. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aṅguttara Nikāya

තිකනිපාතපාළි

Le Livre des Trois (Tikanipāta)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. La Première Cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. බාලවග්ගො

1. Chapitre sur le Fou (Bālavagga)

1. භයසුත්තං

1. Sutta sur la Peur (Bhaya Sutta)

1. එවං [Pg.99] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines ! ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘යානි කානිචි, භික්ඛවෙ, භයානි උප්පජ්ජන්ති සබ්බානි තානි බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො. යෙ කෙචි උපද්දවා උප්පජ්ජන්ති සබ්බෙ තෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො. යෙ කෙචි උපසග්ගා උප්පජ්ජන්ති සබ්බෙ තෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නළාගාරා වා තිණාගාරා වා අග්ගි මුත්තො කූටාගාරානිපි ඩහති උල්ලිත්තාවලිත්තානි නිවාතානි ඵුසිතග්ගළානි පිහිතවාතපානානි; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි භයානි උප්පජ්ජන්ති සබ්බානි තානි බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො. යෙ කෙචි උපද්දවා උප්පජ්ජන්ති සබ්බෙ තෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො. යෙ කෙචි උපසග්ගා උප්පජ්ජන්ති සබ්බෙ තෙ බාලතො උප්පජ්ජන්ති, නො පණ්ඩිතතො.

« Ô moines, toutes les peurs qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Tous les troubles qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Toutes les afflictions qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. De même, ô moines, qu'un feu s'échappant d'une hutte de roseaux ou d'une hutte de paille brûle même des maisons à étages soigneusement crépies à l'intérieur et à l'extérieur, à l'abri du vent, munies de verrous solides et de fenêtres closes ; de même, ô moines, toutes les peurs qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Tous les troubles qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Toutes les afflictions qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage.

‘‘ඉති [Pg.100] ඛො, භික්ඛවෙ, සප්පටිභයො බාලො, අප්පටිභයො පණ්ඩිතො. සඋපද්දවො බාලො, අනුපද්දවො පණ්ඩිතො. සඋපසග්ගො බාලො, අනුපසග්ගො පණ්ඩිතො. නත්ථි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතතො භයං, නත්ථි පණ්ඩිතතො උපද්දවො, නත්ථි පණ්ඩිතතො උපසග්ගො.

« Ainsi, ô moines, le fou est accompagné de peur, le sage est sans peur. Le fou est accompagné de troubles, le sage est sans troubles. Le fou est accompagné d'afflictions, le sage est sans afflictions. Ô moines, il n'y a pas de peur venant du sage, il n'y a pas de trouble venant du sage, il n'y a pas d'affliction venant du sage.

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ අභිනිවජ්ජෙත්වා, යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous éviterons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un fou, et nous entreprendrons et pratiquerons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un sage.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » Premier sutta.

2. ලක්ඛණසුත්තං

2. Sutta sur les Caractéristiques (Lakkhaṇa Sutta)

2. ‘‘කම්මලක්ඛණො, භික්ඛවෙ, බාලො, කම්මලක්ඛණො පණ්ඩිතො, අපදානසොභනී පඤ්ඤාති. තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? කායදුච්චරිතෙන, වචීදුච්චරිතෙන, මනොදුච්චරිතෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො.

2. « Ô moines, le fou se reconnaît à ses actes, le sage se reconnaît à ses actes. La sagesse brille par la conduite. Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Par la mauvaise conduite du corps, par la mauvaise conduite de la parole, par la mauvaise conduite de l'esprit. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? කායසුචරිතෙන, වචීසුචරිතෙන, මනොසුචරිතෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො.

« On reconnaît un sage à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Par la bonne conduite du corps, par la bonne conduite de la parole, par la bonne conduite de l'esprit. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un sage.

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ අභිනිවජ්ජෙත්වා, යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දුතියං.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous éviterons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un fou, et nous entreprendrons et pratiquerons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un sage.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » Deuxième sutta.

3. චින්තීසුත්තං

3. Sutta sur la Pensée (Cintī Sutta)

3. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී ච. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච අභවිස්ස දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී ච, කෙන නං පණ්ඩිතා ජානෙය්‍යුං – ‘බාලො අයං භවං අසප්පුරිසො’ති? යස්මා [Pg.101] ච ඛො, භික්ඛවෙ, බාලො දුච්චින්තිතචින්තී ච හොති දුබ්භාසිතභාසී ච දුක්කටකම්මකාරී ච තස්මා නං පණ්ඩිතා ජානන්ති – ‘බාලො අයං භවං අසප්පුරිසො’ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි බාලස්ස බාලලක්ඛණානි බාලනිමිත්තානි බාලාපදානානි.

3. « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du fou, signes du fou, marques de conduite du fou. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, le fou est quelqu'un qui pense de mauvaises pensées, qui dit de mauvaises paroles et qui commet de mauvaises actions. Ô moines, si le fou n'était pas quelqu'un qui pense de mauvaises pensées, dit de mauvaises paroles et commet de mauvaises actions, comment les sages sauraient-ils : 'Cet homme est un fou, une personne indigne' ? Mais parce que le fou pense de mauvaises pensées, dit de mauvaises paroles et commet de mauvaises actions, alors les sages savent : 'Cet homme est un fou, une personne indigne'. Telles sont, ô moines, les trois caractéristiques du fou, signes du fou, marques de conduite du fou.

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො සුචින්තිතචින්තී ච හොති සුභාසිතභාසී ච සුකතකම්මකාරී ච. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො සුචින්තිතචින්තී ච අභවිස්ස සුභාසිතභාසී ච සුකතකම්මකාරී ච, කෙන නං පණ්ඩිතා ජානෙය්‍යුං – ‘පණ්ඩිතො අයං භවං සප්පුරිසො’ති? යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතො සුචින්තිතචින්තී ච හොති සුභාසිතභාසී ච සුකතකම්මකාරී ච තස්මා නං පණ්ඩිතා ජානන්ති – ‘පණ්ඩිතො අයං භවං සප්පුරිසො’ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පණ්ඩිතස්ස පණ්ඩිතලක්ඛණානි පණ්ඩිතනිමිත්තානි පණ්ඩිතාපදානානි. තස්මාතිහ…. තතියං.

« Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques de conduite du sage. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, le sage est quelqu'un qui pense de bonnes pensées, qui dit de bonnes paroles et qui commet de bonnes actions. Ô moines, si le sage n'était pas quelqu'un qui pense de bonnes pensées, dit de bonnes paroles et commet de bonnes actions, comment les sages sauraient-ils : 'Cet homme est un sage, une personne de bien' ? Mais parce que le sage pense de bonnes pensées, dit de bonnes paroles et commet de bonnes actions, alors les sages savent : 'Cet homme est un sage, une personne de bien'. Telles sont, ô moines, les trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques de conduite du sage. C'est pourquoi... Troisième sutta.

4. අච්චයසුත්තං

4. Sutta sur la Faute (Accaya Sutta)

4. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? අච්චයං අච්චයතො න පස්සති, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං නප්පටිකරොති, පරස්ස ඛො පන අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං නප්පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො.

4. « Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il ne voit pas sa faute comme une faute ; l'ayant vue comme une faute, il ne la répare pas conformément au Dhamma ; et quand un autre confesse une faute, il ne l'accepte pas conformément au Dhamma. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? අච්චයං අච්චයතො පස්සති, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, පරස්ස ඛො පන අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. තස්මාතිහ…. චතුත්ථං.

« Ô moines, on reconnaît un sage à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il voit sa faute comme une faute ; l'ayant vue comme une faute, il la répare conformément au Dhamma ; et quand un autre confesse une faute, il l'accepte conformément au Dhamma. C'est par ces par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un sage. C'est pourquoi... Quatrième sutta.

5. අයොනිසොසුත්තං

5. Sutta sur le Manque de Réflexion Judicieuse (Ayoniso Sutta)

5. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? අයොනිසො පඤ්හං කත්තා හොති, අයොනිසො පඤ්හං විස්සජ්ජෙතා හොති, පරස්ස ඛො පන යොනිසො පඤ්හං විස්සජ්ජිතං පරිමණ්ඩලෙහි [Pg.102] පදබ්‍යඤ්ජනෙහි සිලිට්ඨෙහි උපගතෙහි නාබ්භනුමොදිතා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො.

5. « Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il pose une question sans réflexion judicieuse, il répond à une question sans réflexion judicieuse, et quand un autre répond à une question avec réflexion judicieuse, par des termes et des expressions parfaits, fluides et pertinents, il ne l'approuve pas. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? යොනිසො පඤ්හං කත්තා හොති, යොනිසො පඤ්හං විස්සජ්ජෙතා හොති, පරස්ස ඛො පන යොනිසො පඤ්හං විස්සජ්ජිතං පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි සිලිට්ඨෙහි උපගතෙහි අබ්භනුමොදිතා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. තස්මාතිහ…. පඤ්චමං.

« Moines, on reconnaît le sage à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Il pose des questions de manière judicieuse, il répond aux questions de manière judicieuse et, lorsqu'un autre a répondu judicieusement à une question avec des termes et des expressions fluides, accomplis et riches de sens, il s'en réjouit. C'est par ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. C'est pourquoi... Cinquième discours. »

6. අකුසලසුත්තං

6. Le discours sur l'insalubre

6. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? අකුසලෙන කායකම්මෙන, අකුසලෙන වචීකම්මෙන, අකුසලෙන මනොකම්මෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො.

6. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle insalubre, par une action verbale insalubre et par une action mentale insalubre. C'est à ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sot. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? කුසලෙන කායකම්මෙන, කුසලෙන වචීකම්මෙන, කුසලෙන මනොකම්මෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො. තස්මාතිහ…. ඡට්ඨං.

« Moines, on reconnaît le sage à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle salubre, par une action verbale salubre et par une action mentale salubre. C'est à ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. C'est pourquoi... Sixième discours. »

7. සාවජ්ජසුත්තං

7. Le discours sur ce qui est blâmable

7. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? සාවජ්ජෙන කායකම්මෙන, සාවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, සාවජ්ජෙන මනොකම්මෙන…පෙ… අනවජ්ජෙන කායකම්මෙන, අනවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, අනවජ්ජෙන මනොකම්මෙන…පෙ…. සත්තමං.

7. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle blâmable, par une action verbale blâmable et par une action mentale blâmable... [et de même pour le sage] par une action corporelle irréprochable, par une action verbale irréprochable et par une action mentale irréprochable... Septième discours. »

8. සබ්‍යාබජ්ඣසුත්තං

8. Le discours sur l'affliction

8. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? සබ්‍යාබජ්ඣෙන කායකම්මෙන, සබ්‍යාබජ්ඣෙන වචීකම්මෙන, සබ්‍යාබජ්ඣෙන මනොකම්මෙන…පෙ… අබ්‍යාබජ්ඣෙන කායකම්මෙන, අබ්‍යාබජ්ඣෙන වචීකම්මෙන[Pg.103], අබ්‍යාබජ්ඣෙන මනොකම්මෙන. ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො.

8. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle accompagnée de souffrance, par une action verbale accompagnée de souffrance et par une action mentale accompagnée de souffrance... [et de même pour le sage] par une action corporelle exempte de souffrance, par une action verbale exempte de souffrance et par une action mentale exempte de souffrance. C'est par ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ අභිනිවජ්ජෙත්වා, යෙහි තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වෙදිතබ්බො තෙ තයො ධම්මෙ සමාදාය වත්තිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. අට්ඨමං.

« C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : “En évitant les trois qualités par lesquelles on reconnaît le sot et en entreprenant les trois qualités par lesquelles on reconnaît le sage, nous agirons ainsi.” C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. Huitième discours. »

9. ඛතසුත්තං

9. Le discours sur le déracinement

9. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි තීහි? කායදුච්චරිතෙන, වචීදුච්චරිතෙන, මනොදුච්චරිතෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති.

9. « Moines, doté de trois qualités, le sot, l'ignorant, l'homme de peu de vertu se comporte comme un être déraciné et corrompu ; il est blâmable, critiqué par les sages et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois ? Par une mauvaise conduite corporelle, par une mauvaise conduite verbale et par une mauvaise conduite mentale. C'est par ces trois qualités, moines, que le sot, l'ignorant, l'homme de peu de vertu se comporte comme un être déraciné et corrompu ; il est blâmable, critiqué par les sages et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි තීහි? කායසුචරිතෙන, වචීසුචරිතෙන, මනොසුචරිතෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. නවමං.

« Moines, doté de trois qualités, le sage, l'homme avisé, l'homme de bien se comporte comme un être non déraciné et non corrompu ; il est irréprochable, n'est pas critiqué par les sages et il engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces trois ? Par une bonne conduite corporelle, par une bonne conduite verbale et par une bonne conduite mentale. C'est par ces trois qualités, moines, que le sage, l'homme avisé, l'homme de bien se comporte comme un être non déraciné et non corrompu ; il est irréprochable, n'est pas critiqué par les sages et il engendre beaucoup de mérite. Neuvième discours. »

10. මලසුත්තං

10. Le discours sur les souillures

10. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො තයො මලෙ අප්පහාය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තීහි? දුස්සීලො ච හොති, දුස්සීල්‍යමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොති; ඉස්සුකී ච හොති, ඉස්සාමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොති; මච්ඡරී ච හොති, මච්ඡෙරමලඤ්චස්ස අප්පහීනං හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමෙ තයො මලෙ අප්පහාය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

10. « Moines, doté de trois qualités, n'ayant pas abandonné trois souillures, on se retrouve en enfer comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces trois ? On est immoral et la souillure de l'immoralité n'est pas abandonnée ; on est envieux et la souillure de l'envie n'est pas abandonnée ; on est avare et la souillure de l'avarice n'est pas abandonnée. C'est par ces trois qualités, moines, que n'ayant pas abandonné ces trois souillures, on se retrouve en enfer comme si l'on y avait été transporté. »

‘‘තීහි[Pg.104], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො තයො මලෙ පහාය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තීහි? සීලවා ච හොති, දුස්සීල්‍යමලඤ්චස්ස පහීනං හොති; අනිස්සුකී ච හොති, ඉස්සාමලඤ්චස්ස පහීනං හොති; අමච්ඡරී ච හොති, මච්ඡෙරමලඤ්චස්ස පහීනං හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉමෙ තයො මලෙ පහාය යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. දසමං.

« Moines, doté de trois qualités, ayant abandonné trois souillures, on se retrouve au ciel comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces trois ? On est vertueux et la souillure de l'immoralité est abandonnée ; on est sans envie et la souillure de l'envie est abandonnée ; on est sans avarice et la souillure de l'avarice est abandonnée. C'est par ces trois qualités, moines, qu'ayant abandonné ces trois souillures, on se retrouve au ciel comme si l'on y avait été transporté. Dixième discours. »

බාලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les sots.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en est :

භයං ලක්ඛණචින්තී ච, අච්චයඤ්ච අයොනිසො;

අකුසලඤ්ච සාවජ්ජං, සබ්‍යාබජ්ඣඛතං මලන්ති.

Péril, Caractéristique, Réflexion, Faute, Inattention, Insalubre, Blâmable, Affliction, Déracinement et Souillure.

2. රථකාරවග්ගො

2. Le chapitre du Charron

1. ඤාතසුත්තං

1. Le discours sur le moine célèbre

11. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඤාතො භික්ඛු බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො හොති බහුජනදුක්ඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? අනනුලොමිකෙ කායකම්මෙ සමාදපෙති, අනනුලොමිකෙ වචීකම්මෙ සමාදපෙති, අනනුලොමිකෙසු ධම්මෙසු සමාදපෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඤාතො භික්ඛු බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො හොති බහුජනදුක්ඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං.

11. « Moines, doté de trois qualités, un moine célèbre œuvre pour le préjudice de la multitude, pour le malheur de la multitude, pour le désavantage, le préjudice et la souffrance de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite autrui à une action corporelle non conforme, il incite autrui à une action verbale non conforme, il incite autrui à des principes non conformes. C'est par ces trois qualités, moines, qu'un moine célèbre œuvre pour le préjudice de la multitude, pour le malheur de la multitude, pour le désavantage, le préjudice et la souffrance de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඤාතො භික්ඛු බහුජනහිතාය පටිපන්නො හොති බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? අනුලොමිකෙ කායකම්මෙ සමාදපෙති, අනුලොමිකෙ වචීකම්මෙ සමාදපෙති, අනුලොමිකෙසු ධම්මෙසු සමාදපෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඤාතො භික්ඛු බහුජනහිතාය පටිපන්නො හොති බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. පඨමං.

« Moines, doté de trois qualités, un moine célèbre œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien et le bonheur de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite autrui à une action corporelle conforme, il incite autrui à une action verbale conforme, il incite autrui à des principes conformes. C'est par ces trois qualités, moines, qu'un moine célèbre œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien et le bonheur de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Premier discours. »

2. සාරණීයසුත්තං

2. Le discours sur ce qui doit être rappelé

12. ‘‘තීණිමානි[Pg.105], භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස යාවජීවං සාරණීයානි භවන්ති. කතමානි තීණි? යස්මිං, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො ජාතො හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති.

12. « Moines, il y a trois lieux dont un roi guerrier oint doit se souvenir toute sa vie. Quels sont ces trois ? C'est, moines, le lieu où le roi guerrier oint est né. C’est là, moines, le premier lieu dont un roi guerrier oint doit se souvenir toute sa vie. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං පදෙසෙ රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති.

« En outre, ô moines, l'endroit où un roi khattiya a reçu l'onction royale sur le front. Ceci, ô moines, est le deuxième endroit dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං පදෙසෙ රාජා ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො සඞ්ගාමං අභිවිජිනිත්වා විජිතසඞ්ගාමො තමෙව සඞ්ගාමසීසං අජ්ඣාවසති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස යාවජීවං සාරණීයානි භවන්ති.

« En outre, ô moines, l'endroit où un roi khattiya ayant reçu l'onction, après avoir remporté une bataille et être devenu victorieux, réside en maître sur ce champ de bataille même. Ceci, ô moines, est le troisième endroit dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. Tels sont, ô moines, les trois endroits dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීණිමානි භික්ඛුස්ස යාවජීවං සාරණීයානි භවන්ති. කතමානි තීණි? යස්මිං, භික්ඛවෙ, පදෙසෙ භික්ඛු කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා කාසායානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො හොති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං භික්ඛුස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති.

« De la même manière, ô moines, il y a trois endroits dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. Quels sont ces trois ? L'endroit, ô moines, où un moine, s'étant rasé les cheveux et la barbe, et ayant revêtu les robes teintes, est passé de la vie domestique à l'état sans foyer. Ceci, ô moines, est le premier endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං පදෙසෙ භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං භික්ඛුස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති.

« En outre, ô moines, l'endroit où un moine comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance". Ceci, ô moines, est le deuxième endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යස්මිං පදෙසෙ භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං භික්ඛුස්ස යාවජීවං සාරණීයං හොති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි භික්ඛුස්ස යාවජීවං සාරණීයානි භවන්තී’’ති. දුතියං.

« En outre, ô moines, l'endroit où un moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente. Ceci, ô moines, est le troisième endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. Tels sont, ô moines, les trois endroits dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. » (Deuxième Sutta terminé).

3. ආසංසසුත්තං

3. Le Sutta de l'aspiration

13. ‘‘තයොමෙ[Pg.106], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? නිරාසො, ආසංසො, විගතාසො. කතමො ච, භික්ඛවෙ පුග්ගලො නිරාසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො නීචෙ කුලෙ පච්චාජාතො හොති, චණ්ඩාලකුලෙ වා වෙනකුලෙ වා නෙසාදකුලෙ වා රථකාරකුලෙ වා පුක්කුසකුලෙ වා දලිද්දෙ අප්පන්නපානභොජනෙ කසිරවුත්තිකෙ, යත්ථ කසිරෙන ඝාසච්ඡාදො ලබ්භති. සො ච හොති දුබ්බණ්ණො දුද්දසිකො ඔකොටිමකො බව්හාබාධො කාණො වා කුණී වා ඛඤ්ජො වා පක්ඛහතො වා, න ලාභී අන්නස්ස පානස්ස වත්ථස්ස යානස්ස මාලාගන්ධවිලෙපනස්ස සෙය්‍යාවසථපදීපෙය්‍යස්ස. සො සුණාති – ‘ඉත්ථන්නාමො කිර ඛත්තියො ඛත්තියෙහි ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිත්තො’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම මම්පි ඛත්තියා ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිඤ්චිස්සන්තී’ති! අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො නිරාසො.

13. « Ô moines, il y a trois sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui est sans aspiration, celui qui a une aspiration, et celui qui a transcendé l'aspiration. Et quelle est, ô moines, la personne sans aspiration ? Ici, ô moines, une certaine personne est née dans une famille de basse condition, que ce soit une famille de parias, de vanniers, de chasseurs, de charrons ou de balayeurs ; une famille pauvre, où la nourriture et la boisson sont rares, où l'on vit avec difficulté, et où l'on obtient péniblement de quoi se nourrir et se vêtir. Elle est de plus laide, de piètre apparence, difforme, souvent malade, ou bien aveugle, manchote, boiteuse ou paralysée ; elle n'obtient pas de nourriture, de boisson, de vêtements, de véhicules, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de lits, de logements ou de lampes. Elle entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne sans aspiration. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ආසංසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො ඛත්තියස්ස මුද්ධාවසිත්තස්ස ජෙට්ඨො පුත්තො හොති ආභිසෙකො අනභිසිත්තො අචලප්පත්තො. සො සුණාති – ‘ඉත්ථන්නාමො කිර ඛත්තියො ඛත්තියෙහි ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිත්තො’ති. තස්ස එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම මම්පි ඛත්තියා ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිඤ්චිස්සන්තී’ති! අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ආසංසො.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a une aspiration ? Ici, ô moines, le fils aîné d'un roi khattiya ayant reçu l'onction, qui est apte à l'onction mais n'a pas encore été oint, et qui est parvenu à la maturité. Il entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il lui vient alors à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant une aspiration. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො විගතාසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, රාජා හොති ඛත්තියො මුද්ධාවසිත්තො. සො සුණාති – ‘ඉත්ථන්නාමො කිර ඛත්තියො ඛත්තියෙහි ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිත්තො’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම මම්පි ඛත්තියා ඛත්තියාභිසෙකෙන අභිසිඤ්චිස්සන්තී’ති! තං කිස්ස හෙතු? යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනභිසිත්තස්ස අභිසෙකාසා සා පටිප්පස්සද්ධා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො විගතාසො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a transcendé l'aspiration ? Ici, ô moines, un roi est déjà un khattiya ayant reçu l'onction. Il entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Pour quelle raison ? Parce que l'aspiration à l'onction qu'il avait autrefois, avant d'être oint, s'est maintenant apaisée. Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant transcendé l'aspiration. Telles sont, ô moines, les trois sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. »

‘‘එවමෙවං [Pg.107] ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසු. කතමෙ තයො? නිරාසො, ආසංසො, විගතාසො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො නිරාසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචි සඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. සො සුණාති – ‘ඉත්ථන්නාමො කිර භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම අහම්පි ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’ති! අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො නිරාසො.

« De la même manière, ô moines, il y a trois sortes de personnes que l'on trouve parmi les moines. Quelles sont ces trois ? Celui qui est sans aspiration, celui qui a une aspiration, et celui qui a transcendé l'aspiration. Et quelle est, ô moines, la personne sans aspiration ? Ici, ô moines, une certaine personne est de mauvaise conduite, de nature vile, impure, de comportement suspect, agissant en secret, n'étant pas un moine mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, corrompue intérieurement, imprégnée de désirs et de souillures. Elle entend dire : "Un tel moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc pourrai-je moi aussi, par la destruction des impuretés, accéder et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, réalisées par moi-même par une connaissance directe dès cette vie ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne sans aspiration. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ආසංසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො. සො සුණාති ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. තස්ස එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම අහම්පි ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’ති! අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ආසංසො.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a une aspiration ? Ici, ô moines, un moine est vertueux, de noble nature. Il entend dire : "Un tel moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente". Il lui vient alors à l'esprit : "Oh, quand donc pourrai-je moi aussi, par la destruction des impuretés, accéder et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, réalisées par moi-même par une connaissance directe dès cette vie ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant une aspiration. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො විගතාසො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති ඛීණාසවො. සො සුණාති – ‘ඉත්ථන්නාමො කිර භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරතී’ති. තස්ස න එවං හොති – ‘කුදාස්සු නාම අහම්පි ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’ති! තං කිස්ස හෙතු? යා හිස්ස, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අවිමුත්තස්ස විමුත්තාසා සා පටිප්පස්සද්ධා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො විගතාසො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා භික්ඛූසූ’’ති. තතියං.

Et quel est, ô moines, l'individu qui a abandonné toute attente ? Ici, ô moines, un moine est un Arahant, dont les souillures sont détruites. Il entend : 'Il paraît qu'un tel moine, par la destruction des souillures, a réalisé par lui-même, grâce à une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, qui sont sans souillures, dans cette vie même.' Il ne lui vient pas cette pensée : 'Oh, quand pourrai-je moi aussi, par la destruction des souillures... réaliser et demeurer dans cet état ?' Pourquoi cela ? Car, ô moines, l'attente de la libération qu'il avait autrefois, avant d'être libéré, cette attente est désormais apaisée. Voilà, ô moines, ce qu'on appelle l'individu qui a abandonné toute attente. Voici, ô moines, les trois sortes d'individus que l'on trouve parmi les moines. Troisième discours.

4. චක්කවත්තිසුත්තං

4. Le discours sur le monarque universel.

14. ‘‘යොපි සො, භික්ඛවෙ, රාජා චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා සොපි න අරාජකං චක්කං වත්තෙතී’’ති. එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච [Pg.108] – ‘‘කො පන, භන්තෙ, රඤ්ඤො චක්කවත්තිස්ස ධම්මිකස්ස ධම්මරඤ්ඤො රාජා’’ති ? ‘‘ධම්මො, භික්ඛූ’’ති භගවා අවොච – ‘‘ඉධ, භික්ඛු, රාජා චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහති අන්තොජනස්මිං’’.

14. Moines, même le roi qui est un monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, ne fait pas tourner la roue sans un roi au-dessus de lui. Cela ayant été dit, un certain moine s'adressa au Béni du Ciel : 'Mais qui donc, Seigneur, est le roi du monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma ?' 'C'est le Dhamma, ô moines', répondit le Béni du Ciel. 'Ici, ô moine, le monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les gens de sa maison.'

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, රාජා චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහති ඛත්තියෙසු, අනුයන්තෙසු, බලකායස්මිං, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු, නෙගමජානපදෙසු, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු, මිගපක්ඛීසු. ස ඛො සො භික්ඛු රාජා චක්කවත්තී ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහිත්වා අන්තොජනස්මිං, ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහිත්වා ඛත්තියෙසු, අනුයන්තෙසු, බලකායස්මිං, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු, නෙගමජානපදෙසු, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු, මිගපක්ඛීසු, ධම්මෙනෙව චක්කං වත්තෙති. තං හොති චක්කං අප්පටිවත්තියං කෙනචි මනුස්සභූතෙන පච්චත්ථිකෙන පාණිනා.

En outre, ô moine, le monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les nobles, les princes vassaux, l'armée, les brahmanes et les chefs de famille, les habitants des villes et des campagnes, les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux. Ce roi qui est un monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma... après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les gens de sa maison, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les nobles, les princes vassaux, l'armée, les brahmanes et les chefs de famille, les habitants des villes et des campagnes, les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux, il fait tourner la roue par le seul Dhamma. Cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ni par aucun adversaire.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛු, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහති කායකම්මස්මිං – ‘එවරූපං කායකම්මං සෙවිතබ්බං, එවරූපං කායකම්මං න සෙවිතබ්බ’’’න්ති.

De la même manière, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma concernant les actes corporels, en disant : 'Telle action corporelle doit être pratiquée, telle action corporelle ne doit pas être pratiquée.'

‘‘පුන චපරං, භික්ඛු, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහති වචීකම්මස්මිං – ‘එවරූපං වචීකම්මං සෙවිතබ්බං, එවරූපං වචීකම්මං න සෙවිතබ්බ’න්ති…පෙ… මනොකම්මස්මිං – ‘එවරූපං මනොකම්මං සෙවිතබ්බං, එවරූපං මනොකම්මං න සෙවිතබ්බ’’’න්ති.

En outre, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma concernant les actes verbaux, en disant : 'Telle parole doit être pratiquée, telle parole ne doit pas être pratiquée'... et de même concernant les actes mentaux : 'Telle pensée doit être pratiquée, telle pensée ne doit pas être pratiquée.'

‘‘ස [Pg.109] ඛො සො, භික්ඛු, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මංයෙව නිස්සාය ධම්මං සක්කරොන්තො ධම්මං ගරුං කරොන්තො ධම්මං අපචායමානො ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ධම්මාධිපතෙය්‍යො ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහිත්වා කායකම්මස්මිං, ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහිත්වා වචීකම්මස්මිං, ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහිත්වා මනොකම්මස්මිං, ධම්මෙනෙව අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තෙති. තං හොති චක්කං අප්පටිවත්තියං සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කෙනචි වා ලොකස්මි’’න්ති. චතුත්ථං.

Ainsi, ô moine, ce Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes corporels, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes verbaux, et après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes mentaux, il fait tourner par le seul Dhamma la roue suprême du Dhamma. Cette roue du Dhamma ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ni brahmane, ni deva, ni Mara, ni Brahma, ni par quiconque. Quatrième discours.

5. සචෙතනසුත්තං

5. Le discours sur la volition.

15. එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

15. En une occasion, le Béni du Ciel séjournait à Bénarès, à Isipatana, dans le Parc des Cerfs. Là, le Béni du Ciel s'adressa aux moines en ces termes : 'Ô moines !' 'Vénérable Seigneur', répondirent ces moines au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel dit ceci :

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, රාජා අහොසි සචෙතනො නාම. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා සචෙතනො රථකාරං ආමන්තෙසි – ‘ඉතො මෙ, සම්ම රථකාර, ඡන්නං මාසානං අච්චයෙන සඞ්ගාමො භවිස්සති. සක්ඛිස්සසි මෙ, සම්ම රථකාර, නවං චක්කයුගං කාතු’න්ති? ‘සක්කොමි දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, රථකාරො රඤ්ඤො සචෙතනස්ස පච්චස්සොසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රථකාරො ඡහි මාසෙහි ඡාරත්තූනෙහි එකං චක්කං නිට්ඨාපෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, රාජා සචෙතනො රථකාරං ආමන්තෙසි – ‘ඉතො මෙ, සම්ම රථකාර, ඡන්නං දිවසානං අච්චයෙන සඞ්ගාමො භවිස්සති, නිට්ඨිතං නවං චක්කයුග’න්ති? ‘ඉමෙහි ඛො, දෙව, ඡහි මාසෙහි ඡාරත්තූනෙහි එකං චක්කං නිට්ඨිත’න්ති. ‘සක්ඛිස්සසි පන මෙ, සම්ම රථකාර, ඉමෙහි ඡහි දිවසෙහි දුතියං චක්කං නිට්ඨාපෙතු’න්ති? ‘සක්කොමි දෙවා’ති ඛො, භික්ඛවෙ, රථකාරො ඡහි දිවසෙහි දුතියං චක්කං නිට්ඨාපෙත්වා නවං චක්කයුගං ආදාය යෙන රාජා සචෙතනො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා රාජානං සචෙතනං එතදවොච – ‘ඉදං තෙ, දෙව, නවං චක්කයුගං නිට්ඨිත’න්ති. ‘යඤ්ච තෙ ඉදං, සම්ම රථකාර, චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහි යඤ්ච තෙ ඉදං චක්කං ඡහි දිවසෙහි නිට්ඨිතං, ඉමෙසං කිං නානාකරණං? නෙසාහං කිඤ්චි නානාකරණං පස්සාමී’ති. ‘අත්ථෙසං, දෙව, නානාකරණං. පස්සතු දෙවො නානාකරණ’’’න්ති.

« Autrefois, moines, il y avait un roi nommé Sacetana. Alors, moines, le roi Sacetana s'adressa au charron : 'Mon ami le charron, dans six mois d'ici, il y aura une bataille. Pourras-tu, mon ami le charron, me fabriquer une nouvelle paire de roues ?' 'Je le peux, Majesté', répondit le charron au roi Sacetana. Alors, moines, le charron acheva une première roue en six mois moins six nuits. Puis, moines, le roi Sacetana s'adressa au charron : 'Mon ami le charron, dans six jours d'ici, il y aura une bataille. La nouvelle paire de roues est-elle achevée ?' 'Majesté, en ces six mois moins six nuits, une seule roue est achevée.' 'Mais pourras-tu, mon ami le charron, achever la seconde roue en ces six jours ?' 'Je le peux, Majesté', répondit le charron. Alors, moines, le charron acheva la seconde roue en six jours, et prenant la nouvelle paire de roues, il se rendit auprès du roi Sacetana. Arrivé là, il dit au roi Sacetana : 'Majesté, voici votre nouvelle paire de roues achevée.' 'Mon ami le charron, quelle est la différence entre cette roue que tu as achevée en six mois moins six nuits et cette roue que tu as achevée en six jours ? Je n'y vois aucune différence.' 'Il y a pourtant une différence, Majesté. Que Votre Majesté observe la différence.' »

‘‘අථ [Pg.110] ඛො, භික්ඛවෙ, රථකාරො යං තං චක්කං ඡහි දිවසෙහි නිට්ඨිතං තං පවත්තෙසි. තං පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා චිඞ්ගුලායිත්වා භූමියං පපති. යං පන තං චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහි තං පවත්තෙසි. තං පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසි.

« Alors, moines, le charron fit rouler la roue qui avait été achevée en six jours. Une fois lancée, elle alla aussi loin que l'impulsion initiale le permettait, puis, après avoir tournoyé sur elle-même, elle tomba au sol. Quant à la roue achevée en six mois moins six nuits, il la fit rouler. Une fois lancée, elle alla aussi loin que l'impulsion initiale le permettait, puis s'arrêta net comme si elle était fixée à son essieu. »

‘‘‘කො නු ඛො, සම්ම රථකාර, හෙතු කො පච්චයො යමිදං චක්කං ඡහි දිවසෙහි නිට්ඨිතං තං පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා චිඞ්ගුලායිත්වා භූමියං පපති? කො පන, සම්ම රථකාර, හෙතු කො පච්චයො යමිදං චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහි තං පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසී’ති? ‘යමිදං, දෙව, චක්කං ඡහි දිවසෙහි නිට්ඨිතං තස්ස නෙමිපි සවඞ්කා සදොසා සකසාවා, අරාපි සවඞ්කා සදොසා සකසාවා, නාභිපි සවඞ්කා සදොසා සකසාවා. තං නෙමියාපි සවඞ්කත්තා සදොසත්තා සකසාවත්තා, අරානම්පි සවඞ්කත්තා සදොසත්තා සකසාවත්තා, නාභියාපි සවඞ්කත්තා සදොසත්තා සකසාවත්තා පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා චිඞ්ගුලායිත්වා භූමියං පපති. යං පන තං, දෙව, චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහි තස්ස නෙමිපි අවඞ්කා අදොසා අකසාවා, අරාපි අවඞ්කා අදොසා අකසාවා, නාභිපි අවඞ්කා අදොසා අකසාවා. තං නෙමියාපි අවඞ්කත්තා අදොසත්තා අකසාවත්තා, අරානම්පි අවඞ්කත්තා අදොසත්තා අකසාවත්තා, නාභියාපි අවඞ්කත්තා අදොසත්තා අකසාවත්තා පවත්තිතං සමානං යාවතිකා අභිසඞ්ඛාරස්ස ගති තාවතිකං ගන්ත්වා අක්ඛාහතං මඤ්ඤෙ අට්ඨාසී’’’ති.

« 'Quelle est donc la cause, mon ami le charron, quel est le motif pour lequel cette roue achevée en six jours, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis tournoie et tombe au sol ? Et quelle est la cause, quel est le motif pour lequel cette roue achevée en six mois moins six nuits, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis s'arrête net comme si elle était fixée à son essieu ?' 'Majesté, pour la roue achevée en six jours, la jante est tortueuse, défectueuse et pleine d'impuretés ; les rais sont tortueux, défectueux et pleins d'impuretés ; le moyeu est tortueux, défectueux et plein d'impuretés. À cause de la nature tortueuse, défectueuse et impure de la jante, des rais et du moyeu, cette roue, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis tournoie et tombe au sol. Mais pour la roue achevée en six mois moins six nuits, Majesté, la jante n'est pas tortueuse, elle est sans défaut et sans impureté ; les rais ne sont pas tortueux, ils sont sans défaut et sans impureté ; le moyeu n'est pas tortueux, il est sans défaut et sans impureté. À cause de la nature non tortueuse, sans défaut et sans impureté de la jante, des rais et du moyeu, cette roue, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis s'arrête net comme si elle était fixée à son essieu.' »

‘‘සියා ඛො පන, භික්ඛවෙ, තුම්හාකං එවමස්ස – ‘අඤ්ඤො නූන තෙන සමයෙන සො රථකාරො අහොසී’ති! න ඛො පනෙතං, භික්ඛවෙ, එවං දට්ඨබ්බං. අහං තෙන සමයෙන සො රථකාරො අහොසිං. තදාහං, භික්ඛවෙ, කුසලො දාරුවඞ්කානං දාරුදොසානං දාරුකසාවානං. එතරහි ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කුසලො කායවඞ්කානං කායදොසානං [Pg.111] කායකසාවානං, කුසලො වචීවඞ්කානං වචීදොසානං වචීකසාවානං, කුසලො මනොවඞ්කානං මනොදොසානං මනොකසාවානං. යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කායවඞ්කො අප්පහීනො කායදොසො කායකසාවො, වචීවඞ්කො අප්පහීනො වචීදොසො වචීකසාවො, මනොවඞ්කො අප්පහීනො මනොදොසො මනොකසාවො, එවං පපතිතා තෙ, භික්ඛවෙ, ඉමස්මා ධම්මවිනයා, සෙය්‍යථාපි තං චක්කං ඡහි දිවසෙහි නිට්ඨිතං.

« Il se pourrait, moines, que vous pensiez : 'En ce temps-là, ce charron devait être quelqu'un d'autre.' Mais il ne faut pas voir les choses ainsi, moines. En ce temps-là, c'est moi qui étais ce charron. À cette époque, moines, j'étais expert dans les courbures, les défauts et les impuretés du bois. À présent, moines, en tant qu'Arahant, Parfaitement Éveillé, je suis expert dans les courbures du corps, les défauts du corps et les impuretés du corps ; expert dans les courbures de la parole, les défauts de la parole et les impuretés de la parole ; expert dans les courbures de l'esprit, les défauts de l'esprit et les impuretés de l'esprit. Pour tout moine ou toute moniale dont la courbure, le défaut et l'impureté du corps ne sont pas abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de la parole ne sont pas abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de l'esprit ne sont pas abandonnés ; de tels êtres, moines, tombent de ce Dhamma-Vinaya, tout comme cette roue achevée en six jours. »

‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වා කායවඞ්කො පහීනො කායදොසො කායකසාවො, වචීවඞ්කො පහීනො වචීදොසො වචීකසාවො, මනොවඞ්කො පහීනො මනොදොසො මනොකසාවො, එවං පතිට්ඨිතා තෙ, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ, සෙය්‍යථාපි තං චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං ඡාරත්තූනෙහි.

« Pour tout moine ou toute moniale dont la courbure, le défaut et l'impureté du corps sont abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de la parole sont abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de l'esprit sont abandonnés ; de tels êtres, moines, demeurent fermement établis dans ce Dhamma-Vinaya, tout comme cette roue achevée en six mois moins six nuits. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කායවඞ්කං පජහිස්සාම කායදොසං කායකසාවං, වචීවඞ්කං පජහිස්සාම වචීදොසං වචීකසාවං, මනොවඞ්කං පජහිස්සාම මනොදොසං මනොකසාව’න්ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඤ්චමං.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés du corps ; nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés de la parole ; nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés de l'esprit.' C’est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

6. අපණ්ණකසුත්තං

6. Le Discours sur la Pratique Infaillible

16. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො හොති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයාය. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති, ජාගරියං අනුයුත්තො හොති.

16. « Pourvu de trois qualités, moines, un moine suit la pratique infaillible et s'emploie avec justesse à la destruction des impuretés (āsavas). Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un moine garde les portes de ses sens, connaît la juste mesure dans la nourriture et est dévoué à la vigilance. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං [Pg.112] මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui garde les portes de ses facultés sensorielles ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l’œil, ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Puisque, s’il demeurait sans protéger la faculté de l’œil, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’assaillir, il s’applique à sa protection ; il garde la faculté de l’œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l’œil. Ayant entendu un son avec l’oreille… ayant senti une odeur avec le nez… ayant goûté une saveur avec la langue… ayant touché un objet tangible avec le corps… ayant perçu un objet mental avec le mental, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Puisque, s’il demeurait sans protéger la faculté du mental, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’assaillir, il s’applique à sa protection ; il garde la faculté du mental, il parvient à la maîtrise de la faculté du mental. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est celui qui garde les portes de ses facultés sensorielles. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – ‘නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය, යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චා’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ හොති.

« Et comment, ô moines, un moine connaît-il la mesure dans la nourriture ? Ici, ô moines, un moine consomme de la nourriture après y avoir réfléchi sagement : "Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim, et pour soutenir la vie sainte, me disant : 'Ainsi, je détruirai la sensation ancienne et je n'en ferai pas naître de nouvelle ; j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans reproche et je vivrai en paix'." C’est ainsi, ô moines, qu’un moine connaît la mesure dans la nourriture. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති, රත්තියා පඨමං යාමං චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති, රත්තියා මජ්ඣිමං යාමං දක්ඛිණෙන පස්සෙන සීහසෙය්‍යං කප්පෙති පාදෙ පාදං අච්චාධාය සතො සම්පජානො උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වා, රත්තියා පච්ඡිමං යාමං පච්චුට්ඨාය චඞ්කමෙන නිසජ්ජාය ආවරණීයෙහි ධම්මෙහි චිත්තං පරිසොධෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජාගරියං අනුයුත්තො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අපණ්ණකපටිපදං පටිපන්නො හොති, යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති. ඡට්ඨං.

« Et comment, ô moines, un moine est-il dévoué à la vigilance ? Ici, ô moines, durant la journée, en marchant et en s’asseyant, un moine purifie son esprit des obstacles mentaux. Durant la première veille de la nuit, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des obstacles mentaux. Durant la veille du milieu de la nuit, il s’allonge sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l’autre, conscient et attentif, gardant à l'esprit l'heure du réveil. Durant la dernière veille de la nuit, s'étant levé, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des obstacles mentaux. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est dévoué à la vigilance. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine pratique la voie infaillible, et le fondement est ainsi posé pour la destruction des souillures. » Sixième [discours].

7. අත්තබ්‍යාබාධසුත්තං

7. Discours sur le préjudice envers soi-même

17. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අත්තබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, පරබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, උභයබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ධම්මා අත්තබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, පරබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, උභයබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති.

17. « Ô moines, ces trois choses conduisent au préjudice envers soi-même, au préjudice envers autrui, et au préjudice envers les deux. Quelles sont ces trois choses ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, et la mauvaise conduite de l'esprit. Ce sont là, ô moines, les trois choses qui conduisent au préjudice envers soi-même, au préjudice envers autrui, et au préjudice envers les deux. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, න පරබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, න උභයබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති. කතමෙ තයො? කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො [Pg.113] ධම්මා නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, න පරබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්ති, න උභයබ්‍යාබාධායපි සංවත්තන්තී’’ති. සත්තමං.

« Ô moines, ces trois choses ne conduisent ni au préjudice envers soi-même, ni au préjudice envers autrui, ni au préjudice envers les deux. Quelles sont ces trois choses ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, et la bonne conduite de l'esprit. Ce sont là, ô moines, les trois choses qui ne conduisent ni au préjudice envers soi-même, ni au préjudice envers autrui, ni au préjudice envers les deux. » Septième [discours].

8. දෙවලොකසුත්තං

8. Discours sur le monde céleste

18. ‘‘සචෙ වො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘දෙවලොකූපපත්තියා, ආවුසො, සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියං වුස්සථා’ති? නනු තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, එවං පුට්ඨා අට්ටීයෙය්‍යාථ හරායෙය්‍යාථ ජිගුච්ඡෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති කිර තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, දිබ්බෙන ආයුනා අට්ටීයථ හරායථ ජිගුච්ඡථ, දිබ්බෙන වණ්ණෙන දිබ්බෙන සුඛෙන දිබ්බෙන යසෙන දිබ්බෙනාධිපතෙය්‍යෙන අට්ටීයථ හරායථ ජිගුච්ඡථ; පගෙව ඛො පන, භික්ඛවෙ, තුම්හෙහි කායදුච්චරිතෙන අට්ටීයිතබ්බං හරායිතබ්බං ජිගුච්ඡිතබ්බං, වචීදුච්චරිතෙන… මනොදුච්චරිතෙන අට්ටීයිතබ්බං හරායිතබ්බං ජිගුච්ඡිතබ්බ’’න්ති. අට්ඨමං.

18. « Ô moines, si des errants d'autres écoles vous demandaient : "Amis, mène-t-on la vie sainte sous le moine Gotama pour renaître dans un monde céleste ?", n'éprouveriez-vous pas de la répulsion, de la honte et du dégoût à une telle question ? — Oui, Vénérable. — Ainsi, ô moines, vous éprouvez de la répulsion, de la honte et du dégoût pour la vie céleste, pour la beauté, le bonheur, la renommée et le pouvoir célestes. À plus forte raison, ô moines, devriez-vous éprouver de la répulsion, de la honte et du dégoût pour la mauvaise conduite du corps, pour la mauvaise conduite de la parole et pour la mauvaise conduite de l'esprit. » Huitième [discours].

9. පඨමපාපණිකසුත්තං

9. Premier discours sur le marchand

19. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො අභබ්බො අනධිගතං වා භොගං අධිගන්තුං, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපණිකො පුබ්බණ්හසමයං න සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාති, මජ්ඣන්හිකසමයං න සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාති, සායන්හසමයං න සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො අභබ්බො අනධිගතං වා භොගං අධිගන්තුං, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කාතුං.

19. « Ô moines, un marchand pourvu de trois caractéristiques est incapable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. Quelles sont ces trois caractéristiques ? Ici, ô moines, un marchand ne s'applique pas sérieusement à ses affaires le matin, il ne s'applique pas sérieusement à ses affaires à la mi-journée, et il ne s'applique pas sérieusement à ses affaires le soir. Un marchand pourvu de ces trois caractéristiques est incapable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පුබ්බණ්හසමයං න සක්කච්චං සමාධිනිමිත්තං අධිට්ඨාති, මජ්ඣන්හිකසමයං න සක්කච්චං සමාධිනිමිත්තං අධිට්ඨාති, සායන්හසමයං න සක්කච්චං සමාධිනිමිත්තං අධිට්ඨාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අභබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං.

« De la même manière, ô moines, un moine pourvu de trois qualités est incapable d'atteindre des états salutaires qu'il n'a pas encore atteints ou de faire croître ceux qu'il a déjà atteints. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration le matin, il ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration à la mi-journée, et il ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration le soir. Un moine pourvu de ces trois qualités est incapable d'atteindre des états salutaires qu'il n'a pas encore atteints ou de faire croître ceux qu'il a déjà atteints. »

‘‘තීහි[Pg.114], භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො භබ්බො අනධිගතං වා භොගං අධිගන්තුං, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපණිකො පුබ්බණ්හසමයං සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාති, මජ්ඣන්හිකසමයං…පෙ… සායන්හසමයං සක්කච්චං කම්මන්තං අධිට්ඨාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො භබ්බො අනධිගතං වා භොගං අධිගන්තුං, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කාතුං.

« Ô moines, un marchand pourvu de trois caractéristiques est capable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. Quelles sont ces trois caractéristiques ? Ici, ô moines, un marchand s'applique sérieusement à ses affaires le matin, il s'applique sérieusement à ses affaires à la mi-journée... et il s'applique sérieusement à ses affaires le soir. Un marchand pourvu de ces trois caractéristiques est capable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතුං. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පුබ්බණ්හසමයං සක්කච්චං සමාධිනිමිත්තං අධිට්ඨාති, මජ්ඣන්හිකසමයං…පෙ… සායන්හසමයං සක්කච්චං සමාධිනිමිත්තං අධිට්ඨාති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු භබ්බො අනධිගතං වා කුසලං ධම්මං අධිගන්තුං, අධිගතං වා කුසලං ධම්මං ඵාතිං කාතු’’න්ති. නවමං.

« De la même manière, ô moines, un moine doté de trois qualités est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire fructifier un état salutaire déjà atteint. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine s’applique avec respect au signe de la concentration le matin, à midi... et le soir. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire fructifier un état salutaire déjà atteint. » Neuvième discours.

10. දුතියපාපණිකසුත්තං

10. Le deuxième discours sur le marchand.

20. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො නචිරස්සෙව මහත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති භොගෙසු. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපණිකො චක්ඛුමා ච හොති විධුරො ච නිස්සයසම්පන්නො ච. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපණිකො චක්ඛුමා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපණිකො පණියං ජානාති – ‘ඉදං පණියං එවං කීතං, එවං වික්කයමානං, එත්තකං මූලං භවිස්සති, එත්තකො උදයො’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපණිකො චක්ඛුමා හොති.

20. « Ô moines, doté de trois caractéristiques, un marchand parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance de ses richesses. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, un marchand est clairvoyant, énergique et possède de bons soutiens. Et comment, ô moines, un marchand est-il clairvoyant ? Ici, ô moines, un marchand connaît sa marchandise : "Cette marchandise, achetée à tel prix et vendue ainsi, rapportera tant de capital et tant de profit." C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand est clairvoyant.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපණිකො විධුරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපණිකො කුසලො හොති පණියං කෙතුඤ්ච වික්කෙතුඤ්ච. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපණිකො විධුරො හොති.

Et comment, ô moines, un marchand est-il énergique ? Ici, ô moines, un marchand est habile à acheter et à vendre de la marchandise. C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand est énergique.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපණිකො නිස්සයසම්පන්නො හොති? ඉධ භික්ඛවෙ, පාපණිකං යෙ තෙ ගහපතී වා ගහපතිපුත්තා වා අඩ්ඪා මහද්ධනා මහාභොගා තෙ එවං ජානන්ති – ‘අයං ඛො භවං පාපණිකො චක්ඛුමා විධුරො [Pg.115] ච පටිබලො පුත්තදාරඤ්ච පොසෙතුං, අම්හාකඤ්ච කාලෙන කාලං අනුප්පදාතු’න්ති. තෙ නං භොගෙහි නිපතන්ති – ‘ඉතො, සම්ම පාපණික, භොගෙ කරිත්වා පුත්තදාරඤ්ච පොසෙහි, අම්හාකඤ්ච කාලෙන කාලං අනුප්පදෙහී’ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපණිකො නිස්සයසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපණිකො නචිරස්සෙව මහත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති භොගෙසු.

Et comment, ô moines, un marchand possède-t-il de bons soutiens ? Ici, ô moines, les chefs de famille ou les fils de chefs de famille qui sont riches, opulents et possèdent de grands biens, savent ceci : "Ce digne marchand est clairvoyant, énergique et capable de subvenir aux besoins de sa femme et de ses enfants, ainsi que de nous rembourser de temps à autre." Ils lui proposent alors des richesses en disant : "Cher marchand, prends ces richesses, fais-en usage pour subvenir aux besoins de ta femme et de tes enfants, et rembourse-nous de temps à autre." C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand possède de bons soutiens. Doté de ces trois caractéristiques, ô moines, un marchand parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance de ses richesses. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති කුසලෙසු ධම්මෙසු. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුමා ච හොති විධුරො ච නිස්සයසම්පන්නො ච. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුමා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු චක්ඛුමා හොති.

« De la même manière, ô moines, un moine doté de trois qualités parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine est clairvoyant, énergique et possède de bons soutiens. Et comment, ô moines, un moine est-il clairvoyant ? Ici, ô moines, un moine comprend tel que c'est : "Ceci est la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est clairvoyant.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විධුරො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය, කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය, ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විධුරො හොති.

Et comment, ô moines, un moine est-il énergique ? Ici, ô moines, un moine demeure avec une énergie soutenue pour l'abandon des états non salutaires et pour l'acquisition des états salutaires ; il est vigoureux, fermement déterminé et ne relâche pas ses efforts à l'égard des états salutaires. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est énergique.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සයසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යෙ තෙ භික්ඛූ බහුස්සුතා ආගතාගමා ධම්මධරා විනයධරා මාතිකාධරා තෙ කාලෙන කාලං උපසඞ්කමිත්වා පරිපුච්ඡති පරිපඤ්හති – ‘ඉදං, භන්තෙ, කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තස්ස තෙ ආයස්මන්තො අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු නිස්සයසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු නචිරස්සෙව මහත්තං වෙපුල්ලත්තං පාපුණාති කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති. දසමං.

Et comment, ô moines, un moine possède-t-il de bons soutiens ? Ici, ô moines, le moine s'approche de temps à autre des moines qui sont très instruits, versés dans les textes transmis, experts du Dhamma, experts du Vinaya et experts des résumés doctrinaux, pour les interroger et les questionner : "Vénérable, comment cela se présente-t-il ? Quel est le sens de ceci ?" Ces vénérables lui ouvrent ce qui était fermé, clarifient ce qui n'était pas clair et dissipent ses doutes sur de nombreux points problématiques. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine possède de bons soutiens. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. » Dixième discours.

රථකාරවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre : Le charron.

පඨමභාණවාරො නිට්ඨිතො.

La première section de récitation est terminée.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

ඤාතො [Pg.116] සාරණීයො භික්ඛු, චක්කවත්තී සචෙතනො;

අපණ්ණකත්තා දෙවො ච, දුවෙ පාපණිකෙන චාති.

Le Moine connu, les Choses à se remémorer, le Moine, le Monarque universel, le Char conscient, l'Enseignement infaillible, le Dieu, et deux sur le Marchand.

3. පුග්ගලවග්ගො

3. Le chapitre sur les personnes.

1. සමිද්ධසුත්තං

1. Le discours sur Samiddha.

21. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ආයස්මා ච සමිද්ධො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සමිද්ධං ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

21. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Samiddha et le vénérable Mahākoṭṭhika se rendirent auprès du vénérable Sāriputta ; y étant arrivés, ils échangèrent des salutations cordiales avec lui. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Tandis que le vénérable Samiddha était assis à l'écart, le vénérable Sāriputta lui adressa ces paroles :

‘‘තයොමෙ, ආවුසො සමිද්ධ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං කතමො තෙ පුග්ගලො ඛමති අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’ති?

« Mon ami Samiddha, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, laquelle te semble la meilleure et la plus excellente ? »

‘‘තයොමෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං ය්වායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො, අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමස්ස, ආවුසො, පුග්ගලස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්ත’’න්ති.

« Mon ami Sāriputta, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, c'est celui qui est libéré par la foi qui me semble le meilleur et le plus excellent. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, mon ami, la faculté de la foi est prédominante. »

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තං මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘තයොමෙ, ආවුසො කොට්ඨික, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං[Pg.117]. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං කතමො තෙ පුග්ගලො ඛමති අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’ති?

Alors, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika : « Mon ami Koṭṭhika, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, laquelle te semble la meilleure et la plus excellente ? »

‘‘තයොමෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං ය්වායං පුග්ගලො කායසක්ඛී, අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමස්ස, ආවුසො, පුග්ගලස්ස සමාධින්ද්‍රියං අධිමත්ත’’න්ති.

« Ami Sāriputta, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel (kāyasakkhī), celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) et celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutto). Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, l'ami, celle qui est un témoin corporel est celle qui me plaît le plus ; elle est, parmi ces trois, la plus excellente et la plus éminente. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, ami, la faculté de concentration (samādhindriya) est prédominante. »

අථ ඛො ආයස්මා මහාකොට්ඨිකො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘තයොමෙ, ආවුසො සාරිපුත්ත, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං කතමො තෙ පුග්ගලො ඛමති අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’ති?

Alors, l'énigmatique Mahākoṭṭhika s'adressa ainsi à l'énigmatique Sāriputta : « Ami Sāriputta, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, ami, laquelle vous plaît le plus comme étant la plus excellente et la plus éminente ? »

‘‘තයොමෙ, ආවුසො කොට්ඨික, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? කායසක්ඛී, දිට්ඨිප්පත්තො, සද්ධාවිමුත්තො. ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං පුග්ගලානං ය්වායං පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො, අයං මෙ පුග්ගලො ඛමති ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො ච. තං කිස්ස හෙතු? ඉමස්ස, ආවුසො, පුග්ගලස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්ත’’න්ති.

« Ami Koṭṭhika, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, ami, celle qui a atteint la vision est celle qui me plaît le plus ; elle est, parmi ces trois, la plus excellente et la plus éminente. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, ami, la faculté de sagesse (paññindriya) est prédominante. »

අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො ආයස්මන්තඤ්ච සමිද්ධං ආයස්මන්තඤ්ච මහාකොට්ඨිකං එතදවොච – ‘‘බ්‍යාකතං ඛො, ආවුසො, අම්හෙහි සබ්බෙහෙව යථාසකං පටිභානං. ආයාමාවුසො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො එතමත්ථං ආරොචෙස්සාම. යථා නො භගවා බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො ආයස්මා ච සමිද්ධො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස [Pg.118] පච්චස්සොසුං. අථ ඛො ආයස්මා ච සාරිපුත්තො ආයස්මා ච සමිද්ධො ආයස්මා ච මහාකොට්ඨිකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යාවතකො අහොසි ආයස්මතා ච සමිද්ධෙන ආයස්මතා ච මහාකොට්ඨිකෙන සද්ධිං කථාසල්ලාපො තං සබ්බං භගවතො ආරොචෙසි.

Alors, l'énigmatique Sāriputta s'adressa aux énigmatiques Samiddha et Mahākoṭṭhika en ces termes : « Amis, nous avons tous les trois répondu selon notre propre inspiration. Allons, amis, rendons-nous auprès du Bienheureux ; après l'avoir approché, nous lui exposerons cette affaire. Tel que le Bienheureux nous répondra, tel nous le retiendrons. » « Très bien, ami », répondirent l'énigmatique Samiddha et l'énigmatique Mahākoṭṭhika à l'énigmatique Sāriputta. Alors, l'énigmatique Sāriputta, l'énigmatique Samiddha et l'énigmatique Mahākoṭṭhika se rendirent auprès du Bienheureux ; après l'avoir approché et salué respectueusement, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, l'énigmatique Sāriputta rapporta au Bienheureux l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec les énigmatiques Samiddha et Mahākoṭṭhika.

‘‘න ඛ්වෙත්ථ, සාරිපුත්ත, සුකරං එකංසෙන බ්‍යාකාතුං – ‘අයං ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’ති. ඨානඤ්හෙතං, සාරිපුත්ත, විජ්ජති ය්වායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො ස්වාස්ස අරහත්තාය පටිපන්නො, ය්වායං පුග්ගලො කායසක්ඛී ස්වාස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා, යො චායං පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො සොපස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne libérée par la foi soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne qui est un témoin corporel ne soit qu'un

‘‘න ඛ්වෙත්ථ, සාරිපුත්ත, සුකරං එකංසෙන බ්‍යාකාතුං – ‘අයං ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’ති. ඨානඤ්හෙතං, සාරිපුත්ත, විජ්ජති ය්වායං පුග්ගලො කායසක්ඛී ස්වාස්ස අරහත්තාය පටිපන්නො, ය්වායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො ස්වාස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා, යො චායං පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො සොපස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne qui est un témoin corporel soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne libérée par la foi ne soit qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant, et que telle personne ayant atteint la vision ne soit aussi qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant. Une telle situation est tout à fait possible. »

‘‘න ඛ්වෙත්ථ, සාරිපුත්ත, සුකරං එකංසෙන බ්‍යාකාතුං – ‘අයං ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’ති. ඨානඤ්හෙතං, සාරිපුත්ත, විජ්ජති ය්වායං පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො ස්වාස්ස අරහත්තාය පටිපන්නො, ය්වායං පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො ස්වාස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා, යො චායං පුග්ගලො කායසක්ඛී සොපස්ස සකදාගාමී වා අනාගාමී වා.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne ayant atteint la vision soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne libérée par la foi ne soit qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant, et que telle personne qui est un témoin corporel ne soit aussi qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant. Une telle situation est tout à fait possible. »

‘‘න ඛ්වෙත්ථ, සාරිපුත්ත, සුකරං එකංසෙන බ්‍යාකාතුං – ‘අයං ඉමෙසං තිණ්ණං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො ච පණීතතරො චා’’’ති. පඨමං.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” » C’est ce que dit le Bienheureux. Premier discours.

2. ගිලානසුත්තං

2. Gilānasutta - Discours sur les malades.

22. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ගිලානා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ගිලානො ලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි අලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි, ලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි අලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි, ලභන්තො වා [Pg.119] පතිරූපං උපට්ඨාකං අලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං නෙව වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා.

22. « Moines, il y a ces trois types de malades que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, moines, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non les soins d'un infirmier compétent, ne se rétablit pas de sa maladie.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ගිලානො ලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි අලභන්තො වා සප්පායානි භොජනානි, ලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි අලභන්තො වා සප්පායානි භෙසජ්ජානි, ලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං අලභන්තො වා පතිරූපං උපට්ඨාකං වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා.

« Mais ici, moines, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non les soins d'un infirmier compétent, se rétablit de sa maladie.

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො ගිලානො ලභන්තොව සප්පායානි භොජනානි නො අලභන්තො, ලභන්තොව සප්පායානි භෙසජ්ජානි නො අලභන්තො, ලභන්තොව පතිරූපං උපට්ඨාකං නො අලභන්තො වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා.

« Enfin ici, moines, un certain malade se rétablit de sa maladie seulement s'il reçoit une nourriture appropriée et non s'il ne la reçoit pas, seulement s'il reçoit des médicaments appropriés et non s'il ne les reçoit pas, seulement s'il reçoit les soins d'un infirmier compétent et non s'il ne les reçoit pas.

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, ය්වායං ගිලානො ලභන්තොව සප්පායානි භොජනානි නො අලභන්තො, ලභන්තොව සප්පායානි භෙසජ්ජානි නො අලභන්තො, ලභන්තොව පතිරූපං උපට්ඨාකං නො අලභන්තො වුට්ඨාති තම්හා ආබාධා, ඉමං ඛො, භික්ඛවෙ, ගිලානං පටිච්ච ගිලානභත්තං අනුඤ්ඤාතං ගිලානභෙසජ්ජං අනුඤ්ඤාතං ගිලානුපට්ඨාකො අනුඤ්ඤාතො. ඉමඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, ගිලානං පටිච්ච අඤ්ඤෙපි ගිලානා උපට්ඨාතබ්බා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ගිලානා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං.

« À cet égard, moines, c'est en considération de ce type de malade qui se rétablit de sa maladie seulement s'il reçoit une nourriture appropriée et non autrement, seulement s'il reçoit des médicaments appropriés et non autrement, seulement s'il reçoit les soins d'un infirmier compétent et non autrement, que la nourriture pour les malades est autorisée, que les remèdes pour les malades sont autorisés, et que les infirmiers pour les malades sont autorisés. Et c'est aussi en considération de ce malade que les autres malades doivent également être soignés. Moines, voilà les trois types de malades que l’on trouve dans le monde. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තයොමෙ ගිලානූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය අලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය, ලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය අලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය නෙව ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

« De même, ô moines, ces trois types de personnes semblables à des malades existent et se trouvent dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, une certaine personne, qu’elle ait ou non l’occasion de voir le Tathāgata, qu’elle ait ou non l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, n’entre pas dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires. »

‘‘ඉධ, පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය අලභන්තො වා තථාගතං දස්සනාය, ලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය අලභන්තො වා තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne, qu’elle ait ou non l’occasion de voir le Tathāgata, qu’elle ait ou non l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ලභන්තොව තථාගතං දස්සනාය නො අලභන්තො, ලභන්තොව තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය නො අලභන්තො ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne n’entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires que si elle a l’occasion de voir le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas ; que si elle a l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas. »

‘‘තත්‍ර[Pg.120], භික්ඛවෙ, ය්වායං පුග්ගලො ලභන්තොව තථාගතං දස්සනාය නො අලභන්තො, ලභන්තොව තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය නො අලභන්තො ඔක්කමති නියාමං කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්මත්තං, ඉමං ඛො භික්ඛවෙ, පුග්ගලං පටිච්ච ධම්මදෙසනා අනුඤ්ඤාතා. ඉමඤ්ච පන, භික්ඛවෙ, පුග්ගලං පටිච්ච අඤ්ඤෙසම්පි ධම්මො දෙසෙතබ්බො. ‘‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ගිලානූපමා පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. දුතියං.

« Parmi celles-ci, ô moines, c’est en considération de cette personne qui n’entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires que si elle a l’occasion de voir le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas, et que si elle a l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas, que l’enseignement du Dhamma a été autorisé. Et c’est aussi en considération de cette personne que le Dhamma doit être enseigné aux autres. Telles sont, ô moines, les trois personnes semblables à des malades qui existent et se trouvent dans le monde. »

3. සඞ්ඛාරසුත්තං

3. Le Discours sur les Formations.

23. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, සබ්‍යාබජ්ඣං වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, සබ්‍යාබජ්ඣං මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති. සො සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, සබ්‍යාබජ්ඣං වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, සබ්‍යාබජ්ඣං මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකං උපපජ්ජති. තමෙනං සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකං උපපන්නං සමානං සබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්ති. සො සබ්‍යාබජ්ඣෙහි ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො සමානො සබ්‍යාබජ්ඣං වෙදනං වෙදයති එකන්තදුක්ඛං, සෙය්‍යථාපි සත්තා නෙරයිකා.

23. « Moines, ces trois types de personnes existent et se trouvent dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles affligeantes, produit des formations verbales affligeantes, produit des formations mentales affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales affligeantes, elle renaît dans un monde affligeant. Une fois née dans un monde affligeant, des contacts affligeants la touchent. Étant touchée par des contacts affligeants, elle ressent une sensation affligeante, une souffrance absolue, tout comme les êtres des enfers. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, අබ්‍යාබජ්ඣං වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, අබ්‍යාබජ්ඣං මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති. සො අබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, අබ්‍යාබජ්ඣං වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, අබ්‍යාබජ්ඣං මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා අබ්‍යාබජ්ඣං ලොකං උපපජ්ජති. තමෙනං අබ්‍යාබජ්ඣං ලොකං උපපන්නං සමානං අබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්ති. සො අබ්‍යාබජ්ඣෙහි ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො සමානො අබ්‍යාබජ්ඣං වෙදනං වෙදයති එකන්තසුඛං, සෙය්‍යථාපි දෙවා සුභකිණ්හා.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles non affligeantes, produit des formations verbales non affligeantes, produit des formations mentales non affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales non affligeantes, elle renaît dans un monde non affligeant. Une fois née dans un monde non affligeant, des contacts non affligeants la touchent. Étant touchée par des contacts non affligeants, elle ressent une sensation non affligeante, un bonheur absolu, tout comme les divinités Subhakiṇhā. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති, සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොති. සො සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි වචීසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා, සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි මනොසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරිත්වා සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි ලොකං උපපජ්ජති. තමෙනං සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි ලොකං [Pg.121] උපපන්නං සමානං සබ්‍යාබජ්ඣාපි අබ්‍යාබජ්ඣාපි ඵස්සා ඵුසන්ති. සො සබ්‍යාබජ්ඣෙහිපි අබ්‍යාබජ්ඣෙහිපි ඵස්සෙහි ඵුට්ඨො සමානො සබ්‍යාබජ්ඣම්පි අබ්‍යාබජ්ඣම්පි වෙදනං වෙදයති වොකිණ්ණසුඛදුක්ඛං, සෙය්‍යථාපි මනුස්සා එකච්චෙ ච දෙවා එකච්චෙ ච විනිපාතිකා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. තතියං.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles à la fois affligeantes et non affligeantes, produit des formations verbales à la fois affligeantes et non affligeantes, produit des formations mentales à la fois affligeantes et non affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales à la fois affligeantes et non affligeantes, elle renaît dans un monde à la fois affligeant et non affligeant. Une fois née dans un monde à la fois affligeant et non affligeant, des contacts à la fois affligeants et non affligeants la touchent. Étant touchée par ces contacts à la fois affligeants et non affligeants, elle ressent une sensation à la fois affligeante et non affligeante, un mélange de bonheur et de souffrance, tout comme les êtres humains, certaines divinités et certains êtres déchus. Voici, ô moines, les trois types de personnes qui existent et se trouvent dans le monde. »

4. බහුකාරසුත්තං

4. Le Discours sur la Grande Utilité.

24. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා පුග්ගලස්ස බහුකාරා. කතමෙ තයො? යං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලං ආගම්ම පුග්ගලො බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති; අයං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ඉමස්ස පුග්ගලස්ස බහුකාරො.

24. « Moines, ces trois types de personnes sont d’une grande utilité pour une autre personne. Quels sont ces trois ? Ô moines, la personne grâce à qui une autre personne va prendre refuge dans le Bouddha, va prendre refuge dans le Dhamma, va prendre refuge dans le Sangha ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යං පුග්ගලං ආගම්ම පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති; අයං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ඉමස්ස පුග්ගලස්ස බහුකාරො.

« De plus, ô moines, la personne grâce à qui une autre personne comprend tel qu'il est en vérité : ‘Ceci est la souffrance’, ‘Ceci est l’origine de la souffrance’, ‘Ceci est la cessation de la souffrance’, ‘Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance’ ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, යං පුග්ගලං ආගම්ම පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති; අයං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ඉමස්ස පුග්ගලස්ස බහුකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා පුග්ගලස්ස බහුකාරා.

« De plus, ô moines, la personne grâce à qui une autre personne, par la destruction des impuretés, réalise par elle-même par une connaissance directe, dès cette vie même, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, y accède et y demeure ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. Telles sont, ô moines, les trois personnes qui sont d’une grande utilité pour une autre personne. »

‘‘ඉමෙහි ච පන, භික්ඛවෙ, තීහි පුග්ගලෙහි ඉමස්ස පුග්ගලස්ස නත්ථඤ්ඤො පුග්ගලො බහුකාරොති වදාමි. ඉමෙසං පන, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං පුග්ගලානං ඉමිනා පුග්ගලෙන න සුප්පතිකාරං වදාමි, යදිදං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මචීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසන-ගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානුප්පදානෙනා’’ති. චතුත්ථං.

« Je déclare, ô moines, qu’en dehors de ces trois personnes, il n’y en a pas d’autre qui soit d’une plus grande utilité pour une personne. Et je déclare, ô moines, qu’il n’est pas facile pour cette personne de rendre pleinement les bienfaits à ces trois personnes par les salutations, le fait de se lever à leur approche, le geste de respect les mains jointes, les actes de courtoisie, ou par l’offrande de robes, de nourriture d’aumône, de logements, et de remèdes et fournitures pour les malades. »

5. වජිරූපමසුත්තං

5. Le Discours sur la Comparaison avec le Diamant.

25. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අරුකූපමචිත්තො පුග්ගලො, විජ්ජූපමචිත්තො පුග්ගලො, වජිරූපමචිත්තො පුග්ගලො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අරුකූපමචිත්තො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො අප්පම්පි [Pg.122] වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දුට්ඨාරුකො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසොමත්තාය ආසවං දෙති ; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරුකූපමචිත්තො පුග්ගලො.

25. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? La personne dont l'esprit ressemble à une plaie, la personne dont l'esprit ressemble à l'éclair, et la personne dont l'esprit ressemble au diamant. Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble à une plaie ? Ici, moines, une certaine personne est colérique et pleine de désespoir. Même si on lui dit peu de chose, elle s'offense, s'irrite, s'exaspère, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Tout comme, moines, une plaie purulente, lorsqu'elle est frappée par un bâton ou un tesson, laisse couler encore plus de pus ; de même, moines, une certaine personne ici est colérique et pleine de désespoir. Même si on lui dit peu de chose, elle s'offense, s'irrite, s'exaspère, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble à une plaie. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, විජ්ජූපමචිත්තො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, චක්ඛුමා පුරිසො රත්තන්ධකාරතිමිසායං විජ්ජන්තරිකාය රූපානි පස්සෙය්‍ය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විජ්ජූපමචිත්තො පුග්ගලො.

« Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble à l'éclair ? Ici, moines, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'Ceci est la cessation de la souffrance', 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Tout comme, moines, un homme doué de vision pourrait voir des formes lors d'un éclair au milieu de l'obscurité profonde d'une nuit noire ; de même, moines, une certaine personne ici comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance'... 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble à l'éclair. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, වජිරූපමචිත්තො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, වජිරස්ස නත්ථි කිඤ්චි අභෙජ්ජං මණි වා පාසාණො වා; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වජිරූපමචිත්තො පුග්ගලො. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’’න්ති. පඤ්චමං.

« Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble au diamant ? Ici, moines, une certaine personne, par la destruction des impuretés, réalise par elle-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenue. Tout comme, moines, il n'y a rien qu'un diamant ne puisse percer, qu'il s'agisse d'un joyau ou d'une pierre ; de même, moines, une certaine personne ici, par la destruction des impuretés... y demeure après y être parvenue. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble au diamant. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. » Cinquième sutta.

6. සෙවිතබ්බසුත්තං

6. Sutta sur la fréquentation.

26. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො [Pg.123] න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො හීනො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො අඤ්ඤත්‍ර අනුද්දයා අඤ්ඤත්‍ර අනුකම්පා.

26. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Il y a, moines, la personne qu'il ne faut pas fréquenter, qu'il ne faut pas courtiser, auprès de laquelle il ne faut pas se tenir. Il y a, moines, la personne qu'il faut fréquenter, qu'il faut courtiser, auprès de laquelle il faut se tenir. Il y a, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir avec respect et honneur. Et quelle est, moines, la personne qu'il ne faut pas fréquenter, qu'il ne faut pas courtiser, auprès de laquelle il ne faut pas se tenir ? Ici, moines, une certaine personne est inférieure en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, ne doit pas être fréquentée, courtisée ou servie, sauf par compassion ou par sympathie. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සදිසො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? සීලසාමඤ්ඤගතානං සතං සීලකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සති. සමාධිසාමඤ්ඤගතානං සතං සමාධිකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සති. පඤ්ඤාසාමඤ්ඤගතානං සතං පඤ්ඤාකථා ච නො භවිස්සති, සා ච නො පවත්තිනී භවිස්සති, සා ච නො ඵාසු භවිස්සතීති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො.

« Et quelle est, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir ? Ici, moines, une certaine personne est égale en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, courtisée et servie. Pourquoi donc ? 'Puisque nous sommes parvenus à une égalité de moralité, nous aurons des conversations sur la moralité ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être. Puisque nous sommes parvenus à une égalité de concentration, nous aurons des conversations sur la concentration ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être. Puisque nous sommes parvenus à une égalité de sagesse, nous aurons des conversations sur la sagesse ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, courtisée et servie. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අධිකො හොති සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? ඉති අපරිපූරං වා සීලක්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා සීලක්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමි; අපරිපූරං වා සමාධික්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා සමාධික්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමි; අපරිපූරං වා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං පරිපූරෙස්සාමි, පරිපූරං වා පඤ්ඤාක්ඛන්ධං තත්ථ තත්ථ පඤ්ඤාය අනුග්ගහෙස්සාමීති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සක්කත්වා ගරුං කත්වා සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති.

« Et quelle est, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir avec respect et honneur ? Ici, moines, une certaine personne est supérieure en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, courtisée et servie avec respect et honneur. Pourquoi donc ? 'Ainsi, je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de moralité, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de moralité ; je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de concentration, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de concentration ; je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de sagesse, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de sagesse.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, courtisée et servie avec respect et honneur. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. »

‘‘නිහීයති පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී;

සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා අත්තනො උත්තරිං භජෙථා’’ති. ඡට්ඨං;

« L'homme décline s'il fréquente un inférieur, l'homme qui fréquente un égal ne faiblit jamais ; en s'attachant à un supérieur, on s'élève promptement. C'est pourquoi on doit fréquenter celui qui est supérieur à soi-même. » Sixième sutta.

7. ජිගුච්ඡිතබ්බසුත්තං

7. Sutta sur celui qui doit être évité avec dégoût.

27. ‘‘තයොමෙ[Pg.124], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. අත්ථි, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො දුස්සීලො හොති පාපධම්මො අසුචි සඞ්කස්සරසමාචාරො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, අස්සමණො සමණපටිඤ්ඤො, අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, අන්තොපූති අවස්සුතො කසම්බුජාතො. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො’ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අහි ගූථගතො කිඤ්චාපි න දංසති, අථ ඛො නං මක්ඛෙති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, කිඤ්චාපි එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘පාපමිත්තො පුරිසපුග්ගලො පාපසහායො පාපසම්පවඞ්කො’ති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො ජිගුච්ඡිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො.

27. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? Il y a, moines, la personne qui doit être évitée avec dégoût, que l'on ne doit pas fréquenter, que l'on ne doit pas servir et que l'on ne doit pas honorer. Il y a, moines, la personne envers laquelle on doit faire preuve d'indifférence, que l'on ne doit pas fréquenter, que l'on ne doit pas servir et que l'on ne doit pas honorer. Il y a, moines, la personne que l'on doit fréquenter, servir et honorer. Et quelle est, moines, la personne qui doit être évitée avec dégoût, que l'on ne doit pas fréquenter, servir ni honorer ? Ici, moines, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, impure, de conduite suspecte, aux actions dissimulées ; elle n'est pas un ascète mais prétend l'être, elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener, elle est corrompue intérieurement, souillée par les passions et semblable à un tas d'ordures. Une telle personne, moines, doit être évitée avec dégoût, non fréquentée, non servie et non honorée. Pour quelle raison ? Même si, moines, on ne suit pas l'exemple d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage à son sujet : 'Cet individu a de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvaises fréquentations.' Tout comme un serpent tombé dans une fosse d'excréments, même s'il ne mord pas, il souille celui qui le touche ; de la même manière, moines, même si l'on ne suit pas l'exemple d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : 'Cet individu a de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvaises fréquentations.' C'est pourquoi une telle personne doit être évitée avec dégoût, non fréquentée, non servie et non honorée. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, දුට්ඨාරුකො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසොමත්තාය ආසවං දෙති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, තින්දුකාලාතං කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතං භිය්‍යොසොමත්තාය චිච්චිටායති චිටිචිටායති; එවමෙවං ඛො භික්ඛවෙ…පෙ… සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගූථකූපො කට්ඨෙන වා කඨලාය වා ඝට්ටිතො භිය්‍යොසොමත්තාය දුග්ගන්ධො හොති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො [Pg.125] කොධනො හොති උපායාසබහුලො, අප්පම්පි වුත්තො සමානො අභිසජ්ජති කුප්පති බ්‍යාපජ්ජති පතිත්ථීයති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? අක්කොසෙය්‍යපි මං පරිභාසෙය්‍යපි මං අනත්ථම්පි මං කරෙය්‍යාති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො න සෙවිතබ්බො න භජිතබ්බො න පයිරුපාසිතබ්බො.

« Et quelle est, moines, la personne envers laquelle on doit faire preuve d'indifférence, que l'on ne doit pas fréquenter, servir ni honorer ? Ici, moines, une certaine personne est colérique et pleine de ressentiment ; même pour un mot insignifiant, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Tout comme une plaie infectée, lorsqu'elle est heurtée par un bâton ou un tesson, suppure abondamment ; de la même manière... de même, moines, qu'un tison de bois de tinduka, lorsqu'il est frappé par un bâton ou un tesson, crépite et pétille bruyamment ; de la même manière... de même, moines, qu'une fosse d'aisance, lorsqu'elle est remuée par un bâton ou un tesson, dégage une odeur encore plus fétide ; de la même manière, moines, une certaine personne est colérique et pleine de ressentiment... manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Une telle personne, moines, doit être traitée avec indifférence, non fréquentée, non servie et non honorée. Pour quelle raison ? De peur qu'elle ne m'insulte, ne me réprimande ou ne me cause du tort. C'est pourquoi une telle personne doit être traitée avec indifférence, non fréquentée, non servie et non honorée. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො. එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. තං කිස්ස හෙතු? කිඤ්චාපි, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස න දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති, අථ ඛො නං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති – ‘කල්‍යාණමිත්තො පුරිසපුග්ගලො කල්‍යාණසහායො කල්‍යාණසම්පවඞ්කො’ති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො භජිතබ්බො පයිරුපාසිතබ්බො. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’’න්ති.

« Et quelle est, moines, la personne que l'on doit fréquenter, servir et honorer ? Ici, moines, une certaine personne est vertueuse et de bonne nature. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, servie et honorée. Pour quelle raison ? Même si, moines, on ne suit pas encore l'exemple d'une telle personne, une excellente réputation se propage : 'Cet individu a de bons amis, de bons compagnons, de bonnes fréquentations.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, servie et honorée. Telles sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘නිහීයති පුරිසො නිහීනසෙවී,න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී;

සෙට්ඨමුපනමං උදෙති ඛිප්පං,තස්මා අත්තනො උත්තරිං භජෙථා’’ති. සත්තමං;

« L'homme qui fréquente l'inférieur décline, celui qui fréquente son égal ne déchoit jamais ; en s'attachant au supérieur, on s'élève promptement. C'est pourquoi on doit s'associer à celui qui est plus noble que soi. » Septième sutta.

8. ගූථභාණීසුත්තං

8. Le Sutta sur celui qui parle comme des excréments (Gūthabhāṇīsutta).

28. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ගූථභාණී, පුප්ඵභාණී, මධුභාණී. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ගූථභාණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං ජානාසි තං වදෙහී’ති. සො අජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘න [Pg.126] පස්සාමී’ති ; ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා සම්පජානමුසා භාසිතා හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ගූථභාණී.

28. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui parle comme des excréments, celui qui parle comme des fleurs, et celui qui parle comme du miel. Et quelle est, moines, la personne qui parle comme des excréments ? Ici, moines, une certaine personne se trouve dans une assemblée, une réunion, au milieu de ses parents, d'une corporation ou à la cour royale ; appelée comme témoin, on l'interroge : 'Hé, mon brave, dis ce que tu sais.' Ne sachant pas, elle dit : 'Je sais', ou sachant, elle dit : 'Je ne sais pas' ; ne voyant pas, elle dit : 'Je vois', ou voyant, elle dit : 'Je ne vois pas'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un quelconque profit matériel, elle profère sciemment des mensonges. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme des excréments. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පුප්ඵභාණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා ඤාතිමජ්ඣගතො වා පූගමජ්ඣගතො වා රාජකුලමජ්ඣගතො වා අභිනීතො සක්ඛිපුට්ඨො – ‘එහම්භො පුරිස, යං පජානාසි තං වදෙහී’ති, සො අජානං වා ආහ ‘න ජානාමී’ති, ජානං වා ආහ ‘ජානාමී’ති, අපස්සං වා ආහ ‘න පස්සාමී’ති, පස්සං වා ආහ ‘පස්සාමී’ති; ඉති අත්තහෙතු වා පරහෙතු වා ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු වා න සම්පජානමුසා භාසිතා හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පුප්ඵභාණී.

« Et quelle est, moines, la personne qui parle comme des fleurs ? Ici, moines, une certaine personne se trouvant dans une assemblée... interrogée comme témoin... Ne sachant pas, elle dit : 'Je ne sais pas', ou sachant, elle dit : 'Je sais' ; ne voyant pas, elle dit : 'Je ne vois pas', ou voyant, elle dit : 'Je vois'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un profit matériel, elle ne profère pas sciemment de mensonges. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme des fleurs. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො මධුභාණී? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ඵරුසං වාචං පහාය ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති; යා සා වාචා නෙලා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො මධුභාණී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. අට්ඨමං.

« Et quelle est, moines, la personne qui parle comme du miel ? Ici, moines, une certaine personne, ayant abandonné les paroles dures, s'abstient de paroles dures. Elle profère des paroles qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueuses, touchant le cœur, polies, aimées et appréciées du grand nombre. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme du miel. Tels sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. » Huitième sutta.

9. අන්ධසුත්තං

9. Le Sutta sur l'aveugle (Andhasutta).

29. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අන්ධො, එකචක්ඛු, ද්විචක්ඛු. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අන්ධො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං අධිගච්ඡෙය්‍ය අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය ; තථාරූපම්පිස්ස චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අන්ධො.

29. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? L'aveugle, le borgne et celui qui a les deux yeux. Et qu'est-ce, moines, que la personne aveugle ? Ici, moines, une certaine personne ne possède pas l'œil tel qu'il lui permettrait d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; elle ne possède pas non plus l'œil tel qu'il lui permettrait de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, ou de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne aveugle. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො එකචක්ඛු? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං [Pg.127] අධිගච්ඡෙය්‍ය අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය; තථාරූපං පනස්ස චක්ඛු න හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො එකචක්ඛු.

« Et qu'est-ce, moines, que la personne borgne ? Ici, moines, une certaine personne possède l'œil tel qu'il lui permet d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; toutefois, elle ne possède pas l'œil tel qu'il lui permettrait de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, ou de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne borgne. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ද්විචක්ඛු? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තථාරූපං චක්ඛු හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා අනධිගතං වා භොගං අධිගච්ඡෙය්‍ය, අධිගතං වා භොගං ඵාතිං කරෙය්‍ය; තථාරූපම්පිස්ස චක්ඛු හොති යථාරූපෙන චක්ඛුනා කුසලාකුසලෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය; සාවජ්ජානවජ්ජෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, හීනප්පණීතෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය, කණ්හසුක්කසප්පටිභාගෙ ධම්මෙ ජානෙය්‍ය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ද්විචක්ඛු. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’’න්ති.

« Et qu'est-ce, moines, que la personne qui a les deux yeux ? Ici, moines, une certaine personne possède l'œil tel qu'il lui permet d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; et elle possède également l'œil tel qu'il lui permet de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, et de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne qui a les deux yeux. Tels sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘න චෙව භොගා තථාරූපා, න ච පුඤ්ඤානි කුබ්බති;

උභයත්ථ කලිග්ගාහො, අන්ධස්ස හතචක්ඛුනො.

« L'aveugle, dont la vision est détruite, n'obtient pas de richesses et ne réalise pas de mérites non plus ; dans les deux mondes, il subit une perte totale. »

‘‘අථාපරායං අක්ඛාතො, එකචක්ඛු ච පුග්ගලො;

ධම්මාධම්මෙන සඨොසො, භොගානි පරියෙසති.

« Ensuite, on décrit une autre personne : le borgne. Par des moyens tantôt justes, tantôt injustes, cet homme fourbe recherche les richesses. »

‘‘ථෙය්‍යෙන කූටකම්මෙන, මුසාවාදෙන චූභයං;

කුසලො හොති සඞ්ඝාතුං, කාමභොගී ච මානවො;

ඉතො සො නිරයං ගන්ත්වා, එකචක්ඛු විහඤ්ඤති.

« Par le vol, par la fraude, et par le mensonge, il est habile à accumuler des biens, cet homme adonné aux plaisirs des sens. Après avoir quitté ce monde pour l'enfer, ce borgne y subit de grandes souffrances. »

‘‘ද්විචක්ඛු පන අක්ඛාතො, සෙට්ඨො පුරිසපුග්ගලො;

ධම්මලද්ධෙහි භොගෙහි, උට්ඨානාධිගතං ධනං.

« Quant à celui qui a les deux yeux, il est déclaré être le meilleur des hommes. Possédant des richesses acquises par des moyens justes, une fortune obtenue par son propre effort, »

‘‘දදාති සෙට්ඨසඞ්කප්පො, අබ්‍යග්ගමානසො නරො;

උපෙති භද්දකං ඨානං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචති.

« cet homme aux nobles intentions et à l'esprit ferme donne ses biens en charité. Il accède ainsi à un lieu bienheureux où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. »

‘‘අන්ධඤ්ච එකචක්ඛුඤ්ච, ආරකා පරිවජ්ජයෙ;

ද්විචක්ඛුං පන සෙවෙථ, සෙට්ඨං පුරිසපුග්ගල’’න්ති. නවමං;

« L'aveugle et le borgne, on doit les éviter de loin ; mais celui qui a les deux yeux, cet homme éminent, on doit le fréquenter. » Ainsi finit le neuvième sutta.

10. අවකුජ්ජසුත්තං

10. Avakujjasutta (Le discours sur la sagesse renversée)

30. ‘‘තයොමෙ[Pg.128], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො, උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො, පුථුපඤ්ඤො පුග්ගලො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති; වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භො නික්කුජ්ජො තත්‍ර උදකං ආසිත්තං විවට්ටති, නො සණ්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති; වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙවාදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුග්ගලො.

30. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? La personne à la sagesse renversée, la personne à la sagesse en giron, et la personne à la sagesse vaste. Et qu'est-ce, moines, que la personne à la sagesse renversée ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment auprès des moines dans un monastère pour écouter le Dhamma. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon en son début, bon en son milieu, bon en sa fin, riche en sens et en expression, et ils lui exposent la vie sainte parfaitement complète et pure. Assise à cette place, elle ne prête pas attention au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Même après s'être levée de cette place, elle ne prête pas attention au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme, moines, une cruche renversée sur laquelle on verserait de l'eau : l'eau s'écoule et ne s'y maintient point ; de même, moines, ici une certaine personne se rend fréquemment auprès des moines pour écouter le Dhamma... mais assise à cette place ou s'en étant levée, elle ne prête nullement attention au début, au milieu ou à la fin du discours. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne à la sagesse renversée. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති; වුට්ඨිතො ච ඛො තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙවාදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස උච්ඡඞ්ගෙ නානාඛජ්ජකානි ආකිණ්ණානි – තිලා තණ්ඩුලා මොදකා බදරා. සො තම්හා ආසනා වුට්ඨහන්තො සතිසම්මොසා පකිරෙය්‍ය[Pg.129]. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති; වුට්ඨිතො ච ඛො තම්හා ආසනා තස්සා කථාය නෙව ආදිං මනසි කරොති, න මජ්ඣං මනසි කරොති, න පරියොසානං මනසි කරොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො.

Et qu'est-ce, ô moines, qu'une personne à la sagesse de giron ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Cependant, sitôt levée de ce siège, elle ne prête plus attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. C'est comme si, moines, un homme avait divers comestibles répandus dans son giron — sésame, riz, gâteaux, jujubes. En se levant de sa place, par manque d'attention, il les disperserait. De même, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Cependant, sitôt levée de ce siège, elle ne prête plus attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. Une telle personne est appelée, moines, une personne à la sagesse de giron.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුථුපඤ්ඤො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති; වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කුම්භො උක්කුජ්ජො තත්‍ර උදකං ආසිත්තං සණ්ඨාති නො විවට්ටති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආරාමං ගන්තා හොති අභික්ඛණං භික්ඛූනං සන්තිකෙ ධම්මස්සවනාය. තස්ස භික්ඛූ ධම්මං දෙසෙන්ති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙන්ති. සො තස්මිං ආසනෙ නිසින්නො තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති; වුට්ඨිතොපි තම්හා ආසනා තස්සා කථාය ආදිම්පි මනසි කරොති, මජ්ඣම්පි මනසි කරොති, පරියොසානම්පි මනසි කරොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුථුපඤ්ඤො පුග්ගලො. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’’න්ති.

Et qu'est-ce, ô moines, qu'une personne à la vaste sagesse ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours ; et même levée de ce siège, elle continue de prêter attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. C'est comme si, moines, une cruche était placée à l'endroit : l'eau qu'on y verse y reste et ne s'écoule pas. De même, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours ; et même levée de ce siège, elle continue de prêter attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Une telle personne est appelée, moines, une personne à la vaste sagesse. Telles sont, moines, les trois sortes de personnes que l'on trouve existantes dans le monde.

‘‘අවකුජ්ජපඤ්ඤො පුරිසො, දුම්මෙධො අවිචක්ඛණො;

අභික්ඛණම්පි චෙ හොති, ගන්තා භික්ඛූන සන්තිකෙ.

L'homme à la sagesse renversée, stupide et sans discernement, même s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘ආදිං කථාය මජ්ඣඤ්ච, පරියොසානඤ්ච තාදිසො;

උග්ගහෙතුං න සක්කොති, පඤ්ඤා හිස්ස න විජ්ජති.

Il est incapable de saisir le début, le milieu ou la fin du discours ; car en lui, la sagesse n'existe point.

‘‘උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො [Pg.130] පුරිසො, සෙය්‍යො එතෙන වුච්චති;

අභික්ඛණම්පි චෙ හොති, ගන්තා භික්ඛූන සන්තිකෙ.

L'homme à la sagesse de giron est dit être supérieur à celui-là ; même s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘ආදිං කථාය මජ්ඣඤ්ච, පරියොසානඤ්ච තාදිසො;

නිසින්නො ආසනෙ තස්මිං, උග්ගහෙත්වාන බ්‍යඤ්ජනං;

වුට්ඨිතො නප්පජානාති, ගහිතං හිස්ස මුස්සති.

Saisissant le début, le milieu et la fin du discours tant qu'il est assis sur son siège, ayant appréhendé les mots ; une fois levé, il ne comprend plus ; ce qu'il a saisi lui échappe.

‘‘පුථුපඤ්ඤො ච පුරිසො, සෙය්‍යො එතෙහි වුච්චති;

අභික්ඛණම්පි චෙ හොති, ගන්තා භික්ඛූන සන්තිකෙ.

Et l'homme à la vaste sagesse est dit être supérieur à ceux-là ; s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘ආදිං කථාය මජ්ඣඤ්ච, පරියොසානඤ්ච තාදිසො;

නිසින්නො ආසනෙ තස්මිං, උග්ගහෙත්වාන බ්‍යඤ්ජනං.

Il saisit le début, le milieu et la fin du discours en étant assis sur son siège, appréhendant les mots.

‘‘ධාරෙති සෙට්ඨසඞ්කප්පො, අබ්‍යග්ගමානසො නරො;

ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො, දුක්ඛස්සන්තකරො සියා’’ති. දසමං;

Homme aux nobles intentions, à l'esprit concentré, il retient l'enseignement ; pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, il pourrait mettre fin à la souffrance. (Dixième).

පුග්ගලවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur les personnes (Puggalavaggo) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

සමිද්ධ -ගිලාන-සඞ්ඛාරා, බහුකාරා වජිරෙන ච;

සෙවි-ජිගුච්ඡ-ගූථභාණී, අන්ධො ච අවකුජ්ජතාති.

Prospère, malade, formations, d'un grand secours, et comme la foudre ; celui qu'on fréquente, celui qui est répugnant, celui qui parle comme des excréments, l'aveugle et celui à la sagesse renversée.

4. දෙවදූතවග්ගො

4. Chapitre des Messagers Divins (Devadūtavaggo)

1.සබ්‍රහ්මකසුත්තං

1. Le discours sur Brahma (Sabrahmakasuttaṃ)

31. ‘‘සබ්‍රහ්මකානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සපුබ්බාචරියකානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. සාහුනෙය්‍යානි, භික්ඛවෙ, තානි කුලානි යෙසං පුත්තානං මාතාපිතරො අජ්ඣාගාරෙ පූජිතා හොන්ති. ‘බ්‍රහ්මා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ‘පුබ්බාචරියා’ති, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. ‘ආහුනෙය්‍යා’ති[Pg.131], භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං එතං අධිවචනං. තං කිස්ස හෙතු? බහුකාරා, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො පුත්තානං, ආපාදකා පොසකා, ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරොති.

31. « Moines, elles vivent avec Brahma, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. Moines, elles vivent avec les premiers enseignants, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. Moines, elles vivent avec ceux qui sont dignes d'offrandes, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. "Brahma", moines, est une désignation pour les parents. "Premiers enseignants", moines, est une désignation pour les parents. "Dignes d'offrandes", moines, est une désignation pour les parents. Pour quelle raison ? Les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants : ils les ont mis au monde, les ont nourris et leur ont montré ce monde. »

‘‘බ්‍රහ්මාති මාතාපිතරො, පුබ්බාචරියාති වුච්චරෙ;

ආහුනෙය්‍යා ච පුත්තානං, පජාය අනුකම්පකා.

« Les parents sont appelés Brahma, on les appelle aussi les premiers enseignants ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture. »

‘‘තස්මා හි නෙ නමස්සෙය්‍ය, සක්කරෙය්‍ය ච පණ්ඩිතො;

අන්නෙන අථ පානෙන, වත්ථෙන සයනෙන ච;

උච්ඡාදනෙන න්හාපනෙන, පාදානං ධොවනෙන ච.

« C'est pourquoi le sage devrait leur rendre hommage et les honorer par la nourriture et la boisson, les vêtements et un lit, par l'onction, le bain et le lavage des pieds. »

‘‘තාය නං පාරිචරියාය, මාතාපිතූසු පණ්ඩිතා;

ඉධෙව නං පසංසන්ති, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදතී’’ති. පඨමං;

« Pour un tel service envers ses parents, les sages le louent dès cette vie-même, et après la mort, il se réjouit dans les cieux. (Premier). »

2. ආනන්දසුත්තං

2. Le discours d'Ananda (Ānandasuttaṃ)

32. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

32. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda adressa ces paroles au Béni : »

‘‘සියා නු ඛො, භන්තෙ, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු; යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති? ‘‘සියා, ආනන්ද, භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු; යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති.

« Serait-il possible, Seigneur, qu’un moine parvienne à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus ? » « Il se pourrait, Ananda, qu’un moine parvienne à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus. »

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා [Pg.132] නාස්සු; යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති?

« Mais comment, Seigneur, un moine pourrait-il parvenir à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus ? »

‘‘ඉධානන්ද, භික්ඛුනො එවං හොති – ‘එතං සන්තං එතං පණීතං යදිදං සබ්බසඞ්ඛාරසමථො සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගො තණ්හාක්ඛයො විරාගො නිරොධො නිබ්බාන’න්ති. එවං ඛො, ආනන්ද, සියා භික්ඛුනො තථාරූපො සමාධිපටිලාභො යථා ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා නාස්සු; යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යා’’ති.

« Ici, Ananda, un moine considère ainsi : “Ceci est paisible, ceci est sublime, à savoir : l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, l’extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna.” C’est ainsi, Ananda, qu’un moine peut parvenir à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus. »

‘‘ඉදඤ්ච පන මෙතං, ආනන්ද, සන්ධාය භාසිතං පාරායනෙ පුණ්ණකපඤ්හෙ –

« Et c’est à ce propos, Ananda, que j’ai déclaré ceci dans le Pārāyana, lors des questions de Puṇṇaka : »

‘‘සඞ්ඛාය ලොකස්මිං පරොපරානි,යස්සිඤ්ජිතං නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ;

සන්තො විධූමො අනීඝො නිරාසො,අතාරි සො ජාතිජරන්ති බ්‍රූමී’’ති. දුතියං;

« Celui qui, ayant discerné le haut et le bas dans le monde, n’éprouve plus d’agitation nulle part dans le monde ; celui qui est paisible, sans fumée, sans souffrance et sans attente, j’affirme qu’il a traversé la naissance et la vieillesse. » (Deuxième Sutta).

3. සාරිපුත්තසුත්තං

3. Sāriputtasuttaṃ (Sutta sur Sāriputta)

33. අථ ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච – ‘‘සංඛිත්තෙනපි ඛො අහං, සාරිපුත්ත, ධම්මං දෙසෙය්‍යං; විත්ථාරෙනපි ඛො අහං, සාරිපුත්ත, ධම්මං දෙසෙය්‍යං; සංඛිත්තවිත්ථාරෙනපි ඛො අහං, සාරිපුත්ත, ධම්මං දෙසෙය්‍යං; අඤ්ඤාතාරො ච දුල්ලභා’’ති. ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො, එතස්ස, සුගත, කාලො යං භගවා සංඛිත්තෙනපි ධම්මං දෙසෙය්‍ය, විත්ථාරෙනපි ධම්මං දෙසෙය්‍ය, සංඛිත්තවිත්ථාරෙනපි ධම්මං දෙසෙය්‍ය. භවිස්සන්ති ධම්මස්ස අඤ්ඤාතාරො’’ති.

33. Alors, l'énigmatique Sāriputta s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux dit alors à l'énigmatique Sāriputta : « Sāriputta, je pourrais enseigner le Dhamma de manière concise ; je pourrais aussi l'enseigner en détail ; ou encore de manière à la fois concise et détaillée. Mais ceux qui comprennent sont rares. » « C’est le moment, Bienheureux, c’est le moment, Sugata, pour que le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise, détaillée, ou les deux à la fois. Il y aura des personnes capables de comprendre le Dhamma. »

‘‘තස්මාතිහ, සාරිපුත්ත, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න භවිස්සන්ති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න භවිස්සන්ති, යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං [Pg.133] උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමා’ති. එවඤ්හි ඛො, සාරිපුත්ත, සික්ඛිතබ්බං.

« C’est pourquoi, Sāriputta, vous devez vous exercer ainsi : “Dans ce corps doué de conscience, il n’y aura plus de notion de ‘je’, de notion de ‘mien’ ni de tendance latente à l’orgueil ; à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y aura plus de notion de ‘je’, de notion de ‘mien’ ni de tendance latente à l’orgueil ; et nous demeurerons en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de ‘je’, de ‘mien’ et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus.” C’est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous exercer. »

‘‘යතො ච ඛො, සාරිපුත්ත, භික්ඛුනො ඉමස්මිඤ්ච සවිඤ්ඤාණකෙ කායෙ අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති, බහිද්ධා ච සබ්බනිමිත්තෙසු අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති, යඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරතො අහඞ්කාරමමඞ්කාරමානානුසයා න හොන්ති තඤ්ච චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරති; අයං වුච්චති, සාරිපුත්ත – ‘භික්ඛු අච්ඡෙච්ඡි තණ්හං, විවත්තයි සංයොජනං, සම්මා මානාභිසමයා අන්තමකාසි දුක්ඛස්ස’. ඉදඤ්ච පන මෙතං, සාරිපුත්ත, සන්ධාය භාසිතං පාරායනෙ උදයපඤ්හෙ –

« Et dès lors, Sāriputta, qu’un moine n’a plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil à l’égard de ce corps doué de conscience, ni à l’égard de tous les signes extérieurs, et qu’il demeure en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse... on dit de lui : “Ce moine a coupé la soif, a rejeté les entraves, et par la pleine réalisation de l’orgueil, a mis fin à la souffrance.” Et c’est à ce propos, Sāriputta, que j’ai déclaré ceci dans le Pārāyana, lors des questions d'Udaya : »

‘‘පහානං කාමසඤ්ඤානං, දොමනස්සාන චූභයං;

ථිනස්ස ච පනූදනං, කුක්කුච්චානං නිවාරණං.

« L’abandon des perceptions sensuelles et de la détresse, ces deux choses ; l'élimination de la torpeur, l'éviction des remords. »

‘‘උපෙක්ඛාසතිසංසුද්ධං, ධම්මතක්කපුරෙජවං;

අඤ්ඤාවිමොක්ඛං පබ්‍රූමි, අවිජ්ජාය පභෙදන’’න්ති. තතියං;

« Purifié par l'équanimité et l'attention, précédé par la réflexion correcte sur le Dhamma, je proclame la libération par la connaissance supérieure comme étant le démantèlement de l'ignorance. » (Troisième Sutta).

4. නිදානසුත්තං

4. Nidānasuttaṃ (Sutta sur les causes)

34. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, දොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, මොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය.

34. « Moines, il y a ces trois causes pour l’origination des actes (kamma). Quelles sont ces trois ? La cupidité est une cause pour l’origination des actes ; la haine est une cause pour l’origination des actes ; l’égarement est une cause pour l’origination des actes. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, ලොභපකතං කම්මං ලොභජං ලොභනිදානං ලොභසමුදයං, යත්ථස්ස අත්තභාවො නිබ්බත්තති තත්ථ තං කම්මං විපච්චති. යත්ථ තං කම්මං විපච්චති තත්ථ තස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙති, දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජ වා අපරෙ වා පරියායෙ.

« Moines, l’acte accompli par cupidité, né de la cupidité, ayant la cupidité pour cause, ayant la cupidité pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘යං[Pg.134], භික්ඛවෙ, දොසපකතං කම්මං දොසජං දොසනිදානං දොසසමුදයං, යත්ථස්ස අත්තභාවො නිබ්බත්තති තත්ථ තං කම්මං විපච්චති. යත්ථ තං කම්මං විපච්චති තත්ථ තස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙති, දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජ වා අපරෙ වා පරියායෙ.

« Moines, l’acte accompli par haine, né de la haine, ayant la haine pour cause, ayant la haine pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, මොහපකතං කම්මං මොහජං මොහනිදානං මොහසමුදයං, යත්ථස්ස අත්තභාවො නිබ්බත්තති තත්ථ තං කම්මං විපච්චති. යත්ථ තං කම්මං විපච්චති තත්ථ තස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙති, දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජ වා අපරෙ වා පරියායෙ.

« Moines, l’acte accompli par égarement, né de l’égarement, ayant l’égarement pour cause, ayant l’égarement pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරාදානි සුඛසයිතානි සුඛෙත්තෙ සුපරිකම්මකතාය භූමියා නික්ඛිත්තානි. දෙවො ච සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡෙය්‍ය. එවස්සු තානි, භික්ඛවෙ, බීජානි වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජෙය්‍යුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යං ලොභපකතං කම්මං ලොභජං ලොභනිදානං ලොභසමුදයං, යත්ථස්ස අත්තභාවො නිබ්බත්තති තත්ථ තං කම්මං විපච්චති. යත්ථ තං කම්මං විපච්චති තත්ථ තස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙති, දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජ වා අපරෙ වා පරියායෙ.

« C’est comme si, moines, des graines intactes, non pourries, préservées du vent et du soleil, vigoureuses, bien conservées, étaient semées dans un bon champ, sur une terre bien préparée. Et que la pluie tombe abondamment. Alors, moines, ces graines connaîtraient croissance, développement et abondance. De même, moines, toute action accomplie par l’avidité, née de l’avidité, ayant l’avidité pour cause, ayant l’avidité pour origine, mûrit là où l’être renaît. Là où cette action mûrit, on en subit les conséquences, soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans une existence ultérieure. »

‘‘යං දොසපකතං කම්මං…පෙ… යං මොහපකතං කම්මං මොහජං මොහනිදානං මොහසමුදයං, යත්ථස්ස අත්තභාවො නිබ්බත්තති තත්ථ තං කම්මං විපච්චති. යත්ථ තං කම්මං විපච්චති තත්ථ තස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙති, දිට්ඨෙ වා ධම්මෙ උපපජ්ජ වා අපරෙ වා පරියායෙ. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයාය.

« Toute action accomplie par la haine… toute action accomplie par l’égarement, née de l’égarement, ayant l’égarement pour cause, ayant l’égarement pour origine, mûrit là où l’être renaît. Là où cette action mûrit, on en subit les conséquences, soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans une existence ultérieure. Telles sont, moines, les trois causes de l’accumulation des actions. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අදොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අමොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය.

« Moines, il y a ces trois causes pour l’accumulation des actions. Quelles sont ces trois ? La non-avidité est une cause de l’accumulation des actions, la non-haine est une cause de l’accumulation des actions, la non-illusion est une cause de l’accumulation des actions. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, අලොභපකතං කම්මං අලොභජං අලොභනිදානං අලොභසමුදයං, ලොභෙ විගතෙ එවං තං කම්මං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං.

« Moines, toute action accomplie par la non-avidité, née de la non-avidité, ayant la non-avidité pour cause, ayant la non-avidité pour origine : l’avidité ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘යං, භික්ඛවෙ, අදොසපකතං කම්මං අදොසජං අදොසනිදානං අදොසසමුදයං, දොසෙ විගතෙ එවං තං කම්මං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං.

« Moines, toute action accomplie par la non-haine, née de la non-haine, ayant la non-haine pour cause, ayant la non-haine pour origine : la haine ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘යං[Pg.135], භික්ඛවෙ, අමොහපකතං කම්මං අමොහජං අමොහනිදානං අමොහසමුදයං, මොහෙ විගතෙ එවං තං කම්මං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං.

« Moines, toute action accomplie par la non-illusion, née de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, ayant la non-illusion pour origine : l’illusion ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, බීජානි අඛණ්ඩානි අපූතීනි අවාතාතපහතානි සාරාදානි සුඛසයිතානි. තානි පුරිසො අග්ගිනා ඩහෙය්‍ය. අග්ගිනා ඩහිත්වා මසිං කරෙය්‍ය. මසිං කරිත්වා මහාවාතෙ වා ඔඵුණෙය්‍ය නදියා වා සීඝසොතාය පවාහෙය්‍ය. එවස්සු තානි, භික්ඛවෙ, බීජානි උච්ඡින්නමූලානි තාලාවත්ථුකතානි අනභාවඞ්කතානි ආයතිං අනුප්පාදධම්මානි. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යං අලොභපකතං කම්මං අලොභජං අලොභනිදානං අලොභසමුදයං, ලොභෙ විගතෙ එවං තං කම්මං පහීනං හොති උච්ඡින්නමූලං තාලාවත්ථුකතං අනභාවඞ්කතං ආයතිං අනුප්පාදධම්මං.

« C’est comme si, moines, un homme brûlait au feu des graines intactes, non pourries, vigoureuses et bien conservées. Après les avoir brûlées, il en ferait de la cendre. Ayant fait de la cendre, il la vannerait au vent fort ou la jetterait dans un fleuve au courant rapide. Ainsi, moines, ces graines seraient déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier déterré, réduites à néant et ne seraient plus sujettes à croître dans le futur. De même, moines, toute action accomplie par la non-avidité, née de la non-avidité, ayant la non-avidité pour cause, ayant la non-avidité pour origine : l’avidité ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘යං අදොසපකතං කම්මං…පෙ… යං අමොහපකතං කම්මං අමොහජං අමොහනිදානං අමොහසමුදයං, මොහෙ විගතෙ එවං තං කම්මං පහීනං හොති…පෙ… ආයතිං අනුප්පාදධම්මං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයායා’’ති.

« Toute action accomplie par la non-haine… toute action accomplie par la non-illusion, née de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, ayant la non-illusion pour origine : l’illusion ayant disparu, cette action est abandonnée… n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. Telles sont, moines, les trois causes de l’accumulation des actions [menant à la libération]. »

‘‘ලොභජං දොසජඤ්චෙව, මොහජඤ්චාපවිද්දසු;

යං තෙන පකතං කම්මං, අප්පං වා යදි වා බහුං;

ඉධෙව තං වෙදනියං, වත්ථු අඤ්ඤං න විජ්ජති.

« L'ignorant accomplit des actions nées de l’avidité, de la haine et de l’illusion. Qu’elles soient moindres ou grandes, ces actions qu’il a commises, c’est ici-même qu’il doit en éprouver le fruit ; il n’existe pas d’autre fondement [pour les subir]. »

‘‘තස්මා ලොභඤ්ච දොසඤ්ච, මොහජඤ්චාපි විද්දසු;

විජ්ජං උප්පාදයං භික්ඛු, සබ්බා දුග්ගතියො ජහෙ’’ති. චතුත්ථං;

« C’est pourquoi, le sage ne commet point d’actions nées de l’avidité, de la haine ou de l’illusion. Le moine, en développant la connaissance, devrait abandonner toutes les mauvaises destinées. »

5. හත්ථකසුත්තං

5. Hatthakasuttaṃ (Discours à Hatthaka)

35. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ආළවියං විහරති ගොමග්ගෙ සිංසපාවනෙ පණ්ණසන්ථරෙ. අථ ඛො හත්ථකො ආළවකො ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානො අද්දස භගවන්තං ගොමග්ගෙ සිංසපාවනෙ පණ්ණසන්ථරෙ නිසින්නං. දිස්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො හත්ථකො ආළවකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කච්චි, භන්තෙ, භගවා සුඛමසයිත්ථා’’ති? ‘‘එවං[Pg.136], කුමාර, සුඛමසයිත්ථං. යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති.

35. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Béni résidait à Alavi, sur un sentier de bétail, dans une forêt de simsapa, sur une couche de feuilles. Alors, Hatthaka d’Alavi, qui se promenait et déambulait pour se dégourdir les jambes, vit le Béni assis dans la forêt de simsapa sur une couche de feuilles. L’ayant vu, il s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, Hatthaka d’Alavi dit ceci au Béni : « Seigneur, le Béni a-t-il dormi d’un sommeil paisible ? » — « Oui, prince, j’ai dormi paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, je suis l’un d’entre eux. »

‘‘සීතා, භන්තෙ, හෙමන්තිකා රත්ති, අන්තරට්ඨකො හිමපාතසමයො, ඛරා ගොකණ්ටකහතා භූමි, තනුකො පණ්ණසන්ථරො, විරළානි රුක්ඛස්ස පත්තානි, සීතානි කාසායානි වත්ථානි, සීතො ච වෙරම්භො වාතො වායති. අථ ච පන භගවා එවමාහ – ‘එවං, කුමාර, සුඛමසයිත්ථං. යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, අහං තෙසං අඤ්ඤතරො’’’ති.

« Seigneur, la nuit d’hiver est froide, c’est la période des huit jours de neige, le sol est dur et marqué par les sabots du bétail, la couche de feuilles est mince, les feuilles de l’arbre sont éparses, les robes safranées sont froides et un vent glacial souffle de toutes parts. Pourtant, le Béni déclare : “Oui, prince, j’ai dormi paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, je suis l’un d’entre eux.” »

‘‘තෙන හි, කුමාර, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, කුමාර, ඉධස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා කූටාගාරං උල්ලිත්තාවලිත්තං නිවාතං ඵුසිතග්ගළං පිහිතවාතපානං. තත්‍රස්ස පල්ලඞ්කො ගොනකත්ථතො පටිකත්ථතො පටලිකත්ථතො කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණො සඋත්තරච්ඡදො උභතො ලොහිතකූපධානො; තෙලප්පදීපො චෙත්ථ ඣායෙය්‍ය ; චතස්සො ච පජාපතියො මනාපාමනාපෙන පච්චුපට්ඨිතා අස්සු. තං කිං මඤ්ඤසි, කුමාර, සුඛං වා සො සයෙය්‍ය නො වා? කථං වා තෙ එත්ථ හොතී’’ති? ‘‘සුඛං සො, භන්තෙ, සයෙය්‍ය. යෙ ච පන ලොකෙ සුඛං සෙන්ති, සො තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති.

« Eh bien, prince, je vais t’interroger à ce sujet. Réponds comme il te plaira. Qu’en penses-tu, prince ? Suppose qu’un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ait une maison à étage, enduite de mortier à l’intérieur et à l’extérieur, à l’abri du vent, avec des verrous bien ajustés et des fenêtres closes. Là, il y aurait un divan couvert d’un tapis de laine noire à longs poils, d’un tapis de laine blanche, d’un tapis de laine brodé de fleurs, d’une couverture de peau d’antilope de qualité supérieure, pourvu d’un baldaquin et de coussins rouges aux deux extrémités. Une lampe à huile y brûlerait et ses quatre épouses le serviraient avec toutes sortes de soins agréables. Qu’en penses-tu, prince ? Dormirait-il paisiblement ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Seigneur, il dormirait paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, il serait l’un d’entre eux. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, කුමාර, අපි නු තස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං රාගජා පරිළාහා කායිකා වා චෙතසිකා වා යෙහි සො රාගජෙහි පරිළාහෙහි පරිඩය්හමානො දුක්ඛං සයෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති.

« Qu’en penses-tu, prince ? Ne pourrait-il pas s’élever chez ce chef de famille ou chez ce fils de chef de famille des tourments nés de la passion, qu’ils soient physiques ou mentaux, par lesquels, brûlé par ces tourments de la passion, il dormirait dans la souffrance ? » — « Certes, Seigneur. »

‘‘යෙහි ඛො සො, කුමාර, ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා රාගජෙහි පරිළාහෙහි පරිඩය්හමානො දුක්ඛං සයෙය්‍ය, සො රාගො තථාගතස්ස පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. තස්මාහං සුඛමසයිත්ථං.

« Prince, ces tourments nés de la passion par lesquels ce chef de famille ou ce fils de chef de famille, étant brûlé, dormirait dans la souffrance, cette passion a été abandonnée par le Tathagata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. C’est pourquoi j’ai dormi paisiblement. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, කුමාර, අපි නු තස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා උප්පජ්ජෙය්‍යුං දොසජා පරිළාහා…පෙ… මොහජා පරිළාහා කායිකා වා චෙතසිකා වා යෙහි සො මොහජෙහි පරිළාහෙහි පරිඩය්හමානො දුක්ඛං සයෙය්‍යා’’ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති.

« Qu'en penses-tu, prince ? N'arriverait-il pas que ce père de famille ou ce fils de père de famille éprouve des tourments nés de la haine... ou des tourments nés de l'égarement, qu'ils soient physiques ou mentaux, par lesquels, consumé par ces tourments nés de l'égarement, il dormirait dans la souffrance ? » — « C'est ainsi, Vénérable. »

‘‘යෙ [Pg.137] හි ඛො සො, කුමාර, ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා මොහජෙහි පරිළාහෙහි පරිඩය්හමානො දුක්ඛං සයෙය්‍ය, සො මොහො තථාගතස්ස පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. තස්මාහං සුඛමසයිත්ථ’’න්ති.

« Prince, cet égarement par lequel ce père de famille ou ce fils de père de famille, étant consumé par des tourments nés de l'égarement, dormirait dans la souffrance, cet égarement a été abandonné par le Tathāgata, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti, et n'est plus sujet à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi j'ai dormi paisiblement. »

‘‘සබ්බදා වෙ සුඛං සෙති, බ්‍රාහ්මණො පරිනිබ්බුතො;

යො න ලිම්පති කාමෙසු, සීතිභූතො නිරූපධි.

« Toujours en vérité il dort en paix, le brāhmine totalement apaisé ; lui qui ne s'attache pas aux plaisirs sensuels, devenu frais, libre de tout attachement.

‘‘සබ්බා ආසත්තියො ඡෙත්වා, විනෙය්‍ය හදයෙ දරං;

උපසන්තො සුඛං සෙති, සන්තිං පප්පුය්‍ය චෙතසො’’ති. පඤ්චමං;

« Ayant tranché tous les attachements, ayant dissipé l'angoisse du cœur, apaisé, il dort paisiblement, ayant atteint la paix de l'esprit. » Cinquième discours.

6. දෙවදූතසුත්තං

6. Discours sur les messagers divins (Devadūta Sutta).

36. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, දෙවදූතානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා නානාබාහාසු ගහෙත්වා යමස්ස රඤ්ඤො දස්සෙන්ති – ‘අයං, දෙව, පුරිසො අමත්තෙය්‍යො අපෙත්තෙය්‍යො අසාමඤ්ඤො අබ්‍රහ්මඤ්ඤො, න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායී. ඉමස්ස දෙවො දණ්ඩං පණෙතූ’’’ති.

36. « Il y a, ô moines, ces trois messagers divins. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, quelqu'un pratique l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Les gardiens de l'enfer le saisissent alors par les bras et le présentent au roi Yama en disant : "Seigneur, cet homme ne prenait pas soin de sa mère, ne prenait pas soin de son père, ne respectait pas les ascètes, ne respectait pas les brāhmines, et n'honorait pas les aînés de sa famille. Que le Seigneur lui inflige un châtiment."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා පඨමං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති – ‘අම්භො, පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු පඨමං දෙවදූතං පාතුභූත’න්ති? සො එවමාහ – ‘නාද්දසං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama interroge, questionne et s'entretient avec lui au sujet du premier messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le premier messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු ඉත්ථිං වා පුරිසං වා ආසීතිකං වා නාවුතිකං වා වස්සසතිකං වා ජාතියා ජිණ්ණං ගොපානසිවඞ්කං භොග්ගං දණ්ඩපරායණං පවෙධමානං ගච්ඡන්තං ආතුරං ගතයොබ්බනං ඛණ්ඩදන්තං පලිතකෙසං විලූනං ඛල්ලිතසිරං වලිතං තිලකාහතගත්ත’න්ති? සො එවමාහ – ‘අද්දසං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme de quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans, décrépit par l'âge, courbé comme une poutre de toiture, voûté, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, infirme, ayant passé sa jeunesse, les dents brisées, les cheveux gris ou rares, le crâne chauve, la peau ridée et le corps couvert de taches ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘තමෙනං[Pg.138], භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො, පුරිස, තස්ස තෙ විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – අහම්පි ඛොම්හි ජරාධම්මො ජරං අනතීතො, හන්දාහං කල්‍යාණං කරොමි, කායෙන වාචාය මනසා’ති? සො එවමාහ – ‘නාසක්ඛිස්සං, භන්තෙ. පමාදස්සං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la vieillesse, je n'ai pas échappé à la vieillesse. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො, පුරිස, පමාදතාය න කල්‍යාණමකාසි කායෙන වාචාය මනසා. තග්ඝ ත්වං, අම්භො පුරිස, තථා කරිස්සන්ති යථා තං පමත්තං. තං ඛො පන තෙ එතං පාපකම්මං නෙව මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි කතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං; අථ ඛො තයාවෙතං පාපකම්මං කතං, ත්වඤ්ඤෙවෙතස්ස විපාකං පටිසංවෙදිස්සසී’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, par négligence tu n'as pas accompli le bien par le corps, par la parole et par l'esprit. Certes, hé l'ami, on te traitera conformément à ta négligence. Or, cette mauvaise action n'a été accomplie ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et brāhmines. C'est par toi seul que cette mauvaise action a été accomplie ; c'est toi seul qui en subiras le résultat."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා පඨමං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා, දුතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති – ‘අම්භො පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු දුතියං දෙවදූතං පාතුභූත’න්ති? සො එවමාහ – ‘නාද්දසං, භන්තෙ’ති. ‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු ඉත්ථිං වා පුරිසං වා ආබාධිකං දුක්ඛිතං බාළ්හගිලානං, සකෙ මුත්තකරීසෙ පලිපන්නං සෙමානං, අඤ්ඤෙහි වුට්ඨාපියමානං, අඤ්ඤෙහි සංවෙසියමාන’න්ති? සො එවමාහ – ‘අද්දසං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama, après l'avoir interrogé, questionne et s'être entretenu avec lui au sujet du premier messager divin, l'interroge, le questionne et s'entretient avec lui au sujet du deuxième messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le deuxième messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur." Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme malade, souffrant, gravement affligé, gisant dans ses propres excréments et son urine, soulevé par les uns et recouché par les autres ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, තස්ස තෙ විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – අහම්පි ඛොම්හි බ්‍යාධිධම්මො බ්‍යාධිං අනතීතො, හන්දාහං කල්‍යාණං කරොමි කායෙන වාචාය මනසා’ති? සො එවමාහ – ‘නාසක්ඛිස්සං, භන්තෙ. පමාදස්සං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la maladie, je n'ai pas échappé à la maladie. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, පමාදතාය න කල්‍යාණමකාසි කායෙන වාචාය මනසා. තග්ඝ ත්වං, අම්භො පුරිස, තථා කරිස්සන්ති යථා තං පමත්තං. තං ඛො පන තෙ එතං පාපකම්මං නෙව මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි [Pg.139] කතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං; අථ ඛො තයාවෙතං පාපකම්මං කතං. ත්වඤ්ඤෙවෙතස්ස විපාකං පටිසංවෙදිස්සසී’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, par négligence tu n'as pas accompli le bien par le corps, par la parole et par l'esprit. Certes, hé l'ami, on te traitera conformément à ta négligence. Or, cette mauvaise action n'a été accomplie ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et brāhmines. C'est par toi seul que cette mauvaise action a été accomplie. C'est toi seul qui en subiras le résultat."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා දුතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා, තතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජති සමනුගාහති සමනුභාසති – ‘අම්භො පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු තතියං දෙවදූතං පාතුභූත’න්ති? සො එවමාහ – ‘නාද්දසං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama, après l'avoir interrogé, questionné et s'être entretenu avec lui au sujet du deuxième messager divin, l'interroge, le questionne et s'entretient avec lui au sujet du troisième messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le troisième messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, න ත්වං අද්දස මනුස්සෙසු ඉත්ථිං වා පුරිසං වා එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා තීහමතං වා උද්ධුමාතකං විනීලකං විපුබ්බකජාත’න්ති? සො එවමාහ – ‘අද්දසං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme mort depuis un jour, deux jours ou trois jours, gonflé, livide et purulent ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, තස්ස තෙ විඤ්ඤුස්ස සතො මහල්ලකස්ස න එතදහොසි – අහම්පි ඛොම්හි මරණධම්මො මරණං අනතීතො, හන්දාහං කල්‍යාණං කරොමි කායෙන වාචාය මනසා’ති? සො එවමාහ – ‘නාසක්ඛිස්සං, භන්තෙ. පමාදස්සං, භන්තෙ’’’ති.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la mort, je n'ai pas échappé à la mort. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur." »

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා එවමාහ – ‘අම්භො පුරිස, පමාදතාය න කල්‍යාණමකාසි කායෙන වාචාය මනසා. තග්ඝ ත්වං, අම්භො පුරිස, තථා කරිස්සන්ති යථා තං පමත්තං. තං ඛො පන තෙ එතං පාපකම්මං නෙව මාතරා කතං, න පිතරා කතං, න භාතරා කතං, න භගිනියා කතං, න මිත්තාමච්චෙහි කතං, න ඤාතිසාලොහිතෙහි කතං, න දෙවතාහි කතං, න සමණබ්‍රාහ්මණෙහි කතං; අථ ඛො තයාවෙතං පාපකම්මං කතං. ත්වඤ්ඤෙවෙතස්ස විපාකං පටිසංවෙදිස්සසී’’’ති.

"Moines, le roi Yama lui dit alors : 'Hé là, mon brave ! Par négligence, tu n’as pas accompli de bonnes actions par le corps, la parole ou l’esprit. Certes, mon brave, on te traitera conformément à ta négligence. Car ce mauvais acte n’a été accompli ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et les brahmanes ; c’est par toi seul que ce mauvais acte a été accompli. C’est toi seul qui en éprouveras le fruit.'"

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, යමො රාජා තතියං දෙවදූතං සමනුයුඤ්ජිත්වා සමනුගාහිත්වා සමනුභාසිත්වා තුණ්හී හොති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා පඤ්චවිධබන්ධනං නාම කාරණං කරොන්ති. තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්ති. තත්තං අයොඛිලං දුතියස්මිං හත්ථෙ ගමෙන්ති. තත්තං අයොඛිලං පාදෙ ගමෙන්ති. තත්තං අයොඛිලං දුතියස්මිං පාදෙ ගමෙන්ති. තත්තං අයොඛිලං මජ්ඣෙ උරස්මිං ගමෙන්ති. සො තත්ථ දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා වෙදියති, න ච තාව කාලඞ්කරොති යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තීහොති.

"Moines, après avoir interrogé, pressé et questionné cet homme sur le troisième messager divin, le roi Yama garde le silence. Alors, moines, les gardiens de l’enfer lui infligent le supplice appelé les cinq liens. Ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre main, un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre pied, et un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé."

‘‘තමෙනං[Pg.140], භික්ඛවෙ, නිරයපාලා සංවෙසෙත්වා කුධාරීහි තච්ඡන්ති. සො තත්ථ දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා වෙදියති, න ච තාව කාලඞ්කරොති යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තීහොති.

"Moines, les gardiens de l’enfer l'allongent alors et le découpent à coups de haches. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé."

‘‘තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා උද්ධංපාදං අධොසිරං ගහෙත්වා වාසීහි තච්ඡන්ති…පෙ… තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා රථෙ යොජෙත්වා ආදිත්තාය භූමියා සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය සාරෙන්තිපි පච්චාසාරෙන්තිපි…පෙ… තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා මහන්තං අඞ්ගාරපබ්බතං ආදිත්තං සම්පජ්ජලිතං සජොතිභූතං ආරොපෙන්තිපි ඔරොපෙන්තිපි…පෙ… තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා උද්ධංපාදං අධොසිරං ගහෙත්වා තත්තාය ලොහකුම්භියා පක්ඛිපන්ති, ආදිත්තාය සම්පජ්ජලිතාය සජොතිභූතාය. සො තත්ථ ඵෙණුද්දෙහකං පච්චමානො සකිම්පි උද්ධං ගච්ඡති, සකිම්පි අධො ගච්ඡති, සකිම්පි තිරියං ගච්ඡති. සො තත්ථ දුක්ඛා තිබ්බා ඛරා කටුකා වෙදනා වෙදියති, න ච තාව කාලං කරොති යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තීහොති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, නිරයපාලා මහානිරයෙ පක්ඛිපන්ති. සො ඛො පන, භික්ඛවෙ, මහානිරයො –

"Moines, les gardiens de l’enfer le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le taillent à coups d'herminettes... ils l'attellent à un char et le font aller et venir sur un sol embrasé, flamboyant et incandescent... ils le font monter et descendre une grande montagne de charbons ardents, embrasée, flamboyante et incandescente... ils le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le jettent dans une marmite de cuivre chauffée à blanc, embrasée, flamboyante et incandescente. Là, bouillant avec des bouffées d'écume, il monte une fois vers le haut, descend une fois vers le bas, et se déplace une fois de travers. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé. Puis, moines, les gardiens de l’enfer le jettent dans le grand enfer. Et ce grand enfer, moines, est ainsi :"

‘‘චතුක්කණ්ණො චතුද්වාරො, විභත්තො භාගසො මිතො;

අයොපාකාරපරියන්තො, අයසා පටිකුජ්ජිතො.

"Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections égales. Il est entouré d'un mur de fer et recouvert d'un toit de fer."

‘‘තස්ස අයොමයා භූමි, ජලිතා තෙජසා යුතා;

සමන්තා යොජනසතං, ඵරිත්වා තිට්ඨති සබ්බදා’’ති.

"Son sol est fait de fer, brûlant et doté d'un éclat intense ; il s'étend tout autour sur cent yojanas et demeure ainsi pour toujours."

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, යමස්ස රඤ්ඤො එතදහොසි – ‘යෙ කිර, භො, ලොකෙ පාපකානි කම්මානි කරොන්ති තෙ එවරූපා විවිධා කම්මකාරණා කරීයන්ති. අහො වතාහං මනුස්සත්තං ලභෙය්‍යං, තථාගතො ච ලොකෙ උප්පජ්ජෙය්‍ය අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, තඤ්චාහං භගවන්තං පයිරුපාසෙය්‍යං. සො ච මෙ භගවා ධම්මං දෙසෙය්‍ය, තස්ස චාහං භගවතො ධම්මං ආජානෙය්‍ය’න්ති. තං ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, න අඤ්ඤස්ස සමණස්ස වා බ්‍රාහ්මණස්ස වා සුත්වා එවං වදාමි, අපි ච ඛො, භික්ඛවෙ, යදෙව මෙ සාමං ඤාතං සාමං දිට්ඨං සාමං විදිතං තදෙවාහං වදාමී’’ති.

"Autrefois, moines, cette pensée vint au roi Yama : 'Ceux qui accomplissent des actes mauvais dans le monde subissent de tels et divers supplices. Oh ! Puissé-je obtenir la condition humaine, et qu'un Tathāgata, un Arhat, un Parfaitement Éveillé apparaisse dans le monde ! Que je puisse servir ce Bienheureux, qu'il m'enseigne le Dhamma et que je puisse comprendre son Dhamma !' Or, moines, ce n’est pas après l'avoir entendu d'un autre ascète ou brahmane que je dis cela, mais je ne dis, moines, que ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu et moi-même réalisé."

‘‘චොදිතා [Pg.141] දෙවදූතෙහි, යෙ පමජ්ජන්ති මාණවා;

තෙ දීඝරත්තං සොචන්ති, හීනකායූපගා නරා.

"Les hommes qui, avertis par les messagers divins, se montrent négligents, gémissent longtemps, étant tombés dans une condition inférieure."

‘‘යෙ ච ඛො දෙවදූතෙහි, සන්තො සප්පුරිසා ඉධ;

චොදිතා නප්පමජ්ජන්ති, අරියධම්මෙ කුදාචනං.

"Mais ici, les gens de bien qui, avertis par les messagers divins, sont paisibles et ne sont jamais négligents dans le noble Dhamma,"

‘‘උපාදානෙ භයං දිස්වා, ජාතිමරණසම්භවෙ;

අනුපාදා විමුච්චන්ති, ජාතිමරණසඞ්ඛයෙ.

"Voyant le danger dans l'attachement, source de la naissance et de la mort, ils sont libérés par le non-attachement, là où cessent la naissance et la mort."

‘‘තෙ අප්පමත්තා සුඛිනො, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා;

සබ්බවෙරභයාතීතා, සබ්බදුක්ඛං උපච්චගු’’න්ති. ඡට්ඨං;

"Vigilants et heureux, ayant atteint l'extinction dès cette vie, ils ont transcendé toutes les haines et toutes les peurs, et ont surmonté toute souffrance."

7. චතුමහාරාජසුත්තං

7. "Sutta des quatre grands rois"

37. ‘‘අට්ඨමියං, භික්ඛවෙ, පක්ඛස්ස චතුන්නං මහාරාජානං අමච්චා පාරිසජ්ජා ඉමං ලොකං අනුවිචරන්ති – ‘කච්චි බහූ මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්තී’ති. චාතුද්දසිං, භික්ඛවෙ, පක්ඛස්ස චතුන්නං මහාරාජානං පුත්තා ඉමං ලොකං අනුවිචරන්ති – ‘කච්චි බහූ මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්තී’ති. තදහු, භික්ඛවෙ, උපොසථෙ පන්නරසෙ චත්තාරො මහාරාජානො සාමඤ්ඤෙව ඉමං ලොකං අනුවිචරන්ති – ‘කච්චි බහූ මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්තී’’’ති.

37. "Moines, le huitième jour de la quinzaine, les ministres et serviteurs des quatre grands rois parcourent ce monde en se demandant : 'Est-ce que beaucoup d'hommes parmi les humains se comportent bien envers leur mère, envers leur père, envers les ascètes, envers les brahmanes, respectent les aînés de la famille, observent le jour d'Uposatha, restent vigilants et accomplissent des mérites ?' Le quatorzième jour de la quinzaine, moines, les fils des quatre grands rois parcourent ce monde... Le quinzième jour, le jour d'Uposatha, les quatre grands rois eux-mêmes parcourent ce monde en se demandant : 'Est-ce que beaucoup d'hommes... accomplissent des mérites ?'"

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අප්පකා හොන්ති මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්ති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජානො දෙවානං තාවතිංසානං සුධම්මාය සභාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං ආරොචෙන්ති – ‘අප්පකා ඛො, මාරිසා, මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්තී’ති. තෙන ඛො, භික්ඛවෙ[Pg.142], දෙවා තාවතිංසා අනත්තමනා හොන්ති – ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිහායිස්සන්ති, පරිපූරිස්සන්ති අසුරකායා’’’ති.

"Moines, s'il y a peu d'hommes parmi les humains qui se comportent bien envers leur mère... accomplissent des mérites, les quatre grands rois en informent les divinités Tāvatiṃsa assemblées dans la salle de Sudhammā : 'Hélas, mes seigneurs, il y a peu d'hommes parmi les humains qui se comportent bien envers leur mère... accomplissent des mérites.' À cause de cela, moines, les divinités Tāvatiṃsa sont mécontentes et disent : 'Hélas ! Les troupes divines vont diminuer et les troupes des Asuras vont se remplir !'"

‘‘සචෙ පන, භික්ඛවෙ, බහූ හොන්ති මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්ති. තමෙනං, භික්ඛවෙ, චත්තාරො මහාරාජානො දෙවානං තාවතිංසානං සුධම්මාය සභාය සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං ආරොචෙන්ති – ‘බහූ ඛො, මාරිසා, මනුස්සා මනුස්සෙසු මත්තෙය්‍යා පෙත්තෙය්‍යා සාමඤ්ඤා බ්‍රහ්මඤ්ඤා කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිනො උපොසථං උපවසන්ති පටිජාගරොන්ති පුඤ්ඤානි කරොන්තී’ති. තෙන, භික්ඛවෙ, දෙවා තාවතිංසා අත්තමනා හොන්ති – ‘දිබ්බා වත, භො, කායා පරිපූරිස්සන්ති, පරිහායිස්සන්ති අසුරකායා’’’ති.

« Si, ô moines, les êtres humains sont nombreux à être respectueux envers leur mère, respectueux envers leur père, respectueux envers les ascètes, respectueux envers les brahmanes, à honorer les aînés de la famille, à observer l'Uposatha, à pratiquer la veille de l'Uposatha et à accomplir des actes méritoires ; alors, ô moines, les Quatre Grands Rois en informent les dieux Tāvatiṃsa réunis et assemblés dans la salle de conférence Sudhamma en disant : 'Sachez, messieurs, que les êtres humains sont nombreux à être respectueux envers leur mère, envers leur père, envers les ascètes, envers les brahmanes, à honorer les aînés de la famille, à observer l'Uposatha, à pratiquer la veille de l'Uposatha et à accomplir des actes méritoires.' À cette nouvelle, ô moines, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent en disant : 'Certes, les rangs divins vont se remplir et les rangs des Asuras vont diminuer !' »

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ අනුනයමානො තායං වෙලායං ඉමං ගාථං අභාසි –

« Autrefois, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, voulant instruire les dieux Tāvatiṃsa, prononça ce vers en cette circonstance : »

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං;

උපොසථං උපවසෙය්‍ය, යොපිස්ස මාදිසො නරො’’ති.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘සා ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ගාථා දුග්ගීතා න සුගීතා දුබ්භාසිතා න සුභාසිතා. තං කිස්ස හෙතු? සක්කො හි, භික්ඛවෙ, දෙවානමින්දො අවීතරාගො අවීතදොසො අවීතමොහො.

« Cependant, ô moines, ce vers a été mal chanté par Sakka, le seigneur des dieux, et non bien chanté ; il a été mal énoncé et non bien énoncé. Pour quelle raison ? Parce que Sakka, le seigneur des dieux, ô moines, n'est pas libéré de l'attachement, n'est pas libéré de l'aversion, n'est pas libéré de l'égarement. »

‘‘යො ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා බ්‍රහ්මචරියො කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, තස්ස ඛො එතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කල්ලං වචනාය –

« Mais, ô moines, quant au moine qui est un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite ; pour un tel moine, ô moines, il est approprié de dire : »

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං;

උපොසථං උපවසෙය්‍ය, යොපිස්ස මාදිසො නරො’’ති.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘තං [Pg.143] කිස්ස හෙතු? සො හි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වීතරාගො වීතදොසො වීතමොහො’’ති. සත්තමං.

« Pour quelle raison ? Car ce moine, ô moines, est libéré de l'attachement, libéré de l'aversion, libéré de l'égarement. » Septième discours.

8. දුතියචතුමහාරාජසුත්තං

8. Deuxième discours sur les Quatre Grands Rois

38. ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සක්කො දෙවානමින්දො දෙවෙ තාවතිංසෙ අනුනයමානො තායං වෙලායං ඉමං ගාථං අභාසි –

38. « Autrefois, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, voulant instruire les dieux Tāvatiṃsa, prononça ce vers en cette circonstance : »

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං;

උපොසථං උපවසෙය්‍ය, යොපිස්ස මාදිසො නරො’’ති.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘සා ඛො පනෙසා, භික්ඛවෙ, සක්කෙන දෙවානමින්දෙන ගාථා දුග්ගීතා න සුගීතා දුබ්භාසිතා න සුභාසිතා. තං කිස්ස හෙතු? සක්කො හි, භික්ඛවෙ, දෙවානමින්දො අපරිමුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, අපරිමුත්තො දුක්ඛස්මාති වදාමි.

« Cependant, ô moines, ce vers a été mal chanté par Sakka, le seigneur des dieux, et non bien chanté ; il a été mal énoncé et non bien énoncé. Pour quelle raison ? Parce que Sakka, le seigneur des dieux, ô moines, n'est pas libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs ; il n'est pas libéré de la souffrance, dis-je. »

‘‘යො ච ඛො සො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං ඛීණාසවො වුසිතවා කතකරණීයො ඔහිතභාරො අනුප්පත්තසදත්ථො පරික්ඛීණභවසංයොජනො සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, තස්ස ඛො එතං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො කල්ලං වචනාය –

« Mais, ô moines, quant au moine qui est un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite ; pour un tel moine, ô moines, il est approprié de dire : »

‘‘චාතුද්දසිං පඤ්චදසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං;

උපොසථං උපවසෙය්‍ය, යොපිස්ස මාදිසො නරො’’ති.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘තං කිස්ස හෙතු? සො හි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පරිමුත්තො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, පරිමුත්තො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති. අට්ඨමං.

« Pour quelle raison ? Parce que ce moine, ô moines, est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs ; il est libéré de la souffrance, dis-je. » Huitième discours.

9. සුඛුමාලසුත්තං

9. Discours sur la Délicatesse

39. ‘‘සුඛුමාලො අහං, භික්ඛවෙ, පරමසුඛුමාලො අච්චන්තසුඛුමාලො. මම සුදං, භික්ඛවෙ, පිතු නිවෙසනෙ පොක්ඛරණියො කාරිතා හොන්ති. එකත්ථ සුදං, භික්ඛවෙ, උප්පලං වප්පති, එකත්ථ පදුමං, එකත්ථ පුණ්ඩරීකං, යාවදෙව මමත්ථාය. න ඛො පනස්සාහං, භික්ඛවෙ, අකාසිකං චන්දනං ධාරෙමි. කාසිකං[Pg.144], භික්ඛවෙ, සු මෙ තං වෙඨනං හොති, කාසිකා කඤ්චුකා, කාසිකං නිවාසනං, කාසිකො උත්තරාසඞ්ගො. රත්තින්දිවං ඛො පන මෙ සු තං, භික්ඛවෙ, සෙතච්ඡත්තං ධාරීයති – ‘මා නං ඵුසි සීතං වා උණ්හං වා තිණං වා රජො වා උස්සාවො වා’’’ති.

39. « J'étais délicat, ô moines, extrêmement délicat, infiniment délicat. Dans la demeure de mon père, on avait fait creuser des étangs de lotus : dans l'un, on cultivait des lotus bleus, dans un autre, des lotus roses, et dans un autre encore, des lotus blancs, uniquement pour mon plaisir. Je n'utilisais pas de santal qui ne vienne de Kāsī. Mon turban était fait d'étoffe de Kāsī, ma tunique d'étoffe de Kāsī, mon vêtement de dessous d'étoffe de Kāsī, et mon manteau d'étoffe de Kāsī. Jour et nuit, un parasol blanc était tenu au-dessus de moi afin que le froid, la chaleur, les brindilles, la poussière ou la rosée ne me touchent point. »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, තයො පාසාදා අහෙසුං – එකො හෙමන්තිකො, එකො ගිම්හිකො, එකො වස්සිකො. සො ඛො අහං, භික්ඛවෙ, වස්සිකෙ පාසාදෙ වස්සිකෙ චත්තාරො මාසෙ නිප්පුරිසෙහි තූරියෙහි පරිචාරයමානො න හෙට්ඨාපාසාදං ඔරොහාමි. යථා ඛො පන, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤෙසං නිවෙසනෙ දාසකම්මකරපොරිසස්ස කණාජකං භොජනං දීයති බිලඞ්ගදුතියං, එවමෙවස්සු මෙ, භික්ඛවෙ, පිතු නිවෙසනෙ දාසකම්මකරපොරිසස්ස සාලිමංසොදනො දීයති.

« J'avais trois palais : l'un pour l'hiver, l'un pour l'été et l'un pour la saison des pluies. Dans le palais de la saison des pluies, je passais les quatre mois de la mousson entouré de musiciennes, sans jamais descendre du palais. Tandis que dans les maisons d'autrui, on donne aux serviteurs, aux ouvriers et aux domestiques une nourriture faite de brisures de riz accompagnée de bouillon de lie, dans la demeure de mon père, on donnait aux serviteurs, aux ouvriers et aux domestiques du riz de qualité supérieure accompagné de viande. »

‘‘තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එවරූපාය ඉද්ධියා සමන්නාගතස්ස එවරූපෙන ච සුඛුමාලෙන එතදහොසි – ‘අස්සුතවා ඛො පුථුජ්ජනො අත්තනා ජරාධම්මො සමානො ජරං අනතීතො පරං ජිණ්ණං දිස්වා අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති අත්තානංයෙව අතිසිත්වා, අහම්පි ඛොම්හි ජරාධම්මො ජරං අනතීතො. අහඤ්චෙව ඛො පන ජරාධම්මො සමානො ජරං අනතීතො පරං ජිණ්ණං දිස්වා අට්ටීයෙය්‍යං හරායෙය්‍යං ජිගුච්ඡෙය්‍යං න මෙතං අස්ස පතිරූප’න්ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛතො යො යොබ්බනෙ යොබ්බනමදො සො සබ්බසො පහීයි.

« À moi, ô moines, qui étais pourvu d'une telle opulence et d'une telle délicatesse, cette pensée vint : 'L'homme du commun non instruit, bien qu'il soit lui-même sujet à la vieillesse et incapable d'y échapper, éprouve de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un vieillard, oubliant sa propre condition. Moi aussi, je suis sujet à la vieillesse et incapable d'y échapper. Si, étant sujet à la vieillesse, j'éprouvais de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un vieillard, cela ne me conviendrait pas.' Tandis que je considérais ainsi, ô moines, l'infatuation pour la jeunesse qui m'habitait disparut complètement.' »

‘‘අස්සුතවා ඛො පුථුජ්ජනො අත්තනා බ්‍යාධිධම්මො සමානො බ්‍යාධිං අනතීතො පරං බ්‍යාධිතං දිස්වා අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති අත්තානංයෙව අතිසිත්වා – ‘අහම්පි ඛොම්හි බ්‍යාධිධම්මො බ්‍යාධිං අනතීතො, අහඤ්චෙව ඛො පන බ්‍යාධිධම්මො සමානො බ්‍යාධිං අනතීතො පරං බ්‍යාධිකං දිස්වා අට්ටීයෙය්‍යං හරායෙය්‍යං ජිගුච්ඡෙය්‍යං, න මෙතං අස්ස පතිරූප’න්ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛතො යො ආරොග්‍යෙ ආරොග්‍යමදො සො සබ්බසො පහීයි.

« 'L'homme du commun non instruit, bien qu'il soit lui-même sujet à la maladie et incapable d'y échapper, éprouve de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un malade, oubliant sa propre condition. Moi aussi, je suis sujet à la maladie et incapable d'y échapper. Si, étant sujet à la maladie, j'éprouvais de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un malade, cela ne me conviendrait pas.' Tandis que je considérais ainsi, ô moines, l'infatuation pour la santé qui m'habitait disparut complètement.' »

‘‘අස්සුතවා ඛො පුථුජ්ජනො අත්තනා මරණධම්මො සමානො මරණං අනතීතො පරං මතං දිස්වා අට්ටීයති හරායති ජිගුච්ඡති අත්තානංයෙව අතිසිත්වා – ‘අහම්පි ඛොම්හි මරණධම්මො, මරණං අනතීතො, අහං චෙව ඛො පන [Pg.145] මරණධම්මො සමානො මරණං අනතීතො පරං මතං දිස්වා අට්ටීයෙය්‍යං හරායෙය්‍යං ජිගුච්ඡෙය්‍යං, න මෙතං අස්ස පතිරූප’න්ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, ඉති පටිසඤ්චික්ඛතො යො ජීවිතෙ ජීවිතමදො සො සබ්බසො පහීයී’’ති.

« Un homme ordinaire non instruit, bien qu'il soit lui-même de nature à mourir et ne puisse échapper à la mort, en voyant un autre qui est mort, est troublé, éprouve de la honte et du dégoût, en oubliant sa propre condition. [Il réfléchit ainsi :] ‘Je suis moi aussi sujet à la mort, je ne peux y échapper. Bien que je sois de nature à mourir et incapable d’y échapper, si je devais être troublé, éprouver de la honte ou du dégoût en voyant un autre mort, cela ne me conviendrait pas.’ Ô moines, tandis que je réfléchissais ainsi, toute l'ivresse de la vie qui résidait en moi fut totalement abandonnée. »

‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, මදා. කතමෙ තයො? යොබ්බනමදො, ආරොග්‍යමදො, ජීවිතමදො. යොබ්බනමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. ආරොග්‍යමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො…පෙ… ජීවිතමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, අස්සුතවා පුථුජ්ජනො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. සො කායෙන දුච්චරිතං චරිත්වා, වාචාය දුච්චරිතං චරිත්වා, මනසා දුච්චරිතං චරිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති.

« Il y a, ô moines, ces trois types d'ivresse. Quels sont les trois ? L'ivresse de la jeunesse, l'ivresse de la santé et l'ivresse de la vie. Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la jeunesse, pratique une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le dénuement, en enfer. Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la santé... (le texte suit le même schéma)... Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la vie, pratique une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le dénuement, en enfer. »

‘‘යොබ්බනමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තති. ආරොග්‍යමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛු…පෙ… ජීවිතමදමත්තො වා, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සික්ඛං පච්චක්ඛාය හීනායාවත්තතී’’ති.

« Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la jeunesse renonce à l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la santé... (le texte suit le même schéma)... Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la vie renonce à l'entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘බ්‍යාධිධම්මා ජරාධම්මා, අථො මරණධම්මිනො;

යථාධම්මා තථාසන්තා, ජිගුච්ඡන්ති පුථුජ්ජනා.

« Les hommes ordinaires, bien qu'étant eux-mêmes de nature à tomber malades, à vieillir et à mourir, éprouvent du dégoût [en voyant les autres dans cet état], alors que telle est leur propre condition. »

‘‘අහඤ්චෙ තං ජිගුච්ඡෙය්‍යං, එවංධම්මෙසු පාණිසු;

න මෙතං පතිරූපස්ස, මම එවං විහාරිනො.

« Si je devais éprouver du dégoût envers les êtres ayant une telle nature, cela ne conviendrait pas à celui que je suis et qui vit ainsi. »

‘‘සොහං එවං විහරන්තො, ඤත්වා ධම්මං නිරූපධිං;

ආරොග්‍යෙ යොබ්බනස්මිඤ්ච, ජීවිතස්මිඤ්ච යෙ මදා.

« Vivant ainsi, ayant réalisé l’état sans attachement (le Nibbāna), je discerne les ivresses qui résident dans la santé, la jeunesse et la vie. »

‘‘සබ්බෙ මදෙ අභිභොස්මි, නෙක්ඛම්මෙ දට්ඨු ඛෙමතං;

තස්ස මෙ අහු උස්සාහො, නිබ්බානං අභිපස්සතො.

« J'ai surmonté toutes les ivresses, voyant la sécurité dans le renoncement ; un grand effort est né en moi qui contemple le Nibbāna. »

‘‘නාහං භබ්බො එතරහි, කාමානි පටිසෙවිතුං;

අනිවත්ති භවිස්සාමි, බ්‍රහ්මචරියපරායණො’’ති. නවමං;

« Je ne suis plus capable désormais de m'adonner aux plaisirs des sens ; je ne reviendrai pas en arrière, étant totalement dévoué à la vie sainte. »

10. ආධිපතෙය්‍යසුත්තං

10. Le Discours sur la Suprématie

40. ‘‘තීණිමානි[Pg.146], භික්ඛවෙ, ආධිපතෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? අත්තාධිපතෙය්‍යං, ලොකාධිපතෙය්‍යං, ධම්මාධිපතෙය්‍යං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, අත්තාධිපතෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘න ඛො පනාහං චීවරහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. න පිණ්ඩපාතහෙතු, න සෙනාසනහෙතු, න ඉතිභවාභවහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. අපි ච ඛොම්හි ඔතිණ්ණො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, දුක්ඛොතිණ්ණො දුක්ඛපරෙතො. අප්පෙව නාම ඉමස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අන්තකිරියා පඤ්ඤායෙථාති. අහඤ්චෙව ඛො පන යාදිසකෙ කාමෙ ඔහාය අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො තාදිසකෙ වා කාමෙ පරියෙසෙය්‍යං තතො වා පාපිට්ඨතරෙ, න මෙතං පතිරූප’න්ති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං භවිස්සති අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’න්ති. සො අත්තානංයෙව අධිපතිං කරිත්වා අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අත්තාධිපතෙය්‍යං.

40. « Ô moines, il y a ces trois principes de suprématie. Quels sont les trois ? La suprématie de soi-même, la suprématie du monde et la suprématie du Dhamma. Et qu’est-ce, ô moines, que la suprématie de soi-même ? Ici, ô moines, un moine retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, réfléchit ainsi : ‘Ce n'est certes pas pour des vêtements, pour de la nourriture, pour un logement, ni pour obtenir un quelconque devenir que j'ai quitté la vie de famille pour la vie sans foyer. Mais je suis accablé par la naissance, la vieillesse, la mort, par les chagrins, les lamentations, les douleurs physiques, les souffrances morales et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, assailli par la souffrance. Peut-être qu’un terme à toute cette masse de souffrance pourrait être connu. Si, après avoir abandonné de tels plaisirs des sens pour entrer dans la vie sans foyer, je devais rechercher ces mêmes plaisirs ou d’autres plus vils encore, cela ne me conviendrait pas.’ Il réfléchit alors ainsi : ‘Mon énergie sera fermement mobilisée sans relâche, ma pleine conscience sera établie sans confusion, mon corps sera calme et apaisé, mon esprit sera concentré et unifié.’ En faisant de lui-même son propre maître, il abandonne ce qui est malfaisant, développe ce qui est bénéfique, délaisse ce qui est blâmable, cultive ce qui est irréprochable et se conduit avec pureté. C’est cela, ô moines, que l’on appelle la suprématie de soi-même. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ලොකාධිපතෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘න ඛො පනාහං චීවරහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. න පිණ්ඩපාතහෙතු, න සෙනාසනහෙතු, න ඉතිභවාභවහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. අපි ච ඛොම්හි ඔතිණ්ණො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, දුක්ඛොතිණ්ණො දුක්ඛපරෙතො. අප්පෙව නාම ඉමස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අන්තකිරියා පඤ්ඤායෙථා’ති. අහඤ්චෙව ඛො පන එවං පබ්බජිතො සමානො කාමවිතක්කං වා විතක්කෙය්‍යං, බ්‍යාපාදවිතක්කං වා විතක්කෙය්‍යං, විහිංසාවිතක්කං වා විතක්කෙය්‍යං, මහා ඛො පනායං ලොකසන්නිවාසො. මහන්තස්මිං ඛො පන ලොකසන්නිවාසෙ සන්ති සමණබ්‍රාහ්මණා ඉද්ධිමන්තො දිබ්බචක්ඛුකා පරචිත්තවිදුනො. තෙ දූරතොපි පස්සන්ති, ආසන්නාපි න දිස්සන්ති, චෙතසාපි චිත්තං පජානන්ති. තෙපි මං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘පස්සථ, භො, ඉමං කුලපුත්තං [Pg.147] සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො වොකිණ්ණො විහරති පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහී’ති. දෙවතාපි ඛො සන්ති ඉද්ධිමන්තිනියො දිබ්බචක්ඛුකා පරචිත්තවිදුනියො. තා දූරතොපි පස්සන්ති, ආසන්නාපි න දිස්සන්ති, චෙතසාපි චිත්තං ජානන්ති. තාපි මං එවං ජානෙය්‍යුං – ‘පස්සථ, භො, ඉමං කුලපුත්තං සද්ධා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො සමානො වොකිණ්ණො විහරති පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහී’ති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං භවිස්සති අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’න්ති. සො ලොකංයෙව අධිපතිං කරිත්වා අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ලොකාධිපතෙය්‍යං.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la suprématie du monde ? Ici, ô moines, un moine retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, réfléchit ainsi : ‘Ce n'est certes pas pour des vêtements... (le texte suit le même schéma)... Peut-être qu’un terme à toute cette masse de souffrance pourrait être connu. Si, étant ainsi entré dans la vie sainte, je devais entretenir des pensées de plaisir sensuel, de malveillance ou de cruauté, [je devrais me souvenir que] le monde est vaste. Dans ce vaste monde, il y a des ascètes et des brahmanes dotés de pouvoirs, ayant l'œil divin et capables de lire dans l'esprit d'autrui. Ils voient de loin, bien qu'ils ne soient pas vus de près, et ils connaissent les pensées par leur propre esprit. Ils pourraient me juger ainsi : « Voyez cet homme de bonne famille qui, bien qu’ayant quitté par foi la vie de famille pour la vie sans foyer, vit mêlé à de mauvaises pensées malfaisantes. » Il y a aussi des divinités puissantes, dotées de l'œil divin et capables de lire dans l'esprit d'autrui... Elles pourraient aussi me juger ainsi : « Voyez cet homme de bonne famille... »’. Il réfléchit alors ainsi : ‘Mon énergie sera fermement mobilisée sans relâche, ma pleine conscience sera établie sans confusion, mon corps sera calme et apaisé, mon esprit sera concentré et unifié.’ En prenant le monde comme témoin et autorité, il abandonne ce qui est malfaisant, développe ce qui est bénéfique, délaisse ce qui est blâmable, cultive ce qui est irréprochable et se conduit avec pureté. C’est cela, ô moines, que l’on appelle la suprématie du monde. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, ධම්මාධිපතෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරඤ්ඤගතො වා රුක්ඛමූලගතො වා සුඤ්ඤාගාරගතො වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘න ඛො පනාහං චීවරහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. න පිණ්ඩපාතහෙතු, න සෙනාසනහෙතු, න ඉතිභවාභවහෙතු අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො. අපි ච ඛොම්හි ඔතිණ්ණො ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි, දුක්ඛොතිණ්ණො දුක්ඛපරෙතො. අප්පෙව නාම ඉමස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස අන්තකිරියා පඤ්ඤායෙථාති. ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. සන්ති ඛො පන මෙ සබ්‍රහ්මචාරී ජානං පස්සං විහරන්ති. අහඤ්චෙව ඛො පන එවං ස්වාක්ඛාතෙ ධම්මවිනයෙ පබ්බජිතො සමානො කුසීතො විහරෙය්‍යං පමත්තො, න මෙතං අස්ස පතිරූප’න්ති. සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං භවිස්සති අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’න්ති. සො ධම්මංයෙව අධිපතිං කරිත්වා අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මාධිපතෙය්‍යං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි ආධිපතෙය්‍යානී’’ති.

« Et qu'est-ce, moines, que la suprématie du Dhamma ? Ici, moines, un moine s'étant rendu dans une forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure solitaire, réfléchit ainsi : 'Ce n'est certes pas pour obtenir des robes, de la nourriture, un logement, ou pour tel ou tel devenir que je suis passé de la vie de foyer à la vie sans foyer. Mais au contraire, je suis assailli par la naissance, la vieillesse, la mort, par les chagrins, les lamentations, les douleurs, les peines et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, accablé par la souffrance. Puisse la fin de toute cette masse de souffrance être connue ! Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible par soi-même, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé individuellement par les sages. Or, il y a mes compagnons de vie sainte qui vivent en sachant et en voyant ce Dhamma. Si moi, étant entré dans ce Dhamma-Vinaya si bien exposé, je devais demeurer paresseux et négligent, cela ne serait pas digne de ma part.' Il réfléchit ainsi : 'Mon énergie sera fermement mobilisée, sans relâchement ; ma pleine conscience sera établie, sans confusion ; mon corps sera calme, sans agitation ; mon esprit sera concentré et unifié.' Ainsi, faisant du Dhamma sa suprématie, il abandonne ce qui est malsain, développe ce qui est sain, abandonne ce qui est blâmable, développe ce qui est irréprochable, et se conduit avec pureté. C’est cela, moines, qu’on appelle la suprématie du Dhamma. Telles sont, moines, les trois suprématies. »

‘‘නත්ථි ලොකෙ රහො නාම, පාපකම්මං පකුබ්බතො;

අත්තා තෙ පුරිස ජානාති, සච්චං වා යදි වා මුසා.

« Il n'existe en ce monde aucun lieu secret pour celui qui commet une mauvaise action ; ton propre cœur, ô homme, sait si c'est vrai ou faux. »

‘‘කල්‍යාණං [Pg.148] වත භො සක්ඛි, අත්තානං අතිමඤ්ඤසි;

යො සන්තං අත්තනි පාපං, අත්තානං පරිගූහසි.

« Hélas, mon ami, tu te considères comme ton propre témoin de bien alors que tu caches en toi le mal qui y réside. »

‘‘පස්සන්ති දෙවා ච තථාගතා ච,ලොකස්මිං බාලං විසමං චරන්තං;

තස්මා හි අත්තාධිපතෙය්‍යකො ච,ලොකාධිපො ච නිපකො ච ඣායී.

« Les dévas et les Tathāgatas voient le sot qui se conduit de manière inique dans le monde ; c'est pourquoi, le sage méditant, ayant pour suprématies lui-même et le monde, »

‘‘ධම්මාධිපො ච අනුධම්මචාරී,න හීයති සච්චපරක්කමො මුනි;

පසය්හ මාරං අභිභුය්‍ය අන්තකං,යො ච ඵුසී ජාතික්ඛයං පධානවා;

සො තාදිසො ලොකවිදූ සුමෙධො,සබ්බෙසු ධම්මෙසු අතම්මයො මුනී’’ති. දසමං;

« ayant pour suprématie le Dhamma et pratiquant conformément au Dhamma, le sage à l'effort sincère ne décline pas. Ayant dompté Māra et vaincu le destructeur, celui qui, par son effort, a atteint la fin de la naissance ; un tel être, connaisseur du monde et doté d'une grande sagesse, est un sage qui ne s'attache à aucun phénomène et ne déchoit jamais. » (Dixième discours)

දෙවදූතවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre, celui des Messagers Divins (Devadūtavagga), est achevé.

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

බ්‍රහ්ම ආනන්ද සාරිපුත්තො, නිදානං හත්ථකෙන ච;

දූතා දුවෙ ච රාජානො, සුඛුමාලාධිපතෙය්‍යෙන චාති.

Brahma, Ānanda, Sāriputta, Nidāna, Hatthaka, les Messagers, les deux Rois, Sukhumāla et la Suprématie.

5. චූළවග්ගො

5. Le Petit Chapitre (Cūḷavagga)

1. සම්මුඛීභාවසුත්තං

1. Discours sur la Présence (Sammukhībhāvasutta)

41. ‘‘තිණ්ණං, භික්ඛවෙ, සම්මුඛීභාවා සද්ධො කුලපුත්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසං තිණ්ණං? සද්ධාය, භික්ඛවෙ, සම්මුඛීභාවා සද්ධො කුලපුත්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවති. දෙය්‍යධම්මස්ස, භික්ඛවෙ, සම්මුඛීභාවා සද්ධො කුලපුත්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවති. දක්ඛිණෙය්‍යානං, භික්ඛවෙ, සම්මුඛීභාවා සද්ධො කුලපුත්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං සම්මුඛීභාවා සද්ධො කුලපුත්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. පඨමං.

41. « Moines, par la présence de trois choses, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Quelles sont ces trois choses ? Par la présence de la foi, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Par la présence d'un objet de don, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Par la présence de personnes dignes de dons, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. C'est par la présence de ces trois choses, moines, qu'un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. » Premier discours.

2. තිඨානසුත්තං

2. Discours sur les Trois Points (Tiṭhānasutta)

42. ‘‘තීහි[Pg.149], භික්ඛවෙ, ඨානෙහි සද්ධො පසන්නො වෙදිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? සීලවන්තානං දස්සනකාමො හොති, සද්ධම්මං සොතුකාමො හොති, විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ඨානෙහි සද්ධො පසන්නො වෙදිතබ්බො’’.

42. « Moines, on reconnaît un homme de foi par trois points. Quels sont ces trois ? Il désire voir les personnes vertueuses ; il désire entendre le Noble Dhamma ; il vit dans son foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, pratiquant la générosité, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, ouvert aux sollicitations et se plaisant à partager ses dons. C’est par ces trois points, moines, qu’on reconnaît un homme de foi. »

‘‘දස්සනකාමො සීලවතං, සද්ධම්මං සොතුමිච්ඡති;

විනයෙ මච්ඡෙරමලං, ස වෙ සද්ධොති වුච්චතී’’ති. දුතියං;

« Désireux de voir les vertueux, voulant entendre le Noble Dhamma, il élimine la souillure de l'avarice ; celui-là est véritablement appelé un homme de foi. » Deuxième discours.

3. අත්ථවසසුත්තං

3. Discours sur les Avantages (Atthavasasutta)

43. ‘‘තයො, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව පරෙසං ධම්මං දෙසෙතුං. කතමෙ තයො? යො ධම්මං දෙසෙති සො අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. යො ධම්මං සුණාති සො අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. යො චෙව ධම්මං දෙසෙති යො ච ධම්මං සුණාති උභො අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ච හොන්ති ධම්මප්පටිසංවෙදිනො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අත්ථවසෙ සම්පස්සමානෙන අලමෙව පරෙසං ධම්මං දෙසෙතු’’න්ති. තතියං.

43. « Moines, en considérant trois avantages, il convient d'enseigner le Dhamma aux autres. Quels sont ces trois ? Celui qui enseigne le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Celui qui écoute le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Tant celui qui enseigne le Dhamma que celui qui l'écoute pénètrent tous deux le sens et le texte. C’est en considérant ces trois avantages, moines, qu'il convient d'enseigner le Dhamma aux autres. » Troisième discours.

4. කථාපවත්තිසුත්තං

4. Discours sur le Déroulement de la Parole (Kathāpavattisutta)

44. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි කථා පවත්තිනී හොති. කතමෙහි තීහි? යො ධම්මං දෙසෙති සො අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. යො ධම්මං සුණාති සො අත්ථප්පටිසංවෙදී ච හොති ධම්මප්පටිසංවෙදී ච. යො චෙව ධම්මං දෙසෙති යො ච ධම්මං සුණාති උභො අත්ථප්පටිසංවෙදිනො ච හොන්ති ධම්මප්පටිසංවෙදිනො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ඨානෙහි කථා පවත්තිනී හොතී’’ති. චතුත්ථං.

44. « Moines, c'est par trois conditions que la parole se déploie. Quelles sont ces trois ? Celui qui enseigne le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Celui qui écoute le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Tant celui qui enseigne le Dhamma que celui qui l'écoute pénètrent tous deux le sens et le texte. C’est par ces trois conditions, moines, qu’on appelle le déploiement de la parole. » Quatrième discours.

5. පණ්ඩිතසුත්තං

5. Discours sur le Sage (Paṇḍitasutta)

45. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තානි සප්පුරිසපඤ්ඤත්තානි. කතමානි තීණි? දානං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තං සප්පුරිසපඤ්ඤත්තං. පබ්බජ්ජා, භික්ඛවෙ[Pg.150], පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තා සප්පුරිසපඤ්ඤත්තා. මාතාපිතූනං, භික්ඛවෙ, උපට්ඨානං පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තං සප්පුරිසපඤ්ඤත්තං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පණ්ඩිතපඤ්ඤත්තානි සප්පුරිසපඤ්ඤත්තානී’’ති.

45. « Moines, ces trois choses sont prescrites par les sages, prescrites par les hommes de bien. Quelles sont ces trois ? Le don, moines, est prescrit par les sages et par les hommes de bien. La vie monastique, moines, est prescrite par les sages et par les hommes de bien. Le service envers les parents, moines, est prescrit par les sages et par les hommes de bien. Telles sont, moines, les trois choses prescrites par les sages et par les hommes de bien. »

‘‘සබ්භි දානං උපඤ්ඤත්තං, අහිංසා සංයමො දමො;

මාතාපිතු උපට්ඨානං, සන්තානං බ්‍රහ්මචාරිනං.

« Le don a été prescrit par les hommes de bien, ainsi que la non-violence, la retenue et la maîtrise de soi ; de même que le service envers les parents pour les êtres paisibles qui mènent la vie sainte. »

‘‘සතං එතානි ඨානානි, යානි සෙවෙථ පණ්ඩිතො;

අරියො දස්සනසම්පන්නො, ස ලොකං භජතෙ සිව’’න්ති. පඤ්චමං;

« Telles sont les pratiques des gens de bien que le sage devrait cultiver ; noble et doté d'une vision parfaite, il s'attache au monde céleste et paisible. » Cinquième discours.

6. සීලවන්තසුත්තං

6. Discours sur les Vertueux (Sīlavantasutta)

46. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, සීලවන්තො පබ්බජිතා ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරන්ති. තත්ථ මනුස්සා තීහි ඨානෙහි බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. කතමෙහි තීහි? කායෙන, වාචාය, මනසා. යං, භික්ඛවෙ, සීලවන්තො පබ්බජිතා ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරන්ති. තත්ථ මනුස්සා ඉමෙහි තීහි ඨානෙහි බහුං පුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

46. « Moines, partout où des moines vertueux résident en dépendant d'un village ou d'un bourg, les gens y produisent un grand mérite de trois manières. Quelles sont ces trois ? Par le corps, par la parole et par l'esprit. Partout où des moines vertueux résident en dépendant d'un village ou d'un bourg, moines, les gens y produisent un grand mérite par ces trois manières. » Sixième discours.

7. සඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තං

7. Discours sur les Caractéristiques du Conditionné (Saṅkhatalakkhaṇasutta)

47. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සඞ්ඛතස්ස සඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති. සත්තමං.

47. « Moines, il y a ces trois caractéristiques du conditionné. Quelles sont ces trois ? L'apparition est discernée, la disparition est discernée, et l'altération de ce qui subsiste est discernée. Telles sont, moines, les trois caractéristiques du conditionné. » Septième sutta.

8. අසඞ්ඛතලක්ඛණසුත්තං

8. Sutta sur les caractéristiques du non-conditionné

48. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතලක්ඛණානි. කතමානි තීණි? න උප්පාදො පඤ්ඤායති, න වයො පඤ්ඤායති, න ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අසඞ්ඛතස්ස අසඞ්ඛතලක්ඛණානී’’ති. අට්ඨමං.

48. « Moines, il y a ces trois caractéristiques du non-conditionné. Quelles sont ces trois ? L'apparition n'est pas discernée, la disparition n'est pas discernée, et l'altération de ce qui subsiste n'est pas discernée. Telles sont, moines, les trois caractéristiques du non-conditionné. » Huitième sutta.

9. පබ්බතරාජසුත්තං

9. Sutta sur le roi des montagnes

49. ‘‘හිමවන්තං, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජං නිස්සාය මහාසාලා තීහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪන්ති. කතමාහි තීහි? සාඛාපත්තපලාසෙන වඩ්ඪන්ති, තචපපටිකාය වඩ්ඪන්ති[Pg.151], ඵෙග්ගුසාරෙන වඩ්ඪන්ති. හිමවන්තං, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජං නිස්සාය මහාසාලා ඉමාහි තීහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪන්ති.

49. « Moines, s'appuyant sur l'Himalaya, le roi des montagnes, les grands arbres croissent selon trois types de croissance. Selon quelles trois ? Ils croissent par les branches, les feuilles et le feuillage ; ils croissent par l'écorce et le liber ; ils croissent par l'aubier et le cœur. Moines, s'appuyant sur l'Himalaya, le roi des montagnes, les grands arbres croissent selon ces trois types de croissance. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සද්ධං කුලපතිං නිස්සාය අන්තො ජනො තීහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪති. කතමාහි තීහි? සද්ධාය වඩ්ඪති, සීලෙන වඩ්ඪති, පඤ්ඤාය වඩ්ඪති. සද්ධං, භික්ඛවෙ, කුලපතිං නිස්සාය අන්තො ජනො ඉමාහි තීහි වඩ්ඪීහි වඩ්ඪතී’’ති.

« De la même manière, moines, s'appuyant sur un chef de famille doté de foi, les gens de sa maison croissent selon trois types de croissance. Selon quelles trois ? Ils croissent en foi, ils croissent en vertu et ils croissent en sagesse. Moines, s'appuyant sur un chef de famille doté de foi, les gens de sa maison croissent selon ces trois types de croissance. »

‘‘යථාපි පබ්බතො සෙලො, අරඤ්ඤස්මිං බ්‍රහාවනෙ;

තං රුක්ඛා උපනිස්සාය, වඩ්ඪන්තෙ තෙ වනප්පතී.

« Tout comme une montagne rocheuse située dans une vaste forêt sauvage, les arbres qui s'appuient sur elle, ces seigneurs de la forêt, croissent. »

‘‘තථෙව සීලසම්පන්නං, සද්ධං කුලපතිං ඉධ;

උපනිස්සාය වඩ්ඪන්ති, පුත්තදාරා ච බන්ධවා;

අමච්චා ඤාතිසඞ්ඝා ච, යෙ චස්ස අනුජීවිනො.

« De même, ici-bas, s'appuyant sur un chef de famille vertueux et doté de foi, croissent ses enfants et son épouse, ses parents, ses amis, ses proches et tous ceux qui dépendent de lui. »

‘‘ත්‍යාස්ස සීලවතො සීලං, චාගං සුචරිතානි ච;

පස්සමානානුකුබ්බන්ති, අත්තමත්ථං විචක්ඛණා.

« Voyant la vertu de cet homme vertueux, sa générosité et ses bonnes actions, ceux qui sont clairvoyants quant à leur propre intérêt l'imitent. »

‘‘ඉධ ධම්මං චරිත්වාන, මග්ගං සුගතිගාමිනං;

නන්දිනො දෙවලොකස්මිං, මොදන්ති කාමකාමිනො’’ති. නවමං;

« Ayant pratiqué ici-bas le Dhamma, le chemin menant vers une heureuse destination, ils se réjouissent dans le monde céleste, comblés de bonheur et de plaisirs. » Neuvième sutta.

10. ආතප්පකරණීයසුත්තං

10. Sutta sur l'effort à accomplir

50. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ආතප්පං කරණීයං. කතමෙහි තීහි? අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ආතප්පං කරණීයං, අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ආතප්පං කරණීයං, උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසනාය ආතප්පං කරණීයං. ඉමෙහි තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ආතප්පං කරණීයං.

50. « Moines, l'effort doit être accompli dans trois cas. Dans quels trois ? L'effort doit être accompli pour la non-apparition des états malsains et mauvais non encore apparus ; l'effort doit être accompli pour l'apparition des états sains non encore apparus ; l'effort doit être accompli pour endurer les sensations corporelles douloureuses, intenses, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et mortelles qui sont apparues. Dans ces trois cas, moines, l'effort doit être accompli. »

‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ආතප්පං කරොති, අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ආතප්පං කරොති, උප්පන්නානං සාරීරිකානං වෙදනානං දුක්ඛානං තිබ්බානං ඛරානං කටුකානං අසාතානං අමනාපානං පාණහරානං අධිවාසනාය ආතප්පං [Pg.152] කරොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආතාපී නිපකො සතො සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති. දසමං.

« Lorsque, moines, un moine déploie son effort pour la non-apparition des états malsains et mauvais non encore apparus, pour l'apparition des états sains non encore apparus, et pour endurer les sensations corporelles douloureuses, intenses, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et mortelles qui sont apparues, ce moine est alors appelé, moines, un moine ardent, prudent et attentif, œuvrant droitement pour mettre fin à la souffrance. » Dixième sutta.

11. මහාචොරසුත්තං

11. Sutta sur le grand voleur

51. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො සන්ධිම්පි ඡින්දති, නිල්ලොපම්පි හරති, එකාගාරිකම්පි කරොති, පරිපන්ථෙපි තිට්ඨති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාචොරො විසමනිස්සිතො ච හොති, ගහනනිස්සිතො ච හොති, බලවනිස්සිතො ච හොති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මහාචොරො විසමනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාචොරො නදීවිදුග්ගං වා නිස්සිතො හොති පබ්බතවිසමං වා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මහාචොරො විසමනිස්සිතො හොති.

51. « Moines, doté de trois caractéristiques, un grand voleur commet des cambriolages, pratique le pillage, dévalise des maisons isolées et se tient en embuscade sur les chemins. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté, s'appuie sur des fourrés épais et s'appuie sur les puissants. Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur un terrain accidenté ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie soit sur un passage de rivière difficile d'accès, soit sur les escarpements d'une montagne. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මහාචොරො ගහනනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාචොරො තිණගහනං වා නිස්සිතො හොති, රුක්ඛගහනං වා රොධං වා මහාවනසණ්ඩං වා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මහාචොරො ගහනනිස්සිතො හොති.

« Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur des fourrés épais ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie soit sur un fourré d'herbes hautes, soit sur un fourré d'arbres, soit sur un buisson impénétrable ou une vaste forêt. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur des fourrés épais. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, මහාචොරො බලවනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, මහාචොරො රාජානං වා රාජමහාමත්තානං වා නිස්සිතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘සචෙ මං කොචි කිඤ්චි වක්ඛති, ඉමෙ මෙ රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා පරියොධාය අත්ථං භණිස්සන්තී’ති. සචෙ නං කොචි කිඤ්චි ආහ, ත්‍යාස්ස රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා පරියොධාය අත්ථං භණන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, මහාචොරො බලවනිස්සිතො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මහාචොරො සන්ධිම්පි ඡින්දති, නිල්ලොපම්පි හරති, එකාගාරිකම්පි කරොති, පරිපන්ථෙපි තිට්ඨති.

« Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur les puissants ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie sur les rois ou sur les grands ministres du roi. Il pense ainsi : "Si quelqu'un m'accuse de quoi que ce soit, ces rois ou ces grands ministres du roi plaideront ma cause en ma faveur." Si quelqu'un l'accuse, ces rois ou ces grands ministres du roi plaident effectivement sa cause en sa faveur. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur les puissants. Doté de ces trois caractéristiques, moines, un grand voleur commet des cambriolages, pratique le pillage, dévalise des maisons isolées et se tient en embuscade sur les chemins. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛු ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු විසමනිස්සිතො ච හොති ගහනනිස්සිතො ච බලවනිස්සිතො ච.

« De la même manière, moines, doté de trois caractéristiques, un mauvais moine se conduit comme un homme dégradé et ruiné ; il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un mauvais moine s'appuie sur l'accidenté, s'appuie sur les fourrés épais et s'appuie sur les puissants. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු විසමනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු විසමෙන කායකම්මෙන සමන්නාගතො හොති, විසමෙන වචීකම්මෙන [Pg.153] සමන්නාගතො හොති, විසමෙන මනොකම්මෙන සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු විසමනිස්සිතො හොති.

« Et comment, moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur l'accidenté ? Ici, moines, un mauvais moine est doté d'actions corporelles malhonnêtes, doté de paroles malhonnêtes et doté d'actions mentales malhonnêtes. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur l'accidenté. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු ගහනනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, අන්තග්ගාහිකාය දිට්ඨියා සමන්නාගතො හොති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු ගහනනිස්සිතො හොති.

« Et comment, moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur des fourrés épais ? Ici, moines, un mauvais moine a des vues fausses, il est doté d'une vue extrémiste. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur des fourrés épais. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු බලවනිස්සිතො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු රාජානං වා රාජමහාමත්තානං වා නිස්සිතො හොති. තස්ස එවං හොති – ‘සචෙ මං කොචි කිඤ්චි වක්ඛති, ඉමෙ මෙ රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා පරියොධාය අත්ථං භණිස්සන්තී’ති. සචෙ නං කොචි කිඤ්චි ආහ, ත්‍යාස්ස රාජානො වා රාජමහාමත්තා වා පරියොධාය අත්ථං භණන්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පාපභික්ඛු බලවනිස්සිතො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පාපභික්ඛු ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතී’’ති. එකාදසමං.

« Et comment, moines, un mauvais moine est-il appuyé par les puissants ? Ici, moines, un mauvais moine s'appuie sur le roi ou sur les hauts fonctionnaires royaux. Il pense ainsi : “Si quelqu'un me dit quoi que ce soit [pour me blâmer], ces rois ou ces hauts fonctionnaires royaux me défendront en plaidant ma cause.” Si quelqu'un lui dit quelque chose, ces rois ou ces hauts fonctionnaires royaux prennent sa défense en plaidant sa cause. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine est appuyé par les puissants. Pourvu de ces trois caractéristiques, moines, un mauvais moine se conduit comme quelqu'un de déraciné et de corrompu ; il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. » Onzième [discours].

චූළවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre : Le Petit Chapitre (Cūḷavagga).

තස්සුද්දානං –

En voici le sommaire :

සම්මුඛී ඨානත්ථවසං, පවත්ති පණ්ඩිත සීලවං;

සඞ්ඛතං පබ්බතාතප්පං, මහාචොරෙනෙකාදසාති.

[Les discours sur] la présence, l'état, l'existence, celui qui prêche à autrui, le sage, la vertu, le conditionné, la montagne, l'ardeur, et le grand voleur — tels sont les onze.

පඨමො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est terminée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

(6) 1. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga).

1. පඨමද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තං

1. Premier discours sur les deux brahmanes (Paṭhamadvebrāhmaṇasutta).

52. අථ [Pg.154] ඛො ද්වෙ බ්‍රාහ්මණා ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා; තෙ චම්හා අකතකල්‍යාණා අකතකුසලා අකතභීරුත්තාණා. ඔවදතු නො භවං ගොතමො, අනුසාසතු නො භවං ගොතමො යං අම්හාකං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

52. Alors, deux brahmanes, vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de leur vie, âgés de cent vingt ans depuis leur naissance, s'approchèrent du Béni. Après s'être approchés, ils échangèrent des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes dirent au Béni : « Maître Gotama, nous sommes des brahmanes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de notre vie, âgés de cent vingt ans depuis notre naissance. Pourtant, nous n'avons pas accompli d'actions nobles, nous n'avons pas accompli d'actions méritoires, nous n'avons pas créé de refuge contre la peur [des mauvaises destinées]. Que le vénérable Gotama nous exhorte, que le vénérable Gotama nous instruise de ce qui sera pour notre bien et notre bonheur pour longtemps. »

‘‘තග්ඝ තුම්හෙ, බ්‍රාහ්මණා, ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා; තෙ චත්ථ අකතකල්‍යාණා අකතකුසලා අකතභීරුත්තාණා. උපනීයති ඛො අයං, බ්‍රාහ්මණා, ලොකො ජරාය බ්‍යාධිනා මරණෙන. එවං උපනීයමානෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණා, ලොකෙ ජරාය බ්‍යාධිනා මරණෙන, යො ඉධ කායෙන සංයමො වාචාය සංයමො මනසා සංයමො, තං තස්ස පෙතස්ස තාණඤ්ච ලෙණඤ්ච දීපඤ්ච සරණඤ්ච පරායණඤ්චා’’ති.

« Certes, brahmanes, vous êtes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de votre vie, âgés de cent vingt ans depuis votre naissance ; et pourtant, vous n'avez pas accompli d'actions nobles, vous n'avez pas accompli d'actions méritoires, vous n'avez pas créé de refuge contre la peur. Brahmanes, ce monde est entraîné par la vieillesse, la maladie et la mort. Alors que le monde est ainsi entraîné par la vieillesse, la maladie et la mort, la retenue du corps, la retenue de la parole et la retenue de l'esprit pratiquées ici-bas constituent une protection, un abri, une île, un refuge et un recours pour celui qui est passé dans l'autre monde. »

‘‘උපනීයති ජීවිතමප්පමායු,ජරූපනීතස්ස න සන්ති තාණා;

එතං භයං මරණෙ පෙක්ඛමානො,පුඤ්ඤානි කයිරාථ සුඛාවහානි.

« La vie est emportée, la durée de l'existence est brève. Pour celui qui est entraîné par la vieillesse, il n'y a point de protection. Voyant ce danger dans la mort, on devrait accomplir des mérites qui apportent le bonheur. »

‘‘යොධ කායෙන සංයමො, වාචාය උද චෙතසා;

තං තස්ස පෙතස්ස සුඛාය හොති,යං ජීවමානො පකරොති පුඤ්ඤ’’න්ති. පඨමං;

« La retenue exercée ici-bas par le corps, par la parole, ou encore par l'esprit, ainsi que le mérite qu'un homme accomplit de son vivant, tout cela contribue au bonheur de celui qui est passé dans l'autre monde. » Premier [discours].

2. දුතියද්වෙබ්‍රාහ්මණසුත්තං

2. Deuxième discours sur les deux brahmanes (Dutiyadvebrāhmaṇasutta).

53. අථ [Pg.155] ඛො ද්වෙ බ්‍රාහ්මණා ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා; තෙ චම්හා අකතකල්‍යාණා අකතකුසලා අකතභීරුත්තාණා. ඔවදතු නො භවං ගොතමො, අනුසාසතු නො භවං ගොතමො යං අම්හාකං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

53. Alors, deux brahmanes, vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de leur vie, âgés de cent vingt ans depuis leur naissance, s'approchèrent du Béni. Après s'être approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes dirent au Béni : « Maître Gotama, nous sommes des brahmanes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de notre vie, âgés de cent vingt ans depuis notre naissance. Pourtant, nous n'avons pas accompli d'actions nobles, nous n'avons pas accompli d'actions méritoires, nous n'avons pas créé de refuge contre la peur. Que le vénérable Gotama nous exhorte, que le vénérable Gotama nous instruise de ce qui sera pour notre bien et notre bonheur pour longtemps. »

‘‘තග්ඝ තුම්හෙ, බ්‍රාහ්මණා, ජිණ්ණා වුද්ධා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා වීසවස්සසතිකා ජාතියා; තෙ චත්ථ අකතකල්‍යාණා අකතකුසලා අකතභීරුත්තාණා. ආදිත්තො ඛො අයං, බ්‍රාහ්මණා, ලොකො ජරාය බ්‍යාධිනා මරණෙන. එවං ආදිත්තෙ ඛො, බ්‍රාහ්මණා, ලොකෙ ජරාය බ්‍යාධිනා මරණෙන, යො ඉධ කායෙන සංයමො වාචාය සංයමො මනසා සංයමො, තං තස්ස පෙතස්ස තාණඤ්ච ලෙණඤ්ච දීපඤ්ච සරණඤ්ච පරායණඤ්චා’’ති.

« Certes, brahmanes, vous êtes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de votre vie, âgés de cent vingt ans depuis votre naissance ; et pourtant, vous n'avez pas accompli d'actions nobles, vous n'avez pas accompli d'actions méritoires, vous n'avez pas créé de refuge contre la peur. Brahmanes, ce monde est en proie aux flammes de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Tandis que le monde est ainsi dévoré par les flammes de la vieillesse, de la maladie et de la mort, la retenue du corps, la retenue de la parole et la retenue de l'esprit pratiquées ici-bas constituent une protection, un abri, une île, un refuge et un recours pour celui qui est passé dans l'autre monde. »

‘‘ආදිත්තස්මිං අගාරස්මිං, යං නීහරති භාජනං;

තං තස්ස හොති අත්ථාය, නො ච යං තත්ථ ඩය්හති.

« Quand une maison est en feu, l'objet que l'on en retire est celui qui s'avère utile, et non celui qui y est consumé. »

‘‘එවං ආදිත්තො ඛො ලොකො, ජරාය මරණෙන ච;

නීහරෙථෙව දානෙන, දින්නං හොති සුනීහතං.

« De même, le monde est en proie aux flammes de la vieillesse et de la mort. On devrait s'en prémunir par le don ; ce qui est donné est un bien mis en sûreté. »

‘‘යොධ කායෙන සංයමො, වාචාය උද චෙතසා;

තං තස්ස පෙතස්ස සුඛාය හොති,යං ජීවමානො පකරොති පුඤ්ඤ’’න්ති. දුතියං;

« La retenue exercée ici-bas par le corps, par la parole, ou encore par l'esprit, ainsi que le mérite qu'un homme accomplit de son vivant, tout cela contribue au bonheur de celui qui est passé dans l'autre monde. » Deuxième [discours].

3. අඤ්ඤතරබ්‍රාහ්මණසුත්තං

3. Discours sur un certain brahmane (Aññatarabrāhmaṇasutta).

54. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො [Pg.156] භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භො ගොතම, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භො ගොතම, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

54. Alors, un certain brahmane s'approcha du Béni. Après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni... assis à l'écart, ce brahmane dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “Le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”. De quelle manière, maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, applicable, et devant être réalisé par les sages, chacun par soi-même ? »

‘‘රත්තො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. (රත්තො ඛො…පෙ… කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. රාගෙ පහීනා නෙව කායෙන දුච්චරිතං චරති, න වාචාය දුච්චරිතං චරති, න මනසා දුච්චරිතං චරති. රත්තො ඛො…පෙ… අත්තත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති. රාගෙ පහීනෙ අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති.) එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ….

« Celui qui est passionné, brahmane, étant subjugué et l'esprit envahi par la passion, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui, et projette le malheur des deux à la fois ; il éprouve une douleur et une affliction mentales. Quand la passion est abandonnée, il ne projette ni son propre malheur, ni le malheur d'autrui, ni le malheur des deux à la fois ; il n'éprouve ni douleur ni affliction mentales. (Celui qui est passionné... commet des méfaits par le corps, la parole et l'esprit. Quand la passion est abandonnée, il ne commet plus de méfaits par le corps, la parole ou l'esprit. Celui qui est passionné... ne comprend pas selon la réalité son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux à la fois. Quand la passion est abandonnée, il comprend selon la réalité son propre bien, le bien d'autrui, et le bien des deux à la fois.) C'est ainsi, brahmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘දුට්ඨො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, දොසෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. දොසෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ….

« Brâhmane, celui qui est corrompu par la haine, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la haine est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n'éprouve plus cette souffrance ni ce déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති[Pg.157]. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති; එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. තතියං.

« Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! C'est comme si, Maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, si on révélait ce qui était caché, si on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si on portait une lampe dans l'obscurité en se disant : “Ceux qui ont des yeux verront les formes”. De la même manière, le Dhamma a été exposé par le Vénérable Gotama de multiples façons. Je prends refuge en le Vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Troisième sutta.

4. පරිබ්බාජකසුත්තං

4. Paribbājakasutta — Sutta sur le voyageur

55. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණපරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකො ධම්මො සන්දිට්ඨිකො ධම්මො’ති, භො ගොතම, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භො ගොතම, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති?

55. Alors un certain voyageur brâhmane s’approcha du Béni. S’étant approché... s'étant assis à l'écart, ce voyageur brâhmane dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”. Dans quelle mesure, Maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ? »

‘‘රත්තො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. »

‘‘රත්තො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. රාගෙ පහීනෙ නෙව කායෙන දුච්චරිතං චරති, න වාචාය දුච්චරිතං චරති, න මනසා දුච්චරිතං චරති.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, pratique l’inconduite par le corps, pratique l’inconduite par la parole et pratique l’inconduite par l’esprit. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne pratique plus l’inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l’esprit. »

‘‘රත්තො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති. රාගෙ පහීනෙ අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති[Pg.158], පරත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති. එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති…පෙ….

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, ne comprend pas tel quel son propre bien, ne comprend pas tel quel le bien d’autrui, et ne comprend pas tel quel le bien des deux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il comprend tel quel son propre bien, il comprend tel quel le bien d’autrui, et il comprend tel quel le bien des deux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘දුට්ඨො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, දොසෙන…පෙ… මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති.

« Brâhmane, celui qui est corrompu par la haine... celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. »

‘‘මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො, කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති. මොහෙ පහීනෙ නෙව කායෙන දුච්චරිතං චරති, න වාචාය දුච්චරිතං චරති, න මනසා දුච්චරිතං චරති.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, pratique l’inconduite par le corps, pratique l’inconduite par la parole et pratique l’inconduite par l’esprit. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne pratique plus l’inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l’esprit. »

‘‘මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති. මොහෙ පහීනෙ අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොති අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’’ති.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, ne comprend pas tel quel son propre bien, ne comprend pas tel quel le bien d’autrui, et ne comprend pas tel quel le bien des deux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il comprend tel quel son propre bien, il comprend tel quel le bien d’autrui, et il comprend tel quel le bien des deux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d’être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. චතුත්ථං.

« Magnifique, Maître Gotama !... Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Quatrième sutta.

5. නිබ්බුතසුත්තං

5. Nibbutasutta — Sutta sur l'extinction

56. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘‘සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං සන්දිට්ඨිකං නිබ්බාන’න්ති, භො ගොතම, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භො ගොතම, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං හොති අකාලිකං එහිපස්සිකං ඔපනෙය්‍යිකං පච්චත්තං වෙදිතබ්බං විඤ්ඤූහී’’ති?

56. Alors le brâhmane Jāṇussoṇi s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l'écart, le brâhmane Jāṇussoṇi dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “le Nibbāna est visible ici et maintenant, le Nibbāna est visible ici et maintenant”. Dans quelle mesure, Maître Gotama, le Nibbāna est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ? »

‘‘රත්තො [Pg.159] ඛො, බ්‍රාහ්මණ, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං හොති.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant. »

‘‘දුට්ඨො ඛො, බ්‍රාහ්මණ…පෙ… මූළ්හො ඛො, බ්‍රාහ්මණ, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. එවම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං හොති.

« Brahmane, celui qui est égaré, celui qui est accablé par l'égarement, dont l'esprit est envahi par l'égarement, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui, projette le malheur de l'un et de l'autre, et il éprouve une douleur mentale et un déplaisir. Lorsque l'égarement est abandonné, il ne projette plus son propre malheur, ni le malheur d'autrui, ni le malheur de l'un et de l'autre, et il n'éprouve plus de douleur mentale ni de déplaisir. C'est ainsi, brahmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant. »

‘‘යතො ඛො අයං, බ්‍රාහ්මණ, අනවසෙසං රාගක්ඛයං පටිසංවෙදෙති, අනවසෙසං දොසක්ඛයං පටිසංවෙදෙති, අනවසෙසං මොහක්ඛයං පටිසංවෙදෙති; එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සන්දිට්ඨිකං නිබ්බානං හොති අකාලිකං එහිපස්සිකං ඔපනෙය්‍යිකං පච්චත්තං වෙදිතබ්බං විඤ්ඤූහී’’ති. ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. පඤ්චමං.

« Brahmane, dès lors que l'on fait l'expérience de la destruction totale de la concupiscence, de la destruction totale de la haine, de la destruction totale de l'égarement, c'est ainsi, brahmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. » « Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Cinquième discours.

6. පලොකසුත්තං

6. Le Discours sur la destruction (Paloka Sutta)

57. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණමහාසාලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණමහාසාලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ගොතම, පුබ්බකානං බ්‍රාහ්මණානං වුද්ධානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘පුබ්බෙ සුදං අයං ලොකො අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො අහොසි මනුස්සෙහි, කුක්කුටසංපාතිකා ගාමනිගමරාජධානියො’ති. කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙනෙතරහි මනුස්සානං ඛයො හොති, තනුත්තං පඤ්ඤායති, ගාමාපි [Pg.160] අගාමා හොන්ති, නිගමාපි අනිගමා හොන්ති, නගරාපි අනගරා හොන්ති, ජනපදාපි අජනපදා හොන්තී’’ති?

57. Alors, un certain brahmane de grande fortune s'approcha du Béni [...] s'étant assis à l'écart, ce brahmane de grande fortune dit au Béni : « J'ai entendu dire, Maître Gotama, par les anciens brahmanes, des maîtres et des maîtres des maîtres d'autrefois, que jadis ce monde était, pour ainsi dire, aussi peuplé que l'enfer Avīci, et que les villages, bourgs et capitales étaient si proches qu'un coq pouvait voler de l'un à l'autre. Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées ? »

‘‘එතරහි, බ්‍රාහ්මණ, මනුස්සා අධම්මරාගරත්තා විසමලොභාභිභූතා මිච්ඡාධම්මපරෙතා. තෙ අධම්මරාගරත්තා විසමලොභාභිභූතා මිච්ඡාධම්මපරෙතා තිණ්හානි සත්ථානි ගහෙත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ජීවිතා වොරොපෙන්ති, තෙන බහූ මනුස්සා කාලං කරොන්ති. අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනෙතරහි මනුස්සානං ඛයො හොති, තනුත්තං පඤ්ඤායති, ගාමාපි අගාමා හොන්ති, නිගමාපි අනිගමා හොන්ති, නගරාපි අනගරා හොන්ති, ජනපදාපි අජනපදා හොන්ති.

« Brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. Étant ainsi passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées, ils saisissent des armes tranchantes et s'entretuent ; c'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, එතරහි මනුස්සා අධම්මරාගරත්තා විසමලොභාභිභූතා මිච්ඡාධම්මපරෙතා. තෙසං අධම්මරාගරත්තානං විසමලොභාභිභූතානං මිච්ඡාධම්මපරෙතානං දෙවො න සම්මාධාරං අනුප්පවෙච්ඡති. තෙන දුබ්භික්ඛං හොති දුස්සස්සං සෙතට්ඨිකං සලාකාවුත්තං. තෙන බහූ මනුස්සා කාලං කරොන්ති. අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනෙතරහි මනුස්සානං ඛයො හොති, තනුත්තං පඤ්ඤායති, ගාමාපි අගාමා හොන්ති, නිගමාපි අනිගමා හොන්ති, නගරාපි අනගරා හොන්ති, ජනපදාපි අජනපදා හොන්ති.

« En outre, brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. À cause de cela, le dieu de la pluie ne fait pas tomber de pluie de manière appropriée. Il en résulte une famine, de mauvaises récoltes, le blanchiment des tiges et une vie précaire de subsistance. C'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘පුන චපරං, බ්‍රාහ්මණ, එතරහි මනුස්සා අධම්මරාගරත්තා විසමලොභාභිභූතා මිච්ඡාධම්මපරෙතා. තෙසං අධම්මරාගරත්තානං විසමලොභාභිභූතානං මිච්ඡාධම්මපරෙතානං යක්ඛා වාළෙ අමනුස්සෙ ඔස්සජ්ජන්ති, තෙන බහූ මනුස්සා කාලං කරොන්ති. අයම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, හෙතු අයං පච්චයො යෙනෙතරහි මනුස්සානං ඛයො හොති, තනුත්තං පඤ්ඤායති, ගාමාපි අගාමා හොන්ති, නිගමාපි අනිගමා හොන්ති, නගරාපි අනගරා හොන්ති, ජනපදාපි අජනපදා හොන්තී’’ති.

« En outre, brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. À cause de cela, les esprits (yakkha) lâchent des êtres non-humains féroces ; c'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. ඡට්ඨං.

« Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Sixième discours.

7. වච්ඡගොත්තසුත්තං

7. Le Discours à Vacchagotta (Vacchagotta Sutta)

58. අථ [Pg.161] ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වච්ඡගොත්තො පරිබ්බාජකො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො ගොතම, සමණො ගොතමො එවමාහ – ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං දානං දාතබ්බං; මය්හමෙව සාවකානං දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං සාවකානං දානං දාතබ්බං; මය්හමෙව දින්නං මහප්ඵලං, නාඤ්ඤෙසං දින්නං මහප්ඵලං; මය්හමෙව සාවකානං දින්නං මහප්ඵලං, නාඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති. යෙ තෙ, භො ගොතම, එවමාහංසු ‘සමණො ගොතමො එවමාහ මය්හමෙව දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං දානං දාතබ්බං. මය්හමෙව සාවකානං දානං දාතබ්බං, නාඤ්ඤෙසං සාවකානං දානං දාතබ්බං. මය්හමෙව දින්නං මහප්ඵලං, නාඤ්ඤෙසං දින්නං මහප්ඵලං. මය්හමෙව සාවකානං දින්නං මහප්ඵලං, නාඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති. කච්චි තෙ භොතො ගොතමස්ස වුත්තවාදිනො ච භවන්තං ගොතමං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛන්ති, ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්ති, න ච කොචි සහධම්මිකො වාදානුපාතො ගාරය්හං ඨානං ආගච්ඡති? අනබ්භක්ඛාතුකාමා හි මයං භවන්තං ගොතම’’න්ති.

58. Alors, le vagabond Vacchagotta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vagabond Vacchagotta dit au Béni : « Maître Gotama, j'ai entendu dire ceci : “Le samana Gotama dit : C'est à moi seul que l'on doit faire des dons, et non à d'autres ; c'est à mes seuls disciples que l'on doit faire des dons, et non aux disciples d'autrui. Seul le don qui m'est fait porte de grands fruits, et non celui fait à d'autres. Seul le don fait à mes disciples porte de grands fruits, et non celui fait aux disciples d'autrui.” Ceux qui disent cela, Maître Gotama, rapportent-ils les paroles de Maître Gotama sans le calomnier par des mensonges ? Expliquent-ils sa doctrine conformément à la vérité, de sorte qu'aucun de leurs propos n'entraîne de critique fondée ? Car nous ne voudrions en aucun cas calomnier Maître Gotama. »

‘‘යෙ තෙ, වච්ඡ, එවමාහංසු – ‘සමණො ගොතමො එවමාහ – මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… නාඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති න මෙ තෙ වුත්තවාදිනො. අබ්භාචික්ඛන්ති ච පන මං අසතා අභූතෙන. යො ඛො, වච්ඡ, පරං දානං දදන්තං වාරෙති සො තිණ්ණං අන්තරායකරො හොති, තිණ්ණං පාරිපන්ථිකො. කතමෙසං තිණ්ණං? දායකස්ස පුඤ්ඤන්තරායකරො හොති, පටිග්ගාහකානං ලාභන්තරායකරො හොති, පුබ්බෙව ඛො පනස්ස අත්තා ඛතො ච හොති උපහතො ච. යො ඛො, වච්ඡ, පරං දානං දදන්තං වාරෙති සො ඉමෙසං තිණ්ණං අන්තරායකරො හොති, තිණ්ණං පාරිපන්ථිකො.

« Vaccha, ceux qui disent que le samana Gotama a déclaré : “C'est à moi seul que l'on doit faire des dons... et non celui fait aux disciples d'autrui”, ne rapportent pas mes paroles. Ils me calomnient par des déclarations fausses et mensongères. En vérité, Vaccha, quiconque empêche un autre de faire un don crée un obstacle pour trois personnes, il est un faiseur d'embûches pour trois. Pour quelles trois ? Il crée un obstacle au mérite du donateur, il crée un obstacle au gain des bénéficiaires, et il s'est déjà, au préalable, lui-même miné et corrompu. En vérité, Vaccha, quiconque empêche un autre de faire un don crée un obstacle pour ces trois personnes, il est un faiseur d'embûches pour ces trois. »

‘‘අහං ඛො පන, වච්ඡ, එවං වදාමි – යෙ හි තෙ චන්දනිකාය වා ඔලිගල්ලෙ වා පාණා, තත්‍රපි යො ථාලිධොවනං වා සරාවධොවනං වා ඡඩ්ඩෙති – යෙ [Pg.162] තත්ථ පාණා තෙ තෙන යාපෙන්තූති, තතො නිදානම්පාහං, වච්ඡ, පුඤ්ඤස්ස ආගමං වදාමි. කො පන වාදො මනුස්සභූතෙ! අපි චාහං, වච්ඡ, සීලවතො දින්නං මහප්ඵලං වදාමි, නො තථා දුස්සීලස්ස, සො ච හොති පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනො පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතො.

« Cependant, Vaccha, je le déclare ainsi : même si l’on jette l’eau de lavage d’un plat ou d’un bol dans une fosse d’aisance ou un puisard en pensant : “Que les êtres qui s’y trouvent puissent en vivre”, je dis que cela même est une source de mérite. Combien plus alors s’il s’agit d’un être humain ! Néanmoins, Vaccha, je déclare que l’offrande faite à celui qui possède la vertu est d’un grand fruit, et non de la même manière celle faite à celui qui est sans vertu. Et celui qui possède la vertu a abandonné cinq facteurs et est pourvu de cinq facteurs. »

‘‘කතමානි පඤ්චඞ්ගානි පහීනානි හොන්ති? කාමච්ඡන්දො පහීනො හොති, බ්‍යාපාදො පහීනො හොති, ථිනමිද්ධං පහීනං හොති, උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීනං හොති, විචිකිච්ඡා පහීනා හොති. ඉමානි පඤ්චඞ්ගානි විප්පහීනානි හොන්ති.

« Quels sont les cinq facteurs abandonnés ? Le désir sensuel est abandonné, la malveillance est abandonnée, la torpeur et la paresse sont abandonnées, l’agitation et le remords sont abandonnés, et le doute est abandonné. Ces cinq facteurs sont abandonnés. »

‘‘කතමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති? අසෙක්ඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙක්ඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙක්ඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙක්ඛෙන විමුත්තික්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති, අසෙක්ඛෙන විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙන සමන්නාගතො හොති; ඉමෙහි පඤ්චහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හොති. ඉති පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනෙ පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතෙ දින්නං මහප්ඵලන්ති වදාමී’’ති.

« De quels cinq facteurs est-il pourvu ? Il est pourvu du groupe de la vertu d’un adepte (asekha), du groupe de la concentration d’un adepte, du groupe de la sagesse d’un adepte, du groupe de la libération d’un adepte, et du groupe de la connaissance et de la vision de la libération d’un adepte. Il est pourvu de ces cinq facteurs. C’est ainsi que je déclare que l’offrande faite à celui qui a abandonné ces cinq facteurs et qui est pourvu de ces cinq facteurs est d’un grand fruit. »

‘‘ඉති කණ්හාසු සෙතාසු, රොහිණීසු හරීසු වා;

කම්මාසාසු සරූපාසු, ගොසු පාරෙවතාසු වා.

« Qu’il s’agisse de vaches noires, blanches, rouges ou jaunâtres, tachetées, de couleur uniforme ou de la couleur d’un pigeon,

‘‘යාසු කාසුචි එතාසු, දන්තො ජායති පුඞ්ගවො;

ධොරය්හො බලසම්පන්නො, කල්‍යාණජවනික්කමො;

තමෙව භාරෙ යුඤ්ජන්ති, නාස්ස වණ්ණං පරික්ඛරෙ.

quel que soit l’animal parmi elles, s’il naît un taureau dompté, capable de porter le joug, doué de force et d’une allure rapide et vigoureuse, c’est lui seul que l’on attelle au fardeau, sans se soucier de sa couleur. »

‘‘එවමෙවං මනුස්සෙසු, යස්මිං කස්මිඤ්චි ජාතියෙ;

ඛත්තියෙ බ්‍රාහ්මණෙ වෙස්සෙ, සුද්දෙ චණ්ඩාලපුක්කුසෙ.

« De même, parmi les êtres humains, quelle que soit la classe sociale où l’on naît — noble, brahmane, commerçant, ouvrier, hors-caste ou balayeur —,

‘‘යාසු කාසුචි එතාසු, දන්තො ජායති සුබ්බතො;

ධම්මට්ඨො සීලසම්පන්නො, සච්චවාදී හිරීමනො.

si l’on y trouve quelqu’un de dompté, aux pratiques pures, établi dans le Dhamma, accompli dans la vertu, disant la vérité et doué de pudeur morale,

‘‘පහීනජාතිමරණො, බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලී;

පන්නභාරො විසංයුත්තො, කතකිච්චො අනාසවො.

ayant abandonné la naissance et la mort, accompli dans la vie sainte, ayant déposé le fardeau, détaché, ayant achevé sa tâche et étant libre des souillures (āsava),

‘‘පාරගූ සබ්බධම්මානං, අනුපාදාය නිබ්බුතො;

තස්මිංයෙව විරජෙ ඛෙත්තෙ, විපුලා හොති දක්ඛිණා.

étant parvenu à l’autre rive de tous les phénomènes, apaisé sans plus aucun attachement ; c’est précisément dans ce champ libre de passion que l’offrande devient abondante. »

‘‘බාලා [Pg.163] ච අවිජානන්තා, දුම්මෙධා අස්සුතාවිනො;

බහිද්ධා දෙන්ති දානානි, න හි සන්තෙ උපාසරෙ.

« Les sots et les ignorants, dépourvus de sagesse et peu instruits, font des offrandes à l’extérieur de la Doctrine et ne servent pas les saints. »

‘‘යෙ ච සන්තෙ උපාසන්ති, සප්පඤ්ඤෙ ධීරසම්මතෙ;

සද්ධා ච නෙසං සුගතෙ, මූලජාතා පතිට්ඨිතා.

« Mais ceux qui servent les saints, reconnus comme sages par les gens avisés, ont leur foi dans le Sugata fermement enracinée et établie. »

‘‘දෙවලොකඤ්ච තෙ යන්ති, කුලෙ වා ඉධ ජායරෙ;

අනුපුබ්බෙන නිබ්බානං, අධිගච්ඡන්ති පණ්ඩිතා’’ති. සත්තමං;

« Ils vont au monde des dieux ou renaissent ici-bas dans une famille noble ; graduellement, les sages parviennent au Nibbāna. »

8. තිකණ්ණසුත්තං

8. « Sutta de Tikaṇṇa »

59. අථ ඛො තිකණ්ණො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො තිකණ්ණො බ්‍රාහ්මණො භගවතො සම්මුඛා තෙවිජ්ජානං සුදං බ්‍රාහ්මණානං වණ්ණං භාසති – ‘‘එවම්පි තෙවිජ්ජා බ්‍රාහ්මණා, ඉතිපි තෙවිජ්ජා බ්‍රාහ්මණා’’ති.

59. « Alors le brahmane Tikaṇṇa se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Bienheureux... s’assit à l’écart. Assis là, le brahmane Tikaṇṇa fit l’éloge, devant le Bienheureux, des brahmanes possesseurs des trois savoirs (tevijja) : “C’est ainsi que les brahmanes sont des possesseurs des trois savoirs, c’est pour cette raison que les brahmanes sont des possesseurs des trois savoirs.” »

‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණං තෙවිජ්ජං පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති? ‘‘ඉධ, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො උභතො සුජාතො හොති මාතිතො ච පිතිතො ච, සංසුද්ධගහණිකො යාව සත්තමා පිතාමහයුගා, අක්ඛිත්තො අනුපක්කුට්ඨො ජාතිවාදෙන, අජ්ඣායකො, මන්තධරො, තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං, පදකො, වෙය්‍යාකරණො, ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයොති. එවං ඛො, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තෙවිජ්ජං පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති.

« Mais comment, brahmane, les brahmanes désignent-ils un brahmane comme possesseur des trois savoirs ? » « Ici, Maître Gotama, un brahmane est de naissance noble des deux côtés, de la mère comme du père, de conception pure jusqu’à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à sa lignée. Il est récitant et détenteur des hymnes, expert des trois Védas avec leurs glossaires, leurs rituels, leur phonologie, l’étymologie et les récits historiques comme cinquième ; il connaît les mots, est grammairien, et est versé dans la philosophie mondaine et les marques du Grand Homme. C’est ainsi, Maître Gotama, que les brahmanes désignent un possesseur des trois savoirs. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණං තෙවිජ්ජං පඤ්ඤපෙන්ති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො තිකණ්ණො බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« C’est d’une certaine manière, brahmane, que les brahmanes désignent un brahmane comme possesseur des trois savoirs, mais c’est d’une tout autre manière qu’on l’est dans la discipline du Noble. » « Et comment, Maître Gotama, devient-on possesseur des trois savoirs dans la discipline du Noble ? Que le Vénérable Gotama veuille bien m’enseigner le Dhamma de la manière dont on devient possesseur des trois savoirs dans la discipline du Noble. » « Dans ce cas, brahmane, écoute et sois attentif ; je vais parler. » « Très bien, Maître », répondit le brahmane Tikaṇṇa au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා [Pg.164] ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

« Ici, brahmane, un moine, s’étant détaché des plaisirs sensuels et des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et rempli de la joie et du bonheur. Puis, avec l’apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, par la tranquillité intérieure et l’unification de l’esprit, il entre et demeure dans le deuxième jhana, exempt de pensée appliquée et soutenue, né de la concentration, et rempli de la joie et du bonheur. Par le détachement de la joie, il demeure équanime, attentif et conscient, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : “Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur”, il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Par l’abandon du plaisir et de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n’est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de l’attention grâce à l’équanimité. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාරීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි, අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – ‘අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං. තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නො’ති. ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. අයමස්ස පඨමා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se remémore ses nombreuses existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles d'évolution, et de nombreux cycles de dissolution et d'évolution du monde : 'Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, je ressentais tel bonheur et telle souffrance, et le terme de ma vie était tel. En mourant de cet état, je suis né dans tel autre. Là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, tels aliments, tel bonheur et telle souffrance, et le terme de ma vie était tel. En mourant de cet état, je suis né ici.' C'est ainsi qu'il se remémore ses nombreuses existences passées avec leurs caractéristiques et leurs détails. Telle est la première connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති – ‘ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා…පෙ… මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා. ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා, වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා, මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා [Pg.165] අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නා’ති. ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සති චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. අයමස්ස දුතියා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres mourir et renaître ; il reconnaît les êtres inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux, selon leurs actions : 'Hélas ! Ces êtres qui ont pratiqué l'inconduite par le corps, la parole et l'esprit, qui ont dénigré les Nobles, qui ont eu des vues fausses et qui ont agi sous l'influence de ces vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans les états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Mais ces autres êtres, qui ont pratiqué la bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, qui n'ont pas dénigré les Nobles, qui ont eu des vues justes et qui ont agi sous l'influence de ces vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste.' C'est ainsi qu'avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres mourir et renaître... il reconnaît les êtres selon leurs actions. Telle est la deuxième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘ඉමෙ ආසවා’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං ආසවසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං ආසවනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති, ‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයමස්ස තතියා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො’’ති.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des impuretés. Il comprend alors tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Il comprend tel qu'il est vraiment : 'Celles-ci sont les impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est l'origine des impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la cessation des impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la voie menant à la cessation des impuretés'. Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de l'impureté du désir sensuel, son esprit est libéré de l'impureté de l'existence, son esprit est libéré de l'impureté de l'ignorance. Dans la libération, surgit la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état.' Telle est la troisième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘අනුච්චාවචසීලස්ස, නිපකස්ස ච ඣායිනො;

චිත්තං යස්ස වසීභූතං, එකග්ගං සුසමාහිතං.

« Pour celui dont la vertu ne faiblit pas, qui est sage, méditant et maître de son propre esprit, dont la conscience est unifiée et parfaitement stable ; »

‘‘තං වෙ තමොනුදං ධීරං, තෙවිජ්ජං මච්චුහායිනං;

හිතං දෙවමනුස්සානං, ආහු සබ්බප්පහායිනං.

« Celui qui dissipe les ténèbres, le sage ferme doté du triple savoir, vainqueur de la mort, œuvrant pour le bien des dieux et des hommes, on l'appelle celui qui a tout abandonné. »

‘‘තීහි විජ්ජාහි සම්පන්නං, අසම්මූළ්හවිහාරිනං;

බුද්ධං අන්තිමදෙහිනං, තං නමස්සන්ති ගොතමං.

« Pourvu des trois savoirs, vivant sans aucune confusion, Éveillé portant son dernier corps physique, c'est ce Gotama que les disciples vénèrent. »

‘‘පුබ්බෙනිවාසං [Pg.166] යො වෙදී, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති;

අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි.

« Celui qui connaît les existences antérieures, voit les mondes célestes et les états de souffrance, et a atteint la fin des renaissances, est le sage accompli par la connaissance transcendante. »

‘‘එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො;

තමහං වදාමි තෙවිජ්ජං, නාඤ්ඤං ලපිතලාපන’’න්ති.

« C'est par ces trois savoirs qu'un brahmane possède le triple savoir ; c'est lui que j'appelle celui qui possède le triple savoir, et non celui qui ne fait que répéter les dires d'autrui. »

‘‘එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘අඤ්ඤථා, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං තෙවිජ්ජො, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොති. ඉමස්ස ච පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජස්ස බ්‍රාහ්මණානං තෙවිජ්ජො කලං නාග්ඝති සොළසිං’’.

« C'est ainsi, brahmane, que l'on possède le triple savoir dans la discipline du Noble. » À ces mots, Jāṇussoṇi s'exclama : « Autre est la possession du triple savoir selon les brahmanes, et tout autre est-elle dans la discipline du Noble, ô cher Gotama ! Et par rapport à celui qui possède le triple savoir dans la discipline du Noble, la possession du triple savoir des brahmanes ne vaut pas même une seizième partie. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. අට්ඨමං.

« C'est magnifique, ô cher Gotama ! [...] Que le Seigneur Gotama me considère comme un disciple laïc dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie, ayant pris refuge. » Huitième discours.

9. ජාණුස්සොණිසුත්තං

9. Le Discours à Jāṇussoṇi

60. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘යස්සස්සු, භො ගොතම, යඤ්ඤො වා සද්ධං වා ථාලිපාකො වා දෙය්‍යධම්මං වා, තෙවිජ්ජෙසු බ්‍රාහ්මණෙසු දානං දදෙය්‍යා’’ති. ‘‘යථා කථං පන, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණා තෙවිජ්ජං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති? ‘‘ඉධ ඛො, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණො උභතො සුජාතො හොති මාතිතො ච පිතිතො ච සංසුද්ධගහණිකො යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අක්ඛිත්තො අනුපක්කුට්ඨො ජාතිවාදෙන, අජ්ඣායකො මන්තධරො, තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං, පදකො, වෙය්‍යාකරණො, ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයොති. එවං ඛො, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා තෙවිජ්ජං පඤ්ඤපෙන්තී’’ති.

60. Alors le brahmane Jāṇussoṇi se rendit auprès du Bienheureux et, après avoir échangé des salutations courtoises, s'assit à ses côtés. Assis là, le brahmane Jāṇussoṇi dit au Bienheureux : « Ô cher Gotama, si un homme prépare un sacrifice, une offrande pour les défunts, un repas rituel ou tout autre don, il devrait l'offrir à des brahmanes possédant le triple savoir. » « Mais comment, brahmane, les brahmanes définissent-ils celui qui possède le triple savoir ? » « Ici, cher Gotama, un brahmane est de naissance pure tant du côté maternel que paternel, de conception irréprochable jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme quant à sa lignée. Il est récitant et détenteur des hymnes sacrés ; il a atteint la maîtrise des trois Védas, avec leurs lexiques, leurs rituels, la phonétique et l'étymologie, et les récits historiques comme cinquième ; il connaît les mots, est grammairien et est versé dans la philosophie naturelle et les signes du grand homme. C'est ainsi, cher Gotama, que les brahmanes définissent celui qui possède le triple savoir. »

‘‘අඤ්ඤථා ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රාහ්මණා බ්‍රාහ්මණං තෙවිජ්ජං පඤ්ඤපෙන්ති, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘යථා කථං පන, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොති? සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති[Pg.167]. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Ô brahmane, les brahmanes désignent un brahmane comme étant ”détenteur de la triple science” d'une certaine manière, mais c’est d'une tout autre manière que l'on est détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « Mais de quelle manière, ô Gautama, est-on détenteur de la triple science dans la discipline du Noble ? Que le vénérable Gautama veuille bien m'enseigner le Dhamma de telle sorte que l'on puisse savoir comment on devient détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « En ce cas, brahmane, écoute et prête une attention soutenue ; je vais parler. » — « Très bien, ô Vénérable », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති.

« Ici, ô brahmane, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles... [pe]... entre et demeure dans le quatrième jhana. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො…පෙ… ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරති. අයමස්ස පඨමා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se rappelle ses multiples existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances... [pe]... c'est ainsi qu'il se rappelle ses multiples existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. C'est la première science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ සත්තානං චුතූපපාතඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන…පෙ… යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාති. අයමස්ස දුතියා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො, ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant celui des hommes... [pe]... il connaît les êtres qui s'en vont selon leurs actions. C'est la deuxième science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘සො එවං සමාහිතෙ චිත්තෙ පරිසුද්ධෙ පරියොදාතෙ අනඞ්ගණෙ විගතූපක්කිලෙසෙ මුදුභූතෙ කම්මනියෙ ඨිතෙ ආනෙඤ්ජප්පත්තෙ ආසවානං ඛයඤාණාය චිත්තං අභිනින්නාමෙති. සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති; ‘ඉමෙ ආසවා’ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං ආසවනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති. අයමස්ස තතියා විජ්ජා අධිගතා හොති; අවිජ්ජා විහතා, විජ්ජා උප්පන්නා; තමො විහතො[Pg.168], ආලොකො උප්පන්නො යථා තං අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො’’ති.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des taints. Il comprend tel qu'il en est vraiment : ”Ceci est la souffrance”... [pe]... ”Voici la pratique menant à la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu'il en est vraiment : ”Voici les taints”... [pe]... ”Voici la pratique menant à la cessation des taints”. Pour lui qui connaît ainsi et voit ainsi, l'esprit est libéré du taint des désirs sensuels, l'esprit est libéré du taint de l'existence, l'esprit est libéré du taint de l'ignorance. Dans la libération, surgit la connaissance : ”Je suis libéré”. Il comprend : ”La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état”. C’est la troisième science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘යො සීලබ්බතසම්පන්නො, පහිතත්තො සමාහිතො;

චිත්තං යස්ස වසීභූතං, එකග්ගං සුසමාහිතං.

« Celui qui est accompli en vertu et en vœux, résolu et concentré, dont l'esprit est maîtrisé, unifié et parfaitement établi. »

‘‘පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදී, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති;

අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, අභිඤ්ඤාවොසිතො මුනි.

« Celui qui connaît les existences antérieures, qui voit le ciel et les mondes de souffrance, qui a atteint la fin des naissances, ce sage parachevé par la connaissance transcendante. »

‘‘එතාහි තීහි විජ්ජාහි, තෙවිජ්ජො හොති බ්‍රාහ්මණො;

තමහං වදාමි තෙවිජ්ජං, නාඤ්ඤං ලපිතලාපන’’න්ති.

« C'est par ces trois sciences qu'un brahmane est dit ”détenteur de la triple science”. C'est lui que j'appelle détenteur de la triple science, et non celui qui ne fait que répéter les paroles d'autrui. »

‘‘එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොතී’’ති. ‘‘අඤ්ඤථා, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණානං තෙවිජ්ජො, අඤ්ඤථා ච පන අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජො හොති. ඉමස්ස ච, භො ගොතම, අරියස්ස විනයෙ තෙවිජ්ජස්ස බ්‍රාහ්මණානං තෙවිජ්ජො කලං නාග්ඝති සොළසිං’’.

« C'est ainsi, ô brahmane, que l'on est détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « Autre est, ô Gautama, le détenteur de la triple science des brahmanes, et autre est le détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. Et, ô Gautama, la triple science des brahmanes ne vaut pas même une seizième partie de cette triple science dans la discipline du Noble. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. නවමං.

« Magnifique, ô Gautama ! ... [pe]... Que le vénérable Gautama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Neuvième discours.

10. සඞ්ගාරවසුත්තං

10. Saṅgārava Sutta

61. අථ ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘මයමස්සු, භො ගොතම, බ්‍රාහ්මණා නාම. යඤ්ඤං යජාමපි යජාපෙමපි. තත්‍ර, භො ගොතම, යො චෙව යජති යො ච යජාපෙති සබ්බෙ තෙ අනෙකසාරීරිකං පුඤ්ඤප්පටිපදං පටිපන්නා හොන්ති, යදිදං යඤ්ඤාධිකරණං. යො පනායං, භො ගොතම, යස්ස වා තස්ස වා කුලා අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතො එකමත්තානං දමෙති, එකමත්තානං සමෙති, එකමත්තානං පරිනිබ්බාපෙති, එවමස්සායං එකසාරීරිකං පුඤ්ඤප්පටිපදං පටිපන්නො හොති, යදිදං පබ්බජ්ජාධිකරණ’’න්ති.

61. Alors le brahmane Saṅgārava se rendit auprès du Béni et, à son arrivée, échangea avec lui des salutations courtoises. Après avoir terminé ces paroles de salutations et d'amitié, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Saṅgārava dit au Béni : « Ô Gautama, nous autres brahmanes pratiquons le sacrifice et le faisons pratiquer. À ce sujet, ô Gautama, celui qui sacrifie lui-même et celui qui fait sacrifier s'engagent tous deux dans une pratique de mérite qui concerne de nombreux individus, en raison du sacrifice. Mais, ô Gautama, celui qui, issu de n'importe quelle famille, quitte la vie de foyer pour l'état de sans-foyer, ne dompte qu'un seul soi, ne calme qu'un seul soi, n'apaise qu'un seul soi ; en agissant ainsi, il s'engage dans une pratique de mérite qui ne concerne qu'un seul individu, en raison de son renoncement. »

‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, ඉධ තථාගතො ලොකෙ [Pg.169] උප්පජ්ජති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා. සො එවමාහ – ‘එථායං මග්ගො අයං පටිපදා යථාපටිපන්නො අහං අනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියොගධං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙමි; එථ, තුම්හෙපි තථා පටිපජ්ජථ, යථාපටිපන්නා තුම්හෙපි අනුත්තරං බ්‍රහ්මචරියොගධං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’ති. ඉති අයඤ්චෙව සත්ථා ධම්මං දෙසෙති, පරෙ ච තථත්ථාය පටිපජ්ජන්ති, තානි ඛො පන හොන්ති අනෙකානිපි සතානි අනෙකානිපි සහස්සානි අනෙකානිපි සතසහස්සානි.

« Eh bien, brahmane, je t'interrogerai à ce sujet. Réponds comme il te plaira. Qu'en penses-tu, brahmane ? Un Tathāgata apparaît ici-bas, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, accompli dans la science et la conduite, un Sugata, connaisseur du monde, guide inégalé pour ceux qui doivent être domptés, maître des dieux et des hommes, un Bouddha, un Béni. Il dit : ”Venez, voici le chemin, voici la pratique par laquelle j'ai moi-même réalisé par une connaissance transcendante et directe le fondement suprême de la vie sainte ; venez, pratiquez de même, afin que vous puissiez vous aussi réaliser par une connaissance transcendante et directe ce fondement suprême de la vie sainte et y demeurer”. Ainsi, le Maître lui-même enseigne le Dhamma, et les autres pratiquent dans ce but ; et ils sont des centaines, des milliers, voire des centaines de milliers. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, බ්‍රාහ්මණ, ඉච්චායං එවං සන්තෙ එකසාරීරිකා වා පුඤ්ඤප්පටිපදා හොති අනෙකසාරීරිකා වා, යදිදං පබ්බජ්ජාධිකරණ’’න්ති? ‘‘ඉච්චායම්පි, භො ගොතම, එවං සන්තෙ අනෙකසාරීරිකා පුඤ්ඤප්පටිපදා හොති, යදිදං පබ්බජ්ජාධිකරණ’’න්ති.

« Qu'en penses-tu, brahmane ? En est-il ainsi ? Cette pratique, en raison du renoncement, est-elle une pratique de mérite concernant un seul individu ou concernant de nombreux individus ? » — « Dans ce cas, ô Gautama, il s'agit bien d'une pratique de mérite concernant de nombreux individus, en raison du renoncement. »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ගාරවං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘ඉමාසං තෙ, බ්‍රාහ්මණ, ද්වින්නං පටිපදානං කතමා පටිපදා ඛමති අප්පත්ථතරා ච අප්පසමාරම්භතරා ච මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා චා’’ති? එවං වුත්තෙ සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො භවං චානන්දො. එතෙ මෙ පුජ්ජා, එතෙ මෙ පාසංසා’’ති.

Cela dit, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Brāhmaṇa, de ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ? » Cela dit, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ගාරවං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘න ඛො ත්‍යාහං, බ්‍රාහ්මණ, එවං පුච්ඡාමි – ‘කෙ වා තෙ පුජ්ජා කෙ වා තෙ පාසංසා’ති? එවං ඛො ත්‍යාහං, බ්‍රාහ්මණ, පුච්ඡාමි – ‘ඉමාසං තෙ, බ්‍රාහ්මණ, ද්වින්නං පටිපදානං කතමා පටිපදා ඛමති අප්පත්ථතරා ච අප්පසමාරම්භතරා ච මහප්ඵලතරා ච මහානිසංසතරා චා’’’ති? දුතියම්පි ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො භවං චානන්දො. එතෙ මෙ පුජ්ජා, එතෙ මෙ පාසංසා’’ති.

Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Ce n'est pas cela, brāhmaṇa, que je vous demande : “Qui honorez-vous ou qui louez-vous ?” Mais voici, brāhmaṇa, ce que je vous demande : “De ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ?” » Pour la deuxième fois, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො සඞ්ගාරවං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘න ඛො ත්‍යාහං, බ්‍රාහ්මණ, එවං පුච්ඡාමි – ‘කෙ වා තෙ පුජ්ජා කෙ වා තෙ පාසංසා’ති? එවං ඛො ත්‍යාහං, බ්‍රාහ්මණ, පුච්ඡාමි – ‘ඉමාසං තෙ, බ්‍රාහ්මණ, ද්වින්නං පටිපදානං කතමා පටිපදා ඛමති අප්පත්ථතරා ච අප්පසමාරම්භතරා ච මහප්ඵලතරා [Pg.170] ච මහානිසංසතරා චා’’’ති? තතියම්පි ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘සෙය්‍යථාපි භවං ගොතමො භවං චානන්දො. එතෙ මෙ පුජ්ජා, එතෙ මෙ පාසංසා’’ති.

Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Ce n'est pas cela, brāhmaṇa, que je vous demande : “Qui honorez-vous ou qui louez-vous ?” Mais voici, brāhmaṇa, ce que je vous demande : “De ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ?” » Pour la troisième fois, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘යාව තතියම්පි ඛො සඞ්ගාරවො බ්‍රාහ්මණො ආනන්දෙන සහධම්මිකං පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති නො විස්සජ්ජෙති. යංනූනාහං පරිමොචෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භගවා සඞ්ගාරවං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘කා න්වජ්ජ, බ්‍රාහ්මණ, රාජන්තෙපුරෙ රාජපුරිසානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අන්තරාකථා උදපාදී’’ති? ‘‘අයං ඛ්වජ්ජ, භො ගොතම, රාජන්තෙපුරෙ රාජපුරිසානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අන්තරාකථා උදපාදි – ‘පුබ්බෙ සුදං අප්පතරා චෙව භික්ඛූ අහෙසුං බහුතරා ච උත්තරි මනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙසුං; එතරහි පන බහුතරා චෙව භික්ඛූ අප්පතරා ච උත්තරි මනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං දස්සෙන්තී’ති. අයං ඛ්වජ්ජ, භො ගොතම, රාජන්තෙපුරෙ රාජපුරිසානං සන්නිසින්නානං සන්නිපතිතානං අන්තරාකථා උදපාදී’’ති.

Alors, cette pensée vint au Bienheureux : « Jusqu'à trois fois, le brahmane Saṅgārava, interrogé par Ānanda sur une question légitime, élude et ne répond pas. Et si je le délivrais de cet embarras ? » Alors le Bienheureux dit au brahmane Saṅgārava : « Brāhmaṇa, quel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur ? » « Monsieur Gotama, voici quel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur : “Autrefois, il y avait certes moins de moines, mais plus nombreux étaient ceux qui manifestaient des pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines habituelles ; maintenant, il y a certes plus de moines, mais moins nombreux sont ceux qui manifestent des pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines habituelles.” Monsieur Gotama, tel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur. »

‘‘තීණි ඛො ඉමානි, බ්‍රාහ්මණ, පාටිහාරියානි. කතමානි තීණි? ඉද්ධිපාටිහාරියං, ආදෙසනාපාටිහාරියං, අනුසාසනීපාටිහාරියං. කතමඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, ඉද්ධිපාටිහාරියං? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති – ‘එකොපි හුත්වා බහුධා හොති, බහුධාපි හුත්වා එකො හොති; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරොති, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡති, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමති, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසති පරිමජ්ජති, යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති’. ඉදං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ඉද්ධිපාටිහාරියං.

« Brāhmaṇa, il y a ces trois sortes de miracles. Lesquels trois ? Le miracle des pouvoirs psychiques, le miracle de la lecture de la pensée et le miracle de l'enseignement. Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle des pouvoirs psychiques ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un exerce divers types de pouvoirs psychiques : d'étant seul, il devient multiple ; d'étant multiple, il redevient seul ; il apparaît et disparaît ; il traverse sans encombre murs, remparts et montagnes comme s'il s'agissait d'espace ; il plonge et ressort de la terre comme s'il s'agissait d'eau ; il marche sur l'eau sans s'y enfoncer comme s'il s'agissait de terre ferme ; dans les airs, il se déplace les jambes croisées comme un oiseau ailé ; même la lune et le soleil, si puissants et majestueux, il les touche et les caresse de la main ; il exerce même une maîtrise par son corps jusqu'au monde de Brahmā. C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle des pouvoirs psychiques. »

‘‘කතමඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙසනාපාටිහාරියං? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො නිමිත්තෙන ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා.

« Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle de la lecture de la pensée ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un révèle l'état d'esprit d'autrui par des signes : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘ඉධ [Pg.171] පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, අපි ච ඛො මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, mais après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති නපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, අපි ච ඛො විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, ni après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, mais en entendant le son produit par le déploiement de la pensée de celui qui raisonne et réfléchit, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, නපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, නපි විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති, අපි ච ඛො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අමුං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. ඉදං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, ආදෙසනාපාටිහාරියං.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, ni après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, ni après avoir entendu le son produit par le déploiement de la pensée de celui qui raisonne et réfléchit, mais, par son propre esprit, il connaît l'esprit d'un être entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cet état d'esprit, il pensera telle pensée.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle de la lecture de la pensée. »

‘‘කතමඤ්ච, බ්‍රාහ්මණ, අනුසාසනීපාටිහාරියං? ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චො එවමනුසාසති – ‘එවං විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථ; එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථ; ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථා’ති. ඉදං වුච්චති, බ්‍රාහ්මණ, අනුසාසනීපාටිහාරියං. ඉමානි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තීණි පාටිහාරියානි. ඉමෙසං තෙ, බ්‍රාහ්මණ, තිණ්ණං පාටිහාරියානං කතමං පාටිහාරියං ඛමති අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති?

« Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle de l'enseignement ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un instruit ainsi : “Pensez de cette manière, ne pensez pas de cette manière ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et demeurez-y.” C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle de l'enseignement. Tels sont, brāhmaṇa, les trois miracles. De ces trois miracles, lequel vous agrée comme étant le plus excellent et le plus sublime ? »

‘‘තත්‍ර, භො ගොතම, යදිදං පාටිහාරියං ඉධෙකච්චො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති…පෙ… යාව බ්‍රාහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති, ඉදං, භො ගොතම, පාටිහාරියං යොව නං කරොති සොව නං පටිසංවෙදෙති, යොව නං කරොති තස්සෙව තං හොති. ඉදං මෙ, භො ගොතම, පාටිහාරියං මායාසහධම්මරූපං විය ඛායති.

« En ce qui concerne cela, vénérable Gotama, quant à ce miracle où quelqu'un exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma ; ce miracle, vénérable Gotama, seul celui qui l'accomplit en fait l'expérience, il n'appartient qu'à celui qui l'accomplit. Ce miracle, vénérable Gotama, m'apparaît comme semblable à un tour de magie. »

‘‘යම්පිදං[Pg.172], භො ගොතම, පාටිහාරියං ඉධෙකච්චො නිමිත්තෙන ආදිසති – ‘එවම්පි තෙ මනො, ඉත්ථම්පි තෙ මනො, ඉතිපි තෙ චිත්ත’න්ති, සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. ඉධ පන, භො ගොතම, එකච්චො න හෙව ඛො නිමිත්තෙන ආදිසති, අපි ච ඛො මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති…පෙ… නපි මනුස්සානං වා අමනුස්සානං වා දෙවතානං වා සද්දං සුත්වා ආදිසති, අපි ච ඛො විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති…පෙ… නපි විතක්කයතො විචාරයතො විතක්කවිප්ඵාරසද්දං සුත්වා ආදිසති, අපි ච ඛො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අම්හං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති, සො බහුං චෙපි ආදිසති තථෙව තං හොති, නො අඤ්ඤථා. ඉදම්පි, භො ගොතම, පාටිහාරියං යොව නං කරොති සොව නං පටිසංවෙදෙති, යොව නං කරොති තස්සෙව තං හොති. ඉදම්පි මෙ, භො ගොතම, පාටිහාරියං මායාසහධම්මරූපං විය ඛායති.

« Et quant à cet autre miracle, vénérable Gotama, où quelqu'un prédit au moyen de signes : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi” ; même s'il prédit beaucoup, c'est exactement ainsi et pas autrement. Ou bien, vénérable Gotama, quelqu'un ne prédit pas par des signes, mais il prédit après avoir entendu les voix d'êtres humains, de non-humains ou de divinités... ou bien il prédit après avoir entendu le son de la vibration des pensées de quelqu'un qui raisonne et réfléchit... ou bien encore, il discerne avec son propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. Même s'il prédit beaucoup, c'est exactement ainsi et pas autrement. Ce miracle aussi, vénérable Gotama, seul celui qui l'accomplit en fait l'expérience, il n'appartient qu'à celui qui l'accomplit. Ce miracle aussi, vénérable Gotama, m'apparaît comme semblable à un tour de magie. »

‘‘යඤ්ච ඛො ඉදං, භො ගොතම, පාටිහාරියං ඉධෙකච්චො එවං අනුසාසති – ‘එවං විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථ; එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථ; ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථා’ති. ඉදමෙව, භො ගොතම, පාටිහාරියං ඛමති ඉමෙසං තිණ්ණං පාටිහාරියානං අභික්කන්තතරඤ්ච පණීතතරඤ්ච.

« Mais quant à ce miracle, vénérable Gotama, où quelqu'un instruit ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. C'est ce miracle seul, vénérable Gotama, qui me plaît, car il est le plus excellent et le plus sublime de ces trois miracles. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යාවසුභාසිතමිදං භොතා ගොතමෙන ඉමෙහි ච මයං තීහි පාටිහාරියෙහි සමන්නාගතං භවන්තං ගොතමං ධාරෙම. භවඤ්හි ගොතමො අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොති…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙති, භවඤ්හි ගොතමො අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාති – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අමුං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. භවඤ්හි ගොතමො එවමනුසාසති – ‘එවං විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථ; එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථ; ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථා’’’ති.

« C'est merveilleux, vénérable Gotama ! C'est extraordinaire, vénérable Gotama ! Combien cela a été bien dit par le vénérable Gotama ! Nous considérons le vénérable Gotama comme étant doté de ces trois miracles. Car le vénérable Gotama exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma. Le vénérable Gotama discerne avec son propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. Et le vénérable Gotama instruit ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. »

‘‘අද්ධා [Pg.173] ඛො ත්‍යාහං, බ්‍රාහ්මණ, ආසජ්ජ උපනීය වාචා භාසිතා; අපි ච ත්‍යාහං බ්‍යාකරිස්සාමි. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභොමි…පෙ… යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙමි. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිං සමාපන්නස්ස චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘යථා ඉමස්ස භොතො මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතා, ඉමස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අමුං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සතී’ති. අහඤ්හි, බ්‍රාහ්මණ, එවමනුසාසාමි – ‘එවං විතක්කෙථ, මා එවං විතක්කයිත්ථ; එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථ; ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථා’’’ති.

« Certes, brahmane, tes paroles sont provocantes et m'interpellent ; cependant, je vais te répondre. En effet, brahmane, j'exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec mon corps jusqu'au monde de Brahma. En effet, brahmane, je discerne avec mon propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. En effet, brahmane, j'instruis ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. »

‘‘අත්ථි පන, භො ගොතම, අඤ්ඤො එකභික්ඛුපි යො ඉමෙහි තීහි පාටිහාරියෙහි සමන්නාගතො, අඤ්ඤත්‍ර භොතා ගොතමෙනා’’ති? ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එකංයෙව සතං න ද්වෙ සතානි න තීණි සතානි න චත්තාරි සතානි න පඤ්ච සතානි, අථ ඛො භිය්‍යොව, යෙ භික්ඛූ ඉමෙහි තීහි පාටිහාරියෙහි සමන්නාගතා’’ති. ‘‘කහං පන, භො ගොතම, එතරහි තෙ භික්ඛූ විහරන්තී’’ති? ‘‘ඉමස්මිංයෙව ඛො, බ්‍රාහ්මණ, භික්ඛුසඞ්ඝෙ’’ති.

« Mais y a-t-il, vénérable Gotama, ne serait-ce qu'un seul autre moine qui soit doté de ces trois miracles, à part le vénérable Gotama ? » — « Brahmane, ce n'est pas seulement cent, ni deux cents, ni trois cents, ni quatre cents, ni cinq cents, mais bien plus nombreux encore sont les moines qui sont dotés de ces trois miracles. » — « Mais où demeurent actuellement ces moines, vénérable Gotama ? » — « C'est précisément au sein de cette communauté de moines, brahmane. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි, ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දසමං.

« C'est magnifique, vénérable Gotama ! C'est magnifique, vénérable Gotama ! Tout comme, vénérable Gotama, on redresserait ce qui était renversé, on révélerait ce qui était caché, on montrerait le chemin à celui qui s'est égaré, ou on porterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux voient les formes ; de la même manière, le vénérable Gotama a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » (Dixième discours).

බ්‍රාහ්මණවග්ගො පඨමො.

Fin du premier chapitre des Brahmanes.

තස්සුද්දානං –

Son résumé :

ද්වෙ බ්‍රාහ්මණා චඤ්ඤතරො, පරිබ්බාජකෙන නිබ්බුතං;

පලොකවච්ඡො තිකණ්ණො, සොණි සඞ්ගාරවෙන චාති.

Deux brahmanes, un autre, par un errant sur l'extinction ; sur la destruction, Vacchagotta, Tikaṇṇa, Jāṇussoṇi et Saṅgārava.

(7) 2. මහාවග්ගො

(7) 2. Le Grand Chapitre.

1. තිත්ථායතනාදිසුත්තං

1. Discours sur les bases des doctrines sectaires, et autres.

62. ‘‘තීණිමානි[Pg.174], භික්ඛවෙ, තිත්ථායතනානි යානි පණ්ඩිතෙහි සමනුයුඤ්ජියමානානි සමනුගාහියමානානි සමනුභාසියමානානි පරම්පි ගන්ත්වා අකිරියාය සණ්ඨහන්ති. කතමානි තීණි? සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති. සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං ඉස්සරනිම්මානහෙතූ’ති. සන්ති, භික්ඛවෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං අහෙතුඅප්පච්චයා’’’ති.

62. « Il y a, ô moines, ces trois bases des doctrines sectaires qui, lorsqu'elles sont examinées, approfondies et discutées par les sages, aboutissent à l'inaction, même après avoir remonté la lignée des maîtres. Quelles sont ces trois bases ? Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela est dû à ce qui a été fait antérieurement”. Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela a pour cause la création par un Dieu Suprême”. Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela arrive sans cause ni condition”. »

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති, ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං පුබ්බෙකතහෙතූ’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමා’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙනහායස්මන්තො පාණාතිපාතිනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, අදින්නාදායිනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, අබ්‍රහ්මචාරිනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, මුසාවාදිනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, පිසුණවාචා භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, ඵරුසවාචා භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, සම්ඵප්පලාපිනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, අභිජ්ඣාලුනො භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, බ්‍යාපන්නචිත්තා භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු, මිච්ඡාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති පුබ්බෙකතහෙතු’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause des actes antérieurs”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause des actes antérieurs’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient tueur d'êtres vivants ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient voleur ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on mène une vie non sainte ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient menteur ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on tient des propos calomnieux ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on tient des paroles dures ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on s'adonne à des bavardages futiles ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient avide ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on a l'esprit malveillant ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on a des vues fausses” ».

‘‘පුබ්බෙකතං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සාරතො පච්චාගච්ඡතං න හොති ඡන්දො වා වායාමො වා ඉදං වා කරණීයං ඉදං වා අකරණීයන්ති. ඉති කරණීයාකරණීයෙ ඛො පන සච්චතො ථෙතතො අනුපලබ්භියමානෙ මුට්ඨස්සතීනං අනාරක්ඛානං විහරතං න හොති පච්චත්තං සහධම්මිකො සමණවාදො[Pg.175]. අයං ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එවංවාදීසු එවංදිට්ඨීසු පඨමො සහධම්මිකො නිග්ගහො හොති.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent aux actes antérieurs comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma première réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං ඉස්සරනිම්මානහෙතූ’ති, ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො එවංවාදිනො එවදිට්ඨිනො – යං කිඤ්චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං ඉස්සරනිම්මානහෙතූ’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමා’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙනහායස්මන්තො පාණාතිපාතිනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, අදින්නාදායිනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, අබ්‍රහ්මචාරිනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, මුසාවාදිනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, පිසුණවාචා භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, ඵරුසවාචා භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, සම්ඵප්පලාපිනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, අභිජ්ඣාලුනො භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, බ්‍යාපන්නචිත්තා භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු, මිච්ඡාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති ඉස්සරනිම්මානහෙතු’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause la création par un seigneur suprême”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause la création par un seigneur suprême’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient tueur d'êtres vivants ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient voleur ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on mène une vie non sainte ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient menteur ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on tient des propos calomnieux ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on tient des paroles dures ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on s'adonne à des bavardages futiles ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient avide ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on a l'esprit malveillant ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on a des vues fausses” ».

‘‘ඉස්සරනිම්මානං ඛො පන, භික්ඛවෙ, සාරතො පච්චාගච්ඡතං න හොති ඡන්දො වා වායාමො වා ඉදං වා කරණීයං ඉදං වා අකරණීයන්ති. ඉති කරණීයාකරණීයෙ ඛො පන සච්චතො ථෙතතො අනුපලබ්භියමානෙ මුට්ඨස්සතීනං අනාරක්ඛානං විහරතං න හොති පච්චත්තං සහධම්මිකො සමණවාදො. අයං ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එවංවාදීසු එවංදිට්ඨීසු දුතියො සහධම්මිකො නිග්ගහො හොති.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent à la création par un seigneur suprême comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma deuxième réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – ‘යං කිං චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං අහෙතුඅප්පච්චයා’ති, ත්‍යාහං උපසඞ්කමිත්වා එවං වදාමි – ‘සච්චං කිර තුම්හෙ ආයස්මන්තො එවංවාදිනො එවංදිට්ඨිනො – යං කිං චායං පුරිසපුග්ගලො පටිසංවෙදෙති සුඛං වා දුක්ඛං වා අදුක්ඛමසුඛං වා සබ්බං තං අහෙතුඅප්පච්චයා’ති? තෙ ච මෙ එවං පුට්ඨා ‘ආමා’ති පටිජානන්ති. ත්‍යාහං එවං වදාමි – ‘තෙනහායස්මන්තො පාණාතිපාතිනො භවිස්සන්ති අහෙතුඅප්පච්චයා…පෙ… මිච්ඡාදිට්ඨිකා භවිස්සන්ති අහෙතුඅප්පච්චයා’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela est sans cause ni condition”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela est sans cause ni condition’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est sans cause ni condition que l'on devient tueur d'êtres vivants... (et ainsi de suite)... c'est sans cause ni condition que l'on a des vues fausses” ».

‘‘අහෙතුඅප්පච්චයං [Pg.176] ඛො පන, භික්ඛවෙ, සාරතො පච්චාගච්ඡතං න හොති ඡන්දො වා වායාමො වා ඉදං වා කරණීයං ඉදං වා අකරණීයන්ති. ඉති කරණීයාකරණීයෙ ඛො පන සච්චතො ථෙතතො අනුපලබ්භියමානෙ මුට්ඨස්සතීනං අනාරක්ඛානං විහරතං න හොති පච්චත්තං සහධම්මිකො සමණවාදො. අයං ඛො මෙ, භික්ඛවෙ, තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එවංවාදීසු එවංදිට්ඨීසු තතියො සහධම්මිකො නිග්ගහො හොති.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent à l'absence de cause et de condition comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma troisième réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි තිත්ථායතනානි යානි පණ්ඩිතෙහි සමනුයුඤ්ජියමානානි සමනුගාහියමානානි සමනුභාසියමානානි පරම්පි ගන්ත්වා අකිරියාය සණ්ඨහන්ති.

« Telles sont, moines, ces trois doctrines sectaires qui, lorsqu'elles sont interrogées, examinées et discutées par les sages, même en remontant à leurs fondements, aboutissent à l'inaction ».

‘‘අයං ඛො පන, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි? ඉමා ඡ ධාතුයොති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. ඉමානි ඡ ඵස්සායතනානීති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. ඉමෙ අට්ඨාරස මනොපවිචාරාති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි. ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානීති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි.

« Mais voici, moines, le Dhamma enseigné par moi, qui est irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes qui sont sages. Et quel est, moines, ce Dhamma enseigné par moi, irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes sages ? “Voici les six éléments”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les six bases du contact”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les dix-huit explorations mentales”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les quatre nobles vérités”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi, qui est irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes sages ».

‘‘ඉමා ඡ ධාතුයොති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡයිමා, භික්ඛවෙ, ධාතුයො – පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, ආකාසධාතු, විඤ්ඤාණධාතු. ඉමා ඡ ධාතුයොති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Voici les six éléments", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces six éléments, ô moines : l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air, l'élément espace et l'élément conscience. "Voici les six éléments", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘ඉමානි [Pg.177] ඡ ඵස්සායතනානීති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඵස්සායතනානි – චක්ඛු ඵස්සායතනං, සොතං ඵස්සායතනං, ඝානං ඵස්සායතනං, ජිව්හා ඵස්සායතනං, කායො ඵස්සායතනං, මනො ඵස්සායතනං. ඉමානි ඡ ඵස්සායතනානීති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Voici les six bases du contact", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces six bases du contact, ô moines : la base du contact de l'œil, la base du contact de l'oreille, la base du contact du nez, la base du contact de la langue, la base du contact du corps et la base du contact du mental. "Voici les six bases du contact", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘ඉමෙ අට්ඨාරස මනොපවිචාරාති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති දොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරති උපෙක්ඛාට්ඨානියං රූපං උපවිචරති, සොතෙන සද්දං සුත්වා… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා… ජිව්හාය රසං සායිත්වා… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය සොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති දොමනස්සට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති උපෙක්ඛාට්ඨානියං ධම්මං උපවිචරති. ඉමෙ අට්ඨාරස මනොපවිචාරාති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« "Voici les dix-huit examens mentaux", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? En voyant une forme avec l'œil, on examine une forme qui est source de joie, on examine une forme qui est source de douleur, on examine une forme qui est source d'équanimité. En entendant un son avec l'oreille... en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en connaissant un phénomène avec le mental, on examine un phénomène qui est source de joie, on examine un phénomène qui est source de douleur, on examine un phénomène qui est source d'équanimité. "Voici les dix-huit examens mentaux", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානීති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං. කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං? ඡන්නං, භික්ඛවෙ, ධාතූනං උපාදාය ගබ්භස්සාවක්කන්ති හොති; ඔක්කන්තියා සති නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා. වෙදියමානස්ස ඛො පනාහං, භික්ඛවෙ, ඉදං දුක්ඛන්ති පඤ්ඤපෙමි, අයං දුක්ඛසමුදයොති පඤ්ඤපෙමි, අයං දුක්ඛනිරොධොති පඤ්ඤපෙමි, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති පඤ්ඤපෙමි.

« "Voici les quatre nobles vérités", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? C’est en dépendant des six éléments, ô moines, qu’a lieu la conception dans la matrice ; la conception étant là, le nom-et-la-forme apparaît ; par la condition du nom-et-de-la-forme, les six bases des sens ; par la condition des six bases des sens, le contact ; par la condition du contact, la sensation. À celui qui ressent, ô moines, je déclare : "Ceci est la souffrance", je déclare : "Ceci est l'origine de la souffrance", je déclare : "Ceci est la cessation de la souffrance", je déclare : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං? ජාතිපි දුක්ඛා, ජරාපි දුක්ඛා, ( ) මරණම්පි දුක්ඛං, සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසාපි දුක්ඛා, (අප්පියෙහි [Pg.178] සම්පයොගො දුක්ඛො, පියෙහි විප්පයොගො දුක්ඛො,) යම්පිච්ඡං න ලභති තම්පි දුක්ඛං. සංඛිත්තෙන පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චං.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir sont souffrance ; ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance. En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං? අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛසමුදයං අරියසච්චං.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de l'origine de la souffrance ? Par la condition de l'ignorance, les formations ; par la condition des formations, la conscience ; par la condition de la conscience, le nom-et-la-forme ; par la condition du nom-et-la-forme, les six bases des sens ; par la condition des six bases des sens, le contact ; par la condition du contact, la sensation ; par la condition de la sensation, la soif ; par la condition de la soif, l'attachement ; par la condition de l'attachement, le devenir ; par la condition du devenir, la naissance ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir apparaissent. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de l'origine de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං? අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධො, සඞ්ඛාරනිරොධා විඤ්ඤාණනිරොධො, විඤ්ඤාණනිරොධා නාමරූපනිරොධො, නාමරූපනිරොධා සළායතනනිරොධො, සළායතනනිරොධා ඵස්සනිරොධො, ඵස්සනිරොධා වෙදනානිරොධො, වෙදනානිරොධා තණ්හානිරොධො, තණ්හානිරොධා උපාදානනිරොධො, උපාදානනිරොධා භවනිරොධො, භවනිරොධා ජාතිනිරොධො, ජාතිනිරොධා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා නිරුජ්ඣන්ති. එවමෙතස්ස කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස නිරොධො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධං අරියසච්චං.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la cessation de la souffrance ? Par la cessation complète et sans reste de cette même ignorance, il y a cessation des formations ; par la cessation des formations, cessation de la conscience ; par la cessation de la conscience, cessation du nom-et-la-forme ; par la cessation du nom-et-la-forme, cessation des six bases des sens ; par la cessation des six bases des sens, cessation du contact ; par la cessation du contact, cessation de la sensation ; par la cessation de la sensation, cessation de la soif ; par la cessation de la soif, cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, cessation du devenir ; par la cessation du devenir, cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la cessation de la souffrance. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා අරියසච්චං. ‘ඉමානි චත්තාරි අරියසච්චානී’ති, භික්ඛවෙ, මයා ධම්මො දෙසිතො අනිග්ගහිතො අසංකිලිට්ඨො අනුපවජ්ජො අප්පටිකුට්ඨො සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහීති. ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්ත’’න්ති. පඨමං.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. "Voici les quatre nobles vérités", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

63. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අමාතාපුත්තිකානි භයානීති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. කතමානි තීණි? හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං [Pg.179] මහාඅග්ගිඩාහො වුට්ඨාති. මහාඅග්ගිඩාහෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, වුට්ඨිතෙ තෙන ගාමාපි ඩය්හන්ති නිගමාපි ඩය්හන්ති නගරාපි ඩය්හන්ති. ගාමෙසුපි ඩය්හමානෙසු නිගමෙසුපි ඩය්හමානෙසු නගරෙසුපි ඩය්හමානෙසු තත්ථ මාතාපි පුත්තං නප්පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං නප්පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති.

63. « Moines, l’homme du commun non instruit affirme : “Il existe ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider l'un l'autre.” Quels sont ces trois ? Il arrive un moment, moines, où un grand incendie se déclare. Lorsqu'un grand incendie se déclare, il brûle les villages, les bourgs et les cités. Tandis que les villages, les bourgs et les cités brûlent, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le premier danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං මහාමෙඝො වුට්ඨාති. මහාමෙඝෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, වුට්ඨිතෙ මහාඋදකවාහකො සඤ්ජායති. මහාඋදකවාහකෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඤ්ජායන්තෙ තෙන ගාමාපි වුය්හන්ති නිගමාපි වුය්හන්ති නගරාපි වුය්හන්ති. ගාමෙසුපි වුය්හමානෙසු නිගමෙසුපි වුය්හමානෙසු නගරෙසුපි වුය්හමානෙසු තත්ථ මාතාපි පුත්තං නප්පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං නප්පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති.

« En outre, moines, il arrive un moment où une grande pluie tombe. Lorsqu'une grande pluie tombe, une grande crue survient. Par cette grande crue, les villages, les bourgs et les cités sont emportés. Tandis que les villages, les bourgs et les cités sont emportés, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le deuxième danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං භයං හොති අටවිසඞ්කොපො, චක්කසමාරුළ්හා ජානපදා පරියායන්ති. භයෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සති අටවිසඞ්කොපෙ චක්කසමාරුළ්හෙසු ජානපදෙසු පරියායන්තෙසු තත්ථ මාතාපි පුත්තං නප්පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං නප්පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අමාතාපුත්තිකානි භයානීති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති.

« En outre, moines, il arrive un moment où survient le danger d'une incursion de brigands des forêts, et les habitants de la campagne s'enfuient en montant sur des véhicules. Lorsque survient ce danger d'incursion de brigands et que les habitants s'enfuient sur des véhicules, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le troisième danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. Ce sont là, moines, les trois dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘තානි ඛො පනිමානි, භික්ඛවෙ, තීණි සමාතාපුත්තිකානියෙව භයානි අමාතාපුත්තිකානි භයානීති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. කතමානි තීණි? හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං මහාඅග්ගිඩාහො වුට්ඨාති. මහාඅග්ගිඩාහෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, වුට්ඨිතෙ තෙන ගාමාපි ඩය්හන්ති නිගමාපි ඩය්හන්ති නගරාපි ඩය්හන්ති. ගාමෙසුපි ඩය්හමානෙසු නිගමෙසුපි ඩය්හමානෙසු නගරෙසුපි ඩය්හමානෙසු හොති සො සමයො යං කදාචි කරහචි මාතාපි පුත්තං පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං සමාතාපුත්තිකංයෙව භයං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති.

« Or, moines, ces trois dangers-là sont en réalité des dangers où la mère et le fils peuvent s'aider mutuellement, bien que l'homme du commun non instruit les appelle des dangers où ils ne peuvent pas s'aider. Quels sont ces trois ? Il arrive un moment, moines, où un grand incendie se déclare. Lorsqu'un grand incendie se déclare, il brûle les villages, les bourgs et les cités. Tandis que les villages, les bourgs et les cités brûlent, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. »

‘‘පුන [Pg.180] චපරං, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං මහාමෙඝො වුට්ඨාති. මහාමෙඝෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, වුට්ඨිතෙ මහාඋදකවාහකො සඤ්ජායති. මහාඋදකවාහකෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සඤ්ජාතෙ තෙන ගාමාපි වුය්හන්ති නිගමාපි වුය්හන්ති නගරාපි වුය්හන්ති. ගාමෙසුපි වුය්හමානෙසු නිගමෙසුපි වුය්හමානෙසු නගරෙසුපි වුය්හමානෙසු හොති සො සමයො යං කදාචි කරහචි මාතාපි පුත්තං පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං සමාතාපුත්තිකංයෙව භයං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති.

« En outre, moines, il arrive un moment où une grande pluie tombe. Lorsqu'une grande pluie tombe, une grande crue survient. Par cette grande crue, les villages, les bourgs et les cités sont emportés. Tandis que les villages, les bourgs et les cités sont emportés, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce deuxième danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. »

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං භයං හොති අටවිසඞ්කොපො, චක්කසමාරුළ්හා ජානපදා පරියායන්ති. භයෙ ඛො පන, භික්ඛවෙ, සති අටවිසඞ්කොපෙ චක්කසමාරුළ්හෙසු ජානපදෙසු පරියායන්තෙසු හොති සො සමයො යං කදාචි කරහචි මාතාපි පුත්තං පටිලභති, පුත්තොපි මාතරං පටිලභති. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං සමාතාපුත්තිකංයෙව භයං අමාතාපුත්තිකං භයන්ති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති. ‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සමාතාපුත්තිකානියෙව භයානි අමාතාපුත්තිකානි භයානීති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො භාසති’’.

« En outre, moines, il arrive un moment où survient le danger d'une incursion de brigands des forêts, et les habitants de la campagne s'enfuient en montant sur des véhicules. Lorsque survient ce danger d'incursion de brigands et que les habitants s'enfuient sur des véhicules, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce troisième danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. Ce sont là, moines, les trois dangers où la mère et le fils peuvent en fait s'aider mutuellement, que l'homme du commun non instruit appelle des dangers où ils ne le peuvent pas. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අමාතාපුත්තිකානි භයානි. කතමානි තීණි? ජරාභයං, බ්‍යාධිභයං, මරණභයන්ති. න, භික්ඛවෙ, මාතා පුත්තං ජීරමානං එවං ලභති – ‘අහං ජීරාමි, මා මෙ පුත්තො ජීරී’ති; පුත්තො වා පන මාතරං ජීරමානං න එවං ලභති – ‘අහං ජීරාමි, මා මෙ මාතා ජීරී’’’ති.

« Il existe, moines, trois dangers où la mère et le fils ne peuvent véritablement pas s'aider mutuellement. Quels sont ces trois ? Le danger de la vieillesse, le danger de la maladie et le danger de la mort. Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils qui vieillit : “Que je vieillisse, mais que mon fils ne vieillisse pas !” ; et un fils, pour sa mère qui vieillit, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je vieillisse, mais que ma mère ne vieillisse pas !” »

‘‘න, භික්ඛවෙ, මාතා පුත්තං බ්‍යාධියමානං එවං ලභති – ‘අහං බ්‍යාධියාමි, මා මෙ පුත්තො බ්‍යාධියී’ති; පුත්තො වා පන මාතරං බ්‍යාධියමානං න එවං ලභති – ‘අහං බ්‍යාධියාමි, මා මෙ මාතා බ්‍යාධියී’’’ති.

« Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils malade : “Que je sois malade, mais que mon fils ne soit pas malade !” ; et un fils, pour sa mère malade, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je sois malade, mais que ma mère ne soit pas malade !” »

‘‘න, භික්ඛවෙ, මාතා පුත්තං මීයමානං එවං ලභති – ‘අහං මීයාමි, මා මෙ පුත්තො මීයී’ති; පුත්තො වා පන මාතරං මීයමානං න එවං ලභති – ‘අහං මීයාමි, මා මෙ මාතා මීයී’ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අමාතාපුත්තිකානි භයානී’’ති.

« Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils mourant : “Que je meure, mais que mon fils ne meure pas !” ; et un fils, pour sa mère mourante, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je meure, mais que ma mère ne meure pas !” Ce sont là, moines, les trois véritables dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement. »

‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මග්ගො අත්ථි පටිපදා ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං සමාතාපුත්තිකානං භයානං ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං අමාතාපුත්තිකානං භයානං පහානාය සමතික්කමාය සංවත්තති. කතමො ච, භික්ඛවෙ, මග්ගො කතමා ච පටිපදා [Pg.181] ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං සමාතාපුත්තිකානං භයානං ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං අමාතාපුත්තිකානං භයානං පහානාය සමතික්කමාය සංවත්තති? අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කපො, සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, මග්ගො අයං පටිපදා ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං සමාතාපුත්තිකානං භයානං ඉමෙසඤ්ච තිණ්ණං අමාතාපුත්තිකානං භයානං පහානාය සමතික්කමාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

« Il existe, moines, un chemin, une pratique, qui conduit à l'abandon et au dépassement de ces trois dangers où la mère et le fils peuvent s'aider, ainsi que de ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent pas s'aider. Et quels sont ce chemin et cette pratique ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela, moines, le chemin et la pratique qui conduisent à l'abandon et au dépassement de ces trois dangers où la mère et le fils peuvent s'aider, ainsi que de ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent pas s'aider. »

3. වෙනාගපුරසුත්තං

3. Le discours à Venāgapura (Venāgapura Sutta)

64. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන වෙනාගපුරං නාම කොසලානං බ්‍රාහ්මණගාමො තදවසරි. අස්සොසුං ඛො වෙනාගපුරිකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා – ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො වෙනාගපුරං අනුප්පත්තො. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසෙති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’ති.

64. En ce temps-là, le Bienheureux, voyageant dans le pays de Kosala avec une grande communauté de moines, arriva à Venāgapura, un village de brahmanes de Kosala. Les brahmanes et les chefs de famille de Venāgapura apprirent : « Le moine Gotama, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est arrivé à Venāgapura. Une excellente renommée concernant ce seigneur Gotama s'est ainsi répandue : "C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la connaissance et la conduite, bien-allé, connaisseur du monde, guide incomparable des personnes à dresser, instructeur des dieux et des humains, éveillé, bienheureux." Il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Maras et ses Brahmas, cette génération avec ses moines et ses brahmanes, ses princes et ses hommes, après l'avoir réalisé par sa propre connaissance transcendante. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame une vie sainte parfaitement accomplie et pure. Il est certes bon de voir de tels Arahants. »

අථ ඛො වෙනාගපුරිකා බ්‍රාහ්මණගහපතිකා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වෙනාගපුරිකො වච්ඡගොත්තො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච –

Alors, les brahmanes et les chefs de famille de Venāgapura se rendirent auprès du Bienheureux. S'étant approchés, certains saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Certains échangèrent avec le Bienheureux des salutations amicales et, après avoir conclu ces propos de courtoisie et de bienvenue, s'assirent à l'écart. Certains saluèrent le Bienheureux les mains jointes et s'assirent à l'écart. Certains firent connaître leur nom et leur clan avant de s'asseoir à l'écart. Certains s'assirent à l'écart en restant silencieux. Une fois assis à l'écart, le brahmane Vacchagotta de Venāgapura dit ceci au Bienheureux :

‘‘අච්ඡරියං[Pg.182], භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! යාවඤ්චිදං භොතො ගොතමස්ස විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි, පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, සාරදං බදරපණ්ඩුං පරිසුද්ධං හොති පරියොදාතං; එවමෙවං භොතො ගොතමස්ස විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, තාලපක්කං සම්පති බන්ධනා පමුත්තං පරිසුද්ධං හොති පරියොදාතං; එවමෙවං භොතො ගොතමස්ස විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නෙක්ඛං ජම්බොනදං දක්ඛකම්මාරපුත්තසුපරිකම්මකතං උක්කාමුඛෙ සුකුසලසම්පහට්ඨං පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තං භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච; එවමෙවං භොතො ගොතමස්ස විප්පසන්නානි ඉන්ද්‍රියානි පරිසුද්ධො ඡවිවණ්ණො පරියොදාතො. යානි තානි, භො ගොතම, උච්චාසයනමහාසයනානි, සෙය්‍යථිදං – ආසන්දි පල්ලඞ්කො ගොනකො චිත්තකො පටිකා පටලිකා තූලිකා විකතිකා උද්දලොමී එකන්තලොමී කට්ටිස්සං කොසෙය්‍යං කුත්තකං හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරං රථත්ථරං අජිනප්පවෙණී කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණං සඋත්තරච්ඡදං උභතොලොහිතකූපධානං, එවරූපානං නූන භවං ගොතමො උච්චාසයනමහාසයනානං නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති.

« C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est extraordinaire, Maître Gotama ! À quel point les facultés de Maître Gotama sont sereines, et son teint est pur et éclatant ! De même, Maître Gotama, qu'en automne, un jujube mûr est pur et éclatant, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. De même, Maître Gotama, qu'un fruit de palmier mûr qui vient de tomber de sa tige est pur et éclatant, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. De même, Maître Gotama, qu'un ornement d'or pur de Jambunada, façonné par un orfèvre habile, bien poli dans le creuset et placé sur une couverture rouge, brille, resplendit et rayonne, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. Quant à ces lits et sièges hauts et luxueux, à savoir : les lits hauts, les divans aux pieds sculptés, les tapis à longs poils, les couvertures brodées, les tapis de laine blanche, les couvertures à fleurs, les matelas de coton, les tapis ornés de figures animales, les tapis à double face, les tapis à simple face, les dessus-de-lit brodés de joyaux, les étoffes de soie, les grands tapis de laine, les tapis pour éléphants, les tapis pour chevaux, les tapis pour chars, les peaux de panthère noire, les précieuses couvertures en peau de cerf Kadali, les sièges avec baldaquin rouge et des coussins rouges aux deux extrémités ; nul doute que Maître Gotama obtient de tels sièges et lits hauts et luxueux à sa guise, sans difficulté et sans peine. »

‘‘යානි ඛො පන තානි, බ්‍රාහ්මණ, උච්චාසයනමහාසයනානි, සෙය්‍යථිදං – ආසන්දි පල්ලඞ්කො ගොනකො චිත්තකො පටිකා පටලිකා තූලිකා විකතිකා උද්දලොමී එකන්තලොමී කට්ටිස්සං කොසෙය්‍යං කුත්තකං හත්ථත්ථරං අස්සත්ථරං රථත්ථරං අජිනප්පවෙණී කදලිමිගපවරපච්චත්ථරණං සඋත්තරච්ඡදං උභතොලොහිතකූපධානං. දුල්ලභානි තානි පබ්බජිතානං ලද්ධා ච පන න කප්පන්ති.

« Brāhmane, ces sièges et lits hauts et luxueux, à savoir : les lits hauts, les divans aux pieds sculptés, les tapis à longs poils, les couvertures brodées, les tapis de laine blanche, les couvertures à fleurs, les matelas de coton, les tapis ornés de figures animales, les tapis à double face, les tapis à simple face, les dessus-de-lit brodés de joyaux, les étoffes de soie, les grands tapis de laine, les tapis pour éléphants, les tapis pour chevaux, les tapis pour chars, les peaux de panthère noire, les précieuses couvertures en peau de cerf Kadali, les sièges avec baldaquin rouge et des coussins rouges aux deux extrémités ; ces choses sont difficiles à obtenir pour les renonçants et, si elles sont obtenues, elles ne leur sont pas permises. »

‘‘තීණි ඛො, ඉමානි, බ්‍රාහ්මණ, උච්චාසයනමහාසයනානි, යෙසාහං එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී. කතමානි තීණි? දිබ්බං උච්චාසයනමහාසයනං, බ්‍රහ්මං උච්චාසයනමහාසයනං, අරියං උච්චාසයනමහාසයනං. ඉමානි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, තීණි උච්චාසයනමහාසයනානි, යෙසාහං එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති.

« Cependant, brāhmane, il y a trois sortes de sièges et de lits hauts et luxueux que j'obtiens actuellement à ma guise, sans difficulté et sans peine. Quelles sont ces trois sortes ? Le siège et lit haut et luxueux céleste, le siège et lit haut et luxueux de Brahma, et le siège et lit haut et luxueux noble. Telles sont, brāhmane, les trois sortes de sièges et de lits hauts et luxueux que j'obtiens actuellement à ma guise, sans difficulté et sans peine. »

‘‘කතමං [Pg.183] පන තං, භො ගොතම, දිබ්බං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්ස භවං ගොතමො එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති? ‘‘ඉධාහං, බ්‍රාහ්මණ, යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසාමි. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමි. සො යදෙව තත්ථ හොන්ති තිණානි වා පණ්ණානි වා තානි එකජ්ඣං සඞ්ඝරිත්වා නිසීදාමි පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරාමි සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙමි, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි; සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරාමි. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො චඞ්කමාමි, දිබ්බො මෙ එසො තස්මිං සමයෙ චඞ්කමො හොති. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො තිට්ඨාමි, දිබ්බං මෙ එතං තස්මිං සමයෙ ඨානං හොති. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො නිසීදාමි, දිබ්බං මෙ එතං තස්මිං සමයෙ ආසනං හොති. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො සෙය්‍යං කප්පෙමි, දිබ්බං මෙ එතං තස්මිං සමයෙ උච්චාසයනමහාසයනං හොති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, දිබ්බං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්සාහං එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche divine que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Écarté des plaisirs sensuels, écarté des états malsains, j'entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Puis, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, j'entre et demeure dans le deuxième jhana, marqué par la sérénité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Par le détachement de la joie, je demeure équanime, pleinement conscient et attentif, et je ressens le bonheur par le corps, ce jhana dont les Nobles disent : "Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur", j'entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Par l'abandon du bonheur et de la souffrance, et la disparition préalable de la joie et de la peine, j'entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui est caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité. Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche divine. Si je me tiens debout, ma station debout est alors en cet instant une station divine. Si je m'assois, mon assise est alors en cet instant une assise divine. Si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche divine. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche divine que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! කො චඤ්ඤො එවරූපස්ස දිබ්බස්ස උච්චාසයනමහාසයනස්ස නිකාමලාභී භවිස්සති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, අඤ්ඤත්‍ර භොතා ගොතමෙන!

« C'est merveilleux, maître Gotama ! C'est extraordinaire, maître Gotama ! Qui d'autre que le vénérable Gotama pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, une telle haute et grande couche divine ? »

‘‘කතමං පන තං, භො ගොතම, බ්‍රහ්මං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්ස භවං ගොතමො එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති? ‘‘ඉධාහං, බ්‍රාහ්මණ, යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං [Pg.184] නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසාමි. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමි. සො යදෙව තත්ථ හොන්ති තිණානි වා පණ්ණානි වා තානි එකජ්ඣං සඞ්ඝරිත්වා නිසීදාමි පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරාමි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ඣෙන ඵරිත්වා විහරාමි. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරාමි, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ඣෙන ඵරිත්වා විහරාමි. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො චඞ්කමාමි, බ්‍රහ්මා මෙ එසො තස්මිං සමයෙ චඞ්කමො හොති. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො තිට්ඨාමි…පෙ… නිසීදාමි…පෙ… සෙය්‍යං කප්පෙමි, බ්‍රහ්මං මෙ එතං තස්මිං සමයෙ උච්චාසයනමහාසයනං හොති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, බ්‍රහ්මං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්සාහං එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche sublime que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Je demeure en imprégnant une direction de mon esprit empreint d'amour bienveillant, de même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous les êtres comme envers moi-même, je demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint d'amour bienveillant, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. Je demeure en imprégnant [le monde] d'un esprit empreint de compassion... de joie altruiste... d'équanimité, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche sublime. Si je me tiens debout... si je m'assois... si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche sublime. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche sublime que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! කො චඤ්ඤො එවරූපස්ස බ්‍රහ්මස්ස උච්චාසයනමහාසයනස්ස නිකාමලාභී භවිස්සති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, අඤ්ඤත්‍ර භොතා ගොතමෙන!

« C'est merveilleux, maître Gotama ! C'est extraordinaire, maître Gotama ! Qui d'autre que le vénérable Gotama pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, une telle haute et grande couche sublime ? »

‘‘කතමං පන තං, භො ගොතම, අරියං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්ස භවං ගොතමො එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති? ‘‘ඉධාහං, බ්‍රාහ්මණ, යං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරාමි, සො පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය තමෙව ගාමං වා නිගමං වා පිණ්ඩාය පවිසාමි. සො පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො වනන්තඤ්ඤෙව පවිසාමි. සො යදෙව තත්ථ හොන්ති තිණානි වා පණ්ණානි වා තානි එකජ්ඣං සඞ්ඝරිත්වා නිසීදාමි පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා උජුං කායං පණිධාය පරිමුඛං සතිං උපට්ඨපෙත්වා. සො එවං ජානාමි – ‘රාගො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො; දොසො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො [Pg.185] තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො; මොහො මෙ පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො’. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො චඞ්කමාමි, අරියො මෙ එසො තස්මිං සමයෙ චඞ්කමො හොති. සො චෙ අහං, බ්‍රාහ්මණ, එවංභූතො තිට්ඨාමි…පෙ… නිසීදාමි…පෙ… සෙය්‍යං කප්පෙමි, අරියං මෙ එතං තස්මිං සමයෙ උච්චාසයනමහාසයනං හොති. ඉදං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අරියං උච්චාසයනමහාසයනං, යස්සාහං එතරහි නිකාමලාභී අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී’’ති.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche noble que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Je sais alors ceci : "Le désir est abandonné en moi, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier dont la base est détruite, supprimé, destiné à ne plus renaître à l'avenir ; l'aversion est abandonnée en moi... l'illusion est abandonnée en moi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée, destinée à ne plus renaître à l'avenir." Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche noble. Si je me tiens debout... si je m'assois... si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche noble. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche noble que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘අච්ඡරියං, භො ගොතම, අබ්භුතං, භො ගොතම! කො චඤ්ඤො එවරූපස්ස අරියස්ස උච්චාසයනමහාසයනස්ස නිකාමලාමී භවිස්සති අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී, අඤ්ඤත්‍ර භොතා ගොතමෙන!

« C'est merveilleux, vénérable Gotama ! C'est extraordinaire, vénérable Gotama ! En dehors du vénérable Gotama, qui d'autre pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, de tels lits et sièges hauts et spacieux propres aux Nobles ? »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති; එවමෙවං ඛො භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එතෙ මයං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකෙ නො භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ති. තතියං.

« C'est magnifique, vénérable Gotama ! C'est magnifique, vénérable Gotama ! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou on dévoilerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à celui qui s'est égaré, ou on porterait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux voient les formes ; de la même manière, le vénérable Gotama a exposé le Dhamma par de multiples moyens. Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Gotama nous accepte comme disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Troisième sutta terminé.

4. සරභසුත්තං

4. Le Discours sur Sarabha (Sarabhasutta).

65. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සරභො නාම පරිබ්බාජකො අචිරපක්කන්තො හොති ඉමස්මා ධම්මවිනයා. සො රාජගහෙ පරිසති එවං වාචං භාසති – ‘‘අඤ්ඤාතො මයා සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො. අඤ්ඤාය ච පනාහං සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මං එවාහං තස්මා ධම්මවිනයා අපක්කන්තො’’ති. අථ ඛො සම්බහුලා භික්ඛූ පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය රාජගහං පිණ්ඩාය පවිසිංසු. අස්සොසුං ඛො තෙ භික්ඛූ සරභස්ස පරිබ්බාජකස්ස රාජගහෙ පරිසති එවං වාචං භාසමානස්ස [Pg.186] – ‘‘අඤ්ඤාතො මයා සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො. අඤ්ඤාය ච පනාහං සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මං එවාහං තස්මා ධම්මවිනයා අපක්කන්තො’’ති.

65. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Rājagaha, sur le mont du Vautour (Gijjhakūṭa). En ce temps-là, un vagabond nommé Sarabha venait de quitter récemment ce Dhamma-Vinaya. Il tenait ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : « J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya. » Alors, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Rājagaha pour la collecte d'aumônes. Ces moines entendirent le vagabond Sarabha tenir ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : « J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya. »

අථ ඛො තෙ භික්ඛූ රාජගහෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ භික්ඛූ භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සරභො නාම, භන්තෙ, පරිබ්බාජකො අචිරපක්කන්තො ඉමස්මා ධම්මවිනයා. සො රාජගහෙ පරිසති එවං වාචං භාසති – ‘අඤ්ඤාතො මයා සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො. අඤ්ඤාය ච පනාහං සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මං එවාහං තස්මා ධම්මවිනයා අපක්කන්තො’ති. සාධු භන්තෙ, භගවා යෙන සිප්පිනිකාතීරං පරිබ්බාජකාරාමො යෙන සරභො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන.

Puis ces moines, après avoir mendié à Rājagaha et être revenus de leur collecte après le repas, se rendirent auprès du Béni ; s'étant approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, un vagabond nommé Sarabha a récemment quitté ce Dhamma-Vinaya. Il tient ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : "J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya." Il serait bon, Vénérable, que le Béni se rende par compassion sur les rives de la Sippinikā, au parc des vagabonds, là où se trouve le vagabond Sarabha. » Le Béni accepta par le silence.

අථ ඛො භගවා සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන සිප්පිනිකාතීරං පරිබ්බාජකාරාමො යෙන සරභො පරිබ්බාජකො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා සරභං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘සච්චං කිර ත්වං, සරභ, එවං වදෙසි – ‘අඤ්ඤාතො මයා සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො. අඤ්ඤාය ච පනාහං සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මං එවාහං තස්මා ධම්මවිනයා අපක්කන්තො’’’ති? එවං වුත්තෙ සරභො පරිබ්බාජකො තුණ්හී අහොසි.

Le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit sur les rives de la Sippinikā, au parc des vagabonds, là où se trouvait le vagabond Sarabha. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa au vagabond Sarabha : « Est-il vrai, Sarabha, que tu dis ceci : "J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya" ? » À ces mots, le vagabond Sarabha resta silencieux.

දුතියම්පි ඛො, භගවා සරභං පරිබ්බාජකං එතදවොච – ‘‘වදෙහි, සරභ, කින්ති තෙ අඤ්ඤාතො සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො? සචෙ තෙ අපරිපූරං භවිස්සති, අහං පරිපූරෙස්සාමි. සචෙ පන තෙ පරිපූරං භවිස්සති, අහං අනුමොදිස්සාමී’’ති. දුතියම්පි ඛො සරභො පරිබ්බාජකො තුණ්හී අහොසි.

Pour la deuxième fois, le Béni dit au vagabond Sarabha : « Parle, Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, je la compléterai. Mais si elle est complète, je m'en réjouirai. » Pour la deuxième fois, le vagabond Sarabha resta silencieux.

තතියම්පි ඛො භගවා සරභං පරිබ්බාජකං එතදවොච – (‘‘යො ඛො සරභ පඤ්ඤායති සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො) ‘‘වදෙහි, සරභ, කින්ති තෙ අඤ්ඤාතො සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො? සචෙ තෙ අපරිපූරං [Pg.187] භවිස්සති, අහං පරිපූරෙස්සාමි. සචෙ පන තෙ පරිපූරං භවිස්සති, අහං අනුමොදිස්සාමී’’ති. තතියම්පි ඛො සරභො පරිබ්බාජකො තුණ්හී අහොසි.

Pour la troisième fois, le Béni dit au vagabond Sarabha : « Parle, Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, je la compléterai. Mais si elle est complète, je m'en réjouirai. » Pour la troisième fois, le vagabond Sarabha resta silencieux.

අථ ඛො තෙ පරිබ්බාජකා සරභං පරිබ්බාජකං එතදවොචුං – ‘‘යදෙව ඛො ත්වං, ආවුසො සරභ, සමණං ගොතමං යාචෙය්‍යාසි තදෙව තෙ සමණො ගොතමො පවාරෙති. වදෙහාවුසො සරභ, කින්ති තෙ අඤ්ඤාතො සමණානං සක්‍යපුත්තිකානං ධම්මො? සචෙ තෙ අපරිපූරං භවිස්සති, සමණො ගොතමො පරිපූරෙස්සති. සචෙ පන තෙ පරිපූරං භවිස්සති, සමණො ගොතමො අනුමොදිස්සතී’’ති. එවං වුත්තෙ සරභො පරිබ්බාජකො තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදි.

Alors les vagabonds dirent au vagabond Sarabha : « Ce que tu as demandé à l'ascète Gotama, l'ascète Gotama te l'offre maintenant. Parle, l'ami Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, l'ascète Gotama la complétera. Mais si elle est complète, l'ascète Gotama s'en réjouira. » À ces mots, le vagabond Sarabha resta assis silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie.

අථ ඛො භගවා සරභං පරිබ්බාජකං තුණ්හීභූතං මඞ්කුභූතං පත්තක්ඛන්ධං අධොමුඛං පජ්ඣායන්තං අප්පටිභානං විදිත්වා තෙ පරිබ්බාජකෙ එතදවොච –

Le Béni, voyant le vagabond Sarabha silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie, s'adressa aux vagabonds :

‘‘යො ඛො මං, පරිබ්බාජකා, එවං වදෙය්‍ය – ‘සම්මාසම්බුද්ධස්ස තෙ පටිජානතො ඉමෙ ධම්මා අනභිසම්බුද්ධා’ති, තමහං තත්ථ සාධුකං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යං සමනුගාහෙය්‍යං සමනුභාසෙය්‍යං. සො වත මයා සාධුකං සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුගාහියමානො සමනුභාසියමානො අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො තිණ්ණං ඨානානං නාඤ්ඤතරං ඨානං නිගච්ඡෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙස්සති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරිස්සති, තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදිස්සති, සෙය්‍යථාපි සරභො පරිබ්බාජකො.

« Ô vagabonds, si quelqu'un me disait, à moi qui affirme être le Parfaitement Éveillé : "Ces choses-là n'ont pas été comprises par vous", je l'interrogerais en détail à ce sujet, je le presserais et je l'examinerais. S'il était ainsi interrogé, pressé et examiné par moi, il est absolument impossible qu'il ne se retrouve pas dans l'une de ces trois situations : soit il éluderait une parole par une autre, soit il détournerait la conversation vers des sujets extérieurs, soit il manifesterait de la colère, de la haine et du ressentiment ; ou bien il resterait assis silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie, tout comme le vagabond Sarabha. »

‘‘යො ඛො මං, පරිබ්බාජකා, එවං වදෙය්‍ය – ‘ඛීණාසවස්ස තෙ පටිජානතො ඉමෙ ආසවා අපරික්ඛීණා’ති, තමහං තත්ථ සාධුකං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යං සමනුගාහෙය්‍යං සමනුභාසෙය්‍යං. සො වත මයා සාධුකං සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුගාහියමානො සමනුභාසියමානො අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො තිණ්ණං ඨානානං නාඤ්ඤතරං ඨානං නිගච්ඡෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙස්සති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච [Pg.188] පාතුකරිස්සති, තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදිස්සති, සෙය්‍යථාපි සරභො පරිබ්බාජකො.

« Ô vagabonds, si quelqu’un venait à me dire : ‘Bien que vous prétendiez avoir détruit les impuretés, ces impuretés ne sont pas encore épuisées chez vous’, je l’interrogerais minutieusement à ce sujet, je l’examinerais et le presserais de questions. S’il était ainsi minutieusement interrogé, examiné et pressé de questions par moi, il est tout à fait impossible qu’il ne se retrouve pas dans l’une de ces trois situations : soit il éluderait la question par une autre parole, soit il détournerait la conversation vers un sujet extérieur, soit il manifesterait de la colère, de l’irritation et du mécontentement. Ou encore, il resterait assis silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, plongé dans ses pensées et incapable de répondre, tout comme le vagabond Sarabha. »

‘‘යො ඛො මං, පරිබ්බාජකා, එවං වදෙය්‍ය – ‘යස්ස ඛො පන තෙ අත්ථාය ධම්මො දෙසිතො, සො න නිය්‍යාති තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයායා’ති, තමහං තත්ථ සාධුකං සමනුයුඤ්ජෙය්‍යං සමනුගාහෙය්‍යං සමනුභාසෙය්‍යං. සො වත මයා සාධුකං සමනුයුඤ්ජියමානො සමනුගාහියමානො සමනුභාසියමානො අට්ඨානමෙතං අනවකාසො යං සො තිණ්ණං ඨානානං නාඤ්ඤතරං ඨානං නිගච්ඡෙය්‍ය, අඤ්ඤෙන වා අඤ්ඤං පටිචරිස්සති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙස්සති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරිස්සති, තුණ්හීභූතො මඞ්කුභූතො පත්තක්ඛන්ධො අධොමුඛො පජ්ඣායන්තො අප්පටිභානො නිසීදිස්සති, සෙය්‍යථාපි සරභො පරිබ්බාජකො’’ති. අථ ඛො භගවා සිප්පිනිකාතීරෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ තික්ඛත්තුං සීහනාදං නදිත්වා වෙහාසං පක්කාමි.

« Ô vagabonds, si quelqu’un venait à me dire : ‘Le Dhamma que vous avez enseigné dans un certain but ne conduit pas celui qui le pratique à la destruction complète de la souffrance’, je l’interrogerais minutieusement à ce sujet, je l’examinerais et le presserais de questions. S’il était ainsi minutieusement interrogé, examiné et pressé de questions par moi, il est tout à fait impossible qu’il ne se retrouve pas dans l’une de ces trois situations : soit il éluderait la question par une autre parole, soit il détournerait la conversation vers un sujet extérieur, soit il manifesterait de la colère, de l’irritation et du mécontentement. Ou encore, il resterait assis silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, plongé dans ses pensées et incapable de répondre, tout comme le vagabond Sarabha. » C’est ce que dit le Bienheureux, puis, après avoir poussé par trois fois son rugissement de lion dans le parc des vagabonds sur la rive de la rivière Sippinikā, il s’éleva dans les airs et s’en alla.

අථ ඛො තෙ පරිබ්බාජකා අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො සරභං පරිබ්බාජකං සමන්තතො වාචායසන්නිතොදකෙන සඤ්ජම්භරිමකංසු – ‘‘සෙය්‍යථාපි, ආවුසො සරභ, බ්‍රහාරඤ්ඤෙ ජරසිඞ්ගාලො ‘සීහනාදං නදිස්සාමී’ති සිඞ්ගාලකංයෙව නදති, භෙරණ්ඩකංයෙව නදති ; එවමෙවං ඛො ත්වං, ආවුසො සරභ, අඤ්ඤත්‍රෙව සමණෙන ගොතමෙන ‘සීහනාදං නදිස්සාමී’ති සිඞ්ගාලකංයෙව නදසි භෙරණ්ඩකංයෙව නදසි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො සරභ, අම්බුකසඤ්චරී ‘පුරිසකරවිතං රවිස්සාමී’ති අම්බුකසඤ්චරිරවිතංයෙව රවති; එවමෙවං ඛො ත්වං, ආවුසො සරභ, අඤ්ඤත්‍රෙව සමණෙන ගොතමෙන ‘පුරිසකරවිතං රවිස්සාමී’ති, අම්බුකසඤ්චරිරවිතංයෙව රවසි. සෙය්‍යථාපි, ආවුසො සරභ, උසභො සුඤ්ඤාය ගොසාලාය ගම්භීරං නදිතබ්බං මඤ්ඤති; එවමෙවං ඛො ත්වං, ආවුසො සරභ, අඤ්ඤත්‍රෙව සමණෙන ගොතමෙන ගම්භීරං නදිතබ්බං මඤ්ඤසී’’ති. අථ ඛො තෙ පරිබ්බාජකා සරභං පරිබ්බාජකං [Pg.189] සමන්තතො වාචායසන්නිතොදකෙන සඤ්ජම්භරිමකංසූති. චතුත්ථං.

Peu après le départ du Bienheureux, ces vagabonds assaillirent le vagabond Sarabha de toutes parts avec leurs paroles comme avec des aiguillons : « C’est tout comme, ami Sarabha, un vieux renard dans la grande forêt qui, pensant ‘je vais pousser un rugissement de lion’, ne fait que japper comme un renard ou pousser le cri d’un chacal ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu prétends ‘pousser un rugissement de lion’ mais tu ne fais que japper comme un renard ou pousser le cri d’un chacal. C’est tout comme, ami Sarabha, une petite poule qui, pensant ‘je vais chanter comme un coq’, ne fait que caqueter comme une poule ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu prétends ‘chanter comme un coq’ mais tu ne fais que caqueter comme une poule. C’est tout comme, ami Sarabha, un taureau qui, dans une étable vide, s’imagine pouvoir mugir profondément ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu t’imagines pouvoir mugir profondément. » C’est ainsi que ces vagabonds harcelèrent le vagabond Sarabha de toutes parts avec leurs paroles acérées. Quatrième discours.

5. කෙසමුත්තිසුත්තං

5. Discours aux Kālāmas de Kesamutta

66. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන කෙසමුත්තං නාම කාලාමානං නිගමො තදවසරි. අස්සොසුං ඛො කෙසමුත්තියා කාලාමා – ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො කෙසමුත්තං අනුප්පත්තො. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා…පෙ… සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’’ති.

66. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines et arriva à Kesamutta, une bourgade des Kālāmas. Les Kālāmas de Kesamutta apprirent la nouvelle : « Le moine Gotama, fils des Sakyas, parti de la famille des Sakyas pour la vie errante, est arrivé à Kesamutta. Une excellente réputation s’est ainsi propagée concernant ce Vénérable Gotama : ‘Ce Bienheureux est ainsi : il est un Arhat, parfaitement éveillé... voir de tels Arhats est assurément une bonne chose.’ »

අථ ඛො කෙසමුත්තියා කාලාමා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා අප්පෙකච්චෙ භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු, සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ නාමගොත්තං සාවෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු, අප්පෙකච්චෙ තුණ්හීභූතා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ කෙසමුත්තියා කාලාමා භගවන්තං එතදවොචුං –

Alors les Kālāmas de Kesamutta se rendirent auprès du Bienheureux. En arrivant, certains saluèrent respectueusement le Bienheureux et s’assirent à l’écart ; certains échangèrent des paroles de courtoisie et d’amitié avec le Bienheureux, puis s’assirent à l’écart après avoir terminé cette conversation mémorable ; certains joignirent les mains en direction du Bienheureux et s’assirent à l’écart ; certains déclinèrent leur nom et leur clan avant de s’asseoir à l’écart ; et certains restèrent silencieux et s’assirent à l’écart. Une fois assis à l’écart, les Kālāmas de Kesamutta dirent au Bienheureux :

‘‘සන්ති, භන්තෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කෙසමුත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙ සකංයෙව වාදං දීපෙන්ති ජොතෙන්ති, පරප්පවාදං පන ඛුංසෙන්ති වම්භෙන්ති පරිභවන්ති ඔමක්ඛිං කරොන්ති. අපරෙපි, භන්තෙ, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කෙසමුත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙපි සකංයෙව වාදං දීපෙන්ති ජොතෙන්ති, පරප්පවාදං පන ඛුංසෙන්ති වම්භෙන්ති පරිභවන්ති ඔමක්ඛිං කරොන්ති. තෙසං නො, භන්තෙ, අම්හාකං හොතෙව කඞ්ඛා හොති විචිකිච්ඡා – ‘කො සු නාම ඉමෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං සච්චං ආහ, කො මුසා’’’ති? ‘‘අලඤ්හි වො, කාලාමා, කඞ්ඛිතුං අලං විචිකිච්ඡිතුං. කඞ්ඛනීයෙව පන වො ඨානෙ විචිකිච්ඡා උප්පන්නා’’.

« Seigneur, il y a certains moines et brahmanes qui viennent à Kesamutta. Ils exposent et glorifient uniquement leur propre doctrine, mais ils dénigrent, méprisent, rabaissent et rejettent la doctrine d’autrui. Puis d’autres moines et brahmanes viennent à Kesamutta, et eux aussi exposent et glorifient uniquement leur propre doctrine, mais dénigrent, méprisent, rabaissent et rejettent la doctrine d’autrui. Pour nous, Seigneur, il y a assurément du doute et de l’incertitude : lequel de ces vénérables moines et brahmanes dit la vérité, et lequel ment ? » — « Il est tout à fait légitime pour vous, Kālāmas, d’avoir des doutes et d’être dans l’incertitude. C’est sur un point qui prête au doute que l’incertitude est apparue en vous. »

‘‘එථ තුම්හෙ, කාලාමා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන[Pg.190], මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, කාලාමා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ‘ඉමෙ ධම්මා අකුසලා, ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුගරහිතා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’’’ති, අථ තුම්හෙ, කාලාමා, පජහෙය්‍යාථ.

« Venez, Kālāmas ! Ne vous laissez pas guider par ce que l’on raconte, ni par la tradition, ni par les rumeurs, ni par l’autorité des textes sacrés, ni par la pure logique, ni par le raisonnement déductif, ni par l’apparence des preuves, ni par le penchant pour une opinion mûrie par la réflexion, ni par l’apparente compétence du locuteur, ni par la pensée : ‘Ce moine est notre maître.’ Kālāmas, quand vous savez par vous-mêmes : ‘Ces choses sont malsaines ; ces choses sont blâmables ; ces choses sont critiquées par les sages ; ces choses, quand on les entreprend et qu’on s’y attache, conduisent au malheur et à la souffrance’, alors, Kālāmas, vous devriez les rejeter. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ලොභො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති හිතාය වා අහිතාය වා’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Kālāmas ? Quand la cupidité apparaît chez un homme, est-ce pour son bien ou pour son malheur ? »

‘‘අහිතාය, භන්තෙ’’.

« Pour son malheur, Seigneur. »

‘‘ලුද්ධො පනායං, කාලාමා, පුරිසපුග්ගලො ලොභෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Kālāmas, un homme en proie à la cupidité, l’esprit envahi et dominé par elle, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à faire de même. Cela ne sera-t-il pas pour son malheur et sa souffrance pendant longtemps ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Si, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, දොසො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති හිතාය වා අහිතාය වා’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Kālāmas ? Quand la haine apparaît chez un homme, est-ce pour son bien ou pour son malheur ? »

‘‘අහිතාය, භන්තෙ’’.

« Pour son malheur, Seigneur. »

‘‘දුට්ඨො පනායං, කාලාමා, පුරිසපුග්ගලො දොසෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Ô Kālāmā, l'individu malveillant, dominé par la haine, l'esprit envahi, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même. Cela conduit à son malheur et à sa souffrance pour longtemps, n'est-ce pas ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C'est exact, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, මොහො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති හිතාය වා අහිතාය වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'égarement surgit chez un homme, surgit-il pour son bien ou pour son mal ? »

‘‘අහිතාය, භන්තෙ’’.

« Pour son mal, Seigneur. »

‘‘මූළ්හො පනායං, කාලාමා, පුරිසපුග්ගලො මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« En effet, Kālāma, cet individu égaré, dominé par l'égarement, l'esprit envahi par lui, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même. Cela conduit à son malheur et à sa souffrance pour longtemps. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Ces choses sont-elles saines ou malsaines ? »

‘‘අකුසලා, භන්තෙ’’.

« Malsaines, Seigneur. »

‘‘සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’’ති?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘සාවජ්ජා, භන්තෙ’’.

« Blâmables, Seigneur. »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වා’’ති?

« Sont-elles censurées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ’’.

« Censurées par les sages, Seigneur. »

‘‘සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, නො වා? කථං වා එත්ථ හොතී’’ති[Pg.191]?

« Lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent-elles au malheur et à la souffrance, ou non ? Quelle est votre opinion à ce sujet ? »

‘‘සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති. එවං නො එත්ථ හොතී’’ති.

« Seigneur, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, elles mènent au malheur et à la souffrance. Telle est notre opinion à ce sujet. »

‘‘ඉති ඛො, කාලාමා, යං තං අවොචුම්හා – ‘එථ තුම්හෙ, කාලාමා! මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ කාලාමා අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ‘ඉමෙ ධම්මා අකුසලා, ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුගරහිතා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති, අථ තුම්හෙ, කාලාමා, පජහෙය්‍යාථා’ති, ඉති යං තං වුත්තං, ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« C'est ainsi, Kālāma, que ce que nous avons dit : 'Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont malsaines, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au malheur et à la souffrance », alors, Kālāma, abandonnez-les' ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘එථ තුම්හෙ, කාලාමා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, කාලාමා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තී’ති, අථ තුම්හෙ, කාලාමා, උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාථ.

« Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont saines, ces choses sont non blâmables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au bien-être et au bonheur », alors, Kālāma, ayant pleinement réalisé cela, demeurez-y. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, අලොභො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති හිතාය වා අහිතාය වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'absence de convoitise surgit chez un homme, surgit-elle pour son bien ou pour son mal ? »

‘‘හිතාය, භන්තෙ’’.

« Pour son bien, Seigneur. »

‘‘අලුද්ධො පනායං, කාලාමා, පුරිසපුග්ගලො ලොභෙන අනභිභූතො අපරියාදින්නචිත්තො නෙව පාණං හනති, න අදින්නං ආදියති, න පරදාරං ගච්ඡති, න මුසා භණති, න පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« En effet, Kālāma, cet individu libre de convoitise, non dominé par la convoitise, l'esprit non envahi par elle, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas l'adultère, ne prononce pas de paroles mensongères et n'incite pas autrui à faire de même. Cela conduit à son bien-être et à son bonheur pour longtemps. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, අදොසො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති…පෙ… අමොහො පුරිසස්ස අජ්ඣත්තං උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති…පෙ… හිතාය සුඛායා’’ති.

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'absence de haine surgit chez un homme... quand l'absence d'égarement surgit chez un homme... surgit-elle pour son bien et son bonheur ? »

‘‘එවං භන්තෙ’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, කාලාමා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Ces choses sont-elles saines ou malsaines ? »

‘‘කුසලා, භන්තෙ’’.

« Saines, Seigneur. »

‘‘සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’’ති?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘අනවජ්ජා, භන්තෙ’’.

« Non blâmables, Seigneur. »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වා’’ති?

« Sont-elles censurées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘විඤ්ඤුප්පසත්ථා, භන්තෙ’’.

« Louées par les sages, Seigneur. »

‘‘සමත්තා සමාදින්නා [Pg.192] හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති නො වා? කථං වා එත්ථ හොතී’’ති?

« Lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent-elles au bien-être et au bonheur, ou non ? Quelle est votre opinion à ce sujet ? »

‘‘සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. එවං නො එත්ථ හොතී’’ති.

« Seigneur, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, elles mènent au bien-être et au bonheur. Telle est notre opinion à ce sujet. »

‘‘ඉති ඛො, කාලාමා, යං තං අවොචුම්හා – ‘එථ තුම්හෙ, කාලාමා! මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, කාලාමා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තීති, අථ තුම්හෙ, කාලාමා, උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාථා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« C'est ainsi, Kālāma, que ce que nous avons dit : 'Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont saines, ces choses sont non blâmables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au bien-être et au bonheur », alors, Kālāma, ayant pleinement réalisé cela, demeurez-y' ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘ස ඛො සො, කාලාමා, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පතිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ඣෙන ඵරිත්වා විහරති. කරුණාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… මුදිතාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ඣෙන ඵරිත්වා විහරති.

« Ainsi, Kālāma, ce noble disciple, étant ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, non égaré, conscient et attentif, demeure en rayonnant d'un cœur empreint de bonté vers une direction, de même vers la deuxième, la troisième et la quatrième ; ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un cœur empreint de bonté, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il demeure en rayonnant d'un cœur empreint de compassion... de joie altruiste... d'équanimité vers une direction, de même vers la deuxième, la troisième et la quatrième ; ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. »

‘‘ස ඛො සො, කාලාමා, අරියසාවකො එවං අවෙරචිත්තො එවං අබ්‍යාපජ්ඣචිත්තො එවං අසංකිලිට්ඨචිත්තො එවං විසුද්ධචිත්තො. තස්ස දිට්ඨෙව ධම්මෙ චත්තාරො අස්සාසා අධිගතා හොන්ති. ‘සචෙ ඛො පන අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අථාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති, අයමස්ස පඨමො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« Ce noble disciple, ô Kālāmas, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même quatre assurances. “S’il existe un autre monde, et s’il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors il est possible qu’après la dissolution du corps, après la mort, je renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” C’est la première assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘සචෙ [Pg.193] ඛො පන නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අථාහං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අවෙරං අබ්‍යාපජ්ඣං අනීඝං සුඛිං අත්තානං පරිහරාමී’ති, අයමස්ස දුතියො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois il n’y a pas d’autre monde, et s’il n’y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors en cette vie même, je me maintiens heureux, sans haine, sans malveillance et sans souffrance.” C’est la deuxième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘සචෙ ඛො පන කරොතො කරීයති පාපං, න ඛො පනාහං කස්සචි පාපං චෙතෙමි. අකරොන්තං ඛො පන මං පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’ති, අයමස්ස තතියො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois un mal est commis par celui qui agit, mais que je n’ai l’intention de faire de mal à personne, comment la souffrance pourrait-elle m’atteindre, moi qui ne commets aucun acte mauvais ?” C’est la troisième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘සචෙ ඛො පන කරොතො න කරීයති පාපං, අථාහං උභයෙනෙව විසුද්ධං අත්තානං සමනුපස්සාමී’ති, අයමස්ස චතුත්ථො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois aucun mal n’est commis par celui qui agit, alors je me vois purifié sous ces deux aspects.” C’est la quatrième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘ස ඛො සො, කාලාමා, අරියසාවකො එවං අවෙරචිත්තො එවං අබ්‍යාපජ්ඣචිත්තො එවං අසංකිලිට්ඨචිත්තො එවං විසුද්ධචිත්තො. තස්ස දිට්ඨෙව ධම්මෙ ඉමෙ චත්තාරො අස්සාසා අධිගතා හොන්තී’’ති.

« Ce noble disciple, ô Kālāmas, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même ces quatre assurances. »

‘‘එවමෙතං, භගවා, එවමෙතං, සුගත! ස ඛො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො එවං අවෙරචිත්තො එවං අබ්‍යාපජ්ඣචිත්තො එවං අසංකිලිට්ඨචිත්තො එවං විසුද්ධචිත්තො. තස්ස දිට්ඨෙව ධම්මෙ චත්තාරො අස්සාසා අධිගතා හොන්ති. ‘සචෙ ඛො පන අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අථාහං කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජිස්සාමී’ති, අයමස්ස පඨමො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« C’est ainsi, Bienheureux ! C’est ainsi, Sugata ! Ce noble disciple, Seigneur, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même quatre assurances. “S’il existe un autre monde, et s’il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors il est possible qu’après la dissolution du corps, après la mort, je renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” C’est la première assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘සචෙ ඛො පන නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අථාහං දිට්ඨෙව ධම්මෙ අවෙරං අබ්‍යාපජ්ඣං අනීඝං සුඛිං අත්තානං පරිහරාමී’ති, අයමස්ස දුතියො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois il n’y a pas d’autre monde, et s’il n’y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors en cette vie même, je me maintiens heureux, sans haine, sans malveillance et sans souffrance.” C’est la deuxième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘සචෙ ඛො පන කරොතො කරීයති පාපං, න ඛො පනාහං – කස්සචි පාපං චෙතෙමි, අකරොන්තං ඛො පන මං පාපකම්මං කුතො දුක්ඛං ඵුසිස්සතී’ති, අයමස්ස තතියො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois un mal est commis par celui qui agit, mais que je n’ai l’intention de faire de mal à personne, comment la souffrance pourrait-elle m’atteindre, moi qui ne commets aucun acte mauvais ?” C’est la troisième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘සචෙ [Pg.194] ඛො පන කරොතො න කරීයති පාපං, අථාහං උභයෙනෙව විසුද්ධං අත්තානං සමනුපස්සාමී’ති, අයමස්ස චතුත්ථො අස්සාසො අධිගතො හොති.

« “Si toutefois aucun mal n’est commis par celui qui agit, alors je me vois purifié sous ces deux aspects.” C’est la quatrième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘ස ඛො සො, භන්තෙ, අරියසාවකො එවං අවෙරචිත්තො එවං අබ්‍යාපජ්ඣචිත්තො එවං අසංකිලිට්ඨචිත්තො එවං විසුද්ධචිත්තො. තස්ස දිට්ඨෙව ධම්මෙ ඉමෙ චත්තාරො අස්සාසා අධිගතා හොන්ති.

« Ce noble disciple, Seigneur, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même ces quatre assurances. »

‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… එතෙ මයං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාම ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකෙ නො, භන්තෙ, භගවා ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ති. පඤ්චමං.

« C’est magnifique, Seigneur ! … Nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïcs, ayant pris refuge dès ce jour et pour le reste de notre vie. » Cinquième discours.

6. සාළ්හසුත්තං

6. Discours à Sāḷha

67. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා නන්දකො සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. අථ ඛො සාළ්හො ච මිගාරනත්තා සාණො ච සෙඛුනියනත්තා යෙනායස්මා නන්දකො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං නන්දකං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නං ඛො සාළ්හං මිගාරනත්තාරං ආයස්මා නන්දකො එතදවොච –

67. Ainsi ai-je entendu : un jour, le vénérable Nandaka résidait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Alors Sāḷha, petit-fils de Migāra, et Sāṇa, petit-fils de Sekhuniya, se rendirent auprès du vénérable Nandaka ; après s’être approchés et avoir salué le vénérable Nandaka, ils s’assirent à ses côtés. Le vénérable Nandaka dit alors à Sāḷha, le petit-fils de Migāra, assis à ses côtés :

‘‘එථ තුම්හෙ, සාළ්හා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, සාළ්හා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ ‘ඉමෙ ධම්මා අකුසලා, ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුගරහිතා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තී’ති, අථ තුම්හෙ සාළ්හා පජහෙය්‍යාථ.

« Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les ouï-dire, ni par la tradition, ni par les rumeurs, ni par l’autorité des textes, ni par le raisonnement logique, ni par l’analogie, ni par l’apparence des raisons, ni par penchant pour une opinion mûrement réfléchie, ni par l’apparente compétence d’autrui, ni par la pensée : “Le religieux est notre maître”. Mais, Sāḷha, quand vous savez par vous-mêmes : “Ces choses sont mauvaises, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, une fois entreprises et pratiquées, conduisent au malheur et à la souffrance”, alors, Sāḷha, vous devriez les abandonner. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි ලොභො’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, la convoitise existe-t-elle ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Elle existe, Seigneur. »

‘‘අභිජ්ඣාති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. ලුද්ධො ඛො අයං, සාළ්හා, අභිජ්ඣාලු පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Sāḷha, c’est par le terme “cupidité” que je désigne cette réalité. Un homme convoiteux, Sāḷha, dominé par la cupidité, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘තං [Pg.195] කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි දොසො’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, la haine existe-t-elle ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Elle existe, Seigneur. »

‘‘බ්‍යාපාදොති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. දුට්ඨො ඛො අයං, සාළ්හා, බ්‍යාපන්නචිත්තො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Sāḷha, c’est par le terme “malveillance” que je désigne cette réalité. Un homme haineux, Sāḷha, à l’esprit malveillant, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි මොහො’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, l’égarement existe-t-il ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Il existe, Seigneur. »

‘‘අවිජ්ජාති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. මූළ්හො ඛො අයං, සාළ්හා, අවිජ්ජාගතො පාණම්පි හනති, අදින්නම්පි ආදියති, පරදාරම්පි ගච්ඡති, මුසාපි භණති, පරම්පි තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායා’’ති.

« Sāḷha, c’est par le terme “ignorance” que je désigne cette réalité. Un homme égaré, Sāḷha, plongé dans l’ignorance, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා’’ති?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, ces choses sont-elles profitables ou non profitables ? »

‘‘අකුසලා, භන්තෙ’’.

« Elles sont non profitables, Seigneur. »

‘‘සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’’ති?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘සාවජ්ජා, භන්තෙ’’.

« Elles sont blâmables, Seigneur. »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වා’’ති?

« Sont-ils blâmés par les sages ou loués par les sages ? »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා, භන්තෙ’’.

« Ils sont blâmés par les sages, Vénérable. »

‘‘සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති, නො වා? කථං වා එත්ථ හොතී’’ති?

« Lorsqu'ils sont pleinement adoptés et mis en pratique, conduisent-ils au préjudice et à la souffrance, ou non ? Quelle est votre pensée à ce sujet ? »

‘‘සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති. එවං නො එත්ථ හොතී’’ති.

« Vénérable, lorsqu'ils sont pleinement adoptés et mis en pratique, ils conduisent au préjudice et à la souffrance. Telle est notre pensée à ce sujet. »

‘‘ඉති ඛො, සාළ්හා, යං තං අවොචුම්හා – ‘එථ තුම්හෙ, සාළ්හා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, සාළ්හා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා, ඉමෙ ධම්මා සාවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුගරහිතා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති, අථ තුම්හෙ, සාළ්හා, පජහෙය්‍යාථා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Ainsi, Sāḷha, ce que nous avons dit : “Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence [de celui qui parle], ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : 'Ces choses sont malhabiles, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent au préjudice et à la souffrance', alors, Sāḷha, vous devriez les abandonner” ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘එථ තුම්හෙ, සාළ්හා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, සාළ්හා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා [Pg.196] සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තී’ති, අථ තුම්හෙ, සාළ්හා, උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාථ.

« Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence, ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : “Ces choses sont habiles, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent au bien-être et au bonheur”, alors, Sāḷha, vous devriez les pratiquer et y demeurer. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි අලොභො’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, le non-attachement (alobha) existe-t-il ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘අනභිජ්ඣාති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. අලුද්ධො ඛො අයං, සාළ්හා, අනභිජ්ඣාලු නෙව පාණං හනති, න අදින්නං ආදියති, න පරදාරං ගච්ඡති, න මුසා භණති, පරම්පි න තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la non-convoitise (anabhijjhā). Sāḷha, celui qui n'est pas avide, qui est sans convoitise, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි අදොසො’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, la non-haine (adosa) existe-t-elle ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘අබ්‍යාපාදොති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. අදුට්ඨො ඛො අයං, සාළ්හා, අබ්‍යාපන්නචිත්තො නෙව පාණං හනති, න අදින්නං ආදියති, න පරදාරං ගච්ඡති, න මුසා භණති, පරම්පි න තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la non-malveillance (abyāpāda). Sāḷha, celui qui est sans haine, dont l'esprit n'est pas malveillant, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, අත්ථි අමොහො’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, la non-illusion (amoha) existe-t-il ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘විජ්ජාති ඛො අහං, සාළ්හා, එතමත්ථං වදාමි. අමූළ්හො ඛො අයං, සාළ්හා, විජ්ජාගතො නෙව පාණං හනති, න අදින්නං ආදියති, න පරදාරං ගච්ඡති, න මුසා භණති, පරම්පි න තථත්තාය සමාදපෙති, යං ස හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la connaissance claire (vijjā). Sāḷha, celui qui n'est pas égaré, qui possède la connaissance claire, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘එවං, භන්තෙ’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, සාළ්හා, ඉමෙ ධම්මා කුසලා වා අකුසලා වා’’ති?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, ces choses sont-elles habiles ou malhabiles ? »

‘‘කුසලා, භන්තෙ’’.

« Habiles, Vénérable. »

‘‘සාවජ්ජා වා අනවජ්ජා වා’’ති?

« Blâmables ou irréprochables ? »

‘‘අනවජ්ජා, භන්තෙ’’.

« Irréprochables, Vénérable. »

‘‘විඤ්ඤුගරහිතා වා විඤ්ඤුප්පසත්ථා වා’’ති?

« Blâmées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘විඤ්ඤුප්පසත්ථා, භන්තෙ’’.

« Louées par les sages, Vénérable. »

‘‘සමත්තා සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති, නො වා? කථං වා එත්ථ හොතී’’ති?

« Lorsqu'elles sont pleinement adoptées et pratiquées, conduisent-elles au bien-être et au bonheur, ou non ? Quelle est votre pensée à ce sujet ? »

‘‘සමත්තා, භන්තෙ, සමාදින්නා හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තීති. එවං නො එත්ථ හොතී’’ති.

« Vénérable, lorsqu'elles sont pleinement adoptées et pratiquées, elles conduisent au bien-être et au bonheur. Telle est notre pensée à ce sujet. »

‘‘ඉති ඛො, සාළ්හා, යං තං අවොචුම්හා – ‘එථ තුම්හෙ, සාළ්හා, මා අනුස්සවෙන, මා පරම්පරාය, මා ඉතිකිරාය, මා පිටකසම්පදානෙන, මා තක්කහෙතු, මා නයහෙතු, මා ආකාරපරිවිතක්කෙන, මා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා, මා භබ්බරූපතාය, මා සමණො නො ගරූති. යදා තුම්හෙ, සාළ්හා, අත්තනාව ජානෙය්‍යාථ – ඉමෙ ධම්මා කුසලා, ඉමෙ ධම්මා අනවජ්ජා, ඉමෙ ධම්මා විඤ්ඤුප්පසත්ථා, ඉමෙ ධම්මා සමත්තා සමාදින්නා [Pg.197] දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය සංවත්තන්තීති, අථ තුම්හෙ, සාළ්හා, උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍යාථා’ති, ඉති යං තං වුත්තං ඉදමෙතං පටිච්ච වුත්තං.

« Ainsi, Sāḷha, ce que nous avons dit : “Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence, ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : 'Ces choses sont habiles, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent pour longtemps au bien-être et au bonheur', alors, Sāḷha, vous devriez les pratiquer et y demeurer” ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘ස ඛො සො, සාළ්හා, අරියසාවකො එවං විගතාභිජ්ඣො විගතබ්‍යාපාදො අසම්මූළ්හො සම්පජානො පතිස්සතො මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… කරුණා…පෙ… මුදිතා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති, තථා දුතියං, තථා තතියං, තථා චතුත්ථං, ඉති උද්ධමධො තිරියං සබ්බධි සබ්බත්තතාය සබ්බාවන්තං ලොකං උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා විපුලෙන මහග්ගතෙන අප්පමාණෙන අවෙරෙන අබ්‍යාපජ්ඣෙන ඵරිත්වා විහරති. සො එවං පජානාති – ‘අත්ථි ඉදං, අත්ථි හීනං, අත්ථි පණීතං, අත්ථි ඉමස්ස සඤ්ඤාගතස්ස උත්තරි නිස්සරණ’න්ති. තස්ස එවං ජානතො එවං පස්සතො කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, භවාසවාපි චිත්තං විමුච්චති, අවිජ්ජාසවාපි චිත්තං විමුච්චති; විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොති. ‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’ති පජානාති.

« Sāḷha, ce noble disciple, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans égarement, pleinement conscient et attentif, demeure après avoir imprégné une direction d'un esprit imprégné de bienveillance (mettā)... de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure ayant imprégné le monde entier d'un esprit imprégné d'équanimité (upekkhā), vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il comprend ainsi : “Il y a ceci, il y a l'inférieur, il y a le supérieur, et il y a une issue au-delà de ce domaine de la perception”. Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de l'influx du désir sensuel, de l'influx de l'existence et de l'influx de l'ignorance. Dans la libération, vient la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état”. »

‘‘සො එවං පජානාති – ‘අහු පුබ්බෙ ලොභො, තදහු අකුසලං, සො එතරහි නත්ථි, ඉච්චෙතං කුසලං; අහු පුබ්බෙ දොසො…පෙ… අහු පුබ්බෙ මොහො, තදහු අකුසලං, සො එතරහි නත්ථි, ඉච්චෙතං කුසල’න්ති. සො දිට්ඨෙව ධම්මෙ නිච්ඡාතො නිබ්බුතො සීතිභූතො සුඛප්පටිසංවෙදී බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනා විහරතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Il comprend ainsi : “Auparavant, il y avait en moi de l'attachement, et c'était malhabile ; maintenant, il n'y en a plus, et cela est bon. Auparavant, il y avait de la haine... Auparavant, il y avait de l'illusion, et c'était malhabile ; maintenant, il n'y en a plus, et cela est bon”. Il demeure ainsi dans cette vie même, sans soif, apaisé, rafraîchi, éprouvant du bonheur, ayant réalisé l'état sublime par lui-même. »

7. කථාවත්ථුසුත්තං

7. « Discours sur les sujets de conversation »

68. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කථාවත්ථූනි. කතමානි තීණි? අතීතං වා, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං අහොසි අතීතමද්ධාන’න්ති. අනාගතං වා, භික්ඛවෙ, අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං භවිස්සති අනාගතමද්ධාන’න්ති. එතරහි වා, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නං අද්ධානං ආරබ්භ කථං කථෙය්‍ය – ‘එවං හොති එතරහි පච්චුප්පන්නමද්ධාන’’’න්ති.

68. « Moines, il y a ces trois thèmes de conversation. Quels sont les trois ? À propos du temps passé, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela s’est-il passé dans le temps passé’. À propos du temps futur, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela se passera-t-il dans le temps futur’. À propos du temps présent, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela se passe-t-il actuellement, dans le temps présent’. Ce sont là, moines, les trois thèmes de conversation. »

‘‘කථාසම්පයොගෙන, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වෙදිතබ්බො යදි වා කච්ඡො යදි වා අකච්ඡොති. සචායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො එකංසබ්‍යාකරණීයං [Pg.198] පඤ්හං න එකංසෙන බ්‍යාකරොති, විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං පඤ්හං න විභජ්ජ බ්‍යාකරොති, පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයං පඤ්හං න පටිපුච්ඡා බ්‍යාකරොති, ඨපනීයං පඤ්හං න ඨපෙති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අකච්ඡො හොති. සචෙ පනායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො එකංසබ්‍යාකරණීයං පඤ්හං එකංසෙන බ්‍යාකරොති, විභජ්ජබ්‍යාකරණීයං පඤ්හං විභජ්ජ බ්‍යාකරොති, පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණීයං පඤ්හං පටිපුච්ඡා බ්‍යාකරොති, ඨපනීයං පඤ්හං ඨපෙති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො කච්ඡො හොති.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, ne répond pas de manière catégorique à une question qui mérite une réponse catégorique ; ne répond pas de manière analytique à une question qui mérite une réponse analytique ; ne répond pas par une contre-question à une question qui mérite d’être traitée par une contre-question ; et n’écarte pas une question qui mérite d’être écartée ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, répond de manière catégorique à une question qui mérite une réponse catégorique ; répond de manière analytique à une question qui mérite une réponse analytique ; répond par une contre-question à une question qui mérite d’être traitée par une contre-question ; et écarte une question qui mérite d’être écartée ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘කථාසම්පයොගෙන, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වෙදිතබ්බො යදි වා කච්ඡො යදි වා අකච්ඡොති. සචායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො ඨානාඨානෙ න සණ්ඨාති පරිකප්පෙ න සණ්ඨාති අඤ්ඤාතවාදෙ න සණ්ඨාති පටිපදාය න සණ්ඨාති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අකච්ඡො හොති. සචෙ පනායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො ඨානාඨානෙ සණ්ඨාති පරිකප්පෙ සණ්ඨාති අඤ්ඤාතවාදෙ සණ්ඨාති පටිපදාය සණ්ඨාති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො කච්ඡො හොති.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, ne se tient pas à ce qui est fondé ou non fondé, ne se tient pas aux hypothèses, ne se tient pas aux thèses connues, et ne se tient pas à la procédure de discussion ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, se tient à ce qui est fondé ou non fondé, se tient aux hypothèses, se tient aux thèses connues, et se tient à la procédure de discussion ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘කථාසම්පයොගෙන, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වෙදිතබ්බො යදි වා කච්ඡො යදි වා අකච්ඡොති. සචායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති, බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අකච්ඡො හොති. සචෙ පනායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො න අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරති න බහිද්ධා කථං අපනාමෙති, න කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො කච්ඡො හොති.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, élude une question par une autre, détourne la conversation vers des sujets extérieurs, et manifeste de la colère, de l’irritation et du mécontentement ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, n’élude pas une question par une autre, ne détourne pas la conversation vers des sujets extérieurs, et ne manifeste pas de colère, d’irritation ou de mécontentement ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘කථාසම්පයොගෙන, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වෙදිතබ්බො යදි වා කච්ඡො යදි වා අකච්ඡොති. සචායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො අභිහරති අභිමද්දති අනුපජග්ඝති ඛලිතං ගණ්හාති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අකච්ඡො හොති. සචෙ පනායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පඤ්හං පුට්ඨො සමානො නාභිහරති නාභිමද්දති න අනුපජග්ඝති න ඛලිතං ගණ්හාති, එවං සන්තායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො කච්ඡො හොති.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, accable, écrase, se moque, ou s’accroche aux moindres erreurs de langage ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, n’accable pas, n’écrase pas, ne se moque pas, et ne s’accroche pas aux moindres erreurs de langage ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘කථාසම්පයොගෙන[Pg.199], භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වෙදිතබ්බො යදි වා සඋපනිසො යදි වා අනුපනිසොති. අනොහිතසොතො, භික්ඛවෙ, අනුපනිසො හොති, ඔහිතසොතො සඋපනිසො හොති. සො සඋපනිසො සමානො අභිජානාති එකං ධම්මං, පරිජානාති එකං ධම්මං, පජහති එකං ධම්මං, සච්ඡිකරොති එකං ධම්මං. සො අභිජානන්තො එකං ධම්මං, පරිජානන්තො එකං ධම්මං, පජහන්තො එකං ධම්මං, සච්ඡිකරොන්තො එකං ධම්මං සම්මාවිමුත්තිං ඵුසති. එතදත්ථා, භික්ඛවෙ, කථා; එතදත්ථා මන්තනා; එතදත්ථා උපනිසා; එතදත්ථං සොතාවධානං, යදිදං අනුපාදා චිත්තස්ස විමොක්ඛොති.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne possède les conditions requises ou non pour l’écoute. Celui qui n’est pas attentif ne possède pas les conditions requises ; celui qui est attentif possède les conditions requises. Celui qui possède les conditions requises connaît par une sagesse supérieure une chose, comprend pleinement une chose, abandonne une chose, et réalise une chose. En connaissant par une sagesse supérieure une chose, en comprenant pleinement une chose, en abandonnant une chose, et en réalisant une chose, il touche à la pleine libération. Moines, la conversation a cet objectif ; la discussion a cet objectif ; l’écoute a cet objectif ; le fait de prêter l’oreille a cet objectif : à savoir la libération de l’esprit par le non-attachement. »

‘‘යෙ විරුද්ධා සල්ලපන්ති, විනිවිට්ඨා සමුස්සිතා;

අනරියගුණමාසජ්ජ, අඤ්ඤොඤ්ඤවිවරෙසිනො.

« Ceux qui conversent avec hostilité, avec des pensées erronées et de l'arrogance, attaquant les qualités des Nobles et cherchant mutuellement les failles de l'autre, »

‘‘දුබ්භාසිතං වික්ඛලිතං, සම්පමොහං පරාජයං;

අඤ්ඤොඤ්ඤස්සාභිනන්දන්ති, තදරියො කථනාචරෙ.

« se réjouissent des paroles mal dites, des erreurs commises, de l'égarement et de la défaite de l'autre. Le Noble ne devrait pas pratiquer une telle conversation. »

‘‘සචෙ චස්ස කථාකාමො, කාලමඤ්ඤාය පණ්ඩිතො;

ධම්මට්ඨපටිසංයුත්තා, යා අරියචරිතා කථා.

« Si le sage désire converser, connaissant le moment opportun, qu'il tienne une conversation liée au Dhamma, telle que pratiquée par les Nobles. »

‘‘තං කථං කථයෙ ධීරො, අවිරුද්ධො අනුස්සිතො;

අනුන්නතෙන මනසා, අපළාසො අසාහසො.

« Que le sage s'exprime ainsi : sans hostilité ni arrogance, avec un esprit stable, sans rivalité et sans violence. »

‘‘අනුසූයායමානො සො, සම්මදඤ්ඤාය භාසති;

සුභාසිතං අනුමොදෙය්‍ය, දුබ්භට්ඨෙ නාපසාදයෙ.

« Sans envie, il parle après avoir acquis une connaissance correcte ; il doit se réjouir des paroles bien dites et ne pas s'irriter de ce qui est mal formulé. »

‘‘උපාරම්භං න සික්ඛෙය්‍ය, ඛලිතඤ්ච න ගාහයෙ ;

නාභිහරෙ නාභිමද්දෙ, න වාචං පයුතං භණෙ.

« Il ne doit pas chercher à critiquer autrui ni s'accrocher aux lapsus ; il ne doit pas accabler ni écraser l'autre, ni prononcer des paroles ambiguës. »

‘‘අඤ්ඤාතත්ථං පසාදත්ථං, සතං වෙ හොති මන්තනා;

එවං ඛො අරියා මන්තෙන්ති, එසා අරියාන මන්තනා;

එතදඤ්ඤාය මෙධාවී, න සමුස්සෙය්‍ය මන්තයෙ’’ති. සත්තමං;

« C'est en vue de la connaissance et de la clarté que les hommes de bien s'entretiennent. C'est ainsi que les Nobles discutent, telle est la délibération des Nobles. Le sage, connaissant cela, doit délibérer sans arrogance. » Telle est la septième suttanta.

8. අඤ්ඤතිත්ථියසුත්තං

8. Sutta sur les Errants d’autres écoles

69. ‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘තයොමෙ, ආවුසො, ධම්මා. කතමෙ තයො? රාගො, දොසො, මොහො [Pg.200] – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො ධම්මා. ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං ධම්මානං කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණ’න්ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං කින්ති බ්‍යාකරෙය්‍යාථා’’ති? ‘‘භගවංමූලකා නො, භන්තෙ, ධම්මා භගවංනෙත්තිකා භගවංපටිසරණා. සාධු වත, භන්තෙ, භගවන්තංයෙව පටිභාතු එතස්ස භාසිතස්ස අත්ථො. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙන හි, භික්ඛවෙ, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

69. « Si, moines, des errants d’autres écoles demandaient : ‘Amis, il y a ces trois états. Quels sont les trois ? L'attachement, l'aversion et l'égarement. Ce sont là, amis, les trois états. Quelle est la distinction, quelle est l’aspiration particulière, quelle est la différence entre ces trois états ?’ Ainsi interrogés, moines, que répondriez-vous à ces errants d’autres écoles ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Vénérable, que le sens de ces paroles apparaisse au Bienheureux lui-même. Après l’avoir entendu du Bienheureux, les moines s’en souviendront. » « Dans ce cas, moines, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘සචෙ, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා එවං පුච්ඡෙය්‍යුං – ‘තයොමෙ, ආවුසො, ධම්මා. කතමෙ තයො? රාගො, දොසො, මොහො – ඉමෙ ඛො, ආවුසො, තයො ධම්මා; ඉමෙසං, ආවුසො, තිණ්ණං ධම්මානං කො විසෙසො කො අධිප්පයාසො කිං නානාකරණ’න්ති? එවං පුට්ඨා තුම්හෙ, භික්ඛවෙ, තෙසං අඤ්ඤතිත්ථියානං පරිබ්බාජකානං එවං බ්‍යාකරෙය්‍යාථ – ‘රාගො ඛො, ආවුසො, අප්පසාවජ්ජො දන්ධවිරාගී, දොසො මහාසාවජ්ජො ඛිප්පවිරාගී, මොහො මහාසාවජ්ජො දන්ධවිරාගී’’’ ති.

« Si, moines, des errants appartenant à d'autres écoles demandaient : 'Amis, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? Le désir, la haine et l'égarement ; tels sont, amis, ces trois états. Amis, quelle est la distinction, quelle est l'aspiration particulière, quelle est la différence entre ces trois états ?' À ces errants d'autres écoles qui vous interrogent ainsi, moines, vous devriez répondre ainsi : 'Amis, le désir est de peu de blâme et s'estompe lentement ; la haine est de grand blâme et s'estompe rapidement ; l'égarement est de grand blâme et s'estompe lentement.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා රාගො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා රාගො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’ති? ‘සුභනිමිත්තන්තිස්ස වචනීයං. තස්ස සුභනිමිත්තං අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො වා රාගො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා රාගො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා රාගො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා රාගො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’’ති.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel le désir non encore né surgit, ou le désir déjà né croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe du beau (subhanimitta)'. Pour celui qui porte une attention inappropriée (ayoniso manasikāra) au signe du beau, le désir non encore né surgit, et le désir déjà né croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel le désir non encore né surgit, ou le désir déjà né croît et s'amplifie.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා දොසො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා දොසො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’ති? ‘පටිඝනිමිත්තං තිස්ස වචනීයං. තස්ස පටිඝනිමිත්තං අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො වා දොසො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා දොසො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා දොසො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා දොසො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’’ති.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel la haine non encore née surgit, ou la haine déjà née croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe de l'aversion (paṭighanimitta)'. Pour celui qui porte une attention inappropriée au signe de l'aversion, la haine non encore née surgit, et la haine déjà née croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel la haine non encore née surgit, ou la haine déjà née croît et s'amplifie.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා මොහො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා මොහො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’ති? ‘අයොනිසො මනසිකාරො තිස්ස වචනීයං. තස්ස අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො වා මොහො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා මොහො භිය්‍යොභාවාය [Pg.201] වෙපුල්ලාය සංවත්තති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා මොහො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා මොහො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’’ති.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel l'égarement non encore né surgit, ou l'égarement déjà né croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est l'attention inappropriée'. Pour celui qui porte une attention inappropriée, l'égarement non encore né surgit, et l'égarement déjà né croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel l'égarement non encore né surgit, ou l'égarement déjà né croît et s'amplifie.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො චෙව රාගො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච රාගො පහීයතී’ති? ‘අසුභනිමිත්තන්තිස්ස වචනීයං. තස්ස අසුභනිමිත්තං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව රාගො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච රාගො පහීයති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො චෙව රාගො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච රාගො පහීයතී’’’ති.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe du non-beau (asubhanimitta)'. Pour celui qui porte une attention appropriée au signe du non-beau, le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො චෙව දොසො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච දොසො පහීයතී’ති? ‘මෙත්තා චෙතොවිමුත්තී තිස්ස වචනීයං. තස්ස මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව දොසො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච දොසො පහීයති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො චෙව දොසො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච දොසො පහීයතී’’’ති.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée ?' On devrait leur répondre : 'C'est la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā cetovimutti)'. Pour celui qui porte une attention appropriée à la libération de l'esprit par la bienveillance, la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée.' »

‘‘‘කො පනාවුසො, හෙතු කො පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො චෙව මොහො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච මොහො පහීයතී’ති? ‘යොනිසොමනසිකාරො තිස්ස වචනීයං. තස්ස යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව මොහො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච මොහො පහීයති. අයං ඛො, ආවුසො, හෙතු අයං පච්චයො යෙන අනුප්පන්නො වා මොහො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච මොහො පහීයතී’’’ති. අට්ඨමං.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné ?' On devrait leur répondre : 'C'est l'attention appropriée (yoniso manasikāra)'. Pour celui qui porte une attention appropriée, l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné.' Huitième discours. »

9. අකුසලමූලසුත්තං

9. Sutta sur les racines malsaines.

70. ‘‘තීණිමානි[Pg.202], භික්ඛවෙ, අකුසලමූලානි. කතමානි තීණි? ලොභො අකුසලමූලං, දොසො අකුසලමූලං, මොහො අකුසලමූලං.

70. « Moines, il y a ces trois racines malsaines. Quelles sont ces trois ? La convoitise est une racine malsaine, la haine est une racine malsaine, l'égarement est une racine malsaine. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, ලොභො තදපි අකුසලමූලං ; යදපි ලුද්ධො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි අකුසලං ; යදපි ලුද්ධො ලොභෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි අකුසලං. ඉතිස්සමෙ ලොභජා ලොභනිදානා ලොභසමුදයා ලොභපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

« Moines, la convoitise est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme convoiteux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme convoiteux, dominé par la convoitise et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de la convoitise, ayant la convoitise pour cause, ayant la convoitise pour origine, ayant la convoitise pour condition. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, දොසො තදපි අකුසලමූලං; යදපි දුට්ඨො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි අකුසලං; යදපි දුට්ඨො දොසෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි අකුසලං. ඉතිස්සමෙ දොසජා දොසනිදානා දොසසමුදයා දොසපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

« Moines, la haine est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme haineux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme haineux, dominé par la haine et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de la haine, ayant la haine pour cause, ayant la haine pour origine, ayant la haine pour condition. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, මොහො තදපි අකුසලමූලං; යදපි මූළ්හො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි අකුසලං; යදපි මූළ්හො මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි අකුසලං. ඉතිස්සමෙ මොහජා මොහනිදානා මොහසමුදයා මොහපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. එවරූපො චායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වුච්චති අකාලවාදීතිපි, අභූතවාදීතිපි, අනත්ථවාදීතිපි, අධම්මවාදීතිපි, අවිනයවාදීතිපි.

« Moines, l'égarement est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme égaré entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme égaré, dominé par l'égarement et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de l'égarement, ayant l'égarement pour cause, ayant l'égarement pour origine, ayant l'égarement pour condition. Un tel individu, moines, est appelé : 'celui qui parle à contretemps', 'celui qui parle faussement', 'celui qui parle sans profit', 'celui qui parle contrairement au Dhamma', 'celui qui parle contrairement au Vinaya'. »

‘‘කස්මා [Pg.203] චායං, භික්ඛවෙ, එවරූපො පුග්ගලො වුච්චති අකාලවාදීතිපි, අභූතවාදීතිපි, අනත්ථවාදීතිපි, අධම්මවාදීතිපි, අවිනයවාදීතිපි? තථාහායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි. භූතෙන ඛො පන වුච්චමානො අවජානාති, නො පටිජානාති; අභූතෙන වුච්චමානො න ආතප්පං කරොති, තස්ස නිබ්බෙඨනාය ඉතිපෙතං අතච්ඡං ඉතිපෙතං අභූතන්ති. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො වුච්චති අකාලවාදීතිපි, අභූතවාදීතිපි, අනත්ථවාදීතිපි, අධම්මවාදීතිපි, අවිනයවාදීතිපි.

« Pourquoi, ô moines, un tel individu est-il qualifié de celui qui parle hors de propos, qui parle mensongèrement, qui parle sans profit, qui parle contrairement au Dhamma, et qui parle contrairement à la Discipline ? C’est parce qu’un tel individu, ô moines, cause de la souffrance à autrui en se fondant sur des faits inexistants, soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, tout en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force à ma disposition.’ S’il est confronté à des faits véridiques, il les rejette et ne les admet pas ; s’il est confronté à des faits mensongers, il ne fait aucun effort pour les réfuter en disant : ‘Ceci est inexact pour telle raison, ceci est faux pour telle raison.’ C’est pourquoi un tel individu est qualifié de celui qui parle hors de propos, qui parle mensongèrement, qui parle sans profit, qui parle contrairement au Dhamma, et qui parle contrairement à la Discipline. »

‘‘එවරූපො, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො ලොභජෙහි පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති, සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං. කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා.

« Ô moines, un tel individu, dominé par des états mauvais et non salutaires nés de la convoitise, l’esprit totalement envahi, demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment intérieur. Et à la dissolution du corps, après la mort, une destination malheureuse est à prévoir pour lui. »

‘‘දොසජෙහි…පෙ… මොහජෙහි පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති, සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං. කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලො වා ධවො වා ඵන්දනො වා තීහි මාලුවාලතාහි උද්ධස්තො පරියොනද්ධො අනයං ආපජ්ජති, බ්‍යසනං ආපජ්ජති, අනයබ්‍යසනං ආපජ්ජති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපො පුග්ගලො ලොභජෙහි පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති, සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං. කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා.

« De même pour ce qui est né de la haine... et de ce qui est né de l’illusion : dominé par des états mauvais et non salutaires, l’esprit envahi, il demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment. À la dissolution du corps, après la mort, une destination malheureuse est à prévoir. C’est comme, ô moines, si un arbre Sāla, un Dhava ou un Phandana était étranglé et enveloppé par trois lianes Māluvā, et qu’il en subisse le malheur, la ruine, la ruine et le malheur total. De la même manière, ô moines, un tel individu, dominé par des états mauvais et non salutaires nés de la convoitise, l’esprit envahi, demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la mort, une destination malheureuse l’attend. »

‘‘දොසජෙහි…පෙ… මොහජෙහි පාපකෙහි අකුසලෙහි ධම්මෙහි අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ දුක්ඛං විහරති සවිඝාතං සඋපායාසං සපරිළාහං. කායස්ස ච භෙදා පරං මරණා දුග්ගති පාටිකඞ්ඛා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අකුසලමූලානීති.

« De même pour ce qui est né de la haine... et de ce qui est né de l’illusion : dominé par des états mauvais et non salutaires, l’esprit envahi, il demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la mort, une destination malheureuse l’attend. Telles sont, ô moines, les trois racines du non-salutaire. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කුසලමූලානි. කතමානි තීණි? අලොභො කුසලමූලං, අදොසො කුසලමූලං, අමොහො කුසලමූලං.

« Il y a, ô moines, ces trois racines du salutaire. Quelles sont ces trois ? La non-convoitise est une racine salutaire, la non-haine est une racine salutaire, et la non-illusion est une racine salutaire. »

‘‘යදපි[Pg.204], භික්ඛවෙ, අලොභො තදපි කුසලමූලං ; යදපි අලුද්ධො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි කුසලං ; යදපි අලුද්ධො ලොභෙන අනභිභූතො අපරියාදින්නචිත්තො න පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි කුසලං. ඉතිස්සමෙ අලොභජා අලොභනිදානා අලොභසමුදයා අලොභපච්චයා අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

« La non-convoitise elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt de convoitise entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par la convoitise, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-convoitise, ayant la non-convoitise pour cause, pour origine et pour condition. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, අදොසො තදපි කුසලමූලං; යදපි අදුට්ඨො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි කුසලං; යදපි අදුට්ඨො දොසෙන අනභිභූතො අපරියාදින්නචිත්තො න පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි කුසලං. ඉතිස්සමෙ අදොසජා අදොසනිදානා අදොසසමුදයා අදොසපච්චයා අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති.

« La non-haine elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt de haine entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par la haine, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-haine, ayant la non-haine pour cause, pour origine et pour condition. »

‘‘යදපි, භික්ඛවෙ, අමොහො තදපි කුසලමූලං; යදපි අමූළ්හො අභිසඞ්ඛරොති කායෙන වාචාය මනසා තදපි කුසලං; යදපි අමූළ්හො මොහෙන අනභිභූතො අපරියාදින්නචිත්තො න පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි තදපි කුසලං. ඉතිස්සමෙ අමොහජා අමොහනිදානා අමොහසමුදයා අමොහපච්චයා අනෙකෙ කුසලා ධම්මා සම්භවන්ති. එවරූපො චායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො වුච්චති කාලවාදීතිපි, භූතවාදීතිපි, අත්ථවාදීතිපි, ධම්මවාදීතිපි, විනයවාදීතිපි.

« La non-illusion elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt d’illusion entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par l’illusion, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, pour origine et pour condition. Un tel individu, ô moines, est qualifié de celui qui parle à propos, qui parle de manière véridique, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline. »

‘‘කස්මා චායං, භික්ඛවෙ, එවරූපො පුග්ගලො වුච්චති කාලවාදීතිපි, භූතවාදීතිපි, අත්ථවාදීතිපි, ධම්මවාදීතිපි, විනයවාදීතිපි? තථාහායං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො න පරස්ස අසතා දුක්ඛං උප්පාදයති වධෙන වා බන්ධනෙන වා ජානියා වා ගරහාය වා පබ්බාජනාය වා බලවම්හි බලත්ථො ඉතිපි. භූතෙන ඛො පන වුච්චමානො පටිජානාති නො අවජානාති; අභූතෙන වුච්චමානො ආතප්පං කරොති තස්ස නිබ්බෙඨනාය – ‘ඉතිපෙතං අතච්ඡං, ඉතිපෙතං අභූත’න්ති[Pg.205]. තස්මා එවරූපො පුග්ගලො වුච්චති කාලවාදීතිපි, අත්ථවාදීතිපි, ධම්මවාදීතිපි, විනයවාදීතිපි.

« Et pourquoi, ô moines, un tel individu est-il qualifié de celui qui parle à propos, qui parle de manière véridique, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline ? C’est parce qu’un tel individu, ô moines, ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants, que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ S’il est confronté à des faits véridiques, il les reconnaît et ne les rejette pas ; s’il est confronté à des faits mensongers, il fait un effort pour les réfuter en disant : ‘Ceci est inexact pour telle raison, ceci est faux pour telle raison.’ C’est pourquoi un tel individu est qualifié de celui qui parle à propos, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline. »

‘‘එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස ලොභජා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං. දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති.

« Pour un tel individu, ô moines, les états mauvais et non salutaires nés de la convoitise sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, réduits à néant et condamnés à ne plus réapparaître dans le futur. Il demeure dans le bonheur dès cette vie même, sans détresse, sans angoisse et sans tourment. Il s’éteint en toute paix dès cette vie même. »

‘‘දොසජා…පෙ… පරිනිබ්බායති. මොහජා…පෙ… පරිනිබ්බායති. සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ, සාලො වා ධවො වා ඵන්දනො වා තීහි මාලුවාලතාහි උද්ධස්තො පරියොනද්ධො. අථ පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය කුද්දාල-පිටකං ආදාය. සො තං මාලුවාලතං මූලෙ ඡින්දෙය්‍ය, මූලෙ ඡෙත්වා පලිඛණෙය්‍ය, පලිඛණිත්වා මූලානි උද්ධරෙය්‍ය, අන්තමසො උසීරනාළිමත්තානිපි. සො තං මාලුවාලතං ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡින්දෙය්‍ය, ඛණ්ඩාඛණ්ඩිකං ඡෙත්වා ඵාලෙය්‍ය, ඵාලෙත්වා සකලිකං සකලිකං කරෙය්‍ය, සකලිකං සකලිකං කරිත්වා වාතාතපෙ විසොසෙය්‍ය, වාතාතපෙ විසොසෙත්වා අග්ගිනා ඩහෙය්‍ය, අග්ගිනා ඩහිත්වා මසිං කරෙය්‍ය, මසිං කරිත්වා මහාවාතෙ වා ඔඵුණෙය්‍ය නදියා වා සීඝසොතාය පවාහෙය්‍ය. එවමස්ස තා, භික්ඛවෙ, මාලුවාලතා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, එවරූපස්ස පුග්ගලස්ස ලොභජා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං. දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති.

« Nés de la haine... et ainsi de suite... il s’éteint. Nés de l’égarement... et ainsi de suite... il s’éteint. C’est comme si, ô moines, un arbre sâla, un dhava ou un phandana était étouffé et enveloppé par trois lianes māluvā. Un homme viendrait alors, muni d’une houe et d’un panier. Il couperait cette liane māluvā à la racine, et après l'avoir coupée à la racine, il creuserait tout autour ; après avoir creusé, il en extrairait les racines, même les racines les plus fines de la taille d'une tige de jonc. Cet homme couperait ensuite la liane māluvā en morceaux, puis il les fendrait et en ferait des éclats. Après en avoir fait des éclats, il les ferait sécher au vent et au soleil. Une fois séchés, il les brûlerait par le feu, et après les avoir brûlés, il les réduirait en cendres. Puis, il disperserait ces cendres dans un vent violent ou les jetterait dans le courant rapide d’une rivière. De cette façon, ô moines, ces lianes māluvā seraient déracinées, rendues semblables à un moignon de palmier, supprimées et ne seraient plus sujettes à renaître à l’avenir. De la même manière, ô moines, pour un tel individu, les états mauvais et malsains nés de l'avidité sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Il vit heureux en cette vie même, sans détresse, sans tourment, sans fièvre. En cette vie même, il s’éteint. »

‘‘දොසජා …පෙ… මොහජා පාපකා අකුසලා ධම්මා පහීනා උච්ඡින්නමූලා තාලාවත්ථුකතා අනභාවංකතා ආයතිං අනුප්පාදධම්මා. දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛං විහරති අවිඝාතං අනුපායාසං අපරිළාහං. දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි කුසලමූලානී’’ති. නවමං.

« Les états mauvais et malsains nés de la haine... nés de l’égarement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Il vit heureux en cette vie même, sans détresse, sans tourment, sans fièvre. En cette vie même, il s’éteint. Ce sont là, ô moines, les trois racines du bénéfique. » Neuvième sutta.

10. උපොසථසුත්තං

10. Le discours sur l'Uposatha (Uposathasutta)

71. එවං [Pg.206] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. අථ ඛො විසාඛා මිගාරමාතා තදහුපොසථෙ යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො විසාඛං මිගාරමාතරං භගවා එතදවොච – ‘‘හන්ද කුතො නු ත්වං, විසාඛෙ, ආගච්ඡසි දිවා දිවස්සා’’ති? ‘‘උපොසථාහං, භන්තෙ, අජ්ජ උපවසාමී’’ති.

71. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Alors, Visākhā, la mère de Migāra, s'approcha du Béni en ce jour d'Uposatha. Après s'être approchée, elle salua le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni s'adressa alors à Visākhā, la mère de Migāra, qui était assise à l'écart : « Allons, Visākhā, d'où viens-tu ainsi en plein milieu de la journée ? » — « Vénérable, aujourd'hui c'est le jour de l'Uposatha, et j'observe l'Uposatha. »

‘‘තයො ඛොමෙ, විසාඛෙ, උපොසථා. කතමෙ තයො? ගොපාලකුපොසථො, නිගණ්ඨුපොසථො, අරියුපොසථො. කථඤ්ච, විසාඛෙ, ගොපාලකුපොසථො හොති? සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, ගොපාලකො සායන්හසමයෙ සාමිකානං ගාවො නිය්‍යාතෙත්වා ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අජ්ජ ඛො ගාවො අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ චරිංසු, අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ පානීයානි පිවිංසු; ස්වෙ දානි ගාවො අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ චරිස්සන්ති, අමුකස්මිඤ්ච අමුකස්මිඤ්ච පදෙසෙ පානීයානි පිවිස්සන්තී’ති; එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, ඉධෙකච්චො උපොසථිකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අහං ඛ්වජ්ජ ඉදඤ්චිදඤ්ච ඛාදනීයං ඛාදිං, ඉදඤ්චිදඤ්ච භොජනීයං භුඤ්ජිං; ස්වෙ දානාහං ඉදඤ්චිදඤ්ච ඛාදනීයං ඛාදිස්සාමි, ඉදං චිදඤ්ච භොජනීයං භුඤ්ජිස්සාමී’ති. සො තෙන අභිජ්ඣාසහගතෙන චෙතසා දිවසං අතිනාමෙති. එවං ඛො විසාඛෙ, ගොපාලකුපොසථො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, විසාඛෙ, ගොපාලකුපොසථො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො.

« Visākhā, il y a trois types d'Uposatha. Quels sont ces trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Niganthas et l'Uposatha des nobles. Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha du vacher ? C'est comme si, Visākhā, un vacher, le soir venu, remettait les vaches à leurs propriétaires et réfléchissait ainsi : “Aujourd'hui, les vaches ont pâturé à tel et tel endroit et ont bu de l'eau à tel et tel endroit ; demain, les vaches pâtureront à tel et tel endroit et boiront de l'eau à tel et tel endroit.” De la même manière, Visākhā, une personne qui observe l'Uposatha réfléchit ainsi : “Aujourd'hui, j'ai mangé telle et telle nourriture solide et telle et telle nourriture consistante ; demain, je mangerai telle et telle nourriture solide et telle et telle nourriture consistante.” Elle passe ainsi sa journée avec un esprit empreint de convoitise. C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha du vacher. Un tel Uposatha du vacher ainsi observé n'est pas d'un grand fruit, ni d'un grand avantage, ni d'un grand éclat, ni d'une grande influence. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, නිගණ්ඨුපොසථො හොති? අත්ථි, විසාඛෙ, නිගණ්ඨා නාම සමණජාතිකා. තෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, යෙ පුරත්ථිමාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහි; යෙ පච්ඡිමාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහි; යෙ උත්තරාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහි; යෙ දක්ඛිණාය දිසාය පාණා පරං යොජනසතං තෙසු දණ්ඩං නික්ඛිපාහී’ති. ඉති එකච්චානං පාණානං අනුද්දයාය අනුකම්පාය සමාදපෙන්ති, එකච්චානං පාණානං නානුද්දයාය නානුකම්පාය සමාදපෙන්ති. තෙ තදහුපොසථෙ සාවකං එවං සමාදපෙන්ති – ‘එහි ත්වං, අම්භො පුරිස, සබ්බචෙලානි [Pg.207] නික්ඛිපිත්වා එවං වදෙහි – නාහං ක්වචනි කස්සචි කිඤ්චනතස්මිං, න ච මම ක්වචනි කත්ථචි කිඤ්චනතත්ථී’ති. ජානන්ති ඛො පනස්ස මාතාපිතරො – ‘අයං අම්හාකං පුත්තො’ති; සොපි ජානාති – ‘ඉමෙ මය්හං මාතාපිතරො’ති. ජානාති ඛො පනස්ස පුත්තදාරො – ‘අයං මය්හං භත්තා’ති; සොපි ජානාති – ‘අයං මය්හං පුත්තදාරො’ති. ජානන්ති ඛො පනස්ස දාසකම්මකරපොරිසා – ‘අයං අම්හාකං අය්‍යො’ති; සොපි ජානාති – ‘ඉමෙ මය්හං දාසකම්මකරපොරිසා’ති. ඉති යස්මිං සමයෙ සච්චෙ සමාදපෙතබ්බා මුසාවාදෙ තස්මිං සමයෙ සමාදපෙන්ති. ඉදං තස්ස මුසාවාදස්මිං වදාමි. සො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භොගෙ අදින්නංයෙව පරිභුඤ්ජති. ඉදං තස්ස අදින්නාදානස්මිං වදාමි. එවං ඛො, විසාඛෙ, නිගණ්ඨුපොසථො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, විසාඛෙ, නිගණ්ඨුපොසථො න මහප්ඵලො හොති න මහානිසංසො න මහාජුතිකො න මහාවිප්ඵාරො.

« Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha des Niganthas ? Il y a, Visākhā, des ascètes nommés Niganthas. Ils enjoignent ainsi leurs disciples : “Viens, ô homme, dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent à l'est au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent à l'ouest au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent au nord au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent au sud au-delà de cent lieues.” Ils les incitent ainsi à la compassion et à la pitié envers certains êtres, et ne les y incitent pas envers d'autres. Le jour de l'Uposatha, ils enjoignent ainsi leur disciple : “Viens, ô homme, ôte tous tes vêtements et dis ceci : ‘Je n'appartiens à rien ni à personne, et rien ni personne ne m'appartient.’” Pourtant, ses parents savent encore : “Celui-ci est notre fils”, et lui aussi sait : “Ceux-là sont mes parents.” Sa femme et ses enfants savent : “Celui-ci est mon époux”, et lui aussi sait : “Ceci est ma femme et mes enfants.” Ses serviteurs et ouvriers savent : “Celui-ci est notre maître”, et lui aussi sait : “Ceux-là sont mes serviteurs et ouvriers.” Ainsi, au moment même où il devrait être établi dans la vérité, on l'établit dans le mensonge. Je dis que cela fait partie de son mensonge. Le lendemain matin, il consomme des biens qui ne lui ont pas été donnés par leur propriétaire. Je dis que cela fait partie de son vol. C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha des Niganthas. Un tel Uposatha des Niganthas ainsi observé n'est pas d'un grand fruit, ni d'un grand avantage, ni d'un grand éclat, ni d'une grande influence. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, අරියුපොසථො හොති? උපක්කිලිට්ඨස්ස, විසාඛෙ, චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. තස්ස තථාගතං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති. යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති, සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස සීසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha des nobles ? C'est, Visākhā, la purification d'un esprit souillé par un effort approprié. Et comment l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? En l'occurrence, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C'est pour cette raison que ce Béni est un accompli, un parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, un Sugata (bien-allé), un connaisseur du monde, un guide inégalé pour les personnes à dresser, le maître des dieux et des humains, un éveillé, le Béni.” Tandis qu'il se remémore le Tathāgata, son esprit s'apaise et une joie profonde surgit en lui. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. C’est comme, Visākhā, la purification d'une tête sale par un effort approprié. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස සීසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? කක්කඤ්ච පටිච්ච මත්තිකඤ්ච පටිච්ච උදකඤ්ච පටිච්ච පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච, එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස සීසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’une tête souillée se fait-il par un effort ? Grâce à la pâte de myrobolan, à l’argile, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme ; c’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’une tête souillée se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති – ‘ඉතිපි සො [Pg.208] භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. තස්ස තථාගතං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති. අයං වුච්චති, විසාඛෙ – ‘අරියසාවකො බ්‍රහ්මුපොසථං උපවසති, බ්‍රහ්මුනා සද්ධිං සංවසති, බ්‍රහ්මඤ්චස්ස ආරබ්භ චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති’. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C’est pour telle raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, accompli en science et en conduite, Sugata, connaisseur du monde, inégalable guide pour dompter les hommes à éduquer, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.” Tandis qu’il se remémore le Tathāgata, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Brahmuposatha, il demeure avec Brahma ; c’est en se fondant sur Brahma que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘උපක්කිලිට්ඨස්ස, විසාඛෙ, චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. තස්ස ධම්මං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති, සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස කායස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, menant au but, et doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” Tandis qu’il se remémore le Dhamma, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un corps souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස කායස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? සොත්තිඤ්ච පටිච්ච, චුණ්ණඤ්ච පටිච්ච, උදකඤ්ච පටිච්ච, පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස කායස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un corps souillé se fait-il par un effort ? Grâce à la pierre à polir, à la poudre de bain, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme. C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un corps souillé se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො ධම්මං අනුස්සරති – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති. තස්ස ධම්මං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති. අයං වුච්චති, විසාඛෙ, ‘අරියසාවකො ධම්මුපොසථං උපවසති, ධම්මෙන සද්ධිං සංවසති, ධම්මඤ්චස්ස ආරබ්භ චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති’. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, menant au but, et doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” Tandis qu’il se remémore le Dhamma, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Dhammuposatha, il demeure avec le Dhamma ; c’est en se fondant sur le Dhamma que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘උපක්කිලිට්ඨස්ස[Pg.209], විසාඛෙ, චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. තස්ස සඞ්ඝං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති, සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස වත්ථස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec droiture, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec sagesse, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec justesse. Cette communauté des disciples du Bienheureux, comprenant quatre paires d’hommes ou huit types d’individus, est digne d’offrandes, digne d’hospitalité, digne de dons, digne d’être saluée les mains jointes ; elle est un champ de mérite inégalable pour le monde.” Tandis qu’il se remémore le Saṅgha, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un vêtement souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස වත්ථස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? උස්මඤ්ච පටිච්ච, ඛාරඤ්ච පටිච්ච, ගොමයඤ්ච පටිච්ච, උදකඤ්ච පටිච්ච, පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස වත්ථස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un vêtement souillé se fait-il par un effort ? Grâce à la chaleur, à la lessive de cendres, à la bouse de vache, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme. C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un vêtement souillé se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො සඞ්ඝං අනුස්සරති – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’ති. තස්ස සඞ්ඝං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති. අයං වුච්චති, විසාඛෙ, ‘අරියසාවකො සඞ්ඝුපොසථං උපවසති, සඞ්ඝෙන සද්ධිං සංවසති, සඞ්ඝඤ්චස්ස ආරබ්භ චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති’. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué... (etc.)... elle est un champ de mérite inégalable pour le monde.” Tandis qu’il se remémore le Saṅgha, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Saṅghuposatha, il demeure avec le Saṅgha ; c’est en se fondant sur le Saṅgha que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘උපක්කිලිට්ඨස්ස, විසාඛෙ, චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි [Pg.210] අච්ඡිද්දානි අසබලානි අකම්මාසානි භුජිස්සානි විඤ්ඤුප්පසත්ථානි අපරාමට්ඨානි සමාධිසංවත්තනිකානි. තස්ස සීලං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති, සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ආදාසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore ses propres vertus : intègres, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées, menant à la concentration. Tandis qu’il se remémore ses vertus, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un miroir souillé se fait par un effort. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ආදාසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? තෙලඤ්ච පටිච්ච, ඡාරිකඤ්ච පටිච්ච, වාලණ්ඩුපකඤ්ච පටිච්ච, පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ආදාසස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, un miroir souillé est-il purifié par un effort approprié ? C’est au moyen de l'huile, de la cendre, d’un tampon de crin, et de l'effort correspondant d'un homme. C'est ainsi, Visākhā, qu'un miroir souillé est purifié par un effort approprié. De la même manière, Visākhā, l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො අත්තනො සීලානි අනුස්සරති අඛණ්ඩානි…පෙ… සමාධිසංවත්තනිකානි. තස්ස සීලං අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති. අයං වුච්චති, විසාඛෙ, ‘අරියසාවකො සීලුපොසථං උපවසති, සීලෙන සද්ධිං සංවසති, සීලඤ්චස්ස ආරබ්භ චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති’. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore ses propres vertus, lesquelles sont intègres, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement et menant à la concentration. Tandis qu’il se remémore sa vertu, son esprit devient serein, la joie s'élève en lui, et les souillures de l'esprit disparaissent. On dit alors, Visākhā : “Le noble disciple observe l'Uposatha de la vertu (Sīluposatha) ; il demeure établi dans la vertu, et c'est en prenant sa propre vertu pour objet que son esprit s'apaise, que la joie s'élève, et que les souillures de l'esprit disparaissent.” C'est ainsi, Visākhā, que l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘උපක්කිලිට්ඨස්ස, විසාඛෙ, චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ විසාඛෙ, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා, සන්ති දෙවා යාමා, සන්ති දෙවා තුසිතා, සන්ති දෙවා නිම්මානරතිනො, සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා බ්‍රහ්මකායිකා, සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සීලං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සුතෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපං සුතං සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන චාගෙන සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපො චාගො සංවිජ්ජති. යථාරූපාය පඤ්ඤාය [Pg.211] සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. තස්ස අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති, සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ජාතරූපස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« L'esprit souillé, Visākhā, est purifié par un effort approprié. Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore les divinités : “Il existe les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux des Trente-Trois, les dieux Yāmā, les dieux Tusitā, les dieux qui se réjouissent de leurs propres créations, les dieux qui exercent un pouvoir sur les créations d'autrui, les dieux du cortège de Brahmā, et les dieux au-delà. Ces divinités, douées d'une telle foi, ont quitté ce monde pour renaître là-bas ; une telle foi se trouve également en moi. Ces divinités, douées d'une telle vertu... d'une telle connaissance... d'une telle générosité... d'une telle sagesse, ont quitté ce monde pour renaître là-bas ; une telle sagesse se trouve également en moi.” Tandis qu’il se remémore ainsi sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit devient serein, la joie s'élève, et les souillures de l'esprit disparaissent. C’est tout comme, Visākhā, l’or souillé qui est purifié par un effort approprié. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ජාතරූපස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? උක්කඤ්ච පටිච්ච, ලොණඤ්ච පටිච්ච, ගෙරුකඤ්ච පටිච්ච, නාළිකසණ්ඩාසඤ්ච පටිච්ච, පුරිසස්ස ච තජ්ජං වායාමං පටිච්ච. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස ජාතරූපස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති. එවමෙවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, l'or souillé est-il purifié par un effort approprié ? C'est au moyen d'un fourneau, de sel, de terre rouge, d'un chalumeau et de pinces, et de l'effort correspondant d'un homme. C'est ainsi, Visākhā, que l'or souillé est purifié par un effort approprié. De la même manière, Visākhā, l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘කථඤ්ච, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති? ඉධ, විසාඛෙ, අරියසාවකො දෙවතා අනුස්සරති – ‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා…පෙ… සන්ති දෙවා තතුත්තරි. යථාරූපාය සද්ධාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා සද්ධා සංවිජ්ජති. යථාරූපෙන සීලෙන…පෙ… සුතෙන…පෙ… චාගෙන…පෙ… පඤ්ඤාය සමන්නාගතා තා දෙවතා ඉතො චුතා තත්ථුපපන්නා, මය්හම්පි තථාරූපා පඤ්ඤා සංවිජ්ජතී’ති. තස්ස අත්තනො ච තාසඤ්ච දෙවතානං සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච සුතඤ්ච චාගඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච අනුස්සරතො චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති. අයං වුච්චති, විසාඛෙ, ‘අරියසාවකො දෙවතුපොසථං උපවසති, දෙවතාහි සද්ධිං සංවසති, දෙවතා ආරබ්භ චිත්තං පසීදති, පාමොජ්ජං උප්පජ්ජති, යෙ චිත්තස්ස උපක්කිලෙසා තෙ පහීයන්ති’. එවං ඛො, විසාඛෙ, උපක්කිලිට්ඨස්ස චිත්තස්ස උපක්කමෙන පරියොදපනා හොති.

« Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore les divinités : “Il existe les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux des Trente-Trois, [...], et les dieux au-delà. Ces divinités, douées d'une telle foi... une telle sagesse se trouve également en moi.” Tandis qu’il se remémore ainsi sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit devient serein, la joie s'élève, et les souillures de l'esprit disparaissent. On dit alors, Visākhā : “Le noble disciple observe l'Uposatha des divinités (Devatuposatha) ; il demeure avec les divinités, et c'est en prenant les divinités pour objet que son esprit s'apaise, que la joie s'élève, et que les souillures de l'esprit disparaissent.” C'est ainsi, Visākhā, que l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘ස ඛො සො, විසාඛෙ, අරියසාවකො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘යාවජීවං අරහන්තො පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතා නිහිතදණ්ඩා නිහිතසත්ථා ලජ්ජී දයාපන්නා සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී විහරන්ති; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං පාණාතිපාතං පහාය පාණාතිපාතා පටිවිරතො නිහිතදණ්ඩො නිහිතසත්ථො ලජ්ජී දයාපන්නො සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පී [Pg.212] විහරාමි. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« Visākhā, ce noble disciple réfléchit ainsi : “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné l'acte de tuer, s'abstiennent de prendre la vie ; ils ont déposé le bâton, déposé l'arme ; ils sont consciencieux, compatissants et demeurent bienveillants envers tous les êtres vivants. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné l'acte de tuer, je m'abstiens de prendre la vie ; j'ai déposé le bâton, déposé l'arme ; je suis consciencieux, compatissant et je demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතා දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරන්ති; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං අදින්නාදානං පහාය අදින්නාදානා පටිවිරතො දින්නාදායී දින්නපාටිකඞ්ඛී, අථෙනෙන සුචිභූතෙන අත්තනා විහරාමි. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné l'acte de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstiennent de voler ; ils ne prennent que ce qui est donné, n'attendent que ce qui est donné et demeurent le cœur pur, sans intention de voler. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné l'acte de prendre ce qui n'est pas donné, je m'abstiens de voler ; je ne prends que ce qui est donné, je n'attends que ce qui est donné et je demeure le cœur pur, sans intention de voler. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී ආරාචාරී විරතා මෙථුනා ගාමධම්මා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං අබ්‍රහ්මචරියං පහාය බ්‍රහ්මචාරී ආරාචාරී විරතො මෙථුනා ගාමධම්මා. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné la conduite non-chaste, mènent une vie sainte et vivent à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire des gens du village. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné la conduite non-chaste, je mène une vie sainte et je vis à l'écart, m'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire des gens du village. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතා සච්චවාදී සච්චසන්ධා ථෙතා පච්චයිකා අවිසංවාදකා ලොකස්ස; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං මුසාවාදං පහාය මුසාවාදා පටිවිරතො සච්චවාදී සච්චසන්ධො ථෙතො පච්චයිකො අවිසංවාදකො ලොකස්ස. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent le mensonge et s'abstiennent de paroles mensongères ; ils disent la vérité, sont attachés à la vérité, sont constants, dignes de confiance et ne trompent pas le monde. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi le mensonge et m'abstiens de paroles mensongères ; je dirai la vérité, serai attaché à la vérité, constant, digne de confiance et je ne tromperai pas le monde. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානං පහාය සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, et s'abstiennent d'en consommer. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, et je m'abstiendrai d'en consommer. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො එකභත්තිකා රත්තූපරතා විරතා විකාලභොජනා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං එකභත්තිකො රත්තූපරතො විරතො විකාලභොජනා. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« Toute leur vie durant, les Arahants ne prennent qu'un seul repas par jour, s'abstiennent de manger la nuit et s'abstiennent de manger à des heures indues. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, je ne prendrai moi aussi qu'un seul repas, je m'abstiendrai de manger la nuit et je m'abstiendrai de manger à des heures indues. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං නච්චගීතවාදිතවිසූකදස්සනමාලාගන්ධවිලෙපනධාරණමණ්ඩනවිභූසනට්ඨානා පටිවිරතො[Pg.213]. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සති.

« Toute leur vie durant, les Arahants s'abstiennent de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants, ainsi que du port de guirlandes, de parfums et d'onguents, qui sont des parures et des embellissements. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, je m'abstiendrai moi aussi de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants, ainsi que du port de guirlandes, de parfums et d'onguents, qui sont des parures et des embellissements. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘යාවජීවං අරහන්තො උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතා නීචසෙය්‍යං කප්පෙන්ති මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා; අහම්පජ්ජ ඉමඤ්ච රත්තිං ඉමඤ්ච දිවසං උච්චාසයනමහාසයනං පහාය උච්චාසයනමහාසයනා පටිවිරතො නීචසෙය්‍යං කප්පෙමි මඤ්චකෙ වා තිණසන්ථාරකෙ වා. ඉමිනාපි අඞ්ගෙන අරහතං අනුකරොමි, උපොසථො ච මෙ උපවුත්ථො භවිස්සතී’’ති.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent les lits hauts et luxueux et s'en abstiennent ; ils utilisent des couches basses, soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi les lits hauts et luxueux et je m'en abstiendrai ; j'utiliserai une couche basse, soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘එවං ඛො, විසාඛෙ, අරියුපොසථො හොති. එවං උපවුත්ථො ඛො, විසාඛෙ, අරියුපොසථො මහප්ඵලො හොති මහානිසංසො මහාජුතිකො මහාවිප්ඵාරො’’.

« C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha des Nobles. Ainsi observé, Visākhā, l'Uposatha des Nobles porte de grands fruits, de grands bienfaits, un grand éclat et un grand rayonnement. »

‘‘කීවමහප්ඵලො හොති කීවමහානිසංසො කීවමහාජුතිකො කීවමහාවිප්ඵාරො’’? ‘‘සෙය්‍යථාපි, විසාඛෙ, යො ඉමෙසං සොළසන්නං මහාජනපදානං පහූතරත්තරතනානං ඉස්සරියාධිපච්චං රජ්ජං කාරෙය්‍ය, සෙය්‍යථිදං – අඞ්ගානං, මගධානං, කාසීනං, කොසලානං, වජ්ජීනං, මල්ලානං, චෙතීනං, වඞ්ගානං, කුරූනං, පඤ්චාලානං, මච්ඡානං, සූරසෙනානං, අස්සකානං, අවන්තීනං, ගන්ධාරානං, කම්බොජානං, අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතස්ස උපොසථස්ස එතං කලං නාග්ඝති සොළසිං. තං කිස්ස හෙතු? කපණං, විසාඛෙ, මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’.

« À quel point porte-t-il de grands fruits, de grands bienfaits, un grand éclat et un grand rayonnement ? Visākhā, supposons que quelqu'un exerce la souveraineté et la royauté sur ces seize grands royaumes abondant en joyaux précieux — à savoir : les Angas, les Magadhas, les Kāsīs, les Kosalas, les Vajjīs, les Mallas, les Cetīs, les Vaṅgas, les Kurus, les Pañcālas, les Macchas, les Sūrasenas, les Assakas, les Avantīs, les Gandhāras et les Kambojas — cela ne vaudrait pas même une seizième partie d'un Uposatha accompli avec les huit membres. Pour quelle raison ? La royauté humaine, Visākhā, est bien misérable comparée au bonheur divin. »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි පඤ්ඤාස වස්සානි, චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි පඤ්ච වස්සසතානි චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා චාතුමහාරාජිකානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Cinquante années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux des Quatre Grands Rois. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Cinq cents de ces années divines constituent la durée de vie des dieux des Quatre Grands Rois. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යං[Pg.214], විසාඛෙ, මානුසකං වස්සසතං, තාවතිංසානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බං වස්සසහස්සං තාවතිංසානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා තාවතිංසානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Cent années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Tāvatiṃsā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Tāvatiṃsā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Tāvatiṃsā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි ද්වෙ වස්සසතානි, යාමානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි ද්වෙ වස්සසහස්සානි යාමානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා යාමානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Deux cents années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Yāmā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Deux mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Yāmā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Yāmā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි චත්තාරි වස්සසතානි, තුසිතානං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි චත්තාරි වස්සසහස්සානි තුසිතානං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා තුසිතානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

« Quatre cents années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Tusitā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Quatre mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Tusitā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Tusitā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි අට්ඨ වස්සසතානි, නිම්මානරතීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි අට්ඨ වස්සසහස්සානි නිම්මානරතීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා නිම්මානරතීනං දෙවානං සහබ්‍යතං [Pg.215] උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධාය’’’.

Ô Visākhā, ce qui correspond à huit cents années humaines constitue un seul jour et une seule nuit pour les devas Nimmānarati. Trente de ces jours et nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, la durée de vie des devas Nimmānarati est de huit mille années célestes. Il est possible, Visākhā, qu’en ce monde, une certaine femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les compagnons des devas Nimmānarati. C'est en considération de cela, Visākhā, qu'il a été dit par moi : « Misérable est la royauté humaine comparée au bonheur céleste ».

‘‘යානි, විසාඛෙ, මානුසකානි සොළස වස්සසතානි, පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං එසො එකො රත්තින්දිවො. තාය රත්තියා තිංසරත්තියො මාසො. තෙන මාසෙන ද්වාදසමාසියො සංවච්ඡරො. තෙන සංවච්ඡරෙන දිබ්බානි සොළස වස්සසහස්සානි පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං ආයුප්පමාණං. ඨානං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, විජ්ජති යං ඉධෙකච්චො ඉත්ථී වා පුරිසො වා අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතං උපොසථං උපවසිත්වා කායස්ස භෙදා පරං මරණා පරනිම්මිතවසවත්තීනං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඉදං ඛො පනෙතං, විසාඛෙ, සන්ධාය භාසිතං – ‘කපණං මානුසකං රජ්ජං දිබ්බං සුඛං උපනිධායා’’’ති.

Ô Visākhā, ce qui correspond à mille six cents années humaines constitue un seul jour et une seule nuit pour les devas Paranimmitavasavatti. Trente de ces jours et nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, la durée de vie des devas Paranimmitavasavatti est de seize mille années célestes. Il est possible, Visākhā, qu’en ce monde, une certaine femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les compagnons des devas Paranimmitavasavatti. C'est en considération de cela, Visākhā, qu'il a été dit par moi : « Misérable est la royauté humaine comparée au bonheur céleste ».

‘‘පාණං න හඤ්ඤෙ න චදින්නමාදියෙ,මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා,රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

Celui qui observe l'Uposatha ne doit pas ôter la vie, ni prendre ce qui n'est pas donné ; il ne doit pas prononcer de paroles mensongères, ni être un buveur de liqueurs enivrantes ; il doit s'abstenir de toute conduite non chaste et de l'acte sexuel ; la nuit, il ne doit pas consommer de nourriture hors des heures permises.

‘‘මාලං න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ,මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං,බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිතං.

Il ne doit pas porter de guirlandes, ni faire usage de parfums ; il doit dormir sur un petit lit, à même le sol ou sur une litière étalée. Tel est l'Uposatha aux huit membres, proclamé par le Bouddha qui a atteint le terme de la souffrance.

‘‘චන්දො ච සූරියො ච උභො සුදස්සනා,ඔභාසයං අනුපරියන්ති යාවතා;

තමොනුදා තෙ පන අන්තලික්ඛගා,නභෙ පභාසන්ති දිසාවිරොචනා.

La lune et le soleil, tous deux magnifiques à voir, illuminent et tournoient aussi loin qu'ils parviennent ; ces astres qui dissipent les ténèbres et parcourent l'espace brillent dans le ciel, resplendissant dans toutes les directions.

‘‘එතස්මිං යං විජ්ජති අන්තරෙ ධනං,මුත්තා මණි වෙළුරියඤ්ච භද්දකං;

සිඞ්ගී සුවණ්ණං අථ වාපි කඤ්චනං,යං ජාතරූපං හටකන්ති වුච්චති.

Toute la richesse qui existe dans cet espace — perles, gemmes, précieux béryl, or Singi ou or Kancana, et cet or qu'on appelle Hataka —

‘‘අට්ඨඞ්ගුපෙතස්ස [Pg.216] උපොසථස්ස,කලම්පි තෙ නානුභවන්ති සොළසිං;

චන්දප්පභා තාරගණා ච සබ්බෙ.‘‘තස්මා හි නාරී ච නරො ච සීලවා,අට්ඨඞ්ගුපෙතං උපවස්සුපොසථං;

පුඤ්ඤානි කත්වාන සුඛුද්‍රයානි,අනින්දිතා සග්ගමුපෙන්ති ඨාන’’න්ති. දසමං;

Tout cela n'équivaut pas à la seizième partie d'un Uposatha accompli avec ses huit membres, de même que tout l'éclat des étoiles n'équivaut pas à la seizième partie de la lumière de la lune. C'est pourquoi la femme et l'homme vertueux, observant l'Uposatha doté des huit membres, après avoir accompli des mérites sources de bonheur, sans être blâmés, accèdent au séjour céleste. Le dixième discours est terminé.

මහාවග්ගො සත්තමො.

Le septième Grand Chapitre est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le résumé :

තිත්ථභයඤ්ච වෙනාගො, සරභො කෙසමුත්තියා;

සාළ්හො චාපි කථාවත්ථු, තිත්ථියමූලුපොසථොති.

Titthabhaya, Venāga, Sarabha, Kesamuttiyā, Sāḷha, Kathāvatthu, Titthiya, Mūla et Uposatha.

(8) 3. ආනන්දවග්ගො

(8) 3. Chapitre d'Ānanda

1. ඡන්නසුත්තං

1. Discours à Channa

72. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ඡන්නො පරිබ්බාජකො යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා ආනන්දෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ඡන්නො පරිබ්බාජකො ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘තුම්හෙපි, ආවුසො ආනන්ද, රාගස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථ, දොසස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථ, මොහස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථාති. මයං ඛො, ආවුසො, රාගස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙම, දොසස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙම, මොහස්ස පහානං පඤ්ඤපෙමා’’ති.

72. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthi, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans la forêt de Jeta. Alors, le vagabond Channa se rendit auprès du vénérable Ānanda ; s'étant approché, il échangea avec le vénérable Ānanda des paroles de courtoisie et de salutations amicales, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vagabond Channa dit ceci au vénérable Ānanda : « Ami Ānanda, est-il vrai que vous préconisiez l'abandon de la convoitise, l'abandon de la haine et l'abandon de l'illusion ? » — « Ami, nous préconisons en effet l'abandon de la convoitise, l'abandon de la haine et l'abandon de l'illusion. »

‘‘කිං පන තුම්හෙ, ආවුසො, රාගෙ ආදීනවං දිස්වා රාගස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථ, කිං දොසෙ ආදීනවං දිස්වා දොසස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථ, කිං මොහෙ ආදීනවං දිස්වා මොහස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙථා’’ති?

« Mais, ami, quel danger voyez-vous dans la convoitise pour en préconiser l'abandon ? Quel danger voyez-vous dans la haine pour en préconiser l'abandon ? Quel danger voyez-vous dans l'illusion pour en préconiser l'abandon ? »

‘‘රත්තො [Pg.217] ඛො, ආවුසො, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති; රාගෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. රත්තො ඛො, ආවුසො, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති; රාගෙ පහීනෙ නෙව කායෙන දුච්චරිතං චරති, න වාචාය දුච්චරිතං චරති, න මනසා දුච්චරිතං චරති. රත්තො ඛො, ආවුසො, රාගෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති; රාගෙ පහීනෙ අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති. රාගො ඛො, ආවුසො, අන්ධකරණො අචක්ඛුකරණො අඤ්ඤාණකරණො පඤ්ඤානිරොධිකො විඝාතපක්ඛිකො අනිබ්බානසංවත්තනිකො.

« Ami, celui qui est en proie à la convoitise, subjugué par elle, l'esprit totalement envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui et projette le malheur de l'un et de l'autre ; il éprouve en son esprit souffrance et déplaisir. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre malheur, ni celui d'autrui, ni celui des deux ; il n'éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. Ami, celui qui est en proie à la convoitise... commet une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit ; la convoitise abandonnée, il ne commet plus de mauvaise conduite par le corps, ni par la parole, ni par l'esprit. Ami, celui qui est en proie à la convoitise... ne comprend pas selon la réalité son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux ; la convoitise abandonnée, il comprend selon la réalité son propre bien, le bien d'autrui et le bien des deux. Ami, la convoitise rend aveugle, elle prive de vision, elle empêche la connaissance, elle anéantit la sagesse, elle s'associe au tourment et ne conduit pas au Nibbāna. »

‘‘දුට්ඨො ඛො, ආවුසො, දොසෙන…පෙ… මූළ්හො ඛො, ආවුසො, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, චෙතසිකම්පි දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති; මොහෙ පහීනෙ නෙවත්තබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න පරබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න උභයබ්‍යාබාධායපි චෙතෙති, න චෙතසිකං දුක්ඛං දොමනස්සං පටිසංවෙදෙති. මූළ්හො ඛො, ආවුසො, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො කායෙන දුච්චරිතං චරති, වාචාය දුච්චරිතං චරති, මනසා දුච්චරිතං චරති; මොහෙ පහීනෙ නෙව කායෙන දුච්චරිතං චරති, න වාචාය දුච්චරිතං චරති, න මනසා දුච්චරිතං චරති. මූළ්හො ඛො, ආවුසො, මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නචිත්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං නප්පජානාති; මොහෙ පහීනෙ අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, පරත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති, උභයත්ථම්පි යථාභූතං පජානාති. මොහො ඛො, ආවුසො, අන්ධකරණො අචක්ඛුකරණො අඤ්ඤාණකරණො පඤ්ඤානිරොධිකො විඝාතපක්ඛිකො අනිබ්බානසංවත්තනිකො. ඉදං ඛො මයං, ආවුසො, රාගෙ ආදීනවං දිස්වා රාගස්ස පහානං [Pg.218] පඤ්ඤාපෙම. ඉදං දොසෙ ආදීනවං දිස්වා දොසස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙම. ඉදං මොහෙ ආදීනවං දිස්වා මොහස්ස පහානං පඤ්ඤාපෙමා’’ති.

« Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, projette son propre tourment, projette le tourment d'autrui, projette le tourment des deux ; il éprouve une douleur et une tristesse mentales. Lorsque l'illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre tourment, ni le tourment d'autrui, ni le tourment des deux ; il n'éprouve plus de douleur ni de tristesse mentales. Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, commet l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Lorsque l'illusion est abandonnée, il ne commet plus l'inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l'esprit. Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, ne connaît pas tel qu'il est son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux. Lorsque l'illusion est abandonnée, il connaît tel qu'il est son propre bien, le bien d'autrui et le bien des deux. L'illusion, mon ami, rend aveugle, ôte la vision spirituelle, empêche la connaissance, détruit la sagesse, apporte la détresse et ne mène pas au Nibbāna. C'est en voyant un tel danger dans la passion, mon ami, que nous prescrivons l'abandon de la passion. C'est en voyant ce danger dans la haine que nous prescrivons l'abandon de la haine. C'est en voyant ce danger dans l'illusion que nous prescrivons l'abandon de l'illusion. »

‘‘අත්ථි පනාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අත්ථාවුසො, මග්ගො අත්ථි පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘කතමො පනාවුසො, මග්ගො කතමා පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති? ‘‘අයමෙව අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො, සෙය්‍යථිදං – සම්මාදිට්ඨි…පෙ… සම්මාසමාධි. අයං ඛො, ආවුසො, මග්ගො අයං පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානායා’’ති. ‘‘භද්දකො ඛො, ආවුසො, මග්ගො භද්දිකා පටිපදා එතස්ස රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස පහානාය. අලඤ්ච පනාවුසො ආනන්ද, අප්පමාදායා’’ති. පඨමං.

« Mais existe-t-il, mon ami, un chemin, une pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion ? » — « Il existe, mon ami, un chemin, une pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. » — « Et quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion ? » — « C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... jusqu'à... la concentration juste. Tel est, mon ami, le chemin, telle est la pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. » — « Ce chemin est excellent, mon ami, cette pratique est excellente pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. Et cela est suffisant, vénérable Ānanda, pour que vous demeuriez vigilants. » Premier discours.

2. ආජීවකසුත්තං

2. Discours sur le disciple des Ājīvaka

73. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො කොසම්බියං විහරති ඝොසිතාරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරො ආජීවකසාවකො ගහපති යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො ආජීවකසාවකො ගහපති ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච –

73. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors, un certain ménager, disciple des Ājīvaka, se rendit auprès du vénérable Ānanda ; y étant arrivé, il salua le vénérable Ānanda et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, ce ménager, disciple des Ājīvaka, dit ceci au vénérable Ānanda :

‘‘කෙසං නො, භන්තෙ ආනන්ද, ධම්මො ස්වාක්ඛාතො? කෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා? කෙ ලොකෙ සුකතා’’ති ? ‘‘තෙන හි, ගහපති, තඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි, යථා තෙ ඛමෙය්‍ය තථා නං බ්‍යාකරෙය්‍යාසි. තං කිං මඤ්ඤසි, ගහපති, යෙ රාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, දොසස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, මොහස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, තෙසං ධම්මො ස්වාක්ඛාතො නො වා? කථං වා තෙ එත්ථ හොතී’’ති? ‘‘යෙ, භන්තෙ, රාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, දොසස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, මොහස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, තෙසං ධම්මො ස්වාක්ඛාතො. එවං මෙ එත්ථ හොතී’’ති.

« Vénérable Ānanda, pour qui l'enseignement est-il bien exposé ? Qui, dans le monde, pratique bien ? Qui, dans le monde, a bien réussi ? » — « En ce cas, ménager, je vais t'interroger à ce sujet en retour ; réponds selon ce qui te semble juste. Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, pour l'abandon de la haine et pour l'abandon de l'illusion, leur enseignement est-il bien exposé ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, leur enseignement est bien exposé. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගහපති, යෙ රාගස්ස පහානාය පටිපන්නා, දොසස්ස පහානාය පටිපන්නා, මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා, තෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා [Pg.219] නො වා? කථං වා තෙ එත්ථ හොතී’’ති? ‘‘යෙ, භන්තෙ, රාගස්ස පහානාය පටිපන්නා, දොසස්ස පහානාය පටිපන්නා, මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා, තෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා. එවං මෙ එත්ථ හොතී’’ති.

« Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, pour l'abandon de la haine et pour l'abandon de l'illusion, pratiquent-ils bien dans le monde ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion pratiquent bien dans le monde. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ගහපති, යෙසං රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, යෙසං දොසො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, යෙසං මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තෙ ලොකෙ සුකතා නො වා? කථං වා තෙ එත්ථ හොතී’’ති? ‘‘යෙසං, භන්තෙ, රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, යෙසං දොසො පහීනො…පෙ… යෙසං මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවංකතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තෙ ලොකෙ සුකතා. එවං මෙ එත්ථ හොතී’’ති.

« Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux chez qui la passion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur ; ceux chez qui la haine est abandonnée... ceux chez qui l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ont-ils bien réussi dans le monde ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux chez qui la passion est abandonnée... la haine est abandonnée... l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ceux-là ont bien réussi dans le monde. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘ඉති ඛො, ගහපති, තයාවෙතං බ්‍යාකතං – ‘යෙ, භන්තෙ, රාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, දොසස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, මොහස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙන්ති, තෙසං ධම්මො ස්වාක්ඛාතො’ති. තයාවෙතං බ්‍යාකතං – ‘යෙ, භන්තෙ, රාගස්ස පහානාය පටිපන්නා, දොසස්ස පහානාය පටිපන්නා, මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා, තෙ ලොකෙ සුප්පටිපන්නා’ති. තයාවෙතං බ්‍යාකතං – ‘යෙසං, භන්තෙ, රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, යෙසං දොසො පහීනො…පෙ… යෙසං මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තෙ ලොකෙ සුකතා’’’ති.

« Ainsi donc, ménager, c'est par toi-même qu'il a été répondu : "Vénérable, ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, leur enseignement est bien exposé." C'est par toi-même qu'il a été répondu : "Ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion pratiquent bien dans le monde." Et c'est par toi-même qu'il a été répondu : "Ceux chez qui la passion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré... la haine... l'illusion... n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ceux-là ont bien réussi dans le monde." »

‘‘අච්ඡරියං, භන්තෙ, අබ්භුතං, භන්තෙ! න චෙව නාම සධම්මුක්කංසනා භවිස්සති, න ච පරධම්මාපසාදනා. ආයතනෙව ධම්මදෙසනා, අත්ථො ච වුත්තො, අත්තා ච අනුපනීතො. තුම්හෙ, භන්තෙ ආනන්ද, රාගස්ස පහානාය ධම්මං දෙසෙථ, දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස පහනාය ධම්මං දෙසෙථ. තුම්හාකං, භන්තෙ ආනන්ද, ධම්මො ස්වාක්ඛාතො. තුම්හෙ, භන්තෙ ආනන්ද, රාගස්ස පහානාය [Pg.220] පටිපන්නා, දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස පහානාය පටිපන්නා. තුම්හෙ, භන්තෙ, ලොකෙ සුප්පටිපන්නා. තුම්හාකං, භන්තෙ ආනන්ද, රාගො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො, තුම්හාකං දොසො පහීනො…පෙ… තුම්හාකං මොහො පහීනො උච්ඡින්නමූලො තාලාවත්ථුකතො අනභාවඞ්කතො ආයතිං අනුප්පාදධම්මො. තුම්හෙ ලොකෙ සුකතා.

« C'est merveilleux, vénérable, c'est extraordinaire, vénérable ! Il n'y a ici ni exaltation de sa propre doctrine, ni dénigrement de la doctrine d'autrui. L'enseignement du Dhamma est exposé selon la raison ; le sens a été énoncé et l'on ne se glorifie pas soi-même. Vénérable Ānanda, vous enseignez le Dhamma pour l'abandon de l'attachement, pour l'abandon de la haine... pour l'abandon de l'illusion. Vénérable Ānanda, votre Dhamma est bien exposé. Vénérable Ānanda, vous pratiquez pour l'abandon de l'attachement, pour l'abandon de la haine... pour l'abandon de l'illusion. Vénérable, vous pratiquez bien dans le monde. Vénérable Ānanda, en vous l'attachement est abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé, de nature à ne plus réapparaître dans le futur. En vous la haine est abandonnée... en vous l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée, de nature à ne plus réapparaître dans le futur. Vous avez bien agi dans le monde. »

‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ, අභික්කන්තං, භන්තෙ! සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති; එවමෙවං අය්‍යෙන ආනන්දෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භන්තෙ ආනන්ද, තං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං අය්‍යො ආනන්දො ධාරෙතු, අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති. දුතියං.

« Magnifique, vénérable, magnifique ! C’est comme si l’on redressait ce qui était renversé, si l’on découvrait ce qui était caché, si l’on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. Ainsi, le vénérable Ānanda a exposé le Dhamma de multiples manières. Vénérable Ānanda, je prends refuge en ce Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Ānanda m'accepte comme disciple laïc ayant pris refuge à partir d'aujourd'hui et pour toute la vie. » Le deuxième (sutta).

3. මහානාමසක්කසුත්තං

3. Sutta sur Mahānāma le Sakya

74. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සක්කෙසු විහරති කපිලවත්ථුස්මිං නිග්‍රොධාරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා ගිලානාවුට්ඨිතො හොති අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මහානාමො සක්කො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘දීඝරත්තාහං, භන්තෙ, භගවතා එවං ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි – ‘සමාහිතස්ස ඤාණං, නො අසමාහිතස්සා’ති. සමාධි නු ඛො, භන්තෙ, පුබ්බෙ, පච්ඡා ඤාණං; උදාහු ඤාණං පුබ්බෙ, පච්ඡා සමාධී’’ති? අථ ඛො ආයස්මතො ආනන්දස්ස එතදහොසි – ‘‘භගවා ඛො ගිලානවුට්ඨිතො අචිරවුට්ඨිතො ගෙලඤ්ඤා. අයඤ්ච මහානාමො සක්කො භගවන්තං අතිගම්භීරං පඤ්හං පුච්ඡති. යංනූනාහං මහානාමං සක්කං එකමන්තං අපනෙත්වා ධම්මං දෙසෙය්‍ය’’න්ති.

74. Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. À cette époque, le Bienheureux venait de se rétablir d'une maladie, il était guéri depuis peu. Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Sakya dit au Bienheureux : « Vénérable, depuis longtemps je comprends ainsi le Dhamma enseigné par le Bienheureux : "La connaissance appartient à celui qui est concentré, non à celui qui n'est pas concentré." Vénérable, la concentration vient-elle d'abord et la connaissance ensuite, ou bien la connaissance vient-elle d'abord et la concentration ensuite ? » Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Bienheureux vient de se rétablir d'une maladie, il est guéri depuis peu. Or Mahānāma le Sakya pose au Bienheureux une question très profonde. Et si j'emmenais Mahānāma le Sakya à l'écart pour lui enseigner le Dhamma ? »

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො මහානාමං සක්කං බාහායං ගහෙත්වා එකමන්තං අපනෙත්වා මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘සෙඛම්පි ඛො, මහානාම, සීලං වුත්තං භගවතා, අසෙඛම්පි සීලං වුත්තං භගවතා; සෙඛොපි සමාධි වුත්තො භගවතා, අසෙඛොපි සමාධි වුත්තො භගවතා; සෙඛාපි පඤ්ඤා වුත්තා භගවතා, අසෙඛාපි පඤ්ඤා වුත්තා භගවතා. කතමඤ්ච, මහානාම[Pg.221], සෙඛං සීලං? ඉධ, මහානාම, භික්ඛු සීලවා හොති පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. ඉදං වුච්චති, මහානාම, සෙඛං සීලං’’.

Ensuite, le vénérable Ānanda prit Mahānāma le Sakya par le bras, l'emmena à l'écart et lui dit : « Mahānāma, la vertu du disciple en quête (sekha) a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la vertu de l'adepte (asekha). La concentration du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la concentration de l'adepte. La sagesse du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la sagesse de l'adepte. Et qu'est-ce que, Mahānāma, la vertu du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine est vertueux, il demeure restreint par les règles du Pātimokkha... s'exerçant après avoir adopté les préceptes d'entraînement. C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la vertu du disciple en quête. »

‘‘කතමො ච, මහානාම, සෙඛො සමාධි? ඉධ, මහානාම, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, මහානාම, සෙඛො සමාධි.

« Et qu'est-ce que, Mahānāma, la concentration du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine, s'étant écarté des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la concentration du disciple en quête. »

‘‘කතමා ච, මහානාම, සෙඛා පඤ්ඤා? ඉධ, මහානාම, භික්ඛු ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චති, මහානාම, සෙඛා පඤ්ඤා.

« Et qu'est-ce que, Mahānāma, la sagesse du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine comprend tel qu'il est réellement : "Ceci est la souffrance"... il comprend tel qu'il est réellement : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la sagesse du disciple en quête. »

‘‘ස ඛො සො, මහානාම, අරියසාවකො එවං සීලසම්පන්නො එවං සමාධිසම්පන්නො එවං පඤ්ඤාසම්පන්නො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, මහානාම, සෙඛම්පි සීලං වුත්තං භගවතා, අසෙඛම්පි සීලං වුත්තං භගවතා; සෙඛොපි සමාධි වුත්තො භගවතා, අසෙඛොපි සමාධි වුත්තො භගවතා; සෙඛාපි පඤ්ඤා වුත්තා භගවතා, අසෙඛාපි පඤ්ඤා වුත්තා භගවතා’’ති. තතියං.

« Ce noble disciple, Mahānāma, ainsi doté de vertu, ainsi doté de concentration, ainsi doté de sagesse, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, ici et maintenant, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, et y demeure. C’est ainsi, Mahānāma, que la vertu du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la vertu de l'adepte ; la concentration du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la concentration de l'adepte ; la sagesse du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la sagesse de l'adepte. » Le troisième (sutta).

4. නිගණ්ඨසුත්තං

4. Sutta sur le Nigaṇṭha

75. එකං සමයං ආයස්මා ආනන්දො වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො අභයො ච ලිච්ඡවි පණ්ඩිතකුමාරකො ච ලිච්ඡවි යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මන්තං ආනන්දං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අභයො ලිච්ඡවි ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘නිගණ්ඨො, භන්තෙ, නාටපුත්තො සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාති – ‘චරතො ච මෙ තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිත’න්ති. සො පුරාණානං කම්මානං තපසා බ්‍යන්තීභාවං පඤ්ඤපෙති නවානං කම්මානං අකරණා සෙතුඝාතං. ඉති කම්මක්ඛයා දුක්ඛක්ඛයො, දුක්ඛක්ඛයා වෙදනාක්ඛයො, වෙදනාක්ඛයා සබ්බං දුක්ඛං නිජ්ජිණ්ණං භවිස්සති – එවමෙතිස්සා සන්දිට්ඨිකාය නිජ්ජරාය [Pg.222] විසුද්ධියා සමතික්කමො හොති. ඉධ, භන්තෙ, භගවා කිමාහා’’ති?

75. Une fois, le vénérable Ānanda résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle à pavillon pointu. Alors, Abhaya le Licchavi et le prince Paṇḍita le Licchavi se rendirent auprès du vénérable Ānanda, lui rendirent hommage et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, Abhaya le Licchavi dit au vénérable Ānanda : « Vénérable, le Nigaṇṭha Nāṭaputta se proclame omniscient et doué d'une vision universelle, revendiquant une connaissance et une vision totales en disant : "Que je marche, que je me tienne debout, que je dorme ou que je sois éveillé, la connaissance et la vision sont constamment et perpétuellement présentes en moi." Il enseigne l'épuisement des actions passées par l'ascèse, et par la non-action, la destruction de la cause des nouvelles actions. Ainsi, par l'extinction des actions vient l'extinction de la souffrance ; par l'extinction de la souffrance vient l'extinction de la sensation ; par l'extinction de la sensation, toute souffrance sera épuisée. C’est ainsi que s’opère le dépassement par cette purification par l’épuisement qui est visible ici-bas. Qu'en dit le Bienheureux à ce sujet, vénérable ? »

‘‘තිස්සො ඛො ඉමා, අභය, නිජ්ජරා විසුද්ධියො තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්මදක්ඛාතා සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය. කතමා තිස්සො? ඉධ, අභය, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො නවඤ්ච කම්මං න කරොති, පුරාණඤ්ච කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහීති.

« Abhaya, ces trois purifications par l'épuisement ont été parfaitement exposées par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'affliction, pour l'obtention de la juste méthode et pour la réalisation du Nibbāna. Quelles sont ces trois ? Ici, Abhaya, un moine est vertueux... s'exerçant après avoir adopté les préceptes d'entraînement. Il ne commet aucune action nouvelle et il épuise l'action ancienne par des contacts répétés. C’est une purification par l’épuisement, visible ici-bas, intemporelle, invitant à venir voir, menant au but, et devant être expérimentée individuellement par les sages. »

‘‘ස ඛො සො, අභය, භික්ඛු එවං සීලසම්පන්නො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා, පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො නවඤ්ච කම්මං න කරොති, පුරාණඤ්ච කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහීති.

« Abhaya, ce moine, ainsi accompli en vertu, se tenant à l'écart des plaisirs sensuels, à l'écart des états mentaux malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana, né de l'isolement, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, marqué par la confiance intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, accompagné de la joie et du bonheur. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent dans son corps ce bonheur dont les nobles disent : “Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur”, il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est caractérisé par la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. Il ne crée pas de nouveau kamma et épuise l'ancien kamma par l'expérience répétée de ses fruits. Cette discipline d'extinction des souillures est visible ici et maintenant, immédiate, invitant à venir voir, digne d'être appliquée à soi-même et doit être réalisée individuellement par les sages. »

‘‘ස ඛො සො, අභය, භික්ඛු එවං සමාධිසම්පන්නො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. සො නවඤ්ච කම්මං න කරොති, පුරාණඤ්ච කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තීකරොති. සන්දිට්ඨිකා නිජ්ජරා අකාලිකා එහිපස්සිකා ඔපනෙය්‍යිකා පච්චත්තං වෙදිතබ්බා විඤ්ඤූහීති. ඉමා ඛො, අභය, තිස්සො නිජ්ජරා විසුද්ධියො තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන සම්මදක්ඛාතා සත්තානං විසුද්ධියා සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය ඤායස්ස අධිගමාය නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියායා’’ති.

« Abhaya, ce moine ainsi accompli en concentration, par la destruction des souillures, réalise par lui-même, par une connaissance directe dans cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes de souillures, et y demeure. Il ne crée pas de nouveau kamma et épuise l'ancien kamma par l'expérience répétée de ses fruits. Cette discipline d'extinction des souillures est visible ici et maintenant, immédiate, invitant à venir voir, digne d'être appliquée à soi-même et doit être réalisée individuellement par les sages. Abhaya, ces trois purifications par l'extinction ont été parfaitement enseignées par le Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la douleur, pour l'obtention du noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna. »

එවං වුත්තෙ පණ්ඩිතකුමාරකො ලිච්ඡවි අභයං ලිච්ඡවිං එතදවොච – ‘‘කිං පන ත්වං, සම්ම අභය, ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභාසිතං සුභාසිතතො නාබ්භනුමොදසී’’ති? ‘‘ක්‍යාහං, සම්ම පණ්ඩිතකුමාරක, ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභාසිතං සුභාසිතතො නාබ්භනුමොදිස්සාමි! මුද්ධාපි තස්ස විපතෙය්‍ය යො ආයස්මතො ආනන්දස්ස සුභාසිතං සුභාසිතතො නාබ්භනුමොදෙය්‍යා’’ති. චතුත්ථං.

Cela ayant été dit, le Licchavi Paṇḍitakumāraka dit au Licchavi Abhaya : « Mais pourquoi donc, mon ami Abhaya, ne te réjouis-tu pas des paroles bien dites par le vénérable Ānanda comme étant bien dites ? » — « Mon ami Paṇḍitakumāraka, comment pourrais-je ne pas me réjouir des paroles bien dites par le vénérable Ānanda comme étant bien dites ! La tête de celui qui ne se réjouirait pas des paroles bien dites par le vénérable Ānanda pourrait bien éclater ! » Quatrième sutta.

5. නිවෙසකසුත්තං

5. Sutta sur l'incitation.

76. අථ [Pg.223] ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච –

76. Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Béni dit au vénérable Ānanda :

‘‘යෙ, ආනන්ද, අනුකම්පෙය්‍යාථ යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා තෙ වො, ආනන්ද, තීසු ඨානෙසු සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා. කතමෙසු තීසු? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙ සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි; සත්ථා දෙවමනුස්සානං, බුද්ධො භගවා’ති, ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙ සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා – ‘ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො සන්දිට්ඨිකො අකාලිකො එහිපස්සිකො ඔපනෙය්‍යිකො පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහී’ති, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙ සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා – ‘සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො උජුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො ඤායප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො සාමීචිප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො, යදිදං චත්තාරි පුරිසයුගානි අට්ඨ පුරිසපුග්ගලා එස භගවතො සාවකසඞ්ඝො ආහුනෙය්‍යො පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’’ති.

« Ānanda, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'ils soient des amis, des collègues, des parents ou des proches — vous devriez les inciter, les établir et les affermir dans trois points. Quels sont ces trois points ? Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cela que le Béni est un Arahant, un Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, un Sugato, un connaisseur des mondes, l'inégalable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, un Bouddha, le Béni.” Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Béni, visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir voir, digne d'être appliqué à soi-même et devant être réalisé individuellement par les sages.” Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien, le Sangha des disciples du Béni pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Béni pratique selon la méthode correcte, le Sangha des disciples du Béni pratique avec justesse ; à savoir les quatre paires d'hommes, les huit types d'individus. Ce Sangha des disciples du Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalable pour le monde.” »

‘‘සියා, ආනන්ද, චතුන්නං මහාභූතානං අඤ්ඤථත්තං – පථවීධාතුයා ආපොධාතුයා තෙජොධාතුයා වායොධාතුයා, න ත්වෙව බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං තත්‍රිදං අඤ්ඤථත්තං. සො වතානන්ද, බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො අරියසාවකො නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il se pourrait que les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air — subissent une altération dans leurs caractéristiques, mais il n'est pas possible qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha subisse une altération [dans sa foi]. Voici ce que cela signifie : Ānanda, qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha renaisse en enfer, dans le royaume animal ou dans le monde des esprits affamés, cela est impossible. »

‘‘සියා, ආනන්ද, චතුන්නං මහාභූතානං අඤ්ඤථත්තං – පථවීධාතුයා ආපොධාතුයා තෙජොධාතුයා වායොධාතුයා, න ත්වෙව ධම්මෙ…පෙ… න ත්වෙව සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතස්ස අරියසාවකස්ස සියා අඤ්ඤථත්තං තත්‍රිදං අඤ්ඤථත්තං. සො වතානන්ද, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො [Pg.224] අරියසාවකො නිරයං වා තිරච්ඡානයොනිං වා පෙත්තිවිසයං වා උපපජ්ජිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති.

« Ānanda, il se pourrait que les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air — subissent une altération... mais il n'est pas possible qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma... [ou] envers le Sangha subisse une altération. Ānanda, qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Sangha renaisse en enfer, dans le royaume animal ou dans le monde des esprits affamés, cela est impossible. »

‘‘යෙ, ආනන්ද, අනුකම්පෙය්‍යාථ යෙ ච සොතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යුං මිත්තා වා අමච්චා වා ඤාතී වා සාලොහිතා වා තෙ වො, ආනන්ද, ඉමෙසු තීසු ඨානෙසු සමාදපෙතබ්බා නිවෙසෙතබ්බා පතිට්ඨාපෙතබ්බා’’ති. පඤ්චමං.

« Ānanda, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'ils soient des amis, des collègues, des parents ou des proches — vous devriez les inciter, les établir et les affermir dans ces trois points. » Cinquième sutta.

6. පඨමභවසුත්තං

6. Premier Sutta sur l'existence.

77. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භවො, භවොති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භවො හොතී’’ති?

77. Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, on parle d'existence, d'existence. Mais jusqu'à quel point, Seigneur, l'existence se produit-elle ? »

‘‘කාමධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො කාමභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං හීනාය ධාතුයා විඤ්ඤාණං පතිට්ඨිතං එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති. ( )

« Ānanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans le domaine des sens, une existence sensuelle apparaîtrait-elle ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « Ainsi, Ānanda, le kamma est le champ, la conscience est la graine, et la soif est l'humidité. Pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, la conscience s'établit dans un domaine inférieur. C'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘රූපධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො රූපභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං මජ්ඣිමාය ධාතුයා විඤ්ඤාණං පතිට්ඨිතං එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති. ( )

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément de la forme (rūpadhātu), l'existence dans la forme (rūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la conscience est établie dans l'élément moyen (rūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘අරූපධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො අරූපභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං පණීතාය ධාතුයා විඤ්ඤාණං පතිට්ඨිතං එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති. එවං ඛො, ආනන්ද, භවො හොතී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément sans forme (arūpadhātu), l'existence sans forme (arūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la conscience est établie dans l'élément supérieur (arūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. C'est ainsi, Ânanda, qu'il y a l'existence. » Sixième discours.

7. දුතියභවසුත්තං

7. Deuxième discours sur l'existence

78. අථ [Pg.225] ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භවො, භවොති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, භවො හොතී’’ති?

78. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni... s'étant approché, il dit au Béni : « Vénérable, on parle d'existence, d'existence. Dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il l'existence ? »

‘‘කාමධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො කාමභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං හීනාය ධාතුයා චෙතනා පතිට්ඨිතා පත්ථනා පතිට්ඨිතා එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති’’.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément des sens (kāmadhātu), l'existence sensuelle (kāmabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté (cetanā) et l'aspiration (patthanā) sont établies dans l'élément inférieur (kāmadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘රූපධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො රූපභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං මජ්ඣිමාය ධාතුයා චෙතනා පතිට්ඨිතා පත්ථනා පතිට්ඨිතා එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති’’.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément de la forme (rūpadhātu), l'existence dans la forme (rūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté et l'aspiration sont établies dans l'élément moyen (rūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘අරූපධාතුවෙපක්කඤ්ච, ආනන්ද, කම්මං නාභවිස්ස, අපි නු ඛො අරූපභවො පඤ්ඤායෙථා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘ඉති ඛො, ආනන්ද, කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජං, තණ්හා ස්නෙහො. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානං තණ්හාසංයොජනානං පණීතාය ධාතුයා චෙතනා පතිට්ඨිතා පත්ථනා පතිට්ඨිතා එවං ආයතිං පුනබ්භවාභිනිබ්බත්ති හොති. එවං ඛො, ආනන්ද, භවො හොතී’’ති. සත්තමං.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément sans forme (arūpadhātu), l'existence sans forme (arūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté et l'aspiration sont établies dans l'élément supérieur (arūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. C'est ainsi, Ânanda, qu'il y a l'existence. » Septième discours.

8. සීලබ්බතසුත්තං

8. Discours sur les préceptes et les pratiques

79. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘සබ්බං නු ඛො, ආනන්ද, සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරං සඵල’’න්ති? ‘‘න ඛ්වෙත්ථ, භන්තෙ, එකංසෙනා’’ති. ‘‘තෙන හානන්ද, විභජස්සූ’’ති.

79. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le Béni dit au vénérable Ânanda : « Ânanda, tous les préceptes et pratiques, le mode de vie, la vie sainte et le service essentiel sont-ils fructueux ? » — « Vénérable, on ne peut répondre à cela de manière catégorique. » — « Dans ce cas, Ânanda, fais une distinction. »

‘‘යඤ්හිස්ස, භන්තෙ, සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, එවරූපං සීලබ්බතං ජීවිතං [Pg.226] බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරං අඵලං. යඤ්ච ඛ්වාස්ස, භන්තෙ, සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරං සෙවතො අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති, කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්ති, එවරූපං සීලබ්බතං ජීවිතං බ්‍රහ්මචරියං උපට්ඨානසාරං සඵල’’න්ති. ඉදමවොච ආයස්මා ආනන්දො; සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසි.

« Vénérable, lorsque quelqu'un s'adonne à de tels préceptes et pratiques, à un tel mode de vie, à une telle vie sainte ou à un tel service essentiel, et que les états malhabiles augmentent tandis que les états habiles diminuent, alors ces choses sont sans fruit. Mais, Vénérable, lorsque quelqu'un s'adonne à de tels préceptes et pratiques, à un tel mode de vie, à une telle vie sainte ou à un tel service essentiel, et que les états malhabiles diminuent tandis que les états habiles augmentent, alors ces choses sont fructueuses. » Le vénérable Ânanda dit cela et le Maître approuva.

අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො ‘‘සමනුඤ්ඤො මෙ සත්ථා’’ති, උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අථ ඛො භගවා අචිරපක්කන්තෙ ආයස්මන්තෙ ආනන්දෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘සෙඛො, භික්ඛවෙ, ආනන්දො; න ච පනස්ස සුලභරූපො සමසමො පඤ්ඤායා’’ති. අට්ඨමං.

Alors le vénérable Ânanda, pensant : « Le Maître m'a approuvé », se leva de son siège, salua le Béni et partit en effectuant la circumambulation. Peu après le départ du vénérable Ânanda, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, Ânanda est un disciple en formation (sekha) ; cependant, il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui soit son égal en sagesse. » Huitième discours.

9. ගන්ධජාතසුත්තං

9. Discours sur les types de parfums

80. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච –

80. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ânanda dit au Béni :

‘‘තීණිමානි, භන්තෙ, ගන්ධජාතානි, යෙසං අනුවාතංයෙව ගන්ධො ගච්ඡති, නො පටිවාතං. කතමානි තීණි? මූලගන්ධො, සාරගන්ධො, පුප්ඵගන්ධො – ඉමානි ඛො, භන්තෙ, තීණි ගන්ධජාතානි, යෙසං අනුවාතංයෙව ගන්ධො ගච්ඡති, නො පටිවාතං. අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, කිඤ්චි ගන්ධජාතං යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති?

« Vénérable, il y a ces trois types de parfums dont l'odeur va uniquement dans le sens du vent et non contre le vent. Quels sont ces trois ? Le parfum des racines, le parfum du bois de cœur et le parfum des fleurs. Ce sont là, Vénérable, les trois types de parfums dont l'odeur va uniquement dans le sens du vent et non contre le vent. Existe-t-il, Vénérable, un type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, va contre le vent, et va à la fois dans le sens du vent et contre le vent ? »

‘‘අත්ථානන්ද, කිඤ්චි ගන්ධජාතං යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති. ‘‘කතමඤ්ච පන, භන්තෙ, ගන්ධජාතං යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති?

« Il existe, Ânanda, un type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, va contre le vent, et va à la fois dans le sens du vent et contre le vent. » — « Et quel est donc, Vénérable, ce type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent ? »

‘‘ඉධානන්ද, යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති[Pg.227], සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො.

« Ici, Ânanda, dans n'importe quel village ou ville, une femme ou un homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de la parole mensongère, s'abstient de la consommation de boissons alcoolisées et de drogues provoquant l'insouciance ; est vertueux, de bon caractère, et demeure à la maison le cœur libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, disposé à répondre aux demandes et se réjouissant de partager ses dons. »

‘‘තස්ස දිසාසු සමණබ්‍රාහ්මණා වණ්ණං භාසන්ති – ‘අමුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’’’ති.

« Dans toutes les directions, les ascètes et les brahmanes font l'éloge de ses vertus : 'Dans tel village ou bourgade, telle femme ou tel homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; il s'abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de l'usage de boissons fermentées et d'alcools, causes d'insouciance ; il est vertueux, doté de nobles qualités ; il demeure chez lui avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, accessible à ceux qui sollicitent, se plaisant à distribuer les dons.' »

‘‘දෙවතාපිස්ස වණ්ණං භාසන්ති – ‘අමුකස්මිං නාම ගාමෙ වා නිගමෙ වා ඉත්ථී වා පුරිසො වා බුද්ධං සරණං ගතො හොති, ධම්මං සරණං ගතො හොති, සඞ්ඝං සරණං ගතො හොති, පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සුරාමෙරයමජ්ජපමාදට්ඨානා පටිවිරතො හොති, සීලවා හොති කල්‍යාණධම්මො, විගතමලමච්ඡෙරෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති මුත්තචාගො පයතපාණි වොස්සග්ගරතො යාචයොගො දානසංවිභාගරතො’ති. ඉදං ඛො තං, ආනන්ද, ගන්ධජාතං යස්ස අනුවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, පටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡති, අනුවාතපටිවාතම්පි ගන්ධො ගච්ඡතී’’ති.

« Les divinités elles aussi font l'éloge de ses vertus : 'Dans tel village ou bourgade, telle femme ou tel homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; il s'abstient de tuer des êtres vivants... [etc.] ...il demeure chez lui avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, accessible à ceux qui sollicitent, se plaisant à distribuer les dons.' C'est cela même, Ānanda, cette sorte de parfum dont la senteur se répand dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens du vent et contre le vent. »

‘‘න පුප්ඵගන්ධො පටිවාතමෙති,න චන්දනං තගරමල්ලිකා වා;

සතඤ්ච ගන්ධො පටිවාතමෙති,සබ්බා දිසා සප්පුරිසො පවායතී’’ති. නවමං;

« Le parfum des fleurs ne va pas contre le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien va contre le vent, l'homme de bien embaume toutes les directions. » (Neuvième discours.)

10. චූළනිකාසුත්තං

10. Le Discours sur le Petit Système (Cūḷanikāsutta)

81. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සම්මුඛාමෙතං, භන්තෙ, භගවතො [Pg.228] සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘භගවතො, ආනන්ද, සිඛිස්ස අභිභූ නාම සාවකො බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසී’ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කීවතකං පහොති සරෙන විඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘සාවකො සො, ආනන්ද, අප්පමෙය්‍යා තථාගතා’’ති.

81. Alors, l'vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; après l'avoir approché et salué, il s'assit à ses côtés. Ainsi assis, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « Celui-là était un disciple, Ānanda ; les Tathāgatas, eux, sont incommensurables. »

දුතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සම්මුඛා මෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘භගවතො, ආනන්ද, සිඛිස්ස අභිභූ නාම සාවකො බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසී’ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කීවතකං පහොති සරෙන විඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘සාවකො සො, ආනන්ද, අප්පමෙය්‍යා තථාගතා’’ති.

Pour la deuxième fois, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « Celui-là était un disciple, Ānanda ; les Tathāgatas, eux, sont incommensurables. »

තතියම්පි ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සම්මුඛාමෙතං, භන්තෙ, භගවතො සුතං සම්මුඛා පටිග්ගහිතං – ‘භගවතො, ආනන්ද, සිඛිස්ස අභිභූ නාම සාවකො බ්‍රහ්මලොකෙ ඨිතො සහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙසී’ති. භගවා පන, භන්තෙ, අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කීවතකං පහොති සරෙන විඤ්ඤාපෙතු’’න්ති? ‘‘සුතා තෙ, ආනන්ද, සහස්සී චූළනිකා ලොකධාතූ’’ති? ‘‘එතස්ස, භගවා, කාලො; එතස්ස, සුගත, කාලො! යං භගවා භාසෙය්‍ය. භගවතො සුත්වා භික්ඛූ ධාරෙස්සන්තී’’ති. ‘‘තෙනහානන්ද, සුණාහි සාධුකං මනසි කරොහි, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

Pour la troisième fois, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « As-tu entendu parler, Ānanda, du petit système d'un millier de mondes ? » « C'est le moment pour cela, Béni ! C'est le moment pour cela, Sugata ! Que le Béni l'enseigne. Ayant entendu le Béni, les moines le retiendront. » « Eh bien, Ānanda, écoute attentivement, sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur, » répondit l'vénérable Ānanda au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘යාවතා, ආනන්ද, චන්දිමසූරියා පරිහරන්ති, දිසා භන්ති විරොචනා, තාව සහස්සධා ලොකො. තස්මිං සහස්සධා ලොකෙ සහස්සං චන්දානං, සහස්සං සූරියානං, සහස්සං සිනෙරුපබ්බතරාජානං, සහස්සං ජම්බුදීපානං, සහස්සං අපරගොයානානං, සහස්සං උත්තරකුරූනං, සහස්සං පුබ්බවිදෙහානං, චත්තාරි මහාසමුද්දසහස්සානි, චත්තාරි මහාරාජසහස්සානි, සහස්සං චාතුමහාරාජිකානං, සහස්සං තාවතිංසානං, සහස්සං යාමානං, සහස්සං තුසිතානං, සහස්සං නිම්මානරතීනං, සහස්සං පරනිම්මිතවසවත්තීනං, සහස්සං බ්‍රහ්මලොකානං – අයං වුච්චතානන්ද, සහස්සී චූළනිකා ලොකධාතු.

« Ānanda, aussi loin que tournent la lune et le soleil, illuminant les directions de leur éclat, s'étend un système d'un millier de mondes. Dans ce système d'un millier de mondes, il y a mille lunes, mille soleils, mille Sineru rois des montagnes, mille Jambudīpa (continents du sud), mille Aparagoyāna (continents de l'ouest), mille Uttarakuru (continents du nord), mille Pubbavideha (continents de l'est), quatre mille grands océans, quatre mille rois des dieux, mille mondes des Quatre Grands Rois, mille mondes des Tāvatiṃsa, mille mondes des Yāma, mille mondes des Tusita, mille mondes des Nimmānaratī, mille mondes des Paranimmitavasavattī, mille mondes de Brahmā. Cela, Ānanda, s'appelle le petit système d'un millier de mondes. »

‘‘යාවතානන්ද[Pg.229], සහස්සී චූළනිකා ලොකධාතු තාව සහස්සධා ලොකො. අයං වුච්චතානන්ද, ද්විසහස්සී මජ්ඣිමිකා ලොකධාතු.

« Ānanda, autant de fois qu'il y a de petits systèmes d'un millier de mondes, multipliés par mille, cela constitue le système de mondes intermédiaire de deux mille mondes. »

‘‘යාවතානන්ද, ද්විසහස්සී මජ්ඣිමිකා ලොකධාතු තාව සහස්සධා ලොකො. අයං වුච්චතානන්ද, තිසහස්සී මහාසහස්සී ලොකධාතු.

« Ānanda, autant de fois qu'il y a de systèmes de mondes intermédiaires de deux mille mondes, multipliés par mille, cela constitue le grand système des trois mille mondes. »

‘‘ආකඞ්ඛමානො, ආනන්ද, තථාගතො තිසහස්සිමහාසහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙය්‍ය, යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති.

« S'il le désire, Ānanda, le Tathāgata peut faire entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite. »

‘‘යථා කථං පන, භන්තෙ, භගවා තිසහස්සිමහාසහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙය්‍ය, යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති? ‘‘ඉධානන්ද, තථාගතො තිසහස්සිමහාසහස්සිලොකධාතුං ඔභාසෙන ඵරෙය්‍ය. යදා තෙ සත්තා තං ආලොකං සඤ්ජානෙය්‍යුං, අථ තථාගතො ඝොසං කරෙය්‍ය සද්දමනුස්සාවෙය්‍ය. එවං ඛො, ආනන්ද, තථාගතො තිසහස්සිමහාසහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙය්‍ය, යාවතා පන ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති.

« Mais de quelle manière, Seigneur, le Béni peut-il faire entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite ? » « Ici, Ānanda, le Tathāgata imprègne de sa lumière le grand système des trois mille mondes. Quand ces êtres perçoivent cette lumière, alors le Tathāgata émet un son, il fait entendre sa voix. C'est ainsi, Ānanda, que le Tathāgata fait entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite. »

එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො (ආයස්මන්තං උදායිං) එතදවොච – ‘‘ලාභා වත මෙ, සුලද්ධං වත මෙ, යස්ස මෙ සත්ථා එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති. එවං වුත්තෙ ආයස්මා උදායී ආයස්මන්තං ආනන්දං එතදවොච – ‘‘කිං තුය්හෙත්ථ, ආවුසො ආනන්ද, යදි තෙ සත්ථා එවංමහිද්ධිකො එවංමහානුභාවො’’ති? එවං වුත්තෙ භගවා ආයස්මන්තං උදායිං එතදවොච – ‘‘මා හෙවං, උදායි, මා හෙවං, උදායි. සචෙ, උදායි, ආනන්දො අවීතරාගො කාලං කරෙය්‍ය, තෙන චිත්තප්පසාදෙන සත්තක්ඛත්තුං දෙවෙසු දෙවරජ්ජං කාරෙය්‍ය, සත්තක්ඛත්තුං ඉමස්මිංයෙව ජම්බුදීපෙ මහාරජ්ජං කාරෙය්‍ය. අපි ච, උදායි, ආනන්දො දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සතී’’ති. දසමං.

Cela ayant été dit, l'vénérable Ānanda dit à l'vénérable Udāyi : « Quel gain pour moi ! Quelle chance inestimable j'ai d'avoir un maître possédant un tel pouvoir psychique, une telle majesté ! » Cela ayant été dit, l'vénérable Udāyi dit à l'vénérable Ānanda : « Qu'est-ce que cela te fait, l'ami Ānanda, que ton maître possède un tel pouvoir psychique, une telle majesté ? » Cela ayant été dit, le Béni dit à l'vénérable Udāyi : « Ne dis pas cela, Udāyi ! Ne dis pas cela, Udāyi ! Si Ānanda, Udāyi, venait à mourir sans être libéré du désir, par cette foi sereine de l'esprit, il régnerait sept fois comme roi parmi les dieux, et il régnerait sept fois comme grand monarque ici même en Jambudīpa. Cependant, Udāyi, Ānanda atteindra le Parinibbāna dans cette vie même. » (Dixième discours.)

ආනන්දවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, le chapitre sur Ānanda (Ānandavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire :

ඡන්නො ආජීවකො සක්කො, නිගණ්ඨො ච නිවෙසකො;

දුවෙ භවා සීලබ්බතං, ගන්ධජාතඤ්ච චූළනීති.

Channa, l'ascète Ājīvaka, le Sakyan et le Nigaṇṭha ; l'établissement, les deux types d'existence, la conduite morale et les vœux, les sortes de parfums et le système de monde Cūḷanī.

(9) 4. සමණවග්ගො

(9) 4. Le Chapitre des Ascètes (Samaṇavagga)

1. සමණසුත්තං

1. Discours sur l'Ascète

82. ‘‘තීණිමානි[Pg.230], භික්ඛවෙ, සමණස්ස සමණියානි සමණකරණීයානි. කතමානි තීණි? අධිසීලසික්ඛාසමාදානං, අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානං, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සමණස්ස සමණියානි සමණකරණීයානි.

82. « Moines, il y a ces trois tâches propres à un ascète, que l'ascète doit accomplir. Quelles sont ces trois tâches ? L'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur et l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure. Voilà, moines, les trois tâches propres à un ascète, que l'ascète doit accomplir.

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Premier discours.

2. ගද්‍රභසුත්තං

2. Discours sur l'Âne

83. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ගද්‍රභො ගොගණං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති – ‘අහම්පි දම්මො, අහම්පි දම්මො’ති. තස්ස න තාදිසො වණ්ණො හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං, න තාදිසො සරො හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං, න තාදිසං පදං හොති සෙය්‍යථාපි ගුන්නං. සො ගොගණංයෙව පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති – ‘අහම්පි දම්මො, අහම්පි දම්මො’’’ති.

83. « Moines, c'est comme un âne qui suit pas à pas un troupeau de bovins en criant : 'Moi aussi je suis un bœuf, moi aussi je suis un bœuf !' Pourtant, sa couleur n'est pas celle des bœufs, son cri n'est pas celui des bœufs, et son sabot n'est pas celui des bœufs. Il ne fait que suivre pas à pas le troupeau de bovins en criant : 'Moi aussi je suis un bœuf, moi aussi je suis un bœuf !'

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො භික්ඛු භික්ඛුසඞ්ඝං පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති – ‘අහම්පි භික්ඛු, අහම්පි භික්ඛූ’ති. තස්ස න තාදිසො ඡන්දො හොති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං, න තාදිසො ඡන්දො හොති අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානෙ සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං, න තාදිසො ඡන්දො හොති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ සෙය්‍යථාපි අඤ්ඤෙසං භික්ඛූනං. සො භික්ඛුසඞ්ඝංයෙව පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධො හොති – ‘අහම්පි භික්ඛු, අහම්පි භික්ඛූ’’’ති.

De même, moines, il arrive qu'un certain moine suive pas à pas la communauté des moines en disant : 'Moi aussi je suis un moine, moi aussi je suis un moine !' Pourtant, il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à la moralité supérieure comme les autres moines, il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à l'esprit supérieur comme les autres moines, et il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à la sagesse supérieure comme les autres moines. Il ne fait que suivre pas à pas la communauté des moines en disant : 'Moi aussi je suis un moine, moi aussi je suis un moine !'

‘‘තස්මාතිහ[Pg.231], භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දුතියං.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Deuxième discours.

3. ඛෙත්තසුත්තං

3. Discours sur le Champ

84. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කස්සකස්ස ගහපතිස්ස පුබ්බෙ කරණීයානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, කස්සකො ගහපති පටිකච්චෙව ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරොති සුමතිකතං. පටිකච්චෙව ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරිත්වා සුමතිකතං කාලෙන බීජානි පතිට්ඨාපෙති. කාලෙන බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා සමයෙන උදකං අභිනෙතිපි අපනෙතිපි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි කස්සකස්ස ගහපතිස්ස පුබ්බෙ කරණීයානි.

84. « Moines, il y a ces trois tâches qu'un agriculteur chef de famille doit accomplir au préalable. Quelles sont ces trois tâches ? Ici, moines, l'agriculteur commence par bien labourer et bien niveler son champ. Après l'avoir bien labouré et nivelé, il sème les graines au moment opportun. Après avoir semé les graines au moment opportun, il amène ou évacue l'eau selon les nécessités de la saison. Voilà, moines, les trois tâches qu'un agriculteur chef de famille doit accomplir au préalable.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීණිමානි භික්ඛුස්ස පුබ්බෙ කරණීයානි. කතමානි තීණි? අධිසීලසික්ඛාසමාදානං, අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානං, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි භික්ඛුස්ස පුබ්බෙ කරණීයානි.

De même, moines, il y a ces trois tâches qu'un moine doit accomplir au préalable. Quelles sont ces trois tâches ? L'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur et l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure. Voilà, moines, les trois tâches qu'un moine doit accomplir au préalable.

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. තතියං.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Troisième discours.

4. වජ්ජිපුත්තසුත්තං

4. Discours sur le Fils des Vajjis

85. එකං සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති මහාවනෙ කූටාගාරසාලායං. අථ ඛො අඤ්ඤතරො වජ්ජිපුත්තකො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො වජ්ජිපුත්තකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සාධිකමිදං, භන්තෙ, දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති. නාහං[Pg.232], භන්තෙ, එත්ථ සක්කොමි සික්ඛිතු’’න්ති. ‘‘සක්ඛිස්සසි පන ත්වං, භික්ඛු, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතුං – අධිසීලසික්ඛාය, අධිචිත්තසික්ඛාය අධිපඤ්ඤාසික්ඛායා’’ති? ‘‘සක්කොමහං, භන්තෙ, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛිතුං – අධිසීලසික්ඛාය, අධිචිත්තසික්ඛාය, අධිපඤ්ඤාසික්ඛායා’’ති. ‘‘තස්මාතිහ ත්වං, භික්ඛු, තීසු සික්ඛාසු සික්ඛස්සු – අධිසීලසික්ඛාය, අධිචිත්තසික්ඛාය, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය’’.

85. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Bois de la Grande Forêt, dans la salle à pignon. Alors un certain moine, fils des Vajjis, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis là, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable, plus de cent cinquante règles d'entraînement arrivent à la récitation tous les quinze jours. Vénérable, je ne suis pas capable de m'entraîner en toutes ces règles. » — « Mais serais-tu capable, ô moine, de t'entraîner dans les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure ? » — « Vénérable, j'en suis capable. » — « Dans ce cas, moine, entraîne-toi dans ces trois entraînements : la moralité supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure.

‘‘යතො ඛො ත්වං, භික්ඛු, අධිසීලම්පි සික්ඛිස්සසි, අධිචිත්තම්පි සික්ඛිස්සසි, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛිස්සසි, තස්ස තුය්හං භික්ඛු අධිසීලම්පි සික්ඛතො අධිචිත්තම්පි සික්ඛතො අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛතො රාගො පහීයිස්සති, දොසො පහීයිස්සති, මොහො පහීයිස්සති. සො ත්වං රාගස්ස පහානා දොසස්ස පහානා මොහස්ස පහානා යං අකුසලං න තං කරිස්සසි, යං පාපං න තං සෙවිස්සසී’’ති.

Car dès lors, moine, que tu t'entraîneras dans la moralité supérieure, dans l'esprit supérieur et dans la sagesse supérieure, la passion, la haine et l'illusion seront abandonnées en toi. Par l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, tu ne feras plus ce qui est malsain et tu ne fréquenteras plus le mal. »

අථ ඛො සො භික්ඛු අපරෙන සමයෙන අධිසීලම්පි සික්ඛි, අධිචිත්තම්පි සික්ඛි, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛි. තස්ස අධිසීලම්පි සික්ඛතො අධිචිත්තම්පි සික්ඛතො අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛතො රාගො පහීයි, දොසො පහීයි, මොහො පහීයි. සො රාගස්ස පහානා දොසස්ස පහානා මොහස්ස පහානා යං අකුසලං තං නාකාසි, යං පාපං තං න සෙවීති. චතුත්ථං.

Par la suite, ce moine s'entraîna effectivement dans la moralité supérieure, dans l'esprit supérieur et dans la sagesse supérieure. Tandis qu'il s'exerçait ainsi, la passion, la haine et l'illusion furent abandonnées en lui. Par l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, il ne fit plus ce qui est malsain et ne fréquenta plus le mal. » Quatrième discours.

5. සෙක්ඛසුත්තං

5. Discours sur le Sekha (Celui qui s'entraîne)

86. අථ ඛො අඤ්ඤතරො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

86. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis là, ce moine dit au Bienheureux :

‘‘‘සෙඛො, සෙඛො’ති, භන්තෙ, වුච්චති. කිත්තාවතා නු ඛො, භන්තෙ, සෙඛො හොතී’’ති? ‘‘සික්ඛතීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා සෙඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛති, අධිචිත්තම්පි සික්ඛති, අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති. සික්ඛතීති ඛො, භික්ඛු, තස්මා සෙඛොති වුච්චතී’’ති.

« Vénérable, on parle de 'Sekha, Sekha'. À partir de quand un moine est-il considéré comme un Sekha ? » — « Parce qu'il s'entraîne, moine, on l'appelle Sekha. Et en quoi s'entraîne-t-il ? Il s'entraîne dans la moralité supérieure, il s'entraîne dans l'esprit supérieur et il s'entraîne dans la sagesse supérieure. C'est parce qu'il s'entraîne, moine, qu'on l'appelle Sekha. »

‘‘සෙඛස්ස සික්ඛමානස්ස, උජුමග්ගානුසාරිනො;

ඛයස්මිං පඨමං ඤාණං, තතො අඤ්ඤා අනන්තරා.

« Pour le Sekha qui s'entraîne, suivant le droit chemin, la première connaissance surgit lors de la destruction des impuretés ; de là, la connaissance finale suit immédiatement. »

‘‘තතො අඤ්ඤාවිමුත්තස්ස, ඤාණං වෙ හොති තාදිනො;

අකුප්පා මෙ විමුත්තීති, භවසංයොජනක්ඛයෙ’’ති. පඤ්චමං;

( )

« Ensuite, pour celui qui est libéré par la connaissance suprême, pour celui qui est immuable (tādi), une connaissance surgit lors de la destruction des liens de l'existence : "Ma libération est inébranlable". » Cinquième discours.

6. පඨමසික්ඛාසුත්තං

6. Premier discours sur l'entraînement (Sikkhā).

87. ‘‘සාධිකමිදං[Pg.233], භික්ඛවෙ, දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති, යත්ථ අත්තකාමා කුලපුත්තා සික්ඛන්ති. තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති. කතමා තිස්සො? අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා අධිපඤ්ඤාසික්ඛා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සික්ඛා, යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති.

87. « Moines, il y a plus de cent cinquante règles d'entraînement qui sont récitées chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Moines, ces trois entraînements incluent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Tels sont, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි, තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සොතාපන්නො හොති අවිනිපාතධම්මො නියතො සම්බොධිපරායණො.

« Ici, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité (à progresser ou à s'en relever) à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves, il est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa progression et destiné à l'éveil. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves et l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, il est un une-fois-revenant (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois dans ce monde, il met fin à la souffrance. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං [Pg.234] සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus et la concentration, mais ne pratique que partiellement la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des cinq entraves inférieures, il naît spontanément (dans les mondes purs) ; il y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des souillures (āsava), il réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures, et y ayant accédé, il y demeure. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, පදෙසං පදෙසකාරී ආරාධෙති පරිපූරං පරිපූරකාරී. අවඤ්ඣානි ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සික්ඛාපදානි වදාමී’’ති. ඡට්ඨං.

« Ainsi, moines, celui qui pratique partiellement réussit dans sa mesure, et celui qui pratique pleinement réussit pleinement. Je déclare, moines, que les règles d'entraînement ne sont pas vaines. » Sixième discours.

7. දුතියසික්ඛාසුත්තං

7. Second discours sur l'entraînement.

88. ‘‘සාධිකමිදං, භික්ඛවෙ, දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති යත්ථ අත්තකාමා කුලපුත්තා සික්ඛන්ති. තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති. කතමා තිස්සො? අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සික්ඛා යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති.

88. « Moines, il y a plus de cent cinquante règles d'entraînement qui sont récitées chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Moines, ces trois entraînements incluent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Tels sont, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං මත්තසො කාරී පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සත්තක්ඛත්තුපරමො හොති. සත්තක්ඛත්තුපරමං දෙවෙ ච මනුස්සෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා කොලංකොලො හොති, ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. සො තිණ්ණං [Pg.235] සංයොජනානං පරික්ඛයා එකබීජී හොති, එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. සො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

« Ici, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves, il est celui qui a sept renaissances au plus (sattakkhattuparamo) ; après avoir erré et transmigré sept fois au plus parmi les dieux et les hommes, il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves, il est celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo) ; après avoir erré et transmigré dans deux ou trois familles (nobles), il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves, il est celui qui n'a qu'une seule semence (ekabījī) ; après n'avoir connu qu'une seule existence humaine, il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves et l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, il est un une-fois-revenant (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois dans ce monde, il met fin à la souffrance. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී පඤ්ඤාය මත්තසො කාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති. සො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration, mais pratique modérément la sagesse. Quelles que soient les règles d’entraînement mineures et secondaires, il les transgresse et s'en réhabilite. Pourquoi donc ? Parce que, moines, je n’ai pas déclaré ici d’incapacité [à atteindre l’éveil pour un noble disciple]. Quant aux règles d'entraînement qui sont fondamentales à la vie sainte et appropriées à la vie sainte, il y est ferme dans la moralité et stable dans la moralité ; il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna par effort. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna sans effort. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna après avoir dépassé la moitié du terme de sa vie. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna à mi-chemin. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී. සො යානි තානි ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse. Quelles que soient les règles d'entraînement dans lesquelles il est ferme et stable, il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure, dans cette vie même, dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même grâce à une connaissance directe. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, පදෙසං පදෙසකාරී ආරාධෙති, පරිපූරං පරිපූරකාරී, අවඤ්ඣානි ත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සික්ඛාපදානි වදාමී’’ති. සත්තමං.

« Ainsi, moines, celui qui pratique partiellement réussit partiellement, et celui qui pratique pleinement réussit pleinement. Les règles d'entraînement, moines, je le déclare, ne sont pas stériles. » Septième discours.

8. තතියසික්ඛාසුත්තං

8. Troisième discours sur l'entraînement

89. ‘‘සාධිකමිදං, භික්ඛවෙ, දියඩ්ඪසික්ඛාපදසතං අන්වද්ධමාසං උද්දෙසං ආගච්ඡති යත්ථ අත්තකාමා කුලපුත්තා සික්ඛන්ති. තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා [Pg.236] යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති. කතමා තිස්සො? අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සික්ඛා යත්ථෙතං සබ්බං සමොධානං ගච්ඡති.

89. « Moines, ces plus de cent cinquante règles d’entraînement font l'objet d'une récitation chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Ces trois entraînements, moines, englobent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure — ce sont là, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලෙසු පරිපූරකාරී හොති සමාධිස්මිං පරිපූරකාරී පඤ්ඤාය පරිපූරකාරී. සො යානි තානි ඛුද්දානුඛුද්දකානි සික්ඛාපදානි තානි ආපජ්ජතිපි වුට්ඨාතිපි. තං කිස්ස හෙතු? න හි මෙත්ථ, භික්ඛවෙ, අභබ්බතා වුත්තා. යානි ච ඛො තානි සික්ඛාපදානි ආදිබ්‍රහ්මචරියකානි බ්‍රහ්මචරියසාරුප්පානි තත්ථ ධුවසීලො ච හොති ඨිතසීලො ච, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අන්තරාපරිනිබ්බායී හොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උපහච්චපරිනිබ්බායී හොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී හොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා උද්ධංසොතො හොති අකනිට්ඨගාමී තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා, රාගදොසමොහානං තනුත්තා සකදාගාමී හොති, සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා එකබීජී හොති, එකංයෙව මානුසකං භවං නිබ්බත්තෙත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා කොලංකොලො හොති, ද්වෙ වා තීණි වා කුලානි සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති. තං වා පන අනභිසම්භවං අප්පටිවිජ්ඣං තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා සත්තක්ඛත්තුපරමො හොති, සත්තක්ඛත්තුපරමං දෙවෙ ච මනුස්සෙ ච සන්ධාවිත්වා සංසරිත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse. Quelles que soient les règles d’entraînement mineures et secondaires, il les transgresse et s'en réhabilite. Pourquoi donc ? Parce que, moines, je n’ai pas déclaré ici d’incapacité. Quant aux règles d’entraînement fondamentales à la vie sainte et appropriées à la vie sainte, il y est ferme et stable ; il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés. S'il ne parvient pas à cela, s'il ne le pénètre pas, alors, par la destruction des cinq chaînes inférieures, il atteint le parinibbāna à mi-chemin. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna après avoir dépassé la moitié du terme de sa vie. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna sans effort. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna par effort. S'il ne parvient pas à cela, il remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes et par l'atténuation de la passion, de la haine et de l'illusion, il devient un "une-seule-fois-revenant" qui, revenant une seule fois en ce monde, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "un-germe" qui, ne renaissant qu’une seule fois dans l'existence humaine, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "de-famille-en-famille" qui, errant et circulant à travers deux ou trois familles, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "sept-fois-au-maximum" qui, errant et circulant au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, met fin à la souffrance. »

‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, පරිපූරං පරිපූරකාරී ආරාධෙති පදෙසං පදෙසකාරී. අවඤ්ඣානිත්වෙවාහං, භික්ඛවෙ, සික්ඛාපදානි වදාමී’’ති. අට්ඨමං.

« Ainsi, moines, celui qui pratique pleinement réussit pleinement, et celui qui pratique partiellement réussit partiellement. Les règles d'entraînement, moines, je le déclare, ne sont pas stériles. » Huitième discours.

9. පඨමසික්ඛත්තයසුත්තං

9. Premier discours sur les trois entraînements

90. ‘‘තිස්සො [Pg.237] ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා. කතමා තිස්සො? අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

90. « Moines, il y a ces trois entraînements. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිසීලසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිසීලසික්ඛා.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la moralité supérieure ? Ici, moines, un moine est vertueux... [comme précédemment]... il s’entraîne en ayant entrepris les règles d’entraînement. C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à la moralité supérieure. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තසික්ඛා.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à l'esprit supérieur ? Ici, moines, un moine, s'étant écarté des plaisirs sensuels... [comme précédemment]... entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à l'esprit supérieur. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සික්ඛා’’ති. නවමං.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la sagesse supérieure ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est en réalité : "Ceci est la souffrance"... [comme précédemment]... il comprend tel qu’il est en réalité : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à la sagesse supérieure. Tels sont, moines, les trois entraînements. » Neuvième discours.

10. දුතියසික්ඛත්තයසුත්තං

10. Deuxième discours sur les trois entraînements

91. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සික්ඛා. කතමා තිස්සො? අධිසීලසික්ඛා, අධිචිත්තසික්ඛා, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා.

91. « Moines, il y a ces trois entraînements. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිසීලසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිසීලසික්ඛා.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la moralité supérieure ? Ici, moines, un moine est vertueux... il s'entraîne en ayant entrepris les règles d'entraînement. C'est ce qu'on appelle, moines, l'entraînement à la moralité supérieure. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තසික්ඛා.

« Et qu’est-ce que, ô moines, l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres... [et ainsi de suite] ... entre et demeure dans le quatrième jhana. Cela, moines, est appelé l'entraînement à l'esprit supérieur. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධිපඤ්ඤාසික්ඛා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධිපඤ්ඤා සික්ඛා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සික්ඛා’’ති.

« Et qu’est-ce que, ô moines, l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā) ? Ici, moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie. Cela, moines, est appelé l'entraînement à la sagesse supérieure. Tels sont, moines, les trois entraînements. »

‘‘අධිසීලං [Pg.238] අධිචිත්තං, අධිපඤ්ඤඤ්ච වීරියවා;

ථාමවා ධිතිමා ඣායී, සතො ගුත්තින්ද්‍රියො චරෙ.

« Celui qui est énergique, fort de sagesse, ferme, adonné à la méditation, attentif et aux facultés gardées, devrait pratiquer la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure. »

‘‘යථා පුරෙ තථා පච්ඡා, යථා පච්ඡා තථා පුරෙ;

යථා අධො තථා උද්ධං, යථා උද්ධං තථා අධො.

« Comme auparavant, ainsi après ; comme après, ainsi auparavant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas. »

‘‘යථා දිවා තථා රත්තිං, යථා රත්තිං තථා දිවා;

අභිභුය්‍ය දිසා සබ්බා, අප්පමාණසමාධිනා.

« Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. Ayant surmonté toutes les directions grâce à une concentration illimitée. »

‘‘තමාහු සෙඛං පටිපදං, අථො සංසුද්ධචාරියං ;

තමාහු ලොකෙ සම්බුද්ධං, ධීරං පටිපදන්තගුං.

« On l'appelle celui qui suit la pratique de l'apprenant (sekha) et dont la conduite est parfaitement pure. On l'appelle dans le monde un Éveillé (sambuddha), ferme, ayant atteint le terme de la pratique. »

‘‘විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, තණ්හාක්ඛයවිමුත්තිනො;

පජ්ජොතස්සෙව නිබ්බානං, විමොක්ඛො හොති චෙතසො’’ති. දසමං;

« Par la cessation de la conscience de celui qui est libéré par la destruction de la soif, la libération de l'esprit survient, tout comme l'extinction d'une lampe. » Tel est le dixième discours.

11. සඞ්කවාසුත්තං

11. Le discours à Saṅkavā

92. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං යෙන සඞ්කවා නාම කොසලානං නිගමො තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා සඞ්කවායං විහරති. තෙන ඛො පන සමයෙන කස්සපගොත්තො නාම භික්ඛු සඞ්කවායං ආවාසිකො හොති. තත්‍ර සුදං භගවා සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙති සමාදපෙති සමුත්තෙජෙති සම්පහංසෙති. අථ ඛො කස්සපගොත්තස්ස භික්ඛුනො භගවති සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’’ති. අථ ඛො භගවා සඞ්කවායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා යෙන රාජගහං තෙන චාරිකං පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන රාජගහං තදවසරි. තත්‍ර සුදං භගවා රාජගහෙ විහරති.

92. En un temps, le Bienheureux voyageait parmi les Kosala avec une grande communauté de moines et arriva à un bourg des Kosala nommé Saṅkavā. Le Bienheureux y demeurait. À cette époque, un moine nommé Kassapagotto était le moine résident de Saṅkavā. Là, le Bienheureux instruisait, incitait, encourageait et réjouissait les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement. Alors, tandis que le Bienheureux instruisait... les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement, le moine Kassapagotto ressentit de l'intolérance et du mécontentement : « Ce religieux est par trop austère ! » se dit-il. Puis, le Bienheureux, après avoir séjourné à Saṅkavā autant qu'il le souhaitait, partit vers Rājagaha. Voyageant par étapes, il arriva à Rājagaha et y demeura.

අථ ඛො කස්සපගොත්තස්ස භික්ඛුනො අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අහුදෙව කුක්කුච්චං අහු විප්පටිසාරො – ‘‘අලාභා වත මෙ, න වත මෙ ලාභා[Pg.239]; දුල්ලද්ධං වත මෙ, න වත මෙ සුලද්ධං; යස්ස මෙ භගවති සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’ති. යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යං; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ අච්චයං අච්චයතො දෙසෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො කස්සපගොත්තො භික්ඛු සෙනාසනං සංසාමෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන රාජගහං තෙන පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන යෙන රාජගහං යෙන ගිජ්ඣකූටො පබ්බතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො කස්සපගොත්තො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච –

Peu après le départ du Bienheureux, le moine Kassapagotto fut saisi de remords et de regret : « C'est une perte pour moi, ce n'est pas un gain ; c'est un malheur pour moi, ce n'est pas un bonheur. Car alors que le Bienheureux instruisait... les moines... j'ai ressenti de l'intolérance et du mécontentement, pensant : "Ce religieux est par trop austère !" Et si j'allais trouver le Bienheureux et que je lui confessais ma faute comme une faute en sa présence ? » Alors le moine Kassapagotto rangea son gîte, prit son bol et sa robe et partit pour Rājagaha. Arrivant par étapes au mont Gijjhakūṭa à Rājagaha, il s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assis là, le moine Kassapagotto dit au Bienheureux :

‘‘එකමිදං, භන්තෙ, සමයං භගවා සඞ්කවායං විහරති, සඞ්කවා නාම කොසලානං නිගමො. තත්‍ර, භන්තෙ, භගවා සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. තස්ස මය්හං භගවති සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’ති. අථ ඛො භගවා සඞ්කවායං යථාභිරන්තං විහරිත්වා යෙන රාජගහං තෙන චාරිකං පක්කාමි. ( ) තස්ස මය්හං, භන්තෙ, අචිරපක්කන්තස්ස භගවතො අහුදෙව කුක්කුච්චං අහු විප්පටිසාරො – අලාභා වත මෙ, න වත මෙ ලාභා; දුල්ලද්ධං වත මෙ, න වත මෙ සුලද්ධං; යස්ස මෙ භගවති සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’ති. යංනූනාහං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමෙය්‍යං; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො සන්තිකෙ අච්චයං අච්චයතො දෙසෙය්‍යන්ති. අච්චයො මං, භන්තෙ, අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං යස්ස මෙ භගවති සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’ති. තස්ස [Pg.240] මෙ, භන්තෙ, භගවා අච්චයං අච්චයතො පටිග්ගණ්හාතු, ආයතිං සංවරායා’’ති.

« À un moment, Vénérable, le Bienheureux séjournait à Saṅkavā, un bourg des Kosala. Là, Vénérable, le Bienheureux instruisait, incitait, encourageait et réjouissait les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement. Alors que le Bienheureux instruisait... les moines, j'ai éprouvé de l'intolérance et du mécontentement, pensant : "Ce religieux est par trop austère !" Puis le Bienheureux est parti vers Rājagaha. Peu après votre départ, Vénérable, j'ai été saisi de remords et de regret... me disant que j'avais mal agi. Vénérable, une faute m'a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, car j'ai eu cette pensée envers le Bienheureux. Que le Bienheureux accepte ma faute comme telle afin que je pratique la retenue à l'avenir. »

‘‘තග්ඝ තං, කස්සප, අච්චයො අච්චගමා යථාබාලං යථාමූළ්හං යථාඅකුසලං, යස්ස තෙ මයි සික්ඛාපදපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය භික්ඛූ සන්දස්සෙන්තෙ සමාදපෙන්තෙ සමුත්තෙජෙන්තෙ සම්පහංසෙන්තෙ අහුදෙව අක්ඛන්ති අහු අප්පච්චයො – ‘අධිසල්ලිඛතෙවායං සමණො’ති. යතො ච ඛො ත්වං, කස්සප, අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොසි, තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාම. වුද්ධිහෙසා, කස්සප, අරියස්ස විනයෙ යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජති.

« Certes, Kassapa, une faute t'a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, car alors que j'instruisais... les moines, tu as éprouvé de l'intolérance et du mécontentement. Mais puisque tu vois ta faute comme une faute et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l'acceptons. Car c'est un signe de progrès dans la discipline des Nobles que de voir sa faute comme telle, de la réparer conformément au Dhamma et d'observer la retenue à l'avenir. »

‘‘ථෙරො චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති න සික්ඛාකාමො න සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සික්ඛාකාමා තෙ ච න සික්ඛාය සමාදපෙති, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සික්ඛාකාමා තෙසඤ්ච න වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, එවරූපස්සාහං, කස්සප, ථෙරස්ස භික්ඛුනො න වණ්ණං භණාමි. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා හිස්ස වණ්ණං භණතීති අඤ්ඤෙ නං භික්ඛූ භජෙය්‍යුං, යෙ නං භජෙය්‍යුං ත්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං, ය්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. තස්මාහං, කස්සප, එවරූපස්ස ථෙරස්ස භික්ඛුනො න වණ්ණං භණාමි.

« Si un moine aîné, Kassapa, ne désire pas l’entraînement, s'il ne loue pas l'accomplissement de l’entraînement, s'il n'encourage pas à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il ne loue pas au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, alors, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine aîné. Pour quelle raison ? Car si le Maître faisait son éloge, d’autres moines le fréquenteraient ; ceux qui le fréquenteraient suivraient son exemple, et pour ceux qui suivraient son exemple, cela conduirait pour longtemps à leur préjudice et à leur souffrance. C’est pourquoi, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine aîné. »

‘‘මජ්ඣිමො චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති…පෙ… නවො චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති න සික්ඛාකාමො න සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සික්ඛාකාමා තෙ ච න සික්ඛාය සමාදපෙති, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සික්ඛාකාමා තෙසඤ්ච න වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, එවරූපස්සාහං, කස්සප, නවස්ස භික්ඛුනො න වණ්ණං භණාමි. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා හිස්ස වණ්ණං භණතීති අඤ්ඤෙ නං භික්ඛූ භජෙය්‍යුං, යෙ නං භජෙය්‍යුං ත්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං, ය්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛායාති. තස්මාහං, කස්සප, එවරූපස්ස නවස්ස භික්ඛුනො න වණ්ණං භණාමි.

« Si un moine d’ancienneté moyenne, Kassapa… [ou] si un moine nouvellement ordonné, Kassapa, ne désire pas l’entraînement, s'il ne loue pas l'accomplissement de l’entraînement, s'il n'encourage pas à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il ne loue pas au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître faisait son éloge, d’autres moines le fréquenteraient ; ceux qui le fréquenteraient suivraient son exemple, et pour ceux qui suivraient son exemple, cela conduirait pour longtemps à leur préjudice et à leur souffrance. C’est pourquoi, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné. »

‘‘ථෙරො [Pg.241] චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති සික්ඛාකාමො සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සික්ඛාකාමා තෙ ච සික්ඛාය සමාදපෙති, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සික්ඛාකාමා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, එවරූපස්සාහං, කස්සප, ථෙරස්ස භික්ඛුනො වණ්ණං භණාමි. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා හිස්ස වණ්ණං භණතීති අඤ්ඤෙ නං භික්ඛූ භජෙය්‍යුං, යෙ නං භජෙය්‍යුං ත්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං, ය්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති. තස්මාහං, කස්සප, එවරූපස්ස ථෙරස්ස භික්ඛුනො වණ්ණං භණාමි.

« Si un moine aîné, Kassapa, désire l’entraînement, s'il loue l’accomplissement de l’entraînement, s'il encourage à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il loue au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je fais l’éloge d’un tel moine aîné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître fait son éloge, d’autres moines le fréquenteront ; ceux qui le fréquenteront suivront son exemple, et pour ceux qui suivront son exemple, cela conduira pour longtemps à leur bienfait et à leur bonheur. C’est pourquoi, Kassapa, je fais l’éloge d’un tel moine aîné. »

‘‘මජ්ඣිමො චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති සික්ඛාකාමො…පෙ… නවො චෙපි, කස්සප, භික්ඛු හොති සික්ඛාකාමො සික්ඛාසමාදානස්ස වණ්ණවාදී, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ න සික්ඛාකාමා තෙ ච සික්ඛාය සමාදපෙති, යෙ චඤ්ඤෙ භික්ඛූ සික්ඛාකාමා තෙසඤ්ච වණ්ණං භණති භූතං තච්ඡං කාලෙන, එවරූපස්සාහං, කස්සප, නවස්ස භික්ඛුනො වණ්ණං භණාමි. තං කිස්ස හෙතු? සත්ථා හිස්ස වණ්ණං භණතීති අඤ්ඤෙ නං භික්ඛූ භජෙය්‍යුං, යෙ නං භජෙය්‍යුං ත්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං, ය්‍යාස්ස දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජෙය්‍යුං තෙසං තං අස්ස දීඝරත්තං හිතාය සුඛායාති. තස්මාහං, කස්සප, එවරූපස්ස නවස්ස භික්ඛුනො වණ්ණං භණාමී’’ති. එකාදසමං.

« Si un moine d’ancienneté moyenne, Kassapa… [ou] si un moine nouvellement ordonné, Kassapa, désire l’entraînement, s'il loue l’accomplissement de l’entraînement, s'il encourage à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il loue au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je fais l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître fait son éloge, d’autres moines le fréquenteront ; ceux qui le fréquenteront suivront son exemple, et pour ceux qui suivront son exemple, cela conduira pour longtemps à leur bienfait et à leur bonheur. C’est pourquoi, Kassapa, je fais l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné. » (Onzième sutta.)

සමණවග්ගො නවමො.

Le neuvième chapitre : Les ascètes (Samaṇavagga).

තස්සුද්දානං –

Le résumé (Uddāna) en est :

සමණො ගද්‍රභො ඛෙත්තං, වජ්ජිපුත්තො ච සෙක්ඛකං;

තයො ච සික්ඛනා වුත්තා, ද්වෙ සික්ඛා සඞ්කවාය චාති.

L’ascète, l’âne, le champ, le fils des Vajjis et le disciple ; les trois suttas dits sur l'entraînement, les deux sur l'entraînement, et celui sur Saṅkava.

(10) 5. ලොණකපල්ලවග්ගො

(10) 5. Le chapitre de la pincée de sel (Loṇakapallavagga)

1. අච්චායිකසුත්තං

1. Sutta sur les tâches urgentes (Accāyikasutta)

93. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, කස්සකස්ස ගහපතිස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, කස්සකො ගහපති සීඝං සීඝං ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරොති සුමතිකතං. සීඝං සීඝං ඛෙත්තං සුකට්ඨං කරිත්වා [Pg.242] සුමතිකතං සීඝං සීඝං බීජානි පතිට්ඨාපෙති. සීඝං සීඝං බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා සීඝං සීඝං උදකං අභිනෙතිපි අපනෙතිපි. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි කස්සකස්ස ගහපතිස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි. තස්ස ඛො තං, භික්ඛවෙ, කස්සකස්ස ගහපතිස්ස නත්ථි සා ඉද්ධි වා ආනුභාවො වා – ‘අජ්ජෙව මෙ ධඤ්ඤානි ජායන්තු, ස්වෙව ගබ්භීනි හොන්තු, උත්තරස්වෙව පච්චන්තූ’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං තස්ස කස්සකස්ස ගහපතිස්ස තානි ධඤ්ඤානි උතුපරිණාමීනි ජායන්තිපි ගබ්භීනිපි හොන්ති පච්චන්තිපි.

93. « Moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un maître de maison agriculteur. Quelles sont ces trois tâches ? Ici, moines, un maître de maison agriculteur laboure rapidement son champ et l'aplanit bien. Après avoir rapidement labouré son champ et l’avoir bien aplani, il sème rapidement les graines. Après avoir rapidement semé les graines, il fait rapidement entrer l’eau ou l'évacue. Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un maître de maison agriculteur. Or, moines, ce maître de maison agriculteur n’a pas le pouvoir miraculeux ou la puissance de dire : "Que mes céréales germent aujourd’hui même, qu'elles soient en épis demain, et qu'elles mûrissent après-demain." Mais, moines, il arrive un temps où les céréales de ce maître de maison agriculteur, soumises au changement des saisons, germent, se forment en épis et mûrissent. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීණිමානි භික්ඛුස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි. කතමානි තීණි? අධිසීලසික්ඛාසමාදානං, අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානං, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානං – ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි භික්ඛුස්ස අච්චායිකානි කරණීයානි. තස්ස ඛො තං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො නත්ථි සා ඉද්ධි වා අනුභාවො වා – ‘අජ්ජෙව මෙ අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතු ස්වෙ වා උත්තරස්වෙ වා’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, හොති සො සමයො යං තස්ස භික්ඛුනො අධිසීලම්පි සික්ඛතො අධිචිත්තම්පි සික්ඛතො අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛතො අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චති.

« De même, moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un moine. Quelles sont ces trois tâches ? L’engagement dans l’entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l’engagement dans l’entraînement à l’esprit supérieur (adhicitta), et l’engagement dans l’entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un moine. Or, moines, ce moine n’a pas le pouvoir miraculeux ou la puissance de dire : "Que mon esprit soit libéré des fermentations (āsava) par le non-attachement aujourd’hui même, demain ou après-demain." Mais, moines, il arrive un temps où, tandis que ce moine s’entraîne à la vertu supérieure, à l’esprit supérieur et à la sagesse supérieure, son esprit se libère des fermentations par le non-attachement. »

‘‘තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘තිබ්බො නො ඡන්දො භවිස්සති අධිසීලසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො ඡන්දො භවිස්සති අධිචිත්තසික්ඛාසමාදානෙ, තිබ්බො ඡන්දො භවිස්සති අධිපඤ්ඤාසික්ඛාසමාදානෙ’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

« C’est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à la vertu supérieure ; notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à l’esprit supérieur ; notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à la sagesse supérieure." C’est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » (Premier sutta.)

2. පවිවෙකසුත්තං

2. Sutta sur le détachement (Pavivekasutta)

94. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා පවිවෙකානි පඤ්ඤාපෙන්ති. කතමානි තීණි? චීවරපවිවෙකං, පිණ්ඩපාතපවිවෙකං, සෙනාසනපවිවෙකං.

94. « Moines, les errants d’autres écoles prescrivent ces trois formes de détachement. Quelles sont ces trois formes ? Le détachement concernant les robes, le détachement concernant la nourriture reçue en aumône, et le détachement concernant le logement. »

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා චීවරපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති, සාණානිපි ධාරෙන්ති, මසාණානිපි ධාරෙන්ති, ඡවදුස්සානිපි ධාරෙන්ති, පංසුකූලානිපි ධාරෙන්ති, තිරීටානිපි ධාරෙන්ති, අජිනම්පි ධාරෙන්ති, අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙන්ති, කුසචීරම්පි ධාරෙන්ති, වාකචීරම්පි ධාරෙන්ති, ඵලකචීරම්පි ධාරෙන්ති, කෙසකම්බලම්පි ධාරෙන්ති, වාලකම්බලම්පි ධාරෙන්ති, උලූකපක්ඛිකම්පි [Pg.243] ධාරෙන්ති. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා චීවරපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif aux vêtements : ils portent des vêtements de chanvre, ils portent des vêtements de fibres grossières, ils portent des linceuls, ils portent des haillons récupérés, ils portent des vêtements d'écorce d'arbre, ils portent des peaux d'antilope, ils portent des lambeaux de peaux d'antilope, ils portent des vêtements d'herbe kusa, ils portent des vêtements de fibres d'écorce, ils portent des vêtements de planchettes de bois, ils portent des couvertures de cheveux humains, ils portent des couvertures de poils d'animaux, ils portent des vêtements de plumes de chouettes. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif aux vêtements.

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා පිණ්ඩපාතපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති. සාකභක්ඛාපි හොන්ති, සාමාකභක්ඛාපි හොන්ති, නීවාරභක්ඛාපි හොන්ති, දද්දුලභක්ඛාපි හොන්ති, හටභක්ඛාපි හොන්ති, කණභක්ඛාපි හොන්ති, ආචාමභක්ඛාපි හොන්ති, පිඤ්ඤාකභක්ඛාපි හොන්ති, තිණභක්ඛාපි හොන්ති, ගොමයභක්ඛාපි හොන්ති, වනමූලඵලාහාරා යාපෙන්ති පවත්තඵලභොජී. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා පිණ්ඩපාතපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif à la nourriture : ils se nourrissent de légumes verts, ils se nourrissent de millet sauvage, ils se nourrissent de riz sauvage, ils se nourrissent de rognures de cuir, ils se nourrissent de mousses aquatiques, ils se nourrissent de fine balle de riz, ils se nourrissent de croûtes de riz brûlé, ils se nourrissent de tourteaux de graines, ils se nourrissent d'herbe, ils se nourrissent de bouse de vache, ils subsistent de racines et de fruits des bois, se nourrissant de fruits tombés. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif à la nourriture.

‘‘තත්‍රිදං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සෙනාසනපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති අරඤ්ඤං රුක්ඛමූලං සුසානං වනපත්ථං අබ්භොකාසං පලාලපුඤ්ජං භුසාගාරං. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා සෙනාසනපවිවෙකස්මිං පඤ්ඤාපෙන්ති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා පවිවෙකානි පඤ්ඤාපෙන්ති.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif au logement : la forêt, le pied d'un arbre, un cimetière, une jungle isolée, le plein air, un tas de paille, ou une grange. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif au logement. Ce sont là, ô moines, les trois formes de détachement que prescrivent les ascètes errants d’autres écoles.

‘‘තීණි ඛො පනිමානි, භික්ඛවෙ, ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ භික්ඛුනො පවිවෙකානි. කතමානි තීණි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා ච හොති, දුස්සීල්‍යඤ්චස්ස පහීනං හොති, තෙන ච විවිත්තො හොති; සම්මාදිට්ඨිකො ච හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි චස්ස පහීනා හොති, තාය ච විවිත්තො හොති; ඛීණාසවො ච හොති, ආසවා චස්ස පහීනා හොන්ති, තෙහි ච විවිත්තො හොති. යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, දුස්සීල්‍යඤ්චස්ස පහීනං හොති, තෙන ච විවිත්තො හොති; සම්මාදිට්ඨිකො ච හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි චස්ස පහීනා හොති, තාය ච විවිත්තො හොති; ඛීණාසවො ච හොති, ආසවා චස්ස පහීනා හොන්ති, තෙහි ච විවිත්තො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අග්ගප්පත්තො සාරප්පත්තො සුද්ධො සාරෙ පතිට්ඨිතො’’’.

« Cependant, ô moines, il y a dans cette Doctrine et Discipline trois formes de détachement pour un moine. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, un moine est vertueux ; l'immoralité a été abandonnée par lui, et il en est ainsi détaché. Il possède la vue correcte ; la vue fausse a été abandonnée par lui, et il en est ainsi détaché. Il est un libéré des souillures ; les souillures ont été abandonnées par lui, et il en est ainsi détaché. Dès lors, ô moines, qu'un moine est vertueux et détaché de l'immoralité, possède la vue correcte et est détaché de la vue fausse, est un libéré des souillures et est détaché des souillures, il est appelé : “Un moine qui a atteint l'excellence, qui a atteint l'essence, qui est pur, et qui est établi dans l'essence” ».

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, කස්සකස්ස ගහපතිස්ස සම්පන්නං සාලික්ඛෙත්තං. තමෙනං කස්සකො ගහපති සීඝං සීඝං ලවාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං ලවාපෙත්වා සීඝං සීඝං සඞ්ඝරාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං සඞ්ඝරාපෙත්වා සීඝං සීඝං [Pg.244] උබ්බහාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං උබ්බහාපෙත්වා සීඝං සීඝං පුඤ්ජං කාරාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං පුඤ්ජං කාරාපෙත්වා සීඝං සීඝං මද්දාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං මද්දාපෙත්වා සීඝං සීඝං පලාලානි උද්ධරාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං පලාලානි උද්ධරාපෙත්වා සීඝං සීඝං භුසිකං උද්ධරාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං භුසිකං උද්ධරාපෙත්වා සීඝං සීඝං ඔපුනාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං ඔපුනාපෙත්වා සීඝං සීඝං අතිහරාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං අතිහරාපෙත්වා සීඝං සීඝං කොට්ටාපෙය්‍ය. සීඝං සීඝං කොට්ටාපෙත්වා සීඝං සීඝං ථුසානි උද්ධරාපෙය්‍ය. එවමස්සු තානි, භික්ඛවෙ, කස්සකස්ස ගහපතිස්ස ධඤ්ඤානි අග්ගප්පත්තානි සාරප්පත්තානි සුද්ධානි සාරෙ පතිට්ඨිතානි.

« C’est comme, ô moines, le champ de riz mûr d’un fermier. Le fermier le ferait moissonner promptement. L’ayant fait moissonner promptement, il le ferait ramasser promptement. L’ayant fait ramasser promptement, il le ferait porter promptement à l'aire de battage. L’ayant fait porter promptement, il le ferait mettre en tas promptement. L’ayant fait mettre en tas promptement, il le ferait battre promptement. L’ayant fait battre promptement, il ferait retirer la paille promptement. L’ayant fait retirer promptement, il ferait retirer les balles promptement. L’ayant fait retirer promptement, il le ferait vanner promptement. L’ayant fait vanner promptement, il le ferait transporter promptement. L’ayant fait transporter promptement, il le ferait piler promptement. L’ayant fait piler promptement, il ferait retirer les enveloppes promptement. Ainsi, ô moines, les grains de ce fermier auraient atteint l'excellence, auraient atteint l'essence, seraient purs et établis dans l'essence.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යතො භික්ඛු සීලවා ච හොති, දුස්සීල්‍යඤ්චස්ස පහීනං හොති, තෙන ච විවිත්තො හොති; සම්මාදිට්ඨිකො ච හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි චස්ස පහීනා හොති, තාය ච විවිත්තො හොති; ඛීණාසවො ච හොති, ආසවා චස්ස පහීනා හොන්ති, තෙහි ච විවිත්තො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ‘භික්ඛු අග්ගප්පත්තො සාරප්පත්තො සුද්ධො සාරෙ පතිට්ඨිතො’’’ති. දුතියං.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un moine est vertueux et détaché de l'immoralité, possède la vue correcte et est détaché de la vue fausse, est un libéré des souillures et est détaché des souillures, il est appelé : “Un moine qui a atteint l'excellence, qui a atteint l'essence, qui est pur, et qui est établi dans l'essence” ». (Deuxième Sutta).

3. සරදසුත්තං

3. Le Discours de l'Automne (Saradasutta)

95. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සරදසමයෙ විද්ධෙ විගතවලාහකෙ දෙවෙ ආදිච්චො නභං අබ්භුස්සක්කමානො සබ්බං ආකාසගතං තමගතං අභිවිහච්ච භාසතෙ ච තපතෙ ච විරොචති ච.

95. « C’est comme, ô moines, en automne, quand le ciel est clair et sans nuages, le soleil, s'élevant dans le firmament, dissipe toutes les ténèbres de l'espace céleste, brille, rayonne et resplendit.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යතො අරියසාවකස්ස විරජං වීතමලං ධම්මචක්ඛුං උප්පජ්ජති, සහ දස්සනුප්පාදා, භික්ඛවෙ, අරියසාවකස්ස තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un noble disciple voit apparaître l'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, dès l'apparition de cette vision, les trois entraves sont abandonnées : la croyance en la personnalité, le doute, et l'attachement aux rites et rituels.

‘‘අථාපරං ද්වීහි ධම්මෙහි නිය්‍යාති අභිජ්ඣාය ච බ්‍යාපාදෙන ච. සො විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. තස්මිං චෙ, භික්ඛවෙ, සමයෙ අරියසාවකො කාලං කරෙය්‍ය, නත්ථි තං සංයොජනං යෙන [Pg.245] සංයොජනෙන සංයුත්තො අරියසාවකො පුන ඉමං ලොකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. තතියං.

« Ensuite, il se libère de deux autres états : la convoitise et la malveillance. Étant ainsi détaché des plaisirs sensuels et détaché des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Si, ô moines, ce noble disciple venait à décéder en cet instant, il n'existe plus aucune entrave par laquelle il serait lié pour revenir à nouveau dans ce monde ». (Troisième Sutta).

4. පරිසාසුත්තං

4. Le Discours sur les Assemblées (Parisāsutta)

96. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා තිස්සො? අග්ගවතී පරිසා, වග්ගා පරිසා, සමග්ගා පරිසා.

96. « Il existe, ô moines, ces trois types d'assemblées. Quelles sont ces trois ? L'assemblée excellente, l'assemblée divisée, et l'assemblée harmonieuse.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ න බාහුලිකා හොන්ති න සාථලිකා, ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය, තෙසං පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති. සාපි හොති න බාහුලිකා න සාථලිකා ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'assemblée excellente ? Ici, ô moines, dans une assemblée où les moines aînés ne sont pas portés sur l'abondance matérielle ni relâchés dans leur discipline, ayant renoncé à tout ce qui tire vers le bas, étant les précurseurs dans le détachement, ils déploient leur énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations suivantes suivent l'exemple qu'elles voient en eux. Elles aussi ne sont pas portées sur l'abondance, ne sont pas relâchées, renoncent à ce qui tire vers le bas, sont précurseurs dans le détachement, et déploient leur énergie pour atteindre, réaliser et expérimenter les états spirituels. C'est ce qu'on appelle, ô moines, une assemblée excellente. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා.

« Et quelle est, moines, l'assemblée désunie ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont enclins aux querelles, aux disputes, engagés dans des controverses, et vivent en se blessant les uns les autres par des joutes oratoires (litt. avec les lances de la bouche), celle-ci, moines, est appelée l'assemblée désunie.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා.

« Et quelle est, moines, l'assemblée unie ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont unis, vivant en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, celle-ci, moines, est appelée l'assemblée unie.

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති, බහුං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ තස්මිං සමයෙ පුඤ්ඤං පසවන්ති. බ්‍රහ්මං, භික්ඛවෙ, විහාරං තස්මිං සමයෙ භික්ඛූ විහරන්ති, යදිදං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති.

« En quelque occasion, moines, que les moines vivent unis, en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, en cette occasion, moines, les moines produisent beaucoup de mérite. En cette occasion, moines, les moines résident dans la demeure sublime, à savoir la libération de l'esprit par la joie altruiste. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui qui a le cœur ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උපරිපබ්බතෙ ථුල්ලඵුසිතකෙ දෙවෙ වස්සන්තෙ තං උදකං යථානින්නං පවත්තමානං පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරෙති, පබ්බතකන්දරපදරසාඛා පරිපූරා කුසොබ්භෙ පරිපූරෙන්ති, කුසොබ්භා පරිපූරා මහාසොබ්භෙ [Pg.246] පරිපූරෙන්ති, මහාසොබ්භා පරිපූරා කුන්නදියො පරිපූරෙන්ති, කුන්නදියො පරිපූරා මහානදියො පරිපූරෙන්ති, මහානදියො පරිපූරා සමුද්දං පරිපූරෙන්ති.

« C'est comme si, moines, une pluie à grosses gouttes tombait sur le sommet d'une montagne : cette eau, s'écoulant vers les bas-fonds, remplit les crevasses, les fissures et les ravines de la montagne ; les crevasses, fissures et ravines de la montagne étant remplies, elles remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grandes mares ; les grandes mares étant remplies, elles remplissent les ruisseaux ; les ruisseaux étant remplis, ils remplissent les grands fleuves ; et les grands fleuves étant remplis, ils remplissent le grand océan.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති, බහුං, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ තස්මිං සමයෙ පුඤ්ඤං පසවන්ති. බ්‍රහ්මං, භික්ඛවෙ, විහාරං තස්මිං සමයෙ භික්ඛූ විහරන්ති, යදිදං මුදිතාය චෙතොවිමුත්තියා. පමුදිතස්ස පීති ජායති, පීතිමනස්ස කායො පස්සම්භති, පස්සද්ධකායො සුඛං වෙදියති, සුඛිනො චිත්තං සමාධියති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො පරිසා’’ති. චතුත්ථං.

« De la même manière, moines, en quelque occasion que les moines vivent unis, en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, en cette occasion, moines, les moines produisent beaucoup de mérite. Ils résident dans la demeure sublime, à savoir la libération de l'esprit par la joie altruiste. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui qui a le cœur ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Telles sont, moines, les trois sortes d'assemblées. » Quatrième.

5. පඨමආජානීයසුත්තං

5. Premier discours sur le pur-sang.

97. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච.

97. « Doté de trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le noble cheval pur-sang du roi possède la beauté, la force et la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. De la même manière, moines, doté de trois qualités, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le moine possède la beauté, la force et la rapidité.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la beauté ? Ici, moines, le moine est vertueux ; il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait en conduite et dans ses lieux de fréquentation, voyant du danger dans la moindre faute, et s'exerçant aux règles d'entraînement après les avoir acceptées. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la beauté.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං [Pg.247] උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la force ? Ici, moines, le moine demeure avec une énergie soutenue pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d'un effort ferme et constant, ne relâchant pas sa responsabilité à l'égard des états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la force.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. පඤ්චමං.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la rapidité ? Ici, moines, le moine comprend tel qu'il est : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. » Cinquième.

6. දුතියආජානීයසුත්තං

6. Second discours sur le pur-sang.

98. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛයං ගච්ඡති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච.

98. « Doté de trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le noble cheval pur-sang du roi possède la beauté, la force et la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. De la même manière, moines, doté de trois qualités, un moine est digne de dons... et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le moine possède la beauté, la force et la rapidité.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la beauté ? Ici, moines, le moine est vertueux... et s'exerçant aux règles d'entraînement après les avoir acceptées. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la beauté.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la force ? Ici, moines, le moine demeure avec une énergie soutenue pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d'un effort ferme et constant, ne relâchant pas sa responsabilité à l'égard des états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la force. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී [Pg.248] අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en rapidité ? Ici, moines, par la destruction des cinq entraves inférieures, un moine renaît spontanément dans les mondes supérieurs, y atteint le parinibbāna et n'est plus sujet à revenir de ce monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Sixième.

7. තතියආජානීයසුත්තං

7. Troisième discours sur le noble destrier

99. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛයං ගච්ඡති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො රඤ්ඤො භද්‍රො අස්සාජානීයො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති පාහුනෙය්‍යො දක්ඛිණෙය්‍යො අඤ්ජලිකරණීයො අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො ච හොති බලසම්පන්නො ච ජවසම්පන්නො ච.

99. « Moines, pourvu de trois qualités, le noble et excellent destrier d'un roi est digne du roi, devient un trésor royal et est considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le noble et excellent destrier du roi est accompli en beauté, accompli en force et accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, le noble et excellent destrier d'un roi est digne du roi, devient un trésor royal et est considéré comme un attribut du roi. De même, moines, pourvu de trois qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un moine est accompli en beauté, accompli en force et accompli en rapidité. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු වණ්ණසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en beauté ? Ici, moines, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en beauté. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො විහරති අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ථාමවා දළ්හපරක්කමො අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසු. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු බලසම්පන්නො හොති.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en force ? Ici, moines, un moine demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états bénéfiques ; il est vigoureux, d'un effort ferme et n'abandonne pas la tâche concernant les états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en force. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ජවසම්පන්නො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. සත්තමං.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en rapidité ? Ici, moines, par la destruction des impuretés, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans impuretés, ayant lui-même réalisé et compris cela par une connaissance directe dans cette vie présente. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Septième.

8. පොත්ථකසුත්තං

8. Discours sur le tissu de chanvre

100. ‘‘නවොපි[Pg.249], භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො ච හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච; මජ්ඣිමොපි, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො ච හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච; ජිණ්ණොපි, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො ච හොති දුක්ඛසම්ඵස්සො ච අප්පග්ඝො ච. ජිණ්ණම්පි, භික්ඛවෙ, පොත්ථකං උක්ඛලිපරිමජ්ජනං වා කරොන්ති සඞ්කාරකූටෙ වා නං ඡඩ්ඩෙන්ති.

100. « Qu'il soit neuf, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur ; qu'il soit d'âge moyen, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur ; qu'il soit vieux, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur. Lorsqu'il est vieux, moines, on s'en sert pour essuyer les marmites ou on le jette sur un tas d'ordures. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, නවො චෙපි භික්ඛු හොති දුස්සීලො පාපධම්මො. ඉදමස්ස දුබ්බණ්ණතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. ඉදමස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුක්ඛසම්ඵස්සො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. ඉදමස්ස අප්පග්ඝතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො අප්පග්ඝො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. මජ්ඣිමො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති…පෙ… ථෙරො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති දුස්සීලො පාපධම්මො, ඉදමස්ස දුබ්බණ්ණතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුබ්බණ්ණො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය. ඉදමස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො දුක්ඛසම්ඵස්සො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං න මහප්ඵලං හොති න මහානිසංසං. ඉදමස්ස අප්පග්ඝතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි සො, භික්ඛවෙ, පොත්ථකො අප්පග්ඝො තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි.

« De même, moines, si un nouveau moine est immoral, de nature mauvaise, je dis que cela est sa vilaine couleur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de vilaine couleur, je dis que cet individu lui est semblable. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui et le servent, en suivant son exemple, cela tournera pour eux à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. Je dis que cela est sa rugosité au toucher. Comme ce tissu de chanvre neuf est rugueux au toucher, je dis que cet individu lui est semblable. Et pour ceux dont il reçoit les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, leur don n'est pas de grand fruit ni de grand bénéfice. Je dis que cela est sa faible valeur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de peu de valeur, je dis que cet individu lui est semblable. Qu'il soit un moine d'âge moyen... ou qu'il soit un moine ancien qui est immoral et de nature mauvaise, je dis que cela est sa vilaine couleur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de vilaine couleur, je dis que cet individu lui est semblable. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui et le servent, en suivant son exemple, cela tournera pour eux à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. Je dis que cela est sa rugosité au toucher. Comme ce tissu de chanvre neuf est rugueux au toucher, je dis que cet individu lui est semblable. Et pour ceux dont il reçoit les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, leur don n'est pas de grand fruit ni de grand bénéfice. Je dis que cela est sa faible valeur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de peu de valeur, je dis que cet individu lui est semblable. »

‘‘එවරූපො චායං, භික්ඛවෙ, ථෙරො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣෙ භණති. තමෙනං භික්ඛූ එවමාහංසු – ‘කිං නු ඛො තුය්හං බාලස්ස අබ්‍යත්තස්ස භණිතෙන, ත්වම්පි නාම භණිතබ්බං මඤ්ඤසී’ති! සො කුපිතො අනත්තමනො තථාරූපිං වාචං නිච්ඡාරෙති [Pg.250] යථාරූපාය වාචාය සඞ්ඝො තං උක්ඛිපති, සඞ්කාරකූටෙව නං පොත්ථකං.

« Si un tel moine ancien prend la parole au milieu du Sangha, les moines lui disent : "À quoi sert la parole d'un insensé incompétent comme toi ? Tu penses donc avoir quelque chose à dire !" Irrité et mécontent, il profère des paroles telles que le Sangha l'expulse, tout comme on jette ce tissu de chanvre sur un tas d'ordures. »

‘‘නවම්පි, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච; මජ්ඣිමම්පි, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච; ජිණ්ණම්පි, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං වණ්ණවන්තඤ්චෙව හොති සුඛසම්ඵස්සඤ්ච මහග්ඝඤ්ච. ජිණ්ණම්පි, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං රතනපලිවෙඨනං වා කරොති ගන්ධකරණ්ඩකෙ වා නං පක්ඛිපන්ති.

« Le tissu de Kasi, moines, qu'il soit neuf, est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur ; qu'il soit d'âge moyen, moines, le tissu de Kasi est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur ; qu'il soit vieux, moines, le tissu de Kasi est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur. Même vieux, moines, on utilise le tissu de Kasi pour envelopper des joyaux ou on le place dans un coffret à parfums. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, නවො චෙපි භික්ඛු හොති සීලවා කල්‍යාණධම්මො, ඉදමස්ස සුවණ්ණතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි තං, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං වණ්ණවන්තං තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙ ඛො පනස්ස සෙවන්ති භජන්ති පයිරුපාසන්ති දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජන්ති, තෙසං තං හොති දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය. ඉදමස්ස සුඛසම්ඵස්සතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි තං, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං සුඛසම්ඵස්සං තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. යෙසං ඛො පන සො පටිග්ගණ්හාති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරං, තෙසං තං මහප්ඵලං හොති මහානිසංසං. ඉදමස්ස මහග්ඝතාය වදාමි. සෙය්‍යථාපි තං, භික්ඛවෙ, කාසිකං වත්ථං මහග්ඝං තථූපමාහං, භික්ඛවෙ, ඉමං පුග්ගලං වදාමි. මජ්ඣිමො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති…පෙ… ථෙරො චෙපි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු හොති…පෙ… පුග්ගලං වදාමි.

De même, ô moines, si un nouveau moine est vertueux et de bonne nature, je dis que cela est sa belle apparence. Tout comme un tissu de Kasi est de belle couleur, je dis que cet individu est comparable à cela. Ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela sera pour leur bien et leur bonheur à long terme. Je dis que cela est sa douceur au toucher. Tout comme un tissu de Kasi est doux au toucher, je dis que cet individu est comparable à cela. De plus, les offrandes de robes, de nourriture, de logements et de remèdes pour les malades qu'il reçoit apportent aux donateurs un grand fruit et un grand avantage. Je dis que cela est sa grande valeur. Tout comme un tissu de Kasi a une grande valeur, je dis que cet individu est comparable à cela. S'il s'agit d'un moine d'ancienneté moyenne... s'il s'agit d'un moine aéné... je dis que cet individu est comparable à cela.

‘‘එවරූපො චායං, භික්ඛවෙ, ථෙරො භික්ඛු සඞ්ඝමජ්ඣෙ භණති. තමෙනං භික්ඛූ එවමාහංසු – ‘අප්පසද්දා ආයස්මන්තො හොථ, ථෙරො භික්ඛු ධම්මඤ්ච විනයඤ්ච භණතී’ති. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘කාසිකවත්ථූපමා භවිස්සාම, න පොත්ථකූපමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. අට්ඨමං.

Lorsqu'un tel moine aéné parle au milieu de la communauté, les moines disent : « Soyez silencieux, vénérables, le moine aéné énonce le Dhamma et le Vinaya ». C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : « Nous serons semblables au tissu de Kasi, et non au tissu de fibres grossières ». C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. Huitième discours.

9. ලොණකපල්ලසුත්තං

9. Le discours sur le grain de sel

101. ‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘යථා යථායං පුරිසො කම්මං කරොති තථා තථා තං පටිසංවෙදියතී’ති, එවං සන්තං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියවාසො න හොති, ඔකාසො න පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය[Pg.251]. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘යථා යථා වෙදනීයං අයං පුරිසො කම්මං කරොති තථා තථාස්ස විපාකං පටිසංවෙදියතී’ති, එවං සන්තං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියවාසො හොති, ඔකාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නා’ණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

101. Ô moines, si quelqu'un disait : « Un homme subit les conséquences d'un acte exactement de la même manière qu'il l'a commis », alors la vie sainte ne serait pas possible, et aucune opportunité pour mettre fin correctement à la souffrance ne se manifesterait. Mais si quelqu'un disait : « Un homme subit les conséquences d'un acte selon la manière dont elles doivent étre ressenties », alors la vie sainte est possible, et l'opportunité de mettre fin correctement à la souffrance se manifeste. Ici, ô moines, pour tel individu, même une petite mauvaise action commise le conduit en enfer. Mais ici, ô moines, pour tel autre individu, une même petite mauvaise action commise ne produit ses fruits que dans cette vie présente, et pas même un iota n'en paraît pour une vie future, et encore moins une grande part.

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති? ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභාවිතකායො හොති අභාවිතසීලො අභාවිතචිත්තො අභාවිතපඤ්ඤො පරිත්තො අප්පාතුමො අප්පදුක්ඛවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති.

Quel genre de personne, ô moines, est conduite en enfer par une petite mauvaise action ? Ici, ô moines, tel individu n'a pas cultivé son corps, ni sa vertu, ni son esprit, ni sa sagesse ; il est limité, de petite envergure, et vit dans la souffrance même pour une chose insignifiante. Pour un tel individu, ô moines, même une petite mauvaise action le conduit en enfer.

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නා’ණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො භාවිතකායො හොති භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො අපරිත්තො මහත්තො අප්පමාණවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

Quel genre de personne, ô moines, commet une petite mauvaise action dont le fruit est ressenti dans cette vie même, sans qu'un iota n'en paraisse ultérieurement, et encore moins une grande part ? Ici, ô moines, tel individu a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse ; il n'est pas limité, il est d'une nature éminente et demeure dans l'incommensurable. Pour un tel individu, ô moines, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ලොණකපල්ලං පරිත්තෙ උදකමල්ලකෙ පක්ඛිපෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු තං පරිත්තං උදකං අමුනා ලොණකපල්ලෙන ලොණං අස්ස අපෙය්‍ය’’න්ති? ‘‘එවං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘අදුඤ්හි, භන්තෙ, පරිත්තං උදකකපල්ලකෙ උදකං, තං අමුනා ලොණකපල්ලෙන ලොණං අස්ස අපෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො ලොණකපල්ලකං ගඞ්ගාය නදියා පක්ඛිපෙය්‍ය. තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ, අපි නු සා ගඞ්ගා නදී අමුනා ලොණකපල්ලෙන ලොණං අස්ස අපෙය්‍යා’’ති? ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’. ‘‘තං කිස්ස හෙතු’’? ‘‘අසු හි, භන්තෙ, ගඞ්ගාය නදියා මහා උදකක්ඛන්ධො සො අමුනා ලොණකපල්ලෙන ලොණො න අස්ස අපෙය්‍යො’’ති.

C'est comme si, ô moines, un homme jetait un bol de sel dans un petit récipient d'eau. Qu'en pensez-vous, ô moines ? Est-ce que cette petite quantité d'eau deviendrait une eau salée imbuvable à cause de ce bol de sel ? — Oui, Vénérable. — Et pourquoi cela ? — Parce que, Vénérable, la quantité d'eau dans le récipient est minime. — C'est comme si, ô moines, un homme jetait un bol de sel dans le fleuve Gange. Qu'en pensez-vous, ô moines ? Est-ce que le fleuve Gange deviendrait une eau salée imbuvable à cause de ce bol de sel ? — Certainement pas, Vénérable. — Et pourquoi cela ? — Parce que, Vénérable, la masse d'eau du Gange est immense ; elle ne deviendrait pas salée ni imbuvable pour un simple bol de sel.

‘‘එවමෙවං [Pg.252] ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

De même, ô moines, pour tel individu, une petite mauvaise action le conduit en enfer. Mais pour tel autre individu, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභාවිතකායො හොති අභාවිතසීලො අභාවිතචිත්තො අභාවිතපඤ්ඤො පරිත්තො අප්පාතුමො අප්පදුක්ඛවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති.

Quel genre de personne, ô moines, est conduite en enfer par une petite mauvaise action ? Ici, ô moines, tel individu n'a pas cultivé son corps, ni sa vertu, ni son esprit, ni sa sagesse ; il est limité, de petite envergure, et vit dans la souffrance même pour une chose insignifiante. Pour un tel individu, ô moines, même une petite mauvaise action le conduit en enfer.

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො භාවිතකායො හොති භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො අපරිත්තො මහත්තො අප්පමාණවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

Quel genre de personne, ô moines, commet une petite mauvaise action dont le fruit est ressenti dans cette vie même, sans qu'un iota n'en paraisse, et encore moins une grande part ? Ici, ô moines, tel individu a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse ; il n'est pas limité, il est d'une nature éminente et demeure dans l'incommensurable. Pour un tel individu, ô moines, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අඩ්ඪකහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අඩ්ඪකහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති.

Ici, ô moines, tel individu est emprisonné même pour une demi-pièce, pour une pièce, ou pour cent pièces. Mais ici, ô moines, tel autre individu n'est pas emprisonné pour une demi-pièce, ni pour une pièce, ni même pour cent pièces.

‘‘කථංරූපො, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪකහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො දලිද්දො හොති අප්පස්සකො අප්පභොගො. එවරූපො, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪකහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි බන්ධනං නිගච්ඡති.

« Moines, quel genre de personne, pour une demi-pièce, finit en prison ? Pour une pièce, finit en prison ? Pour cent pièces, finit en prison ? Ici, moines, quelqu'un est pauvre, possède peu de biens et peu de ressources. Un tel homme, moines, pour une demi-pièce, finit en prison ; pour une pièce, finit en prison ; pour cent pièces, finit en prison. »

‘‘කථංරූපො, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪකහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො. එවරූපො, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪකහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති, කහාපණසතෙනපි න බන්ධනං නිගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං. තමෙනං නිරයං උපනෙති. ඉධ[Pg.253], භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

« Moines, quel genre de personne, pour une demi-pièce, ne finit pas en prison ? Pour une pièce, ne finit pas en prison ? Pour cent pièces, ne finit pas en prison ? Ici, moines, quelqu'un est riche, possède une grande fortune et de grandes ressources. Un tel homme, moines, pour une demi-pièce, ne finit pas en prison ; pour une pièce, ne finit pas en prison ; pour cent pièces, ne finit pas en prison. De la même manière, moines, une petite mauvaise action commise par une certaine personne la conduit en enfer. Mais ici, moines, une petite mauvaise action de même nature commise par une autre personne est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu [dans la vie suivante], encore moins de façon importante. »

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං, තමෙනං නිරයං උපනෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභාවිතකායො හොති අභාවිතසීලො අභාවිතචිත්තො අභාවිතපඤ්ඤො පරිත්තො අප්පාතුමො අප්පදුක්ඛවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action commise la conduit-elle en enfer ? Ici, moines, une personne n'a pas cultivé son corps, n'a pas cultivé sa vertu, n'a pas cultivé son esprit, n'a pas cultivé sa sagesse ; elle est limitée, de peu de mérite, et vit misérablement à cause d'un petit méfait. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature le conduit en enfer. »

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො භාවිතකායො හොති භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො අපරිත්තො මහත්තො අප්පමාණවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action de même nature est-elle ressentie dans cette vie même, ne se manifestant pas même un peu [plus tard], encore moins de façon importante ? Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. »

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො භාවිතකායො හොති භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො අපරිත්තො මහත්තො අප්පමාණවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ඔරබ්භිකො වා උරබ්භඝාතකො වා අප්පෙකච්චං උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං, අප්පෙකච්චං උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං නප්පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං.

« Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. Imaginez, moines, qu'un berger ou un tueur de moutons puisse tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise quelqu'un qui a pris un mouton sans permission ; et qu'il ne puisse pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise une autre personne qui a pris un mouton sans permission. »

‘‘කථංරූපං, භික්ඛවෙ, ඔරබ්භිකො වා උරබ්භඝාතකො වා උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො දලිද්දො හොති අප්පස්සකො අප්පභොගො. එවරූපං, භික්ඛවෙ, ඔරබ්භිකො වා උරබ්භඝාතකො වා උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං.

« Moines, quel genre de personne un berger ou un tueur de moutons peut-il tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission ? Ici, moines, quelqu'un est pauvre, possède peu de biens et peu de ressources. C'est envers une telle personne, moines, qu'un berger ou un tueur de moutons peut tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission. »

‘‘කථංරූපං, භික්ඛවෙ, ඔරබ්භිකො වා උරබ්භඝාතකො වා උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං නප්පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං[Pg.254]. ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අඩ්ඪො හොති මහද්ධනො මහාභොගො රාජා වා රාජමහාමත්තො වා. එවරූපං, භික්ඛවෙ, ඔරබ්භිකො වා උරබ්භඝාතකො වා උරබ්භං අදින්නං ආදියමානං නප්පහොති හන්තුං වා බන්ධිතුං වා ජාපෙතුං වා යථාපච්චයං වා කාතුං. අඤ්ඤදත්ථු පඤ්ජලිකොව නං යාචති – ‘දෙහි මෙ, මාරිස, උරබ්භං වා උරබ්භධනං වා’ති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

« Moines, quel genre de personne un berger ou un tueur de moutons ne peut-il pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission ? Ici, moines, quelqu'un est riche, possède une grande fortune, de grandes ressources, qu'il soit un roi ou un ministre du roi. Envers une telle personne, moines, le berger ou le tueur de moutons ne peut pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission. Bien au contraire, c'est les mains jointes qu'il le supplie : "Seigneur, rendez-moi, je vous prie, mon mouton ou la valeur de mon mouton". De la même manière, moines, pour une certaine personne, une petite mauvaise action commise la conduit en enfer. Mais ici, moines, pour une autre personne, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu [dans la vie suivante], encore moins de façon importante. »

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභාවිතකායො හොති අභාවිතසීලො අභාවිතචිත්තො අභාවිතපඤ්ඤො පරිත්තො අප්පාතුමො අප්පදුක්ඛවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස අප්පමත්තකම්පි පාපකම්මං කතං තමෙනං නිරයං උපනෙති.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action commise la conduit-elle en enfer ? Ici, moines, une personne n'a pas cultivé son corps, n'a pas cultivé sa vertu, n'a pas cultivé son esprit, n'a pas cultivé sa sagesse ; elle est limitée, de peu de mérite, et vit misérablement à cause d'un petit méfait. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action commise le conduit en enfer. »

‘‘කථංරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො භාවිතකායො හොති භාවිතසීලො භාවිතචිත්තො භාවිතපඤ්ඤො අපරිත්තො මහත්තො අප්පමාණවිහාරී. එවරූපස්ස, භික්ඛවෙ, පුග්ගලස්ස තාදිසංයෙව අප්පමත්තකං පාපකම්මං කතං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං හොති, නාණුපි ඛායති, කිං බහුදෙව.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action de même nature est-elle ressentie dans cette vie même, ne se manifestant pas même un peu, encore moins de façon importante ? Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. »

‘‘යො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘යථා යථායං පුරිසො කම්මං කරොති තථා තථා තං පටිසංවෙදෙතී’ති, එවං සන්තං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියවාසො න හොති, ඔකාසො න පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියාය. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, එවං වදෙය්‍ය – ‘යථා යථා වෙදනීයං අයං පුරිසො කම්මං කරොති තථා තථා තස්ස විපාකං පටිසංවෙදෙතී’ති, එවං සන්තං, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මචරියවාසො හොති, ඔකාසො පඤ්ඤායති සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති. නවමං.

« Moines, si quelqu'un disait : "Comme cet homme accomplit une action, c'est exactement ainsi qu'il en ressent la conséquence", alors, moines, la vie sainte ne serait pas possible, et l'occasion de mettre fin correctement à la souffrance ne se présenterait pas. Mais si quelqu'un disait : "Comme cet homme accomplit une action dont le fruit doit être ressenti, c'est ainsi qu'il en ressent la maturation", alors, moines, la vie sainte est possible, et l'occasion de mettre fin correctement à la souffrance se présente. » Neuvième discours.

10. පංසුධොවකසුත්තං

10. Le Discours du laveur de poussière

102. ‘‘සන්ති[Pg.255], භික්ඛවෙ, ජාතරූපස්ස ඔළාරිකා උපක්කිලෙසා පංසුවාලුකා සක්ඛරකඨලා. තමෙනං පංසුධොවකො වා පංසුධොවකන්තෙවාසී වා දොණියං ආකිරිත්වා ධොවති සන්ධොවති නිද්ධොවති. තස්මිං පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ සන්ති ජාතරූපස්ස මජ්ඣිමසහගතා උපක්කිලෙසා සුඛුමසක්ඛරා ථූලවාලුකා. තමෙනං පංසුධොවකො වා පංසුධොවකන්තෙවාසී වා ධොවති සන්ධොවති නිද්ධොවති. තස්මිං පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ සන්ති ජාතරූපස්ස සුඛුමසහගතා උපක්කිලෙසා සුඛුමවාලුකා කාළජල්ලිකා. තමෙනං පංසුධොවකො වා පංසුධොවකන්තෙවාසී වා ධොවති සන්ධොවති නිද්ධොවති. තස්මිං පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ අථාපරං සුවණ්ණසිකතාවසිස්සන්ති. තමෙනං සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා ජාතරූපං මූසායං පක්ඛිපිත්වා ධමති සන්ධමති නිද්ධමති. තං හොති ජාතරූපං ධන්තං සන්ධන්තං නිද්ධන්තං අනිද්ධන්තකසාවං, න චෙව මුදු හොති න ච කම්මනියං, න ච පභස්සරං පභඞ්ගු ච, න ච සම්මා උපෙති කම්මාය. හොති සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා තං ජාතරූපං ධමති සන්ධමති නිද්ධමති. තං හොති ජාතරූපං ධන්තං සන්ධන්තං නිද්ධන්තං නිද්ධන්තකසාවං, මුදු ච හොති කම්මනියඤ්ච පභස්සරඤ්ච, න ච පභඞ්ගු, සම්මා උපෙති කම්මාය. යස්සා යස්සා ච පිලන්ධනවිකතියා ආකඞ්ඛති – යදි පට්ටිකාය, යදි කුණ්ඩලාය, යදි ගීවෙය්‍යකෙ, යදි සුවණ්ණමාලාය – තඤ්චස්ස අත්ථං අනුභොති.

102. Il existe, ô moines, pour l'or des impuretés grossières : la poussière, le sable, le gravier et les débris de poterie. Un laveur de poussière ou son apprenti le verse dans une auge, le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois ces impuretés grossières éliminées et écartées, il reste pour l'or des impuretés de degré moyen : du gravier fin et du sable grossier. Le laveur de poussière ou son apprenti le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois celles-ci éliminées et écartées, il reste pour l'or des impuretés fines : du sable fin et de la suie noire. Le laveur de poussière ou son apprenti le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois celles-ci éliminées et écartées, il ne reste plus que du sable aurifère. Ensuite, un orfèvre ou son apprenti place cet or dans un creuset, le souffle, le souffle intensément et le souffle totalement. Bien qu'il soit soufflé et purifié, cet or n'a pas encore éliminé toutes ses scories ; il n'est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est cassant et n'est pas prêt à être travaillé. Mais il arrive un moment, ô moines, où l'orfèvre ou son apprenti souffle cet or à nouveau, le souffle intensément et le souffle totalement. L'or ainsi purifié de ses scories devient souple, malléable et éclatant ; il n'est plus cassant et est parfaitement prêt au travail. Quel que soit l'ornement que l'on souhaite façonner — que ce soit une plaque d'or, une boucle d'oreille, un collier ou une guirlande d'or — il permet d'atteindre ce but.

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සන්ති අධිචිත්තමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො ඔළාරිකා උපක්කිලෙසා කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං, තමෙනං සචෙතසො භික්ඛු දබ්බජාතිකො පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. තස්මිං පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ සන්ති අධිචිත්තමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො මජ්ඣිමසහගතා උපක්කිලෙසා කාමවිතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො විහිංසාවිතක්කො, තමෙනං සචෙතසො භික්ඛු දබ්බජාතිකො පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. තස්මිං [Pg.256] පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ සන්ති අධිචිත්තමනුයුත්තස්ස භික්ඛුනො සුඛුමසහගතා උපක්කිලෙසා ඤාතිවිතක්කො ජනපදවිතක්කො අනවඤ්ඤත්තිපටිසංයුත්තො විතක්කො, තමෙනං සචෙතසො භික්ඛු දබ්බජාතිකො පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තීකරොති අනභාවං ගමෙති. තස්මිං පහීනෙ තස්මිං බ්‍යන්තීකතෙ අථාපරං ධම්මවිතක්කාවසිස්සති. සො හොති සමාධි න චෙව සන්තො න ච පණීතො නප්පටිප්පස්සද්ධලද්ධො න එකොදිභාවාධිගතො සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො හොති. සො, භික්ඛවෙ, සමයො යං තං චිත්තං අජ්ඣත්තංයෙව සන්තිට්ඨති සන්නිසීදති එකොදි හොති සමාධියති. සො හොති සමාධි සන්තො පණීතො පටිප්පස්සද්ධිලද්ධො එකොදිභාවාධිගතො න සසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. යස්ස යස්ස ච අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරණීයස්ස ධම්මස්ස චිත්තං අභිනින්නාමෙති අභිඤ්ඤා සච්ඡිකිරියාය තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

De la même manière, ô moines, pour le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur (la méditation), il existe des impuretés grossières : l'inconduite physique, l'inconduite verbale et l'inconduite mentale. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il reste des impuretés de degré moyen : les pensées sensuelles, les pensées de malveillance et les pensées de cruauté. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il reste des impuretés fines : les pensées concernant les parents, les pensées concernant le pays et les pensées liées au désir de ne pas être méprisé. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il ne reste plus que des réflexions sur le Dhamma. Cette concentration n'est cependant pas encore paisible, ni sublime, ni obtenue par la tranquillisation complète des souillures, ni parvenue à l'unification parfaite ; elle est maintenue en réprimant les obstacles par un effort délibéré. Mais il vient un moment, ô moines, où cet esprit se stabilise intérieurement, se pose, s'unifie et se concentre. Cette concentration est alors paisible, sublime, obtenue par la tranquillisation complète, parvenue à l'unification parfaite, et n'est plus maintenue par une répression forcée. Vers quelque connaissance directe réalisable par soi-même qu'il oriente son esprit, il parvient à la capacité de la réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවෙය්‍යං – එකොපි හුත්වා බහුධා අස්සං, බහුධාපි හුත්වා එකො අස්සං; ආවිභාවං, තිරොභාවං; තිරොකුට්ටං තිරොපාකාරං තිරොපබ්බතං අසජ්ජමානො ගච්ඡෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි ආකාසෙ; පථවියාපි උම්මුජ්ජනිමුජ්ජං කරෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි උදකෙ; උදකෙපි අභිජ්ජමානෙ ගච්ඡෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි පථවියං; ආකාසෙපි පල්ලඞ්කෙන කමෙය්‍යං, සෙය්‍යථාපි පක්ඛී සකුණො; ඉමෙපි චන්දිමසූරියෙ එවංමහිද්ධිකෙ එවංමහානුභාවෙ පාණිනා පරිමසෙය්‍යං පරිමජ්ජෙය්‍යං; යාව බ්‍රහ්මලොකාපි කායෙන වසං වත්තෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

S'il le désire : « Puisse-je exercer les divers pouvoirs supranormaux : d'un seul devenir plusieurs, de plusieurs redevenir un ; apparaître et disparaître ; passer sans obstacle à travers les murs, les remparts et les montagnes comme si c'était l'air ; plonger et émerger de la terre comme si c'était l'eau ; marcher sur l'eau sans s'enfoncer comme si c'était la terre ; voyager dans les airs les jambes croisées comme l'oiseau ailé ; toucher et caresser de la main la lune et le soleil si puissants et majestueux ; et étendre mon pouvoir corporel jusqu'au monde de Brahmā », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘දිබ්බාය සොතධාතුයා විසුද්ධාය අතික්කන්තමානුසිකාය උභො සද්දෙ සුණෙය්‍යං දිබ්බෙ ච මානුසෙ ච යෙ දූරෙ සන්තිකෙ චා’ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

S'il le désire : « Puisse-je, avec l'oreille divine, pure et dépassant celle des hommes, entendre les deux sortes de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘සො [Pg.257] සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානෙය්‍යං – සරාගං වා චිත්තං සරාගං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතරාගං වා චිත්තං වීතරාගං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; සදොසං වා චිත්තං සදොසං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතදොසං වා චිත්තං වීතදොසං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; සමොහං වා චිත්තං සමොහං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වීතමොහං වා චිත්තං වීතමොහං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; සංඛිත්තං වා චිත්තං සංඛිත්තං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, වික්ඛිත්තං වා චිත්තං වික්ඛිත්තං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; මහග්ගතං වා චිත්තං මහග්ගතං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, අමහග්ගතං වා චිත්තං අමහග්ගතං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; සඋත්තරං වා චිත්තං සඋත්තරං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, අනුත්තරං වා චිත්තං අනුත්තරං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; සමාහිතං වා චිත්තං සමාහිතං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, අසමාහිතං වා චිත්තං අසමාහිතං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං; විමුත්තං වා චිත්තං විමුත්තං චිත්තන්ති පජානෙය්‍යං, අවිමුත්තං වා චිත්තං අවිමුත්තං චිත්තන්ති පජානෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

S'il le désire : « Puisse-je connaître l'esprit des autres êtres et des autres personnes en le pénétrant avec mon propre esprit : connaître l'esprit empreint de désir comme étant empreint de désir, l'esprit sans désir comme étant sans désir ; l'esprit empreint de haine comme étant empreint de haine, l'esprit sans haine comme étant sans haine ; l'esprit empreint d'illusion comme étant empreint d'illusion, l'esprit sans illusion comme étant sans illusion ; l'esprit contracté comme étant contracté, l'esprit distrait comme étant distrait ; l'esprit vaste comme étant vaste, l'esprit non vaste comme étant non vaste ; l'esprit surpassable comme étant surpassable, l'esprit insurpassable comme étant insurpassable ; l'esprit concentré comme étant concentré, l'esprit non concentré comme étant non concentré ; l'esprit libéré comme étant libéré, ou l'esprit non libéré comme étant non libéré », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍යං, සෙය්‍යථිදං – එකම්පි ජාතිං ද්වෙපි ජාතියො තිස්සොපි ජාතියො චතස්සොපි ජාතියො පඤ්චපි ජාතියො දසපි ජාතියො වීසම්පි ජාතියො තිංසම්පි ජාතියො චත්තාලීසම්පි ජාතියො පඤ්ඤාසම්පි ජාතියො ජාතිසතම්පි ජාතිසහස්සම්පි ජාතිසතසහස්සම්පි අනෙකෙපි සංවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි විවට්ටකප්පෙ අනෙකෙපි සංවට්ටවිවට්ටකප්පෙ – අමුත්‍රාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො අමුත්‍ර උදපාදිං; තත්‍රාපාසිං එවංනාමො එවංගොත්තො එවංවණ්ණො එවමාහාරො එවංසුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී එවමායුපරියන්තො, සො තතො චුතො ඉධූපපන්නොති, ඉති සාකාරං සඋද්දෙසං අනෙකවිහිතං පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

« S'il le souhaite, il peut se remémorer ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs cycles de contraction du monde, plusieurs cycles d'expansion du monde, plusieurs cycles de contraction et d'expansion du monde : 'Dans tel lieu, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, j'éprouvais tel bonheur ou telle souffrance, ma vie avait telle durée ; quittant cet état, je suis né dans tel autre lieu ; là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, tels aliments, j'éprouvais tel bonheur ou telle souffrance, ma vie avait telle durée ; quittant cet état, je suis né ici'. C’est ainsi qu’il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සෙය්‍යං චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානෙය්‍යං – ඉමෙ වත භොන්තො සත්තා කායදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා වචීදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා මනොදුච්චරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං උපවාදකා මිච්ඡාදිට්ඨිකා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා[Pg.258], තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපන්නා; ඉමෙ වා පන භොන්තො සත්තා කායසුචරිතෙන සමන්නාගතා වචීසුචරිතෙන සමන්නාගතා මනොසුචරිතෙන සමන්නාගතා අරියානං අනුපවාදකා සම්මාදිට්ඨිකා සම්මාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, තෙ කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපන්නාති, ඉති දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සත්තෙ පස්සෙය්‍යං චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ හීනෙ පණීතෙ සුවණ්ණෙ දුබ්බණ්ණෙ, සුගතෙ දුග්ගතෙ යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

« S'il le souhaite, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il peut voir les êtres trépasser et renaître, les voir inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux, et comprendre comment les êtres s'en vont selon leurs actions : 'Hélas ! Ces êtres étaient dotés d'une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, calomniateurs des Nobles, professant des vues fausses et agissant sous l'influence de ces vues fausses ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde inférieur, en enfer. Quant à ces autres êtres, dotés d'une bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, ne calomniant pas les Nobles, professant des vues justes et agissant sous l'influence de ces vues justes ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste.' Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres trépasser et renaître... il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. »

‘‘සො සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ’’ති. දසමං.

« S'il le souhaite, par la destruction des impuretés, il peut, dès cette vie même, réaliser par lui-même grâce à une connaissance supérieure, atteindre et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. » Dixième discours.

11. නිමිත්තසුත්තං

11. Discours sur les Signes

103. ‘‘අධිචිත්තමනුයුත්තෙන, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනා තීණි නිමිත්තානි කාලෙන කාලං මනසි කාතබ්බානි – කාලෙන කාලං සමාධිනිමිත්තං මනසි කාතබ්බං, කාලෙන කාලං පග්ගහනිමිත්තං මනසි කාතබ්බං, කාලෙන කාලං උපෙක්ඛානිමිත්තං මනසි කාතබ්බං. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං සමාධිනිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං පග්ගහනිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං උපෙක්ඛානිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං න සම්මා සමාධියෙය්‍ය ආසවානං ඛයාය. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු කාලෙන කාලං සමාධිනිමිත්තං මනසි කරොති, කාලෙන කාලං පග්ගහනිමිත්තං මනසි කරොති, කාලෙන කාලං උපෙක්ඛානිමිත්තං මනසි කරොති, තං හොති චිත්තං මුදුඤ්ච කම්මනියඤ්ච පභස්සරඤ්ච, න ච පභඞ්ගු, සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයාය.

103. « Moines, le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur doit, de temps à autre, porter son attention sur trois signes : il doit porter son attention sur le signe de la concentration de temps à autre, sur le signe de l'effort de temps à autre, et sur le signe de l'équanimité de temps à autre. Moines, si le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur portait exclusivement son attention sur le signe de la concentration, il est possible que son esprit tende à la paresse. Si le moine portait exclusivement son attention sur le signe de l'effort, il est possible que son esprit tende à l'agitation. Si le moine portait exclusivement son attention sur le signe de l'équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour la destruction des impuretés. Mais quand, moines, le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur porte son attention de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité, son esprit devient alors souple, malléable et rayonnant ; il n'est plus fragile et il se concentre correctement pour la destruction des impuretés. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා උක්කං බන්ධෙය්‍ය, උක්කං බන්ධිත්වා උක්කාමුඛං ආලිම්පෙය්‍ය, උක්කාමුඛං ආලිම්පෙත්වා සණ්ඩාසෙන [Pg.259] ජාතරූපං ගහෙත්වා උක්කාමුඛෙ පක්ඛිපෙය්‍ය, උක්කාමුඛෙ පක්ඛිපිත්වා කාලෙන කාලං අභිධමති, කාලෙන කාලං උදකෙන පරිප්ඵොසෙති, කාලෙන කාලං අජ්ඣුපෙක්ඛති. සචෙ, භික්ඛවෙ, සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා තං ජාතරූපං එකන්තං අභිධමෙය්‍ය, ඨානං තං ජාතරූපං ඩහෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා තං ජාතරූපං එකන්තං උදකෙන පරිප්ඵොසෙය්‍ය, ඨානං තං ජාතරූපං නිබ්බාපෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා තං ජාතරූපං එකන්තං අජ්ඣුපෙක්ඛෙය්‍ය, ඨානං තං ජාතරූපං න සම්මා පරිපාකං ගච්ඡෙය්‍ය. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සුවණ්ණකාරො වා සුවණ්ණකාරන්තෙවාසී වා තං ජාතරූපං කාලෙන කාලං අභිධමති, කාලෙන කාලං උදකෙන පරිප්ඵොසෙති, කාලෙන කාලං අජ්ඣුපෙක්ඛති, තං හොති ජාතරූපං මුදුඤ්ච කම්මනියඤ්ච පභස්සරඤ්ච, න ච පභඞ්ගු, සම්මා උපෙති කම්මාය. යස්සා යස්සා ච පිලන්ධනවිකතියා ආකඞ්ඛති – යදි පට්ටිකාය, යදි කුණ්ඩලාය, යදි ගීවෙය්‍යකෙ, යදි සුවණ්ණමාලාය – තඤ්චස්ස අත්ථං අනුභොති.

« C'est comme, moines, un orfèvre ou son apprenti qui préparerait un creuset. Après l'avoir préparé, il allumerait le feu à l'ouverture du creuset. Après l'avoir allumé, saisissant l'or avec des pinces, il le placerait dans le creuset. De temps à autre, il l'attise en soufflant ; de temps à autre, il l'asperge d'eau ; de temps à autre, il l'observe avec soin. Moines, si l'orfèvre ou son apprenti attisait cet or exclusivement en soufflant, il est possible que l'or soit brûlé. Si l'orfèvre ou son apprenti aspergeait cet or exclusivement d'eau, il est possible que l'or s'éteigne. Si l'orfèvre ou son apprenti observait cet or exclusivement avec soin, il est possible qu'il ne parvienne pas à une maturation parfaite. Mais quand l'orfèvre ou son apprenti, de temps à autre, attise cet or en soufflant, de temps à autre l'asperge d'eau, et de temps à autre l'observe avec soin, cet or devient alors souple, malléable et rayonnant ; il n'est plus cassant et se prête parfaitement à l'ouvrage. Quel que soit l'ornement qu'il souhaite façonner — qu'il s'agisse d'une plaque, de boucles d'oreilles, d'un collier ou d'une guirlande d'or — il en réalise parfaitement l'usage. »

‘‘එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තෙන භික්ඛුනා තීණි නිමිත්තානි කාලෙන කාලං මනසි කාතබ්බානි – කාලෙන කාලං සමාධිනිමිත්තං මනසි කාතබ්බං, කාලෙන කාලං පග්ගහනිමිත්තං මනසි කාතබ්බං, කාලෙන කාලං උපෙක්ඛානිමිත්තං මනසි කාතබ්බං. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං සමාධිනිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං කොසජ්ජාය සංවත්තෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං පග්ගහනිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං උද්ධච්චාය සංවත්තෙය්‍ය. සචෙ, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු එකන්තං උපෙක්ඛානිමිත්තංයෙව මනසි කරෙය්‍ය, ඨානං තං චිත්තං න සම්මා සමාධියෙය්‍ය ආසවානං ඛයාය. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිචිත්තමනුයුත්තො භික්ඛු කාලෙන කාලං සමාධිනිමිත්තං මනසි කරොති, කාලෙන කාලං පග්ගහනිමිත්තං මනසි කරොති, කාලෙන කාලං උපෙක්ඛානිමිත්තං මනසි කරොති, තං හොති චිත්තං මුදුඤ්ච කම්මනියඤ්ච පභස්සරඤ්ච, න ච පභඞ්ගු, සම්මා සමාධියති ආසවානං ඛයාය. යස්ස යස්ස ච අභිඤ්ඤාසච්ඡිකරණීයස්ස ධම්මස්ස චිත්තං අභිනින්නාමෙති අභිඤ්ඤාසච්ඡිකිරියාය, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ.

« De même, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur doit porter son attention de temps à autre sur trois signes : de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de la concentration, il est possible que son esprit tende vers la paresse. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de l'effort, il est possible que son esprit tende vers l'agitation. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de l'équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour la destruction des souillures. Mais quand, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur porte son attention de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité, cet esprit devient alors souple, malléable, lumineux et non fragile ; il se concentre alors correctement pour la destruction des souillures. Quel que soit le phénomène qui peut être réalisé par une connaissance directe, vers lequel il incline son esprit pour sa réalisation par une connaissance directe, il parvient à la capacité d'en témoigner là même où les conditions requises sont présentes. »

‘‘සො [Pg.260] සචෙ ආකඞ්ඛති – ‘අනෙකවිහිතං ඉද්ධිවිධං පච්චනුභවෙය්‍යං…පෙ… (ඡ අභිඤ්ඤා විත්ථාරෙතබ්බා) ආසවානං ඛයා…පෙ… සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරෙය්‍ය’න්ති, තත්‍ර තත්‍රෙව සක්ඛිභබ්බතං පාපුණාති සති සතිආයතනෙ’’ති. එකාදසමං.

« S'il le souhaite : "Puissé-je expérimenter les divers types de pouvoirs supranaturels... (les six connaissances directes)... puissé-je, par la destruction des souillures, réaliser moi-même ici-bas par une connaissance directe, y parvenir et y demeurer", il parvient à la capacité d'en témoigner là même où les conditions requises sont présentes. » Onzième discours.

ලොණකපල්ලවග්ගො පඤ්චමො.

Fin du cinquième chapitre, le Loṇakapallavagga.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire de ce chapitre :

අච්චායිකං පවිවෙකං, සරදො පරිසා තයො;

ආජානීයා පොත්ථකො ච, ලොණං ධොවති නිමිත්තානීති.

L'urgence, le retrait, les trois assemblées, les trois nobles coursiers, le vêtement de lin, le sel, le lavage et les signes.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La deuxième cinquantaine de discours est achevée.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. Troisième cinquantaine (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. සම්බොධවග්ගො

11. 1. Chapitre de l'Éveil (Sambodhavagga).

1. පුබ්බෙවසම්බොධසුත්තං

1. Discours sur l'avant-Éveil (Pubbevasambodhasutta).

104. ‘‘පුබ්බෙව [Pg.261] මෙ, භික්ඛවෙ, සම්බොධා අනභිසම්බුද්ධස්ස බොධිසත්තස්සෙව සතො එතදහොසි – ‘කො නු ඛො ලොකෙ අස්සාදො, කො ආදීනවො, කිං නිස්සරණ’න්ති? තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, එතදහොසි – ‘යං ඛො ලොකං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං ලොකෙ අස්සාදො. යං ලොකො අනිච්චො දුක්ඛො විපරිණාමධම්මො, අයං ලොකෙ ආදීනවො. යො ලොකෙ ඡන්දරාගවිනයො ඡන්දරාගප්පහානං, ඉදං ලොකෙ නිස්සරණ’න්ති. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, එවං ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, එවං ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. පඨමං.

104. « Avant mon éveil, ô moines, alors que je n'étais pas encore pleinement éveillé et n'étais qu'un Bodhisatta, cette pensée m'est venue : "Quels sont, dans le monde, l'attrait, le danger et l'issue ?" Puis, ô moines, cette pensée m'est encore venue : "La joie et le plaisir qui naissent en dépendance du monde constituent l'attrait du monde. Le fait que le monde est impermanent, sujet à la souffrance et au changement constitue le danger du monde. La discipline du désir-attachement et l'abandon du désir-attachement dans le monde constituent l'issue du monde." Tant que, ô moines, je n'avais pas connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue, je n'ai pas déclaré, ô moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. Mais quand, ô moines, j'ai connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue, alors, ô moines, j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. La connaissance et la vision sont apparues en moi : "Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir nouveau." » Premier discours.

2. පඨමඅස්සාදසුත්තං

2. Premier discours sur l'attrait (Paṭhamaassādasutta).

105. ‘‘ලොකස්සාහං, භික්ඛවෙ, අස්සාදපරියෙසනං අචරිං. යො ලොකෙ අස්සාදො තදජ්ඣගමං. යාවතකො ලොකෙ අස්සාදො, පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ලොකස්සාහං, භික්ඛවෙ, ආදීනවපරියෙසනං අචරිං[Pg.262]. යො ලොකෙ ආදීනවො තදජ්ඣගමං. යාවතකො ලොකෙ ආදීනවො, පඤ්ඤාය මෙ සො සුදිට්ඨො. ලොකස්සාහං, භික්ඛවෙ, නිස්සරණපරියෙසනං අචරිං. යං ලොකෙ නිස්සරණං තදජ්ඣගමං. යාවතකං ලොකෙ නිස්සරණං, පඤ්ඤාය මෙ තං සුදිට්ඨං. යාවකීවඤ්චාහං, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසිං, නෙව තාවාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. යතො ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසිං, අථාහං, භික්ඛවෙ, සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ‘අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො’ති පච්චඤ්ඤාසිං. ඤාණඤ්ච පන මෙ දස්සනං උදපාදි – ‘අකුප්පා මෙ විමුත්ති, අයමන්තිමා ජාති, නත්ථි දානි පුනබ්භවො’’’ති. දුතියං.

105. « Ô moines, je suis parti à la recherche de l'attrait du monde. J'ai découvert cet attrait qui existe dans le monde. Tout l'attrait qui existe dans le monde, je l'ai clairement vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti à la recherche du danger du monde. J'ai découvert ce danger qui existe dans le monde. Tout le danger qui existe dans le monde, je l'ai clairement vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti à la recherche de l'issue du monde. J'ai découvert cette issue qui existe dans le monde. Toute l'issue qui existe dans le monde, je l'ai clairement vue par la sagesse. Tant que, ô moines, je n'avais pas connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait du monde comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue... (comme dans le discours précédent)... j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. La connaissance et la vision sont apparues en moi : "Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir nouveau." » Deuxième discours.

3. දුතියඅස්සාදසුත්තං

3. Deuxième discours sur l'attrait (Dutiyaassādasutta).

106. ‘‘නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ අස්සාදො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ලොකෙ සාරජ්ජෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ලොකෙ අස්සාදො, තස්මා සත්තා ලොකෙ සාරජ්ජන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ ආදීනවො අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ලොකෙ නිබ්බින්දෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ලොකෙ ආදීනවො, තස්මා සත්තා ලොකෙ නිබ්බින්දන්ති. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, ලොකෙ නිස්සරණං අභවිස්ස, නයිදං සත්තා ලොකම්හා නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අත්ථි ලොකෙ නිස්සරණං, තස්මා සත්තා ලොකම්හා නිස්සරන්ති. යාවකීවඤ්ච, භික්ඛවෙ, සත්තා ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නාබ්භඤ්ඤාසුං, නෙව තාව, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසංයුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරිංසු. යතො ච ඛො, භික්ඛවෙ, සත්තා ලොකස්ස [Pg.263] අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං අබ්භඤ්ඤාසුං, අථ, භික්ඛවෙ, සත්තා සදෙවකා ලොකා සමාරකා සබ්‍රහ්මකා සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය නිස්සටා විසංයුත්තා විප්පමුත්තා විමරියාදීකතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. තතියං.

106. « Moines, s'il n'y avait pas d'attrait dans le monde, les êtres ne s'y attacheraient pas passionnément. Mais parce qu'il y a un attrait dans le monde, les êtres s'y attachent passionnément. Moines, s'il n'y avait pas de danger dans le monde, les êtres n'en éprouveraient pas de lassitude. Mais parce qu'il y a un danger dans le monde, les êtres en éprouvent de la lassitude. Moines, s'il n'y avait pas de libération du monde, les êtres ne s'échapperaient pas du monde. Mais parce qu'il y a une libération du monde, les êtres s'échappent du monde. Tant que les êtres, moines, n'ont pas compris directement, conformément à la réalité, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et la libération comme libération à l'égard du monde, ils ne demeurent pas, moines, évadés, détachés et libérés de ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, de cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avec un esprit libre de toute limite. Mais dès lors, moines, que les êtres ont compris directement, conformément à la réalité, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et la libération comme libération à l'égard du monde, alors, moines, les êtres demeurent évadés, détachés et libérés de ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, de cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avec un esprit libre de toute limite. » Troisième sutta.

4. සමණබ්‍රාහ්මණසුත්තං

4. Sutta sur les ascètes et les brahmanes.

107. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං නප්පජානන්ති, න මෙ තෙ, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, න ච පන තෙ ආයස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථං වා බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථං වා දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්ති. යෙ ච ඛො කෙචි, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා ලොකස්ස අස්සාදඤ්ච අස්සාදතො ආදීනවඤ්ච ආදීනවතො නිස්සරණඤ්ච නිස්සරණතො යථාභූතං පජානන්ති, තෙ ඛො, භික්ඛවෙ, සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා සමණෙසු වා සමණසම්මතා බ්‍රාහ්මණෙසු වා බ්‍රාහ්මණසම්මතා, තෙ ච පනායස්මන්තො සාමඤ්ඤත්ථඤ්ච බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරන්තී’’ති. චතුත්ථං.

107. « Quels que soient, moines, les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, l'attrait du monde comme attrait, son danger comme danger et sa libération comme libération, je ne les considère pas, moines, parmi les ascètes comme de vrais ascètes, ni parmi les brahmanes comme de vrais brahmanes ; et ces vénérables n'atteignent pas, par leur propre connaissance directe, dès cette vie même, le but de l'état d'ascète ou le but de l'état de brahmane, ne le réalisent pas et n'y demeurent pas. Mais quels que soient, moines, les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, conformément à la réalité, l'attrait du monde comme attrait, son danger comme danger et sa libération comme libération, ceux-là, moines, je les considère parmi les ascètes comme de vrais ascètes, et parmi les brahmanes comme de vrais brahmanes ; et ces vénérables atteignent, par leur propre connaissance directe, dès cette vie même, le but de l'état d'ascète et le but de l'état de brahmane, le réalisent et y demeurent. » Quatrième sutta.

5. රුණ්ණසුත්තං

5. Sutta sur les pleurs.

108. ‘‘රුණ්ණමිදං, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ යදිදං ගීතං. උම්මත්තකමිදං, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ යදිදං නච්චං. කොමාරකමිදං, භික්ඛවෙ, අරියස්ස විනයෙ යදිදං අතිවෙලං දන්තවිදංසකහසිතං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, සෙතුඝාතො ගීතෙ, සෙතුඝාතො නච්චෙ, අලං වො ධම්මප්පමොදිතානං සතං සිතං සිතමත්තායා’’ති. පඤ්චමං.

108. « Moines, dans la discipline du Noble, le chant est considéré comme des pleurs. Dans la discipline du Noble, la danse est considérée comme de la folie. Dans la discipline du Noble, le rire excessif qui montre les dents est considéré comme un enfantillage. Par conséquent, moines, brisez la cause du chant, brisez la cause de la danse ; pour vous qui êtes joyeux dans le Dhamma, un simple sourire suffit. » Cinquième sutta.

6. අතිත්තිසුත්තං

6. Sutta sur l'insatiabilité.

109. ‘‘තිණ්ණං, භික්ඛවෙ, පටිසෙවනාය නත්ථි තිත්ති. කතමෙසං තිණ්ණං? සොප්පස්ස, භික්ඛවෙ, පටිසෙවනාය නත්ථි තිත්ති. සුරාමෙරයපානස්ස, භික්ඛවෙ, පටිසෙවනාය [Pg.264] නත්ථි තිත්ති. මෙථුනධම්මසමාපත්තියා, භික්ඛවෙ, පටිසෙවනාය නත්ථි තිත්ති. ඉමෙසං, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං පටිසෙවනාය නත්ථි තිත්තී’’ති. ඡට්ඨං.

109. « Moines, il n'y a pas de satiété dans la pratique de trois choses. Quelles sont ces trois choses ? Il n'y a pas de satiété, moines, dans le sommeil. Il n'y a pas de satiété, moines, dans la consommation de boissons alcoolisées et fermentées. Il n'y a pas de satiété, moines, dans l'union sexuelle. Dans la pratique de ces trois choses, moines, il n'y a pas de satiété. » Sixième sutta.

7. අරක්ඛිතසුත්තං

7. Sutta sur ce qui n'est pas protégé.

110. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ‘‘චිත්තෙ, ගහපති, අරක්ඛිතෙ කායකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති, වචීකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති, මනොකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති. තස්ස අරක්ඛිතකායකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතවචීකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අවස්සුතං හොති, වචීකම්මම්පි අවස්සුතං හොති, මනොකම්මම්පි අවස්සුතං හොති. තස්ස අවස්සුතකායකම්මන්තස්ස අවස්සුතවචීකම්මන්තස්ස අවස්සුතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි පූතිකං හොති, වචීකම්මම්පි පූතිකං හොති, මනොකම්මම්පි පූතිකං හොති. තස්ස පූතිකායකම්මන්තස්ස පූතිවචීකම්මන්තස්ස පූතිමනොකම්මන්තස්ස න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලඞ්කිරියා.

110. Alors, le maître de maison Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Le Béni s'adressa alors au maître de maison Anāthapiṇḍika ainsi assis : « Maître de maison, quand l'esprit n'est pas protégé, l'action corporelle n'est pas non plus protégée, l'action verbale n'est pas non plus protégée, et l'action mentale n'est pas non plus protégée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale ne sont pas protégées, son action corporelle est imprégnée par les souillures, son action verbale est imprégnée, son action mentale est imprégnée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont imprégnées, son action corporelle devient corrompue, son action verbale devient corrompue, son action mentale devient corrompue. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse, le trépas n'est pas bon. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගහපති, කූටාගාරෙ දුච්ඡන්නෙ කූටම්පි අරක්ඛිතං හොති, ගොපානසියොපි අරක්ඛිතා හොන්ති, භිත්තිපි අරක්ඛිතා හොති; කූටම්පි අවස්සුතං හොති, ගොපානසියොපි අවස්සුතා හොන්ති, භිත්තිපි අවස්සුතා හොති; කූටම්පි පූතිකං හොති, ගොපානසියොපි පූතිකා හොන්ති, භිත්තිපි පූතිකා හොති.

« C'est comme, maître de maison, une maison à pignon mal couverte : le faîte n'est pas protégé, les chevrons ne sont pas protégés, les murs ne sont pas protégés. Le faîte est imprégné par la pluie, les chevrons sont imprégnés, les murs sont imprégnés. Le faîte devient pourri, les chevrons deviennent pourris, les murs deviennent pourris. »

‘‘එවමෙවං ඛො, ගහපති, චිත්තෙ අරක්ඛිතෙ කායකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති, වචීකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති, මනොකම්මම්පි අරක්ඛිතං හොති. තස්ස අරක්ඛිතකායකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතවචීකම්මන්තස්ස අරක්ඛිතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අවස්සුතං හොති, වචීකම්මම්පි අවස්සුතං හොති, මනොකම්මම්පි අවස්සුතං හොති. තස්ස අවස්සුතකායකම්මන්තස්ස අවස්සුතවචීකම්මන්තස්ස අවස්සුතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි පූතිකං හොති, වචීකම්මම්පි පූතිකං හොති, මනොකම්මම්පි පූතිකං හොති. තස්ස පූතිකායකම්මන්තස්ස පූතිවචීකම්මන්තස්ස පූතිමනොකම්මන්තස්ස න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලඞ්කිරියා.

« De la même manière, maître de maison, quand l'esprit n'est pas protégé, l'action corporelle n'est pas non plus protégée, l'action verbale n'est pas non plus protégée, et l'action mentale n'est pas non plus protégée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale ne sont pas protégées, son action corporelle est imprégnée par les souillures, son action verbale est imprégnée, son action mentale est imprégnée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont imprégnées, son action corporelle devient corrompue, son action verbale devient corrompue, son action mentale devient corrompue. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse, le trépas n'est pas bon. »

‘‘චිත්තෙ[Pg.265], ගහපති, රක්ඛිතෙ කායකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති, වචීකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති, මනොකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති. තස්ස රක්ඛිතකායකම්මන්තස්ස රක්ඛිතවචීකම්මන්තස්ස රක්ඛිතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති, වචීකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති, මනොකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති. තස්ස අනවස්සුතකායකම්මන්තස්ස අනවස්සුතවචීකම්මන්තස්ස අනවස්සුතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අපූතිකං හොති, වචීකම්මම්පි අපූතිකං හොති, මනොකම්මම්පි අපූතිකං හොති. තස්ස අපූතිකායකම්මන්තස්ස අපූතිවචීකම්මන්තස්ස අපූතිමනොකම්මන්තස්ස භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලඞ්කිරියා.

« Gahapati, quand l'esprit est protégé, l'action corporelle est protégée, l'action verbale est protégée, et l'action mentale est protégée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont protégées, l'action corporelle n'est pas imprégnée [par les souillures], l'action verbale n'est pas imprégnée, et l'action mentale n'est pas imprégnée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas imprégnées, l'action corporelle ne se corrompt pas, l'action verbale ne se corrompt pas, et l'action mentale ne se corrompt pas. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, ගහපති, කූටාගාරෙ සුච්ඡන්නෙ කූටම්පි රක්ඛිතං හොති, ගොපානසියොපි රක්ඛිතා හොන්ති, භිත්තිපි රක්ඛිතා හොති; කූටම්පි අනවස්සුතං හොති, ගොපානසියොපි අනවස්සුතා හොන්ති, භිත්තිපි අනවස්සුතා හොති; කූටම්පි අපූතිකං හොති, ගොපානසියොපි අපූතිකා හොන්ති, භිත්තිපි අපූතිකා හොති.

« C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est bien couverte : le faîte est protégé, les chevrons sont protégés et les murs sont protégés. Le faîte n'est pas imprégné [par la pluie], les chevrons ne sont pas imprégnés et les murs ne sont pas imprégnés. Le faîte ne pourrit pas, les chevrons ne pourrissent pas et les murs ne pourrissent pas. »

එවමෙවං ඛො, ගහපති, චිත්තෙ රක්ඛිතෙ කායකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති, වචීකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති, මනොකම්මම්පි රක්ඛිතං හොති. තස්ස රක්ඛිතකායකම්මන්තස්ස රක්ඛිතවචීකම්මන්තස්ස රක්ඛිතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති, වචීකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති, මනොකම්මම්පි අනවස්සුතං හොති. තස්ස අනවස්සුතකායකම්මන්තස්ස අනවස්සුතවචීකම්මන්තස්ස අනවස්සුතමනොකම්මන්තස්ස කායකම්මම්පි අපූතිකං හොති, වචීකම්මම්පි අපූතිකං හොති, මනොකම්මම්පි අපූතිකං හොති. තස්ස අපූතිකායකම්මන්තස්ස අපූතිවචීකම්මන්තස්ස අපූතිමනොකම්මන්තස්ස භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලඞ්කිරියා’’ති. සත්තමං.

« De la même manière, Gahapati, quand l'esprit est protégé, l'action corporelle est protégée, l'action verbale est protégée, et l'action mentale est protégée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont protégées, l'action corporelle n'est pas imprégnée [par les souillures], l'action verbale n'est pas imprégnée, et l'action mentale n'est pas imprégnée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas imprégnées, l'action corporelle ne se corrompt pas, l'action verbale ne se corrompt pas, et l'action mentale ne se corrompt pas. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. » Septième discours.

8. බ්‍යාපන්නසුත්තං

8. Discours sur l'esprit corrompu

111. එකමන්තං නිසින්නං ඛො අනාථපිණ්ඩිකං ගහපතිං භගවා එතදවොච – ‘‘චිත්තෙ, ගහපති, බ්‍යාපන්නෙ කායකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති, වචීකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති, මනොකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති. තස්ස බ්‍යාපන්නකායකම්මන්තස්ස බ්‍යාපන්නවචීකම්මන්තස්ස බ්‍යාපන්නමනොකම්මන්තස්ස න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලඞ්කිරියා. සෙය්‍යථාපි, ගහපති, කූටාගාරෙ දුච්ඡන්නෙ කූටම්පි බ්‍යාපන්නං හොති, ගොපානසියොපි බ්‍යාපන්නා හොන්ති, භිත්තිපි බ්‍යාපන්නා [Pg.266] හොති; එවමෙවං ඛො, ගහපති, චිත්තෙ බ්‍යාපන්නෙ කායකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති, වචීකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති, මනොකම්මම්පි බ්‍යාපන්නං හොති. තස්ස බ්‍යාපන්නකායකම්මන්තස්ස බ්‍යාපන්නවචීකම්මන්තස්ස බ්‍යාපන්නමනොකම්මන්තස්ස න භද්දකං මරණං හොති, න භද්දිකා කාලඞ්කිරියා.

111. Alors que le père de famille Anāthapiṇḍika était assis à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci : « Gahapati, quand l'esprit est corrompu, l'action corporelle est corrompue, l'action verbale est corrompue, et l'action mentale est corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse et le trépas n'est pas heureux. C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est mal couverte : le faîte est corrompu, les chevrons sont corrompus et les murs sont corrompus. De la même manière, Gahapati, quand l'esprit est corrompu, l'action corporelle est corrompue, l'action verbale est corrompue, et l'action mentale est corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse et le trépas n'est pas heureux. »

‘‘චිත්තෙ, ගහපති, අබ්‍යාපන්නෙ කායකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති, වචීකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති, මනොකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති. තස්ස අබ්‍යාපන්නකායකම්මන්තස්ස අබ්‍යාපන්නවචීකම්මන්තස්ස අබ්‍යාපන්නමනොකම්මන්තස්ස භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලඞ්කිරියා. සෙය්‍යථාපි, ගහපති, කූටාගාරෙ සුච්ඡන්නෙ කූටම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති, ගොපානසියොපි අබ්‍යාපන්නා හොන්ති, භිත්තිපි අබ්‍යාපන්නා හොති; එවමෙවං ඛො, ගහපති, චිත්තෙ අබ්‍යාපන්නෙ කායකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති, වචීකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති, මනොකම්මම්පි අබ්‍යාපන්නං හොති. තස්ස අබ්‍යාපන්නකායකම්මන්තස්ස…පෙ… අබ්‍යාපන්නමනොකම්මන්තස්ස භද්දකං මරණං හොති, භද්දිකා කාලඞ්කිරියා’’ති. අට්ඨමං.

« Gahapati, quand l'esprit n'est pas corrompu, l'action corporelle n'est pas corrompue, l'action verbale n'est pas corrompue, et l'action mentale n'est pas corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est bien couverte : le faîte n'est pas corrompu, les chevrons ne sont pas corrompus et les murs ne sont pas corrompus. De la même manière, Gahapati, quand l'esprit n'est pas corrompu, l'action corporelle n'est pas corrompue, l'action verbale n'est pas corrompue, et l'action mentale n'est pas corrompue. Pour celui dont l'action corporelle... (etc.) ... et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. » Huitième discours.

9. පඨමනිදානසුත්තං

9. Premier discours sur les causes

112. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, දොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, මොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. යං, භික්ඛවෙ, ලොභපකතං කම්මං ලොභජං ලොභනිදානං ලොභසමුදයං, තං කම්මං අකුසලං තං කම්මං සාවජ්ජං තං කම්මං දුක්ඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති. යං, භික්ඛවෙ, දොසපකතං කම්මං දොසජං දොසනිදානං දොසසමුදයං, තං කම්මං අකුසලං තං කම්මං සාවජ්ජං තං කම්මං දුක්ඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති. යං, භික්ඛවෙ, මොහපකතං කම්මං මොහජං මොහනිදානං මොහසමුදයං, තං කම්මං අකුසලං තං කම්මං සාවජ්ජං තං කම්මං දුක්ඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයාය.

112. « Moines, il y a ces trois causes pour l'origine des actions. Quelles sont ces trois ? L'avidité est une cause pour l'origine des actions, la haine est une cause pour l'origine des actions, et l'égarement est une cause pour l'origine des actions. Toute action, moines, accomplie par avidité, née de l'avidité, ayant l'avidité pour cause et l'avidité pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Toute action, moines, accomplie par haine, née de la haine, ayant la haine pour cause et la haine pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Toute action, moines, accomplie par égarement, née de l'égarement, ayant l'égarement pour cause et l'égarement pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Voici, moines, les trois causes pour l'origine des actions. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අදොසො නිදානං කම්මානං සමුදයාය, අමොහො නිදානං කම්මානං සමුදයාය. යං, භික්ඛවෙ, අලොභපකතං කම්මං අලොභජං අලොභනිදානං අලොභසමුදයං, තං [Pg.267] කම්මං කුසලං තං කම්මං අනවජ්ජං තං කම්මං සුඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති. යං, භික්ඛවෙ, අදොසපකතං කම්මං අදොසජං අදොසනිදානං අදොසසමුදයං, තං කම්මං කුසලං තං කම්මං අනවජ්ජං තං කම්මං සුඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති. යං, භික්ඛවෙ, අමොහපකතං කම්මං අමොහජං අමොහනිදානං අමොහසමුදයං, තං කම්මං කුසලං තං කම්මං අනවජ්ජං තං කම්මං සුඛවිපාකං, තං කම්මං කම්මනිරොධාය සංවත්තති, න තං කම්මං කම්මසමුදයාය සංවත්තති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයායා’’ති. නවමං.

« Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [conduisant à la fin du cycle]. Quelles sont ces trois ? L'absence de convoitise est une cause pour l'apparition des actions, l'absence de haine est une cause pour l'apparition des actions, l'absence d'égarement est une cause pour l'apparition des actions. Moines, l'action accomplie par l'absence de convoitise, née de l'absence de convoitise, ayant pour origine l'absence de convoitise, ayant pour source l'absence de convoitise, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions [du cycle de la souffrance]. Moines, l'action accomplie par l'absence de haine, née de l'absence de haine, ayant pour origine l'absence de haine, ayant pour source l'absence de haine, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions. Moines, l'action accomplie par l'absence d'égarement, née de l'absence d'égarement, ayant pour origine l'absence d'égarement, ayant pour source l'absence d'égarement, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. » Neuvième discours.

10. දුතියනිදානසුත්තං

10. Deuxième discours sur les causes.

113. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අතීතෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති; අනාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති; පච්චුප්පන්නෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතීතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති? අතීතෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති. තස්ස අතීතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො ඡන්දො ජායති. ඡන්දජාතො තෙහි ධම්මෙහි සංයුත්තො හොති. එතමහං, භික්ඛවෙ, සංයොජනං වදාමි යො චෙතසො සාරාගො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අතීතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති.

113. « Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [du cycle de la souffrance]. Quelles sont ces trois ? En se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, moines, le désir naît ; en se basant sur des choses du futur... le désir naît ; en se basant sur des choses du présent... le désir naît. Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනාගතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති? අනාගතෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කෙති අනුවිචාරෙති. තස්ස අනාගතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො ඡන්දො ජායති. ඡන්දජාතො තෙහි ධම්මෙහි සංයුත්තො හොති. එතමහං, භික්ඛවෙ, සංයොජනං වදාමි යො චෙතසො සාරාගො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අනාගතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති.

Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති? පච්චුප්පන්නෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කෙති [Pg.268] අනුවිචාරෙති. තස්ස පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ චෙතසා අනුවිතක්කයතො අනුවිචාරයතො ඡන්දො ජායති. ඡන්දජාතො තෙහි ධම්මෙහි සංයුත්තො හොති. එතමහං, භික්ඛවෙ, සංයොජනං වදාමි යො චෙතසො සාරාගො. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො ජායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයාය.

Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, නිදානානි කම්මානං සමුදයාය. කතමානි තීණි? අතීතෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති; අනාගතෙ භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති; පච්චුප්පන්නෙ, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති. කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අතීතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති? අතීතානං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියානං ධම්මානං ආයතිං විපාකං පජානාති. ආයතිං විපාකං විදිත්වා තදභිනිවත්තෙති. තදභිනිවත්තෙත්වා චෙතසා අභිනිවිජ්ඣිත්වා පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අතීතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති.

« Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [conduisant à la fin du cycle]. Quelles sont ces trois ? En se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, moines, le désir ne naît pas ; en se basant sur des choses du futur... le désir ne naît pas ; en se basant sur des choses du présent... le désir ne naît pas. Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses passées qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අනාගතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති? අනාගතානං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියානං ධම්මානං ආයතිං විපාකං පජානාති. ආයතිං විපාකං විදිත්වා තදභිනිවත්තෙති. තදභිනිවත්තෙත්වා චෙතසා අභිනිවිජ්ඣිත්වා පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අනාගතෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති.

Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති? පච්චුප්පන්නානං, භික්ඛවෙ, ඡන්දරාගට්ඨානියානං ධම්මානං ආයතිං විපාකං පජානාති, ආයතිං විපාකං විදිත්වා තදභිනිවත්තෙති, තදභිනිවත්තෙත්වා චෙතසා අභිනිවිජ්ඣිත්වා පඤ්ඤාය අතිවිජ්ඣ පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පච්චුප්පන්නෙ ඡන්දරාගට්ඨානියෙ ධම්මෙ ආරබ්භ ඡන්දො න ජායති. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි නිදානානි කම්මානං සමුදයායා’’ති. දසමං.

Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. » Dixième discours.

සම්බොධවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre, le chapitre sur l'Éveil (Sambodhavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en vers :

පුබ්බෙව [Pg.269] දුවෙ අස්සාදා, සමණො රුණ්ණපඤ්චමං;

අතිත්ති ද්වෙ ච වුත්තානි, නිදානානි අපරෙ දුවෙති.

Avant (Pubbe), deux sur les délices (assādā), le religieux (samaṇo), les larmes en cinquième (ruṇṇa), l'insatisfaction (atitti), deux dits [à Anāthapiṇḍika], et deux autres sur les causes (nidānāni).

(12) 2. ආපායිකවග්ගො

(12) 2. Chapitre sur l'enfer (ou Chapitre sur les états de privation).

1. ආපායිකසුත්තං

1. Discours sur l'enfer.

114. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආපායිකා නෙරයිකා ඉදමප්පහාය. කතමෙ තයො? යො ච අබ්‍රහ්මචාරී බ්‍රහ්මචාරිපටිඤ්ඤො, යො ච සුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං චරන්තං අමූලකෙන අබ්‍රහ්මචරියෙන අනුද්ධංසෙති, යො චායං එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’ති, සො තාය කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො ආපායිකා නෙරයිකා ඉදමප්පහායා’’ති. පඨමං.

114. « Moines, sans avoir abandonné ces trois choses, on est voué aux états de privation, voué à l'enfer. Quelles sont ces trois ? Celui qui ne pratique pas la vie sainte tout en prétendant la pratiquer ; celui qui accuse faussement de conduite impure quelqu'un qui mène une vie sainte pure ; et celui qui a cette parole et cette vue : "Il n'y a pas de mal dans les plaisirs sensuels", et qui, par cette vue, s'adonne à la jouissance des plaisirs sensuels. Moines, sans avoir abandonné ces trois choses, on est voué aux états de privation, voué à l'enfer. » Premier discours.

2. දුල්ලභසුත්තං

2. Dullabhasutta — Le discours sur ce qui est rare

115. ‘‘තිණ්ණං, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමෙසං තිණ්ණං? තථාගතස්ස, භික්ඛවෙ, අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං, තථාගතප්පවෙදිතස්ස ධම්මවිනයස්ස දෙසෙතා පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං, කතඤ්ඤූ කතවෙදී පුග්ගලො දුල්ලභො ලොකස්මිං. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, තිණ්ණං පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති. දුතියං.

115. « Moines, la manifestation de trois types de personnes est rare dans le monde. Quelles sont ces trois personnes ? L’apparition d’un Tathāgata, Arahant, parfaitement et dûment éveillé, est rare dans le monde ; une personne qui enseigne le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est rare dans le monde ; et une personne reconnaissante et gratifiante est rare dans le monde. Voilà, moines, les trois types de personnes dont la manifestation est rare dans le monde. » C'est le deuxième discours.

3. අප්පමෙය්‍යසුත්තං

3. Appameyyasutta — Le discours sur l'incommensurable

116. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? සුප්පමෙය්‍යො, දුප්පමෙය්‍යො, අප්පමෙය්‍යො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සුප්පමෙය්‍යො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො උද්ධතො හොති උන්නළො චපලො මුඛරො විකිණ්ණවාචො මුට්ඨස්සති අසම්පජානො අසමාහිතො විබ්භන්තචිත්තො පාකතින්ද්‍රියො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො සුප්පමෙය්‍යො.

116. « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? La personne facile à évaluer, la personne difficile à évaluer et la personne incommensurable. Et quelle est, moines, la personne facile à évaluer ? Ici, moines, une certaine personne est agitée, vaine, frivole, bavarde, aux propos confus, distraite, dénuée de discernement, non concentrée, l'esprit errant et aux facultés sensorielles non contenues. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne facile à évaluer.

‘‘කතමො [Pg.270] ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො දුප්පමෙය්‍යො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අනුද්ධතො හොති අනුන්නළො අචපලො අමුඛරො අවිකිණ්ණවාචො උපට්ඨිතස්සති සම්පජානො සමාහිතො එකග්ගචිත්තො සංවුතින්ද්‍රියො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො දුප්පමෙය්‍යො.

Et quelle est, moines, la personne difficile à évaluer ? Ici, moines, une certaine personne n’est pas agitée, ni vaine, ni frivole, ni bavarde, n'a pas de propos confus ; elle possède une attention établie, elle est douée de discernement, concentrée, avec un esprit unifié et les facultés sensorielles maîtrisées. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne difficile à évaluer.

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අප්පමෙය්‍යො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අරහං හොති ඛීණාසවො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො අප්පමෙය්‍යො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. තතියං.

Et quelle est, moines, la personne incommensurable ? Ici, moines, un moine est un Arahant dont les souillures sont détruites. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne incommensurable. Voici, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. » C'est le troisième discours.

4. ආනෙඤ්ජසුත්තං

4. Āneñjasutta — Le discours sur l'imperturbable

117. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ‘අනන්තො ආකාසො’ති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තදස්සාදෙති තං නිකාමෙති තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජති, තත්‍ර ඨිතො තදධිමුත්තො තබ්බහුලවිහාරී අපරිහීනො කාලං කුරුමානො ආකාසානඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. ආකාසානඤ්චායතනූපගානං, භික්ඛවෙ, දෙවානං වීසති කප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණං. තත්ථ පුථුජ්ජනො යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා නිරයම්පි ගච්ඡති තිරච්ඡානයොනිම්පි ගච්ඡති පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති. භගවතො පන සාවකො තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා තස්මිංයෙව භවෙ පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො අයං අධිප්පයාසො ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන, යදිදං ගතියා උපපත්තියා.

117. « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, une certaine personne, en transcendant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance sensorielle, et en ne portant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère de l'espace infini. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère de l'espace infini est de vingt mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘අනන්තං විඤ්ඤාණ’න්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තදස්සාදෙති තං නිකාමෙති තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජති, තත්‍ර ඨිතො තදධිමුත්තො තබ්බහුලවිහාරී අපරිහීනො කාලං කුරුමානො විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනූපගානං, භික්ඛවෙ, දෙවානං චත්තාරීසං කප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණං. තත්ථ [Pg.271] පුථුජ්ජනො යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා නිරයම්පි ගච්ඡති තිරච්ඡානයොනිම්පි ගච්ඡති පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති. භගවතො පන සාවකො තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා තස්මිංයෙව භවෙ පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො අයං අධිප්පයාසො ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන, යදිදං ගතියා උපපත්තියා.

De plus, moines, une certaine personne, transcendant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère de la conscience infinie. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère de la conscience infinie est de quarante mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance.

‘‘පුන චපරං, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ‘නත්ථි කිඤ්චී’ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො තදස්සාදෙති තං නිකාමෙති තෙන ච විත්තිං ආපජ්ජති, තත්‍ර ඨිතො තදධිමුත්තො තබ්බහුලවිහාරී අපරිහීනො කාලං කුරුමානො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගානං දෙවානං සහබ්‍යතං උපපජ්ජති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනූපගානං, භික්ඛවෙ, දෙවානං සට්ඨි කප්පසහස්සානි ආයුප්පමාණං. තත්ථ පුථුජ්ජනො යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා නිරයම්පි ගච්ඡති තිරච්ඡානයොනිම්පි ගච්ඡති පෙත්තිවිසයම්පි ගච්ඡති. භගවතො පන සාවකො තත්ථ යාවතායුකං ඨත්වා යාවතකං තෙසං දෙවානං ආයුප්පමාණං තං සබ්බං ඛෙපෙත්වා තස්මිංයෙව භවෙ පරිනිබ්බායති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, විසෙසො, අයං අධිප්පයාසො ඉදං නානාකරණං සුතවතො අරියසාවකස්ස අස්සුතවතා පුථුජ්ජනෙන, යදිදං ගතියා උපපත්තියා. ‘ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’’න්ති. චතුත්ථං.

De plus, moines, une certaine personne, transcendant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, entre et demeure dans la sphère du néant. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère du néant. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère du néant est de soixante mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. Voici, moines, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. » C'est le quatrième discours.

5. විපත්තිසම්පදාසුත්තං

5. Vipattisampadāsutta — Le discours sur les échecs et les accomplissements

118. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, විපත්තියො. කතමා තිස්සො? සීලවිපත්ති, චිත්තවිපත්ති, දිට්ඨිවිපත්ති. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සීලවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති, අදින්නාදායී හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, මුසාවාදී හොති, පිසුණවාචො හොති, ඵරුසවාචො හොති, සම්ඵප්පලාපී හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලවිපත්ති.

118. « Moines, il y a ces trois échecs. Quels sont ces trois ? L'échec de la moralité, l'échec de l'esprit et l'échec de la vue. Et qu'est-ce que l'échec de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne détruit la vie, prend ce qui n'est pas donné, pratique l'inconduite sexuelle, tient des propos mensongers, des propos calomnieux, des propos rudes et des propos futiles. Voilà ce qu'on appelle l'échec de la moralité.

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, චිත්තවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති බ්‍යාපන්නචිත්තො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චිත්තවිපත්ති.

Et qu'est-ce que l'échec de l'esprit ? Ici, moines, une certaine personne est cupide et a l'esprit malveillant. Voilà ce qu'on appelle l'échec de l'esprit. »

‘‘කතමා [Pg.272] ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං, කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති. සීලවිපත්තිහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; චිත්තවිපත්තිහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති; දිට්ඨිවිපත්තිහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො විපත්තියොති.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n’y a rien de donné, rien d’offert, rien de sacrifié ; il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n’y a pas ce monde-ci, il n’y a pas d’autre monde ; il n’y a ni mère, ni père ; il n’y a pas d’êtres à naissance spontanée ; il n’y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, étant parvenus à la droiture et pratiquant correctement, déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la vue. En raison de la défaillance de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. En raison de la défaillance de l’esprit, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. En raison de la défaillance de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා තිස්සො? සීලසම්පදා, චිත්තසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la moralité, l’accomplissement de l’esprit et l’accomplissement de la vue. Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient de détruire la vie, s’abstient de prendre ce qui n’est pas donné, s’abstient de l’inconduite sexuelle, s’abstient de mentir, s’abstient de paroles calomnieuses, s’abstient de paroles dures, s’abstient de paroles futiles. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la moralité. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, චිත්තසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති අබ්‍යාපන්නචිත්තො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චිත්තසම්පදා.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est exempte de convoitise et n’a pas de pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de l’esprit. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා. සීලසම්පදාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති; චිත්තසම්පදාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති[Pg.273]; දිට්ඨිසම්පදාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සම්පදා’’ති. පඤ්චමං.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a ce qui est donné, il y a ce qui est offert, il y a ce qui est sacrifié ; il y a le fruit et le résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde-ci, il y a l’autre monde ; il y a une mère, il y a un père ; il y a des êtres à naissance spontanée ; il y a dans le monde des religieux ou des brahmanes qui, étant parvenus à la droiture et pratiquant correctement, déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la vue. En raison de l’accomplissement de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de l’esprit, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les trois accomplissements. » (Cinquième discours).

6. අපණ්ණකසුත්තං

6. Discours sur le dé certain (Apaṇṇakasutta)

119. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, විපත්තියො. කතමා තිස්සො? සීලවිපත්ති, චිත්තවිපත්ති, දිට්ඨිවිපත්ති. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සීලවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… සම්ඵප්පලාපී හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලවිපත්ති.

119. « Moines, il y a ces trois défaillances. Quelles sont les trois ? La défaillance de la moralité, la défaillance de l’esprit et la défaillance de la vue. Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne détruit la vie... [pe] ... et tient des paroles futiles. C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la moralité. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, චිත්තවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අභිජ්ඣාලු හොති බ්‍යාපන්නචිත්තො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චිත්තවිපත්ති.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est convoiteuse et a des pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de l’esprit. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති. සීලවිපත්තිහෙතු වා, භික්ඛවෙ…පෙ… දිට්ඨිවිපත්තිහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධං ඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සීලවිපත්තිහෙතු වා සත්තා…පෙ… උපපජ්ජන්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො විපත්තියොති.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n’y a rien de donné, rien d’offert... [pe] ... qui déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la vue. En raison de la défaillance de la moralité, moines... [pe] ... en raison de la défaillance de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. Tout comme, moines, un dé à six faces que l’on jette en l’air retombe toujours fermement sur l’une de ses faces, quel que soit l’endroit où il tombe ; de la même manière, moines, en raison de la défaillance de la moralité... [pe] ... les êtres renaissent [en enfer]. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා තිස්සො? සීලසම්පදා, චිත්තසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදා.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la moralité, l’accomplissement de l’esprit et l’accomplissement de la vue. Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient de détruire la vie... [pe] ... C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la moralité. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, චිත්තසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති අබ්‍යාපන්නචිත්තො. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, චිත්තසම්පදා.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est exempte de convoitise et n’a pas de pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de l’esprit. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා. සීලසම්පදාහෙතු වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. චිත්තසම්පදාහෙතු වා…පෙ… දිට්ඨිසම්පදාහෙතු [Pg.274] වා, භික්ඛවෙ, සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අපණ්ණකො මණි උද්ධං ඛිත්තො යෙන යෙනෙව පතිට්ඨාති සුප්පතිට්ඨිතංයෙව පතිට්ඨාති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සීලසම්පදාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති, චිත්තසම්පදාහෙතු වා සත්තා…පෙ… දිට්ඨිසම්පදාහෙතු වා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සම්පදා’’ති. ඡට්ඨං.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a ce qui est donné, il y a ce qui est offert... [pe] ... qui déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la vue. En raison de l’accomplissement de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de l’esprit... [pe] ... en raison de l’accomplissement de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tout comme, moines, un dé à six faces que l’on jette en l’air retombe toujours fermement sur l’une de ses faces, quel que soit l’endroit où il tombe ; de la même manière, moines, en raison de l’accomplissement de la moralité, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste ; en raison de l’accomplissement de l’esprit... [pe] ... en raison de l’accomplissement de la vue, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les trois accomplissements. » (Sixième discours).

7. කම්මන්තසුත්තං

7. Discours sur les actions (Kammantasutta)

120. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, විපත්තියො. කතමා තිස්සො? කම්මන්තවිපත්ති, ආජීවවිපත්ති, දිට්ඨිවිපත්ති. කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මන්තවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතී හොති…පෙ… සම්ඵප්පලාපී හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මන්තවිපත්ති.

120. « Moines, il y a ces trois défaillances. Quelles sont les trois ? La défaillance dans l'action, la défaillance dans les moyens d'existence et la défaillance dans la vue. Et quelle est, moines, la défaillance dans l'action ? Ici, moines, une certaine personne tue des êtres vivants... et ainsi de suite... tient des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans l'action. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආජීවවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාආජීවො හොති, මිච්ඡාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආජීවවිපත්ති.

« Et quelle est, moines, la défaillance dans les moyens d'existence ? Ici, moines, une certaine personne a des moyens d'existence faux ; elle gagne sa vie par des moyens d'existence faux. C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans les moyens d'existence. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො – ‘නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිවිපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො විපත්තියොති.

« Et quelle est, moines, la défaillance dans la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n'y a pas de fruit au don, il n'y a pas de fruit à l'offrande... et ainsi de suite... il n'y a pas dans le monde de samanas ni de brahmanes qui, ayant eux-mêmes connu par une connaissance directe et réalisé ce monde-ci et l'autre monde, les proclament.” C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans la vue. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා තිස්සො? කම්මන්තසම්පදා, ආජීවසම්පදා, දිට්ඨිසම්පදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, කම්මන්තසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති…පෙ… සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කම්මන්තසම්පදා.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L'accomplissement dans l'action, l'accomplissement dans les moyens d'existence et l'accomplissement dans la vue. Et quel est, moines, l'accomplissement dans l'action ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants... et ainsi de suite... s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans l'action. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආජීවසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාආජීවො හොති, සම්මාආජීවෙන ජීවිකං කප්පෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආජීවසම්පදා.

« Et quel est, moines, l'accomplissement dans les moyens d'existence ? Ici, moines, une certaine personne a des moyens d'existence justes ; elle gagne sa vie par des moyens d'existence justes. C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans les moyens d'existence. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො – ‘අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච [Pg.275] ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තී’ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨිසම්පදා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සම්පදා’’ති. සත්තමං.

« Et quel est, moines, l'accomplissement dans la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a un fruit au don, il y a un fruit à l'offrande... et ainsi de suite... il y a dans le monde des samanas et des brahmanes qui, ayant eux-mêmes connu par une connaissance directe et réalisé ce monde-ci et l'autre monde, les proclament.” C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans la vue. Telles sont, moines, les trois accomplissements. » Septième Sutta.

8. පඨමසොචෙය්‍යසුත්තං

8. Premier Sutta sur la Pureté (Paṭhamasoceyya).

121. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සොචෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? කායසොචෙය්‍යං, වචීසොචෙය්‍යං, මනොසොචෙය්‍යං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කායසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කායසොචෙය්‍යං.

121. « Moines, il y a ces trois puretés. Quelles sont les trois ? La pureté du corps, la pureté de la parole et la pureté de l'esprit. Et quelle est, moines, la pureté du corps ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté du corps. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වචීසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති භික්ඛවෙ, වචීසොචෙය්‍යං.

« Et quelle est, moines, la pureté de la parole ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de mentir, s'abstient de tenir des propos calomnieux, s'abstient de tenir des propos rudes et s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de la parole. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මනොසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අනභිජ්ඣාලු හොති අබ්‍යාපන්නචිත්තො සම්මාදිට්ඨිකො. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මනොසොචෙය්‍යං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සොචෙය්‍යානී’’ති. අට්ඨමං.

« Et quelle est, moines, la pureté de l'esprit ? Ici, moines, une certaine personne n'est pas cupide, possède un esprit exempt de malveillance et une vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de l'esprit. Telles sont, moines, les trois puretés. » Huitième Sutta.

9. දුතියසොචෙය්‍යසුත්තං

9. Second Sutta sur la Pureté (Dutiyasoceyya).

122. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, සොචෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? කායසොචෙය්‍යං, වචීසොචෙය්‍යං, මනොසොචෙය්‍යං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කායසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, අබ්‍රහ්මචරියා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කායසොචෙය්‍යං.

122. « Moines, il y a ces trois puretés. Quelles sont les trois ? La pureté du corps, la pureté de la parole et la pureté de l'esprit. Et quelle est, moines, la pureté du corps ? Ici, moines, un moine s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné et s'abstient de toute activité non chaste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté du corps. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වචීසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වචීසොචෙය්‍යං.

« Et quelle est, moines, la pureté de la parole ? Ici, moines, un moine s'abstient de mentir, s'abstient de tenir des propos calomnieux, s'abstient de tenir des propos rudes et s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de la parole. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මනොසොචෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං – ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං – ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දො’ති පජානාති; යථා ච අනුප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස [Pg.276] උප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච උප්පන්නස්ස කාමච්ඡන්දස්ස පහානං හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච පහීනස්ස කාමච්ඡන්දස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; සන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං – ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදං – ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං බ්‍යාපාදො’ති පජානාති; යථා ච අනුප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස උප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච උප්පන්නස්ස බ්‍යාපාදස්ස පහානං හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච පහීනස්ස බ්‍යාපාදස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; සන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං – ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධං – ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං ථිනමිද්ධ’න්ති පජානාති; යථා ච අනුප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස උප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච උප්පන්නස්ස ථිනමිද්ධස්ස පහානං හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච පහීනස්ස ථිනමිද්ධස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; සන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං – ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්චං – ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං උද්ධච්චකුක්කුච්ච’න්ති පජානාති; යථා ච අනුප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස උප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච උප්පන්නස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානං හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච පහීනස්ස උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; සන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං – ‘අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති; අසන්තං වා අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡං – ‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං විචිකිච්ඡා’ති පජානාති; යථා ච අනුප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය උප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච උප්පන්නාය විචිකිච්ඡාය පහානං හොති, තඤ්ච පජානාති; යථා ච පහීනාය විචිකිච්ඡාය ආයතිං අනුප්පාදො හොති, තඤ්ච පජානාති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මනොසොචෙය්‍යං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි සොචෙය්‍යානීති.

« Et qu'est-ce que, moines, la pureté mentale ? Ici, moines, un moine, lorsqu'un désir sensuel est présent en lui, comprend : “Le désir sensuel est présent en moi” ; ou lorsqu'un désir sensuel est absent en lui, il comprend : “Le désir sensuel est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'un désir sensuel non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon d'un désir sensuel déjà apparu ; et il comprend comment le désir sensuel abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir. Lorsqu'une malveillance est présente en lui, il comprend : “La malveillance est présente en moi” ; ou lorsqu'une malveillance est absente en lui, il comprend : “La malveillance est absente en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une malveillance non encore apparue ; il comprend comment se produit l'abandon d'une malveillance déjà apparue ; et il comprend comment la malveillance abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir. Lorsqu'une torpeur et une somnolence sont présentes en lui, il comprend : “La torpeur et la somnolence sont présentes en moi” ; ou lorsqu'elles sont absentes, il comprend : “La torpeur et la somnolence sont absentes en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une torpeur et d'une somnolence non encore apparues ; il comprend comment se produit l'abandon d'une torpeur et d'une somnolence déjà apparues ; et il comprend comment la torpeur et la somnolence abandonnées ne réapparaîtront plus à l'avenir. Lorsqu'une agitation et des remords sont présents en lui, il comprend : “L'agitation et les remords sont présents en moi” ; ou lorsqu'ils sont absents, il comprend : “L'agitation et les remords sont absents en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une agitation et de remords non encore apparus ; il comprend comment se produit l'abandon d'une agitation et de remords déjà apparus ; et il comprend comment l'agitation et les remords abandonnés ne réapparaîtront plus à l'avenir. Lorsqu'un doute est présent en lui, il comprend : “Le doute est présent en moi” ; ou lorsqu'un doute est absent, il comprend : “Le doute est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'un doute non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon d'un doute déjà apparu ; et il comprend comment le doute abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir. C'est cela, moines, qu'on appelle la pureté mentale. Ce sont là, moines, les trois types de pureté. »

‘‘කායසුචිං වචීසුචිං, චෙතොසුචිං අනාසවං;

සුචිං සොචෙය්‍යසම්පන්නං, ආහු නින්හාතපාපක’’න්ති. නවමං;

« Pur de corps, pur de parole, pur d'esprit et sans souillures ; celui qui est pur, doté de pureté, on l'appelle celui qui a lavé tout mal. » Neuvième discours.

10. මොනෙය්‍යසුත්තං

10. Moneyyasutta - Discours sur la Sagesse

123. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, මොනෙය්‍යානි. කතමානි තීණි? කායමොනෙය්‍යං, වචීමොනෙය්‍යං, මනොමොනෙය්‍යං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, කායමොනෙය්‍යං[Pg.277]? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, අබ්‍රහ්මචරියා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, කායමොනෙය්‍යං.

123. « Il y a, moines, ces trois formes de sagesse. Quelles sont ces trois ? La sagesse corporelle, la sagesse verbale, et la sagesse mentale. Et qu'est-ce que, moines, la sagesse corporelle ? Ici, moines, un moine s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, et s'abstient de toute vie non chaste. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse corporelle. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, වචීමොනෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වචීමොනෙය්‍යං.

« Et qu'est-ce que, moines, la sagesse verbale ? Ici, moines, un moine s'abstient de mentir, s'abstient de calomnier, s'abstient de paroles rudes, et s'abstient de bavardages futiles. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse verbale. »

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, මනොමොනෙය්‍යං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මනොමොනෙය්‍යං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි මොනෙය්‍යානී’’ති.

« Et qu'est-ce que, moines, la sagesse mentale ? Ici, moines, par la destruction des taints, un moine réalise par lui-même, par une connaissance directe dans cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans taints, et y demeure après y être parvenu. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse mentale. Ce sont là, moines, les trois formes de sagesse. »

‘‘කායමුනිං වචීමුනිං, චෙතොමුනිං අනාසවං;

මුනිං මොනෙය්‍යසම්පන්නං, ආහු සබ්බප්පහායින’’න්ති. දසමං;

« Sage de corps, sage de parole, sage d'esprit et sans souillures ; le sage doté de sagesse, on l'appelle celui qui a tout abandonné. » Dixième discours.

ආපායිකවග්ගො ද්වාදසමො.

Le douzième chapitre sur ceux qui sont voués aux mondes de souffrance (Āpāyikavagga).

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

ආපායිකො දුල්ලභො අප්පමෙය්‍යං, ආනෙඤ්ජවිපත්තිසම්පදා;

අපණ්ණකො ච කම්මන්තො, ද්වෙ සොචෙය්‍යානි මොනෙය්‍යන්ති.

Celui qui est voué aux mondes de souffrance, celui qui est difficile à trouver, l'incommensurable, l'imperturbable, l'échec et la réussite ; le sixième traite de l'enseignement sûr, puis l'action, les deux discours sur la pureté et celui sur la sagesse.

(13) 3. කුසිනාරවග්ගො

(13) 3. Chapitre de Kusināra

1. කුසිනාරසුත්තං

1. Discours de Kusināra

124. එකං සමයං භගවා කුසිනාරායං විහරති බලිහරණෙ වනසණ්ඩෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

124. En une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Kusināra, dans le bois de Baliharaṇa. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති. තමෙනං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා උපසඞ්කමිත්වා ස්වාතනාය භත්තෙන නිමන්තෙති[Pg.278]. ආකඞ්ඛමානො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති. සො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන තස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමති; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදති. තමෙනං සො ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙති සම්පවාරෙති.

« Ici, moines, un moine vit en dépendance d'un certain village ou d'une bourgade. Un chef de maison ou le fils d'un chef de maison vient à lui et l'invite pour le repas du lendemain. S'il le désire, moines, le moine accepte. Au terme de cette nuit, le matin venu, il s'habille, prend son bol et sa robe, et se rend à la demeure de ce chef de maison ou de ce fils de chef de maison ; y étant arrivé, il s'assoit sur le siège préparé. Alors, ce chef de maison ou ce fils de chef de maison le sert et le satisfait de ses propres mains avec une nourriture excellente, tant solide que tendre. »

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘සාධු වත ම්‍යායං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙති සම්පවාරෙතී’ති. එවම්පිස්ස හොති – ‘අහො වත මායං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා ආයතිම්පි එවරූපෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙය්‍ය සම්පවාරෙය්‍යා’ති! සො තං පිණ්ඩපාතං ගථිතො මුච්ඡිතො අජ්ඣොසන්නො අනාදීනවදස්සාවී අනිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. සො තත්ථ කාමවිතක්කම්පි විතක්කෙති, බ්‍යාපාදවිතක්කම්පි විතක්කෙති, විහිංසාවිතක්කම්පි විතක්කෙති. එවරූපස්සාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො දින්නං න මහප්ඵලන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? පමත්තො හි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරති.

« Il lui vient alors cette pensée : “C'est vraiment bien que ce chef de maison ou ce fils de chef de maison me serve et me satisfasse de ses propres mains avec une nourriture si excellente”. Il pense aussi : “Ah ! S'il pouvait à l'avenir aussi me servir et me satisfaire de ses propres mains avec une telle nourriture excellente !”. Il consomme alors cette nourriture en étant attaché, épris, obsédé, sans voir le danger et sans la sagesse qui mène à la libération. Là, il conçoit des pensées sensuelles, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. Pour un tel moine, moines, je déclare que l'offrande qui lui est faite n'est pas d'un grand fruit. Pour quelle raison ? Parce que ce moine, moines, vit dans la négligence. »

‘‘ඉධ පන, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අඤ්ඤතරං ගාමං වා නිගමං වා උපනිස්සාය විහරති. තමෙනං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා උපසඞ්කමිත්වා ස්වාතනාය භත්තෙන නිමන්තෙති. ආකඞ්ඛමානො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අධිවාසෙති. සො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන තස්ස ගහපතිස්ස වා ගහපතිපුත්තස්ස වා නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමති; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදති. තමෙනං සො ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙති සම්පවාරෙති.

« Ici, ô moines, un moine demeure à proximité d'un certain village ou d'une bourgade. Un père de famille ou le fils d'un père de famille s'approche de lui et l'invite pour le repas du lendemain. S'il le souhaite, ô moines, le moine accepte. À la fin de cette nuit-là, au matin, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, il se rend là où se trouve la demeure de ce père de famille ou de ce fils de père de famille ; y étant arrivé, il s'assoit sur le siège préparé. Alors, ce père de famille ou ce fils de père de famille le satisfait et le sert de ses propres mains avec des nourritures excellentes, tant solides que molles. »

‘‘තස්ස න එවං හොති – ‘සාධු වත ම්‍යායං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙති සම්පවාරෙතී’ති. එවම්පිස්ස න හොති – ‘අහො වත මායං ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා ආයතිම්පි එවරූපෙන පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙය්‍ය සම්පවාරෙය්‍යා’ති! සො තං පිණ්ඩපාතං අගථිතො අමුච්ඡිතො අනජ්ඣොසන්නො ආදීනවදස්සාවී නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජති. සො තත්ථ නෙක්ඛම්මවිතක්කම්පි [Pg.279] විතක්කෙති, අබ්‍යාපාදවිතක්කම්පි විතක්කෙති, අවිහිංසාවිතක්කම්පි විතක්කෙති. එවරූපස්සාහං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො දින්නං මහප්ඵලන්ති වදාමි. තං කිස්ස හෙතු? අප්පමත්තො හි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විහරතී’’ති. පඨමං.

« Il n'a pas cette pensée : “C'est une bonne chose que ce père de famille ou ce fils de père de famille me satisfasse et me serve de ses propres mains avec des nourritures excellentes, solides et molles.” Il n'a pas non plus cette pensée : “Oh, s'il pouvait à l'avenir aussi me satisfaire et me servir de ses propres mains avec d'aussi excellentes nourritures !” Il consomme cette nourriture sans attachement, sans convoitise, sans obsession, voyant le danger et possédant la sagesse qui mène à la libération. Là, il cultive des pensées de renoncement, des pensées de non-malveillance et des pensées de non-violence. Pour un tel moine, ô moines, je dis que le don fait a un grand fruit. Pour quelle raison ? Car, ô moines, ce moine demeure vigilant. » Premier sutta.

2. භණ්ඩනසුත්තං

2. Bhaṇḍanasutta (Sutta sur les querelles)

125. ‘‘යස්සං, භික්ඛවෙ, දිසායං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති, මනසි කාතුම්පි මෙ එසා, භික්ඛවෙ, දිසා න ඵාසු හොති, පගෙව ගන්තුං! නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡාමි – ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො තයො ධම්මෙ පජහිංසු, තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු. කතමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු? නෙක්ඛම්මවිතක්කං, අබ්‍යාපාදවිතක්කං, අවිහිංසාවිතක්කං – ඉමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු. කතමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු? කාමවිතක්කං, බ්‍යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං – ඉමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු’. යස්සං, භික්ඛවෙ, දිසායං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති, මනසි කාතුම්පි මෙ එසා, භික්ඛවෙ, දිසා න ඵාසු හොති, පගෙව ගන්තුං! නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡාමි – ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො ඉමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු, ඉමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු’’’.

125. « Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent querelleurs, batailleurs, engagés dans des disputes, se transperçant mutuellement avec les lances de la langue, même le simple fait de penser à cette direction ne m'est pas agréable, ô moines, et encore moins d'y aller ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné trois choses et en ont pratiqué trois autres abondamment.” Quelles sont les trois choses qu'ils ont abandonnées ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence — voilà les trois choses qu'ils ont abandonnées. Quelles sont les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de violence — voilà les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment. Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent querelleurs, batailleurs, engagés dans des disputes, se transperçant mutuellement avec les lances de la langue, même le simple fait de penser à cette direction ne m'est pas agréable, ô moines, et encore moins d'y aller ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné ces trois choses et en ont pratiqué ces trois autres abondamment.” »

‘‘යස්සං පන, භික්ඛවෙ, දිසායං භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති, ගන්තුම්පි මෙ එසා, භික්ඛවෙ, දිසා ඵාසු හොති, පගෙව මනසි කාතුං! නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡාමි – ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො තයො ධම්මෙ පජහිංසු, තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු. කතමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු? කාමවිතක්කං, බ්‍යාපාදවිතක්කං, විහිංසාවිතක්කං – ඉමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු. කතමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු? නෙක්ඛම්මවිතක්කං, අබ්‍යාපාදවිතක්කං, අවිහිංසාවිතක්කං – ඉමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසු’. යස්සං, භික්ඛවෙ, දිසායං භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති, ගන්තුම්පි මෙ එසා, භික්ඛවෙ, දිසා ඵාසු හොති, පගෙව මනසි කාතුං! නිට්ඨමෙත්ථ ගච්ඡාමි – ‘අද්ධා තෙ ආයස්මන්තො ඉමෙ තයො ධම්මෙ පජහිංසු, ඉමෙ තයො ධම්මෙ බහුලමකංසූ’’’ති. දුතියං.

« Mais dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent en harmonie, se réjouissant mutuellement, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection, il m'est agréable d'aller dans cette direction, ô moines, et encore plus d'y penser ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné trois choses et en ont pratiqué trois autres abondamment.” Quelles sont les trois choses qu'ils ont abandonnées ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de violence — voilà les trois choses qu'ils ont abandonnées. Quelles sont les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence — voilà les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment.” Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent en harmonie, se réjouissant mutuellement, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection, il m'est agréable d'aller dans cette direction, ô moines, et encore plus d'y penser ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné ces trois choses et en ont pratiqué ces trois autres abondamment.” » Deuxième sutta.

3. ගොතමකචෙතියසුත්තං

3. Gotamakacetiyasutta (Sutta sur le sanctuaire de Gotamaka)

126. එකං [Pg.280] සමයං භගවා වෙසාලියං විහරති ගොතමකෙ චෙතියෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

126. En une occasion, le Béni demeurait à Vesālī, au sanctuaire de Gotamaka. Là, le Béni s'adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘අභිඤ්ඤායාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි, නො අනභිඤ්ඤාය. සනිදානාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි, නො අනිදානං. සප්පාටිහාරියාහං, භික්ඛවෙ, ධම්මං දෙසෙමි, නො අප්පාටිහාරියං. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ධම්මං දෙසයතො නො අනභිඤ්ඤාය, සනිදානං ධම්මං දෙසයතො නො අනිදානං, සප්පාටිහාරියං ධම්මං දෙසයතො නො අප්පාටිහාරියං, කරණීයො ඔවාදො, කරණීයා අනුසාසනී. අලඤ්ච පන වො, භික්ඛවෙ, තුට්ඨියා, අලං අත්තමනතාය, අලං සොමනස්සාය – ‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝො’’’ති.

« C'est avec une connaissance directe, ô moines, que j'enseigne le Dhamma, et non sans connaissance directe. C'est avec des raisons fondées que j'enseigne le Dhamma, et non sans raisons fondées. C'est avec des preuves convaincantes que j'enseigne le Dhamma, et non sans preuves convaincantes. Puisque j'enseigne ainsi le Dhamma avec une connaissance directe et non sans elle, avec des raisons fondées et non sans elles, avec des preuves convaincantes et non sans elles, mon instruction doit être suivie, mon exhortation doit être suivie. Il y a là, ô moines, de quoi être satisfait, de quoi être content, de quoi se réjouir : “Le Béni est parfaitement éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha a bien pratiqué.” »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. ඉමස්මිඤ්ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සහස්සී ලොකධාතු අකම්පිත්ථාති. තතියං.

Le Béni dit cela. Ces moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Béni. Et pendant que cet exposé doctrinal était prononcé, le système des mille mondes trembla. Troisième sutta.

4. භරණ්ඩුකාලාමසුත්තං

4. Bharaṇḍukālāmasutta (Sutta sur Bharaṇḍu Kālāma)

127. එකං සමයං භගවා කොසලෙසු චාරිකං චරමානො යෙන කපිලවත්ථු තදවසරි. අස්සොසි ඛො මහානාමො සක්කො – ‘‘භගවා කිර කපිලවත්ථුං අනුප්පත්තො’’ති. අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො මහානාමං සක්කං භගවා එතදවොච –

127. En une occasion, le Béni, voyageant à travers le pays de Kosala, arriva à Kapilavatthu. Mahānāma le Sakya apprit : « Il paraît que le Béni est arrivé à Kapilavatthu. » Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Béni ; y étant arrivé, il salua respectueusement le Béni et se tint à ses côtés. Alors qu'il se tenait là, le Béni dit à Mahānāma le Sakya :

‘‘ගච්ඡ, මහානාම, කපිලවත්ථුස්මිං, තථාරූපං ආවසථං ජාන යත්ථජ්ජ මයං එකරත්තිං විහරෙය්‍යාමා’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො මහානාමො සක්කො භගවතො පටිස්සුත්වා කපිලවත්ථුං පවිසිත්වා කෙවලකප්පං කපිලවත්ථුං අන්වාහිණ්ඩන්තො නාද්දස කපිලවත්ථුස්මිං තථාරූපං ආවසථං යත්ථජ්ජ භගවා එකරත්තිං විහරෙය්‍ය.

« Va, Mahānāma, cherche dans Kapilavatthu un gîte approprié où nous puissions passer cette nuit. » — « Bien sûr, Vénérable Seigneur », répondit Mahānāma le Sakya au Béni. Il entra dans Kapilavatthu et parcourut toute la ville de Kapilavatthu, mais il ne trouva aucun gîte approprié où le Béni puisse passer cette nuit.

අථ ඛො මහානාමො සක්කො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නත්ථි, භන්තෙ, කපිලවත්ථුස්මිං තථාරූපො ආවසථො [Pg.281] යත්ථජ්ජ භගවා එකරත්තිං විහරෙය්‍ය. අයං, භන්තෙ, භරණ්ඩු කාලාමො භගවතො පුරාණසබ්‍රහ්මචාරී. තස්සජ්ජ භගවා අස්සමෙ එකරත්තිං විහරතූ’’ති. ‘‘ගච්ඡ, මහානාම, සන්ථරං පඤ්ඤපෙහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො මහානාමො සක්කො භගවතො පටිස්සුත්වා යෙන භරණ්ඩුස්ස කාලාමස්ස අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා සන්ථරං පඤ්ඤාපෙත්වා උදකං ඨපෙත්වා පාදානං ධොවනාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘සන්ථතො, භන්තෙ, සන්ථාරො, උදකං ඨපිතං පාදානං ධොවනාය. යස්සදානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති.

Alors, Mahānāma le Sakya se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; après s'être approché, il dit au Bienheureux : « Vénérable, il n'y a point à Kapilavatthu de logement de ce genre où le Bienheureux pourrait demeurer pour une nuit. Vénérable, ce Bharaṇḍu Kālāma est un ancien compagnon de vie spirituelle du Bienheureux. Que le Bienheureux demeure pour cette nuit dans son ermitage. » « Va, Mahānāma, prépare la litière. » « Bien, Vénérable », répondit Mahānāma le Sakya au Bienheureux, puis il se rendit à l'ermitage de Bharaṇḍu Kālāma. S'y étant rendu, il prépara la litière, disposa de l'eau pour le lavage des pieds, puis retourna auprès du Bienheureux. Arrivé, il dit au Bienheureux : « Vénérable, la litière est préparée, l'eau pour le lavage des pieds est disposée. Que le Bienheureux agisse maintenant selon ce qu'il juge être le moment opportun. »

අථ ඛො භගවා යෙන භරණ්ඩුස්ස කාලාමස්ස අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි. නිසජ්ජ ඛො භගවා පාදෙ පක්ඛාලෙසි. අථ ඛො මහානාමස්ස සක්කස්ස එතදහොසි – ‘‘අකාලො ඛො අජ්ජ භගවන්තං පයිරුපාසිතුං. කිලන්තො භගවා. ස්වෙ දානාහං භගවන්තං පයිරුපාසිස්සාමී’’ති භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි.

Alors, le Bienheureux se rendit à l'ermitage de Bharaṇḍu Kālāma. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux se lava les pieds. Alors, cette pensée vint à l'esprit de Mahānāma le Sakya : « Ce n'est pas le moment aujourd'hui de rendre hommage au Bienheureux. Le Bienheureux est fatigué. C'est demain que je rendrai hommage au Bienheureux. » Après avoir salué respectueusement le Bienheureux et avoir tourné autour de lui par la droite, il s'en alla.

අථ ඛො මහානාමො සක්කො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො මහානාමං සක්කං භගවා එතදවොච – ‘‘තයො ඛොමෙ, මහානාම, සත්ථාරො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? ඉධ, මහානාම, එකච්චො සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති; න රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති. ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති; න වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති. ඉධ පන, මහානාම, එකච්චො සත්ථා කාමානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, රූපානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති, වෙදනානං පරිඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙති. ඉමෙ ඛො, මහානාම, තයො සත්ථාරො සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. ‘ඉමෙසං, මහානාම, තිණ්ණං සත්ථාරානං එකා නිට්ඨා උදාහු පුථු නිට්ඨා’’’ති?

Alors, à la fin de cette nuit, Mahānāma le Sakya se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; après s'être approché, il s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit alors à Mahānāma le Sakya, assis à l'écart : « Mahānāma, il existe trois sortes de maîtres que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels, mais ne proclame pas la pleine connaissance des formes ni la pleine connaissance des sensations. Ici encore, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels et la pleine connaissance des formes, mais ne proclame pas la pleine connaissance des sensations. Ici enfin, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels, la pleine connaissance des formes et la pleine connaissance des sensations. Tels sont, Mahānāma, les trois maîtres que l'on trouve dans le monde. Mahānāma, le but ultime de ces trois maîtres est-il le même ou est-il différent ? »

එවං වුත්තෙ භරණ්ඩු කාලාමො මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘එකාති, මහානාම, වදෙහී’’ති. එවං වුත්තෙ භගවා මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘නානාති, මහානාම, වදෙහී’’ති. දුතියම්පි ඛො භරණ්ඩු කාලාමො මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘එකාති, මහානාම, වදෙහී’’ති. දුතියම්පි ඛො භගවා මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘නානාති, මහානාම, වදෙහී’’ති. තතියම්පි ඛො භරණ්ඩු කාලාමො මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘එකාති, මහානාම[Pg.282], වදෙහී’’ති. තතියම්පි ඛො භගවා මහානාමං සක්කං එතදවොච – ‘‘නානාති, මහානාම, වදෙහී’’ති.

Ces paroles ayant été dites, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. » Pour la deuxième fois, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Pour la deuxième fois, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. » Pour la troisième fois, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Pour la troisième fois, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. »

අථ ඛො භරණ්ඩු කාලාමස්ස එතදහොසි – ‘‘මහෙසක්ඛස්ස වතම්හි මහානාමස්ස සක්කස්ස සම්මුඛා සමණෙන ගොතමෙන යාවතතියං අපසාදිතො. යංනූනාහං කපිලවත්ථුම්හා පක්කමෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො භරණ්ඩු කාලාමො කපිලවත්ථුම්හා පක්කාමි. යං කපිලවත්ථුම්හා පක්කාමි තථා පක්කන්තොව අහොසි න පුන පච්චාගච්ඡීති. චතුත්ථං.

Alors, Bharaṇḍu Kālāma pensa : « En présence du puissant Mahānāma le Sakya, j'ai été réprimandé par l'ascète Gotama jusqu'à trois reprises. Il vaudrait mieux que je quitte Kapilavatthu. » Alors, Bharaṇḍu Kālāma quitta Kapilavatthu. De la manière dont il quitta Kapilavatthu, il partit pour de bon et ne revint jamais plus. (Fin du quatrième sutta.)

5. හත්ථකසුත්තං

5. Hatthakasutta

128. එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො හත්ථකො දෙවපුත්තො අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘භගවතො පුරතො ඨස්සාමී’’ති ඔසීදතිමෙව සංසීදතිමෙව, න සක්කොති සණ්ඨාතුං. සෙය්‍යථාපි නාම සප්පි වා තෙලං වා වාලුකාය ආසිත්තං ඔසීදතිමෙව සංසීදතිමෙව, න සණ්ඨාති; එවමෙවං හත්ථකො දෙවපුත්තො – ‘‘භගවතො පුරතො ඨස්සාමී’’ති ඔසීදතිමෙව සංසීදතිමෙව, න සක්කොති සණ්ඨාතුං.

128. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le fils de deva Hatthaka, alors que la nuit était bien avancée, d'une beauté resplendissante illuminant tout le bois de Jeta, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. En arrivant, il pensa : « Je me tiendrai devant le Bienheureux », mais il s'enfonça et sombra, incapable de rester debout. Tout comme du beurre clarifié ou de l'huile versé sur du sable s'enfonce et sombre sans pouvoir rester en surface, de même le fils de deva Hatthaka, pensant : « Je me tiendrai devant le Bienheureux », s'enfonçait et sombrait, incapable de rester debout.

අථ ඛො භගවා හත්ථකං දෙවපුත්තං එතදවොච – ‘‘ඔළාරිකං, හත්ථක, අත්තභාවං අභිනිම්මිනාහී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති, ඛො හත්ථකො දෙවපුත්තො භගවතො පටිස්සුත්වා ඔළාරිකං අත්තභාවං අභිනිම්මිනිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතං ඛො හත්ථකං දෙවපුත්තං භගවා එතදවොච –

Alors le Bienheureux dit au fils de deva Hatthaka : « Hatthaka, crée une forme d'existence grossière. » « Bien, Vénérable », répondit le fils de deva Hatthaka au Bienheureux ; il créa une forme d'existence grossière, salua le Bienheureux et se tint à l'écart. Le Bienheureux dit alors au fils de deva Hatthaka qui se tenait à l'écart :

‘‘යෙ තෙ, හත්ථක, ධම්මා පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස පවත්තිනො අහෙසුං, අපි නු තෙ තෙ ධම්මා එතරහි පවත්තිනො’’ති? ‘‘යෙ ච මෙ, භන්තෙ, ධම්මා පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස පවත්තිනො අහෙසුං, තෙ ච මෙ ධම්මා එතරහි පවත්තිනො; යෙ ච මෙ, භන්තෙ, ධම්මා පුබ්බෙ මනුස්සභූතස්ස නප්පවත්තිනො අහෙසුං, තෙ ච මෙ ධම්මා එතරහි පවත්තිනො. සෙය්‍යථාපි, භන්තෙ, භගවා එතරහි ආකිණ්ණො විහරති භික්ඛූහි භික්ඛුනීහි උපාසකෙහි උපාසිකාහි රාජූහි [Pg.283] රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි; එවමෙවං ඛො අහං, භන්තෙ, ආකිණ්ණො විහරාමි දෙවපුත්තෙහි. දූරතොපි, භන්තෙ, දෙවපුත්තා ආගච්ඡන්ති හත්ථකස්ස දෙවපුත්තස්ස සන්තිකෙ ‘ධම්මං සොස්සාමා’ති. තිණ්ණාහං, භන්තෙ, ධම්මානං අතිත්තො අප්පටිවානො කාලඞ්කතො. කතමෙසං තිණ්ණං? භගවතො අහං, භන්තෙ, දස්සනස්ස අතිත්තො අප්පටිවානො කාලඞ්කතො; සද්ධම්මසවනස්සාහං, භන්තෙ, අතිත්තො අප්පටිවානො කාලඞ්කතො; සඞ්ඝස්සාහං, භන්තෙ, උපට්ඨානස්ස අතිත්තො අප්පටිවානො කාලඞ්කතො. ඉමෙසං ඛො අහං, භන්තෙ, තිණ්ණං ධම්මානං අතිත්තො අප්පටිවානො කාලඞ්කතො’’ති.

« Hatthaka, ces enseignements que tu pratiquais autrefois en tant qu'être humain, sont-ils toujours pratiqués par toi maintenant ? » « Vénérable, les enseignements que je pratiquais autrefois en tant qu'humain, je les pratique toujours maintenant ; et même les enseignements, Vénérable, que je ne pratiquais pas auparavant en tant qu'humain, je les pratique maintenant. De même, Vénérable, que le Bienheureux vit maintenant entouré de moines, de moniales, de disciples laïcs hommes et femmes, de rois, de ministres, d'ascètes et de disciples d'autres sectes ; de la même manière, Vénérable, je vis entouré de fils de devas. Même de loin, Vénérable, les fils de devas viennent auprès du fils de deva Hatthaka pour entendre le Dhamma. Vénérable, je suis mort sans avoir atteint la satiété ni éprouvé de lassitude à l'égard de trois choses. Quelles sont ces trois choses ? Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé de voir le Bienheureux ; Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé d'écouter le Saint Dhamma ; Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé de servir le Sangha. Vénérable, c'est à l'égard de ces trois choses que je suis mort sans avoir atteint la satiété ni la lassitude. »

‘‘නාහං භගවතො දස්සනස්ස, තිත්තිමජ්ඣගා කුදාචනං;

සඞ්ඝස්ස උපට්ඨානස්ස, සද්ධම්මසවනස්ස ච.

« Je n'ai jamais atteint la satiété en voyant le Bienheureux, ni en servant le Sangha, ni en écoutant le Saint Dhamma. »

‘‘අධිසීලං සික්ඛමානො, සද්ධම්මසවනෙ රතො;

තිණ්ණං ධම්මානං අතිත්තො, හත්ථකො අවිහං ගතො’’ති. පඤ්චමං;

« Pratiquant la moralité supérieure, se déjouissant d'écouter le Vrai Dhamma, jamais rassasié de ces trois choses, Hatthaka s'en est allé au monde d'Aviha. »

6. කටුවියසුත්තං

6. Le discours sur les restes de nourriture (Kaṭuviyasutta)

129. එකං සමයං භගවා බාරාණසියං විහරති ඉසිපතනෙ මිගදායෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය බාරාණසිං පිණ්ඩාය පාවිසි. අද්දසා ඛො භගවා ගොයොගපිලක්ඛස්මිං පිණ්ඩාය චරමානො අඤ්ඤතරං භික්ඛුං රිත්තස්සාදං බාහිරස්සාදං මුට්ඨස්සතිං අසම්පජානං අසමාහිතං විබ්භන්තචිත්තං පාකතින්ද්‍රියං. දිස්වා තං භික්ඛුං එතදවොච –

129. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le Bienheureux, s’étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Bénarès pour la quête de l'aumône. Le Bienheureux vit, alors qu’il quêtait près du figuier des négociants en bétail, un certain moine dépourvu de joie intérieure, attaché aux plaisirs extérieurs, manquant de vigilance, sans pleine conscience, non recueilli, l’esprit distrait et les sens incontrôlés. L'ayant vu, il lui adressa ces paroles :

‘‘මා ඛො ත්වං, භික්ඛු, අත්තානං කටුවියමකාසි. තං වත භික්ඛු කටුවියකතං අත්තානං ආමගන්ධෙන අවස්සුතං මක්ඛිකා නානුපතිස්සන්ති නාන්වාස්සවිස්සන්තීති, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. අථ ඛො සො භික්ඛු භගවතා ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිතො සංවෙගමාපාදි. අථ ඛො භගවා බාරාණසියං පිණ්ඩාය චරිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

« “Moine, ne te rends pas semblable à des restes de nourriture. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” Alors ce moine, exhorté par cette instruction du Bienheureux, fut saisi d'un sentiment d'urgence. Puis le Bienheureux, après avoir collecté l'aumône à Bénarès, à son retour de sa quête après le repas, s'adressa aux moines : »

‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය බාරාණසිං [Pg.284] පිණ්ඩාය පාවිසිං. අද්දසං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, ගොයොගපිලක්ඛස්මිං පිණ්ඩාය චරමානො අඤ්ඤතරං භික්ඛුං රිත්තස්සාදං බාහිරස්සාදං මුට්ඨස්සතිං අසම්පජානං අසමාහිතං විබ්භන්තචිත්තං පාකතින්ද්‍රියං. දිස්වා තං භික්ඛුං එතදවොචං –

« “Ici, moines, m’étant habillé le matin, j’ai pris mon bol et ma robe et suis entré dans Bénarès pour l'aumône. J'ai vu, moines, alors que je quêtais près du figuier des négociants en bétail, un certain moine dépourvu de joie intérieure, attaché aux plaisirs extérieurs, manquant de vigilance, sans pleine conscience, non recueilli, l’esprit distrait et les sens incontrôlés. L'ayant vu, je lui ai dit ceci : »

‘‘‘මා ඛො ත්වං, භික්ඛු, අත්තානං කටුවියමකාසි. තං වත භික්ඛු කටුවියකතං අත්තානං ආමගන්ධෙන අවස්සුතං මක්ඛිකා නානුපතිස්සන්ති නාන්වාස්සවිස්සන්තීති, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සො භික්ඛු මයා ඉමිනා ඔවාදෙන ඔවදිතො සංවෙගමාපාදී’’ති. එවං වුත්තෙ අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො, භන්තෙ, කටුවියං? කො ආමගන්ධො? කා මක්ඛිකා’’ති?

« “Moine, ne te rends pas semblable à des restes de nourriture. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” Alors, moines, ce moine, exhorté par moi avec cette instruction, fut saisi d'un sentiment d'urgence. Cela étant dit, un certain moine dit au Bienheureux : “Seigneur, que sont ces restes de nourriture ? Qu'est-ce que l'odeur de chair crue ? Que sont les mouches ?” »

‘‘අභිජ්ඣා ඛො, භික්ඛු, කටුවියං; බ්‍යාපාදො ආමගන්ධො; පාපකා අකුසලා විතක්කා මක්ඛිකා. තං වත, භික්ඛු, කටුවියකතං අත්තානං ආමගන්ධෙන අවස්සුතං මක්ඛිකා නානුපතිස්සන්ති නාන්වාස්සවිස්සන්තීති, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති.

« “La convoitise, moine, constitue les restes de nourriture ; la malveillance est l'odeur de chair crue ; les pensées mauvaises et malsaines sont les mouches. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” »

‘‘අගුත්තං චක්ඛුසොතස්මිං, ඉන්ද්‍රියෙසු අසංවුතං;

මක්ඛිකානුපතිස්සන්ති, සඞ්කප්පා රාගනිස්සිතා.

« Pour celui dont l'œil et l'oreille ne sont pas gardés, qui n'est pas maîtrisé dans ses facultés sensorielles, les mouches s'abattront sur lui : ce sont les intentions fondées sur le désir. »

‘‘කටුවියකතො භික්ඛු, ආමගන්ධෙ අවස්සුතො;

ආරකා හොති නිබ්බානා, විඝාතස්සෙව භාගවා.

« Le moine devenu tel des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, est loin du Nibbāna et n'obtient qu'une part de détresse. »

‘‘ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, අලද්ධා සමථමත්තනො ;

පරෙති බාලො දුම්මෙධො, මක්ඛිකාහි පුරක්ඛතො.

« Que ce soit au village ou dans la forêt, n'ayant pas trouvé de calme intérieur, l'insensé dépourvu de sagesse erre, entouré de mouches. »

‘‘යෙ ච සීලෙන සම්පන්නා, පඤ්ඤායූපසමෙරතා;

උපසන්තා සුඛං සෙන්ති, නාසයිත්වාන මක්ඛිකා’’ති. ඡට්ඨං;

« Mais ceux qui sont accomplis dans la vertu, se complaisant dans la sagesse et la paix, s'étant apaisés, ils dorment heureux après avoir détruit les mouches. »

7. පඨමඅනුරුද්ධසුත්තං

7. Premier discours à Anuruddha

130. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, භන්තෙ, දිබ්බෙන චක්ඛුනා [Pg.285] විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන යෙභුය්‍යෙන පස්සාමි මාතුගාමං කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජමානං. කතිහි නු ඛො, භන්තෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති?

130. Alors le vénérable Anuruddha s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, le vénérable Anuruddha dit au Bienheureux : “Ici, Seigneur, avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, je vois pour la plupart les femmes qui, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Seigneur, de combien de qualités une femme doit-elle être dotée pour que, à la dissolution du corps après la mort, elle renaisse dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ?” »

‘‘තීහි ඛො, අනුරුද්ධ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි තීහි? ඉධ, අනුරුද්ධ, මාතුගාමො පුබ්බණ්හසමයං මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති, මජ්ඣන්හිකසමයං ඉස්සාපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති, සායන්හසමයං කාමරාගපරියුට්ඨිතෙන චෙතසා අගාරං අජ්ඣාවසති. ඉමෙහි ඛො, අනුරුද්ධ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො මාතුගාමො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජතී’’ති. සත්තමං.

« “Dotée de trois qualités, Anuruddha, une femme, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quelles sont ces trois ? Ici, Anuruddha, une femme demeure chez elle le matin avec un cœur envahi par la souillure de l'avarice ; à midi, elle demeure chez elle avec un cœur envahi par l'envie ; le soir, elle demeure chez elle avec un cœur envahi par le désir sensuel. Dotée de ces trois qualités, Anuruddha, une femme, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer.” »

8. දුතියඅනුරුද්ධසුත්තං

8. Second discours à Anuruddha

131. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා සාරිපුත්තෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං එතදවොච – ‘‘ඉධාහං, ආවුසො සාරිපුත්ත, දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සහස්සං ලොකං ඔලොකෙමි. ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ගං. අථ ච පන මෙ නානුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතී’’ති.

131. Alors le vénérable Anuruddha s'approcha du vénérable Sāriputta ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, le vénérable Anuruddha dit au vénérable Sāriputta : “Ici, ami Sāriputta, avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, j'observe un millier de mondes. Mon énergie est mobilisée sans relâche, ma vigilance est établie sans confusion, mon corps est calme et détendu, mon esprit est concentré et unifié. Pourtant, mon esprit n'est pas encore libéré des souillures par le non-attachement.” »

‘‘යං ඛො තෙ, ආවුසො අනුරුද්ධ, එවං හොති – ‘අහං දිබ්බෙන චක්ඛුනා විසුද්ධෙන අතික්කන්තමානුසකෙන සහස්සං ලොකං වොලොකෙමී’ති, ඉදං තෙ මානස්මිං. යම්පි තෙ, ආවුසො අනුරුද්ධ, එවං හොති – ‘ආරද්ධං ඛො පන මෙ වීරියං අසල්ලීනං, උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, පස්සද්ධො කායො අසාරද්ධො, සමාහිතං චිත්තං එකග්ග’න්ති, ඉදං තෙ උද්ධච්චස්මිං. යම්පි තෙ, ආවුසො අනුරුද්ධ, එවං හොති – ‘අථ ච පන මෙ නානුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චතී’ති, ඉදං [Pg.286] තෙ කුක්කුච්චස්මිං. සාධු වතායස්මා අනුරුද්ධො ඉමෙ තයො ධම්මෙ පහාය, ඉමෙ තයො ධම්මෙ අමනසිකරිත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරතූ’’ති.

« “Ami Anuruddha, le fait que tu penses : ‘J'observe un millier de mondes avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes’, cela relève de ton orgueil. Ami Anuruddha, le fait que tu penses aussi : ‘Mon énergie est mobilisée sans relâche, ma vigilance est établie sans confusion, mon corps est calme et détendu, mon esprit est concentré et unifié’, cela relève de ton agitation. Et ami Anuruddha, le fait que tu penses encore : ‘Pourtant, mon esprit n'est pas encore libéré des souillures par le non-attachement’, cela relève de tes scrupules. Il serait bon que le vénérable Anuruddha abandonne ces trois états et, cessant d'y accorder de l'attention, dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel.” »

අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො අපරෙන සමයෙන ඉමෙ තයො ධම්මෙ පහාය, ඉමෙ තයො ධම්මෙ අමනසිකරිත්වා අමතාය ධාතුයා චිත්තං උපසංහරි. අථ ඛො ආයස්මා අනුරුද්ධො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා අනුරුද්ධො අරහතං අහොසීති. අට්ඨමං.

Par la suite, le vénérable Anuruddha, ayant abandonné ces trois états et ne leur accordant plus d'attention, tourna son esprit vers l'élément sans-mort. Puis, le vénérable Anuruddha, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent droitement la vie de foyer pour la vie sans foyer, y parvint et y demeura. Il comprit alors par une connaissance directe : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Anuruddha devint l'un des Arahants.

9. පටිච්ඡන්නසුත්තං

9. Discours sur les choses dissimulées

132. ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, පටිච්ඡන්නානි ආවහන්ති, නො විවටානි. කතමානි තීණි? මාතුගාමො, භික්ඛවෙ, පටිච්ඡන්නො ආවහති, නො විවටො; බ්‍රාහ්මණානං, භික්ඛවෙ, මන්තා පටිච්ඡන්නා ආවහන්ති, නො විවටා; මිච්ඡාදිට්ඨි, භික්ඛවෙ, පටිච්ඡන්නා ආවහති, නො විවටා. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි පටිච්ඡන්නානි ආවහන්ති, නො විවටානි.

132. « Moines, ces trois choses prospèrent lorsqu'elles sont dissimulées, non lorsqu'elles sont révélées. Quelles sont ces trois choses ? La femme, moines, prospère lorsqu'elle est dissimulée, non lorsqu'elle est révélée ; les hymnes des brahmanes, moines, prospèrent lorsqu'ils sont dissimulés, non lorsqu'ils sont révélés ; la vue fausse, moines, prospère lorsqu'elle est dissimulée, non lorsqu'elle est révélée. Ce sont là, moines, les trois choses qui prospèrent lorsqu'elles sont dissimulées, non lorsqu'elles sont révélées. »

‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, විවටානි විරොචන්ති, නො පටිච්ඡන්නානි. කතමානි තීණි? චන්දමණ්ඩලං, භික්ඛවෙ, විවටං විරොචති, නො පටිච්ඡන්නං; සූරියමණ්ඩලං, භික්ඛවෙ, විවටං විරොචති, නො පටිච්ඡන්නං; තථාගතප්පවෙදිතො ධම්මවිනයො, භික්ඛවෙ, විවටො විරොචති, නො පටිච්ඡන්නො. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, තීණි විවටානි විරොචන්ති, නො පටිච්ඡන්නානී’’ති. නවමං.

« Moines, ces trois choses resplendissent lorsqu'elles sont révélées, non lorsqu'elles sont dissimulées. Quelles sont ces trois choses ? Le disque de la lune, moines, resplendit lorsqu'il est révélé, non lorsqu'il est dissimulé ; le disque du soleil, moines, resplendit lorsqu'il est révélé, non lorsqu'il est dissimulé ; le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, moines, resplendissent lorsqu'ils sont révélés, non lorsqu'ils sont dissimulés. Ce sont là, moines, les trois choses qui resplendissent lorsqu'elles sont révélées, non lorsqu'elles sont dissimulées. »

10. ලෙඛසුත්තං

10. Discours sur les inscriptions

133. ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මිං. කතමෙ තයො? පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො, පථවිලෙඛූපමො පුග්ගලො, උදකලෙඛූපමො පුග්ගලො. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො [Pg.287] දීඝරත්තං අනුසෙති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පාසාණෙ ලෙඛා න ඛිප්පං ලුජ්ජති වාතෙන වා උදකෙන වා, චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො දීඝරත්තං අනුසෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පාසාණලෙඛූපමො පුග්ගලො.

133. « Moines, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont les trois ? La personne semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur le sol et la personne semblable à une inscription sur l'eau. Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. Tout comme une inscription sur la pierre n'est pas rapidement effacée par le vent ou l'eau et dure longtemps ; de même, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère et sa colère persiste longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur la pierre. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පථවිලෙඛූපමො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න දීඝරත්තං අනුසෙති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පථවියා ලෙඛා ඛිප්පං ලුජ්ජති වාතෙන වා උදකෙන වා, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අභිණ්හං කුජ්ඣති. සො ච ඛ්වස්ස කොධො න දීඝරත්තං අනුසෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පථවිලෙඛූපමො පුග්ගලො.

« Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur le sol ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, mais sa colère ne persiste pas longtemps en elle. Tout comme une inscription sur le sol est rapidement effacée par le vent ou l'eau et ne dure pas longtemps ; de même, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, mais sa colère ne persiste pas longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur le sol. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, උදකලෙඛූපමො පුග්ගලො? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො ආගාළ්හෙනපි වුච්චමානො ඵරුසෙනපි වුච්චමානො අමනාපෙනපි වුච්චමානො සන්ධියතිමෙව සංසන්දතිමෙව සම්මොදතිමෙව. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකෙ ලෙඛා ඛිප්පංයෙව පටිවිගච්ඡති, න චිරට්ඨිතිකා හොති; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ආගාළ්හෙනපි වුච්චමානො ඵරුසෙනපි වුච්චමානො අමනාපෙනපි වුච්චමානො සන්ධියතිමෙව සංසන්දතිමෙව සම්මොදතිමෙව. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උදකලෙඛූපමො පුග්ගලො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුග්ගලා සන්තො සංවිජ්ජමානා ලොකස්මි’’න්ති. දසමං.

« Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur l'eau ? Ici, moines, une certaine personne, bien qu'on lui parle de manière rude, brutale ou déplaisante, demeure conciliante, amicale et cordiale. Tout comme une inscription faite sur l'eau disparaît immédiatement et ne dure pas longtemps ; de même, moines, une certaine personne, bien qu'on lui parle de manière rude, brutale ou déplaisante, demeure conciliante, amicale et cordiale. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur l'eau. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

කුසිනාරවග්ගො තෙරසමො.

Le treizième chapitre, Kusināra.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé (uddāna) :

කුසිනාරභණ්ඩනා චෙව, ගොතමභරණ්ඩුහත්ථකො;

කටුවියං ද්වෙ අනුරුද්ධා, පටිච්ඡන්නං ලෙඛෙන තෙ දසාති.

Kusināra, les querelles, Gotama (Bharandu), Hatthaka, Katviya, deux sur Anuruddha, les choses dissimulées, et les inscriptions ; tels sont les dix discours.

(14) 4. යොධාජීවවග්ගො

(14) 4. Chapitre sur le guerrier

1. යොධාජීවසුත්තං

1. Discours sur le guerrier

134. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො යොධාජීවො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. කතමෙහි තීහි[Pg.288]? ඉධ, භික්ඛවෙ, යොධාජීවො දූරෙ පාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා. ඉමෙහි, ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො යොධාජීවො රාජාරහො හොති රාජභොග්ගො, රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්ස. කතමෙහි තීහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දූරෙ පාතී ච හොති අක්ඛණවෙධී ච මහතො ච කායස්ස පදාලෙතා.

134. « Moines, pourvu de trois qualités, un guerrier est digne du roi, est au service du roi et est compté comme un membre de la cour royale. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un guerrier sait tirer de loin, sait tirer avec précision et sait transpercer de grands corps. Pourvu de ces trois qualités, moines, un guerrier est digne du roi... et est compté comme un membre de la cour royale. De la même manière, moines, pourvu de trois qualités, un moine est digne d'offrandes... et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un moine sait tirer de loin, sait tirer avec précision et sait transpercer de grands corps. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දූරෙ පාතී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං රූපං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි වෙදනා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තා වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකා වා සුඛුමා වා හීනා වා පණීතා වා යා දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං වෙදනං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යා කාචි සඤ්ඤා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තා වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකා වා සුඛුමා වා හීනා වා පණීතා වා යා දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං සඤ්ඤං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යෙ කෙචි සඞ්ඛාරා අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තා වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකා වා සුඛුමා වා හීනා වා පණීතා වා යෙ දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බෙ සඞ්ඛාරෙ – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. යං කිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා ඔළාරිකං වා සුඛුමං වා හීනං වා පණීතං වා යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං විඤ්ඤාණං – ‘නෙතං මම, නෙසොහමස්මි, න මෙසො අත්තා’ති එවමෙතං යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දූරෙ පාතී හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il capable de frapper au loin ? Ici, ô moines, quelle que soit la forme matérielle, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, le moine voit chaque forme telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la sensation, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit chaque sensation telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la perception, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit chaque perception telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelles que soient les formations mentales, passées, futures ou présentes, intérieures ou extérieures, grossières ou subtiles, inférieures ou supérieures, lointaines ou proches, il voit toutes les formations telles qu’elles sont réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la conscience, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit toute conscience telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est capable de frapper au loin. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්ඛණවෙධී හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානාති; ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී [Pg.289] පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අක්ඛණවෙධී හොති.

« Et comment, ô moines, un moine est-il un expert tireur (qui transperce avec précision) ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est un expert tireur. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මහතො කායස්ස පදාලෙතා හොති? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මහන්තං අවිජ්ජාක්ඛන්ධං පදාලෙති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මහතො කායස්ස පදාලෙතා හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු ආහුනෙය්‍යො හොති…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා’’ති. පඨමං.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui transperce une grande masse ? Ici, ô moines, un moine transperce la grande masse d’ignorance. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est celui qui transperce une grande masse. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine est digne d’offrandes, digne d’hospitalité, digne de dons, digne d’être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. » Premier sutra.

2. පරිසාසුත්තං

2. Discours sur les assemblées

135. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා තිස්සො? උක්කාචිතවිනීතා පරිසා, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා, යාවතාවිනීතා පරිසා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො පරිසා’’ති. දුතියං.

135. « Ô moines, il y a ces trois types d’assemblées. Quelles sont ces trois ? L’assemblée éduquée sans questionnement, l’assemblée éduquée par le questionnement, et l’assemblée éduquée selon la mesure de ses capacités (ou son inclination). Voilà, ô moines, les trois types d’assemblées. » Deuxième sutra.

3. මිත්තසුත්තං

3. Discours sur les amis

136. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මිත්තො සෙවිතබ්බො. කතමෙහි තීහි? ( ) දුද්දදං දදාති, දුක්කරං කරොති, දුක්ඛමං ඛමති – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො මිත්තො සෙවිතබ්බො’’ති. තතියං.

136. « Ô moines, un ami doté de trois qualités doit être fréquenté. De quelles trois ? Il donne ce qui est difficile à donner, il fait ce qui est difficile à faire, et il endure ce qui est difficile à endurer. Ô moines, un ami doté de ces trois qualités doit être fréquenté. » Troisième sutra.

4. උප්පාදාසුත්තං

4. Discours sur l’apparition

137. ‘‘උප්පාදා වා, භික්ඛවෙ, තථාගතානං අනුප්පාදා වා තථාගතානං, ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා. තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති. අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤාපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති – ‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා අනිච්චා’ති. උප්පාදා වා, භික්ඛවෙ, තථාගතානං අනුප්පාදා වා තථාගතානං ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතා. සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා. තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති. අභිසම්බුජ්ඣිත්වා [Pg.290] අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤාපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති – ‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’ති. උප්පාදා වා, භික්ඛවෙ, තථාගතානං අනුප්පාදා වා තථාගතානං ඨිතාව සා ධාතු ධම්මට්ඨිතතා ධම්මනියාමතා. සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා. තං තථාගතො අභිසම්බුජ්ඣති අභිසමෙති. අභිසම්බුජ්ඣිත්වා අභිසමෙත්වා ආචික්ඛති දෙසෙති පඤ්ඤාපෙති පට්ඨපෙති විවරති විභජති උත්තානීකරොති – ‘සබ්බෙ ධම්මා අනත්තා’’’ති. චතුත්ථං.

137. « Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Toutes les formations sont impermanentes. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Toutes les formations sont impermanentes”. Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Toutes les formations sont souffrance. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Toutes les formations sont souffrance”. Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Tous les phénomènes sont non-soi. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Tous les phénomènes sont non-soi”. » Quatrième sutra.

5. කෙසකම්බලසුත්තං

5. Discours sur la couverture de cheveux

138. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි තන්තාවුතානං වත්ථානං, කෙසකම්බලො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති. කෙසකම්බලො, භික්ඛවෙ, සීතෙ සීතො, උණ්හෙ උණ්හො, දුබ්බණ්ණො, දුග්ගන්ධො, දුක්ඛසම්ඵස්සො. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි පුථුසමණබ්‍රාහ්මණවාදානං මක්ඛලිවාදො තෙසං පටිකිට්ඨො අක්ඛායති.

138. « Ô moines, de même que parmi tous les vêtements tissés, la couverture en cheveux humains est considérée comme le plus médiocre. Une couverture en cheveux, ô moines, est froide par temps froid, chaude par temps chaud, de vilaine couleur, de mauvaise odeur et désagréable au toucher. De même, ô moines, parmi toutes les doctrines de nombreux ascètes et brahmanes, la doctrine de Makkhali est considérée comme la plus médiocre. »

‘‘මක්ඛලි, භික්ඛවෙ, මොඝපුරිසො එවංවාදී එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි කම්මං, නත්ථි කිරියං, නත්ථි වීරිය’න්ති. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, අහෙසුං අතීතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙපි භගවන්තො කම්මවාදා චෙව අහෙසුං කිරියවාදා ච වීරියවාදා ච. තෙපි, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො පටිබාහති – ‘නත්ථි කම්මං, නත්ථි කිරියං, නත්ථි වීරිය’න්ති. යෙපි තෙ, භික්ඛවෙ, භවිස්සන්ති අනාගතමද්ධානං අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙපි භගවන්තො කම්මවාදා චෙව භවිස්සන්ති කිරියවාදා ච වීරියවාදා ච. තෙපි, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො පටිබාහති – ‘නත්ථි කම්මං, නත්ථි කිරියං, නත්ථි වීරිය’න්ති. අහම්පි, භික්ඛවෙ, එතරහි අරහං සම්මාසම්බුද්ධො කම්මවාදො චෙව කිරියවාදො ච වීරියවාදො ච. මම්පි, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො පටිබාහති – ‘නත්ථි කම්මං, නත්ථි කිරියං, නත්ථි වීරිය’’’න්ති.

« Makkhali, ô moines, cet homme vain, a un tel discours et une telle vue : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Ô moines, tous les Arhats, Éveillés parfaits qui ont existé dans le passé, ces Bienheureux étaient pourtant des partisans du karma, de l’action et de l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, les contredit en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Ô moines, tous les Arhats, Éveillés parfaits qui existeront dans le futur, ces Bienheureux seront aussi des partisans du karma, de l’action et de l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, les contredit en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Moi aussi, ô moines, qui suis à présent un Arhat, un Éveillé parfait, j’enseigne le karma, l’action et l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, me contredit aussi en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. »

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදීමුඛෙ ඛිප්පං උඩ්ඩෙය්‍ය බහූනං මච්ඡානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනාය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො මනුස්සඛිප්පං මඤ්ඤෙ ලොකෙ උප්පන්නො බහූනං සත්තානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනායා’’ති. පඤ්චමං.

« C’est comme si, moines, on posait une nasse à l’embouchure d’une rivière pour le malheur, la souffrance, la perte et la ruine de nombreux poissons ; de la même manière, moines, cet homme vain de Makkhali, je le crois, est apparu dans le monde comme une nasse pour les hommes, pour le malheur, la souffrance, la perte et la ruine de nombreux êtres. » Cinquième.

6. සම්පදාසුත්තං

6. Discours sur les accomplissements (Sampadāsutta)

139. ‘‘තිස්සො [Pg.291] ඉමා, භික්ඛවෙ, සම්පදා. කතමා තිස්සො? සද්ධාසම්පදා, සීලසම්පදා, පඤ්ඤාසම්පදා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො සම්පදා’’ති. ඡට්ඨං.

139. « Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la foi, l’accomplissement de la vertu, et l’accomplissement de la sagesse — ce sont là, moines, les trois accomplissements. » Sixième.

7. වුද්ධිසුත්තං

7. Discours sur la croissance (Vuddhisutta)

140. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වුද්ධියො. කතමා තිස්සො? සද්ධාවුද්ධි, සීලවුද්ධි, පඤ්ඤාවුද්ධි – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වුද්ධියො’’ති. සත්තමං.

140. « Moines, il y a ces trois types de croissance. Quels sont les trois ? La croissance en foi, la croissance en vertu, et la croissance en sagesse — ce sont là, moines, les trois types de croissance. » Septième.

8. අස්සඛළුඞ්කසුත්තං

8. Discours sur les poulains rétifs (Assakhaḷuṅkasutta)

141. ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමි තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

141. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de poulains rétifs et les trois types d’hommes rétifs. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො අස්සඛළුඞ්කා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අස්සඛළුඞ්කා.

« Et quels sont, moines, les trois types de poulains rétifs ? Ici, moines, un certain poulain rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain poulain rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain poulain rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types de poulains rétifs.

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසඛළුඞ්කා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

« Et quels sont, moines, les trois types d’hommes rétifs ? Ici, moines, un certain homme rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති [Pg.292], නො විස්සජ්ජෙති. ඉදමස්ස න වණ්ණස්මිං වදාමි. න ඛො පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il la vitesse, mais ne possède-t-il ni la beauté, ni la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Cependant, lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il hésite et ne répond pas. C’est ce que je dis de son manque de beauté. En outre, il n’obtient pas de robes, de nourriture d’aumône, de logements, ni de remèdes et de fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de son manque de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. න පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède-t-il pas la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il répond et n’hésite pas. C’est ce que je dis de sa beauté. Cependant, il n’obtient pas de robes, de nourriture d’aumône, de logements, ni de remèdes et de fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de son manque de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානාති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසඛළුඞ්කො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසඛළුඞ්කා’’ති. අට්ඨමං.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il à la fois la vitesse, la beauté et la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il répond et n’hésite pas. C’est ce que je dis de sa beauté. En outre, il obtient des robes, de la nourriture d’aumône, des logements, ainsi que des remèdes et des fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types d’hommes rétifs. » Huitième.

9. අස්සපරස්සසුත්තං

9. Discours sur les chevaux d’élite (Assaparassasutta)

142. ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සපරස්සෙ දෙසෙස්සාමි තයො ච පුරිසපරස්සෙ. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

142. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de chevaux d’élite et les trois types d’hommes d’élite. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමෙ [Pg.293] ච, භික්ඛවෙ, තයො අස්සපරස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සපරස්සො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සපරස්සො ජවසම්පන්නො හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො අස්සපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො අස්සපරස්සා.

« Et quels sont, moines, les trois types de chevaux d’élite ? Ici, moines, un certain cheval d’élite possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain cheval d’élite possède la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain cheval d’élite possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types de chevaux d’élite.

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසපරස්සා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච; න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො. ඉධ පන, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

« Et quels sont, moines, les trois types d’hommes d’élite ? Ici, moines, un certain homme d’élite possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme d’élite possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme d’élite possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනියෙ පඤ්හං පුට්ඨො සංසාදෙති, නො විස්සජ්ජෙති. ඉදමස්ස න වණ්ණස්මිං වදාමි. න ඛො පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො හොති; න වණ්ණසම්පන්නො, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité, mais non de beauté ni de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée [dans les mondes de Brahmā] et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Cependant, lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il hésite et ne répond pas. Cela, je le déclare être son absence de beauté. De plus, il n'obtient pas les robes, la nourriture, les logements ni les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être son absence de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité, mais non de beauté ni de stature.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. න ඛො පන ලාභී හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස න ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති; වණ්ණසම්පන්නො ච, න ආරොහපරිණාහසම්පන්නො.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité et de beauté, mais non de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. Cependant, il n'obtient pas les robes, la nourriture, les logements ni les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être son absence de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité et de beauté, mais non de stature.

‘‘කථඤ්ච[Pg.294], භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං සංයොජනානං පරික්ඛයා ඔපපාතිකො හොති තත්ථ පරිනිබ්බායී අනාවත්තිධම්මො තස්මා ලොකා. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, පුරිසපරස්සො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො පුරිසපරස්සා’’ති. නවමං.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité, de beauté et de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. De plus, il obtient les robes, la nourriture, les logements et les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types d'hommes éminents. (Neuvième sutta.)

10. අස්සාජානීයසුත්තං

10. Discours sur le cheval de race (Assājānīyasutta).

143. ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, භද්‍රෙ අස්සාජානීයෙ දෙසෙස්සාමි තයො ච භද්‍රෙ පුරිසාජානීයෙ. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

143. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de nobles chevaux de race et les trois types de nobles hommes de race. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමෙ ච, භික්ඛවෙ, තයො භද්‍රා අස්සාජානීයා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භද්‍රො අස්සාජානීයො …පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො භද්‍රා අස්සාජානීයා.

« Quels sont, moines, les trois types de nobles chevaux de race ? Ici, moines, un certain noble cheval de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types de nobles chevaux de race.

‘‘කතමෙ ච භික්ඛවෙ, තයො භද්‍රා පුරිසාජානීයා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො භද්‍රො පුරිසාජානීයො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච.

Quels sont, moines, les trois types de nobles hommes de race ? Ici, moines, un certain noble homme de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, භද්‍රො පුරිසාජානීයො…පෙ… ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදමස්ස ජවස්මිං වදාමි. අභිධම්මෙ ඛො පන අභිවිනයෙ පඤ්හං පුට්ඨො විස්සජ්ජෙති, නො සංසාදෙති. ඉදමස්ස වණ්ණස්මිං වදාමි. ලාභී ඛො පන හොති චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානප්පච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානං. ඉදමස්ස ආරොහපරිණාහස්මිං වදාමි. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භද්‍රො පුරිසාජානීයො ජවසම්පන්නො ච හොති වණ්ණසම්පන්නො [Pg.295] ච ආරොහපරිණාහසම්පන්නො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, තයො භද්‍රා පුරිසාජානීයා’’ති. දසමං.

« Et comment, moines, un noble homme de race est-il doté de rapidité, de beauté et de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération du cœur et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. De plus, il obtient les robes, la nourriture, les logements et les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un noble homme de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types de nobles hommes de race. (Dixième sutta.)

11. පඨමමොරනිවාපසුත්තං

11. Premier discours à Moranivāpa.

144. එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති මොරනිවාපෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

144. En un temps, le Béni séjournait à Rājagaha, au parc des Paribbājaka, à l'endroit où l'on nourrit les paons (Moranivāpa). Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? අසෙක්ඛෙන සීලක්ඛන්ධෙන, අසෙක්ඛෙන සමාධික්ඛන්ධෙන, අසෙක්ඛෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙන. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සාන’’න්ති. එකාදසමං.

« Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : la perfection de la vertu de celui qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha), la perfection de la concentration de celui qui n'a plus besoin d'entraînement, et la perfection de la sagesse de celui qui n'a plus besoin d'entraînement. Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Onzième sutta.)

12. දුතියමොරනිවාපසුත්තං

12. Deuxième discours à Moranivāpa.

145. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? ඉද්ධිපාටිහාරියෙන, ආදෙසනාපාටිහාරියෙන, අනුසාසනීපාටිහාරියෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සාන’’න්ති. ද්වාදසමං.

145. « Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : le miracle des pouvoirs psychiques (iddhipāṭihāriya), le miracle de la lecture des pensées (ādesanāpāṭihāriya), et le miracle de l'instruction (anusāsanīpāṭihāriya). Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Douzième sutta.)

13. තතියමොරනිවාපසුත්තං

13. Troisième discours à Moranivāpa.

146. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සානං. කතමෙහි තීහි? සම්මාදිට්ඨියා, සම්මාඤාණෙන, සම්මාවිමුත්තියා – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො භික්ඛු අච්චන්තනිට්ඨො [Pg.296] හොති අච්චන්තයොගක්ඛෙමී අච්චන්තබ්‍රහ්මචාරී අච්චන්තපරියොසානො සෙට්ඨො දෙවමනුස්සාන’’න්ති. තෙරසමං.

146. « Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : la vision correcte (sammādiṭṭhi), la connaissance correcte (sammāñāṇa), et la libération correcte (sammāvimutti). Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Treizième sutta.)

යොධාජීවවග්ගො චුද්දසමො.

Le quatorzième chapitre, le Chapitre sur le Guerrier (Yodhājīvavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire (uddāna) :

යොධො පරිසමිත්තඤ්ච, උප්පාදා කෙසකම්බලො;

සම්පදා වුද්ධි තයො, අස්සා තයො මොරනිවාපිනොති.

Le guerrier, l'assemblée et l'ami, l'apparition, la couverture de poils ; l'accomplissement, la croissance, trois types de chevaux, et trois discours [prononcés] au Moranivapa.

(15) 5. මඞ්ගලවග්ගො

(15) 5. Chapitre de la Bénédiction (Mangala Vagga)

1. අකුසලසුත්තං

1. Discours sur les actions malsaines (Akusala Sutta)

147. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තීහි? අකුසලෙන කායකම්මෙන, අකුසලෙන වචීකම්මෙන, අකුසලෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

147. « Moines, celui qui possède trois qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine et l’action mentale malsaine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තීහි? කුසලෙන කායකම්මෙන, කුසලෙන වචීකම්මෙන, කුසලෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. පඨමං.

« Moines, celui qui possède trois qualités est jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle saine, l’action verbale saine et l’action mentale saine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le premier.]

2. සාවජ්ජසුත්තං

2. Discours sur ce qui est blâmable (Savajja Sutta)

148. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තීහි? සාවජ්ජෙන කායකම්මෙන, සාවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, සාවජ්ජෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

148. « Moines, celui qui possède trois qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle blâmable, l’action verbale blâmable et l’action mentale blâmable. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තීහි? අනවජ්ජෙන කායකම්මෙන, අනවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, අනවජ්ජෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො…පෙ… එවං සග්ගෙ’’ති. දුතියං.

« Moines, celui qui possède trois qualités est jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle irréprochable, l’action verbale irréprochable et l’action mentale irréprochable. C’est en possédant ces trois qualités... moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le deuxième.]

3. විසමසුත්තං

3. Discours sur la conduite injuste (Visama Sutta)

149. ‘‘තීහි[Pg.297], භික්ඛවෙ…පෙ… විසමෙන කායකම්මෙන, විසමෙන වචීකම්මෙන, විසමෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො…පෙ… එවං නිරයෙ.

149. « Moines... par l’action corporelle injuste, l’action verbale injuste et l’action mentale injuste... que l’on est ainsi jeté en enfer. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි…පෙ… සමෙන කායකම්මෙන, සමෙන වචීකම්මෙන, සමෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො…පෙ… එවං සග්ගෙ’’ති. තතියං.

« Moines... par l’action corporelle juste, l’action verbale juste et l’action mentale juste... que l’on est ainsi jeté au ciel. » [Le troisième.]

4. අසුචිසුත්තං

4. Discours sur l’impureté (Asuci Sutta)

150. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… අසුචිනා කායකම්මෙන, අසුචිනා වචීකම්මෙන, අසුචිනා මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො…පෙ… එවං නිරයෙ.

150. « Moines... par l’action corporelle impure, l’action verbale impure et l’action mentale impure... que l’on est ainsi jeté en enfer. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… සුචිනා කායකම්මෙන, සුචිනා වචීකම්මෙන, සුචිනා මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති. චතුත්ථං.

« Moines... par l’action corporelle pure, l’action verbale pure et l’action mentale pure. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le quatrième.]

5. පඨමඛතසුත්තං

5. Premier discours sur la blessure de soi (Pathama Khata Sutta)

151. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි තීහි? අකුසලෙන කායකම්මෙන, අකුසලෙන වචීකම්මෙන, අකුසලෙන මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති.

151. « Moines, doté de trois qualités, l’insensé, l’ignorant, l’homme de peu de vertu, se conduit en s'étant lui-même déterré et détruit ; il est blâmable, il est censuré par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine et l’action mentale malsaine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’insensé, l’ignorant, l’homme de peu de vertu, se conduit en s’étant lui-même déterré et détruit ; il est blâmable, il est censuré par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි තීහි? කුසලෙන කායකම්මෙන, කුසලෙන වචීකම්මෙන, කුසලෙන මනොකම්මෙන…පෙ…. පඤ්චමං.

« Moines, doté de trois qualités, le sage, l’homme compétent et vertueux, se conduit en restant intact et non détruit ; il est irréprochable, n’est pas censuré par les sages, et engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle saine, l’action verbale saine, l’action mentale saine... [etc.]. » [Le cinquième.]

6. දුතියඛතසුත්තං

6. Second discours sur la blessure de soi (Dutiya Khata Sutta)

152. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… සාවජ්ජෙන කායකම්මෙන, සාවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, සාවජ්ජෙන මනොකම්මෙන…පෙ….

152. « Moines... par l’action corporelle blâmable, l’action verbale blâmable, l’action mentale blâmable... »

‘‘තීහි[Pg.298], භික්ඛවෙ…පෙ… අනවජ්ජෙන කායකම්මෙන, අනවජ්ජෙන වචීකම්මෙන, අනවජ්ජෙන මනොකම්මෙන…පෙ…. ඡට්ඨං.

« Moines... par l’action corporelle irréprochable, l’action verbale irréprochable, l’action mentale irréprochable... » [Le sixième.]

7. තතියඛතසුත්තං

7. Troisième discours sur la blessure de soi (Tatiya Khata Sutta)

153. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… විසමෙන කායකම්මෙන, විසමෙන වචීකම්මෙන, විසමෙන මනොකම්මෙන…පෙ….

153. « Moines... par l’action corporelle injuste, l’action verbale injuste, l’action mentale injuste... »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… සමෙන කායකම්මෙන, සමෙන වචීකම්මෙන, සමෙන මනොකම්මෙන…පෙ…. සත්තමං.

« Moines... par l’action corporelle juste, l’action verbale juste, l’action mentale juste... » [Le septième.]

8. චතුත්ථඛතසුත්තං

8. Quatrième discours sur la blessure de soi (Catuttha Khata Sutta)

154. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… අසුචිනා කායකම්මෙන, අසුචිනා වචීකම්මෙන, අසුචිනා මනොකම්මෙන…පෙ….

154. « Moines... par l’action corporelle impure, l’action verbale impure, l’action mentale impure... »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ…පෙ… සුචිනා කායකම්මෙන, සුචිනා වචීකම්මෙන, සුචිනා මනොකම්මෙන – ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. අට්ඨමං.

« Moines... par l’action corporelle pure, l’action verbale pure, l’action mentale pure – c’est en possédant ces trois qualités, moines, que le sage, l’homme compétent et vertueux, se conduit en restant intact et non détruit ; il est irréprochable, n’est pas censuré par les sages, et engendre beaucoup de mérite. » [Le huitième.]

9. වන්දනාසුත්තං

9. Discours sur l’hommage (Vandana Sutta)

155. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වන්දනා. කතමා තිස්සො? කායෙන, වාචාය, මනසා – ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො වන්දනා’’ති. නවමං.

155. « Moines, il y a ces trois sortes d’hommages. Quelles sont les trois ? Par le corps, par la parole et par l’esprit – telles sont, moines, les trois sortes d’hommages. » [Le neuvième.]

10. පුබ්බණ්හසුත්තං

10. Discours sur le matin (Pubbanha Sutta)

156. ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා පුබ්බණ්හසමයං කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති, සුපුබ්බණ්හො, භික්ඛවෙ, තෙසං සත්තානං.

156. « Moines, pour les êtres qui, le matin, pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit, ce matin-là est pour eux un bon matin. »

‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, සත්තා මජ්ඣන්හිකසමයං කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති, සුමජ්ඣන්හිකො, භික්ඛවෙ, තෙසං සත්තානං.

« Pour les êtres, ô moines, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit à l'heure de midi, c'est pour ces êtres, ô moines, un bon midi. »

‘‘යෙ[Pg.299], භික්ඛවෙ, සත්තා සායන්හසමයං කායෙන සුචරිතං චරන්ති, වාචාය සුචරිතං චරන්ති, මනසා සුචරිතං චරන්ති, සුසායන්හො, භික්ඛවෙ, තෙසං සත්තාන’’න්ති.

« Pour les êtres, ô moines, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit à l'heure du soir, c'est pour ces êtres, ô moines, un bon soir. » C'est ce que dit le Bouddha.

‘‘සුනක්ඛත්තං සුමඞ්ගලං, සුප්පභාතං සුහුට්ඨිතං ;

සුඛණො සුමුහුත්තො ච, සුයිට්ඨං බ්‍රහ්මචාරිසු.

« C'est une bonne constellation, un bon auspice, une bonne aube, un bon lever, un bon moment et un bon instant ; c'est une offrande bien présentée envers ceux qui mènent la vie sainte. »

‘‘පදක්ඛිණං කායකම්මං, වාචාකම්මං පදක්ඛිණං;

පදක්ඛිණං මනොකම්මං, පණීධි තෙ පදක්ඛිණෙ ;

පදක්ඛිණානි කත්වාන, ලභන්තත්ථෙ පදක්ඛිණෙ.

« L'acte corporel est bénéfique, l'acte verbal est bénéfique, l'acte mental est bénéfique, et bénéfiques sont leurs aspirations. Ayant accompli des actes bénéfiques, ils obtiennent des bénéfices. »

‘‘තෙ අත්ථලද්ධා සුඛිතා, විරුළ්හා බුද්ධසාසනෙ;

අරොගා සුඛිතා හොථ, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභී’’ති. දසමං;

« Ayant obtenu ces bénéfices, qu'ils soient heureux et prospèrent dans l'enseignement du Bouddha ; qu'ils soient en bonne santé et heureux, avec tous leurs parents. » Ainsi se termine le dixième sutta.

මඞ්ගලවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, le Chapitre des Augures (Maṅgalavagga), est terminé.

තස්සුද්දානං –

En voici le résumé :

අකුසලඤ්ච සාවජ්ජං, විසමාසුචිනා සහ;

චතුරො ඛතා වන්දනා, පුබ්බණ්හෙන ච තෙ දසාති.

Les actes malsains, ce qui est blâmable, ce qui est injuste et impur ; les quatre formes de destruction de soi, la vénération, et le sutta sur l'heure du matin ; tels sont les dix suttas.

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La troisième cinquantaine est terminée.

(16) 6. අචෙලකවග්ගො

(16) 6. Le Chapitre sur les ascètes nus (Acelakavagga)

157-163. ‘‘තිස්සො [Pg.300] ඉමා, භික්ඛවෙ, පටිපදා. කතමා තිස්සො? ආගාළ්හා පටිපදා, නිජ්ඣාමා පටිපදා, මජ්ඣිමා පටිපදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආගාළ්හා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො එවංවාදී හොති එවංදිට්ඨි – ‘නත්ථි කාමෙසු දොසො’ති. සො කාමෙසු පාතබ්‍යතං ආපජ්ජති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආගාළ්හා පටිපදා.

157-163. « Il y a, ô moines, ces trois pratiques. Quelles sont ces trois ? La pratique extrême [de l'indulgence], la pratique de l'auto-mortification et la pratique du milieu. Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique extrême ? Ici, ô moines, quelqu'un tient de tels propos et de telles vues : “Il n'y a aucun mal dans les plaisirs sensuels.” Il se livre ainsi entièrement aux plaisirs sensuels. Cela, ô moines, est appelé la pratique extrême. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිජ්ඣාමා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො අචෙලකො හොති මුත්තාචාරො, හත්ථාපලෙඛනො, න එහිභදන්තිකො, න තිට්ඨභදන්තිකො, නාභිහටං න උද්දිස්සකතං න නිමන්තනං සාදියති. සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාති, න කළොපිමුඛා පටිග්ගණ්හාති න එළකමන්තරං න දණ්ඩමන්තරං න මුසලමන්තරං න ද්වින්නං භුඤ්ජමානානං න ගබ්භිනියා න පායමානාය න පුරිසන්තරගතාය න සඞ්කිත්තීසු න යත්ථ සා උපට්ඨිතො හොති න යත්ථ මක්ඛිකා සණ්ඩසණ්ඩචාරිනී න මච්ඡං න මංසං න සුරං න මෙරයං, න ථුසොදකං පිවති. සො එකාගාරිකො වා හොති එකාලොපිකො, ද්වාගාරිකො වා හොති ද්වාලොපිකො… සත්තාගාරිකො වා හොති සත්තාලොපිකො; එකිස්සාපි දත්තියා යාපෙති, ද්වීහිපි දත්තීහි යාපෙති… සත්තහිපි දත්තීහි යාපෙති; එකාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති, ද්වාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති… සත්තාහිකම්පි ආහාරං ආහාරෙති – ඉති එවරූපං අද්ධමාසිකම්පි පරියායභත්තභොජනානුයොගමනුයුත්තො විහරති.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique de l'auto-mortification ? Ici, ô moines, quelqu'un va nu, il rejette les conventions sociales, il se lèche les mains [après avoir mangé] ; il ne s'arrête pas quand on lui dit “venez, monsieur”, il ne s'arrête pas quand on lui dit “attendez, monsieur”. Il n'accepte pas la nourriture apportée, ni celle préparée spécialement pour lui, ni une invitation. Il n'accepte rien directement d'un pot ou d'un panier, ni derrière un seuil, ni derrière un bâton, ni derrière un pilon. Il n'accepte rien de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme en compagnie d'un homme. Il n'accepte pas de nourriture provenant de distributions collectives, ni là où un chien attend, ni là où les mouches fourmillent. Il ne consomme ni poisson, ni viande, ni boissons fermentées, ni alcool, ni boisson de balle de riz. Il ne mendie que dans une seule maison et ne prend qu'une seule bouchée, ou deux maisons et deux bouchées... ou sept maisons et sept bouchées. Il subsiste avec une seule petite écuelle, ou deux... ou sept. Il prend de la nourriture une fois par jour, ou tous les deux jours... ou tous les sept jours. Ainsi, il s'adonne à la pratique de manger à des intervalles réguliers, même jusqu'à une fois tous les quinze jours. »

සො සාකභක්ඛොපි හොති, සාමාකභක්ඛොපි හොති, නීවාරභක්ඛොපි හොති, දද්දුලභක්ඛොපි හොති, හටභක්ඛොපි හොති, කණ්හභක්ඛොපි හොති, ආචාමභක්ඛොපි හොති, පිඤ්ඤාකභක්ඛොපි හොති, තිණභක්ඛොපි හොති, ගොමයභක්ඛොපි හොති, වනමූලඵලාහාරො යාපෙති පවත්තඵලභොජී.

« Il se nourrit de légumes verts, de millet, de riz sauvage, de retailles de cuir, de mousse, de son de riz, d'écume de riz bouilli, de tourteaux d'oléagineux, d'herbe ou de bouse de vache. Il subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ou en mangeant les fruits tombés d'eux-mêmes. »

සො සාණානිපි ධාරෙති, මසාණානිපි ධාරෙති, ඡවදුස්සානිපි ධාරෙති, පංසුකූලානිපි ධාරෙති, තිරීටානිපි ධාරෙති, අජිනම්පි ධාරෙති, අජිනක්ඛිපම්පි ධාරෙති, කුසචීරම්පි ධාරෙති, වාකචීරම්පි ධාරෙති, ඵලකචීරම්පි ධාරෙති, කෙසකම්බලම්පි ධාරෙති, වාළකම්බලම්පි ධාරෙති, උලූකපක්ඛිකම්පි [Pg.301] ධාරෙති, කෙසමස්සුලොචකොපි හොති කෙසමස්සුලොචනානුයොගමනුයුත්තො, උබ්භට්ඨකොපි හොති ආසනපටික්ඛිත්තො, උක්කුටිකොපි හොති උක්කුටිකප්පධානමනුයුත්තො, කණ්ටකාපස්සයිකොපි හොති කණ්ටකාපස්සයෙ සෙය්‍යං කප්පෙති, සායතතියකම්පි උදකොරොහනානුයොගමනුයුත්තො විහරති – ඉති එවරූපං අනෙකවිහිතං කායස්ස ආතාපනපරිතාපනානුයොගමනුයුත්තො විහරති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිජ්ඣාමා පටිපදා.

« Il porte des vêtements de chanvre, des vêtements de fibres mélangées, des linceuls, des chiffons de décharge, des vêtements d'écorce, des peaux d'antilope, des lanières de peau d'antilope, des vêtements de paille, des vêtements d'écorce de bois, des vêtements de planches de bois, des couvertures de cheveux humains, des couvertures de poils d'animaux, des vêtements de plumes de chouette. Il s'arrache les cheveux et la barbe, s'adonnant à la pratique de l'arrachage des cheveux et de la barbe. Il reste debout, refusant de s'asseoir ; il s'accroupit, s'adonnant à l'effort de la position accroupie. Il utilise un lit d'épines, faisant sa couche sur des épines. Il s'adonne à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par soir. Ainsi, il demeure s'adonnant à diverses formes de tourment et de mortification du corps. Cela, ô moines, est appelé la pratique de l'auto-mortification. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු…පෙ… චිත්තෙ…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො පටිපදා’’ති.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique du milieu ? Ici, ô moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant surmonté la convoitise et le chagrin envers le monde. Il demeure en contemplant les sensations... [le texte continue ainsi] ... l'esprit... [le texte continue ainsi] ... les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ardent, clairement conscient et attentif, ayant surmonté la convoitise et le chagrin envers le monde. Cela, ô moines, est appelé la pratique du milieu. Ce sont là, ô moines, les trois pratiques. »

‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, පටිපදා. කතමා තිස්සො? ආගාළ්හා පටිපදා, නිජ්ඣාමා පටිපදා, මජ්ඣිමා පටිපදා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආගාළ්හා පටිපදා…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආගාළ්හා පටිපදා.

« Il y a, ô moines, ces trois pratiques. Quelles sont ces trois ? La pratique extrême, la pratique de l'auto-mortification et la pratique du milieu. Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique extrême ? ... [comme précédemment] ... Cela est appelé la pratique extrême. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, නිජ්ඣාමා පටිපදා…පෙ… අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, නිජ්ඣාමා පටිපදා.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique de l'auto-mortification ? ... [comme précédemment] ... Cela est appelé la pratique de l'auto-mortification. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති….

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique du milieu ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malsains et mauvais déjà apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états sains non encore apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. »

‘‘ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති වීරියසමාධි…පෙ… චිත්තසමාධි…පෙ… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…පෙ….

« Il développe la base du succès dotée de la concentration issue de l'intention et de l'effort soutenu. Il développe la base du succès dotée de la concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'examen et de l'effort soutenu. »

‘‘සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති….

« Il développe la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse. »

‘‘සද්ධාබලං [Pg.302] භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

« Il développe la force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration, la force de la sagesse. »

‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති….

« Il développe le facteur d'éveil de la pleine conscience... le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil du ravissement... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... le facteur d'éveil de l'équanimité... »

‘‘සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති… සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති… සම්මාවාචං භාවෙති… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති … සම්මාආජීවං භාවෙති… සම්මාවායාමං භාවෙති… සම්මාසතිං භාවෙති… සම්මාසමාධිං භාවෙති…. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, තිස්සො පටිපදා’’ති.

« Il développe la vue juste... l'intention juste... la parole juste... l'action juste... les moyens d'existence justes... l'effort juste... la pleine conscience juste... la concentration juste. Ô moines, ceci est appelé la pratique du milieu. Ô moines, telles sont les trois pratiques. »

අචෙලකවග්ගො ඡට්ඨො.

Le sixième chapitre, Acelakavagga, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

සතිපට්ඨානං සම්මප්පධානං, ඉද්ධිපාදින්ද්‍රියෙන ච;

බලං බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගො ච, පටිපදාය යොජයෙති.

Les fondements de la pleine conscience, les efforts justes, les bases du pouvoir spirituel et les facultés ; les forces, les facteurs d'éveil et le chemin : ainsi on doit appliquer ces pratiques.

(17) 7. කම්මපථපෙය්‍යාලං

(17) 7. Extension sur les voies de l'action (Kammapatha-peyyāla)

164-183. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි තීහි? අත්තනා ච පාණාතිපාතී හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතෙ සමාදපෙති, පාණාතිපාතෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ.

164-183. « Ô moines, doté de trois choses, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois choses ? On tue soi-même des êtres vivants, on encourage autrui à tuer des êtres vivants, et l'on approuve le fait de tuer des êtres vivants. Doté de ces trois choses, ô moines, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. »

‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි තීහි? අත්තනා ච පාණාතිපාතා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පාණාතිපාතා වෙරමණියා සමාදපෙති, පාණාතිපාතා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« Ô moines, doté de trois choses, on est placé au ciel comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois choses ? On s'abstient soi-même de tuer des êtres vivants, on encourage autrui à s'abstenir de tuer des êtres vivants, et l'on approuve l'abstention de tuer des êtres vivants... »

‘‘අත්තනා ච අදින්නාදායී හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානෙ සමාදපෙති, අදින්නාදානෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On prend soi-même ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à prendre ce qui n'est pas donné, et l'on approuve le fait de prendre ce qui n'est pas donné... »

‘‘අත්තනා ච අදින්නාදානා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච අදින්නාදානා වෙරමණියා සමාදපෙති, අදින්නාදානා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même de prendre ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, et l'on approuve l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné... »

‘‘අත්තනා [Pg.303] ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරී හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On commet soi-même l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à commettre l'inconduite sexuelle, et l'on approuve l'inconduite sexuelle... »

‘‘අත්තනා ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා සමාදපෙති, කාමෙසුමිච්ඡාචාරා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même de l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle, et l'on approuve l'abstention de l'inconduite sexuelle... »

‘‘අත්තනා ච මුසාවාදී හොති, පරඤ්ච මුසාවාදෙ සමාදපෙති, මුසාවාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On prononce soi-même des paroles mensongères, on encourage autrui à prononcer des paroles mensongères, et l'on approuve les paroles mensongères... »

‘‘අත්තනා ච මුසාවාදා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච මුසාවාදා වෙරමණියා සමාදපෙති, මුසාවාදා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même des paroles mensongères, on encourage autrui à s'abstenir des paroles mensongères, et l'on approuve l'abstention des paroles mensongères... »

‘‘අත්තනා ච පිසුණවාචො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On tient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à tenir des propos calomnieux, et l'on approuve les propos calomnieux... »

‘‘අත්තනා ච පිසුණාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, පිසුණාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à s'abstenir des propos calomnieux, et l'on approuve l'abstention des propos calomnieux... »

‘‘අත්තනා ච ඵරුසවාචො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On tient soi-même des propos rudes, on encourage autrui à tenir des propos rudes, et l'on approuve les propos rudes... »

‘‘අත්තනා ච ඵරුසාය වාචාය පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා සමාදපෙති, ඵරුසාය වාචාය වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même des propos rudes, on encourage autrui à s'abstenir des propos rudes, et l'on approuve l'abstention des propos rudes... »

‘‘අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපී හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපෙ සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On tient soi-même des propos futiles, on encourage autrui à tenir des propos futiles, et l'on approuve les propos futiles... »

‘‘අත්තනා ච සම්ඵප්පලාපා පටිවිරතො හොති, පරඤ්ච සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා සමාදපෙති, සම්ඵප්පලාපා වෙරමණියා ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On s'abstient soi-même des propos futiles, on encourage autrui à s'abstenir des propos futiles, et l'on approuve l'abstention des propos futiles... »

‘‘අත්තනා ච අභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On est soi-même cupide, on encourage autrui à la cupidité, et l'on approuve la cupidité... »

‘‘අත්තනා ච අනභිජ්ඣාලු හොති, පරඤ්ච අනභිජ්ඣාය සමාදපෙති, අනභිජ්ඣාය ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On n'est pas soi-même cupide, on encourage autrui à la non-cupidité, et l'on approuve la non-cupidité... »

‘‘අත්තනා [Pg.304] ච බ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච බ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, බ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On a soi-même un esprit malveillant, on encourage autrui à la malveillance, et l'on approuve la malveillance... »

‘‘අත්තනා ච අබ්‍යාපන්නචිත්තො හොති, පරඤ්ච අබ්‍යාපාදෙ සමාදපෙති, අබ්‍යාපාදෙ ච සමනුඤ්ඤො හොති….

« On a soi-même un esprit sans malveillance, on encourage autrui à l'absence de malveillance, et l'on approuve l'absence de malveillance... »

‘‘අත්තනා ච මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච මිච්ඡාදිට්ඨියා සමාදපෙති, මිච්ඡාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති ….

« On a soi-même des vues fausses, on encourage autrui aux vues fausses, et l'on approuve les vues fausses... »

‘‘අත්තනා ච සම්මාදිට්ඨිකො හොති, පරඤ්ච සම්මාදිට්ඨියා සමාදපෙති, සම්මාදිට්ඨියා ච සමනුඤ්ඤො හොති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, තීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’ති.

« On a soi-même des vues justes, on encourage autrui aux vues justes, et l'on approuve les vues justes. Doté de ces trois choses, ô moines, on est placé au ciel comme un fardeau déposé. »

කම්මපථපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

L'extension sur les voies de l'action est terminée.

තස්සුද්දානං –

Voici le résumé :

පාණං අදින්නමිච්ඡා ච, මුසාවාදී ච පිසුණා;

ඵරුසා සම්ඵප්පලාපො ච, අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදදිට්ඨි ච;

කම්මපථෙසු පෙය්‍යාලං, තිකකෙන නියොජයෙති.

Tuer, prendre ce qui n'est pas donné, l'inconduite sexuelle, les paroles mensongères et calomnieuses ; les propos rudes et futiles, la cupidité, la malveillance et les vues fausses : dans les voies de l'action, on doit appliquer cette extension par groupes de trois.

(18) 8. රාගපෙය්‍යාලං

(18) 8. Extension sur la passion (Rāga-peyyāla)

184. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ තයො? සුඤ්ඤතො සමාධි, අනිමිත්තො සමාධි, අප්පණිහිතො සමාධි – රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා. ( )

184. « Ô moines, pour la connaissance directe de la passion, trois choses doivent être développées. Quelles sont ces trois ? La concentration vide, la concentration sans signe et la concentration sans désir — ô moines, pour la connaissance directe de la passion, ces trois choses doivent être développées. »

‘‘රාගස්ස[Pg.305], භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය…පෙ… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා.

« Ô moines, pour la pleine compréhension... pour la destruction totale... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la passion, ces trois choses doivent être développées. »

‘‘දොසස්ස… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පලාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස අභිඤ්ඤාය… පරිඤ්ඤාය… පරික්ඛයාය… පහානාය… ඛයාය… වයාය… විරාගාය… නිරොධාය… චාගාය… පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ තයො ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

« Pour la connaissance directe... la pleine compréhension... la destruction totale... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la haine... de l'illusion... de la colère... de la rancune... du dénigrement... de l'insolence... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de l'hypocrisie... de l'obstination... de l'impétuosité... de l'orgueil... de l'arrogance... de l'infatuation... de la négligence, ces trois choses doivent être développées. »

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

(C'est ce que dit le Béni. Ravis, ces moines se réjouirent des paroles du Béni.)

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

La section répétitive sur la passion est terminée.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire de celle-ci :

රාගං දොසඤ්ච මොහඤ්ච, කොධූපනාහපඤ්චමං;

මක්ඛපළාසඉස්සා ච, මච්ඡරිමායාසාඨෙය්‍යා.

La passion, la haine et l'illusion, la colère et la rancune en cinquième ; le dénigrement, l'insolence et l'envie, l'avarice, la tromperie et l'hypocrisie.

ථම්භසාරම්භමානඤ්ච, අතිමානමදස්ස ච;

පමාදා සත්තරස වුත්තා, රාගපෙය්‍යාලනිස්සිතා.

L'obstination, l'impétuosité et l'orgueil, l'arrogance et l'ivresse ; avec la négligence, ces dix-sept sont mentionnés, rattachés à la section répétitive sur la passion.

එතෙ ඔපම්මයුත්තෙන, ආපාදෙන අභිඤ්ඤාය;

පරිඤ්ඤාය පරික්ඛයා, පහානක්ඛයබ්බයෙන;

විරාගනිරොධචාගං, පටිනිස්සග්ගෙ ඉමෙ දස.

Ceux-ci, présentés avec méthode, pour la connaissance directe, la pleine compréhension, la destruction totale, l'abandon, la destruction et la disparition, le détachement, la cessation, le renoncement et le délaissement : ces dix [aspects].

සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො ච, අප්පණිහිතො ච තයො;

සමාධිමූලකා පෙය්‍යාලෙසුපි වවත්ථිතා චාති.

Le vide, le sans-signe et le sans-désir : ces trois formes de concentration sont également établies dans les répétitions.

තිකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte de la Section des Trois (Tikanipāta) est terminé.