. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Tikanipātapāḷi

Le Livre des Trois (Tikanipāta)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. La Première Cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. Bālavaggo

1. Chapitre sur le Fou (Bālavagga)

1. Bhayasuttaṃ

1. Sutta sur la Peur (Bhaya Sutta)

1. Evaṃ [Pg.99] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante ’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au parc d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines : « Ô moines ! ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Yāni kānici, bhikkhave, bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Seyyathāpi, bhikkhave, naḷāgārā vā tiṇāgārā vā aggi mutto kūṭāgārānipi ḍahati ullittāvalittāni nivātāni phusitaggaḷāni pihitavātapānāni; evamevaṃ kho, bhikkhave, yāni kānici bhayāni uppajjanti sabbāni tāni bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upaddavā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato. Ye keci upasaggā uppajjanti sabbe te bālato uppajjanti, no paṇḍitato.

« Ô moines, toutes les peurs qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Tous les troubles qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Toutes les afflictions qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. De même, ô moines, qu'un feu s'échappant d'une hutte de roseaux ou d'une hutte de paille brûle même des maisons à étages soigneusement crépies à l'intérieur et à l'extérieur, à l'abri du vent, munies de verrous solides et de fenêtres closes ; de même, ô moines, toutes les peurs qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Tous les troubles qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage. Toutes les afflictions qui surgissent, surgissent à cause du fou, et non à cause du sage.

‘‘Iti [Pg.100] kho, bhikkhave, sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo paṇḍito. Saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito. Natthi, bhikkhave, paṇḍitato bhayaṃ, natthi paṇḍitato upaddavo, natthi paṇḍitato upasaggo.

« Ainsi, ô moines, le fou est accompagné de peur, le sage est sans peur. Le fou est accompagné de troubles, le sage est sans troubles. Le fou est accompagné d'afflictions, le sage est sans afflictions. Ô moines, il n'y a pas de peur venant du sage, il n'y a pas de trouble venant du sage, il n'y a pas d'affliction venant du sage.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous éviterons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un fou, et nous entreprendrons et pratiquerons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un sage.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » Premier sutta.

2. Lakkhaṇasuttaṃ

2. Sutta sur les Caractéristiques (Lakkhaṇa Sutta)

2. ‘‘Kammalakkhaṇo, bhikkhave, bālo, kammalakkhaṇo paṇḍito, apadānasobhanī paññāti. Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

2. « Ô moines, le fou se reconnaît à ses actes, le sage se reconnaît à ses actes. La sagesse brille par la conduite. Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Par la mauvaise conduite du corps, par la mauvaise conduite de la parole, par la mauvaise conduite de l'esprit. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

« On reconnaît un sage à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Par la bonne conduite du corps, par la bonne conduite de la parole, par la bonne conduite de l'esprit. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un sage.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

« C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous éviterons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un fou, et nous entreprendrons et pratiquerons les trois caractéristiques par lesquelles on reconnaît un sage.' C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » Deuxième sutta.

3. Cintīsuttaṃ

3. Sutta sur la Pensée (Cintī Sutta)

3. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca. No cedaṃ, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca abhavissa dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca, kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti? Yasmā [Pg.101] ca kho, bhikkhave, bālo duccintitacintī ca hoti dubbhāsitabhāsī ca dukkaṭakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘bālo ayaṃ bhavaṃ asappuriso’ti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bālassa bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni.

3. « Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du fou, signes du fou, marques de conduite du fou. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, le fou est quelqu'un qui pense de mauvaises pensées, qui dit de mauvaises paroles et qui commet de mauvaises actions. Ô moines, si le fou n'était pas quelqu'un qui pense de mauvaises pensées, dit de mauvaises paroles et commet de mauvaises actions, comment les sages sauraient-ils : 'Cet homme est un fou, une personne indigne' ? Mais parce que le fou pense de mauvaises pensées, dit de mauvaises paroles et commet de mauvaises actions, alors les sages savent : 'Cet homme est un fou, une personne indigne'. Telles sont, ô moines, les trois caractéristiques du fou, signes du fou, marques de conduite du fou.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca. No cedaṃ, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca abhavissa subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca, kena naṃ paṇḍitā jāneyyuṃ – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti? Yasmā ca kho, bhikkhave, paṇḍito sucintitacintī ca hoti subhāsitabhāsī ca sukatakammakārī ca tasmā naṃ paṇḍitā jānanti – ‘paṇḍito ayaṃ bhavaṃ sappuriso’ti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitassa paṇḍitalakkhaṇāni paṇḍitanimittāni paṇḍitāpadānāni. Tasmātiha…. Tatiyaṃ.

« Ô moines, il y a ces trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques de conduite du sage. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, le sage est quelqu'un qui pense de bonnes pensées, qui dit de bonnes paroles et qui commet de bonnes actions. Ô moines, si le sage n'était pas quelqu'un qui pense de bonnes pensées, dit de bonnes paroles et commet de bonnes actions, comment les sages sauraient-ils : 'Cet homme est un sage, une personne de bien' ? Mais parce que le sage pense de bonnes pensées, dit de bonnes paroles et commet de bonnes actions, alors les sages savent : 'Cet homme est un sage, une personne de bien'. Telles sont, ô moines, les trois caractéristiques du sage, signes du sage, marques de conduite du sage. C'est pourquoi... Troisième sutta.

4. Accayasuttaṃ

4. Sutta sur la Faute (Accaya Sutta)

4. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Accayaṃ accayato na passati, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikaroti, parassa kho pana accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

4. « Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il ne voit pas sa faute comme une faute ; l'ayant vue comme une faute, il ne la répare pas conformément au Dhamma ; et quand un autre confesse une faute, il ne l'accepte pas conformément au Dhamma. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi? Accayaṃ accayato passati, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, parassa kho pana accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Tasmātiha…. Catutthaṃ.

« Ô moines, on reconnaît un sage à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il voit sa faute comme une faute ; l'ayant vue comme une faute, il la répare conformément au Dhamma ; et quand un autre confesse une faute, il l'accepte conformément au Dhamma. C'est par ces par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un sage. C'est pourquoi... Quatrième sutta.

5. Ayonisosuttaṃ

5. Sutta sur le Manque de Réflexion Judicieuse (Ayoniso Sutta)

5. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Ayoniso pañhaṃ kattā hoti, ayoniso pañhaṃ vissajjetā hoti, parassa kho pana yoniso pañhaṃ vissajjitaṃ parimaṇḍalehi [Pg.102] padabyañjanehi siliṭṭhehi upagatehi nābbhanumoditā hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

5. « Ô moines, on reconnaît un fou à trois caractéristiques. Quelles sont ces trois ? Il pose une question sans réflexion judicieuse, il répond à une question sans réflexion judicieuse, et quand un autre répond à une question avec réflexion judicieuse, par des termes et des expressions parfaits, fluides et pertinents, il ne l'approuve pas. C'est par ces trois caractéristiques, ô moines, qu'on reconnaît un fou.

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi? Yoniso pañhaṃ kattā hoti, yoniso pañhaṃ vissajjetā hoti, parassa kho pana yoniso pañhaṃ vissajjitaṃ parimaṇḍalehi padabyañjanehi siliṭṭhehi upagatehi abbhanumoditā hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Tasmātiha…. Pañcamaṃ.

« Moines, on reconnaît le sage à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Il pose des questions de manière judicieuse, il répond aux questions de manière judicieuse et, lorsqu'un autre a répondu judicieusement à une question avec des termes et des expressions fluides, accomplis et riches de sens, il s'en réjouit. C'est par ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. C'est pourquoi... Cinquième discours. »

6. Akusalasuttaṃ

6. Le discours sur l'insalubre

6. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo.

6. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle insalubre, par une action verbale insalubre et par une action mentale insalubre. C'est à ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sot. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Katamehi tīhi? Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo. Tasmātiha…. Chaṭṭhaṃ.

« Moines, on reconnaît le sage à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle salubre, par une action verbale salubre et par une action mentale salubre. C'est à ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. C'est pourquoi... Sixième discours. »

7. Sāvajjasuttaṃ

7. Le discours sur ce qui est blâmable

7. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena…pe… anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena…pe…. Sattamaṃ.

7. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle blâmable, par une action verbale blâmable et par une action mentale blâmable... [et de même pour le sage] par une action corporelle irréprochable, par une action verbale irréprochable et par une action mentale irréprochable... Septième discours. »

8. Sabyābajjhasuttaṃ

8. Le discours sur l'affliction

8. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo veditabbo. Katamehi tīhi? Sabyābajjhena kāyakammena, sabyābajjhena vacīkammena, sabyābajjhena manokammena…pe… abyābajjhena kāyakammena, abyābajjhena vacīkammena[Pg.103], abyābajjhena manokammena. Imehi, kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo.

8. « Moines, on reconnaît le sot à trois qualités. Quelles sont ces trois ? Par une action corporelle accompagnée de souffrance, par une action verbale accompagnée de souffrance et par une action mentale accompagnée de souffrance... [et de même pour le sage] par une action corporelle exempte de souffrance, par une action verbale exempte de souffrance et par une action mentale exempte de souffrance. C'est par ces trois qualités, moines, que l'on reconnaît le sage. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yehi tīhi dhammehi samannāgato bālo veditabbo te tayo dhamme abhinivajjetvā, yehi tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito veditabbo te tayo dhamme samādāya vattissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraîner ainsi : “En évitant les trois qualités par lesquelles on reconnaît le sot et en entreprenant les trois qualités par lesquelles on reconnaît le sage, nous agirons ainsi.” C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. Huitième discours. »

9. Khatasuttaṃ

9. Le discours sur le déracinement

9. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi tīhi? Kāyaduccaritena, vacīduccaritena, manoduccaritena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

9. « Moines, doté de trois qualités, le sot, l'ignorant, l'homme de peu de vertu se comporte comme un être déraciné et corrompu ; il est blâmable, critiqué par les sages et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois ? Par une mauvaise conduite corporelle, par une mauvaise conduite verbale et par une mauvaise conduite mentale. C'est par ces trois qualités, moines, que le sot, l'ignorant, l'homme de peu de vertu se comporte comme un être déraciné et corrompu ; il est blâmable, critiqué par les sages et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi tīhi? Kāyasucaritena, vacīsucaritena, manosucaritena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti. Navamaṃ.

« Moines, doté de trois qualités, le sage, l'homme avisé, l'homme de bien se comporte comme un être non déraciné et non corrompu ; il est irréprochable, n'est pas critiqué par les sages et il engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces trois ? Par une bonne conduite corporelle, par une bonne conduite verbale et par une bonne conduite mentale. C'est par ces trois qualités, moines, que le sage, l'homme avisé, l'homme de bien se comporte comme un être non déraciné et non corrompu ; il est irréprochable, n'est pas critiqué par les sages et il engendre beaucoup de mérite. Neuvième discours. »

10. Malasuttaṃ

10. Le discours sur les souillures

10. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato tayo male appahāya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi? Dussīlo ca hoti, dussīlyamalañcassa appahīnaṃ hoti; issukī ca hoti, issāmalañcassa appahīnaṃ hoti; maccharī ca hoti, maccheramalañcassa appahīnaṃ hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ime tayo male appahāya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

10. « Moines, doté de trois qualités, n'ayant pas abandonné trois souillures, on se retrouve en enfer comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces trois ? On est immoral et la souillure de l'immoralité n'est pas abandonnée ; on est envieux et la souillure de l'envie n'est pas abandonnée ; on est avare et la souillure de l'avarice n'est pas abandonnée. C'est par ces trois qualités, moines, que n'ayant pas abandonné ces trois souillures, on se retrouve en enfer comme si l'on y avait été transporté. »

‘‘Tīhi[Pg.104], bhikkhave, dhammehi samannāgato tayo male pahāya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi tīhi? Sīlavā ca hoti, dussīlyamalañcassa pahīnaṃ hoti; anissukī ca hoti, issāmalañcassa pahīnaṃ hoti; amaccharī ca hoti, maccheramalañcassa pahīnaṃ hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ime tayo male pahāya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

« Moines, doté de trois qualités, ayant abandonné trois souillures, on se retrouve au ciel comme si l'on y avait été transporté. Quelles sont ces trois ? On est vertueux et la souillure de l'immoralité est abandonnée ; on est sans envie et la souillure de l'envie est abandonnée ; on est sans avarice et la souillure de l'avarice est abandonnée. C'est par ces trois qualités, moines, qu'ayant abandonné ces trois souillures, on se retrouve au ciel comme si l'on y avait été transporté. Dixième discours. »

Bālavaggo paṭhamo.

Le premier chapitre sur les sots.

Tassuddānaṃ –

Le résumé en est :

Bhayaṃ lakkhaṇacintī ca, accayañca ayoniso;

Akusalañca sāvajjaṃ, sabyābajjhakhataṃ malanti.

Péril, Caractéristique, Réflexion, Faute, Inattention, Insalubre, Blâmable, Affliction, Déracinement et Souillure.

2. Rathakāravaggo

2. Le chapitre du Charron

1. Ñātasuttaṃ

1. Le discours sur le moine célèbre

11. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanadukkhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Katamehi tīhi? Ananulomike kāyakamme samādapeti, ananulomike vacīkamme samādapeti, ananulomikesu dhammesu samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanadukkhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

11. « Moines, doté de trois qualités, un moine célèbre œuvre pour le préjudice de la multitude, pour le malheur de la multitude, pour le désavantage, le préjudice et la souffrance de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite autrui à une action corporelle non conforme, il incite autrui à une action verbale non conforme, il incite autrui à des principes non conformes. C'est par ces trois qualités, moines, qu'un moine célèbre œuvre pour le préjudice de la multitude, pour le malheur de la multitude, pour le désavantage, le préjudice et la souffrance de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamehi tīhi? Anulomike kāyakamme samādapeti, anulomike vacīkamme samādapeti, anulomikesu dhammesu samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato ñāto bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Paṭhamaṃ.

« Moines, doté de trois qualités, un moine célèbre œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien et le bonheur de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Quelles sont ces trois ? Il incite autrui à une action corporelle conforme, il incite autrui à une action verbale conforme, il incite autrui à des principes conformes. C'est par ces trois qualités, moines, qu'un moine célèbre œuvre pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien et le bonheur de beaucoup de gens, des divinités et des hommes. Premier discours. »

2. Sāraṇīyasuttaṃ

2. Le discours sur ce qui doit être rappelé

12. ‘‘Tīṇimāni[Pg.105], bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṃ sāraṇīyāni bhavanti. Katamāni tīṇi? Yasmiṃ, bhikkhave, padese rājā khattiyo muddhāvasitto jāto hoti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti.

12. « Moines, il y a trois lieux dont un roi guerrier oint doit se souvenir toute sa vie. Quels sont ces trois ? C'est, moines, le lieu où le roi guerrier oint est né. C’est là, moines, le premier lieu dont un roi guerrier oint doit se souvenir toute sa vie. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ padese rājā khattiyo muddhāvasitto hoti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti.

« En outre, ô moines, l'endroit où un roi khattiya a reçu l'onction royale sur le front. Ceci, ô moines, est le deuxième endroit dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ padese rājā khattiyo muddhāvasitto saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi rañño khattiyassa muddhāvasittassa yāvajīvaṃ sāraṇīyāni bhavanti.

« En outre, ô moines, l'endroit où un roi khattiya ayant reçu l'onction, après avoir remporté une bataille et être devenu victorieux, réside en maître sur ce champ de bataille même. Ceci, ô moines, est le troisième endroit dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. Tels sont, ô moines, les trois endroits dont un roi khattiya ayant reçu l'onction doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa yāvajīvaṃ sāraṇīyāni bhavanti. Katamāni tīṇi? Yasmiṃ, bhikkhave, padese bhikkhu kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhussa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti.

« De la même manière, ô moines, il y a trois endroits dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. Quels sont ces trois ? L'endroit, ô moines, où un moine, s'étant rasé les cheveux et la barbe, et ayant revêtu les robes teintes, est passé de la vie domestique à l'état sans foyer. Ceci, ô moines, est le premier endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ padese bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ bhikkhussa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti.

« En outre, ô moines, l'endroit où un moine comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend tel qu'il en est réellement : "Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance". Ceci, ô moines, est le deuxième endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ padese bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ bhikkhussa yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa yāvajīvaṃ sāraṇīyāni bhavantī’’ti. Dutiyaṃ.

« En outre, ô moines, l'endroit où un moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente. Ceci, ô moines, est le troisième endroit dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. Tels sont, ô moines, les trois endroits dont un moine doit se souvenir toute sa vie durant. » (Deuxième Sutta terminé).

3. Āsaṃsasuttaṃ

3. Le Sutta de l'aspiration

13. ‘‘Tayome[Pg.106], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Nirāso, āsaṃso, vigatāso. Katamo ca, bhikkhave puggalo nirāso? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So suṇāti – ‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti! Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nirāso.

13. « Ô moines, il y a trois sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui est sans aspiration, celui qui a une aspiration, et celui qui a transcendé l'aspiration. Et quelle est, ô moines, la personne sans aspiration ? Ici, ô moines, une certaine personne est née dans une famille de basse condition, que ce soit une famille de parias, de vanniers, de chasseurs, de charrons ou de balayeurs ; une famille pauvre, où la nourriture et la boisson sont rares, où l'on vit avec difficulté, et où l'on obtient péniblement de quoi se nourrir et se vêtir. Elle est de plus laide, de piètre apparence, difforme, souvent malade, ou bien aveugle, manchote, boiteuse ou paralysée ; elle n'obtient pas de nourriture, de boisson, de vêtements, de véhicules, de guirlandes, de parfums, d'onguents, de lits, de logements ou de lampes. Elle entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne sans aspiration. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo āsaṃso? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto hoti ābhiseko anabhisitto acalappatto. So suṇāti – ‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti! Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo āsaṃso.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a une aspiration ? Ici, ô moines, le fils aîné d'un roi khattiya ayant reçu l'onction, qui est apte à l'onction mais n'a pas encore été oint, et qui est parvenu à la maturité. Il entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il lui vient alors à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant une aspiration. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo vigatāso? Idha, bhikkhave, rājā hoti khattiyo muddhāvasitto. So suṇāti – ‘itthannāmo kira khattiyo khattiyehi khattiyābhisekena abhisitto’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma mampi khattiyā khattiyābhisekena abhisiñcissantī’ti! Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bhikkhave, pubbe anabhisittassa abhisekāsā sā paṭippassaddhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo vigatāso. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a transcendé l'aspiration ? Ici, ô moines, un roi est déjà un khattiya ayant reçu l'onction. Il entend dire : "Un tel roi khattiya a été oint par les khattiyas avec l'onction royale". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc les khattiyas m'oindront-ils moi aussi de l'onction royale ?". Pour quelle raison ? Parce que l'aspiration à l'onction qu'il avait autrefois, avant d'être oint, s'est maintenant apaisée. Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant transcendé l'aspiration. Telles sont, ô moines, les trois sortes de personnes que l'on trouve dans le monde. »

‘‘Evamevaṃ [Pg.107] kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame tayo? Nirāso, āsaṃso, vigatāso. Katamo ca, bhikkhave, puggalo nirāso? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. So suṇāti – ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo nirāso.

« De la même manière, ô moines, il y a trois sortes de personnes que l'on trouve parmi les moines. Quelles sont ces trois ? Celui qui est sans aspiration, celui qui a une aspiration, et celui qui a transcendé l'aspiration. Et quelle est, ô moines, la personne sans aspiration ? Ici, ô moines, une certaine personne est de mauvaise conduite, de nature vile, impure, de comportement suspect, agissant en secret, n'étant pas un moine mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant la mener, corrompue intérieurement, imprégnée de désirs et de souillures. Elle entend dire : "Un tel moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente". Il ne lui vient pas à l'esprit : "Oh, quand donc pourrai-je moi aussi, par la destruction des impuretés, accéder et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, réalisées par moi-même par une connaissance directe dès cette vie ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne sans aspiration. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo āsaṃso? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti kalyāṇadhammo. So suṇāti āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo āsaṃso.

« Et quelle est, ô moines, la personne qui a une aspiration ? Ici, ô moines, un moine est vertueux, de noble nature. Il entend dire : "Un tel moine, par la destruction des impuretés, accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie présente". Il lui vient alors à l'esprit : "Oh, quand donc pourrai-je moi aussi, par la destruction des impuretés, accéder et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, exemptes d'impuretés, réalisées par moi-même par une connaissance directe dès cette vie ?". Une telle personne, ô moines, est appelée une personne ayant une aspiration. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo vigatāso? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo. So suṇāti – ‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘kudāssu nāma ahampi āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissāmī’ti! Taṃ kissa hetu? Yā hissa, bhikkhave, pubbe avimuttassa vimuttāsā sā paṭippassaddhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo vigatāso. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Tatiyaṃ.

Et quel est, ô moines, l'individu qui a abandonné toute attente ? Ici, ô moines, un moine est un Arahant, dont les souillures sont détruites. Il entend : 'Il paraît qu'un tel moine, par la destruction des souillures, a réalisé par lui-même, grâce à une connaissance directe, et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, qui sont sans souillures, dans cette vie même.' Il ne lui vient pas cette pensée : 'Oh, quand pourrai-je moi aussi, par la destruction des souillures... réaliser et demeurer dans cet état ?' Pourquoi cela ? Car, ô moines, l'attente de la libération qu'il avait autrefois, avant d'être libéré, cette attente est désormais apaisée. Voilà, ô moines, ce qu'on appelle l'individu qui a abandonné toute attente. Voici, ô moines, les trois sortes d'individus que l'on trouve parmi les moines. Troisième discours.

4. Cakkavattisuttaṃ

4. Le discours sur le monarque universel.

14. ‘‘Yopi so, bhikkhave, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā sopi na arājakaṃ cakkaṃ vattetī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca [Pg.108] – ‘‘ko pana, bhante, rañño cakkavattissa dhammikassa dhammarañño rājā’’ti ? ‘‘Dhammo, bhikkhū’’ti bhagavā avoca – ‘‘idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati antojanasmiṃ’’.

14. Moines, même le roi qui est un monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, ne fait pas tourner la roue sans un roi au-dessus de lui. Cela ayant été dit, un certain moine s'adressa au Béni du Ciel : 'Mais qui donc, Seigneur, est le roi du monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma ?' 'C'est le Dhamma, ô moines', répondit le Béni du Ciel. 'Ici, ô moine, le monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les gens de sa maison.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati khattiyesu, anuyantesu, balakāyasmiṃ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu. Sa kho so bhikkhu rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā antojanasmiṃ, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā khattiyesu, anuyantesu, balakāyasmiṃ, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, dhammeneva cakkaṃ vatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

En outre, ô moine, le monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les nobles, les princes vassaux, l'armée, les brahmanes et les chefs de famille, les habitants des villes et des campagnes, les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux. Ce roi qui est un monarque universel, souverain juste et roi du Dhamma... après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les gens de sa maison, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les nobles, les princes vassaux, l'armée, les brahmanes et les chefs de famille, les habitants des villes et des campagnes, les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux, il fait tourner la roue par le seul Dhamma. Cette roue ne peut être arrêtée par aucun être humain ni par aucun adversaire.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati kāyakammasmiṃ – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabba’’’nti.

De la même manière, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma concernant les actes corporels, en disant : 'Telle action corporelle doit être pratiquée, telle action corporelle ne doit pas être pratiquée.'

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati vacīkammasmiṃ – ‘evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabba’nti…pe… manokammasmiṃ – ‘evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabba’’’nti.

En outre, ô moine, le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, assure une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma concernant les actes verbaux, en disant : 'Telle parole doit être pratiquée, telle parole ne doit pas être pratiquée'... et de même concernant les actes mentaux : 'Telle pensée doit être pratiquée, telle pensée ne doit pas être pratiquée.'

‘‘Sa [Pg.109] kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā kāyakammasmiṃ, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā vacīkammasmiṃ, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā manokammasmiṃ, dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Catutthaṃ.

Ainsi, ô moine, ce Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, roi juste et roi du Dhamma, s'appuyant uniquement sur le Dhamma, honorant le Dhamma, respectant le Dhamma, vénérant le Dhamma, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour autorité suprême, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes corporels, après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes verbaux, et après avoir assuré une protection, une garde et un abri conformes au Dhamma pour les actes mentaux, il fait tourner par le seul Dhamma la roue suprême du Dhamma. Cette roue du Dhamma ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ni brahmane, ni deva, ni Mara, ni Brahma, ni par quiconque. Quatrième discours.

5. Sacetanasuttaṃ

5. Le discours sur la volition.

15. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

15. En une occasion, le Béni du Ciel séjournait à Bénarès, à Isipatana, dans le Parc des Cerfs. Là, le Béni du Ciel s'adressa aux moines en ces termes : 'Ô moines !' 'Vénérable Seigneur', répondirent ces moines au Béni du Ciel. Le Béni du Ciel dit ceci :

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā ahosi sacetano nāma. Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṃ āmantesi – ‘ito me, samma rathakāra, channaṃ māsānaṃ accayena saṅgāmo bhavissati. Sakkhissasi me, samma rathakāra, navaṃ cakkayugaṃ kātu’nti? ‘Sakkomi devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro rañño sacetanassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, rathakāro chahi māsehi chārattūnehi ekaṃ cakkaṃ niṭṭhāpesi. Atha kho, bhikkhave, rājā sacetano rathakāraṃ āmantesi – ‘ito me, samma rathakāra, channaṃ divasānaṃ accayena saṅgāmo bhavissati, niṭṭhitaṃ navaṃ cakkayuga’nti? ‘Imehi kho, deva, chahi māsehi chārattūnehi ekaṃ cakkaṃ niṭṭhita’nti. ‘Sakkhissasi pana me, samma rathakāra, imehi chahi divasehi dutiyaṃ cakkaṃ niṭṭhāpetu’nti? ‘Sakkomi devā’ti kho, bhikkhave, rathakāro chahi divasehi dutiyaṃ cakkaṃ niṭṭhāpetvā navaṃ cakkayugaṃ ādāya yena rājā sacetano tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ sacetanaṃ etadavoca – ‘idaṃ te, deva, navaṃ cakkayugaṃ niṭṭhita’nti. ‘Yañca te idaṃ, samma rathakāra, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehi yañca te idaṃ cakkaṃ chahi divasehi niṭṭhitaṃ, imesaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Nesāhaṃ kiñci nānākaraṇaṃ passāmī’ti. ‘Atthesaṃ, deva, nānākaraṇaṃ. Passatu devo nānākaraṇa’’’nti.

« Autrefois, moines, il y avait un roi nommé Sacetana. Alors, moines, le roi Sacetana s'adressa au charron : 'Mon ami le charron, dans six mois d'ici, il y aura une bataille. Pourras-tu, mon ami le charron, me fabriquer une nouvelle paire de roues ?' 'Je le peux, Majesté', répondit le charron au roi Sacetana. Alors, moines, le charron acheva une première roue en six mois moins six nuits. Puis, moines, le roi Sacetana s'adressa au charron : 'Mon ami le charron, dans six jours d'ici, il y aura une bataille. La nouvelle paire de roues est-elle achevée ?' 'Majesté, en ces six mois moins six nuits, une seule roue est achevée.' 'Mais pourras-tu, mon ami le charron, achever la seconde roue en ces six jours ?' 'Je le peux, Majesté', répondit le charron. Alors, moines, le charron acheva la seconde roue en six jours, et prenant la nouvelle paire de roues, il se rendit auprès du roi Sacetana. Arrivé là, il dit au roi Sacetana : 'Majesté, voici votre nouvelle paire de roues achevée.' 'Mon ami le charron, quelle est la différence entre cette roue que tu as achevée en six mois moins six nuits et cette roue que tu as achevée en six jours ? Je n'y vois aucune différence.' 'Il y a pourtant une différence, Majesté. Que Votre Majesté observe la différence.' »

‘‘Atha [Pg.110] kho, bhikkhave, rathakāro yaṃ taṃ cakkaṃ chahi divasehi niṭṭhitaṃ taṃ pavattesi. Taṃ pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṃ papati. Yaṃ pana taṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehi taṃ pavattesi. Taṃ pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi.

« Alors, moines, le charron fit rouler la roue qui avait été achevée en six jours. Une fois lancée, elle alla aussi loin que l'impulsion initiale le permettait, puis, après avoir tournoyé sur elle-même, elle tomba au sol. Quant à la roue achevée en six mois moins six nuits, il la fit rouler. Une fois lancée, elle alla aussi loin que l'impulsion initiale le permettait, puis s'arrêta net comme si elle était fixée à son essieu. »

‘‘‘Ko nu kho, samma rathakāra, hetu ko paccayo yamidaṃ cakkaṃ chahi divasehi niṭṭhitaṃ taṃ pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṃ papati? Ko pana, samma rathakāra, hetu ko paccayo yamidaṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehi taṃ pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’ti? ‘Yamidaṃ, deva, cakkaṃ chahi divasehi niṭṭhitaṃ tassa nemipi savaṅkā sadosā sakasāvā, arāpi savaṅkā sadosā sakasāvā, nābhipi savaṅkā sadosā sakasāvā. Taṃ nemiyāpi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā, arānampi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā, nābhiyāpi savaṅkattā sadosattā sakasāvattā pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā ciṅgulāyitvā bhūmiyaṃ papati. Yaṃ pana taṃ, deva, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehi tassa nemipi avaṅkā adosā akasāvā, arāpi avaṅkā adosā akasāvā, nābhipi avaṅkā adosā akasāvā. Taṃ nemiyāpi avaṅkattā adosattā akasāvattā, arānampi avaṅkattā adosattā akasāvattā, nābhiyāpi avaṅkattā adosattā akasāvattā pavattitaṃ samānaṃ yāvatikā abhisaṅkhārassa gati tāvatikaṃ gantvā akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsī’’’ti.

« 'Quelle est donc la cause, mon ami le charron, quel est le motif pour lequel cette roue achevée en six jours, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis tournoie et tombe au sol ? Et quelle est la cause, quel est le motif pour lequel cette roue achevée en six mois moins six nuits, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis s'arrête net comme si elle était fixée à son essieu ?' 'Majesté, pour la roue achevée en six jours, la jante est tortueuse, défectueuse et pleine d'impuretés ; les rais sont tortueux, défectueux et pleins d'impuretés ; le moyeu est tortueux, défectueux et plein d'impuretés. À cause de la nature tortueuse, défectueuse et impure de la jante, des rais et du moyeu, cette roue, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis tournoie et tombe au sol. Mais pour la roue achevée en six mois moins six nuits, Majesté, la jante n'est pas tortueuse, elle est sans défaut et sans impureté ; les rais ne sont pas tortueux, ils sont sans défaut et sans impureté ; le moyeu n'est pas tortueux, il est sans défaut et sans impureté. À cause de la nature non tortueuse, sans défaut et sans impureté de la jante, des rais et du moyeu, cette roue, une fois lancée, va aussi loin que l'impulsion le permet, puis s'arrête net comme si elle était fixée à son essieu.' »

‘‘Siyā kho pana, bhikkhave, tumhākaṃ evamassa – ‘añño nūna tena samayena so rathakāro ahosī’ti! Na kho panetaṃ, bhikkhave, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena so rathakāro ahosiṃ. Tadāhaṃ, bhikkhave, kusalo dāruvaṅkānaṃ dārudosānaṃ dārukasāvānaṃ. Etarahi kho panāhaṃ, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho kusalo kāyavaṅkānaṃ kāyadosānaṃ [Pg.111] kāyakasāvānaṃ, kusalo vacīvaṅkānaṃ vacīdosānaṃ vacīkasāvānaṃ, kusalo manovaṅkānaṃ manodosānaṃ manokasāvānaṃ. Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kāyavaṅko appahīno kāyadoso kāyakasāvo, vacīvaṅko appahīno vacīdoso vacīkasāvo, manovaṅko appahīno manodoso manokasāvo, evaṃ papatitā te, bhikkhave, imasmā dhammavinayā, seyyathāpi taṃ cakkaṃ chahi divasehi niṭṭhitaṃ.

« Il se pourrait, moines, que vous pensiez : 'En ce temps-là, ce charron devait être quelqu'un d'autre.' Mais il ne faut pas voir les choses ainsi, moines. En ce temps-là, c'est moi qui étais ce charron. À cette époque, moines, j'étais expert dans les courbures, les défauts et les impuretés du bois. À présent, moines, en tant qu'Arahant, Parfaitement Éveillé, je suis expert dans les courbures du corps, les défauts du corps et les impuretés du corps ; expert dans les courbures de la parole, les défauts de la parole et les impuretés de la parole ; expert dans les courbures de l'esprit, les défauts de l'esprit et les impuretés de l'esprit. Pour tout moine ou toute moniale dont la courbure, le défaut et l'impureté du corps ne sont pas abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de la parole ne sont pas abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de l'esprit ne sont pas abandonnés ; de tels êtres, moines, tombent de ce Dhamma-Vinaya, tout comme cette roue achevée en six jours. »

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kāyavaṅko pahīno kāyadoso kāyakasāvo, vacīvaṅko pahīno vacīdoso vacīkasāvo, manovaṅko pahīno manodoso manokasāvo, evaṃ patiṭṭhitā te, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye, seyyathāpi taṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ chārattūnehi.

« Pour tout moine ou toute moniale dont la courbure, le défaut et l'impureté du corps sont abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de la parole sont abandonnés ; dont la courbure, le défaut et l'impureté de l'esprit sont abandonnés ; de tels êtres, moines, demeurent fermement établis dans ce Dhamma-Vinaya, tout comme cette roue achevée en six mois moins six nuits. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kāyavaṅkaṃ pajahissāma kāyadosaṃ kāyakasāvaṃ, vacīvaṅkaṃ pajahissāma vacīdosaṃ vacīkasāvaṃ, manovaṅkaṃ pajahissāma manodosaṃ manokasāva’nti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Pañcamaṃ.

« C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés du corps ; nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés de la parole ; nous abandonnerons les courbures, les défauts et les impuretés de l'esprit.' C’est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

6. Apaṇṇakasuttaṃ

6. Le Discours sur la Pratique Infaillible

16. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti, bhojane mattaññū hoti, jāgariyaṃ anuyutto hoti.

16. « Pourvu de trois qualités, moines, un moine suit la pratique infaillible et s'emploie avec justesse à la destruction des impuretés (āsavas). Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un moine garde les portes de ses sens, connaît la juste mesure dans la nourriture et est dévoué à la vigilance. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ [Pg.112] manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu indriyesu guttadvāro hoti.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui garde les portes de ses facultés sensorielles ? Ici, ô moines, un moine, ayant vu une forme avec l’œil, ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Puisque, s’il demeurait sans protéger la faculté de l’œil, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’assaillir, il s’applique à sa protection ; il garde la faculté de l’œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l’œil. Ayant entendu un son avec l’oreille… ayant senti une odeur avec le nez… ayant goûté une saveur avec la langue… ayant touché un objet tangible avec le corps… ayant perçu un objet mental avec le mental, il ne saisit ni son aspect général ni ses détails secondaires. Puisque, s’il demeurait sans protéger la faculté du mental, des états mauvais et malsains de convoitise et de déplaisir pourraient l’assaillir, il s’applique à sa protection ; il garde la faculté du mental, il parvient à la maîtrise de la faculté du mental. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est celui qui garde les portes de ses facultés sensorielles. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhojane mattaññū hoti.

« Et comment, ô moines, un moine connaît-il la mesure dans la nourriture ? Ici, ô moines, un moine consomme de la nourriture après y avoir réfléchi sagement : "Ce n'est ni pour le divertissement, ni pour l'ivresse, ni pour l'embellissement, ni pour la parure, mais seulement pour le maintien et la subsistance de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim, et pour soutenir la vie sainte, me disant : 'Ainsi, je détruirai la sensation ancienne et je n'en ferai pas naître de nouvelle ; j'aurai ainsi de quoi subsister, je serai sans reproche et je vivrai en paix'." C’est ainsi, ô moines, qu’un moine connaît la mesure dans la nourriture. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu jāgariyaṃ anuyutto hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu apaṇṇakapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il dévoué à la vigilance ? Ici, ô moines, durant la journée, en marchant et en s’asseyant, un moine purifie son esprit des obstacles mentaux. Durant la première veille de la nuit, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des obstacles mentaux. Durant la veille du milieu de la nuit, il s’allonge sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l’autre, conscient et attentif, gardant à l'esprit l'heure du réveil. Durant la dernière veille de la nuit, s'étant levé, en marchant et en s’asseyant, il purifie son esprit des obstacles mentaux. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est dévoué à la vigilance. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine pratique la voie infaillible, et le fondement est ainsi posé pour la destruction des souillures. » Sixième [discours].

7. Attabyābādhasuttaṃ

7. Discours sur le préjudice envers soi-même

17. ‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā attabyābādhāyapi saṃvattanti, parabyābādhāyapi saṃvattanti, ubhayabyābādhāyapi saṃvattanti. Katame tayo? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā attabyābādhāyapi saṃvattanti, parabyābādhāyapi saṃvattanti, ubhayabyābādhāyapi saṃvattanti.

17. « Ô moines, ces trois choses conduisent au préjudice envers soi-même, au préjudice envers autrui, et au préjudice envers les deux. Quelles sont ces trois choses ? La mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, et la mauvaise conduite de l'esprit. Ce sont là, ô moines, les trois choses qui conduisent au préjudice envers soi-même, au préjudice envers autrui, et au préjudice envers les deux. »

‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā nevattabyābādhāyapi saṃvattanti, na parabyābādhāyapi saṃvattanti, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattanti. Katame tayo? Kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo [Pg.113] dhammā nevattabyābādhāyapi saṃvattanti, na parabyābādhāyapi saṃvattanti, na ubhayabyābādhāyapi saṃvattantī’’ti. Sattamaṃ.

« Ô moines, ces trois choses ne conduisent ni au préjudice envers soi-même, ni au préjudice envers autrui, ni au préjudice envers les deux. Quelles sont ces trois choses ? La bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, et la bonne conduite de l'esprit. Ce sont là, ô moines, les trois choses qui ne conduisent ni au préjudice envers soi-même, ni au préjudice envers autrui, ni au préjudice envers les deux. » Septième [discours].

8. Devalokasuttaṃ

8. Discours sur le monde céleste

18. ‘‘Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘devalokūpapattiyā, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṃ vussathā’ti? Nanu tumhe, bhikkhave, evaṃ puṭṭhā aṭṭīyeyyātha harāyeyyātha jiguccheyyāthā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kira tumhe, bhikkhave, dibbena āyunā aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha, dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbenādhipateyyena aṭṭīyatha harāyatha jigucchatha; pageva kho pana, bhikkhave, tumhehi kāyaduccaritena aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabbaṃ, vacīduccaritena… manoduccaritena aṭṭīyitabbaṃ harāyitabbaṃ jigucchitabba’’nti. Aṭṭhamaṃ.

18. « Ô moines, si des errants d'autres écoles vous demandaient : "Amis, mène-t-on la vie sainte sous le moine Gotama pour renaître dans un monde céleste ?", n'éprouveriez-vous pas de la répulsion, de la honte et du dégoût à une telle question ? — Oui, Vénérable. — Ainsi, ô moines, vous éprouvez de la répulsion, de la honte et du dégoût pour la vie céleste, pour la beauté, le bonheur, la renommée et le pouvoir célestes. À plus forte raison, ô moines, devriez-vous éprouver de la répulsion, de la honte et du dégoût pour la mauvaise conduite du corps, pour la mauvaise conduite de la parole et pour la mauvaise conduite de l'esprit. » Huitième [discours].

9. Paṭhamapāpaṇikasuttaṃ

9. Premier discours sur le marchand

19. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko abhabbo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, pāpaṇiko pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti, sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko abhabbo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.

19. « Ô moines, un marchand pourvu de trois caractéristiques est incapable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. Quelles sont ces trois caractéristiques ? Ici, ô moines, un marchand ne s'applique pas sérieusement à ses affaires le matin, il ne s'applique pas sérieusement à ses affaires à la mi-journée, et il ne s'applique pas sérieusement à ses affaires le soir. Un marchand pourvu de ces trois caractéristiques est incapable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti, sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ.

« De la même manière, ô moines, un moine pourvu de trois qualités est incapable d'atteindre des états salutaires qu'il n'a pas encore atteints ou de faire croître ceux qu'il a déjà atteints. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration le matin, il ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration à la mi-journée, et il ne s'applique pas sérieusement à l'objet de la concentration le soir. Un moine pourvu de ces trois qualités est incapable d'atteindre des états salutaires qu'il n'a pas encore atteints ou de faire croître ceux qu'il a déjà atteints. »

‘‘Tīhi[Pg.114], bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko bhabbo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, pāpaṇiko pubbaṇhasamayaṃ sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko bhabbo anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kātuṃ.

« Ô moines, un marchand pourvu de trois caractéristiques est capable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. Quelles sont ces trois caractéristiques ? Ici, ô moines, un marchand s'applique sérieusement à ses affaires le matin, il s'applique sérieusement à ses affaires à la mi-journée... et il s'applique sérieusement à ses affaires le soir. Un marchand pourvu de ces trois caractéristiques est capable d'acquérir des richesses qu'il n'a pas encore obtenues ou de faire fructifier celles qu'il possède déjà. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātuṃ. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti, majjhanhikasamayaṃ…pe… sāyanhasamayaṃ sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo anadhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ adhigantuṃ, adhigataṃ vā kusalaṃ dhammaṃ phātiṃ kātu’’nti. Navamaṃ.

« De la même manière, ô moines, un moine doté de trois qualités est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire fructifier un état salutaire déjà atteint. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine s’applique avec respect au signe de la concentration le matin, à midi... et le soir. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine est capable d'atteindre un état salutaire non encore atteint, ou de faire fructifier un état salutaire déjà atteint. » Neuvième discours.

10. Dutiyapāpaṇikasuttaṃ

10. Le deuxième discours sur le marchand.

20. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato pāpaṇiko nacirasseva mahattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti bhogesu. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā ca hoti vidhuro ca nissayasampanno ca. Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā hoti? Idha, bhikkhave, pāpaṇiko paṇiyaṃ jānāti – ‘idaṃ paṇiyaṃ evaṃ kītaṃ, evaṃ vikkayamānaṃ, ettakaṃ mūlaṃ bhavissati, ettako udayo’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpaṇiko cakkhumā hoti.

20. « Ô moines, doté de trois caractéristiques, un marchand parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance de ses richesses. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, un marchand est clairvoyant, énergique et possède de bons soutiens. Et comment, ô moines, un marchand est-il clairvoyant ? Ici, ô moines, un marchand connaît sa marchandise : "Cette marchandise, achetée à tel prix et vendue ainsi, rapportera tant de capital et tant de profit." C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand est clairvoyant.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko vidhuro hoti? Idha, bhikkhave, pāpaṇiko kusalo hoti paṇiyaṃ ketuñca vikketuñca. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpaṇiko vidhuro hoti.

Et comment, ô moines, un marchand est-il énergique ? Ici, ô moines, un marchand est habile à acheter et à vendre de la marchandise. C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand est énergique.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpaṇiko nissayasampanno hoti? Idha bhikkhave, pāpaṇikaṃ ye te gahapatī vā gahapatiputtā vā aḍḍhā mahaddhanā mahābhogā te evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ pāpaṇiko cakkhumā vidhuro [Pg.115] ca paṭibalo puttadārañca posetuṃ, amhākañca kālena kālaṃ anuppadātu’nti. Te naṃ bhogehi nipatanti – ‘ito, samma pāpaṇika, bhoge karitvā puttadārañca posehi, amhākañca kālena kālaṃ anuppadehī’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpaṇiko nissayasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpaṇiko nacirasseva mahattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti bhogesu.

Et comment, ô moines, un marchand possède-t-il de bons soutiens ? Ici, ô moines, les chefs de famille ou les fils de chefs de famille qui sont riches, opulents et possèdent de grands biens, savent ceci : "Ce digne marchand est clairvoyant, énergique et capable de subvenir aux besoins de sa femme et de ses enfants, ainsi que de nous rembourser de temps à autre." Ils lui proposent alors des richesses en disant : "Cher marchand, prends ces richesses, fais-en usage pour subvenir aux besoins de ta femme et de tes enfants, et rembourse-nous de temps à autre." C'est ainsi, ô moines, qu'un marchand possède de bons soutiens. Doté de ces trois caractéristiques, ô moines, un marchand parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance de ses richesses. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti kusalesu dhammesu. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā ca hoti vidhuro ca nissayasampanno ca. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu cakkhumā hoti.

« De la même manière, ô moines, un moine doté de trois qualités parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, ô moines, un moine est clairvoyant, énergique et possède de bons soutiens. Et comment, ô moines, un moine est-il clairvoyant ? Ici, ô moines, un moine comprend tel que c'est : "Ceci est la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est l'origine de la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est la cessation de la souffrance" ; il comprend tel que c'est : "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance". C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est clairvoyant.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vidhuro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vidhuro hoti.

Et comment, ô moines, un moine est-il énergique ? Ici, ô moines, un moine demeure avec une énergie soutenue pour l'abandon des états non salutaires et pour l'acquisition des états salutaires ; il est vigoureux, fermement déterminé et ne relâche pas ses efforts à l'égard des états salutaires. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine est énergique.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu nissayasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu nissayasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva mahattaṃ vepullattaṃ pāpuṇāti kusalesu dhammesū’’ti. Dasamaṃ.

Et comment, ô moines, un moine possède-t-il de bons soutiens ? Ici, ô moines, le moine s'approche de temps à autre des moines qui sont très instruits, versés dans les textes transmis, experts du Dhamma, experts du Vinaya et experts des résumés doctrinaux, pour les interroger et les questionner : "Vénérable, comment cela se présente-t-il ? Quel est le sens de ceci ?" Ces vénérables lui ouvrent ce qui était fermé, clarifient ce qui n'était pas clair et dissipent ses doutes sur de nombreux points problématiques. C'est ainsi, ô moines, qu'un moine possède de bons soutiens. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine parvient en peu de temps à la grandeur et à l'abondance dans les états salutaires. » Dixième discours.

Rathakāravaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre : Le charron.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première section de récitation est terminée.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé :

Ñāto [Pg.116] sāraṇīyo bhikkhu, cakkavattī sacetano;

Apaṇṇakattā devo ca, duve pāpaṇikena cāti.

Le Moine connu, les Choses à se remémorer, le Moine, le Monarque universel, le Char conscient, l'Enseignement infaillible, le Dieu, et deux sur le Marchand.

3. Puggalavaggo

3. Le chapitre sur les personnes.

1. Samiddhasuttaṃ

1. Le discours sur Samiddha.

21. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ samiddhaṃ āyasmā sāriputto etadavoca –

21. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le vénérable Samiddha et le vénérable Mahākoṭṭhika se rendirent auprès du vénérable Sāriputta ; y étant arrivés, ils échangèrent des salutations cordiales avec lui. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Tandis que le vénérable Samiddha était assis à l'écart, le vénérable Sāriputta lui adressa ces paroles :

‘‘Tayome, āvuso samiddha, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?

« Mon ami Samiddha, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, laquelle te semble la meilleure et la plus excellente ? »

‘‘Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo saddhāvimutto, ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa saddhindriyaṃ adhimatta’’nti.

« Mon ami Sāriputta, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, c'est celui qui est libéré par la foi qui me semble le meilleur et le plus excellent. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, mon ami, la faculté de la foi est prédominante. »

Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ[Pg.117]. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?

Alors, le vénérable Sāriputta s'adressa au vénérable Mahākoṭṭhika : « Mon ami Koṭṭhika, il existe ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Ce sont là, mon ami, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Parmi ces trois personnes, laquelle te semble la meilleure et la plus excellente ? »

‘‘Tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo kāyasakkhī, ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa samādhindriyaṃ adhimatta’’nti.

« Ami Sāriputta, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel (kāyasakkhī), celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) et celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutto). Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, l'ami, celle qui est un témoin corporel est celle qui me plaît le plus ; elle est, parmi ces trois, la plus excellente et la plus éminente. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, ami, la faculté de concentration (samādhindriya) est prédominante. »

Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘tayome, āvuso sāriputta, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ katamo te puggalo khamati abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti?

Alors, l'énigmatique Mahākoṭṭhika s'adressa ainsi à l'énigmatique Sāriputta : « Ami Sāriputta, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, ami, laquelle vous plaît le plus comme étant la plus excellente et la plus éminente ? »

‘‘Tayome, āvuso koṭṭhika, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. Ime kho, āvuso, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ puggalānaṃ yvāyaṃ puggalo diṭṭhippatto, ayaṃ me puggalo khamati imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṃ kissa hetu? Imassa, āvuso, puggalassa paññindriyaṃ adhimatta’’nti.

« Ami Koṭṭhika, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont ces trois ? Le témoin corporel, celui qui a atteint la vision et celui qui est libéré par la foi. Voilà, ami, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Entre ces trois personnes, ami, celle qui a atteint la vision est celle qui me plaît le plus ; elle est, parmi ces trois, la plus excellente et la plus éminente. Pour quelle raison ? Parce que chez cette personne, ami, la faculté de sagesse (paññindriya) est prédominante. »

Atha kho āyasmā sāriputto āyasmantañca samiddhaṃ āyasmantañca mahākoṭṭhikaṃ etadavoca – ‘‘byākataṃ kho, āvuso, amhehi sabbeheva yathāsakaṃ paṭibhānaṃ. Āyāmāvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṃ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṃ dhāressāmā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko āyasmato sāriputtassa [Pg.118] paccassosuṃ. Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca samiddho āyasmā ca mahākoṭṭhiko yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto yāvatako ahosi āyasmatā ca samiddhena āyasmatā ca mahākoṭṭhikena saddhiṃ kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.

Alors, l'énigmatique Sāriputta s'adressa aux énigmatiques Samiddha et Mahākoṭṭhika en ces termes : « Amis, nous avons tous les trois répondu selon notre propre inspiration. Allons, amis, rendons-nous auprès du Bienheureux ; après l'avoir approché, nous lui exposerons cette affaire. Tel que le Bienheureux nous répondra, tel nous le retiendrons. » « Très bien, ami », répondirent l'énigmatique Samiddha et l'énigmatique Mahākoṭṭhika à l'énigmatique Sāriputta. Alors, l'énigmatique Sāriputta, l'énigmatique Samiddha et l'énigmatique Mahākoṭṭhika se rendirent auprès du Bienheureux ; après l'avoir approché et salué respectueusement, ils s'assirent à ses côtés. Une fois assis, l'énigmatique Sāriputta rapporta au Bienheureux l'intégralité de la conversation qu'il avait eue avec les énigmatiques Samiddha et Mahākoṭṭhika.

‘‘Na khvettha, sāriputta, sukaraṃ ekaṃsena byākātuṃ – ‘ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṃ, sāriputta, vijjati yvāyaṃ puggalo saddhāvimutto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṃ puggalo kāyasakkhī svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṃ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne libérée par la foi soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne qui est un témoin corporel ne soit qu'un

‘‘Na khvettha, sāriputta, sukaraṃ ekaṃsena byākātuṃ – ‘ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṃ, sāriputta, vijjati yvāyaṃ puggalo kāyasakkhī svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṃ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṃ puggalo diṭṭhippatto sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne qui est un témoin corporel soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne libérée par la foi ne soit qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant, et que telle personne ayant atteint la vision ne soit aussi qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant. Une telle situation est tout à fait possible. »

‘‘Na khvettha, sāriputta, sukaraṃ ekaṃsena byākātuṃ – ‘ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’ti. Ṭhānañhetaṃ, sāriputta, vijjati yvāyaṃ puggalo diṭṭhippatto svāssa arahattāya paṭipanno, yvāyaṃ puggalo saddhāvimutto svāssa sakadāgāmī vā anāgāmī vā, yo cāyaṃ puggalo kāyasakkhī sopassa sakadāgāmī vā anāgāmī vā.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” Car il est possible, Sāriputta, que telle personne ayant atteint la vision soit engagée sur la voie de l'état d'Arahant, alors que telle personne libérée par la foi ne soit qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant, et que telle personne qui est un témoin corporel ne soit aussi qu'un une-fois-revenant ou un non-revenant. Une telle situation est tout à fait possible. »

‘‘Na khvettha, sāriputta, sukaraṃ ekaṃsena byākātuṃ – ‘ayaṃ imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’’ti. Paṭhamaṃ.

« Sāriputta, il n'est pas facile de déclarer de façon catégorique : “Parmi ces trois, telle personne est la plus excellente et la plus éminente.” » C’est ce que dit le Bienheureux. Premier discours.

2. Gilānasuttaṃ

2. Gilānasutta - Discours sur les malades.

22. ‘‘Tayome, bhikkhave, gilānā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, ekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā [Pg.119] patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

22. « Moines, il y a ces trois types de malades que l’on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, moines, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non les soins d'un infirmier compétent, ne se rétablit pas de sa maladie.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

« Mais ici, moines, un certain malade, qu'il reçoive ou non une nourriture appropriée, qu'il reçoive ou non des médicaments appropriés, qu'il reçoive ou non les soins d'un infirmier compétent, se rétablit de sa maladie.

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco gilāno labhantova sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhantova sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhantova patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto vuṭṭhāti tamhā ābādhā.

« Enfin ici, moines, un certain malade se rétablit de sa maladie seulement s'il reçoit une nourriture appropriée et non s'il ne la reçoit pas, seulement s'il reçoit des médicaments appropriés et non s'il ne les reçoit pas, seulement s'il reçoit les soins d'un infirmier compétent et non s'il ne les reçoit pas.

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ gilāno labhantova sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhantova sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhantova patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto vuṭṭhāti tamhā ābādhā, imaṃ kho, bhikkhave, gilānaṃ paṭicca gilānabhattaṃ anuññātaṃ gilānabhesajjaṃ anuññātaṃ gilānupaṭṭhāko anuññāto. Imañca pana, bhikkhave, gilānaṃ paṭicca aññepi gilānā upaṭṭhātabbā. Ime kho, bhikkhave, tayo gilānā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

« À cet égard, moines, c'est en considération de ce type de malade qui se rétablit de sa maladie seulement s'il reçoit une nourriture appropriée et non autrement, seulement s'il reçoit des médicaments appropriés et non autrement, seulement s'il reçoit les soins d'un infirmier compétent et non autrement, que la nourriture pour les malades est autorisée, que les remèdes pour les malades sont autorisés, et que les infirmiers pour les malades sont autorisés. Et c'est aussi en considération de ce malade que les autres malades doivent également être soignés. Moines, voilà les trois types de malades que l’on trouve dans le monde. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tayome gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya neva okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

« De même, ô moines, ces trois types de personnes semblables à des malades existent et se trouvent dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, une certaine personne, qu’elle ait ou non l’occasion de voir le Tathāgata, qu’elle ait ou non l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, n’entre pas dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires. »

‘‘Idha, pana, bhikkhave, ekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne, qu’elle ait ou non l’occasion de voir le Tathāgata, qu’elle ait ou non l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo labhantova tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhantova tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya no alabhanto okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne n’entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires que si elle a l’occasion de voir le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas ; que si elle a l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas. »

‘‘Tatra[Pg.120], bhikkhave, yvāyaṃ puggalo labhantova tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhantova tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya no alabhanto okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, imaṃ kho bhikkhave, puggalaṃ paṭicca dhammadesanā anuññātā. Imañca pana, bhikkhave, puggalaṃ paṭicca aññesampi dhammo desetabbo. ‘‘Ime kho, bhikkhave, tayo gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

« Parmi celles-ci, ô moines, c’est en considération de cette personne qui n’entre dans la voie fixée de la rectitude parmi les états salutaires que si elle a l’occasion de voir le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas, et que si elle a l’occasion d’entendre le Dhamma-Vinaya proclamé par le Tathāgata, et non si elle ne l’a pas, que l’enseignement du Dhamma a été autorisé. Et c’est aussi en considération de cette personne que le Dhamma doit être enseigné aux autres. Telles sont, ô moines, les trois personnes semblables à des malades qui existent et se trouvent dans le monde. »

3. Saṅkhārasuttaṃ

3. Le Discours sur les Formations.

23. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhā phassā phusanti. So sabyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhaṃ vedanaṃ vedayati ekantadukkhaṃ, seyyathāpi sattā nerayikā.

23. « Moines, ces trois types de personnes existent et se trouvent dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles affligeantes, produit des formations verbales affligeantes, produit des formations mentales affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales affligeantes, elle renaît dans un monde affligeant. Une fois née dans un monde affligeant, des contacts affligeants la touchent. Étant touchée par des contacts affligeants, elle ressent une sensation affligeante, une souffrance absolue, tout comme les êtres des enfers. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So abyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, abyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā abyābajjhaṃ lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ abyābajjhaṃ lokaṃ upapannaṃ samānaṃ abyābajjhā phassā phusanti. So abyābajjhehi phassehi phuṭṭho samāno abyābajjhaṃ vedanaṃ vedayati ekantasukhaṃ, seyyathāpi devā subhakiṇhā.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles non affligeantes, produit des formations verbales non affligeantes, produit des formations mentales non affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales non affligeantes, elle renaît dans un monde non affligeant. Une fois née dans un monde non affligeant, des contacts non affligeants la touchent. Étant touchée par des contacts non affligeants, elle ressent une sensation non affligeante, un bonheur absolu, tout comme les divinités Subhakiṇhā. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. So sabyābajjhampi abyābajjhampi kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā, sabyābajjhampi abyābajjhampi manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharitvā sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ upapajjati. Tamenaṃ sabyābajjhampi abyābajjhampi lokaṃ [Pg.121] upapannaṃ samānaṃ sabyābajjhāpi abyābajjhāpi phassā phusanti. So sabyābajjhehipi abyābajjhehipi phassehi phuṭṭho samāno sabyābajjhampi abyābajjhampi vedanaṃ vedayati vokiṇṇasukhadukkhaṃ, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

« Ici encore, ô moines, une certaine personne produit des formations corporelles à la fois affligeantes et non affligeantes, produit des formations verbales à la fois affligeantes et non affligeantes, produit des formations mentales à la fois affligeantes et non affligeantes. Ayant produit ces formations corporelles, verbales et mentales à la fois affligeantes et non affligeantes, elle renaît dans un monde à la fois affligeant et non affligeant. Une fois née dans un monde à la fois affligeant et non affligeant, des contacts à la fois affligeants et non affligeants la touchent. Étant touchée par ces contacts à la fois affligeants et non affligeants, elle ressent une sensation à la fois affligeante et non affligeante, un mélange de bonheur et de souffrance, tout comme les êtres humains, certaines divinités et certains êtres déchus. Voici, ô moines, les trois types de personnes qui existent et se trouvent dans le monde. »

4. Bahukārasuttaṃ

4. Le Discours sur la Grande Utilité.

24. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā puggalassa bahukārā. Katame tayo? Yaṃ, bhikkhave, puggalaṃ āgamma puggalo buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti; ayaṃ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro.

24. « Moines, ces trois types de personnes sont d’une grande utilité pour une autre personne. Quels sont ces trois ? Ô moines, la personne grâce à qui une autre personne va prendre refuge dans le Bouddha, va prendre refuge dans le Dhamma, va prendre refuge dans le Sangha ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yaṃ puggalaṃ āgamma puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ayaṃ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro.

« De plus, ô moines, la personne grâce à qui une autre personne comprend tel qu'il est en vérité : ‘Ceci est la souffrance’, ‘Ceci est l’origine de la souffrance’, ‘Ceci est la cessation de la souffrance’, ‘Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance’ ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yaṃ puggalaṃ āgamma puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; ayaṃ, bhikkhave, puggalo imassa puggalassa bahukāro. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā puggalassa bahukārā.

« De plus, ô moines, la personne grâce à qui une autre personne, par la destruction des impuretés, réalise par elle-même par une connaissance directe, dès cette vie même, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, y accède et y demeure ; cette personne, ô moines, est d’une grande utilité pour cette autre personne. Telles sont, ô moines, les trois personnes qui sont d’une grande utilité pour une autre personne. »

‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, tīhi puggalehi imassa puggalassa natthañño puggalo bahukāroti vadāmi. Imesaṃ pana, bhikkhave, tiṇṇaṃ puggalānaṃ iminā puggalena na suppatikāraṃ vadāmi, yadidaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammacīvarapiṇḍapātasenāsana-gilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānenā’’ti. Catutthaṃ.

« Je déclare, ô moines, qu’en dehors de ces trois personnes, il n’y en a pas d’autre qui soit d’une plus grande utilité pour une personne. Et je déclare, ô moines, qu’il n’est pas facile pour cette personne de rendre pleinement les bienfaits à ces trois personnes par les salutations, le fait de se lever à leur approche, le geste de respect les mains jointes, les actes de courtoisie, ou par l’offrande de robes, de nourriture d’aumône, de logements, et de remèdes et fournitures pour les malades. »

5. Vajirūpamasuttaṃ

5. Le Discours sur la Comparaison avec le Diamant.

25. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo, vajirūpamacitto puggalo. Katamo ca, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo appampi [Pg.122] vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyosomattāya āsavaṃ deti ; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, arukūpamacitto puggalo.

25. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? La personne dont l'esprit ressemble à une plaie, la personne dont l'esprit ressemble à l'éclair, et la personne dont l'esprit ressemble au diamant. Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble à une plaie ? Ici, moines, une certaine personne est colérique et pleine de désespoir. Même si on lui dit peu de chose, elle s'offense, s'irrite, s'exaspère, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Tout comme, moines, une plaie purulente, lorsqu'elle est frappée par un bâton ou un tesson, laisse couler encore plus de pus ; de même, moines, une certaine personne ici est colérique et pleine de désespoir. Même si on lui dit peu de chose, elle s'offense, s'irrite, s'exaspère, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble à une plaie. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Seyyathāpi bhikkhave, cakkhumā puriso rattandhakāratimisāyaṃ vijjantarikāya rūpāni passeyya; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vijjūpamacitto puggalo.

« Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble à l'éclair ? Ici, moines, une certaine personne comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance', 'Ceci est l'origine de la souffrance', 'Ceci est la cessation de la souffrance', 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Tout comme, moines, un homme doué de vision pourrait voir des formes lors d'un éclair au milieu de l'obscurité profonde d'une nuit noire ; de même, moines, une certaine personne ici comprend tel qu'il est réellement : 'Ceci est la souffrance'... 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble à l'éclair. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Seyyathāpi, bhikkhave, vajirassa natthi kiñci abhejjaṃ maṇi vā pāsāṇo vā; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vajirūpamacitto puggalo. ‘Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’’nti. Pañcamaṃ.

« Et quelle est, moines, la personne dont l'esprit ressemble au diamant ? Ici, moines, une certaine personne, par la destruction des impuretés, réalise par elle-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenue. Tout comme, moines, il n'y a rien qu'un diamant ne puisse percer, qu'il s'agisse d'un joyau ou d'une pierre ; de même, moines, une certaine personne ici, par la destruction des impuretés... y demeure après y être parvenue. On l'appelle, moines, une personne dont l'esprit ressemble au diamant. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. » Cinquième sutta.

6. Sevitabbasuttaṃ

6. Sutta sur la fréquentation.

26. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Atthi, bhikkhave, puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Atthi, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Atthi, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Katamo ca, bhikkhave, puggalo [Pg.123] na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo hīno hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo, bhikkhave, puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo aññatra anuddayā aññatra anukampā.

26. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. Quels sont les trois ? Il y a, moines, la personne qu'il ne faut pas fréquenter, qu'il ne faut pas courtiser, auprès de laquelle il ne faut pas se tenir. Il y a, moines, la personne qu'il faut fréquenter, qu'il faut courtiser, auprès de laquelle il faut se tenir. Il y a, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir avec respect et honneur. Et quelle est, moines, la personne qu'il ne faut pas fréquenter, qu'il ne faut pas courtiser, auprès de laquelle il ne faut pas se tenir ? Ici, moines, une certaine personne est inférieure en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, ne doit pas être fréquentée, courtisée ou servie, sauf par compassion ou par sympathie. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sadiso hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Sīlasāmaññagatānaṃ sataṃ sīlakathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati. Samādhisāmaññagatānaṃ sataṃ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati. Paññāsāmaññagatānaṃ sataṃ paññākathā ca no bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati, sā ca no phāsu bhavissatīti. Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

« Et quelle est, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir ? Ici, moines, une certaine personne est égale en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, courtisée et servie. Pourquoi donc ? 'Puisque nous sommes parvenus à une égalité de moralité, nous aurons des conversations sur la moralité ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être. Puisque nous sommes parvenus à une égalité de concentration, nous aurons des conversations sur la concentration ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être. Puisque nous sommes parvenus à une égalité de sagesse, nous aurons des conversations sur la sagesse ; ces conversations seront suivies, et elles nous apporteront le bien-être.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, courtisée et servie. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo adhiko hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo, bhikkhave, puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Iti aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā samādhikkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā paññākkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā paññākkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmīti. Tasmā evarūpo puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti.

« Et quelle est, moines, la personne qu'il faut fréquenter, courtiser et auprès de laquelle il faut se tenir avec respect et honneur ? Ici, moines, une certaine personne est supérieure en moralité, en concentration et en sagesse. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, courtisée et servie avec respect et honneur. Pourquoi donc ? 'Ainsi, je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de moralité, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de moralité ; je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de concentration, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de concentration ; je rendrai complet ce qui est incomplet dans mon groupe de sagesse, ou je soutiendrai par la sagesse, en diverses occasions, ce qui est déjà complet dans mon groupe de sagesse.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, courtisée et servie avec respect et honneur. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. »

‘‘Nihīyati puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupanamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttariṃ bhajethā’’ti. chaṭṭhaṃ;

« L'homme décline s'il fréquente un inférieur, l'homme qui fréquente un égal ne faiblit jamais ; en s'attachant à un supérieur, on s'élève promptement. C'est pourquoi on doit fréquenter celui qui est supérieur à soi-même. » Sixième sutta.

7. Jigucchitabbasuttaṃ

7. Sutta sur celui qui doit être évité avec dégoût.

27. ‘‘Tayome[Pg.124], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Atthi, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Atthi, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Atthi, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Katamo ca, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto, assamaṇo samaṇapaṭiñño, abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, antopūti avassuto kasambujāto. Evarūpo, bhikkhave, puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi, bhikkhave, evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti. Seyyathāpi, bhikkhave, ahi gūthagato kiñcāpi na daṃsati, atha kho naṃ makkheti; evamevaṃ kho, bhikkhave, kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’ti. Tasmā evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

27. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? Il y a, moines, la personne qui doit être évitée avec dégoût, que l'on ne doit pas fréquenter, que l'on ne doit pas servir et que l'on ne doit pas honorer. Il y a, moines, la personne envers laquelle on doit faire preuve d'indifférence, que l'on ne doit pas fréquenter, que l'on ne doit pas servir et que l'on ne doit pas honorer. Il y a, moines, la personne que l'on doit fréquenter, servir et honorer. Et quelle est, moines, la personne qui doit être évitée avec dégoût, que l'on ne doit pas fréquenter, servir ni honorer ? Ici, moines, une certaine personne est immorale, de mauvaise nature, impure, de conduite suspecte, aux actions dissimulées ; elle n'est pas un ascète mais prétend l'être, elle ne mène pas la vie sainte mais prétend la mener, elle est corrompue intérieurement, souillée par les passions et semblable à un tas d'ordures. Une telle personne, moines, doit être évitée avec dégoût, non fréquentée, non servie et non honorée. Pour quelle raison ? Même si, moines, on ne suit pas l'exemple d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage à son sujet : 'Cet individu a de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvaises fréquentations.' Tout comme un serpent tombé dans une fosse d'excréments, même s'il ne mord pas, il souille celui qui le touche ; de la même manière, moines, même si l'on ne suit pas l'exemple d'une telle personne, une mauvaise réputation se propage : 'Cet individu a de mauvais amis, de mauvais compagnons, de mauvaises fréquentations.' C'est pourquoi une telle personne doit être évitée avec dégoût, non fréquentée, non servie et non honorée. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi, bhikkhave, duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyosomattāya āsavaṃ deti; evamevaṃ kho, bhikkhave…pe… seyyathāpi, bhikkhave, tindukālātaṃ kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭitaṃ bhiyyosomattāya cicciṭāyati ciṭiciṭāyati; evamevaṃ kho bhikkhave…pe… seyyathāpi, bhikkhave, gūthakūpo kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyosomattāya duggandho hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo [Pg.125] kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Evarūpo, bhikkhave, puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Akkoseyyapi maṃ paribhāseyyapi maṃ anatthampi maṃ kareyyāti. Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

« Et quelle est, moines, la personne envers laquelle on doit faire preuve d'indifférence, que l'on ne doit pas fréquenter, servir ni honorer ? Ici, moines, une certaine personne est colérique et pleine de ressentiment ; même pour un mot insignifiant, elle s'offusque, s'emporte, s'irrite, s'obstine et manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Tout comme une plaie infectée, lorsqu'elle est heurtée par un bâton ou un tesson, suppure abondamment ; de la même manière... de même, moines, qu'un tison de bois de tinduka, lorsqu'il est frappé par un bâton ou un tesson, crépite et pétille bruyamment ; de la même manière... de même, moines, qu'une fosse d'aisance, lorsqu'elle est remuée par un bâton ou un tesson, dégage une odeur encore plus fétide ; de la même manière, moines, une certaine personne est colérique et pleine de ressentiment... manifeste de la colère, de l'hostilité et du mécontentement. Une telle personne, moines, doit être traitée avec indifférence, non fréquentée, non servie et non honorée. Pour quelle raison ? De peur qu'elle ne m'insulte, ne me réprimande ou ne me cause du tort. C'est pourquoi une telle personne doit être traitée avec indifférence, non fréquentée, non servie et non honorée. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo. Evarūpo, bhikkhave, puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi, bhikkhave, evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati – ‘kalyāṇamitto purisapuggalo kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. ‘Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’’nti.

« Et quelle est, moines, la personne que l'on doit fréquenter, servir et honorer ? Ici, moines, une certaine personne est vertueuse et de bonne nature. Une telle personne, moines, doit être fréquentée, servie et honorée. Pour quelle raison ? Même si, moines, on ne suit pas encore l'exemple d'une telle personne, une excellente réputation se propage : 'Cet individu a de bons amis, de bons compagnons, de bonnes fréquentations.' C'est pourquoi une telle personne doit être fréquentée, servie et honorée. Telles sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘Nihīyati puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupanamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttariṃ bhajethā’’ti. sattamaṃ;

« L'homme qui fréquente l'inférieur décline, celui qui fréquente son égal ne déchoit jamais ; en s'attachant au supérieur, on s'élève promptement. C'est pourquoi on doit s'associer à celui qui est plus noble que soi. » Septième sutta.

8. Gūthabhāṇīsuttaṃ

8. Le Sutta sur celui qui parle comme des excréments (Gūthabhāṇīsutta).

28. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Gūthabhāṇī, pupphabhāṇī, madhubhāṇī. Katamo ca, bhikkhave, puggalo gūthabhāṇī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’ti. So ajānaṃ vā āha ‘jānāmī’ti, jānaṃ vā āha ‘na jānāmī’ti, apassaṃ vā āha ‘passāmī’ti, passaṃ vā āha ‘na [Pg.126] passāmī’ti ; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo gūthabhāṇī.

28. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quelles sont ces trois ? Celui qui parle comme des excréments, celui qui parle comme des fleurs, et celui qui parle comme du miel. Et quelle est, moines, la personne qui parle comme des excréments ? Ici, moines, une certaine personne se trouve dans une assemblée, une réunion, au milieu de ses parents, d'une corporation ou à la cour royale ; appelée comme témoin, on l'interroge : 'Hé, mon brave, dis ce que tu sais.' Ne sachant pas, elle dit : 'Je sais', ou sachant, elle dit : 'Je ne sais pas' ; ne voyant pas, elle dit : 'Je vois', ou voyant, elle dit : 'Je ne vois pas'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un quelconque profit matériel, elle profère sciemment des mensonges. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme des excréments. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo pupphabhāṇī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘ehambho purisa, yaṃ pajānāsi taṃ vadehī’ti, so ajānaṃ vā āha ‘na jānāmī’ti, jānaṃ vā āha ‘jānāmī’ti, apassaṃ vā āha ‘na passāmī’ti, passaṃ vā āha ‘passāmī’ti; iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo pupphabhāṇī.

« Et quelle est, moines, la personne qui parle comme des fleurs ? Ici, moines, une certaine personne se trouvant dans une assemblée... interrogée comme témoin... Ne sachant pas, elle dit : 'Je ne sais pas', ou sachant, elle dit : 'Je sais' ; ne voyant pas, elle dit : 'Je ne vois pas', ou voyant, elle dit : 'Je vois'. Ainsi, que ce soit pour son propre intérêt, pour l'intérêt d'autrui ou pour un profit matériel, elle ne profère pas sciemment de mensonges. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme des fleurs. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo madhubhāṇī? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo madhubhāṇī. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« Et quelle est, moines, la personne qui parle comme du miel ? Ici, moines, une certaine personne, ayant abandonné les paroles dures, s'abstient de paroles dures. Elle profère des paroles qui sont sans défaut, agréables à l'oreille, affectueuses, touchant le cœur, polies, aimées et appréciées du grand nombre. Cette personne, moines, est appelée celle qui parle comme du miel. Tels sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. » Huitième sutta.

9. Andhasuttaṃ

9. Le Sutta sur l'aveugle (Andhasutta).

29. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Andho, ekacakkhu, dvicakkhu. Katamo ca, bhikkhave, puggalo andho? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya ; tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo andho.

29. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? L'aveugle, le borgne et celui qui a les deux yeux. Et qu'est-ce, moines, que la personne aveugle ? Ici, moines, une certaine personne ne possède pas l'œil tel qu'il lui permettrait d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; elle ne possède pas non plus l'œil tel qu'il lui permettrait de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, ou de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne aveugle. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ekacakkhu? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ [Pg.127] adhigaccheyya adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpaṃ panassa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ekacakkhu.

« Et qu'est-ce, moines, que la personne borgne ? Ici, moines, une certaine personne possède l'œil tel qu'il lui permet d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; toutefois, elle ne possède pas l'œil tel qu'il lui permettrait de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, ou de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne borgne. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo dvicakkhu? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya; sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo dvicakkhu. ‘Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’’nti.

« Et qu'est-ce, moines, que la personne qui a les deux yeux ? Ici, moines, une certaine personne possède l'œil tel qu'il lui permet d'acquérir une richesse qu'elle n'a pas encore obtenue ou de faire fructifier une richesse déjà acquise ; et elle possède également l'œil tel qu'il lui permet de connaître les choses saines et malsaines, de connaître les choses blâmables et louables, de connaître les choses inférieures et supérieures, et de connaître les choses sombres et lumineuses. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne qui a les deux yeux. Tels sont, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

‘‘Na ceva bhogā tathārūpā, na ca puññāni kubbati;

Ubhayattha kaliggāho, andhassa hatacakkhuno.

« L'aveugle, dont la vision est détruite, n'obtient pas de richesses et ne réalise pas de mérites non plus ; dans les deux mondes, il subit une perte totale. »

‘‘Athāparāyaṃ akkhāto, ekacakkhu ca puggalo;

Dhammādhammena saṭhoso, bhogāni pariyesati.

« Ensuite, on décrit une autre personne : le borgne. Par des moyens tantôt justes, tantôt injustes, cet homme fourbe recherche les richesses. »

‘‘Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayaṃ;

Kusalo hoti saṅghātuṃ, kāmabhogī ca mānavo;

Ito so nirayaṃ gantvā, ekacakkhu vihaññati.

« Par le vol, par la fraude, et par le mensonge, il est habile à accumuler des biens, cet homme adonné aux plaisirs des sens. Après avoir quitté ce monde pour l'enfer, ce borgne y subit de grandes souffrances. »

‘‘Dvicakkhu pana akkhāto, seṭṭho purisapuggalo;

Dhammaladdhehi bhogehi, uṭṭhānādhigataṃ dhanaṃ.

« Quant à celui qui a les deux yeux, il est déclaré être le meilleur des hommes. Possédant des richesses acquises par des moyens justes, une fortune obtenue par son propre effort, »

‘‘Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamānaso naro;

Upeti bhaddakaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socati.

« cet homme aux nobles intentions et à l'esprit ferme donne ses biens en charité. Il accède ainsi à un lieu bienheureux où, une fois parvenu, on ne connaît plus le chagrin. »

‘‘Andhañca ekacakkhuñca, ārakā parivajjaye;

Dvicakkhuṃ pana sevetha, seṭṭhaṃ purisapuggala’’nti. navamaṃ;

« L'aveugle et le borgne, on doit les éviter de loin ; mais celui qui a les deux yeux, cet homme éminent, on doit le fréquenter. » Ainsi finit le neuvième sutta.

10. Avakujjasuttaṃ

10. Avakujjasutta (Le discours sur la sagesse renversée)

30. ‘‘Tayome[Pg.128], bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo. Katamo ca, bhikkhave, avakujjapañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho nikkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ vivaṭṭati, no saṇṭhāti; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya nevādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avakujjapañño puggalo.

30. « Moines, il y a ces trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. Quels sont ces trois ? La personne à la sagesse renversée, la personne à la sagesse en giron, et la personne à la sagesse vaste. Et qu'est-ce, moines, que la personne à la sagesse renversée ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment auprès des moines dans un monastère pour écouter le Dhamma. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon en son début, bon en son milieu, bon en sa fin, riche en sens et en expression, et ils lui exposent la vie sainte parfaitement complète et pure. Assise à cette place, elle ne prête pas attention au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Même après s'être levée de cette place, elle ne prête pas attention au début de ce discours, ni au milieu, ni à la fin. Tout comme, moines, une cruche renversée sur laquelle on verserait de l'eau : l'eau s'écoule et ne s'y maintient point ; de même, moines, ici une certaine personne se rend fréquemment auprès des moines pour écouter le Dhamma... mais assise à cette place ou s'en étant levée, elle ne prête nullement attention au début, au milieu ou à la fin du discours. C'est ce que l'on appelle, moines, une personne à la sagesse renversée. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya nevādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, purisassa ucchaṅge nānākhajjakāni ākiṇṇāni – tilā taṇḍulā modakā badarā. So tamhā āsanā vuṭṭhahanto satisammosā pakireyya[Pg.129]. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ucchaṅgapañño puggalo.

Et qu'est-ce, ô moines, qu'une personne à la sagesse de giron ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Cependant, sitôt levée de ce siège, elle ne prête plus attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. C'est comme si, moines, un homme avait divers comestibles répandus dans son giron — sésame, riz, gâteaux, jujubes. En se levant de sa place, par manque d'attention, il les disperserait. De même, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Cependant, sitôt levée de ce siège, elle ne prête plus attention ni au début, ni au milieu, ni à la fin de ce discours. Une telle personne est appelée, moines, une personne à la sagesse de giron.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puthupañño puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Seyyathāpi, bhikkhave, kumbho ukkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ saṇṭhāti no vivaṭṭati; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavanāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti; vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puthupañño puggalo. ‘Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’’nti.

Et qu'est-ce, ô moines, qu'une personne à la vaste sagesse ? Ici, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours ; et même levée de ce siège, elle continue de prêter attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. C'est comme si, moines, une cruche était placée à l'endroit : l'eau qu'on y verse y reste et ne s'écoule pas. De même, moines, une certaine personne se rend fréquemment au monastère pour écouter le Dhamma auprès des moines. Les moines lui enseignent le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, riche en sens et en expression, et ils révèlent la vie sainte parfaitement accomplie et pure. Assise sur son siège, cette personne prête attention au début, au milieu et à la fin de ce discours ; et même levée de ce siège, elle continue de prêter attention au début, au milieu et à la fin de ce discours. Une telle personne est appelée, moines, une personne à la vaste sagesse. Telles sont, moines, les trois sortes de personnes que l'on trouve existantes dans le monde.

‘‘Avakujjapañño puriso, dummedho avicakkhaṇo;

Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.

L'homme à la sagesse renversée, stupide et sans discernement, même s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘Ādiṃ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso;

Uggahetuṃ na sakkoti, paññā hissa na vijjati.

Il est incapable de saisir le début, le milieu ou la fin du discours ; car en lui, la sagesse n'existe point.

‘‘Ucchaṅgapañño [Pg.130] puriso, seyyo etena vuccati;

Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.

L'homme à la sagesse de giron est dit être supérieur à celui-là ; même s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘Ādiṃ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso;

Nisinno āsane tasmiṃ, uggahetvāna byañjanaṃ;

Vuṭṭhito nappajānāti, gahitaṃ hissa mussati.

Saisissant le début, le milieu et la fin du discours tant qu'il est assis sur son siège, ayant appréhendé les mots ; une fois levé, il ne comprend plus ; ce qu'il a saisi lui échappe.

‘‘Puthupañño ca puriso, seyyo etehi vuccati;

Abhikkhaṇampi ce hoti, gantā bhikkhūna santike.

Et l'homme à la vaste sagesse est dit être supérieur à ceux-là ; s'il se rend fréquemment auprès des moines ;

‘‘Ādiṃ kathāya majjhañca, pariyosānañca tādiso;

Nisinno āsane tasmiṃ, uggahetvāna byañjanaṃ.

Il saisit le début, le milieu et la fin du discours en étant assis sur son siège, appréhendant les mots.

‘‘Dhāreti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamānaso naro;

Dhammānudhammappaṭipanno, dukkhassantakaro siyā’’ti. dasamaṃ;

Homme aux nobles intentions, à l'esprit concentré, il retient l'enseignement ; pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, il pourrait mettre fin à la souffrance. (Dixième).

Puggalavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre sur les personnes (Puggalavaggo) est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Samiddha -gilāna-saṅkhārā, bahukārā vajirena ca;

Sevi-jiguccha-gūthabhāṇī, andho ca avakujjatāti.

Prospère, malade, formations, d'un grand secours, et comme la foudre ; celui qu'on fréquente, celui qui est répugnant, celui qui parle comme des excréments, l'aveugle et celui à la sagesse renversée.

4. Devadūtavaggo

4. Chapitre des Messagers Divins (Devadūtavaggo)

1.Sabrahmakasuttaṃ

1. Le discours sur Brahma (Sabrahmakasuttaṃ)

31. ‘‘Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sāhuneyyāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. ‘Brahmā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbācariyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Āhuneyyā’ti[Pg.131], bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ, āpādakā posakā, imassa lokassa dassetāroti.

31. « Moines, elles vivent avec Brahma, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. Moines, elles vivent avec les premiers enseignants, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. Moines, elles vivent avec ceux qui sont dignes d'offrandes, ces familles où les parents sont honorés par leurs enfants dans la demeure. "Brahma", moines, est une désignation pour les parents. "Premiers enseignants", moines, est une désignation pour les parents. "Dignes d'offrandes", moines, est une désignation pour les parents. Pour quelle raison ? Les parents, moines, sont d'un grand secours pour leurs enfants : ils les ont mis au monde, les ont nourris et leur ont montré ce monde. »

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

« Les parents sont appelés Brahma, on les appelle aussi les premiers enseignants ; ils sont dignes d'offrandes de la part de leurs enfants, car ils ont de la compassion pour leur progéniture. »

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

« C'est pourquoi le sage devrait leur rendre hommage et les honorer par la nourriture et la boisson, les vêtements et un lit, par l'onction, le bain et le lavage des pieds. »

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

« Pour un tel service envers ses parents, les sages le louent dès cette vie-même, et après la mort, il se réjouit dans les cieux. (Premier). »

2. Ānandasuttaṃ

2. Le discours d'Ananda (Ānandasuttaṃ)

32. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

32. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda adressa ces paroles au Béni : »

‘‘Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā’’ti.

« Serait-il possible, Seigneur, qu’un moine parvienne à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus ? » « Il se pourrait, Ananda, qu’un moine parvienne à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus. »

‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā [Pg.132] nāssu; yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā’’ti?

« Mais comment, Seigneur, un moine pourrait-il parvenir à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus ? »

‘‘Idhānanda, bhikkhuno evaṃ hoti – ‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbāna’nti. Evaṃ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu; yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā’’ti.

« Ici, Ananda, un moine considère ainsi : “Ceci est paisible, ceci est sublime, à savoir : l’apaisement de toutes les formations, le renoncement à tous les attachements, l’extinction de la soif, le détachement, la cessation, le Nibbāna.” C’est ainsi, Ananda, qu’un moine peut parvenir à un tel état de concentration qu’à l’égard de ce corps doué de conscience, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; qu’à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y ait plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil ; et qu’il puisse demeurer en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de “je”, de “mien” et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus. »

‘‘Idañca pana metaṃ, ānanda, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane puṇṇakapañhe –

« Et c’est à ce propos, Ananda, que j’ai déclaré ceci dans le Pārāyana, lors des questions de Puṇṇaka : »

‘‘Saṅkhāya lokasmiṃ paroparāni,Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso,Atāri so jātijaranti brūmī’’ti. dutiyaṃ;

« Celui qui, ayant discerné le haut et le bas dans le monde, n’éprouve plus d’agitation nulle part dans le monde ; celui qui est paisible, sans fumée, sans souffrance et sans attente, j’affirme qu’il a traversé la naissance et la vieillesse. » (Deuxième Sutta).

3. Sāriputtasuttaṃ

3. Sāriputtasuttaṃ (Sutta sur Sāriputta)

33. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘saṃkhittenapi kho ahaṃ, sāriputta, dhammaṃ deseyyaṃ; vitthārenapi kho ahaṃ, sāriputta, dhammaṃ deseyyaṃ; saṃkhittavitthārenapi kho ahaṃ, sāriputta, dhammaṃ deseyyaṃ; aññātāro ca dullabhā’’ti. ‘‘Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā saṃkhittenapi dhammaṃ deseyya, vitthārenapi dhammaṃ deseyya, saṃkhittavitthārenapi dhammaṃ deseyya. Bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti.

33. Alors, l'énigmatique Sāriputta s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Le Bienheureux dit alors à l'énigmatique Sāriputta : « Sāriputta, je pourrais enseigner le Dhamma de manière concise ; je pourrais aussi l'enseigner en détail ; ou encore de manière à la fois concise et détaillée. Mais ceux qui comprennent sont rares. » « C’est le moment, Bienheureux, c’est le moment, Sugata, pour que le Bienheureux enseigne le Dhamma de manière concise, détaillée, ou les deux à la fois. Il y aura des personnes capables de comprendre le Dhamma. »

‘‘Tasmātiha, sāriputta, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na bhavissanti, yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.133] upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharissāmā’ti. Evañhi kho, sāriputta, sikkhitabbaṃ.

« C’est pourquoi, Sāriputta, vous devez vous exercer ainsi : “Dans ce corps doué de conscience, il n’y aura plus de notion de ‘je’, de notion de ‘mien’ ni de tendance latente à l’orgueil ; à l’égard de tous les signes extérieurs, il n’y aura plus de notion de ‘je’, de notion de ‘mien’ ni de tendance latente à l’orgueil ; et nous demeurerons en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse pour lesquelles, lorsqu’on y demeure, les notions de ‘je’, de ‘mien’ et la tendance latente à l’orgueil n’existent plus.” C’est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous exercer. »

‘‘Yato ca kho, sāriputta, bhikkhuno imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti, yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharati; ayaṃ vuccati, sāriputta – ‘bhikkhu acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa’. Idañca pana metaṃ, sāriputta, sandhāya bhāsitaṃ pārāyane udayapañhe –

« Et dès lors, Sāriputta, qu’un moine n’a plus de notion de “je”, de notion de “mien” ni de tendance latente à l’orgueil à l’égard de ce corps doué de conscience, ni à l’égard de tous les signes extérieurs, et qu’il demeure en ayant atteint cette libération de l’esprit et cette libération par la sagesse... on dit de lui : “Ce moine a coupé la soif, a rejeté les entraves, et par la pleine réalisation de l’orgueil, a mis fin à la souffrance.” Et c’est à ce propos, Sāriputta, que j’ai déclaré ceci dans le Pārāyana, lors des questions d'Udaya : »

‘‘Pahānaṃ kāmasaññānaṃ, domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

« L’abandon des perceptions sensuelles et de la détresse, ces deux choses ; l'élimination de la torpeur, l'éviction des remords. »

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedana’’nti. tatiyaṃ;

« Purifié par l'équanimité et l'attention, précédé par la réflexion correcte sur le Dhamma, je proclame la libération par la connaissance supérieure comme étant le démantèlement de l'ignorance. » (Troisième Sutta).

4. Nidānasuttaṃ

4. Nidānasuttaṃ (Sutta sur les causes)

34. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya.

34. « Moines, il y a ces trois causes pour l’origination des actes (kamma). Quelles sont ces trois ? La cupidité est une cause pour l’origination des actes ; la haine est une cause pour l’origination des actes ; l’égarement est une cause pour l’origination des actes. »

‘‘Yaṃ, bhikkhave, lobhapakataṃ kammaṃ lobhajaṃ lobhanidānaṃ lobhasamudayaṃ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṃ kammaṃ vipaccati. Yattha taṃ kammaṃ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṃ paṭisaṃvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

« Moines, l’acte accompli par cupidité, né de la cupidité, ayant la cupidité pour cause, ayant la cupidité pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘Yaṃ[Pg.134], bhikkhave, dosapakataṃ kammaṃ dosajaṃ dosanidānaṃ dosasamudayaṃ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṃ kammaṃ vipaccati. Yattha taṃ kammaṃ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṃ paṭisaṃvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

« Moines, l’acte accompli par haine, né de la haine, ayant la haine pour cause, ayant la haine pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘Yaṃ, bhikkhave, mohapakataṃ kammaṃ mohajaṃ mohanidānaṃ mohasamudayaṃ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṃ kammaṃ vipaccati. Yattha taṃ kammaṃ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṃ paṭisaṃvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

« Moines, l’acte accompli par égarement, né de l’égarement, ayant l’égarement pour cause, ayant l’égarement pour origine : partout où l’existence individuelle de cet être se produit, là cet acte mûrit. Et là où cet acte mûrit, il en éprouve le résultat, que ce soit dans cette vie même, dans la vie suivante ou dans une vie ultérieure. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni sukhette suparikammakatāya bhūmiyā nikkhittāni. Devo ca sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Evassu tāni, bhikkhave, bījāni vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ lobhajaṃ lobhanidānaṃ lobhasamudayaṃ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṃ kammaṃ vipaccati. Yattha taṃ kammaṃ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṃ paṭisaṃvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye.

« C’est comme si, moines, des graines intactes, non pourries, préservées du vent et du soleil, vigoureuses, bien conservées, étaient semées dans un bon champ, sur une terre bien préparée. Et que la pluie tombe abondamment. Alors, moines, ces graines connaîtraient croissance, développement et abondance. De même, moines, toute action accomplie par l’avidité, née de l’avidité, ayant l’avidité pour cause, ayant l’avidité pour origine, mûrit là où l’être renaît. Là où cette action mûrit, on en subit les conséquences, soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans une existence ultérieure. »

‘‘Yaṃ dosapakataṃ kammaṃ…pe… yaṃ mohapakataṃ kammaṃ mohajaṃ mohanidānaṃ mohasamudayaṃ, yatthassa attabhāvo nibbattati tattha taṃ kammaṃ vipaccati. Yattha taṃ kammaṃ vipaccati tattha tassa kammassa vipākaṃ paṭisaṃvedeti, diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

« Toute action accomplie par la haine… toute action accomplie par l’égarement, née de l’égarement, ayant l’égarement pour cause, ayant l’égarement pour origine, mûrit là où l’être renaît. Là où cette action mûrit, on en subit les conséquences, soit dans cette vie présente, soit dans la vie suivante, soit dans une existence ultérieure. Telles sont, moines, les trois causes de l’accumulation des actions. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya.

« Moines, il y a ces trois causes pour l’accumulation des actions. Quelles sont ces trois ? La non-avidité est une cause de l’accumulation des actions, la non-haine est une cause de l’accumulation des actions, la non-illusion est une cause de l’accumulation des actions. »

‘‘Yaṃ, bhikkhave, alobhapakataṃ kammaṃ alobhajaṃ alobhanidānaṃ alobhasamudayaṃ, lobhe vigate evaṃ taṃ kammaṃ pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṅkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.

« Moines, toute action accomplie par la non-avidité, née de la non-avidité, ayant la non-avidité pour cause, ayant la non-avidité pour origine : l’avidité ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘Yaṃ, bhikkhave, adosapakataṃ kammaṃ adosajaṃ adosanidānaṃ adosasamudayaṃ, dose vigate evaṃ taṃ kammaṃ pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṅkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.

« Moines, toute action accomplie par la non-haine, née de la non-haine, ayant la non-haine pour cause, ayant la non-haine pour origine : la haine ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘Yaṃ[Pg.135], bhikkhave, amohapakataṃ kammaṃ amohajaṃ amohanidānaṃ amohasamudayaṃ, mohe vigate evaṃ taṃ kammaṃ pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṅkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.

« Moines, toute action accomplie par la non-illusion, née de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, ayant la non-illusion pour origine : l’illusion ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, bījāni akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sārādāni sukhasayitāni. Tāni puriso agginā ḍaheyya. Agginā ḍahitvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evassu tāni, bhikkhave, bījāni ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yaṃ alobhapakataṃ kammaṃ alobhajaṃ alobhanidānaṃ alobhasamudayaṃ, lobhe vigate evaṃ taṃ kammaṃ pahīnaṃ hoti ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṅkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ.

« C’est comme si, moines, un homme brûlait au feu des graines intactes, non pourries, vigoureuses et bien conservées. Après les avoir brûlées, il en ferait de la cendre. Ayant fait de la cendre, il la vannerait au vent fort ou la jetterait dans un fleuve au courant rapide. Ainsi, moines, ces graines seraient déracinées, rendues semblables à un tronc de palmier déterré, réduites à néant et ne seraient plus sujettes à croître dans le futur. De même, moines, toute action accomplie par la non-avidité, née de la non-avidité, ayant la non-avidité pour cause, ayant la non-avidité pour origine : l’avidité ayant disparu, cette action est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. »

‘‘Yaṃ adosapakataṃ kammaṃ…pe… yaṃ amohapakataṃ kammaṃ amohajaṃ amohanidānaṃ amohasamudayaṃ, mohe vigate evaṃ taṃ kammaṃ pahīnaṃ hoti…pe… āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti.

« Toute action accomplie par la non-haine… toute action accomplie par la non-illusion, née de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, ayant la non-illusion pour origine : l’illusion ayant disparu, cette action est abandonnée… n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. Telles sont, moines, les trois causes de l’accumulation des actions [menant à la libération]. »

‘‘Lobhajaṃ dosajañceva, mohajañcāpaviddasu;

Yaṃ tena pakataṃ kammaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Idheva taṃ vedaniyaṃ, vatthu aññaṃ na vijjati.

« L'ignorant accomplit des actions nées de l’avidité, de la haine et de l’illusion. Qu’elles soient moindres ou grandes, ces actions qu’il a commises, c’est ici-même qu’il doit en éprouver le fruit ; il n’existe pas d’autre fondement [pour les subir]. »

‘‘Tasmā lobhañca dosañca, mohajañcāpi viddasu;

Vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti. catutthaṃ;

« C’est pourquoi, le sage ne commet point d’actions nées de l’avidité, de la haine ou de l’illusion. Le moine, en développant la connaissance, devrait abandonner toutes les mauvaises destinées. »

5. Hatthakasuttaṃ

5. Hatthakasuttaṃ (Discours à Hatthaka)

35. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati gomagge siṃsapāvane paṇṇasanthare. Atha kho hatthako āḷavako jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno addasa bhagavantaṃ gomagge siṃsapāvane paṇṇasanthare nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hatthako āḷavako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kacci, bhante, bhagavā sukhamasayitthā’’ti? ‘‘Evaṃ[Pg.136], kumāra, sukhamasayitthaṃ. Ye ca pana loke sukhaṃ senti, ahaṃ tesaṃ aññataro’’ti.

35. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Béni résidait à Alavi, sur un sentier de bétail, dans une forêt de simsapa, sur une couche de feuilles. Alors, Hatthaka d’Alavi, qui se promenait et déambulait pour se dégourdir les jambes, vit le Béni assis dans la forêt de simsapa sur une couche de feuilles. L’ayant vu, il s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l’écart, Hatthaka d’Alavi dit ceci au Béni : « Seigneur, le Béni a-t-il dormi d’un sommeil paisible ? » — « Oui, prince, j’ai dormi paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, je suis l’un d’entre eux. »

‘‘Sītā, bhante, hemantikā ratti, antaraṭṭhako himapātasamayo, kharā gokaṇṭakahatā bhūmi, tanuko paṇṇasantharo, viraḷāni rukkhassa pattāni, sītāni kāsāyāni vatthāni, sīto ca verambho vāto vāyati. Atha ca pana bhagavā evamāha – ‘evaṃ, kumāra, sukhamasayitthaṃ. Ye ca pana loke sukhaṃ senti, ahaṃ tesaṃ aññataro’’’ti.

« Seigneur, la nuit d’hiver est froide, c’est la période des huit jours de neige, le sol est dur et marqué par les sabots du bétail, la couche de feuilles est mince, les feuilles de l’arbre sont éparses, les robes safranées sont froides et un vent glacial souffle de toutes parts. Pourtant, le Béni déclare : “Oui, prince, j’ai dormi paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, je suis l’un d’entre eux.” »

‘‘Tena hi, kumāra, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, kumāra, idhassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā kūṭāgāraṃ ullittāvalittaṃ nivātaṃ phusitaggaḷaṃ pihitavātapānaṃ. Tatrassa pallaṅko gonakatthato paṭikatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhato lohitakūpadhāno; telappadīpo cettha jhāyeyya ; catasso ca pajāpatiyo manāpāmanāpena paccupaṭṭhitā assu. Taṃ kiṃ maññasi, kumāra, sukhaṃ vā so sayeyya no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Sukhaṃ so, bhante, sayeyya. Ye ca pana loke sukhaṃ senti, so tesaṃ aññataro’’ti.

« Eh bien, prince, je vais t’interroger à ce sujet. Réponds comme il te plaira. Qu’en penses-tu, prince ? Suppose qu’un chef de famille ou le fils d’un chef de famille ait une maison à étage, enduite de mortier à l’intérieur et à l’extérieur, à l’abri du vent, avec des verrous bien ajustés et des fenêtres closes. Là, il y aurait un divan couvert d’un tapis de laine noire à longs poils, d’un tapis de laine blanche, d’un tapis de laine brodé de fleurs, d’une couverture de peau d’antilope de qualité supérieure, pourvu d’un baldaquin et de coussins rouges aux deux extrémités. Une lampe à huile y brûlerait et ses quatre épouses le serviraient avec toutes sortes de soins agréables. Qu’en penses-tu, prince ? Dormirait-il paisiblement ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Seigneur, il dormirait paisiblement. Parmi ceux qui, dans le monde, dorment en paix, il serait l’un d’entre eux. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kumāra, api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṃ rāgajā pariḷāhā kāyikā vā cetasikā vā yehi so rāgajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṃ sayeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti.

« Qu’en penses-tu, prince ? Ne pourrait-il pas s’élever chez ce chef de famille ou chez ce fils de chef de famille des tourments nés de la passion, qu’ils soient physiques ou mentaux, par lesquels, brûlé par ces tourments de la passion, il dormirait dans la souffrance ? » — « Certes, Seigneur. »

‘‘Yehi kho so, kumāra, gahapati vā gahapatiputto vā rāgajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṃ sayeyya, so rāgo tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasmāhaṃ sukhamasayitthaṃ.

« Prince, ces tourments nés de la passion par lesquels ce chef de famille ou ce fils de chef de famille, étant brûlé, dormirait dans la souffrance, cette passion a été abandonnée par le Tathagata, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n’est plus sujette à réapparaître dans le futur. C’est pourquoi j’ai dormi paisiblement. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, kumāra, api nu tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā uppajjeyyuṃ dosajā pariḷāhā…pe… mohajā pariḷāhā kāyikā vā cetasikā vā yehi so mohajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṃ sayeyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti.

« Qu'en penses-tu, prince ? N'arriverait-il pas que ce père de famille ou ce fils de père de famille éprouve des tourments nés de la haine... ou des tourments nés de l'égarement, qu'ils soient physiques ou mentaux, par lesquels, consumé par ces tourments nés de l'égarement, il dormirait dans la souffrance ? » — « C'est ainsi, Vénérable. »

‘‘Ye [Pg.137] hi kho so, kumāra, gahapati vā gahapatiputto vā mohajehi pariḷāhehi pariḍayhamāno dukkhaṃ sayeyya, so moho tathāgatassa pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tasmāhaṃ sukhamasayittha’’nti.

« Prince, cet égarement par lequel ce père de famille ou ce fils de père de famille, étant consumé par des tourments nés de l'égarement, dormirait dans la souffrance, cet égarement a été abandonné par le Tathāgata, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti, et n'est plus sujet à réapparaître dans le futur. C'est pourquoi j'ai dormi paisiblement. »

‘‘Sabbadā ve sukhaṃ seti, brāhmaṇo parinibbuto;

Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi.

« Toujours en vérité il dort en paix, le brāhmine totalement apaisé ; lui qui ne s'attache pas aux plaisirs sensuels, devenu frais, libre de tout attachement.

‘‘Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daraṃ;

Upasanto sukhaṃ seti, santiṃ pappuyya cetaso’’ti. pañcamaṃ;

« Ayant tranché tous les attachements, ayant dissipé l'angoisse du cœur, apaisé, il dort paisiblement, ayant atteint la paix de l'esprit. » Cinquième discours.

6. Devadūtasuttaṃ

6. Discours sur les messagers divins (Devadūta Sutta).

36. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, devadūtāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, ekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā nānābāhāsu gahetvā yamassa rañño dassenti – ‘ayaṃ, deva, puriso amatteyyo apetteyyo asāmañño abrahmañño, na kule jeṭṭhāpacāyī. Imassa devo daṇḍaṃ paṇetū’’’ti.

36. « Il y a, ô moines, ces trois messagers divins. Quels sont ces trois ? Ici, ô moines, quelqu'un pratique l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Les gardiens de l'enfer le saisissent alors par les bras et le présentent au roi Yama en disant : "Seigneur, cet homme ne prenait pas soin de sa mère, ne prenait pas soin de son père, ne respectait pas les ascètes, ne respectait pas les brāhmines, et n'honorait pas les aînés de sa famille. Que le Seigneur lui inflige un châtiment."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho, purisa, na tvaṃ addasa manussesu paṭhamaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama interroge, questionne et s'entretient avec lui au sujet du premier messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le premier messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā āsītikaṃ vā nāvutikaṃ vā vassasatikaṃ vā jātiyā jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyaṇaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vilūnaṃ khallitasiraṃ valitaṃ tilakāhatagatta’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme de quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans, décrépit par l'âge, courbé comme une poutre de toiture, voûté, s'appuyant sur un bâton, marchant en tremblant, infirme, ayant passé sa jeunesse, les dents brisées, les cheveux gris ou rares, le crâne chauve, la peau ridée et le corps couvert de taches ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ[Pg.138], bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho, purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi jarādhammo jaraṃ anatīto, handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi, kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante. Pamādassaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la vieillesse, je n'ai pas échappé à la vieillesse. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho, purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ; atha kho tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, par négligence tu n'as pas accompli le bien par le corps, par la parole et par l'esprit. Certes, hé l'ami, on te traitera conformément à ta négligence. Or, cette mauvaise action n'a été accomplie ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et brāhmines. C'est par toi seul que cette mauvaise action a été accomplie ; c'est toi seul qui en subiras le résultat."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā, dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu dutiyaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’ti. ‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ, sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ, aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ, aññehi saṃvesiyamāna’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama, après l'avoir interrogé, questionne et s'être entretenu avec lui au sujet du premier messager divin, l'interroge, le questionne et s'entretient avec lui au sujet du deuxième messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le deuxième messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur." Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme malade, souffrant, gravement affligé, gisant dans ses propres excréments et son urine, soulevé par les uns et recouché par les autres ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṃ anatīto, handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante. Pamādassaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la maladie, je n'ai pas échappé à la maladie. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi [Pg.139] kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ; atha kho tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ. Tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, par négligence tu n'as pas accompli le bien par le corps, par la parole et par l'esprit. Certes, hé l'ami, on te traitera conformément à ta négligence. Or, cette mauvaise action n'a été accomplie ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et brāhmines. C'est par toi seul que cette mauvaise action a été accomplie. C'est toi seul qui en subiras le résultat."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā dutiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā, tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjati samanugāhati samanubhāsati – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu tatiyaṃ devadūtaṃ pātubhūta’nti? So evamāha – ‘nāddasaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama, après l'avoir interrogé, questionné et s'être entretenu avec lui au sujet du deuxième messager divin, l'interroge, le questionne et s'entretient avec lui au sujet du troisième messager divin : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes le troisième messager divin apparu ?" Il répond ainsi : "Je ne l'ai pas vu, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, na tvaṃ addasa manussesu itthiṃ vā purisaṃ vā ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajāta’nti? So evamāha – ‘addasaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, n'as-tu pas vu parmi les hommes une femme ou un homme mort depuis un jour, deux jours ou trois jours, gonflé, livide et purulent ?" Il répond ainsi : "Je l'ai vu, Seigneur."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, tassa te viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ahampi khomhi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto, handāhaṃ kalyāṇaṃ karomi kāyena vācāya manasā’ti? So evamāha – ‘nāsakkhissaṃ, bhante. Pamādassaṃ, bhante’’’ti.

« Alors, ô moines, le roi Yama lui dit : "Hé, l'ami, bien qu'étant conscient et d'un âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : 'Je suis, moi aussi, sujet à la mort, je n'ai pas échappé à la mort. Eh bien, je vais accomplir le bien par le corps, par la parole et par l'esprit' ?" Il répond ainsi : "Je n'ai pas pu, Seigneur. J'ai été négligent, Seigneur." »

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā evamāha – ‘ambho purisa, pamādatāya na kalyāṇamakāsi kāyena vācāya manasā. Taggha tvaṃ, ambho purisa, tathā karissanti yathā taṃ pamattaṃ. Taṃ kho pana te etaṃ pāpakammaṃ neva mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ; atha kho tayāvetaṃ pāpakammaṃ kataṃ. Tvaññevetassa vipākaṃ paṭisaṃvedissasī’’’ti.

"Moines, le roi Yama lui dit alors : 'Hé là, mon brave ! Par négligence, tu n’as pas accompli de bonnes actions par le corps, la parole ou l’esprit. Certes, mon brave, on te traitera conformément à ta négligence. Car ce mauvais acte n’a été accompli ni par ta mère, ni par ton père, ni par ton frère, ni par ta sœur, ni par tes amis et compagnons, ni par tes parents de sang, ni par les divinités, ni par les ascètes et les brahmanes ; c’est par toi seul que ce mauvais acte a été accompli. C’est toi seul qui en éprouveras le fruit.'"

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, yamo rājā tatiyaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvā samanugāhitvā samanubhāsitvā tuṇhī hoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kāraṇaṃ karonti. Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti. Tattaṃ ayokhilaṃ dutiyasmiṃ hatthe gamenti. Tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti. Tattaṃ ayokhilaṃ dutiyasmiṃ pāde gamenti. Tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

"Moines, après avoir interrogé, pressé et questionné cet homme sur le troisième messager divin, le roi Yama garde le silence. Alors, moines, les gardiens de l’enfer lui infligent le supplice appelé les cinq liens. Ils lui enfoncent un pieu de fer chauffé à blanc dans une main, un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre main, un pieu de fer chauffé à blanc dans un pied, un pieu de fer chauffé à blanc dans l’autre pied, et un pieu de fer chauffé à blanc au milieu de la poitrine. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé."

‘‘Tamenaṃ[Pg.140], bhikkhave, nirayapālā saṃvesetvā kudhārīhi tacchanti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti.

"Moines, les gardiens de l’enfer l'allongent alors et le découpent à coups de haches. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé."

‘‘Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā rathe yojetvā ādittāya bhūmiyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi…pe… tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti, ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vediyati, na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana, bhikkhave, mahānirayo –

"Moines, les gardiens de l’enfer le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le taillent à coups d'herminettes... ils l'attellent à un char et le font aller et venir sur un sol embrasé, flamboyant et incandescent... ils le font monter et descendre une grande montagne de charbons ardents, embrasée, flamboyante et incandescente... ils le saisissent les pieds en haut et la tête en bas et le jettent dans une marmite de cuivre chauffée à blanc, embrasée, flamboyante et incandescente. Là, bouillant avec des bouffées d'écume, il monte une fois vers le haut, descend une fois vers le bas, et se déplace une fois de travers. Là, il éprouve des sensations douloureuses, aiguës, rudes et cuisantes, mais il ne meurt pas tant que ce mauvais acte n’est pas épuisé. Puis, moines, les gardiens de l’enfer le jettent dans le grand enfer. Et ce grand enfer, moines, est ainsi :"

‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

"Il a quatre coins et quatre portes, il est divisé en sections égales. Il est entouré d'un mur de fer et recouvert d'un toit de fer."

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā’’ti.

"Son sol est fait de fer, brûlant et doté d'un éclat intense ; il s'étend tout autour sur cent yojanas et demeure ainsi pour toujours."

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, yamassa rañño etadahosi – ‘ye kira, bho, loke pāpakāni kammāni karonti te evarūpā vividhā kammakāraṇā karīyanti. Aho vatāhaṃ manussattaṃ labheyyaṃ, tathāgato ca loke uppajjeyya arahaṃ sammāsambuddho, tañcāhaṃ bhagavantaṃ payirupāseyyaṃ. So ca me bhagavā dhammaṃ deseyya, tassa cāhaṃ bhagavato dhammaṃ ājāneyya’nti. Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, na aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā evaṃ vadāmi, api ca kho, bhikkhave, yadeva me sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmī’’ti.

"Autrefois, moines, cette pensée vint au roi Yama : 'Ceux qui accomplissent des actes mauvais dans le monde subissent de tels et divers supplices. Oh ! Puissé-je obtenir la condition humaine, et qu'un Tathāgata, un Arhat, un Parfaitement Éveillé apparaisse dans le monde ! Que je puisse servir ce Bienheureux, qu'il m'enseigne le Dhamma et que je puisse comprendre son Dhamma !' Or, moines, ce n’est pas après l'avoir entendu d'un autre ascète ou brahmane que je dis cela, mais je ne dis, moines, que ce que j'ai moi-même connu, moi-même vu et moi-même réalisé."

‘‘Coditā [Pg.141] devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā;

Te dīgharattaṃ socanti, hīnakāyūpagā narā.

"Les hommes qui, avertis par les messagers divins, se montrent négligents, gémissent longtemps, étant tombés dans une condition inférieure."

‘‘Ye ca kho devadūtehi, santo sappurisā idha;

Coditā nappamajjanti, ariyadhamme kudācanaṃ.

"Mais ici, les gens de bien qui, avertis par les messagers divins, sont paisibles et ne sont jamais négligents dans le noble Dhamma,"

‘‘Upādāne bhayaṃ disvā, jātimaraṇasambhave;

Anupādā vimuccanti, jātimaraṇasaṅkhaye.

"Voyant le danger dans l'attachement, source de la naissance et de la mort, ils sont libérés par le non-attachement, là où cessent la naissance et la mort."

‘‘Te appamattā sukhino, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Sabbaverabhayātītā, sabbadukkhaṃ upaccagu’’nti. chaṭṭhaṃ;

"Vigilants et heureux, ayant atteint l'extinction dès cette vie, ils ont transcendé toutes les haines et toutes les peurs, et ont surmonté toute souffrance."

7. Catumahārājasuttaṃ

7. "Sutta des quatre grands rois"

37. ‘‘Aṭṭhamiyaṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā imaṃ lokaṃ anuvicaranti – ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Cātuddasiṃ, bhikkhave, pakkhassa catunnaṃ mahārājānaṃ puttā imaṃ lokaṃ anuvicaranti – ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tadahu, bhikkhave, uposathe pannarase cattāro mahārājāno sāmaññeva imaṃ lokaṃ anuvicaranti – ‘kacci bahū manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’’’ti.

37. "Moines, le huitième jour de la quinzaine, les ministres et serviteurs des quatre grands rois parcourent ce monde en se demandant : 'Est-ce que beaucoup d'hommes parmi les humains se comportent bien envers leur mère, envers leur père, envers les ascètes, envers les brahmanes, respectent les aînés de la famille, observent le jour d'Uposatha, restent vigilants et accomplissent des mérites ?' Le quatorzième jour de la quinzaine, moines, les fils des quatre grands rois parcourent ce monde... Le quinzième jour, le jour d'Uposatha, les quatre grands rois eux-mêmes parcourent ce monde en se demandant : 'Est-ce que beaucoup d'hommes... accomplissent des mérites ?'"

‘‘Sace, bhikkhave, appakā honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti – ‘appakā kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena kho, bhikkhave[Pg.142], devā tāvatiṃsā anattamanā honti – ‘dibbā vata, bho, kāyā parihāyissanti, paripūrissanti asurakāyā’’’ti.

"Moines, s'il y a peu d'hommes parmi les humains qui se comportent bien envers leur mère... accomplissent des mérites, les quatre grands rois en informent les divinités Tāvatiṃsa assemblées dans la salle de Sudhammā : 'Hélas, mes seigneurs, il y a peu d'hommes parmi les humains qui se comportent bien envers leur mère... accomplissent des mérites.' À cause de cela, moines, les divinités Tāvatiṃsa sont mécontentes et disent : 'Hélas ! Les troupes divines vont diminuer et les troupes des Asuras vont se remplir !'"

‘‘Sace pana, bhikkhave, bahū honti manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karonti. Tamenaṃ, bhikkhave, cattāro mahārājāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāya sabhāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ārocenti – ‘bahū kho, mārisā, manussā manussesu matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino uposathaṃ upavasanti paṭijāgaronti puññāni karontī’ti. Tena, bhikkhave, devā tāvatiṃsā attamanā honti – ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrissanti, parihāyissanti asurakāyā’’’ti.

« Si, ô moines, les êtres humains sont nombreux à être respectueux envers leur mère, respectueux envers leur père, respectueux envers les ascètes, respectueux envers les brahmanes, à honorer les aînés de la famille, à observer l'Uposatha, à pratiquer la veille de l'Uposatha et à accomplir des actes méritoires ; alors, ô moines, les Quatre Grands Rois en informent les dieux Tāvatiṃsa réunis et assemblés dans la salle de conférence Sudhamma en disant : 'Sachez, messieurs, que les êtres humains sont nombreux à être respectueux envers leur mère, envers leur père, envers les ascètes, envers les brahmanes, à honorer les aînés de la famille, à observer l'Uposatha, à pratiquer la veille de l'Uposatha et à accomplir des actes méritoires.' À cette nouvelle, ô moines, les dieux Tāvatiṃsa se réjouissent en disant : 'Certes, les rangs divins vont se remplir et les rangs des Asuras vont diminuer !' »

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

« Autrefois, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, voulant instruire les dieux Tāvatiṃsa, prononça ce vers en cette circonstance : »

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro’’ti.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho.

« Cependant, ô moines, ce vers a été mal chanté par Sakka, le seigneur des dieux, et non bien chanté ; il a été mal énoncé et non bien énoncé. Pour quelle raison ? Parce que Sakka, le seigneur des dieux, ô moines, n'est pas libéré de l'attachement, n'est pas libéré de l'aversion, n'est pas libéré de l'égarement. »

‘‘Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā brahmacariyo katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, tassa kho etaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya –

« Mais, ô moines, quant au moine qui est un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite ; pour un tel moine, ô moines, il est approprié de dire : »

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro’’ti.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘Taṃ [Pg.143] kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu vītarāgo vītadoso vītamoho’’ti. Sattamaṃ.

« Pour quelle raison ? Car ce moine, ô moines, est libéré de l'attachement, libéré de l'aversion, libéré de l'égarement. » Septième discours.

8. Dutiyacatumahārājasuttaṃ

8. Deuxième discours sur les Quatre Grands Rois

38. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṃse anunayamāno tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi –

38. « Autrefois, ô moines, Sakka, le seigneur des dieux, voulant instruire les dieux Tāvatiṃsa, prononça ce vers en cette circonstance : »

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro’’ti.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, sakkena devānamindena gāthā duggītā na sugītā dubbhāsitā na subhāsitā. Taṃ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo aparimutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, aparimutto dukkhasmāti vadāmi.

« Cependant, ô moines, ce vers a été mal chanté par Sakka, le seigneur des dieux, et non bien chanté ; il a été mal énoncé et non bien énoncé. Pour quelle raison ? Parce que Sakka, le seigneur des dieux, ô moines, n'est pas libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs ; il n'est pas libéré de la souffrance, dis-je. »

‘‘Yo ca kho so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, tassa kho etaṃ, bhikkhave, bhikkhuno kallaṃ vacanāya –

« Mais, ô moines, quant au moine qui est un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a parachevé la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, détruit les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite ; pour un tel moine, ô moines, il est approprié de dire : »

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ;

Uposathaṃ upavaseyya, yopissa mādiso naro’’ti.

« 'Le quatorzième jour, le quinzième jour, ainsi que le huitième jour de la quinzaine, et durant la quinzaine spéciale de pratique prolongée, l'homme qui me ressemble devrait observer l'Uposatha doté des huit facteurs.' »

‘‘Taṃ kissa hetu? So hi, bhikkhave, bhikkhu parimutto jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimutto dukkhasmāti vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Pour quelle raison ? Parce que ce moine, ô moines, est libéré de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs ; il est libéré de la souffrance, dis-je. » Huitième discours.

9. Sukhumālasuttaṃ

9. Discours sur la Délicatesse

39. ‘‘Sukhumālo ahaṃ, bhikkhave, paramasukhumālo accantasukhumālo. Mama sudaṃ, bhikkhave, pitu nivesane pokkharaṇiyo kāritā honti. Ekattha sudaṃ, bhikkhave, uppalaṃ vappati, ekattha padumaṃ, ekattha puṇḍarīkaṃ, yāvadeva mamatthāya. Na kho panassāhaṃ, bhikkhave, akāsikaṃ candanaṃ dhāremi. Kāsikaṃ[Pg.144], bhikkhave, su me taṃ veṭhanaṃ hoti, kāsikā kañcukā, kāsikaṃ nivāsanaṃ, kāsiko uttarāsaṅgo. Rattindivaṃ kho pana me su taṃ, bhikkhave, setacchattaṃ dhārīyati – ‘mā naṃ phusi sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā’’’ti.

39. « J'étais délicat, ô moines, extrêmement délicat, infiniment délicat. Dans la demeure de mon père, on avait fait creuser des étangs de lotus : dans l'un, on cultivait des lotus bleus, dans un autre, des lotus roses, et dans un autre encore, des lotus blancs, uniquement pour mon plaisir. Je n'utilisais pas de santal qui ne vienne de Kāsī. Mon turban était fait d'étoffe de Kāsī, ma tunique d'étoffe de Kāsī, mon vêtement de dessous d'étoffe de Kāsī, et mon manteau d'étoffe de Kāsī. Jour et nuit, un parasol blanc était tenu au-dessus de moi afin que le froid, la chaleur, les brindilles, la poussière ou la rosée ne me touchent point. »

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, tayo pāsādā ahesuṃ – eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. So kho ahaṃ, bhikkhave, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi. Yathā kho pana, bhikkhave, aññesaṃ nivesane dāsakammakaraporisassa kaṇājakaṃ bhojanaṃ dīyati bilaṅgadutiyaṃ, evamevassu me, bhikkhave, pitu nivesane dāsakammakaraporisassa sālimaṃsodano dīyati.

« J'avais trois palais : l'un pour l'hiver, l'un pour l'été et l'un pour la saison des pluies. Dans le palais de la saison des pluies, je passais les quatre mois de la mousson entouré de musiciennes, sans jamais descendre du palais. Tandis que dans les maisons d'autrui, on donne aux serviteurs, aux ouvriers et aux domestiques une nourriture faite de brisures de riz accompagnée de bouillon de lie, dans la demeure de mon père, on donnait aux serviteurs, aux ouvriers et aux domestiques du riz de qualité supérieure accompagné de viande. »

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, evarūpāya iddhiyā samannāgatassa evarūpena ca sukhumālena etadahosi – ‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṃ anatīto paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṃ anatīto. Ahañceva kho pana jarādhammo samāno jaraṃ anatīto paraṃ jiṇṇaṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ na metaṃ assa patirūpa’nti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi.

« À moi, ô moines, qui étais pourvu d'une telle opulence et d'une telle délicatesse, cette pensée vint : 'L'homme du commun non instruit, bien qu'il soit lui-même sujet à la vieillesse et incapable d'y échapper, éprouve de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un vieillard, oubliant sa propre condition. Moi aussi, je suis sujet à la vieillesse et incapable d'y échapper. Si, étant sujet à la vieillesse, j'éprouvais de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un vieillard, cela ne me conviendrait pas.' Tandis que je considérais ainsi, ô moines, l'infatuation pour la jeunesse qui m'habitait disparut complètement.' »

‘‘Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṃ anatīto paraṃ byādhitaṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā – ‘ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṃ anatīto, ahañceva kho pana byādhidhammo samāno byādhiṃ anatīto paraṃ byādhikaṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ, na metaṃ assa patirūpa’nti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi.

« 'L'homme du commun non instruit, bien qu'il soit lui-même sujet à la maladie et incapable d'y échapper, éprouve de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un malade, oubliant sa propre condition. Moi aussi, je suis sujet à la maladie et incapable d'y échapper. Si, étant sujet à la maladie, j'éprouvais de l'ennui, de la honte et du dégoût en voyant un malade, cela ne me conviendrait pas.' Tandis que je considérais ainsi, ô moines, l'infatuation pour la santé qui m'habitait disparut complètement.' »

‘‘Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṃ anatīto paraṃ mataṃ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṃyeva atisitvā – ‘ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṃ anatīto, ahaṃ ceva kho pana [Pg.145] maraṇadhammo samāno maraṇaṃ anatīto paraṃ mataṃ disvā aṭṭīyeyyaṃ harāyeyyaṃ jiguccheyyaṃ, na metaṃ assa patirūpa’nti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyī’’ti.

« Un homme ordinaire non instruit, bien qu'il soit lui-même de nature à mourir et ne puisse échapper à la mort, en voyant un autre qui est mort, est troublé, éprouve de la honte et du dégoût, en oubliant sa propre condition. [Il réfléchit ainsi :] ‘Je suis moi aussi sujet à la mort, je ne peux y échapper. Bien que je sois de nature à mourir et incapable d’y échapper, si je devais être troublé, éprouver de la honte ou du dégoût en voyant un autre mort, cela ne me conviendrait pas.’ Ô moines, tandis que je réfléchissais ainsi, toute l'ivresse de la vie qui résidait en moi fut totalement abandonnée. »

‘‘Tayome, bhikkhave, madā. Katame tayo? Yobbanamado, ārogyamado, jīvitamado. Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano…pe… jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

« Il y a, ô moines, ces trois types d'ivresse. Quels sont les trois ? L'ivresse de la jeunesse, l'ivresse de la santé et l'ivresse de la vie. Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la jeunesse, pratique une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le dénuement, en enfer. Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la santé... (le texte suit le même schéma)... Ô moines, l'homme ordinaire non instruit, enivré par l'ivresse de la vie, pratique une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit. Ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, la parole et l'esprit, à la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le dénuement, en enfer. »

‘‘Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu…pe… jīvitamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattatī’’ti.

« Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la jeunesse renonce à l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la santé... (le texte suit le même schéma)... Ô moines, un moine enivré par l'ivresse de la vie renonce à l'entraînement et retourne à la vie inférieure. »

‘‘Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino;

Yathādhammā tathāsantā, jigucchanti puthujjanā.

« Les hommes ordinaires, bien qu'étant eux-mêmes de nature à tomber malades, à vieillir et à mourir, éprouvent du dégoût [en voyant les autres dans cet état], alors que telle est leur propre condition. »

‘‘Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃdhammesu pāṇisu;

Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino.

« Si je devais éprouver du dégoût envers les êtres ayant une telle nature, cela ne conviendrait pas à celui que je suis et qui vit ainsi. »

‘‘Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ;

Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.

« Vivant ainsi, ayant réalisé l’état sans attachement (le Nibbāna), je discerne les ivresses qui résident dans la santé, la jeunesse et la vie. »

‘‘Sabbe made abhibhosmi, nekkhamme daṭṭhu khemataṃ;

Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato.

« J'ai surmonté toutes les ivresses, voyant la sécurité dans le renoncement ; un grand effort est né en moi qui contemple le Nibbāna. »

‘‘Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ;

Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo’’ti. navamaṃ;

« Je ne suis plus capable désormais de m'adonner aux plaisirs des sens ; je ne reviendrai pas en arrière, étant totalement dévoué à la vie sainte. »

10. Ādhipateyyasuttaṃ

10. Le Discours sur la Suprématie

40. ‘‘Tīṇimāni[Pg.146], bhikkhave, ādhipateyyāni. Katamāni tīṇi? Attādhipateyyaṃ, lokādhipateyyaṃ, dhammādhipateyyaṃ. Katamañca, bhikkhave, attādhipateyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. Ahañceva kho pana yādisake kāme ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito tādisake vā kāme pariyeseyyaṃ tato vā pāpiṭṭhatare, na metaṃ patirūpa’nti. So iti paṭisañcikkhati – ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So attānaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, attādhipateyyaṃ.

40. « Ô moines, il y a ces trois principes de suprématie. Quels sont les trois ? La suprématie de soi-même, la suprématie du monde et la suprématie du Dhamma. Et qu’est-ce, ô moines, que la suprématie de soi-même ? Ici, ô moines, un moine retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, réfléchit ainsi : ‘Ce n'est certes pas pour des vêtements, pour de la nourriture, pour un logement, ni pour obtenir un quelconque devenir que j'ai quitté la vie de famille pour la vie sans foyer. Mais je suis accablé par la naissance, la vieillesse, la mort, par les chagrins, les lamentations, les douleurs physiques, les souffrances morales et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, assailli par la souffrance. Peut-être qu’un terme à toute cette masse de souffrance pourrait être connu. Si, après avoir abandonné de tels plaisirs des sens pour entrer dans la vie sans foyer, je devais rechercher ces mêmes plaisirs ou d’autres plus vils encore, cela ne me conviendrait pas.’ Il réfléchit alors ainsi : ‘Mon énergie sera fermement mobilisée sans relâche, ma pleine conscience sera établie sans confusion, mon corps sera calme et apaisé, mon esprit sera concentré et unifié.’ En faisant de lui-même son propre maître, il abandonne ce qui est malfaisant, développe ce qui est bénéfique, délaisse ce qui est blâmable, cultive ce qui est irréprochable et se conduit avec pureté. C’est cela, ô moines, que l’on appelle la suprématie de soi-même. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, lokādhipateyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Ahañceva kho pana evaṃ pabbajito samāno kāmavitakkaṃ vā vitakkeyyaṃ, byāpādavitakkaṃ vā vitakkeyyaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakkeyyaṃ, mahā kho panāyaṃ lokasannivāso. Mahantasmiṃ kho pana lokasannivāse santi samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno. Te dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ pajānanti. Tepi maṃ evaṃ jāneyyuṃ – ‘passatha, bho, imaṃ kulaputtaṃ [Pg.147] saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. Devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo. Tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti, cetasāpi cittaṃ jānanti. Tāpi maṃ evaṃ jāneyyuṃ – ‘passatha, bho, imaṃ kulaputtaṃ saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno vokiṇṇo viharati pāpakehi akusalehi dhammehī’ti. So iti paṭisañcikkhati – ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So lokaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, lokādhipateyyaṃ.

« Et qu’est-ce, ô moines, que la suprématie du monde ? Ici, ô moines, un moine retiré dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, réfléchit ainsi : ‘Ce n'est certes pas pour des vêtements... (le texte suit le même schéma)... Peut-être qu’un terme à toute cette masse de souffrance pourrait être connu. Si, étant ainsi entré dans la vie sainte, je devais entretenir des pensées de plaisir sensuel, de malveillance ou de cruauté, [je devrais me souvenir que] le monde est vaste. Dans ce vaste monde, il y a des ascètes et des brahmanes dotés de pouvoirs, ayant l'œil divin et capables de lire dans l'esprit d'autrui. Ils voient de loin, bien qu'ils ne soient pas vus de près, et ils connaissent les pensées par leur propre esprit. Ils pourraient me juger ainsi : « Voyez cet homme de bonne famille qui, bien qu’ayant quitté par foi la vie de famille pour la vie sans foyer, vit mêlé à de mauvaises pensées malfaisantes. » Il y a aussi des divinités puissantes, dotées de l'œil divin et capables de lire dans l'esprit d'autrui... Elles pourraient aussi me juger ainsi : « Voyez cet homme de bonne famille... »’. Il réfléchit alors ainsi : ‘Mon énergie sera fermement mobilisée sans relâche, ma pleine conscience sera établie sans confusion, mon corps sera calme et apaisé, mon esprit sera concentré et unifié.’ En prenant le monde comme témoin et autorité, il abandonne ce qui est malfaisant, développe ce qui est bénéfique, délaisse ce qui est blâmable, cultive ce qui est irréprochable et se conduit avec pureté. C’est cela, ô moines, que l’on appelle la suprématie du monde. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dhammādhipateyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati – ‘na kho panāhaṃ cīvarahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Na piṇḍapātahetu, na senāsanahetu, na itibhavābhavahetu agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Api ca khomhi otiṇṇo jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, dukkhotiṇṇo dukkhapareto. Appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethāti. Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Santi kho pana me sabrahmacārī jānaṃ passaṃ viharanti. Ahañceva kho pana evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajito samāno kusīto vihareyyaṃ pamatto, na metaṃ assa patirūpa’nti. So iti paṭisañcikkhati – ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ bhavissati asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti. So dhammaṃyeva adhipatiṃ karitvā akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dhammādhipateyyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānī’’ti.

« Et qu'est-ce, moines, que la suprématie du Dhamma ? Ici, moines, un moine s'étant rendu dans une forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure solitaire, réfléchit ainsi : 'Ce n'est certes pas pour obtenir des robes, de la nourriture, un logement, ou pour tel ou tel devenir que je suis passé de la vie de foyer à la vie sans foyer. Mais au contraire, je suis assailli par la naissance, la vieillesse, la mort, par les chagrins, les lamentations, les douleurs, les peines et les désespoirs ; je suis plongé dans la souffrance, accablé par la souffrance. Puisse la fin de toute cette masse de souffrance être connue ! Le Dhamma est bien exposé par le Béni, visible par soi-même, intemporel, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé individuellement par les sages. Or, il y a mes compagnons de vie sainte qui vivent en sachant et en voyant ce Dhamma. Si moi, étant entré dans ce Dhamma-Vinaya si bien exposé, je devais demeurer paresseux et négligent, cela ne serait pas digne de ma part.' Il réfléchit ainsi : 'Mon énergie sera fermement mobilisée, sans relâchement ; ma pleine conscience sera établie, sans confusion ; mon corps sera calme, sans agitation ; mon esprit sera concentré et unifié.' Ainsi, faisant du Dhamma sa suprématie, il abandonne ce qui est malsain, développe ce qui est sain, abandonne ce qui est blâmable, développe ce qui est irréprochable, et se conduit avec pureté. C’est cela, moines, qu’on appelle la suprématie du Dhamma. Telles sont, moines, les trois suprématies. »

‘‘Natthi loke raho nāma, pāpakammaṃ pakubbato;

Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musā.

« Il n'existe en ce monde aucun lieu secret pour celui qui commet une mauvaise action ; ton propre cœur, ô homme, sait si c'est vrai ou faux. »

‘‘Kalyāṇaṃ [Pg.148] vata bho sakkhi, attānaṃ atimaññasi;

Yo santaṃ attani pāpaṃ, attānaṃ parigūhasi.

« Hélas, mon ami, tu te considères comme ton propre témoin de bien alors que tu caches en toi le mal qui y réside. »

‘‘Passanti devā ca tathāgatā ca,Lokasmiṃ bālaṃ visamaṃ carantaṃ;

Tasmā hi attādhipateyyako ca,Lokādhipo ca nipako ca jhāyī.

« Les dévas et les Tathāgatas voient le sot qui se conduit de manière inique dans le monde ; c'est pourquoi, le sage méditant, ayant pour suprématies lui-même et le monde, »

‘‘Dhammādhipo ca anudhammacārī,Na hīyati saccaparakkamo muni;

Pasayha māraṃ abhibhuyya antakaṃ,Yo ca phusī jātikkhayaṃ padhānavā;

So tādiso lokavidū sumedho,Sabbesu dhammesu atammayo munī’’ti. dasamaṃ;

« ayant pour suprématie le Dhamma et pratiquant conformément au Dhamma, le sage à l'effort sincère ne décline pas. Ayant dompté Māra et vaincu le destructeur, celui qui, par son effort, a atteint la fin de la naissance ; un tel être, connaisseur du monde et doté d'une grande sagesse, est un sage qui ne s'attache à aucun phénomène et ne déchoit jamais. » (Dixième discours)

Devadūtavaggo catuttho.

Le quatrième chapitre, celui des Messagers Divins (Devadūtavagga), est achevé.

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Brahma ānanda sāriputto, nidānaṃ hatthakena ca;

Dūtā duve ca rājāno, sukhumālādhipateyyena cāti.

Brahma, Ānanda, Sāriputta, Nidāna, Hatthaka, les Messagers, les deux Rois, Sukhumāla et la Suprématie.

5. Cūḷavaggo

5. Le Petit Chapitre (Cūḷavagga)

1. Sammukhībhāvasuttaṃ

1. Discours sur la Présence (Sammukhībhāvasutta)

41. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Saddhāya, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Deyyadhammassa, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Dakkhiṇeyyānaṃ, bhikkhave, sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti. Paṭhamaṃ.

41. « Moines, par la présence de trois choses, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Quelles sont ces trois choses ? Par la présence de la foi, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Par la présence d'un objet de don, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. Par la présence de personnes dignes de dons, moines, un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. C'est par la présence de ces trois choses, moines, qu'un fils de bonne famille pourvu de foi produit un grand mérite. » Premier discours.

2. Tiṭhānasuttaṃ

2. Discours sur les Trois Points (Tiṭhānasutta)

42. ‘‘Tīhi[Pg.149], bhikkhave, ṭhānehi saddho pasanno veditabbo. Katamehi tīhi? Sīlavantānaṃ dassanakāmo hoti, saddhammaṃ sotukāmo hoti, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi saddho pasanno veditabbo’’.

42. « Moines, on reconnaît un homme de foi par trois points. Quels sont ces trois ? Il désire voir les personnes vertueuses ; il désire entendre le Noble Dhamma ; il vit dans son foyer avec un esprit libre de la souillure de l'avarice, pratiquant la générosité, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, ouvert aux sollicitations et se plaisant à partager ses dons. C’est par ces trois points, moines, qu’on reconnaît un homme de foi. »

‘‘Dassanakāmo sīlavataṃ, saddhammaṃ sotumicchati;

Vinaye maccheramalaṃ, sa ve saddhoti vuccatī’’ti. dutiyaṃ;

« Désireux de voir les vertueux, voulant entendre le Noble Dhamma, il élimine la souillure de l'avarice ; celui-là est véritablement appelé un homme de foi. » Deuxième discours.

3. Atthavasasuttaṃ

3. Discours sur les Avantages (Atthavasasutta)

43. ‘‘Tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānena alameva paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Katame tayo? Yo dhammaṃ deseti so atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Yo dhammaṃ suṇāti so atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Yo ceva dhammaṃ deseti yo ca dhammaṃ suṇāti ubho atthappaṭisaṃvedino ca honti dhammappaṭisaṃvedino ca. Ime kho, bhikkhave, tayo atthavase sampassamānena alameva paresaṃ dhammaṃ desetu’’nti. Tatiyaṃ.

43. « Moines, en considérant trois avantages, il convient d'enseigner le Dhamma aux autres. Quels sont ces trois ? Celui qui enseigne le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Celui qui écoute le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Tant celui qui enseigne le Dhamma que celui qui l'écoute pénètrent tous deux le sens et le texte. C’est en considérant ces trois avantages, moines, qu'il convient d'enseigner le Dhamma aux autres. » Troisième discours.

4. Kathāpavattisuttaṃ

4. Discours sur le Déroulement de la Parole (Kathāpavattisutta)

44. ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi kathā pavattinī hoti. Katamehi tīhi? Yo dhammaṃ deseti so atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Yo dhammaṃ suṇāti so atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Yo ceva dhammaṃ deseti yo ca dhammaṃ suṇāti ubho atthappaṭisaṃvedino ca honti dhammappaṭisaṃvedino ca. Imehi kho, bhikkhave, tīhi ṭhānehi kathā pavattinī hotī’’ti. Catutthaṃ.

44. « Moines, c'est par trois conditions que la parole se déploie. Quelles sont ces trois ? Celui qui enseigne le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Celui qui écoute le Dhamma pénètre le sens et pénètre le texte. Tant celui qui enseigne le Dhamma que celui qui l'écoute pénètrent tous deux le sens et le texte. C’est par ces trois conditions, moines, qu’on appelle le déploiement de la parole. » Quatrième discours.

5. Paṇḍitasuttaṃ

5. Discours sur le Sage (Paṇḍitasutta)

45. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṇḍitapaññattāni sappurisapaññattāni. Katamāni tīṇi? Dānaṃ, bhikkhave, paṇḍitapaññattaṃ sappurisapaññattaṃ. Pabbajjā, bhikkhave[Pg.150], paṇḍitapaññattā sappurisapaññattā. Mātāpitūnaṃ, bhikkhave, upaṭṭhānaṃ paṇḍitapaññattaṃ sappurisapaññattaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṇḍitapaññattāni sappurisapaññattānī’’ti.

45. « Moines, ces trois choses sont prescrites par les sages, prescrites par les hommes de bien. Quelles sont ces trois ? Le don, moines, est prescrit par les sages et par les hommes de bien. La vie monastique, moines, est prescrite par les sages et par les hommes de bien. Le service envers les parents, moines, est prescrit par les sages et par les hommes de bien. Telles sont, moines, les trois choses prescrites par les sages et par les hommes de bien. »

‘‘Sabbhi dānaṃ upaññattaṃ, ahiṃsā saṃyamo damo;

Mātāpitu upaṭṭhānaṃ, santānaṃ brahmacārinaṃ.

« Le don a été prescrit par les hommes de bien, ainsi que la non-violence, la retenue et la maîtrise de soi ; de même que le service envers les parents pour les êtres paisibles qui mènent la vie sainte. »

‘‘Sataṃ etāni ṭhānāni, yāni sevetha paṇḍito;

Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti. pañcamaṃ;

« Telles sont les pratiques des gens de bien que le sage devrait cultiver ; noble et doté d'une vision parfaite, il s'attache au monde céleste et paisible. » Cinquième discours.

6. Sīlavantasuttaṃ

6. Discours sur les Vertueux (Sīlavantasutta)

46. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharanti. Tattha manussā tīhi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavanti. Katamehi tīhi? Kāyena, vācāya, manasā. Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharanti. Tattha manussā imehi tīhi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. « Moines, partout où des moines vertueux résident en dépendant d'un village ou d'un bourg, les gens y produisent un grand mérite de trois manières. Quelles sont ces trois ? Par le corps, par la parole et par l'esprit. Partout où des moines vertueux résident en dépendant d'un village ou d'un bourg, moines, les gens y produisent un grand mérite par ces trois manières. » Sixième discours.

7. Saṅkhatalakkhaṇasuttaṃ

7. Discours sur les Caractéristiques du Conditionné (Saṅkhatalakkhaṇasutta)

47. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇānī’’ti. Sattamaṃ.

47. « Moines, il y a ces trois caractéristiques du conditionné. Quelles sont ces trois ? L'apparition est discernée, la disparition est discernée, et l'altération de ce qui subsiste est discernée. Telles sont, moines, les trois caractéristiques du conditionné. » Septième sutta.

8. Asaṅkhatalakkhaṇasuttaṃ

8. Sutta sur les caractéristiques du non-conditionné

48. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Na uppādo paññāyati, na vayo paññāyati, na ṭhitassa aññathattaṃ paññāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

48. « Moines, il y a ces trois caractéristiques du non-conditionné. Quelles sont ces trois ? L'apparition n'est pas discernée, la disparition n'est pas discernée, et l'altération de ce qui subsiste n'est pas discernée. Telles sont, moines, les trois caractéristiques du non-conditionné. » Huitième sutta.

9. Pabbatarājasuttaṃ

9. Sutta sur le roi des montagnes

49. ‘‘Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Katamāhi tīhi? Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti, tacapapaṭikāya vaḍḍhanti[Pg.151], pheggusārena vaḍḍhanti. Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā imāhi tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti.

49. « Moines, s'appuyant sur l'Himalaya, le roi des montagnes, les grands arbres croissent selon trois types de croissance. Selon quelles trois ? Ils croissent par les branches, les feuilles et le feuillage ; ils croissent par l'écorce et le liber ; ils croissent par l'aubier et le cœur. Moines, s'appuyant sur l'Himalaya, le roi des montagnes, les grands arbres croissent selon ces trois types de croissance. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, saddhaṃ kulapatiṃ nissāya anto jano tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhati. Katamāhi tīhi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati. Saddhaṃ, bhikkhave, kulapatiṃ nissāya anto jano imāhi tīhi vaḍḍhīhi vaḍḍhatī’’ti.

« De la même manière, moines, s'appuyant sur un chef de famille doté de foi, les gens de sa maison croissent selon trois types de croissance. Selon quelles trois ? Ils croissent en foi, ils croissent en vertu et ils croissent en sagesse. Moines, s'appuyant sur un chef de famille doté de foi, les gens de sa maison croissent selon ces trois types de croissance. »

‘‘Yathāpi pabbato selo, araññasmiṃ brahāvane;

Taṃ rukkhā upanissāya, vaḍḍhante te vanappatī.

« Tout comme une montagne rocheuse située dans une vaste forêt sauvage, les arbres qui s'appuient sur elle, ces seigneurs de la forêt, croissent. »

‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ kulapatiṃ idha;

Upanissāya vaḍḍhanti, puttadārā ca bandhavā;

Amaccā ñātisaṅghā ca, ye cassa anujīvino.

« De même, ici-bas, s'appuyant sur un chef de famille vertueux et doté de foi, croissent ses enfants et son épouse, ses parents, ses amis, ses proches et tous ceux qui dépendent de lui. »

‘‘Tyāssa sīlavato sīlaṃ, cāgaṃ sucaritāni ca;

Passamānānukubbanti, attamatthaṃ vicakkhaṇā.

« Voyant la vertu de cet homme vertueux, sa générosité et ses bonnes actions, ceux qui sont clairvoyants quant à leur propre intérêt l'imitent. »

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. navamaṃ;

« Ayant pratiqué ici-bas le Dhamma, le chemin menant vers une heureuse destination, ils se réjouissent dans le monde céleste, comblés de bonheur et de plaisirs. » Neuvième sutta.

10. Ātappakaraṇīyasuttaṃ

10. Sutta sur l'effort à accomplir

50. ‘‘Tīhi, bhikkhave, ṭhānehi ātappaṃ karaṇīyaṃ. Katamehi tīhi? Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya ātappaṃ karaṇīyaṃ, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya ātappaṃ karaṇīyaṃ, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsanāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Imehi tīhi, bhikkhave, ṭhānehi ātappaṃ karaṇīyaṃ.

50. « Moines, l'effort doit être accompli dans trois cas. Dans quels trois ? L'effort doit être accompli pour la non-apparition des états malsains et mauvais non encore apparus ; l'effort doit être accompli pour l'apparition des états sains non encore apparus ; l'effort doit être accompli pour endurer les sensations corporelles douloureuses, intenses, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et mortelles qui sont apparues. Dans ces trois cas, moines, l'effort doit être accompli. »

‘‘Yato kho, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya ātappaṃ karoti, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya ātappaṃ karoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsanāya ātappaṃ [Pg.152] karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ātāpī nipako sato sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Dasamaṃ.

« Lorsque, moines, un moine déploie son effort pour la non-apparition des états malsains et mauvais non encore apparus, pour l'apparition des états sains non encore apparus, et pour endurer les sensations corporelles douloureuses, intenses, rudes, cuisantes, déplaisantes, désagréables et mortelles qui sont apparues, ce moine est alors appelé, moines, un moine ardent, prudent et attentif, œuvrant droitement pour mettre fin à la souffrance. » Dixième sutta.

11. Mahācorasuttaṃ

11. Sutta sur le grand voleur

51. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, mahācoro visamanissito ca hoti, gahananissito ca hoti, balavanissito ca hoti. Kathañca, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro nadīviduggaṃ vā nissito hoti pabbatavisamaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti.

51. « Moines, doté de trois caractéristiques, un grand voleur commet des cambriolages, pratique le pillage, dévalise des maisons isolées et se tient en embuscade sur les chemins. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté, s'appuie sur des fourrés épais et s'appuie sur les puissants. Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur un terrain accidenté ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie soit sur un passage de rivière difficile d'accès, soit sur les escarpements d'une montagne. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur un terrain accidenté. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro tiṇagahanaṃ vā nissito hoti, rukkhagahanaṃ vā rodhaṃ vā mahāvanasaṇḍaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti.

« Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur des fourrés épais ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie soit sur un fourré d'herbes hautes, soit sur un fourré d'arbres, soit sur un buisson impénétrable ou une vaste forêt. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur des fourrés épais. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyāssa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti. Ime kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati.

« Et comment, moines, un grand voleur s'appuie-t-il sur les puissants ? Ici, moines, un grand voleur s'appuie sur les rois ou sur les grands ministres du roi. Il pense ainsi : "Si quelqu'un m'accuse de quoi que ce soit, ces rois ou ces grands ministres du roi plaideront ma cause en ma faveur." Si quelqu'un l'accuse, ces rois ou ces grands ministres du roi plaident effectivement sa cause en sa faveur. C'est ainsi, moines, qu'un grand voleur s'appuie sur les puissants. Doté de ces trois caractéristiques, moines, un grand voleur commet des cambriolages, pratique le pillage, dévalise des maisons isolées et se tient en embuscade sur les chemins. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito ca hoti gahananissito ca balavanissito ca.

« De la même manière, moines, doté de trois caractéristiques, un mauvais moine se conduit comme un homme dégradé et ruiné ; il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un mauvais moine s'appuie sur l'accidenté, s'appuie sur les fourrés épais et s'appuie sur les puissants. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamena kāyakammena samannāgato hoti, visamena vacīkammena [Pg.153] samannāgato hoti, visamena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti.

« Et comment, moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur l'accidenté ? Ici, moines, un mauvais moine est doté d'actions corporelles malhonnêtes, doté de paroles malhonnêtes et doté d'actions mentales malhonnêtes. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur l'accidenté. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti.

« Et comment, moines, un mauvais moine s'appuie-t-il sur des fourrés épais ? Ici, moines, un mauvais moine a des vues fausses, il est doté d'une vue extrémiste. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine s'appuie sur des fourrés épais. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyāssa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti. Ekādasamaṃ.

« Et comment, moines, un mauvais moine est-il appuyé par les puissants ? Ici, moines, un mauvais moine s'appuie sur le roi ou sur les hauts fonctionnaires royaux. Il pense ainsi : “Si quelqu'un me dit quoi que ce soit [pour me blâmer], ces rois ou ces hauts fonctionnaires royaux me défendront en plaidant ma cause.” Si quelqu'un lui dit quelque chose, ces rois ou ces hauts fonctionnaires royaux prennent sa défense en plaidant sa cause. C'est ainsi, moines, qu'un mauvais moine est appuyé par les puissants. Pourvu de ces trois caractéristiques, moines, un mauvais moine se conduit comme quelqu'un de déraciné et de corrompu ; il est blâmable, sujet aux reproches des sages, et il engendre beaucoup de démérite. » Onzième [discours].

Cūḷavaggo pañcamo.

Cinquième chapitre : Le Petit Chapitre (Cūḷavagga).

Tassuddānaṃ –

En voici le sommaire :

Sammukhī ṭhānatthavasaṃ, pavatti paṇḍita sīlavaṃ;

Saṅkhataṃ pabbatātappaṃ, mahācorenekādasāti.

[Les discours sur] la présence, l'état, l'existence, celui qui prêche à autrui, le sage, la vertu, le conditionné, la montagne, l'ardeur, et le grand voleur — tels sont les onze.

Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

La première cinquantaine (Paṭhamapaṇṇāsaka) est terminée.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Deuxième cinquantaine (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. Brāhmaṇavaggo

(6) 1. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga).

1. Paṭhamadvebrāhmaṇasuttaṃ

1. Premier discours sur les deux brahmanes (Paṭhamadvebrāhmaṇasutta).

52. Atha [Pg.154] kho dve brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā; te camhā akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. Ovadatu no bhavaṃ gotamo, anusāsatu no bhavaṃ gotamo yaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

52. Alors, deux brahmanes, vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de leur vie, âgés de cent vingt ans depuis leur naissance, s'approchèrent du Béni. Après s'être approchés, ils échangèrent des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes dirent au Béni : « Maître Gotama, nous sommes des brahmanes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de notre vie, âgés de cent vingt ans depuis notre naissance. Pourtant, nous n'avons pas accompli d'actions nobles, nous n'avons pas accompli d'actions méritoires, nous n'avons pas créé de refuge contre la peur [des mauvaises destinées]. Que le vénérable Gotama nous exhorte, que le vénérable Gotama nous instruise de ce qui sera pour notre bien et notre bonheur pour longtemps. »

‘‘Taggha tumhe, brāhmaṇā, jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā; te cattha akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. Upanīyati kho ayaṃ, brāhmaṇā, loko jarāya byādhinā maraṇena. Evaṃ upanīyamāne kho, brāhmaṇā, loke jarāya byādhinā maraṇena, yo idha kāyena saṃyamo vācāya saṃyamo manasā saṃyamo, taṃ tassa petassa tāṇañca leṇañca dīpañca saraṇañca parāyaṇañcā’’ti.

« Certes, brahmanes, vous êtes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de votre vie, âgés de cent vingt ans depuis votre naissance ; et pourtant, vous n'avez pas accompli d'actions nobles, vous n'avez pas accompli d'actions méritoires, vous n'avez pas créé de refuge contre la peur. Brahmanes, ce monde est entraîné par la vieillesse, la maladie et la mort. Alors que le monde est ainsi entraîné par la vieillesse, la maladie et la mort, la retenue du corps, la retenue de la parole et la retenue de l'esprit pratiquées ici-bas constituent une protection, un abri, une île, un refuge et un recours pour celui qui est passé dans l'autre monde. »

‘‘Upanīyati jīvitamappamāyu,Jarūpanītassa na santi tāṇā;

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno,Puññāni kayirātha sukhāvahāni.

« La vie est emportée, la durée de l'existence est brève. Pour celui qui est entraîné par la vieillesse, il n'y a point de protection. Voyant ce danger dans la mort, on devrait accomplir des mérites qui apportent le bonheur. »

‘‘Yodha kāyena saṃyamo, vācāya uda cetasā;

Taṃ tassa petassa sukhāya hoti,Yaṃ jīvamāno pakaroti puñña’’nti. paṭhamaṃ;

« La retenue exercée ici-bas par le corps, par la parole, ou encore par l'esprit, ainsi que le mérite qu'un homme accomplit de son vivant, tout cela contribue au bonheur de celui qui est passé dans l'autre monde. » Premier [discours].

2. Dutiyadvebrāhmaṇasuttaṃ

2. Deuxième discours sur les deux brahmanes (Dutiyadvebrāhmaṇasutta).

53. Atha [Pg.155] kho dve brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te brāhmaṇā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā; te camhā akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. Ovadatu no bhavaṃ gotamo, anusāsatu no bhavaṃ gotamo yaṃ amhākaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

53. Alors, deux brahmanes, vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de leur vie, âgés de cent vingt ans depuis leur naissance, s'approchèrent du Béni. Après s'être approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces brahmanes dirent au Béni : « Maître Gotama, nous sommes des brahmanes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de notre vie, âgés de cent vingt ans depuis notre naissance. Pourtant, nous n'avons pas accompli d'actions nobles, nous n'avons pas accompli d'actions méritoires, nous n'avons pas créé de refuge contre la peur. Que le vénérable Gotama nous exhorte, que le vénérable Gotama nous instruise de ce qui sera pour notre bien et notre bonheur pour longtemps. »

‘‘Taggha tumhe, brāhmaṇā, jiṇṇā vuddhā mahallakā addhagatā vayoanuppattā vīsavassasatikā jātiyā; te cattha akatakalyāṇā akatakusalā akatabhīruttāṇā. Āditto kho ayaṃ, brāhmaṇā, loko jarāya byādhinā maraṇena. Evaṃ āditte kho, brāhmaṇā, loke jarāya byādhinā maraṇena, yo idha kāyena saṃyamo vācāya saṃyamo manasā saṃyamo, taṃ tassa petassa tāṇañca leṇañca dīpañca saraṇañca parāyaṇañcā’’ti.

« Certes, brahmanes, vous êtes vieux, âgés, avancés en âge, ayant atteint le terme de votre vie, âgés de cent vingt ans depuis votre naissance ; et pourtant, vous n'avez pas accompli d'actions nobles, vous n'avez pas accompli d'actions méritoires, vous n'avez pas créé de refuge contre la peur. Brahmanes, ce monde est en proie aux flammes de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Tandis que le monde est ainsi dévoré par les flammes de la vieillesse, de la maladie et de la mort, la retenue du corps, la retenue de la parole et la retenue de l'esprit pratiquées ici-bas constituent une protection, un abri, une île, un refuge et un recours pour celui qui est passé dans l'autre monde. »

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

« Quand une maison est en feu, l'objet que l'on en retire est celui qui s'avère utile, et non celui qui y est consumé. »

‘‘Evaṃ āditto kho loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

« De même, le monde est en proie aux flammes de la vieillesse et de la mort. On devrait s'en prémunir par le don ; ce qui est donné est un bien mis en sûreté. »

‘‘Yodha kāyena saṃyamo, vācāya uda cetasā;

Taṃ tassa petassa sukhāya hoti,Yaṃ jīvamāno pakaroti puñña’’nti. dutiyaṃ;

« La retenue exercée ici-bas par le corps, par la parole, ou encore par l'esprit, ainsi que le mérite qu'un homme accomplit de son vivant, tout cela contribue au bonheur de celui qui est passé dans l'autre monde. » Deuxième [discours].

3. Aññatarabrāhmaṇasuttaṃ

3. Discours sur un certain brahmane (Aññatarabrāhmaṇasutta).

54. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo [Pg.156] bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

54. Alors, un certain brahmane s'approcha du Béni. Après s'être approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni... assis à l'écart, ce brahmane dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “Le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”. De quelle manière, maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à venir voir, applicable, et devant être réalisé par les sages, chacun par soi-même ? »

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. (Ratto kho…pe… kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Rāge pahīnā neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati. Ratto kho…pe… attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti.) Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

« Celui qui est passionné, brahmane, étant subjugué et l'esprit envahi par la passion, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui, et projette le malheur des deux à la fois ; il éprouve une douleur et une affliction mentales. Quand la passion est abandonnée, il ne projette ni son propre malheur, ni le malheur d'autrui, ni le malheur des deux à la fois ; il n'éprouve ni douleur ni affliction mentales. (Celui qui est passionné... commet des méfaits par le corps, la parole et l'esprit. Quand la passion est abandonnée, il ne commet plus de méfaits par le corps, la parole ou l'esprit. Celui qui est passionné... ne comprend pas selon la réalité son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux à la fois. Quand la passion est abandonnée, il comprend selon la réalité son propre bien, le bien d'autrui, et le bien des deux à la fois.) C'est ainsi, brahmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Dose pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

« Brâhmane, celui qui est corrompu par la haine, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la haine est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n'éprouve plus cette souffrance ni ce déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti[Pg.157]. Evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Tatiyaṃ.

« Magnifique, Maître Gotama ! Magnifique, Maître Gotama ! C'est comme si, Maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, si on révélait ce qui était caché, si on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si on portait une lampe dans l'obscurité en se disant : “Ceux qui ont des yeux verront les formes”. De la même manière, le Dhamma a été exposé par le Vénérable Gotama de multiples façons. Je prends refuge en le Vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Troisième sutta.

4. Paribbājakasuttaṃ

4. Paribbājakasutta — Sutta sur le voyageur

55. Atha kho aññataro brāhmaṇaparibbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā…pe… ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇaparibbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhiko dhammo sandiṭṭhiko dhammo’ti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti?

55. Alors un certain voyageur brâhmane s’approcha du Béni. S’étant approché... s'étant assis à l'écart, ce voyageur brâhmane dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “le Dhamma est visible ici et maintenant, le Dhamma est visible ici et maintenant”. Dans quelle mesure, Maître Gotama, le Dhamma est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ? »

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. »

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Rāge pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, pratique l’inconduite par le corps, pratique l’inconduite par la parole et pratique l’inconduite par l’esprit. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne pratique plus l’inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l’esprit. »

‘‘Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. Rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.158], paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti…pe….

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, ne comprend pas tel quel son propre bien, ne comprend pas tel quel le bien d’autrui, et ne comprend pas tel quel le bien des deux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il comprend tel quel son propre bien, il comprend tel quel le bien d’autrui, et il comprend tel quel le bien des deux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant... »

‘‘Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena…pe… mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti.

« Brâhmane, celui qui est corrompu par la haine... celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. »

‘‘Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto, kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. Mohe pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, pratique l’inconduite par le corps, pratique l’inconduite par la parole et pratique l’inconduite par l’esprit. Lorsque l’illusion est abandonnée, il ne pratique plus l’inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l’esprit. »

‘‘Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti. Mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhiko dhammo hoti akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’’ti.

« Brâhmane, celui qui est égaré par l’illusion, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, ne comprend pas tel quel son propre bien, ne comprend pas tel quel le bien d’autrui, et ne comprend pas tel quel le bien des deux. Lorsque l’illusion est abandonnée, il comprend tel quel son propre bien, il comprend tel quel le bien d’autrui, et il comprend tel quel le bien des deux. C’est ainsi, brâhmane, que le Dhamma est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d’être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Catutthaṃ.

« Magnifique, Maître Gotama !... Que le Vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Quatrième sutta.

5. Nibbutasuttaṃ

5. Nibbutasutta — Sutta sur l'extinction

56. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ sandiṭṭhikaṃ nibbāna’nti, bho gotama, vuccati. Kittāvatā nu kho, bho gotama, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ hoti akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhī’’ti?

56. Alors le brâhmane Jāṇussoṇi s’approcha du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à l’écart. Assis à l'écart, le brâhmane Jāṇussoṇi dit au Béni : « Maître Gotama, on dit : “le Nibbāna est visible ici et maintenant, le Nibbāna est visible ici et maintenant”. Dans quelle mesure, Maître Gotama, le Nibbāna est-il visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, digne d'être appliqué, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi ? »

‘‘Ratto [Pg.159] kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ hoti.

« Brâhmane, celui qui est passionné par la convoitise, subjugué par elle et dont l’esprit en est envahi, projette son propre préjudice, projette le préjudice d’autrui, ou projette le préjudice des deux, et il éprouve de la souffrance et du déplaisir mentaux. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre préjudice, ni le préjudice d’autrui, ni le préjudice des deux, et il n’éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. C’est ainsi, brâhmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant. »

‘‘Duṭṭho kho, brāhmaṇa…pe… mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ hoti.

« Brahmane, celui qui est égaré, celui qui est accablé par l'égarement, dont l'esprit est envahi par l'égarement, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui, projette le malheur de l'un et de l'autre, et il éprouve une douleur mentale et un déplaisir. Lorsque l'égarement est abandonné, il ne projette plus son propre malheur, ni le malheur d'autrui, ni le malheur de l'un et de l'autre, et il n'éprouve plus de douleur mentale ni de déplaisir. C'est ainsi, brahmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant. »

‘‘Yato kho ayaṃ, brāhmaṇa, anavasesaṃ rāgakkhayaṃ paṭisaṃvedeti, anavasesaṃ dosakkhayaṃ paṭisaṃvedeti, anavasesaṃ mohakkhayaṃ paṭisaṃvedeti; evaṃ kho, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṃ nibbānaṃ hoti akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhī’’ti. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Pañcamaṃ.

« Brahmane, dès lors que l'on fait l'expérience de la destruction totale de la concupiscence, de la destruction totale de la haine, de la destruction totale de l'égarement, c'est ainsi, brahmane, que le Nibbāna est visible ici et maintenant, immédiat, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même. » « Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Cinquième discours.

6. Palokasuttaṃ

6. Le Discours sur la destruction (Paloka Sutta)

57. Atha kho aññataro brāhmaṇamahāsālo yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇamahāsālo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, pubbakānaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘pubbe sudaṃ ayaṃ loko avīci maññe phuṭo ahosi manussehi, kukkuṭasaṃpātikā gāmanigamarājadhāniyo’ti. Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yenetarahi manussānaṃ khayo hoti, tanuttaṃ paññāyati, gāmāpi [Pg.160] agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā hontī’’ti?

57. Alors, un certain brahmane de grande fortune s'approcha du Béni [...] s'étant assis à l'écart, ce brahmane de grande fortune dit au Béni : « J'ai entendu dire, Maître Gotama, par les anciens brahmanes, des maîtres et des maîtres des maîtres d'autrefois, que jadis ce monde était, pour ainsi dire, aussi peuplé que l'enfer Avīci, et que les villages, bourgs et capitales étaient si proches qu'un coq pouvait voler de l'un à l'autre. Quelle est donc la cause, Maître Gotama, quelle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées ? »

‘‘Etarahi, brāhmaṇa, manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā. Te adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā tiṇhāni satthāni gahetvā aññamaññaṃ jīvitā voropenti, tena bahū manussā kālaṃ karonti. Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenetarahi manussānaṃ khayo hoti, tanuttaṃ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā honti.

« Brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. Étant ainsi passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées, ils saisissent des armes tranchantes et s'entretuent ; c'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, etarahi manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā. Tesaṃ adhammarāgarattānaṃ visamalobhābhibhūtānaṃ micchādhammaparetānaṃ devo na sammādhāraṃ anuppavecchati. Tena dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ setaṭṭhikaṃ salākāvuttaṃ. Tena bahū manussā kālaṃ karonti. Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenetarahi manussānaṃ khayo hoti, tanuttaṃ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā honti.

« En outre, brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. À cause de cela, le dieu de la pluie ne fait pas tomber de pluie de manière appropriée. Il en résulte une famine, de mauvaises récoltes, le blanchiment des tiges et une vie précaire de subsistance. C'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, etarahi manussā adhammarāgarattā visamalobhābhibhūtā micchādhammaparetā. Tesaṃ adhammarāgarattānaṃ visamalobhābhibhūtānaṃ micchādhammaparetānaṃ yakkhā vāḷe amanusse ossajjanti, tena bahū manussā kālaṃ karonti. Ayampi kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo yenetarahi manussānaṃ khayo hoti, tanuttaṃ paññāyati, gāmāpi agāmā honti, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā hontī’’ti.

« En outre, brahmane, de nos jours, les êtres humains sont passionnés par une convoitise illicite, dominés par une avidité déréglée et adonnés à des pratiques erronées. À cause de cela, les esprits (yakkha) lâchent des êtres non-humains féroces ; c'est pourquoi de nombreux êtres humains périssent. Telle est, brahmane, la cause, telle est la raison pour laquelle, de nos jours, on observe une diminution des êtres humains, un dépeuplement manifeste, de sorte que les villages deviennent des non-villages, les bourgs des non-bourgs, les cités des non-cités et les contrées des non-contrées. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Chaṭṭhaṃ.

« Magnifique, Maître Gotama ! [...] Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Sixième discours.

7. Vacchagottasuttaṃ

7. Le Discours à Vacchagotta (Vacchagotta Sutta)

58. Atha [Pg.161] kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo evamāha – ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu ‘samaṇo gotamo evamāha mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti. Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotama’’nti.

58. Alors, le vagabond Vacchagotta s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le Béni. Après avoir conclu cet échange de propos courtois et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vagabond Vacchagotta dit au Béni : « Maître Gotama, j'ai entendu dire ceci : “Le samana Gotama dit : C'est à moi seul que l'on doit faire des dons, et non à d'autres ; c'est à mes seuls disciples que l'on doit faire des dons, et non aux disciples d'autrui. Seul le don qui m'est fait porte de grands fruits, et non celui fait à d'autres. Seul le don fait à mes disciples porte de grands fruits, et non celui fait aux disciples d'autrui.” Ceux qui disent cela, Maître Gotama, rapportent-ils les paroles de Maître Gotama sans le calomnier par des mensonges ? Expliquent-ils sa doctrine conformément à la vérité, de sorte qu'aucun de leurs propos n'entraîne de critique fondée ? Car nous ne voudrions en aucun cas calomnier Maître Gotama. »

‘‘Ye te, vaccha, evamāhaṃsu – ‘samaṇo gotamo evamāha – mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti na me te vuttavādino. Abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtena. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so imesaṃ tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko.

« Vaccha, ceux qui disent que le samana Gotama a déclaré : “C'est à moi seul que l'on doit faire des dons... et non celui fait aux disciples d'autrui”, ne rapportent pas mes paroles. Ils me calomnient par des déclarations fausses et mensongères. En vérité, Vaccha, quiconque empêche un autre de faire un don crée un obstacle pour trois personnes, il est un faiseur d'embûches pour trois. Pour quelles trois ? Il crée un obstacle au mérite du donateur, il crée un obstacle au gain des bénéficiaires, et il s'est déjà, au préalable, lui-même miné et corrompu. En vérité, Vaccha, quiconque empêche un autre de faire un don crée un obstacle pour ces trois personnes, il est un faiseur d'embûches pour ces trois. »

‘‘Ahaṃ kho pana, vaccha, evaṃ vadāmi – ye hi te candanikāya vā oligalle vā pāṇā, tatrapi yo thālidhovanaṃ vā sarāvadhovanaṃ vā chaḍḍeti – ye [Pg.162] tattha pāṇā te tena yāpentūti, tato nidānampāhaṃ, vaccha, puññassa āgamaṃ vadāmi. Ko pana vādo manussabhūte! Api cāhaṃ, vaccha, sīlavato dinnaṃ mahapphalaṃ vadāmi, no tathā dussīlassa, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato.

« Cependant, Vaccha, je le déclare ainsi : même si l’on jette l’eau de lavage d’un plat ou d’un bol dans une fosse d’aisance ou un puisard en pensant : “Que les êtres qui s’y trouvent puissent en vivre”, je dis que cela même est une source de mérite. Combien plus alors s’il s’agit d’un être humain ! Néanmoins, Vaccha, je déclare que l’offrande faite à celui qui possède la vertu est d’un grand fruit, et non de la même manière celle faite à celui qui est sans vertu. Et celui qui possède la vertu a abandonné cinq facteurs et est pourvu de cinq facteurs. »

‘‘Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni vippahīnāni honti.

« Quels sont les cinq facteurs abandonnés ? Le désir sensuel est abandonné, la malveillance est abandonnée, la torpeur et la paresse sont abandonnées, l’agitation et le remords sont abandonnés, et le doute est abandonné. Ces cinq facteurs sont abandonnés. »

‘‘Katamehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti; imehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphalanti vadāmī’’ti.

« De quels cinq facteurs est-il pourvu ? Il est pourvu du groupe de la vertu d’un adepte (asekha), du groupe de la concentration d’un adepte, du groupe de la sagesse d’un adepte, du groupe de la libération d’un adepte, et du groupe de la connaissance et de la vision de la libération d’un adepte. Il est pourvu de ces cinq facteurs. C’est ainsi que je déclare que l’offrande faite à celui qui a abandonné ces cinq facteurs et qui est pourvu de ces cinq facteurs est d’un grand fruit. »

‘‘Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā;

Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā.

« Qu’il s’agisse de vaches noires, blanches, rouges ou jaunâtres, tachetées, de couleur uniforme ou de la couleur d’un pigeon,

‘‘Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo;

Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo;

Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.

quel que soit l’animal parmi elles, s’il naît un taureau dompté, capable de porter le joug, doué de force et d’une allure rapide et vigoureuse, c’est lui seul que l’on attelle au fardeau, sans se soucier de sa couleur. »

‘‘Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kasmiñci jātiye;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.

« De même, parmi les êtres humains, quelle que soit la classe sociale où l’on naît — noble, brahmane, commerçant, ouvrier, hors-caste ou balayeur —,

‘‘Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;

Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.

si l’on y trouve quelqu’un de dompté, aux pratiques pures, établi dans le Dhamma, accompli dans la vertu, disant la vérité et doué de pudeur morale,

‘‘Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.

ayant abandonné la naissance et la mort, accompli dans la vie sainte, ayant déposé le fardeau, détaché, ayant achevé sa tâche et étant libre des souillures (āsava),

‘‘Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;

Tasmiṃyeva viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.

étant parvenu à l’autre rive de tous les phénomènes, apaisé sans plus aucun attachement ; c’est précisément dans ce champ libre de passion que l’offrande devient abondante. »

‘‘Bālā [Pg.163] ca avijānantā, dummedhā assutāvino;

Bahiddhā denti dānāni, na hi sante upāsare.

« Les sots et les ignorants, dépourvus de sagesse et peu instruits, font des offrandes à l’extérieur de la Doctrine et ne servent pas les saints. »

‘‘Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;

Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.

« Mais ceux qui servent les saints, reconnus comme sages par les gens avisés, ont leur foi dans le Sugata fermement enracinée et établie. »

‘‘Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;

Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā’’ti. sattamaṃ;

« Ils vont au monde des dieux ou renaissent ici-bas dans une famille noble ; graduellement, les sages parviennent au Nibbāna. »

8. Tikaṇṇasuttaṃ

8. « Sutta de Tikaṇṇa »

59. Atha kho tikaṇṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho tikaṇṇo brāhmaṇo bhagavato sammukhā tevijjānaṃ sudaṃ brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘evampi tevijjā brāhmaṇā, itipi tevijjā brāhmaṇā’’ti.

59. « Alors le brahmane Tikaṇṇa se rendit auprès du Bienheureux ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Bienheureux... s’assit à l’écart. Assis là, le brahmane Tikaṇṇa fit l’éloge, devant le Bienheureux, des brahmanes possesseurs des trois savoirs (tevijja) : “C’est ainsi que les brahmanes sont des possesseurs des trois savoirs, c’est pour cette raison que les brahmanes sont des possesseurs des trois savoirs.” »

‘‘Yathā kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṃ tevijjaṃ paññāpentī’’ti? ‘‘Idha, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā, akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako, mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti. Evaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tevijjaṃ paññāpentī’’ti.

« Mais comment, brahmane, les brahmanes désignent-ils un brahmane comme possesseur des trois savoirs ? » « Ici, Maître Gotama, un brahmane est de naissance noble des deux côtés, de la mère comme du père, de conception pure jusqu’à la septième génération ancestrale, sans reproche ni blâme quant à sa lignée. Il est récitant et détenteur des hymnes, expert des trois Védas avec leurs glossaires, leurs rituels, leur phonologie, l’étymologie et les récits historiques comme cinquième ; il connaît les mots, est grammairien, et est versé dans la philosophie mondaine et les marques du Grand Homme. C’est ainsi, Maître Gotama, que les brahmanes désignent un possesseur des trois savoirs. »

‘‘Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṃ tevijjaṃ paññapenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjo hoti? Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho tikaṇṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

« C’est d’une certaine manière, brahmane, que les brahmanes désignent un brahmane comme possesseur des trois savoirs, mais c’est d’une tout autre manière qu’on l’est dans la discipline du Noble. » « Et comment, Maître Gotama, devient-on possesseur des trois savoirs dans la discipline du Noble ? Que le Vénérable Gotama veuille bien m’enseigner le Dhamma de la manière dont on devient possesseur des trois savoirs dans la discipline du Noble. » « Dans ce cas, brahmane, écoute et sois attentif ; je vais parler. » « Très bien, Maître », répondit le brahmane Tikaṇṇa au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Idha, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā [Pg.164] ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

« Ici, brahmane, un moine, s’étant détaché des plaisirs sensuels et des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et rempli de la joie et du bonheur. Puis, avec l’apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, par la tranquillité intérieure et l’unification de l’esprit, il entre et demeure dans le deuxième jhana, exempt de pensée appliquée et soutenue, né de la concentration, et rempli de la joie et du bonheur. Par le détachement de la joie, il demeure équanime, attentif et conscient, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : “Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur”, il entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Par l’abandon du plaisir et de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n’est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de l’attention grâce à l’équanimité. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se remémore ses nombreuses existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles d'évolution, et de nombreux cycles de dissolution et d'évolution du monde : 'Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, je ressentais tel bonheur et telle souffrance, et le terme de ma vie était tel. En mourant de cet état, je suis né dans tel autre. Là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, tels aliments, tel bonheur et telle souffrance, et le terme de ma vie était tel. En mourant de cet état, je suis né ici.' C'est ainsi qu'il se remémore ses nombreuses existences passées avec leurs caractéristiques et leurs détails. Telle est la première connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā…pe… manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā, vacīsucaritena samannāgatā, manosucaritena samannāgatā [Pg.165] ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres mourir et renaître ; il reconnaît les êtres inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux, selon leurs actions : 'Hélas ! Ces êtres qui ont pratiqué l'inconduite par le corps, la parole et l'esprit, qui ont dénigré les Nobles, qui ont eu des vues fausses et qui ont agi sous l'influence de ces vues fausses, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans les états de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Mais ces autres êtres, qui ont pratiqué la bonne conduite par le corps, la parole et l'esprit, qui n'ont pas dénigré les Nobles, qui ont eu des vues justes et qui ont agi sous l'influence de ces vues justes, à la dissolution du corps, après la mort, ils renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste.' C'est ainsi qu'avec l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres mourir et renaître... il reconnaît les êtres selon leurs actions. Telle est la deuxième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.

« Avec l'esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, libre d'impuretés, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des impuretés. Il comprend alors tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. Il comprend tel qu'il est vraiment : 'Celles-ci sont les impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est l'origine des impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la cessation des impuretés' ; il comprend tel qu'il est vraiment : 'Ceci est la voie menant à la cessation des impuretés'. Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de l'impureté du désir sensuel, son esprit est libéré de l'impureté de l'existence, son esprit est libéré de l'impureté de l'ignorance. Dans la libération, surgit la connaissance : 'Je suis libéré'. Il comprend : 'La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état.' Telle est la troisième connaissance qu'il a acquise ; l'ignorance est bannie, la connaissance est née ; l'obscurité est dissipée, la lumière est apparue, comme il advient pour celui qui vit vigilant, ardent et résolu. »

‘‘Anuccāvacasīlassa, nipakassa ca jhāyino;

Cittaṃ yassa vasībhūtaṃ, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

« Pour celui dont la vertu ne faiblit pas, qui est sage, méditant et maître de son propre esprit, dont la conscience est unifiée et parfaitement stable ; »

‘‘Taṃ ve tamonudaṃ dhīraṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ;

Hitaṃ devamanussānaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.

« Celui qui dissipe les ténèbres, le sage ferme doté du triple savoir, vainqueur de la mort, œuvrant pour le bien des dieux et des hommes, on l'appelle celui qui a tout abandonné. »

‘‘Tīhi vijjāhi sampannaṃ, asammūḷhavihārinaṃ;

Buddhaṃ antimadehinaṃ, taṃ namassanti gotamaṃ.

« Pourvu des trois savoirs, vivant sans aucune confusion, Éveillé portant son dernier corps physique, c'est ce Gotama que les disciples vénèrent. »

‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.166] yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

« Celui qui connaît les existences antérieures, voit les mondes célestes et les états de souffrance, et a atteint la fin des renaissances, est le sage accompli par la connaissance transcendante. »

‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Tamahaṃ vadāmi tevijjaṃ, nāññaṃ lapitalāpana’’nti.

« C'est par ces trois savoirs qu'un brahmane possède le triple savoir ; c'est lui que j'appelle celui qui possède le triple savoir, et non celui qui ne fait que répéter les dires d'autrui. »

‘‘Evaṃ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṃ tevijjo, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hoti. Imassa ca pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjassa brāhmaṇānaṃ tevijjo kalaṃ nāgghati soḷasiṃ’’.

« C'est ainsi, brahmane, que l'on possède le triple savoir dans la discipline du Noble. » À ces mots, Jāṇussoṇi s'exclama : « Autre est la possession du triple savoir selon les brahmanes, et tout autre est-elle dans la discipline du Noble, ô cher Gotama ! Et par rapport à celui qui possède le triple savoir dans la discipline du Noble, la possession du triple savoir des brahmanes ne vaut pas même une seizième partie. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Aṭṭhamaṃ.

« C'est magnifique, ô cher Gotama ! [...] Que le Seigneur Gotama me considère comme un disciple laïc dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie, ayant pris refuge. » Huitième discours.

9. Jāṇussoṇisuttaṃ

9. Le Discours à Jāṇussoṇi

60. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yassassu, bho gotama, yañño vā saddhaṃ vā thālipāko vā deyyadhammaṃ vā, tevijjesu brāhmaṇesu dānaṃ dadeyyā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā tevijjaṃ paññapentī’’ti? ‘‘Idha kho, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayoti. Evaṃ kho, bho gotama, brāhmaṇā tevijjaṃ paññapentī’’ti.

60. Alors le brahmane Jāṇussoṇi se rendit auprès du Bienheureux et, après avoir échangé des salutations courtoises, s'assit à ses côtés. Assis là, le brahmane Jāṇussoṇi dit au Bienheureux : « Ô cher Gotama, si un homme prépare un sacrifice, une offrande pour les défunts, un repas rituel ou tout autre don, il devrait l'offrir à des brahmanes possédant le triple savoir. » « Mais comment, brahmane, les brahmanes définissent-ils celui qui possède le triple savoir ? » « Ici, cher Gotama, un brahmane est de naissance pure tant du côté maternel que paternel, de conception irréprochable jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni blâme quant à sa lignée. Il est récitant et détenteur des hymnes sacrés ; il a atteint la maîtrise des trois Védas, avec leurs lexiques, leurs rituels, la phonétique et l'étymologie, et les récits historiques comme cinquième ; il connaît les mots, est grammairien et est versé dans la philosophie naturelle et les signes du grand homme. C'est ainsi, cher Gotama, que les brahmanes définissent celui qui possède le triple savoir. »

‘‘Aññathā kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā brāhmaṇaṃ tevijjaṃ paññapenti, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjo hoti? Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti[Pg.167]. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

« Ô brahmane, les brahmanes désignent un brahmane comme étant ”détenteur de la triple science” d'une certaine manière, mais c’est d'une tout autre manière que l'on est détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « Mais de quelle manière, ô Gautama, est-on détenteur de la triple science dans la discipline du Noble ? Que le vénérable Gautama veuille bien m'enseigner le Dhamma de telle sorte que l'on puisse savoir comment on devient détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « En ce cas, brahmane, écoute et prête une attention soutenue ; je vais parler. » — « Très bien, ô Vénérable », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

« Ici, ô brahmane, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels et des états malhabiles... [pe]... entre et demeure dans le quatrième jhana. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du souvenir des existences antérieures. Il se rappelle ses multiples existences passées, à savoir : une naissance, deux naissances... [pe]... c'est ainsi qu'il se rappelle ses multiples existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. C'est la première science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajānāti. Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato, āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres. Avec l'œil divin, pur et surpassant celui des hommes... [pe]... il connaît les êtres qui s'en vont selon leurs actions. C'est la deuxième science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti; avijjā vihatā, vijjā uppannā; tamo vihato[Pg.168], āloko uppanno yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato’’ti.

« Avec un esprit ainsi concentré, pur, limpide, sans tache, débarrassé des imperfections, devenu malléable, maniable, stable et parvenu à l'imperturbabilité, il dirige son esprit vers la connaissance de la destruction des taints. Il comprend tel qu'il en est vraiment : ”Ceci est la souffrance”... [pe]... ”Voici la pratique menant à la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu'il en est vraiment : ”Voici les taints”... [pe]... ”Voici la pratique menant à la cessation des taints”. Pour lui qui connaît ainsi et voit ainsi, l'esprit est libéré du taint des désirs sensuels, l'esprit est libéré du taint de l'existence, l'esprit est libéré du taint de l'ignorance. Dans la libération, surgit la connaissance : ”Je suis libéré”. Il comprend : ”La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état”. C’est la troisième science qu'il acquiert ; l'ignorance est détruite, la science est apparue ; les ténèbres sont dissipées, la lumière est apparue, comme il en est pour celui qui demeure vigilant, ardent et résolu. »

‘‘Yo sīlabbatasampanno, pahitatto samāhito;

Cittaṃ yassa vasībhūtaṃ, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

« Celui qui est accompli en vertu et en vœux, résolu et concentré, dont l'esprit est maîtrisé, unifié et parfaitement établi. »

‘‘Pubbenivāsaṃ yo vedī, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

« Celui qui connaît les existences antérieures, qui voit le ciel et les mondes de souffrance, qui a atteint la fin des naissances, ce sage parachevé par la connaissance transcendante. »

‘‘Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Tamahaṃ vadāmi tevijjaṃ, nāññaṃ lapitalāpana’’nti.

« C'est par ces trois sciences qu'un brahmane est dit ”détenteur de la triple science”. C'est lui que j'appelle détenteur de la triple science, et non celui qui ne fait que répéter les paroles d'autrui. »

‘‘Evaṃ kho, brāhmaṇa, ariyassa vinaye tevijjo hotī’’ti. ‘‘Aññathā, bho gotama, brāhmaṇānaṃ tevijjo, aññathā ca pana ariyassa vinaye tevijjo hoti. Imassa ca, bho gotama, ariyassa vinaye tevijjassa brāhmaṇānaṃ tevijjo kalaṃ nāgghati soḷasiṃ’’.

« C'est ainsi, ô brahmane, que l'on est détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. » — « Autre est, ô Gautama, le détenteur de la triple science des brahmanes, et autre est le détenteur de la triple science dans la discipline du Noble. Et, ô Gautama, la triple science des brahmanes ne vaut pas même une seizième partie de cette triple science dans la discipline du Noble. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Navamaṃ.

« Magnifique, ô Gautama ! ... [pe]... Que le vénérable Gautama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » Neuvième discours.

10. Saṅgāravasuttaṃ

10. Saṅgārava Sutta

61. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma. Yaññaṃ yajāmapi yajāpemapi. Tatra, bho gotama, yo ceva yajati yo ca yajāpeti sabbe te anekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ paṭipannā honti, yadidaṃ yaññādhikaraṇaṃ. Yo panāyaṃ, bho gotama, yassa vā tassa vā kulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito ekamattānaṃ dameti, ekamattānaṃ sameti, ekamattānaṃ parinibbāpeti, evamassāyaṃ ekasārīrikaṃ puññappaṭipadaṃ paṭipanno hoti, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇa’’nti.

61. Alors le brahmane Saṅgārava se rendit auprès du Béni et, à son arrivée, échangea avec lui des salutations courtoises. Après avoir terminé ces paroles de salutations et d'amitié, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Saṅgārava dit au Béni : « Ô Gautama, nous autres brahmanes pratiquons le sacrifice et le faisons pratiquer. À ce sujet, ô Gautama, celui qui sacrifie lui-même et celui qui fait sacrifier s'engagent tous deux dans une pratique de mérite qui concerne de nombreux individus, en raison du sacrifice. Mais, ô Gautama, celui qui, issu de n'importe quelle famille, quitte la vie de foyer pour l'état de sans-foyer, ne dompte qu'un seul soi, ne calme qu'un seul soi, n'apaise qu'un seul soi ; en agissant ainsi, il s'engage dans une pratique de mérite qui ne concerne qu'un seul individu, en raison de son renoncement. »

‘‘Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, idha tathāgato loke [Pg.169] uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So evamāha – ‘ethāyaṃ maggo ayaṃ paṭipadā yathāpaṭipanno ahaṃ anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi; etha, tumhepi tathā paṭipajjatha, yathāpaṭipannā tumhepi anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Iti ayañceva satthā dhammaṃ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni anekānipi sahassāni anekānipi satasahassāni.

« Eh bien, brahmane, je t'interrogerai à ce sujet. Réponds comme il te plaira. Qu'en penses-tu, brahmane ? Un Tathāgata apparaît ici-bas, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, accompli dans la science et la conduite, un Sugata, connaisseur du monde, guide inégalé pour ceux qui doivent être domptés, maître des dieux et des hommes, un Bouddha, un Béni. Il dit : ”Venez, voici le chemin, voici la pratique par laquelle j'ai moi-même réalisé par une connaissance transcendante et directe le fondement suprême de la vie sainte ; venez, pratiquez de même, afin que vous puissiez vous aussi réaliser par une connaissance transcendante et directe ce fondement suprême de la vie sainte et y demeurer”. Ainsi, le Maître lui-même enseigne le Dhamma, et les autres pratiquent dans ce but ; et ils sont des centaines, des milliers, voire des centaines de milliers. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, brāhmaṇa, iccāyaṃ evaṃ sante ekasārīrikā vā puññappaṭipadā hoti anekasārīrikā vā, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇa’’nti? ‘‘Iccāyampi, bho gotama, evaṃ sante anekasārīrikā puññappaṭipadā hoti, yadidaṃ pabbajjādhikaraṇa’’nti.

« Qu'en penses-tu, brahmane ? En est-il ainsi ? Cette pratique, en raison du renoncement, est-elle une pratique de mérite concernant un seul individu ou concernant de nombreux individus ? » — « Dans ce cas, ô Gautama, il s'agit bien d'une pratique de mérite concernant de nombreux individus, en raison du renoncement. »

Evaṃ vutte āyasmā ānando saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘imāsaṃ te, brāhmaṇa, dvinnaṃ paṭipadānaṃ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā cā’’ti? Evaṃ vutte saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi bhavaṃ gotamo bhavaṃ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṃsā’’ti.

Cela dit, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Brāhmaṇa, de ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ? » Cela dit, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

Dutiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘na kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, evaṃ pucchāmi – ‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṃsā’ti? Evaṃ kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, pucchāmi – ‘imāsaṃ te, brāhmaṇa, dvinnaṃ paṭipadānaṃ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā cā’’’ti? Dutiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi bhavaṃ gotamo bhavaṃ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṃsā’’ti.

Pour la deuxième fois, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Ce n'est pas cela, brāhmaṇa, que je vous demande : “Qui honorez-vous ou qui louez-vous ?” Mais voici, brāhmaṇa, ce que je vous demande : “De ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ?” » Pour la deuxième fois, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

Tatiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘na kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, evaṃ pucchāmi – ‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṃsā’ti? Evaṃ kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, pucchāmi – ‘imāsaṃ te, brāhmaṇa, dvinnaṃ paṭipadānaṃ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā [Pg.170] ca mahānisaṃsatarā cā’’’ti? Tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘seyyathāpi bhavaṃ gotamo bhavaṃ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṃsā’’ti.

Pour la troisième fois, le vénérable Ānanda dit au brahmane Saṅgārava : « Ce n'est pas cela, brāhmaṇa, que je vous demande : “Qui honorez-vous ou qui louez-vous ?” Mais voici, brāhmaṇa, ce que je vous demande : “De ces deux pratiques, laquelle vous agrée comme ayant le moins de complications, demandant le moins d'efforts, tout en apportant les plus grands fruits et les plus grands bienfaits ?” » Pour la troisième fois, le brahmane Saṅgārava répondit au vénérable Ānanda : « Tout comme Monsieur Gotama et Monsieur Ānanda, ce sont eux que j'honore, ce sont eux que je loue. »

Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘yāva tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo ānandena sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti no vissajjeti. Yaṃnūnāhaṃ parimoceyya’’nti. Atha kho bhagavā saṅgāravaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘kā nvajja, brāhmaṇa, rājantepure rājapurisānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ antarākathā udapādī’’ti? ‘‘Ayaṃ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ antarākathā udapādi – ‘pubbe sudaṃ appatarā ceva bhikkhū ahesuṃ bahutarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassesuṃ; etarahi pana bahutarā ceva bhikkhū appatarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassentī’ti. Ayaṃ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ antarākathā udapādī’’ti.

Alors, cette pensée vint au Bienheureux : « Jusqu'à trois fois, le brahmane Saṅgārava, interrogé par Ānanda sur une question légitime, élude et ne répond pas. Et si je le délivrais de cet embarras ? » Alors le Bienheureux dit au brahmane Saṅgārava : « Brāhmaṇa, quel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur ? » « Monsieur Gotama, voici quel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur : “Autrefois, il y avait certes moins de moines, mais plus nombreux étaient ceux qui manifestaient des pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines habituelles ; maintenant, il y a certes plus de moines, mais moins nombreux sont ceux qui manifestent des pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines habituelles.” Monsieur Gotama, tel a été le sujet de conversation aujourd'hui, parmi les gens du roi réunis et assemblés dans le palais intérieur. »

‘‘Tīṇi kho imāni, brāhmaṇa, pāṭihāriyāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Katamañca, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti’. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṃ.

« Brāhmaṇa, il y a ces trois sortes de miracles. Lesquels trois ? Le miracle des pouvoirs psychiques, le miracle de la lecture de la pensée et le miracle de l'enseignement. Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle des pouvoirs psychiques ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un exerce divers types de pouvoirs psychiques : d'étant seul, il devient multiple ; d'étant multiple, il redevient seul ; il apparaît et disparaît ; il traverse sans encombre murs, remparts et montagnes comme s'il s'agissait d'espace ; il plonge et ressort de la terre comme s'il s'agissait d'eau ; il marche sur l'eau sans s'y enfoncer comme s'il s'agissait de terre ferme ; dans les airs, il se déplace les jambes croisées comme un oiseau ailé ; même la lune et le soleil, si puissants et majestueux, il les touche et les caresse de la main ; il exerce même une maîtrise par son corps jusqu'au monde de Brahmā. C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle des pouvoirs psychiques. »

‘‘Katamañca, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā.

« Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle de la lecture de la pensée ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un révèle l'état d'esprit d'autrui par des signes : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘Idha [Pg.171] pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, mais après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, ni après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, mais en entendant le son produit par le déploiement de la pensée de celui qui raisonne et réfléchit, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. »

‘‘Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṃ.

« En outre, brāhmaṇa, quelqu'un ne révèle pas par des signes, ni après avoir entendu les voix d'humains, d'êtres non-humains ou de divinités, ni après avoir entendu le son produit par le déploiement de la pensée de celui qui raisonne et réfléchit, mais, par son propre esprit, il connaît l'esprit d'un être entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cet état d'esprit, il pensera telle pensée.” Même s'il révèle beaucoup de choses, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle de la lecture de la pensée. »

‘‘Katamañca, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ? Idha, brāhmaṇa, ekacco evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākattha; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idaṃ vuccati, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi pāṭihāriyāni. Imesaṃ te, brāhmaṇa, tiṇṇaṃ pāṭihāriyānaṃ katamaṃ pāṭihāriyaṃ khamati abhikkantatarañca paṇītatarañcā’’ti?

« Et qu'est-ce, brāhmaṇa, que le miracle de l'enseignement ? Ici, brāhmaṇa, quelqu'un instruit ainsi : “Pensez de cette manière, ne pensez pas de cette manière ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et demeurez-y.” C’est ce qu'on appelle, brāhmaṇa, le miracle de l'enseignement. Tels sont, brāhmaṇa, les trois miracles. De ces trois miracles, lequel vous agrée comme étant le plus excellent et le plus sublime ? »

‘‘Tatra, bho gotama, yadidaṃ pāṭihāriyaṃ idhekacco anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti…pe… yāva brāhmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti, idaṃ, bho gotama, pāṭihāriyaṃ yova naṃ karoti sova naṃ paṭisaṃvedeti, yova naṃ karoti tasseva taṃ hoti. Idaṃ me, bho gotama, pāṭihāriyaṃ māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati.

« En ce qui concerne cela, vénérable Gotama, quant à ce miracle où quelqu'un exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma ; ce miracle, vénérable Gotama, seul celui qui l'accomplit en fait l'expérience, il n'appartient qu'à celui qui l'accomplit. Ce miracle, vénérable Gotama, m'apparaît comme semblable à un tour de magie. »

‘‘Yampidaṃ[Pg.172], bho gotama, pāṭihāriyaṃ idhekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti, so bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idha pana, bho gotama, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati…pe… napi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati…pe… napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amhaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti, so bahuṃ cepi ādisati tatheva taṃ hoti, no aññathā. Idampi, bho gotama, pāṭihāriyaṃ yova naṃ karoti sova naṃ paṭisaṃvedeti, yova naṃ karoti tasseva taṃ hoti. Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṃ māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati.

« Et quant à cet autre miracle, vénérable Gotama, où quelqu'un prédit au moyen de signes : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle manière, ta pensée est ainsi” ; même s'il prédit beaucoup, c'est exactement ainsi et pas autrement. Ou bien, vénérable Gotama, quelqu'un ne prédit pas par des signes, mais il prédit après avoir entendu les voix d'êtres humains, de non-humains ou de divinités... ou bien il prédit après avoir entendu le son de la vibration des pensées de quelqu'un qui raisonne et réfléchit... ou bien encore, il discerne avec son propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. Même s'il prédit beaucoup, c'est exactement ainsi et pas autrement. Ce miracle aussi, vénérable Gotama, seul celui qui l'accomplit en fait l'expérience, il n'appartient qu'à celui qui l'accomplit. Ce miracle aussi, vénérable Gotama, m'apparaît comme semblable à un tour de magie. »

‘‘Yañca kho idaṃ, bho gotama, pāṭihāriyaṃ idhekacco evaṃ anusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākattha; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’ti. Idameva, bho gotama, pāṭihāriyaṃ khamati imesaṃ tiṇṇaṃ pāṭihāriyānaṃ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

« Mais quant à ce miracle, vénérable Gotama, où quelqu'un instruit ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. C'est ce miracle seul, vénérable Gotama, qui me plaît, car il est le plus excellent et le plus sublime de ces trois miracles. »

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāvasubhāsitamidaṃ bhotā gotamena imehi ca mayaṃ tīhi pāṭihāriyehi samannāgataṃ bhavantaṃ gotamaṃ dhārema. Bhavañhi gotamo anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti, bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. Bhavañhi gotamo evamanusāsati – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākattha; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’’ti.

« C'est merveilleux, vénérable Gotama ! C'est extraordinaire, vénérable Gotama ! Combien cela a été bien dit par le vénérable Gotama ! Nous considérons le vénérable Gotama comme étant doté de ces trois miracles. Car le vénérable Gotama exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma. Le vénérable Gotama discerne avec son propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. Et le vénérable Gotama instruit ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. »

‘‘Addhā [Pg.173] kho tyāhaṃ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā; api ca tyāhaṃ byākarissāmi. Ahañhi, brāhmaṇa, anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhomi…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattemi. Ahañhi, brāhmaṇa, avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā, imassa cittassa anantarā amuṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, evamanusāsāmi – ‘evaṃ vitakketha, mā evaṃ vitakkayittha; evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākattha; idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathā’’’ti.

« Certes, brahmane, tes paroles sont provocantes et m'interpellent ; cependant, je vais te répondre. En effet, brahmane, j'exerce divers types de pouvoirs supranormaux... exerçant une maîtrise avec mon corps jusqu'au monde de Brahma. En effet, brahmane, je discerne avec mon propre esprit l'esprit de celui qui est entré dans une concentration sans raisonnement ni réflexion, sachant : “Selon la manière dont les formations mentales de ce vénérable sont disposées, immédiatement après cette pensée, il pensera telle autre pensée”. En effet, brahmane, j'instruis ainsi : “Pensez de cette façon, ne pensez pas de cette façon ; portez votre attention ainsi, ne portez pas votre attention ainsi ; abandonnez ceci, réalisez cela et y demeurez”. »

‘‘Atthi pana, bho gotama, añño ekabhikkhupi yo imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgato, aññatra bhotā gotamenā’’ti? ‘‘Na kho, brāhmaṇa, ekaṃyeva sataṃ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova, ye bhikkhū imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgatā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, bho gotama, etarahi te bhikkhū viharantī’’ti? ‘‘Imasmiṃyeva kho, brāhmaṇa, bhikkhusaṅghe’’ti.

« Mais y a-t-il, vénérable Gotama, ne serait-ce qu'un seul autre moine qui soit doté de ces trois miracles, à part le vénérable Gotama ? » — « Brahmane, ce n'est pas seulement cent, ni deux cents, ni trois cents, ni quatre cents, ni cinq cents, mais bien plus nombreux encore sont les moines qui sont dotés de ces trois miracles. » — « Mais où demeurent actuellement ces moines, vénérable Gotama ? » — « C'est précisément au sein de cette communauté de moines, brahmane. »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dasamaṃ.

« C'est magnifique, vénérable Gotama ! C'est magnifique, vénérable Gotama ! Tout comme, vénérable Gotama, on redresserait ce qui était renversé, on révélerait ce qui était caché, on montrerait le chemin à celui qui s'est égaré, ou on porterait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux voient les formes ; de la même manière, le vénérable Gotama a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie. » (Dixième discours).

Brāhmaṇavaggo paṭhamo.

Fin du premier chapitre des Brahmanes.

Tassuddānaṃ –

Son résumé :

Dve brāhmaṇā caññataro, paribbājakena nibbutaṃ;

Palokavaccho tikaṇṇo, soṇi saṅgāravena cāti.

Deux brahmanes, un autre, par un errant sur l'extinction ; sur la destruction, Vacchagotta, Tikaṇṇa, Jāṇussoṇi et Saṅgārava.

(7) 2. Mahāvaggo

(7) 2. Le Grand Chapitre.

1. Titthāyatanādisuttaṃ

1. Discours sur les bases des doctrines sectaires, et autres.

62. ‘‘Tīṇimāni[Pg.174], bhikkhave, titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti. Katamāni tīṇi? Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’’’ti.

62. « Il y a, ô moines, ces trois bases des doctrines sectaires qui, lorsqu'elles sont examinées, approfondies et discutées par les sages, aboutissent à l'inaction, même après avoir remonté la lignée des maîtres. Quelles sont ces trois bases ? Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela est dû à ce qui a été fait antérieurement”. Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela a pour cause la création par un Dieu Suprême”. Il y a, moines, certains ascètes et brahmanes qui soutiennent cette thèse et cette vue : “Tout ce que cet individu ressent — que ce soit du plaisir, de la douleur ou du neutre — tout cela arrive sans cause ni condition”. »

‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ pubbekatahetū’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetu, adinnādāyino bhavissanti pubbekatahetu, abrahmacārino bhavissanti pubbekatahetu, musāvādino bhavissanti pubbekatahetu, pisuṇavācā bhavissanti pubbekatahetu, pharusavācā bhavissanti pubbekatahetu, samphappalāpino bhavissanti pubbekatahetu, abhijjhāluno bhavissanti pubbekatahetu, byāpannacittā bhavissanti pubbekatahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti pubbekatahetu’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause des actes antérieurs”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause des actes antérieurs’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient tueur d'êtres vivants ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient voleur ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on mène une vie non sainte ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient menteur ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on tient des propos calomnieux ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on tient des paroles dures ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on s'adonne à des bavardages futiles ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on devient avide ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on a l'esprit malveillant ; c'est en raison d'actes antérieurs que l'on a des vues fausses” ».

‘‘Pubbekataṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo[Pg.175]. Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu paṭhamo sahadhammiko niggaho hoti.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent aux actes antérieurs comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma première réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evadiṭṭhino – yaṃ kiñcāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ issaranimmānahetū’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti issaranimmānahetu, adinnādāyino bhavissanti issaranimmānahetu, abrahmacārino bhavissanti issaranimmānahetu, musāvādino bhavissanti issaranimmānahetu, pisuṇavācā bhavissanti issaranimmānahetu, pharusavācā bhavissanti issaranimmānahetu, samphappalāpino bhavissanti issaranimmānahetu, abhijjhāluno bhavissanti issaranimmānahetu, byāpannacittā bhavissanti issaranimmānahetu, micchādiṭṭhikā bhavissanti issaranimmānahetu’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause la création par un seigneur suprême”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela a pour cause la création par un seigneur suprême’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient tueur d'êtres vivants ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient voleur ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on mène une vie non sainte ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient menteur ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on tient des propos calomnieux ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on tient des paroles dures ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on s'adonne à des bavardages futiles ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on devient avide ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on a l'esprit malveillant ; c'est en raison de la création par un seigneur suprême que l'on a des vues fausses” ».

‘‘Issaranimmānaṃ kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo. Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu dutiyo sahadhammiko niggaho hoti.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent à la création par un seigneur suprême comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma deuxième réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – yaṃ kiṃ cāyaṃ purisapuggalo paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā sabbaṃ taṃ ahetuappaccayā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmā’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tenahāyasmanto pāṇātipātino bhavissanti ahetuappaccayā…pe… micchādiṭṭhikā bhavissanti ahetuappaccayā’’’.

« À cet égard, moines, parmi ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues : “Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela est sans cause ni condition”, je m'approche d'eux et leur dis : “Est-il vrai, vénérables, que vous avez de tels discours et de telles vues : ‘Quelle que soit l'expérience que cet individu ressent, qu'elle soit agréable, douloureuse ou neutre, tout cela est sans cause ni condition’ ?” Interrogés ainsi par moi, ils reconnaissent : “Oui”. Je leur dis alors : “Dans ce cas, vénérables, c'est sans cause ni condition que l'on devient tueur d'êtres vivants... (et ainsi de suite)... c'est sans cause ni condition que l'on a des vues fausses” ».

‘‘Ahetuappaccayaṃ [Pg.176] kho pana, bhikkhave, sārato paccāgacchataṃ na hoti chando vā vāyāmo vā idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne muṭṭhassatīnaṃ anārakkhānaṃ viharataṃ na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo. Ayaṃ kho me, bhikkhave, tesu samaṇabrāhmaṇesu evaṃvādīsu evaṃdiṭṭhīsu tatiyo sahadhammiko niggaho hoti.

« Or, moines, pour ceux qui s'attachent à l'absence de cause et de condition comme étant la vérité essentielle, il n'y a ni désir ni effort pour faire ce qui doit être fait ou pour ne pas faire ce qui ne doit pas être fait. Ainsi, alors que ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait ne sont pas établis de manière réelle et certaine, pour ceux qui vivent sans attention et sans protection des sens, un discours d'ascète légitime n'est pas possible en soi. Telle est, moines, ma troisième réfutation légitime à l'encontre de ces ascètes et brahmanes qui ont de tels discours et de telles vues ».

‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi titthāyatanāni yāni paṇḍitehi samanuyuñjiyamānāni samanugāhiyamānāni samanubhāsiyamānāni parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti.

« Telles sont, moines, ces trois doctrines sectaires qui, lorsqu'elles sont interrogées, examinées et discutées par les sages, même en remontant à leurs fondements, aboutissent à l'inaction ».

‘‘Ayaṃ kho pana, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Katamo ca, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi? Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi. Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi.

« Mais voici, moines, le Dhamma enseigné par moi, qui est irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes qui sont sages. Et quel est, moines, ce Dhamma enseigné par moi, irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes sages ? “Voici les six éléments”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les six bases du contact”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les dix-huit explorations mentales”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi... “Voici les quatre nobles vérités”, tel est, moines, le Dhamma enseigné par moi, qui est irréfutable, pur, irréprochable et non blâmé par les ascètes et les brahmanes sages ».

‘‘Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimā, bhikkhave, dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu. Imā cha dhātuyoti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« "Voici les six éléments", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces six éléments, ô moines : l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, l'élément air, l'élément espace et l'élément conscience. "Voici les six éléments", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘Imāni [Pg.177] cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Chayimāni, bhikkhave, phassāyatanāni – cakkhu phassāyatanaṃ, sotaṃ phassāyatanaṃ, ghānaṃ phassāyatanaṃ, jivhā phassāyatanaṃ, kāyo phassāyatanaṃ, mano phassāyatanaṃ. Imāni cha phassāyatanānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« "Voici les six bases du contact", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? Il y a ces six bases du contact, ô moines : la base du contact de l'œil, la base du contact de l'oreille, la base du contact du nez, la base du contact de la langue, la base du contact du corps et la base du contact du mental. "Voici les six bases du contact", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati, sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati. Ime aṭṭhārasa manopavicārāti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« "Voici les dix-huit examens mentaux", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? En voyant une forme avec l'œil, on examine une forme qui est source de joie, on examine une forme qui est source de douleur, on examine une forme qui est source d'équanimité. En entendant un son avec l'oreille... en sentant une odeur avec le nez... en goûtant une saveur avec la langue... en touchant un objet tangible avec le corps... en connaissant un phénomène avec le mental, on examine un phénomène qui est source de joie, on examine un phénomène qui est source de douleur, on examine un phénomène qui est source d'équanimité. "Voici les dix-huit examens mentaux", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

‘‘Imāni cattāri ariyasaccānīti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ. Kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Channaṃ, bhikkhave, dhātūnaṃ upādāya gabbhassāvakkanti hoti; okkantiyā sati nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā. Vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemi, ayaṃ dukkhasamudayoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhoti paññapemi, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemi.

« "Voici les quatre nobles vérités", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en ce sens que cela a été dit. En considération de quoi cela a-t-il été dit ? C’est en dépendant des six éléments, ô moines, qu’a lieu la conception dans la matrice ; la conception étant là, le nom-et-la-forme apparaît ; par la condition du nom-et-de-la-forme, les six bases des sens ; par la condition des six bases des sens, le contact ; par la condition du contact, la sensation. À celui qui ressent, ô moines, je déclare : "Ceci est la souffrance", je déclare : "Ceci est l'origine de la souffrance", je déclare : "Ceci est la cessation de la souffrance", je déclare : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, ( ) maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, (appiyehi [Pg.178] sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,) yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir sont souffrance ; ne pas obtenir ce que l'on désire est souffrance. En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la souffrance. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de l'origine de la souffrance ? Par la condition de l'ignorance, les formations ; par la condition des formations, la conscience ; par la condition de la conscience, le nom-et-la-forme ; par la condition du nom-et-la-forme, les six bases des sens ; par la condition des six bases des sens, le contact ; par la condition du contact, la sensation ; par la condition de la sensation, la soif ; par la condition de la soif, l'attachement ; par la condition de l'attachement, le devenir ; par la condition du devenir, la naissance ; par la condition de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir apparaissent. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de l'origine de la souffrance. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la cessation de la souffrance ? Par la cessation complète et sans reste de cette même ignorance, il y a cessation des formations ; par la cessation des formations, cessation de la conscience ; par la cessation de la conscience, cessation du nom-et-la-forme ; par la cessation du nom-et-la-forme, cessation des six bases des sens ; par la cessation des six bases des sens, cessation du contact ; par la cessation du contact, cessation de la sensation ; par la cessation de la sensation, cessation de la soif ; par la cessation de la soif, cessation de l'attachement ; par la cessation de l'attachement, cessation du devenir ; par la cessation du devenir, cessation de la naissance ; par la cessation de la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la tristesse et le désespoir cessent. Telle est la cessation de toute cette masse de souffrance. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la cessation de la souffrance. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. ‘Imāni cattāri ariyasaccānī’ti, bhikkhave, mayā dhammo desito aniggahito asaṃkiliṭṭho anupavajjo appaṭikuṭṭho samaṇehi brāhmaṇehi viññūhīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Paṭhamaṃ.

« Et qu'est-ce, ô moines, que la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance ? C’est précisément ce noble chemin octuple, à savoir : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est ce qu'on appelle, ô moines, la noble vérité de la pratique menant à la cessation de la souffrance. "Voici les quatre nobles vérités", ô moines, tel est l'enseignement que j'ai exposé, lequel ne peut être contesté, souillé, blâmé ni réprouvé par les ascètes et les brahmanes sages. C’est en considération de cela que ce qui a été dit fut dit. »

63. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati. Katamāni tīṇi? Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ [Pg.179] mahāaggiḍāho vuṭṭhāti. Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti. Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

63. « Moines, l’homme du commun non instruit affirme : “Il existe ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider l'un l'autre.” Quels sont ces trois ? Il arrive un moment, moines, où un grand incendie se déclare. Lorsqu'un grand incendie se déclare, il brûle les villages, les bourgs et les cités. Tandis que les villages, les bourgs et les cités brûlent, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le premier danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti. Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati. Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāyante tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti. Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

« En outre, moines, il arrive un moment où une grande pluie tombe. Lorsqu'une grande pluie tombe, une grande crue survient. Par cette grande crue, les villages, les bourgs et les cités sont emportés. Tandis que les villages, les bourgs et les cités sont emportés, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le deuxième danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti. Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhati, puttopi mātaraṃ nappaṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati.

« En outre, moines, il arrive un moment où survient le danger d'une incursion de brigands des forêts, et les habitants de la campagne s'enfuient en montant sur des véhicules. Lorsque survient ce danger d'incursion de brigands et que les habitants s'enfuient sur des véhicules, la mère ne peut pas rejoindre son fils, et le fils ne peut pas rejoindre sa mère. Ceci, moines, est le troisième danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. Ce sont là, moines, les trois dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement, selon ce que dit l'homme du commun non instruit. »

‘‘Tāni kho panimāni, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati. Katamāni tīṇi? Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ mahāaggiḍāho vuṭṭhāti. Mahāaggiḍāhe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite tena gāmāpi ḍayhanti nigamāpi ḍayhanti nagarāpi ḍayhanti. Gāmesupi ḍayhamānesu nigamesupi ḍayhamānesu nagaresupi ḍayhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

« Or, moines, ces trois dangers-là sont en réalité des dangers où la mère et le fils peuvent s'aider mutuellement, bien que l'homme du commun non instruit les appelle des dangers où ils ne peuvent pas s'aider. Quels sont ces trois ? Il arrive un moment, moines, où un grand incendie se déclare. Lorsqu'un grand incendie se déclare, il brûle les villages, les bourgs et les cités. Tandis que les villages, les bourgs et les cités brûlent, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. »

‘‘Puna [Pg.180] caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ mahāmegho vuṭṭhāti. Mahāmeghe kho pana, bhikkhave, vuṭṭhite mahāudakavāhako sañjāyati. Mahāudakavāhake kho pana, bhikkhave, sañjāte tena gāmāpi vuyhanti nigamāpi vuyhanti nagarāpi vuyhanti. Gāmesupi vuyhamānesu nigamesupi vuyhamānesu nagaresupi vuyhamānesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati.

« En outre, moines, il arrive un moment où une grande pluie tombe. Lorsqu'une grande pluie tombe, une grande crue survient. Par cette grande crue, les villages, les bourgs et les cités sont emportés. Tandis que les villages, les bourgs et les cités sont emportés, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce deuxième danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyanti. Bhaye kho pana, bhikkhave, sati aṭavisaṅkope cakkasamāruḷhesu jānapadesu pariyāyantesu hoti so samayo yaṃ kadāci karahaci mātāpi puttaṃ paṭilabhati, puttopi mātaraṃ paṭilabhati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ samātāputtikaṃyeva bhayaṃ amātāputtikaṃ bhayanti assutavā puthujjano bhāsati. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānīti assutavā puthujjano bhāsati’’.

« En outre, moines, il arrive un moment où survient le danger d'une incursion de brigands des forêts, et les habitants de la campagne s'enfuient en montant sur des véhicules. Lorsque survient ce danger d'incursion de brigands et que les habitants s'enfuient sur des véhicules, il arrive parfois, en de rares occasions, que la mère puisse rejoindre son fils et que le fils puisse rejoindre sa mère. Ce troisième danger, moines, qui est pourtant un cas où la mère et le fils peuvent s'aider, l'homme du commun non instruit l'appelle un danger où la mère et le fils ne peuvent s'aider. Ce sont là, moines, les trois dangers où la mère et le fils peuvent en fait s'aider mutuellement, que l'homme du commun non instruit appelle des dangers où ils ne le peuvent pas. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, amātāputtikāni bhayāni. Katamāni tīṇi? Jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayanti. Na, bhikkhave, mātā puttaṃ jīramānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me putto jīrī’ti; putto vā pana mātaraṃ jīramānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ jīrāmi, mā me mātā jīrī’’’ti.

« Il existe, moines, trois dangers où la mère et le fils ne peuvent véritablement pas s'aider mutuellement. Quels sont ces trois ? Le danger de la vieillesse, le danger de la maladie et le danger de la mort. Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils qui vieillit : “Que je vieillisse, mais que mon fils ne vieillisse pas !” ; et un fils, pour sa mère qui vieillit, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je vieillisse, mais que ma mère ne vieillisse pas !” »

‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ byādhiyamānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me putto byādhiyī’ti; putto vā pana mātaraṃ byādhiyamānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ byādhiyāmi, mā me mātā byādhiyī’’’ti.

« Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils malade : “Que je sois malade, mais que mon fils ne soit pas malade !” ; et un fils, pour sa mère malade, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je sois malade, mais que ma mère ne soit pas malade !” »

‘‘Na, bhikkhave, mātā puttaṃ mīyamānaṃ evaṃ labhati – ‘ahaṃ mīyāmi, mā me putto mīyī’ti; putto vā pana mātaraṃ mīyamānaṃ na evaṃ labhati – ‘ahaṃ mīyāmi, mā me mātā mīyī’ti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi amātāputtikāni bhayānī’’ti.

« Une mère, moines, ne peut obtenir ceci pour son fils mourant : “Que je meure, mais que mon fils ne meure pas !” ; et un fils, pour sa mère mourante, ne peut pas non plus obtenir ceci : “Que je meure, mais que ma mère ne meure pas !” Ce sont là, moines, les trois véritables dangers où la mère et le fils ne peuvent s'aider mutuellement. »

‘‘Atthi, bhikkhave, maggo atthi paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati. Katamo ca, bhikkhave, maggo katamā ca paṭipadā [Pg.181] imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkapo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ayaṃ kho, bhikkhave, maggo ayaṃ paṭipadā imesañca tiṇṇaṃ samātāputtikānaṃ bhayānaṃ imesañca tiṇṇaṃ amātāputtikānaṃ bhayānaṃ pahānāya samatikkamāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

« Il existe, moines, un chemin, une pratique, qui conduit à l'abandon et au dépassement de ces trois dangers où la mère et le fils peuvent s'aider, ainsi que de ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent pas s'aider. Et quels sont ce chemin et cette pratique ? C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste, l'intention juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. C'est cela, moines, le chemin et la pratique qui conduisent à l'abandon et au dépassement de ces trois dangers où la mère et le fils peuvent s'aider, ainsi que de ces trois dangers où la mère et le fils ne peuvent pas s'aider. »

3. Venāgapurasuttaṃ

3. Le discours à Venāgapura (Venāgapura Sutta)

64. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena venāgapuraṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṃ kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito venāgapuraṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.

64. En ce temps-là, le Bienheureux, voyageant dans le pays de Kosala avec une grande communauté de moines, arriva à Venāgapura, un village de brahmanes de Kosala. Les brahmanes et les chefs de famille de Venāgapura apprirent : « Le moine Gotama, fils des Sakyas, issu de la lignée des Sakyas, est arrivé à Venāgapura. Une excellente renommée concernant ce seigneur Gotama s'est ainsi répandue : "C’est pour telle raison que ce Bienheureux est un Arahant, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la connaissance et la conduite, bien-allé, connaisseur du monde, guide incomparable des personnes à dresser, instructeur des dieux et des humains, éveillé, bienheureux." Il fait connaître ce monde avec ses dieux, ses Maras et ses Brahmas, cette génération avec ses moines et ses brahmanes, ses princes et ses hommes, après l'avoir réalisé par sa propre connaissance transcendante. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu, bon à la fin, avec le sens et la lettre ; il proclame une vie sainte parfaitement accomplie et pure. Il est certes bon de voir de tels Arahants. »

Atha kho venāgapurikā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho venāgapuriko vacchagotto brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

Alors, les brahmanes et les chefs de famille de Venāgapura se rendirent auprès du Bienheureux. S'étant approchés, certains saluèrent le Bienheureux et s'assirent à l'écart. Certains échangèrent avec le Bienheureux des salutations amicales et, après avoir conclu ces propos de courtoisie et de bienvenue, s'assirent à l'écart. Certains saluèrent le Bienheureux les mains jointes et s'assirent à l'écart. Certains firent connaître leur nom et leur clan avant de s'asseoir à l'écart. Certains s'assirent à l'écart en restant silencieux. Une fois assis à l'écart, le brahmane Vacchagotta de Venāgapura dit ceci au Bienheureux :

‘‘Acchariyaṃ[Pg.182], bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Yāvañcidaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Seyyathāpi, bho gotama, sāradaṃ badarapaṇḍuṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Seyyathāpi, bho gotama, tālapakkaṃ sampati bandhanā pamuttaṃ parisuddhaṃ hoti pariyodātaṃ; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Seyyathāpi, bho gotama, nekkhaṃ jambonadaṃ dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ paṇḍukambale nikkhittaṃ bhāsate ca tapate ca virocati ca; evamevaṃ bhoto gotamassa vippasannāni indriyāni parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto. Yāni tāni, bho gotama, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṃ – āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ, evarūpānaṃ nūna bhavaṃ gotamo uccāsayanamahāsayanānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.

« C'est merveilleux, Maître Gotama, c'est extraordinaire, Maître Gotama ! À quel point les facultés de Maître Gotama sont sereines, et son teint est pur et éclatant ! De même, Maître Gotama, qu'en automne, un jujube mûr est pur et éclatant, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. De même, Maître Gotama, qu'un fruit de palmier mûr qui vient de tomber de sa tige est pur et éclatant, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. De même, Maître Gotama, qu'un ornement d'or pur de Jambunada, façonné par un orfèvre habile, bien poli dans le creuset et placé sur une couverture rouge, brille, resplendit et rayonne, de même les facultés de Maître Gotama sont sereines et son teint est pur et éclatant. Quant à ces lits et sièges hauts et luxueux, à savoir : les lits hauts, les divans aux pieds sculptés, les tapis à longs poils, les couvertures brodées, les tapis de laine blanche, les couvertures à fleurs, les matelas de coton, les tapis ornés de figures animales, les tapis à double face, les tapis à simple face, les dessus-de-lit brodés de joyaux, les étoffes de soie, les grands tapis de laine, les tapis pour éléphants, les tapis pour chevaux, les tapis pour chars, les peaux de panthère noire, les précieuses couvertures en peau de cerf Kadali, les sièges avec baldaquin rouge et des coussins rouges aux deux extrémités ; nul doute que Maître Gotama obtient de tels sièges et lits hauts et luxueux à sa guise, sans difficulté et sans peine. »

‘‘Yāni kho pana tāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, seyyathidaṃ – āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomī ekantalomī kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinappaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ. Dullabhāni tāni pabbajitānaṃ laddhā ca pana na kappanti.

« Brāhmane, ces sièges et lits hauts et luxueux, à savoir : les lits hauts, les divans aux pieds sculptés, les tapis à longs poils, les couvertures brodées, les tapis de laine blanche, les couvertures à fleurs, les matelas de coton, les tapis ornés de figures animales, les tapis à double face, les tapis à simple face, les dessus-de-lit brodés de joyaux, les étoffes de soie, les grands tapis de laine, les tapis pour éléphants, les tapis pour chevaux, les tapis pour chars, les peaux de panthère noire, les précieuses couvertures en peau de cerf Kadali, les sièges avec baldaquin rouge et des coussins rouges aux deux extrémités ; ces choses sont difficiles à obtenir pour les renonçants et, si elles sont obtenues, elles ne leur sont pas permises. »

‘‘Tīṇi kho, imāni, brāhmaṇa, uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. Katamāni tīṇi? Dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ. Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi uccāsayanamahāsayanāni, yesāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.

« Cependant, brāhmane, il y a trois sortes de sièges et de lits hauts et luxueux que j'obtiens actuellement à ma guise, sans difficulté et sans peine. Quelles sont ces trois sortes ? Le siège et lit haut et luxueux céleste, le siège et lit haut et luxueux de Brahma, et le siège et lit haut et luxueux noble. Telles sont, brāhmane, les trois sortes de sièges et de lits hauts et luxueux que j'obtiens actuellement à ma guise, sans difficulté et sans peine. »

‘‘Katamaṃ [Pg.183] pana taṃ, bho gotama, dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharāmi sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedemi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmi. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye ṭhānaṃ hoti. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto nisīdāmi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye āsanaṃ hoti. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto seyyaṃ kappemi, dibbaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti. Idaṃ kho, brāhmaṇa, dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche divine que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Écarté des plaisirs sensuels, écarté des états malsains, j'entre et demeure dans le premier jhana, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Puis, avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, j'entre et demeure dans le deuxième jhana, marqué par la sérénité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Par le détachement de la joie, je demeure équanime, pleinement conscient et attentif, et je ressens le bonheur par le corps, ce jhana dont les Nobles disent : "Équanime et attentif, il demeure dans le bonheur", j'entre et demeure ainsi dans le troisième jhana. Par l'abandon du bonheur et de la souffrance, et la disparition préalable de la joie et de la peine, j'entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui est caractérisé par la pureté de l'attention due à l'équanimité. Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche divine. Si je me tiens debout, ma station debout est alors en cet instant une station divine. Si je m'assois, mon assise est alors en cet instant une assise divine. Si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche divine. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche divine que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Ko cañño evarūpassa dibbassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena!

« C'est merveilleux, maître Gotama ! C'est extraordinaire, maître Gotama ! Qui d'autre que le vénérable Gotama pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, une telle haute et grande couche divine ? »

‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ [Pg.184] nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharāmi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharāmi. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, brahmā me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi…pe… nisīdāmi…pe… seyyaṃ kappemi, brahmaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti. Idaṃ kho, brāhmaṇa, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche sublime que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Je demeure en imprégnant une direction de mon esprit empreint d'amour bienveillant, de même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous les êtres comme envers moi-même, je demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint d'amour bienveillant, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. Je demeure en imprégnant [le monde] d'un esprit empreint de compassion... de joie altruiste... d'équanimité, vaste, sublime, incommensurable, sans haine ni malveillance. Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche sublime. Si je me tiens debout... si je m'assois... si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche sublime. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche sublime que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Ko cañño evarūpassa brahmassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena!

« C'est merveilleux, maître Gotama ! C'est extraordinaire, maître Gotama ! Qui d'autre que le vénérable Gotama pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, une telle haute et grande couche sublime ? »

‘‘Katamaṃ pana taṃ, bho gotama, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassa bhavaṃ gotamo etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, brāhmaṇa, yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharāmi, so pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisāmi. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vanantaññeva pavisāmi. So yadeva tattha honti tiṇāni vā paṇṇāni vā tāni ekajjhaṃ saṅgharitvā nisīdāmi pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So evaṃ jānāmi – ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo; doso me pahīno ucchinnamūlo [Pg.185] tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo; moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo’. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, ariyo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti. So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto tiṭṭhāmi…pe… nisīdāmi…pe… seyyaṃ kappemi, ariyaṃ me etaṃ tasmiṃ samaye uccāsayanamahāsayanaṃ hoti. Idaṃ kho, brāhmaṇa, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, yassāhaṃ etarahi nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī’’ti.

« Quelle est donc, maître Gotama, cette haute et grande couche noble que vous obtenez maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine ? » « Ici, brahmane, résidant près d'un village ou d'un bourg, je m'habille le matin, prends mon bol et ma robe, et j'entre dans ce village ou ce bourg pour la quête d'aumône. Après le repas, de retour de la quête, j'entre dans la forêt. Là, je rassemble de l'herbe ou des feuilles, je m'assois les jambes croisées, le corps droit, et j'établis la pleine conscience devant moi. Je sais alors ceci : "Le désir est abandonné en moi, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier dont la base est détruite, supprimé, destiné à ne plus renaître à l'avenir ; l'aversion est abandonnée en moi... l'illusion est abandonnée en moi, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée, destinée à ne plus renaître à l'avenir." Si, brahmane, étant dans cet état, je marche, ma marche est alors en cet instant une marche noble. Si je me tiens debout... si je m'assois... si je me couche, cet acte de m'allonger est alors en cet instant une haute et grande couche noble. C'est cela, brahmane, la haute et grande couche noble que j'obtiens maintenant à volonté, sans difficulté et sans peine. »

‘‘Acchariyaṃ, bho gotama, abbhutaṃ, bho gotama! Ko cañño evarūpassa ariyassa uccāsayanamahāsayanassa nikāmalāmī bhavissati akicchalābhī akasiralābhī, aññatra bhotā gotamena!

« C'est merveilleux, vénérable Gotama ! C'est extraordinaire, vénérable Gotama ! En dehors du vénérable Gotama, qui d'autre pourrait obtenir à volonté, sans difficulté et sans peine, de tels lits et sièges hauts et spacieux propres aux Nobles ? »

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ kho bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Tatiyaṃ.

« C'est magnifique, vénérable Gotama ! C'est magnifique, vénérable Gotama ! Tout comme on redresserait ce qui était renversé, ou on dévoilerait ce qui était caché, ou on montrerait le chemin à celui qui s'est égaré, ou on porterait une lampe à l'huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux voient les formes ; de la même manière, le vénérable Gotama a exposé le Dhamma par de multiples moyens. Nous prenons refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Gotama nous accepte comme disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. » Troisième sutta terminé.

4. Sarabhasuttaṃ

4. Le Discours sur Sarabha (Sarabhasutta).

65. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā. So rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo. Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’ti. Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Assosuṃ kho te bhikkhū sarabhassa paribbājakassa rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsamānassa [Pg.186] – ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo. Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’ti.

65. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Rājagaha, sur le mont du Vautour (Gijjhakūṭa). En ce temps-là, un vagabond nommé Sarabha venait de quitter récemment ce Dhamma-Vinaya. Il tenait ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : « J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya. » Alors, de nombreux moines, s'étant vêtus le matin, prirent leurs bols et leurs robes et entrèrent dans Rājagaha pour la collecte d'aumônes. Ces moines entendirent le vagabond Sarabha tenir ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : « J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya. »

Atha kho te bhikkhū rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sarabho nāma, bhante, paribbājako acirapakkanto imasmā dhammavinayā. So rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo. Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’ti. Sādhu bhante, bhagavā yena sippinikātīraṃ paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Puis ces moines, après avoir mendié à Rājagaha et être revenus de leur collecte après le repas, se rendirent auprès du Béni ; s'étant approchés, ils saluèrent le Béni et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces moines dirent au Béni : « Vénérable, un vagabond nommé Sarabha a récemment quitté ce Dhamma-Vinaya. Il tient ce discours devant l'assemblée à Rājagaha : "J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya." Il serait bon, Vénérable, que le Béni se rende par compassion sur les rives de la Sippinikā, au parc des vagabonds, là où se trouve le vagabond Sarabha. » Le Béni accepta par le silence.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena sippinikātīraṃ paribbājakārāmo yena sarabho paribbājako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, sarabha, evaṃ vadesi – ‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo. Aññāya ca panāhaṃ samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammaṃ evāhaṃ tasmā dhammavinayā apakkanto’’’ti? Evaṃ vutte sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

Le soir venu, le Béni sortit de sa méditation solitaire et se rendit sur les rives de la Sippinikā, au parc des vagabonds, là où se trouvait le vagabond Sarabha. S'étant approché, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Béni s'adressa au vagabond Sarabha : « Est-il vrai, Sarabha, que tu dis ceci : "J'ai compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas. C'est précisément parce que j'ai compris leur Dhamma que j'ai quitté ce Dhamma-Vinaya" ? » À ces mots, le vagabond Sarabha resta silencieux.

Dutiyampi kho, bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo? Sace te aparipūraṃ bhavissati, ahaṃ paripūressāmi. Sace pana te paripūraṃ bhavissati, ahaṃ anumodissāmī’’ti. Dutiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

Pour la deuxième fois, le Béni dit au vagabond Sarabha : « Parle, Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, je la compléterai. Mais si elle est complète, je m'en réjouirai. » Pour la deuxième fois, le vagabond Sarabha resta silencieux.

Tatiyampi kho bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – (‘‘yo kho sarabha paññāyati samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo) ‘‘vadehi, sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo? Sace te aparipūraṃ [Pg.187] bhavissati, ahaṃ paripūressāmi. Sace pana te paripūraṃ bhavissati, ahaṃ anumodissāmī’’ti. Tatiyampi kho sarabho paribbājako tuṇhī ahosi.

Pour la troisième fois, le Béni dit au vagabond Sarabha : « Parle, Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, je la compléterai. Mais si elle est complète, je m'en réjouirai. » Pour la troisième fois, le vagabond Sarabha resta silencieux.

Atha kho te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ – ‘‘yadeva kho tvaṃ, āvuso sarabha, samaṇaṃ gotamaṃ yāceyyāsi tadeva te samaṇo gotamo pavāreti. Vadehāvuso sarabha, kinti te aññāto samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ dhammo? Sace te aparipūraṃ bhavissati, samaṇo gotamo paripūressati. Sace pana te paripūraṃ bhavissati, samaṇo gotamo anumodissatī’’ti. Evaṃ vutte sarabho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

Alors les vagabonds dirent au vagabond Sarabha : « Ce que tu as demandé à l'ascète Gotama, l'ascète Gotama te l'offre maintenant. Parle, l'ami Sarabha, comment as-tu compris le Dhamma des ascètes fils des Sakyas ? Si ta compréhension est incomplète, l'ascète Gotama la complétera. Mais si elle est complète, l'ascète Gotama s'en réjouira. » À ces mots, le vagabond Sarabha resta assis silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie.

Atha kho bhagavā sarabhaṃ paribbājakaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā te paribbājake etadavoca –

Le Béni, voyant le vagabond Sarabha silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie, s'adressa aux vagabonds :

‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ. So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.

« Ô vagabonds, si quelqu'un me disait, à moi qui affirme être le Parfaitement Éveillé : "Ces choses-là n'ont pas été comprises par vous", je l'interrogerais en détail à ce sujet, je le presserais et je l'examinerais. S'il était ainsi interrogé, pressé et examiné par moi, il est absolument impossible qu'il ne se retrouve pas dans l'une de ces trois situations : soit il éluderait une parole par une autre, soit il détournerait la conversation vers des sujets extérieurs, soit il manifesterait de la colère, de la haine et du ressentiment ; ou bien il resterait assis silencieux, confus, les épaules tombantes, la tête baissée, pensif et sans répartie, tout comme le vagabond Sarabha. »

‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ. So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca [Pg.188] pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako.

« Ô vagabonds, si quelqu’un venait à me dire : ‘Bien que vous prétendiez avoir détruit les impuretés, ces impuretés ne sont pas encore épuisées chez vous’, je l’interrogerais minutieusement à ce sujet, je l’examinerais et le presserais de questions. S’il était ainsi minutieusement interrogé, examiné et pressé de questions par moi, il est tout à fait impossible qu’il ne se retrouve pas dans l’une de ces trois situations : soit il éluderait la question par une autre parole, soit il détournerait la conversation vers un sujet extérieur, soit il manifesterait de la colère, de l’irritation et du mécontentement. Ou encore, il resterait assis silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, plongé dans ses pensées et incapable de répondre, tout comme le vagabond Sarabha. »

‘‘Yo kho maṃ, paribbājakā, evaṃ vadeyya – ‘yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti, tamahaṃ tattha sādhukaṃ samanuyuñjeyyaṃ samanugāheyyaṃ samanubhāseyyaṃ. So vata mayā sādhukaṃ samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ nāññataraṃ ṭhānaṃ nigaccheyya, aññena vā aññaṃ paṭicarissati, bahiddhā kathaṃ apanāmessati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarissati, tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdissati, seyyathāpi sarabho paribbājako’’ti. Atha kho bhagavā sippinikātīre paribbājakārāme tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ pakkāmi.

« Ô vagabonds, si quelqu’un venait à me dire : ‘Le Dhamma que vous avez enseigné dans un certain but ne conduit pas celui qui le pratique à la destruction complète de la souffrance’, je l’interrogerais minutieusement à ce sujet, je l’examinerais et le presserais de questions. S’il était ainsi minutieusement interrogé, examiné et pressé de questions par moi, il est tout à fait impossible qu’il ne se retrouve pas dans l’une de ces trois situations : soit il éluderait la question par une autre parole, soit il détournerait la conversation vers un sujet extérieur, soit il manifesterait de la colère, de l’irritation et du mécontentement. Ou encore, il resterait assis silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, plongé dans ses pensées et incapable de répondre, tout comme le vagabond Sarabha. » C’est ce que dit le Bienheureux, puis, après avoir poussé par trois fois son rugissement de lion dans le parc des vagabonds sur la rive de la rivière Sippinikā, il s’éleva dans les airs et s’en alla.

Atha kho te paribbājakā acirapakkantassa bhagavato sarabhaṃ paribbājakaṃ samantato vācāyasannitodakena sañjambharimakaṃsu – ‘‘seyyathāpi, āvuso sarabha, brahāraññe jarasiṅgālo ‘sīhanādaṃ nadissāmī’ti siṅgālakaṃyeva nadati, bheraṇḍakaṃyeva nadati ; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘sīhanādaṃ nadissāmī’ti siṅgālakaṃyeva nadasi bheraṇḍakaṃyeva nadasi. Seyyathāpi, āvuso sarabha, ambukasañcarī ‘purisakaravitaṃ ravissāmī’ti ambukasañcariravitaṃyeva ravati; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena ‘purisakaravitaṃ ravissāmī’ti, ambukasañcariravitaṃyeva ravasi. Seyyathāpi, āvuso sarabha, usabho suññāya gosālāya gambhīraṃ naditabbaṃ maññati; evamevaṃ kho tvaṃ, āvuso sarabha, aññatreva samaṇena gotamena gambhīraṃ naditabbaṃ maññasī’’ti. Atha kho te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ [Pg.189] samantato vācāyasannitodakena sañjambharimakaṃsūti. Catutthaṃ.

Peu après le départ du Bienheureux, ces vagabonds assaillirent le vagabond Sarabha de toutes parts avec leurs paroles comme avec des aiguillons : « C’est tout comme, ami Sarabha, un vieux renard dans la grande forêt qui, pensant ‘je vais pousser un rugissement de lion’, ne fait que japper comme un renard ou pousser le cri d’un chacal ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu prétends ‘pousser un rugissement de lion’ mais tu ne fais que japper comme un renard ou pousser le cri d’un chacal. C’est tout comme, ami Sarabha, une petite poule qui, pensant ‘je vais chanter comme un coq’, ne fait que caqueter comme une poule ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu prétends ‘chanter comme un coq’ mais tu ne fais que caqueter comme une poule. C’est tout comme, ami Sarabha, un taureau qui, dans une étable vide, s’imagine pouvoir mugir profondément ; de même, toi, ami Sarabha, en l’absence du moine Gotama, tu t’imagines pouvoir mugir profondément. » C’est ainsi que ces vagabonds harcelèrent le vagabond Sarabha de toutes parts avec leurs paroles acérées. Quatrième discours.

5. Kesamuttisuttaṃ

5. Discours aux Kālāmas de Kesamutta

66. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kesamuttaṃ nāma kālāmānaṃ nigamo tadavasari. Assosuṃ kho kesamuttiyā kālāmā – ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṃ anuppatto. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘itipi so bhagavā…pe… sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti.

66. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux voyageait dans le pays de Kosala avec une grande assemblée de moines et arriva à Kesamutta, une bourgade des Kālāmas. Les Kālāmas de Kesamutta apprirent la nouvelle : « Le moine Gotama, fils des Sakyas, parti de la famille des Sakyas pour la vie errante, est arrivé à Kesamutta. Une excellente réputation s’est ainsi propagée concernant ce Vénérable Gotama : ‘Ce Bienheureux est ainsi : il est un Arhat, parfaitement éveillé... voir de tels Arhats est assurément une bonne chose.’ »

Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Alors les Kālāmas de Kesamutta se rendirent auprès du Bienheureux. En arrivant, certains saluèrent respectueusement le Bienheureux et s’assirent à l’écart ; certains échangèrent des paroles de courtoisie et d’amitié avec le Bienheureux, puis s’assirent à l’écart après avoir terminé cette conversation mémorable ; certains joignirent les mains en direction du Bienheureux et s’assirent à l’écart ; certains déclinèrent leur nom et leur clan avant de s’asseoir à l’écart ; et certains restèrent silencieux et s’assirent à l’écart. Une fois assis à l’écart, les Kālāmas de Kesamutta dirent au Bienheureux :

‘‘Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Te sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṃ āgacchanti. Tepi sakaṃyeva vādaṃ dīpenti jotenti, parappavādaṃ pana khuṃsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṃ karonti. Tesaṃ no, bhante, amhākaṃ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā – ‘ko su nāma imesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ āha, ko musā’’’ti? ‘‘Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṃ alaṃ vicikicchituṃ. Kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā’’.

« Seigneur, il y a certains moines et brahmanes qui viennent à Kesamutta. Ils exposent et glorifient uniquement leur propre doctrine, mais ils dénigrent, méprisent, rabaissent et rejettent la doctrine d’autrui. Puis d’autres moines et brahmanes viennent à Kesamutta, et eux aussi exposent et glorifient uniquement leur propre doctrine, mais dénigrent, méprisent, rabaissent et rejettent la doctrine d’autrui. Pour nous, Seigneur, il y a assurément du doute et de l’incertitude : lequel de ces vénérables moines et brahmanes dit la vérité, et lequel ment ? » — « Il est tout à fait légitime pour vous, Kālāmas, d’avoir des doutes et d’être dans l’incertitude. C’est sur un point qui prête au doute que l’incertitude est apparue en vous. »

‘‘Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena[Pg.190], mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’’’ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.

« Venez, Kālāmas ! Ne vous laissez pas guider par ce que l’on raconte, ni par la tradition, ni par les rumeurs, ni par l’autorité des textes sacrés, ni par la pure logique, ni par le raisonnement déductif, ni par l’apparence des preuves, ni par le penchant pour une opinion mûrie par la réflexion, ni par l’apparente compétence du locuteur, ni par la pensée : ‘Ce moine est notre maître.’ Kālāmas, quand vous savez par vous-mêmes : ‘Ces choses sont malsaines ; ces choses sont blâmables ; ces choses sont critiquées par les sages ; ces choses, quand on les entreprend et qu’on s’y attache, conduisent au malheur et à la souffrance’, alors, Kālāmas, vous devriez les rejeter. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Kālāmas ? Quand la cupidité apparaît chez un homme, est-ce pour son bien ou pour son malheur ? »

‘‘Ahitāya, bhante’’.

« Pour son malheur, Seigneur. »

‘‘Luddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Kālāmas, un homme en proie à la cupidité, l’esprit envahi et dominé par elle, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à faire de même. Cela ne sera-t-il pas pour son malheur et sa souffrance pendant longtemps ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Si, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Kālāmas ? Quand la haine apparaît chez un homme, est-ce pour son bien ou pour son malheur ? »

‘‘Ahitāya, bhante’’.

« Pour son malheur, Seigneur. »

‘‘Duṭṭho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Ô Kālāmā, l'individu malveillant, dominé par la haine, l'esprit envahi, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même. Cela conduit à son malheur et à sa souffrance pour longtemps, n'est-ce pas ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C'est exact, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'égarement surgit chez un homme, surgit-il pour son bien ou pour son mal ? »

‘‘Ahitāya, bhante’’.

« Pour son mal, Seigneur. »

‘‘Mūḷho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« En effet, Kālāma, cet individu égaré, dominé par l'égarement, l'esprit envahi par lui, tue des êtres vivants, prend ce qui n'est pas donné, commet l'adultère, prononce des paroles mensongères et incite autrui à faire de même. Cela conduit à son malheur et à sa souffrance pour longtemps. »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Ces choses sont-elles saines ou malsaines ? »

‘‘Akusalā, bhante’’.

« Malsaines, Seigneur. »

‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘Sāvajjā, bhante’’.

« Blâmables, Seigneur. »

‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti?

« Sont-elles censurées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘Viññugarahitā, bhante’’.

« Censurées par les sages, Seigneur. »

‘‘Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti[Pg.191]?

« Lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent-elles au malheur et à la souffrance, ou non ? Quelle est votre opinion à ce sujet ? »

‘‘Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

« Seigneur, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, elles mènent au malheur et à la souffrance. Telle est notre opinion à ce sujet. »

‘‘Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« C'est ainsi, Kālāma, que ce que nous avons dit : 'Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont malsaines, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au malheur et à la souffrance », alors, Kālāma, abandonnez-les' ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.

« Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont saines, ces choses sont non blâmables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au bien-être et au bonheur », alors, Kālāma, ayant pleinement réalisé cela, demeurez-y. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, alobho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'absence de convoitise surgit chez un homme, surgit-elle pour son bien ou pour son mal ? »

‘‘Hitāya, bhante’’.

« Pour son bien, Seigneur. »

‘‘Aluddho panāyaṃ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« En effet, Kālāma, cet individu libre de convoitise, non dominé par la convoitise, l'esprit non envahi par elle, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas l'adultère, ne prononce pas de paroles mensongères et n'incite pas autrui à faire de même. Cela conduit à son bien-être et à son bonheur pour longtemps. »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati…pe… amoho purisassa ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati…pe… hitāya sukhāyā’’ti.

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Quand l'absence de haine surgit chez un homme... quand l'absence d'égarement surgit chez un homme... surgit-elle pour son bien et son bonheur ? »

‘‘Evaṃ bhante’’.

« C'est ainsi, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Kālāma ? Ces choses sont-elles saines ou malsaines ? »

‘‘Kusalā, bhante’’.

« Saines, Seigneur. »

‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘Anavajjā, bhante’’.

« Non blâmables, Seigneur. »

‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti?

« Sont-elles censurées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘Viññuppasatthā, bhante’’.

« Louées par les sages, Seigneur. »

‘‘Samattā samādinnā [Pg.192] hitāya sukhāya saṃvattanti no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti?

« Lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent-elles au bien-être et au bonheur, ou non ? Quelle est votre opinion à ce sujet ? »

‘‘Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

« Seigneur, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, elles mènent au bien-être et au bonheur. Telle est notre opinion à ce sujet. »

‘‘Iti kho, kālāmā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, kālāmā! Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« C'est ainsi, Kālāma, que ce que nous avons dit : 'Allons, Kālāma ! Ne vous laissez pas guider par les rapports oraux, ni par la tradition, ni par le ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par la complaisance envers des opinions préconçues, ni par l'apparente compétence d'autrui, ni par l'idée : « Ce moine est notre maître ». Lorsque vous savez par vous-mêmes, Kālāma : « Ces choses sont saines, ces choses sont non blâmables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, lorsqu'elles sont accomplies et adoptées, mènent au bien-être et au bonheur », alors, Kālāma, ayant pleinement réalisé cela, demeurez-y' ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

« Ainsi, Kālāma, ce noble disciple, étant ainsi libre de convoitise, libre de malveillance, non égaré, conscient et attentif, demeure en rayonnant d'un cœur empreint de bonté vers une direction, de même vers la deuxième, la troisième et la quatrième ; ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un cœur empreint de bonté, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il demeure en rayonnant d'un cœur empreint de compassion... de joie altruiste... d'équanimité vers une direction, de même vers la deuxième, la troisième et la quatrième ; ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en rayonnant sur le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. »

‘‘Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

« Ce noble disciple, ô Kālāmas, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même quatre assurances. “S’il existe un autre monde, et s’il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors il est possible qu’après la dissolution du corps, après la mort, je renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” C’est la première assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘Sace [Pg.193] kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois il n’y a pas d’autre monde, et s’il n’y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors en cette vie même, je me maintiens heureux, sans haine, sans malveillance et sans souffrance.” C’est la deuxième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ kassaci pāpaṃ cetemi. Akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois un mal est commis par celui qui agit, mais que je n’ai l’intention de faire de mal à personne, comment la souffrance pourrait-elle m’atteindre, moi qui ne commets aucun acte mauvais ?” C’est la troisième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois aucun mal n’est commis par celui qui agit, alors je me vois purifié sous ces deux aspects.” C’est la quatrième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī’’ti.

« Ce noble disciple, ô Kālāmas, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même ces quatre assurances. »

‘‘Evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata! Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

« C’est ainsi, Bienheureux ! C’est ainsi, Sugata ! Ce noble disciple, Seigneur, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même quatre assurances. “S’il existe un autre monde, et s’il y a un fruit et un résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors il est possible qu’après la dissolution du corps, après la mort, je renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste.” C’est la première assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, athāhaṃ diṭṭheva dhamme averaṃ abyāpajjhaṃ anīghaṃ sukhiṃ attānaṃ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois il n’y a pas d’autre monde, et s’il n’y a pas de fruit ni de résultat des actions bonnes ou mauvaises, alors en cette vie même, je me maintiens heureux, sans haine, sans malveillance et sans souffrance.” C’est la deuxième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṃ, na kho panāhaṃ – kassaci pāpaṃ cetemi, akarontaṃ kho pana maṃ pāpakammaṃ kuto dukkhaṃ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois un mal est commis par celui qui agit, mais que je n’ai l’intention de faire de mal à personne, comment la souffrance pourrait-elle m’atteindre, moi qui ne commets aucun acte mauvais ?” C’est la troisième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘‘Sace [Pg.194] kho pana karoto na karīyati pāpaṃ, athāhaṃ ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

« “Si toutefois aucun mal n’est commis par celui qui agit, alors je me vois purifié sous ces deux aspects.” C’est la quatrième assurance qu’il a obtenue. »

‘‘Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṃ averacitto evaṃ abyāpajjhacitto evaṃ asaṃkiliṭṭhacitto evaṃ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.

« Ce noble disciple, Seigneur, ayant ainsi un esprit libre de haine, un esprit libre de malveillance, un esprit non souillé et un esprit purifié, obtient en cette vie même ces quatre assurances. »

‘‘Abhikkantaṃ, bhante…pe… ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti. Pañcamaṃ.

« C’est magnifique, Seigneur ! … Nous prenons refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Bienheureux nous accepte comme disciples laïcs, ayant pris refuge dès ce jour et pour le reste de notre vie. » Cinquième discours.

6. Sāḷhasuttaṃ

6. Discours à Sāḷha

67. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā nandako sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho sāḷho ca migāranattā sāṇo ca sekhuniyanattā yenāyasmā nandako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho sāḷhaṃ migāranattāraṃ āyasmā nandako etadavoca –

67. Ainsi ai-je entendu : un jour, le vénérable Nandaka résidait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Alors Sāḷha, petit-fils de Migāra, et Sāṇa, petit-fils de Sekhuniya, se rendirent auprès du vénérable Nandaka ; après s’être approchés et avoir salué le vénérable Nandaka, ils s’assirent à ses côtés. Le vénérable Nandaka dit alors à Sāḷha, le petit-fils de Migāra, assis à ses côtés :

‘‘Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe sāḷhā pajaheyyātha.

« Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les ouï-dire, ni par la tradition, ni par les rumeurs, ni par l’autorité des textes, ni par le raisonnement logique, ni par l’analogie, ni par l’apparence des raisons, ni par penchant pour une opinion mûrement réfléchie, ni par l’apparente compétence d’autrui, ni par la pensée : “Le religieux est notre maître”. Mais, Sāḷha, quand vous savez par vous-mêmes : “Ces choses sont mauvaises, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, une fois entreprises et pratiquées, conduisent au malheur et à la souffrance”, alors, Sāḷha, vous devriez les abandonner. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi lobho’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, la convoitise existe-t-elle ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Elle existe, Seigneur. »

‘‘Abhijjhāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Luddho kho ayaṃ, sāḷhā, abhijjhālu pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Sāḷha, c’est par le terme “cupidité” que je désigne cette réalité. Un homme convoiteux, Sāḷha, dominé par la cupidité, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘Taṃ [Pg.195] kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi doso’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, la haine existe-t-elle ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Elle existe, Seigneur. »

‘‘Byāpādoti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Duṭṭho kho ayaṃ, sāḷhā, byāpannacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Sāḷha, c’est par le terme “malveillance” que je désigne cette réalité. Un homme haineux, Sāḷha, à l’esprit malveillant, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi moho’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, l’égarement existe-t-il ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Il existe, Seigneur. »

‘‘Avijjāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Mūḷho kho ayaṃ, sāḷhā, avijjāgato pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

« Sāḷha, c’est par le terme “ignorance” que je désigne cette réalité. Un homme égaré, Sāḷha, plongé dans l’ignorance, tue des êtres vivants, prend ce qui n’est pas donné, commet l’adultère, profère des mensonges et incite autrui à agir de même, ce qui conduit, pour longtemps, à son malheur et à sa souffrance. »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« C’est vrai, Seigneur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti?

« Qu’en pensez-vous, Sāḷha, ces choses sont-elles profitables ou non profitables ? »

‘‘Akusalā, bhante’’.

« Elles sont non profitables, Seigneur. »

‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti?

« Sont-elles blâmables ou non blâmables ? »

‘‘Sāvajjā, bhante’’.

« Elles sont blâmables, Seigneur. »

‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti?

« Sont-ils blâmés par les sages ou loués par les sages ? »

‘‘Viññugarahitā, bhante’’.

« Ils sont blâmés par les sages, Vénérable. »

‘‘Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti?

« Lorsqu'ils sont pleinement adoptés et mis en pratique, conduisent-ils au préjudice et à la souffrance, ou non ? Quelle est votre pensée à ce sujet ? »

‘‘Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

« Vénérable, lorsqu'ils sont pleinement adoptés et mis en pratique, ils conduisent au préjudice et à la souffrance. Telle est notre pensée à ce sujet. »

‘‘Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, pajaheyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Ainsi, Sāḷha, ce que nous avons dit : “Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence [de celui qui parle], ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : 'Ces choses sont malhabiles, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent au préjudice et à la souffrance', alors, Sāḷha, vous devriez les abandonner” ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā [Pg.196] samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantī’ti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyātha.

« Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence, ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : “Ces choses sont habiles, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent au bien-être et au bonheur”, alors, Sāḷha, vous devriez les pratiquer et y demeurer. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi alobho’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, le non-attachement (alobha) existe-t-il ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Anabhijjhāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Aluddho kho ayaṃ, sāḷhā, anabhijjhālu neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la non-convoitise (anabhijjhā). Sāḷha, celui qui n'est pas avide, qui est sans convoitise, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi adoso’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, la non-haine (adosa) existe-t-elle ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Abyāpādoti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Aduṭṭho kho ayaṃ, sāḷhā, abyāpannacitto neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la non-malveillance (abyāpāda). Sāḷha, celui qui est sans haine, dont l'esprit n'est pas malveillant, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, atthi amoho’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, la non-illusion (amoha) existe-t-il ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Vijjāti kho ahaṃ, sāḷhā, etamatthaṃ vadāmi. Amūḷho kho ayaṃ, sāḷhā, vijjāgato neva pāṇaṃ hanati, na adinnaṃ ādiyati, na paradāraṃ gacchati, na musā bhaṇati, parampi na tathattāya samādapeti, yaṃ sa hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

« Sāḷha, c'est ce que j'appelle la connaissance claire (vijjā). Sāḷha, celui qui n'est pas égaré, qui possède la connaissance claire, ne tue pas d'êtres vivants, ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne commet pas d'adultère, ne ment pas et n'incite pas autrui à agir ainsi ; cela ne conduit-il pas pour longtemps à son bien-être et à son bonheur ? »

‘‘Evaṃ, bhante’’.

« Oui, Vénérable. »

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, sāḷhā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā’’ti?

« Qu'en pensez-vous, Sāḷha, ces choses sont-elles habiles ou malhabiles ? »

‘‘Kusalā, bhante’’.

« Habiles, Vénérable. »

‘‘Sāvajjā vā anavajjā vā’’ti?

« Blâmables ou irréprochables ? »

‘‘Anavajjā, bhante’’.

« Irréprochables, Vénérable. »

‘‘Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā’’ti?

« Blâmées par les sages ou louées par les sages ? »

‘‘Viññuppasatthā, bhante’’.

« Louées par les sages, Vénérable. »

‘‘Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṃvattanti, no vā? Kathaṃ vā ettha hotī’’ti?

« Lorsqu'elles sont pleinement adoptées et pratiquées, conduisent-elles au bien-être et au bonheur, ou non ? Quelle est votre pensée à ce sujet ? »

‘‘Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṃvattantīti. Evaṃ no ettha hotī’’ti.

« Vénérable, lorsqu'elles sont pleinement adoptées et pratiquées, elles conduisent au bien-être et au bonheur. Telle est notre pensée à ce sujet. »

‘‘Iti kho, sāḷhā, yaṃ taṃ avocumhā – ‘etha tumhe, sāḷhā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, sāḷhā, attanāva jāneyyātha – ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā [Pg.197] dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantīti, atha tumhe, sāḷhā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṃ taṃ vuttaṃ idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

« Ainsi, Sāḷha, ce que nous avons dit : “Venez, Sāḷha, ne vous laissez pas guider par les rapports entendus, ni par la tradition, ni par les ouï-dire, ni par l'autorité des textes, ni par la seule logique, ni par l'inférence, ni par l'examen des apparences, ni par l'agrément d'une théorie, ni par l'apparence de compétence, ni par la pensée : 'Le religieux est notre maître'. Sāḷha, quand vous saurez par vous-mêmes : 'Ces choses sont habiles, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par les sages, ces choses, une fois adoptées et pratiquées, conduisent pour longtemps au bien-être et au bonheur', alors, Sāḷha, vous devriez les pratiquer et y demeurer” ; c'est en considération de cela que cela a été dit. »

‘‘Sa kho so, sāḷhā, ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇā…pe… muditā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. So evaṃ pajānāti – ‘atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇa’nti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati; vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.

« Sāḷha, ce noble disciple, ainsi libéré de la convoitise, libéré de la malveillance, sans égarement, pleinement conscient et attentif, demeure après avoir imprégné une direction d'un esprit imprégné de bienveillance (mettā)... de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous comme envers lui-même, il demeure ayant imprégné le monde entier d'un esprit imprégné d'équanimité (upekkhā), vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il comprend ainsi : “Il y a ceci, il y a l'inférieur, il y a le supérieur, et il y a une issue au-delà de ce domaine de la perception”. Pour lui qui sait et voit ainsi, son esprit est libéré de l'influx du désir sensuel, de l'influx de l'existence et de l'influx de l'ignorance. Dans la libération, vient la connaissance : “Je suis libéré”. Il comprend : “La naissance est épuisée, la vie sainte a été menée, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état”. »

‘‘So evaṃ pajānāti – ‘ahu pubbe lobho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusalaṃ; ahu pubbe doso…pe… ahu pubbe moho, tadahu akusalaṃ, so etarahi natthi, iccetaṃ kusala’nti. So diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Il comprend ainsi : “Auparavant, il y avait en moi de l'attachement, et c'était malhabile ; maintenant, il n'y en a plus, et cela est bon. Auparavant, il y avait de la haine... Auparavant, il y avait de l'illusion, et c'était malhabile ; maintenant, il n'y en a plus, et cela est bon”. Il demeure ainsi dans cette vie même, sans soif, apaisé, rafraîchi, éprouvant du bonheur, ayant réalisé l'état sublime par lui-même. »

7. Kathāvatthusuttaṃ

7. « Discours sur les sujets de conversation »

68. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kathāvatthūni. Katamāni tīṇi? Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti. Anāgataṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti. Etarahi vā, bhikkhave, paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannamaddhāna’’’nti.

68. « Moines, il y a ces trois thèmes de conversation. Quels sont les trois ? À propos du temps passé, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela s’est-il passé dans le temps passé’. À propos du temps futur, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela se passera-t-il dans le temps futur’. À propos du temps présent, moines, on peut tenir une conversation : ‘Ainsi cela se passe-t-il actuellement, dans le temps présent’. Ce sont là, moines, les trois thèmes de conversation. »

‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ekaṃsabyākaraṇīyaṃ [Pg.198] pañhaṃ na ekaṃsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṃ pañhaṃ na paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṃ pañhaṃ na ṭhapeti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ ekaṃsena byākaroti, vibhajjabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ vibhajja byākaroti, paṭipucchābyākaraṇīyaṃ pañhaṃ paṭipucchā byākaroti, ṭhapanīyaṃ pañhaṃ ṭhapeti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, ne répond pas de manière catégorique à une question qui mérite une réponse catégorique ; ne répond pas de manière analytique à une question qui mérite une réponse analytique ; ne répond pas par une contre-question à une question qui mérite d’être traitée par une contre-question ; et n’écarte pas une question qui mérite d’être écartée ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, répond de manière catégorique à une question qui mérite une réponse catégorique ; répond de manière analytique à une question qui mérite une réponse analytique ; répond par une contre-question à une question qui mérite d’être traitée par une contre-question ; et écarte une question qui mérite d’être écartée ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti parikappe na saṇṭhāti aññātavāde na saṇṭhāti paṭipadāya na saṇṭhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno ṭhānāṭhāne saṇṭhāti parikappe saṇṭhāti aññātavāde saṇṭhāti paṭipadāya saṇṭhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, ne se tient pas à ce qui est fondé ou non fondé, ne se tient pas aux hypothèses, ne se tient pas aux thèses connues, et ne se tient pas à la procédure de discussion ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, se tient à ce qui est fondé ou non fondé, se tient aux hypothèses, se tient aux thèses connues, et se tient à la procédure de discussion ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno na aññenaññaṃ paṭicarati na bahiddhā kathaṃ apanāmeti, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, élude une question par une autre, détourne la conversation vers des sujets extérieurs, et manifeste de la colère, de l’irritation et du mécontentement ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, n’élude pas une question par une autre, ne détourne pas la conversation vers des sujets extérieurs, et ne manifeste pas de colère, d’irritation ou de mécontentement ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘Kathāsampayogena, bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā kaccho yadi vā akacchoti. Sacāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno abhiharati abhimaddati anupajagghati khalitaṃ gaṇhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hoti. Sace panāyaṃ, bhikkhave, puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno nābhiharati nābhimaddati na anupajagghati na khalitaṃ gaṇhāti, evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo kaccho hoti.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne est apte ou inapte à la discussion. Si, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, accable, écrase, se moque, ou s’accroche aux moindres erreurs de langage ; alors, moines, une telle personne est inapte à la discussion. Si, au contraire, moines, cette personne, ayant été interrogée sur une question, n’accable pas, n’écrase pas, ne se moque pas, et ne s’accroche pas aux moindres erreurs de langage ; alors, moines, une telle personne est apte à la discussion. »

‘‘Kathāsampayogena[Pg.199], bhikkhave, puggalo veditabbo yadi vā saupaniso yadi vā anupanisoti. Anohitasoto, bhikkhave, anupaniso hoti, ohitasoto saupaniso hoti. So saupaniso samāno abhijānāti ekaṃ dhammaṃ, parijānāti ekaṃ dhammaṃ, pajahati ekaṃ dhammaṃ, sacchikaroti ekaṃ dhammaṃ. So abhijānanto ekaṃ dhammaṃ, parijānanto ekaṃ dhammaṃ, pajahanto ekaṃ dhammaṃ, sacchikaronto ekaṃ dhammaṃ sammāvimuttiṃ phusati. Etadatthā, bhikkhave, kathā; etadatthā mantanā; etadatthā upanisā; etadatthaṃ sotāvadhānaṃ, yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti.

« Moines, c’est par la manière de converser que l’on reconnaît si une personne possède les conditions requises ou non pour l’écoute. Celui qui n’est pas attentif ne possède pas les conditions requises ; celui qui est attentif possède les conditions requises. Celui qui possède les conditions requises connaît par une sagesse supérieure une chose, comprend pleinement une chose, abandonne une chose, et réalise une chose. En connaissant par une sagesse supérieure une chose, en comprenant pleinement une chose, en abandonnant une chose, et en réalisant une chose, il touche à la pleine libération. Moines, la conversation a cet objectif ; la discussion a cet objectif ; l’écoute a cet objectif ; le fait de prêter l’oreille a cet objectif : à savoir la libération de l’esprit par le non-attachement. »

‘‘Ye viruddhā sallapanti, viniviṭṭhā samussitā;

Anariyaguṇamāsajja, aññoññavivaresino.

« Ceux qui conversent avec hostilité, avec des pensées erronées et de l'arrogance, attaquant les qualités des Nobles et cherchant mutuellement les failles de l'autre, »

‘‘Dubbhāsitaṃ vikkhalitaṃ, sampamohaṃ parājayaṃ;

Aññoññassābhinandanti, tadariyo kathanācare.

« se réjouissent des paroles mal dites, des erreurs commises, de l'égarement et de la défaite de l'autre. Le Noble ne devrait pas pratiquer une telle conversation. »

‘‘Sace cassa kathākāmo, kālamaññāya paṇḍito;

Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā, yā ariyacaritā kathā.

« Si le sage désire converser, connaissant le moment opportun, qu'il tienne une conversation liée au Dhamma, telle que pratiquée par les Nobles. »

‘‘Taṃ kathaṃ kathaye dhīro, aviruddho anussito;

Anunnatena manasā, apaḷāso asāhaso.

« Que le sage s'exprime ainsi : sans hostilité ni arrogance, avec un esprit stable, sans rivalité et sans violence. »

‘‘Anusūyāyamāno so, sammadaññāya bhāsati;

Subhāsitaṃ anumodeyya, dubbhaṭṭhe nāpasādaye.

« Sans envie, il parle après avoir acquis une connaissance correcte ; il doit se réjouir des paroles bien dites et ne pas s'irriter de ce qui est mal formulé. »

‘‘Upārambhaṃ na sikkheyya, khalitañca na gāhaye ;

Nābhihare nābhimadde, na vācaṃ payutaṃ bhaṇe.

« Il ne doit pas chercher à critiquer autrui ni s'accrocher aux lapsus ; il ne doit pas accabler ni écraser l'autre, ni prononcer des paroles ambiguës. »

‘‘Aññātatthaṃ pasādatthaṃ, sataṃ ve hoti mantanā;

Evaṃ kho ariyā mantenti, esā ariyāna mantanā;

Etadaññāya medhāvī, na samusseyya mantaye’’ti. sattamaṃ;

« C'est en vue de la connaissance et de la clarté que les hommes de bien s'entretiennent. C'est ainsi que les Nobles discutent, telle est la délibération des Nobles. Le sage, connaissant cela, doit délibérer sans arrogance. » Telle est la septième suttanta.

8. Aññatitthiyasuttaṃ

8. Sutta sur les Errants d’autres écoles

69. ‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘tayome, āvuso, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho [Pg.200] – ime kho, āvuso, tayo dhammā. Imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇa’nti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ kinti byākareyyāthā’’ti? ‘‘Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṃnettikā bhagavaṃpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṃyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

69. « Si, moines, des errants d’autres écoles demandaient : ‘Amis, il y a ces trois états. Quels sont les trois ? L'attachement, l'aversion et l'égarement. Ce sont là, amis, les trois états. Quelle est la distinction, quelle est l’aspiration particulière, quelle est la différence entre ces trois états ?’ Ainsi interrogés, moines, que répondriez-vous à ces errants d’autres écoles ? » « Vénérable, nos enseignements ont le Bienheureux pour racine, le Bienheureux pour guide, le Bienheureux pour refuge. Il serait bon, Vénérable, que le sens de ces paroles apparaisse au Bienheureux lui-même. Après l’avoir entendu du Bienheureux, les moines s’en souviendront. » « Dans ce cas, moines, écoutez et soyez bien attentifs ; je vais parler. » « Oui, Vénérable », répondirent les moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ – ‘tayome, āvuso, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho – ime kho, āvuso, tayo dhammā; imesaṃ, āvuso, tiṇṇaṃ dhammānaṃ ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇa’nti? Evaṃ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha – ‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’’’ ti.

« Si, moines, des errants appartenant à d'autres écoles demandaient : 'Amis, il y a ces trois états. Quels sont ces trois ? Le désir, la haine et l'égarement ; tels sont, amis, ces trois états. Amis, quelle est la distinction, quelle est l'aspiration particulière, quelle est la différence entre ces trois états ?' À ces errants d'autres écoles qui vous interrogent ainsi, moines, vous devriez répondre ainsi : 'Amis, le désir est de peu de blâme et s'estompe lentement ; la haine est de grand blâme et s'estompe rapidement ; l'égarement est de grand blâme et s'estompe lentement.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘Subhanimittantissa vacanīyaṃ. Tassa subhanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel le désir non encore né surgit, ou le désir déjà né croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe du beau (subhanimitta)'. Pour celui qui porte une attention inappropriée (ayoniso manasikāra) au signe du beau, le désir non encore né surgit, et le désir déjà né croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel le désir non encore né surgit, ou le désir déjà né croît et s'amplifie.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘Paṭighanimittaṃ tissa vacanīyaṃ. Tassa paṭighanimittaṃ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel la haine non encore née surgit, ou la haine déjà née croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe de l'aversion (paṭighanimitta)'. Pour celui qui porte une attention inappropriée au signe de l'aversion, la haine non encore née surgit, et la haine déjà née croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel la haine non encore née surgit, ou la haine déjà née croît et s'amplifie.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’ti? ‘Ayoniso manasikāro tissa vacanīyaṃ. Tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya [Pg.201] vepullāya saṃvattati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’’ti.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel l'égarement non encore né surgit, ou l'égarement déjà né croît et s'amplifie ?' On devrait leur répondre : 'C'est l'attention inappropriée'. Pour celui qui porte une attention inappropriée, l'égarement non encore né surgit, et l'égarement déjà né croît et s'amplifie. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel l'égarement non encore né surgit, ou l'égarement déjà né croît et s'amplifie.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti? ‘Asubhanimittantissa vacanīyaṃ. Tassa asubhanimittaṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’’’ti.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné ?' On devrait leur répondre : 'C'est le signe du non-beau (asubhanimitta)'. Pour celui qui porte une attention appropriée au signe du non-beau, le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel le désir non encore né ne surgit pas, et le désir déjà né est abandonné.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti? ‘Mettā cetovimuttī tissa vacanīyaṃ. Tassa mettaṃ cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’’’ti.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée ?' On devrait leur répondre : 'C'est la libération de l'esprit par la bienveillance (mettā cetovimutti)'. Pour celui qui porte une attention appropriée à la libération de l'esprit par la bienveillance, la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel la haine non encore née ne surgit pas, et la haine déjà née est abandonnée.' »

‘‘‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti? ‘Yonisomanasikāro tissa vacanīyaṃ. Tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati. Ayaṃ kho, āvuso, hetu ayaṃ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« 'Mais quelle est, amis, la cause, quel est le facteur par lequel l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné ?' On devrait leur répondre : 'C'est l'attention appropriée (yoniso manasikāra)'. Pour celui qui porte une attention appropriée, l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné. Telle est, amis, la cause, tel est le facteur par lequel l'égarement non encore né ne surgit pas, et l'égarement déjà né est abandonné.' Huitième discours. »

9. Akusalamūlasuttaṃ

9. Sutta sur les racines malsaines.

70. ‘‘Tīṇimāni[Pg.202], bhikkhave, akusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

70. « Moines, il y a ces trois racines malsaines. Quelles sont ces trois ? La convoitise est une racine malsaine, la haine est une racine malsaine, l'égarement est une racine malsaine. »

‘‘Yadapi, bhikkhave, lobho tadapi akusalamūlaṃ ; yadapi luddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ ; yadapi luddho lobhena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. Itissame lobhajā lobhanidānā lobhasamudayā lobhapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

« Moines, la convoitise est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme convoiteux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme convoiteux, dominé par la convoitise et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de la convoitise, ayant la convoitise pour cause, ayant la convoitise pour origine, ayant la convoitise pour condition. »

‘‘Yadapi, bhikkhave, doso tadapi akusalamūlaṃ; yadapi duṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi duṭṭho dosena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. Itissame dosajā dosanidānā dosasamudayā dosapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

« Moines, la haine est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme haineux entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme haineux, dominé par la haine et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de la haine, ayant la haine pour cause, ayant la haine pour origine, ayant la haine pour condition. »

‘‘Yadapi, bhikkhave, moho tadapi akusalamūlaṃ; yadapi mūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi akusalaṃ; yadapi mūḷho mohena abhibhūto pariyādinnacitto parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi akusalaṃ. Itissame mohajā mohanidānā mohasamudayā mohapaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.

« Moines, l'égarement est en soi une racine malsaine ; ce qu'un homme égaré entreprend par le corps, la parole ou l'esprit est aussi malsain ; et la souffrance qu'un homme égaré, dominé par l'égarement et dont l'esprit est envahi, inflige à autrui injustement — que ce soit par le meurtre, l'emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : 'Je suis puissant, j'ai le pouvoir' — cela aussi est malsain. Ainsi naissent en lui de nombreux états mauvais et malsains, nés de l'égarement, ayant l'égarement pour cause, ayant l'égarement pour origine, ayant l'égarement pour condition. Un tel individu, moines, est appelé : 'celui qui parle à contretemps', 'celui qui parle faussement', 'celui qui parle sans profit', 'celui qui parle contrairement au Dhamma', 'celui qui parle contrairement au Vinaya'. »

‘‘Kasmā [Pg.203] cāyaṃ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi? Tathāhāyaṃ, bhikkhave, puggalo parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. Bhūtena kho pana vuccamāno avajānāti, no paṭijānāti; abhūtena vuccamāno na ātappaṃ karoti, tassa nibbeṭhanāya itipetaṃ atacchaṃ itipetaṃ abhūtanti. Tasmā evarūpo puggalo vuccati akālavādītipi, abhūtavādītipi, anatthavādītipi, adhammavādītipi, avinayavādītipi.

« Pourquoi, ô moines, un tel individu est-il qualifié de celui qui parle hors de propos, qui parle mensongèrement, qui parle sans profit, qui parle contrairement au Dhamma, et qui parle contrairement à la Discipline ? C’est parce qu’un tel individu, ô moines, cause de la souffrance à autrui en se fondant sur des faits inexistants, soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, tout en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force à ma disposition.’ S’il est confronté à des faits véridiques, il les rejette et ne les admet pas ; s’il est confronté à des faits mensongers, il ne fait aucun effort pour les réfuter en disant : ‘Ceci est inexact pour telle raison, ceci est faux pour telle raison.’ C’est pourquoi un tel individu est qualifié de celui qui parle hors de propos, qui parle mensongèrement, qui parle sans profit, qui parle contrairement au Dhamma, et qui parle contrairement à la Discipline. »

‘‘Evarūpo, bhikkhave, puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. Kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

« Ô moines, un tel individu, dominé par des états mauvais et non salutaires nés de la convoitise, l’esprit totalement envahi, demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment intérieur. Et à la dissolution du corps, après la mort, une destination malheureuse est à prévoir pour lui. »

‘‘Dosajehi…pe… mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. Kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Seyyathāpi, bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho anayaṃ āpajjati, byasanaṃ āpajjati, anayabyasanaṃ āpajjati; evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpo puggalo lobhajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. Kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

« De même pour ce qui est né de la haine... et de ce qui est né de l’illusion : dominé par des états mauvais et non salutaires, l’esprit envahi, il demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment. À la dissolution du corps, après la mort, une destination malheureuse est à prévoir. C’est comme, ô moines, si un arbre Sāla, un Dhava ou un Phandana était étranglé et enveloppé par trois lianes Māluvā, et qu’il en subisse le malheur, la ruine, la ruine et le malheur total. De la même manière, ô moines, un tel individu, dominé par des états mauvais et non salutaires nés de la convoitise, l’esprit envahi, demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la mort, une destination malheureuse l’attend. »

‘‘Dosajehi…pe… mohajehi pāpakehi akusalehi dhammehi abhibhūto pariyādinnacitto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ. Kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānīti.

« De même pour ce qui est né de la haine... et de ce qui est né de l’illusion : dominé par des états mauvais et non salutaires, l’esprit envahi, il demeure dans la souffrance dès cette vie même, avec détresse, angoisse et tourment ; et après la mort, une destination malheureuse l’attend. Telles sont, ô moines, les trois racines du non-salutaire. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

« Il y a, ô moines, ces trois racines du salutaire. Quelles sont ces trois ? La non-convoitise est une racine salutaire, la non-haine est une racine salutaire, et la non-illusion est une racine salutaire. »

‘‘Yadapi[Pg.204], bhikkhave, alobho tadapi kusalamūlaṃ ; yadapi aluddho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ ; yadapi aluddho lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. Itissame alobhajā alobhanidānā alobhasamudayā alobhapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.

« La non-convoitise elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt de convoitise entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par la convoitise, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-convoitise, ayant la non-convoitise pour cause, pour origine et pour condition. »

‘‘Yadapi, bhikkhave, adoso tadapi kusalamūlaṃ; yadapi aduṭṭho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ; yadapi aduṭṭho dosena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. Itissame adosajā adosanidānā adosasamudayā adosapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti.

« La non-haine elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt de haine entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par la haine, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-haine, ayant la non-haine pour cause, pour origine et pour condition. »

‘‘Yadapi, bhikkhave, amoho tadapi kusalamūlaṃ; yadapi amūḷho abhisaṅkharoti kāyena vācāya manasā tadapi kusalaṃ; yadapi amūḷho mohena anabhibhūto apariyādinnacitto na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi tadapi kusalaṃ. Itissame amohajā amohanidānā amohasamudayā amohapaccayā aneke kusalā dhammā sambhavanti. Evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.

« La non-illusion elle-même, ô moines, est une racine salutaire. Ce que l’homme exempt d’illusion entreprend par le corps, la parole ou l’esprit est également salutaire. De plus, n’étant pas dominé par l’illusion, l’esprit non possédé, il ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants — que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement — en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ Cela aussi est salutaire. Ainsi, de nombreux états salutaires prennent naissance chez lui, nés de la non-illusion, ayant la non-illusion pour cause, pour origine et pour condition. Un tel individu, ô moines, est qualifié de celui qui parle à propos, qui parle de manière véridique, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline. »

‘‘Kasmā cāyaṃ, bhikkhave, evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, bhūtavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi? Tathāhāyaṃ, bhikkhave, puggalo na parassa asatā dukkhaṃ uppādayati vadhena vā bandhanena vā jāniyā vā garahāya vā pabbājanāya vā balavamhi balattho itipi. Bhūtena kho pana vuccamāno paṭijānāti no avajānāti; abhūtena vuccamāno ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāya – ‘itipetaṃ atacchaṃ, itipetaṃ abhūta’nti[Pg.205]. Tasmā evarūpo puggalo vuccati kālavādītipi, atthavādītipi, dhammavādītipi, vinayavādītipi.

« Et pourquoi, ô moines, un tel individu est-il qualifié de celui qui parle à propos, qui parle de manière véridique, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline ? C’est parce qu’un tel individu, ô moines, ne cause pas de souffrance à autrui par des faits inexistants, que ce soit par le meurtre, l’emprisonnement, la spoliation, le blâme ou le bannissement, en se disant : ‘Je suis puissant, j’ai la force.’ S’il est confronté à des faits véridiques, il les reconnaît et ne les rejette pas ; s’il est confronté à des faits mensongers, il fait un effort pour les réfuter en disant : ‘Ceci est inexact pour telle raison, ceci est faux pour telle raison.’ C’est pourquoi un tel individu est qualifié de celui qui parle à propos, qui parle avec profit, qui parle conformément au Dhamma et qui parle conformément à la Discipline. »

‘‘Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. Diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

« Pour un tel individu, ô moines, les états mauvais et non salutaires nés de la convoitise sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un tronc de palmier, réduits à néant et condamnés à ne plus réapparaître dans le futur. Il demeure dans le bonheur dès cette vie même, sans détresse, sans angoisse et sans tourment. Il s’éteint en toute paix dès cette vie même. »

‘‘Dosajā…pe… parinibbāyati. Mohajā…pe… parinibbāyati. Seyyathāpi bhikkhave, sālo vā dhavo vā phandano vā tīhi māluvālatāhi uddhasto pariyonaddho. Atha puriso āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya. So taṃ māluvālataṃ mūle chindeyya, mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. So taṃ māluvālataṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā phāleyya, phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya, agginā ḍahitvā masiṃ kareyya, masiṃ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evamassa tā, bhikkhave, māluvālatā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evamevaṃ kho, bhikkhave, evarūpassa puggalassa lobhajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. Diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

« Nés de la haine... et ainsi de suite... il s’éteint. Nés de l’égarement... et ainsi de suite... il s’éteint. C’est comme si, ô moines, un arbre sâla, un dhava ou un phandana était étouffé et enveloppé par trois lianes māluvā. Un homme viendrait alors, muni d’une houe et d’un panier. Il couperait cette liane māluvā à la racine, et après l'avoir coupée à la racine, il creuserait tout autour ; après avoir creusé, il en extrairait les racines, même les racines les plus fines de la taille d'une tige de jonc. Cet homme couperait ensuite la liane māluvā en morceaux, puis il les fendrait et en ferait des éclats. Après en avoir fait des éclats, il les ferait sécher au vent et au soleil. Une fois séchés, il les brûlerait par le feu, et après les avoir brûlés, il les réduirait en cendres. Puis, il disperserait ces cendres dans un vent violent ou les jetterait dans le courant rapide d’une rivière. De cette façon, ô moines, ces lianes māluvā seraient déracinées, rendues semblables à un moignon de palmier, supprimées et ne seraient plus sujettes à renaître à l’avenir. De la même manière, ô moines, pour un tel individu, les états mauvais et malsains nés de l'avidité sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Il vit heureux en cette vie même, sans détresse, sans tourment, sans fièvre. En cette vie même, il s’éteint. »

‘‘Dosajā …pe… mohajā pāpakā akusalā dhammā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ. Diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kusalamūlānī’’ti. Navamaṃ.

« Les états mauvais et malsains nés de la haine... nés de l’égarement sont abandonnés, déracinés, rendus semblables à un moignon de palmier, supprimés et ne sont plus sujets à renaître à l’avenir. Il vit heureux en cette vie même, sans détresse, sans tourment, sans fièvre. En cette vie même, il s’éteint. Ce sont là, ô moines, les trois racines du bénéfique. » Neuvième sutta.

10. Uposathasuttaṃ

10. Le discours sur l'Uposatha (Uposathasutta)

71. Evaṃ [Pg.206] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Atha kho visākhā migāramātā tadahuposathe yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho visākhaṃ migāramātaraṃ bhagavā etadavoca – ‘‘handa kuto nu tvaṃ, visākhe, āgacchasi divā divassā’’ti? ‘‘Uposathāhaṃ, bhante, ajja upavasāmī’’ti.

71. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Alors, Visākhā, la mère de Migāra, s'approcha du Béni en ce jour d'Uposatha. Après s'être approchée, elle salua le Béni et s'assit à l'écart. Le Béni s'adressa alors à Visākhā, la mère de Migāra, qui était assise à l'écart : « Allons, Visākhā, d'où viens-tu ainsi en plein milieu de la journée ? » — « Vénérable, aujourd'hui c'est le jour de l'Uposatha, et j'observe l'Uposatha. »

‘‘Tayo khome, visākhe, uposathā. Katame tayo? Gopālakuposatho, nigaṇṭhuposatho, ariyuposatho. Kathañca, visākhe, gopālakuposatho hoti? Seyyathāpi, visākhe, gopālako sāyanhasamaye sāmikānaṃ gāvo niyyātetvā iti paṭisañcikkhati – ‘ajja kho gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese cariṃsu, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni piviṃsu; sve dāni gāvo amukasmiñca amukasmiñca padese carissanti, amukasmiñca amukasmiñca padese pānīyāni pivissantī’ti; evamevaṃ kho, visākhe, idhekacco uposathiko iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ khvajja idañcidañca khādanīyaṃ khādiṃ, idañcidañca bhojanīyaṃ bhuñjiṃ; sve dānāhaṃ idañcidañca khādanīyaṃ khādissāmi, idaṃ cidañca bhojanīyaṃ bhuñjissāmī’ti. So tena abhijjhāsahagatena cetasā divasaṃ atināmeti. Evaṃ kho visākhe, gopālakuposatho hoti. Evaṃ upavuttho kho, visākhe, gopālakuposatho na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.

« Visākhā, il y a trois types d'Uposatha. Quels sont ces trois ? L'Uposatha du vacher, l'Uposatha des Niganthas et l'Uposatha des nobles. Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha du vacher ? C'est comme si, Visākhā, un vacher, le soir venu, remettait les vaches à leurs propriétaires et réfléchissait ainsi : “Aujourd'hui, les vaches ont pâturé à tel et tel endroit et ont bu de l'eau à tel et tel endroit ; demain, les vaches pâtureront à tel et tel endroit et boiront de l'eau à tel et tel endroit.” De la même manière, Visākhā, une personne qui observe l'Uposatha réfléchit ainsi : “Aujourd'hui, j'ai mangé telle et telle nourriture solide et telle et telle nourriture consistante ; demain, je mangerai telle et telle nourriture solide et telle et telle nourriture consistante.” Elle passe ainsi sa journée avec un esprit empreint de convoitise. C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha du vacher. Un tel Uposatha du vacher ainsi observé n'est pas d'un grand fruit, ni d'un grand avantage, ni d'un grand éclat, ni d'une grande influence. »

‘‘Kathañca, visākhe, nigaṇṭhuposatho hoti? Atthi, visākhe, nigaṇṭhā nāma samaṇajātikā. Te sāvakaṃ evaṃ samādapenti – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, ye puratthimāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi; ye pacchimāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi; ye uttarāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi; ye dakkhiṇāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ tesu daṇḍaṃ nikkhipāhī’ti. Iti ekaccānaṃ pāṇānaṃ anuddayāya anukampāya samādapenti, ekaccānaṃ pāṇānaṃ nānuddayāya nānukampāya samādapenti. Te tadahuposathe sāvakaṃ evaṃ samādapenti – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, sabbacelāni [Pg.207] nikkhipitvā evaṃ vadehi – nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthī’ti. Jānanti kho panassa mātāpitaro – ‘ayaṃ amhākaṃ putto’ti; sopi jānāti – ‘ime mayhaṃ mātāpitaro’ti. Jānāti kho panassa puttadāro – ‘ayaṃ mayhaṃ bhattā’ti; sopi jānāti – ‘ayaṃ mayhaṃ puttadāro’ti. Jānanti kho panassa dāsakammakaraporisā – ‘ayaṃ amhākaṃ ayyo’ti; sopi jānāti – ‘ime mayhaṃ dāsakammakaraporisā’ti. Iti yasmiṃ samaye sacce samādapetabbā musāvāde tasmiṃ samaye samādapenti. Idaṃ tassa musāvādasmiṃ vadāmi. So tassā rattiyā accayena bhoge adinnaṃyeva paribhuñjati. Idaṃ tassa adinnādānasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, visākhe, nigaṇṭhuposatho hoti. Evaṃ upavuttho kho, visākhe, nigaṇṭhuposatho na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.

« Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha des Niganthas ? Il y a, Visākhā, des ascètes nommés Niganthas. Ils enjoignent ainsi leurs disciples : “Viens, ô homme, dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent à l'est au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent à l'ouest au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent au nord au-delà de cent lieues ; dépose le bâton envers les êtres qui se trouvent au sud au-delà de cent lieues.” Ils les incitent ainsi à la compassion et à la pitié envers certains êtres, et ne les y incitent pas envers d'autres. Le jour de l'Uposatha, ils enjoignent ainsi leur disciple : “Viens, ô homme, ôte tous tes vêtements et dis ceci : ‘Je n'appartiens à rien ni à personne, et rien ni personne ne m'appartient.’” Pourtant, ses parents savent encore : “Celui-ci est notre fils”, et lui aussi sait : “Ceux-là sont mes parents.” Sa femme et ses enfants savent : “Celui-ci est mon époux”, et lui aussi sait : “Ceci est ma femme et mes enfants.” Ses serviteurs et ouvriers savent : “Celui-ci est notre maître”, et lui aussi sait : “Ceux-là sont mes serviteurs et ouvriers.” Ainsi, au moment même où il devrait être établi dans la vérité, on l'établit dans le mensonge. Je dis que cela fait partie de son mensonge. Le lendemain matin, il consomme des biens qui ne lui ont pas été donnés par leur propriétaire. Je dis que cela fait partie de son vol. C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha des Niganthas. Un tel Uposatha des Niganthas ainsi observé n'est pas d'un grand fruit, ni d'un grand avantage, ni d'un grand éclat, ni d'une grande influence. »

‘‘Kathañca, visākhe, ariyuposatho hoti? Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tassa tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati. Ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, se pratique l'Uposatha des nobles ? C'est, Visākhā, la purification d'un esprit souillé par un effort approprié. Et comment l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? En l'occurrence, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C'est pour cette raison que ce Béni est un accompli, un parfaitement éveillé, pourvu de la science et de la conduite, un Sugata (bien-allé), un connaisseur du monde, un guide inégalé pour les personnes à dresser, le maître des dieux et des humains, un éveillé, le Béni.” Tandis qu'il se remémore le Tathāgata, son esprit s'apaise et une joie profonde surgit en lui. Les souillures de l'esprit sont alors abandonnées. C’est comme, Visākhā, la purification d'une tête sale par un effort approprié. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti? Kakkañca paṭicca mattikañca paṭicca udakañca paṭicca purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca, evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa sīsassa upakkamena pariyodapanā hoti. Evamevaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’une tête souillée se fait-il par un effort ? Grâce à la pâte de myrobolan, à l’argile, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme ; c’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’une tête souillée se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako tathāgataṃ anussarati – ‘itipi so [Pg.208] bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Tassa tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. Ayaṃ vuccati, visākhe – ‘ariyasāvako brahmuposathaṃ upavasati, brahmunā saddhiṃ saṃvasati, brahmañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Tathāgata : “C’est pour telle raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, accompli en science et en conduite, Sugata, connaisseur du monde, inégalable guide pour dompter les hommes à éduquer, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.” Tandis qu’il se remémore le Tathāgata, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Brahmuposatha, il demeure avec Brahma ; c’est en se fondant sur Brahma que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Tassa dhammaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, menant au but, et doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” Tandis qu’il se remémore le Dhamma, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un corps souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti? Sottiñca paṭicca, cuṇṇañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa kāyassa upakkamena pariyodapanā hoti. Evamevaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un corps souillé se fait-il par un effort ? Grâce à la pierre à polir, à la poudre de bain, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme. C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un corps souillé se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako dhammaṃ anussarati – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Tassa dhammaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. Ayaṃ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako dhammuposathaṃ upavasati, dhammena saddhiṃ saṃvasati, dhammañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, il est visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l’examen, menant au but, et doit être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.” Tandis qu’il se remémore le Dhamma, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Dhammuposatha, il demeure avec le Dhamma ; c’est en se fondant sur le Dhamma que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Upakkiliṭṭhassa[Pg.209], visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Tassa saṅghaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec droiture, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec sagesse, le Saṅgha des disciples du Bienheureux a pratiqué avec justesse. Cette communauté des disciples du Bienheureux, comprenant quatre paires d’hommes ou huit types d’individus, est digne d’offrandes, digne d’hospitalité, digne de dons, digne d’être saluée les mains jointes ; elle est un champ de mérite inégalable pour le monde.” Tandis qu’il se remémore le Saṅgha, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un vêtement souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti? Usmañca paṭicca, khārañca paṭicca, gomayañca paṭicca, udakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa vatthassa upakkamena pariyodapanā hoti. Evamevaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un vêtement souillé se fait-il par un effort ? Grâce à la chaleur, à la lessive de cendres, à la bouse de vache, à l’eau et à l’effort approprié de l’homme. C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un vêtement souillé se fait par un effort. De la même manière, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako saṅghaṃ anussarati – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Tassa saṅghaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. Ayaṃ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako saṅghuposathaṃ upavasati, saṅghena saddhiṃ saṃvasati, saṅghañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore le Saṅgha : “Le Saṅgha des disciples du Bienheureux a bien pratiqué... (etc.)... elle est un champ de mérite inégalable pour le monde.” Tandis qu’il se remémore le Saṅgha, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. On dit de lui, Visākhā : “Le noble disciple observe le Saṅghuposatha, il demeure avec le Saṅgha ; c’est en se fondant sur le Saṅgha que son esprit se purifie, que la joie s’élève et que les souillures de l’esprit sont abandonnées.” C’est ainsi, Visākhā, que le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. »

‘‘Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni [Pg.210] acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Tassa sīlaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait par un effort. Et comment, Visākhā, le nettoyage d’un esprit souillé se fait-il par un effort ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore ses propres vertus : intègres, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées, menant à la concentration. Tandis qu’il se remémore ses vertus, son esprit se purifie, la joie s’élève, et les souillures de l’esprit sont abandonnées. C’est tout comme, Visākhā, le nettoyage d’un miroir souillé se fait par un effort. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti? Telañca paṭicca, chārikañca paṭicca, vālaṇḍupakañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa ādāsassa upakkamena pariyodapanā hoti. Evamevaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, un miroir souillé est-il purifié par un effort approprié ? C’est au moyen de l'huile, de la cendre, d’un tampon de crin, et de l'effort correspondant d'un homme. C'est ainsi, Visākhā, qu'un miroir souillé est purifié par un effort approprié. De la même manière, Visākhā, l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni…pe… samādhisaṃvattanikāni. Tassa sīlaṃ anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. Ayaṃ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako sīluposathaṃ upavasati, sīlena saddhiṃ saṃvasati, sīlañcassa ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore ses propres vertus, lesquelles sont intègres, sans brèche, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non souillées par l'attachement et menant à la concentration. Tandis qu’il se remémore sa vertu, son esprit devient serein, la joie s'élève en lui, et les souillures de l'esprit disparaissent. On dit alors, Visākhā : “Le noble disciple observe l'Uposatha de la vertu (Sīluposatha) ; il demeure établi dans la vertu, et c'est en prenant sa propre vertu pour objet que son esprit s'apaise, que la joie s'élève, et que les souillures de l'esprit disparaissent.” C'est ainsi, Visākhā, que l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘Upakkiliṭṭhassa, visākhe, cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha visākhe, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā, santi devā yāmā, santi devā tusitā, santi devā nimmānaratino, santi devā paranimmitavasavattino, santi devā brahmakāyikā, santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpaṃ sīlaṃ saṃvijjati. Yathārūpena sutena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpaṃ sutaṃ saṃvijjati. Yathārūpena cāgena samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpo cāgo saṃvijjati. Yathārūpāya paññāya [Pg.211] samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Tassa attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti, seyyathāpi, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« L'esprit souillé, Visākhā, est purifié par un effort approprié. Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore les divinités : “Il existe les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux des Trente-Trois, les dieux Yāmā, les dieux Tusitā, les dieux qui se réjouissent de leurs propres créations, les dieux qui exercent un pouvoir sur les créations d'autrui, les dieux du cortège de Brahmā, et les dieux au-delà. Ces divinités, douées d'une telle foi, ont quitté ce monde pour renaître là-bas ; une telle foi se trouve également en moi. Ces divinités, douées d'une telle vertu... d'une telle connaissance... d'une telle générosité... d'une telle sagesse, ont quitté ce monde pour renaître là-bas ; une telle sagesse se trouve également en moi.” Tandis qu’il se remémore ainsi sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit devient serein, la joie s'élève, et les souillures de l'esprit disparaissent. C’est tout comme, Visākhā, l’or souillé qui est purifié par un effort approprié. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti? Ukkañca paṭicca, loṇañca paṭicca, gerukañca paṭicca, nāḷikasaṇḍāsañca paṭicca, purisassa ca tajjaṃ vāyāmaṃ paṭicca. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa jātarūpassa upakkamena pariyodapanā hoti. Evamevaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, l'or souillé est-il purifié par un effort approprié ? C'est au moyen d'un fourneau, de sel, de terre rouge, d'un chalumeau et de pinces, et de l'effort correspondant d'un homme. C'est ainsi, Visākhā, que l'or souillé est purifié par un effort approprié. De la même manière, Visākhā, l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘Kathañca, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti? Idha, visākhe, ariyasāvako devatā anussarati – ‘santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā…pe… santi devā tatuttari. Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati. Yathārūpena sīlena…pe… sutena…pe… cāgena…pe… paññāya samannāgatā tā devatā ito cutā tatthupapannā, mayhampi tathārūpā paññā saṃvijjatī’ti. Tassa attano ca tāsañca devatānaṃ saddhañca sīlañca sutañca cāgañca paññañca anussarato cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti. Ayaṃ vuccati, visākhe, ‘ariyasāvako devatuposathaṃ upavasati, devatāhi saddhiṃ saṃvasati, devatā ārabbha cittaṃ pasīdati, pāmojjaṃ uppajjati, ye cittassa upakkilesā te pahīyanti’. Evaṃ kho, visākhe, upakkiliṭṭhassa cittassa upakkamena pariyodapanā hoti.

« Et comment, Visākhā, l'esprit souillé est-il purifié par un effort approprié ? Ici, Visākhā, le noble disciple se remémore les divinités : “Il existe les dieux des Quatre Grands Rois, les dieux des Trente-Trois, [...], et les dieux au-delà. Ces divinités, douées d'une telle foi... une telle sagesse se trouve également en moi.” Tandis qu’il se remémore ainsi sa propre foi, sa vertu, sa connaissance, sa générosité et sa sagesse, ainsi que celles de ces divinités, son esprit devient serein, la joie s'élève, et les souillures de l'esprit disparaissent. On dit alors, Visākhā : “Le noble disciple observe l'Uposatha des divinités (Devatuposatha) ; il demeure avec les divinités, et c'est en prenant les divinités pour objet que son esprit s'apaise, que la joie s'élève, et que les souillures de l'esprit disparaissent.” C'est ainsi, Visākhā, que l'esprit souillé est purifié par un effort approprié. »

‘‘Sa kho so, visākhe, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘yāvajīvaṃ arahanto pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratā nihitadaṇḍā nihitasatthā lajjī dayāpannā sabbapāṇabhūtahitānukampī viharanti; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī [Pg.212] viharāmi. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« Visākhā, ce noble disciple réfléchit ainsi : “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné l'acte de tuer, s'abstiennent de prendre la vie ; ils ont déposé le bâton, déposé l'arme ; ils sont consciencieux, compatissants et demeurent bienveillants envers tous les êtres vivants. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné l'acte de tuer, je m'abstiens de prendre la vie ; j'ai déposé le bâton, déposé l'arme ; je suis consciencieux, compatissant et je demeure bienveillant envers tous les êtres vivants. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratā dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharanti; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharāmi. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné l'acte de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstiennent de voler ; ils ne prennent que ce qui est donné, n'attendent que ce qui est donné et demeurent le cœur pur, sans intention de voler. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné l'acte de prendre ce qui n'est pas donné, je m'abstiens de voler ; je ne prends que ce qui est donné, je n'attends que ce qui est donné et je demeure le cœur pur, sans intention de voler. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ārācārī viratā methunā gāmadhammā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« “Toute leur vie durant, les Arahants, ayant abandonné la conduite non-chaste, mènent une vie sainte et vivent à l'écart, s'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire des gens du village. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, moi aussi, ayant abandonné la conduite non-chaste, je mène une vie sainte et je vis à l'écart, m'abstenant de l'acte sexuel, cette pratique vulgaire des gens du village. Par cet aspect, j'imite les Arahants, et mon Uposatha sera ainsi accompli.” »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratā saccavādī saccasandhā thetā paccayikā avisaṃvādakā lokassa; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent le mensonge et s'abstiennent de paroles mensongères ; ils disent la vérité, sont attachés à la vérité, sont constants, dignes de confiance et ne trompent pas le monde. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi le mensonge et m'abstiens de paroles mensongères ; je dirai la vérité, serai attaché à la vérité, constant, digne de confiance et je ne tromperai pas le monde. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, et s'abstiennent d'en consommer. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi les boissons fermentées et distillées, causes de négligence, et je m'abstiendrai d'en consommer. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« Toute leur vie durant, les Arahants ne prennent qu'un seul repas par jour, s'abstiennent de manger la nuit et s'abstiennent de manger à des heures indues. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, je ne prendrai moi aussi qu'un seul repas, je m'abstiendrai de manger la nuit et je m'abstiendrai de manger à des heures indues. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭiviratā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ naccagītavāditavisūkadassanamālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato[Pg.213]. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissati.

« Toute leur vie durant, les Arahants s'abstiennent de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants, ainsi que du port de guirlandes, de parfums et d'onguents, qui sont des parures et des embellissements. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, je m'abstiendrai moi aussi de la danse, du chant, de la musique et des spectacles inconvenants, ainsi que du port de guirlandes, de parfums et d'onguents, qui sont des parures et des embellissements. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘Yāvajīvaṃ arahanto uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭiviratā nīcaseyyaṃ kappenti mañcake vā tiṇasanthārake vā; ahampajja imañca rattiṃ imañca divasaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ pahāya uccāsayanamahāsayanā paṭivirato nīcaseyyaṃ kappemi mañcake vā tiṇasanthārake vā. Imināpi aṅgena arahataṃ anukaromi, uposatho ca me upavuttho bhavissatī’’ti.

« Toute leur vie durant, les Arahants abandonnent les lits hauts et luxueux et s'en abstiennent ; ils utilisent des couches basses, soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Aujourd'hui, durant cette nuit et ce jour, j'abandonne moi aussi les lits hauts et luxueux et je m'en abstiendrai ; j'utiliserai une couche basse, soit un petit lit, soit une litière d'herbe. Par cet aspect également, j'imite les Arahants, et mon observance de l'Uposatha sera accomplie. »

‘‘Evaṃ kho, visākhe, ariyuposatho hoti. Evaṃ upavuttho kho, visākhe, ariyuposatho mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’.

« C'est ainsi, Visākhā, qu'est l'Uposatha des Nobles. Ainsi observé, Visākhā, l'Uposatha des Nobles porte de grands fruits, de grands bienfaits, un grand éclat et un grand rayonnement. »

‘‘Kīvamahapphalo hoti kīvamahānisaṃso kīvamahājutiko kīvamahāvipphāro’’? ‘‘Seyyathāpi, visākhe, yo imesaṃ soḷasannaṃ mahājanapadānaṃ pahūtarattaratanānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreyya, seyyathidaṃ – aṅgānaṃ, magadhānaṃ, kāsīnaṃ, kosalānaṃ, vajjīnaṃ, mallānaṃ, cetīnaṃ, vaṅgānaṃ, kurūnaṃ, pañcālānaṃ, macchānaṃ, sūrasenānaṃ, assakānaṃ, avantīnaṃ, gandhārānaṃ, kambojānaṃ, aṭṭhaṅgasamannāgatassa uposathassa etaṃ kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. Taṃ kissa hetu? Kapaṇaṃ, visākhe, mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’.

« À quel point porte-t-il de grands fruits, de grands bienfaits, un grand éclat et un grand rayonnement ? Visākhā, supposons que quelqu'un exerce la souveraineté et la royauté sur ces seize grands royaumes abondant en joyaux précieux — à savoir : les Angas, les Magadhas, les Kāsīs, les Kosalas, les Vajjīs, les Mallas, les Cetīs, les Vaṅgas, les Kurus, les Pañcālas, les Macchas, les Sūrasenas, les Assakas, les Avantīs, les Gandhāras et les Kambojas — cela ne vaudrait pas même une seizième partie d'un Uposatha accompli avec les huit membres. Pour quelle raison ? La royauté humaine, Visākhā, est bien misérable comparée au bonheur divin. »

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni paññāsa vassāni, cātumahārājikānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni pañca vassasatāni cātumahārājikānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

« Cinquante années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux des Quatre Grands Rois. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Cinq cents de ces années divines constituent la durée de vie des dieux des Quatre Grands Rois. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux des Quatre Grands Rois. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘Yaṃ[Pg.214], visākhe, mānusakaṃ vassasataṃ, tāvatiṃsānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ tāvatiṃsānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

« Cent années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Tāvatiṃsā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Tāvatiṃsā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Tāvatiṃsā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni dve vassasatāni, yāmānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni dve vassasahassāni yāmānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

« Deux cents années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Yāmā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Deux mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Yāmā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Yāmā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni cattāri vassasatāni, tusitānaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni cattāri vassasahassāni tusitānaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

« Quatre cents années humaines, Visākhā, correspondent à un seul jour et une seule nuit pour les dieux Tusitā. Trente de ces nuits font un mois, et douze de ces mois font une année. Quatre mille de ces années divines constituent la durée de vie des dieux Tusitā. Or, Visākhā, il est possible qu'ici, une femme ou un homme, après avoir observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse en compagnie des dieux Tusitā. C'est en référence à cela qu'il a été dit : 'La royauté humaine est bien misérable comparée au bonheur divin.' »

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni aṭṭha vassasatāni, nimmānaratīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni aṭṭha vassasahassāni nimmānaratīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ [Pg.215] upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāya’’’.

Ô Visākhā, ce qui correspond à huit cents années humaines constitue un seul jour et une seule nuit pour les devas Nimmānarati. Trente de ces jours et nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, la durée de vie des devas Nimmānarati est de huit mille années célestes. Il est possible, Visākhā, qu’en ce monde, une certaine femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les compagnons des devas Nimmānarati. C'est en considération de cela, Visākhā, qu'il a été dit par moi : « Misérable est la royauté humaine comparée au bonheur céleste ».

‘‘Yāni, visākhe, mānusakāni soḷasa vassasatāni, paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ eso eko rattindivo. Tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso. Tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo. Tena saṃvaccharena dibbāni soḷasa vassasahassāni paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, visākhe, vijjati yaṃ idhekacco itthī vā puriso vā aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ upavasitvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya. Idaṃ kho panetaṃ, visākhe, sandhāya bhāsitaṃ – ‘kapaṇaṃ mānusakaṃ rajjaṃ dibbaṃ sukhaṃ upanidhāyā’’’ti.

Ô Visākhā, ce qui correspond à mille six cents années humaines constitue un seul jour et une seule nuit pour les devas Paranimmitavasavatti. Trente de ces jours et nuits font un mois. Douze de ces mois font une année. Par cette année, la durée de vie des devas Paranimmitavasavatti est de seize mille années célestes. Il est possible, Visākhā, qu’en ce monde, une certaine femme ou un homme, ayant observé l'Uposatha doté des huit membres, à la dissolution du corps, après la mort, renaisse parmi les compagnons des devas Paranimmitavasavatti. C'est en considération de cela, Visākhā, qu'il a été dit par moi : « Misérable est la royauté humaine comparée au bonheur céleste ».

‘‘Pāṇaṃ na haññe na cadinnamādiye,Musā na bhāse na ca majjapo siyā;

Abrahmacariyā virameyya methunā,Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojanaṃ.

Celui qui observe l'Uposatha ne doit pas ôter la vie, ni prendre ce qui n'est pas donné ; il ne doit pas prononcer de paroles mensongères, ni être un buveur de liqueurs enivrantes ; il doit s'abstenir de toute conduite non chaste et de l'acte sexuel ; la nuit, il ne doit pas consommer de nourriture hors des heures permises.

‘‘Mālaṃ na dhāre na ca gandhamācare,Mañce chamāyaṃ va sayetha santhate;

Etañhi aṭṭhaṅgikamāhuposathaṃ,Buddhena dukkhantagunā pakāsitaṃ.

Il ne doit pas porter de guirlandes, ni faire usage de parfums ; il doit dormir sur un petit lit, à même le sol ou sur une litière étalée. Tel est l'Uposatha aux huit membres, proclamé par le Bouddha qui a atteint le terme de la souffrance.

‘‘Cando ca sūriyo ca ubho sudassanā,Obhāsayaṃ anupariyanti yāvatā;

Tamonudā te pana antalikkhagā,Nabhe pabhāsanti disāvirocanā.

La lune et le soleil, tous deux magnifiques à voir, illuminent et tournoient aussi loin qu'ils parviennent ; ces astres qui dissipent les ténèbres et parcourent l'espace brillent dans le ciel, resplendissant dans toutes les directions.

‘‘Etasmiṃ yaṃ vijjati antare dhanaṃ,Muttā maṇi veḷuriyañca bhaddakaṃ;

Siṅgī suvaṇṇaṃ atha vāpi kañcanaṃ,Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

Toute la richesse qui existe dans cet espace — perles, gemmes, précieux béryl, or Singi ou or Kancana, et cet or qu'on appelle Hataka —

‘‘Aṭṭhaṅgupetassa [Pg.216] uposathassa,Kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇā ca sabbe.‘‘Tasmā hi nārī ca naro ca sīlavā,Aṭṭhaṅgupetaṃ upavassuposathaṃ;

Puññāni katvāna sukhudrayāni,Aninditā saggamupenti ṭhāna’’nti. dasamaṃ;

Tout cela n'équivaut pas à la seizième partie d'un Uposatha accompli avec ses huit membres, de même que tout l'éclat des étoiles n'équivaut pas à la seizième partie de la lumière de la lune. C'est pourquoi la femme et l'homme vertueux, observant l'Uposatha doté des huit membres, après avoir accompli des mérites sources de bonheur, sans être blâmés, accèdent au séjour céleste. Le dixième discours est terminé.

Mahāvaggo sattamo.

Le septième Grand Chapitre est terminé.

Tassuddānaṃ –

En voici le résumé :

Titthabhayañca venāgo, sarabho kesamuttiyā;

Sāḷho cāpi kathāvatthu, titthiyamūluposathoti.

Titthabhaya, Venāga, Sarabha, Kesamuttiyā, Sāḷha, Kathāvatthu, Titthiya, Mūla et Uposatha.

(8) 3. Ānandavaggo

(8) 3. Chapitre d'Ānanda

1. Channasuttaṃ

1. Discours à Channa

72. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho channo paribbājako yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho channo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘tumhepi, āvuso ānanda, rāgassa pahānaṃ paññāpetha, dosassa pahānaṃ paññāpetha, mohassa pahānaṃ paññāpethāti. Mayaṃ kho, āvuso, rāgassa pahānaṃ paññāpema, dosassa pahānaṃ paññāpema, mohassa pahānaṃ paññapemā’’ti.

72. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthi, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans la forêt de Jeta. Alors, le vagabond Channa se rendit auprès du vénérable Ānanda ; s'étant approché, il échangea avec le vénérable Ānanda des paroles de courtoisie et de salutations amicales, puis s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vagabond Channa dit ceci au vénérable Ānanda : « Ami Ānanda, est-il vrai que vous préconisiez l'abandon de la convoitise, l'abandon de la haine et l'abandon de l'illusion ? » — « Ami, nous préconisons en effet l'abandon de la convoitise, l'abandon de la haine et l'abandon de l'illusion. »

‘‘Kiṃ pana tumhe, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpetha, kiṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpethā’’ti?

« Mais, ami, quel danger voyez-vous dans la convoitise pour en préconiser l'abandon ? Quel danger voyez-vous dans la haine pour en préconiser l'abandon ? Quel danger voyez-vous dans l'illusion pour en préconiser l'abandon ? »

‘‘Ratto [Pg.217] kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; rāge pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati; rāge pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati. Ratto kho, āvuso, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti; rāge pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Rāgo kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko.

« Ami, celui qui est en proie à la convoitise, subjugué par elle, l'esprit totalement envahi, projette son propre malheur, projette le malheur d'autrui et projette le malheur de l'un et de l'autre ; il éprouve en son esprit souffrance et déplaisir. Lorsque la convoitise est abandonnée, il ne projette plus son propre malheur, ni celui d'autrui, ni celui des deux ; il n'éprouve plus de souffrance ni de déplaisir mentaux. Ami, celui qui est en proie à la convoitise... commet une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit ; la convoitise abandonnée, il ne commet plus de mauvaise conduite par le corps, ni par la parole, ni par l'esprit. Ami, celui qui est en proie à la convoitise... ne comprend pas selon la réalité son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux ; la convoitise abandonnée, il comprend selon la réalité son propre bien, le bien d'autrui et le bien des deux. Ami, la convoitise rend aveugle, elle prive de vision, elle empêche la connaissance, elle anéantit la sagesse, elle s'associe au tourment et ne conduit pas au Nibbāna. »

‘‘Duṭṭho kho, āvuso, dosena…pe… mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti; mohe pahīne nevattabyābādhāyapi ceteti, na parabyābādhāyapi ceteti, na ubhayabyābādhāyapi ceteti, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati; mohe pahīne neva kāyena duccaritaṃ carati, na vācāya duccaritaṃ carati, na manasā duccaritaṃ carati. Mūḷho kho, āvuso, mohena abhibhūto pariyādinnacitto attatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ nappajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ nappajānāti; mohe pahīne attatthampi yathābhūtaṃ pajānāti, paratthampi yathābhūtaṃ pajānāti, ubhayatthampi yathābhūtaṃ pajānāti. Moho kho, āvuso, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Idaṃ kho mayaṃ, āvuso, rāge ādīnavaṃ disvā rāgassa pahānaṃ [Pg.218] paññāpema. Idaṃ dose ādīnavaṃ disvā dosassa pahānaṃ paññāpema. Idaṃ mohe ādīnavaṃ disvā mohassa pahānaṃ paññāpemā’’ti.

« Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, projette son propre tourment, projette le tourment d'autrui, projette le tourment des deux ; il éprouve une douleur et une tristesse mentales. Lorsque l'illusion est abandonnée, il ne projette plus son propre tourment, ni le tourment d'autrui, ni le tourment des deux ; il n'éprouve plus de douleur ni de tristesse mentales. Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, commet l'inconduite par le corps, par la parole et par l'esprit. Lorsque l'illusion est abandonnée, il ne commet plus l'inconduite par le corps, ni par la parole, ni par l'esprit. Un homme égaré, mon ami, dominé par l'illusion, l'esprit accaparé par elle, ne connaît pas tel qu'il est son propre bien, ni le bien d'autrui, ni le bien des deux. Lorsque l'illusion est abandonnée, il connaît tel qu'il est son propre bien, le bien d'autrui et le bien des deux. L'illusion, mon ami, rend aveugle, ôte la vision spirituelle, empêche la connaissance, détruit la sagesse, apporte la détresse et ne mène pas au Nibbāna. C'est en voyant un tel danger dans la passion, mon ami, que nous prescrivons l'abandon de la passion. C'est en voyant ce danger dans la haine que nous prescrivons l'abandon de la haine. C'est en voyant ce danger dans l'illusion que nous prescrivons l'abandon de l'illusion. »

‘‘Atthi panāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti? ‘‘Atthāvuso, maggo atthi paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti. ‘‘Katamo panāvuso, maggo katamā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti? ‘‘Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho, āvuso, maggo ayaṃ paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāyā’’ti. ‘‘Bhaddako kho, āvuso, maggo bhaddikā paṭipadā etassa rāgassa dosassa mohassa pahānāya. Alañca panāvuso ānanda, appamādāyā’’ti. Paṭhamaṃ.

« Mais existe-t-il, mon ami, un chemin, une pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion ? » — « Il existe, mon ami, un chemin, une pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. » — « Et quel est donc ce chemin, quelle est cette pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion ? » — « C'est précisément ce Noble Octuple Chemin, à savoir : la vue juste... jusqu'à... la concentration juste. Tel est, mon ami, le chemin, telle est la pratique pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. » — « Ce chemin est excellent, mon ami, cette pratique est excellente pour l'abandon de cette passion, de cette haine et de cette illusion. Et cela est suffisant, vénérable Ānanda, pour que vous demeuriez vigilants. » Premier discours.

2. Ājīvakasuttaṃ

2. Discours sur le disciple des Ājīvaka

73. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho aññataro ājīvakasāvako gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so ājīvakasāvako gahapati āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca –

73. En une occasion, le vénérable Ānanda résidait à Kosambī, au monastère de Ghosita. Alors, un certain ménager, disciple des Ājīvaka, se rendit auprès du vénérable Ānanda ; y étant arrivé, il salua le vénérable Ānanda et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, ce ménager, disciple des Ājīvaka, dit ceci au vénérable Ānanda :

‘‘Kesaṃ no, bhante ānanda, dhammo svākkhāto? Ke loke suppaṭipannā? Ke loke sukatā’’ti ? ‘‘Tena hi, gahapati, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ye rāgassa pahānāya dhammaṃ desenti, dosassa pahānāya dhammaṃ desenti, mohassa pahānāya dhammaṃ desenti, tesaṃ dhammo svākkhāto no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṃ desenti, dosassa pahānāya dhammaṃ desenti, mohassa pahānāya dhammaṃ desenti, tesaṃ dhammo svākkhāto. Evaṃ me ettha hotī’’ti.

« Vénérable Ānanda, pour qui l'enseignement est-il bien exposé ? Qui, dans le monde, pratique bien ? Qui, dans le monde, a bien réussi ? » — « En ce cas, ménager, je vais t'interroger à ce sujet en retour ; réponds selon ce qui te semble juste. Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, pour l'abandon de la haine et pour l'abandon de l'illusion, leur enseignement est-il bien exposé ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, leur enseignement est bien exposé. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, ye rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā [Pg.219] no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Ye, bhante, rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā. Evaṃ me ettha hotī’’ti.

« Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, pour l'abandon de la haine et pour l'abandon de l'illusion, pratiquent-ils bien dans le monde ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion pratiquent bien dans le monde. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, gahapati, yesaṃ rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, yesaṃ doso pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo, yesaṃ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, te loke sukatā no vā? Kathaṃ vā te ettha hotī’’ti? ‘‘Yesaṃ, bhante, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, yesaṃ doso pahīno…pe… yesaṃ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, te loke sukatā. Evaṃ me ettha hotī’’ti.

« Qu'en penses-tu, ménager ? Ceux chez qui la passion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur ; ceux chez qui la haine est abandonnée... ceux chez qui l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ont-ils bien réussi dans le monde ou non ? Quelle est ton opinion à ce sujet ? » — « Vénérable, ceux chez qui la passion est abandonnée... la haine est abandonnée... l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré, réduite à néant et n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ceux-là ont bien réussi dans le monde. Telle est mon opinion à ce sujet. »

‘‘Iti kho, gahapati, tayāvetaṃ byākataṃ – ‘ye, bhante, rāgassa pahānāya dhammaṃ desenti, dosassa pahānāya dhammaṃ desenti, mohassa pahānāya dhammaṃ desenti, tesaṃ dhammo svākkhāto’ti. Tayāvetaṃ byākataṃ – ‘ye, bhante, rāgassa pahānāya paṭipannā, dosassa pahānāya paṭipannā, mohassa pahānāya paṭipannā, te loke suppaṭipannā’ti. Tayāvetaṃ byākataṃ – ‘yesaṃ, bhante, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo, yesaṃ doso pahīno…pe… yesaṃ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo, te loke sukatā’’’ti.

« Ainsi donc, ménager, c'est par toi-même qu'il a été répondu : "Vénérable, ceux qui enseignent le Dhamma pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, leur enseignement est bien exposé." C'est par toi-même qu'il a été répondu : "Ceux qui s'exercent pour l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion pratiquent bien dans le monde." Et c'est par toi-même qu'il a été répondu : "Ceux chez qui la passion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier déterré... la haine... l'illusion... n'est plus sujette à réapparaître dans le futur, ceux-là ont bien réussi dans le monde." »

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Na ceva nāma sadhammukkaṃsanā bhavissati, na ca paradhammāpasādanā. Āyataneva dhammadesanā, attho ca vutto, attā ca anupanīto. Tumhe, bhante ānanda, rāgassa pahānāya dhammaṃ desetha, dosassa…pe… mohassa pahanāya dhammaṃ desetha. Tumhākaṃ, bhante ānanda, dhammo svākkhāto. Tumhe, bhante ānanda, rāgassa pahānāya [Pg.220] paṭipannā, dosassa…pe… mohassa pahānāya paṭipannā. Tumhe, bhante, loke suppaṭipannā. Tumhākaṃ, bhante ānanda, rāgo pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo, tumhākaṃ doso pahīno…pe… tumhākaṃ moho pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṃ anuppādadhammo. Tumhe loke sukatā.

« C'est merveilleux, vénérable, c'est extraordinaire, vénérable ! Il n'y a ici ni exaltation de sa propre doctrine, ni dénigrement de la doctrine d'autrui. L'enseignement du Dhamma est exposé selon la raison ; le sens a été énoncé et l'on ne se glorifie pas soi-même. Vénérable Ānanda, vous enseignez le Dhamma pour l'abandon de l'attachement, pour l'abandon de la haine... pour l'abandon de l'illusion. Vénérable Ānanda, votre Dhamma est bien exposé. Vénérable Ānanda, vous pratiquez pour l'abandon de l'attachement, pour l'abandon de la haine... pour l'abandon de l'illusion. Vénérable, vous pratiquez bien dans le monde. Vénérable Ānanda, en vous l'attachement est abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé, de nature à ne plus réapparaître dans le futur. En vous la haine est abandonnée... en vous l'illusion est abandonnée, déracinée, rendue semblable à un tronc de palmier, supprimée, de nature à ne plus réapparaître dans le futur. Vous avez bien agi dans le monde. »

‘‘Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ ayyena ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante ānanda, taṃ bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ ayyo ānando dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dutiyaṃ.

« Magnifique, vénérable, magnifique ! C’est comme si l’on redressait ce qui était renversé, si l’on découvrait ce qui était caché, si l’on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. Ainsi, le vénérable Ānanda a exposé le Dhamma de multiples manières. Vénérable Ānanda, je prends refuge en ce Bienheureux, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Que le vénérable Ānanda m'accepte comme disciple laïc ayant pris refuge à partir d'aujourd'hui et pour toute la vie. » Le deuxième (sutta).

3. Mahānāmasakkasuttaṃ

3. Sutta sur Mahānāma le Sakya

74. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Tena kho pana samayena bhagavā gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘dīgharattāhaṃ, bhante, bhagavatā evaṃ dhammaṃ desitaṃ ājānāmi – ‘samāhitassa ñāṇaṃ, no asamāhitassā’ti. Samādhi nu kho, bhante, pubbe, pacchā ñāṇaṃ; udāhu ñāṇaṃ pubbe, pacchā samādhī’’ti? Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘bhagavā kho gilānavuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Ayañca mahānāmo sakko bhagavantaṃ atigambhīraṃ pañhaṃ pucchati. Yaṃnūnāhaṃ mahānāmaṃ sakkaṃ ekamantaṃ apanetvā dhammaṃ deseyya’’nti.

74. Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bienheureux résidait chez les Sakyas, à Kapilavatthu, dans le parc de Nigrodha. À cette époque, le Bienheureux venait de se rétablir d'une maladie, il était guéri depuis peu. Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Mahānāma le Sakya dit au Bienheureux : « Vénérable, depuis longtemps je comprends ainsi le Dhamma enseigné par le Bienheureux : "La connaissance appartient à celui qui est concentré, non à celui qui n'est pas concentré." Vénérable, la concentration vient-elle d'abord et la connaissance ensuite, ou bien la connaissance vient-elle d'abord et la concentration ensuite ? » Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Bienheureux vient de se rétablir d'une maladie, il est guéri depuis peu. Or Mahānāma le Sakya pose au Bienheureux une question très profonde. Et si j'emmenais Mahānāma le Sakya à l'écart pour lui enseigner le Dhamma ? »

Atha kho āyasmā ānando mahānāmaṃ sakkaṃ bāhāyaṃ gahetvā ekamantaṃ apanetvā mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘sekhampi kho, mahānāma, sīlaṃ vuttaṃ bhagavatā, asekhampi sīlaṃ vuttaṃ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā. Katamañca, mahānāma[Pg.221], sekhaṃ sīlaṃ? Idha, mahānāma, bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Idaṃ vuccati, mahānāma, sekhaṃ sīlaṃ’’.

Ensuite, le vénérable Ānanda prit Mahānāma le Sakya par le bras, l'emmena à l'écart et lui dit : « Mahānāma, la vertu du disciple en quête (sekha) a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la vertu de l'adepte (asekha). La concentration du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la concentration de l'adepte. La sagesse du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la sagesse de l'adepte. Et qu'est-ce que, Mahānāma, la vertu du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine est vertueux, il demeure restreint par les règles du Pātimokkha... s'exerçant après avoir adopté les préceptes d'entraînement. C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la vertu du disciple en quête. »

‘‘Katamo ca, mahānāma, sekho samādhi? Idha, mahānāma, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, mahānāma, sekho samādhi.

« Et qu'est-ce que, Mahānāma, la concentration du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine, s'étant écarté des plaisirs sensuels... entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la concentration du disciple en quête. »

‘‘Katamā ca, mahānāma, sekhā paññā? Idha, mahānāma, bhikkhu idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, mahānāma, sekhā paññā.

« Et qu'est-ce que, Mahānāma, la sagesse du disciple en quête ? Ici, Mahānāma, un moine comprend tel qu'il est réellement : "Ceci est la souffrance"... il comprend tel qu'il est réellement : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". C’est ce qu'on appelle, Mahānāma, la sagesse du disciple en quête. »

‘‘Sa kho so, mahānāma, ariyasāvako evaṃ sīlasampanno evaṃ samādhisampanno evaṃ paññāsampanno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, mahānāma, sekhampi sīlaṃ vuttaṃ bhagavatā, asekhampi sīlaṃ vuttaṃ bhagavatā; sekhopi samādhi vutto bhagavatā, asekhopi samādhi vutto bhagavatā; sekhāpi paññā vuttā bhagavatā, asekhāpi paññā vuttā bhagavatā’’ti. Tatiyaṃ.

« Ce noble disciple, Mahānāma, ainsi doté de vertu, ainsi doté de concentration, ainsi doté de sagesse, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, ici et maintenant, par une connaissance directe, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, et y demeure. C’est ainsi, Mahānāma, que la vertu du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la vertu de l'adepte ; la concentration du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la concentration de l'adepte ; la sagesse du disciple en quête a été énoncée par le Bienheureux, ainsi que la sagesse de l'adepte. » Le troisième (sutta).

4. Nigaṇṭhasuttaṃ

4. Sutta sur le Nigaṇṭha

75. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho abhayo ca licchavi paṇḍitakumārako ca licchavi yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho abhayo licchavi āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti – ‘carato ca me tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhita’nti. So purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvaṃ paññapeti navānaṃ kammānaṃ akaraṇā setughātaṃ. Iti kammakkhayā dukkhakkhayo, dukkhakkhayā vedanākkhayo, vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati – evametissā sandiṭṭhikāya nijjarāya [Pg.222] visuddhiyā samatikkamo hoti. Idha, bhante, bhagavā kimāhā’’ti?

75. Une fois, le vénérable Ānanda résidait à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle à pavillon pointu. Alors, Abhaya le Licchavi et le prince Paṇḍita le Licchavi se rendirent auprès du vénérable Ānanda, lui rendirent hommage et s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, Abhaya le Licchavi dit au vénérable Ānanda : « Vénérable, le Nigaṇṭha Nāṭaputta se proclame omniscient et doué d'une vision universelle, revendiquant une connaissance et une vision totales en disant : "Que je marche, que je me tienne debout, que je dorme ou que je sois éveillé, la connaissance et la vision sont constamment et perpétuellement présentes en moi." Il enseigne l'épuisement des actions passées par l'ascèse, et par la non-action, la destruction de la cause des nouvelles actions. Ainsi, par l'extinction des actions vient l'extinction de la souffrance ; par l'extinction de la souffrance vient l'extinction de la sensation ; par l'extinction de la sensation, toute souffrance sera épuisée. C’est ainsi que s’opère le dépassement par cette purification par l’épuisement qui est visible ici-bas. Qu'en dit le Bienheureux à ce sujet, vénérable ? »

‘‘Tisso kho imā, abhaya, nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya. Katamā tisso? Idha, abhaya, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhīti.

« Abhaya, ces trois purifications par l'épuisement ont été parfaitement exposées par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour le dépassement du chagrin et des lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'affliction, pour l'obtention de la juste méthode et pour la réalisation du Nibbāna. Quelles sont ces trois ? Ici, Abhaya, un moine est vertueux... s'exerçant après avoir adopté les préceptes d'entraînement. Il ne commet aucune action nouvelle et il épuise l'action ancienne par des contacts répétés. C’est une purification par l’épuisement, visible ici-bas, intemporelle, invitant à venir voir, menant au but, et devant être expérimentée individuellement par les sages. »

‘‘Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṃ sīlasampanno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhīti.

« Abhaya, ce moine, ainsi accompli en vertu, se tenant à l'écart des plaisirs sensuels, à l'écart des états mentaux malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana, né de l'isolement, accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, marqué par la confiance intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, accompagné de la joie et du bonheur. Avec la disparition de la joie, il demeure équanime, attentif et pleinement conscient, et ressent dans son corps ce bonheur dont les nobles disent : “Il est équanime, attentif et demeure dans le bonheur”, il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est caractérisé par la pureté de la pleine conscience grâce à l'équanimité. Il ne crée pas de nouveau kamma et épuise l'ancien kamma par l'expérience répétée de ses fruits. Cette discipline d'extinction des souillures est visible ici et maintenant, immédiate, invitant à venir voir, digne d'être appliquée à soi-même et doit être réalisée individuellement par les sages. »

‘‘Sa kho so, abhaya, bhikkhu evaṃ samādhisampanno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhīti. Imā kho, abhaya, tisso nijjarā visuddhiyo tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sammadakkhātā sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāyā’’ti.

« Abhaya, ce moine ainsi accompli en concentration, par la destruction des souillures, réalise par lui-même, par une connaissance directe dans cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse exemptes de souillures, et y demeure. Il ne crée pas de nouveau kamma et épuise l'ancien kamma par l'expérience répétée de ses fruits. Cette discipline d'extinction des souillures est visible ici et maintenant, immédiate, invitant à venir voir, digne d'être appliquée à soi-même et doit être réalisée individuellement par les sages. Abhaya, ces trois purifications par l'extinction ont été parfaitement enseignées par le Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la souffrance et de la douleur, pour l'obtention du noble sentier et pour la réalisation du Nibbāna. »

Evaṃ vutte paṇḍitakumārako licchavi abhayaṃ licchaviṃ etadavoca – ‘‘kiṃ pana tvaṃ, samma abhaya, āyasmato ānandassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodasī’’ti? ‘‘Kyāhaṃ, samma paṇḍitakumāraka, āyasmato ānandassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodissāmi! Muddhāpi tassa vipateyya yo āyasmato ānandassa subhāsitaṃ subhāsitato nābbhanumodeyyā’’ti. Catutthaṃ.

Cela ayant été dit, le Licchavi Paṇḍitakumāraka dit au Licchavi Abhaya : « Mais pourquoi donc, mon ami Abhaya, ne te réjouis-tu pas des paroles bien dites par le vénérable Ānanda comme étant bien dites ? » — « Mon ami Paṇḍitakumāraka, comment pourrais-je ne pas me réjouir des paroles bien dites par le vénérable Ānanda comme étant bien dites ! La tête de celui qui ne se réjouirait pas des paroles bien dites par le vénérable Ānanda pourrait bien éclater ! » Quatrième sutta.

5. Nivesakasuttaṃ

5. Sutta sur l'incitation.

76. Atha [Pg.223] kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

76. Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Alors qu'il était assis à l'écart, le Béni dit au vénérable Ānanda :

‘‘Ye, ānanda, anukampeyyātha ye ca sotabbaṃ maññeyyuṃ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā te vo, ānanda, tīsu ṭhānesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. Katamesu tīsu? Buddhe aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi; satthā devamanussānaṃ, buddho bhagavā’ti, dhamme aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti, saṅghe aveccappasāde samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’’ti.

« Ānanda, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'ils soient des amis, des collègues, des parents ou des proches — vous devriez les inciter, les établir et les affermir dans trois points. Quels sont ces trois points ? Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Bouddha : “C'est pour cela que le Béni est un Arahant, un Parfaitement Éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, un Sugato, un connaisseur des mondes, l'inégalable guide des hommes à dresser, le maître des dieux et des hommes, un Bouddha, le Béni.” Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Dhamma : “Le Dhamma est bien enseigné par le Béni, visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir voir, digne d'être appliqué à soi-même et devant être réalisé individuellement par les sages.” Ils devraient être incités, établis et affermis dans une foi inébranlable envers le Sangha : “Le Sangha des disciples du Béni pratique bien, le Sangha des disciples du Béni pratique avec droiture, le Sangha des disciples du Béni pratique selon la méthode correcte, le Sangha des disciples du Béni pratique avec justesse ; à savoir les quatre paires d'hommes, les huit types d'individus. Ce Sangha des disciples du Béni est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalable pour le monde.” »

‘‘Siyā, ānanda, catunnaṃ mahābhūtānaṃ aññathattaṃ – pathavīdhātuyā āpodhātuyā tejodhātuyā vāyodhātuyā, na tveva buddhe aveccappasādena samannāgatassa ariyasāvakassa siyā aññathattaṃ tatridaṃ aññathattaṃ. So vatānanda, buddhe aveccappasādena samannāgato ariyasāvako nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

« Ānanda, il se pourrait que les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air — subissent une altération dans leurs caractéristiques, mais il n'est pas possible qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha subisse une altération [dans sa foi]. Voici ce que cela signifie : Ānanda, qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha renaisse en enfer, dans le royaume animal ou dans le monde des esprits affamés, cela est impossible. »

‘‘Siyā, ānanda, catunnaṃ mahābhūtānaṃ aññathattaṃ – pathavīdhātuyā āpodhātuyā tejodhātuyā vāyodhātuyā, na tveva dhamme…pe… na tveva saṅghe aveccappasādena samannāgatassa ariyasāvakassa siyā aññathattaṃ tatridaṃ aññathattaṃ. So vatānanda, saṅghe aveccappasādena samannāgato [Pg.224] ariyasāvako nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

« Ānanda, il se pourrait que les quatre grands éléments — l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu et l'élément air — subissent une altération... mais il n'est pas possible qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma... [ou] envers le Sangha subisse une altération. Ānanda, qu'un noble disciple doté d'une foi inébranlable envers le Sangha renaisse en enfer, dans le royaume animal ou dans le monde des esprits affamés, cela est impossible. »

‘‘Ye, ānanda, anukampeyyātha ye ca sotabbaṃ maññeyyuṃ mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā te vo, ānanda, imesu tīsu ṭhānesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā’’ti. Pañcamaṃ.

« Ānanda, ceux pour qui vous avez de la compassion et ceux qui pensent devoir vous écouter — qu'ils soient des amis, des collègues, des parents ou des proches — vous devriez les inciter, les établir et les affermir dans ces trois points. » Cinquième sutta.

6. Paṭhamabhavasuttaṃ

6. Premier Sutta sur l'existence.

77. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavo, bhavoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhavo hotī’’ti?

77. Alors le vénérable Ānanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit au Béni : « Seigneur, on parle d'existence, d'existence. Mais jusqu'à quel point, Seigneur, l'existence se produit-elle ? »

‘‘Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ hīnāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. ( )

« Ānanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans le domaine des sens, une existence sensuelle apparaîtrait-elle ? » — « Certainement pas, Seigneur. » — « Ainsi, Ānanda, le kamma est le champ, la conscience est la graine, et la soif est l'humidité. Pour les êtres entravés par l'ignorance et liés par la soif, la conscience s'établit dans un domaine inférieur. C'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ majjhimāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. ( )

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément de la forme (rūpadhātu), l'existence dans la forme (rūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la conscience est établie dans l'élément moyen (rūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ paṇītāya dhātuyā viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Evaṃ kho, ānanda, bhavo hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément sans forme (arūpadhātu), l'existence sans forme (arūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la conscience est établie dans l'élément supérieur (arūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. C'est ainsi, Ânanda, qu'il y a l'existence. » Sixième discours.

7. Dutiyabhavasuttaṃ

7. Deuxième discours sur l'existence

78. Atha [Pg.225] kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘bhavo, bhavoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhavo hotī’’ti?

78. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni... s'étant approché, il dit au Béni : « Vénérable, on parle d'existence, d'existence. Dans quelle mesure, Vénérable, y a-t-il l'existence ? »

‘‘Kāmadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho kāmabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ hīnāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti’’.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément des sens (kāmadhātu), l'existence sensuelle (kāmabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté (cetanā) et l'aspiration (patthanā) sont établies dans l'élément inférieur (kāmadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘Rūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho rūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ majjhimāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti’’.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément de la forme (rūpadhātu), l'existence dans la forme (rūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté et l'aspiration sont établies dans l'élément moyen (rūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. »

‘‘Arūpadhātuvepakkañca, ānanda, kammaṃ nābhavissa, api nu kho arūpabhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Iti kho, ānanda, kammaṃ khettaṃ, viññāṇaṃ bījaṃ, taṇhā sneho. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ paṇītāya dhātuyā cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā evaṃ āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Evaṃ kho, ānanda, bhavo hotī’’ti. Sattamaṃ.

« Ânanda, s'il n'y avait pas de kamma mûrissant dans l'élément sans forme (arūpadhātu), l'existence sans forme (arūpabhava) apparaîtrait-elle ? » — « Non, Vénérable. » — « Ainsi, Ânanda, le kamma est comme le champ, la conscience est comme la graine, et la soif est comme l'humidité. Pour les êtres dont l'ignorance est un obstacle et qui sont liés par la soif, la volonté et l'aspiration sont établies dans l'élément supérieur (arūpadhātu) ; c'est ainsi qu'il y a production d'une nouvelle existence future. C'est ainsi, Ânanda, qu'il y a l'existence. » Septième discours.

8. Sīlabbatasuttaṃ

8. Discours sur les préceptes et les pratiques

79. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘sabbaṃ nu kho, ānanda, sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ saphala’’nti? ‘‘Na khvettha, bhante, ekaṃsenā’’ti. ‘‘Tena hānanda, vibhajassū’’ti.

79. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le Béni dit au vénérable Ânanda : « Ânanda, tous les préceptes et pratiques, le mode de vie, la vie sainte et le service essentiel sont-ils fructueux ? » — « Vénérable, on ne peut répondre à cela de manière catégorique. » — « Dans ce cas, Ânanda, fais une distinction. »

‘‘Yañhissa, bhante, sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ sīlabbataṃ jīvitaṃ [Pg.226] brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ aphalaṃ. Yañca khvāssa, bhante, sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ saphala’’nti. Idamavoca āyasmā ānando; samanuñño satthā ahosi.

« Vénérable, lorsque quelqu'un s'adonne à de tels préceptes et pratiques, à un tel mode de vie, à une telle vie sainte ou à un tel service essentiel, et que les états malhabiles augmentent tandis que les états habiles diminuent, alors ces choses sont sans fruit. Mais, Vénérable, lorsque quelqu'un s'adonne à de tels préceptes et pratiques, à un tel mode de vie, à une telle vie sainte ou à un tel service essentiel, et que les états malhabiles diminuent tandis que les états habiles augmentent, alors ces choses sont fructueuses. » Le vénérable Ânanda dit cela et le Maître approuva.

Atha kho āyasmā ānando ‘‘samanuñño me satthā’’ti, uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande bhikkhū āmantesi – ‘‘sekho, bhikkhave, ānando; na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Alors le vénérable Ânanda, pensant : « Le Maître m'a approuvé », se leva de son siège, salua le Béni et partit en effectuant la circumambulation. Peu après le départ du vénérable Ânanda, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, Ânanda est un disciple en formation (sekha) ; cependant, il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui soit son égal en sagesse. » Huitième discours.

9. Gandhajātasuttaṃ

9. Discours sur les types de parfums

80. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

80. Alors le vénérable Ânanda s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Ânanda dit au Béni :

‘‘Tīṇimāni, bhante, gandhajātāni, yesaṃ anuvātaṃyeva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Katamāni tīṇi? Mūlagandho, sāragandho, pupphagandho – imāni kho, bhante, tīṇi gandhajātāni, yesaṃ anuvātaṃyeva gandho gacchati, no paṭivātaṃ. Atthi nu kho, bhante, kiñci gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti?

« Vénérable, il y a ces trois types de parfums dont l'odeur va uniquement dans le sens du vent et non contre le vent. Quels sont ces trois ? Le parfum des racines, le parfum du bois de cœur et le parfum des fleurs. Ce sont là, Vénérable, les trois types de parfums dont l'odeur va uniquement dans le sens du vent et non contre le vent. Existe-t-il, Vénérable, un type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, va contre le vent, et va à la fois dans le sens du vent et contre le vent ? »

‘‘Atthānanda, kiñci gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti. ‘‘Katamañca pana, bhante, gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti?

« Il existe, Ânanda, un type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, va contre le vent, et va à la fois dans le sens du vent et contre le vent. » — « Et quel est donc, Vénérable, ce type de parfum dont l'odeur va dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens et contre le vent ? »

‘‘Idhānanda, yasmiṃ gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti[Pg.227], sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato.

« Ici, Ânanda, dans n'importe quel village ou ville, une femme ou un homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle, s'abstient de la parole mensongère, s'abstient de la consommation de boissons alcoolisées et de drogues provoquant l'insouciance ; est vertueux, de bon caractère, et demeure à la maison le cœur libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, disposé à répondre aux demandes et se réjouissant de partager ses dons. »

‘‘Tassa disāsu samaṇabrāhmaṇā vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’’’ti.

« Dans toutes les directions, les ascètes et les brahmanes font l'éloge de ses vertus : 'Dans tel village ou bourgade, telle femme ou tel homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; il s'abstient de tuer des êtres vivants, de prendre ce qui n'est pas donné, d'inconduite sexuelle, de paroles mensongères, de l'usage de boissons fermentées et d'alcools, causes d'insouciance ; il est vertueux, doté de nobles qualités ; il demeure chez lui avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, accessible à ceux qui sollicitent, se plaisant à distribuer les dons.' »

‘‘Devatāpissa vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti, pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti, sīlavā hoti kalyāṇadhammo, vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato’ti. Idaṃ kho taṃ, ānanda, gandhajātaṃ yassa anuvātampi gandho gacchati, paṭivātampi gandho gacchati, anuvātapaṭivātampi gandho gacchatī’’ti.

« Les divinités elles aussi font l'éloge de ses vertus : 'Dans tel village ou bourgade, telle femme ou tel homme a pris refuge dans le Bouddha, a pris refuge dans le Dhamma, a pris refuge dans le Sangha ; il s'abstient de tuer des êtres vivants... [etc.] ...il demeure chez lui avec un esprit libéré de la souillure de l'avarice, généreux, les mains prêtes à donner, aimant le renoncement, accessible à ceux qui sollicitent, se plaisant à distribuer les dons.' C'est cela même, Ānanda, cette sorte de parfum dont la senteur se répand dans le sens du vent, contre le vent, et à la fois dans le sens du vent et contre le vent. »

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti,Na candanaṃ tagaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti,Sabbā disā sappuriso pavāyatī’’ti. navamaṃ;

« Le parfum des fleurs ne va pas contre le vent, ni celui du santal, du tagara ou du jasmin ; mais le parfum des gens de bien va contre le vent, l'homme de bien embaume toutes les directions. » (Neuvième discours.)

10. Cūḷanikāsuttaṃ

10. Le Discours sur le Petit Système (Cūḷanikāsutta)

81. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sammukhāmetaṃ, bhante, bhagavato [Pg.228] sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesī’ti. Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetu’’nti? ‘‘Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā’’ti.

81. Alors, l'vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; après l'avoir approché et salué, il s'assit à ses côtés. Ainsi assis, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « Celui-là était un disciple, Ānanda ; les Tathāgatas, eux, sont incommensurables. »

Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesī’ti. Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetu’’nti? ‘‘Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatā’’ti.

Pour la deuxième fois, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « Celui-là était un disciple, Ānanda ; les Tathāgatas, eux, sont incommensurables. »

Tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sammukhāmetaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘bhagavato, ānanda, sikhissa abhibhū nāma sāvako brahmaloke ṭhito sahassilokadhātuṃ sarena viññāpesī’ti. Bhagavā pana, bhante, arahaṃ sammāsambuddho kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetu’’nti? ‘‘Sutā te, ānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātū’’ti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo! Yaṃ bhagavā bhāseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tenahānanda, suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

Pour la troisième fois, l'vénérable Ānanda dit au Béni : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Béni, j'ai reçu cela de sa propre bouche : 'Ānanda, Abhibhū, le disciple du Béni Sikhī, se tenant dans le monde de Brahmā, faisait entendre sa voix dans un système d'un millier de mondes.' Mais jusqu'où, Seigneur, le Béni, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, peut-il faire entendre sa voix ? » « As-tu entendu parler, Ānanda, du petit système d'un millier de mondes ? » « C'est le moment pour cela, Béni ! C'est le moment pour cela, Sugata ! Que le Béni l'enseigne. Ayant entendu le Béni, les moines le retiendront. » « Eh bien, Ānanda, écoute attentivement, sois bien attentif, je vais parler. » « Oui, Seigneur, » répondit l'vénérable Ānanda au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Yāvatā, ānanda, candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocanā, tāva sahassadhā loko. Tasmiṃ sahassadhā loke sahassaṃ candānaṃ, sahassaṃ sūriyānaṃ, sahassaṃ sinerupabbatarājānaṃ, sahassaṃ jambudīpānaṃ, sahassaṃ aparagoyānānaṃ, sahassaṃ uttarakurūnaṃ, sahassaṃ pubbavidehānaṃ, cattāri mahāsamuddasahassāni, cattāri mahārājasahassāni, sahassaṃ cātumahārājikānaṃ, sahassaṃ tāvatiṃsānaṃ, sahassaṃ yāmānaṃ, sahassaṃ tusitānaṃ, sahassaṃ nimmānaratīnaṃ, sahassaṃ paranimmitavasavattīnaṃ, sahassaṃ brahmalokānaṃ – ayaṃ vuccatānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātu.

« Ānanda, aussi loin que tournent la lune et le soleil, illuminant les directions de leur éclat, s'étend un système d'un millier de mondes. Dans ce système d'un millier de mondes, il y a mille lunes, mille soleils, mille Sineru rois des montagnes, mille Jambudīpa (continents du sud), mille Aparagoyāna (continents de l'ouest), mille Uttarakuru (continents du nord), mille Pubbavideha (continents de l'est), quatre mille grands océans, quatre mille rois des dieux, mille mondes des Quatre Grands Rois, mille mondes des Tāvatiṃsa, mille mondes des Yāma, mille mondes des Tusita, mille mondes des Nimmānaratī, mille mondes des Paranimmitavasavattī, mille mondes de Brahmā. Cela, Ānanda, s'appelle le petit système d'un millier de mondes. »

‘‘Yāvatānanda[Pg.229], sahassī cūḷanikā lokadhātu tāva sahassadhā loko. Ayaṃ vuccatānanda, dvisahassī majjhimikā lokadhātu.

« Ānanda, autant de fois qu'il y a de petits systèmes d'un millier de mondes, multipliés par mille, cela constitue le système de mondes intermédiaire de deux mille mondes. »

‘‘Yāvatānanda, dvisahassī majjhimikā lokadhātu tāva sahassadhā loko. Ayaṃ vuccatānanda, tisahassī mahāsahassī lokadhātu.

« Ānanda, autant de fois qu'il y a de systèmes de mondes intermédiaires de deux mille mondes, multipliés par mille, cela constitue le grand système des trois mille mondes. »

‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti.

« S'il le désire, Ānanda, le Tathāgata peut faire entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite. »

‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti? ‘‘Idhānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ obhāsena phareyya. Yadā te sattā taṃ ālokaṃ sañjāneyyuṃ, atha tathāgato ghosaṃ kareyya saddamanussāveyya. Evaṃ kho, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’’ti.

« Mais de quelle manière, Seigneur, le Béni peut-il faire entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite ? » « Ici, Ānanda, le Tathāgata imprègne de sa lumière le grand système des trois mille mondes. Quand ces êtres perçoivent cette lumière, alors le Tathāgata émet un son, il fait entendre sa voix. C'est ainsi, Ānanda, que le Tathāgata fait entendre sa voix dans le grand système des trois mille mondes, ou aussi loin qu'il le souhaite. »

Evaṃ vutte āyasmā ānando (āyasmantaṃ udāyiṃ) etadavoca – ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, yassa me satthā evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti. Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ tuyhettha, āvuso ānanda, yadi te satthā evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti? Evaṃ vutte bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ etadavoca – ‘‘mā hevaṃ, udāyi, mā hevaṃ, udāyi. Sace, udāyi, ānando avītarāgo kālaṃ kareyya, tena cittappasādena sattakkhattuṃ devesu devarajjaṃ kāreyya, sattakkhattuṃ imasmiṃyeva jambudīpe mahārajjaṃ kāreyya. Api ca, udāyi, ānando diṭṭheva dhamme parinibbāyissatī’’ti. Dasamaṃ.

Cela ayant été dit, l'vénérable Ānanda dit à l'vénérable Udāyi : « Quel gain pour moi ! Quelle chance inestimable j'ai d'avoir un maître possédant un tel pouvoir psychique, une telle majesté ! » Cela ayant été dit, l'vénérable Udāyi dit à l'vénérable Ānanda : « Qu'est-ce que cela te fait, l'ami Ānanda, que ton maître possède un tel pouvoir psychique, une telle majesté ? » Cela ayant été dit, le Béni dit à l'vénérable Udāyi : « Ne dis pas cela, Udāyi ! Ne dis pas cela, Udāyi ! Si Ānanda, Udāyi, venait à mourir sans être libéré du désir, par cette foi sereine de l'esprit, il régnerait sept fois comme roi parmi les dieux, et il régnerait sept fois comme grand monarque ici même en Jambudīpa. Cependant, Udāyi, Ānanda atteindra le Parinibbāna dans cette vie même. » (Dixième discours.)

Ānandavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre, le chapitre sur Ānanda (Ānandavagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Channo ājīvako sakko, nigaṇṭho ca nivesako;

Duve bhavā sīlabbataṃ, gandhajātañca cūḷanīti.

Channa, l'ascète Ājīvaka, le Sakyan et le Nigaṇṭha ; l'établissement, les deux types d'existence, la conduite morale et les vœux, les sortes de parfums et le système de monde Cūḷanī.

(9) 4. Samaṇavaggo

(9) 4. Le Chapitre des Ascètes (Samaṇavagga)

1. Samaṇasuttaṃ

1. Discours sur l'Ascète

82. ‘‘Tīṇimāni[Pg.230], bhikkhave, samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni. Katamāni tīṇi? Adhisīlasikkhāsamādānaṃ, adhicittasikkhāsamādānaṃ, adhipaññāsikkhāsamādānaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi samaṇassa samaṇiyāni samaṇakaraṇīyāni.

82. « Moines, il y a ces trois tâches propres à un ascète, que l'ascète doit accomplir. Quelles sont ces trois tâches ? L'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur et l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure. Voilà, moines, les trois tâches propres à un ascète, que l'ascète doit accomplir.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Premier discours.

2. Gadrabhasuttaṃ

2. Discours sur l'Âne

83. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gadrabho gogaṇaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti – ‘ahampi dammo, ahampi dammo’ti. Tassa na tādiso vaṇṇo hoti seyyathāpi gunnaṃ, na tādiso saro hoti seyyathāpi gunnaṃ, na tādisaṃ padaṃ hoti seyyathāpi gunnaṃ. So gogaṇaṃyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti – ‘ahampi dammo, ahampi dammo’’’ti.

83. « Moines, c'est comme un âne qui suit pas à pas un troupeau de bovins en criant : 'Moi aussi je suis un bœuf, moi aussi je suis un bœuf !' Pourtant, sa couleur n'est pas celle des bœufs, son cri n'est pas celui des bœufs, et son sabot n'est pas celui des bœufs. Il ne fait que suivre pas à pas le troupeau de bovins en criant : 'Moi aussi je suis un bœuf, moi aussi je suis un bœuf !'

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu bhikkhusaṅghaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti – ‘ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū’ti. Tassa na tādiso chando hoti adhisīlasikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṃ bhikkhūnaṃ, na tādiso chando hoti adhicittasikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṃ bhikkhūnaṃ, na tādiso chando hoti adhipaññāsikkhāsamādāne seyyathāpi aññesaṃ bhikkhūnaṃ. So bhikkhusaṅghaṃyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti – ‘ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū’’’ti.

De même, moines, il arrive qu'un certain moine suive pas à pas la communauté des moines en disant : 'Moi aussi je suis un moine, moi aussi je suis un moine !' Pourtant, il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à la moralité supérieure comme les autres moines, il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à l'esprit supérieur comme les autres moines, et il n'a pas un désir ardent pour l'entraînement à la sagesse supérieure comme les autres moines. Il ne fait que suivre pas à pas la communauté des moines en disant : 'Moi aussi je suis un moine, moi aussi je suis un moine !'

‘‘Tasmātiha[Pg.231], bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Deuxième discours.

3. Khettasuttaṃ

3. Discours sur le Champ

84. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa pubbe karaṇīyāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, kassako gahapati paṭikacceva khettaṃ sukaṭṭhaṃ karoti sumatikataṃ. Paṭikacceva khettaṃ sukaṭṭhaṃ karitvā sumatikataṃ kālena bījāni patiṭṭhāpeti. Kālena bījāni patiṭṭhāpetvā samayena udakaṃ abhinetipi apanetipi. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kassakassa gahapatissa pubbe karaṇīyāni.

84. « Moines, il y a ces trois tâches qu'un agriculteur chef de famille doit accomplir au préalable. Quelles sont ces trois tâches ? Ici, moines, l'agriculteur commence par bien labourer et bien niveler son champ. Après l'avoir bien labouré et nivelé, il sème les graines au moment opportun. Après avoir semé les graines au moment opportun, il amène ou évacue l'eau selon les nécessités de la saison. Voilà, moines, les trois tâches qu'un agriculteur chef de famille doit accomplir au préalable.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa pubbe karaṇīyāni. Katamāni tīṇi? Adhisīlasikkhāsamādānaṃ, adhicittasikkhāsamādānaṃ, adhipaññāsikkhāsamādānaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa pubbe karaṇīyāni.

De même, moines, il y a ces trois tâches qu'un moine doit accomplir au préalable. Quelles sont ces trois tâches ? L'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur et l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure. Voilà, moines, les trois tâches qu'un moine doit accomplir au préalable.

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo no chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Tatiyaṃ.

C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la moralité supérieure, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à l'esprit supérieur, notre désir sera ardent pour l'engagement dans l'entraînement à la sagesse supérieure.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Troisième discours.

4. Vajjiputtasuttaṃ

4. Discours sur le Fils des Vajjis

85. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho aññataro vajjiputtako bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so vajjiputtako bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sādhikamidaṃ, bhante, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati. Nāhaṃ[Pg.232], bhante, ettha sakkomi sikkhitu’’nti. ‘‘Sakkhissasi pana tvaṃ, bhikkhu, tīsu sikkhāsu sikkhituṃ – adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya adhipaññāsikkhāyā’’ti? ‘‘Sakkomahaṃ, bhante, tīsu sikkhāsu sikkhituṃ – adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāyā’’ti. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, tīsu sikkhāsu sikkhassu – adhisīlasikkhāya, adhicittasikkhāya, adhipaññāsikkhāya’’.

85. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Vesālī, dans le Bois de la Grande Forêt, dans la salle à pignon. Alors un certain moine, fils des Vajjis, s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis là, ce moine dit au Bienheureux : « Vénérable, plus de cent cinquante règles d'entraînement arrivent à la récitation tous les quinze jours. Vénérable, je ne suis pas capable de m'entraîner en toutes ces règles. » — « Mais serais-tu capable, ô moine, de t'entraîner dans les trois entraînements : l'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure ? » — « Vénérable, j'en suis capable. » — « Dans ce cas, moine, entraîne-toi dans ces trois entraînements : la moralité supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure.

‘‘Yato kho tvaṃ, bhikkhu, adhisīlampi sikkhissasi, adhicittampi sikkhissasi, adhipaññampi sikkhissasi, tassa tuyhaṃ bhikkhu adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato rāgo pahīyissati, doso pahīyissati, moho pahīyissati. So tvaṃ rāgassa pahānā dosassa pahānā mohassa pahānā yaṃ akusalaṃ na taṃ karissasi, yaṃ pāpaṃ na taṃ sevissasī’’ti.

Car dès lors, moine, que tu t'entraîneras dans la moralité supérieure, dans l'esprit supérieur et dans la sagesse supérieure, la passion, la haine et l'illusion seront abandonnées en toi. Par l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, tu ne feras plus ce qui est malsain et tu ne fréquenteras plus le mal. »

Atha kho so bhikkhu aparena samayena adhisīlampi sikkhi, adhicittampi sikkhi, adhipaññampi sikkhi. Tassa adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato rāgo pahīyi, doso pahīyi, moho pahīyi. So rāgassa pahānā dosassa pahānā mohassa pahānā yaṃ akusalaṃ taṃ nākāsi, yaṃ pāpaṃ taṃ na sevīti. Catutthaṃ.

Par la suite, ce moine s'entraîna effectivement dans la moralité supérieure, dans l'esprit supérieur et dans la sagesse supérieure. Tandis qu'il s'exerçait ainsi, la passion, la haine et l'illusion furent abandonnées en lui. Par l'abandon de la passion, de la haine et de l'illusion, il ne fit plus ce qui est malsain et ne fréquenta plus le mal. » Quatrième discours.

5. Sekkhasuttaṃ

5. Discours sur le Sekha (Celui qui s'entraîne)

86. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

86. Alors un certain moine s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage et s'assit à ses côtés. Assis là, ce moine dit au Bienheureux :

‘‘‘Sekho, sekho’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotī’’ti? ‘‘Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati. Sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti.

« Vénérable, on parle de 'Sekha, Sekha'. À partir de quand un moine est-il considéré comme un Sekha ? » — « Parce qu'il s'entraîne, moine, on l'appelle Sekha. Et en quoi s'entraîne-t-il ? Il s'entraîne dans la moralité supérieure, il s'entraîne dans l'esprit supérieur et il s'entraîne dans la sagesse supérieure. C'est parce qu'il s'entraîne, moine, qu'on l'appelle Sekha. »

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā.

« Pour le Sekha qui s'entraîne, suivant le droit chemin, la première connaissance surgit lors de la destruction des impuretés ; de là, la connaissance finale suit immédiatement. »

‘‘Tato aññāvimuttassa, ñāṇaṃ ve hoti tādino;

Akuppā me vimuttīti, bhavasaṃyojanakkhaye’’ti. pañcamaṃ;

( )

« Ensuite, pour celui qui est libéré par la connaissance suprême, pour celui qui est immuable (tādi), une connaissance surgit lors de la destruction des liens de l'existence : "Ma libération est inébranlable". » Cinquième discours.

6. Paṭhamasikkhāsuttaṃ

6. Premier discours sur l'entraînement (Sikkhā).

87. ‘‘Sādhikamidaṃ[Pg.233], bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati, yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā adhipaññāsikkhā – imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā, yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati.

87. « Moines, il y a plus de cent cinquante règles d'entraînement qui sont récitées chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Moines, ces trois entraînements incluent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Tels sont, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ mattaso kārī paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni, tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo.

« Ici, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité (à progresser ou à s'en relever) à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves, il est un entrant dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa progression et destiné à l'éveil. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ mattaso kārī paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves et l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, il est un une-fois-revenant (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois dans ce monde, il met fin à la souffrance. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ paripūrakārī paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ [Pg.234] saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus et la concentration, mais ne pratique que partiellement la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des cinq entraves inférieures, il naît spontanément (dans les mondes purs) ; il y atteindra le parinibbāna sans jamais revenir de ce monde-là. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ paripūrakārī paññāya paripūrakārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

« Ici encore, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des souillures (āsava), il réalise par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures, et y ayant accédé, il y demeure. »

‘‘Iti kho, bhikkhave, padesaṃ padesakārī ārādheti paripūraṃ paripūrakārī. Avañjhāni tvevāhaṃ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Ainsi, moines, celui qui pratique partiellement réussit dans sa mesure, et celui qui pratique pleinement réussit pleinement. Je déclare, moines, que les règles d'entraînement ne sont pas vaines. » Sixième discours.

7. Dutiyasikkhāsuttaṃ

7. Second discours sur l'entraînement.

88. ‘‘Sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā – imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati.

88. « Moines, il y a plus de cent cinquante règles d'entraînement qui sont récitées chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Moines, ces trois entraînements incluent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicitta) et l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Tels sont, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ mattaso kārī paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti. Sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā kolaṃkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. So tiṇṇaṃ [Pg.235] saṃyojanānaṃ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.

« Ici, moines, un moine accomplit pleinement les vertus, mais ne pratique que partiellement la concentration et la sagesse. Il commet certaines de ces règles mineures et secondaires, et il s'en relève. Pourquoi cela ? Car, moines, je n'ai pas déclaré l'incapacité à ce sujet pour une personne noble. Quant aux règles qui sont fondamentales pour la vie sainte et conformes à la vie sainte, il y est d'une vertu constante et ferme, et s'entraînant, il observe ces règles d'entraînement. Avec la destruction des trois entraves, il est celui qui a sept renaissances au plus (sattakkhattuparamo) ; après avoir erré et transmigré sept fois au plus parmi les dieux et les hommes, il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves, il est celui qui va de famille en famille (kolaṃkolo) ; après avoir erré et transmigré dans deux ou trois familles (nobles), il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves, il est celui qui n'a qu'une seule semence (ekabījī) ; après n'avoir connu qu'une seule existence humaine, il met fin à la souffrance. Ou bien, avec la destruction des trois entraves et l'atténuation du désir, de la haine et de l'illusion, il est un une-fois-revenant (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois dans ce monde, il met fin à la souffrance. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ paripūrakārī paññāya mattaso kārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration, mais pratique modérément la sagesse. Quelles que soient les règles d’entraînement mineures et secondaires, il les transgresse et s'en réhabilite. Pourquoi donc ? Parce que, moines, je n’ai pas déclaré ici d’incapacité [à atteindre l’éveil pour un noble disciple]. Quant aux règles d'entraînement qui sont fondamentales à la vie sainte et appropriées à la vie sainte, il y est ferme dans la moralité et stable dans la moralité ; il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna par effort. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna sans effort. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna après avoir dépassé la moitié du terme de sa vie. Par la destruction des cinq chaînes inférieures, il est celui qui atteint le parinibbāna à mi-chemin. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ paripūrakārī paññāya paripūrakārī. So yāni tāni dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse. Quelles que soient les règles d'entraînement dans lesquelles il est ferme et stable, il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure, dans cette vie même, dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même grâce à une connaissance directe. »

‘‘Iti kho, bhikkhave, padesaṃ padesakārī ārādheti, paripūraṃ paripūrakārī, avañjhāni tvevāhaṃ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī’’ti. Sattamaṃ.

« Ainsi, moines, celui qui pratique partiellement réussit partiellement, et celui qui pratique pleinement réussit pleinement. Les règles d'entraînement, moines, je le déclare, ne sont pas stériles. » Septième discours.

8. Tatiyasikkhāsuttaṃ

8. Troisième discours sur l'entraînement

89. ‘‘Sādhikamidaṃ, bhikkhave, diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ anvaddhamāsaṃ uddesaṃ āgacchati yattha attakāmā kulaputtā sikkhanti. Tisso imā, bhikkhave, sikkhā [Pg.236] yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā – imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati.

89. « Moines, ces plus de cent cinquante règles d’entraînement font l'objet d'une récitation chaque quinzaine, dans lesquelles s'entraînent les fils de bonne famille désireux de leur propre bien. Ces trois entraînements, moines, englobent tout cela. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure — ce sont là, moines, les trois entraînements dans lesquels tout cela est inclus. »

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlesu paripūrakārī hoti samādhismiṃ paripūrakārī paññāya paripūrakārī. So yāni tāni khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi. Taṃ kissa hetu? Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Yāni ca kho tāni sikkhāpadāni ādibrahmacariyakāni brahmacariyasāruppāni tattha dhuvasīlo ca hoti ṭhitasīlo ca, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā uddhaṃsoto hoti akaniṭṭhagāmī taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā, rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā kolaṃkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sattakkhattuparamo hoti, sattakkhattuparamaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti.

« Ici, moines, un moine est accompli dans la moralité, accompli dans la concentration et accompli dans la sagesse. Quelles que soient les règles d’entraînement mineures et secondaires, il les transgresse et s'en réhabilite. Pourquoi donc ? Parce que, moines, je n’ai pas déclaré ici d’incapacité. Quant aux règles d’entraînement fondamentales à la vie sainte et appropriées à la vie sainte, il y est ferme et stable ; il s’y entraîne en les ayant entreprises. Par la destruction des impuretés, il entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés. S'il ne parvient pas à cela, s'il ne le pénètre pas, alors, par la destruction des cinq chaînes inférieures, il atteint le parinibbāna à mi-chemin. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna après avoir dépassé la moitié du terme de sa vie. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna sans effort. S'il ne parvient pas à cela, il atteint le parinibbāna par effort. S'il ne parvient pas à cela, il remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭha. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes et par l'atténuation de la passion, de la haine et de l'illusion, il devient un "une-seule-fois-revenant" qui, revenant une seule fois en ce monde, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "un-germe" qui, ne renaissant qu’une seule fois dans l'existence humaine, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "de-famille-en-famille" qui, errant et circulant à travers deux ou trois familles, met fin à la souffrance. S'il ne parvient pas à cela, par la destruction de trois chaînes, il devient un "sept-fois-au-maximum" qui, errant et circulant au maximum sept fois parmi les dieux et les hommes, met fin à la souffrance. »

‘‘Iti kho, bhikkhave, paripūraṃ paripūrakārī ārādheti padesaṃ padesakārī. Avañjhānitvevāhaṃ, bhikkhave, sikkhāpadāni vadāmī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Ainsi, moines, celui qui pratique pleinement réussit pleinement, et celui qui pratique partiellement réussit partiellement. Les règles d'entraînement, moines, je le déclare, ne sont pas stériles. » Huitième discours.

9. Paṭhamasikkhattayasuttaṃ

9. Premier discours sur les trois entraînements

90. ‘‘Tisso [Pg.237] imā, bhikkhave, sikkhā. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

90. « Moines, il y a ces trois entraînements. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la moralité supérieure ? Ici, moines, un moine est vertueux... [comme précédemment]... il s’entraîne en ayant entrepris les règles d’entraînement. C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à la moralité supérieure. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à l'esprit supérieur ? Ici, moines, un moine, s'étant écarté des plaisirs sensuels... [comme précédemment]... entre et demeure dans le quatrième jhana. C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à l'esprit supérieur. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhipaññāsikkhā. Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā’’ti. Navamaṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la sagesse supérieure ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est en réalité : "Ceci est la souffrance"... [comme précédemment]... il comprend tel qu’il est en réalité : "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". C’est ce qu’on appelle, moines, l'entraînement à la sagesse supérieure. Tels sont, moines, les trois entraînements. » Neuvième discours.

10. Dutiyasikkhattayasuttaṃ

10. Deuxième discours sur les trois entraînements

91. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, sikkhā. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

91. « Moines, il y a ces trois entraînements. Quels sont ces trois ? L'entraînement à la moralité supérieure, l'entraînement à l'esprit supérieur et l'entraînement à la sagesse supérieure. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā.

« Et qu'est-ce, moines, que l'entraînement à la moralité supérieure ? Ici, moines, un moine est vertueux... il s'entraîne en ayant entrepris les règles d'entraînement. C'est ce qu'on appelle, moines, l'entraînement à la moralité supérieure. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā.

« Et qu’est-ce que, ô moines, l'entraînement à l'esprit supérieur (adhicittasikkhā) ? Ici, moines, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états insalubres... [et ainsi de suite] ... entre et demeure dans le quatrième jhana. Cela, moines, est appelé l'entraînement à l'esprit supérieur. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhipaññā sikkhā. Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā’’ti.

« Et qu’est-ce que, ô moines, l'entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññāsikkhā) ? Ici, moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), accède et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse, sans impuretés, qu'il a lui-même réalisées par une connaissance directe dès cette vie. Cela, moines, est appelé l'entraînement à la sagesse supérieure. Tels sont, moines, les trois entraînements. »

‘‘Adhisīlaṃ [Pg.238] adhicittaṃ, adhipaññañca vīriyavā;

Thāmavā dhitimā jhāyī, sato guttindriyo care.

« Celui qui est énergique, fort de sagesse, ferme, adonné à la méditation, attentif et aux facultés gardées, devrait pratiquer la vertu supérieure, l'esprit supérieur et la sagesse supérieure. »

‘‘Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure;

Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho.

« Comme auparavant, ainsi après ; comme après, ainsi auparavant ; comme en bas, ainsi en haut ; comme en haut, ainsi en bas. »

‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā;

Abhibhuyya disā sabbā, appamāṇasamādhinā.

« Comme de jour, ainsi de nuit ; comme de nuit, ainsi de jour. Ayant surmonté toutes les directions grâce à une concentration illimitée. »

‘‘Tamāhu sekhaṃ paṭipadaṃ, atho saṃsuddhacāriyaṃ ;

Tamāhu loke sambuddhaṃ, dhīraṃ paṭipadantaguṃ.

« On l'appelle celui qui suit la pratique de l'apprenant (sekha) et dont la conduite est parfaitement pure. On l'appelle dans le monde un Éveillé (sambuddha), ferme, ayant atteint le terme de la pratique. »

‘‘Viññāṇassa nirodhena, taṇhākkhayavimuttino;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho hoti cetaso’’ti. dasamaṃ;

« Par la cessation de la conscience de celui qui est libéré par la destruction de la soif, la libération de l'esprit survient, tout comme l'extinction d'une lampe. » Tel est le dixième discours.

11. Saṅkavāsuttaṃ

11. Le discours à Saṅkavā

92. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā saṅkavāyaṃ viharati. Tena kho pana samayena kassapagotto nāma bhikkhu saṅkavāyaṃ āvāsiko hoti. Tatra sudaṃ bhagavā sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti. Atha kho kassapagottassa bhikkhuno bhagavati sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’’ti. Atha kho bhagavā saṅkavāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena rājagahaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharati.

92. En un temps, le Bienheureux voyageait parmi les Kosala avec une grande communauté de moines et arriva à un bourg des Kosala nommé Saṅkavā. Le Bienheureux y demeurait. À cette époque, un moine nommé Kassapagotto était le moine résident de Saṅkavā. Là, le Bienheureux instruisait, incitait, encourageait et réjouissait les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement. Alors, tandis que le Bienheureux instruisait... les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement, le moine Kassapagotto ressentit de l'intolérance et du mécontentement : « Ce religieux est par trop austère ! » se dit-il. Puis, le Bienheureux, après avoir séjourné à Saṅkavā autant qu'il le souhaitait, partit vers Rājagaha. Voyageant par étapes, il arriva à Rājagaha et y demeura.

Atha kho kassapagottassa bhikkhuno acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – ‘‘alābhā vata me, na vata me lābhā[Pg.239]; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike accayaṃ accayato deseyya’’nti. Atha kho kassapagotto bhikkhu senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena rājagahaṃ tena pakkāmi. Anupubbena yena rājagahaṃ yena gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kassapagotto bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –

Peu après le départ du Bienheureux, le moine Kassapagotto fut saisi de remords et de regret : « C'est une perte pour moi, ce n'est pas un gain ; c'est un malheur pour moi, ce n'est pas un bonheur. Car alors que le Bienheureux instruisait... les moines... j'ai ressenti de l'intolérance et du mécontentement, pensant : "Ce religieux est par trop austère !" Et si j'allais trouver le Bienheureux et que je lui confessais ma faute comme une faute en sa présence ? » Alors le moine Kassapagotto rangea son gîte, prit son bol et sa robe et partit pour Rājagaha. Arrivant par étapes au mont Gijjhakūṭa à Rājagaha, il s'approcha du Bienheureux, le salua respectueusement et s'assit à ses côtés. Assis là, le moine Kassapagotto dit au Bienheureux :

‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā saṅkavāyaṃ viharati, saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo. Tatra, bhante, bhagavā sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tassa mayhaṃ bhagavati sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Atha kho bhagavā saṅkavāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā yena rājagahaṃ tena cārikaṃ pakkāmi. ( ) Tassa mayhaṃ, bhante, acirapakkantassa bhagavato ahudeva kukkuccaṃ ahu vippaṭisāro – alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ; yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyyaṃ; upasaṅkamitvā bhagavato santike accayaṃ accayato deseyyanti. Accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ yassa me bhagavati sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Tassa [Pg.240] me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu, āyatiṃ saṃvarāyā’’ti.

« À un moment, Vénérable, le Bienheureux séjournait à Saṅkavā, un bourg des Kosala. Là, Vénérable, le Bienheureux instruisait, incitait, encourageait et réjouissait les moines par un discours sur le Dhamma traitant des règles d'entraînement. Alors que le Bienheureux instruisait... les moines, j'ai éprouvé de l'intolérance et du mécontentement, pensant : "Ce religieux est par trop austère !" Puis le Bienheureux est parti vers Rājagaha. Peu après votre départ, Vénérable, j'ai été saisi de remords et de regret... me disant que j'avais mal agi. Vénérable, une faute m'a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, car j'ai eu cette pensée envers le Bienheureux. Que le Bienheureux accepte ma faute comme telle afin que je pratique la retenue à l'avenir. »

‘‘Taggha taṃ, kassapa, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yassa te mayi sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya bhikkhū sandassente samādapente samuttejente sampahaṃsente ahudeva akkhanti ahu appaccayo – ‘adhisallikhatevāyaṃ samaṇo’ti. Yato ca kho tvaṃ, kassapa, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati.

« Certes, Kassapa, une faute t'a submergé, tel un sot, un égaré, un ignorant, car alors que j'instruisais... les moines, tu as éprouvé de l'intolérance et du mécontentement. Mais puisque tu vois ta faute comme une faute et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l'acceptons. Car c'est un signe de progrès dans la discipline des Nobles que de voir sa faute comme telle, de la réparer conformément au Dhamma et d'observer la retenue à l'avenir. »

‘‘Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, evarūpassāhaṃ, kassapa, therassa bhikkhuno na vaṇṇaṃ bhaṇāmi. Taṃ kissa hetu? Satthā hissa vaṇṇaṃ bhaṇatīti aññe naṃ bhikkhū bhajeyyuṃ, ye naṃ bhajeyyuṃ tyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ, yyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Tasmāhaṃ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno na vaṇṇaṃ bhaṇāmi.

« Si un moine aîné, Kassapa, ne désire pas l’entraînement, s'il ne loue pas l'accomplissement de l’entraînement, s'il n'encourage pas à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il ne loue pas au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, alors, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine aîné. Pour quelle raison ? Car si le Maître faisait son éloge, d’autres moines le fréquenteraient ; ceux qui le fréquenteraient suivraient son exemple, et pour ceux qui suivraient son exemple, cela conduirait pour longtemps à leur préjudice et à leur souffrance. C’est pourquoi, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine aîné. »

‘‘Majjhimo cepi, kassapa, bhikkhu hoti…pe… navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca na vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, evarūpassāhaṃ, kassapa, navassa bhikkhuno na vaṇṇaṃ bhaṇāmi. Taṃ kissa hetu? Satthā hissa vaṇṇaṃ bhaṇatīti aññe naṃ bhikkhū bhajeyyuṃ, ye naṃ bhajeyyuṃ tyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ, yyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti. Tasmāhaṃ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno na vaṇṇaṃ bhaṇāmi.

« Si un moine d’ancienneté moyenne, Kassapa… [ou] si un moine nouvellement ordonné, Kassapa, ne désire pas l’entraînement, s'il ne loue pas l'accomplissement de l’entraînement, s'il n'encourage pas à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il ne loue pas au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître faisait son éloge, d’autres moines le fréquenteraient ; ceux qui le fréquenteraient suivraient son exemple, et pour ceux qui suivraient son exemple, cela conduirait pour longtemps à leur préjudice et à leur souffrance. C’est pourquoi, Kassapa, je ne fais pas l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné. »

‘‘Thero [Pg.241] cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, evarūpassāhaṃ, kassapa, therassa bhikkhuno vaṇṇaṃ bhaṇāmi. Taṃ kissa hetu? Satthā hissa vaṇṇaṃ bhaṇatīti aññe naṃ bhikkhū bhajeyyuṃ, ye naṃ bhajeyyuṃ tyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ, yyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tasmāhaṃ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno vaṇṇaṃ bhaṇāmi.

« Si un moine aîné, Kassapa, désire l’entraînement, s'il loue l’accomplissement de l’entraînement, s'il encourage à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il loue au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je fais l’éloge d’un tel moine aîné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître fait son éloge, d’autres moines le fréquenteront ; ceux qui le fréquenteront suivront son exemple, et pour ceux qui suivront son exemple, cela conduira pour longtemps à leur bienfait et à leur bonheur. C’est pourquoi, Kassapa, je fais l’éloge d’un tel moine aîné. »

‘‘Majjhimo cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo…pe… navo cepi, kassapa, bhikkhu hoti sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca sikkhāya samādapeti, ye caññe bhikkhū sikkhākāmā tesañca vaṇṇaṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, evarūpassāhaṃ, kassapa, navassa bhikkhuno vaṇṇaṃ bhaṇāmi. Taṃ kissa hetu? Satthā hissa vaṇṇaṃ bhaṇatīti aññe naṃ bhikkhū bhajeyyuṃ, ye naṃ bhajeyyuṃ tyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ, yyāssa diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ tesaṃ taṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyāti. Tasmāhaṃ, kassapa, evarūpassa navassa bhikkhuno vaṇṇaṃ bhaṇāmī’’ti. Ekādasamaṃ.

« Si un moine d’ancienneté moyenne, Kassapa… [ou] si un moine nouvellement ordonné, Kassapa, désire l’entraînement, s'il loue l’accomplissement de l’entraînement, s'il encourage à l’entraînement les autres moines qui ne le désirent pas, et s'il loue au moment opportun, selon la vérité et les faits, les autres moines qui désirent l’entraînement, je fais l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné, Kassapa. Pour quelle raison ? Car si le Maître fait son éloge, d’autres moines le fréquenteront ; ceux qui le fréquenteront suivront son exemple, et pour ceux qui suivront son exemple, cela conduira pour longtemps à leur bienfait et à leur bonheur. C’est pourquoi, Kassapa, je fais l’éloge d’un tel moine nouvellement ordonné. » (Onzième sutta.)

Samaṇavaggo navamo.

Le neuvième chapitre : Les ascètes (Samaṇavagga).

Tassuddānaṃ –

Le résumé (Uddāna) en est :

Samaṇo gadrabho khettaṃ, vajjiputto ca sekkhakaṃ;

Tayo ca sikkhanā vuttā, dve sikkhā saṅkavāya cāti.

L’ascète, l’âne, le champ, le fils des Vajjis et le disciple ; les trois suttas dits sur l'entraînement, les deux sur l'entraînement, et celui sur Saṅkava.

(10) 5. Loṇakapallavaggo

(10) 5. Le chapitre de la pincée de sel (Loṇakapallavagga)

1. Accāyikasuttaṃ

1. Sutta sur les tâches urgentes (Accāyikasutta)

93. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, kassako gahapati sīghaṃ sīghaṃ khettaṃ sukaṭṭhaṃ karoti sumatikataṃ. Sīghaṃ sīghaṃ khettaṃ sukaṭṭhaṃ karitvā [Pg.242] sumatikataṃ sīghaṃ sīghaṃ bījāni patiṭṭhāpeti. Sīghaṃ sīghaṃ bījāni patiṭṭhāpetvā sīghaṃ sīghaṃ udakaṃ abhinetipi apanetipi. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi kassakassa gahapatissa accāyikāni karaṇīyāni. Tassa kho taṃ, bhikkhave, kassakassa gahapatissa natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā – ‘ajjeva me dhaññāni jāyantu, sveva gabbhīni hontu, uttarasveva paccantū’ti. Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ tassa kassakassa gahapatissa tāni dhaññāni utupariṇāmīni jāyantipi gabbhīnipi honti paccantipi.

93. « Moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un maître de maison agriculteur. Quelles sont ces trois tâches ? Ici, moines, un maître de maison agriculteur laboure rapidement son champ et l'aplanit bien. Après avoir rapidement labouré son champ et l’avoir bien aplani, il sème rapidement les graines. Après avoir rapidement semé les graines, il fait rapidement entrer l’eau ou l'évacue. Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un maître de maison agriculteur. Or, moines, ce maître de maison agriculteur n’a pas le pouvoir miraculeux ou la puissance de dire : "Que mes céréales germent aujourd’hui même, qu'elles soient en épis demain, et qu'elles mûrissent après-demain." Mais, moines, il arrive un temps où les céréales de ce maître de maison agriculteur, soumises au changement des saisons, germent, se forment en épis et mûrissent. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīṇimāni bhikkhussa accāyikāni karaṇīyāni. Katamāni tīṇi? Adhisīlasikkhāsamādānaṃ, adhicittasikkhāsamādānaṃ, adhipaññāsikkhāsamādānaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi bhikkhussa accāyikāni karaṇīyāni. Tassa kho taṃ, bhikkhave, bhikkhuno natthi sā iddhi vā anubhāvo vā – ‘ajjeva me anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatu sve vā uttarasve vā’ti. Atha kho, bhikkhave, hoti so samayo yaṃ tassa bhikkhuno adhisīlampi sikkhato adhicittampi sikkhato adhipaññampi sikkhato anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati.

« De même, moines, il y a ces trois tâches urgentes d’un moine. Quelles sont ces trois tâches ? L’engagement dans l’entraînement à la vertu supérieure (adhisīla), l’engagement dans l’entraînement à l’esprit supérieur (adhicitta), et l’engagement dans l’entraînement à la sagesse supérieure (adhipaññā). Ce sont là, moines, les trois tâches urgentes d’un moine. Or, moines, ce moine n’a pas le pouvoir miraculeux ou la puissance de dire : "Que mon esprit soit libéré des fermentations (āsava) par le non-attachement aujourd’hui même, demain ou après-demain." Mais, moines, il arrive un temps où, tandis que ce moine s’entraîne à la vertu supérieure, à l’esprit supérieur et à la sagesse supérieure, son esprit se libère des fermentations par le non-attachement. »

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘tibbo no chando bhavissati adhisīlasikkhāsamādāne, tibbo chando bhavissati adhicittasikkhāsamādāne, tibbo chando bhavissati adhipaññāsikkhāsamādāne’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

« C’est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à la vertu supérieure ; notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à l’esprit supérieur ; notre désir sera ardent pour l’engagement dans l’entraînement à la sagesse supérieure." C’est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » (Premier sutta.)

2. Pavivekasuttaṃ

2. Sutta sur le détachement (Pavivekasutta)

94. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti. Katamāni tīṇi? Cīvarapavivekaṃ, piṇḍapātapavivekaṃ, senāsanapavivekaṃ.

94. « Moines, les errants d’autres écoles prescrivent ces trois formes de détachement. Quelles sont ces trois formes ? Le détachement concernant les robes, le détachement concernant la nourriture reçue en aumône, et le détachement concernant le logement. »

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṃ paññāpenti, sāṇānipi dhārenti, masāṇānipi dhārenti, chavadussānipi dhārenti, paṃsukūlānipi dhārenti, tirīṭānipi dhārenti, ajinampi dhārenti, ajinakkhipampi dhārenti, kusacīrampi dhārenti, vākacīrampi dhārenti, phalakacīrampi dhārenti, kesakambalampi dhārenti, vālakambalampi dhārenti, ulūkapakkhikampi [Pg.243] dhārenti. Idaṃ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā cīvarapavivekasmiṃ paññāpenti.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif aux vêtements : ils portent des vêtements de chanvre, ils portent des vêtements de fibres grossières, ils portent des linceuls, ils portent des haillons récupérés, ils portent des vêtements d'écorce d'arbre, ils portent des peaux d'antilope, ils portent des lambeaux de peaux d'antilope, ils portent des vêtements d'herbe kusa, ils portent des vêtements de fibres d'écorce, ils portent des vêtements de planchettes de bois, ils portent des couvertures de cheveux humains, ils portent des couvertures de poils d'animaux, ils portent des vêtements de plumes de chouettes. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif aux vêtements.

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṃ paññāpenti. Sākabhakkhāpi honti, sāmākabhakkhāpi honti, nīvārabhakkhāpi honti, daddulabhakkhāpi honti, haṭabhakkhāpi honti, kaṇabhakkhāpi honti, ācāmabhakkhāpi honti, piññākabhakkhāpi honti, tiṇabhakkhāpi honti, gomayabhakkhāpi honti, vanamūlaphalāhārā yāpenti pavattaphalabhojī. Idaṃ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā piṇḍapātapavivekasmiṃ paññāpenti.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif à la nourriture : ils se nourrissent de légumes verts, ils se nourrissent de millet sauvage, ils se nourrissent de riz sauvage, ils se nourrissent de rognures de cuir, ils se nourrissent de mousses aquatiques, ils se nourrissent de fine balle de riz, ils se nourrissent de croûtes de riz brûlé, ils se nourrissent de tourteaux de graines, ils se nourrissent d'herbe, ils se nourrissent de bouse de vache, ils subsistent de racines et de fruits des bois, se nourrissant de fruits tombés. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif à la nourriture.

‘‘Tatridaṃ, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṃ paññāpenti araññaṃ rukkhamūlaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ bhusāgāraṃ. Idaṃ kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā senāsanapavivekasmiṃ paññāpenti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi aññatitthiyā paribbājakā pavivekāni paññāpenti.

« À cet égard, ô moines, les ascètes errants d'autres écoles prescrivent ceci concernant le détachement relatif au logement : la forêt, le pied d'un arbre, un cimetière, une jungle isolée, le plein air, un tas de paille, ou une grange. C’est ainsi, ô moines, que les ascètes errants d’autres écoles prescrivent le détachement relatif au logement. Ce sont là, ô moines, les trois formes de détachement que prescrivent les ascètes errants d’autres écoles.

‘‘Tīṇi kho panimāni, bhikkhave, imasmiṃ dhammavinaye bhikkhuno pavivekāni. Katamāni tīṇi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṃ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, dussīlyañcassa pahīnaṃ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’’’.

« Cependant, ô moines, il y a dans cette Doctrine et Discipline trois formes de détachement pour un moine. Quelles sont ces trois ? Ici, ô moines, un moine est vertueux ; l'immoralité a été abandonnée par lui, et il en est ainsi détaché. Il possède la vue correcte ; la vue fausse a été abandonnée par lui, et il en est ainsi détaché. Il est un libéré des souillures ; les souillures ont été abandonnées par lui, et il en est ainsi détaché. Dès lors, ô moines, qu'un moine est vertueux et détaché de l'immoralité, possède la vue correcte et est détaché de la vue fausse, est un libéré des souillures et est détaché des souillures, il est appelé : “Un moine qui a atteint l'excellence, qui a atteint l'essence, qui est pur, et qui est établi dans l'essence” ».

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, kassakassa gahapatissa sampannaṃ sālikkhettaṃ. Tamenaṃ kassako gahapati sīghaṃ sīghaṃ lavāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ lavāpetvā sīghaṃ sīghaṃ saṅgharāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ saṅgharāpetvā sīghaṃ sīghaṃ [Pg.244] ubbahāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ ubbahāpetvā sīghaṃ sīghaṃ puñjaṃ kārāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ puñjaṃ kārāpetvā sīghaṃ sīghaṃ maddāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ maddāpetvā sīghaṃ sīghaṃ palālāni uddharāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ palālāni uddharāpetvā sīghaṃ sīghaṃ bhusikaṃ uddharāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ bhusikaṃ uddharāpetvā sīghaṃ sīghaṃ opunāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ opunāpetvā sīghaṃ sīghaṃ atiharāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ atiharāpetvā sīghaṃ sīghaṃ koṭṭāpeyya. Sīghaṃ sīghaṃ koṭṭāpetvā sīghaṃ sīghaṃ thusāni uddharāpeyya. Evamassu tāni, bhikkhave, kassakassa gahapatissa dhaññāni aggappattāni sārappattāni suddhāni sāre patiṭṭhitāni.

« C’est comme, ô moines, le champ de riz mûr d’un fermier. Le fermier le ferait moissonner promptement. L’ayant fait moissonner promptement, il le ferait ramasser promptement. L’ayant fait ramasser promptement, il le ferait porter promptement à l'aire de battage. L’ayant fait porter promptement, il le ferait mettre en tas promptement. L’ayant fait mettre en tas promptement, il le ferait battre promptement. L’ayant fait battre promptement, il ferait retirer la paille promptement. L’ayant fait retirer promptement, il ferait retirer les balles promptement. L’ayant fait retirer promptement, il le ferait vanner promptement. L’ayant fait vanner promptement, il le ferait transporter promptement. L’ayant fait transporter promptement, il le ferait piler promptement. L’ayant fait piler promptement, il ferait retirer les enveloppes promptement. Ainsi, ô moines, les grains de ce fermier auraient atteint l'excellence, auraient atteint l'essence, seraient purs et établis dans l'essence.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yato bhikkhu sīlavā ca hoti, dussīlyañcassa pahīnaṃ hoti, tena ca vivitto hoti; sammādiṭṭhiko ca hoti, micchādiṭṭhi cassa pahīnā hoti, tāya ca vivitto hoti; khīṇāsavo ca hoti, āsavā cassa pahīnā honti, tehi ca vivitto hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aggappatto sārappatto suddho sāre patiṭṭhito’’’ti. Dutiyaṃ.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un moine est vertueux et détaché de l'immoralité, possède la vue correcte et est détaché de la vue fausse, est un libéré des souillures et est détaché des souillures, il est appelé : “Un moine qui a atteint l'excellence, qui a atteint l'essence, qui est pur, et qui est établi dans l'essence” ». (Deuxième Sutta).

3. Saradasuttaṃ

3. Le Discours de l'Automne (Saradasutta)

95. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca.

95. « C’est comme, ô moines, en automne, quand le ciel est clair et sans nuages, le soleil, s'élevant dans le firmament, dissipe toutes les ténèbres de l'espace céleste, brille, rayonne et resplendit.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yato ariyasāvakassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ uppajjati, saha dassanuppādā, bhikkhave, ariyasāvakassa tīṇi saṃyojanāni pahīyanti – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

« De la même manière, ô moines, lorsqu'un noble disciple voit apparaître l'œil du Dhamma, sans poussière et sans tache, dès l'apparition de cette vision, les trois entraves sont abandonnées : la croyance en la personnalité, le doute, et l'attachement aux rites et rituels.

‘‘Athāparaṃ dvīhi dhammehi niyyāti abhijjhāya ca byāpādena ca. So vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Tasmiṃ ce, bhikkhave, samaye ariyasāvako kālaṃ kareyya, natthi taṃ saṃyojanaṃ yena [Pg.245] saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyyā’’ti. Tatiyaṃ.

« Ensuite, il se libère de deux autres états : la convoitise et la malveillance. Étant ainsi détaché des plaisirs sensuels et détaché des états malsains, il entre et demeure dans le premier jhana, qui s'accompagne de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés du détachement. Si, ô moines, ce noble disciple venait à décéder en cet instant, il n'existe plus aucune entrave par laquelle il serait lié pour revenir à nouveau dans ce monde ». (Troisième Sutta).

4. Parisāsuttaṃ

4. Le Discours sur les Assemblées (Parisāsutta)

96. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, parisā. Katamā tisso? Aggavatī parisā, vaggā parisā, samaggā parisā.

96. « Il existe, ô moines, ces trois types d'assemblées. Quelles sont ces trois ? L'assemblée excellente, l'assemblée divisée, et l'assemblée harmonieuse.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, aggavatī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā.

« Et qu'est-ce, ô moines, que l'assemblée excellente ? Ici, ô moines, dans une assemblée où les moines aînés ne sont pas portés sur l'abondance matérielle ni relâchés dans leur discipline, ayant renoncé à tout ce qui tire vers le bas, étant les précurseurs dans le détachement, ils déploient leur énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations suivantes suivent l'exemple qu'elles voient en eux. Elles aussi ne sont pas portées sur l'abondance, ne sont pas relâchées, renoncent à ce qui tire vers le bas, sont précurseurs dans le détachement, et déploient leur énergie pour atteindre, réaliser et expérimenter les états spirituels. C'est ce qu'on appelle, ô moines, une assemblée excellente. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, vaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, vaggā parisā.

« Et quelle est, moines, l'assemblée désunie ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont enclins aux querelles, aux disputes, engagés dans des controverses, et vivent en se blessant les uns les autres par des joutes oratoires (litt. avec les lances de la bouche), celle-ci, moines, est appelée l'assemblée désunie.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, samaggā parisā.

« Et quelle est, moines, l'assemblée unie ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont unis, vivant en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, celle-ci, moines, est appelée l'assemblée unie.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, bahuṃ, bhikkhave, bhikkhū tasmiṃ samaye puññaṃ pasavanti. Brahmaṃ, bhikkhave, vihāraṃ tasmiṃ samaye bhikkhū viharanti, yadidaṃ muditāya cetovimuttiyā. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati.

« En quelque occasion, moines, que les moines vivent unis, en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, en cette occasion, moines, les moines produisent beaucoup de mérite. En cette occasion, moines, les moines résident dans la demeure sublime, à savoir la libération de l'esprit par la joie altruiste. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui qui a le cœur ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti, pabbatakandarapadarasākhā paripūrā kusobbhe paripūrenti, kusobbhā paripūrā mahāsobbhe [Pg.246] paripūrenti, mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti, mahānadiyo paripūrā samuddaṃ paripūrenti.

« C'est comme si, moines, une pluie à grosses gouttes tombait sur le sommet d'une montagne : cette eau, s'écoulant vers les bas-fonds, remplit les crevasses, les fissures et les ravines de la montagne ; les crevasses, fissures et ravines de la montagne étant remplies, elles remplissent les petites mares ; les petites mares étant remplies, elles remplissent les grandes mares ; les grandes mares étant remplies, elles remplissent les ruisseaux ; les ruisseaux étant remplis, ils remplissent les grands fleuves ; et les grands fleuves étant remplis, ils remplissent le grand océan.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, bahuṃ, bhikkhave, bhikkhū tasmiṃ samaye puññaṃ pasavanti. Brahmaṃ, bhikkhave, vihāraṃ tasmiṃ samaye bhikkhū viharanti, yadidaṃ muditāya cetovimuttiyā. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati. Imā kho, bhikkhave, tisso parisā’’ti. Catutthaṃ.

« De la même manière, moines, en quelque occasion que les moines vivent unis, en harmonie, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux pleins d'affection, en cette occasion, moines, les moines produisent beaucoup de mérite. Ils résident dans la demeure sublime, à savoir la libération de l'esprit par la joie altruiste. Chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; pour celui qui a le cœur ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé ressent du bonheur ; pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. Telles sont, moines, les trois sortes d'assemblées. » Quatrième.

5. Paṭhamaājānīyasuttaṃ

5. Premier discours sur le pur-sang.

97. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

97. « Doté de trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le noble cheval pur-sang du roi possède la beauté, la force et la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. De la même manière, moines, doté de trois qualités, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le moine possède la beauté, la force et la rapidité.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la beauté ? Ici, moines, le moine est vertueux ; il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait en conduite et dans ses lieux de fréquentation, voyant du danger dans la moindre faute, et s'exerçant aux règles d'entraînement après les avoir acceptées. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la beauté.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.247] upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la force ? Ici, moines, le moine demeure avec une énergie soutenue pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d'un effort ferme et constant, ne relâchant pas sa responsabilité à l'égard des états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la force.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Pañcamaṃ.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la rapidité ? Ici, moines, le moine comprend tel qu'il est : 'Ceci est la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; il comprend tel qu'il est : 'Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance'. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, un moine est digne de dons, digne d'hospitalité, digne d'offrandes, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. » Cinquième.

6. Dutiyaājānīyasuttaṃ

6. Second discours sur le pur-sang.

98. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhayaṃ gacchati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

98. « Doté de trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le noble cheval pur-sang du roi possède la beauté, la force et la rapidité. Doté de ces trois qualités, moines, le noble cheval pur-sang du roi est digne du roi, devient une propriété royale et est compté comme un attribut du roi. De la même manière, moines, doté de trois qualités, un moine est digne de dons... et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, le moine possède la beauté, la force et la rapidité.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la beauté ? Ici, moines, le moine est vertueux... et s'exerçant aux règles d'entraînement après les avoir acceptées. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la beauté.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine possède-t-il la force ? Ici, moines, le moine demeure avec une énergie soutenue pour abandonner les états malhabiles et pour acquérir les états habiles ; il est vigoureux, d'un effort ferme et constant, ne relâchant pas sa responsabilité à l'égard des états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine possède la force. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī [Pg.248] anāvattidhammo tasmā lokā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en rapidité ? Ici, moines, par la destruction des cinq entraves inférieures, un moine renaît spontanément dans les mondes supérieurs, y atteint le parinibbāna et n'est plus sujet à revenir de ce monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Sixième.

7. Tatiyaājānīyasuttaṃ

7. Troisième discours sur le noble destrier

99. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhayaṃ gacchati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, rañño bhadro assājānīyo vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca. Imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno ca hoti balasampanno ca javasampanno ca.

99. « Moines, pourvu de trois qualités, le noble et excellent destrier d'un roi est digne du roi, devient un trésor royal et est considéré comme un attribut du roi. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, le noble et excellent destrier du roi est accompli en beauté, accompli en force et accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, le noble et excellent destrier d'un roi est digne du roi, devient un trésor royal et est considéré comme un attribut du roi. De même, moines, pourvu de trois qualités, un moine est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, un moine est accompli en beauté, accompli en force et accompli en rapidité. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu vaṇṇasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en beauté ? Ici, moines, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, parfait dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en beauté. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu balasampanno hoti.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en force ? Ici, moines, un moine demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malsains et l'acquisition des états bénéfiques ; il est vigoureux, d'un effort ferme et n'abandonne pas la tâche concernant les états bénéfiques. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en force. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu javasampanno hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

« Et comment, moines, un moine est-il accompli en rapidité ? Ici, moines, par la destruction des impuretés, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse sans impuretés, ayant lui-même réalisé et compris cela par une connaissance directe dans cette vie présente. C'est ainsi, moines, qu'un moine est accompli en rapidité. Pourvu de ces trois qualités, un moine est digne d'offrandes... un champ de mérite inégalé pour le monde. » Septième.

8. Potthakasuttaṃ

8. Discours sur le tissu de chanvre

100. ‘‘Navopi[Pg.249], bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca; majjhimopi, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca; jiṇṇopi, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo ca hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca. Jiṇṇampi, bhikkhave, potthakaṃ ukkhaliparimajjanaṃ vā karonti saṅkārakūṭe vā naṃ chaḍḍenti.

100. « Qu'il soit neuf, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur ; qu'il soit d'âge moyen, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur ; qu'il soit vieux, moines, le tissu de chanvre est de vilaine couleur, rugueux au toucher et de peu de valeur. Lorsqu'il est vieux, moines, on s'en sert pour essuyer les marmites ou on le jette sur un tas d'ordures. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, navo cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo. Idamassa dubbaṇṇatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Majjhimo cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti…pe… thero cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dubbaṇṇo tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako dukkhasamphasso tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya vadāmi. Seyyathāpi so, bhikkhave, potthako appaggho tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

« De même, moines, si un nouveau moine est immoral, de nature mauvaise, je dis que cela est sa vilaine couleur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de vilaine couleur, je dis que cet individu lui est semblable. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui et le servent, en suivant son exemple, cela tournera pour eux à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. Je dis que cela est sa rugosité au toucher. Comme ce tissu de chanvre neuf est rugueux au toucher, je dis que cet individu lui est semblable. Et pour ceux dont il reçoit les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, leur don n'est pas de grand fruit ni de grand bénéfice. Je dis que cela est sa faible valeur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de peu de valeur, je dis que cet individu lui est semblable. Qu'il soit un moine d'âge moyen... ou qu'il soit un moine ancien qui est immoral et de nature mauvaise, je dis que cela est sa vilaine couleur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de vilaine couleur, je dis que cet individu lui est semblable. Quant à ceux qui le fréquentent, s'associent à lui et le servent, en suivant son exemple, cela tournera pour eux à leur détriment et à leur souffrance pour longtemps. Je dis que cela est sa rugosité au toucher. Comme ce tissu de chanvre neuf est rugueux au toucher, je dis que cet individu lui est semblable. Et pour ceux dont il reçoit les robes, la nourriture, le logement et les remèdes pour les malades, leur don n'est pas de grand fruit ni de grand bénéfice. Je dis que cela est sa faible valeur. Comme ce tissu de chanvre neuf est de peu de valeur, je dis que cet individu lui est semblable. »

‘‘Evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati. Tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’ti! So kupito anattamano tathārūpiṃ vācaṃ nicchāreti [Pg.250] yathārūpāya vācāya saṅgho taṃ ukkhipati, saṅkārakūṭeva naṃ potthakaṃ.

« Si un tel moine ancien prend la parole au milieu du Sangha, les moines lui disent : "À quoi sert la parole d'un insensé incompétent comme toi ? Tu penses donc avoir quelque chose à dire !" Irrité et mécontent, il profère des paroles telles que le Sangha l'expulse, tout comme on jette ce tissu de chanvre sur un tas d'ordures. »

‘‘Navampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca; majjhimampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca; jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca. Jiṇṇampi, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ ratanapaliveṭhanaṃ vā karoti gandhakaraṇḍake vā naṃ pakkhipanti.

« Le tissu de Kasi, moines, qu'il soit neuf, est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur ; qu'il soit d'âge moyen, moines, le tissu de Kasi est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur ; qu'il soit vieux, moines, le tissu de Kasi est de belle couleur, doux au toucher et de grande valeur. Même vieux, moines, on utilise le tissu de Kasi pour envelopper des joyaux ou on le place dans un coffret à parfums. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, navo cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ vaṇṇavantaṃ tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ sukhasamphassaṃ tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya vadāmi. Seyyathāpi taṃ, bhikkhave, kāsikaṃ vatthaṃ mahagghaṃ tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Majjhimo cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti…pe… thero cepi, bhikkhave, bhikkhu hoti…pe… puggalaṃ vadāmi.

De même, ô moines, si un nouveau moine est vertueux et de bonne nature, je dis que cela est sa belle apparence. Tout comme un tissu de Kasi est de belle couleur, je dis que cet individu est comparable à cela. Ceux qui le fréquentent, s'associent à lui, le servent et suivent son exemple, cela sera pour leur bien et leur bonheur à long terme. Je dis que cela est sa douceur au toucher. Tout comme un tissu de Kasi est doux au toucher, je dis que cet individu est comparable à cela. De plus, les offrandes de robes, de nourriture, de logements et de remèdes pour les malades qu'il reçoit apportent aux donateurs un grand fruit et un grand avantage. Je dis que cela est sa grande valeur. Tout comme un tissu de Kasi a une grande valeur, je dis que cet individu est comparable à cela. S'il s'agit d'un moine d'ancienneté moyenne... s'il s'agit d'un moine aéné... je dis que cet individu est comparable à cela.

‘‘Evarūpo cāyaṃ, bhikkhave, thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati. Tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘appasaddā āyasmanto hotha, thero bhikkhu dhammañca vinayañca bhaṇatī’ti. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kāsikavatthūpamā bhavissāma, na potthakūpamā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Aṭṭhamaṃ.

Lorsqu'un tel moine aéné parle au milieu de la communauté, les moines disent : « Soyez silencieux, vénérables, le moine aéné énonce le Dhamma et le Vinaya ». C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : « Nous serons semblables au tissu de Kasi, et non au tissu de fibres grossières ». C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. Huitième discours.

9. Loṇakapallasuttaṃ

9. Le discours sur le grain de sel

101. ‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyatī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya[Pg.251]. Yo ca kho, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nā’ṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

101. Ô moines, si quelqu'un disait : « Un homme subit les conséquences d'un acte exactement de la même manière qu'il l'a commis », alors la vie sainte ne serait pas possible, et aucune opportunité pour mettre fin correctement à la souffrance ne se manifesterait. Mais si quelqu'un disait : « Un homme subit les conséquences d'un acte selon la manière dont elles doivent étre ressenties », alors la vie sainte est possible, et l'opportunité de mettre fin correctement à la souffrance se manifeste. Ici, ô moines, pour tel individu, même une petite mauvaise action commise le conduit en enfer. Mais ici, ô moines, pour tel autre individu, une même petite mauvaise action commise ne produit ses fruits que dans cette vie présente, et pas même un iota n'en paraît pour une vie future, et encore moins une grande part.

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti.

Quel genre de personne, ô moines, est conduite en enfer par une petite mauvaise action ? Ici, ô moines, tel individu n'a pas cultivé son corps, ni sa vertu, ni son esprit, ni sa sagesse ; il est limité, de petite envergure, et vit dans la souffrance même pour une chose insignifiante. Pour un tel individu, ô moines, même une petite mauvaise action le conduit en enfer.

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nā’ṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

Quel genre de personne, ô moines, commet une petite mauvaise action dont le fruit est ressenti dans cette vie même, sans qu'un iota n'en paraisse ultérieurement, et encore moins une grande part ? Ici, ô moines, tel individu a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse ; il n'est pas limité, il est d'une nature éminente et demeure dans l'incommensurable. Pour un tel individu, ô moines, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso loṇakapallaṃ paritte udakamallake pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu taṃ parittaṃ udakaṃ amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyya’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Aduñhi, bhante, parittaṃ udakakapallake udakaṃ, taṃ amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyya’’nti. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso loṇakapallakaṃ gaṅgāya nadiyā pakkhipeyya. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu sā gaṅgā nadī amunā loṇakapallena loṇaṃ assa apeyyā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asu hi, bhante, gaṅgāya nadiyā mahā udakakkhandho so amunā loṇakapallena loṇo na assa apeyyo’’ti.

C'est comme si, ô moines, un homme jetait un bol de sel dans un petit récipient d'eau. Qu'en pensez-vous, ô moines ? Est-ce que cette petite quantité d'eau deviendrait une eau salée imbuvable à cause de ce bol de sel ? — Oui, Vénérable. — Et pourquoi cela ? — Parce que, Vénérable, la quantité d'eau dans le récipient est minime. — C'est comme si, ô moines, un homme jetait un bol de sel dans le fleuve Gange. Qu'en pensez-vous, ô moines ? Est-ce que le fleuve Gange deviendrait une eau salée imbuvable à cause de ce bol de sel ? — Certainement pas, Vénérable. — Et pourquoi cela ? — Parce que, Vénérable, la masse d'eau du Gange est immense ; elle ne deviendrait pas salée ni imbuvable pour un simple bol de sel.

‘‘Evamevaṃ [Pg.252] kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

De même, ô moines, pour tel individu, une petite mauvaise action le conduit en enfer. Mais pour tel autre individu, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti.

Quel genre de personne, ô moines, est conduite en enfer par une petite mauvaise action ? Ici, ô moines, tel individu n'a pas cultivé son corps, ni sa vertu, ni son esprit, ni sa sagesse ; il est limité, de petite envergure, et vit dans la souffrance même pour une chose insignifiante. Pour un tel individu, ô moines, même une petite mauvaise action le conduit en enfer.

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

Quel genre de personne, ô moines, commet une petite mauvaise action dont le fruit est ressenti dans cette vie même, sans qu'un iota n'en paraisse, et encore moins une grande part ? Ici, ô moines, tel individu a cultivé son corps, sa vertu, son esprit et sa sagesse ; il n'est pas limité, il est d'une nature éminente et demeure dans l'incommensurable. Pour un tel individu, ô moines, une petite mauvaise action similaire est ressentie dans cette vie même, sans que rien d'infime n'en paraisse, et encore moins une grande part.

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati. Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati.

Ici, ô moines, tel individu est emprisonné même pour une demi-pièce, pour une pièce, ou pour cent pièces. Mais ici, ô moines, tel autre individu n'est pas emprisonné pour une demi-pièce, ni pour une pièce, ni même pour cent pièces.

‘‘Kathaṃrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati? Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi bandhanaṃ nigacchati.

« Moines, quel genre de personne, pour une demi-pièce, finit en prison ? Pour une pièce, finit en prison ? Pour cent pièces, finit en prison ? Ici, moines, quelqu'un est pauvre, possède peu de biens et peu de ressources. Un tel homme, moines, pour une demi-pièce, finit en prison ; pour une pièce, finit en prison ; pour cent pièces, finit en prison. »

‘‘Kathaṃrūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati? Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Evarūpo, bhikkhave, aḍḍhakahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇenapi na bandhanaṃ nigacchati, kahāpaṇasatenapi na bandhanaṃ nigacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ. Tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha[Pg.253], bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

« Moines, quel genre de personne, pour une demi-pièce, ne finit pas en prison ? Pour une pièce, ne finit pas en prison ? Pour cent pièces, ne finit pas en prison ? Ici, moines, quelqu'un est riche, possède une grande fortune et de grandes ressources. Un tel homme, moines, pour une demi-pièce, ne finit pas en prison ; pour une pièce, ne finit pas en prison ; pour cent pièces, ne finit pas en prison. De la même manière, moines, une petite mauvaise action commise par une certaine personne la conduit en enfer. Mais ici, moines, une petite mauvaise action de même nature commise par une autre personne est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu [dans la vie suivante], encore moins de façon importante. »

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ, tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action commise la conduit-elle en enfer ? Ici, moines, une personne n'a pas cultivé son corps, n'a pas cultivé sa vertu, n'a pas cultivé son esprit, n'a pas cultivé sa sagesse ; elle est limitée, de peu de mérite, et vit misérablement à cause d'un petit méfait. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature le conduit en enfer. »

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action de même nature est-elle ressentie dans cette vie même, ne se manifestant pas même un peu [plus tard], encore moins de façon importante ? Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. »

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva. Seyyathāpi, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā appekaccaṃ urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ, appekaccaṃ urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ.

« Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. Imaginez, moines, qu'un berger ou un tueur de moutons puisse tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise quelqu'un qui a pris un mouton sans permission ; et qu'il ne puisse pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise une autre personne qui a pris un mouton sans permission. »

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ? Idha, bhikkhave, ekacco daliddo hoti appassako appabhogo. Evarūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ pahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ.

« Moines, quel genre de personne un berger ou un tueur de moutons peut-il tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission ? Ici, moines, quelqu'un est pauvre, possède peu de biens et peu de ressources. C'est envers une telle personne, moines, qu'un berger ou un tueur de moutons peut tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission. »

‘‘Kathaṃrūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ[Pg.254]. Idha, bhikkhave, ekacco aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo rājā vā rājamahāmatto vā. Evarūpaṃ, bhikkhave, orabbhiko vā urabbhaghātako vā urabbhaṃ adinnaṃ ādiyamānaṃ nappahoti hantuṃ vā bandhituṃ vā jāpetuṃ vā yathāpaccayaṃ vā kātuṃ. Aññadatthu pañjalikova naṃ yācati – ‘dehi me, mārisa, urabbhaṃ vā urabbhadhanaṃ vā’ti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti. Idha pana, bhikkhave, ekaccassa puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

« Moines, quel genre de personne un berger ou un tueur de moutons ne peut-il pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission ? Ici, moines, quelqu'un est riche, possède une grande fortune, de grandes ressources, qu'il soit un roi ou un ministre du roi. Envers une telle personne, moines, le berger ou le tueur de moutons ne peut pas tuer, lier, dépouiller ou traiter à sa guise pour avoir pris un mouton sans permission. Bien au contraire, c'est les mains jointes qu'il le supplie : "Seigneur, rendez-moi, je vous prie, mon mouton ou la valeur de mon mouton". De la même manière, moines, pour une certaine personne, une petite mauvaise action commise la conduit en enfer. Mais ici, moines, pour une autre personne, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu [dans la vie suivante], encore moins de façon importante. »

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhāvitakāyo hoti abhāvitasīlo abhāvitacitto abhāvitapañño paritto appātumo appadukkhavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa appamattakampi pāpakammaṃ kataṃ tamenaṃ nirayaṃ upaneti.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action commise la conduit-elle en enfer ? Ici, moines, une personne n'a pas cultivé son corps, n'a pas cultivé sa vertu, n'a pas cultivé son esprit, n'a pas cultivé sa sagesse ; elle est limitée, de peu de mérite, et vit misérablement à cause d'un petit méfait. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action commise le conduit en enfer. »

‘‘Kathaṃrūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo bhāvitakāyo hoti bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño aparitto mahatto appamāṇavihārī. Evarūpassa, bhikkhave, puggalassa tādisaṃyeva appamattakaṃ pāpakammaṃ kataṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, nāṇupi khāyati, kiṃ bahudeva.

« Moines, pour quel genre de personne une petite mauvaise action de même nature est-elle ressentie dans cette vie même, ne se manifestant pas même un peu, encore moins de façon importante ? Ici, moines, une personne a cultivé son corps, a cultivé sa vertu, a cultivé son esprit, a cultivé sa sagesse ; elle n'est pas limitée, elle est de grande envergure, et vit de manière illimitée. Pour un tel homme, moines, une petite mauvaise action de même nature est ressentie dans cette vie même ; elle ne se manifeste pas même un peu, encore moins de façon importante. »

‘‘Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘yathā yathāyaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvedetī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. Yo ca kho, bhikkhave, evaṃ vadeyya – ‘yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā tassa vipākaṃ paṭisaṃvedetī’ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Navamaṃ.

« Moines, si quelqu'un disait : "Comme cet homme accomplit une action, c'est exactement ainsi qu'il en ressent la conséquence", alors, moines, la vie sainte ne serait pas possible, et l'occasion de mettre fin correctement à la souffrance ne se présenterait pas. Mais si quelqu'un disait : "Comme cet homme accomplit une action dont le fruit doit être ressenti, c'est ainsi qu'il en ressent la maturation", alors, moines, la vie sainte est possible, et l'occasion de mettre fin correctement à la souffrance se présente. » Neuvième discours.

10. Paṃsudhovakasuttaṃ

10. Le Discours du laveur de poussière

102. ‘‘Santi[Pg.255], bhikkhave, jātarūpassa oḷārikā upakkilesā paṃsuvālukā sakkharakaṭhalā. Tamenaṃ paṃsudhovako vā paṃsudhovakantevāsī vā doṇiyaṃ ākiritvā dhovati sandhovati niddhovati. Tasmiṃ pahīne tasmiṃ byantīkate santi jātarūpassa majjhimasahagatā upakkilesā sukhumasakkharā thūlavālukā. Tamenaṃ paṃsudhovako vā paṃsudhovakantevāsī vā dhovati sandhovati niddhovati. Tasmiṃ pahīne tasmiṃ byantīkate santi jātarūpassa sukhumasahagatā upakkilesā sukhumavālukā kāḷajallikā. Tamenaṃ paṃsudhovako vā paṃsudhovakantevāsī vā dhovati sandhovati niddhovati. Tasmiṃ pahīne tasmiṃ byantīkate athāparaṃ suvaṇṇasikatāvasissanti. Tamenaṃ suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā jātarūpaṃ mūsāyaṃ pakkhipitvā dhamati sandhamati niddhamati. Taṃ hoti jātarūpaṃ dhantaṃ sandhantaṃ niddhantaṃ aniddhantakasāvaṃ, na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ, na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca, na ca sammā upeti kammāya. Hoti so, bhikkhave, samayo yaṃ suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ dhamati sandhamati niddhamati. Taṃ hoti jātarūpaṃ dhantaṃ sandhantaṃ niddhantaṃ niddhantakasāvaṃ, mudu ca hoti kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti.

102. Il existe, ô moines, pour l'or des impuretés grossières : la poussière, le sable, le gravier et les débris de poterie. Un laveur de poussière ou son apprenti le verse dans une auge, le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois ces impuretés grossières éliminées et écartées, il reste pour l'or des impuretés de degré moyen : du gravier fin et du sable grossier. Le laveur de poussière ou son apprenti le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois celles-ci éliminées et écartées, il reste pour l'or des impuretés fines : du sable fin et de la suie noire. Le laveur de poussière ou son apprenti le lave, le rince et le nettoie soigneusement. Une fois celles-ci éliminées et écartées, il ne reste plus que du sable aurifère. Ensuite, un orfèvre ou son apprenti place cet or dans un creuset, le souffle, le souffle intensément et le souffle totalement. Bien qu'il soit soufflé et purifié, cet or n'a pas encore éliminé toutes ses scories ; il n'est ni souple, ni malléable, ni éclatant ; il est cassant et n'est pas prêt à être travaillé. Mais il arrive un moment, ô moines, où l'orfèvre ou son apprenti souffle cet or à nouveau, le souffle intensément et le souffle totalement. L'or ainsi purifié de ses scories devient souple, malléable et éclatant ; il n'est plus cassant et est parfaitement prêt au travail. Quel que soit l'ornement que l'on souhaite façonner — que ce soit une plaque d'or, une boucle d'oreille, un collier ou une guirlande d'or — il permet d'atteindre ce but.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno oḷārikā upakkilesā kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ, tamenaṃ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Tasmiṃ pahīne tasmiṃ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno majjhimasahagatā upakkilesā kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko, tamenaṃ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Tasmiṃ [Pg.256] pahīne tasmiṃ byantīkate santi adhicittamanuyuttassa bhikkhuno sukhumasahagatā upakkilesā ñātivitakko janapadavitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko, tamenaṃ sacetaso bhikkhu dabbajātiko pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Tasmiṃ pahīne tasmiṃ byantīkate athāparaṃ dhammavitakkāvasissati. So hoti samādhi na ceva santo na ca paṇīto nappaṭippassaddhaladdho na ekodibhāvādhigato sasaṅkhāraniggayhavāritagato hoti. So, bhikkhave, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattaṃyeva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. So hoti samādhi santo paṇīto paṭippassaddhiladdho ekodibhāvādhigato na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

De la même manière, ô moines, pour le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur (la méditation), il existe des impuretés grossières : l'inconduite physique, l'inconduite verbale et l'inconduite mentale. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il reste des impuretés de degré moyen : les pensées sensuelles, les pensées de malveillance et les pensées de cruauté. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il reste des impuretés fines : les pensées concernant les parents, les pensées concernant le pays et les pensées liées au désir de ne pas être méprisé. Le moine attentif et doué de sagesse les abandonne, les dissipe, les élimine et les conduit à leur disparition. Une fois celles-ci éliminées, il ne reste plus que des réflexions sur le Dhamma. Cette concentration n'est cependant pas encore paisible, ni sublime, ni obtenue par la tranquillisation complète des souillures, ni parvenue à l'unification parfaite ; elle est maintenue en réprimant les obstacles par un effort délibéré. Mais il vient un moment, ô moines, où cet esprit se stabilise intérieurement, se pose, s'unifie et se concentre. Cette concentration est alors paisible, sublime, obtenue par la tranquillisation complète, parvenue à l'unification parfaite, et n'est plus maintenue par une répression forcée. Vers quelque connaissance directe réalisable par soi-même qu'il oriente son esprit, il parvient à la capacité de la réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ parimajjeyyaṃ; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

S'il le désire : « Puisse-je exercer les divers pouvoirs supranormaux : d'un seul devenir plusieurs, de plusieurs redevenir un ; apparaître et disparaître ; passer sans obstacle à travers les murs, les remparts et les montagnes comme si c'était l'air ; plonger et émerger de la terre comme si c'était l'eau ; marcher sur l'eau sans s'enfoncer comme si c'était la terre ; voyager dans les airs les jambes croisées comme l'oiseau ailé ; toucher et caresser de la main la lune et le soleil si puissants et majestueux ; et étendre mon pouvoir corporel jusqu'au monde de Brahmā », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

S'il le désire : « Puisse-je, avec l'oreille divine, pure et dépassant celle des hommes, entendre les deux sortes de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘So [Pg.257] sace ākaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ; sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

S'il le désire : « Puisse-je connaître l'esprit des autres êtres et des autres personnes en le pénétrant avec mon propre esprit : connaître l'esprit empreint de désir comme étant empreint de désir, l'esprit sans désir comme étant sans désir ; l'esprit empreint de haine comme étant empreint de haine, l'esprit sans haine comme étant sans haine ; l'esprit empreint d'illusion comme étant empreint d'illusion, l'esprit sans illusion comme étant sans illusion ; l'esprit contracté comme étant contracté, l'esprit distrait comme étant distrait ; l'esprit vaste comme étant vaste, l'esprit non vaste comme étant non vaste ; l'esprit surpassable comme étant surpassable, l'esprit insurpassable comme étant insurpassable ; l'esprit concentré comme étant concentré, l'esprit non concentré comme étant non concentré ; l'esprit libéré comme étant libéré, ou l'esprit non libéré comme étant non libéré », il parvient à la capacité de le réaliser par lui-même, dès lors que les conditions préalables sont réunies.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

« S'il le souhaite, il peut se remémorer ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, plusieurs cycles de contraction du monde, plusieurs cycles d'expansion du monde, plusieurs cycles de contraction et d'expansion du monde : 'Dans tel lieu, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, je me nourrissais de tels aliments, j'éprouvais tel bonheur ou telle souffrance, ma vie avait telle durée ; quittant cet état, je suis né dans tel autre lieu ; là aussi, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, tels aliments, j'éprouvais tel bonheur ou telle souffrance, ma vie avait telle durée ; quittant cet état, je suis né ici'. C’est ainsi qu’il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. »

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā[Pg.258], te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

« S'il le souhaite, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il peut voir les êtres trépasser et renaître, les voir inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux, et comprendre comment les êtres s'en vont selon leurs actions : 'Hélas ! Ces êtres étaient dotés d'une mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit, calomniateurs des Nobles, professant des vues fausses et agissant sous l'influence de ces vues fausses ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans le monde inférieur, en enfer. Quant à ces autres êtres, dotés d'une bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit, ne calomniant pas les Nobles, professant des vues justes et agissant sous l'influence de ces vues justes ; à la dissolution du corps, après la mort, ils sont apparus dans une bonne destination, dans un monde céleste.' Ainsi, avec l'œil divin, pur et surpassant la vision humaine, il voit les êtres trépasser et renaître... il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. »

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’ti. Dasamaṃ.

« S'il le souhaite, par la destruction des impuretés, il peut, dès cette vie même, réaliser par lui-même grâce à une connaissance supérieure, atteindre et demeurer dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés. S’il y a une base adéquate, il parvient à la capacité d'en témoigner directement dans chaque cas. » Dixième discours.

11. Nimittasuttaṃ

11. Discours sur les Signes

103. ‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni – kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi kātabbaṃ. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ samādhinimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ paggahanimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ upekkhānimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ na sammā samādhiyeyya āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karoti, taṃ hoti cittaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya.

103. « Moines, le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur doit, de temps à autre, porter son attention sur trois signes : il doit porter son attention sur le signe de la concentration de temps à autre, sur le signe de l'effort de temps à autre, et sur le signe de l'équanimité de temps à autre. Moines, si le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur portait exclusivement son attention sur le signe de la concentration, il est possible que son esprit tende à la paresse. Si le moine portait exclusivement son attention sur le signe de l'effort, il est possible que son esprit tende à l'agitation. Si le moine portait exclusivement son attention sur le signe de l'équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour la destruction des impuretés. Mais quand, moines, le moine qui s'adonne à l'esprit supérieur porte son attention de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité, son esprit devient alors souple, malléable et rayonnant ; il n'est plus fragile et il se concentre correctement pour la destruction des impuretés. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyya, ukkāmukhaṃ ālimpetvā saṇḍāsena [Pg.259] jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyya, ukkāmukhe pakkhipitvā kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ abhidhameyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ ḍaheyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ udakena paripphoseyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ nibbāpeyya. Sace, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ ekantaṃ ajjhupekkheyya, ṭhānaṃ taṃ jātarūpaṃ na sammā paripākaṃ gaccheyya. Yato ca kho, bhikkhave, suvaṇṇakāro vā suvaṇṇakārantevāsī vā taṃ jātarūpaṃ kālena kālaṃ abhidhamati, kālena kālaṃ udakena paripphoseti, kālena kālaṃ ajjhupekkhati, taṃ hoti jātarūpaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca pilandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi paṭṭikāya, yadi kuṇḍalāya, yadi gīveyyake, yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti.

« C'est comme, moines, un orfèvre ou son apprenti qui préparerait un creuset. Après l'avoir préparé, il allumerait le feu à l'ouverture du creuset. Après l'avoir allumé, saisissant l'or avec des pinces, il le placerait dans le creuset. De temps à autre, il l'attise en soufflant ; de temps à autre, il l'asperge d'eau ; de temps à autre, il l'observe avec soin. Moines, si l'orfèvre ou son apprenti attisait cet or exclusivement en soufflant, il est possible que l'or soit brûlé. Si l'orfèvre ou son apprenti aspergeait cet or exclusivement d'eau, il est possible que l'or s'éteigne. Si l'orfèvre ou son apprenti observait cet or exclusivement avec soin, il est possible qu'il ne parvienne pas à une maturation parfaite. Mais quand l'orfèvre ou son apprenti, de temps à autre, attise cet or en soufflant, de temps à autre l'asperge d'eau, et de temps à autre l'observe avec soin, cet or devient alors souple, malléable et rayonnant ; il n'est plus cassant et se prête parfaitement à l'ouvrage. Quel que soit l'ornement qu'il souhaite façonner — qu'il s'agisse d'une plaque, de boucles d'oreilles, d'un collier ou d'une guirlande d'or — il en réalise parfaitement l'usage. »

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, adhicittamanuyuttena bhikkhunā tīṇi nimittāni kālena kālaṃ manasi kātabbāni – kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi kātabbaṃ, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi kātabbaṃ. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ samādhinimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ paggahanimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ uddhaccāya saṃvatteyya. Sace, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu ekantaṃ upekkhānimittaṃyeva manasi kareyya, ṭhānaṃ taṃ cittaṃ na sammā samādhiyeyya āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, adhicittamanuyutto bhikkhu kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ paggahanimittaṃ manasi karoti, kālena kālaṃ upekkhānimittaṃ manasi karoti, taṃ hoti cittaṃ muduñca kammaniyañca pabhassarañca, na ca pabhaṅgu, sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane.

« De même, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur doit porter son attention de temps à autre sur trois signes : de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de la concentration, il est possible que son esprit tende vers la paresse. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de l'effort, il est possible que son esprit tende vers l'agitation. Si, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur portait son attention exclusivement sur le signe de l'équanimité, il est possible que son esprit ne se concentre pas correctement pour la destruction des souillures. Mais quand, ô moines, un moine qui s'adonne au développement de l'esprit supérieur porte son attention de temps à autre sur le signe de la concentration, de temps à autre sur le signe de l'effort, et de temps à autre sur le signe de l'équanimité, cet esprit devient alors souple, malléable, lumineux et non fragile ; il se concentre alors correctement pour la destruction des souillures. Quel que soit le phénomène qui peut être réalisé par une connaissance directe, vers lequel il incline son esprit pour sa réalisation par une connaissance directe, il parvient à la capacité d'en témoigner là même où les conditions requises sont présentes. »

‘‘So [Pg.260] sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ…pe… (cha abhiññā vitthāretabbā) āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’ti. Ekādasamaṃ.

« S'il le souhaite : "Puissé-je expérimenter les divers types de pouvoirs supranaturels... (les six connaissances directes)... puissé-je, par la destruction des souillures, réaliser moi-même ici-bas par une connaissance directe, y parvenir et y demeurer", il parvient à la capacité d'en témoigner là même où les conditions requises sont présentes. » Onzième discours.

Loṇakapallavaggo pañcamo.

Fin du cinquième chapitre, le Loṇakapallavagga.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire de ce chapitre :

Accāyikaṃ pavivekaṃ, sarado parisā tayo;

Ājānīyā potthako ca, loṇaṃ dhovati nimittānīti.

L'urgence, le retrait, les trois assemblées, les trois nobles coursiers, le vêtement de lin, le sel, le lavage et les signes.

Dutiyo paṇṇāsako samatto.

La deuxième cinquantaine de discours est achevée.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Troisième cinquantaine (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Sambodhavaggo

11. 1. Chapitre de l'Éveil (Sambodhavagga).

1. Pubbevasambodhasuttaṃ

1. Discours sur l'avant-Éveil (Pubbevasambodhasutta).

104. ‘‘Pubbeva [Pg.261] me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi – ‘ko nu kho loke assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇa’nti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘yaṃ kho lokaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ loke assādo. Yaṃ loko anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṃ loke ādīnavo. Yo loke chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ loke nissaraṇa’nti. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, evaṃ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, evaṃ lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti. Paṭhamaṃ.

104. « Avant mon éveil, ô moines, alors que je n'étais pas encore pleinement éveillé et n'étais qu'un Bodhisatta, cette pensée m'est venue : "Quels sont, dans le monde, l'attrait, le danger et l'issue ?" Puis, ô moines, cette pensée m'est encore venue : "La joie et le plaisir qui naissent en dépendance du monde constituent l'attrait du monde. Le fait que le monde est impermanent, sujet à la souffrance et au changement constitue le danger du monde. La discipline du désir-attachement et l'abandon du désir-attachement dans le monde constituent l'issue du monde." Tant que, ô moines, je n'avais pas connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue, je n'ai pas déclaré, ô moines, dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi les êtres avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. Mais quand, ô moines, j'ai connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue, alors, ô moines, j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. La connaissance et la vision sont apparues en moi : "Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir nouveau." » Premier discours.

2. Paṭhamaassādasuttaṃ

2. Premier discours sur l'attrait (Paṭhamaassādasutta).

105. ‘‘Lokassāhaṃ, bhikkhave, assādapariyesanaṃ acariṃ. Yo loke assādo tadajjhagamaṃ. Yāvatako loke assādo, paññāya me so sudiṭṭho. Lokassāhaṃ, bhikkhave, ādīnavapariyesanaṃ acariṃ[Pg.262]. Yo loke ādīnavo tadajjhagamaṃ. Yāvatako loke ādīnavo, paññāya me so sudiṭṭho. Lokassāhaṃ, bhikkhave, nissaraṇapariyesanaṃ acariṃ. Yaṃ loke nissaraṇaṃ tadajjhagamaṃ. Yāvatakaṃ loke nissaraṇaṃ, paññāya me taṃ sudiṭṭhaṃ. Yāvakīvañcāhaṃ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsiṃ, neva tāvāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Yato ca khvāhaṃ, bhikkhave, lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsiṃ, athāhaṃ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti paccaññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi – ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti. Dutiyaṃ.

105. « Ô moines, je suis parti à la recherche de l'attrait du monde. J'ai découvert cet attrait qui existe dans le monde. Tout l'attrait qui existe dans le monde, je l'ai clairement vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti à la recherche du danger du monde. J'ai découvert ce danger qui existe dans le monde. Tout le danger qui existe dans le monde, je l'ai clairement vu par la sagesse. Ô moines, je suis parti à la recherche de l'issue du monde. J'ai découvert cette issue qui existe dans le monde. Toute l'issue qui existe dans le monde, je l'ai clairement vue par la sagesse. Tant que, ô moines, je n'avais pas connu par une connaissance directe, tels qu'ils sont réellement, l'attrait du monde comme attrait, le danger comme danger et l'issue comme issue... (comme dans le discours précédent)... j'ai déclaré avoir pleinement réalisé l'insurpassable et parfait éveil. La connaissance et la vision sont apparues en moi : "Ma libération est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus maintenant de devenir nouveau." » Deuxième discours.

3. Dutiyaassādasuttaṃ

3. Deuxième discours sur l'attrait (Dutiyaassādasutta).

106. ‘‘No cedaṃ, bhikkhave, loke assādo abhavissa, nayidaṃ sattā loke sārajjeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke assādo, tasmā sattā loke sārajjanti. No cedaṃ, bhikkhave, loke ādīnavo abhavissa, nayidaṃ sattā loke nibbindeyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke ādīnavo, tasmā sattā loke nibbindanti. No cedaṃ, bhikkhave, loke nissaraṇaṃ abhavissa, nayidaṃ sattā lokamhā nissareyyuṃ. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi loke nissaraṇaṃ, tasmā sattā lokamhā nissaranti. Yāvakīvañca, bhikkhave, sattā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nābbhaññāsuṃ, neva tāva, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā vihariṃsu. Yato ca kho, bhikkhave, sattā lokassa [Pg.263] assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ abbhaññāsuṃ, atha, bhikkhave, sattā sadevakā lokā samārakā sabrahmakā sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya nissaṭā visaṃyuttā vippamuttā vimariyādīkatena cetasā viharantī’’ti. Tatiyaṃ.

106. « Moines, s'il n'y avait pas d'attrait dans le monde, les êtres ne s'y attacheraient pas passionnément. Mais parce qu'il y a un attrait dans le monde, les êtres s'y attachent passionnément. Moines, s'il n'y avait pas de danger dans le monde, les êtres n'en éprouveraient pas de lassitude. Mais parce qu'il y a un danger dans le monde, les êtres en éprouvent de la lassitude. Moines, s'il n'y avait pas de libération du monde, les êtres ne s'échapperaient pas du monde. Mais parce qu'il y a une libération du monde, les êtres s'échappent du monde. Tant que les êtres, moines, n'ont pas compris directement, conformément à la réalité, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et la libération comme libération à l'égard du monde, ils ne demeurent pas, moines, évadés, détachés et libérés de ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, de cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avec un esprit libre de toute limite. Mais dès lors, moines, que les êtres ont compris directement, conformément à la réalité, l'attrait comme attrait, le danger comme danger et la libération comme libération à l'égard du monde, alors, moines, les êtres demeurent évadés, détachés et libérés de ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, de cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, avec un esprit libre de toute limite. » Troisième sutta.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ

4. Sutta sur les ascètes et les brahmanes.

107. ‘‘Ye keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ nappajānanti, na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā lokassa assādañca assādato ādīnavañca ādīnavato nissaraṇañca nissaraṇato yathābhūtaṃ pajānanti, te kho, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Catutthaṃ.

107. « Quels que soient, moines, les ascètes ou les brahmanes qui ne comprennent pas, conformément à la réalité, l'attrait du monde comme attrait, son danger comme danger et sa libération comme libération, je ne les considère pas, moines, parmi les ascètes comme de vrais ascètes, ni parmi les brahmanes comme de vrais brahmanes ; et ces vénérables n'atteignent pas, par leur propre connaissance directe, dès cette vie même, le but de l'état d'ascète ou le but de l'état de brahmane, ne le réalisent pas et n'y demeurent pas. Mais quels que soient, moines, les ascètes ou les brahmanes qui comprennent, conformément à la réalité, l'attrait du monde comme attrait, son danger comme danger et sa libération comme libération, ceux-là, moines, je les considère parmi les ascètes comme de vrais ascètes, et parmi les brahmanes comme de vrais brahmanes ; et ces vénérables atteignent, par leur propre connaissance directe, dès cette vie même, le but de l'état d'ascète et le but de l'état de brahmane, le réalisent et y demeurent. » Quatrième sutta.

5. Ruṇṇasuttaṃ

5. Sutta sur les pleurs.

108. ‘‘Ruṇṇamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ gītaṃ. Ummattakamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ naccaṃ. Komārakamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ ativelaṃ dantavidaṃsakahasitaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, setughāto gīte, setughāto nacce, alaṃ vo dhammappamoditānaṃ sataṃ sitaṃ sitamattāyā’’ti. Pañcamaṃ.

108. « Moines, dans la discipline du Noble, le chant est considéré comme des pleurs. Dans la discipline du Noble, la danse est considérée comme de la folie. Dans la discipline du Noble, le rire excessif qui montre les dents est considéré comme un enfantillage. Par conséquent, moines, brisez la cause du chant, brisez la cause de la danse ; pour vous qui êtes joyeux dans le Dhamma, un simple sourire suffit. » Cinquième sutta.

6. Atittisuttaṃ

6. Sutta sur l'insatiabilité.

109. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Soppassa, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. Surāmerayapānassa, bhikkhave, paṭisevanāya [Pg.264] natthi titti. Methunadhammasamāpattiyā, bhikkhave, paṭisevanāya natthi titti. Imesaṃ, bhikkhave, tiṇṇaṃ paṭisevanāya natthi tittī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

109. « Moines, il n'y a pas de satiété dans la pratique de trois choses. Quelles sont ces trois choses ? Il n'y a pas de satiété, moines, dans le sommeil. Il n'y a pas de satiété, moines, dans la consommation de boissons alcoolisées et fermentées. Il n'y a pas de satiété, moines, dans l'union sexuelle. Dans la pratique de ces trois choses, moines, il n'y a pas de satiété. » Sixième sutta.

7. Arakkhitasuttaṃ

7. Sutta sur ce qui n'est pas protégé.

110. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘citte, gahapati, arakkhite kāyakammampi arakkhitaṃ hoti, vacīkammampi arakkhitaṃ hoti, manokammampi arakkhitaṃ hoti. Tassa arakkhitakāyakammantassa arakkhitavacīkammantassa arakkhitamanokammantassa kāyakammampi avassutaṃ hoti, vacīkammampi avassutaṃ hoti, manokammampi avassutaṃ hoti. Tassa avassutakāyakammantassa avassutavacīkammantassa avassutamanokammantassa kāyakammampi pūtikaṃ hoti, vacīkammampi pūtikaṃ hoti, manokammampi pūtikaṃ hoti. Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālaṅkiriyā.

110. Alors, le maître de maison Anāthapiṇḍika se rendit auprès du Béni ; s'étant approché, il salua respectueusement le Béni et s'assit à ses côtés. Le Béni s'adressa alors au maître de maison Anāthapiṇḍika ainsi assis : « Maître de maison, quand l'esprit n'est pas protégé, l'action corporelle n'est pas non plus protégée, l'action verbale n'est pas non plus protégée, et l'action mentale n'est pas non plus protégée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale ne sont pas protégées, son action corporelle est imprégnée par les souillures, son action verbale est imprégnée, son action mentale est imprégnée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont imprégnées, son action corporelle devient corrompue, son action verbale devient corrompue, son action mentale devient corrompue. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse, le trépas n'est pas bon. »

‘‘Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre ducchanne kūṭampi arakkhitaṃ hoti, gopānasiyopi arakkhitā honti, bhittipi arakkhitā hoti; kūṭampi avassutaṃ hoti, gopānasiyopi avassutā honti, bhittipi avassutā hoti; kūṭampi pūtikaṃ hoti, gopānasiyopi pūtikā honti, bhittipi pūtikā hoti.

« C'est comme, maître de maison, une maison à pignon mal couverte : le faîte n'est pas protégé, les chevrons ne sont pas protégés, les murs ne sont pas protégés. Le faîte est imprégné par la pluie, les chevrons sont imprégnés, les murs sont imprégnés. Le faîte devient pourri, les chevrons deviennent pourris, les murs deviennent pourris. »

‘‘Evamevaṃ kho, gahapati, citte arakkhite kāyakammampi arakkhitaṃ hoti, vacīkammampi arakkhitaṃ hoti, manokammampi arakkhitaṃ hoti. Tassa arakkhitakāyakammantassa arakkhitavacīkammantassa arakkhitamanokammantassa kāyakammampi avassutaṃ hoti, vacīkammampi avassutaṃ hoti, manokammampi avassutaṃ hoti. Tassa avassutakāyakammantassa avassutavacīkammantassa avassutamanokammantassa kāyakammampi pūtikaṃ hoti, vacīkammampi pūtikaṃ hoti, manokammampi pūtikaṃ hoti. Tassa pūtikāyakammantassa pūtivacīkammantassa pūtimanokammantassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālaṅkiriyā.

« De la même manière, maître de maison, quand l'esprit n'est pas protégé, l'action corporelle n'est pas non plus protégée, l'action verbale n'est pas non plus protégée, et l'action mentale n'est pas non plus protégée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale ne sont pas protégées, son action corporelle est imprégnée par les souillures, son action verbale est imprégnée, son action mentale est imprégnée. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont imprégnées, son action corporelle devient corrompue, son action verbale devient corrompue, son action mentale devient corrompue. Pour celui dont les actions corporelle, verbale et mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse, le trépas n'est pas bon. »

‘‘Citte[Pg.265], gahapati, rakkhite kāyakammampi rakkhitaṃ hoti, vacīkammampi rakkhitaṃ hoti, manokammampi rakkhitaṃ hoti. Tassa rakkhitakāyakammantassa rakkhitavacīkammantassa rakkhitamanokammantassa kāyakammampi anavassutaṃ hoti, vacīkammampi anavassutaṃ hoti, manokammampi anavassutaṃ hoti. Tassa anavassutakāyakammantassa anavassutavacīkammantassa anavassutamanokammantassa kāyakammampi apūtikaṃ hoti, vacīkammampi apūtikaṃ hoti, manokammampi apūtikaṃ hoti. Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālaṅkiriyā.

« Gahapati, quand l'esprit est protégé, l'action corporelle est protégée, l'action verbale est protégée, et l'action mentale est protégée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont protégées, l'action corporelle n'est pas imprégnée [par les souillures], l'action verbale n'est pas imprégnée, et l'action mentale n'est pas imprégnée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas imprégnées, l'action corporelle ne se corrompt pas, l'action verbale ne se corrompt pas, et l'action mentale ne se corrompt pas. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. »

‘‘Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre succhanne kūṭampi rakkhitaṃ hoti, gopānasiyopi rakkhitā honti, bhittipi rakkhitā hoti; kūṭampi anavassutaṃ hoti, gopānasiyopi anavassutā honti, bhittipi anavassutā hoti; kūṭampi apūtikaṃ hoti, gopānasiyopi apūtikā honti, bhittipi apūtikā hoti.

« C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est bien couverte : le faîte est protégé, les chevrons sont protégés et les murs sont protégés. Le faîte n'est pas imprégné [par la pluie], les chevrons ne sont pas imprégnés et les murs ne sont pas imprégnés. Le faîte ne pourrit pas, les chevrons ne pourrissent pas et les murs ne pourrissent pas. »

Evamevaṃ kho, gahapati, citte rakkhite kāyakammampi rakkhitaṃ hoti, vacīkammampi rakkhitaṃ hoti, manokammampi rakkhitaṃ hoti. Tassa rakkhitakāyakammantassa rakkhitavacīkammantassa rakkhitamanokammantassa kāyakammampi anavassutaṃ hoti, vacīkammampi anavassutaṃ hoti, manokammampi anavassutaṃ hoti. Tassa anavassutakāyakammantassa anavassutavacīkammantassa anavassutamanokammantassa kāyakammampi apūtikaṃ hoti, vacīkammampi apūtikaṃ hoti, manokammampi apūtikaṃ hoti. Tassa apūtikāyakammantassa apūtivacīkammantassa apūtimanokammantassa bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālaṅkiriyā’’ti. Sattamaṃ.

« De la même manière, Gahapati, quand l'esprit est protégé, l'action corporelle est protégée, l'action verbale est protégée, et l'action mentale est protégée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont protégées, l'action corporelle n'est pas imprégnée [par les souillures], l'action verbale n'est pas imprégnée, et l'action mentale n'est pas imprégnée. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas imprégnées, l'action corporelle ne se corrompt pas, l'action verbale ne se corrompt pas, et l'action mentale ne se corrompt pas. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. » Septième discours.

8. Byāpannasuttaṃ

8. Discours sur l'esprit corrompu

111. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘citte, gahapati, byāpanne kāyakammampi byāpannaṃ hoti, vacīkammampi byāpannaṃ hoti, manokammampi byāpannaṃ hoti. Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālaṅkiriyā. Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre ducchanne kūṭampi byāpannaṃ hoti, gopānasiyopi byāpannā honti, bhittipi byāpannā [Pg.266] hoti; evamevaṃ kho, gahapati, citte byāpanne kāyakammampi byāpannaṃ hoti, vacīkammampi byāpannaṃ hoti, manokammampi byāpannaṃ hoti. Tassa byāpannakāyakammantassa byāpannavacīkammantassa byāpannamanokammantassa na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, na bhaddikā kālaṅkiriyā.

111. Alors que le père de famille Anāthapiṇḍika était assis à l'écart, le Bienheureux lui dit ceci : « Gahapati, quand l'esprit est corrompu, l'action corporelle est corrompue, l'action verbale est corrompue, et l'action mentale est corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse et le trépas n'est pas heureux. C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est mal couverte : le faîte est corrompu, les chevrons sont corrompus et les murs sont corrompus. De la même manière, Gahapati, quand l'esprit est corrompu, l'action corporelle est corrompue, l'action verbale est corrompue, et l'action mentale est corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale sont corrompues, la mort n'est pas heureuse et le trépas n'est pas heureux. »

‘‘Citte, gahapati, abyāpanne kāyakammampi abyāpannaṃ hoti, vacīkammampi abyāpannaṃ hoti, manokammampi abyāpannaṃ hoti. Tassa abyāpannakāyakammantassa abyāpannavacīkammantassa abyāpannamanokammantassa bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālaṅkiriyā. Seyyathāpi, gahapati, kūṭāgāre succhanne kūṭampi abyāpannaṃ hoti, gopānasiyopi abyāpannā honti, bhittipi abyāpannā hoti; evamevaṃ kho, gahapati, citte abyāpanne kāyakammampi abyāpannaṃ hoti, vacīkammampi abyāpannaṃ hoti, manokammampi abyāpannaṃ hoti. Tassa abyāpannakāyakammantassa…pe… abyāpannamanokammantassa bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti, bhaddikā kālaṅkiriyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Gahapati, quand l'esprit n'est pas corrompu, l'action corporelle n'est pas corrompue, l'action verbale n'est pas corrompue, et l'action mentale n'est pas corrompue. Pour celui dont l'action corporelle, l'action verbale et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. C'est comme, Gahapati, si une maison à toit pointu est bien couverte : le faîte n'est pas corrompu, les chevrons ne sont pas corrompus et les murs ne sont pas corrompus. De la même manière, Gahapati, quand l'esprit n'est pas corrompu, l'action corporelle n'est pas corrompue, l'action verbale n'est pas corrompue, et l'action mentale n'est pas corrompue. Pour celui dont l'action corporelle... (etc.) ... et l'action mentale ne sont pas corrompues, la mort est heureuse et le trépas est heureux. » Huitième discours.

9. Paṭhamanidānasuttaṃ

9. Premier discours sur les causes

112. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Yaṃ, bhikkhave, lobhapakataṃ kammaṃ lobhajaṃ lobhanidānaṃ lobhasamudayaṃ, taṃ kammaṃ akusalaṃ taṃ kammaṃ sāvajjaṃ taṃ kammaṃ dukkhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati. Yaṃ, bhikkhave, dosapakataṃ kammaṃ dosajaṃ dosanidānaṃ dosasamudayaṃ, taṃ kammaṃ akusalaṃ taṃ kammaṃ sāvajjaṃ taṃ kammaṃ dukkhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati. Yaṃ, bhikkhave, mohapakataṃ kammaṃ mohajaṃ mohanidānaṃ mohasamudayaṃ, taṃ kammaṃ akusalaṃ taṃ kammaṃ sāvajjaṃ taṃ kammaṃ dukkhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

112. « Moines, il y a ces trois causes pour l'origine des actions. Quelles sont ces trois ? L'avidité est une cause pour l'origine des actions, la haine est une cause pour l'origine des actions, et l'égarement est une cause pour l'origine des actions. Toute action, moines, accomplie par avidité, née de l'avidité, ayant l'avidité pour cause et l'avidité pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Toute action, moines, accomplie par haine, née de la haine, ayant la haine pour cause et la haine pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Toute action, moines, accomplie par égarement, née de l'égarement, ayant l'égarement pour cause et l'égarement pour origine, cette action est malsaine, cette action est blâmable, cette action a pour fruit la souffrance ; cette action conduit à l'accumulation d'actions et ne conduit pas à la cessation des actions. Voici, moines, les trois causes pour l'origine des actions. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Alobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, adoso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, amoho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Yaṃ, bhikkhave, alobhapakataṃ kammaṃ alobhajaṃ alobhanidānaṃ alobhasamudayaṃ, taṃ [Pg.267] kammaṃ kusalaṃ taṃ kammaṃ anavajjaṃ taṃ kammaṃ sukhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati. Yaṃ, bhikkhave, adosapakataṃ kammaṃ adosajaṃ adosanidānaṃ adosasamudayaṃ, taṃ kammaṃ kusalaṃ taṃ kammaṃ anavajjaṃ taṃ kammaṃ sukhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati. Yaṃ, bhikkhave, amohapakataṃ kammaṃ amohajaṃ amohanidānaṃ amohasamudayaṃ, taṃ kammaṃ kusalaṃ taṃ kammaṃ anavajjaṃ taṃ kammaṃ sukhavipākaṃ, taṃ kammaṃ kammanirodhāya saṃvattati, na taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Navamaṃ.

« Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [conduisant à la fin du cycle]. Quelles sont ces trois ? L'absence de convoitise est une cause pour l'apparition des actions, l'absence de haine est une cause pour l'apparition des actions, l'absence d'égarement est une cause pour l'apparition des actions. Moines, l'action accomplie par l'absence de convoitise, née de l'absence de convoitise, ayant pour origine l'absence de convoitise, ayant pour source l'absence de convoitise, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions [du cycle de la souffrance]. Moines, l'action accomplie par l'absence de haine, née de l'absence de haine, ayant pour origine l'absence de haine, ayant pour source l'absence de haine, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions. Moines, l'action accomplie par l'absence d'égarement, née de l'absence d'égarement, ayant pour origine l'absence d'égarement, ayant pour source l'absence d'égarement, cette action est salutaire, cette action est irréprochable, cette action a pour fruit le bonheur, cette action conduit à la cessation des actions, cette action ne conduit pas à l'apparition des actions. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. » Neuvième discours.

10. Dutiyanidānasuttaṃ

10. Deuxième discours sur les causes.

113. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati; anāgate, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati; paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati. Kathañca, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati? Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi anuvicāreti. Tassa atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. Chandajāto tehi dhammehi saṃyutto hoti. Etamahaṃ, bhikkhave, saṃyojanaṃ vadāmi yo cetaso sārāgo. Evaṃ kho, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati.

113. « Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [du cycle de la souffrance]. Quelles sont ces trois ? En se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, moines, le désir naît ; en se basant sur des choses du futur... le désir naît ; en se basant sur des choses du présent... le désir naît. Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati? Anāgate, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi anuvicāreti. Tassa anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. Chandajāto tehi dhammehi saṃyutto hoti. Etamahaṃ, bhikkhave, saṃyojanaṃ vadāmi yo cetaso sārāgo. Evaṃ kho, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati.

Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati? Paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakketi [Pg.268] anuvicāreti. Tassa paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha cetasā anuvitakkayato anuvicārayato chando jāyati. Chandajāto tehi dhammehi saṃyutto hoti. Etamahaṃ, bhikkhave, saṃyojanaṃ vadāmi yo cetaso sārāgo. Evaṃ kho, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando jāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāya.

Et comment, moines, le désir naît-il en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise, on y pense de manière répétée, on y réfléchit sans cesse avec l'esprit. Pour celui qui y pense et y réfléchit ainsi, le désir naît. Celui en qui le désir est né est enchaîné à ces choses. Cet attachement intense de l'esprit, moines, je l'appelle un lien. C'est ainsi, moines, que le désir naît en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Atīte, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati; anāgate bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati; paccuppanne, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati. Kathañca, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati? Atītānaṃ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ āyatiṃ vipākaṃ pajānāti. Āyatiṃ vipākaṃ viditvā tadabhinivatteti. Tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. Evaṃ kho, bhikkhave, atīte chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati.

« Moines, il y a ces trois causes pour l'apparition des actions [conduisant à la fin du cycle]. Quelles sont ces trois ? En se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise, moines, le désir ne naît pas ; en se basant sur des choses du futur... le désir ne naît pas ; en se basant sur des choses du présent... le désir ne naît pas. Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses passées qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du passé qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘Kathañca, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati? Anāgatānaṃ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ āyatiṃ vipākaṃ pajānāti. Āyatiṃ vipākaṃ viditvā tadabhinivatteti. Tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. Evaṃ kho, bhikkhave, anāgate chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati.

Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du futur qui sont le fondement du désir et de la convoitise.

‘‘Kathañca, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati? Paccuppannānaṃ, bhikkhave, chandarāgaṭṭhāniyānaṃ dhammānaṃ āyatiṃ vipākaṃ pajānāti, āyatiṃ vipākaṃ viditvā tadabhinivatteti, tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā paññāya ativijjha passati. Evaṃ kho, bhikkhave, paccuppanne chandarāgaṭṭhāniye dhamme ārabbha chando na jāyati. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi nidānāni kammānaṃ samudayāyā’’ti. Dasamaṃ.

Et comment, moines, le désir ne naît-il pas en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise ? Moines, on connaît le résultat futur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Ayant connu le résultat futur, on rejette ce résultat. L'ayant rejeté, on le discerne avec l'esprit et on le voit en le transperçant avec la sagesse. C'est ainsi, moines, que le désir ne naît pas en se basant sur des choses du présent qui sont le fondement du désir et de la convoitise. Telles sont, moines, les trois causes pour l'apparition des actions. » Dixième discours.

Sambodhavaggo paṭhamo.

Le premier chapitre, le chapitre sur l'Éveil (Sambodhavagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Le résumé en vers :

Pubbeva [Pg.269] duve assādā, samaṇo ruṇṇapañcamaṃ;

Atitti dve ca vuttāni, nidānāni apare duveti.

Avant (Pubbe), deux sur les délices (assādā), le religieux (samaṇo), les larmes en cinquième (ruṇṇa), l'insatisfaction (atitti), deux dits [à Anāthapiṇḍika], et deux autres sur les causes (nidānāni).

(12) 2. Āpāyikavaggo

(12) 2. Chapitre sur l'enfer (ou Chapitre sur les états de privation).

1. Āpāyikasuttaṃ

1. Discours sur l'enfer.

114. ‘‘Tayome, bhikkhave, āpāyikā nerayikā idamappahāya. Katame tayo? Yo ca abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, yo ca suddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti, yo cāyaṃ evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi kāmesu doso’ti, so tāya kāmesu pātabyataṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, tayo āpāyikā nerayikā idamappahāyā’’ti. Paṭhamaṃ.

114. « Moines, sans avoir abandonné ces trois choses, on est voué aux états de privation, voué à l'enfer. Quelles sont ces trois ? Celui qui ne pratique pas la vie sainte tout en prétendant la pratiquer ; celui qui accuse faussement de conduite impure quelqu'un qui mène une vie sainte pure ; et celui qui a cette parole et cette vue : "Il n'y a pas de mal dans les plaisirs sensuels", et qui, par cette vue, s'adonne à la jouissance des plaisirs sensuels. Moines, sans avoir abandonné ces trois choses, on est voué aux états de privation, voué à l'enfer. » Premier discours.

2. Dullabhasuttaṃ

2. Dullabhasutta — Le discours sur ce qui est rare

115. ‘‘Tiṇṇaṃ, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

115. « Moines, la manifestation de trois types de personnes est rare dans le monde. Quelles sont ces trois personnes ? L’apparition d’un Tathāgata, Arahant, parfaitement et dûment éveillé, est rare dans le monde ; une personne qui enseigne le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata est rare dans le monde ; et une personne reconnaissante et gratifiante est rare dans le monde. Voilà, moines, les trois types de personnes dont la manifestation est rare dans le monde. » C'est le deuxième discours.

3. Appameyyasuttaṃ

3. Appameyyasutta — Le discours sur l'incommensurable

116. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo. Katamo ca, bhikkhave, puggalo suppameyyo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo uddhato hoti unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo suppameyyo.

116. « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? La personne facile à évaluer, la personne difficile à évaluer et la personne incommensurable. Et quelle est, moines, la personne facile à évaluer ? Ici, moines, une certaine personne est agitée, vaine, frivole, bavarde, aux propos confus, distraite, dénuée de discernement, non concentrée, l'esprit errant et aux facultés sensorielles non contenues. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne facile à évaluer.

‘‘Katamo [Pg.270] ca, bhikkhave, puggalo duppameyyo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo anuddhato hoti anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo duppameyyo.

Et quelle est, moines, la personne difficile à évaluer ? Ici, moines, une certaine personne n’est pas agitée, ni vaine, ni frivole, ni bavarde, n'a pas de propos confus ; elle possède une attention établie, elle est douée de discernement, concentrée, avec un esprit unifié et les facultés sensorielles maîtrisées. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne difficile à évaluer.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo appameyyo? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo appameyyo. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

Et quelle est, moines, la personne incommensurable ? Ici, moines, un moine est un Arahant dont les souillures sont détruites. Voilà, moines, ce qu'on appelle une personne incommensurable. Voici, moines, les trois types de personnes que l'on trouve dans le monde. » C'est le troisième discours.

4. Āneñjasuttaṃ

4. Āneñjasutta — Le discours sur l'imperturbable

117. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti taṃ nikāmeti tena ca vittiṃ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno ākāsānañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ākāsānañcāyatanūpagānaṃ, bhikkhave, devānaṃ vīsati kappasahassāni āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā.

117. « Moines, il existe ces trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. Quelles sont ces trois ? Ici, moines, une certaine personne, en transcendant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance sensorielle, et en ne portant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère de l'espace infini. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère de l'espace infini est de vingt mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti taṃ nikāmeti tena ca vittiṃ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno viññāṇañcāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Viññāṇañcāyatanūpagānaṃ, bhikkhave, devānaṃ cattārīsaṃ kappasahassāni āyuppamāṇaṃ. Tattha [Pg.271] puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā.

De plus, moines, une certaine personne, transcendant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère de la conscience infinie. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère de la conscience infinie est de quarante mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco puggalo sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. So tadassādeti taṃ nikāmeti tena ca vittiṃ āpajjati, tatra ṭhito tadadhimutto tabbahulavihārī aparihīno kālaṃ kurumāno ākiñcaññāyatanūpagānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati. Ākiñcaññāyatanūpagānaṃ, bhikkhave, devānaṃ saṭṭhi kappasahassāni āyuppamāṇaṃ. Tattha puthujjano yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā nirayampi gacchati tiracchānayonimpi gacchati pettivisayampi gacchati. Bhagavato pana sāvako tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā yāvatakaṃ tesaṃ devānaṃ āyuppamāṇaṃ taṃ sabbaṃ khepetvā tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Ayaṃ kho, bhikkhave, viseso, ayaṃ adhippayāso idaṃ nānākaraṇaṃ sutavato ariyasāvakassa assutavatā puthujjanena, yadidaṃ gatiyā upapattiyā. ‘Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’’nti. Catutthaṃ.

De plus, moines, une certaine personne, transcendant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, entre et demeure dans la sphère du néant. Elle y trouve du goût, le désire et y trouve sa satisfaction. Établie en cet état, y étant résolue, y demeurant fréquemment, n'en déclinant pas, elle renaît au moment de la mort parmi les devas ayant atteint la sphère du néant. Moines, l'espérance de vie des devas de la sphère du néant est de soixante mille kalpas. L'homme ordinaire, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, s'en va même en enfer, s'en va même dans le monde animal, s'en va même dans le royaume des esprits avides. Quant au disciple du Bienheureux, y ayant résidé toute la durée de sa vie, après avoir épuisé toute la durée de vie de ces devas, il atteint le parinibbāna dans cet état d'existence même. Voilà, moines, la distinction, la différence, la disparité entre le noble disciple instruit et l’homme ordinaire non instruit, en ce qui concerne la destination et la renaissance. Voici, moines, les trois types de personnes que l’on trouve dans le monde. » C'est le quatrième discours.

5. Vipattisampadāsuttaṃ

5. Vipattisampadāsutta — Le discours sur les échecs et les accomplissements

118. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo. Katamā tisso? Sīlavipatti, cittavipatti, diṭṭhivipatti. Katamā ca, bhikkhave, sīlavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīlavipatti.

118. « Moines, il y a ces trois échecs. Quels sont ces trois ? L'échec de la moralité, l'échec de l'esprit et l'échec de la vue. Et qu'est-ce que l'échec de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne détruit la vie, prend ce qui n'est pas donné, pratique l'inconduite sexuelle, tient des propos mensongers, des propos calomnieux, des propos rudes et des propos futiles. Voilà ce qu'on appelle l'échec de la moralité.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, cittavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco abhijjhālu hoti byāpannacitto. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, cittavipatti.

Et qu'est-ce que l'échec de l'esprit ? Ici, moines, une certaine personne est cupide et a l'esprit malveillant. Voilà ce qu'on appelle l'échec de l'esprit. »

‘‘Katamā [Pg.272] ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ, kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. Sīlavipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti; cittavipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti; diṭṭhivipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n’y a rien de donné, rien d’offert, rien de sacrifié ; il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n’y a pas ce monde-ci, il n’y a pas d’autre monde ; il n’y a ni mère, ni père ; il n’y a pas d’êtres à naissance spontanée ; il n’y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, étant parvenus à la droiture et pratiquant correctement, déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la vue. En raison de la défaillance de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. En raison de la défaillance de l’esprit, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. En raison de la défaillance de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘Tisso imā, bhikkhave, sampadā. Katamā tisso? Sīlasampadā, cittasampadā, diṭṭhisampadā. Katamā ca, bhikkhave, sīlasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīlasampadā.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la moralité, l’accomplissement de l’esprit et l’accomplissement de la vue. Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient de détruire la vie, s’abstient de prendre ce qui n’est pas donné, s’abstient de l’inconduite sexuelle, s’abstient de mentir, s’abstient de paroles calomnieuses, s’abstient de paroles dures, s’abstient de paroles futiles. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la moralité. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, cittasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, cittasampadā.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est exempte de convoitise et n’a pas de pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de l’esprit. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā. Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti; cittasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti[Pg.273]; diṭṭhisampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā’’ti. Pañcamaṃ.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a ce qui est donné, il y a ce qui est offert, il y a ce qui est sacrifié ; il y a le fruit et le résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il y a ce monde-ci, il y a l’autre monde ; il y a une mère, il y a un père ; il y a des êtres à naissance spontanée ; il y a dans le monde des religieux ou des brahmanes qui, étant parvenus à la droiture et pratiquant correctement, déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la vue. En raison de l’accomplissement de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de l’esprit, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les trois accomplissements. » (Cinquième discours).

6. Apaṇṇakasuttaṃ

6. Discours sur le dé certain (Apaṇṇakasutta)

119. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo. Katamā tisso? Sīlavipatti, cittavipatti, diṭṭhivipatti. Katamā ca, bhikkhave, sīlavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… samphappalāpī hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīlavipatti.

119. « Moines, il y a ces trois défaillances. Quelles sont les trois ? La défaillance de la moralité, la défaillance de l’esprit et la défaillance de la vue. Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne détruit la vie... [pe] ... et tient des paroles futiles. C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la moralité. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, cittavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco abhijjhālu hoti byāpannacitto. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, cittavipatti.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est convoiteuse et a des pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de l’esprit. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. Sīlavipattihetu vā, bhikkhave…pe… diṭṭhivipattihetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṃ khitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṃyeva patiṭṭhāti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavipattihetu vā sattā…pe… upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

« Et qu’est-ce, moines, que la défaillance de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n’y a rien de donné, rien d’offert... [pe] ... qui déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, la défaillance de la vue. En raison de la défaillance de la moralité, moines... [pe] ... en raison de la défaillance de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, un état de souffrance, en enfer. Tout comme, moines, un dé à six faces que l’on jette en l’air retombe toujours fermement sur l’une de ses faces, quel que soit l’endroit où il tombe ; de la même manière, moines, en raison de la défaillance de la moralité... [pe] ... les êtres renaissent [en enfer]. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘Tisso imā, bhikkhave, sampadā. Katamā tisso? Sīlasampadā, cittasampadā, diṭṭhisampadā. Katamā ca, bhikkhave, sīlasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sīlasampadā.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la moralité, l’accomplissement de l’esprit et l’accomplissement de la vue. Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la moralité ? Ici, moines, une certaine personne s’abstient de détruire la vie... [pe] ... C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la moralité. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, cittasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, cittasampadā.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de l’esprit ? Ici, moines, une certaine personne est exempte de convoitise et n’a pas de pensées malveillantes. C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de l’esprit. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā. Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Cittasampadāhetu vā…pe… diṭṭhisampadāhetu [Pg.274] vā, bhikkhave, sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Seyyathāpi, bhikkhave, apaṇṇako maṇi uddhaṃ khitto yena yeneva patiṭṭhāti suppatiṭṭhitaṃyeva patiṭṭhāti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlasampadāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti, cittasampadāhetu vā sattā…pe… diṭṭhisampadāhetu vā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

« Et qu’est-ce, moines, que l’accomplissement de la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a ce qui est donné, il y a ce qui est offert... [pe] ... qui déclarent ce monde et l’autre monde après les avoir connus par eux-mêmes au moyen d’une connaissance directe.” C’est ce qu’on appelle, moines, l’accomplissement de la vue. En raison de l’accomplissement de la moralité, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. En raison de l’accomplissement de l’esprit... [pe] ... en raison de l’accomplissement de la vue, moines, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tout comme, moines, un dé à six faces que l’on jette en l’air retombe toujours fermement sur l’une de ses faces, quel que soit l’endroit où il tombe ; de la même manière, moines, en raison de l’accomplissement de la moralité, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste ; en raison de l’accomplissement de l’esprit... [pe] ... en raison de l’accomplissement de la vue, les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. Tels sont, moines, les trois accomplissements. » (Sixième discours).

7. Kammantasuttaṃ

7. Discours sur les actions (Kammantasutta)

120. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vipattiyo. Katamā tisso? Kammantavipatti, ājīvavipatti, diṭṭhivipatti. Katamā ca, bhikkhave, kammantavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātī hoti…pe… samphappalāpī hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammantavipatti.

120. « Moines, il y a ces trois défaillances. Quelles sont les trois ? La défaillance dans l'action, la défaillance dans les moyens d'existence et la défaillance dans la vue. Et quelle est, moines, la défaillance dans l'action ? Ici, moines, une certaine personne tue des êtres vivants... et ainsi de suite... tient des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans l'action. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ājīvavipatti? Idha, bhikkhave, ekacco micchāājīvo hoti, micchāājīvena jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ājīvavipatti.

« Et quelle est, moines, la défaillance dans les moyens d'existence ? Ici, moines, une certaine personne a des moyens d'existence faux ; elle gagne sa vie par des moyens d'existence faux. C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans les moyens d'existence. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhivipatti? Idha, bhikkhave, ekacco micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhivipatti. Imā kho, bhikkhave, tisso vipattiyoti.

« Et quelle est, moines, la défaillance dans la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue fausse, une vision déformée : “Il n'y a pas de fruit au don, il n'y a pas de fruit à l'offrande... et ainsi de suite... il n'y a pas dans le monde de samanas ni de brahmanes qui, ayant eux-mêmes connu par une connaissance directe et réalisé ce monde-ci et l'autre monde, les proclament.” C'est ce qu'on appelle, moines, la défaillance dans la vue. Telles sont, moines, les trois défaillances. »

‘‘Tisso imā, bhikkhave, sampadā. Katamā tisso? Kammantasampadā, ājīvasampadā, diṭṭhisampadā. Katamā ca, bhikkhave, kammantasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… samphappalāpā paṭivirato hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kammantasampadā.

« Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L'accomplissement dans l'action, l'accomplissement dans les moyens d'existence et l'accomplissement dans la vue. Et quel est, moines, l'accomplissement dans l'action ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants... et ainsi de suite... s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans l'action. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ājīvasampadā? Idha, bhikkhave, ekacco sammāājīvo hoti, sammāājīvena jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ājīvasampadā.

« Et quel est, moines, l'accomplissement dans les moyens d'existence ? Ici, moines, une certaine personne a des moyens d'existence justes ; elle gagne sa vie par des moyens d'existence justes. C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans les moyens d'existence. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, diṭṭhisampadā? Idha, bhikkhave, ekacco sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano – ‘atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca [Pg.275] lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhisampadā. Imā kho, bhikkhave, tisso sampadā’’ti. Sattamaṃ.

« Et quel est, moines, l'accomplissement dans la vue ? Ici, moines, une certaine personne a une vue juste, une vision non déformée : “Il y a un fruit au don, il y a un fruit à l'offrande... et ainsi de suite... il y a dans le monde des samanas et des brahmanes qui, ayant eux-mêmes connu par une connaissance directe et réalisé ce monde-ci et l'autre monde, les proclament.” C'est ce qu'on appelle, moines, l'accomplissement dans la vue. Telles sont, moines, les trois accomplissements. » Septième Sutta.

8. Paṭhamasoceyyasuttaṃ

8. Premier Sutta sur la Pureté (Paṭhamasoceyya).

121. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ. Katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ.

121. « Moines, il y a ces trois puretés. Quelles sont les trois ? La pureté du corps, la pureté de la parole et la pureté de l'esprit. Et quelle est, moines, la pureté du corps ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstient de l'inconduite sexuelle. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté du corps. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati bhikkhave, vacīsoceyyaṃ.

« Et quelle est, moines, la pureté de la parole ? Ici, moines, une certaine personne s'abstient de mentir, s'abstient de tenir des propos calomnieux, s'abstient de tenir des propos rudes et s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de la parole. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco anabhijjhālu hoti abyāpannacitto sammādiṭṭhiko. Idaṃ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Et quelle est, moines, la pureté de l'esprit ? Ici, moines, une certaine personne n'est pas cupide, possède un esprit exempt de malveillance et une vue juste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de l'esprit. Telles sont, moines, les trois puretés. » Huitième Sutta.

9. Dutiyasoceyyasuttaṃ

9. Second Sutta sur la Pureté (Dutiyasoceyya).

122. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ. Katamañca, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyasoceyyaṃ.

122. « Moines, il y a ces trois puretés. Quelles sont les trois ? La pureté du corps, la pureté de la parole et la pureté de l'esprit. Et quelle est, moines, la pureté du corps ? Ici, moines, un moine s'abstient de tuer des êtres vivants, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné et s'abstient de toute activité non chaste. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté du corps. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, vacīsoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vacīsoceyyaṃ.

« Et quelle est, moines, la pureté de la parole ? Ici, moines, un moine s'abstient de mentir, s'abstient de tenir des propos calomnieux, s'abstient de tenir des propos rudes et s'abstient de tenir des propos futiles. C'est ce qu'on appelle, moines, la pureté de la parole. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, manosoceyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ – ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ – ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa kāmacchandassa [Pg.276] uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti; santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ – ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ – ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti; yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti; santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ – ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ – ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti; yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti; santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ – ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ – ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti; yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti; santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ – ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ – ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti; yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti, tañca pajānāti; yathā ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti, tañca pajānāti; yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti, tañca pajānāti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, manosoceyyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānīti.

« Et qu'est-ce que, moines, la pureté mentale ? Ici, moines, un moine, lorsqu'un désir sensuel est présent en lui, comprend : “Le désir sensuel est présent en moi” ; ou lorsqu'un désir sensuel est absent en lui, il comprend : “Le désir sensuel est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'un désir sensuel non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon d'un désir sensuel déjà apparu ; et il comprend comment le désir sensuel abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir. Lorsqu'une malveillance est présente en lui, il comprend : “La malveillance est présente en moi” ; ou lorsqu'une malveillance est absente en lui, il comprend : “La malveillance est absente en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une malveillance non encore apparue ; il comprend comment se produit l'abandon d'une malveillance déjà apparue ; et il comprend comment la malveillance abandonnée ne réapparaîtra plus à l'avenir. Lorsqu'une torpeur et une somnolence sont présentes en lui, il comprend : “La torpeur et la somnolence sont présentes en moi” ; ou lorsqu'elles sont absentes, il comprend : “La torpeur et la somnolence sont absentes en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une torpeur et d'une somnolence non encore apparues ; il comprend comment se produit l'abandon d'une torpeur et d'une somnolence déjà apparues ; et il comprend comment la torpeur et la somnolence abandonnées ne réapparaîtront plus à l'avenir. Lorsqu'une agitation et des remords sont présents en lui, il comprend : “L'agitation et les remords sont présents en moi” ; ou lorsqu'ils sont absents, il comprend : “L'agitation et les remords sont absents en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'une agitation et de remords non encore apparus ; il comprend comment se produit l'abandon d'une agitation et de remords déjà apparus ; et il comprend comment l'agitation et les remords abandonnés ne réapparaîtront plus à l'avenir. Lorsqu'un doute est présent en lui, il comprend : “Le doute est présent en moi” ; ou lorsqu'un doute est absent, il comprend : “Le doute est absent en moi”. Il comprend comment se produit l'apparition d'un doute non encore apparu ; il comprend comment se produit l'abandon d'un doute déjà apparu ; et il comprend comment le doute abandonné ne réapparaîtra plus à l'avenir. C'est cela, moines, qu'on appelle la pureté mentale. Ce sont là, moines, les trois types de pureté. »

‘‘Kāyasuciṃ vacīsuciṃ, cetosuciṃ anāsavaṃ;

Suciṃ soceyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti. navamaṃ;

« Pur de corps, pur de parole, pur d'esprit et sans souillures ; celui qui est pur, doté de pureté, on l'appelle celui qui a lavé tout mal. » Neuvième discours.

10. Moneyyasuttaṃ

10. Moneyyasutta - Discours sur la Sagesse

123. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, moneyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ. Katamañca, bhikkhave, kāyamoneyyaṃ[Pg.277]? Idha, bhikkhave, bhikkhu pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyamoneyyaṃ.

123. « Il y a, moines, ces trois formes de sagesse. Quelles sont ces trois ? La sagesse corporelle, la sagesse verbale, et la sagesse mentale. Et qu'est-ce que, moines, la sagesse corporelle ? Ici, moines, un moine s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné, et s'abstient de toute vie non chaste. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse corporelle. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, vacīmoneyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vacīmoneyyaṃ.

« Et qu'est-ce que, moines, la sagesse verbale ? Ici, moines, un moine s'abstient de mentir, s'abstient de calomnier, s'abstient de paroles rudes, et s'abstient de bavardages futiles. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse verbale. »

‘‘Katamañca, bhikkhave, manomoneyyaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, manomoneyyaṃ. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi moneyyānī’’ti.

« Et qu'est-ce que, moines, la sagesse mentale ? Ici, moines, par la destruction des taints, un moine réalise par lui-même, par une connaissance directe dans cette vie même, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans taints, et y demeure après y être parvenu. C'est cela, moines, qu'on appelle la sagesse mentale. Ce sont là, moines, les trois formes de sagesse. »

‘‘Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, cetomuniṃ anāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyina’’nti. dasamaṃ;

« Sage de corps, sage de parole, sage d'esprit et sans souillures ; le sage doté de sagesse, on l'appelle celui qui a tout abandonné. » Dixième discours.

Āpāyikavaggo dvādasamo.

Le douzième chapitre sur ceux qui sont voués aux mondes de souffrance (Āpāyikavagga).

Tassuddānaṃ –

Le sommaire de ce chapitre est le suivant :

Āpāyiko dullabho appameyyaṃ, āneñjavipattisampadā;

Apaṇṇako ca kammanto, dve soceyyāni moneyyanti.

Celui qui est voué aux mondes de souffrance, celui qui est difficile à trouver, l'incommensurable, l'imperturbable, l'échec et la réussite ; le sixième traite de l'enseignement sûr, puis l'action, les deux discours sur la pureté et celui sur la sagesse.

(13) 3. Kusināravaggo

(13) 3. Chapitre de Kusināra

1. Kusinārasuttaṃ

1. Discours de Kusināra

124. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati baliharaṇe vanasaṇḍe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

124. En une certaine occasion, le Bienheureux résidait à Kusināra, dans le bois de Baliharaṇa. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Moines ! ». « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti[Pg.278]. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāreti.

« Ici, moines, un moine vit en dépendance d'un certain village ou d'une bourgade. Un chef de maison ou le fils d'un chef de maison vient à lui et l'invite pour le repas du lendemain. S'il le désire, moines, le moine accepte. Au terme de cette nuit, le matin venu, il s'habille, prend son bol et sa robe, et se rend à la demeure de ce chef de maison ou de ce fils de chef de maison ; y étant arrivé, il s'assoit sur le siège préparé. Alors, ce chef de maison ou ce fils de chef de maison le sert et le satisfait de ses propres mains avec une nourriture excellente, tant solide que tendre. »

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘sādhu vata myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāretī’ti. Evampissa hoti – ‘aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeyya sampavāreyyā’ti! So taṃ piṇḍapātaṃ gathito mucchito ajjhosanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So tattha kāmavitakkampi vitakketi, byāpādavitakkampi vitakketi, vihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evarūpassāhaṃ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṃ na mahapphalanti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Pamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharati.

« Il lui vient alors cette pensée : “C'est vraiment bien que ce chef de maison ou ce fils de chef de maison me serve et me satisfasse de ses propres mains avec une nourriture si excellente”. Il pense aussi : “Ah ! S'il pouvait à l'avenir aussi me servir et me satisfaire de ses propres mains avec une telle nourriture excellente !”. Il consomme alors cette nourriture en étant attaché, épris, obsédé, sans voir le danger et sans la sagesse qui mène à la libération. Là, il conçoit des pensées sensuelles, des pensées de malveillance et des pensées de cruauté. Pour un tel moine, moines, je déclare que l'offrande qui lui est faite n'est pas d'un grand fruit. Pour quelle raison ? Parce que ce moine, moines, vit dans la négligence. »

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. Tamenaṃ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā svātanāya bhattena nimanteti. Ākaṅkhamāno, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti. So tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena tassa gahapatissa vā gahapatiputtassa vā nivesanaṃ tenupasaṅkamati; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdati. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāreti.

« Ici, ô moines, un moine demeure à proximité d'un certain village ou d'une bourgade. Un père de famille ou le fils d'un père de famille s'approche de lui et l'invite pour le repas du lendemain. S'il le souhaite, ô moines, le moine accepte. À la fin de cette nuit-là, au matin, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, il se rend là où se trouve la demeure de ce père de famille ou de ce fils de père de famille ; y étant arrivé, il s'assoit sur le siège préparé. Alors, ce père de famille ou ce fils de père de famille le satisfait et le sert de ses propres mains avec des nourritures excellentes, tant solides que molles. »

‘‘Tassa na evaṃ hoti – ‘sādhu vata myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeti sampavāretī’ti. Evampissa na hoti – ‘aho vata māyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā āyatimpi evarūpena paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappeyya sampavāreyyā’ti! So taṃ piṇḍapātaṃ agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. So tattha nekkhammavitakkampi [Pg.279] vitakketi, abyāpādavitakkampi vitakketi, avihiṃsāvitakkampi vitakketi. Evarūpassāhaṃ, bhikkhave, bhikkhuno dinnaṃ mahapphalanti vadāmi. Taṃ kissa hetu? Appamatto hi, bhikkhave, bhikkhu viharatī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Il n'a pas cette pensée : “C'est une bonne chose que ce père de famille ou ce fils de père de famille me satisfasse et me serve de ses propres mains avec des nourritures excellentes, solides et molles.” Il n'a pas non plus cette pensée : “Oh, s'il pouvait à l'avenir aussi me satisfaire et me servir de ses propres mains avec d'aussi excellentes nourritures !” Il consomme cette nourriture sans attachement, sans convoitise, sans obsession, voyant le danger et possédant la sagesse qui mène à la libération. Là, il cultive des pensées de renoncement, des pensées de non-malveillance et des pensées de non-violence. Pour un tel moine, ô moines, je dis que le don fait a un grand fruit. Pour quelle raison ? Car, ô moines, ce moine demeure vigilant. » Premier sutta.

2. Bhaṇḍanasuttaṃ

2. Bhaṇḍanasutta (Sutta sur les querelles)

125. ‘‘Yassaṃ, bhikkhave, disāyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti, manasi kātumpi me esā, bhikkhave, disā na phāsu hoti, pageva gantuṃ! Niṭṭhamettha gacchāmi – ‘addhā te āyasmanto tayo dhamme pajahiṃsu, tayo dhamme bahulamakaṃsu. Katame tayo dhamme pajahiṃsu? Nekkhammavitakkaṃ, abyāpādavitakkaṃ, avihiṃsāvitakkaṃ – ime tayo dhamme pajahiṃsu. Katame tayo dhamme bahulamakaṃsu? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ – ime tayo dhamme bahulamakaṃsu’. Yassaṃ, bhikkhave, disāyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti, manasi kātumpi me esā, bhikkhave, disā na phāsu hoti, pageva gantuṃ! Niṭṭhamettha gacchāmi – ‘addhā te āyasmanto ime tayo dhamme pajahiṃsu, ime tayo dhamme bahulamakaṃsu’’’.

125. « Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent querelleurs, batailleurs, engagés dans des disputes, se transperçant mutuellement avec les lances de la langue, même le simple fait de penser à cette direction ne m'est pas agréable, ô moines, et encore moins d'y aller ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné trois choses et en ont pratiqué trois autres abondamment.” Quelles sont les trois choses qu'ils ont abandonnées ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence — voilà les trois choses qu'ils ont abandonnées. Quelles sont les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de violence — voilà les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment. Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent querelleurs, batailleurs, engagés dans des disputes, se transperçant mutuellement avec les lances de la langue, même le simple fait de penser à cette direction ne m'est pas agréable, ô moines, et encore moins d'y aller ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné ces trois choses et en ont pratiqué ces trois autres abondamment.” »

‘‘Yassaṃ pana, bhikkhave, disāyaṃ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, gantumpi me esā, bhikkhave, disā phāsu hoti, pageva manasi kātuṃ! Niṭṭhamettha gacchāmi – ‘addhā te āyasmanto tayo dhamme pajahiṃsu, tayo dhamme bahulamakaṃsu. Katame tayo dhamme pajahiṃsu? Kāmavitakkaṃ, byāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ – ime tayo dhamme pajahiṃsu. Katame tayo dhamme bahulamakaṃsu? Nekkhammavitakkaṃ, abyāpādavitakkaṃ, avihiṃsāvitakkaṃ – ime tayo dhamme bahulamakaṃsu’. Yassaṃ, bhikkhave, disāyaṃ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti, gantumpi me esā, bhikkhave, disā phāsu hoti, pageva manasi kātuṃ! Niṭṭhamettha gacchāmi – ‘addhā te āyasmanto ime tayo dhamme pajahiṃsu, ime tayo dhamme bahulamakaṃsū’’’ti. Dutiyaṃ.

« Mais dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent en harmonie, se réjouissant mutuellement, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection, il m'est agréable d'aller dans cette direction, ô moines, et encore plus d'y penser ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné trois choses et en ont pratiqué trois autres abondamment.” Quelles sont les trois choses qu'ils ont abandonnées ? La pensée sensuelle, la pensée de malveillance et la pensée de violence — voilà les trois choses qu'ils ont abandonnées. Quelles sont les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment ? La pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance et la pensée de non-violence — voilà les trois choses qu'ils ont pratiquées abondamment.” Dans quelque direction, ô moines, que des moines demeurent en harmonie, se réjouissant mutuellement, sans disputes, se mêlant comme le lait et l'eau, se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection, il m'est agréable d'aller dans cette direction, ô moines, et encore plus d'y penser ! J'en arrive à cette conclusion : “Assurément, ces vénérables ont abandonné ces trois choses et en ont pratiqué ces trois autres abondamment.” » Deuxième sutta.

3. Gotamakacetiyasuttaṃ

3. Gotamakacetiyasutta (Sutta sur le sanctuaire de Gotamaka)

126. Ekaṃ [Pg.280] samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati gotamake cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

126. En une occasion, le Béni demeurait à Vesālī, au sanctuaire de Gotamaka. Là, le Béni s'adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anabhiññāya. Sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anidānaṃ. Sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no appāṭihāriyaṃ. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato no anabhiññāya, sanidānaṃ dhammaṃ desayato no anidānaṃ, sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desayato no appāṭihāriyaṃ, karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī. Alañca pana vo, bhikkhave, tuṭṭhiyā, alaṃ attamanatāya, alaṃ somanassāya – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’’ti.

« C'est avec une connaissance directe, ô moines, que j'enseigne le Dhamma, et non sans connaissance directe. C'est avec des raisons fondées que j'enseigne le Dhamma, et non sans raisons fondées. C'est avec des preuves convaincantes que j'enseigne le Dhamma, et non sans preuves convaincantes. Puisque j'enseigne ainsi le Dhamma avec une connaissance directe et non sans elle, avec des raisons fondées et non sans elles, avec des preuves convaincantes et non sans elles, mon instruction doit être suivie, mon exhortation doit être suivie. Il y a là, ô moines, de quoi être satisfait, de quoi être content, de quoi se réjouir : “Le Béni est parfaitement éveillé, le Dhamma est bien exposé, le Sangha a bien pratiqué.” »

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sahassī lokadhātu akampitthāti. Tatiyaṃ.

Le Béni dit cela. Ces moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Béni. Et pendant que cet exposé doctrinal était prononcé, le système des mille mondes trembla. Troisième sutta.

4. Bharaṇḍukālāmasuttaṃ

4. Bharaṇḍukālāmasutta (Sutta sur Bharaṇḍu Kālāma)

127. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno yena kapilavatthu tadavasari. Assosi kho mahānāmo sakko – ‘‘bhagavā kira kapilavatthuṃ anuppatto’’ti. Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho mahānāmaṃ sakkaṃ bhagavā etadavoca –

127. En une occasion, le Béni, voyageant à travers le pays de Kosala, arriva à Kapilavatthu. Mahānāma le Sakya apprit : « Il paraît que le Béni est arrivé à Kapilavatthu. » Alors, Mahānāma le Sakya se rendit auprès du Béni ; y étant arrivé, il salua respectueusement le Béni et se tint à ses côtés. Alors qu'il se tenait là, le Béni dit à Mahānāma le Sakya :

‘‘Gaccha, mahānāma, kapilavatthusmiṃ, tathārūpaṃ āvasathaṃ jāna yatthajja mayaṃ ekarattiṃ vihareyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho mahānāmo sakko bhagavato paṭissutvā kapilavatthuṃ pavisitvā kevalakappaṃ kapilavatthuṃ anvāhiṇḍanto nāddasa kapilavatthusmiṃ tathārūpaṃ āvasathaṃ yatthajja bhagavā ekarattiṃ vihareyya.

« Va, Mahānāma, cherche dans Kapilavatthu un gîte approprié où nous puissions passer cette nuit. » — « Bien sûr, Vénérable Seigneur », répondit Mahānāma le Sakya au Béni. Il entra dans Kapilavatthu et parcourut toute la ville de Kapilavatthu, mais il ne trouva aucun gîte approprié où le Béni puisse passer cette nuit.

Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘natthi, bhante, kapilavatthusmiṃ tathārūpo āvasatho [Pg.281] yatthajja bhagavā ekarattiṃ vihareyya. Ayaṃ, bhante, bharaṇḍu kālāmo bhagavato purāṇasabrahmacārī. Tassajja bhagavā assame ekarattiṃ viharatū’’ti. ‘‘Gaccha, mahānāma, santharaṃ paññapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho mahānāmo sakko bhagavato paṭissutvā yena bharaṇḍussa kālāmassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā santharaṃ paññāpetvā udakaṃ ṭhapetvā pādānaṃ dhovanāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santhato, bhante, santhāro, udakaṃ ṭhapitaṃ pādānaṃ dhovanāya. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

Alors, Mahānāma le Sakya se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; après s'être approché, il dit au Bienheureux : « Vénérable, il n'y a point à Kapilavatthu de logement de ce genre où le Bienheureux pourrait demeurer pour une nuit. Vénérable, ce Bharaṇḍu Kālāma est un ancien compagnon de vie spirituelle du Bienheureux. Que le Bienheureux demeure pour cette nuit dans son ermitage. » « Va, Mahānāma, prépare la litière. » « Bien, Vénérable », répondit Mahānāma le Sakya au Bienheureux, puis il se rendit à l'ermitage de Bharaṇḍu Kālāma. S'y étant rendu, il prépara la litière, disposa de l'eau pour le lavage des pieds, puis retourna auprès du Bienheureux. Arrivé, il dit au Bienheureux : « Vénérable, la litière est préparée, l'eau pour le lavage des pieds est disposée. Que le Bienheureux agisse maintenant selon ce qu'il juge être le moment opportun. »

Atha kho bhagavā yena bharaṇḍussa kālāmassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā pāde pakkhālesi. Atha kho mahānāmassa sakkassa etadahosi – ‘‘akālo kho ajja bhagavantaṃ payirupāsituṃ. Kilanto bhagavā. Sve dānāhaṃ bhagavantaṃ payirupāsissāmī’’ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Alors, le Bienheureux se rendit à l'ermitage de Bharaṇḍu Kālāma. S'y étant rendu, il s'assit sur le siège préparé. Une fois assis, le Bienheureux se lava les pieds. Alors, cette pensée vint à l'esprit de Mahānāma le Sakya : « Ce n'est pas le moment aujourd'hui de rendre hommage au Bienheureux. Le Bienheureux est fatigué. C'est demain que je rendrai hommage au Bienheureux. » Après avoir salué respectueusement le Bienheureux et avoir tourné autour de lui par la droite, il s'en alla.

Atha kho mahānāmo sakko tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho mahānāmaṃ sakkaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘tayo khome, mahānāma, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idha, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti; na rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññāpeti. Idha pana, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti, rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti; na vedanānaṃ pariññaṃ paññāpeti. Idha pana, mahānāma, ekacco satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti, rūpānaṃ pariññaṃ paññāpeti, vedanānaṃ pariññaṃ paññāpeti. Ime kho, mahānāma, tayo satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. ‘Imesaṃ, mahānāma, tiṇṇaṃ satthārānaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā’’’ti?

Alors, à la fin de cette nuit, Mahānāma le Sakya se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; après s'être approché, il s'assit à l'écart. Le Bienheureux dit alors à Mahānāma le Sakya, assis à l'écart : « Mahānāma, il existe trois sortes de maîtres que l'on trouve dans le monde. Quels sont ces trois ? Ici, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels, mais ne proclame pas la pleine connaissance des formes ni la pleine connaissance des sensations. Ici encore, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels et la pleine connaissance des formes, mais ne proclame pas la pleine connaissance des sensations. Ici enfin, Mahānāma, un certain maître proclame la pleine connaissance des plaisirs sensuels, la pleine connaissance des formes et la pleine connaissance des sensations. Tels sont, Mahānāma, les trois maîtres que l'on trouve dans le monde. Mahānāma, le but ultime de ces trois maîtres est-il le même ou est-il différent ? »

Evaṃ vutte bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘ekāti, mahānāma, vadehī’’ti. Evaṃ vutte bhagavā mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘nānāti, mahānāma, vadehī’’ti. Dutiyampi kho bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘ekāti, mahānāma, vadehī’’ti. Dutiyampi kho bhagavā mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘nānāti, mahānāma, vadehī’’ti. Tatiyampi kho bharaṇḍu kālāmo mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘ekāti, mahānāma[Pg.282], vadehī’’ti. Tatiyampi kho bhagavā mahānāmaṃ sakkaṃ etadavoca – ‘‘nānāti, mahānāma, vadehī’’ti.

Ces paroles ayant été dites, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Cela ayant été dit, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. » Pour la deuxième fois, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Pour la deuxième fois, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. » Pour la troisième fois, Bharaṇḍu Kālāma dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est le même'. » Pour la troisième fois, le Bienheureux dit à Mahānāma le Sakya : « Mahānāma, dis : 'C'est différent'. »

Atha kho bharaṇḍu kālāmassa etadahosi – ‘‘mahesakkhassa vatamhi mahānāmassa sakkassa sammukhā samaṇena gotamena yāvatatiyaṃ apasādito. Yaṃnūnāhaṃ kapilavatthumhā pakkameyya’’nti. Atha kho bharaṇḍu kālāmo kapilavatthumhā pakkāmi. Yaṃ kapilavatthumhā pakkāmi tathā pakkantova ahosi na puna paccāgacchīti. Catutthaṃ.

Alors, Bharaṇḍu Kālāma pensa : « En présence du puissant Mahānāma le Sakya, j'ai été réprimandé par l'ascète Gotama jusqu'à trois reprises. Il vaudrait mieux que je quitte Kapilavatthu. » Alors, Bharaṇḍu Kālāma quitta Kapilavatthu. De la manière dont il quitta Kapilavatthu, il partit pour de bon et ne revint jamais plus. (Fin du quatrième sutta.)

5. Hatthakasuttaṃ

5. Hatthakasutta

128. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho hatthako devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā – ‘‘bhagavato purato ṭhassāmī’’ti osīdatimeva saṃsīdatimeva, na sakkoti saṇṭhātuṃ. Seyyathāpi nāma sappi vā telaṃ vā vālukāya āsittaṃ osīdatimeva saṃsīdatimeva, na saṇṭhāti; evamevaṃ hatthako devaputto – ‘‘bhagavato purato ṭhassāmī’’ti osīdatimeva saṃsīdatimeva, na sakkoti saṇṭhātuṃ.

128. En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le fils de deva Hatthaka, alors que la nuit était bien avancée, d'une beauté resplendissante illuminant tout le bois de Jeta, se rendit là où se trouvait le Bienheureux. En arrivant, il pensa : « Je me tiendrai devant le Bienheureux », mais il s'enfonça et sombra, incapable de rester debout. Tout comme du beurre clarifié ou de l'huile versé sur du sable s'enfonce et sombre sans pouvoir rester en surface, de même le fils de deva Hatthaka, pensant : « Je me tiendrai devant le Bienheureux », s'enfonçait et sombrait, incapable de rester debout.

Atha kho bhagavā hatthakaṃ devaputtaṃ etadavoca – ‘‘oḷārikaṃ, hatthaka, attabhāvaṃ abhinimmināhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti, kho hatthako devaputto bhagavato paṭissutvā oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho hatthakaṃ devaputtaṃ bhagavā etadavoca –

Alors le Bienheureux dit au fils de deva Hatthaka : « Hatthaka, crée une forme d'existence grossière. » « Bien, Vénérable », répondit le fils de deva Hatthaka au Bienheureux ; il créa une forme d'existence grossière, salua le Bienheureux et se tint à l'écart. Le Bienheureux dit alors au fils de deva Hatthaka qui se tenait à l'écart :

‘‘Ye te, hatthaka, dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṃ, api nu te te dhammā etarahi pavattino’’ti? ‘‘Ye ca me, bhante, dhammā pubbe manussabhūtassa pavattino ahesuṃ, te ca me dhammā etarahi pavattino; ye ca me, bhante, dhammā pubbe manussabhūtassa nappavattino ahesuṃ, te ca me dhammā etarahi pavattino. Seyyathāpi, bhante, bhagavā etarahi ākiṇṇo viharati bhikkhūhi bhikkhunīhi upāsakehi upāsikāhi rājūhi [Pg.283] rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi; evamevaṃ kho ahaṃ, bhante, ākiṇṇo viharāmi devaputtehi. Dūratopi, bhante, devaputtā āgacchanti hatthakassa devaputtassa santike ‘dhammaṃ sossāmā’ti. Tiṇṇāhaṃ, bhante, dhammānaṃ atitto appaṭivāno kālaṅkato. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Bhagavato ahaṃ, bhante, dassanassa atitto appaṭivāno kālaṅkato; saddhammasavanassāhaṃ, bhante, atitto appaṭivāno kālaṅkato; saṅghassāhaṃ, bhante, upaṭṭhānassa atitto appaṭivāno kālaṅkato. Imesaṃ kho ahaṃ, bhante, tiṇṇaṃ dhammānaṃ atitto appaṭivāno kālaṅkato’’ti.

« Hatthaka, ces enseignements que tu pratiquais autrefois en tant qu'être humain, sont-ils toujours pratiqués par toi maintenant ? » « Vénérable, les enseignements que je pratiquais autrefois en tant qu'humain, je les pratique toujours maintenant ; et même les enseignements, Vénérable, que je ne pratiquais pas auparavant en tant qu'humain, je les pratique maintenant. De même, Vénérable, que le Bienheureux vit maintenant entouré de moines, de moniales, de disciples laïcs hommes et femmes, de rois, de ministres, d'ascètes et de disciples d'autres sectes ; de la même manière, Vénérable, je vis entouré de fils de devas. Même de loin, Vénérable, les fils de devas viennent auprès du fils de deva Hatthaka pour entendre le Dhamma. Vénérable, je suis mort sans avoir atteint la satiété ni éprouvé de lassitude à l'égard de trois choses. Quelles sont ces trois choses ? Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé de voir le Bienheureux ; Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé d'écouter le Saint Dhamma ; Vénérable, je suis mort sans m'être rassasié ni lassé de servir le Sangha. Vénérable, c'est à l'égard de ces trois choses que je suis mort sans avoir atteint la satiété ni la lassitude. »

‘‘Nāhaṃ bhagavato dassanassa, tittimajjhagā kudācanaṃ;

Saṅghassa upaṭṭhānassa, saddhammasavanassa ca.

« Je n'ai jamais atteint la satiété en voyant le Bienheureux, ni en servant le Sangha, ni en écoutant le Saint Dhamma. »

‘‘Adhisīlaṃ sikkhamāno, saddhammasavane rato;

Tiṇṇaṃ dhammānaṃ atitto, hatthako avihaṃ gato’’ti. pañcamaṃ;

« Pratiquant la moralité supérieure, se déjouissant d'écouter le Vrai Dhamma, jamais rassasié de ces trois choses, Hatthaka s'en est allé au monde d'Aviha. »

6. Kaṭuviyasuttaṃ

6. Le discours sur les restes de nourriture (Kaṭuviyasutta)

129. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā goyogapilakkhasmiṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ bhikkhuṃ rittassādaṃ bāhirassādaṃ muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ pākatindriyaṃ. Disvā taṃ bhikkhuṃ etadavoca –

129. En ce temps-là, le Bienheureux résidait à Bénarès, dans le parc des cerfs à Isipatana. Puis, le Bienheureux, s’étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et entra dans Bénarès pour la quête de l'aumône. Le Bienheureux vit, alors qu’il quêtait près du figuier des négociants en bétail, un certain moine dépourvu de joie intérieure, attaché aux plaisirs extérieurs, manquant de vigilance, sans pleine conscience, non recueilli, l’esprit distrait et les sens incontrôlés. L'ayant vu, il lui adressa ces paroles :

‘‘Mā kho tvaṃ, bhikkhu, attānaṃ kaṭuviyamakāsi. Taṃ vata bhikkhu kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito saṃvegamāpādi. Atha kho bhagavā bārāṇasiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhū āmantesi –

« “Moine, ne te rends pas semblable à des restes de nourriture. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” Alors ce moine, exhorté par cette instruction du Bienheureux, fut saisi d'un sentiment d'urgence. Puis le Bienheureux, après avoir collecté l'aumône à Bénarès, à son retour de sa quête après le repas, s'adressa aux moines : »

‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya bārāṇasiṃ [Pg.284] piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, goyogapilakkhasmiṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ bhikkhuṃ rittassādaṃ bāhirassādaṃ muṭṭhassatiṃ asampajānaṃ asamāhitaṃ vibbhantacittaṃ pākatindriyaṃ. Disvā taṃ bhikkhuṃ etadavocaṃ –

« “Ici, moines, m’étant habillé le matin, j’ai pris mon bol et ma robe et suis entré dans Bénarès pour l'aumône. J'ai vu, moines, alors que je quêtais près du figuier des négociants en bétail, un certain moine dépourvu de joie intérieure, attaché aux plaisirs extérieurs, manquant de vigilance, sans pleine conscience, non recueilli, l’esprit distrait et les sens incontrôlés. L'ayant vu, je lui ai dit ceci : »

‘‘‘Mā kho tvaṃ, bhikkhu, attānaṃ kaṭuviyamakāsi. Taṃ vata bhikkhu kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Atha kho, bhikkhave, so bhikkhu mayā iminā ovādena ovadito saṃvegamāpādī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, kaṭuviyaṃ? Ko āmagandho? Kā makkhikā’’ti?

« “Moine, ne te rends pas semblable à des restes de nourriture. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” Alors, moines, ce moine, exhorté par moi avec cette instruction, fut saisi d'un sentiment d'urgence. Cela étant dit, un certain moine dit au Bienheureux : “Seigneur, que sont ces restes de nourriture ? Qu'est-ce que l'odeur de chair crue ? Que sont les mouches ?” »

‘‘Abhijjhā kho, bhikkhu, kaṭuviyaṃ; byāpādo āmagandho; pāpakā akusalā vitakkā makkhikā. Taṃ vata, bhikkhu, kaṭuviyakataṃ attānaṃ āmagandhena avassutaṃ makkhikā nānupatissanti nānvāssavissantīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

« “La convoitise, moine, constitue les restes de nourriture ; la malveillance est l'odeur de chair crue ; les pensées mauvaises et malsaines sont les mouches. En vérité, moine, pour celui qui s'est rendu semblable à des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, il n'est pas possible que les mouches ne s'abattent pas sur lui ou ne le poursuivent pas.” »

‘‘Aguttaṃ cakkhusotasmiṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Makkhikānupatissanti, saṅkappā rāganissitā.

« Pour celui dont l'œil et l'oreille ne sont pas gardés, qui n'est pas maîtrisé dans ses facultés sensorielles, les mouches s'abattront sur lui : ce sont les intentions fondées sur le désir. »

‘‘Kaṭuviyakato bhikkhu, āmagandhe avassuto;

Ārakā hoti nibbānā, vighātasseva bhāgavā.

« Le moine devenu tel des restes de nourriture, imprégné de l'odeur de chair crue, est loin du Nibbāna et n'obtient qu'une part de détresse. »

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, aladdhā samathamattano ;

Pareti bālo dummedho, makkhikāhi purakkhato.

« Que ce soit au village ou dans la forêt, n'ayant pas trouvé de calme intérieur, l'insensé dépourvu de sagesse erre, entouré de mouches. »

‘‘Ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasameratā;

Upasantā sukhaṃ senti, nāsayitvāna makkhikā’’ti. chaṭṭhaṃ;

« Mais ceux qui sont accomplis dans la vertu, se complaisant dans la sagesse et la paix, s'étant apaisés, ils dorment heureux après avoir détruit les mouches. »

7. Paṭhamaanuruddhasuttaṃ

7. Premier discours à Anuruddha

130. Atha kho āyasmā anuruddho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anuruddho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, bhante, dibbena cakkhunā [Pg.285] visuddhena atikkantamānusakena yebhuyyena passāmi mātugāmaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjamānaṃ. Katihi nu kho, bhante, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti?

130. Alors le vénérable Anuruddha s'approcha du Bienheureux ; s'étant approché, il salua le Bienheureux et s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, le vénérable Anuruddha dit au Bienheureux : “Ici, Seigneur, avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, je vois pour la plupart les femmes qui, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Seigneur, de combien de qualités une femme doit-elle être dotée pour que, à la dissolution du corps après la mort, elle renaisse dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer ?” »

‘‘Tīhi kho, anuruddha, dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Katamehi tīhi? Idha, anuruddha, mātugāmo pubbaṇhasamayaṃ maccheramalapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati, majjhanhikasamayaṃ issāpariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati, sāyanhasamayaṃ kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā agāraṃ ajjhāvasati. Imehi kho, anuruddha, tīhi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’ti. Sattamaṃ.

« “Dotée de trois qualités, Anuruddha, une femme, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. Quelles sont ces trois ? Ici, Anuruddha, une femme demeure chez elle le matin avec un cœur envahi par la souillure de l'avarice ; à midi, elle demeure chez elle avec un cœur envahi par l'envie ; le soir, elle demeure chez elle avec un cœur envahi par le désir sensuel. Dotée de ces trois qualités, Anuruddha, une femme, à la dissolution du corps après la mort, renaît dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer.” »

8. Dutiyaanuruddhasuttaṃ

8. Second discours à Anuruddha

131. Atha kho āyasmā anuruddho yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘idhāhaṃ, āvuso sāriputta, dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokaṃ olokemi. Āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti.

131. Alors le vénérable Anuruddha s'approcha du vénérable Sāriputta ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Sāriputta. Après avoir conclu ces paroles courtoises et mémorables, il s'assit à ses côtés. Assis à l'écart, le vénérable Anuruddha dit au vénérable Sāriputta : “Ici, ami Sāriputta, avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes, j'observe un millier de mondes. Mon énergie est mobilisée sans relâche, ma vigilance est établie sans confusion, mon corps est calme et détendu, mon esprit est concentré et unifié. Pourtant, mon esprit n'est pas encore libéré des souillures par le non-attachement.” »

‘‘Yaṃ kho te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti – ‘ahaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sahassaṃ lokaṃ volokemī’ti, idaṃ te mānasmiṃ. Yampi te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti – ‘āraddhaṃ kho pana me vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekagga’nti, idaṃ te uddhaccasmiṃ. Yampi te, āvuso anuruddha, evaṃ hoti – ‘atha ca pana me nānupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’ti, idaṃ [Pg.286] te kukkuccasmiṃ. Sādhu vatāyasmā anuruddho ime tayo dhamme pahāya, ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharatū’’ti.

« “Ami Anuruddha, le fait que tu penses : ‘J'observe un millier de mondes avec l'œil divin pur, surpassant celui des hommes’, cela relève de ton orgueil. Ami Anuruddha, le fait que tu penses aussi : ‘Mon énergie est mobilisée sans relâche, ma vigilance est établie sans confusion, mon corps est calme et détendu, mon esprit est concentré et unifié’, cela relève de ton agitation. Et ami Anuruddha, le fait que tu penses encore : ‘Pourtant, mon esprit n'est pas encore libéré des souillures par le non-attachement’, cela relève de tes scrupules. Il serait bon que le vénérable Anuruddha abandonne ces trois états et, cessant d'y accorder de l'attention, dirige son esprit vers l'élément de l'Immortel.” »

Atha kho āyasmā anuruddho aparena samayena ime tayo dhamme pahāya, ime tayo dhamme amanasikaritvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃhari. Atha kho āyasmā anuruddho eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā anuruddho arahataṃ ahosīti. Aṭṭhamaṃ.

Par la suite, le vénérable Anuruddha, ayant abandonné ces trois états et ne leur accordant plus d'attention, tourna son esprit vers l'élément sans-mort. Puis, le vénérable Anuruddha, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, réalisa par lui-même, par une connaissance directe, dès cette vie présente, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent droitement la vie de foyer pour la vie sans foyer, y parvint et y demeura. Il comprit alors par une connaissance directe : « La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été accompli, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Anuruddha devint l'un des Arahants.

9. Paṭicchannasuttaṃ

9. Discours sur les choses dissimulées

132. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, paṭicchannāni āvahanti, no vivaṭāni. Katamāni tīṇi? Mātugāmo, bhikkhave, paṭicchanno āvahati, no vivaṭo; brāhmaṇānaṃ, bhikkhave, mantā paṭicchannā āvahanti, no vivaṭā; micchādiṭṭhi, bhikkhave, paṭicchannā āvahati, no vivaṭā. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi paṭicchannāni āvahanti, no vivaṭāni.

132. « Moines, ces trois choses prospèrent lorsqu'elles sont dissimulées, non lorsqu'elles sont révélées. Quelles sont ces trois choses ? La femme, moines, prospère lorsqu'elle est dissimulée, non lorsqu'elle est révélée ; les hymnes des brahmanes, moines, prospèrent lorsqu'ils sont dissimulés, non lorsqu'ils sont révélés ; la vue fausse, moines, prospère lorsqu'elle est dissimulée, non lorsqu'elle est révélée. Ce sont là, moines, les trois choses qui prospèrent lorsqu'elles sont dissimulées, non lorsqu'elles sont révélées. »

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, vivaṭāni virocanti, no paṭicchannāni. Katamāni tīṇi? Candamaṇḍalaṃ, bhikkhave, vivaṭaṃ virocati, no paṭicchannaṃ; sūriyamaṇḍalaṃ, bhikkhave, vivaṭaṃ virocati, no paṭicchannaṃ; tathāgatappavedito dhammavinayo, bhikkhave, vivaṭo virocati, no paṭicchanno. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi vivaṭāni virocanti, no paṭicchannānī’’ti. Navamaṃ.

« Moines, ces trois choses resplendissent lorsqu'elles sont révélées, non lorsqu'elles sont dissimulées. Quelles sont ces trois choses ? Le disque de la lune, moines, resplendit lorsqu'il est révélé, non lorsqu'il est dissimulé ; le disque du soleil, moines, resplendit lorsqu'il est révélé, non lorsqu'il est dissimulé ; le Dhamma et le Vinaya proclamés par le Tathāgata, moines, resplendissent lorsqu'ils sont révélés, non lorsqu'ils sont dissimulés. Ce sont là, moines, les trois choses qui resplendissent lorsqu'elles sont révélées, non lorsqu'elles sont dissimulées. »

10. Lekhasuttaṃ

10. Discours sur les inscriptions

133. ‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo. Katamo ca, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho [Pg.287] dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi, bhikkhave, pāsāṇe lekhā na khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho dīgharattaṃ anuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pāsāṇalekhūpamo puggalo.

133. « Moines, ces trois types de personnes se rencontrent dans le monde. Quels sont les trois ? La personne semblable à une inscription sur la pierre, la personne semblable à une inscription sur le sol et la personne semblable à une inscription sur l'eau. Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur la pierre ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, et sa colère persiste longtemps en elle. Tout comme une inscription sur la pierre n'est pas rapidement effacée par le vent ou l'eau et dure longtemps ; de même, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère et sa colère persiste longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur la pierre. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi, bhikkhave, pathaviyā lekhā khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na dīgharattaṃ anuseti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pathavilekhūpamo puggalo.

« Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur le sol ? Ici, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, mais sa colère ne persiste pas longtemps en elle. Tout comme une inscription sur le sol est rapidement effacée par le vent ou l'eau et ne dure pas longtemps ; de même, moines, une certaine personne se met fréquemment en colère, mais sa colère ne persiste pas longtemps en elle. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur le sol. »

‘‘Katamo ca, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno sandhiyatimeva saṃsandatimeva sammodatimeva. Seyyathāpi, bhikkhave, udake lekhā khippaṃyeva paṭivigacchati, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno sandhiyatimeva saṃsandatimeva sammodatimeva. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, udakalekhūpamo puggalo. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Dasamaṃ.

« Et quelle est, moines, la personne semblable à une inscription sur l'eau ? Ici, moines, une certaine personne, bien qu'on lui parle de manière rude, brutale ou déplaisante, demeure conciliante, amicale et cordiale. Tout comme une inscription faite sur l'eau disparaît immédiatement et ne dure pas longtemps ; de même, moines, une certaine personne, bien qu'on lui parle de manière rude, brutale ou déplaisante, demeure conciliante, amicale et cordiale. C'est ce qu'on appelle, moines, une personne semblable à une inscription sur l'eau. Ce sont là, moines, les trois types de personnes que l'on rencontre dans le monde. »

Kusināravaggo terasamo.

Le treizième chapitre, Kusināra.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé (uddāna) :

Kusinārabhaṇḍanā ceva, gotamabharaṇḍuhatthako;

Kaṭuviyaṃ dve anuruddhā, paṭicchannaṃ lekhena te dasāti.

Kusināra, les querelles, Gotama (Bharandu), Hatthaka, Katviya, deux sur Anuruddha, les choses dissimulées, et les inscriptions ; tels sont les dix discours.

(14) 4. Yodhājīvavaggo

(14) 4. Chapitre sur le guerrier

1. Yodhājīvasuttaṃ

1. Discours sur le guerrier

134. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Katamehi tīhi[Pg.288]? Idha, bhikkhave, yodhājīvo dūre pātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā. Imehi, kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato yodhājīvo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati. Evamevaṃ kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī ca hoti akkhaṇavedhī ca mahato ca kāyassa padāletā.

134. « Moines, pourvu de trois qualités, un guerrier est digne du roi, est au service du roi et est compté comme un membre de la cour royale. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un guerrier sait tirer de loin, sait tirer avec précision et sait transpercer de grands corps. Pourvu de ces trois qualités, moines, un guerrier est digne du roi... et est compté comme un membre de la cour royale. De la même manière, moines, pourvu de trois qualités, un moine est digne d'offrandes... et constitue un champ de mérite inégalé pour le monde. Quelles sont ces trois qualités ? Ici, moines, un moine sait tirer de loin, sait tirer avec précision et sait transpercer de grands corps. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbaṃ vedanaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbaṃ saññaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhāre – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ – ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu dūre pātī hoti.

« Et comment, ô moines, un moine est-il capable de frapper au loin ? Ici, ô moines, quelle que soit la forme matérielle, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, le moine voit chaque forme telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la sensation, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit chaque sensation telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la perception, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit chaque perception telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelles que soient les formations mentales, passées, futures ou présentes, intérieures ou extérieures, grossières ou subtiles, inférieures ou supérieures, lointaines ou proches, il voit toutes les formations telles qu’elles sont réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. Quelle que soit la conscience, passée, future ou présente, intérieure ou extérieure, grossière ou subtile, inférieure ou supérieure, lointaine ou proche, il voit toute conscience telle qu’elle est réellement par une sagesse correcte ainsi : “Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas ce que je suis, ceci n’est pas mon soi”. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est capable de frapper au loin. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī [Pg.289] paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhaṇavedhī hoti.

« Et comment, ô moines, un moine est-il un expert tireur (qui transperce avec précision) ? Ici, ô moines, un moine comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est l’origine de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la cessation de la souffrance” ; il comprend tel qu’il est réellement : “Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance”. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est un expert tireur. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mahantaṃ avijjākkhandhaṃ padāleti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu mahato kāyassa padāletā hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Paṭhamaṃ.

« Et comment, ô moines, un moine est-il celui qui transperce une grande masse ? Ici, ô moines, un moine transperce la grande masse d’ignorance. C’est ainsi, ô moines, qu’un moine est celui qui transperce une grande masse. Doté de ces trois qualités, ô moines, un moine est digne d’offrandes, digne d’hospitalité, digne de dons, digne d’être salué les mains jointes, un champ de mérite inégalé pour le monde. » Premier sutra.

2. Parisāsuttaṃ

2. Discours sur les assemblées

135. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, parisā. Katamā tisso? Ukkācitavinītā parisā, paṭipucchāvinītā parisā, yāvatāvinītā parisā – imā kho, bhikkhave, tisso parisā’’ti. Dutiyaṃ.

135. « Ô moines, il y a ces trois types d’assemblées. Quelles sont ces trois ? L’assemblée éduquée sans questionnement, l’assemblée éduquée par le questionnement, et l’assemblée éduquée selon la mesure de ses capacités (ou son inclination). Voilà, ô moines, les trois types d’assemblées. » Deuxième sutra.

3. Mittasuttaṃ

3. Discours sur les amis

136. ‘‘Tīhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mitto sevitabbo. Katamehi tīhi? ( ) Duddadaṃ dadāti, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati – imehi kho, bhikkhave, tīhi aṅgehi samannāgato mitto sevitabbo’’ti. Tatiyaṃ.

136. « Ô moines, un ami doté de trois qualités doit être fréquenté. De quelles trois ? Il donne ce qui est difficile à donner, il fait ce qui est difficile à faire, et il endure ce qui est difficile à endurer. Ô moines, un ami doté de ces trois qualités doit être fréquenté. » Troisième sutra.

4. Uppādāsuttaṃ

4. Discours sur l’apparition

137. ‘‘Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ, ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā. Sabbe saṅkhārā aniccā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti – ‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti. Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā. Sabbe saṅkhārā dukkhā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā [Pg.290] abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti – ‘sabbe saṅkhārā dukkhā’ti. Uppādā vā, bhikkhave, tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā. Sabbe dhammā anattā. Taṃ tathāgato abhisambujjhati abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññāpeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti – ‘sabbe dhammā anattā’’’ti. Catutthaṃ.

137. « Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Toutes les formations sont impermanentes. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Toutes les formations sont impermanentes”. Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Toutes les formations sont souffrance. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Toutes les formations sont souffrance”. Que les Tathāgatas apparaissent, ô moines, ou que les Tathāgatas n’apparaissent pas, cet élément demeure, cette stabilité des phénomènes, cette loi de la nature : Tous les phénomènes sont non-soi. Le Tathāgata s’y éveille et le pénètre. S’étant éveillé et l’ayant pénétré, il l’annonce, l’enseigne, le déclare, l’établit, le révèle, l’analyse et l’expose clairement : “Tous les phénomènes sont non-soi”. » Quatrième sutra.

5. Kesakambalasuttaṃ

5. Discours sur la couverture de cheveux

138. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici tantāvutānaṃ vatthānaṃ, kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati. Kesakambalo, bhikkhave, sīte sīto, uṇhe uṇho, dubbaṇṇo, duggandho, dukkhasamphasso. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yāni kānici puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṃ makkhalivādo tesaṃ paṭikiṭṭho akkhāyati.

138. « Ô moines, de même que parmi tous les vêtements tissés, la couverture en cheveux humains est considérée comme le plus médiocre. Une couverture en cheveux, ô moines, est froide par temps froid, chaude par temps chaud, de vilaine couleur, de mauvaise odeur et désagréable au toucher. De même, ô moines, parmi toutes les doctrines de nombreux ascètes et brahmanes, la doctrine de Makkhali est considérée comme la plus médiocre. »

‘‘Makkhali, bhikkhave, moghapuriso evaṃvādī evaṃdiṭṭhi – ‘natthi kammaṃ, natthi kiriyaṃ, natthi vīriya’nti. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva ahesuṃ kiriyavādā ca vīriyavādā ca. Tepi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati – ‘natthi kammaṃ, natthi kiriyaṃ, natthi vīriya’nti. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tepi bhagavanto kammavādā ceva bhavissanti kiriyavādā ca vīriyavādā ca. Tepi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati – ‘natthi kammaṃ, natthi kiriyaṃ, natthi vīriya’nti. Ahampi, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho kammavādo ceva kiriyavādo ca vīriyavādo ca. Mampi, bhikkhave, makkhali moghapuriso paṭibāhati – ‘natthi kammaṃ, natthi kiriyaṃ, natthi vīriya’’’nti.

« Makkhali, ô moines, cet homme vain, a un tel discours et une telle vue : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Ô moines, tous les Arhats, Éveillés parfaits qui ont existé dans le passé, ces Bienheureux étaient pourtant des partisans du karma, de l’action et de l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, les contredit en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Ô moines, tous les Arhats, Éveillés parfaits qui existeront dans le futur, ces Bienheureux seront aussi des partisans du karma, de l’action et de l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, les contredit en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. Moi aussi, ô moines, qui suis à présent un Arhat, un Éveillé parfait, j’enseigne le karma, l’action et l’effort. Pourtant, ô moines, Makkhali, cet homme vain, me contredit aussi en disant : “Il n’y a pas de karma, il n’y a pas d’action, il n’y a pas d’effort”. »

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṃ uḍḍeyya bahūnaṃ macchānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; evamevaṃ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe loke uppanno bahūnaṃ sattānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā’’ti. Pañcamaṃ.

« C’est comme si, moines, on posait une nasse à l’embouchure d’une rivière pour le malheur, la souffrance, la perte et la ruine de nombreux poissons ; de la même manière, moines, cet homme vain de Makkhali, je le crois, est apparu dans le monde comme une nasse pour les hommes, pour le malheur, la souffrance, la perte et la ruine de nombreux êtres. » Cinquième.

6. Sampadāsuttaṃ

6. Discours sur les accomplissements (Sampadāsutta)

139. ‘‘Tisso [Pg.291] imā, bhikkhave, sampadā. Katamā tisso? Saddhāsampadā, sīlasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, tisso sampadā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

139. « Moines, il y a ces trois accomplissements. Quels sont les trois ? L’accomplissement de la foi, l’accomplissement de la vertu, et l’accomplissement de la sagesse — ce sont là, moines, les trois accomplissements. » Sixième.

7. Vuddhisuttaṃ

7. Discours sur la croissance (Vuddhisutta)

140. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vuddhiyo. Katamā tisso? Saddhāvuddhi, sīlavuddhi, paññāvuddhi – imā kho, bhikkhave, tisso vuddhiyo’’ti. Sattamaṃ.

140. « Moines, il y a ces trois types de croissance. Quels sont les trois ? La croissance en foi, la croissance en vertu, et la croissance en sagesse — ce sont là, moines, les trois types de croissance. » Septième.

8. Assakhaḷuṅkasuttaṃ

8. Discours sur les poulains rétifs (Assakhaḷuṅkasutta)

141. ‘‘Tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke desessāmi tayo ca purisakhaḷuṅke. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de poulains rétifs et les trois types d’hommes rétifs. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā? Idha, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo assakhaḷuṅkā.

« Et quels sont, moines, les trois types de poulains rétifs ? Ici, moines, un certain poulain rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain poulain rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain poulain rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types de poulains rétifs.

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā? Idha, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

« Et quels sont, moines, les trois types d’hommes rétifs ? Ici, moines, un certain homme rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature.

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti [Pg.292], no vissajjeti. Idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il la vitesse, mais ne possède-t-il ni la beauté, ni la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Cependant, lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il hésite et ne répond pas. C’est ce que je dis de son manque de beauté. En outre, il n’obtient pas de robes, de nourriture d’aumône, de logements, ni de remèdes et de fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de son manque de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature.

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède-t-il pas la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il répond et n’hésite pas. C’est ce que je dis de sa beauté. Cependant, il n’obtient pas de robes, de nourriture d’aumône, de logements, ni de remèdes et de fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de son manque de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature.

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisakhaḷuṅko javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo purisakhaḷuṅkā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Et comment, moines, un homme rétif possède-t-il à la fois la vitesse, la beauté et la stature ? Ici, moines, un moine comprend tel qu’il est : “Ceci est la souffrance”... “Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance”. C’est ce que je dis de sa vitesse. Lorsqu’on lui pose une question sur l’Abhidhamma ou le Vinaya, il répond et n’hésite pas. C’est ce que je dis de sa beauté. En outre, il obtient des robes, de la nourriture d’aumône, des logements, ainsi que des remèdes et des fournitures pour les malades. C’est ce que je dis de sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme rétif possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types d’hommes rétifs. » Huitième.

9. Assaparassasuttaṃ

9. Discours sur les chevaux d’élite (Assaparassasutta)

142. ‘‘Tayo ca, bhikkhave, assaparasse desessāmi tayo ca purisaparasse. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

142. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de chevaux d’élite et les trois types d’hommes d’élite. Écoutez cela, portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Katame [Pg.293] ca, bhikkhave, tayo assaparassā? Idha, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco assaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo assaparassā.

« Et quels sont, moines, les trois types de chevaux d’élite ? Ici, moines, un certain cheval d’élite possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain cheval d’élite possède la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain cheval d’élite possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. Ce sont là, moines, les trois types de chevaux d’élite.

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo purisaparassā? Idha, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca; na ārohapariṇāhasampanno. Idha pana, bhikkhave, ekacco purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

« Et quels sont, moines, les trois types d’hommes d’élite ? Ici, moines, un certain homme d’élite possède la vitesse, mais ne possède ni la beauté, ni la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme d’élite possède à la fois la vitesse et la beauté, mais ne possède pas la stature. Par ailleurs, moines, un certain homme d’élite possède à la fois la vitesse, la beauté et la stature. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhiviniye pañhaṃ puṭṭho saṃsādeti, no vissajjeti. Idamassa na vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno hoti; na vaṇṇasampanno, na ārohapariṇāhasampanno.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité, mais non de beauté ni de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée [dans les mondes de Brahmā] et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Cependant, lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il hésite et ne répond pas. Cela, je le déclare être son absence de beauté. De plus, il n'obtient pas les robes, la nourriture, les logements ni les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être son absence de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité, mais non de beauté ni de stature.

‘‘Kathañca, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Na kho pana lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa na ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti; vaṇṇasampanno ca, na ārohapariṇāhasampanno.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité et de beauté, mais non de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. Cependant, il n'obtient pas les robes, la nourriture, les logements ni les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être son absence de stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité et de beauté, mais non de stature.

‘‘Kathañca[Pg.294], bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, purisaparasso javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo purisaparassā’’ti. Navamaṃ.

Comment, moines, un homme éminent est-il doté de rapidité, de beauté et de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, naît de manière spontanée et y atteint le parinibbāna, sans plus revenir de ce monde. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. De plus, il obtient les robes, la nourriture, les logements et les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un homme éminent est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types d'hommes éminents. (Neuvième sutta.)

10. Assājānīyasuttaṃ

10. Discours sur le cheval de race (Assājānīyasutta).

143. ‘‘Tayo ca, bhikkhave, bhadre assājānīye desessāmi tayo ca bhadre purisājānīye. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

143. « Moines, je vais vous enseigner les trois types de nobles chevaux de race et les trois types de nobles hommes de race. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » « Oui, Seigneur », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Katame ca, bhikkhave, tayo bhadrā assājānīyā? Idha, bhikkhave, ekacco bhadro assājānīyo …pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo bhadrā assājānīyā.

« Quels sont, moines, les trois types de nobles chevaux de race ? Ici, moines, un certain noble cheval de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types de nobles chevaux de race.

‘‘Katame ca bhikkhave, tayo bhadrā purisājānīyā? Idha, bhikkhave, ekacco bhadro purisājānīyo…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca.

Quels sont, moines, les trois types de nobles hommes de race ? Ici, moines, un certain noble homme de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. »

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhadro purisājānīyo…pe… javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno ca ārohapariṇāhasampanno ca? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idamassa javasmiṃ vadāmi. Abhidhamme kho pana abhivinaye pañhaṃ puṭṭho vissajjeti, no saṃsādeti. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi. Lābhī kho pana hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ vadāmi. Evaṃ kho, bhikkhave, bhadro purisājānīyo javasampanno ca hoti vaṇṇasampanno [Pg.295] ca ārohapariṇāhasampanno ca. Ime kho, bhikkhave, tayo bhadrā purisājānīyā’’ti. Dasamaṃ.

« Et comment, moines, un noble homme de race est-il doté de rapidité, de beauté et de stature ? Ici, moines, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération du cœur et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, et y demeure après y être parvenu. Cela, je le déclare être sa rapidité. Lorsqu’il est interrogé sur l'Abhidhamma ou sur l’Abhivinaya, il répond et n'hésite pas. Cela, je le déclare être sa beauté. De plus, il obtient les robes, la nourriture, les logements et les remèdes médicaux nécessaires en cas de maladie. Cela, je le déclare être sa stature. C’est ainsi, moines, qu’un noble homme de race est doté de rapidité, de beauté et de stature. Tels sont, moines, les trois types de nobles hommes de race. (Dixième sutta.)

11. Paṭhamamoranivāpasuttaṃ

11. Premier discours à Moranivāpa.

144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati moranivāpe paribbājakārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

144. En un temps, le Béni séjournait à Rājagaha, au parc des Paribbājaka, à l'endroit où l'on nourrit les paons (Moranivāpa). Là, le Béni s'adressa aux moines : « Moines ! » « Vénérable Seigneur ! » répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ. Katamehi tīhi? Asekkhena sīlakkhandhena, asekkhena samādhikkhandhena, asekkhena paññākkhandhena. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti. Ekādasamaṃ.

« Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : la perfection de la vertu de celui qui n'a plus besoin d'entraînement (asekkha), la perfection de la concentration de celui qui n'a plus besoin d'entraînement, et la perfection de la sagesse de celui qui n'a plus besoin d'entraînement. Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Onzième sutta.)

12. Dutiyamoranivāpasuttaṃ

12. Deuxième discours à Moranivāpa.

145. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ. Katamehi tīhi? Iddhipāṭihāriyena, ādesanāpāṭihāriyena, anusāsanīpāṭihāriyena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti. Dvādasamaṃ.

145. « Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : le miracle des pouvoirs psychiques (iddhipāṭihāriya), le miracle de la lecture des pensées (ādesanāpāṭihāriya), et le miracle de l'instruction (anusāsanīpāṭihāriya). Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Douzième sutta.)

13. Tatiyamoranivāpasuttaṃ

13. Troisième discours à Moranivāpa.

146. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussānaṃ. Katamehi tīhi? Sammādiṭṭhiyā, sammāñāṇena, sammāvimuttiyā – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu accantaniṭṭho [Pg.296] hoti accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosāno seṭṭho devamanussāna’’nti. Terasamaṃ.

146. « Moines, doté de trois qualités, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue vis-à-vis des liens, a parachevé la vie sainte et atteint la finalité suprême, étant le plus excellent parmi les dieux et les hommes. Quelles sont ces trois qualités ? Ce sont : la vision correcte (sammādiṭṭhi), la connaissance correcte (sammāñāṇa), et la libération correcte (sammāvimutti). Doté de ces trois qualités, moines, un moine a atteint le but ultime, a atteint la sécurité absolue, a parachevé la vie sainte, a atteint la finalité suprême et est le plus excellent parmi les dieux et les hommes. (Treizième sutta.)

Yodhājīvavaggo cuddasamo.

Le quatorzième chapitre, le Chapitre sur le Guerrier (Yodhājīvavagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire (uddāna) :

Yodho parisamittañca, uppādā kesakambalo;

Sampadā vuddhi tayo, assā tayo moranivāpinoti.

Le guerrier, l'assemblée et l'ami, l'apparition, la couverture de poils ; l'accomplissement, la croissance, trois types de chevaux, et trois discours [prononcés] au Moranivapa.

(15) 5. Maṅgalavaggo

(15) 5. Chapitre de la Bénédiction (Mangala Vagga)

1. Akusalasuttaṃ

1. Discours sur les actions malsaines (Akusala Sutta)

147. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi? Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

147. « Moines, celui qui possède trois qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine et l’action mentale malsaine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi tīhi? Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

« Moines, celui qui possède trois qualités est jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle saine, l’action verbale saine et l’action mentale saine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le premier.]

2. Sāvajjasuttaṃ

2. Discours sur ce qui est blâmable (Savajja Sutta)

148. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi? Sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

148. « Moines, celui qui possède trois qualités est jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle blâmable, l’action verbale blâmable et l’action mentale blâmable. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté en enfer comme s’il y avait été transporté. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi tīhi? Anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena – imehi kho…pe… evaṃ sagge’’ti. Dutiyaṃ.

« Moines, celui qui possède trois qualités est jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle irréprochable, l’action verbale irréprochable et l’action mentale irréprochable. C’est en possédant ces trois qualités... moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le deuxième.]

3. Visamasuttaṃ

3. Discours sur la conduite injuste (Visama Sutta)

149. ‘‘Tīhi[Pg.297], bhikkhave…pe… visamena kāyakammena, visamena vacīkammena, visamena manokammena – imehi kho…pe… evaṃ niraye.

149. « Moines... par l’action corporelle injuste, l’action verbale injuste et l’action mentale injuste... que l’on est ainsi jeté en enfer. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi…pe… samena kāyakammena, samena vacīkammena, samena manokammena – imehi kho…pe… evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.

« Moines... par l’action corporelle juste, l’action verbale juste et l’action mentale juste... que l’on est ainsi jeté au ciel. » [Le troisième.]

4. Asucisuttaṃ

4. Discours sur l’impureté (Asuci Sutta)

150. ‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… asucinā kāyakammena, asucinā vacīkammena, asucinā manokammena – imehi kho…pe… evaṃ niraye.

150. « Moines... par l’action corporelle impure, l’action verbale impure et l’action mentale impure... que l’on est ainsi jeté en enfer. »

‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… sucinā kāyakammena, sucinā vacīkammena, sucinā manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Catutthaṃ.

« Moines... par l’action corporelle pure, l’action verbale pure et l’action mentale pure. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’on est ainsi jeté au ciel comme s’il y avait été transporté. » [Le quatrième.]

5. Paṭhamakhatasuttaṃ

5. Premier discours sur la blessure de soi (Pathama Khata Sutta)

151. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi tīhi? Akusalena kāyakammena, akusalena vacīkammena, akusalena manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati.

151. « Moines, doté de trois qualités, l’insensé, l’ignorant, l’homme de peu de vertu, se conduit en s'étant lui-même déterré et détruit ; il est blâmable, il est censuré par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle malsaine, l’action verbale malsaine et l’action mentale malsaine. C’est en possédant ces trois qualités, moines, que l’insensé, l’ignorant, l’homme de peu de vertu, se conduit en s’étant lui-même déterré et détruit ; il est blâmable, il est censuré par les sages, et il engendre beaucoup de démérite. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi tīhi? Kusalena kāyakammena, kusalena vacīkammena, kusalena manokammena…pe…. Pañcamaṃ.

« Moines, doté de trois qualités, le sage, l’homme compétent et vertueux, se conduit en restant intact et non détruit ; il est irréprochable, n’est pas censuré par les sages, et engendre beaucoup de mérite. Quelles sont ces trois qualités ? L’action corporelle saine, l’action verbale saine, l’action mentale saine... [etc.]. » [Le cinquième.]

6. Dutiyakhatasuttaṃ

6. Second discours sur la blessure de soi (Dutiya Khata Sutta)

152. ‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… sāvajjena kāyakammena, sāvajjena vacīkammena, sāvajjena manokammena…pe….

152. « Moines... par l’action corporelle blâmable, l’action verbale blâmable, l’action mentale blâmable... »

‘‘Tīhi[Pg.298], bhikkhave…pe… anavajjena kāyakammena, anavajjena vacīkammena, anavajjena manokammena…pe…. Chaṭṭhaṃ.

« Moines... par l’action corporelle irréprochable, l’action verbale irréprochable, l’action mentale irréprochable... » [Le sixième.]

7. Tatiyakhatasuttaṃ

7. Troisième discours sur la blessure de soi (Tatiya Khata Sutta)

153. ‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… visamena kāyakammena, visamena vacīkammena, visamena manokammena…pe….

153. « Moines... par l’action corporelle injuste, l’action verbale injuste, l’action mentale injuste... »

‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… samena kāyakammena, samena vacīkammena, samena manokammena…pe…. Sattamaṃ.

« Moines... par l’action corporelle juste, l’action verbale juste, l’action mentale juste... » [Le septième.]

8. Catutthakhatasuttaṃ

8. Quatrième discours sur la blessure de soi (Catuttha Khata Sutta)

154. ‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… asucinā kāyakammena, asucinā vacīkammena, asucinā manokammena…pe….

154. « Moines... par l’action corporelle impure, l’action verbale impure, l’action mentale impure... »

‘‘Tīhi, bhikkhave…pe… sucinā kāyakammena, sucinā vacīkammena, sucinā manokammena – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

« Moines... par l’action corporelle pure, l’action verbale pure, l’action mentale pure – c’est en possédant ces trois qualités, moines, que le sage, l’homme compétent et vertueux, se conduit en restant intact et non détruit ; il est irréprochable, n’est pas censuré par les sages, et engendre beaucoup de mérite. » [Le huitième.]

9. Vandanāsuttaṃ

9. Discours sur l’hommage (Vandana Sutta)

155. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vandanā. Katamā tisso? Kāyena, vācāya, manasā – imā kho, bhikkhave, tisso vandanā’’ti. Navamaṃ.

155. « Moines, il y a ces trois sortes d’hommages. Quelles sont les trois ? Par le corps, par la parole et par l’esprit – telles sont, moines, les trois sortes d’hommages. » [Le neuvième.]

10. Pubbaṇhasuttaṃ

10. Discours sur le matin (Pubbanha Sutta)

156. ‘‘Ye, bhikkhave, sattā pubbaṇhasamayaṃ kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, supubbaṇho, bhikkhave, tesaṃ sattānaṃ.

156. « Moines, pour les êtres qui, le matin, pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l’esprit, ce matin-là est pour eux un bon matin. »

‘‘Ye, bhikkhave, sattā majjhanhikasamayaṃ kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, sumajjhanhiko, bhikkhave, tesaṃ sattānaṃ.

« Pour les êtres, ô moines, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit à l'heure de midi, c'est pour ces êtres, ô moines, un bon midi. »

‘‘Ye[Pg.299], bhikkhave, sattā sāyanhasamayaṃ kāyena sucaritaṃ caranti, vācāya sucaritaṃ caranti, manasā sucaritaṃ caranti, susāyanho, bhikkhave, tesaṃ sattāna’’nti.

« Pour les êtres, ô moines, qui pratiquent une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit à l'heure du soir, c'est pour ces êtres, ô moines, un bon soir. » C'est ce que dit le Bouddha.

‘‘Sunakkhattaṃ sumaṅgalaṃ, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ ;

Sukhaṇo sumuhutto ca, suyiṭṭhaṃ brahmacārisu.

« C'est une bonne constellation, un bon auspice, une bonne aube, un bon lever, un bon moment et un bon instant ; c'est une offrande bien présentée envers ceux qui mènent la vie sainte. »

‘‘Padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ, vācākammaṃ padakkhiṇaṃ;

Padakkhiṇaṃ manokammaṃ, paṇīdhi te padakkhiṇe ;

Padakkhiṇāni katvāna, labhantatthe padakkhiṇe.

« L'acte corporel est bénéfique, l'acte verbal est bénéfique, l'acte mental est bénéfique, et bénéfiques sont leurs aspirations. Ayant accompli des actes bénéfiques, ils obtiennent des bénéfices. »

‘‘Te atthaladdhā sukhitā, viruḷhā buddhasāsane;

Arogā sukhitā hotha, saha sabbehi ñātibhī’’ti. dasamaṃ;

« Ayant obtenu ces bénéfices, qu'ils soient heureux et prospèrent dans l'enseignement du Bouddha ; qu'ils soient en bonne santé et heureux, avec tous leurs parents. » Ainsi se termine le dixième sutta.

Maṅgalavaggo pañcamo.

Le cinquième chapitre, le Chapitre des Augures (Maṅgalavagga), est terminé.

Tassuddānaṃ –

En voici le résumé :

Akusalañca sāvajjaṃ, visamāsucinā saha;

Caturo khatā vandanā, pubbaṇhena ca te dasāti.

Les actes malsains, ce qui est blâmable, ce qui est injuste et impur ; les quatre formes de destruction de soi, la vénération, et le sutta sur l'heure du matin ; tels sont les dix suttas.

Tatiyo paṇṇāsako samatto.

La troisième cinquantaine est terminée.

(16) 6. Acelakavaggo

(16) 6. Le Chapitre sur les ascètes nus (Acelakavagga)

157-163. ‘‘Tisso [Pg.300] imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā tisso? Āgāḷhā paṭipadā, nijjhāmā paṭipadā, majjhimā paṭipadā. Katamā ca, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco evaṃvādī hoti evaṃdiṭṭhi – ‘natthi kāmesu doso’ti. So kāmesu pātabyataṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā.

157-163. « Il y a, ô moines, ces trois pratiques. Quelles sont ces trois ? La pratique extrême [de l'indulgence], la pratique de l'auto-mortification et la pratique du milieu. Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique extrême ? Ici, ô moines, quelqu'un tient de tels propos et de telles vues : “Il n'y a aucun mal dans les plaisirs sensuels.” Il se livre ainsi entièrement aux plaisirs sensuels. Cela, ô moines, est appelé la pratique extrême. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā? Idha, bhikkhave, ekacco acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhadantiko, na tiṭṭhabhadantiko, nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati. So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvāhikampi āhāraṃ āhāreti… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti – iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique de l'auto-mortification ? Ici, ô moines, quelqu'un va nu, il rejette les conventions sociales, il se lèche les mains [après avoir mangé] ; il ne s'arrête pas quand on lui dit “venez, monsieur”, il ne s'arrête pas quand on lui dit “attendez, monsieur”. Il n'accepte pas la nourriture apportée, ni celle préparée spécialement pour lui, ni une invitation. Il n'accepte rien directement d'un pot ou d'un panier, ni derrière un seuil, ni derrière un bâton, ni derrière un pilon. Il n'accepte rien de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme en compagnie d'un homme. Il n'accepte pas de nourriture provenant de distributions collectives, ni là où un chien attend, ni là où les mouches fourmillent. Il ne consomme ni poisson, ni viande, ni boissons fermentées, ni alcool, ni boisson de balle de riz. Il ne mendie que dans une seule maison et ne prend qu'une seule bouchée, ou deux maisons et deux bouchées... ou sept maisons et sept bouchées. Il subsiste avec une seule petite écuelle, ou deux... ou sept. Il prend de la nourriture une fois par jour, ou tous les deux jours... ou tous les sept jours. Ainsi, il s'adonne à la pratique de manger à des intervalles réguliers, même jusqu'à une fois tous les quinze jours. »

So sākabhakkhopi hoti, sāmākabhakkhopi hoti, nīvārabhakkhopi hoti, daddulabhakkhopi hoti, haṭabhakkhopi hoti, kaṇhabhakkhopi hoti, ācāmabhakkhopi hoti, piññākabhakkhopi hoti, tiṇabhakkhopi hoti, gomayabhakkhopi hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.

« Il se nourrit de légumes verts, de millet, de riz sauvage, de retailles de cuir, de mousse, de son de riz, d'écume de riz bouilli, de tourteaux d'oléagineux, d'herbe ou de bouse de vache. Il subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ou en mangeant les fruits tombés d'eux-mêmes. »

So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi [Pg.301] dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati – iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā.

« Il porte des vêtements de chanvre, des vêtements de fibres mélangées, des linceuls, des chiffons de décharge, des vêtements d'écorce, des peaux d'antilope, des lanières de peau d'antilope, des vêtements de paille, des vêtements d'écorce de bois, des vêtements de planches de bois, des couvertures de cheveux humains, des couvertures de poils d'animaux, des vêtements de plumes de chouette. Il s'arrache les cheveux et la barbe, s'adonnant à la pratique de l'arrachage des cheveux et de la barbe. Il reste debout, refusant de s'asseoir ; il s'accroupit, s'adonnant à l'effort de la position accroupie. Il utilise un lit d'épines, faisant sa couche sur des épines. Il s'adonne à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par soir. Ainsi, il demeure s'adonnant à diverses formes de tourment et de mortification du corps. Cela, ô moines, est appelé la pratique de l'auto-mortification. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, majjhimā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadā. Imā kho, bhikkhave, tisso paṭipadā’’ti.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique du milieu ? Ici, ô moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant surmonté la convoitise et le chagrin envers le monde. Il demeure en contemplant les sensations... [le texte continue ainsi] ... l'esprit... [le texte continue ainsi] ... les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ardent, clairement conscient et attentif, ayant surmonté la convoitise et le chagrin envers le monde. Cela, ô moines, est appelé la pratique du milieu. Ce sont là, ô moines, les trois pratiques. »

‘‘Tisso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā tisso? Āgāḷhā paṭipadā, nijjhāmā paṭipadā, majjhimā paṭipadā. Katamā ca, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, āgāḷhā paṭipadā.

« Il y a, ô moines, ces trois pratiques. Quelles sont ces trois ? La pratique extrême, la pratique de l'auto-mortification et la pratique du milieu. Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique extrême ? ... [comme précédemment] ... Cela est appelé la pratique extrême. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, nijjhāmā paṭipadā.

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique de l'auto-mortification ? ... [comme précédemment] ... Cela est appelé la pratique de l'auto-mortification. »

‘‘Katamā ca, bhikkhave, majjhimā paṭipadā? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati….

« Et qu'est-ce que, ô moines, la pratique du milieu ? Ici, ô moines, un moine engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour empêcher l'apparition d'états malsains et mauvais non encore apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour abandonner les états malsains et mauvais déjà apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour faire apparaître les états sains non encore apparus. Il engendre la volonté, fait un effort, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'expansion, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus. »

‘‘Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi…pe… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti…pe….

« Il développe la base du succès dotée de la concentration issue de l'intention et de l'effort soutenu. Il développe la base du succès dotée de la concentration issue de l'énergie... de l'esprit... de l'examen et de l'effort soutenu. »

‘‘Saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti….

« Il développe la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de l'attention, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse. »

‘‘Saddhābalaṃ [Pg.302] bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

« Il développe la force de la foi, la force de l'énergie, la force de l'attention, la force de la concentration, la force de la sagesse. »

‘‘Satisambojjhaṅgaṃ bhāveti… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti….

« Il développe le facteur d'éveil de la pleine conscience... le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil du ravissement... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... le facteur d'éveil de l'équanimité... »

‘‘Sammādiṭṭhiṃ bhāveti… sammāsaṅkappaṃ bhāveti… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti … sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti…. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadā. Imā kho, bhikkhave, tisso paṭipadā’’ti.

« Il développe la vue juste... l'intention juste... la parole juste... l'action juste... les moyens d'existence justes... l'effort juste... la pleine conscience juste... la concentration juste. Ô moines, ceci est appelé la pratique du milieu. Ô moines, telles sont les trois pratiques. »

Acelakavaggo chaṭṭho.

Le sixième chapitre, Acelakavagga, est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé :

Satipaṭṭhānaṃ sammappadhānaṃ, iddhipādindriyena ca;

Balaṃ bojjhaṅgo maggo ca, paṭipadāya yojayeti.

Les fondements de la pleine conscience, les efforts justes, les bases du pouvoir spirituel et les facultés ; les forces, les facteurs d'éveil et le chemin : ainsi on doit appliquer ces pratiques.

(17) 7. Kammapathapeyyālaṃ

(17) 7. Extension sur les voies de l'action (Kammapatha-peyyāla)

164-183. ‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi tīhi? Attanā ca pāṇātipātī hoti, parañca pāṇātipāte samādapeti, pāṇātipāte ca samanuñño hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

164-183. « Ô moines, doté de trois choses, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois choses ? On tue soi-même des êtres vivants, on encourage autrui à tuer des êtres vivants, et l'on approuve le fait de tuer des êtres vivants. Doté de ces trois choses, ô moines, on est jeté en enfer comme un fardeau déposé. »

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi tīhi? Attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« Ô moines, doté de trois choses, on est placé au ciel comme un fardeau déposé. Quelles sont ces trois choses ? On s'abstient soi-même de tuer des êtres vivants, on encourage autrui à s'abstenir de tuer des êtres vivants, et l'on approuve l'abstention de tuer des êtres vivants... »

‘‘Attanā ca adinnādāyī hoti, parañca adinnādāne samādapeti, adinnādāne ca samanuñño hoti….

« On prend soi-même ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à prendre ce qui n'est pas donné, et l'on approuve le fait de prendre ce qui n'est pas donné... »

‘‘Attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même de prendre ce qui n'est pas donné, on encourage autrui à s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, et l'on approuve l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné... »

‘‘Attanā [Pg.303] ca kāmesumicchācārī hoti, parañca kāmesumicchācāre samādapeti, kāmesumicchācāre ca samanuñño hoti….

« On commet soi-même l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à commettre l'inconduite sexuelle, et l'on approuve l'inconduite sexuelle... »

‘‘Attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même de l'inconduite sexuelle, on encourage autrui à s'abstenir de l'inconduite sexuelle, et l'on approuve l'abstention de l'inconduite sexuelle... »

‘‘Attanā ca musāvādī hoti, parañca musāvāde samādapeti, musāvāde ca samanuñño hoti….

« On prononce soi-même des paroles mensongères, on encourage autrui à prononcer des paroles mensongères, et l'on approuve les paroles mensongères... »

‘‘Attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même des paroles mensongères, on encourage autrui à s'abstenir des paroles mensongères, et l'on approuve l'abstention des paroles mensongères... »

‘‘Attanā ca pisuṇavāco hoti, parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, pisuṇāya vācāya ca samanuñño hoti….

« On tient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à tenir des propos calomnieux, et l'on approuve les propos calomnieux... »

‘‘Attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pisuṇāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même des propos calomnieux, on encourage autrui à s'abstenir des propos calomnieux, et l'on approuve l'abstention des propos calomnieux... »

‘‘Attanā ca pharusavāco hoti, parañca pharusāya vācāya samādapeti, pharusāya vācāya ca samanuñño hoti….

« On tient soi-même des propos rudes, on encourage autrui à tenir des propos rudes, et l'on approuve les propos rudes... »

‘‘Attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti, parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, pharusāya vācāya veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même des propos rudes, on encourage autrui à s'abstenir des propos rudes, et l'on approuve l'abstention des propos rudes... »

‘‘Attanā ca samphappalāpī hoti, parañca samphappalāpe samādapeti, samphappalāpe ca samanuñño hoti….

« On tient soi-même des propos futiles, on encourage autrui à tenir des propos futiles, et l'on approuve les propos futiles... »

‘‘Attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca samanuñño hoti….

« On s'abstient soi-même des propos futiles, on encourage autrui à s'abstenir des propos futiles, et l'on approuve l'abstention des propos futiles... »

‘‘Attanā ca abhijjhālu hoti, parañca abhijjhāya samādapeti, abhijjhāya ca samanuñño hoti….

« On est soi-même cupide, on encourage autrui à la cupidité, et l'on approuve la cupidité... »

‘‘Attanā ca anabhijjhālu hoti, parañca anabhijjhāya samādapeti, anabhijjhāya ca samanuñño hoti….

« On n'est pas soi-même cupide, on encourage autrui à la non-cupidité, et l'on approuve la non-cupidité... »

‘‘Attanā [Pg.304] ca byāpannacitto hoti, parañca byāpāde samādapeti, byāpāde ca samanuñño hoti….

« On a soi-même un esprit malveillant, on encourage autrui à la malveillance, et l'on approuve la malveillance... »

‘‘Attanā ca abyāpannacitto hoti, parañca abyāpāde samādapeti, abyāpāde ca samanuñño hoti….

« On a soi-même un esprit sans malveillance, on encourage autrui à l'absence de malveillance, et l'on approuve l'absence de malveillance... »

‘‘Attanā ca micchādiṭṭhiko hoti, parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti, micchādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti ….

« On a soi-même des vues fausses, on encourage autrui aux vues fausses, et l'on approuve les vues fausses... »

‘‘Attanā ca sammādiṭṭhiko hoti, parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti, sammādiṭṭhiyā ca samanuñño hoti. Imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti.

« On a soi-même des vues justes, on encourage autrui aux vues justes, et l'on approuve les vues justes. Doté de ces trois choses, ô moines, on est placé au ciel comme un fardeau déposé. »

Kammapathapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

L'extension sur les voies de l'action est terminée.

Tassuddānaṃ –

Voici le résumé :

Pāṇaṃ adinnamicchā ca, musāvādī ca pisuṇā;

Pharusā samphappalāpo ca, abhijjhā byāpādadiṭṭhi ca;

Kammapathesu peyyālaṃ, tikakena niyojayeti.

Tuer, prendre ce qui n'est pas donné, l'inconduite sexuelle, les paroles mensongères et calomnieuses ; les propos rudes et futiles, la cupidité, la malveillance et les vues fausses : dans les voies de l'action, on doit appliquer cette extension par groupes de trois.

(18) 8. Rāgapeyyālaṃ

(18) 8. Extension sur la passion (Rāga-peyyāla)

184. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime tayo dhammā bhāvetabbā. ( )

184. « Ô moines, pour la connaissance directe de la passion, trois choses doivent être développées. Quelles sont ces trois ? La concentration vide, la concentration sans signe et la concentration sans désir — ô moines, pour la connaissance directe de la passion, ces trois choses doivent être développées. »

‘‘Rāgassa[Pg.305], bhikkhave, pariññāya…pe… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā.

« Ô moines, pour la pleine compréhension... pour la destruction totale... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la passion, ces trois choses doivent être développées. »

‘‘Dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… palāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa abhiññāya… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya ime tayo dhammā bhāvetabbā’’ti.

« Pour la connaissance directe... la pleine compréhension... la destruction totale... l'abandon... la destruction... la disparition... le détachement... la cessation... le renoncement... le délaissement de la haine... de l'illusion... de la colère... de la rancune... du dénigrement... de l'insolence... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de l'hypocrisie... de l'obstination... de l'impétuosité... de l'orgueil... de l'arrogance... de l'infatuation... de la négligence, ces trois choses doivent être développées. »

(Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.)

(C'est ce que dit le Béni. Ravis, ces moines se réjouirent des paroles du Béni.)

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

La section répétitive sur la passion est terminée.

Tassuddānaṃ –

Le sommaire de celle-ci :

Rāgaṃ dosañca mohañca, kodhūpanāhapañcamaṃ;

Makkhapaḷāsaissā ca, maccharimāyāsāṭheyyā.

La passion, la haine et l'illusion, la colère et la rancune en cinquième ; le dénigrement, l'insolence et l'envie, l'avarice, la tromperie et l'hypocrisie.

Thambhasārambhamānañca, atimānamadassa ca;

Pamādā sattarasa vuttā, rāgapeyyālanissitā.

L'obstination, l'impétuosité et l'orgueil, l'arrogance et l'ivresse ; avec la négligence, ces dix-sept sont mentionnés, rattachés à la section répétitive sur la passion.

Ete opammayuttena, āpādena abhiññāya;

Pariññāya parikkhayā, pahānakkhayabbayena;

Virāganirodhacāgaṃ, paṭinissagge ime dasa.

Ceux-ci, présentés avec méthode, pour la connaissance directe, la pleine compréhension, la destruction totale, l'abandon, la destruction et la disparition, le détachement, la cessation, le renoncement et le délaissement : ces dix [aspects].

Suññato animitto ca, appaṇihito ca tayo;

Samādhimūlakā peyyālesupi vavatthitā cāti.

Le vide, le sans-signe et le sans-désir : ces trois formes de concentration sont également établies dans les répétitions.

Tikanipātapāḷi niṭṭhitā.

Le texte de la Section des Trois (Tikanipāta) est terminé.