. นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

องฺคุตฺตรนิกาโย

Aṅguttara Nikāya

ทุกนิปาตปาฬิ

Das Buch der Zweier-Einheiten (Dukanipāta)

๑. ปฐมปณฺณาสกํ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka)

๑. กมฺมกรณวคฺโค

1. Die Gruppe über Bestrafungen (Kammakaraṇa-Vagga)

๑. วชฺชสุตฺตํ

1. Die Lehrrede über Verfehlungen (Vajja Sutta)

๑. เอวํ [Pg.49] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขโว’’ติ. ‘‘ภทนฺเต’’ติ เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, วชฺชานิ. กตมานิ ทฺเว? ทิฏฺฐธมฺมิกญฺจ วชฺชํ สมฺปรายิกญฺจ วชฺชํ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐธมฺมิกํ วชฺชํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปสฺสติ โจรํ อาคุจารึ ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺเต; กสาหิปิ ตาเฬนฺเต, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺเต, อทฺธทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺเต, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺเต, ปาทมฺปิ ฉินฺทนฺเต, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทนฺเต, กณฺณมฺปิ ฉินฺทนฺเต, นาสมฺปิ ฉินฺทนฺเต, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทนฺเต, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรนฺเต, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรนฺเต, ราหุมุขมฺปิ กโรนฺเต, โชติมาลิกมฺปิ กโรนฺเต, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรนฺเต, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรนฺเต, จีรกวาสิกมฺปิ กโรนฺเต, เอเณยฺยกมฺปิ กโรนฺเต, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรนฺเต, กหาปณิกมฺปิ กโรนฺเต, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ [Pg.50] กโรนฺเต, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรนฺเต, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรนฺเต, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนฺเต, สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺเต, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสนฺเต, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺเต.

„Es gibt diese zwei Arten von Verfehlungen, o Mönche. Welche zwei? Die Verfehlung in diesem Leben und die Verfehlung im nächsten Leben. Und was, o Mönche, ist die Verfehlung in diesem Leben? Hier, o Mönche, sieht jemand, wie die Könige einen Übeltäter, einen Dieb, ergreifen und ihn verschiedenen Strafen unterziehen; sie schlagen ihn mit Ruten, sie schlagen ihn mit Rohrstöcken, sie schlagen ihn mit kurzen Knüppeln; sie schneiden die Hände ab, sie schneiden die Füße ab, sie schneiden Hände und Füße ab; sie schneiden die Ohren ab, sie schneiden die Nase ab, sie schneiden Ohren und Nase ab; sie unterziehen ihn der Tortur des siedenden Topfes, sie unterziehen ihn der Tortur der Muschelglatze, sie unterziehen ihn der Tortur des Rāhu-Mundes, sie unterziehen ihn der Tortur des Feuerkranzes, sie unterziehen ihn der Tortur der Fackelhand, sie unterziehen ihn der Tortur des Grasgewandes, sie unterziehen ihn der Tortur des Rindengewandes, sie unterziehen ihn der Tortur des Gazellenbeins, sie unterziehen ihn der Tortur des Fleischhakens, sie unterziehen ihn der Tortur des Geldstück-Schnitts, sie unterziehen ihn der Tortur der Ätzlauge, sie unterziehen ihn der Tortur des Drehzapfens, sie unterziehen ihn der Tortur des Strohlagers; sie begießen ihn mit siedendem Öl, sie lassen ihn von hungrigen Hunden zerfleischen, sie pfählen ihn lebendig auf einen Spieß oder schlagen ihm mit dem Schwert den Kopf ab.“

‘‘ตสฺส เอวํ โหติ – ‘ยถารูปานํ โข ปาปกานํ กมฺมานํ เหตุ โจรํ อาคุจารึ ราชาโน คเหตฺวา วิวิธา กมฺมการณา กาเรนฺติ; กสาหิปิ ตาเฬนฺติ, เวตฺเตหิปิ ตาเฬนฺติ, อทฺธทณฺฑเกหิปิ ตาเฬนฺติ, หตฺถมฺปิ ฉินฺทนฺติ, ปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, หตฺถปาทมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณมฺปิ ฉินฺทนฺติ, นาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, กณฺณนาสมฺปิ ฉินฺทนฺติ, พิลงฺคถาลิกมฺปิ กโรนฺติ, สงฺขมุณฺฑิกมฺปิ กโรนฺติ, ราหุมุขมฺปิ กโรนฺติ, โชติมาลิกมฺปิ กโรนฺติ, หตฺถปชฺโชติกมฺปิ กโรนฺติ, เอรกวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, จีรกวาสิกมฺปิ กโรนฺติ, เอเณยฺยกมฺปิ กโรนฺติ, พฬิสมํสิกมฺปิ กโรนฺติ, กหาปณิกมฺปิ กโรนฺติ, ขาราปตจฺฉิกมฺปิ กโรนฺติ, ปลิฆปริวตฺติกมฺปิ กโรนฺติ, ปลาลปีฐกมฺปิ กโรนฺติ, ตตฺเตนปิ เตเลน โอสิญฺจนฺติ, สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ, ชีวนฺตมฺปิ สูเล อุตฺตาเสนฺติ, อสินาปิ สีสํ ฉินฺทนฺติ. อหญฺเจว โข ปน เอวรูปํ ปาปกมฺมํ กเรยฺยํ, มมฺปิ ราชาโน คเหตฺวา เอวรูปา วิวิธา กมฺมการณา กาเรยฺยุํ; กสาหิปิ ตาเฬยฺยุํ…เป… อสินาปิ สีสํ ฉินฺเทยฺยุ’นฺติ. โส ทิฏฺฐธมฺมิกสฺส วชฺชสฺส ภีโต น ปเรสํ ปาภตํ วิลุมฺปนฺโต จรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ทิฏฺฐธมฺมิกํ วชฺชํ.

„Jener denkt bei sich: ‚Wegen solcher bösen Taten ergreifen die Könige einen Übeltäter, einen Dieb, und unterziehen ihn verschiedenen Strafen; sie schlagen ihn mit Ruten, mit Rohrstöcken, mit kurzen Knüppeln; sie schneiden Hände, Füße, Hände und Füße ab; sie schneiden Ohren, die Nase, Ohren und Nase ab; sie unterziehen ihn der Tortur des siedenden Topfes, der Muschelglatze, des Rāhu-Mundes, des Feuerkranzes, der Fackelhand, des Grasgewandes, des Rindengewandes, des Gazellenbeins, des Fleischhakens, des Geldstück-Schnitts, der Ätzlauge, des Drehzapfens, des Strohlagers; sie begießen ihn mit siedendem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, pfählen ihn lebendig auf einen Spieß oder schlagen ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Wenn ich nun eine solche böse Tat begehen würde, würden die Könige auch mich ergreifen und solchen verschiedenen Strafen unterziehen; sie würden mich mit Ruten schlagen … bis hin dazu, mir mit dem Schwert den Kopf abzuschlagen.‘ Aus Furcht vor der Verfehlung in diesem Leben geht er nicht umher, um den Besitz anderer zu rauben. Dies, o Mönche, nennt man die Verfehlung in diesem Leben.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สมฺปรายิกํ วชฺชํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กายทุจฺจริตสฺส โข ปน ปาปโก ทุกฺโข วิปาโก อภิสมฺปรายํ, วจีทุจฺจริตสฺส ปาปโก ทุกฺโข วิปาโก อภิสมฺปรายํ, มโนทุจฺจริตสฺส ปาปโก ทุกฺโข วิปาโก อภิสมฺปรายํ. อหญฺเจว โข ปน กาเยน ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, วาจาย ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ, มนสา ทุจฺจริตํ จเรยฺยํ. กิญฺจ ตํ ยาหํ น กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺเชยฺย’นฺติ. โส สมฺปรายิกสฺส วชฺชสฺส ภีโต กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺปรายิกํ วชฺชํ. ‘‘อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว วชฺชานิ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘ทิฏฺฐธมฺมิกสฺส วชฺชสฺส ภายิสฺสาม, สมฺปรายิกสฺส วชฺชสฺส ภายิสฺสาม, วชฺชภีรุโน ภวิสฺสาม [Pg.51] วชฺชภยทสฺสาวิโน’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพํ. วชฺชภีรุโน, ภิกฺขเว, วชฺชภยทสฺสาวิโน เอตํ ปาฏิกงฺขํ ยํ ปริมุจฺจิสฺสติ สพฺพวชฺเชหี’’ติ. ปฐมํ.

„Und was, o Mönche, ist die Verfehlung im nächsten Leben? Hier, o Mönche, überlegt sich einer: ‚Körperliches Fehlverhalten hat eine böse, leidvolle Frucht im nächsten Leben; sprachliches Fehlverhalten hat eine böse, leidvolle Frucht im nächsten Leben; geistiges Fehlverhalten hat eine böse, leidvolle Frucht im nächsten Leben. Wenn ich nun körperlich, sprachlich oder geistig falsch handeln würde, wie könnte ich dann verhindern, dass ich beim Zerfall des Körpers nach dem Tode auf einen Abweg, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelange?‘ Aus Furcht vor der Verfehlung im nächsten Leben gibt er körperliches Fehlverhalten auf und entfaltet körperliches Wohlverhalten; er gibt sprachliches Fehlverhalten auf und entfaltet sprachliches Wohlverhalten; er gibt geistiges Fehlverhalten auf und entfaltet geistiges Wohlverhalten; er bewahrt sich selbst rein. Dies, o Mönche, nennt man die Verfehlung im nächsten Leben. Diese zwei, o Mönche, sind die Verfehlungen. Deshalb, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen die Verfehlung in diesem Leben fürchten, wir wollen die Verfehlung im nächsten Leben fürchten, wir wollen solche sein, die Fehler scheuen und die Gefahr in Verfehlungen sehen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben. Von einem, o Mönche, der Fehler scheut und die Gefahr in Verfehlungen sieht, ist zu erwarten, dass er von allen Verfehlungen befreit wird.“ Das erste Sutta.

๒. ปธานสุตฺตํ

2. Die Lehrrede über die Anstrengung (Padhāna Sutta)

๒. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, ปธานานิ ทุรภิสมฺภวานิ โลกสฺมึ. กตมานิ ทฺเว? ยญฺจ คิหีนํ อคารํ อชฺฌาวสตํ จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขารานุปฺปทานตฺถํ ปธานํ, ยญฺจ อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชิตานํ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตฺถํ ปธานํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปธานานิ ทุรภิสมฺภวานิ โลกสฺมึ.

2. „Es gibt diese zwei Arten von Anstrengungen, o Mönche, die in der Welt schwer zu vollbringen sind. Welche zwei? Die Anstrengung der Hausleute, die zu Hause leben, um Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke darzubringen; und die Anstrengung derer, die aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, um alle Bindungen aufzugeben. Dies sind die zwei Arten von Anstrengungen, o Mönche, die in der Welt schwer zu vollbringen sind.“

‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปธานานํ ยทิทํ สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตฺถํ ปธานํ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺคตฺถํ ปธานํ ปทหิสฺสามา’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ทุติยํ.

„Das Höchste unter diesen zwei Arten von Anstrengungen, o Mönche, ist die Anstrengung zur Aufgabe aller Bindungen. Deshalb, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen uns anstrengen, um alle Bindungen aufzugeben.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das zweite Sutta.

๓. ตปนียสุตฺตํ

3. Die Lehrrede über die Reue (Tapanīya Sutta)

๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ตปนียา. กตเม ทฺเว? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส กายทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กายสุจริตํ; วจีทุจฺจริตํ กตํ โหติ; อกตํ โหติ วจีสุจริตํ; มโนทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนสุจริตํ. โส ‘กายทุจฺจริตํ เม กต’นฺติ ตปฺปติ, ‘อกตํ เม กายสุจริต’นฺติ ตปฺปติ; ‘วจีทุจฺจริตํ เม กต’นฺติ ตปฺปติ, ‘อกตํ เม วจีสุจริต’นฺติ ตปฺปติ; ‘มโนทุจฺจริตํ เม กต’นฺติ ตปฺปติ, ‘อกตํ เม มโนสุจริต’นฺติ ตปฺปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา ตปนียา’’ติ. ตติยํ.

3. "Es gibt zwei Dinge, ihr Mönche, die Reue verursachen. Welche zwei? Da hat, ihr Mönche, ein gewisser Mensch körperliches Fehlverhalten begangen, aber kein körperliches rechtes Verhalten; er hat sprachliches Fehlverhalten begangen, aber kein sprachliches rechtes Verhalten; er hat geistiges Fehlverhalten begangen, aber kein geistiges rechtes Verhalten. Er empfindet Reue: 'Ich habe körperliches Fehlverhalten begangen', er empfindet Reue: 'Ich habe kein körperliches rechtes Verhalten begangen'; er empfindet Reue: 'Ich habe sprachliches Fehlverhalten begangen', er empfindet Reue: 'Ich habe kein sprachliches rechtes Verhalten begangen'; er empfindet Reue: 'Ich habe geistiges Fehlverhalten begangen', er empfindet Reue: 'Ich habe kein geistiges rechtes Verhalten begangen'. Dies sind die zwei Dinge, ihr Mönche, die Reue verursachen." Das Dritte.

๔. อตปนียสุตฺตํ

4. Die Lehrrede über das, was keine Reue verursacht

๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อตปนียา. กตเม ทฺเว? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺจสฺส กายสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กายทุจฺจริตํ; วจีสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ วจีทุจฺจริตํ; มโนสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนทุจฺจริตํ. โส ‘กายสุจริตํ เม กต’นฺติ น ตปฺปติ, ‘อกตํ เม กายทุจฺจริต’นฺติ น ตปฺปติ; ‘วจีสุจริตํ เม กต’นฺติ น ตปฺปติ, ‘อกตํ เม วจีทุจฺจริต’นฺติ น ตปฺปติ; ‘มโนสุจริตํ เม กต’นฺติ น ตปฺปติ, ‘อกตํ เม มโนทุจฺจริต’นฺติ น ตปฺปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา อตปนียา’’ติ. จตุตฺถํ.

4. "Es gibt zwei Dinge, ihr Mönche, die keine Reue verursachen. Welche zwei? Da hat, ihr Mönche, ein gewisser Mensch körperliches rechtes Verhalten begangen, aber kein körperliches Fehlverhalten; er hat sprachliches rechtes Verhalten begangen, aber kein sprachliches Fehlverhalten; er hat geistiges rechtes Verhalten begangen, aber kein geistiges Fehlverhalten. Er empfindet keine Reue: 'Ich habe körperliches rechtes Verhalten begangen', er empfindet keine Reue: 'Ich habe kein körperliches Fehlverhalten begangen'; er empfindet keine Reue: 'Ich habe sprachliches rechtes Verhalten begangen', er empfindet keine Reue: 'Ich habe kein sprachliches Fehlverhalten begangen'; er empfindet keine Reue: 'Ich habe geistiges rechtes Verhalten begangen', er empfindet keine Reue: 'Ich habe kein geistiges Fehlverhalten begangen'. Dies sind die zwei Dinge, ihr Mönche, die keine Reue verursachen." Das Vierte.

๕. อุปญฺญาตสุตฺตํ

5. Die Lehrrede über das Erkannte

๕. ‘‘ทฺวินฺนาหํ[Pg.52], ภิกฺขเว, ธมฺมานํ อุปญฺญาสึ – ยา จ อสนฺตุฏฺฐิตา กุสเลสุ ธมฺเมสุ, ยา จ อปฺปฏิวานิตา ปธานสฺมึ. อปฺปฏิวานี สุทาหํ, ภิกฺขเว, ปทหามิ – ‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’ติ. ตสฺส มยฺหํ, ภิกฺขเว, อปฺปมาทาธิคตา สมฺโพธิ, อปฺปมาทาธิคโต อนุตฺตโร โยคกฺเขโม. ตุมฺเห เจปิ, ภิกฺขเว, อปฺปฏิวานํ ปทเหยฺยาถ – ‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’ติ, ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, นจิรสฺเสว – ยสฺสตฺถาย กุลปุตฺตา สมฺมเทว อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชนฺติ ตทนุตฺตรํ – พฺรหฺมจริยปริโยสานํ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสถ. ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘อปฺปฏิวานํ ปทหิสฺสาม. กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตุ, สรีเร อุปสุสฺสตุ มํสโลหิตํ, ยํ ตํ ปุริสถาเมน ปุริสวีริเยน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ น ตํ อปาปุณิตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตี’ติ. เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ. ปญฺจมํ.

5. "Zwei Dinge, ihr Mönche, habe ich selbst erkannt: Unzufriedenheit in Bezug auf heilsame Zustände und Unermüdlichkeit im Streben. Unermüdlich, ihr Mönche, strebte ich: 'Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, im Körper mögen Fleisch und Blut vertrocknen; was auch immer durch menschliche Kraft, menschliche Energie und menschliches Bemühen erreicht werden kann – ohne es erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Energie nicht eintreten.' Durch diese Unermüdlichkeit, ihr Mönche, wurde mir die Erleuchtung zuteil, wurde mir die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden zuteil. Wenn auch ihr, Mönche, unermüdlich streben würdet: 'Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben... [wie oben]', dann werdet auch ihr in nicht ferner Zeit das Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen, selbst durch höheres Wissen in diesem Leben verwirklichen und darin verweilen. Deshalb, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: 'Wir wollen unermüdlich streben. Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben... [wie oben]'. So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben." Das Fünfte.

๖. สํโยชนสุตฺตํ

6. Die Lehrrede über die Fesseln

๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ยา จ สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิตา, ยา จ สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ นิพฺพิทานุปสฺสิตา. สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสี วิหรนฺโต ราคํ น ปชหติ, โทสํ น ปชหติ, โมหํ น ปชหติ. ราคํ อปฺปหาย, โทสํ อปฺปหาย, โมหํ อปฺปหาย น ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. น ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ.

6. "Es gibt zwei Dinge, ihr Mönche. Welche zwei? Das Betrachten des Genusses in den Dingen, die an Fesseln binden, und das Betrachten des Überdrusses in den Dingen, die an Fesseln binden. Wer, ihr Mönche, in den fesselnden Dingen den Genuss betrachtet, überwindet Gier nicht, überwindet Hass nicht, überwindet Verblendung nicht. Ohne Gier, Hass und Verblendung überwunden zu haben, wird er nicht befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird nicht vom Leiden befreit, sage ich.

‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ นิพฺพิทานุปสฺสี วิหรนฺโต ราคํ ปชหติ, โทสํ ปชหติ, โมหํ ปชหติ. ราคํ ปหาย, โทสํ ปหาย, โมหํ [Pg.53] ปหาย, ปริมุจฺจติ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ. ปริมุจฺจติ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ. ฉฏฺฐํ.

Wer, ihr Mönche, in den fesselnden Dingen den Überdruss betrachtet, überwindet Gier, überwindet Hass, überwindet Verblendung. Wenn er Gier, Hass und Verblendung überwunden hat, wird er befreit von Geburt, Altern, Tod, Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Er wird vom Leiden befreit, sage ich. Dies sind die zwei Dinge, ihr Mönche." Das Sechste.

๗. กณฺหสุตฺตํ

7. Die Lehrrede über das Dunkle

๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กณฺหา. กตเม ทฺเว? อหิริกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา กณฺหา’’ติ. สตฺตมํ.

7. "Es gibt zwei dunkle Dinge, ihr Mönche. Welche zwei? Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Dies sind die zwei dunklen Dinge, ihr Mönche." Das Siebte.

๘. สุกฺกสุตฺตํ

8. Die Lehrrede über das Helle

๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สุกฺกา. กตเม ทฺเว? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา สุกฺกา’’ติ. อฏฺฐมํ.

8. "Es gibt zwei helle Dinge, ihr Mönche. Welche zwei? Schamgefühl und Gewissensfurcht. Dies sind die zwei hellen Dinge, ihr Mönche." Das Achte.

๙. จริยสุตฺตํ

9. Die Lehrrede über das Verhalten

๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สุกฺกา โลกํ ปาเลนฺติ. กตเม ทฺเว? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ น ปาเลยฺยุํ, นยิธ ปญฺญาเยถ มาตาติ วา มาตุจฺฉาติ วา มาตุลานีติ วา อาจริยภริยาติ วา ครูนํ ทาราติ วา. สมฺเภทํ โลโก อคมิสฺส, ยถา อเชฬกา กุกฺกุฏสูกรา โสณสิงฺคาลา. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อิเม ทฺเว สุกฺกา ธมฺมา โลกํ ปาเลนฺติ ตสฺมา ปญฺญายติ มาตาติ วา มาตุจฺฉาติ วา มาตุลานีติ วา อาจริยภริยาติ วา ครูนํ ทาราติ วา’’ติ. นวมํ.

9. "Zwei helle Dinge, ihr Mönche, schützen die Welt. Welche zwei? Schamgefühl und Gewissensfurcht. Wenn, ihr Mönche, diese zwei hellen Dinge die Welt nicht schützen würden, gäbe es hier kein Erkennen von 'Mutter', 'Tante mütterlicherseits', 'Frau des Onkels', 'Frau des Lehrers' oder 'Ehefrauen von Respektspersonen'. Die Welt würde in Verwirrung geraten wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale. Weil aber, ihr Mönche, diese zwei hellen Dinge die Welt schützen, deshalb erkennt man 'Mutter', 'Tante mütterlicherseits', 'Frau des Onkels', 'Frau des Lehrers' oder 'Ehefrauen von Respektspersonen'." Das Neunte.

๑๐. วสฺสูปนายิกสุตฺตํ

10. Die Lehrrede über den Eintritt in die Regenzeit

๑๐. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, วสฺสูปนายิกา. กตมา ทฺเว? ปุริมิกา จ ปจฺฉิมิกา จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว วสฺสูปนายิกา’’ติ. ทสมํ.

10. "Es gibt zwei Arten des Eintritts in die Regenzeit, ihr Mönche. Welche zwei? Der frühere Eintritt und der spätere Eintritt. Dies sind die zwei Arten des Eintritts in die Regenzeit, ihr Mönche." Das Zehnte.

กมฺมกรณวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über die Bestrafung.

ตสฺสุทฺทานํ –

Dazu die Zusammenfassung:

วชฺชา ปธานา ทฺเว ตปนียา, อุปญฺญาเตน ปญฺจมํ;

สํโยชนญฺจ กณฺหญฺจ, สุกฺกํ จริยา วสฺสูปนายิเกน วคฺโค.

Fehler, Bestrebungen, zwei Dinge, die Reue bewirken, mit 'Bekannt' als fünftes; die Fesseln und das Dunkle, das Helle, das Verhalten, mit der Regenzeitresidenz [schließt] das Kapitel.

๒. อธิกรณวคฺโค

2. Kapitel über Rechtsangelegenheiten (Adhikaraṇavagga)

๑๑. ‘‘ทฺเวมานิ[Pg.54], ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ทฺเว? ปฏิสงฺขานพลญฺจ ภาวนาพลญฺจ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กายทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, วจีทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, มโนทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ.

11. „Es gibt diese zwei Kräfte, o Mönche. Welche zwei? Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung. Und was, o Mönche, ist die Kraft der Überlegung? Hierbei, o Mönche, überlegt sich jemand folgendermaßen: 'Schlechte körperliche Handlungen haben wahrlich ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte sprachliche Handlungen haben ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte geistige Handlungen haben ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz.' Auf diese Weise überlegend, gibt er schlechtes körperliches Verhalten auf und entfaltet gutes körperliches Verhalten; er gibt schlechtes sprachliches Verhalten auf und entfaltet gutes sprachliches Verhalten; er gibt schlechtes geistiges Verhalten auf und entfaltet gutes geistiges Verhalten; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Überlegung genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ. ตตฺร, ภิกฺขเว, ยมิทํ ภาวนาพลํ เสขานเมตํ พลํ. เสขญฺหิ โส, ภิกฺขเว, พลํ อาคมฺม ราคํ ปชหติ, โทสํ ปชหติ, โมหํ ปชหติ. ราคํ ปหาย, โทสํ ปหาย, โมหํ ปหาย ยํ อกุสลํ น ตํ กโรติ, ยํ ปาปํ น ตํ เสวติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พลานี’’ติ.

„Und was, o Mönche, ist die Kraft der Entfaltung? Was hierbei, o Mönche, die Kraft der Entfaltung ist, das ist die Kraft der Übenden (Sekhas). Denn gestützt auf die Kraft der Übenden, o Mönche, gibt man Gier auf, gibt man Hass auf, gibt man Verblendung auf. Indem man Gier, Hass und Verblendung aufgibt, begeht man nichts Unheilsames und geht dem Bösen nicht nach. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Entfaltung genannt. Dies wahrlich, o Mönche, sind die zwei Kräfte.“

๑๒. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ทฺเว? ปฏิสงฺขานพลญฺจ ภาวนาพลญฺจ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กายทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, วจีทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, มโนทุจฺจริตสฺส ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ.

12. „Es gibt diese zwei Kräfte, o Mönche. Welche zwei? Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung. Und was, o Mönche, ist die Kraft der Überlegung? Hierbei, o Mönche, überlegt sich jemand folgendermaßen: 'Schlechte körperliche Handlungen haben wahrlich ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte sprachliche Handlungen haben ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte geistige Handlungen haben ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz.' Auf diese Weise überlegend, gibt er schlechtes körperliches Verhalten auf und entfaltet gutes körperliches Verhalten; er gibt schlechtes sprachliches Verhalten auf und entfaltet gutes sprachliches Verhalten; er gibt schlechtes geistiges Verhalten auf und entfaltet gutes geistiges Verhalten; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Überlegung genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสคฺคปริณามึ, ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ… อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิตํ วิราคนิสฺสิตํ นิโรธนิสฺสิตํ โวสคฺคปริณามึ[Pg.55]. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พลานี’’ติ.

„Und was, o Mönche, ist die Kraft der Entfaltung? Hierbei, o Mönche, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Erlöschen beruht und in Loslassen mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung... das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit... das Erleuchtungsglied der Sammlung... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit beruht, auf Leidenschaftslosigkeit beruht, auf Erlöschen beruht und in Loslassen mündet. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Entfaltung genannt. Dies wahrlich, o Mönche, sind die zwei Kräfte.“

๑๓. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, พลานิ. กตมานิ ทฺเว? ปฏิสงฺขานพลญฺจ ภาวนาพลญฺจ. กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘กายทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, วจีทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจ, มโนทุจฺจริตสฺส โข ปาปโก วิปาโก ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจา’ติ. โส อิติ ปฏิสงฺขาย กายทุจฺจริตํ ปหาย กายสุจริตํ ภาเวติ, วจีทุจฺจริตํ ปหาย วจีสุจริตํ ภาเวติ, มโนทุจฺจริตํ ปหาย มโนสุจริตํ ภาเวติ, สุทฺธํ อตฺตานํ ปริหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิสงฺขานพลํ.

13. „Es gibt diese zwei Kräfte, o Mönche. Welche zwei? Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung. Und was, o Mönche, ist die Kraft der Überlegung? Hierbei, o Mönche, überlegt sich jemand folgendermaßen: 'Schlechte körperliche Handlungen haben wahrlich ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte sprachliche Handlungen haben wahrlich ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz; schlechte geistige Handlungen haben wahrlich ein böses Ergebnis, sowohl in diesem Leben als auch in der zukünftigen Existenz.' Auf diese Weise überlegend, gibt er schlechtes körperliches Verhalten auf und entfaltet gutes körperliches Verhalten; er gibt schlechtes sprachliches Verhalten auf und entfaltet gutes sprachliches Verhalten; er gibt schlechtes geistiges Verhalten auf und entfaltet gutes geistiges Verhalten; er bewahrt sich selbst in Reinheit. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Überlegung genannt.“

‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหิ, วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน, สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ภาวนาพลํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พลานี’’ติ.

„Und was, o Mönche, ist die Kraft der Entfaltung? Hierbei, o Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengütern, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung ein, die von Gedankenfassung und Diskursivität begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren wurde und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt ist, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivität... tritt er in die zweite meditative Vertiefung ein... die dritte meditative Vertiefung ein... Nach dem Aufgeben von Freude und Schmerz sowie dem schon früher erfolgten Erlöschen von Frohsinn und Trübsinn, tritt er in die vierte meditative Vertiefung ein, die frei von Schmerz und Freude ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Dies, o Mönche, wird die Kraft der Entfaltung genannt. Dies wahrlich, o Mönche, sind die zwei Kräfte.“

๑๔. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา. กตมา ทฺเว? สํขิตฺเตน จ วิตฺถาเรน จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนา’’ติ.

14. „Zweierlei, o Mönche, ist die Lehrdarlegung des Vollendeten. Welche zwei? In Kürze und ausführlich. Dies wahrlich, o Mönche, sind die zwei Lehrdarlegungen des Vollendeten.“

๑๕. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อาปนฺโน จ ภิกฺขุ โจทโก จ ภิกฺขุ น สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู [Pg.56] จ น ผาสุํ วิหริสฺสนฺตีติ. ยสฺมิญฺจ โข, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อาปนฺโน จ ภิกฺขุ โจทโก จ ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ น ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู จ ผาสุํ วิหริสฺสนฺตีติ.

15. „Mönche, in einer rechtlichen Angelegenheit, in der sowohl der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, als auch der anklagende Mönch sich nicht gründlich selbst prüfen, ist in dieser Angelegenheit zu erwarten, dass sie zu langer Dauer, zu Härte und zu Gewalttätigkeit führt und dass die Mönche nicht in Frieden leben werden. Mönche, in einer rechtlichen Angelegenheit jedoch, in der sowohl der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, als auch der anklagende Mönch sich gründlich selbst prüfen, ist in dieser Angelegenheit zu erwarten, dass sie nicht zu langer Dauer, zu Härte oder zu Gewalttätigkeit führt und dass die Mönche in Frieden leben werden.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อาปนฺโน ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ? อิธ, ภิกฺขเว, อาปนฺโน ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อหํ โข อกุสลํ อาปนฺโน กญฺจิเทว เทสํ กาเยน. มํ โส ภิกฺขุ อทฺทส อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. โน เจ อหํ อกุสลํ อาปชฺเชยฺยํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน, น มํ โส ภิกฺขุ ปสฺเสยฺย อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. ยสฺมา จ โข, อหํ อกุสลํ อาปนฺโน กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน, ตสฺมา มํ โส ภิกฺขุ อทฺทส อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. ทิสฺวา จ ปน มํ โส ภิกฺขุ อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน อนตฺตมโน อโหสิ. อนตฺตมโน สมาโน อนตฺตมนวจนํ มํ โส ภิกฺขุ อวจ. อนตฺตมนวจนาหํ เตน ภิกฺขุนา วุตฺโต สมาโน อนตฺตมโน อโหสึ. อนตฺตมโน สมาโน ปเรสํ อาโรเจสึ. อิติ มเมว ตตฺถ อจฺจโย อจฺจคมา สุงฺกทายกํว ภณฺฑสฺมินฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อาปนฺโน ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ.

„Und wie, Mönche, prüft sich der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, gründlich selbst? Hierbei, Mönche, überlegt der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, wie folgt: ‚Ich habe tatsächlich eine gewisse Art von unheilsamem Vergehen mit dem Körper begangen. Jener Mönch sah mich, wie ich diese gewisse Art von unheilsamem Vergehen mit dem Körper beging. Hätte ich dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper nicht begangen, hätte jener Mönch mich nicht dabei gesehen. Da ich aber dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper begangen habe, sah mich jener Mönch dabei. Weil er mich sah, wie ich dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper beging, war er missgestimmt. Da er missgestimmt war, richtete jener Mönch missstimmige Worte an mich. Als ich von jenem Mönch mit missstimmigen Worten angesprochen wurde, war ich selbst missgestimmt. Da ich missgestimmt war, berichtete ich es anderen. So ist in diesem Fall die Schuld allein über mich gekommen, gleich einem Schmuggler, der mit seiner Ware an der Zollstätte erwischt wird.‘ So, Mönche, prüft sich der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, gründlich selbst.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, โจทโก ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ? อิธ, ภิกฺขเว, โจทโก ภิกฺขุ อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘อยํ โข ภิกฺขุ อกุสลํ อาปนฺโน กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. อหํ อิมํ ภิกฺขุํ อทฺทสํ อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. โน เจ อยํ ภิกฺขุ อกุสลํ อาปชฺเชยฺย กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน, นาหํ อิมํ ภิกฺขุํ ปสฺเสยฺยํ อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. ยสฺมา จ โข, อยํ ภิกฺขุ อกุสลํ อาปนฺโน กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน, ตสฺมา อหํ อิมํ ภิกฺขุํ อทฺทสํ อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน. ทิสฺวา จ ปนาหํ อิมํ ภิกฺขุํ อกุสลํ อาปชฺชมานํ กิญฺจิเทว เทสํ กาเยน อนตฺตมโน อโหสึ. อนตฺตมโน [Pg.57] สมาโน อนตฺตมนวจนาหํ อิมํ ภิกฺขุํ อวจํ. อนตฺตมนวจนายํ ภิกฺขุ มยา วุตฺโต สมาโน อนตฺตมโน อโหสิ. อนตฺตมโน สมาโน ปเรสํ อาโรเจสิ. อิติ มเมว ตตฺถ อจฺจโย อจฺจคมา สุงฺกทายกํว ภณฺฑสฺมินฺติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, โจทโก ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ.

„Und wie, Mönche, prüft sich der anklagende Mönch gründlich selbst? Hierbei, Mönche, überlegt der anklagende Mönch wie folgt: ‚Dieser Mönch hat tatsächlich eine gewisse Art von unheilsamem Vergehen mit dem Körper begangen. Ich sah diesen Mönch, wie er diese gewisse Art von unheilsamem Vergehen mit dem Körper beging. Hätte dieser Mönch dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper nicht begangen, hätte ich ihn nicht dabei gesehen. Da dieser Mönch aber dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper begangen hat, sah ich ihn dabei. Weil ich ihn sah, wie er dieses unheilsame Vergehen mit dem Körper beging, war ich missgestimmt. Da ich missgestimmt war, richtete ich missstimmige Worte an diesen Mönch. Als dieser Mönch von mir mit missstimmigen Worten angesprochen wurde, war er missgestimmt. Da er missgestimmt war, berichtete er es anderen. So ist in diesem Fall die Schuld allein über mich gekommen, gleich einem Schmuggler, der mit seiner Ware an der Zollstätte erwischt wird.‘ So, Mönche, prüft sich der anklagende Mönch gründlich selbst.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อาปนฺโน จ ภิกฺขุ โจทโก จ ภิกฺขุ น สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู จ น ผาสุํ วิหริสฺสนฺตีติ. ยสฺมิญฺจ โข, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อาปนฺโน จ ภิกฺขุ โจทโก จ ภิกฺขุ สาธุกํ อตฺตนาว อตฺตานํ ปจฺจเวกฺขติ ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ น ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู จ ผาสุ วิหริสฺสนฺตี’’ติ.

„Mönche, in einer rechtlichen Angelegenheit, in der sowohl der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, als auch der anklagende Mönch sich nicht gründlich selbst prüfen, ist in dieser Angelegenheit zu erwarten, dass sie zu langer Dauer, zu Härte und zu Gewalttätigkeit führt und dass die Mönche nicht in Frieden leben werden. Mönche, in einer rechtlichen Angelegenheit jedoch, in der sowohl der Mönch, der ein Vergehen begangen hat, als auch der anklagende Mönch sich gründlich selbst prüfen, ist in dieser Angelegenheit zu erwarten, dass sie nicht zu langer Dauer, zu Härte oder zu Gewalttätigkeit führt und dass die Mönche in Frieden leben werden.“

๑๖. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘อธมฺมจริยาวิสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

16. Dann begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo sich der Erhabene befand; dort angekommen, wechselte er höfliche Begrüßungsworte mit dem Erhabenen. Nachdem sie die freundlichen und denkwürdigen Worte ausgetauscht hatten, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte jener Brahmane zum Erhabenen: „Was ist wohl der Grund, Herr Gotama, was ist die Ursache dafür, dass hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen?“ „Aufgrund von unrechtmäßigem Wandel und unharmonischem Wandel, Brahmane, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“

‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘ธมฺมจริยาสมจริยาเหตุ โข, พฺราหฺมณ, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

„Was ist wohl der Grund, Herr Gotama, was ist die Ursache dafür, dass hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt gelangen?“ „Aufgrund von rechtmäßigem Wandel und harmonischem Wandel, Brahmane, gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม! อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม! เสยฺยถาปิ, โภ โคตม, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ, เอวเมวํ โภตา โคตเมน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ [Pg.58] มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr Gotama! Vortrefflich, Herr Gotama! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verdecktes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde von Herrn Gotama auf vielerlei Weise die Lehre dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu Herrn Gotama, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“

๑๗. อถ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘กตตฺตา จ, พฺราหฺมณ, อกตตฺตา จ. เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. ‘‘โก ปน, โภ โคตม, เหตุ โก ปจฺจโย เยน มิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ? ‘‘กตตฺตา จ, พฺราหฺมณ, อกตตฺตา จ. เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ. ‘‘น โข อหํ อิมสฺส โภโต โคตมสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชานามิ. สาธุ เม ภวํ โคตโม ตถา ธมฺมํ เทเสตุ ยถา อหํ อิมสฺส โภโต โคตมสฺส สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อวิภตฺตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ อาชาเนยฺย’’นฺติ. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, สุณาหิ, สาธุกํ มนสิ กโรหิ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ โภ’’ติ โข ชาณุสฺโสณิ พฺราหฺมโณ ภควโต ปจฺจสฺโสสิ. ภควา เอตทโวจ –

17. Da begab sich der Brahmane Jāṇusoṇi dorthin, wo der Erhabene war; nach der Ankunft tauschte er freundliche Grüße mit dem Erhabenen aus. Nach einem freundlichen und denkwürdigen Gespräch setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Jāṇusoṇi zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr Gotama, die Ursache, was ist die Bedingung, weshalb hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangen?“ „Wegen des Getanen, o Brahmane, und wegen des Nichtgetanen. So gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle.“ „Was aber ist wohl, Herr Gotama, die Ursache, was ist die Bedingung, weshalb hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen?“ „Wegen des Getanen, o Brahmane, und wegen des Nichtgetanen. So gelangen hier manche Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“ „Ich verstehe den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz gefassten Darlegung nicht im Detail, da sie nicht ausführlich erläutert wurde. Es wäre gut, wenn der verehrte Gotama mir die Lehre so darlegen würde, dass ich den Sinn dieser vom verehrten Gotama kurz gefassten Darlegung im Detail verstehen kann.“ „Dann, o Brahmane, höre zu und merke es dir gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete der Brahmane Jāṇusoṇi dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘อิธ, พฺราหฺมณ, เอกจฺจสฺส กายทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กายสุจริตํ; วจีทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ วจีสุจริตํ; มโนทุจฺจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนสุจริตํ. เอวํ โข, พฺราหฺมณ, กตตฺตา จ อกตตฺตา จ เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชนฺติ. อิธ ปน, พฺราหฺมณ, เอกจฺจสฺส กายสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ กายทุจฺจริตํ; วจีสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ วจีทุจฺจริตํ; มโนสุจริตํ กตํ โหติ, อกตํ โหติ มโนทุจฺจริตํ. เอวํ โข, พฺราหฺมณ, กตตฺตา จ อกตตฺตา จ เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺตี’’ติ.

„Hier, o Brahmane, hat jemand körperliches Fehlverhalten begangen, aber kein körperliches rechtes Verhalten begangen; er hat sprachliches Fehlverhalten begangen, aber kein sprachliches rechtes Verhalten begangen; er hat geistiges Fehlverhalten begangen, aber kein geistiges rechtes Verhalten begangen. Auf diese Weise, o Brahmane, gelangen hier manche Wesen wegen des Getanen und wegen des Nichtgetanen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Hier aber, o Brahmane, hat jemand körperliches rechtes Verhalten begangen, aber kein körperliches Fehlverhalten begangen; er hat sprachliches rechtes Verhalten begangen, aber kein sprachliches Fehlverhalten begangen; er hat geistiges rechtes Verhalten begangen, aber kein geistiges Fehlverhalten begangen. Auf diese Weise, o Brahmane, gelangen hier manche Wesen wegen des Getanen und wegen des Nichtgetanen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“

‘‘อภิกฺกนฺตํ[Pg.59], โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge mich der verehrte Gotama von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๑๘. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ภควา เอตทโวจ – ‘‘เอกํเสนาหํ, อานนฺท, อกรณียํ วทามิ กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริต’’นฺติ. ‘‘ยมิทํ, ภนฺเต, ภควตา เอกํเสน อกรณียํ อกฺขาตํ กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ ตสฺมึ อกรณีเย กยิรมาเน โก อาทีนโว ปาฏิกงฺโข’’ติ? ‘‘ยมิทํ, อานนฺท, มยา เอกํเสน อกรณียํ อกฺขาตํ กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ ตสฺมึ อกรณีเย กยิรมาเน อยํ อาทีนโว ปาฏิกงฺโข – อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทติ, อนุวิจฺจ วิญฺญู ครหนฺติ, ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. ยมิทํ, อานนฺท, มยา เอกํเสน อกรณียํ อกฺขาตํ กายทุจฺจริตํ วจีทุจฺจริตํ มโนทุจฺจริตํ ตสฺมึ อกรณีเย กยิรมาเน อยํ อาทีนโว ปาฏิกงฺโข’’ติ.

18. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nach der Ankunft erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden ehrwürdigen Ānanda sprach der Erhabene: „Ausnahmslos, Ānanda, erkläre ich körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten für etwas, das nicht getan werden sollte. „Was nun, Herr, vom Erhabenen ausnahmslos als etwas, das nicht getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten — welcher Nachteil ist zu erwarten, wenn dieses Nicht-zu-Tuende doch getan wird?“ „Was, Ānanda, von mir ausnahmslos als etwas, das nicht getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten — wenn dieses Nicht-zu-Tuende getan wird, ist dieser Nachteil zu erwarten: Man tadelt sich selbst; die Weisen tadeln einen nach reiflicher Prüfung; ein schlechter Ruf verbreitet sich; man stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in den Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Was, Ānanda, von mir ausnahmslos als etwas, das nicht getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten — wenn dieses Nicht-zu-Tuende getan wird, ist dieser Nachteil zu erwarten.“

‘‘เอกํเสนาหํ, อานนฺท, กรณียํ วทามิ กายสุจริตํ วจีสุจริตํ มโนสุจริต’’นฺติ. ‘‘ยมิทํ, ภนฺเต, ภควตา เอกํเสน กรณียํ อกฺขาตํ กายสุจริตํ วจีสุจริตํ มโนสุจริตํ ตสฺมึ กรณีเย กยิรมาเน โก อานิสํโส ปาฏิกงฺโข’’ติ? ‘‘ยมิทํ, อานนฺท, มยา เอกํเสน กรณียํ อกฺขาตํ กายสุจริตํ วจีสุจริตํ มโนสุจริตํ ตสฺมึ กรณีเย กยิรมาเน อยํ อานิสํโส ปาฏิกงฺโข – อตฺตาปิ อตฺตานํ น อุปวทติ, อนุวิจฺจ วิญฺญู ปสํสนฺติ, กลฺยาโณ กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, อสมฺมูฬฺโห กาลํ กโรติ, กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. ยมิทํ, อานนฺท, มยา เอกํเสน กรณียํ อกฺขาตํ กายสุจริตํ วจีสุจริตํ มโนสุจริตํ ตสฺมึ กรณีเย กยิรมาเน อยํ อานิสํโส ปาฏิกงฺโข’’ติ.

„Ausnahmslos, Ānanda, erkläre ich körperliches rechtes Verhalten, sprachliches rechtes Verhalten und geistiges rechtes Verhalten für etwas, das getan werden sollte.“ „Was nun, Herr, vom Erhabenen ausnahmslos als etwas, das getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches rechtes Verhalten, sprachliches rechtes Verhalten und geistiges rechtes Verhalten — welcher Segen ist zu erwarten, wenn dieses zu Tuende getan wird?“ „Was, Ānanda, von mir ausnahmslos als etwas, das getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches rechtes Verhalten, sprachliches rechtes Verhalten und geistiges rechtes Verhalten — wenn dieses zu Tuende getan wird, ist dieser Segen zu erwarten: Man tadelt sich nicht selbst; die Weisen loben einen nach reiflicher Prüfung; ein guter Ruf verbreitet sich; man stirbt unverwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Was, Ānanda, von mir ausnahmslos als etwas, das getan werden sollte, dargelegt wurde — nämlich körperliches rechtes Verhalten, sprachliches rechtes Verhalten und geistiges rechtes Verhalten — wenn dieses zu Tuende getan wird, ist dieser Segen zu erwarten.“

๑๙. ‘‘อกุสลํ, ภิกฺขเว, ปชหถ. สกฺกา, ภิกฺขเว, อกุสลํ ปชหิตุํ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, สกฺกา อภวิสฺส อกุสลํ ปชหิตุํ, นาหํ เอวํ วเทยฺยํ – ‘อกุสลํ, ภิกฺขเว, ปชหถา’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สกฺกา [Pg.60] อกุสลํ ปชหิตุํ ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ – ‘อกุสลํ, ภิกฺขเว, ปชหถา’ติ. อกุสลญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, ปหีนํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺเตยฺย นาหํ เอวํ วเทยฺยํ – ‘อกุสลํ, ภิกฺขเว, ปชหถา’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, อกุสลํ ปหีนํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ – ‘อกุสลํ, ภิกฺขเว, ปชหถา’’’ติ.

19. „Gebt das Unheilsame auf, ihr Mönche. Es ist möglich, ihr Mönche, das Unheilsame aufzugeben. Wenn es nicht möglich wäre, das Unheilsame aufzugeben, würde ich nicht sagen: ‚Gebt das Unheilsame auf, ihr Mönche.‘ Da es aber möglich ist, das Unheilsame aufzugeben, sage ich: ‚Gebt das Unheilsame auf, ihr Mönche.‘ Wenn dieses Unheilsame, wenn es aufgegeben worden ist, zum Unheil und zum Leiden führen würde, würde ich nicht sagen: ‚Gebt das Unheilsame auf, ihr Mönche.‘ Da aber das Unheilsame, wenn es aufgegeben worden ist, zum Segen und zum Glück führt, deshalb sage ich: ‚Gebt das Unheilsame auf, ihr Mönche.‘“

‘‘กุสลํ, ภิกฺขเว, ภาเวถ. สกฺกา, ภิกฺขเว, กุสลํ ภาเวตุํ. โน เจทํ, ภิกฺขเว, สกฺกา อภวิสฺส กุสลํ ภาเวตุํ, นาหํ เอวํ วเทยฺยํ – ‘กุสลํ, ภิกฺขเว, ภาเวถา’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, สกฺกา กุสลํ ภาเวตุํ ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ – ‘กุสลํ, ภิกฺขเว, ภาเวถา’ติ. กุสลญฺจ หิทํ, ภิกฺขเว, ภาวิตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺเตยฺย, นาหํ เอวํ วเทยฺยํ – ‘กุสลํ, ภิกฺขเว, ภาเวถา’ติ. ยสฺมา จ โข, ภิกฺขเว, กุสลํ ภาวิตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตติ ตสฺมาหํ เอวํ วทามิ – ‘กุสลํ, ภิกฺขเว, ภาเวถา’’’ติ.

„Entfaltet das Heilsame, ihr Mönche. Es ist möglich, ihr Mönche, das Heilsame zu entfalten. Wenn es nicht möglich wäre, das Heilsame zu entfalten, würde ich nicht sagen: ‚Entfaltet das Heilsame, ihr Mönche.‘ Da es aber möglich ist, das Heilsame zu entfalten, sage ich: ‚Entfaltet das Heilsame, ihr Mönche.‘ Wenn dieses Heilsame, wenn es entfaltet worden ist, zum Unheil und zum Leiden führen würde, würde ich nicht sagen: ‚Entfaltet das Heilsame, ihr Mönche.‘ Da aber das Heilsame, wenn es entfaltet worden ist, zum Segen und zum Glück führt, deshalb sage ich: ‚Entfaltet das Heilsame, ihr Mönche.‘“

๒๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? ทุนฺนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ อตฺโถ จ ทุนฺนีโต. ทุนฺนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ ทุนฺนโย โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส สมฺโมสาย อนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

20. „Zwei Dinge, ihr Mönche, führen zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre. Welche zwei? Die falsch gesetzte Wortlautgestalt und der falsch ausgelegte Sinn. Wenn die Wortlautgestalt falsch gesetzt ist, ihr Mönche, ist auch der Sinn schwer zu erfassen. Diese zwei Dinge, ihr Mönche, führen zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre.“

๒๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? สุนิกฺขิตฺตญฺจ ปทพฺยญฺชนํ อตฺโถ จ สุนีโต. สุนิกฺขิตฺตสฺส, ภิกฺขเว, ปทพฺยญฺชนสฺส อตฺโถปิ สุนโย โหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา สทฺธมฺมสฺส ฐิติยา อสมฺโมสาย อนนฺตรธานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ.

21. „Zwei Dinge, ihr Mönche, führen zum Bestand, zum Nicht-Verwirren und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre. Welche zwei? Die richtig gesetzte Wortlautgestalt und der richtig ausgelegte Sinn. Wenn die Wortlautgestalt richtig gesetzt ist, ihr Mönche, ist auch der Sinn leicht zu erfassen. Diese zwei Dinge, ihr Mönche, führen zum Bestand, zum Nicht-Verwirren und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre.“

อธิกรณวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über Rechtsangelegenheiten (Adhikaraṇavagga).

๓. พาลวคฺโค

3. Das Kapitel über den Toren (Bālavagga).

๒๒. ‘‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อจฺจยํ อจฺจยโต น ปสฺสติ, โย จ อจฺจยํ เทเสนฺตสฺส ยถาธมฺมํ นปฺปฏิคฺคณฺหาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’ติ. ‘ทฺเวเม[Pg.61], ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ อจฺจยํ อจฺจยโต ปสฺสติ, โย จ อจฺจยํ เทเสนฺตสฺส ยถาธมฺมํ ปฏิคฺคณฺหาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’’ติ.

22. „‚Es gibt diese zwei Toren, ihr Mönche. Welche zwei? Jener, der ein Vergehen nicht als ein Vergehen erkennt, und jener, der die Entschuldigung eines anderen, der sein Vergehen eingesteht, nicht pflichtgemäß annimmt. Das, ihr Mönche, sind die zwei Toren.‘ ‚Es gibt diese zwei Weisen, ihr Mönche. Welche zwei? Jener, der ein Vergehen als ein Vergehen erkennt, und jener, der die Entschuldigung eines anderen, der sein Vergehen eingesteht, pflichtgemäß annimmt. Das, ihr Mönche, sind die zwei Weisen.‘“

๒๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว? ทุฏฺโฐ วา โทสนฺตโร, สทฺโธ วา ทุคฺคหิเตน. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติ.

23. „Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata. Welche zwei? Der Boshafte mit innerem Hass und der Gläubige durch eine falsche Auffassung. Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata.“

๒๔. ‘‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว? โย จ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, โย จ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺตี’ติ. ‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว? โย จ อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตน อภาสิตํ อลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ, โย จ ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตน ภาสิตํ ลปิตํ ตถาคเตนาติ ทีเปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺตี’’’ติ.

24. „‚Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata. Welche zwei? Jener, der das, was vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata gesagt und geäußert darstellt; und jener, der das, was vom Tathāgata gesagt und geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert darstellt. Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata.‘ ‚Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata nicht. Welche zwei? Jener, der das, was vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Tathāgata nicht gesagt und nicht geäußert darstellt; und jener, der das, was vom Tathāgata gesagt und geäußert wurde, als vom Tathāgata gesagt und geäußert darstellt. Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata nicht.‘“

๒๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว? โย จ เนยฺยตฺถํ สุตฺตนฺตํ นีตตฺโถ สุตฺตนฺโตติ ทีเปติ, โย จ นีตตฺถํ สุตฺตนฺตํ เนยฺยตฺโถ สุตฺตนฺโตติ ทีเปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตํ อพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติ.

25. „Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata. Welche zwei? Jener, der eine Lehrrede mit indirektem Sinn (Neyyattha) als eine Lehrrede mit direktem Sinn (Nītattha) darstellt; und jener, der eine Lehrrede mit direktem Sinn als eine Lehrrede mit indirektem Sinn darstellt. Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata.“

๒๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺติ. กตเม ทฺเว? โย จ เนยฺยตฺถํ สุตฺตนฺตํ เนยฺยตฺโถ สุตฺตนฺโตติ ทีเปติ, โย จ นีตตฺถํ สุตฺตนฺตํ นีตตฺโถ สุตฺตนฺโตติ ทีเปติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ตถาคตํ นาพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติ.

26. „Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata nicht. Welche zwei? Jener, der eine Lehrrede mit indirektem Sinn als eine Lehrrede mit indirektem Sinn darstellt; und jener, der eine Lehrrede mit direktem Sinn als eine Lehrrede mit direktem Sinn darstellt. Diese zwei, ihr Mönche, verleumden den Tathāgata nicht.“

๒๗. ‘‘ปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรา คติ ปาฏิกงฺขา – นิรโย วา ติรจฺฉานโยนิ วาติ. อปฺปฏิจฺฉนฺนกมฺมนฺตสฺส, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรา คติ ปาฏิกงฺขา – เทวา วา มนุสฺสา วา’’ติ.

27. „Für jemanden mit verborgenen Taten, ihr Mönche, ist eines von zwei Schicksalen zu erwarten: entweder die Hölle oder der Schoß eines Tieres. Für jemanden mit unverborgenen Taten, ihr Mönche, ist eines von zwei Schicksalen zu erwarten: entweder die Götterwelt oder die Menschenwelt.“

๒๘. ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส[Pg.62], ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรา คติ ปาฏิกงฺขา – นิรโย วา ติรจฺฉานโยนิ วา’’ติ.

28. „Für jemanden mit falscher Ansicht, ihr Mönche, ist eines von zwei Schicksalen zu erwarten: entweder die Hölle oder der Schoß eines Tieres.“

๒๙. ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ คตีนํ อญฺญตรา คติ ปาฏิกงฺขา – เทวา วา มนุสฺสา วา’’ติ.

29. „Für jemanden mit rechter Ansicht, ihr Mönche, ist eines von zwei Schicksalen zu erwarten: entweder die Götterwelt oder die Menschenwelt.“

๓๐. ‘‘ทุสฺสีลสฺส, ภิกฺขเว, ทฺเว ปฏิคฺคาหา – นิรโย วา ติรจฺฉานโยนิ วา. สีลวโต, ภิกฺขเว, ทฺเว ปฏิคฺคาหา – เทวา วา มนุสฺสา วา’’ติ.

30. „Für den Sittenlosen, ihr Mönche, gibt es zwei Bestimmungsorte: die Hölle oder der Schoß eines Tieres. Für den Tugendhaften, ihr Mönche, gibt es zwei Bestimmungsorte: die Götterwelt oder die Menschenwelt.“

๓๑. ‘‘ทฺวาหํ, ภิกฺขเว, อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวามิ. กตเม ทฺเว? อตฺตโน จ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สมฺปสฺสมาโน, ปจฺฉิมญฺจ ชนตํ อนุกมฺปมาโน. อิเม โข อหํ, ภิกฺขเว, ทฺเว อตฺถวเส สมฺปสฺสมาโน อรญฺญวนปตฺถานิ ปนฺตานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวามี’’ติ.

31. „Mönche, zwei Gründe wohl erwägend, suche ich abgelegene Lager- und Wohnstätten in der Wildnis und in tiefen Wäldern auf. Welche zwei? Sowohl mein eigenes angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben erwägend, als auch aus Mitgefühl für die nachfolgenden Generationen. Diese zwei Gründe wohl erwägend, Mönche, suche ich abgelegene Lager- und Wohnstätten in der Wildnis und in tiefen Wäldern auf.“

๓๒. ‘‘ทฺเว เม, ภิกฺขเว, ธมฺมา วิชฺชาภาคิยา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. สมโถ, ภิกฺขเว, ภาวิโต กมตฺถ มนุโภติ? จิตฺตํ ภาวียติ. จิตฺตํ ภาวิตํ กมตฺถมนุโภติ? โย ราโค โส ปหียติ. วิปสฺสนา, ภิกฺขเว, ภาวิตา กมตฺถมนุโภติ? ปญฺญา ภาวียติ. ปญฺญา ภาวิตา กมตฺถมนุโภติ? ยา อวิชฺชา สา ปหียติ. ราคุปกฺกิลิฏฺฐํ วา, ภิกฺขเว, จิตฺตํ น วิมุจฺจติ, อวิชฺชุปกฺกิลิฏฺฐา วา ปญฺญา น ภาวียติ. อิติ โข, ภิกฺขเว, ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ, อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตี’’ติ.

32. „Zwei Dinge, Mönche, haben Anteil am Wissen. Welche zwei? Ruhe (Samatha) und Einsicht (Vipassanā). Wenn die Ruhe, Mönche, entfaltet wird, welchen Nutzen bringt sie? Der Geist wird entfaltet. Wenn der Geist entfaltet ist, welchen Nutzen bringt das? Die Leidenschaft (Rāga), die vorhanden ist, wird aufgegeben. Wenn die Einsicht, Mönche, entfaltet wird, welchen Nutzen bringt sie? Die Weisheit (Paññā) wird entfaltet. Wenn die Weisheit entfaltet ist, welchen Nutzen bringt das? Die Unwissenheit (Avijjā), die vorhanden ist, wird aufgegeben. Ein von Leidenschaft befleckter Geist, Mönche, wird nicht befreit; eine von Unwissenheit befleckte Weisheit wird nicht entfaltet. So entsteht, Mönche, durch das Vergehen der Leidenschaft die Befreiung des Geistes (Cetovimutti) und durch das Vergehen der Unwissenheit die Befreiung durch Weisheit (Paññāvimutti).“

พาลวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über die Thoren (Bālavagga) ist abgeschlossen.

๔. สมจิตฺตวคฺโค

4. Das Kapitel über den gleichmütigen Geist (Samacittavagga).

๓๓. ‘‘อสปฺปุริสภูมิญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ สปฺปุริสภูมิญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ. ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

33. „Mönche, ich werde euch die Ebene der Unedlen und die Ebene der Edlen lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit. Ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กตมา [Pg.63] จ, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสภูมิ? อสปฺปุริโส, ภิกฺขเว, อกตญฺญู โหติ อกตเวที. อสพฺภิ เหตํ, ภิกฺขเว, อุปญฺญาตํ ยทิทํ อกตญฺญุตา อกตเวทิตา. เกวลา เอสา, ภิกฺขเว, อสปฺปุริสภูมิ ยทิทํ อกตญฺญุตา อกตเวทิตา. สปฺปุริโส จ โข, ภิกฺขเว, กตญฺญู โหติ กตเวที. สพฺภิ เหตํ, ภิกฺขเว, อุปญฺญาตํ ยทิทํ กตญฺญุตา กตเวทิตา. เกวลา เอสา, ภิกฺขเว, สปฺปุริสภูมิ ยทิทํ กตญฺญุตา กตเวทิตา’’ติ.

„Und was, Mönche, ist die Ebene der Unedlen? Ein unedler Mensch, Mönche, ist undankbar und erkennt erwiesene Wohltaten nicht an. Diese Undankbarkeit und das Nicht-Anerkennen von Wohltaten wird von Unedlen gepriesen. Dies ist ganz und gar die Ebene der Unedlen: Undankbarkeit und das Nicht-Anerkennen von Wohltaten. Ein edler Mensch hingegen, Mönche, ist dankbar und erkennt erwiesene Wohltaten an. Diese Dankbarkeit und das Anerkennen von Wohltaten wird von Edlen gepriesen. Dies ist ganz und gar die Ebene der Edlen: Dankbarkeit und das Anerkennen von Wohltaten.“

๓๔. ‘‘ทฺวินฺนาหํ, ภิกฺขเว, น สุปฺปติการํ วทามิ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? มาตุ จ ปิตุ จ. เอเกน, ภิกฺขเว, อํเสน มาตรํ ปริหเรยฺย, เอเกน อํเสน ปิตรํ ปริหเรยฺย วสฺสสตายุโก วสฺสสตชีวี โส จ เนสํ อุจฺฉาทนปริมทฺทนนฺหาปนสมฺพาหเนน. เต จ ตตฺเถว มุตฺตกรีสํ จเชยฺยุํ. น ตฺเวว, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตํ วา โหติ ปฏิกตํ วา. อิมิสฺสา จ, ภิกฺขเว, มหาปถวิยา ปหูตรตฺตรตนาย มาตาปิตโร อิสฺสราธิปจฺเจ รชฺเช ปติฏฺฐาเปยฺย, น ตฺเวว, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตํ วา โหติ ปฏิกตํ วา. ตํ กิสฺส เหตุ? พหุการา, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร ปุตฺตานํ อาปาทกา โปสกา อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร. โย จ โข, ภิกฺขเว, มาตาปิตโร อสฺสทฺเธ สทฺธาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ, ทุสฺสีเล สีลสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ, มจฺฉรี จาคสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ, ทุปฺปญฺเญ ปญฺญาสมฺปทาย สมาทเปติ นิเวเสติ ปติฏฺฐาเปติ, เอตฺตาวตา โข, ภิกฺขเว, มาตาปิตูนํ กตญฺจ โหติ ปฏิกตญฺจา’’ติ.

34. „Mönche, von zwei Personen sage ich, dass man ihnen ihre Güte nicht leicht vergelten kann. Von welchen zwei? Von der Mutter und vom Vater. Selbst wenn man, Mönche, hundert Jahre alt würde und hundert Jahre lebte, und dabei die Mutter auf der einen Schulter und den Vater auf der anderen Schulter trüge und sie so mit Einreiben, Massieren, Baden und Kneten umsorgte, während sie genau dort auf seinen Schultern ihre Notdurft verrichteten, hätte man, Mönche, der Mutter und dem Vater noch nicht vergolten oder ihre Güte ausgeglichen. Selbst wenn man seine Eltern als Herrscher über diese an Schätzen reiche Erde einsetzen würde, hätte man, Mönche, der Mutter und dem Vater noch nicht vergolten oder ihre Güte ausgeglichen. Und warum? Mönche, Eltern leisten ihren Kindern viel: Sie ziehen sie auf, ernähren sie und zeigen ihnen diese Welt. Wer aber, Mönche, seine ungläubigen Eltern im Vollkommenheitsgrad des Vertrauens festigt, sie dazu anleitet und darin gründet; seine tugendlosen Eltern im Vollkommenheitsgrad der Tugend festigt; seine geizigen Eltern im Vollkommenheitsgrad der Großzügigkeit festigt; seine unverständigen Eltern im Vollkommenheitsgrad der Weisheit festigt – in diesem Maße, Mönche, hat man der Mutter und dem Vater vergolten und ihre Güte ausgeglichen.“

๓๕. อถ โข อญฺญตโร พฺราหฺมโณ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข โส พฺราหฺมโณ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กึวาที ภวํ โคตโม กิมกฺขายี’’ติ? ‘‘กิริยวาที จาหํ, พฺราหฺมณ, อกิริยวาที จา’’ติ. ‘‘ยถากถํ ปน ภวํ โคตโม กิริยวาที จ อกิริยวาที จา’’ติ?

35. Da begab sich ein gewisser Brahmane dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und freundlicher Worte setzte er sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach jener Brahmane zum Erhabenen: „Welche Lehre vertritt der Herr Gotama, was verkündet er?“ „Ich lehre sowohl das Handeln (Kiriyavāda), Brahmane, als auch das Nicht-Handeln (Akiriyavāda).“ „Wie aber ist der Herr Gotama einer, der das Handeln und das Nicht-Handeln lehrt?“

‘‘อกิริยํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, วทามิ กายทุจฺจริตสฺส วจีทุจฺจริตสฺส มโนทุจฺจริตสฺส, อเนกวิหิตานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อกิริยํ [Pg.64] วทามิ. กิริยญฺจ โข อหํ, พฺราหฺมณ, วทามิ กายสุจริตสฺส วจีสุจริตสฺส มโนสุจริตสฺส, อเนกวิหิตานํ กุสลานํ ธมฺมานํ กิริยํ วทามิ. เอวํ โข อหํ, พฺราหฺมณ, กิริยวาที จ อกิริยวาที จา’’ติ.

„Ich lehre das Nicht-Handeln, Brahmane, in Bezug auf schlechten Wandel mit dem Körper, schlechten Wandel mit der Rede und schlechten Wandel mit dem Geist; ich lehre das Nicht-Handeln in Bezug auf die vielfältigen bösen, unheilsamen Dinge. Und ich lehre das Handeln, Brahmane, in Bezug auf guten Wandel mit dem Körper, guten Wandel mit der Rede und guten Wandel mit dem Geist; ich lehre das Handeln in Bezug auf die vielfältigen heilsamen Dinge. So, Brahmane, bin ich einer, der das Handeln und das Nicht-Handeln lehrt.“

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตม…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ โคตโม ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge der Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der für lebenslang Zuflucht genommen hat.“

๓๖. อถ โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘กติ นุ โข, ภนฺเต, โลเก ทกฺขิเณยฺยา, กตฺถ จ ทานํ ทาตพฺพ’’นฺติ? ‘‘ทฺเว โข, คหปติ, โลเก ทกฺขิเณยฺยา – เสโข จ อเสโข จ. อิเม โข, คหปติ, ทฺเว โลเก ทกฺขิเณยฺยา, เอตฺถ จ ทานํ ทาตพฺพ’’นฺติ.

36. Da begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich beiseite nieder. Beiseite sitzend sprach der Hausvater Anāthapiṇḍika zum Erhabenen: „Wie viele, Herr, sind in der Welt der Gaben würdig, und wem soll man Gaben geben?“ „Es gibt zwei in der Welt, Hausvater, die der Gaben würdig sind: der Übende (Sekha) und der über die Übung Hinausgegangene (Asekha). Dies sind die zwei in der Welt, Hausvater, die der Gaben würdig sind, und ihnen soll man Gaben geben.“

อิทมโวจ ภควา. อิทํ วตฺวาน สุคโต อถาปรํ เอตทโวจ สตฺถา –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Meister ferner dies:

‘‘เสโข อเสโข จ อิมสฺมึ โลเก,อาหุเนยฺยา ยชมานานํ โหนฺติ;

เต อุชฺชุภูตา กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

เขตฺตํ ตํ ยชมานานํ, เอตฺถ ทินฺนํ มหปฺผล’’นฺติ.

„Der Übende und der über die Übung Hinausgegangene in dieser Welt sind der Gaben würdig für jene, die Opfer darbringen. Sie sind aufrecht in Körper, Rede und Geist. Sie sind das Feld für die Opfernden; was hier gegeben wird, bringt große Frucht.“

๓๗. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเม. เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา สาริปุตฺโต สาวตฺถิยํ วิหรติ ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท. ตตฺร โข อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ. ‘‘อาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ – ‘‘อชฺฌตฺตสํโยชนญฺจ, อาวุโส, ปุคฺคลํ เทเสสฺสามิ พหิทฺธาสํโยชนญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวมาวุโส’’ติ โข เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ปจฺจสฺโสสุํ. อายสฺมา สาริปุตฺโต เอตทโวจ –

37. So habe ich gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit weilte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: "Ihr Freunde, Mönche!" — "Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach dies: "Freunde, ich werde die Person mit inneren Fesseln und die Person mit äußeren Fesseln lehren. Hört zu und schenkt dem gründliche Aufmerksamkeit; ich werde sprechen." — "Gewiss, Freund!", antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sprach dies:

‘‘กตโม จาวุโส, อชฺฌตฺตสํโยชโน ปุคฺคโล? อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน[Pg.65], อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. โส ตโต จุโต อาคามี โหติ, อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. อยํ วุจฺจติ, อาวุโส, อชฺฌตฺตสํโยชโน ปุคฺคโล อาคามี โหติ, อาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

"Und wer, Freunde, ist die Person mit inneren Fesseln? Da, Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Beherrschung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in einer bestimmten Götterwelt wieder. Von dort verschieden, ist er ein Rückkehrer, einer, der in diesen Daseinszustand zurückkehrt. Dies, Freunde, wird die Person mit inneren Fesseln genannt, die ein Rückkehrer ist, einer, der in diesen Daseinszustand zurückkehrt."

‘‘กตโม จาวุโส, พหิทฺธาสํโยชโน ปุคฺคโล? อิธาวุโส, ภิกฺขุ สีลวา โหติ, ปาติโมกฺขสํวรสํวุโต วิหรติ อาจารโคจรสมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี, สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. โส อญฺญตรํ สนฺตํ เจโตวิมุตฺตึ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. โส ตโต จุโต อนาคามี โหติ, อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. อยํ วุจฺจตาวุโส, พหิทฺธาสํโยชโน ปุคฺคโล อนาคามี โหติ, อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ.

"Und wer, Freunde, ist die Person mit äußeren Fesseln? Da, Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Beherrschung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Er tritt in eine bestimmte friedvolle Befreiung des Geistes ein und verweilt darin. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in einer bestimmten Götterwelt wieder. Von dort verschieden, ist er ein Nicht-Rückkehrer, einer, der nicht mehr in diesen Daseinszustand zurückkehrt. Dies, Freunde, wird die Person mit äußeren Fesseln genannt, die ein Nicht-Rückkehrer ist, einer, der nicht mehr in diesen Daseinszustand zurückkehrt."

‘‘ปุน จปรํ, อาวุโส, ภิกฺขุ สีลวา โหติ…เป… สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสุ. โส กามานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. โส ภวานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหติ. โส ตณฺหากฺขยาย ปฏิปนฺโน โหติ. โส โลภกฺขยาย ปฏิปนฺโน โหติ. โส กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อญฺญตรํ เทวนิกายํ อุปปชฺชติ. โส ตโต จุโต อนาคามี โหติ, อนาคนฺตา อิตฺถตฺตํ. อยํ วุจฺจตาวุโส, พหิทฺธาสํโยชโน ปุคฺคโล อนาคามี โหติ, อนาคนฺตา อิตฺถตฺต’’นฺติ.

"Ferner, Freunde, ist ein Mönch tugendhaft ... er übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Er übt für die Abkehr von den Sinnengenüssen, für deren Verblassen und deren Aufhören. Er übt für die Abkehr von den Daseinsformen, für deren Verblassen und deren Aufhören. Er übt für die Vernichtung des Durstes. Er übt für die Vernichtung der Gier. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er in einer bestimmten Götterwelt wieder. Von dort verschieden, ist er ein Nicht-Rückkehrer, einer, der nicht mehr in diesen Daseinszustand zurückkehrt. Dies, Freunde, wird die Person mit äußeren Fesseln genannt, die ein Nicht-Rückkehrer ist, einer, der nicht mehr in diesen Daseinszustand zurückkehrt."

อถ โข สมฺพหุลา สมจิตฺตา เทวตา เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข ตา เทวตา ภควนฺตํ เอตทโวจุํ – ‘‘เอโส, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท ภิกฺขูนํ อชฺฌตฺตสํโยชนญฺจ ปุคฺคลํ เทเสติ พหิทฺธาสํโยชนญฺจ. หฏฺฐา, ภนฺเต, ปริสา. สาธุ, ภนฺเต, ภควา เยนายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติ. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวน. อถ โข ภควา – เสยฺยถาปิ นาม พลวา ปุริโส สมิญฺชิตํ วา พาหํ ปสาเรยฺย, ปสาริตํ วา พาหํ สมิญฺเชยฺย[Pg.66], เอวเมวํ – เชตวเน อนฺตรหิโต ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. อายสฺมาปิ โข สาริปุตฺโต ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺนํ โข อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ ภควา เอตทโวจ –

Da begaben sich zahlreiche Götter mit gleicher Gesinnung dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich dorthin begeben hatten, erwiesen sie dem Erhabenen die Ehre und stellten sich beiseite hin. Beiseite stehend sprachen jene Götter zum Erhabenen: "Herr, dort im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā, lehrt der ehrwürdige Sāriputta den Mönchen über die Person mit inneren Fesseln und die Person mit äußeren Fesseln. Die Versammlung, Herr, ist hocherfreut. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene sich aus Mitgefühl dorthin begeben würde, wo der ehrwürdige Sāriputta ist." Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann — so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — so verschwand der Erhabene aus dem Jetavana und erschien im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā, unmittelbar vor dem ehrwürdigen Sāriputta. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der ehrwürdige Sāriputta erwies dem Erhabenen die Ehre und setzte sich beiseite hin. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Sāriputta sprach der Erhabene dies:"

‘‘อิธ, สาริปุตฺต, สมฺพหุลา สมจิตฺตา เทวตา เยนาหํ เตนุปสงฺกมึสุ; อุปสงฺกมิตฺวา มํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอกมนฺตํ ฐิตา โข, สาริปุตฺต, ตา เทวตา มํ เอตทโวจุํ – ‘เอโส, ภนฺเต, อายสฺมา สาริปุตฺโต ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท ภิกฺขูนํ อชฺฌตฺตสํโยชนญฺจ ปุคฺคลํ เทเสติ พหิทฺธาสํโยชนญฺจ. หฏฺฐา, ภนฺเต, ปริสา. สาธุ, ภนฺเต, ภควา เยน อายสฺมา สาริปุตฺโต เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’ติ. ตา โข ปน, สาริปุตฺต, เทวตา ทสปิ หุตฺวา วีสมฺปิ หุตฺวา ตึสมฺปิ หุตฺวา จตฺตาลีสมฺปิ หุตฺวา ปญฺญาสมฺปิ หุตฺวา สฏฺฐิปิ หุตฺวา อารคฺคโกฏินิตุทนมตฺเตปิ ติฏฺฐนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺติ. สิยา โข ปน, สาริปุตฺต, เอวมสฺส – ‘ตตฺถ นูน ตาสํ เทวตานํ ตถา จิตฺตํ ภาวิตํ เยน ตา เทวตา ทสปิ หุตฺวา วีสมฺปิ หุตฺวา ตึสมฺปิ หุตฺวา จตฺตาลีสมฺปิ หุตฺวา ปญฺญาสมฺปิ หุตฺวา สฏฺฐิปิ หุตฺวา อารคฺคโกฏินิตุทนมตฺเตปิ ติฏฺฐนฺติ น จ อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺตี’ติ. น โข ปเนตํ, สาริปุตฺต, เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. อิเธว โข, สาริปุตฺต, ตาสํ เทวตานํ ตถา จิตฺตํ ภาวิตํ, เยน ตา เทวตา ทสปิ หุตฺวา…เป… น จ อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺติ. ตสฺมาติห, สาริปุตฺต, เอวํ สิกฺขิตพฺพํ – ‘สนฺตินฺทฺริยา ภวิสฺสาม สนฺตมานสา’ติ. เอวญฺหิ โว, สาริปุตฺต, สิกฺขิตพฺพํ. ‘สนฺตินฺทฺริยานญฺหิ โว, สาริปุตฺต, สนฺตมานสานํ สนฺตํเยว กายกมฺมํ ภวิสฺสติ สนฺตํ วจีกมฺมํ สนฺตํ มโนกมฺมํ. สนฺตํเยว อุปหารํ อุปหริสฺสาม สพฺรหฺมจารีสู’ติ. ‘เอวญฺหิ โว, สาริปุตฺต, สิกฺขิตพฺพํ. อนสฺสุํ โข, สาริปุตฺต, อญฺญติตฺถิยา ปริพฺพาชกา เย อิมํ ธมฺมปริยายํ นาสฺโสสุ’’’นฺติ.

"Hier, Sāriputta, kamen zahlreiche Gottheiten von ebenbürtigem Geist dorthin, wo ich war; nachdem sie herangekommen waren und mich begrüßt hatten, stellten sie sich beiseite. Beiseite stehend, Sāriputta, sprachen jene Gottheiten zu mir: 'Dort, Herr, lehrt der ehrwürdige Sāriputta im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā, den Mönchen über die Person mit inneren Fesseln und die Person mit äußeren Fesseln. Die Versammlung ist hocherfreut, Herr. Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl dorthin ginge, wo der ehrwürdige Sāriputta ist.' Jene Gottheiten nun, Sāriputta, stehen zu zehnt, zu zwanzig, zu dreißig, zu vierzig, zu fünfzig oder gar zu sechzig auf einem Raum, der nur so groß ist wie die Spitze einer Ahle, und sie bedrängen einander nicht. Es mag nun sein, Sāriputta, dass man denkt: 'Sicherlich wurde dort (in jener Götterwelt) von jenen Gottheiten der Geist in einer Weise entfaltet, dass sie zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig auf dem Raum einer Ahlenspitze stehen, ohne sich gegenseitig zu bedrängen.' Doch so, Sāriputta, sollte man das nicht sehen. Genau hier (in dieser Lehre), Sāriputta, wurde von jenen Gottheiten der Geist so entfaltet, dass sie zu zehnt ... einander nicht bedrängen. Deshalb, Sāriputta, solltet ihr euch so üben: 'Wir wollen solche sein, deren Sinne friedvoll sind und deren Geist friedvoll ist.' So, Sāriputta, solltet ihr euch üben. Denn für euch, Sāriputta, deren Sinne und Geist friedvoll sind, wird das Wirken mit dem Körper friedvoll sein, das Wirken mit der Rede friedvoll und das Wirken mit dem Geist friedvoll. Wir werden unseren Gefährten im heiligen Leben eine friedvolle Ehrerbietung darbringen. So, Sāriputta, solltet ihr euch üben. Verloren sind jene Wanderer anderer Lehren, Sāriputta, die diese Darlegung des Dhamma nicht hören."

๓๘. เอวํ เม สุตํ – เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากจฺจาโน วรณายํ วิหรติ ภทฺทสาริตีเร. อถ โข อารามทณฺโฑ พฺราหฺมโณ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา [Pg.67] มหากจฺจาเนน สทฺธึ สมฺโมทิ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข อารามทณฺโฑ พฺราหฺมโณ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ – ‘‘โก นุ โข, โภ กจฺจาน, เหตุ โก ปจฺจโย เยน ขตฺติยาปิ ขตฺติเยหิ วิวทนฺติ, พฺราหฺมณาปิ พฺราหฺมเณหิ วิวทนฺติ, คหปติกาปิ คหปติเกหิ วิวทนฺตี’’ติ? ‘‘กามราคาภินิเวสวินิพนฺธ ปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานเหตุ โข, พฺราหฺมณ, ขตฺติยาปิ ขตฺติเยหิ วิวทนฺติ, พฺราหฺมณาปิ พฺราหฺมเณหิ วิวทนฺติ, คหปติกาปิ คหปติเกหิ วิวทนฺตี’’ติ.

38. So habe ich gehört: Einmal weilte der ehrwürdige Mahākaccāna in Varaṇā am Ufer der Bhaddasāritī. Da begab sich der Brahmane Ārāmadaṇḍa dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war; nachdem er herangekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna freundliche und denkwürdige Worte aus und setzte sich beiseite. Beiseite sitzend sprach der Brahmane Ārāmadaṇḍa zum ehrwürdigen Mahākaccāna: "Was ist die Ursache, Herr Kaccāna, was ist der Grund, dass Könige mit Königen streiten, Brahmanen mit Brahmanen streiten und Hausväter mit Hausvätern streiten?" "Aufgrund der Verhaftung an Sinnenlust, der Fessel der Sinnenlust, der Gier nach Sinnenlust, der Besessenheit von Sinnenlust und des Verstricktseins in Sinnenlust, Brahmane, streiten Könige mit Königen, Brahmanen mit Brahmanen und Hausväter mit Hausvätern."

‘‘โก ปน, โภ กจฺจาน, เหตุ โก ปจฺจโย เยน สมณาปิ สมเณหิ วิวทนฺตี’’ติ? ‘‘ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานเหตุ โข, พฺราหฺมณ, สมณาปิ สมเณหิ วิวทนฺตี’’ติ.

"Was aber ist die Ursache, Herr Kaccāna, was ist der Grund, dass Asketen mit Asketen streiten?" "Aufgrund der Verhaftung an Ansichten, der Fessel der Ansichten, der Gier nach Ansichten, der Besessenheit von Ansichten und des Verstricktseins in Ansichten, Brahmane, streiten Asketen mit Asketen."

‘‘อตฺถิ ปน, โภ กจฺจาน, โกจิ โลกสฺมึ โย อิมญฺเจว กามราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต, อิมญฺจ ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต’’ติ? ‘‘อตฺถิ, พฺราหฺมณ, โลกสฺมึ โย อิมญฺเจว กามราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต, อิมญฺจ ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต’’ติ.

"Gibt es aber jemanden in der Welt, Herr Kaccāna, der sowohl diese Verhaftung an Sinnenlust, diese Fessel, Gier, Besessenheit und dieses Verstricktsein in Sinnenlust überwunden hat, als auch jene Verhaftung an Ansichten, jene Fessel, Gier, Besessenheit und jenes Verstricktsein in Ansichten überwunden hat?" "Es gibt jemanden in der Welt, Brahmane, der sowohl diese Verhaftung an Sinnenlust, diese Fessel, Gier, Besessenheit und dieses Verstricktsein in Sinnenlust überwunden hat, als auch jene Verhaftung an Ansichten, jene Fessel, Gier, Besessenheit und jenes Verstricktsein in Ansichten überwunden hat."

‘‘โก ปน โส, โภ กจฺจาน, โลกสฺมึ โย อิมญฺเจว กาคราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต, อิมญฺจ ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต’’ติ? ‘‘อตฺถิ, พฺราหฺมณ, ปุรตฺถิเมสุ ชนปเทสุ สาวตฺถี นาม นครํ. ตตฺถ โส ภควา เอตรหิ วิหรติ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. โส หิ, พฺราหฺมณ, ภควา อิมญฺเจว กามราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต, อิมญฺจ ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต’’ติ.

"Wer aber ist das in der Welt, Herr Kaccāna, der sowohl diese Verhaftung an Sinnenlust, diese Fessel, Gier, Besessenheit und dieses Verstricktsein in Sinnenlust überwunden hat, als auch jene Verhaftung an Ansichten, jene Fessel, Gier, Besessenheit und jenes Verstricktsein in Ansichten überwunden hat?" "Es gibt in den östlichen Regionen eine Stadt namens Sāvatthī. Dort weilt jetzt jener Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte. Jener Erhabene nämlich, Brahmane, hat sowohl diese Verhaftung an Sinnenlust, diese Fessel, Gier, Besessenheit und dieses Verstricktsein in Sinnenlust überwunden, als auch jene Verhaftung an Ansichten, jene Fessel, Gier, Besessenheit und jenes Verstricktsein in Ansichten überwunden."

เอวํ วุตฺเต อารามทณฺโฑ พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทกฺขิณํ ชาณุมณฺฑลํ ปถวิยํ นิหนฺตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ติกฺขตฺตุํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Als dies gesagt worden war, erhob sich der Brahmane Ārāmadaṇḍa von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, neigte seine zusammengelegten Hände in die Richtung, wo der Erhabene weilte, und rief dreimal diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘นโม [Pg.68] ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. โย หิ โส ภควา อิมญฺเจว กามราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต, อิมญฺจ ทิฏฺฐิราคาภินิเวสวินิพนฺธปลิเคธปริยุฏฺฐานชฺโฌสานํ สมติกฺกนฺโต’’ติ.

"Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Denn jener Erhabene ist es, der sowohl diese Verhaftung an Sinnenlust, diese Fessel, Gier, Besessenheit und dieses Verstricktsein in Sinnenlust überwunden hat, als auch jene Verhaftung an Ansichten, jene Fessel, Gier, Besessenheit und jenes Verstricktsein in Ansichten überwunden hat."

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ กจฺจาน, อภิกฺกนฺตํ, โภ กจฺจาน! เสยฺยถาปิ, โภ กจฺจาน, นิกฺกุชฺชิตํ วา อุกฺกุชฺเชยฺย, ปฏิจฺฉนฺนํ วา วิวเรยฺย, มูฬฺหสฺส วา มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, อนฺธกาเร วา เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย – ‘จกฺขุมนฺโต รูปานิ ทกฺขนฺตี’ติ, เอวเมวํ โภตา กจฺจาเนน อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโต. เอสาหํ, โภ กจฺจาน, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ. อุปาสกํ มํ ภวํ กจฺจาโน ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr Kaccāna, vortrefflich, Herr Kaccāna! Ganz so, Herr Kaccāna, als würde man Umgestürztes wieder aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringen, damit jene mit Sehvermögen die Formen sehen können – ebenso hat der Herr Kaccāna das Dhamma auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu jenem Herrn Gotama, zum Dhamma und zur Sangha der Mönche. Möge der Herr Kaccāna mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๓๙. เอกํ สมยํ อายสฺมา มหากจฺจาโน มธุรายํ วิหรติ คุนฺทาวเน. อถ โข กนฺทรายโน พฺราหฺมโณ เยนายสฺมา มหากจฺจาโน เตนุปสงฺกมิ; อุปสงฺกมิตฺวา อายสฺมตา มหากจฺจาเนน สทฺธึ…เป… เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข กนฺทรายโน พฺราหฺมโณ อายสฺมนฺตํ มหากจฺจานํ เอตทโวจ – ‘‘สุตํ เมตํ, โภ กจฺจาน, ‘น สมโณ กจฺจาโน พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุทฺเธ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตตี’ติ. ตยิทํ, โภ กจฺจาน, ตเถว? น หิ ภวํ กจฺจาโน พฺราหฺมเณ ชิณฺเณ วุทฺเธ มหลฺลเก อทฺธคเต วโยอนุปฺปตฺเต อภิวาเทติ วา ปจฺจุฏฺเฐติ วา อาสเนน วา นิมนฺเตติ. ตยิทํ, โภ กจฺจาน, น สมฺปนฺนเมวา’’ติ.

39. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Mahākaccāna bei Madhurā im Gundāvana-Wald. Da begab sich der Brahmane Kandarāyana dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna war; nach der Ankunft tauschte er mit dem ehrwürdigen Mahākaccāna höfliche Worte und freundliche Grüße aus und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Kandarāyana zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Ich habe Folgendes gehört, Herr Kaccāna: ‚Der Asket Kaccāna erweist Brahmanen, die alt, betagt, hochbetagt, am Ende ihres Lebensweges angekommen und in einem hohen Alter sind, keine Ehrerbietung, erhebt sich nicht vor ihnen und bietet ihnen keinen Sitzplatz an.‘ Verhält es sich tatsächlich so, Herr Kaccāna? Denn der Herr Kaccāna erweist Brahmanen, die alt, betagt, hochbetagt, am Ende ihres Lebensweges angekommen und in einem hohen Alter sind, tatsächlich keine Ehrerbietung, erhebt sich nicht vor ihnen und bietet ihnen keinen Sitzplatz an. Dies, Herr Kaccāna, ist wahrlich nicht angemessen.“

‘‘อตฺถิ, พฺราหฺมณ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน วุทฺธภูมิ จ อกฺขาตา ทหรภูมิ จ. วุทฺโธ เจปิ, พฺราหฺมณ, โหติ อาสีติโก วา นาวุติโก วา วสฺสสติโก วา ชาติยา, โส จ กาเม ปริภุญฺชติ กามมชฺฌาวสติ กามปริฬาเหน ปริฑยฺหติ กามวิตกฺเกหิ ขชฺชติ กามปริเยสนาย อุสฺสุโก. อถ โข โส พาโล น เถโรตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ทหโร เจปิ, พฺราหฺมณ, โหติ ยุวา สุสุกาฬเกโส ภทฺเรน โยพฺพเนน สมนฺนาคโต ปฐเมน วยสา[Pg.69]. โส จ น กาเม ปริภุญฺชติ น กามมชฺฌาวสติ, น กามปริฬาเหน ปริฑยฺหติ, น กามวิตกฺเกหิ ขชฺชติ, น กามปริเยสนาย อุสฺสุโก. อถ โข โส ปณฺฑิโต เถโรตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติ.

„Brahmane, durch jenen Erhabenen, den Wissenden, den Sehenden, den Arahat, den vollkommen Erwachten, ist sowohl eine Ebene des Alters als auch eine Ebene der Jugendlichkeit dargelegt worden. Selbst wenn einer, Brahmane, achtzig, neunzig oder hundert Jahre alt an Jahren ist, wenn er jedoch Sinnesfreuden genießt, inmitten von Sinnesfreuden verweilt, von der Qual der Sinnesgier verzehrt wird, von Gedanken an Sinneslust zerfressen wird und eifrig nach Sinnesfreuden strebt, dann gilt er wahrlich als ein Tor und nicht als ein Ältester. Wenn aber einer, Brahmane, jung ist, mit pechschwarzem Haar, ausgestattet mit der Blüte der Jugend und im ersten Lebensalter, und er keine Sinnesfreuden genießt, nicht inmitten von Sinnesfreuden verweilt, nicht von der Qual der Sinnesgier verzehrt wird, nicht von Gedanken an Sinneslust zerfressen wird und nicht eifrig nach Sinnesfreuden strebt, dann gilt er wahrlich als ein Weiser und als ein Ältester.“

เอวํ วุตฺเต กนฺทรายโน พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ทหรานํ สตํ ภิกฺขูนํ ปาเท สิรสา วนฺทติ – ‘‘วุทฺธา ภวนฺโต, วุทฺธภูมิยํ ฐิตา. ทหรา มยํ, ทหรภูมิยํ ฐิตา’’ติ.

Nachdem dies gesagt worden war, erhob sich der Brahmane Kandarāyana von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter und verneigte sein Haupt vor den Füßen der jungen Mönche, indem er sagte: „Ihr Herren seid die Ältesten, ihr steht auf der Ebene des Alters. Wir sind die Jungen, wir stehen auf der Ebene der Jugendlichkeit.“

‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ กจฺจาน…เป… อุปาสกํ มํ ภวํ กจฺจาโน ธาเรตุ อชฺชตคฺเค ปาณุเปตํ สรณํ คต’’นฺติ.

„Vortrefflich, Herr Kaccāna... möge der Herr Kaccāna mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

๔๐. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย โจรา พลวนฺโต โหนฺติ, ราชาโน ตสฺมึ สมเย ทุพฺพลา โหนฺติ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย รญฺโญ น ผาสุ โหติ อติยาตุํ วา นิยฺยาตุํ วา ปจฺจนฺติเม วา ชนปเท อนุสญฺญาตุํ. พฺราหฺมณคหปติกานมฺปิ ตสฺมึ สมเย น ผาสุ โหติ อติยาตุํ วา นิยฺยาตุํ วา พาหิรานิ วา กมฺมนฺตานิ ปฏิเวกฺขิตุํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย ปาปภิกฺขู พลวนฺโต โหนฺติ, เปสลา ภิกฺขู ตสฺมึ สมเย ทุพฺพลา โหนฺติ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เปสลา ภิกฺขู ตุณฺหีภูตา ตุณฺหีภูตาว สงฺฆมชฺเฌ สงฺกสายนฺติ ปจฺจนฺติเม วา ชนปเท อจฺฉนฺติ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, โหติ พหุชนาหิตาย พหุชนาสุขาย, พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ.

40. „Mönche, zu einer Zeit, wenn die Räuber stark sind, sind die Könige zu jener Zeit schwach. Zu jener Zeit, Mönche, ist es für den König nicht sicher, sich in die Stadt oder aus der Stadt zu begeben oder in den Grenzgebieten umherzureisen. Auch für Brahmanen und Hausväter ist es zu jener Zeit nicht sicher, in die Stadt oder aus der Stadt zu gehen oder die äußeren Arbeiten auf den Feldern zu beaufsichtigen. Ebenso, Mönche, zu einer Zeit, wenn die schlechten Mönche stark sind, sind die tugendliebenden Mönche schwach. Zu jener Zeit verharren die tugendliebenden Mönche schweigend und bedrückt in der Mitte der Sangha oder sie halten sich in den Grenzgebieten auf. Dies, Mönche, geschieht zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unwohl und zum Leiden für Götter und Menschen.“

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ราชาโน พลวนฺโต โหนฺติ, โจรา ตสฺมึ สมเย ทุพฺพลา โหนฺติ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย รญฺโญ ผาสุ โหติ อติยาตุํ วา นิยฺยาตุํ วา ปจฺจนฺติเม วา ชนปเท อนุสญฺญาตุํ. พฺราหฺมณคหปติกานมฺปิ ตสฺมึ สมเย ผาสุ โหติ อติยาตุํ วา นิยฺยาตุํ วา พาหิรานิ วา กมฺมนฺตานิ ปฏิเวกฺขิตุํ. เอวเมวํ โข, ภิกฺขเว, ยสฺมึ สมเย เปสลา ภิกฺขู พลวนฺโต โหนฺติ, ปาปภิกฺขู ตสฺมึ สมเย ทุพฺพลา โหนฺติ. ตสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย ปาปภิกฺขู ตุณฺหีภูตา ตุณฺหีภูตาว สงฺฆมชฺเฌ สงฺกสายนฺติ, เยน วา ปน เตน ปกฺกมนฺติ. ตยิทํ, ภิกฺขเว, โหติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย, พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

„Mönche, zu einer Zeit, wenn die Könige stark sind, sind die Räuber zu jener Zeit schwach. Zu jener Zeit, Mönche, ist es für den König sicher, sich in die Stadt oder aus der Stadt zu begeben oder in den Grenzgebieten umherzureisen. Auch für Brahmanen und Hausväter ist es zu jener Zeit sicher, in die Stadt oder aus der Stadt zu gehen oder die äußeren Arbeiten auf den Feldern zu beaufsichtigen. Ebenso, Mönche, zu einer Zeit, wenn die tugendliebenden Mönche stark sind, sind die schlechten Mönche schwach. Zu jener Zeit verharren die schlechten Mönche schweigend und bedrückt in der Mitte der Sangha oder sie ziehen sich an andere Orte zurück. Dies, Mönche, geschieht zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Segen für Götter und Menschen.“

๔๑. ‘‘ทฺวินฺนาหํ[Pg.70], ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปตฺตึ น วณฺเณมิ, คิหิสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. คิหี วา, ภิกฺขเว, ปพฺพชิโต วา มิจฺฉาปฏิปนฺโน มิจฺฉาปฏิปตฺตาธิกรณเหตุ น อาราธโก โหติ ญายํ ธมฺมํ กุสลํ.

41. „Mönche, für zwei Arten von Menschen lobe ich die falsche Praxis nicht: weder für einen Laien noch für einen Ordensangehörigen. Ein Laie, Mönche, oder ein Ordensangehöriger, der die falsche Praxis übt, erlangt aufgrund dieser falschen Praxis nicht den rechten Pfad, das heilsame Dhamma.“

‘‘ทฺวินฺนาหํ, ภิกฺขเว, สมฺมาปฏิปตฺตึ วณฺเณมิ, คิหิสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. คิหี วา, ภิกฺขเว, ปพฺพชิโต วา สมฺมาปฏิปนฺโน สมฺมาปฏิปตฺตาธิกรณเหตุ อาราธโก โหติ ญายํ ธมฺมํ กุสล’’นฺติ.

„Mönche, für zwei Arten von Menschen lobe ich die richtige Praxis: sowohl für einen Laien als auch für einen Ordensangehörigen. Ein Laie, Mönche, oder ein Ordensangehöriger, der die richtige Praxis übt, erlangt aufgrund dieser richtigen Praxis den rechten Pfad, das heilsame Dhamma.“

๔๒. ‘‘เย เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ทุคฺคหิเตหิ สุตฺตนฺเตหิ พฺยญฺชนปฺปติรูปเกหิ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ ปฏิวาหนฺติ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู พหุชนาหิตาย ปฏิปนฺนา พหุชนาสุขาย, พหุโน ชนสฺส อนตฺถาย อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานํ. พหุญฺจ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู อปุญฺญํ ปสวนฺติ, เต จิมํ สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปนฺติ.

42. „Jene Mönche, ihr Mönche, die durch schlecht erfasste Lehrreden und durch entstellte Wortlaute den Sinn und die Lehre verwerfen, diese Mönche, ihr Mönche, handeln zum Unheil Vieler, zum Unglück Vieler, zum Nachteil Vieler, zum Unheil und zum Leiden von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, häufen viel Unheil an; sie bringen diese wahre Lehre zum Verschwinden.“

‘‘เย เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู สุคฺคหิเตหิ สุตฺตนฺเตหิ พฺยญฺชนปฺปติรูปเกหิ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ อนุโลเมนฺติ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนา พหุชนสุขาย, พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. พหุญฺจ เต, ภิกฺขเว, ภิกฺขู ปุญฺญํ ปสวนฺติ, เต จิมํ สทฺธมฺมํ ฐเปนฺตี’’ติ.

„Jene Mönche, ihr Mönche, die durch gut erfasste Lehrreden und durch korrekte Wortlaute den Sinn und die Lehre in Einklang bringen, diese Mönche, ihr Mönche, handeln zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, zum Nutzen Vieler, zum Wohl und zum Glück von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, häufen viel Verdienst an; sie erhalten diese wahre Lehre.“

สมจิตฺตวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel über den ausgeglichenen Geist (Samacittavagga) ist abgeschlossen.

๕. ปริสวคฺโค

5. Kapitel über die Versammlungen (Parisavagga)

๔๓. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อุตฺตานา จ ปริสา คมฺภีรา จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อุตฺตานา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู อุทฺธตา โหนฺติ อุนฺนฬา จปลา มุขรา วิกิณฺณวาจา มุฏฺฐสฺสตี อสมฺปชานา อสมาหิตา วิพฺภนฺตจิตฺตา ปากตินฺทฺริยา. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อุตฺตานา ปริสา.

43. „Es gibt diese zwei Arten von Versammlungen, ihr Mönche. Welche zwei? Die oberflächliche Versammlung und die tiefgründige Versammlung. Und was, ihr Mönche, ist die oberflächliche Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, sind in einer Versammlung die Mönche rastlos, stolz, wankelmütig, vorlaut, ausschweifend in der Rede, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und mit unbeherrschten Sinnen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine oberflächliche Versammlung.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, คมฺภีรา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู อนุทฺธตา โหนฺติ อนุนฺนฬา อจปลา อมุขรา อวิกิณฺณวาจา อุปฏฺฐิตสฺสตี สมฺปชานา สมาหิตา เอกคฺคจิตฺตา สํวุตินฺทฺริยา. อยํ วุจฺจติ[Pg.71], ภิกฺขเว, คมฺภีรา ปริสา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ คมฺภีรา ปริสา’’ติ.

„Und was, ihr Mönche, ist die tiefgründige Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, sind in einer Versammlung die Mönche nicht rastlos, nicht stolz, nicht wankelmütig, nicht vorlaut, nicht ausschweifend in der Rede, mit gefestigter Achtsamkeit, mit klarem Wissen, konzentriert, mit einspitzigem Geist und mit beherrschten Sinnen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine tiefgründige Versammlung. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten von Versammlungen. Die beste unter diesen zwei Versammlungen, ihr Mönche, ist die tiefgründige Versammlung.“

๔๔. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? วคฺคา จ ปริสา สมคฺคา จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, วคฺคา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู ภณฺฑนชาตา กลหชาตา วิวาทาปนฺนา อญฺญมญฺญํ มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วคฺคา ปริสา.

44. „Es gibt diese zwei Arten von Versammlungen, ihr Mönche. Welche zwei? Die uneinige Versammlung und die harmonische Versammlung. Und was, ihr Mönche, ist die uneinige Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, leben in einer Versammlung die Mönche in Zank, Streit und im Zwist verfangen und verletzen einander mit den Dolchen ihrer Worte. Dies, ihr Mönche, nennt man eine uneinige Versammlung.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมคฺคา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู สมคฺคา สมฺโมทมานา อวิวทมานา ขีโรทกีภูตา อญฺญมญฺญํ ปิยจกฺขูหิ สมฺปสฺสนฺตา วิหรนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมคฺคา ปริสา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ สมคฺคา ปริสา’’ติ.

„Und was, ihr Mönche, ist die harmonische Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, leben in einer Versammlung die Mönche in Eintracht, erfreut, ohne Streit, wie Milch und Wasser miteinander verschmolzen, indem sie einander mit liebevollen Augen betrachten. Dies, ihr Mönche, nennt man eine harmonische Versammlung. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten von Versammlungen. Die beste unter diesen zwei Versammlungen, ihr Mönche, ist die harmonische Versammlung.“

๔๕. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อนคฺควตี จ ปริสา อคฺควตี จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อนคฺควตี ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ เถรา ภิกฺขู พาหุลิกา โหนฺติ สาถลิกา, โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา, ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ พาหุลิกา สาถลิกา, โอกฺกมเน ปุพฺพงฺคมา, ปวิเวเก นิกฺขิตฺตธุรา, น วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนคฺควตี ปริสา.

45. „Es gibt diese zwei Arten von Versammlungen, ihr Mönche. Welche zwei? Die unwürdige Versammlung und die würdige Versammlung. Und was, ihr Mönche, ist die unwürdige Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, sind in einer Versammlung die älteren Mönche auf materiellen Besitz bedacht, nachlässig in der Übung, führend im Rückfall in die Hemmungen und haben die Last der Abgeschiedenheit von sich geworfen; sie bemühen sich nicht mit Tatkraft darum, das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Die nachfolgende Generation folgt diesem Beispiel. Auch sie wird auf materiellen Besitz bedacht, nachlässig in der Übung, führend im Rückfall und wirft die Last der Abgeschiedenheit von sich; sie bemüht sich nicht mit Tatkraft darum, das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine unwürdige Versammlung.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อคฺควตี ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ เถรา ภิกฺขู น พาหุลิกา โหนฺติ น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา, ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา, วีริยํ อารภนฺติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. เตสํ ปจฺฉิมา ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปชฺชติ. สาปิ โหติ น พาหุลิกา น สาถลิกา, โอกฺกมเน นิกฺขิตฺตธุรา, ปวิเวเก ปุพฺพงฺคมา, วีริยํ อารภติ อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา อนธิคตสฺส อธิคมาย อสจฺฉิกตสฺส สจฺฉิกิริยาย. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อคฺควตี ปริสา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว [Pg.72] ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ อคฺควตี ปริสา’’ติ.

„Und was, ihr Mönche, ist die würdige Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, sind in einer Versammlung die älteren Mönche nicht auf materiellen Besitz bedacht, nicht nachlässig in der Übung, haben die Last des Rückfalls abgeworfen und sind führend in der Abgeschiedenheit; sie bemühen sich mit Tatkraft darum, das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Die nachfolgende Generation folgt diesem Beispiel. Auch sie wird nicht auf materiellen Besitz bedacht, nicht nachlässig in der Übung, wirft die Last des Rückfalls ab und ist führend in der Abgeschiedenheit; sie bemüht sich mit Tatkraft darum, das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, nennt man eine würdige Versammlung. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten von Versammlungen. Die beste unter diesen zwei Versammlungen, ihr Mönche, ist die würdige Versammlung.“

๔๖. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อนริยา จ ปริสา อริยา จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อนริยา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ นปฺปชานนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อนริยา ปริสา.

46. „Es gibt diese zwei Arten von Versammlungen, ihr Mönche. Welche zwei? Die unedle Versammlung und die edle Versammlung. Und was, ihr Mönche, ist die unedle Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, verstehen in einer Versammlung die Mönche nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; sie verstehen nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; sie verstehen nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen des Leidens‘; sie verstehen nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. Dies, ihr Mönche, nennt man eine unedle Versammlung.“

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ, ‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’ติ ยถาภูตํ ปชานนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อริยา ปริสา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ อริยา ปริสา’’ติ.

„Und was, ihr Mönche, ist die edle Versammlung? Hierbei, ihr Mönche, verstehen in einer Versammlung die Mönche der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘; sie verstehen der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; sie verstehen der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Erlöschen des Leidens‘; sie verstehen der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. Dies, ihr Mönche, nennt man eine edle Versammlung. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten von Versammlungen. Die beste unter diesen zwei Versammlungen, ihr Mönche, ist die edle Versammlung.“

๔๗. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? ปริสากสโฏ จ ปริสามณฺโฑ จ. กตโม จ, ภิกฺขเว, ปริสากสโฏ? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺติ, โทสาคตึ คจฺฉนฺติ, โมหาคตึ คจฺฉนฺติ, ภยาคตึ คจฺฉนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปริสากสโฏ.

47. Es gibt, Mönche, diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Die Versammlung des Bodensatzes und die Versammlung der Sahne. Und was, Mönche, ist die Versammlung des Bodensatzes? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche den Pfad der Vorliebe gehen, den Pfad des Hasses gehen, den Pfad der Verblendung gehen oder den Pfad der Furcht gehen. Dies, Mönche, nennt man die Versammlung des Bodensatzes.

‘‘กตโม จ, ภิกฺขเว, ปริสามณฺโฑ? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู น ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺติ, น โทสาคตึ คจฺฉนฺติ, น โมหาคตึ คจฺฉนฺติ, น ภยาคตึ คจฺฉนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปริสามณฺโฑ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ ปริสามณฺโฑ’’ติ.

Und was, Mönche, ist die Versammlung der Sahne? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche nicht den Pfad der Vorliebe gehen, nicht den Pfad des Hasses gehen, nicht den Pfad der Verblendung gehen und nicht den Pfad der Furcht gehen. Dies, Mönche, nennt man die Versammlung der Sahne. Dies wahrlich, Mönche, sind die zwei Versammlungen. Das Beste dieser zwei Versammlungen, Mönche, ist jene, die die Versammlung der Sahne ist.

๔๘. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? โอกฺกาจิตวินีตา ปริสา โนปฏิปุจฺฉาวินีตา, ปฏิปุจฺฉาวินีตา ปริสา โนโอกฺกาจิตวินีตา. กตมา จ, ภิกฺขเว, โอกฺกาจิตวินีตา ปริสา โนปฏิปุจฺฉาวินีตา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู เย เต สุตฺตนฺตา ตถาคตภาสิตา คมฺภีรา [Pg.73] คมฺภีรตฺถา โลกุตฺตรา สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตา เตสุ ภญฺญมาเนสุ น สุสฺสูสนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ น จ เต ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญนฺติ. เย ปน เต สุตฺตนฺตา กวิตา กาเวยฺยา จิตฺตกฺขรา จิตฺตพฺยญฺชนา พาหิรกา สาวกภาสิตา เตสุ ภญฺญมาเนสุ สุสฺสูสนฺติ โสตํ โอทหนฺติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, เต ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญนฺติ, เต จ ตํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา น เจว อญฺญมญฺญํ ปฏิปุจฺฉนฺติ น จ ปฏิวิจรนฺติ – ‘อิทํ กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? เต อวิวฏญฺเจว น วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ น อุตฺตานีกโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ น ปฏิวิโนเทนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, โอกฺกาจิตวินีตา ปริสา โน ปฏิปุจฺฉาวินีตา.

48. Es gibt, Mönche, diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Die durch Rhetorik geschulte Versammlung, die nicht durch Nachfragen geschult ist, und die durch Nachfragen geschulte Versammlung, die nicht durch Rhetorik geschult ist. Und was, Mönche, ist die durch Rhetorik geschulte Versammlung, die nicht durch Nachfragen geschult ist? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche jenen Lehrreden, die vom Vollendeten gesprochen wurden – tief, tiefgründig in ihrer Bedeutung, überweltlich, mit der Leerheit verknüpft –, wenn sie vorgetragen werden, nicht lauschen wollen, ihr Ohr nicht neigen, ihr Herz nicht auf Erkenntnis ausrichten und nicht meinen, jene Lehren sollten gelernt und gemeistert werden. Jene Lehrreden hingegen, die Dichtungen sind, von Dichtern verfasst, mit kunstvollen Schriftzeichen und kunstvollen Worten, die außerhalb der Lehre stehen und von Jüngern anderer gesprochen wurden – diesen lauschen sie, wenn sie vorgetragen werden, neigen ihr Ohr, richten ihr Herz auf Erkenntnis aus und meinen, jene Lehren sollten gelernt und gemeistert werden. Wenn sie jene Lehre gelernt haben, befragen sie einander nicht und untersuchen nicht: 'Wie verhält sich das? Was ist der Sinn hiervon?' Sie enthüllen nicht, was verborgen ist, sie machen nicht klar, was unklar ist, und sie beseitigen keinen Zweifel in den vielfältigen zweifelhaften Dingen. Dies, Mönche, nennt man die durch Rhetorik geschulte Versammlung, die nicht durch Nachfragen geschult ist.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ปฏิปุจฺฉาวินีตา ปริสา โนโอกฺกาจิตวินีตา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู เย เต สุตฺตนฺตา กวิตา กาเวยฺยา จิตฺตกฺขรา จิตฺตพฺยญฺชนา พาหิรกา สาวกภาสิตา เตสุ ภญฺญมาเนสุ น สุสฺสูสนฺติ น โสตํ โอทหนฺติ น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, น จ เต ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญนฺติ. เย ปน เต สุตฺตนฺตา ตถาคตภาสิตา คมฺภีรา คมฺภีรตฺถา โลกุตฺตรา สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตา เตสุ ภญฺญมาเนสุ สุสฺสูสนฺติ โสตํ โอทหนฺติ อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺติ, เต จ ธมฺเม อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ มญฺญนฺติ. เต ตํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา อญฺญมญฺญํ ปฏิปุจฺฉนฺติ ปฏิวิจรนฺติ – ‘อิทํ กถํ, อิมสฺส โก อตฺโถ’ติ? เต อวิวฏญฺเจว วิวรนฺติ, อนุตฺตานีกตญฺจ อุตฺตานีกโรนฺติ, อเนกวิหิเตสุ จ กงฺขาฐานิเยสุ ธมฺเมสุ กงฺขํ ปฏิวิโนเทนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปฏิปุจฺฉาวินีตา ปริสา โนโอกฺกาจิตวินีตา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ ปฏิปุจฺฉาวินีตา ปริสา โนโอกฺกาจิตวินีตา’’ติ.

Und was, Mönche, ist die durch Nachfragen geschulte Versammlung, die nicht durch Rhetorik geschult ist? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche jenen Lehrreden, die Dichtungen sind, von Dichtern verfasst, mit kunstvollen Schriftzeichen und kunstvollen Worten, die außerhalb der Lehre stehen und von Jüngern anderer gesprochen wurden – wenn sie vorgetragen werden, nicht lauschen wollen, ihr Ohr nicht neigen, ihr Herz nicht auf Erkenntnis ausrichten und nicht meinen, jene Lehren sollten gelernt und gemeistert werden. Jene Lehrreden hingegen, die vom Vollendeten gesprochen wurden – tief, tiefgründig in ihrer Bedeutung, überweltlich, mit der Leerheit verknüpft – diesen lauschen sie, wenn sie vorgetragen werden, neigen ihr Ohr, richten ihr Herz auf Erkenntnis aus und meinen, jene Lehren sollten gelernt und gemeistert werden. Wenn sie jene Lehre gelernt haben, befragen sie einander und untersuchen: 'Wie verhält sich das? Was ist der Sinn hiervon?' Sie enthüllen, was verborgen ist, sie machen klar, was unklar ist, und sie beseitigen den Zweifel in den vielfältigen zweifelhaften Dingen. Dies, Mönche, nennt man die durch Nachfragen geschulte Versammlung, die nicht durch Rhetorik geschult ist. Dies wahrlich, Mönche, sind die zwei Versammlungen. Das Beste dieser zwei Versammlungen, Mönche, ist jene, die die durch Nachfragen geschulte Versammlung ist, welche nicht durch Rhetorik geschult ist.

๔๙. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อามิสครุ ปริสา โน สทฺธมฺมครุ, สทฺธมฺมครุ ปริสา โน อามิสครุ. กตมา จ, ภิกฺขเว, อามิสครุ ปริสา โน สทฺธมฺมครุ? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู คิหีนํ โอทาตวสนานํ สมฺมุขา อญฺญมญฺญสฺส วณฺณํ ภาสนฺติ – ‘อสุโก ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต, อสุโก ปญฺญาวิมุตฺโต, อสุโก กายสกฺขี[Pg.74], อสุโก ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, อสุโก สทฺธาวิมุตฺโต, อสุโก ธมฺมานุสารี, อสุโก สทฺธานุสารี, อสุโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม, อสุโก ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม’ติ. เต เตน ลาภํ ลภนฺติ. เต ตํ ลาภํ ลภิตฺวา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา อนาทีนวทสฺสาวิโน อนิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อามิสครุ ปริสา โน สทฺธมฺมครุ.

49. Es gibt, Mönche, diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Die Versammlung, die materielle Gaben ehrt und nicht das wahre Dhamma, und die Versammlung, die das wahre Dhamma ehrt und nicht materielle Gaben. Und was, Mönche, ist die Versammlung, die materielle Gaben ehrt und nicht das wahre Dhamma? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche vor den weißgekleideten Laien gegenseitig ihr Lob verkünden: 'Jener Mönch ist in beiderlei Hinsicht befreit, jener ist durch Weisheit befreit, jener ist ein Körperzeuge, jener ist ansichtsreif, jener ist durch Vertrauen befreit, jener ist ein Wahrheitsfolger, jener ist ein Vertrauensfolger, jener ist tugendhaft und von gutem Charakter, jener ist tugendlos und von schlechtem Charakter.' Dadurch erlangen sie Gewinn. Wenn sie diesen Gewinn erlangt haben, genießen sie ihn gierig, berauscht und verhaftet, ohne die Gefahr zu sehen und ohne befreiende Weisheit. Dies, Mönche, nennt man die Versammlung, die materielle Gaben ehrt und nicht das wahre Dhamma.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺมครุ ปริสา โนอามิสครุ? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู คิหีนํ โอทาตวสนานํ สมฺมุขา อญฺญมญฺญสฺส วณฺณํ น ภาสนฺติ – ‘อสุโก ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต, อสุโก ปญฺญาวิมุตฺโต, อสุโก กายสกฺขี, อสุโก ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, อสุโก สทฺธาวิมุตฺโต, อสุโก ธมฺมานุสฺสารี, อสุโก สทฺธานุสารี, อสุโก สีลวา กลฺยาณธมฺโม, อสุโก ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม’ติ. เต เตน ลาภํ ลภนฺติ. เต ตํ ลาภํ ลภิตฺวา อคถิตา อมุจฺฉิตา อนชฺโฌสนฺนา อาทีนวทสฺสาวิโน นิสฺสรณปญฺญา ปริภุญฺชนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สทฺธมฺมครุ ปริสา โนอามิสครุ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ สทฺธมฺมครุ ปริสา โนอามิสครู’’ติ.

Und was, Mönche, ist die Versammlung, die das wahre Dhamma ehrt und nicht materielle Gaben? Hier, Mönche, in einer Versammlung, in der die Mönche vor den weißgekleideten Laien nicht gegenseitig ihr Lob verkünden: 'Jener Mönch ist in beiderlei Hinsicht befreit, jener ist durch Weisheit befreit, jener ist ein Körperzeuge, jener ist ansichtsreif, jener ist durch Vertrauen befreit, jener ist ein Wahrheitsfolger, jener ist ein Vertrauensfolger, jener ist tugendhaft und von gutem Charakter, jener ist tugendlos und von schlechtem Charakter.' Dennoch erlangen sie dadurch Gewinn. Wenn sie diesen Gewinn erlangt haben, genießen sie ihn ohne Gier, unberauscht und unverhaftet, wobei sie die Gefahr sehen und befreiende Weisheit besitzen. Dies, Mönche, nennt man die Versammlung, die das wahre Dhamma ehrt und nicht materielle Gaben. Dies wahrlich, Mönche, sind die zwei Versammlungen. Das Beste dieser zwei Versammlungen, Mönche, ist jene, die das wahre Dhamma ehrt und nicht materielle Gaben.

๕๐. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? วิสมา จ ปริสา สมา จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, วิสมา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ อธมฺมกมฺมานิ ปวตฺตนฺติ ธมฺมกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, อวินยกมฺมานิ ปวตฺตนฺติ วินยกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, อธมฺมกมฺมานิ ทิปฺปนฺติ ธมฺมกมฺมานิ น ทิปฺปนฺติ, อวินยกมฺมานิ ทิปฺปนฺติ วินยกมฺมานิ น ทิปฺปนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, วิสมา ปริสา. ( )

50. Mönche, es gibt diese zwei Arten von Versammlungen. Welche zwei? Die unredliche Versammlung und die redliche Versammlung. Und was, Mönche, ist die unredliche Versammlung? Hierbei, Mönche, werden in einer Versammlung unrechtmäßige Handlungen (Adhamma-Kamma) praktiziert und rechtmäßige Handlungen (Dhamma-Kamma) nicht praktiziert; regelwidrige Handlungen (Avinaya-Kamma) werden praktiziert und regelgemäße Handlungen (Vinaya-Kamma) nicht praktiziert; unrechtmäßige Handlungen werden hervorgehoben und rechtmäßige Handlungen nicht hervorgehoben; regelwidrige Handlungen werden hervorgehoben und regelgemäße Handlungen nicht hervorgehoben. Dies, Mönche, nennt man die unredliche Versammlung.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, สมา ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ธมฺมกมฺมานิ ปวตฺตนฺติ อธมฺมกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, วินยกมฺมานิ ปวตฺตนฺติ อวินยกมฺมานิ นปฺปวตฺตนฺติ, ธมฺมกมฺมานิ ทิปฺปนฺติ อธมฺมกมฺมานิ น ทิปฺปนฺติ, วินยกมฺมานิ ทิปฺปนฺติ อวินยกมฺมานิ น ทิปฺปนฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมา [Pg.75] ปริสา. ( ) อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ สมา ปริสา’’ติ.

Und was, Mönche, ist die redliche Versammlung? Hierbei, Mönche, werden in einer Versammlung rechtmäßige Handlungen praktiziert und unrechtmäßige Handlungen nicht praktiziert; regelgemäße Handlungen werden praktiziert und regelwidrige Handlungen nicht praktiziert; rechtmäßige Handlungen werden hervorgehoben und unrechtmäßige Handlungen nicht hervorgehoben; regelgemäße Handlungen werden hervorgehoben und regelwidrige Handlungen nicht hervorgehoben. Dies, Mönche, nennt man die redliche Versammlung. Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Versammlungen. Das Höchste unter diesen zwei Versammlungen, Mönche, ist die redliche Versammlung.

๕๑. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อธมฺมิกา จ ปริสา ธมฺมิกา จ ปริสา…เป… อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ ธมฺมิกา ปริสา’’ติ.

51. Mönche, es gibt diese zwei Arten von Versammlungen. Welche zwei? Die pflichtvergessene Versammlung und die rechtschaffene Versammlung ... (wie oben) ... Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Versammlungen. Das Höchste unter diesen zwei Versammlungen, Mönche, ist die rechtschaffene Versammlung.

๕๒. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริสา. กตมา ทฺเว? อธมฺมวาทินี จ ปริสา ธมฺมวาทินี จ ปริสา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อธมฺมวาทินี ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู อธิกรณํ อาทิยนฺติ ธมฺมิกํ วา อธมฺมิกํ วา. เต ตํ อธิกรณํ อาทิยิตฺวา น เจว อญฺญมญฺญํ สญฺญาเปนฺติ น จ สญฺญตฺตึ อุปคจฺฉนฺติ, น จ นิชฺฌาเปนฺติ น จ นิชฺฌตฺตึ อุปคจฺฉนฺติ. เต อสญฺญตฺติพลา อนิชฺฌตฺติพลา อปฺปฏินิสฺสคฺคมนฺติโน ตเมว อธิกรณํ ถามสา ปรามาสา อภินิวิสฺส โวหรนฺติ – ‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, อธมฺมวาทินี ปริสา.

52. Mönche, es gibt diese zwei Arten von Versammlungen. Welche zwei? Die Versammlung derer, die Unwahrheit lehren (Adhammavādinī), und die Versammlung derer, die die Wahrheit lehren (Dhammavādinī). Und was, Mönche, ist die Versammlung derer, die Unwahrheit lehren? Hierbei, Mönche, nehmen Mönche in einer Versammlung einen Rechtsfall (Adhikaraṇa) auf, sei er rechtmäßig oder unrechtmäßig. Nachdem sie diesen Rechtsfall aufgenommen haben, bringen sie einander weder zur Einsicht noch suchen sie eine Verständigung; sie bewirken weder ein Überdenken noch suchen sie eine Einigung. Da sie keine Kraft zur Verständigung, keine Kraft zum Überdenken und keine Absicht zum Verzicht auf ihre Ansicht haben, beharren sie hartnäckig und festgefahren auf eben diesem Rechtsfall und erklären: 'Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist leer.' Dies, Mönche, nennt man die Versammlung derer, die Unwahrheit lehren.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, ธมฺมวาทินี ปริสา? อิธ, ภิกฺขเว, ยสฺสํ ปริสายํ ภิกฺขู อธิกรณํ อาทิยนฺติ ธมฺมิกํ วา อธมฺมิกํ วา. เต ตํ อธิกรณํ อาทิยิตฺวา อญฺญมญฺญํ สญฺญาเปนฺติ เจว สญฺญตฺติญฺจ อุปคจฺฉนฺติ, นิชฺฌาเปนฺติ เจว นิชฺฌตฺติญฺจ อุปคจฺฉนฺติ. เต สญฺญตฺติพลา นิชฺฌตฺติพลา ปฏินิสฺสคฺคมนฺติโน, น ตเมว อธิกรณํ ถามสา ปรามาสา อภินิวิสฺส โวหรนฺติ – ‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’นฺติ. อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ธมฺมวาทินี ปริสา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริสา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริสานํ ยทิทํ ธมฺมวาทินี ปริสา’’ติ.

Und was, Mönche, ist die Versammlung derer, die die Wahrheit lehren? Hierbei, Mönche, nehmen Mönche in einer Versammlung einen Rechtsfall auf, sei er rechtmäßig oder unrechtmäßig. Nachdem sie diesen Rechtsfall aufgenommen haben, bringen sie einander zur Einsicht und suchen eine Verständigung; sie bewirken ein Überdenken und suchen eine Einigung. Da sie Kraft zur Verständigung, Kraft zum Überdenken und die Absicht zum Verzicht auf ihre Ansicht haben, beharren sie nicht hartnäckig und festgefahren auf eben diesem Rechtsfall und erklären nicht: 'Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist leer.' Dies, Mönche, nennt man die Versammlung derer, die die Wahrheit lehren. Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Versammlungen. Das Höchste unter diesen zwei Versammlungen, Mönche, ist die Versammlung derer, die die Wahrheit lehren.

ปริสวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel: Die Versammlungen.

ตสฺสุทฺทานํ –

Die Zusammenfassung (Uddāna):

อุตฺตานา วคฺคา อคฺควตี, อริยา กสโฏ จ ปญฺจโม;

โอกฺกาจิตอามิสญฺเจว, วิสมา อธมฺมาธมฺมิเยน จาติ.

Offen, Versammlung, Vortrefflichkeit, die Edlen und die Spreu als fünftes; herabgebeugt, Sinneslust sowie Unredlichkeit, Unrechtmäßigkeit und Rechtmäßigkeit.

ปฐโม ปณฺณาสโก สมตฺโต.

Die ersten fünfzig (Lehrreden) sind beendet.

๒. ทุติยปณฺณาสกํ

2. Die zweiten fünfzig (Lehrreden)

(๖) ๑. ปุคฺคลวคฺโค

(6) 1. Das Kapitel über die Personen

๕๓. ‘‘ทฺเวเม[Pg.76], ภิกฺขเว, ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย, พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสานํ. กตเม ทฺเว? ตถาคโต จ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ราชา จ จกฺกวตฺตี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ พหุชนหิตาย พหุชนสุขาย, พหุโน ชนสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ.

53. Mönche, diese zwei Personen, die in der Welt erscheinen, erscheinen zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen. Welche zwei? Der Tathāgata, der Heilige (Arahat), der vollkommen Erwachte, und der Rädertreibende König (Cakkavattī). Diese zwei Personen, Mönche, die in der Welt erscheinen, erscheinen zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen.

๕๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อจฺฉริยมนุสฺสา. กตเม ทฺเว? ตถาคโต จ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ราชา จ จกฺกวตฺตี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา โลเก อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชนฺติ อจฺฉริยมนุสฺสา’’ติ.

54. Mönche, diese zwei Personen, die in der Welt erscheinen, erscheinen als außergewöhnliche Menschen. Welche zwei? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Rädertreibende König. Diese zwei Personen, Mönche, die in der Welt erscheinen, erscheinen als außergewöhnliche Menschen.

๕๕. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, ปุคฺคลานํ กาลกิริยา พหุโน ชนสฺส อนุตปฺปา โหติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? ตถาคตสฺส จ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส, รญฺโญ จ จกฺกวตฺติสฺส. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ปุคฺคลานํ กาลกิริยา พหุโน ชนสฺส อนุตปฺปา โหตี’’ติ.

55. Mönche, über den Tod von zwei Personen trauern viele Menschen. Über welche zwei? Über den Tod des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, und über den Tod des Rädertreibenden Königs. Über den Tod dieser zwei Personen, Mönche, trauern viele Menschen.

๕๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ถูปารหา. กตเม ทฺเว? ตถาคโต จ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ราชา จ จกฺกวตฺตี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ถูปารหา’’ติ.

56. Mönche, diese zwei sind würdig, dass man ihnen zu Ehren ein Denkmal (Thūpa) errichtet. Welche zwei? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Rädertreibende König. Diese zwei, Mönche, sind eines Denkmals würdig.

๕๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พุทฺธา. กตเม ทฺเว? ตถาคโต จ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ปจฺเจกพุทฺโธ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พุทฺธา’’ติ.

57. Mönche, diese zwei sind Buddhas. Welche zwei? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, und der Einzel-Buddha (Paccekabuddha). Diese zwei, Mönche, sind Buddhas.

๕๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺติ. กตเม ทฺเว? ภิกฺขุ จ ขีณาสโว, หตฺถาชานีโย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺตี’’ติ.

58. Mönche, diese zwei erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt. Welche zwei? Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsavo), und ein edler Elefant. Diese zwei, Mönche, erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt.

๕๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺติ. กตเม ทฺเว? ภิกฺขุ จ ขีณาสโว, อสฺสาชานีโย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺตี’’ติ.

59. Mönche, diese zwei erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt. Welche zwei? Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, und ein edles Ross. Diese zwei, Mönche, erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt.

๖๐. ‘‘ทฺเวเม[Pg.77], ภิกฺขเว, อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺติ. กตเม ทฺเว? ภิกฺขุ จ ขีณาสโว, สีโห จ มิคราชา. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อสนิยา ผลนฺติยา น สนฺตสนฺตี’’ติ.

60. Mönche, diese zwei erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt. Welche zwei? Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, und der Löwe, der König der Tiere. Diese zwei, Mönche, erschrecken nicht, wenn ein Blitz einschlägt.

๖๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อตฺถวเส สมฺปสฺสมานา กึปุริสา มานุสึ วาจํ น ภาสนฺติ. กตเม ทฺเว? มา จ มุสา ภณิมฺหา, มา จ ปรํ อภูเตน อพฺภาจิกฺขิมฺหาติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อตฺถวเส สมฺปสฺสมานา กึปุริสา มานุสึ วาจํ น ภาสนฺตี’’ติ.

61. „Zwei Gründe, Mönche, wohl erwägend, sprechen die Kinnaras (Fabelwesen) nicht in der Sprache der Menschen. Welche zwei? ‚Mögen wir nicht lügen, und mögen wir andere nicht fälschlich beschuldigen.‘ Diese zwei Gründe wohl erwägend, Mönche, sprechen die Kinnaras nicht in der Sprache der Menschen.“

๖๒. ‘‘ทฺวินฺนํ ธมฺมานํ, ภิกฺขเว, อติตฺโต อปฺปฏิวาโน มาตุคาโม กาลํ กโรติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? เมถุนสมาปตฺติยา จ วิชายนสฺส จ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ ธมฺมานํ อติตฺโต อปฺปฏิวาโน มาตุคาโม กาลํ กโรตี’’ติ.

62. „In zwei Dingen, Mönche, stirbt eine Frau, ohne gesättigt oder ihrer überdrüssig zu sein. In welchen zwei? Im Geschlechtsverkehr und im Gebären. In diesen zwei Dingen, Mönche, stirbt eine Frau, ohne gesättigt oder ihrer überdrüssig zu sein.“

๖๓. ‘‘อสนฺตสนฺนิวาสญฺจ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ สนฺตสนฺนิวาสญฺจ. ตํ สุณาถ, สาธุกํ มนสิ กโรถ; ภาสิสฺสามี’’ติ. ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุํ. ภควา เอตทโวจ –

63. „Mönche, ich werde euch das Zusammenleben mit Unwürdigen und das Zusammenleben mit Würdigen lehren. Hört zu und schenkt dem weise Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสนฺตสนฺนิวาโส โหติ, กถญฺจ อสนฺโต สนฺนิวสนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, เถรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ โหติ – ‘เถโรปิ มํ น วเทยฺย, มชฺฌิโมปิ มํ น วเทยฺย, นโวปิ มํ น วเทยฺย; เถรมฺปาหํ น วเทยฺยํ, มชฺฌิมมฺปาหํ น วเทยฺยํ, นวมฺปาหํ น วเทยฺยํ. เถโร เจปิ มํ วเทยฺย อหิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน หิตานุกมฺปี, โนติ นํ วเทยฺยํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส นปฺปฏิกเรยฺยํ. มชฺฌิโม เจปิ มํ วเทยฺย…เป… นโว เจปิ มํ วเทยฺย อหิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน หิตานุกมฺปี, โนติ นํ วเทยฺยํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส นปฺปฏิกเรยฺยํ’. มชฺฌิมสฺสปิ ภิกฺขุโน เอวํ โหติ…เป… นวสฺสปิ ภิกฺขุโน เอวํ โหติ – ‘เถโรปิ มํ น วเทยฺย, มชฺฌิโมปิ มํ น วเทยฺย, นโวปิ มํ น วเทยฺย; เถรมฺปาหํ น วเทยฺยํ, มชฺฌิมมฺปาหํ น วเทยฺยํ, นวมฺปาหํ น วเทยฺยํ. เถโร เจปิ มํ วเทยฺย อหิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน หิตานุกมฺปี โนติ นํ วเทยฺยํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส นปฺปฏิกเรยฺยํ. มชฺฌิโม เจปิ มํ วเทยฺย…เป… นโว เจปิ มํ [Pg.78] วเทยฺย อหิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน หิตานุกมฺปี, โนติ นํ วเทยฺยํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส นปฺปฏิกเรยฺยํ’. เอวํ โข, ภิกฺขเว, อสนฺตสนฺนิวาโส โหติ, เอวญฺจ อสนฺโต สนฺนิวสนฺติ.

„Und wie, Mönche, ist das Zusammenleben mit Unwürdigen, und wie leben Unwürdige zusammen? Da, Mönche, denkt ein älterer Mönch: ‚Ein älterer Mönch soll mich nicht belehren, ein Mönch mittleren Standes soll mich nicht belehren, ein junger Mönch soll mich nicht belehren; auch ich werde weder einen älteren Mönch, noch einen Mönch mittleren Standes, noch einen jungen Mönch belehren. Wenn ein älterer Mönch mich doch belehren sollte, täte er dies aus Missgunst, nicht aus Mitgefühl; ich würde ihm widersprechen, ihn bedrängen und seine Worte, auch wenn ich sie als richtig erkenne, nicht befolgen.‘ [Ebenso denkt ein Mönch mittleren Standes und ein junger Mönch.] Wenn ein Mönch mittleren Standes mich doch belehren sollte ... oder wenn ein junger Mönch mich doch belehren sollte, täte er dies aus Missgunst, nicht aus Mitgefühl; ich würde ihm widersprechen, ihn bedrängen und seine Worte, auch wenn ich sie als richtig erkenne, nicht befolgen. So, Mönche, ist das Zusammenleben mit Unwürdigen, und so leben Unwürdige zusammen.“

‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, สนฺตสนฺนิวาโส โหติ, กถญฺจ สนฺโต สนฺนิวสนฺติ? อิธ, ภิกฺขเว, เถรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ โหติ – ‘เถโรปิ มํ วเทยฺย, มชฺฌิโมปิ มํ วเทยฺย, นโวปิ มํ วเทยฺย; เถรมฺปาหํ วเทยฺยํ, มชฺฌิมมฺปาหํ วเทยฺยํ, นวมฺปาหํ วเทยฺยํ. เถโร เจปิ มํ วเทยฺย หิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน อหิตานุกมฺปี, สาธูติ นํ วเทยฺยํ น วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส ปฏิกเรยฺยํ. มชฺฌิโม เจปิ มํ วเทยฺย…เป… นโว เจปิ มํ วเทยฺย หิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน อหิตานุกมฺปี, สาธูติ นํ วเทยฺยํ น นํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส ปฏิกเรยฺยํ’. มชฺฌิมสฺสปิ ภิกฺขุโน เอวํ โหติ…เป… นวสฺสปิ ภิกฺขุโน เอวํ โหติ – ‘เถโรปิ มํ วเทยฺย, มชฺฌิโมปิ มํ วเทยฺย, นโวปิ มํ วเทยฺย; เถรมฺปาหํ วเทยฺยํ, มชฺฌิมมฺปาหํ วเทยฺยํ, นวมฺปาหํ วเทยฺยํ. เถโร เจปิ มํ วเทยฺย หิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน อหิตานุกมฺปี, สาธูติ นํ วเทยฺยํ น นํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส ปฏิกเรยฺยํ. มชฺฌิโม เจปิ มํ วเทยฺย…เป… นโว เจปิ มํ วเทยฺย หิตานุกมฺปี มํ วเทยฺย โน อหิตานุกมฺปี, สาธูติ นํ วเทยฺยํ น นํ วิเหเฐยฺยํ ปสฺสมฺปิสฺส ปฏิกเรยฺยํ’. เอวํ โข, ภิกฺขเว, สนฺตสนฺนิวาโส โหติ, เอวญฺจ สนฺโต สนฺนิวสนฺตี’’ติ.

„Und wie, Mönche, ist das Zusammenleben mit Würdigen, und wie leben Würdige zusammen? Da, Mönche, denkt ein älterer Mönch: ‚Ein älterer Mönch möge mich belehren, ein Mönch mittleren Standes möge mich belehren, ein junger Mönch möge mich belehren; auch ich werde sowohl einen älteren Mönch als auch einen Mönch mittleren Standes und einen jungen Mönch belehren. Wenn ein älterer Mönch mich belehren sollte, täte er dies aus Mitgefühl, nicht aus Missgunst; ich würde ihm „Vortrefflich“ antworten, ihn nicht bedrängen und seine Worte, wenn ich sie als richtig erkenne, befolgen.‘ [Ebenso denkt ein Mönch mittleren Standes und ein junger Mönch.] Wenn ein Mönch mittleren Standes mich belehren sollte ... oder wenn ein junger Mönch mich belehren sollte, täte er dies aus Mitgefühl, nicht aus Missgunst; ich würde ihm „Vortrefflich“ antworten, ihn nicht bedrängen und seine Worte, wenn ich sie als richtig erkenne, befolgen. So, Mönche, ist das Zusammenleben mit Würdigen, und so leben Würdige zusammen.“

๖๔. ‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อุภโต วจีสํสาโร ทิฏฺฐิปฬาโส เจตโส อาฆาโต อปฺปจฺจโย อนภิรทฺธิ อชฺฌตฺตํ อวูปสนฺตํ โหติ, ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ – ‘ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู จ น ผาสุํ วิหริสฺสนฺติ’. ยสฺมิญฺจ โข, ภิกฺขเว, อธิกรเณ อุภโต วจีสํสาโร ทิฏฺฐิปฬาโส เจตโส อาฆาโต อปฺปจฺจโย อนภิรทฺธิ อชฺฌตฺตํ สุวูปสนฺตํ โหติ, ตสฺเมตํ, ภิกฺขเว, อธิกรเณ ปาฏิกงฺขํ – ‘น ทีฆตฺตาย ขรตฺตาย วาฬตฺตาย สํวตฺติสฺสติ, ภิกฺขู จ ผาสุํ วิหริสฺสนฺตี’’’ติ.

64. „Mönche, in einer Streitsache, in der verbaler Streit, dogmatische Verbissenheit, Groll im Geiste, Unzufriedenheit und Missvergnügen innerlich nicht zur Ruhe gekommen sind, ist in dieser Streitsache zu erwarten: ‚Sie wird zu langer Dauer, zu Härte und zu Gewaltsamkeit führen, und die Mönche werden nicht friedlich leben.‘ Mönche, in einer Streitsache jedoch, in der verbaler Streit, dogmatische Verbissenheit, Groll im Geiste, Unzufriedenheit und Missvergnügen innerlich wohl zur Ruhe gekommen sind, ist in dieser Streitsache zu erwarten: ‚Sie wird nicht zu langer Dauer, zu Härte und zu Gewaltsamkeit führen, und die Mönche werden friedlich leben.‘“

ปุคฺคลวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über Personen (Puggalavagga) ist abgeschlossen.

(๗) ๒. สุขวคฺโค

(7) 2. Kapitel über das Glück (Sukhavagga)

๖๕. ‘‘ทฺเวมานิ[Pg.79], ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? คิหิสุขญฺจ ปพฺพชิตสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ ปพฺพชิตสุข’’นฺติ.

65. „Es gibt, Mönche, diese zwei Arten von Glück. Welche zwei? Das Glück des Hauslebens und das Glück des Ordenslebens. Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Glück. Das Höchste dieser zwei Arten von Glück ist das Glück des Ordenslebens.“

๖๖. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? กามสุขญฺจ เนกฺขมฺมสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ เนกฺขมฺมสุข’’นฺติ.

66. „Es gibt, Mönche, diese zwei Arten von Glück. Welche zwei? Das Sinnenglück und das Glück der Entsagung. Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Glück. Das Höchste dieser zwei Arten von Glück ist das Glück der Entsagung.“

๖๗. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? อุปธิสุขญฺจ นิรุปธิสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ นิรุปธิสุข’’นฺติ.

67. „Es gibt, Mönche, diese zwei Arten von Glück. Welche zwei? Das Glück mit Grundlagen (Upadhi-Glück) und das Glück ohne Grundlagen (Nirupadhi-Glück). Dies sind, Mönche, die zwei Arten von Glück. Das Höchste dieser zwei Arten von Glück ist das Glück ohne Grundlagen.“

๖๘. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สาสวสุขญฺจ อนาสวสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ อนาสวสุข’’นฺติ.

68. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das von Trieben beeinflusste Glück (sāsava-sukha) und das von Trieben freie Glück (anāsava-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das von Trieben freie Glück.

๖๙. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สามิสญฺจ สุขํ นิรามิสญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ นิรามิสํ สุข’’นฺติ.

69. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das weltliche Glück (sāmisa-sukha) und das überweltliche Glück (nirāmisa-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das überweltliche Glück.

๗๐. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? อริยสุขญฺจ อนริยสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ อริยสุข’’นฺติ.

70. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das edle Glück (ariya-sukha) und das unedle Glück (anariya-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das edle Glück.

๗๑. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? กายิกญฺจ สุขํ เจตสิกญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ เจตสิกํ สุข’’นฺติ.

71. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das körperliche Glück und das geistige Glück. Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das geistige Glück.

๗๒. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สปฺปีติกญฺจ สุขํ นิปฺปีติกญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ นิปฺปีติกํ สุข’’นฺติ.

72. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das mit Verzückung verbundene Glück (sappītika-sukha) und das von Verzückung freie Glück (nippītika-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das von Verzückung freie Glück.

๗๓. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สาตสุขญฺจ อุเปกฺขาสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ อุเปกฺขาสุข’’นฺติ.

73. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das auf Vergnügen beruhende Glück (sāta-sukha) und das auf Gleichmut beruhende Glück (upekkhā-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das auf Gleichmut beruhende Glück.

๗๔. ‘‘ทฺเวมานิ[Pg.80], ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สมาธิสุขญฺจ อสมาธิสุขญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ สมาธิสุข’’นฺติ.

74. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das in Konzentration begründete Glück (samādhi-sukha) und das nicht in Konzentration begründete Glück (asamādhi-sukha). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das in Konzentration begründete Glück.

๗๕. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สปฺปีติการมฺมณญฺจ สุขํ นิปฺปีติการมฺมณญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ นิปฺปีติการมฺมณํ สุข’’นฺติ.

75. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das Glück mit Verzückung als Grundlage und das Glück ohne Verzückung als Grundlage. Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das Glück ohne Verzückung als Grundlage.

๗๖. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? สาตารมฺมณญฺจ สุขํ อุเปกฺขารมฺมณญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ อุเปกฺขารมฺมณํ สุข’’นฺติ.

76. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das Glück mit Sinnenlust als Grundlage und das Glück mit Gleichmut als Grundlage. Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das Glück mit Gleichmut als Grundlage.

๗๗. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, สุขานิ. กตมานิ ทฺเว? รูปารมฺมณญฺจ สุขํ อรูปารมฺมณญฺจ สุขํ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สุขานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สุขานํ ยทิทํ อรูปารมฺมณํ สุข’’นฺติ.

77. Es gibt zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Welche zwei? Das Glück mit einem feinstofflichen Objekt (rūpārammaṇa) und das Glück mit einem immateriellen Objekt (arūpārammaṇa). Dies sind die zwei Arten von Glück, ihr Mönche. Das Höchste dieser beiden Arten von Glück ist das Glück mit einem immateriellen Objekt.

สุขวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel über das Glück (Sukhavagga) ist beendet.

(๘) ๓. สนิมิตฺตวคฺโค

(8) 3. Das Kapitel über die Ursachen (Sanimittavagga).

๗๘. ‘‘สนิมิตฺตา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อนิมิตฺตา. ตสฺเสว นิมิตฺตสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

78. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einem Anlass (nimitta), nicht ohne Anlass. Durch das Aufgeben eben dieses Anlasses entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๗๙. ‘‘สนิทานา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อนิทานา. ตสฺเสว นิทานสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

79. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einem Ursprung (nidāna), nicht ohne Ursprung. Durch das Aufgeben eben dieses Ursprungs entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๐. ‘‘สเหตุกา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อเหตุกา. ตสฺเสว เหตุสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

80. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einer Ursache (hetu), nicht ohne Ursache. Durch das Aufgeben eben dieser Ursache entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๑. ‘‘สสงฺขารา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อสงฺขารา. เตสํเยว สงฺขารานํ ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

81. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einer Gestaltung (saṅkhāra), nicht ohne Gestaltung. Durch das Aufgeben eben dieser Gestaltungen entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๒. ‘‘สปฺปจฺจยา[Pg.81], ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อปฺปจฺจยา. ตสฺเสว ปจฺจยสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

82. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einer Bedingung (paccaya), nicht ohne Bedingung. Durch das Aufgeben eben dieser Bedingung entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๓. ‘‘สรูปา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อรูปา. ตสฺเสว รูปสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

83. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einer Form (rūpa), nicht ohne Form. Durch das Aufgeben eben dieser Form entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๔. ‘‘สเวทนา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อเวทนา. ตสฺสาเยว เวทนาย ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

84. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einem Gefühl (vedanā), nicht ohne Gefühl. Durch das Aufgeben eben dieses Gefühls entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๕. ‘‘สสญฺญา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อสญฺญา. ตสฺสาเยว สญฺญาย ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

85. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einer Wahrnehmung (saññā), nicht ohne Wahrnehmung. Durch das Aufgeben eben dieser Wahrnehmung entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๖. ‘‘สวิญฺญาณา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อวิญฺญาณา. ตสฺเสว วิญฺญาณสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

86. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einem Bewusstsein (viññāṇa), nicht ohne Bewusstsein. Durch das Aufgeben eben dieses Bewusstseins entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

๘๗. ‘‘สงฺขตารมฺมณา, ภิกฺขเว, อุปฺปชฺชนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา, โน อสงฺขตารมฺมณา. ตสฺเสว สงฺขตสฺส ปหานา เอวํ เต ปาปกา อกุสลา ธมฺมา น โหนฺตี’’ติ.

87. Ihr Mönche, böse, unheilsame Zustände entstehen mit einem bedingten Objekt (saṅkhatārammaṇa), nicht ohne ein solches. Durch das Aufgeben eben dieses Bedingten entstehen jene bösen, unheilsamen Zustände nicht.

สนิมิตฺตวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über die Ursachen (Sanimittavagga) ist beendet.

(๙) ๔. ธมฺมวคฺโค

(9) 4. Das Kapitel über die Gegebenheiten (Dhammavagga).

๘๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? เจโตวิมุตฺติ จ ปญฺญาวิมุตฺติ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

88. Es gibt diese zwei Gegebenheiten, ihr Mönche. Welche zwei? Die Befreiung des Geistes (cetovimutti) und die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti). Dies sind, ihr Mönche, die zwei Gegebenheiten.

๘๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ปคฺคาโห จ อวิกฺเขโป จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

89. Es gibt diese zwei Gegebenheiten, ihr Mönche. Welche zwei? Die Anstrengung (paggāha) und die Unzerstreutheit (avikkhepa). Dies sind, ihr Mönche, die zwei Gegebenheiten.

๙๐. ‘‘ทฺเวเม[Pg.82], ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? นามญฺจ รูปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

90. Es gibt diese zwei Gegebenheiten, ihr Mönche. Welche zwei? Name (nāma) und Form (rūpa). Dies sind, ihr Mönche, die zwei Gegebenheiten.

๙๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

91. Es gibt diese zwei Gegebenheiten, ihr Mönche. Welche zwei? Wahres Wissen (vijjā) und Befreiung (vimutti). Dies sind, ihr Mönche, die zwei Gegebenheiten.

๙๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ภวทิฏฺฐิ จ วิภวทิฏฺฐิ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

92. Es gibt diese zwei Gegebenheiten, ihr Mönche. Welche zwei? Die Ansicht vom Werden (bhavadiṭṭhi) und die Ansicht vom Nichtwerden (vibhavadiṭṭhi). Dies sind, ihr Mönche, die zwei Gegebenheiten.

๙๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อหิริกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

93. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๙๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

94. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Schamgefühl und Gewissensscheu. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๙๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? โทวจสฺสตา จ ปาปมิตฺตตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

95. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Schwerbelehrbarkeit und schlechter Umgang. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๙๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? โสวจสฺสตา จ กลฺยาณมิตฺตตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

96. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Leichtbelehrbarkeit und edler Umgang. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๙๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ธาตุกุสลตา จ มนสิการกุสลตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

97. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Geschicklichkeit in Bezug auf die Elemente und Geschicklichkeit in Bezug auf die Aufmerksamkeit. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๙๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อาปตฺติกุสลตา จ อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

98. „Diese zwei Dinge, ihr Mönche, gibt es. Welche zwei? Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen und Geschicklichkeit in Bezug auf die Rehabilitation von Vergehen. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

ธมฺมวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel über die Dinge.

(๑๐) ๕. พาลวคฺโค

(10) 5. Kapitel über den Toren

๙๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อนาคตํ ภารํ วหติ, โย จ อาคตํ ภารํ น วหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’’ติ.

99. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren. Welche zwei? Jener, der eine Bürde auf sich nimmt, die noch nicht an der Zeit ist, und jener, der eine Bürde nicht auf sich nimmt, die an der Zeit ist. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Toren.“

๑๐๐. ‘‘ทฺเวเม[Pg.83], ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ อนาคตํ ภารํ น วหติ, โย จ อาคตํ ภารํ วหติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’ติ.

100. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise. Welche zwei? Jener, der eine Bürde nicht auf sich nimmt, die noch nicht an der Zeit ist, und jener, der eine Bürde auf sich nimmt, die an der Zeit ist. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Weisen.“

๑๐๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’’ติ.

101. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren. Welche zwei? Jener, der im Unzulässigen die Vorstellung des Zulässigen hat, und jener, der im Zulässigen die Vorstellung des Unzulässigen hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Toren.“

๑๐๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ อกปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’ติ.

102. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise. Welche zwei? Jener, der im Unzulässigen die Vorstellung des Unzulässigen hat, und jener, der im Zulässigen die Vorstellung des Zulässigen hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Weisen.“

๑๐๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อนาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี, โย จ อาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’’ติ.

103. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren. Welche zwei? Jener, der bei Schuldlosigkeit die Vorstellung eines Vergehens hat, und jener, der bei einem Vergehen die Vorstellung der Schuldlosigkeit hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Toren.“

๑๐๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ อนาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี, โย จ อาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’ติ.

104. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise. Welche zwei? Jener, der bei Schuldlosigkeit die Vorstellung der Schuldlosigkeit hat, und jener, der bei einem Vergehen die Vorstellung eines Vergehens hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Weisen.“

๑๐๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม อธมฺมสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’’ติ.

105. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren. Welche zwei? Jener, der im Nicht-Dhamma die Vorstellung von Dhamma hat, und jener, der im Dhamma die Vorstellung von Nicht-Dhamma hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Toren.“

๑๐๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ ธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ อธมฺเม อธมฺมสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’ติ.

106. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise. Welche zwei? Jener, der im Dhamma die Vorstellung von Dhamma hat, und jener, der im Nicht-Dhamma die Vorstellung von Nicht-Dhamma hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Weisen.“

๑๐๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, พาลา. กตเม ทฺเว? โย จ อวินเย วินยสญฺญี, โย จ วินเย อวินยสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว พาลา’’ติ.

107. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Toren. Welche zwei? Jener, der in dem, was nicht Vinaya ist, die Vorstellung von Vinaya hat, und jener, der im Vinaya die Vorstellung von dem hat, was nicht Vinaya ist. Dies sind, ihr Mönche, die die zwei Toren.“

๑๐๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปณฺฑิตา. กตเม ทฺเว? โย จ อวินเย อวินยสญฺญี, โย จ วินเย วินยสญฺญี. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปณฺฑิตา’’ติ.

108. „Diese zwei, ihr Mönche, sind Weise. Welche zwei? Jener, der in dem, was nicht Vinaya ist, die Vorstellung von dem hat, was nicht Vinaya ist, und jener, der im Vinaya die Vorstellung von Vinaya hat. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Weisen.“

๑๐๙. ‘‘ทฺวินฺนํ[Pg.84], ภิกฺขเว, อาสวา วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา วฑฺฒนฺตี’’ติ.

109. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der Skrupel empfindet, wo keine Skrupel angebracht sein sollten, und bei jenem, der keine Skrupel empfindet, wo Skrupel angebracht sein sollten. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu.“

๑๑๐. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา น วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ น กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ น กุกฺกุจฺจายติ, โย จ กุกฺกุจฺจายิตพฺพํ กุกฺกุจฺจายติ. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา น วฑฺฒนฺตี’’ติ.

110. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der keine Skrupel empfindet, wo keine Skrupel angebracht sein sollten, und bei jenem, der Skrupel empfindet, wo Skrupel angebracht sein sollten. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu.“

๑๑๑. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา วฑฺฒนฺตี’’ติ.

111. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der im Unzulässigen die Vorstellung des Zulässigen hat, und bei jenem, der im Zulässigen die Vorstellung des Unzulässigen hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu.“

๑๑๒. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา น วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อกปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญี, โย จ กปฺปิเย กปฺปิยสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา น วฑฺฒนฺตี’’ติ.

112. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der im Unzulässigen die Vorstellung des Unzulässigen hat, und bei jenem, der im Zulässigen die Vorstellung des Zulässigen hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu.“

๑๑๓. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี, โย จ อนาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา วฑฺฒนฺตี’’ติ.

113. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der bei einem Vergehen die Vorstellung der Schuldlosigkeit hat, und bei jenem, der bei Schuldlosigkeit die Vorstellung eines Vergehens hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu.“

๑๑๔. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา น วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อาปตฺติยา อาปตฺติสญฺญี, โย จ อนาปตฺติยา อนาปตฺติสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา น วฑฺฒนฺตี’’ติ.

114. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der bei einem Vergehen die Vorstellung eines Vergehens hat, und bei jenem, der bei Schuldlosigkeit die Vorstellung der Schuldlosigkeit hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu.“

๑๑๕. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ ธมฺเม อธมฺมสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา วฑฺฒนฺตี’’ติ.

115. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der im Nicht-Dhamma die Vorstellung von Dhamma hat, und bei jenem, der im Dhamma die Vorstellung von Nicht-Dhamma hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu.“

๑๑๖. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา น วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ ธมฺเม ธมฺมสญฺญี, โย จ อธมฺเม อธมฺมสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา น วฑฺฒนฺตี’’ติ.

116. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der im Dhamma die Vorstellung von Dhamma hat, und bei jenem, der im Nicht-Dhamma die Vorstellung von Nicht-Dhamma hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu.“

๑๑๗. ‘‘ทฺวินฺนํ[Pg.85], ภิกฺขเว, อาสวา วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อวินเย วินยสญฺญี, โย จ วินเย อวินยสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา วฑฺฒนฺตี’’ติ.

117. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der in dem, was nicht Vinaya ist, die Vorstellung von Vinaya hat, und bei jenem, der im Vinaya die Vorstellung von dem hat, was nicht Vinaya ist. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe zu.“

๑๑๘. ‘‘ทฺวินฺนํ, ภิกฺขเว, อาสวา น วฑฺฒนฺติ. กตเมสํ ทฺวินฺนํ? โย จ อวินเย อวินยสญฺญี, โย จ วินเย วินยสญฺญี. อิเมสํ โข, ภิกฺขเว, ทฺวินฺนํ อาสวา น วฑฺฒนฺตี’’ติ.

118. „Bei zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu. Bei welchen zwei? Bei jenem, der in dem, was nicht Vinaya ist, die Vorstellung von dem hat, was nicht Vinaya ist, und bei jenem, der im Vinaya die Vorstellung von Vinaya hat. Bei diesen zwei [Menschen], ihr Mönche, nehmen die Triebe nicht zu.“

พาลวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel über den Toren.

ทุติโย ปณฺณาสโก สมตฺโต.

Die zweite Gruppe von fünfzig Suttas ist abgeschlossen.

๓. ตติยปณฺณาสกํ

3. Das dritte Fünfziger-Set (Tatiyapaṇṇāsaka).

(๑๑) ๑. อาสาทุปฺปชหวคฺโค

(11) 1. Kapitel über schwer aufzugebende Begehren (Āsāduppajahavagga).

๑๑๙. ‘‘ทฺเวมา[Pg.86], ภิกฺขเว, อาสา ทุปฺปชหา. กตมา ทฺเว? ลาภาสา จ ชีวิตาสา จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาสา ทุปฺปชหา’’ติ.

119. „Mönche, diese zwei Arten von Begehren sind schwer aufzugeben. Welche zwei? Das Begehren nach Gewinn und das Begehren nach dem Leben. Diese zwei Arten von Begehren, Mönche, sind schwer aufzugeben.“

๑๒๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? โย จ ปุพฺพการี, โย จ กตญฺญู กตเวที. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมิ’’นฺติ.

120. „Mönche, diese zwei Personen sind in der Welt schwer zu finden. Welche zwei? Derjenige, der zuerst eine Wohltat erweist (der Wohltäter), und derjenige, der dankbar und erkenntlich ist. Diese zwei Personen, Mönche, sind in der Welt schwer zu finden.“

๑๒๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. กตเม ทฺเว? ติตฺโต จ ตปฺเปตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา ทุลฺลภา โลกสฺมิ’’นฺติ.

121. „Mönche, diese zwei Personen sind in der Welt schwer zu finden. Welche zwei? Derjenige, der selbst zufrieden ist, und derjenige, der andere zufriedenstellt. Diese zwei Personen, Mönche, sind in der Welt schwer zu finden.“

๑๒๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา ทุตฺตปฺปยา. กตเม ทฺเว? โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ นิกฺขิปติ, โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ วิสฺสชฺเชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา ทุตฺตปฺปยา’’ติ.

122. „Mönche, diese zwei Personen sind schwer zufrieden zu stellen. Welche zwei? Derjenige, der alles, was er auch immer bekommt, hortet, und derjenige, der alles, was er auch immer bekommt, weggibt. Diese zwei Personen, Mönche, sind schwer zufrieden zu stellen.“

๑๒๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สุตปฺปยา. กตเม ทฺเว? โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ น นิกฺขิปติ, โย จ ลทฺธํ ลทฺธํ น วิสฺสชฺเชติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปุคฺคลา สุตปฺปยา’’ติ.

123. „Mönche, diese zwei Personen sind leicht zufrieden zu stellen. Welche zwei? Derjenige, der das, was er auch immer bekommt, nicht hortet, und derjenige, der das, was er auch immer bekommt, nicht weggibt. Diese zwei Personen, Mönche, sind leicht zufrieden zu stellen.“

๑๒๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปจฺจยา ราคสฺส อุปฺปาทาย. กตเม ทฺเว? สุภนิมิตฺตญฺจ อโยนิโส จ มนสิกาโร. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปจฺจยา ราคสฺส อุปฺปาทายา’’ติ.

124. „Mönche, diese zwei Bedingungen führen zum Entstehen von Gier. Welche zwei? Das Zeichen des Schönen und unweise Aufmerksamkeit. Diese zwei Bedingungen, Mönche, führen zum Entstehen von Gier.“

๑๒๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปจฺจยา โทสสฺส อุปฺปาทาย. กตเม ทฺเว? ปฏิฆนิมิตฺตญฺจ อโยนิโส จ มนสิกาโร. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปจฺจยา โทสสฺส อุปฺปาทายา’’ติ.

125. „Mönche, diese zwei Bedingungen führen zum Entstehen von Hass. Welche zwei? Das Zeichen des Widerwillens und unweise Aufmerksamkeit. Diese zwei Bedingungen, Mönche, führen zum Entstehen von Hass.“

๑๒๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปจฺจยา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทาย. กตเม ทฺเว? ปรโต จ โฆโส อโยนิโส จ มนสิกาโร. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปจฺจยา มิจฺฉาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทายา’’ติ.

126. „Mönche, diese zwei Bedingungen führen zum Entstehen falscher Ansichten. Welche zwei? Die Stimme eines anderen (der Unwahres lehrt) und unweise Aufmerksamkeit. Diese zwei Bedingungen, Mönche, führen zum Entstehen falscher Ansichten.“

๑๒๗. ‘‘ทฺเวเม[Pg.87], ภิกฺขเว, ปจฺจยา สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทาย. กตเม ทฺเว? ปรโต จ โฆโส, โยนิโส จ มนสิกาโร. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปจฺจยา สมฺมาทิฏฺฐิยา อุปฺปาทายา’’ติ.

127. „Mönche, diese zwei Bedingungen führen zum Entstehen rechter Ansicht. Welche zwei? Die Stimme eines anderen (der das Wahre lehrt) und weise Aufmerksamkeit. Diese zwei Bedingungen, Mönche, führen zum Entstehen rechter Ansicht.“

๑๒๘. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, อาปตฺติโย. กตมา ทฺเว? ลหุกา จ อาปตฺติ, ครุกา จ อาปตฺติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาปตฺติโย’’ติ.

128. „Mönche, es gibt diese zwei Arten von Vergehen. Welche zwei? Das leichte Vergehen und das schwere Vergehen. Dies, Mönche, sind die zwei Arten von Vergehen.“

๑๒๙. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, อาปตฺติโย. กตมา ทฺเว? ทุฏฺฐุลฺลา จ อาปตฺติ, อทุฏฺฐุลฺลา จ อาปตฺติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาปตฺติโย’’ติ.

129. „Mönche, es gibt diese zwei Arten von Vergehen. Welche zwei? Das grobe Vergehen und das nicht-grobe Vergehen. Dies, Mönche, sind die zwei Arten von Vergehen.“

๑๓๐. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, อาปตฺติโย. กตมา ทฺเว? สาวเสสา จ อาปตฺติ, อนวเสสา จ อาปตฺติ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาปตฺติโย’’ติ.

130. „Mönche, es gibt diese zwei Arten von Vergehen. Welche zwei? Das heilbare Vergehen (mit Überrest) und das unheilbare Vergehen (ohne Überrest). Dies, Mönche, sind die zwei Arten von Vergehen.“

อาสาทุปฺปชหวคฺโค ปฐโม.

Das erste Kapitel über schwer aufzugebende Begehren ist abgeschlossen.

(๑๒) ๒. อายาจนวคฺโค

(12) 2. Kapitel über den Wunsch (Āyācanavagga).

๑๓๑. ‘‘สทฺโธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เอวํ สมฺมา อายาจมาโน อายาเจยฺย – ‘ตาทิโส โหมิ ยาทิสา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ ยทิทํ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา’’ติ.

131. „Mönche, ein gläubiger Mönch sollte, wenn er einen richtigen Wunsch äußert, so wünschen: ‚Möge ich so werden wie Sāriputta und Moggallāna.‘ Dies, Mönche, ist die Waage und der Maßstab für meine Mönchs-Jünger, nämlich Sāriputta und Moggallāna.“

๑๓๒. ‘‘สทฺธา, ภิกฺขเว, ภิกฺขุนี เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิสี โหมิ ยาทิสี เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ ภิกฺขุนีนํ ยทิทํ เขมา จ ภิกฺขุนี อุปฺปลวณฺณา จา’’ติ.

132. „Mönche, eine gläubige Nonne sollte, wenn sie einen richtigen Wunsch äußert, so wünschen: ‚Möge ich so werden wie die Nonne Khemā und die Nonne Uppalavaṇṇā.‘ Dies, Mönche, ist die Waage und der Maßstab für meine Nonnen-Jünger, nämlich Khemā und Uppalavaṇṇā.“

๑๓๓. ‘‘สทฺโธ, ภิกฺขเว, อุปาสโก เอวํ สมฺมา อายาจมาโน อายาเจยฺย – ‘ตาทิโส โหมิ ยาทิโส จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวกานํ อุปาสกานํ ยทิทํ จิตฺโต จ คหปติ หตฺถโก จ อาฬวโก’’ติ.

133. „Mönche, ein gläubiger Laie sollte, wenn er einen richtigen Wunsch äußert, so wünschen: ‚Möge ich so werden wie der Hausvater Citta und Hatthaka aus Āḷavī.‘ Dies, Mönche, ist die Waage und der Maßstab für meine männlichen Laienanhänger, nämlich der Hausvater Citta und Hatthaka aus Āḷavī.“

๑๓๔. ‘‘สทฺธา[Pg.88], ภิกฺขเว, อุปาสิกา เอวํ สมฺมา อายาจมานา อายาเจยฺย – ‘ตาทิสี โหมิ ยาทิสี ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา’ติ. เอสา, ภิกฺขเว, ตุลา เอตํ ปมาณํ มม สาวิกานํ อุปาสิกานํ ยทิทํ ขุชฺชุตฺตรา จ อุปาสิกา เวฬุกณฺฑกิยา จ นนฺทมาตา’’ติ.

134. „Mönche, eine gläubige Laiin sollte, wenn sie einen richtigen Wunsch äußert, so wünschen: ‚Möge ich so werden wie Khujjuttarā und Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka.‘ Dies, Mönche, ist die Waage und der Maßstab für meine weiblichen Laienanhänger, nämlich Khujjuttarā und Nandamātā aus Veḷukaṇḍaka.“

๑๓๕. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตีติ.

135. „Mönche, ausgestattet mit zwei Dingen, trägt ein törichter, unerfahrener, schlechter Mensch sich selbst als jemanden umher, dessen gute Eigenschaften zerstört und vernichtet sind. Er ist tadelnswert, wird von den Weisen getadelt und häuft viel Unheil an. Mit welchen zwei? Ohne zu prüfen und ohne zu ergründen, lobt er jemanden, der Tadel verdient; und ohne zu prüfen und ohne zu ergründen, tadelt er jemanden, der Lob verdient. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, trägt ein törichter, unerfahrener, schlechter Mensch sich selbst als jemanden umher, dessen gute Eigenschaften zerstört und vernichtet sind; er ist tadelnswert, wird von den Weisen getadelt und häuft viel Unheil an.“

‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อวณฺณารหสฺส อวณฺณํ ภาสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

„Mönche, ausgestattet mit zwei Dingen, trägt ein weiser, erfahrener, guter Mensch sich selbst als jemanden umher, dessen gute Eigenschaften unversehrt und unverletzt sind. Er ist tadellos, wird von den Weisen nicht getadelt und häuft viel Verdienst an. Mit welchen zwei? Nach Prüfung und Ergründung tadelt er jemanden, der Tadel verdient; und nach Prüfung und Ergründung lobt er jemanden, der Lob verdient. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, trägt ein weiser, erfahrener, guter Mensch sich selbst als jemanden umher, dessen gute Eigenschaften unversehrt und unverletzt sind; er ist tadellos, wird von den Weisen nicht getadelt und häuft viel Verdienst an.“

๑๓๖. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ, อนนุวิจฺจ อปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตีติ.

136. Mit zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an. Mit welchen zwei? Ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, bekundet er Vertrauen in das, was kein Vertrauen verdient, und ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, bekundet er Misstrauen in das, was Vertrauen verdient. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an.

‘‘ทฺวีหิ[Pg.89], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา อปฺปสาทนีเย ฐาเน อปฺปสาทํ อุปทํเสติ, อนุวิจฺจ ปริโยคาเหตฺวา ปสาทนีเย ฐาเน ปสาทํ อุปทํเสติ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

Mit zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an. Mit welchen zwei? Nach Prüfung und tiefem Eindringen bekundet er Misstrauen in das, was kein Vertrauen verdient, und nach Prüfung und tiefem Eindringen bekundet er Vertrauen in das, was Vertrauen verdient. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an.

๑๓๗. ‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? มาตริ จ ปิตริ จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ มิจฺฉาปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตีติ.

137. Gegenüber zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch, der sich falsch verhält, als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an. Gegenüber welchen zwei? Gegenüber der Mutter und gegenüber dem Vater. Gegenüber diesen zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch, der sich falsch verhält, als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an.

‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, สมฺมาปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? มาตริ จ ปิตริ จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ สมฺมาปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

Gegenüber zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch, der sich richtig verhält, als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an. Gegenüber welchen zwei? Gegenüber der Mutter und gegenüber dem Vater. Gegenüber diesen zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch, der sich richtig verhält, als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an.

๑๓๘. ‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? ตถาคเต จ ตถาคตสาวเก จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, มิจฺฉาปฏิปชฺชมาโน พาโล อพฺยตฺโต อสปฺปุริโส ขตํ อุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, สาวชฺโช จ โหติ สานุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตีติ.

138. Gegenüber zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch, der sich falsch verhält, als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an. Gegenüber welchen zwei? Gegenüber dem Tathāgata und gegenüber dem Jünger des Tathāgata. Gegenüber diesen zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein törichter, unerfahrener und schlechter Mensch, der sich falsch verhält, als entwurzelt und zerstört umher; er ist tadelnswert und wird von den Weisen kritisiert, und er häuft viel Unheilsames an.

‘‘ทฺวีสุ, ภิกฺขเว, สมฺมาปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวติ. กตเมสุ ทฺวีสุ? ตถาคเต จ ตถาคตสาวเก [Pg.90] จ. อิเมสุ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีสุ สมฺมาปฏิปชฺชมาโน ปณฺฑิโต วิยตฺโต สปฺปุริโส อกฺขตํ อนุปหตํ อตฺตานํ ปริหรติ, อนวชฺโช จ โหติ อนนุวชฺโช จ วิญฺญูนํ, พหุญฺจ ปุญฺญํ ปสวตี’’ติ.

Gegenüber zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch, der sich richtig verhält, als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an. Gegenüber welchen zwei? Gegenüber dem Tathāgata und gegenüber dem Jünger des Tathāgata. Gegenüber diesen zwei Personen, ihr Mönche, trägt sich ein weiser, erfahrener und rechtschaffener Mensch, der sich richtig verhält, als unversehrt und unzerstört umher; er ist tadellos und wird von den Weisen nicht kritisiert, und er häuft viel Verdienstvolles an.

๑๓๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สจิตฺตโวทานญฺจ น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

139. Zwei Dinge sind dies, ihr Mönche. Welche zwei? Die Reinigung des eigenen Geistes und das Nicht-Ergreifen von irgendetwas in der Welt. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Dinge.

๑๔๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? โกโธ จ อุปนาโห จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

140. Zwei Dinge sind dies, ihr Mönche. Welche zwei? Zorn und Groll. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Dinge.

๑๔๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? โกธวินโย จ อุปนาหวินโย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

141. Zwei Dinge sind dies, ihr Mönche. Welche zwei? Die Überwindung von Zorn und die Überwindung von Groll. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Dinge.

อายาจนวคฺโค ทุติโย.

Das zweite Kapitel, das Āyācana-Kapitel, ist abgeschlossen.

(๑๓) ๓. ทานวคฺโค

(13) 3. Kapitel über das Geben

๑๔๒. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, ทานานิ. กตมานิ ทฺเว? อามิสทานญฺจ ธมฺมทานญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ทานานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ทานานํ ยทิทํ ธมฺมทาน’’นฺติ.

142. Zwei Arten des Gebens gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Das materielle Geben und das Geben des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten des Gebens. Die höchste dieser zwei Arten des Gebens, ihr Mönche, ist das Geben des Dhamma.

๑๔๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ยาคา. กตเม ทฺเว? อามิสยาโค จ ธมฺมยาโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ยาคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ยาคานํ ยทิทํ ธมฺมยาโค’’ติ.

143. Zwei Arten des Opferns gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Das materielle Opfern und das Opfern des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten des Opferns. Die höchste dieser zwei Arten des Opferns, ihr Mönche, ist das Opfern des Dhamma.

๑๔๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, จาคา. กตเม ทฺเว? อามิสจาโค จ ธมฺมจาโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว จาคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ จาคานํ ยทิทํ ธมฺมจาโค’’ติ.

144. Zwei Arten des Loslassens gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Das materielle Loslassen und das Loslassen des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten des Loslassens. Die höchste dieser zwei Arten des Loslassens, ihr Mönche, ist das Loslassen des Dhamma.

๑๔๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปริจฺจาคา. กตเม ทฺเว? อามิสปริจฺจาโค จ ธมฺมปริจฺจาโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริจฺจาคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปริจฺจาคานํ ยทิทํ ธมฺมปริจฺจาโค’’ติ.

145. Zwei Arten der Hingabe gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Die materielle Hingabe und die Hingabe des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten der Hingabe. Die höchste dieser zwei Arten der Hingabe, ihr Mönche, ist die Hingabe des Dhamma.

๑๔๖. ‘‘ทฺเวเม[Pg.91], ภิกฺขเว, โภคา. กตเม ทฺเว? อามิสโภโค จ ธมฺมโภโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว โภคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ โภคานํ ยทิทํ ธมฺมโภโค’’ติ.

146. Zwei Arten des Genusses gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Der materielle Genuss und der Genuss des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten des Genusses. Die höchste dieser zwei Arten des Genusses, ihr Mönche, ist der Genuss des Dhamma.

๑๔๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สมฺโภคา. กตเม ทฺเว? อามิสสมฺโภโค จ ธมฺมสมฺโภโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สมฺโภคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สมฺโภคานํ ยทิทํ ธมฺมสมฺโภโค’’ติ.

147. Zwei Arten des gemeinsamen Genusses gibt es, ihr Mönche. Welche zwei? Der gemeinsame materielle Genuss und der gemeinsame Genuss des Dhamma. Dies, ihr Mönche, sind die zwei Arten des gemeinsamen Genusses. Die höchste dieser zwei Arten des gemeinsamen Genusses, ihr Mönche, ist der gemeinsame Genuss des Dhamma.

๑๔๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สํวิภาคา. กตเม ทฺเว? อามิสสํวิภาโค จ ธมฺมสํวิภาโค จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สํวิภาคา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สํวิภาคานํ ยทิทํ ธมฺมสํวิภาโค’’ติ.

148. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Teilens. Welche zwei? Das Teilen von materiellen Dingen und das Teilen des Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Teilens. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Teilens, ihr Mönche, ist das Teilen des Dhamma.“

๑๔๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สงฺคหา. กตเม ทฺเว? อามิสสงฺคโห จ ธมฺมสงฺคโห จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สงฺคหา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สงฺคหานํ ยทิทํ ธมฺมสงฺคโห’’ติ.

149. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Unterstützung. Welche zwei? Die materielle Unterstützung und die Unterstützung durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Unterstützung. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Unterstützung, ihr Mönche, ist die Unterstützung durch den Dhamma.“

๑๕๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อนุคฺคหา. กตเม ทฺเว? อามิสานุคฺคโห จ ธมฺมานุคฺคโห จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อนุคฺคหา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ อนุคฺคหานํ ยทิทํ ธมฺมานุคฺคโห’’ติ.

150. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Begünstigung. Welche zwei? Die materielle Begünstigung und die Begünstigung durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Begünstigung. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Begünstigung, ihr Mönche, ist die Begünstigung durch den Dhamma.“

๑๕๑. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, อนุกมฺปา. กตมา ทฺเว? อามิสานุกมฺปา จ ธมฺมานุกมฺปา จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อนุกมฺปา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ อนุกมฺปานํ ยทิทํ ธมฺมานุกมฺปา’’ติ.

151. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Mitgefühls. Welche zwei? Das materielle Mitgefühl und das Mitgefühl durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Mitgefühls. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Mitgefühls, ihr Mönche, ist das Mitgefühl durch den Dhamma.“

ทานวคฺโค ตติโย.

Das dritte Kapitel über das Geben (Dānavagga) ist abgeschlossen.

(๑๔) ๔. สนฺถารวคฺโค

(14) 4. Das Kapitel über das Entgegenkommen (Santhāravagga).

๑๕๒. ‘‘ทฺเวเม[Pg.92], ภิกฺขเว, สนฺถารา. กตเม ทฺเว? อามิสสนฺถาโร จ ธมฺมสนฺถาโร จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สนฺถารา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สนฺถารานํ ยทิทํ ธมฺมสนฺถาโร’’ติ.

152. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Entgegenkommens. Welche zwei? Das materielle Entgegenkommen und das Entgegenkommen durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Entgegenkommens. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Entgegenkommens, ihr Mönche, ist das Entgegenkommen durch den Dhamma.“

๑๕๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ปฏิสนฺถารา. กตเม ทฺเว? อามิสปฏิสนฺถาโร จ ธมฺมปฏิสนฺถาโร จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปฏิสนฺถารา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ ปฏิสนฺถารานํ ยทิทํ ธมฺมปฏิสนฺถาโร’’ติ.

153. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Gastfreundschaft. Welche zwei? Die materielle Gastfreundschaft und die Gastfreundschaft durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Gastfreundschaft. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Gastfreundschaft, ihr Mönche, ist die Gastfreundschaft durch den Dhamma.“

๑๕๔. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, เอสนา. กตมา ทฺเว? อามิเสสนา จ ธมฺเมสนา จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว เอสนา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ เอสนานํ ยทิทํ ธมฺเมสนา’’ติ.

154. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Suchens. Welche zwei? Das Suchen nach materiellen Dingen und das Suchen nach dem Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Suchens. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Suchens, ihr Mönche, ist das Suchen nach dem Dhamma.“

๑๕๕. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริเยสนา. กตมา ทฺเว? อามิสปริเยสนา จ ธมฺมปริเยสนา จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริเยสนา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริเยสนานํ ยทิทํ ธมฺมปริเยสนา’’ติ.

155. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Suche. Welche zwei? Die materielle Suche und die Suche nach dem Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Suche. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Suche, ihr Mönche, ist die Suche nach dem Dhamma.“

๑๕๖. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริเยฏฺฐิโย. กตมา ทฺเว? อามิสปริเยฏฺฐิ จ ธมฺมปริเยฏฺฐิ จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ปริเยฏฺฐิโย. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปริเยฏฺฐีนํ ยทิทํ ธมฺมปริเยฏฺฐี’’ติ.

156. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Erstrebens. Welche zwei? Das materielle Erstreben und das Erstreben des Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Erstrebens. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Erstrebens, ihr Mönche, ist das Erstreben des Dhamma.“

๑๕๗. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปูชา. กตมา ทฺเว? อามิสปูชา จ ธมฺมปูชา จ. อิมา โข ภิกฺขเว, ทฺเว ปูชา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ ปูชานํ ยทิทํ ธมฺมปูชา’’ติ.

157. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Verehrung. Welche zwei? Die materielle Verehrung und die Verehrung durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Verehrung. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Verehrung, ihr Mönche, ist die Verehrung durch den Dhamma.“

๑๕๘. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, อาติเถยฺยานิ. กตมานิ ทฺเว? อามิสาติเถยฺยญฺจ ธมฺมาติเถยฺยญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อาติเถยฺยานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ อาติเถยฺยานํ ยทิทํ ธมฺมาติเถยฺย’’นฺติ.

158. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Gastlichkeit. Welche zwei? Die materielle Gastlichkeit und die Gastlichkeit durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Gastlichkeit. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Gastlichkeit, ihr Mönche, ist die Gastlichkeit durch den Dhamma.“

๑๕๙. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, อิทฺธิโย. กตมา ทฺเว? อามิสิทฺธิ จ ธมฺมิทฺธิ จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อิทฺธิโย. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ อิทฺธีนํ ยทิทํ ธมฺมิทฺธี’’ติ.

159. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Gedeihens. Welche zwei? Das materielle Gedeihen und das Gedeihen durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Gedeihens. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Gedeihens, ihr Mönche, ist das Gedeihen durch den Dhamma.“

๑๖๐. ‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, วุทฺธิโย. กตมา ทฺเว? อามิสวุทฺธิ จ ธมฺมวุทฺธิ จ. อิมา โข, ภิกฺขเว, ทฺเว วุทฺธิโย. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิมาสํ ทฺวินฺนํ วุทฺธีนํ ยทิทํ ธมฺมวุทฺธี’’ติ.

160. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten des Wachstums. Welche zwei? Das materielle Wachstum und das Wachstum durch den Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten des Wachstums. Das Höchste unter diesen zwei Arten des Wachstums, ihr Mönche, ist das Wachstum durch den Dhamma.“

๑๖๑. ‘‘ทฺเวมานิ[Pg.93], ภิกฺขเว, รตนานิ. กตมานิ ทฺเว? อามิสรตนญฺจ ธมฺมรตนญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว รตนานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ รตนานํ ยทิทํ ธมฺมรตน’’นฺติ.

161. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten von Juwelen. Welche zwei? Das materielle Juwel und das Juwel des Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten von Juwelen. Das Höchste unter diesen zwei Arten von Juwelen, ihr Mönche, ist das Juwel des Dhamma.“

๑๖๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, สนฺนิจยา. กตเม ทฺเว? อามิสสนฺนิจโย จ ธมฺมสนฺนิจโย จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว สนฺนิจยา. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ สนฺนิจยานํ ยทิทํ ธมฺมสนฺนิจโย’’ติ.

162. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Anhäufung. Welche zwei? Die materielle Anhäufung und die Anhäufung des Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Anhäufung. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Anhäufung, ihr Mönche, ist die Anhäufung des Dhamma.“

๑๖๓. ‘‘ทฺเวมานิ, ภิกฺขเว, เวปุลฺลานิ. กตมานิ ทฺเว? อามิสเวปุลฺลญฺจ ธมฺมเวปุลฺลญฺจ. อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ทฺเว เวปุลฺลานิ. เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, อิเมสํ ทฺวินฺนํ เวปุลฺลานํ ยทิทํ ธมฺมเวปุลฺล’’นฺติ.

163. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Arten der Fülle. Welche zwei? Die materielle Fülle und die Fülle des Dhamma. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Arten der Fülle. Das Höchste unter diesen zwei Arten der Fülle, ihr Mönche, ist die Fülle des Dhamma.“

สนฺถารวคฺโค จตุตฺโถ.

Das vierte Kapitel über das Entgegenkommen (Santhāravagga) ist abgeschlossen.

(๑๕) ๕. สมาปตฺติวคฺโค

(15) 5. Kapitel über die geistigen Erreichungen (Samāpattivagga).

๑๖๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สมาปตฺติกุสลตา จ สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

164. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Geschicklichkeit im Eintreten in eine geistige Erreichung und Geschicklichkeit im Auftauchen aus einer geistigen Erreichung. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๖๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อชฺชวญฺจ มทฺทวญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

165. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Aufrichtigkeit und Sanftmut. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๖๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ขนฺติ จ โสรจฺจญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

166. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Geduld und Bescheidenheit. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๖๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สาขลฺยญฺจ ปฏิสนฺถาโร จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

167. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Freundlichkeit in der Rede und Entgegenkommen. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๖๘. ‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อวิหึสา จ โสเจยฺยญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

168. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Nicht-Schädigen und Reinheit. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๖๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา จ โภชเน อมตฺตญฺญุตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

169. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Mangelnde Bewachung der Sinnestüren und Unmäßigkeit beim Essen. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๗๐. ‘‘ทฺเวเม[Pg.94], ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา จ โภชเน มตฺตญฺญุตา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

170. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Bewachung der Sinnestüren und Mäßigkeit beim Essen. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๗๑. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ปฏิสงฺขานพลญฺจ ภาวนาพลญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

171. „Es gibt, ihr Mönche, diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung. Dies sind, ihr Mönche, die zwei Dinge.“

๑๗๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สติพลญฺจ สมาธิพลญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

172. „Mönche, 180 es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Konzentration. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๓. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

173. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Geistesruhe und Hellblick. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๔. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สีลวิปตฺติ จ ทิฏฺฐิวิปตฺติ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

174. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Der Verfall der Sittlichkeit und der Verfall der Ansicht. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สีลสมฺปทา จ ทิฏฺฐิสมฺปทา จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

175. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit und die Vollkommenheit in der Ansicht. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สีลวิสุทฺธิ จ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

176. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Reinheit der Sittlichkeit und die Reinheit der Ansicht. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๗. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานํ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

177. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Reinheit der Ansicht und die Anstrengung entsprechend der Ansicht. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๘. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อสนฺตุฏฺฐิตา จ กุสเลสุ ธมฺเมสุ, อปฺปฏิวานิตา จ ปธานสฺมึ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

178. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Die Unzufriedenheit in Bezug auf heilsame Dinge und die Unermüdlichkeit beim Streben. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๗๙. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? มุฏฺฐสฺสจฺจญฺจ อสมฺปชญฺญญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

179. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Unachtsamkeit und mangelndes klares Wissen. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๘๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’ติ.

180. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Achtsamkeit und klares Wissen. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

สมาปตฺติวคฺโค ปญฺจโม.

Das fünfte Kapitel über die Erreichungen.

ตติโย ปณฺณาสโก สมตฺโต.

Die dritte Fünfziger-Gruppe ist abgeschlossen.

๑. โกธเปยฺยาลํ

1. Reihe über den Zorn

๑๘๑. ‘‘ทฺเวเม[Pg.95], ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? โกโธ จ อุปนาโห จ…เป… มกฺโข จ ปฬาโส จ… อิสฺสา จ มจฺฉริยญฺจ… มายา จ สาเฐยฺยญฺจ… อหิริกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

181. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Zorn und Groll ... Abwertung und Aufmüpfigkeit ... Missgunst und Geiz ... Täuschung und Hinterlist ... Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๘๒. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา. กตเม ทฺเว? อกฺโกโธ จ อนุปนาโห จ… อมกฺโข จ อปฬาโส จ… อนิสฺสา จ อมจฺฉริยญฺจ… อมายา จ อสาเฐยฺยญฺจ… หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา’’.

182. „Mönche, es gibt diese zwei Dinge. Welche zwei? Zornlosigkeit und Grolllosigkeit ... Nicht-Abwertung und Nicht-Aufmüpfigkeit ... Nicht-Missgunst und Nicht-Geiz ... Nicht-Täuschung und Aufrichtigkeit ... Scham und Gewissensfurcht. Dies, Mönche, sind die zwei Dinge.“

๑๘๓. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุกฺขํ วิหรติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? โกเธน จ อุปนาเหน จ… มกฺเขน จ ปฬาเสน จ… อิสฺสาย จ มจฺฉริเยน จ… มายาย จ สาเฐยฺเยน จ… อหิริเกน จ อโนตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ทุกฺขํ วิหรติ’’.

183. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, lebt man in Leiden. Mit welchen zwei? Mit Zorn und Groll ... mit Abwertung und Aufmüpfigkeit ... mit Missgunst und Geiz ... mit Täuschung und Hinterlist ... mit Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, lebt man in Leiden.“

๑๘๔. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุขํ วิหรติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อกฺโกเธน จ อนุปนาเหน จ… อมกฺเขน จ อปฬาเสน จ… อนิสฺสาย จ อมจฺฉริเยน จ… อมายาย จ อสาเฐยฺเยน จ … หิริยา จ โอตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต สุขํ วิหรติ’’.

184. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, lebt man glücklich. Mit welchen zwei? Mit Zornlosigkeit und Grolllosigkeit ... mit Nicht-Abwertung und Nicht-Aufmüpfigkeit ... mit Nicht-Missgunst und Nicht-Geiz ... mit Nicht-Täuschung und Aufrichtigkeit ... mit Scham und Gewissensfurcht. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, lebt man glücklich.“

๑๘๕. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? โกโธ จ อุปนาโห จ… มกฺโข จ ปฬาโส จ… อิสฺสา จ มจฺฉริยญฺจ… มายา จ สาเฐยฺยญฺจ… อหิริกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน ปริหานาย สํวตฺตนฺติ’’.

185. „Mönche, diese zwei Dinge führen zum Niedergang eines Mönchs, der ein Übender ist. Welche zwei? Zorn und Groll ... Abwertung und Aufmüpfigkeit ... Missgunst und Geiz ... Täuschung und Hinterlist ... Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Diese zwei Dinge, Mönche, führen zum Niedergang eines Mönchs, der ein Übender ist.“

๑๘๖. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ. กตเม ทฺเว? อกฺโกโธ จ อนุปนาโห จ… อมกฺโข จ อปฬาโส จ… อนิสฺสา จ อมจฺฉริยญฺจ… อมายา จ อสาเฐยฺยญฺจ… หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา เสขสฺส ภิกฺขุโน อปริหานาย สํวตฺตนฺติ’’.

186. „Mönche, diese zwei Dinge führen zum Nicht-Niedergang eines Mönchs, der ein Übender ist. Welche zwei? Zornlosigkeit und Grolllosigkeit ... Nicht-Abwertung und Nicht-Aufmüpfigkeit ... Nicht-Missgunst und Nicht-Geiz ... Nicht-Täuschung und Aufrichtigkeit ... Scham und Gewissensfurcht. Diese zwei Dinge, Mönche, führen zum Nicht-Niedergang eines Mönchs, der ein Übender ist.“

๑๘๗. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย. กตเมหิ ทฺวีหิ? โกเธน จ อุปนาเหน จ… มกฺเขน จ ปฬาเสน จ… อิสฺสาย จ มจฺฉริเยน จ… มายาย จ สาเฐยฺเยน จ… อหิริเกน จ อโนตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ นิรเย’’.

187. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, landet man in der Hölle, so als wäre man dorthin gebracht und abgesetzt worden. Mit welchen zwei? Mit Zorn und Groll ... mit Abwertung und Aufmüpfigkeit ... mit Missgunst und Geiz ... mit Täuschung und Hinterlist ... mit Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, landet man in der Hölle, so als wäre man dorthin gebracht und abgesetzt worden.“

๑๘๘. ‘‘ทฺวีหิ[Pg.96], ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค. กตเมหิ ทฺวีหิ? อกฺโกเธน จ อนุปนาเหน จ… อมกฺเขน จ อปฬาเสน จ… อนิสฺสาย จ อมจฺฉริเยน จ… อมายาย จ อสาเฐยฺเยน จ… หิริยา จ โอตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ยถาภตํ นิกฺขิตฺโต เอวํ สคฺเค’’.

188. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, landet man im Himmel, so als wäre man dorthin gebracht und abgesetzt worden. Mit welchen zwei? Mit Zornlosigkeit und Grolllosigkeit ... mit Nicht-Abwertung und Nicht-Aufmüpfigkeit ... mit Nicht-Missgunst und Nicht-Geiz ... mit Nicht-Täuschung und Aufrichtigkeit ... mit Scham und Gewissensfurcht. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, landet man im Himmel, so als wäre man dorthin gebracht und abgesetzt worden.“

๑๘๙. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? โกเธน จ อุปนาเหน จ… มกฺเขน จ ปฬาเสน จ… อิสฺสาย จ มจฺฉริเยน จ… มายาย จ สาเฐยฺเยน จ… อหิริเกน จ อโนตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ นิรยํ อุปปชฺชติ’’.

189. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, gelangt hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Bahn, in den Untergang, in die Hölle. Mit welchen zwei? Mit Zorn und Groll ... mit Abwertung und Aufmüpfigkeit ... mit Missgunst und Geiz ... mit Täuschung und Hinterlist ... mit Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, gelangt hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Bahn, in den Untergang, in die Hölle.“

๑๙๐. ‘‘ทฺวีหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ. กตเมหิ ทฺวีหิ? อกฺโกเธน จ อนุปนาเหน จ… อมกฺเขน จ อปฬาเสน จ… อนิสฺสาย จ อมจฺฉริเยน จ… อมายาย จ อสาเฐยฺเยน จ… หิริยา จ โอตฺตปฺเปน จ. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ทฺวีหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อิเธกจฺโจ กายสฺส เภทา ปรํ มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ’’.

190. „Mönche, mit zwei Dingen ausgestattet, gelangt hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Bahn, in eine himmlische Welt. Mit welchen zwei? Mit Zornlosigkeit und Grolllosigkeit ... mit Nicht-Abwertung und Nicht-Aufmüpfigkeit ... mit Nicht-Missgunst und Nicht-Geiz ... mit Nicht-Täuschung und Aufrichtigkeit ... mit Scham und Gewissensfurcht. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, Mönche, gelangt hier jemand nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Bahn, in eine himmlische Welt.“

โกธเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Die Reihe über den Zorn ist abgeschlossen.

๒. อกุสลเปยฺยาลํ

2. Reihe über das Unheilsame

๑๙๑-๒๐๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อกุสลา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา กุสลา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สาวชฺชา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อนวชฺชา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ทุกฺขุทฺรยา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สุขุทฺรยา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา ทุกฺขวิปากา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สุขวิปากา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา สพฺยาพชฺฌา… ทฺเวเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา อพฺยาพชฺฌา. กตเม ทฺเว? อกฺโกโธ จ อนุปนาโห จ… อมกฺโข จ อปฬาโส จ… อนิสฺสา จ อมจฺฉริยญฺจ… อมายา จ อสาเฐยฺยญฺจ… หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว ธมฺมา อพฺยาพชฺฌา’’ติ.

191-200. „Diese zwei Dinge, Mönche, sind unheilsam ... diese zwei Dinge, Mönche, sind heilsam ... tadelnswert ... untadelig ... leidbringend ... glückbringend ... mit leidvoller Reifung ... mit glückvoller Reifung ... leidvoll ... leidfrei. Welche zwei? Nicht-Zorn und Nicht-Groll ... Nicht-Herabsetzung und Nicht-Überheblichkeit ... Nicht-Neid und Nicht-Geiz ... Nicht-Täuschung und Nicht-Hinterlist ... Scham und Gewissensfurcht. Diese zwei Dinge, Mönche, sind wahrlich leidfrei.“

อกุสลเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Die Abkürzungsreihe über das Unheilsame ist abgeschlossen.

๓. วินยเปยฺยาลํ

3. Abkürzungsreihe über die Disziplin (Vinaya)

๒๐๑. ‘‘ทฺเวเม[Pg.97], ภิกฺขเว, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ. กตเม ทฺเว? สงฺฆสุฏฺฐุตาย สงฺฆผาสุตาย… ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ เวรานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ เวรานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ วชฺชานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ วชฺชานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ ภยานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ ภยานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิฆาตาย… คิหีนํ อนุกมฺปาย, ปาปิจฺฉานํ ภิกฺขูนํ ปกฺขุปจฺเฉทาย… อปฺปสนฺนานํ ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย… สทฺธมฺมฏฺฐิติยา วินยานุคฺคหาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺต’’นฺติ.

201. „In Hinblick auf zwei Beweggründe, Mönche, hat der Tathāgata seinen Jüngern die Schulungsregeln dargelegt. Welche zwei? Zum Wohl der Sangha und zur Behaglichkeit der Sangha ... zur Zurechtweisung schamloser Personen und zum behaglichen Verweilen tugendliebender Mönche ... zum Schutz vor den Trieben im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr der Triebe in künftigen Leben ... zum Schutz vor Feindschaften im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Feindschaften in künftigen Leben ... zum Schutz vor Verfehlungen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Verfehlungen in künftigen Leben ... zum Schutz vor Gefahren im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Gefahren in künftigen Leben ... zum Schutz vor unheilsamen Dingen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr unheilsamer Dinge in künftigen Leben ... aus Mitgefühl für die Laien und um die Anhängerschaft von Mönchen mit bösen Wünschen zu zerschlagen ... um Vertrauen bei den noch nicht Vertrauenden zu wecken und das Vertrauen der bereits Vertrauenden zu mehren ... für den Fortbestand der wahren Lehre und zur Förderung der Disziplin. In Hinblick auf diese zwei Beweggründe, Mönche, hat der Tathāgata seinen Jüngern die Schulungsregeln dargelegt.“

๒๐๒-๒๓๐. ‘‘ทฺเวเม, ภิกฺขเว, อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ปาติโมกฺขํ ปญฺญตฺตํ…เป… ปาติโมกฺขุทฺเทโส ปญฺญตฺโต… ปาติโมกฺขฏฺฐปนํ ปญฺญตฺตํ… ปวารณา ปญฺญตฺตา… ปวารณฏฺฐปนํ ปญฺญตฺตํ… ตชฺชนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… นิยสฺสกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ปพฺพาชนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ปฏิสารณียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… อุกฺเขปนียกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ปริวาสทานํ ปญฺญตฺตํ… มูลาย ปฏิกสฺสนํ ปญฺญตฺตํ… มานตฺตทานํ ปญฺญตฺตํ… อพฺภานํ ปญฺญตฺตํ… โอสารณียํ ปญฺญตฺตํ… นิสฺสารณียํ ปญฺญตฺตํ… อุปสมฺปทา ปญฺญตฺตา… ญตฺติกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ญตฺติทุติยกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… ญตฺติจตุตฺถกมฺมํ ปญฺญตฺตํ… อปญฺญตฺเต ปญฺญตฺตํ… ปญฺญตฺเต อนุปญฺญตฺตํ… สมฺมุขาวินโย ปญฺญตฺโต… สติวินโย ปญฺญตฺโต… อมูฬฺหวินโย ปญฺญตฺโต… ปฏิญฺญาตกรณํ ปญฺญตฺตํ… เยภุยฺยสิกา ปญฺญตฺตา… ตสฺสปาปิยสิกา ปญฺญตฺตา… ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต. กตเม ทฺเว? สงฺฆสุฏฺฐุตาย, สงฺฆผาสุตาย… ทุมฺมงฺกูนํ ปุคฺคลานํ นิคฺคหาย, เปสลานํ ภิกฺขูนํ ผาสุวิหาราย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อาสวานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อาสวานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ เวรานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ เวรานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ วชฺชานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ วชฺชานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ ภยานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ ภยานํ ปฏิฆาตาย… ทิฏฺฐธมฺมิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สํวราย, สมฺปรายิกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปฏิฆาตาย… คิหีนํ อนุกมฺปาย, ปาปิจฺฉานํ ภิกฺขูนํ ปกฺขุปจฺเฉทาย… อปฺปสนฺนานํ [Pg.98] ปสาทาย, ปสนฺนานํ ภิยฺโยภาวาย… สทฺธมฺมฏฺฐิติยา, วินยานุคฺคหาย. อิเม โข, ภิกฺขเว, ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ ตถาคเตน สาวกานํ ติณวตฺถารโก ปญฺญตฺโต’’ติ.

202-230. „In Hinblick auf zwei Beweggründe, Mönche, hat der Tathāgata seinen Jüngern die Ordensregel (Pātimokkha) dargelegt ... pe ... die Rezitation des Pātimokkha festgelegt ... die Aussetzung des Pātimokkha festgelegt ... die Einladungsfeier (Pavāraṇā) festgelegt ... die Aussetzung der Pavāraṇā festgelegt ... die Tadel-Handlung festgelegt ... die Unterordnungs-Handlung festgelegt ... die Ausweisungs-Handlung festgelegt ... die Versöhnungs-Handlung festgelegt ... die Suspendierungs-Handlung festgelegt ... die Gewährung der Bewährungsfrist festgelegt ... die Zurückwerfung an den Anfang festgelegt ... die Gewährung der Bußzeit (Mānatta) festgelegt ... die Rehabilitation festgelegt ... die Wiederaufnahme festgelegt ... den Ausschluss festgelegt ... die Höhere Weihe (Upasampadā) festgelegt ... die formelle Antragstellung (Ñattikamma) festgelegt ... die Handlung mit einem Antrag und einer darauffolgenden Entscheidung festgelegt ... die Handlung mit einem Antrag und drei darauffolgenden Entscheidungen festgelegt ... die Festlegung einer Regel, wo noch keine war, festgelegt ... die Festlegung einer Zusatzregel zu einer bestehenden Regel festgelegt ... die Beilegung in Gegenwart der Beteiligten festgelegt ... die Beilegung durch Besinnung festgelegt ... die Beilegung bei Unzurechnungsfähigkeit festgelegt ... die Ausführung nach Geständnis festgelegt ... die Entscheidung durch Mehrheitsbeschluss festgelegt ... die Bestrafung für böses Verhalten festgelegt ... die Beilegung durch Zudecken mit Gras festgelegt. Welche zwei Beweggründe? Zum Wohl der Sangha und zur Behaglichkeit der Sangha ... zur Zurechtweisung schamloser Personen und zum behaglichen Verweilen tugendliebender Mönche ... zum Schutz vor den Trieben im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr der Triebe in künftigen Leben ... zum Schutz vor Feindschaften im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Feindschaften in künftigen Leben ... zum Schutz vor Verfehlungen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Verfehlungen in künftigen Leben ... zum Schutz vor Gefahren im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr von Gefahren in künftigen Leben ... zum Schutz vor unheilsamen Dingen im gegenwärtigen Leben und zur Abwehr unheilsamer Dinge in künftigen Leben ... aus Mitgefühl für die Laien und um die Anhängerschaft von Mönchen mit bösen Wünschen zu zerschlagen ... um Vertrauen bei den noch nicht Vertrauenden zu wecken und das Vertrauen der bereits Vertrauenden zu mehren ... für den Fortbestand der wahren Lehre und zur Förderung der Disziplin. In Hinblick auf diese zwei Beweggründe, Mönche, hat der Tathāgata seinen Jüngern die Beilegung durch Zudecken mit Gras dargelegt.“

วินยเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Die Abkürzungsreihe über die Disziplin ist abgeschlossen.

๔. ราคเปยฺยาลํ

4. Abkürzungsreihe über die Gier (Rāga)

๒๓๑. ‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

231. „Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier (Rāga) sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe (Samatha) und Hellblick (Vipassanā). Mönche, zur höheren Erkenntnis der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden.“

‘‘ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริกฺขยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปริกฺขยา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปหานาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปหานา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ขยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ขยา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, วยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, วยา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, วิราคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, วิราคา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, นิโรธาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, นิโรธา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, จาคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, จาคา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปฏินิสฺสคฺคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ราคสฺส, ภิกฺขเว, ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

„Mönche, für das volle Verständnis der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das volle Verständnis der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das völlige Erschöpfen der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das völlige Erschöpfen der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Aufgeben der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Aufgeben der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für die Vernichtung der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für die Vernichtung der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Vergehen der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Vergehen der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Schwinden der Leidenschaft der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Schwinden der Leidenschaft der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Aufhören der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Aufhören der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Loslassen der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Loslassen der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das völlige Entsagen der Gier sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das völlige Entsagen der Gier sollen diese zwei Dinge entfaltet werden.“

๒๓๒-๒๔๖. ‘‘โทสสฺส…เป… โมหสฺส… โกธสฺส… อุปนาหสฺส… มกฺขสฺส… ปฬาสสฺส… อิสฺสาย… มจฺฉริยสฺส… มายาย… สาเฐยฺยสฺส… ถมฺภสฺส… สารมฺภสฺส… มานสฺส… อติมานสฺส… มทสฺส… ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, อภิญฺญา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปริญฺญา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปริกฺขยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปริกฺขยาย อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปหานาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปหานา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ขยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ขยา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, วยาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, วยา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, วิราคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, วิราคา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, นิโรธาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, นิโรธา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, จาคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, จาคา อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปฏินิสฺสคฺคาย ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา. กตเม ทฺเว? สมโถ จ วิปสฺสนา จ. ปมาทสฺส, ภิกฺขเว, ปฏินิสฺสคฺคาย อิเม ทฺเว ธมฺมา ภาเวตพฺพา’’ติ.

232-246. „Mönche, für das höhere Wissen von Hass... Verblendung... Zorn... Groll... Heuchelei... Gehässigkeit... Neid... Geiz... Täuschung... Hinterlist... Starrsinn... Rücksichtslosigkeit... Stolz... Hochmut... Berauschtheit... für das höhere Wissen der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das höhere Wissen der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das volle Verständnis der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das volle Verständnis der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das völlige Erschöpfen der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das völlige Erschöpfen der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Aufgeben der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Aufgeben der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für die Vernichtung der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für die Vernichtung der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Vergehen der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Vergehen der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Schwinden der Leidenschaft der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Schwinden der Leidenschaft der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Aufhören der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Aufhören der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das Loslassen der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das Loslassen der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden. Mönche, für das völlige Entsagen der Unachtsamkeit sollen zwei Dinge entfaltet werden. Welche zwei? Ruhe und Einsicht. Mönche, für das völlige Entsagen der Unachtsamkeit sollen diese zwei Dinge entfaltet werden.“

(อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.)

(Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.)

ราคเปยฺยาลํ นิฏฺฐิตํ.

Die Wiederholungsreihe über die Gier (Rāgapeyyāla) ist abgeschlossen.

ทุกนิปาตปาฬิ นิฏฺฐิตา.

Die Sammlung der Zweier-Einheit (Dukanipāta-Pāḷi) ist abgeschlossen.