. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hormat bagi Beliau, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Oleh Diri-Nya Sendiri.

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aṅguttara Nikāya

දුකනිපාතපාළි

Dukanipāta Pāḷi

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Lima Puluh Sutta Pertama

1. කම්මකරණවග්ගො

1. Kammakaraṇa Vagga

1. වජ්ජසුත්තං

1. Vajja Sutta

1. එවං [Pg.49] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Demikian telah saya dengar—pada suatu waktu Sang Bhagava sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagava menyapa para bhikkhu—'Para bhikkhu'. 'Yang Mulia,' para bhikkhu tersebut menyahut kepada Sang Bhagava. Sang Bhagava berkata demikian:

‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානි. කතමානි ද්වෙ? දිට්ඨධම්මිකඤ්ච වජ්ජං සම්පරායිකඤ්ච වජ්ජං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨධම්මිකං වජ්ජං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පස්සති චොරං ආගුචාරිං රාජානො ගහෙත්වා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙන්තෙ; කසාහිපි තාළෙන්තෙ, වෙත්තෙහිපි තාළෙන්තෙ, අද්ධදණ්ඩකෙහිපි තාළෙන්තෙ, හත්ථම්පි ඡින්දන්තෙ, පාදම්පි ඡින්දන්තෙ, හත්ථපාදම්පි ඡින්දන්තෙ, කණ්ණම්පි ඡින්දන්තෙ, නාසම්පි ඡින්දන්තෙ, කණ්ණනාසම්පි ඡින්දන්තෙ, බිලඞ්ගථාලිකම්පි කරොන්තෙ, සඞ්ඛමුණ්ඩිකම්පි කරොන්තෙ, රාහුමුඛම්පි කරොන්තෙ, ජොතිමාලිකම්පි කරොන්තෙ, හත්ථපජ්ජොතිකම්පි කරොන්තෙ, එරකවත්තිකම්පි කරොන්තෙ, චීරකවාසිකම්පි කරොන්තෙ, එණෙය්‍යකම්පි කරොන්තෙ, බළිසමංසිකම්පි කරොන්තෙ, කහාපණිකම්පි කරොන්තෙ, ඛාරාපතච්ඡිකම්පි [Pg.50] කරොන්තෙ, පලිඝපරිවත්තිකම්පි කරොන්තෙ, පලාලපීඨකම්පි කරොන්තෙ, තත්තෙනපි තෙලෙන ඔසිඤ්චන්තෙ, සුනඛෙහිපි ඛාදාපෙන්තෙ, ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙන්තෙ, අසිනාපි සීසං ඡින්දන්තෙ.

“Para bhikkhu, ada dua jenis celaan. Apakah dua jenis itu? Celaan di kehidupan sekarang dan celaan di kehidupan mendatang. Dan apakah, para bhikkhu, celaan di kehidupan sekarang itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang melihat raja menangkap pencuri yang melakukan kejahatan dan memberikan berbagai hukuman siksaan; mereka mencambuknya dengan cemeti, memukulnya dengan rotan, memukulnya dengan pentungan, memotong tangannya, memotong kakinya, memotong tangan dan kakinya, memotong telinganya, memotong hidungnya, memotong telinga dan hidungnya, menyiksanya dengan siksaan 'periuk bubur', menyiksanya dengan siksaan 'cangkang kerang', menyiksanya dengan siksaan 'mulut Rāhu', menyiksanya dengan siksaan 'karangan bunga api', menyiksanya dengan siksaan 'pelita tangan', menyiksanya dengan siksaan 'pintalan rumput', menyiksanya dengan siksaan 'pakaian kulit kayu', menyiksanya dengan siksaan 'kijang', menyiksanya dengan 'kait daging', menyiksanya dengan 'kepingan uang', menyiksanya dengan 'siraman air alkali', menyiksanya dengan 'memutar palang', menyiksanya dengan 'balok jerami', menyiramnya dengan minyak mendidih, membiarkannya dimakan anjing-anjing, menyulanya hidup-hidup pada tiang sula, dan memenggal kepalanya dengan pedang.

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යථාරූපානං ඛො පාපකානං කම්මානං හෙතු චොරං ආගුචාරිං රාජානො ගහෙත්වා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙන්ති; කසාහිපි තාළෙන්ති, වෙත්තෙහිපි තාළෙන්ති, අද්ධදණ්ඩකෙහිපි තාළෙන්ති, හත්ථම්පි ඡින්දන්ති, පාදම්පි ඡින්දන්ති, හත්ථපාදම්පි ඡින්දන්ති, කණ්ණම්පි ඡින්දන්ති, නාසම්පි ඡින්දන්ති, කණ්ණනාසම්පි ඡින්දන්ති, බිලඞ්ගථාලිකම්පි කරොන්ති, සඞ්ඛමුණ්ඩිකම්පි කරොන්ති, රාහුමුඛම්පි කරොන්ති, ජොතිමාලිකම්පි කරොන්ති, හත්ථපජ්ජොතිකම්පි කරොන්ති, එරකවත්තිකම්පි කරොන්ති, චීරකවාසිකම්පි කරොන්ති, එණෙය්‍යකම්පි කරොන්ති, බළිසමංසිකම්පි කරොන්ති, කහාපණිකම්පි කරොන්ති, ඛාරාපතච්ඡිකම්පි කරොන්ති, පලිඝපරිවත්තිකම්පි කරොන්ති, පලාලපීඨකම්පි කරොන්ති, තත්තෙනපි තෙලෙන ඔසිඤ්චන්ති, සුනඛෙහිපි ඛාදාපෙන්ති, ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙන්ති, අසිනාපි සීසං ඡින්දන්ති. අහඤ්චෙව ඛො පන එවරූපං පාපකම්මං කරෙය්‍යං, මම්පි රාජානො ගහෙත්වා එවරූපා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙය්‍යුං; කසාහිපි තාළෙය්‍යුං…පෙ… අසිනාපි සීසං ඡින්දෙය්‍යු’න්ති. සො දිට්ඨධම්මිකස්ස වජ්ජස්ස භීතො න පරෙසං පාභතං විලුම්පන්තො චරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨධම්මිකං වජ්ජං.

Orang itu berpikir demikian: ‘Oleh karena perbuatan-perbuatan jahat seperti itu, raja menangkap pencuri yang melakukan kejahatan dan memberikan berbagai hukuman siksaan; mereka mencambuknya dengan cemeti... memenggal kepalanya dengan pedang. Jika saya melakukan perbuatan jahat serupa, raja juga akan menangkap saya dan memberikan berbagai hukuman siksaan seperti itu; mereka akan mencambuk saya dengan cemeti... memenggal kepala saya dengan pedang.’ Karena takut akan celaan di kehidupan sekarang, ia tidak pergi merampas harta milik orang lain. Ini, para bhikkhu, disebut sebagai celaan di kehidupan sekarang.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්පරායිකං වජ්ජං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පන පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං. අහඤ්චෙව ඛො පන කායෙන දුච්චරිතං චරෙය්‍යං, වාචාය දුච්චරිතං චරෙය්‍යං, මනසා දුච්චරිතං චරෙය්‍යං. කිඤ්ච තං යාහං න කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො සම්පරායිකස්ස වජ්ජස්ස භීතො කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්පරායිකං වජ්ජං. ‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වජ්ජානි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘දිට්ඨධම්මිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, සම්පරායිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, වජ්ජභීරුනො භවිස්සාම [Pg.51] වජ්ජභයදස්සාවිනො’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං. වජ්ජභීරුනො, භික්ඛවෙ, වජ්ජභයදස්සාවිනො එතං පාටිකඞ්ඛං යං පරිමුච්චිස්සති සබ්බවජ්ජෙහී’’ති. පඨමං.

Dan apakah, para bhikkhu, celaan di kehidupan mendatang itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang merenungkan demikian: ‘Perbuatan jahat melalui jasmani memiliki buah yang buruk dan menyakitkan di kehidupan mendatang; perbuatan jahat melalui ucapan memiliki buah yang buruk dan menyakitkan di kehidupan mendatang; perbuatan jahat melalui pikiran memiliki buah yang buruk dan menyakitkan di kehidupan mendatang. Jika saya melakukan perbuatan jahat melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, mungkinkah saya tidak akan terlahir di alam rendah, tujuan yang buruk, alam kehancuran, atau neraka setelah hancurnya tubuh setelah kematian?’ Karena takut akan celaan di kehidupan mendatang, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani, meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan, meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran, serta menjaga dirinya tetap murni. Ini, para bhikkhu, disebut sebagai celaan di kehidupan mendatang. Itulah, para bhikkhu, dua jenis celaan ini. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan takut akan celaan di kehidupan sekarang, kami akan takut akan celaan di kehidupan mendatang, kami akan menjadi orang yang takut akan celaan dan melihat bahaya di dalam celaan.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri. Bagi orang yang takut akan celaan dan melihat bahaya di dalam celaan, para bhikkhu, sudah sepatutnya diharapkan bahwa ia akan terbebas dari segala celaan.”

2. පධානසුත්තං

2. Padhāna Sutta

2. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මිං. කතමානි ද්වෙ? යඤ්ච ගිහීනං අගාරං අජ්ඣාවසතං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානුප්පදානත්ථං පධානං, යඤ්ච අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මිං.

2. “Para bhikkhu, ada dua usaha yang sulit dilakukan di dunia ini. Apakah dua usaha itu? Usaha orang awam yang menetap di rumah untuk menyediakan jubah, makanan dari sedekah, tempat tinggal, dan obat-obatan bagi yang sakit; serta usaha mereka yang telah meninggalkan rumah tangga untuk menjadi pertapa demi pelepasan segala landasan kemelekatan. Inilah, para bhikkhu, dua usaha yang sulit dilakukan di dunia ini.

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පධානානං යදිදං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං පදහිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දුතියං.

Di antara kedua usaha ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah usaha demi pelepasan segala landasan kemelekatan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan mengerahkan usaha demi pelepasan segala landasan kemelekatan.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.”

3. තපනීයසුත්තං

3. Tapanīya Sutta

3. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා තපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස කායදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායසුචරිතං; වචීදුච්චරිතං කතං හොති; අකතං හොති වචීසුචරිතං; මනොදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොසුචරිතං. සො ‘කායදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ කායසුචරිත’න්ති තප්පති; ‘වචීදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ වචීසුචරිත’න්ති තප්පති; ‘මනොදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ මනොසුචරිත’න්ති තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා තපනීයා’’ති. තතියං.

3. “Para bhikkhu, ada dua hal yang menimbulkan penyesalan. Apakah dua hal itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang telah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani dan tidak melakukan perbuatan baik melalui jasmani; telah melakukan perbuatan buruk melalui ucapan dan tidak melakukan perbuatan baik melalui ucapan; telah melakukan perbuatan buruk melalui pikiran dan tidak melakukan perbuatan baik melalui pikiran. Ia menyesal: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani telah kulakukan’, ia menyesal: ‘Perbuatan baik melalui jasmani tidak kulakukan’; ia menyesal: ‘Perbuatan buruk melalui ucapan telah kulakukan’, ia menyesal: ‘Perbuatan baik melalui ucapan tidak kulakukan’; ia menyesal: ‘Perbuatan buruk melalui pikiran telah kulakukan’, ia menyesal: ‘Perbuatan baik melalui pikiran tidak kulakukan’. Inilah, para bhikkhu, dua hal yang menimbulkan penyesalan.”

4. අතපනීයසුත්තං

4. Atapanīya Sutta

4. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අතපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස කායසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායදුච්චරිතං; වචීසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීදුච්චරිතං; මනොසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොදුච්චරිතං. සො ‘කායසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ කායදුච්චරිත’න්ති න තප්පති; ‘වචීසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ වචීදුච්චරිත’න්ති න තප්පති; ‘මනොසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ මනොදුච්චරිත’න්ති න තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා අතපනීයා’’ති. චතුත්ථං.

4. “Para bhikkhu, dua hal ini tidak mendatangkan penyesalan. Apakah dua hal itu? Di sini, para bhikkhu, bagi seseorang, perbuatan jasmani yang baik telah dilakukan, perbuatan jasmani yang buruk tidak dilakukan; perbuatan ucapan yang baik telah dilakukan, perbuatan ucapan yang buruk tidak dilakukan; perbuatan pikiran yang baik telah dilakukan, perbuatan pikiran yang buruk tidak dilakukan. Ia (berpikir), ‘Perbuatan jasmani yang baik telah kulakukan,’ maka ia tidak menyesal; ‘Perbuatan jasmani yang buruk tidak kulakukan,’ maka ia tidak menyesal; ‘Perbuatan ucapan yang baik telah kulakukan,’ maka ia tidak menyesal; ‘Perbuatan ucapan yang buruk tidak kulakukan,’ maka ia tidak menyesal; ‘Perbuatan pikiran yang baik telah kulakukan,’ maka ia tidak menyesal; ‘Perbuatan pikiran yang buruk tidak kulakukan,’ maka ia tidak menyesal. Para bhikkhu, inilah dua hal yang tidak mendatangkan penyesalan.” Keempat.

5. උපඤ්ඤාතසුත්තං

5. Upaññātasutta

5. ‘‘ද්වින්නාහං[Pg.52], භික්ඛවෙ, ධම්මානං උපඤ්ඤාසිං – යා ච අසන්තුට්ඨිතා කුසලෙසු ධම්මෙසු, යා ච අප්පටිවානිතා පධානස්මිං. අප්පටිවානී සුදාහං, භික්ඛවෙ, පදහාමි – ‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදාධිගතා සම්බොධි, අප්පමාදාධිගතො අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො. තුම්හෙ චෙපි, භික්ඛවෙ, අප්පටිවානං පදහෙය්‍යාථ – ‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති, තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථ. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අප්පටිවානං පදහිස්සාම. කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඤ්චමං.

5. “Para bhikkhu, Aku telah memahami dua hal ini—ketidakpuasan dalam hal-hal yang bermanfaat, dan ketidaksurutan dalam perjuangan. Aku berjuang tanpa surut, para bhikkhu, (berpikir): ‘Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa; biarlah daging dan darah di tubuhku mengering; selama apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, semangat manusia, dan kegigihan manusia belum tercapai, semangatku tidak akan surut.’ Melalui kewaspadaan, para bhikkhu, pencerahan telah Kucapai; melalui kewaspadaan, keamanan tertinggi dari belenggu telah Kucapai. Jika kalian pun, para bhikkhu, berjuang tanpa surut (berpikir): ‘Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa; biarlah daging dan darah di tubuhku mengering; selama apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, semangat manusia, dan kegigihan manusia belum tercapai, semangatku tidak akan surut,’ maka kalian pun, para bhikkhu, dalam waktu dekat—tujuan yang untuknya putra-putra dari keluarga baik-baik meninggalkan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, akhir tertinggi dari kehidupan suci itu—akan kalian sadari sendiri melalui pengetahuan luhur, kalian capai, dan kalian berdiam di dalamnya dalam kehidupan saat ini juga. Karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: ‘Kami akan berjuang tanpa surut. Biarlah hanya kulit, urat, dan tulang yang tersisa; biarlah daging dan darah di tubuhku mengering; selama apa yang dapat dicapai dengan kekuatan manusia, semangat manusia, dan kegigihan manusia belum tercapai, semangatku tidak akan surut.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri.” Kelima.

6. සංයොජනසුත්තං

6. Saṃyojanasutta

6. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? යා ච සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා, යා ච සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු නිබ්බිදානුපස්සිතා. සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සී විහරන්තො රාගං න පජහති, දොසං න පජහති, මොහං න පජහති. රාගං අප්පහාය, දොසං අප්පහාය, මොහං අප්පහාය න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

6. “Ada dua hal ini, para bhikkhu. Apakah dua hal itu? Melihat kenikmatan dalam hal-hal yang memicu belenggu, dan melihat kejijikan dalam hal-hal yang memicu belenggu. Para bhikkhu, seseorang yang berdiam dengan melihat kenikmatan dalam hal-hal yang memicu belenggu tidak meninggalkan nafsu, tidak meninggalkan kebencian, tidak meninggalkan kebingungan. Tanpa meninggalkan nafsu, tanpa meninggalkan kebencian, tanpa meninggalkan kebingungan, ia tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, kesakitan, kesusahan, dan keputusasaan. Aku katakan ia tidak terbebas dari penderitaan.

‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු නිබ්බිදානුපස්සී විහරන්තො රාගං පජහති, දොසං පජහති, මොහං පජහති. රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං [Pg.53] පහාය, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං.

“Para bhikkhu, seseorang yang berdiam dengan melihat kejijikan dalam hal-hal yang memicu belenggu meninggalkan nafsu, meninggalkan kebencian, meninggalkan kebingungan. Dengan meninggalkan nafsu, dengan meninggalkan kebencian, dengan meninggalkan kebingungan, ia terbebas dari kelahiran, penuaan, kematian, kesedihan, ratap tangis, kesakitan, kesusahan, dan keputusasaan. Aku katakan ia terbebas dari penderitaan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.” Keenam.

7. කණ්හසුත්තං

7. Kaṇhasutta

7. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා කණ්හා. කතමෙ ද්වෙ? අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා කණ්හා’’ති. සත්තමං.

7. “Ada dua hal yang gelap ini, para bhikkhu. Apakah dua hal itu? Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut akan akibat perbuatan buruk. Para bhikkhu, inilah dua hal yang gelap itu.” Ketujuh.

8. සුක්කසුත්තං

8. Sukkasutta

8. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුක්කා. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සුක්කා’’ති. අට්ඨමං.

8. “Ada dua hal yang terang ini, para bhikkhu. Apakah dua hal itu? Rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan buruk. Para bhikkhu, inilah dua hal yang terang itu.” Kedelapan.

9. චරියසුත්තං

9. Cariyasutta

9. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුක්කා ලොකං පාලෙන්ති. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං න පාලෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො අගමිස්ස, යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති තස්මා පඤ්ඤායති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා’’ති. නවමං.

9. “Dua hal yang terang ini, para bhikkhu, melindungi dunia. Apakah dua hal itu? Rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan buruk. Para bhikkhu, jika dua hal yang terang ini tidak melindungi dunia, maka di sini tidak akan ada pengenalan akan ibu, atau bibi, atau istri paman, atau istri guru, atau istri dari mereka yang dihormati. Dunia akan jatuh ke dalam kekacauan, seperti kambing, ayam, babi, anjing, dan serigala. Tetapi karena dua hal yang terang ini melindungi dunia, maka ibu, bibi, istri paman, istri guru, dan istri dari mereka yang dihormati dapat dikenali.” Kesembilan.

10. වස්සූපනායිකසුත්තං

10. Vassūpanāyikasutta

10. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වස්සූපනායිකා. කතමා ද්වෙ? පුරිමිකා ච පච්ඡිමිකා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වස්සූපනායිකා’’ති. දසමං.

10. “Ada dua waktu memasuki masa retret musim hujan ini, para bhikkhu. Apakah dua hal itu? Masa retret awal dan masa retret akhir. Para bhikkhu, inilah dua waktu memasuki masa retret musim hujan itu.” Kesepuluh.

කම්මකරණවග්ගො පඨමො.

Bab pertama tentang Hukuman (Kammakaraṇavagga) selesai.

තස්සුද්දානං –

Ringkasannya:

වජ්ජා පධානා ද්වෙ තපනීයා, උපඤ්ඤාතෙන පඤ්චමං;

සංයොජනඤ්ච කණ්හඤ්ච, සුක්කං චරියා වස්සූපනායිකෙන වග්ගො.

Pelanggaran, perjuangan, dua yang mendatangkan penyesalan, Upaññāta adalah yang kelima; Belenggu, kegelapan, terang, perilaku, dan Vassūpanāyika adalah penutup bab ini.

2. අධිකරණවග්ගො

2. Bab tentang Perselisihan (Adhikaraṇavagga)

11. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.54], භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

11. “Ada dua kekuatan ini, para bhikkhu. Apakah dua hal itu? Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan. Dan apakah kekuatan refleksi itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang merenungkan demikian: ‘Perbuatan jasmani yang buruk memiliki akibat yang jahat baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan; perbuatan ucapan yang buruk memiliki akibat yang jahat baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan; perbuatan pikiran yang buruk memiliki akibat yang jahat baik di kehidupan saat ini maupun di masa depan.’ Setelah merenung demikian, ia meninggalkan perbuatan jasmani yang buruk dan mengembangkan perbuatan jasmani yang baik, meninggalkan perbuatan ucapan yang buruk dan mengembangkan perbuatan ucapan yang baik, meninggalkan perbuatan pikiran yang buruk dan mengembangkan perbuatan pikiran yang baik, serta menjaga dirinya tetap murni. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan refleksi.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යමිදං භාවනාබලං සෙඛානමෙතං බලං. සෙඛඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, බලං ආගම්ම රාගං පජහති, දොසං පජහති, මොහං පජහති. රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං පහාය යං අකුසලං න තං කරොති, යං පාපං න තං සෙවති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

“Dan apakah kekuatan pengembangan itu? Dalam hal itu, para bhikkhu, kekuatan pengembangan adalah kekuatan para sekha (pelajar). Karena dengan mengandalkan kekuatan sekha itu, seseorang meninggalkan nafsu, meninggalkan kebencian, meninggalkan kebingungan. Dengan meninggalkan nafsu, meninggalkan kebencian, meninggalkan kebingungan, apa yang tidak bermanfaat tidak ia lakukan, dan apa yang jahat tidak ia laksanakan. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan pengembangan. Inilah, para bhikkhu, dua kekuatan itu.”

12. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

12. Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini. Apakah dua itu? Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan. Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan perenungan itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang merenung demikian: 'Sungguh, akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui jasmani terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang; akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui ucapan terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang; akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui pikiran terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.' Dengan merenung demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia menjaga dirinya tetap murni. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan perenungan.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොසග්ගපරිණාමිං, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොසග්ගපරිණාමිං[Pg.55]. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian yang berlandaskan pada penyendirian, berlandaskan pada kebebasan dari nafsu, berlandaskan pada pelenyapan, dan berakhir pada pelepasan; ia mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena... mengembangkan faktor pencerahan kegigihan... mengembangkan faktor pencerahan kegiuran... mengembangkan faktor pencerahan ketenangan... mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi... ia mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan yang berlandaskan pada penyendirian, berlandaskan pada kebebasan dari nafsu, berlandaskan pada pelenyapan, dan berakhir pada pelepasan. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan pengembangan. Inilah, para bhikkhu, dua kekuatan itu.

13. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

13. Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini. Apakah dua itu? Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan. Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan perenungan itu? Di sini, para bhikkhu, seseorang merenung demikian: 'Sungguh, akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui jasmani terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang; akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui ucapan terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang; akibat yang buruk dari perbuatan buruk melalui pikiran terjadi baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang.' Dengan merenung demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia menjaga dirinya tetap murni. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan perenungan.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි, විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan pengembangan itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu, dengan lepas dari keinginan-keinginan indrawi, lepas dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, memasuki dan berdiam dalam jhana pertama, yang disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, dengan kegiuran dan kebahagiaan yang lahir dari penyendirian. Dengan menenangkan awal pikiran dan kelangsungan pikiran, ia memasuki dan berdiam dalam jhana kedua, yang memiliki kejernihan internal dan pemusatan pikiran, tanpa awal pikiran dan tanpa kelangsungan pikiran, dengan kegiuran dan kebahagiaan yang lahir dari konsentrasi. Dengan pudarnya kegiuran, ia berdiam dalam keseimbangan, penuh perhatian dan waspada, dan merasakan kebahagiaan dengan tubuhnya, yang tentangnya para mulia menyatakan: 'Ia seimbang, penuh perhatian, dan berdiam dalam kebahagiaan,' ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga. Dengan meninggalkan kebahagiaan dan penderitaan, dan dengan pelenyapan kegembiraan dan kesedihan sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, yang bukan menderita pun bukan bahagia, yang memiliki kemurnian perhatian karena keseimbangan. Ini disebut, para bhikkhu, kekuatan pengembangan. Inilah, para bhikkhu, dua kekuatan itu.

14. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා. කතමා ද්වෙ? සංඛිත්තෙන ච විත්ථාරෙන ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා’’ති.

14. Para bhikkhu, ada dua jenis pembabaran Dhamma oleh Tathāgata. Apakah dua itu? Secara singkat dan secara terperinci. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pembabaran Dhamma oleh Tathāgata.

15. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු න සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ [Pg.56] ච න ඵාසුං විහරිස්සන්තීති. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසුං විහරිස්සන්තීති.

15. Para bhikkhu, dalam kasus perselisihan di mana baik bhikkhu yang melakukan pelanggaran maupun bhikkhu penuduh tidak memeriksa diri mereka sendiri dengan saksama, maka dapat diperkirakan bahwa perselisihan itu akan berlangsung lama, menjadi kasar, dan menjadi kejam, serta para bhikkhu tidak akan berdiam dengan tenang. Namun, para bhikkhu, dalam kasus perselisihan di mana baik bhikkhu yang melakukan pelanggaran maupun bhikkhu penuduh memeriksa diri mereka sendiri dengan saksama, maka dapat diperkirakan bahwa perselisihan itu tidak akan berlangsung lama, tidak menjadi kasar, tidak menjadi kejam, dan para bhikkhu akan berdiam dengan tenang.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අහං ඛො අකුසලං ආපන්නො කඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. මං සො භික්ඛු අද්දස අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. නො චෙ අහං අකුසලං ආපජ්ජෙය්‍යං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, න මං සො භික්ඛු පස්සෙය්‍ය අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. යස්මා ච ඛො, අහං අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, තස්මා මං සො භික්ඛු අද්දස අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. දිස්වා ච පන මං සො භික්ඛු අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනො සමානො අනත්තමනවචනං මං සො භික්ඛු අවච. අනත්තමනවචනාහං තෙන භික්ඛුනා වුත්තො සමානො අනත්තමනො අහොසිං. අනත්තමනො සමානො පරෙසං ආරොචෙසිං. ඉති මමෙව තත්ථ අච්චයො අච්චගමා සුඞ්කදායකංව භණ්ඩස්මින්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති.

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melakukan pelanggaran memeriksa dirinya sendiri dengan saksama? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melakukan pelanggaran merenung demikian: 'Sungguh, aku telah melakukan hal yang tidak bermanfaat, melakukan suatu pelanggaran tertentu dengan tubuhku. Bhikkhu itu melihatku melakukan hal yang tidak bermanfaat, melakukan suatu pelanggaran tertentu dengan tubuhku. Jika aku tidak melakukan hal yang tidak bermanfaat itu, maka bhikkhu itu tidak akan melihatku melakukannya. Karena aku memang telah melakukan hal yang tidak bermanfaat itu, maka bhikkhu itu melihatku melakukannya. Dan setelah melihatku melakukannya, bhikkhu itu merasa tidak senang. Karena merasa tidak senang, bhikkhu itu mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan kepadaku. Karena diucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan oleh bhikkhu tersebut, aku menjadi tidak senang. Karena tidak senang, aku menceritakannya kepada orang lain. Maka, dalam hal ini, kesalahan itu sebenarnya menimpaku sendiri, bagaikan seorang pembayar pajak yang bersalah sehubungan dengan barang dagangan (yang diselundupkan).' Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang melakukan pelanggaran memeriksa dirinya sendiri dengan saksama.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති? ඉධ, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයං ඛො භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. අහං ඉමං භික්ඛුං අද්දසං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. නො චෙ අයං භික්ඛු අකුසලං ආපජ්ජෙය්‍ය කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, නාහං ඉමං භික්ඛුං පස්සෙය්‍යං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. යස්මා ච ඛො, අයං භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, තස්මා අහං ඉමං භික්ඛුං අද්දසං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. දිස්වා ච පනාහං ඉමං භික්ඛුං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන අනත්තමනො අහොසිං. අනත්තමනො [Pg.57] සමානො අනත්තමනවචනාහං ඉමං භික්ඛුං අවචං. අනත්තමනවචනායං භික්ඛු මයා වුත්තො සමානො අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනො සමානො පරෙසං ආරොචෙසි. ඉති මමෙව තත්ථ අච්චයො අච්චගමා සුඞ්කදායකංව භණ්ඩස්මින්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh merenungkan dirinya sendiri dengan saksama? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh merenung demikian: ‘Bhikkhu ini benar-benar telah melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya. Aku telah melihat bhikkhu ini melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya. Seandainya bhikkhu ini tidak melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya, aku tidak akan melihat bhikkhu ini melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya. Namun karena bhikkhu ini benar-benar telah melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya, maka aku telah melihat bhikkhu ini melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya. Dan setelah melihat bhikkhu ini melakukan pelanggaran akusala tertentu dengan tubuhnya, aku menjadi tidak senang. Karena tidak senang, aku mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan kepada bhikkhu ini. Karena aku mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan, bhikkhu ini pun menjadi tidak senang. Karena tidak senang, ia memberitahukannya kepada orang lain. Dengan demikian, kesalahan itu menimpa diriku sendiri dalam hal itu, sebagaimana kesalahan menimpa seorang pembayar pajak sehubungan dengan barang dagangan [yang diselundupkan].’ Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu penuduh merenungkan dirinya sendiri dengan saksama.”

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු න සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච න ඵාසුං විහරිස්සන්තීති. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසු විහරිස්සන්තී’’ති.

“Dalam perselisihan mana pun, para bhikkhu, di mana baik bhikkhu yang melakukan pelanggaran maupun bhikkhu penuduh tidak merenungkan dirinya sendiri dengan saksama, maka dapat diperkirakan bahwa perselisihan tersebut dalam hal itu akan berlangsung lama, menjadi kasar, dan menjadi kejam, serta para bhikkhu tidak akan hidup dengan nyaman. Namun, dalam perselisihan mana pun, para bhikkhu, di mana baik bhikkhu yang melakukan pelanggaran maupun bhikkhu penuduh merenungkan dirinya sendiri dengan saksama, maka dapat diperkirakan bahwa perselisihan tersebut dalam hal itu tidak akan berlangsung lama, tidak menjadi kasar, tidak menjadi kejam, serta para bhikkhu akan hidup dengan nyaman.”

16. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

16. Kemudian seorang brahmana tertentu mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana itu berkata kepada Sang Bhagavā: “Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah kondisinya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam rendah, alam sengsara, alam penderitaan, di neraka?” “Disebabkan oleh perilaku yang tidak sesuai Dhamma dan perilaku yang tidak selaras, wahai Brahmana, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam rendah, alam sengsara, alam penderitaan, di neraka.”

‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah kondisinya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga?” “Disebabkan oleh perilaku yang sesuai Dhamma dan perilaku yang selaras, wahai Brahmana, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.”

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම! අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං [Pg.58] මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

“Luar biasa, Guru Gotama! Luar biasa, Guru Gotama! Ibarat seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau mengungkapkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan kepada ia yang tersesat, atau menyalakan pelita di dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat wujud-wujud; demikian pulalah Dhamma telah dibabarkan oleh Guru Gotama dalam berbagai cara. Aku menyatakan berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Biarlah Guru Gotama menerimaku sebagai seorang upāsaka yang telah menyatakan berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.”

17. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘කතත්තා ච, බ්‍රාහ්මණ, අකතත්තා ච. එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. ‘‘කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘කතත්තා ච, බ්‍රාහ්මණ, අකතත්තා ච. එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. ‘‘න ඛො අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

17. Kemudian Brahmana Jāṇusoṇi mendekati Sang Bhagavā; setelah mendekat, ia bertukar sapa dengan Sang Bhagavā. Setelah mengakhiri pembicaraan yang ramah dan sopan, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Jāṇusoṇi berkata kepada Sang Bhagavā: “Apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah kondisinya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam rendah, alam sengsara, alam penderitaan, di neraka?” “Karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, wahai Brahmana. Karena itulah di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam rendah, alam sengsara, alam penderitaan, di neraka.” “Dan apakah sebabnya, Guru Gotama, apakah kondisinya, sehingga di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga?” “Karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, wahai Brahmana. Karena itulah di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.” “Aku tidak memahami secara terperinci makna dari apa yang diucapkan oleh Guru Gotama secara ringkas ini tanpa penjelasan yang mendalam. Adalah baik jika Guru Gotama membabarkan Dhamma kepadaku sedemikian rupa sehingga aku dapat memahami secara terperinci makna dari apa yang Guru Gotama ucapkan secara ringkas ini.” “Kalau begitu, wahai Brahmana, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan baik; Aku akan berbicara.” “Baik, Guru,” jawab Brahmana Jāṇusoṇi kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata demikian:

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චස්ස කායදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායසුචරිතං; වචීදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීසුචරිතං; මනොදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොසුචරිතං. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කතත්තා ච අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චස්ස කායසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායදුච්චරිතං; වචීසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීදුච්චරිතං; මනොසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොදුච්චරිතං. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කතත්තා ච අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

“Di sini, wahai Brahmana, seseorang melakukan perilaku buruk melalui tubuh, dan tidak melakukan perilaku baik melalui tubuh; ia melakukan perilaku buruk melalui ucapan, dan tidak melakukan perilaku baik melalui ucapan; ia melakukan perilaku buruk melalui pikiran, dan tidak melakukan perilaku baik melalui pikiran. Demikianlah, wahai Brahmana, karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam rendah, alam sengsara, alam penderitaan, di neraka. Namun di sini, wahai Brahmana, seseorang melakukan perilaku baik melalui tubuh, dan tidak melakukan perilaku buruk melalui tubuh; ia melakukan perilaku baik melalui ucapan, dan tidak melakukan perilaku buruk melalui ucapan; ia melakukan perilaku baik melalui pikiran, dan tidak melakukan perilaku buruk melalui pikiran. Demikianlah, wahai Brahmana, karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan, maka di dunia ini beberapa makhluk, setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga.”

‘‘අභික්කන්තං[Pg.59], භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

"Luar biasa, Yang Mahamulia Gotama... mohon Yang Mahamulia Gotama menerima saya sebagai umat awam yang telah berlindung mulai hari ini hingga akhir hayat."

18. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘එකංසෙනාහං, ආනන්ද, අකරණීයං වදාමි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිත’’න්ති. ‘‘යමිදං, භන්තෙ, භගවතා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ කො ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො’’ති? ‘‘යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො – අත්තාපි අත්තානං උපවදති, අනුවිච්ච විඤ්ඤූ ගරහන්ති, පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො’’ති.

18. Kemudian Yang Ariya Ānanda menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri dan memberi hormat kepada Sang Bhagavā, ia duduk di satu sisi. Kepada Yang Ariya Ānanda yang duduk di satu sisi itu, Sang Bhagavā bersabda: "Ānanda, Aku menyatakan bahwa perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran secara mutlak tidak boleh dilakukan." "Oleh karena Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran secara mutlak tidak boleh dilakukan, bahaya apakah yang dapat diharapkan ketika hal yang tidak boleh dilakukan itu dilakukan?" "Ānanda, ketika perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran yang secara mutlak telah Kunyatakan tidak boleh dilakukan itu dilakukan, bahaya berikut dapat diharapkan: diri sendiri mencela diri sendiri, para bijak setelah menyelidiki akan mencela, reputasi buruk tersebar luas, meninggal dalam keadaan bingung, dan setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam kesengsaraan, di neraka. Ānanda, ketika perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran yang secara mutlak telah Kunyatakan tidak boleh dilakukan itu dilakukan, bahaya inilah yang dapat diharapkan."

‘‘එකංසෙනාහං, ආනන්ද, කරණීයං වදාමි කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිත’’න්ති. ‘‘යමිදං, භන්තෙ, භගවතා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ කො ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො’’ති? ‘‘යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො – අත්තාපි අත්තානං න උපවදති, අනුවිච්ච විඤ්ඤූ පසංසන්ති, කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො’’ති.

"Ānanda, Aku menyatakan bahwa perbuatan baik melalui tubuh, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran secara mutlak harus dilakukan." "Oleh karena Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa perbuatan baik melalui tubuh, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran secara mutlak harus dilakukan, manfaat apakah yang dapat diharapkan ketika hal yang harus dilakukan itu dilakukan?" "Ānanda, ketika perbuatan baik melalui tubuh, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran yang secara mutlak telah Kunyatakan harus dilakukan itu dilakukan, manfaat berikut dapat diharapkan: diri sendiri tidak mencela diri sendiri, para bijak setelah menyelidiki akan memuji, reputasi baik tersebar luas, meninggal dalam keadaan tidak bingung, dan setelah hancurnya tubuh sesudah kematian, ia terlahir kembali di alam bahagia, di alam surga. Ānanda, ketika perbuatan baik melalui tubuh, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran yang secara mutlak telah Kunyatakan harus dilakukan itu dilakukan, manfaat inilah yang dapat diharapkan."

19. ‘‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථ. සක්කා, භික්ඛවෙ, අකුසලං පජහිතුං. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සක්කා අභවිස්ස අකුසලං පජහිතුං, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කා [Pg.60] අකුසලං පජහිතුං තස්මාහං එවං වදාමි – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. අකුසලඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, පහීනං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අකුසලං පහීනං හිතාය සුඛාය සංවත්තති තස්මාහං එවං වදාමි – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’’’ති.

19. "Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat. Adalah mungkin, para bhikkhu, untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat. Jika tidak mungkin untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat, Aku tidak akan berkata: 'Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat.' Tetapi karena adalah mungkin untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat, maka Aku berkata: 'Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat.' Seandainya apa yang tidak bermanfaat ini, setelah ditinggalkan, membawa pada kerugian dan penderitaan, Aku tidak akan berkata: 'Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat.' Tetapi karena apa yang tidak bermanfaat ini, setelah ditinggalkan, membawa pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku berkata: 'Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat.'"

‘‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සක්කා, භික්ඛවෙ, කුසලං භාවෙතුං. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සක්කා අභවිස්ස කුසලං භාවෙතුං, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කා කුසලං භාවෙතුං තස්මාහං එවං වදාමි – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. කුසලඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, භාවිතං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, කුසලං භාවිතං හිතාය සුඛාය සංවත්තති තස්මාහං එවං වදාමි – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’’’ති.

"Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat. Adalah mungkin, para bhikkhu, untuk mengembangkan apa yang bermanfaat. Jika tidak mungkin untuk mengembangkan apa yang bermanfaat, Aku tidak akan berkata: 'Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat.' Tetapi karena adalah mungkin untuk mengembangkan apa yang bermanfaat, maka Aku berkata: 'Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat.' Seandainya apa yang bermanfaat ini, setelah dikembangkan, membawa pada kerugian dan penderitaan, Aku tidak akan berkata: 'Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat.' Tetapi karena apa yang bermanfaat ini, setelah dikembangkan, membawa pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku berkata: 'Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat.'"

20. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? දුන්නික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච දුන්නීතො. දුන්නික්ඛිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි දුන්නයො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති.

20. "Para bhikkhu, dua hal ini menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Dhamma yang sejati. Apakah dua hal itu? Penempatan kata dan suku kata yang salah, serta penafsiran makna yang salah. Para bhikkhu, jika penempatan kata dan suku katanya salah, maknanya pun akan sulit dipahami. Dua hal inilah, para bhikkhu, yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Dhamma yang sejati."

21. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? සුනික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච සුනීතො. සුනික්ඛිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි සුනයො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති.

21. "Para bhikkhu, dua hal ini menyebabkan kelanggengan, tidak kacaunya, dan tidak lenyapnya Dhamma yang sejati. Apakah dua hal itu? Penempatan kata dan suku kata yang benar, serta penafsiran makna yang benar. Para bhikkhu, jika penempatan kata dan suku katanya benar, maknanya pun akan mudah dipahami. Dua hal inilah, para bhikkhu, yang menyebabkan kelanggengan, tidak kacaunya, dan tidak lenyapnya Dhamma yang sejati."

අධිකරණවග්ගො දුතියො.

Bab tentang Perselisihan Kedua selesai.

3. බාලවග්ගො

3. Bab tentang Orang Tolol

22. ‘‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අච්චයං අච්චයතො න පස්සති, යො ච අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං නප්පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’ති. ‘ද්වෙමෙ[Pg.61], භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අච්චයං අච්චයතො පස්සති, යො ච අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’’ති.

22. "'Para bhikkhu, ada dua jenis orang tolol ini. Manakah dua itu? Ia yang tidak melihat kesalahannya sebagai kesalahan, dan ia yang tidak memaafkan ketika orang lain mengakui kesalahannya sesuai dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang tolol itu.' 'Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijak ini. Manakah dua itu? Ia yang melihat kesalahannya sebagai kesalahan, dan ia yang memaafkan ketika orang lain mengakui kesalahannya sesuai dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijak itu.'"

23. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? දුට්ඨො වා දොසන්තරො, සද්ධො වා දුග්ගහිතෙන. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

23. "Para bhikkhu, ada dua orang ini yang memfitnah Sang Tathāgata. Manakah dua itu? Ia yang dipenuhi kebencian dan memiliki niat buruk di dalam hati, serta ia yang memiliki keyakinan namun dengan pemahaman yang salah. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang memfitnah Sang Tathāgata."

24. ‘‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති, යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’ති. ‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති, යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්තී’’’ති.

24. "'Para bhikkhu, ada dua orang ini yang memfitnah Sang Tathāgata. Manakah dua itu? Ia yang menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Sang Tathāgata sebagai diucapkan dan dikatakan oleh Sang Tathāgata, serta ia yang menyatakan apa yang diucapkan dan dikatakan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Sang Tathāgata. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang memfitnah Sang Tathāgata.' 'Para bhikkhu, ada dua orang ini yang tidak memfitnah Sang Tathāgata. Manakah dua itu? Ia yang menyatakan apa yang tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak diucapkan dan tidak dikatakan oleh Sang Tathāgata, serta ia yang menyatakan apa yang diucapkan dan dikatakan oleh Sang Tathāgata sebagai diucapkan dan dikatakan oleh Sang Tathāgata. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang tidak memfitnah Sang Tathāgata.'"

25. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්තං නීතත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති, යො ච නීතත්ථං සුත්තන්තං නෙය්‍යත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

25. Para bhikkhu, ada dua orang ini yang memfitnah (menyalahartikan) Sang Tathagata. Siapakah yang dua itu? Ia yang menunjukkan sutta yang maknanya perlu ditarik (neyyattha) sebagai sutta yang maknanya sudah gamblang (nītattha), dan ia yang menunjukkan sutta yang maknanya sudah gamblang sebagai sutta yang maknanya perlu ditarik. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang memfitnah Sang Tathagata.

26. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්තං නෙය්‍යත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති, යො ච නීතත්ථං සුත්තන්තං නීතත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

26. Para bhikkhu, ada dua orang ini yang tidak memfitnah Sang Tathagata. Siapakah yang dua itu? Ia yang menunjukkan sutta yang maknanya perlu ditarik sebagai sutta yang maknanya perlu ditarik, dan ia yang menunjukkan sutta yang maknanya sudah gamblang sebagai sutta yang maknanya sudah gamblang. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang tidak memfitnah Sang Tathagata.

27. ‘‘පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වාති. අප්පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

27. Para bhikkhu, bagi ia yang perbuatannya tersembunyi (buruk), salah satu dari dua tujuan (gati) dapat diharapkan: neraka atau alam binatang. Para bhikkhu, bagi ia yang perbuatannya tidak tersembunyi (baik), salah satu dari dua tujuan dapat diharapkan: alam dewa atau alam manusia.

28. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස[Pg.62], භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා’’ති.

28. Para bhikkhu, bagi ia yang berpandangan salah, salah satu dari dua tujuan dapat diharapkan: neraka atau alam binatang.

29. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

29. Para bhikkhu, bagi ia yang berpandangan benar, salah satu dari dua tujuan dapat diharapkan: alam dewa atau alam manusia.

30. ‘‘දුස්සීලස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිග්ගාහා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා. සීලවතො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිග්ගාහා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

30. Para bhikkhu, bagi orang yang tidak bermoral, ada dua tempat penampungan: neraka atau alam binatang. Para bhikkhu, bagi orang yang bermoral, ada dua tempat penampungan: alam dewa atau alam manusia.

31. ‘‘ද්වාහං, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවාමි. කතමෙ ද්වෙ? අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සම්පස්සමානො, පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානො. ඉමෙ ඛො අහං, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවාමී’’ති.

31. Para bhikkhu, melihat dua alasan inilah Aku berdiam di tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Apakah dua alasan itu? Melihat kesejahteraan bagi diri-Ku sendiri dalam kehidupan saat ini, dan karena belas kasih kepada generasi mendatang. Melihat dua alasan inilah, para bhikkhu, Aku berdiam di tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara.

32. ‘‘ද්වෙ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා විජ්ජාභාගියා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. සමථො, භික්ඛවෙ, භාවිතො කමත්ථ මනුභොති? චිත්තං භාවීයති. චිත්තං භාවිතං කමත්ථමනුභොති? යො රාගො සො පහීයති. විපස්සනා, භික්ඛවෙ, භාවිතා කමත්ථමනුභොති? පඤ්ඤා භාවීයති. පඤ්ඤා භාවිතා කමත්ථමනුභොති? යා අවිජ්ජා සා පහීයති. රාගුපක්කිලිට්ඨං වා, භික්ඛවෙ, චිත්තං න විමුච්චති, අවිජ්ජුපක්කිලිට්ඨා වා පඤ්ඤා න භාවීයති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති.

32. Para bhikkhu, ada dua hal yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati (vijjā). Apakah dua itu? Ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Para bhikkhu, ketika ketenangan dikembangkan, apa manfaat yang diperoleh? Pikiran dikembangkan. Ketika pikiran dikembangkan, apa manfaat yang diperoleh? Nafsu (rāga) ditinggalkan. Para bhikkhu, ketika pandangan terang dikembangkan, apa manfaat yang diperoleh? Kebijaksanaan dikembangkan. Ketika kebijaksanaan dikembangkan, apa manfaat yang diperoleh? Ketidaktahuan (avijjā) ditinggalkan. Para bhikkhu, pikiran yang dikotori oleh nafsu tidak akan terbebas, dan kebijaksanaan yang dikotori oleh ketidaktahuan tidak akan berkembang. Demikianlah, para bhikkhu, melalui pelenyapan nafsu terdapat pembebasan pikiran (cetovimutti), dan melalui pelenyapan ketidaktahuan terdapat pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti).

බාලවග්ගො තතියො.

Bab tentang Orang Dungu Ketiga Selesai.

4. සමචිත්තවග්ගො

4. Bab tentang Pikiran yang Tenang

33. ‘‘අසප්පුරිසභූමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සප්පුරිසභූමිඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ. භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

33. “Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepada kalian tentang landasan orang yang tidak baik (asappurisa) dan landasan orang yang baik (sappurisa). Dengarkanlah itu, perhatikanlah dengan saksama. Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” jawab para bhikkhu kepada Sang Baginda. Sang Baginda bersabda demikian:

‘‘කතමා [Pg.63] ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසභූමි? අසප්පුරිසො, භික්ඛවෙ, අකතඤ්ඤූ හොති අකතවෙදී. අසබ්භි හෙතං, භික්ඛවෙ, උපඤ්ඤාතං යදිදං අකතඤ්ඤුතා අකතවෙදිතා. කෙවලා එසා, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසභූමි යදිදං අකතඤ්ඤුතා අකතවෙදිතා. සප්පුරිසො ච ඛො, භික්ඛවෙ, කතඤ්ඤූ හොති කතවෙදී. සබ්භි හෙතං, භික්ඛවෙ, උපඤ්ඤාතං යදිදං කතඤ්ඤුතා කතවෙදිතා. කෙවලා එසා, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසභූමි යදිදං කතඤ්ඤුතා කතවෙදිතා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, landasan orang yang tidak baik itu? Seorang yang tidak baik, para bhikkhu, adalah orang yang tidak tahu berterima kasih dan tidak membalas budi. Ketidaktahuan berterima kasih dan tidak membalas budi ini, para bhikkhu, diakui oleh orang-orang tidak baik sebagai ciri mereka. Seluruh landasan orang yang tidak baik ini adalah ketidaktahuan berterima kasih dan tidak membalas budi. Namun, seorang yang baik, para bhikkhu, adalah orang yang tahu berterima kasih dan membalas budi. Tahu berterima kasih dan membalas budi ini, para bhikkhu, diakui oleh orang-orang baik sebagai ciri mereka. Seluruh landasan orang yang baik ini adalah tahu berterima kasih dan membalas budi.”

34. ‘‘ද්වින්නාහං, භික්ඛවෙ, න සුප්පතිකාරං වදාමි. කතමෙසං ද්වින්නං? මාතු ච පිතු ච. එකෙන, භික්ඛවෙ, අංසෙන මාතරං පරිහරෙය්‍ය, එකෙන අංසෙන පිතරං පරිහරෙය්‍ය වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී සො ච නෙසං උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනෙන. තෙ ච තත්ථෙව මුත්තකරීසං චජෙය්‍යුං. න ත්වෙව, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතං වා හොති පටිකතං වා. ඉමිස්සා ච, භික්ඛවෙ, මහාපථවියා පහූතරත්තරතනාය මාතාපිතරො ඉස්සරාධිපච්චෙ රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙය්‍ය, න ත්වෙව, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතං වා හොති පටිකතං වා. තං කිස්ස හෙතු? බහුකාරා, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො පුත්තානං ආපාදකා පොසකා ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො අස්සද්ධෙ සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, දුස්සීලෙ සීලසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, මච්ඡරී චාගසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, දුප්පඤ්ඤෙ පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, එත්තාවතා ඛො, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතඤ්ච හොති පටිකතඤ්චා’’ති.

34. “Para bhikkhu, Aku katakan ada dua orang yang tidak mudah untuk dibalas budinya. Siapakah yang dua itu? Ibu dan ayah. Para bhikkhu, seandainya seseorang menggendong ibunya di satu bahu dan ayahnya di bahu yang lain, dan ia melakukan itu selama seratus tahun, hidup selama seratus tahun; dan seandainya ia merawat mereka dengan pengolesan minyak, pemijatan, pemandian, dan pemijatan anggota badan mereka; dan seandainya mereka membuang kotoran besar dan kecil tepat di bahunya itu—bahkan dengan itu pun, para bhikkhu, ia belum cukup berbuat bagi atau membalas budi kepada ibu dan ayahnya. Dan seandainya ia menetapkan orang tuanya dalam kekuasaan tertinggi dan kedaulatan di bumi yang penuh dengan rupa-rupa permata ini, bahkan dengan itu pun, para bhikkhu, ia belum cukup berbuat bagi atau membalas budi kepada ibu dan ayahnya. Mengapa demikian? Karena besar jasa ibu dan ayah bagi anak-anak mereka: mereka yang melahirkan, membesarkan, memberi makan, dan memperkenalkan dunia ini kepada anak-anak mereka. Namun, para bhikkhu, siapa pun yang mendorong, memasukkan, dan memantapkan orang tuanya yang tidak beriman ke dalam kesempurnaan iman; mendorong, memasukkan, dan memantapkan orang tuanya yang tidak bermoral ke dalam kesempurnaan moral; mendorong, memasukkan, dan memantapkan orang tuanya yang kikir ke dalam kesempurnaan kedermawanan; mendorong, memasukkan, dan memantapkan orang tuanya yang tidak bijaksana ke dalam kesempurnaan kebijaksanaan—sejauh itulah, para bhikkhu, ia telah berbuat bagi dan membalas budi kepada ibu dan ayahnya.”

35. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිංවාදී භවං ගොතමො කිමක්ඛායී’’ති? ‘‘කිරියවාදී චාහං, බ්‍රාහ්මණ, අකිරියවාදී චා’’ති. ‘‘යථාකථං පන භවං ගොතමො කිරියවාදී ච අකිරියවාදී චා’’ති?

35. Kemudian seorang Brahmana tertentu mendatangi Sang Baginda; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Sang Baginda. Setelah percakapan yang ramah dan sopan itu berakhir, Brahmana tersebut duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Baginda: “Apa yang Yang Mulia Gotama ajarkan, apa yang Yang Mulia khotbahkan?” “Brahmana, Aku mengajarkan perbuatan (kiriyavāda) dan juga mengajarkan bukan-perbuatan (akiriyavāda).” “Bagaimana mungkin Yang Mulia Gotama mengajarkan perbuatan dan juga bukan-perbuatan?”

‘‘අකිරියං ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, වදාමි කායදුච්චරිතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස මනොදුච්චරිතස්ස, අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අකිරියං [Pg.64] වදාමි. කිරියඤ්ච ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, වදාමි කායසුචරිතස්ස වචීසුචරිතස්ස මනොසුචරිතස්ස, අනෙකවිහිතානං කුසලානං ධම්මානං කිරියං වදාමි. එවං ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, කිරියවාදී ච අකිරියවාදී චා’’ති.

“Brahmana, Aku mengajarkan bukan-perbuatan terhadap perbuatan buruk melalui tubuh, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan bukan-perbuatan terhadap berbagai macam hal yang jahat dan tidak bermanfaat (akusala). Dan Aku mengajarkan perbuatan terhadap perbuatan baik melalui tubuh, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan perbuatan terhadap berbagai macam hal yang bermanfaat (kusala). Demikianlah, Brahmana, Aku mengajarkan perbuatan dan juga mengajarkan bukan-perbuatan.”

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

“Sungguh luar biasa, Guru Gotama! ... Mohon Guru Gotama menerima saya sebagai umat awam yang telah berlindung sejak hari ini sampai akhir hayat.”

36. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා, කත්ථ ච දානං දාතබ්බ’’න්ති? ‘‘ද්වෙ ඛො, ගහපති, ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා – සෙඛො ච අසෙඛො ච. ඉමෙ ඛො, ගහපති, ද්වෙ ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා, එත්ථ ච දානං දාතබ්බ’’න්ති.

36. Kemudian perumah-tangga Anāthapiṇḍika menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, perumah-tangga Anāthapiṇḍika berkata demikian kepada Sang Bhagavā: “Berapakah, Bhante, di dunia ini orang-orang yang layak menerima persembahan, dan kepada siapakah dana seharusnya diberikan?” “Ada dua, perumah-tangga, orang-orang di dunia ini yang layak menerima persembahan—sang sekha (siswa yang masih berlatih) dan sang asekha (siswa yang tidak lagi berlatih). Inilah dua orang di dunia ini, perumah-tangga, yang layak menerima persembahan, dan kepada merekalah dana seharusnya diberikan.”

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Ini yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Sugata, Sang Guru, lebih lanjut mengatakan hal ini:

‘‘සෙඛො අසෙඛො ච ඉමස්මිං ලොකෙ,ආහුනෙය්‍යා යජමානානං හොන්ති;

තෙ උජ්ජුභූතා කායෙන, වාචාය උද චෙතසා;

ඛෙත්තං තං යජමානානං, එත්ථ දින්නං මහප්ඵල’’න්ති.

“Sang sekha dan sang asekha di dunia ini, adalah orang-orang yang layak menerima persembahan bagi mereka yang berdana; mereka lurus dalam tubuh, ucapan, dan juga pikiran; mereka adalah ladang bagi orang-orang yang berdana, apa yang diberikan kepada mereka membawa hasil yang besar.”

37. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච, ආවුසො, පුග්ගලං දෙසෙස්සාමි බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

37. Demikianlah yang telah kudengar—pada suatu waktu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, taman Anāthapiṇḍika. Pada waktu itu, Yang Ariya Sāriputta sedang menetap di Sāvatthī, di Pubbārāma, di istana Migāramātā. Di sana, Yang Ariya Sāriputta menyapa para bhikkhu: “Para sahabat bhikkhu.” “Sahabat,” para bhikkhu itu menyahut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian: “Para sahabat, saya akan membabarkan tentang orang yang memiliki belenggu internal dan orang yang memiliki belenggu eksternal. Dengarkanlah dan perhatikanlah dengan saksama; saya akan berbicara.” “Baiklah, Sahabat,” para bhikkhu itu menyahut kepada Yang Ariya Sāriputta. Yang Ariya Sāriputta berkata demikian:

‘‘කතමො චාවුසො, අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො? ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො[Pg.65], අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො ආගාමී හොති, ආගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චති, ආවුසො, අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො ආගාමී හොති, ආගන්තා ඉත්ථත්තං.

“Dan siapakah, para sahabat, orang yang memiliki belenggu internal? Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu adalah bermoral, ia hidup terkendali dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan mengambil peraturan-peraturan pelatihan. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di salah satu alam dewa. Setelah meninggal dari sana, ia menjadi seorang yang kembali (āgāmī), yang datang kembali ke alam ini. Inilah yang disebut, para sahabat, orang yang memiliki belenggu internal yang menjadi seorang yang kembali, yang datang kembali ke alam ini.”

‘‘කතමො චාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො? ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො අඤ්ඤතරං සන්තං චෙතොවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චතාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං.

“Dan siapakah, para sahabat, orang yang memiliki belenggu eksternal? Di sini, para sahabat, seorang bhikkhu adalah bermoral, ia hidup terkendali dengan pengendalian Pātimokkha, sempurna dalam perilaku dan lingkungan pergaulan, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, ia melatih diri dengan mengambil peraturan-peraturan pelatihan. Ia masuk dan berdiam dalam pembebasan pikiran yang tenang tertentu. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di salah satu alam dewa (brahma). Setelah meninggal dari sana, ia menjadi seorang yang tidak kembali (anāgāmī), yang tidak datang kembali ke alam ini. Inilah yang disebut, para sahabat, orang yang memiliki belenggu eksternal yang menjadi seorang yang tidak kembali, yang tidak datang kembali ke alam ini.”

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො කාමානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සො භවානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සො තණ්හාක්ඛයාය පටිපන්නො හොති. සො ලොභක්ඛයාය පටිපන්නො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චතාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්ත’’න්ති.

“Lebih lanjut lagi, para sahabat, seorang bhikkhu adalah bermoral ... dan seterusnya ... ia melatih diri dengan mengambil peraturan-peraturan pelatihan. Ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan terhadap keinginan-keinginan indrawi, demi pemudaran, demi pelenyapannya. Ia mempraktikkan jalan demi kejenuhan terhadap alam-alam kehidupan, demi pemudaran, demi pelenyapannya. Ia mempraktikkan jalan demi hancurnya haus-keinginan. Ia mempraktikkan jalan demi hancurnya keserakahan. Dengan hancurnya tubuh setelah kematian, ia terlahir kembali di salah satu alam dewa. Setelah meninggal dari sana, ia menjadi seorang yang tidak kembali, yang tidak datang kembali ke alam ini. Inilah yang disebut, para sahabat, orang yang memiliki belenggu eksternal yang menjadi seorang yang tidak kembali, yang tidak datang kembali ke alam ini.”

අථ ඛො සම්බහුලා සමචිත්තා දෙවතා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා දෙවතා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ භික්ඛූනං අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දෙසෙති බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. හට්ඨා, භන්තෙ, පරිසා. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො භගවා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය[Pg.66], එවමෙවං – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. ආයස්මාපි ඛො සාරිපුත්තො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච –

Kemudian sejumlah besar dewa yang berpikiran selaras menghampiri Sang Bhagavā; setelah menghampiri, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, dewa-dewa itu berkata demikian kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Yang Ariya Sāriputta sedang membabarkan tentang orang yang memiliki belenggu internal dan orang yang memiliki belenggu eksternal kepada para bhikkhu di istana Migāramātā di Pubbārāma. Bhante, majelis itu merasa gembira. Adalah baik, Bhante, jika Sang Bhagavā menghampiri Yang Ariya Sāriputta karena kasih sayang.” Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Kemudian Sang Bhagavā—seperti halnya seorang pria yang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang—tepat seperti itu juga, menghilang dari Hutan Jeta dan muncul di hadapan Yang Ariya Sāriputta di istana Migāramātā di Pubbārāma. Sang Bhagavā duduk di tempat duduk yang telah disiapkan. Yang Ariya Sāriputta juga memberi hormat kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Kepada Yang Ariya Sāriputta yang sedang duduk di satu sisi, Sang Bhagavā berkata demikian—”

‘‘ඉධ, සාරිපුත්ත, සම්බහුලා සමචිත්තා දෙවතා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, සාරිපුත්ත, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ භික්ඛූනං අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දෙසෙති බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. හට්ඨා, භන්තෙ, පරිසා. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’ති. තා ඛො පන, සාරිපුත්ත, දෙවතා දසපි හුත්වා වීසම්පි හුත්වා තිංසම්පි හුත්වා චත්තාලීසම්පි හුත්වා පඤ්ඤාසම්පි හුත්වා සට්ඨිපි හුත්වා ආරග්ගකොටිනිතුදනමත්තෙපි තිට්ඨන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති. සියා ඛො පන, සාරිපුත්ත, එවමස්ස – ‘තත්ථ නූන තාසං දෙවතානං තථා චිත්තං භාවිතං යෙන තා දෙවතා දසපි හුත්වා වීසම්පි හුත්වා තිංසම්පි හුත්වා චත්තාලීසම්පි හුත්වා පඤ්ඤාසම්පි හුත්වා සට්ඨිපි හුත්වා ආරග්ගකොටිනිතුදනමත්තෙපි තිට්ඨන්ති න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තී’ති. න ඛො පනෙතං, සාරිපුත්ත, එවං දට්ඨබ්බං. ඉධෙව ඛො, සාරිපුත්ත, තාසං දෙවතානං තථා චිත්තං භාවිතං, යෙන තා දෙවතා දසපි හුත්වා…පෙ… න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති. තස්මාතිහ, සාරිපුත්ත, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘සන්තින්ද්‍රියා භවිස්සාම සන්තමානසා’ති. එවඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සික්ඛිතබ්බං. ‘සන්තින්ද්‍රියානඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සන්තමානසානං සන්තංයෙව කායකම්මං භවිස්සති සන්තං වචීකම්මං සන්තං මනොකම්මං. සන්තංයෙව උපහාරං උපහරිස්සාම සබ්‍රහ්මචාරීසූ’ති. ‘එවඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සික්ඛිතබ්බං. අනස්සුං ඛො, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙ ඉමං ධම්මපරියායං නාස්සොසු’’’න්ති.

"Di sini, Sāriputta, banyak dewa yang memiliki pikiran yang sama mendekat ke tempat Aku berada; setelah mendekat, mereka menghormatiku dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, Sāriputta, dewa-dewa itu berkata kepada-Ku—'Yang Mulia, Yang Terhormat Sāriputta sedang mengajarkan tentang individu yang memiliki belenggu internal dan juga belenggu eksternal kepada para bhikkhu di Pubbārāma, di Istana Ibu Migāra. Yang Mulia, kumpulan umat itu merasa gembira. Adalah baik, Yang Mulia, jika Sang Bagawan sudi mendatangi Yang Terhormat Sāriputta demi kasih sayang.' Sāriputta, dewa-dewa itu, baik berjumlah sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, atau enam puluh, berdiri bahkan dalam ruang sekecil ujung sebuah penusuk, namun mereka tidak saling mengganggu satu sama lain. Mungkin saja muncul pikiran ini, Sāriputta—'Tentu di sana pikiran para dewa tersebut dikembangkan sedemikian rupa sehingga dewa-dewa itu berjumlah sepuluh... atau enam puluh berdiri bahkan dalam ruang sekecil ujung sebuah penusuk dan tidak saling mengganggu satu sama lain.' Namun, Sāriputta, hal itu tidaklah boleh dipandang demikian. Justru di sini, Sāriputta, pikiran para dewa tersebut dikembangkan sedemikian rupa sehingga dewa-dewa itu berjumlah sepuluh... (dan seterusnya)... tidak saling mengganggu satu sama lain. Karena itu, Sāriputta, haruslah melatih diri demikian—'Kami akan memiliki indra yang tenang dan pikiran yang tenang.' Begitulah, Sāriputta, kalian harus melatih diri. Bagi kalian, Sāriputta, yang memiliki indra yang tenang dan pikiran yang tenang, maka perbuatan tubuh akan menjadi tenang, perbuatan kata-kata akan menjadi tenang, dan perbuatan pikiran akan menjadi tenang. Kami akan memberikan persembahan yang tenang kepada rekan-rekan pembina kehidupan suci. Demikianlah, Sāriputta, kalian harus melatih diri. Sāriputta, para pengembara dari ajaran lain yang tidak mendengar khotbah Dhamma ini niscaya akan merugi."

38. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො වරණායං විහරති භද්දසාරිතීරෙ. අථ ඛො ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා [Pg.67] මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො කච්චාන, හෙතු කො පච්චයො යෙන ඛත්තියාපි ඛත්තියෙහි විවදන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි බ්‍රාහ්මණෙහි විවදන්ති, ගහපතිකාපි ගහපතිකෙහි විවදන්තී’’ති? ‘‘කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධ පලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඛත්තියාපි ඛත්තියෙහි විවදන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි බ්‍රාහ්මණෙහි විවදන්ති, ගහපතිකාපි ගහපතිකෙහි විවදන්තී’’ති.

38. Demikian yang telah kudengar—Pada suatu waktu Yang Terhormat Mahākaccāna menetap di Varaṇā di tepi sungai Bhaddasārī. Kemudian brahmana Ārāmadaṇḍa mendatangi Yang Terhormat Mahākaccāna; setelah datang, ia saling bertukar sapa dengan Yang Terhormat Mahākaccāna. Setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan sopan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, brahmana Ārāmadaṇḍa berkata kepada Yang Terhormat Mahākaccāna—"Apa sebabnya, apa alasannya, wahai Kaccāna, sehingga para ksatria bertengkar dengan para ksatria, para brahmana bertengkar dengan para brahmana, dan para perumah tangga bertengkar dengan para perumah tangga?" "Oleh karena sebab keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra, wahai brahmana, maka para ksatria bertengkar dengan para ksatria, para brahmana bertengkar dengan para brahmana, dan para perumah tangga bertengkar dengan para perumah tangga."

‘‘කො පන, භො කච්චාන, හෙතු කො පච්චයො යෙන සමණාපි සමණෙහි විවදන්තී’’ති? ‘‘දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සමණාපි සමණෙහි විවදන්තී’’ති.

"Lalu apa sebabnya, apa alasannya, wahai Kaccāna, sehingga para petapa bertengkar dengan para petapa?" "Oleh karena sebab keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan, wahai brahmana, maka para petapa bertengkar dengan para petapa."

‘‘අත්ථි පන, භො කච්චාන, කොචි ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති? ‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

"Namun, wahai Kaccāna, adakah seseorang di dunia ini yang telah melampaui keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra ini, sekaligus melampaui keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan ini?" "Ada, wahai brahmana, di dunia ini seseorang yang telah melampaui keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra ini, sekaligus melampaui keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan ini."

‘‘කො පන සො, භො කච්චාන, ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාගරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති? ‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, පුරත්ථිමෙසු ජනපදෙසු සාවත්ථී නාම නගරං. තත්ථ සො භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

"Lalu siapakah orang itu di dunia ini, wahai Kaccāna, yang telah melampaui keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra ini, sekaligus melampaui keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan ini?" "Wahai brahmana, di wilayah-wilayah timur ada sebuah kota bernama Sāvatthī. Di sana, Sang Bagawan yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, saat ini menetap. Karena sesungguhnya, wahai brahmana, Sang Bagawan itulah yang telah melampaui keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra ini, sekaligus melampaui keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan ini."

එවං වුත්තෙ ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දක්ඛිණං ජාණුමණ්ඩලං පථවියං නිහන්ත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි –

Ketika hal ini dikatakan, brahmana Ārāmadaṇḍa bangkit dari tempat duduknya, menyampirkan jubah atasnya di satu bahu, menumpukan lutut kanannya di atas tanah, merangkapkan tangan sebagai penghormatan ke arah Sang Bagawan berada, dan meluapkan ungkapan kegembiraan sebanyak tiga kali—

‘‘නමො [Pg.68] තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. යො හි සො භගවා ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

"Terpujilah Sang Bagawan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna! Terpujilah Sang Bagawan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna! Terpujilah Sang Bagawan, Yang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna! Karena sesungguhnya Sang Bagawan itulah yang telah melampaui keterikatan pada nafsu indra, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada nafsu indra ini, sekaligus melampaui keterikatan pada pandangan, kemelekatan, belenggu, kerakusan, obsesi, dan keterlenaan pada pandangan ini."

‘‘අභික්කන්තං, භො කච්චාන, අභික්කන්තං, භො කච්චාන! සෙය්‍යථාපි, භො කච්චාන, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භොතා කච්චානෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කච්චාන, තං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

"Luar biasa, wahai Kaccāna! Luar biasa, wahai Kaccāna! Bagaikan seseorang yang menegakkan apa yang terbalik, atau memperlihatkan apa yang tersembunyi, atau menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang memiliki mata dapat melihat bentuk-bentuk, demikian pulalah Dhamma telah dibabarkan oleh Yang Terhormat Kaccāna dengan berbagai cara. Saya ini, wahai Kaccāna, menyatakan berlindung kepada Sang Bagawan Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Sangha para bhikkhu. Sudilah Yang Terhormat Kaccāna menerima saya sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung mulai hari ini sampai akhir hayat."

39. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො මධුරායං විහරති ගුන්දාවනෙ. අථ ඛො කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො කච්චාන, ‘න සමණො කච්චානො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුද්ධෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙතී’ති. තයිදං, භො කච්චාන, තථෙව? න හි භවං කච්චානො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුද්ධෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. තයිදං, භො කච්චාන, න සම්පන්නමෙවා’’ති.

39. Pada suatu waktu, Yang Mulia Mahā Kaccāna sedang menetap di Madhurā, di Hutan Gundā. Kemudian, Brahmana Kandarāyana mendatangi Yang Mulia Mahā Kaccāna; setelah sampai, ia saling bertukar sapa dengan Yang Mulia Mahā Kaccāna, dan setelah mengakhiri percakapan yang ramah dan menyenangkan itu, ia duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, Brahmana Kandarāyana berkata kepada Yang Mulia Mahā Kaccāna: "O Kaccāna, saya telah mendengar hal ini: 'Pertapa Kaccāna tidak menghormati, tidak bangkit menyambut, atau mempersilakan duduk para brahmana yang sudah tua, yang telah lanjut usia, yang sudah sepuh, yang telah menempuh perjalanan panjang kehidupan, yang telah mencapai usia senja.' O Kaccāna, benarkah demikian? Karena memang Anda, Kaccāna, tidak menghormati, tidak bangkit menyambut, atau mempersilakan duduk para brahmana yang sudah tua, yang telah lanjut usia, yang sudah sepuh, yang telah menempuh perjalanan panjang kehidupan, yang telah mencapai usia senja. O Kaccāna, hal ini sungguh tidaklah pantas."

‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුද්ධභූමි ච අක්ඛාතා දහරභූමි ච. වුද්ධො චෙපි, බ්‍රාහ්මණ, හොති ආසීතිකො වා නාවුතිකො වා වස්සසතිකො වා ජාතියා, සො ච කාමෙ පරිභුඤ්ජති කාමමජ්ඣාවසති කාමපරිළාහෙන පරිඩය්හති කාමවිතක්කෙහි ඛජ්ජති කාමපරියෙසනාය උස්සුකො. අථ ඛො සො බාලො න ථෙරොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. දහරො චෙපි, බ්‍රාහ්මණ, හොති යුවා සුසුකාළකෙසො භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො පඨමෙන වයසා[Pg.69]. සො ච න කාමෙ පරිභුඤ්ජති න කාමමජ්ඣාවසති, න කාමපරිළාහෙන පරිඩය්හති, න කාමවිතක්කෙහි ඛජ්ජති, න කාමපරියෙසනාය උස්සුකො. අථ ඛො සො පණ්ඩිතො ථෙරොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති.

"Ada, wahai Brahmana, landasan bagi orang yang dituakan (vuddhabhūmi) dan landasan bagi orang muda (daharabhūmi) yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā yang mengetahui, melihat, Arahat, Sammasambuddha. Wahai Brahmana, meskipun seseorang telah berusia delapan puluh, sembilan puluh, atau seratus tahun sejak kelahirannya, namun jika ia masih menikmati kesenangan indrawi, berdiam dalam kesenangan indrawi, terbakar oleh demam kesenangan indrawi, dikuasai oleh pikiran-pikiran indrawi, dan berupaya keras untuk mencari kesenangan indrawi, maka ia dihitung sebagai 'orang bodoh', bukan 'sesepuh' (thera). Wahai Brahmana, meskipun seseorang masih muda, remaja dengan rambut hitam legam, memiliki masa muda yang prima di tahap pertama kehidupan, namun jika ia tidak menikmati kesenangan indrawi, tidak berdiam dalam kesenangan indrawi, tidak terbakar oleh demam kesenangan indrawi, tidak dikuasai oleh pikiran-pikiran indrawi, dan tidak berupaya keras untuk mencari kesenangan indrawi, maka ia dihitung sebagai 'orang bijak', seorang 'sesepuh' (thera)."

එවං වුත්තෙ කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දහරානං සතං භික්ඛූනං පාදෙ සිරසා වන්දති – ‘‘වුද්ධා භවන්තො, වුද්ධභූමියං ඨිතා. දහරා මයං, දහරභූමියං ඨිතා’’ති.

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Kandarāyana bangkit dari tempat duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahu, dan menyembah dengan kepala di kaki para bhikkhu yang masih muda sambil berkata: "Para Tuan sekalian adalah orang yang dituakan, yang berdiri di atas landasan orang yang dituakan. Kami adalah orang muda, yang berdiri di atas landasan orang muda."

‘‘අභික්කන්තං, භො කච්චාන…පෙ… උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

"Luar biasa, O Kaccāna! Luar biasa, O Kaccāna! ... biarlah Yang Mulia Kaccāna menerima saya sebagai umat awam yang telah bernaung mulai hari ini sampai akhir hayat."

40. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ චොරා බලවන්තො හොන්ති, රාජානො තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රඤ්ඤො න ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අනුසඤ්ඤාතුං. බ්‍රාහ්මණගහපතිකානම්පි තස්මිං සමයෙ න ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා බාහිරානි වා කම්මන්තානි පටිවෙක්ඛිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ පාපභික්ඛූ බලවන්තො හොන්ති, පෙසලා භික්ඛූ තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ පෙසලා භික්ඛූ තුණ්හීභූතා තුණ්හීභූතාව සඞ්ඝමජ්ඣෙ සඞ්කසායන්ති පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අච්ඡන්ති. තයිදං, භික්ඛවෙ, හොති බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං.

40. "Para bhikkhu, pada saat para perampok kuat, maka para raja pada saat itu menjadi lemah. Pada saat itu, para bhikkhu, tidaklah mudah bagi raja untuk pergi ke luar atau berkeliling di daerah pinggiran. Pada saat itu pula, tidaklah mudah bagi para brahmana dan perumah tangga untuk pergi ke luar atau mengawasi pekerjaan di luar. Demikian pula, para bhikkhu, pada saat para bhikkhu jahat kuat, maka para bhikkhu yang mencintai sila menjadi lemah. Pada saat itu, para bhikkhu yang mencintai sila tetap berdiam diri di tengah sangha atau tinggal di daerah pinggiran. Hal ini, para bhikkhu, adalah demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi ketidaksenangan orang banyak, demi kerugian, kemalangan, dan penderitaan bagi dewa dan manusia."

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රාජානො බලවන්තො හොන්ති, චොරා තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රඤ්ඤො ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අනුසඤ්ඤාතුං. බ්‍රාහ්මණගහපතිකානම්පි තස්මිං සමයෙ ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා බාහිරානි වා කම්මන්තානි පටිවෙක්ඛිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ පෙසලා භික්ඛූ බලවන්තො හොන්ති, පාපභික්ඛූ තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ පාපභික්ඛූ තුණ්හීභූතා තුණ්හීභූතාව සඞ්ඝමජ්ඣෙ සඞ්කසායන්ති, යෙන වා පන තෙන පක්කමන්ති. තයිදං, භික්ඛවෙ, හොති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

"Para bhikkhu, pada saat para raja kuat, maka para perampok pada saat itu menjadi lemah. Pada saat itu, para bhikkhu, adalah mudah bagi raja untuk pergi ke luar atau berkeliling di daerah pinggiran. Pada saat itu pula, adalah mudah bagi para brahmana dan perumah tangga untuk pergi ke luar atau mengawasi pekerjaan di luar. Demikian pula, para bhikkhu, pada saat para bhikkhu yang mencintai sila kuat, maka para bhikkhu jahat pada saat itu menjadi lemah. Pada saat itu, para bhikkhu jahat tetap berdiam diri di tengah sangha, atau pergi ke sana kemari. Hal ini, para bhikkhu, adalah demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kepentingan, dan kebahagiaan bagi dewa dan manusia."

41. ‘‘ද්වින්නාහං[Pg.70], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපත්තිං න වණ්ණෙමි, ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා. ගිහී වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා මිච්ඡාපටිපන්නො මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතු න ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලං.

41. "Para bhikkhu, Aku tidak memuji praktik yang salah dari dua jenis orang: baik umat awam maupun yang telah menahbiskan diri. Wahai para bhikkhu, baik umat awam maupun yang telah menahbiskan diri, jika ia mempraktikkan hal yang salah, maka karena praktik yang salah itu sebagai penyebabnya, ia tidak akan mencapai jalan yang benar, yaitu Dharma yang terampil (kusala)."

‘‘ද්වින්නාහං, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපත්තිං වණ්ණෙමි, ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා. ගිහී වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා සම්මාපටිපන්නො සම්මාපටිපත්තාධිකරණහෙතු ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසල’’න්ති.

"Para bhikkhu, Aku memuji praktik yang benar dari dua jenis orang: baik umat awam maupun yang telah menahbiskan diri. Wahai para bhikkhu, baik umat awam maupun yang telah menahbiskan diri, jika ia mempraktikkan hal yang benar, maka karena praktik yang benar itu sebagai penyebabnya, ia akan mencapai jalan yang benar, yaitu Dharma yang terampil."

42. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ දුග්ගහිතෙහි සුත්තන්තෙහි බ්‍යඤ්ජනප්පතිරූපකෙහි අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පටිවාහන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනාහිතාය පටිපන්නා බහුජනාසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්ති.

42. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang mempelajari khotbah-khotbah (suttanta) yang salah ditangkap dengan susunan kata yang keliru, mereka menghalangi makna dan Dharma. Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu itu mempraktikkan apa yang membawa kemalangan bagi banyak orang, ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi kerugian, keburukan, dan penderitaan bagi dewa dan manusia. Mereka menghasilkan banyak ketidakkebajikan dan menyebabkan Dharma yang sejati ini lenyap."

‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සුග්ගහිතෙහි සුත්තන්තෙහි බ්‍යඤ්ජනප්පතිරූපකෙහි අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච අනුලොමෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති.

"Para bhikkhu, para bhikkhu yang mempelajari khotbah-khotbah yang ditangkap dengan benar dengan susunan kata yang tepat, mereka menyesuaikan diri dengan makna dan Dharma. Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu itu mempraktikkan apa yang membawa kesejahteraan bagi banyak orang, kebahagiaan bagi banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi dewa dan manusia. Mereka menghasilkan banyak kebajikan dan melestarikan Dharma yang sejati ini."

සමචිත්තවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Samacitta, yang keempat, berakhir.

5. පරිසවග්ගො

5. Bab tentang Kelompok (Parisavagga)

43. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? උත්තානා ච පරිසා ගම්භීරා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, උත්තානා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ උද්ධතා හොන්ති උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උත්තානා පරිසා.

43. "Ada dua jenis kelompok, para bhikkhu. Apakah dua itu? Kelompok yang dangkal dan kelompok yang mendalam. Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang dangkal itu? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana para bhikkhu menjadi gelisah, angkuh, goyah, cerewet, bermulut kasar, pelupa, tidak memiliki pemahaman jernih, tidak terpusat, pikirannya kacau, dan indranya tidak terkendali. Ini disebut, para bhikkhu, kelompok yang dangkal."

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ගම්භීරා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අනුද්ධතා හොන්ති අනුන්නළා අචපලා අමුඛරා අවිකිණ්ණවාචා උපට්ඨිතස්සතී සම්පජානා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා සංවුතින්ද්‍රියා. අයං වුච්චති[Pg.71], භික්ඛවෙ, ගම්භීරා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ගම්භීරා පරිසා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, majelis yang mendalam? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu tidak gegabah, tidak angkuh, tidak labil, tidak kasar bicaranya, tidak meracau dalam ucapan, memiliki perhatian yang kokoh, memiliki pemahaman jernih, terpusat, berpikiran tunggal, dan indranya terkendali. Ini disebut, para bhikkhu, majelis yang mendalam. Inilah, para bhikkhu, dua majelis ini. Di antara kedua majelis ini, yang terbaik adalah majelis yang mendalam.”

44. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? වග්ගා ච පරිසා සමග්ගා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා.

44. “Ada dua majelis ini, para bhikkhu. Apakah yang dua ini? Majelis yang terpecah belah dan majelis yang rukun. Dan apakah, para bhikkhu, majelis yang terpecah belah? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu cenderung bertengkar, suka berkelahi, terlibat dalam perselisihan, dan hidup dengan saling menikam menggunakan belati kata-kata. Ini disebut, para bhikkhu, majelis yang terpecah belah.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සමග්ගා පරිසා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, majelis yang rukun? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu hidup rukun, bersukacita, tanpa perselisihan, berbaur bagaikan susu dan air, serta saling memandang dengan mata penuh kasih sayang. Ini disebut, para bhikkhu, majelis yang rukun. Inilah, para bhikkhu, dua majelis ini. Di antara kedua majelis ini, yang terbaik adalah majelis yang rukun.”

45. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අනග්ගවතී ච පරිසා අග්ගවතී ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනග්ගවතී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ බාහුලිකා හොන්ති සාථලිකා, ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමා, පවිවෙකෙ නික්ඛිත්තධුරා, න වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. තෙසං පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති. සාපි හොති බාහුලිකා සාථලිකා, ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමා, පවිවෙකෙ නික්ඛිත්තධුරා, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනග්ගවතී පරිසා.

45. “Ada dua majelis ini, para bhikkhu. Apakah yang dua ini? Majelis tanpa pemimpin yang luhur dan majelis dengan pemimpin yang luhur. Dan apakah, para bhikkhu, majelis tanpa pemimpin yang luhur? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu senior cenderung mengutamakan kemewahan, hidup bermalas-malasan, memelopori kemerosotan, mengabaikan tanggung jawab dalam penyendirian, tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi penerus mengikuti teladan yang mereka lihat. Mereka pun menjadi pengumpul harta benda, hidup bermalas-malasan, memelopori kemerosotan, mengabaikan tanggung jawab dalam penyendirian, tidak mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini disebut, para bhikkhu, majelis tanpa pemimpin yang luhur.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ න බාහුලිකා හොන්ති න සාථලිකා, ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා, පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. තෙසං පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති. සාපි හොති න බාහුලිකා න සාථලිකා, ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා, පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ [Pg.72] පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං අග්ගවතී පරිසා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, majelis dengan pemimpin yang luhur? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu senior tidak mengutamakan kemewahan, tidak hidup bermalas-malasan, meninggalkan kemerosotan, memelopori penyendirian, mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Generasi penerus mengikuti teladan yang mereka lihat. Mereka pun tidak mengutamakan kemewahan, tidak hidup bermalas-malasan, meninggalkan kemerosotan, memelopori penyendirian, mengerahkan semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, dan untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini disebut, para bhikkhu, majelis dengan pemimpin yang luhur. Inilah, para bhikkhu, dua majelis ini. Di antara kedua majelis ini, yang terbaik adalah majelis dengan pemimpin yang luhur.”

46. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අනරියා ච පරිසා අරියා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනරියා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියා පරිසා.

46. “Ada dua majelis ini, para bhikkhu. Apakah yang dua ini? Majelis yang tidak mulia dan majelis yang mulia. Dan apakah, para bhikkhu, majelis yang tidak mulia? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah penderitaan’, tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah asal-mula penderitaan’, tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah lenyapnya penderitaan’, tidak memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’. Ini disebut, para bhikkhu, majelis yang tidak mulia.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං අරියා පරිසා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, majelis yang mulia? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah penderitaan’, memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah asal-mula penderitaan’, memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah lenyapnya penderitaan’, memahami sebagaimana adanya bahwa ‘ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’. Ini disebut, para bhikkhu, majelis yang mulia. Inilah, para bhikkhu, dua majelis ini. Di antara kedua majelis ini, yang terbaik adalah majelis yang mulia.”

47. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? පරිසාකසටො ච පරිසාමණ්ඩො ච. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිසාකසටො? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්ති, දොසාගතිං ගච්ඡන්ති, මොහාගතිං ගච්ඡන්ති, භයාගතිං ගච්ඡන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිසාකසටො.

47. “Ada dua majelis ini, para bhikkhu. Apakah yang dua ini? Majelis ampas dan majelis intisari. Dan apakah, para bhikkhu, majelis ampas? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu melakukan penyimpangan karena keinginan, melakukan penyimpangan karena kebencian, melakukan penyimpangan karena kebodohan, dan melakukan penyimpangan karena ketakutan. Ini disebut, para bhikkhu, majelis ampas.”

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිසාමණ්ඩො? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ න ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්ති, න දොසාගතිං ගච්ඡන්ති, න මොහාගතිං ගච්ඡන්ති, න භයාගතිං ගච්ඡන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිසාමණ්ඩො. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං පරිසාමණ්ඩො’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, majelis intisari? Di sini, para bhikkhu, dalam majelis di mana para bhikkhu tidak melakukan penyimpangan karena keinginan, tidak melakukan penyimpangan karena kebencian, tidak melakukan penyimpangan karena kebodohan, dan tidak melakukan penyimpangan karena ketakutan. Ini disebut, para bhikkhu, majelis intisari. Inilah, para bhikkhu, dua majelis ini. Di antara kedua majelis ini, yang terbaik adalah majelis intisari.”

48. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නොපටිපුච්ඡාවිනීතා, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නොපටිපුච්ඡාවිනීතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ යෙ තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා [Pg.73] ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු න සුස්සූසන්ති න සොතං ඔදහන්ති න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති න ච තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. යෙ පන තෙ සුත්තන්තා කවිතා කාවෙය්‍යා චිත්තක්ඛරා චිත්තබ්‍යඤ්ජනා බාහිරකා සාවකභාසිතා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු සුස්සූසන්ති සොතං ඔදහන්ති අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, තෙ ච තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිපුච්ඡන්ති න ච පටිවිචරන්ති – ‘ඉදං කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තෙ අවිවටඤ්චෙව න විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච න උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං න පටිවිනොදෙන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නො පටිපුච්ඡාවිනීතා.

48. “Para bhikkhu, ada dua kelompok ini. Apakah yang dua itu? Kelompok yang dididik dalam kemegahan lahiriah namun tidak dididik dalam penyelidikan, dan kelompok yang dididik dalam penyelidikan namun tidak dididik dalam kemegahan lahiriah. Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang dididik dalam kemegahan lahiriah namun tidak dididik dalam penyelidikan? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana ketika khotbah-khotbah yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata—yang dalam, maknanya dalam, bersifat supramundane, berkaitan dengan kekosongan—sedang dibacakan, para bhikkhu tidak mau mendengarkan, tidak memasang telinga, tidak memusatkan pikiran untuk memahaminya, dan tidak menganggap bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dikuasai. Sebaliknya, ketika khotbah-khotbah yang merupakan gubahan para penyair, bersifat puitis, dengan kata-kata indah, frasa-frasa indah, yang berasal dari luar ajaran, yang dibabarkan oleh para murid luar, sedang dibacakan, mereka mau mendengarkan, memasang telinga, memusatkan pikiran untuk memahaminya, dan menganggap bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dikuasai. Setelah mempelajari ajaran tersebut, mereka tidak saling bertanya satu sama lain dan tidak melakukan penyelidikan: ‘Bagaimana ini? Apa arti dari hal ini?’ Mereka tidak menyingkap apa yang tertutup, tidak memperjelas apa yang belum jelas, dan tidak melenyapkan keraguan pada berbagai hal yang menimbulkan keraguan. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang dididik dalam kemegahan lahiriah namun tidak dididik dalam penyelidikan.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ යෙ තෙ සුත්තන්තා කවිතා කාවෙය්‍යා චිත්තක්ඛරා චිත්තබ්‍යඤ්ජනා බාහිරකා සාවකභාසිතා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු න සුස්සූසන්ති න සොතං ඔදහන්ති න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, න ච තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. යෙ පන තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු සුස්සූසන්ති සොතං ඔදහන්ති අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, තෙ ච ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තෙ තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිපුච්ඡන්ති පටිවිචරන්ති – ‘ඉදං කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තෙ අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang dididik dalam penyelidikan namun tidak dididik dalam kemegahan lahiriah? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana ketika khotbah-khotbah yang merupakan gubahan para penyair, bersifat puitis, dengan kata-kata indah, frasa-frasa indah, yang berasal dari luar ajaran, yang dibabarkan oleh para murid luar, sedang dibacakan, para bhikkhu tidak mau mendengarkan, tidak memasang telinga, tidak memusatkan pikiran untuk memahaminya, dan tidak menganggap bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dikuasai. Sebaliknya, ketika khotbah-khotbah yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata—yang dalam, maknanya dalam, bersifat supramundane, berkaitan dengan kekosongan—sedang dibacakan, mereka mau mendengarkan, memasang telinga, memusatkan pikiran untuk memahaminya, dan menganggap bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dikuasai. Setelah mempelajari ajaran tersebut, mereka saling bertanya satu sama lain dan melakukan penyelidikan: ‘Bagaimana ini? Apa arti dari hal ini?’ Mereka menyingkap apa yang tertutup, memperjelas apa yang belum jelas, dan melenyapkan keraguan pada berbagai hal yang menimbulkan keraguan. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang dididik dalam penyelidikan namun tidak dididik dalam kemegahan lahiriah. Inilah, para bhikkhu, dua kelompok itu. Dari kedua kelompok ini, para bhikkhu, yang terbaik adalah kelompok yang dididik dalam penyelidikan namun tidak dididik dalam kemegahan lahiriah.”

49. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු, සද්ධම්මගරු පරිසා නො ආමිසගරු. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ගිහීනං ඔදාතවසනානං සම්මුඛා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වණ්ණං භාසන්ති – ‘අසුකො භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, අසුකො පඤ්ඤාවිමුත්තො, අසුකො කායසක්ඛී[Pg.74], අසුකො දිට්ඨිප්පත්තො, අසුකො සද්ධාවිමුත්තො, අසුකො ධම්මානුසාරී, අසුකො සද්ධානුසාරී, අසුකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො, අසුකො දුස්සීලො පාපධම්මො’ති. තෙ තෙන ලාභං ලභන්ති. තෙ තං ලාභං ලභිත්වා ගථිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොපන්නා අනාදීනවදස්සාවිනො අනිස්සරණපඤ්ඤා පරිභුඤ්ජන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු.

49. “Para bhikkhu, ada dua kelompok ini. Apakah yang dua itu? Kelompok yang mementingkan materi namun tidak mementingkan Dhamma sejati, dan kelompok yang mementingkan Dhamma sejati namun tidak mementingkan materi. Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang mementingkan materi namun tidak mementingkan Dhamma sejati? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana para bhikkhu di hadapan umat awam yang berpakaian putih saling memuji kualitas satu sama lain: ‘Bhikkhu anu terbebas melalui dua jalan, yang itu terbebas melalui kebijaksanaan, yang itu adalah saksi-tubuh, yang itu adalah pencapai pandangan, yang itu terbebas melalui keyakinan, yang itu adalah pengikut Dhamma, yang itu adalah pengikut keyakinan, yang itu memiliki sila dan berperilaku baik, sedangkan yang itu tidak bermoral dan berperilaku buruk.’ Dengan cara itu mereka mendapatkan keuntungan. Setelah mendapatkan keuntungan itu, mereka mengonsumsinya dengan rasa rakus, terobsesi, terpikat, tanpa melihat bahayanya, dan tanpa kebijaksanaan untuk membebaskan diri. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang mementingkan materi namun tidak mementingkan Dhamma sejati.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරු? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ගිහීනං ඔදාතවසනානං සම්මුඛා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වණ්ණං න භාසන්ති – ‘අසුකො භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, අසුකො පඤ්ඤාවිමුත්තො, අසුකො කායසක්ඛී, අසුකො දිට්ඨිප්පත්තො, අසුකො සද්ධාවිමුත්තො, අසුකො ධම්මානුස්සාරී, අසුකො සද්ධානුසාරී, අසුකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො, අසුකො දුස්සීලො පාපධම්මො’ති. තෙ තෙන ලාභං ලභන්ති. තෙ තං ලාභං ලභිත්වා අගථිතා අමුච්ඡිතා අනජ්ඣොසන්නා ආදීනවදස්සාවිනො නිස්සරණපඤ්ඤා පරිභුඤ්ජන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරු. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරූ’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang mementingkan Dhamma sejati namun tidak mementingkan materi? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana para bhikkhu di hadapan umat awam yang berpakaian putih tidak saling memuji kualitas satu sama lain: ‘Bhikkhu anu terbebas melalui dua jalan, yang itu terbebas melalui kebijaksanaan, yang itu adalah saksi-tubuh, yang itu adalah pencapai pandangan, yang itu terbebas melalui keyakinan, yang itu adalah pengikut Dhamma, yang itu adalah pengikut keyakinan, yang itu memiliki sila dan berperilaku baik, sedangkan yang itu tidak bermoral dan berperilaku buruk.’ Walaupun demikian mereka mendapatkan keuntungan. Setelah mendapatkan keuntungan itu, mereka mengonsumsinya tanpa rasa rakus, tidak terobsesi, tidak terpikat, dengan melihat bahayanya, dan memiliki kebijaksanaan untuk membebaskan diri. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang mementingkan Dhamma sejati namun tidak mementingkan materi. Inilah, para bhikkhu, dua kelompok itu. Dari kedua kelompok ini, para bhikkhu, yang terbaik adalah kelompok yang mementingkan Dhamma sejati namun tidak mementingkan materi.”

50. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? විසමා ච පරිසා සමා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, විසමා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං අධම්මකම්මානි පවත්තන්ති ධම්මකම්මානි නප්පවත්තන්ති, අවිනයකම්මානි පවත්තන්ති විනයකම්මානි නප්පවත්තන්ති, අධම්මකම්මානි දිප්පන්ති ධම්මකම්මානි න දිප්පන්ති, අවිනයකම්මානි දිප්පන්ති විනයකම්මානි න දිප්පන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විසමා පරිසා. ( )

50. “Para bhikkhu, ada dua kelompok ini. Apakah yang dua itu? Kelompok yang tidak adil dan kelompok yang adil. Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang tidak adil? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana tindakan-tindakan yang tidak sesuai Dhamma dilakukan sedangkan tindakan-tindakan yang sesuai Dhamma tidak dilakukan, tindakan-tindakan yang tidak sesuai Vinaya dilakukan sedangkan tindakan-tindakan yang sesuai Vinaya tidak dilakukan, tindakan-tindakan yang tidak sesuai Dhamma diutamakan sedangkan tindakan-tindakan yang sesuai Dhamma tidak diutamakan, tindakan-tindakan yang tidak sesuai Vinaya diutamakan sedangkan tindakan-tindakan yang sesuai Vinaya tidak diutamakan. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang tidak adil.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ධම්මකම්මානි පවත්තන්ති අධම්මකම්මානි නප්පවත්තන්ති, විනයකම්මානි පවත්තන්ති අවිනයකම්මානි නප්පවත්තන්ති, ධම්මකම්මානි දිප්පන්ති අධම්මකම්මානි න දිප්පන්ති, විනයකම්මානි දිප්පන්ති අවිනයකම්මානි න දිප්පන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමා [Pg.75] පරිසා. ( ) ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සමා පරිසා’’ති.

“Dan apakah, para bhikkhu, kelompok yang adil? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana tindakan-tindakan yang sesuai Dhamma dilakukan sedangkan tindakan-tindakan yang tidak sesuai Dhamma tidak dilakukan, tindakan-tindakan yang sesuai Vinaya dilakukan sedangkan tindakan-tindakan yang tidak sesuai Vinaya tidak dilakukan, tindakan-tindakan yang sesuai Dhamma diutamakan sedangkan tindakan-tindakan yang tidak sesuai Dhamma tidak diutamakan, tindakan-tindakan yang sesuai Vinaya diutamakan sedangkan tindakan-tindakan yang tidak sesuai Vinaya tidak diutamakan. Ini, para bhikkhu, disebut kelompok yang adil. Inilah, para bhikkhu, dua kelompok itu. Dari kedua kelompok ini, para bhikkhu, yang terbaik adalah kelompok yang adil.”

51. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අධම්මිකා ච පරිසා ධම්මිකා ච පරිසා…පෙ… ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ධම්මිකා පරිසා’’ති.

51. “Para bhikkhu, ada dua kelompok ini. Apakah yang dua itu? Kelompok yang tidak sesuai Dhamma dan kelompok yang sesuai Dhamma... dan seterusnya... Inilah, para bhikkhu, dua kelompok itu. Dari kedua kelompok ini, para bhikkhu, yang terbaik adalah kelompok yang sesuai Dhamma.”

52. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අධම්මවාදිනී ච පරිසා ධම්මවාදිනී ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධම්මවාදිනී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අධිකරණං ආදියන්ති ධම්මිකං වා අධම්මිකං වා. තෙ තං අධිකරණං ආදියිත්වා න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්ති න ච සඤ්ඤත්තිං උපගච්ඡන්ති, න ච නිජ්ඣාපෙන්ති න ච නිජ්ඣත්තිං උපගච්ඡන්ති. තෙ අසඤ්ඤත්තිබලා අනිජ්ඣත්තිබලා අප්පටිනිස්සග්ගමන්තිනො තමෙව අධිකරණං ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මවාදිනී පරිසා.

52. “Para bhikkhu, ada dua kelompok ini. Manakah yang dua itu? Kelompok yang membicarakan yang bukan Dhamma dan kelompok yang membicarakan Dhamma. Dan manakah, para bhikkhu, kelompok yang membicarakan yang bukan Dhamma? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana para bhikkhu menangani perselisihan, baik yang berkaitan dengan Dhamma maupun yang tidak berkaitan dengan Dhamma. Setelah menangani perselisihan itu, mereka tidak saling meyakinkan, tidak berusaha untuk mencapai kesepakatan, tidak saling membuat tenang, dan tidak berusaha untuk mencapai perdamaian. Mereka tanpa kekuatan kesepakatan, tanpa kekuatan perdamaian, dan tidak berniat untuk melepaskan [pendapat], mereka dengan keras hati dan kemelekatan berpegang teguh pada perselisihan itu dan menyatakan: ‘Hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru.’ Ini disebut, para bhikkhu, kelompok yang membicarakan yang bukan Dhamma.”

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදිනී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අධිකරණං ආදියන්ති ධම්මිකං වා අධම්මිකං වා. තෙ තං අධිකරණං ආදියිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්ති චෙව සඤ්ඤත්තිඤ්ච උපගච්ඡන්ති, නිජ්ඣාපෙන්ති චෙව නිජ්ඣත්තිඤ්ච උපගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්ඤත්තිබලා නිජ්ඣත්තිබලා පටිනිස්සග්ගමන්තිනො, න තමෙව අධිකරණං ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදිනී පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ධම්මවාදිනී පරිසා’’ති.

“Dan manakah, para bhikkhu, kelompok yang membicarakan Dhamma? Di sini, para bhikkhu, dalam kelompok mana para bhikkhu menangani perselisihan, baik yang berkaitan dengan Dhamma maupun yang tidak berkaitan dengan Dhamma. Setelah menangani perselisihan itu, mereka saling meyakinkan dan berusaha untuk mencapai kesepakatan, saling membuat tenang dan berusaha untuk mencapai perdamaian. Dengan kekuatan kesepakatan, dengan kekuatan perdamaian, dan memiliki niat untuk melepaskan [pendapat], mereka tidak dengan keras hati dan kemelekatan berpegang teguh pada perselisihan itu dan menyatakan: ‘Hanya inilah yang benar, yang lain adalah keliru.’ Ini disebut, para bhikkhu, kelompok yang membicarakan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, kedua kelompok itu. Yang terbaik, para bhikkhu, di antara kedua kelompok ini adalah kelompok yang membicarakan Dhamma.”

පරිසවග්ගො පඤ්චමො.

Bab Kelompok kelima selesai.

තස්සුද්දානං –

Ringkasannya:

උත්තානා වග්ගා අග්ගවතී, අරියා කසටො ච පඤ්චමො;

ඔක්කාචිතආමිසඤ්චෙව, විසමා අධම්මාධම්මියෙන චාති.

Uttānā, Vaggā, Aggavatī, Ariyā, dan yang kelima Kasaṭo; Okkācita, Āmisa, Visama, Adhamma, dan yang berkaitan dengan Dhamma.

පඨමො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Kelompok Lima Puluh Pertama selesai.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Kelompok Lima Puluh Kedua

(6) 1. පුග්ගලවග්ගො

(6) 1. Bab Orang

53. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.76], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

53. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan orang banyak, termasuk para dewa dan manusia. Manakah yang dua itu? Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna; dan Raja Pemutar Roda. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang ketika muncul di dunia, muncul demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan orang banyak, termasuk para dewa dan manusia.”

54. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති අච්ඡරියමනුස්සා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති අච්ඡරියමනුස්සා’’ති.

54. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang ketika muncul di dunia, muncul sebagai manusia yang luar biasa. Manakah yang dua itu? Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna; dan Raja Pemutar Roda. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang ketika muncul di dunia, muncul sebagai manusia yang luar biasa.”

55. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලානං කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමෙසං ද්වින්නං? තථාගතස්ස ච අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, රඤ්ඤො ච චක්කවත්තිස්ස. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පුග්ගලානං කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති.

55. “Para bhikkhu, karena kematian dua orang ini, timbul penyesalan bagi orang banyak. Manakah dua orang itu? Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna; dan Raja Pemutar Roda. Karena kematian dua orang inilah, para bhikkhu, timbul penyesalan bagi orang banyak.”

56. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ථූපාරහා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ථූපාරහා’’ති.

56. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang layak mendapatkan stupa. Manakah yang dua itu? Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna; dan Raja Pemutar Roda. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang layak mendapatkan stupa.”

57. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බුද්ධා’’ති.

57. “Para bhikkhu, ada dua Buddha ini. Manakah yang dua itu? Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna; dan Paccekabuddha. Inilah, para bhikkhu, dua Buddha ini.”

58. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, හත්ථාජානීයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

58. “Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar. Manakah yang dua itu? Seorang bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin dan seekor gajah mulia. Inilah, para bhikkhu, dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar.”

59. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, අස්සාජානීයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

59. “Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar. Manakah yang dua itu? Seorang bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin dan seekor kuda mulia. Inilah, para bhikkhu, dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar.”

60. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.77], භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, සීහො ච මිගරාජා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

60. “Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar. Manakah yang dua itu? Seorang bhikkhu yang telah menghancurkan kekotoran batin dan singa, sang raja binatang hutan. Inilah, para bhikkhu, dua ini yang tidak terkejut ketika petir menggelegar.”

61. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානා කිංපුරිසා මානුසිං වාචං න භාසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? මා ච මුසා භණිම්හා, මා ච පරං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛිම්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානා කිංපුරිසා මානුසිං වාචං න භාසන්තී’’ති.

61. “Para bhikkhu, karena melihat dua manfaat ini, para Kimpurisa tidak mengucapkan bahasa manusia. Manakah dua manfaat itu? ‘Janganlah kita mengucapkan kebohongan’ dan ‘Janganlah kita menuduh orang lain secara tidak benar’. Karena melihat kedua manfaat inilah, para bhikkhu, para Kimpurisa tidak mengucapkan bahasa manusia.”

62. ‘‘ද්වින්නං ධම්මානං, භික්ඛවෙ, අතිත්තො අප්පටිවානො මාතුගාමො කාලං කරොති. කතමෙසං ද්වින්නං? මෙථුනසමාපත්තියා ච විජායනස්ස ච. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ධම්මානං අතිත්තො අප්පටිවානො මාතුගාමො කාලං කරොතී’’ති.

62. “Para bhikkhu, seorang wanita meninggal dunia tanpa pernah merasa puas terhadap dua hal ini. Manakah dua hal itu? Hubungan seksual dan persalinan. Karena dua hal inilah, para bhikkhu, seorang wanita meninggal dunia tanpa pernah merasa puas.”

63. ‘‘අසන්තසන්නිවාසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සන්තසන්නිවාසඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

63. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tinggal bersama mereka yang tidak bajik dan tinggal bersama mereka yang bajik. Dengarkanlah itu, perhatikanlah dengan saksama; Aku akan berbicara.” “Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā mengatakan ini:”}]``` Building the final JSON response. Ensuring IDs match exactly and translations reflect the Pāli text accurately as guided by the reference materials. Terminology like 'Raja Pemutar Roda' for 'cakkavattī' and 'Sammāsambuddho' for 'Yang Tercerahkan Sempurna' are standard. Use of

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසන්තසන්නිවාසො හොති, කථඤ්ච අසන්තො සන්නිවසන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං න වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං න වදෙය්‍ය, නවොපි මං න වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං න වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං න වදෙය්‍යං, නවම්පාහං න වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං’. මජ්ඣිමස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති…පෙ… නවස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං න වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං න වදෙය්‍ය, නවොපි මං න වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං න වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං න වදෙය්‍යං, නවම්පාහං න වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං [Pg.78] වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං’. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසන්තසන්නිවාසො හොති, එවඤ්ච අසන්තො සන්නිවසන්ති.

“Para bhikkhu, bagaimanakah kehidupan bersama orang-orang yang tidak berbudi, dan bagaimanakah orang-orang yang tidak berbudi hidup bersama? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu senior berpikir demikian: ‘Janganlah bhikkhu senior lain menegurku, janganlah bhikkhu menengah menegurku, janganlah bhikkhu muda menegurku; aku pun tidak akan menegur bhikkhu senior, aku tidak akan menegur bhikkhu menengah, aku tidak akan menegur bhikkhu muda. Jika bhikkhu senior menegurku, ia melakukannya karena bermaksud buruk, bukan karena berniat baik; aku akan menjawabnya dengan penolakan, menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku tidak akan menuruti perkataannya. Jika bhikkhu menengah menegurku... jika bhikkhu muda menegurku, ia melakukannya karena bermaksud buruk, bukan karena berniat baik; aku akan menjawabnya dengan penolakan, menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku tidak akan menuruti perkataannya’. Bhikkhu menengah pun berpikir demikian... bhikkhu muda pun berpikir demikian: ‘Janganlah bhikkhu senior menegurku, janganlah bhikkhu menengah menegurku, janganlah bhikkhu muda menegurku; aku pun tidak akan menegur bhikkhu senior, aku tidak akan menegur bhikkhu menengah, aku tidak akan menegur bhikkhu muda. Jika bhikkhu senior menegurku, ia melakukannya karena bermaksud buruk, bukan karena berniat baik; aku akan menjawabnya dengan penolakan, menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku tidak akan menuruti perkataannya. Jika bhikkhu menengah menegurku... jika bhikkhu muda menegurku, ia melakukannya karena bermaksud buruk, bukan karena berniat baik; aku akan menjawabnya dengan penolakan, menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku tidak akan menuruti perkataannya’. Demikianlah, para bhikkhu, kehidupan bersama orang-orang yang tidak berbudi, dan demikianlah orang-orang yang tidak berbudi hidup bersama.”

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සන්තසන්නිවාසො හොති, කථඤ්ච සන්තො සන්නිවසන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං වදෙය්‍ය, නවොපි මං වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං වදෙය්‍යං, නවම්පාහං වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං’. මජ්ඣිමස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති…පෙ… නවස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං වදෙය්‍ය, නවොපි මං වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං වදෙය්‍යං, නවම්පාහං වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං’. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සන්තසන්නිවාසො හොති, එවඤ්ච සන්තො සන්නිවසන්තී’’ති.

“Para bhikkhu, bagaimanakah kehidupan bersama orang-orang berbudi, dan bagaimanakah orang-orang berbudi hidup bersama? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu senior berpikir demikian: ‘Semoga bhikkhu senior lain menegurku, semoga bhikkhu menengah menegurku, semoga bhikkhu muda menegurku; aku pun akan menegur bhikkhu senior, aku akan menegur bhikkhu menengah, aku akan menegur bhikkhu muda. Jika bhikkhu senior menegurku, ia melakukannya karena berniat baik, bukan karena bermaksud buruk; aku akan berkata kepadanya, “Baiklah,” tidak akan menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku akan menuruti perkataannya. Jika bhikkhu menengah menegurku... jika bhikkhu muda menegurku, ia melakukannya karena berniat baik, bukan karena bermaksud buruk; aku akan berkata kepadanya, “Baiklah,” tidak akan menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku akan menuruti perkataannya’. Bhikkhu menengah pun berpikir demikian... bhikkhu muda pun berpikir demikian: ‘Semoga bhikkhu senior menegurku, semoga bhikkhu menengah menegurku, semoga bhikkhu muda menegurku; aku pun akan menegur bhikkhu senior, aku akan menegur bhikkhu menengah, aku akan menegur bhikkhu muda. Jika bhikkhu senior menegurku, ia melakukannya karena berniat baik, bukan karena bermaksud buruk; aku akan berkata kepadanya, “Baiklah,” tidak akan menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku akan menuruti perkataannya. Jika bhikkhu menengah menegurku... jika bhikkhu muda menegurku, ia melakukannya karena berniat baik, bukan karena bermaksud buruk; aku akan berkata kepadanya, “Baiklah,” tidak akan menyakitinya, dan meskipun melihat kebenarannya, aku akan menuruti perkataannya’. Demikianlah, para bhikkhu, kehidupan bersama orang-orang berbudi, dan demikianlah orang-orang berbudi hidup bersama.”

64. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ උභතො වචීසංසාරො දිට්ඨිපළාසො චෙතසො ආඝාතො අප්පච්චයො අනභිරද්ධි අජ්ඣත්තං අවූපසන්තං හොති, තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං – ‘දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච න ඵාසුං විහරිස්සන්ති’. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ උභතො වචීසංසාරො දිට්ඨිපළාසො චෙතසො ආඝාතො අප්පච්චයො අනභිරද්ධි අජ්ඣත්තං සුවූපසන්තං හොති, තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං – ‘න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසුං විහරිස්සන්තී’’’ති.

64. “Para bhikkhu, dalam perselisihan apa pun di mana saling mencaci, keangkuhan pandangan, dendam pikiran, ketidaksenangan, dan ketidakpuasan tidak diredam di dalam diri kedua belah pihak, maka dalam perselisihan tersebut dapat diharapkan hal-hal ini: akan berlangsung lama, berujung pada kekasaran dan kekejaman, serta para bhikkhu tidak akan hidup dengan nyaman. Namun, para bhikkhu, dalam perselisihan apa pun di mana saling mencaci, keangkuhan pandangan, dendam pikiran, ketidaksenangan, dan ketidakpuasan diredam dengan baik di dalam diri kedua belah pihak, maka dalam perselisihan tersebut dapat diharapkan hal-hal ini: tidak akan berlangsung lama, tidak akan berujung pada kekasaran dan kekejaman, serta para bhikkhu akan hidup dengan nyaman.”

පුග්ගලවග්ගො පඨමො.

Kelompok tentang Individu Pertama Selesai.

(7) 2. සුඛවග්ගො

(7) 2. Kelompok tentang Kebahagiaan

65. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.79], භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? ගිහිසුඛඤ්ච පබ්බජිතසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං පබ්බජිතසුඛ’’න්ති.

65. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan perumah tangga dan kebahagiaan pelepasan keduniawian. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan pelepasan keduniawian.”

66. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? කාමසුඛඤ්ච නෙක්ඛම්මසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නෙක්ඛම්මසුඛ’’න්ති.

66. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan indrawi dan kebahagiaan pelepasan. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan pelepasan.”

67. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? උපධිසුඛඤ්ච නිරුපධිසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිරුපධිසුඛ’’න්ති.

67. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan dengan kemelekatan dan kebahagiaan tanpa kemelekatan. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan tanpa kemelekatan.”

68. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාසවසුඛඤ්ච අනාසවසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අනාසවසුඛ’’න්ති.

68. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan dengan noda dan kebahagiaan tanpa noda. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan tanpa noda.”

69. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාමිසඤ්ච සුඛං නිරාමිසඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිරාමිසං සුඛ’’න්ති.

69. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan duniawi dan kebahagiaan spiritual yang murni. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan spiritual yang murni.”

70. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? අරියසුඛඤ්ච අනරියසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අරියසුඛ’’න්ති.

70. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan mulia dan kebahagiaan tidak mulia. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan mulia.”

71. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? කායිකඤ්ච සුඛං චෙතසිකඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං චෙතසිකං සුඛ’’න්ති.

71. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan batin. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan batin.”

72. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සප්පීතිකඤ්ච සුඛං නිප්පීතිකඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිප්පීතිකං සුඛ’’න්ති.

72. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan dengan kegembiraan dan kebahagiaan tanpa kegembiraan. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan tanpa kegembiraan.”

73. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාතසුඛඤ්ච උපෙක්ඛාසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං උපෙක්ඛාසුඛ’’න්ති.

73. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua jenis itu? Kebahagiaan yang menyenangkan dan kebahagiaan keseimbangan batin. Inilah dua jenis kebahagiaan itu, para bhikkhu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan keseimbangan batin.”

74. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.80], භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සමාධිසුඛඤ්ච අසමාධිසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං සමාධිසුඛ’’න්ති.

74. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah yang dua itu? Kebahagiaan konsentrasi dan kebahagiaan tanpa konsentrasi. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan konsentrasi.”

75. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සප්පීතිකාරම්මණඤ්ච සුඛං නිප්පීතිකාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිප්පීතිකාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

75. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah yang dua itu? Kebahagiaan dengan objek kegembiraan dan kebahagiaan tanpa objek kegembiraan. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan tanpa objek kegembiraan.”

76. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාතාරම්මණඤ්ච සුඛං උපෙක්ඛාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං උපෙක්ඛාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

76. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah yang dua itu? Kebahagiaan dengan objek yang menyenangkan dan kebahagiaan dengan objek keseimbangan batin. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan dengan objek keseimbangan batin.”

77. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? රූපාරම්මණඤ්ච සුඛං අරූපාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අරූපාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

77. “Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah yang dua itu? Kebahagiaan dengan objek materi dan kebahagiaan dengan objek non-materi. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kebahagiaan dengan objek non-materi.”

සුඛවග්ගො දුතියො.

Bab Kebahagiaan Kedua berakhir.

(8) 3. සනිමිත්තවග්ගො

(8) 3. Bab Tentang Sebab

78. ‘‘සනිමිත්තා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අනිමිත්තා. තස්සෙව නිමිත්තස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

78. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya sebab, bukan tanpa sebab. Dengan meninggalkan sebab itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

79. ‘‘සනිදානා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අනිදානා. තස්සෙව නිදානස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

79. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya asal mula, bukan tanpa asal mula. Dengan meninggalkan asal mula itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

80. ‘‘සහෙතුකා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අහෙතුකා. තස්සෙව හෙතුස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

80. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya akar, bukan tanpa akar. Dengan meninggalkan akar itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

81. ‘‘සසඞ්ඛාරා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඞ්ඛාරා. තෙසංයෙව සඞ්ඛාරානං පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

81. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya bentukan, bukan tanpa bentukan. Dengan meninggalkan bentukan-bentukan itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

82. ‘‘සප්පච්චයා[Pg.81], භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අප්පච්චයා. තස්සෙව පච්චයස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

82. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya kondisi, bukan tanpa kondisi. Dengan meninggalkan kondisi itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

83. ‘‘සරූපා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අරූපා. තස්සෙව රූපස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

83. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya wujud, bukan tanpa wujud. Dengan meninggalkan wujud itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

84. ‘‘සවෙදනා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අවෙදනා. තස්සායෙව වෙදනාය පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

84. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya perasaan, bukan tanpa perasaan. Dengan meninggalkan perasaan itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

85. ‘‘සසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඤ්ඤා. තස්සායෙව සඤ්ඤාය පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

85. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya persepsi, bukan tanpa persepsi. Dengan meninggalkan persepsi itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

86. ‘‘සවිඤ්ඤාණා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අවිඤ්ඤාණා. තස්සෙව විඤ්ඤාණස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

86. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan adanya kesadaran, bukan tanpa kesadaran. Dengan meninggalkan kesadaran itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

87. ‘‘සඞ්ඛතාරම්මණා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඞ්ඛතාරම්මණා. තස්සෙව සඞ්ඛතස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

87. “Para bhikkhu, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan objek yang terkondisi, bukan dengan objek yang tidak terkondisi. Dengan meninggalkan objek yang terkondisi itu sendiri, hal-hal buruk yang tidak bermanfaat tersebut tidak akan ada.”

සනිමිත්තවග්ගො තතියො.

Bab Tentang Sebab Ketiga berakhir.

(9) 4. ධම්මවග්ගො

(9) 4. Bab Tentang Dhamma

88. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? චෙතොවිමුත්ති ච පඤ්ඤාවිමුත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

88. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Pembebasan pikiran dan pembebasan melalui kebijaksanaan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

89. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? පග්ගාහො ච අවික්ඛෙපො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

89. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Kegigihan dan ketenangan tanpa gangguan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

90. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.82], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? නාමඤ්ච රූපඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

90. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Batin dan materi. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

91. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? විජ්ජා ච විමුත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

91. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Pengetahuan sejati dan pembebasan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

92. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

92. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Pandangan akan keberadaan dan pandangan akan ketidakberadaan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

93. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

93. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut akan akibat buruk. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

94. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

94. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Rasa malu dan rasa takut akan akibat buruk. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

95. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

95. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Sifat sulit dinasihati dan pertemanan yang buruk. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

96. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

96. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Sifat mudah dinasihati dan pertemanan yang baik. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

97. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ධාතුකුසලතා ච මනසිකාරකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

97. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Kecakapan dalam unsur-unsur dan kecakapan dalam perhatian. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

98. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ආපත්තිකුසලතා ච ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

98. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Kecakapan dalam hal pelanggaran dan kecakapan dalam pemulihan dari pelanggaran. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

ධම්මවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Tentang Dhamma Keempat berakhir.

(10) 5. බාලවග්ගො

(10) 5. Bab Orang Bodoh (Bālavagga)

99. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාගතං භාරං වහති, යො ච ආගතං භාරං න වහති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

99. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bodoh ini. Manakah yang dua? Ia yang memikul beban yang bukan tugasnya, dan ia yang tidak memikul beban yang merupakan tugasnya. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bodoh itu.”

100. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.83], භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාගතං භාරං න වහති, යො ච ආගතං භාරං වහති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

100. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Manakah yang dua? Ia yang tidak memikul beban yang bukan tugasnya, dan ia yang memikul beban yang merupakan tugasnya. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijaksana itu.”

101. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

101. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bodoh ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang tidak patut sebagai patut, dan ia yang menganggap apa yang patut sebagai tidak patut. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bodoh itu.”

102. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අකප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

102. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang tidak patut sebagai tidak patut, dan ia yang menganggap apa yang patut sebagai patut. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijaksana itu.”

103. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී, යො ච ආපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

103. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bodoh ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran, dan ia yang menganggap apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bodoh itu.”

104. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී, යො ච ආපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

104. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran, dan ia yang menganggap apa yang merupakan pelanggaran sebagai pelanggaran. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijaksana itu.”

105. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච ධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

105. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bodoh ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Dhamma sebagai bukan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bodoh itu.”

106. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච අධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

106. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang merupakan Dhamma sebagai Dhamma, dan ia yang menganggap apa yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijaksana itu.”

107. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අවිනයෙ විනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ අවිනයසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

107. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bodoh ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Vinaya sebagai bukan Vinaya. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bodoh itu.”

108. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අවිනයෙ අවිනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ විනයසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

108. “Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Manakah yang dua? Ia yang menganggap apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Vinaya sebagai Vinaya. Inilah, para bhikkhu, dua jenis orang bijaksana itu.”

109. ‘‘ද්වින්නං[Pg.84], භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

109. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang merasa ragu pada hal yang tidak seharusnya diragukan, dan ia yang tidak merasa ragu pada hal yang seharusnya diragukan. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin meningkat.”

110. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

110. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) tidak meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang tidak merasa ragu pada hal yang tidak seharusnya diragukan, dan ia yang merasa ragu pada hal yang seharusnya diragukan. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin tidak meningkat.”

111. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

111. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang tidak patut sebagai patut, dan ia yang menganggap apa yang patut sebagai tidak patut. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin meningkat.”

112. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අකප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

112. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) tidak meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang tidak patut sebagai tidak patut, dan ia yang menganggap apa yang patut sebagai patut. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin tidak meningkat.”

113. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ආපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී, යො ච අනාපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

113. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran, dan ia yang menganggap apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin meningkat.”

114. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ආපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී, යො ච අනාපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

114. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) tidak meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang merupakan pelanggaran sebagai pelanggaran, dan ia yang menganggap apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin tidak meningkat.”

115. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච ධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

115. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Dhamma sebagai bukan Dhamma. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin meningkat.”

116. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච අධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

116. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) tidak meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang merupakan Dhamma sebagai Dhamma, dan ia yang menganggap apa yang bukan Dhamma sebagai bukan Dhamma. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin tidak meningkat.”

117. ‘‘ද්වින්නං[Pg.85], භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අවිනයෙ විනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ අවිනයසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

117. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Vinaya sebagai bukan Vinaya. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin meningkat.”

118. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අවිනයෙ අවිනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ විනයසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

118. “Para bhikkhu, kekotoran batin (āsava) tidak meningkat pada dua orang ini. Manakah dua orang itu? Ia yang menganggap apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya, dan ia yang menganggap apa yang merupakan Vinaya sebagai Vinaya. Pada dua orang inilah, para bhikkhu, kekotoran batin tidak meningkat.”

බාලවග්ගො පඤ්චමො.

Bab Orang Bodoh Kelima Selesai.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Lima Puluh Sutta Kedua Selesai.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. Lima Puluh Sutta Ketiga

(11) 1. ආසාදුප්පජහවග්ගො

(11) 1. Bab Keinginan yang Sulit Dilepaskan

119. ‘‘ද්වෙමා[Pg.86], භික්ඛවෙ, ආසා දුප්පජහා. කතමා ද්වෙ? ලාභාසා ච ජීවිතාසා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආසා දුප්පජහා’’ති.

119. “Para bhikkhu, ada dua keinginan (āsā) yang sulit dilepaskan. Manakah yang dua? Keinginan akan keuntungan dan keinginan akan hidup. Inilah, para bhikkhu, dua keinginan yang sulit dilepaskan itu.”

120. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ ද්වෙ? යො ච පුබ්බකාරී, යො ච කතඤ්ඤූ කතවෙදී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මි’’න්ති.

120. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang sulit ditemukan di dunia. Manakah yang dua? Ia yang pertama-tama melakukan kebaikan (pubbakārī), dan ia yang berterima kasih serta membalas budi (kataññū katavedī). Inilah, para bhikkhu, dua orang yang sulit ditemukan di dunia.”

121. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ ද්වෙ? තිත්තො ච තප්පෙතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මි’’න්ති.

121. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang sulit ditemukan di dunia. Manakah yang dua? Ia yang sudah merasa puas (titto), dan ia yang membuat orang lain merasa puas (tappetā). Inilah, para bhikkhu, dua orang yang sulit ditemukan di dunia.”

122. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුත්තප්පයා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ලද්ධං ලද්ධං නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං විස්සජ්ජෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුත්තප්පයා’’ති.

122. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang sulit untuk dipuaskan. Manakah yang dua? Ia yang menimbun apa pun yang diperolehnya, dan ia yang menghamburkan apa pun yang diperolehnya. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang sulit untuk dipuaskan.”

123. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සුතප්පයා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ලද්ධං ලද්ධං න නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං න විස්සජ්ජෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා සුතප්පයා’’ති.

123. “Para bhikkhu, ada dua orang ini yang mudah untuk dipuaskan. Manakah yang dua? Ia yang tidak menimbun apa pun yang diperolehnya, dan ia yang tidak menghamburkan apa pun yang diperolehnya. Inilah, para bhikkhu, dua orang yang mudah untuk dipuaskan.”

124. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා රාගස්ස උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? සුභනිමිත්තඤ්ච අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා රාගස්ස උප්පාදායා’’ති.

124. “Wahai para bhikkhu, ada dua kondisi bagi timbulnya nafsu (rāga). Apakah yang dua itu? Objek yang indah (subhanimitta) dan perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra). Inilah, para bhikkhu, dua kondisi bagi timbulnya nafsu.”

125. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා දොසස්ස උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පටිඝනිමිත්තඤ්ච අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා දොසස්ස උප්පාදායා’’ති.

125. “Wahai para bhikkhu, ada dua kondisi bagi timbulnya kebencian (dosa). Apakah yang dua itu? Objek yang menjijikkan (paṭighanimitta) dan perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra). Inilah, para bhikkhu, dua kondisi bagi timbulnya kebencian.”

126. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පරතො ච ඝොසො අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදායා’’ති.

126. “Wahai para bhikkhu, ada dua kondisi bagi timbulnya pandangan salah (micchādiṭṭhi). Apakah yang dua itu? Suara dari orang lain (parato ghoso) dan perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāra). Inilah, para bhikkhu, dua kondisi bagi timbulnya pandangan salah.”

127. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.87], භික්ඛවෙ, පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පරතො ච ඝොසො, යොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදායා’’ති.

127. “Wahai para bhikkhu, ada dua kondisi bagi timbulnya pandangan benar (sammādiṭṭhi). Apakah yang dua itu? Suara dari orang lain (parato ghoso) dan perhatian yang tepat (yoniso manasikāra). Inilah, para bhikkhu, dua kondisi bagi timbulnya pandangan benar.”

128. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? ලහුකා ච ආපත්ති, ගරුකා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

128. “Wahai para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran (āpatti). Apakah yang dua itu? Pelanggaran ringan (lahuka āpatti) dan pelanggaran berat (garuka āpatti). Inilah, para bhikkhu, dua jenis pelanggaran tersebut.”

129. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? දුට්ඨුල්ලා ච ආපත්ති, අදුට්ඨුල්ලා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

129. “Wahai para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran (āpatti). Apakah yang dua itu? Pelanggaran kasar (duṭṭhulla āpatti) dan pelanggaran tidak kasar (aduṭṭhulla āpatti). Inilah, para bhikkhu, dua jenis pelanggaran tersebut.”

130. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? සාවසෙසා ච ආපත්ති, අනවසෙසා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

130. “Wahai para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran (āpatti). Apakah yang dua itu? Pelanggaran dengan sisa (sāvasesa āpatti) dan pelanggaran tanpa sisa (anavasesa āpatti). Inilah, para bhikkhu, dua jenis pelanggaran tersebut.”

ආසාදුප්පජහවග්ගො පඨමො.

Bab Āsāduppajaha yang Pertama berakhir.

(12) 2. ආයාචනවග්ගො

(12) 2. Bab Permohonan (Āyācanavagga)

131. ‘‘සද්ධො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං සම්මා ආයාචමානො ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසො හොමි යාදිසා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවකානං භික්ඛූනං යදිදං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

131. “Wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang berkeyakinan, jika memohon dengan benar, hendaknya memohon demikian: ‘Semoga aku menjadi seperti Sāriputta dan Moggallāna.’ Wahai para bhikkhu, inilah timbangan dan standar bagi para pengikut-Ku yang adalah para bhikkhu, yaitu: Sāriputta dan Moggallāna.”

132. ‘‘සද්ධා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනී එවං සම්මා ආයාචමානා ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසී හොමි යාදිසී ඛෙමා ච භික්ඛුනී උප්පලවණ්ණා චා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං යදිදං ඛෙමා ච භික්ඛුනී උප්පලවණ්ණා චා’’ති.

132. “Wahai para bhikkhu, seorang bhikkhunī yang berkeyakinan, jika memohon dengan benar, hendaknya memohon demikian: ‘Semoga aku menjadi seperti bhikkhunī Khemā dan Uppalavaṇṇā.’ Wahai para bhikkhu, inilah timbangan dan standar bagi para pengikut-Ku yang adalah para bhikkhunī, yaitu: Khemā dan Uppalavaṇṇā.”

133. ‘‘සද්ධො, භික්ඛවෙ, උපාසකො එවං සම්මා ආයාචමානො ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසො හොමි යාදිසො චිත්තො ච ගහපති හත්ථකො ච ආළවකො’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවකානං උපාසකානං යදිදං චිත්තො ච ගහපති හත්ථකො ච ආළවකො’’ති.

133. “Wahai para bhikkhu, seorang penasihat awam laki-laki (upāsaka) yang berkeyakinan, jika memohon dengan benar, hendaknya memohon demikian: ‘Semoga aku menjadi seperti perumah tangga Citta dan Hatthaka dari Āḷavī.’ Wahai para bhikkhu, inilah timbangan dan standar bagi para pengikut-Ku yang adalah para upāsaka, yaitu: Citta dan Hatthaka dari Āḷavī.”

134. ‘‘සද්ධා[Pg.88], භික්ඛවෙ, උපාසිකා එවං සම්මා ආයාචමානා ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසී හොමි යාදිසී ඛුජ්ජුත්තරා ච උපාසිකා වෙළුකණ්ඩකියා ච නන්දමාතා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවිකානං උපාසිකානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා ච උපාසිකා වෙළුකණ්ඩකියා ච නන්දමාතා’’ති.

134. “Wahai para bhikkhu, seorang penasihat awam perempuan (upāsikā) yang berkeyakinan, jika memohon dengan benar, hendaknya memohon demikian: ‘Semoga aku menjadi seperti upāsikā Khujjuttarā dan ibu Nanda, Nandamātā dari Veḷukaṇḍaka.’ Wahai para bhikkhu, inilah timbangan dan standar bagi para pengikut-Ku yang adalah para upāsikā, yaitu: Khujjuttarā dan Nandamātā dari Veḷukaṇḍaka.”

135. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසති, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

135. “Wahai para bhikkhu, dengan memiliki dua sifat, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan. Apakah yang dua itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia memuji orang yang patut dicela; dan tanpa menyelidiki serta tanpa menelaah, ia mencela orang yang patut dipuji. Dengan memiliki dua sifat inilah, para bhikkhu, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan.”

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසති, අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

“Wahai para bhikkhu, dengan memiliki dua sifat, orang bijak, yang cakap, dan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang tidak rusak dan tidak hancur; ia tidak bersalah dan tidak dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak kebajikan. Apakah yang dua itu? Setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia mencela orang yang patut dicela; dan setelah menyelidiki serta setelah menelaah, ia memuji orang yang patut dipuji. Dengan memiliki dua sifat inilah, para bhikkhu, orang bijak, yang cakap, dan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang tidak rusak dan tidak hancur; ia tidak bersalah dan tidak dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak kebajikan.”

136. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසෙති, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

136. “Wahai para bhikkhu, dengan memiliki dua sifat, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan. Apakah yang dua itu? Tanpa menyelidiki dan tanpa menelaah, ia menunjukkan keyakinan pada hal-hal yang tidak patut diyakini; dan tanpa menyelidiki serta tanpa menelaah, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal-hal yang patut diyakini. Dengan memiliki dua sifat inilah, para bhikkhu, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan.”

‘‘ද්වීහි[Pg.89], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසෙති, අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

“Wahai para bhikkhu, dengan memiliki dua sifat, orang bijak, yang cakap, dan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang tidak rusak dan tidak hancur; ia tidak bersalah dan tidak dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak kebajikan. Apakah yang dua itu? Setelah menyelidiki dan setelah menelaah, ia menunjukkan ketidakyakinan pada hal-hal yang tidak patut diyakini; dan setelah menyelidiki serta setelah menelaah, ia menunjukkan keyakinan pada hal-hal yang patut diyakini. Dengan memiliki dua sifat inilah, para bhikkhu, orang bijak, yang cakap, dan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang tidak rusak dan tidak hancur; ia tidak bersalah dan tidak dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak kebajikan.”

137. ‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? මාතරි ච පිතරි ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

137. “Wahai para bhikkhu, dengan bertindak salah terhadap dua orang, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan. Terhadap siapakah yang dua itu? Terhadap ibu dan terhadap ayah. Dengan bertindak salah terhadap dua orang inilah, para bhikkhu, orang bodoh, yang tidak cakap, dan bukan orang baik, membawa dirinya dalam keadaan yang rusak dan hancur; ia bersalah dan dicela oleh para bijak, serta menumpuk banyak ketidakbajikan.”

‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? මාතරි ච පිතරි ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

“Para bhikkhu, dengan berperilaku benar terhadap dua orang, orang bijak yang pandai dan bajak memelihara dirinya agar tetap utuh dan tidak rusak; ia tidak tercela, tidak disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak jasa. Terhadap dua orang manakah? Terhadap ibu dan terhadap ayah. Para bhikkhu, dengan berperilaku benar terhadap dua orang inilah, orang bijak yang pandai dan bajak memelihara dirinya agar tetap utuh dan tidak rusak; ia tidak tercela, tidak disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak jasa.”

138. ‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? තථාගතෙ ච තථාගතසාවකෙ ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

138. “Para bhikkhu, dengan berperilaku salah terhadap dua orang, orang bodoh yang tidak pandai dan tidak bajak memelihara dirinya dalam keadaan hancur dan rusak; ia tercela, disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak ketidakbajikan. Terhadap dua orang manakah? Terhadap Sang Tathāgata dan terhadap siswa Sang Tathāgata. Para bhikkhu, dengan berperilaku salah terhadap dua orang inilah, orang bodoh yang tidak pandai dan tidak bajak memelihara dirinya dalam keadaan hancur dan rusak; ia tercela, disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak ketidakbajikan.”

‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? තථාගතෙ ච තථාගතසාවකෙ [Pg.90] ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

“Para bhikkhu, dengan berperilaku benar terhadap dua orang, orang bijak yang pandai dan bajak memelihara dirinya agar tetap utuh dan tidak rusak; ia tidak tercela, tidak disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak jasa. Terhadap dua orang manakah? Terhadap Sang Tathāgata dan terhadap siswa Sang Tathāgata. Para bhikkhu, dengan berperilaku benar terhadap dua orang inilah, orang bijak yang pandai dan bajak memelihara dirinya agar tetap utuh dan tidak rusak; ia tidak tercela, tidak disalahkan oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak jasa.”

139. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සචිත්තවොදානඤ්ච න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

139. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua hal itu? Pemurnian pikiran sendiri dan tidak melekat pada apa pun di dunia. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

140. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

140. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua hal itu? Kemarahan dan dendam. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

141. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධවිනයො ච උපනාහවිනයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

141. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua hal itu? Penyingkiran kemarahan dan penyingkiran dendam. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

ආයාචනවග්ගො දුතියො.

Bab Kedua: Āyācanavagga Selesai.

(13) 3. දානවග්ගො

(13) 3. Dānavagga

142. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, දානානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසදානඤ්ච ධම්මදානඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ දානානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං දානානං යදිදං ධම්මදාන’’න්ති.

142. “Para bhikkhu, ada dua jenis pemberian ini. Apakah dua jenis pemberian itu? Pemberian materi dan pemberian Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pemberian itu. Dari kedua jenis pemberian ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pemberian Dhamma.”

143. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, යාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසයාගො ච ධම්මයාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ යාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං යාගානං යදිදං ධම්මයාගො’’ති.

143. “Para bhikkhu, ada dua jenis persembahan ini. Apakah dua jenis persembahan itu? Persembahan materi dan persembahan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis persembahan itu. Dari kedua jenis persembahan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah persembahan Dhamma.”

144. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, චාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසචාගො ච ධම්මචාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ චාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං චාගානං යදිදං ධම්මචාගො’’ති.

144. “Para bhikkhu, ada dua jenis kedermawanan ini. Apakah dua jenis kedermawanan itu? Kedermawanan materi dan kedermawanan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kedermawanan itu. Dari kedua jenis kedermawanan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kedermawanan Dhamma.”

145. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පරිච්චාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසපරිච්චාගො ච ධම්මපරිච්චාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිච්චාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පරිච්චාගානං යදිදං ධම්මපරිච්චාගො’’ති.

145. “Para bhikkhu, ada dua jenis pelepasan ini. Apakah dua jenis pelepasan itu? Pelepasan materi dan pelepasan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pelepasan itu. Dari kedua jenis pelepasan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pelepasan Dhamma.”

146. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.91], භික්ඛවෙ, භොගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසභොගො ච ධම්මභොගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ භොගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං භොගානං යදිදං ධම්මභොගො’’ති.

146. “Para bhikkhu, ada dua jenis kenikmatan ini. Apakah dua jenis kenikmatan itu? Kenikmatan materi dan kenikmatan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kenikmatan itu. Dari kedua jenis kenikmatan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kenikmatan Dhamma.”

147. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සම්භොගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසම්භොගො ච ධම්මසම්භොගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සම්භොගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සම්භොගානං යදිදං ධම්මසම්භොගො’’ති.

147. “Para bhikkhu, ada dua jenis penikmatan bersama ini. Apakah dua jenis penikmatan bersama itu? Penikmatan materi bersama dan penikmatan Dhamma bersama. Inilah, para bhikkhu, dua jenis penikmatan bersama itu. Dari kedua jenis penikmatan bersama ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah penikmatan Dhamma bersama.”

148. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සංවිභාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසංවිභාගො ච ධම්මසංවිභාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සංවිභාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සංවිභාගානං යදිදං ධම්මසංවිභාගො’’ති.

148. “Para bhikkhu, ada dua jenis pembagian ini. Apakah dua jenis pembagian itu? Pembagian materi dan pembagian Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pembagian itu. Dari kedua jenis pembagian ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pembagian Dhamma.”

149. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ගහා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසඞ්ගහො ච ධම්මසඞ්ගහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සඞ්ගහා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සඞ්ගහානං යදිදං ධම්මසඞ්ගහො’’ති.

149. “Para bhikkhu, ada dua jenis bantuan ini. Apakah dua jenis bantuan itu? Bantuan materi dan bantuan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis bantuan itu. Dari kedua jenis bantuan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah bantuan Dhamma.”

150. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අනුග්ගහා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසානුග්ගහො ච ධම්මානුග්ගහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අනුග්ගහා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං අනුග්ගහානං යදිදං ධම්මානුග්ගහො’’ති.

150. “Para bhikkhu, ada dua jenis sokongan ini. Apakah dua jenis sokongan itu? Sokongan materi dan sokongan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis sokongan itu. Dari kedua jenis sokongan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah sokongan Dhamma.”

151. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, අනුකම්පා. කතමා ද්වෙ? ආමිසානුකම්පා ච ධම්මානුකම්පා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අනුකම්පා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං අනුකම්පානං යදිදං ධම්මානුකම්පා’’ති.

151. “Para bhikkhu, ada dua jenis kasih sayang ini. Apakah dua jenis kasih sayang itu? Kasih sayang dengan materi dan kasih sayang dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kasih sayang itu. Dari kedua jenis kasih sayang ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kasih sayang dengan Dhamma.”

දානවග්ගො තතියො.

Bab Ketiga: Dānavagga Selesai.

(14) 4. සන්ථාරවග්ගො

(14) 4. Santhāravagga

152. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.92], භික්ඛවෙ, සන්ථාරා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසන්ථාරො ච ධම්මසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සන්ථාරා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සන්ථාරානං යදිදං ධම්මසන්ථාරො’’ති.

152. “Para bhikkhu, ada dua jenis ramah tamah ini. Apakah dua jenis ramah tamah itu? Ramah tamah dengan materi dan ramah tamah dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis ramah tamah itu. Dari kedua jenis ramah tamah ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah ramah tamah dengan Dhamma.”

153. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පටිසන්ථාරා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසපටිසන්ථාරො ච ධම්මපටිසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිසන්ථාරා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පටිසන්ථාරානං යදිදං ධම්මපටිසන්ථාරො’’ති.

153. “Para bhikkhu, ada dua jenis keramahtamahan ini. Apakah dua jenis keramahtamahan itu? Keramahtamahan materi dan keramahtamahan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis keramahtamahan itu. Dari kedua jenis keramahtamahan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah keramahtamahan Dhamma.”

154. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා ද්වෙ? ආමිසෙසනා ච ධම්මෙසනා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ එසනා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං එසනානං යදිදං ධම්මෙසනා’’ති.

154. “Para bhikkhu, ada dua jenis pencarian ini. Apakah dua jenis pencarian itu? Pencarian materi dan pencarian Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pencarian itu. Dari kedua jenis pencarian ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pencarian Dhamma.”

155. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරියෙසනා. කතමා ද්වෙ? ආමිසපරියෙසනා ච ධම්මපරියෙසනා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරියෙසනා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරියෙසනානං යදිදං ධම්මපරියෙසනා’’ති.

155. “Para bhikkhu, ada dua jenis upaya pencarian ini. Apakah dua jenis upaya pencarian itu? Upaya pencarian materi dan upaya pencarian Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis upaya pencarian itu. Dari kedua jenis upaya pencarian ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah upaya pencarian Dhamma.”

156. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරියෙට්ඨියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසපරියෙට්ඨි ච ධම්මපරියෙට්ඨි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරියෙට්ඨියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරියෙට්ඨීනං යදිදං ධම්මපරියෙට්ඨී’’ති.

156. “Para bhikkhu, ada dua jenis pengejaran ini. Apakah dua jenis pengejaran itu? Pengejaran materi dan pengejaran Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pengejaran itu. Dari kedua jenis pengejaran ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pengejaran Dhamma.”

157. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පූජා. කතමා ද්වෙ? ආමිසපූජා ච ධම්මපූජා ච. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ, ද්වෙ පූජා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පූජානං යදිදං ධම්මපූජා’’ති.

157. “Para bhikkhu, ada dua jenis pemujaan ini. Manakah yang dua itu? Pemujaan dengan materi dan pemujaan dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pemujaan itu. Dari kedua jenis pemujaan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pemujaan dengan Dhamma.”

158. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, ආතිථෙය්‍යානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසාතිථෙය්‍යඤ්ච ධම්මාතිථෙය්‍යඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආතිථෙය්‍යානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං ආතිථෙය්‍යානං යදිදං ධම්මාතිථෙය්‍ය’’න්ති.

158. “Para bhikkhu, ada dua jenis keramah-tamahan kepada tamu ini. Manakah yang dua itu? Keramah-tamahan dengan materi dan keramah-tamahan dengan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis keramah-tamahan itu. Dari kedua jenis keramah-tamahan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah keramah-tamahan dengan Dhamma.”

159. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ඉද්ධියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසිද්ධි ච ධම්මිද්ධි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ඉද්ධියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං ඉද්ධීනං යදිදං ධම්මිද්ධී’’ති.

159. “Para bhikkhu, ada dua jenis keberhasilan ini. Manakah yang dua itu? Keberhasilan materi dan keberhasilan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis keberhasilan itu. Dari kedua jenis keberhasilan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah keberhasilan Dhamma.”

160. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වුද්ධියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසවුද්ධි ච ධම්මවුද්ධි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වුද්ධියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං වුද්ධීනං යදිදං ධම්මවුද්ධී’’ති.

160. “Para bhikkhu, ada dua jenis pertumbuhan ini. Manakah yang dua itu? Pertumbuhan materi dan pertumbuhan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis pertumbuhan itu. Dari kedua jenis pertumbuhan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah pertumbuhan Dhamma.”

161. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.93], භික්ඛවෙ, රතනානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසරතනඤ්ච ධම්මරතනඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ රතනානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං රතනානං යදිදං ධම්මරතන’’න්ති.

161. “Para bhikkhu, ada dua jenis permata ini. Manakah yang dua itu? Permata materi dan permata Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis permata itu. Dari kedua jenis permata ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah permata Dhamma.”

162. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සන්නිචයා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසන්නිචයො ච ධම්මසන්නිචයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සන්නිචයා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සන්නිචයානං යදිදං ධම්මසන්නිචයො’’ති.

162. “Para bhikkhu, ada dua jenis penumpukan ini. Manakah yang dua itu? Penumpukan materi dan penumpukan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis penumpukan itu. Dari kedua jenis penumpukan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah penumpukan Dhamma.”

163. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, වෙපුල්ලානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසවෙපුල්ලඤ්ච ධම්මවෙපුල්ලඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙපුල්ලානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං වෙපුල්ලානං යදිදං ධම්මවෙපුල්ල’’න්ති.

163. “Para bhikkhu, ada dua jenis kelimpahan ini. Manakah yang dua itu? Kelimpahan materi dan kelimpahan Dhamma. Inilah, para bhikkhu, dua jenis kelimpahan itu. Dari kedua jenis kelimpahan ini, para bhikkhu, yang tertinggi adalah kelimpahan Dhamma.”

සන්ථාරවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Santhāra Keempat Berakhir.

(15) 5. සමාපත්තිවග්ගො

(15) 5. Bab Samāpatti

164. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සමාපත්තිකුසලතා ච සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

164. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kemahiran dalam memasuki pencapaian meditatif dan kemahiran dalam keluar dari pencapaian meditatif. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

165. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අජ්ජවඤ්ච මද්දවඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

165. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kejujuran dan kelembutan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

166. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඛන්ති ච සොරච්චඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

166. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kesabaran dan tata krama yang baik. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

167. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සාඛල්‍යඤ්ච පටිසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

167. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kelemahlembutan dalam berbicara dan penyambutan yang ramah. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

168. ‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අවිහිංසා ච සොචෙය්‍යඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

168. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Tanpa kekerasan dan kemurnian. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

169. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

169. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Pintu indra yang tidak terjaga dan ketidaktahuan batas dalam makan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

170. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.94], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

170. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Pintu indra yang terjaga dan pengetahuan batas dalam makan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

171. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

171. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan meditasi. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

172. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

172. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kekuatan perhatian dan kekuatan konsentrasi. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

173. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

173. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Ketenangan dan pandangan terang. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

174. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලවිපත්ති ච දිට්ඨිවිපත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

174. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kemerosotan moral dan kemerosotan pandangan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

175. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලසම්පදා ච දිට්ඨිසම්පදා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

175. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kesempurnaan moral dan kesempurnaan pandangan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

176. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලවිසුද්ධි ච දිට්ඨිවිසුද්ධි ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

176. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Pemurnian moral dan pemurnian pandangan. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

177. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? දිට්ඨිවිසුද්ධි ච යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

177. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Pemurnian pandangan dan usaha yang sesuai dengan pandangan tersebut. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

178. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු, අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

178. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Ketidakpuasan terhadap hal-hal baik yang telah dicapai dan kegigihan dalam usaha. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

179. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? මුට්ඨස්සච්චඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

179. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kelalaian perhatian dan kurangnya pemahaman jernih. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

180. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

180. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Perhatian dan pemahaman jernih. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

සමාපත්තිවග්ගො පඤ්චමො.

Bab Samāpatti Kelima Berakhir.

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Lima Puluh Sutta Ketiga Selesai.

1. කොධපෙය්‍යාලං

1. Rangkaian Pengulangan tentang Kemarahan

181. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.95], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච…පෙ… මක්ඛො ච පළාසො ච… ඉස්සා ච මච්ඡරියඤ්ච… මායා ච සාඨෙය්‍යඤ්ච… අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

181. “Para bhikkhu, ada dua hal ini. Manakah yang dua itu? Kemarahan dan dendam... penghapusan jasa orang lain dan persaingan... iri hati dan kekikiran... tipu daya dan kelicikan... tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut akan perbuatan salah. Inilah, para bhikkhu, dua hal itu.”

182. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

182. Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Inilah, para bhikkhu, dua hal tersebut.

183. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො දුක්ඛං විහරති. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො දුක්ඛං විහරති’’.

183. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan hidup dalam penderitaan. Apakah yang dua itu? Kemarahan dan dendam... meremehkan jasa orang lain dan menonjolkan diri... iri hati dan kekikiran... tipu muslihat dan kelicikan... tidak memiliki rasa malu dan tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang yang memiliki dua hal ini, para bhikkhu, akan hidup dalam penderitaan.

184. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුඛං විහරති. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච … හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුඛං විහරති’’.

184. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan hidup dalam kebahagiaan. Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang yang memiliki dua hal ini, para bhikkhu, akan hidup dalam kebahagiaan.

185. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච… මක්ඛො ච පළාසො ච… ඉස්සා ච මච්ඡරියඤ්ච… මායා ච සාඨෙය්‍යඤ්ච… අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති’’.

185. Para bhikkhu, dua hal ini menyebabkan kemerosotan bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan (sekha). Apakah yang dua itu? Kemarahan dan dendam... meremehkan jasa orang lain dan menonjolkan diri... iri hati dan kekikiran... tipu muslihat dan kelicikan... tidak memiliki rasa malu dan tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan salah. Dua hal ini, para bhikkhu, menyebabkan kemerosotan bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan.

186. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති’’.

186. Para bhikkhu, dua hal ini menyebabkan kemajuan (tidak merosot) bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan (sekha). Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Dua hal ini, para bhikkhu, menyebabkan kemajuan bagi seorang bhikkhu yang masih dalam pelatihan.

187. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’.

187. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan dicampakkan ke dalam neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apakah yang dua itu? Kemarahan dan dendam... meremehkan jasa orang lain dan menonjolkan diri... iri hati dan kekikiran... tipu muslihat dan kelicikan... tidak memiliki rasa malu dan tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang yang memiliki dua hal ini, para bhikkhu, akan dicampakkan ke dalam neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.

188. ‘‘ද්වීහි[Pg.96], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච… හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’.

188. Para bhikkhu, seseorang yang memiliki dua hal ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana. Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang yang memiliki dua hal ini, para bhikkhu, akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.

189. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති’’.

189. Para bhikkhu, seseorang di dunia ini yang memiliki dua hal ini, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, akan terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam yang rendah, di neraka. Apakah yang dua itu? Kemarahan dan dendam... meremehkan jasa orang lain dan menonjolkan diri... iri hati dan kekikiran... tipu muslihat dan kelicikan... tidak memiliki rasa malu dan tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang di dunia ini, para bhikkhu, yang memiliki dua hal ini, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, akan terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, alam yang rendah, di neraka.

190. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච… හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති’’.

190. Para bhikkhu, seseorang di dunia ini yang memiliki dua hal ini, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, akan terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga. Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Seseorang di dunia ini, para bhikkhu, yang memiliki dua hal ini, setelah hancurnya tubuh, setelah mati, akan terlahir kembali di alam yang bahagia, di alam surga.

කොධපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Bagian Pengulangan tentang Kemarahan (Kodhapeyyāla) telah selesai.

2. අකුසලපෙය්‍යාලං

2. Bagian Pengulangan tentang Hal-hal yang Tidak Bermanfaat (Akusalapeyyāla).

191-200. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාවජ්ජා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අනවජ්ජා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා දුක්ඛුද්‍රයා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුඛුද්‍රයා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා දුක්ඛවිපාකා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුඛවිපාකා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සබ්‍යාබජ්ඣා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අබ්‍යාබජ්ඣා. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති.

191-200. Para bhikkhu, ada dua hal yang tidak bermanfaat... dua hal yang bermanfaat... dua hal yang tercela... dua hal yang tidak tercela... dua hal yang mengakibatkan penderitaan... dua hal yang mengakibatkan kebahagiaan... dua hal yang berbuah penderitaan... dua hal yang berbuah kebahagiaan... dua hal yang disertai kesengsaraan... dua hal yang tanpa kesengsaraan. Apakah yang dua itu? Tidak marah dan tidak menaruh dendam... tidak meremehkan jasa orang lain dan tidak menonjolkan diri... tidak iri hati dan tidak kikir... tidak menipu dan tidak licik... rasa malu dan rasa takut akan akibat perbuatan salah. Inilah, para bhikkhu, dua hal yang tanpa kesengsaraan.

අකුසලපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Bagian Pengulangan tentang Hal-hal yang Tidak Bermanfaat telah selesai.

3. විනයපෙය්‍යාලං

3. Bagian Pengulangan tentang Disiplin (Vinayapeyyāla).

201. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.97], භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. කතමෙ ද්වෙ? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සඞ්ඝඵාසුතාය… දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය… දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වෙරානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වෙරානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වජ්ජානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වජ්ජානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං භයානං සංවරාය, සම්පරායිකානං භයානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං අකුසලානං ධම්මානං සංවරාය, සම්පරායිකානං අකුසලානං ධම්මානං පටිඝාතාය… ගිහීනං අනුකම්පාය, පාපිච්ඡානං භික්ඛූනං පක්ඛුපච්ඡෙදාය… අප්පසන්නානං පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය… සද්ධම්මට්ඨිතියා විනයානුග්ගහාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්ත’’න්ති.

201. Para bhikkhu, karena didasari oleh dua alasan inilah Tathāgata menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para siswa. Apakah yang dua itu? Demi kebaikan Sangha dan demi kenyamanan Sangha... demi menindak orang-orang yang tidak tahu malu, demi kenyamanan bhikkhu-bhikkhu yang berkelakuan baik... demi pengendalian noda-noda (āsava) di masa sekarang, demi perlindungan terhadap noda-noda di masa depan... demi pengendalian permusuhan di masa sekarang, demi perlindungan terhadap permusuhan di masa depan... demi pengendalian kesalahan di masa sekarang, demi perlindungan terhadap kesalahan di masa depan... demi pengendalian bahaya di masa sekarang, demi perlindungan terhadap bahaya di masa depan... demi pengendalian hal-hal yang tidak bermanfaat di masa sekarang, demi perlindungan terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat di masa depan... demi kasih sayang kepada umat awam, demi menghancurkan kelompok bhikkhu yang memiliki keinginan jahat... demi meyakinkan mereka yang belum yakin, demi meningkatkan keyakinan mereka yang telah yakin... demi tegaknya Dhamma sejati dan demi mendukung disiplin (vinaya). Para bhikkhu, karena didasari oleh dua alasan inilah Tathāgata menetapkan peraturan pelatihan bagi para siswa.

202-230. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං පාතිමොක්ඛං පඤ්ඤත්තං…පෙ… පාතිමොක්ඛුද්දෙසො පඤ්ඤත්තො… පාතිමොක්ඛට්ඨපනං පඤ්ඤත්තං… පවාරණා පඤ්ඤත්තා… පවාරණට්ඨපනං පඤ්ඤත්තං… තජ්ජනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… නියස්සකම්මං පඤ්ඤත්තං… පබ්බාජනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… පටිසාරණීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… උක්ඛෙපනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… පරිවාසදානං පඤ්ඤත්තං… මූලාය පටිකස්සනං පඤ්ඤත්තං… මානත්තදානං පඤ්ඤත්තං… අබ්භානං පඤ්ඤත්තං… ඔසාරණීයං පඤ්ඤත්තං… නිස්සාරණීයං පඤ්ඤත්තං… උපසම්පදා පඤ්ඤත්තා… ඤත්තිකම්මං පඤ්ඤත්තං… ඤත්තිදුතියකම්මං පඤ්ඤත්තං… ඤත්තිචතුත්ථකම්මං පඤ්ඤත්තං… අපඤ්ඤත්තෙ පඤ්ඤත්තං… පඤ්ඤත්තෙ අනුපඤ්ඤත්තං… සම්මුඛාවිනයො පඤ්ඤත්තො… සතිවිනයො පඤ්ඤත්තො… අමූළ්හවිනයො පඤ්ඤත්තො… පටිඤ්ඤාතකරණං පඤ්ඤත්තං… යෙභුය්‍යසිකා පඤ්ඤත්තා… තස්සපාපියසිකා පඤ්ඤත්තා… තිණවත්ථාරකො පඤ්ඤත්තො. කතමෙ ද්වෙ? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය, සඞ්ඝඵාසුතාය… දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය… දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වෙරානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වෙරානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වජ්ජානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වජ්ජානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං භයානං සංවරාය, සම්පරායිකානං භයානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං අකුසලානං ධම්මානං සංවරාය, සම්පරායිකානං අකුසලානං ධම්මානං පටිඝාතාය… ගිහීනං අනුකම්පාය, පාපිච්ඡානං භික්ඛූනං පක්ඛුපච්ඡෙදාය… අප්පසන්නානං [Pg.98] පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය… සද්ධම්මට්ඨිතියා, විනයානුග්ගහාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං තිණවත්ථාරකො පඤ්ඤත්තො’’ති.

202-230. “Para bhikkhu, demi dua alasan ini, Tathāgata menetapkan Pātimokkha bagi para siswa ...pe... menetapkan pembacaan Pātimokkha ... menetapkan penangguhan Pātimokkha ... menetapkan Pavāraṇā ... menetapkan penangguhan Pavāraṇā ... menetapkan tindakan peringatan (tajjanīyakamma) ... menetapkan tindakan penundukan (niyassakamma) ... menetapkan tindakan pengusiran (pabbājanīyakamma) ... menetapkan tindakan perdamaian (paṭisāraṇīyakamma) ... menetapkan tindakan skors (ukkhepanīyakamma) ... menetapkan pemberian masa percobaan (parivāsadāna) ... menetapkan penarikan kembali ke awal (mūlāya paṭikassana) ... menetapkan pemberian Mānatta ... menetapkan Abbhāna ... menetapkan pemulihan (osāraṇīya) ... menetapkan pengeluaran (nissāraṇīya) ... menetapkan penahbisan (upasampadā) ... menetapkan tindakan pengumuman tunggal (ñattikamma) ... menetapkan tindakan formal dua-bagian (ñattidutiyakamma) ... menetapkan tindakan formal empat-bagian (ñatticatutthakamma) ... menetapkan peraturan yang belum ditetapkan ... menetapkan peraturan tambahan pada peraturan yang telah ada ... menetapkan penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya) ... menetapkan prosedur berdasarkan ingatan (sativinaya) ... menetapkan prosedur bagi yang tidak waras (amūḷhavinaya) ... menetapkan prosedur berdasarkan pengakuan (paṭiññātakaraṇa) ... menetapkan prosedur berdasarkan suara mayoritas (yebhuyyasikā) ... menetapkan prosedur bagi yang berkelakuan buruk (tassapāpiyasikā) ... menetapkan prosedur menutupi dengan rumput (tiṇavatthāraka). Apakah dua hal itu? Demi kebaikan Sangha dan demi kenyamanan Sangha; demi menundukkan orang-orang yang tidak tahu malu dan demi kehidupan yang nyaman bagi para bhikkhu yang berkelakuan baik; demi melindungi terhadap noda-noda (āsava) di kehidupan sekarang dan demi menghalau noda-noda di kehidupan mendatang; demi melindungi terhadap permusuhan (vera) di kehidupan sekarang dan demi menghalau permusuhan di kehidupan mendatang; demi melindungi terhadap kesalahan (vajja) di kehidupan sekarang dan demi menghalau kesalahan di kehidupan mendatang; demi melindungi terhadap bahaya (bhaya) di kehidupan sekarang dan demi menghalau bahaya di kehidupan mendatang; demi melindungi terhadap hal-hal tidak bermanfaat (akusala dhamma) di kehidupan sekarang dan demi menghalau hal-hal tidak bermanfaat di kehidupan mendatang; demi belas kasih kepada umat awam dan demi menghancurkan kelompok-kelompok bhikkhu yang berkeinginan jahat; demi menjernihkan keyakinan mereka yang belum yakin dan demi meningkatkan keyakinan mereka yang telah yakin; demi kelanggengan Dhamma yang Sejati dan demi mendukung disiplin (Vinaya). Para bhikkhu, demi dua alasan inilah, Tathāgata menetapkan prosedur menutupi dengan rumput bagi para siswa.”

විනයපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Rangkaian pengulangan tentang Vinaya telah selesai.

4. රාගපෙය්‍යාලං

4. Rangkaian pengulangan tentang Nafsu Keinginan (Rāga).

231. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

231. “Para bhikkhu, untuk pengetahuan langsung (abhiññāya) akan nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Para bhikkhu, untuk pengetahuan langsung akan nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan.”

‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පහානාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පහානා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, වයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, වයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, චාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, චාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

“Para bhikkhu, untuk pemahaman penuh (pariññāya) akan nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pemahaman penuh akan nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk penghabisan total (parikkhayāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk penghabisan total nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk peninggalan (pahānāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk peninggalan nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk kehancuran (khayāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk kehancuran nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk kelenyapan (vayāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk kelenyapan nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pudarnya nafsu keinginan (virāgāya), dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pudarnya nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk penghentian (nirodhāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk penghentian nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pelepasan (cāgāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pelepasan nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk penyerahan kembali (paṭinissaggāya) nafsu keinginan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk penyerahan kembali nafsu keinginan, dua hal inilah yang harus dikembangkan.”

232-246. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පහානාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පහානා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, වයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, වයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, චාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, චාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

232-246. ‘Para bhikkhu, untuk pengetahuan langsung akan kebencian... [dan juga] kebingungan... kemarahan... dendam... penghinaan... persaingan... iri hati... kekikiran... penipuan... kecurangan... kekakuan... kegarangan... kesombongan... keangkuhan... mabuk diri... kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pengetahuan langsung akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pemahaman penuh akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pemahaman penuh akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pemusnahan total akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pemusnahan total akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pengabaian akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pengabaian akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk kehancuran akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk kehancuran akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk kelenyapan akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk kelenyapan akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pemudaran akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pemudaran akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk penghentian akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk penghentian akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk pelepasan akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk pelepasan akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan. Para bhikkhu, untuk penyerahan kembali akan kelengahan, dua hal harus dikembangkan. Apakah dua hal itu? Ketenangan dan pandangan terang. Para bhikkhu, untuk penyerahan kembali akan kelengahan, dua hal inilah yang harus dikembangkan.’

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

(Sang Bhagawan mengatakan hal ini. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan bergembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bhagawan.)

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Rāgapeyyāla telah berakhir.

දුකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Dukanipātapāḷi telah berakhir.