. නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස.

Hommage

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aguttara Nik
ya

දුකනිපාතපාළි

Livre des Deux (Dukanip
tap
i)

1. පඨමපණ්ණාසකං

1. Les cinquante premiers discours

1. කම්මකරණවග්ගො

1. Chapitre sur les ch
timents (Kammakaraavagga)

1. වජ්ජසුත්තං

1. Discours sur les fautes (Vajjasutta)

1. එවං [Pg.49] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux r sidait

‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, වජ්ජානි. කතමානි ද්වෙ? දිට්ඨධම්මිකඤ්ච වජ්ජං සම්පරායිකඤ්ච වජ්ජං. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, දිට්ඨධම්මිකං වජ්ජං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පස්සති චොරං ආගුචාරිං රාජානො ගහෙත්වා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙන්තෙ; කසාහිපි තාළෙන්තෙ, වෙත්තෙහිපි තාළෙන්තෙ, අද්ධදණ්ඩකෙහිපි තාළෙන්තෙ, හත්ථම්පි ඡින්දන්තෙ, පාදම්පි ඡින්දන්තෙ, හත්ථපාදම්පි ඡින්දන්තෙ, කණ්ණම්පි ඡින්දන්තෙ, නාසම්පි ඡින්දන්තෙ, කණ්ණනාසම්පි ඡින්දන්තෙ, බිලඞ්ගථාලිකම්පි කරොන්තෙ, සඞ්ඛමුණ්ඩිකම්පි කරොන්තෙ, රාහුමුඛම්පි කරොන්තෙ, ජොතිමාලිකම්පි කරොන්තෙ, හත්ථපජ්ජොතිකම්පි කරොන්තෙ, එරකවත්තිකම්පි කරොන්තෙ, චීරකවාසිකම්පි කරොන්තෙ, එණෙය්‍යකම්පි කරොන්තෙ, බළිසමංසිකම්පි කරොන්තෙ, කහාපණිකම්පි කරොන්තෙ, ඛාරාපතච්ඡිකම්පි [Pg.50] කරොන්තෙ, පලිඝපරිවත්තිකම්පි කරොන්තෙ, පලාලපීඨකම්පි කරොන්තෙ, තත්තෙනපි තෙලෙන ඔසිඤ්චන්තෙ, සුනඛෙහිපි ඛාදාපෙන්තෙ, ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙන්තෙ, අසිනාපි සීසං ඡින්දන්තෙ.

 Moines, il y a ces deux sortes de fautes. Quelles sont les deux ? La faute apparente dans cette vie-ci et la faute relative

‘‘තස්ස එවං හොති – ‘යථාරූපානං ඛො පාපකානං කම්මානං හෙතු චොරං ආගුචාරිං රාජානො ගහෙත්වා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙන්ති; කසාහිපි තාළෙන්ති, වෙත්තෙහිපි තාළෙන්ති, අද්ධදණ්ඩකෙහිපි තාළෙන්ති, හත්ථම්පි ඡින්දන්ති, පාදම්පි ඡින්දන්ති, හත්ථපාදම්පි ඡින්දන්ති, කණ්ණම්පි ඡින්දන්ති, නාසම්පි ඡින්දන්ති, කණ්ණනාසම්පි ඡින්දන්ති, බිලඞ්ගථාලිකම්පි කරොන්ති, සඞ්ඛමුණ්ඩිකම්පි කරොන්ති, රාහුමුඛම්පි කරොන්ති, ජොතිමාලිකම්පි කරොන්ති, හත්ථපජ්ජොතිකම්පි කරොන්ති, එරකවත්තිකම්පි කරොන්ති, චීරකවාසිකම්පි කරොන්ති, එණෙය්‍යකම්පි කරොන්ති, බළිසමංසිකම්පි කරොන්ති, කහාපණිකම්පි කරොන්ති, ඛාරාපතච්ඡිකම්පි කරොන්ති, පලිඝපරිවත්තිකම්පි කරොන්ති, පලාලපීඨකම්පි කරොන්ති, තත්තෙනපි තෙලෙන ඔසිඤ්චන්ති, සුනඛෙහිපි ඛාදාපෙන්ති, ජීවන්තම්පි සූලෙ උත්තාසෙන්ති, අසිනාපි සීසං ඡින්දන්ති. අහඤ්චෙව ඛො පන එවරූපං පාපකම්මං කරෙය්‍යං, මම්පි රාජානො ගහෙත්වා එවරූපා විවිධා කම්මකාරණා කාරෙය්‍යුං; කසාහිපි තාළෙය්‍යුං…පෙ… අසිනාපි සීසං ඡින්දෙය්‍යු’න්ති. සො දිට්ඨධම්මිකස්ස වජ්ජස්ස භීතො න පරෙසං පාභතං විලුම්පන්තො චරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, දිට්ඨධම්මිකං වජ්ජං.



‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, සම්පරායිකං වජ්ජං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පන පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො දුක්ඛො විපාකො අභිසම්පරායං. අහඤ්චෙව ඛො පන කායෙන දුච්චරිතං චරෙය්‍යං, වාචාය දුච්චරිතං චරෙය්‍යං, මනසා දුච්චරිතං චරෙය්‍යං. කිඤ්ච තං යාහං න කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය’න්ති. සො සම්පරායිකස්ස වජ්ජස්ස භීතො කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සම්පරායිකං වජ්ජං. ‘‘ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වජ්ජානි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘දිට්ඨධම්මිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, සම්පරායිකස්ස වජ්ජස්ස භායිස්සාම, වජ්ජභීරුනො භවිස්සාම [Pg.51] වජ්ජභයදස්සාවිනො’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බං. වජ්ජභීරුනො, භික්ඛවෙ, වජ්ජභයදස්සාවිනො එතං පාටිකඞ්ඛං යං පරිමුච්චිස්සති සබ්බවජ්ජෙහී’’ති. පඨමං.

 Et quelle est, moines, la faute relative

2. පධානසුත්තං

2. Discours sur l'effort (Padh
nasutta)

2. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මිං. කතමානි ද්වෙ? යඤ්ච ගිහීනං අගාරං අජ්ඣාවසතං චීවරපිණ්ඩපාතසෙනාසනගිලානපච්චයභෙසජ්ජපරික්ඛාරානුප්පදානත්ථං පධානං, යඤ්ච අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජිතානං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පධානානි දුරභිසම්භවානි ලොකස්මිං.

2.  Moines, il y a ces deux efforts qui sont difficiles

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පධානානං යදිදං සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘සබ්බූපධිපටිනිස්සග්ගත්ථං පධානං පදහිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. දුතියං.

 De ces deux efforts, moines, le plus lev est l'effort pour l'abandon de toutes les acquisitions. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraner ainsi : 'Nous nous efforcerons d'accomplir l'effort pour l'abandon de toutes les acquisitions.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraner.  Deuxime discours.

3. තපනීයසුත්තං

3. Discours sur les choses qui tourmentent (Tapanyasutta)

3. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා තපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස කායදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායසුචරිතං; වචීදුච්චරිතං කතං හොති; අකතං හොති වචීසුචරිතං; මනොදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොසුචරිතං. සො ‘කායදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ කායසුචරිත’න්ති තප්පති; ‘වචීදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ වචීසුචරිත’න්ති තප්පති; ‘මනොදුච්චරිතං මෙ කත’න්ති තප්පති, ‘අකතං මෙ මනොසුචරිත’න්ති තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා තපනීයා’’ති. තතියං.

3.  Moines, il y a ces deux choses qui causent du tourment. Quelles sont les deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la mauvaise conduite du corps a t accomplie, et la bonne conduite du corps n'a pas t accomplie ; la mauvaise conduite de la parole a t accomplie, et la bonne conduite de la parole n'a pas t accomplie ; la mauvaise conduite de l'esprit a t accomplie, et la bonne conduite de l'esprit n'a pas t accomplie. Il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite du corps', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite du corps' ; il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite de la parole', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite de la parole' ; il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite de l'esprit', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite de l'esprit'. Ce sont l

4. අතපනීයසුත්තං

4. Discours sur les choses qui ne tourmentent pas (Atapanyasutta)

4. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අතපනීයා. කතමෙ ද්වෙ? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චස්ස කායසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායදුච්චරිතං; වචීසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීදුච්චරිතං; මනොසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොදුච්චරිතං. සො ‘කායසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ කායදුච්චරිත’න්ති න තප්පති; ‘වචීසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ වචීදුච්චරිත’න්ති න තප්පති; ‘මනොසුචරිතං මෙ කත’න්ති න තප්පති, ‘අකතං මෙ මනොදුච්චරිත’න්ති න තප්පති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා අතපනීයා’’ති. චතුත්ථං.

4. « Moines, il y a deux choses qui ne causent pas de tourment. Quelles sont ces deux choses ? Ici, moines, une certaine personne a pratiqué la bonne conduite corporelle et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite corporelle ; elle a pratiqué la bonne conduite verbale et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite verbale ; elle a pratiqué la bonne conduite mentale et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite mentale. Elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite corporelle', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite corporelle' ; elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite verbale', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite verbale' ; elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite mentale', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite mentale'. Voilà, moines, les deux choses qui ne causent pas de tourment. » Quatrième (sutta).

5. උපඤ්ඤාතසුත්තං

5. Upaññātasutta (Discours sur ce qui a été réalisé)

5. ‘‘ද්වින්නාහං[Pg.52], භික්ඛවෙ, ධම්මානං උපඤ්ඤාසිං – යා ච අසන්තුට්ඨිතා කුසලෙසු ධම්මෙසු, යා ච අප්පටිවානිතා පධානස්මිං. අප්පටිවානී සුදාහං, භික්ඛවෙ, පදහාමි – ‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති. තස්ස මය්හං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදාධිගතා සම්බොධි, අප්පමාදාධිගතො අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො. තුම්හෙ චෙපි, භික්ඛවෙ, අප්පටිවානං පදහෙය්‍යාථ – ‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති, තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථ. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘අප්පටිවානං පදහිස්සාම. කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතු, සරීරෙ උපසුස්සතු මංසලොහිතං, යං තං පුරිසථාමෙන පුරිසවීරියෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං න තං අපාපුණිත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතී’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඤ්චමං.

5. « Moines, j'ai réalisé deux choses : l'insatisfaction à l'égard des états bénéfiques et la persévérance sans relâche dans l'effort. J'ai lutté sans relâche, moines, en me disant : 'Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' C'est par la vigilance, moines, que j'ai atteint l'éveil, par la vigilance que j'ai atteint la sécurité suprême hors des liens. Vous aussi, moines, devriez lutter sans relâche en vous disant : 'Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' Ainsi, moines, dans peu de temps, vous réaliserez par vous-mêmes, ici-bas, par une connaissance directe, et demeurerez dans l'aboutissement suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous lutterons sans relâche. Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Cinquième (sutta).

6. සංයොජනසුත්තං

6. Saṃyojanasutta (Discours sur les entraves)

6. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? යා ච සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා, යා ච සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු නිබ්බිදානුපස්සිතා. සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සී විහරන්තො රාගං න පජහති, දොසං න පජහති, මොහං න පජහති. රාගං අප්පහාය, දොසං අප්පහාය, මොහං අප්පහාය න පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. න පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි.

6. « Moines, il y a ces deux choses. Quelles sont ces deux choses ? La contemplation du plaisir dans les phénomènes propices aux entraves, et la contemplation du désenchantement dans les phénomènes propices aux entraves. Moines, celui qui demeure en contemplant le plaisir dans les phénomènes propices aux entraves n'abandonne pas la convoitise, n'abandonne pas la haine, n'abandonne pas l'illusion. N'ayant pas abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, il ne se libère pas de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs. Je déclare qu'il ne se libère pas de la souffrance.

‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු නිබ්බිදානුපස්සී විහරන්තො රාගං පජහති, දොසං පජහති, මොහං පජහති. රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං [Pg.53] පහාය, පරිමුච්චති ජාතියා ජරාය මරණෙන සොකෙහි පරිදෙවෙහි දුක්ඛෙහි දොමනස්සෙහි උපායාසෙහි. පරිමුච්චති දුක්ඛස්මාති වදාමි. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං.

Mais celui, moines, qui demeure en contemplant le désenchantement dans les phénomènes propices aux entraves abandonne la convoitise, abandonne la haine, abandonne l'illusion. Ayant abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, il se libère de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs. Je déclare qu'il se libère de la souffrance. Voilà, moines, les deux choses. » Sixième (sutta).

7. කණ්හසුත්තං

7. Kaṇhasutta (Discours sur les choses sombres)

7. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා කණ්හා. කතමෙ ද්වෙ? අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා කණ්හා’’ති. සත්තමං.

7. « Moines, il y a ces deux choses sombres. Quelles sont ces deux choses ? L'absence de pudeur morale et l'absence de crainte morale. Voilà, moines, les deux choses sombres. » Septième (sutta).

8. සුක්කසුත්තං

8. Sukkasutta (Discours sur les choses claires)

8. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුක්කා. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සුක්කා’’ති. අට්ඨමං.

8. « Moines, il y a ces deux choses claires. Quelles sont ces deux choses ? La pudeur morale et la crainte morale. Voilà, moines, les deux choses claires. » Huitième (sutta).

9. චරියසුත්තං

9. Cariyasutta (Discours sur la conduite)

9. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුක්කා ලොකං පාලෙන්ති. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං න පාලෙය්‍යුං, නයිධ පඤ්ඤායෙථ මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා. සම්භෙදං ලොකො අගමිස්ස, යථා අජෙළකා කුක්කුටසූකරා සොණසිඞ්ගාලා. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ ද්වෙ සුක්කා ධම්මා ලොකං පාලෙන්ති තස්මා පඤ්ඤායති මාතාති වා මාතුච්ඡාති වා මාතුලානීති වා ආචරියභරියාති වා ගරූනං දාරාති වා’’ති. නවමං.

9. « Moines, ces deux choses claires protègent le monde. Quelles sont ces deux choses ? La pudeur morale et la crainte morale. Si, moines, ces deux choses claires ne protégeaient pas le monde, on ne distinguerait plus ici-bas sa mère, la sœur de sa mère, la femme de son oncle, la femme de son maître ou les épouses de ses supérieurs. Le monde tomberait dans la confusion, comme les chèvres et les moutons, les poules et les porcs, les chiens et les chacals. Mais parce que, moines, ces deux choses claires protègent le monde, on distingue sa mère, la sœur de sa mère, la femme de son oncle, la femme de son maître ou les épouses de ses supérieurs. » Neuvième (sutta).

10. වස්සූපනායිකසුත්තං

10. Vassūpanāyikasutta (Discours sur l'entrée en retraite de pluie)

10. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වස්සූපනායිකා. කතමා ද්වෙ? පුරිමිකා ච පච්ඡිමිකා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වස්සූපනායිකා’’ති. දසමං.

10. « Moines, il y a ces deux entrées en retraite de pluie. Quelles sont ces deux entrées ? L'entrée précoce et l'entrée tardive. Voilà, moines, les deux entrées en retraite de pluie. » Dixième (sutta).

කම්මකරණවග්ගො පඨමො.

Fin du premier chapitre, le Kammakaraṇavagga.

තස්සුද්දානං –

Le résumé en est :

වජ්ජා පධානා ද්වෙ තපනීයා, උපඤ්ඤාතෙන පඤ්චමං;

සංයොජනඤ්ච කණ්හඤ්ච, සුක්කං චරියා වස්සූපනායිකෙන වග්ගො.

Les fautes, l'effort, les deux tourments, ce qui a été réalisé est le cinquième ; les entraves, les choses sombres, les choses claires, la conduite, et l'entrée en retraite de pluie complètent le chapitre.

2. අධිකරණවග්ගො

2. Adhikaraṇavagga (Le chapitre des litiges)

11. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.54], භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

11. « Moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux forces ? La force de la réflexion et la force du développement. Et qu'est-ce que la force de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite corporelle a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future ; la mauvaise conduite verbale a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future ; la mauvaise conduite mentale a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future.' Réfléchissant ainsi, il abandonne la mauvaise conduite corporelle et développe la bonne conduite corporelle, abandonne la mauvaise conduite verbale et développe la bonne conduite verbale, abandonne la mauvaise conduite mentale et développe la bonne conduite mentale, et il se maintient ainsi dans la pureté. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la réflexion.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, යමිදං භාවනාබලං සෙඛානමෙතං බලං. සෙඛඤ්හි සො, භික්ඛවෙ, බලං ආගම්ම රාගං පජහති, දොසං පජහති, මොහං පජහති. රාගං පහාය, දොසං පහාය, මොහං පහාය යං අකුසලං න තං කරොති, යං පාපං න තං සෙවති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

Et qu'est-ce que la force du développement ? Ici, moines, cette force du développement est la force de ceux qui sont sur la voie de l'entraînement (sekha). En s'appuyant sur cette force de l'entraînement, on abandonne la convoitise, on abandonne la haine, on abandonne l'illusion. Ayant abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, on ne commet pas ce qui est malfaisant et on ne s'adonne pas au mal. C'est ce qu'on appelle, moines, la force du développement. Voilà, moines, les deux forces. »

12. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

12. Moines, il y a ces deux pouvoirs. Quels sont les deux ? Le pouvoir de la réflexion et le pouvoir du développement. Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite du corps a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite de la parole a une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite du mental a une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà.' Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la mauvaise conduite du corps et développe la bonne conduite du corps ; il abandonne la mauvaise conduite de la parole et développe la bonne conduite de la parole ; il abandonne la mauvaise conduite du mental et développe la bonne conduite du mental ; il se garde lui-même pur. Cela, moines, est appelé le pouvoir de la réflexion.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොසග්ගපරිණාමිං, ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතං නිරොධනිස්සිතං වොසග්ගපරිණාමිං[Pg.55]. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir du développement ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement ; il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil de la joie... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. Cela, moines, est appelé le pouvoir du développement. Tels sont, moines, les deux pouvoirs.

13. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, බලානි. කතමානි ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘කායදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, වචීදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්ච, මනොදුච්චරිතස්ස ඛො පාපකො විපාකො දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චා’ති. සො ඉති පටිසඞ්ඛාය කායදුච්චරිතං පහාය කායසුචරිතං භාවෙති, වචීදුච්චරිතං පහාය වචීසුචරිතං භාවෙති, මනොදුච්චරිතං පහාය මනොසුචරිතං භාවෙති, සුද්ධං අත්තානං පරිහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිසඞ්ඛානබලං.

13. Moines, il y a ces deux pouvoirs. Quels sont les deux ? Le pouvoir de la réflexion et le pouvoir du développement. Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite du corps a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite de la parole a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite du mental a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà.' Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la mauvaise conduite du corps et développe la bonne conduite du corps ; il abandonne la mauvaise conduite de la parole et développe la bonne conduite de la parole ; il abandonne la mauvaise conduite du mental et développe la bonne conduite du mental ; il se garde lui-même pur. Cela, moines, est appelé le pouvoir de la réflexion.

‘‘කතමඤ්ච, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු විවිච්චෙව කාමෙහි, විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො, සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉදං වුච්චති, භික්ඛවෙ, භාවනාබලං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බලානී’’ති.

Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir du développement ? Ici, moines, un moine, s'étant certes éloigné des plaisirs sensuels, s'étant éloigné des états mentaux malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, empreint de joie et de bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est une sérénité intérieure, une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, empreint de joie et de bonheur. Par le détachement de la joie, il demeure équanime, pleinement conscient et vigilant, et ressent le bonheur par son corps, ce dont les Nobles disent : 'Équanime et pleinement conscient, il demeure dans le bonheur', il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est la pureté de la pleine conscience par l'équanimité. Cela, moines, est appelé le pouvoir du développement. Tels sont, moines, les deux pouvoirs.

14. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා. කතමා ද්වෙ? සංඛිත්තෙන ච විත්ථාරෙන ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතස්ස ධම්මදෙසනා’’ති.

14. Moines, il y a ces deux enseignements du Dhamma du Tathagata. Quels sont les deux ? L'enseignement en bref et l'enseignement en détail. Tels sont, moines, les deux enseignements du Dhamma du Tathagata.

15. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු න සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ [Pg.56] ච න ඵාසුං විහරිස්සන්තීති. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසුං විහරිස්සන්තීති.

15. Moines, dans une affaire disciplinaire où tant le moine ayant commis une faute que le moine accusateur n'examinent pas correctement eux-mêmes leur propre conduite, il est à prévoir que cette affaire tournera à la prolongation, à l'aigreur et à l'agressivité, et que les moines ne vivront pas en paix. Mais, moines, dans une affaire disciplinaire où tant le moine ayant commis une faute que le moine accusateur examinent correctement eux-mêmes leur propre conduite, il est à prévoir que cette affaire ne tournera pas à la prolongation, à l'aigreur ou à l'agressivité, et que les moines vivront en paix.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අහං ඛො අකුසලං ආපන්නො කඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. මං සො භික්ඛු අද්දස අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. නො චෙ අහං අකුසලං ආපජ්ජෙය්‍යං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, න මං සො භික්ඛු පස්සෙය්‍ය අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. යස්මා ච ඛො, අහං අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, තස්මා මං සො භික්ඛු අද්දස අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. දිස්වා ච පන මං සො භික්ඛු අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනො සමානො අනත්තමනවචනං මං සො භික්ඛු අවච. අනත්තමනවචනාහං තෙන භික්ඛුනා වුත්තො සමානො අනත්තමනො අහොසිං. අනත්තමනො සමානො පරෙසං ආරොචෙසිං. ඉති මමෙව තත්ථ අච්චයො අච්චගමා සුඞ්කදායකංව භණ්ඩස්මින්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, ආපන්නො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති.

Et comment, moines, le moine ayant commis une faute examine-t-il correctement lui-même sa propre conduite ? Ici, moines, le moine ayant commis une faute réfléchit ainsi : 'J'ai commis un acte malhabile, une certaine faute du corps. Ce moine m'a vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. Si je n'avais pas commis cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, ce moine ne m'aurait pas vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. Mais puisque j'ai commis cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, c'est pour cela que ce moine m'a vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. En me voyant ainsi commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, ce moine a été mécontent. Étant mécontent, ce moine m'a adressé des paroles de mécontentement. Ayant été ainsi interpellé par des paroles de mécontentement par ce moine, j'ai été mécontent. Étant mécontent, j'en ai parlé à d'autres. Ainsi, c'est sur moi seul que la faute est retombée, comme la faute accable celui qui transporte des marchandises en évitant le poste de douane.' C'est ainsi, moines, que le moine ayant commis une faute examine correctement lui-même sa propre conduite.

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති? ඉධ, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති – ‘අයං ඛො භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. අහං ඉමං භික්ඛුං අද්දසං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. නො චෙ අයං භික්ඛු අකුසලං ආපජ්ජෙය්‍ය කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, නාහං ඉමං භික්ඛුං පස්සෙය්‍යං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. යස්මා ච ඛො, අයං භික්ඛු අකුසලං ආපන්නො කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන, තස්මා අහං ඉමං භික්ඛුං අද්දසං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන. දිස්වා ච පනාහං ඉමං භික්ඛුං අකුසලං ආපජ්ජමානං කිඤ්චිදෙව දෙසං කායෙන අනත්තමනො අහොසිං. අනත්තමනො [Pg.57] සමානො අනත්තමනවචනාහං ඉමං භික්ඛුං අවචං. අනත්තමනවචනායං භික්ඛු මයා වුත්තො සමානො අනත්තමනො අහොසි. අනත්තමනො සමානො පරෙසං ආරොචෙසි. ඉති මමෙව තත්ථ අච්චයො අච්චගමා සුඞ්කදායකංව භණ්ඩස්මින්ති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, චොදකො භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති.

« Et comment, moines, le moine accusateur s'examine-t-il bien lui-même ? Ici, moines, le moine accusateur réfléchit ainsi : 'Certes, ce moine a commis une certaine offense physique. J'ai vu ce moine commettre une certaine offense physique. Si ce moine n'avait pas commis une certaine offense physique, je n'aurais pas vu ce moine commettre une certaine offense physique. Mais parce que ce moine a commis une certaine offense physique, j'ai vu ce moine commettre une certaine offense physique. Et ayant vu ce moine commettre une certaine offense physique, j'en ai été mécontent. Étant mécontent, j'ai adressé à ce moine des paroles de mécontentement. Ayant reçu de ma part ces paroles de mécontentement, ce moine a été mécontent. Étant mécontent, il en a parlé à d'autres. Ainsi, c'est sur moi seul que la faute est retombée dans cette affaire, comme sur celui qui doit payer une taxe à propos de sa marchandise.' C'est ainsi, moines, que le moine accusateur s'examine bien lui-même. »

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු න සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච න ඵාසුං විහරිස්සන්තීති. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ ආපන්නො ච භික්ඛු චොදකො ච භික්ඛු සාධුකං අත්තනාව අත්තානං පච්චවෙක්ඛති තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසු විහරිස්සන්තී’’ති.

« Moines, dans un litige où ni le moine fautif ni le moine accusateur ne s'examinent bien eux-mêmes, il faut s'attendre, moines, à ce que ce litige mène à une longue durée, à la rudesse et à la violence, et les moines ne vivront pas en paix. Mais, moines, dans un litige où tant le moine fautif que le moine accusateur s'examinent bien eux-mêmes, il faut s'attendre, moines, à ce que ce litige ne mène pas à une longue durée, à la rudesse ou à la violence, et les moines vivront en paix. »

16. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘අධම්මචරියාවිසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

16. Alors un certain brahmane s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Béni. Après avoir partagé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce brahmane dit ceci au Béni : « Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer ? » « C'est en raison d'une conduite injuste et d'une conduite immorale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. »

‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘ධම්මචරියාසමචරියාහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste ? » « C'est en raison d'une conduite juste et d'une conduite morale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම! අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං [Pg.58] මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« Magnifique, maître Gotama ! Magnifique, maître Gotama ! C'est comme si, maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Dharma a été exposé par maître Gotama de multiples manières. Je prends refuge en maître Gotama, dans le Dharma et dans la communauté des moines. Que maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

17. අථ ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘කතත්තා ච, බ්‍රාහ්මණ, අකතත්තා ච. එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. ‘‘කො පන, භො ගොතම, හෙතු කො පච්චයො යෙන මිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති? ‘‘කතත්තා ච, බ්‍රාහ්මණ, අකතත්තා ච. එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. ‘‘න ඛො අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානාමි. සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු යථා අහං ඉමස්ස භොතො ගොතමස්ස සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං අවිභත්තස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං ආජානෙය්‍ය’’න්ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං භො’’ති ඛො ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

17. Alors le brahmane Jāṇussoṇi s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Béni. Après avoir partagé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Jāṇussoṇi dit ceci au Béni : « Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer ? » « C'est à cause de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, brahmane. C'est ainsi que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » « Et quelle est la cause, maître Gotama, quel est le motif pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste ? » « C'est à cause de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, brahmane. C'est ainsi que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. » « Je ne comprends pas en détail le sens de ce que maître Gotama a dit de manière concise, sans explication détaillée. Que maître Gotama m'enseigne le Dharma de telle sorte que je comprenne en détail le sens de ce que maître Gotama a dit de manière concise. » « Dans ce cas, brahmane, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » « Oui, maître », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ඉධ, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චස්ස කායදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායසුචරිතං; වචීදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීසුචරිතං; මනොදුච්චරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොසුචරිතං. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කතත්තා ච අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති. ඉධ පන, බ්‍රාහ්මණ, එකච්චස්ස කායසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති කායදුච්චරිතං; වචීසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති වචීදුච්චරිතං; මනොසුචරිතං කතං හොති, අකතං හොති මනොදුච්චරිතං. එවං ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කතත්තා ච අකතත්තා ච එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

« Ici, brahmane, une certaine personne a accompli de mauvaises actions corporelles et n'a pas accompli de bonnes actions corporelles ; elle a accompli de mauvaises actions de la parole et n'a pas accompli de bonnes actions de la parole ; elle a accompli de mauvaises actions de l'esprit et n'a pas accompli de bonnes actions de l'esprit. C'est ainsi, brahmane, qu'en raison de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Mais ici, brahmane, une autre personne a accompli de bonnes actions corporelles et n'a pas accompli de mauvaises actions corporelles ; elle a accompli de bonnes actions de la parole et n'a pas accompli de mauvaises actions de la parole ; elle a accompli de bonnes actions de l'esprit et n'a pas accompli de mauvaises actions de l'esprit. C'est ainsi, brahmane, qu'en raison de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘අභික්කන්තං[Pg.59], භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« C’est magnifique, Maître Gotama ! [...] Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc m’ayant confié à lui pour refuge dès aujourd’hui et pour le reste de ma vie. »

18. අථ ඛො ආයස්මා ආනන්දො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං ආනන්දං භගවා එතදවොච – ‘‘එකංසෙනාහං, ආනන්ද, අකරණීයං වදාමි කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිත’’න්ති. ‘‘යමිදං, භන්තෙ, භගවතා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ කො ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො’’ති? ‘‘යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො – අත්තාපි අත්තානං උපවදති, අනුවිච්ච විඤ්ඤූ ගරහන්ති, පාපකො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, සම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන අකරණීයං අක්ඛාතං කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතං මනොදුච්චරිතං තස්මිං අකරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආදීනවො පාටිකඞ්ඛො’’ති.

18. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à ses côtés. Le Béni dit alors au vénérable Ānanda : « Ānanda, je déclare catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées. » — « Seigneur, puisque le Béni a déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, quel danger doit-on attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être ? » — « Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, voici les dangers auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être : on se blâme soi-même ; après examen, les sages vous critiquent ; une mauvaise réputation se propage ; on meurt dans la confusion ; et après la mort, lors de la dissolution du corps, on renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, voici les dangers auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être. »

‘‘එකංසෙනාහං, ආනන්ද, කරණීයං වදාමි කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිත’’න්ති. ‘‘යමිදං, භන්තෙ, භගවතා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ කො ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො’’ති? ‘‘යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො – අත්තාපි අත්තානං න උපවදති, අනුවිච්ච විඤ්ඤූ පසංසන්ති, කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගච්ඡති, අසම්මූළ්හො කාලං කරොති, කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. යමිදං, ආනන්ද, මයා එකංසෙන කරණීයං අක්ඛාතං කායසුචරිතං වචීසුචරිතං මනොසුචරිතං තස්මිං කරණීයෙ කයිරමානෙ අයං ආනිසංසො පාටිකඞ්ඛො’’ති.

« Ānanda, je déclare catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées. » — « Seigneur, puisque le Béni a déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, quel bienfait doit-on attendre si l’on pratique ce qui doit l’être ? » — « Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, voici les bienfaits auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui doit l’être : on ne se blâme pas soi-même ; après examen, les sages vous louent ; une bonne réputation se propage ; on meurt sans confusion ; et après la mort, lors de la dissolution du corps, on renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, voici les bienfaits auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui doit l’être. »

19. ‘‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථ. සක්කා, භික්ඛවෙ, අකුසලං පජහිතුං. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සක්කා අභවිස්ස අකුසලං පජහිතුං, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කා [Pg.60] අකුසලං පජහිතුං තස්මාහං එවං වදාමි – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. අකුසලඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, පහීනං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, අකුසලං පහීනං හිතාය සුඛාය සංවත්තති තස්මාහං එවං වදාමි – ‘අකුසලං, භික්ඛවෙ, පජහථා’’’ති.

19. « Moines, abandonnez ce qui est malfaisant. Il est possible, moines, d’abandonner ce qui est malfaisant. Si ce n’était pas possible d’abandonner ce qui est malfaisant, je ne vous dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Mais parce qu’il est possible d’abandonner ce qui est malfaisant, je vous dis : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Et si, moines, cet abandon du malfaisant conduisait au préjudice et à la souffrance, je ne vous dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Mais parce que l’abandon du malfaisant conduit au bien-être et au bonheur, je vous dis : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” »

‘‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථ. සක්කා, භික්ඛවෙ, කුසලං භාවෙතුං. නො චෙදං, භික්ඛවෙ, සක්කා අභවිස්ස කුසලං භාවෙතුං, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, සක්කා කුසලං භාවෙතුං තස්මාහං එවං වදාමි – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. කුසලඤ්ච හිදං, භික්ඛවෙ, භාවිතං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තෙය්‍ය, නාහං එවං වදෙය්‍යං – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’ති. යස්මා ච ඛො, භික්ඛවෙ, කුසලං භාවිතං හිතාය සුඛාය සංවත්තති තස්මාහං එවං වදාමි – ‘කුසලං, භික්ඛවෙ, භාවෙථා’’’ති.

« Moines, développez ce qui est bénéfique. Il est possible, moines, de développer ce qui est bénéfique. Si ce n’était pas possible de développer ce qui est bénéfique, je ne vous dirais pas : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Mais parce qu’il est possible de développer ce qui est bénéfique, je vous dis : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Et si, moines, ce développement du bénéfique conduisait au préjudice et à la souffrance, je ne vous dirais pas : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Mais parce que le développement du bénéfique conduit au bien-être et au bonheur, je vous dis : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” »

20. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? දුන්නික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච දුන්නීතො. දුන්නික්ඛිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි දුන්නයො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති.

20. « Moines, ces deux choses conduisent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces deux ? Des termes et expressions mal agencés, et un sens mal interprété. Moines, lorsque les termes et expressions sont mal agencés, le sens est également difficile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. »

21. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? සුනික්ඛිත්තඤ්ච පදබ්‍යඤ්ජනං අත්ථො ච සුනීතො. සුනික්ඛිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, පදබ්‍යඤ්ජනස්ස අත්ථොපි සුනයො හොති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තන්තී’’ති.

21. « Moines, ces deux choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces deux ? Des termes et expressions bien agencés, et un sens bien interprété. Moines, lorsque les termes et expressions sont bien agencés, le sens est également facile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

අධිකරණවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre, Adhikaraṇavagga, est terminé.

3. බාලවග්ගො

3. Chapitre des Sots (Bālavagga)

22. ‘‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අච්චයං අච්චයතො න පස්සති, යො ච අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං නප්පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’ති. ‘ද්වෙමෙ[Pg.61], භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අච්චයං අච්චයතො පස්සති, යො ච අච්චයං දෙසෙන්තස්ස යථාධම්මං පටිග්ගණ්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’’ති.

22. « Moines, il y a ces deux types de sots. Quels sont ces deux ? Celui qui ne voit pas sa faute comme une faute, et celui qui n’accepte pas, conformément au Dhamma, la confession de celui qui expose sa faute. Ce sont là, moines, les deux types de sots. » — « Moines, il y a ces deux types de sages. Quels sont ces deux ? Celui qui voit sa faute comme une faute, et celui qui accepte, conformément au Dhamma, la confession de celui qui expose sa faute. Ce sont là, moines, les deux types de sages. »

23. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? දුට්ඨො වා දොසන්තරො, සද්ධො වා දුග්ගහිතෙන. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

23. « Moines, ces deux types de personnes calomnient le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui est malveillant, animé par une haine intérieure, et celui qui est plein de foi mais avec une compréhension erronée. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui calomnient le Tathāgata. »

24. ‘‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති, යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’ති. ‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති, යො ච භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්තී’’’ති.

24. « Moines, ces deux types de personnes calomnient le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata, et celui qui présente ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme n’ayant pas été dit ni prononcé par le Tathāgata. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui calomnient le Tathāgata. » — « Moines, ces deux types de personnes ne calomnient pas le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme n’ayant pas été dit ni prononcé par le Tathāgata, et celui qui présente ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui ne calomnient pas le Tathāgata. »

25. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්තං නීතත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති, යො ච නීතත්ථං සුත්තන්තං නෙය්‍යත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං අබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

25. « O moines, deux personnes calomnient le Tathāgata. Quelles sont ces deux personnes ? Celui qui déclare qu'un discours au sens à déduire est un discours au sens explicite, et celui qui déclare qu'un discours au sens explicite est un discours au sens à déduire. Ces deux-là, moines, calomnient le Tathāgata. »

26. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්ති. කතමෙ ද්වෙ? යො ච නෙය්‍යත්ථං සුත්තන්තං නෙය්‍යත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති, යො ච නීතත්ථං සුත්තන්තං නීතත්ථො සුත්තන්තොති දීපෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ තථාගතං නාබ්භාචික්ඛන්තී’’ති.

26. « O moines, deux personnes ne calomnient pas le Tathāgata. Quelles sont ces deux personnes ? Celui qui déclare qu'un discours au sens à déduire est un discours au sens à déduire, et celui qui déclare qu'un discours au sens explicite est un discours au sens explicite. Ces deux-là, moines, ne calomnient pas le Tathāgata. »

27. ‘‘පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වාති. අප්පටිච්ඡන්නකම්මන්තස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

27. « Pour celui dont les actions sont mauvaises et dissimulées, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit l'enfer, soit le règne animal. Pour celui dont les actions ne sont pas dissimulées, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

28. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස[Pg.62], භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා’’ති.

28. « Pour celui qui a une vue fausse, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit l'enfer, soit le règne animal. »

29. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ගතීනං අඤ්ඤතරා ගති පාටිකඞ්ඛා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

29. « Pour celui qui a une vue juste, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

30. ‘‘දුස්සීලස්ස, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිග්ගාහා – නිරයො වා තිරච්ඡානයොනි වා. සීලවතො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිග්ගාහා – දෙවා වා මනුස්සා වා’’ති.

30. « Pour celui qui est sans vertu, moines, il y a deux destinations : soit l'enfer, soit le règne animal. Pour celui qui est vertueux, moines, il y a deux destinations : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

31. ‘‘ද්වාහං, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවාමි. කතමෙ ද්වෙ? අත්තනො ච දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සම්පස්සමානො, පච්ඡිමඤ්ච ජනතං අනුකම්පමානො. ඉමෙ ඛො අහං, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානො අරඤ්ඤවනපත්ථානි පන්තානි සෙනාසනානි පටිසෙවාමී’’ති.

31. « O moines, c'est en considérant deux raisons particulières que je fréquente les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Quelles sont ces deux raisons ? En considérant mon propre bien-être immédiat dans cette vie, et par compassion pour les générations futures. C'est en considérant ces deux raisons, moines, que je fréquente les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. »

32. ‘‘ද්වෙ මෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා විජ්ජාභාගියා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. සමථො, භික්ඛවෙ, භාවිතො කමත්ථ මනුභොති? චිත්තං භාවීයති. චිත්තං භාවිතං කමත්ථමනුභොති? යො රාගො සො පහීයති. විපස්සනා, භික්ඛවෙ, භාවිතා කමත්ථමනුභොති? පඤ්ඤා භාවීයති. පඤ්ඤා භාවිතා කමත්ථමනුභොති? යා අවිජ්ජා සා පහීයති. රාගුපක්කිලිට්ඨං වා, භික්ඛවෙ, චිත්තං න විමුච්චති, අවිජ්ජුපක්කිලිට්ඨා වා පඤ්ඤා න භාවීයති. ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති.

32. « O moines, il y a deux qualités qui participent à la connaissance claire. Quelles sont ces deux qualités ? Le calme et la vision pénétrante. Moines, quand le calme est développé, quel profit en retire-t-on ? L'esprit se développe. Quand l'esprit est développé, quel profit en retire-t-on ? Toute passion est abandonnée. Moines, quand la vision pénétrante est développée, quel profit en retire-t-on ? La sagesse se développe. Quand la sagesse est développée, quel profit en retire-t-on ? Toute ignorance est abandonnée. L'esprit souillé par la passion, moines, ne se libère pas ; la sagesse souillée par l'ignorance ne se développe pas. Ainsi, moines, de l'évanouissement de la passion vient la libération de l'esprit, et de l'évanouissement de l'ignorance vient la libération par la sagesse. »

බාලවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre, le chapitre des sots, est terminé.

4. සමචිත්තවග්ගො

4. Le chapitre sur l'esprit calme.

33. ‘‘අසප්පුරිසභූමිඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සප්පුරිසභූමිඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ. භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

33. « O moines, je vais vous enseigner le terrain des gens de peu de valeur et le terrain des gens de bien. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කතමා [Pg.63] ච, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසභූමි? අසප්පුරිසො, භික්ඛවෙ, අකතඤ්ඤූ හොති අකතවෙදී. අසබ්භි හෙතං, භික්ඛවෙ, උපඤ්ඤාතං යදිදං අකතඤ්ඤුතා අකතවෙදිතා. කෙවලා එසා, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසභූමි යදිදං අකතඤ්ඤුතා අකතවෙදිතා. සප්පුරිසො ච ඛො, භික්ඛවෙ, කතඤ්ඤූ හොති කතවෙදී. සබ්භි හෙතං, භික්ඛවෙ, උපඤ්ඤාතං යදිදං කතඤ්ඤුතා කතවෙදිතා. කෙවලා එසා, භික්ඛවෙ, සප්පුරිසභූමි යදිදං කතඤ්ඤුතා කතවෙදිතා’’ති.

« Et quel est, moines, le terrain des gens de peu de valeur ? Une personne de peu de valeur, moines, est ingrate et ne reconnaît pas les bienfaits reçus. Cette ingratitude, ce manque de reconnaissance, est ce qui caractérise les gens de peu de valeur. C'est là, moines, l'intégralité du terrain des gens de peu de valeur : l'ingratitude et le manque de reconnaissance. En revanche, moines, une personne de bien est reconnaissante et se souvient des bienfaits reçus. Cette gratitude, cette reconnaissance, est ce qui caractérise les gens de bien. C'est là, moines, l'intégralité du terrain des gens de bien : la gratitude et la reconnaissance. »

34. ‘‘ද්වින්නාහං, භික්ඛවෙ, න සුප්පතිකාරං වදාමි. කතමෙසං ද්වින්නං? මාතු ච පිතු ච. එකෙන, භික්ඛවෙ, අංසෙන මාතරං පරිහරෙය්‍ය, එකෙන අංසෙන පිතරං පරිහරෙය්‍ය වස්සසතායුකො වස්සසතජීවී සො ච නෙසං උච්ඡාදනපරිමද්දනන්හාපනසම්බාහනෙන. තෙ ච තත්ථෙව මුත්තකරීසං චජෙය්‍යුං. න ත්වෙව, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතං වා හොති පටිකතං වා. ඉමිස්සා ච, භික්ඛවෙ, මහාපථවියා පහූතරත්තරතනාය මාතාපිතරො ඉස්සරාධිපච්චෙ රජ්ජෙ පතිට්ඨාපෙය්‍ය, න ත්වෙව, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතං වා හොති පටිකතං වා. තං කිස්ස හෙතු? බහුකාරා, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො පුත්තානං ආපාදකා පොසකා ඉමස්ස ලොකස්ස දස්සෙතාරො. යො ච ඛො, භික්ඛවෙ, මාතාපිතරො අස්සද්ධෙ සද්ධාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, දුස්සීලෙ සීලසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, මච්ඡරී චාගසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, දුප්පඤ්ඤෙ පඤ්ඤාසම්පදාය සමාදපෙති නිවෙසෙති පතිට්ඨාපෙති, එත්තාවතා ඛො, භික්ඛවෙ, මාතාපිතූනං කතඤ්ච හොති පටිකතඤ්චා’’ති.

34. « O moines, je dis qu'il n'est pas facile de rendre la pareille à deux personnes. Lesquelles ? La mère et le père. Même si l'on portait sa mère sur une épaule et son père sur l'autre pendant cent ans, en vivant soi-même cent ans ; même si l'on s'occupait d'eux par des onctions, des massages, des bains et des frictions, et même s'ils faisaient leurs besoins là même sur ses épaules, moines, on n'aurait pas encore fait ni rendu assez pour ses parents. Même si l'on établissait ses parents dans la souveraineté suprême sur cette grande terre riche en trésors, moines, on n'aurait pas encore fait ni rendu assez pour ses parents. Pourquoi cela ? Car les parents font beaucoup pour leurs enfants : ils les engendrent, les nourrissent et leur font découvrir ce monde. Mais, moines, celui qui incite ses parents incroyants à la perfection de la foi ; qui incite ses parents sans vertu à la perfection de la moralité ; qui incite ses parents avares à la perfection de la générosité ; qui incite ses parents ignorants à la perfection de la sagesse : c'est par cela seulement, moines, que l'on a réellement fait et rendu assez pour ses parents. »

35. අථ ඛො අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො සො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිංවාදී භවං ගොතමො කිමක්ඛායී’’ති? ‘‘කිරියවාදී චාහං, බ්‍රාහ්මණ, අකිරියවාදී චා’’ති. ‘‘යථාකථං පන භවං ගොතමො කිරියවාදී ච අකිරියවාදී චා’’ති?

35. Alors, un certain brahmane s'approcha du Béni et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir échangé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart et dit au Béni : « Quelle doctrine Maître Gotama professe-t-il, qu'enseigne-t-il ? » — « Je professe l'action, brahmane, et je professe aussi la non-action. » — « Et de quelle manière Maître Gotama professe-t-il l'action et la non-action ? »

‘‘අකිරියං ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, වදාමි කායදුච්චරිතස්ස වචීදුච්චරිතස්ස මනොදුච්චරිතස්ස, අනෙකවිහිතානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අකිරියං [Pg.64] වදාමි. කිරියඤ්ච ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, වදාමි කායසුචරිතස්ස වචීසුචරිතස්ස මනොසුචරිතස්ස, අනෙකවිහිතානං කුසලානං ධම්මානං කිරියං වදාමි. එවං ඛො අහං, බ්‍රාහ්මණ, කිරියවාදී ච අකිරියවාදී චා’’ති.

« C'est la non-action, brahmane, que je prône pour la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; je prône la non-action pour les divers états mauvais et malsains. Et c'est l'action, brahmane, que je prône pour la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; je prône l'action pour les divers états bénéfiques. C'est ainsi, brahmane, que je professe l'action et la non-action. »

‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« C'est magnifique, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama me considère désormais comme un disciple laïque ayant pris refuge en lui dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

36. අථ ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො අනාථපිණ්ඩිකො ගහපති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කති නු ඛො, භන්තෙ, ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා, කත්ථ ච දානං දාතබ්බ’’න්ති? ‘‘ද්වෙ ඛො, ගහපති, ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා – සෙඛො ච අසෙඛො ච. ඉමෙ ඛො, ගහපති, ද්වෙ ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා, එත්ථ ච දානං දාතබ්බ’’න්ති.

36. Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; y étant arrivé, il salua le Bienheureux avec respect et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de famille Anāthapiṇḍika s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Combien y a-t-il de personnes dignes d'offrandes dans le monde, Seigneur, et en qui un don doit-il être fait ? » — « Il y a deux types de personnes dignes d'offrandes dans le monde, chef de famille : celui qui s'entraîne encore (sekha) et celui qui a terminé son entraînement (asekha). Ce sont là, chef de famille, les deux personnes dignes d'offrandes dans le monde, et c'est à elles qu'un don doit être offert. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir prononcé ces paroles, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘සෙඛො අසෙඛො ච ඉමස්මිං ලොකෙ,ආහුනෙය්‍යා යජමානානං හොන්ති;

තෙ උජ්ජුභූතා කායෙන, වාචාය උද චෙතසා;

ඛෙත්තං තං යජමානානං, එත්ථ දින්නං මහප්ඵල’’න්ති.

« En ce monde, celui qui s'entraîne et celui qui a achevé l'entraînement sont les personnes dignes d'offrandes pour ceux qui font des sacrifices. Ils sont droits de corps, de parole et d'esprit. Ils constituent le champ fertile pour les donateurs ; ce qui leur est offert produit de grands fruits. »

37. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තත්‍ර ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තො භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ආවුසො භික්ඛවෙ’’ති. ‘‘ආවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච – ‘‘අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච, ආවුසො, පුග්ගලං දෙසෙස්සාමි බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවමාවුසො’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස පච්චස්සොසුං. ආයස්මා සාරිපුත්තො එතදවොච –

37. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana, au parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors : « Amis, je vais vous enseigner ce qu'est la personne aux entraves internes et la personne aux entraves externes. Écoutez bien et portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Bien, ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘කතමො චාවුසො, අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො? ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො[Pg.65], අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො ආගාමී හොති, ආගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චති, ආවුසො, අජ්ඣත්තසංයොජනො පුග්ගලො ආගාමී හොති, ආගන්තා ඉත්ථත්තං.

« Et qu'est-ce, amis, que la personne aux entraves internes ? En ce monde, amis, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, il est accompli dans sa conduite et son domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; s'étant engagé dans les règles d'entraînement, il s'exerce. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il revient (āgāmī), il retourne à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves internes, qui revient et retourne à ce monde-ci. »

‘‘කතමො චාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො? ඉධාවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති, පාතිමොක්ඛසංවරසංවුතො විහරති ආචාරගොචරසම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී, සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො අඤ්ඤතරං සන්තං චෙතොවිමුත්තිං උපසම්පජ්ජ විහරති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චතාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං.

« Et qu'est-ce, amis, que la personne aux entraves externes ? En ce monde, amis, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, accompli dans sa conduite et son domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; s'étant engagé dans les règles d'entraînement, il s'exerce. Il entre et demeure dans une certaine libération de l'esprit paisible. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il ne revient plus (anāgāmī), il ne retourne pas à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves externes, qui ne revient pas et ne retourne plus à ce monde-ci. »

‘‘පුන චපරං, ආවුසො, භික්ඛු සීලවා හොති…පෙ… සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසු. සො කාමානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සො භවානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. සො තණ්හාක්ඛයාය පටිපන්නො හොති. සො ලොභක්ඛයාය පටිපන්නො හොති. සො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං උපපජ්ජති. සො තතො චුතො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්තං. අයං වුච්චතාවුසො, බහිද්ධාසංයොජනො පුග්ගලො අනාගාමී හොති, අනාගන්තා ඉත්ථත්ත’’න්ති.

« De plus, amis, un moine est vertueux... il s'exerce dans les règles d'entraînement. Il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des plaisirs sensuels. Il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des existences. Il pratique pour la destruction de la soif, pour la destruction de l'avidité. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il ne revient plus, il ne retourne plus à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves externes, qui ne revient plus et ne retourne pas à ce monde-ci. »

අථ ඛො සම්බහුලා සමචිත්තා දෙවතා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො තා දෙවතා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ භික්ඛූනං අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දෙසෙති බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. හට්ඨා, භන්තෙ, පරිසා. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙනායස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො භගවා – සෙය්‍යථාපි නාම බලවා පුරිසො සමිඤ්ජිතං වා බාහං පසාරෙය්‍ය, පසාරිතං වා බාහං සමිඤ්ජෙය්‍ය[Pg.66], එවමෙවං – ජෙතවනෙ අන්තරහිතො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. ආයස්මාපි ඛො සාරිපුත්තො භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං භගවා එතදවොච –

Alors, de nombreuses divinités aux aspirations semblables se rendirent là où se trouvait le Bienheureux ; y étant arrivées, elles saluèrent le Bienheureux avec respect et se tinrent à l'écart. Ainsi postées, ces divinités dirent au Bienheureux : « Seigneur, le vénérable Sāriputta, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, enseigne aux moines la personne aux entraves internes et la personne aux entraves externes. Seigneur, l'assemblée est ravie. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux se rende auprès du vénérable Sāriputta par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence. Alors, tel un homme vigoureux qui étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu, le Bienheureux disparut du monastère de Jetavana et apparut au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, devant le vénérable Sāriputta. Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Sāriputta, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit lui aussi à l'écart. Au vénérable Sāriputta ainsi assis, le Bienheureux dit ceci : »

‘‘ඉධ, සාරිපුත්ත, සම්බහුලා සමචිත්තා දෙවතා යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා මං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨංසු. එකමන්තං ඨිතා ඛො, සාරිපුත්ත, තා දෙවතා මං එතදවොචුං – ‘එසො, භන්තෙ, ආයස්මා සාරිපුත්තො පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ භික්ඛූනං අජ්ඣත්තසංයොජනඤ්ච පුග්ගලං දෙසෙති බහිද්ධාසංයොජනඤ්ච. හට්ඨා, භන්තෙ, පරිසා. සාධු, භන්තෙ, භගවා යෙන ආයස්මා සාරිපුත්තො තෙනුපසඞ්කමතු අනුකම්පං උපාදායා’ති. තා ඛො පන, සාරිපුත්ත, දෙවතා දසපි හුත්වා වීසම්පි හුත්වා තිංසම්පි හුත්වා චත්තාලීසම්පි හුත්වා පඤ්ඤාසම්පි හුත්වා සට්ඨිපි හුත්වා ආරග්ගකොටිනිතුදනමත්තෙපි තිට්ඨන්ති, න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති. සියා ඛො පන, සාරිපුත්ත, එවමස්ස – ‘තත්ථ නූන තාසං දෙවතානං තථා චිත්තං භාවිතං යෙන තා දෙවතා දසපි හුත්වා වීසම්පි හුත්වා තිංසම්පි හුත්වා චත්තාලීසම්පි හුත්වා පඤ්ඤාසම්පි හුත්වා සට්ඨිපි හුත්වා ආරග්ගකොටිනිතුදනමත්තෙපි තිට්ඨන්ති න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තී’ති. න ඛො පනෙතං, සාරිපුත්ත, එවං දට්ඨබ්බං. ඉධෙව ඛො, සාරිපුත්ත, තාසං දෙවතානං තථා චිත්තං භාවිතං, යෙන තා දෙවතා දසපි හුත්වා…පෙ… න ච අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්ති. තස්මාතිහ, සාරිපුත්ත, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘සන්තින්ද්‍රියා භවිස්සාම සන්තමානසා’ති. එවඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සික්ඛිතබ්බං. ‘සන්තින්ද්‍රියානඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සන්තමානසානං සන්තංයෙව කායකම්මං භවිස්සති සන්තං වචීකම්මං සන්තං මනොකම්මං. සන්තංයෙව උපහාරං උපහරිස්සාම සබ්‍රහ්මචාරීසූ’ති. ‘එවඤ්හි වො, සාරිපුත්ත, සික්ඛිතබ්බං. අනස්සුං ඛො, සාරිපුත්ත, අඤ්ඤතිත්ථියා පරිබ්බාජකා යෙ ඉමං ධම්මපරියායං නාස්සොසු’’’න්ති.

« Ici, Sāriputta, de nombreuses divinités à l'esprit apaisé se sont approchées de là où je me trouvais ; après s'être approchées et m'avoir salué, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, Sāriputta, ces divinités me dirent : "Seigneur, le vénérable Sāriputta, au Pubbārāma, dans le palais de Migāramātā, enseigne aux moines la personne aux entraves intérieures et celle aux entraves extérieures. L'assemblée, Seigneur, est ravie. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux s'approche du vénérable Sāriputta par compassion." Or, Sāriputta, ces divinités, qu'elles soient dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même soixante, se tiennent dans un espace pas plus grand que la pointe d'un poinçon sans se gêner les unes les autres. Sāriputta, on pourrait penser : "C'est sans doute là-bas que l'esprit de ces divinités a été ainsi cultivé pour qu'elles se tiennent ainsi dans l'espace d'une pointe de poinçon sans se gêner." Mais, Sāriputta, il ne faut pas voir les choses ainsi. C'est ici même, Sāriputta, que l'esprit de ces divinités a été ainsi cultivé pour qu'elles puissent se tenir à dix ou plus sans se gêner mutuellement. C'est pourquoi, Sāriputta, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous serons dotés de facultés apaisées et d'un esprit apaisé." C'est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous entraîner. Car pour vous qui aurez les facultés et l'esprit apaisés, l'action corporelle sera paisible, l'action verbale sera paisible et l'action mentale sera paisible. Nous offrirons un hommage paisible à nos compagnons de vie sainte. C'est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous entraîner. Sāriputta, les ascètes d'autres écoles qui n'ont pas entendu cet exposé du Dharma sont perdus." »

38. එවං මෙ සුතං – එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො වරණායං විහරති භද්දසාරිතීරෙ. අථ ඛො ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා [Pg.67] මහාකච්චානෙන සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘කො නු ඛො, භො කච්චාන, හෙතු කො පච්චයො යෙන ඛත්තියාපි ඛත්තියෙහි විවදන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි බ්‍රාහ්මණෙහි විවදන්ති, ගහපතිකාපි ගහපතිකෙහි විවදන්තී’’ති? ‘‘කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධ පලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, ඛත්තියාපි ඛත්තියෙහි විවදන්ති, බ්‍රාහ්මණාපි බ්‍රාහ්මණෙහි විවදන්ති, ගහපතිකාපි ගහපතිකෙහි විවදන්තී’’ති.

38. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le vénérable Mahākaccāna séjournait à Varaṇā, sur la rive de la rivière Bhaddasāri. Alors, le brahmane Ārāmadaṇḍa s'approcha du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Mahākaccāna. Après avoir terminé ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Ārāmadaṇḍa dit au vénérable Mahākaccāna : « Quelle est donc la cause, maître Kaccāna, quelle est la raison pour laquelle les kshatriyas se querellent avec les kshatriyas, les brahmanes avec les brahmanes, et les chefs de famille avec les chefs de famille ? » — « C'est à cause de l'attachement, du lien, de l'obsession, de l'emprise et de l'asservissement au désir sensuel, brahmane, que les kshatriyas se querellent avec les kshatriyas, les brahmanes avec les brahmanes, et les chefs de famille avec les chefs de famille. »

‘‘කො පන, භො කච්චාන, හෙතු කො පච්චයො යෙන සමණාපි සමණෙහි විවදන්තී’’ති? ‘‘දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානහෙතු ඛො, බ්‍රාහ්මණ, සමණාපි සමණෙහි විවදන්තී’’ති.

« Mais quelle est donc la cause, maître Kaccāna, quelle est la raison pour laquelle les ascètes se querellent avec les ascètes ? » — « C'est à cause de l'attachement, du lien, de l'obsession, de l'emprise et de l'asservissement à l'attachement aux vues, brahmane, que les ascètes se querellent avec les ascètes. »

‘‘අත්ථි පන, භො කච්චාන, කොචි ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති? ‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

« Existe-t-il quelqu'un dans le monde, maître Kaccāna, qui ait transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues ? » — « Il existe quelqu'un dans le monde, brahmane, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

‘‘කො පන සො, භො කච්චාන, ලොකස්මිං යො ඉමඤ්චෙව කාගරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති? ‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, පුරත්ථිමෙසු ජනපදෙසු සාවත්ථී නාම නගරං. තත්ථ සො භගවා එතරහි විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. සො හි, බ්‍රාහ්මණ, භගවා ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

« Mais qui est-ce dans ce monde, maître Kaccāna, qui a transcendé ces formes d'attachement au désir sensuel et aux vues ? » — « Brahmane, il y a dans les contrées de l'Est une ville nommée Sāvatthī. C'est là que réside actuellement le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est lui, brahmane, le Bienheureux, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

එවං වුත්තෙ ආරාමදණ්ඩො බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දක්ඛිණං ජාණුමණ්ඩලං පථවියං නිහන්ත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා තික්ඛත්තුං උදානං උදානෙසි –

À ces mots, le brahmane Ārāmadaṇḍa se leva de son siège, ajusta son manteau sur une épaule, posa son genou droit à terre et, tendant ses mains jointes en direction du Bienheureux, fit retentir par trois fois cette exclamation inspirée :

‘‘නමො [Pg.68] තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. යො හි සො භගවා ඉමඤ්චෙව කාමරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො, ඉමඤ්ච දිට්ඨිරාගාභිනිවෙසවිනිබන්ධපලිගෙධපරියුට්ඨානජ්ඣොසානං සමතික්කන්තො’’ති.

« Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Car c'est lui, le Bienheureux, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

‘‘අභික්කන්තං, භො කච්චාන, අභික්කන්තං, භො කච්චාන! සෙය්‍යථාපි, භො කච්චාන, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – ‘චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තී’ති, එවමෙවං භොතා කච්චානෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං, භො කච්චාන, තං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« C’est magnifique, maître Kaccāna ! C’est magnifique ! C’est comme si l’on redressait ce qui était renversé, si l’on révélait ce qui était caché, si l’on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. De la même manière, maître Kaccāna a exposé le Dharma par de multiples moyens. Je prends refuge en le Seigneur Gotama, dans le Dharma et dans la Communauté des moines. Que maître Kaccāna m’accepte comme disciple laïc, ayant pris refuge dès aujourd’hui et pour toute la vie. »

39. එකං සමයං ආයස්මා මහාකච්චානො මධුරායං විහරති ගුන්දාවනෙ. අථ ඛො කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො යෙනායස්මා මහාකච්චානො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා ආයස්මතා මහාකච්චානෙන සද්ධිං…පෙ… එකමන්තං නිසින්නො ඛො කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො ආයස්මන්තං මහාකච්චානං එතදවොච – ‘‘සුතං මෙතං, භො කච්චාන, ‘න සමණො කච්චානො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුද්ධෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙතී’ති. තයිදං, භො කච්චාන, තථෙව? න හි භවං කච්චානො බ්‍රාහ්මණෙ ජිණ්ණෙ වුද්ධෙ මහල්ලකෙ අද්ධගතෙ වයොඅනුප්පත්තෙ අභිවාදෙති වා පච්චුට්ඨෙති වා ආසනෙන වා නිමන්තෙති. තයිදං, භො කච්චාන, න සම්පන්නමෙවා’’ති.

39. En une certaine circonstance, le vénérable Mahākaccāna résidait à Madhurā, dans le bois de Gundā. Le brahmane Kandarāyana se rendit alors là où se trouvait le vénérable Mahākaccāna ; après s'être approché, il échangea avec lui des salutations amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Kandarāyana adressa ces paroles au vénérable Mahākaccāna : « Maître Kaccāna, j'ai entendu dire ceci : "Le moine Kaccāna ne salue pas les brahmanes âgés, vénérables, anciens, avancés dans la vie et parvenus au terme de leur existence ; il ne se lève pas à leur approche et ne les invite pas à s'asseoir." En est-il ainsi, Maître Kaccāna ? Car en effet, Maître Kaccāna ne salue pas les brahmanes âgés... ni ne les invite à s'asseoir. Assurément, Maître Kaccāna, cela n'est pas convenable. »

‘‘අත්ථි, බ්‍රාහ්මණ, තෙන භගවතා ජානතා පස්සතා අරහතා සම්මාසම්බුද්ධෙන වුද්ධභූමි ච අක්ඛාතා දහරභූමි ච. වුද්ධො චෙපි, බ්‍රාහ්මණ, හොති ආසීතිකො වා නාවුතිකො වා වස්සසතිකො වා ජාතියා, සො ච කාමෙ පරිභුඤ්ජති කාමමජ්ඣාවසති කාමපරිළාහෙන පරිඩය්හති කාමවිතක්කෙහි ඛජ්ජති කාමපරියෙසනාය උස්සුකො. අථ ඛො සො බාලො න ථෙරොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. දහරො චෙපි, බ්‍රාහ්මණ, හොති යුවා සුසුකාළකෙසො භද්‍රෙන යොබ්බනෙන සමන්නාගතො පඨමෙන වයසා[Pg.69]. සො ච න කාමෙ පරිභුඤ්ජති න කාමමජ්ඣාවසති, න කාමපරිළාහෙන පරිඩය්හති, න කාමවිතක්කෙහි ඛජ්ජති, න කාමපරියෙසනාය උස්සුකො. අථ ඛො සො පණ්ඩිතො ථෙරොත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති.

« Brahmane, par le Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ont été définies la condition d'aîné et la condition de cadet. Même si quelqu'un est âgé, brahmane, qu'il ait quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans depuis sa naissance, s'il jouit des plaisirs sensuels, s'il vit au milieu des plaisirs sensuels, s'il brûle de la fièvre des plaisirs sensuels, s'il est dévoré par les pensées sensuelles et s'adonne à la recherche des plaisirs sensuels, il n'est alors qu'un sot et est compté comme un cadet, non comme un ancien. Mais même si quelqu'un est un cadet, brahmane, un jeune homme aux cheveux noirs, pourvu du bel éclat de la jeunesse, au premier stade de la vie, s'il ne jouit pas des plaisirs sensuels, ne vit pas en leur sein, n'est pas brûlé par leur fièvre, n'est pas dévoré par les pensées sensuelles et ne s'adonne pas à la recherche des plaisirs sensuels, il est alors considéré comme un sage et compté comme un véritable ancien. »

එවං වුත්තෙ කන්දරායනො බ්‍රාහ්මණො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා දහරානං සතං භික්ඛූනං පාදෙ සිරසා වන්දති – ‘‘වුද්ධා භවන්තො, වුද්ධභූමියං ඨිතා. දහරා මයං, දහරභූමියං ඨිතා’’ති.

Lorsque cela fut dit, le brahmane Kandarāyana se leva de son siège, disposa sa robe sur une épaule et se prosterna aux pieds des jeunes moines en disant : « Messieurs, vous êtes les véritables anciens, établis dans la condition d'aîné. Nous sommes des cadets, établis dans la condition de cadet. »

‘‘අභික්කන්තං, භො කච්චාන…පෙ… උපාසකං මං භවං කච්චානො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

« C'est magnifique, Maître Kaccāna ! ... Que Maître Kaccāna me reçoive comme disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

40. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ චොරා බලවන්තො හොන්ති, රාජානො තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රඤ්ඤො න ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අනුසඤ්ඤාතුං. බ්‍රාහ්මණගහපතිකානම්පි තස්මිං සමයෙ න ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා බාහිරානි වා කම්මන්තානි පටිවෙක්ඛිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ පාපභික්ඛූ බලවන්තො හොන්ති, පෙසලා භික්ඛූ තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ පෙසලා භික්ඛූ තුණ්හීභූතා තුණ්හීභූතාව සඞ්ඝමජ්ඣෙ සඞ්කසායන්ති පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අච්ඡන්ති. තයිදං, භික්ඛවෙ, හොති බහුජනාහිතාය බහුජනාසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං.

40. « Moines, au temps où les brigands sont puissants, les rois sont alors faibles. En ce temps-là, moines, il n'est pas aisé pour le roi d'entrer ou de sortir de sa cité, ni de parcourir les provinces frontalières. Les brahmanes et les chefs de famille, eux non plus, ne peuvent alors aisément entrer ou sortir, ni superviser leurs travaux extérieurs. De la même manière, moines, au temps où les mauvais moines sont puissants, les moines vertueux sont alors faibles. En ce temps-là, les moines vertueux restent silencieux au milieu de la communauté ou se retirent dans les provinces frontalières. Cela, moines, tourne au détriment de la multitude, au malheur de la multitude, à la ruine, au désavantage et à la souffrance des dieux et des hommes. »

‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රාජානො බලවන්තො හොන්ති, චොරා තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ රඤ්ඤො ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා පච්චන්තිමෙ වා ජනපදෙ අනුසඤ්ඤාතුං. බ්‍රාහ්මණගහපතිකානම්පි තස්මිං සමයෙ ඵාසු හොති අතියාතුං වා නිය්‍යාතුං වා බාහිරානි වා කම්මන්තානි පටිවෙක්ඛිතුං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, යස්මිං සමයෙ පෙසලා භික්ඛූ බලවන්තො හොන්ති, පාපභික්ඛූ තස්මිං සමයෙ දුබ්බලා හොන්ති. තස්මිං, භික්ඛවෙ, සමයෙ පාපභික්ඛූ තුණ්හීභූතා තුණ්හීභූතාව සඞ්ඝමජ්ඣෙ සඞ්කසායන්ති, යෙන වා පන තෙන පක්කමන්ති. තයිදං, භික්ඛවෙ, හොති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

« Moines, au temps où les rois sont puissants, les brigands sont alors faibles. En ce temps-là, moines, il est aisé pour le roi d'entrer ou de sortir de sa cité, ou de parcourir les provinces frontalières. Les brahmanes et les chefs de famille peuvent alors aisément entrer ou sortir, et superviser leurs travaux extérieurs. De la même manière, moines, au temps où les moines vertueux sont puissants, les mauvais moines sont alors faibles. En ce temps-là, les mauvais moines restent silencieux au milieu de la communauté ou s'en vont de côté et d'autre. Cela, moines, tourne au bien de la multitude, au bonheur de la multitude, à l'avantage, au bien-être et à la félicité des dieux et des hommes. »

41. ‘‘ද්වින්නාහං[Pg.70], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපත්තිං න වණ්ණෙමි, ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා. ගිහී වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා මිච්ඡාපටිපන්නො මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතු න ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසලං.

41. « Moines, je ne loue pas la pratique erronée de ces deux types de personnes : le laïc ou le religieux. Qu'il s'agisse d'un laïc ou d'un religieux, moines, celui qui suit une pratique erronée ne peut, en raison de cette pratique erronée, accomplir la saine méthode du Dhamma salutaire. »

‘‘ද්වින්නාහං, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපත්තිං වණ්ණෙමි, ගිහිස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා. ගිහී වා, භික්ඛවෙ, පබ්බජිතො වා සම්මාපටිපන්නො සම්මාපටිපත්තාධිකරණහෙතු ආරාධකො හොති ඤායං ධම්මං කුසල’’න්ති.

« Moines, je loue la pratique correcte de ces deux types de personnes : le laïc ou le religieux. Qu'il s'agisse d'un laïc ou d'un religieux, moines, celui qui suit une pratique correcte parvient, par le fait de cette pratique correcte, à accomplir la saine méthode du Dhamma salutaire. »

42. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ දුග්ගහිතෙහි සුත්තන්තෙහි බ්‍යඤ්ජනප්පතිරූපකෙහි අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච පටිවාහන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනාහිතාය පටිපන්නා බහුජනාසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්ති.

42. « Moines, ces moines qui, s'appuyant sur des textes mal compris et des formulations trompeuses, dénaturent le sens et la doctrine, ceux-là, moines, agissent pour le détriment et le malheur de la multitude, pour le préjudice, le désavantage et la souffrance des dieux et des hommes. Ces moines, de plus, accumulent un grand démérite et font disparaître le Vrai Dhamma. »

‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ සුග්ගහිතෙහි සුත්තන්තෙහි බ්‍යඤ්ජනප්පතිරූපකෙහි අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච අනුලොමෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති.

« Moines, ces moines qui, s'appuyant sur des textes bien compris et des formulations adéquates, se conforment au sens et à la doctrine, ceux-là, moines, agissent pour le bien et le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien-être et la félicité des dieux et des hommes. Ces moines, de plus, accumulent un grand mérite et maintiennent l'établissement du Vrai Dhamma. »

සමචිත්තවග්ගො චතුත්ථො.

Fin du quatrième chapitre, le Samacittavagga.

5. පරිසවග්ගො

5. Chapitre sur les Assemblées (Parisavagga).

43. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? උත්තානා ච පරිසා ගම්භීරා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, උත්තානා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ උද්ධතා හොන්ති උන්නළා චපලා මුඛරා විකිණ්ණවාචා මුට්ඨස්සතී අසම්පජානා අසමාහිතා විබ්භන්තචිත්තා පාකතින්ද්‍රියා. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, උත්තානා පරිසා.

43. « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée superficielle et l'assemblée profonde. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée superficielle ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux propos incohérents, sans attention, dépourvus de discernement, sans concentration, l'esprit égaré et les sens non maîtrisés : c'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée superficielle. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ගම්භීරා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අනුද්ධතා හොන්ති අනුන්නළා අචපලා අමුඛරා අවිකිණ්ණවාචා උපට්ඨිතස්සතී සම්පජානා සමාහිතා එකග්ගචිත්තා සංවුතින්ද්‍රියා. අයං වුච්චති[Pg.71], භික්ඛවෙ, ගම්භීරා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ගම්භීරා පරිසා’’ති.

« Et quelle est, moines, l'assemblée profonde ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines ne sont ni agités, ni orgueilleux, ni instables, ni bavards, ni à la parole désordonnée. Ils sont dotés d'une attention établie, d'une pleine conscience, de concentration, d'un esprit unifié et de sens maîtrisés. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée profonde. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée profonde. »

44. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? වග්ගා ච පරිසා සමග්ගා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ භණ්ඩනජාතා කලහජාතා විවාදාපන්නා අඤ්ඤමඤ්ඤං මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, වග්ගා පරිසා.

44. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée divisée et l'assemblée unie. Et quelle est, moines, l'assemblée divisée ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines vivent enclins aux querelles, aux disputes et aux conflits, se blessant les uns les autres par des joutes verbales. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée divisée. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ සමග්ගා සම්මොදමානා අවිවදමානා ඛීරොදකීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤං පියචක්ඛූහි සම්පස්සන්තා විහරන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමග්ගා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සමග්ගා පරිසා’’ති.

« Et quelle est, moines, l'assemblée unie ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines vivent unis, en harmonie, sans dispute, se mélangeant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée unie. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée unie. »

45. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අනග්ගවතී ච පරිසා අග්ගවතී ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනග්ගවතී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ බාහුලිකා හොන්ති සාථලිකා, ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමා, පවිවෙකෙ නික්ඛිත්තධුරා, න වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. තෙසං පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති. සාපි හොති බාහුලිකා සාථලිකා, ඔක්කමනෙ පුබ්බඞ්ගමා, පවිවෙකෙ නික්ඛිත්තධුරා, න වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනග්ගවතී පරිසා.

45. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée sans excellence et l'assemblée excellente. Et quelle est, moines, l'assemblée sans excellence ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines aînés sont portés vers l'abondance des biens, négligents dans leur pratique, premiers dans la rechute vers les entraves et ayant abandonné le fardeau de la solitude. Ils ne déploient pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations de moines suivantes imitent leur exemple. Elles aussi deviennent portées vers l'abondance, négligentes, premières dans la rechute et abandonnant le fardeau de la solitude ; elles ne déploient pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée sans excellence. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ථෙරා භික්ඛූ න බාහුලිකා හොන්ති න සාථලිකා, ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා, පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභන්ති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. තෙසං පච්ඡිමා ජනතා දිට්ඨානුගතිං ආපජ්ජති. සාපි හොති න බාහුලිකා න සාථලිකා, ඔක්කමනෙ නික්ඛිත්තධුරා, පවිවෙකෙ පුබ්බඞ්ගමා, වීරියං ආරභති අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියාය. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අග්ගවතී පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ [Pg.72] පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං අග්ගවතී පරිසා’’ති.

« Et quelle est, moines, l'assemblée excellente ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines aînés ne sont pas portés vers l'abondance des biens ni négligents ; ils ont abandonné le fardeau de la rechute et sont les premiers dans la solitude. Ils déploient des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations suivantes imitent leur exemple. Elles aussi ne sont pas portées vers l'abondance, ne sont pas négligentes, abandonnent le fardeau de la rechute et sont les premières dans la solitude. Elles déploient des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée excellente. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée excellente. »

46. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අනරියා ච පරිසා අරියා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අනරියා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං නප්පජානන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අනරියා පරිසා.

46. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée non-noble et l'assemblée noble. Et quelle est, moines, l'assemblée non-noble ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines ne comprennent pas, conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance'. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée non-noble. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, අරියා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛසමුදයො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධො’ති යථාභූතං පජානන්ති, ‘අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදා’ති යථාභූතං පජානන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අරියා පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං අරියා පරිසා’’ති.

« Et quelle est, moines, l'assemblée noble ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines comprennent, conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance'. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée noble. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée noble. »

47. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? පරිසාකසටො ච පරිසාමණ්ඩො ච. කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිසාකසටො? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්ති, දොසාගතිං ගච්ඡන්ති, මොහාගතිං ගච්ඡන්ති, භයාගතිං ගච්ඡන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිසාකසටො.

47. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée de rebus et l'assemblée d'élite. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée de rebus ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines agissent par partialité, par haine, par égarement ou par peur. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée de rebus. »

‘‘කතමො ච, භික්ඛවෙ, පරිසාමණ්ඩො? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ න ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්ති, න දොසාගතිං ගච්ඡන්ති, න මොහාගතිං ගච්ඡන්ති, න භයාගතිං ගච්ඡන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පරිසාමණ්ඩො. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං පරිසාමණ්ඩො’’ති.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée d'élite ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines n'agissent pas par partialité, ni par haine, ni par égarement, ni par peur. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée d'élite. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée d'élite. »

48. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නොපටිපුච්ඡාවිනීතා, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නොපටිපුච්ඡාවිනීතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ යෙ තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා [Pg.73] ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු න සුස්සූසන්ති න සොතං ඔදහන්ති න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති න ච තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. යෙ පන තෙ සුත්තන්තා කවිතා කාවෙය්‍යා චිත්තක්ඛරා චිත්තබ්‍යඤ්ජනා බාහිරකා සාවකභාසිතා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු සුස්සූසන්ති සොතං ඔදහන්ති අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, තෙ ච තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිපුච්ඡන්ති න ච පටිවිචරන්ති – ‘ඉදං කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තෙ අවිවටඤ්චෙව න විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච න උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං න පටිවිනොදෙන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ඔක්කාචිතවිනීතා පරිසා නො පටිපුච්ඡාවිනීතා.

48. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation, et l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation ? Ici, moines, dans une assemblée où, lorsque des discours prononcés par le Tathāgata — profonds, au sens profond, supramondains, traitant de la vacuité — sont récités, les moines n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et ne considèrent pas ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Cependant, lorsque des discours qui sont l'œuvre de poètes, littéraires, aux lettres et aux syllabes élégantes, extérieurs à l'enseignement, prononcés par des disciples, sont récités, ils écoutent, prêtent l'oreille, appliquent leur esprit à la connaissance, et considèrent ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Ayant appris cet enseignement, ils ne s'interrogent pas les uns les autres et ne s'enquièrent pas ainsi : "Comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?". Ils n'ouvrent pas ce qui est clos, ne clarifient pas ce qui n'est pas clair, et ne dissipent pas leurs doutes sur les nombreux points doctrinaux sujets au doute. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ යෙ තෙ සුත්තන්තා කවිතා කාවෙය්‍යා චිත්තක්ඛරා චිත්තබ්‍යඤ්ජනා බාහිරකා සාවකභාසිතා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු න සුස්සූසන්ති න සොතං ඔදහන්ති න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, න ච තෙ ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. යෙ පන තෙ සුත්තන්තා තථාගතභාසිතා ගම්භීරා ගම්භීරත්ථා ලොකුත්තරා සුඤ්ඤතාපටිසංයුත්තා තෙසු භඤ්ඤමානෙසු සුස්සූසන්ති සොතං ඔදහන්ති අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, තෙ ච ධම්මෙ උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තෙ තං ධම්මං පරියාපුණිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිපුච්ඡන්ති පටිවිචරන්ති – ‘ඉදං කථං, ඉමස්ස කො අත්ථො’ති? තෙ අවිවටඤ්චෙව විවරන්ති, අනුත්තානීකතඤ්ච උත්තානීකරොන්ති, අනෙකවිහිතෙසු ච කඞ්ඛාඨානියෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛං පටිවිනොදෙන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං පටිපුච්ඡාවිනීතා පරිසා නොඔක්කාචිතවිනීතා’’ති.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique ? Ici, moines, dans une assemblée où, lorsque des discours qui sont l'œuvre de poètes, littéraires, aux lettres et aux syllabes élégantes, extérieurs à l'enseignement, prononcés par des disciples, sont récités, les moines n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et ne considèrent pas ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Cependant, lorsque des discours prononcés par le Tathāgata — profonds, au sens profond, supramondains, traitant de la vacuité — sont récités, ils écoutent, prêtent l'oreille, appliquent leur esprit à la connaissance, et considèrent ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Ayant appris cet enseignement, ils s'interrogent les uns les autres et s'enquièrent ainsi : "Comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?". Ils ouvrent ce qui est clos, clarifient ce qui n'est pas clair, et dissipent leurs doutes sur les nombreux points doctrinaux sujets au doute. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. »

49. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු, සද්ධම්මගරු පරිසා නො ආමිසගරු. කතමා ච, භික්ඛවෙ, ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ගිහීනං ඔදාතවසනානං සම්මුඛා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වණ්ණං භාසන්ති – ‘අසුකො භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, අසුකො පඤ්ඤාවිමුත්තො, අසුකො කායසක්ඛී[Pg.74], අසුකො දිට්ඨිප්පත්තො, අසුකො සද්ධාවිමුත්තො, අසුකො ධම්මානුසාරී, අසුකො සද්ධානුසාරී, අසුකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො, අසුකො දුස්සීලො පාපධම්මො’ති. තෙ තෙන ලාභං ලභන්ති. තෙ තං ලාභං ලභිත්වා ගථිතා මුච්ඡිතා අජ්ඣොපන්නා අනාදීනවදස්සාවිනො අනිස්සරණපඤ්ඤා පරිභුඤ්ජන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ආමිසගරු පරිසා නො සද්ධම්මගරු.

49. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma, et l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines, devant les laïcs vêtus de blanc, chantent les louanges les uns des autres : "Un tel moine est libéré des deux côtés, un tel est libéré par la sagesse, un tel est un témoin corporel, un tel est parvenu à la vision, un tel est libéré par la foi, un tel suit le Dhamma, un tel suit la foi, un tel est vertueux et de bon caractère, un tel est immoral et de mauvais caractère". Par cela, ils obtiennent des gains. Ayant obtenu ces gains, ils les consomment en étant attachés, infatués, obsédés, sans en voir le danger et sans posséder la sagesse permettant de s'en détacher. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරු? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ ගිහීනං ඔදාතවසනානං සම්මුඛා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වණ්ණං න භාසන්ති – ‘අසුකො භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, අසුකො පඤ්ඤාවිමුත්තො, අසුකො කායසක්ඛී, අසුකො දිට්ඨිප්පත්තො, අසුකො සද්ධාවිමුත්තො, අසුකො ධම්මානුස්සාරී, අසුකො සද්ධානුසාරී, අසුකො සීලවා කල්‍යාණධම්මො, අසුකො දුස්සීලො පාපධම්මො’ති. තෙ තෙන ලාභං ලභන්ති. තෙ තං ලාභං ලභිත්වා අගථිතා අමුච්ඡිතා අනජ්ඣොසන්නා ආදීනවදස්සාවිනො නිස්සරණපඤ්ඤා පරිභුඤ්ජන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරු. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සද්ධම්මගරු පරිසා නොආමිසගරූ’’ති.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines, devant les laïcs vêtus de blanc, ne chantent pas les louanges les uns des autres : "Un tel moine est libéré des deux côtés... un tel est immoral et de mauvais caractère". [Néanmoins], ils obtiennent des gains. Ayant obtenu ces gains, ils les consomment sans être attachés, sans être infatués, sans être obsédés, en voyant le danger et possédant la sagesse permettant de s'en détacher. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. »

50. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? විසමා ච පරිසා සමා ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, විසමා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං අධම්මකම්මානි පවත්තන්ති ධම්මකම්මානි නප්පවත්තන්ති, අවිනයකම්මානි පවත්තන්ති විනයකම්මානි නප්පවත්තන්ති, අධම්මකම්මානි දිප්පන්ති ධම්මකම්මානි න දිප්පන්ති, අවිනයකම්මානි දිප්පන්ති විනයකම්මානි න දිප්පන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, විසමා පරිසා. ( )

50. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée injuste et l'assemblée juste. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée injuste ? Ici, moines, dans une assemblée où les actes contraires au Dhamma prévalent et les actes conformes au Dhamma ne prévalent pas ; où les actes contraires au Vinaya prévalent et les actes conformes au Vinaya ne prévalent pas ; où l'on met en avant les actes contraires au Dhamma et non les actes conformes au Dhamma ; où l'on met en avant les actes contraires au Vinaya et non les actes conformes au Vinaya. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée injuste. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සමා පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං ධම්මකම්මානි පවත්තන්ති අධම්මකම්මානි නප්පවත්තන්ති, විනයකම්මානි පවත්තන්ති අවිනයකම්මානි නප්පවත්තන්ති, ධම්මකම්මානි දිප්පන්ති අධම්මකම්මානි න දිප්පන්ති, විනයකම්මානි දිප්පන්ති අවිනයකම්මානි න දිප්පන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, සමා [Pg.75] පරිසා. ( ) ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං සමා පරිසා’’ති.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée juste ? Ici, moines, dans une assemblée où les actes conformes au Dhamma prévalent et les actes contraires au Dhamma ne prévalent pas ; où les actes conformes au Vinaya prévalent et les actes contraires au Vinaya ne prévalent pas ; où l'on met en avant les actes conformes au Dhamma et non les actes contraires au Dhamma ; où l'on met en avant les actes conformes au Vinaya et non les actes contraires au Vinaya. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée juste. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui est juste. »

51. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අධම්මිකා ච පරිසා ධම්මිකා ච පරිසා…පෙ… ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ධම්මිකා පරිසා’’ති.

51. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée non conforme au Dhamma et l'assemblée conforme au Dhamma... Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui est conforme au Dhamma. »

52. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරිසා. කතමා ද්වෙ? අධම්මවාදිනී ච පරිසා ධම්මවාදිනී ච පරිසා. කතමා ච, භික්ඛවෙ, අධම්මවාදිනී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අධිකරණං ආදියන්ති ධම්මිකං වා අධම්මිකං වා. තෙ තං අධිකරණං ආදියිත්වා න චෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්ති න ච සඤ්ඤත්තිං උපගච්ඡන්ති, න ච නිජ්ඣාපෙන්ති න ච නිජ්ඣත්තිං උපගච්ඡන්ති. තෙ අසඤ්ඤත්තිබලා අනිජ්ඣත්තිබලා අප්පටිනිස්සග්ගමන්තිනො තමෙව අධිකරණං ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අධම්මවාදිනී පරිසා.

52. « Moines, il y a ces deux types d’assemblées. Quels sont ces deux ? L’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma (adhammavādinī) et l’assemblée qui prône le Dhamma (dhammavādinī). Et quelle est, moines, l’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma ? Ici, moines, dans une certaine assemblée, des moines soulèvent un litige, qu’il soit conforme au Dhamma ou non. Ayant soulevé ce litige, ils ne s’expliquent pas mutuellement, ils ne parviennent pas à une compréhension mutuelle, ils ne réfléchissent pas ensemble et ils n’aboutissent pas à un accord. N’ayant aucune force de persuasion mutuelle, aucune force de réflexion commune, et sans intention de renoncer à leur point de vue, ils s’attachent obstinément à ce litige même par la force de leur saisie et de leur interprétation erronée, déclarant : “Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain.” Cela, moines, s’appelle l’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma. »

‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදිනී පරිසා? ඉධ, භික්ඛවෙ, යස්සං පරිසායං භික්ඛූ අධිකරණං ආදියන්ති ධම්මිකං වා අධම්මිකං වා. තෙ තං අධිකරණං ආදියිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං සඤ්ඤාපෙන්ති චෙව සඤ්ඤත්තිඤ්ච උපගච්ඡන්ති, නිජ්ඣාපෙන්ති චෙව නිජ්ඣත්තිඤ්ච උපගච්ඡන්ති. තෙ සඤ්ඤත්තිබලා නිජ්ඣත්තිබලා පටිනිස්සග්ගමන්තිනො, න තමෙව අධිකරණං ථාමසා පරාමාසා අභිනිවිස්ස වොහරන්ති – ‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’න්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, ධම්මවාදිනී පරිසා. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිසා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරිසානං යදිදං ධම්මවාදිනී පරිසා’’ති.

« Et quelle est, moines, l’assemblée qui prône le Dhamma ? Ici, moines, dans une certaine assemblée, des moines soulèvent un litige, qu’il soit conforme au Dhamma ou non. Ayant soulevé ce litige, ils s’expliquent mutuellement et parviennent à une compréhension mutuelle ; ils réfléchissent ensemble et aboutissent à un accord. Ayant la force de la persuasion mutuelle, la force de la réflexion commune, et l’intention de renoncer à un point de vue erroné, ils ne s’attachent pas obstinément à ce litige par la force de la saisie et de l’interprétation erronée, et ne déclarent pas : “Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain.” Cela, moines, s’appelle l’assemblée qui prône le Dhamma. Telles sont, moines, les deux types d’assemblées. L’excellence parmi ces deux assemblées, moines, est celle qui prône le Dhamma. »

පරිසවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre sur les assemblées (Parisavaggo) est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

උත්තානා වග්ගා අග්ගවතී, අරියා කසටො ච පඤ්චමො;

ඔක්කාචිතආමිසඤ්චෙව, විසමා අධම්මාධම්මියෙන චාති.

Les chapitres sur l'explicite, l'excellence, les nobles, les impurs sont les cinq premiers ; puis ceux sur les discours mal orientés, les biens matériels, l'inégal, et enfin celui sur ce qui est conforme ou non au Dhamma.

පඨමො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La première cinquantaine (Paṭhamo paṇṇāsako) est terminée.

2. දුතියපණ්ණාසකං

2. Deuxième cinquantaine.

(6) 1. පුග්ගලවග්ගො

(6) 1. Chapitre sur les personnes (Puggalavaggo).

53. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.76], භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

53. « Moines, ces deux personnes, en apparaissant dans le monde, apparaissent pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, pour le profit, le bien et le bonheur de la multitude, des divinités et des humains. Quelles sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue (le monarque universel). Ces deux personnes, moines, en apparaissant dans le monde, apparaissent pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, pour le profit, le bien et le bonheur de la multitude, des divinités et des humains. »

54. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති අච්ඡරියමනුස්සා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා ලොකෙ උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති අච්ඡරියමනුස්සා’’ති.

54. « Moines, ces deux personnes, en apparaissant dans le monde, apparaissent comme des êtres humains extraordinaires. Quelles sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue. Ces deux personnes, moines, en apparaissant dans le monde, apparaissent comme des êtres humains extraordinaires. »

55. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, පුග්ගලානං කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමෙසං ද්වින්නං? තථාගතස්ස ච අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස, රඤ්ඤො ච චක්කවත්තිස්ස. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං පුග්ගලානං කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති.

55. « Moines, le trépas de deux personnes cause de l’affliction à un grand nombre de gens. De quelles deux personnes s’agit-il ? Du Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et du roi qui fait tourner la roue. Le trépas de ces deux personnes, moines, cause de l’affliction à un grand nombre de gens. »

56. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ථූපාරහා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, රාජා ච චක්කවත්තී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ථූපාරහා’’ති.

56. « Moines, ces deux-là sont dignes d’un monument funéraire (stupa). Quels sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue. Ces deux-là, moines, sont dignes d’un monument funéraire. »

57. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධා. කතමෙ ද්වෙ? තථාගතො ච අරහං සම්මාසම්බුද්ධො, පච්චෙකබුද්ධො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බුද්ධා’’ති.

57. « Moines, ces deux-là sont des Bouddhas. Quels sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le Bouddha par soi-même (Paccekabuddha). Tels sont, moines, les deux types de Bouddhas. »

58. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, හත්ථාජානීයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

58. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) et l’éléphant de noble race. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

59. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, අස්සාජානීයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

59. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites et le cheval de noble race. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

60. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.77], භික්ඛවෙ, අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? භික්ඛු ච ඛීණාසවො, සීහො ච මිගරාජා. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අසනියා ඵලන්තියා න සන්තසන්තී’’ති.

60. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites et le lion, roi des animaux. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

61. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ සම්පස්සමානා කිංපුරිසා මානුසිං වාචං න භාසන්ති. කතමෙ ද්වෙ? මා ච මුසා භණිම්හා, මා ච පරං අභූතෙන අබ්භාචික්ඛිම්හාති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ සම්පස්සමානා කිංපුරිසා මානුසිං වාචං න භාසන්තී’’ති.

61. « Moines, considérant deux raisons impérieuses, les êtres mythiques (kimpurisas) ne parlent pas le langage humain. Quelles sont ces deux ? “Ne disons pas de mensonge” et “N’accusons pas autrui faussement”. Considérant ces deux raisons, moines, les êtres mythiques ne parlent pas le langage humain. »

62. ‘‘ද්වින්නං ධම්මානං, භික්ඛවෙ, අතිත්තො අප්පටිවානො මාතුගාමො කාලං කරොති. කතමෙසං ද්වින්නං? මෙථුනසමාපත්තියා ච විජායනස්ස ච. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ධම්මානං අතිත්තො අප්පටිවානො මාතුගාමො කාලං කරොතී’’ති.

62. « Moines, une femme meurt sans être jamais rassasiée ni lassée de deux choses. Quelles sont ces deux ? L’union sexuelle et l’accouchement. De ces deux choses, moines, une femme meurt sans être jamais rassasiée ni lassée. »

63. ‘‘අසන්තසන්නිවාසඤ්ච වො, භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි සන්තසන්නිවාසඤ්ච. තං සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භන්තෙ’’ති ඛො තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

63. « Moines, je vais vous enseigner ce qu’est la vie commune avec les malfaisants et ce qu’est la vie commune avec les gens de bien. Écoutez cela et portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසන්තසන්නිවාසො හොති, කථඤ්ච අසන්තො සන්නිවසන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං න වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං න වදෙය්‍ය, නවොපි මං න වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං න වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං න වදෙය්‍යං, නවම්පාහං න වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං’. මජ්ඣිමස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති…පෙ… නවස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං න වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං න වදෙය්‍ය, නවොපි මං න වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං න වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං න වදෙය්‍යං, නවම්පාහං න වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං [Pg.78] වදෙය්‍ය අහිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො හිතානුකම්පී, නොති නං වදෙය්‍යං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස නප්පටිකරෙය්‍යං’. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, අසන්තසන්නිවාසො හොති, එවඤ්ච අසන්තො සන්නිවසන්ති.

« Comment, ô moines, se déroule la cohabitation des personnes indignes, et comment les personnes indignes cohabitent-elles ? Ici, moines, un moine ancien a cette pensée : 'Qu'un ancien ne me reprenne pas, qu'un moine de rang moyen ne me reprenne pas, qu'un nouveau moine ne me reprenne pas ; et moi non plus, je ne reprendrai ni un ancien, ni un moine de rang moyen, ni un nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait avec malveillance et non par bienveillance ; je lui répondrais par la négative, je l'offenserais et, bien que voyant [le bien-fondé de ses paroles], je ne suivrais pas son conseil.' Un moine de rang moyen a également cette pensée... Un nouveau moine a également cette pensée : 'Qu'un ancien ne me reprenne pas, qu'un moine de rang moyen ne me reprenne pas, qu'un nouveau moine ne me reprenne pas ; et moi non plus, je ne reprendrai ni un ancien, ni un moine de rang moyen, ni un nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait avec malveillance et non par bienveillance ; je lui répondrais par la négative, je l'offenserais et, bien que voyant [le bien-fondé de ses paroles], je ne suivrais pas son conseil.' C'est ainsi, moines, que se déroule la cohabitation des personnes indignes, et c'est ainsi que les indignes cohabitent. »

‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, සන්තසන්නිවාසො හොති, කථඤ්ච සන්තො සන්නිවසන්ති? ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරස්ස භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං වදෙය්‍ය, නවොපි මං වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං වදෙය්‍යං, නවම්පාහං වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං’. මජ්ඣිමස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති…පෙ… නවස්සපි භික්ඛුනො එවං හොති – ‘ථෙරොපි මං වදෙය්‍ය, මජ්ඣිමොපි මං වදෙය්‍ය, නවොපි මං වදෙය්‍ය; ථෙරම්පාහං වදෙය්‍යං, මජ්ඣිමම්පාහං වදෙය්‍යං, නවම්පාහං වදෙය්‍යං. ථෙරො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං. මජ්ඣිමො චෙපි මං වදෙය්‍ය…පෙ… නවො චෙපි මං වදෙය්‍ය හිතානුකම්පී මං වදෙය්‍ය නො අහිතානුකම්පී, සාධූති නං වදෙය්‍යං න නං විහෙඨෙය්‍යං පස්සම්පිස්ස පටිකරෙය්‍යං’. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, සන්තසන්නිවාසො හොති, එවඤ්ච සන්තො සන්නිවසන්තී’’ති.

« Comment, ô moines, se déroule la cohabitation des personnes de bien, et comment les personnes de bien cohabitent-elles ? Ici, moines, un moine ancien a cette pensée : 'Qu'un ancien me reprenne, qu'un moine de rang moyen me reprenne, qu'un nouveau moine me reprenne ; et moi aussi, je reprendrai l'ancien, le moine de rang moyen et le nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait par bienveillance et non avec malveillance ; je lui répondrais : "C'est bien", je ne l'offenserais pas et, voyant [le bien-fondé de ses paroles], je suivrais son conseil.' Un moine de rang moyen a également cette pensée... Un nouveau moine a également cette pensée : 'Qu'un ancien me reprenne, qu'un moine de rang moyen me reprenne, qu'un nouveau moine me reprenne ; et moi aussi, je reprendrai l'ancien, le moine de rang moyen et le nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait par bienveillance et non avec malveillance ; je lui répondrais : "C'est bien", je ne l'offenserais pas et, voyant [le bien-fondé de ses paroles], je suivrais son conseil.' C'est ainsi, moines, que se déroule la cohabitation des personnes de bien, et c'est ainsi que les personnes de bien cohabitent. »

64. ‘‘යස්මිං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ උභතො වචීසංසාරො දිට්ඨිපළාසො චෙතසො ආඝාතො අප්පච්චයො අනභිරද්ධි අජ්ඣත්තං අවූපසන්තං හොති, තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං – ‘දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච න ඵාසුං විහරිස්සන්ති’. යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ උභතො වචීසංසාරො දිට්ඨිපළාසො චෙතසො ආඝාතො අප්පච්චයො අනභිරද්ධි අජ්ඣත්තං සුවූපසන්තං හොති, තස්මෙතං, භික්ඛවෙ, අධිකරණෙ පාටිකඞ්ඛං – ‘න දීඝත්තාය ඛරත්තාය වාළත්තාය සංවත්තිස්සති, භික්ඛූ ච ඵාසුං විහරිස්සන්තී’’’ති.

64. « Dans un litige, moines, où l'échange de paroles acerbes, l'obsession des vues, le ressentiment, le mécontentement et l'insatisfaction ne sont pas apaisés intérieurement, on doit s'attendre, moines, à ce que ce litige conduise à la prolongation, à la dureté et à la violence, et que les moines ne vivent pas dans le confort. Mais dans un litige, moines, où l'échange de paroles acerbes, l'obsession des vues, le ressentiment, le mécontentement et l'insatisfaction sont bien apaisés intérieurement, on doit s'attendre, moines, à ce que ce litige ne conduise pas à la prolongation, à la dureté et à la violence, et que les moines vivent dans le confort. »

පුග්ගලවග්ගො පඨමො.

Le premier chapitre sur les personnes (Puggalavagga) est terminé.

(7) 2. සුඛවග්ගො

(7) 2. Chapitre sur le bonheur (Sukhavagga)

65. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.79], භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? ගිහිසුඛඤ්ච පබ්බජිතසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං පබ්බජිතසුඛ’’න්ති.

65. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur de la vie laïque et le bonheur de la vie de renonçant. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur de la vie de renonçant. »

66. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? කාමසුඛඤ්ච නෙක්ඛම්මසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නෙක්ඛම්මසුඛ’’න්ති.

66. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur des sens et le bonheur du renoncement. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur du renoncement. »

67. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? උපධිසුඛඤ්ච නිරුපධිසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිරුපධිසුඛ’’න්ති.

67. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur lié aux attachements et le bonheur sans attachements. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans attachements. »

68. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාසවසුඛඤ්ච අනාසවසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අනාසවසුඛ’’න්ති.

68. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur avec fermentations et le bonheur sans fermentations. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans fermentations. »

69. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාමිසඤ්ච සුඛං නිරාමිසඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිරාමිසං සුඛ’’න්ති.

69. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur charnel et le bonheur spirituel. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur spirituel. »

70. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? අරියසුඛඤ්ච අනරියසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අරියසුඛ’’න්ති.

70. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur noble et le bonheur ignoble. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur noble. »

71. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? කායිකඤ්ච සුඛං චෙතසිකඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං චෙතසිකං සුඛ’’න්ති.

71. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur physique et le bonheur mental. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur mental. »

72. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සප්පීතිකඤ්ච සුඛං නිප්පීතිකඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිප්පීතිකං සුඛ’’න්ති.

72. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur avec ravissement et le bonheur sans ravissement. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans ravissement. »

73. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාතසුඛඤ්ච උපෙක්ඛාසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං උපෙක්ඛාසුඛ’’න්ති.

73. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur du plaisir et le bonheur de l'équanimité. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur de l'équanimité. »

74. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.80], භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සමාධිසුඛඤ්ච අසමාධිසුඛඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං සමාධිසුඛ’’න්ති.

74. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur de la concentration et le bonheur sans concentration. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur de la concentration. »

75. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සප්පීතිකාරම්මණඤ්ච සුඛං නිප්පීතිකාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං නිප්පීතිකාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

75. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet le ravissement et le bonheur ayant pour objet l'absence de ravissement. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet l'absence de ravissement. »

76. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? සාතාරම්මණඤ්ච සුඛං උපෙක්ඛාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං උපෙක්ඛාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

76. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet le plaisir et le bonheur ayant pour objet l'équanimité. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet l'équanimité. »

77. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, සුඛානි. කතමානි ද්වෙ? රූපාරම්මණඤ්ච සුඛං අරූපාරම්මණඤ්ච සුඛං. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සුඛානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සුඛානං යදිදං අරූපාරම්මණං සුඛ’’න්ති.

77. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet la sphère de la fine matérialité et le bonheur ayant pour objet la sphère immatérielle. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet la sphère immatérielle. »

සුඛවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre sur le bonheur est terminé.

(8) 3. සනිමිත්තවග්ගො

(8) 3. Chapitre sur les Signes

78. ‘‘සනිමිත්තා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අනිමිත්තා. තස්සෙව නිමිත්තස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

78. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec un signe, non sans signe. C'est par l'abandon de ce signe même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

79. ‘‘සනිදානා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අනිදානා. තස්සෙව නිදානස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

79. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une source, non sans source. C'est par l'abandon de cette source même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

80. ‘‘සහෙතුකා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අහෙතුකා. තස්සෙව හෙතුස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

80. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une cause, non sans cause. C'est par l'abandon de cette cause même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

81. ‘‘සසඞ්ඛාරා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඞ්ඛාරා. තෙසංයෙව සඞ්ඛාරානං පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

81. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une formation, non sans formation. C'est par l'abandon de ces formations mêmes que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

82. ‘‘සප්පච්චයා[Pg.81], භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අප්පච්චයා. තස්සෙව පච්චයස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

82. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une condition, non sans condition. C'est par l'abandon de cette condition même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

83. ‘‘සරූපා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අරූපා. තස්සෙව රූපස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

83. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une forme, non sans forme. C'est par l'abandon de cette forme même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

84. ‘‘සවෙදනා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අවෙදනා. තස්සායෙව වෙදනාය පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

84. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une sensation, non sans sensation. C'est par l'abandon de cette sensation même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

85. ‘‘සසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඤ්ඤා. තස්සායෙව සඤ්ඤාය පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

85. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une perception, non sans perception. C'est par l'abandon de cette perception même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

86. ‘‘සවිඤ්ඤාණා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අවිඤ්ඤාණා. තස්සෙව විඤ්ඤාණස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

86. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une conscience, non sans conscience. C'est par l'abandon de cette conscience même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

87. ‘‘සඞ්ඛතාරම්මණා, භික්ඛවෙ, උප්පජ්ජන්ති පාපකා අකුසලා ධම්මා, නො අසඞ්ඛතාරම්මණා. තස්සෙව සඞ්ඛතස්ස පහානා එවං තෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා න හොන්තී’’ති.

87. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec pour objet le conditionné, non avec pour objet l'inconditionné. C'est par l'abandon de ce conditionné même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

සනිමිත්තවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre sur les signes est terminé.

(9) 4. ධම්මවග්ගො

(9) 4. Chapitre sur les Phénomènes

88. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? චෙතොවිමුත්ති ච පඤ්ඤාවිමුත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

88. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La libération de l'esprit et la libération par la sagesse. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

89. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? පග්ගාහො ච අවික්ඛෙපො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

89. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'effort soutenu et l'absence de distraction. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

90. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.82], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? නාමඤ්ච රූපඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

90. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? Le nom (le mental) et la forme (le matériel). Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

91. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? විජ්ජා ච විමුත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

91. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La connaissance claire et la libération. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

92. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? භවදිට්ඨි ච විභවදිට්ඨි ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

92. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La vue de l'existence et la vue de la non-existence. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

93. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

93. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'absence de pudeur morale et l'absence de crainte morale. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

94. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

94. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La pudeur morale et la crainte morale. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

95. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? දොවචස්සතා ච පාපමිත්තතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

95. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'indocilité et la mauvaise amitié. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

96. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

96. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La docilité et la noble amitié. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

97. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ධාතුකුසලතා ච මනසිකාරකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

97. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'habileté dans les éléments et l'habileté dans l'attention. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

98. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ආපත්තිකුසලතා ච ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

98. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'habileté concernant les offenses et l'habileté à se relever des offenses. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

ධම්මවග්ගො චතුත්ථො.

Le quatrième chapitre sur les phénomènes est terminé.

(10) 5. බාලවග්ගො

(10) 5. Bālavagga (Le Chapitre des Sots)

99. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාගතං භාරං වහති, යො ච ආගතං භාරං න වහති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

99. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui porte un fardeau qui ne lui incombe pas, et celui qui ne porte pas le fardeau qui lui incombe. Tels sont, moines, les deux sots. »

100. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.83], භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාගතං භාරං න වහති, යො ච ආගතං භාරං වහති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

100. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui ne porte pas un fardeau qui ne lui incombe pas, et celui qui porte le fardeau qui lui incombe. Tels sont, moines, les deux sages. »

101. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

101. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme autorisé ce qui n'est pas autorisé, et celui qui perçoit comme non autorisé ce qui est autorisé. Tels sont, moines, les deux sots. »

102. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අකප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

102. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme non autorisé ce qui n'est pas autorisé, et celui qui perçoit comme autorisé ce qui est autorisé. Tels sont, moines, les deux sages. »

103. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී, යො ච ආපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

103. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme une offense ce qui n'est pas une offense, et celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui est une offense. Tels sont, moines, les deux sots. »

104. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අනාපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී, යො ච ආපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

104. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui n'est pas une offense, et celui qui perçoit comme une offense ce qui est une offense. Tels sont, moines, les deux sages. »

105. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච ධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

105. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui est le Dhamma. Tels sont, moines, les deux sots. »

106. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච අධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

106. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui est le Dhamma, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma. Tels sont, moines, les deux sages. »

107. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, බාලා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අවිනයෙ විනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ අවිනයසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ බාලා’’ති.

107. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui est le Vinaya. Tels sont, moines, les deux sots. »

108. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච අවිනයෙ අවිනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ විනයසඤ්ඤී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පණ්ඩිතා’’ති.

108. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui est le Vinaya. Tels sont, moines, les deux sages. »

109. ‘‘ද්වින්නං[Pg.84], භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

109. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui éprouve du remords là où il ne devrait pas y en avoir, et chez celui qui n'en éprouve pas là où il devrait y en avoir. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

110. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච න කුක්කුච්චායිතබ්බං න කුක්කුච්චායති, යො ච කුක්කුච්චායිතබ්බං කුක්කුච්චායති. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

110. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui n'éprouve pas de remords là où il ne devrait pas y en avoir, et chez celui qui en éprouve là où il devrait y en avoir. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

111. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

111. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme autorisé ce qui n'est pas autorisé, et chez celui qui perçoit comme non autorisé ce qui est autorisé. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

112. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අකප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤී, යො ච කප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

112. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme non autorisé ce qui n'est pas autorisé, et chez celui qui perçoit comme autorisé ce qui est autorisé. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

113. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ආපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී, යො ච අනාපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

113. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui est une offense, et chez celui qui perçoit comme une offense ce qui n'est pas une offense. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

114. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ආපත්තියා ආපත්තිසඤ්ඤී, යො ච අනාපත්තියා අනාපත්තිසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

114. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme une offense ce qui est une offense, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui n'est pas une offense. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

115. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච ධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

115. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui est le Dhamma. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

116. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච ධම්මෙ ධම්මසඤ්ඤී, යො ච අධම්මෙ අධම්මසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

116. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui est le Dhamma, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

117. ‘‘ද්වින්නං[Pg.85], භික්ඛවෙ, ආසවා වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අවිනයෙ විනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ අවිනයසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා වඩ්ඪන්තී’’ති.

117. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui est le Vinaya. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

118. ‘‘ද්වින්නං, භික්ඛවෙ, ආසවා න වඩ්ඪන්ති. කතමෙසං ද්වින්නං? යො ච අවිනයෙ අවිනයසඤ්ඤී, යො ච විනයෙ විනයසඤ්ඤී. ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වින්නං ආසවා න වඩ්ඪන්තී’’ති.

118. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et chez celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui est le Vinaya. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

බාලවග්ගො පඤ්චමො.

Le cinquième chapitre, le Bālavagga, est terminé.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

La deuxième cinquantaine est terminée.

3. තතියපණ්ණාසකං

3. Troisième cinquantaine

(11) 1. ආසාදුප්පජහවග්ගො

(11) 1. Āsāduppajahavagga (Chapitre sur le Désir Difficile à Abandonner)

119. ‘‘ද්වෙමා[Pg.86], භික්ඛවෙ, ආසා දුප්පජහා. කතමා ද්වෙ? ලාභාසා ච ජීවිතාසා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආසා දුප්පජහා’’ති.

119. « Moines, il y a ces deux types de désirs qui sont difficiles à abandonner. Quels sont ces deux ? Le désir de gain et le désir de vie. Tels sont, moines, les deux types de désirs difficiles à abandonner. »

120. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ ද්වෙ? යො ච පුබ්බකාරී, යො ච කතඤ්ඤූ කතවෙදී. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මි’’න්ති.

120. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est le premier à rendre service et celui qui est reconnaissant et qui manifeste sa gratitude. Tels sont, moines, les deux types de personnes rares dans le monde. »

121. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මිං. කතමෙ ද්වෙ? තිත්තො ච තප්පෙතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුල්ලභා ලොකස්මි’’න්ති.

121. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est satisfait et celui qui apporte la satisfaction. Tels sont, moines, les deux types de personnes rares dans le monde. »

122. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා දුත්තප්පයා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ලද්ධං ලද්ධං නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං විස්සජ්ජෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා දුත්තප්පයා’’ති.

122. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont difficiles à satisfaire. Quelles sont ces deux ? Celui qui amasse tout ce qu'il reçoit, et celui qui gaspille tout ce qu'il reçoit. Tels sont, moines, les deux types de personnes difficiles à satisfaire. »

123. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා සුතප්පයා. කතමෙ ද්වෙ? යො ච ලද්ධං ලද්ධං න නික්ඛිපති, යො ච ලද්ධං ලද්ධං න විස්සජ්ජෙති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පුග්ගලා සුතප්පයා’’ති.

123. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont faciles à satisfaire. Quelles sont ces deux ? Celui qui n'amasse pas tout ce qu'il reçoit, et celui qui ne gaspille pas tout ce qu'il reçoit. Tels sont, moines, les deux types de personnes faciles à satisfaire. »

124. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා රාගස්ස උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? සුභනිමිත්තඤ්ච අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා රාගස්ස උප්පාදායා’’ති.

124. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la convoitise. Quelles sont ces deux-là ? Le signe de la beauté et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la convoitise. »

125. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා දොසස්ස උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පටිඝනිමිත්තඤ්ච අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා දොසස්ස උප්පාදායා’’ති.

125. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la haine. Quelles sont ces deux-là ? Le signe de l'aversion et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la haine. »

126. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පරතො ච ඝොසො අයොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා මිච්ඡාදිට්ඨියා උප්පාදායා’’ති.

126. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la vue fausse. Quelles sont ces deux-là ? La voix d'autrui et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la vue fausse. »

127. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.87], භික්ඛවෙ, පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදාය. කතමෙ ද්වෙ? පරතො ච ඝොසො, යොනිසො ච මනසිකාරො. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පච්චයා සම්මාදිට්ඨියා උප්පාදායා’’ති.

127. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la vue juste. Quelles sont ces deux-là ? La voix d'autrui et l'attention appropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la vue juste. »

128. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? ලහුකා ච ආපත්ති, ගරුකා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

128. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense légère et l'offense grave. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

129. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? දුට්ඨුල්ලා ච ආපත්ති, අදුට්ඨුල්ලා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

129. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense grossière et l'offense non grossière. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

130. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ආපත්තියො. කතමා ද්වෙ? සාවසෙසා ච ආපත්ති, අනවසෙසා ච ආපත්ති. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආපත්තියො’’ති.

130. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense avec reste et l'offense sans reste. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

ආසාදුප්පජහවග්ගො පඨමො.

Premier chapitre : Āsāduppajaha.

(12) 2. ආයාචනවග්ගො

(12) 2. Chapitre des Souhaits (Āyācanavagga).

131. ‘‘සද්ධො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු එවං සම්මා ආයාචමානො ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසො හොමි යාදිසා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවකානං භික්ඛූනං යදිදං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

131. « Moines, un moine doué de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir tel que Sāriputta et Moggallāna'. Moines, Sāriputta et Moggallāna sont la balance et la mesure pour mes disciples moines. »

132. ‘‘සද්ධා, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනී එවං සම්මා ආයාචමානා ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසී හොමි යාදිසී ඛෙමා ච භික්ඛුනී උප්පලවණ්ණා චා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං යදිදං ඛෙමා ච භික්ඛුනී උප්පලවණ්ණා චා’’ති.

132. « Moines, une moniale douée de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir telle que Khemā et Uppalavaṇṇā'. Moines, Khemā et Uppalavaṇṇā sont la balance et la mesure pour mes disciples moniales. »

133. ‘‘සද්ධො, භික්ඛවෙ, උපාසකො එවං සම්මා ආයාචමානො ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසො හොමි යාදිසො චිත්තො ච ගහපති හත්ථකො ච ආළවකො’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවකානං උපාසකානං යදිදං චිත්තො ච ගහපති හත්ථකො ච ආළවකො’’ති.

133. « Moines, un fidèle laïc doué de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir tel que le chef de maison Citta et Hatthaka d'Āḷavī'. Moines, le chef de maison Citta et Hatthaka d'Āḷavī sont la balance et la mesure pour mes disciples fidèles laïcs. »

134. ‘‘සද්ධා[Pg.88], භික්ඛවෙ, උපාසිකා එවං සම්මා ආයාචමානා ආයාචෙය්‍ය – ‘තාදිසී හොමි යාදිසී ඛුජ්ජුත්තරා ච උපාසිකා වෙළුකණ්ඩකියා ච නන්දමාතා’ති. එසා, භික්ඛවෙ, තුලා එතං පමාණං මම සාවිකානං උපාසිකානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා ච උපාසිකා වෙළුකණ්ඩකියා ච නන්දමාතා’’ති.

134. « Moines, une fidèle laïque douée de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir telle que Khujjuttarā et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka'. Moines, Khujjuttarā et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka sont la balance et la mesure pour mes disciples fidèles laïques. »

135. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසති, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

135. « Moines, doté de deux qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux-là ? Sans avoir examiné ni approfondi, il fait l'éloge de celui qui mérite le blâme et, sans avoir examiné ni approfondi, il blâme celui qui mérite l'éloge. Doté de ces deux qualités, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අවණ්ණාරහස්ස අවණ්ණං භාසති, අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා වණ්ණාරහස්ස වණ්ණං භාසති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

« Moines, doté de deux qualités, le sage, l'homme capable et de vertu, se conduit comme un être intact et non abîmé ; il est irréprochable, non blâmé par les sages et accumule beaucoup de mérites. Quelles sont ces deux-là ? Après avoir examiné et approfondi, il blâme celui qui mérite le blâme et, après avoir examiné et approfondi, il fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge. Doté de ces deux qualités, moines, le sage... accumule beaucoup de mérites. »

136. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසෙති, අනනුවිච්ච අපරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

136. « Moines, doté de deux qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux-là ? Sans avoir examiné ni approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui ne devrait pas inspirer confiance et, sans avoir examiné ni approfondi, il manifeste un manque de confiance envers ce qui devrait inspirer confiance. Doté de ces deux qualités, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ද්වීහි[Pg.89], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙහි ද්වීහි? අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා අප්පසාදනීයෙ ඨානෙ අප්පසාදං උපදංසෙති, අනුවිච්ච පරියොගාහෙත්වා පසාදනීයෙ ඨානෙ පසාදං උපදංසෙති. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

« Moines, doté de deux qualités, le sage, l'homme capable et de vertu, se conduit comme un être intact et non abîmé ; il est irréprochable, non blâmé par les sages et accumule beaucoup de mérites. Quelles sont ces deux-là ? Après avoir examiné et approfondi, il manifeste un manque de confiance envers ce qui ne devrait pas inspirer confiance et, après avoir examiné et approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui devrait inspirer confiance. Doté de ces deux qualités, moines, le sage... accumule beaucoup de mérites. »

137. ‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? මාතරි ච පිතරි ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

137. « Moines, en agissant mal envers deux personnes, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Envers quelles deux personnes ? Envers sa mère et envers son père. En agissant mal envers ces deux-là, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? මාතරි ච පිතරි ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

« Ô moines, en agissant avec droiture envers deux personnes, le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. Quelles sont ces deux personnes ? La mère et le père. C'est en agissant avec droiture envers ces deux personnes, ô moines, que le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. »

138. ‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? තථාගතෙ ච තථාගතසාවකෙ ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාපටිපජ්ජමානො බාලො අබ්‍යත්තො අසප්පුරිසො ඛතං උපහතං අත්තානං පරිහරති, සාවජ්ජො ච හොති සානුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච අපුඤ්ඤං පසවතීති.

138. « Ô moines, en agissant de manière erronée envers deux personnes, le sot, l'ignorant et l'homme de peu de vertu, se porte préjudice à lui-même et se corrompt ; il est coupable, il est blâmable aux yeux des sages et il accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux personnes ? Le Tathāgata et les disciples du Tathāgata. C'est en agissant de manière erronée envers ces deux personnes, ô moines, que le sot, l'ignorant et l'homme de peu de vertu, se porte préjudice à lui-même et se corrompt ; il est coupable, il est blâmable aux yeux des sages et il accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ද්වීසු, භික්ඛවෙ, සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවති. කතමෙසු ද්වීසු? තථාගතෙ ච තථාගතසාවකෙ [Pg.90] ච. ඉමෙසු ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීසු සම්මාපටිපජ්ජමානො පණ්ඩිතො වියත්තො සප්පුරිසො අක්ඛතං අනුපහතං අත්තානං පරිහරති, අනවජ්ජො ච හොති අනනුවජ්ජො ච විඤ්ඤූනං, බහුඤ්ච පුඤ්ඤං පසවතී’’ති.

« Ô moines, en agissant avec droiture envers deux personnes, le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. Quelles sont ces deux personnes ? Le Tathāgata et les disciples du Tathāgata. C'est en agissant avec droiture envers ces deux personnes, ô moines, que le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. »

139. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සචිත්තවොදානඤ්ච න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

139. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? La purification de son propre esprit et le fait de ne rien saisir dans le monde. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

140. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

140. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? La colère et la malveillance. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

141. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධවිනයො ච උපනාහවිනයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

141. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? L'élimination de la colère et l'élimination de la malveillance. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

ආයාචනවග්ගො දුතියො.

Le deuxième chapitre (Āyācana) est terminé.

(13) 3. දානවග්ගො

(13) 3. Chapitre du Don (Dānavagga)

142. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, දානානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසදානඤ්ච ධම්මදානඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ දානානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං දානානං යදිදං ධම්මදාන’’න්ති.

142. « Ô moines, il y a ces deux sortes de dons. Quels sont ces deux ? Le don matériel et le don du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de dons. Entre ces deux sortes de dons, ô moines, le don du Dhamma est le plus excellent. »

143. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, යාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසයාගො ච ධම්මයාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ යාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං යාගානං යදිදං ධම්මයාගො’’ති.

143. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'offrandes. Quelles sont ces deux ? L'offrande matérielle et l'offrande du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'offrandes. Entre ces deux sortes d'offrandes, ô moines, l'offrande du Dhamma est la plus excellente. »

144. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, චාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසචාගො ච ධම්මචාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ චාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං චාගානං යදිදං ධම්මචාගො’’ති.

144. « Ô moines, il y a ces deux sortes de libéralités. Quelles sont ces deux ? La libéralité matérielle et la libéralité du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de libéralités. Entre ces deux sortes de libéralités, ô moines, la libéralité du Dhamma est la plus excellente. »

145. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පරිච්චාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසපරිච්චාගො ච ධම්මපරිච්චාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරිච්චාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පරිච්චාගානං යදිදං ධම්මපරිච්චාගො’’ති.

145. « Ô moines, il y a ces deux sortes de renoncements. Quels sont ces deux ? Le renoncement matériel et le renoncement au Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de renoncements. Entre ces deux sortes de renoncements, ô moines, le renoncement au Dhamma est le plus excellent. »

146. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.91], භික්ඛවෙ, භොගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසභොගො ච ධම්මභොගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ භොගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං භොගානං යදිදං ධම්මභොගො’’ති.

146. « Ô moines, il y a ces deux sortes de jouissances. Quelles sont ces deux ? La jouissance matérielle et la jouissance du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de jouissances. Entre ces deux sortes de jouissances, ô moines, la jouissance du Dhamma est la plus excellente. »

147. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සම්භොගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසම්භොගො ච ධම්මසම්භොගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සම්භොගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සම්භොගානං යදිදං ධම්මසම්භොගො’’ති.

147. « Ô moines, il y a ces deux sortes de jouissances communes. Quelles sont ces deux ? La jouissance matérielle commune et la jouissance du Dhamma commune. Voilà, ô moines, les deux sortes de jouissances communes. Entre ces deux sortes de jouissances communes, ô moines, la jouissance du Dhamma commune est la plus excellente. »

148. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සංවිභාගා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසංවිභාගො ච ධම්මසංවිභාගො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සංවිභාගා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සංවිභාගානං යදිදං ධම්මසංවිභාගො’’ති.

148. « Ô moines, il y a ces deux sortes de distributions. Quelles sont ces deux ? La distribution matérielle et la distribution du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de distributions. Entre ces deux sortes de distributions, ô moines, la distribution du Dhamma est la plus excellente. »

149. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සඞ්ගහා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසඞ්ගහො ච ධම්මසඞ්ගහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සඞ්ගහා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සඞ්ගහානං යදිදං ධම්මසඞ්ගහො’’ති.

149. « Ô moines, il y a ces deux sortes de faveurs. Quelles sont ces deux ? La faveur matérielle et la faveur par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de faveurs. Entre ces deux sortes de faveurs, ô moines, la faveur par le Dhamma est la plus excellente. »

150. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අනුග්ගහා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසානුග්ගහො ච ධම්මානුග්ගහො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අනුග්ගහා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං අනුග්ගහානං යදිදං ධම්මානුග්ගහො’’ති.

150. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'assistances. Quelles sont ces deux ? L'assistance matérielle et l'assistance par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'assistances. Entre ces deux sortes d'assistances, ô moines, l'assistance par le Dhamma est la plus excellente. »

151. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, අනුකම්පා. කතමා ද්වෙ? ආමිසානුකම්පා ච ධම්මානුකම්පා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අනුකම්පා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං අනුකම්පානං යදිදං ධම්මානුකම්පා’’ති.

151. « Ô moines, il y a ces deux sortes de sollicitudes. Quelles sont ces deux ? La sollicitude matérielle et la sollicitude par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de sollicitudes. Entre ces deux sortes de sollicitudes, ô moines, la sollicitude par le Dhamma est la plus excellente. »

දානවග්ගො තතියො.

Le troisième chapitre (Dānavagga) est terminé.

(14) 4. සන්ථාරවග්ගො

(14) 4. Chapitre de l'Accueil (Santhāravagga)

152. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.92], භික්ඛවෙ, සන්ථාරා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසන්ථාරො ච ධම්මසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සන්ථාරා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සන්ථාරානං යදිදං ධම්මසන්ථාරො’’ති.

152. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'accueils. Quels sont ces deux ? L'accueil matériel et l'accueil par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'accueils. Entre ces deux sortes d'accueils, ô moines, l'accueil par le Dhamma est le plus excellent. »

153. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, පටිසන්ථාරා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසපටිසන්ථාරො ච ධම්මපටිසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පටිසන්ථාරා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං පටිසන්ථාරානං යදිදං ධම්මපටිසන්ථාරො’’ති.

153. « Ô moines, il y a ces deux sortes de courtoisies. Quelles sont ces deux ? La courtoisie matérielle et la courtoisie par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de courtoisies. Entre ces deux sortes de courtoisies, ô moines, la courtoisie par le Dhamma est la plus excellente. »

154. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, එසනා. කතමා ද්වෙ? ආමිසෙසනා ච ධම්මෙසනා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ එසනා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං එසනානං යදිදං ධම්මෙසනා’’ති.

154. « Ô moines, il y a ces deux sortes de quêtes. Quelles sont ces deux ? La quête matérielle et la quête du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de quêtes. Entre ces deux sortes de quêtes, ô moines, la quête du Dhamma est la plus excellente. »

155. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරියෙසනා. කතමා ද්වෙ? ආමිසපරියෙසනා ච ධම්මපරියෙසනා ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරියෙසනා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරියෙසනානං යදිදං ධම්මපරියෙසනා’’ති.

155. « Ô moines, il y a ces deux sortes de recherches. Quelles sont ces deux ? La recherche matérielle et la recherche du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de recherches. Entre ces deux sortes de recherches, ô moines, la recherche du Dhamma est la plus excellente. »

156. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පරියෙට්ඨියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසපරියෙට්ඨි ච ධම්මපරියෙට්ඨි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ පරියෙට්ඨියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පරියෙට්ඨීනං යදිදං ධම්මපරියෙට්ඨී’’ති.

156. « Ô moines, il y a ces deux sortes de quêtes ultimes. Quelles sont ces deux ? La quête ultime matérielle et la quête ultime du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de quêtes ultimes. Entre ces deux sortes de quêtes ultimes, ô moines, la quête ultime du Dhamma est la plus excellente. »

157. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, පූජා. කතමා ද්වෙ? ආමිසපූජා ච ධම්මපූජා ච. ඉමා ඛො භික්ඛවෙ, ද්වෙ පූජා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං පූජානං යදිදං ධම්මපූජා’’ති.

157. O moines, il y a ces deux sortes d'offrandes. Quelles sont ces deux ? L'offrande matérielle et l'offrande du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'offrandes. La plus excellente de ces deux offrandes, moines, est l'offrande du Dhamma.

158. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, ආතිථෙය්‍යානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසාතිථෙය්‍යඤ්ච ධම්මාතිථෙය්‍යඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ආතිථෙය්‍යානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං ආතිථෙය්‍යානං යදිදං ධම්මාතිථෙය්‍ය’’න්ති.

158. O moines, il y a ces deux sortes d'hospitalité. Quelles sont ces deux ? L'hospitalité matérielle et l'hospitalité du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'hospitalité. La plus excellente de ces deux sortes d'hospitalité, moines, est l'hospitalité du Dhamma.

159. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, ඉද්ධියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසිද්ධි ච ධම්මිද්ධි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ඉද්ධියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං ඉද්ධීනං යදිදං ධම්මිද්ධී’’ති.

159. O moines, il y a ces deux sortes d'accomplissements. Quelles sont ces deux ? L'accomplissement matériel et l'accomplissement du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'accomplissements. Le plus excellent de ces deux accomplissements, moines, est l'accomplissement du Dhamma.

160. ‘‘ද්වෙමා, භික්ඛවෙ, වුද්ධියො. කතමා ද්වෙ? ආමිසවුද්ධි ච ධම්මවුද්ධි ච. ඉමා ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වුද්ධියො. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමාසං ද්වින්නං වුද්ධීනං යදිදං ධම්මවුද්ධී’’ති.

160. O moines, il y a ces deux sortes de croissance. Quelles sont ces deux ? La croissance matérielle et la croissance du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes de croissance. La plus excellente de ces deux sortes de croissance, moines, est la croissance du Dhamma.

161. ‘‘ද්වෙමානි[Pg.93], භික්ඛවෙ, රතනානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසරතනඤ්ච ධම්මරතනඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ රතනානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං රතනානං යදිදං ධම්මරතන’’න්ති.

161. O moines, il y a ces deux sortes de trésors. Quelles sont ces deux ? Le trésor matériel et le trésor du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes de trésors. Le plus excellent de ces deux trésors, moines, est le trésor du Dhamma.

162. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, සන්නිචයා. කතමෙ ද්වෙ? ආමිසසන්නිචයො ච ධම්මසන්නිචයො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ සන්නිචයා. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං සන්නිචයානං යදිදං ධම්මසන්නිචයො’’ති.

162. O moines, il y a ces deux sortes d'accumulations. Quelles sont ces deux ? L'accumulation matérielle et l'accumulation du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'accumulations. La plus excellente de ces deux accumulations, moines, est l'accumulation du Dhamma.

163. ‘‘ද්වෙමානි, භික්ඛවෙ, වෙපුල්ලානි. කතමානි ද්වෙ? ආමිසවෙපුල්ලඤ්ච ධම්මවෙපුල්ලඤ්ච. ඉමානි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ වෙපුල්ලානි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, ඉමෙසං ද්වින්නං වෙපුල්ලානං යදිදං ධම්මවෙපුල්ල’’න්ති.

163. O moines, il y a ces deux sortes d'abondance. Quelles sont ces deux ? L'abondance matérielle et l'abondance du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'abondance. La plus excellente de ces deux abondances, moines, est l'abondance du Dhamma.

සන්ථාරවග්ගො චතුත්ථො.

Quatrième chapitre sur le soutien (Santhāravagga).

(15) 5. සමාපත්තිවග්ගො

(15) 5. Chapitre sur les accomplissements méditatifs (Samāpattivagga).

164. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සමාපත්තිකුසලතා ච සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

164. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'habileté dans l'entrée en recueillement et l'habileté dans la sortie du recueillement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

165. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අජ්ජවඤ්ච මද්දවඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

165. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'intégrité et la douceur. Ce sont là, moines, les deux qualités.

166. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඛන්ති ච සොරච්චඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

166. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La patience et la douceur de caractère. Ce sont là, moines, les deux qualités.

167. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සාඛල්‍යඤ්ච පටිසන්ථාරො ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

167. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'amabilité et la courtoisie. Ce sont là, moines, les deux qualités.

168. ‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අවිහිංසා ච සොචෙය්‍යඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

168. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La non-violence et la pureté. Ce sont là, moines, les deux qualités.

169. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

169. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? Le manque de garde des facultés sensorielles et l'immodération dans la nourriture. Ce sont là, moines, les deux qualités.

170. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.94], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

170. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La garde des facultés sensorielles et la modération dans la nourriture. Ce sont là, moines, les deux qualités.

171. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

171. O moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux ? La force de la réflexion et la force de la culture mentale. Ce sont là, moines, les deux forces.

172. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

172. O moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux ? La force de la pleine conscience et la force de la concentration. Ce sont là, moines, les deux forces.

173. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

173. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La tranquillité et la vision profonde. Ce sont là, moines, les deux qualités.

174. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලවිපත්ති ච දිට්ඨිවිපත්ති ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

174. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La défaillance de la moralité et la défaillance de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

175. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලසම්පදා ච දිට්ඨිසම්පදා ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

175. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'accomplissement de la moralité et l'accomplissement de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

176. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සීලවිසුද්ධි ච දිට්ඨිවිසුද්ධි ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

176. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pureté de la moralité et la pureté de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

177. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? දිට්ඨිවිසුද්ධි ච යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

177. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pureté de la vue et l'effort conforme à la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

178. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු, අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

178. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'insatisfaction à l'égard des états bénéfiques et la persévérance dans l'effort. Ce sont là, moines, les deux qualités.

179. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? මුට්ඨස්සච්චඤ්ච අසම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

179. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'absence de pleine conscience et le manque de discernement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

180. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’ති.

180. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pleine conscience et le discernement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

සමාපත්තිවග්ගො පඤ්චමො.

Cinquième chapitre sur les accomplissements méditatifs (Samāpattivagga).

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Fin de la troisième cinquantaine (Paṇṇāsaka).

1. කොධපෙය්‍යාලං

1. Série sur la colère (Kodhapeyyāla).

181. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.95], භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච…පෙ… මක්ඛො ච පළාසො ච… ඉස්සා ච මච්ඡරියඤ්ච… මායා ච සාඨෙය්‍යඤ්ච… අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

181. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La colère et la malveillance... le mépris et l'arrogance... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'impudence et l'absence de crainte morale. Ce sont là, moines, les deux qualités.

182. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා’’.

182. « Moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités. »

183. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො දුක්ඛං විහරති. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො දුක්ඛං විහරති’’.

183. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités vit dans la souffrance. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, vit dans la souffrance. »

184. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුඛං විහරති. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච … හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො සුඛං විහරති’’.

184. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités vit dans le bonheur. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, vit dans le bonheur. »

185. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? කොධො ච උපනාහො ච… මක්ඛො ච පළාසො ච… ඉස්සා ච මච්ඡරියඤ්ච… මායා ච සාඨෙය්‍යඤ්ච… අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්ති’’.

185. « Moines, ces deux qualités conduisent au déclin d'un moine en apprentissage. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités qui conduisent au déclin d'un moine en apprentissage. »

186. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා සෙඛස්ස භික්ඛුනො අපරිහානාය සංවත්තන්ති’’.

186. « Moines, ces deux qualités conduisent au non-déclin d'un moine en apprentissage. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités qui conduisent au non-déclin d'un moine en apprentissage. »

187. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’’.

187. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités se retrouve en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, se retrouve en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. »

188. ‘‘ද්වීහි[Pg.96], භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච… හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’’.

188. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités se retrouve au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, se retrouve au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. »

189. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති. කතමෙහි ද්වීහි? කොධෙන ච උපනාහෙන ච… මක්ඛෙන ච පළාසෙන ච… ඉස්සාය ච මච්ඡරියෙන ච… මායාය ච සාඨෙය්‍යෙන ච… අහිරිකෙන ච අනොත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජති’’.

189. « Moines, ici-bas, celui qui est pourvu de deux qualités renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. »

190. ‘‘ද්වීහි, භික්ඛවෙ, ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති. කතමෙහි ද්වීහි? අක්කොධෙන ච අනුපනාහෙන ච… අමක්ඛෙන ච අපළාසෙන ච… අනිස්සාය ච අමච්ඡරියෙන ච… අමායාය ච අසාඨෙය්‍යෙන ච… හිරියා ච ඔත්තප්පෙන ච. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වීහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො ඉධෙකච්චො කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති’’.

190. « Moines, ici-bas, celui qui est pourvu de deux qualités renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans une bonne destination, dans le monde céleste. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

කොධපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Le cycle de la colère est terminé.

2. අකුසලපෙය්‍යාලං

2. Le cycle des états malsains.

191-200. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සාවජ්ජා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අනවජ්ජා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා දුක්ඛුද්‍රයා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුඛුද්‍රයා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා දුක්ඛවිපාකා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සුඛවිපාකා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා සබ්‍යාබජ්ඣා… ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා අබ්‍යාබජ්ඣා. කතමෙ ද්වෙ? අක්කොධො ච අනුපනාහො ච… අමක්ඛො ච අපළාසො ච… අනිස්සා ච අමච්ඡරියඤ්ච… අමායා ච අසාඨෙය්‍යඤ්ච… හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ ධම්මා අබ්‍යාබජ්ඣා’’ති.

191-200. « Moines, il y a ces deux qualités malsaines... ces deux qualités saines... ces deux qualités blâmables... ces deux qualités irréprochables... ces deux qualités générant la souffrance... ces deux qualités générant le bonheur... ces deux qualités aux fruits douloureux... ces deux qualités aux fruits agréables... ces deux qualités accompagnées de détresse... ces deux qualités exemptes de détresse. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités exemptes de détresse. »

අකුසලපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Le cycle des états malsains est terminé.

3. විනයපෙය්‍යාලං

3. Le cycle de la discipline.

201. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.97], භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. කතමෙ ද්වෙ? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සඞ්ඝඵාසුතාය… දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය… දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වෙරානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වෙරානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වජ්ජානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වජ්ජානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං භයානං සංවරාය, සම්පරායිකානං භයානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං අකුසලානං ධම්මානං සංවරාය, සම්පරායිකානං අකුසලානං ධම්මානං පටිඝාතාය… ගිහීනං අනුකම්පාය, පාපිච්ඡානං භික්ඛූනං පක්ඛුපච්ඡෙදාය… අප්පසන්නානං පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය… සද්ධම්මට්ඨිතියා විනයානුග්ගහාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්ත’’න්ති.

201. « Moines, c'est en considération de deux raisons que le Tathāgata a édicté les règles de discipline pour ses disciples. Quelles sont ces deux ? Pour l'excellence du Sangha et pour son confort... pour la répression des individus sans scrupules et pour la vie paisible des moines vertueux... pour la protection contre les impuretés dans cette vie et pour faire obstacle aux impuretés dans les vies futures... pour la protection contre les hostilités dans cette vie et pour faire obstacle aux hostilités dans les vies futures... pour la protection contre les fautes dans cette vie et pour faire obstacle aux fautes dans les vies futures... pour la protection contre les périls dans cette vie et pour faire obstacle aux périls dans les vies futures... pour la protection contre les états malsains dans cette vie et pour faire obstacle aux états malsains dans les vies futures... par compassion pour les laïcs et pour briser les factions des moines aux désirs malveillants... pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore et pour accroître la foi de ceux qui l'ont déjà... pour la pérennité du bon enseignement et pour le soutien de la discipline. C'est en considération de ces deux raisons, moines, que le Tathāgata a édicté les règles de discipline pour ses disciples. »

202-230. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං පාතිමොක්ඛං පඤ්ඤත්තං…පෙ… පාතිමොක්ඛුද්දෙසො පඤ්ඤත්තො… පාතිමොක්ඛට්ඨපනං පඤ්ඤත්තං… පවාරණා පඤ්ඤත්තා… පවාරණට්ඨපනං පඤ්ඤත්තං… තජ්ජනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… නියස්සකම්මං පඤ්ඤත්තං… පබ්බාජනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… පටිසාරණීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… උක්ඛෙපනීයකම්මං පඤ්ඤත්තං… පරිවාසදානං පඤ්ඤත්තං… මූලාය පටිකස්සනං පඤ්ඤත්තං… මානත්තදානං පඤ්ඤත්තං… අබ්භානං පඤ්ඤත්තං… ඔසාරණීයං පඤ්ඤත්තං… නිස්සාරණීයං පඤ්ඤත්තං… උපසම්පදා පඤ්ඤත්තා… ඤත්තිකම්මං පඤ්ඤත්තං… ඤත්තිදුතියකම්මං පඤ්ඤත්තං… ඤත්තිචතුත්ථකම්මං පඤ්ඤත්තං… අපඤ්ඤත්තෙ පඤ්ඤත්තං… පඤ්ඤත්තෙ අනුපඤ්ඤත්තං… සම්මුඛාවිනයො පඤ්ඤත්තො… සතිවිනයො පඤ්ඤත්තො… අමූළ්හවිනයො පඤ්ඤත්තො… පටිඤ්ඤාතකරණං පඤ්ඤත්තං… යෙභුය්‍යසිකා පඤ්ඤත්තා… තස්සපාපියසිකා පඤ්ඤත්තා… තිණවත්ථාරකො පඤ්ඤත්තො. කතමෙ ද්වෙ? සඞ්ඝසුට්ඨුතාය, සඞ්ඝඵාසුතාය… දුම්මඞ්කූනං පුග්ගලානං නිග්ගහාය, පෙසලානං භික්ඛූනං ඵාසුවිහාරාය… දිට්ඨධම්මිකානං ආසවානං සංවරාය, සම්පරායිකානං ආසවානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වෙරානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වෙරානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං වජ්ජානං සංවරාය, සම්පරායිකානං වජ්ජානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං භයානං සංවරාය, සම්පරායිකානං භයානං පටිඝාතාය… දිට්ඨධම්මිකානං අකුසලානං ධම්මානං සංවරාය, සම්පරායිකානං අකුසලානං ධම්මානං පටිඝාතාය… ගිහීනං අනුකම්පාය, පාපිච්ඡානං භික්ඛූනං පක්ඛුපච්ඡෙදාය… අප්පසන්නානං [Pg.98] පසාදාය, පසන්නානං භිය්‍යොභාවාය… සද්ධම්මට්ඨිතියා, විනයානුග්ගහාය. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච තථාගතෙන සාවකානං තිණවත්ථාරකො පඤ්ඤත්තො’’ති.

202-230. « En vue de deux raisons d’utilité, ô moines, le Tathāgata a institué pour ses disciples le Pātimokkha… pe… la récitation du Pātimokkha… la suspension du Pātimokkha… la Pavāraṇā… la suspension de la Pavāraṇā… l’acte de blâme… l’acte de subordination… l’acte de bannissement… l’acte de réconciliation… l’acte de suspension… l’octroi de la période de probation… le renvoi au début de la probation… l’octroi de la période de pénitence… la réhabilitation… la réintégration dans la Communauté… l’expulsion de la Communauté… l’ordination complète… l’acte par motion… l’acte par motion et une proclamation… l’acte par motion et trois proclamations… l’institution de ce qui n’avait pas encore été institué… l’institution additionnelle à ce qui avait déjà été institué… la résolution en présence des parties… la résolution par la mémoire… la résolution pour non-insanité… la résolution par aveu… la décision à la majorité… la décision contre celui qui est obstinément mauvais… la résolution par le recouvrement d’herbe. Quelles sont ces deux raisons ? Pour l’excellence de la Communauté, pour le bien-être de la Communauté… pour la répression des individus sans scrupules, pour la demeure paisible des moines vertueux… pour se prémunir contre les influx polluants dans la vie présente, pour la protection contre les influx polluants dans les vies futures… pour se prémunir contre les inimitiés dans la vie présente, pour la protection contre les inimitiés dans les vies futures… pour se prémunir contre les fautes dans la vie présente, pour la protection contre les fautes dans les vies futures… pour se prémunir contre les périls dans la vie présente, pour la protection contre les périls dans les vies futures… pour se prémunir contre les états malsains dans la vie présente, pour la protection contre les états malsains dans les vies futures… par compassion pour les laïcs, pour briser les factions des moines aux désirs mauvais… pour inspirer la confiance à ceux qui n’en ont pas encore, pour accroître la confiance de ceux qui en ont déjà… pour la pérennité du Bon Dhamma, pour le soutien de la discipline. C’est en vue de ces deux raisons d’utilité, ô moines, que le Tathāgata a institué pour ses disciples la résolution par le recouvrement d’herbe. » Voilà ce qu'Il a dit.

විනයපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

Fin de la série abrégée sur la Discipline.

4. රාගපෙය්‍යාලං

4. Série abrégée sur la passion

231. ‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

231. « Ô moines, pour la connaissance supérieure de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour la connaissance supérieure de la passion, ces deux qualités doivent être développées. »

‘‘රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පහානාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පහානා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, වයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, වයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, චාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, චාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. රාගස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

« Ô moines, pour la pleine compréhension de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour la pleine compréhension de la passion, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'épuisement total de la passion… pour l'abandon de la passion… pour la destruction de la passion… pour la disparition de la passion… pour le désenchantement de la passion… pour la cessation de la passion… pour le renoncement à la passion… pour le délaissement de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour le délaissement de la passion, ces deux qualités doivent être développées. »

232-246. ‘‘දොසස්ස…පෙ… මොහස්ස… කොධස්ස… උපනාහස්ස… මක්ඛස්ස… පළාසස්ස… ඉස්සාය… මච්ඡරියස්ස… මායාය… සාඨෙය්‍යස්ස… ථම්භස්ස… සාරම්භස්ස… මානස්ස… අතිමානස්ස… මදස්ස… පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පරික්ඛයාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පහානාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පහානා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, ඛයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, වයාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, වයා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, විරාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, නිරොධා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, චාගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, චාගා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා. කතමෙ ද්වෙ? සමථො ච විපස්සනා ච. පමාදස්ස, භික්ඛවෙ, පටිනිස්සග්ගාය ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා භාවෙතබ්බා’’ති.

232-246. « Pour la connaissance directe de la haine... pe... de l'égarement... de la colère... de la malveillance... du dénigrement... de l'esprit de rivalité... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de la duplicité... de l'obstination... de l'impétuosité... de l'orgueil... de la vanité... de l'ivresse... de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la connaissance directe de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la pleine compréhension de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la pleine compréhension de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'épuisement total de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour l'épuisement total de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'abandon de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour l'abandon de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la destruction de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la destruction de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la disparition de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la disparition de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le désenchantement de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le désenchantement de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la cessation de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la cessation de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le renoncement à la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le renoncement à la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le délaissement de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le délaissement de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. »

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

(Le Bienheureux dit ceci. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.)

රාගපෙය්‍යාලං නිට්ඨිතං.

La section abrégée sur la passion (Rāgapeyyāla) est terminée.

දුකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le texte du Livre des Deux (Dukanipātapāḷi) est terminé.