. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 절합니다.

Aṅguttaranikāyo

앙굿따라 니까야

Dukanipātapāḷi

두카 니빠따 (둘의 모음)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. 첫 번째 오십 개 묶음

1. Kammakaraṇavaggo

1. 형벌의 품

1. Vajjasuttaṃ

1. 허물 경

1. Evaṃ [Pg.49] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓띠의 아나따삐인디까 원림인 제따 숲에 머무셨다. 거기서 세존께서는 "비구들이여"라고 비구들을 부르셨다. 그 비구들은 "대덕이시여"라고 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Dvemāni, bhikkhave, vajjāni. Katamāni dve? Diṭṭhadhammikañca vajjaṃ samparāyikañca vajjaṃ. Katamañca, bhikkhave, diṭṭhadhammikaṃ vajjaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente; kasāhipi tāḷente, vettehipi tāḷente, addhadaṇḍakehipi tāḷente, hatthampi chindante, pādampi chindante, hatthapādampi chindante, kaṇṇampi chindante, nāsampi chindante, kaṇṇanāsampi chindante, bilaṅgathālikampi karonte, saṅkhamuṇḍikampi karonte, rāhumukhampi karonte, jotimālikampi karonte, hatthapajjotikampi karonte, erakavattikampi karonte, cīrakavāsikampi karonte, eṇeyyakampi karonte, baḷisamaṃsikampi karonte, kahāpaṇikampi karonte, khārāpatacchikampi [Pg.50] karonte, palighaparivattikampi karonte, palālapīṭhakampi karonte, tattenapi telena osiñcante, sunakhehipi khādāpente, jīvantampi sūle uttāsente, asināpi sīsaṃ chindante.

"비구들이여, 이 두 가지 허물이 있다. 무엇이 그 둘인가? 현세의 허물과 내세의 허물이다. 비구들이여, 무엇이 현세의 허물인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 죄를 지은 도둑을 왕들이 붙잡아 여러 가지 형벌을 가하는 것을 본다. 채찍으로 때리게 하고, 회초리로 때리게 하고, 몽둥이로 때리게 하며, 손을 자르게 하고, 발을 자르게 하고, 손발을 함께 자르게 하며, 귀를 자르게 하고, 코를 자르게 하고, 귀와 코를 함께 자르게 한다. 또한 가마솥 끓이기(머리 뚜껑을 열고 달군 철구를 넣어 뇌를 끓게 함)를 하게 하고, 소라 껍질 머리형(두피를 벗겨 소라처럼 하얗게 만듦)을 하게 하고, 라후의 입형(입을 벌리고 안에 등불을 켬)을 하게 하고, 불꽃 화환형(기름 천으로 감아 불을 붙임)을 하게 하고, 손 등불형을 하게 하고, 가죽 벗기기(목부터 가죽을 벗겨 밧줄처럼 당김)를 하게 하고, 베 옷형(살점을 가늘게 저밈)을 하게 하고, 사슴형(쇠못으로 고정하고 사방에서 불로 구움)을 하게 하고, 낚싯바늘형(살을 긁어냄)을 하게 하고, 동전형(동전 모양으로 살을 저밈)을 하게 하고, 소금물 빗질형을 하게 하고, 빗장 돌리기형(귀에 못을 박아 고정하고 돌림)을 하게 하고, 짚단형(뼈를 부수어 짚단처럼 만듦)을 하게 한다. 또한 끓는 기름을 붓게 하고, 개들에게 뜯기게 하며, 산 채로 꼬챙이에 꿰게 하고, 칼로 머리를 자르게 한다."

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘yathārūpānaṃ kho pāpakānaṃ kammānaṃ hetu coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti; kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpakammaṃ kareyyaṃ, mampi rājāno gahetvā evarūpā vividhā kammakāraṇā kāreyyuṃ; kasāhipi tāḷeyyuṃ…pe… asināpi sīsaṃ chindeyyu’nti. So diṭṭhadhammikassa vajjassa bhīto na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, diṭṭhadhammikaṃ vajjaṃ.

"그는 이와 같이 생각한다. '죄를 지은 도둑이 이러한 악행들 때문에 왕들에게 붙잡혀 여러 가지 형벌을 받는구나. 채찍으로 맞고, 회초리로 맞고, 몽둥이로 맞으며, 손이 잘리고, 발이 잘리고, 손발이 함께 잘리며, 귀가 잘리고, 코가 잘리고, 귀와 코가 함께 잘리는구나. 또한 가마솥 끓이기를 당하고, 소라 껍질 머리형을 당하고, 라후의 입형을 당하고, 불꽃 화환형을 당하고, 손 등불형을 당하고, 가죽 벗기기를 당하고, 베 옷형을 당하고, 사슴형을 당하고, 낚싯바늘형을 당하고, 동전형을 당하고, 소금물 빗질형을 당하고, 빗장 돌리기형을 당하고, 짚단형을 당하는구나. 또한 끓는 기름 세례를 받고, 개들에게 뜯기며, 산 채로 꼬챙이에 꿰이고, 칼로 머리가 잘리는구나. 만일 나도 이와 같은 악행을 저지른다면, 왕들이 나를 붙잡아 이와 같은 여러 가지 형벌을 가할 것이다. 채찍으로 때릴 것이고... (중략) ... 칼로 머리를 자를 것이다.' 그는 현세의 허물을 두려워하여 남의 재물을 약탈하며 다니지 않는다. 비구들이여, 이를 일러 현세의 허물이라 한다."

‘‘Katamañca, bhikkhave, samparāyikaṃ vajjaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pana pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ, vacīduccaritassa pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ, manoduccaritassa pāpako dukkho vipāko abhisamparāyaṃ. Ahañceva kho pana kāyena duccaritaṃ careyyaṃ, vācāya duccaritaṃ careyyaṃ, manasā duccaritaṃ careyyaṃ. Kiñca taṃ yāhaṃ na kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya’nti. So samparāyikassa vajjassa bhīto kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samparāyikaṃ vajjaṃ. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, dve vajjāni. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘diṭṭhadhammikassa vajjassa bhāyissāma, samparāyikassa vajjassa bhāyissāma, vajjabhīruno bhavissāma [Pg.51] vajjabhayadassāvino’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ. Vajjabhīruno, bhikkhave, vajjabhayadassāvino etaṃ pāṭikaṅkhaṃ yaṃ parimuccissati sabbavajjehī’’ti. Paṭhamaṃ.

"비구들이여, 무엇이 내세의 허물인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 이와 같이 성찰한다. '몸으로 짓는 그릇된 행위에는 내세에 악하고 괴로운 과보가 따르고, 말로 짓는 그릇된 행위에는 내세에 악하고 괴로운 과보가 따르며, 마음으로 짓는 그릇된 행위에는 내세에 악하고 괴로운 과보가 따른다. 만일 내가 몸으로 그릇된 행위를 하고, 말로 그릇된 행위를 하고, 마음으로 그릇된 행위를 한다면, 몸이 무너져 죽은 뒤에 어찌 악처, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어지지 않을 수 있겠는가?' 그는 내세의 허물을 두려워하여 몸의 그릇된 행위를 버리고 몸의 바른 행위를 닦으며, 말의 그릇된 행위를 버리고 말의 바른 행위를 닦으며, 마음의 그릇된 행위를 버리고 마음의 바른 행위를 닦아, 자신을 깨끗하게 보호한다. 비구들이여, 이를 일러 내세의 허물이라 한다. 비구들이여, 이것이 두 가지 허물이다. 그러므로 비구들이여, 여기 이 법에서 이와 같이 공부해야 한다. '우리는 현세의 허물을 두려워하고 내세의 허물을 두려워할 것이며, 허물을 무서워하고 허물의 위험을 보는 자가 되겠다.' 비구들이여, 그대들은 이와 같이 공부해야 한다. 비구들이여, 허물을 무서워하고 허물의 위험을 보는 자에게는 모든 허물에서 벗어나게 될 것을 기대할 수 있다. 첫 번째 경이 끝났다."

2. Padhānasuttaṃ

2. 정진 경

2. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, padhānāni durabhisambhavāni lokasmiṃ. Katamāni dve? Yañca gihīnaṃ agāraṃ ajjhāvasataṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānaṃ, yañca agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve padhānāni durabhisambhavāni lokasmiṃ.

2. "비구들이여, 세상에서 성취하기 어려운 두 가지 정진이 있다. 무엇이 그 둘인가? 집에 거주하는 재가자들이 가사, 공양, 처소, 병 치료를 위한 약과 필수품을 공양하기 위해 정진하는 것과, 집을 떠나 출가한 이들이 모든 취착의 근거를 버리기 위해 정진하는 것이다. 비구들이여, 이것이 세상에서 성취하기 어려운 두 가지 정진이다."

‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ padhānānaṃ yadidaṃ sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘sabbūpadhipaṭinissaggatthaṃ padhānaṃ padahissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

"비구들이여, 이 두 가지 정진 가운데 으뜸은 모든 취착의 근거를 버리기 위해 정진하는 것이다. 그러므로 비구들이여, 여기 이 법에서 이와 같이 공부해야 한다. '우리는 모든 취착의 근거를 버리기 위해 정진하겠다.' 비구들이여, 그대들은 이와 같이 공부해야 한다. 두 번째 경이 끝났다."

3. Tapanīyasuttaṃ

3. 괴로워하게 하는 것 경

3. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā tapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyasucaritaṃ; vacīduccaritaṃ kataṃ hoti; akataṃ hoti vacīsucaritaṃ; manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ. So ‘kāyaduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me kāyasucarita’nti tappati; ‘vacīduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me vacīsucarita’nti tappati; ‘manoduccaritaṃ me kata’nti tappati, ‘akataṃ me manosucarita’nti tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā tapanīyā’’ti. Tatiyaṃ.

3. "비구들이여, 괴로워하게 하는 두 가지 법이 있다. 무엇이 그 둘인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 몸의 그릇된 행위는 지었고 몸의 바른 행위는 짓지 않았으며, 말의 그릇된 행위는 지었고 말의 바른 행위는 짓지 않았으며, 마음의 그릇된 행위는 지었고 마음의 바른 행위는 짓지 않았다. 그는 '나는 몸의 그릇된 행위를 지었다'며 괴로워하고, '나는 몸의 바른 행위를 짓지 않았다'며 괴로워한다. '나는 말의 그릇된 행위를 지었다'며 괴로워하고, '나는 말의 바른 행위를 짓지 않았다'며 괴로워한다. '나는 마음의 그릇된 행위를 지었다'며 괴로워하고, '나는 마음의 바른 행위를 짓지 않았다'며 괴로워한다. 비구들이여, 이것이 괴로워하게 하는 두 가지 법이다. 세 번째 경이 끝났다."

4. Atapanīyasuttaṃ

4. 괴로워하지 않게 하는 것 경

4. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā atapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekaccassa kāyasucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyaduccaritaṃ; vacīsucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīduccaritaṃ; manosucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manoduccaritaṃ. So ‘kāyasucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me kāyaduccarita’nti na tappati; ‘vacīsucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me vacīduccarita’nti na tappati; ‘manosucaritaṃ me kata’nti na tappati, ‘akataṃ me manoduccarita’nti na tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā atapanīyā’’ti. Catutthaṃ.

4. “비구들이여, 이 두 가지 법은 (현재와 윤회에서) 괴로움을 주지 않는(후회하게 하지 않는) 것이다. 무엇이 그 둘인가? 비구들이여, 여기 이 세상의 어떤 사람은 신체적 선행을 행하고 신체적 악행을 행하지 않으며, 언어적 선행을 행하고 언어적 악행을 행하지 않으며, 정신적 선행을 행하고 정신적 악행을 행하지 않는다. 그는 ‘나는 신체적 선행을 행했다’라고 생각하며 괴로워하지 않고, ‘나는 신체적 악행을 행하지 않았다’라고 생각하며 괴로워하지 않는다. ‘나는 언어적 선행을 행했다’라고 생각하며 괴로워하지 않고, ‘나는 언어적 악행을 행하지 않았다’라고 생각하며 괴로워하지 않는다. ‘나는 정신적 선행을 행했다’라고 생각하며 괴로워하지 않고, ‘나는 정신적 악행을 행하지 않았다’라고 생각하며 괴로워하지 않는다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법이 괴로움을 주지 않는 법이다.” 제4수타.

5. Upaññātasuttaṃ

5. 우빤냐따 경(직접 알게 됨의 경)

5. ‘‘Dvinnāhaṃ[Pg.52], bhikkhave, dhammānaṃ upaññāsiṃ – yā ca asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu, yā ca appaṭivānitā padhānasmiṃ. Appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, appamādādhigatā sambodhi, appamādādhigato anuttaro yogakkhemo. Tumhe cepi, bhikkhave, appaṭivānaṃ padaheyyātha – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti, tumhepi, bhikkhave, nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatha. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘appaṭivānaṃ padahissāma. Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Pañcamaṃ.

5. “비구들이여, 나는 두 가지 법을 직접 알게 되었으니, 곧 유익한 법들에 대해 만족하지 않는 것과 정진에 있어서 물러나지 않는 것이다. 비구들이여, 나는 실로 물러남 없이 정진한다. ‘가죽과 힘줄과 뼈만 남고 몸의 살과 피가 말라버릴지언정, 인간의 기력과 인간의 정진과 인간의 노력으로 도달해야 할 것(아라한과, 일체지 예지, 열반)에 도달하기 전까지는 정진의 멈춤이란 없을 것이다’라고. 비구들이여, 그렇게 불방일함으로써 나는 깨달음(도와 과의 지혜)을 얻었고, 불방일함으로써 위없는 요가로부터의 안온(아라한과와 열반)을 얻었다. 비구들이여, 만일 그대들도 ‘가죽과 힘줄과 뼈만 남고 몸의 살과 피가 말라버릴지언정, 인간의 기력과 인간의 정진과 인간의 노력으로 도달해야 할 것에 도달하기 전까지는 정진의 멈춤이란 없을 것이다’라고 물러남 없이 정진한다면, 비구들이여, 그대들도 머지않아 명문가의 자제들이 바르게 집을 떠나 출가한 그 목적인 위없는 범행의 완성을 현재의 생에서 스스로의 수승한 지혜로 알고 체득하여 성취하며 머물게 될 것이다. 비구들이여, 그러므로 이와 같이 수행해야 한다. ‘우리는 물러남 없이 정진할 것이다. 가죽과 힘줄과 뼈만 남고 몸의 살과 피가 말라버릴지언정, 인간의 기력과 인간의 정진과 인간의 노력으로 도달해야 할 것에 도달하기 전까지는 정진의 멈춤이란 없을 것이다’라고. 비구들이여, 그대들은 실로 이와 같이 수행해야 한다.” 제5수타.

6. Saṃyojanasuttaṃ

6. 상요자나 경(결박의 경)

6. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Yā ca saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā, yā ca saṃyojaniyesu dhammesu nibbidānupassitā. Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassī viharanto rāgaṃ na pajahati, dosaṃ na pajahati, mohaṃ na pajahati. Rāgaṃ appahāya, dosaṃ appahāya, mohaṃ appahāya na parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Na parimuccati dukkhasmāti vadāmi.

6. “비구들이여, 이 두 가지 법이 있다. 무엇이 그 둘인가? 결박이 되는 법들(삼계의 형성된 법들)에서 즐거움을 관찰하는 것과 결박이 되는 법들에서 염오(역겨움)를 관찰하는 것이다. 비구들이여, 결박이 되는 법들에서 즐거움을 관찰하며 머무는 사람은 탐욕을 버리지 못하고, 성냄을 버리지 못하고, 어리석음을 버리지 못한다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 버리지 못하기 때문에 그는 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망으로부터 벗어나지 못한다. 나는 그가 고통(윤회의 괴로움)으로부터 벗어나지 못한다고 말한다.

‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu nibbidānupassī viharanto rāgaṃ pajahati, dosaṃ pajahati, mohaṃ pajahati. Rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ [Pg.53] pahāya, parimuccati jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Parimuccati dukkhasmāti vadāmi. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

비구들이여, 결박이 되는 법들에서 염오를 관찰하며 머무는 사람은 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버린다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 버렸기 때문에 그는 태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 비탄, 고통, 고뇌, 절망으로부터 벗어난다. 나는 그가 고통으로부터 벗어난다고 말한다. 비구들이여, 진실로 이들이 두 가지 법이다.” 제6수타.

7. Kaṇhasuttaṃ

7. 까냐 경(검은 법의 경)

7. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā kaṇhā. Katame dve? Ahirikañca anottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā kaṇhā’’ti. Sattamaṃ.

7. “비구들이여, 이 두 가지 검은 법(결과가 어두운 법)이 있다. 무엇이 그 둘인가? 무참(부끄러움 없음)과 무괴(두려움 없음)이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지가 검은 법이다.” 제7수타.

8. Sukkasuttaṃ

8. 숙까 경(하얀 법의 경)

8. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sukkā. Katame dve? Hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā sukkā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. “비구들이여, 이 두 가지 하얀 법(결과가 깨끗한 법)이 있다. 무엇이 그 둘인가? 참(부끄러움)과 괴(두려움)이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지가 하얀 법이다.” 제8수타.

9. Cariyasuttaṃ

9. 짜리야 경(행실의 경)

9. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sukkā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko agamissa, yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā. Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti tasmā paññāyati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti. Navamaṃ.

9. “비구들이여, 이 두 가지 하얀 법이 세상을 보호한다. 무엇이 그 둘인가? 참(부끄러움)과 괴(두려움)이다. 비구들이여, 만약 이 두 가지 하얀 법이 세상을 보호하지 않는다면, 이 세상에서 ‘어머니’라거나 ‘이모’라거나 ‘숙모’라거나 ‘스승의 아내’라거나 ‘존경하는 분들의 아내’라는 구분이 나타나지 않을 것이다. 그렇게 구분이 되지 않는다면 세상은 염소와 양, 닭과 돼지, 개와 자칼처럼 서로 뒤섞여버릴 것이다. 비구들이여, 이 두 가지 하얀 법이 세상을 보호하기 때문에 ‘어머니’, ‘이모’, ‘숙모’, ‘스승의 아내’, ‘존경하는 분들의 아내’라는 구분이 나타나게 된다.” 제9수타.

10. Vassūpanāyikasuttaṃ

10. 왓수빠나이까 경(안거 경)

10. ‘‘Dvemā, bhikkhave, vassūpanāyikā. Katamā dve? Purimikā ca pacchimikā ca. Imā kho, bhikkhave, dve vassūpanāyikā’’ti. Dasamaṃ.

10. “비구들이여, 안거를 시작하는 시기에는 두 가지가 있다. 무엇이 그 둘인가? 앞의 안거(Purimikā)와 뒤의 안거(Pacchimikā)이다. 비구들이여, 실로 안거를 시작하는 시기에는 이 두 가지가 있다.” 제10수타.

Kammakaraṇavaggo paṭhamo.

첫 번째 깜마까라나 품(형벌의 품)이 끝났다.

Tassuddānaṃ –

그 요약은 다음과 같다.

Vajjā padhānā dve tapanīyā, upaññātena pañcamaṃ;

Saṃyojanañca kaṇhañca, sukkaṃ cariyā vassūpanāyikena vaggo.

허물, 정진, 두 가지 괴롭히는 것(따빠니야), 우빤냐따 경이 다섯 번째이며, 결박, 검은 법, 하얀 법, 행실, 안거 경으로 한 품을 이룬다.

2. Adhikaraṇavaggo

2. 아디까라나 품(쟁사 품)

11. ‘‘Dvemāni[Pg.54], bhikkhave, balāni. Katamāni dve? Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.

11. “비구들이여, 이 두 가지 힘이 있다. 무엇이 그 둘인가? 숙고의 힘(사유의 힘)과 수행의 힘이다. 비구들이여, 무엇이 숙고의 힘인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 이와 같이 숙고한다. ‘신체적 악행의 나쁜 과보는 현생과 내생에 나타나고, 언어적 악행의 나쁜 과보도 현생과 내생에 나타나며, 정신적 악행의 나쁜 과보도 현생과 내생에 나타난다’라고. 그는 이와 같이 숙고하여 신체적 악행을 버리고 신체적 선행을 닦으며, 언어적 악행을 버리고 언어적 선행을 닦으며, 정신적 악행을 버리고 정신적 선행을 닦아, 자신을 깨끗하게 보호한다. 비구들이여, 이를 일러 숙고의 힘이라 한다.

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ. Tatra, bhikkhave, yamidaṃ bhāvanābalaṃ sekhānametaṃ balaṃ. Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgamma rāgaṃ pajahati, dosaṃ pajahati, mohaṃ pajahati. Rāgaṃ pahāya, dosaṃ pahāya, mohaṃ pahāya yaṃ akusalaṃ na taṃ karoti, yaṃ pāpaṃ na taṃ sevati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.

비구들이여, 무엇이 수행의 힘인가? 비구들이여, 여기서 수행의 힘이란 유학(sekhā, 배우는 자들)의 힘을 말한다. 비구들이여, 실로 유학의 힘을 의지하여 탐욕을 버리고, 성냄을 버리고, 어리석음을 버린다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 버렸기에 어떤 해로운 법도 행하지 않고, 어떤 악한 행위도 일삼지 않는다. 비구들이여, 이를 일러 수행의 힘이라 한다. 비구들이여, 진실로 이들이 두 가지 힘이다.”

12. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, balāni. Katamāni dve? Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.

12. 비구들이여, 이 두 가지 힘이 있다. 무엇이 그 둘인가? 사유의 힘과 수행의 힘이다. 비구들이여, 무엇이 사유의 힘인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 이와 같이 사유한다. '신체적 악행의 나쁜 과보는 현세와 내세에 나타나고, 언어적 악행의 나쁜 과보도 현세와 내세에 나타나며, 정신적 악행의 나쁜 과보도 현세와 내세에 나타난다.' 그는 이와 같이 사유하여 신체적 악행을 버리고 신체적 선행을 닦으며, 언어적 악행을 버리고 언어적 선행을 닦으며, 정신적 악행을 버리고 정신적 선행을 닦아, 자기 자신을 깨끗하게 보호한다. 비구들이여, 이것을 사유의 힘이라 한다.

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vosaggapariṇāmiṃ[Pg.55]. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.

비구들이여, 무엇이 수행의 힘인가? 비구들이여, 여기 비구는 멀리 떠남(원리)에 의지하고, 탐욕의 빛바램에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 향하는 마음챙김의 깨달음의 요소를 닦는다. 법의 조사... 정진... 기쁨... 편안함... 집중... 평온의 깨달음의 요소를 닦는다. 비구들이여, 이것을 수행의 힘이라 한다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 힘이다.

13. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, balāni. Katamāni dve? Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati – ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveti, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveti, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveti, suddhaṃ attānaṃ pariharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṃ.

13. 비구들이여, 이 두 가지 힘이 있다. 무엇이 그 둘인가? 사유의 힘과 수행의 힘이다. 비구들이여, 무엇이 사유의 힘인가? 비구들이여, 여기 어떤 사람은 이와 같이 사유한다. '신체적 악행의 나쁜 과보는 현세와 내세에 나타나고, 언어적 악행의 나쁜 과보도 현세와 내세에 나타나며, 정신적 악행의 나쁜 과보도 현세와 내세에 나타난다.' 그는 이와 같이 사유하여 신체적 악행을 버리고 신체적 선행을 닦으며, 언어적 악행을 버리고 언어적 선행을 닦으며, 정신적 악행을 버리고 정신적 선행을 닦아, 자기 자신을 깨끗하게 보호한다. 비구들이여, 이것을 사유의 힘이라 한다.

‘‘Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve balānī’’ti.

비구들이여, 무엇이 수행의 힘인가? 비구들이여, 여기 비구는 감각적 욕망을 멀리하고 해로운 법들을 멀리하여, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 원리에서 생긴 기쁨과 행복이 있는 초선에 들어 머문다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉아 내적인 평온과 마음의 한곳중함이 있고, 일으킨 생각과 지속적 고찰은 없으며 삼매에서 생긴 기쁨과 행복이 있는 제2선에 들어 머문다. 기쁨이 빛바래어 평온하게 머물고 마음챙김과 알아차림이 있으며, 신체로 행복을 경험하니, 성자들이 '평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다'고 칭송하는 제3선에 들어 머문다. 괴로움과 즐거움을 버리고, 이전의 기쁨과 슬픔이 소멸되어, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온에 의한 마음챙김의 청정함이 있는 제4선에 들어 머문다. 비구들이여, 이것을 수행의 힘이라 한다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 힘이다.

14. ‘‘Dvemā, bhikkhave, tathāgatassa dhammadesanā. Katamā dve? Saṃkhittena ca vitthārena ca. Imā kho, bhikkhave, dve tathāgatassa dhammadesanā’’ti.

14. 비구들이여, 여래의 법 설함에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 그 둘인가? 요약된 설법과 상세한 설법이다. 비구들이여, 이것이 참으로 여래의 두 가지 설법이다.

15. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū [Pg.56] ca na phāsuṃ viharissantīti. Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsuṃ viharissantīti.

15. 비구들이여, 어떤 분쟁에서 범계를 한 비구와 비난하는 비구가 스스로를 제대로 반조하지 않으면, 비구들이여, 그 분쟁은 길어지고 거칠어지고 포악해지는 쪽으로 흘러갈 것이며, 비구들은 편안하게 머물지 못할 것으로 예상해야 한다. 그러나 비구들이여, 어떤 분쟁에서 범계를 한 비구와 비난하는 비구가 스스로를 제대로 반조하면, 비구들이여, 그 분쟁은 길어지거나 거칠어지거나 포악해지는 쪽으로 흘러가지 않을 것이며, 비구들은 편안하게 머물 것으로 예상해야 한다.

‘‘Kathañca, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati? Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho akusalaṃ āpanno kañcideva desaṃ kāyena. Maṃ so bhikkhu addasa akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. No ce ahaṃ akusalaṃ āpajjeyyaṃ kiñcideva desaṃ kāyena, na maṃ so bhikkhu passeyya akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. Yasmā ca kho, ahaṃ akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena, tasmā maṃ so bhikkhu addasa akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. Disvā ca pana maṃ so bhikkhu akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena anattamano ahosi. Anattamano samāno anattamanavacanaṃ maṃ so bhikkhu avaca. Anattamanavacanāhaṃ tena bhikkhunā vutto samāno anattamano ahosiṃ. Anattamano samāno paresaṃ ārocesiṃ. Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti. Evaṃ kho, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati.

비구들이여, 어떻게 범계를 한 비구가 스스로를 제대로 반조하는가? 비구들이여, 여기 범계를 한 비구는 이와 같이 사유한다. '나는 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저질렀다. 저 비구는 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저지르는 것을 보았다. 만일 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저지르지 않았다면 저 비구는 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저지르는 것을 보지 못했을 것이다. 그러나 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저질렀기 때문에 저 비구는 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저지르는 것을 보았다. 내가 신체적으로 어떤 해로운 범계를 저지르는 것을 보았기에 저 비구는 언짢아했고, 언짢아진 그는 나에게 언짢은 말을 했다. 나는 저 비구로부터 언짢은 말을 듣고 언짢아졌으며, 언짢아진 나는 다른 이들에게 그것을 알렸다. 따라서 이 문제에 있어서 과실은 세관을 피하려다 걸린 물건 주인의 잘못처럼 바로 나에게 있다.' 비구들이여, 이와 같이 범계를 한 비구는 스스로를 제대로 반조한다.

‘‘Kathañca, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati? Idha, bhikkhave, codako bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ayaṃ kho bhikkhu akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena. Ahaṃ imaṃ bhikkhuṃ addasaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. No ce ayaṃ bhikkhu akusalaṃ āpajjeyya kiñcideva desaṃ kāyena, nāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ passeyyaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. Yasmā ca kho, ayaṃ bhikkhu akusalaṃ āpanno kiñcideva desaṃ kāyena, tasmā ahaṃ imaṃ bhikkhuṃ addasaṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena. Disvā ca panāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ akusalaṃ āpajjamānaṃ kiñcideva desaṃ kāyena anattamano ahosiṃ. Anattamano [Pg.57] samāno anattamanavacanāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ avacaṃ. Anattamanavacanāyaṃ bhikkhu mayā vutto samāno anattamano ahosi. Anattamano samāno paresaṃ ārocesi. Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti. Evaṃ kho, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati.

비구들이여, 어떻게 제소하는 비구가 스스로 자신을 잘 성찰하는가? 비구들이여, 여기 제소하는 비구는 이와 같이 숙고한다. '이 비구는 몸으로 어떤 불선(不善)한 범계를 범했다. 나는 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범하는 것을 보았다. 만일 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범하지 않았다면, 나는 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범하는 것을 보지 못했을 것이다. 그러나 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범했으므로, 나는 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범하는 것을 보았다. 이 비구가 몸으로 어떤 불선한 범계를 범하는 것을 보고 나는 불쾌해졌다. 불쾌한 마음으로 나는 이 비구에게 불쾌한 말을 했다. 내가 불쾌한 말을 함으로써 이 비구는 불쾌해졌다. 불쾌해진 이 비구는 다른 이들에게 그 사실을 알렸다. 그러므로 마치 세관을 피해서 가져오던 물건 때문에 세금을 내야 할 자에게 허물이 돌아가듯, 거기서 나 자신에게 허물이 닥친 것이다'라고 숙고한다. 비구들이여, 이와 같이 제소하는 비구는 스스로 자신을 잘 성찰한다.

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti. Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṃ attanāva attānaṃ paccavekkhati tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsu viharissantī’’ti.

비구들이여, 어떤 소송(adhikaraṇa)에서 범계를 지은 비구와 제소하는 비구가 스스로 자신을 잘 성찰하지 않는다면, 비구들이여, 그 소송은 오래 지속되고, 거칠어지고, 사나워질 것이며, 비구들은 편안하게 지내지 못할 것이라고 예상해야 한다. 비구들이여, 그러나 어떤 소송에서 범계를 지은 비구와 제소하는 비구가 스스로 자신을 잘 성찰한다면, 비구들이여, 그 소송은 오래 지속되지 않고, 거칠어지지 않고, 사나워지지 않을 것이며, 비구들은 편안하게 지낼 것이라고 예상해야 한다.

16. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti? ‘‘Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.

16. 그때 어떤 바라문이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 환담을 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 그 바라문은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '고타마 존자시여, 이 세상의 어떤 중생들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳(apāya), 나쁜 곳(duggati), 험난한 곳(vinipāta), 지옥(niraya)에 태어나는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?' '바라문이여, 법답지 못한 행실(adhammacariyā)과 조화롭지 못한 행실(visamacariyā) 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험난한 곳, 지옥에 태어난다.'

‘‘Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti? ‘‘Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

'고타마 존자시여, 이 세상의 어떤 중생들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳(sugati), 천상 세계(sagga loka)에 태어나는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?' '바라문이여, 법다운 행실(dhammacariyā)과 조화로운 행실(samacariyā) 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.'

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama! Abhikkantaṃ, bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ [Pg.58] maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

'훌륭합니다, 고타마 존자시여! 훌륭합니다, 고타마 존자시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 열어 보이듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, '눈 있는 자는 형상을 보라'며 어둠 속에 등불을 들어 올리듯, 고타마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 고타마 존자께 귀의하고 법과 비구 승가에 귀의합니다. 고타마 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자(upāsaka)로 받아 주소서.'

17. Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti? ‘‘Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca. Evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. ‘‘Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena midhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti? ‘‘Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca. Evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. ‘‘Na kho ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ imassa bhoto gotamassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ avibhattassa vitthārena atthaṃ ājāneyya’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

17. 그때 자누쏘니 바라문이 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 환담을 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 자누쏘니 바라문은 세존께 이와 같이 말씀드렸다. '고타마 존자시여, 이 세상의 어떤 중생들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험난한 곳, 지옥에 태어나는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?' '바라문이여, 행한 것(katattā)과 행하지 않은 것(akatattā) 때문이다. 이와 같이 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험난한 곳, 지옥에 태어난다.' '고타마 존자시여, 그러면 이 세상의 어떤 중생들이 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어나는 원인은 무엇이며 조건은 무엇입니까?' '바라문이여, 행한 것과 행하지 않은 것 때문이다. 이와 같이 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.' '저는 고타마 존자께서 요약해서 말씀하시고 자세히 설명하지 않으신 이 말씀의 뜻을 자세히 알지 못합니다. 제가 고타마 존자께서 요약해서 말씀하시고 자세히 설명하지 않으신 이 말씀의 뜻을 자세히 알 수 있도록 고타마 존자께서는 저에게 법을 설해 주십시오.' '바라문이여, 그렇다면 듣고 잘 새기도록 하라. 내가 말하리라.' '그렇게 하겠습니다, 존자시여'라고 자누쏘니 바라문은 세존께 응답했다. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘Idha, brāhmaṇa, ekaccassa kāyaduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyasucaritaṃ; vacīduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīsucaritaṃ; manoduccaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manosucaritaṃ. Evaṃ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Idha pana, brāhmaṇa, ekaccassa kāyasucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti kāyaduccaritaṃ; vacīsucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti vacīduccaritaṃ; manosucaritaṃ kataṃ hoti, akataṃ hoti manoduccaritaṃ. Evaṃ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

'바라문이여, 여기 어떤 사람은 몸의 악행(kāyaduccarita)을 행하고 몸의 선행(kāyasucarita)을 행하지 않는다. 말의 악행(vacīduccarita)을 행하고 말의 선행(vacīsucarita)을 행하지 않는다. 마음의 악행(manoduccarita)을 행하고 마음의 선행(manosucarita)을 행하지 않는다. 바라문이여, 이와 같이 행한 것과 행하지 않은 것 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 괴로운 곳, 나쁜 곳, 험난한 곳, 지옥에 태어난다. 그러나 바라문이여, 여기 어떤 사람은 몸의 선행을 행하고 몸의 악행을 행하지 않는다. 말의 선행을 행하고 말의 악행을 행하지 않는다. 마음의 선행을 행하고 마음의 악행을 행하지 않는다. 바라문이여, 이와 같이 행한 것과 행하지 않은 것 때문에 이 세상의 어떤 중생들은 몸이 무너져 죽은 뒤에 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다'라고 말씀하셨다.

‘‘Abhikkantaṃ[Pg.59], bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“훌륭하십니다, 고타마 존자시여. (중략) 고타마 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자(우바새)로 받아주소서.”

18. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ekaṃsenāhaṃ, ānanda, akaraṇīyaṃ vadāmi kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccarita’’nti. ‘‘Yamidaṃ, bhante, bhagavatā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ko ādīnavo pāṭikaṅkho’’ti? ‘‘Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ayaṃ ādīnavo pāṭikaṅkho – attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena akaraṇīyaṃ akkhātaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ tasmiṃ akaraṇīye kayiramāne ayaṃ ādīnavo pāṭikaṅkho’’ti.

18. 그때 아난다 존자가 세존께서 계신 곳으로 다가갔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한곁에 앉았다. 한곁에 앉은 아난다 존자에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다. “아난다여, 나는 몸의 잘못된 행위, 말의 잘못된 행위, 마음의 잘못된 행위를 단연코 하지 말아야 한다고 말한다.” “세존이시여, 세존께서 단연코 하지 말아야 한다고 설하신 몸의 잘못된 행위, 말의 잘못된 행위, 마음의 잘못된 행위를 범했을 때 어떤 재난을 예상해야 합니까?” “아난다여, 내가 단연코 하지 말아야 한다고 설한 몸의 잘못된 행위, 말의 잘못된 행위, 마음의 잘못된 행위를 범했을 때 이러한 재난이 예상된다. 즉, 자신이 자신을 책망하게 되고, 현자들이 관찰하여 비난하며, 나쁜 평판이 퍼지고, 미혹된 채 죽음을 맞이하며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 처참한 곳, 불행한 곳, 파멸처, 지옥에 떨어진다. 아난다여, 내가 단연코 하지 말아야 한다고 설한 몸의 잘못된 행위, 말의 잘못된 행위, 마음의 잘못된 행위를 범했을 때 이러한 재난이 예상된다.”

‘‘Ekaṃsenāhaṃ, ānanda, karaṇīyaṃ vadāmi kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucarita’’nti. ‘‘Yamidaṃ, bhante, bhagavatā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ko ānisaṃso pāṭikaṅkho’’ti? ‘‘Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ayaṃ ānisaṃso pāṭikaṅkho – attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yamidaṃ, ānanda, mayā ekaṃsena karaṇīyaṃ akkhātaṃ kāyasucaritaṃ vacīsucaritaṃ manosucaritaṃ tasmiṃ karaṇīye kayiramāne ayaṃ ānisaṃso pāṭikaṅkho’’ti.

“아난다여, 나는 몸의 선한 행위, 말의 선한 행위, 마음의 선한 행위를 단연코 행해야 한다고 말한다.” “세존이시여, 세존께서 단연코 행해야 한다고 설하신 몸의 선한 행위, 말의 선한 행위, 마음의 선한 행위를 행했을 때 어떤 이익을 예상해야 합니까?” “아난다여, 내가 단연코 행해야 한다고 설한 몸의 선한 행위, 말의 선한 행위, 마음의 선한 행위를 행했을 때 이러한 이익이 예상된다. 즉, 자신이 자신을 책망하지 않게 되고, 현자들이 관찰하여 칭송하며, 좋은 명성이 퍼지고, 미혹되지 않은 채 죽음을 맞이하며, 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다. 아난다여, 내가 단연코 행해야 한다고 설한 몸의 선한 행위, 말의 선한 행위, 마음의 선한 행위를 행했을 때 이러한 이익이 예상된다.”

19. ‘‘Akusalaṃ, bhikkhave, pajahatha. Sakkā, bhikkhave, akusalaṃ pajahituṃ. No cedaṃ, bhikkhave, sakkā abhavissa akusalaṃ pajahituṃ, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā [Pg.60] akusalaṃ pajahituṃ tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti. Akusalañca hidaṃ, bhikkhave, pahīnaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, akusalaṃ pahīnaṃ hitāya sukhāya saṃvattati tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘akusalaṃ, bhikkhave, pajahathā’’’ti.

19. “비구들이여, 해로운 것(불선)을 버려라. 비구들이여, 해로운 것은 버릴 수 있다. 비구들이여, 만약 해로운 것을 버릴 수 없었다면 나는 ‘비구들이여, 해로운 것을 버려라’고 말하지 않았을 것이다. 비구들이여, 해로운 것은 버릴 수 있기 때문에 나는 ‘비구들이여, 해로운 것을 버려라’고 말하는 것이다. 비구들이여, 만약 해로운 것을 버리는 것이 이익이 없고 고통이 된다면 나는 ‘비구들이여, 해로운 것을 버려라’고 말하지 않았을 것이다. 비구들이여, 해로운 것을 버리는 것이 이익이 되고 행복이 되기 때문에 나는 ‘비구들이여, 해로운 것을 버려라’고 말하는 것이다.”

‘‘Kusalaṃ, bhikkhave, bhāvetha. Sakkā, bhikkhave, kusalaṃ bhāvetuṃ. No cedaṃ, bhikkhave, sakkā abhavissa kusalaṃ bhāvetuṃ, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā kusalaṃ bhāvetuṃ tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti. Kusalañca hidaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ ahitāya dukkhāya saṃvatteyya, nāhaṃ evaṃ vadeyyaṃ – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, kusalaṃ bhāvitaṃ hitāya sukhāya saṃvattati tasmāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kusalaṃ, bhikkhave, bhāvethā’’’ti.

“비구들이여, 유익한 것(선)을 닦아라. 비구들이여, 유익한 것은 닦을 수 있다. 비구들이여, 만약 유익한 것을 닦을 수 없었다면 나는 ‘비구들이여, 유익한 것을 닦아라’고 말하지 않았을 것이다. 비구들이여, 유익한 것은 닦을 수 있기 때문에 나는 ‘비구들이여, 유익한 것을 닦아라’고 말하는 것이다. 비구들이여, 만약 유익한 것을 닦는 것이 이익이 없고 고통이 된다면 나는 ‘비구들이여, 유익한 것을 닦아라’고 말하지 않았을 것이다. 비구들이여, 유익한 것을 닦는 것이 이익이 되고 행복이 되기 때문에 나는 ‘비구들이여, 유익한 것을 닦아라’고 말하는 것이다.”

20. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Dunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca dunnīto. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattantī’’ti.

20. “비구들이여, 이 두 가지 법은 참된 가르침(정법)을 혼란하게 하고 사라지게 한다. 무엇이 그 둘인가? 잘못 배치된 문구와 어구, 그리고 잘못 해석된 의미이다. 비구들이여, 문구와 어구가 잘못 배치되면 그 의미 또한 파악하기 어렵게 된다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법이 참된 가르침을 혼란하게 하고 사라지게 한다.”

21. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame dve? Sunikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti.

21. “비구들이여, 이 두 가지 법은 참된 가르침(정법)을 머물게 하고 혼란스럽지 않게 하며 사라지지 않게 한다. 무엇이 그 둘인가? 잘 배치된 문구와 어구, 그리고 잘 해석된 의미이다. 비구들이여, 문구와 어구가 잘 배치되면 그 의미 또한 파악하기 쉽게 된다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법이 참된 가르침을 머물게 하고 혼란스럽지 않게 하며 사라지지 않게 한다.”

Adhikaraṇavaggo dutiyo.

두 번째 쟁사 품(Adhikaraṇa-vagga)이 끝났다.

3. Bālavaggo

3. 어리석은 자의 품(Bāla-vagga)

22. ‘‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca accayaṃ accayato na passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’ti. ‘Dveme[Pg.61], bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca accayaṃ accayato passati, yo ca accayaṃ desentassa yathādhammaṃ paṭiggaṇhāti. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’’ti.

22. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 무엇이 그 둘인가? 자신의 허물을 허물로 보지 않는 자와, 허물을 고백하는 자의 사과를 법답게 받아들이지 않는 자이다. 비구들이여, 이들이 어리석은 자들이다. 비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 무엇이 그 둘인가? 자신의 허물을 허물로 보는 자와, 허물을 고백하는 자의 사과를 법답게 받아들이는 자이다. 비구들이여, 이들이 현명한 자들이다.”

23. ‘‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Duṭṭho vā dosantaro, saddho vā duggahitena. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī’’ti.

23. “비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하는 자들이다. 무엇이 그 둘인가? 증오에 사로잡혀 악의를 품은 자와, 잘못된 파악으로 인해 (맹목적인) 믿음을 가진 자이다. 비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하는 자들이다.”

24. ‘‘‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī’ti. ‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpeti, yo ca bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī’’’ti.

24. “비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하는 자들이다. 무엇이 그 둘인가? 여래께서 말씀하시지 않고 밝히지 않으신 것을 ‘여래께서 말씀하시고 밝히셨다’고 주장하는 자와, 여래께서 말씀하시고 밝히신 것을 ‘여래께서 말씀하시지 않고 밝히지 않으셨다’고 주장하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하는 자들이다. 비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하지 않는 자들이다. 무엇이 그 둘인가? 여래께서 말씀하시지 않고 밝히지 않으신 것을 ‘여래께서 말씀하시지 않고 밝히지 않으셨다’고 밝히는 자와, 여래께서 말씀하시고 밝히신 것을 ‘여래께서 말씀하시고 밝히셨다’고 밝히는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류는 여래를 비방하지 않는 자들이다.”

25. ‘‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ abbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ abbhācikkhantī’’ti.

25. “비구들이여, 이 두 부류의 사람은 여래를 근거 없이 비방하는 것이다. 어떤 둘인가? 간접적인 의미를 지닌 경(neyyattha suttanta)을 직접적인 의미를 지닌 경(nītattha suttanta)이라고 설명하는 자와, 직접적인 의미를 지닌 경을 간접적인 의미를 지닌 경이라고 설명하는 자이다. 비구들이여, 참으로 이 두 부류의 사람은 여래를 비방하는 것이다.”

26. ‘‘Dveme, bhikkhave, tathāgataṃ nābbhācikkhanti. Katame dve? Yo ca neyyatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti, yo ca nītatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Ime kho, bhikkhave, dve tathāgataṃ nābbhācikkhantī’’ti.

26. “비구들이여, 이 두 부류의 사람은 여래를 비방하지 않는 것이다. 어떤 둘인가? 간접적인 의미를 지닌 경을 간접적인 의미를 지닌 경이라고 설명하는 자와, 직접적인 의미를 지닌 경을 직접적인 의미를 지닌 경이라고 설명하는 자이다. 비구들이여, 참으로 이 두 부류의 사람은 여래를 비방하지 않는 것이다.”

27. ‘‘Paṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – nirayo vā tiracchānayoni vāti. Appaṭicchannakammantassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – devā vā manussā vā’’ti.

27. “비구들이여, 은밀하게 나쁜 업을 짓는 자에게는 지옥이나 축생의 태라는 두 가지 갈래 중 하나가 예견된다. 비구들이여, 은밀하게 나쁜 업을 짓지 않는 자에게는 천상이나 인간이라는 두 가지 갈래 중 하나가 예견된다.”

28. ‘‘Micchādiṭṭhikassa[Pg.62], bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – nirayo vā tiracchānayoni vā’’ti.

28. “비구들이여, 그릇된 견해를 가진 자에게는 지옥이나 축생의 태라는 두 가지 갈래 중 하나가 예견된다.”

29. ‘‘Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, dvinnaṃ gatīnaṃ aññatarā gati pāṭikaṅkhā – devā vā manussā vā’’ti.

29. “비구들이여, 바른 견해를 가진 자에게는 천상이나 인간이라는 두 가지 갈래 중 하나가 예견된다.”

30. ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, dve paṭiggāhā – nirayo vā tiracchānayoni vā. Sīlavato, bhikkhave, dve paṭiggāhā – devā vā manussā vā’’ti.

30. “비구들이여, 계를 어긴 자에게는 지옥이나 축생의 태라는 두 가지 운명이 기다리고 있다. 비구들이여, 계를 지킨 자에게는 천상이나 인간이라는 두 가지 운명이 기다리고 있다.”

31. ‘‘Dvāhaṃ, bhikkhave, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi. Katame dve? Attano ca diṭṭhadhammasukhavihāraṃ sampassamāno, pacchimañca janataṃ anukampamāno. Ime kho ahaṃ, bhikkhave, dve atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmī’’ti.

31. “비구들이여, 나는 두 가지 목적을 보기에 숲이나 들판의 외딴곳에 있는 멀리 떨어진 처소를 수행처로 삼는다. 어떤 둘인가? 내 자신의 현세에서의 행복한 머묾을 보기 때문이며, 또한 후세의 사람들을 연민하기 때문이다. 비구들이여, 나는 진정으로 이 두 가지 목적을 보기에 숲이나 들판의 외딴곳에 있는 멀리 떨어진 처소를 수행처로 삼는다.”

32. ‘‘Dve me, bhikkhave, dhammā vijjābhāgiyā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Samatho, bhikkhave, bhāvito kamattha manubhoti? Cittaṃ bhāvīyati. Cittaṃ bhāvitaṃ kamatthamanubhoti? Yo rāgo so pahīyati. Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā kamatthamanubhoti? Paññā bhāvīyati. Paññā bhāvitā kamatthamanubhoti? Yā avijjā sā pahīyati. Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati, avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati. Iti kho, bhikkhave, rāgavirāgā cetovimutti, avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti.

32. “비구들이여, 명지(vijjā)에 속하는 두 가지 법이 있다. 어떤 둘인가? 사마타(평온)와 위빳사나(통찰)이다. 비구들이여, 사마타를 닦으면 어떤 유익이 있는가? 마음이 닦인다. 마음이 닦이면 어떤 유익이 있는가? 탐욕이 제거된다. 비구들이여, 위빳사나를 닦으면 어떤 유익이 있는가? 통찰지가 닦인다. 통찰지가 닦이면 어떤 유익이 있는가? 무명이 제거된다. 비구들이여, 탐욕에 오염된 마음은 해탈하지 못하며, 무명에 오염된 통찰지는 닦이지 않는다. 비구들이여, 이와 같이 탐욕의 사라짐으로부터 심해탈(ceto-vimutti)이 있고, 무명의 사라짐으로부터 혜해탈(paññā-vimutti)이 있게 된다.”

Bālavaggo tatiyo.

제3 어리석은 자의 품(Bālavagga)이 끝났다.

4. Samacittavaggo

4. 평온한 마음의 품(Samacittavagga)

33. ‘‘Asappurisabhūmiñca vo, bhikkhave, desessāmi sappurisabhūmiñca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha. Bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

33. “비구들이여, 내가 그대들에게 선하지 못한 사람의 경지와 선한 사람의 경지를 설하리라. 그것을 듣고 잘 마음속에 새겨라. 이제 설하겠다.” “예, 세존이시여.”라고 그 비구들은 세존께 응답했다. 세존께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘Katamā [Pg.63] ca, bhikkhave, asappurisabhūmi? Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī. Asabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ akataññutā akataveditā. Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi yadidaṃ akataññutā akataveditā. Sappuriso ca kho, bhikkhave, kataññū hoti katavedī. Sabbhi hetaṃ, bhikkhave, upaññātaṃ yadidaṃ kataññutā kataveditā. Kevalā esā, bhikkhave, sappurisabhūmi yadidaṃ kataññutā kataveditā’’ti.

“비구들이여, 선하지 못한 사람의 경지란 무엇인가? 비구들이여, 선하지 못한 사람은 은혜를 모르고 은혜를 갚을 줄 모른다. 은혜를 모르고 은혜를 갚지 않는 것은 저속한 자들이 칭찬하는 바이다. 비구들이여, 은혜를 모르고 은혜를 갚지 않는 것, 이것이 전적으로 선하지 못한 사람의 경지이다. 그러나 비구들이여, 선한 사람은 은혜를 알고 은혜를 갚는다. 은혜를 알고 은혜를 갚는 것은 고귀한 자들이 칭찬하는 바이다. 비구들이여, 은혜를 알고 은혜를 갚는 것, 이것이 전적으로 선한 사람의 경지이다.”

34. ‘‘Dvinnāhaṃ, bhikkhave, na suppatikāraṃ vadāmi. Katamesaṃ dvinnaṃ? Mātu ca pitu ca. Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyya, ekena aṃsena pitaraṃ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī so ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena. Te ca tattheva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ. Na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā. Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya mātāpitaro issarādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro. Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīle sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, maccharī cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṃ katañca hoti paṭikatañcā’’ti.

34. “비구들이여, 나는 두 부류의 사람에게는 충분히 은혜를 갚기란 쉽지 않다고 말한다. 어떤 둘인가? 어머니와 아버지이다. 비구들이여, 백 년의 수명을 다하도록 백 년 동안 한쪽 어깨에는 어머니를 모시고 다른 쪽 어깨에는 아버지를 모시며, 향을 바르고 안마하고 목욕시켜 드리고 주물러 드리며 보살핀다 해도, 또한 부모님이 그 어깨 위에서 대소변을 보신다 해도, 비구들이여, 그것만으로는 부모님께 은혜를 충분히 갚았다고 할 수 없다. 비구들이여, 또한 이 넓은 대지에 가득한 온갖 보물을 다 주어 어머니와 아버지를 왕권의 통치자로 세운다 해도, 비구들이여, 그것만으로는 부모님께 은혜를 충분히 갚았다고 할 수 없다. 그 이유는 무엇인가? 비구들이여, 부모님은 자식들에게 많은 도움을 주며, 그들을 길러주고 보살피며 이 세상을 보여주시는 분들이기 때문이다. 그러나 비구들이여, 믿음이 없는 부모님께 믿음을 갖게 하고 확립시키며, 계행이 없는 부모님께 계행을 갖게 하고 확립시키며, 인색한 부모님께 보시를 권하여 확립시키고, 지혜가 없는 부모님께 지혜를 갖게 하고 확립시키는 자, 비구들이여, 이러한 행동이야말로 부모님께 진정으로 은혜를 베풀고 갚는 것이다.”

35. Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃvādī bhavaṃ gotamo kimakkhāyī’’ti? ‘‘Kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā’’ti. ‘‘Yathākathaṃ pana bhavaṃ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā’’ti?

35. 그때 어떤 바라문이 세존께 다가갔다. 다가가서 세존과 함께 즐겁게 인사를 나누었다. 즐겁고 기억에 남을 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉아 그 바라문은 세존께 이와 같이 여쭈었다. “고따마 존자께서는 무엇을 주장하시며 무엇을 가르치십니까?” “바라문이여, 나는 행함(kiriya)을 주장하기도 하고 행하지 않음(akiriya)을 주장하기도 하오.” “어떻게 고따마 존자께서는 행함을 주장하시며 동시에 행하지 않음을 주장하십니까?”

‘‘Akiriyaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ akiriyaṃ [Pg.64] vadāmi. Kiriyañca kho ahaṃ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ kiriyaṃ vadāmi. Evaṃ kho ahaṃ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā’’ti.

“바라문이여, 나는 몸과 말과 마음의 잘못된 행위(삼업의 악행)를 하지 말아야 한다고 말하며, 여러 가지 나쁜 불선법들을 행하지 말아야 한다고 설하오. 또한 바라문이여, 나는 몸과 말과 마음의 바른 행위(삼업의 선행)를 행해야 한다고 말하며, 여러 가지 유익한 선법들을 행해야 한다고 설하오. 바라문이여, 이와 같이 나는 행함을 주장하기도 하고 행하지 않음을 주장하기도 하는 것이오.”

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“훌륭하십니다, 고따마 존자시여... 존자 고따마께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아주소서.”

36. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kati nu kho, bhante, loke dakkhiṇeyyā, kattha ca dānaṃ dātabba’’nti? ‘‘Dve kho, gahapati, loke dakkhiṇeyyā – sekho ca asekho ca. Ime kho, gahapati, dve loke dakkhiṇeyyā, ettha ca dānaṃ dātabba’’nti.

36. 그때 며칠 뒤 아나타핀디카 장자가 세존께서 계신 곳으로 다가왔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아나타핀디카 장자는 세존께 이렇게 여쭈었다. “세존이시여, 세상에는 공양받을 만한 분이 몇 부류나 계시며, 어디에 보시를 드려야 합니까?” “장자여, 세상에는 공양받을 만한 분이 두 부류가 있으니, 유학(세카)과 무학(아세카)이다. 장자여, 이들이 세상에서 공양받을 만한 두 부류이며, 이들에게 보시를 드려야 한다.”

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

세존께서 이 말씀을 하셨다. 행복에 이르신 분(선서)이자 스승이신 세존께서는 이 말씀을 하시고 나서 다시 이렇게 게송으로 말씀하셨다.

‘‘Sekho asekho ca imasmiṃ loke,Āhuneyyā yajamānānaṃ honti;

Te ujjubhūtā kāyena, vācāya uda cetasā;

Khettaṃ taṃ yajamānānaṃ, ettha dinnaṃ mahapphala’’nti.

“이 세상에서 유학과 무학은 보시하는 자들에게 공양받을 만한 분들이니, 그들은 몸과 말과 마음으로 올곧게 된 자들이라. 그들은 보시하는 자들에게 복된 밭이니, 여기에 드리는 보시는 큰 결실을 가져오리라.”

37. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca – ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

37. 이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나타핀디카 원림에 머물고 계셨다. 그때 존자 사리풋타는 사왓티의 미가라마타 저택이 있는 동쪽 원림(펍바라마)에 머물고 있었다. 그곳에서 존자 사리풋타는 “도반 비구들이여”라고 비구들을 불렀다. 비구들은 “도반이시여”라고 존자 사리풋타에게 응답했다. 존자 사리풋타는 이렇게 말했다. “도반들이여, 내부의 결박을 가진 사람과 외부의 결박을 가진 사람에 대해 설하겠습니다. 그것을 듣고 잘 새기십시오. 이제 말하겠습니다.” “그러겠습니다, 도반이시여”라고 비구들은 존자 사리풋타에게 대답했다. 존자 사리풋타는 이렇게 설했다.

‘‘Katamo cāvuso, ajjhattasaṃyojano puggalo? Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno[Pg.65], aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. So tato cuto āgāmī hoti, āgantā itthattaṃ. Ayaṃ vuccati, āvuso, ajjhattasaṃyojano puggalo āgāmī hoti, āgantā itthattaṃ.

“도반들이여, 어떤 사람이 내부의 결박을 가진 사람입니까? 도반들이여, 여기 어떤 비구가 계행을 갖추어 파티목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 사귀는 곳을 구족하며, 아주 작은 허물에도 두려움을 느끼고 학습계목들을 수지하여 공부합니다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떤 천상에 태어납니다. 그는 그곳에서 죽어 [이간 세상으로] 다시 돌아오는 자(Āgāmī)가 되어 이 세상으로 돌아옵니다. 도반들이여, 이를 일러 내부의 결박을 가진 사람이라 하며, 그는 다시 돌아오는 자로서 이 세상으로 오게 됩니다.”

‘‘Katamo cāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo? Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharati. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ. Ayaṃ vuccatāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ.

“도반들이여, 어떤 사람이 외부의 결박을 가진 사람입니까? 도반들이여, 여기 어떤 비구가 계행을 갖추어 파티목카의 단속으로 단속하며 머물고, 바른 행실과 사귀는 곳을 구족하며, 아주 작은 허물에도 두려움을 느끼고 학습계목들을 수지하여 공부합니다. 그는 평온한 심해탈(제4선 등)을 성취하여 머뭅니다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떤 천상에 태어납니다. 그는 그곳에서 죽어 다시 돌아오지 않는 자(Anāgāmī)가 되어 이 세상으로 돌아오지 않습니다. 도반들이여, 이를 일러 외부의 결박을 가진 사람이라 하며, 그는 다시 돌아오지 않는 자로서 이 세상으로 오지 않게 됩니다.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. So kāmānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. So bhavānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. So taṇhākkhayāya paṭipanno hoti. So lobhakkhayāya paṭipanno hoti. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā aññataraṃ devanikāyaṃ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṃ. Ayaṃ vuccatāvuso, bahiddhāsaṃyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthatta’’nti.

“도반들이여, 다시 더하여 비구가 계행을 갖추어 ... 학습계목들을 수지하여 공부합니다. 그는 감각적 욕망들에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하게 하기 위해 수행합니다. 그는 존재들에 대해 염오하고 탐욕이 빛바래고 소멸하게 하기 위해 수행합니다. 그는 갈애의 멸진을 위해 수행하고, 탐욕의 멸진을 위해 수행합니다. 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 어떤 천상에 태어납니다. 그는 그곳에서 죽어 다시 돌아오지 않는 자가 되어 이 세상으로 돌아오지 않습니다. 도반들이여, 이를 일러 외부의 결박을 가진 사람이라 하며, 그는 다시 돌아오지 않는 자로서 이 세상으로 오지 않게 됩니다.”

Atha kho sambahulā samacittā devatā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho tā devatā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṃ ajjhattasaṃyojanañca puggalaṃ deseti bahiddhāsaṃyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya[Pg.66], evamevaṃ – jetavane antarahito pubbārāme migāramātupāsāde āyasmato sāriputtassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho sāriputto bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca –

그때 마음이 평온한 수많은 천신들이 세존께서 계신 곳으로 다가왔다. 다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 천신들은 세존께 이렇게 말씀드렸다. “세존이시여, 존자 사리풋타가 동쪽 원림의 미가라마타 저택에서 비구들에게 내부의 결박을 가진 사람과 외부의 결박을 가진 사람에 대해 설하고 있습니다. 세존이시여, 청중들은 매우 기뻐하고 있습니다. 세존이시여, 세존께서 연민의 마음을 내시어 존자 사리풋타가 있는 곳으로 가주신다면 참으로 좋겠습니다.” 세존께서는 침묵으로 수락하셨다. 그러자 세존께서는, 마치 힘센 사람이 굽혔던 팔을 펴거나 폈던 팔을 굽히는 것처럼, 그렇게 제타 숲에서 사라져 동쪽 원림의 미가라마타 저택에 있는 존자 사리풋타 앞에 나타나셨다. 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨다. 존자 사리풋타 또한 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 존자 사리풋타에게 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.

‘‘Idha, sāriputta, sambahulā samacittā devatā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, sāriputta, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṃ ajjhattasaṃyojanañca puggalaṃ deseti bahiddhāsaṃyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’ti. Tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhenti. Siyā kho pana, sāriputta, evamassa – ‘tattha nūna tāsaṃ devatānaṃ tathā cittaṃ bhāvitaṃ yena tā devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṃsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti na ca aññamaññaṃ byābādhentī’ti. Na kho panetaṃ, sāriputta, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Idheva kho, sāriputta, tāsaṃ devatānaṃ tathā cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā devatā dasapi hutvā…pe… na ca aññamaññaṃ byābādhenti. Tasmātiha, sāriputta, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṃ. ‘Santindriyānañhi vo, sāriputta, santamānasānaṃ santaṃyeva kāyakammaṃ bhavissati santaṃ vacīkammaṃ santaṃ manokammaṃ. Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāma sabrahmacārīsū’ti. ‘Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṃ. Anassuṃ kho, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosu’’’nti.

“사리붓다여, 여기 수많은 평온한 마음의 신들이 내가 있는 곳으로 찾아왔다. 찾아와서 나에게 절을 올리고 한쪽에 섰다. 한쪽에 선 그 신들은 나에게 이렇게 말했다. ‘세존이시여, 존자 사리붓다께서 펍바라마의 미가라마투 빠사다에서 비구들에게 내부적 결박에 매인 사람과 외부적 결박에 매인 사람에 대해 설하고 계십니다. 세존이시여, 대중들이 몹시 기뻐하고 있습니다. 세존이시여, 부디 세존께서 자비의 마음으로 존자 사리붓다께서 계신 곳으로 가 주시기를 청합니다.’ 사리붓다여, 그 신들은 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 쉰 명, 예순 명이 모여서도 송곳 끝으로 찌른 자리 정도의 좁은 공간에 서 있을 수 있으며, 서로를 방해하지 않는다. 사리붓다여, 그대는 ‘그곳의 그 신들이 그러한 마음을 닦았기에 열 명… 예순 명에 이르기까지 송곳 끝의 공간에 서서 서로 방해하지 않는 것인가’라고 생각할 수도 있다. 사리붓다여, 그렇게 보아서는 안 된다. 바로 이곳 인간 세상의 가르침 안에서 그 신들이 그러한 평온한 마음을 닦았기에, 그들은 열 명… 예순 명에 이르러도 서로 방해하지 않는 것이다. 사리붓다여, 그러므로 ‘우리는 감각기관을 평온하게 하고 마음을 평온하게 하리라’고 이와 같이 수행해야 한다. 사리붓다여, 그대들은 참으로 이와 같이 수행해야 한다. 사리붓다여, 감각기관이 평온하고 마음이 평온한 그대들에게는 신체적 행위도 평온하고, 언어적 행위도 평온하며, 정신적 행위도 평온할 것이다. 우리는 동료 수행자들에게 오직 평온한 공경의 태도만을 보이리라고 이와 같이 수행해야 한다. 사리붓다여, 그대들은 참으로 이와 같이 수행해야 한다. 사리붓다여, 이 법문을 듣지 못한 다른 교설의 유행자들은 참으로 쇠퇴할 것이다.”

38. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno varaṇāyaṃ viharati bhaddasāritīre. Atha kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā [Pg.67] mahākaccānena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī’’ti? ‘‘Kāmarāgābhinivesavinibandha paligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī’’ti.

38. 이와 같이 나는 들었다. 한때 존자 마하깟짜나는 와라나의 받다사리 강가에 머물고 있었다. 그때 아라마단다 바라문이 존자 마하깟짜나가 있는 곳으로 찾아왔다. 찾아와서 존자 마하깟짜나와 함께 반갑게 인사를 나누었다. 기쁘고 기억할 만한 이야기를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 한쪽에 앉은 아라마단다 바라문은 존자 마하깟짜나에게 이렇게 물었다. “깟짜나 존자시여, 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 왕들이 왕들과 다투고, 바라문들이 바라문들과 다투고, 장자들이 장자들과 다투는 것입니까?” “바라문이여, 감각적 욕망에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 원인으로 하여 왕들이 왕들과 다투고, 바라문들이 바라문들과 다투고, 장자들이 장자들과 다투는 것입니다.”

‘‘Ko pana, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena samaṇāpi samaṇehi vivadantī’’ti? ‘‘Diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, samaṇāpi samaṇehi vivadantī’’ti.

“깟짜나 존자시여, 그러면 어떤 원인과 어떤 조건 때문에 수행자들이 수행자들과 다투는 것입니까?” “바라문이여, 견해에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 원인으로 하여 수행자들이 수행자들과 다투는 것입니다.”

‘‘Atthi pana, bho kaccāna, koci lokasmiṃ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti? ‘‘Atthi, brāhmaṇa, lokasmiṃ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.

“깟짜나 존자시여, 그러면 세상에 이 감각적 욕망에 대한 탐착, 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘고, 견해에 대한 탐착, 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘은 사람이 있습니까?” “바라문이여, 세상에는 이 감각적 욕망에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘고, 견해에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘은 사람이 있습니다.”

‘‘Ko pana so, bho kaccāna, lokasmiṃ yo imañceva kāgarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti? ‘‘Atthi, brāhmaṇa, puratthimesu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṃ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho. So hi, brāhmaṇa, bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.

“깟짜나 존자시여, 세상에서 감각적 욕망에 대한 탐착과 견해에 대한 탐착을 모두 뛰어넘은 그 사람은 누구입니까?” “바라문이여, 동쪽 지방에 사왓티라는 도시가 있습니다. 그곳에 지금 아라한이며 정등각자이신 세존께서 머물고 계십니다. 바라문이여, 그 세존께서는 참으로 이 감각적 욕망에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘으셨고, 견해에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘으셨습니다.”

Evaṃ vutte ārāmadaṇḍo brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

이와 같이 말하자 아라마단다 바라문은 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 걸치고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고 세존께서 계신 곳을 향해 합장하며 세 번 감탄의 말을 올렸다.

‘‘Namo [Pg.68] tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa, namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṃ samatikkanto’’ti.

“그분, 세존, 아라한, 정등각자께 절합니다. 그분, 세존, 아라한, 정등각자께 절합니다. 그분, 세존, 아라한, 정등각자께 절합니다. 그 세존께서는 참으로 이 감각적 욕망에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘으셨고, 견해에 대한 탐착과 결박, 집착, 얽매임, 몰입을 뛰어넘으셨습니다.”

‘‘Abhikkantaṃ, bho kaccāna, abhikkantaṃ, bho kaccāna! Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kaccāna, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

“경이롭습니다, 깟짜나 존자시여! 경이롭습니다, 깟짜나 존자시여! 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 가려진 것을 드러내듯, 길 잃은 자에게 길을 가리켜 주듯, 눈 있는 자가 형상을 보라고 어둠 속에 등불을 들어 올리듯, 깟짜나 존자께서는 여러 가지 방식으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 이제 그분 고따마 세존과 법과 비구 승가에 귀의합니다. 깟짜나 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가 신자로 받아 주소서.”

39. Ekaṃ samayaṃ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṃ viharati gundāvane. Atha kho kandarāyano brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṃ…pe… ekamantaṃ nisinno kho kandarāyano brāhmaṇo āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho kaccāna, ‘na samaṇo kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho kaccāna, tatheva? Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho kaccāna, na sampannamevā’’ti.

39. 한때 마하깟짜나 존자께서는 마두라의 군다와나 숲에 머물고 계셨습니다. 그때 깐다라야나 바라문이 마하깟짜나 존자께서 계신 곳으로 다가갔습니다. 다가가서 마하깟짜나 존자와 함께 인사를 나누고 한 곁에 앉은 깐다라야나 바라문은 마하깟짜나 존자께 이렇게 말씀드렸습니다. ‘깟짜나 존자여, 사문 깟짜나는 늙고, 나이 들고, 노쇠하고, 긴 세월을 보내고, 마지막 단계에 이른 바라문들에게 절하지도 않고, 일어나서 맞이하지도 않으며, 자리를 권하지도 않는다는 말을 들었습니다. 깟짜나 존자여, 그것이 사실입니까? 깟짜나 존자께서는 정말로 늙고, 나이 들고, 노쇠하고, 긴 세월을 보내고, 마지막 단계에 이른 바라문들에게 절하지도 않고, 일어나서 맞이하지도 않으며, 자리를 권하지도 않으시는군요. 깟짜나 존자여, 그것은 참으로 합당하지 않은 일입니다.’

‘‘Atthi, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuddhabhūmi ca akkhātā daharabhūmi ca. Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko. Atha kho so bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchati. Daharo cepi, brāhmaṇa, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā[Pg.69]. So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko. Atha kho so paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatī’’ti.

‘바라문이여, 모든 것을 아시고 보시는 거룩한 분, 공양받아 마땅하며 스스로 완전히 깨달으신 그 세존께서는 어른의 지위(vuddhabhūmi)와 젊은이의 지위(daharabhūmi)를 설하셨습니다. 바라문이여, 태어난 지 80세나 90세나 100세가 되어 비록 나이가 많더라도, 그가 감각적 욕망을 즐기고, 감각적 욕망 속에서 살며, 감각적 욕망의 열기에 불타고, 감각적 욕망에 관한 사유에 시달리며, 감각적 욕망을 구하는 데 몰두한다면, 그는 단지 어리석은 젊은이라 불릴 뿐입니다. 바라문이여, 비록 젊고, 머리카락이 검으며, 축복받은 청춘을 누리는 인생의 첫 단계에 있는 젊은이라 할지라도, 그가 감각적 욕망을 즐기지 않고, 감각적 욕망 속에서 살지 않으며, 감각적 욕망의 열기에 불타지 않고, 감각적 욕망에 관한 사유에 시달리지 않으며, 감각적 욕망을 구하는 데 몰두하지 않는다면, 그는 참으로 지혜로운 어른이라 불립니다.’

Evaṃ vutte kandarāyano brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā daharānaṃ sataṃ bhikkhūnaṃ pāde sirasā vandati – ‘‘vuddhā bhavanto, vuddhabhūmiyaṃ ṭhitā. Daharā mayaṃ, daharabhūmiyaṃ ṭhitā’’ti.

이렇게 말하자 깐다라야나 바라문은 자리에서 일어나 가사를 한쪽 어깨에 메고, 젊은 비구들의 발에 머리를 대고 절하며 말하였습니다. ‘존자들께서는 어른이십니다. 어른의 지위에 머물고 계십니다. 저희는 젊은이들입니다. 젊은이의 지위에 머물고 있습니다.’

‘‘Abhikkantaṃ, bho kaccāna…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

‘훌륭합니다, 깟짜나 존자여! ... 깟짜나 존자께서는 저를 오늘부터 생명이 다할 때까지 귀의한 재가신자로 받아주소서.’

40. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye corā balavanto honti, rājāno tasmiṃ samaye dubbalā honti. Tasmiṃ, bhikkhave, samaye rañño na phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā paccantime vā janapade anusaññātuṃ. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṃ samaye na phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye pāpabhikkhū balavanto honti, pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti. Tasmiṃ, bhikkhave, samaye pesalā bhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti paccantime vā janapade acchanti. Tayidaṃ, bhikkhave, hoti bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

40. ‘비구들이여, 도둑들이 힘이 강할 때 왕들은 힘이 약해진다. 비구들이여, 그때 왕은 성 안팎을 드나들거나 변방의 마을들을 시찰하기가 편안하지 않다. 바라문들과 장자들도 그때 성 안팎을 드나들거나 외부의 일을 돌보기가 편안하지 않다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 사악한 비구들이 힘이 강할 때, 계를 사랑하는 비구들은 힘이 약해진다. 비구들이여, 그때 계를 사랑하는 비구들은 승가 가운데서 침묵하며 위축되어 지내거나 변방의 마을에서 지내게 된다. 비구들이여, 이것은 많은 사람의 불이익과 불행을 가져오며, 많은 사람의 손해와 괴로움, 그리고 신들과 인간들의 고통을 초래한다.’

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye rājāno balavanto honti, corā tasmiṃ samaye dubbalā honti. Tasmiṃ, bhikkhave, samaye rañño phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā paccantime vā janapade anusaññātuṃ. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṃ samaye phāsu hoti atiyātuṃ vā niyyātuṃ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, yasmiṃ samaye pesalā bhikkhū balavanto honti, pāpabhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti. Tasmiṃ, bhikkhave, samaye pāpabhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti, yena vā pana tena pakkamanti. Tayidaṃ, bhikkhave, hoti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

‘비구들이여, 왕들이 힘이 강할 때 도둑들은 힘이 약해진다. 비구들이여, 그때 왕은 성 안팎을 드나들거나 변방의 마을들을 시찰하기가 편안하다. 바라문들과 장자들도 그때 성 안팎을 드나들거나 외부의 일을 돌보기가 편안하다. 비구들이여, 이와 마찬가지로 계를 사랑하는 비구들이 힘이 강할 때, 사악한 비구들은 힘이 약해진다. 비구들이여, 그때 사악한 비구들은 승가 가운데서 침묵하며 위축되어 지내거나 혹은 어디론가 떠나가 버린다. 비구들이여, 이것은 많은 사람의 이익과 행복을 가져오며, 많은 사람의 이익과 안락, 그리고 신들과 인간들의 행복을 초래한다.’

41. ‘‘Dvinnāhaṃ[Pg.70], bhikkhave, micchāpaṭipattiṃ na vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ.

41. ‘비구들이여, 나는 재가자든 출가자든 두 부류의 그릇된 실천을 찬탄하지 않는다. 비구들이여, 재가자든 출가자든 그릇되게 실천하는 자는 그릇된 실천으로 말미암아 유익한 법인 성스러운 도를 성취하지 못한다.’

‘‘Dvinnāhaṃ, bhikkhave, sammāpaṭipattiṃ vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṃ dhammaṃ kusala’’nti.

‘비구들이여, 나는 재가자든 출가자든 두 부류의 바른 실천을 찬탄한다. 비구들이여, 재가자든 출가자든 바르게 실천하는 자는 바른 실천으로 말미암아 유익한 법인 성스러운 도를 성취하게 된다.’

42. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca paṭivāhanti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpenti.

42. ‘비구들이여, 잘못 파악된 경전들과 잘못된 문구들로써 의미와 법을 왜곡하는 비구들은 많은 사람의 불이익과 불행을 위해 실천하는 자들이며, 많은 사람의 손해와 괴로움, 그리고 신들과 인간들의 고통을 초래한다. 비구들이여, 그 비구들은 많은 악업을 쌓는 것이며, 이 참된 가르침을 사라지게 하는 자들이다.’

‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti.

‘비구들이여, 잘 파악된 경전들과 올바른 문구들로써 의미와 법을 잘 따르는 비구들은 많은 사람의 이익과 행복을 위해 실천하는 자들이며, 많은 사람의 이익과 안락, 그리고 신들과 인간들의 행복을 초래한다. 비구들이여, 그 비구들은 많은 공덕을 쌓는 것이며, 이 참된 가르침을 수호하여 머물게 하는 자들이다.’

Samacittavaggo catuttho.

네 번째 품인 평온한 마음의 품(Samacitta-vaggo)이 끝났다.

5. Parisavaggo

5. 회중의 품(Parisa-vaggo)

43. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Uttānā ca parisā gambhīrā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, uttānā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū uddhatā honti unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, uttānā parisā.

43. ‘비구들이여, 두 종류의 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 깊이가 없는 회중과 깊이가 있는 회중이다. 비구들이여, 무엇이 깊이가 없는 회중인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중에서 비구들이 들떠 있고, 거만하며, 경솔하고, 입이 거칠며, 쓸데없는 말을 늘어놓고, 마음 챙김을 놓치고, 알아차림이 없으며, 집중되지 못하고, 마음이 산만하며, 감각기관이 단속되지 않은 경우이다. 비구들이여, 이를 일러 깊이가 없는 회중이라 한다.’

‘‘Katamā ca, bhikkhave, gambhīrā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū anuddhatā honti anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā saṃvutindriyā. Ayaṃ vuccati[Pg.71], bhikkhave, gambhīrā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ gambhīrā parisā’’ti.

비구들이여, 심오한 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 들뜨지 않고, 교만하지 않으며, 경솔하지 않고, 입이 거칠지 않으며, 말이 산만하지 않고, 마음 챙김이 확립되어 있으며, 분명하게 알고, 집중되어 있으며, 마음이 한곳에 머물고, 감각 기관이 단속되어 있는 경우이다. 비구들이여, 이를 심오한 회중이라 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 종류의 회중이 있다. 비구들이여, 이 두 회중 가운데 가장 으뜸가는 것은 바로 심오한 회중이다.

44. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Vaggā ca parisā samaggā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, vaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vaggā parisā.

44. 비구들이여, 두 종류의 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 화합하지 못한 회중과 화합하는 회중이다. 비구들이여, 화합하지 못한 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 다투고 분쟁하며 논쟁에 빠져 서로 말의 창으로 찌르며 지내는 경우이다. 비구들이여, 이를 화합하지 못한 회중이라 한다.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samaggā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ samaggā parisā’’ti.

비구들이여, 화합하는 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 화합하고 함께 기뻐하며 다투지 않고, 우유와 물처럼 섞여 서로 사랑스러운 눈빛으로 바라보며 지내는 경우이다. 비구들이여, 이를 화합하는 회중이라 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 종류의 회중이 있다. 비구들이여, 이 두 회중 가운데 가장 으뜸가는 것은 바로 화합하는 회중이다.

45. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Anaggavatī ca parisā aggavatī ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, anaggavatī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anaggavatī parisā.

45. 비구들이여, 두 종류의 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 훌륭하지 못한 회중과 훌륭한 회중이다. 비구들이여, 훌륭하지 못한 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 장로 비구들이 물욕이 많고 수행이 느슨하며, 타락하는 일에는 앞장서고 은둔의 삶에 대해서는 책임을 저버려, 아직 도달하지 못한 것에 도달하고 아직 얻지 못한 것을 얻으며 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 일으키지 않는 경우이다. 그들의 후배 세대들은 선배들의 그러한 모습을 본떠 그대로 따르게 된다. 그리하여 그들 또한 물욕이 많고 수행이 느슨해지며, 타락하는 일에는 앞장서고 은둔의 삶에 대해서는 책임을 저버려, 아직 도달하지 못한 것에 도달하고 아직 얻지 못한 것을 얻으며 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 일으키지 않는다. 비구들이여, 이를 훌륭하지 못한 회중이라 한다.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, aggavatī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā. Imā kho, bhikkhave, dve [Pg.72] parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ aggavatī parisā’’ti.

비구들이여, 훌륭한 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 장로 비구들이 물욕이 많지 않고 수행이 느슨하지 않으며, 타락하는 일에 대해서는 책임을 저버리고 은둔의 삶에는 앞장서서, 아직 도달하지 못한 것에 도달하고 아직 얻지 못한 것을 얻으며 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 일으키는 경우이다. 그들의 후배 세대들은 선배들의 그러한 모습을 본떠 그대로 따르게 된다. 그리하여 그들 또한 물욕이 많지 않고 수행이 느슨하지 않으며, 타락하는 일에 대해서는 책임을 저버리고 은둔의 삶에는 앞장서서, 아직 도달하지 못한 것에 도달하고 아직 얻지 못한 것을 얻으며 아직 실현하지 못한 것을 실현하기 위해 정진을 일으킨다. 비구들이여, 이를 훌륭한 회중이라 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 종류의 회중이 있다. 비구들이여, 이 두 회중 가운데 가장 으뜸가는 것은 바로 훌륭한 회중이다.

46. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Anariyā ca parisā ariyā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, anariyā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anariyā parisā.

46. 비구들이여, 두 종류의 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 성스럽지 못한 회중과 성스러운 회중이다. 비구들이여, 성스럽지 못한 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알지 못하고, ‘이것이 괴로움의 원인이다’라고 있는 그대로 알지 못하며, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알지 못하고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 수행이다’라고 있는 그대로 알지 못하는 경우이다. 비구들이여, 이를 성스럽지 못한 회중이라 한다.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, ariyā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānanti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ ariyā parisā’’ti.

비구들이여, 성스러운 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 ‘이것이 괴로움이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 원인이다’라고 있는 그대로 알며, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 있는 그대로 알고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 수행이다’라고 있는 그대로 아는 경우이다. 비구들이여, 이를 성스러운 회중이라 한다. 비구들이여, 이 두 종류의 회중 가운데 가장 으뜸가는 것은 바로 성스러운 회중이다.

47. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Parisākasaṭo ca parisāmaṇḍo ca. Katamo ca, bhikkhave, parisākasaṭo? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū chandāgatiṃ gacchanti, dosāgatiṃ gacchanti, mohāgatiṃ gacchanti, bhayāgatiṃ gacchanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, parisākasaṭo.

47. 비구들이여, 두 종류의 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 쭉정이 같은 회중과 알맹이 같은 회중이다. 비구들이여, 쭉정이 같은 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 욕망에 끌려 잘못된 길로 가고, 분노에 끌려 잘못된 길로 가며, 미혹에 끌려 잘못된 길로 가고, 두려움에 끌려 잘못된 길로 가는 경우이다. 비구들이여, 이를 쭉정이 같은 회중이라 한다.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, parisāmaṇḍo? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū na chandāgatiṃ gacchanti, na dosāgatiṃ gacchanti, na mohāgatiṃ gacchanti, na bhayāgatiṃ gacchanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, parisāmaṇḍo. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ parisāmaṇḍo’’ti.

비구들이여, 알맹이 같은 회중이란 무엇인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중 가운데서 비구들이 욕망에 끌려 잘못된 길로 가지 않고, 분노에 끌려 잘못된 길로 가지 않으며, 미혹에 끌려 잘못된 길로 가지 않고, 두려움에 끌려 잘못된 길로 가지 않는 경우이다. 비구들이여, 이를 알맹이 같은 회중이라 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 종류의 회중이 있다. 비구들이여, 이 두 회중 가운데 가장 으뜸가는 것은 바로 알맹이 같은 회중이다.

48. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā. Katamā ca, bhikkhave, okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā [Pg.73] gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṃyuttā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti. Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti, te ca taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā na ceva aññamaññaṃ paṭipucchanti na ca paṭivicaranti – ‘idaṃ kathaṃ, imassa ko attho’ti? Te avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ na paṭivinodenti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, okkācitavinītā parisā no paṭipucchāvinītā.

48. “비구들이여, 이 두 무리가 있다. 무엇이 그 둘인가? 겉치레로 훈련되고 질문을 통해 훈련되지 않은 무리와, 질문을 통해 훈련되고 겉치레로 훈련되지 않은 무리이다. 비구들이여, 어떤 것이 겉치레로 훈련되고 질문을 통해 훈련되지 않은 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 비구들이 여래께서 설하신, 깊고 깊은 의미를 지녔으며 세간을 벗어났고 공(空)과 결합된 경들이 설해질 때, 잘 듣지 않고 귀를 기울이지 않으며 알기 위해 마음을 다잡지 않고, 그 가르침들을 배우고 익혀야 할 것으로 여기지 않는다. 그러나 시인들이 지은 시적이고 화려한 문자와 화려한 어휘를 가졌으며 외도들의 것이고 그 제자들이 설한 경들이 설해질 때면, 잘 듣고 귀를 기울이며 알기 위해 마음을 다잡고 그 가르침들을 배우고 익혀야 할 것으로 여긴다. 그들은 그러한 법을 배우고 나서도 ‘이것은 어떠한가? 이것의 의미는 무엇인가?’라고 서로 묻거나 따져보지 않는다. 그들은 닫힌 것을 열지 못하고, 분명하지 않은 것을 분명하게 하지 못하며, 여러 가지 의문스러운 법들에 대해 의심을 떨쳐버리지 못한다. 비구들이여, 이를 일러 겉치레로 훈련되고 질문을 통해 훈련되지 않은 무리라고 한다.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū ye te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti. Ye pana te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṃyuttā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññanti. Te taṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā aññamaññaṃ paṭipucchanti paṭivicaranti – ‘idaṃ kathaṃ, imassa ko attho’ti? Te avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā’’ti.

“비구들이여, 어떤 것이 질문을 통해 훈련되고 겉치레로 훈련되지 않은 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 비구들이 시인들이 지은 시적이고 화려한 문자와 화려한 어휘를 가졌으며 외도들의 것이고 그 제자들이 설한 경들이 설해질 때, 잘 듣지 않고 귀를 기울이지 않으며 알기 위해 마음을 다잡지 않고, 그 가르침들을 배우고 익혀야 할 것으로 여기지 않는다. 그러나 여래께서 설하신, 깊고 깊은 의미를 지녔으며 세간을 벗어났고 공(空)과 결합된 경들이 설해질 때면, 잘 듣고 귀를 기울이며 알기 위해 마음을 다잡고 그 가르침들을 배우고 익혀야 할 것으로 여긴다. 그들은 그러한 법을 배우고 나서 ‘이것은 어떠한가? 이것의 의미는 무엇인가?’라고 서로 묻고 따져본다. 그들은 닫힌 것을 열어 보이고, 분명하지 않은 것을 분명하게 밝히며, 여러 가지 의문스러운 법들에 대해 의심을 떨쳐버린다. 비구들이여, 이를 일러 질문을 통해 훈련되고 겉치레로 훈련되지 않은 무리라고 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 무리가 있다. 비구들이여, 이 두 무리 중에서 질문을 통해 훈련되고 겉치레로 훈련되지 않은 무리가 으뜸이다.”

49. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Āmisagaru parisā no saddhammagaru, saddhammagaru parisā no āmisagaru. Katamā ca, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū gihīnaṃ odātavasanānaṃ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṃ bhāsanti – ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī[Pg.74], asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānusārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti. Te tena lābhaṃ labhanti. Te taṃ lābhaṃ labhitvā gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru.

49. “비구들이여, 이 두 무리가 있다. 무엇이 그 둘인가? 물질적 공양을 중시하고 바른 법을 중시하지 않는 무리와, 바른 법을 중시하고 물질적 공양을 중시하지 않는 무리이다. 비구들이여, 어떤 것이 물질적 공양을 중시하고 바른 법을 중시하지 않는 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 비구들이 흰 옷을 입은 재가자들 앞에서 서로의 덕을 치켜세우며 말한다. ‘아무개 비구는 양면으로 해탈한 자이고, 아무개는 통찰로 해탈한 자이며, 아무개는 신증자이고, 아무개는 견득자이며, 아무개는 신해탈자이고, 아무개는 법을 따르는 자이며, 아무개는 믿음을 따르는 자이고, 아무개는 계를 지키고 선한 성품을 지녔으며, 아무개는 계가 없고 악한 성품을 가졌다’라고 말한다. 그들은 그 말로 인하여 이득을 얻는다. 그들은 그 이득을 얻고 나서 그에 탐착하고 매혹되며 몰두하여, 그 허물을 보지 못하고 벗어날 지혜도 없이 수용한다. 비구들이여, 이를 일러 물질적 공양을 중시하고 바른 법을 중시하지 않는 무리라고 한다.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū gihīnaṃ odātavasanānaṃ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṃ na bhāsanti – ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī, asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānussārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti. Te tena lābhaṃ labhanti. Te taṃ lābhaṃ labhitvā agathitā amucchitā anajjhosannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ saddhammagaru parisā noāmisagarū’’ti.

“비구들이여, 어떤 것이 바른 법을 중시하고 물질적 공양을 중시하지 않는 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 비구들이 흰 옷을 입은 재가자들 앞에서 서로의 덕을 치켜세우며 말하지 않는다. ‘아무개 비구는 양면으로 해탈한 자이고, 아무개는 통찰로 해탈한 자이며, 아무개는 신증자이고, 아무개는 견득자이며, 아무개는 신해탈자이고, 아무개는 법을 따르는 자이며, 아무개는 믿음을 따르는 자이고, 아무개는 계를 지키고 선한 성품을 지녔으며, 아무개는 계가 없고 악한 성품을 가졌다’라고 말하지 않는다. 그들은 그러한 말 때문이 아니더라도 이득을 얻는다. 그들은 그 이득을 얻고 나서도 탐착하지 않고 매혹되지 않으며 몰두하지도 않고, 그 허물을 살피며 벗어날 지혜를 갖추고 수용한다. 비구들이여, 이를 일러 바른 법을 중시하고 물질적 공양을 중시하지 않는 무리라고 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 무리가 있다. 비구들이여, 이 두 무리 중에서 바른 법을 중시하고 물질적 공양을 중시하지 않는 무리가 으뜸이다.”

50. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Visamā ca parisā samā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, visamā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ adhammakammāni pavattanti dhammakammāni nappavattanti, avinayakammāni pavattanti vinayakammāni nappavattanti, adhammakammāni dippanti dhammakammāni na dippanti, avinayakammāni dippanti vinayakammāni na dippanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, visamā parisā. ( )

50. “비구들이여, 이 두 무리가 있다. 무엇이 그 둘인가? 화합하지 못하는 무리와 화합하는 무리이다. 비구들이여, 어떤 것이 화합하지 못하는 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 법답지 못한 행위들이 일어나고 법다운 행위들이 일어나지 않으며, 율에 어긋나는 행위들이 일어나고 율에 맞는 행위들이 일어나지 않으며, 법답지 못한 행위들이 강조되고 법다운 행위들이 강조되지 않으며, 율에 어긋나는 행위들이 강조되고 율에 맞는 행위들이 강조되지 않는다. 비구들이여, 이를 일러 화합하지 못하는 무리라고 한다.”

‘‘Katamā ca, bhikkhave, samā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ dhammakammāni pavattanti adhammakammāni nappavattanti, vinayakammāni pavattanti avinayakammāni nappavattanti, dhammakammāni dippanti adhammakammāni na dippanti, vinayakammāni dippanti avinayakammāni na dippanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, samā [Pg.75] parisā. ( ) Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ samā parisā’’ti.

“비구들이여, 어떤 것이 화합하는 무리인가? 비구들이여, 여기 어떤 무리에서 법다운 행위들이 일어나고 법답지 못한 행위들이 일어나지 않으며, 율에 맞는 행위들이 일어나고 율에 어긋나는 행위들이 일어나지 않으며, 법다운 행위들이 강조되고 법답지 못한 행위들이 강조되지 않으며, 율에 맞는 행위들이 강조되고 율에 어긋나는 행위들이 강조되지 않는다. 비구들이여, 이를 일러 화합하는 무리라고 한다. 비구들이여, 참으로 이 두 무리가 있다. 비구들이여, 이 두 무리 중에서 화합하는 무리가 으뜸이다.”

51. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Adhammikā ca parisā dhammikā ca parisā…pe… imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ dhammikā parisā’’ti.

51. “비구들이여, 이 두 무리가 있다. 무엇이 그 둘인가? 비법적인 무리와 법적인 무리이다. …(중략)… 비구들이여, 참으로 이 두 무리가 있다. 비구들이여, 이 두 무리 중에서 법적인 무리가 으뜸이다.”

52. ‘‘Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Adhammavādinī ca parisā dhammavādinī ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, adhammavādinī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū adhikaraṇaṃ ādiyanti dhammikaṃ vā adhammikaṃ vā. Te taṃ adhikaraṇaṃ ādiyitvā na ceva aññamaññaṃ saññāpenti na ca saññattiṃ upagacchanti, na ca nijjhāpenti na ca nijjhattiṃ upagacchanti. Te asaññattibalā anijjhattibalā appaṭinissaggamantino tameva adhikaraṇaṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhammavādinī parisā.

52. 비구들이여, 이 두 가지 회중이 있다. 무엇이 그 둘인가? 비법을 말하는 회중과 법을 말하는 회중이다. 비구들이여, 무엇이 비법을 말하는 회중인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중에서 비구들이 법에 합당한 것이든 합당하지 않은 것이든 분쟁을 일으킨다. 그들은 그 분쟁을 일으키고 나서 서로 이해시키지도 않고 이해하려고 하지도 않으며, 설득하지도 않고 설득에 따르려고 하지도 않는다. 그들은 이해시키는 힘이 없고 설득하는 힘이 없으며 잘못된 견해를 버리려는 의논도 없이, 바로 그 분쟁에 대해서만 견해의 힘과 집착으로 굳게 매달려 '이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라고 말한다. 비구들이여, 이를 비법을 말하는 회중이라 한다.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, dhammavādinī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṃ parisāyaṃ bhikkhū adhikaraṇaṃ ādiyanti dhammikaṃ vā adhammikaṃ vā. Te taṃ adhikaraṇaṃ ādiyitvā aññamaññaṃ saññāpenti ceva saññattiñca upagacchanti, nijjhāpenti ceva nijjhattiñca upagacchanti. Te saññattibalā nijjhattibalā paṭinissaggamantino, na tameva adhikaraṇaṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, dhammavādinī parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ parisānaṃ yadidaṃ dhammavādinī parisā’’ti.

비구들이여, 무엇이 법을 말하는 회중인가? 비구들이여, 여기 어떤 회중에서 비구들이 법에 합당한 것이든 합당하지 않은 것이든 분쟁을 일으킨다. 그들은 그 분쟁을 일으키고 나서 서로 이해시키고 이해하려고 하며, 설득하고 설득에 따른다. 그들은 이해시키는 힘이 있고 설득하는 힘이 있으며 잘못된 견해를 버리려는 의논을 하며, 그 분쟁에 대해 견해의 힘과 집착으로 굳게 매달려 '이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라고 말하지 않는다. 비구들이여, 이를 법을 말하는 회중이라 한다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 회중이 있다. 비구들이여, 이 두 회중 가운데 으뜸은 바로 법을 말하는 회중이다.

Parisavaggo pañcamo.

제5 회중 품(Parisavagga)이 끝났다.

Tassuddānaṃ –

그 요약은 다음과 같다.

Uttānā vaggā aggavatī, ariyā kasaṭo ca pañcamo;

Okkācitaāmisañceva, visamā adhammādhammiyena cāti.

드러난 품, 수량이 많은 품, 거룩한 품, 찌꺼기 품이 다섯 번째이다. 엎어짐, 제물, 조화롭지 못함, 비법과 법에 관한 경들이다.

Paṭhamo paṇṇāsako samatto.

첫 번째 50개 경들의 묶음(Paṭhamo paṇṇāsako)이 끝났다.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. 두 번째 50개 경들의 묶음

(6) 1. Puggalavaggo

(6) 1. 인물 품(Puggalavaggo)

53. ‘‘Dveme[Pg.76], bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dve? Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, rājā ca cakkavattī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

53. 비구들이여, 세상에 나타날 때 많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 천신과 인간을 포함한 많은 대중의 이익과 행복을 위해 나타나는 두 종류의 인물이 있다. 무엇이 그 둘인가? 아라한이며 정등각자인 여래와 전륜성왕이다. 비구들이여, 진실로 이 두 인물은 세상에 나타날 때 많은 사람의 이익을 위해, 많은 사람의 행복을 위해, 천신과 인간을 포함한 많은 대중의 이익과 행복을 위해 나타난다.

54. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā loke uppajjamānā uppajjanti acchariyamanussā. Katame dve? Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, rājā ca cakkavattī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā loke uppajjamānā uppajjanti acchariyamanussā’’ti.

54. 비구들이여, 세상에 나타날 때 경이로운 인간으로 나타나는 두 종류의 인물이 있다. 무엇이 그 둘인가? 아라한이며 정등각자인 여래와 전륜성왕이다. 비구들이여, 진실로 이 두 인물은 세상에 나타날 때 경이로운 인간으로 나타난다.

55. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Tathāgatassa ca arahato sammāsambuddhassa, rañño ca cakkavattissa. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ puggalānaṃ kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

55. 비구들이여, 두 종류의 인물이 죽었을 때 많은 대중에게 후회가 생긴다. 무엇이 그 둘인가? 아라한이며 정등각자인 여래의 죽음과 전륜성왕의 죽음이다. 비구들이여, 진실로 이 두 인물의 죽음은 많은 대중에게 후회를 불러일으킨다.

56. ‘‘Dveme, bhikkhave, thūpārahā. Katame dve? Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, rājā ca cakkavattī. Ime kho, bhikkhave, dve thūpārahā’’ti.

56. 비구들이여, 탑을 세워 공양을 올릴 만한 두 종류의 인물이 있다. 무엇이 그 둘인가? 아라한이며 정등각자인 여래와 전륜성왕이다. 비구들이여, 진실로 이 두 인물은 탑을 세워 공양을 올릴 만한 분들이다.

57. ‘‘Dveme, bhikkhave, buddhā. Katame dve? Tathāgato ca arahaṃ sammāsambuddho, paccekabuddho ca. Ime kho, bhikkhave, dve buddhā’’ti.

57. 비구들이여, 두 종류의 부처님이 계신다. 무엇이 그 둘인가? 아라한이며 정등각자인 여래와 벽지불이다. 비구들이여, 진실로 이 두 종류의 부처님이 계신다.

58. ‘‘Dveme, bhikkhave, asaniyā phalantiyā na santasanti. Katame dve? Bhikkhu ca khīṇāsavo, hatthājānīyo ca. Ime kho, bhikkhave, dve asaniyā phalantiyā na santasantī’’ti.

58. 비구들이여, 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는 두 존재가 있다. 무엇이 그 둘인가? 번뇌가 다한 비구와 고귀한 코끼리이다. 비구들이여, 진실로 이 두 존재는 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는다.

59. ‘‘Dveme, bhikkhave, asaniyā phalantiyā na santasanti. Katame dve? Bhikkhu ca khīṇāsavo, assājānīyo ca. Ime kho, bhikkhave, dve asaniyā phalantiyā na santasantī’’ti.

59. 비구들이여, 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는 두 존재가 있다. 무엇이 그 둘인가? 번뇌가 다한 비구와 고귀한 말이다. 비구들이여, 진실로 이 두 존재는 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는다.

60. ‘‘Dveme[Pg.77], bhikkhave, asaniyā phalantiyā na santasanti. Katame dve? Bhikkhu ca khīṇāsavo, sīho ca migarājā. Ime kho, bhikkhave, dve asaniyā phalantiyā na santasantī’’ti.

60. 비구들이여, 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는 두 존재가 있다. 무엇이 그 둘인가? 번뇌가 다한 비구와 짐승들의 왕인 사자이다. 비구들이여, 진실로 이 두 존재는 벼락이 칠 때도 두려워하지 않는다.

61. ‘‘Dveme, bhikkhave, atthavase sampassamānā kiṃpurisā mānusiṃ vācaṃ na bhāsanti. Katame dve? Mā ca musā bhaṇimhā, mā ca paraṃ abhūtena abbhācikkhimhāti. Ime kho, bhikkhave, dve atthavase sampassamānā kiṃpurisā mānusiṃ vācaṃ na bhāsantī’’ti.

61. 비구들이여, 두 가지 이익을 보기에 킨나라들은 인간의 말을 하지 않는다. 무엇이 그 둘인가? '우리가 거짓말을 하지 않게 하소서, 우리가 타인을 사실이 아닌 것으로 비방하지 않게 하소서'라는 것이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 이익을 보기에 킨나라들은 인간의 말을 하지 않는다.

62. ‘‘Dvinnaṃ dhammānaṃ, bhikkhave, atitto appaṭivāno mātugāmo kālaṃ karoti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Methunasamāpattiyā ca vijāyanassa ca. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ dhammānaṃ atitto appaṭivāno mātugāmo kālaṃ karotī’’ti.

62. 비구들이여, 여인은 두 가지 법에 만족하지 못하고 싫증내지 않은 채 죽음을 맞이한다. 무엇이 그 둘인가? 성교와 출산이다. 비구들이여, 진실로 여인은 이 두 가지 법에 만족하지 못하고 싫증내지 않은 채 죽음을 맞이한다.

63. ‘‘Asantasannivāsañca vo, bhikkhave, desessāmi santasannivāsañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

63. 비구들이여, 사악한 자들과의 동거와 선한 자들과의 동거에 대해 그대들에게 설하리라. 그것을 듣고 잘 마음에 새겨라. 내가 설하리라. 비구들이 "알겠습니다, 세존이시여"라고 세존께 응답하자, 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.

‘‘Kathañca, bhikkhave, asantasannivāso hoti, kathañca asanto sannivasanti? Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ na vadeyya, majjhimopi maṃ na vadeyya, navopi maṃ na vadeyya; therampāhaṃ na vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ na vadeyyaṃ, navampāhaṃ na vadeyyaṃ. Thero cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ. Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ’. Majjhimassapi bhikkhuno evaṃ hoti…pe… navassapi bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ na vadeyya, majjhimopi maṃ na vadeyya, navopi maṃ na vadeyya; therampāhaṃ na vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ na vadeyyaṃ, navampāhaṃ na vadeyyaṃ. Thero cepi maṃ vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ. Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ [Pg.78] vadeyya ahitānukampī maṃ vadeyya no hitānukampī, noti naṃ vadeyyaṃ viheṭheyyaṃ passampissa nappaṭikareyyaṃ’. Evaṃ kho, bhikkhave, asantasannivāso hoti, evañca asanto sannivasanti.

“비구들이여, 어떻게 선하지 못한 이들의 공동생활이 이루어지며, 어떻게 선하지 못한 이들이 함께 사는가? 비구들이여, 여기 어떤 장로 비구에게 이와 같은 생각이 든다. ‘장로 비구도 나에게 [훈계의] 말을 하지 말고, 중견 비구도 나에게 말하지 말고, 신참 비구도 나에게 말하지 말기를. 나 또한 장로 비구에게 말하지 않고, 중견 비구에게 말하지 않고, 신참 비구에게 말하지 않으리라. 만약 장로 비구가 나에게 말한다면, 그는 나의 이익을 바라지 않고 불이익을 바라며 말하는 것이니, 그에게 [그 말을 따르지 않겠다고] 말하여 괴롭히고, 그것이 옳음을 보더라도 그의 말을 따르지 않으리라. 만약 중견 비구가 나에게 말한다면… 내지… 만약 신참 비구가 나에게 말한다면, 그는 나의 이익을 바라지 않고 불이익을 바라며 말하는 것이니, 그에게 [그 말을 따르지 않겠다고] 말하여 괴롭히고, 그것이 옳음을 보더라도 그의 말을 따르지 않으리라.’ 중견 비구에게도 이와 같은 생각이 들며… 내지… 신참 비구에게도 이와 같은 생각이 든다. ‘장로 비구도 나에게 말을 하지 말고, 중견 비구도 나에게 말하지 말고, 신참 비구도 나에게 말하지 말기를. 나 또한 장로 비구에게 말하지 않고, 중견 비구에게 말하지 않고, 신참 비구에게 말하지 않으리라. 만약 장로 비구가 나에게 말한다면, 그는 나의 이익을 바라지 않고 불이익을 바라며 말하는 것이니, 그에게 [그 말을 따르지 않겠다고] 말하여 괴롭히고, 그것이 옳음을 보더라도 그의 말을 따르지 않으리라. 만약 중견 비구가 나에게 말한다면… 내지… 만약 신참 비구가 나에게 말한다면, 그는 나의 이익을 바라지 않고 불이익을 바라며 말하는 것이니, 그에게 [그 말을 따르지 않겠다고] 말하여 괴롭히고, 그것이 옳음을 보더라도 그의 말을 따르지 않으리라.’ 비구들이여, 이와 같이 선하지 못한 이들의 공동생활이 이루어지며, 이와 같이 선하지 못한 이들이 함께 사느니라.”

‘‘Kathañca, bhikkhave, santasannivāso hoti, kathañca santo sannivasanti? Idha, bhikkhave, therassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ vadeyya, majjhimopi maṃ vadeyya, navopi maṃ vadeyya; therampāhaṃ vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ vadeyyaṃ, navampāhaṃ vadeyyaṃ. Thero cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ. Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ’. Majjhimassapi bhikkhuno evaṃ hoti…pe… navassapi bhikkhuno evaṃ hoti – ‘theropi maṃ vadeyya, majjhimopi maṃ vadeyya, navopi maṃ vadeyya; therampāhaṃ vadeyyaṃ, majjhimampāhaṃ vadeyyaṃ, navampāhaṃ vadeyyaṃ. Thero cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ. Majjhimo cepi maṃ vadeyya…pe… navo cepi maṃ vadeyya hitānukampī maṃ vadeyya no ahitānukampī, sādhūti naṃ vadeyyaṃ na naṃ viheṭheyyaṃ passampissa paṭikareyyaṃ’. Evaṃ kho, bhikkhave, santasannivāso hoti, evañca santo sannivasantī’’ti.

“비구들이여, 어떻게 선한 이들의 공동생활이 이루어지며, 어떻게 선한 이들이 함께 사는가? 비구들이여, 여기 어떤 장로 비구에게 이와 같은 생각이 든다. ‘장로 비구도 나에게 [훈계의] 말을 해주고, 중견 비구도 나에게 말해주고, 신참 비구도 나에게 말해주기를. 나 또한 장로 비구에게 말하고, 중견 비구에게 말하고, 신참 비구에게 말하리라. 만약 장로 비구가 나에게 말한다면, 그는 불이익을 바라지 않고 이익을 바라며 나에게 말하는 것이니, ‘좋습니다’라고 그에게 말하며 그를 괴롭히지 않고, 그것이 옳음을 볼 때 그의 말을 따르리라. 만약 중견 비구가 나에게 말한다면… 내지… 만약 신참 비구가 나에게 말한다면, 그는 불이익을 바라지 않고 이익을 바라며 나에게 말하는 것이니, ‘좋습니다’라고 그에게 말하며 그를 괴롭히지 않고, 그것이 옳음을 볼 때 그의 말을 따르리라.’ 중견 비구에게도 이와 같은 생각이 들며… 내지… 신참 비구에게도 이와 같은 생각이 든다. ‘장로 비구도 나에게 말을 해주고, 중견 비구도 나에게 말해주고, 신참 비구도 나에게 말해주기를. 나 또한 장로 비구에게 말하고, 중견 비구에게 말하고, 신참 비구에게 말하리라. 만약 장로 비구가 나에게 말한다면, 그는 불이익을 바라지 않고 이익을 바라며 나에게 말하는 것이니, ‘좋습니다’라고 그에게 말하며 그를 괴롭히지 않고, 그것이 옳음을 볼 때 그의 말을 따르리라. 만약 중견 비구가 나에게 말한다면… 내지… 만약 신참 비구가 나에게 말한다면, 그는 불이익을 바라지 않고 이익을 바라며 나에게 말하는 것이니, ‘좋습니다’라고 그에게 말하며 그를 괴롭히지 않고, 그것이 옳음을 볼 때 그의 말을 따르리라.’ 비구들이여, 이와 같이 선한 이들의 공동생활이 이루어지며, 이와 같이 선한 이들이 함께 사느니라.”

64. ‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe ubhato vacīsaṃsāro diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti, tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ – ‘dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti’. Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe ubhato vacīsaṃsāro diṭṭhipaḷāso cetaso āghāto appaccayo anabhiraddhi ajjhattaṃ suvūpasantaṃ hoti, tasmetaṃ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṃ – ‘na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṃvattissati, bhikkhū ca phāsuṃ viharissantī’’’ti.

64. “비구들이여, 어떤 분쟁에서 양측 모두 언어적 설전, 견해의 아집, 마음의 원한, 불쾌함, 불만족이 내면에서 가라앉지 않는다면, 비구들이여, 그 분쟁은 장기화되고 거칠어지며 흉포해질 것이고, 비구들은 안락하게 지내지 못할 것이라고 기대해야 한다. 비구들이여, 그러나 어떤 분쟁에서 양측 모두 언어적 설전, 견해의 아집, 마음의 원한, 불쾌함, 불만족이 내면에서 잘 가라앉아 있다면, 비구들이여, 그 분쟁은 장기화되거나 거칠어지거나 흉포해지지 않을 것이며, 비구들은 안락하게 지낼 것이라고 기대해야 하느니라.”

Puggalavaggo paṭhamo.

제1 사람 품이 끝났다.

(7) 2. Sukhavaggo

(7) 2. 행복 품

65. ‘‘Dvemāni[Pg.79], bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Gihisukhañca pabbajitasukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ pabbajitasukha’’nti.

65. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 재가의 행복과 출가의 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 출가의 행복이 가장 으뜸이다.”

66. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Kāmasukhañca nekkhammasukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nekkhammasukha’’nti.

66. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 감각적 욕망의 행복과 출리의 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 출리의 행복이 가장 으뜸이다.”

67. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Upadhisukhañca nirupadhisukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nirupadhisukha’’nti.

67. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 집착 근거가 있는 행복과 집착 근거가 없는 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 집착 근거가 없는 행복이 가장 으뜸이다.”

68. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sāsavasukhañca anāsavasukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ anāsavasukha’’nti.

68. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 번뇌와 함께하는 행복과 번뇌 없는 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 번뇌 없는 행복이 가장 으뜸이다.”

69. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sāmisañca sukhaṃ nirāmisañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nirāmisaṃ sukha’’nti.

69. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 세속적인 행복과 비세속적인 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 비세속적인 행복이 가장 으뜸이다.”

70. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Ariyasukhañca anariyasukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ ariyasukha’’nti.

70. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 성자의 행복과 범부의 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 성자의 행복이 가장 으뜸이다.”

71. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Kāyikañca sukhaṃ cetasikañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ cetasikaṃ sukha’’nti.

71. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 신체적인 행복과 정신적인 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 정신적인 행복이 가장 으뜸이다.”

72. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sappītikañca sukhaṃ nippītikañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nippītikaṃ sukha’’nti.

72. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 희열이 있는 행복과 희열이 없는 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 희열이 없는 행복이 가장 으뜸이다.”

73. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sātasukhañca upekkhāsukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ upekkhāsukha’’nti.

73. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 그 둘인가? 즐거운 행복과 평온의 행복이다. 비구들이여, 이것이 그 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 평온의 행복이 가장 으뜸이니라.”

74. ‘‘Dvemāni[Pg.80], bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Samādhisukhañca asamādhisukhañca. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ samādhisukha’’nti.

74. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 두 가지인가? 삼매의 행복(Samādhisukha)과 삼매가 아닌 행복(Asamādhisukha)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 삼매의 행복이 으뜸이다.”

75. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sappītikārammaṇañca sukhaṃ nippītikārammaṇañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ nippītikārammaṇaṃ sukha’’nti.

75. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 두 가지인가? 희열이 있는 대상을 가진 행복(Sappītikārammaṇasukha)과 희열이 없는 대상을 가진 행복(Nippītikārammaṇasukha)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 희열이 없는 대상을 가진 행복이 으뜸이다.”

76. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Sātārammaṇañca sukhaṃ upekkhārammaṇañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ upekkhārammaṇaṃ sukha’’nti.

76. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 두 가지인가? 즐거운 대상을 가진 행복(Sātārammaṇasukha)과 평온한 대상을 가진 행복(Upekkhārammaṇasukha)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 평온한 대상을 가진 행복이 으뜸이다.”

77. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, sukhāni. Katamāni dve? Rūpārammaṇañca sukhaṃ arūpārammaṇañca sukhaṃ. Imāni kho, bhikkhave, dve sukhāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sukhānaṃ yadidaṃ arūpārammaṇaṃ sukha’’nti.

77. “비구들이여, 이러한 두 가지 행복이 있다. 무엇이 두 가지인가? 색계의 대상을 가진 행복(Rūpārammaṇasukha)과 무색계의 대상을 가진 행복(Arūpārammaṇasukha)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 행복이다. 비구들이여, 이 두 가지 행복 중에서 무색계의 대상을 가진 행복이 으뜸이다.”

Sukhavaggo dutiyo.

두 번째 행복의 품(Sukhavagga)이 끝났다.

(8) 3. Sanimittavaggo

(8) 3. 원인의 품 (Sanimittavagga)

78. ‘‘Sanimittā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no animittā. Tasseva nimittassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

78. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 원인(Nimitta)이 있을 때 생겨나고, 원인이 없으면 생겨나지 않는다. 그 원인을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

79. ‘‘Sanidānā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no anidānā. Tasseva nidānassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

79. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 근거(Nidāna)가 있을 때 생겨나고, 근거가 없으면 생겨나지 않는다. 그 근거를 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

80. ‘‘Sahetukā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no ahetukā. Tasseva hetussa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

80. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 조건(Hetu)이 있을 때 생겨나고, 조건이 없으면 생겨나지 않는다. 그 조건을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

81. ‘‘Sasaṅkhārā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no asaṅkhārā. Tesaṃyeva saṅkhārānaṃ pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

81. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 형성(Saṅkhāra)이 있을 때 생겨나고, 형성이 없으면 생겨나지 않는다. 그 형성을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

82. ‘‘Sappaccayā[Pg.81], bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no appaccayā. Tasseva paccayassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

82. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 연유(Paccaya)가 있을 때 생겨나고, 연유가 없으면 생겨나지 않는다. 그 연유를 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

83. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no arūpā. Tasseva rūpassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

83. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 형상(Rūpa)이 있을 때 생겨나고, 형상이 없으면 생겨나지 않는다. 그 형상을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

84. ‘‘Savedanā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no avedanā. Tassāyeva vedanāya pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

84. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 느낌(Vedanā)이 있을 때 생겨나고, 느낌이 없으면 생겨나지 않는다. 그 느낌을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

85. ‘‘Sasaññā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no asaññā. Tassāyeva saññāya pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

85. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 인식(Saññā)이 있을 때 생겨나고, 인식이 없으면 생겨나지 않는다. 그 인식을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

86. ‘‘Saviññāṇā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no aviññāṇā. Tasseva viññāṇassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

86. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 알음알이(Viññāṇa)가 있을 때 생겨나고, 알음알이가 없으면 생겨나지 않는다. 그 알음알이를 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

87. ‘‘Saṅkhatārammaṇā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no asaṅkhatārammaṇā. Tasseva saṅkhatassa pahānā evaṃ te pāpakā akusalā dhammā na hontī’’ti.

87. “비구들이여, 악하고 해로운 법들은 형성된 것(Saṅkhata)을 대상으로 하여 생겨나고, 형성되지 않은 것(Asaṅkhata)을 대상으로 하여 생겨나지 않는다. 그 형성된 대상을 제거함으로써 이와 같이 악하고 해로운 법들은 더 이상 존재하지 않게 된다.”

Sanimittavaggo tatiyo.

세 번째 원인의 품(Sanimittavagga)이 끝났다.

(9) 4. Dhammavaggo

(9) 4. 법의 품 (Dhammavagga)

88. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Cetovimutti ca paññāvimutti ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

88. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 심해탈(心解脫)과 혜해탈(慧解脫)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

89. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Paggāho ca avikkhepo ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

89. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 분발(Paggāha)과 평온(Avikkhepa)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

90. ‘‘Dveme[Pg.82], bhikkhave, dhammā. Katame dve? Nāmañca rūpañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

90. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 명색(名色)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

91. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Vijjā ca vimutti ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

91. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 명(明)과 해탈(解脫)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

92. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

92. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 상견(常見)과 단견(斷見)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

93. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Ahirikañca anottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

93. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 무참(無慚)과 무괴(無愧)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

94. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

94. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 참(慚)과 괴(愧)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

95. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

95. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 말을 거역함(Dovacassatā)과 나쁜 친구를 사귐(Pāpamittatā)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

96. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

96. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 말을 잘 들음(Sovacassatā)과 선한 친구를 사귐(Kalyāṇamittatā)이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

97. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Dhātukusalatā ca manasikārakusalatā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

97. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 요소(Dhātu)에 능숙함과 주의(Manasikāra)에 능숙함이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

98. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

98. “비구들이여, 이러한 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 죄(Āpatti)에 능숙함과 죄에서 벗어남에 능숙함이다. 비구들이여, 이것이 참으로 두 가지 법이다.”

Dhammavaggo catuttho.

네 번째 법의 품(Dhammavagga)이 끝났다.

(10) 5. Bālavaggo

(10) 5. 어리석은 자의 품 (Bālavagga)

99. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāgataṃ bhāraṃ vahati, yo ca āgataṃ bhāraṃ na vahati. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’’ti.

99. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 자기에게 오지 않은 책임을 떠맡는 자와 자기에게 온 책임을 떠맡지 않는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 어리석은 자들이다.”

100. ‘‘Dveme[Pg.83], bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāgataṃ bhāraṃ na vahati, yo ca āgataṃ bhāraṃ vahati. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’ti.

100. “비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 자기에게 오지 않은 책임을 떠맡지 않는 자와 자기에게 온 책임을 떠맡는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 현명한 자들이다.”

101. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’’ti.

101. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 허용되지 않는 것을 허용된다고 생각하는 자와 허용되는 것을 허용되지 않는다고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 어리석은 자들이다.”

102. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’ti.

102. “비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 허용되지 않는 것을 허용되지 않는다고 생각하는 자와 허용되는 것을 허용된다고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 현명한 자들이다.”

103. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā āpattisaññī, yo ca āpattiyā anāpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’’ti.

103. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 죄가 아닌 것을 죄라고 생각하는 자와 죄인 것을 죄가 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 어리석은 자들이다.”

104. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca anāpattiyā anāpattisaññī, yo ca āpattiyā āpattisaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’ti.

104. “비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 죄가 아닌 것을 죄가 아니라고 생각하는 자와 죄인 것을 죄라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 현명한 자들이다.”

105. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’’ti.

105. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 법이 아닌 것을 법이라고 생각하는 자와 법인 것을 법이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 어리석은 자들이다.”

106. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’ti.

106. “비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 법인 것을 법이라고 생각하는 자와 법이 아닌 것을 법이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 현명한 자들이다.”

107. ‘‘Dveme, bhikkhave, bālā. Katame dve? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve bālā’’ti.

107. “비구들이여, 어리석은 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 율이 아닌 것을 율이라고 생각하는 자와 율인 것을 율이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 어리석은 자들이다.”

108. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṇḍitā. Katame dve? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Ime kho, bhikkhave, dve paṇḍitā’’ti.

108. “비구들이여, 현명한 자는 이 두 부류이다. 어떤 둘인가? 율이 아닌 것을 율이 아니라고 생각하는 자와 율인 것을 율이라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 두 부류의 현명한 자들이다.”

109. ‘‘Dvinnaṃ[Pg.84], bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā vaḍḍhantī’’ti.

109. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다. 어떤 둘인가? 의심할 필요가 없는 것에 대해 의심을 품는 자와 의심해야 할 것에 대해 의심을 품지 않는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다.”

110. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā na vaḍḍhantī’’ti.

110. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다. 어떤 둘인가? 의심할 필요가 없는 것에 대해 의심을 품지 않는 자와 의심해야 할 것에 대해 의심을 품는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다.”

111. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā vaḍḍhantī’’ti.

111. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다. 어떤 둘인가? 허용되지 않는 것을 허용된다고 생각하는 자와 허용되는 것을 허용되지 않는다고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다.”

112. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca akappiye akappiyasaññī, yo ca kappiye kappiyasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā na vaḍḍhantī’’ti.

112. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다. 어떤 둘인가? 허용되지 않는 것을 허용되지 않는다고 생각하는 자와 허용되는 것을 허용된다고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다.”

113. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca āpattiyā anāpattisaññī, yo ca anāpattiyā āpattisaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā vaḍḍhantī’’ti.

113. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다. 어떤 둘인가? 죄인 것을 죄가 아니라고 생각하는 자와 죄가 아닌 것을 죄라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다.”

114. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā na vaḍḍhantī’’ti.

114. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다. 어떤 둘인가? 죄인 것을 죄라고 생각하는 자와 죄가 아닌 것을 죄가 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다.”

115. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca adhamme dhammasaññī, yo ca dhamme adhammasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā vaḍḍhantī’’ti.

115. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다. 어떤 둘인가? 법이 아닌 것을 법이라고 생각하는 자와 법인 것을 법이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다.”

116. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca dhamme dhammasaññī, yo ca adhamme adhammasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā na vaḍḍhantī’’ti.

116. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다. 어떤 둘인가? 법인 것을 법이라고 생각하는 자와 법이 아닌 것을 법이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다.”

117. ‘‘Dvinnaṃ[Pg.85], bhikkhave, āsavā vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca avinaye vinayasaññī, yo ca vinaye avinayasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā vaḍḍhantī’’ti.

117. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다. 어떤 둘인가? 율이 아닌 것을 율이라고 생각하는 자와 율인 것을 율이 아니라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어난다.”

118. ‘‘Dvinnaṃ, bhikkhave, āsavā na vaḍḍhanti. Katamesaṃ dvinnaṃ? Yo ca avinaye avinayasaññī, yo ca vinaye vinayasaññī. Imesaṃ kho, bhikkhave, dvinnaṃ āsavā na vaḍḍhantī’’ti.

118. “비구들이여, 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다. 어떤 둘인가? 율이 아닌 것을 율이 아니라고 생각하는 자와 율인 것을 율이라고 생각하는 자이다. 비구들이여, 이 두 부류의 사람들에게 번뇌가 늘어나지 않는다.”

Bālavaggo pañcamo.

어리석은 자의 품인 다섯 번째 품이 끝났다.

Dutiyo paṇṇāsako samatto.

두 번째 50개 경전 묶음(Paṇṇāsaka)이 완료되었다.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. 세 번째 50개 경전 묶음 (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. Āsāduppajahavaggo

(11) 1. 버리기 어려운 갈망의 품 (Āsāduppajahavagga)

119. ‘‘Dvemā[Pg.86], bhikkhave, āsā duppajahā. Katamā dve? Lābhāsā ca jīvitāsā ca. Imā kho, bhikkhave, dve āsā duppajahā’’ti.

119. “비구들이여, 버리기 어려운 두 가지 갈망이 있다. 어떤 둘인가? 이득에 대한 갈망과 생명에 대한 갈망이다. 비구들이여, 이들이 바로 버리기 어려운 두 가지 갈망이다.”

120. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.

120. “비구들이여, 세상에서 얻기 힘든 두 부류의 사람이 있다. 어떤 둘인가? 먼저 은혜를 베푸는 자와 은혜를 알고 그것을 갚는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 세상에서 얻기 힘든 두 부류의 사람이다.”

121. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā dullabhā lokasmiṃ. Katame dve? Titto ca tappetā ca. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā dullabhā lokasmi’’nti.

121. “비구들이여, 세상에서 얻기 힘든 두 부류의 사람이 있다. 어떤 둘인가? 스스로 만족하는 자와 남을 만족시키는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 세상에서 얻기 힘든 두 부류의 사람이다.”

122. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā duttappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā duttappayā’’ti.

122. “비구들이여, 만족시키기 어려운 두 부류의 사람이 있다. 어떤 둘인가? 얻는 것마다 쌓아두기만 하는 자와 얻는 것마다 낭비해 버리는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 만족시키기 어려운 두 부류의 사람이다.”

123. ‘‘Dveme, bhikkhave, puggalā sutappayā. Katame dve? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ na nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ na vissajjeti. Ime kho, bhikkhave, dve puggalā sutappayā’’ti.

123. “비구들이여, 만족시키기 쉬운 두 부류의 사람이 있다. 어떤 둘인가? 얻는 것마다 쌓아두지 않는 자와 얻는 것마다 낭비하지 않는 자이다. 비구들이여, 이들이 바로 만족시키기 쉬운 두 부류의 사람이다.”

124. ‘‘Dveme, bhikkhave, paccayā rāgassa uppādāya. Katame dve? Subhanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā rāgassa uppādāyā’’ti.

124. “비구들이여, 탐욕(rāga)이 생겨나게 하는 두 가지 조건이 있다. 무엇이 그 둘인가? 아름다운 표상(subhanimitta)과 조리에 맞지 않는 마음가짐(ayoniso manasikāra)이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지가 탐욕이 생겨나게 하는 조건이다.”

125. ‘‘Dveme, bhikkhave, paccayā dosassa uppādāya. Katame dve? Paṭighanimittañca ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā dosassa uppādāyā’’ti.

125. “비구들이여, 성냄(dosa)이 생겨나게 하는 두 가지 조건이 있다. 무엇이 그 둘인가? 저항의 표상(paṭighanimitta)과 조리에 맞지 않는 마음가짐이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지가 성냄이 생겨나게 하는 조건이다.”

126. ‘‘Dveme, bhikkhave, paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso ayoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā micchādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti.

126. “비구들이여, 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)가 생겨나게 하는 두 가지 조건이 있다. 무엇이 그 둘인가? 타인의 음성(parato ghosa)과 조리에 맞지 않는 마음가짐이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지가 그릇된 견해가 생겨나게 하는 조건이다.”

127. ‘‘Dveme[Pg.87], bhikkhave, paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāya. Katame dve? Parato ca ghoso, yoniso ca manasikāro. Ime kho, bhikkhave, dve paccayā sammādiṭṭhiyā uppādāyā’’ti.

127. “비구들이여, 바른 견해(sammādiṭṭhi)가 생겨나게 하는 두 가지 조건이 있다. 무엇이 그 둘인가? 타인의 음성과 조리에 맞는 마음가짐(yoniso manasikāra)이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지가 바른 견해가 생겨나게 하는 조건이다.”

128. ‘‘Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Lahukā ca āpatti, garukā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo’’ti.

128. “비구들이여, 범계(āpatti)에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 그 둘인가? 가벼운 범계(lahukā āpatti)와 무거운 범계(garukā āpatti)이다. 비구들이여, 참으로 범계에는 이 두 가지가 있다.”

129. ‘‘Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Duṭṭhullā ca āpatti, aduṭṭhullā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo’’ti.

129. “비구들이여, 범계에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 그 둘인가? 거친 범계(duṭṭhullā āpatti)와 거칠지 않은 범계이다. 비구들이여, 참으로 범계에는 이 두 가지가 있다.”

130. ‘‘Dvemā, bhikkhave, āpattiyo. Katamā dve? Sāvasesā ca āpatti, anavasesā ca āpatti. Imā kho, bhikkhave, dve āpattiyo’’ti.

130. “비구들이여, 범계에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 그 둘인가? 남음이 있는 범계(sāvasesā āpatti)와 남음이 없는 범계이다. 비구들이여, 참으로 범계에는 이 두 가지가 있다.”

Āsāduppajahavaggo paṭhamo.

첫 번째인 아사둡빠자하 품(Āsāduppajahavagga)이 끝났다.

(12) 2. Āyācanavaggo

(12) 2. 아야짜나 품(Āyācanavagga)

131. ‘‘Saddho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ sammā āyācamāno āyāceyya – ‘tādiso homi yādisā sāriputtamoggallānā’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā’’ti.

131. “비구들이여, 믿음 있는 비구는 바르게 발원하면서 이와 같이 발원해야 한다. ‘나는 사리붓다와 목갈라나와 같은 자가 되기를!’ 비구들이여, 사리붓다와 목갈라나는 나의 제자인 비구들에게 저울이며 표준이다.”

132. ‘‘Saddhā, bhikkhave, bhikkhunī evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya – ‘tādisī homi yādisī khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cā’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ yadidaṃ khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cā’’ti.

132. “비구들이여, 믿음 있는 비구니는 바르게 발원하면서 이와 같이 발원해야 한다. ‘나는 케마 비구니와 우빨라완나 비구니와 같은 자가 되기를!’ 비구들이여, 케마 비구니와 우빨라완나 비구니는 나의 제자인 비구니들에게 저울이며 표준이다.”

133. ‘‘Saddho, bhikkhave, upāsako evaṃ sammā āyācamāno āyāceyya – ‘tādiso homi yādiso citto ca gahapati hatthako ca āḷavako’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ yadidaṃ citto ca gahapati hatthako ca āḷavako’’ti.

133. “비구들이여, 믿음 있는 우바새는 바르게 발원하면서 이와 같이 발원해야 한다. ‘나는 지따 가문주와 핫따까 알라와까와 같은 자가 되기를!’ 비구들이여, 지따 가문주와 핫따까 알라와까는 나의 제자인 우바새들에게 저울이며 표준이다.”

134. ‘‘Saddhā[Pg.88], bhikkhave, upāsikā evaṃ sammā āyācamānā āyāceyya – ‘tādisī homi yādisī khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā’ti. Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇaṃ mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ yadidaṃ khujjuttarā ca upāsikā veḷukaṇḍakiyā ca nandamātā’’ti.

134. “비구들이여, 믿음 있는 우바이는 바르게 발원하면서 이와 같이 발원해야 한다. ‘나는 쿱줏따라 우바이와 웰루깐다끼야의 난다 어머니와 같은 자가 되기를!’ 비구들이여, 쿱줏따라 우바이와 웰루깐다끼야의 난다 어머니는 나의 제자인 우바이들에게 저울이며 표준이다.”

135. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi dvīhi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatīti.

135. “비구들이여, 두 가지 법을 구족한 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다. 무엇이 그 둘인가? 조사하고 살펴보지도 않은 채 칭찬받을 자격이 없는 자를 칭찬하고, 조사하고 살펴보지도 않은 채 칭찬받아야 마땅한 자를 비난하는 것이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지 법을 구족한 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다.”

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi dvīhi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

“비구들이여, 두 가지 법을 구족한 현명하고 숙련되며 참된 사람은 자신의 공덕을 파헤치지 않고 훼손되지 않은 채 지내게 되며, 비난받을 일이 없고 현자들에게 질책을 받지 않으며 많은 공덕을 쌓게 된다. 무엇이 그 둘인가? 조사하고 살펴본 뒤에 비난받아야 마땅한 자를 비난하고, 조사하고 살펴본 뒤에 칭찬받아야 마땅한 자를 칭찬하는 것이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지 법을 구족한 현명하고 숙련되며 참된 사람은 자신의 공덕을 파헤치지 않고 훼손되지 않은 채 지내게 되며, 비난받을 일이 없고 현자들에게 질책을 받지 않으며 많은 공덕을 쌓게 된다.”

136. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi dvīhi? Ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatīti.

136. “비구들이여, 두 가지 법을 구족한 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다. 무엇이 그 둘인가? 조사하고 살펴보지도 않은 채 청정하지 못한 대상에 청정한 믿음을 보이고, 조사하고 살펴보지도 않은 채 청정하고 믿음직한 대상에 청정하지 못한 믿음을 보이는 것이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지 법을 구족한 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다.”

‘‘Dvīhi[Pg.89], bhikkhave, dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamehi dvīhi? Anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

“비구들이여, 두 가지 법을 구족한 현명하고 숙련되며 참된 사람은 자신의 공덕을 파헤치지 않고 훼손되지 않은 채 지내게 되며, 비난받을 일이 없고 현자들에게 질책을 받지 않으며 많은 공덕을 쌓게 된다. 무엇이 그 둘인가? 조사하고 살펴본 뒤에 청정하지 못한 대상에 청정하지 못한 믿음을 보이고, 조사하고 살펴본 뒤에 청정하고 믿음직한 대상에 청정한 믿음을 보이는 것이다. 비구들이여, 참으로 이 두 가지 법을 구족한 현명하고 숙련되며 참된 사람은 자신의 공덕을 파헤치지 않고 훼손되지 않은 채 지내게 되며, 비난받을 일이 없고 현자들에게 질책을 받지 않으며 많은 공덕을 쌓게 된다.”

137. ‘‘Dvīsu, bhikkhave, micchāpaṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu? Mātari ca pitari ca. Imesu kho, bhikkhave, dvīsu micchāpaṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatīti.

137. “비구들이여, 두 대상에 대하여 그릇되게 행하는 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다. 무엇이 그 둘인가? 어머니와 아버지이다. 비구들이여, 참으로 이 두 대상에 대하여 그릇되게 행하는 어리석고 미숙하며 참되지 못한 사람은 자신의 공덕을 파헤치고 훼손된 채 지내게 되며, 비난을 면치 못하고 현자들에게 질책을 받으며 많은 악업을 쌓게 된다.”

‘‘Dvīsu, bhikkhave, sammāpaṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu? Mātari ca pitari ca. Imesu kho, bhikkhave, dvīsu sammāpaṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

비구들이여, 두 부류에 대해 바르게 행하는 현명하고 노련한 참사람은 (자신의 덕성을) 훼손하지 않고 파괴하지 않은 채 자신을 보호하며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않으며 많은 공덕을 쌓는다. 어떤 두 부류인가? 어머니와 아버지이다. 비구들이여, 이들 두 부류에 대해 바르게 행하는 현명하고 노련한 참사람은 자신을 훼손하지 않고 파괴하지 않은 채 보호하며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않으며 많은 공덕을 쌓는다.

138. ‘‘Dvīsu, bhikkhave, micchāpaṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu? Tathāgate ca tathāgatasāvake ca. Imesu kho, bhikkhave, micchāpaṭipajjamāno bālo abyatto asappuriso khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatīti.

138. 비구들이여, 두 부류에 대해 그릇되게 행하는 어리석고 미숙한 악한 사람은 (자신의 덕성을) 훼손하고 파괴한 채 자신을 처하게 하며, 허물이 있고 지혜로운 이들에게 비난받으며 많은 부공덕(악업)을 쌓는다. 어떤 두 부류인가? 여래와 여래의 제자이다. 비구들이여, 이들 두 부류에 대해 그릇되게 행하는 어리석고 미숙한 악한 사람은 자신을 훼손하고 파괴하며, 허물이 있고 지혜로운 이들에게 비난받으며 많은 부공덕을 쌓는다.

‘‘Dvīsu, bhikkhave, sammāpaṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavati. Katamesu dvīsu? Tathāgate ca tathāgatasāvake [Pg.90] ca. Imesu kho, bhikkhave, dvīsu sammāpaṭipajjamāno paṇḍito viyatto sappuriso akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati, anavajjo ca hoti ananuvajjo ca viññūnaṃ, bahuñca puññaṃ pasavatī’’ti.

비구들이여, 두 부류에 대해 바르게 행하는 현명하고 노련한 참사람은 (자신의 덕성을) 훼손하지 않고 파괴하지 않은 채 자신을 보호하며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않으며 많은 공덕을 쌓는다. 어떤 두 부류인가? 여래와 여래의 제자이다. 비구들이여, 이들 두 부류에 대해 바르게 행하는 현명하고 노련한 참사람은 자신을 훼손하지 않고 파괴하지 않은 채 보호하며, 허물이 없고 지혜로운 이들에게 비난받지 않으며 많은 공덕을 쌓는다.

139. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sacittavodānañca na ca kiñci loke upādiyati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

139. 비구들이여, 이 두 가지 법이 있다. 무엇이 둘인가? 자신의 마음을 깨끗이 하는 것과 세상 그 무엇에도 집착하지 않는 것이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

140. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Kodho ca upanāho ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

140. 비구들이여, 이 두 가지 법이 있다. 무엇이 둘인가? 분노와 원한이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

141. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Kodhavinayo ca upanāhavinayo ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

141. 비구들이여, 이 두 가지 법이 있다. 무엇이 둘인가? 분노의 다스림과 원한의 다스림이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

Āyācanavaggo dutiyo.

제2 구걸 품(Āyācanavagga)이 끝났다.

(13) 3. Dānavaggo

제13. 3. 보시 품(Dānavagga)

142. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, dānāni. Katamāni dve? Āmisadānañca dhammadānañca. Imāni kho, bhikkhave, dve dānāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ dhammadāna’’nti.

142. 비구들이여, 이 두 가지 보시가 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 보시와 법의 보시이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 보시이다. 비구들이여, 이 두 가지 보시 중에서 법의 보시가 으뜸이다.

143. ‘‘Dveme, bhikkhave, yāgā. Katame dve? Āmisayāgo ca dhammayāgo ca. Ime kho, bhikkhave, dve yāgā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ yāgānaṃ yadidaṃ dhammayāgo’’ti.

143. 비구들이여, 이 두 가지 공양이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 공양과 법의 공양이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 공양이다. 비구들이여, 이 두 가지 공양 중에서 법의 공양이 으뜸이다.

144. ‘‘Dveme, bhikkhave, cāgā. Katame dve? Āmisacāgo ca dhammacāgo ca. Ime kho, bhikkhave, dve cāgā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ cāgānaṃ yadidaṃ dhammacāgo’’ti.

144. 비구들이여, 이 두 가지 버림이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 버림과 법의 버림이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 버림이다. 비구들이여, 이 두 가지 버림 중에서 법의 버림이 으뜸이다.

145. ‘‘Dveme, bhikkhave, pariccāgā. Katame dve? Āmisapariccāgo ca dhammapariccāgo ca. Ime kho, bhikkhave, dve pariccāgā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ pariccāgānaṃ yadidaṃ dhammapariccāgo’’ti.

145. 비구들이여, 이 두 가지 내어줌이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 내어줌과 법의 내어줌이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 내어줌이다. 비구들이여, 이 두 가지 내어줌 중에서 법의 내어줌이 으뜸이다.

146. ‘‘Dveme[Pg.91], bhikkhave, bhogā. Katame dve? Āmisabhogo ca dhammabhogo ca. Ime kho, bhikkhave, dve bhogā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ bhogānaṃ yadidaṃ dhammabhogo’’ti.

146. 비구들이여, 이 두 가지 누림이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 누림과 법의 누림이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 누림이다. 비구들이여, 이 두 가지 누림 중에서 법의 누림이 으뜸이다.

147. ‘‘Dveme, bhikkhave, sambhogā. Katame dve? Āmisasambhogo ca dhammasambhogo ca. Ime kho, bhikkhave, dve sambhogā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sambhogānaṃ yadidaṃ dhammasambhogo’’ti.

147. 비구들이여, 이 두 가지 함께 누림이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 함께 누림과 법의 함께 누림이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 함께 누림이다. 비구들이여, 이 두 가지 함께 누림 중에서 법의 함께 누림이 으뜸이다.

148. ‘‘Dveme, bhikkhave, saṃvibhāgā. Katame dve? Āmisasaṃvibhāgo ca dhammasaṃvibhāgo ca. Ime kho, bhikkhave, dve saṃvibhāgā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ dhammasaṃvibhāgo’’ti.

148. 비구들이여, 이 두 가지 나눔이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 나눔과 법의 나눔이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 나눔이다. 비구들이여, 이 두 가지 나눔 중에서 법의 나눔이 으뜸이다.

149. ‘‘Dveme, bhikkhave, saṅgahā. Katame dve? Āmisasaṅgaho ca dhammasaṅgaho ca. Ime kho, bhikkhave, dve saṅgahā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṅgahānaṃ yadidaṃ dhammasaṅgaho’’ti.

149. 비구들이여, 이 두 가지 섭수가 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 섭수와 법의 섭수이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 섭수이다. 비구들이여, 이 두 가지 섭수 중에서 법의 섭수가 으뜸이다.

150. ‘‘Dveme, bhikkhave, anuggahā. Katame dve? Āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Ime kho, bhikkhave, dve anuggahā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ dhammānuggaho’’ti.

150. 비구들이여, 이 두 가지 도움이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 도움과 법의 도움이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 도움이다. 비구들이여, 이 두 가지 도움 중에서 법의 도움이 으뜸이다.

151. ‘‘Dvemā, bhikkhave, anukampā. Katamā dve? Āmisānukampā ca dhammānukampā ca. Imā kho, bhikkhave, dve anukampā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ anukampānaṃ yadidaṃ dhammānukampā’’ti.

151. 비구들이여, 이 두 가지 연민이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 연민과 법의 연민이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 연민이다. 비구들이여, 이 두 가지 연민 중에서 법의 연민이 으뜸이다.

Dānavaggo tatiyo.

제3 보시 품(Dānavagga)이 끝났다.

(14) 4. Santhāravaggo

제14. 4. 환대 품(Santhāravagga)

152. ‘‘Dveme[Pg.92], bhikkhave, santhārā. Katame dve? Āmisasanthāro ca dhammasanthāro ca. Ime kho, bhikkhave, dve santhārā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ santhārānaṃ yadidaṃ dhammasanthāro’’ti.

152. 비구들이여, 이 두 가지 환대가 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 환대와 법의 환대이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 환대이다. 비구들이여, 이 두 가지 환대 중에서 법의 환대가 으뜸이다.

153. ‘‘Dveme, bhikkhave, paṭisanthārā. Katame dve? Āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca. Ime kho, bhikkhave, dve paṭisanthārā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ paṭisanthārānaṃ yadidaṃ dhammapaṭisanthāro’’ti.

153. 비구들이여, 이 두 가지 상호 환대가 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 상호 환대와 법의 상호 환대이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 상호 환대이다. 비구들이여, 이 두 가지 상호 환대 중에서 법의 상호 환대가 으뜸이다.

154. ‘‘Dvemā, bhikkhave, esanā. Katamā dve? Āmisesanā ca dhammesanā ca. Imā kho, bhikkhave, dve esanā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ esanānaṃ yadidaṃ dhammesanā’’ti.

154. 비구들이여, 이 두 가지 구함이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 구함과 법의 구함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 구함이다. 비구들이여, 이 두 가지 구함 중에서 법의 구함이 으뜸이다.

155. ‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyesanā. Katamā dve? Āmisapariyesanā ca dhammapariyesanā ca. Imā kho, bhikkhave, dve pariyesanā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pariyesanānaṃ yadidaṃ dhammapariyesanā’’ti.

155. 비구들이여, 이 두 가지 찾아 구함이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 찾아 구함과 법의 찾아 구함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 찾아 구함이다. 비구들이여, 이 두 가지 찾아 구함 중에서 법의 찾아 구함이 으뜸이다.

156. ‘‘Dvemā, bhikkhave, pariyeṭṭhiyo. Katamā dve? Āmisapariyeṭṭhi ca dhammapariyeṭṭhi ca. Imā kho, bhikkhave, dve pariyeṭṭhiyo. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pariyeṭṭhīnaṃ yadidaṃ dhammapariyeṭṭhī’’ti.

156. 비구들이여, 이 두 가지 철저히 구함이 있다. 무엇이 둘인가? 물질의 철저히 구함과 법의 철저히 구함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 철저히 구함이다. 비구들이여, 이 두 가지 철저히 구함 중에서 법의 철저히 구함이 으뜸이다.

157. ‘‘Dvemā, bhikkhave, pūjā. Katamā dve? Āmisapūjā ca dhammapūjā ca. Imā kho bhikkhave, dve pūjā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ pūjānaṃ yadidaṃ dhammapūjā’’ti.

157. 비구들이여, 공양에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 공양과 법의 공양이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 공양이다. 비구들이여, 이 두 가지 공양 가운데 법의 공양이 으뜸이다.

158. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, ātitheyyāni. Katamāni dve? Āmisātitheyyañca dhammātitheyyañca. Imāni kho, bhikkhave, dve ātitheyyāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ ātitheyyānaṃ yadidaṃ dhammātitheyya’’nti.

158. 비구들이여, 환대에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 환대와 법의 환대이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 환대이다. 비구들이여, 이 두 가지 환대 가운데 법의 환대가 으뜸이다.

159. ‘‘Dvemā, bhikkhave, iddhiyo. Katamā dve? Āmisiddhi ca dhammiddhi ca. Imā kho, bhikkhave, dve iddhiyo. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ iddhīnaṃ yadidaṃ dhammiddhī’’ti.

159. 비구들이여, 성취에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 성취와 법의 성취이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 성취이다. 비구들이여, 이 두 가지 성취 가운데 법의 성취가 으뜸이다.

160. ‘‘Dvemā, bhikkhave, vuddhiyo. Katamā dve? Āmisavuddhi ca dhammavuddhi ca. Imā kho, bhikkhave, dve vuddhiyo. Etadaggaṃ, bhikkhave, imāsaṃ dvinnaṃ vuddhīnaṃ yadidaṃ dhammavuddhī’’ti.

160. 비구들이여, 번창에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 번창과 법의 번창이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 번창이다. 비구들이여, 이 두 가지 번창 가운데 법의 번창이 으뜸이다.

161. ‘‘Dvemāni[Pg.93], bhikkhave, ratanāni. Katamāni dve? Āmisaratanañca dhammaratanañca. Imāni kho, bhikkhave, dve ratanāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ ratanānaṃ yadidaṃ dhammaratana’’nti.

161. 비구들이여, 보배에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 보배와 법의 보배이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 보배이다. 비구들이여, 이 두 가지 보배 가운데 법의 보배가 으뜸이다.

162. ‘‘Dveme, bhikkhave, sannicayā. Katame dve? Āmisasannicayo ca dhammasannicayo ca. Ime kho, bhikkhave, dve sannicayā. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ sannicayānaṃ yadidaṃ dhammasannicayo’’ti.

162. 비구들이여, 축적에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 축적과 법의 축적이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 축적이다. 비구들이여, 이 두 가지 축적 가운데 법의 축적이 으뜸이다.

163. ‘‘Dvemāni, bhikkhave, vepullāni. Katamāni dve? Āmisavepullañca dhammavepullañca. Imāni kho, bhikkhave, dve vepullāni. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ vepullānaṃ yadidaṃ dhammavepulla’’nti.

163. 비구들이여, 풍요에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 재물의 풍요와 법의 풍요이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 풍요이다. 비구들이여, 이 두 가지 풍요 가운데 법의 풍요가 으뜸이다.

Santhāravaggo catuttho.

제4 산타라 품이 끝났다.

(15) 5. Samāpattivaggo

15. 등지품(사마팟티 품)

164. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

164. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 등지에 드는 데 능숙함과 등지에서 나오는 데 능숙함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

165. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Ajjavañca maddavañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

165. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 정직함과 부드러움이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

166. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Khanti ca soraccañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

166. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 인내와 온화함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

167. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sākhalyañca paṭisanthāro ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

167. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 상냥함과 친절한 환대이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

168. ‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Avihiṃsā ca soceyyañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

168. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 해치지 않음과 청정함이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

169. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

169. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 감각기관의 문을 단속하지 않음과 음식에 있어서 적당한 양을 모름이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

170. ‘‘Dveme[Pg.94], bhikkhave, dhammā. Katame dve? Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

170. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 감각기관의 문을 단속함과 음식에 있어서 적당한 양을 앎이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

171. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

171. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 숙고의 힘과 수행의 힘이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

172. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Satibalañca samādhibalañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

172. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 마음챙김의 힘과 삼매의 힘이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

173. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

173. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

174. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

174. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 계율의 실추와 견해의 실추이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

175. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

175. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 계율의 구족과 견해의 구족이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

176. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

176. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 계율의 청정과 견해의 청정이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

177. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Diṭṭhivisuddhi ca yathādiṭṭhissa ca padhānaṃ. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

177. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 견해의 청정과 그 견해에 따른 정진이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

178. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu, appaṭivānitā ca padhānasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

178. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 유익한 법들에 대해 만족하지 않음과 정진에 있어서 물러나지 않음이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

179. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Muṭṭhassaccañca asampajaññañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

179. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 마음챙김을 놓침과 올바른 알아차림이 없음이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

180. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Sati ca sampajaññañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’ti.

180. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 마음챙김과 올바른 알아차림이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

Samāpattivaggo pañcamo.

제5 등지품이 끝났다.

Tatiyo paṇṇāsako samatto.

세 번째 오십 개 경전이 끝났다.

1. Kodhapeyyālaṃ

1. 분노의 반복(코다 페이야라)

181. ‘‘Dveme[Pg.95], bhikkhave, dhammā. Katame dve? Kodho ca upanāho ca…pe… makkho ca paḷāso ca… issā ca macchariyañca… māyā ca sāṭheyyañca… ahirikañca anottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

181. 비구들이여, 법에는 이 두 가지가 있다. 무엇이 둘인가? 분노와 원한, (중략) 은혜를 저버림과 거만함, 시기와 인색함, 기만과 위선, 수치심 없음과 무서워함 없음이다. 비구들이여, 이것이 두 가지 법이다.

182. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā. Katame dve? Akkodho ca anupanāho ca… amakkho ca apaḷāso ca… anissā ca amacchariyañca… amāyā ca asāṭheyyañca… hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā’’.

182. “비구들이여, 이 두 가지 법이 있다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 남의 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법이 있다.”

183. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dukkhaṃ viharati. Katamehi dvīhi? Kodhena ca upanāhena ca… makkhena ca paḷāsena ca… issāya ca macchariyena ca… māyāya ca sāṭheyyena ca… ahirikena ca anottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato dukkhaṃ viharati’’.

183. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 사람은 괴롭게 머문다. 무엇이 그 둘인가? 분노와 원한... 은혜를 저버림과 잘난 체함... 시기와 인색... 속임과 아첨... 부끄러워하지 않음과 창피해하지 않음이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 사람은 괴롭게 머문다.”

184. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato sukhaṃ viharati. Katamehi dvīhi? Akkodhena ca anupanāhena ca… amakkhena ca apaḷāsena ca… anissāya ca amacchariyena ca… amāyāya ca asāṭheyyena ca … hiriyā ca ottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato sukhaṃ viharati’’.

184. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 사람은 즐겁게 머문다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 사람은 즐겁게 머문다.”

185. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame dve? Kodho ca upanāho ca… makkho ca paḷāso ca… issā ca macchariyañca… māyā ca sāṭheyyañca… ahirikañca anottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti’’.

185. “비구들이여, 이 두 가지 법은 유학 비구의 퇴보를 초래한다. 무엇이 그 둘인가? 분노와 원한... 은혜를 저버림과 잘난 체함... 시기와 인색... 속임과 아첨... 부끄러워하지 않음과 창피해하지 않음이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법은 유학 비구의 퇴보를 초래한다.”

186. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame dve? Akkodho ca anupanāho ca… amakkho ca apaḷāso ca… anissā ca amacchariyañca… amāyā ca asāṭheyyañca… hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti’’.

186. “비구들이여, 이 두 가지 법은 유학 비구의 퇴보하지 않음을 초래한다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법은 유학 비구의 퇴보하지 않음을 초래한다.”

187. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi dvīhi? Kodhena ca upanāhena ca… makkhena ca paḷāsena ca… issāya ca macchariyena ca… māyāya ca sāṭheyyena ca… ahirikena ca anottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’.

187. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 사람은 마치 가져다 놓은 것처럼 지옥에 떨어진다. 무엇이 그 둘인가? 분노와 원한... 은혜를 저버림과 잘난 체함... 시기와 인색... 속임과 아첨... 부끄러워하지 않음과 창피해하지 않음이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 사람은 마치 가져다 놓은 것처럼 지옥에 떨어진다.”

188. ‘‘Dvīhi[Pg.96], bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi dvīhi? Akkodhena ca anupanāhena ca… amakkhena ca apaḷāsena ca… anissāya ca amacchariyena ca… amāyāya ca asāṭheyyena ca… hiriyā ca ottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’.

188. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 사람은 마치 가져다 놓은 것처럼 천상에 올라간다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 사람은 마치 가져다 놓은 것처럼 천상에 올라간다.”

189. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Katamehi dvīhi? Kodhena ca upanāhena ca… makkhena ca paḷāsena ca… issāya ca macchariyena ca… māyāya ca sāṭheyyena ca… ahirikena ca anottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati’’.

189. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 이 세상의 어떤 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 파멸처, 불행처, 타락처, 지옥에 태어난다. 무엇이 그 둘인가? 분노와 원한... 은혜를 저버림과 잘난 체함... 시기와 인색... 속임과 아첨... 부끄러워하지 않음과 창피해하지 않음이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 이 세상의 어떤 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 파멸처, 불행처, 타락처, 지옥에 태어난다.”

190. ‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Katamehi dvīhi? Akkodhena ca anupanāhena ca… amakkhena ca apaḷāsena ca… anissāya ca amacchariyena ca… amāyāya ca asāṭheyyena ca… hiriyā ca ottappena ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato idhekacco kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati’’.

190. “비구들이여, 두 가지 법을 갖춘 이 세상의 어떤 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상 세계에 태어난다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법을 갖춘 이 세상의 어떤 사람은 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처, 천상 세계에 태어난다.”

Kodhapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

분노 단락(Kodhapeyyāla)이 끝났다.

2. Akusalapeyyālaṃ

2. 불선 단락(Akusalapeyyāla)

191-200. ‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā akusalā… dveme, bhikkhave, dhammā kusalā… dveme, bhikkhave, dhammā sāvajjā… dveme, bhikkhave, dhammā anavajjā… dveme, bhikkhave, dhammā dukkhudrayā… dveme, bhikkhave, dhammā sukhudrayā… dveme, bhikkhave, dhammā dukkhavipākā… dveme, bhikkhave, dhammā sukhavipākā… dveme, bhikkhave, dhammā sabyābajjhā… dveme, bhikkhave, dhammā abyābajjhā. Katame dve? Akkodho ca anupanāho ca… amakkho ca apaḷāso ca… anissā ca amacchariyañca… amāyā ca asāṭheyyañca… hirī ca ottappañca. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā abyābajjhā’’ti.

191-200. “비구들이여, 두 가지 불선한 법이 있다... 두 가지 선한 법이 있다... 두 가지 허물 있는 법이 있다... 두 가지 허물 없는 법이 있다... 두 가지 고통을 초래하는 법이 있다... 두 가지 즐거움을 초래하는 법이 있다... 두 가지 괴로운 과보를 가진 법이 있다... 두 가지 즐거운 과보를 가진 법이 있다... 두 가지 괴로움이 있는 법이 있다... 두 가지 괴로움이 없는 법이 있다. 무엇이 그 둘인가? 분노하지 않음과 원한을 품지 않음... 은혜를 저버리지 않음과 잘난 체하지 않음... 시기하지 않음과 인색하지 않음... 속이지 않음과 아첨하지 않음... 부끄러워함과 창피해함이다. 비구들이여, 진실로 이 두 가지 법은 괴로움이 없는 법이다.”

Akusalapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

불선 단락이 끝났다.

3. Vinayapeyyālaṃ

3. 율 단락(Vinayapeyyāla)

201. ‘‘Dveme[Pg.97], bhikkhave, atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Katame dve? Saṅghasuṭṭhutāya saṅghaphāsutāya… dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya… diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ vajjānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ bhayānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ bhayānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya… gihīnaṃ anukampāya, pāpicchānaṃ bhikkhūnaṃ pakkhupacchedāya… appasannānaṃ pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya… saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya. Ime kho, bhikkhave, dve atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññatta’’nti.

201. “비구들이여, 여래는 두 가지 목적을 의지하여 제자들에게 학습계목을 제정하였다. 무엇이 그 둘인가? 승가의 훌륭함과 승가의 안락함을 위해서... 파렴치한 자들을 제압하고 계를 사랑하는 비구들이 안락하게 머물게 하기 위해서... 현세의 번뇌들을 방호하고 내세의 번뇌들을 물리치기 위해서... 현세의 원한들을 방호하고 내세의 원한들을 물리치기 위해서... 현세의 허물들을 방호하고 내세의 허물들을 물리치기 위해서... 현세의 두려움들을 방호하고 내세의 두려움들을 물리치기 위해서... 현세의 불선법들을 방호하고 내세의 불선법들을 물리치기 위해서... 재가자들을 연민하고 사악한 욕망을 가진 비구들의 파당을 끊기 위해서... 믿음이 없는 자들에게는 믿음을 주고 믿음이 있는 자들에게는 더욱 증장시키기 위해서... 바른 법이 오래 머물게 하고 율을 수호하기 위해서이다. 비구들이여, 진실로 여래는 이 두 가지 목적을 의지하여 제자들에게 학습계목을 제정하였다.”

202-230. ‘‘Dveme, bhikkhave, atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ…pe… pātimokkhuddeso paññatto… pātimokkhaṭṭhapanaṃ paññattaṃ… pavāraṇā paññattā… pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattaṃ… tajjanīyakammaṃ paññattaṃ… niyassakammaṃ paññattaṃ… pabbājanīyakammaṃ paññattaṃ… paṭisāraṇīyakammaṃ paññattaṃ… ukkhepanīyakammaṃ paññattaṃ… parivāsadānaṃ paññattaṃ… mūlāya paṭikassanaṃ paññattaṃ… mānattadānaṃ paññattaṃ… abbhānaṃ paññattaṃ… osāraṇīyaṃ paññattaṃ… nissāraṇīyaṃ paññattaṃ… upasampadā paññattā… ñattikammaṃ paññattaṃ… ñattidutiyakammaṃ paññattaṃ… ñatticatutthakammaṃ paññattaṃ… apaññatte paññattaṃ… paññatte anupaññattaṃ… sammukhāvinayo paññatto… sativinayo paññatto… amūḷhavinayo paññatto… paṭiññātakaraṇaṃ paññattaṃ… yebhuyyasikā paññattā… tassapāpiyasikā paññattā… tiṇavatthārako paññatto. Katame dve? Saṅghasuṭṭhutāya, saṅghaphāsutāya… dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya… diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ verānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ vajjānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ vajjānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ bhayānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ bhayānaṃ paṭighātāya… diṭṭhadhammikānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ paṭighātāya… gihīnaṃ anukampāya, pāpicchānaṃ bhikkhūnaṃ pakkhupacchedāya… appasannānaṃ [Pg.98] pasādāya, pasannānaṃ bhiyyobhāvāya… saddhammaṭṭhitiyā, vinayānuggahāya. Ime kho, bhikkhave, dve atthavase paṭicca tathāgatena sāvakānaṃ tiṇavatthārako paññatto’’ti.

비구들이여, 여래가 제자들을 위해 파티목카(계본)를 제정하고, 파티목카의 낭송을 제정하고, 파티목카의 정지를 제정하고, 자수(파와라나)를 제정하고, 자수의 정지를 제정하고, 꾸짖는 갈마(태자니야)를 제정하고, 의지하는 갈마(니야사)를 제정하고, 내쫓는 갈마(빳바자니야)를 제정하고, 사죄하는 갈마(빠띠사라니야)를 제정하고, 거부하는 갈마(욱케빠니야)를 제정하고, 별주(빠리바사)를 주는 것을 제정하고, 근본으로 되돌림(물라야 빠띠깟사나)을 제정하고, 마낫따를 주는 것을 제정하고, 출죄(압바나)를 제정하고, 복권(오사라니야)을 제정하고, 제명(닛사라니야)을 제정하고, 구족계(우빠삼빠다)를 제정하고, 백(결의) 갈마를 제정하고, 백이 갈마를 제정하고, 백사 갈마를 제정하고, 제정되지 않은 것에 대해 제정하고, 제정된 것에 대해 추가로 제정하고, 면전 판결(삼무카 위나야)을 제정하고, 기억 판결(사띠 위나야)을 제정하고, 비광 판결(아물하 위나야)을 제정하고, 자백 판결(빠띳냐따 까라나)을 제정하고, 다수결 판결(예부이야시까)을 제정하고, 죄악 판결(땟사빠삐야시까)을 제정하고, 풀로 덮음(띠나왓따라까)을 제정한 것은 이 두 가지 이익을 근거로 한 것이다. 그 두 가지란 무엇인가? 승가의 화합과 수승함을 위해서이고, 승가의 안락을 위해서이다. 즉, 파렴치한 자들을 억제하기 위해서이고, 계를 사랑하는 비구들이 안락하게 머물게 하기 위해서이며, 현세의 번뇌를 단속하고 내세의 번뇌를 방지하기 위해서이며, 현세의 원한을 단속하고 내세의 원한을 방지하기 위해서이며, 현세의 허물을 단속하고 내세의 허물을 방지하기 위해서이며, 현세의 공포를 단속하고 내세의 공포를 방지하기 위해서이며, 현세의 불선법들을 단속하고 내세의 불선법들을 방지하기 위해서이며, 재가자들을 연민하기 위해서이고, 악한 의도를 가진 비구들의 파벌을 타파하기 위해서이며, 믿음이 없는 자들에게는 믿음을 생기게 하고 믿음이 있는 자들에게는 더욱 증장하게 하기 위해서이며, 정법이 오래 머물게 하고 율을 돕기 위해서이다. 비구들이여, 여래가 제자들을 위해 '풀로 덮음'을 제정한 것은 참으로 이 두 가지 이익을 근거로 한 것이다.

Vinayapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

율(Vinaya)의 요략(Peyyāla)이 끝났다.

4. Rāgapeyyālaṃ

4. 탐욕(Rāga)의 요략

231. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime dve dhammā bhāvetabbā’’ti.

231. 비구들이여, 탐욕을 특수한 지혜로 알기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 특수한 지혜로 알기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다.

‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, pariññā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, parikkhayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, parikkhayā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, pahānāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, pahānā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, khayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, khayā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, vayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, vayā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, virāgāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, virāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, nirodhāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, nirodhā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, cāgāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, cāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. Rāgassa, bhikkhave, paṭinissaggāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Rāgassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime dve dhammā bhāvetabbā’’ti.

비구들이여, 탐욕을 철저히 알기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 철저히 알기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕을 완전히 소멸하기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 완전히 소멸하기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕을 버리기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 버리기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕을 다하기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 다하기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕이 사라지기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕이 사라지기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕의 빛바램을 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕의 빛바램을 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕의 소멸을 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕의 소멸을 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕을 놓아버리기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 놓아버리기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 탐욕을 던져버리기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 탐욕을 던져버리기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다.

232-246. ‘‘Dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa, bhikkhave, abhiññāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, abhiññā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, pariññāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, pariññā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, parikkhayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, parikkhayāya ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, pahānāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, pahānā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, khayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, khayā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, vayāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, vayā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, virāgāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, virāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, nirodhāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, nirodhā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, cāgāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, cāgā ime dve dhammā bhāvetabbā. Pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya dve dhammā bhāvetabbā. Katame dve? Samatho ca vipassanā ca. Pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime dve dhammā bhāvetabbā’’ti.

232-246. “비구들이여, 성냄을... (중략) ... 어리석음을, 분노를, 원한을, 은혜를 저버림을, 대항을, 질투를, 인색을, 속임수를, 교활을, 완고함을, 난폭함을, 자만을, 과도한 자만을, 취함을, 방일을 특별한 지혜로 알기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 특별한 지혜로 알기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 철저히 알기 위해서 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 철저히 알기 위해서 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 완전히 없애기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 완전히 없애기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 버리기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 버리기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 다하게 하기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 다하게 하기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 사라지게 하기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 사라지게 하기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 탐욕이 빛바래게 하기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 탐욕이 빛바래게 하기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 소멸하기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 소멸하기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 놓아버리기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 놓아버리기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다. 비구들이여, 방일을 포기하기 위해 두 가지 법을 닦아야 한다. 그 두 가지란 무엇인가? 사마타와 위빳사나이다. 비구들이여, 방일을 포기하기 위해 이 두 가지 법을 닦아야 한다.”

(Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.)

세존께서 이 말씀을 하셨다. 그 비구들은 세존의 말씀을 환희하며 매우 기뻐하였다.

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

탐욕의 반복구(Rāga-peyyāla)가 끝났다.

Dukanipātapāḷi niṭṭhitā.

두 법의 모음(Duka-nipāta)이 끝났다.