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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
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4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
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4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
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6102 Dhammapada Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
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6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
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6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
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6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
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6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
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1102 Pācittiya Pāḷi
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1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

奉納。その世尊、応供、正等覚者に。

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

増支部

ဒုကနိပါတပါဠိ

二集

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. 初めの五十経

၁. ကမ္မကရဏဝဂ္ဂေါ

1. 刑罰品

၁. ဝဇ္ဇသုတ္တံ

1. 過失経

၁. ဧဝံ [Pg.49] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. 如是我聞。一時、世尊は舎衛城のジェータ太子の森(祇園精舎)、アナータピンディカ園に留まっておられた。そこで世尊は比丘たちに“比丘たちよ”と呼びかけられた。比丘たちは“尊師(バダンテ)”と世尊に答えた。世尊は次のように仰せになった。

‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ဝဇ္ဇံ သမ္ပရာယိကဉ္စ ဝဇ္ဇံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝဇ္ဇံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပဿတိ စောရံ အာဂုစာရိံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ; ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ [Pg.50] ကရောန္တေ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ.

“比丘たちよ、これら二つの過失(罪過)があります。何が二つでしょうか。現世の過失と来世の過失です。比丘たちよ、現世の過失とは何でしょうか。比丘たちよ、ここに、ある者が、王たちが悪行を働いた泥棒を捕らえて、様々な刑罰を科しているのを目にします。鞭で打たれ、杖で打たれ、棒で打たれ、手を切られ、足を切られ、手足を切られ、耳を削がれ、鼻を削がれ、耳鼻を削がれ、脳が煮え立つ粥鍋の刑に処され、法螺貝のように頭を磨かれる刑に処され、口の中に灯を点す羅睺口の刑に処され、全身を焼く火焔の首飾りの刑に処され、手を灯火にする刑に処され、皮を剥ぎ自ら踏ませる葦縄の刑に処され、皮を裂く樹皮衣の刑に処され、火で炙る鹿脚の刑に処され、魚の鉤で肉を抉る刑に処され、肉を貨幣の大きさに切り刻む刑に処され、灰汁を注ぎ磨かれる刑に処され、閂のように回転させる刑に処され、骨を砕き肉の塊にする藁台の刑に処され、熱い油を注がれ、犬に食らわされ、生きたまま串刺しにされ、剣で首を刎ねられるのを見るのです。

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု စောရံ အာဂုစာရိံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ; ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဧဝရူပံ ပါပကမ္မံ ကရေယျံ, မမ္ပိ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေယျုံ; ကသာဟိပိ တာဠေယျုံ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’န္တိ. သော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘီတော န ပရေသံ ပါဘတံ ဝိလုမ္ပန္တော စရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝဇ္ဇံ.

彼に次のような思いが生じます。‘あのような邪悪な行為のゆえに、王たちは泥棒を捕らえて様々な刑罰を科している。鞭で打ち、杖で打ち、棒で打ち、手を切り、足を切り、手足を切り、耳を削ぎ、鼻を削ぎ、耳鼻を削ぎ、粥鍋の刑に処し、法螺貝刈りの刑に処し、羅睺の口の刑に処し、火焔の首飾りの刑に処し、手の灯火の刑に処し、葦縄の刑に処し、樹皮衣の刑に処し、鹿脚の刑に処し、魚鉤の刑に処し、貨幣の大きさに切り刻み、灰汁で磨き、閂のように回転させ、藁台の刑に処し、熱い油を注ぎ、犬に食らわせ、生きたまま串刺しにし、剣で首を刎ねている。もし私がこのような悪行を働けば、王たちは私を捕らえて同じような様々な刑罰を科すだろう。鞭で打ち、……首を刎ねるだろう’と。彼は現世の過失を恐れ、他人の財物を略奪して歩くことはありません。比丘たちよ、これを現世の過失と呼びます。

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပရာယိကံ ဝဇ္ဇံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပန ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ. ကိဉ္စ တံ ယာဟံ န ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော သမ္ပရာယိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘီတော ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပရာယိကံ ဝဇ္ဇံ. ‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝဇ္ဇာနိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, သမ္ပရာယိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, ဝဇ္ဇဘီရုနော ဘဝိဿာမ [Pg.51] ဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. ဝဇ္ဇဘီရုနော, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော ဧတံ ပါဋိကင်္ခံ ယံ ပရိမုစ္စိဿတိ သဗ္ဗဝဇ္ဇေဟီ’’တိ. ပဌမံ.

比丘たちよ、来世の過失とは何でしょうか。比丘たちよ、ここに、ある者がこのように省察します。‘身の悪行には、来世において邪悪で苦しい報いがある。口の悪行には、来世において邪悪で苦しい報いがある。意の悪行には、来世において邪悪で苦しい報いがある。もし私が身・口・意で悪行を働けば、身体の崩壊後、死後に、悪しき場所、苦しき道、堕処、地獄に生まれることになるのではないか’と。彼は来世の過失を恐れ、身の悪行を捨てて身の善行を修め、口の悪行を捨てて口の善行を修め、意の悪行を捨てて意の善行を修め、自らを清らかに保ちます。比丘たちよ、これを来世の過失と呼びます。比丘たちよ、これらが二つの過失です。それゆえ、比丘たちよ、このように修行すべきです。‘現世の過失を恐れ、来世の過失を恐れ、過失を忌避する者となり、過失に恐怖を見る者となろう’と。比丘たちよ、このように修行すべきです。過失を忌避し、過失に恐怖を見る比丘には、一切の過失から解脱することが期待されるのです。第一。

၂. ပဓာနသုတ္တံ

2. 精進経

၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိံ. ကတမာနိ ဒွေ? ယဉ္စ ဂိဟီနံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနတ္ထံ ပဓာနံ, ယဉ္စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိံ.

2. 比丘たちよ、世において成し遂げがたい二つの精進があります。何が二つでしょうか。一つは、在家の者が家に住みながら、衣・食・住・薬の資具を提供するための精進です。もう一つは、家から出て出家した者が、一切の依拠を捨てるための精進です。比丘たちよ、これらが世において成し遂げがたい二つの精進です。

‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပဓာနာနံ ယဒိဒံ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ ပဒဟိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

比丘たちよ、これら二つの精進のうち、一切の依拠を捨てるための精進こそが至高です。それゆえ、比丘たちよ、このように修行すべきです。‘一切の依拠を捨てるための精進に励もう’と。比丘たちよ、このように修行すべきです。第二。

၃. တပနီယသုတ္တံ

3. 悔恨経

၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ တပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယသုစရိတံ; ဝစီဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ; အကတံ ဟောတိ ဝစီသုစရိတံ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောသုစရိတံ. သော ‘ကာယဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ကာယသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ; ‘ဝစီဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ဝစီသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ; ‘မနောဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ မနောသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ. တတိယံ.

3. “比丘たちよ、後悔(苦悩)をもたらす二つの法がある。どのような二つか。比丘たちよ、ここに、ある者は身の悪行をなし、身の善行をなさない。口の悪行をなし、口の善行をなさない。意の悪行をなし、意の善行をなさない。彼は、‘私は身の悪行をなした’と後悔し、‘私は身の善行をなさなかった’と後悔する。また、‘私は口の悪行をなした’と後悔し、‘私は口の善行をなさなかった’と後悔する。また、‘私は意の悪行をなした’と後悔し、‘私は意の善行をなさなかった’と後悔する。比丘たちよ、これら二つの法が、後悔をもたらすものである。”第三(の経)。

၄. အတပနီယသုတ္တံ

4. アタパニーヤ・スッタ(後悔なきことに関する経)

၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အတပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ကာယသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ; ဝစီသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီဒုစ္စရိတံ; မနောသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောဒုစ္စရိတံ. သော ‘ကာယသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ကာယဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ; ‘ဝစီသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ဝစီဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ; ‘မနောသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ မနောဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အတပနီယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

4. “比丘たちよ、後悔をもたらさない二つの法がある。どのような二つか。比丘たちよ、ここに、ある者は身の善行をなし、身の悪行をなさない。口の善行をなし、口の悪行をなさない。意の善行をなし、意の悪行をなさない。彼は、‘私は身の善行をなした’と後悔せず、‘私は身の悪行をなさなかった’と後悔しない。また、‘私は口の善行をなした’と後悔せず、‘私は口の悪行をなさなかった’と後悔しない。また、‘私は意の善行をなした’と後悔せず、‘私は意の悪行をなさなかった’と後悔しない。比丘たちよ、これら二つの法が、後悔をもたらさないものである。”第四(の経)。

၅. ဥပညာတသုတ္တံ

5. ウパンニャータ・スッタ(覚知されたることに関する経)

၅. ‘‘ဒွိန္နာဟံ[Pg.52], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ ဥပညာသိံ – ယာ စ အသန္တုဋ္ဌိတာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ယာ စ အပ္ပဋိဝါနိတာ ပဓာနသ္မိံ. အပ္ပဋိဝါနီ သုဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဟာမိ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒါဓိဂတာ သမ္ဗောဓိ, အပ္ပမာဒါဓိဂတော အနုတ္တရော ယောဂက္ခေမော. တုမှေ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိဝါနံ ပဒဟေယျာထ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ, တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပဋိဝါနံ ပဒဟိဿာမ. ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

5. “比丘たちよ、私は二つの法を覚知した。それは、善法において満足しないこと、および、精進において退転しないことである。比丘たちよ、私は退転することなく精進した。‘たとえ皮膚と腱と骨だけが残り、身体の肉と血が枯れ果てようとも、人の力、人の精進、人の勇猛によって到達すべきものに到達しない限り、精進を止めることはない’と。比丘たちよ、その私に、不放逸によって正覚(悟り)が得られ、不放逸によって無上のヨガの安穏(阿羅漢果、涅槃)が得られたのである。比丘たちよ、もし汝らも退転することなく精進するならば、‘たとえ皮膚と腱と骨だけが残り、身体の肉と血が枯れ果てようとも、人の力、人の精進、人の勇猛によって到達すべきものに到達しない限り、精進を止めることはない’と。比丘たちよ、汝らも間もなく、善男子たちが正しく家を離れて出家する目的である、その無上の梵行の完成を、現世において自ら高い智慧をもって知り、体得して住むことになるであろう。比丘たちよ、それゆえ、このように学ぶべきである。‘我らは退転することなく精進しよう。たとえ皮膚と腱と骨だけが残り、身体の肉と血が枯れ果てようとも、人の力、人の精進、人の勇猛によって到達すべきものに到達しない限り、精進を止めることはない’と。比丘たちよ、汝らはこのように学ぶべきである。”第五(の経)。

၆. သံယောဇနသုတ္တံ

6. サンヨージャナ・スッタ(結縛に関する経)

၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ယာ စ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိတာ, ယာ စ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိဒါနုပဿိတာ. သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရာဂံ န ပဇဟတိ, ဒေါသံ န ပဇဟတိ, မောဟံ န ပဇဟတိ. ရာဂံ အပ္ပဟာယ, ဒေါသံ အပ္ပဟာယ, မောဟံ အပ္ပဟာယ န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

6. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。結(結縛)の原因となる法において、楽味を観ずること、および、結の原因となる法において、厭離を観ずることである。比丘たちよ、結の原因となる法において楽味を観じて住む者は、貪(貪欲)を捨てず、瞋(怒り)を捨てず、癡(迷い)を捨てない。貪・瞋・癡を捨てないがゆえに、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解き放たれない。苦の総体(輪廻の苦しみ)から解き放たれないと、私は説く。

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိဒါနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရာဂံ ပဇဟတိ, ဒေါသံ ပဇဟတိ, မောဟံ ပဇဟတိ. ရာဂံ ပဟာယ, ဒေါသံ ပဟာယ, မောဟံ [Pg.53] ပဟာယ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

比丘たちよ、結の原因となる法において厭離(厭逆)を観じて住む者は、貪を捨て、瞋を捨て、癡を捨てる。貪・瞋・癡を捨てるがゆえに、生、老、死、愁、悲、苦、憂、悩から解き放たれる。苦の総体から解き放たれると、私は説く。比丘たちよ、これら二つの法がある。”第六(の経)。

၇. ကဏှသုတ္တံ

7. カンハ・スッタ(黒い法に関する経)

၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကဏှာ. ကတမေ ဒွေ? အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ ကဏှာ’’တိ. သတ္တမံ.

7. “比丘たちよ、二つの黒い(不善の)法がある。どのような二つか。無慚(悪を恥じないこと)と、無愧(悪を恐れないこと)である。比丘たちよ、これら二つの法が、黒い法である。”第七(の経)。

၈. သုက္ကသုတ္တံ

8. スッカ・スッタ(白い法に関する経)

၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုက္ကာ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သုက္ကာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

8. “比丘たちよ、二つの白い(清浄な)法がある。どのような二つか。慚(悪を恥じること)と、愧(悪を恐れること)である。比丘たちよ、これら二つの法が、白い法である。”第八(の経)。

၉. စရိယသုတ္တံ

9. チャリヤ・スッタ(行に関する経)

၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုက္ကာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ. သမ္ဘေဒံ လောကော အဂမိဿ, ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ တသ္မာ ပညာယတိ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ’’တိ. နဝမံ.

9. “比丘たちよ、二つの白い法が世間を護っている。どのような二つか。慚と愧である。比丘たちよ、もしこれら二つの白い法が世間を護らなければ、この世において、‘母’であるとか、‘母の姉妹(伯母・叔母)’であるとか、‘叔父の妻’であるとか、‘師の妻’であるとか、‘尊敬すべき人々の妻’であるといった区別がつかなくなるであろう。世間は、山羊や羊、鶏や豚、犬や狐のように混乱に陥るであろう。比丘たちよ、これら二つの白い法が世間を護っているからこそ、‘母’であるとか、‘母の姉妹’であるとか、‘叔父の妻’であるとか、‘師の妻’であるとか、‘尊敬すべき人々の妻’であるということが明らかに知られるのである。”第九(の経)。

၁၀. ဝဿူပနာယိကသုတ္တံ

10. ヴァッスーパナーイカ・スッタ(安居への入方に関する経)

၁၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ. ကတမာ ဒွေ? ပုရိမိကာ စ ပစ္ဆိမိကာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ. ဒသမံ.

10. “比丘たちよ、安居への入り方には二つある。どのような二つか。前安居と後安居である。比丘たちよ、安居への入り方には、これら二つがある。”第十(の経)。

ကမ္မကရဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、カッマカラナ品(刑罰品)終わる。

တဿုဒ္ဒါနံ –

その摂頌(目録)は次の通り。

ဝဇ္ဇာ ပဓာနာ ဒွေ တပနီယာ, ဥပညာတေန ပဉ္စမံ;

သံယောဇနဉ္စ ကဏှဉ္စ, သုက္ကံ စရိယာ ဝဿူပနာယိကေန ဝဂ္ဂေါ.

“罪、勤、二つの悔、証を五番目とし、結と黒、白、行、夏安居により、この品(は構成される)。”

၂. အဓိကရဏဝဂ္ဂေါ

2. “諍事の品(じょうじのほん)”

၁၁. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.54], ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

11. “比丘たちよ、これら二つの力がある。いかなる二つか。思察力(しさつりき)と修習力(しゅうじゅうりき)である。比丘たちよ、では、思察力とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者はこのように思察する。‘身の悪行には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。口の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある。意(こころ)の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある’と。彼は、このように思察して、身の悪行を捨てて身の善行を修め、口の悪行を捨てて口の善行を修め、意の悪行を捨てて意の善行を修め、自身を清浄に保つ。比丘たちよ、これが思察力と呼ばれる。”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဘာဝနာဗလံ သေခါနမေတံ ဗလံ. သေခဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗလံ အာဂမ္မ ရာဂံ ပဇဟတိ, ဒေါသံ ပဇဟတိ, မောဟံ ပဇဟတိ. ရာဂံ ပဟာယ, ဒေါသံ ပဟာယ, မောဟံ ပဟာယ ယံ အကုသလံ န တံ ကရောတိ, ယံ ပါပံ န တံ သေဝတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

“比丘たちよ、では、修習力とは何か。比丘たちよ、そこにおいて修習力とは、有学(うがく)の者たちの力のことである。比丘たちよ、実にその者は、有学の力に依って貪欲を捨て、瞋恚(しんに)を捨て、愚痴(ぐち)を捨てる。貪欲を捨て、瞋恚を捨て、愚痴を捨てることによって、不善を行わず、悪をなさない。比丘たちよ、これが修習力と呼ばれる。比丘たちよ、これらが実に二つの力である。”

၁၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

12. “比丘たちよ、これら二つの力がある。いかなる二つか。思察力と修習力である。比丘たちよ、では、思察力とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者はこのように思察する。‘身の悪行には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。口の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある。意の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある’と。彼は、このように思察して、身の悪行を捨てて身の善行を修め、口の悪行を捨てて口の善行を修め、意の悪行を捨てて意の善行を修め、自身を清浄に保つ。比丘たちよ、これが思察力と呼ばれる。”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိံ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိံ[Pg.55]. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

“比丘たちよ、では、修習力とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、遠離(おんり)に依り、離欲に依り、滅尽に依り、棄捨(きしゃ)へと向かう念覚支を修習し、択法覚支を修習し……精進覚支を修習し……喜覚支を修習し……軽安覚支を修習し……定覚支を修習し……遠離に依り、離欲に依り、滅尽に依り、棄捨へと向かう捨覚支を修習する。比丘たちよ、これが修習力と呼ばれる。比丘たちよ、これらが実に二つの力である。”

၁၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

13. “比丘たちよ、これら二つの力がある。いかなる二つか。思察力と修習力である。比丘たちよ、では、思察力とは何か。比丘たちよ、ここに、ある者はこのように思察する。‘身の悪行には、現世においても来世においても、実に悪い報いがある。口の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある。意の悪行には、現世においても来世においても、悪い報いがある’と。彼は、このように思察して、身の悪行を捨てて身の善行を修め、口の悪行を捨てて口の善行を修め、意の悪行を捨てて意の善行を修め、自身を清浄に保つ。比丘たちよ、これが思察力と呼ばれる。”

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

“比丘たちよ、では、修習力とは何か。比丘たちよ、ここに比丘は、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり、伺(し)があり、遠離から生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。尋と伺が静止したことにより、内面の清浄、心の専一、尋がなく、伺がなく、三昧から生じた喜と楽のある第二禅を具足して住む。喜が薄らぐことによって、捨(しゃ)として住み、正念(しょうねん)・正知(しょうち)があり、身体で楽を感じる。聖者たちが‘捨にして正念あり、楽に住む’と説く、第三禅を具足して住む。楽の捨断と苦の捨断により、あらかじめ喜悦と憂いが消滅しているがゆえに、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。比丘たちよ、これが修習力と呼ばれる。比丘たちよ、これらが実に二つの力である。”

၁၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ. ကတမာ ဒွေ? သံခိတ္တေန စ ဝိတ္ထာရေန စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ’’တိ.

14. “比丘たちよ、如来の説法にはこれら二つのものがある。いかなる二つか。要略による説法と、詳細による説法である。比丘たちよ、これらが如来の二つの説法である。”

၁၅. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု န သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ [Pg.56] စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ.

15. “比丘たちよ、争事において、罪を犯した比丘と告発した比丘の両者が、自ら自身を正しく省みないならば、比丘たちよ、その争事は長引き、言葉は荒くなり、暴力へと発展することが予想されます。そして、比丘たちは安穏に過ごすことができないでしょう。しかし、比丘たちよ、罪を犯した比丘と告発した比丘の両者が、自ら自身を正しく省みるならば、その争事は長引くことも、言葉が荒くなることも、暴力へと発展することもなく、比丘たちは安穏に過ごすことができるでしょう。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါ အကုသလံ အာပန္နော ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. မံ သော ဘိက္ခု အဒ္ဒသ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. နော စေ အဟံ အကုသလံ အာပဇ္ဇေယျံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, န မံ သော ဘိက္ခု ပဿေယျ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ယသ္မာ စ ခေါ, အဟံ အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, တသ္မာ မံ သော ဘိက္ခု အဒ္ဒသ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ဒိသွာ စ ပန မံ သော ဘိက္ခု အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန အနတ္တမနော အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနော အနတ္တမနဝစနံ မံ သော ဘိက္ခု အဝစ. အနတ္တမနဝစနာဟံ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တော သမာနော အနတ္တမနော အဟောသိံ. အနတ္တမနော သမာနော ပရေသံ အာရောစေသိံ. ဣတိ မမေဝ တတ္ထ အစ္စယော အစ္စဂမာ သုင်္ကဒါယကံဝ ဘဏ္ဍသ္မိန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ.

“比丘たちよ、罪を犯した比丘はどのようにして、自ら自身を正しく省みるのでしょうか。比丘たちよ、ここに罪を犯した比丘が次のように熟考します。‘私は身において、ある不善(あやまち)を犯した。あの比丘は、私が不善を犯しているのを確かに目にした。もし私がその不善を犯さなかったならば、あの比丘がそれを見ることはなかっただろう。私が不善を犯したからこそ、あの比丘はそれを見たのだ。そして、私のあやまちを見てあの比丘は不快になった。不快になったがゆえに、私に対して不快な言葉を投げかけた。その不快な言葉を投げかけられて、私もまた不快になった。不快になった私は、それを他人に告げた。このように、この事における過失は私自身に帰する。それはちょうど、税関を避けて品物を運ぼうとして、税を払うべき者に過失が及ぶようなものである’と。比丘たちよ、このように罪を犯した比丘は、自ら自身を正しく省みるのです。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. အဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဒ္ဒသံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. နော စေ အယံ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပဇ္ဇေယျ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, နာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပဿေယျံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ယသ္မာ စ ခေါ, အယံ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, တသ္မာ အဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဒ္ဒသံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ဒိသွာ စ ပနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန အနတ္တမနော အဟောသိံ. အနတ္တမနော [Pg.57] သမာနော အနတ္တမနဝစနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဝစံ. အနတ္တမနဝစနာယံ ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တော သမာနော အနတ္တမနော အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနော ပရေသံ အာရောစေသိ. ဣတိ မမေဝ တတ္ထ အစ္စယော အစ္စဂမာ သုင်္ကဒါယကံဝ ဘဏ္ဍသ္မိန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ.

“比丘たちよ、告発する比丘はどのようにして、自ら自身を正しく省みるのでしょうか。比丘たちよ、ここに告発する比丘が次のように熟考します。‘この比丘は、身においてある不善を犯した。私は、この比丘が不善を犯しているのを確かに目にした。もしこの比丘が不善を犯さなかったならば、私がそれを見ることはなかっただろう。この比丘が不善を犯したからこそ、私はそれを見たのだ。それを見て私は不快になった。不快になったがゆえに、私はこの比丘に不快な言葉を投げかけた。私の不快な言葉を投げかけられて、この比丘は不快になった。不快になった彼は、それを他人に告げた。このように、この事における過失は私自身に帰する。それはちょうど、税関を避けて品物を運ぼうとして、税を払うべき者に過失が及ぶようなものである’と。比丘たちよ、このように告発する比丘は、自ら自身を正しく省みるのです。”

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု န သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသု ဝိဟရိဿန္တီ’’တိ.

“比丘たちよ、争事において、罪を犯した比丘と告発した比丘の両者が、自ら自身を正しく省みないならば、比丘たちよ、その争事は長引き、言葉は荒くなり、暴力へと発展することが予想されます。そして、比丘たちは安穏に過ごすことができないでしょう。しかし、比丘たちよ、罪を犯した比丘と告発した比丘の両者が、自ら自身を正しく省みるならば、その争事は長引くことも、言葉が荒くなることも、暴力へと発展することもなく、比丘たちは安穏に過ごすことができるでしょう。”と(世尊は仰いました)。

၁၆. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

16. そのとき、あるバラモンが世尊のもとを訪れました。近づいて世尊と挨拶を交わしました。親しく記憶に留めるべき挨拶を交わした後、一方に座りました。一方に座ったそのバラモンは、世尊に次のように申し上げました。“尊師ゴータマよ、この世において、ある者たちが身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちるのは、どのような原因、どのような縁によるのでしょうか”。“バラモンよ、非法の行い、不平等の行いが原因となって、このように、この世のある者たちは身が壊れ死んだ後に、苦界、悪趣、破滅、地獄に堕ちるのである”。

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

“尊師ゴータマよ、この世において、ある者たちが身が壊れ死んだ後に、善趣、天界に生まれるのは、どのような原因、どのような縁によるのでしょうか”。“バラモンよ、如法の行い、平等の行いが原因となって、このように、この世のある者たちは身が壊れ死んだ後に、善趣、天界に生まれるのである”。

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ [Pg.58] မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしい、尊師ゴータマよ! 素晴らしい、尊師ゴータマよ! 尊師ゴータマよ、それはあたかも、倒れたものを起こし、隠されたものをあらわにし、道に迷った者に道を教え、あるいは‘目の見える者が形あるものを見るように’と暗闇の中で灯火を掲げるかのようです。尊師ゴータマは、このように様々な方法で法を説き明かされました。私は今、尊師ゴータマと法と比丘僧伽(サンガ)に帰依いたします。願わくは、尊師ゴータマよ、私を今日より命ある限り三宝に帰依した優婆塞(ウパーサカ)として受け入れてください”と(申し上げました)。

၁၇. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ကတတ္တာ စ, ဗြာဟ္မဏ, အကတတ္တာ စ. ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ‘‘ကော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ကတတ္တာ စ, ဗြာဟ္မဏ, အကတတ္တာ စ. ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ‘‘န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

17. その時、ジャーヌッソーニ・バラモンは、世尊がおられるところへ近づきました。近づくと、世尊とともに親しく挨拶を交わしました。快く記憶に留まるべき挨拶を終えてから、一方に座りました。一方に座ったジャーヌッソーニ・バラモンは、世尊に次のように申し上げました。“ゴータマ先生、どのような原因、どのような理由によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、不幸な所、苦しき境遇、破滅の場所、地獄に生まれるのでしょうか”。“バラモンよ、なされたことによって、また、なされなかったことによってである。このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、不幸な所、苦しき境遇、破滅の場所、地獄に生まれるのである”。“ゴータマ先生、では、どのような原因、どのような理由によって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、幸せな所、天界に生まれるのでしょうか”。“バラモンよ、なされたことによって、また、なされなかったことによってである。このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、幸せな所、天界に生まれるのである”。“私は、ゴータマ先生が簡潔に説かれ、詳しく解釈されていないこの教えの意味を、詳しく理解することができません。願わくは、ゴータマ先生、私がこの簡潔に説かれた教えの意味を詳しく理解できるように、私に法を説いてください”。“バラモンよ、それならば聞きなさい。よく注意して心に留めなさい。説きましょう”。“承知いたしました、先生”と、ジャーヌッソーニ・バラモンは世尊に応答しました。世尊は次のように仰せられました。

‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယသုစရိတံ; ဝစီဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီသုစရိတံ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောသုစရိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စဿ ကာယသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ; ဝစီသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီဒုစ္စရိတံ; မနောသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

“バラモンよ、ここに、ある者は身の悪行をなし、身の善行をなしません。口の悪行をなし、口の善行をなしません。意の悪行をなし、意の善行をなしません。バラモンよ、このように、なされたこととなされなかったことによって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、不幸な所、苦しき境遇、破滅の場所、地獄に生まれるのです。一方、バラモンよ、ここに、ある者は身の善行をなし、身の悪行をなしません。口の善行をなし、口の悪行をなしません。意の善行をなし、意の悪行をなしません。バラモンよ、このように、なされたこととなされなかったことによって、この世のある衆生たちは、身体が壊れて死んだ後、幸せな所、天界に生まれるのです”。

‘‘အဘိက္ကန္တံ[Pg.59], ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしいことです、ゴータマ先生……(中略)……願わくは、ゴータマ先生、私を、今日より命ある限り帰依した在家信者として認めてください”。

၁၈. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကံသေနာဟံ, အာနန္ဒ, အကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတ’’န္တိ. ‘‘ယမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ ကော အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ? ‘‘ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ – အတ္တာပိ အတ္တာနံ ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စ ဝိညူ ဂရဟန္တိ, ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ.

18. その時、尊者アーナンダは、世尊がおられるところへ近づきました。近づくと、世尊を敬礼して一方に座りました。一方に座った尊者アーナンダに、世尊は次のように仰せられました。“アーナンダよ、私は、身の悪行、口の悪行、意の悪行は、断じてなすべきではないと説く”。“尊師、世尊によって断じてなすべきではないと説かれた、身の悪行、口の悪行、意の悪行について、もしそれらがなされるならば、どのような災患が予想されるのでしょうか”。“アーナンダよ、私によって断じてなすべきではないと説かれた、身の悪行、口の悪行、意の悪行について、もしそれらがなされるならば、このような災患が予想される。すなわち、自分自身で自分を責め、賢者たちが吟味して非難し、悪い評判が広まり、混乱して死を迎え、身体が壊れて死んだ後、不幸な所、苦しき境遇、破滅の場所、地獄に生まれるのである。アーナンダよ、私によって断じてなすべきではないと説かれた、身の悪行、口の悪行、意の悪行について、もしそれらがなされるならば、このような災患が予想されるのである”。

‘‘ဧကံသေနာဟံ, အာနန္ဒ, ကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတ’’န္တိ. ‘‘ယမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ ကော အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ? ‘‘ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ – အတ္တာပိ အတ္တာနံ န ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စ ဝိညူ ပသံသန္တိ, ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ.

“アーナンダよ、私は、身の善行、口の善行、意の善行は、断じてなすべきであると説く”。“尊師、世尊によって断じてなすべきであると説かれた、身の善行、口の善行、意の善行について、もしそれらがなされるならば、どのような功徳が予想されるのでしょうか”。“アーナンダよ、私によって断じてなすべきであると説かれた、身の善行、口の善行、意の善行について、もしそれらがなされるならば、このような功徳が予想される。すなわち、自分自身で自分を責めることがなく、賢者たちが吟味して称賛し、良い評判が広まり、混乱することなく死を迎え、身体が壊れて死んだ後、幸せな所、天界に生まれるのである。アーナンダよ、私によって断じてなすべきであると説かれた、身の善行、口の善行、意の善行について、もしそれらがなされるならば、このような功徳が予想されるのである”。

၁၉. ‘‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ. သက္ကာ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလံ ပဇဟိတုံ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ အဘဝိဿ အကုသလံ ပဇဟိတုံ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ [Pg.60] အကုသလံ ပဇဟိတုံ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. အကုသလဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဟီနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျ နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလံ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’’’တိ.

19. “比丘たちよ、不善を捨てなさい。比丘たちよ、不善を捨てることは可能である。もし、比丘たちよ、不善を捨てることが不可能であったなら、私は‘比丘たちよ、不善を捨てなさい’とは言わなかっただろう。比丘たちよ、不善を捨てることが可能であるからこそ、私は‘比丘たちよ、不善を捨てなさい’と言うのである。比丘たちよ、もし不善を捨てることが不利益や苦しみにつながるものであったなら、私は‘比丘たちよ、不善を捨てなさい’とは言わなかっただろう。比丘たちよ、不善を捨てることが利益としあわせにつながるからこそ、私は‘比丘たちよ、不善を捨てなさい’と言うのである。”

‘‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ. သက္ကာ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလံ ဘာဝေတုံ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ အဘဝိဿ ကုသလံ ဘာဝေတုံ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ ကုသလံ ဘာဝေတုံ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ကုသလဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလံ ဘာဝိတံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’’’တိ.

“比丘たちよ、善を修習しなさい。比丘たちよ、善を修習することは可能である。もし、比丘たちよ、善を修習することが不可能であったなら、私は‘比丘たちよ、善を修習しなさい’とは言わなかっただろう。比丘たちよ、善を修習することが可能であるからこそ、私は‘比丘たちよ、善を修習しなさい’と言うのである。比丘たちよ、もし善を修習することが不利益や苦しみにつながるものであったなら、私は‘比丘たちよ、善を修習しなさい’とは言わなかっただろう。比丘たちよ、善を修習することが利益としあわせにつながるからこそ、私は‘比丘たちよ、善を修習しなさい’と言うのである。”

၂၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဒုန္နိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ ဒုန္နီတော. ဒုန္နိက္ခိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ ဒုန္နယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

20. “比丘たちよ、これら二つの法は、正法の混乱と消失をもたらす。二つとは何か。誤って配置された文句(文字と音節)と、誤って解釈された意味である。比丘たちよ、文句が誤って配置されていれば、その意味もまた理解しがたいものとなる。比丘たちよ、これら二つの法は、正法の混乱と消失をもたらすのである。”

၂၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? သုနိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ သုနီတော. သုနိက္ခိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ သုနယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

21. “比丘たちよ、これら二つの法は、正法の持続、不混乱、不消失をもたらす。二つとは何か。正しく配置された文句(文字と音節)と、正しく解釈された意味である。比丘たちよ、文句が正しく配置されていれば、その意味もまた理解しやすいものとなる。比丘たちよ、これら二つの法は、正法の持続、不混乱、不消失をもたらすのである。”

အဓိကရဏဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二 諍事の章(アディカラナ・ヴァッガ) 完結。

၃. ဗာလဝဂ္ဂေါ

3. 第三 愚者の章(バーラ・ヴァッガ)

၂၂. ‘‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော န ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’တိ. ‘ဒွေမေ[Pg.61], ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’’တိ.

22. “比丘たちよ、これら二つの者は愚者である。二つとは何か。自分の過失を過失として見ない者と、過失を告白する者を法に従って受け入れない者である。比丘たちよ、これら二つの者が愚者である。比丘たちよ、これら二つの者は賢者である。二つとは何か。自分の過失を過失として見る者と、過失を告白する者を法に従って受け入れる者である。比丘たちよ、これら二つの者が賢者である。”

၂၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဒုဋ္ဌော ဝါ ဒေါသန္တရော, သဒ္ဓေါ ဝါ ဒုဂ္ဂဟိတေန. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

23. “比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗する。二つとは何か。悪意を抱き、怒りに支配された者と、誤った把握によって盲信している者である。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗するのである。”

၂၄. ‘‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ, ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’တိ. ‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ, ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’’တိ.

24. “比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗する。二つとは何か。如来が語っていないこと説いていないことを、‘如来が語った説いた’と示す者と、如来が語った説いたことを、‘如来は語っていない説いていない’と示す者である。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗するのである。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗しない。二つとは何か。如来が語っていないこと説いていないことを、‘如来は語っていない説いていない’と示す者と、如来が語った説いたことを、‘如来が語った説いた’と示す者である。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗しないのである。”

၂၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တံ နီတတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ, ယော စ နီတတ္ထံ သုတ္တန္တံ နေယျတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

25. “比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗する。二つとは何か。導き出されるべき意味を持つ経(未了義経)を、‘直接的な意味を持つ経(了義経)’であると示す者と、直接的な意味を持つ経(了義経)を、‘導き出されるべき意味を持つ経(未了義経)’であると示す者である。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗するのである。”

၂၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တံ နေယျတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ, ယော စ နီတတ္ထံ သုတ္တန္တံ နီတတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

26. “比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗しない。二つとは何か。導き出されるべき意味を持つ経を、‘導き出されるべき意味を持つ経’であると示す者と、直接的な意味を持つ経を、‘直接的な意味を持つ経’であると示す者である。比丘たちよ、これら二つの者は如来を誹謗しないのである。”

၂၇. ‘‘ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါတိ. အပ္ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

27. “比丘たちよ、覆い隠された(不善の)行いをする者には、二つの行先のいずれかが期待される。地獄か、あるいは畜生道(動物の境界)である。比丘たちよ、覆い隠されることのない(善き)行いをする者には、二つの行先のいずれかが期待される。天界か、あるいは人間界である。”

၂၈. ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ[Pg.62], ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ’’တိ.

28. “比丘たちよ、邪見を持つ者には、二つの行先のいずれかが期待される。地獄か、あるいは畜生道(動物の境界)である。”

၂၉. ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

29. “比丘たちよ、正見を持つ者には、二つの行先のいずれかが期待される。天界か、あるいは人間界である。”

၃၀. ‘‘ဒုဿီလဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိဂ္ဂါဟာ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ. သီလဝတော, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိဂ္ဂါဟာ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

30. “比丘たちよ、持戒のない者には、二つの受け入れ先がある。地獄か、あるいは畜生道(動物の境界)である。比丘たちよ、持戒の者には、二つの受け入れ先がある。天界か、あるいは人間界である。”

၃၁. ‘‘ဒွါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ. ကတမေ ဒွေ? အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော, ပစ္ဆိမဉ္စ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော. ဣမေ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမီ’’တိ.

31. “比丘たちよ、私は二つの理由を考慮して、人里離れた遠くの森の住処に住んでいる。二つとは何か。自分自身の現法楽住(現在の幸福な生活)を考慮することと、後代の人々を憐れむことである。比丘たちよ、私はこれら二つの理由を考慮して、人里離れた遠くの森の住処に住んでいるのである。”

၃၂. ‘‘ဒွေ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သမထော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ကမတ္ထ မနုဘောတိ? စိတ္တံ ဘာဝီယတိ. စိတ္တံ ဘာဝိတံ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ယော ရာဂေါ သော ပဟီယတိ. ဝိပဿနာ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ပညာ ဘာဝီယတိ. ပညာ ဘာဝိတာ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ယာ အဝိဇ္ဇာ သာ ပဟီယတိ. ရာဂုပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇုပက္ကိလိဋ္ဌာ ဝါ ပညာ န ဘာဝီယတိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ.

32. “比丘たちよ、これら二つの法は明(智慧)に属するものである。二つとは何か。止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)である。比丘たちよ、止を修習すれば、どのような利益があるか。心が修習される。心を修習すれば、どのような利益があるか。貪欲(ラーガ)が捨てられる。比丘たちよ、観を修習すれば、どのような利益があるか。慧(パンニャー)が修習される。慧を修習すれば、どのような利益があるか。無明(アヴィッジャー)が捨てられる。比丘たちよ、貪欲に汚された心は解脱せず、無明に汚された慧は修習されない。比丘たちよ、このように、貪欲の離欲によって心解脱があり、無明の離欲によって慧解脱がある。”

ဗာလဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三 愚人品(バーラ・ヴァッガ) 完

၄. သမစိတ္တဝဂ္ဂေါ

4. 第四 等心品(サマチッタ・ヴァッガ)

၃၃. ‘‘အသပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

33. “比丘たちよ、私はあなたがたに非善士の境地と、善士の境地を説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。私は語るであろう。”“はい、世尊”と、比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘ကတမာ [Pg.63] စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဘူမိ? အသပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, အကတညူ ဟောတိ အကတဝေဒီ. အသဗ္ဘိ ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပညာတံ ယဒိဒံ အကတညုတာ အကတဝေဒိတာ. ကေဝလာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဘူမိ ယဒိဒံ အကတညုတာ အကတဝေဒိတာ. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကတညူ ဟောတိ ကတဝေဒီ. သဗ္ဘိ ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပညာတံ ယဒိဒံ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ. ကေဝလာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဘူမိ ယဒိဒံ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ’’တိ.

“比丘たちよ、非善士の境地とは何か。比丘たちよ、非善士は恩を知らず(知恩)、恩に報いない(報恩)。比丘たちよ、この‘知恩なきこと、報恩なきこと’は、非善士(卑小な人々)によって認められた(称賛された)ものである。比丘たちよ、この知らぬ恩、報いぬ恩のすべてが非善士の境地である。これに対して比丘たちよ、善士は恩を知り、恩に報いる。比丘たちよ、この‘知恩、報恩’は、善士(徳高い人々)によって認められたものである。比丘たちよ、この知恩であること、報恩であることのすべてが善士の境地である。”

၃၄. ‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန. တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ. န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရီ စာဂသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ.

34. “比丘たちよ、私は二人の者に対して、十分に恩に報いることは容易ではないと説く。その二人は誰か。母と父である。比丘たちよ、たとえ百年の寿命を持ち、百年を生きる者が、片方の肩に母を乗せ、もう片方の肩に父を乗せて運び、香を塗り、揉みほぐし、入浴させ、手足をさすって世話し、さらに彼らがその肩の上で大小便をしたとしても、比丘たちよ、それでもまだ、父母に対して恩を施したことにも、報いたことにもならない。比丘たちよ、たとえ七宝が豊富にあるこの広大な大地において、父母を統治権ある王位に就かせたとしても、比丘たちよ、それでもまだ、父母に対して恩を施したことにも、報いたことにもならない。それはなぜか。比丘たちよ、父母は子供たちに対して多大なる恩があり、子供を育て、養い、この世を見せてくれた者だからである。しかし比丘たちよ、信仰(信)のない父母を信仰の具足へと導き、確立させ、戒のない父母を戒の具足へと導き、確立させ、物惜しみのある父母を施(捨て去ること)の具足へと導き、確立させ、知恵のない父母を知恵の具足へと導き、確立させるなら、比丘たちよ、これによって初めて、父母に対して恩を施し、恩に報いたことになるのである。”

၃၅. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံဝါဒီ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘ကိရိယဝါဒီ စာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ. ‘‘ယထာကထံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ကိရိယဝါဒီ စ အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ?

35. その時、あるバラモンが世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊と親しく挨拶を交わした。喜ばしく心に留めるべき挨拶を交わした後、一端に座ったそのバラモンは、世尊に次のように言った。“尊師ゴータマは、どのような説(主張)を持ち、何を教示されるのですか”。“バラモンよ、私は作論者(キリヤヴァーディー)であり、不作論者(アキリヤヴァーディー)でもある”。“尊師ゴータマは、どのようにして作論者であり、不作論者であるのですか”。

‘‘အကိရိယံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ မနောဒုစ္စရိတဿ, အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အကိရိယံ [Pg.64] ဝဒါမိ. ကိရိယဉ္စ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဒါမိ ကာယသုစရိတဿ ဝစီသုစရိတဿ မနောသုစရိတဿ, အနေကဝိဟိတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကိရိယံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ကိရိယဝါဒီ စ အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ.

“バラモンよ、私は身の悪行、口の悪行、意の悪行について不作(なすべきでないこと)を説く。多種多様な悪しき不善法について不作を説く。バラモンよ、私は身の善行、口の善行、意の善行について作為(なすべきこと)を説く。多種多様な善法について作為を説く。バラモンよ、このように私は作論者であり、不作論者であるのだ。”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしいことです、尊師ゴータマよ。……(中略)…… 尊師ゴータマは、私を今日より命ある限り帰依した優婆塞として受け入れてください。”

၃၆. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ, ကတ္ထ စ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ဒွေ ခေါ, ဂဟပတိ, လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ – သေခေါ စ အသေခေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိ, ဒွေ လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ, ဧတ္ထ စ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ.

36. その時、給孤独長者が世尊のもとへ赴いた。赴いて、世尊を礼拝し、一端に座った。一端に座った給孤独長者は世尊に次のように言った。“世尊よ、世には供養を受けるに値する者(応供者)が幾人おり、どこにお布施をすべきでしょうか”。“長者よ、世には二人の応供者がいる。有学(修習中の聖者)と無学(阿羅漢)である。長者よ、世にはこれら二人の応供者がおり、これらに対してお布施をすべきである”。

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

世尊はこのように言われた。善逝(スガタ)である師(サッター)はこのように語ってから、さらに次のように言われた。

‘‘သေခေါ အသေခေါ စ ဣမသ္မိံ လောကေ,အာဟုနေယျာ ယဇမာနာနံ ဟောန္တိ;

တေ ဥဇ္ဇုဘူတာ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ခေတ္တံ တံ ယဇမာနာနံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

“この世において、有学と無学は、布施を捧げる者たちの供養を受けるに値する者である。彼らは身と、口と、さらに意によって直くなっている。彼らこそが布施を捧げる者たちのための(福の)田であり、ここに捧げられた布施は大きな果報をもたらすのである。”

၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလံ ဒေသေဿာမိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

37. このように私は聞いた。ある時、世尊はサヘート林のアナータピンディカ園(祇園精舎)に滞在しておられた。その時、尊者サーリプッタは、サーヴァッティーのパッバラーマ(東園)にあるミガーラマーター講堂(鹿母講堂)に滞在していた。そこで尊者サーリプッタは比丘たちに“友よ、比丘たちよ”と呼びかけた。比丘たちは尊者サーリプッタに“友よ”と答えた。尊者サーリプッタはこう言った。“友よ、私は内なる結縛(ajjhattasaṃyojana)を持つ人と、外なる結縛(bahiddhāsaṃyojana)を持つ人について説きましょう。それを聞き、よく心に留めなさい。説くことにします”。“はい、友よ”と比丘たちは尊者サーリプッタに答えた。尊者サーリプッタはこう言った。”

‘‘ကတမော စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော[Pg.65], အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အာဂါမီ ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အာဂါမီ ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

“友よ、内なる結縛(ajjhattasaṃyojana)を持つ人とは、どのような人でしょうか。友よ、ここに比丘がいて、戒を具足し、別解脱律儀(パティモッカ)の制戒をよく守って暮らし、正しい行いと場所(阿闍梨・行処)を備え、微細な過ちにも恐れを抱き、諸々の学処を正しく受持して修行しています。彼は身体が壊れ、死後、ある天界の神々の集いに生まれます。彼はそこから没して(人間界に)還る者となり、この世(人間界)に来る者となります。友よ、この人を‘内なる結縛を持つ人であり、還る者、この世に来る者’と呼びます。”

‘‘ကတမော စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော အညတရံ သန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

“友よ、外なる結縛(bahiddhāsaṃyojana)を持つ人とは、どのような人でしょうか。友よ、ここに比丘がいて、戒を具足し、別解脱律儀の制戒をよく守って暮らし、正しい行いと場所を備え、微細な過ちにも恐れを抱き、諸々の学処を正しく受持して修行しています。彼は、ある静寂なる心解脱(第四禅など)を達成して住しています。彼は身体が壊れ、死後、ある天界(浄居天などの梵天界)に生まれます。彼はそこから没して、還らざる者(不還者)となり、この世に来ない者となります。友よ、この人を‘外なる結縛を持つ人であり、還らざる者、この世に来ない者’と呼びます。”

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ…ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော ကာမာနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော ဘဝါနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော တဏှာက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော လောဘက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ.

“さらにまた、友よ、比丘が戒を具足し……(中略)……諸々の学処を正しく受持して修行しています。彼は諸々の欲(カマ)に対して、嫌悪し、離欲し、滅尽するために修行しています。彼は諸々の存在(バヴァ)に対して、嫌悪し、離欲し、滅尽するために修行しています。彼は渇愛の滅尽のために修行しています。彼は貪欲の滅尽のために修行しています。彼は身体が壊れ、死後、ある天界に生まれます。彼はそこから没して、還らざる者となり、この世に来ない者となります。友よ、この人を‘外なる結縛を持つ人であり、還らざる者、この世に来ない者’と呼びます。”

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သမစိတ္တာ ဒေဝတာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. ဟဋ္ဌာ, ဘန္တေ, ပရိသာ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ[Pg.66], ဧဝမေဝံ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

その時、多くの“等心(samacitta)”の神々が世尊のおられる場所に近づきました。近づいて世尊に礼拝し、一方に立ちました。一方に立った神々は世尊にこう申し上げました。“願わくは、世尊よ。あの尊者サーリプッタは、東園のミガーラマーター講堂で比丘たちに、内なる結縛を持つ人と外なる結縛を持つ人について説いています。世尊よ、会衆は歓喜しております。世尊よ、世尊も尊者サーリプッタのところへ、慈しみをもって近づかれますよう、お願い申し上げます”。世尊は沈黙によってこれを受け入れられました。そこで世尊は、あたかも力強い男が、曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、瞬く間にジェータ林から消え、東園のミガーラマーター講堂の尊者サーリプッタの御前に現れました。世尊は用意された座に座られました。尊者サーリプッタも世尊に礼拝して一方に座りました。一方に座った尊者サーリプッタに対し、世尊はこう言われました。”

‘‘ဣဓ, သာရိပုတ္တ, သမ္ဗဟုလာ သမစိတ္တာ ဒေဝတာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, သာရိပုတ္တ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. ဟဋ္ဌာ, ဘန္တေ, ပရိသာ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’တိ. တာ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ ဝီသမ္ပိ ဟုတွာ တိံသမ္ပိ ဟုတွာ စတ္တာလီသမ္ပိ ဟုတွာ ပညာသမ္ပိ ဟုတွာ သဋ္ဌိပိ ဟုတွာ အာရဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. သိယာ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧဝမဿ – ‘တတ္ထ နူန တာသံ ဒေဝတာနံ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ယေန တာ ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ ဝီသမ္ပိ ဟုတွာ တိံသမ္ပိ ဟုတွာ စတ္တာလီသမ္ပိ ဟုတွာ ပညာသမ္ပိ ဟုတွာ သဋ္ဌိပိ ဟုတွာ အာရဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တေပိ တိဋ္ဌန္တိ န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓေဝ ခေါ, သာရိပုတ္တ, တာသံ ဒေဝတာနံ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ, ယေန တာ ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ…ပေ… န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သန္တိန္ဒြိယာ ဘဝိဿာမ သန္တမာနသာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘သန္တိန္ဒြိယာနဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သန္တမာနသာနံ သန္တံယေဝ ကာယကမ္မံ ဘဝိဿတိ သန္တံ ဝစီကမ္မံ သန္တံ မနောကမ္မံ. သန္တံယေဝ ဥပဟာရံ ဥပဟရိဿာမ သဗြဟ္မစာရီသူ’တိ. ‘ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. အနဿုံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ နာဿောသု’’’န္တိ.

“サーリプッタよ、ここに、多くの穏やかな心を持つ(等心の)神々が、私のところへやって来ました。やって来て、私に礼拝し、一方に立ちました。サーリプッタよ、一方に立ったそれらの神々は、私にこう言いました。‘願わくは、世尊よ。あのサーリプッタ尊者は、プッバーラーマ(東園)のミガーラマータ講堂(鹿母講堂)において、比丘たちに、内の結(内なる束縛)を持つ者と、外の結(外なる束縛)を持つ者について説法をしています。世尊よ、会衆は歓喜しています。世尊よ、願わくは、世尊が慈悲をもって、サーリプッタ尊者のいらっしゃるところへ赴いてくださいますように’と。サーリプッタよ、実にそれらの神々は、十人、二十人、三十人、四十人、五十人、あるいは六十人が集まっても、千枚通しの先で刺したほどの極めて小さな場所において、互いにぶつかり合うことなく立っています。サーリプッタよ、あるいは、このように思うかもしれません。‘かの場所において、それらの神々の心はそのように修められていたので、それらの神々は十人、二十人……六十人が集まっても、千枚通しの先ほどの場所に、互いにぶつかり合うことなく立っているのだ’と。しかし、サーリプッタよ、そのように見るべきではありません。サーリプッタよ、それらの神々の心がそのように修められたのは、まさにこの(人間界の)教えにおいてなのです。それゆえに、サーリプッタよ、このように修練すべきです。‘私たちは、諸根が静まり、心が静まった者となろう’と。サーリプッタよ、このように修練すべきです。サーリプッタよ、諸根が静まり、心が静まったあなたたちには、身の業も静まり、口の業も静まり、意の業も静まるでしょう。そして、私たちは同修法者たちに対して、静かなる心身の奉仕(供養)を捧げるでしょう。サーリプッタよ、このように修練すべきです。サーリプッタよ、この法門を聞くことのなかった諸々の外道の遊行者たちは、実に滅び去ってしまったのです”

၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဝရဏာယံ ဝိဟရတိ ဘဒ္ဒသာရိတီရေ. အထ ခေါ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ [Pg.67] မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတိကာပိ ဂဟပတိကေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ? ‘‘ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓ ပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတိကာပိ ဂဟပတိကေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ.

38. このように私は聞きました。ある時、マハーカーッチャーナ(大迦旃延)尊者は、ワラナーのバッダサーリ河のほとりに住んでいました。その時、アーラーマダンダという名のバラモンが、マハーカーッチャーナ尊者のところへやって来ました。やって来て、マハーカーッチャーナ尊者と親しく挨拶を交わしました。喜ばしく心に留めるべき挨拶を終えてから、一方に座りました。一方に座ったアーラーマダンダ・バラモンは、マハーカーッチャーナ尊者にこう言いました。‘尊者カッチャーナよ、どのような原因、どのような理由によって、王たちは王たちと争い、バラモンたちはバラモンたちと争い、家主たちは家主たちと争うのでしょうか’。‘バラモンよ、欲愛(欲の情熱)への執着、束縛、執着、支配、固執という原因によって、王たちは王たちと争い、バラモンたちはバラモンたちと争い、家主たちは家主たちと争うのです’

‘‘ကော ပန, ဘော ကစ္စာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန သမဏာပိ သမဏေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ? ‘‘ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သမဏာပိ သမဏေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ.

‘では、尊者カッチャーナよ、どのような原因、どのような理由によって、修行者(サマナ)たちは修行者たちと争うのでしょうか’。‘バラモンよ、見愛(見解への情熱)への執着、束縛、執着、支配、固執という原因によって、修行者たちは修行者たちと争うのです’

‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ကစ္စာန, ကောစိ လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

‘尊者カッチャーナよ、この世に、この欲愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越え、かつ、この見愛への執着・束縛・執着・支配・固執をも乗り越えた者はいるのでしょうか’。‘バラモンよ、この世に、この欲愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越え、かつ、この見愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越えた者は存在します’

‘‘ကော ပန သော, ဘော ကစ္စာန, လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာဂရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရတ္ထိမေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထီ နာမ နဂရံ. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

‘尊者カッチャーナよ、その者は、この世の誰なのでしょうか’。‘バラモンよ、東方の諸国にサーヴァッティーという名の都市があります。そこに今、阿羅漢であり、正自覚者である世尊が住んでおられます。バラモンよ、その世尊こそが、この欲愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越え、かつ、この見愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越えられたのです’

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

このように言われた時、アーラーマダンダ・バラモンは、座から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、右膝を地面につき、世尊がいらっしゃる方向に向かって合掌し、三度、感興の言葉を唱えました。

‘‘နမော [Pg.68] တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ယော ဟိ သော ဘဂဝါ ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

‘かの世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。かの世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。かの世尊、阿羅漢、正自覚者に礼拝いたします。実に、その世尊こそが、この欲愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越え、かつ、この見愛への執着・束縛・執着・支配・固執を乗り越えられたのです’

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန! သေယျထာပိ, ဘော ကစ္စာန, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ကစ္စာနေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘော ကစ္စာန, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしいことです、カッチャーナさん、素晴らしいことです、カッチャーナさん。カッチャーナさん、それは例えば、倒れていたものを起こし、隠されていたものを露わにし、道に迷った者に道を示し、あるいは‘眼のある者は形あるものを見るだろう’と暗闇の中で灯火を掲げるようなものです。そのように、尊者カッチャーナによって、さまざまな方法で法(真理)が明らかにされました。カッチャーナさん、私はかの世尊ゴータマと、法と、比丘サンガ(僧団)に帰依いたします。尊者カッチャーナよ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞(在家信徒)として受け入れてください”

၃၉. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော မဓုရာယံ ဝိဟရတိ ဂုန္ဒာဝနေ. အထ ခေါ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော ကစ္စာန, ‘န သမဏော ကစ္စာနော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဒ္ဓေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’တိ. တယိဒံ, ဘော ကစ္စာန, တထေဝ? န ဟိ ဘဝံ ကစ္စာနော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဒ္ဓေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. တယိဒံ, ဘော ကစ္စာန, န သမ္ပန္နမေဝါ’’တိ.

39. ある時、尊者マハー・カッチャーナはマドゥラーのグンダーヴァナ(グンダーの森)に滞在していた。その時、カンダラーヤナというバラモンが尊者マハー・カッチャーナのもとを訪れた。訪れて、尊者マハー・カッチャーナと挨拶を交わし……(中略)……片隅に座ったカンダラーヤナ・バラモンは、尊者マハー・カッチャーナに次のように言った。“カッチャーナさん、私はこのように聞いています。‘修行者カッチャーナは、老い、年長であり、高齢で、齢を重ね、晩年に至ったバラモンたちに対して、礼拝もせず、立ち上がって迎えることもせず、座席を勧めることもない’と。カッチャーナさん、それはその通りなのでしょうか。確かにカッチャーナさんは、老い、年長であり、高齢で、齢を重ね、晩年に至ったバラモンたちに対して、礼拝もせず、立ち上がって迎えることもせず、座席を勧めることもありません。カッチャーナさん、それは実にふさわしくないことです”

‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝုဒ္ဓဘူမိ စ အက္ခာတာ ဒဟရဘူမိ စ. ဝုဒ္ဓေါ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ အာသီတိကော ဝါ နာဝုတိကော ဝါ ဝဿသတိကော ဝါ ဇာတိယာ, သော စ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ ကာမမဇ္ဈာဝသတိ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော. အထ ခေါ သော ဗာလော န ထေရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဒဟရော စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ ယုဝါ သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ[Pg.69]. သော စ န ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ န ကာမမဇ္ဈာဝသတိ, န ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ, န ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ, န ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော. အထ ခေါ သော ပဏ္ဍိတော ထေရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

“バラモンよ、すべてを知り、すべてを見る、阿羅漢であり正自覚者であられるかの世尊によって、長老の境地と若者の境地が説かれています。バラモンよ、たとえ生まれにおいて八十歳、九十歳、あるいは百歳であっても、もしその者が諸々の欲を享受し、欲の中に住し、欲の熱悩に焼かれ、欲の思惟に苛まれ、欲の追求に熱中しているならば、その者はただ愚者であり、長老(テーラ)とは数えられません。バラモンよ、たとえ若く、髪が黒々と美しく、輝かしい若さに満ちた第一の壮年期にある者であっても、もしその者が諸々の欲を享受せず、欲の中に住さず、欲の熱悩に焼かれず、欲の思惟に苛まれず、欲の追求に熱中していないならば、その者こそが賢者であり、長老(テーラ)であると数えられるのです”

ဧဝံ ဝုတ္တေ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒဟရာနံ သတံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ – ‘‘ဝုဒ္ဓါ ဘဝန္တော, ဝုဒ္ဓဘူမိယံ ဌိတာ. ဒဟရာ မယံ, ဒဟရဘူမိယံ ဌိတာ’’တိ.

このように説かれた時、カンダラーヤナ・バラモンは座席から立ち上がり、上衣を片方の肩にかけ、そこにいた若い比丘たちの足もとに頭をつけて礼拝し、こう言った。“尊者方こそが長老であられ、長老の境地に立っておられます。私たちこそが若者であり、若者の境地に留まっているのです”

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

“素晴らしいことです、カッチャーナさん。……(中略)……尊者カッチャーナよ、私を、今日より命ある限り帰依した優婆塞(在家信徒)として受け入れてください”

၄၀. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ စောရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ရာဇာနော တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရညော န ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အနုသညာတုံ. ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနမ္ပိ တသ္မိံ သမယေ န ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ဗာဟိရာနိ ဝါ ကမ္မန္တာနိ ပဋိဝေက္ခိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ပါပဘိက္ခူ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ပေသလာ ဘိက္ခူ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ပေသလာ ဘိက္ခူ တုဏှီဘူတာ တုဏှီဘူတာဝ သံဃမဇ္ဈေ သင်္ကသာယန္တိ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အစ္ဆန္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ.

40. “比丘たちよ、盗賊たちが勢力を持ち、王たちが弱くなっている時には、比丘たちよ、その時には王にとって、都の内外を行き来したり、辺境の地方を巡察したりすることは容易ではない。その時には、バラモンや家主たちにとっても、行き来したり、外の仕事場を見守ったりすることは容易ではない。比丘たちよ、これと同じように、悪しき比丘たちが勢力を持ち、徳を愛する比丘たちが弱くなっている時には、比丘たちよ、その時には徳を愛する比丘たちは、会衆の中で沈黙し、縮こまって静まり返っているか、あるいは辺境の地に身を潜めている。比丘たちよ、それは多くの人々の不利益となり、多くの人々の不幸となり、多くの人々の損失となり、神々と人間にとっての不利益と苦しみとなるのである”

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရာဇာနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, စောရာ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရညော ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အနုသညာတုံ. ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနမ္ပိ တသ္မိံ သမယေ ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ဗာဟိရာနိ ဝါ ကမ္မန္တာနိ ပဋိဝေက္ခိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ပေသလာ ဘိက္ခူ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ပါပဘိက္ခူ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ပါပဘိက္ခူ တုဏှီဘူတာ တုဏှီဘူတာဝ သံဃမဇ္ဈေ သင်္ကသာယန္တိ, ယေန ဝါ ပန တေန ပက္ကမန္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

“比丘たちよ、王たちが勢力を持ち、盗賊たちが弱くなっている時には、比丘たちよ、その時には王にとって、都の内外を行き来したり、辺境の地方を巡察したりすることは容易である。その時には、バラモンや家主たちにとっても、行き来したり、外の仕事場を見守ったりすることは容易である。比丘たちよ、これと同じように、徳を愛する比丘たちが勢力を持ち、悪しき比丘たちが弱くなっている時には、比丘たちよ、その時には悪しき比丘たちは、会衆の中で沈黙し、縮こまって静まり返っているか、あるいはしかるべき場所へと去っていく。比丘たちよ、それは多くの人々の利益となり、多くの人々の幸福となり、多くの人々の益となり、神々と人間にとっての利益と幸福となるのである”

၄၁. ‘‘ဒွိန္နာဟံ[Pg.70], ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ န ဝဏ္ဏေမိ, ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ဂိဟီ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ မိစ္ဆာပဋိပန္နော မိစ္ဆာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု န အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

41. “比丘たちよ、私は在家者であれ出家者であれ、二通りの者の誤った修行(邪行)を賞賛しない。比丘たちよ、在家者であれ出家者であれ、誤った修行をする者は、その誤った修行が原因となって、正しい道である善法(悟りの法)を成し遂げることはできない”

‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဝဏ္ဏေမိ, ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ဂိဟီ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သမ္မာပဋိပန္နော သမ္မာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

“比丘たちよ、私は在家者であれ出家者であれ、二通りの者の正しい修行(正行)を賞賛する。比丘たちよ、在家者であれ出家者であれ、正しく修行する者は、その正しい修行が原因となって、正しい道である善法(悟りの法)を成し遂げることができるのである”

၄၂. ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဒုဂ္ဂဟိတေဟိ သုတ္တန္တေဟိ ဗျဉ္ဇနပ္ပတိရူပကေဟိ အတ္ထဉ္စ ဓမ္မဉ္စ ပဋိဝါဟန္တိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဇနာဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေန္တိ.

42. “比丘たちよ、誤って習得された経典と、もっともらしい文言(字句)によって、義理(意味)と法(経典)を拒む比丘たちがいる。比丘たちよ、それらの比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸せのため、多くの人々の無益と不利益、そして天人と人間の苦しみのために行動している。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳(不善)を積み、この正法を消滅させるのである。”

‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သုဂ္ဂဟိတေဟိ သုတ္တန္တေဟိ ဗျဉ္ဇနပ္ပတိရူပကေဟိ အတ္ထဉ္စ ဓမ္မဉ္စ အနုလောမေန္တိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ ဌပေန္တီ’’တိ.

“比丘たちよ、正しく習得された経典と、もっともらしい文言によって、義理と法に随順する比丘たちがいる。比丘たちよ、それらの比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸せのため、多くの人々の有益と利益と幸せのために、また天人と人間のために行動している。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの徳(功徳)を積み、この正法を維持(確立)するのである。”

သမစိတ္တဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四 等心品(サマチッタヴァッガ)終わり。

၅. ပရိသဝဂ္ဂေါ

5. 第五 会衆品(パリサヴァッガ)

၄၃. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဥတ္တာနာ စ ပရိသာ ဂမ္ဘီရာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တာနာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဓတာ ဟောန္တိ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တာနာ ပရိသာ.

43. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。浅薄な会衆と深遠な会衆である。比丘たちよ、いかなるものが浅薄な会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが浮ついて、高慢で、軽はずみで、口やかましく、とりとめもなく話し、正念を失い、正知なく、定(集中)がなく、心が散乱し、諸根が放縦である場合、比丘たちよ、これを浅薄な会衆と呼ぶ。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အနုဒ္ဓတာ ဟောန္တိ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ သံဝုတိန္ဒြိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ[Pg.71], ဘိက္ခဝေ, ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが深遠な会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが浮つくことなく、高慢でなく、軽はずみでなく、口やかましくなく、とりとめもなく話さず、正念を確立し、正知があり、定があり、心が統一され、諸根を自制している場合、比丘たちよ、これを深遠な会衆と呼ぶ。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆の中で、この深遠な会衆こそが最上である。”

၄၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဝဂ္ဂါ စ ပရိသာ သမဂ္ဂါ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝဂ္ဂါ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဂ္ဂါ ပရိသာ.

44. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。不和な会衆と和合した会衆である。比丘たちよ、いかなるものが不和な会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが争い、喧嘩し、論争に陥り、互いに言葉の槍で突き合って暮らしている場合、比丘たちよ、これを不和な会衆と呼ぶ。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သမဂ္ဂါ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが和合した会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが和合し、互いに喜び合い、論争することなく、乳と水が混じり合うように、互いに慈愛の眼差しで見つめ合って暮らしている場合、比丘たちよ、これを和合した会衆と呼ぶ。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆の中で、この和合した会衆こそが最上である。”

၄၅. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အနဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ အဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနဂ္ဂဝတီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, န ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. တေသံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ. သာပိ ဟောတိ ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနဂ္ဂဝတီ ပရိသာ.

45. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。優れた指導者のない会衆と優れた指導者のいる会衆である。比丘たちよ、いかなるものが優れた指導者のない会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、長老の比丘たちが物欲に耽り、修行に怠慢で、下落(五蓋)の先頭に立ち、遠離の責任を放棄し、未到達の境地に到達するため、未習得のものを習得するため、未実現のものを実現するために精進を起こさない。彼らに続く後の世代の人々も、その模範に倣ってしまう。彼らもまた物欲に耽り、怠慢になり、下落の先頭に立ち、遠離の責任を放棄し、精進を起こさないのである。比丘たちよ、これを優れた指導者のない会衆と呼ぶ。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ထေရာ ဘိက္ခူ န ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. တေသံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ. သာပိ ဟောတိ န ဗာဟုလိကာ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ [Pg.72] ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが優れた指導者のいる会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、長老の比丘たちが物欲に耽ることなく、怠慢でなく、下落の責任を捨て、遠離の先頭に立ち、未到達の境地に到達するため、未習得のものを習得するため、未実現のものを実現するために精進を起こす。彼らに続く後の世代の人々も、その模範に倣う。彼らもまた物欲に耽らず、怠慢にならず、下落の責任を捨て、遠離の先頭に立ち、精進を起こすのである。比丘たちよ、これを優れた指導者のいる会衆と呼ぶ。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆の中で、この優れた指導者のいる会衆こそが最上である。”

၄၆. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အနရိယာ စ ပရိသာ အရိယာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိသာ.

46. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。聖者ではない会衆と聖者の会衆である。比丘たちよ、いかなるものが聖者ではない会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが‘これが苦である’と如実に知らず、‘これが苦の原因である’と如実に知らず、‘これが苦の滅尽である’と如実に知らず、‘これが苦の滅尽に至る道である’と如実に知らない。比丘たちよ、これを聖者ではない会衆と呼ぶ。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ အရိယာ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが聖者の会衆か。比丘たちよ、ここにある会衆において、比丘たちが‘これが苦である’と如実に知り、‘これが苦の原因である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽である’と如実に知り、‘これが苦の滅尽に至る道である’と如実に知っている。比丘たちよ、これを聖者の会衆と呼ぶ。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆の中で、この聖者の会衆こそが最上である。”

၄၇. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ပရိသာကသဋော စ ပရိသာမဏ္ဍော စ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာကသဋော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာကသဋော.

47. “比丘たちよ、これら二つの集団がある。いかなる二つか。屑のような集団と、精髄のような集団である。比丘たちよ、いかなるものが屑のような集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、比丘たちが偏愛によって道に外れ、憎悪によって道に外れ、無知によって道に外れ、恐怖によって道に外れる。比丘たちよ、これが屑のような集団と呼ばれる。”

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာမဏ္ဍော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာမဏ္ဍော. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ပရိသာမဏ္ဍော’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが精髄のような集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、比丘たちが偏愛によって道に外れず、憎悪によって道に外れず、無知によって道に外れず、恐怖によって道に外れない。比丘たちよ、これが精髄のような集団と呼ばれる。比丘たちよ、これらが二つの集団である。比丘たちよ、これら二つの集団の中で、精髄のような集団こそが、最高のものである。”

၄၈. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နောပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နောပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ယေ တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ [Pg.73] ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတာပဋိသံယုတ္တာ တေသု ဘညမာနေသု န သုဿူသန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ န စ တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယေ ပန တေ သုတ္တန္တာ ကဝိတာ ကာဝေယျာ စိတ္တက္ခရာ စိတ္တဗျဉ္ဇနာ ဗာဟိရကာ သာဝကဘာသိတာ တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသန္တိ သောတံ ဩဒဟန္တိ အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ, တေ စ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ န စေဝ အညမညံ ပဋိပုစ္ဆန္တိ န စ ပဋိဝိစရန္တိ – ‘ဣဒံ ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တေ အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နော ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ.

48. “比丘たちよ、これら二つの集団がある。いかなる二つか。虚飾によって導かれ質疑応答によって導かれない集団と、質疑応答によって導かれ虚飾によって導かれない集団である。比丘たちよ、いかなるものが虚飾によって導かれ、質疑応答によって導かれない集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、如来によって語られた、深遠で、意味が深く、出世間的であり、空に関連する教えが説かれるとき、比丘たちが耳を傾けず、聞こうとせず、理解するために心を向けず、それらの教えを習得すべき、学ぶべきものと考えない。しかし、詩人によって作られた、詩的で、文彩に富み、表現が美しく、外道のものであり、弟子たちによって語られた教えが説かれるとき、彼らは耳を傾け、聞き、理解するために心を向け、それらの教えを習得すべき、学ぶべきものと考える。彼らはその教えを学んでも、互いに‘これはどういうことか。これの意味は何か’と問い、探究することもしない。彼らは隠されているものを開かず、明瞭でないものを明瞭にせず、多種多様な疑念の対象となる教えについて、その疑いを除き去ることもない。比丘たちよ、これが虚飾によって導かれ、質疑応答によって導かれない集団と呼ばれる。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ယေ တေ သုတ္တန္တာ ကဝိတာ ကာဝေယျာ စိတ္တက္ခရာ စိတ္တဗျဉ္ဇနာ ဗာဟိရကာ သာဝကဘာသိတာ တေသု ဘညမာနေသု န သုဿူသန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယေ ပန တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတာပဋိသံယုတ္တာ တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသန္တိ သောတံ ဩဒဟန္တိ အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, တေ စ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အညမညံ ပဋိပုစ္ဆန္တိ ပဋိဝိစရန္တိ – ‘ဣဒံ ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တေ အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが質疑応答によって導かれ、虚飾によって導かれない集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、比丘たちが、詩人によって作られた、詩的で、文彩に富み、表現が美しく、外道のものであり、弟子たちによって語られた教えが説かれるとき、彼らは耳を傾けず、聞こうとせず、理解するために心を向けず、それらの教えを習得すべき、学ぶべきものと考えない。しかし、如来によって語られた、深遠で、意味が深く、出世間的であり、空に関連する教えが説かれるとき、彼らは耳を傾け、聞き、理解するために心を向け、それらの教えを習得すべき、学ぶべきものと考える。彼らはその教えを学んだ後、互いに‘これはどういうことか。これの意味は何か’と問い、探究する。彼らは隠されているものを開き、明瞭でないものを明瞭にし、多種多様な疑念の対象となる教えについて、その疑いを除き去る。比丘たちよ、これが質疑応答によって導かれ、虚飾によって導かれない集団と呼ばれる。比丘たちよ、これらが二つの集団である。比丘たちよ、これら二つの集団の中で、質疑応答によって導かれ、虚飾によって導かれない集団こそが、最高のものである。”

၄၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နော အာမိသဂရု. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ သမ္မုခါ အညမညဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ – ‘အသုကော ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, အသုကော ပညာဝိမုတ္တော, အသုကော ကာယသက္ခီ[Pg.74], အသုကော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, အသုကော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, အသုကော ဓမ္မာနုသာရီ, အသုကော သဒ္ဓါနုသာရီ, အသုကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, အသုကော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော’တိ. တေ တေန လာဘံ လဘန္တိ. တေ တံ လာဘံ လဘိတွာ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု.

49. “比丘たちよ、これら二つの集団がある。いかなる二つか。利養を重んじて正法を重んじない集団と、正法を重んじて利養を重んじない集団である。比丘たちよ、いかなるものが利養を重んじて正法を重んじない集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、比丘たちが白衣の在家人たちの前で、互いの徳を語る。‘あの比丘は両面解脱者である、あの比丘は慧解脱者である、あの比丘は身証者である、あの比丘は見到達者である、あの比丘は信解脱者である、あの比丘は随法行者である、あの比丘は随信行者である、あの比丘は戒を具足し善き性質がある’あるいは‘あの比丘は破戒しており悪しき性質がある’と。彼らはそれによって利養を得る。彼らはその利養を得て、執着し、迷い、溺れ、過失を見ることなく、解脱のための知恵もなく、それを享受する。比丘たちよ、これが利養を重んじて正法を重んじない集団と呼ばれる。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ သမ္မုခါ အညမညဿ ဝဏ္ဏံ န ဘာသန္တိ – ‘အသုကော ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, အသုကော ပညာဝိမုတ္တော, အသုကော ကာယသက္ခီ, အသုကော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, အသုကော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, အသုကော ဓမ္မာနုဿာရီ, အသုကော သဒ္ဓါနုသာရီ, အသုကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, အသုကော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော’တိ. တေ တေန လာဘံ လဘန္တိ. တေ တံ လာဘံ လဘိတွာ အဂထိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောသန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရု. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရူ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが正法を重んじて利養を重んじない集団であるか。比丘たちよ、ここにある集団において、比丘たちが白衣の在家人たちの前で、互いの徳を語らない。‘あの比丘は両面解脱者である、あの比丘は慧解脱者である、あの比丘は身証者である、あの比丘は見到達者である、あの比丘は信解脱者である、あの比丘は随法行者である、あの比丘は随信行者である、あの比丘は戒を具足し善き性質がある’あるいは‘あの比丘は破戒しており悪しき性質がある’といったことを語らない。彼らはそれによって利養を得るが、その利養を得ても、執着せず、迷わず、溺れず、過失をよく観察し、離脱のための知恵を持って、それを享受する。比丘たちよ、これが正法を重んじて利養を重んじない集団と呼ばれる。比丘たちよ、これらが二つの集団である。比丘たちよ、これら二つの集団の中で、正法を重んじて利養を重んじない集団こそが、最高のものである。”

၅၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဝိသမာ စ ပရိသာ သမာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသမာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ အဓမ္မကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ ဓမ္မကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, အဝိနယကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ ဝိနယကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, အဓမ္မကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ ဓမ္မကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ, အဝိနယကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ ဝိနယကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသမာ ပရိသာ. ( )

50. “比丘たちよ、これら二つの会衆(集団)がある。いかなる二つか。すなわち、不平等な(正道に外れた)会衆と、平等な(正道にかなった)会衆である。比丘たちよ、いかなるものが不平等な会衆であるか。比丘たちよ、ここに、ある会衆において、非法なる行為(羯磨)が執り行われ、法にかなった行為が執り行われず、非律的な行為が執り行われ、規律にかなった行為が執り行われず、非法なる行為が喧伝(顕現)され、法にかなった行為が喧伝されず、非律的な行為が喧伝され、規律にかなった行為が喧伝されない。比丘たちよ、これを不平等な会衆という。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဓမ္မကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ အဓမ္မကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဝိနယကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ အဝိနယကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဓမ္မကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ အဓမ္မကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ, ဝိနယကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ အဝိနယကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမာ [Pg.75] ပရိသာ. ( ) ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သမာ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが平等な会衆であるか。比丘たちよ、ここに、ある会衆において、法にかなった行為が執り行われ、非法なる行為が執り行われず、規律にかなった行為が執り行われ、非律的な行為が執り行われず、法にかなった行為が喧伝され、非法なる行為が喧伝されず、規律にかなった行為が喧伝され、非律的な行為が喧伝されない。比丘たちよ、これを平等な会衆という。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆のうち、平等な会衆、すなわちこの(後者の)会衆こそが最上である。”

၅၁. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အဓမ္မိကာ စ ပရိသာ ဓမ္မိကာ စ ပရိသာ…ပေ… ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မိကာ ပရိသာ’’တိ.

51. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。すなわち、非法的な会衆と、法にかなった会衆である……(中略)……比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆のうち、法にかなった会衆、すなわちこの会衆こそが最上である。”

၅၂. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အဓမ္မဝါဒိနီ စ ပရိသာ ဓမ္မဝါဒိနီ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အဓိကရဏံ အာဒိယန္တိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဓမ္မိကံ ဝါ. တေ တံ အဓိကရဏံ အာဒိယိတွာ န စေဝ အညမညံ သညာပေန္တိ န စ သညတ္တိံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န စ နိဇ္ဈာပေန္တိ န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. တေ အသညတ္တိဗလာ အနိဇ္ဈတ္တိဗလာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂမန္တိနော တမေဝ အဓိကရဏံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ.

52. “比丘たちよ、これら二つの会衆がある。いかなる二つか。すなわち、非法を説く会衆と、正法を説く会衆である。比丘たちよ、いかなるものが非法を説く会衆であるか。比丘たちよ、ここに、ある会衆において、比丘たちが、法にかなった、あるいは非法なる紛争(諍事)を引き起こす。彼らはその紛争を引き起こしながらも、互いに理解させようとせず、納得(合意)へと至ろうともせず、また熟考させようともせず、納得(反省)へと至ろうともしない。彼らは、説得する力もなく、納得させる力もなく、自説を捨てるという意思もなく、その紛争を執着(偏執)と誤った把握によって固執し、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’と宣言する。比丘たちよ、これを非法を説く会衆という。”

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အဓိကရဏံ အာဒိယန္တိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဓမ္မိကံ ဝါ. တေ တံ အဓိကရဏံ အာဒိယိတွာ အညမညံ သညာပေန္တိ စေဝ သညတ္တိဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တိ, နိဇ္ဈာပေန္တိ စေဝ နိဇ္ဈတ္တိဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တိ. တေ သညတ္တိဗလာ နိဇ္ဈတ္တိဗလာ ပဋိနိဿဂ္ဂမန္တိနော, န တမေဝ အဓိကရဏံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ’’တိ.

“比丘たちよ、いかなるものが正法を説く会衆であるか。比丘たちよ、ここに、ある会衆において、比丘たちが、法にかなった、あるいは非法なる紛争を引き起こす。彼らはその紛争を引き起こしながらも、互いに理解させ、納得(合意)へと至り、また熟考させ、納得(反省)へと至る。彼らは、説得する力があり、納得させる力があり、自説を捨てる意思があり、その紛争を執着と誤った把握によって固執せず、‘これのみが真実であり、他は虚妄である’とは宣言しない。比丘たちよ、これを正法を説く会衆という。比丘たちよ、これら二つの会衆がある。比丘たちよ、これら二つの会衆のうち、正法を説く会衆、すなわちこの会衆こそが最上である。”

ပရိသဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五、会衆の品(パリサ・ヴァッガ)終わる。

တဿုဒ္ဒါနံ –

その摂頌(要旨)は以下の通り。

ဥတ္တာနာ ဝဂ္ဂါ အဂ္ဂဝတီ, အရိယာ ကသဋော စ ပဉ္စမော;

ဩက္ကာစိတအာမိသဉ္စေဝ, ဝိသမာ အဓမ္မာဓမ္မိယေန စာတိ.

“明瞭、品、最上、聖、そして第五は塵(不純)。傾倒、資具、不平等、非道徳、そして法に背くものについてである。”

ပဌမော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第一の五十経(パトマ・パナーサカ)完結。

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. 第二の五十経(ドゥティヤ・パナーサカ)

(၆) ၁. ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေါ

(六) 1. 人々の品(プッガラ・ヴァッガ)

၅၃. ‘‘ဒွေမေ[Pg.76], ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

53. “比丘たちよ、これら二人の人々が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の福利のため、天界と人間界の利益と幸福のために出現する。いかなる二人か。すなわち、如来、阿羅漢、正自覚者である方と、転輪聖王である。比丘たちよ、これら二人の人々が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の福利のため、天界と人間界の利益と幸福のために出現するのである。”

၅၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အစ္ဆရိယမနုဿာ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အစ္ဆရိယမနုဿာ’’တိ.

54. “比丘たちよ、これら二人の人々が世に出現するとき、驚嘆すべき人間として出現する。いかなる二人か。すなわち、如来、阿羅漢、正自覚者である方と、転輪聖王である。比丘たちよ、これら二人の人々が世に出現するとき、驚嘆すべき人間として出現するのである。”

၅၅. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာနံ ကာလကိရိယာ ဗဟုနော ဇနဿ အနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? တထာဂတဿ စ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, ရညော စ စက္ကဝတ္တိဿ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ကာလကိရိယာ ဗဟုနော ဇနဿ အနုတပ္ပာ ဟောတီ’’တိ.

55. “比丘たちよ、二人の人々が世を去るとき、多くの人々に後悔(悲嘆)が生じる。いかなる二人か。すなわち、如来、阿羅漢、正自覚者である方と、転輪聖王である。比丘たちよ、これら二人の人々が世を去るとき、多くの人々に後悔が生じるのである。”

၅၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ထူပါရဟာ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ထူပါရဟာ’’တိ.

56. “比丘たちよ、これら二人は塔(ストゥーパ)を建てるにふさわしい者である。いかなる二人か。すなわち、如来、阿羅漢、正自覚者である方と、転輪聖王である。比丘たちよ、これら二人は塔を建てるにふさわしい者である。”

၅၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓါ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗုဒ္ဓါ’’တိ.

57. “比丘たちよ、これら二人の覚者(ブッダ)がいる。いかなる二人か。すなわち、如来、阿羅漢、正自覚者である方と、独覚(辟支仏)である。比丘たちよ、これら二人の覚者がいるのである。”

၅၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, ဟတ္ထာဇာနီယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

58. “比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟き、稲妻が落ちても、驚き恐れることがない。いかなる二人か。すなわち、煩悩を滅尽した比丘(阿羅漢)と、名象(象の阿闍梨)である。比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟いても驚き恐れることがないのである。”

၅၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, အဿာဇာနီယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

59. “比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟き、稲妻が落ちても、驚き恐れることがない。いかなる二人か。すなわち、煩悩を滅尽した比丘と、名馬(馬の阿闍梨)である。比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟いても驚き恐れることがないのである。”

၆၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.77], ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, သီဟော စ မိဂရာဇာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

60. “比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟き、稲妻が落ちても、驚き恐れることがない。いかなる二人か。すなわち、煩悩を滅尽した比丘と、百獣の王である獅子である。比丘たちよ、これら二人は、雷鳴が轟いても驚き恐れることがないのである。”

၆၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ကိံပုရိသာ မာနုသိံ ဝါစံ န ဘာသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? မာ စ မုသာ ဘဏိမှာ, မာ စ ပရံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိမှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ကိံပုရိသာ မာနုသိံ ဝါစံ န ဘာသန္တီ’’တိ.

61. “比丘たちよ、これら二つの利点を見て、緊那羅(きんなら)たちは人間の言葉を話さない。どのような二つか。‘わたしたちが虚偽を言うことがないように、また他人を事実でないことで誹謗することがないように’ということである。比丘たちよ、これら二つの利点を見て、緊那羅たちは人間の言葉を話さないのである。”

၆၂. ‘‘ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, အတိတ္တော အပ္ပဋိဝါနော မာတုဂါမော ကာလံ ကရောတိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မေထုနသမာပတ္တိယာ စ ဝိဇာယနဿ စ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အတိတ္တော အပ္ပဋိဝါနော မာတုဂါမော ကာလံ ကရောတီ’’တိ.

62. “比丘たちよ、二つのことにおいて、満足することなく、飽きることなく、女(マートゥガーマ)は命を終える。どのような二つか。性交と、出産である。比丘たちよ、これら二つのことにおいて、満足することなく、飽きることなく、女は命を終えるのである。”

၆၃. ‘‘အသန္တသန္နိဝါသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သန္တသန္နိဝါသဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

63. “比丘たちよ、汝らに、善からぬ者たちの共住と、善き者たちの共住とを説こう。それを聞き、よく心に留めなさい。わたしは説こう。”“そのようにいたします、世尊よ”と、それらの比丘たちは世尊に応答した。世尊は次のように言われた。

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ကထဉ္စ အသန္တော သန္နိဝသန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ န ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ န ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ န ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ’. မဇ္ဈိမဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ…ပေ… နဝဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ န ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ န ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ န ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ [Pg.78] ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ’. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ အသန္တော သန္နိဝသန္တိ.

“比丘たちよ、どのように善からぬ者たちの共住があり、どのように善からぬ者たちは共に住むのか。比丘たちよ、ここに、長老の比丘に次のような思いがある。‘長老の比丘もわたしを諭すべきではない、中座の比丘も、新参の比丘もわたしを諭すべきではない。わたしも長老を、中座を、新参の比丘を諭すまい。もし長老がわたしを諭したとしても、不利益を望んで諭すのであって、利益を望んで諭すのではない。わたしは彼に“いいえ”と言い、彼を悩ませ、正しいと見ていてもそれに従わないであろう。中座の比丘が……新参の比丘が……不利益を望んで諭すのであって、利益を望んでではない。わたしは彼に“いいえ”と言い、彼を悩ませ、正しいと見ていてもそれに従わないであろう’。中座の比丘にも……新参の比丘にもこのようにある。比丘たちよ、このようにして善からぬ者たちの共住があり、善からぬ者たちは共に住むのである。”

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ကထဉ္စ သန္တော သန္နိဝသန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ’. မဇ္ဈိမဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ…ပေ… နဝဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ’. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ သန္တော သန္နိဝသန္တီ’’တိ.

“比丘たちよ、どのように善き者たちの共住があり、どのように善き者たちは共に住むのか。比丘たちよ、ここに、長老の比丘に次のような思いがある。‘長老の比丘もわたしを諭すべきである、中座の比丘も、新参の比丘もわたしを諭すべきである。わたしも長老を、中座を、新参の比丘を諭そう。もし長老がわたしを諭したなら、それは利益を望んで諭すのであって、不利益を望んでではない。わたしは彼に“善きかな”と言い、彼を悩ませることなく、正しいと見てそれに従おう。中座の比丘が……新参の比丘が……利益を望んで諭すのであって、不利益を望んでではない。わたしは彼に“善きかな”と言い、彼を悩ませることなく、正しいと見てそれに従おう’。中座の比丘にも……新参の比丘にもこのようにある。比丘たちよ、このようにして善き者たちの共住があり、善き者たちは共に住むのである。”

၆၄. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ဥဘတော ဝစီသံသာရော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တံ ဟောတိ, တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ – ‘ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တိ’. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ဥဘတော ဝစီသံသာရော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ အဇ္ဈတ္တံ သုဝူပသန္တံ ဟောတိ, တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ – ‘န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီ’’’တိ.

64. “比丘たちよ、ある争事(アディカラナ)において、両方の側で、言葉の応酬、見解による慢心、心の憤り、不満、不快が、内面で静まっていないとき、その争事においては、長期化し、荒廃し、暴力化することが予想され、比丘たちは安楽に住むことができない。比丘たちよ、しかし、ある争事において、言葉の応酬、見解による慢心、心の憤り、不満、不快が、内面でよく静まっているとき、その争事においては、長期化せず、荒廃せず、暴力化せず、比丘たちは安楽に住むことができるのである。”

ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

第一、プッガラ品(個人品)終わる。

(၇) ၂. သုခဝဂ္ဂေါ

(七)第二、安楽品

၆၅. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.79], ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဂိဟိသုခဉ္စ ပဗ္ဗဇိတသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ပဗ္ဗဇိတသုခ’’န္တိ.

65. “比丘たちよ、これら二つの安楽がある。どのような二つか。在家の安楽と、出家の安楽である。比丘たちよ、これら二つの安楽の中で、この出家の安楽こそが最高である。”

၆၆. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ကာမသုခဉ္စ နေက္ခမ္မသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မသုခ’’န္တိ.

66. “比丘たちよ、これら二つの安楽がある。どのような二つか。欲の安楽と、離欲(ネッカンマ)の安楽である。比丘たちよ、これら二つの安楽の中で、この離欲の安楽こそが最高である。”

၆၇. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဥပဓိသုခဉ္စ နိရုပဓိသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိရုပဓိသုခ’’န္တိ.

67. “比丘たちよ、これら二つの安楽がある。どのような二つか。執着の根拠がある安楽(ウパディ・スッカ)と、執着の根拠がない安楽(ニルパディ・スッカ)である。比丘たちよ、これら二つの安楽の中で、この執着の根拠がない安楽こそが最高である。”

၆၈. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာသဝသုခဉ္စ အနာသဝသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အနာသဝသုခ’’န္တိ.

68. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。漏を伴う幸い(有漏の幸い)と、漏のない幸い(無漏の幸い)である。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この無漏の幸いが最高である。”

၆၉. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာမိသဉ္စ သုခံ နိရာမိသဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခ’’န္တိ.

69. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。世俗的な(執着を伴う)幸いと、世俗を離れた(執着のない)幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この世俗を離れた幸いが最高である。”

၇၀. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အရိယသုခဉ္စ အနရိယသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အရိယသုခ’’န္တိ.

70. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。聖なる幸いと、聖ならざる(凡夫の)幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この聖なる幸いが最高である。”

၇၁. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ကာယိကဉ္စ သုခံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ စေတသိကံ သုခ’’န္တိ.

71. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。身体的な幸いと、精神的な幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この精神的な幸いが最高である。”

၇၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သပ္ပီတိကဉ္စ သုခံ နိပ္ပီတိကဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိပ္ပီတိကံ သုခ’’န္တိ.

72. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。喜悦を伴う幸いと、喜悦を伴わない幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この喜悦を伴わない幸いが最高である。”

၇၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာတသုခဉ္စ ဥပေက္ခာသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာသုခ’’န္တိ.

73. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。快楽の幸いと、捨(ウペッカー)の幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この捨の幸いが最高である。”

၇၄. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.80], ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သမာဓိသုခဉ္စ အသမာဓိသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ သမာဓိသုခ’’န္တိ.

74. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。三昧(定)による幸いと、三昧によらない幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この三昧による幸いが最高である。”

၇၅. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သပ္ပီတိကာရမ္မဏဉ္စ သုခံ နိပ္ပီတိကာရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိပ္ပီတိကာရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

75. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。喜悦を対象とする幸いと、喜悦のない状態を対象とする幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この喜悦のない状態を対象とする幸いが最高である。”

၇၆. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာတာရမ္မဏဉ္စ သုခံ ဥပေက္ခာရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

76. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。快楽を対象とする幸いと、捨を対象とする幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この捨を対象とする幸いが最高である。”

၇၇. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ရူပါရမ္မဏဉ္စ သုခံ အရူပါရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အရူပါရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

77. “比丘たちよ、これら二つの幸いがある。いかなる二つか。色(形あるもの)を対象とする幸いと、無色(形なきもの)を対象とする幸いである。比丘たちよ、これら二つの幸いのうちで、この無色を対象とする幸いが最高である。”

သုခဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二 幸いの章(完)

(၈) ၃. သနိမိတ္တဝဂ္ဂေါ

(八) 第三 相(しるし)の章

၇၈. ‘‘သနိမိတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အနိမိတ္တာ. တဿေဝ နိမိတ္တဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

78. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は相(原因)を伴って生じ、相なくしては生じない。まさにその相を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၇၉. ‘‘သနိဒါနာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အနိဒါနာ. တဿေဝ နိဒါနဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

79. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は縁由(えんゆ)を伴って生じ、縁由なくしては生じない。まさにその縁由を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၀. ‘‘သဟေတုကာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဟေတုကာ. တဿေဝ ဟေတုဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

80. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は因を伴って生じ、因なくしては生じない。まさにその因を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၁. ‘‘သသင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသင်္ခါရာ. တေသံယေဝ သင်္ခါရာနံ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

81. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は行(構成作用)を伴って生じ、行なくしては生じない。まさにそれら行を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၂. ‘‘သပ္ပစ္စယာ[Pg.81], ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အပ္ပစ္စယာ. တဿေဝ ပစ္စယဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

82. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は縁を伴って生じ、縁なくしては生じない。まさにその縁を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၃. ‘‘သရူပါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အရူပါ. တဿေဝ ရူပဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

83. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は相貌を伴って生じ、相貌なくしては生じない。まさにその相貌を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၄. ‘‘သဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဝေဒနာ. တဿာယေဝ ဝေဒနာယ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

84. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は受(じゅ)を伴って生じ、受なくしては生じない。まさにその受を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၅. ‘‘သသညာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသညာ. တဿာယေဝ သညာယ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

85. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は想(そう)を伴って生じ、想なくしては生じない。まさにその想を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၆. ‘‘သဝိညာဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဝိညာဏာ. တဿေဝ ဝိညာဏဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

86. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は識(しき)を伴って生じ、識なくしては生じない。まさにその識を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

၈၇. ‘‘သင်္ခတာရမ္မဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသင်္ခတာရမ္မဏာ. တဿေဝ သင်္ခတဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

87. “比丘たちよ、悪しき不善の諸法は有為(うい)なるものを対象として生じ、無為なるものを対象としては生じない。まさにその有為なる対象を捨てることによって、このようにそれら悪しき不善の諸法は生じなくなるのである。”

သနိမိတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三 相の章(完)

(၉) ၄. ဓမ္မဝဂ္ဂေါ

(九) 第四 法の章

၈၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? စေတောဝိမုတ္တိ စ ပညာဝိမုတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

88. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。心解脱(しんげだつ)と慧解脱(えげだつ)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၈၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ပဂ္ဂါဟော စ အဝိက္ခေပေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

89. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。策励(精進)と不散乱(三昧)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၉၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.82], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

90. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。名(精神)と色(物質)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၉၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

91. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。明(みょう)と解脱である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၉၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

92. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。有見(常見)と無有見(断見)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၉၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

93. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。無慚(恥じないこと)と無愧(おそれないこと)である。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

၉၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

94. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。慚(恥じること)と愧(おそれること)である。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

၉၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဒေါဝစဿတာ စ ပါပမိတ္တတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

95. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。悪語(教えに従いにくいこと)と悪友(悪い友を持つこと)である。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

၉၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

96. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。善語(教えに従いやすいこと)と善友(善い友を持つこと)である。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

၉၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဓာတုကုသလတာ စ မနသိကာရကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

97. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。界(要素)に対する巧みさと、作意(注意)に対する巧みさである。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

၉၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အာပတ္တိကုသလတာ စ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

98. “比丘たちよ、二つの法がある。どのような二つか。罪(の判定)に対する巧みさと、罪からの出離(回復)に対する巧みさである。比丘たちよ、これら二つがその法である。”

ဓမ္မဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四、法の品(ダンマ・ヴァッガ)が終了した。

(၁၀) ၅. ဗာလဝဂ္ဂေါ

(十)第五、愚者の品(バーラ・ヴァッガ)。

၉၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာဂတံ ဘာရံ ဝဟတိ, ယော စ အာဂတံ ဘာရံ န ဝဟတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

99. “比丘たちよ、二人の愚者がいる。どのような二人か。自分に及んでいない(分を越えた)重荷を担う者と、自分に及んでいる(果たすべき)重荷を担わない者である。比丘たちよ、これら二人がその愚者である。”

၁၀၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.83], ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာဂတံ ဘာရံ န ဝဟတိ, ယော စ အာဂတံ ဘာရံ ဝဟတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

100. “比丘たちよ、二人の賢者がいる。どのような二人か。自分に及んでいない重荷を担わない者と、自分に及んでいる重荷を担う者である。比丘たちよ、これら二人がその賢者である。”

၁၀၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

101. “比丘たちよ、二人の愚者がいる。どのような二人か。適さないものに適するという想いを持つ者と、適するものに適さないという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその愚者である。”

၁၀၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

102. “比丘たちよ、二人の賢者がいる。どのような二人か。適さないものに適さないという想いを持ち、適するものに適するという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその賢者である。”

၁၀၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ, ယော စ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

103. “比丘たちよ、二人の愚者がいる。どのような二人か。罪のないことに罪があるという想いを持つ者と、罪のあることに罪がないという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその愚者である。”

၁၀၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ, ယော စ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

104. “比丘たちよ、二人の賢者がいる。どのような二人か。罪のないことに罪がないという想いを持ち、罪のあることに罪があるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその賢者である。”

၁၀၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ ဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

105. “比丘たちよ、二人の愚者がいる。どのような二人か。非法に法であるという想いを持つ者と、法に非法であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその愚者である。”

၁၀၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ အဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

106. “比丘たちよ、二人の賢者がいる。どのような二人か。法に法であるという想いを持ち、非法に非法であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその賢者である。”

၁၀၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဝိနယေ ဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ အဝိနယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

107. “比丘たちよ、二人の愚者がいる。どのような二人か。非律に律であるという想いを持つ者と、律に非律であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその愚者である。”

၁၀၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဝိနယေ အဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ ဝိနယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

108. “比丘たちよ、二人の賢者がいる。どのような二人か。非律に非律であるという想いを持ち、律に律であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人がその賢者である。”

၁၀၉. ‘‘ဒွိန္နံ[Pg.84], ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

109. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)が増大する。どのような二人か。悔いるべきでないことに悔い(疑念を持ち)、悔いるべきことに悔いない(疑念を持たない)者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏が増大する。”

၁၁၀. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

110. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)は増大しない。どのような二人か。悔いるべきでないことに悔いず、悔いるべきことに悔いる(疑念を持つ)者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏は増大しない。”

၁၁၁. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

111. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)が増大する。どのような二人か。適さないものに適するという想いを持つ者と、適するものに適さないという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏が増大する。”

၁၁၂. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

112. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)は増大しない。どのような二人か。適さないものに適さないという想いを持ち、適するものに適するという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏は増大しない。”

၁၁၃. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ, ယော စ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

113. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)が増大する。どのような二人か。罪のあることに罪がないという想いを持つ者と、罪のないことに罪があるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏が増大する。”

၁၁၄. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ, ယော စ အနာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

114. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)は増大しない。どのような二人か。罪のあることに罪があるという想いを持ち、罪のないことに罪がないという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏は増大しない。”

၁၁၅. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ ဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

115. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)が増大する。どのような二人か。非法に法であるという想いを持つ者と、法に非法であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏が増大する。”

၁၁၆. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ ဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ အဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

116. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)は増大しない。どのような二人か。法に法であるという想いを持ち、非法に非法であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏は増大しない。”

၁၁၇. ‘‘ဒွိန္နံ[Pg.85], ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဝိနယေ ဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ အဝိနယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

117. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)が増大する。どのような二人か。非律に律であるという想いを持つ者と、律に非律であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏が増大する。”

၁၁၈. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဝိနယေ အဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ ဝိနယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

118. “比丘たちよ、二人の者において漏(煩悩)は増大しない。どのような二人か。非律に非律であるという想いを持ち、律に律であるという想いを持つ者である。比丘たちよ、これら二人の者において漏は増大しない。”

ဗာလဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五、愚者の品(バーラ・ヴァッガ)が終了した。

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第二の五十経篇(パンナーサカ)が完結した。

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. 第三の五十経篇

(၁၁) ၁. အာသာဒုပ္ပဇဟဝဂ္ဂေါ

(11) 1. 捨て難き渇愛の品

၁၁၉. ‘‘ဒွေမာ[Pg.86], ဘိက္ခဝေ, အာသာ ဒုပ္ပဇဟာ. ကတမာ ဒွေ? လာဘာသာ စ ဇီဝိတာသာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာသာ ဒုပ္ပဇဟာ’’တိ.

119. “比丘たちよ、これら二つの渇愛(あさ)は捨て難いものである。いかなる二つか。利得への渇愛と、生命への渇愛である。比丘たちよ、これら二つの渇愛は、実に捨て難いものである。”

၁၂၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိ’’န္တိ.

120. “比丘たちよ、これら二種の人は世に得難いものである。いかなる二種か。先に恩恵を施す者と、恩を知り恩に報いる者である。比丘たちよ、これら二種の人は、実に世に得難いものである。”

၁၂၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? တိတ္တော စ တပ္ပေတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိ’’န္တိ.

121. “比丘たちよ、これら二種の人は世に得難いものである。いかなる二種か。自ら足るを知る者と、他を満足させる者である。比丘たちよ、これら二種の人は、実に世に得難いものである。”

၁၂၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ’’တိ.

122. “比丘たちよ、これら二種の人は満足させ難いものである。いかなる二種か。得たものをことごとく蓄える者と、得たものをことごとく浪費する者である。比丘たちよ、これら二種の人は、実に満足させ難いものである。”

၁၂၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ’’တိ.

123. “比丘たちよ、これら二種の人は満足させやすいものである。いかなる二種か。得たものをことごとく蓄えることをしない者と、得たものをことごとく浪費することをしない者である。比丘たちよ、これら二種の人は、実に満足させやすいものである。”

၁၂၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ ရာဂဿ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? သုဘနိမိတ္တဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ ရာဂဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

124. “比丘たちよ、貪欲(らーが)を生じさせる二つの縁がある。いかなる二つか。浄相(美しく好ましい相)と、如理ならざる作意(誤った注意の向け方)である。比丘たちよ、これら二つの縁は、実に貪欲を生じさせるものである。”

၁၂၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ ဒေါသဿ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပဋိဃနိမိတ္တဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ ဒေါသဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

125. “比丘たちよ、瞋恚(どーさ)を生じさせる二つの縁がある。いかなる二つか。厭逆相(いとい退ける相)と、如理ならざる作意である。比丘たちよ、これら二つの縁は、実に瞋恚を生じさせるものである。”

၁၂၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပရတော စ ဃောသော အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

126. “比丘たちよ、邪見を生じさせる二つの縁がある。いかなる二つか。他からの(誤った)声と、如理ならざる作意である。比丘たちよ、これら二つの縁は、実に邪見を生じさせるものである。”

၁၂၇. ‘‘ဒွေမေ[Pg.87], ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပရတော စ ဃောသော, ယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

127. “比丘たちよ、正見を生じさせる二つの縁がある。いかなる二つか。他からの(正しい)声と、如理なる作意である。比丘たちよ、これら二つの縁は、実に正見を生じさせるものである。”

၁၂၈. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? လဟုကာ စ အာပတ္တိ, ဂရုကာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

128. “比丘たちよ、これら二つの罪(あーぱってぃ)がある。いかなる二つか。軽罪と、重罪である。比丘たちよ、これら二つの罪が(あるのである)。”

၁၂၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? ဒုဋ္ဌုလ္လာ စ အာပတ္တိ, အဒုဋ္ဌုလ္လာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

129. “比丘たちよ、これら二つの罪がある。いかなる二つか。麁罪(そざい)と、非麁罪である。比丘たちよ、これら二つの罪が(あるのである)。”

၁၃၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? သာဝသေသာ စ အာပတ္တိ, အနဝသေသာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

130. “比丘たちよ、これら二つの罪がある。いかなる二つか。有余罪(うよざい)と、無余罪(むよざい)である。比丘たちよ、これら二つの罪が(あるのである)。”

အာသာဒုပ္ပဇဟဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

捨て難き渇愛の品 第一。

(၁၂) ၂. အာယာစနဝဂ္ဂေါ

(12) 2. 希求の品

၁၃၁. ‘‘သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနော အာယာစေယျ – ‘တာဒိသော ဟောမိ ယာဒိသာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ.

131. “比丘たちよ、信心ある比丘は、正しく希求するなら、このように希求すべきである。‘舎利弗(サーリプッタ)と目犍連(モッガラーナ)のような者に私はなりたい’と。比丘たちよ、わが弟子の比丘たちにとって、舎利弗と目犍連こそが、秤(はかり)であり、基準である。”

၁၃၂. ‘‘သဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသီ ဟောမိ ယာဒိသီ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ယဒိဒံ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စာ’’တိ.

132. “比丘たちよ、信心ある比丘尼は、正しく希求するなら、このように希求すべきである。‘ケーマー比丘尼とウッパラヴァンナー比丘尼のような者に私はなりたい’と。比丘たちよ、わが弟子の比丘尼たちにとって、ケーマー比丘尼とウッパラヴァンナー比丘尼こそが、秤であり、基準である。”

၁၃၃. ‘‘သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကော ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနော အာယာစေယျ – ‘တာဒိသော ဟောမိ ယာဒိသော စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ယဒိဒံ စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’’တိ.

133. “比丘たちよ、信心ある優婆塞(うばそく)は、正しく希求するなら、このように希求すべきである。‘チッタ居士とアーラヴァカのハッタカのような者に私はなりたい’と。比丘たちよ、わが弟子の優婆塞たちにとって、チッタ居士とアーラヴァカのハッタカこそが、秤であり、基準である。”

၁၃၄. ‘‘သဒ္ဓါ[Pg.88], ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသီ ဟောမိ ယာဒိသီ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’’တိ.

134. “比丘たちよ、信心ある優婆夷(うばい)は、正しく希求するなら、このように希求すべきである。‘クジュッタラー優婆夷とヴェールカンダキー村のナンダの母(ナンダマーター)のような者に私はなりたい’と。比丘たちよ、わが弟子の優婆夷たちにとって、クジュッタラー優婆夷とヴェールカンダキー村のナンダの母こそが、秤であり、基準である。”

၁၃၅. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

135. “比丘たちよ、二つの法を具えた愚かで無知な卑俗な者は、自らの徳を掘り崩し、損なわれた状態で自己を保持する。彼は過失ある者となり、賢者たちから非難される者となり、多くの不徳(悪業)を生じさせる。いかなる二つか。よく吟味せず、究明することなく、賞賛に値せぬ者を賞賛し、よく吟味せず、究明することなく、賞賛に値する者を誹ることである。比丘たちよ、これら二つの法を具えた愚かで無知な卑俗な者は、自らの徳を掘り崩し、損なわれた状態で自己を保持し、過失ある者となり、賢者たちから非難される者となり、多くの不徳を生じさせるのである。”

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

“比丘たちよ、二つの法を具えた賢く聡明な善人は、自らの徳を掘り崩すことなく、損なわれない状態で自己を保持する。彼は過失なき者となり、賢者たちから非難されない者となり、多くの功徳を生じさせる。いかなる二つか。よく吟味し、究明した上で、賞賛に値せぬ者を誹り、よく吟味し、究明した上で、賞賛に値する者を賞賛することである。比丘たちよ、これら二つの法を具えた賢く聡明な善人は、自らの徳を掘り崩すことなく、損なわれない状態で自己を保持し、過失なき者となり、賢者たちから非難されない者となり、多くの功徳を生じさせるのである。”

၁၃၆. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

136. “比丘たちよ、二つの性質を備えた愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積む。どのような二つか。熟慮せず吟味することなく、信じるに足らぬ対象に対して信頼を示し、熟慮せず吟味することなく、信じるに足る対象に対して不信を示すことである。比丘たちよ、これら二つの性質を備えた愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積むのである。”

‘‘ဒွီဟိ[Pg.89], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ, အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

“比丘たちよ、二つの性質を備えた賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積む。どのような二つか。熟慮し吟味した上で、信じるに足らぬ対象に対して不信を示し、熟慮し吟味した上で、信じるに足る対象に対して信頼を示すことである。比丘たちよ、これら二つの性質を備えた賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積むのである。”

၁၃၇. ‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? မာတရိ စ ပိတရိ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

137. “比丘たちよ、二つの対象に対して誤った行いをする愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積む。どのような二つか。母に対して、そして父に対してである。比丘たちよ、これら二つの対象に対して誤った行いをする愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積むのである。”

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? မာတရိ စ ပိတရိ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

“比丘たちよ、二つの対象に対して正しい行いをする賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積む。どのような二つか。母に対して、そして父に対してである。比丘たちよ、これら二つの対象に対して正しい行いをする賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積むのである。”

၁၃၈. ‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? တထာဂတေ စ တထာဂတသာဝကေ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

138. “比丘たちよ、二つの対象に対して誤った行いをする愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積む。どのような二つか。如来に対して、そして如来の弟子に対してである。比丘たちよ、これら二つの対象に対して誤った行いをする愚かで無知な善からぬ人は、自らの(徳を)掘り崩し、損なった状態で自らを保ち、過失があり、賢者たちから非難され、多くの不徳を積むのである。”

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? တထာဂတေ စ တထာဂတသာဝကေ [Pg.90] စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

“比丘たちよ、二つの対象に対して正しい行いをする賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積む。どのような二つか。如来に対して、そして如来の弟子に対してである。比丘たちよ、これら二つの対象に対して正しい行いをする賢明で熟達した善き人は、自らの(徳を)掘り崩すことなく、損なうことなく自らを保ち、過失がなく、賢者たちから非難されることもなく、多くの徳を積むのである。”

၁၃၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သစိတ္တဝေါဒါနဉ္စ န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

139. “比丘たちよ、これら二つの法がある。どのような二つか。自らの心の清浄、そして世において何ものにも執着しないことである。比丘たちよ、これら二つの法があるのだ。”

၁၄၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

140. “比丘たちよ、これら二つの法がある。どのような二つか。怒り(コーダ)と、怨恨(ウパナーハ)である。比丘たちよ、これら二つの法があるのだ。”

၁၄၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓဝိနယော စ ဥပနာဟဝိနယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

141. “比丘たちよ、これら二つの法がある。どのような二つか。怒りの除去と、怨恨の除去である。比丘たちよ、これら二つの法があるのだ。”

အာယာစနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

第二・祈請品(アーヤーカナ・ヴァッガ)完結。

(၁၃) ၃. ဒါနဝဂ္ဂေါ

(十三)第三・布施品(ダーナ・ヴァッガ)

၁၄၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသဒါနဉ္စ ဓမ္မဒါနဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဒါနာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဒါန’’န္တိ.

142. “比丘たちよ、これら二つの布施がある。どのような二つか。物資の布施(アーミサ・ダーナ)と、法の布施(ダンマ・ダーナ)である。比丘たちよ、これら二つの布施がある。比丘たちよ、これら二つの布施のうち、この法の布施こそが、最高のものである。”

၁၄၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ယာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသယာဂေါ စ ဓမ္မယာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ယာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ယာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မယာဂေါ’’တိ.

143. “比丘たちよ、これら二つの供養(ヤーガ)がある。どのような二つか。物資の供養と、法の供養である。比丘たちよ、これら二つの供養がある。比丘たちよ、これら二つの供養のうち、この法の供養こそが、最高のものである。”

၁၄၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသစာဂေါ စ ဓမ္မစာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ စာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ စာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မစာဂေါ’’တိ.

144. “比丘たちよ、これら二つの棄捨(チャーガ)がある。どのような二つか。物資の棄捨と、法の棄捨である。比丘たちよ、これら二つの棄捨がある。比丘たちよ、これら二つの棄捨のうち、この法の棄捨こそが、最高のものである。”

၁၄၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိစ္စာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသပရိစ္စာဂေါ စ ဓမ္မပရိစ္စာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိစ္စာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပရိစ္စာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိစ္စာဂေါ’’တိ.

145. “比丘たちよ、これら二つの譲与(パリッチャーガ)がある。どのような二つか。物資の譲与と、法の譲与である。比丘たちよ、これら二つの譲与がある。比丘たちよ、これら二つの譲与のうち、この法の譲与こそが、最高のものである。”

၁၄၆. ‘‘ဒွေမေ[Pg.91], ဘိက္ခဝေ, ဘောဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသဘောဂေါ စ ဓမ္မဘောဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဘောဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘောဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဘောဂေါ’’တိ.

146. “比丘たちよ、これら二つの享受(ボーガ)がある。どのような二つか。物資の享受と、法の享受である。比丘たちよ、これら二つの享受がある。比丘たちよ、これら二つの享受のうち、この法の享受こそが、最高のものである。”

၁၄၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဘောဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသမ္ဘောဂေါ စ ဓမ္မသမ္ဘောဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သမ္ဘောဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သမ္ဘောဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသမ္ဘောဂေါ’’တိ.

147. “比丘たちよ、これら二つの共受(サンボーガ)がある。どのような二つか。物資の共受と、法の共受である。比丘たちよ、これら二つの共受がある。比丘たちよ、これら二つの共受のうち、この法の共受こそが、最高のものである。”

၁၄၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သံဝိဘာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသံဝိဘာဂေါ စ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သံဝိဘာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သံဝိဘာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ’’တိ.

148. “比丘たちよ、これら二つの分かち合いがある。いかなる二つか。物的な分かち合いと、法の分かち合いである。比丘たちよ、これらが二つの分かち合いである。比丘たちよ、これら二つの分かち合いの中で、いわゆる法の分かち合いが最上である。”

၁၄၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂဟာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသင်္ဂဟော စ ဓမ္မသင်္ဂဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သင်္ဂဟာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သင်္ဂဟာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသင်္ဂဟော’’တိ.

149. “比丘たちよ、これら二つの摂受(助け)がある。いかなる二つか。物的な摂受と、法の摂受である。比丘たちよ、これらが二つの摂受である。比丘たちよ、これら二つの摂受の中で、いわゆる法の摂受が最上である。”

၁၅၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အနုဂ္ဂဟာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော’’တိ.

150. “比丘たちよ、これら二つの援助がある。いかなる二つか。物的な援助と、法の援助である。比丘たちよ、これらが二つの援助である。比丘たちよ、これら二つの援助の中で、いわゆる法の援助が最上である。”

၁၅၁. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အနုကမ္ပာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသာနုကမ္ပာ စ ဓမ္မာနုကမ္ပာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အနုကမ္ပာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ အနုကမ္ပာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာနုကမ္ပာ’’တိ.

151. “比丘たちよ、これら二つの憐れみ(慈悲)がある。いかなる二つか。物的な憐れみと、法の憐れみである。比丘たちよ、これらが二つの憐れみである。比丘たちよ、これら二つの憐れみの中で、いわゆる法の憐れみが最上である。”

ဒါနဝဂ္ဂေါ တတိယော.

第三、布施の章(ダーナ・ヴァッガ)終わる。

(၁၄) ၄. သန္ထာရဝဂ္ဂေါ

(十四)第四、厚遇の章(サンターラ・ヴァッガ)

၁၅၂. ‘‘ဒွေမေ[Pg.92], ဘိက္ခဝေ, သန္ထာရာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသန္ထာရော စ ဓမ္မသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သန္ထာရာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သန္ထာရာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသန္ထာရော’’တိ.

152. “比丘たちよ、これら二つの厚遇(もてなし)がある。いかなる二つか。物的な厚遇と、法の厚遇である。比丘たちよ、これらが二つの厚遇である。比丘たちよ、これら二つの厚遇の中で、いわゆる法の厚遇が最上である。”

၁၅၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသန္ထာရာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသပဋိသန္ထာရော စ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိသန္ထာရာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပဋိသန္ထာရာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော’’တိ.

153. “比丘たちよ、これら二つの応待(親切なもてなし)がある。いかなる二つか。物的な応待と、法の応待である。比丘たちよ、これらが二つの応待である。比丘たちよ、これら二つの応待の中で、いわゆる法の応待が最上である。”

၁၅၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဧသနာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသေသနာ စ ဓမ္မေသနာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဧသနာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဧသနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မေသနာ’’တိ.

154. “比丘たちよ、これら二つの希求(求めること)がある。いかなる二つか。物的な希求と、法の希求である。比丘たちよ、これらが二つの希求である。比丘たちよ、これら二つの希求の中で、いわゆる法の希求が最上である。”

၁၅၅. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသနာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပရိယေသနာ စ ဓမ္မပရိယေသနာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိယေသနာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိယေသနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိယေသနာ’’တိ.

155. “比丘たちよ、これら二つの探索(遍求)がある。いかなる二つか。物的な探索と、法の探索である。比丘たちよ、これらが二つの探索である。比丘たちよ、これら二つの探索の中で、いわゆる法の探索が最上である。”

၁၅၆. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေဋ္ဌိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပရိယေဋ္ဌိ စ ဓမ္မပရိယေဋ္ဌိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိယေဋ္ဌိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိယေဋ္ဌီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိယေဋ္ဌီ’’တိ.

156. “比丘たちよ、これら二つの究極の追求がある。いかなる二つか。物的な追求と、法の追求である。比丘たちよ、これらが二つの究極の追求である。比丘たちよ、これら二つの追求の中で、いわゆる法の追求が最上である。”

၁၅၇. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပူဇာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပူဇာ စ ဓမ္မပူဇာ စ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပူဇာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပူဇာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပူဇာ’’တိ.

157. “比丘たちよ、これら二つの供養(崇敬)がある。いかなる二つか。物的な供養と、法の供養である。比丘たちよ、これらが二つの供養である。比丘たちよ、これら二つの供養の中で、いわゆる法の供養が最上である。”

၁၅၈. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အာတိထေယျာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသာတိထေယျဉ္စ ဓမ္မာတိထေယျဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာတိထေယျာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အာတိထေယျာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာတိထေယျ’’န္တိ.

158. “比丘たちよ、これら二つの客人へのもてなしがある。いかなる二つか。物的なもてなしと、法のもてなしである。比丘たちよ、これらが二つの客人へのもてなしである。比丘たちよ、これら二つのもてなしの中で、いわゆる法のもてなしが最上である。”

၁၅၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသိဒ္ဓိ စ ဓမ္မိဒ္ဓိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဣဒ္ဓိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဣဒ္ဓီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မိဒ္ဓီ’’တိ.

159. “比丘たちよ、これら二つの成就(成功)がある。いかなる二つか。物的な成就と、法の成就である。比丘たちよ、これらが二つの成就である。比丘たちよ、これら二つの成就の中で、いわゆる法の成就が最上である。”

၁၆၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝုဒ္ဓိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသဝုဒ္ဓိ စ ဓမ္မဝုဒ္ဓိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝုဒ္ဓိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝုဒ္ဓီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝုဒ္ဓီ’’တိ.

160. “比丘たちよ、これら二つの増長(繁栄)がある。いかなる二つか。物的な増長と、法の増長である。比丘たちよ、これらが二つの増長である。比丘たちよ、これら二つの増長の中で、いわゆる法の増長が最上である。”

၁၆၁. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.93], ဘိက္ခဝေ, ရတနာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသရတနဉ္စ ဓမ္မရတနဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ရတနာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ရတနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မရတန’’န္တိ.

161. “比丘たちよ、これら二つの宝がある。いかなる二つか。物的な宝と、法の宝である。比丘たちよ、これらが二つの宝である。比丘たちよ、これら二つの宝の中で、いわゆる法の宝が最上である。”

၁၆၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သန္နိစယာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသန္နိစယော စ ဓမ္မသန္နိစယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သန္နိစယာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သန္နိစယာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသန္နိစယော’’တိ.

162. “比丘たちよ、これら二つの蓄積がある。いかなる二つか。物的な蓄積と、法の蓄積である。比丘たちよ、これらが二つの蓄積である。比丘たちよ、これら二つの蓄積の中で、いわゆる法の蓄積が最上である。”

၁၆၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပုလ္လာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသဝေပုလ္လဉ္စ ဓမ္မဝေပုလ္လဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝေပုလ္လာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝေပုလ္လာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝေပုလ္လ’’န္တိ.

163. “比丘たちよ、これら二つの広大さ(充実)がある。いかなる二つか。物的な広大さと、法の広大さである。比丘たちよ、これらが二つの広大さである。比丘たちよ、これら二つの広大さの中で、いわゆる法の広大さが最上である。”

သန္ထာရဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

第四、厚遇の章(サンターラ・ヴァッガ)終わる。

(၁၅) ၅. သမာပတ္တိဝဂ္ဂေါ

(十五)第五、等至の章(サマーパッティ・ヴァッガ)

၁၆၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သမာပတ္တိကုသလတာ စ သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

164. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。等至(瞑想)における巧みさと、等至からの出定における巧みさである。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၆၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဇ္ဇဝဉ္စ မဒ္ဒဝဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

165. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。正直(直っすぐであること)と、柔軟(すなおであること)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၆၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ခန္တိ စ သောရစ္စဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

166. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。忍耐と、寂静(柔和)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၆၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သာခလျဉ္စ ပဋိသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

167. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。温和(言葉の優しさ)と、応待(もてなし)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၆၈. ‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဝိဟိံသာ စ သောစေယျဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

168. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。不害(非暴力)と、清浄である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၆၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

169. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。感官において門を守らないこと(根の不守護)と、食事において適量を知らないこと(不節制)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၇၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.94], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

170. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。感官において門を守ること(根の守護)と、食事において適量を知ること(節制)である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၇၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

171. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。省察の力と、修習の力である。比丘たちよ、これらが二つの法である。”

၁၇၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သတိဗလဉ္စ သမာဓိဗလဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

172. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。念の力(念力)と、定の力(定力)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

173. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。止(サマタ)と、観(ヴィパッサナー)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလဝိပတ္တိ စ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

174. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。戒の不成就(戒の欠損)と、見の不成就(見の欠損)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလသမ္ပဒါ စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

175. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。戒の成就と、見の成就である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလဝိသုဒ္ဓိ စ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

176. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。戒の清浄と、見の清浄である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

177. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。見の清浄と、その見にふさわしい精進である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အသန္တုဋ္ဌိတာ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, အပ္ပဋိဝါနိတာ စ ပဓာနသ္မိံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

178. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。善法に対する不満足(たゆまぬ向上心)と、精進において退転しないことである。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၇၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? မုဋ္ဌဿစ္စဉ္စ အသမ္ပဇညဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

179. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。忘念(正念を忘れること)と、不正知(正しく知解しないこと)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၈၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

180. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。念(サティ)と、正知(サンパジャンニャ)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

သမာပတ္တိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

第五 等至品(サマーパッティ・ヴァッガ)完。

တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第三の五十経篇(パンナーサカ)終了。

၁. ကောဓပေယျာလံ

1. 忿怒品(コードハ・ペイヤーラ)

၁၈၁. ‘‘ဒွေမေ[Pg.95], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ…ပေ… မက္ခော စ ပဠာသော စ… ဣဿာ စ မစ္ဆရိယဉ္စ… မာယာ စ သာဌေယျဉ္စ… အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

181. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。忿(いかり)と恨(うらみ)である。……(中略)…… 覆(ごまかし)と悩(あらそい)である。…… 嫉(そねみ)と惜(おしみ)である。…… 諂(へつらい)と誑(あざむき)である。…… 無慚(恥を知らないこと)と無愧(おそれを知らないこと)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၈၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

182. “比丘たちよ、これら二つの法がある。いかなる二つか。不忿(いからないこと)と不恨(うらまないこと)である。…… 不覆と不悩である。…… 不嫉と不惜である。…… 不諂と不誑である。…… 慚(恥を知ること)と愧(おそれを知ること)である。比丘たちよ、これら二つの法がある。”

၁၈၃. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ’’.

183. “比丘たちよ、二つの法を具足する者は、苦しく暮らすことになる。いかなる二つか。忿と恨である。…… 覆と悩、嫉と惜、諂と誑、無慚と無愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足する者は、苦しく暮らすことになる。”

၁၈၄. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုခံ ဝိဟရတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ … ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုခံ ဝိဟရတိ’’.

184. “比丘たちよ、二つの法を具足する者は、安らかに暮らすことになる。いかなる二つか。不忿と不恨である。…… 不覆と不悩、不嫉と不惜、不諂と不誑、慚と愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足する者は、安らかに暮らすことになる。”

၁၈၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ… မက္ခော စ ပဠာသော စ… ဣဿာ စ မစ္ဆရိယဉ္စ… မာယာ စ သာဌေယျဉ္စ… အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ’’.

185. “比丘たちよ、これら二つの法は、有学の比丘にとって退歩(衰退)をもたらすものである。いかなる二つか。忿と恨である。…… 覆と悩、嫉と惜、諂と誑、無慚と無愧である。比丘たちよ、これら二つの法は、有学の比丘にとって退歩をもたらすものである。”

၁၈၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ’’.

186. “比丘たちよ、これら二つの法は、有学の比丘にとって不退(衰退しないこと)をもたらすものである。いかなる二つか。不忿と不恨である。…… 不覆と不悩、不嫉と不惜、不諂と不誑、慚と愧である。比丘たちよ、これら二つの法は、有学の比丘にとって不退をもたらすものである。”

၁၈၇. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’.

187. “比丘たちよ、二つの法を具足する者は、運ばれて投げ込まれるかのように、地獄に落ちる。いかなる二つか。忿と恨である。…… 覆と悩、嫉と惜、諂と誑、無慚と無愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足する者は、運ばれて投げ込まれるかのように、地獄に落ちる。”

၁၈၈. ‘‘ဒွီဟိ[Pg.96], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ… ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’.

188. “比丘たちよ、二つの法を具足する者は、運ばれて置かれるかのように、天界に至る。いかなる二つか。不忿と不恨である。…… 不覆と不悩、不嫉と不惜、不諂と不誑、慚と愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足する者は、運ばれて置かれるかのように、天界に至る。”

၁၈၉. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ’’.

189. “比丘たちよ、二つの法を具足するこの世のある者は、身壊れて死後、不幸な場所、悪趣、破滅、地獄に生まれる。いかなる二つか。忿と恨である。…… 覆と悩、嫉と惜、諂と誑、無慚と無愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足するこの世のある者は、身壊れて死後、不幸な場所、悪趣、破滅、地獄に生まれる。”

၁၉၀. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ… ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ’’.

190. “比丘たちよ、二つの法を具足するこの世のある者は、身壊れて死後、幸福な場所、天界に生まれる。いかなる二つか。不忿と不恨である。…… 不覆と不悩、不嫉と不惜、不諂と不誑、慚と愧である。比丘たちよ、これら二つの法を具足するこの世のある者は、身壊れて死後、幸福な場所、天界に生まれる。”

ကောဓပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

忿怒品(コードハ・ペイヤーラ)終了。

၂. အကုသလပေယျာလံ

2. 不善品(アクサラ・ペイヤーラ)

၁၉၁-၂၀၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အကုသလာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကုသလာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒုက္ခုဒြယာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုခုဒြယာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒုက္ခဝိပါကာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုခဝိပါကာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဗျာဗဇ္ဈာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဗျာဗဇ္ဈာ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အဗျာဗဇ္ဈာ’’တိ.

191-200. “比丘たちよ、これら二つの不善なる法がある。…比丘たちよ、これら二つの善なる法がある。…比丘たちよ、これら二つの過失ある法がある。…比丘たちよ、これら二つの過失なき法がある。…比丘たちよ、これら二つの苦しみを生じる法がある。…比丘たちよ、これら二つの幸福を生じる法がある。…比丘たちよ、これら二つの苦しみの報いをもたらす法がある。…比丘たちよ、これら二つの幸福の報いをもたらす法がある。…比丘たちよ、これら二つの苦悩(害)を伴う法がある。…比丘たちよ、これら二つの苦悩(害)なき法がある。その二つとは何か。非怒(怒らないこと)と非怨(恨まないこと)である。…非覆(他人の恩を隠さないこと)と非悩(張り合わないこと)である。…無嫉(嫉妬しないこと)と無吝(物惜しみしないこと)である。…無誑(欺かないこと)と無諂(へつらわないこと)である。…慚(恥じること)と愧(恐れること)である。比丘たちよ、実にこれら二つの法が苦悩なきものである。”

အကုသလပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

“不善略説が終了した。”

၃. ဝိနယပေယျာလံ

3. “律略説”

၂၀၁. ‘‘ဒွေမေ[Pg.97], ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ. ကတမေ ဒွေ? သံဃသုဋ္ဌုတာယ သံဃဖာသုတာယ… ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယ, ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝေရာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝေရာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဘယာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဘယာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ… ဂိဟီနံ အနုကမ္ပာယ, ပါပိစ္ဆာနံ ဘိက္ခူနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယ… အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယ, ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယ… သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တ’’န္တိ.

201. “比丘たちよ、如来はこれら二つの目的(利義)に基づいて、弟子のために学処(戒律)を制定した。その二つとは何か。僧伽の健全さのため、僧伽の安楽のためである。…不徳な人々を制圧するため、徳を愛する比丘たちの安楽な生活のため。今世の煩累(漏)を防ぐため、来世の煩累(漏)を遮断するため。今世の怨敵を防ぐため、来世の怨敵を遮断するため。今世の過失を防ぐため、来世の過失を遮断するため。今世の恐怖を防ぐため、来世の恐怖を遮断するため。今世の不善なる法を防ぐため、来世の不善なる法を遮断するため。在家の者たちを慈しむため、悪欲ある比丘たちの派閥を解体するため。まだ信心のない者たちを信じさせるため、すでに信心のある者たちをさらに増進させるため。正法を長く維持するため、律を助長するためである。比丘たちよ、実に如来はこれら二つの目的(利義)に基づいて、弟子のために学処を制定したのである。”

၂၀၂-၂၃၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ ပါတိမောက္ခံ ပညတ္တံ…ပေ… ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ပညတ္တော… ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနံ ပညတ္တံ… ပဝါရဏာ ပညတ္တာ… ပဝါရဏဋ္ဌပနံ ပညတ္တံ… တဇ္ဇနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… နိယဿကမ္မံ ပညတ္တံ… ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ပရိဝါသဒါနံ ပညတ္တံ… မူလာယ ပဋိကဿနံ ပညတ္တံ… မာနတ္တဒါနံ ပညတ္တံ… အဗ္ဘာနံ ပညတ္တံ… ဩသာရဏီယံ ပညတ္တံ… နိဿာရဏီယံ ပညတ္တံ… ဥပသမ္ပဒါ ပညတ္တာ… ဉတ္တိကမ္မံ ပညတ္တံ… ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပညတ္တံ… ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ပညတ္တံ… အပညတ္တေ ပညတ္တံ… ပညတ္တေ အနုပညတ္တံ… သမ္မုခါဝိနယော ပညတ္တော… သတိဝိနယော ပညတ္တော… အမူဠှဝိနယော ပညတ္တော… ပဋိညာတကရဏံ ပညတ္တံ… ယေဘုယျသိကာ ပညတ္တာ… တဿပါပိယသိကာ ပညတ္တာ… တိဏဝတ္ထာရကော ပညတ္တော. ကတမေ ဒွေ? သံဃသုဋ္ဌုတာယ, သံဃဖာသုတာယ… ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယ, ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝေရာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝေရာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဘယာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဘယာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ… ဂိဟီနံ အနုကမ္ပာယ, ပါပိစ္ဆာနံ ဘိက္ခူနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယ… အပ္ပသန္နာနံ [Pg.98] ပသာဒါယ, ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယ… သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ တိဏဝတ္ထာရကော ပညတ္တော’’တိ.

202-230. “比丘たちよ、如来はこれら二つの目的(利義)に基づいて、弟子のために波羅提木叉(戒本)を制定した。…(中略)…波羅提木叉の説示を制定した。波羅提木叉の停止を制定した。自恣(パヴァーラナー)を制定した。自恣の停止を制定した。呵責羯磨を制定した。依止羯磨を制定した。駆出羯磨を制定した。下意屈身羯磨を制定した。挙置羯磨を制定した。別住(パリヴァーサ)の付与を制定した。本夜への引き戻しを制定した。意喜(マーナッタ)の付与を制定した。出罪(アッバーナ)を制定した。復権を制定した。追放を制定した。具足戒を制定した。白羯磨を制定した。白二羯磨を制定した。白四羯磨を制定した。未制定の際の制定(根本制定)を制定した。制定された後の追加制定(随伴制定)を制定した。面前律を制定した。憶念律を制定した。不痴律を制定した。自言律を制定した。多比語律を制定した。罪悪律を制定した。草覆律(ティナヴァッターラカ)を制定した。その二つとは何か。僧伽の健全さのため、僧伽の安楽のためである。不徳な人々を制圧するため、徳を愛する比丘たちの安楽な生活のため。今世の煩累(漏)を防ぐため、来世の煩累(漏)を遮断するため。今世の怨敵を防ぐため、来世の怨敵を遮断するため。今世の過失を防ぐため、来世の過失を遮断するため。今世の恐怖を防ぐため、来世の恐怖を遮断するため。今世の不善なる法を防ぐため、来世の不善なる法を遮断するため。在家の者たちを慈しむため、悪欲ある比丘たちの派閥を解体するため。まだ信心のない者たちを信じさせるため、すでに信心のある者たちをさらに増進させるため。正法を長く維持するため、律を助長するためである。比丘たちよ、実に如来はこれら二つの目的(利義)に基づいて、弟子のために草覆律を制定したのである。”

ဝိနယပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

“律略説が終了した。”

၄. ရာဂပေယျာလံ

4. “貪欲略説”

၂၃၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

231. “比丘たちよ、貪欲を深く知る(現証する)ために、二つの法を修習すべきである。その二つとは何か。止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)である。比丘たちよ、貪欲を深く知るために、これら二つの法を修習すべきである。”

‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

“比丘たちよ、貪欲を遍知するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を遍知するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を滅尽するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を滅尽するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を断じるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を断じるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を尽くすために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を尽くすために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を衰滅させるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を衰滅させるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を離れるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を離れるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を滅するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を滅するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を捨てるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を捨てるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、貪欲を棄捨するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、貪欲を棄捨するために、これら二つの法が修習されるべきである”

၂၃၂-၂၄၆. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

232-246. “比丘たちよ、嗔恚(怒り)……(中略)……痴、憤り、恨み、恩知らず、対抗心、嫉妬、物惜しみ、欺瞞、狡猾、強情、激昂、慢、過慢、驕り、そして放逸を、通達するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を通達するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を遍知するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を遍知するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を滅尽するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を滅尽するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を断じるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を断じるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を尽くすために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を尽くすために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を衰滅させるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を衰滅させるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を離れるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を離れるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を滅するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を滅するために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を捨てるために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を捨てるために、これら二つの法が修習されるべきである。比丘たちよ、放逸を棄捨するために、二つの法が修習されるべきである。その二つとは何か。止と観である。比丘たちよ、放逸を棄捨するために、これら二つの法が修習されるべきである”

(ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.)

“世尊はこのように語られた。それらの比丘たちは世尊の説かれたことに歓喜し、大いに喜んだ。”

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

“貪欲略説が完結した。”

ဒုကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

“二集(ドゥカ・ニパータ)パーリが完結した。”


한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi