. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ.

Hommage

အင်္ဂုတ္တရနိကာယော

Aguttara Nik
ya

ဒုကနိပါတပါဠိ

Livre des Deux (Dukanip
tap
i)

၁. ပဌမပဏ္ဏာသကံ

1. Les cinquante premiers discours

၁. ကမ္မကရဏဝဂ္ဂေါ

1. Chapitre sur les ch
timents (Kammakaraavagga)

၁. ဝဇ္ဇသုတ္တံ

1. Discours sur les fautes (Vajjasutta)

၁. ဧဝံ [Pg.49] မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘ဘိက္ခဝေါ’’တိ. ‘‘ဘဒန္တေ’’တိ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

1. Ainsi ai-je entendu. En une occasion, le Bienheureux r sidait

‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဉ္စ ဝဇ္ဇံ သမ္ပရာယိကဉ္စ ဝဇ္ဇံ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝဇ္ဇံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပဿတိ စောရံ အာဂုစာရိံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တေ; ကသာဟိပိ တာဠေန္တေ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တေ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တေ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တေ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တေ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တေ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ [Pg.50] ကရောန္တေ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တေ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တေ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တေ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တေ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တေ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တေ.

 Moines, il y a ces deux sortes de fautes. Quelles sont les deux ? La faute apparente dans cette vie-ci et la faute relative

‘‘တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘ယထာရူပါနံ ခေါ ပါပကာနံ ကမ္မာနံ ဟေတု စောရံ အာဂုစာရိံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ; ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဒ္ဓဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ဧဝရူပံ ပါပကမ္မံ ကရေယျံ, မမ္ပိ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဧဝရူပါ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေယျုံ; ကသာဟိပိ တာဠေယျုံ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒေယျု’န္တိ. သော ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘီတော န ပရေသံ ပါဘတံ ဝိလုမ္ပန္တော စရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကံ ဝဇ္ဇံ.



‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပရာယိကံ ဝဇ္ဇံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပန ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဒုက္ခော ဝိပါကော အဘိသမ္ပရာယံ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရေယျံ. ကိဉ္စ တံ ယာဟံ န ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇေယျ’န္တိ. သော သမ္ပရာယိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘီတော ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ပရာယိကံ ဝဇ္ဇံ. ‘‘ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝဇ္ဇာနိ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, သမ္ပရာယိကဿ ဝဇ္ဇဿ ဘာယိဿာမ, ဝဇ္ဇဘီရုနော ဘဝိဿာမ [Pg.51] ဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. ဝဇ္ဇဘီရုနော, ဘိက္ခဝေ, ဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော ဧတံ ပါဋိကင်္ခံ ယံ ပရိမုစ္စိဿတိ သဗ္ဗဝဇ္ဇေဟီ’’တိ. ပဌမံ.

 Et quelle est, moines, la faute relative

၂. ပဓာနသုတ္တံ

2. Discours sur l'effort (Padh
nasutta)

၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိံ. ကတမာနိ ဒွေ? ယဉ္စ ဂိဟီနံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတံ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနုပ္ပဒါနတ္ထံ ပဓာနံ, ယဉ္စ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတာနံ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဓာနာနိ ဒုရဘိသမ္ဘဝါနိ လောကသ္မိံ.

2.  Moines, il y a ces deux efforts qui sont difficiles

‘‘ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပဓာနာနံ ယဒိဒံ သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂတ္ထံ ပဓာနံ ပဒဟိဿာမာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဒုတိယံ.

 De ces deux efforts, moines, le plus lev est l'effort pour l'abandon de toutes les acquisitions. C'est pourquoi, moines, vous devriez vous entraner ainsi : 'Nous nous efforcerons d'accomplir l'effort pour l'abandon de toutes les acquisitions.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraner.  Deuxime discours.

၃. တပနီယသုတ္တံ

3. Discours sur les choses qui tourmentent (Tapanyasutta)

၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ တပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယသုစရိတံ; ဝစီဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ; အကတံ ဟောတိ ဝစီသုစရိတံ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောသုစရိတံ. သော ‘ကာယဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ကာယသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ; ‘ဝစီဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ဝစီသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ; ‘မနောဒုစ္စရိတံ မေ ကတ’န္တိ တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ မနောသုစရိတ’န္တိ တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ တပနီယာ’’တိ. တတိယံ.

3.  Moines, il y a ces deux choses qui causent du tourment. Quelles sont les deux ? Ici, moines, pour quelqu'un, la mauvaise conduite du corps a t accomplie, et la bonne conduite du corps n'a pas t accomplie ; la mauvaise conduite de la parole a t accomplie, et la bonne conduite de la parole n'a pas t accomplie ; la mauvaise conduite de l'esprit a t accomplie, et la bonne conduite de l'esprit n'a pas t accomplie. Il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite du corps', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite du corps' ; il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite de la parole', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite de la parole' ; il se tourmente en pensant : 'J'ai accompli la mauvaise conduite de l'esprit', il se tourmente en pensant : 'Je n'ai pas accompli la bonne conduite de l'esprit'. Ce sont l

၄. အတပနီယသုတ္တံ

4. Discours sur les choses qui ne tourmentent pas (Atapanyasutta)

၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အတပနီယာ. ကတမေ ဒွေ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စဿ ကာယသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ; ဝစီသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီဒုစ္စရိတံ; မနောသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောဒုစ္စရိတံ. သော ‘ကာယသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ကာယဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ; ‘ဝစီသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ ဝစီဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ; ‘မနောသုစရိတံ မေ ကတ’န္တိ န တပ္ပတိ, ‘အကတံ မေ မနောဒုစ္စရိတ’န္တိ န တပ္ပတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အတပနီယာ’’တိ. စတုတ္ထံ.

4. « Moines, il y a deux choses qui ne causent pas de tourment. Quelles sont ces deux choses ? Ici, moines, une certaine personne a pratiqué la bonne conduite corporelle et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite corporelle ; elle a pratiqué la bonne conduite verbale et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite verbale ; elle a pratiqué la bonne conduite mentale et n'a pas pratiqué la mauvaise conduite mentale. Elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite corporelle', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite corporelle' ; elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite verbale', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite verbale' ; elle ne se tourmente pas en pensant : 'J'ai pratiqué la bonne conduite mentale', ni en pensant : 'Je n'ai pas pratiqué la mauvaise conduite mentale'. Voilà, moines, les deux choses qui ne causent pas de tourment. » Quatrième (sutta).

၅. ဥပညာတသုတ္တံ

5. Upaññātasutta (Discours sur ce qui a été réalisé)

၅. ‘‘ဒွိန္နာဟံ[Pg.52], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာနံ ဥပညာသိံ – ယာ စ အသန္တုဋ္ဌိတာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ယာ စ အပ္ပဋိဝါနိတာ ပဓာနသ္မိံ. အပ္ပဋိဝါနီ သုဒါဟံ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဟာမိ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. တဿ မယှံ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပမာဒါဓိဂတာ သမ္ဗောဓိ, အပ္ပမာဒါဓိဂတော အနုတ္တရော ယောဂက္ခေမော. တုမှေ စေပိ, ဘိက္ခဝေ, အပ္ပဋိဝါနံ ပဒဟေယျာထ – ‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ, တုမှေပိ, ဘိက္ခဝေ, နစိရဿေဝ – ယဿတ္ထာယ ကုလပုတ္တာ သမ္မဒေဝ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇန္တိ တဒနုတ္တရံ – ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထ. တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘အပ္ပဋိဝါနံ ပဒဟိဿာမ. ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ. ပဉ္စမံ.

5. « Moines, j'ai réalisé deux choses : l'insatisfaction à l'égard des états bénéfiques et la persévérance sans relâche dans l'effort. J'ai lutté sans relâche, moines, en me disant : 'Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' C'est par la vigilance, moines, que j'ai atteint l'éveil, par la vigilance que j'ai atteint la sécurité suprême hors des liens. Vous aussi, moines, devriez lutter sans relâche en vous disant : 'Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' Ainsi, moines, dans peu de temps, vous réaliserez par vous-mêmes, ici-bas, par une connaissance directe, et demeurerez dans l'aboutissement suprême de la vie sainte, pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie de foyer pour la vie sans foyer. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : 'Nous lutterons sans relâche. Que ne restent volontiers de mon corps que la peau, les nerfs et les os, et que la chair et le sang s'y dessèchent, mais tant que je n'aurai pas atteint ce qui peut être obtenu par la force humaine, par l'énergie humaine, par la vaillance humaine, il n'y aura pas de relâchement de mon énergie.' C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. » Cinquième (sutta).

၆. သံယောဇနသုတ္တံ

6. Saṃyojanasutta (Discours sur les entraves)

၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ယာ စ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿိတာ, ယာ စ သံယောဇနိယေသု ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိဒါနုပဿိတာ. သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု အဿာဒါနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရာဂံ န ပဇဟတိ, ဒေါသံ န ပဇဟတိ, မောဟံ န ပဇဟတိ. ရာဂံ အပ္ပဟာယ, ဒေါသံ အပ္ပဟာယ, မောဟံ အပ္ပဟာယ န ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. န ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ.

6. « Moines, il y a ces deux choses. Quelles sont ces deux choses ? La contemplation du plaisir dans les phénomènes propices aux entraves, et la contemplation du désenchantement dans les phénomènes propices aux entraves. Moines, celui qui demeure en contemplant le plaisir dans les phénomènes propices aux entraves n'abandonne pas la convoitise, n'abandonne pas la haine, n'abandonne pas l'illusion. N'ayant pas abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, il ne se libère pas de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs. Je déclare qu'il ne se libère pas de la souffrance.

‘‘သံယောဇနိယေသု, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေသု နိဗ္ဗိဒါနုပဿီ ဝိဟရန္တော ရာဂံ ပဇဟတိ, ဒေါသံ ပဇဟတိ, မောဟံ ပဇဟတိ. ရာဂံ ပဟာယ, ဒေါသံ ပဟာယ, မောဟံ [Pg.53] ပဟာယ, ပရိမုစ္စတိ ဇာတိယာ ဇရာယ မရဏေန သောကေဟိ ပရိဒေဝေဟိ ဒုက္ခေဟိ ဒေါမနဿေဟိ ဥပါယာသေဟိ. ပရိမုစ္စတိ ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ. ဆဋ္ဌံ.

Mais celui, moines, qui demeure en contemplant le désenchantement dans les phénomènes propices aux entraves abandonne la convoitise, abandonne la haine, abandonne l'illusion. Ayant abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, il se libère de la naissance, de la vieillesse, de la mort, des chagrins, des lamentations, des souffrances, des peines et des désespoirs. Je déclare qu'il se libère de la souffrance. Voilà, moines, les deux choses. » Sixième (sutta).

၇. ကဏှသုတ္တံ

7. Kaṇhasutta (Discours sur les choses sombres)

၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကဏှာ. ကတမေ ဒွေ? အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ ကဏှာ’’တိ. သတ္တမံ.

7. « Moines, il y a ces deux choses sombres. Quelles sont ces deux choses ? L'absence de pudeur morale et l'absence de crainte morale. Voilà, moines, les deux choses sombres. » Septième (sutta).

၈. သုက္ကသုတ္တံ

8. Sukkasutta (Discours sur les choses claires)

၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုက္ကာ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သုက္ကာ’’တိ. အဋ္ဌမံ.

8. « Moines, il y a ces deux choses claires. Quelles sont ces deux choses ? La pudeur morale et la crainte morale. Voilà, moines, les deux choses claires. » Huitième (sutta).

၉. စရိယသုတ္တံ

9. Cariyasutta (Discours sur la conduite)

၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုက္ကာ လောကံ ပါလေန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ န ပါလေယျုံ, နယိဓ ပညာယေထ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ. သမ္ဘေဒံ လောကော အဂမိဿ, ယထာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ သောဏသိင်္ဂါလာ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ဒွေ သုက္ကာ ဓမ္မာ လောကံ ပါလေန္တိ တသ္မာ ပညာယတိ မာတာတိ ဝါ မာတုစ္ဆာတိ ဝါ မာတုလာနီတိ ဝါ အာစရိယဘရိယာတိ ဝါ ဂရူနံ ဒါရာတိ ဝါ’’တိ. နဝမံ.

9. « Moines, ces deux choses claires protègent le monde. Quelles sont ces deux choses ? La pudeur morale et la crainte morale. Si, moines, ces deux choses claires ne protégeaient pas le monde, on ne distinguerait plus ici-bas sa mère, la sœur de sa mère, la femme de son oncle, la femme de son maître ou les épouses de ses supérieurs. Le monde tomberait dans la confusion, comme les chèvres et les moutons, les poules et les porcs, les chiens et les chacals. Mais parce que, moines, ces deux choses claires protègent le monde, on distingue sa mère, la sœur de sa mère, la femme de son oncle, la femme de son maître ou les épouses de ses supérieurs. » Neuvième (sutta).

၁၀. ဝဿူပနာယိကသုတ္တံ

10. Vassūpanāyikasutta (Discours sur l'entrée en retraite de pluie)

၁၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝဿူပနာယိကာ. ကတမာ ဒွေ? ပုရိမိကာ စ ပစ္ဆိမိကာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝဿူပနာယိကာ’’တိ. ဒသမံ.

10. « Moines, il y a ces deux entrées en retraite de pluie. Quelles sont ces deux entrées ? L'entrée précoce et l'entrée tardive. Voilà, moines, les deux entrées en retraite de pluie. » Dixième (sutta).

ကမ္မကရဏဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Fin du premier chapitre, le Kammakaraṇavagga.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Le résumé en est :

ဝဇ္ဇာ ပဓာနာ ဒွေ တပနီယာ, ဥပညာတေန ပဉ္စမံ;

သံယောဇနဉ္စ ကဏှဉ္စ, သုက္ကံ စရိယာ ဝဿူပနာယိကေန ဝဂ္ဂေါ.

Les fautes, l'effort, les deux tourments, ce qui a été réalisé est le cinquième ; les entraves, les choses sombres, les choses claires, la conduite, et l'entrée en retraite de pluie complètent le chapitre.

၂. အဓိကရဏဝဂ္ဂေါ

2. Adhikaraṇavagga (Le chapitre des litiges)

၁၁. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.54], ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

11. « Moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux forces ? La force de la réflexion et la force du développement. Et qu'est-ce que la force de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite corporelle a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future ; la mauvaise conduite verbale a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future ; la mauvaise conduite mentale a des conséquences néfastes tant dans cette vie que dans la vie future.' Réfléchissant ainsi, il abandonne la mauvaise conduite corporelle et développe la bonne conduite corporelle, abandonne la mauvaise conduite verbale et développe la bonne conduite verbale, abandonne la mauvaise conduite mentale et développe la bonne conduite mentale, et il se maintient ainsi dans la pureté. C'est ce qu'on appelle, moines, la force de la réflexion.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. တတြ, ဘိက္ခဝေ, ယမိဒံ ဘာဝနာဗလံ သေခါနမေတံ ဗလံ. သေခဉှိ သော, ဘိက္ခဝေ, ဗလံ အာဂမ္မ ရာဂံ ပဇဟတိ, ဒေါသံ ပဇဟတိ, မောဟံ ပဇဟတိ. ရာဂံ ပဟာယ, ဒေါသံ ပဟာယ, မောဟံ ပဟာယ ယံ အကုသလံ န တံ ကရောတိ, ယံ ပါပံ န တံ သေဝတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

Et qu'est-ce que la force du développement ? Ici, moines, cette force du développement est la force de ceux qui sont sur la voie de l'entraînement (sekha). En s'appuyant sur cette force de l'entraînement, on abandonne la convoitise, on abandonne la haine, on abandonne l'illusion. Ayant abandonné la convoitise, la haine et l'illusion, on ne commet pas ce qui est malfaisant et on ne s'adonne pas au mal. C'est ce qu'on appelle, moines, la force du développement. Voilà, moines, les deux forces. »

၁၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

12. Moines, il y a ces deux pouvoirs. Quels sont les deux ? Le pouvoir de la réflexion et le pouvoir du développement. Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite du corps a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite de la parole a une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite du mental a une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà.' Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la mauvaise conduite du corps et développe la bonne conduite du corps ; il abandonne la mauvaise conduite de la parole et développe la bonne conduite de la parole ; il abandonne la mauvaise conduite du mental et développe la bonne conduite du mental ; il se garde lui-même pur. Cela, moines, est appelé le pouvoir de la réflexion.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိံ, ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ… ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ ဝိဝေကနိဿိတံ ဝိရာဂနိဿိတံ နိရောဓနိဿိတံ ဝေါသဂ္ဂပရိဏာမိံ[Pg.55]. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir du développement ? Ici, moines, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement ; il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil de la joie... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... il développe le facteur d'éveil de l'équanimité fondé sur le retrait, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, aboutissant au renoncement. Cela, moines, est appelé le pouvoir du développement. Tels sont, moines, les deux pouvoirs.

၁၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဗလာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘ကာယဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စ, မနောဒုစ္စရိတဿ ခေါ ပါပကော ဝိပါကော ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာ’တိ. သော ဣတိ ပဋိသင်္ခါယ ကာယဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ကာယသုစရိတံ ဘာဝေတိ, ဝစီဒုစ္စရိတံ ပဟာယ ဝစီသုစရိတံ ဘာဝေတိ, မနောဒုစ္စရိတံ ပဟာယ မနောသုစရိတံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသင်္ခါနဗလံ.

13. Moines, il y a ces deux pouvoirs. Quels sont les deux ? Le pouvoir de la réflexion et le pouvoir du développement. Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir de la réflexion ? Ici, moines, quelqu'un réfléchit ainsi : 'La mauvaise conduite du corps a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite de la parole a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà ; la mauvaise conduite du mental a certes une conséquence funeste dans cette vie même ainsi que dans l'au-delà.' Ayant ainsi réfléchi, il abandonne la mauvaise conduite du corps et développe la bonne conduite du corps ; il abandonne la mauvaise conduite de la parole et développe la bonne conduite de la parole ; il abandonne la mauvaise conduite du mental et développe la bonne conduite du mental ; il se garde lui-même pur. Cela, moines, est appelé le pouvoir de la réflexion.

‘‘ကတမဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော, သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝနာဗလံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗလာနီ’’တိ.

Et qu'est-ce, moines, que le pouvoir du développement ? Ici, moines, un moine, s'étant certes éloigné des plaisirs sensuels, s'étant éloigné des états mentaux malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du retrait, empreint de joie et de bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est une sérénité intérieure, une unification de l'esprit, sans pensée appliquée ni pensée soutenue, né de la concentration, empreint de joie et de bonheur. Par le détachement de la joie, il demeure équanime, pleinement conscient et vigilant, et ressent le bonheur par son corps, ce dont les Nobles disent : 'Équanime et pleinement conscient, il demeure dans le bonheur', il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, avec la disparition préalable de la joie et de la tristesse, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui est la pureté de la pleine conscience par l'équanimité. Cela, moines, est appelé le pouvoir du développement. Tels sont, moines, les deux pouvoirs.

၁၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ. ကတမာ ဒွေ? သံခိတ္တေန စ ဝိတ္ထာရေန စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတဿ ဓမ္မဒေသနာ’’တိ.

14. Moines, il y a ces deux enseignements du Dhamma du Tathagata. Quels sont les deux ? L'enseignement en bref et l'enseignement en détail. Tels sont, moines, les deux enseignements du Dhamma du Tathagata.

၁၅. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု န သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ [Pg.56] စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ.

15. Moines, dans une affaire disciplinaire où tant le moine ayant commis une faute que le moine accusateur n'examinent pas correctement eux-mêmes leur propre conduite, il est à prévoir que cette affaire tournera à la prolongation, à l'aigreur et à l'agressivité, et que les moines ne vivront pas en paix. Mais, moines, dans une affaire disciplinaire où tant le moine ayant commis une faute que le moine accusateur examinent correctement eux-mêmes leur propre conduite, il est à prévoir que cette affaire ne tournera pas à la prolongation, à l'aigreur ou à l'agressivité, et que les moines vivront en paix.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အဟံ ခေါ အကုသလံ အာပန္နော ကဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. မံ သော ဘိက္ခု အဒ္ဒသ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. နော စေ အဟံ အကုသလံ အာပဇ္ဇေယျံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, န မံ သော ဘိက္ခု ပဿေယျ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ယသ္မာ စ ခေါ, အဟံ အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, တသ္မာ မံ သော ဘိက္ခု အဒ္ဒသ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ဒိသွာ စ ပန မံ သော ဘိက္ခု အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန အနတ္တမနော အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနော အနတ္တမနဝစနံ မံ သော ဘိက္ခု အဝစ. အနတ္တမနဝစနာဟံ တေန ဘိက္ခုနာ ဝုတ္တော သမာနော အနတ္တမနော အဟောသိံ. အနတ္တမနော သမာနော ပရေသံ အာရောစေသိံ. ဣတိ မမေဝ တတ္ထ အစ္စယော အစ္စဂမာ သုင်္ကဒါယကံဝ ဘဏ္ဍသ္မိန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အာပန္နော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ.

Et comment, moines, le moine ayant commis une faute examine-t-il correctement lui-même sa propre conduite ? Ici, moines, le moine ayant commis une faute réfléchit ainsi : 'J'ai commis un acte malhabile, une certaine faute du corps. Ce moine m'a vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. Si je n'avais pas commis cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, ce moine ne m'aurait pas vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. Mais puisque j'ai commis cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, c'est pour cela que ce moine m'a vu commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps. En me voyant ainsi commettre cet acte malhabile, cette certaine faute du corps, ce moine a été mécontent. Étant mécontent, ce moine m'a adressé des paroles de mécontentement. Ayant été ainsi interpellé par des paroles de mécontentement par ce moine, j'ai été mécontent. Étant mécontent, j'en ai parlé à d'autres. Ainsi, c'est sur moi seul que la faute est retombée, comme la faute accable celui qui transporte des marchandises en évitant le poste de douane.' C'est ainsi, moines, que le moine ayant commis une faute examine correctement lui-même sa propre conduite.

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘အယံ ခေါ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. အဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဒ္ဒသံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. နော စေ အယံ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပဇ္ဇေယျ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, နာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ ပဿေယျံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ယသ္မာ စ ခေါ, အယံ ဘိက္ခု အကုသလံ အာပန္နော ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန, တသ္မာ အဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဒ္ဒသံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန. ဒိသွာ စ ပနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အကုသလံ အာပဇ္ဇမာနံ ကိဉ္စိဒေဝ ဒေသံ ကာယေန အနတ္တမနော အဟောသိံ. အနတ္တမနော [Pg.57] သမာနော အနတ္တမနဝစနာဟံ ဣမံ ဘိက္ခုံ အဝစံ. အနတ္တမနဝစနာယံ ဘိက္ခု မယာ ဝုတ္တော သမာနော အနတ္တမနော အဟောသိ. အနတ္တမနော သမာနော ပရေသံ အာရောစေသိ. ဣတိ မမေဝ တတ္ထ အစ္စယော အစ္စဂမာ သုင်္ကဒါယကံဝ ဘဏ္ဍသ္မိန္တိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စောဒကော ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ.

« Et comment, moines, le moine accusateur s'examine-t-il bien lui-même ? Ici, moines, le moine accusateur réfléchit ainsi : 'Certes, ce moine a commis une certaine offense physique. J'ai vu ce moine commettre une certaine offense physique. Si ce moine n'avait pas commis une certaine offense physique, je n'aurais pas vu ce moine commettre une certaine offense physique. Mais parce que ce moine a commis une certaine offense physique, j'ai vu ce moine commettre une certaine offense physique. Et ayant vu ce moine commettre une certaine offense physique, j'en ai été mécontent. Étant mécontent, j'ai adressé à ce moine des paroles de mécontentement. Ayant reçu de ma part ces paroles de mécontentement, ce moine a été mécontent. Étant mécontent, il en a parlé à d'autres. Ainsi, c'est sur moi seul que la faute est retombée dans cette affaire, comme sur celui qui doit payer une taxe à propos de sa marchandise.' C'est ainsi, moines, que le moine accusateur s'examine bien lui-même. »

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု န သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီတိ. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ အာပန္နော စ ဘိက္ခု စောဒကော စ ဘိက္ခု သာဓုကံ အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပစ္စဝေက္ခတိ တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသု ဝိဟရိဿန္တီ’’တိ.

« Moines, dans un litige où ni le moine fautif ni le moine accusateur ne s'examinent bien eux-mêmes, il faut s'attendre, moines, à ce que ce litige mène à une longue durée, à la rudesse et à la violence, et les moines ne vivront pas en paix. Mais, moines, dans un litige où tant le moine fautif que le moine accusateur s'examinent bien eux-mêmes, il faut s'attendre, moines, à ce que ce litige ne mène pas à une longue durée, à la rudesse ou à la violence, et les moines vivront en paix. »

၁၆. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘အဓမ္မစရိယာဝိသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

16. Alors un certain brahmane s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Béni. Après avoir partagé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, ce brahmane dit ceci au Béni : « Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer ? » « C'est en raison d'une conduite injuste et d'une conduite immorale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. »

‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ဓမ္မစရိယာသမစရိယာဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

« Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste ? » « C'est en raison d'une conduite juste et d'une conduite morale, brahmane, que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ! သေယျထာပိ, ဘော ဂေါတမ, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ဂေါတမေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ [Pg.58] မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

« Magnifique, maître Gotama ! Magnifique, maître Gotama ! C'est comme si, maître Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de même, le Dharma a été exposé par maître Gotama de multiples manières. Je prends refuge en maître Gotama, dans le Dharma et dans la communauté des moines. Que maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

၁၇. အထ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ကတတ္တာ စ, ဗြာဟ္မဏ, အကတတ္တာ စ. ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ‘‘ကော ပန, ဘော ဂေါတမ, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ? ‘‘ကတတ္တာ စ, ဗြာဟ္မဏ, အကတတ္တာ စ. ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ. ‘‘န ခေါ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနာမိ. သာဓု မေ ဘဝံ ဂေါတမော တထာ ဓမ္မံ ဒေသေတု ယထာ အဟံ ဣမဿ ဘောတော ဂေါတမဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အဝိဘတ္တဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထံ အာဇာနေယျ’’န္တိ. ‘‘တေန ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, သုဏာဟိ, သာဓုကံ မနသိ ကရောဟိ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ ဘော’’တိ ခေါ ဇာဏုဿောဏိ ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝတော ပစ္စဿောသိ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

17. Alors le brahmane Jāṇussoṇi s'approcha du Béni ; s'étant approché, il échangea des salutations avec le Béni. Après avoir partagé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Jāṇussoṇi dit ceci au Béni : « Quelle est la cause, quel est le motif, maître Gotama, pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer ? » « C'est à cause de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, brahmane. C'est ainsi que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. » « Et quelle est la cause, maître Gotama, quel est le motif pour laquelle certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste ? » « C'est à cause de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, brahmane. C'est ainsi que certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. » « Je ne comprends pas en détail le sens de ce que maître Gotama a dit de manière concise, sans explication détaillée. Que maître Gotama m'enseigne le Dharma de telle sorte que je comprenne en détail le sens de ce que maître Gotama a dit de manière concise. » « Dans ce cas, brahmane, écoute et sois bien attentif ; je vais parler. » « Oui, maître », répondit le brahmane Jāṇussoṇi au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ဣဓ, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စဿ ကာယဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယသုစရိတံ; ဝစီဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီသုစရိတံ; မနောဒုစ္စရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောသုစရိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ဣဓ ပန, ဗြာဟ္မဏ, ဧကစ္စဿ ကာယသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ; ဝစီသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ ဝစီဒုစ္စရိတံ; မနောသုစရိတံ ကတံ ဟောတိ, အကတံ ဟောတိ မနောဒုစ္စရိတံ. ဧဝံ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဧဝမိဓေကစ္စေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ.

« Ici, brahmane, une certaine personne a accompli de mauvaises actions corporelles et n'a pas accompli de bonnes actions corporelles ; elle a accompli de mauvaises actions de la parole et n'a pas accompli de bonnes actions de la parole ; elle a accompli de mauvaises actions de l'esprit et n'a pas accompli de bonnes actions de l'esprit. C'est ainsi, brahmane, qu'en raison de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Mais ici, brahmane, une autre personne a accompli de bonnes actions corporelles et n'a pas accompli de mauvaises actions corporelles ; elle a accompli de bonnes actions de la parole et n'a pas accompli de mauvaises actions de la parole ; elle a accompli de bonnes actions de l'esprit et n'a pas accompli de mauvaises actions de l'esprit. C'est ainsi, brahmane, qu'en raison de ce qui a été fait et de ce qui n'a pas été fait, certains êtres ici-bas, à la dissolution du corps après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

‘‘အဘိက္ကန္တံ[Pg.59], ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

« C’est magnifique, Maître Gotama ! [...] Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc m’ayant confié à lui pour refuge dès aujourd’hui et pour le reste de ma vie. »

၁၈. အထ ခေါ အာယသ္မာ အာနန္ဒော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧကံသေနာဟံ, အာနန္ဒ, အကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတ’’န္တိ. ‘‘ယမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ ကော အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ? ‘‘ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ – အတ္တာပိ အတ္တာနံ ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စ ဝိညူ ဂရဟန္တိ, ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, သမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန အကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ တသ္မိံ အကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာဒီနဝေါ ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ.

18. Alors, le vénérable Ānanda se rendit auprès du Béni ; s’étant approché, il salua le Béni et s’assit à ses côtés. Le Béni dit alors au vénérable Ānanda : « Ānanda, je déclare catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées. » — « Seigneur, puisque le Béni a déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, quel danger doit-on attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être ? » — « Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, voici les dangers auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être : on se blâme soi-même ; après examen, les sages vous critiquent ; une mauvaise réputation se propage ; on meurt dans la confusion ; et après la mort, lors de la dissolution du corps, on renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que l’inconduite corporelle, l’inconduite verbale et l’inconduite mentale ne doivent pas être pratiquées, voici les dangers auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui ne doit pas l’être. »

‘‘ဧကံသေနာဟံ, အာနန္ဒ, ကရဏီယံ ဝဒါမိ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတ’’န္တိ. ‘‘ယမိဒံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ ကော အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ? ‘‘ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ – အတ္တာပိ အတ္တာနံ န ဥပဝဒတိ, အနုဝိစ္စ ဝိညူ ပသံသန္တိ, ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ယမိဒံ, အာနန္ဒ, မယာ ဧကံသေန ကရဏီယံ အက္ခာတံ ကာယသုစရိတံ ဝစီသုစရိတံ မနောသုစရိတံ တသ္မိံ ကရဏီယေ ကယိရမာနေ အယံ အာနိသံသော ပါဋိကင်္ခေါ’’တိ.

« Ānanda, je déclare catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées. » — « Seigneur, puisque le Béni a déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, quel bienfait doit-on attendre si l’on pratique ce qui doit l’être ? » — « Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, voici les bienfaits auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui doit l’être : on ne se blâme pas soi-même ; après examen, les sages vous louent ; une bonne réputation se propage ; on meurt sans confusion ; et après la mort, lors de la dissolution du corps, on renaît dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Ānanda, puisque j’ai déclaré catégoriquement que la bonne conduite corporelle, la bonne conduite verbale et la bonne conduite mentale doivent être pratiquées, voici les bienfaits auxquels on doit s’attendre si l’on pratique ce qui doit l’être. »

၁၉. ‘‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထ. သက္ကာ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလံ ပဇဟိတုံ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ အဘဝိဿ အကုသလံ ပဇဟိတုံ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ [Pg.60] အကုသလံ ပဇဟိတုံ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. အကုသလဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ပဟီနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျ နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အကုသလံ ပဟီနံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘အကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ပဇဟထာ’’’တိ.

19. « Moines, abandonnez ce qui est malfaisant. Il est possible, moines, d’abandonner ce qui est malfaisant. Si ce n’était pas possible d’abandonner ce qui est malfaisant, je ne vous dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Mais parce qu’il est possible d’abandonner ce qui est malfaisant, je vous dis : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Et si, moines, cet abandon du malfaisant conduisait au préjudice et à la souffrance, je ne vous dirais pas : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” Mais parce que l’abandon du malfaisant conduit au bien-être et au bonheur, je vous dis : “Moines, abandonnez ce qui est malfaisant.” »

‘‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထ. သက္ကာ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလံ ဘာဝေတုံ. နော စေဒံ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ အဘဝိဿ ကုသလံ ဘာဝေတုံ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သက္ကာ ကုသလံ ဘာဝေတုံ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ကုသလဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တေယျ, နာဟံ ဧဝံ ဝဒေယျံ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကုသလံ ဘာဝိတံ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ တသ္မာဟံ ဧဝံ ဝဒါမိ – ‘ကုသလံ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝေထာ’’’တိ.

« Moines, développez ce qui est bénéfique. Il est possible, moines, de développer ce qui est bénéfique. Si ce n’était pas possible de développer ce qui est bénéfique, je ne vous dirais pas : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Mais parce qu’il est possible de développer ce qui est bénéfique, je vous dis : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Et si, moines, ce développement du bénéfique conduisait au préjudice et à la souffrance, je ne vous dirais pas : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” Mais parce que le développement du bénéfique conduit au bien-être et au bonheur, je vous dis : “Moines, développez ce qui est bénéfique.” »

၂၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဒုန္နိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ ဒုန္နီတော. ဒုန္နိက္ခိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ ဒုန္နယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ သမ္မောသာယ အန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

20. « Moines, ces deux choses conduisent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces deux ? Des termes et expressions mal agencés, et un sens mal interprété. Moines, lorsque les termes et expressions sont mal agencés, le sens est également difficile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui conduisent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. »

၂၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? သုနိက္ခိတ္တဉ္စ ပဒဗျဉ္ဇနံ အတ္ထော စ သုနီတော. သုနိက္ခိတ္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဒဗျဉ္ဇနဿ အတ္ထောပိ သုနယော ဟောတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဿ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ အနန္တရဓာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ.

21. « Moines, ces deux choses conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. Quelles sont ces deux ? Des termes et expressions bien agencés, et un sens bien interprété. Moines, lorsque les termes et expressions sont bien agencés, le sens est également facile à saisir. Ce sont là, moines, les deux choses qui conduisent à la stabilité, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. »

အဓိကရဏဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre, Adhikaraṇavagga, est terminé.

၃. ဗာလဝဂ္ဂေါ

3. Chapitre des Sots (Bālavagga)

၂၂. ‘‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော န ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ နပ္ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’တိ. ‘ဒွေမေ[Pg.61], ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အစ္စယံ အစ္စယတော ပဿတိ, ယော စ အစ္စယံ ဒေသေန္တဿ ယထာဓမ္မံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’’တိ.

22. « Moines, il y a ces deux types de sots. Quels sont ces deux ? Celui qui ne voit pas sa faute comme une faute, et celui qui n’accepte pas, conformément au Dhamma, la confession de celui qui expose sa faute. Ce sont là, moines, les deux types de sots. » — « Moines, il y a ces deux types de sages. Quels sont ces deux ? Celui qui voit sa faute comme une faute, et celui qui accepte, conformément au Dhamma, la confession de celui qui expose sa faute. Ce sont là, moines, les deux types de sages. »

၂၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဒုဋ္ဌော ဝါ ဒေါသန္တရော, သဒ္ဓေါ ဝါ ဒုဂ္ဂဟိတေန. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

23. « Moines, ces deux types de personnes calomnient le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui est malveillant, animé par une haine intérieure, et celui qui est plein de foi mais avec une compréhension erronée. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui calomnient le Tathāgata. »

၂၄. ‘‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ, ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’တိ. ‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေန အဘာသိတံ အလပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ, ယော စ ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေန ဘာသိတံ လပိတံ တထာဂတေနာတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’’တိ.

24. « Moines, ces deux types de personnes calomnient le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata, et celui qui présente ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme n’ayant pas été dit ni prononcé par le Tathāgata. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui calomnient le Tathāgata. » — « Moines, ces deux types de personnes ne calomnient pas le Tathāgata. Quels sont ces deux ? Celui qui présente ce qui n’a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme n’ayant pas été dit ni prononcé par le Tathāgata, et celui qui présente ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata. Ce sont là, moines, les deux types de personnes qui ne calomnient pas le Tathāgata. »

၂၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တံ နီတတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ, ယော စ နီတတ္ထံ သုတ္တန္တံ နေယျတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

25. « O moines, deux personnes calomnient le Tathāgata. Quelles sont ces deux personnes ? Celui qui déclare qu'un discours au sens à déduire est un discours au sens explicite, et celui qui déclare qu'un discours au sens explicite est un discours au sens à déduire. Ces deux-là, moines, calomnient le Tathāgata. »

၂၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ နေယျတ္ထံ သုတ္တန္တံ နေယျတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ, ယော စ နီတတ္ထံ သုတ္တန္တံ နီတတ္ထော သုတ္တန္တောတိ ဒီပေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ တထာဂတံ နာဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိ.

26. « O moines, deux personnes ne calomnient pas le Tathāgata. Quelles sont ces deux personnes ? Celui qui déclare qu'un discours au sens à déduire est un discours au sens à déduire, et celui qui déclare qu'un discours au sens explicite est un discours au sens explicite. Ces deux-là, moines, ne calomnient pas le Tathāgata. »

၂၇. ‘‘ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါတိ. အပ္ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

27. « Pour celui dont les actions sont mauvaises et dissimulées, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit l'enfer, soit le règne animal. Pour celui dont les actions ne sont pas dissimulées, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

၂၈. ‘‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကဿ[Pg.62], ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ’’တိ.

28. « Pour celui qui a une vue fausse, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit l'enfer, soit le règne animal. »

၂၉. ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိကဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဂတီနံ အညတရာ ဂတိ ပါဋိကင်္ခါ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

29. « Pour celui qui a une vue juste, moines, l'une de deux destinations est à attendre : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

၃၀. ‘‘ဒုဿီလဿ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိဂ္ဂါဟာ – နိရယော ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိ ဝါ. သီလဝတော, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိဂ္ဂါဟာ – ဒေဝါ ဝါ မနုဿာ ဝါ’’တိ.

30. « Pour celui qui est sans vertu, moines, il y a deux destinations : soit l'enfer, soit le règne animal. Pour celui qui est vertueux, moines, il y a deux destinations : soit le monde des devas, soit le monde des humains. »

၃၁. ‘‘ဒွါဟံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမိ. ကတမေ ဒွေ? အတ္တနော စ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ သမ္ပဿမာနော, ပစ္ဆိမဉ္စ ဇနတံ အနုကမ္ပမာနော. ဣမေ ခေါ အဟံ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝါမီ’’တိ.

31. « O moines, c'est en considérant deux raisons particulières que je fréquente les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. Quelles sont ces deux raisons ? En considérant mon propre bien-être immédiat dans cette vie, et par compassion pour les générations futures. C'est en considérant ces deux raisons, moines, que je fréquente les demeures isolées dans les forêts et les bois profonds. »

၃၂. ‘‘ဒွေ မေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဝိဇ္ဇာဘာဂိယာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. သမထော, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတော ကမတ္ထ မနုဘောတိ? စိတ္တံ ဘာဝီယတိ. စိတ္တံ ဘာဝိတံ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ယော ရာဂေါ သော ပဟီယတိ. ဝိပဿနာ, ဘိက္ခဝေ, ဘာဝိတာ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ပညာ ဘာဝီယတိ. ပညာ ဘာဝိတာ ကမတ္ထမနုဘောတိ? ယာ အဝိဇ္ဇာ သာ ပဟီယတိ. ရာဂုပက္ကိလိဋ္ဌံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ န ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇုပက္ကိလိဋ္ဌာ ဝါ ပညာ န ဘာဝီယတိ. ဣတိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရာဂဝိရာဂါ စေတောဝိမုတ္တိ, အဝိဇ္ဇာဝိရာဂါ ပညာဝိမုတ္တီ’’တိ.

32. « O moines, il y a deux qualités qui participent à la connaissance claire. Quelles sont ces deux qualités ? Le calme et la vision pénétrante. Moines, quand le calme est développé, quel profit en retire-t-on ? L'esprit se développe. Quand l'esprit est développé, quel profit en retire-t-on ? Toute passion est abandonnée. Moines, quand la vision pénétrante est développée, quel profit en retire-t-on ? La sagesse se développe. Quand la sagesse est développée, quel profit en retire-t-on ? Toute ignorance est abandonnée. L'esprit souillé par la passion, moines, ne se libère pas ; la sagesse souillée par l'ignorance ne se développe pas. Ainsi, moines, de l'évanouissement de la passion vient la libération de l'esprit, et de l'évanouissement de l'ignorance vient la libération par la sagesse. »

ဗာလဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre, le chapitre des sots, est terminé.

၄. သမစိတ္တဝဂ္ဂေါ

4. Le chapitre sur l'esprit calme.

၃၃. ‘‘အသပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သပ္ပုရိသဘူမိဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ. ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

33. « O moines, je vais vous enseigner le terrain des gens de peu de valeur et le terrain des gens de bien. Écoutez cela, portez-y une attention attentive, je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ကတမာ [Pg.63] စ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဘူမိ? အသပ္ပုရိသော, ဘိက္ခဝေ, အကတညူ ဟောတိ အကတဝေဒီ. အသဗ္ဘိ ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပညာတံ ယဒိဒံ အကတညုတာ အကတဝေဒိတာ. ကေဝလာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, အသပ္ပုရိသဘူမိ ယဒိဒံ အကတညုတာ အကတဝေဒိတာ. သပ္ပုရိသော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ကတညူ ဟောတိ ကတဝေဒီ. သဗ္ဘိ ဟေတံ, ဘိက္ခဝေ, ဥပညာတံ ယဒိဒံ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ. ကေဝလာ ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, သပ္ပုရိသဘူမိ ယဒိဒံ ကတညုတာ ကတဝေဒိတာ’’တိ.

« Et quel est, moines, le terrain des gens de peu de valeur ? Une personne de peu de valeur, moines, est ingrate et ne reconnaît pas les bienfaits reçus. Cette ingratitude, ce manque de reconnaissance, est ce qui caractérise les gens de peu de valeur. C'est là, moines, l'intégralité du terrain des gens de peu de valeur : l'ingratitude et le manque de reconnaissance. En revanche, moines, une personne de bien est reconnaissante et se souvient des bienfaits reçus. Cette gratitude, cette reconnaissance, est ce qui caractérise les gens de bien. C'est là, moines, l'intégralité du terrain des gens de bien : la gratitude et la reconnaissance. »

၃၄. ‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, န သုပ္ပတိကာရံ ဝဒါမိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မာတု စ ပိတု စ. ဧကေန, ဘိက္ခဝေ, အံသေန မာတရံ ပရိဟရေယျ, ဧကေန အံသေန ပိတရံ ပရိဟရေယျ ဝဿသတာယုကော ဝဿသတဇီဝီ သော စ နေသံ ဥစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနနှာပနသမ္ဗာဟနေန. တေ စ တတ္ထေဝ မုတ္တကရီသံ စဇေယျုံ. န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. ဣမိဿာ စ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပထဝိယာ ပဟူတရတ္တရတနာယ မာတာပိတရော ဣဿရာဓိပစ္စေ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌာပေယျ, န တွေဝ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတံ ဝါ ဟောတိ ပဋိကတံ ဝါ. တံ ကိဿ ဟေတု? ဗဟုကာရာ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ အာပါဒကာ ပေါသကာ ဣမဿ လောကဿ ဒဿေတာရော. ယော စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတရော အဿဒ္ဓေ သဒ္ဓါသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဒုဿီလေ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, မစ္ဆရီ စာဂသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဒုပ္ပညေ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ နိဝေသေတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ဧတ္တာဝတာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မာတာပိတူနံ ကတဉ္စ ဟောတိ ပဋိကတဉ္စာ’’တိ.

34. « O moines, je dis qu'il n'est pas facile de rendre la pareille à deux personnes. Lesquelles ? La mère et le père. Même si l'on portait sa mère sur une épaule et son père sur l'autre pendant cent ans, en vivant soi-même cent ans ; même si l'on s'occupait d'eux par des onctions, des massages, des bains et des frictions, et même s'ils faisaient leurs besoins là même sur ses épaules, moines, on n'aurait pas encore fait ni rendu assez pour ses parents. Même si l'on établissait ses parents dans la souveraineté suprême sur cette grande terre riche en trésors, moines, on n'aurait pas encore fait ni rendu assez pour ses parents. Pourquoi cela ? Car les parents font beaucoup pour leurs enfants : ils les engendrent, les nourrissent et leur font découvrir ce monde. Mais, moines, celui qui incite ses parents incroyants à la perfection de la foi ; qui incite ses parents sans vertu à la perfection de la moralité ; qui incite ses parents avares à la perfection de la générosité ; qui incite ses parents ignorants à la perfection de la sagesse : c'est par cela seulement, moines, que l'on a réellement fait et rendu assez pour ses parents. »

၃၅. အထ ခေါ အညတရော ဗြာဟ္မဏော ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ သော ဗြာဟ္မဏော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကိံဝါဒီ ဘဝံ ဂေါတမော ကိမက္ခာယီ’’တိ? ‘‘ကိရိယဝါဒီ စာဟံ, ဗြာဟ္မဏ, အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ. ‘‘ယထာကထံ ပန ဘဝံ ဂေါတမော ကိရိယဝါဒီ စ အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ?

35. Alors, un certain brahmane s'approcha du Béni et échangea avec lui des salutations amicales. Après avoir échangé des paroles courtoises et mémorables, il s'assit à l'écart et dit au Béni : « Quelle doctrine Maître Gotama professe-t-il, qu'enseigne-t-il ? » — « Je professe l'action, brahmane, et je professe aussi la non-action. » — « Et de quelle manière Maître Gotama professe-t-il l'action et la non-action ? »

‘‘အကိရိယံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဒါမိ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဝစီဒုစ္စရိတဿ မနောဒုစ္စရိတဿ, အနေကဝိဟိတာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အကိရိယံ [Pg.64] ဝဒါမိ. ကိရိယဉ္စ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ဝဒါမိ ကာယသုစရိတဿ ဝစီသုစရိတဿ မနောသုစရိတဿ, အနေကဝိဟိတာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကိရိယံ ဝဒါမိ. ဧဝံ ခေါ အဟံ, ဗြာဟ္မဏ, ကိရိယဝါဒီ စ အကိရိယဝါဒီ စာ’’တိ.

« C'est la non-action, brahmane, que je prône pour la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; je prône la non-action pour les divers états mauvais et malsains. Et c'est l'action, brahmane, que je prône pour la bonne conduite du corps, de la parole et de l'esprit ; je prône l'action pour les divers états bénéfiques. C'est ainsi, brahmane, que je professe l'action et la non-action. »

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမ…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

« C'est magnifique, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama me considère désormais comme un disciple laïque ayant pris refuge en lui dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

၃၆. အထ ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အနာထပိဏ္ဍိကော ဂဟပတိ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကတိ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ, ကတ္ထ စ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ? ‘‘ဒွေ ခေါ, ဂဟပတိ, လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ – သေခေါ စ အသေခေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဂဟပတိ, ဒွေ လောကေ ဒက္ခိဏေယျာ, ဧတ္ထ စ ဒါနံ ဒါတဗ္ဗ’’န္တိ.

36. Alors, le chef de famille Anāthapiṇḍika se rendit là où se trouvait le Bienheureux ; y étant arrivé, il salua le Bienheureux avec respect et s'assit à l'écart. Une fois assis à l'écart, le chef de famille Anāthapiṇḍika s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Combien y a-t-il de personnes dignes d'offrandes dans le monde, Seigneur, et en qui un don doit-il être fait ? » — « Il y a deux types de personnes dignes d'offrandes dans le monde, chef de famille : celui qui s'entraîne encore (sekha) et celui qui a terminé son entraînement (asekha). Ce sont là, chef de famille, les deux personnes dignes d'offrandes dans le monde, et c'est à elles qu'un don doit être offert. »

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. ဣဒံ ဝတွာန သုဂတော အထာပရံ ဧတဒဝေါစ သတ္ထာ –

C'est ce que dit le Bienheureux. Après avoir prononcé ces paroles, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘သေခေါ အသေခေါ စ ဣမသ္မိံ လောကေ,အာဟုနေယျာ ယဇမာနာနံ ဟောန္တိ;

တေ ဥဇ္ဇုဘူတာ ကာယေန, ဝါစာယ ဥဒ စေတသာ;

ခေတ္တံ တံ ယဇမာနာနံ, ဧတ္ထ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလ’’န္တိ.

« En ce monde, celui qui s'entraîne et celui qui a achevé l'entraînement sont les personnes dignes d'offrandes pour ceux qui font des sacrifices. Ils sont droits de corps, de parole et d'esprit. Ils constituent le champ fertile pour les donateurs ; ce qui leur est offert produit de grands fruits. »

၃၇. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ အနာထပိဏ္ဍိကဿ အာရာမေ. တေန ခေါ ပန သမယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ. တတြ ခေါ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ – ‘‘အာဝုသော ဘိက္ခဝေ’’တိ. ‘‘အာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ – ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ, အာဝုသော, ပုဂ္ဂလံ ဒေသေဿာမိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဧတဒဝေါစ –

37. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana, au parc d'Anāthapiṇḍika. En ce temps-là, le vénérable Sāriputta résidait à Sāvatthī, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en disant : « Amis moines ! » — « Ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit alors : « Amis, je vais vous enseigner ce qu'est la personne aux entraves internes et la personne aux entraves externes. Écoutez bien et portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Bien, ami ! », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘ကတမော စာဝုသော, အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော[Pg.65], အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အာဂါမီ ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာဝုသော, အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အာဂါမီ ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

« Et qu'est-ce, amis, que la personne aux entraves internes ? En ce monde, amis, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, il est accompli dans sa conduite et son domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; s'étant engagé dans les règles d'entraînement, il s'exerce. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il revient (āgāmī), il retourne à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves internes, qui revient et retourne à ce monde-ci. »

‘‘ကတမော စာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ, ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော အညတရံ သန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

« Et qu'est-ce, amis, que la personne aux entraves externes ? En ce monde, amis, un moine est vertueux, il demeure restreint par la discipline du Pātimokkha, accompli dans sa conduite et son domaine de fréquentation, voyant un danger dans les moindres fautes ; s'étant engagé dans les règles d'entraînement, il s'exerce. Il entre et demeure dans une certaine libération de l'esprit paisible. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il ne revient plus (anāgāmī), il ne retourne pas à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves externes, qui ne revient pas et ne retourne plus à ce monde-ci. »

‘‘ပုန စပရံ, အာဝုသော, ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ…ပေ… သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. သော ကာမာနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော ဘဝါနံယေဝ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော တဏှာက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော လောဘက္ခယာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အညတရံ ဒေဝနိကာယံ ဥပပဇ္ဇတိ. သော တတော စုတော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ ဟောတိ, အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တ’’န္တိ.

« De plus, amis, un moine est vertueux... il s'exerce dans les règles d'entraînement. Il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des plaisirs sensuels. Il pratique pour le désenchantement, le détachement et la cessation des existences. Il pratique pour la destruction de la soif, pour la destruction de l'avidité. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît parmi une certaine assemblée de devas. De là, après avoir trépassé, il ne revient plus, il ne retourne plus à cet état de choses ici-bas. Celle-ci, amis, est appelée la personne aux entraves externes, qui ne revient plus et ne retourne pas à ce monde-ci. »

အထ ခေါ သမ္ဗဟုလာ သမစိတ္တာ ဒေဝတာ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ တာ ဒေဝတာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. ဟဋ္ဌာ, ဘန္တေ, ပရိသာ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေနာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’’တိ. အဓိဝါသေသိ ဘဂဝါ တုဏှီဘာဝေန. အထ ခေါ ဘဂဝါ – သေယျထာပိ နာမ ဗလဝါ ပုရိသော သမိဉ္ဇိတံ ဝါ ဗာဟံ ပသာရေယျ, ပသာရိတံ ဝါ ဗာဟံ သမိဉ္ဇေယျ[Pg.66], ဧဝမေဝံ – ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ သမ္မုခေ ပါတုရဟောသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အာယသ္မာပိ ခေါ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နံ ခေါ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

Alors, de nombreuses divinités aux aspirations semblables se rendirent là où se trouvait le Bienheureux ; y étant arrivées, elles saluèrent le Bienheureux avec respect et se tinrent à l'écart. Ainsi postées, ces divinités dirent au Bienheureux : « Seigneur, le vénérable Sāriputta, au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, enseigne aux moines la personne aux entraves internes et la personne aux entraves externes. Seigneur, l'assemblée est ravie. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux se rende auprès du vénérable Sāriputta par compassion. » Le Bienheureux accepta par son silence. Alors, tel un homme vigoureux qui étendrait son bras replié ou replierait son bras étendu, le Bienheureux disparut du monastère de Jetavana et apparut au Pubbārāma, dans le palais de la mère de Migāra, devant le vénérable Sāriputta. Le Bienheureux s'assit sur le siège préparé. Le vénérable Sāriputta, après avoir salué respectueusement le Bienheureux, s'assit lui aussi à l'écart. Au vénérable Sāriputta ainsi assis, le Bienheureux dit ceci : »

‘‘ဣဓ, သာရိပုတ္တ, သမ္ဗဟုလာ သမစိတ္တာ ဒေဝတာ ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမိံသု; ဥပသင်္ကမိတွာ မံ အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌံသု. ဧကမန္တံ ဌိတာ ခေါ, သာရိပုတ္တ, တာ ဒေဝတာ မံ ဧတဒဝေါစုံ – ‘ဧသော, ဘန္တေ, အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ ဘိက္ခူနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ဒေသေတိ ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနဉ္စ. ဟဋ္ဌာ, ဘန္တေ, ပရိသာ. သာဓု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ယေန အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော တေနုပသင်္ကမတု အနုကမ္ပံ ဥပါဒါယာ’တိ. တာ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ ဝီသမ္ပိ ဟုတွာ တိံသမ္ပိ ဟုတွာ စတ္တာလီသမ္ပိ ဟုတွာ ပညာသမ္ပိ ဟုတွာ သဋ္ဌိပိ ဟုတွာ အာရဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. သိယာ ခေါ ပန, သာရိပုတ္တ, ဧဝမဿ – ‘တတ္ထ နူန တာသံ ဒေဝတာနံ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ယေန တာ ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ ဝီသမ္ပိ ဟုတွာ တိံသမ္ပိ ဟုတွာ စတ္တာလီသမ္ပိ ဟုတွာ ပညာသမ္ပိ ဟုတွာ သဋ္ဌိပိ ဟုတွာ အာရဂ္ဂကောဋိနိတုဒနမတ္တေပိ တိဋ္ဌန္တိ န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓေဝ ခေါ, သာရိပုတ္တ, တာသံ ဒေဝတာနံ တထာ စိတ္တံ ဘာဝိတံ, ယေန တာ ဒေဝတာ ဒသပိ ဟုတွာ…ပေ… န စ အညမညံ ဗျာဗာဓေန္တိ. တသ္မာတိဟ, သာရိပုတ္တ, ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ – ‘သန္တိန္ဒြိယာ ဘဝိဿာမ သန္တမာနသာ’တိ. ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. ‘သန္တိန္ဒြိယာနဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သန္တမာနသာနံ သန္တံယေဝ ကာယကမ္မံ ဘဝိဿတိ သန္တံ ဝစီကမ္မံ သန္တံ မနောကမ္မံ. သန္တံယေဝ ဥပဟာရံ ဥပဟရိဿာမ သဗြဟ္မစာရီသူ’တိ. ‘ဧဝဉှိ ဝေါ, သာရိပုတ္တ, သိက္ခိတဗ္ဗံ. အနဿုံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, အညတိတ္ထိယာ ပရိဗ္ဗာဇကာ ယေ ဣမံ ဓမ္မပရိယာယံ နာဿောသု’’’န္တိ.

« Ici, Sāriputta, de nombreuses divinités à l'esprit apaisé se sont approchées de là où je me trouvais ; après s'être approchées et m'avoir salué, elles se tinrent à l'écart. Se tenant à l'écart, Sāriputta, ces divinités me dirent : "Seigneur, le vénérable Sāriputta, au Pubbārāma, dans le palais de Migāramātā, enseigne aux moines la personne aux entraves intérieures et celle aux entraves extérieures. L'assemblée, Seigneur, est ravie. Il serait bon, Seigneur, que le Bienheureux s'approche du vénérable Sāriputta par compassion." Or, Sāriputta, ces divinités, qu'elles soient dix, vingt, trente, quarante, cinquante ou même soixante, se tiennent dans un espace pas plus grand que la pointe d'un poinçon sans se gêner les unes les autres. Sāriputta, on pourrait penser : "C'est sans doute là-bas que l'esprit de ces divinités a été ainsi cultivé pour qu'elles se tiennent ainsi dans l'espace d'une pointe de poinçon sans se gêner." Mais, Sāriputta, il ne faut pas voir les choses ainsi. C'est ici même, Sāriputta, que l'esprit de ces divinités a été ainsi cultivé pour qu'elles puissent se tenir à dix ou plus sans se gêner mutuellement. C'est pourquoi, Sāriputta, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous serons dotés de facultés apaisées et d'un esprit apaisé." C'est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous entraîner. Car pour vous qui aurez les facultés et l'esprit apaisés, l'action corporelle sera paisible, l'action verbale sera paisible et l'action mentale sera paisible. Nous offrirons un hommage paisible à nos compagnons de vie sainte. C'est ainsi, Sāriputta, que vous devez vous entraîner. Sāriputta, les ascètes d'autres écoles qui n'ont pas entendu cet exposé du Dharma sont perdus." »

၃၈. ဧဝံ မေ သုတံ – ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော ဝရဏာယံ ဝိဟရတိ ဘဒ္ဒသာရိတီရေ. အထ ခေါ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ [Pg.67] မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိ. သမ္မောဒနီယံ ကထံ သာရဏီယံ ဝီတိသာရေတွာ ဧကမန္တံ နိသီဒိ. ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ကော နု ခေါ, ဘော ကစ္စာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတိကာပိ ဂဟပတိကေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ? ‘‘ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓ ပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတိကာပိ ဂဟပတိကေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ.

38. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le vénérable Mahākaccāna séjournait à Varaṇā, sur la rive de la rivière Bhaddasāri. Alors, le brahmane Ārāmadaṇḍa s'approcha du vénérable Mahākaccāna ; s'étant approché, il échangea des salutations amicales avec le vénérable Mahākaccāna. Après avoir terminé ces paroles de courtoisie et de souvenir, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Ārāmadaṇḍa dit au vénérable Mahākaccāna : « Quelle est donc la cause, maître Kaccāna, quelle est la raison pour laquelle les kshatriyas se querellent avec les kshatriyas, les brahmanes avec les brahmanes, et les chefs de famille avec les chefs de famille ? » — « C'est à cause de l'attachement, du lien, de l'obsession, de l'emprise et de l'asservissement au désir sensuel, brahmane, que les kshatriyas se querellent avec les kshatriyas, les brahmanes avec les brahmanes, et les chefs de famille avec les chefs de famille. »

‘‘ကော ပန, ဘော ကစ္စာန, ဟေတု ကော ပစ္စယော ယေန သမဏာပိ သမဏေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ? ‘‘ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနဟေတု ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, သမဏာပိ သမဏေဟိ ဝိဝဒန္တီ’’တိ.

« Mais quelle est donc la cause, maître Kaccāna, quelle est la raison pour laquelle les ascètes se querellent avec les ascètes ? » — « C'est à cause de l'attachement, du lien, de l'obsession, de l'emprise et de l'asservissement à l'attachement aux vues, brahmane, que les ascètes se querellent avec les ascètes. »

‘‘အတ္ထိ ပန, ဘော ကစ္စာန, ကောစိ လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

« Existe-t-il quelqu'un dans le monde, maître Kaccāna, qui ait transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues ? » — « Il existe quelqu'un dans le monde, brahmane, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

‘‘ကော ပန သော, ဘော ကစ္စာန, လောကသ္မိံ ယော ဣမဉ္စေဝ ကာဂရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ? ‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, ပုရတ္ထိမေသု ဇနပဒေသု သာဝတ္ထီ နာမ နဂရံ. တတ္ထ သော ဘဂဝါ ဧတရဟိ ဝိဟရတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ, ဗြာဟ္မဏ, ဘဂဝါ ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

« Mais qui est-ce dans ce monde, maître Kaccāna, qui a transcendé ces formes d'attachement au désir sensuel et aux vues ? » — « Brahmane, il y a dans les contrées de l'Est une ville nommée Sāvatthī. C'est là que réside actuellement le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. C'est lui, brahmane, le Bienheureux, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

ဧဝံ ဝုတ္တေ အာရာမဒဏ္ဍော ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒက္ခိဏံ ဇာဏုမဏ္ဍလံ ပထဝိယံ နိဟန္တွာ ယေန ဘဂဝါ တေနဉ္ဇလိံ ပဏာမေတွာ တိက္ခတ္တုံ ဥဒါနံ ဥဒါနေသိ –

À ces mots, le brahmane Ārāmadaṇḍa se leva de son siège, ajusta son manteau sur une épaule, posa son genou droit à terre et, tendant ses mains jointes en direction du Bienheureux, fit retentir par trois fois cette exclamation inspirée :

‘‘နမော [Pg.68] တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ. ယော ဟိ သော ဘဂဝါ ဣမဉ္စေဝ ကာမရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော, ဣမဉ္စ ဒိဋ္ဌိရာဂါဘိနိဝေသဝိနိဗန္ဓပလိဂေဓပရိယုဋ္ဌာနဇ္ဈောသာနံ သမတိက္ကန္တော’’တိ.

« Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Hommage au Bienheureux, à l'Arahant, au Parfaitement Éveillé ! Car c'est lui, le Bienheureux, qui a transcendé cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement au désir sensuel, ainsi que cet attachement, ce lien, cette obsession, cette emprise et cet asservissement à l'attachement aux vues. »

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန, အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန! သေယျထာပိ, ဘော ကစ္စာန, နိက္ကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ, ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ဝိဝရေယျ, မူဠှဿ ဝါ မဂ္ဂံ အာစိက္ခေယျ, အန္ဓကာရေ ဝါ တေလပဇ္ဇောတံ ဓာရေယျ – ‘စက္ခုမန္တော ရူပါနိ ဒက္ခန္တီ’တိ, ဧဝမေဝံ ဘောတာ ကစ္စာနေန အနေကပရိယာယေန ဓမ္မော ပကာသိတော. ဧသာဟံ, ဘော ကစ္စာန, တံ ဘဝန္တံ ဂေါတမံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ ဓမ္မဉ္စ ဘိက္ခုသံဃဉ္စ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

« C’est magnifique, maître Kaccāna ! C’est magnifique ! C’est comme si l’on redressait ce qui était renversé, si l’on révélait ce qui était caché, si l’on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l’on apportait une lampe dans l’obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes. De la même manière, maître Kaccāna a exposé le Dharma par de multiples moyens. Je prends refuge en le Seigneur Gotama, dans le Dharma et dans la Communauté des moines. Que maître Kaccāna m’accepte comme disciple laïc, ayant pris refuge dès aujourd’hui et pour toute la vie. »

၃၉. ဧကံ သမယံ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော မဓုရာယံ ဝိဟရတိ ဂုန္ဒာဝနေ. အထ ခေါ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော ယေနာယသ္မာ မဟာကစ္စာနော တေနုပသင်္ကမိ; ဥပသင်္ကမိတွာ အာယသ္မတာ မဟာကစ္စာနေန သဒ္ဓိံ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသိန္နော ခေါ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော အာယသ္မန္တံ မဟာကစ္စာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘သုတံ မေတံ, ဘော ကစ္စာန, ‘န သမဏော ကစ္စာနော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဒ္ဓေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတီ’တိ. တယိဒံ, ဘော ကစ္စာန, တထေဝ? န ဟိ ဘဝံ ကစ္စာနော ဗြာဟ္မဏေ ဇိဏ္ဏေ ဝုဒ္ဓေ မဟလ္လကေ အဒ္ဓဂတေ ဝယောအနုပ္ပတ္တေ အဘိဝါဒေတိ ဝါ ပစ္စုဋ္ဌေတိ ဝါ အာသနေန ဝါ နိမန္တေတိ. တယိဒံ, ဘော ကစ္စာန, န သမ္ပန္နမေဝါ’’တိ.

39. En une certaine circonstance, le vénérable Mahākaccāna résidait à Madhurā, dans le bois de Gundā. Le brahmane Kandarāyana se rendit alors là où se trouvait le vénérable Mahākaccāna ; après s'être approché, il échangea avec lui des salutations amicales et courtoises, puis s'assit à l'écart. Une fois assis, le brahmane Kandarāyana adressa ces paroles au vénérable Mahākaccāna : « Maître Kaccāna, j'ai entendu dire ceci : "Le moine Kaccāna ne salue pas les brahmanes âgés, vénérables, anciens, avancés dans la vie et parvenus au terme de leur existence ; il ne se lève pas à leur approche et ne les invite pas à s'asseoir." En est-il ainsi, Maître Kaccāna ? Car en effet, Maître Kaccāna ne salue pas les brahmanes âgés... ni ne les invite à s'asseoir. Assurément, Maître Kaccāna, cela n'est pas convenable. »

‘‘အတ္ထိ, ဗြာဟ္မဏ, တေန ဘဂဝတာ ဇာနတာ ပဿတာ အရဟတာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဝုဒ္ဓဘူမိ စ အက္ခာတာ ဒဟရဘူမိ စ. ဝုဒ္ဓေါ စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ အာသီတိကော ဝါ နာဝုတိကော ဝါ ဝဿသတိကော ဝါ ဇာတိယာ, သော စ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ ကာမမဇ္ဈာဝသတိ ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော. အထ ခေါ သော ဗာလော န ထေရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. ဒဟရော စေပိ, ဗြာဟ္မဏ, ဟောတိ ယုဝါ သုသုကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ[Pg.69]. သော စ န ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇတိ န ကာမမဇ္ဈာဝသတိ, န ကာမပရိဠာဟေန ပရိဍယှတိ, န ကာမဝိတက္ကေဟိ ခဇ္ဇတိ, န ကာမပရိယေသနာယ ဥဿုကော. အထ ခေါ သော ပဏ္ဍိတော ထေရောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတီ’’တိ.

« Brahmane, par le Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, ont été définies la condition d'aîné et la condition de cadet. Même si quelqu'un est âgé, brahmane, qu'il ait quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans depuis sa naissance, s'il jouit des plaisirs sensuels, s'il vit au milieu des plaisirs sensuels, s'il brûle de la fièvre des plaisirs sensuels, s'il est dévoré par les pensées sensuelles et s'adonne à la recherche des plaisirs sensuels, il n'est alors qu'un sot et est compté comme un cadet, non comme un ancien. Mais même si quelqu'un est un cadet, brahmane, un jeune homme aux cheveux noirs, pourvu du bel éclat de la jeunesse, au premier stade de la vie, s'il ne jouit pas des plaisirs sensuels, ne vit pas en leur sein, n'est pas brûlé par leur fièvre, n'est pas dévoré par les pensées sensuelles et ne s'adonne pas à la recherche des plaisirs sensuels, il est alors considéré comme un sage et compté comme un véritable ancien. »

ဧဝံ ဝုတ္တေ ကန္ဒရာယနော ဗြာဟ္မဏော ဥဋ္ဌာယာသနာ ဧကံသံ ဥတ္တရာသင်္ဂံ ကရိတွာ ဒဟရာနံ သတံ ဘိက္ခူနံ ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတိ – ‘‘ဝုဒ္ဓါ ဘဝန္တော, ဝုဒ္ဓဘူမိယံ ဌိတာ. ဒဟရာ မယံ, ဒဟရဘူမိယံ ဌိတာ’’တိ.

Lorsque cela fut dit, le brahmane Kandarāyana se leva de son siège, disposa sa robe sur une épaule et se prosterna aux pieds des jeunes moines en disant : « Messieurs, vous êtes les véritables anciens, établis dans la condition d'aîné. Nous sommes des cadets, établis dans la condition de cadet. »

‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ကစ္စာန…ပေ… ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ကစ္စာနော ဓာရေတု အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတ’’န္တိ.

« C'est magnifique, Maître Kaccāna ! ... Que Maître Kaccāna me reçoive comme disciple laïc ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

၄၀. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ စောရာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ရာဇာနော တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရညော န ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အနုသညာတုံ. ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနမ္ပိ တသ္မိံ သမယေ န ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ဗာဟိရာနိ ဝါ ကမ္မန္တာနိ ပဋိဝေက္ခိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ပါပဘိက္ခူ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ပေသလာ ဘိက္ခူ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ပေသလာ ဘိက္ခူ တုဏှီဘူတာ တုဏှီဘူတာဝ သံဃမဇ္ဈေ သင်္ကသာယန္တိ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အစ္ဆန္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဗဟုဇနာဟိတာယ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ.

40. « Moines, au temps où les brigands sont puissants, les rois sont alors faibles. En ce temps-là, moines, il n'est pas aisé pour le roi d'entrer ou de sortir de sa cité, ni de parcourir les provinces frontalières. Les brahmanes et les chefs de famille, eux non plus, ne peuvent alors aisément entrer ou sortir, ni superviser leurs travaux extérieurs. De la même manière, moines, au temps où les mauvais moines sont puissants, les moines vertueux sont alors faibles. En ce temps-là, les moines vertueux restent silencieux au milieu de la communauté ou se retirent dans les provinces frontalières. Cela, moines, tourne au détriment de la multitude, au malheur de la multitude, à la ruine, au désavantage et à la souffrance des dieux et des hommes. »

‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရာဇာနော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, စောရာ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ရညော ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ပစ္စန္တိမေ ဝါ ဇနပဒေ အနုသညာတုံ. ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာနမ္ပိ တသ္မိံ သမယေ ဖာသု ဟောတိ အတိယာတုံ ဝါ နိယျာတုံ ဝါ ဗာဟိရာနိ ဝါ ကမ္မန္တာနိ ပဋိဝေက္ခိတုံ. ဧဝမေဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယသ္မိံ သမယေ ပေသလာ ဘိက္ခူ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, ပါပဘိက္ခူ တသ္မိံ သမယေ ဒုဗ္ဗလာ ဟောန္တိ. တသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, သမယေ ပါပဘိက္ခူ တုဏှီဘူတာ တုဏှီဘူတာဝ သံဃမဇ္ဈေ သင်္ကသာယန္တိ, ယေန ဝါ ပန တေန ပက္ကမန္တိ. တယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

« Moines, au temps où les rois sont puissants, les brigands sont alors faibles. En ce temps-là, moines, il est aisé pour le roi d'entrer ou de sortir de sa cité, ou de parcourir les provinces frontalières. Les brahmanes et les chefs de famille peuvent alors aisément entrer ou sortir, et superviser leurs travaux extérieurs. De la même manière, moines, au temps où les moines vertueux sont puissants, les mauvais moines sont alors faibles. En ce temps-là, les mauvais moines restent silencieux au milieu de la communauté ou s'en vont de côté et d'autre. Cela, moines, tourne au bien de la multitude, au bonheur de la multitude, à l'avantage, au bien-être et à la félicité des dieux et des hommes. »

၄၁. ‘‘ဒွိန္နာဟံ[Pg.70], ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပတ္တိံ န ဝဏ္ဏေမိ, ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ဂိဟီ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ မိစ္ဆာပဋိပန္နော မိစ္ဆာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု န အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလံ.

41. « Moines, je ne loue pas la pratique erronée de ces deux types de personnes : le laïc ou le religieux. Qu'il s'agisse d'un laïc ou d'un religieux, moines, celui qui suit une pratique erronée ne peut, en raison de cette pratique erronée, accomplir la saine méthode du Dhamma salutaire. »

‘‘ဒွိန္နာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပတ္တိံ ဝဏ္ဏေမိ, ဂိဟိဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. ဂိဟီ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗဇိတော ဝါ သမ္မာပဋိပန္နော သမ္မာပဋိပတ္တာဓိကရဏဟေတု အာရာဓကော ဟောတိ ဉာယံ ဓမ္မံ ကုသလ’’န္တိ.

« Moines, je loue la pratique correcte de ces deux types de personnes : le laïc ou le religieux. Qu'il s'agisse d'un laïc ou d'un religieux, moines, celui qui suit une pratique correcte parvient, par le fait de cette pratique correcte, à accomplir la saine méthode du Dhamma salutaire. »

၄၂. ‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဒုဂ္ဂဟိတေဟိ သုတ္တန္တေဟိ ဗျဉ္ဇနပ္ပတိရူပကေဟိ အတ္ထဉ္စ ဓမ္မဉ္စ ပဋိဝါဟန္တိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဇနာဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနာသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထာယ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ အပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ အန္တရဓာပေန္တိ.

42. « Moines, ces moines qui, s'appuyant sur des textes mal compris et des formulations trompeuses, dénaturent le sens et la doctrine, ceux-là, moines, agissent pour le détriment et le malheur de la multitude, pour le préjudice, le désavantage et la souffrance des dieux et des hommes. Ces moines, de plus, accumulent un grand démérite et font disparaître le Vrai Dhamma. »

‘‘ယေ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ သုဂ္ဂဟိတေဟိ သုတ္တန္တေဟိ ဗျဉ္ဇနပ္ပတိရူပကေဟိ အတ္ထဉ္စ ဓမ္မဉ္စ အနုလောမေန္တိ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ဗဟုဇနဟိတာယ ပဋိပန္နာ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ဗဟုဉ္စ တေ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခူ ပုညံ ပသဝန္တိ, တေ စိမံ သဒ္ဓမ္မံ ဌပေန္တီ’’တိ.

« Moines, ces moines qui, s'appuyant sur des textes bien compris et des formulations adéquates, se conforment au sens et à la doctrine, ceux-là, moines, agissent pour le bien et le bonheur de la multitude, pour l'avantage, le bien-être et la félicité des dieux et des hommes. Ces moines, de plus, accumulent un grand mérite et maintiennent l'établissement du Vrai Dhamma. »

သမစိတ္တဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Fin du quatrième chapitre, le Samacittavagga.

၅. ပရိသဝဂ္ဂေါ

5. Chapitre sur les Assemblées (Parisavagga).

၄၃. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဥတ္တာနာ စ ပရိသာ ဂမ္ဘီရာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တာနာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဥဒ္ဓတာ ဟောန္တိ ဥန္နဠာ စပလာ မုခရာ ဝိကိဏ္ဏဝါစာ မုဋ္ဌဿတီ အသမ္ပဇာနာ အသမာဟိတာ ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တာ ပါကတိန္ဒြိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဥတ္တာနာ ပရိသာ.

43. « Moines, il y a ces deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée superficielle et l'assemblée profonde. Et qu'est-ce, moines, que l'assemblée superficielle ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines sont agités, orgueilleux, frivoles, bavards, aux propos incohérents, sans attention, dépourvus de discernement, sans concentration, l'esprit égaré et les sens non maîtrisés : c'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée superficielle. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အနုဒ္ဓတာ ဟောန္တိ အနုန္နဠာ အစပလာ အမုခရာ အဝိကိဏ္ဏဝါစာ ဥပဋ္ဌိတဿတီ သမ္ပဇာနာ သမာဟိတာ ဧကဂ္ဂစိတ္တာ သံဝုတိန္ဒြိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ[Pg.71], ဘိက္ခဝေ, ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဂမ္ဘီရာ ပရိသာ’’တိ.

« Et quelle est, moines, l'assemblée profonde ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines ne sont ni agités, ni orgueilleux, ni instables, ni bavards, ni à la parole désordonnée. Ils sont dotés d'une attention établie, d'une pleine conscience, de concentration, d'un esprit unifié et de sens maîtrisés. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée profonde. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée profonde. »

၄၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဝဂ္ဂါ စ ပရိသာ သမဂ္ဂါ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝဂ္ဂါ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဘဏ္ဍနဇာတာ ကလဟဇာတာ ဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝဂ္ဂါ ပရိသာ.

44. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée divisée et l'assemblée unie. Et quelle est, moines, l'assemblée divisée ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines vivent enclins aux querelles, aux disputes et aux conflits, se blessant les uns les autres par des joutes verbales. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée divisée. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါ သမ္မောဒမာနာ အဝိဝဒမာနာ ခီရောဒကီဘူတာ အညမညံ ပိယစက္ခူဟိ သမ္ပဿန္တာ ဝိဟရန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမဂ္ဂါ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သမဂ္ဂါ ပရိသာ’’တိ.

« Et quelle est, moines, l'assemblée unie ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines vivent unis, en harmonie, sans dispute, se mélangeant comme le lait et l'eau, et se regardant les uns les autres avec des yeux d'affection. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée unie. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée unie. »

၄၅. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အနဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ အဂ္ဂဝတီ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနဂ္ဂဝတီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ထေရာ ဘိက္ခူ ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, န ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. တေသံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ. သာပိ ဟောတိ ဗာဟုလိကာ သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ပဝိဝေကေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, န ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနဂ္ဂဝတီ ပရိသာ.

45. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée sans excellence et l'assemblée excellente. Et quelle est, moines, l'assemblée sans excellence ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines aînés sont portés vers l'abondance des biens, négligents dans leur pratique, premiers dans la rechute vers les entraves et ayant abandonné le fardeau de la solitude. Ils ne déploient pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations de moines suivantes imitent leur exemple. Elles aussi deviennent portées vers l'abondance, négligentes, premières dans la rechute et abandonnant le fardeau de la solitude ; elles ne déploient pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée sans excellence. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ထေရာ ဘိက္ခူ န ဗာဟုလိကာ ဟောန္တိ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ဝီရိယံ အာရဘန္တိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. တေသံ ပစ္ဆိမာ ဇနတာ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ. သာပိ ဟောတိ န ဗာဟုလိကာ န သာထလိကာ, ဩက္ကမနေ နိက္ခိတ္တဓုရာ, ပဝိဝေကေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ, ဝီရိယံ အာရဘတိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ [Pg.72] ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ အဂ္ဂဝတီ ပရိသာ’’တိ.

« Et quelle est, moines, l'assemblée excellente ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines aînés ne sont pas portés vers l'abondance des biens ni négligents ; ils ont abandonné le fardeau de la rechute et sont les premiers dans la solitude. Ils déploient des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. Les générations suivantes imitent leur exemple. Elles aussi ne sont pas portées vers l'abondance, ne sont pas négligentes, abandonnent le fardeau de la rechute et sont les premières dans la solitude. Elles déploient des efforts pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé, pour expérimenter ce qui n'est pas encore expérimenté. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée excellente. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée excellente. »

၄၆. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အနရိယာ စ ပရိသာ အရိယာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အနရိယာ ပရိသာ.

46. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée non-noble et l'assemblée noble. Et quelle est, moines, l'assemblée non-noble ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines ne comprennent pas, conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; ils ne comprennent pas : 'Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance'. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée non-noble. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ‘ဣဒံ ဒုက္ခ’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ, ‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အရိယာ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ အရိယာ ပရိသာ’’တိ.

« Et quelle est, moines, l'assemblée noble ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines comprennent, conformément à la réalité : 'Ceci est la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est l'origine de la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est la cessation de la souffrance' ; ils comprennent : 'Ceci est le chemin menant à la cessation de la souffrance'. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée noble. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée noble. »

၄၇. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ပရိသာကသဋော စ ပရိသာမဏ္ဍော စ. ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာကသဋော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာကသဋော.

47. « Moines, il y a deux sortes d'assemblées. Quelles sont ces deux ? L'assemblée de rebus et l'assemblée d'élite. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée de rebus ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines agissent par partialité, par haine, par égarement ou par peur. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée de rebus. »

‘‘ကတမော စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာမဏ္ဍော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာမဏ္ဍော. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ပရိသာမဏ္ဍော’’တိ.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée d'élite ? Ici, moines, dans une telle assemblée, les moines n'agissent pas par partialité, ni par haine, ni par égarement, ni par peur. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée d'élite. Voici, moines, les deux sortes d'assemblées. Et entre ces deux, la meilleure est l'assemblée d'élite. »

၄၈. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နောပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နောပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ယေ တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ [Pg.73] ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတာပဋိသံယုတ္တာ တေသု ဘညမာနေသု န သုဿူသန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ န စ တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယေ ပန တေ သုတ္တန္တာ ကဝိတာ ကာဝေယျာ စိတ္တက္ခရာ စိတ္တဗျဉ္ဇနာ ဗာဟိရကာ သာဝကဘာသိတာ တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသန္တိ သောတံ ဩဒဟန္တိ အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ, တေ စ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ န စေဝ အညမညံ ပဋိပုစ္ဆန္တိ န စ ပဋိဝိစရန္တိ – ‘ဣဒံ ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တေ အဝိဝဋဉ္စေဝ န ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ န ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ န ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဩက္ကာစိတဝိနီတာ ပရိသာ နော ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ.

48. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation, et l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation ? Ici, moines, dans une assemblée où, lorsque des discours prononcés par le Tathāgata — profonds, au sens profond, supramondains, traitant de la vacuité — sont récités, les moines n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et ne considèrent pas ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Cependant, lorsque des discours qui sont l'œuvre de poètes, littéraires, aux lettres et aux syllabes élégantes, extérieurs à l'enseignement, prononcés par des disciples, sont récités, ils écoutent, prêtent l'oreille, appliquent leur esprit à la connaissance, et considèrent ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Ayant appris cet enseignement, ils ne s'interrogent pas les uns les autres et ne s'enquièrent pas ainsi : "Comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?". Ils n'ouvrent pas ce qui est clos, ne clarifient pas ce qui n'est pas clair, et ne dissipent pas leurs doutes sur les nombreux points doctrinaux sujets au doute. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée formée à la rhétorique mais pas à l'interrogation. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ယေ တေ သုတ္တန္တာ ကဝိတာ ကာဝေယျာ စိတ္တက္ခရာ စိတ္တဗျဉ္ဇနာ ဗာဟိရကာ သာဝကဘာသိတာ တေသု ဘညမာနေသု န သုဿူသန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, န စ တေ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. ယေ ပန တေ သုတ္တန္တာ တထာဂတဘာသိတာ ဂမ္ဘီရာ ဂမ္ဘီရတ္ထာ လောကုတ္တရာ သုညတာပဋိသံယုတ္တာ တေသု ဘညမာနေသု သုဿူသန္တိ သောတံ ဩဒဟန္တိ အညာ စိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, တေ စ ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ မညန္တိ. တေ တံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ အညမညံ ပဋိပုစ္ဆန္တိ ပဋိဝိစရန္တိ – ‘ဣဒံ ကထံ, ဣမဿ ကော အတ္ထော’တိ? တေ အဝိဝဋဉ္စေဝ ဝိဝရန္တိ, အနုတ္တာနီကတဉ္စ ဥတ္တာနီကရောန္တိ, အနေကဝိဟိတေသု စ ကင်္ခါဌာနိယေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခံ ပဋိဝိနောဒေန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ပဋိပုစ္ဆာဝိနီတာ ပရိသာ နောဩက္ကာစိတဝိနီတာ’’တိ.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique ? Ici, moines, dans une assemblée où, lorsque des discours qui sont l'œuvre de poètes, littéraires, aux lettres et aux syllabes élégantes, extérieurs à l'enseignement, prononcés par des disciples, sont récités, les moines n'écoutent pas, ne prêtent pas l'oreille, n'appliquent pas leur esprit à la connaissance, et ne considèrent pas ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Cependant, lorsque des discours prononcés par le Tathāgata — profonds, au sens profond, supramondains, traitant de la vacuité — sont récités, ils écoutent, prêtent l'oreille, appliquent leur esprit à la connaissance, et considèrent ces enseignements comme devant être appris et maîtrisés. Ayant appris cet enseignement, ils s'interrogent les uns les autres et s'enquièrent ainsi : "Comment est-ce ? Quel est le sens de cela ?". Ils ouvrent ce qui est clos, clarifient ce qui n'est pas clair, et dissipent leurs doutes sur les nombreux points doctrinaux sujets au doute. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle formée à l'interrogation mais pas à la rhétorique. »

၄၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နော အာမိသဂရု. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ သမ္မုခါ အညမညဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသန္တိ – ‘အသုကော ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, အသုကော ပညာဝိမုတ္တော, အသုကော ကာယသက္ခီ[Pg.74], အသုကော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, အသုကော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, အသုကော ဓမ္မာနုသာရီ, အသုကော သဒ္ဓါနုသာရီ, အသုကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, အသုကော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော’တိ. တေ တေန လာဘံ လဘန္တိ. တေ တံ လာဘံ လဘိတွာ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောပန္နာ အနာဒီနဝဒဿာဝိနော အနိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အာမိသဂရု ပရိသာ နော သဒ္ဓမ္မဂရု.

49. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma, et l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines, devant les laïcs vêtus de blanc, chantent les louanges les uns des autres : "Un tel moine est libéré des deux côtés, un tel est libéré par la sagesse, un tel est un témoin corporel, un tel est parvenu à la vision, un tel est libéré par la foi, un tel suit le Dhamma, un tel suit la foi, un tel est vertueux et de bon caractère, un tel est immoral et de mauvais caractère". Par cela, ils obtiennent des gains. Ayant obtenu ces gains, ils les consomment en étant attachés, infatués, obsédés, sans en voir le danger et sans posséder la sagesse permettant de s'en détacher. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée qui valorise les biens matériels et non le Vrai Dhamma. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရု? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ ဂိဟီနံ ဩဒါတဝသနာနံ သမ္မုခါ အညမညဿ ဝဏ္ဏံ န ဘာသန္တိ – ‘အသုကော ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, အသုကော ပညာဝိမုတ္တော, အသုကော ကာယသက္ခီ, အသုကော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, အသုကော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, အသုကော ဓမ္မာနုဿာရီ, အသုကော သဒ္ဓါနုသာရီ, အသုကော သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, အသုကော ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော’တိ. တေ တေန လာဘံ လဘန္တိ. တေ တံ လာဘံ လဘိတွာ အဂထိတာ အမုစ္ဆိတာ အနဇ္ဈောသန္နာ အာဒီနဝဒဿာဝိနော နိဿရဏပညာ ပရိဘုဉ္ဇန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရု. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သဒ္ဓမ္မဂရု ပရိသာ နောအာမိသဂရူ’’တိ.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels ? Ici, moines, dans une assemblée où les moines, devant les laïcs vêtus de blanc, ne chantent pas les louanges les uns des autres : "Un tel moine est libéré des deux côtés... un tel est immoral et de mauvais caractère". [Néanmoins], ils obtiennent des gains. Ayant obtenu ces gains, ils les consomment sans être attachés, sans être infatués, sans être obsédés, en voyant le danger et possédant la sagesse permettant de s'en détacher. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui valorise le Vrai Dhamma et non les biens matériels. »

၅၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? ဝိသမာ စ ပရိသာ သမာ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသမာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ အဓမ္မကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ ဓမ္မကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, အဝိနယကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ ဝိနယကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, အဓမ္မကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ ဓမ္မကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ, အဝိနယကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ ဝိနယကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဝိသမာ ပရိသာ. ( )

50. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée injuste et l'assemblée juste. Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée injuste ? Ici, moines, dans une assemblée où les actes contraires au Dhamma prévalent et les actes conformes au Dhamma ne prévalent pas ; où les actes contraires au Vinaya prévalent et les actes conformes au Vinaya ne prévalent pas ; où l'on met en avant les actes contraires au Dhamma et non les actes conformes au Dhamma ; où l'on met en avant les actes contraires au Vinaya et non les actes conformes au Vinaya. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée injuste. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, သမာ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဓမ္မကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ အဓမ္မကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဝိနယကမ္မာနိ ပဝတ္တန္တိ အဝိနယကမ္မာနိ နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဓမ္မကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ အဓမ္မကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ, ဝိနယကမ္မာနိ ဒိပ္ပန္တိ အဝိနယကမ္မာနိ န ဒိပ္ပန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, သမာ [Pg.75] ပရိသာ. ( ) ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ သမာ ပရိသာ’’တိ.

« Et qu'est-ce que, moines, l'assemblée juste ? Ici, moines, dans une assemblée où les actes conformes au Dhamma prévalent et les actes contraires au Dhamma ne prévalent pas ; où les actes conformes au Vinaya prévalent et les actes contraires au Vinaya ne prévalent pas ; où l'on met en avant les actes conformes au Dhamma et non les actes contraires au Dhamma ; où l'on met en avant les actes conformes au Vinaya et non les actes contraires au Vinaya. C'est ce qu'on appelle, moines, l'assemblée juste. Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui est juste. »

၅၁. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အဓမ္မိကာ စ ပရိသာ ဓမ္မိကာ စ ပရိသာ…ပေ… ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မိကာ ပရိသာ’’တိ.

51. « Moines, il y a ces deux types d'assemblées. Quelles sont les deux ? L'assemblée non conforme au Dhamma et l'assemblée conforme au Dhamma... Telles sont, moines, les deux assemblées. La meilleure de ces deux assemblées, moines, est celle qui est conforme au Dhamma. »

၅၂. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိသာ. ကတမာ ဒွေ? အဓမ္မဝါဒိနီ စ ပရိသာ ဓမ္မဝါဒိနီ စ ပရိသာ. ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အဓိကရဏံ အာဒိယန္တိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဓမ္မိကံ ဝါ. တေ တံ အဓိကရဏံ အာဒိယိတွာ န စေဝ အညမညံ သညာပေန္တိ န စ သညတ္တိံ ဥပဂစ္ဆန္တိ, န စ နိဇ္ဈာပေန္တိ န စ နိဇ္ဈတ္တိံ ဥပဂစ္ဆန္တိ. တေ အသညတ္တိဗလာ အနိဇ္ဈတ္တိဗလာ အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂမန္တိနော တမေဝ အဓိကရဏံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, အဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ.

52. « Moines, il y a ces deux types d’assemblées. Quels sont ces deux ? L’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma (adhammavādinī) et l’assemblée qui prône le Dhamma (dhammavādinī). Et quelle est, moines, l’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma ? Ici, moines, dans une certaine assemblée, des moines soulèvent un litige, qu’il soit conforme au Dhamma ou non. Ayant soulevé ce litige, ils ne s’expliquent pas mutuellement, ils ne parviennent pas à une compréhension mutuelle, ils ne réfléchissent pas ensemble et ils n’aboutissent pas à un accord. N’ayant aucune force de persuasion mutuelle, aucune force de réflexion commune, et sans intention de renoncer à leur point de vue, ils s’attachent obstinément à ce litige même par la force de leur saisie et de leur interprétation erronée, déclarant : “Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain.” Cela, moines, s’appelle l’assemblée qui prône ce qui n’est pas le Dhamma. »

‘‘ကတမာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ယဿံ ပရိသာယံ ဘိက္ခူ အဓိကရဏံ အာဒိယန္တိ ဓမ္မိကံ ဝါ အဓမ္မိကံ ဝါ. တေ တံ အဓိကရဏံ အာဒိယိတွာ အညမညံ သညာပေန္တိ စေဝ သညတ္တိဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တိ, နိဇ္ဈာပေန္တိ စေဝ နိဇ္ဈတ္တိဉ္စ ဥပဂစ္ဆန္တိ. တေ သညတ္တိဗလာ နိဇ္ဈတ္တိဗလာ ပဋိနိဿဂ္ဂမန္တိနော, န တမေဝ အဓိကရဏံ ထာမသာ ပရာမာသာ အဘိနိဝိဿ ဝေါဟရန္တိ – ‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’န္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိသာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိသာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝါဒိနီ ပရိသာ’’တိ.

« Et quelle est, moines, l’assemblée qui prône le Dhamma ? Ici, moines, dans une certaine assemblée, des moines soulèvent un litige, qu’il soit conforme au Dhamma ou non. Ayant soulevé ce litige, ils s’expliquent mutuellement et parviennent à une compréhension mutuelle ; ils réfléchissent ensemble et aboutissent à un accord. Ayant la force de la persuasion mutuelle, la force de la réflexion commune, et l’intention de renoncer à un point de vue erroné, ils ne s’attachent pas obstinément à ce litige par la force de la saisie et de l’interprétation erronée, et ne déclarent pas : “Ceci seul est la vérité, tout le reste est vain.” Cela, moines, s’appelle l’assemblée qui prône le Dhamma. Telles sont, moines, les deux types d’assemblées. L’excellence parmi ces deux assemblées, moines, est celle qui prône le Dhamma. »

ပရိသဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre sur les assemblées (Parisavaggo) est terminé.

တဿုဒ္ဒါနံ –

Voici le sommaire du chapitre :

ဥတ္တာနာ ဝဂ္ဂါ အဂ္ဂဝတီ, အရိယာ ကသဋော စ ပဉ္စမော;

ဩက္ကာစိတအာမိသဉ္စေဝ, ဝိသမာ အဓမ္မာဓမ္မိယေန စာတိ.

Les chapitres sur l'explicite, l'excellence, les nobles, les impurs sont les cinq premiers ; puis ceux sur les discours mal orientés, les biens matériels, l'inégal, et enfin celui sur ce qui est conforme ou non au Dhamma.

ပဌမော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La première cinquantaine (Paṭhamo paṇṇāsako) est terminée.

၂. ဒုတိယပဏ္ဏာသကံ

2. Deuxième cinquantaine.

(၆) ၁. ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေါ

(6) 1. Chapitre sur les personnes (Puggalavaggo).

၅၃. ‘‘ဒွေမေ[Pg.76], ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာနံ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဗဟုဇနဟိတာယ ဗဟုဇနသုခါယ, ဗဟုနော ဇနဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိ.

53. « Moines, ces deux personnes, en apparaissant dans le monde, apparaissent pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, pour le profit, le bien et le bonheur de la multitude, des divinités et des humains. Quelles sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue (le monarque universel). Ces deux personnes, moines, en apparaissant dans le monde, apparaissent pour le bien du plus grand nombre, pour le bonheur du plus grand nombre, pour le profit, le bien et le bonheur de la multitude, des divinités et des humains. »

၅၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အစ္ဆရိယမနုဿာ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အစ္ဆရိယမနုဿာ’’တိ.

54. « Moines, ces deux personnes, en apparaissant dans le monde, apparaissent comme des êtres humains extraordinaires. Quelles sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue. Ces deux personnes, moines, en apparaissant dans le monde, apparaissent comme des êtres humains extraordinaires. »

၅၅. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာနံ ကာလကိရိယာ ဗဟုနော ဇနဿ အနုတပ္ပာ ဟောတိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? တထာဂတဿ စ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ, ရညော စ စက္ကဝတ္တိဿ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ ကာလကိရိယာ ဗဟုနော ဇနဿ အနုတပ္ပာ ဟောတီ’’တိ.

55. « Moines, le trépas de deux personnes cause de l’affliction à un grand nombre de gens. De quelles deux personnes s’agit-il ? Du Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et du roi qui fait tourner la roue. Le trépas de ces deux personnes, moines, cause de l’affliction à un grand nombre de gens. »

၅၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ထူပါရဟာ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ရာဇာ စ စက္ကဝတ္တီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ထူပါရဟာ’’တိ.

56. « Moines, ces deux-là sont dignes d’un monument funéraire (stupa). Quels sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le roi qui fait tourner la roue. Ces deux-là, moines, sont dignes d’un monument funéraire. »

၅၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗုဒ္ဓါ. ကတမေ ဒွေ? တထာဂတော စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗုဒ္ဓါ’’တိ.

57. « Moines, ces deux-là sont des Bouddhas. Quels sont ces deux ? Le Tathāgata, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé, et le Bouddha par soi-même (Paccekabuddha). Tels sont, moines, les deux types de Bouddhas. »

၅၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, ဟတ္ထာဇာနီယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

58. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) et l’éléphant de noble race. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

၅၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, အဿာဇာနီယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

59. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites et le cheval de noble race. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

၆၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.77], ဘိက္ခဝေ, အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ဘိက္ခု စ ခီဏာသဝေါ, သီဟော စ မိဂရာဇာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တီ’’တိ.

60. « Moines, ces deux-là ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. Quels sont ces deux ? Le moine dont les souillures sont détruites et le lion, roi des animaux. Tels sont, moines, les deux qui ne tremblent pas lorsque le tonnerre éclate. »

၆၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ကိံပုရိသာ မာနုသိံ ဝါစံ န ဘာသန္တိ. ကတမေ ဒွေ? မာ စ မုသာ ဘဏိမှာ, မာ စ ပရံ အဘူတေန အဗ္ဘာစိက္ခိမှာတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ သမ္ပဿမာနာ ကိံပုရိသာ မာနုသိံ ဝါစံ န ဘာသန္တီ’’တိ.

61. « Moines, considérant deux raisons impérieuses, les êtres mythiques (kimpurisas) ne parlent pas le langage humain. Quelles sont ces deux ? “Ne disons pas de mensonge” et “N’accusons pas autrui faussement”. Considérant ces deux raisons, moines, les êtres mythiques ne parlent pas le langage humain. »

၆၂. ‘‘ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, အတိတ္တော အပ္ပဋိဝါနော မာတုဂါမော ကာလံ ကရောတိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? မေထုနသမာပတ္တိယာ စ ဝိဇာယနဿ စ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ ဓမ္မာနံ အတိတ္တော အပ္ပဋိဝါနော မာတုဂါမော ကာလံ ကရောတီ’’တိ.

62. « Moines, une femme meurt sans être jamais rassasiée ni lassée de deux choses. Quelles sont ces deux ? L’union sexuelle et l’accouchement. De ces deux choses, moines, une femme meurt sans être jamais rassasiée ni lassée. »

၆၃. ‘‘အသန္တသန္နိဝါသဉ္စ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒေသေဿာမိ သန္တသန္နိဝါသဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိ ကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝံ, ဘန္တေ’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ. ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ –

63. « Moines, je vais vous enseigner ce qu’est la vie commune avec les malfaisants et ce qu’est la vie commune avec les gens de bien. Écoutez cela et portez-y une attention attentive ; je vais parler. » — « Oui, Vénérable », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ကထဉ္စ အသန္တော သန္နိဝသန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ န ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ န ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ န ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ’. မဇ္ဈိမဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ…ပေ… နဝဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ န ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ န ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ န ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ န ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ [Pg.78] ဝဒေယျ အဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော ဟိတာနုကမ္ပီ, နောတိ နံ ဝဒေယျံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ နပ္ပဋိကရေယျံ’. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အသန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ အသန္တော သန္နိဝသန္တိ.

« Comment, ô moines, se déroule la cohabitation des personnes indignes, et comment les personnes indignes cohabitent-elles ? Ici, moines, un moine ancien a cette pensée : 'Qu'un ancien ne me reprenne pas, qu'un moine de rang moyen ne me reprenne pas, qu'un nouveau moine ne me reprenne pas ; et moi non plus, je ne reprendrai ni un ancien, ni un moine de rang moyen, ni un nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait avec malveillance et non par bienveillance ; je lui répondrais par la négative, je l'offenserais et, bien que voyant [le bien-fondé de ses paroles], je ne suivrais pas son conseil.' Un moine de rang moyen a également cette pensée... Un nouveau moine a également cette pensée : 'Qu'un ancien ne me reprenne pas, qu'un moine de rang moyen ne me reprenne pas, qu'un nouveau moine ne me reprenne pas ; et moi non plus, je ne reprendrai ni un ancien, ni un moine de rang moyen, ni un nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait avec malveillance et non par bienveillance ; je lui répondrais par la négative, je l'offenserais et, bien que voyant [le bien-fondé de ses paroles], je ne suivrais pas son conseil.' C'est ainsi, moines, que se déroule la cohabitation des personnes indignes, et c'est ainsi que les indignes cohabitent. »

‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, သန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ကထဉ္စ သန္တော သန္နိဝသန္တိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရဿ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ’. မဇ္ဈိမဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ…ပေ… နဝဿပိ ဘိက္ခုနော ဧဝံ ဟောတိ – ‘ထေရောပိ မံ ဝဒေယျ, မဇ္ဈိမောပိ မံ ဝဒေယျ, နဝေါပိ မံ ဝဒေယျ; ထေရမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, မဇ္ဈိမမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ, နဝမ္ပာဟံ ဝဒေယျံ. ထေရော စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ. မဇ္ဈိမော စေပိ မံ ဝဒေယျ…ပေ… နဝေါ စေပိ မံ ဝဒေယျ ဟိတာနုကမ္ပီ မံ ဝဒေယျ နော အဟိတာနုကမ္ပီ, သာဓူတိ နံ ဝဒေယျံ န နံ ဝိဟေဌေယျံ ပဿမ္ပိဿ ပဋိကရေယျံ’. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သန္တသန္နိဝါသော ဟောတိ, ဧဝဉ္စ သန္တော သန္နိဝသန္တီ’’တိ.

« Comment, ô moines, se déroule la cohabitation des personnes de bien, et comment les personnes de bien cohabitent-elles ? Ici, moines, un moine ancien a cette pensée : 'Qu'un ancien me reprenne, qu'un moine de rang moyen me reprenne, qu'un nouveau moine me reprenne ; et moi aussi, je reprendrai l'ancien, le moine de rang moyen et le nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait par bienveillance et non avec malveillance ; je lui répondrais : "C'est bien", je ne l'offenserais pas et, voyant [le bien-fondé de ses paroles], je suivrais son conseil.' Un moine de rang moyen a également cette pensée... Un nouveau moine a également cette pensée : 'Qu'un ancien me reprenne, qu'un moine de rang moyen me reprenne, qu'un nouveau moine me reprenne ; et moi aussi, je reprendrai l'ancien, le moine de rang moyen et le nouveau moine. Si un ancien devait me reprendre, il le ferait par bienveillance et non avec malveillance ; je lui répondrais : "C'est bien", je ne l'offenserais pas et, voyant [le bien-fondé de ses paroles], je suivrais son conseil.' C'est ainsi, moines, que se déroule la cohabitation des personnes de bien, et c'est ainsi que les personnes de bien cohabitent. »

၆၄. ‘‘ယသ္မိံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ဥဘတော ဝစီသံသာရော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ အဇ္ဈတ္တံ အဝူပသန္တံ ဟောတိ, တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ – ‘ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ န ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တိ’. ယသ္မိဉ္စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ဥဘတော ဝစီသံသာရော ဒိဋ္ဌိပဠာသော စေတသော အာဃာတော အပ္ပစ္စယော အနဘိရဒ္ဓိ အဇ္ဈတ္တံ သုဝူပသန္တံ ဟောတိ, တသ္မေတံ, ဘိက္ခဝေ, အဓိကရဏေ ပါဋိကင်္ခံ – ‘န ဒီဃတ္တာယ ခရတ္တာယ ဝါဠတ္တာယ သံဝတ္တိဿတိ, ဘိက္ခူ စ ဖာသုံ ဝိဟရိဿန္တီ’’’တိ.

64. « Dans un litige, moines, où l'échange de paroles acerbes, l'obsession des vues, le ressentiment, le mécontentement et l'insatisfaction ne sont pas apaisés intérieurement, on doit s'attendre, moines, à ce que ce litige conduise à la prolongation, à la dureté et à la violence, et que les moines ne vivent pas dans le confort. Mais dans un litige, moines, où l'échange de paroles acerbes, l'obsession des vues, le ressentiment, le mécontentement et l'insatisfaction sont bien apaisés intérieurement, on doit s'attendre, moines, à ce que ce litige ne conduise pas à la prolongation, à la dureté et à la violence, et que les moines vivent dans le confort. »

ပုဂ္ဂလဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Le premier chapitre sur les personnes (Puggalavagga) est terminé.

(၇) ၂. သုခဝဂ္ဂေါ

(7) 2. Chapitre sur le bonheur (Sukhavagga)

၆၅. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.79], ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဂိဟိသုခဉ္စ ပဗ္ဗဇိတသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ပဗ္ဗဇိတသုခ’’န္တိ.

65. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur de la vie laïque et le bonheur de la vie de renonçant. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur de la vie de renonçant. »

၆၆. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ကာမသုခဉ္စ နေက္ခမ္မသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မသုခ’’န္တိ.

66. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur des sens et le bonheur du renoncement. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur du renoncement. »

၆၇. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ဥပဓိသုခဉ္စ နိရုပဓိသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိရုပဓိသုခ’’န္တိ.

67. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur lié aux attachements et le bonheur sans attachements. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans attachements. »

၆၈. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာသဝသုခဉ္စ အနာသဝသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အနာသဝသုခ’’န္တိ.

68. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur avec fermentations et le bonheur sans fermentations. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans fermentations. »

၆၉. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာမိသဉ္စ သုခံ နိရာမိသဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိရာမိသံ သုခ’’န္တိ.

69. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur charnel et le bonheur spirituel. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur spirituel. »

၇၀. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အရိယသုခဉ္စ အနရိယသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အရိယသုခ’’န္တိ.

70. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur noble et le bonheur ignoble. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur noble. »

၇၁. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ကာယိကဉ္စ သုခံ စေတသိကဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ စေတသိကံ သုခ’’န္တိ.

71. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur physique et le bonheur mental. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur mental. »

၇၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သပ္ပီတိကဉ္စ သုခံ နိပ္ပီတိကဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိပ္ပီတိကံ သုခ’’န္တိ.

72. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur avec ravissement et le bonheur sans ravissement. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur sans ravissement. »

၇၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာတသုခဉ္စ ဥပေက္ခာသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာသုခ’’န္တိ.

73. « Moines, il existe ces deux types de bonheur. Quels sont-ils ? Le bonheur du plaisir et le bonheur de l'équanimité. Tels sont, moines, ces deux types de bonheur. De ces deux types de bonheur, moines, le meilleur est le bonheur de l'équanimité. »

၇၄. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.80], ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သမာဓိသုခဉ္စ အသမာဓိသုခဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ သမာဓိသုခ’’န္တိ.

74. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur de la concentration et le bonheur sans concentration. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur de la concentration. »

၇၅. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သပ္ပီတိကာရမ္မဏဉ္စ သုခံ နိပ္ပီတိကာရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ နိပ္ပီတိကာရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

75. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet le ravissement et le bonheur ayant pour objet l'absence de ravissement. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet l'absence de ravissement. »

၇၆. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? သာတာရမ္မဏဉ္စ သုခံ ဥပေက္ခာရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ ဥပေက္ခာရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

76. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet le plaisir et le bonheur ayant pour objet l'équanimité. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet l'équanimité. »

၇၇. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, သုခါနိ. ကတမာနိ ဒွေ? ရူပါရမ္မဏဉ္စ သုခံ အရူပါရမ္မဏဉ္စ သုခံ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သုခါနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သုခါနံ ယဒိဒံ အရူပါရမ္မဏံ သုခ’’န္တိ.

77. « Moines, il y a ces deux types de bonheur. Quels sont les deux ? Le bonheur ayant pour objet la sphère de la fine matérialité et le bonheur ayant pour objet la sphère immatérielle. Tels sont, moines, les deux types de bonheur. Moines, parmi ces deux types de bonheur, le meilleur est le bonheur ayant pour objet la sphère immatérielle. »

သုခဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre sur le bonheur est terminé.

(၈) ၃. သနိမိတ္တဝဂ္ဂေါ

(8) 3. Chapitre sur les Signes

၇၈. ‘‘သနိမိတ္တာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အနိမိတ္တာ. တဿေဝ နိမိတ္တဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

78. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec un signe, non sans signe. C'est par l'abandon de ce signe même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၇၉. ‘‘သနိဒါနာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အနိဒါနာ. တဿေဝ နိဒါနဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

79. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une source, non sans source. C'est par l'abandon de cette source même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၀. ‘‘သဟေတုကာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဟေတုကာ. တဿေဝ ဟေတုဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

80. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une cause, non sans cause. C'est par l'abandon de cette cause même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၁. ‘‘သသင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသင်္ခါရာ. တေသံယေဝ သင်္ခါရာနံ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

81. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une formation, non sans formation. C'est par l'abandon de ces formations mêmes que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၂. ‘‘သပ္ပစ္စယာ[Pg.81], ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အပ္ပစ္စယာ. တဿေဝ ပစ္စယဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

82. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une condition, non sans condition. C'est par l'abandon de cette condition même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၃. ‘‘သရူပါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အရူပါ. တဿေဝ ရူပဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

83. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une forme, non sans forme. C'est par l'abandon de cette forme même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၄. ‘‘သဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဝေဒနာ. တဿာယေဝ ဝေဒနာယ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

84. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une sensation, non sans sensation. C'est par l'abandon de cette sensation même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၅. ‘‘သသညာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသညာ. တဿာယေဝ သညာယ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

85. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une perception, non sans perception. C'est par l'abandon de cette perception même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၆. ‘‘သဝိညာဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အဝိညာဏာ. တဿေဝ ဝိညာဏဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

86. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec une conscience, non sans conscience. C'est par l'abandon de cette conscience même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

၈၇. ‘‘သင်္ခတာရမ္မဏာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အသင်္ခတာရမ္မဏာ. တဿေဝ သင်္ခတဿ ပဟာနာ ဧဝံ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ န ဟောန္တီ’’တိ.

87. « Moines, les états mauvais et malsains naissent avec pour objet le conditionné, non avec pour objet l'inconditionné. C'est par l'abandon de ce conditionné même que ces états mauvais et malsains cessent d'exister. »

သနိမိတ္တဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre sur les signes est terminé.

(၉) ၄. ဓမ္မဝဂ္ဂေါ

(9) 4. Chapitre sur les Phénomènes

၈၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? စေတောဝိမုတ္တိ စ ပညာဝိမုတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

88. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La libération de l'esprit et la libération par la sagesse. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၈၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ပဂ္ဂါဟော စ အဝိက္ခေပေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

89. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'effort soutenu et l'absence de distraction. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.82], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? နာမဉ္စ ရူပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

90. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? Le nom (le mental) et la forme (le matériel). Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

91. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La connaissance claire et la libération. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဘဝဒိဋ္ဌိ စ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

92. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La vue de l'existence et la vue de la non-existence. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

93. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'absence de pudeur morale et l'absence de crainte morale. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

94. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La pudeur morale et la crainte morale. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဒေါဝစဿတာ စ ပါပမိတ္တတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

95. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'indocilité et la mauvaise amitié. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

96. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? La docilité et la noble amitié. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဓာတုကုသလတာ စ မနသိကာရကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

97. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'habileté dans les éléments et l'habileté dans l'attention. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

၉၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အာပတ္တိကုသလတာ စ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

98. « Moines, il y a ces deux phénomènes. Quels sont les deux ? L'habileté concernant les offenses et l'habileté à se relever des offenses. Tels sont, moines, les deux phénomènes. »

ဓမ္မဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Le quatrième chapitre sur les phénomènes est terminé.

(၁၀) ၅. ဗာလဝဂ္ဂေါ

(10) 5. Bālavagga (Le Chapitre des Sots)

၉၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာဂတံ ဘာရံ ဝဟတိ, ယော စ အာဂတံ ဘာရံ န ဝဟတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

99. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui porte un fardeau qui ne lui incombe pas, et celui qui ne porte pas le fardeau qui lui incombe. Tels sont, moines, les deux sots. »

၁၀၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.83], ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာဂတံ ဘာရံ န ဝဟတိ, ယော စ အာဂတံ ဘာရံ ဝဟတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

100. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui ne porte pas un fardeau qui ne lui incombe pas, et celui qui porte le fardeau qui lui incombe. Tels sont, moines, les deux sages. »

၁၀၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

101. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme autorisé ce qui n'est pas autorisé, et celui qui perçoit comme non autorisé ce qui est autorisé. Tels sont, moines, les deux sots. »

၁၀၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

102. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme non autorisé ce qui n'est pas autorisé, et celui qui perçoit comme autorisé ce qui est autorisé. Tels sont, moines, les deux sages. »

၁၀၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ, ယော စ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

103. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme une offense ce qui n'est pas une offense, et celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui est une offense. Tels sont, moines, les deux sots. »

၁၀၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အနာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ, ယော စ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

104. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui n'est pas une offense, et celui qui perçoit comme une offense ce qui est une offense. Tels sont, moines, les deux sages. »

၁၀၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ ဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

105. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui est le Dhamma. Tels sont, moines, les deux sots. »

၁၀၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ အဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

106. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui est le Dhamma, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma. Tels sont, moines, les deux sages. »

၁၀၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဗာလာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဝိနယေ ဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ အဝိနယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဗာလာ’’တိ.

107. « Moines, il y a ces deux sots. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui est le Vinaya. Tels sont, moines, les deux sots. »

၁၀၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ အဝိနယေ အဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ ဝိနယသညီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဏ္ဍိတာ’’တိ.

108. « Moines, il y a ces deux sages. Quels sont ces deux ? Celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui est le Vinaya. Tels sont, moines, les deux sages. »

၁၀၉. ‘‘ဒွိန္နံ[Pg.84], ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

109. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui éprouve du remords là où il ne devrait pas y en avoir, et chez celui qui n'en éprouve pas là où il devrait y en avoir. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

၁၁၀. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

110. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui n'éprouve pas de remords là où il ne devrait pas y en avoir, et chez celui qui en éprouve là où il devrait y en avoir. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

၁၁၁. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

111. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme autorisé ce qui n'est pas autorisé, et chez celui qui perçoit comme non autorisé ce qui est autorisé. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

၁၁၂. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညီ, ယော စ ကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

112. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme non autorisé ce qui n'est pas autorisé, et chez celui qui perçoit comme autorisé ce qui est autorisé. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

၁၁၃. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ, ယော စ အနာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

113. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui est une offense, et chez celui qui perçoit comme une offense ce qui n'est pas une offense. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

၁၁၄. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အာပတ္တိယာ အာပတ္တိသညီ, ယော စ အနာပတ္တိယာ အနာပတ္တိသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

114. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme une offense ce qui est une offense, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas une offense ce qui n'est pas une offense. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

၁၁၅. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ ဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

115. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui est le Dhamma. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

၁၁၆. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ ဓမ္မေ ဓမ္မသညီ, ယော စ အဓမ္မေ အဓမ္မသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

116. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Dhamma ce qui est le Dhamma, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Dhamma ce qui n'est pas le Dhamma. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

၁၁၇. ‘‘ဒွိန္နံ[Pg.85], ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဝိနယေ ဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ အဝိနယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

117. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas s'accroissent. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui est le Vinaya. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas s'accroissent. »

၁၁၈. ‘‘ဒွိန္နံ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ. ကတမေသံ ဒွိန္နံ? ယော စ အဝိနယေ အဝိနယသညီ, ယော စ ဝိနယေ ဝိနယသညီ. ဣမေသံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွိန္နံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တီ’’တိ.

118. « Moines, chez deux types de personnes, les āsavas ne s'accroissent pas. Chez quelles deux personnes ? Chez celui qui perçoit comme n'étant pas le Vinaya ce qui n'est pas le Vinaya, et chez celui qui perçoit comme le Vinaya ce qui est le Vinaya. C’est chez ces deux personnes, moines, que les āsavas ne s'accroissent pas. »

ဗာလဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Le cinquième chapitre, le Bālavagga, est terminé.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

La deuxième cinquantaine est terminée.

၃. တတိယပဏ္ဏာသကံ

3. Troisième cinquantaine

(၁၁) ၁. အာသာဒုပ္ပဇဟဝဂ္ဂေါ

(11) 1. Āsāduppajahavagga (Chapitre sur le Désir Difficile à Abandonner)

၁၁၉. ‘‘ဒွေမာ[Pg.86], ဘိက္ခဝေ, အာသာ ဒုပ္ပဇဟာ. ကတမာ ဒွေ? လာဘာသာ စ ဇီဝိတာသာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာသာ ဒုပ္ပဇဟာ’’တိ.

119. « Moines, il y a ces deux types de désirs qui sont difficiles à abandonner. Quels sont ces deux ? Le désir de gain et le désir de vie. Tels sont, moines, les deux types de désirs difficiles à abandonner. »

၁၂၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိ’’န္တိ.

120. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est le premier à rendre service et celui qui est reconnaissant et qui manifeste sa gratitude. Tels sont, moines, les deux types de personnes rares dans le monde. »

၁၂၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ. ကတမေ ဒွေ? တိတ္တော စ တပ္ပေတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိ’’န္တိ.

121. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont rares dans le monde. Quelles sont ces deux ? Celui qui est satisfait et celui qui apporte la satisfaction. Tels sont, moines, les deux types de personnes rares dans le monde. »

၁၂၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ’’တိ.

122. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont difficiles à satisfaire. Quelles sont ces deux ? Celui qui amasse tout ce qu'il reçoit, et celui qui gaspille tout ce qu'il reçoit. Tels sont, moines, les deux types de personnes difficiles à satisfaire. »

၁၂၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ. ကတမေ ဒွေ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ’’တိ.

123. « Moines, il y a ces deux types de personnes qui sont faciles à satisfaire. Quelles sont ces deux ? Celui qui n'amasse pas tout ce qu'il reçoit, et celui qui ne gaspille pas tout ce qu'il reçoit. Tels sont, moines, les deux types de personnes faciles à satisfaire. »

၁၂၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ ရာဂဿ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? သုဘနိမိတ္တဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ ရာဂဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

124. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la convoitise. Quelles sont ces deux-là ? Le signe de la beauté et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la convoitise. »

၁၂၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ ဒေါသဿ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပဋိဃနိမိတ္တဉ္စ အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ ဒေါသဿ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

125. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la haine. Quelles sont ces deux-là ? Le signe de l'aversion et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la haine. »

၁၂၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပရတော စ ဃောသော အယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

126. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la vue fausse. Quelles sont ces deux-là ? La voix d'autrui et l'attention inappropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la vue fausse. »

၁၂၇. ‘‘ဒွေမေ[Pg.87], ဘိက္ခဝေ, ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယ. ကတမေ ဒွေ? ပရတော စ ဃောသော, ယောနိသော စ မနသိကာရော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပစ္စယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပာဒါယာ’’တိ.

127. « Moines, ily a ces deux conditions pour l'apparition de la vue juste. Quelles sont ces deux-là ? La voix d'autrui et l'attention appropriée. Voici, moines, les deux conditions pour l'apparition de la vue juste. »

၁၂၈. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? လဟုကာ စ အာပတ္တိ, ဂရုကာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

128. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense légère et l'offense grave. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

၁၂၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? ဒုဋ္ဌုလ္လာ စ အာပတ္တိ, အဒုဋ္ဌုလ္လာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

129. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense grossière et l'offense non grossière. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

၁၃၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အာပတ္တိယော. ကတမာ ဒွေ? သာဝသေသာ စ အာပတ္တိ, အနဝသေသာ စ အာပတ္တိ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာပတ္တိယော’’တိ.

130. « Moines, ily a ces deux sortes d'offenses. Quelles sont ces deux-là ? L'offense avec reste et l'offense sans reste. Voici, moines, les deux sortes d'offenses. »

အာသာဒုပ္ပဇဟဝဂ္ဂေါ ပဌမော.

Premier chapitre : Āsāduppajaha.

(၁၂) ၂. အာယာစနဝဂ္ဂေါ

(12) 2. Chapitre des Souhaits (Āyācanavagga).

၁၃၁. ‘‘သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနော အာယာစေယျ – ‘တာဒိသော ဟောမိ ယာဒိသာ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဘိက္ခူနံ ယဒိဒံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ’’တိ.

131. « Moines, un moine doué de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir tel que Sāriputta et Moggallāna'. Moines, Sāriputta et Moggallāna sont la balance et la mesure pour mes disciples moines. »

၁၃၂. ‘‘သဒ္ဓါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနီ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသီ ဟောမိ ယာဒိသီ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဘိက္ခုနီနံ ယဒိဒံ ခေမာ စ ဘိက္ခုနီ ဥပ္ပလဝဏ္ဏာ စာ’’တိ.

132. « Moines, une moniale douée de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir telle que Khemā et Uppalavaṇṇā'. Moines, Khemā et Uppalavaṇṇā sont la balance et la mesure pour mes disciples moniales. »

၁၃၃. ‘‘သဒ္ဓေါ, ဘိက္ခဝေ, ဥပါသကော ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနော အာယာစေယျ – ‘တာဒိသော ဟောမိ ယာဒိသော စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝကာနံ ဥပါသကာနံ ယဒိဒံ စိတ္တော စ ဂဟပတိ ဟတ္ထကော စ အာဠဝကော’’တိ.

133. « Moines, un fidèle laïc doué de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir tel que le chef de maison Citta et Hatthaka d'Āḷavī'. Moines, le chef de maison Citta et Hatthaka d'Āḷavī sont la balance et la mesure pour mes disciples fidèles laïcs. »

၁၃၄. ‘‘သဒ္ဓါ[Pg.88], ဘိက္ခဝေ, ဥပါသိကာ ဧဝံ သမ္မာ အာယာစမာနာ အာယာစေယျ – ‘တာဒိသီ ဟောမိ ယာဒိသီ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’တိ. ဧသာ, ဘိက္ခဝေ, တုလာ ဧတံ ပမာဏံ မမ သာဝိကာနံ ဥပါသိကာနံ ယဒိဒံ ခုဇ္ဇုတ္တရာ စ ဥပါသိကာ ဝေဠုကဏ္ဍကိယာ စ နန္ဒမာတာ’’တိ.

134. « Moines, une fidèle laïque douée de foi, formulant un souhait correct, devrait souhaiter ainsi : 'Puissé-je devenir telle que Khujjuttarā et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka'. Moines, Khujjuttarā et Nandamātā de Veḷukaṇḍaka sont la balance et la mesure pour mes disciples fidèles laïques. »

၁၃၅. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

135. « Moines, doté de deux qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux-là ? Sans avoir examiné ni approfondi, il fait l'éloge de celui qui mérite le blâme et, sans avoir examiné ni approfondi, il blâme celui qui mérite l'éloge. Doté de ces deux qualités, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

« Moines, doté de deux qualités, le sage, l'homme capable et de vertu, se conduit comme un être intact et non abîmé ; il est irréprochable, non blâmé par les sages et accumule beaucoup de mérites. Quelles sont ces deux-là ? Après avoir examiné et approfondi, il blâme celui qui mérite le blâme et, après avoir examiné et approfondi, il fait l'éloge de celui qui mérite l'éloge. Doté de ces deux qualités, moines, le sage... accumule beaucoup de mérites. »

၁၃၆. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ, အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

136. « Moines, doté de deux qualités, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux-là ? Sans avoir examiné ni approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui ne devrait pas inspirer confiance et, sans avoir examiné ni approfondi, il manifeste un manque de confiance envers ce qui devrait inspirer confiance. Doté de ces deux qualités, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ဒွီဟိ[Pg.89], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ, အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသေတိ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

« Moines, doté de deux qualités, le sage, l'homme capable et de vertu, se conduit comme un être intact et non abîmé ; il est irréprochable, non blâmé par les sages et accumule beaucoup de mérites. Quelles sont ces deux-là ? Après avoir examiné et approfondi, il manifeste un manque de confiance envers ce qui ne devrait pas inspirer confiance et, après avoir examiné et approfondi, il manifeste de la confiance envers ce qui devrait inspirer confiance. Doté de ces deux qualités, moines, le sage... accumule beaucoup de mérites. »

၁၃၇. ‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? မာတရိ စ ပိတရိ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

137. « Moines, en agissant mal envers deux personnes, l'insensé, l'ignorant, l'homme de peu de vertu, se conduit comme un être déraciné et abîmé ; il est coupable, blâmé par les sages et accumule beaucoup de démérites. Envers quelles deux personnes ? Envers sa mère et envers son père. En agissant mal envers ces deux-là, moines, l'insensé... accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? မာတရိ စ ပိတရိ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

« Ô moines, en agissant avec droiture envers deux personnes, le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. Quelles sont ces deux personnes ? La mère et le père. C'est en agissant avec droiture envers ces deux personnes, ô moines, que le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. »

၁၃၈. ‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? တထာဂတေ စ တထာဂတသာဝကေ စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, မိစ္ဆာပဋိပဇ္ဇမာနော ဗာလော အဗျတ္တော အသပ္ပုရိသော ခတံ ဥပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, သာဝဇ္ဇော စ ဟောတိ သာနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ အပုညံ ပသဝတီတိ.

138. « Ô moines, en agissant de manière erronée envers deux personnes, le sot, l'ignorant et l'homme de peu de vertu, se porte préjudice à lui-même et se corrompt ; il est coupable, il est blâmable aux yeux des sages et il accumule beaucoup de démérites. Quelles sont ces deux personnes ? Le Tathāgata et les disciples du Tathāgata. C'est en agissant de manière erronée envers ces deux personnes, ô moines, que le sot, l'ignorant et l'homme de peu de vertu, se porte préjudice à lui-même et se corrompt ; il est coupable, il est blâmable aux yeux des sages et il accumule beaucoup de démérites. »

‘‘ဒွီသု, ဘိက္ခဝေ, သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတိ. ကတမေသု ဒွီသု? တထာဂတေ စ တထာဂတသာဝကေ [Pg.90] စ. ဣမေသု ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီသု သမ္မာပဋိပဇ္ဇမာနော ပဏ္ဍိတော ဝိယတ္တော သပ္ပုရိသော အက္ခတံ အနုပဟတံ အတ္တာနံ ပရိဟရတိ, အနဝဇ္ဇော စ ဟောတိ အနနုဝဇ္ဇော စ ဝိညူနံ, ဗဟုဉ္စ ပုညံ ပသဝတီ’’တိ.

« Ô moines, en agissant avec droiture envers deux personnes, le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. Quelles sont ces deux personnes ? Le Tathāgata et les disciples du Tathāgata. C'est en agissant avec droiture envers ces deux personnes, ô moines, que le sage, l'homme habile et de bien, se préserve lui-même avec intégrité et sans dommage ; il demeure sans reproche, il est irréprochable aux yeux des sages et il acquiert un grand mérite. »

၁၃၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သစိတ္တဝေါဒါနဉ္စ န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

139. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? La purification de son propre esprit et le fait de ne rien saisir dans le monde. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

၁၄၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

140. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? La colère et la malveillance. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

၁၄၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓဝိနယော စ ဥပနာဟဝိနယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

141. « Ô moines, il y a ces deux principes. Quels sont ces deux ? L'élimination de la colère et l'élimination de la malveillance. Voilà, ô moines, quels sont ces deux principes. »

အာယာစနဝဂ္ဂေါ ဒုတိယော.

Le deuxième chapitre (Āyācana) est terminé.

(၁၃) ၃. ဒါနဝဂ္ဂေါ

(13) 3. Chapitre du Don (Dānavagga)

၁၄၂. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဒါနာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသဒါနဉ္စ ဓမ္မဒါနဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဒါနာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဒါနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဒါန’’န္တိ.

142. « Ô moines, il y a ces deux sortes de dons. Quels sont ces deux ? Le don matériel et le don du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de dons. Entre ces deux sortes de dons, ô moines, le don du Dhamma est le plus excellent. »

၁၄၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ယာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသယာဂေါ စ ဓမ္မယာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ယာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ယာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မယာဂေါ’’တိ.

143. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'offrandes. Quelles sont ces deux ? L'offrande matérielle et l'offrande du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'offrandes. Entre ces deux sortes d'offrandes, ô moines, l'offrande du Dhamma est la plus excellente. »

၁၄၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသစာဂေါ စ ဓမ္မစာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ စာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ စာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မစာဂေါ’’တိ.

144. « Ô moines, il y a ces deux sortes de libéralités. Quelles sont ces deux ? La libéralité matérielle et la libéralité du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de libéralités. Entre ces deux sortes de libéralités, ô moines, la libéralité du Dhamma est la plus excellente. »

၁၄၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပရိစ္စာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသပရိစ္စာဂေါ စ ဓမ္မပရိစ္စာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိစ္စာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပရိစ္စာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိစ္စာဂေါ’’တိ.

145. « Ô moines, il y a ces deux sortes de renoncements. Quels sont ces deux ? Le renoncement matériel et le renoncement au Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de renoncements. Entre ces deux sortes de renoncements, ô moines, le renoncement au Dhamma est le plus excellent. »

၁၄၆. ‘‘ဒွေမေ[Pg.91], ဘိက္ခဝေ, ဘောဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသဘောဂေါ စ ဓမ္မဘောဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဘောဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဘောဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဘောဂေါ’’တိ.

146. « Ô moines, il y a ces deux sortes de jouissances. Quelles sont ces deux ? La jouissance matérielle et la jouissance du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de jouissances. Entre ces deux sortes de jouissances, ô moines, la jouissance du Dhamma est la plus excellente. »

၁၄၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သမ္ဘောဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသမ္ဘောဂေါ စ ဓမ္မသမ္ဘောဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သမ္ဘောဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သမ္ဘောဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသမ္ဘောဂေါ’’တိ.

147. « Ô moines, il y a ces deux sortes de jouissances communes. Quelles sont ces deux ? La jouissance matérielle commune et la jouissance du Dhamma commune. Voilà, ô moines, les deux sortes de jouissances communes. Entre ces deux sortes de jouissances communes, ô moines, la jouissance du Dhamma commune est la plus excellente. »

၁၄၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သံဝိဘာဂါ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသံဝိဘာဂေါ စ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သံဝိဘာဂါ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သံဝိဘာဂါနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသံဝိဘာဂေါ’’တိ.

148. « Ô moines, il y a ces deux sortes de distributions. Quelles sont ces deux ? La distribution matérielle et la distribution du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de distributions. Entre ces deux sortes de distributions, ô moines, la distribution du Dhamma est la plus excellente. »

၁၄၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သင်္ဂဟာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသင်္ဂဟော စ ဓမ္မသင်္ဂဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သင်္ဂဟာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သင်္ဂဟာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသင်္ဂဟော’’တိ.

149. « Ô moines, il y a ces deux sortes de faveurs. Quelles sont ces deux ? La faveur matérielle et la faveur par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de faveurs. Entre ces deux sortes de faveurs, ô moines, la faveur par le Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အနုဂ္ဂဟာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသာနုဂ္ဂဟော စ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အနုဂ္ဂဟာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အနုဂ္ဂဟာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာနုဂ္ဂဟော’’တိ.

150. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'assistances. Quelles sont ces deux ? L'assistance matérielle et l'assistance par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'assistances. Entre ces deux sortes d'assistances, ô moines, l'assistance par le Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၁. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, အနုကမ္ပာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသာနုကမ္ပာ စ ဓမ္မာနုကမ္ပာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အနုကမ္ပာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ အနုကမ္ပာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာနုကမ္ပာ’’တိ.

151. « Ô moines, il y a ces deux sortes de sollicitudes. Quelles sont ces deux ? La sollicitude matérielle et la sollicitude par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de sollicitudes. Entre ces deux sortes de sollicitudes, ô moines, la sollicitude par le Dhamma est la plus excellente. »

ဒါနဝဂ္ဂေါ တတိယော.

Le troisième chapitre (Dānavagga) est terminé.

(၁၄) ၄. သန္ထာရဝဂ္ဂေါ

(14) 4. Chapitre de l'Accueil (Santhāravagga)

၁၅၂. ‘‘ဒွေမေ[Pg.92], ဘိက္ခဝေ, သန္ထာရာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသန္ထာရော စ ဓမ္မသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သန္ထာရာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သန္ထာရာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသန္ထာရော’’တိ.

152. « Ô moines, il y a ces deux sortes d'accueils. Quels sont ces deux ? L'accueil matériel et l'accueil par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes d'accueils. Entre ces deux sortes d'accueils, ô moines, l'accueil par le Dhamma est le plus excellent. »

၁၅၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိသန္ထာရာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသပဋိသန္ထာရော စ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပဋိသန္ထာရာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပဋိသန္ထာရာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော’’တိ.

153. « Ô moines, il y a ces deux sortes de courtoisies. Quelles sont ces deux ? La courtoisie matérielle et la courtoisie par le Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de courtoisies. Entre ces deux sortes de courtoisies, ô moines, la courtoisie par le Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၄. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဧသနာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသေသနာ စ ဓမ္မေသနာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဧသနာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဧသနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မေသနာ’’တိ.

154. « Ô moines, il y a ces deux sortes de quêtes. Quelles sont ces deux ? La quête matérielle et la quête du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de quêtes. Entre ces deux sortes de quêtes, ô moines, la quête du Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၅. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေသနာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပရိယေသနာ စ ဓမ္မပရိယေသနာ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိယေသနာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိယေသနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိယေသနာ’’တိ.

155. « Ô moines, il y a ces deux sortes de recherches. Quelles sont ces deux ? La recherche matérielle et la recherche du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de recherches. Entre ces deux sortes de recherches, ô moines, la recherche du Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၆. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပရိယေဋ္ဌိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပရိယေဋ္ဌိ စ ဓမ္မပရိယေဋ္ဌိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပရိယေဋ္ဌိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပရိယေဋ္ဌီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပရိယေဋ္ဌီ’’တိ.

156. « Ô moines, il y a ces deux sortes de quêtes ultimes. Quelles sont ces deux ? La quête ultime matérielle et la quête ultime du Dhamma. Voilà, ô moines, les deux sortes de quêtes ultimes. Entre ces deux sortes de quêtes ultimes, ô moines, la quête ultime du Dhamma est la plus excellente. »

၁၅၇. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ပူဇာ. ကတမာ ဒွေ? အာမိသပူဇာ စ ဓမ္မပူဇာ စ. ဣမာ ခေါ ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ပူဇာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပူဇာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မပူဇာ’’တိ.

157. O moines, il y a ces deux sortes d'offrandes. Quelles sont ces deux ? L'offrande matérielle et l'offrande du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'offrandes. La plus excellente de ces deux offrandes, moines, est l'offrande du Dhamma.

၁၅၈. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, အာတိထေယျာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသာတိထေယျဉ္စ ဓမ္မာတိထေယျဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အာတိထေယျာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ အာတိထေယျာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မာတိထေယျ’’န္တိ.

158. O moines, il y a ces deux sortes d'hospitalité. Quelles sont ces deux ? L'hospitalité matérielle et l'hospitalité du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'hospitalité. La plus excellente de ces deux sortes d'hospitalité, moines, est l'hospitalité du Dhamma.

၁၅၉. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဣဒ္ဓိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသိဒ္ဓိ စ ဓမ္မိဒ္ဓိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဣဒ္ဓိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဣဒ္ဓီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မိဒ္ဓီ’’တိ.

159. O moines, il y a ces deux sortes d'accomplissements. Quelles sont ces deux ? L'accomplissement matériel et l'accomplissement du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'accomplissements. Le plus excellent de ces deux accomplissements, moines, est l'accomplissement du Dhamma.

၁၆၀. ‘‘ဒွေမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝုဒ္ဓိယော. ကတမာ ဒွေ? အာမိသဝုဒ္ဓိ စ ဓမ္မဝုဒ္ဓိ စ. ဣမာ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝုဒ္ဓိယော. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမာသံ ဒွိန္နံ ဝုဒ္ဓီနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝုဒ္ဓီ’’တိ.

160. O moines, il y a ces deux sortes de croissance. Quelles sont ces deux ? La croissance matérielle et la croissance du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes de croissance. La plus excellente de ces deux sortes de croissance, moines, est la croissance du Dhamma.

၁၆၁. ‘‘ဒွေမာနိ[Pg.93], ဘိက္ခဝေ, ရတနာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသရတနဉ္စ ဓမ္မရတနဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ရတနာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ရတနာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မရတန’’န္တိ.

161. O moines, il y a ces deux sortes de trésors. Quelles sont ces deux ? Le trésor matériel et le trésor du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes de trésors. Le plus excellent de ces deux trésors, moines, est le trésor du Dhamma.

၁၆၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, သန္နိစယာ. ကတမေ ဒွေ? အာမိသသန္နိစယော စ ဓမ္မသန္နိစယော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ သန္နိစယာ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ သန္နိစယာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မသန္နိစယော’’တိ.

162. O moines, il y a ces deux sortes d'accumulations. Quelles sont ces deux ? L'accumulation matérielle et l'accumulation du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'accumulations. La plus excellente de ces deux accumulations, moines, est l'accumulation du Dhamma.

၁၆၃. ‘‘ဒွေမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဝေပုလ္လာနိ. ကတမာနိ ဒွေ? အာမိသဝေပုလ္လဉ္စ ဓမ္မဝေပုလ္လဉ္စ. ဣမာနိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဝေပုလ္လာနိ. ဧတဒဂ္ဂံ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေသံ ဒွိန္နံ ဝေပုလ္လာနံ ယဒိဒံ ဓမ္မဝေပုလ္လ’’န္တိ.

163. O moines, il y a ces deux sortes d'abondance. Quelles sont ces deux ? L'abondance matérielle et l'abondance du Dhamma. Ce sont là, moines, les deux sortes d'abondance. La plus excellente de ces deux abondances, moines, est l'abondance du Dhamma.

သန္ထာရဝဂ္ဂေါ စတုတ္ထော.

Quatrième chapitre sur le soutien (Santhāravagga).

(၁၅) ၅. သမာပတ္တိဝဂ္ဂေါ

(15) 5. Chapitre sur les accomplissements méditatifs (Samāpattivagga).

၁၆၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သမာပတ္တိကုသလတာ စ သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

164. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'habileté dans l'entrée en recueillement et l'habileté dans la sortie du recueillement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၆၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဇ္ဇဝဉ္စ မဒ္ဒဝဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

165. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'intégrité et la douceur. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၆၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ခန္တိ စ သောရစ္စဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

166. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La patience et la douceur de caractère. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၆၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သာခလျဉ္စ ပဋိသန္ထာရော စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

167. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'amabilité et la courtoisie. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၆၈. ‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အဝိဟိံသာ စ သောစေယျဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

168. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La non-violence et la pureté. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၆၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

169. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? Le manque de garde des facultés sensorielles et l'immodération dans la nourriture. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၀. ‘‘ဒွေမေ[Pg.94], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ စ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

170. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La garde des facultés sensorielles et la modération dans la nourriture. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၁. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

171. O moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux ? La force de la réflexion et la force de la culture mentale. Ce sont là, moines, les deux forces.

၁၇၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သတိဗလဉ္စ သမာဓိဗလဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

172. O moines, il y a ces deux forces. Quelles sont ces deux ? La force de la pleine conscience et la force de la concentration. Ce sont là, moines, les deux forces.

၁၇၃. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

173. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La tranquillité et la vision profonde. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၄. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလဝိပတ္တိ စ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

174. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La défaillance de la moralité et la défaillance de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလသမ္ပဒါ စ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

175. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'accomplissement de la moralité et l'accomplissement de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သီလဝိသုဒ္ဓိ စ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

176. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pureté de la moralité et la pureté de la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၇. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

177. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pureté de la vue et l'effort conforme à la vue. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၈. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အသန္တုဋ္ဌိတာ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, အပ္ပဋိဝါနိတာ စ ပဓာနသ္မိံ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

178. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'insatisfaction à l'égard des états bénéfiques et la persévérance dans l'effort. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၇၉. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? မုဋ္ဌဿစ္စဉ္စ အသမ္ပဇညဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

179. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? L'absence de pleine conscience et le manque de discernement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၈၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’တိ.

180. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La pleine conscience et le discernement. Ce sont là, moines, les deux qualités.

သမာပတ္တိဝဂ္ဂေါ ပဉ္စမော.

Cinquième chapitre sur les accomplissements méditatifs (Samāpattivagga).

တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

Fin de la troisième cinquantaine (Paṇṇāsaka).

၁. ကောဓပေယျာလံ

1. Série sur la colère (Kodhapeyyāla).

၁၈၁. ‘‘ဒွေမေ[Pg.95], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ…ပေ… မက္ခော စ ပဠာသော စ… ဣဿာ စ မစ္ဆရိယဉ္စ… မာယာ စ သာဌေယျဉ္စ… အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

181. O moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont ces deux ? La colère et la malveillance... le mépris et l'arrogance... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'impudence et l'absence de crainte morale. Ce sont là, moines, les deux qualités.

၁၈၂. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ’’.

182. « Moines, il y a ces deux qualités. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités. »

၁၈၃. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ’’.

183. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités vit dans la souffrance. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, vit dans la souffrance. »

၁၈၄. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုခံ ဝိဟရတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ … ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော သုခံ ဝိဟရတိ’’.

184. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités vit dans le bonheur. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, vit dans le bonheur. »

၁၈၅. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? ကောဓော စ ဥပနာဟော စ… မက္ခော စ ပဠာသော စ… ဣဿာ စ မစ္ဆရိယဉ္စ… မာယာ စ သာဌေယျဉ္စ… အဟိရိကဉ္စ အနောတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ’’.

185. « Moines, ces deux qualités conduisent au déclin d'un moine en apprentissage. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités qui conduisent au déclin d'un moine en apprentissage. »

၁၈၆. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ သေခဿ ဘိက္ခုနော အပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ’’.

186. « Moines, ces deux qualités conduisent au non-déclin d'un moine en apprentissage. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités qui conduisent au non-déclin d'un moine en apprentissage. »

၁၈၇. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ နိရယေ’’.

187. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités se retrouve en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, se retrouve en enfer comme s'il y avait été transporté et déposé. »

၁၈၈. ‘‘ဒွီဟိ[Pg.96], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ… ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ယထာဘတံ နိက္ခိတ္တော ဧဝံ သဂ္ဂေ’’.

188. « Moines, celui qui est pourvu de deux qualités se retrouve au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, se retrouve au ciel comme s'il y avait été transporté et déposé. »

၁၈၉. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? ကောဓေန စ ဥပနာဟေန စ… မက္ခေန စ ပဠာသေန စ… ဣဿာယ စ မစ္ဆရိယေန စ… မာယာယ စ သာဌေယျေန စ… အဟိရိကေန စ အနောတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ’’.

189. « Moines, ici-bas, celui qui est pourvu de deux qualités renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. Quelles sont les deux ? La colère et la rancune... le dénigrement et la rivalité... l'envie et l'avarice... la tromperie et la ruse... l'absence de honte et l'absence de crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans un état de privation, une mauvaise destination, la déchéance, en enfer. »

၁၉၀. ‘‘ဒွီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ကတမေဟိ ဒွီဟိ? အက္ကောဓေန စ အနုပနာဟေန စ… အမက္ခေန စ အပဠာသေန စ… အနိဿာယ စ အမစ္ဆရိယေန စ… အမာယာယ စ အသာဌေယျေန စ… ဟိရိယာ စ ဩတ္တပ္ပေန စ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွီဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော ဣဓေကစ္စော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ’’.

190. « Moines, ici-bas, celui qui est pourvu de deux qualités renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans une bonne destination, dans le monde céleste. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Celui qui est pourvu de ces deux qualités, moines, renaît après la dissolution du corps, après la mort, dans une bonne destination, dans le monde céleste. »

ကောဓပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

Le cycle de la colère est terminé.

၂. အကုသလပေယျာလံ

2. Le cycle des états malsains.

၁၉၁-၂၀၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အကုသလာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကုသလာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သာဝဇ္ဇာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒုက္ခုဒြယာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုခုဒြယာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ဒုက္ခဝိပါကာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သုခဝိပါကာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သဗျာဗဇ္ဈာ… ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အဗျာဗဇ္ဈာ. ကတမေ ဒွေ? အက္ကောဓော စ အနုပနာဟော စ… အမက္ခော စ အပဠာသော စ… အနိဿာ စ အမစ္ဆရိယဉ္စ… အမာယာ စ အသာဌေယျဉ္စ… ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ ဓမ္မာ အဗျာဗဇ္ဈာ’’တိ.

191-200. « Moines, il y a ces deux qualités malsaines... ces deux qualités saines... ces deux qualités blâmables... ces deux qualités irréprochables... ces deux qualités générant la souffrance... ces deux qualités générant le bonheur... ces deux qualités aux fruits douloureux... ces deux qualités aux fruits agréables... ces deux qualités accompagnées de détresse... ces deux qualités exemptes de détresse. Quelles sont les deux ? L'absence de colère et l'absence de rancune... l'absence de dénigrement et l'absence de rivalité... l'absence d'envie et l'absence d'avarice... l'absence de tromperie et l'absence de ruse... le sens de la honte et la crainte de mal faire. Telles sont, moines, ces deux qualités exemptes de détresse. »

အကုသလပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

Le cycle des états malsains est terminé.

၃. ဝိနယပေယျာလံ

3. Le cycle de la discipline.

၂၀၁. ‘‘ဒွေမေ[Pg.97], ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တံ. ကတမေ ဒွေ? သံဃသုဋ္ဌုတာယ သံဃဖာသုတာယ… ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယ, ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝေရာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝေရာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဘယာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဘယာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ… ဂိဟီနံ အနုကမ္ပာယ, ပါပိစ္ဆာနံ ဘိက္ခူနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယ… အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒါယ, ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယ… သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ သိက္ခာပဒံ ပညတ္တ’’န္တိ.

201. « Moines, c'est en considération de deux raisons que le Tathāgata a édicté les règles de discipline pour ses disciples. Quelles sont ces deux ? Pour l'excellence du Sangha et pour son confort... pour la répression des individus sans scrupules et pour la vie paisible des moines vertueux... pour la protection contre les impuretés dans cette vie et pour faire obstacle aux impuretés dans les vies futures... pour la protection contre les hostilités dans cette vie et pour faire obstacle aux hostilités dans les vies futures... pour la protection contre les fautes dans cette vie et pour faire obstacle aux fautes dans les vies futures... pour la protection contre les périls dans cette vie et pour faire obstacle aux périls dans les vies futures... pour la protection contre les états malsains dans cette vie et pour faire obstacle aux états malsains dans les vies futures... par compassion pour les laïcs et pour briser les factions des moines aux désirs malveillants... pour inspirer la foi à ceux qui ne l'ont pas encore et pour accroître la foi de ceux qui l'ont déjà... pour la pérennité du bon enseignement et pour le soutien de la discipline. C'est en considération de ces deux raisons, moines, que le Tathāgata a édicté les règles de discipline pour ses disciples. »

၂၀၂-၂၃၀. ‘‘ဒွေမေ, ဘိက္ခဝေ, အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ ပါတိမောက္ခံ ပညတ္တံ…ပေ… ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော ပညတ္တော… ပါတိမောက္ခဋ္ဌပနံ ပညတ္တံ… ပဝါရဏာ ပညတ္တာ… ပဝါရဏဋ္ဌပနံ ပညတ္တံ… တဇ္ဇနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… နိယဿကမ္မံ ပညတ္တံ… ပဗ္ဗာဇနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ပဋိသာရဏီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ဥက္ခေပနီယကမ္မံ ပညတ္တံ… ပရိဝါသဒါနံ ပညတ္တံ… မူလာယ ပဋိကဿနံ ပညတ္တံ… မာနတ္တဒါနံ ပညတ္တံ… အဗ္ဘာနံ ပညတ္တံ… ဩသာရဏီယံ ပညတ္တံ… နိဿာရဏီယံ ပညတ္တံ… ဥပသမ္ပဒါ ပညတ္တာ… ဉတ္တိကမ္မံ ပညတ္တံ… ဉတ္တိဒုတိယကမ္မံ ပညတ္တံ… ဉတ္တိစတုတ္ထကမ္မံ ပညတ္တံ… အပညတ္တေ ပညတ္တံ… ပညတ္တေ အနုပညတ္တံ… သမ္မုခါဝိနယော ပညတ္တော… သတိဝိနယော ပညတ္တော… အမူဠှဝိနယော ပညတ္တော… ပဋိညာတကရဏံ ပညတ္တံ… ယေဘုယျသိကာ ပညတ္တာ… တဿပါပိယသိကာ ပညတ္တာ… တိဏဝတ္ထာရကော ပညတ္တော. ကတမေ ဒွေ? သံဃသုဋ္ဌုတာယ, သံဃဖာသုတာယ… ဒုမ္မင်္ကူနံ ပုဂ္ဂလာနံ နိဂ္ဂဟာယ, ပေသလာနံ ဘိက္ခူနံ ဖာသုဝိဟာရာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အာသဝါနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အာသဝါနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝေရာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝေရာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဝဇ္ဇာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ ဘယာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ ဘယာနံ ပဋိဃာတာယ… ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သံဝရာယ, သမ္ပရာယိကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဃာတာယ… ဂိဟီနံ အနုကမ္ပာယ, ပါပိစ္ဆာနံ ဘိက္ခူနံ ပက္ခုပစ္ဆေဒါယ… အပ္ပသန္နာနံ [Pg.98] ပသာဒါယ, ပသန္နာနံ ဘိယျောဘာဝါယ… သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ, ဝိနယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ တထာဂတေန သာဝကာနံ တိဏဝတ္ထာရကော ပညတ္တော’’တိ.

202-230. « En vue de deux raisons d’utilité, ô moines, le Tathāgata a institué pour ses disciples le Pātimokkha… pe… la récitation du Pātimokkha… la suspension du Pātimokkha… la Pavāraṇā… la suspension de la Pavāraṇā… l’acte de blâme… l’acte de subordination… l’acte de bannissement… l’acte de réconciliation… l’acte de suspension… l’octroi de la période de probation… le renvoi au début de la probation… l’octroi de la période de pénitence… la réhabilitation… la réintégration dans la Communauté… l’expulsion de la Communauté… l’ordination complète… l’acte par motion… l’acte par motion et une proclamation… l’acte par motion et trois proclamations… l’institution de ce qui n’avait pas encore été institué… l’institution additionnelle à ce qui avait déjà été institué… la résolution en présence des parties… la résolution par la mémoire… la résolution pour non-insanité… la résolution par aveu… la décision à la majorité… la décision contre celui qui est obstinément mauvais… la résolution par le recouvrement d’herbe. Quelles sont ces deux raisons ? Pour l’excellence de la Communauté, pour le bien-être de la Communauté… pour la répression des individus sans scrupules, pour la demeure paisible des moines vertueux… pour se prémunir contre les influx polluants dans la vie présente, pour la protection contre les influx polluants dans les vies futures… pour se prémunir contre les inimitiés dans la vie présente, pour la protection contre les inimitiés dans les vies futures… pour se prémunir contre les fautes dans la vie présente, pour la protection contre les fautes dans les vies futures… pour se prémunir contre les périls dans la vie présente, pour la protection contre les périls dans les vies futures… pour se prémunir contre les états malsains dans la vie présente, pour la protection contre les états malsains dans les vies futures… par compassion pour les laïcs, pour briser les factions des moines aux désirs mauvais… pour inspirer la confiance à ceux qui n’en ont pas encore, pour accroître la confiance de ceux qui en ont déjà… pour la pérennité du Bon Dhamma, pour le soutien de la discipline. C’est en vue de ces deux raisons d’utilité, ô moines, que le Tathāgata a institué pour ses disciples la résolution par le recouvrement d’herbe. » Voilà ce qu'Il a dit.

ဝိနယပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

Fin de la série abrégée sur la Discipline.

၄. ရာဂပေယျာလံ

4. Série abrégée sur la passion

၂၃၁. ‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

231. « Ô moines, pour la connaissance supérieure de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour la connaissance supérieure de la passion, ces deux qualités doivent être développées. »

‘‘ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ရာဂဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

« Ô moines, pour la pleine compréhension de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour la pleine compréhension de la passion, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'épuisement total de la passion… pour l'abandon de la passion… pour la destruction de la passion… pour la disparition de la passion… pour le désenchantement de la passion… pour la cessation de la passion… pour le renoncement à la passion… pour le délaissement de la passion, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision pénétrante. Ô moines, pour le délaissement de la passion, ces deux qualités doivent être développées. »

၂၃၂-၂၄၆. ‘‘ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, အဘိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိညာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပရိက္ခယာယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာနာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ခယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝယာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ဝိရာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, နိရောဓာ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, စာဂါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. ကတမေ ဒွေ? သမထော စ ဝိပဿနာ စ. ပမာဒဿ, ဘိက္ခဝေ, ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ.

232-246. « Pour la connaissance directe de la haine... pe... de l'égarement... de la colère... de la malveillance... du dénigrement... de l'esprit de rivalité... de l'envie... de l'avarice... de la tromperie... de la duplicité... de l'obstination... de l'impétuosité... de l'orgueil... de la vanité... de l'ivresse... de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la connaissance directe de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la pleine compréhension de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la pleine compréhension de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'épuisement total de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour l'épuisement total de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour l'abandon de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour l'abandon de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la destruction de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la destruction de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la disparition de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la disparition de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le désenchantement de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le désenchantement de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour la cessation de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour la cessation de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le renoncement à la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le renoncement à la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. Pour le délaissement de la négligence, ô moines, deux qualités doivent être développées. Quelles sont ces deux ? Le calme et la vision profonde. Pour le délaissement de la négligence, ô moines, ces deux qualités doivent être développées. »

(ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒုန္တိ.)

(Le Bienheureux dit ceci. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.)

ရာဂပေယျာလံ နိဋ္ဌိတံ.

La section abrégée sur la passion (Rāgapeyyāla) est terminée.

ဒုကနိပါတပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Le texte du Livre des Deux (Dukanipātapāḷi) est terminé.