නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

那の世尊、供養に値する方、正しく自ら悟られた方に、礼拝したてまつる。

අඞ්ගුත්තරනිකායො

増支部

එකකනිපාතපාළි

一集

1. රූපාදිවග්ගො

1. 色等の品

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城、ジェータ太子の園、給孤独長者の精舎に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちを呼びかけられた。その比丘たちは“世尊よ”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූපං. ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඨමං.

“比丘たちよ、女の姿（色）が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの姿も、私は見出さない。比丘たちよ、女の姿は男の心をとらえて支配するのである”。第一。

2. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිසද්දො. ඉත්ථිසද්දො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දුතියං.

2. “比丘たちよ、女の声が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの声も、私は見出さない。比丘たちよ、女の声は男の心をとらえて支配するのである”。第二。

3. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිගන්ධො. ඉත්ථිගන්ධො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. තතියං.

3. “比丘たちよ、女の香りが男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの香りも、私は見出さない。比丘たちよ、女の香りは男の心をとらえて支配するのである”。第三。

4. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරසො. ඉත්ථිරසො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. චතුත්ථං.

4. “比丘たちよ、女の味が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの味も、私は見出さない。比丘たちよ、女の味は男の心をとらえて支配するのである”。第四。

5. ‘‘නාහං[Pg.2], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො. ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඤ්චමං.

5. “比丘たちよ、女の感触が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの感触も、私は見出さない。比丘たちよ、女の感触は男の心をとらえて支配するのである”。第五。

6. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරූපං. පුරිසරූපං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. ඡට්ඨං.

6. “比丘たちよ、男の姿（色）が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの姿も、私は見出さない。比丘たちよ、男の姿は女の心をとらえて支配するのである”。第六。

7. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසසද්දො. පුරිසසද්දො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. සත්තමං.

7. “比丘たちよ、男の声が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの声も、私は見出さない。比丘たちよ、男の声は女の心をとらえて支配するのである”。第七。

8. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසගන්ධො. පුරිසගන්ධො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. අට්ඨමං.

8. “比丘たちよ、男の香りが女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの香りも、私は見出さない。比丘たちよ、男の香りは女の心をとらえて支配するのである”。第八。

9. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරසො. පුරිසරසො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. නවමං.

9. “比丘たちよ、男の味が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの味も、私は見出さない。比丘たちよ、男の味は女の心をとらえて支配するのである”。第九。

10. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසඵොට්ඨබ්බො. පුරිසඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දසමං.

10. “比丘たちよ、男の感触が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの感触も、私は見出さない。比丘たちよ、男の感触は女の心をとらえて支配するのである”。第十。

රූපාදිවග්ගො පඨමො.

第一の色等の品が終了した。

2. නීවරණප්පහානවග්ගො

2. 蓋の放棄の品

11. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. සුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

11. “比丘たちよ、未だ生じていない欲愛（欲欲）が生じ、既に生じている欲愛が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、浄相（浄なるしるし）のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、浄相を如理ならざる作意によって念じる者に、未だ生じていない欲愛が生じ、既に生じている欲愛が増大し、広がるのである”。第一。

12. ‘‘නාහං[Pg.3], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං. පටිඝනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

12. “比丘たちよ、未だ生じていない瞋恚（悪意）が生じ、既に生じている瞋恚が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、障碍の相（拒絶のしるし）のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、障碍の相を如理ならざる作意によって念じる者に、未だ生じていない瞋恚が生じ、既に生じている瞋恚が増大し、広がるのである”。第二。

13. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. ලීනචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

13. “比丘たちよ、未だ生じていない惛沈睡眠が生じ、既に生じている惛沈睡眠が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、不快、怠惰、あくび、食後の昏睡、心の沈み込みのほかに、私は見出さない。比丘たちよ、心が沈み込んでいる者において、未だ生じていない惛沈睡眠が生じ、既に生じている惛沈睡眠が増大し、広がるのである”。第三。

14. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. අවූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

14. “比丘たちよ、未だ生じていない掉挙悪作が生じ、既に生じている掉挙悪作が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、心の不静寂のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、心が静まっていない者において、未だ生じていない掉挙悪作が生じ、既に生じている掉挙悪作が増大し、広がるのである”。第四。

15. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

15. “比丘たちよ、まだ生じていない疑いが生じ、あるいはすでに生じている疑いが増大し拡大することとなるような、この如理ならざる注意（非如理作意）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、如理ならざる注意をなす者には、まだ生じていない疑いが生じ、すでに生じている疑いが増大し拡大することとなるのである”第五。

16. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං. අසුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. ඡට්ඨං.

16. “比丘たちよ、まだ生じていない欲愛（欲貪）が生じず、あるいはすでに生じている欲愛が捨てられるような、この不浄の相（不浄相）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、不浄の相を如理に注意する者には、まだ生じていない欲愛は生じず、すでに生じている欲愛は捨てられるのである”第六。

17. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මෙත්තා [Pg.4] චෙතොවිමුත්ති. මෙත්තං, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තිං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො පහීයතී’’ති. සත්තමං.

17. “比丘たちよ、まだ生じていない悪意が生じず、あるいはすでに生じている悪意が捨てられるような、この慈しみの心による解脱（慈心解脱）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、慈しみの心による解脱を如理に注意する者には、まだ生じていない悪意は生じず、すでに生じている悪意は捨てられるのである”第七。

18. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං පහීයතී’’ති. අට්ඨමං.

18. “比丘たちよ、まだ生じていない惛沈睡眠（倦怠と眠気）が生じず、あるいはすでに生じている惛沈睡眠が捨てられるような、この発起の界、勤勇の界、勇猛の界（精進の諸段階）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、精進を確立した者には、まだ生じていない惛沈睡眠は生じず、すでに生じている惛沈睡眠は捨てられるのである”第八。

19. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො. වූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. නවමං.

19. “比丘たちよ、まだ生じていない掉挙悪作（心の浮つ気と後悔）が生じず、あるいはすでに生じている掉挙悪作が捨てられるような、この心の静止（寂静）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、心が静止した者には、まだ生じていない掉挙悪作は生じず、すでに生じている掉挙悪作は捨てられるのである”第九。

20. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා පහීයතී’’ති. දසමං.

20. “比丘たちよ、まだ生じていない疑いが生じず、あるいはすでに生じている疑いが捨てられるような、この如理なる注意（如理作意）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、如理なる注意をなす者には、まだ生じていない疑いは生じず、すでに生じている疑いは捨てられるのである”第十。

නීවරණප්පහානවග්ගො දුතියො.

蓋障の放棄の部（五蓋の捨断の章）第二。

3. අකම්මනියවග්ගො

3. 不堪能の部（適さない心の章）。

21. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අකම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අකම්මනියං හොතී’’ති. පඨමං.

21. “比丘たちよ、修習されていないがゆえに、このように堪能でない（自在に働かない）ものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されていない心は、堪能ではないのである”第一。

22. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං කම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං කම්මනියං හොතී’’ති. දුතියං.

22. “比丘たちよ、修習されているがゆえに、このように堪能である（自在に働く）ものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習された心は、堪能であるのである”第二。

23. ‘‘නාහං[Pg.5], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

23. “比丘たちよ、修習されていないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されていない心は、大きな不利益のために資するのである”第三。

24. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

24. “比丘たちよ、修習されているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習された心は、大きな利益のために資するのである”第四。

25. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

25. “比丘たちよ、修習されず、顕現していないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、顕現していない心は、大きな不利益のために資するのである”第五。

26. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

26. “比丘たちよ、修習され、顕現しているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、顕現している心は、大きな利益のために資するのである”第六。

27. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

27. “比丘たちよ、修習されず、多作されていないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、多作されていない心は、大きな不利益のために資するのである”第七。

28. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

28. “比丘たちよ、修習され、多作されているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、多作されている心は、大きな利益のために資するのである”第八。

29. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොතී’’ති. නවමං.

29. “比丘たちよ、修習されず、多作されていないがゆえに、このように苦しみをもたらすものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、多作されていない心は、苦しみをもたらすのである”第九。

30. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොතී’’ති. දසමං.

30. “比丘たちよ、修習され、多作されているがゆえに、このように幸福をもたらすものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、多作されている心は、幸福をもたらすのである”第十。

අකම්මනියවග්ගො තතියො.

不堪能の部（適さない心の章）第三。

4. අදන්තවග්ගො

4. 不調伏の部（制御されない心の章）第四。

31. ‘‘නාහං[Pg.6], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

31. “比丘たちよ、飼い慣らされていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、飼い慣らされていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第一の経）

32. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

32. “比丘たちよ、よく飼い慣らされていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく飼い慣らされた心は、多大な利益をもたらすのである。”（第二の経）

33. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

33. “比丘たちよ、守られていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、守られていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第三の経）

34. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

34. “比丘たちよ、よく守られていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく守られた心は、多大な利益をもたらすのである。”（第四の経）

35. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

35. “比丘たちよ、保護されていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、保護されていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第五の経）

36. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

36. “比丘たちよ、よく保護されていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく保護された心は、多大な利益をもたらすのである。”（第六の経）

37. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

37. “比丘たちよ、慎まれていない（防護されていない）ことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、慎まれていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第七の経）

38. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

38. “比丘たちよ、よく慎まれている（防護されている）ことで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく慎まれている心は、多大な利益をもたらすのである。”（第八の経）

39. ‘‘නාහං[Pg.7], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

39. “比丘たちよ、飼い慣らされず、守られず、保護されず、慎まれていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、飼い慣らされず、守られず、保護されず、慎まれていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第九の経）

40. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

40. “比丘たちよ、よく飼い慣らされ、守られ、保護され、慎まれていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく飼い慣らされ、守られ、保護され、慎まれている心は、多大な利益をもたらすのである。”（第十の経）

අදන්තවග්ගො චතුත්ථො.

第四 アダンダ・ヴァッガ（未調伏品）　完

5. පණිහිතඅච්ඡවග්ගො

5. 第五 パニヒタ・アッチャ・ヴァッガ（向けられた心と芒の品）

41. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඨමං.

41. “比丘たちよ、例えば、米の芒（のぎ）や麦の芒が、誤った方向に置かれている場合、手や足で踏みつけたとしても、その芒が手や足を突き刺したり、血を流させたりするということは起こり得ない。それはなぜか。比丘たちよ、芒が誤って置かれているからである。比丘たちよ、それと同じように、誤った方向に向けられた心によって、その比丘が無明を打ち破り、明（智慧）を生じさせ、涅槃を現証するということは起こり得ない。それはなぜか。比丘たちよ、心が誤った方向に向けられているからである。”（第一の経）

42. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු සම්මාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. දුතියං.

42. “比丘たちよ、例えば、米の芒や麦の芒が、正しい方向に置かれている場合、手や足で踏みつけたなら、その芒が手や足を突き刺したり、血を流させたりするということが起こり得る。それはなぜか。比丘たちよ、芒が正しく置かれているからである。比丘たちよ、それと同じように、正しい方向に向けられた心によって、その比丘が無明を打ち破り、明（智慧）を生じさせ、涅槃を現証するということが起こり得る。それはなぜか。比丘たちよ、心が正しい方向に向けられているからである。”（第二の経）

43. ‘‘ඉධාහං [Pg.8], භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං. ‘‘චෙතොපදොසහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. තතියං.

43. “比丘たちよ、ここで私は、ある心が汚れた（害意のある）人物を、自らの心によって彼の心を洞察し、このように知る。‘もしこの人物が今この瞬間に亡くなるならば、運ばれて置かれたかのように、地獄に（堕ちる）であろう’。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心は汚れているからである。比丘たちよ、心の汚れ（害意）を原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れ死んだ後、不幸な場所、悪処、破滅の場所、地獄に生まれるのである。”（第三の経）

44. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං. ‘‘චෙතොපසාදහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. චතුත්ථං.

44. “比丘たちよ、ここで私は、ある心が澄んだ（清浄な）人物を、自らの心によって彼の心を洞察し、このように知る。‘もしこの人物が今この瞬間に亡くなるならば、運ばれて置かれたかのように、天界に（生まれる）であろう’。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心は清らかであるからである。比丘たちよ、心の清らかさを原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れ死んだ後、幸福な場所、天界に生まれるのである。”（第四の経）

45. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො ආවිලො ලුළිතො කලලීභූතො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො න පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු ආවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඤ්චමං.

45. “比丘たちよ、例えば、濁り、攪乱され、泥にまみれた水溜りがあるとする。視力のある人がその岸辺に立っていたとしても、水の中を移動し、あるいは静止している、二枚貝やカタツムリ、砂利や陶器の破片、あるいは魚の群れを見ることはできない。それはなぜか。比丘たちよ、水が濁っているからである。比丘たちよ、それと同様に、濁った心を持つ比丘が、自己の利益を知り、他者の利益を知り、あるいは自他両方の利益を知り、あるいは十善戒を超えた人間としての法、すなわち聖なる智見の卓越を現証するということは、あり得ないことである。それはなぜか。比丘たちよ、心が濁っているからである”第五。

46. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු අනාවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

46. “比丘たちよ、例えば、澄み渡り、透明で、濁りのない水溜りがあるとする。視力のある人がその岸辺に立っていれば、水の中を移動し、あるいは静止している、二枚貝やカタツムリ、砂利や陶器の破片、あるいは魚の群れを見ることができるであろう。それはなぜか。比丘たちよ、水に濁りがないからである。比丘たちよ、それと同様に、濁りのない心を持つ比丘が、自己の利益を知り、他者の利益を知り、あるいは自他両方の利益を知り、あるいは十善戒を超えた人間としての法、すなわち聖なる智見の卓越を現証するということは、十分にあり得ることである。それはなぜか。比丘たちよ、心に濁りがないからである”第六。

47. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි රුක්ඛජාතානං ඵන්දනො තෙසං අග්ගමක්ඛායති යදිදං මුදුතාය චෙව කම්මඤ්ඤතාය ච. එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ[Pg.9], නාඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච යථයිදං චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච හොතී’’ති. සත්තමං.

47. “比丘たちよ、例えば、あらゆる樹木の中で、柔軟さと作業性（しなやかさ）において、フンダナ（クロガキの一種）が最高であると言われる。比丘たちよ、それと同様に、このように修習され、多作された心ほどに、柔軟で作業性に富むようになる他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、修習され多作された心は、柔軟であり、作業性に富むのである”第七。

48. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ලහුපරිවත්තං යථයිදං චිත්තං. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති. අට්ඨමං.

48. “比丘たちよ、このように速やかに変化するものとして、心ほどに速やかに変化する他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、心がどれほど速やかに変化するかについては、比喩を用いることさえ容易ではない”第八。

49. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති. නවමං.

49. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。しかし、それは外来の随煩悩によって汚されているのである”第九。

50. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්ත’’න්ති. දසමං.

50. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。そして、それは外来の随煩悩から解き放たれているのである”第十。

පණිහිතඅච්ඡවග්ගො පඤ්චමො.

正しく向けられた心と透明な水の章（パニヒタ・アッチャ品）：第五、完。

6. අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

6. 指弾の章（アッチャラーサンガータ品）

51. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං. තං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො යථාභූතං නප්පජානාති. තස්මා ‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස චිත්තභාවනා නත්ථී’ති වදාමී’’ති. පඨමං.

51. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。しかし、それは外来の随煩悩によって汚されている。聞法なき凡夫は、そのことをありのままに知らない。それゆえ、‘聞法なき凡夫には心の修習がない’と私は説くのである”第一。

52. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්තං. තං සුතවා අරියසාවකො යථාභූතං පජානාති. තස්මා ‘සුතවතො අරියසාවකස්ස චිත්තභාවනා අත්ථී’ති වදාමී’’ති. දුතියං.

52. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。そして、それは外来の随煩悩から解き放たれている。聞法ある聖なる弟子は、そのことをありのままに知っている。それゆえ、‘聞法ある聖なる弟子には心の修習がある’と私は説くのである”第二。

53. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං ආසෙවති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! තතියං.

53. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を親しみ修めるならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従う者であり、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第三。

54. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.10] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං භාවෙති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! චතුත්ථං.

54. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を修習するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従う者であり、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第四。

55. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං මනසි කරොති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! පඤ්චමං.

55. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を正しく作意するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従い、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第五。

56. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව අකුසලා ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං.

56. “比丘たちよ、いかなる不善の法、不善に属する法、不善の側にある法であっても、それらはすべて心を先駆者とする。それらの法において、まず心が立ち現れ、その直後に不善の法が伴うのである”第六。

57. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව කුසලා ධම්මා’’ති. සත්තමං.

57. “比丘たちよ、いかなる善なる法、善に属する法、善の側にある法であっても、それらはすべて心を先駆者とする。それらの法において、まず心が立ち現れ、その直後に善なる法が伴うのである”第七。

58. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

58. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の不善の法が生じ、生じている善なる法が消滅する原因として、放逸（怠り）ほどに強力な他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、放逸な者には、未生の不善の法が生じ、生じている善なる法は消滅するのである”第八。

59. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

59. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の善なる法が生じ、生じている不善の法が消滅する原因として、不放逸（精進）ほどに強力な他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、不放逸な者には、未生の善なる法が生じ、生じている不善の法は消滅するのである”第九。

60. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කුසීතස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

60. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この懈怠（けたい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、怠惰な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第十。

අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො ඡට්ඨො.

アッチャラーサンガータ・ヴァッガ（指弾品）、第六、了。

7. වීරියාරම්භාදිවග්ගො

7. ヴィーリヤーランバーディ・ヴァッガ（精進開始品）

61. ‘‘නාහං[Pg.11], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

61. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この精進の開始（しょうじんのかいし）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、精進を開始した者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第一。

62. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

62. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この強欲（ごうよく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、強欲な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第二。

63. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

63. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この少欲（しょうよく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、少欲な者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第三。

64. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. චතුත්ථං.

64. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善ের法が滅する原因となるものとして、この不満足（ふまんぞく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不満足な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第四。

65. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඤ්චමං.

65. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この知足（ちそく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、知足の者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第五。

66. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

66. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この如理ならざる作意（にょりならざるさい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、如理ならざる作意をなす者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第六。

67. ‘‘නාහං[Pg.12], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. සත්තමං.

67. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この如理なる作意（にょりなるさい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、如理なる作意をなす者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第七。

68. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

68. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この不正知（ふしょうち）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不正知なる者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第八。

69. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

69. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この正知（しょうち）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、正知なる者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第九。

70. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

70. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この悪友を持つこと（あくゆうをもつこと）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、悪友を持つ者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第十。

වීරියාරම්භාදිවග්ගො සත්තමො.

ヴィーリヤーランバーディ・ヴァッガ（精進開始品）、第七、了。

8. කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො

8. カリヤーナミッターディ・ヴァッガ（善友品）

71. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

71. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この善友を持つこと（ぜんゆうをもつこと）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、善友を持つ者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第一。

72. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං [Pg.13] ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා කුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

72. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この不善の法への耽溺（たんでき）と、善の法への不耽溺ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不善の法に耽溺し、善の法に耽溺しないことによって、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第二。

73. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

73. “比丘たちよ、未だ生じていない善法が生じ、生じている不善法が退くことについて、この‘善法への専念と不善法への不専念’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、善法へ専念し、不善法へ専念しないことによって、未だ生じていない善法が生じ、生じている不善法が退くのである。第三。”

74. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. චතුත්ථං.

74. “比丘たちよ、未だ生じていない覚支（悟りの構成要素）が生じず、生じている覚支が修習の完成に至らないことについて、この‘如理ならぬ作意’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理ならぬ作意を行う者には、未だ生じていない覚支は生じず、生じている覚支も修習の完成に至らないのである。第四。”

75. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. පඤ්චමං.

75. “比丘たちよ、未だ生じていない覚支が生じ、生じている覚支が修習の完成に至ることについて、この‘如理なる作意’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理なる作意を行う者には、未だ生じていない覚支が生じ、生じている覚支も修習の完成に至るのである。第五。”

76. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං ඤාතිපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. ඡට්ඨං.

76. “比丘たちよ、親族の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第六。”

77. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං ඤාතිවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

77. “比丘たちよ、親族の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第七。”

78. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං භොගපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. අට්ඨමං.

78. “比丘たちよ、財産の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第八。”

79. ‘‘අප්පමත්තිකා [Pg.14] එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං භොගවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං.

79. “比丘たちよ、財産の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第九。”

80. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං යසොපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. දසමං.

80. “比丘たちよ、名声の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第十。”

කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො අට්ඨමො.

善友品 第八 終わる。

9. පමාදාදිවග්ගො

9. 放逸品

81. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං යසොවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

81. “比丘たちよ、名声の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第一。”

82. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

82. “比丘たちよ、この‘放逸’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、放逸は大きな不利益をもたらすのである。第二。”

83. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

83. “比丘たちよ、この‘不放逸’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、不放逸は大きな利益をもたらすのである。第三。”

84. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

84. “比丘たちよ、この‘懈怠’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、懈怠は大きな不利益をもたらすのである。第四。”

85. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

85. “比丘たちよ、この‘精進’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、精進は大きな利益をもたらすのである。第五。”

86. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

86. “比丘たちよ、この‘多欲’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、多欲は大きな不利益をもたらすのである。第六。”

87. ‘‘නාහං[Pg.15], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

87. “比丘たちよ、この‘少欲’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、少欲は大きな利益をもたらすのである。第七。”

88. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

88. “比丘たちよ、この‘不平’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、不平は大きな不利益をもたらすのである。第八。”

89. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

89. “比丘たちよ、この‘知足’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、知足は大きな利益をもたらすのである。第九。”

90. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසිකාරො. අයොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

90. “比丘たちよ、この‘如理ならぬ作意’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理ならぬ作意は大きな不利益をもたらすのである。第十。”

91. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. එකාදසමං.

91. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、正しい作意（如理作意）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正しい作意は大きな利益をもたらすのである”。第十一（の経）。

92. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ද්වාදසමං.

92. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、正知の欠如（無正知）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正知の欠如は大きな不利益をもたらすのである”。第十二（の経）。

93. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

93. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、正知のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正知は大きな利益をもたらすのである”。第十三（の経）。

94. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

94. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、悪友を持つこと（悪友性）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、悪友を持つことは大きな不利益をもたらすのである”。第十四（の経）。

95. ‘‘නාහං[Pg.16], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

95. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、善友を持つこと（善友性）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、善友を持つことは大きな利益をもたらすのである”。第十五（の経）。

96. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

96. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことのほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことは、大きな不利益をもたらすのである”。第十六（の経）。

97. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

97. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことのほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことは、大きな利益をもたらすのである”。第十七（の経）。

පමාදාදිවග්ගො නවමො.

第九 放逸品 終わる。

10. දුතියපමාදාදිවග්ගො

10. 第十 第二放逸品

98. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

98. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、放逸のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、放逸は大きな不利益をもたらすのである”。第一（の経）。

99. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

99. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、不放逸のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、不放逸は大きな利益をもたらすのである”。第二（の経）。

100. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

100. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、懈怠（怠惰）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、懈怠は大きな不利益をもたらすのである”。第三（の経）。

101. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

101. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、精進の開始のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、精進の開始は大きな利益をもたらすのである”。第四（の経）。

102-109. ‘‘අජ්ඣත්තිකං[Pg.17], භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං… ද්වාදසමං.

102-109. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益（あるいは利益）をもたらすものとして、大欲……（中略）……少欲、無満足、満足、不正な作意、正しい作意、正知の欠如、正知のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。……（中略）……。第十二（の経まで）。

110. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

110. “比丘たちよ、外なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、悪友を持つこと（悪友性）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、悪友を持つことは大きな不利益をもたらすのである”。第十三（の経）。

111. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

111. “比丘たちよ、外なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、善友を持つこと（善友性）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、善友を持つことは大きな利益をもたらすのである”。第十四（の経）。

112. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

112. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことのほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことは、大きな不利益をもたらすのである”。第十五（の経）。

113. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

113. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことのほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことは、大きな利益をもたらすのである”。第十六（の経）。

114. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

114. “比丘たちよ、このように正法の混乱と滅失をもたらすものとして、放逸のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、放逸は正法の混乱と滅失をもたらすのである”。第十七（の経）。

115. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨාරසමං.

115. “比丘たちよ、不放逸（ふほういつ）のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、不放逸は正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

116. ‘‘නාහං[Pg.18], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකූනවීසතිමං.

116. “比丘たちよ、怠惰（たいだ）のように、正法を乱れさせ、消失させるように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、怠惰は正法を乱れさせ、消失させるように導くのである。”

117. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. වීසතිමං.

117. “比丘たちよ、精進（しょうじん）の開始のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、精進の開始は正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

118-128. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං … පාපමිත්තතා… කල්‍යාණමිත්තතා… අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකත්තිංසතිමං.

“比丘たちよ、大欲（だいよく）のように、正法を乱れさせ、消失させるように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。……少欲（しょうよく）、不満足（ふまんぞく）、満足（まんぞく）、如理（にょり）ならぬ作意（さいい）、如理なる作意、不正知（ふしょうち）、正知（しょうち）、悪友（あくゆう）、善友（ぜんゆう）、不善法（ふぜんぽう）への従事と善法（ぜんぽう）への不従事。比丘たちよ、不善法への従事と善法への不従事は、正法を乱れさせ、消失させるように導くのである。”

129. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. චතුක්කොටිකං නිට්ඨිතං. බාත්තිංසතිමං.

129. “比丘たちよ、善法への従事と不善法への不従事のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、善法への従事と不善法への不従事は、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

130. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. තෙත්තිංසතිමං.

130. “比丘たちよ、非法を法であると説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳（ふとく）を積み、この正法を消失させるのである。”

131. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.19] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. චතුත්තිංසතිමං.

131. “比丘たちよ、法を非法であると説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳を積み、この正法を消失させるのである。”

132-139. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. ද්වාචත්තාලීසතිමං.

“比丘たちよ、非律を律であると説き、あるいは、律を非律であると説き、如来によって語られず説かれなかったことを如来によって語られ説かれたと説き、如来によって語られ説かれたことを如来によって語られず説かれなかったと説き、如来によって行われなかったことを如来によって行われたと説き、如来によって行われたことを如来によって行われなかったと説き、如来によって制定されなかったことを如来によって制定されたと説き、如来によって制定されたことを如来によって制定されなかったと説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳を積み、この正法を消失させるのである。”

දුතියපමාදාදිවග්ගො දසමො.

第二不放逸品（だい二ふほういつほん）、第十品、終わる。

11. අධම්මවග්ගො

11. 非法品（ひほうほん）

140. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. පඨමං.

140. “比丘たちよ、非法を非法であると説く比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの衆生の利益と幸福と、神々と人間たちの安楽のために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの功徳（くどく）を積み、この正法を永続させるのである。”

141. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දුතියං.

141. “比丘たちよ、法を法であると説く比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの衆生の利益と幸福と、神々と人間たちの安楽のために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの功徳を積み、この正法を永続させるのである。”

142-149. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං [Pg.20] ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දසමං.

“142-149. 比丘たちよ、非律を非律であると示し、律を律であると示し、如来によって語られなかったこと、説かれなかったことを、如来によって語られなかった、説かれなかったと示し、如来によって語られたこと、説かれたことを、如来によって語られた、説かれたと示し、如来によって実践されなかったことを、如来によって実践されなかったと示し、如来によって実践されたことを、如来によって実践されたと示し、如来によって制定されなかったことを、如来によって制定されなかったと示し、如来によって制定されたことを、如来によって制定されたと示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、多くの人々の、そして諸天と人間の、義利と利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十（の経）。

අධම්මවග්ගො එකාදසමො.

“非法品（あだんま・わっが）第十一　完”

12. අනාපත්තිවග්ගො

12. “第十二　無犯品（あなーぱってぃ・わっが）”

150. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. පඨමං.

150. “比丘たちよ、あやまちでないこと（非犯）をあやまち（犯）であると示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の、不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳（非功徳）を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第一（の経）。

151. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දුතියං.

151. “比丘たちよ、あやまち（犯）をあやまちでない（非犯）と示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第二（の経）。

152-159. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… ගරුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච [Pg.21] තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දසමං.

“152-159. 比丘たちよ、軽いあやまちを重いあやまちであると示し、重いあやまちを軽いあやまちであると示し、粗悪なあやまち（粗罪）を粗悪でないあやまちであると示し、粗悪でないあやまちを粗悪なあやまちであると示し、余罪のあるあやまちを余罪のないあやまちであると示し、余罪のないあやまちを余罪のあるあやまちであると示し、除きうるあやまち（除罪可能な罪）を除きえないあやまちであると示し、除きえないあやまちを除きうるあやまちであると示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第十（の経）。

160. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. එකාදසමං.

160. “比丘たちよ、あやまちでない（非犯）ことをあやまちでない（非犯）と示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十一（の経）。

161. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. ද්වාදසමං.

161. “比丘たちよ、あやまち（犯）をあやまち（犯）であると示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十二（の経）。

162-169. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… ගරුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සාවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අනවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. වීසතිමං.

“162-169. 比丘たちよ、軽いあやまちを軽いあやまちであると示し、重いあやまちを重いあやまちであると示し、粗悪なあやまちを粗悪なあやまちであると示し、粗悪でないあやまちを粗悪でないあやまちであると示し、余罪のあるあやまちを余罪のあるあやまちであると示し、余罪のないあやまちを余罪のないあやまちであると示し、除きうるあやまちを除きうるあやまちであると示し、除きえないあやまちを除きえないあやまちであると示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第二十（の経）。

අනාපත්තිවග්ගො ද්වාදසමො.

“無犯品（あなーぱってぃ・わっが）第十二　完”

13. එකපුග්ගලවග්ගො

13. “第十三　一（ひとり）の補特伽羅品（えーかぷっがら・わっが）”

170. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය [Pg.22] බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

170. “比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、諸天と人間の義利と利益と幸福のために出現する。その一人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者（仏）である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、諸天と人間の義利と利益と幸福のために出現するのである。”

171. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති.

171. “比丘たちよ、一人の人の出現は、世において得がたいものである。その一人の人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人の出現は、世において得がたいのである。”

172. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති.

172. “比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、希有なる人として出現する。その一人の人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、希有なる人として出現するのである。”

173. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති.

173. “比丘たちよ、ある一人の人の没後は、多くの人々にとって後悔（嘆き）となる。どのような一人の人か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人の没後は、多くの人々にとって後悔となるのである。”

174. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො’’ති.

174. “比丘たちよ、ある一人の人が世に出現するとき、二人のいない、伴（等しき者）のない、類まれな、比肩するものなき、対抗するものなき、並ぶ者のない、等しからざる、等しからざる者（過去仏）と等しい、二足尊（人類の中で最高のもの）として出現する。その一人の人とは誰か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人が世に出現するとき、二人のいない、伴のない、類まれな、比肩するものなき、対抗するものなき、並ぶ者のない、等しからざる、等しからざる者と等しい、二足尊として出現するのである。”

175-186. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා [Pg.23] හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා හොතී’’ති.

175-186. “比丘たちよ、ある一人の人の出現によって、大いなる眼（智慧の眼）が出現し、大いなる光が出現し、大いなる輝きが出現し、六つの無上なるものが出現し、四つの無礙解の証得があり、多くの界の貫通があり、種々の界の貫通があり、明と解脱の果の証得があり、預流果の証得があり、一来果の証得があり、不還果の証得があり、阿羅漢果の証得がある。どのような一人の人か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人の出現によって、大いなる眼が出現し、大いなる光が出現し、大いなる輝きが出現し、六つの無上なるものが出現し、四つの無礙解の証得があり、多くの界の貫通があり、種々の界の貫通があり、明と解脱の果の証得があり、預流果の証得があり、一来果の証得があり、不還果の証得があり、阿羅漢果の証得があるのである。”

187. ‘‘නාහං භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’ති.

187. “比丘たちよ、如来によって回された無上の法輪を、このサーリプッタ（舎利弗）のように正しく転じ続ける者を、私は他には一人も見出さない。比丘たちよ、サーリプッタは、如来によって回された無上の法輪を、正しく転じ続けるのである。”

එකපුග්ගලවග්ගො තෙරසමො.

第十三、一人の人の章（完）。

14. එතදග්ගවග්ගො

14. 第一位の章（エタダッガ・ヴァッガ）。

1. පඨමවග්ගො

1. 第一の節。

188. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’.

188. “比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、長夜を知る者（古参）として第一であるのは、このアンニャー・コーンダンニャ（阿若憍陳如）である。”

189. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො.

189. “……大慧（優れた智慧）を有する者として第一であるのは、このサーリプッタである。”

190. … ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො.

190. “……神通を有する者として第一であるのは、このマハー・モッガッラーナ（大目犍連）である。”

191. … ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො.

191. “……頭陀行を説く者として第一であるのは、このマハー・カッサパ（大迦葉）である。”

192. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො.

192. “……天眼を有する者として第一であるのは、このアヌルッダ（阿那律）である。”

193. … උච්චාකුලිකානං යදිදං භද්දියො කාළිගොධායපුත්තො.

193. “……名門の出身である者として第一であるのは、このカーリゴーダーの息子バッディヤである。”

194. … මඤ්ජුස්සරානං යදිදං ලකුණ්ඩක භද්දියො.

194. “……美声の持ち主として第一であるのは、このラクンダカ・バッディヤである。”

195. … සීහනාදිකානං [Pg.24] යදිදං පිණ්ඩොලභාරද්වාජො.

195. “……獅子吼をなす者として第一であるのは、このピンドーラ・バーラドヴァージャである。”

196. … ධම්මකථිකානං යදිදං පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො.

196. “……説法者として第一であるのは、このマンターニの息子プンナである。”

197. … සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානොති.

197. “……簡潔に説かれた教えの意味を詳細に解説する者として第一であるのは、このマハー・カッチャーナ（大迦旃延）である。”

වග්ගො පඨමො.

第一の節（完）。

2. දුතියවග්ගො

2. 第二の節。

198. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං යදිදං චූළපන්ථකො’’.

198. “比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、意（こころ）より成る身を（変幻自在に）作り出す者として第一であるのは、このチューラパンタカ（小路）である。”

199. … චෙතොවිවට්ටකුසලානං යදිදං චූළපන්ථකො.

199. “……心の転換（定）に巧みな者として第一であるのは、このチューラパンタカである。”

200. … සඤ්ඤාවිවට්ටකුසලානං යදිදං මහාපන්ථකො.

200. “……想の転換（定）に巧みな者として第一であるのは、このマハーパンタカ（大路）である。”

201. … අරණවිහාරීනං යදිදං සුභූති.

201. “……無諍（煩悩なき住処）に住む者として第一であるのは、このスブーティ（須菩提）である。”

202. … දක්ඛිණෙය්‍යානං යදිදං සුභූති.

202. “……供養を受けるに値する者として第一であるのは、このスブーティである。”

203. … ආරඤ්ඤකානං යදිදං රෙවතො ඛදිරවනියො.

203. “……森林に住む者として第一であるのは、このカディラヴァニヤ・レーヴァタ（アカシア林の離越）である。”

204. … ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො.

204. “……禅定を修める者として第一であるのは、このカンカー・レーヴァタ（疑離越）である。”

205. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණො කොළිවිසො.

205. “……精進に励む者として第一であるのは、このソーナ・コーリヴィーサである。”

206. … කල්‍යාණවාක්කරණානං යදිදං සොණො කුටිකණ්ණො.

206. “……麗しき言説をなす者として第一であるのは、このソーナ・クティカンナである。”

207. … ලාභීනං යදිදං සීවලි.

207. “……利養（供養の品々）を得る者として第一であるのは、このシーヴァリである。”

208. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං වක්කලීති.

208. “……信解（強い信仰）により解脱する者として第一であるのは、このヴァッカリである。”

වග්ගො දුතියො.

第二章（終り）。

3. තතියවග්ගො

3. 第三章

209. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’.

209. “比丘たちよ、修行（三学）を希求するわが比丘弟子たちの中で、ラーフラが第一である。”

210. … සද්ධාපබ්බජිතානං [Pg.25] යදිදං රට්ඨපාලො.

210. “……信心によって出家した者たちの中で、ラッタパーラが第一である。”

211. … පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං යදිදං කුණ්ඩධානො.

211. “……最初に籤（くじ）を受け取る者たちの中で、クンダダーナが第一である。”

212. … පටිභානවන්තානං යදිදං වඞ්ගීසො.

212. “……弁才ある者たちの中で、ヴァンギーサが第一である。”

213. … සමන්තපාසාදිකානං යදිදං උපසෙනො වඞ්ගන්තපුත්තො.

213. “……四方から敬愛される（周囲を浄信させる）者たちの中で、ヴァンガンタの子ウパセーナが第一である。”

214. … සෙනාසනපඤ්ඤාපකානං යදිදං දබ්බො මල්ලපුත්තො.

214. “……座所（宿舎）を差配する者たちの中で、マッラ族の子ダッバが第一である。”

215. … දෙවතානං පියමනාපානං යදිදං පිලින්දවච්ඡො.

215. “……諸天に愛され喜ばれる者たちの中で、ピリンダヴァッチャが第一である。”

216. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං බාහියො දාරුචීරියො.

216. “……速やかな通力を持つ者たちの中で、バーヒヤ・ダールチーリヤが第一である。”

217. … චිත්තකථිකානං යදිදං කුමාරකස්සපො.

217. “……妙説（法を巧みに説く）者たちの中で、クマーラカッサパが第一である。”

218. … පටිසම්භිදාපත්තානං යදිදං මහාකොට්ඨිතොති.

218. “……四無礙解に達した者たちの中で、マハーカーコッティタが第一である。”（という。)

වග්ගො තතියො.

第三章（終り）。

4. චතුත්ථවග්ගො

4. 第四章

219. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො’’.

219. “比丘たちよ、多聞なわが比丘弟子たちの中で、アーナンダが第一である。”

220. … සතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

220. “……念（記憶力）ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

221. … ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

221. “……智慧（軌跡を理解する力）ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

222. … ධිතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

222. “……精励ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

223. … උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො.

223. “……侍者たちの中で、アーナンダが第一である。”

224. … මහාපරිසානං යදිදං උරුවෙලකස්සපො.

224. “……多くの眷属（会衆）を持つ者たちの中で、ウルヴェーラカッサパが第一である。”

225. … කුලප්පසාදකානං යදිදං කාළුදායී.

225. “……家々（親族）を浄信させる者たちの中で、カールダーイーが第一である。”

226. … අප්පාබාධානං යදිදං බාකුලො.

226. “……無病の者たちの中で、バークラが第一である。”

227. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො.

227. “……前生を随念する者たちの中で、ソービタが第一である。”

228. … විනයධරානං යදිදං උපාලි.

228. “……律を保持する者たちの中で、ウパーリが第一である。”

229. … භික්ඛුනොවාදකානං [Pg.26] යදිදං නන්දකො.

229. “……比丘尼たちを教誡する者たちの中で、ナンダカが第一である。”

230. … ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො.

230. “……諸根の門を守る者たちの中で、ナンダが第一である。”

231. … භික්ඛුඔවාදකානං යදිදං මහාකප්පිනො.

231. “……比丘たちを教誡する者たちの中で、マハカッピナが第一である。”

232. … තෙජොධාතුකුසලානං යදිදං සාගතො.

232. “……火界（火の定）に熟達した者たちの中で、サーガタが第一である。”

233. … පටිභානෙය්‍යකානං යදිදං රාධො.

233. “……智慧が明敏な（法が明らかになる）者たちの中で、ラーダが第一である。”

234. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං මොඝරාජාති.

234. “……粗末な衣をまとう者たちの中で、モーガラージャが第一である。”（という。)

වග්ගො චතුත්ථො.

第四品（終了）。

5. පඤ්චමවග්ගො

5. 第五品

235. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපතිගොතමී’’.

235. “比丘たちよ、私の弟子である比丘尼たちの中で、古参であり経験豊かな者においては、マハーパジャーパティー・ゴータミーが最高である。”

236. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා.

236. “……大いなる智慧を持つ者たちの中では、ケーマーが最高である。”

237. … ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා.

237. “……神通力を持つ者たちの中では、ウッパラヴァンナーが最高である。”

238. … විනයධරානං යදිදං පටාචාරා.

238. “……律を保持する者たちの中では、パターチャーラーが最高である。”

239. … ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා.

239. “……説法する者たちの中では、ダンマディンナーが最高である。”

240. … ඣායීනං යදිදං නන්දා.

240. “……禅定を修める者たちの中では、ナンダーが最高である。”

241. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණා.

241. “……精進に励む者たちの中では、ソーナーが最高である。”

242. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං බකුලා.

242. “……天眼を持つ者たちの中では、バクラーが最高である。”

243. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං භද්දා කුණ්ඩලකෙසා.

243. “……速やかに通力を得た者たちの中では、バッダー・クンダラケーサーが最高である。”

244. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං යදිදං භද්දා කාපිලානී.

244. “……自らの前世を想起する者たちの中では、バッダー・カーピラーニーが最高である。”

245. … මහාභිඤ්ඤප්පත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා.

245. “……大いなる神通に達した者たちの中では、バッダカッチャーナーが最高である。”

246. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං කිසාගොතමී.

246. “……粗末な衣をまとう者たちの中では、キサーゴータミーが最高である。”

247. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං සිඞ්ගාලකමාතාති.

247. “……信奉に秀でた者たちの中では、シンガーラカの母が最高である。”

වග්ගො පඤ්චමො.

第五品（終了）。

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. 第六品

248. ‘‘එතදග්ගං[Pg.27], භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’.

248. “比丘たちよ、私の弟子である優婆塞たちの中で、最初に帰依した者たちにおいては、商人のタプッサとバッリカが最高である。”

249. … දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො.

249. “……施主たちの中では、家主スダッタ、すなわちアナータピンディカが最高である。”

250. … ධම්මකථිකානං යදිදං චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො.

250. “……説法する者たちの中では、マッチカサンダの家主チッタが最高である。”

251. … චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි පරිසං සඞ්ගණ්හන්තානං යදිදං හත්ථකො ආළවකො.

251. “……四摂事をもって大衆を摂受する者たちの中では、アーラヴァカのハッタカが最高である。”

252. … පණීතදායකානං යදිදං මහානාමො සක්කො.

252. “……上質なものを施す者たちの中では、釈迦族のマハーナーマが最高である。”

253. … මනාපදායකානං යදිදං උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො.

253. “……好ましいものを施す者たちの中では、ヴェーサーリーの家主ウッガが最高である。”

254. … සඞ්ඝුපට්ඨාකානං යදිදං හත්ථිගාමකො උග්ගතො ගහපති.

254. “……僧伽に奉仕する者たちの中では、ハッティガーマの家主ウッガタが最高である。”

255. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො.

255. “……不壊の浄信を持つ者たちの中では、スーランバッタが最高である。”

256. … පුග්ගලප්පසන්නානං යදිදං ජීවකො කොමාරභච්චො.

256. “……人物に対して信心を持つ者たちの中では、ジーヴァカ・コーマーラバッチャが最高である。”

257. … විස්සාසකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපතීති.

257. “……（世尊と）親密な者たちの中では、ナクラピター家主が最高である。”

වග්ගො ඡට්ඨො.

第六品（終了）。

7. සත්තමවග්ගො

7. 第七品

258. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’.

258. “比丘たちよ、私の弟子である優婆夷たちの中で、最初に帰依した者においては、セーニヤの娘スジャータが最高である。”

259. … දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා.

259. “...施しをなす女信徒たちのうちで（最有力なのは）、ミガーラの母（ミガーラ・マーター）であるヴィサーカーである。”

260. … බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා.

260. “...多聞の女信徒たちのうちで（最有力なのは）、クッジッタラーである。”

261. … මෙත්තාවිහාරීනං යදිදං සාමාවතී.

261. “...慈しみに住する女信徒たちのうちで（最有力なのは）、サーマーヴァティーである。”

262. … ඣායීනං යදිදං උත්තරානන්දමාතා.

262. “...禅定を修める女信徒たちのうちで（最有力なのは）、ナンダの母（ナンダ・マーター）であるウッタラーである。”

263. … පණීතදායිකානං යදිදං සුප්පවාසා කොලියධීතා.

263. “...勝妙なものを施す女信徒たちのうちで（最有力なのは）、コーリヤ族の娘であるスッパヴァーサーである。”

264. … ගිලානුපට්ඨාකීනං [Pg.28] යදිදං සුප්පියා උපාසිකා.

264. “...病人の看護をする女信徒たちのうちで（最有力なのは）、女信徒のスッピヤーである。”

265. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං කාතියානී.

265. “...不壊の信（揺るぎない清浄な信仰）をもつ女信徒たちのうちで（最有力なのは）、カーティヤーニーである。”

266. … විස්සාසිකානං යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී.

266. “...親密に語らう女信徒たちのうちで（最有力なのは）、長者の妻であるナクラの母（ナクラ・マーター）である。”

267. … අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුලඝරිකා ති.

267. “...伝え聞きによって信仰をもつ女信徒たちのうちで（最有力なのは）、クラガラ市の女信徒カーリーである。”

වග්ගො සත්තමො.

“第七の節（ヴァッガ）が終了した。”

එතදග්ගවග්ගො චුද්දසමො.

“第十四の第一位章（エタダッガ・ヴァッガ）が終了した。”

15. අට්ඨානපාළි

15. “不可能品（アッターナ・パーリ）”

1. පඨමවග්ගො

1. “第一の節（ヴァッガ）”

268. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

268. “比丘たちよ、見（正見）を具足した者（預流者）が、いかなる行をも常であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる行をも常であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

269. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

269. “比丘たちよ、見を具足した者が、いかなる行をも楽であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる行をも楽であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

270. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

270. “比丘たちよ、見を具足した者が、いかなる法をも我（実体）であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる法をも我であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

271. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

271. “比丘たちよ、見を具足した者が、母の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が母の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

272. ‘‘අට්ඨානමෙතං[Pg.29], භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

272. “比丘たちよ、見を具足した者が、父の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が父の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

273. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

273. “比丘たちよ、見を具足した者が、阿羅漢の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が阿羅漢の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

274. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

274. “比丘たちよ、見を具足した者が、害心をもって如来の身体から血を流させることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が害心をもって如来の身体から血を流させることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

275. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

275. “比丘たちよ、見を具足した者が、僧伽を分裂させることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が僧伽を分裂させることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

276. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

276. “比丘たちよ、見を具足した者が、他の師を（唯一の師として）仰ぎ奉ることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が他の師を仰ぎ奉ることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

277. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

277. “比丘たちよ、一つの世界（十千世界）において、二人の阿羅漢・正等覚者が、先も後もなく（同時に）出現することは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の阿羅漢・正等覚者が出現することは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

වග්ගො පඨමො.

“第一の節が終了した。”

2. දුතියවග්ගො

2. “第二の節”

278. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.30]. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකො රාජා චක්කවත්තී උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

278. “比丘たちよ、一つの世界において、二人の転輪王が、先も後もなく出現することは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の転輪王が出現することは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

279. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

279. “比丘たちよ、女性が阿羅漢・正等覚者となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が阿羅漢・正等覚者となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

280. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී රාජා අස්ස චක්කවත්තී. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො රාජා අස්ස චක්කවත්තී. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

280. “比丘たちよ、女性が転輪王となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が転輪王となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

281-283. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“281-283. 比丘たちよ、女性が帝釈天となること...また、魔王となること...また、梵天となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が帝釈天となること...魔王となること...梵天となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

284. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

284. “比丘たちよ、身の悪行に対して、望ましく、好ましく、喜ばしい報いが生じることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、身の悪行に対して、望まず、好まず、喜ばしくない報いが生じることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

285-286. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතස්ස…පෙ… යං මනොදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“比丘たちよ、口による悪行（語悪行）によって、……（中略）……あるいは意による悪行（意悪行）によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による悪行によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

වග්ගො දුතියො.

第二の章（品）終わる。

3. තතියවග්ගො

3. 第三の章（品）

287. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච [Pg.31] ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

287. “比丘たちよ、身による善行（身善行）によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による善行によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

288-289. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතස්ස…පෙ… මනොසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“比丘たちよ、口による善行（語善行）によって、……（中略）……あるいは意による善行（意善行）によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による善行によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

290. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

290. “比丘たちよ、身による悪行（身悪行）を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

291-292. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“比丘たちよ、口による悪行を備えた者が、……（中略）……あるいは意による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

293. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

293. “比丘たちよ、身による善行（身善行）を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

294-295. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“比丘たちよ、口による善行を備えた者が、……（中略）……あるいは意による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

වග්ගො තතියො.

第三の章（品）終わる。

අට්ඨානපාළි පන්නරසමො.

第十五、不可能の品（アッターナ・パーリ）終わる。

16. එකධම්මපාළි

16. 第十六、一つの教えの品（エーカダンマ・パーリ）

1. පඨමවග්ගො

1. 第一の章（品）

296. ‘‘එකධම්මො[Pg.32], භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? බුද්ධානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

296. “比丘たちよ、一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導きます。その一つの教えとは何でしょうか。それは、仏（の徳）を念じること（仏随念）です。比丘たちよ、まさにこの一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くのです。”

297. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? ධම්මානුස්සති…පෙ… සඞ්ඝානුස්සති… සීලානුස්සති… චාගානුස්සති… දෙවතානුස්සති… ආනාපානස්සති… මරණස්සති… කායගතාසති… උපසමානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

297. “比丘たちよ、一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導きます。その一つの教えとは何でしょうか。それは、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、安那般那念（呼吸の念）、死随念、身至念（身体に対する念）、寂止随念（涅槃の徳を念じること）です。比丘たちよ、まさにこの一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くのです。”

වග්ගො පඨමො.

第一の章（品）終わる。

2. දුතියවග්ගො

2. 第二の章（品）

298. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

298. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の不善法が生じ、生じている不善法がさらなる増大、広大へと導く原因となるものとして、この邪見に勝るものを、私は他の一つも見出しません。比丘たちよ、邪見を有する者には、未生の不善法が生じ、生じている不善法はさらなる増大、広大へと導かれるのです。”

299. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

299. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の善法が生じ、生じている善法がさらなる増大、広大へと導く原因となるものとして、この正見に勝るものを、私は他の一つも見出しません。比丘たちよ、正見を有する者には、未生の善法が生じ、生じている善法はさらなる増大、広大へと導かれるのです。”

300. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං[Pg.33], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

300. “比丘たちよ、この‘邪見’という法のように、まだ生じていない善い法（善法）を生じさせず、すでに生じている善い法を衰退させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、邪見を有する者においては、まだ生じていない善い法は生じず、すでに生じている善い法は衰退するのである”

301. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

301. “比丘たちよ、この‘正見’という法のように、まだ生じていない悪い法（不善法）を生じさせず、すでに生じている悪い法を衰退させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、正見を有する者においては、まだ生じていない悪い法は生じず、すでに生じている悪い法は衰退するのである”

302. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

302. “比丘たちよ、この‘如理ならざる作意（不適切な注意）’という法のように、まだ生じていない邪見を生じさせ、すでに生じている邪見を増大させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、不適切に注意を向ける者においては、まだ生じていない邪見が生じ、すでに生じている邪見が増大するのである”

303. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

303. “比丘たちよ、この‘如理作意（適切な注意）’という法のように、まだ生じていない正見を生じさせ、すでに生じている正見を増大させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、適切に注意を向ける者においては、まだ生じていない正見が生じ、すでに生じている正見が増大するのである”

304. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

304. “比丘たちよ、この‘邪見’という法のように、衆生が身が壊れ死んだ後に、不幸な場所、苦界、破滅、地獄へと生まれる原因となる他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、邪見を備えた衆生は、身が壊れ死んだ後、不幸な場所、苦界、破滅、地獄へと生まれるのである”

305. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

305. “比丘たちよ、この‘正見’という法のように、衆生が身が壊れ死んだ後に、幸福な場所、天界へと生まれる原因となる他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、正見を備えた衆生は、身が壊れ死んだ後、幸福な場所、天界へと生まれるのである”

306. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.34], නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා’’ති.

306. “比丘たちよ、邪見を有する者の、その見解に従って完全に行われる身業、語業、……（中略）……意業、またその意志（思）、祈願、決意、諸々の形成作用（行）、これらすべての法は、好ましくないこと、喜ばしくないこと、不快なこと、不利益、苦しみへと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が悪いからである。比丘たちよ、例えば、ニームの種子や、ヘチマの種子や、苦い瓢箪の種子が、湿った土に蒔かれたとき、それが吸収する地の滋養や水の滋養は、すべて苦みや辛み、不快な味へと変わる。それはなぜか。比丘たちよ、その種子が悪いからである。比丘たちよ、それと同じように、邪見を有する者の身業、語業、……意業、また意志、祈願、決意、諸々の形成作用は、すべて、望ましくないこと、喜ばしくないこと、快くないこと、不利益、苦しみへと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が悪いからである”

307. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං මධුරත්තාය සාතත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති.

307. “比丘たちよ、正見を有する者の、その見解に従って完全に行われる身業、語業、……（中略）……意業、またその意志（思）、祈願、決意、諸々の形成作用（行）、これらすべての法は、好ましいこと、喜ばしいこと、快いこと、利益、幸福へと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が善いからである。比丘たちよ、例えば、サトウキビの苗や、稲の種子や、ブドウの種子が、湿った土に蒔かれたとき、それが吸収する地の滋養や水の滋養は、すべて甘みや快い味、混じりけのない美味しさへと変わる。それはなぜか。比丘たちよ、その種子が善いからである。比丘たちよ、それと同じように、正見を有する者の身業、語業、……意業、また意志、祈願、決意、諸々の形成作用は、すべて、望ましいこと、喜ばしいこと、快いこと、利益、幸福へと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が善いからである”

වග්ගො දුතියො.

第二の品（章） 終了。

3. තතියවග්ගො

3. 第三の品（章）。

308. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය [Pg.35] දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො. සො බහුජනං සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

308. “比丘たちよ、世に一人の人が出現するとき、多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために出現する。その一人の人とはいかなる者か。それは、邪見（誤った見解）を持ち、顚倒した見解を有する者である。その人は、多くの人々を正法から離れさせ、非正法に安住させる。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために出現するのである”。

309. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො. සො බහුජනං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා සද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උපපජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

309. “比丘たちよ、世に一人の人が出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸せのために、多くの衆生の有益と利益と幸せのために、天界と人間界のために出現する。その一人の人とはいかなる者か。それは、正見（正しい見解）を持ち、不顚倒の見解を有する者である。その人は、多くの人々を非正法から離れさせ、正法に安住させる。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸せのために、多くの衆生の有益と利益と幸せのために、天界と人間界のために出現するのである”。

310. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහාසාවජ්ජං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති.

310. “比丘たちよ、この邪見のように、これほどまでに大きな過失となる他のいかなる一つの法も、私は見当たらない。比丘たちよ、大きな過失あるものの中でも、邪見こそが最たるものである”。

311. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදීමුඛෙ ඛිප්පං උඩ්ඩෙය්‍ය බහූනං මච්ඡානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනාය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො මනුස්සඛිප්පං මඤ්ඤෙ ලොකෙ උප්පන්නො බහූනං සත්තානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනායා’’ති.

311. “比丘たちよ、この愚か者（無益な人）であるマッカリ（・ゴーサーラ）のように、これほどまでに多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために従事している他のいかなる一人の人も、私は見当たらない。比丘たちよ、例えば、川の合流点に簗（やな）が仕掛けられるのが、多くの魚の不利益、苦しみ、災難、滅亡のためであるように。比丘たちよ、そのように、愚か者であるマッカリは、いわば‘人間の簗’として世に出現し、多くの衆生の不利益、苦しみ、災難、滅亡のために存在するのである”。

312. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

312. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律（教え）において、勧める者も、勧められる者も、そして勧められてその通りに実践する者も、そのすべては多くの不徳（罪）を生じさせる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

313. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ[Pg.36], භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

313. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、勧める者も、勧められる者も、そして勧められてその通りに実践する者も、そのすべては多くの功徳を生じさせる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

314. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ දායකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො පටිග්ගාහකෙන. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

314. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律においては、施主が（施物の）分量を知るべきであり、受者は（分量を）知る必要はない。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

315. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ පටිග්ගාහකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො දායකෙන. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

315. “比丘たちよ、よく説かれた法と律においては、受者が（享受の）分量を知るべきであり、施者は（分量を）知る必要はない。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

316. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

316. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律において、精進を開始した者は、苦しく住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

317. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

317. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、懈怠な（怠惰な）者は、苦しく住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

318. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

318. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律において、懈怠な者は、安楽に住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

319. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

319. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、精進を開始した者は、安楽に住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

320. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකොපි ගූථො දුග්ගන්ධො හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

320. “比丘たちよ、例えば、ごく僅かな糞であっても悪臭を放つように。比丘たちよ、その通りに、私は、たとえ指弾き一回（指を鳴らす極めて短い時間）ほどの僅かな生存であっても、生存を賞賛することはない”。

321. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි මුත්තං දුග්ගන්ධං හොති… අප්පමත්තකොපි ඛෙළො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකොපි පුබ්බො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකම්පි ලොහිතං දුග්ගන්ධං හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

321. “比丘たちよ、例えば、ごく僅かな尿であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな唾液であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな膿であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな血であっても悪臭を放つように。比丘たちよ、その通りに、私は、たとえ指弾き一回ほどの僅かな生存であっても、生存を賞賛することはない”。

වග්ගො තතියො.

第三の章（ワッガ）終わる。

4. චතුත්ථවග්ගො

4. 第四の章

322. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.37], භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ථලජා, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ඔදකා’’.

322. “比丘たちよ、この閻浮提（ジャンブディーパ）において、喜ばしい園林、喜ばしい森林、喜ばしい平地、喜ばしい池などは、ごく僅かである。これに対し、崖や窪地、航行困難な川、切り株や棘のある場所、険しい山々の方がはるかに多い。比丘たちよ、そのように、陸に住む衆生は僅かであり、水に住む衆生の方がはるかに多いのである”。

323. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අඤ්ඤත්‍ර මනුස්සෙහි පච්චාජායන්ති.

323. “……比丘たちよ、そのように、人間の中に生まれる衆生は僅かであり、人間以外（四悪道など）に生まれる衆生の方がはるかに多いのである”。

… එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු.

“……比丘たちよ、そのように、中央の国々（中処）に生まれる衆生は僅かであり、聖なる真理を理解できない未開の人々が住む辺境の地に生まれる衆生の方がはるかに多いのである”。

324. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පඤ්ඤවන්තො අජළා අනෙළමූගා පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දුප්පඤ්ඤා ජළා එළමූගා න පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං.

324. “……比丘たちよ、そのように、慧（知恵）があり、愚鈍でなく、唖者（愚か者）ではなく、よく説かれた教えと悪く説かれた教えの意味を理解する能力のある人々は、僅かである。これに対し、慧がなく、愚鈍で、唖者（愚か者）であり、よく説かれた教えと悪く説かれた教えの意味を理解する能力のない人々の方が、はるかに多いのである”。

325. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අරියෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අවිජ්ජාගතා සම්මූළ්හා.

325. “比丘たちよ、それと同じように、聖なる智慧の眼を備えた生き物はわずかであり、それに対して、無明に陥り、惑乱している生き物こそが遥かに多いのである。”

326. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය.

326. “比丘たちよ、それと同じように、如来に拝謁する機会を得る生き物はわずかであり、それに対して、如来に拝謁する機会を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

327. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය.

327. “比丘たちよ、それと同じように、如来の説かれた法と律を聞く機会を得る生き物はわずかであり、それに対して、如来の説かれた法と律を聞く機会を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

328. … එවමෙවං [Pg.38] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සුත්වා ධම්මං ධාරෙන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සුත්වා ධම්මං න ධාරෙන්ති.

328. “比丘たちよ、それと同じように、法を聞いてこれを保持する生き物はわずかであり、それに対して、法を聞いてもこれを保持しない生き物こそが遥かに多いのである。”

329. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති.

329. “比丘たちよ、それと同じように、保持した法の意味を吟味する生き物はわずかであり、それに対して、保持した法の意味を吟味しない生き物こそが遥かに多いのである。”

330. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං න පටිපජ්ජන්ති.

330. “比丘たちよ、それと同じように、意味を知り、法を知って、法にかなった実践に励む生き物はわずかであり、それに対して、意味を知り、法を知りながらも、法にかなった実践に励まない生き物こそが遥かに多いのである。”

331. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු සංවිජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු න සංවිජ්ජන්ති.

331. “比丘たちよ、それと同じように、畏怖すべき事柄に対して精神的な衝撃を受ける生き物はわずかであり、それに対して、畏怖すべき事柄に対して衝撃を受けない生き物こそが遥かに多いのである。”

332. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො පදහන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො න පදහන්ති.

332. “比丘たちよ、それと同じように、衝撃を受けて正しく精進する生き物はわずかであり、それに対して、衝撃を受けても正しく精進しない生き物こそが遥かに多いのである。”

333. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභන්ති සමාධිං ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං ; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා න ලභන්ති සමාධිං න ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං.

333. “比丘たちよ、それと同じように、見捨て（涅槃）を対象として三昧を得、心の統一を得る生き物はわずかであり、それに対して、見捨てを対象として三昧を得られず、心の統一を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

334. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං න ලාභිනො, උඤ්ඡෙන කපාලාභතෙන යාපෙන්ති.

334. “比丘たちよ、それと同じように、最上の食事や最上の味わいを得る生き物はわずかであり、それに対して、最上の食事や最上の味わいを得られず、拾い集めたものや鉢に入れられた施し物で食いつなぐ生き物こそが遥かに多いのである。”

335. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස න ලාභිනො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ[Pg.39], එවං සික්ඛිතබ්බං – අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො භවිස්සාමාති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බන්ති.

335. “比丘たちよ、それと同じように、義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得る生き物はわずかであり、それに対して、義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得られない生き物こそが遥かに多いのである。比丘たちよ、それゆえに、このように修めるべきである。‘我らは義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得る者となろう’と。比丘たちよ、まさにこのように修めるべきである。”

336-338. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති’’.

“比丘たちよ、たとえば、この閻浮提において、心地よい園林、心地よい森、心地よい地、心地よい池はわずかであり、それに対して、険しい崖や谷、川の難所、切り株や棘のある場所、険しい山々こそが遥かに多いようなものである。比丘たちよ、それと同じように、人間から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、人間から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

339-341. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、人間から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、人間から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

342-344. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、天人から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、天人から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

345-347. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、天人から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、天人から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

348-350. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、地獄から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、地獄から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

351-353. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、地獄から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、地獄から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

354-356. … එවමෙවං [Pg.40] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、畜生から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、畜生から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

357-359. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、それと同じように、畜生から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、畜生から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

360-362. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、同様に、餓鬼の世界から没して人間に生まれる者は少なく、これに対して、餓鬼の世界から没して地獄に生まれる者、あるいは畜生の身に生まれる者、あるいは再び餓鬼の世界に生まれる者の方がはるかに多い。”

363-365. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

“比丘たちよ、同様に、餓鬼の世界から没して天界に生まれる者は少なく、これに対して、餓鬼の世界から没して地獄に生まれる者、あるいは畜生の身に生まれる者、あるいは再び餓鬼の世界に生まれる者の方がはるかに多い。”

වග්ගො චතුත්ථො.

第四の品が終了した。

ජම්බුදීපපෙය්‍යාලො නිට්ඨිතො.

ジャンブディーパ・ペイヤーラ（閻浮提略説）が終了した。

එකධම්මපාළි සොළසමො.

一法経、第十六節。

17. පසාදකරධම්මවග්ගො

17. パサーダカラ・ダンマ・ヴァッガ（浄信を生じさせる法の品）

366-381. ‘‘අද්ධමිදං, භික්ඛවෙ, ලාභානං යදිදං ආරඤ්ඤිකත්තං …පෙ… පිණ්ඩපාතිකත්තං… පංසුකූලිකත්තං… තෙචීවරිකත්තං… ධම්මකථිකත්තං… විනයධරත්තං … බාහුසච්චං… ථාවරෙය්‍යං… ආකප්පසම්පදා… පරිවාරසම්පදා… මහාපරිවාරතා… කොලපුත්ති… වණ්ණපොක්ඛරතා… කල්‍යාණවාක්කරණතා… අප්පිච්ඡතා… අප්පාබාධතා’’ති.

“比丘たちよ、これら、すなわち森林に住むこと（阿練若住）は、利養を得るための確かな原因となる。……（同様に）乞食の行、糞掃衣の行、三衣の行、説法者の資質、律の保持、博学（多聞）、長老の徳、正しい行儀、清浄な随行者、大勢の随行者、名門の出身、容姿端麗、言葉の巧みさ、少欲、そして無病であることは、まさに利養を得るための確かな原因となるのである。”

සොළස පසාදකරධම්මා නිට්ඨිතා.

十六の浄信を生じさせる法が終了した。

පසාදකරධම්මවග්ගො සත්තරසමො.

第十七、パサーダカラ・ダンマ・ヴァッガ。

18. අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

18. アパラ・アッチャラーサンガータ・ヴァッガ（後・指弾品）

382. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.41] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඨමං ඣානං භාවෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති, සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

382. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの短い間であっても、初禅を修習するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を空しくせずに住む者であり、師の教えを実行し、教誡に従い、人々の施す供養を空しく費やすことなく受ける者である’と言われる。ましてや、それを多作（頻繁に行う）する者については、言うまでもないことである。”

383-389. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දුතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… තතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… චතුත්ථං ඣානං භාවෙති…පෙ… මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… කරුණං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… මුදිතං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ….

“比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの短い間であっても、第二禅を修習するならば……（中略）……第三禅を修習するならば……第四禅を修習するならば……慈しみの心による解脱（慈定）を修習するならば……憐れみの心による解脱（悲定）を修習するならば……喜びの心による解脱（喜定）を修習するならば……平穏の心による解脱（捨定）を修習するならば（同様に、師の教えに従う者と言われる）。”

390-393. කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）身体において身体を観じ、熱心に、正知し、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住むならば。受において受を観じて住むならば……心において心を観じて住むならば……法において法を観じ、熱心に、正知し、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住むならば（同様である）。”

394-397. අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）未生の悪・不善の法を生じさせないために、意欲を生じさせ、精進し、努力を開始し、心を奮い起こし、励むならば。既生の悪・不善の法を断じるために……未生の善なる法を生じさせるために……既生の善なる法を安住させ、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習を完成させるために、意欲を生じさせ、精進し、努力を開始し、心を奮い起こし、励むならば（同様である）。”

398-401. ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）意欲による三昧と行法を具えた神足（欲神足）を修習するならば。精進による……心による……観察による三昧と行法を具えた神足を修習するならば（同様である）。”

402-406. සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）信根を修習するならば。精進根を……念根を……定根を……慧根を修習するならば（同様である）。”

407-411. සද්ධාබලං [Pg.42] භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）信力を修習するならば。精進力を……念力を……定力を……慧力を修習するならば（同様である）。”

412-418. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）念覚支を修習するならば。択法覚支を……精進覚支を……喜覚支を……軽安覚支を……定覚支を……捨覚支を修習するならば（同様である）。”

419-426. සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති… සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති… සම්මාවාචං භාවෙති… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති… සම්මාආජීවං භාවෙති… සම්මාවායාමං භාවෙති… සම්මාසතිං භාවෙති… සම්මාසමාධිං භාවෙති….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）正見を修習するならば。正思惟を……正語を……正業を……正命を……正精進を……正念を……正定を修習するならば（同様である）。”

427-434. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති….

427-434. 内に色（しき）の想い（色想）があり、外に少数の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがあり、外に無量の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に少数の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に無量の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に青色、青い外観、青い相、青い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に黄色、黄色い外観、黄色い相、黄色い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に赤色、赤い外観、赤い相、赤い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に白色、白い外観、白い相、白い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。

435-442. රූපී රූපානි පස්සති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති… සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො [Pg.43] ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති….

435-442. 色（しき）を有する者が色を見る。...内に色の想いがなく、外に色を見て、‘ただ清浄（美しい）である’と信解（しんげ）する。...あらゆる色想を完全に超越したことにより、対照的な想い（対碍想）を滅し、種々の想い（種々想）を意に介さないことで、‘空間は無辺である’と、空無辺処（くうむへんしょ）を具足して住む。...あらゆる空無辺処を完全に超越して、‘意識は無辺である’と、識無辺処（しきむへんしょ）を具足して住む。...あらゆる識無辺処を完全に超越して、‘何も存在しない’と、無所有処（むうしょゆうしょ）を具足して住む。...あらゆる無所有処を完全に超越して、非想非非想処（ひそうひひそうしょ）を具足して住む。...あらゆる非想非非想処を完全に超越して、想受滅（そうじゅめつ：滅尽定）を具足して住む。

443-452. පථවීකසිණං භාවෙති… ආපොකසිණං භාවෙති… තෙජොකසිණං භාවෙති… වායොකසිණං භාවෙති… නීලකසිණං භාවෙති… පීතකසිණං භාවෙති… ලොහිතකසිණං භාවෙති… ඔදාතකසිණං භාවෙති… ආකාසකසිණං භාවෙති… විඤ්ඤාණකසිණං භාවෙති….

443-452. 地カシナーを修習する。...水カシナーを修習する。...火カシナーを修習する。...風カシナーを修習する。...青カシナーを修習する。...黄カシナーを修習する。...赤カシナーを修習する。...白カシナーを修習する。...空カシナーを修習する。...識カシナーを修習する。

453-462. අසුභසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤං භාවෙති… දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… පහානසඤ්ඤං භාවෙති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙති….

453-462. 不浄想を修習する。...死想を修習する。...食厭想（しょくえんそう）を修習する。...一切世間不可楽想（いっさいせけんふからくそう）を修習する。...無常想を修習する。...無常における苦想を修習する。...苦における無我想を修習する。...断想（だんそう）を修習する。...離想（りそう）を修習する。...滅想（めっそう）を修習する。

463-472. අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අට්ඨිකසඤ්ඤං භාවෙති… පුළවකසඤ්ඤං භාවෙති… විනීලකසඤ්ඤං භාවෙති… විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං භාවෙති… උද්ධුමාතකසඤ්ඤං භාවෙති….

463-472. 無常想を修習する。...無我想を修習する。...死想を修習する。...食厭想を修習する。...一切世間不可楽想を修習する。...骸骨想（がいこつそう）を修習する。...虫食想（ちゅうじきそう）を修習する。...青瘀想（せいおそう）を修習する。...断壊想（だんかいそう）を修習する。...膨張想（ぼうちょうそう）を修習する。

473-482. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති… ධම්මානුස්සතිං භාවෙති… සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති… සීලානුස්සතිං භාවෙති… චාගානුස්සතිං භාවෙති… දෙවතානුස්සතිං භාවෙති… ආනාපානස්සතිං භාවෙති… මරණස්සතිං භාවෙති… කායගතාසතිං භාවෙති… උපසමානුස්සතිං භාවෙති….

473-482. 仏随念を修習する。...法随念を修習する。...僧随念を修習する。...戒随念を修習する。...捨随念を修習する。...天随念を修習する。...安那般那念（あんなぱんなねん）を修習する。...死随念を修習する。...身至念（しんしねん）を修習する。...寂止随念（じゃくしずいねん）を修習する。

483-492. පඨමජ්ඣානසහගතං [Pg.44] සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

483-492. 初禅に伴う信根（しんこん）を修習する。...精進根を修習する。...念根を修習する。...定根を修習する。...慧根を修習する。...信力を修習する。...精進力を修習する。...念力を修習する。...定力を修習する。...慧力を修習する。

493-562. ‘‘දුතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… තතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානසහගතං…පෙ… මෙත්තාසහගතං…පෙ… කරුණාසහගතං…පෙ… මුදිතාසහගතං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

493-562. “第二禅に伴う...（中略）...第三禅に伴う...（中略）...第四禅に伴う...（中略）...慈に伴う...（中略）...悲に伴う...（中略）...喜に伴う...（中略）...捨に伴う信根を修習する。...精進根を修習する。...念根を修習する。...定根を修習する。...慧根を修習する。...信力を修習する。...精進力を修習する。...念力を修習する。...定力を修習する。...慧力を修習する。比丘たちよ、この比丘は、禅定を欠くことなく住み、師の教えを行い、助言に従う者であり、国の施食を空しく費やすことなく食す者であると言われる。まして、これ（慧力など）を多作（常に実践）する者たちについては、言うまでもない”と。

අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො අට්ඨාරසමො.

第十八、後アッチャラーサンガータ品（指弾品）終わり。

19. කායගතාසතිවග්ගො

19. 身至念品

563. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො චෙතසා ඵුටො අන්තොගධා තස්ස කුන්නදියො යා කාචි සමුද්දඞ්ගමා; එවමෙවං, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි කායගතා සති භාවිතා බහුලීකතා අන්තොගධා තස්ස කුසලා ධම්මා යෙ කෙචි විජ්ජාභාගියා’’ති.

563. “比丘たちよ、例えば、ある者が大海を心に満たしているなら、大海へ流れ込むあらゆる小川はその人の（心に）含まれることになる。比丘たちよ、同じように、誰であれ、身至念（身に対する気づき）を修習し、多作するなら、明（みょう：智慧）の部門に属するあらゆる善法は、その人の（修習の中に）含まれることになるのである”と。

564-570. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、大いなる戦慄（さんげーが）のために、大いなる利益（四道）のために、大いなるヨガの安穏（四果）のために、正念正知のために、智見の獲得のために、現法楽住（今この人生における幸福な暮らし）のために、明知と解脱の果の現証（さとりの実現）のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念（しんしねん）’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、大いなる戦慄のために、大いなる利益のために、大いなるヨガの安穏のために、正念正知のために、智見の獲得のために、現法楽住のために、明知と解脱の果の現証のために資するのである。”

571. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.45], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති.

571. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、身（名身と色身）も静まり、心も静まり、尋（じん）と伺（し）も止み、すべての明知に連なる諸法が、修習の完成に至る。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、身も静まり、心も静まり、尋と伺も止み、すべての明知に連なる諸法が、修習の完成に至るのである。”

572. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්තී’’ති.

572. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない不善の諸法は生じず、すでに生じている不善の諸法は捨てられる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない不善の諸法は生じず、すでに生じている不善の諸法は捨てられるのである。”

573. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

573. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない善の諸法は生じ、すでに生じている善の諸法は、さらなる増大と円熟のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない善の諸法は生じ、すでに生じている善の諸法は、さらなる増大と円熟のために資するのである。”

574. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති.

574. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、無明が捨てられ、明知が生じ、我慢（あすみ・まーの）が捨てられ、随眠（ずいめん）は根絶され、結（けつ）は捨てられる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、無明が捨てられ、明知が生じ、我慢が捨てられ、随眠は根絶され、結は捨てられるのである。”

575-576. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、智慧の分別（ぶんべつ）のために、不生（ふしょう）の涅槃のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、智慧の分別のために、不生の涅槃のために資するのである。”

577-579. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.46], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොතී’’ති.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、多くの界（かい）への通達があり、種々の界への通達があり、多くの界の分析的知恵（無礙解）が生じる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、多くの界への通達があり、種々の界への通達があり、多くの界の分析的知恵が生じるのである。”

580-583. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、預流果（よるか）の現証のために、一来果（いっらいか）の現証のために、不還果（ふげんか）の現証のために、阿羅漢果（あらかんか）の現証のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、預流果の現証のために、一来果の現証のために、不還果の現証のために、阿羅漢果の現証のために資するのである。”

584-599. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තතී’’ති.

“比丘たちよ、一つの法が修習され多作されるならば、それは智慧の獲得のために、智慧の増長のために、智慧の広大さのために、大いなる智慧のために、広範な智慧のために、甚大なる智慧のために、深遠な智慧のために、比類なき智慧のために、広博な智慧のために、多才な智慧のために、速やかな智慧のために、軽妙な智慧のために、喜悦の智慧のために、俊敏な智慧のために、鋭利な智慧のために、抉り出す智慧のために資するのである。その一つの法とは何か。それは、身至念である。比丘たちよ、この一つの法こそが、修習され多作されるならば、それは智慧の獲得のために、智慧の増長のために、智慧の広大さのために、大いなる智慧のために、広範な智慧のために、甚大なる智慧のために、深遠な智慧のために、比類なき智慧のために、広博な智慧のために、多才な智慧のために、速やかな智慧のために、軽妙な智慧のために、喜悦の智慧のために、俊敏な智慧のために、鋭利な智慧のために、抉り出す智慧のために資するのである。”

කායගතාසතිවග්ගො එකූනවීසතිමො.

身至念品 第十九（完）。

20. අමතවග්ගො

20. 不死品

600. ‘‘අමතං [Pg.47] තෙ, භික්ඛවෙ, න පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං න පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

600. “比丘たちよ、身至念を受用しない者たちは、不死を受用しないのである。比丘たちよ、身至念を受用する者たちは、不死を受用するのである。”

601. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති අපරිභුත්තා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති පරිභුත්තා’’ති.

601. “比丘たちよ、身至念が受用されていない者たちにとって、不死は受用されていない。比丘たちよ、身至念が受用されている者たちにとって、不死は受用されているのである。”

602. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිහීනං යෙසං කායගතාසති පරිහීනා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිහීනං යෙසං කායගතාසති අපරිහීනා’’ති.

602. “比丘たちよ、身至念を失った者たちにとって、不死は失われたものである。比丘たちよ、身至念を失わない者たちにとって、不死は失われていないものである。”

603. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, විරද්ධං යෙසං කායගතාසති විරද්ධා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආරද්ධං යෙසං කායගතාසති ආරද්ධා’’ති.

603. “比丘たちよ、身至念を過った者たちにとって、不死は過ったものである。比丘たちよ、身至念を成就した者たちにとって、不死は成就されたものである。”

604. ‘‘අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං පමාදිංසු. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, න පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං න පමාදිංසු’’.

604. “比丘たちよ、身至念において放逸であった者たちは、不死において放逸であったのである。比丘たちよ、身至念において不放逸であった者たちは、不死において不放逸であったのである。”

605. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති පමුට්ඨා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අප්පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති අප්පමුට්ඨා’’ති.

605. “比丘たちよ、身至念を忘失した者たちにとって、不死は忘失されたものである。比丘たちよ、身至念を忘失しなかった者たちにとって、不死は忘失されていないものである。”

606. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනාසෙවිතං යෙසං කායගතාසති අනාසෙවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං යෙසං කායගතාසති ආසෙවිතා’’ති.

606. “比丘たちよ、身至念を習熟していない者たちにとって、不死は習熟されていないものである。比丘たちよ、身至念を習熟している者たちにとって、不死は習熟されているものである。”

607. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං යෙසං කායගතාසති අභාවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, භාවිතං යෙසං කායගතාසති භාවිතා’’ති.

607. “比丘たちよ、身至念を修習していない者たちにとって、不死は修習されていないものである。比丘たちよ、身至念を修習している者たちにとって、不死は修習されているものである。”

608. ‘‘අමතං [Pg.48] තෙසං, භික්ඛවෙ, අබහුලීකතං යෙසං කායගතාසති අබහුලීකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, බහුලීකතං යෙසං කායගතාසති බහුලීකතා’’ති.

608. “比丘たちよ、身至念を多作していない者たちにとって、不死は多作されていないものである。比丘たちよ、身至念を多作している者たちにとって、不死は多作されているものである。”

609. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අනභිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අභිඤ්ඤාතා’’ති.

609. “比丘たちよ、身至念を証知していない者たちにとって、不死は証知されていないものである。比丘たちよ、身至念を証知している者たちにとって、不死は証知されているものである。”

610. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අපරිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති පරිඤ්ඤාතා’’ති.

610. “比丘たちよ、身至念を遍知していない者たちにとって、不死は遍知されていないものである。比丘たちよ、身至念を遍知している者たちにとって、不死は遍知されているものである。”

611. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අසච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති අසච්ඡිකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති සච්ඡිකතා’’ති. (….)

611. “比丘たちよ、身至念を現証していない者たちにとって、不死は現証されていないものである。比丘たちよ、身至念を現証している者たちにとって、不死は現証されているものである。”

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

世尊はこのように説かれた。比丘たちは世尊の説法を歓喜して受け入れた。

අමතවග්ගො වීසතිමො.

不死品 第二十（完）。

එකකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

増支部一集 完結。