Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

අඞ්ගුත්තරනිකායො

Aṅguttara Nikāya

එකකනිපාතපාළි

Ekaka Nipāta Pāḷi

1. රූපාදිවග්ගො

1. Rūpādi Vagga

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagava berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagava menyapa para bhikkhu – “Para Bhikkhu.” “Yang Mulia,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagava. Sang Bhagava bersabda demikian –

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූපං. ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඨමං.

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu bentuk lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya bentuk seorang wanita. Bentuk seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Pertama.

2. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිසද්දො. ඉත්ථිසද්දො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දුතියං.

2. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya suara seorang wanita. Suara seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Kedua.

3. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිගන්ධො. ඉත්ථිගන්ධො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. තතියං.

3. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu aroma lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya aroma seorang wanita. Aroma seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Ketiga.

4. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරසො. ඉත්ථිරසො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. චතුත්ථං.

4. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu rasa lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya rasa seorang wanita. Rasa seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Keempat.

5. ‘‘නාහං[Pg.2], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො. ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඤ්චමං.

5. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu sentuhan lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya sentuhan seorang wanita. Sentuhan seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Kelima.

6. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරූපං. පුරිසරූපං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. ඡට්ඨං.

6. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu bentuk lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya bentuk seorang pria. Bentuk seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Keenam.

7. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසසද්දො. පුරිසසද්දො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. සත්තමං.

7. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya suara seorang pria. Suara seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Ketujuh.

8. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසගන්ධො. පුරිසගන්ධො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. අට්ඨමං.

8. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu aroma lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya aroma seorang pria. Aroma seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kedelapan.

9. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරසො. පුරිසරසො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. නවමං.

9. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu rasa lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya rasa seorang pria. Rasa seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kesembilan.

10. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසඵොට්ඨබ්බො. පුරිසඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දසමං.

10. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu sentuhan lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya sentuhan seorang pria. Sentuhan seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kesepuluh.

රූපාදිවග්ගො පඨමො.

Rūpādi Vagga Pertama Selesai.

2. නීවරණප්පහානවග්ගො

2. Nīvaraṇappahāna Vagga

11. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. සුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

11. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keinginan indrawi yang belum muncul menjadi muncul, atau keinginan indrawi yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada objek yang indah (subhanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana pada objek yang indah, keinginan indrawi yang belum muncul akan muncul, dan keinginan indrawi yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Pertama.

12. ‘‘නාහං[Pg.3], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං. පටිඝනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

12. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan niat jahat yang belum muncul menjadi muncul, atau niat jahat yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada objek yang menjijikkan (paṭighanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana pada objek yang menjijikkan, niat jahat yang belum muncul akan muncul, dan niat jahat yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Kedua.

13. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. ලීනචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

13. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kemalasan dan kelambanan yang belum muncul menjadi muncul, atau kemalasan dan kelambanan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada ketidaksenangan, kelembaman, menggeliat, kantuk setelah makan, dan kelesuan pikiran. Para bhikkhu, bagi dia yang memiliki pikiran yang lesu, kemalasan dan kelambanan yang belum muncul akan muncul, dan kemalasan dan kelambanan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Ketiga.

14. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. අවූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

14. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi muncul, atau kegelisahan dan penyesalan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada pikiran yang tidak tenang. Para bhikkhu, bagi dia yang memiliki pikiran yang tidak tenang, kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul akan muncul, dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Keempat.

15. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

15. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul, atau keragu-raguan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada perhatian yang tidak bijaksana. Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana, keragu-raguan yang belum muncul akan muncul, dan keragu-raguan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Kelima.

16. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං. අසුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. ඡට්ඨං.

16. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keinginan indrawi yang belum muncul tidak muncul, atau keinginan indrawi yang sudah muncul menjadi lenyap, selain daripada objek yang tidak indah (asubhanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang bijaksana pada objek yang tidak indah, keinginan indrawi yang belum muncul tidak akan muncul, dan keinginan indrawi yang telah muncul akan lenyap.” Keenam.

17. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මෙත්තා [Pg.4] චෙතොවිමුත්ති. මෙත්තං, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තිං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො පහීයතී’’ති. සත්තමං.

17. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kebencian yang belum muncul tidak muncul, atau kebencian yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya pembebasan pikiran melalui kasih sayang. Para bhikkhu, bagi seseorang yang merenungkan secara bijaksana pada pembebasan pikiran melalui kasih sayang, kebencian yang belum muncul tidak akan muncul, dan kebencian yang telah muncul akan ditinggalkan.” Ketujuh.

18. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං පහීයතී’’ති. අට්ඨමං.

18. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kemalasan dan kantuk yang belum muncul tidak muncul, atau kemalasan dan kantuk yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya unsur awal usaha, unsur pengerahan usaha, dan unsur kegigihan usaha. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki usaha yang gigih, kemalasan dan kantuk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kemalasan dan kantuk yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kedelapan.

19. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො. වූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. නවමං.

19. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul tidak muncul, atau kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya ketenangan pikiran. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pikiran yang tenang, kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul tidak akan muncul, dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kesembilan.

20. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා පහීයතී’’ති. දසමං.

20. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keragu-raguan yang belum muncul tidak muncul, atau keragu-raguan yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya perhatian yang bijaksana. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memberikan perhatian yang bijaksana, keragu-raguan yang belum muncul tidak akan muncul, dan keragu-raguan yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kesepuluh.

නීවරණප්පහානවග්ගො දුතියො.

Bab Kedua: Pengabaian Rintangan.

3. අකම්මනියවග්ගො

3. Bab Ketidakmampuan Bertindak

21. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අකම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අකම්මනියං හොතී’’ති. පඨමං.

21. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu tidak siap untuk digunakan karena tidak dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan, tidak siap untuk digunakan.” Pertama.

22. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං කම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං කම්මනියං හොතී’’ති. දුතියං.

22. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu siap untuk digunakan karena dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan, siap untuk digunakan.” Kedua.

23. ‘‘නාහං[Pg.5], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

23. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan, membawa kerugian besar.” Ketiga.

24. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

24. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan, membawa manfaat besar.” Keempat.

25. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

25. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan dan tidak dimunculkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak dimunculkan, membawa kerugian besar.” Kelima.

26. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

26. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan dan dimunculkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan dimunculkan, membawa manfaat besar.” Keenam.

27. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

27. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, membawa kerugian besar.” Ketujuh.

28. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

28. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan dan sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dipraktikkan, membawa manfaat besar.” Kedelapan.

29. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොතී’’ති. නවමං.

29. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa penderitaan karena tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, membawa penderitaan.” Kesembilan.

30. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොතී’’ති. දසමං.

30. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kebahagiaan karena dikembangkan dan sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dipraktikkan, membawa kebahagiaan.” Kesepuluh.

අකම්මනියවග්ගො තතියො.

Bab Ketiga: Ketidakmampuan Bertindak.

4. අදන්තවග්ගො

4. Bab Pikiran yang Tidak Terkendali

31. ‘‘නාහං[Pg.6], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

31. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terkendali, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terkendali, membawa kerugian besar.” Pertama.

32. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

32. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena terkendali, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika terkendali, membawa manfaat besar.” Kedua.

33. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

33. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terjaga, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terjaga, membawa kerugian besar.” Ketiga.

34. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

34. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena terjaga, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika terjaga, membawa manfaat besar.” Keempat.

35. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

35. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terlindungi, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terlindungi, membawa kerugian besar.” Kelima.

36. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

36. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dijaga, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dijaga akan membawa manfaat besar.” Sutta Keenam.

37. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

37. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika tidak terkendali, akan membawa kerugian besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang tidak terkendali akan membawa kerugian besar.” Sutta Ketujuh.

38. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

38. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika terkendali, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang terkendali akan membawa manfaat besar.” Sutta Kedelapan.

39. ‘‘නාහං[Pg.7], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

39. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika tidak dijinakkan, tidak terlindungi, tidak dijaga, dan tidak terkendali, akan membawa kerugian besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang tidak dijinakkan, tidak terlindungi, tidak dijaga, dan tidak terkendali akan membawa kerugian besar.” Sutta Kesembilan.

40. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

40. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dijinakkan, terlindungi, dijaga, dan terkendali, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dijinakkan, terlindungi, dijaga, dan terkendali akan membawa manfaat besar.” Sutta Kesepuluh.

අදන්තවග්ගො චතුත්ථො.

Bab Keempat - Adantavagga.

5. පණිහිතඅච්ඡවග්ගො

5. Paṇihita-accha Vagga

41. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඨමං.

41. “Para bhikkhu, ibarat duri padi sali atau duri gandum yang diletakkan secara salah, apabila diinjak dengan tangan atau kaki, tidak mungkin duri itu akan menembus tangan atau kaki atau mengeluarkan darah. Mengapa demikian? Karena duri itu, para bhikkhu, diletakkan secara salah. Demikian pula, para bhikkhu, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang diarahkan secara salah untuk menembus ketidaktahuan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasi Nibbāna. Mengapa demikian? Karena pikiran itu, para bhikkhu, diarahkan secara salah.” Sutta Pertama.

42. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු සම්මාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. දුතියං.

42. “Para bhikkhu, ibarat duri padi sali atau duri gandum yang diarahkan secara benar, apabila diinjak dengan tangan atau kaki, adalah mungkin duri itu akan menembus tangan atau kaki atau mengeluarkan darah. Mengapa demikian? Karena duri itu, para bhikkhu, diarahkan secara benar. Demikian pula, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang diarahkan secara benar untuk menembus ketidaktahuan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasi Nibbāna. Mengapa demikian? Karena pikiran itu, para bhikkhu, diarahkan secara benar.” Sutta Kedua.

43. ‘‘ඉධාහං [Pg.8], භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං. ‘‘චෙතොපදොසහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. තතියං.

43. “Para bhikkhu, di sini Aku mengenali seseorang yang memiliki pikiran yang terkorupsi dengan membaca pikirannya melalui pikiran-Ku: ‘Jika orang ini meninggal saat ini, ia akan jatuh ke neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.’ Mengapa demikian? Karena pikirannya, para bhikkhu, telah terkorupsi. Karena pikiran yang terkorupsi inilah, para bhikkhu, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, tempat kejatuhan, yaitu neraka.” Sutta Ketiga.

44. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං. ‘‘චෙතොපසාදහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. චතුත්ථං.

44. “Para bhikkhu, di sini Aku mengenali seseorang yang memiliki pikiran yang jernih dengan membaca pikirannya melalui pikiran-Ku: ‘Jika orang ini meninggal saat ini, ia akan masuk ke surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.’ Mengapa demikian? Karena pikirannya, para bhikkhu, jernih. Karena pikiran yang jernih inilah, para bhikkhu, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam yang bahagia, yaitu alam surga.” Sutta Keempat.

45. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො ආවිලො ලුළිතො කලලීභූතො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො න පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු ආවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඤ්චමං.

45. “Para bhikkhu, ibarat sebuah kolam air yang keruh, bergejolak, dan berlumpur; seorang pria dengan mata yang tajam berdiri di tepi kolam tidak akan dapat melihat siput dan kerang, kerikil dan pecahan tembikar, serta kelompok ikan yang sedang bergerak atau diam. Mengapa demikian? Karena kekeruhan airnya, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang keruh untuk memahami manfaat bagi diri sendiri, memahami manfaat bagi orang lain, memahami manfaat bagi keduanya, atau merealisasi pencapaian khusus berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa. Mengapa demikian? Karena kekeruhan pikiran itu, para bhikkhu.” Sutta Kelima.

46. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු අනාවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

46. “Para bhikkhu, ibarat sebuah kolam air yang jernih, tenang, dan tidak keruh; seorang pria dengan mata yang tajam berdiri di tepi kolam akan dapat melihat siput dan kerang, kerikil dan pecahan tembikar, serta kelompok ikan yang sedang bergerak atau diam. Mengapa demikian? Karena kejernihan airnya, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang jernih untuk memahami manfaat bagi diri sendiri, memahami manfaat bagi orang lain, memahami manfaat bagi keduanya, serta merealisasi pencapaian khusus berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa. Mengapa demikian? Karena kejernihan pikiran itu, para bhikkhu.” Sutta Keenam.

47. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි රුක්ඛජාතානං ඵන්දනො තෙසං අග්ගමක්ඛායති යදිදං මුදුතාය චෙව කම්මඤ්ඤතාය ච. එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ[Pg.9], නාඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච යථයිදං චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච හොතී’’ති. සත්තමං.

47. “Para bhikkhu, di antara segala jenis pohon, pohon phandana dianggap sebagai yang terbaik dalam hal kelunakan dan kelenturannya. Demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dikembangkan dan sering dilatih, menjadi begitu lembut dan lentur seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dikembangkan dan sering dilatih akan menjadi lembut dan lentur.” Sutta Ketujuh.

48. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ලහුපරිවත්තං යථයිදං චිත්තං. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති. අට්ඨමං.

48. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang berubah begitu cepat seperti halnya pikiran ini. Bahkan perumpamaan pun tidaklah mudah untuk menggambarkan betapa cepatnya pikiran itu berubah, para bhikkhu.” Sutta Kedelapan.

49. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති. නවමං.

49. “Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya. Namun ia dikotori oleh noda-noda yang datang berkunjung.” Sutta Kesembilan.

50. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්ත’’න්ති. දසමං.

50. “Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya. Dan ia terbebas dari noda-noda yang datang berkunjung.” Sutta Kesepuluh.

පණිහිතඅච්ඡවග්ගො පඤ්චමො.

Bab Kelima - Paṇihita-accha Vagga selesai.

6. අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

6. Bab Jentikan Jari (Accharāsaṅghātavagga)

51. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං. තං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො යථාභූතං නප්පජානාති. තස්මා ‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස චිත්තභාවනා නත්ථී’ති වදාමී’’ති. පඨමං.

51. “Para bhikkhu, batin (bhavaṅga) ini bercahaya terang. Namun, batin itu ternoda oleh kekotoran-kekotoran yang datang dari luar. Orang biasa (puthujjana) yang tidak terpelajar tidak memahami hal itu sebagaimana adanya. Karena itu, Aku katakan bahwa bagi orang biasa yang tidak terpelajar, tidak ada pengembangan batin.” (Pertama).

52. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්තං. තං සුතවා අරියසාවකො යථාභූතං පජානාති. තස්මා ‘සුතවතො අරියසාවකස්ස චිත්තභාවනා අත්ථී’ති වදාමී’’ති. දුතියං.

52. “Para bhikkhu, batin (bhavaṅga) ini bercahaya terang. Namun, batin itu terbebas dari kekotoran-kekotoran yang datang dari luar. Siswa mulia (ariyasāvako) yang terpelajar memahami hal itu sebagaimana adanya. Karena itu, Aku katakan bahwa bagi siswa mulia yang terpelajar, ada pengembangan batin.” (Kedua).

53. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං ආසෙවති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! තතියං.

53. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu mempraktikkan pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering mempraktikkannya!” (Ketiga).

54. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.10] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං භාවෙති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! චතුත්ථං.

54. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu mengembangkan pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering mengembangkannya!” (Keempat).

55. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං මනසි කරොති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! පඤ්චමං.

55. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu merenungkan dalam hati pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering merenungkannya!” (Kelima).

56. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව අකුසලා ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං.

56. “Para bhikkhu, segala hal apa pun yang tidak bajak, yang termasuk dalam bagian ketidakbajikan, yang tergolong dalam pihak ketidakbajikan, semuanya didahului oleh pikiran. Pikiran muncul lebih dulu bagi hal-hal tersebut, kemudian barulah hal-hal yang tidak bajak muncul menyertainya.” (Keenam).

57. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව කුසලා ධම්මා’’ති. සත්තමං.

57. “Para bhikkhu, segala hal apa pun yang bajak, yang termasuk dalam bagian kebajikan, yang tergolong dalam pihak kebajikan, semuanya didahului oleh pikiran. Pikiran muncul lebih dulu bagi hal-hal tersebut, kemudian barulah hal-hal yang bajak muncul menyertainya.” (Ketujuh).

58. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

58. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kelengahan (pamāda) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang lengah, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kedelapan).

59. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

59. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kewaspadaan (appamāda) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang waspada, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kesembilan).

60. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කුසීතස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

60. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kemalasan (kosajja) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang malas, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kesepuluh).

අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො ඡට්ඨො.

Bab Jentikan Jari, Keenam, Selesai.

7. වීරියාරම්භාදිවග්ගො

7. Bab Pengerahan Energi dan Lain-lain (Vīriyārambhādivagga)

61. ‘‘නාහං[Pg.11], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

61. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pengerahan energi (vīriyārambha) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang mengerahkan energi, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Pertama).

62. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

62. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya keinginan besar (mahicchatā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang memiliki keinginan besar, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kedua).

63. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

63. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya memiliki sedikit keinginan (appicchatā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang memiliki sedikit keinginan, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Ketiga).

64. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. චතුත්ථං.

64. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya ketidakpuasan (asantuṭṭhitā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang tidak puas, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Keempat).

65. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඤ්චමං.

65. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kepuasan (santuṭṭhitā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang merasa puas, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kelima).

66. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

66. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang melakukan perhatian yang tidak tepat, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Keenam).

67. ‘‘නාහං[Pg.12], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. සත්තමං.

67. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya perhatian yang tepat (yonisomanasikāra) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang melakukan perhatian yang tepat, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Ketujuh).

68. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

68. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketidaksadaran penuh (asampajañña). Bagi orang yang tidak memiliki kesadaran penuh, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kedelapan.

69. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

69. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, kesadaran penuh (sampajañña). Bagi orang yang memiliki kesadaran penuh, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kesembilan.

70. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

70. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Bagi orang yang memiliki teman yang buruk, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kesepuluh.

වීරියාරම්භාදිවග්ගො සත්තමො.

Vīriyārambhādivagga, Kelompok Bab Ketujuh.

8. කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො

8. Kalyāṇamittādivagga

71. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

71. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Bagi orang yang memiliki teman yang baik, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Pertama.

72. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං [Pg.13] ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා කුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

72. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketekunan dalam keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang bermanfaat. Melalui ketekunan dalam keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang bermanfaat, maka keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kedua.

73. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

73. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketekunan dalam keadaan-keadaan yang bermanfaat dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat. Melalui ketekunan dalam keadaan-keadaan yang bermanfaat, para bhikkhu, dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, maka keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Ketiga.

74. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. චතුත්ථං.

74. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang belum muncul tidak muncul, atau faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai kesempurnaan dalam pengembangan, seperti halnya, para bhikkhu, perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāro). Bagi ia yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana, para bhikkhu, faktor-faktor pencerahan yang belum muncul tidak muncul, dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai kesempurnaan dalam pengembangan." Keempat.

75. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. පඤ්චමං.

75. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang belum muncul menjadi muncul, atau faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai kesempurnaan dalam pengembangan, seperti halnya, para bhikkhu, perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāro). Bagi ia yang memberikan perhatian secara bijaksana, para bhikkhu, faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi muncul, dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai kesempurnaan dalam pengembangan." Kelima.

76. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං ඤාතිපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. ඡට්ඨං.

76. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan sanak saudara (ñātiparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Keenam.

77. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං ඤාතිවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

77. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal sanak saudara (ñātivuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Ketujuh.

78. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං භොගපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. අට්ඨමං.

78. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan kekayaan (bhogaparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Kedelapan.

79. ‘‘අප්පමත්තිකා [Pg.14] එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං භොගවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං.

79. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal kekayaan (bhogavuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Kesembilan.

80. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං යසොපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. දසමං.

80. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan kemasyhuran (yasoparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Kesepuluh.

කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො අට්ඨමො.

Kalyāṇamittādivagga, Kelompok Bab Kedelapan.

9. පමාදාදිවග්ගො

9. Pamādādivagga

81. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං යසොවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

81. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal kemasyhuran (yasovuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Pertama.

82. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

82. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar seperti halnya, para bhikkhu, kelengahan (pamāda). Kelengahan, para bhikkhu, membawa kerugian besar." Kedua.

83. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

83. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar seperti halnya, para bhikkhu, kewaspadaan (appamāda). Kewaspadaan, para bhikkhu, membawa manfaat besar." Ketiga.

84. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

84. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar seperti halnya, para bhikkhu, kemalasan (kosajja). Kemalasan, para bhikkhu, membawa kerugian besar." Keempat.

85. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

85. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar seperti halnya, para bhikkhu, pengerahan energi (vīriyārambho). Pengerahan energi, para bhikkhu, membawa manfaat besar." Kelima.

86. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

86. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana keinginan yang besar (mahicchatā). Keinginan yang besar, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keenam.

87. ‘‘නාහං[Pg.15], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

87. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana keinginan yang sedikit (appicchatā). Keinginan yang sedikit, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketujuh.

88. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

88. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketidakpuasan (asantuṭṭhitā). Ketidakpuasan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kedelapan.

89. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

89. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana kepuasan (santuṭṭhitā). Kepuasan, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kesembilan.

90. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසිකාරො. අයොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

90. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāro). Perhatian yang tidak bijaksana, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kesepuluh.

91. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. එකාදසමං.

91. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāro). Perhatian yang bijaksana, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kesebelas.

92. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ද්වාදසමං.

92. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kurangnya pemahaman jernih (asampajaññaṃ). Kurangnya pemahaman jernih, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kedua belas.

93. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

93. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pemahaman jernih (sampajaññaṃ). Pemahaman jernih, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketiga belas.

94. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

94. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Pertemanan yang buruk, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keempat belas.

95. ‘‘නාහං[Pg.16], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

95. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Pertemanan yang baik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kelima belas.

96. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

96. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keenam belas.

97. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

97. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang bajik dan pengabaian hal-hal yang tidak bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang bajik dan pengabaian hal-hal yang tidak bajik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketujuh belas.

පමාදාදිවග්ගො නවමො.

Bab tentang Kelengahan dan Seterusnya Kesembilan Selesai.

10. දුතියපමාදාදිවග්ගො

10. Bab Kedua tentang Kelengahan dan Seterusnya.

98. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

98. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kelengahan (pamādo). Kelengahan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Pertama.

99. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

99. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana kewaspadaan (appamādo). Kewaspadaan, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kedua.

100. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

100. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kemalasan (kosajjaṃ). Kemalasan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Ketiga.

101. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

101. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pengerahan energi (vīriyārambho). Pengerahan energi, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Keempat.

102-109. ‘‘අජ්ඣත්තිකං[Pg.17], භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං… ද්වාදසමං.

102-109. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana keinginan yang besar... keinginan yang sedikit... ketidakpuasan... kepuasan... perhatian yang tidak bijaksana... perhatian yang bijaksana... kurangnya pemahaman jernih... pemahaman jernih. Kedua belas.”

110. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

110. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor eksternal, Aku tidak melihat satu faktor eksternal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Pertemanan yang buruk, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Ketiga belas.

111. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

111. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor eksternal, Aku tidak melihat satu faktor eksternal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Pertemanan yang baik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Keempat belas.

112. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

112. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kelima belas.

113. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

113. "Para bhikkhu, dengan menjadikannya sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu pun faktor lain yang membawa manfaat besar seperti halnya ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, membawa manfaat yang besar."

114. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

114. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kelalaian. Kelalaian, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar."

115. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨාරසමං.

115. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kewaspadaan. Kewaspadaan, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar."

116. ‘‘නාහං[Pg.18], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකූනවීසතිමං.

116. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kemalasan. Kemalasan, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar."

117. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. වීසතිමං.

117. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya pengerahan semangat. Pengerahan semangat, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar."

118-128. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං … පාපමිත්තතා… කල්‍යාණමිත්තතා… අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකත්තිංසතිමං.

118-128. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya keinginan yang besar... sedikit keinginan... ketidakpuasan... kepuasan... perhatian yang tidak tepat... perhatian yang tepat... kurangnya kesadaran jernih... kesadaran jernih... pertemanan yang buruk... pertemanan yang baik... ketekunan dalam hal-hal yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang bermanfaat, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar."

129. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. චතුක්කොටිකං නිට්ඨිතං. බාත්තිංසතිමං.

129. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar."

130. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. තෙත්තිංසතිමං.

130. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini."

131. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.19] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. චතුත්තිංසතිමං.

131. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan Dhamma sebagai bukan-Dhamma, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini."

132-139. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. ද්වාචත්තාලීසතිමං.

132-139. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Vinaya sebagai Vinaya... yang menunjukkan Vinaya sebagai bukan-Vinaya... yang menunjukkan apa yang tidak dikatakan dan tidak diucapkan oleh Tathagata sebagai telah dikatakan dan diucapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah dikatakan dan diucapkan oleh Tathagata sebagai tidak dikatakan dan tidak diucapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathagata sebagai telah dipraktikkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah dipraktikkan oleh Tathagata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathagata sebagai telah ditetapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah ditetapkan oleh Tathagata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathagata, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini."

දුතියපමාදාදිවග්ගො දසමො.

Vagga Kesepuluh: Pamadadi Kedua.

11. අධම්මවග්ගො

11. Vagga Adhamma

140. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. පඨමං.

140. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma, mereka itu bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak kebajikan; mereka menegakkan Ajaran Benar ini."

141. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දුතියං.

141. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan Dhamma sebagai Dhamma, mereka itu bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak kebajikan; mereka menegakkan Ajaran Benar ini."

142-149. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං [Pg.20] ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දසමං.

142-149. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya ... yang menjelaskan Vinaya sebagai Vinaya ... yang menjelaskan apa yang tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata sebagai tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata sebagai disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan orang banyak, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kesepuluh.

අධම්මවග්ගො එකාදසමො.

Bab tentang Apa yang Bukan Dhamma Kesebelas (selesai).

12. අනාපත්තිවග්ගො

12. Bab tentang Bukan Pelanggaran (Anāpatti).

150. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. පඨමං.

150. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Pertama.

151. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දුතියං.

151. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Kedua.

152-159. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… ගරුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච [Pg.21] තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දසමං.

152-159. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat ... yang menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan ... yang menjelaskan pelanggaran berat (duṭṭhulla) sebagai pelanggaran tidak berat (aduṭṭhulla) ... yang menjelaskan pelanggaran tidak berat sebagai pelanggaran berat ... yang menjelaskan pelanggaran dengan sisa sebagai pelanggaran tanpa sisa ... yang menjelaskan pelanggaran tanpa sisa sebagai pelanggaran dengan sisa ... yang menjelaskan pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki ... yang menjelaskan pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Kesepuluh.

160. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. එකාදසමං.

160. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kesebelas.

161. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. ද්වාදසමං.

161. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran sebagai pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kedua belas.

162-169. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… ගරුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සාවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අනවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. වීසතිමං.

162-169. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran ringan ... menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran berat ... menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran berat ... menjelaskan pelanggaran tidak berat sebagai pelanggaran tidak berat ... menjelaskan pelanggaran dengan sisa sebagai pelanggaran dengan sisa ... menjelaskan pelanggaran tanpa sisa sebagai pelanggaran tanpa sisa ... menjelaskan pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki ... menjelaskan pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kedua puluh.

අනාපත්තිවග්ගො ද්වාදසමො.

Bab tentang Bukan Pelanggaran Kedua Belas (selesai).

13. එකපුග්ගලවග්ගො

13. Bab tentang Satu Orang.

170. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය [Pg.22] බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

170. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia.”

171. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති.

171. “Para bhikkhu, kemunculan satu orang sangat sulit ditemukan di dunia. Satu orang siapakah itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Kemunculan satu orang inilah, para bhikkhu, yang sulit ditemukan di dunia.”

172. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති.

172. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan.”

173. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති.

173. “Para bhikkhu, mangkatnya satu orang membawa duka cita bagi banyak orang. Mangkatnya satu orang siapakah itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Mangkatnya satu orang inilah, para bhikkhu, yang membawa duka cita bagi banyak orang.”

174. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො’’ති.

174. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai pribadi yang tiada duanya, tanpa tandingan, tak terbandingkan, tanpa kesamaan, tanpa kemiripan, tiada taranya, tak tertandingi, setara dengan mereka yang tak terbandingkan, yang tertinggi di antara makhluk-makhluk berkaki dua. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai pribadi yang tiada duanya, tanpa tandingan, tak terbandingkan, tanpa kesamaan, tanpa kemiripan, tiada taranya, tak tertandingi, setara dengan mereka yang tak terbandingkan, yang tertinggi di antara makhluk-makhluk berkaki dua.”

175-186. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා [Pg.23] හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා හොතී’’ති.

"Para bhikkhu, dengan kemunculan satu individu, muncul pula mata (pengetahuan) yang agung, muncul pula cahaya yang agung, muncul pula kilauan yang agung, muncul pula enam keunggulan (anuttariya), terjadi realisasi dari empat analisis (paṭisambhidā), terjadi penembusan terhadap berbagai unsur, terjadi penembusan terhadap bermacam-macam unsur, terjadi realisasi buah pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti), terjadi realisasi buah pemasuk-arus (sotāpatti), terjadi realisasi buah kembali-sekali (sakadāgāmi), terjadi realisasi buah tidak-kembali-lagi (anāgāmi), dan terjadi realisasi buah kesucian (arahatta). Dari individu manakah? Dari sang Tathāgata, Yang Suci (Arahat), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha). Sesungguhnya, para bhikkhu, dengan kemunculan individu satu ini, muncul pula mata pengetahuan yang agung, muncul pula cahaya yang agung, muncul pula kilauan yang agung, muncul pula enam keunggulan, terjadi realisasi dari empat analisis, terjadi penembusan terhadap berbagai unsur, terjadi penembusan terhadap bermacam-macam unsur, terjadi realisasi buah pengetahuan dan pembebasan, terjadi realisasi buah pemasuk-arus, terjadi realisasi buah kembali-sekali, terjadi realisasi buah tidak-kembali-lagi, dan terjadi realisasi buah kesucian."

187. ‘‘නාහං භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’ති.

187. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu individu lain pun yang dapat memutar kembali Roda Dhamma tiada bandingnya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan begitu tepat sebagaimana Sariputta, para bhikkhu. Sariputta, para bhikkhu, memutar kembali Roda Dhamma tiada bandingnya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan begitu tepat."

එකපුග්ගලවග්ගො තෙරසමො.

Kelompok Satu Individu (Ekapuggalavagga) Ketiga Belas Selesai.

14. එතදග්ගවග්ගො

14. Kelompok Yang Terkemuka (Etadaggavagga)

1. පඨමවග්ගො

1. Sub-bab Pertama

188. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’.

188. "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa bhikkhu-Ku dalam hal senioritas (pengalaman yang lama) adalah Aññāsi Koṇḍañña."

189. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො.

189. ... yang memiliki kebijaksanaan besar adalah Sāriputta.

190. … ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො.

190. ... yang memiliki kekuatan gaib adalah Mahāmoggallāna.

191. … ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො.

191. ... yang mempraktikkan ajaran pertapaan (dhutavāda) adalah Mahākassapa.

192. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො.

192. ... yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu) adalah Anuruddha.

193. … උච්චාකුලිකානං යදිදං භද්දියො කාළිගොධායපුත්තො.

193. ... yang berasal dari keluarga luhur adalah Bhaddiya, putra Kāḷigodhā.

194. … මඤ්ජුස්සරානං යදිදං ලකුණ්ඩක භද්දියො.

194. ... yang memiliki suara merdu adalah Lakuṇḍaka Bhaddiya.

195. … සීහනාදිකානං [Pg.24] යදිදං පිණ්ඩොලභාරද්වාජො.

195. ... yang mengeluarkan auman singa (berbicara dengan berani) adalah Piṇḍola Bhāradvāja.

196. … ධම්මකථිකානං යදිදං පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො.

196. ... yang ahli dalam membabarkan Dhamma adalah Puṇṇā, putra Mantāṇī.

197. … සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානොති.

197. ... yang dapat menjelaskan secara terperinci makna dari apa yang telah disabdakan secara singkat adalah Mahākaccāna."

වග්ගො පඨමො.

Sub-bab Pertama Selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Sub-bab Kedua

198. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං යදිදං චූළපන්ථකො’’.

198. "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa bhikkhu-Ku dalam hal menciptakan tubuh dari pikiran (manomaya-kāya) adalah Cūḷapanthaka."

199. … චෙතොවිවට්ටකුසලානං යදිදං චූළපන්ථකො.

199. ... yang terampil dalam perubahan pikiran (meditasi rūpa-jhāna) adalah Cūḷapanthaka.

200. … සඤ්ඤාවිවට්ටකුසලානං යදිදං මහාපන්ථකො.

200. ... yang terampil dalam perubahan persepsi (meditasi arūpa-jhāna) adalah Mahāpanthaka.

201. … අරණවිහාරීනං යදිදං සුභූති.

201. ... yang berdiam tanpa kekotoran (araṇavihārī) adalah Subhūti.

202. … දක්ඛිණෙය්‍යානං යදිදං සුභූති.

202. ... yang layak menerima persembahan adalah Subhūti.

203. … ආරඤ්ඤකානං යදිදං රෙවතො ඛදිරවනියො.

203. ... yang menetap di hutan adalah Revata Khadiravaniya.

204. … ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො.

204. ... yang tekun bermeditasi (jhāna) adalah Kaṅkhārevata.

205. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණො කොළිවිසො.

205. ... yang memiliki semangat yang gigih adalah Soṇa Koḷivisa.

206. … කල්‍යාණවාක්කරණානං යදිදං සොණො කුටිකණ්ණො.

206. ... yang memiliki tutur kata yang indah adalah Soṇa Kuṭikaṇṇo.

207. … ලාභීනං යදිදං සීවලි.

207. ... yang memperoleh banyak keuntungan (lābha) adalah Sīvali.

208. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං වක්කලීති.

208. ... yang teguh dalam keyakinan adalah Vakkalī."

වග්ගො දුතියො.

Sub-bab Kedua Selesai.

3. තතියවග්ගො

3. Sub-bab Ketiga

209. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’.

209. Para bhikkhu, di antara siswa-siswa bhikkhu-Ku yang berkeinginan untuk belajar, yang terunggul adalah Rāhula.

210. … සද්ධාපබ්බජිතානං [Pg.25] යදිදං රට්ඨපාලො.

210. ...di antara mereka yang meninggalkan keduniawian melalui keyakinan, yang terunggul adalah Raṭṭhapāla.

211. … පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං යදිදං කුණ්ඩධානො.

211. ...di antara mereka yang mengambil undian pertama kali, yang terunggul adalah Kuṇḍadhāna.

212. … පටිභානවන්තානං යදිදං වඞ්ගීසො.

212. ...di antara mereka yang memiliki kecerdasan yang tangkas, yang terunggul adalah Vaṅgīsa.

213. … සමන්තපාසාදිකානං යදිදං උපසෙනො වඞ්ගන්තපුත්තො.

213. ...di antara mereka yang menyenangkan dalam segala aspek, yang terunggul adalah Upasena Vaṅgantaputta.

214. … සෙනාසනපඤ්ඤාපකානං යදිදං දබ්බො මල්ලපුත්තො.

214. ...di antara mereka yang mengatur tempat tinggal, yang terunggul adalah Dabba Mallaputta.

215. … දෙවතානං පියමනාපානං යදිදං පිලින්දවච්ඡො.

215. ...di antara mereka yang dicintai dan menyenangkan bagi para dewa, yang terunggul adalah Pilindavaccha.

216. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං බාහියො දාරුචීරියො.

216. ...di antara mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat, yang terunggul adalah Bāhiya Dārucīriya.

217. … චිත්තකථිකානං යදිදං කුමාරකස්සපො.

217. ...di antara mereka yang merupakan pembicara yang ulung, yang terunggul adalah Kumārakassapa.

218. … පටිසම්භිදාපත්තානං යදිදං මහාකොට්ඨිතොති.

218. ...di antara mereka yang telah mencapai pengetahuan analitis, yang terunggul adalah Mahākoṭṭhita.

වග්ගො තතියො.

Bab Ketiga.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Bab Keempat

219. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො’’.

219. Para bhikkhu, di antara siswa-siswa bhikkhu-Ku yang luas pengetahuannya, yang terunggul adalah Ānanda.

220. … සතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

220. ...di antara mereka yang memiliki ingatan yang kuat, yang terunggul adalah Ānanda.

221. … ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

221. ...di antara mereka yang memiliki pemahaman yang mendalam, yang terunggul adalah Ānanda.

222. … ධිතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

222. ...di antara mereka yang memiliki keteguhan hati, yang terunggul adalah Ānanda.

223. … උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො.

223. ...di antara mereka yang merupakan pelayan setia, yang terunggul adalah Ānanda.

224. … මහාපරිසානං යදිදං උරුවෙලකස්සපො.

224. ...di antara mereka yang memiliki pengikut yang besar, yang terunggul adalah Uruvela Kassapa.

225. … කුලප්පසාදකානං යදිදං කාළුදායී.

225. ...di antara mereka yang memberikan keyakinan pada keluarga-keluarga, yang terunggul adalah Kāḷudāyī.

226. … අප්පාබාධානං යදිදං බාකුලො.

226. ...di antara mereka yang bebas dari penyakit, yang terunggul adalah Bākula.

227. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො.

227. ...di antara mereka yang mengingat kembali kehidupan lampau, yang terunggul adalah Sobhita.

228. … විනයධරානං යදිදං උපාලි.

228. ...di antara mereka yang ahli dalam Vinaya, yang terunggul adalah Upāli.

229. … භික්ඛුනොවාදකානං [Pg.26] යදිදං නන්දකො.

229. ...di antara mereka yang memberi nasihat kepada para bhikkhuni, yang terunggul adalah Nandaka.

230. … ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො.

230. ...di antara mereka yang menjaga pintu-pintu indra, yang terunggul adalah Nanda.

231. … භික්ඛුඔවාදකානං යදිදං මහාකප්පිනො.

231. ...di antara mereka yang memberi nasihat kepada para bhikkhu, yang terunggul adalah Mahākappina.

232. … තෙජොධාතුකුසලානං යදිදං සාගතො.

232. ...di antara mereka yang ahli dalam meditasi unsur api, yang terunggul adalah Sāgata.

233. … පටිභානෙය්‍යකානං යදිදං රාධො.

233. ...di antara mereka yang memiliki kecerdasan yang cemerlang, yang terunggul adalah Rādha.

234. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං මොඝරාජාති.

234. ...di antara mereka yang memakai jubah kasar, yang terunggul adalah Mogharāja.

වග්ගො චතුත්ථො.

Bab Keempat.

5. පඤ්චමවග්ගො

5. Bab Kelima

235. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපතිගොතමී’’.

235. “Para bhikkhu, di antara siswi-siswi bhikkhunī-Ku yang paling senior (rattaññū), yang terkemuka adalah Mahāpajāpati Gotamī.”

236. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා.

236. “… di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan agung (mahāpaññā) adalah Khemā.”

237. … ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා.

237. “… di antara mereka yang memiliki kekuatan supranatural (iddhimantī) adalah Uppalavaṇṇā.”

238. … විනයධරානං යදිදං පටාචාරා.

238. “… di antara para pemegang Vinaya (vinayadhara) adalah Paṭācārā.”

239. … ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා.

239. “… di antara para pembabar Dhamma (dhammakathika) adalah Dhammadinnā.”

240. … ඣායීනං යදිදං නන්දා.

240. “… di antara mereka yang mahir dalam meditasi (jhāyī) adalah Nandā.”

241. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණා.

241. “… di antara mereka yang memiliki kegigihan semangat (āraddhavīriya) adalah Soṇā.”

242. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං බකුලා.

242. “… di antara mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu) adalah Bakulā.”

243. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං භද්දා කුණ්ඩලකෙසා.

243. “… di antara mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiññā) adalah Bhaddā Kuṇḍalakesā.”

244. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං යදිදං භද්දා කාපිලානී.

244. “… di antara mereka yang dapat mengingat kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsaṃ anussarantī) adalah Bhaddā Kāpilānī.”

245. … මහාභිඤ්ඤප්පත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා.

245. “… di antara mereka yang telah mencapai pengetahuan luar biasa (mahābhiññappatta) adalah Bhaddakaccānā.”

246. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං කිසාගොතමී.

246. “… di antara para pemakai jubah kasar (lūkhacīvaradhara) adalah Kisāgotamī.”

247. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං සිඞ්ගාලකමාතාති.

247. “… di antara mereka yang penuh keyakinan (saddhādhimutta) adalah Siṅgālakamātā.”

වග්ගො පඤ්චමො.

“Bab Kelima.”

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. “Bab Keenam”

248. ‘‘එතදග්ගං[Pg.27], භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’.

248. “Para bhikkhu, di antara siswa-siswa umat awam laki-laki-Ku (upāsaka) yang pertama kali berlindung adalah para pedagang Tapussa dan Bhallika.”

249. … දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො.

249. “… di antara para dermawan (dāyaka) adalah perumah tangga Sudatta Anāthapiṇḍika.”

250. … ධම්මකථිකානං යදිදං චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො.

250. “… di antara para pembabar Dhamma (dhammakathika) adalah perumah tangga Citta dari Macchikāsaṇḍa.”

251. … චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි පරිසං සඞ්ගණ්හන්තානං යදිදං හත්ථකො ආළවකො.

251. “… di antara mereka yang merangkul umat dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu) adalah Hatthaka dari Āḷavī.”

252. … පණීතදායකානං යදිදං මහානාමො සක්කො.

252. “… di antara mereka yang memberikan persembahan pilihan (paṇītadāyaka) adalah Mahānāma dari suku Sakya.”

253. … මනාපදායකානං යදිදං උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො.

253. “… di antara mereka yang memberikan apa yang menyenangkan (manāpadāyaka) adalah perumah tangga Ugga dari Vesālī.”

254. … සඞ්ඝුපට්ඨාකානං යදිදං හත්ථිගාමකො උග්ගතො ගහපති.

254. “… di antara para pelayan Saṅgha (saṅghupaṭṭhāka) adalah perumah tangga Uggata dari Hatthigāma.”

255. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො.

255. “… di antara mereka yang memiliki keyakinan kokoh (aveccappasanna) adalah Sūrambaṭṭha.”

256. … පුග්ගලප්පසන්නානං යදිදං ජීවකො කොමාරභච්චො.

256. “… di antara mereka yang memiliki keyakinan pada pribadi (puggalappasanna) adalah Jīvaka Komārabhacca.”

257. … විස්සාසකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපතීති.

257. “… di antara mereka yang akrab (vissāsaka) adalah perumah tangga Nakulapitā.”

වග්ගො ඡට්ඨො.

“Bab Keenam.”

7. සත්තමවග්ගො

7. “Bab Ketujuh”

258. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’.

258. “Para bhikkhu, di antara siswi-siswi umat awam perempuan-Ku (upāsikā) yang pertama kali berlindung adalah Sujātā, putri Seniya.”

259. … දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා.

259. “… di antara para dermawan (dāyikā) adalah Visākhā, ibu Migāra.”

260. … බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා.

260. “… di antara mereka yang berpengetahuan luas (bahussuta) adalah Khujjuttarā.”

261. … මෙත්තාවිහාරීනං යදිදං සාමාවතී.

261. … [Di antara] mereka yang berdiam dalam cinta kasih (metta), dialah Sāmāvatī.

262. … ඣායීනං යදිදං උත්තරානන්දමාතා.

262. … [Di antara] mereka yang mempraktikkan jhana, dialah Uttarā, ibu dari Nanda.

263. … පණීතදායිකානං යදිදං සුප්පවාසා කොලියධීතා.

263. … [Di antara] mereka yang memberikan persembahan yang luhur, dialah Suppavāsā, putri bangsa Koliya.

264. … ගිලානුපට්ඨාකීනං [Pg.28] යදිදං සුප්පියා උපාසිකා.

264. … [Di antara] mereka yang merawat orang sakit, dialah Suppiyā sang upāsikā.

265. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං කාතියානී.

265. … [Di antara] mereka yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan, dialah Kātiyānī.

266. … විස්සාසිකානං යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී.

266. … [Di antara] mereka yang memiliki hubungan akrab [dengan Sang Buddha], dialah Nakulamātā sang perumah tangga wanita.

267. … අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුලඝරිකා ති.

267. … [Di antara] mereka yang memiliki keyakinan melalui kabar berita, dialah Kāḷī sang upāsikā dari Kulaghara.

වග්ගො සත්තමො.

Vagga Ketujuh.

එතදග්ගවග්ගො චුද්දසමො.

Etadaggavagga Keempat Belas.

15. අට්ඨානපාළි

15. Aṭṭhānapāḷi (Teks tentang Hal-hal yang Mustahil).

1. පඨමවග්ගො

1. Vagga Pertama.

268. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

268. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar (sotapanna) akan menganggap suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap suatu bentukan sebagai kekal. Hal itu mungkin terjadi.”

269. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

269. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menganggap suatu bentukan sebagai sumber kebahagiaan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap suatu bentukan sebagai sumber kebahagiaan. Hal itu mungkin terjadi.”

270. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

270. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menganggap fenomena apa pun (dhamma) sebagai diri. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap fenomena apa pun sebagai diri. Hal itu mungkin terjadi.”

271. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

271. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa ibunya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa ibunya. Hal itu mungkin terjadi.”

272. ‘‘අට්ඨානමෙතං[Pg.29], භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

272. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa ayahnya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa ayahnya. Hal itu mungkin terjadi.”

273. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

273. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa seorang Arahat. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa seorang Arahat. Hal itu mungkin terjadi.”

274. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

274. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan melukai sang Tathagata dengan niat jahat hingga berdarah. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan melukai sang Tathagata dengan niat jahat hingga berdarah. Hal itu mungkin terjadi.”

275. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

275. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan memecah belah Sangha. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan memecah belah Sangha. Hal itu mungkin terjadi.”

276. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

276. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menunjuk orang lain [selain Buddha] sebagai Guru Agungnya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menunjuk orang lain sebagai Guru Agungnya. Hal itu mungkin terjadi.”

277. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

277. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa dalam satu sistem dunia, dua orang Arahat Sammāsambuddha akan muncul secara bersamaan, tanpa ada yang mendahului atau menyusul. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa dalam satu sistem dunia, hanya satu Arahat Sammāsambuddha yang muncul. Hal itu mungkin terjadi.”

වග්ගො පඨමො.

Vagga Pertama.

2. දුතියවග්ගො

2. Vagga Kedua.

278. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.30]. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකො රාජා චක්කවත්තී උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

278. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa dalam satu sistem dunia, dua Raja Cakkavatti akan muncul secara bersamaan, tanpa ada yang mendahului atau menyusul. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa dalam satu sistem dunia, hanya seorang Raja Cakkavatti yang muncul. Hal itu mungkin terjadi.”

279. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

279. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita menjadi seorang Arahat Sammāsambuddha. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria menjadi seorang Arahat Sammāsambuddha. Hal itu mungkin terjadi.”

280. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී රාජා අස්ස චක්කවත්තී. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො රාජා අස්ස චක්කවත්තී. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

280. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita menjadi Raja Cakkavatti. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria menjadi Raja Cakkavatti. Hal itu mungkin terjadi.”

281-283. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita memegang kedudukan sebagai Sakka… pe… memegang kedudukan sebagai Mara… pe… memegang kedudukan sebagai Brahma. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria memegang kedudukan sebagai Sakka… pe… memegang kedudukan sebagai Mara… pe… memegang kedudukan sebagai Brahma. Hal itu mungkin terjadi.”

284. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

284. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal itu mungkin terjadi.”

285-286. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතස්ස…පෙ… යං මනොදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

“Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa perbuatan buruk melalui ucapan… pe… perbuatan buruk melalui pikiran akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa perbuatan buruk melalui pikiran akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal itu mungkin terjadi.”

වග්ගො දුතියො.

Vagga Kedua.

3. තතියවග්ගො

3. Bab Ketiga

287. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච [Pg.31] ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

287. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi perilaku jasmani yang baik untuk menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi perilaku jasmani yang baik untuk menghasilkan buah yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan. Hal itu mungkin terjadi.”

288-289. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතස්ස…පෙ… මනොසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

288-289. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi perilaku ucapan yang baik... [dan] perilaku pikiran yang baik untuk menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi perilaku pikiran yang baik untuk menghasilkan buah yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan. Hal itu mungkin terjadi.”

290. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

290. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu mungkin terjadi.”

291-292. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

291-292. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku ucapan yang buruk... [dan] bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu mungkin terjadi.”

293. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

293. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu mungkin terjadi.”

294-295. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

294-295. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku ucapan yang baik... [dan] bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu mungkin terjadi.”

වග්ගො තතියො.

Bab ketiga selesai.

අට්ඨානපාළි පන්නරසමො.

Aṭṭhānapāḷi kelima belas selesai.

16. එකධම්මපාළි

16. Ekadhammapāḷi

1. පඨමවග්ගො

1. Bab Pertama

296. ‘‘එකධම්මො[Pg.32], භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? බුද්ධානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

296. “Satu hal, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Apakah satu hal itu? Perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati). Satu hal inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana.”

297. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? ධම්මානුස්සති…පෙ… සඞ්ඝානුස්සති… සීලානුස්සති… චාගානුස්සති… දෙවතානුස්සති… ආනාපානස්සති… මරණස්සති… කායගතාසති… උපසමානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

297. “Satu hal, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Apakah satu hal itu? Perenungan terhadap Dhamma (Dhammānussati)... perenungan terhadap Saṅgha (Saṅghānussati)... perenungan terhadap sila (Sīlānussati)... perenungan terhadap kedermawanan (Cāgānussati)... perenungan terhadap para dewa (Devatānussati)... kesadaran pada pernapasan (Ānāpānassati)... perenungan terhadap kematian (Maraṇassati)... kesadaran yang tertuju pada tubuh (Kāyagatāsati)... perenungan terhadap kedamaian (Upasamānussati). Satu hal inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana.”

වග්ගො පඨමො.

Bab pertama selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Bab Kedua

298. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

298. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan buruk yang belum muncul menjadi muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul menjadi semakin bertambah dan berkembang, seperti halnya pandangan salah (micchādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, para bhikkhu, keadaan-keadaan buruk yang belum muncul akan muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul akan semakin bertambah dan berkembang.”

299. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

299. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan baik yang belum muncul menjadi muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul menjadi semakin bertambah dan berkembang, seperti halnya pandangan benar (sammādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, para bhikkhu, keadaan-keadaan baik yang belum muncul akan muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul akan semakin bertambah dan berkembang.”

300. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං[Pg.33], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

300. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan baik yang belum muncul menjadi tidak muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pandangan salah (micchādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, para bhikkhu, keadaan-keadaan baik yang belum muncul tidak akan muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul akan merosot.”

301. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

301. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pandangan benar (sammādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, para bhikkhu, keadaan-keadaan buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul akan merosot.”

302. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

302. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan pandangan salah yang belum muncul menjadi muncul, dan pandangan salah yang sudah muncul menjadi berkembang, seperti halnya perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāro). Bagi seseorang yang memberikan perhatian secara tidak tepat, para bhikkhu, pandangan salah yang belum muncul akan muncul, dan pandangan salah yang sudah muncul akan semakin berkembang.”

303. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

303. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan pandangan benar yang belum muncul menjadi muncul, atau pandangan benar yang telah muncul menjadi berkembang, selain perhatian yang bijaksana (yoniso manasikara). Bagi dia yang memperhatikan secara bijaksana, para bhikkhu, pandangan benar yang belum muncul akan muncul, dan pandangan benar yang telah muncul akan berkembang."

304. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

304. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka, selain pandangan salah (micchā ditthi). Memiliki pandangan salah, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka."

305. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

305. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga, selain pandangan benar (sammā ditthi). Memiliki pandangan benar, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga."

306. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.34], නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා’’ති.

306. "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, kehendak apa pun, aspirasi apa pun, tekad apa pun, dan formasi-formasi apa pun—semua hal itu menuntun pada apa yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, merugikan, dan menderita. Mengapa demikian? Karena pandangannya buruk, para bhikkhu. Bagaikan benih nimba, atau benih kosataki, atau benih labu pahit yang ditanam di tanah yang lembap; apa pun sari tanah dan sari air yang diserapnya, semuanya menuntun pada rasa pahit, rasa getir, dan rasa tidak enak. Mengapa demikian? Karena benihnya buruk, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, apa pun perbuatan jasmani... perbuatan ucapan... perbuatan pikiran... kehendak... aspirasi... tekad... dan formasi-formasi—semua hal itu menuntun pada apa yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, merugikan, dan menderita. Mengapa demikian? Karena pandangannya buruk, para bhikkhu."

307. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං මධුරත්තාය සාතත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති.

307. "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, kehendak apa pun, aspirasi apa pun, tekad apa pun, dan formasi-formasi apa pun—semua hal itu menuntun pada apa yang diinginkan, menyenangkan, memuaskan, membawa manfaat, dan kebahagiaan. Mengapa demikian? Karena pandangannya baik, para bhikkhu. Bagaikan benih tebu, atau benih padi unggul, atau benih anggur yang ditanam di tanah yang lembap; apa pun sari tanah dan sari air yang diserapnya, semuanya menuntun pada kemanisan, kelezatan, dan kemurnian rasa. Mengapa demikian? Karena benihnya baik, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, apa pun perbuatan jasmani... perbuatan ucapan... perbuatan pikiran... kehendak... aspirasi... tekad... dan formasi-formasi—semua hal itu menuntun pada apa yang diinginkan, menyenangkan, memuaskan, membawa manfaat, dan kebahagiaan. Mengapa demikian? Karena pandangannya baik, para bhikkhu."

වග්ගො දුතියො.

"Bab Kedua."

3. තතියවග්ගො

3. "Bab Ketiga"

308. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය [Pg.35] දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො. සො බහුජනං සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

308. "Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kerugian bagi banyak orang, untuk ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Seseorang yang memiliki pandangan salah dan pandangan yang menyimpang. Ia menjauhkan banyak orang dari Ajaran Benar (Saddhamma) dan menetapkan mereka dalam ajaran yang tidak benar. Orang inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kerugian bagi banyak orang, untuk ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia."

309. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො. සො බහුජනං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා සද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උපපජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

309. "Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kesejahteraan bagi banyak orang, untuk kebahagiaan bagi banyak orang, demi kebaikan, manfaat, dan kebahagiaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Seseorang yang memiliki pandangan benar dan pandangan yang tidak menyimpang. Ia menjauhkan banyak orang dari ajaran yang tidak benar dan menetapkan mereka dalam Ajaran Benar (Saddhamma). Orang inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kesejahteraan bagi banyak orang, untuk kebahagiaan bagi banyak orang, demi kebaikan, manfaat, dan kebahagiaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia."

310. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහාසාවජ්ජං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති.

310. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu besar kesalahannya seperti halnya pandangan salah ini. Hal-hal yang bersalah besar, para bhikkhu, memiliki pandangan salah sebagai puncaknya."

311. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදීමුඛෙ ඛිප්පං උඩ්ඩෙය්‍ය බහූනං මච්ඡානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනාය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො මනුස්සඛිප්පං මඤ්ඤෙ ලොකෙ උප්පන්නො බහූනං සත්තානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනායා’’ති.

311. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu orang lain pun yang bertindak demi kerugian banyak orang, ketidakbahagiaan banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia, seperti halnya Makkhali, orang yang sia-sia ini. Bagaikan sebuah perangkap ikan yang dipasang di mulut sungai demi kerugian, penderitaan, kemalangan, dan kehancuran banyak ikan; demikian pula, Makkhali, orang yang sia-sia itu, muncul di dunia ini bagaikan sebuah 'perangkap manusia' demi kerugian, penderitaan, kemalangan, dan kehancuran banyak makhluk."

312. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

312. "Dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu, dia yang mendorong orang lain, dia yang didorong, dan dia yang telah didorong lalu mempraktikkannya sesuai dengan itu, mereka semua menghasilkan banyak ketidakbijakan (apuñña). Mengapa demikian? Karena Dhamma tersebut dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu."

313. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ[Pg.36], භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

313. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, baik orang yang mendorong, orang yang didorong, maupun dia yang setelah didorong kemudian berlatih sesuai petunjuk tersebut, mereka semua menghasilkan banyak jasa. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu."

314. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ දායකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො පටිග්ගාහකෙන. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

314. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, pemberi harus mengetahui batasan, bukan penerima. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu."

315. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ පටිග්ගාහකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො දායකෙන. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

315. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, penerima harus mengetahui batasan, bukan pemberi. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu."

316. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

316. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, ia yang bersemangat akan hidup dalam penderitaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu."

317. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

317. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, ia yang malas akan hidup dalam penderitaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu."

318. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

318. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, ia yang malas akan hidup dalam kebahagiaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu."

319. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

319. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, ia yang bersemangat akan hidup dalam kebahagiaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu."

320. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකොපි ගූථො දුග්ගන්ධො හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

320. "Bagaikan, para bhikkhu, kotoran meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk; demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji eksistensi meskipun hanya sedikit, bahkan untuk sekejap petikan jari pun."

321. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි මුත්තං දුග්ගන්ධං හොති… අප්පමත්තකොපි ඛෙළො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකොපි පුබ්බො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකම්පි ලොහිතං දුග්ගන්ධං හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

321. "Bagaikan, para bhikkhu, air seni meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... air liur meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... nanah meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... darah meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk; demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji eksistensi meskipun hanya sedikit, bahkan untuk sekejap petikan jari pun."

වග්ගො තතියො.

Bab Ketiga.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Bab Keempat

322. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.37], භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ථලජා, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ඔදකා’’.

322. "Bagaikan, para bhikkhu, hanya sedikit tempat di Jambudīpa ini yang merupakan taman yang indah, hutan yang indah, tanah yang indah, kolam teratai yang indah; namun yang jauh lebih banyak adalah tanah yang berbukit-bukit, sungai yang sulit diarungi, tempat yang penuh tunggul dan duri, serta pegunungan yang terjal; demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang lahir di daratan, sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang lahir di air."

323. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අඤ්ඤත්‍ර මනුස්සෙහි පච්චාජායන්ති.

323. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang terlahir kembali di antara manusia; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang terlahir kembali di luar alam manusia (di alam rendah)."

… එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු.

"...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang terlahir kembali di wilayah-wilayah pusat; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang terlahir kembali di wilayah-wilayah perbatasan, di antara suku-suku biadab yang tidak mengerti (kebenaran)."

324. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පඤ්ඤවන්තො අජළා අනෙළමූගා පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දුප්පඤ්ඤා ජළා එළමූගා න පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං.

324. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang bijaksana, tidak dungu, tidak tuli-bisu, dan mampu memahami makna dari apa yang diucapkan dengan baik maupun yang diucapkan dengan buruk; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang kurang bijaksana, dungu, tuli-bisu, dan tidak mampu memahami makna dari apa yang diucapkan dengan baik maupun yang diucapkan dengan buruk."

325. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අරියෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අවිජ්ජාගතා සම්මූළ්හා.

325. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memiliki mata kebijaksanaan yang mulia; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang berada dalam ketidaktahuan dan kebingungan."

326. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය.

326. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang mendapat kesempatan untuk melihat Sang Tathāgata; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak mendapat kesempatan untuk melihat Sang Tathāgata."

327. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය.

327. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang mendapat kesempatan untuk mendengar Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak mendapat kesempatan untuk mendengar Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata."

328. … එවමෙවං [Pg.38] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සුත්වා ධම්මං ධාරෙන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සුත්වා ධම්මං න ධාරෙන්ති.

328. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah mendengar Dhamma lalu mengingatnya; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah mendengar Dhamma tidak mengingatnya."

329. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති.

329. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang merenungkan makna dari ajaran yang telah diingatnya; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak merenungkan makna dari ajaran yang telah diingatnya."

330. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං න පටිපජ්ජන්ති.

330. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah memahami makna dan memahami teks ajaran, lalu berlatih sesuai dengan Dhamma; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah memahami makna dan memahami teks ajaran, tidak berlatih sesuai dengan Dhamma."

331. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු සංවිජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු න සංවිජ්ජන්ති.

331. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang merasa gentar pada hal-hal yang patut menimbulkan kegentaran; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak merasa gentar pada hal-hal yang patut menimbulkan kegentaran."

332. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො පදහන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො න පදහන්ති.

332. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah merasa gentar, lalu berusaha dengan sungguh-sungguh; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah merasa gentar, tidak berusaha dengan sungguh-sungguh."

333. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභන්ති සමාධිං ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං ; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා න ලභන්ති සමාධිං න ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං.

333. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang dengan menjadikan pelepasan sebagai objek, memperoleh konsentrasi, memperoleh keterpusatan pikiran; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang dengan menjadikan pelepasan sebagai objek, tidak memperoleh konsentrasi, tidak memperoleh keterpusatan pikiran."

334. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං න ලාභිනො, උඤ්ඡෙන කපාලාභතෙන යාපෙන්ති.

334. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memperoleh makanan dan cita rasa yang lezat; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak memperoleh makanan dan cita rasa yang lezat, melainkan hidup dengan mengumpulkan sisa-sisa atau makanan dari mangkuk sedekah."

335. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස න ලාභිනො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ[Pg.39], එවං සික්ඛිතබ්බං – අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො භවිස්සාමාති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බන්ති.

335. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan menjadi orang yang memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan.' Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri."

336-338. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති’’.

336-338. "Bagaikan, para bhikkhu, hanya sedikit di Jambudīpa ini taman-taman yang indah, hutan-hutan yang indah, tanah-tanah yang indah, kolam-kolam yang indah; namun lebih banyak tanah-tanah yang berbukit-bukit, sungai-sungai yang sulit dilalui, tempat-tempat yang penuh tunggul dan duri, pegunungan yang terjal. Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di antara manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta."

339-341. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

339-341. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

342-344. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

342-344. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

345-347. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

345-347. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

348-350. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

348-350. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

351-353. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

351-353. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

354-356. … එවමෙවං [Pg.40] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

354-356. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

357-359. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

357-359. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

360-362. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

360-362. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

363-365. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

363-365. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta.

වග්ගො චතුත්ථො.

Bab Keempat.

ජම්බුදීපපෙය්‍යාලො නිට්ඨිතො.

Jambudīpa-peyyāla (Rangkaian Pengulangan Jambudīpa) telah selesai.

එකධම්මපාළි සොළසමො.

Ekadhammapāḷi keenam belas.

17. පසාදකරධම්මවග්ගො

17. Bab tentang Hal-Hal yang Menimbulkan Keyakinan (Pasādakaradhamma-vaggo)

366-381. ‘‘අද්ධමිදං, භික්ඛවෙ, ලාභානං යදිදං ආරඤ්ඤිකත්තං …පෙ… පිණ්ඩපාතිකත්තං… පංසුකූලිකත්තං… තෙචීවරිකත්තං… ධම්මකථිකත්තං… විනයධරත්තං … බාහුසච්චං… ථාවරෙය්‍යං… ආකප්පසම්පදා… පරිවාරසම්පදා… මහාපරිවාරතා… කොලපුත්ති… වණ්ණපොක්ඛරතා… කල්‍යාණවාක්කරණතා… අප්පිච්ඡතා… අප්පාබාධතා’’ති.

366-381. "Sungguh ini, para bhikkhu, merupakan penyebab perolehan, yaitu: menjadi penduduk hutan ... menjadi pemakan dana makanan (piṇḍapāta) ... menjadi pemakai jubah debu (paṃsukūla) ... menjadi pemakai tiga jubah ... menjadi pembicara Dhamma ... menjadi pemegang Vinaya ... memiliki banyak pengetahuan ... menjadi mantap (senior) ... kesempurnaan sikap ... kesempurnaan pengikut ... memiliki pengikut yang banyak ... berasal dari keluarga baik-baik ... kesempurnaan penampilan fisik ... kemahiran berbicara yang baik ... memiliki sedikit keinginan ... memiliki sedikit penyakit."

සොළස පසාදකරධම්මා නිට්ඨිතා.

Enam belas hal yang menimbulkan keyakinan telah selesai.

පසාදකරධම්මවග්ගො සත්තරසමො.

Bab tentang Hal-Hal yang Menimbulkan Keyakinan adalah yang ketujuh belas.

18. අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

18. Bab Jentikan Jari yang Lain (Apara-accharāsaṅghāta-vaggo)

382. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.41] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඨමං ඣානං භාවෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති, සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

382. "Jika seorang bhikkhu, para bhikkhu, mengembangkan jhāna pertama bahkan hanya untuk durasi satu jentikan jari, bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu – 'seorang bhikkhu yang hidup tidak kosong dari jhāna, yang melaksanakan ajaran Guru, yang menanggapi nasihat, dan yang memakan dana makanan dari penduduk negeri secara tidak sia-sia'. Apalagi bagi mereka yang mempraktikkannya secara berulang-ulang!"

383-389. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දුතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… තතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… චතුත්ථං ඣානං භාවෙති…පෙ… මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… කරුණං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… මුදිතං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ….

383-389. "Jika seorang bhikkhu, para bhikkhu, mengembangkan jhāna kedua bahkan hanya untuk durasi satu jentikan jari ... mengembangkan jhāna ketiga ... mengembangkan jhāna keempat ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui simpati (muditā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin (upekkhā cetovimutti) ..."

390-393. කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

390-393. "Ia berdiam merenungkan jasmani dalam jasmani, dengan gigih, waspada, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia; ia berdiam merenungkan perasaan dalam perasaan ... ia berdiam merenungkan pikiran dalam pikiran ... ia berdiam merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan gigih, waspada, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia."

394-397. අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

394-397. "Ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi tidak munculnya hal-hal buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan ... demi lenyapnya hal-hal buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul. Ia membangkitkan keinginan ... demi munculnya hal-hal baik yang bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan ... demi kemantapan, ketidaklenyapan, pertumbuhan, kelimpahan, pengembangan, dan kepenuhan dari hal-hal baik yang bermanfaat yang telah muncul."

398-401. ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති….

398-401. "Ia mengembangkan basis kekuatan gaib (iddhipāda) yang disertai dengan konsentrasi karena keinginan dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena energi dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena pikiran dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena penyelidikan dan usaha perjuangan ..."

402-406. සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති….

402-406. Ia mengembangkan indra keyakinan... mengembangkan indra kegigihan... mengembangkan indra penyadaran... mengembangkan indra konsentrasi... mengembangkan indra kebijaksanaan...

407-411. සද්ධාබලං [Pg.42] භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

407-411. Ia mengembangkan kekuatan keyakinan... mengembangkan kekuatan kegigihan... mengembangkan kekuatan penyadaran... mengembangkan kekuatan konsentrasi... mengembangkan kekuatan kebijaksanaan...

412-418. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති….

412-418. Ia mengembangkan faktor pencerahan penyadaran... mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena... mengembangkan faktor pencerahan kegigihan... mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan... mengembangkan faktor pencerahan ketenangan... mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi... mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan...

419-426. සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති… සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති… සම්මාවාචං භාවෙති… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති… සම්මාආජීවං භාවෙති… සම්මාවායාමං භාවෙති… සම්මාසතිං භාවෙති… සම්මාසමාධිං භාවෙති….

419-426. Ia mengembangkan pandangan benar... mengembangkan pikiran benar... mengembangkan ucapan benar... mengembangkan perbuatan benar... mengembangkan mata pencaharian benar... mengembangkan usaha benar... mengembangkan penyadaran benar... mengembangkan konsentrasi benar...

427-434. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති….

427-434. Seseorang yang mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang tak terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang tak terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna biru, memiliki warna biru, bertampakan biru, berkilauan biru; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, bertampakan kuning, berkilauan kuning; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna merah, memiliki warna merah, bertampakan merah, berkilauan merah; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna putih, memiliki warna putih, bertampakan putih, berkilauan putih; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’...

435-442. රූපී රූපානි පස්සති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති… සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො [Pg.43] ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති….

435-442. Seseorang yang memiliki rupa melihat rupa-rupa... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal melihat rupa-rupa secara eksternal; ia bertekad pada yang indah saja... dengan melampaui persepsi rupa sepenuhnya, dengan lenyapnya persepsi resistensi, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, (berpikir) ‘ruang tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas... dengan melampaui landasan ruang tanpa batas sepenuhnya, (berpikir) ‘kesadaran tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas... dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas sepenuhnya, (berpikir) ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan... dengan melampaui landasan kekosongan sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi... dengan melampaui landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan...

443-452. පථවීකසිණං භාවෙති… ආපොකසිණං භාවෙති… තෙජොකසිණං භාවෙති… වායොකසිණං භාවෙති… නීලකසිණං භාවෙති… පීතකසිණං භාවෙති… ලොහිතකසිණං භාවෙති… ඔදාතකසිණං භාවෙති… ආකාසකසිණං භාවෙති… විඤ්ඤාණකසිණං භාවෙති….

443-452. Ia mengembangkan kasina tanah... mengembangkan kasina air... mengembangkan kasina api... mengembangkan kasina angin... mengembangkan kasina biru... mengembangkan kasina kuning... mengembangkan kasina merah... mengembangkan kasina putih... mengembangkan kasina ruang... mengembangkan kasina kesadaran...

453-462. අසුභසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤං භාවෙති… දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… පහානසඤ්ඤං භාවෙති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙති….

453-462. Ia mengembangkan persepsi ketidakmurnian... mengembangkan persepsi kematian... mengembangkan persepsi kejijikan terhadap makanan... mengembangkan persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia... mengembangkan persepsi ketidakkekalan... mengembangkan persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan... mengembangkan persepsi tanpa-diri dalam penderitaan... mengembangkan persepsi pelepasan... mengembangkan persepsi kejernihan... mengembangkan persepsi pelenyapan...

463-472. අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අට්ඨිකසඤ්ඤං භාවෙති… පුළවකසඤ්ඤං භාවෙති… විනීලකසඤ්ඤං භාවෙති… විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං භාවෙති… උද්ධුමාතකසඤ්ඤං භාවෙති….

463-472. Ia mengembangkan persepsi ketidakkekalan... mengembangkan persepsi tanpa-diri... mengembangkan persepsi kematian... mengembangkan persepsi kejijikan terhadap makanan... mengembangkan persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia... mengembangkan persepsi tulang... mengembangkan persepsi dipenuhi ulat... mengembangkan persepsi kebiru-biruan... mengembangkan persepsi terputus-putus... mengembangkan persepsi membengkak...

473-482. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති… ධම්මානුස්සතිං භාවෙති… සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති… සීලානුස්සතිං භාවෙති… චාගානුස්සතිං භාවෙති… දෙවතානුස්සතිං භාවෙති… ආනාපානස්සතිං භාවෙති… මරණස්සතිං භාවෙති… කායගතාසතිං භාවෙති… උපසමානුස්සතිං භාවෙති….

473-482. Ia mengembangkan perenungan terhadap Buddha... mengembangkan perenungan terhadap Dhamma... mengembangkan perenungan terhadap Sangha... mengembangkan perenungan terhadap sila... mengembangkan perenungan terhadap kedermawanan... mengembangkan perenungan terhadap dewa... mengembangkan penyadaran melalui pernapasan... mengembangkan perenungan terhadap kematian... mengembangkan penyadaran terhadap tubuh... mengembangkan perenungan terhadap kedamaian...

483-492. පඨමජ්ඣානසහගතං [Pg.44] සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

483-492. Ia mengembangkan indra keyakinan yang disertai dengan jhana pertama... mengembangkan indra kegigihan... mengembangkan indra penyadaran... mengembangkan indra konsentrasi... mengembangkan indra kebijaksanaan... mengembangkan kekuatan keyakinan... mengembangkan kekuatan kegigihan... mengembangkan kekuatan penyadaran... mengembangkan kekuatan konsentrasi... mengembangkan kekuatan kebijaksanaan...

493-562. ‘‘දුතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… තතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානසහගතං…පෙ… මෙත්තාසහගතං…පෙ… කරුණාසහගතං…පෙ… මුදිතාසහගතං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

493-562. "(Ia mengembangkan hal yang sama) yang disertai dengan jhana kedua...pe... yang disertai dengan jhana ketiga...pe... yang disertai dengan jhana keempat...pe... yang disertai dengan cinta kasih...pe... yang disertai dengan kasih sayang...pe... yang disertai dengan kegembiraan simpatik...pe... yang disertai dengan keseimbangan; (ia mengembangkan) indra keyakinan... indra kegigihan... indra penyadaran... indra konsentrasi... indra kebijaksanaan... kekuatan keyakinan... kekuatan kegigihan... kekuatan penyadaran... kekuatan konsentrasi... kekuatan kebijaksanaan. Bhikkhu ini, para bhikkhu, disebut sebagai seorang bhikkhu yang tidak kosong dari jhana, yang mengikuti ajaran Guru, yang menuruti nasihat, yang memakan makanan negara tidak dengan sia-sia. Terlebih lagi bagi mereka yang sering mempraktikkannya!"

අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො අට්ඨාරසමො.

Bab Kelompok Jentikan Jari Lainnya Kedelapan Belas.

19. කායගතාසතිවග්ගො

19. Bab Penyadaran terhadap Tubuh

563. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො චෙතසා ඵුටො අන්තොගධා තස්ස කුන්නදියො යා කාචි සමුද්දඞ්ගමා; එවමෙවං, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි කායගතා සති භාවිතා බහුලීකතා අන්තොගධා තස්ස කුසලා ධම්මා යෙ කෙචි විජ්ජාභාගියා’’ති.

563. “Para bhikkhu, siapa pun yang telah meresapi samudra raya dengan pikirannya, segala sungai kecil apa pun yang mengalir ke samudra tercakup di dalamnya; demikian pula, para bhikkhu, siapa pun yang telah mengembangkan dan sering melatih penyadaran terhadap tubuh, segala hal baik apa pun yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati tercakup di dalamnya.”

564-570. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

564-570. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada urgensi spiritual yang besar... membawa pada manfaat yang besar... membawa pada keamanan dari belenggu yang besar... membawa pada kesadaran dan kewaspadaan... membawa pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan... membawa pada kediaman yang bahagia di kehidupan ini... membawa pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada urgensi spiritual yang besar... membawa pada manfaat yang besar... membawa pada keamanan dari belenggu yang besar... membawa pada kesadaran dan kewaspadaan... membawa pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan... membawa pada kediaman yang bahagia di kehidupan ini... membawa pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan.”

571. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.45], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති.

571. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, tubuh menjadi tenang, pikiran pun menjadi tenang, pemikiran dan pemeriksaan batin pun mereda, dan seluruh kualitas yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati mencapai kepenuhan pengembangan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, tubuh menjadi tenang, pikiran pun menjadi tenang, pemikiran dan pemeriksaan batin pun mereda, dan seluruh kualitas yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati mencapai kepenuhan pengembangan.”

572. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්තී’’ති.

572. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kualitas-kualitas buruk yang telah muncul akan ditinggalkan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kualitas-kualitas buruk yang telah muncul akan ditinggalkan.”

573. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

573. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas baik yang belum muncul akan muncul, dan kualitas-kualitas baik yang telah muncul akan membawa pada peningkatan dan kelimpahan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas baik yang belum muncul akan muncul, dan kualitas-kualitas baik yang telah muncul akan membawa pada peningkatan dan kelimpahan.”

574. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති.

574. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, ketidaktahuan ditinggalkan, pengetahuan sejati muncul, keakuan ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dicabut hingga ke akarnya, dan belenggu-belenggu pun ditinggalkan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, ketidaktahuan ditinggalkan, pengetahuan sejati muncul, keakuan ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dicabut hingga ke akarnya, dan belenggu-belenggu pun ditinggalkan.”

575-576. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

575-576. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada penembusan kebijaksanaan... membawa pada Nibbāna tanpa kemelekatan. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada penembusan kebijaksanaan... membawa pada Nibbāna tanpa kemelekatan.”

577-579. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.46], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොතී’’ති.

577-579. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, akan terjadi penembusan pada berbagai unsur... penembusan pada aneka unsur... pembedaan pada berbagai unsur. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, akan terjadi penembusan pada berbagai unsur... penembusan pada aneka unsur... pembedaan pada berbagai unsur.”

580-583. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

580-583. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada realisasi buah pemenang-arus... membawa pada realisasi buah sekali-kembali... membawa pada realisasi buah tidak-kembali... membawa pada realisasi buah Arahat. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada realisasi buah pemenang-arus... membawa pada realisasi buah sekali-kembali... membawa pada realisasi buah tidak-kembali... membawa pada realisasi buah Arahat.”

584-599. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තතී’’ති.

584-599. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada perolehan kebijaksanaan... membawa pada pertumbuhan kebijaksanaan... membawa pada kelimpahan kebijaksanaan... membawa pada kebijaksanaan yang besar... membawa pada kebijaksanaan yang luas... membawa pada kebijaksanaan yang berlimpah... membawa pada kebijaksanaan yang dalam... membawa pada kebijaksanaan yang tak tertandingi... membawa pada kebijaksanaan yang seluas bumi... membawa pada kebijaksanaan yang banyak... membawa pada kebijaksanaan yang cepat... membawa pada kebijaksanaan yang ringan... membawa pada kebijaksanaan yang menggembirakan... membawa pada kebijaksanaan yang tangkas... membawa pada kebijaksanaan yang tajam... membawa pada kebijaksanaan yang menembus. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada perolehan kebijaksanaan... membawa pada pertumbuhan kebijaksanaan... membawa pada kelimpahan kebijaksanaan... membawa pada kebijaksanaan yang besar... membawa pada kebijaksanaan yang luas... membawa pada kebijaksanaan yang berlimpah... membawa pada kebijaksanaan yang dalam... membawa pada kebijaksanaan yang tak tertandingi... membawa pada kebijaksanaan yang seluas bumi... membawa pada kebijaksanaan yang banyak... membawa pada kebijaksanaan yang cepat... membawa pada kebijaksanaan yang ringan... membawa pada kebijaksanaan yang menggembirakan... membawa pada kebijaksanaan yang tangkas... membawa pada kebijaksanaan yang tajam... membawa pada kebijaksanaan yang menembus.”

කායගතාසතිවග්ගො එකූනවීසතිමො.

Bab tentang Perhatian pada Tubuh, bab kesembilan belas.

20. අමතවග්ගො

20. Bab tentang Tanpa-Kematian.

600. ‘‘අමතං [Pg.47] තෙ, භික්ඛවෙ, න පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං න පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

600. “Para bhikkhu, mereka tidak menikmati Tanpa-Kematian, yang tidak menikmati perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, mereka menikmati Tanpa-Kematian, yang menikmati perhatian pada tubuh.”

601. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති අපරිභුත්තා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති පරිභුත්තා’’ති.

601. “Para bhikkhu, Tanpa-Kematian tidak dinikmati oleh mereka yang perhatian pada tubuhnya tidak dinikmati. Para bhikkhu, Tanpa-Kematian dinikmati oleh mereka yang perhatian pada tubuhnya dinikmati.”

602. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිහීනං යෙසං කායගතාසති පරිහීනා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිහීනං යෙසං කායගතාසති අපරිහීනා’’ති.

602. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah hilang bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah hilang. Yang Tanpa Kematian tidak hilang bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak hilang."

603. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, විරද්ධං යෙසං කායගතාසති විරද්ධා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආරද්ධං යෙසං කායගතාසති ආරද්ධා’’ති.

603. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah luput bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah luput. Yang Tanpa Kematian telah dicapai bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah dicapai."

604. ‘‘අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං පමාදිංසු. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, න පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං න පමාදිංසු’’.

604. "Para bhikkhu, mereka telah lalai terhadap Yang Tanpa Kematian, mereka yang lalai dalam perhatian yang diarahkan pada tubuh. Mereka tidak lalai terhadap Yang Tanpa Kematian, mereka yang tidak lalai dalam perhatian yang diarahkan pada tubuh."

605. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති පමුට්ඨා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අප්පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති අප්පමුට්ඨා’’ති.

605. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah terlupakan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah terlupakan. Yang Tanpa Kematian tidak terlupakan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak terlupakan."

606. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනාසෙවිතං යෙසං කායගතාසති අනාසෙවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං යෙසං කායගතාසති ආසෙවිතා’’ති.

606. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dipraktikkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dipraktikkan. Yang Tanpa Kematian dipraktikkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dipraktikkan."

607. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං යෙසං කායගතාසති අභාවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, භාවිතං යෙසං කායගතාසති භාවිතා’’ති.

607. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dikembangkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dikembangkan. Yang Tanpa Kematian dikembangkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dikembangkan."

608. ‘‘අමතං [Pg.48] තෙසං, භික්ඛවෙ, අබහුලීකතං යෙසං කායගතාසති අබහුලීකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, බහුලීකතං යෙසං කායගතාසති බහුලීකතා’’ති.

608. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak sering dilakukan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak sering dilakukan. Yang Tanpa Kematian sering dilakukan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya sering dilakukan."

609. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අනභිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අභිඤ්ඤාතා’’ති.

609. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak diketahui dengan pengetahuan luhur bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak diketahui dengan pengetahuan luhur. Yang Tanpa Kematian diketahui dengan pengetahuan luhur bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya diketahui dengan pengetahuan luhur."

610. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අපරිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති පරිඤ්ඤාතා’’ති.

610. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dipahami sepenuhnya bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dipahami sepenuhnya. Yang Tanpa Kematian dipahami sepenuhnya bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dipahami sepenuhnya."

611. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අසච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති අසච්ඡිකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති සච්ඡිකතා’’ති. (….)

611. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak direalisasikan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak direalisasikan. Yang Tanpa Kematian direalisasikan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya direalisasikan."

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

(Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan gembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan.)

අමතවග්ගො වීසතිමො.

Bab tentang Yang Tanpa Kematian, yang kedua puluh.

එකකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Ekakanipāta-pāḷi telah selesai.

বাংলা








中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri අඞ්ගුත්තරනිකායො Aṅguttara Nikāya එකකනිපාතපාළි Ekaka Nipāta Pāḷi 1. රූපාදිවග්ගො 1. Rūpādi Vagga 1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච – 1. Demikianlah yang telah kudengar – pada suatu waktu Sang Bhagava berdiam di Sāvatthī, di Hutan Jeta, di taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagava menyapa para bhikkhu – “Para Bhikkhu.” “Yang Mulia,” jawab para bhikkhu itu kepada Sang Bhagava. Sang Bhagava bersabda demikian – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූපං. ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඨමං. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu bentuk lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya bentuk seorang wanita. Bentuk seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Pertama. 2. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිසද්දො. ඉත්ථිසද්දො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දුතියං. 2. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya suara seorang wanita. Suara seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Kedua. 3. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිගන්ධො. ඉත්ථිගන්ධො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. තතියං. 3. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu aroma lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya aroma seorang wanita. Aroma seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Ketiga. 4. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරසො. ඉත්ථිරසො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. චතුත්ථං. 4. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu rasa lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya rasa seorang wanita. Rasa seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Keempat. 5. ‘‘නාහං[Pg.2], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො. ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඤ්චමං. 5. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu sentuhan lain pun yang begitu menguasai hati seorang pria seperti halnya sentuhan seorang wanita. Sentuhan seorang wanita, para bhikkhu, menguasai hati seorang pria.” Kelima. 6. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරූපං. පුරිසරූපං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. ඡට්ඨං. 6. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu bentuk lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya bentuk seorang pria. Bentuk seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Keenam. 7. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසසද්දො. පුරිසසද්දො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. සත්තමං. 7. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu suara lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya suara seorang pria. Suara seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Ketujuh. 8. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසගන්ධො. පුරිසගන්ධො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. අට්ඨමං. 8. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu aroma lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya aroma seorang pria. Aroma seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kedelapan. 9. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරසො. පුරිසරසො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. නවමං. 9. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu rasa lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya rasa seorang pria. Rasa seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kesembilan. 10. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසඵොට්ඨබ්බො. පුරිසඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දසමං. 10. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu sentuhan lain pun yang begitu menguasai hati seorang wanita seperti halnya sentuhan seorang pria. Sentuhan seorang pria, para bhikkhu, menguasai hati seorang wanita.” Kesepuluh. රූපාදිවග්ගො පඨමො. Rūpādi Vagga Pertama Selesai. 2. නීවරණප්පහානවග්ගො 2. Nīvaraṇappahāna Vagga 11. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. සුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං. 11. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keinginan indrawi yang belum muncul menjadi muncul, atau keinginan indrawi yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada objek yang indah (subhanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana pada objek yang indah, keinginan indrawi yang belum muncul akan muncul, dan keinginan indrawi yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Pertama. 12. ‘‘නාහං[Pg.3], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං. පටිඝනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං. 12. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan niat jahat yang belum muncul menjadi muncul, atau niat jahat yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada objek yang menjijikkan (paṭighanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana pada objek yang menjijikkan, niat jahat yang belum muncul akan muncul, dan niat jahat yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Kedua. 13. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. ලීනචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. තතියං. 13. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kemalasan dan kelambanan yang belum muncul menjadi muncul, atau kemalasan dan kelambanan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada ketidaksenangan, kelembaman, menggeliat, kantuk setelah makan, dan kelesuan pikiran. Para bhikkhu, bagi dia yang memiliki pikiran yang lesu, kemalasan dan kelambanan yang belum muncul akan muncul, dan kemalasan dan kelambanan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Ketiga. 14. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. අවූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං. 14. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi muncul, atau kegelisahan dan penyesalan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada pikiran yang tidak tenang. Para bhikkhu, bagi dia yang memiliki pikiran yang tidak tenang, kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul akan muncul, dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Keempat. 15. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං. 15. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul, atau keragu-raguan yang sudah muncul menjadi berkembang dan melimpah, selain daripada perhatian yang tidak bijaksana. Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang tidak bijaksana, keragu-raguan yang belum muncul akan muncul, dan keragu-raguan yang telah muncul akan berkembang dan melimpah.” Kelima. 16. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං. අසුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. ඡට්ඨං. 16. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keinginan indrawi yang belum muncul tidak muncul, atau keinginan indrawi yang sudah muncul menjadi lenyap, selain daripada objek yang tidak indah (asubhanimitta). Para bhikkhu, bagi dia yang memberikan perhatian yang bijaksana pada objek yang tidak indah, keinginan indrawi yang belum muncul tidak akan muncul, dan keinginan indrawi yang telah muncul akan lenyap.” Keenam. 17. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මෙත්තා [Pg.4] චෙතොවිමුත්ති. මෙත්තං, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තිං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො පහීයතී’’ති. සත්තමං. 17. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kebencian yang belum muncul tidak muncul, atau kebencian yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya pembebasan pikiran melalui kasih sayang. Para bhikkhu, bagi seseorang yang merenungkan secara bijaksana pada pembebasan pikiran melalui kasih sayang, kebencian yang belum muncul tidak akan muncul, dan kebencian yang telah muncul akan ditinggalkan.” Ketujuh. 18. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං පහීයතී’’ති. අට්ඨමං. 18. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kemalasan dan kantuk yang belum muncul tidak muncul, atau kemalasan dan kantuk yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya unsur awal usaha, unsur pengerahan usaha, dan unsur kegigihan usaha. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki usaha yang gigih, kemalasan dan kantuk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kemalasan dan kantuk yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kedelapan. 19. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො. වූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. නවමං. 19. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul tidak muncul, atau kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya ketenangan pikiran. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pikiran yang tenang, kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul tidak akan muncul, dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kesembilan. 20. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා පහීයතී’’ති. දසමං. 20. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan keragu-raguan yang belum muncul tidak muncul, atau keragu-raguan yang telah muncul ditinggalkan, seperti halnya perhatian yang bijaksana. Para bhikkhu, bagi seseorang yang memberikan perhatian yang bijaksana, keragu-raguan yang belum muncul tidak akan muncul, dan keragu-raguan yang telah muncul akan ditinggalkan.” Kesepuluh. නීවරණප්පහානවග්ගො දුතියො. Bab Kedua: Pengabaian Rintangan. 3. අකම්මනියවග්ගො 3. Bab Ketidakmampuan Bertindak 21. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අකම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අකම්මනියං හොතී’’ති. පඨමං. 21. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu tidak siap untuk digunakan karena tidak dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan, tidak siap untuk digunakan.” Pertama. 22. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං කම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං කම්මනියං හොතී’’ති. දුතියං. 22. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu siap untuk digunakan karena dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan, siap untuk digunakan.” Kedua. 23. ‘‘නාහං[Pg.5], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං. 23. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan, membawa kerugian besar.” Ketiga. 24. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං. 24. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan, membawa manfaat besar.” Keempat. 25. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං. 25. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan dan tidak dimunculkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak dimunculkan, membawa kerugian besar.” Kelima. 26. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං. 26. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan dan dimunculkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan dimunculkan, membawa manfaat besar.” Keenam. 27. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං. 27. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, membawa kerugian besar.” Ketujuh. 28. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං. 28. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena dikembangkan dan sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dipraktikkan, membawa manfaat besar.” Kedelapan. 29. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොතී’’ති. නවමං. 29. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa penderitaan karena tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak dikembangkan dan tidak sering dipraktikkan, membawa penderitaan.” Kesembilan. 30. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොතී’’ති. දසමං. 30. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kebahagiaan karena dikembangkan dan sering dipraktikkan, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dipraktikkan, membawa kebahagiaan.” Kesepuluh. අකම්මනියවග්ගො තතියො. Bab Ketiga: Ketidakmampuan Bertindak. 4. අදන්තවග්ගො 4. Bab Pikiran yang Tidak Terkendali 31. ‘‘නාහං[Pg.6], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං. 31. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terkendali, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terkendali, membawa kerugian besar.” Pertama. 32. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං. 32. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena terkendali, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika terkendali, membawa manfaat besar.” Kedua. 33. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං. 33. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terjaga, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terjaga, membawa kerugian besar.” Ketiga. 34. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං. 34. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar karena terjaga, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika terjaga, membawa manfaat besar.” Keempat. 35. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං. 35. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar karena tidak terlindungi, seperti halnya pikiran ini. Pikiran, para bhikkhu, jika tidak terlindungi, membawa kerugian besar.” Kelima. 36. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං. 36. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dijaga, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dijaga akan membawa manfaat besar.” Sutta Keenam. 37. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං. 37. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika tidak terkendali, akan membawa kerugian besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang tidak terkendali akan membawa kerugian besar.” Sutta Ketujuh. 38. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං. 38. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika terkendali, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang terkendali akan membawa manfaat besar.” Sutta Kedelapan. 39. ‘‘නාහං[Pg.7], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං. 39. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika tidak dijinakkan, tidak terlindungi, tidak dijaga, dan tidak terkendali, akan membawa kerugian besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang tidak dijinakkan, tidak terlindungi, tidak dijaga, dan tidak terkendali akan membawa kerugian besar.” Sutta Kesembilan. 40. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං. 40. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dijinakkan, terlindungi, dijaga, dan terkendali, akan membawa manfaat besar seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dijinakkan, terlindungi, dijaga, dan terkendali akan membawa manfaat besar.” Sutta Kesepuluh. අදන්තවග්ගො චතුත්ථො. Bab Keempat - Adantavagga. 5. පණිහිතඅච්ඡවග්ගො 5. Paṇihita-accha Vagga 41. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඨමං. 41. “Para bhikkhu, ibarat duri padi sali atau duri gandum yang diletakkan secara salah, apabila diinjak dengan tangan atau kaki, tidak mungkin duri itu akan menembus tangan atau kaki atau mengeluarkan darah. Mengapa demikian? Karena duri itu, para bhikkhu, diletakkan secara salah. Demikian pula, para bhikkhu, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang diarahkan secara salah untuk menembus ketidaktahuan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasi Nibbāna. Mengapa demikian? Karena pikiran itu, para bhikkhu, diarahkan secara salah.” Sutta Pertama. 42. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු සම්මාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. දුතියං. 42. “Para bhikkhu, ibarat duri padi sali atau duri gandum yang diarahkan secara benar, apabila diinjak dengan tangan atau kaki, adalah mungkin duri itu akan menembus tangan atau kaki atau mengeluarkan darah. Mengapa demikian? Karena duri itu, para bhikkhu, diarahkan secara benar. Demikian pula, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang diarahkan secara benar untuk menembus ketidaktahuan, memunculkan pengetahuan, dan merealisasi Nibbāna. Mengapa demikian? Karena pikiran itu, para bhikkhu, diarahkan secara benar.” Sutta Kedua. 43. ‘‘ඉධාහං [Pg.8], භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං. ‘‘චෙතොපදොසහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. තතියං. 43. “Para bhikkhu, di sini Aku mengenali seseorang yang memiliki pikiran yang terkorupsi dengan membaca pikirannya melalui pikiran-Ku: ‘Jika orang ini meninggal saat ini, ia akan jatuh ke neraka seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.’ Mengapa demikian? Karena pikirannya, para bhikkhu, telah terkorupsi. Karena pikiran yang terkorupsi inilah, para bhikkhu, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam menderita, alam yang buruk, tempat kejatuhan, yaitu neraka.” Sutta Ketiga. 44. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං. ‘‘චෙතොපසාදහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. චතුත්ථං. 44. “Para bhikkhu, di sini Aku mengenali seseorang yang memiliki pikiran yang jernih dengan membaca pikirannya melalui pikiran-Ku: ‘Jika orang ini meninggal saat ini, ia akan masuk ke surga seolah-olah dibawa dan diletakkan di sana.’ Mengapa demikian? Karena pikirannya, para bhikkhu, jernih. Karena pikiran yang jernih inilah, para bhikkhu, beberapa makhluk di sini, setelah hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam yang bahagia, yaitu alam surga.” Sutta Keempat. 45. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො ආවිලො ලුළිතො කලලීභූතො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො න පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු ආවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඤ්චමං. 45. “Para bhikkhu, ibarat sebuah kolam air yang keruh, bergejolak, dan berlumpur; seorang pria dengan mata yang tajam berdiri di tepi kolam tidak akan dapat melihat siput dan kerang, kerikil dan pecahan tembikar, serta kelompok ikan yang sedang bergerak atau diam. Mengapa demikian? Karena kekeruhan airnya, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang keruh untuk memahami manfaat bagi diri sendiri, memahami manfaat bagi orang lain, memahami manfaat bagi keduanya, atau merealisasi pencapaian khusus berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa. Mengapa demikian? Karena kekeruhan pikiran itu, para bhikkhu.” Sutta Kelima. 46. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු අනාවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. ඡට්ඨං. 46. “Para bhikkhu, ibarat sebuah kolam air yang jernih, tenang, dan tidak keruh; seorang pria dengan mata yang tajam berdiri di tepi kolam akan dapat melihat siput dan kerang, kerikil dan pecahan tembikar, serta kelompok ikan yang sedang bergerak atau diam. Mengapa demikian? Karena kejernihan airnya, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang jernih untuk memahami manfaat bagi diri sendiri, memahami manfaat bagi orang lain, memahami manfaat bagi keduanya, serta merealisasi pencapaian khusus berupa pengetahuan dan penglihatan mulia yang melampaui kemampuan manusia biasa. Mengapa demikian? Karena kejernihan pikiran itu, para bhikkhu.” Sutta Keenam. 47. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි රුක්ඛජාතානං ඵන්දනො තෙසං අග්ගමක්ඛායති යදිදං මුදුතාය චෙව කම්මඤ්ඤතාය ච. එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ[Pg.9], නාඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච යථයිදං චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච හොතී’’ති. සත්තමං. 47. “Para bhikkhu, di antara segala jenis pohon, pohon phandana dianggap sebagai yang terbaik dalam hal kelunakan dan kelenturannya. Demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang, ketika dikembangkan dan sering dilatih, menjadi begitu lembut dan lentur seperti halnya pikiran ini. Para bhikkhu, pikiran yang dikembangkan dan sering dilatih akan menjadi lembut dan lentur.” Sutta Ketujuh. 48. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ලහුපරිවත්තං යථයිදං චිත්තං. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති. අට්ඨමං. 48. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal pun yang berubah begitu cepat seperti halnya pikiran ini. Bahkan perumpamaan pun tidaklah mudah untuk menggambarkan betapa cepatnya pikiran itu berubah, para bhikkhu.” Sutta Kedelapan. 49. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති. නවමං. 49. “Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya. Namun ia dikotori oleh noda-noda yang datang berkunjung.” Sutta Kesembilan. 50. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්ත’’න්ති. දසමං. 50. “Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya. Dan ia terbebas dari noda-noda yang datang berkunjung.” Sutta Kesepuluh. පණිහිතඅච්ඡවග්ගො පඤ්චමො. Bab Kelima - Paṇihita-accha Vagga selesai. 6. අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො 6. Bab Jentikan Jari (Accharāsaṅghātavagga) 51. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං. තං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො යථාභූතං නප්පජානාති. තස්මා ‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස චිත්තභාවනා නත්ථී’ති වදාමී’’ති. පඨමං. 51. “Para bhikkhu, batin (bhavaṅga) ini bercahaya terang. Namun, batin itu ternoda oleh kekotoran-kekotoran yang datang dari luar. Orang biasa (puthujjana) yang tidak terpelajar tidak memahami hal itu sebagaimana adanya. Karena itu, Aku katakan bahwa bagi orang biasa yang tidak terpelajar, tidak ada pengembangan batin.” (Pertama). 52. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්තං. තං සුතවා අරියසාවකො යථාභූතං පජානාති. තස්මා ‘සුතවතො අරියසාවකස්ස චිත්තභාවනා අත්ථී’ති වදාමී’’ති. දුතියං. 52. “Para bhikkhu, batin (bhavaṅga) ini bercahaya terang. Namun, batin itu terbebas dari kekotoran-kekotoran yang datang dari luar. Siswa mulia (ariyasāvako) yang terpelajar memahami hal itu sebagaimana adanya. Karena itu, Aku katakan bahwa bagi siswa mulia yang terpelajar, ada pengembangan batin.” (Kedua). 53. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං ආසෙවති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! තතියං. 53. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu mempraktikkan pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering mempraktikkannya!” (Ketiga). 54. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.10] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං භාවෙති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! චතුත්ථං. 54. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu mengembangkan pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering mengembangkannya!” (Keempat). 55. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං මනසි කරොති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! පඤ්චමං. 55. “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu merenungkan dalam hati pikiran cinta kasih bahkan hanya sekejap jentikan jari; maka bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu: ‘Ia berdiam dengan tidak kosong dari jhana, melaksanakan ajaran Sang Guru, menuruti nasihat beliau, dan menikmati dana makanan dari negeri secara tidak sia-sia.’ Terlebih lagi bagi mereka yang sering merenungkannya!” (Kelima). 56. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව අකුසලා ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං. 56. “Para bhikkhu, segala hal apa pun yang tidak bajak, yang termasuk dalam bagian ketidakbajikan, yang tergolong dalam pihak ketidakbajikan, semuanya didahului oleh pikiran. Pikiran muncul lebih dulu bagi hal-hal tersebut, kemudian barulah hal-hal yang tidak bajak muncul menyertainya.” (Keenam). 57. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව කුසලා ධම්මා’’ති. සත්තමං. 57. “Para bhikkhu, segala hal apa pun yang bajak, yang termasuk dalam bagian kebajikan, yang tergolong dalam pihak kebajikan, semuanya didahului oleh pikiran. Pikiran muncul lebih dulu bagi hal-hal tersebut, kemudian barulah hal-hal yang bajak muncul menyertainya.” (Ketujuh). 58. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං. 58. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kelengahan (pamāda) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang lengah, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kedelapan). 59. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං. 59. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kewaspadaan (appamāda) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang waspada, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kesembilan). 60. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කුසීතස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං. 60. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kemalasan (kosajja) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang malas, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kesepuluh). අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො ඡට්ඨො. Bab Jentikan Jari, Keenam, Selesai. 7. වීරියාරම්භාදිවග්ගො 7. Bab Pengerahan Energi dan Lain-lain (Vīriyārambhādivagga) 61. ‘‘නාහං[Pg.11], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං. 61. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pengerahan energi (vīriyārambha) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang mengerahkan energi, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Pertama). 62. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං. 62. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya keinginan besar (mahicchatā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang memiliki keinginan besar, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kedua). 63. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං. 63. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya memiliki sedikit keinginan (appicchatā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang memiliki sedikit keinginan, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Ketiga). 64. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. චතුත්ථං. 64. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya ketidakpuasan (asantuṭṭhitā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang tidak puas, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Keempat). 65. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඤ්චමං. 65. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya kepuasan (santuṭṭhitā) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang merasa puas, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Kelima). 66. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. ඡට්ඨං. 66. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang melakukan perhatian yang tidak tepat, hal-hal yang tidak bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Keenam). 67. ‘‘නාහං[Pg.12], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. සත්තමං. 67. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan hal-hal bajak yang belum muncul menjadi muncul, atau hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya perhatian yang tepat (yonisomanasikāra) ini. Para bhikkhu, bagi orang yang melakukan perhatian yang tepat, hal-hal bajak yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal yang tidak bajak yang sudah muncul akan merosot.” (Ketujuh). 68. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං. 68. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketidaksadaran penuh (asampajañña). Bagi orang yang tidak memiliki kesadaran penuh, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kedelapan. 69. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං. 69. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, kesadaran penuh (sampajañña). Bagi orang yang memiliki kesadaran penuh, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kesembilan. 70. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං. 70. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Bagi orang yang memiliki teman yang buruk, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kesepuluh. වීරියාරම්භාදිවග්ගො සත්තමො. Vīriyārambhādivagga, Kelompok Bab Ketujuh. 8. කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො 8. Kalyāṇamittādivagga 71. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං. 71. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Bagi orang yang memiliki teman yang baik, para bhikkhu, keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Pertama. 72. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං [Pg.13] ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා කුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං. 72. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketekunan dalam keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang bermanfaat. Melalui ketekunan dalam keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang bermanfaat, maka keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Kedua. 73. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං. 73. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul, atau keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang, seperti halnya, para bhikkhu, ketekunan dalam keadaan-keadaan yang bermanfaat dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat. Melalui ketekunan dalam keadaan-keadaan yang bermanfaat, para bhikkhu, dan pengabaian terhadap keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, maka keadaan-keadaan yang bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang." Ketiga. 74. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. චතුත්ථං. 74. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang belum muncul tidak muncul, atau faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai kesempurnaan dalam pengembangan, seperti halnya, para bhikkhu, perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāro). Bagi ia yang memberikan perhatian secara tidak bijaksana, para bhikkhu, faktor-faktor pencerahan yang belum muncul tidak muncul, dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai kesempurnaan dalam pengembangan." Keempat. 75. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. පඤ්චමං. 75. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang melaluinya faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang belum muncul menjadi muncul, atau faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai kesempurnaan dalam pengembangan, seperti halnya, para bhikkhu, perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāro). Bagi ia yang memberikan perhatian secara bijaksana, para bhikkhu, faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi muncul, dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai kesempurnaan dalam pengembangan." Kelima. 76. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං ඤාතිපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. ඡට්ඨං. 76. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan sanak saudara (ñātiparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Keenam. 77. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං ඤාතිවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං. 77. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal sanak saudara (ñātivuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Ketujuh. 78. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං භොගපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. අට්ඨමං. 78. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan kekayaan (bhogaparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Kedelapan. 79. ‘‘අප්පමත්තිකා [Pg.14] එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං භොගවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං. 79. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal kekayaan (bhogavuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Kesembilan. 80. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං යසොපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. දසමං. 80. "Para bhikkhu, kerugian akibat kehilangan kemasyhuran (yasoparihāni) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, kehilangan yang paling buruk di antara segala kerugian adalah kehilangan kebijaksanaan (paññāparihāni)." Kesepuluh. කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො අට්ඨමො. Kalyāṇamittādivagga, Kelompok Bab Kedelapan. 9. පමාදාදිවග්ගො 9. Pamādādivagga 81. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං යසොවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං. 81. "Para bhikkhu, pertumbuhan dalam hal kemasyhuran (yasovuddhi) itu kecil adanya. Namun, para bhikkhu, pertumbuhan yang paling agung di antara segala pertumbuhan adalah pertumbuhan kebijaksanaan (paññāvuddhi). Oleh karena itu, para bhikkhu, di sini kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan tumbuh dalam pertumbuhan kebijaksanaan.' Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." Pertama. 82. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං. 82. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar seperti halnya, para bhikkhu, kelengahan (pamāda). Kelengahan, para bhikkhu, membawa kerugian besar." Kedua. 83. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං. 83. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar seperti halnya, para bhikkhu, kewaspadaan (appamāda). Kewaspadaan, para bhikkhu, membawa manfaat besar." Ketiga. 84. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං. 84. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa kerugian besar seperti halnya, para bhikkhu, kemalasan (kosajja). Kemalasan, para bhikkhu, membawa kerugian besar." Keempat. 85. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං. 85. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang membawa manfaat besar seperti halnya, para bhikkhu, pengerahan energi (vīriyārambho). Pengerahan energi, para bhikkhu, membawa manfaat besar." Kelima. 86. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං. 86. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana keinginan yang besar (mahicchatā). Keinginan yang besar, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keenam. 87. ‘‘නාහං[Pg.15], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං. 87. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana keinginan yang sedikit (appicchatā). Keinginan yang sedikit, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketujuh. 88. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං. 88. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketidakpuasan (asantuṭṭhitā). Ketidakpuasan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kedelapan. 89. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං. 89. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana kepuasan (santuṭṭhitā). Kepuasan, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kesembilan. 90. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසිකාරො. අයොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං. 90. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāro). Perhatian yang tidak bijaksana, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kesepuluh. 91. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. එකාදසමං. 91. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāro). Perhatian yang bijaksana, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kesebelas. 92. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ද්වාදසමං. 92. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kurangnya pemahaman jernih (asampajaññaṃ). Kurangnya pemahaman jernih, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kedua belas. 93. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං. 93. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pemahaman jernih (sampajaññaṃ). Pemahaman jernih, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketiga belas. 94. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං. 94. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Pertemanan yang buruk, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keempat belas. 95. ‘‘නාහං[Pg.16], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං. 95. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Pertemanan yang baik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kelima belas. 96. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං. 96. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Keenam belas. 97. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං. 97. “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang bajik dan pengabaian hal-hal yang tidak bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang bajik dan pengabaian hal-hal yang tidak bajik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Ketujuh belas. පමාදාදිවග්ගො නවමො. Bab tentang Kelengahan dan Seterusnya Kesembilan Selesai. 10. දුතියපමාදාදිවග්ගො 10. Bab Kedua tentang Kelengahan dan Seterusnya. 98. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං. 98. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kelengahan (pamādo). Kelengahan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Pertama. 99. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං. 99. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana kewaspadaan (appamādo). Kewaspadaan, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Kedua. 100. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං. 100. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana kemalasan (kosajjaṃ). Kemalasan, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Ketiga. 101. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං. 101. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pengerahan energi (vīriyārambho). Pengerahan energi, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Keempat. 102-109. ‘‘අජ්ඣත්තිකං[Pg.17], භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං… ද්වාදසමං. 102-109. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana keinginan yang besar... keinginan yang sedikit... ketidakpuasan... kepuasan... perhatian yang tidak bijaksana... perhatian yang bijaksana... kurangnya pemahaman jernih... pemahaman jernih. Kedua belas.” 110. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං. 110. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor eksternal, Aku tidak melihat satu faktor eksternal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana pertemanan yang buruk (pāpamittatā). Pertemanan yang buruk, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Ketiga belas. 111. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං. 111. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor eksternal, Aku tidak melihat satu faktor eksternal pun yang berakibat pada manfaat besar sebagaimana pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā). Pertemanan yang baik, para bhikkhu, berakibat pada manfaat besar.” Keempat belas. 112. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං. 112. “Para bhikkhu, dengan menetapkan sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu faktor internal pun yang berakibat pada kerugian besar sebagaimana ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bajik dan pengabaian hal-hal yang bajik, para bhikkhu, berakibat pada kerugian besar.” Kelima belas. 113. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං. 113. "Para bhikkhu, dengan menjadikannya sebagai faktor internal, Aku tidak melihat satu pun faktor lain yang membawa manfaat besar seperti halnya ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, membawa manfaat yang besar." 114. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං. 114. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kelalaian. Kelalaian, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar." 115. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨාරසමං. 115. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kewaspadaan. Kewaspadaan, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar." 116. ‘‘නාහං[Pg.18], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකූනවීසතිමං. 116. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya kemalasan. Kemalasan, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar." 117. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. වීසතිමං. 117. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya pengerahan semangat. Pengerahan semangat, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar." 118-128. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං … පාපමිත්තතා… කල්‍යාණමිත්තතා… අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකත්තිංසතිමං. 118-128. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya keinginan yang besar... sedikit keinginan... ketidakpuasan... kepuasan... perhatian yang tidak tepat... perhatian yang tepat... kurangnya kesadaran jernih... kesadaran jernih... pertemanan yang buruk... pertemanan yang baik... ketekunan dalam hal-hal yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang tidak bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang bermanfaat, para bhikkhu, menyebabkan kekacauan dan lenyapnya Ajaran Benar." 129. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. චතුක්කොටිකං නිට්ඨිතං. බාත්තිංසතිමං. 129. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu pun hal lain yang menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar seperti halnya ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat. Ketekunan dalam hal-hal yang bermanfaat dan pengabaian terhadap hal-hal yang tidak bermanfaat, para bhikkhu, menyebabkan kelangsungan, tidak kacau, dan tidak lenyapnya Ajaran Benar." 130. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. තෙත්තිංසතිමං. 130. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini." 131. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.19] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. චතුත්තිංසතිමං. 131. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan Dhamma sebagai bukan-Dhamma, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini." 132-139. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. ද්වාචත්තාලීසතිමං. 132-139. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Vinaya sebagai Vinaya... yang menunjukkan Vinaya sebagai bukan-Vinaya... yang menunjukkan apa yang tidak dikatakan dan tidak diucapkan oleh Tathagata sebagai telah dikatakan dan diucapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah dikatakan dan diucapkan oleh Tathagata sebagai tidak dikatakan dan tidak diucapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathagata sebagai telah dipraktikkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah dipraktikkan oleh Tathagata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathagata sebagai telah ditetapkan oleh Tathagata... yang menunjukkan apa yang telah ditetapkan oleh Tathagata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathagata, mereka itu bertindak demi kerugian orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak ketidakbajikan; mereka melenyapkan Ajaran Benar ini." දුතියපමාදාදිවග්ගො දසමො. Vagga Kesepuluh: Pamadadi Kedua. 11. අධම්මවග්ගො 11. Vagga Adhamma 140. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. පඨමං. 140. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan apa yang bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma, mereka itu bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak kebajikan; mereka menegakkan Ajaran Benar ini." 141. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දුතියං. 141. "Para bhikkhu, para bhikkhu yang menunjukkan Dhamma sebagai Dhamma, mereka itu bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan bagi banyak orang, baik dewa maupun manusia. Dan para bhikkhu itu menghasilkan banyak kebajikan; mereka menegakkan Ajaran Benar ini." 142-149. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං [Pg.20] ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දසමං. 142-149. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan Vinaya sebagai bukan Vinaya ... yang menjelaskan Vinaya sebagai Vinaya ... yang menjelaskan apa yang tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata sebagai tidak disabdakan dan tidak diucapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata sebagai disabdakan dan diucapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang tidak dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang dipraktikkan oleh Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang tidak ditetapkan oleh Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Tathāgata ... yang menjelaskan apa yang ditetapkan oleh Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Tathāgata; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan orang banyak, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kesepuluh. අධම්මවග්ගො එකාදසමො. Bab tentang Apa yang Bukan Dhamma Kesebelas (selesai). 12. අනාපත්තිවග්ගො 12. Bab tentang Bukan Pelanggaran (Anāpatti). 150. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. පඨමං. 150. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Pertama. 151. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දුතියං. 151. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Kedua. 152-159. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… ගරුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච [Pg.21] තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දසමං. 152-159. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat ... yang menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan ... yang menjelaskan pelanggaran berat (duṭṭhulla) sebagai pelanggaran tidak berat (aduṭṭhulla) ... yang menjelaskan pelanggaran tidak berat sebagai pelanggaran berat ... yang menjelaskan pelanggaran dengan sisa sebagai pelanggaran tanpa sisa ... yang menjelaskan pelanggaran tanpa sisa sebagai pelanggaran dengan sisa ... yang menjelaskan pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki ... yang menjelaskan pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi keburukan orang banyak, demi ketidakbahagiaan orang banyak, demi kemalangan, keburukan, dan penderitaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak ketidakbajikan, dan mereka melenyapkan Ajaran Benar (Saddhamma) ini.” Kesepuluh. 160. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. එකාදසමං. 160. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kesebelas. 161. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. ද්වාදසමං. 161. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran sebagai pelanggaran; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kedua belas. 162-169. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… ගරුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සාවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අනවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. වීසතිමං. 162-169. “Para bhikkhu, bhikkhu-bhikkhu yang menjelaskan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran ringan ... menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran berat ... menjelaskan pelanggaran berat sebagai pelanggaran berat ... menjelaskan pelanggaran tidak berat sebagai pelanggaran tidak berat ... menjelaskan pelanggaran dengan sisa sebagai pelanggaran dengan sisa ... menjelaskan pelanggaran tanpa sisa sebagai pelanggaran tanpa sisa ... menjelaskan pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki ... menjelaskan pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki; mereka itu, para bhikkhu, bertindak demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, bagi dewa dan manusia. Dan bhikkhu-bhikkhu tersebut, para bhikkhu, menghasilkan banyak jasa, dan mereka menjaga Ajaran Benar (Saddhamma) ini tetap tegak.” Kedua puluh. අනාපත්තිවග්ගො ද්වාදසමො. Bab tentang Bukan Pelanggaran Kedua Belas (selesai). 13. එකපුග්ගලවග්ගො 13. Bab tentang Satu Orang. 170. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය [Pg.22] බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. 170. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul demi kesejahteraan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, karena kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan dewa dan manusia.” 171. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති. 171. “Para bhikkhu, kemunculan satu orang sangat sulit ditemukan di dunia. Satu orang siapakah itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Kemunculan satu orang inilah, para bhikkhu, yang sulit ditemukan di dunia.” 172. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති. 172. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai manusia yang menakjubkan.” 173. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති. 173. “Para bhikkhu, mangkatnya satu orang membawa duka cita bagi banyak orang. Mangkatnya satu orang siapakah itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Mangkatnya satu orang inilah, para bhikkhu, yang membawa duka cita bagi banyak orang.” 174. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො’’ති. 174. “Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai pribadi yang tiada duanya, tanpa tandingan, tak terbandingkan, tanpa kesamaan, tanpa kemiripan, tiada taranya, tak tertandingi, setara dengan mereka yang tak terbandingkan, yang tertinggi di antara makhluk-makhluk berkaki dua. Siapakah satu orang itu? Tathāgata, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia, ia muncul sebagai pribadi yang tiada duanya, tanpa tandingan, tak terbandingkan, tanpa kesamaan, tanpa kemiripan, tiada taranya, tak tertandingi, setara dengan mereka yang tak terbandingkan, yang tertinggi di antara makhluk-makhluk berkaki dua.” 175-186. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා [Pg.23] හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා හොතී’’ති. "Para bhikkhu, dengan kemunculan satu individu, muncul pula mata (pengetahuan) yang agung, muncul pula cahaya yang agung, muncul pula kilauan yang agung, muncul pula enam keunggulan (anuttariya), terjadi realisasi dari empat analisis (paṭisambhidā), terjadi penembusan terhadap berbagai unsur, terjadi penembusan terhadap bermacam-macam unsur, terjadi realisasi buah pengetahuan dan pembebasan (vijjāvimutti), terjadi realisasi buah pemasuk-arus (sotāpatti), terjadi realisasi buah kembali-sekali (sakadāgāmi), terjadi realisasi buah tidak-kembali-lagi (anāgāmi), dan terjadi realisasi buah kesucian (arahatta). Dari individu manakah? Dari sang Tathāgata, Yang Suci (Arahat), Yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha). Sesungguhnya, para bhikkhu, dengan kemunculan individu satu ini, muncul pula mata pengetahuan yang agung, muncul pula cahaya yang agung, muncul pula kilauan yang agung, muncul pula enam keunggulan, terjadi realisasi dari empat analisis, terjadi penembusan terhadap berbagai unsur, terjadi penembusan terhadap bermacam-macam unsur, terjadi realisasi buah pengetahuan dan pembebasan, terjadi realisasi buah pemasuk-arus, terjadi realisasi buah kembali-sekali, terjadi realisasi buah tidak-kembali-lagi, dan terjadi realisasi buah kesucian." 187. ‘‘නාහං භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’ති. 187. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu individu lain pun yang dapat memutar kembali Roda Dhamma tiada bandingnya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan begitu tepat sebagaimana Sariputta, para bhikkhu. Sariputta, para bhikkhu, memutar kembali Roda Dhamma tiada bandingnya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata dengan begitu tepat." එකපුග්ගලවග්ගො තෙරසමො. Kelompok Satu Individu (Ekapuggalavagga) Ketiga Belas Selesai. 14. එතදග්ගවග්ගො 14. Kelompok Yang Terkemuka (Etadaggavagga) 1. පඨමවග්ගො 1. Sub-bab Pertama 188. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’. 188. "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa bhikkhu-Ku dalam hal senioritas (pengalaman yang lama) adalah Aññāsi Koṇḍañña." 189. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො. 189. ... yang memiliki kebijaksanaan besar adalah Sāriputta. 190. … ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො. 190. ... yang memiliki kekuatan gaib adalah Mahāmoggallāna. 191. … ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො. 191. ... yang mempraktikkan ajaran pertapaan (dhutavāda) adalah Mahākassapa. 192. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො. 192. ... yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu) adalah Anuruddha. 193. … උච්චාකුලිකානං යදිදං භද්දියො කාළිගොධායපුත්තො. 193. ... yang berasal dari keluarga luhur adalah Bhaddiya, putra Kāḷigodhā. 194. … මඤ්ජුස්සරානං යදිදං ලකුණ්ඩක භද්දියො. 194. ... yang memiliki suara merdu adalah Lakuṇḍaka Bhaddiya. 195. … සීහනාදිකානං [Pg.24] යදිදං පිණ්ඩොලභාරද්වාජො. 195. ... yang mengeluarkan auman singa (berbicara dengan berani) adalah Piṇḍola Bhāradvāja. 196. … ධම්මකථිකානං යදිදං පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො. 196. ... yang ahli dalam membabarkan Dhamma adalah Puṇṇā, putra Mantāṇī. 197. … සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානොති. 197. ... yang dapat menjelaskan secara terperinci makna dari apa yang telah disabdakan secara singkat adalah Mahākaccāna." වග්ගො පඨමො. Sub-bab Pertama Selesai. 2. දුතියවග්ගො 2. Sub-bab Kedua 198. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං යදිදං චූළපන්ථකො’’. 198. "Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para siswa bhikkhu-Ku dalam hal menciptakan tubuh dari pikiran (manomaya-kāya) adalah Cūḷapanthaka." 199. … චෙතොවිවට්ටකුසලානං යදිදං චූළපන්ථකො. 199. ... yang terampil dalam perubahan pikiran (meditasi rūpa-jhāna) adalah Cūḷapanthaka. 200. … සඤ්ඤාවිවට්ටකුසලානං යදිදං මහාපන්ථකො. 200. ... yang terampil dalam perubahan persepsi (meditasi arūpa-jhāna) adalah Mahāpanthaka. 201. … අරණවිහාරීනං යදිදං සුභූති. 201. ... yang berdiam tanpa kekotoran (araṇavihārī) adalah Subhūti. 202. … දක්ඛිණෙය්‍යානං යදිදං සුභූති. 202. ... yang layak menerima persembahan adalah Subhūti. 203. … ආරඤ්ඤකානං යදිදං රෙවතො ඛදිරවනියො. 203. ... yang menetap di hutan adalah Revata Khadiravaniya. 204. … ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො. 204. ... yang tekun bermeditasi (jhāna) adalah Kaṅkhārevata. 205. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණො කොළිවිසො. 205. ... yang memiliki semangat yang gigih adalah Soṇa Koḷivisa. 206. … කල්‍යාණවාක්කරණානං යදිදං සොණො කුටිකණ්ණො. 206. ... yang memiliki tutur kata yang indah adalah Soṇa Kuṭikaṇṇo. 207. … ලාභීනං යදිදං සීවලි. 207. ... yang memperoleh banyak keuntungan (lābha) adalah Sīvali. 208. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං වක්කලීති. 208. ... yang teguh dalam keyakinan adalah Vakkalī." වග්ගො දුතියො. Sub-bab Kedua Selesai. 3. තතියවග්ගො 3. Sub-bab Ketiga 209. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’. 209. Para bhikkhu, di antara siswa-siswa bhikkhu-Ku yang berkeinginan untuk belajar, yang terunggul adalah Rāhula. 210. … සද්ධාපබ්බජිතානං [Pg.25] යදිදං රට්ඨපාලො. 210. ...di antara mereka yang meninggalkan keduniawian melalui keyakinan, yang terunggul adalah Raṭṭhapāla. 211. … පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං යදිදං කුණ්ඩධානො. 211. ...di antara mereka yang mengambil undian pertama kali, yang terunggul adalah Kuṇḍadhāna. 212. … පටිභානවන්තානං යදිදං වඞ්ගීසො. 212. ...di antara mereka yang memiliki kecerdasan yang tangkas, yang terunggul adalah Vaṅgīsa. 213. … සමන්තපාසාදිකානං යදිදං උපසෙනො වඞ්ගන්තපුත්තො. 213. ...di antara mereka yang menyenangkan dalam segala aspek, yang terunggul adalah Upasena Vaṅgantaputta. 214. … සෙනාසනපඤ්ඤාපකානං යදිදං දබ්බො මල්ලපුත්තො. 214. ...di antara mereka yang mengatur tempat tinggal, yang terunggul adalah Dabba Mallaputta. 215. … දෙවතානං පියමනාපානං යදිදං පිලින්දවච්ඡො. 215. ...di antara mereka yang dicintai dan menyenangkan bagi para dewa, yang terunggul adalah Pilindavaccha. 216. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං බාහියො දාරුචීරියො. 216. ...di antara mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat, yang terunggul adalah Bāhiya Dārucīriya. 217. … චිත්තකථිකානං යදිදං කුමාරකස්සපො. 217. ...di antara mereka yang merupakan pembicara yang ulung, yang terunggul adalah Kumārakassapa. 218. … පටිසම්භිදාපත්තානං යදිදං මහාකොට්ඨිතොති. 218. ...di antara mereka yang telah mencapai pengetahuan analitis, yang terunggul adalah Mahākoṭṭhita. වග්ගො තතියො. Bab Ketiga. 4. චතුත්ථවග්ගො 4. Bab Keempat 219. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො’’. 219. Para bhikkhu, di antara siswa-siswa bhikkhu-Ku yang luas pengetahuannya, yang terunggul adalah Ānanda. 220. … සතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. 220. ...di antara mereka yang memiliki ingatan yang kuat, yang terunggul adalah Ānanda. 221. … ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. 221. ...di antara mereka yang memiliki pemahaman yang mendalam, yang terunggul adalah Ānanda. 222. … ධිතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො. 222. ...di antara mereka yang memiliki keteguhan hati, yang terunggul adalah Ānanda. 223. … උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො. 223. ...di antara mereka yang merupakan pelayan setia, yang terunggul adalah Ānanda. 224. … මහාපරිසානං යදිදං උරුවෙලකස්සපො. 224. ...di antara mereka yang memiliki pengikut yang besar, yang terunggul adalah Uruvela Kassapa. 225. … කුලප්පසාදකානං යදිදං කාළුදායී. 225. ...di antara mereka yang memberikan keyakinan pada keluarga-keluarga, yang terunggul adalah Kāḷudāyī. 226. … අප්පාබාධානං යදිදං බාකුලො. 226. ...di antara mereka yang bebas dari penyakit, yang terunggul adalah Bākula. 227. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො. 227. ...di antara mereka yang mengingat kembali kehidupan lampau, yang terunggul adalah Sobhita. 228. … විනයධරානං යදිදං උපාලි. 228. ...di antara mereka yang ahli dalam Vinaya, yang terunggul adalah Upāli. 229. … භික්ඛුනොවාදකානං [Pg.26] යදිදං නන්දකො. 229. ...di antara mereka yang memberi nasihat kepada para bhikkhuni, yang terunggul adalah Nandaka. 230. … ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො. 230. ...di antara mereka yang menjaga pintu-pintu indra, yang terunggul adalah Nanda. 231. … භික්ඛුඔවාදකානං යදිදං මහාකප්පිනො. 231. ...di antara mereka yang memberi nasihat kepada para bhikkhu, yang terunggul adalah Mahākappina. 232. … තෙජොධාතුකුසලානං යදිදං සාගතො. 232. ...di antara mereka yang ahli dalam meditasi unsur api, yang terunggul adalah Sāgata. 233. … පටිභානෙය්‍යකානං යදිදං රාධො. 233. ...di antara mereka yang memiliki kecerdasan yang cemerlang, yang terunggul adalah Rādha. 234. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං මොඝරාජාති. 234. ...di antara mereka yang memakai jubah kasar, yang terunggul adalah Mogharāja. වග්ගො චතුත්ථො. Bab Keempat. 5. පඤ්චමවග්ගො 5. Bab Kelima 235. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපතිගොතමී’’. 235. “Para bhikkhu, di antara siswi-siswi bhikkhunī-Ku yang paling senior (rattaññū), yang terkemuka adalah Mahāpajāpati Gotamī.” 236. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා. 236. “… di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan agung (mahāpaññā) adalah Khemā.” 237. … ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා. 237. “… di antara mereka yang memiliki kekuatan supranatural (iddhimantī) adalah Uppalavaṇṇā.” 238. … විනයධරානං යදිදං පටාචාරා. 238. “… di antara para pemegang Vinaya (vinayadhara) adalah Paṭācārā.” 239. … ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා. 239. “… di antara para pembabar Dhamma (dhammakathika) adalah Dhammadinnā.” 240. … ඣායීනං යදිදං නන්දා. 240. “… di antara mereka yang mahir dalam meditasi (jhāyī) adalah Nandā.” 241. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණා. 241. “… di antara mereka yang memiliki kegigihan semangat (āraddhavīriya) adalah Soṇā.” 242. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං බකුලා. 242. “… di antara mereka yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu) adalah Bakulā.” 243. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං භද්දා කුණ්ඩලකෙසා. 243. “… di antara mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiññā) adalah Bhaddā Kuṇḍalakesā.” 244. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං යදිදං භද්දා කාපිලානී. 244. “… di antara mereka yang dapat mengingat kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsaṃ anussarantī) adalah Bhaddā Kāpilānī.” 245. … මහාභිඤ්ඤප්පත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා. 245. “… di antara mereka yang telah mencapai pengetahuan luar biasa (mahābhiññappatta) adalah Bhaddakaccānā.” 246. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං කිසාගොතමී. 246. “… di antara para pemakai jubah kasar (lūkhacīvaradhara) adalah Kisāgotamī.” 247. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං සිඞ්ගාලකමාතාති. 247. “… di antara mereka yang penuh keyakinan (saddhādhimutta) adalah Siṅgālakamātā.” වග්ගො පඤ්චමො. “Bab Kelima.” 6. ඡට්ඨවග්ගො 6. “Bab Keenam” 248. ‘‘එතදග්ගං[Pg.27], භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’. 248. “Para bhikkhu, di antara siswa-siswa umat awam laki-laki-Ku (upāsaka) yang pertama kali berlindung adalah para pedagang Tapussa dan Bhallika.” 249. … දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො. 249. “… di antara para dermawan (dāyaka) adalah perumah tangga Sudatta Anāthapiṇḍika.” 250. … ධම්මකථිකානං යදිදං චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො. 250. “… di antara para pembabar Dhamma (dhammakathika) adalah perumah tangga Citta dari Macchikāsaṇḍa.” 251. … චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි පරිසං සඞ්ගණ්හන්තානං යදිදං හත්ථකො ආළවකො. 251. “… di antara mereka yang merangkul umat dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu) adalah Hatthaka dari Āḷavī.” 252. … පණීතදායකානං යදිදං මහානාමො සක්කො. 252. “… di antara mereka yang memberikan persembahan pilihan (paṇītadāyaka) adalah Mahānāma dari suku Sakya.” 253. … මනාපදායකානං යදිදං උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො. 253. “… di antara mereka yang memberikan apa yang menyenangkan (manāpadāyaka) adalah perumah tangga Ugga dari Vesālī.” 254. … සඞ්ඝුපට්ඨාකානං යදිදං හත්ථිගාමකො උග්ගතො ගහපති. 254. “… di antara para pelayan Saṅgha (saṅghupaṭṭhāka) adalah perumah tangga Uggata dari Hatthigāma.” 255. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො. 255. “… di antara mereka yang memiliki keyakinan kokoh (aveccappasanna) adalah Sūrambaṭṭha.” 256. … පුග්ගලප්පසන්නානං යදිදං ජීවකො කොමාරභච්චො. 256. “… di antara mereka yang memiliki keyakinan pada pribadi (puggalappasanna) adalah Jīvaka Komārabhacca.” 257. … විස්සාසකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපතීති. 257. “… di antara mereka yang akrab (vissāsaka) adalah perumah tangga Nakulapitā.” වග්ගො ඡට්ඨො. “Bab Keenam.” 7. සත්තමවග්ගො 7. “Bab Ketujuh” 258. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’. 258. “Para bhikkhu, di antara siswi-siswi umat awam perempuan-Ku (upāsikā) yang pertama kali berlindung adalah Sujātā, putri Seniya.” 259. … දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා. 259. “… di antara para dermawan (dāyikā) adalah Visākhā, ibu Migāra.” 260. … බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා. 260. “… di antara mereka yang berpengetahuan luas (bahussuta) adalah Khujjuttarā.” 261. … මෙත්තාවිහාරීනං යදිදං සාමාවතී. 261. … [Di antara] mereka yang berdiam dalam cinta kasih (metta), dialah Sāmāvatī. 262. … ඣායීනං යදිදං උත්තරානන්දමාතා. 262. … [Di antara] mereka yang mempraktikkan jhana, dialah Uttarā, ibu dari Nanda. 263. … පණීතදායිකානං යදිදං සුප්පවාසා කොලියධීතා. 263. … [Di antara] mereka yang memberikan persembahan yang luhur, dialah Suppavāsā, putri bangsa Koliya. 264. … ගිලානුපට්ඨාකීනං [Pg.28] යදිදං සුප්පියා උපාසිකා. 264. … [Di antara] mereka yang merawat orang sakit, dialah Suppiyā sang upāsikā. 265. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං කාතියානී. 265. … [Di antara] mereka yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan, dialah Kātiyānī. 266. … විස්සාසිකානං යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී. 266. … [Di antara] mereka yang memiliki hubungan akrab [dengan Sang Buddha], dialah Nakulamātā sang perumah tangga wanita. 267. … අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුලඝරිකා ති. 267. … [Di antara] mereka yang memiliki keyakinan melalui kabar berita, dialah Kāḷī sang upāsikā dari Kulaghara. වග්ගො සත්තමො. Vagga Ketujuh. එතදග්ගවග්ගො චුද්දසමො. Etadaggavagga Keempat Belas. 15. අට්ඨානපාළි 15. Aṭṭhānapāḷi (Teks tentang Hal-hal yang Mustahil). 1. පඨමවග්ගො 1. Vagga Pertama. 268. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 268. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar (sotapanna) akan menganggap suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap suatu bentukan sebagai kekal. Hal itu mungkin terjadi.” 269. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 269. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menganggap suatu bentukan sebagai sumber kebahagiaan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap suatu bentukan sebagai sumber kebahagiaan. Hal itu mungkin terjadi.” 270. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 270. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menganggap fenomena apa pun (dhamma) sebagai diri. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menganggap fenomena apa pun sebagai diri. Hal itu mungkin terjadi.” 271. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 271. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa ibunya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa ibunya. Hal itu mungkin terjadi.” 272. ‘‘අට්ඨානමෙතං[Pg.29], භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 272. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa ayahnya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa ayahnya. Hal itu mungkin terjadi.” 273. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 273. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan merampas nyawa seorang Arahat. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan merampas nyawa seorang Arahat. Hal itu mungkin terjadi.” 274. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 274. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan melukai sang Tathagata dengan niat jahat hingga berdarah. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan melukai sang Tathagata dengan niat jahat hingga berdarah. Hal itu mungkin terjadi.” 275. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 275. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan memecah belah Sangha. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan memecah belah Sangha. Hal itu mungkin terjadi.” 276. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 276. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seseorang yang memiliki pandangan benar akan menunjuk orang lain [selain Buddha] sebagai Guru Agungnya. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang puthujjana akan menunjuk orang lain sebagai Guru Agungnya. Hal itu mungkin terjadi.” 277. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 277. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa dalam satu sistem dunia, dua orang Arahat Sammāsambuddha akan muncul secara bersamaan, tanpa ada yang mendahului atau menyusul. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa dalam satu sistem dunia, hanya satu Arahat Sammāsambuddha yang muncul. Hal itu mungkin terjadi.” වග්ගො පඨමො. Vagga Pertama. 2. දුතියවග්ගො 2. Vagga Kedua. 278. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.30]. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකො රාජා චක්කවත්තී උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 278. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa dalam satu sistem dunia, dua Raja Cakkavatti akan muncul secara bersamaan, tanpa ada yang mendahului atau menyusul. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa dalam satu sistem dunia, hanya seorang Raja Cakkavatti yang muncul. Hal itu mungkin terjadi.” 279. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 279. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita menjadi seorang Arahat Sammāsambuddha. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria menjadi seorang Arahat Sammāsambuddha. Hal itu mungkin terjadi.” 280. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී රාජා අස්ස චක්කවත්තී. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො රාජා අස්ස චක්කවත්තී. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 280. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita menjadi Raja Cakkavatti. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria menjadi Raja Cakkavatti. Hal itu mungkin terjadi.” 281-283. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa seorang wanita memegang kedudukan sebagai Sakka… pe… memegang kedudukan sebagai Mara… pe… memegang kedudukan sebagai Brahma. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang pria memegang kedudukan sebagai Sakka… pe… memegang kedudukan sebagai Mara… pe… memegang kedudukan sebagai Brahma. Hal itu mungkin terjadi.” 284. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 284. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal itu mungkin terjadi.” 285-286. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතස්ස…පෙ… යං මනොදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. “Mustahil, para bhikkhu, tidak mungkin terjadi bahwa perbuatan buruk melalui ucapan… pe… perbuatan buruk melalui pikiran akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa perbuatan buruk melalui pikiran akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal itu mungkin terjadi.” වග්ගො දුතියො. Vagga Kedua. 3. තතියවග්ගො 3. Bab Ketiga 287. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච [Pg.31] ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 287. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi perilaku jasmani yang baik untuk menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi perilaku jasmani yang baik untuk menghasilkan buah yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan. Hal itu mungkin terjadi.” 288-289. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතස්ස…පෙ… මනොසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 288-289. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi perilaku ucapan yang baik... [dan] perilaku pikiran yang baik untuk menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi perilaku pikiran yang baik untuk menghasilkan buah yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan. Hal itu mungkin terjadi.” 290. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 290. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu mungkin terjadi.” 291-292. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 291-292. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku ucapan yang buruk... [dan] bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang buruk, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu mungkin terjadi.” 293. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 293. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku jasmani yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu mungkin terjadi.” 294-295. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති. 294-295. “Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang bagi seseorang yang memiliki perilaku ucapan yang baik... [dan] bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam menderita, alam yang buruk, tempat kehancuran, neraka. Hal itu tidak mungkin terjadi. Namun adalah mungkin, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki perilaku pikiran yang baik, karena alasan itu dan karena kondisi itu, setelah hancurnya tubuh, setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga. Hal itu mungkin terjadi.” වග්ගො තතියො. Bab ketiga selesai. අට්ඨානපාළි පන්නරසමො. Aṭṭhānapāḷi kelima belas selesai. 16. එකධම්මපාළි 16. Ekadhammapāḷi 1. පඨමවග්ගො 1. Bab Pertama 296. ‘‘එකධම්මො[Pg.32], භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? බුද්ධානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති. 296. “Satu hal, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Apakah satu hal itu? Perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati). Satu hal inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana.” 297. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? ධම්මානුස්සති…පෙ… සඞ්ඝානුස්සති… සීලානුස්සති… චාගානුස්සති… දෙවතානුස්සති… ආනාපානස්සති… මරණස්සති… කායගතාසති… උපසමානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති. 297. “Satu hal, para bhikkhu, jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana. Apakah satu hal itu? Perenungan terhadap Dhamma (Dhammānussati)... perenungan terhadap Saṅgha (Saṅghānussati)... perenungan terhadap sila (Sīlānussati)... perenungan terhadap kedermawanan (Cāgānussati)... perenungan terhadap para dewa (Devatānussati)... kesadaran pada pernapasan (Ānāpānassati)... perenungan terhadap kematian (Maraṇassati)... kesadaran yang tertuju pada tubuh (Kāyagatāsati)... perenungan terhadap kedamaian (Upasamānussati). Satu hal inilah, para bhikkhu, yang jika dikembangkan dan sering dilatih, akan mengarah pada kejenuhan mutlak, pelenyapan nafsu, penghentian, ketenangan, pengetahuan luhur, pencerahan, dan Nibbana.” වග්ගො පඨමො. Bab pertama selesai. 2. දුතියවග්ගො 2. Bab Kedua 298. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති. 298. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan buruk yang belum muncul menjadi muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul menjadi semakin bertambah dan berkembang, seperti halnya pandangan salah (micchādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, para bhikkhu, keadaan-keadaan buruk yang belum muncul akan muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul akan semakin bertambah dan berkembang.” 299. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති. 299. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan baik yang belum muncul menjadi muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul menjadi semakin bertambah dan berkembang, seperti halnya pandangan benar (sammādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, para bhikkhu, keadaan-keadaan baik yang belum muncul akan muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul akan semakin bertambah dan berkembang.” 300. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං[Pg.33], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. 300. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan baik yang belum muncul menjadi tidak muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pandangan salah (micchādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, para bhikkhu, keadaan-keadaan baik yang belum muncul tidak akan muncul, dan keadaan-keadaan baik yang sudah muncul akan merosot.” 301. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. 301. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan keadaan-keadaan buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul menjadi merosot, seperti halnya pandangan benar (sammādiṭṭhi). Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, para bhikkhu, keadaan-keadaan buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan keadaan-keadaan buruk yang sudah muncul akan merosot.” 302. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති. 302. “Aku tidak melihat satu hal lain pun, para bhikkhu, yang menyebabkan pandangan salah yang belum muncul menjadi muncul, dan pandangan salah yang sudah muncul menjadi berkembang, seperti halnya perhatian yang tidak tepat (ayoniso manasikāro). Bagi seseorang yang memberikan perhatian secara tidak tepat, para bhikkhu, pandangan salah yang belum muncul akan muncul, dan pandangan salah yang sudah muncul akan semakin berkembang.” 303. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති. 303. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan pandangan benar yang belum muncul menjadi muncul, atau pandangan benar yang telah muncul menjadi berkembang, selain perhatian yang bijaksana (yoniso manasikara). Bagi dia yang memperhatikan secara bijaksana, para bhikkhu, pandangan benar yang belum muncul akan muncul, dan pandangan benar yang telah muncul akan berkembang." 304. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. 304. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka, selain pandangan salah (micchā ditthi). Memiliki pandangan salah, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, tujuan yang buruk, kehancuran, neraka." 305. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. 305. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang menyebabkan makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga, selain pandangan benar (sammā ditthi). Memiliki pandangan benar, para bhikkhu, makhluk-makhluk, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir kembali di tujuan yang baik, alam surga." 306. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.34], නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා’’ති. 306. "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, kehendak apa pun, aspirasi apa pun, tekad apa pun, dan formasi-formasi apa pun—semua hal itu menuntun pada apa yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, merugikan, dan menderita. Mengapa demikian? Karena pandangannya buruk, para bhikkhu. Bagaikan benih nimba, atau benih kosataki, atau benih labu pahit yang ditanam di tanah yang lembap; apa pun sari tanah dan sari air yang diserapnya, semuanya menuntun pada rasa pahit, rasa getir, dan rasa tidak enak. Mengapa demikian? Karena benihnya buruk, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan salah, apa pun perbuatan jasmani... perbuatan ucapan... perbuatan pikiran... kehendak... aspirasi... tekad... dan formasi-formasi—semua hal itu menuntun pada apa yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, tidak memuaskan, merugikan, dan menderita. Mengapa demikian? Karena pandangannya buruk, para bhikkhu." 307. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං මධුරත්තාය සාතත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති. 307. "Para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, apa pun perbuatan jasmani yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, apa pun perbuatan ucapan... apa pun perbuatan pikiran yang dilakukan sesuai dengan pandangan tersebut, kehendak apa pun, aspirasi apa pun, tekad apa pun, dan formasi-formasi apa pun—semua hal itu menuntun pada apa yang diinginkan, menyenangkan, memuaskan, membawa manfaat, dan kebahagiaan. Mengapa demikian? Karena pandangannya baik, para bhikkhu. Bagaikan benih tebu, atau benih padi unggul, atau benih anggur yang ditanam di tanah yang lembap; apa pun sari tanah dan sari air yang diserapnya, semuanya menuntun pada kemanisan, kelezatan, dan kemurnian rasa. Mengapa demikian? Karena benihnya baik, para bhikkhu. Demikian pula, para bhikkhu, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, apa pun perbuatan jasmani... perbuatan ucapan... perbuatan pikiran... kehendak... aspirasi... tekad... dan formasi-formasi—semua hal itu menuntun pada apa yang diinginkan, menyenangkan, memuaskan, membawa manfaat, dan kebahagiaan. Mengapa demikian? Karena pandangannya baik, para bhikkhu." වග්ගො දුතියො. "Bab Kedua." 3. තතියවග්ගො 3. "Bab Ketiga" 308. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය [Pg.35] දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො. සො බහුජනං සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. 308. "Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kerugian bagi banyak orang, untuk ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Seseorang yang memiliki pandangan salah dan pandangan yang menyimpang. Ia menjauhkan banyak orang dari Ajaran Benar (Saddhamma) dan menetapkan mereka dalam ajaran yang tidak benar. Orang inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kerugian bagi banyak orang, untuk ketidakbahagiaan bagi banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia." 309. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො. සො බහුජනං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා සද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උපපජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති. 309. "Para bhikkhu, ada satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kesejahteraan bagi banyak orang, untuk kebahagiaan bagi banyak orang, demi kebaikan, manfaat, dan kebahagiaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia. Siapakah satu orang itu? Seseorang yang memiliki pandangan benar dan pandangan yang tidak menyimpang. Ia menjauhkan banyak orang dari ajaran yang tidak benar dan menetapkan mereka dalam Ajaran Benar (Saddhamma). Orang inilah, para bhikkhu, satu orang yang ketika muncul di dunia ini, muncul untuk kesejahteraan bagi banyak orang, untuk kebahagiaan bagi banyak orang, demi kebaikan, manfaat, dan kebahagiaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia." 310. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහාසාවජ්ජං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති. 310. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu besar kesalahannya seperti halnya pandangan salah ini. Hal-hal yang bersalah besar, para bhikkhu, memiliki pandangan salah sebagai puncaknya." 311. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදීමුඛෙ ඛිප්පං උඩ්ඩෙය්‍ය බහූනං මච්ඡානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනාය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො මනුස්සඛිප්පං මඤ්ඤෙ ලොකෙ උප්පන්නො බහූනං සත්තානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනායා’’ති. 311. "Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu orang lain pun yang bertindak demi kerugian banyak orang, ketidakbahagiaan banyak orang, demi keburukan, kerugian, dan penderitaan bagi banyak orang, bagi dewa dan manusia, seperti halnya Makkhali, orang yang sia-sia ini. Bagaikan sebuah perangkap ikan yang dipasang di mulut sungai demi kerugian, penderitaan, kemalangan, dan kehancuran banyak ikan; demikian pula, Makkhali, orang yang sia-sia itu, muncul di dunia ini bagaikan sebuah 'perangkap manusia' demi kerugian, penderitaan, kemalangan, dan kehancuran banyak makhluk." 312. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 312. "Dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu, dia yang mendorong orang lain, dia yang didorong, dan dia yang telah didorong lalu mempraktikkannya sesuai dengan itu, mereka semua menghasilkan banyak ketidakbijakan (apuñña). Mengapa demikian? Karena Dhamma tersebut dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu." 313. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ[Pg.36], භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 313. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, baik orang yang mendorong, orang yang didorong, maupun dia yang setelah didorong kemudian berlatih sesuai petunjuk tersebut, mereka semua menghasilkan banyak jasa. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu." 314. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ දායකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො පටිග්ගාහකෙන. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 314. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, pemberi harus mengetahui batasan, bukan penerima. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu." 315. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ පටිග්ගාහකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො දායකෙන. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 315. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, penerima harus mengetahui batasan, bukan pemberi. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu." 316. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 316. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, ia yang bersemangat akan hidup dalam penderitaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu." 317. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 317. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, ia yang malas akan hidup dalam penderitaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu." 318. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 318. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan buruk, ia yang malas akan hidup dalam kebahagiaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk, para bhikkhu." 319. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති. 319. "Para bhikkhu, dalam Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan dengan baik, ia yang bersemangat akan hidup dalam kebahagiaan. Apa alasannya? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik, para bhikkhu." 320. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකොපි ගූථො දුග්ගන්ධො හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’. 320. "Bagaikan, para bhikkhu, kotoran meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk; demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji eksistensi meskipun hanya sedikit, bahkan untuk sekejap petikan jari pun." 321. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි මුත්තං දුග්ගන්ධං හොති… අප්පමත්තකොපි ඛෙළො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකොපි පුබ්බො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකම්පි ලොහිතං දුග්ගන්ධං හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’. 321. "Bagaikan, para bhikkhu, air seni meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... air liur meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... nanah meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk... darah meskipun hanya sedikit tetaplah berbau busuk; demikian pula, para bhikkhu, Aku tidak memuji eksistensi meskipun hanya sedikit, bahkan untuk sekejap petikan jari pun." වග්ගො තතියො. Bab Ketiga. 4. චතුත්ථවග්ගො 4. Bab Keempat 322. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.37], භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ථලජා, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ඔදකා’’. 322. "Bagaikan, para bhikkhu, hanya sedikit tempat di Jambudīpa ini yang merupakan taman yang indah, hutan yang indah, tanah yang indah, kolam teratai yang indah; namun yang jauh lebih banyak adalah tanah yang berbukit-bukit, sungai yang sulit diarungi, tempat yang penuh tunggul dan duri, serta pegunungan yang terjal; demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang lahir di daratan, sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang lahir di air." 323. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අඤ්ඤත්‍ර මනුස්සෙහි පච්චාජායන්ති. 323. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang terlahir kembali di antara manusia; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang terlahir kembali di luar alam manusia (di alam rendah)." … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang terlahir kembali di wilayah-wilayah pusat; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang terlahir kembali di wilayah-wilayah perbatasan, di antara suku-suku biadab yang tidak mengerti (kebenaran)." 324. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පඤ්ඤවන්තො අජළා අනෙළමූගා පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දුප්පඤ්ඤා ජළා එළමූගා න පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං. 324. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang bijaksana, tidak dungu, tidak tuli-bisu, dan mampu memahami makna dari apa yang diucapkan dengan baik maupun yang diucapkan dengan buruk; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang kurang bijaksana, dungu, tuli-bisu, dan tidak mampu memahami makna dari apa yang diucapkan dengan baik maupun yang diucapkan dengan buruk." 325. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අරියෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අවිජ්ජාගතා සම්මූළ්හා. 325. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memiliki mata kebijaksanaan yang mulia; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang berada dalam ketidaktahuan dan kebingungan." 326. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය. 326. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang mendapat kesempatan untuk melihat Sang Tathāgata; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak mendapat kesempatan untuk melihat Sang Tathāgata." 327. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය. 327. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang mendapat kesempatan untuk mendengar Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak mendapat kesempatan untuk mendengar Dhamma dan Vinaya yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata." 328. … එවමෙවං [Pg.38] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සුත්වා ධම්මං ධාරෙන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සුත්වා ධම්මං න ධාරෙන්ති. 328. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah mendengar Dhamma lalu mengingatnya; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah mendengar Dhamma tidak mengingatnya." 329. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති. 329. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang merenungkan makna dari ajaran yang telah diingatnya; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak merenungkan makna dari ajaran yang telah diingatnya." 330. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං න පටිපජ්ජන්ති. 330. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah memahami makna dan memahami teks ajaran, lalu berlatih sesuai dengan Dhamma; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah memahami makna dan memahami teks ajaran, tidak berlatih sesuai dengan Dhamma." 331. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු සංවිජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු න සංවිජ්ජන්ති. 331. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang merasa gentar pada hal-hal yang patut menimbulkan kegentaran; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak merasa gentar pada hal-hal yang patut menimbulkan kegentaran." 332. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො පදහන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො න පදහන්ති. 332. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang setelah merasa gentar, lalu berusaha dengan sungguh-sungguh; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang setelah merasa gentar, tidak berusaha dengan sungguh-sungguh." 333. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභන්ති සමාධිං ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං ; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා න ලභන්ති සමාධිං න ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං. 333. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang dengan menjadikan pelepasan sebagai objek, memperoleh konsentrasi, memperoleh keterpusatan pikiran; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang dengan menjadikan pelepasan sebagai objek, tidak memperoleh konsentrasi, tidak memperoleh keterpusatan pikiran." 334. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං න ලාභිනො, උඤ්ඡෙන කපාලාභතෙන යාපෙන්ති. 334. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memperoleh makanan dan cita rasa yang lezat; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak memperoleh makanan dan cita rasa yang lezat, melainkan hidup dengan mengumpulkan sisa-sisa atau makanan dari mangkuk sedekah." 335. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස න ලාභිනො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ[Pg.39], එවං සික්ඛිතබ්බං – අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො භවිස්සාමාති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බන්ති. 335. "...Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk yang memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan; sebaliknya jauh lebih banyak makhluk yang tidak memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri demikian: 'Kami akan menjadi orang yang memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, dan rasa kebebasan.' Begitulah, para bhikkhu, kalian harus melatih diri." 336-338. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති’’. 336-338. "Bagaikan, para bhikkhu, hanya sedikit di Jambudīpa ini taman-taman yang indah, hutan-hutan yang indah, tanah-tanah yang indah, kolam-kolam yang indah; namun lebih banyak tanah-tanah yang berbukit-bukit, sungai-sungai yang sulit dilalui, tempat-tempat yang penuh tunggul dan duri, pegunungan yang terjal. Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di antara manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta." 339-341. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 339-341. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam manusia terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 342-344. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 342-344. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 345-347. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 345-347. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam dewa terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 348-350. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 348-350. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 351-353. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 351-353. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam neraka terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 354-356. … එවමෙවං [Pg.40] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 354-356. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 357-359. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 357-359. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam binatang terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 360-362. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 360-362. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam manusia; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. 363-365. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති. 363-365. ... Demikian pula, para bhikkhu, sedikitlah makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam dewa; sebaliknya, jauh lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah meninggal dari alam peta terlahir kembali di alam neraka ... di alam binatang ... di alam peta. වග්ගො චතුත්ථො. Bab Keempat. ජම්බුදීපපෙය්‍යාලො නිට්ඨිතො. Jambudīpa-peyyāla (Rangkaian Pengulangan Jambudīpa) telah selesai. එකධම්මපාළි සොළසමො. Ekadhammapāḷi keenam belas. 17. පසාදකරධම්මවග්ගො 17. Bab tentang Hal-Hal yang Menimbulkan Keyakinan (Pasādakaradhamma-vaggo) 366-381. ‘‘අද්ධමිදං, භික්ඛවෙ, ලාභානං යදිදං ආරඤ්ඤිකත්තං …පෙ… පිණ්ඩපාතිකත්තං… පංසුකූලිකත්තං… තෙචීවරිකත්තං… ධම්මකථිකත්තං… විනයධරත්තං … බාහුසච්චං… ථාවරෙය්‍යං… ආකප්පසම්පදා… පරිවාරසම්පදා… මහාපරිවාරතා… කොලපුත්ති… වණ්ණපොක්ඛරතා… කල්‍යාණවාක්කරණතා… අප්පිච්ඡතා… අප්පාබාධතා’’ති. 366-381. "Sungguh ini, para bhikkhu, merupakan penyebab perolehan, yaitu: menjadi penduduk hutan ... menjadi pemakan dana makanan (piṇḍapāta) ... menjadi pemakai jubah debu (paṃsukūla) ... menjadi pemakai tiga jubah ... menjadi pembicara Dhamma ... menjadi pemegang Vinaya ... memiliki banyak pengetahuan ... menjadi mantap (senior) ... kesempurnaan sikap ... kesempurnaan pengikut ... memiliki pengikut yang banyak ... berasal dari keluarga baik-baik ... kesempurnaan penampilan fisik ... kemahiran berbicara yang baik ... memiliki sedikit keinginan ... memiliki sedikit penyakit." සොළස පසාදකරධම්මා නිට්ඨිතා. Enam belas hal yang menimbulkan keyakinan telah selesai. පසාදකරධම්මවග්ගො සත්තරසමො. Bab tentang Hal-Hal yang Menimbulkan Keyakinan adalah yang ketujuh belas. 18. අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො 18. Bab Jentikan Jari yang Lain (Apara-accharāsaṅghāta-vaggo) 382. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.41] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඨමං ඣානං භාවෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති, සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! 382. "Jika seorang bhikkhu, para bhikkhu, mengembangkan jhāna pertama bahkan hanya untuk durasi satu jentikan jari, bhikkhu ini dikatakan, para bhikkhu – 'seorang bhikkhu yang hidup tidak kosong dari jhāna, yang melaksanakan ajaran Guru, yang menanggapi nasihat, dan yang memakan dana makanan dari penduduk negeri secara tidak sia-sia'. Apalagi bagi mereka yang mempraktikkannya secara berulang-ulang!" 383-389. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දුතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… තතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… චතුත්ථං ඣානං භාවෙති…පෙ… මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… කරුණං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… මුදිතං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ…. 383-389. "Jika seorang bhikkhu, para bhikkhu, mengembangkan jhāna kedua bahkan hanya untuk durasi satu jentikan jari ... mengembangkan jhāna ketiga ... mengembangkan jhāna keempat ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui simpati (muditā cetovimutti) ... mengembangkan pembebasan pikiran melalui keseimbangan batin (upekkhā cetovimutti) ..." 390-393. කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං. 390-393. "Ia berdiam merenungkan jasmani dalam jasmani, dengan gigih, waspada, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia; ia berdiam merenungkan perasaan dalam perasaan ... ia berdiam merenungkan pikiran dalam pikiran ... ia berdiam merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan gigih, waspada, dan sadar, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia." 394-397. අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. 394-397. "Ia membangkitkan keinginan, berupaya, mengerahkan energi, meneguhkan pikiran, dan berjuang demi tidak munculnya hal-hal buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan ... demi lenyapnya hal-hal buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul. Ia membangkitkan keinginan ... demi munculnya hal-hal baik yang bermanfaat yang belum muncul; ia membangkitkan keinginan ... demi kemantapan, ketidaklenyapan, pertumbuhan, kelimpahan, pengembangan, dan kepenuhan dari hal-hal baik yang bermanfaat yang telah muncul." 398-401. ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…. 398-401. "Ia mengembangkan basis kekuatan gaib (iddhipāda) yang disertai dengan konsentrasi karena keinginan dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena energi dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena pikiran dan usaha perjuangan ... basis kekuatan gaib yang disertai dengan konsentrasi karena penyelidikan dan usaha perjuangan ..." 402-406. සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති…. 402-406. Ia mengembangkan indra keyakinan... mengembangkan indra kegigihan... mengembangkan indra penyadaran... mengembangkan indra konsentrasi... mengembangkan indra kebijaksanaan... 407-411. සද්ධාබලං [Pg.42] භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති…. 407-411. Ia mengembangkan kekuatan keyakinan... mengembangkan kekuatan kegigihan... mengembangkan kekuatan penyadaran... mengembangkan kekuatan konsentrasi... mengembangkan kekuatan kebijaksanaan... 412-418. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…. 412-418. Ia mengembangkan faktor pencerahan penyadaran... mengembangkan faktor pencerahan penyelidikan fenomena... mengembangkan faktor pencerahan kegigihan... mengembangkan faktor pencerahan kegembiraan... mengembangkan faktor pencerahan ketenangan... mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi... mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan... 419-426. සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති… සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති… සම්මාවාචං භාවෙති… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති… සම්මාආජීවං භාවෙති… සම්මාවායාමං භාවෙති… සම්මාසතිං භාවෙති… සම්මාසමාධිං භාවෙති…. 419-426. Ia mengembangkan pandangan benar... mengembangkan pikiran benar... mengembangkan ucapan benar... mengembangkan perbuatan benar... mengembangkan mata pencaharian benar... mengembangkan usaha benar... mengembangkan penyadaran benar... mengembangkan konsentrasi benar... 427-434. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති…. 427-434. Seseorang yang mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang tak terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang tak terbatas, baik maupun buruk; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna biru, memiliki warna biru, bertampakan biru, berkilauan biru; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna kuning, memiliki warna kuning, bertampakan kuning, berkilauan kuning; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna merah, memiliki warna merah, bertampakan merah, berkilauan merah; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal, melihat rupa-rupa secara eksternal yang berwarna putih, memiliki warna putih, bertampakan putih, berkilauan putih; dengan menguasainya ia memiliki persepsi: ‘Aku tahu, aku melihat’... 435-442. රූපී රූපානි පස්සති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති… සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො [Pg.43] ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති…. 435-442. Seseorang yang memiliki rupa melihat rupa-rupa... seseorang yang tidak mempersepsikan rupa secara internal melihat rupa-rupa secara eksternal; ia bertekad pada yang indah saja... dengan melampaui persepsi rupa sepenuhnya, dengan lenyapnya persepsi resistensi, dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, (berpikir) ‘ruang tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas... dengan melampaui landasan ruang tanpa batas sepenuhnya, (berpikir) ‘kesadaran tak terbatas’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas... dengan melampaui landasan kesadaran tanpa batas sepenuhnya, (berpikir) ‘tidak ada apa pun’, ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan... dengan melampaui landasan kekosongan sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi... dengan melampaui landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi sepenuhnya, ia masuk dan berdiam dalam penghentian persepsi dan perasaan... 443-452. පථවීකසිණං භාවෙති… ආපොකසිණං භාවෙති… තෙජොකසිණං භාවෙති… වායොකසිණං භාවෙති… නීලකසිණං භාවෙති… පීතකසිණං භාවෙති… ලොහිතකසිණං භාවෙති… ඔදාතකසිණං භාවෙති… ආකාසකසිණං භාවෙති… විඤ්ඤාණකසිණං භාවෙති…. 443-452. Ia mengembangkan kasina tanah... mengembangkan kasina air... mengembangkan kasina api... mengembangkan kasina angin... mengembangkan kasina biru... mengembangkan kasina kuning... mengembangkan kasina merah... mengembangkan kasina putih... mengembangkan kasina ruang... mengembangkan kasina kesadaran... 453-462. අසුභසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤං භාවෙති… දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… පහානසඤ්ඤං භාවෙති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙති…. 453-462. Ia mengembangkan persepsi ketidakmurnian... mengembangkan persepsi kematian... mengembangkan persepsi kejijikan terhadap makanan... mengembangkan persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia... mengembangkan persepsi ketidakkekalan... mengembangkan persepsi penderitaan dalam ketidakkekalan... mengembangkan persepsi tanpa-diri dalam penderitaan... mengembangkan persepsi pelepasan... mengembangkan persepsi kejernihan... mengembangkan persepsi pelenyapan... 463-472. අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අට්ඨිකසඤ්ඤං භාවෙති… පුළවකසඤ්ඤං භාවෙති… විනීලකසඤ්ඤං භාවෙති… විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං භාවෙති… උද්ධුමාතකසඤ්ඤං භාවෙති…. 463-472. Ia mengembangkan persepsi ketidakkekalan... mengembangkan persepsi tanpa-diri... mengembangkan persepsi kematian... mengembangkan persepsi kejijikan terhadap makanan... mengembangkan persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia... mengembangkan persepsi tulang... mengembangkan persepsi dipenuhi ulat... mengembangkan persepsi kebiru-biruan... mengembangkan persepsi terputus-putus... mengembangkan persepsi membengkak... 473-482. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති… ධම්මානුස්සතිං භාවෙති… සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති… සීලානුස්සතිං භාවෙති… චාගානුස්සතිං භාවෙති… දෙවතානුස්සතිං භාවෙති… ආනාපානස්සතිං භාවෙති… මරණස්සතිං භාවෙති… කායගතාසතිං භාවෙති… උපසමානුස්සතිං භාවෙති…. 473-482. Ia mengembangkan perenungan terhadap Buddha... mengembangkan perenungan terhadap Dhamma... mengembangkan perenungan terhadap Sangha... mengembangkan perenungan terhadap sila... mengembangkan perenungan terhadap kedermawanan... mengembangkan perenungan terhadap dewa... mengembangkan penyadaran melalui pernapasan... mengembangkan perenungan terhadap kematian... mengembangkan penyadaran terhadap tubuh... mengembangkan perenungan terhadap kedamaian... 483-492. පඨමජ්ඣානසහගතං [Pg.44] සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති…. 483-492. Ia mengembangkan indra keyakinan yang disertai dengan jhana pertama... mengembangkan indra kegigihan... mengembangkan indra penyadaran... mengembangkan indra konsentrasi... mengembangkan indra kebijaksanaan... mengembangkan kekuatan keyakinan... mengembangkan kekuatan kegigihan... mengembangkan kekuatan penyadaran... mengembangkan kekuatan konsentrasi... mengembangkan kekuatan kebijaksanaan... 493-562. ‘‘දුතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… තතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානසහගතං…පෙ… මෙත්තාසහගතං…පෙ… කරුණාසහගතං…පෙ… මුදිතාසහගතං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! 493-562. "(Ia mengembangkan hal yang sama) yang disertai dengan jhana kedua...pe... yang disertai dengan jhana ketiga...pe... yang disertai dengan jhana keempat...pe... yang disertai dengan cinta kasih...pe... yang disertai dengan kasih sayang...pe... yang disertai dengan kegembiraan simpatik...pe... yang disertai dengan keseimbangan; (ia mengembangkan) indra keyakinan... indra kegigihan... indra penyadaran... indra konsentrasi... indra kebijaksanaan... kekuatan keyakinan... kekuatan kegigihan... kekuatan penyadaran... kekuatan konsentrasi... kekuatan kebijaksanaan. Bhikkhu ini, para bhikkhu, disebut sebagai seorang bhikkhu yang tidak kosong dari jhana, yang mengikuti ajaran Guru, yang menuruti nasihat, yang memakan makanan negara tidak dengan sia-sia. Terlebih lagi bagi mereka yang sering mempraktikkannya!" අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො අට්ඨාරසමො. Bab Kelompok Jentikan Jari Lainnya Kedelapan Belas. 19. කායගතාසතිවග්ගො 19. Bab Penyadaran terhadap Tubuh 563. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො චෙතසා ඵුටො අන්තොගධා තස්ස කුන්නදියො යා කාචි සමුද්දඞ්ගමා; එවමෙවං, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි කායගතා සති භාවිතා බහුලීකතා අන්තොගධා තස්ස කුසලා ධම්මා යෙ කෙචි විජ්ජාභාගියා’’ති. 563. “Para bhikkhu, siapa pun yang telah meresapi samudra raya dengan pikirannya, segala sungai kecil apa pun yang mengalir ke samudra tercakup di dalamnya; demikian pula, para bhikkhu, siapa pun yang telah mengembangkan dan sering melatih penyadaran terhadap tubuh, segala hal baik apa pun yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati tercakup di dalamnya.” 564-570. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති. 564-570. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada urgensi spiritual yang besar... membawa pada manfaat yang besar... membawa pada keamanan dari belenggu yang besar... membawa pada kesadaran dan kewaspadaan... membawa pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan... membawa pada kediaman yang bahagia di kehidupan ini... membawa pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada urgensi spiritual yang besar... membawa pada manfaat yang besar... membawa pada keamanan dari belenggu yang besar... membawa pada kesadaran dan kewaspadaan... membawa pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan... membawa pada kediaman yang bahagia di kehidupan ini... membawa pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan.” 571. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.45], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. 571. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, tubuh menjadi tenang, pikiran pun menjadi tenang, pemikiran dan pemeriksaan batin pun mereda, dan seluruh kualitas yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati mencapai kepenuhan pengembangan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, tubuh menjadi tenang, pikiran pun menjadi tenang, pemikiran dan pemeriksaan batin pun mereda, dan seluruh kualitas yang merupakan bagian dari pengetahuan sejati mencapai kepenuhan pengembangan.” 572. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්තී’’ති. 572. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kualitas-kualitas buruk yang telah muncul akan ditinggalkan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas buruk yang belum muncul tidak akan muncul, dan kualitas-kualitas buruk yang telah muncul akan ditinggalkan.” 573. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති. 573. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas baik yang belum muncul akan muncul, dan kualitas-kualitas baik yang telah muncul akan membawa pada peningkatan dan kelimpahan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, kualitas-kualitas baik yang belum muncul akan muncul, dan kualitas-kualitas baik yang telah muncul akan membawa pada peningkatan dan kelimpahan.” 574. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති. 574. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, ketidaktahuan ditinggalkan, pengetahuan sejati muncul, keakuan ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dicabut hingga ke akarnya, dan belenggu-belenggu pun ditinggalkan. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, ketidaktahuan ditinggalkan, pengetahuan sejati muncul, keakuan ditinggalkan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dicabut hingga ke akarnya, dan belenggu-belenggu pun ditinggalkan.” 575-576. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති. 575-576. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada penembusan kebijaksanaan... membawa pada Nibbāna tanpa kemelekatan. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada penembusan kebijaksanaan... membawa pada Nibbāna tanpa kemelekatan.” 577-579. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.46], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොතී’’ති. 577-579. “Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih terus-menerus, akan terjadi penembusan pada berbagai unsur... penembusan pada aneka unsur... pembedaan pada berbagai unsur. Dalam satu hal apakah? Dalam perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, dalam satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus, akan terjadi penembusan pada berbagai unsur... penembusan pada aneka unsur... pembedaan pada berbagai unsur.” 580-583. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති. 580-583. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada realisasi buah pemenang-arus... membawa pada realisasi buah sekali-kembali... membawa pada realisasi buah tidak-kembali... membawa pada realisasi buah Arahat. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada realisasi buah pemenang-arus... membawa pada realisasi buah sekali-kembali... membawa pada realisasi buah tidak-kembali... membawa pada realisasi buah Arahat.” 584-599. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තතී’’ති. 584-599. “Para bhikkhu, satu hal yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada perolehan kebijaksanaan... membawa pada pertumbuhan kebijaksanaan... membawa pada kelimpahan kebijaksanaan... membawa pada kebijaksanaan yang besar... membawa pada kebijaksanaan yang luas... membawa pada kebijaksanaan yang berlimpah... membawa pada kebijaksanaan yang dalam... membawa pada kebijaksanaan yang tak tertandingi... membawa pada kebijaksanaan yang seluas bumi... membawa pada kebijaksanaan yang banyak... membawa pada kebijaksanaan yang cepat... membawa pada kebijaksanaan yang ringan... membawa pada kebijaksanaan yang menggembirakan... membawa pada kebijaksanaan yang tangkas... membawa pada kebijaksanaan yang tajam... membawa pada kebijaksanaan yang menembus. Apakah satu hal itu? Yaitu perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, satu hal inilah yang dikembangkan dan dilatih terus-menerus akan membawa pada perolehan kebijaksanaan... membawa pada pertumbuhan kebijaksanaan... membawa pada kelimpahan kebijaksanaan... membawa pada kebijaksanaan yang besar... membawa pada kebijaksanaan yang luas... membawa pada kebijaksanaan yang berlimpah... membawa pada kebijaksanaan yang dalam... membawa pada kebijaksanaan yang tak tertandingi... membawa pada kebijaksanaan yang seluas bumi... membawa pada kebijaksanaan yang banyak... membawa pada kebijaksanaan yang cepat... membawa pada kebijaksanaan yang ringan... membawa pada kebijaksanaan yang menggembirakan... membawa pada kebijaksanaan yang tangkas... membawa pada kebijaksanaan yang tajam... membawa pada kebijaksanaan yang menembus.” කායගතාසතිවග්ගො එකූනවීසතිමො. Bab tentang Perhatian pada Tubuh, bab kesembilan belas. 20. අමතවග්ගො 20. Bab tentang Tanpa-Kematian. 600. ‘‘අමතං [Pg.47] තෙ, භික්ඛවෙ, න පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං න පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති. 600. “Para bhikkhu, mereka tidak menikmati Tanpa-Kematian, yang tidak menikmati perhatian pada tubuh. Para bhikkhu, mereka menikmati Tanpa-Kematian, yang menikmati perhatian pada tubuh.” 601. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති අපරිභුත්තා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති පරිභුත්තා’’ති. 601. “Para bhikkhu, Tanpa-Kematian tidak dinikmati oleh mereka yang perhatian pada tubuhnya tidak dinikmati. Para bhikkhu, Tanpa-Kematian dinikmati oleh mereka yang perhatian pada tubuhnya dinikmati.” 602. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිහීනං යෙසං කායගතාසති පරිහීනා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිහීනං යෙසං කායගතාසති අපරිහීනා’’ති. 602. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah hilang bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah hilang. Yang Tanpa Kematian tidak hilang bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak hilang." 603. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, විරද්ධං යෙසං කායගතාසති විරද්ධා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආරද්ධං යෙසං කායගතාසති ආරද්ධා’’ති. 603. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah luput bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah luput. Yang Tanpa Kematian telah dicapai bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah dicapai." 604. ‘‘අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං පමාදිංසු. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, න පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං න පමාදිංසු’’. 604. "Para bhikkhu, mereka telah lalai terhadap Yang Tanpa Kematian, mereka yang lalai dalam perhatian yang diarahkan pada tubuh. Mereka tidak lalai terhadap Yang Tanpa Kematian, mereka yang tidak lalai dalam perhatian yang diarahkan pada tubuh." 605. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති පමුට්ඨා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අප්පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති අප්පමුට්ඨා’’ති. 605. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian telah terlupakan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya telah terlupakan. Yang Tanpa Kematian tidak terlupakan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak terlupakan." 606. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනාසෙවිතං යෙසං කායගතාසති අනාසෙවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං යෙසං කායගතාසති ආසෙවිතා’’ති. 606. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dipraktikkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dipraktikkan. Yang Tanpa Kematian dipraktikkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dipraktikkan." 607. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං යෙසං කායගතාසති අභාවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, භාවිතං යෙසං කායගතාසති භාවිතා’’ති. 607. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dikembangkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dikembangkan. Yang Tanpa Kematian dikembangkan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dikembangkan." 608. ‘‘අමතං [Pg.48] තෙසං, භික්ඛවෙ, අබහුලීකතං යෙසං කායගතාසති අබහුලීකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, බහුලීකතං යෙසං කායගතාසති බහුලීකතා’’ති. 608. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak sering dilakukan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak sering dilakukan. Yang Tanpa Kematian sering dilakukan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya sering dilakukan." 609. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අනභිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අභිඤ්ඤාතා’’ති. 609. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak diketahui dengan pengetahuan luhur bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak diketahui dengan pengetahuan luhur. Yang Tanpa Kematian diketahui dengan pengetahuan luhur bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya diketahui dengan pengetahuan luhur." 610. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අපරිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති පරිඤ්ඤාතා’’ති. 610. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak dipahami sepenuhnya bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak dipahami sepenuhnya. Yang Tanpa Kematian dipahami sepenuhnya bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya dipahami sepenuhnya." 611. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අසච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති අසච්ඡිකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති සච්ඡිකතා’’ති. (….) 611. "Para bhikkhu, Yang Tanpa Kematian tidak direalisasikan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya tidak direalisasikan. Yang Tanpa Kematian direalisasikan bagi mereka yang perhatian yang diarahkan pada tubuhnya direalisasikan." (ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.) (Hal ini dikatakan oleh Sang Bagawan. Para bhikkhu tersebut merasa puas dan gembira atas apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan.) අමතවග්ගො වීසතිමො. Bab tentang Yang Tanpa Kematian, yang kedua puluh. එකකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා. Ekakanipāta-pāḷi telah selesai.
日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ








मराठी








မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi