නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

礼敬彼世尊、阿罗汉、正自觉者

අඞ්ගුත්තරනිකායො

增支部

එකකනිපාතපාළි

一集

1. රූපාදිවග්ගො

1. 色等品

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

1. 如是我闻：一时，世尊住在舍卫城(Sāvatthī)祇陀林(Jetavana)给孤独(Anāthapiṇḍika)园。那时，世尊对比丘们说：“诸比丘。”那些比丘回答世尊：“尊者。”世尊说：

‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරූපං. ඉත්ථිරූපං, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඨමං.

“诸比丘，我未见任何其他单一色法，能像女色这样占据男人的心。诸比丘，女色能占据男人的心。”第一。

2. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිසද්දො. ඉත්ථිසද්දො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දුතියං.

2. “诸比丘，我未见任何其他单一声音，能像女声这样占据男人的心。诸比丘，女声能占据男人的心。”第二。

3. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිගන්ධො. ඉත්ථිගන්ධො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. තතියං.

3. “诸比丘，我未见任何其他单一气味，能像女香这样占据男人的心。诸比丘，女香能占据男人的心。”第三。

4. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිරසො. ඉත්ථිරසො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. චතුත්ථං.

4. “诸比丘，我未见任何其他单一味道，能像女味这样占据男人的心。诸比丘，女味能占据男人的心。”第四。

5. ‘‘නාහං[Pg.2], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො. ඉත්ථිඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, පුරිසස්ස චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. පඤ්චමං.

5. “诸比丘，我未见任何其他单一触觉，能像女触这样占据男人的心。诸比丘，女触能占据男人的心。”第五。

6. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරූපම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරූපං. පුරිසරූපං, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. ඡට්ඨං.

6. “诸比丘，我未见任何其他单一色法，能像男色这样占据女人的心。诸比丘，男色能占据女人的心。”第六。

7. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකසද්දම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසසද්දො. පුරිසසද්දො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. සත්තමං.

7. “诸比丘，我未见有其他任何一种声音，能像这男人的声音一样，如此摄取女人的心。诸比丘，男人的声音摄取女人的心。”第七。

8. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකගන්ධම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසගන්ධො. පුරිසගන්ධො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. අට්ඨමං.

8. “诸比丘，我未见有其他任何一种香，能像这男人的香一样，如此摄取女人的心。诸比丘，男人的香摄取女人的心。”第八。

9. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකරසම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසරසො. පුරිසරසො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. නවමං.

9. “诸比丘，我未见有其他任何一种味，能像这男人的味一样，如此摄取女人的心。诸比丘，男人的味摄取女人的心。”第九。

10. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකඵොට්ඨබ්බම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පුරිසඵොට්ඨබ්බො. පුරිසඵොට්ඨබ්බො, භික්ඛවෙ, ඉත්ථියා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨතී’’ති. දසමං.

10. “诸比丘，我未见有其他任何一种触，能像这男人的触一样，如此摄取女人的心。诸比丘，男人的触摄取女人的心。”第十。

රූපාදිවග්ගො පඨමො.

色等品第一。

2. නීවරණප්පහානවග්ගො

2. 断盖品

11. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තං. සුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

11. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能令未生的欲贪生起，并令已生的欲贪增长、广大，那就是，诸比丘，净相。诸比丘，对净相作不如理作意，未生之欲贪即会生起，已生之欲贪亦会增长、广大。”第一。

12. ‘‘නාහං[Pg.3], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පටිඝනිමිත්තං. පටිඝනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො උප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

12. “诸比丘，我未见另有任何一法，能令未生之瞋恚(byāpāda)生起，或已生之瞋恚增长、广大，此即是，诸比丘，瞋恚相(paṭighanimitta)。诸比丘，于瞋恚相不如理作意者，未生之瞋恚即会生起，已生之瞋恚亦会增长、广大。”第二。

13. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අරති තන්දී විජම්භිතා භත්තසම්මදො චෙතසො ච ලීනත්තං. ලීනචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

13. “诸比丘，我未见另有任何一法，能令未生之昏沉睡眠(thinamiddha)生起，或已生之昏沉睡眠增长、广大，此即是，诸比丘，不乐(arati)、倦怠(tandī)、呵欠(vijambhitā)、饭后昏沉(bhattasammada)及心之萎靡(cetaso līnatta)。诸比丘，于心萎靡者，未生之昏沉睡眠即会生起，已生之昏沉睡眠亦会增长、广大。”第三。

14. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො අවූපසමො. අවූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

14. “诸比丘，我未见另有任何一法，能令未生之掉举恶作(uddhaccakukkucca)生起，或已生之掉举恶作增长、广大，此即是，诸比丘，心之不寂静(cetaso avūpasama)。诸比丘，于心不寂静者，未生之掉举恶作即会生起，已生之掉举恶作亦会增长、广大。”第四。

15. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

15. “诸比丘，我未见另有任何一法，能令未生之疑(vicikicchā)生起，或已生之疑增长、广大，此即是，诸比丘，不如理作意(ayonisomanasikāra)。诸比丘，不如理作意者，未生之疑即会生起，已生之疑亦会增长、广大。”第五。

16. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා කාමච්ඡන්දො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසුභනිමිත්තං. අසුභනිමිත්තං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව කාමච්ඡන්දො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච කාමච්ඡන්දො පහීයතී’’ති. ඡට්ඨං.

16. “诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之欲贪(kāmacchanda)不生，或令已生之欲贪断除，此即不净相(asubhanimitta)。诸比丘，对不净相如理作意者，未生之欲贪便不生，已生之欲贪亦被断除。”第六。

17. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො වා බ්‍යාපාදො පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මෙත්තා [Pg.4] චෙතොවිමුත්ති. මෙත්තං, භික්ඛවෙ, චෙතොවිමුත්තිං යොනිසො මනසි කරොතො අනුප්පන්නො චෙව බ්‍යාපාදො නුප්පජ්ජති උප්පන්නො ච බ්‍යාපාදො පහීයතී’’ති. සත්තමං.

17. “诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之瞋恚(byāpāda)不生，或令已生之瞋恚断除，此即慈心解脱(mettā cetovimutti)。诸比丘，对慈心解脱如理作意者，未生之瞋恚便不生，已生之瞋恚亦被断除。”第七。

18. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා ථිනමිද්ධං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, ආරම්භධාතු නික්කමධාතු පරක්කමධාතු. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව ථිනමිද්ධං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච ථිනමිද්ධං පහීයතී’’ති. අට්ඨමං.

18. “诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之昏沉睡眠(thinamiddha)不生，或令已生之昏沉睡眠断除，此即发起界(ārambhadhātu)、出离界(nikkamadhātu)与勇猛界(parakkamadhātu)。诸比丘，对已发起精进者而言，未生之昏沉睡眠便不生，已生之昏沉睡眠亦被断除。”第八。

19. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නං වා උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො. වූපසන්තචිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නඤ්චෙව උද්ධච්චකුක්කුච්චං නුප්පජ්ජති උප්පන්නඤ්ච උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති. නවමං.

19. “诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之掉举追悔(uddhaccakukkucca)不生，或令已生之掉举追悔断除，此即心之寂静(cetaso vūpasamo)。诸比丘，对心已寂静者而言，未生之掉举追悔便不生，已生之掉举追悔亦被断除。”第九。

20. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා වා විචිකිච්ඡා පහීයති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව විචිකිච්ඡා නුප්පජ්ජති උප්පන්නා ච විචිකිච්ඡා පහීයතී’’ති. දසමං.

20. “诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之疑(vicikicchā)不生，或令已生之疑断除，此即如理作意(yonisomanasikāro)。诸比丘，对如理作意者而言，未生之疑便不生，已生之疑亦被断除。”第十。

නීවරණප්පහානවග්ගො දුතියො.

断盖品第二。

3. අකම්මනියවග්ගො

3. 不适业品

21. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අකම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අකම්මනියං හොතී’’ති. පඨමං.

21. “诸比丘，我不见任何其他一法，未经修习时是如此不适业，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，未经修习的心，是不适业的。”第一。

22. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං කම්මනියං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං කම්මනියං හොතී’’ති. දුතියං.

22. “诸比丘，我不见任何其他一法，已修习时是如此适业，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，已修习的心，是适业的。”第二。

23. ‘‘නාහං[Pg.5], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

23. “诸比丘，我不见任何其他一法，未经修习时是如此导向大不利，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，未经修习的心，导向大不利。”第三。

24. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

24. “诸比丘，我不见任何其他一法，已修习时是如此导向大利益，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，已修习的心，导向大利益。”第四。

25. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අපාතුභූතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

25. “诸比丘，我不见任何其他一法，未经修习、未显现时是如此导向大不利，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，未经修习、未显现的心，导向大不利。”第五。

26. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං පාතුභූතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

26. “诸比丘，我不见任何其他一法，已修习、已显现时是如此导向大利益，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，已修习、已显现的心，导向大利益。”第六。

27. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

27. “诸比丘，我不见任何其他一法，未经修习、未多作时是如此导向大不利，犹如，诸比丘，此心。诸比丘，未经修习、未多作的心，导向大不利。”第七。

28. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

28. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，已修习、已多修习，能引致大利益。比丘们，已修习、已多修习的心，能引致大利益。”第八经。

29. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං අබහුලීකතං දුක්ඛාධිවහං හොතී’’ති. නවමං.

29. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，未经修习、未多修习，能引致痛苦。比丘们，未经修习、未多修习的心，能引致痛苦。”第九经。

30. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං සුඛාධිවහං හොතී’’ති. දසමං.

30. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，已修习、已多修习，能引致安乐。比丘们，已修习、已多修习的心，能引致安乐。”第十经。

අකම්මනියවග්ගො තතියො.

不适业品第三。

4. අදන්තවග්ගො

4. 第四 不调伏品

31. ‘‘නාහං[Pg.6], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

31. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，未被调伏，能引致大损害。比丘们，未被调伏的心，能引致大损害。”第一经。

32. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

32. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，已被调伏，能引致大利益。比丘们，已被调伏的心，能引致大利益。”第二经。

33. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අගුත්තං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

33. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，未被守护，能引致大损害。比丘们，未被守护的心，能引致大损害。”第三经。

34. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, ගුත්තං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

34. “比丘们，我不见任何其他一法，像这心一样，已被守护，能引致大利益。比丘们，已被守护的心，能引致大利益。”第四经。

35. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අරක්ඛිතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

35. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，不被保护则会导致如此大的损害。诸比丘，不被保护的心，会导致大的损害。”第五。

36. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

36. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，被保护则会导致如此大的饶益。诸比丘，被保护的心，会导致大的饶益。”第六。

37. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

37. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，不被防护则会导致如此大的损害。诸比丘，不被防护的心，会导致大的损害。”第七。

38. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

38. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，被防护则会导致如此大的饶益。诸比丘，被防护的心，会导致大的饶益。”第八。

39. ‘‘නාහං[Pg.7], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, අදන්තං අගුත්තං අරක්ඛිතං අසංවුතං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

39. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，不被调伏、不被守护、不被保护、不被防护则会导致如此大的损害。诸比丘，不被调伏、不被守护、不被保护、不被防护的心，会导致大的损害。”第九。

40. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, දන්තං ගුත්තං රක්ඛිතං සංවුතං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

40. “诸比丘，我不见任何其他一法，像这心一样，被调伏、被守护、被保护、被防护则会导致如此大的饶益。诸比丘，被调伏、被守护、被保护、被防护的心，会导致大的饶益。”第十。

අදන්තවග්ගො චතුත්ථො.

不调伏品第四。

5. පණිහිතඅච්ඡවග්ගො

5. 安立无垢品

41. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා මිච්ඡාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු මිච්ඡාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? මිච්ඡාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඨමං.

41. “诸比丘，譬如稻芒或麦芒，若被错误放置，当被手按压或被足踩踏时，它会刺破手或足，或使其流血——此事无有是处。此为何因？诸比丘，因芒被错误放置故。正是如此，诸比丘，一位比丘以错误放置之心，将会破除无明、生起明、证悟涅槃——此事无有是处。此为何因？诸比丘，因心被错误放置故。”第一。

42. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, සාලිසූකං වා යවසූකං වා සම්මාපණිහිතං හත්ථෙන වා පාදෙන වා අක්කන්තං හත්ථං වා පාදං වා භෙච්ඡති ලොහිතං වා උප්පාදෙස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, සූකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු සම්මාපණිහිතෙන චිත්තෙන අවිජ්ජං භෙච්ඡති, විජ්ජං උප්පාදෙස්සති, නිබ්බානං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? සම්මාපණිහිතත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. දුතියං.

42. “诸比丘，譬如稻芒或麦芒，若被正确放置，当被手按压或被足踩踏时，它会刺破手或足，或使其流血——有是处。此为何因？诸比丘，因芒被正确放置故。正是如此，诸比丘，一位比丘以正确放置之心，将会破除无明、生起明、证悟涅槃——有是处。此为何因？诸比丘，因心被正确放置故。”第二。

43. ‘‘ඉධාහං [Pg.8], භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පදුට්ඨචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං නිරයෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පදුට්ඨං. ‘‘චෙතොපදොසහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති. තතියං.

43. “诸比丘，于此，我以心彻知某个心怀瞋害之人的心而了知：‘倘若此人于此时命终，则如被押送一般，被置于地狱。’此为何因？诸比丘，因其心已败坏故。诸比丘，正是因心之败坏，于此，某些众生身坏命终后，投生于恶处、恶趣、堕处、地狱。”第三。

44. ‘‘ඉධාහං, භික්ඛවෙ, එකච්චං පුග්ගලං පසන්නචිත්තං එවං චෙතසා චෙතො පරිච්ච පජානාමි – ‘ඉමම්හි චෙ අයං සමයෙ පුග්ගලො කාලං කරෙය්‍ය, යථාභතං නික්ඛිත්තො එවං සග්ගෙ’. තං කිස්ස හෙතු? චිත්තං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පසන්නං. ‘‘චෙතොපසාදහෙතු පන, භික්ඛවෙ, එවමිධෙකච්චෙ සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති. චතුත්ථං.

44. “诸比丘，在此，我以心遍知某个心澄净之人的心，了知：‘倘若此人于此时命终，则犹如被带来放置一般，必生于天界。’是何缘故？诸比丘，因其心澄净故。诸比丘，实因心之澄净，于此，某些众生身坏命终之后，往生于善趣、天界。”第四。

45. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො ආවිලො ලුළිතො කලලීභූතො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො න පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු ආවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? ආවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. පඤ්චමං.

45. “诸比丘，譬如水池，浑浊、动荡、污秽，有眼之人立于岸边，则不能见其中的牡蛎与螺、砾石与瓦片，以及鱼群，无论是游动还是静止。是何缘故？诸比丘，因水浑浊故。亦复如是，诸比丘，比丘以浑浊之心，能知自利、他利、或俱利，或能亲证超越人法、圣者所应有的智见之殊胜——无有是处。是何缘故？诸比丘，因心浑浊故。”第五。

46. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උදකරහදො අච්ඡො විප්පසන්නො අනාවිලො තත්ථ චක්ඛුමා පුරිසො තීරෙ ඨිතො පස්සෙය්‍ය සිප්පිසම්බුකම්පි සක්ඛරකඨලම්පි මච්ඡගුම්බම්පි චරන්තම්පි තිට්ඨන්තම්පි. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, උදකස්ස. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සො වත භික්ඛු අනාවිලෙන චිත්තෙන අත්තත්ථං වා ඤස්සති පරත්ථං වා ඤස්සති උභයත්ථං වා ඤස්සති උත්තරිං වා මනුස්සධම්මා අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසං සච්ඡිකරිස්සතීති ඨානමෙතං විජ්ජති. තං කිස්ස හෙතු? අනාවිලත්තා, භික්ඛවෙ, චිත්තස්සා’’ති. ඡට්ඨං.

46. “诸比丘，譬如水池，清澈、明净、不浊，有眼之人立于岸边，则能见其中的牡蛎与螺、砾石与瓦片，以及鱼群，无论是游动还是静止。是何缘故？诸比丘，因水不浊故。亦复如是，诸比丘，比丘以不浊之心，能知自利、他利、或俱利，或能亲证超越人法、圣者所应有的智见之殊胜——有是处。是何缘故？诸比丘，因心不浊故。”第六。

47. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, යානි කානිචි රුක්ඛජාතානං ඵන්දනො තෙසං අග්ගමක්ඛායති යදිදං මුදුතාය චෙව කම්මඤ්ඤතාය ච. එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ[Pg.9], නාඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච යථයිදං චිත්තං. චිත්තං, භික්ඛවෙ, භාවිතං බහුලීකතං මුදු ච හොති කම්මඤ්ඤඤ්ච හොතී’’ති. සත්තමං.

47. “诸比丘，譬如在所有树种中，就柔软与堪任而言，攀陀那树（phandana）被称为第一。诸比丘，我亦不见任何一法，如心这般，经修习、多修习后，变得如此柔软与堪任。诸比丘，心，经修习、多修习后，会变得柔软与堪任。”第七。

48. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං ලහුපරිවත්තං යථයිදං චිත්තං. යාවඤ්චිදං, භික්ඛවෙ, උපමාපි න සුකරා යාව ලහුපරිවත්තං චිත්ත’’න්ති. අට්ඨමං.

48. “诸比丘，我不见任何一法，能如心这般迅速转变。诸比丘，心转变是如此迅速，甚至难以为其作喻。”第八。

49. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්ති. නවමං.

49. “诸比丘，此心是光明的，然为外来的杂染所染污。”第九。

50. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්ත’’න්ති. දසමං.

50. “诸比丘，此心是光明的，且已解脱外来的杂染。”第十。

පණිහිතඅච්ඡවග්ගො පඤ්චමො.

善设清净品第五。

6. අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

6. 弹指品

51. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨං. තං අස්සුතවා පුථුජ්ජනො යථාභූතං නප්පජානාති. තස්මා ‘අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස චිත්තභාවනා නත්ථී’ති වදාමී’’ති. පඨමං.

51. “诸比丘，此心是光明的，然为外来的杂染所染污。无闻凡夫不如实了知此，是故我说：‘无闻凡夫无有心的修习’。”第一。

52. ‘‘පභස්සරමිදං, භික්ඛවෙ, චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි විප්පමුත්තං. තං සුතවා අරියසාවකො යථාභූතං පජානාති. තස්මා ‘සුතවතො අරියසාවකස්ස චිත්තභාවනා අත්ථී’ති වදාමී’’ති. දුතියං.

52. “诸比丘，此心是光明的，且已解脱外来的杂染。有闻圣弟子如实了知此，是故我说：‘有闻圣弟子有心的修习’。”第二。

53. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං ආසෙවති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! තතියං.

53. “诸比丘，若有比丘修习慈心，乃至仅一弹指顷，此比丘即被称为：‘住于不空禅，奉行导师教诫，听从劝导，不空食国人施。’更何况多修习者！”第三。

54. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.10] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං භාවෙති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! චතුත්ථං.

54. “诸比丘，比丘若培育慈心，即使仅一弹指顷，此比丘被称为：‘住于不空禅，奉行导师教诫，听从劝谏，不空食国人信施。’更何况那些多修习者呢！”第四经。

55. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු මෙත්තාචිත්තං මනසි කරොති; අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති! පඤ්චමං.

55. “诸比丘，比丘若作意慈心，即使仅一弹指顷，此比丘被称为：‘住于不空禅，奉行导师教诫，听从劝谏，不空食国人信施。’更何况那些多修习者呢！”第五经。

56. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව අකුසලා ධම්මා’’ති. ඡට්ඨං.

56. “诸比丘，凡所有不善法、属不善分法、归不善边法，彼等一切皆以意为前导。意为彼等诸法之首而生起，诸不善法亦随之而生。”第六经。

57. ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා කුසලා කුසලභාගියා කුසලපක්ඛිකා, සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා. මනො තෙසං ධම්මානං පඨමං උප්පජ්ජති, අන්වදෙව කුසලා ධම්මා’’ති. සත්තමං.

57. “诸比丘，凡所有善法、属善分法、归善边法，彼等一切皆以意为前导。意为彼等诸法之首而生起，诸善法亦随之而生。”第七经。

58. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

58. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像放逸这样，令未生之不善法生起，或令已生之善法退失。诸比丘，对于放逸者，未生之不善法会生起，已生之善法会退失。”第八经。

59. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

59. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像不放逸这样，令未生之善法生起，或令已生之不善法退失。诸比丘，对于不放逸者，未生之善法会生起，已生之不善法会退失。”第九经。

60. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කුසීතස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

60. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的不善法生起，或令已生的善法退失，此即懈怠(kosajja)。诸比丘，对于懈怠者，未生的不善法会生起，而已生的善法会退失。”第十经。

අච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො ඡට්ඨො.

弹指品第六。

7. වීරියාරම්භාදිවග්ගො

7. 发起精进等品

61. ‘‘නාහං[Pg.11], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. ආරද්ධවීරියස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

61. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的善法生起，或令已生的不善法退失，此即发起精进(vīriyārambha)。诸比丘，对于发起精进者，未生的善法会生起，而已生的不善法会退失。”第一经。

62. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

62. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的不善法生起，或令已生的善法退失，此即大欲(mahicchatā)。诸比丘，对于大欲者，未生的不善法会生起，而已生的善法会退失。”第二经。

63. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

63. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的善法生起，或令已生的不善法退失，此即少欲(appicchatā)。诸比丘，对于少欲者，未生的善法会生起，而已生的不善法会退失。”第三经。

64. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. චතුත්ථං.

64. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的不善法生起，或令已生的善法退失，此即不知足(asantuṭṭhitā)。诸比丘，对于不知足者，未生的不善法会生起，而已生的善法会退失。”第四经。

65. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඤ්චමං.

65. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能令未生之善法生起、已生之不善法减损，诸比丘，此即是知足（santuṭṭhitā）。诸比丘，于知足者，未生之善法生起，已生之不善法减损。”第五。

66. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. ඡට්ඨං.

66. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能令未生之不善法生起、已生之善法减损，诸比丘，此即是不如理作意（ayonisomanasikāra）。诸比丘，于不如理作意者，未生之不善法生起，已生之善法减损。”第六。

67. ‘‘නාහං[Pg.12], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. සත්තමං.

67. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能令未生之善法生起、已生之不善法减损，诸比丘，此即是如理作意（yonisomanasikāra）。诸比丘，于如理作意者，未生之善法生起，已生之不善法减损。”第七。

68. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. අට්ඨමං.

68. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能令未生之不善法生起、已生之善法减损，诸比丘，此即是不正知（asampajañña）。诸比丘，于不正知者，未生之不善法生起，已生之善法减损。”第八。

69. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජානස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. නවමං.

69. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能令未生之善法生起、已生之不善法减损，诸比丘，此即是正知（sampajañña）。诸比丘，于正知者，未生之善法生起，已生之不善法减损。”第九。

70. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දසමං.

70. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的不善法生起，已生的善法退失，此即是恶友性。诸比丘，对恶友者而言，未生的不善法会生起，已生的善法会退失。”第十。

වීරියාරම්භාදිවග්ගො සත්තමො.

发起精进等品第七。

8. කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො

8. 善友等品

71. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. පඨමං.

71. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的善法生起，已生的不善法退失，此即是善友性。诸比丘，对善友者而言，未生的善法会生起，已生的不善法会退失。”第一。

72. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං [Pg.13] ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා කුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. දුතියං.

72. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的不善法生起，已生的善法退失，此即是致力于不善法，不致力于善法。诸比丘，因致力于不善法、不致力于善法，未生的不善法会生起，已生的善法会退失。”第二。

73. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගා, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගා අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති. තතියං.

73. “诸比丘，我未见有其他任何一法，能像这样令未生的善法生起，已生的不善法退失，此即是致力于善法，不致力于不善法。诸比丘，因致力于善法、不致力于不善法，未生的善法会生起，已生的不善法会退失。”第三。

74. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා න භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. චතුත්ථං.

74. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这不如理作意，令未生的觉支不生起、已生的觉支不达修习圆满。诸比丘，对于不如理作意者，未生的觉支不生起，而已生的觉支不达修习圆满。”第四经。

75. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව බොජ්ඣඞ්ගා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති. පඤ්චමං.

75. “诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这如理作意，令未生的觉支生起、已生的觉支达到修习圆满。诸比丘，对于如理作意者，未生的觉支生起，而已生的觉支达到修习圆满。”第五经。

76. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං ඤාතිපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. ඡට්ඨං.

76. “诸比丘，此为小衰退，即亲族之衰退。诸比丘，于诸衰退中，此为最劣，即智慧之衰退。”第六经。

77. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං ඤාතිවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. සත්තමං.

77. “诸比丘，此为小增长，即亲族之增长。诸比丘，于诸增长中，此为最上，即智慧之增长。是故，诸比丘，于此教法中，当如是学：‘我等当以智慧增长。’诸比丘，你们确实应当如是学。”第七经。

78. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං භොගපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. අට්ඨමං.

78. “诸比丘，此为小衰退，即财富之衰退。诸比丘，于诸衰退中，此为最劣，即智慧之衰退。”第八经。

79. ‘‘අප්පමත්තිකා [Pg.14] එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං භොගවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. නවමං.

79. “诸比丘，此为小增长，即财富之增长。诸比丘，于诸增长中，此为最上，即智慧之增长。是故，诸比丘，于此教法中，当如是学：‘我等当以智慧增长。’诸比丘，你们确实应当如是学。”第九经。

80. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, පරිහානි යදිදං යසොපරිහානි. එතං පතිකිට්ඨං, භික්ඛවෙ, පරිහානීනං යදිදං පඤ්ඤාපරිහානී’’ති. දසමං.

80. “诸比丘，这种衰退是微少的，即眷属的衰退。诸比丘，在诸衰退中，此为最低劣者，即智慧的衰退。”第十经。

කල්‍යාණමිත්තාදිවග්ගො අට්ඨමො.

善友等品第八。

9. පමාදාදිවග්ගො

9. 放逸等品

81. ‘‘අප්පමත්තිකා එසා, භික්ඛවෙ, වුද්ධි යදිදං යසොවුද්ධි. එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, වුද්ධීනං යදිදං පඤ්ඤාවුද්ධි. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, එවං සික්ඛිතබ්බං – ‘පඤ්ඤාවුද්ධියා වද්ධිස්සාමා’ති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති. පඨමං.

81. “诸比丘，这种增长是微少的，即眷属的增长。诸比丘，在诸增长中，此为最上，即智慧的增长。是故，诸比丘，于此教法中，应如是学：‘我等当以智慧增长而增长。’诸比丘，汝等实应如是学。”第一经。

82. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

82. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像放逸（pamāda）这样，导向如此大的损害。诸比丘，放逸导向大损害。”第二经。

83. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

83. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像不放逸（appamāda）这样，导向如此大的利益。诸比丘，不放逸导向大利益。”第三经。

84. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

84. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像懈怠（kosajja）这样，导向如此大的损害。诸比丘，懈怠导向大损害。”第四经。

85. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඤ්චමං.

85. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像发起精进（vīriyārambha）这样，导向如此大的利益。诸比丘，发起精进导向大利益。”第五经。

86. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා. මහිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ඡට්ඨං.

86. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像大欲（mahicchatā）这样，导向如此大的损害。诸比丘，大欲导向大损害。”第六经。

87. ‘‘නාහං[Pg.15], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පිච්ඡතා. අප්පිච්ඡතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තමං.

87. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这少欲(appicchatā)一般，导向如此大的利益。诸比丘，少欲导向大利益。”第七经。

88. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසන්තුට්ඨිතා. අසන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨමං.

88. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这不知足(asantuṭṭhitā)一般，导向如此大的损害。诸比丘，不知足导向大损害。”第八经。

89. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සන්තුට්ඨිතා. සන්තුට්ඨිතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. නවමං.

89. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这知足(santuṭṭhitā)一般，导向如此大的利益。诸比丘，知足导向大利益。”第九经。

90. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසො මනසිකාරො. අයොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දසමං.

90. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这不如理作意(ayoniso manasikāro)一般，导向如此大的损害。诸比丘，不如理作意导向大损害。”第十经。

91. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසො මනසිකාරො. යොනිසොමනසිකාරො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. එකාදසමං.

91. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这如理作意(yoniso manasikāro)一般，导向如此大的利益。诸比丘，如理作意导向大利益。”第十一经。

92. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අසම්පජඤ්ඤං. අසම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. ද්වාදසමං.

92. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这不正知(asampajañña)一般，导向如此大的损害。诸比丘，不正知导向大损害。”第十二经。

93. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤං, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

93. “诸比丘，我未见任何其他一法，能如这正知(sampajañña)一般，导向如此大的利益。诸比丘，正知导向大利益。”第十三经。

94. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

94. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如恶友谊(pāpamittatā)这般，导向如此大的无益。诸比丘，恶友谊导向大无益。”第十四经。

95. ‘‘නාහං[Pg.16], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

95. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如善友谊(kalyāṇamittatā)这般，导向如此大的利益。诸比丘，善友谊导向大利益。”第十五经。

96. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

96. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如勤修不善法、不勤修善法这般，导向如此大的无益。诸比丘，勤修不善法、不勤修善法，导向大无益。”第十六经。

97. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

97. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如勤修善法、不勤修不善法这般，导向如此大的利益。诸比丘，勤修善法、不勤修不善法，导向大利益。”第十七经。

පමාදාදිවග්ගො නවමො.

放逸等品第九。

10. දුතියපමාදාදිවග්ගො

10. 第二放逸等品

98. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පඨමං.

98. “诸比丘，就内在因素而言，我不见任何其他单一因素，能如这放逸(pamāda)一般，导向如此大的无益。诸比丘，放逸导向大无益。”第一经。

99. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. දුතියං.

99. “诸比丘，就内在因素而言，我不见任何其他单一因素，能如这不放逸(appamāda)一般，导向如此大的利益。诸比丘，不放逸导向大利益。”第二经。

100. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තතියං.

100. “诸比丘，作为内在之因，我不见任何其他一法，能如是导致大无益，即此懈怠(kosajja)。诸比丘，懈怠导致大无益。”第三。

101. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චතුත්ථං.

101. “诸比丘，作为内在之因，我不见任何其他一法，能如是导向大利益，即此发起精进(vīriyārambha)。诸比丘，发起精进导向大利益。”第四。

102-109. ‘‘අජ්ඣත්තිකං[Pg.17], භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං… ද්වාදසමං.

102-109. “诸比丘，作为内在之因，我不见任何其他一法，能如是导致大无益，即此大欲(mahicchatā)……乃至……少欲(appicchatā)……不知足(asantuṭṭhitā)……知足(santuṭṭhitā)……不如理作意(ayoniso manasikāro)……如理作意(yoniso manasikāro)……不正知(asampajaññaṃ)……正知(sampajaññaṃ)。”第十二。

110. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පාපමිත්තතා. පාපමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. තෙරසමං.

110. “诸比丘，作为外在之因，我不见任何其他一法，能如是导致大无益，即此结交恶友(pāpamittatā)。诸比丘，结交恶友导致大无益。”第十三。

111. ‘‘බාහිරං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කල්‍යාණමිත්තතා. කල්‍යාණමිත්තතා, භික්ඛවෙ, මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. චුද්දසමං.

111. “诸比丘，作为外在之因，我不见任何其他一法，能如是导向大利益，即此结交善友(kalyāṇamittatā)。诸比丘，结交善友导向大利益。”第十四。

112. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අනත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං මහතො අනත්ථාය සංවත්තතී’’ති. පන්නරසමං.

112. “诸比丘，作为内在之因，我不见任何其他一法，能如是导致大无益，即此勤修不善法、不勤修善法。诸比丘，勤修不善法、不勤修善法导致大无益。”第十五。

113. ‘‘අජ්ඣත්තිකං, භික්ඛවෙ, අඞ්ගන්ති කරිත්වා නාඤ්ඤං එකඞ්ගම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහතො අත්ථාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං මහතො අත්ථාය සංවත්තතී’’ති. සොළසමං.

113. “诸比丘，就内在因素而言，我不见有任何其他一个因素，能像这样导向大利益，即：勤修善法，不勤修不善法。诸比丘，勤修善法、不勤修不善法，导向大利益。”第十六。

114. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, පමාදො. පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. සත්තරසමං.

114. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像这样导致正法的败坏与隐没，即：放逸(pamāda)。诸比丘，放逸导致正法的败坏与隐没。”第十七。

115. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අප්පමාදො. අප්පමාදො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. අට්ඨාරසමං.

115. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像这样导向正法的住立、不败坏、不隐没，即：不放逸(appamāda)。诸比丘，不放逸导向正法的住立、不败坏、不隐没。”第十八。

116. ‘‘නාහං[Pg.18], භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, කොසජ්ජං. කොසජ්ජං, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකූනවීසතිමං.

116. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像这样导致正法的败坏与隐没，即：懈怠(kosajja)。诸比丘，懈怠导致正法的败坏与隐没。”第十九。

117. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, වීරියාරම්භො. වීරියාරම්භො, භික්ඛවෙ, සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. වීසතිමං.

117. “诸比丘，我不见有任何其他一法，能像这样导向正法的住立、不败坏、不隐没，即：发起精进(vīriyārambha)。诸比丘，发起精进导向正法的住立、不败坏、不隐没。”第二十。

118-128. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මහිච්ඡතා…පෙ… අප්පිච්ඡතා… අසන්තුට්ඨිතා… සන්තුට්ඨිතා… අයොනිසොමනසිකාරො… යොනිසොමනසිකාරො… අසම්පජඤ්ඤං… සම්පජඤ්ඤං … පාපමිත්තතා… කල්‍යාණමිත්තතා… අනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, අකුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො කුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස සම්මොසාය අන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. එකත්තිංසතිමං.

118-128. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如是令正法败坏、隐没，即此：大欲……乃至……勤行不善法，不勤行善法。诸比丘，勤行不善法，不勤行善法，能令正法败坏、隐没。”第三十一经。

129. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අනුයොගො කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං. අනුයොගො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං, අනනුයොගො අකුසලානං ධම්මානං සද්ධම්මස්ස ඨිතියා අසම්මොසාය අනන්තරධානාය සංවත්තතී’’ති. චතුක්කොටිකං නිට්ඨිතං. බාත්තිංසතිමං.

129. “诸比丘，我不见任何其他一法，能如是令正法住立、不败坏、不隐没，即此：勤修善法，不勤修不善法。诸比丘，勤修善法、不勤修不善法，能令正法住立、不败坏、不隐没。”四门终。第三十二经。

130. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. තෙත්තිංසතිමං.

130. “诸比丘，凡宣说非法为法的比丘，他们是为众人的无益与不安乐，为大众的无利，为天与人的无益与痛苦而行道。诸比丘，那些比丘也产生许多非福，并且令此正法消失。”第三十三经。

131. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය [Pg.19] අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. චතුත්තිංසතිමං.

131. “诸比丘，凡宣说法为非法的比丘，他们是为众人的无益与不安乐，为大众的无利，为天与人的无益与痛苦而行道。诸比丘，那些比丘也产生许多非福，并且令此正法消失。”第三十四经。

132-139. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං ලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. ද්වාචත්තාලීසතිමං.

132-139. “诸比丘，凡是宣说非律为律的比丘……宣说律为非律的比丘……宣说如来未说、未言为如来所说、所言的比丘……宣说如来所说、所言为如来未说、未言的比丘……宣说如来未行持为如来所行持的比丘……宣说如来所行持为如来未行持的比丘……宣说非如来所制定为如来所制定的比丘……宣说如来所制定为非如来所制定的比丘——诸比丘，那些比丘是为许多人的无益、不乐，为大众的无利，为天人的无益、痛苦而行道。诸比丘，那些比丘也产生许多非福，他们使此正法隐没。”

දුතියපමාදාදිවග්ගො දසමො.

第二放逸等品第十

11. අධම්මවග්ගො

11. 非法品

140. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අධම්මං අධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. පඨමං.

140. “诸比丘，凡是宣说非法为非法的比丘，诸比丘，他们是为许多人的利益、安乐，为大众的义利，为天人的利益、安乐而行道。诸比丘，那些比丘产生许多功德，他们令此正法住立。”第一。

141. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ධම්මං ධම්මොති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දුතියං.

141. “诸比丘，凡是宣说法为法的比丘，诸比丘，他们是为许多人的利益、安乐，为大众的义利，为天人的利益、安乐而行道。诸比丘，那些比丘产生许多功德，他们令此正法住立。”第二。

142-149. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අවිනයං අවිනයොති දීපෙන්ති…පෙ… විනයං විනයොති දීපෙන්ති…පෙ… අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙන අභාසිතං අලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… භාසිතං [Pg.20] ලපිතං තථාගතෙන භාසිතං ලපිතං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අනාචිණ්ණං තථාගතෙන අනාචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… ආචිණ්ණං තථාගතෙන ආචිණ්ණං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙන අපඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති…පෙ… පඤ්ඤත්තං තථාගතෙන පඤ්ඤත්තං තථාගතෙනාති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. දසමං.

142-149. “诸比丘，若有比丘，将非律开示为‘非律’……将律开示为‘律’……将如来未说、未言者开示为‘如来未说、未言’……将如来说、言者开示为‘如来说、言’……将如来未行者开示为‘如来未行’……将如来所行者开示为‘如来所行’……将如来未制定者开示为‘如来未制定’……将如来所制定者开示为‘如来所制定’——诸比丘，彼等比丘是为众人的利益、众人的安乐而行，是为广大众生的义利，为天人的利益与安乐而行。诸比丘，彼等比丘生起众多福德，并令此正法住立。”第十。

අධම්මවග්ගො එකාදසමො.

非法品第十一。

12. අනාපත්තිවග්ගො

12. 无罪品

150. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. පඨමං.

150. “诸比丘，若有比丘将无罪开示为‘是罪’，诸比丘，彼等比丘是为众人的无益、众人的不乐而行，是为广大众生的无义利，为天人的无益与痛苦而行。诸比丘，彼等比丘生起众多非福，并令此正法隐没。”第一。

151. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දුතියං.

151. “诸比丘，若有比丘将罪开示为‘是无罪’，诸比丘，彼等比丘是为众人的无益、众人的不乐而行，是为广大众生的无义利，为天人的无益与痛苦而行。诸比丘，彼等比丘生起众多非福，并令此正法隐没。”第二。

152-159. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… ගරුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සාවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අනවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති…පෙ… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනඅහිතාය පටිපන්නා බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච [Pg.21] තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අපුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං අන්තරධාපෙන්තී’’ති. දසමං.

152-159. 诸比丘，凡宣说轻罪为重罪……宣说重罪为轻罪……宣说粗罪为非粗罪……宣说非粗罪为粗罪……宣说有余罪为无余罪……宣说无余罪为有余罪……宣说可治罪为不可治罪……宣说不可治罪为可治罪的比丘，诸比丘，彼等比丘是为众多人的无益、无乐而行，为众多人的无义，以及天与人的无益、痛苦而行。诸比丘，彼等比丘多生非福，并令此正法隐没。

160. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ අනාපත්තිං අනාපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. එකාදසමං.

160. 诸比丘，凡宣说无罪为无罪的比丘，诸比丘，彼等比丘是为众多人的利益、安乐而行，为众多人的义利，以及天与人的利益、安乐而行。诸比丘，彼等比丘多生功德，并令此正法住立。

161. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ආපත්තිං ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. ද්වාදසමං.

161. 诸比丘，凡宣说罪为罪的比丘，诸比丘，彼等比丘是为众多人的利益、安乐而行，为众多人的义利，以及天与人的利益、安乐而行。诸比丘，彼等比丘多生功德，并令此正法住立。

162-169. ‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ ලහුකං ආපත්තිං ලහුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… ගරුකං ආපත්තිං ගරුකා ආපත්තීති දීපෙන්ති… දුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං දුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අදුට්ඨුල්ලං ආපත්තිං අදුට්ඨුල්ලා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සාවසෙසං ආපත්තිං සාවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අනවසෙසං ආපත්තිං අනවසෙසා ආපත්තීති දීපෙන්ති… සප්පටිකම්මං ආපත්තිං සප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති… අප්පටිකම්මං ආපත්තිං අප්පටිකම්මා ආපත්තීති දීපෙන්ති තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ බහුජනහිතාය පටිපන්නා බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. බහුඤ්ච තෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛූ පුඤ්ඤං පසවන්ති, තෙ චිමං සද්ධම්මං ඨපෙන්තී’’ති. වීසතිමං.

162-169. “诸比丘，凡宣说轻罪为轻罪……宣说不可对治罪为不可对治罪的比丘，诸比丘，他们是为众人的福祉、众人的安乐而行，是为许多人的利益，为天与人的福祉与安乐而行。诸比丘，那些比丘生起众多福德，他们也令此正法住立。”第二十经。

අනාපත්තිවග්ගො ද්වාදසමො.

无罪品第十二。

13. එකපුග්ගලවග්ගො

13. 一人品

170. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය [Pg.22] බහුජනසුඛාය ලොකානුකම්පාය අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

170. “诸比丘，有一人出现于世，是为众人的福祉、众人的安乐、为怜悯世间，为天与人的利益、福祉与安乐而出现。是哪一人？即如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是此人出现于世，是为众人的福祉、众人的安乐、为怜悯世间，为天与人的利益、福祉与安乐而出现。”

171. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මිං. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවො දුල්ලභො ලොකස්මි’’න්ති.

171. “诸比丘，有一人在世间的出现是稀有难得的。是哪一人？即如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是此人在世间的出现是稀有难得的。”

172. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො’’ති.

172. “诸比丘，有一人出现于世，是作为奇妙之人而出现。是哪一人？即如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是此人出现于世，是作为奇妙之人而出现。”

173. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස කාලකිරියා බහුනො ජනස්ස අනුතප්පා හොතී’’ති.

173. “诸比丘，有一人的去世，会令许多人悲痛。是哪一人呢？如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是此一人的去世，会令许多人悲痛。”

174. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අදුතියො අසහායො අප්පටිමො අප්පටිසමො අප්පටිභාගො අප්පටිපුග්ගලො අසමො අසමසමො ද්විපදානං අග්ගො’’ති.

174. “诸比丘，有一人出现于世间，是无双、无同伴、无譬、无匹、说法无匹、宣称无匹、无等、与无等者相等，为二足中尊。是哪一人呢？如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是此人出现于世间，是无双、无同伴、无譬、无匹、说法无匹、宣称无匹、无等、与无等者相等，为二足中尊。”

175-186. ‘‘එකපුග්ගලස්ස, භික්ඛවෙ, පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා [Pg.23] හොති. කතමස්ස එකපුග්ගලස්ස? තථාගතස්ස අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස. ඉමස්ස ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලස්ස පාතුභාවා මහතො චක්ඛුස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ආලොකස්ස පාතුභාවො හොති, මහතො ඔභාසස්ස පාතුභාවො හොති, ඡන්නං අනුත්තරියානං පාතුභාවො හොති, චතුන්නං පටිසම්භිදානං සච්ඡිකිරියා හොති, අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති, නානාධාතුපටිවෙධො හොති, විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියා හොති, අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියා හොතී’’ති.

175-186. “诸比丘，因一人的出现，而有大慧眼的出现，大光明的出现，大光辉的出现；有六无上的出现；有四无碍解的证悟，有对众多界的通达，有对种种界的通达；有明解脱果的证悟，有预流果的证悟，有一来果的证悟，有不还果的证悟，有阿罗汉果的证悟。是哪一个人呢？如来、应供、正等觉者。诸比丘，正是因这一人的出现，而有大慧眼的出现，大光明的出现，大光辉的出现；有六无上的出现；有四无碍解的证悟，有对众多界的通达，有对种种界的通达；有明解脱果的证悟，有预流果的证悟，有一来果的证悟，有不还果的证悟，有阿罗汉果的证悟。”

187. ‘‘නාහං භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, තථාගතෙන අනුත්තරං ධම්මචක්කං පවත්තිතං සම්මදෙව අනුප්පවත්තෙතී’’ති.

187. “诸比丘，我未见有任何另一个人，能像舍利弗那样，如实地随转如来所转起的无上法轮。诸比丘，舍利弗如实地随转如来所转起的无上法轮。”

එකපුග්ගලවග්ගො තෙරසමො.

一人品第十三

14. එතදග්ගවග්ගො

14. 最第一品

1. පඨමවග්ගො

1. 第一品

188. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං අඤ්ඤාසිකොණ්ඩඤ්ඤො’’.

188. “诸比丘，在我的声闻比丘中，长老第一者，是阿若㤭陈如。”

189. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං සාරිපුත්තො.

189. “……大智慧第一者，是舍利弗。”

190. … ඉද්ධිමන්තානං යදිදං මහාමොග්ගල්ලානො.

190. “……神通第一者，是大目犍连。”

191. … ධුතවාදානං යදිදං මහාකස්සපො.

191. “……头陀行第一者，是大迦叶。”

192. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං අනුරුද්ධො.

192. “……天眼第一者，是阿那律。”

193. … උච්චාකුලිකානං යදිදං භද්දියො කාළිගොධායපුත්තො.

193. ……出身高贵诸比丘中，此即咖丽果达(Kāḷigodhā)之子跋提(Bhaddiya)。

194. … මඤ්ජුස්සරානං යදිදං ලකුණ්ඩක භද්දියො.

194. ……声音悦耳诸比丘中，此即矮个子跋提(Lakuṇḍaka Bhaddiya)。

195. … සීහනාදිකානං [Pg.24] යදිදං පිණ්ඩොලභාරද්වාජො.

195. ……作狮子吼诸比丘中，此即宾头卢颇罗堕(Piṇḍolabhāradvāja)。

196. … ධම්මකථිකානං යදිදං පුණ්ණො මන්තාණිපුත්තො.

196. ……善说法诸比丘中，此即满慈子富楼那(Puṇṇa Mantāṇiputta)。

197. … සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානොති.

197. ……善于详细解释略说之义诸比丘中，此即摩诃迦旃延(Mahākaccāna)。

වග්ගො පඨමො.

第一品终。

2. දුතියවග්ගො

2. 第二品

198. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං මනොමයං කායං අභිනිම්මිනන්තානං යදිදං චූළපන්ථකො’’.

198. “诸比丘，我声闻弟子诸比丘中，善于化作意生身者，此即周利盘陀伽(Cūḷapanthaka)为第一。”

199. … චෙතොවිවට්ටකුසලානං යදිදං චූළපන්ථකො.

199. ……心等持善巧诸比丘中，此即周利盘陀伽(Cūḷapanthaka)。

200. … සඤ්ඤාවිවට්ටකුසලානං යදිදං මහාපන්ථකො.

200. ……想等持善巧诸比丘中，此即摩诃盘陀伽(Mahāpanthaka)。

201. … අරණවිහාරීනං යදිදං සුභූති.

201. ……无诤住诸比丘中，此即须菩提(Subhūti)。

202. … දක්ඛිණෙය්‍යානං යදිදං සුභූති.

202. ……应供养诸比丘中，此即须菩提(Subhūti)。

203. … ආරඤ්ඤකානං යදිදං රෙවතො ඛදිරවනියො.

203. ……住阿兰若诸比丘中，此即佉陀罗林(Khadiravaniya)的瑞瓦达(Revata)。

204. … ඣායීනං යදිදං කඞ්ඛාරෙවතො.

204. ……乐禅定诸比丘中，此即迦伽瑞瓦达(Kaṅkhārevata)。

205. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණො කොළිවිසො.

205. ……勤精进诸比丘中，此即拘利毗舍(Koḷivisa)族人苏那(Soṇa)。

206. … කල්‍යාණවාක්කරණානං යදිදං සොණො කුටිකණ්ණො.

206. ……善言辞诸比丘中，此即俱胝耳(Kuṭikaṇṇa)苏那(Soṇa)。

207. … ලාභීනං යදිදං සීවලි.

207. ……多得利养诸比丘中，此即西瓦离(Sīvali)。

208. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං වක්කලීති.

208. ……信胜解诸比丘中，此即瓦咖利(Vakkali)。

වග්ගො දුතියො.

第二品终。

3. තතියවග්ගො

3. 第三品

209. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’.

209. “诸比丘，我声闻弟子诸比丘中，乐于学戒者，此即罗睺罗(Rāhula)为第一。”

210. … සද්ධාපබ්බජිතානං [Pg.25] යදිදං රට්ඨපාලො.

210. ……以信出家诸比丘中，此即护国(Raṭṭhapāla)。

211. … පඨමං සලාකං ගණ්හන්තානං යදිදං කුණ්ඩධානො.

211. ……第一取筹诸比丘中，此即军陀檀那(Kuṇḍadhāna)。

212. … පටිභානවන්තානං යදිදං වඞ්ගීසො.

212. ……具急智辩才诸比丘中，此即婆耆舍(Vaṅgīsa)。

213. … සමන්තපාසාදිකානං යදිදං උපසෙනො වඞ්ගන්තපුත්තො.

213. ……威仪普端严诸比丘中，此即万甘达(Vaṅganta)之子优波先那(Upasena)。

214. … සෙනාසනපඤ්ඤාපකානං යදිදං දබ්බො මල්ලපුත්තො.

214. ……善于安排住处诸比丘中，此即摩罗(Malla)族人之子达婆(Dabba)。

215. … දෙවතානං පියමනාපානං යදිදං පිලින්දවච්ඡො.

215. ……为诸天所喜爱悦意诸比丘中，此即毕陵伽婆蹉(Pilindavaccha)。

216. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං බාහියො දාරුචීරියො.

216. ……速得神通诸比丘中，此即树皮衣跋希亚(Bāhiya Dārucīriya)。

217. … චිත්තකථිකානං යදිදං කුමාරකස්සපො.

217. ……善作种种说诸比丘中，此即鸠摩罗迦叶(Kumārakassapa)。

218. … පටිසම්භිදාපත්තානං යදිදං මහාකොට්ඨිතොති.

218. ……得无碍解诸比丘中，此即摩诃拘絺罗(Mahākoṭṭhita)。

වග්ගො තතියො.

第三品竟。

4. චතුත්ථවග්ගො

4. 第四品

219. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං බහුස්සුතානං යදිදං ආනන්දො’’.

219. “诸比丘，我弟子比丘中，多闻第一者，即是阿难。”

220. … සතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

220. “……具念第一者，即是阿难。”

221. … ගතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

221. “……敏慧第一者，即是阿难。”

222. … ධිතිමන්තානං යදිදං ආනන්දො.

222. “……坚毅第一者，即是阿难。”

223. … උපට්ඨාකානං යදිදං ආනන්දො.

223. “……侍者第一者，即是阿难。”

224. … මහාපරිසානං යදිදං උරුවෙලකස්සපො.

224. “……大众第一者，即是优楼频螺迦叶。”

225. … කුලප්පසාදකානං යදිදං කාළුදායී.

225. “……令家族生信第一者，即是黑优陀夷。”

226. … අප්පාබාධානං යදිදං බාකුලො.

226. “……无病第一者，即是薄拘罗。”

227. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තානං යදිදං සොභිතො.

227. “……忆念宿住第一者，即是须毗多。”

228. … විනයධරානං යදිදං උපාලි.

228. “……持律第一者，即是优波离。”

229. … භික්ඛුනොවාදකානං [Pg.26] යදිදං නන්දකො.

229. “……教诫比丘尼第一者，即是南达咖。”

230. … ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො.

230. “……守护根门第一者，即是难陀。”

231. … භික්ඛුඔවාදකානං යදිදං මහාකප්පිනො.

231. “……教诫比丘第一者，即是摩诃迦宾那。”

232. … තෙජොධාතුකුසලානං යදිදං සාගතො.

232. “……善巧火界第一者，即是萨咖达。”

233. … පටිභානෙය්‍යකානං යදිදං රාධො.

233. “……具辩才第一者，即是罗陀。”

234. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං මොඝරාජාති.

234. “……穿粗衣第一者，即是摩伽罗阇。”

වග්ගො චතුත්ථො.

第四品竟。

5. පඤ්චමවග්ගො

5. 第五品

235. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං භික්ඛුනීනං රත්තඤ්ඤූනං යදිදං මහාපජාපතිගොතමී’’.

235. “诸比丘，我弟子比丘尼中，长老第一者，即是摩诃波阇波提·乔达弥。”

236. … මහාපඤ්ඤානං යදිදං ඛෙමා.

236. “……具大智慧第一者，即是谶摩。”

237. … ඉද්ධිමන්තීනං යදිදං උප්පලවණ්ණා.

237. “……具神通第一者，即是莲花色。”

238. … විනයධරානං යදිදං පටාචාරා.

238. “……持律第一者，即是芭达嘉拉。”

239. … ධම්මකථිකානං යදිදං ධම්මදින්නා.

239. “……说法第一者，即是法施。”

240. … ඣායීනං යදිදං නන්දා.

240. “……乐禅定第一者，即是难陀。”

241. … ආරද්ධවීරියානං යදිදං සොණා.

241. “……精进第一者，即是索那。”

242. … දිබ්බචක්ඛුකානං යදිදං බකුලා.

242. “……天眼第一者，即是跋俱罗。”

243. … ඛිප්පාභිඤ්ඤානං යදිදං භද්දා කුණ්ඩලකෙසා.

243. “……速通达第一者，即是跋陀·军陀罗计娑。”

244. … පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තීනං යදිදං භද්දා කාපිලානී.

244. “……忆念宿住第一者，即是跋陀·迦毗罗尼。”

245. … මහාභිඤ්ඤප්පත්තානං යදිදං භද්දකච්චානා.

245. 于证得大神通的比丘尼中，此即跋陀迦旃延(Bhaddakaccānā)。

246. … ලූඛචීවරධරානං යදිදං කිසාගොතමී.

246. 于穿着粗衣的比丘尼中，此即瘦乔达弥(Kisāgotamī)。

247. … සද්ධාධිමුත්තානං යදිදං සිඞ්ගාලකමාතාති.

247. 于信胜解的比丘尼中，此即辛迦罗母(Siṅgālakamātā)。

වග්ගො පඤ්චමො.

第五品。

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. 第六品

248. ‘‘එතදග්ගං[Pg.27], භික්ඛවෙ, මම සාවකානං උපාසකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තානං යදිදං තපුස්සභල්ලිකා වාණිජා’’.

248. 诸比丘，于我最先归依的优婆塞弟子中，商人提谓(Tapussa)与波利(Bhallika)为第一。

249. … දායකානං යදිදං සුදත්තො ගහපති අනාථපිණ්ඩිකො.

249. 于施主优婆塞中，此即给孤独(Anāthapiṇḍika)长者善施(Sudatta)。

250. … ධම්මකථිකානං යදිදං චිත්තො ගහපති මච්ඡිකාසණ්ඩිකො.

250. 于说法优婆塞中，此即马奇咖三答(Macchikāsaṇḍa)的质多(Citta)长者。

251. … චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි පරිසං සඞ්ගණ්හන්තානං යදිදං හත්ථකො ආළවකො.

251. 于以四摄事摄受大众的优婆塞中，此即阿拉威(Āḷavī)人哈塔迦(Hatthaka)。

252. … පණීතදායකානං යදිදං මහානාමො සක්කො.

252. 于施予殊胜物品的优婆塞中，此即释迦族人摩诃男(Mahānāma)。

253. … මනාපදායකානං යදිදං උග්ගො ගහපති වෙසාලිකො.

253. 于施予悦意物品的优婆塞中，此即毗舍离(Vesālī)人优伽(Ugga)长者。

254. … සඞ්ඝුපට්ඨාකානං යදිදං හත්ථිගාමකො උග්ගතො ගහපති.

254. 于奉侍僧团的优婆塞中，此即象村(Hatthigāma)人优伽陀(Uggata)长者。

255. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං සූරම්බට්ඨො.

255. 于净信不移的优婆塞中，此即苏罗安巴塔(Sūrambaṭṭha)。

256. … පුග්ගලප්පසන්නානං යදිදං ජීවකො කොමාරභච්චො.

256. 于对特定个人有净信的优婆塞中，此即耆婆王子育(Jīvaka Komārabhacca)。

257. … විස්සාසකානං යදිදං නකුලපිතා ගහපතීති.

257. 于亲信优婆塞中，此即那拘罗父(Nakulapitā)长者。

වග්ගො ඡට්ඨො.

第六品。

7. සත්තමවග්ගො

7. 第七品

258. ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවිකානං උපාසිකානං පඨමං සරණං ගච්ඡන්තීනං යදිදං සුජාතා සෙනියධීතා’’.

258. 诸比丘，于我最先归依的优婆夷弟子中，塞尼耶(Seniya)之女善生(Sujātā)为第一。

259. … දායිකානං යදිදං විසාඛා මිගාරමාතා.

259. 于女施主优婆夷中，此即鹿母(Migāramātā)毘舍佉(Visākhā)。

260. … බහුස්සුතානං යදිදං ඛුජ්ජුත්තරා.

260. 于多闻的优婆夷中，此即库竹达拉(Khujjuttarā)。

261. … මෙත්තාවිහාරීනං යදිදං සාමාවතී.

261. 于住于慈的优婆夷中，此即萨玛瓦蒂(Sāmāvatī)。

262. … ඣායීනං යදිදං උත්තරානන්දමාතා.

262. 于修禅的优婆夷中，此即难陀母(Nandamātā)优多罗(Uttarā)。

263. … පණීතදායිකානං යදිදං සුප්පවාසා කොලියධීතා.

263. 于施予殊胜物品的优婆夷中，此即拘利族女善婆娑(Suppavāsā Koliyadhītā)。

264. … ගිලානුපට්ඨාකීනං [Pg.28] යදිදං සුප්පියා උපාසිකා.

264. 于照护病人的优婆夷中，此即优婆夷苏碧娅(Suppiyā)。

265. … අවෙච්චප්පසන්නානං යදිදං කාතියානී.

265. 于净信不移的优婆夷中，此即迦提亚尼(Kātiyānī)。

266. … විස්සාසිකානං යදිදං නකුලමාතා ගහපතානී.

266. 于亲信优婆夷中，此即主妇那拘罗母(Nakulamātā)。

267. … අනුස්සවප්පසන්නානං යදිදං කාළී උපාසිකා කුලඝරිකා ති.

267. 于听闻而生信的优婆夷中，此即库拉伽拉(Kulaghara)城的优婆夷迦梨(Kāḷī)。

වග්ගො සත්තමො.

第七品。

එතදග්ගවග්ගො චුද්දසමො.

最上品第十四

15. අට්ඨානපාළි

15. 无有是处经

1. පඨමවග්ගො

1. 第一品

268. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

268. “诸比丘，具见之人执取任何行为常，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫执取任何行为常，则有此是处。此事存在。”

269. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං සුඛතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

269. “诸比丘，具见之人执取任何行为乐，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫执取任何行为乐，则有此是处。此事存在。”

270. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි ධම්මං අත්තතො උපගච්ඡෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

270. “诸比丘，具见之人执取任何法为我，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫执取任何法为我，则有此是处。此事存在。”

271. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො මාතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

271. “诸比丘，具见之人杀害母亲，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫杀害母亲，则有此是处。此事存在。”

272. ‘‘අට්ඨානමෙතං[Pg.29], භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො පිතරං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

272. “诸比丘，具见之人杀害父亲，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫杀害父亲，则有此是处。此事存在。”

273. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අරහන්තං ජීවිතා වොරොපෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

273. “诸比丘，具见之人杀害阿罗汉，无有是处，无此可能。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫杀害阿罗汉，则有此是处。此事存在。”

274. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො තථාගතස්ස පදුට්ඨචිත්තො ලොහිතං උප්පාදෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

274. “诸比丘，具足正见之人以恶意令如来身出血，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫以恶意令如来身出血，则有是处。此事存在。”

275. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො සඞ්ඝං භින්දෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

275. “诸比丘，具足正见之人分裂僧团，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫分裂僧团，则有是处。此事存在。”

276. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුථුජ්ජනො අඤ්ඤං සත්ථාරං උද්දිසෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

276. “诸比丘，具足正见之人另指他人为师，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，凡夫另指他人为师，则有是处。此事存在。”

277. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකොව අරහං සම්මාසම්බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

277. “诸比丘，于一世界中，两位阿罗汉、正等觉者不前不后地出现，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，于一世界中，只有一位阿罗汉、正等觉者出现，则有是处。此事存在。”

වග්ගො පඨමො.

第一品

2. දුතියවග්ගො

2. 第二品

278. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ රාජානො චක්කවත්තී අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං. නෙතං ඨානං විජ්ජති[Pg.30]. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං එකිස්සා ලොකධාතුයා එකො රාජා චක්කවත්තී උප්පජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

278. “诸比丘，于一世界中，两位转轮王不前不后地出现，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，于一世界中，只有一位转轮王出现，则有是处。此事存在。”

279. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො, එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො අරහං අස්ස සම්මාසම්බුද්ධො. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

279. “诸比丘，女子为阿罗汉、正等觉者，无有是处，无此机会。此事不存在。然而，诸比丘，男子为阿罗汉、正等觉者，则有是处。此事存在。”

280. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී රාජා අස්ස චක්කවත්තී. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො රාජා අස්ස චක්කවත්තී. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

280. “比丘们，女人为转轮王，无有是处，无此机会。此事不存在。而比丘们，男人为转轮王，则有是处，有此机会。此事存在。”

281-283. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං ඉත්ථී සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං පුරිසො සක්කත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… මාරත්තං කාරෙය්‍ය…පෙ… බ්‍රහ්මත්තං කාරෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

281-283. “比丘们，女人成为帝释……成为魔罗……成为梵天，无有是处，无此机会。此事不存在。而比丘们，男人成为帝释……成为魔罗……成为梵天，则有是处，有此机会。此事存在。”

284. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

284. “比丘们，身恶行生起可意、可爱、可喜的果报，无有是处，无此机会。此事不存在。而比丘们，身恶行生起不可意、不可爱、不可喜的果报，则有是处，有此机会。此事存在。”

285-286. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතස්ස…පෙ… යං මනොදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

285-286. “比丘们，语恶行……意恶行生起可意、可爱、可喜的果报，无有是处，无此机会。此事不存在。而比丘们，意恶行生起不可意、不可爱、不可喜的果报，则有是处，有此机会。此事存在。”

වග්ගො දුතියො.

第二品竟。

3. තතියවග්ගො

3. 第三品

287. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච [Pg.31] ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

287. “比丘们，身善行生起不可意、不可爱、不可喜的果报，无有是处，无此机会。此事不存在。而比丘们，身善行生起可意、可爱、可喜的果报，则有是处，有此机会。此事存在。”

288-289. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතස්ස…පෙ… මනොසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

288-289. “诸比丘，语善行……乃至……意善行会产生不可喜、不可爱、不合意的果报，实无是处，无有可能，此事不存在。诸比丘，而意善行会产生可喜、可爱、合意的果报，实有是处，此事存在。”

290. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

290. “诸比丘，具足身恶行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于善趣、天界，实无是处，无有可能，此事不存在。诸比丘，而具足身恶行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于恶趣、恶道、堕处、地狱，实有是处，此事存在。”

291-292. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීදුච්චරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොදුච්චරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

291-292. “诸比丘，具足语恶行者……乃至……具足意恶行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于善趣、天界，实无是处，无有可能，此事不存在。诸比丘，而具足意恶行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于恶趣、恶道、堕处、地狱，实有是处，此事存在。”

293. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං කායසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

293. “诸比丘，具足身善行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于恶趣、恶道、堕处、地狱，实无是处，无有可能，此事不存在。诸比丘，而具足身善行者，以此为因，以此为缘，身坏命终后投生于善趣、天界，实有是处，此事存在。”

294-295. ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො යං වචීසුචරිතසමඞ්ගී…පෙ… යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජෙය්‍ය. නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති යං මනොසුචරිතසමඞ්ගී තන්නිදානා තප්පච්චයා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජතී’’ති.

294-295. “诸比丘，无有是处，无此可能：具足语善行者……乃至……具足意善行者，以此为因，以此为缘，身坏命终之后，投生于恶趣、恶道、堕处、地狱。无有是处。诸比丘，实有是处：具足意善行者，以此为因，以此为缘，身坏命终之后，投生于善趣、天界。有是处。”

වග්ගො තතියො.

第三品。

අට්ඨානපාළි පන්නරසමො.

第十五·无有是处经

16. එකධම්මපාළි

16. 一法经

1. පඨමවග්ගො

1. 第一品

296. ‘‘එකධම්මො[Pg.32], භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? බුද්ධානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

296. “诸比丘，有一法，若修习、多修，则完全导向厌离、离欲、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。是哪一法？佛随念。诸比丘，此一法若修习、多修，确实完全导向厌离、离欲、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。”

297. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? ධම්මානුස්සති…පෙ… සඞ්ඝානුස්සති… සීලානුස්සති… චාගානුස්සති… දෙවතානුස්සති… ආනාපානස්සති… මරණස්සති… කායගතාසති… උපසමානුස්සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

297. “诸比丘，有一法，若修习、多修，则完全导向厌离、离欲、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。是哪一法？法随念……僧随念……戒随念……舍随念……天随念……入出息念……死随念……身至念……寂静随念。诸比丘，此一法若修习、多修，确实完全导向厌离、离欲、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。”

වග්ගො පඨමො.

第一品。

2. දුතියවග්ගො

2. 第二品

298. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

298. 诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之诸不善法生起，或已生之诸不善法增长、广大，此即是邪见(micchādiṭṭhi)。诸比丘，于邪见者，未生之诸不善法生起，而已生之诸不善法亦增长、广大。

299. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

299. 诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之诸善法生起，或已生之诸善法增长、广大，此即是正见(sammādiṭṭhi)。诸比丘，于正见者，未生之诸善法生起，而已生之诸善法亦增长、广大。

300. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා කුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං[Pg.33], භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

300. 诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之诸善法不生起，或已生之诸善法退失，此即是邪见(micchādiṭṭhi)。诸比丘，于邪见者，未生之诸善法不生起，而已生之诸善法亦退失。

301. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා වා අකුසලා ධම්මා පරිහායන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පරිහායන්තී’’ති.

301. 诸比丘，我不见另有任何一法，能令未生之诸不善法不生起，或已生之诸不善法退失，此即是正见(sammādiṭṭhi)。诸比丘，于正见者，未生之诸不善法不生起，而已生之诸不善法亦退失。

302. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, අයොනිසොමනසිකාරො. අයොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව මිච්ඡාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච මිච්ඡාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

302. 诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这不如理作意(ayonisomanasikāra)一般，令未生之邪见生起，已生之邪见增长。诸比丘，对于不如理作意者，未生之邪见生起，已生之邪见亦增长。

303. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන අනුප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා වා සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪති යථයිදං, භික්ඛවෙ, යොනිසොමනසිකාරො. යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසි කරොතො අනුප්පන්නා චෙව සම්මාදිට්ඨි උප්පජ්ජති උප්පන්නා ච සම්මාදිට්ඨි පවඩ්ඪතී’’ති.

303. 诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这如理作意(yonisomanasikāra)一般，令未生之正见生起，已生之正见增长。诸比丘，对于如理作意者，未生之正见生起，已生之正见亦增长。

304. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං නිරයං උපපජ්ජන්තී’’ති.

304. 诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这邪见(micchādiṭṭhi)一般，令众生身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，具足邪见的众生，身坏命终后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

305. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යෙන සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්ති යථයිදං, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨියා, භික්ඛවෙ, සමන්නාගතා සත්තා කායස්ස භෙදා පරං මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජන්තී’’ති.

305. 诸比丘，我未见有任何其他一法，能如这正见(sammādiṭṭhi)一般，令众生身坏命终后，投生于善趣、天界。诸比丘，具足正见的众生，身坏命终后，投生于善趣、天界。

306. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ[Pg.34], නිම්බබීජං වා කොසාතකිබීජං වා තිත්තකලාබුබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං තිත්තකත්තාය කටුකත්තාය අසාතත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා අනිට්ඨාය අකන්තාය අමනාපාය අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, පාපිකා’’ති.

306. 诸比丘，对于有邪见的个人，凡是依其邪见而圆满受持的身业，凡是语业……凡是意业，以及凡是思(cetanā)、祈愿(patthanā)、决意(paṇidhi)与诸行(saṅkhārā)，所有这些法都导向不悦、不合意、不适意、无益与苦。此是何因？诸比丘，因为其见是恶的。譬如，诸比丘，将印楝子(nimbabīja)、苦丝瓜子(kosātakibīja)或苦葫芦子(tittakalābubīja)种在湿润的土地里，它所吸收的地味与水味，都会转为苦、辛辣与不适意。此是何因？诸比丘，因为其种子是恶的。正是如此，诸比丘，对于有邪见的个人，凡是依其邪见而圆满受持的身业，凡是语业……凡是意业，以及凡是思、祈愿、决意与诸行，所有这些法都导向不悦、不合意、不适意、无益与苦。此是何因？诸比丘，因为其见是恶的。

307. ‘‘සම්මාදිට්ඨිකස්ස, භික්ඛවෙ, පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, උච්ඡුබීජං වා සාලිබීජං වා මුද්දිකාබීජං වා අල්ලාය පථවියා නික්ඛිත්තං යඤ්චෙව පථවිරසං උපාදියති යඤ්ච ආපොරසං උපාදියති සබ්බං තං මධුරත්තාය සාතත්තාය අසෙචනකත්තාය සංවත්තති. තං කිස්ස හෙතු? බීජං හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දකං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨිකස්ස පුරිසපුග්ගලස්ස යඤ්චෙව කායකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යඤ්ච වචීකම්මං…පෙ… යඤ්ච මනොකම්මං යථාදිට්ඨි සමත්තං සමාදින්නං යා ච චෙතනා යා ච පත්ථනා යො ච පණිධි යෙ ච සඞ්ඛාරා සබ්බෙ තෙ ධම්මා ඉට්ඨාය කන්තාය මනාපාය හිතාය සුඛාය සංවත්තන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දිට්ඨි හිස්ස, භික්ඛවෙ, භද්දිකා’’ති.

307. “诸比丘，于具正见的男性个人，凡随其见而圆满、善受持的任何身业，任何语业……乃至……凡随其见而圆满、善受持的任何意业，以及任何思，任何愿，任何志向及诸行，所有彼等法皆导向所愿、可爱、可意、利益与安乐。此是何因？诸比丘，因其见为善故。诸比丘，譬如将甘蔗种子、稻谷种子或葡萄种子播于湿润之地，其所吸收之地味与水味，皆导向甘美、适悦与纯美。此是何因？诸比丘，因其种子为善故。诸比丘，正是如此，于具正见的男性个人，凡随其见而圆满、善受持的任何身业，任何语业……乃至……凡随其见而圆满、善受持的任何意业，以及任何思，任何愿，任何志向及诸行，所有彼等法皆导向所愿、可爱、可意、利益与安乐。此是何因？诸比丘，因其见为善故。”

වග්ගො දුතියො.

第二品竟。

3. තතියවග්ගො

3. 第三品

308. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය [Pg.35] දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොති විපරීතදස්සනො. සො බහුජනං සද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා අසද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනඅහිතාය බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

308. “诸比丘，有一人出现于世间，是为了众多人的无益与不乐，大众的无义，以及天与人的无益与痛苦而出现。是哪一人呢？即具邪见、具颠倒见者。他令众人舍离正法，而安立于非正法中。诸比丘，此一人出现于世间，是为了众多人的无益与不乐，大众的无义，以及天与人的无益与痛苦而出现。”

309. ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සානං. කතමො එකපුග්ගලො? සම්මාදිට්ඨිකො හොති අවිපරීතදස්සනො. සො බහුජනං අසද්ධම්මා වුට්ඨාපෙත්වා සද්ධම්මෙ පතිට්ඨාපෙති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකපුග්ගලො ලොකෙ උපපජ්ජමානො උප්පජ්ජති බහුජනහිතාය බහුජනසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය දෙවමනුස්සාන’’න්ති.

309. 诸比丘，有一人出现于世间，是为众多人的福祉、众多人的安乐，为大众、天与人的利益、福祉与安乐而出现。是哪一人呢？即有正见(sammādiṭṭhika)、不颠倒见(aviparītadassana)者。他令众人出离非正法，并安立于正法中。诸比丘，此一人出现于世间，是为众多人的福祉、众多人的安乐，为大众、天与人的利益、福祉与安乐而出现。

310. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි යං එවං මහාසාවජ්ජං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති.

310. 诸比丘，我不见任何一法，像邪见(micchādiṭṭhi)这般有大过失。诸比丘，诸大过失中，邪见为最。

311. ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකපුග්ගලම්පි සමනුපස්සාමි යො එවං බහුජනඅහිතාය පටිපන්නො බහුජනඅසුඛාය, බහුනො ජනස්ස අනත්ථාය අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානං යථයිදං, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, නදීමුඛෙ ඛිප්පං උඩ්ඩෙය්‍ය බහූනං මච්ඡානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනාය; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, මක්ඛලි මොඝපුරිසො මනුස්සඛිප්පං මඤ්ඤෙ ලොකෙ උප්පන්නො බහූනං සත්තානං අහිතාය දුක්ඛාය අනයාය බ්‍යසනායා’’ති.

311. 诸比丘，我不见任何其他一人，像愚人末伽梨(Makkhali moghapurisa)那样，为众多人的无福祉、无安乐，为大众、天与人的无利益、无福祉、痛苦而行道。诸比丘，譬如在河口设下鱼梁，会为众多鱼类带来无福祉、痛苦、不幸与灾难；正是如此，诸比丘，我认为愚人末伽梨是作为人类的鱼梁出现于世间，为众多有情带来无福祉、痛苦、不幸与灾难。

312. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

312. 诸比丘，于恶说之法与律中，那劝导者，以及那被劝导而如是行道者，他们所有人都产生诸多非福。此是何因？诸比丘，因法被恶说故。

313. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ[Pg.36], භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ච සමාදපෙති යඤ්ච සමාදපෙති යො ච සමාදපිතො තථත්තාය පටිපජ්ජති සබ්බෙ තෙ බහුං පුඤ්ඤං පසවන්ති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

313. 诸比丘，于善说之法与律中，那劝导者，以及那被劝导而如是行道者，他们所有人都产生诸多福德。此是何因？诸比丘，因法被善说故。

314. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ දායකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො පටිග්ගාහකෙන. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

314. “诸比丘，于恶说之法与律中，应由施者知量，而非受者。此是何因？诸比丘，因法被恶说故。”

315. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ පටිග්ගාහකෙන මත්තා ජානිතබ්බා, නො දායකෙන. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

315. “诸比丘，于善说之法与律中，应由受者知量，而非施者。此是何因？诸比丘，因法被善说故。”

316. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

316. “诸比丘，于恶说之法与律中，发起精进者住于苦。此是何因？诸比丘，因法被恶说故。”

317. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො දුක්ඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

317. “诸比丘，于善说之法与律中，懈怠者住于苦。此是何因？诸比丘，因法被善说故。”

318. ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? දුරක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

318. “诸比丘，于恶说之法与律中，懈怠者住于乐。此是何因？诸比丘，因法被恶说故。”

319. ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො සො සුඛං විහරති. තං කිස්ස හෙතු? ස්වාක්ඛාතත්තා, භික්ඛවෙ, ධම්මස්සා’’ති.

319. “诸比丘，于善说之法与律中，发起精进者住于乐。此是何因？诸比丘，因法被善说故。”

320. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකොපි ගූථො දුග්ගන්ධො හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

320. “诸比丘，譬如即使微量的粪也是臭的；正是如此，诸比丘，我连微量的‘有’也不称赞，乃至仅弹指之间。”

321. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි මුත්තං දුග්ගන්ධං හොති… අප්පමත්තකොපි ඛෙළො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකොපි පුබ්බො දුග්ගන්ධො හොති… අප්පමත්තකම්පි ලොහිතං දුග්ගන්ධං හොති; එවමෙවං ඛො අහං, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකම්පි භවං න වණ්ණෙමි, අන්තමසො අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි’’.

321. “诸比丘，譬如，即使微量的尿也是臭的……即使微量的唾液也是臭的……即使微量的脓也是臭的……即使微量的血也是臭的；正是如此，诸比丘，我连微量的‘有’也不称赞，乃至仅弹指之间。”

වග්ගො තතියො.

第三品竟。

4. චතුත්ථවග්ගො

4. 第四品

322. ‘‘සෙය්‍යථාපි[Pg.37], භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං; එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ථලජා, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ඔදකා’’.

322. “譬如，诸比丘，于此瞻部洲，悦意的园林、悦意的森林、悦意的土地、悦意的池塘甚少；然而，此等高低不平之处、难行的河川、有树桩荆棘之处、崎岖的山峦则更多。正是如此，诸比丘，陆生有情稀少；然而，此等水生有情则更多。”

323. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අඤ්ඤත්‍ර මනුස්සෙහි පච්චාජායන්ති.

323. “正是如此，诸比丘，重生于人间的有情稀少；然而，此等重生于人趣之外诸恶趣的有情则更多。”

… එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මජ්ඣිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පච්චන්තිමෙසු ජනපදෙසු පච්චාජායන්ති අවිඤ්ඤාතාරෙසු මිලක්ඛෙසු.

“正是如此，诸比丘，重生于中部国土的有情稀少；然而，此等重生于边地国土，于无法了知圣谛的蔑戾车中的有情则更多。”

324. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පඤ්ඤවන්තො අජළා අනෙළමූගා පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දුප්පඤ්ඤා ජළා එළමූගා න පටිබලා සුභාසිතදුබ්භාසිතස්ස අත්ථමඤ්ඤාතුං.

324. “正是如此，诸比丘，有智慧、不愚痴、不痴呆，能了知善说与恶说之义的有情稀少；然而，此等无智慧、愚痴、痴呆，不能了知善说与恶说之义的有情则更多。”

325. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අරියෙන පඤ්ඤාචක්ඛුනා සමන්නාගතා; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අවිජ්ජාගතා සම්මූළ්හා.

325. “正是如此，诸比丘，具足圣慧眼的有情稀少；然而，此等陷入无明、彻底昏昧的有情则更多。”

326. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතං දස්සනාය.

326. “正是如此，诸比丘，得见如来的有情稀少；然而，此等不得见如来的有情则更多。”

327. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ න ලභන්ති තථාගතප්පවෙදිතං ධම්මවිනයං සවනාය.

327. “正是如此，诸比丘，得闻如来所宣说的法与律的有情稀少；然而，此等不得闻如来所宣说的法与律的有情则更多。”

328. … එවමෙවං [Pg.38] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සුත්වා ධම්මං ධාරෙන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සුත්වා ධම්මං න ධාරෙන්ති.

328. “正是如此，诸比丘，听闻法后能受持的有情稀少；然而，此等听闻法后不能受持的有情则更多。”

329. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං උපපරික්ඛන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ ධාතානං ධම්මානං අත්ථං න උපපරික්ඛන්ති.

329. 正是如此，比丘们，能省察所受持之法的义理的有情稀少；而那些不能省察所受持之法的义理的有情，实为更多。

330. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං න පටිපජ්ජන්ති.

330. 正是如此，比丘们，了知义注、了知法而修行法随法行的有情稀少；而那些了知义注、了知法却不修行法随法行的有情，实为更多。

331. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු සංවිජ්ජන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු න සංවිජ්ජන්ති.

331. 正是如此，比丘们，于悚惧事中能生起悚惧感的有情稀少；而那些于悚惧事中不能生起悚惧感的有情，实为更多。

332. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො පදහන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ සංවිග්ගා යොනිසො න පදහන්ති.

332. 正是如此，比丘们，已生起悚惧感而如理精进的有情稀少；而那些已生起悚惧感却不如理精进的有情，实为更多。

333. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා ලභන්ති සමාධිං ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං ; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ වවස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා න ලභන්ති සමාධිං න ලභන්ති චිත්තස්සෙකග්ගතං.

333. 正是如此，比丘们，以舍离为所缘而获得定、获得心一境性的有情稀少；而那些以舍离为所缘却不获得定、不获得心一境性的有情，实为更多。

334. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අන්නග්ගරසග්ගානං න ලාභිනො, උඤ්ඡෙන කපාලාභතෙන යාපෙන්ති.

334. 正是如此，比丘们，能获得上妙食物与上妙美味的有情稀少；而那些不能获得上妙食物与上妙美味，仅靠拾穗与托钵所得维生的有情，实为更多。

335. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස න ලාභිනො. තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ[Pg.39], එවං සික්ඛිතබ්බං – අත්ථරසස්ස ධම්මරසස්ස විමුත්තිරසස්ස ලාභිනො භවිස්සාමාති. එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බන්ති.

335. 正是如此，比丘们，能获得果味、道味、解脱味的有情稀少；而那些不能获得果味、道味、解脱味的有情，实为更多。是故，比丘们，于此教法中，你们应如是学习：“我们应成为获得果味、道味、解脱味者！”比丘们，你们确实应如是学习。

336-338. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, අප්පමත්තකං ඉමස්මිං ජම්බුදීපෙ ආරාමරාමණෙය්‍යකං වනරාමණෙය්‍යකං භූමිරාමණෙය්‍යකං පොක්ඛරණිරාමණෙය්‍යකං; අථ ඛො එතදෙව බහුතරං යදිදං උක්කූලවිකූලං නදීවිදුග්ගං ඛාණුකණ්ටකට්ඨානං පබ්බතවිසමං. එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති, අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති…පෙ… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති…පෙ… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති’’.

336-338. 比丘们，譬如在此瞻部洲，悦意的园林、悦意的森林、悦意的土地、悦意的池塘甚少；然而，高低不平之处、难渡的河流、有树桩与荆棘之处、崎岖的山脉，这些则多得多。正是如此，比丘们，从人中死后再生于人中的有情是少的；然而，从人中死后再生于地狱……再生于畜生胎……再生于饿鬼界的有情，这些则多得多。

339-341. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ මනුස්සා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ මනුස්සා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

339-341. 正是如此，比丘们，从人中死后再生于天神中的有情是少的；然而，从人中死后再生于地狱……再生于畜生胎……再生于饿鬼界的有情，这些则多得多。

342-344. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

342-344. 正是如此，比丘们，从天神中死后再生于天神中的有情是少的；然而，从天神中死后再生于地狱……再生于畜生胎……再生于饿鬼界的有情，这些则多得多。

345-347. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ දෙවා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ දෙවා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

345-347. 正是如此，比丘们，从天神中死后再生于人中的有情是少的；然而，从天神中死后再生于地狱……再生于畜生胎……再生于饿鬼界的有情，这些则多得多。

348-350. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

348-350. 正是如此，比丘们，从地狱死后再生于人中的有情是少的；然而，从地狱死后再生于地狱……再生于畜生胎……再生于饿鬼界的有情，这些则多得多。

351-353. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ නිරයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ නිරයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

351-353. 诸比丘，正是如此，从地狱命终后再生于天界的有情稀少；然而，从地狱命终后再生于地狱……再生于畜生界……再生于饿鬼界的有情，则多得多。

354-356. … එවමෙවං [Pg.40] ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

354-356. 诸比丘，正是如此，从畜生界命终后再生于人间的有情稀少；然而，从畜生界命终后再生于地狱……再生于畜生界……再生于饿鬼界的有情，则多得多。

357-359. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ තිරච්ඡානයොනියා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

357-359. 诸比丘，正是如此，从畜生界命终后再生于天界的有情稀少；然而，从畜生界命终后再生于地狱……再生于畜生界……再生于饿鬼界的有情，则多得多。

360-362. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා මනුස්සෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

360-362. 诸比丘，正是如此，从饿鬼界命终后再生于人间的有情稀少；然而，从饿鬼界命终后再生于地狱……再生于畜生界……再生于饿鬼界的有情，则多得多。

363-365. … එවමෙවං ඛො, භික්ඛවෙ, අප්පකා තෙ සත්තා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා දෙවෙසු පච්චාජායන්ති; අථ ඛො එතෙව සත්තා බහුතරා යෙ පෙත්තිවිසයා චුතා නිරයෙ පච්චාජායන්ති… තිරච්ඡානයොනියා පච්චාජායන්ති… පෙත්තිවිසයෙ පච්චාජායන්ති.

363-365. 诸比丘，正是如此，从饿鬼界命终后再生于天界的有情稀少；然而，从饿鬼界命终后再生于地狱……再生于畜生界……再生于饿鬼界的有情，则多得多。

වග්ගො චතුත්ථො.

第四品。

ජම්බුදීපපෙය්‍යාලො නිට්ඨිතො.

瞻部洲广说终。

එකධම්මපාළි සොළසමො.

一法篇第十六品。

17. පසාදකරධම්මවග්ගො

17. 令人净信法品

366-381. ‘‘අද්ධමිදං, භික්ඛවෙ, ලාභානං යදිදං ආරඤ්ඤිකත්තං …පෙ… පිණ්ඩපාතිකත්තං… පංසුකූලිකත්තං… තෙචීවරිකත්තං… ධම්මකථිකත්තං… විනයධරත්තං … බාහුසච්චං… ථාවරෙය්‍යං… ආකප්පසම්පදා… පරිවාරසම්පදා… මහාපරිවාරතා… කොලපුත්ති… වණ්ණපොක්ඛරතා… කල්‍යාණවාක්කරණතා… අප්පිච්ඡතා… අප්පාබාධතා’’ති.

366-381. 诸比丘，此等实为得利养之因，即：住阿兰若……行乞食……穿粪扫衣……持三衣……说法……持律……多闻……长老位……具足威仪……具足眷属……有大眷属……出身善家……具足色貌……具善言说……少欲……少病。

සොළස පසාදකරධම්මා නිට්ඨිතා.

十六令人净信法终。

පසාදකරධම්මවග්ගො සත්තරසමො.

令人净信法品第十七。

18. අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො

18. 另一弹指品

382. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි [Pg.41] චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඨමං ඣානං භාවෙති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති, සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

382. 诸比丘，若有比丘修习初禅，即使仅一弹指顷，此比丘即被称为：“住于不空禅者，奉行导师的教诫，听从教诲，不空食国人的供养。”更何况那些多修习者呢！

383-389. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාතමත්තම්පි චෙ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු දුතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… තතියං ඣානං භාවෙති…පෙ… චතුත්ථං ඣානං භාවෙති…පෙ… මෙත්තං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… කරුණං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… මුදිතං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ… උපෙක්ඛං චෙතොවිමුත්තිං භාවෙති…පෙ….

383-389. 诸比丘，若有比丘修习第二禅，即使仅一弹指顷……修习第三禅……修习第四禅……修习慈心解脱……修习悲心解脱……修习喜心解脱……修习舍心解脱……

390-393. කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති…පෙ… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති…පෙ… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං.

390-393. 于身随观身而住，热忱、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于受随观受而住……于心随观心而住……于法随观法而住，热忱、正知、具念，调伏世间的贪与忧。

394-397. අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති. අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති; උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

394-397. 为使未生之诸恶不善法不生起，生起欲、努力、发起精进、策励其心、精勤；为断除已生之诸恶不善法，生起欲、努力、发起精进、策励其心、精勤；为使未生之诸善法生起，生起欲、努力、发起精进、策励其心、精勤；为使已生之诸善法住立、不忘失、增长、广大、修习、圆满，生起欲、努力、发起精进、策励其心、精勤。

398-401. ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… චිත්තසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති… වීමංසාසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙති….

398-401. 修习具足欲定与勤行之神足……修习具足精进定与勤行之神足……修习具足心定与勤行之神足……修习具足慧定与勤行之神足……

402-406. සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති….

402-406. 修习信根……修习精进根……修习念根……修习定根……修习慧根……

407-411. සද්ධාබලං [Pg.42] භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

407-411. 修习信力……修习精进力……修习念力……修习定力……修习慧力……

412-418. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති… උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති….

412-418. 修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支……

419-426. සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති… සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙති… සම්මාවාචං භාවෙති… සම්මාකම්මන්තං භාවෙති… සම්මාආජීවං භාවෙති… සම්මාවායාමං භාවෙති… සම්මාසතිං භාවෙති… සම්මාසමාධිං භාවෙති….

419-426. 修习正见……修习正思惟……修习正语……修习正业……修习正命……修习正精进……修习正念……修习正定……

427-434. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති එවංසඤ්ඤී හොති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි. ‘තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමී’ති – එවංසඤ්ඤී හොති….

427-434. 内有色想者，外观少量善色与恶色之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内有色想者，外观无量善色与恶色之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观少量善色与恶色之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观无量善色与恶色之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观青色、青貌、青相、青光之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观黄色、黄貌、黄相、黄光之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观赤色、赤貌、赤相、赤光之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……内无色想者，外观白色、白貌、白相、白光之色。他有如是想：“我当胜彼，我当知，我当见。”……

435-442. රූපී රූපානි පස්සති… අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොති… සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා අනන්තො [Pg.43] ආකාසොති ආකාසානඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම අනන්තං විඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤාණඤ්චායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම නත්ථි කිඤ්චීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං උපසම්පජ්ජ විහරති… සබ්බසො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධං උපසම්පජ්ජ විහරති….

435-442. 有色者见诸色……内无色想者外观诸色，且唯倾心于净……遍超色想，有对想灭，不作意种种想，以“空无边”故，具足空无边处而住……遍超空无边处，以“识无边”故，具足识无边处而住……遍超识无边处，以“无所有”故，具足无所有处而住……遍超无所有处，具足非想非非想处而住……遍超非想非非想处，具足想受灭而住……

443-452. පථවීකසිණං භාවෙති… ආපොකසිණං භාවෙති… තෙජොකසිණං භාවෙති… වායොකසිණං භාවෙති… නීලකසිණං භාවෙති… පීතකසිණං භාවෙති… ලොහිතකසිණං භාවෙති… ඔදාතකසිණං භාවෙති… ආකාසකසිණං භාවෙති… විඤ්ඤාණකසිණං භාවෙති….

443-452. 修习地遍……修习水遍……修习火遍……修习风遍……修习青遍……修习黄遍……修习赤遍……修习白遍……修习空遍……修习识遍……

453-462. අසුභසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤං භාවෙති… දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… පහානසඤ්ඤං භාවෙති… විරාගසඤ්ඤං භාවෙති… නිරොධසඤ්ඤං භාවෙති….

453-462. 修习不净想……修习死想……修习食厌想……修习于一切世间不可乐想……修习无常想……于无常修习苦想……于苦修习无我想……修习断想……修习离欲想……修习灭想……

463-472. අනිච්චසඤ්ඤං භාවෙති… අනත්තසඤ්ඤං භාවෙති… මරණසඤ්ඤං භාවෙති… ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං භාවෙති… සබ්බලොකෙ අනභිරතිසඤ්ඤං භාවෙති… අට්ඨිකසඤ්ඤං භාවෙති… පුළවකසඤ්ඤං භාවෙති… විනීලකසඤ්ඤං භාවෙති… විච්ඡිද්දකසඤ්ඤං භාවෙති… උද්ධුමාතකසඤ්ඤං භාවෙති….

463-472. 修习无常想……修习无我想……修习死想……修习食厌想……修习于一切世间不可乐想……修习骨想……修习虫蛆想……修习青瘀想……修习断坏想……修习膨胀想……

473-482. බුද්ධානුස්සතිං භාවෙති… ධම්මානුස්සතිං භාවෙති… සඞ්ඝානුස්සතිං භාවෙති… සීලානුස්සතිං භාවෙති… චාගානුස්සතිං භාවෙති… දෙවතානුස්සතිං භාවෙති… ආනාපානස්සතිං භාවෙති… මරණස්සතිං භාවෙති… කායගතාසතිං භාවෙති… උපසමානුස්සතිං භාවෙති….

473-482. 修习佛随念……修习法随念……修习僧随念……修习戒随念……修习舍随念……修习天随念……修习入出息念……修习死随念……修习身至念……修习寂静随念……

483-492. පඨමජ්ඣානසහගතං [Pg.44] සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති….

483-492. 修习与初禅相应的信根……修习精进根……修习念根……修习定根……修习慧根……修习信力……修习精进力……修习念力……修习定力……修习慧力……

493-562. ‘‘දුතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… තතියජ්ඣානසහගතං…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානසහගතං…පෙ… මෙත්තාසහගතං…පෙ… කරුණාසහගතං…පෙ… මුදිතාසහගතං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං සද්ධින්ද්‍රියං භාවෙති… වීරියින්ද්‍රියං භාවෙති… සතින්ද්‍රියං භාවෙති… සමාධින්ද්‍රියං භාවෙති… පඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙති… සද්ධාබලං භාවෙති… වීරියබලං භාවෙති… සතිබලං භාවෙති… සමාධිබලං භාවෙති… පඤ්ඤාබලං භාවෙති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ – ‘භික්ඛු අරිත්තජ්ඣානො විහරති සත්ථුසාසනකරො ඔවාදපතිකරො, අමොඝං රට්ඨපිණ්ඩං භුඤ්ජති’. කො පන වාදො යෙ නං බහුලීකරොන්තී’’ති!

493-562. “与第二禅相应……乃至……与第三禅相应……乃至……与第四禅相应……乃至……与慈相应……乃至……与悲相应……乃至……与喜相应……乃至……与舍相应，修习信根……修习精进根……修习念根……修习定根……修习慧根……修习信力……修习精进力……修习念力……修习定力……修习慧力。诸比丘，此比丘被称为：‘住禅不空，遵行导师教诫，领受教诲，不空食国人施。’更何况多修习者！”

අපරඅච්ඡරාසඞ්ඝාතවග්ගො අට්ඨාරසමො.

另一弹指品第十八

19. කායගතාසතිවග්ගො

19. 身至念品

563. ‘‘යස්ස කස්සචි, භික්ඛවෙ, මහාසමුද්දො චෙතසා ඵුටො අන්තොගධා තස්ස කුන්නදියො යා කාචි සමුද්දඞ්ගමා; එවමෙවං, භික්ඛවෙ, යස්ස කස්සචි කායගතා සති භාවිතා බහුලීකතා අන්තොගධා තස්ස කුසලා ධම්මා යෙ කෙචි විජ්ජාභාගියා’’ති.

563. “诸比丘，若任何人以心遍及大海，则凡是流向大海的小河，皆已包含其中。正是如此，诸比丘，若任何人修习、多修习身至念，则凡是属于明分的所有善法，皆已包含其中。”

564-570. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො මහතො සංවෙගාය සංවත්තති… මහතො අත්ථාය සංවත්තති… මහතො යොගක්ඛෙමාය සංවත්තති… සතිසම්පජඤ්ඤාය සංවත්තති… ඤාණදස්සනප්පටිලාභාය සංවත්තති… දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සංවත්තති… විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

564-570. 诸比丘，有一法，若修习、多作，则导向大悚惧……导向大利益……导向大离轭安稳(yogakkhema)……导向念与正知……导向智见的获得……导向现法乐住……导向明与解脱果的作证。是哪一法呢？即身至念(kāyagatā sati)。诸比丘，此一法，若修习、多作，则导向大悚惧……导向大利益……导向大离轭安稳……导向念与正知……导向智见的获得……导向现法乐住……导向明与解脱果的作证。

571. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.45], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ කායොපි පස්සම්භති, චිත්තම්පි පස්සම්භති, විතක්කවිචාරාපි වූපසම්මන්ති, කෙවලාපි විජ්ජාභාගියා ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’ති.

571. 诸比丘，若修习、多作一法，则身亦轻安，心亦轻安，寻(vitakka)与伺(vicāra)亦寂止，所有明分法(vijjābhāgiyā dhammā)皆达到修习圆满。是哪一法呢？身至念。诸比丘，若修习、多作此一法，则身亦轻安，心亦轻安，寻与伺亦寂止，所有明分法皆达到修习圆满。

572. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා පහීයන්තී’’ති.

572. 诸比丘，若修习、多作一法，未生的不善法(akusalā dhammā)便不生起，已生的不善法便被舍断。是哪一法呢？身至念。诸比丘，若修习、多作此一法，未生的不善法便不生起，已生的不善法便被舍断。

573. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය සංවත්තන්තී’’ති.

573. “诸比丘，若修习、多作一法，则未生善法生起，已生善法亦得增长、广大。是哪一法呢？身至念(kāyagatāsati)。诸比丘，确实，若修习、多作此一法，则未生善法生起，已生善法亦得增长、广大。”

574. ‘‘එකධම්මෙ, භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්ති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අවිජ්ජා පහීයති, විජ්ජා උප්පජ්ජති, අස්මිමානො පහීයති, අනුසයා සමුග්ඝාතං ගච්ඡන්ති, සංයොජනා පහීයන්තී’’ති.

574. “诸比丘，若修习、多作一法，则断除无明(avijjā)，生起明(vijjā)，断除我慢(asmimāna)，诸随眠(anusaya)被根除，诸结(saṃyojanā)被断除。是哪一法呢？身至念。诸比丘，若修习、多作此一法，则断除无明，生起明，断除我慢，诸随眠被根除，诸结被断除。”

575-576. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපභෙදාය සංවත්තති… අනුපාදාපරිනිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති.

575-576. “诸比丘，有一法，被修习、多作，能导向智慧的通达(paññāpabheda)……能导向无取般涅槃(anupādāparinibbāna)。是何一法？身至念。诸比丘，此一法被修习、多作，能导向智慧的通达……能导向无取般涅槃。”

577-579. ‘‘එකධම්මෙ[Pg.46], භික්ඛවෙ, භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොති. කතමස්මිං එකධම්මෙ? කායගතාය සතියා. ඉමස්මිං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මෙ භාවිතෙ බහුලීකතෙ අනෙකධාතුපටිවෙධො හොති… නානාධාතුපටිවෙධො හොති… අනෙකධාතුපටිසම්භිදා හොතී’’ති.

577-579. “诸比丘，若修习、多作一法，则能通达多种界(anekadhātupaṭivedha)……能通达种种界(nānādhātupaṭivedha)……能辨析多种界(anekadhātupaṭisambhidā)。是哪一法呢？身至念。诸比丘，若修习、多作此一法，则能通达多种界……能通达种种界……能辨析多种界。”

580-583. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… සකදාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අනාගාමිඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තති… අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය සංවත්තතී’’ති.

580-583. “诸比丘，有一法，若被修习、多作，则导向须陀洹果的作证……导向斯陀含果的作证……导向阿那含果的作证……导向阿罗汉果的作证。是哪一法呢？身至念。诸比丘，此一法被修习、多作，确实导向须陀洹果的作证……导向斯陀含果的作证……导向阿那含果的作证……导向阿罗汉果的作证。”

584-599. ‘‘එකධම්මො, භික්ඛවෙ, භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තති. කතමො එකධම්මො? කායගතා සති. අයං ඛො, භික්ඛවෙ, එකධම්මො භාවිතො බහුලීකතො පඤ්ඤාපටිලාභාය සංවත්තති… පඤ්ඤාවුද්ධියා සංවත්තති… පඤ්ඤාවෙපුල්ලාය සංවත්තති… මහාපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පුථුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… විපුලපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ගම්භීරපඤ්ඤතාය සංවත්තති… අසාමන්තපඤ්ඤතාය සංවත්තති… භූරිපඤ්ඤතාය සංවත්තති… පඤ්ඤාබාහුල්ලාය සංවත්තති… සීඝපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ලහුපඤ්ඤතාය සංවත්තති… හාසපඤ්ඤතාය සංවත්තති… ජවනපඤ්ඤතාය සංවත්තති… තික්ඛපඤ්ඤතාය සංවත්තති… නිබ්බෙධිකපඤ්ඤතාය සංවත්තතී’’ති.

584-599. “诸比丘，有一法，若被修习、多作，则导向智慧的获得……导向智慧的增长……导向智慧的广博……导向大智慧……导向广智慧……导向丰广智慧……导向甚深智慧……导向无与伦比的智慧……导向大地般的智慧……导向智慧的众多……导向速智慧……导向轻捷智慧……导向喜智慧……导向疾智慧……导向利智慧……导向洞穿的智慧。是哪一法呢？身至念。诸比丘，此一法被修习、多作，确实导向智慧的获得……导向智慧的增长……导向智慧的广博……导向大智慧……导向广智慧……导向丰广智慧……导向甚深智慧……导向无与伦比的智慧……导向大地般的智慧……导向智慧的众多……导向速智慧……导向轻捷智慧……导向喜智慧……导向疾智慧……导向利智慧……导向洞穿的智慧。”

කායගතාසතිවග්ගො එකූනවීසතිමො.

身至念品第十九

20. අමතවග්ගො

20. 不死品

600. ‘‘අමතං [Pg.47] තෙ, භික්ඛවෙ, න පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං න පරිභුඤ්ජන්ති. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පරිභුඤ්ජන්ති යෙ කායගතාසතිං පරිභුඤ්ජන්තී’’ති.

600. 诸比丘，凡不受用身至念者，彼等即不受用不死。诸比丘，凡受用身至念者，彼等即受用不死。

601. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති අපරිභුත්තා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිභුත්තං යෙසං කායගතාසති පරිභුත්තා’’ති.

601. 诸比丘，凡身至念未被受用者，其不死亦未被受用。诸比丘，凡身至念已被受用者，其不死亦已被受用。

602. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිහීනං යෙසං කායගතාසති පරිහීනා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිහීනං යෙසං කායගතාසති අපරිහීනා’’ති.

602. 诸比丘，凡身至念已衰退者，其不死亦已衰退。诸比丘，凡身至念未衰退者，其不死亦未衰退。

603. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, විරද්ධං යෙසං කායගතාසති විරද්ධා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආරද්ධං යෙසං කායගතාසති ආරද්ධා’’ති.

603. 诸比丘，凡身至念已错失者，其不死亦已错失。诸比丘，凡身至念已成就者，其不死亦已成就。

604. ‘‘අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං පමාදිංසු. අමතං තෙ, භික්ඛවෙ, න පමාදිංසු යෙ කායගතාසතිං න පමාදිංසු’’.

604. 诸比丘，凡对身至念放逸者，彼等即对不死放逸。诸比丘，凡对身至念不放逸者，彼等即对不死不放逸。

605. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති පමුට්ඨා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අප්පමුට්ඨං යෙසං කායගතාසති අප්පමුට්ඨා’’ති.

605. 诸比丘，凡身至念已遗忘者，其不死亦已遗忘。诸比丘，凡身至念未遗忘者，其不死亦未遗忘。

606. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනාසෙවිතං යෙසං කායගතාසති අනාසෙවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, ආසෙවිතං යෙසං කායගතාසති ආසෙවිතා’’ති.

606. 诸比丘，凡身至念未被修习者，其不死亦未被修习。诸比丘，凡身至念已被修习者，其不死亦已被修习。

607. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභාවිතං යෙසං කායගතාසති අභාවිතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, භාවිතං යෙසං කායගතාසති භාවිතා’’ති.

607. 诸比丘，凡身至念未被培育者，其不死亦未被培育。诸比丘，凡身至念已被培育者，其不死亦已被培育。

608. ‘‘අමතං [Pg.48] තෙසං, භික්ඛවෙ, අබහුලීකතං යෙසං කායගතාසති අබහුලීකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, බහුලීකතං යෙසං කායගතාසති බහුලීකතා’’ති.

608. 诸比丘，凡身至念未被多修习者，其不死亦未被多修习。诸比丘，凡身至念已被多修习者，其不死亦已被多修习。

609. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අනභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අනභිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අභිඤ්ඤාතා’’ති.

609. 诸比丘，凡身至念未被证知者，其不死亦未被证知。诸比丘，凡身至念已被证知者，其不死亦已被证知。

610. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අපරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති අපරිඤ්ඤාතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤාතං යෙසං කායගතාසති පරිඤ්ඤාතා’’ති.

610. 诸比丘，于未遍知身至念者，其不死未被遍知。诸比丘，于已遍知身至念者，其不死已被遍知。

611. ‘‘අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, අසච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති අසච්ඡිකතා. අමතං තෙසං, භික්ඛවෙ, සච්ඡිකතං යෙසං කායගතාසති සච්ඡිකතා’’ති. (….)

611. 诸比丘，于未作证身至念者，其不死未被作证。诸比丘，于已作证身至念者，其不死已被作证。

(ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති.)

世尊说此语已。彼诸比丘心怀喜悦，欢喜世尊所说。

අමතවග්ගො වීසතිමො.

不死品第二十。

එකකනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

一集巴利终。