Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

那の世尊、供養に値する方、正しく自ら悟られた方に、礼拝したてまつる。

Aṅguttaranikāyo

増支部

Ekakanipātapāḷi

一集

1. Rūpādivaggo

1. 色等の品

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. このように私は聞いた。ある時、世尊は舎衛城、ジェータ太子の園、給孤独長者の精舎に滞在しておられた。そこで世尊は“比丘たちよ”と比丘たちを呼びかけられた。その比丘たちは“世尊よ”と世尊に応答した。世尊は次のように仰せられた。

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Paṭhamaṃ.

“比丘たちよ、女の姿（色）が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの姿も、私は見出さない。比丘たちよ、女の姿は男の心をとらえて支配するのである”。第一。

2. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo. Itthisaddo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dutiyaṃ.

2. “比丘たちよ、女の声が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの声も、私は見出さない。比丘たちよ、女の声は男の心をとらえて支配するのである”。第二。

3. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthigandho. Itthigandho, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Tatiyaṃ.

3. “比丘たちよ、女の香りが男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの香りも、私は見出さない。比丘たちよ、女の香りは男の心をとらえて支配するのである”。第三。

4. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiraso. Itthiraso, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Catutthaṃ.

4. “比丘たちよ、女の味が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの味も、私は見出さない。比丘たちよ、女の味は男の心をとらえて支配するのである”。第四。

5. ‘‘Nāhaṃ[Pg.2], bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbo. Itthiphoṭṭhabbo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Pañcamaṃ.

5. “比丘たちよ、女の感触が男の心をとらえて支配するように、男の心をとらえて支配する他のいかなる一つの感触も、私は見出さない。比丘たちよ、女の感触は男の心をとらえて支配するのである”。第五。

6. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisarūpaṃ. Purisarūpaṃ, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

6. “比丘たちよ、男の姿（色）が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの姿も、私は見出さない。比丘たちよ、男の姿は女の心をとらえて支配するのである”。第六。

7. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisasaddo. Purisasaddo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Sattamaṃ.

7. “比丘たちよ、男の声が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの声も、私は見出さない。比丘たちよ、男の声は女の心をとらえて支配するのである”。第七。

8. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisagandho. Purisagandho, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. “比丘たちよ、男の香りが女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの香りも、私は見出さない。比丘たちよ、男の香りは女の心をとらえて支配するのである”。第八。

9. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaraso. Purisaraso, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Navamaṃ.

9. “比丘たちよ、男の味が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの味も、私は見出さない。比丘たちよ、男の味は女の心をとらえて支配するのである”。第九。

10. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaphoṭṭhabbo. Purisaphoṭṭhabbo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dasamaṃ.

10. “比丘たちよ、男の感触が女の心をとらえて支配するように、女の心をとらえて支配する他のいかなる一つの感触も、私は見出さない。比丘たちよ、男の感触は女の心をとらえて支配するのである”。第十。

Rūpādivaggo paṭhamo.

第一の色等の品が終了した。

2. Nīvaraṇappahānavaggo

2. 蓋の放棄の品

11. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, subhanimittaṃ. Subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

11. “比丘たちよ、未だ生じていない欲愛（欲欲）が生じ、既に生じている欲愛が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、浄相（浄なるしるし）のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、浄相を如理ならざる作意によって念じる者に、未だ生じていない欲愛が生じ、既に生じている欲愛が増大し、広がるのである”。第一。

12. ‘‘Nāhaṃ[Pg.3], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo uppajjati uppanno vā byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Paṭighanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo uppajjati uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

12. “比丘たちよ、未だ生じていない瞋恚（悪意）が生じ、既に生じている瞋恚が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、障碍の相（拒絶のしるし）のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、障碍の相を如理ならざる作意によって念じる者に、未だ生じていない瞋恚が生じ、既に生じている瞋恚が増大し、広がるのである”。第二。

13. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ uppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Līnacittassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

13. “比丘たちよ、未だ生じていない惛沈睡眠が生じ、既に生じている惛沈睡眠が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、不快、怠惰、あくび、食後の昏睡、心の沈み込みのほかに、私は見出さない。比丘たちよ、心が沈み込んでいる者において、未だ生じていない惛沈睡眠が生じ、既に生じている惛沈睡眠が増大し、広がるのである”。第三。

14. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Avūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

14. “比丘たちよ、未だ生じていない掉挙悪作が生じ、既に生じている掉挙悪作が増大し、広がる原因となる他のいかなる一つの法も、心の不静寂のほかに、私は見出さない。比丘たちよ、心が静まっていない者において、未だ生じていない掉挙悪作が生じ、既に生じている掉挙悪作が増大し、広がるのである”。第四。

15. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā uppajjati uppannā vā vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā uppajjati uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

15. “比丘たちよ、まだ生じていない疑いが生じ、あるいはすでに生じている疑いが増大し拡大することとなるような、この如理ならざる注意（非如理作意）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、如理ならざる注意をなす者には、まだ生じていない疑いが生じ、すでに生じている疑いが増大し拡大することとなるのである”第五。

16. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando nuppajjati uppanno vā kāmacchando pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, asubhanimittaṃ. Asubhanimittaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati uppanno ca kāmacchando pahīyatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

16. “比丘たちよ、まだ生じていない欲愛（欲貪）が生じず、あるいはすでに生じている欲愛が捨てられるような、この不浄の相（不浄相）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、不浄の相を如理に注意する者には、まだ生じていない欲愛は生じず、すでに生じている欲愛は捨てられるのである”第六。

17. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo nuppajjati uppanno vā byāpādo pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, mettā [Pg.4] cetovimutti. Mettaṃ, bhikkhave, cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo nuppajjati uppanno ca byāpādo pahīyatī’’ti. Sattamaṃ.

17. “比丘たちよ、まだ生じていない悪意が生じず、あるいはすでに生じている悪意が捨てられるような、この慈しみの心による解脱（慈心解脱）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、慈しみの心による解脱を如理に注意する者には、まだ生じていない悪意は生じず、すでに生じている悪意は捨てられるのである”第七。

18. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ nuppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati uppannañca thinamiddhaṃ pahīyatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. “比丘たちよ、まだ生じていない惛沈睡眠（倦怠と眠気）が生じず、あるいはすでに生じている惛沈睡眠が捨てられるような、この発起の界、勤勇の界、勇猛の界（精進の諸段階）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、精進を確立した者には、まだ生じていない惛沈睡眠は生じず、すでに生じている惛沈睡眠は捨てられるのである”第八。

19. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Vūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti. Navamaṃ.

19. “比丘たちよ、まだ生じていない掉挙悪作（心の浮つ気と後悔）が生じず、あるいはすでに生じている掉挙悪作が捨てられるような、この心の静止（寂静）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、心が静止した者には、まだ生じていない掉挙悪作は生じず、すでに生じている掉挙悪作は捨てられるのである”第九。

20. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā nuppajjati uppannā vā vicikicchā pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati uppannā ca vicikicchā pahīyatī’’ti. Dasamaṃ.

20. “比丘たちよ、まだ生じていない疑いが生じず、あるいはすでに生じている疑いが捨てられるような、この如理なる注意（如理作意）に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、如理なる注意をなす者には、まだ生じていない疑いは生じず、すでに生じている疑いは捨てられるのである”第十。

Nīvaraṇappahānavaggo dutiyo.

蓋障の放棄の部（五蓋の捨断の章）第二。

3. Akammaniyavaggo

3. 不堪能の部（適さない心の章）。

21. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ akammaniyaṃ hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

21. “比丘たちよ、修習されていないがゆえに、このように堪能でない（自在に働かない）ものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されていない心は、堪能ではないのである”第一。

22. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī’’ti. Dutiyaṃ.

22. “比丘たちよ、修習されているがゆえに、このように堪能である（自在に働く）ものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習された心は、堪能であるのである”第二。

23. ‘‘Nāhaṃ[Pg.5], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

23. “比丘たちよ、修習されていないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されていない心は、大きな不利益のために資するのである”第三。

24. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

24. “比丘たちよ、修習されているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習された心は、大きな利益のために資するのである”第四。

25. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

25. “比丘たちよ、修習されず、顕現していないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、顕現していない心は、大きな不利益のために資するのである”第五。

26. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

26. “比丘たちよ、修習され、顕現しているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、顕現している心は、大きな利益のために資するのである”第六。

27. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

27. “比丘たちよ、修習されず、多作されていないがゆえに、このように大きな不利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、多作されていない心は、大きな不利益のために資するのである”第七。

28. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

28. “比丘たちよ、修習され、多作されているがゆえに、このように大きな利益のために資するものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、多作されている心は、大きな利益のために資するのである”第八。

29. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hotī’’ti. Navamaṃ.

29. “比丘たちよ、修習されず、多作されていないがゆえに、このように苦しみをもたらすものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習されず、多作されていない心は、苦しみをもたらすのである”第九。

30. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hotī’’ti. Dasamaṃ.

30. “比丘たちよ、修習され、多作されているがゆえに、このように幸福をもたらすものとして、比丘たちよ、この心に及ぶ他のいかなる法をも、わたしは見ない。比丘たちよ、修習され、多作されている心は、幸福をもたらすのである”第十。

Akammaniyavaggo tatiyo.

不堪能の部（適さない心の章）第三。

4. Adantavaggo

4. 不調伏の部（制御されない心の章）第四。

31. ‘‘Nāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

31. “比丘たちよ、飼い慣らされていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、飼い慣らされていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第一の経）

32. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

32. “比丘たちよ、よく飼い慣らされていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく飼い慣らされた心は、多大な利益をもたらすのである。”（第二の経）

33. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

33. “比丘たちよ、守られていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、守られていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第三の経）

34. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ guttaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, guttaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

34. “比丘たちよ、よく守られていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく守られた心は、多大な利益をもたらすのである。”（第四の経）

35. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

35. “比丘たちよ、保護されていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、保護されていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第五の経）

36. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

36. “比丘たちよ、よく保護されていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく保護された心は、多大な利益をもたらすのである。”（第六の経）

37. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

37. “比丘たちよ、慎まれていない（防護されていない）ことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、慎まれていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第七の経）

38. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

38. “比丘たちよ、よく慎まれている（防護されている）ことで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく慎まれている心は、多大な利益をもたらすのである。”（第八の経）

39. ‘‘Nāhaṃ[Pg.7], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

39. “比丘たちよ、飼い慣らされず、守られず、保護されず、慎まれていないことで、これほどまでに多大な不利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、飼い慣らされず、守られず、保護されず、慎まれていない心は、多大な不利益をもたらすのである。”（第九の経）

40. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

40. “比丘たちよ、よく飼い慣らされ、守られ、保護され、慎まれていることで、これほどまでに多大な利益をもたらすものとして、この心（という法）以上に、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、よく飼い慣らされ、守られ、保護され、慎まれている心は、多大な利益をもたらすのである。”（第十の経）

Adantavaggo catuttho.

第四 アダンダ・ヴァッガ（未調伏品）　完

5. Paṇihitaacchavaggo

5. 第五 パニヒタ・アッチャ・ヴァッガ（向けられた心と芒の品）

41. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā micchāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Paṭhamaṃ.

41. “比丘たちよ、例えば、米の芒（のぎ）や麦の芒が、誤った方向に置かれている場合、手や足で踏みつけたとしても、その芒が手や足を突き刺したり、血を流させたりするということは起こり得ない。それはなぜか。比丘たちよ、芒が誤って置かれているからである。比丘たちよ、それと同じように、誤った方向に向けられた心によって、その比丘が無明を打ち破り、明（智慧）を生じさせ、涅槃を現証するということは起こり得ない。それはなぜか。比丘たちよ、心が誤った方向に向けられているからである。”（第一の経）

42. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Dutiyaṃ.

42. “比丘たちよ、例えば、米の芒や麦の芒が、正しい方向に置かれている場合、手や足で踏みつけたなら、その芒が手や足を突き刺したり、血を流させたりするということが起こり得る。それはなぜか。比丘たちよ、芒が正しく置かれているからである。比丘たちよ、それと同じように、正しい方向に向けられた心によって、その比丘が無明を打ち破り、明（智慧）を生じさせ、涅槃を現証するということが起こり得る。それはなぜか。比丘たちよ、心が正しい方向に向けられているからである。”（第二の経）

43. ‘‘Idhāhaṃ [Pg.8], bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. ‘‘Cetopadosahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Tatiyaṃ.

43. “比丘たちよ、ここで私は、ある心が汚れた（害意のある）人物を、自らの心によって彼の心を洞察し、このように知る。‘もしこの人物が今この瞬間に亡くなるならば、運ばれて置かれたかのように、地獄に（堕ちる）であろう’。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心は汚れているからである。比丘たちよ、心の汚れ（害意）を原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れ死んだ後、不幸な場所、悪処、破滅の場所、地獄に生まれるのである。”（第三の経）

44. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. ‘‘Cetopasādahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Catutthaṃ.

44. “比丘たちよ、ここで私は、ある心が澄んだ（清浄な）人物を、自らの心によって彼の心を洞察し、このように知る。‘もしこの人物が今この瞬間に亡くなるならば、運ばれて置かれたかのように、天界に（生まれる）であろう’。それはなぜか。比丘たちよ、彼の心は清らかであるからである。比丘たちよ、心の清らかさを原因として、このように、この世のある衆生たちは、身体が壊れ死んだ後、幸福な場所、天界に生まれるのである。”（第四の経）

45. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Pañcamaṃ.

45. “比丘たちよ、例えば、濁り、攪乱され、泥にまみれた水溜りがあるとする。視力のある人がその岸辺に立っていたとしても、水の中を移動し、あるいは静止している、二枚貝やカタツムリ、砂利や陶器の破片、あるいは魚の群れを見ることはできない。それはなぜか。比丘たちよ、水が濁っているからである。比丘たちよ、それと同様に、濁った心を持つ比丘が、自己の利益を知り、他者の利益を知り、あるいは自他両方の利益を知り、あるいは十善戒を超えた人間としての法、すなわち聖なる智見の卓越を現証するということは、あり得ないことである。それはなぜか。比丘たちよ、心が濁っているからである”第五。

46. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. “比丘たちよ、例えば、澄み渡り、透明で、濁りのない水溜りがあるとする。視力のある人がその岸辺に立っていれば、水の中を移動し、あるいは静止している、二枚貝やカタツムリ、砂利や陶器の破片、あるいは魚の群れを見ることができるであろう。それはなぜか。比丘たちよ、水に濁りがないからである。比丘たちよ、それと同様に、濁りのない心を持つ比丘が、自己の利益を知り、他者の利益を知り、あるいは自他両方の利益を知り、あるいは十善戒を超えた人間としての法、すなわち聖なる智見の卓越を現証するということは、十分にあり得ることである。それはなぜか。比丘たちよ、心に濁りがないからである”第六。

47. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṃ phandano tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mudutāya ceva kammaññatāya ca. Evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave[Pg.9], nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṃ cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca hotī’’ti. Sattamaṃ.

47. “比丘たちよ、例えば、あらゆる樹木の中で、柔軟さと作業性（しなやかさ）において、フンダナ（クロガキの一種）が最高であると言われる。比丘たちよ、それと同様に、このように修習され、多作された心ほどに、柔軟で作業性に富むようになる他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、修習され多作された心は、柔軟であり、作業性に富むのである”第七。

48. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ citta’’nti. Aṭṭhamaṃ.

48. “比丘たちよ、このように速やかに変化するものとして、心ほどに速やかに変化する他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、心がどれほど速やかに変化するかについては、比喩を用いることさえ容易ではない”第八。

49. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti. Navamaṃ.

49. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。しかし、それは外来の随煩悩によって汚されているのである”第九。

50. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamutta’’nti. Dasamaṃ.

50. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。そして、それは外来の随煩悩から解き放たれているのである”第十。

Paṇihitaacchavaggo pañcamo.

正しく向けられた心と透明な水の章（パニヒタ・アッチャ品）：第五、完。

6. Accharāsaṅghātavaggo

6. 指弾の章（アッチャラーサンガータ品）

51. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī’’ti. Paṭhamaṃ.

51. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。しかし、それは外来の随煩悩によって汚されている。聞法なき凡夫は、そのことをありのままに知らない。それゆえ、‘聞法なき凡夫には心の修習がない’と私は説くのである”第一。

52. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ. Taṃ sutavā ariyasāvako yathābhūtaṃ pajānāti. Tasmā ‘sutavato ariyasāvakassa cittabhāvanā atthī’ti vadāmī’’ti. Dutiyaṃ.

52. “比丘たちよ、この（本性の）心は光り輝くものである。そして、それは外来の随煩悩から解き放たれている。聞法ある聖なる弟子は、そのことをありのままに知っている。それゆえ、‘聞法ある聖なる弟子には心の修習がある’と私は説くのである”第二。

53. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevati; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Tatiyaṃ.

53. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を親しみ修めるならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従う者であり、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第三。

54. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.10] ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ bhāveti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Catutthaṃ.

54. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を修習するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従う者であり、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第四。

55. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ manasi karoti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Pañcamaṃ.

55. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの間であっても、慈しみの心を正しく作意するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を欠くことなく住し、師の教えを実践し、勧告に従い、国の人々の施した食を無駄に食べない者である’と言われる。ましてや、それを多作する人々については、言うまでもないことである”第五。

56. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva akusalā dhammā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

56. “比丘たちよ、いかなる不善の法、不善に属する法、不善の側にある法であっても、それらはすべて心を先駆者とする。それらの法において、まず心が立ち現れ、その直後に不善の法が伴うのである”第六。

57. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā’’ti. Sattamaṃ.

57. “比丘たちよ、いかなる善なる法、善に属する法、善の側にある法であっても、それらはすべて心を先駆者とする。それらの法において、まず心が立ち現れ、その直後に善なる法が伴うのである”第七。

58. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

58. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の不善の法が生じ、生じている善なる法が消滅する原因として、放逸（怠り）ほどに強力な他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、放逸な者には、未生の不善の法が生じ、生じている善なる法は消滅するのである”第八。

59. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

59. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の善なる法が生じ、生じている不善の法が消滅する原因として、不放逸（精進）ほどに強力な他の法を、私は一つとして見い出せない。比丘たちよ、不放逸な者には、未生の善なる法が生じ、生じている不善の法は消滅するのである”第九。

60. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kusītassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

60. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この懈怠（けたい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、怠惰な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第十。

Accharāsaṅghātavaggo chaṭṭho.

アッチャラーサンガータ・ヴァッガ（指弾品）、第六、了。

7. Vīriyārambhādivaggo

7. ヴィーリヤーランバーディ・ヴァッガ（精進開始品）

61. ‘‘Nāhaṃ[Pg.11], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

61. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この精進の開始（しょうじんのかいし）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、精進を開始した者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第一。

62. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

62. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この強欲（ごうよく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、強欲な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第二。

63. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

63. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この少欲（しょうよく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、少欲な者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第三。

64. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Catutthaṃ.

64. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善ের法が滅する原因となるものとして、この不満足（ふまんぞく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不満足な者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第四。

65. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Pañcamaṃ.

65. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この知足（ちそく）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、知足の者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第五。

66. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

66. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この如理ならざる作意（にょりならざるさい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、如理ならざる作意をなす者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第六。

67. ‘‘Nāhaṃ[Pg.12], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Sattamaṃ.

67. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この如理なる作意（にょりなるさい）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、如理なる作意をなす者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第七。

68. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

68. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この不正知（ふしょうち）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不正知なる者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第八。

69. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

69. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この正知（しょうち）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、正知なる者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第九。

70. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

70. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この悪友を持つこと（あくゆうをもつこと）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、悪友を持つ者には、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第十。

Vīriyārambhādivaggo sattamo.

ヴィーリヤーランバーディ・ヴァッガ（精進開始品）、第七、了。

8. Kalyāṇamittādivaggo

8. カリヤーナミッターディ・ヴァッガ（善友品）

71. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

71. “比丘たちよ、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅する原因となるものとして、この善友を持つこと（ぜんゆうをもつこと）ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、善友を持つ者には、未だ生じていない善の法が生じ、既に生じている不善の法が滅するのである。”第一。

72. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ [Pg.13] dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā kusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

72. “比丘たちよ、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅する原因となるものとして、この不善の法への耽溺（たんでき）と、善の法への不耽溺ほどに、他のいかなる一つの法をも、私は見いださない。比丘たちよ、不善の法に耽溺し、善の法に耽溺しないことによって、未だ生じていない不善の法が生じ、既に生じている善の法が滅するのである。”第二。

73. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā akusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

73. “比丘たちよ、未だ生じていない善法が生じ、生じている不善法が退くことについて、この‘善法への専念と不善法への不専念’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、善法へ専念し、不善法へ専念しないことによって、未だ生じていない善法が生じ、生じている不善法が退くのである。第三。”

74. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Catutthaṃ.

74. “比丘たちよ、未だ生じていない覚支（悟りの構成要素）が生じず、生じている覚支が修習の完成に至らないことについて、この‘如理ならぬ作意’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理ならぬ作意を行う者には、未だ生じていない覚支は生じず、生じている覚支も修習の完成に至らないのである。第四。”

75. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Pañcamaṃ.

75. “比丘たちよ、未だ生じていない覚支が生じ、生じている覚支が修習の完成に至ることについて、この‘如理なる作意’ほど、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理なる作意を行う者には、未だ生じていない覚支が生じ、生じている覚支も修習の完成に至るのである。第五。”

76. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

76. “比丘たちよ、親族の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第六。”

77. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

77. “比丘たちよ、親族の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第七。”

78. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ bhogaparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

78. “比丘たちよ、財産の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第八。”

79. ‘‘Appamattikā [Pg.14] esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ bhogavuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

79. “比丘たちよ、財産の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第九。”

80. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ yasoparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Dasamaṃ.

80. “比丘たちよ、名声の喪失というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる喪失の中で、智慧の喪失こそが最悪である。第十。”

Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.

善友品 第八 終わる。

9. Pamādādivaggo

9. 放逸品

81. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ yasovuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

81. “比丘たちよ、名声の繁栄というものは些細なことである。比丘たちよ、あらゆる繁栄の中で、智慧の繁栄こそが最高である。比丘たちよ、それゆえに、ここでこのように励むべきである。‘智慧の繁栄によって繁栄しよう’と。比丘たちよ、このように汝らは励むべきなのである。第一。”

82. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

82. “比丘たちよ、この‘放逸’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、放逸は大きな不利益をもたらすのである。第二。”

83. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

83. “比丘たちよ、この‘不放逸’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、不放逸は大きな利益をもたらすのである。第三。”

84. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

84. “比丘たちよ、この‘懈怠’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、懈怠は大きな不利益をもたらすのである。第四。”

85. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

85. “比丘たちよ、この‘精進’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、精進は大きな利益をもたらすのである。第五。”

86. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

86. “比丘たちよ、この‘多欲’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、多欲は大きな不利益をもたらすのである。第六。”

87. ‘‘Nāhaṃ[Pg.15], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

87. “比丘たちよ、この‘少欲’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、少欲は大きな利益をもたらすのである。第七。”

88. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

88. “比丘たちよ、この‘不平’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、不平は大きな不利益をもたらすのである。第八。”

89. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

89. “比丘たちよ、この‘知足’ほど、大きな利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、知足は大きな利益をもたらすのである。第九。”

90. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

90. “比丘たちよ、この‘如理ならぬ作意’ほど、大きな不利益をもたらす、他に一つの法をも私は見ない。比丘たちよ、如理ならぬ作意は大きな不利益をもたらすのである。第十。”

91. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Ekādasamaṃ.

91. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、正しい作意（如理作意）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正しい作意は大きな利益をもたらすのである”。第十一（の経）。

92. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajaññaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dvādasamaṃ.

92. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、正知の欠如（無正知）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正知の欠如は大きな不利益をもたらすのである”。第十二（の経）。

93. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajaññaṃ, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

93. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、正知のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、正知は大きな利益をもたらすのである”。第十三（の経）。

94. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

94. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、悪友を持つこと（悪友性）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、悪友を持つことは大きな不利益をもたらすのである”。第十四（の経）。

95. ‘‘Nāhaṃ[Pg.16], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

95. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、善友を持つこと（善友性）のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、善友を持つことは大きな利益をもたらすのである”。第十五（の経）。

96. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

96. “比丘たちよ、このように大きな不利益をもたらすものとして、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことのほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことは、大きな不利益をもたらすのである”。第十六（の経）。

97. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

97. “比丘たちよ、このように大きな利益をもたらすものとして、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことのほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことは、大きな利益をもたらすのである”。第十七（の経）。

Pamādādivaggo navamo.

第九 放逸品 終わる。

10. Dutiyapamādādivaggo

10. 第十 第二放逸品

98. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

98. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、放逸のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、放逸は大きな不利益をもたらすのである”。第一（の経）。

99. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

99. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、不放逸のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、不放逸は大きな利益をもたらすのである”。第二（の経）。

100. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

100. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、懈怠（怠惰）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、懈怠は大きな不利益をもたらすのである”。第三（の経）。

101. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

101. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、精進の開始のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、精進の開始は大きな利益をもたらすのである”。第四（の経）。

102-109. ‘‘Ajjhattikaṃ[Pg.17], bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ… dvādasamaṃ.

102-109. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益（あるいは利益）をもたらすものとして、大欲……（中略）……少欲、無満足、満足、不正な作意、正しい作意、正知の欠如、正知のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。……（中略）……。第十二（の経まで）。

110. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

110. “比丘たちよ、外なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、悪友を持つこと（悪友性）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、悪友を持つことは大きな不利益をもたらすのである”。第十三（の経）。

111. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

111. “比丘たちよ、外なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、善友を持つこと（善友性）のほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、善友を持つことは大きな利益をもたらすのである”。第十四（の経）。

112. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

112. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな不利益をもたらすものとして、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことのほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、不善なる法に勤しみ、善なる法に勤しまないことは、大きな不利益をもたらすのである”。第十五（の経）。

113. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

113. “比丘たちよ、内なる要因として、このように大きな利益をもたらすものとして、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことのほかに、私は他の一つの要因も見いださない。比丘たちよ、善なる法に勤しみ、不善なる法に勤しまないことは、大きな利益をもたらすのである”。第十六（の経）。

114. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

114. “比丘たちよ、このように正法の混乱と滅失をもたらすものとして、放逸のほかに、私は他のいかなる一法も見いださない。比丘たちよ、放逸は正法の混乱と滅失をもたらすのである”。第十七（の経）。

115. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

115. “比丘たちよ、不放逸（ふほういつ）のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、不放逸は正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

116. ‘‘Nāhaṃ[Pg.18], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

116. “比丘たちよ、怠惰（たいだ）のように、正法を乱れさせ、消失させるように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、怠惰は正法を乱れさせ、消失させるように導くのである。”

117. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Vīsatimaṃ.

117. “比丘たちよ、精進（しょうじん）の開始のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、精進の開始は正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

118-128. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ … pāpamittatā… kalyāṇamittatā… anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekattiṃsatimaṃ.

“比丘たちよ、大欲（だいよく）のように、正法を乱れさせ、消失させるように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。……少欲（しょうよく）、不満足（ふまんぞく）、満足（まんぞく）、如理（にょり）ならぬ作意（さいい）、如理なる作意、不正知（ふしょうち）、正知（しょうち）、悪友（あくゆう）、善友（ぜんゆう）、不善法（ふぜんぽう）への従事と善法（ぜんぽう）への不従事。比丘たちよ、不善法への従事と善法への不従事は、正法を乱れさせ、消失させるように導くのである。”

129. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Catukkoṭikaṃ niṭṭhitaṃ. Bāttiṃsatimaṃ.

129. “比丘たちよ、善法への従事と不善法への不従事のように、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導く他のいかなる一つの法も、わたしは見当たらない。比丘たちよ、善法への従事と不善法への不従事は、正法を永続させ、乱れさせず、消失させないように導くのである。”

130. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Tettiṃsatimaṃ.

130. “比丘たちよ、非法を法であると説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳（ふとく）を積み、この正法を消失させるのである。”

131. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya [Pg.19] ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Catuttiṃsatimaṃ.

131. “比丘たちよ、法を非法であると説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳を積み、この正法を消失させるのである。”

132-139. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dvācattālīsatimaṃ.

“比丘たちよ、非律を律であると説き、あるいは、律を非律であると説き、如来によって語られず説かれなかったことを如来によって語られ説かれたと説き、如来によって語られ説かれたことを如来によって語られず説かれなかったと説き、如来によって行われなかったことを如来によって行われたと説き、如来によって行われたことを如来によって行われなかったと説き、如来によって制定されなかったことを如来によって制定されたと説き、如来によって制定されたことを如来によって制定されなかったと説く比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの衆生の不利益と不満足と、神々と人間たちの苦しみのために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの不徳を積み、この正法を消失させるのである。”

Dutiyapamādādivaggo dasamo.

第二不放逸品（だい二ふほういつほん）、第十品、終わる。

11. Adhammavaggo

11. 非法品（ひほうほん）

140. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Paṭhamaṃ.

140. “比丘たちよ、非法を非法であると説く比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの衆生の利益と幸福と、神々と人間たちの安楽のために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの功徳（くどく）を積み、この正法を永続させるのである。”

141. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dutiyaṃ.

141. “比丘たちよ、法を法であると説く比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの衆生の利益と幸福と、神々と人間たちの安楽のために行動しているのである。比丘たちよ、それらの比丘たちは多くの功徳を積み、この正法を永続させるのである。”

142-149. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ [Pg.20] lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dasamaṃ.

“142-149. 比丘たちよ、非律を非律であると示し、律を律であると示し、如来によって語られなかったこと、説かれなかったことを、如来によって語られなかった、説かれなかったと示し、如来によって語られたこと、説かれたことを、如来によって語られた、説かれたと示し、如来によって実践されなかったことを、如来によって実践されなかったと示し、如来によって実践されたことを、如来によって実践されたと示し、如来によって制定されなかったことを、如来によって制定されなかったと示し、如来によって制定されたことを、如来によって制定されたと示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、多くの人々の、そして諸天と人間の、義利と利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十（の経）。

Adhammavaggo ekādasamo.

“非法品（あだんま・わっが）第十一　完”

12. Anāpattivaggo

12. “第十二　無犯品（あなーぱってぃ・わっが）”

150. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. “比丘たちよ、あやまちでないこと（非犯）をあやまち（犯）であると示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の、不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳（非功徳）を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第一（の経）。

151. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dutiyaṃ.

151. “比丘たちよ、あやまち（犯）をあやまちでない（非犯）と示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第二（の経）。

152-159. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti…pe… garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti…pe… anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti…pe… sappaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti…pe… appaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca [Pg.21] te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dasamaṃ.

“152-159. 比丘たちよ、軽いあやまちを重いあやまちであると示し、重いあやまちを軽いあやまちであると示し、粗悪なあやまち（粗罪）を粗悪でないあやまちであると示し、粗悪でないあやまちを粗悪なあやまちであると示し、余罪のあるあやまちを余罪のないあやまちであると示し、余罪のないあやまちを余罪のあるあやまちであると示し、除きうるあやまち（除罪可能な罪）を除きえないあやまちであると示し、除きえないあやまちを除きうるあやまちであると示す比丘たちは、多くの人々の不利益のため、多くの人々の不幸のため、多くの人々の、諸天と人間の不利益と害害と苦しみのために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの不徳を生じさせ、この正法を消滅させるのである。”第十（の経）。

160. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Ekādasamaṃ.

160. “比丘たちよ、あやまちでない（非犯）ことをあやまちでない（非犯）と示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十一（の経）。

161. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dvādasamaṃ.

161. “比丘たちよ、あやまち（犯）をあやまち（犯）であると示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第十二（の経）。

162-169. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti… garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti… duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti… sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti… anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti… sappaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti… appaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Vīsatimaṃ.

“162-169. 比丘たちよ、軽いあやまちを軽いあやまちであると示し、重いあやまちを重いあやまちであると示し、粗悪なあやまちを粗悪なあやまちであると示し、粗悪でないあやまちを粗悪でないあやまちであると示し、余罪のあるあやまちを余罪のあるあやまちであると示し、余罪のないあやまちを余罪のないあやまちであると示し、除きうるあやまちを除きうるあやまちであると示し、除きえないあやまちを除きえないあやまちであると示す比丘たちは、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、多くの人々の、諸天と人間の利益と幸福のために従事している。比丘たちよ、これらの比丘たちは多くの功徳を生じさせ、この正法を存続させるのである。”第二十（の経）。

Anāpattivaggo dvādasamo.

“無犯品（あなーぱってぃ・わっが）第十二　完”

13. Ekapuggalavaggo

13. “第十三　一（ひとり）の補特伽羅品（えーかぷっがら・わっが）”

170. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya [Pg.22] bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

170. “比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、諸天と人間の義利と利益と幸福のために出現する。その一人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者（仏）である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のため、多くの人々の幸福のため、世間への憐れみのほか、諸天と人間の義利と利益と幸福のために出現するのである。”

171. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.

171. “比丘たちよ、一人の人の出現は、世において得がたいものである。その一人の人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人の出現は、世において得がたいのである。”

172. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso’’ti.

172. “比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、希有なる人として出現する。その一人の人とは誰か。如来であり、応供であり、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、希有なる人として出現するのである。”

173. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

173. “比丘たちよ、ある一人の人の没後は、多くの人々にとって後悔（嘆き）となる。どのような一人の人か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人の没後は、多くの人々にとって後悔となるのである。”

174. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo’’ti.

174. “比丘たちよ、ある一人の人が世に出現するとき、二人のいない、伴（等しき者）のない、類まれな、比肩するものなき、対抗するものなき、並ぶ者のない、等しからざる、等しからざる者（過去仏）と等しい、二足尊（人類の中で最高のもの）として出現する。その一人の人とは誰か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人が世に出現するとき、二人のいない、伴のない、類まれな、比肩するものなき、対抗するものなき、並ぶ者のない、等しからざる、等しからざる者と等しい、二足尊として出現するのである。”

175-186. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā [Pg.23] hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā hotī’’ti.

175-186. “比丘たちよ、ある一人の人の出現によって、大いなる眼（智慧の眼）が出現し、大いなる光が出現し、大いなる輝きが出現し、六つの無上なるものが出現し、四つの無礙解の証得があり、多くの界の貫通があり、種々の界の貫通があり、明と解脱の果の証得があり、預流果の証得があり、一来果の証得があり、不還果の証得があり、阿羅漢果の証得がある。どのような一人の人か。如来、応供、正自覚者である。比丘たちよ、実にこの一人の人の出現によって、大いなる眼が出現し、大いなる光が出現し、大いなる輝きが出現し、六つの無上なるものが出現し、四つの無礙解の証得があり、多くの界の貫通があり、種々の界の貫通があり、明と解脱の果の証得があり、預流果の証得があり、一来果の証得があり、不還果の証得があり、阿羅漢果の証得があるのである。”

187. ‘‘Nāhaṃ bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti yathayidaṃ, bhikkhave, sāriputto. Sāriputto, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattetī’’ti.

187. “比丘たちよ、如来によって回された無上の法輪を、このサーリプッタ（舎利弗）のように正しく転じ続ける者を、私は他には一人も見出さない。比丘たちよ、サーリプッタは、如来によって回された無上の法輪を、正しく転じ続けるのである。”

Ekapuggalavaggo terasamo.

第十三、一人の人の章（完）。

14. Etadaggavaggo

14. 第一位の章（エタダッガ・ヴァッガ）。

1. Paṭhamavaggo

1. 第一の節。

188. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’.

188. “比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、長夜を知る者（古参）として第一であるのは、このアンニャー・コーンダンニャ（阿若憍陳如）である。”

189. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto.

189. “……大慧（優れた智慧）を有する者として第一であるのは、このサーリプッタである。”

190. … Iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno.

190. “……神通を有する者として第一であるのは、このマハー・モッガッラーナ（大目犍連）である。”

191. … Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo.

191. “……頭陀行を説く者として第一であるのは、このマハー・カッサパ（大迦葉）である。”

192. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho.

192. “……天眼を有する者として第一であるのは、このアヌルッダ（阿那律）である。”

193. … Uccākulikānaṃ yadidaṃ bhaddiyo kāḷigodhāyaputto.

193. “……名門の出身である者として第一であるのは、このカーリゴーダーの息子バッディヤである。”

194. … Mañjussarānaṃ yadidaṃ lakuṇḍaka bhaddiyo.

194. “……美声の持ち主として第一であるのは、このラクンダカ・バッディヤである。”

195. … Sīhanādikānaṃ [Pg.24] yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo.

195. “……獅子吼をなす者として第一であるのは、このピンドーラ・バーラドヴァージャである。”

196. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto.

196. “……説法者として第一であるのは、このマンターニの息子プンナである。”

197. … Saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccānoti.

197. “……簡潔に説かれた教えの意味を詳細に解説する者として第一であるのは、このマハー・カッチャーナ（大迦旃延）である。”

Vaggo paṭhamo.

第一の節（完）。

2. Dutiyavaggo

2. 第二の節。

198. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’.

198. “比丘たちよ、私の比丘弟子たちの中で、意（こころ）より成る身を（変幻自在に）作り出す者として第一であるのは、このチューラパンタカ（小路）である。”

199. … Cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako.

199. “……心の転換（定）に巧みな者として第一であるのは、このチューラパンタカである。”

200. … Saññāvivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ mahāpanthako.

200. “……想の転換（定）に巧みな者として第一であるのは、このマハーパンタカ（大路）である。”

201. … Araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti.

201. “……無諍（煩悩なき住処）に住む者として第一であるのは、このスブーティ（須菩提）である。”

202. … Dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūti.

202. “……供養を受けるに値する者として第一であるのは、このスブーティである。”

203. … Āraññakānaṃ yadidaṃ revato khadiravaniyo.

203. “……森林に住む者として第一であるのは、このカディラヴァニヤ・レーヴァタ（アカシア林の離越）である。”

204. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato.

204. “……禅定を修める者として第一であるのは、このカンカー・レーヴァタ（疑離越）である。”

205. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇo koḷiviso.

205. “……精進に励む者として第一であるのは、このソーナ・コーリヴィーサである。”

206. … Kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo.

206. “……麗しき言説をなす者として第一であるのは、このソーナ・クティカンナである。”

207. … Lābhīnaṃ yadidaṃ sīvali.

207. “……利養（供養の品々）を得る者として第一であるのは、このシーヴァリである。”

208. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ vakkalīti.

208. “……信解（強い信仰）により解脱する者として第一であるのは、このヴァッカリである。”

Vaggo dutiyo.

第二章（終り）。

3. Tatiyavaggo

3. 第三章

209. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’.

209. “比丘たちよ、修行（三学）を希求するわが比丘弟子たちの中で、ラーフラが第一である。”

210. … Saddhāpabbajitānaṃ [Pg.25] yadidaṃ raṭṭhapālo.

210. “……信心によって出家した者たちの中で、ラッタパーラが第一である。”

211. … Paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ yadidaṃ kuṇḍadhāno.

211. “……最初に籤（くじ）を受け取る者たちの中で、クンダダーナが第一である。”

212. … Paṭibhānavantānaṃ yadidaṃ vaṅgīso.

212. “……弁才ある者たちの中で、ヴァンギーサが第一である。”

213. … Samantapāsādikānaṃ yadidaṃ upaseno vaṅgantaputto.

213. “……四方から敬愛される（周囲を浄信させる）者たちの中で、ヴァンガンタの子ウパセーナが第一である。”

214. … Senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto.

214. “……座所（宿舎）を差配する者たちの中で、マッラ族の子ダッバが第一である。”

215. … Devatānaṃ piyamanāpānaṃ yadidaṃ pilindavaccho.

215. “……諸天に愛され喜ばれる者たちの中で、ピリンダヴァッチャが第一である。”

216. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo.

216. “……速やかな通力を持つ者たちの中で、バーヒヤ・ダールチーリヤが第一である。”

217. … Cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo.

217. “……妙説（法を巧みに説く）者たちの中で、クマーラカッサパが第一である。”

218. … Paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhitoti.

218. “……四無礙解に達した者たちの中で、マハーカーコッティタが第一である。”（という。)

Vaggo tatiyo.

第三章（終り）。

4. Catutthavaggo

4. 第四章

219. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando’’.

219. “比丘たちよ、多聞なわが比丘弟子たちの中で、アーナンダが第一である。”

220. … Satimantānaṃ yadidaṃ ānando.

220. “……念（記憶力）ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

221. … Gatimantānaṃ yadidaṃ ānando.

221. “……智慧（軌跡を理解する力）ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

222. … Dhitimantānaṃ yadidaṃ ānando.

222. “……精励ある者たちの中で、アーナンダが第一である。”

223. … Upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando.

223. “……侍者たちの中で、アーナンダが第一である。”

224. … Mahāparisānaṃ yadidaṃ uruvelakassapo.

224. “……多くの眷属（会衆）を持つ者たちの中で、ウルヴェーラカッサパが第一である。”

225. … Kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī.

225. “……家々（親族）を浄信させる者たちの中で、カールダーイーが第一である。”

226. … Appābādhānaṃ yadidaṃ bākulo.

226. “……無病の者たちの中で、バークラが第一である。”

227. … Pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito.

227. “……前生を随念する者たちの中で、ソービタが第一である。”

228. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ upāli.

228. “……律を保持する者たちの中で、ウパーリが第一である。”

229. … Bhikkhunovādakānaṃ [Pg.26] yadidaṃ nandako.

229. “……比丘尼たちを教誡する者たちの中で、ナンダカが第一である。”

230. … Indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando.

230. “……諸根の門を守る者たちの中で、ナンダが第一である。”

231. … Bhikkhuovādakānaṃ yadidaṃ mahākappino.

231. “……比丘たちを教誡する者たちの中で、マハカッピナが第一である。”

232. … Tejodhātukusalānaṃ yadidaṃ sāgato.

232. “……火界（火の定）に熟達した者たちの中で、サーガタが第一である。”

233. … Paṭibhāneyyakānaṃ yadidaṃ rādho.

233. “……智慧が明敏な（法が明らかになる）者たちの中で、ラーダが第一である。”

234. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājāti.

234. “……粗末な衣をまとう者たちの中で、モーガラージャが第一である。”（という。)

Vaggo catuttho.

第四品（終了）。

5. Pañcamavaggo

5. 第五品

235. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ mahāpajāpatigotamī’’.

235. “比丘たちよ、私の弟子である比丘尼たちの中で、古参であり経験豊かな者においては、マハーパジャーパティー・ゴータミーが最高である。”

236. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā.

236. “……大いなる智慧を持つ者たちの中では、ケーマーが最高である。”

237. … Iddhimantīnaṃ yadidaṃ uppalavaṇṇā.

237. “……神通力を持つ者たちの中では、ウッパラヴァンナーが最高である。”

238. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārā.

238. “……律を保持する者たちの中では、パターチャーラーが最高である。”

239. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ dhammadinnā.

239. “……説法する者たちの中では、ダンマディンナーが最高である。”

240. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ nandā.

240. “……禅定を修める者たちの中では、ナンダーが最高である。”

241. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇā.

241. “……精進に励む者たちの中では、ソーナーが最高である。”

242. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā.

242. “……天眼を持つ者たちの中では、バクラーが最高である。”

243. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bhaddā kuṇḍalakesā.

243. “……速やかに通力を得た者たちの中では、バッダー・クンダラケーサーが最高である。”

244. … Pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ yadidaṃ bhaddā kāpilānī.

244. “……自らの前世を想起する者たちの中では、バッダー・カーピラーニーが最高である。”

245. … Mahābhiññappattānaṃ yadidaṃ bhaddakaccānā.

245. “……大いなる神通に達した者たちの中では、バッダカッチャーナーが最高である。”

246. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ kisāgotamī.

246. “……粗末な衣をまとう者たちの中では、キサーゴータミーが最高である。”

247. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ siṅgālakamātāti.

247. “……信奉に秀でた者たちの中では、シンガーラカの母が最高である。”

Vaggo pañcamo.

第五品（終了）。

6. Chaṭṭhavaggo

6. 第六品

248. ‘‘Etadaggaṃ[Pg.27], bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ yadidaṃ tapussabhallikā vāṇijā’’.

248. “比丘たちよ、私の弟子である優婆塞たちの中で、最初に帰依した者たちにおいては、商人のタプッサとバッリカが最高である。”

249. … Dāyakānaṃ yadidaṃ sudatto gahapati anāthapiṇḍiko.

249. “……施主たちの中では、家主スダッタ、すなわちアナータピンディカが最高である。”

250. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ citto gahapati macchikāsaṇḍiko.

250. “……説法する者たちの中では、マッチカサンダの家主チッタが最高である。”

251. … Catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako.

251. “……四摂事をもって大衆を摂受する者たちの中では、アーラヴァカのハッタカが最高である。”

252. … Paṇītadāyakānaṃ yadidaṃ mahānāmo sakko.

252. “……上質なものを施す者たちの中では、釈迦族のマハーナーマが最高である。”

253. … Manāpadāyakānaṃ yadidaṃ uggo gahapati vesāliko.

253. “……好ましいものを施す者たちの中では、ヴェーサーリーの家主ウッガが最高である。”

254. … Saṅghupaṭṭhākānaṃ yadidaṃ hatthigāmako uggato gahapati.

254. “……僧伽に奉仕する者たちの中では、ハッティガーマの家主ウッガタが最高である。”

255. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ sūrambaṭṭho.

255. “……不壊の浄信を持つ者たちの中では、スーランバッタが最高である。”

256. … Puggalappasannānaṃ yadidaṃ jīvako komārabhacco.

256. “……人物に対して信心を持つ者たちの中では、ジーヴァカ・コーマーラバッチャが最高である。”

257. … Vissāsakānaṃ yadidaṃ nakulapitā gahapatīti.

257. “……（世尊と）親密な者たちの中では、ナクラピター家主が最高である。”

Vaggo chaṭṭho.

第六品（終了）。

7. Sattamavaggo

7. 第七品

258. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ yadidaṃ sujātā seniyadhītā’’.

258. “比丘たちよ、私の弟子である優婆夷たちの中で、最初に帰依した者においては、セーニヤの娘スジャータが最高である。”

259. … Dāyikānaṃ yadidaṃ visākhā migāramātā.

259. “...施しをなす女信徒たちのうちで（最有力なのは）、ミガーラの母（ミガーラ・マーター）であるヴィサーカーである。”

260. … Bahussutānaṃ yadidaṃ khujjuttarā.

260. “...多聞の女信徒たちのうちで（最有力なのは）、クッジッタラーである。”

261. … Mettāvihārīnaṃ yadidaṃ sāmāvatī.

261. “...慈しみに住する女信徒たちのうちで（最有力なのは）、サーマーヴァティーである。”

262. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ uttarānandamātā.

262. “...禅定を修める女信徒たちのうちで（最有力なのは）、ナンダの母（ナンダ・マーター）であるウッタラーである。”

263. … Paṇītadāyikānaṃ yadidaṃ suppavāsā koliyadhītā.

263. “...勝妙なものを施す女信徒たちのうちで（最有力なのは）、コーリヤ族の娘であるスッパヴァーサーである。”

264. … Gilānupaṭṭhākīnaṃ [Pg.28] yadidaṃ suppiyā upāsikā.

264. “...病人の看護をする女信徒たちのうちで（最有力なのは）、女信徒のスッピヤーである。”

265. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ kātiyānī.

265. “...不壊の信（揺るぎない清浄な信仰）をもつ女信徒たちのうちで（最有力なのは）、カーティヤーニーである。”

266. … Vissāsikānaṃ yadidaṃ nakulamātā gahapatānī.

266. “...親密に語らう女信徒たちのうちで（最有力なのは）、長者の妻であるナクラの母（ナクラ・マーター）である。”

267. … Anussavappasannānaṃ yadidaṃ kāḷī upāsikā kulagharikā ti.

267. “...伝え聞きによって信仰をもつ女信徒たちのうちで（最有力なのは）、クラガラ市の女信徒カーリーである。”

Vaggo sattamo.

“第七の節（ヴァッガ）が終了した。”

Etadaggavaggo cuddasamo.

“第十四の第一位章（エタダッガ・ヴァッガ）が終了した。”

15. Aṭṭhānapāḷi

15. “不可能品（アッターナ・パーリ）”

1. Paṭhamavaggo

1. “第一の節（ヴァッガ）”

268. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

268. “比丘たちよ、見（正見）を具足した者（預流者）が、いかなる行をも常であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる行をも常であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

269. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

269. “比丘たちよ、見を具足した者が、いかなる行をも楽であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる行をも楽であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

270. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

270. “比丘たちよ、見を具足した者が、いかなる法をも我（実体）であると見なすことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫がいかなる法をも我であると見なすことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

271. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

271. “比丘たちよ、見を具足した者が、母の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が母の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

272. ‘‘Aṭṭhānametaṃ[Pg.29], bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano pitaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

272. “比丘たちよ、見を具足した者が、父の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が父の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

273. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano arahantaṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

273. “比丘たちよ、見を具足した者が、阿羅漢の命を奪うことは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が阿羅漢の命を奪うことは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

274. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

274. “比丘たちよ、見を具足した者が、害心をもって如来の身体から血を流させることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が害心をもって如来の身体から血を流させることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

275. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano saṅghaṃ bhindeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

275. “比丘たちよ、見を具足した者が、僧伽を分裂させることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が僧伽を分裂させることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

276. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

276. “比丘たちよ、見を具足した者が、他の師を（唯一の師として）仰ぎ奉ることは、道理に合わず、あり得ない。そのようなことは起こり得ない。比丘たちよ、凡夫が他の師を仰ぎ奉ることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

277. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

277. “比丘たちよ、一つの世界（十千世界）において、二人の阿羅漢・正等覚者が、先も後もなく（同時に）出現することは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の阿羅漢・正等覚者が出現することは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

Vaggo paṭhamo.

“第一の節が終了した。”

2. Dutiyavaggo

2. “第二の節”

278. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.30]. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

278. “比丘たちよ、一つの世界において、二人の転輪王が、先も後もなく出現することは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の転輪王が出現することは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

279. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

279. “比丘たちよ、女性が阿羅漢・正等覚者となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が阿羅漢・正等覚者となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

280. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

280. “比丘たちよ、女性が転輪王となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が転輪王となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

281-283. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

“281-283. 比丘たちよ、女性が帝釈天となること...また、魔王となること...また、梵天となることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、男性が帝釈天となること...魔王となること...梵天となることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

284. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

284. “比丘たちよ、身の悪行に対して、望ましく、好ましく、喜ばしい報いが生じることは、道理に合わず、あり得ない。比丘たちよ、身の悪行に対して、望まず、好まず、喜ばしくない報いが生じることは、道理に合い、あり得ることである。そのようなことは起こり得る。”

285-286. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritassa…pe… yaṃ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

“比丘たちよ、口による悪行（語悪行）によって、……（中略）……あるいは意による悪行（意悪行）によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による悪行によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

Vaggo dutiyo.

第二の章（品）終わる。

3. Tatiyavaggo

3. 第三の章（品）

287. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca [Pg.31] kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

287. “比丘たちよ、身による善行（身善行）によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による善行によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

288-289. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritassa…pe… manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

“比丘たちよ、口による善行（語善行）によって、……（中略）……あるいは意による善行（意善行）によって、好ましくなく、喜ばしくなく、快くない報いが生じるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による善行によって、好ましく、喜ばしく、快い報いが生じるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

290. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

290. “比丘たちよ、身による悪行（身悪行）を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

291-292. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritasamaṅgī…pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

“比丘たちよ、口による悪行を備えた者が、……（中略）……あるいは意による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による悪行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

293. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

293. “比丘たちよ、身による善行（身善行）を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、身による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

294-295. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritasamaṅgī…pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

“比丘たちよ、口による善行を備えた者が、……（中略）……あるいは意による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、不幸な行く末、悪道、堕処、地獄に生まれるということは、あり得ないことであり、不可能です。そのようなことは起こり得ません。しかし、比丘たちよ、意による善行を備えた者が、そのことを原因とし、そのことを条件として、身体が崩壊して死んだ後、幸福な行く末である天界に生まれるということは、十分にあり得ることです。そのようなことは起こり得ます。”

Vaggo tatiyo.

第三の章（品）終わる。

Aṭṭhānapāḷi pannarasamo.

第十五、不可能の品（アッターナ・パーリ）終わる。

16. Ekadhammapāḷi

16. 第十六、一つの教えの品（エーカダンマ・パーリ）

1. Paṭhamavaggo

1. 第一の章（品）

296. ‘‘Ekadhammo[Pg.32], bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Buddhānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

296. “比丘たちよ、一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導きます。その一つの教えとは何でしょうか。それは、仏（の徳）を念じること（仏随念）です。比丘たちよ、まさにこの一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くのです。”

297. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Dhammānussati…pe… saṅghānussati… sīlānussati… cāgānussati… devatānussati… ānāpānassati… maraṇassati… kāyagatāsati… upasamānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

297. “比丘たちよ、一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導きます。その一つの教えとは何でしょうか。それは、法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、安那般那念（呼吸の念）、死随念、身至念（身体に対する念）、寂止随念（涅槃の徳を念じること）です。比丘たちよ、まさにこの一つの教えが修習され、多作されるならば、それは決定的な厭離、離欲、滅尽、静止、直知、正覚、涅槃へと導くのです。”

Vaggo paṭhamo.

第一の章（品）終わる。

2. Dutiyavaggo

2. 第二の章（品）

298. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

298. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の不善法が生じ、生じている不善法がさらなる増大、広大へと導く原因となるものとして、この邪見に勝るものを、私は他の一つも見出しません。比丘たちよ、邪見を有する者には、未生の不善法が生じ、生じている不善法はさらなる増大、広大へと導かれるのです。”

299. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

299. “比丘たちよ、未生（いまだ生じていない）の善法が生じ、生じている善法がさらなる増大、広大へと導く原因となるものとして、この正見に勝るものを、私は他の一つも見出しません。比丘たちよ、正見を有する者には、未生の善法が生じ、生じている善法はさらなる増大、広大へと導かれるのです。”

300. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ[Pg.33], bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti.

300. “比丘たちよ、この‘邪見’という法のように、まだ生じていない善い法（善法）を生じさせず、すでに生じている善い法を衰退させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、邪見を有する者においては、まだ生じていない善い法は生じず、すでに生じている善い法は衰退するのである”

301. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti.

301. “比丘たちよ、この‘正見’という法のように、まだ生じていない悪い法（不善法）を生じさせず、すでに生じている悪い法を衰退させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、正見を有する者においては、まだ生じていない悪い法は生じず、すでに生じている悪い法は衰退するのである”

302. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā micchādiṭṭhi uppajjati uppannā vā micchādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva micchādiṭṭhi uppajjati uppannā ca micchādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

302. “比丘たちよ、この‘如理ならざる作意（不適切な注意）’という法のように、まだ生じていない邪見を生じさせ、すでに生じている邪見を増大させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、不適切に注意を向ける者においては、まだ生じていない邪見が生じ、すでに生じている邪見が増大するのである”

303. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā sammādiṭṭhi uppajjati uppannā vā sammādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva sammādiṭṭhi uppajjati uppannā ca sammādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

303. “比丘たちよ、この‘如理作意（適切な注意）’という法のように、まだ生じていない正見を生じさせ、すでに生じている正見を増大させるような他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、適切に注意を向ける者においては、まだ生じていない正見が生じ、すでに生じている正見が増大するのである”

304. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.

304. “比丘たちよ、この‘邪見’という法のように、衆生が身が壊れ死んだ後に、不幸な場所、苦界、破滅、地獄へと生まれる原因となる他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、邪見を備えた衆生は、身が壊れ死んだ後、不幸な場所、苦界、破滅、地獄へと生まれるのである”

305. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

305. “比丘たちよ、この‘正見’という法のように、衆生が身が壊れ死んだ後に、幸福な場所、天界へと生まれる原因となる他の法を、私は一つも見当たらない。比丘たちよ、正見を備えた衆生は、身が壊れ死んだ後、幸福な場所、天界へと生まれるのである”

306. ‘‘Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.34], nimbabījaṃ vā kosātakibījaṃ vā tittakalābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, pāpakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā’’ti.

306. “比丘たちよ、邪見を有する者の、その見解に従って完全に行われる身業、語業、……（中略）……意業、またその意志（思）、祈願、決意、諸々の形成作用（行）、これらすべての法は、好ましくないこと、喜ばしくないこと、不快なこと、不利益、苦しみへと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が悪いからである。比丘たちよ、例えば、ニームの種子や、ヘチマの種子や、苦い瓢箪の種子が、湿った土に蒔かれたとき、それが吸収する地の滋養や水の滋養は、すべて苦みや辛み、不快な味へと変わる。それはなぜか。比丘たちよ、その種子が悪いからである。比丘たちよ、それと同じように、邪見を有する者の身業、語業、……意業、また意志、祈願、決意、諸々の形成作用は、すべて、望ましくないこと、喜ばしくないこと、快くないこと、不利益、苦しみへと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が悪いからである”

307. ‘‘Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā. Seyyathāpi, bhikkhave, ucchubījaṃ vā sālibījaṃ vā muddikābījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ madhurattāya sātattāya asecanakattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, bhaddakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, sammādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā’’ti.

307. “比丘たちよ、正見を有する者の、その見解に従って完全に行われる身業、語業、……（中略）……意業、またその意志（思）、祈願、決意、諸々の形成作用（行）、これらすべての法は、好ましいこと、喜ばしいこと、快いこと、利益、幸福へと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が善いからである。比丘たちよ、例えば、サトウキビの苗や、稲の種子や、ブドウの種子が、湿った土に蒔かれたとき、それが吸収する地の滋養や水の滋養は、すべて甘みや快い味、混じりけのない美味しさへと変わる。それはなぜか。比丘たちよ、その種子が善いからである。比丘たちよ、それと同じように、正見を有する者の身業、語業、……意業、また意志、祈願、決意、諸々の形成作用は、すべて、望ましいこと、喜ばしいこと、快いこと、利益、幸福へと導く。それはなぜか。比丘たちよ、その人の見解が善いからである”

Vaggo dutiyo.

第二の品（章） 終了。

3. Tatiyavaggo

3. 第三の品（章）。

308. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya [Pg.35] devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano. So bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti.

308. “比丘たちよ、世に一人の人が出現するとき、多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために出現する。その一人の人とはいかなる者か。それは、邪見（誤った見解）を持ち、顚倒した見解を有する者である。その人は、多くの人々を正法から離れさせ、非正法に安住させる。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために出現するのである”。

309. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano. So bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke upapajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

309. “比丘たちよ、世に一人の人が出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸せのために、多くの衆生の有益と利益と幸せのために、天界と人間界のために出現する。その一人の人とはいかなる者か。それは、正見（正しい見解）を持ち、不顚倒の見解を有する者である。その人は、多くの人々を非正法から離れさせ、正法に安住させる。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、多くの人々の利益のために、多くの人々の幸せのために、多くの衆生の有益と利益と幸せのために、天界と人間界のために出現するのである”。

310. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti.

310. “比丘たちよ、この邪見のように、これほどまでに大きな過失となる他のいかなる一つの法も、私は見当たらない。比丘たちよ、大きな過失あるものの中でも、邪見こそが最たるものである”。

311. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ bahujanaahitāya paṭipanno bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, makkhali moghapuriso. Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṃ uḍḍeyya bahūnaṃ macchānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; evamevaṃ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe loke uppanno bahūnaṃ sattānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā’’ti.

311. “比丘たちよ、この愚か者（無益な人）であるマッカリ（・ゴーサーラ）のように、これほどまでに多くの人々の不利益のために、多くの人々の不幸せのために、多くの衆生の無益と不利益と苦しみのために、天界と人間界のために従事している他のいかなる一人の人も、私は見当たらない。比丘たちよ、例えば、川の合流点に簗（やな）が仕掛けられるのが、多くの魚の不利益、苦しみ、災難、滅亡のためであるように。比丘たちよ、そのように、愚か者であるマッカリは、いわば‘人間の簗’として世に出現し、多くの衆生の不利益、苦しみ、災難、滅亡のために存在するのである”。

312. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

312. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律（教え）において、勧める者も、勧められる者も、そして勧められてその通りに実践する者も、そのすべては多くの不徳（罪）を生じさせる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

313. ‘‘Svākkhāte[Pg.36], bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

313. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、勧める者も、勧められる者も、そして勧められてその通りに実践する者も、そのすべては多くの功徳を生じさせる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

314. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye dāyakena mattā jānitabbā, no paṭiggāhakena. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

314. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律においては、施主が（施物の）分量を知るべきであり、受者は（分量を）知る必要はない。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

315. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye paṭiggāhakena mattā jānitabbā, no dāyakena. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

315. “比丘たちよ、よく説かれた法と律においては、受者が（享受の）分量を知るべきであり、施者は（分量を）知る必要はない。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

316. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

316. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律において、精進を開始した者は、苦しく住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

317. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

317. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、懈怠な（怠惰な）者は、苦しく住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

318. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

318. “比丘たちよ、誤って説かれた法と律において、懈怠な者は、安楽に住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法が誤って説かれているからである”。

319. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

319. “比丘たちよ、よく説かれた法と律において、精進を開始した者は、安楽に住することになる。それはなぜか。比丘たちよ、その法がよく説かれているからである”。

320. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

320. “比丘たちよ、例えば、ごく僅かな糞であっても悪臭を放つように。比丘たちよ、その通りに、私は、たとえ指弾き一回（指を鳴らす極めて短い時間）ほどの僅かな生存であっても、生存を賞賛することはない”。

321. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakampi muttaṃ duggandhaṃ hoti… appamattakopi kheḷo duggandho hoti… appamattakopi pubbo duggandho hoti… appamattakampi lohitaṃ duggandhaṃ hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

321. “比丘たちよ、例えば、ごく僅かな尿であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな唾液であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな膿であっても悪臭を放つように。……ごく僅かな血であっても悪臭を放つように。比丘たちよ、その通りに、私は、たとえ指弾き一回ほどの僅かな生存であっても、生存を賞賛することはない”。

Vaggo tatiyo.

第三の章（ワッガ）終わる。

4. Catutthavaggo

4. 第四の章

322. ‘‘Seyyathāpi[Pg.37], bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ; evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye thalajā, atha kho eteva sattā bahutarā ye odakā’’.

322. “比丘たちよ、この閻浮提（ジャンブディーパ）において、喜ばしい園林、喜ばしい森林、喜ばしい平地、喜ばしい池などは、ごく僅かである。これに対し、崖や窪地、航行困難な川、切り株や棘のある場所、険しい山々の方がはるかに多い。比丘たちよ、そのように、陸に住む衆生は僅かであり、水に住む衆生の方がはるかに多いのである”。

323. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye aññatra manussehi paccājāyanti.

323. “……比丘たちよ、そのように、人間の中に生まれる衆生は僅かであり、人間以外（四悪道など）に生まれる衆生の方がはるかに多いのである”。

… Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye majjhimesu janapadesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye paccantimesu janapadesu paccājāyanti aviññātāresu milakkhesu.

“……比丘たちよ、そのように、中央の国々（中処）に生まれる衆生は僅かであり、聖なる真理を理解できない未開の人々が住む辺境の地に生まれる衆生の方がはるかに多いのである”。

324. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye paññavanto ajaḷā aneḷamūgā paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ; atha kho eteva sattā bahutarā ye duppaññā jaḷā eḷamūgā na paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ.

324. “……比丘たちよ、そのように、慧（知恵）があり、愚鈍でなく、唖者（愚か者）ではなく、よく説かれた教えと悪く説かれた教えの意味を理解する能力のある人々は、僅かである。これに対し、慧がなく、愚鈍で、唖者（愚か者）であり、よく説かれた教えと悪く説かれた教えの意味を理解する能力のない人々の方が、はるかに多いのである”。

325. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye ariyena paññācakkhunā samannāgatā; atha kho eteva sattā bahutarā ye avijjāgatā sammūḷhā.

325. “比丘たちよ、それと同じように、聖なる智慧の眼を備えた生き物はわずかであり、それに対して、無明に陥り、惑乱している生き物こそが遥かに多いのである。”

326. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgataṃ dassanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgataṃ dassanāya.

326. “比丘たちよ、それと同じように、如来に拝謁する機会を得る生き物はわずかであり、それに対して、如来に拝謁する機会を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

327. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya.

327. “比丘たちよ、それと同じように、如来の説かれた法と律を聞く機会を得る生き物はわずかであり、それに対して、如来の説かれた法と律を聞く機会を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

328. … Evamevaṃ [Pg.38] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye sutvā dhammaṃ dhārenti; atha kho eteva sattā bahutarā ye sutvā dhammaṃ na dhārenti.

328. “比丘たちよ、それと同じように、法を聞いてこれを保持する生き物はわずかであり、それに対して、法を聞いてもこれを保持しない生き物こそが遥かに多いのである。”

329. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhanti.

329. “比丘たちよ、それと同じように、保持した法の意味を吟味する生き物はわずかであり、それに対して、保持した法の意味を吟味しない生き物こそが遥かに多いのである。”

330. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ na paṭipajjanti.

330. “比丘たちよ、それと同じように、意味を知り、法を知って、法にかなった実践に励む生き物はわずかであり、それに対して、意味を知り、法を知りながらも、法にかなった実践に励まない生き物こそが遥かに多いのである。”

331. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu saṃvijjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu na saṃvijjanti.

331. “比丘たちよ、それと同じように、畏怖すべき事柄に対して精神的な衝撃を受ける生き物はわずかであり、それに対して、畏怖すべき事柄に対して衝撃を受けない生き物こそが遥かに多いのである。”

332. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃviggā yoniso padahanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃviggā yoniso na padahanti.

332. “比丘たちよ、それと同じように、衝撃を受けて正しく精進する生き物はわずかであり、それに対して、衝撃を受けても正しく精進しない生き物こそが遥かに多いのである。”

333. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā labhanti samādhiṃ labhanti cittassekaggataṃ ; atha kho eteva sattā bahutarā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā na labhanti samādhiṃ na labhanti cittassekaggataṃ.

333. “比丘たちよ、それと同じように、見捨て（涅槃）を対象として三昧を得、心の統一を得る生き物はわずかであり、それに対して、見捨てを対象として三昧を得られず、心の統一を得られない生き物こそが遥かに多いのである。”

334. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye annaggarasaggānaṃ lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye annaggarasaggānaṃ na lābhino, uñchena kapālābhatena yāpenti.

334. “比丘たちよ、それと同じように、最上の食事や最上の味わいを得る生き物はわずかであり、それに対して、最上の食事や最上の味わいを得られず、拾い集めたものや鉢に入れられた施し物で食いつなぐ生き物こそが遥かに多いのである。”

335. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa na lābhino. Tasmātiha, bhikkhave[Pg.39], evaṃ sikkhitabbaṃ – attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino bhavissāmāti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

335. “比丘たちよ、それと同じように、義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得る生き物はわずかであり、それに対して、義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得られない生き物こそが遥かに多いのである。比丘たちよ、それゆえに、このように修めるべきである。‘我らは義の味わい、法の味わい、解脱の味わいを得る者となろう’と。比丘たちよ、まさにこのように修めるべきである。”

336-338. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā manussesu paccājāyanti, atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti…pe… tiracchānayoniyā paccājāyanti…pe… pettivisaye paccājāyanti’’.

“比丘たちよ、たとえば、この閻浮提において、心地よい園林、心地よい森、心地よい地、心地よい池はわずかであり、それに対して、険しい崖や谷、川の難所、切り株や棘のある場所、険しい山々こそが遥かに多いようなものである。比丘たちよ、それと同じように、人間から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、人間から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

339-341. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、人間から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、人間から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

342-344. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、天人から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、天人から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

345-347. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、天人から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、天人から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

348-350. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、地獄から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、地獄から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

351-353. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、地獄から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、地獄から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

354-356. … Evamevaṃ [Pg.40] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、畜生から没して人間に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、畜生から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

357-359. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、それと同じように、畜生から没して天界に生まれ変わる生き物はわずかであり、それに対して、畜生から没して地獄に、あるいは畜生に、あるいは餓鬼に生まれ変わる生き物こそが遥かに多いのである。”

360-362. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、同様に、餓鬼の世界から没して人間に生まれる者は少なく、これに対して、餓鬼の世界から没して地獄に生まれる者、あるいは畜生の身に生まれる者、あるいは再び餓鬼の世界に生まれる者の方がはるかに多い。”

363-365. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

“比丘たちよ、同様に、餓鬼の世界から没して天界に生まれる者は少なく、これに対して、餓鬼の世界から没して地獄に生まれる者、あるいは畜生の身に生まれる者、あるいは再び餓鬼の世界に生まれる者の方がはるかに多い。”

Vaggo catuttho.

第四の品が終了した。

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

ジャンブディーパ・ペイヤーラ（閻浮提略説）が終了した。

Ekadhammapāḷi soḷasamo.

一法経、第十六節。

17. Pasādakaradhammavaggo

17. パサーダカラ・ダンマ・ヴァッガ（浄信を生じさせる法の品）

366-381. ‘‘Addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikattaṃ …pe… piṇḍapātikattaṃ… paṃsukūlikattaṃ… tecīvarikattaṃ… dhammakathikattaṃ… vinayadharattaṃ … bāhusaccaṃ… thāvareyyaṃ… ākappasampadā… parivārasampadā… mahāparivāratā… kolaputti… vaṇṇapokkharatā… kalyāṇavākkaraṇatā… appicchatā… appābādhatā’’ti.

“比丘たちよ、これら、すなわち森林に住むこと（阿練若住）は、利養を得るための確かな原因となる。……（同様に）乞食の行、糞掃衣の行、三衣の行、説法者の資質、律の保持、博学（多聞）、長老の徳、正しい行儀、清浄な随行者、大勢の随行者、名門の出身、容姿端麗、言葉の巧みさ、少欲、そして無病であることは、まさに利養を得るための確かな原因となるのである。”

Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā.

十六の浄信を生じさせる法が終了した。

Pasādakaradhammavaggo sattarasamo.

第十七、パサーダカラ・ダンマ・ヴァッガ。

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggo

18. アパラ・アッチャラーサンガータ・ヴァッガ（後・指弾品）

382. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.41] ce, bhikkhave, bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ bhāveti, ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati, satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

382. “比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの短い間であっても、初禅を修習するならば、比丘たちよ、この比丘は‘禅定を空しくせずに住む者であり、師の教えを実行し、教誡に従い、人々の施す供養を空しく費やすことなく受ける者である’と言われる。ましてや、それを多作（頻繁に行う）する者については、言うまでもないことである。”

383-389. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tatiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… catutthaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… mettaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… karuṇaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… muditaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… upekkhaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe….

“比丘たちよ、もし比丘が指を弾くほどの短い間であっても、第二禅を修習するならば……（中略）……第三禅を修習するならば……第四禅を修習するならば……慈しみの心による解脱（慈定）を修習するならば……憐れみの心による解脱（悲定）を修習するならば……喜びの心による解脱（喜定）を修習するならば……平穏の心による解脱（捨定）を修習するならば（同様に、師の教えに従う者と言われる）。”

390-393. Kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）身体において身体を観じ、熱心に、正知し、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住むならば。受において受を観じて住むならば……心において心を観じて住むならば……法において法を観じ、熱心に、正知し、正念を保ち、世における貪欲と憂いを除いて住むならば（同様である）。”

394-397. Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）未生の悪・不善の法を生じさせないために、意欲を生じさせ、精進し、努力を開始し、心を奮い起こし、励むならば。既生の悪・不善の法を断じるために……未生の善なる法を生じさせるために……既生の善なる法を安住させ、忘失させず、倍増させ、広大にし、修習を完成させるために、意欲を生じさせ、精進し、努力を開始し、心を奮い起こし、励むならば（同様である）。”

398-401. Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）意欲による三昧と行法を具えた神足（欲神足）を修習するならば。精進による……心による……観察による三昧と行法を具えた神足を修習するならば（同様である）。”

402-406. Saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）信根を修習するならば。精進根を……念根を……定根を……慧根を修習するならば（同様である）。”

407-411. Saddhābalaṃ [Pg.42] bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）信力を修習するならば。精進力を……念力を……定力を……慧力を修習するならば（同様である）。”

412-418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāveti… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）念覚支を修習するならば。択法覚支を……精進覚支を……喜覚支を……軽安覚支を……定覚支を……捨覚支を修習するならば（同様である）。”

419-426. Sammādiṭṭhiṃ bhāveti… sammāsaṅkappaṃ bhāveti… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti….

“（同様に、もし指を弾くほどの間でも）正見を修習するならば。正思惟を……正語を……正業を……正命を……正精進を……正念を……正定を修習するならば（同様である）。”

427-434. Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti….

427-434. 内に色（しき）の想い（色想）があり、外に少数の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがあり、外に無量の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に少数の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に無量の美色または醜色の色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に青色、青い外観、青い相、青い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に黄色、黄色い外観、黄色い相、黄色い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に赤色、赤い外観、赤い相、赤い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。...内に色の想いがなく、外に白色、白い外観、白い相、白い光輝のある色を見て、‘それらを克服して、私は知り、私は見る’という想いを持つ者。

435-442. Rūpī rūpāni passati… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati subhanteva adhimutto hoti… sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto [Pg.43] ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati….

435-442. 色（しき）を有する者が色を見る。...内に色の想いがなく、外に色を見て、‘ただ清浄（美しい）である’と信解（しんげ）する。...あらゆる色想を完全に超越したことにより、対照的な想い（対碍想）を滅し、種々の想い（種々想）を意に介さないことで、‘空間は無辺である’と、空無辺処（くうむへんしょ）を具足して住む。...あらゆる空無辺処を完全に超越して、‘意識は無辺である’と、識無辺処（しきむへんしょ）を具足して住む。...あらゆる識無辺処を完全に超越して、‘何も存在しない’と、無所有処（むうしょゆうしょ）を具足して住む。...あらゆる無所有処を完全に超越して、非想非非想処（ひそうひひそうしょ）を具足して住む。...あらゆる非想非非想処を完全に超越して、想受滅（そうじゅめつ：滅尽定）を具足して住む。

443-452. Pathavīkasiṇaṃ bhāveti… āpokasiṇaṃ bhāveti… tejokasiṇaṃ bhāveti… vāyokasiṇaṃ bhāveti… nīlakasiṇaṃ bhāveti… pītakasiṇaṃ bhāveti… lohitakasiṇaṃ bhāveti… odātakasiṇaṃ bhāveti… ākāsakasiṇaṃ bhāveti… viññāṇakasiṇaṃ bhāveti….

443-452. 地カシナーを修習する。...水カシナーを修習する。...火カシナーを修習する。...風カシナーを修習する。...青カシナーを修習する。...黄カシナーを修習する。...赤カシナーを修習する。...白カシナーを修習する。...空カシナーを修習する。...識カシナーを修習する。

453-462. Asubhasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aniccasaññaṃ bhāveti… anicce dukkhasaññaṃ bhāveti… dukkhe anattasaññaṃ bhāveti… pahānasaññaṃ bhāveti… virāgasaññaṃ bhāveti… nirodhasaññaṃ bhāveti….

453-462. 不浄想を修習する。...死想を修習する。...食厭想（しょくえんそう）を修習する。...一切世間不可楽想（いっさいせけんふからくそう）を修習する。...無常想を修習する。...無常における苦想を修習する。...苦における無我想を修習する。...断想（だんそう）を修習する。...離想（りそう）を修習する。...滅想（めっそう）を修習する。

463-472. Aniccasaññaṃ bhāveti… anattasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aṭṭhikasaññaṃ bhāveti… puḷavakasaññaṃ bhāveti… vinīlakasaññaṃ bhāveti… vicchiddakasaññaṃ bhāveti… uddhumātakasaññaṃ bhāveti….

463-472. 無常想を修習する。...無我想を修習する。...死想を修習する。...食厭想を修習する。...一切世間不可楽想を修習する。...骸骨想（がいこつそう）を修習する。...虫食想（ちゅうじきそう）を修習する。...青瘀想（せいおそう）を修習する。...断壊想（だんかいそう）を修習する。...膨張想（ぼうちょうそう）を修習する。

473-482. Buddhānussatiṃ bhāveti… dhammānussatiṃ bhāveti… saṅghānussatiṃ bhāveti… sīlānussatiṃ bhāveti… cāgānussatiṃ bhāveti… devatānussatiṃ bhāveti… ānāpānassatiṃ bhāveti… maraṇassatiṃ bhāveti… kāyagatāsatiṃ bhāveti… upasamānussatiṃ bhāveti….

473-482. 仏随念を修習する。...法随念を修習する。...僧随念を修習する。...戒随念を修習する。...捨随念を修習する。...天随念を修習する。...安那般那念（あんなぱんなねん）を修習する。...死随念を修習する。...身至念（しんしねん）を修習する。...寂止随念（じゃくしずいねん）を修習する。

483-492. Paṭhamajjhānasahagataṃ [Pg.44] saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

483-492. 初禅に伴う信根（しんこん）を修習する。...精進根を修習する。...念根を修習する。...定根を修習する。...慧根を修習する。...信力を修習する。...精進力を修習する。...念力を修習する。...定力を修習する。...慧力を修習する。

493-562. ‘‘Dutiyajjhānasahagataṃ…pe… tatiyajjhānasahagataṃ…pe… catutthajjhānasahagataṃ…pe… mettāsahagataṃ…pe… karuṇāsahagataṃ…pe… muditāsahagataṃ…pe… upekkhāsahagataṃ saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

493-562. “第二禅に伴う...（中略）...第三禅に伴う...（中略）...第四禅に伴う...（中略）...慈に伴う...（中略）...悲に伴う...（中略）...喜に伴う...（中略）...捨に伴う信根を修習する。...精進根を修習する。...念根を修習する。...定根を修習する。...慧根を修習する。...信力を修習する。...精進力を修習する。...念力を修習する。...定力を修習する。...慧力を修習する。比丘たちよ、この比丘は、禅定を欠くことなく住み、師の教えを行い、助言に従う者であり、国の施食を空しく費やすことなく食す者であると言われる。まして、これ（慧力など）を多作（常に実践）する者たちについては、言うまでもない”と。

Aparaaccharāsaṅghātavaggo aṭṭhārasamo.

第十八、後アッチャラーサンガータ品（指弾品）終わり。

19. Kāyagatāsativaggo

19. 身至念品

563. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, mahāsamuddo cetasā phuṭo antogadhā tassa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evamevaṃ, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatā sati bhāvitā bahulīkatā antogadhā tassa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā’’ti.

563. “比丘たちよ、例えば、ある者が大海を心に満たしているなら、大海へ流れ込むあらゆる小川はその人の（心に）含まれることになる。比丘たちよ、同じように、誰であれ、身至念（身に対する気づき）を修習し、多作するなら、明（みょう：智慧）の部門に属するあらゆる善法は、その人の（修習の中に）含まれることになるのである”と。

564-570. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、大いなる戦慄（さんげーが）のために、大いなる利益（四道）のために、大いなるヨガの安穏（四果）のために、正念正知のために、智見の獲得のために、現法楽住（今この人生における幸福な暮らし）のために、明知と解脱の果の現証（さとりの実現）のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念（しんしねん）’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、大いなる戦慄のために、大いなる利益のために、大いなるヨガの安穏のために、正念正知のために、智見の獲得のために、現法楽住のために、明知と解脱の果の現証のために資するのである。”

571. ‘‘Ekadhamme[Pg.45], bhikkhave, bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti.

571. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、身（名身と色身）も静まり、心も静まり、尋（じん）と伺（し）も止み、すべての明知に連なる諸法が、修習の完成に至る。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、身も静まり、心も静まり、尋と伺も止み、すべての明知に連なる諸法が、修習の完成に至るのである。”

572. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyantī’’ti.

572. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない不善の諸法は生じず、すでに生じている不善の諸法は捨てられる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない不善の諸法は生じず、すでに生じている不善の諸法は捨てられるのである。”

573. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

573. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない善の諸法は生じ、すでに生じている善の諸法は、さらなる増大と円熟のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、未だ生じていない善の諸法は生じ、すでに生じている善の諸法は、さらなる増大と円熟のために資するのである。”

574. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyantī’’ti.

574. “比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、無明が捨てられ、明知が生じ、我慢（あすみ・まーの）が捨てられ、随眠（ずいめん）は根絶され、結（けつ）は捨てられる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、無明が捨てられ、明知が生じ、我慢が捨てられ、随眠は根絶され、結は捨てられるのである。”

575-576. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattatī’’ti.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、智慧の分別（ぶんべつ）のために、不生（ふしょう）の涅槃のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、智慧の分別のために、不生の涅槃のために資するのである。”

577-579. ‘‘Ekadhamme[Pg.46], bhikkhave, bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hotī’’ti.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、多くの界（かい）への通達があり、種々の界への通達があり、多くの界の分析的知恵（無礙解）が生じる。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、多くの界への通達があり、種々の界への通達があり、多くの界の分析的知恵が生じるのである。”

580-583. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

“比丘たちよ、一つの法が修習され、多作されるとき、預流果（よるか）の現証のために、一来果（いっらいか）の現証のために、不還果（ふげんか）の現証のために、阿羅漢果（あらかんか）の現証のために資する。その一つの法とは何か。それは‘身至念’である。比丘たちよ、まさにこの一つの法が修習され、多作されるとき、預流果の現証のために、一来果の現証のために、不還果の現証のために、阿羅漢果の現証のために資するのである。”

584-599. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattatī’’ti.

“比丘たちよ、一つの法が修習され多作されるならば、それは智慧の獲得のために、智慧の増長のために、智慧の広大さのために、大いなる智慧のために、広範な智慧のために、甚大なる智慧のために、深遠な智慧のために、比類なき智慧のために、広博な智慧のために、多才な智慧のために、速やかな智慧のために、軽妙な智慧のために、喜悦の智慧のために、俊敏な智慧のために、鋭利な智慧のために、抉り出す智慧のために資するのである。その一つの法とは何か。それは、身至念である。比丘たちよ、この一つの法こそが、修習され多作されるならば、それは智慧の獲得のために、智慧の増長のために、智慧の広大さのために、大いなる智慧のために、広範な智慧のために、甚大なる智慧のために、深遠な智慧のために、比類なき智慧のために、広博な智慧のために、多才な智慧のために、速やかな智慧のために、軽妙な智慧のために、喜悦の智慧のために、俊敏な智慧のために、鋭利な智慧のために、抉り出す智慧のために資するのである。”

Kāyagatāsativaggo ekūnavīsatimo.

身至念品 第十九（完）。

20. Amatavaggo

20. 不死品

600. ‘‘Amataṃ [Pg.47] te, bhikkhave, na paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ na paribhuñjanti. Amataṃ te, bhikkhave, paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’ti.

600. “比丘たちよ、身至念を受用しない者たちは、不死を受用しないのである。比丘たちよ、身至念を受用する者たちは、不死を受用するのである。”

601. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparibhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, paribhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā’’ti.

601. “比丘たちよ、身至念が受用されていない者たちにとって、不死は受用されていない。比丘たちよ、身至念が受用されている者たちにとって、不死は受用されているのである。”

602. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, parihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati parihīnā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparihīnā’’ti.

602. “比丘たちよ、身至念を失った者たちにとって、不死は失われたものである。比丘たちよ、身至念を失わない者たちにとって、不死は失われていないものである。”

603. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, viraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati viraddhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati āraddhā’’ti.

603. “比丘たちよ、身至念を過った者たちにとって、不死は過ったものである。比丘たちよ、身至念を成就した者たちにとって、不死は成就されたものである。”

604. ‘‘Amataṃ te, bhikkhave, pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ pamādiṃsu. Amataṃ te, bhikkhave, na pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ na pamādiṃsu’’.

604. “比丘たちよ、身至念において放逸であった者たちは、不死において放逸であったのである。比丘たちよ、身至念において不放逸であった者たちは、不死において不放逸であったのである。”

605. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati pamuṭṭhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, appamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati appamuṭṭhā’’ti.

605. “比丘たちよ、身至念を忘失した者たちにとって、不死は忘失されたものである。比丘たちよ、身至念を忘失しなかった者たちにとって、不死は忘失されていないものである。”

606. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anāsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati anāsevitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati āsevitā’’ti.

606. “比丘たちよ、身至念を習熟していない者たちにとって、不死は習熟されていないものである。比丘たちよ、身至念を習熟している者たちにとって、不死は習熟されているものである。”

607. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhāvitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati bhāvitā’’ti.

607. “比丘たちよ、身至念を修習していない者たちにとって、不死は修習されていないものである。比丘たちよ、身至念を修習している者たちにとって、不死は修習されているものである。”

608. ‘‘Amataṃ [Pg.48] tesaṃ, bhikkhave, abahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati abahulīkatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati bahulīkatā’’ti.

608. “比丘たちよ、身至念を多作していない者たちにとって、不死は多作されていないものである。比丘たちよ、身至念を多作している者たちにとって、不死は多作されているものである。”

609. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anabhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati anabhiññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhiññātā’’ti.

609. “比丘たちよ、身至念を証知していない者たちにとって、不死は証知されていないものである。比丘たちよ、身至念を証知している者たちにとって、不死は証知されているものである。”

610. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, apariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati apariññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati pariññātā’’ti.

610. “比丘たちよ、身至念を遍知していない者たちにとって、不死は遍知されていないものである。比丘たちよ、身至念を遍知している者たちにとって、不死は遍知されているものである。”

611. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, asacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati asacchikatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, sacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati sacchikatā’’ti. (….)

611. “比丘たちよ、身至念を現証していない者たちにとって、不死は現証されていないものである。比丘たちよ、身至念を現証している者たちにとって、不死は現証されているものである。”

(Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.)

世尊はこのように説かれた。比丘たちは世尊の説法を歓喜して受け入れた。

Amatavaggo vīsatimo.

不死品 第二十（完）。

Ekakanipātapāḷi niṭṭhitā.

増支部一集 完結。