Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung do 1. dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara-Nikāya

Ekakanipātapāḷi

Das Buch der Einer-Einheiten (Ekakanipāta)

1. Rūpādivaggo

1. Das Kapitel über Formen und so weiter (Rūpādivagga)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. So habe ich gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche mit den Worten: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Ich sehe keine andere einzelne Form, o Mönche, die den Geist eines Mannes so vollständig einnimmt, wie diese Form einer Frau. Die Form einer Frau, o Mönche, nimmt den Geist eines Mannes vollständig ein.“ Erstes.

2. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo. Itthisaddo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dutiyaṃ.

2. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Klang, o Mönche, der den Geist eines Mannes so vollständig einnimmt, wie dieser Klang einer Frau. Der Klang einer Frau, o Mönche, nimmt den Geist eines Mannes vollständig ein.“ Zweites.

3. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthigandho. Itthigandho, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Tatiyaṃ.

3. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Geruch, o Mönche, der den Geist eines Mannes so vollständig einnimmt, wie dieser Geruch einer Frau. Der Geruch einer Frau, o Mönche, nimmt den Geist eines Mannes vollständig ein.“ Drittes.

4. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiraso. Itthiraso, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Catutthaṃ.

4. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Geschmack, o Mönche, der den Geist eines Mannes so vollständig einnimmt, wie dieser Geschmack einer Frau. Der Geschmack einer Frau, o Mönche, nimmt den Geist eines Mannes vollständig ein.“ Viertes.

5. ‘‘Nāhaṃ[Pg.2], bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbo. Itthiphoṭṭhabbo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Pañcamaṃ.

5. „Ich sehe keine andere einzelne Berührung, o Mönche, die den Geist eines Mannes so vollständig einnimmt, wie diese Berührung einer Frau. Die Berührung einer Frau, o Mönche, nimmt den Geist eines Mannes vollständig ein.“ Fünftes.

6. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisarūpaṃ. Purisarūpaṃ, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

6. „Ich sehe keine andere einzelne Form, o Mönche, die den Geist einer Frau so vollständig einnimmt, wie diese Form eines Mannes. Die Form eines Mannes, o Mönche, nimmt den Geist einer Frau vollständig ein.“ Sechstes.

7. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisasaddo. Purisasaddo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Sattamaṃ.

7. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Klang, o Mönche, der den Geist einer Frau so vollständig einnimmt, wie dieser Klang eines Mannes. Der Klang eines Mannes, o Mönche, nimmt den Geist einer Frau vollständig ein.“ Siebtes.

8. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisagandho. Purisagandho, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Geruch, o Mönche, der den Geist einer Frau so vollständig einnimmt, wie dieser Geruch eines Mannes. Der Geruch eines Mannes, o Mönche, nimmt den Geist einer Frau vollständig ein.“ Achtes.

9. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaraso. Purisaraso, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Navamaṃ.

9. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Geschmack, o Mönche, der den Geist einer Frau so vollständig einnimmt, wie dieser Geschmack eines Mannes. Der Geschmack eines Mannes, o Mönche, nimmt den Geist einer Frau vollständig ein.“ Neuntes.

10. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaphoṭṭhabbo. Purisaphoṭṭhabbo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dasamaṃ.

10. „Ich sehe keine andere einzelne Berührung, o Mönche, die den Geist einer Frau so vollständig einnimmt, wie diese Berührung eines Mannes. Die Berührung eines Mannes, o Mönche, nimmt den Geist einer Frau vollständig ein.“ Zehntes.

Rūpādivaggo paṭhamo.

Das Kapitel über Formen und so weiter ist das erste.

2. Nīvaraṇappahānavaggo

2. Das Kapitel über die Überwindung der Hemmnisse (Nīvaraṇappahānavagga)

11. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, subhanimittaṃ. Subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

11. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Zustand, o Mönche, durch den noch nicht entstandene Sinnenlust entsteht oder bereits entstandene Sinnenlust zur Zunahme und Entfaltung gelangt, wie dieses Zeichen des Schönen. Wer dem Zeichen des Schönen unweise Aufmerksamkeit schenkt, bei dem entsteht noch nicht entstandene Sinnenlust, und bereits entstandene Sinnenlust gelangt zur Zunahme und Entfaltung.“ Erstes.

12. ‘‘Nāhaṃ[Pg.3], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo uppajjati uppanno vā byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Paṭighanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo uppajjati uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

12. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Zustand, o Mönche, durch den noch nicht entstandenes Übelwollen entsteht oder bereits entstandenes Übelwollen zur Zunahme und Entfaltung gelangt, wie dieses Zeichen des Widerwillens. Wer dem Zeichen des Widerwillens unweise Aufmerksamkeit schenkt, bei dem entsteht noch nicht entstandenes Übelwollen, und bereits entstandenes Übelwollen gelangt zur Zunahme und Entfaltung.“ Zweites.

13. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ uppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Līnacittassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

13. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Zustand, o Mönche, durch den noch nicht entstandene Starrheit und Trägheit entsteht oder bereits entstandene Starrheit und Trägheit zur Zunahme und Entfaltung gelangt, wie Unlust, Faulheit, Räkeln, Völlegefühl nach dem Essen und geistige Schlaffheit. Bei einem Menschen mit schlaffem Geist entsteht noch nicht entstandene Starrheit und Trägheit, und bereits entstandene Starrheit und Trägheit gelangt zur Zunahme und Entfaltung.“ Drittes.

14. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Avūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

14. „Ich sehe keinen anderen einzelnen Zustand, o Mönche, durch den noch nicht entstandene Unruhe und Gewissensbisse entstehen oder bereits entstandene Unruhe und Gewissensbisse zur Zunahme und Entfaltung gelangt, wie die Unruhe des Geistes. Bei einem Menschen mit unruhigem Geist entstehen noch nicht entstandene Unruhe und Gewissensbisse, und bereits entstandene Unruhe und Gewissensbisse gelangen zur Zunahme und Entfaltung.“ Viertes.

15. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā uppajjati uppannā vā vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā uppajjati uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

15. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchter Zweifel entsteht oder bereits aufgetauchter Zweifel zur Zunahme und zum Wachstum gelangt, wie eben durch unweise Aufmerksamkeit. Bei jemandem, der unweise Aufmerksamkeit übt, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchter Zweifel, und bereits aufgetauchter Zweifel gelangt zur Zunahme und zum Wachstum." Das Fünfte.

16. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando nuppajjati uppanno vā kāmacchando pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, asubhanimittaṃ. Asubhanimittaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati uppanno ca kāmacchando pahīyatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

16. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchter Sinnenwunsch nicht entsteht oder bereits aufgetauchter Sinnenwunsch aufgegeben wird, wie eben durch das Zeichen des Unschönen. Bei jemandem, der das Zeichen des Unschönen mit weiser Aufmerksamkeit betrachtet, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchter Sinnenwunsch nicht, und bereits aufgetauchter Sinnenwunsch wird aufgegeben." Das Sechste.

17. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo nuppajjati uppanno vā byāpādo pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, mettā [Pg.4] cetovimutti. Mettaṃ, bhikkhave, cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo nuppajjati uppanno ca byāpādo pahīyatī’’ti. Sattamaṃ.

17. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchtes Übelwollen nicht entsteht oder bereits aufgetauchtes Übelwollen aufgegeben wird, wie eben durch die Herzensbefreiung durch liebende Güte. Bei jemandem, der die Herzensbefreiung durch liebende Güte mit weiser Aufmerksamkeit übt, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchtes Übelwollen nicht, und bereits aufgetauchtes Übelwollen wird aufgegeben." Das Siebte.

18. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ nuppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati uppannañca thinamiddhaṃ pahīyatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchte Starrheit und Mattheit nicht entstehen oder bereits aufgetauchte Starrheit und Mattheit aufgegeben werden, wie eben durch das Element des Ansetzens, das Element des Bemühens und das Element des Beharrens. Bei jemandem, der tatkräftige Energie besitzt, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchte Starrheit und Mattheit nicht, und bereits aufgetauchte Starrheit und Mattheit werden aufgegeben." Das Achte.

19. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Vūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti. Navamaṃ.

19. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchte Unruhe und Gewissensangst nicht entstehen oder bereits aufgetauchte Unruhe und Gewissensangst aufgegeben werden, wie eben durch die Beruhigung des Geistes. Bei jemandem mit beruhigtem Geist, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchte Unruhe und Gewissensangst nicht, und bereits aufgetauchte Unruhe und Gewissensangst werden aufgegeben." Das Neunte.

20. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā nuppajjati uppannā vā vicikicchā pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati uppannā ca vicikicchā pahīyatī’’ti. Dasamaṃ.

20. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, durch das unaufgetauchter Zweifel nicht entsteht oder bereits aufgetauchter Zweifel aufgegeben wird, wie eben durch weise Aufmerksamkeit. Bei jemandem, der weise Aufmerksamkeit übt, ihr Mönche, entsteht unaufgetauchter Zweifel nicht, und bereits aufgetauchter Zweifel wird aufgegeben." Das Zehnte.

Nīvaraṇappahānavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über die Überwindung der Hemmnisse ist abgeschlossen.

3. Akammaniyavaggo

3. Das Kapitel über die Unlenkbarkeit

21. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ akammaniyaṃ hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

21. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das so unlenkbar ist, wie eben der unentfaltete Geist. Ein unentfalteter Geist, ihr Mönche, ist unlenkbar." Das Erste.

22. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī’’ti. Dutiyaṃ.

22. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das so lenkbar ist, wie eben der entfaltete Geist. Ein entfalteter Geist, ihr Mönche, ist lenkbar." Das Zweite.

23. ‘‘Nāhaṃ[Pg.5], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

23. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Unheil führt, wie eben der unentfaltete Geist. Ein unentfalteter Geist, ihr Mönche, führt zu großem Unheil." Das Dritte.

24. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

24. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Segen führt, wie eben der entfaltete Geist. Ein entfalteter Geist, ihr Mönche, führt zu großem Segen." Das Vierte.

25. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

25. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Unheil führt, wie eben der unentfaltete und nicht offenbar gewordene Geist. Ein unentfalteter und nicht offenbar gewordener Geist, ihr Mönche, führt zu großem Unheil." Das Fünfte.

26. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

26. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Segen führt, wie eben der entfaltete und offenbar gewordene Geist. Ein entfalteter und offenbar gewordener Geist, ihr Mönche, führt zu großem Segen." Das Sechste.

27. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

27. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Unheil führt, wie eben der unentfaltete und nicht häufig geübte Geist. Ein unentfalteter und nicht häufig geübter Geist, ihr Mönche, führt zu großem Unheil." Das Siebte.

28. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

28. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das zu so großem Segen führt, wie eben der entfaltete und häufig geübte Geist. Ein entfalteter und häufig geübter Geist, ihr Mönche, führt zu großem Segen." Das Achte.

29. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hotī’’ti. Navamaṃ.

29. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das so viel Leid herbeiführt, wie eben der unentfaltete und nicht häufig geübte Geist. Ein unentfalteter und nicht häufig geübter Geist, ihr Mönche, führt Leid herbei." Das Neunte.

30. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hotī’’ti. Dasamaṃ.

30. "Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, ihr Mönche, das so viel Glück herbeiführt, wie eben der entfaltete und häufig geübte Geist. Ein entfalteter und häufig geübter Geist, ihr Mönche, führt Glück herbei." Das Zehnte.

Akammaniyavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Unlenkbarkeit ist abgeschlossen.

4. Adantavaggo

4. Das Kapitel über das Ungezähmte

31. ‘‘Nāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

31. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so ungezähmt ist, zu solch großem Unheil führt wie dieser Geist, Mönche. Ein ungezähmter Geist, Mönche, führt zu großem Unheil.“ Das Erste.

32. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

32. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so gezähmt ist, zu solch großem Nutzen führt wie dieser Geist, Mönche. Ein gezähmter Geist, Mönche, führt zu großem Nutzen.“ Das Zweite.

33. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

33. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so unbewacht ist, zu solch großem Unheil führt wie dieser Geist, Mönche. Ein unbewachter Geist, Mönche, führt zu großem Unheil.“ Das Dritte.

34. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ guttaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, guttaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

34. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so bewacht ist, zu solch großem Nutzen führt wie dieser Geist, Mönche. Ein bewachter Geist, Mönche, führt zu großem Nutzen.“ Das Vierte.

35. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

35. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so unbehütet ist, zu solch großem Unheil führt wie dieser Geist, Mönche. Ein unbehüteter Geist, Mönche, führt zu großem Unheil.“ Das Fünfte.

36. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

36. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so behütet ist, zu solch großem Nutzen führt wie dieser Geist, Mönche. Ein behüteter Geist, Mönche, führt zu großem Nutzen.“ Das Sechste.

37. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

37. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so ungezügelt ist, zu solch großem Unheil führt wie dieser Geist, Mönche. Ein ungezügelter Geist, Mönche, führt zu großem Unheil.“ Das Siebte.

38. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

38. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so gezügelt ist, zu solch großem Nutzen führt wie dieser Geist, Mönche. Ein gezügelter Geist, Mönche, führt zu großem Nutzen.“ Das Achte.

39. ‘‘Nāhaṃ[Pg.7], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

39. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so ungezähmt, unbewacht, unbehütet und ungezügelt ist, zu solch großem Unheil führt wie dieser Geist, Mönche. Ein ungezähmter, unbewachter, unbehüteter und ungezügelter Geist, Mönche, führt zu großem Unheil.“ Das Neunte.

40. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

40. „Ich sehe, Mönche, keinen anderen einzigen Zustand, der, wenn er so gezähmt, bewacht, behütet und gezügelt ist, zu solch großem Nutzen führt wie dieser Geist, Mönche. Ein gezähmter, bewachter, behüteter und gezügelter Geist, Mönche, führt zu großem Nutzen.“ Das Zehnte.

Adantavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über das Ungezähmte ist abgeschlossen.

5. Paṇihitaacchavaggo

5. Das Kapitel über das Ausgerichtetsein.

41. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā micchāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Paṭhamaṃ.

41. „Wie wenn, Mönche, eine Granne von Reis oder Gerste falsch ausgerichtet ist und man mit der Hand oder dem Fuß darauf tritt, dann ist es unmöglich, dass sie die Hand oder den Fuß durchbohrt oder Blut fließen lässt. Warum ist das so? Wegen der falschen Ausrichtung der Granne, Mönche. Ebenso ist es unmöglich, Mönche, dass jener Mönch mit einem falsch ausgerichteten Geist die Unwissenheit durchbricht, Wissen erzeugt und das Nibbāna verwirklicht. Warum ist das so? Wegen der falschen Ausrichtung des Geistes, Mönche.“ Das Erste.

42. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Dutiyaṃ.

42. „Wie wenn, Mönche, eine Granne von Reis oder Gerste richtig ausgerichtet ist und man mit der Hand oder dem Fuß darauf tritt, dann ist es möglich, dass sie die Hand oder den Fuß durchbohrt oder Blut fließen lässt. Warum ist das so? Wegen der richtigen Ausrichtung der Granne, Mönche. Ebenso ist es möglich, Mönche, dass jener Mönch mit einem richtig ausgerichteten Geist die Unwissenheit durchbricht, Wissen erzeugt und das Nibbāna verwirklicht. Warum ist das so? Wegen der richtigen Ausrichtung des Geistes, Mönche.“ Das Zweite.

43. ‘‘Idhāhaṃ [Pg.8], bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. ‘‘Cetopadosahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Tatiyaṃ.

43. „Mönche, hier in dieser Welt erkenne ich einen bestimmten Menschen mit verdorbenem Geist, indem ich mit meinem Geist seinen Geist durchdringe: ‚Wenn dieser Mensch in diesem Moment sterben würde, würde er, wie dorthin gebracht und abgelegt, in der Hölle landen.‘ Warum ist das so? Weil sein Geist, Mönche, verdorben ist. Aufgrund der Verderbnis des Geistes, Mönche, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Verfalls, auf einer unglücklichen Fährte, im Untergang, in der Hölle wiedergeboren.“ Das Dritte.

44. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. ‘‘Cetopasādahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Catutthaṃ.

44. „Mönche, hier in dieser Welt erkenne ich einen bestimmten Menschen mit vertrauensvollem Geist, indem ich mit meinem Geist seinen Geist durchdringe: ‚Wenn dieser Mensch in diesem Moment sterben würde, würde er, wie dorthin gebracht und abgelegt, in einer himmlischen Welt landen.‘ Warum ist das so? Weil sein Geist, Mönche, vertrauensvoll ist. Aufgrund der Klarheit des Geistes, Mönche, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren.“ Das Vierte.

45. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Pañcamaṃ.

45. Wie wenn, o Mönche, ein Wasserteich trüb, aufgewühlt und schlammig ist; ein Mann mit Sehkraft, der am Ufer steht, würde darin weder Muscheln und Schnecken noch Kiesel und Scherben noch Fischschwärme sehen, ob sie nun umherschwimmen oder stillstehen. Aus welchem Grund? Wegen der Trübung des Wassers, o Mönche. Ebenso wenig ist es möglich, dass ein Mönch mit einem trüben Geist das eigene Wohl erkennt, das Wohl anderer erkennt, das beiderseitige Wohl erkennt oder die übermenschlichen Zustände, die vorzügliche Wissensklarheit und Schauung der Edlen, verwirklicht. Aus welchem Grund? Wegen der Trübung des Geistes, o Mönche.

46. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. Wie wenn, o Mönche, ein Wasserteich klar, leuchtend und ungetrübt ist; ein Mann mit Sehkraft, der am Ufer steht, würde darin Muscheln und Schnecken, Kiesel und Scherben sowie Fischschwärme sehen, ob sie nun umherschwimmen oder stillstehen. Aus welchem Grund? Wegen der Ungetrübtheit des Wassers, o Mönche. Ebenso ist es möglich, dass ein Mönch mit einem ungetrübten Geist das eigene Wohl erkennt, das Wohl anderer erkennt, das beiderseitige Wohl erkennt oder die übermenschlichen Zustände, die vorzügliche Wissensklarheit und Schauung der Edlen, verwirklicht. Aus welchem Grund? Wegen der Ungetrübtheit des Geistes, o Mönche.

47. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṃ phandano tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mudutāya ceva kammaññatāya ca. Evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave[Pg.9], nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṃ cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca hotī’’ti. Sattamaṃ.

47. Wie unter allen Arten von Bäumen, o Mönche, der Phandana-Baum als der beste gilt, was Weichheit und Geschmeidigkeit betrifft, ebenso wenig sehe ich, o Mönche, irgendein anderes einzelnes Ding, das so entwickelt und häufig geübt weich und geschmeidig wird wie der Geist. Ein entwickelter und häufig geübter Geist, o Mönche, ist weich und geschmeidig.

48. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ citta’’nti. Aṭṭhamaṃ.

48. Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, o Mönche, das sich so schnell wandelt wie der Geist; so sehr, o Mönche, dass es nicht leicht ist, einen Vergleich dafür zu finden, wie schnell sich der Geist wandelt.

49. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti. Navamaṃ.

49. Strahlend hell ist dieser Geist, o Mönche, doch er wird durch hineinkommende Trübungen befleckt.

50. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamutta’’nti. Dasamaṃ.

50. Strahlend hell ist dieser Geist, o Mönche, und er wird von den hineinkommenden Trübungen befreit.

Paṇihitaacchavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über das Gerichtetsein und den Wasserteich.

6. Accharāsaṅghātavaggo

6. Das Kapitel über das Fingerschnippen.

51. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī’’ti. Paṭhamaṃ.

51. Strahlend hell ist dieser Geist, o Mönche, doch er wird durch hineinkommende Trübungen befleckt. Das erkennt der unbelehrte Weltling nicht der Wirklichkeit entsprechend. Darum sage ich: 'Für den unbelehrten Weltling gibt es keine Geistesschulung'.

52. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ. Taṃ sutavā ariyasāvako yathābhūtaṃ pajānāti. Tasmā ‘sutavato ariyasāvakassa cittabhāvanā atthī’ti vadāmī’’ti. Dutiyaṃ.

52. Strahlend hell ist dieser Geist, o Mönche, und er wird von den hineinkommenden Trübungen befreit. Das erkennt der belehrte edle Jünger der Wirklichkeit entsprechend. Darum sage ich: 'Für den belehrten edlen Jünger gibt es Geistesschulung'.

53. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevati; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Tatiyaṃ.

53. Wenn ein Mönch, o Mönche, auch nur für die Dauer eines Fingerschnippens einen Geist der liebenden Güte pflegt, so nennt man diesen einen Mönch, der nicht leer an Vertiefung verweilt, der die Lehre des Meisters befolgt, der den Rat annimmt und der die Almosen des Landes nicht vergeblich verzehrt. Wie viel mehr erst jene, die dies häufig üben!

54. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.10] ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ bhāveti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Catutthaṃ.

54. Wenn ein Mönch, o Mönche, auch nur für die Dauer eines Fingerschnippens einen Geist der liebenden Güte entfaltet, so nennt man diesen einen Mönch, der nicht leer an Vertiefung verweilt, der die Lehre des Meisters befolgt, der den Rat annimmt und der die Almosen des Landes nicht vergeblich verzehrt. Wie viel mehr erst jene, die dies häufig üben!

55. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ manasi karoti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Pañcamaṃ.

55. Wenn ein Mönch, o Mönche, auch nur für die Dauer eines Fingerschnippens einen Geist der liebenden Güte verinnerlicht, so nennt man diesen einen Mönch, der nicht leer an Vertiefung verweilt, der die Lehre des Meisters befolgt, der den Rat annimmt und der die Almosen des Landes nicht vergeblich verzehrt. Wie viel mehr erst jene, die dies häufig üben!

56. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva akusalā dhammā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

56. Was auch immer für unheilsame Zustände es gibt, o Mönche, die am Unheilsamen teilhaben und dem Unheilsamen zugehörig sind, sie alle haben den Geist als Vorläufer. Der Geist entsteht als erster dieser Zustände, und unmittelbar danach folgen die unheilsamen Zustände.

57. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā’’ti. Sattamaṃ.

57. Was auch immer für heilsame Zustände es gibt, o Mönche, die am Heilsamen teilhaben und dem Heilsamen zugehörig sind, sie alle haben den Geist als Vorläufer. Der Geist entsteht als erster dieser Zustände, und unmittelbar danach folgen die heilsamen Zustände.

58. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

58. Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, o Mönche, durch das noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, wie den Leichtsinn. Bei einem Leichtsinnigen, o Mönche, entstehen noch nicht entstandene unheilsame Zustände, und bereits entstandene heilsame Zustände schwinden.

59. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

59. Ich sehe kein anderes einzelnes Ding, o Mönche, durch das noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, wie die Wachsamkeit. Bei einem Wachsamen, o Mönche, entstehen noch nicht entstandene heilsame Zustände, und bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden.

60. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kusītassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

60. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Trägheit. Bei einem Trägen, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Zehnte.

Accharāsaṅghātavaggo chaṭṭho.

Das Kapitel über das Fingerschnippen, das sechste.

7. Vīriyārambhādivaggo

7. Das Kapitel beginnend mit dem Entfalten von Energie

61. ‘‘Nāhaṃ[Pg.11], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

61. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch das Entfalten von Energie. Bei einem, der Energie entfaltet hat, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Erste.

62. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

62. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Vielwünscherei. Bei einem Vielwünschenden, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Zweite.

63. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

63. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Wenigwünscherei. Bei einem Wenigwünschenden, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Dritte.

64. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Catutthaṃ.

64. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Unzufriedenheit. Bei einem Unzufriedenen, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Vierte.

65. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Pañcamaṃ.

65. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Zufriedenheit. Bei einem Zufriedenen, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Fünfte.

66. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

66. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch unweise Aufmerksamkeit. Bei einem, der unweise Aufmerksamkeit übt, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Sechste.

67. ‘‘Nāhaṃ[Pg.12], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Sattamaṃ.

67. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch weise Aufmerksamkeit. Bei einem, der weise Aufmerksamkeit übt, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Siebte.

68. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

68. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Mangel an Wissensklarheit. Bei einem ohne Wissensklarheit, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Achte.

69. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

69. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch Wissensklarheit. Bei einem mit Wissensklarheit, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Neunte.

70. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

70. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch schlechte Freundschaft. Bei einem, der einen schlechten Freund hat, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Zehnte.

Vīriyārambhādivaggo sattamo.

Das Kapitel beginnend mit dem Entfalten von Energie, das siebte.

8. Kalyāṇamittādivaggo

8. Das Kapitel beginnend mit guter Freundschaft

71. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

71. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch gute Freundschaft. Bei einem, der einen guten Freund hat, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene heilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene unheilsame Zustände.“ Das Erste.

72. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ [Pg.13] dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā kusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

72. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere einzige Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene heilsame Zustände schwinden, so wie, ihr Mönche, durch die Hingabe an unheilsame Zustände und die Nicht-Hingabe an heilsame Zustände. Durch die Hingabe an unheilsame Zustände und die Nicht-Hingabe an heilsame Zustände, ihr Mönche, entstehen sowohl noch nicht entstandene unheilsame Zustände, als auch schwinden bereits entstandene heilsame Zustände.“ Das Zweite.

73. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā akusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

73. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, durch das noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen oder bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, wie dies, o Mönche: die Hingabe an heilsame Zustände und die Nicht-Hingabe an unheilsame Zustände. Durch die Hingabe an heilsame Zustände und die Nicht-Hingabe an unheilsame Zustände, o Mönche, entstehen noch nicht entstandene heilsame Zustände, und bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden.“ (Dies war) das Dritte.

74. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Catutthaṃ.

74. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, durch das noch nicht entstandene Erleuchtungsglieder nicht entstehen oder bereits entstandene Erleuchtungsglieder nicht zur Vollendung ihrer Entfaltung gelangen, wie dies, o Mönche: unweise Betrachtung. Für jemanden, o Mönche, der unweise betrachtet, entstehen noch nicht entstandene Erleuchtungsglieder nicht, und bereits entstandene Erleuchtungsglieder gelangen nicht zur Vollendung ihrer Entfaltung.“ (Dies war) das Vierte.

75. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Pañcamaṃ.

75. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, durch das noch nicht entstandene Erleuchtungsglieder entstehen oder bereits entstandene Erleuchtungsglieder zur Vollendung ihrer Entfaltung gelangen, wie dies, o Mönche: weise Betrachtung. Für jemanden, o Mönche, der weise betrachtet, entstehen noch nicht entstandene Erleuchtungsglieder, und bereits entstandene Erleuchtungsglieder gelangen zur Vollendung ihrer Entfaltung.“ (Dies war) das Fünfte.

76. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

76. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Verlust, nämlich der Verlust von Verwandten. Das Schlimmste unter den Verlusten, o Mönche, ist der Verlust an Weisheit.“ (Dies war) das Sechste.

77. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

77. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Zuwachs, nämlich der Zuwachs an Verwandten. Das Höchste unter den Zuwächsen, o Mönche, ist der Zuwachs an Weisheit. Darum, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen im Zuwachs an Weisheit wachsen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ (Dies war) das Siebte.

78. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ bhogaparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

78. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Verlust, nämlich der Verlust von Besitz. Das Schlimmste unter den Verlusten, o Mönche, ist der Verlust an Weisheit.“ (Dies war) das Achte.

79. ‘‘Appamattikā [Pg.14] esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ bhogavuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

79. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Zuwachs, nämlich der Zuwachs an Besitz. Das Höchste unter den Zuwächsen, o Mönche, ist der Zuwachs an Weisheit. Darum, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen im Zuwachs an Weisheit wachsen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ (Dies war) das Neunte.

80. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ yasoparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Dasamaṃ.

80. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Verlust, nämlich der Verlust von Ansehen. Das Schlimmste unter den Verlusten, o Mönche, ist der Verlust an Weisheit.“ (Dies war) das Zehnte.

Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.

Das achte Kapitel: Über gute Freundschaft und Weiteres.

9. Pamādādivaggo

9. Das Kapitel über Nachlässigkeit und Weiteres.

81. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ yasovuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

81. „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Zuwachs, nämlich der Zuwachs an Ansehen. Das Höchste unter den Zuwächsen, o Mönche, ist der Zuwachs an Weisheit. Darum, o Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen im Zuwachs an Weisheit wachsen.‘ So, o Mönche, solltet ihr euch üben.“ (Dies war) das Erste.

82. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

82. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Unheil führt wie dies, o Mönche: Nachlässigkeit. Nachlässigkeit, o Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Dies war) das Zweite.

83. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

83. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Wohl führt wie dies, o Mönche: Eifer. Eifer, o Mönche, führt zu großem Wohl.“ (Dies war) das Dritte.

84. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

84. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Unheil führt wie dies, o Mönche: Trägheit. Trägheit, o Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Dies war) das Vierte.

85. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

85. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Wohl führt wie dies, o Mönche: Entfaltung von Tatkraft. Entfaltung von Tatkraft, o Mönche, führt zu großem Wohl.“ (Dies war) das Fünfte.

86. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

86. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Unheil führt wie dies, o Mönche: Vielwünscherei. Vielwünscherei, o Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Dies war) das Sechste.

87. ‘‘Nāhaṃ[Pg.15], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

87. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Wohl führt wie dies, o Mönche: Wenigwünscherei. Wenigwünscherei, o Mönche, führt zu großem Wohl.“ (Dies war) das Siebte.

88. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

88. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Unheil führt wie dies, o Mönche: Unzufriedenheit. Unzufriedenheit, o Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Dies war) das Achte.

89. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

89. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Wohl führt wie dies, o Mönche: Zufriedenheit. Zufriedenheit, o Mönche, führt zu großem Wohl.“ (Dies war) das Neunte.

90. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

90. „Ich sehe, o Mönche, kein anderes einzelnes Ding, das so sehr zum großen Unheil führt wie dies, o Mönche: unweise Betrachtung. Unweise Betrachtung, o Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Dies war) das Zehnte.

91. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Ekādasamaṃ.

91. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, gründliche Aufmerksamkeit. Gründliche Aufmerksamkeit, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das elfte [Sutta]).

92. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajaññaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dvādasamaṃ.

92. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, Mangel an Wissensklarheit. Mangel an Wissensklarheit, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das zwölfte).

93. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajaññaṃ, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

93. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, Wissensklarheit. Wissensklarheit, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das dreizehnte).

94. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

94. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, schlechte Freundschaft. Schlechte Freundschaft, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das vierzehnte).

95. ‘‘Nāhaṃ[Pg.16], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

95. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, edle Freundschaft. Edle Freundschaft, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das fünfzehnte).

96. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

96. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, die Hingabe an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge. Die Hingabe an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das sechzehnte).

97. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

97. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, die Hingabe an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge. Die Hingabe an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das siebzehnte).

Pamādādivaggo navamo.

Das Kapitel über Nachlässigkeit und so weiter, das neunte.

10. Dutiyapamādādivaggo

10. Das zweite Kapitel über Nachlässigkeit und so weiter.

98. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

98. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, Nachlässigkeit. Nachlässigkeit, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das erste).

99. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

99. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, Emsigkeit. Emsigkeit, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das zweite).

100. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

100. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, Trägheit. Trägheit, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das dritte).

101. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

101. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, die Entfaltung von Tatkraft. Die Entfaltung von Tatkraft, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das vierte).

102-109. ‘‘Ajjhattikaṃ[Pg.17], bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ… dvādasamaṃ.

102-109. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, große Begehrlichkeit ... [pe] ... Wenig Begehren ... Unzufriedenheit ... Zufriedenheit ... unsachgemäße Aufmerksamkeit ... gründliche Aufmerksamkeit ... Mangel an Wissensklarheit ... Wissensklarheit.“ (Das zwölfte).

110. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

110. „Wenn man es als einen äußeren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, schlechte Freundschaft. Schlechte Freundschaft, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das dreizehnte).

111. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

111. „Wenn man es als einen äußeren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, edle Freundschaft. Edle Freundschaft, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das vierzehnte).

112. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

112. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Unheil führt wie, ihr Mönche, die Hingabe an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge. Die Hingabe an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge, ihr Mönche, führt zu großem Unheil.“ (Das fünfzehnte).

113. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

113. „Wenn man es als einen inneren Faktor betrachtet, ihr Mönche, sehe ich keinen anderen einzelnen Faktor, der so sehr zu großem Nutzen führt wie, ihr Mönche, die Hingabe an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge. Die Hingabe an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge, ihr Mönche, führt zu großem Nutzen.“ (Das sechzehnte).

114. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

114. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, die so sehr zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre führt wie, ihr Mönche, Nachlässigkeit. Nachlässigkeit, ihr Mönche, führt zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre.“ (Das siebzehnte).

115. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

115. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, nicht einmal eine einzige, die so sehr zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt wie der Eifer (appamāda). Der Eifer, ihr Mönche, führt zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre.“

116. ‘‘Nāhaṃ[Pg.18], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

116. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, nicht einmal eine einzige, die so sehr zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre führt wie die Trägheit (kosajja). Die Trägheit, ihr Mönche, führt zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre.“

117. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Vīsatimaṃ.

117. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, nicht einmal eine einzige, die so sehr zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt wie die Entfaltung von Tatkraft (vīriyārambha). Die Entfaltung von Tatkraft, ihr Mönche, führt zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre.“

118-128. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ … pāpamittatā… kalyāṇamittatā… anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekattiṃsatimaṃ.

118-128. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, nicht einmal eine einzige, die so sehr zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre führt wie die große Begehrlichkeit … [und ebenso] die Wenig-Begehrlichkeit … die Unzufriedenheit … die Zufriedenheit … das unweise Aufmerken … das weise Aufmerken … der Mangel an klarer Erkenntnis … die klare Erkenntnis … die schlechte Freundschaft … die gute Freundschaft … die Hingabe an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge. Die Hingabe, ihr Mönche, an unheilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an heilsame Dinge führt zur Verwirrung und zum Verschwinden der wahren Lehre.“

129. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Catukkoṭikaṃ niṭṭhitaṃ. Bāttiṃsatimaṃ.

129. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, nicht einmal eine einzige, die so sehr zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt wie die Hingabe an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge. Die Hingabe, ihr Mönche, an heilsame Dinge und die Nicht-Hingabe an unheilsame Dinge führt zum Fortbestand, zur Nicht-Verwirrung und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre. Die vierfache Darlegung ist abgeschlossen.“

130. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Tettiṃsatimaṃ.

130. „Jene Mönche, ihr Mönche, die das, was nicht die Lehre (adhamma) ist, als die Lehre (dhamma) ausgeben, handeln zum Unwohl vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leid von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, erzeugen viel Unheilsames und bringen diese wahre Lehre zum Verschwinden.“

131. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya [Pg.19] ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Catuttiṃsatimaṃ.

131. „Jene Mönche, ihr Mönche, die die Lehre (dhamma) als das ausgeben, was nicht die Lehre (adhamma) ist, handeln zum Unwohl vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leid von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, erzeugen viel Unheilsames und bringen diese wahre Lehre zum Verschwinden.“

132-139. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dvācattālīsatimaṃ.

132-139. „Jene Mönche, ihr Mönche, die das, was nicht die Disziplin (avinaya) ist, als die Disziplin (vinaya) ausgeben … die Disziplin als das, was nicht die Disziplin ist, ausgeben … was vom Vollendeten nicht verkündet und nicht gesagt wurde, als vom Vollendeten verkündet und gesagt ausgeben … was vom Vollendeten verkündet und gesagt wurde, als vom Vollendeten nicht verkündet und nicht gesagt ausgeben … was vom Vollendeten nicht praktiziert wurde, als vom Vollendeten praktiziert ausgeben … was vom Vollendeten praktiziert wurde, als vom Vollendeten nicht praktiziert ausgeben … was vom Vollendeten nicht festgelegt wurde, als vom Vollendeten festgelegt ausgeben … was vom Vollendeten festgelegt wurde, als vom Vollendeten nicht festgelegt ausgeben – diese Mönche, ihr Mönche, handeln zum Unwohl vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leid von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, erzeugen viel Unheilsames und bringen diese wahre Lehre zum Verschwinden.“

Dutiyapamādādivaggo dasamo.

„Das zweite Kapitel über den Eifer, das zehnte.“

11. Adhammavaggo

11. „Kapitel über das, was nicht die Lehre ist.“

140. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Paṭhamaṃ.

140. „Jene Mönche, ihr Mönche, die das, was nicht die Lehre (adhamma) ist, als das ausgeben, was nicht die Lehre (adhamma) ist, handeln zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, erzeugen viel Verdienstvolles und erhalten diese wahre Lehre aufrecht.“

141. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dutiyaṃ.

141. „Jene Mönche, ihr Mönche, die die Lehre (dhamma) als die Lehre (dhamma) ausgeben, handeln zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück von Göttern und Menschen. Und diese Mönche, ihr Mönche, erzeugen viel Verdienstvolles und erhalten diese wahre Lehre aufrecht.“

142-149. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ [Pg.20] lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dasamaṃ.

142-149. "Mönche, jene Mönche, die das, was nicht die Disziplin (Vinaya) ist, als nicht die Disziplin darlegen; die das, was die Disziplin ist, als die Disziplin darlegen; die das, was vom Vollendeten nicht gesagt und nicht geäußert wurde, als vom Vollendeten nicht gesagt und nicht geäußert darlegen; die das, was vom Vollendeten gesagt und geäußert wurde, als vom Vollendeten gesagt und geäußert darlegen; die das, was vom Vollendeten nicht praktiziert wurde, als vom Vollendeten nicht praktiziert darlegen; die das, was vom Vollendeten praktiziert wurde, als vom Vollendeten praktiziert darlegen; die das, was vom Vollendeten nicht festgesetzt wurde, als vom Vollendeten nicht festgesetzt darlegen; die das, was vom Vollendeten festgesetzt wurde, als vom Vollendeten festgesetzt darlegen – diese Mönche, Mönche, handeln zum Wohle vieler, zum Glück vieler, zum Nutzen, Wohl und Glück der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Verdienst hervor und bewahren diese wahre Lehre (Saddhamma)." Das Zehnte.

Adhammavaggo ekādasamo.

Der elfte Abschnitt über das Nicht-Dhamma ist abgeschlossen.

12. Anāpattivaggo

12. Abschnitt über Nicht-Vergehen (Anāpattivagga)

150. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. "Mönche, jene Mönche, die ein Nicht-Vergehen als Vergehen darlegen, diese Mönche, Mönche, handeln zum Unheil vieler, zum Unglück vieler, zum Schaden, Unheil und Leid der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Unverdienst hervor und lassen diese wahre Lehre verschwinden." Das Erste.

151. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dutiyaṃ.

151. "Mönche, jene Mönche, die ein Vergehen als Nicht-Vergehen darlegen, diese Mönche, Mönche, handeln zum Unheil vieler, zum Unglück vieler, zum Schaden, Unheil und Leid der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Unverdienst hervor und lassen diese wahre Lehre verschwinden." Das Zweite.

152-159. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti…pe… garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti…pe… anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti…pe… sappaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti…pe… appaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca [Pg.21] te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dasamaṃ.

152-159. "Mönche, jene Mönche, die ein leichtes Vergehen als ein schweres Vergehen darlegen... ein schweres Vergehen als ein leichtes Vergehen... ein grobes Vergehen als ein nicht grobes Vergehen... ein nicht grobes Vergehen als ein grobes Vergehen... ein sühnbares Vergehen (mit Rest) als ein unsühnbares Vergehen (ohne Rest)... ein unsühnbares Vergehen als ein sühnbares Vergehen... ein wiederherstellbares Vergehen als ein nicht wiederherstellbares Vergehen... ein nicht wiederherstellbares Vergehen als ein wiederherstellbares Vergehen darlegen – diese Mönche, Mönche, handeln zum Unheil vieler, zum Unglück vieler, zum Schaden, Unheil und Leid der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Unverdienst hervor und lassen diese wahre Lehre verschwinden." Das Zehnte.

160. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Ekādasamaṃ.

160. "Mönche, jene Mönche, die ein Nicht-Vergehen als Nicht-Vergehen darlegen, diese Mönche, Mönche, handeln zum Wohle vieler, zum Glück vieler, zum Nutzen, Wohl und Glück der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Verdienst hervor und bewahren diese wahre Lehre."

161. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dvādasamaṃ.

161. "Mönche, jene Mönche, die ein Vergehen als Vergehen darlegen, diese Mönche, Mönche, handeln zum Wohle vieler, zum Glück vieler, zum Nutzen, Wohl und Glück der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Verdienst hervor und bewahren diese wahre Lehre."

162-169. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti… garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti… duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti… sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti… anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti… sappaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti… appaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Vīsatimaṃ.

162-169. "Mönche, jene Mönche, die ein leichtes Vergehen als leichtes Vergehen darlegen... ein schweres Vergehen als schweres Vergehen... ein grobes Vergehen als grobes Vergehen... ein nicht grobes Vergehen als nicht grobes Vergehen... ein sühnbares Vergehen als sühnbares Vergehen... ein unsühnbares Vergehen als unsühnbares Vergehen... ein wiederherstellbares Vergehen als wiederherstellbares Vergehen... ein nicht wiederherstellbares Vergehen als nicht wiederherstellbares Vergehen darlegen – diese Mönche, Mönche, handeln zum Wohle vieler, zum Glück vieler, zum Nutzen, Wohl und Glück der vielen Menschen, der Götter und Menschen. Diese Mönche, Mönche, bringen viel Verdienst hervor und bewahren diese wahre Lehre."

Anāpattivaggo dvādasamo.

Der zwölfte Abschnitt über Nicht-Vergehen ist abgeschlossen.

13. Ekapuggalavaggo

13. Abschnitt über die einzige Person (Ekapuggalavagga)

170. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya [Pg.22] bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

170. "Mönche, eine Person erscheint in der Welt, die zum Wohle vieler erscheint, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück der Götter und Menschen. Welche Person ist das? Der Vollendete, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte. Dies ist, Mönche, die eine Person, die in der Welt erscheint und zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück der Götter und Menschen erscheint."

171. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.

171. "Mönche, das Erscheinen einer Person ist selten in der Welt. Welcher Person? Des Vollendeten, des Heiligen, des vollkommen Selbst-Erwachten. Das Erscheinen dieser einen Person, Mönche, ist selten in der Welt."

172. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso’’ti.

172. "Mönche, eine Person erscheint in der Welt, die als ein außergewöhnlicher Mensch erscheint. Welche Person ist das? Der Vollendete, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte. Dies ist, Mönche, die eine Person, die in der Welt erscheint und als ein außergewöhnlicher Mensch erscheint."

173. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

173. „Mönche, das Verscheiden einer einzelnen Person führt zum Schmerz vieler Menschen. Welcher einzelnen Person? Des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. Mönche, das Verscheiden dieser einen Person führt zum Schmerz vieler Menschen.“

174. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo’’ti.

174. „Mönche, wenn eine einzelne Person in der Welt erscheint, so erscheint sie als einer ohnegleichen, ohne Gefährten, unvergleichlich, ohne Ebenbild, ohne Gegenstück, ohnegleichen unter den Personen, unübertroffen, gleich nur den Unübertroffenen, der Höchste unter den zweifüßigen Wesen. Welche einzelne Person? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte. Mönche, dies ist die eine Person, die, wenn sie in der Welt erscheint, als einer ohnegleichen, ohne Gefährten, unvergleichlich, ohne Ebenbild, ohne Gegenstück, ohnegleichen unter den Personen, unübertroffen, gleich nur den Unübertroffenen, der Höchste unter den zweifüßigen Wesen erscheint.“

175-186. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā [Pg.23] hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā hotī’’ti.

175-186. „Mönche, durch das Erscheinen einer einzelnen Person geschieht das Erscheinen des großen Auges der Weisheit, das Erscheinen des großen Lichts, das Erscheinen des großen Glanzes, das Erscheinen der sechs Unübertrefflichkeiten, die Verwirklichung der vier analytischen Wissensarten, die Durchdringung zahlreicher Elemente, die Durchdringung mannigfaltiger Elemente, die Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung, die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts, die Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr, die Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr und die Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit. Welcher einzelnen Person? Des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. Mönche, durch das Erscheinen dieser einen Person geschieht das Erscheinen des großen Auges, das Erscheinen des großen Lichts, das Erscheinen des großen Glanzes, das Erscheinen der sechs Unübertrefflichkeiten, die Verwirklichung der vier analytischen Wissensarten, die Durchdringung zahlreicher Elemente, die Durchdringung mannigfaltiger Elemente, die Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung, die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts, die Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr, die Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr und die Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit.“

187. ‘‘Nāhaṃ bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti yathayidaṃ, bhikkhave, sāriputto. Sāriputto, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattetī’’ti.

187. „Mönche, ich sehe keine andere einzelne Person, die das vom Tathāgata in Gang gesetzte unvergleichliche Rad der Lehre so rechtmäßig weiterdreht, wie Sāriputta. Sāriputta, Mönche, dreht das vom Tathāgata in Gang gesetzte unvergleichliche Rad der Lehre rechtmäßig weiter.“

Ekapuggalavaggo terasamo.

Der dreizehnte Abschnitt über die einzelne Person.

14. Etadaggavaggo

14. Der Abschnitt über die Vorzüglichsten (Etadagga).

1. Paṭhamavaggo

1. Erster Abschnitt.

188. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’.

188. „Mönche, unter meinen Jüngern unter den Mönchen, die Dienstältesten sind, ist Aññāsikoṇḍañño der Vorzüglichste.“

189. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto.

189. „... unter jenen von großer Weisheit ist Sāriputto der Vorzüglichste.“

190. … Iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno.

190. „... unter jenen mit übernatürlichen Kräften ist Mahāmoggallāno der Vorzüglichste.“

191. … Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo.

191. „... unter jenen, die die asketischen Übungen lehren, ist Mahākassapo der Vorzüglichste.“

192. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho.

192. „... unter jenen mit dem himmlischen Auge ist Anuruddho der Vorzüglichste.“

193. … Uccākulikānaṃ yadidaṃ bhaddiyo kāḷigodhāyaputto.

193. „... unter jenen von vornehmer Herkunft ist Bhaddiyo, der Sohn der Kāḷigodhā, der Vorzüglichste.“

194. … Mañjussarānaṃ yadidaṃ lakuṇḍaka bhaddiyo.

194. „... unter jenen mit lieblicher Stimme ist Lakuṇḍaka Bhaddiyo der Vorzüglichste.“

195. … Sīhanādikānaṃ [Pg.24] yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo.

195. „... unter jenen, die den Löwenruf ausstoßen, ist Piṇḍolabhāradvājo der Vorzüglichste.“

196. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto.

196. „... unter den Dhamma-Lehrern ist Puṇṇo Mantāṇiputto der Vorzüglichste.“

197. … Saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccānoti.

197. „... unter jenen, die den Sinn des kurz Gesagten ausführlich erläutern, ist Mahākaccāno der Vorzüglichste.“

Vaggo paṭhamo.

Der erste Abschnitt [ist beendet].

2. Dutiyavaggo

2. Zweiter Abschnitt.

198. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’.

198. „Mönche, unter meinen Jüngern unter den Mönchen, die einen geistgeschaffenen Körper erschaffen, ist Cūḷapanthako der Vorzüglichste.“

199. … Cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako.

199. „... unter jenen, die geschickt in der geistigen Wendung sind, ist Cūḷapanthako der Vorzüglichste.“

200. … Saññāvivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ mahāpanthako.

200. „... unter jenen, die geschickt in der Wandlung der Wahrnehmung sind, ist Mahāpanthako der Vorzüglichste.“

201. … Araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti.

201. „... unter jenen, die in der Konfliktlosigkeit weilen, ist Subhūti der Vorzüglichste.“

202. … Dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūti.

202. „... unter den Gabenwürdigen ist Subhūti der Vorzüglichste.“

203. … Āraññakānaṃ yadidaṃ revato khadiravaniyo.

203. „... unter den Waldbewohnern ist Revato Khadiravaniyo der Vorzüglichste.“

204. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato.

204. „... unter den Meditierenden ist Kaṅkhārevato der Vorzüglichste.“

205. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇo koḷiviso.

205. „... unter jenen von tatkräftiger Energie ist Soṇo Koḷiviso der Vorzüglichste.“

206. … Kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo.

206. „... unter jenen mit schöner Aussprache ist Soṇo Kuṭikaṇṇo der Vorzüglichste.“

207. … Lābhīnaṃ yadidaṃ sīvali.

207. „... unter den Empfängern von Gaben ist Sīvali der Vorzüglichste.“

208. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ vakkalīti.

208. „... unter jenen, die durch Glauben befreit sind, ist Vakkalī der Vorzüglichste.“

Vaggo dutiyo.

Zweites Kapitel.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel.

209. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’.

209. Dies ist der Herausragendste unter meinen Jüngern, o Mönche, unter den Mönchen, die die Übung lieben, nämlich Rāhula.

210. … Saddhāpabbajitānaṃ [Pg.25] yadidaṃ raṭṭhapālo.

210. … unter jenen, die aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen sind, nämlich Raṭṭhapāla.

211. … Paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ yadidaṃ kuṇḍadhāno.

211. … unter jenen, die zuerst das Los annehmen, nämlich Kuṇḍadhāna.

212. … Paṭibhānavantānaṃ yadidaṃ vaṅgīso.

212. … unter jenen, die eine schlagfertige Redegabe besitzen, nämlich Vaṅgīsa.

213. … Samantapāsādikānaṃ yadidaṃ upaseno vaṅgantaputto.

213. … unter jenen, die allseits Vertrauen erweckend sind, nämlich Upasena Vaṅgantaputta.

214. … Senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto.

214. … unter jenen, die die Ruheplätze anweisen, nämlich Dabba Mallaputta.

215. … Devatānaṃ piyamanāpānaṃ yadidaṃ pilindavaccho.

215. … unter jenen, die den Gottheiten lieb und angenehm sind, nämlich Pilindavaccha.

216. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo.

216. … unter jenen von schneller Erkenntnis, nämlich Bāhiya Dārucīriya.

217. … Cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo.

217. … unter den geistreichen Rednern, nämlich Kumārakassapa.

218. … Paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhitoti.

218. … unter jenen, welche die analytischen Wissenszweige erlangt haben, nämlich Mahākoṭṭhita.

Vaggo tatiyo.

Drittes Kapitel.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Kapitel.

219. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando’’.

219. Dies ist der Herausragendste unter meinen Jüngern, o Mönche, unter den Mönchen, die viel gehört haben, nämlich Ānanda.

220. … Satimantānaṃ yadidaṃ ānando.

220. … unter den Achtsamen, nämlich Ānanda.

221. … Gatimantānaṃ yadidaṃ ānando.

221. … unter jenen von sicherem Verständnis, nämlich Ānanda.

222. … Dhitimantānaṃ yadidaṃ ānando.

222. … unter den Entschlossenen, nämlich Ānanda.

223. … Upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando.

223. … unter den Betreuern, nämlich Ānanda.

224. … Mahāparisānaṃ yadidaṃ uruvelakassapo.

224. … unter jenen mit großer Anhängerschaft, nämlich Uruvelakassapa.

225. … Kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī.

225. … unter jenen, die bei den Familien Vertrauen erwecken, nämlich Kāḷudāyī.

226. … Appābādhānaṃ yadidaṃ bākulo.

226. … unter jenen, die selten krank sind, nämlich Bākula.

227. … Pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito.

227. … unter jenen, die sich an frühere Leben erinnern, nämlich Sobhita.

228. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ upāli.

228. … unter den Kennern der Ordensdisziplin, nämlich Upāli.

229. … Bhikkhunovādakānaṃ [Pg.26] yadidaṃ nandako.

229. … unter den Unterweisern der Nonnen, nämlich Nandaka.

230. … Indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando.

230. … unter jenen, die ihre Sinnestore bewachen, nämlich Nanda.

231. … Bhikkhuovādakānaṃ yadidaṃ mahākappino.

231. … unter den Unterweisern der Mönche, nämlich Mahākappina.

232. … Tejodhātukusalānaṃ yadidaṃ sāgato.

232. … unter jenen, die im Feuer-Element geschickt sind, nämlich Sāgata.

233. … Paṭibhāneyyakānaṃ yadidaṃ rādho.

233. … unter jenen, die zur Darlegung anregen, nämlich Rādha.

234. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājāti.

234. … unter jenen, die grobe Gewänder tragen, nämlich Mogharāja.

Vaggo catuttho.

Vierter Abschnitt.

5. Pañcamavaggo

5. Fünfter Abschnitt

235. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ mahāpajāpatigotamī’’.

235. „Dies ist die Höchste, ihr Mönche, unter meinen Schülerinnen, den Nonnen, die von langer Zugehörigkeit sind, nämlich Mahāpajāpatī Gotamī.“

236. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā.

236. „... unter jenen von großer Weisheit, nämlich Khemā.“

237. … Iddhimantīnaṃ yadidaṃ uppalavaṇṇā.

237. „... unter jenen mit übernatürlichen Kräften, nämlich Uppalavaṇṇā.“

238. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārā.

238. „... unter den Bewahrerinnen der Ordensdisziplin, nämlich Paṭācārā.“

239. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ dhammadinnā.

239. „... unter den Lehrrednerinnen, nämlich Dhammadinnā.“

240. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ nandā.

240. „... unter den in der Vertiefung Verweilenden, nämlich Nandā.“

241. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇā.

241. „... unter jenen von unermüdlicher Tatkraft, nämlich Soṇā.“

242. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā.

242. „... unter jenen, die das himmlische Auge besitzen, nämlich Bakulā.“

243. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bhaddā kuṇḍalakesā.

243. „... unter jenen mit schneller Erkenntnisfähigkeit, nämlich Bhaddā Kuṇḍalakesā.“

244. … Pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ yadidaṃ bhaddā kāpilānī.

244. „... unter jenen, die sich an frühere Existenzen erinnern, nämlich Bhaddā Kāpilānī.“

245. … Mahābhiññappattānaṃ yadidaṃ bhaddakaccānā.

245. „... unter jenen, die die großen Geisteskräfte erlangt haben, nämlich Bhaddakaccānā.“

246. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ kisāgotamī.

246. „... unter jenen, die grobe Roben tragen, nämlich Kisāgotamī.“

247. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ siṅgālakamātāti.

247. „... unter jenen, die im Glauben gefestigt sind, nämlich die Mutter von Siṅgālaka.“

Vaggo pañcamo.

Fünfter Abschnitt.

6. Chaṭṭhavaggo

6. Sechster Abschnitt

248. ‘‘Etadaggaṃ[Pg.27], bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ yadidaṃ tapussabhallikā vāṇijā’’.

248. „Dies sind die Höchsten, ihr Mönche, unter meinen männlichen Laienanhängern, die als Erste Zuflucht genommen haben, nämlich die Kaufleute Tapussa und Bhallika.“

249. … Dāyakānaṃ yadidaṃ sudatto gahapati anāthapiṇḍiko.

249. „... unter den Spendern, nämlich der Hausvater Sudatta Anāthapiṇḍika.“

250. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ citto gahapati macchikāsaṇḍiko.

250. „... unter den Lehrrednern, nämlich der Hausvater Citta aus Macchikāsaṇḍa.“

251. … Catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako.

251. „... unter jenen, die die Gemeinschaft durch die vier Mittel des Zusammenhalts unterstützen, nämlich Hatthaka aus Āḷavī.“

252. … Paṇītadāyakānaṃ yadidaṃ mahānāmo sakko.

252. „... unter denen, die Vorzügliches spenden, nämlich der Sakyer Mahānāma.“

253. … Manāpadāyakānaṃ yadidaṃ uggo gahapati vesāliko.

253. „... unter denen, die Erfreuliches spenden, nämlich der Hausvater Ugga aus Vesālī.“

254. … Saṅghupaṭṭhākānaṃ yadidaṃ hatthigāmako uggato gahapati.

254. „... unter den Dienern der Sangha, nämlich der Hausvater Uggata aus Hatthigāma.“

255. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ sūrambaṭṭho.

255. „... unter denen mit unerschütterlichem Vertrauen, nämlich Sūrambaṭṭha.“

256. … Puggalappasannānaṃ yadidaṃ jīvako komārabhacco.

256. „... unter denen, die Vertrauen in eine Person haben, nämlich Jīvaka Komārabhacca.“

257. … Vissāsakānaṃ yadidaṃ nakulapitā gahapatīti.

257. „... unter jenen, die vertrauten Umgang pflegen, nämlich der Hausvater Nakulapitā.“

Vaggo chaṭṭho.

Sechster Abschnitt.

7. Sattamavaggo

7. Siebter Abschnitt

258. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ yadidaṃ sujātā seniyadhītā’’.

258. „Dies ist die Höchste, ihr Mönche, unter meinen weiblichen Laienanhängerinnen, die als Erste Zuflucht genommen haben, nämlich Sujātā, die Tochter von Seniya.“

259. … Dāyikānaṃ yadidaṃ visākhā migāramātā.

259. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die Geberinnen sind, ist Visākhā, Migāras Mutter, [die Vorzüglichste].

260. … Bahussutānaṃ yadidaṃ khujjuttarā.

260. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die über großes Wissen verfügen, ist Khujjuttarā [die Vorzüglichste].

261. … Mettāvihārīnaṃ yadidaṃ sāmāvatī.

261. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die in liebevoller Güte verweilen, ist Sāmāvatī [die Vorzüglichste].

262. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ uttarānandamātā.

262. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die meditieren, ist Uttarā, Nandas Mutter, [die Vorzüglichste].

263. … Paṇītadāyikānaṃ yadidaṃ suppavāsā koliyadhītā.

263. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die vorzügliche Gaben spenden, ist Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, [die Vorzüglichste].

264. … Gilānupaṭṭhākīnaṃ [Pg.28] yadidaṃ suppiyā upāsikā.

264. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die Kranke pflegen, ist die Laienanhängerin Suppiyā [die Vorzüglichste].

265. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ kātiyānī.

265. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die unerschütterliches Vertrauen besitzen, ist Kātiyānī [die Vorzüglichste].

266. … Vissāsikānaṃ yadidaṃ nakulamātā gahapatānī.

266. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die vertrauten Umgang pflegen, ist Nakulas Mutter, die Hausfrau, [die Vorzüglichste].

267. … Anussavappasannānaṃ yadidaṃ kāḷī upāsikā kulagharikā ti.

267. [Unter meinen] weiblichen Laienanhängern, die durch Hörensagen Vertrauen gewonnen haben, ist die Laienanhängerin Kāḷī aus Kulaghara [die Vorzüglichste].

Vaggo sattamo.

Siebtes Kapitel.

Etadaggavaggo cuddasamo.

Das vierzehnte Kapitel über die Vorzüglichsten.

15. Aṭṭhānapāḷi

15. Die Texte über das Unmögliche (Aṭṭhānapāḷi).

1. Paṭhamavaggo

1. Erstes Kapitel.

268. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

268. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht. Dies ist möglich.“

269. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

269. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendeine gestaltete Erscheinung als Glück ansieht. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als Glück ansieht. Dies ist möglich.“

270. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

270. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, irgendein Ding als ein Selbst ansieht. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling irgendein Ding als ein Selbst ansieht. Dies ist möglich.“

271. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

271. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, seine Mutter vorsätzlich tötet. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling seine Mutter vorsätzlich tötet. Dies ist möglich.“

272. ‘‘Aṭṭhānametaṃ[Pg.29], bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano pitaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

272. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, seinen Vater vorsätzlich tötet. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling seinen Vater vorsätzlich tötet. Dies ist möglich.“

273. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano arahantaṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

273. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen Arahant vorsätzlich tötet. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling einen Arahant vorsätzlich tötet. Dies ist möglich.“

274. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

274. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, mit böswilliger Absicht Blut am Körper eines Tathāgata hervorruft. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling mit böswilliger Absicht Blut am Körper eines Tathāgata hervorruft. Dies ist möglich.“

275. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano saṅghaṃ bhindeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

275. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, die Gemeinschaft spaltet. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling die Gemeinschaft spaltet. Dies ist möglich.“

276. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

276. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein Mensch, der mit rechter Ansicht ausgestattet ist, einen anderen als seinen Lehrer benennt. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein gewöhnlicher Weltling einen anderen als seinen Lehrer benennt. Dies ist möglich.“

277. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

277. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass in einer Weltordnung zwei vollkommen Erwachte gleichzeitig erscheinen. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass in einer Weltordnung nur ein einziger vollkommen Erwachter erscheint. Dies ist möglich.“

Vaggo paṭhamo.

Erstes Kapitel.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel.

278. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.30]. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

278. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass in einer Weltordnung zwei Rad-drehende Monarchen gleichzeitig erscheinen. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass in einer Weltordnung nur ein einziger Rad-drehender Monarch erscheint. Dies ist möglich.“

279. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

279. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine Frau ein vollkommen Erwachter ist. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein Mann ein vollkommen Erwachter ist. Dies ist möglich.“

280. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

280. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine Frau ein Rad-drehender Monarch ist. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein Mann ein Rad-drehender Monarch ist. Dies ist möglich.“

281-283. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

281-283. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine Frau die Position eines Sakka einnimmt... eines Mara einnimmt... eines Brahma einnimmt. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass ein Mann die Position eines Sakka einnimmt... eines Mara einnimmt... eines Brahma einnimmt. Dies ist möglich.“

284. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

284. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass aus körperlichem Fehlverhalten ein erwünschtes, liebliches und angenehmes Ergebnis entsteht. Dies ist nicht möglich. Doch dies ist möglich, ihr Mönche: Dass aus körperlichem Fehlverhalten ein unerwünschtes, unliebliches und unangenehmes Ergebnis entsteht. Dies ist möglich.“

285-286. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritassa…pe… yaṃ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

285-286. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine sprachliche Fehlhandlung ... oder eine geistige Fehlhandlung eine erwünschte, liebevolle, angenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass eine geistige Fehlhandlung eine unerwünschte, lieblose, unangenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist möglich.“

Vaggo dutiyo.

„Das zweite Kapitel.“

3. Tatiyavaggo

3. „Drittes Kapitel“

287. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca [Pg.31] kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

287. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine körperliche rechte Handlung eine unerwünschte, lieblose, unangenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass eine körperliche rechte Handlung eine erwünschte, liebevolle, angenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist möglich.“

288-289. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritassa…pe… manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

288-289. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass eine sprachliche rechte Handlung ... oder eine geistige rechte Handlung eine unerwünschte, lieblose, unangenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass eine geistige rechte Handlung eine erwünschte, liebevolle, angenehme Wirkung hervorbringt. Dies ist möglich.“

290. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

290. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass jemand, der körperliche Fehlhandlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wird. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass jemand, der körperliche Fehlhandlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wird. Dies ist möglich.“

291-292. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritasamaṅgī…pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

291-292. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass jemand, der sprachliche Fehlhandlungen vollzieht ... oder jemand, der geistige Fehlhandlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wird. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass jemand, der geistige Fehlhandlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wird. Dies ist möglich.“

293. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

293. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass jemand, der körperliche rechte Handlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wird. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass jemand, der körperliche rechte Handlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wird. Dies ist möglich.“

294-295. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritasamaṅgī…pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

294-295. „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass jemand, der sprachliche rechte Handlungen vollzieht ... oder jemand, der geistige rechte Handlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, in einer unglücklichen Bestimmung, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren wird. Dies ist nicht möglich. Es ist jedoch möglich, ihr Mönche, dass jemand, der geistige rechte Handlungen vollzieht, aus diesem Grund und aufgrund dieser Bedingung, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Bestimmung, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wird. Dies ist möglich.“

Vaggo tatiyo.

„Das dritte Kapitel.“

Aṭṭhānapāḷi pannarasamo.

„Fünfzehnter Teil: Der Text über das Unmögliche.“

16. Ekadhammapāḷi

16. „Der Text über die eine Sache“

1. Paṭhamavaggo

1. „Erstes Kapitel“

296. ‘‘Ekadhammo[Pg.32], bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Buddhānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

296. „Eine Sache, ihr Mönche, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, führt zur völligen Abkehr, zur Entsagung, zum Aufhören, zur Ruhe, zur direkten Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna. Welche eine Sache? Die Vergegenwärtigung des Erwachten (Buddhānussati). Wahrlich, ihr Mönche, diese eine Sache, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, führt zur völligen Abkehr, zur Entsagung, zum Aufhören, zur Ruhe, zur direkten Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna.“

297. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Dhammānussati…pe… saṅghānussati… sīlānussati… cāgānussati… devatānussati… ānāpānassati… maraṇassati… kāyagatāsati… upasamānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

297. „Eine Sache, ihr Mönche, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, führt zur völligen Abkehr, zur Entsagung, zum Aufhören, zur Ruhe, zur direkten Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna. Welche eine Sache? Die Vergegenwärtigung der Lehre (Dhammānussati) ... die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft (Saṅghānussati) ... die Vergegenwärtigung der Sittlichkeit (Sīlānussati) ... die Vergegenwärtigung der Freigiebigkeit (Cāgānussati) ... die Vergegenwärtigung der Devas (Devatānussati) ... die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (Ānāpānassati) ... die Vergegenwärtigung des Todes (Maraṇassati) ... die Achtsamkeit auf den Körper (Kāyagatāsati) ... die Vergegenwärtigung der Ruhe (Upasamānussati). Wahrlich, ihr Mönche, diese eine Sache, wenn sie entfaltet und häufig geübt wird, führt zur völligen Abkehr, zur Entsagung, zum Aufhören, zur Ruhe, zur direkten Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna.“

Vaggo paṭhamo.

„Das erste Kapitel.“

2. Dutiyavaggo

2. „Zweites Kapitel“

298. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

298. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, durch die unaufgekommene unheilsame Zustände aufkommen oder bereits aufgekommene unheilsame Zustände zur Zunahme und zum Wachstum gelangen, wie diese: die falsche Ansicht. Bei einem Menschen mit falscher Ansicht, ihr Mönche, kommen unaufgekommene unheilsame Zustände auf und bereits aufgekommene unheilsame Zustände gelangen zur Zunahme und zum Wachstum.“

299. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

299. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, durch die unaufgekommene heilsame Zustände aufkommen oder bereits aufgekommene heilsame Zustände zur Zunahme und zum Wachstum gelangen, wie diese: die rechte Ansicht. Bei einem Menschen mit rechter Ansicht, ihr Mönche, kommen unaufgekommene heilsame Zustände auf und bereits aufgekommene heilsame Zustände gelangen zur Zunahme und zum Wachstum.“

300. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ[Pg.33], bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti.

300. „Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Sache, durch die unaufgekommene heilsame Zustände nicht aufkommen oder bereits aufgekommene heilsame Zustände abnehmen, wie diese: die falsche Ansicht. Bei einem Menschen mit falscher Ansicht, ihr Mönche, kommen unaufgekommene heilsame Zustände nicht auf und bereits aufgekommene heilsame Zustände nehmen ab.“

301. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti.

301. "Ich sehe, Mönche, keine andere Sache, durch die noch nicht entstandene unheilsame Zustände nicht entstehen und bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden, so wie durch die rechte Ansicht. Bei einem Menschen mit rechter Ansicht, Mönche, entstehen noch nicht entstandene unheilsame Zustände nicht und bereits entstandene unheilsame Zustände schwinden."

302. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā micchādiṭṭhi uppajjati uppannā vā micchādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva micchādiṭṭhi uppajjati uppannā ca micchādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

302. "Ich sehe, Mönche, keine andere Sache, durch die noch nicht entstandene falsche Ansicht entsteht und bereits entstandene falsche Ansicht zunimmt, so wie durch unweise Aufmerksamkeit. Bei einem Menschen, der unweise Aufmerksamkeit übt, Mönche, entsteht noch nicht entstandene falsche Ansicht und bereits entstandene falsche Ansicht nimmt zu."

303. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā sammādiṭṭhi uppajjati uppannā vā sammādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva sammādiṭṭhi uppajjati uppannā ca sammādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

303. "Ich sehe, Mönche, keine andere Sache, durch die noch nicht entstandene rechte Ansicht entsteht und bereits entstandene rechte Ansicht zunimmt, so wie durch weise Aufmerksamkeit. Bei einem Menschen, der weise Aufmerksamkeit übt, Mönche, entsteht noch nicht entstandene rechte Ansicht und bereits entstandene rechte Ansicht nimmt zu."

304. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.

304. "Ich sehe, Mönche, keine andere Sache, durch die Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Abgrund, in die Hölle gelangen, so wie durch falsche Ansicht. Mit falscher Ansicht ausgestattete Wesen, Mönche, gelangen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Verfalls, auf eine unglückliche Fährte, in den Abgrund, in die Hölle."

305. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

305. "Ich sehe, Mönche, keine andere Sache, durch die Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen, so wie durch rechte Ansicht. Mit rechter Ansicht ausgestattete Wesen, Mönche, gelangen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt."

306. ‘‘Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.34], nimbabījaṃ vā kosātakibījaṃ vā tittakalābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, pāpakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā’’ti.

306. "Mönche, bei einem Menschen mit falscher Ansicht führen jegliche körperliche Handlungen, die gemäß dieser Ansicht vollzogen und übernommen wurden, jegliche sprachliche Handlungen, jegliche geistige Handlungen, die gemäß dieser Ansicht vollzogen und übernommen wurden, sowie jegliche Absichten, Wünsche, Vorsätze und Gestaltungen – all diese Zustände führen zu Unwillkommenem, Unangenehmem, Unerfreulichem, zum Unheil und zum Leiden. Und warum? Weil seine Ansicht, Mönche, schlecht ist. Es ist so, Mönche, wie wenn ein Niemsamen oder der Samen einer Bittergurke oder einer Bitterkalebasse in feuchte Erde gelegt wird: Welchen Saft der Erde oder des Wassers er auch aufnimmt, das alles führt zu Bitterkeit, Schärfe und Unschmackhaftigkeit. Und warum? Weil der Samen, Mönche, schlecht ist. Ebenso, Mönche, führen bei einem Menschen mit falscher Ansicht jegliche körperliche Handlungen... alle diese Zustände zu Unwillkommenem, Unangenehmem, Unerfreulichem, zum Unheil und zum Leiden. Und warum? Weil seine Ansicht, Mönche, schlecht ist."

307. ‘‘Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā. Seyyathāpi, bhikkhave, ucchubījaṃ vā sālibījaṃ vā muddikābījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ madhurattāya sātattāya asecanakattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, bhaddakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, sammādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā’’ti.

307. "Mönche, bei einem Menschen mit rechter Ansicht führen jegliche körperliche Handlungen, die gemäß dieser Ansicht vollzogen und übernommen wurden, jegliche sprachliche Handlungen, jegliche geistige Handlungen, die gemäß dieser Ansicht vollzogen und übernommen wurden, sowie jegliche Absichten, Wünsche, Vorsätze und Gestaltungen – all diese Zustände führen zu Erwünschtem, Angenehmem, Erfreulichem, zum Heil und zum Glück. Und warum? Weil seine Ansicht, Mönche, gut ist. Es ist so, Mönche, wie wenn ein Samenkorn des Zuckerrohrs, ein Reiskorn oder ein Traubenkern in feuchte Erde gelegt wird: Welchen Saft der Erde oder des Wassers er auch aufnimmt, das alles führt zu Süße, Köstlichkeit und reinem Geschmack. Und warum? Weil das Samenkorn, Mönche, gut ist. Ebenso, Mönche, führen bei einem Menschen mit rechter Ansicht jegliche körperliche Handlungen... alle diese Zustände zu Erwünschtem, Angenehmem, Erfreulichem, zum Heil und zum Glück. Und warum? Weil seine Ansicht, Mönche, gut ist."

Vaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel ist abgeschlossen.

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

308. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya [Pg.35] devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano. So bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti.

308. "Eine Person, Mönche, die in der Welt erscheint, erscheint zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden vieler Menschen, von Göttern und Menschen. Welche eine Person? Jemand, der eine falsche Ansicht hat und eine verkehrte Schau besitzt. Er bringt viele Menschen vom wahren Dhamma weg und etabliert sie im falschen Dhamma. Diese eine Person, Mönche, die in der Welt erscheint, erscheint zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leiden vieler Menschen, von Göttern und Menschen."

309. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano. So bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke upapajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

309. „Mönche, eine Person, die in der Welt erscheint, erscheint zum Segen und zum Glück vieler Menschen, zum Wohle, zum Segen und zum Glück von Göttern und Menschen. Welche Person ist das? Jemand, der rechte Ansicht besitzt und eine unverfälschte Schau hat. Er bringt viele Menschen von der falschen Lehre weg und festigt sie in der wahren Lehre. Mönche, diese eine Person, die in der Welt erscheint, erscheint zum Segen und zum Glück vieler Menschen, zum Wohle, zum Segen und zum Glück von Göttern und Menschen.“

310. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti.

310. „Mönche, ich sehe keine andere Sache, die so schwerwiegende Folgen hat wie die falsche Ansicht. Die schwerwiegendsten Übel, Mönche, haben ihre Spitze in der falschen Ansicht.“

311. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ bahujanaahitāya paṭipanno bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, makkhali moghapuriso. Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṃ uḍḍeyya bahūnaṃ macchānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; evamevaṃ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe loke uppanno bahūnaṃ sattānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā’’ti.

311. „Mönche, ich sehe keine andere Person, die so sehr zum Unsegen und Unglück vieler Menschen handelt, zum Nachteil, zum Unsegen und zum Leid von Göttern und Menschen, wie dieser törichte Makkhali. Gleichwie, Mönche, man an einer Flussmündung ein Fischnetz zum Unsegen, zum Leid, zum Unheil und zum Verderben vieler Fische auslegen würde; ebenso ist der törichte Makkhali wohl als ein Menschennetz in der Welt erschienen, zum Unsegen, zum Leid, zum Unheil und zum Verderben vieler Wesen.“

312. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

312. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin schlecht verkündet ist, bewirken sowohl derjenige, der dazu anspornt, als auch derjenige, der angspornt wird, und derjenige, der angspornt der Lehre entsprechend praktiziert, viel Unheilsames. Warum ist das so? Mönche, wegen der schlechten Verkündung der Lehre.“

313. ‘‘Svākkhāte[Pg.36], bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

313. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin wohlverkündet ist, bewirken sowohl derjenige, der dazu anspornt, als auch derjenige, der angspornt wird, und derjenige, der angspornt der Lehre entsprechend praktiziert, viel Verdienstvolles. Warum ist das so? Mönche, wegen der guten Verkündung der Lehre.“

314. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye dāyakena mattā jānitabbā, no paṭiggāhakena. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

314. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin schlecht verkündet ist, muss der Geber das Maß kennen, nicht aber der Empfänger. Warum ist das so? Mönche, wegen der schlechten Verkündung der Lehre.“

315. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye paṭiggāhakena mattā jānitabbā, no dāyakena. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

315. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin wohlverkündet ist, muss der Empfänger das Maß kennen, nicht aber der Geber. Warum ist das so? Mönche, wegen der guten Verkündung der Lehre.“

316. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

316. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin schlecht verkündet ist, lebt derjenige, der eifrig bemüht ist, im Leid. Warum ist das so? Mönche, wegen der schlechten Verkündung der Lehre.“

317. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

317. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin wohlverkündet ist, lebt derjenige, der träge ist, im Leid. Warum ist das so? Mönche, wegen der guten Verkündung der Lehre.“

318. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

318. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin schlecht verkündet ist, lebt derjenige, der träge ist, angenehm. Warum ist das so? Mönche, wegen der schlechten Verkündung der Lehre.“

319. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

319. „Mönche, wenn die Lehre und Disziplin wohlverkündet ist, lebt derjenige, der eifrig bemüht ist, angenehm. Warum ist das so? Mönche, wegen der guten Verkündung der Lehre.“

320. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

320. „Gleichwie, Mönche, selbst eine geringe Menge Exkrement übel riecht; ebenso, Mönche, preise ich auch nicht das geringste Maß an Dasein, nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens.“

321. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakampi muttaṃ duggandhaṃ hoti… appamattakopi kheḷo duggandho hoti… appamattakopi pubbo duggandho hoti… appamattakampi lohitaṃ duggandhaṃ hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

321. „Gleichwie, Mönche, selbst eine geringe Menge Urin übel riecht... Speichel übel riecht... Eiter übel riecht... Blut übel riecht; ebenso, Mönche, preise ich auch nicht das geringste Maß an Dasein, nicht einmal für die Dauer eines Fingerschnippens.“

Vaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel ist abgeschlossen.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Kapitel

322. ‘‘Seyyathāpi[Pg.37], bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ; evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye thalajā, atha kho eteva sattā bahutarā ye odakā’’.

322. „Gleichwie, Mönche, in diesem Jambudīpa die lieblichen Parks, die lieblichen Haine, die lieblichen Landschaften und die lieblichen Teiche nur in geringem Maße vorhanden sind, während das unebene Gelände, die unwegsamen Flüsse, die Orte voll von Baumstümpfen und Dornen sowie das schroffe Gebirge weitaus zahlreicher sind; ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die auf dem Land geboren werden, doch jene Wesen sind zahlreicher, die im Wasser geboren werden.“

323. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye aññatra manussehi paccājāyanti.

323. „... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die unter den Menschen wiedergeboren werden; doch jene Wesen sind zahlreicher, die außerhalb der Menschenwelt (in den niederen Daseinsbereichen) wiedergeboren werden.“

… Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye majjhimesu janapadesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye paccantimesu janapadesu paccājāyanti aviññātāresu milakkhesu.

„... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die in den zentralen Provinzen wiedergeboren werden; doch jene Wesen sind zahlreicher, die in den Grenzregionen unter den unwissenden Barbaren wiedergeboren werden.“

324. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye paññavanto ajaḷā aneḷamūgā paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ; atha kho eteva sattā bahutarā ye duppaññā jaḷā eḷamūgā na paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ.

324. „... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die weise, nicht dumm und nicht stumpfsinnig sind und die fähig sind, die Bedeutung von gut Gesagtem und schlecht Gesagtem zu verstehen; doch jene Wesen sind zahlreicher, die unverständig, dumm und stumpfsinnig sind und nicht fähig sind, die Bedeutung von gut Gesagtem und schlecht Gesagtem zu verstehen.“

325. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye ariyena paññācakkhunā samannāgatā; atha kho eteva sattā bahutarā ye avijjāgatā sammūḷhā.

325. „... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, die mit dem edlen Auge der Weisheit ausgestattet sind; doch jene Wesen sind zahlreicher, die in Unwissenheit versunken und verblendete sind.“

326. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgataṃ dassanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgataṃ dassanāya.

326. „... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, denen es vergönnt ist, den Tathāgata zu sehen; doch jene Wesen sind zahlreicher, denen es nicht vergönnt ist, den Tathāgata zu sehen.“

327. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya.

327. „... Ebenso, Mönche, sind jene Wesen wenige, denen es vergönnt ist, die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören; doch jene Wesen sind zahlreicher, denen es nicht vergönnt ist, die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören.“

328. … Evamevaṃ [Pg.38] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye sutvā dhammaṃ dhārenti; atha kho eteva sattā bahutarā ye sutvā dhammaṃ na dhārenti.

328. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, nachdem sie die Lehre gehört haben, sie im Gedächtnis bewahren; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, nachdem sie die Lehre gehört haben, sie nicht im Gedächtnis bewahren.“

329. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhanti.

329. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die die Bedeutung der bewahrten Lehren untersuchen; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die die Bedeutung der bewahrten Lehren nicht untersuchen.“

330. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ na paṭipajjanti.

330. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, nachdem sie die Bedeutung erkannt und die Lehre erkannt haben, der Lehre gemäß praktizieren; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, nachdem sie die Bedeutung erkannt und die Lehre erkannt haben, nicht der Lehre gemäß praktizieren.“

331. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu saṃvijjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu na saṃvijjanti.

331. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die bei Anlässen, die Erschütterung hervorrufen sollten, tatsächlich erschüttert sind; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die bei Anlässen, die Erschütterung hervorrufen sollten, nicht erschüttert sind.“

332. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃviggā yoniso padahanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃviggā yoniso na padahanti.

332. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie erschüttert sind, weise und gründlich streben; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie erschüttert sind, nicht weise und gründlich streben.“

333. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā labhanti samādhiṃ labhanti cittassekaggataṃ ; atha kho eteva sattā bahutarā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā na labhanti samādhiṃ na labhanti cittassekaggataṃ.

333. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die das Loslassen zum Objekt machen und Konzentration sowie Einspitzigkeit des Geistes erlangen; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die das Loslassen zum Objekt machen und weder Konzentration noch Einspitzigkeit des Geistes erlangen.“

334. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye annaggarasaggānaṃ lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye annaggarasaggānaṃ na lābhino, uñchena kapālābhatena yāpenti.

334. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die vorzügliche Speisen und besten Geschmack erhalten; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die keine vorzüglichen Speisen und besten Geschmack erhalten, sondern von mühsam zusammengesuchten Almosen aus der Schale leben.“

335. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa na lābhino. Tasmātiha, bhikkhave[Pg.39], evaṃ sikkhitabbaṃ – attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino bhavissāmāti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

335. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die den Geschmack der Bedeutung, den Geschmack der Lehre und den Geschmack der Befreiung erlangen; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die den Geschmack der Bedeutung, den Geschmack der Lehre und den Geschmack der Befreiung nicht erlangen. Deshalb, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen jene sein, die den Geschmack der Bedeutung, den Geschmack der Lehre und den Geschmack der Befreiung erlangen.‘ Genau so, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“

336-338. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā manussesu paccājāyanti, atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti…pe… tiracchānayoniyā paccājāyanti…pe… pettivisaye paccājāyanti’’.

336-338. „Wie es, ihr Mönche, in diesem Jambudīpa nur einen geringen Teil an lieblichen Hainen, lieblichen Wäldern, lieblichen Ebenen und lieblichen Teichen gibt, während es weitaus mehr steile Abhänge, unwegsame Flüsse, Orte voller Baumstümpfe und Dornen sowie schroffe Berge gibt; ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Menschendasein verscheiden, wieder unter den Menschen wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Menschendasein verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

339-341. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

339-341. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Menschendasein verscheiden, unter den Göttern wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Menschendasein verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

342-344. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

342-344. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Götterdasein verscheiden, wieder unter den Göttern wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Götterdasein verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

345-347. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

345-347. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Götterdasein verscheiden, unter den Menschen wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Götterdasein verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

348-350. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

348-350. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus der Hölle verscheiden, unter den Menschen wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus der Hölle verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

351-353. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

351-353. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus der Hölle verscheiden, unter den Göttern wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus der Hölle verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

354-356. … Evamevaṃ [Pg.40] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

354-356. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Tierreich verscheiden, unter den Menschen wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Tierreich verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

357-359. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

357-359. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Tierreich verscheiden, unter den Göttern wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Tierreich verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

360-362. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

360-362. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Bereich der Geister verscheiden, unter den Menschen wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Bereich der Geister verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

363-365. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

363-365. „Ebenso, ihr Mönche, gibt es nur wenige jener Wesen, die, wenn sie aus dem Bereich der Geister verscheiden, unter den Göttern wiedergeboren werden; weitaus zahlreicher hingegen sind jene Wesen, die, wenn sie aus dem Bereich der Geister verscheiden, in der Hölle wiedergeboren werden ... im Tierreich wiedergeboren werden ... im Bereich der Geister wiedergeboren werden.“

Vaggo catuttho.

Viertes Kapitel.

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

Die Jambudīpa-Wiederholungsreihe ist abgeschlossen.

Ekadhammapāḷi soḷasamo.

Sechzehnte Einer-Lehrrede.

17. Pasādakaradhammavaggo

17. Das Kapitel über die den Glauben fördernden Dinge.

366-381. ‘‘Addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikattaṃ …pe… piṇḍapātikattaṃ… paṃsukūlikattaṃ… tecīvarikattaṃ… dhammakathikattaṃ… vinayadharattaṃ … bāhusaccaṃ… thāvareyyaṃ… ākappasampadā… parivārasampadā… mahāparivāratā… kolaputti… vaṇṇapokkharatā… kalyāṇavākkaraṇatā… appicchatā… appābādhatā’’ti.

366-381. „Wahrlich, ihr Mönche, dies ist eine Ursache für Gewinne, nämlich das Waldleben ... das Almosensammeln ... das Tragen von Lumpengewändern ... das Tragen von drei Gewändern ... das Dharma-Lehrer-Sein ... das Kenner-des-Vinaya-Sein ... großes Wissen ... Beständigkeit ... Vollkommenheit im Verhalten ... Vollkommenheit im Gefolge ... ein großes Gefolge zu haben ... edle Herkunft ... Schönheit der Erscheinung ... gute Redegewandtheit ... Genügsamkeit ... Gesundheit.“

Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā.

Die sechzehn Eigenschaften, die Vertrauen wecken, sind abgeschlossen.

Pasādakaradhammavaggo sattarasamo.

Das Kapitel über die Eigenschaften, die Vertrauen wecken, das siebzehnte.

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggo

18. Ein weiteres Kapitel über das Fingerschnipsen

382. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.41] ce, bhikkhave, bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ bhāveti, ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati, satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

382. „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch auch nur für die Dauer eines Fingerschnipsens die erste Vertiefung entfaltet, so wird er, ihr Mönche, ein Mönch genannt, der nicht ohne Vertiefung weilt, der die Lehre des Meisters befolgt, der auf den Rat hört und der die Almosenspeise des Volkes nicht vergeblich verzehrt. Was erst soll man von jenen sagen, die dies häufig üben!“

383-389. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tatiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… catutthaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… mettaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… karuṇaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… muditaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… upekkhaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe….

383-389. „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch auch nur für die Dauer eines Fingerschnipsens die zweite Vertiefung entfaltet ... die dritte Vertiefung entfaltet ... die vierte Vertiefung entfaltet ... die Gemütsbefreiung durch liebende Güte entfaltet ... die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet ... die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet ... die Gemütsbefreiung durch Gleichmut entfaltet ...“

390-393. Kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

390-393. „... wenn er beim Körper den Körper betrachtend weilt, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat; wenn er bei den Gefühlen die Gefühle betrachtend weilt ... wenn er beim Geist den Geist betrachtend weilt ... wenn er bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend weilt, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begierde und Missmut gegenüber der Welt überwunden hat.“

394-397. Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

394-397. „... wenn er den Willen weckt, sich anstrengt, Energie aufbietet, den Geist stützt und strebt, damit nicht entstandene böse, unheilsame Zustände nicht entstehen; wenn er den Willen weckt, sich anstrengt, Energie aufbietet, den Geist stützt und strebt, damit entstandene böse, unheilsame Zustände überwunden werden. Wenn er den Willen weckt, sich anstrengt, Energie aufbietet, den Geist stützt und strebt, damit noch nicht entstandene heilsame Zustände entstehen; wenn er den Willen weckt, sich anstrengt, Energie aufbietet, den Geist stützt und strebt, damit entstandene heilsame Zustände gefestigt, nicht vergessen, vermehrt, zur Entfaltung, zur Entwicklung und zur Vollendung gebracht werden.“

398-401. Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti….

398-401. „... wenn er die Grundlage der Wunderkraft entfaltet, die mit Konzentration durch Willen und Anstrengungsformationen verbunden ist ... die Grundlage der Wunderkraft entfaltet, die mit Konzentration durch Energie und Anstrengungsformationen verbunden ist ... die Grundlage der Wunderkraft entfaltet, die mit Konzentration durch den Geist und Anstrengungsformationen verbunden ist ... die Grundlage der Wunderkraft entfaltet, die mit Konzentration durch Untersuchung und Anstrengungsformationen verbunden ist.“

402-406. Saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti….

402-406. „... wenn er die Fähigkeit des Vertrauens entfaltet ... die Fähigkeit der Energie entfaltet ... die Fähigkeit der Achtsamkeit entfaltet ... die Fähigkeit der Konzentration entfaltet ... die Fähigkeit der Weisheit entfaltet.“

407-411. Saddhābalaṃ [Pg.42] bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

407-411. „... wenn er die Kraft des Vertrauens entfaltet ... die Kraft der Energie entfaltet ... die Kraft der Achtsamkeit entfaltet ... die Kraft der Konzentration entfaltet ... die Kraft der Weisheit entfaltet.“

412-418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāveti… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti….

412-418. „... wenn er das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entfaltet ... das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung entfaltet ... das Erleuchtungsglied der Energie entfaltet ... das Erleuchtungsglied der Verzückung entfaltet ... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit entfaltet ... das Erleuchtungsglied der Konzentration entfaltet ... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts entfaltet.“

419-426. Sammādiṭṭhiṃ bhāveti… sammāsaṅkappaṃ bhāveti… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti….

419-426. „... wenn er rechte Erkenntnis entfaltet ... rechte Gesinnung entfaltet ... rechte Rede entfaltet ... rechtes Handeln entfaltet ... rechten Lebensunterhalt entfaltet ... rechte Anstrengung entfaltet ... rechte Achtsamkeit entfaltet ... rechte Konzentration entfaltet.“

427-434. Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti….

427-434. „Wenn er, innerlich Formen wahrnehmend, äußerlich begrenzte Formen sieht, schöne oder hässliche, und denkt: ‚Ich habe sie überwältigt, ich erkenne, ich sehe‘ – so wahrnehmend ist er ... wenn er, innerlich Formen wahrnehmend, äußerlich unermessliche Formen sieht, schöne oder hässliche ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich begrenzte Formen sieht, schöne oder hässliche ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich unermessliche Formen sieht, schöne oder hässliche ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich blaue Formen sieht, blau an Farbe, blau im Anblick, blau im Glanz ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich gelbe Formen sieht, gelb an Farbe, gelb im Anblick, gelb im Glanz ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich rote Formen sieht, rot an Farbe, rot im Anblick, rot im Glanz ... wenn er, innerlich keine Formen wahrnehmend, äußerlich weiße Formen sieht, weiß an Farbe, weiß im Anblick, weiß im Glanz, und denkt: ‚Ich habe sie überwältigt, ich erkenne, ich sehe‘ – so wahrnehmend ist er.“

435-442. Rūpī rūpāni passati… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati subhanteva adhimutto hoti… sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto [Pg.43] ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati….

435-442. Wer [an sich selbst] Form wahrnimmt, sieht äußere Formen... wer innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, sieht äußerlich Formen und ist allein auf das Schöne fixiert... durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen verweilt er, nachdem er die Raumunendlichkeitssphäre erreicht hat, in dem Gedanken: 'Unendlich ist der Raum'... durch das vollständige Überwinden der Raumunendlichkeitssphäre verweilt er, nachdem er die Bewusstseinsunendlichkeitssphäre erreicht hat, in dem Gedanken: 'Unendlich ist das Bewusstsein'... durch das vollständige Überwinden der Bewusstseinsunendlichkeitssphäre verweilt er, nachdem er die Nichtsheitssphäre erreicht hat, in dem Gedanken: 'Da ist nichts'... durch das vollständige Überwinden der Nichtsheitssphäre verweilt er, nachdem er die Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung-Sphäre erreicht hat... durch das vollständige Überwinden der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung-Sphäre verweilt er, nachdem er das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung erreicht hat.

443-452. Pathavīkasiṇaṃ bhāveti… āpokasiṇaṃ bhāveti… tejokasiṇaṃ bhāveti… vāyokasiṇaṃ bhāveti… nīlakasiṇaṃ bhāveti… pītakasiṇaṃ bhāveti… lohitakasiṇaṃ bhāveti… odātakasiṇaṃ bhāveti… ākāsakasiṇaṃ bhāveti… viññāṇakasiṇaṃ bhāveti….

443-452. Er entfaltet das Erdkasina... das Wasserkasina... das Feuerkasina... das Luftkasina... das Blau-Kasina... das Gelb-Kasina... das Rot-Kasina... das Weiß-Kasina... das Raumkasina... das Bewusstseinskasina.

453-462. Asubhasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aniccasaññaṃ bhāveti… anicce dukkhasaññaṃ bhāveti… dukkhe anattasaññaṃ bhāveti… pahānasaññaṃ bhāveti… virāgasaññaṃ bhāveti… nirodhasaññaṃ bhāveti….

453-462. Er entfaltet die Wahrnehmung der Unreinheit... die Wahrnehmung des Todes... die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung... die Wahrnehmung des Nicht-Ergetzens an der ganzen Welt... die Wahrnehmung der Unbeständigkeit... die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen... die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden... die Wahrnehmung des Aufgebens... die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit... die Wahrnehmung des Erlöschens.

463-472. Aniccasaññaṃ bhāveti… anattasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aṭṭhikasaññaṃ bhāveti… puḷavakasaññaṃ bhāveti… vinīlakasaññaṃ bhāveti… vicchiddakasaññaṃ bhāveti… uddhumātakasaññaṃ bhāveti….

463-472. Er entfaltet die Wahrnehmung der Unbeständigkeit... die Wahrnehmung des Nicht-Selbst... die Wahrnehmung des Todes... die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung... die Wahrnehmung des Nicht-Ergetzens an der ganzen Welt... die Wahrnehmung eines Skeletts... die Wahrnehmung eines von Würmern zerfressenen Leichnams... die Wahrnehmung eines bläulich verfärbten Leichnams... die Wahrnehmung eines zerstückelten Leichnams... die Wahrnehmung eines aufgeblähten Leichnams.

473-482. Buddhānussatiṃ bhāveti… dhammānussatiṃ bhāveti… saṅghānussatiṃ bhāveti… sīlānussatiṃ bhāveti… cāgānussatiṃ bhāveti… devatānussatiṃ bhāveti… ānāpānassatiṃ bhāveti… maraṇassatiṃ bhāveti… kāyagatāsatiṃ bhāveti… upasamānussatiṃ bhāveti….

473-482. Er entfaltet die Vergegenwärtigung des Erwachten... die Vergegenwärtigung der Lehre... die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft... die Vergegenwärtigung der Sittlichkeit... die Vergegenwärtigung der Großzügigkeit... die Vergegenwärtigung der Gottheiten... die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung... die Achtsamkeit auf den Tod... die Achtsamkeit auf den Körper... die Vergegenwärtigung des Friedens.

483-492. Paṭhamajjhānasahagataṃ [Pg.44] saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

483-492. Er entfaltet die mit der ersten Vertiefung verbundene Fähigkeit des Vertrauens... die Fähigkeit der Tatkraft... die Fähigkeit der Achtsamkeit... die Fähigkeit der Konzentration... die Fähigkeit der Weisheit... die Kraft des Vertrauens... die Kraft der Tatkraft... die Kraft der Achtsamkeit... die Kraft der Konzentration... die Kraft der Weisheit.

493-562. ‘‘Dutiyajjhānasahagataṃ…pe… tatiyajjhānasahagataṃ…pe… catutthajjhānasahagataṃ…pe… mettāsahagataṃ…pe… karuṇāsahagataṃ…pe… muditāsahagataṃ…pe… upekkhāsahagataṃ saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

493-562. Er entfaltet die mit der zweiten Vertiefung verbundenen... die mit der dritten Vertiefung verbundenen... die mit der vierten Vertiefung verbundenen... die mit Liebender Güte verbundenen... die mit Mitgefühl verbundenen... die mit Mitfreude verbundenen... die mit Gleichmut verbundenen Fähigkeiten des Vertrauens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit; die Kräfte des Vertrauens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Konzentration und der Weisheit. Dieser, o Mönche, wird ein Mönch genannt, der nicht leer von Vertiefung verweilt, der die Anweisung des Meisters befolgt, der dem Rat folgt und der die Almosenspeise des Landes nicht umsonst verzehrt. Was soll man erst von jenen sagen, die dies vielfach pflegen!

Aparaaccharāsaṅghātavaggo aṭṭhārasamo.

Das achtzehnte Kapitel [namens] Aparaaccharāsaṅghāta ist beendet.

19. Kāyagatāsativaggo

19. Das Kapitel über die Achtsamkeit auf den Körper.

563. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, mahāsamuddo cetasā phuṭo antogadhā tassa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evamevaṃ, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatā sati bhāvitā bahulīkatā antogadhā tassa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā’’ti.

563. Mönche, bei wem auch immer der große Ozean mit dem Geist erfasst ist, in dem sind alle kleinen Flüsse enthalten, die in den Ozean münden. Ebenso, Mönche, bei wem auch immer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet und häufig geübt wird, in dem sind alle heilsamen Zustände enthalten, die am Wissen Anteil haben.

564-570. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

564-570. Ein Ding, o Mönche, das entfaltet und häufig geübt wird, führt zu großer Erschütterung... zu großem Nutzen... zur großen Sicherheit vor den Jochen... zu Achtsamkeit und Wissensklarheit... zur Erlangung von Wissen und Schau... zu einem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben... zur Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung. Welches ist dieses eine Ding? Es ist die Achtsamkeit auf den Körper. Dieses eine Ding, o Mönche, das entfaltet und häufig geübt wird, führt zu großer Erschütterung... zu großem Nutzen... zur großen Sicherheit vor den Jochen... zu Achtsamkeit und Wissensklarheit... zur Erlangung von Wissen und Schau... zu einem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben... zur Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung.

571. ‘‘Ekadhamme[Pg.45], bhikkhave, bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti.

571. Mönche, wenn ein Ding entfaltet und häufig geübt wird, kommt sowohl der Körper zur Ruhe als auch der Geist zur Ruhe; auch Gedankenfassen und Diskursives Denken kommen zur Ruhe, und alle am Wissen Anteil habenden Zustände gelangen zur vollen Entfaltung. Bei welchem einen Ding? Bei der Achtsamkeit auf den Körper. Wenn dieses eine Ding, o Mönche, entfaltet und häufig geübt wird, kommt sowohl der Körper zur Ruhe als auch der Geist zur Ruhe; auch Gedankenfassen und Diskursives Denken kommen zur Ruhe, und alle am Wissen Anteil habenden Zustände gelangen zur vollen Entfaltung.

572. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyantī’’ti.

572. Mönche, wenn ein Ding entfaltet und häufig geübt wird, entstehen unentstandene unheilsame Zustände nicht, und entstandene unheilsame Zustände schwinden. Bei welchem einen Ding? Bei der Achtsamkeit auf den Körper. Wenn dieses eine Ding, o Mönche, entfaltet und häufig geübt wird, entstehen unentstandene unheilsame Zustände nicht, und entstandene unheilsame Zustände schwinden.

573. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

573. „Mönche, wenn eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, entstehen noch nicht entstandene heilsame Zustände, und bereits entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum und zur Fülle. In welcher einen Sache? In der Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, wenn diese eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, entstehen noch nicht entstandene heilsame Zustände, und bereits entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum und zur Fülle.“

574. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyantī’’ti.

574. „Mönche, wenn eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, wird Unwissenheit überwunden, Wissen entsteht, der Ich-Dünkel wird aufgegeben, die unterschwelligen Neigungen werden ausgerottet und die Fesseln werden überwunden. In welcher einen Sache? In der Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, wenn diese eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, wird Unwissenheit überwunden, Wissen entsteht, der Ich-Dünkel wird aufgegeben, die unterschwelligen Neigungen werden ausgerottet und die Fesseln werden überwunden.“

575-576. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattatī’’ti.

575-576. „Mönche, eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur analytischen Unterscheidung der Weisheit ... führt zum Erlöschen ohne Anhaften. Welche eine Sache? Die Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, diese eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur analytischen Unterscheidung der Weisheit ... führt zum Erlöschen ohne Anhaften.“

577-579. ‘‘Ekadhamme[Pg.46], bhikkhave, bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hotī’’ti.

577-579. „Mönche, wenn eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, erfolgt das Durchdringen vieler Elemente ... das Durchdringen verschiedener Elemente ... die analytische Kenntnis vieler Elemente. In welcher einen Sache? In der Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, wenn diese eine Sache entfaltet und häufig geübt wird, erfolgt das Durchdringen vieler Elemente ... das Durchdringen verschiedener Elemente ... die analytische Kenntnis vieler Elemente.“

580-583. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

580-583. „Mönche, eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ... zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ... zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ... zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft. Welche eine Sache? Die Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, diese eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts ... zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr ... zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr ... zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft.“

584-599. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattatī’’ti.

584-599. „Mönche, eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur Erlangung von Weisheit ... zur Zunahme an Weisheit ... zur Fülle an Weisheit ... zu großer Weisheit ... zu weitreichender Weisheit ... zu ausgebreiteter Weisheit ... zu tiefer Weisheit ... zu unvergleichlicher Weisheit ... zu umfassender Weisheit ... zu einer Vielfalt an Weisheit ... zu schneller Weisheit ... zu flinker Weisheit ... zu heiterer Weisheit ... zu geschwinder Weisheit ... zu scharfer Weisheit ... zu durchdringender Weisheit. Welche eine Sache? Die Achtsamkeit auf den Körper. Mönche, diese eine Sache, wenn entfaltet und häufig geübt, führt zur Erlangung von Weisheit ... zur Zunahme an Weisheit ... zur Fülle an Weisheit ... zu großer Weisheit ... zu weitreichender Weisheit ... zu ausgebreiteter Weisheit ... zu tiefer Weisheit ... zu unvergleichlicher Weisheit ... zu umfassender Weisheit ... zu einer Vielfalt an Weisheit ... zu schneller Weisheit ... zu flinker Weisheit ... zu heiterer Weisheit ... zu geschwinder Weisheit ... zu scharfer Weisheit ... zu durchdringender Weisheit.“

Kāyagatāsativaggo ekūnavīsatimo.

Das Kapitel über die Achtsamkeit auf den Körper, das neunzehnte.

20. Amatavaggo

20. Das Kapitel über das Todlose.

600. ‘‘Amataṃ [Pg.47] te, bhikkhave, na paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ na paribhuñjanti. Amataṃ te, bhikkhave, paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’ti.

600. „Mönche, jene genießen das Todlose nicht, die die Achtsamkeit auf den Körper nicht genießen. Mönche, jene genießen das Todlose, die die Achtsamkeit auf den Körper genießen.“

601. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparibhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, paribhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā’’ti.

601. „Mönche, für jene bleibt das Todlose ungenossen, für die die Achtsamkeit auf den Körper ungenossen bleibt. Mönche, für jene ist das Todlose genossen, für die die Achtsamkeit auf den Körper genossen ist.“

602. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, parihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati parihīnā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparihīnā’’ti.

602. „Mönche, für jene ist das Todlose verloren, für die die Achtsamkeit auf den Körper verloren ist. Mönche, für jene ist das Todlose nicht verloren, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht verloren ist.“

603. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, viraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati viraddhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati āraddhā’’ti.

603. „Mönche, für jene ist das Todlose verfehlt, für die die Achtsamkeit auf den Körper verfehlt ist. Mönche, für jene ist das Todlose erreicht, für die die Achtsamkeit auf den Körper erreicht ist.“

604. ‘‘Amataṃ te, bhikkhave, pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ pamādiṃsu. Amataṃ te, bhikkhave, na pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ na pamādiṃsu’’.

604. „Mönche, jene haben das Todlose vernachlässigt, die die Achtsamkeit auf den Körper vernachlässigt haben. Mönche, jene haben das Todlose nicht vernachlässigt, die die Achtsamkeit auf den Körper nicht vernachlässigt haben.“

605. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati pamuṭṭhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, appamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati appamuṭṭhā’’ti.

605. „Mönche, für jene ist das Todlose vergessen, für die die Achtsamkeit auf den Körper vergessen ist. Mönche, für jene ist das Todlose nicht vergessen, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht vergessen ist.“

606. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anāsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati anāsevitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati āsevitā’’ti.

606. „Mönche, für jene ist das Todlose nicht geübt, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht geübt ist. Mönche, für jene ist das Todlose geübt, für die die Achtsamkeit auf den Körper geübt ist.“

607. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhāvitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati bhāvitā’’ti.

607. „Mönche, für jene ist das Todlose nicht entfaltet, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht entfaltet ist. Mönche, für jene ist das Todlose entfaltet, für die die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet ist.“

608. ‘‘Amataṃ [Pg.48] tesaṃ, bhikkhave, abahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati abahulīkatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati bahulīkatā’’ti.

608. „Mönche, für jene ist das Todlose nicht häufig geübt, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht häufig geübt ist. Mönche, für jene ist das Todlose häufig geübt, für die die Achtsamkeit auf den Körper häufig geübt ist.“

609. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anabhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati anabhiññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhiññātā’’ti.

609. „Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht durch höheres Wissen erkannt worden ist, für die ist das Todlose nicht durch höheres Wissen erkannt worden. Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper durch höheres Wissen erkannt worden ist, für die ist das Todlose durch höheres Wissen erkannt worden.“

610. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, apariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati apariññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati pariññātā’’ti.

610. „Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht vollkommen verstanden worden ist, für die ist das Todlose nicht vollkommen verstanden worden. Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper vollkommen verstanden worden ist, für die ist das Todlose vollkommen verstanden worden.“

611. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, asacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati asacchikatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, sacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati sacchikatā’’ti. (….)

611. „Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper nicht verwirklicht worden ist, für die ist das Todlose nicht verwirklicht worden. Mönche, für diejenigen, für die die Achtsamkeit auf den Körper verwirklicht worden ist, für die ist das Todlose verwirklicht worden.“

(Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.)

(Dies sprach der Erhabene. Erfreut hießen jene Mönche die Worte des Erhabenen willkommen.)

Amatavaggo vīsatimo.

Das Kapitel über das Todlose, das zwanzigste.

Ekakanipātapāḷi niṭṭhitā.

Der Pali-Text der Einer-Sammlung ist abgeschlossen.