Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

Aṅguttaranikāyo

Aṅguttara Nikāya

Ekakanipātapāḷi

Ekaka Nipāta (Le Livre des Un)

1. Rūpādivaggo

1. Rūpādi Vagga (Chapitre sur les formes, etc.)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines ». « Vénérable Seigneur », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Paṭhamaṃ.

« Moines, je ne vois aucune autre forme qui captive à ce point l’esprit d’un homme que la forme d’une femme. La forme d’une femme, moines, captive totalement l’esprit d’un homme. » Le premier.

2. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthisaddo. Itthisaddo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dutiyaṃ.

2. « Moines, je ne vois aucun autre son qui captive à ce point l’esprit d’un homme que la voix d’une femme. La voix d’une femme, moines, captive totalement l’esprit d’un homme. » Le deuxième.

3. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthigandho. Itthigandho, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Tatiyaṃ.

3. « Moines, je ne vois aucune autre odeur qui captive à ce point l’esprit d’un homme que l’odeur d’une femme. L’odeur d’une femme, moines, captive totalement l’esprit d’un homme. » Le troisième.

4. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiraso. Itthiraso, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Catutthaṃ.

4. « Moines, je ne vois aucune autre saveur qui captive à ce point l’esprit d’un homme que la saveur d’une femme. La saveur d’une femme, moines, captive totalement l’esprit d’un homme. » Le quatrième.

5. ‘‘Nāhaṃ[Pg.2], bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbo. Itthiphoṭṭhabbo, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Pañcamaṃ.

5. « Moines, je ne vois aucun autre contact qui captive à ce point l’esprit d’un homme que le contact d’une femme. Le contact d’une femme, moines, captive totalement l’esprit d’un homme. » Le cinquième.

6. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisarūpaṃ. Purisarūpaṃ, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

6. « Moines, je ne vois aucune autre forme qui captive à ce point l’esprit d’une femme que la forme d’un homme. La forme d’un homme, moines, captive totalement l’esprit d’une femme. » Le sixième.

7. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisasaddo. Purisasaddo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Sattamaṃ.

7. « Moines, je ne vois aucun autre son qui captive à ce point l’esprit d’une femme que la voix d’un homme. La voix d’un homme, moines, captive totalement l’esprit d’une femme. » Le septième.

8. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekagandhampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisagandho. Purisagandho, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

8. « Moines, je ne vois aucune autre odeur qui captive à ce point l’esprit d’une femme que l’odeur d’un homme. L’odeur d’un homme, moines, captive totalement l’esprit d’une femme. » Le huitième.

9. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarasampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaraso. Purisaraso, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Navamaṃ.

9. « Moines, je ne vois aucune autre saveur qui captive à ce point l’esprit d’une femme que la saveur d’un homme. La saveur d’un homme, moines, captive totalement l’esprit d’une femme. » Le neuvième.

10. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi yaṃ evaṃ itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati yathayidaṃ, bhikkhave, purisaphoṭṭhabbo. Purisaphoṭṭhabbo, bhikkhave, itthiyā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Dasamaṃ.

10. « Moines, je ne vois aucun autre contact qui captive à ce point l’esprit d’une femme que le contact d’un homme. Le contact d’un homme, moines, captive totalement l’esprit d’une femme. » Le dixième.

Rūpādivaggo paṭhamo.

Le premier chapitre, sur les formes, etc. est terminé.

2. Nīvaraṇappahānavaggo

2. Nīvaraṇappahāna Vagga (Chapitre sur l'abandon des entraves)

11. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando uppajjati uppanno vā kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, subhanimittaṃ. Subhanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando uppajjati uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

11. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle le désir sensuel non encore apparu surgit, ou par laquelle le désir sensuel déjà apparu s'accroît et se développe, que le signe du beau. Moines, pour celui qui accorde une attention inappropriée au signe du beau, le désir sensuel non encore apparu surgit, et le désir sensuel déjà apparu s'accroît et se développe. » Le premier.

12. ‘‘Nāhaṃ[Pg.3], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo uppajjati uppanno vā byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Paṭighanimittaṃ, bhikkhave, ayoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo uppajjati uppanno ca byāpādo bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

12. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle l'illonté non encore apparue surgit, ou par laquelle l'illonté déjà apparue s'accroît et se développe, que le signe de l'aversion. Moines, pour celui qui accorde une attention inappropriée au signe de l'aversion, l'illonté non encore apparue surgit, et l'illonté déjà apparue s'accroît et se développe. » Le deuxième.

13. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ uppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, arati tandī vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Līnacittassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ uppajjati uppannañca thinamiddhaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

13. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle la torpeur et la somnolence non encore apparues surgissent, ou par lesquelles la torpeur et la somnolence déjà apparues s'accroissent et se développent, que l'ennui, la paresse, l'étirement, la somnolence après le repas et l'apathie de l'esprit. Moines, chez celui dont l'esprit est apathique, la torpeur et la somnolence non encore apparues surgissent, et la torpeur et la somnolence déjà apparues s'accroissent et se développent. » Le troisième.

14. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Avūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ uppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

14. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle l'agitation et le remords non encore apparus surgissent, ou par lesquels l'agitation et le remords déjà apparus s'accroissent et se développent, que le manque de tranquillité de l'esprit. Moines, chez celui dont l'esprit n'est pas tranquille, l'agitation et le remords non encore apparus surgissent, et l'agitation et le remords déjà apparus s'accroissent et se développent. » Le quatrième.

15. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā uppajjati uppannā vā vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā uppajjati uppannā ca vicikicchā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

15. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle le doute non encore apparu surgit, ou par laquelle le doute déjà apparu s'accroît et se développe, que l'attention inappropriée. Moines, pour celui qui accorde une attention inappropriée, le doute non encore apparu surgit, et le doute déjà apparu s'accroît et se développe. » Le cinquième.

16. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā kāmacchando nuppajjati uppanno vā kāmacchando pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, asubhanimittaṃ. Asubhanimittaṃ, bhikkhave, yoniso manasi karoto anuppanno ceva kāmacchando nuppajjati uppanno ca kāmacchando pahīyatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

16. « Moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle le désir sensuel non encore apparu ne surgit pas, ou par laquelle le désir sensuel déjà apparu est abandonné, que le signe du non-beau. Moines, pour celui qui accorde une attention appropriée au signe du non-beau, le désir sensuel non encore apparu ne surgit pas, et le désir sensuel déjà apparu est abandonné. » Le sixième.

17. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppanno vā byāpādo nuppajjati uppanno vā byāpādo pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, mettā [Pg.4] cetovimutti. Mettaṃ, bhikkhave, cetovimuttiṃ yoniso manasi karoto anuppanno ceva byāpādo nuppajjati uppanno ca byāpādo pahīyatī’’ti. Sattamaṃ.

17. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle la malveillance non encore apparue ne surgit pas, ou la malveillance déjà apparue est abandonnée, comme c’est le cas, ô moines, pour la libération de l’esprit par la bienveillance. Ô moines, pour celui qui applique l’attention appropriée à la libération de l’esprit par la bienveillance, la malveillance non encore apparue ne surgit pas et la malveillance déjà apparue est abandonnée. » Septième.

18. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā thinamiddhaṃ nuppajjati uppannaṃ vā thinamiddhaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati uppannañca thinamiddhaṃ pahīyatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle la torpeur et la somnolence non encore apparues ne surgissent pas, ou la torpeur et la somnolence déjà apparues sont abandonnées, comme c’est le cas, ô moines, pour l’élément de mise en œuvre, l’élément de persévérance et l’élément d’effort soutenu. Ô moines, pour celui dont l’énergie est engagée, la torpeur et la somnolence non encore apparues ne surgissent pas et la torpeur et la somnolence déjà apparues sont abandonnées. » Huitième.

19. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannaṃ vā uddhaccakukkuccaṃ pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Vūpasantacittassa, bhikkhave, anuppannañceva uddhaccakukkuccaṃ nuppajjati uppannañca uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti. Navamaṃ.

19. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle l’agitation et le remords non encore apparus ne surgissent pas, ou l’agitation et le remords déjà apparus sont abandonnés, comme c’est le cas, ô moines, pour le calme de l’esprit. Ô moines, pour celui dont l’esprit est apaisé, l’agitation et le remords non encore apparus ne surgissent pas et l’agitation et le remords déjà apparus sont abandonnés. » Neuvième.

20. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā vicikicchā nuppajjati uppannā vā vicikicchā pahīyati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva vicikicchā nuppajjati uppannā ca vicikicchā pahīyatī’’ti. Dasamaṃ.

20. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle le doute non encore apparu ne surgit pas, ou le doute déjà apparu est abandonné, comme c’est le cas, ô moines, pour l’attention appropriée. Ô moines, pour celui qui applique l’attention appropriée, le doute non encore apparu ne surgit pas et le doute déjà apparu est abandonné. » Dixième.

Nīvaraṇappahānavaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre sur l’abandon des entraves est terminé.

3. Akammaniyavaggo

3. Chapitre sur l’inaptitude à l’action.

21. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ akammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ akammaniyaṃ hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

21. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas cultivée, soit aussi inapte à l’action que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas cultivé, est inapte à l’action. » Premier.

22. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ kammaniyaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ kammaniyaṃ hotī’’ti. Dutiyaṃ.

22. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est cultivée, soit aussi apte à l’action que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est cultivé, est apte à l’action. » Deuxième.

23. ‘‘Nāhaṃ[Pg.5], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

23. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas cultivée, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas cultivé, conduit à un grand préjudice. » Troisième.

24. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

24. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est cultivée, conduise à un si grand bienfait que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est cultivé, conduit à un grand bienfait. » Quatrième.

25. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ apātubhūtaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

25. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas cultivée et n’est pas manifestée, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas cultivé et n’est pas manifesté, conduit à un grand préjudice. » Cinquième.

26. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

26. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est cultivée et manifestée, conduise à un si grand bienfait que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est cultivé et manifesté, conduit à un grand bienfait. » Sixième.

27. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

27. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas cultivée et n’est pas pratiquée fréquemment, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas cultivé et n’est pas pratiquée fréquemment, conduit à un grand préjudice. » Septième.

28. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

28. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est cultivée et pratiquée fréquemment, conduise à un si grand bienfait que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est cultivé et pratiquée fréquemment, conduit à un grand bienfait. » Huitième.

29. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ abahulīkataṃ dukkhādhivahaṃ hotī’’ti. Navamaṃ.

29. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas cultivée et n’est pas pratiquée fréquemment, apporte tant de souffrance que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas cultivé et n’est pas pratiquée fréquemment, apporte la souffrance. » Neuvième.

30. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hoti yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ sukhādhivahaṃ hotī’’ti. Dasamaṃ.

30. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est cultivée et pratiquée fréquemment, apporte tant de bonheur que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est cultivé et pratiquée fréquemment, apporte le bonheur. » Dixième.

Akammaniyavaggo tatiyo.

Le troisième chapitre sur l’inaptitude à l’action est terminé.

4. Adantavaggo

4. Chapitre sur le non-dompté.

31. ‘‘Nāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

31. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas domptée, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas dompté, conduit à un grand préjudice. » Premier.

32. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

32. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est domptée, conduise à un si grand bienfait que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est dompté, conduit à un grand bienfait. » Deuxième.

33. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, aguttaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

33. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas gardée, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas gardé, conduit à un grand préjudice. » Troisième.

34. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ guttaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, guttaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

34. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle est gardée, conduise à un si grand bienfait que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il est gardé, conduit à un grand bienfait. » Quatrième.

35. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, arakkhitaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

35. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui, lorsqu’elle n’est pas protégée, conduise à un si grand préjudice que celle-ci, ô moines : l’esprit. L’esprit, ô moines, lorsqu’il n’est pas protégé, conduit à un grand préjudice. » Cinquième.

36. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, rakkhitaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

36. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui, étant ainsi protégée, mène à un si grand bien que cet esprit. Moines, l'esprit protégé mène à un grand bien. »

37. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

37. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui, n'étant pas ainsi contenue, mène à un si grand préjudice que cet esprit. Moines, l'esprit non contenu mène à un grand préjudice. »

38. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

38. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui, étant ainsi contenue, mène à un si grand bien que cet esprit. Moines, l'esprit contenu mène à un grand bien. »

39. ‘‘Nāhaṃ[Pg.7], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, adantaṃ aguttaṃ arakkhitaṃ asaṃvutaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

39. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui, n'étant ni domptée, ni gardée, ni protégée, ni contenue, mène à un si grand préjudice que cet esprit. Moines, l'esprit non dompté, non gardé, non protégé et non contenu mène à un grand préjudice. »

40. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

40. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui, étant ainsi domptée, gardée, protégée et contenue, mène à un si grand bien que cet esprit. Moines, l'esprit dompté, gardé, protégé et contenu mène à un grand bien. »

Adantavaggo catuttho.

Le quatrième chapitre : L'esprit non dompté.

5. Paṇihitaacchavaggo

5. Cinquième chapitre : L'esprit orienté et l'étang.

41. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā micchāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu micchāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Micchāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Paṭhamaṃ.

41. « Supposons, moines, qu'une barbe de riz ou d'orge soit mal orientée ; il est impossible qu'en la pressant avec la main ou en marchant dessus avec le pied, elle perce la main ou le pied, ou fasse couler le sang. Pourquoi cela ? Parce que, moines, la barbe est mal orientée. De la même manière, moines, il est impossible qu'un moine, avec un esprit mal orienté, perce l'ignorance, fasse apparaître la connaissance et réalise le Nirvana. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'esprit est mal orienté. »

42. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā sammāpaṇihitaṃ hatthena vā pādena vā akkantaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhecchati lohitaṃ vā uppādessatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, sūkassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu sammāpaṇihitena cittena avijjaṃ bhecchati, vijjaṃ uppādessati, nibbānaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Sammāpaṇihitattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Dutiyaṃ.

42. « Supposons, moines, qu'une barbe de riz ou d'orge soit bien orientée ; il est possible qu'en la pressant avec la main ou en marchant dessus avec le pied, elle perce la main ou le pied, ou fasse couler le sang. Pourquoi cela ? Parce que, moines, la barbe est bien orientée. De la même manière, moines, il est possible qu'un moine, avec un esprit bien orienté, perce l'ignorance, fasse apparaître la connaissance et réalise le Nirvana. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'esprit est bien orienté. »

43. ‘‘Idhāhaṃ [Pg.8], bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. ‘‘Cetopadosahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Tatiyaṃ.

43. « Ici, moines, je perçois par mon propre esprit l'esprit d'un certain individu et je sais : 'Si cet individu mourait à cet instant, il serait jeté en enfer comme s'il y avait été transporté.' Pourquoi cela ? Parce que, moines, son esprit est corrompu. C'est en raison de la corruption de l'esprit que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, dans une mauvaise destination, dans la déchéance, en enfer. »

44. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi ce ayaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya, yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. ‘‘Cetopasādahetu pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Catutthaṃ.

44. « Ici, moines, je perçois par mon propre esprit l'esprit d'un certain individu et je sais : 'Si cet individu mourait à cet instant, il serait placé au ciel comme s'il y avait été transporté.' Pourquoi cela ? Parce que, moines, son esprit est serein. C'est en raison de la sérénité de l'esprit que certains êtres ici-bas, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. »

45. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado āvilo luḷito kalalībhūto tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito na passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu āvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Āvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Pañcamaṃ.

45. « Supposons, moines, qu'un étang d'eau soit trouble, agité et boueux ; un homme ayant une bonne vue, se tenant sur la rive, ne pourrait y voir les coquillages, les graviers, les cailloux ou les bancs de poissons qui s'y déplacent ou s'y trouvent. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'eau est trouble. De la même manière, moines, il est impossible qu'un moine, avec un esprit trouble, connaisse son propre bien, ou le bien d'autrui, ou le bien des deux, ou qu'il réalise une connaissance et une vision supérieures à l'état humain, dignes des Nobles. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'esprit est trouble. »

46. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado accho vippasanno anāvilo tattha cakkhumā puriso tīre ṭhito passeyya sippisambukampi sakkharakaṭhalampi macchagumbampi carantampi tiṭṭhantampi. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, udakassa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu anāvilena cittena attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttariṃ vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Anāvilattā, bhikkhave, cittassā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. « Supposons, moines, qu'un étang d'eau soit limpide, serein et sans trouble ; un homme ayant une bonne vue, se tenant sur la rive, pourrait y voir les coquillages, les graviers, les cailloux ou les bancs de poissons qui s'y déplacent ou s'y trouvent. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'eau est limpide. De la même manière, moines, il est possible qu'un moine, avec un esprit limpide, connaisse son propre bien, ou le bien d'autrui, ou le bien des deux, ou qu'il réalise une connaissance et une vision supérieures à l'état humain, dignes des Nobles. Pourquoi cela ? Parce que, moines, l'esprit est limpide. »

47. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici rukkhajātānaṃ phandano tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mudutāya ceva kammaññatāya ca. Evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave[Pg.9], nāññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca yathayidaṃ cittaṃ. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ mudu ca hoti kammaññañca hotī’’ti. Sattamaṃ.

47. « De tous les types d'arbres, moines, le phandano est considéré comme le premier pour sa souplesse et sa malléabilité. De la même manière, moines, je ne vois aucune autre chose qui, lorsqu'elle est développée et cultivée, devienne aussi souple et malléable que cet esprit. Moines, l'esprit développé et cultivé est souple et malléable. »

48. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ yathayidaṃ cittaṃ. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, upamāpi na sukarā yāva lahuparivattaṃ citta’’nti. Aṭṭhamaṃ.

48. « Moines, je ne vois aucune autre chose qui change aussi rapidement que cet esprit. À tel point, moines, qu'il n'est pas facile de trouver une comparaison pour illustrer la rapidité avec laquelle l'esprit change. »

49. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti. Navamaṃ.

49. « Moines, cet esprit est lumineux. Mais il est souillé par des souillures adventices. »

50. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamutta’’nti. Dasamaṃ.

50. « Moines, cet esprit est lumineux. Et il est libéré des souillures adventices. »

Paṇihitaacchavaggo pañcamo.

Le cinquième chapitre : L'esprit orienté et l'étang est terminé.

6. Accharāsaṅghātavaggo

6. Sixième chapitre : Accharāsaṅghātavagga (Du claquement de doigts)

51. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ. Taṃ assutavā puthujjano yathābhūtaṃ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī’’ti. Paṭhamaṃ.

51. « Ô moines, cet esprit est lumineux. Mais il est souillé par des souillures adventices. L’homme du commun non instruit ne le comprend pas tel qu’il est réellement. C’est pourquoi je dis que pour l’homme du commun non instruit, il n’y a pas de développement de l’esprit. » Premier.

52. ‘‘Pabhassaramidaṃ, bhikkhave, cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ. Taṃ sutavā ariyasāvako yathābhūtaṃ pajānāti. Tasmā ‘sutavato ariyasāvakassa cittabhāvanā atthī’ti vadāmī’’ti. Dutiyaṃ.

52. « Ô moines, cet esprit est lumineux. Mais il est libéré des souillures adventices. Le noble disciple instruit le comprend tel qu’il est réellement. C’est pourquoi je dis que pour le noble disciple instruit, il y a un développement de l’esprit. » Deuxième.

53. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevati; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Tatiyaṃ.

53. « Ô moines, si un moine cultive un esprit de bienveillance, ne serait-ce que pour la durée d’un claquement de doigts ; on dit de lui, ô moines : “Ce moine ne vit pas vide de jhana, il agit selon l’enseignement du Maître, il suit ses conseils, et il ne consomme pas en vain les aumônes du pays”. Que dire alors de ceux qui pratiquent cela fréquemment ! » Troisième.

54. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.10] ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ bhāveti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Catutthaṃ.

54. « Ô moines, si un moine développe un esprit de bienveillance, ne serait-ce que pour la durée d’un claquement de doigts ; on dit de lui, ô moines : “Ce moine ne vit pas vide de jhana, il agit selon l’enseignement du Maître, il suit ses conseils, et il ne consomme pas en vain les aumônes du pays”. Que dire alors de ceux qui pratiquent cela fréquemment ! » Quatrième.

55. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ manasi karoti; ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti! Pañcamaṃ.

55. « Ô moines, si un moine porte son attention sur un esprit de bienveillance, ne serait-ce que pour la durée d’un claquement de doigts ; on dit de lui, ô moines : “Ce moine ne vit pas vide de jhana, il agit selon l’enseignement du Maître, il suit ses conseils, et il ne consomme pas en vain les aumônes du pays”. Que dire alors de ceux qui pratiquent cela fréquemment ! » Cinquième.

56. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva akusalā dhammā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

56. « Ô moines, quels que soient les états malsains, relevant du malsain ou appartenant au camp du malsain, tous ont l’esprit pour précurseur. L’esprit surgit en premier parmi ces états, et les états malsains suivent immédiatement. » Sixième.

57. ‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te manopubbaṅgamā. Mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjati, anvadeva kusalā dhammā’’ti. Sattamaṃ.

57. « Ô moines, quels que soient les états sains, relevant du sain ou appartenant au camp du sain, tous ont l’esprit pour précurseur. L’esprit surgit en premier parmi ces états, et les états sains suivent immédiatement. » Septième.

58. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

58. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états malsains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états sains déjà nés déclinent, telle que la négligence. Chez celui qui est négligent, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états sains nés déclinent. » Huitième.

59. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamattassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

59. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états sains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états malsains déjà nés déclinent, telle que la vigilance. Chez celui qui est vigilant, ô moines, les états sains non nés surgissent et les états malsains nés déclinent. » Neuvième.

60. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kusītassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

60. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états malsains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états sains déjà nés déclinent, telle que la paresse. Chez celui qui est paresseux, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états sains nés déclinent. » Dixième.

Accharāsaṅghātavaggo chaṭṭho.

Le sixième chapitre, Accharāsaṅghātavagga, est terminé.

7. Vīriyārambhādivaggo

7. Septième chapitre : Vīriyārambhādivagga (De la mise en œuvre de l’effort et autres)

61. ‘‘Nāhaṃ[Pg.11], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Āraddhavīriyassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

61. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états sains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états malsains déjà nés déclinent, telle que la mise en œuvre de l’effort. Chez celui qui a entrepris l’effort, ô moines, les états sains non nés surgissent et les états malsains nés déclinent. » Premier.

62. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

62. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états malsains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états sains déjà nés déclinent, telle que la grande convoitise. Chez celui qui a de grands désirs, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états sains nés déclinent. » Deuxième.

63. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

63. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états sains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états malsains déjà nés déclinent, telle que la modération des désirs. Chez celui qui a peu de désirs, ô moines, les états sains non nés surgissent et les états malsains nés déclinent. » Troisième.

64. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Catutthaṃ.

64. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états malsains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états sains déjà nés déclinent, telle que l’insatisfaction. Chez celui qui est insatisfait, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états sains nés déclinent. » Quatrième.

65. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Pañcamaṃ.

65. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états sains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états malsains déjà nés déclinent, telle que le contentement. Chez celui qui est satisfait, ô moines, les états sains non nés surgissent et les états malsains nés déclinent. » Cinquième.

66. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

66. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états malsains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états sains déjà nés déclinent, telle que l’attention inappropriée. Chez celui qui porte une attention inappropriée, ô moines, les états malsains non nés surgissent et les états sains nés déclinent. » Sixième.

67. ‘‘Nāhaṃ[Pg.12], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Sattamaṃ.

67. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états sains non encore nés surgissent, ou par laquelle les états malsains déjà nés déclinent, telle que l’attention appropriée. Chez celui qui porte une attention appropriée, ô moines, les états sains non nés surgissent et les états malsains nés déclinent. » Septième.

68. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

68. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent autant que l'absence de pleine conscience. Chez celui qui manque de pleine conscience, ô moines, les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent. » (Huitième)

69. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajānassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Navamaṃ.

69. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent autant que la pleine conscience. Chez celui qui possède la pleine conscience, ô moines, les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent. » (Neuvième)

70. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dasamaṃ.

70. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent autant que la mauvaise amitié. Pour celui qui a de mauvais amis, ô moines, les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent. » (Dixième)

Vīriyārambhādivaggo sattamo.

Le septième chapitre, commençant par l'énergie mise en œuvre, est terminé.

8. Kalyāṇamittādivaggo

8. Chapitre de l'amitié admirable

71. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Paṭhamaṃ.

71. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent autant que l'amitié admirable. Pour celui qui a des amis admirables, ô moines, les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent. » (Premier)

72. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ [Pg.13] dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā kusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti. Dutiyaṃ.

72. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent autant que la pratique des états malfaisants et la non-pratique des états bénéfiques. Par la pratique des états malfaisants et la non-pratique des états bénéfiques, ô moines, les états malfaisants non encore apparus apparaissent et les états bénéfiques déjà apparus déclinent. » (Deuxième)

73. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogā, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogā akusalānaṃ dhammānaṃ anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti. Tatiyaṃ.

73. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent autant que la pratique des états bénéfiques et la non-pratique des états malfaisants. Par la pratique des états bénéfiques et la non-pratique des états malfaisants, ô moines, les états bénéfiques non encore apparus apparaissent et les états malfaisants déjà apparus déclinent. » (Troisième)

74. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā nuppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā na bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Catutthaṃ.

74. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les facteurs d'éveil non encore apparus n'apparaissent pas et les facteurs d'éveil déjà apparus n'atteignent pas la plénitude de leur développement autant que l'attention inappropriée. Pour celui qui pratique l'attention inappropriée, ô moines, les facteurs d'éveil non encore apparus n'apparaissent pas et les facteurs d'éveil déjà apparus n'atteignent pas la plénitude de leur développement. » (Quatrième)

75. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā bojjhaṅgā uppajjanti uppannā vā bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva bojjhaṅgā uppajjanti uppannā ca bojjhaṅgā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti. Pañcamaṃ.

75. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose par laquelle les facteurs d'éveil non encore apparus apparaissent et les facteurs d'éveil déjà apparus atteignent la plénitude de leur développement autant que l'attention appropriée. Pour celui qui pratique l'attention appropriée, ô moines, les facteurs d'éveil non encore apparus apparaissent et les facteurs d'éveil déjà apparus atteignent la plénitude de leur développement. » (Cinquième)

76. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ ñātiparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

76. « Ô moines, la perte des parents est une perte mineure. La pire de toutes les pertes, ô moines, c'est la perte de la sagesse. » (Sixième)

77. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ ñātivuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

77. « Ô moines, la croissance du nombre de parents est une croissance mineure. La plus excellente de toutes les croissances, ô moines, c'est la croissance de la sagesse. C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous croîtrons par la croissance de la sagesse." C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » (Septième)

78. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ bhogaparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

78. « Ô moines, la perte des richesses est une perte mineure. La pire de toutes les pertes, ô moines, c'est la perte de la sagesse. » (Huitième)

79. ‘‘Appamattikā [Pg.14] esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ bhogavuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Navamaṃ.

79. « Ô moines, la croissance des richesses est une croissance mineure. La plus excellente de toutes les croissances, ô moines, c'est la croissance de la sagesse. C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous croîtrons par la croissance de la sagesse." C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » (Neuvième)

80. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, parihāni yadidaṃ yasoparihāni. Etaṃ patikiṭṭhaṃ, bhikkhave, parihānīnaṃ yadidaṃ paññāparihānī’’ti. Dasamaṃ.

80. « Ô moines, la perte de la réputation est une perte mineure. La pire de toutes les pertes, ô moines, c'est la perte de la sagesse. » (Dixième)

Kalyāṇamittādivaggo aṭṭhamo.

Le huitième chapitre, de l'amitié admirable, est terminé.

9. Pamādādivaggo

9. Chapitre de la négligence

81. ‘‘Appamattikā esā, bhikkhave, vuddhi yadidaṃ yasovuddhi. Etadaggaṃ, bhikkhave, vuddhīnaṃ yadidaṃ paññāvuddhi. Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘paññāvuddhiyā vaddhissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Paṭhamaṃ.

81. « Ô moines, la croissance de la réputation est une croissance mineure. La plus excellente de toutes les croissances, ô moines, c'est la croissance de la sagesse. C'est pourquoi, ô moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous croîtrons par la croissance de la sagesse." C'est ainsi, ô moines, que vous devez vous entraîner. » (Premier)

82. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

82. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise à un si grand détriment autant que la négligence. La négligence, ô moines, conduit à un grand détriment. » (Deuxième)

83. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

83. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise à un si grand bienfait autant que la vigilance. La vigilance, ô moines, conduit à un grand bienfait. » (Troisième)

84. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

84. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise à un si grand détriment autant que la paresse. La paresse, ô moines, conduit à un grand détriment. » (Quatrième)

85. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pañcamaṃ.

85. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise à un si grand bienfait autant que l'énergie mise en œuvre. L'énergie mise en œuvre, ô moines, conduit à un grand bienfait. » (Cinquième)

86. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

86. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que le désir excessif. Le désir excessif, moines, conduit à un grand préjudice. » Sixième.

87. ‘‘Nāhaṃ[Pg.15], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā. Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattamaṃ.

87. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que le fait d'avoir peu de désirs. Le fait d'avoir peu de désirs, moines, conduit à un grand bienfait. » Septième.

88. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

88. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que le non-contentement. Le non-contentement, moines, conduit à un grand préjudice. » Huitième.

89. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Navamaṃ.

89. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que le contentement. Le contentement, moines, conduit à un grand bienfait. » Neuvième.

90. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, ayoniso manasikāro. Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dasamaṃ.

90. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que l'attention inappropriée. L'attention inappropriée, moines, conduit à un grand préjudice. » Dixième.

91. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Ekādasamaṃ.

91. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que l'attention appropriée. L'attention appropriée, moines, conduit à un grand bienfait. » Onzième.

92. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, asampajaññaṃ. Asampajaññaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Dvādasamaṃ.

92. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que le manque de discernement. Le manque de discernement, moines, conduit à un grand préjudice. » Douzième.

93. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, sampajaññaṃ. Sampajaññaṃ, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

93. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que le discernement. Le discernement, moines, conduit à un grand bienfait. » Treizième.

94. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

94. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que la mauvaise amitié. La mauvaise amitié, moines, conduit à un grand préjudice. » Quatorzième.

95. ‘‘Nāhaṃ[Pg.16], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

95. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que la noble amitié. La noble amitié, moines, conduit à un grand bienfait. » Quinzième.

96. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

96. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand préjudice que l'engagement dans les états malsains et le désengagement des états sains. L'engagement dans les états malsains et le désengagement des états sains, moines, conduit à un grand préjudice. » Seizième.

97. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

97. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui conduise autant à un grand bienfait que l'engagement dans les états sains et le désengagement des états malsains. L'engagement dans les états sains et le désengagement des états malsains, moines, conduit à un grand bienfait. » Dix-septième.

Pamādādivaggo navamo.

Neuvième chapitre sur la négligence et les autres états.

10. Dutiyapamādādivaggo

10. Deuxième chapitre sur la négligence et les autres états.

98. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Paṭhamaṃ.

98. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand préjudice que la négligence. La négligence, moines, conduit à un grand préjudice. » Premier.

99. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Dutiyaṃ.

99. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand bienfait que la vigilance. La vigilance, moines, conduit à un grand bienfait. » Deuxième.

100. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Tatiyaṃ.

100. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand préjudice que la paresse. La paresse, moines, conduit à un grand préjudice. » Troisième.

101. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Catutthaṃ.

101. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand bienfait que l'ardeur dans l'effort. L'ardeur dans l'effort, moines, conduit à un grand bienfait. » Quatrième.

102-109. ‘‘Ajjhattikaṃ[Pg.17], bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ… dvādasamaṃ.

102-109. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand préjudice que le désir excessif... peu de désirs... le non-contentement... le contentement... l'attention inappropriée... l'attention appropriée... le manque de discernement... le discernement. » Douzième.

110. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Terasamaṃ.

110. « En le considérant comme un facteur externe, ô moines, je ne vois aucun autre facteur externe qui conduise autant à un grand préjudice que la mauvaise amitié. La mauvaise amitié, moines, conduit à un grand préjudice. » Treizième.

111. ‘‘Bāhiraṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Cuddasamaṃ.

111. « En le considérant comme un facteur externe, ô moines, je ne vois aucun autre facteur externe qui conduise autant à un grand bienfait que la noble amitié. La noble amitié, moines, conduit à un grand bienfait. » Quatorzième.

112. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato anatthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ mahato anatthāya saṃvattatī’’ti. Pannarasamaṃ.

112. « En le considérant comme un facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur interne qui conduise autant à un grand préjudice que l'engagement dans les états malsains et le désengagement des états sains. L'engagement dans les états malsains et le désengagement des états sains, moines, conduit à un grand préjudice. » Quinzième.

113. ‘‘Ajjhattikaṃ, bhikkhave, aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahato atthāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ mahato atthāya saṃvattatī’’ti. Soḷasamaṃ.

113. « En tant que facteur interne, ô moines, je ne vois aucun autre facteur unique qui mène à un si grand bien que l'application aux états salutaires et la non-application aux états non salutaires. L'application aux états salutaires et la non-application aux états non salutaires, ô moines, mènent à un grand bien. » Seizième sutta.

114. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Sattarasamaṃ.

114. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma que la négligence. La négligence, ô moines, mène à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. » Dix-septième sutta.

115. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Aṭṭhārasamaṃ.

115. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma que la vigilance. La vigilance, ô moines, mène au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. » Dix-huitième sutta.

116. ‘‘Nāhaṃ[Pg.18], bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, kosajjaṃ. Kosajjaṃ, bhikkhave, saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekūnavīsatimaṃ.

116. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma que la paresse. La paresse, ô moines, mène à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. » Dix-neuvième sutta.

117. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Vīsatimaṃ.

117. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma que le déploiement de l'énergie. Le déploiement de l'énergie, ô moines, mène au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. » Vingtième sutta.

118-128. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, mahicchatā…pe… appicchatā… asantuṭṭhitā… santuṭṭhitā… ayonisomanasikāro… yonisomanasikāro… asampajaññaṃ… sampajaññaṃ … pāpamittatā… kalyāṇamittatā… anuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattatī’’ti. Ekattiṃsatimaṃ.

118-128. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma que le grand désir... peu de désirs... le non-contentement... le contentement... l'attention inappropriée... l'attention appropriée... l'absence de claire conscience... la claire conscience... les mauvaises amitiés... les nobles amitiés... l'application aux états non salutaires et la non-application aux états salutaires. L'application aux états non salutaires et la non-application aux états salutaires, ô moines, mènent à la confusion et à la disparition du Vrai Dhamma. » Trente-et-unième sutta.

129. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati yathayidaṃ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ, ananuyogo akusalānaṃ dhammānaṃ saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti. Catukkoṭikaṃ niṭṭhitaṃ. Bāttiṃsatimaṃ.

129. « Ô moines, je ne vois aucun autre état unique qui mène ainsi au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma que l'application aux états salutaires et la non-application aux états non salutaires. L'application aux états salutaires et la non-application aux états non salutaires, ô moines, mènent au maintien, à la non-confusion et à la non-disparition du Vrai Dhamma. » Le cycle des quatre est terminé. Trente-deuxième sutta.

130. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Tettiṃsatimaṃ.

130. « Ô moines, les moines qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme étant le Dhamma, ces moines, ô moines, agissent pour le malheur de la multitude, pour le mal-être de la multitude, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup, tant pour les divinités que pour les humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce Vrai Dhamma. » Trente-troisième sutta.

131. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya [Pg.19] ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Catuttiṃsatimaṃ.

131. « Ô moines, les moines qui présentent le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, ces moines, ô moines, agissent pour le malheur de la multitude, pour le mal-être de la multitude, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup, tant pour les divinités que pour les humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce Vrai Dhamma. » Trente-quatrième sutta.

132-139. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dvācattālīsatimaṃ.

132-139. « Ô moines, les moines qui présentent ce qui n'est pas la discipline comme étant la discipline... la discipline comme n'étant pas la discipline... ce qui n'a été ni dit ni énoncé par le Tathāgata comme ayant été dit et énoncé par lui... ce qui a été dit et énoncé par le Tathāgata comme n'ayant été ni dit ni énoncé par lui... ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par lui... ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par lui... ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par lui... ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par lui, ces moines, ô moines, agissent pour le malheur de la multitude, pour le mal-être de la multitude, pour le préjudice, le malheur et la souffrance de beaucoup, tant pour les divinités que pour les humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce Vrai Dhamma. » Quarante-deuxième sutta.

Dutiyapamādādivaggo dasamo.

Dixième chapitre : Second chapitre sur la négligence, etc.

11. Adhammavaggo

11. Chapitre sur le non-Dhamma

140. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū adhammaṃ adhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Paṭhamaṃ.

140. « Ô moines, les moines qui présentent ce qui n'est pas le Dhamma comme n'étant pas le Dhamma, ces moines, ô moines, agissent pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour le profit, le bien et le bonheur de beaucoup, tant pour les divinités que pour les humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce Vrai Dhamma. » Premier sutta.

141. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ dhammoti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dutiyaṃ.

141. « Ô moines, les moines qui présentent le Dhamma comme étant le Dhamma, ces moines, ô moines, agissent pour le bien de la multitude, pour le bonheur de la multitude, pour le profit, le bien et le bonheur de beaucoup, tant pour les divinités que pour les humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce Vrai Dhamma. » Deuxième sutta.

142-149. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū avinayaṃ avinayoti dīpenti…pe… vinayaṃ vinayoti dīpenti…pe… abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… bhāsitaṃ [Pg.20] lapitaṃ tathāgatena bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… anāciṇṇaṃ tathāgatena anāciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… āciṇṇaṃ tathāgatena āciṇṇaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… apaññattaṃ tathāgatena apaññattaṃ tathāgatenāti dīpenti…pe… paññattaṃ tathāgatena paññattaṃ tathāgatenāti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dasamaṃ.

142-149. «Ô moines, ces moines qui présentent ce qui n'est pas la discipline comme n'étant pas la discipline... la discipline comme étant la discipline... ce qui n'a pas été dit ni prononcé par le Tathāgata comme n'ayant pas été dit ni prononcé par le Tathāgata... ce qui a été dit et prononcé par le Tathāgata comme ayant été dit et prononcé par le Tathāgata... ce qui n'a pas été pratiqué par le Tathāgata comme n'ayant pas été pratiqué par le Tathāgata... ce qui a été pratiqué par le Tathāgata comme ayant été pratiqué par le Tathāgata... ce qui n'a pas été prescrit par le Tathāgata comme n'ayant pas été prescrit par le Tathāgata... ce qui a été prescrit par le Tathāgata comme ayant été prescrit par le Tathāgata — ces moines, ô moines, agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bien et le bonheur de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce vrai Dhamma.» Dixième.

Adhammavaggo ekādasamo.

Fin du onzième chapitre : Sur ce qui n'est pas le Dhamma.

12. Anāpattivaggo

12. Douzième chapitre : Sur l'absence d'offense.

150. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Paṭhamaṃ.

150. «Ô moines, ces moines qui présentent une non-offense comme une offense, ces moines, ô moines, agissent pour le malheur du grand nombre, pour le mal-être du grand nombre, pour le détriment, le malheur et la souffrance de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce vrai Dhamma.» Premier.

151. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dutiyaṃ.

151. «Ô moines, ces moines qui présentent une offense comme une non-offense, ces moines, ô moines, agissent pour le malheur du grand nombre, pour le mal-être du grand nombre, pour le détriment, le malheur et la souffrance de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce vrai Dhamma.» Deuxième.

152-159. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti…pe… garukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti…pe… duṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti…pe… sāvasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti…pe… anavasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti…pe… sappaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti…pe… appaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanaahitāya paṭipannā bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Bahuñca [Pg.21] te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentī’’ti. Dasamaṃ.

152-159. «Ô moines, ces moines qui présentent une offense légère comme une offense grave... une offense grave comme une offense légère... une offense grossière comme une offense non grossière... une offense non grossière comme une offense grossière... une offense avec reste comme une offense sans reste... une offense sans reste comme une offense avec reste... une offense curable comme une offense incurable... une offense incurable comme une offense curable — ces moines, ô moines, agissent pour le malheur du grand nombre, pour le mal-être du grand nombre, pour le détriment, le malheur et la souffrance de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de démérite et font disparaître ce vrai Dhamma.» Dixième.

160. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū anāpattiṃ anāpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Ekādasamaṃ.

160. «Ô moines, ces moines qui présentent une non-offense comme une non-offense, ces moines, ô moines, agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bien et le bonheur de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce vrai Dhamma.» Onzième.

161. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū āpattiṃ āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Dvādasamaṃ.

161. «Ô moines, ces moines qui présentent une offense comme une offense, ces moines, ô moines, agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bien et le bonheur de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce vrai Dhamma.» Douzième.

162-169. ‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū lahukaṃ āpattiṃ lahukā āpattīti dīpenti… garukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpenti… duṭṭhullaṃ āpattiṃ duṭṭhullā āpattīti dīpenti… aduṭṭhullaṃ āpattiṃ aduṭṭhullā āpattīti dīpenti… sāvasesaṃ āpattiṃ sāvasesā āpattīti dīpenti… anavasesaṃ āpattiṃ anavasesā āpattīti dīpenti… sappaṭikammaṃ āpattiṃ sappaṭikammā āpattīti dīpenti… appaṭikammaṃ āpattiṃ appaṭikammā āpattīti dīpenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṃ pasavanti, te cimaṃ saddhammaṃ ṭhapentī’’ti. Vīsatimaṃ.

162-169. «Ô moines, ces moines qui présentent une offense légère comme une offense légère... une offense grave comme une offense grave... une offense grossière comme une offense grossière... une offense non grossière comme une offense non grossière... une offense avec reste comme une offense avec reste... une offense sans reste comme une offense sans reste... une offense curable comme une offense curable... une offense incurable comme une offense incurable — ces moines, ô moines, agissent pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour l'utilité, le bien et le bonheur de la multitude, des devas et des humains. Et ces moines, ô moines, produisent beaucoup de mérite et maintiennent ce vrai Dhamma.» Vingtième.

Anāpattivaggo dvādasamo.

Fin du douzième chapitre : Sur l'absence d'offense.

13. Ekapuggalavaggo

13. Treizième chapitre : Sur une personne unique.

170. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya [Pg.22] bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

170. «Ô moines, il y a une personne unique qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des devas et des humains. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est cette personne unique, ô moines, qui, en apparaissant dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des devas et des humains.»

171. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.

171. «Ô moines, l'apparition d'une personne unique est rare dans le monde. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est l'apparition de cette personne unique, ô moines, qui est rare dans le monde.»

172. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso’’ti.

172. «Ô moines, il y a une personne unique qui, en apparaissant dans le monde, apparaît comme un être humain extraordinaire. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est cette personne unique, ô moines, qui, en apparaissant dans le monde, apparaît comme un être humain extraordinaire.»

173. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, kālakiriyā bahuno janassa anutappā hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa kālakiriyā bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

173. «Ô moines, le trépas d'une personne unique est une cause de grand regret pour la multitude. De quelle personne unique s'agit-il ? Du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est le trépas de cette personne unique, ô moines, qui est une cause de grand regret pour la multitude.»

174. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati adutiyo asahāyo appaṭimo appaṭisamo appaṭibhāgo appaṭipuggalo asamo asamasamo dvipadānaṃ aggo’’ti.

174. «Ô moines, il y a une personne unique qui, en apparaissant dans le monde, apparaît sans second, sans compagnon, incomparable, sans égal, sans pareil, sans équivalent, inégalable, égal à ceux qui n'ont pas d'égal, le premier des êtres à deux pieds. Quelle est cette personne unique ? C'est le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement et Complètement Éveillé. C'est cette personne unique, ô moines, qui, en apparaissant dans le monde, apparaît sans second, sans compagnon, incomparable, sans égal, sans pareil, sans équivalent, inégalable, égal à ceux qui n'ont pas d'égal, le premier des êtres à deux pieds.»

175-186. ‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā [Pg.23] hoti. Katamassa ekapuggalassa? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa. Imassa kho, bhikkhave, ekapuggalassa pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hoti, mahato ālokassa pātubhāvo hoti, mahato obhāsassa pātubhāvo hoti, channaṃ anuttariyānaṃ pātubhāvo hoti, catunnaṃ paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hoti, anekadhātupaṭivedho hoti, nānādhātupaṭivedho hoti, vijjāvimuttiphalasacchikiriyā hoti, sotāpattiphalasacchikiriyā hoti, sakadāgāmiphalasacchikiriyā hoti, anāgāmiphalasacchikiriyā hoti, arahattaphalasacchikiriyā hotī’’ti.

« Ô moines, par l'apparition d'un seul individu, se manifeste l'œil immense (de la sagesse), se manifeste la grande lumière, se manifeste le grand éclat, se manifestent les six choses insurpassables, se produit la réalisation des quatre connaissances analytiques, se produit la pénétration d'éléments multiples, se produit la pénétration d'éléments divers, se produit la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération, se produit la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, se produit la réalisation du fruit du retour unique, se produit la réalisation du fruit du non-retour, se produit la réalisation du fruit de la sainteté (arhat). De quel individu s'agit-il ? Du Tathāgata, de l'Arahant, du Parfaitement Éveillé. C'est en vérité, ô moines, par l'apparition de cet individu unique que se manifeste l'œil immense, que se manifeste la grande lumière, que se manifeste le grand éclat, que se manifestent les six choses insurpassables, que se produit la réalisation des quatre connaissances analytiques, que se produit la pénétration d'éléments multiples, que se produit la pénétration d'éléments divers, que se produit la réalisation du fruit de la connaissance et de la libération, que se produit la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, que se produit la réalisation du fruit du retour unique, que se produit la réalisation du fruit du non-retour, et que se produit la réalisation du fruit de la sainteté (arhat). »

187. ‘‘Nāhaṃ bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti yathayidaṃ, bhikkhave, sāriputto. Sāriputto, bhikkhave, tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavattetī’’ti.

187. « Ô moines, je ne vois aucun autre individu qui fasse tourner aussi parfaitement que le fait Sāriputta la roue sublime de la Loi mise en mouvement par le Tathāgata. Sāriputta, ô moines, fait tourner parfaitement la roue sublime de la Loi mise en mouvement par le Tathāgata. »

Ekapuggalavaggo terasamo.

Treizième chapitre sur l'individu unique.

14. Etadaggavaggo

14. Chapitre sur les moines éminents.

1. Paṭhamavaggo

1. Premier sous-chapitre.

188. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’.

188. « Ô moines, parmi mes disciples moines qui sont d'une grande ancienneté, le premier est Aññātakoṇḍañña. »

189. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto.

189. « ... parmi ceux qui possèdent une grande sagesse, c'est Sāriputta. »

190. … Iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno.

190. « ... parmi ceux qui possèdent des pouvoirs psychiques, c'est Mahāmoggallāna. »

191. … Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo.

191. « ... parmi ceux qui préconisent les pratiques austères, c'est Mahākassapa. »

192. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho.

192. « ... parmi ceux qui possèdent l'œil divin, c'est Anuruddha. »

193. … Uccākulikānaṃ yadidaṃ bhaddiyo kāḷigodhāyaputto.

193. « ... parmi ceux qui sont de haute naissance, c'est Bhaddiya, fils de Kāḷigodhā. »

194. … Mañjussarānaṃ yadidaṃ lakuṇḍaka bhaddiyo.

194. « ... parmi ceux qui ont une voix mélodieuse, c'est Lakuṇḍaka Bhaddiya. »

195. … Sīhanādikānaṃ [Pg.24] yadidaṃ piṇḍolabhāradvājo.

195. « ... parmi ceux qui poussent le rugissement du lion, c'est Piṇḍolabhāradvāja. »

196. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto.

196. « ... parmi les prédicateurs de la Loi, c'est Puṇṇo, fils de Mantāṇi. »

197. … Saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccānoti.

197. « ... parmi ceux qui exposent en détail le sens de ce qui a été énoncé brièvement, c'est Mahākaccāna. »

Vaggo paṭhamo.

Fin du premier sous-chapitre.

2. Dutiyavaggo

2. Deuxième sous-chapitre.

198. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako’’.

198. « Ô moines, parmi mes disciples moines qui créent un corps fait par l'esprit, le premier est Cūḷapanthaka. »

199. … Cetovivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ cūḷapanthako.

199. « ... parmi ceux qui sont habiles dans les transformations mentales, c'est Cūḷapanthaka. »

200. … Saññāvivaṭṭakusalānaṃ yadidaṃ mahāpanthako.

200. « ... parmi ceux qui sont habiles dans les transformations de la perception, c'est Mahāpanthaka. »

201. … Araṇavihārīnaṃ yadidaṃ subhūti.

201. « ... parmi ceux qui demeurent dans la paix exempte de passions, c'est Subhūti. »

202. … Dakkhiṇeyyānaṃ yadidaṃ subhūti.

202. « ... parmi ceux qui sont dignes d'offrandes, c'est Subhūti. »

203. … Āraññakānaṃ yadidaṃ revato khadiravaniyo.

203. « ... parmi ceux qui demeurent dans la forêt, c'est Revato de la forêt de Khadira. »

204. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ kaṅkhārevato.

204. « ... parmi ceux qui pratiquent la méditation, c'est Kaṅkhārevato. »

205. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇo koḷiviso.

205. « ... parmi ceux qui déploient un effort soutenu, c'est Soṇo Koḷiviso. »

206. … Kalyāṇavākkaraṇānaṃ yadidaṃ soṇo kuṭikaṇṇo.

206. « ... parmi ceux qui ont une élocution excellente, c'est Soṇo Kuṭikaṇṇo. »

207. … Lābhīnaṃ yadidaṃ sīvali.

207. « ... parmi ceux qui reçoivent des gains abondants, c'est Sīvali. »

208. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ vakkalīti.

208. « ... parmi ceux qui sont libérés par la foi, c'est Vakkalī. »

Vaggo dutiyo.

Fin du deuxième sous-chapitre.

3. Tatiyavaggo

3. Troisième sous-chapitre.

209. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’.

209. « Ô moines, le plus éminent de mes disciples moines parmi ceux qui sont désireux de s'entraîner est Rāhula. »

210. … Saddhāpabbajitānaṃ [Pg.25] yadidaṃ raṭṭhapālo.

210. « ... parmi ceux qui ont embrassé la vie monastique par la foi est Raṭṭhapāla. »

211. … Paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ yadidaṃ kuṇḍadhāno.

211. « ... parmi ceux qui reçoivent en premier le billet de repas est Kuṇḍadhāna. »

212. … Paṭibhānavantānaṃ yadidaṃ vaṅgīso.

212. « ... parmi ceux qui sont doués d'une éloquence prompte est Vaṅgīsa. »

213. … Samantapāsādikānaṃ yadidaṃ upaseno vaṅgantaputto.

213. « ... parmi ceux qui sont inspirants en tous points est Upasena Vaṅgantaputta. »

214. … Senāsanapaññāpakānaṃ yadidaṃ dabbo mallaputto.

214. « ... parmi ceux qui assignent les logements est Dabba Mallaputta. »

215. … Devatānaṃ piyamanāpānaṃ yadidaṃ pilindavaccho.

215. « ... parmi ceux qui sont chers et agréables aux divinités est Pilindavaccha. »

216. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bāhiyo dārucīriyo.

216. « ... parmi ceux qui possèdent une connaissance directe rapide est Bāhiya Dārucīriya. »

217. … Cittakathikānaṃ yadidaṃ kumārakassapo.

217. « ... parmi ceux qui exposent le Dhamma avec éloquence est Kumārakassapa. »

218. … Paṭisambhidāpattānaṃ yadidaṃ mahākoṭṭhitoti.

218. « ... parmi ceux qui ont atteint les connaissances analytiques est Mahākoṭṭhita. »

Vaggo tatiyo.

Le troisième chapitre est terminé.

4. Catutthavaggo

4. Quatrième chapitre

219. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando’’.

219. « Ô moines, le plus éminent de mes disciples moines parmi ceux qui ont une grande connaissance des enseignements est Ānanda. »

220. … Satimantānaṃ yadidaṃ ānando.

220. « ... parmi ceux qui sont doués de mémoire est Ānanda. »

221. … Gatimantānaṃ yadidaṃ ānando.

221. « ... parmi ceux qui sont doués de sagacité est Ānanda. »

222. … Dhitimantānaṃ yadidaṃ ānando.

222. « ... parmi ceux qui sont doués de persévérance est Ānanda. »

223. … Upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando.

223. « ... parmi ceux qui servent d'assistant est Ānanda. »

224. … Mahāparisānaṃ yadidaṃ uruvelakassapo.

224. « ... parmi ceux qui ont un grand entourage est Uruvelakassapa. »

225. … Kulappasādakānaṃ yadidaṃ kāḷudāyī.

225. « ... parmi ceux qui inspirent la confiance aux familles est Kāḷudāyī. »

226. … Appābādhānaṃ yadidaṃ bākulo.

226. « ... parmi ceux qui jouissent d'une santé sans faille est Bākula. »

227. … Pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ yadidaṃ sobhito.

227. « ... parmi ceux qui se remémorent leurs existences antérieures est Sobhita. »

228. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ upāli.

228. « ... parmi ceux qui sont experts dans la discipline est Upāli. »

229. … Bhikkhunovādakānaṃ [Pg.26] yadidaṃ nandako.

229. « ... parmi ceux qui conseillent les moniales est Nandaka. »

230. … Indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando.

230. « ... parmi ceux qui gardent les portes de leurs facultés sensorielles est Nanda. »

231. … Bhikkhuovādakānaṃ yadidaṃ mahākappino.

231. « ... parmi ceux qui conseillent les moines est Mahākappina. »

232. … Tejodhātukusalānaṃ yadidaṃ sāgato.

232. « ... parmi ceux qui sont habiles dans l'élément feu est Sāgata. »

233. … Paṭibhāneyyakānaṃ yadidaṃ rādho.

233. « ... parmi ceux qui sont doués d'une éloquence inspirée est Rādha. »

234. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājāti.

234. « ... parmi ceux qui portent des robes grossières est Mogharājā. »

Vaggo catuttho.

Le quatrième chapitre est terminé.

5. Pañcamavaggo

5. Cinquième chapitre

235. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ bhikkhunīnaṃ rattaññūnaṃ yadidaṃ mahāpajāpatigotamī’’.

235. « Voici la plus éminente, ô moines, parmi mes disciples moniales de longue expérience : Mahāpajāpatigotamī. »

236. … Mahāpaññānaṃ yadidaṃ khemā.

236. « ... de celles qui possèdent une grande sagesse : Khemā. »

237. … Iddhimantīnaṃ yadidaṃ uppalavaṇṇā.

237. « ... de celles qui possèdent des pouvoirs psychiques : Uppalavaṇṇā. »

238. … Vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārā.

238. « ... de celles qui sont expertes dans la discipline : Paṭācārā. »

239. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ dhammadinnā.

239. « ... de celles qui enseignent le Dhamma : Dhammadinnā. »

240. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ nandā.

240. « ... de celles qui pratiquent l'absorption méditative : Nandā. »

241. … Āraddhavīriyānaṃ yadidaṃ soṇā.

241. « ... de celles qui font preuve d'un effort résolu : Soṇā. »

242. … Dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā.

242. « ... de celles qui possèdent l'œil divin : Bakulā. »

243. … Khippābhiññānaṃ yadidaṃ bhaddā kuṇḍalakesā.

243. « ... de celles qui ont une connaissance directe rapide : Bhaddā Kuṇḍalakesā. »

244. … Pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ yadidaṃ bhaddā kāpilānī.

244. « ... de celles qui se remémorent les existences passées : Bhaddā Kāpilānī. »

245. … Mahābhiññappattānaṃ yadidaṃ bhaddakaccānā.

245. « ... de celles qui ont atteint les grandes connaissances directes : Bhaddakaccānā. »

246. … Lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ kisāgotamī.

246. « ... de celles qui portent des robes grossières : Kisāgotamī. »

247. … Saddhādhimuttānaṃ yadidaṃ siṅgālakamātāti.

247. « ... de celles qui sont dévouées par la foi : Siṅgālakamātā. »

Vaggo pañcamo.

Cinquième chapitre.

6. Chaṭṭhavaggo

6. Sixième chapitre

248. ‘‘Etadaggaṃ[Pg.27], bhikkhave, mama sāvakānaṃ upāsakānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ yadidaṃ tapussabhallikā vāṇijā’’.

248. « Voici les plus éminents, ô moines, parmi mes disciples laïcs ayant été les premiers à prendre refuge : les marchands Tapussa et Bhallika. »

249. … Dāyakānaṃ yadidaṃ sudatto gahapati anāthapiṇḍiko.

249. « ... de ceux qui sont généreux : le chef de famille Sudatta Anāthapiṇḍika. »

250. … Dhammakathikānaṃ yadidaṃ citto gahapati macchikāsaṇḍiko.

250. « ... de ceux qui enseignent le Dhamma : le chef de famille Citta de Macchikāsaṇḍa. »

251. … Catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ yadidaṃ hatthako āḷavako.

251. « ... de ceux qui soutiennent l'assemblée par les quatre bases de sympathie : Hatthaka d'Āḷavī. »

252. … Paṇītadāyakānaṃ yadidaṃ mahānāmo sakko.

252. « ... de ceux qui donnent des choses exquises : Mahānāma le Sakya. »

253. … Manāpadāyakānaṃ yadidaṃ uggo gahapati vesāliko.

253. « ... de ceux qui donnent ce qui est agréable : le chef de famille Ugga de Vesālī. »

254. … Saṅghupaṭṭhākānaṃ yadidaṃ hatthigāmako uggato gahapati.

254. « ... de ceux qui servent le Sangha : le chef de famille Uggata de Hatthigāma. »

255. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ sūrambaṭṭho.

255. « ... de ceux qui ont une foi inébranlable : Sūrambaṭṭho. »

256. … Puggalappasannānaṃ yadidaṃ jīvako komārabhacco.

256. « ... de ceux qui ont foi en la personne : Jīvaka Komārabhacca. »

257. … Vissāsakānaṃ yadidaṃ nakulapitā gahapatīti.

257. « ... de ceux qui sont intimes : le chef de famille Nakulapitā. »

Vaggo chaṭṭho.

Sixième chapitre.

7. Sattamavaggo

7. Septième chapitre

258. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvikānaṃ upāsikānaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ yadidaṃ sujātā seniyadhītā’’.

258. « Voici la plus éminente, ô moines, parmi mes disciples laïques ayant été les premières à prendre refuge : Sujātā, fille de Seniya. »

259. … Dāyikānaṃ yadidaṃ visākhā migāramātā.

259. « ... de celles qui sont généreuses : Visākhā Migāramātā. »

260. … Bahussutānaṃ yadidaṃ khujjuttarā.

260. « ... de celles qui ont une grande connaissance : Khujjuttarā. »

261. … Mettāvihārīnaṃ yadidaṃ sāmāvatī.

261. … parmi [mes disciples] laïques qui demeurent dans la bienveillance (mettā), c'est Sāmāvatī.

262. … Jhāyīnaṃ yadidaṃ uttarānandamātā.

262. … parmi [mes disciples] laïques qui pratiquent les absorptions (jhāna), c'est Uttarā, la mère de Nanda.

263. … Paṇītadāyikānaṃ yadidaṃ suppavāsā koliyadhītā.

263. … parmi [mes disciples] laïques qui font des dons d'objets excellents, c'est Suppavāsā, la fille des Koliya.

264. … Gilānupaṭṭhākīnaṃ [Pg.28] yadidaṃ suppiyā upāsikā.

264. … parmi [mes disciples] laïques qui soignent les malades, c'est la disciple Suppiyā.

265. … Aveccappasannānaṃ yadidaṃ kātiyānī.

265. … parmi [mes disciples] laïques qui possèdent une confiance inébranlable, c'est Kātiyānī.

266. … Vissāsikānaṃ yadidaṃ nakulamātā gahapatānī.

266. … parmi [mes disciples] laïques qui sont intimes [avec le Bouddha], c'est la maîtresse de maison Nakulamātā.

267. … Anussavappasannānaṃ yadidaṃ kāḷī upāsikā kulagharikā ti.

267. … parmi [mes disciples] laïques dont la confiance est fondée sur ce qu'elles ont entendu dire, c'est la disciple Kāḷī de Kuraraghara.

Vaggo sattamo.

Septième chapitre.

Etadaggavaggo cuddasamo.

Le quatorzième chapitre, celui des Meilleurs (Etadagga).

15. Aṭṭhānapāḷi

15. L'Enseignement sur l'Impossible (Aṭṭhāna-pāḷi).

1. Paṭhamavaggo

1. Premier chapitre.

268. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

268. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] (diṭṭhisampanno) puisse considérer une quelconque formation (saṅkhāra) comme permanente. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire (puthujjano) puisse considérer une quelconque formation comme permanente. Cela est possible. »

269. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ sukhato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

269. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse considérer une quelconque formation comme source de bonheur. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse considérer une quelconque formation comme source de bonheur. Cela est possible. »

270. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano kañci dhammaṃ attato upagaccheyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

270. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse considérer un quelconque phénomène (dhamma) comme un soi (attā). Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse considérer un quelconque phénomène comme un soi. Cela est possible. »

271. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo mātaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano mātaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

271. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse priver sa mère de la vie. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse priver sa mère de la vie. Cela est possible. »

272. ‘‘Aṭṭhānametaṃ[Pg.29], bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo pitaraṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano pitaraṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

272. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse priver son père de la vie. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse priver son père de la vie. Cela est possible. »

273. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo arahantaṃ jīvitā voropeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano arahantaṃ jīvitā voropeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

273. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse priver un Arahant de la vie. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse priver un Arahant de la vie. Cela est possible. »

274. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano tathāgatassa paduṭṭhacitto lohitaṃ uppādeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

274. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste], avec un esprit malveillant, puisse faire couler le sang d'un Tathāgata. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire, avec un esprit malveillant, puisse faire couler le sang d'un Tathāgata. Cela est possible. »

275. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano saṅghaṃ bhindeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

275. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse créer un schisme dans le Sangha. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse créer un schisme dans le Sangha. Cela est possible. »

276. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ diṭṭhisampanno puggalo aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puthujjano aññaṃ satthāraṃ uddiseyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

276. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une personne accomplie dans la vue [juste] puisse désigner un autre maître [que le Bouddha]. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme ordinaire puisse désigner un autre maître. Cela est possible. »

277. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

277. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance que deux Arahants parfaitement et complètement Éveillés (Sammāsambuddha) apparaissent simultanément dans un même système de mondes. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un seul Arahant parfaitement et complètement Éveillé apparaisse dans un système de mondes. Cela est possible. »

Vaggo paṭhamo.

Premier chapitre.

2. Dutiyavaggo

2. Deuxième chapitre.

278. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.30]. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ ekissā lokadhātuyā eko rājā cakkavattī uppajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

278. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance que deux rois qui font tourner la roue (Cakkavatti) apparaissent simultanément dans un même système de mondes. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un seul roi qui fait tourner la roue apparaisse dans un système de mondes. Cela est possible. »

279. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho, etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso arahaṃ assa sammāsambuddho. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

279. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une femme soit un Arahant parfaitement et complètement Éveillé. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme soit un Arahant parfaitement et complètement Éveillé. Cela est possible. »

280. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso rājā assa cakkavattī. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

280. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une femme soit un roi qui fait tourner la roue. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme soit un roi qui fait tourner la roue. Cela est possible. »

281-283. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ puriso sakkattaṃ kāreyya…pe… mārattaṃ kāreyya…pe… brahmattaṃ kāreyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

« C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'une femme puisse occuper la position de Sakka… ou celle de Māra… ou celle de Brahmā. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un homme puisse occuper la position de Sakka… ou celle de Māra… ou celle de Brahmā. Cela est possible. »

284. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

284. « C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'un acte corporel répréhensible (kāyaduccarita) puisse produire un résultat souhaitable, agréable ou plaisant. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un acte corporel répréhensible produise un résultat indésirable, désagréable ou déplaisant. Cela est possible. »

285-286. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritassa…pe… yaṃ manoduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

« C'est chose impossible, ô moines, il n'y a aucune chance qu'un acte de parole répréhensible… ou qu'un acte mental répréhensible puisse produire un résultat souhaitable, agréable ou plaisant. Cela n'est pas possible. Mais il est possible, ô moines, qu'un acte mental répréhensible produise un résultat indésirable, désagréable ou déplaisant. Cela est possible. »

Vaggo dutiyo.

Deuxième chapitre.

3. Tatiyavaggo

3. Troisième Chapitre

287. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca [Pg.31] kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

287. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une bonne conduite corporelle produise un fruit indésirable, déplaisant ou désagréable. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une bonne conduite corporelle produise un fruit désirable, plaisant et agréable. Cela peut se produire. »

288-289. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritassa…pe… manosucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

288-289. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une bonne conduite verbale... [ou] qu'une bonne conduite mentale produise un fruit indésirable, déplaisant ou désagréable. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une bonne conduite mentale produise un fruit désirable, plaisant et agréable. Cela peut se produire. »

290. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyaduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

290. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une personne dotée d'une mauvaise conduite corporelle, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une personne dotée d'une mauvaise conduite corporelle, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, dans une destination malheureuse, dans le monde de la perdition, en enfer. Cela peut se produire. »

291-292. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīduccaritasamaṅgī…pe… yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manoduccaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

291-292. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une personne dotée d'une mauvaise conduite verbale... [ou] qu'une personne dotée d'une mauvaise conduite mentale, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une personne dotée d'une mauvaise conduite mentale, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, dans une destination malheureuse, dans le monde de la perdition, en enfer. Cela peut se produire. »

293. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ kāyasucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

293. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une personne dotée d'une bonne conduite corporelle, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, dans une destination malheureuse, dans le monde de la perdition, en enfer. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une personne dotée d'une bonne conduite corporelle, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Cela peut se produire. »

294-295. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ vacīsucaritasamaṅgī…pe… yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ manosucaritasamaṅgī tannidānā tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyya. Ṭhānametaṃ vijjatī’’ti.

294-295. « Il est impossible, ô moines, il ne peut arriver qu'une personne dotée d'une bonne conduite verbale... [ou] qu'une personne dotée d'une bonne conduite mentale, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans un état de privation, dans une destination malheureuse, dans le monde de la perdition, en enfer. Cela ne peut se produire. Mais il est possible, ô moines, qu'une personne dotée d'une bonne conduite mentale, en raison de celle-ci et par cette cause, après la dissolution du corps, après la mort, renaisse dans une destination heureuse, dans un monde céleste. Cela peut se produire. »

Vaggo tatiyo.

Le troisième chapitre est terminé.

Aṭṭhānapāḷi pannarasamo.

Quinzième [section], le texte des Impossibilités.

16. Ekadhammapāḷi

16. Le texte de la chose unique

1. Paṭhamavaggo

1. Premier Chapitre

296. ‘‘Ekadhammo[Pg.32], bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Buddhānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

296. « Ô moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. Quelle est cette chose unique ? Le rappel de Bouddha (Buddhānussati). Ô moines, c'est cette chose unique qui, lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

297. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Dhammānussati…pe… saṅghānussati… sīlānussati… cāgānussati… devatānussati… ānāpānassati… maraṇassati… kāyagatāsati… upasamānussati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

297. « Ô moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. Quelle est cette chose unique ? Le rappel de l'Enseignement (Dhammānussati)... le rappel de la Communauté (saṅghānussati)... le rappel de la vertu (sīlānussati)... le rappel de la générosité (cāgānussati)... le rappel des déités (devatānussati)... la pleine conscience de la respiration (ānāpānassati)... le rappel de la mort (maraṇassati)... la pleine conscience du corps (kāyagatāsati)... le rappel de la paix (upasamānussati). Ô moines, c'est cette chose unique qui, lorsqu'elle est développée et pratiquée de manière répétée, conduit au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

Vaggo paṭhamo.

Le premier chapitre est terminé.

2. Dutiyavaggo

2. Deuxième Chapitre

298. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā uppajjanti uppannā vā akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti uppannā ca akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

298. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états non bénéfiques non encore apparus apparaissent, et les états non bénéfiques déjà apparus s'accroissent et se développent pleinement, comme c'est le cas avec la vue fausse (micchādiṭṭhi). Pour celui qui a une vue fausse, ô moines, les états non bénéfiques non encore apparus apparaissent, et les états non bénéfiques déjà apparus s'accroissent et se développent pleinement. »

299. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā uppajjanti uppannā vā kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

299. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états bénéfiques non encore apparus apparaissent, et les états bénéfiques déjà apparus s'accroissent et se développent pleinement, comme c'est le cas avec la vue juste (sammādiṭṭhi). Pour celui qui a une vue juste, ô moines, les états bénéfiques non encore apparus apparaissent, et les états bénéfiques déjà apparus s'accroissent et se développent pleinement. »

300. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā kusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā kusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ[Pg.33], bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca kusalā dhammā parihāyantī’’ti.

300. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états bénéfiques non encore apparus n'apparaissent pas, et les états bénéfiques déjà apparus déclinent, comme c'est le cas avec la vue fausse (micchādiṭṭhi). Pour celui qui a une vue fausse, ô moines, les états bénéfiques non encore apparus n'apparaissent pas, et les états bénéfiques déjà apparus déclinent. »

301. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā akusalā dhammā nuppajjanti uppannā vā akusalā dhammā parihāyanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti uppannā ca akusalā dhammā parihāyantī’’ti.

301. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les états non bénéfiques non encore apparus n'apparaissent pas, et les états non bénéfiques déjà apparus déclinent, comme c'est le cas avec la vue juste (sammādiṭṭhi). Pour celui qui a une vue juste, ô moines, les états non bénéfiques non encore apparus n'apparaissent pas, et les états non bénéfiques déjà apparus déclinent. »

302. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā micchādiṭṭhi uppajjati uppannā vā micchādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva micchādiṭṭhi uppajjati uppannā ca micchādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

302. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle une vue fausse non encore apparue apparaît, et une vue fausse déjà apparue augmente, comme c'est le cas avec l'attention inappropriée (ayonisomanasikāro). Pour celui qui pratique l'attention inappropriée, ô moines, la vue fausse non encore apparue apparaît, et la vue fausse déjà apparue augmente. »

303. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena anuppannā vā sammādiṭṭhi uppajjati uppannā vā sammādiṭṭhi pavaḍḍhati yathayidaṃ, bhikkhave, yonisomanasikāro. Yoniso, bhikkhave, manasi karoto anuppannā ceva sammādiṭṭhi uppajjati uppannā ca sammādiṭṭhi pavaḍḍhatī’’ti.

303. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle la vue juste non encore apparue surgit, ou par laquelle la vue juste déjà apparue se développe et s’accroît, autant que, ô moines, l'attention appropriée (yoniso manasikāra). Ô moines, pour celui qui pratique l'attention appropriée, la vue juste non encore apparue surgit, et la vue juste déjà apparue se développe et s’accroît. »

304. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti.

304. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, une déchéance, un enfer, autant que, ô moines, la vue fausse. Ô moines, les êtres dotés de la vue fausse, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, une déchéance, un enfer. »

305. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yena sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti yathayidaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi. Sammādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti.

305. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique par laquelle les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, un monde céleste, autant que, ô moines, la vue juste. Ô moines, les êtres dotés de la vue juste, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une destination heureuse, un monde céleste. »

306. ‘‘Micchādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā. Seyyathāpi, bhikkhave[Pg.34], nimbabījaṃ vā kosātakibījaṃ vā tittakalābubījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ tittakattāya kaṭukattāya asātattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, pāpakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā aniṭṭhāya akantāya amanāpāya ahitāya dukkhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikā’’ti.

306. « Ô moines, pour un individu doté de la vue fausse, toute action corporelle entreprise et accomplie conformément à cette vue, toute action verbale... toute action mentale entreprise et accomplie conformément à cette vue, ainsi que toute intention, toute aspiration, toute détermination et toutes les formations mentales, tous ces phénomènes mènent à ce qui est indésirable, déplaisant, désagréable, nuisible et douloureux. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que sa vue est mauvaise. C'est comme si, ô moines, une graine de neem, une graine de kosātaki ou une graine de gourde amère était déposée dans une terre humide : toute l'essence de la terre et toute l'essence de l'eau qu'elle absorbe ne servent qu'à produire l'amertume, l'âcreté et un goût déplaisant. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que la graine est mauvaise. De la même manière, ô moines, pour un individu doté de la vue fausse, toute action corporelle entreprise conformément à cette vue, toute action verbale... toute action mentale... ainsi que toute intention, toute aspiration, toute détermination et toutes les formations mentales, tous ces phénomènes mènent à ce qui est indésirable, déplaisant, désagréable, nuisible et douloureux. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que sa vue est mauvaise. »

307. ‘‘Sammādiṭṭhikassa, bhikkhave, purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā. Seyyathāpi, bhikkhave, ucchubījaṃ vā sālibījaṃ vā muddikābījaṃ vā allāya pathaviyā nikkhittaṃ yañceva pathavirasaṃ upādiyati yañca āporasaṃ upādiyati sabbaṃ taṃ madhurattāya sātattāya asecanakattāya saṃvattati. Taṃ kissa hetu? Bījaṃ hissa, bhikkhave, bhaddakaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, sammādiṭṭhikassa purisapuggalassa yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yañca vacīkammaṃ…pe… yañca manokammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ yā ca cetanā yā ca patthanā yo ca paṇidhi ye ca saṅkhārā sabbe te dhammā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭhi hissa, bhikkhave, bhaddikā’’ti.

307. « Ô moines, pour un individu doté de la vue juste, toute action corporelle entreprise et accomplie conformément à cette vue, toute action verbale... toute action mentale entreprise et accomplie conformément à cette vue, ainsi que toute intention, toute aspiration, toute détermination et toutes les formations mentales, tous ces phénomènes mènent à ce qui est désirable, attrayant, agréable, bénéfique et heureux. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que sa vue est bénéfique. C'est comme si, ô moines, une graine de canne à sucre, une graine de riz ou une graine de raisin était déposée dans une terre humide : toute l'essence de la terre et toute l'essence de l'eau qu'elle absorbe servent à produire la douceur, un goût délicieux et une saveur exquise. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que la graine est bonne. De la même manière, ô moines, pour un individu doté de la vue juste, toute action corporelle entreprise conformément à cette vue, toute action verbale... toute action mentale... ainsi que toute intention, toute aspiration, toute détermination et toutes les formations mentales, tous ces phénomènes mènent à ce qui est désirable, attrayant, agréable, bénéfique et heureux. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que sa vue est bénéfique. »

Vaggo dutiyo.

Le deuxième chapitre est terminé.

3. Tatiyavaggo

3. Troisième chapitre

308. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya [Pg.35] devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano. So bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanaahitāya bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussāna’’nti.

308. « Ô moines, il y a un individu qui, lorsqu'il apparaît dans le monde, apparaît pour le malheur du grand nombre, pour la souffrance du grand nombre, pour le détriment, le préjudice et la douleur de la multitude, des dieux et des hommes. Quel est cet individu ? C'est celui qui a une vue fausse et une vision déformée. Il détourne beaucoup de gens du vrai Dhamma et les établit dans le faux dhamma. Cet individu, ô moines, lorsqu'il apparaît dans le monde, apparaît pour le malheur du grand nombre, pour la souffrance du grand nombre, pour le détriment, le préjudice et la douleur de la multitude, des dieux et des hommes. »

309. ‘‘Ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano. So bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekapuggalo loke upapajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

309. « Ô moines, il y a un individu qui, lorsqu'il apparaît dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour le profit, le bien-être et le bonheur de la multitude, des dieux et des hommes. Quel est cet individu ? C'est celui qui a la vue juste et une vision non déformée. Il détourne beaucoup de gens du faux dhamma et les établit dans le vrai Dhamma. Cet individu, ô moines, lorsqu'il apparaît dans le monde, apparaît pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, pour le profit, le bien-être et le bonheur de la multitude, des dieux et des hommes. »

310. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti.

310. « Ô moines, je ne vois aucune autre chose unique qui soit aussi gravement fautive que la vue fausse. Ô moines, les fautes les plus graves ont pour sommet la vue fausse. »

311. ‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekapuggalampi samanupassāmi yo evaṃ bahujanaahitāya paṭipanno bahujanaasukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ yathayidaṃ, bhikkhave, makkhali moghapuriso. Seyyathāpi, bhikkhave, nadīmukhe khippaṃ uḍḍeyya bahūnaṃ macchānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāya; evamevaṃ kho, bhikkhave, makkhali moghapuriso manussakhippaṃ maññe loke uppanno bahūnaṃ sattānaṃ ahitāya dukkhāya anayāya byasanāyā’’ti.

311. « Ô moines, je ne vois aucun autre individu qui agisse autant pour le malheur du grand nombre, pour la souffrance du grand nombre, pour le détriment, le préjudice et la douleur de la multitude, des dieux et des hommes, autant que, ô moines, Makkhali, cet homme de néant. Tout comme, ô moines, une nasse placée à l'embouchure d'une rivière causerait le malheur, la souffrance, le désastre et la ruine de nombreux poissons, de même, ô moines, Makkhali, cet homme de néant, est apparu dans le monde comme une sorte de nasse à hommes pour le malheur, la souffrance, le désastre et la ruine de nombreux êtres. »

312. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

312. « Ô moines, dans un Dhamma-Vinaya mal proclamé, celui qui incite à la pratique, celui qu'on incite, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cet enseignement, tous produisent beaucoup de démérite. Pour quelle raison ? Ô moines, c'est parce que le Dhamma a été mal proclamé. »

313. ‘‘Svākkhāte[Pg.36], bhikkhave, dhammavinaye yo ca samādapeti yañca samādapeti yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

313. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, celui qui incite à la pratique, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique conformément à cela, tous produisent un grand mérite. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, moines. »

314. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye dāyakena mattā jānitabbā, no paṭiggāhakena. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

314. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline mal exposés, le donateur doit connaître la mesure, mais pas le receveur. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est mal exposé, moines. »

315. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye paṭiggāhakena mattā jānitabbā, no dāyakena. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

315. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, le receveur doit connaître la mesure, mais pas le donateur. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, moines. »

316. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

316. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline mal exposés, celui qui est énergique vit dans la souffrance. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est mal exposé, moines. »

317. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so dukkhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

317. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, celui qui est paresseux vit dans la souffrance. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, moines. »

318. ‘‘Durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Durakkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

318. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline mal exposés, celui qui est paresseux vit avec bonheur. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est mal exposé, moines. »

319. ‘‘Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so sukhaṃ viharati. Taṃ kissa hetu? Svākkhātattā, bhikkhave, dhammassā’’ti.

319. « Moines, dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, celui qui est énergique vit avec bonheur. Pourquoi donc ? Parce que le Dhamma est bien exposé, moines. »

320. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

320. « Tout comme, moines, même une petite quantité d'excréments est malodorante ; de même, moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant, ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts. »

321. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakampi muttaṃ duggandhaṃ hoti… appamattakopi kheḷo duggandho hoti… appamattakopi pubbo duggandho hoti… appamattakampi lohitaṃ duggandhaṃ hoti; evamevaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemi, antamaso accharāsaṅghātamattampi’’.

321. « Tout comme, moines, même une petite quantité d'urine est malodorante... de salive est malodorante... de pus est malodorante... de sang est malodorante ; de même, moines, je ne loue pas l'existence, pas même pour un court instant, ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts. »

Vaggo tatiyo.

Troisième chapitre.

4. Catutthavaggo

4. Quatrième chapitre.

322. ‘‘Seyyathāpi[Pg.37], bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ; evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye thalajā, atha kho eteva sattā bahutarā ye odakā’’.

322. « Tout comme, moines, dans ce Jambudīpa, les parcs agréables, les forêts agréables, les terrains agréables et les étangs agréables sont peu nombreux, tandis que les terrains escarpés, les rivières impraticables, les lieux parsemés de souches et d'épines, ainsi que les montagnes accidentées sont bien plus nombreux ; de même, moines, les êtres nés sur terre ferme sont peu nombreux, alors que les êtres nés dans l'eau sont bien plus nombreux. »

323. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye aññatra manussehi paccājāyanti.

323. « ... De même, moines, les êtres qui renaissent parmi les humains sont peu nombreux, alors que les êtres qui renaissent ailleurs que parmi les humains sont bien plus nombreux. »

… Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye majjhimesu janapadesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye paccantimesu janapadesu paccājāyanti aviññātāresu milakkhesu.

« ... De même, moines, les êtres qui renaissent dans les régions centrales sont peu nombreux, alors que les êtres qui renaissent dans les régions frontalières, parmi les barbares ignorants, sont bien plus nombreux. »

324. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye paññavanto ajaḷā aneḷamūgā paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ; atha kho eteva sattā bahutarā ye duppaññā jaḷā eḷamūgā na paṭibalā subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ.

324. « ... De même, moines, les êtres qui sont sages, lucides, non handicapés et capables de discerner le sens de ce qui est bien dit et mal dit sont peu nombreux, alors que les êtres qui sont sots, ternes, handicapés et incapables de discerner le sens de ce qui est bien dit et mal dit sont bien plus nombreux. »

325. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye ariyena paññācakkhunā samannāgatā; atha kho eteva sattā bahutarā ye avijjāgatā sammūḷhā.

325. « ... De même, moines, les êtres qui sont dotés de l'œil noble de la sagesse sont peu nombreux, alors que les êtres plongés dans l'ignorance et l'égarement sont bien plus nombreux. »

326. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgataṃ dassanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgataṃ dassanāya.

326. « ... De même, moines, les êtres qui ont l'occasion de voir le Tathāgata sont peu nombreux, alors que les êtres qui n'ont pas l'occasion de voir le Tathāgata sont bien plus nombreux. »

327. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya; atha kho eteva sattā bahutarā ye na labhanti tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savanāya.

327. « ... De même, moines, les êtres qui ont l'occasion d'entendre le Dhamma et la Discipline enseignés par le Tathāgata sont peu nombreux, alors que les êtres qui n'ont pas l'occasion d'entendre le Dhamma et la Discipline enseignés par le Tathāgata sont bien plus nombreux. »

328. … Evamevaṃ [Pg.38] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye sutvā dhammaṃ dhārenti; atha kho eteva sattā bahutarā ye sutvā dhammaṃ na dhārenti.

328. « ... De même, moines, les êtres qui, ayant entendu le Dhamma, le retiennent sont peu nombreux, alors que les êtres qui, ayant entendu le Dhamma, ne le retiennent pas sont bien plus nombreux. »

329. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhanti.

329. « ... De même, moines, les êtres qui examinent le sens des enseignements retenus sont peu nombreux, alors que les êtres qui n'examinent pas le sens des enseignements retenus sont bien plus nombreux. »

330. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ na paṭipajjanti.

330. « ... De même, moines, les êtres qui, ayant compris le sens et ayant compris le Dhamma, pratiquent le Dhamma conformément au Dhamma sont peu nombreux, alors que les êtres qui, ayant compris le sens et ayant compris le Dhamma, ne pratiquent pas le Dhamma conformément au Dhamma sont bien plus nombreux. »

331. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu saṃvijjanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃvejaniyesu ṭhānesu na saṃvijjanti.

331. « ... De même, moines, les êtres qui sont émus par les sujets qui doivent inspirer l'émotion sont peu nombreux, alors que les êtres qui ne sont pas émus par les sujets qui doivent inspirer l'émotion sont bien plus nombreux. »

332. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye saṃviggā yoniso padahanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye saṃviggā yoniso na padahanti.

332. « ... De même, moines, les êtres qui, étant émus, s'efforcent judicieusement sont peu nombreux, alors que les êtres qui, étant émus, ne s'efforcent pas judicieusement sont bien plus nombreux. »

333. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā labhanti samādhiṃ labhanti cittassekaggataṃ ; atha kho eteva sattā bahutarā ye vavassaggārammaṇaṃ karitvā na labhanti samādhiṃ na labhanti cittassekaggataṃ.

333. « ... De même, moines, les êtres qui, faisant du renoncement leur objet, obtiennent la concentration et l'unification de l'esprit sont peu nombreux, alors que les êtres qui, faisant du renoncement leur objet, n'obtiennent pas la concentration ni l'unification de l'esprit sont bien plus nombreux. »

334. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye annaggarasaggānaṃ lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye annaggarasaggānaṃ na lābhino, uñchena kapālābhatena yāpenti.

334. « ... De même, moines, les êtres qui obtiennent le meilleur de la nourriture et des saveurs sont peu nombreux, alors que les êtres qui n'obtiennent pas le meilleur de la nourriture et des saveurs, et qui subsistent par la glanure et la nourriture reçue dans leur sébile, sont bien plus nombreux. »

335. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino; atha kho eteva sattā bahutarā ye attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa na lābhino. Tasmātiha, bhikkhave[Pg.39], evaṃ sikkhitabbaṃ – attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa lābhino bhavissāmāti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbanti.

335. « ... De même, moines, les êtres qui obtiennent le goût du sens, le goût du Dhamma et le goût de la libération sont peu nombreux, alors que les êtres qui n'obtiennent pas le goût du sens, le goût du Dhamma et le goût de la libération sont bien plus nombreux. C'est pourquoi, moines, vous devez vous entraîner ainsi : "Nous deviendrons des bénéficiaires du goût du sens, du goût du Dhamma et du goût de la libération." C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner. »

336-338. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakaṃ imasmiṃ jambudīpe ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇirāmaṇeyyakaṃ; atha kho etadeva bahutaraṃ yadidaṃ ukkūlavikūlaṃ nadīviduggaṃ khāṇukaṇṭakaṭṭhānaṃ pabbatavisamaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā manussesu paccājāyanti, atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti…pe… tiracchānayoniyā paccājāyanti…pe… pettivisaye paccājāyanti’’.

« Tout comme, moines, dans ce Jambudīpa, il y a peu de parcs agréables, de bois agréables, de terrains agréables et d'étangs agréables ; alors qu'il y a bien plus de terrains escarpés et ravinés, de rivières difficiles d'accès, d'endroits remplis de souches et d'épines, et de montagnes abruptes. De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en tant qu'humains, renaissent parmi les humains ; au contraire, bien plus nombreux sont les êtres qui, trépassant en tant qu'humains, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

339-341. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye manussā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye manussā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en tant qu'humains, renaissent parmi les devas ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant en tant qu'humains, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

342-344. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en tant que devas, renaissent parmi les devas ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant en tant que devas, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

345-347. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye devā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye devā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en tant que devas, renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant en tant que devas, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

348-350. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en enfer, renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant en enfer, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

351-353. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye nirayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye nirayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant en enfer, renaissent parmi les devas ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant en enfer, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

354-356. … Evamevaṃ [Pg.40] kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant dans le règne animal, renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant dans le règne animal, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

357-359. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye tiracchānayoniyā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye tiracchānayoniyā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant dans le règne animal, renaissent parmi les devas ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant dans le règne animal, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

360-362. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā manussesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant dans le domaine des esprits affamés, renaissent parmi les humains ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant dans le domaine des esprits affamés, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

363-365. … Evamevaṃ kho, bhikkhave, appakā te sattā ye pettivisayā cutā devesu paccājāyanti; atha kho eteva sattā bahutarā ye pettivisayā cutā niraye paccājāyanti… tiracchānayoniyā paccājāyanti… pettivisaye paccājāyanti.

« ... De même, moines, peu nombreux sont les êtres qui, trépassant dans le domaine des esprits affamés, renaissent parmi les devas ; bien plus nombreux au contraire sont les êtres qui, trépassant dans le domaine des esprits affamés, renaissent en enfer... dans le règne animal... dans le domaine des esprits affamés. »

Vaggo catuttho.

Le quatrième chapitre.

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

La série de répétitions sur le Jambudīpa est terminée.

Ekadhammapāḷi soḷasamo.

Seizième section du texte des Unes.

17. Pasādakaradhammavaggo

17. Chapitre sur les qualités qui inspirent la confiance.

366-381. ‘‘Addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikattaṃ …pe… piṇḍapātikattaṃ… paṃsukūlikattaṃ… tecīvarikattaṃ… dhammakathikattaṃ… vinayadharattaṃ … bāhusaccaṃ… thāvareyyaṃ… ākappasampadā… parivārasampadā… mahāparivāratā… kolaputti… vaṇṇapokkharatā… kalyāṇavākkaraṇatā… appicchatā… appābādhatā’’ti.

« C'est une certitude, moines, que le fait d'habiter en forêt est une cause de gains ; de même que le fait de collecter la nourriture en aumônes... de porter des vêtements de chiffon... de ne posséder que trois robes... d'être un prédicateur du Dhamma... de maîtriser le Vinaya... d'être d'une grande érudition... d'être un membre stable de la communauté... de posséder une conduite exemplaire... d'avoir un entourage accompli... d'avoir un grand entourage... d'être de noble naissance... d'avoir une belle apparence... d'avoir une parole aimable... d'avoir peu de désirs... d'être en bonne santé est une cause de gains. »

Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā.

Les seize qualités inspirant la confiance sont terminées.

Pasādakaradhammavaggo sattarasamo.

Dix-septième chapitre : Chapitre sur les qualités inspirant la confiance.

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggo

18. Autre chapitre sur le claquement de doigts.

382. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi [Pg.41] ce, bhikkhave, bhikkhu paṭhamaṃ jhānaṃ bhāveti, ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati, satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

382. « Si, moines, un moine développe le premier jhana ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts, on dit de lui, moines : "Ce moine ne demeure pas dépourvu de jhana, il agit selon l'enseignement du Maître, il suit ses conseils, et il ne consomme pas en vain l'aumône du pays." Que dire alors de ceux qui le pratiquent abondamment ! »

383-389. ‘‘Accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu dutiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… tatiyaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… catutthaṃ jhānaṃ bhāveti…pe… mettaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… karuṇaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… muditaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe… upekkhaṃ cetovimuttiṃ bhāveti…pe….

« Si, moines, un moine développe le deuxième jhana ne serait-ce que le temps d'un claquement de doigts... le troisième jhana... le quatrième jhana... la libération de l'esprit par la bienveillance... la libération de l'esprit par la compassion... la libération de l'esprit par la joie altruiste... la libération de l'esprit par l'équanimité... »

390-393. Kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… citte cittānupassī viharati…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

« ... s'il demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde ; s'il demeure contemplant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et le chagrin à l'égard du monde. »

394-397. Anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

« ... pour la non-apparition des états malsains non encore apparus, il génère le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, applique son esprit et lutte ; pour l'abandon des états malsains déjà apparus, il génère le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, applique son esprit et lutte ; pour l'apparition des états sains non encore apparus, il génère le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, applique son esprit et lutte ; pour le maintien, la non-disparition, l'accroissement, l'abondance, le développement et l'accomplissement des états sains déjà apparus, il génère le désir, s'efforce, déploie de l'énergie, applique son esprit et lutte. »

398-401. Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti….

« ... il développe la base de pouvoir dotée de la concentration du désir et de l'effort de lutte... il développe la base de pouvoir dotée de la concentration de l'énergie et de l'effort de lutte... il développe la base de pouvoir dotée de la concentration de l'esprit et de l'effort de lutte... il développe la base de pouvoir dotée de la concentration de l'investigation et de l'effort de lutte. »

402-406. Saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti….

402-406. S’il cultive la faculté de la foi… s’il cultive la faculté de l'énergie… s’il cultive la faculté de la pleine conscience… s’il cultive la faculté de la concentration… s’il cultive la faculté de la sagesse….

407-411. Saddhābalaṃ [Pg.42] bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

407-411. S’il cultive la force de la foi… s’il cultive la force de l’énergie… s’il cultive la force de la pleine conscience… s’il cultive la force de la concentration… s’il cultive la force de la sagesse….

412-418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāveti… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti….

412-418. S’il cultive le facteur d'éveil de la pleine conscience… le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes… le facteur d'éveil de l'énergie… le facteur d'éveil de la joie… le facteur d'éveil de la tranquillité… le facteur d'éveil de la concentration… le facteur d'éveil de l'équanimité….

419-426. Sammādiṭṭhiṃ bhāveti… sammāsaṅkappaṃ bhāveti… sammāvācaṃ bhāveti… sammākammantaṃ bhāveti… sammāājīvaṃ bhāveti… sammāvāyāmaṃ bhāveti… sammāsatiṃ bhāveti… sammāsamādhiṃ bhāveti….

419-426. S’il cultive la vision juste… l’intention juste… la parole juste… l’action juste… les moyens d'existence justes… l'effort juste… la pleine conscience juste… la concentration juste….

427-434. Ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ rūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti….

427-434. Percevant les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Percevant les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes illimitées, de belle ou de laide couleur. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes limitées, de belle ou de laide couleur. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes illimitées, de belle ou de laide couleur. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit à l’extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Ayant maîtrisé celles-ci, il a cette perception : « Je connais, je vois »….

435-442. Rūpī rūpāni passati… ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati subhanteva adhimutto hoti… sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ananto [Pg.43] ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati… sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati….

435-442. Étant doué de forme, il voit les formes… Ne percevant plus les formes intérieurement, il voit les formes extérieurement et est résolu sur le beau… En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, il demeure en atteignant la sphère de l'espace infini en se disant : « L'espace est infini »… En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, il demeure en atteignant la sphère de la conscience infinie en se disant : « La conscience est infinie »… En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, il demeure en atteignant la sphère du néant en se disant : « Il n'y a rien »… En dépassant complètement la sphère du néant, il demeure en atteignant la sphère de la ni-perception-ni-non-perception… En dépassant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il demeure en atteignant la cessation de la perception et de la sensation….

443-452. Pathavīkasiṇaṃ bhāveti… āpokasiṇaṃ bhāveti… tejokasiṇaṃ bhāveti… vāyokasiṇaṃ bhāveti… nīlakasiṇaṃ bhāveti… pītakasiṇaṃ bhāveti… lohitakasiṇaṃ bhāveti… odātakasiṇaṃ bhāveti… ākāsakasiṇaṃ bhāveti… viññāṇakasiṇaṃ bhāveti….

443-452. S’il cultive le Kasina de terre… le Kasina d'eau… le Kasina de feu… le Kasina d'air… le Kasina bleu… le Kasina jaune… le Kasina rouge… le Kasina blanc… le Kasina de l'espace… le Kasina de la conscience….

453-462. Asubhasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aniccasaññaṃ bhāveti… anicce dukkhasaññaṃ bhāveti… dukkhe anattasaññaṃ bhāveti… pahānasaññaṃ bhāveti… virāgasaññaṃ bhāveti… nirodhasaññaṃ bhāveti….

453-462. S’il cultive la perception du non-beau (le dégoût)… la perception de la mort… la perception du caractère répugnant de la nourriture… la perception de non-délectation envers le monde entier… la perception de l'impermanence… la perception de la souffrance dans l'impermanence… la perception du non-soi dans la souffrance… la perception de l'abandon… la perception du détachement… la perception de la cessation….

463-472. Aniccasaññaṃ bhāveti… anattasaññaṃ bhāveti… maraṇasaññaṃ bhāveti… āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāveti… sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāveti… aṭṭhikasaññaṃ bhāveti… puḷavakasaññaṃ bhāveti… vinīlakasaññaṃ bhāveti… vicchiddakasaññaṃ bhāveti… uddhumātakasaññaṃ bhāveti….

463-472. S’il cultive la perception de l'impermanence… la perception du non-soi… la perception de la mort… la perception du caractère répugnant de la nourriture… la perception de non-délectation envers le monde entier… la perception d'un squelette… la perception d'un cadavre infesté de vers… la perception d'un cadavre livide… la perception d'un cadavre entaillé… la perception d'un cadavre boursouflé….

473-482. Buddhānussatiṃ bhāveti… dhammānussatiṃ bhāveti… saṅghānussatiṃ bhāveti… sīlānussatiṃ bhāveti… cāgānussatiṃ bhāveti… devatānussatiṃ bhāveti… ānāpānassatiṃ bhāveti… maraṇassatiṃ bhāveti… kāyagatāsatiṃ bhāveti… upasamānussatiṃ bhāveti….

473-482. S’il cultive la recollection du Bouddha… la recollection du Dhamma… la recollection du Sangha… la recollection de la vertu… la recollection de la générosité… la recollection des divinités… la recollection de la respiration… la recollection de la mort… la pleine conscience du corps… la recollection de la paix….

483-492. Paṭhamajjhānasahagataṃ [Pg.44] saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti….

483-492. S’il cultive la faculté de la foi associée au premier Jhana… la faculté de l'énergie… la faculté de la pleine conscience… la faculté de la concentration… la faculté de la sagesse… la force de la foi… la force de l'énergie… la force de la pleine conscience… la force de la concentration… la force de la sagesse….

493-562. ‘‘Dutiyajjhānasahagataṃ…pe… tatiyajjhānasahagataṃ…pe… catutthajjhānasahagataṃ…pe… mettāsahagataṃ…pe… karuṇāsahagataṃ…pe… muditāsahagataṃ…pe… upekkhāsahagataṃ saddhindriyaṃ bhāveti… vīriyindriyaṃ bhāveti… satindriyaṃ bhāveti… samādhindriyaṃ bhāveti… paññindriyaṃ bhāveti… saddhābalaṃ bhāveti… vīriyabalaṃ bhāveti… satibalaṃ bhāveti… samādhibalaṃ bhāveti… paññābalaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘bhikkhu arittajjhāno viharati satthusāsanakaro ovādapatikaro, amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ bhuñjati’. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontī’’ti!

493-562. « S’il cultive [les facultés et les forces] associées au deuxième Jhana…pe… au troisième Jhana…pe… au quatrième Jhana…pe… associées à la bienveillance…pe… associées à la compassion…pe… associées à la joie altruiste…pe… associées à l'équanimité : la faculté de la foi… la faculté de l'énergie… la faculté de la pleine conscience… la faculté de la concentration… la faculté de la sagesse… la force de la foi… la force de l'énergie… la force de la pleine conscience… la force de la concentration… la force de la sagesse. Un tel moine est appelé, ô moines : “Moine qui ne demeure pas sans pratiquer le Jhana, qui agit selon les instructions du Maître, qui suit ses conseils et qui ne mange pas en vain l'aumône du pays”. Que dire alors de ceux qui pratiquent cela abondamment ! »

Aparaaccharāsaṅghātavaggo aṭṭhārasamo.

Fin du dix-huitième chapitre : Aparaaccharāsaṅghātavaggo.

19. Kāyagatāsativaggo

19. Chapitre sur la pleine conscience du corps (Kāyagatāsativaggo)

563. ‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, mahāsamuddo cetasā phuṭo antogadhā tassa kunnadiyo yā kāci samuddaṅgamā; evamevaṃ, bhikkhave, yassa kassaci kāyagatā sati bhāvitā bahulīkatā antogadhā tassa kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā’’ti.

563. « Ô moines, pour quiconque a le grand océan embrassé par l'esprit, tous les petits fleuves qui se jettent dans l'océan y sont inclus ; de même, ô moines, pour quiconque a cultivé et pratiqué abondamment la pleine conscience du corps, tous les états bénéfiques menant à la connaissance supérieure y sont inclus. »

564-570. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato mahato saṃvegāya saṃvattati… mahato atthāya saṃvattati… mahato yogakkhemāya saṃvattati… satisampajaññāya saṃvattati… ñāṇadassanappaṭilābhāya saṃvattati… diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati… vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

564-570. « Moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à une grande urgence spirituelle... à un grand profit... à une grande sécurité vis-à-vis des liens... à la pleine conscience et à la claire compréhension... à l’obtention de la connaissance et de la vision... à une demeure heureuse dans cette vie même... à la réalisation du fruit de la science et de la libération. Quelle est cette chose unique ? C'est la pleine conscience dirigée vers le corps. Cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à une grande urgence spirituelle... à un grand profit... à une grande sécurité vis-à-vis des liens... à la pleine conscience et à la claire compréhension... à l’obtention de la connaissance et de la vision... à une demeure heureuse dans cette vie même... à la réalisation du fruit de la science et de la libération. »

571. ‘‘Ekadhamme[Pg.45], bhikkhave, bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate kāyopi passambhati, cittampi passambhati, vitakkavicārāpi vūpasammanti, kevalāpi vijjābhāgiyā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti.

571. « Moines, quand une seule chose est développée et pratiquée fréquemment, le corps s'apaise, l'esprit s'apaise, la pensée initiale et la pensée soutenue s'apaisent également, et tous les états participant à la science atteignent la plénitude du développement. Dans quelle chose unique ? Dans la pleine conscience dirigée vers le corps. Dans cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, le corps s'apaise, l'esprit s'apaise, la pensée initiale et la pensée soutenue s'apaisent également, et tous les états participant à la science atteignent la plénitude du développement. »

572. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā pahīyantī’’ti.

572. « Moines, quand une seule chose est développée et pratiquée fréquemment, les états insalubres non encore apparus n'apparaissent pas, et les états insalubres déjà apparus sont abandonnés. Dans quelle chose unique ? Dans la pleine conscience dirigée vers le corps. Dans cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, les états insalubres non encore apparus n'apparaissent pas, et les états insalubres déjà apparus sont abandonnés. »

573. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattantī’’ti.

573. « Moines, quand une seule chose est développée et pratiquée fréquemment, les états salutaires non encore apparus apparaissent, et les états salutaires déjà apparus conduisent à la croissance et à l'abondance. Dans quelle chose unique ? Dans la pleine conscience dirigée vers le corps. Dans cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, les états salutaires non encore apparus apparaissent, et les états salutaires déjà apparus conduisent à la croissance et à l'abondance. »

574. ‘‘Ekadhamme, bhikkhave, bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyanti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate avijjā pahīyati, vijjā uppajjati, asmimāno pahīyati, anusayā samugghātaṃ gacchanti, saṃyojanā pahīyantī’’ti.

574. « Moines, quand une seule chose est développée et pratiquée fréquemment, l'ignorance est abandonnée, la science apparaît, la vanité du "Je suis" est abandonnée, les tendances sous-jacentes sont déracinées, et les entraves sont abandonnées. Dans quelle chose unique ? Dans la pleine conscience dirigée vers le corps. Dans cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, l'ignorance est abandonnée, la science apparaît, la vanité du "Je suis" est abandonnée, les tendances sous-jacentes sont déracinées, et les entraves sont abandonnées. »

575-576. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpabhedāya saṃvattati… anupādāparinibbānāya saṃvattatī’’ti.

575-576. « Moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à la différenciation de la sagesse... au Parinibbana sans attachement. Quelle est cette chose unique ? C'est la pleine conscience dirigée vers le corps. Cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à la différenciation de la sagesse... au Parinibbana sans attachement. »

577-579. ‘‘Ekadhamme[Pg.46], bhikkhave, bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hoti. Katamasmiṃ ekadhamme? Kāyagatāya satiyā. Imasmiṃ kho, bhikkhave, ekadhamme bhāvite bahulīkate anekadhātupaṭivedho hoti… nānādhātupaṭivedho hoti… anekadhātupaṭisambhidā hotī’’ti.

577-579. « Moines, quand une seule chose est développée et pratiquée fréquemment, il y a pénétration de nombreux éléments... pénétration de divers éléments... discrimination de nombreux éléments. Dans quelle chose unique ? Dans la pleine conscience dirigée vers le corps. Dans cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, il y a pénétration de nombreux éléments... pénétration de divers éléments... discrimination de nombreux éléments. »

580-583. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato sotāpattiphalasacchikiriyāya saṃvattati… sakadāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… anāgāmiphalasacchikiriyāya saṃvattati… arahattaphalasacchikiriyāya saṃvattatī’’ti.

580-583. « Moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant... à la réalisation du fruit du retour unique... à la réalisation du fruit du non-retour... à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. Quelle est cette chose unique ? C'est la pleine conscience dirigée vers le corps. Cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant... à la réalisation du fruit du retour unique... à la réalisation du fruit du non-retour... à la réalisation du fruit de l'état d'Arahant. »

584-599. ‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattati. Katamo ekadhammo? Kāyagatā sati. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato paññāpaṭilābhāya saṃvattati… paññāvuddhiyā saṃvattati… paññāvepullāya saṃvattati… mahāpaññatāya saṃvattati… puthupaññatāya saṃvattati… vipulapaññatāya saṃvattati… gambhīrapaññatāya saṃvattati… asāmantapaññatāya saṃvattati… bhūripaññatāya saṃvattati… paññābāhullāya saṃvattati… sīghapaññatāya saṃvattati… lahupaññatāya saṃvattati… hāsapaññatāya saṃvattati… javanapaññatāya saṃvattati… tikkhapaññatāya saṃvattati… nibbedhikapaññatāya saṃvattatī’’ti.

584-599. « Moines, une seule chose, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à l'obtention de la sagesse... à la croissance de la sagesse... à l'abondance de la sagesse... à une grande sagesse... à une large sagesse... à une vaste sagesse... à une sagesse profonde... à une sagesse sans pareille... à une sagesse immense comme la terre... à une multiplicité de sagesse... à une sagesse rapide... à une sagesse légère... à une sagesse joyeuse... à une sagesse véloce... à une sagesse acérée... à une sagesse pénétrante. Quelle est cette chose unique ? C'est la pleine conscience dirigée vers le corps. Cette chose unique, moines, lorsqu'elle est développée et pratiquée fréquemment, conduit à l'obtention de la sagesse... à la croissance de la sagesse... à l'abondance de la sagesse... à une grande sagesse... à une large sagesse... à une vaste sagesse... à une sagesse profonde... à une sagesse sans pareille... à une sagesse immense comme la terre... à une multiplicité de sagesse... à une sagesse rapide... à une sagesse légère... à une sagesse joyeuse... à une sagesse véloce... à une sagesse acérée... à une sagesse pénétrante. »

Kāyagatāsativaggo ekūnavīsatimo.

Le chapitre sur la pleine conscience dirigée vers le corps, dix-neuvième.

20. Amatavaggo

20. Le chapitre sur l'Immortel.

600. ‘‘Amataṃ [Pg.47] te, bhikkhave, na paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ na paribhuñjanti. Amataṃ te, bhikkhave, paribhuñjanti ye kāyagatāsatiṃ paribhuñjantī’’ti.

600. « Moines, ceux qui ne goûtent pas à la pleine conscience dirigée vers le corps ne goûtent pas à l'Immortel. Moines, ceux qui goûtent à la pleine conscience dirigée vers le corps goûtent à l'Immortel. »

601. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparibhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, paribhuttaṃ yesaṃ kāyagatāsati paribhuttā’’ti.

601. « Moines, pour ceux qui n'ont pas fait usage de la pleine conscience dirigée vers le corps, l'Immortel n'est pas goûté. Moines, pour ceux qui ont fait usage de la pleine conscience dirigée vers le corps, l'Immortel est goûté. »

602. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, parihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati parihīnā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, aparihīnaṃ yesaṃ kāyagatāsati aparihīnā’’ti.

602. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est négligée, l’Immortel est négligé. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas négligée, l’Immortel n’est pas négligé. »

603. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, viraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati viraddhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āraddhaṃ yesaṃ kāyagatāsati āraddhā’’ti.

603. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est manquée, l’Immortel est manqué. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est accomplie, l’Immortel est accompli. »

604. ‘‘Amataṃ te, bhikkhave, pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ pamādiṃsu. Amataṃ te, bhikkhave, na pamādiṃsu ye kāyagatāsatiṃ na pamādiṃsu’’.

604. « Ô moines, ceux qui ont négligé la pleine conscience du corps ont négligé l’Immortel. Ô moines, ceux qui n’ont pas négligé la pleine conscience du corps n’ont pas négligé l’Immortel. »

605. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati pamuṭṭhā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, appamuṭṭhaṃ yesaṃ kāyagatāsati appamuṭṭhā’’ti.

605. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est oubliée, l’Immortel est oublié. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas oubliée, l’Immortel n’est pas oublié. »

606. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anāsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati anāsevitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, āsevitaṃ yesaṃ kāyagatāsati āsevitā’’ti.

606. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n'est pas pratiquée, l'Immortel n'est pas pratiqué. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est pratiquée, l'Immortel est pratiqué. »

607. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhāvitā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ yesaṃ kāyagatāsati bhāvitā’’ti.

607. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n'est pas développée, l'Immortel n'est pas développé. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est développée, l'Immortel est développé. »

608. ‘‘Amataṃ [Pg.48] tesaṃ, bhikkhave, abahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati abahulīkatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, bahulīkataṃ yesaṃ kāyagatāsati bahulīkatā’’ti.

608. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas cultivée fréquemment, l’Immortel n’est pas cultivé fréquemment. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est cultivée fréquemment, l’Immortel est cultivé fréquemment. »

609. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, anabhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati anabhiññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, abhiññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati abhiññātā’’ti.

609. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas connue par une connaissance directe, l’Immortel n’est pas connu par une connaissance directe. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est connue par une connaissance directe, l’Immortel est connu par une connaissance directe. »

610. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, apariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati apariññātā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, pariññātaṃ yesaṃ kāyagatāsati pariññātā’’ti.

610. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas pleinement comprise, l’Immortel n’est pas pleinement compris. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est pleinement comprise, l’Immortel est pleinement compris. »

611. ‘‘Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, asacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati asacchikatā. Amataṃ tesaṃ, bhikkhave, sacchikataṃ yesaṃ kāyagatāsati sacchikatā’’ti. (….)

611. « Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps n’est pas réalisée, l’Immortel n’est pas réalisé. Ô moines, pour ceux pour qui la pleine conscience du corps est réalisée, l’Immortel est réalisé. »

(Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.)

« (Le Bienheureux prononça ces paroles. Ces moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.) »

Amatavaggo vīsatimo.

« Vingtième chapitre : Le chapitre de l’Immortel. »

Ekakanipātapāḷi niṭṭhitā.

« La récitation du Livre des Uns est terminée. »