Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado.

සංයුත්තනිකායෙ

En el Saṃyutta Nikāya

මහාවග්ගටීකා

Subcomentario del Mahāvagga

1. මග්ගසංයුත්තං

1. Saṃyutta del Camino

1. අවිජ්ජාවග්ගො

1. Capítulo sobre la Ignorancia

1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario sobre el Discurso de la Ignorancia y otros

1-2. පුබ්බඞ්ගමාති [Pg.393] පුබ්බෙචරා. අවිජ්ජා හි අඤ්ඤාණලක්ඛණා සම්මුය්හනාකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තතීති සම්පයුත්තධම්මානම්පි තදාකාරානුවිධානතාය පච්චයො හොති. තථා හි තෙ අනිච්චාසුභදුක්ඛානත්තසභාවෙපි ධම්මෙ නිච්චාදිතො ගණ්හන්ති, අයමස්සා තෙසං සහජාතවසෙන පුබ්බඞ්ගමතා. යං පන මොහෙන අභිභූතො පාපකිරියාය ආදීනවං අපස්සන්තො පාණං හනති, අදින්නං ආදියති, කාමෙසු මිච්ඡා චරති, මුසා භණති, අඤ්ඤම්පි විවිධං දුස්සීල්‍යං ආචරති, අයමස්ස සහජාතවසෙන ච උපනිස්සයවසෙන ච පුබ්බඞ්ගමතා. සමාපජ්ජනායාති තබ්භාවාපජ්ජනාය අකුසලප්පත්තියා. සභාවපටිලාභායාති අත්තලාභාය. තෙනාහ ‘‘උප්පත්තියා’’ති. සා පනෙසා වුත්තාකාරෙන අකුසලානං පුබ්බඞ්ගමභූතා අවිජ්ජා උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. යදෙතන්ති යං එතං පාපාජිගුච්ඡනතාය පාපතො අලජ්ජනාකාරසණ්ඨිතං අහිරිකං, පාපානුත්‍රාසතාය පාපතො අභායනාකාරසණ්ඨිතඤ්ච අනොත්තප්පං, එතං [Pg.394] ද්වයං අනුදෙව අන්වාගතමෙව. අනු-සද්දෙන චෙත්ථ එතන්ති උපයොගවචනං. අනුදෙවාති එතස්ස අත්ථො සහෙව එකතොති. එත්ථ අවිජ්ජාය වුත්තනයානුසාරෙන තප්පටිපක්ඛතො ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – තත්ථ යථා අකුසලකම්මපථවසෙන පවත්තියං පුබ්බඞ්ගමතා අවිජ්ජාය, එවං කුසලකම්මපථවසෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙන ච පවත්තියං විජ්ජාය පුබ්බඞ්ගමතා වත්තබ්බා. වීමංසාධිපතිවසෙන පවත්තියං ආධිපච්චාකාරවසෙන ච පුබ්බඞ්ගමතා වෙදිතබ්බා. ද්වීහෙවාති ච අවධාරණං ආධිපච්චාකාරස්ස සහජාතෙනෙව සඞ්ගහෙතබ්බතො.

1-2. «Precursora» (pubbaṅgamā) significa que va delante. Pues la ignorancia, caracterizada por el desconocimiento, se manifiesta en el objeto de forma confusa, actuando como condición para que los estados mentales asociados también sigan ese modo. Así, ellos toman como permanentes a los fenómenos que, por su propia naturaleza, son impermanentes, impuros, sufrientes y no-yo; tal es su condición de precursora en virtud de la conascencia. Además, cuando alguien, dominado por el engaño y sin ver el peligro de las malas acciones, quita la vida, toma lo que no le pertenece, incurre en conducta sexual incorrecta, miente o practica otras formas de inmoralidad, esto constituye su condición de precursora tanto por vía de conascencia como de apoyo decisivo. «Para el logro» (samāpajjanāya) significa para la llegada a ese estado, para la obtención de lo perjudicial. «Para la adquisición de su propia naturaleza» (sabhāvapaṭilābhāyā) significa para su propio surgimiento; por eso dice: «para el nacimiento». La conexión es que la ignorancia, actuando como precursora de los estados perjudiciales en la forma mencionada, surge. «Esto que es» (yadetanti) se refiere a la falta de vergüenza moral (ahirika), que se presenta bajo la forma de no avergonzarse del mal por desprecio hacia él, y a la falta de temor moral (anottappa), que se presenta bajo la forma de no temer al mal por no estar aterrorizado por él; este par «le sigue» (anudeva), es decir, viene a continuación. El término «anu» aquí se emplea en un sentido de acompañamiento. «Anudevā» significa junto con ella, en unidad. Aquí el significado debe entenderse siguiendo el método expuesto para la ignorancia y por oposición a ella. Sin embargo, existe esta distinción: así como la ignorancia es precursora en el proceso que ocurre por vía de los senderos de acción perjudiciales, se debe afirmar que el conocimiento (vijjā) es precursor en el proceso que ocurre por vía de los senderos de acción meritorios y las bases de las acciones meritorias. Debe entenderse su condición de precursora mediante el predominio de la investigación y a través del modo de la hegemonía. La expresión «solo por dos» (dvīhevāti) es una delimitación, ya que el modo de hegemonía debe incluirse dentro de lo conascido.

ලජ්ජනාකාරසණ්ඨිතාති පාපතො ජිගුච්ඡනාකාරසණ්ඨිතා. භායනාකාරසණ්ඨිතන්ති උත්තසනාකාරසණ්ඨිතං. එත්ථාති හිරිඔත්තප්පෙ. විදති, වින්දතීති වා විජ්ජා. විද්දසූති ච සප්පඤ්ඤපරියායොති ආහ ‘‘විද්දසුනොති විදුනො’’ති. යාථාවදිට්ඨීති අවිපරීතා දිට්ඨි, සංකිලෙසතො නිය්‍යානිකදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨි පහොතීති එත්ථ සා විජ්ජා සම්මාදිට්ඨි වෙදිතබ්බා. න එකතො සබ්බානි ලබ්භන්ති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස අනෙකරූපත්තා. ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ එකතො ලබ්භන්ති කිච්චතො භින්නානම්පි තාසං තත්ථ සරූපතො අභින්නත්තා. එකා එව හි විරති මග්ගක්ඛණෙ තිස්සන්නම්පි විරතීනං කිච්චං සාධෙන්තී පවත්තති, යථා එකා එව සම්මාදිට්ඨි පරිජානනාදිවසෙන චතුබ්බිධකිච්චං සාධෙන්තී පවත්තති. තානි ච ඛො සබ්බානි අට්ඨපි පඨමජ්ඣානිකෙ මග්ගෙ ලබ්භන්තීති යොජනා. පඨමජ්ඣානිකෙති පඨමඣානවන්තෙ.

«Establecida bajo la forma de vergüenza» significa establecida bajo el modo de asco hacia el mal. «Establecida bajo la forma de temor» significa establecida bajo el modo de terror. «En esto» se refiere a la vergüenza y el temor morales. Se llama «conocimiento» (vijjā) porque sabe (vidati) o experimenta (vindati). «Viddasū» es un sinónimo de alguien que posee sabiduría; por eso dice: «de los sabios (viddasuno), de los conocedores». «Visión conforme a la realidad» (yāthāvadiṭṭhī) es la visión no distorsionada, la visión que conduce a la salida de las impurezas. «El conocimiento surge como Recto Entendimiento»: aquí debe entenderse que ese conocimiento es el Recto Entendimiento. No todos los factores se obtienen simultáneamente [en el ámbito mundano] debido a la multiplicidad de las formaciones previas del Recto Lenguaje, la Recta Acción y el Recto Sustento. En el momento del camino supramundano (lokuttaramaggakkhaṇe) se obtienen en unidad, porque allí, aunque sus funciones difieran, no son distintos en su esencia. Pues en el momento del camino, una sola abstinencia (virati) actúa cumpliendo la función de las tres abstinencias, tal como un solo Recto Entendimiento actúa cumpliendo la cuádruple función de la plena comprensión y demás. La conexión es que todos esos ocho factores se obtienen en el camino perteneciente al primer jhāna. «En el perteneciente al primer jhāna» significa en quien posee el primer jhāna.

තථාභූතස්සාති අරියමග්ගසමඞ්ගිනො. යස්මා මහාසළායතනසුත්තෙ වුත්තං ‘‘සම්මාදිට්ඨිආදීනං පඤ්චන්නං එව අඞ්ගානං වසෙනා’’ති, තස්මා පඤ්චඞ්ගිකො ලොකුත්තරමග්ගො හොති. ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනා’’ති හි වචනං තදා මග්ගක්ඛණෙ විරතීනං අභාවං ඤාපෙති, තස්මා කාමාවචරචිත්තෙසු විය ලොකුත්තරචිත්තෙසු විරති අනියතාති අධිප්පායො. පරිසුද්ධභාවදස්සනන්ති පරිසුද්ධසීලභාවදස්සනත්ථං. අයමත්ථො දීපිතො, න අරියමග්ගෙ විරතීනං අභාවො.

«De quien ha llegado a ser tal» (tathābhūtassāti) se refiere a quien está dotado del camino noble. Puesto que en el Mahāsaḷāyatanasutta se dice «en virtud de solo cinco factores, comenzando por el Recto Entendimiento», el camino supramundano es quíntuple. La frase «pero ciertamente antes» indica la ausencia de las abstinencias en ese momento del camino; por tanto, el sentido es que, al igual que en las conciencias de la esfera de los sentidos, en las conciencias supramundanas las abstinencias no son fijas. Esto se dice para mostrar el estado de pureza moral, no para indicar la ausencia de las abstinencias en el camino noble.

යදි එවං කස්මා අභිධම්මෙ මග්ගවිභඞ්ගෙ පඤ්චඞ්ගිකවාරො ආගතොති ආහ ‘‘යම්පි අභිධම්මෙ’’තිආදි. තන්ති ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොතී’’ති වචනං. ‘‘එකං [Pg.395] කිච්චන්තරං දස්සෙතුං වුත්ත’’න්ති වත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘යස්මිඤ්හි කාලෙ’’තිආදි වුත්තං. යස්මිඤ්හි කාලෙති ලොකියකාලෙ. තෙන ‘‘එකං කිච්චන්තර’’න්ති වුත්තං අට්ඨඞ්ගිකකිච්චං දස්සෙති. විරතිඋප්පාදනෙන මිච්ඡාවාචාදීනි පුග්ගලෙන මග්ගසමයෙ පජහාපෙන්තීති සම්මාදිට්ඨිආදීනි ‘‘පඤ්ච කාරකඞ්ගානී’’ති වුත්තානි. සම්මාවාචාදිකිරියා හි විරති, තඤ්ච එතානි කාරාපෙන්තීති. විරතිවසෙනාති විරමණකිරියාවසෙන කාරාපකභාවෙන, කත්තුභාවෙන වාති අත්ථො. ‘‘විරතිත්තයවසෙනා’’ති වා පාඨො.

Si esto es así, ¿por qué en el Maggavibhaṅga del Abhidhamma aparece la sección sobre el camino quíntuple? Por eso dice: «lo que también en el Abhidhamma», etc. «Eso» se refiere a la declaración «el camino es quíntuple». Habiendo dicho «se dice para mostrar otra función particular», se añade «en el tiempo en que», etc., para mostrarla. «En el tiempo en que» se refiere al tiempo mundano. Con esto se muestra la función óctuple mencionada como «otra función particular». Dado que mediante el surgimiento de la abstinencia el individuo abandona el lenguaje incorrecto y demás en el momento del camino, los factores que comienzan con el Recto Entendimiento son llamados «los cinco factores actuantes». Pues la acción de las abstinencias es el Recto Lenguaje y demás, y estos factores son los que hacen que se realicen. «Por vía de la abstinencia» significa por vía de la acción de abstenerse, ya sea en calidad de instigador o en calidad de agente; este es el sentido. También existe la lectura «por vía del triple de abstinencias».

සම්මාකම්මන්තො පූරතීති ඉමෙහි සම්මාදිට්ඨිආදීහි සම්මාකම්මන්තකිච්චං පූරති නාම තෙහි වීරියාදිකෙහි තදත්ථසිද්ධිතො. තම්පි සන්ධාය ‘‘එකං කිච්චන්තරං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. ඉමං කිච්චන්තරං දස්සෙතුන්ති ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙපි ඉමානෙව පඤ්ච සම්මාවාචාදිවිරතිත්තයස්ස එකක්ඛණෙ කාරාපකඞ්ගානීති දස්සෙතුං. එවං වුත්තන්ති ‘‘තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොතී’’ති (විභ. 494) එවං වුත්තං. ලොකියමග්ගක්ඛණෙ පඤ්චෙව හොන්ති, විරති පන අනියතා, තස්මා ‘‘ඡඅඞ්ගිකො’’ති අවත්වා ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො’’ඉච්චෙව වුත්තං. තයිදං අභිධම්මෙ පඤ්චඞ්ගිකවාරදෙසනාය කාරණකිත්තනමග්ගො, අරියමග්ගො පන අට්ඨඞ්ගිකොවාති දස්සෙතුං, ‘‘යා ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. මිච්ඡාදිට්ඨිආදිකා දස, තප්පච්චයා අකුසලා ච දසාති වීසති අකුසලපක්ඛියා, සම්මාදිට්ඨිආදිකා දස, තප්පච්චයා කුසලා ච දසාති වීසති කුසලපක්ඛියා මහාචත්තාරීසකසුත්තෙ වුත්තා. මහාචත්තාරීසකන්ති තස්සෙතං නාමං. මිස්සකොව කථිතො ලොකුත්තරස්සපි ඉධ ලබ්භමානත්තා.

«La Recta Acción se perfecciona»: esto significa que la función de la Recta Acción se cumple mediante estos factores, empezando por el Recto Entendimiento, puesto que con el esfuerzo y los demás se logra ese propósito. Refiriéndose a esto, se dijo: «para mostrar otra función particular». «Para mostrar esta función particular» significa para mostrar que, incluso en el momento del camino supramundano, estos mismos cinco son los factores que instigan simultáneamente el triple de abstinencias del Recto Lenguaje y los otros. «Así se ha dicho» se refiere a lo expresado como «en ese momento el camino es quíntuple» (Vibha. 494). En el momento del camino mundano solo hay cinco, pues la abstinencia no es fija; por ello, en lugar de decir «séxtuple», se dice simplemente «quíntuple». Esta es la vía para explicar la razón de la enseñanza de la sección quíntuple en el Abhidhamma, pero para mostrar que el camino noble es óctuple, se dice «aquello que, monjes», etc., lo cual es fácil de comprender. En el Mahācattārīsakasutta se mencionan veinte factores del lado perjudicial (diez como el entendimiento incorrecto y diez estados perjudiciales condicionados por ellos) y veinte factores del lado beneficioso (diez como el Recto Entendimiento y diez estados beneficiosos condicionados por ellos). «Mahācattārīsaka» (Los Grandes Cuarenta) es el nombre de ese discurso. Se describe de manera mixta porque lo supramundano también se incluye allí.

යස්මා කොසලසංයුත්තෙපි ඉධ ච ථෙරෙන ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියස්සා’’තිආදිනා වුත්තං ‘‘මා හෙවං ආනන්දා’’තිආදිනා පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සකලමෙවිදං ආනන්දා’’තිආදිනා භගවතා දෙසිතං සුත්තං ආගතං. තස්සත්ථො කොසලසංයුත්තවණ්ණනායං වුත්තො, තස්මා වුත්තං ‘‘කොසලසංයුත්තෙ වුත්තත්ථමෙවා’’ති.

Dado que tanto en el Kosalasaṃyutta como aquí, tras lo dicho por el anciano: «Señor, esto es la mitad de la vida santa...», el Bendito lo rechaza diciendo: «No digas eso, Ānanda...» y enseña el discurso diciendo: «Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda...». El significado de esto se explicó en el comentario del Kosalasaṃyutta, por lo cual se dice: «tiene el mismo significado que el expuesto en el Kosalasaṃyutta».

අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario sobre el Discurso de la Ignorancia y otros.

3. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario sobre el Discurso de Sāriputta

3. සාවකබොධි [Pg.396] සාවකපාරමියො, තප්පරියාපන්නං ඤාණං සාවකපාරමිඤාණං, තං පන ද්වින්නං අග්ගසාවකානං තත්ථපි ධම්මසෙනාපතිනො එව සවිසෙසං මත්ථකං පත්තං, න ඉතරෙසන්ති ආහ – ‘‘සාවක…පෙ… අප්පත්තතායා’’ති. තස්මා තස්ස මත්ථකප්පත්තියා මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ ඉජ්ඣන්තෙ තස්ස එකදෙසො ඉධ ඉජ්ඣති, න සකලන්ති. න හි අද්ධබ්‍රහ්මචරියං නාම අත්ථි, තස්මා වුත්තං, ‘‘සකලම්පි …පෙ… ලබ්භතී’’ති, තං පන භණ්ඩාගාරිකො නාඤ්ඤාසි ඤාණස්ස සාවකවිසයෙපි සප්පදෙසිකත්තා, ධම්මසෙනාපති පන ඤාණස්ස තත්ථ නිප්පදෙසිකත්තා අඤ්ඤාසීති. තෙනාහ – ‘‘ආනන්දත්ථෙරො…පෙ… අඤ්ඤාසී’’ති. එවමාහාති ‘‘සකලමිදං, භන්තෙ’’ති එවං අවොච.

3. El despertar del discípulo y las perfecciones del discípulo: el conocimiento que está incluido en ellas se denomina ‘conocimiento de las perfecciones del discípulo’. Ese conocimiento alcanzó la cima de manera especial precisamente en el caso de los dos discípulos principales, y de entre ellos, específicamente en el General del Dhamma (Sāriputta), no así en los demás; por eso se dice: ‘discípulo... hasta... por no haberlo alcanzado’. Por lo tanto, dado que la vida santa del camino se cumple al alcanzar su cima, solo una parte de ella se cumple aquí, no la totalidad. Ciertamente no existe lo que se llama una vida santa a medias, por eso se dijo: ‘incluso la totalidad... hasta... se obtiene’. Sin embargo, el Tesorero (Ānanda) no lo supo debido a que el conocimiento, incluso en el ámbito de los discípulos, es parcial; pero el General del Dhamma, debido a que su conocimiento allí es total (exhaustivo), sí lo supo. Por eso se dice: ‘El anciano Ānanda... hasta... supo’. Al decir ‘así dijo’, se refiere a que expresó: ‘Todo esto, venerable señor’.

සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha concluido el comentario al Sāriputtasutta.

4. ජාණුස්සොණිබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Jāṇussoṇibrāhmaṇasutta

4. වළවාභි-සද්දො වළවාපරියායොති ආහ ‘‘චතූහි වළවාහි යුත්තරථෙනා’’ති. යොධරථොති යොධෙහි යුජ්ඣනත්ථං ආරොහිතබ්බරථො. අලඞ්කාරරථො මඞ්ගලදිවසෙසු අලඞ්කතපටියත්තෙහි ආරොහිතබ්බරථො. ඝනදුකුලෙන පරිවාරිතොති රජතපට්ටවණ්ණෙන සෙතදුකුලෙන පටිච්ඡාදිතො. පටිච්ඡාදනත්ථො හි ඉධ පරිවාරසද්දො. රජතපනාළිසුපරික්ඛිත්තා සෙතභාවකරණත්ථං.

4. Respecto a la palabra ‘vaḷavābhi’, señala que es un sinónimo de yeguas, diciendo: ‘con un carro uncido a cuatro yeguas’. ‘Yodharatho’ (carro de guerrero) es un carro en el que deben montar los guerreros para luchar. ‘Alaṅkāraratho’ (carro ornamental) es un carro que debe ser montado en días festivos, debidamente adornado y preparado. ‘Ghanadukulena parivārito’ (rodeado de una tela fina y densa) significa cubierto por una tela de seda blanca con el color de una banda de plata. En este contexto, la palabra ‘parivāra’ (rodeado/séquito) tiene el sentido de cobertura. ‘Rajatapanāḷisuparikkhittā’ (bien rodeado con canales de plata) es para conferirle una apariencia blanca.

ඡන්නං ඡන්නං මාසානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. එකවාරං නගරං පදක්ඛිණං කරොතීති ඉදං තස්මිං ඨානන්තරෙ ඨිතෙන කාතබ්බං චාරිත්තං. නගරතො න පක්කන්තාති නගරතො බහි න ගතා. මඞ්ගලවචනෙ නියුත්තා මඞ්ගලිකා, සුවත්ථිවචනෙ නියුත්තා සොවත්ථිකා. ආදි-සද්දෙන ථුතිමාගධවන්දිකාචරියකෙ සඞ්ගණ්හාති. සුකපත්තසදිසානි වණ්ණතො.

‘Channaṃ channaṃ māsānaṃ’ (cada seis meses) es un uso del caso genitivo en sentido de especificación de tiempo. ‘Ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karotī’ (da una vuelta alrededor de la ciudad una vez) se refiere a la costumbre que debe realizar quien ocupa ese cargo. ‘Nagarato na pakkantā’ significa que no salieron de la ciudad. ‘Maṅgalikā’ son los dedicados a pronunciar palabras de bendición; ‘sovatthikā’ son los dedicados a pronunciar palabras de bienestar. Con el término ‘ādi’ (etcétera), se incluye a los panegiristas, bardos de Magadha, los que rinden honores y los maestros. ‘Sukapattasadisāni’ (semejantes a las plumas de un loro) se refiere a su color.

වණ්ණගීතන්ති ථුතිගීතං. බ්‍රහ්මභූතං සෙට්ඨභූතං යානං, බ්‍රහ්මභූතානං සෙට්ඨභූතානං යානන්ති වා බ්‍රහ්මයානං. විජිතත්තා විසෙසෙන ජිනනතො. රාගං විනයමානා පරියොසාපෙතීති සබ්බම්පි රාගං සමුච්ඡෙදවිනයවසෙන විනෙති, අත්තනො කිච්චං පරියොසාපෙති. කිච්චපරියොසාපනෙනෙව හි සයම්පි [Pg.397] පරියොසානං නිප්ඵත්තිං උපගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පරියොසානං ගච්ඡති නිප්ඵජ්ජතී’’ති.

‘Vaṇṇagīta’ es una canción de alabanza. ‘Brahmabhūta’ significa el vehículo excelente, o bien ‘brahmayāna’ es el vehículo de los seres excelentes o supremos. ‘Vijitattā’ significa debido a que se vence de manera especial. ‘Rāgaṃ vinayamānā pariyosāpeti’ (subyugando la pasión, la lleva a su fin) significa que disciplina toda pasión mediante la disciplina de la erradicación y completa su propia función. Pues, al completar la función, uno mismo llega a la consumación y perfección. Por eso se dice: ‘llega a su fin, se perfecciona’.

ධුරන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘තත්‍රමජ්ඣත්තතායුගෙ යුත්තා’’ති. ඊසාති යුගසන්ධාරිකා දාරුයුගළා. යථා වා බාහිරං යුගං ධාරෙති, තස්සා ඨිතාය එව කිච්චසිද්ධි, එවං කිරියාවසෙන ලද්ධබලෙන තත්‍රමජ්ඣත්තතායුගෙ ථිරං ධාරෙති, තෙහෙව අරියමග්ගරථස්ස පවත්තනං. හිරිග්ගහණෙන චෙත්ථ තංසහචරණතො ඔත්තප්පම්පි ගහිතංයෙව හොති. තෙනාහ ‘‘අත්තනා සද්ධි’’න්තිආදි. නාළියා මිනමානො පුරිසො විය ආරම්මණං මිනාතීති මනො. කතරං පන තං මනො, කථඤ්චස්ස යොත්තසදිසතාති ආහ ‘‘විපස්සනාචිත්ත’’න්තිආදි. තෙන යොත්තං වියාති යොත්තන්ති දස්සෙති. ලොකියවිපස්සනාචිත්තං අතිරෙකපඤ්ඤාස කුසලධම්මෙ එකාබද්ධෙ එකසඞ්ගහිතෙ කරොතීති සම්බන්ධො. තෙ පන ‘‘ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොතී’’ති චිත්තඞ්ගවසෙන ධම්මසඞ්ගහෙ (ධ. ස. 1) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. ලොකුත්තරවිපස්සනාචිත්තන්ති මග්ගචිත්තං ආහ. අතිරෙකසට්ඨීති තෙ එව සම්මාකම්මන්තාජීවෙහි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීහි ච සද්ධිං අතිරෙකසට්ඨි කුසලධම්මෙ. එකාබද්ධෙති එකස්මිං එව ආරම්මණෙ ආබද්ධෙ. එකසඞ්ගහෙති තථෙව විපස්සනාකිච්චවසෙන එකසඞ්ගහෙ කරොති. පුබ්බඞ්ගමභාවෙන ආරක්ඛං සාරෙතීති ආරක්ඛසාරථී. ‘‘යථා හි රථස්ස…පෙ… සාරථී’’ති වත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘යොග්ගියො’’ති වුත්තං. ධුරං වාහෙති යොග්ගෙ. යොජෙති යොග්ගෙ සමගතියඤ්ච. අක්ඛං අබ්භඤ්ජති සුඛප්පවත්තනත්ථං. රථං පෙසෙති යොග්ගචොදනෙන. නිබ්බිසෙවනෙ කරොති ගමනවීථියං පටිපාදනෙන සන්නියොජෙති. ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානාති ආරක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙති අසම්මොසසභාවත්තා. ගතියොති පවත්තියො, නිප්ඵත්තියො වා. සමන්වෙසතීති ගවෙසති.

‘Dhura’ (yugo) es un uso del caso acusativo con sentido de locativo, por eso dice: ‘uncido al yugo de la ecuanimidad en aquello’. ‘Īsā’ (el timón o asta del carro) son los dos maderos que sostienen el yugo. Del mismo modo que el yugo externo se sostiene, y su éxito funcional depende de que se mantenga firme, así, mediante la fuerza obtenida por la acción, se sostiene firmemente en el yugo de la ecuanimidad en aquello; a través de ellos ocurre el movimiento del carro del noble camino. Con la mención de ‘hiri’ (vergüenza moral) también se incluye el ‘ottappa’ (temor moral) por ir siempre acompañados. Por eso se dice: ‘junto con uno mismo’, etc. ‘Mano’ (la mente) es lo que mide el objeto, como un hombre que mide con un recipiente (nāḷi). Pero ¿qué mente es esa y por qué se asemeja a las riendas? Por eso se dice: ‘la mente de la introspección’ (vipassanācitta), etc. Con ello muestra que es como las riendas. El sentido es que la mente de introspección mundana vincula y unifica los más de cincuenta estados saludables. Estos deben entenderse según el método expuesto en el Dhammasaṅgaṇī por medio de los factores mentales: ‘hay contacto... hasta... hay estabilidad’. ‘Lokuttaravipassanācitta’ se refiere a la mente del camino. ‘Atirekasaṭṭhī’ (más de sesenta) se refiere a esos mismos estados junto con la acción correcta, el modo de vida correcto y la facultad de ‘conoceré lo que aún no es conocido’, etc., sumando más de sesenta estados saludables. ‘Ekābaddhe’ significa vinculados a un único objeto. ‘Ekasaṅgahe’ significa que realiza una sola síntesis mediante la función de la introspección en ese mismo punto. ‘Ārakkhasārathī’ (el auriga de la protección) es quien dirige la protección al actuar como precursor. Tras decir ‘como el auriga del carro...’, para mostrar esto dijo: ‘yoggiyo’ (los animales de tiro). Transporta la carga a través de los animales de tiro. Unce a los animales de tiro en un movimiento uniforme. Engrasa el eje para que avance suavemente. Dirige el carro mediante el estímulo a los animales de tiro. Los mantiene en orden al establecerlos en la senda del camino. ‘Ārakkhapaccupaṭṭhānā’ significa que establece la protección debido a su naturaleza de no confusión. ‘Gatiyo’ son los movimientos o las realizaciones. ‘Samanvesatī’ significa que busca o investiga.

අරියපුග්ගලස්ස නිබ්බානං පටිමුඛං සම්පාපනෙ රථො වියාති රථො. පරිකරොති විභූසයතීති පරික්ඛාරො, විභූසනං, සීලඤ්ච අරියමග්ගස්ස විභූසනට්ඨානියං. තෙන වුත්තං ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලාලඞ්කාරො’’ති, සීලභූසනොති අත්ථො. විපස්සනාසම්පයුත්තානන්ති ලොකියාය ලොකුත්තරාය ච විපස්සනාය සම්පයුත්තානං. විධිනා ඊරෙතබ්බතො පවත්තෙතබ්බතො වීරියං, [Pg.398] සම්මාවායාමො. සමං සම්මා ච ධියතීති සමාධි, ධුරඤ්ච තං සමාධි චාති ධුරසමාධි, උපෙක්ඛා ධුරසමාධි එතස්සාති උපෙක්ඛාධුරසමාධි, අරියමග්ගො උපෙක්ඛාසඞ්ඛාතධුරසමාධීති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා ධුරසමාධිසද්දානං භින්නාධිකරණතා වුත්තා. පයොගමජ්ඣත්තෙති වීරියසමතාය. අනිච්ඡාති ඉච්ඡාපටිපක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අලොභසඞ්ඛාතා’’ති. පරිවාරණන්ති පරිවාරො, පරිච්ඡදොති අත්ථො.

Se llama ‘carro’ porque es como un carro que conduce al noble hacia el Nibbāna. ‘Parikkhāro’ (requisito/adorno) es lo que rodea o embellece; es el ornamento, y la virtud (sīla) es lo que constituye el lugar del ornamento del noble camino. Por eso se dijo: ‘el adorno de la virtud de la cuádruple pureza’, con el significado de que la virtud es el adorno. ‘Vipassanāsampayuttānaṃ’ se refiere a quienes poseen la introspección mundana y supramundana. ‘Vīriya’ (la energía), el esfuerzo correcto, es aquello que debe ser impulsado o puesto en marcha según el método. ‘Samādhi’ (la concentración) es lo que se establece de manera equilibrada y correcta; y ese samādhi es el yugo, por lo tanto es ‘dhurasamādhi’. Aquel cuyo dhurasamādhi es la ecuanimidad se llama ‘upekkhādhurasamādhi’, lo que significa que el noble camino es el samādhi que actúa como yugo y se caracteriza por la ecuanimidad. En el Comentario, sin embargo, sin ceñirse estrictamente a la letra, se menciona la distinción de términos para ‘dhura’ y ‘samādhi’. ‘Payogamajjhatte’ significa en el equilibrio del esfuerzo. ‘Aniccha’ (falta de deseo) es el opuesto del deseo. Por eso dice: ‘conocido como no codicia’. ‘Parivāraṇa’ es el séquito, con el sentido de cobertura o protección.

මෙත්තාති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. තථා කරුණා. පුබ්බභාගොති උභින්නම්පි උපචාරො. ද්වෙපි කායචිත්තවිවෙකා විය පුබ්බභාගධම්මවසෙන වුත්තා. අරියමග්ගරථෙති පරිසුද්ධමග්ගසඞ්ඛාතෙ රථෙ. අරියමග්ගරථො ච මග්ගරථො චාති අරියමග්ගරථො, එවං එකසෙසනයෙන වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමග්ගරථෙ ඨිතො’’ති. සන්නද්ධචම්මොති යොගාවචරස්ස පටිමුක්කචම්මං. න නං තෙ විජ්ඣන්තීති වචනපථා න නං විජ්ඣන්ති. ධම්මභෙදනවසෙන න භඤ්ජති, තස්ස අරියමග්ගස්ස රථස්ස සම්මා යොජිතස්ස අන්තරා භඞ්ගො නත්ථීති අත්ථො.

‘Mettā’ es la liberación de la mente a través de la benevolencia. Igualmente la compasión (karuṇā). ‘Pubbabhāgo’ es la fase preliminar o acceso de ambas. Ambas se mencionan como estados de la fase preliminar, al igual que el alejamiento del cuerpo y de la mente. ‘Ariyamaggarathe’ significa en el carro conocido como el camino purificado. Se entiende que ‘ariyamaggaratha’ es tanto el noble camino como el carro, según el método de elipsis de términos idénticos. Por eso dice: ‘situado en este carro del camino mundano y supramundano’. ‘Sannaddhacammo’ es la armadura vestida por el practicante del yoga. ‘Na naṃ te vijjhanti’ (ellos no lo hieren) significa que los senderos del habla no lo hieren. No se rompe por la división del Dhamma; el significado es que no hay ruptura intermedia para ese carro del noble camino que ha sido correctamente uncido.

අත්තනො පුරිසකාරං නිස්සාය ලද්ධත්තා අත්තනො සන්තානෙති අධිප්පායො. අනුත්තරන්ති උත්තරරහිතං. තතො එව සෙට්ඨයානං, නස්ස කෙනචි සදිසන්ති අසදිසං. ධිතිසම්පන්නතාය ධීරා පණ්ඩිතපුරිසා ලොකම්හා නිය්‍යන්ති ගච්ඡන්ති. ‘‘ජයං ජය’’න්ති ගාථායං වචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජිනන්තා ජිනන්තා’’ති.

El sentido es: ‘por haberlo obtenido basándose en el propio esfuerzo humano, en su propio continuo (santāna)’. ‘Anuttara’ significa sin superior. Por ello mismo es el vehículo excelente, es incomparable porque no es igual a nada. Los sabios (dhīrā), hombres instruidos, salen del mundo debido a su perfección en la firmeza. En el verso ‘jayaṃ jayaṃ’, dice ‘jinantā jinantā’ (conquistando, conquistando) debido a un cambio en la forma de la palabra.

ජාණුස්සොණිබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Jāṇussoṇibrāhmaṇa Sutta.

5-6. කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Comentario al Kimatthiya Sutta y otros.

5-6. නියමත්ථොති අවධාරණත්ථො. තෙන නියමෙන අවධාරණෙන – අඤ්ඤං මග්ගං පටික්ඛිපති ඉතො අඤ්ඤස්ස නිය්‍යානිකමග්ගස්ස අභාවතො. ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤත්ථ’’න්ති වුත්තත්තා වට්ටදුක්ඛං කථිතං. අරියමග්ගෙ ගහිතෙ තස්ස පුබ්බභාගමග්ගො විපස්සනාය ගහිතො එවාති ‘‘මිස්සකමග්ගො කථිතො’’ති වුත්තං. උත්තානමෙව අපුබ්බස්ස අභාවා. අයං පන විසෙසො ‘‘රාගක්ඛයො’’තිආදීහි [Pg.399] යදිපි නිබ්බානං වුත්තං. තථාපි අරහත්තං විය බ්‍රහ්මචරියම්පි. තෙන නිබ්බානං එව වුච්චති ‘‘ඉදං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති.

5-6. El significado de ‘niyama’ es el significado de determinación. Mediante esa determinación, excluye otro camino, debido a la ausencia de otro camino de salida aparte de este. Al decirse ‘para el propósito del pleno conocimiento del sufrimiento’, se refiere al sufrimiento del ciclo de nacimientos (vaṭṭadukkha). Al tomarse el Noble Camino, el camino de la fase preliminar de la visión cabal (vipassanā) ya está incluido; por eso se dice ‘se habla del camino mixto’. Esto es evidente debido a la ausencia de algo sin precedentes. Sin embargo, existe esta distinción: aunque se mencione el Nibbāna mediante términos como ‘la destrucción de la pasión’ (rāgakkhaya), etc., la vida santa (brahmacariya) también es equivalente al estado de Arahant. Por lo tanto, se refiere al Nibbāna mismo al decir ‘este es el fin de la vida santa’.

කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Kimatthiya Sutta y otros.

7. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al segundo discurso de un cierto monje (Dutiyaaññatarabhikkhusutta).

7. රාගවිනයාදිපදෙහි නිබ්බානං වාපි වුච්චෙය්‍ය අරහත්තං වාපි. යස්මා සො භික්ඛු උභයත්ථපි නිවිට්ඨබුද්ධි, තස්මා භගවා තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘නිබ්බානධාතුයා ඛො එත’’න්තිආදිනා නිබ්බානධාතුං විස්සජ්ජෙත්වා පුන ‘‘ආසවානං ඛයො තෙන වුච්චතී’’ති ආහ. යස්මා අරියමග්ගො රාගාදිකෙ සමුච්ඡෙදවසෙන විනෙති, ආසවඤ්ච සබ්බසො ඛෙපෙති, තෙන ච වුත්තං නිබ්බානං අරහත්තඤ්ච, තස්මා තදුභයං ‘‘රාගවිනයොතිආදි නාමමෙවා’’ති වුත්තං. අනුසන්ධිකුසලතාය පුච්ඡන්තො එතං අවොචාති ඉමිනා ‘‘පුච්ඡානුසන්ධි ඉධ ලබ්භතී’’ති දීපිතං, අජ්ඣාසයානුසන්ධිපි එත්ථ ලබ්භතෙවාති දට්ඨබ්බං.

7. Mediante términos como ‘la disciplina de la pasión’ (rāgavinaya), etc., se puede referir tanto al Nibbāna como al estado de Arahant. Dado que ese monje tiene su entendimiento fijado en ambos, por eso el Bienaventurado, según la inclinación del monje, respondió sobre el elemento del Nibbāna diciendo ‘esto es para el elemento del Nibbāna’, etc., y luego dijo ‘por eso se llama la destrucción de las impurezas (āsavas)’. Dado que el Noble Camino disciplina la pasión, etc., mediante la erradicación (samuccheda) y agota completamente las impurezas, y por ello se mencionan el Nibbāna y el estado de Arahant, se dice que ambos son ‘solo el nombre de la disciplina de la pasión, etc.’. Al decir ‘preguntando con habilidad en la conexión (anusandhi)’, se muestra que aquí se encuentra la ‘conexión de la pregunta’ (pucchānusandhi); debe entenderse que también se encuentra aquí la conexión según la inclinación (ajjhāsayānusandhi).

දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al segundo discurso de un cierto monje.

8. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Vibhaṅga Sutta.

8. එකෙන පරියායෙන අට්ඨඞ්ගිකමග්ගං විභජිත්වාති ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’තිආදිනා එකෙන පරියායෙන අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං විභාගෙන දස්සෙත්වා ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨී’’තිආදිනා පුන අපරෙන පරියායෙන විභජිතුකාමො. උග්ගහධාරණපරිචයඤාණානිපි සවනඤාණෙ එව අවරොධං ගච්ඡන්තීති ‘‘සවනසම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණවසෙනා’’ති වුත්තං.

8. ‘Habiendo analizado el Noble Camino Óctuple mediante un método’ significa que, tras mostrar la división del Noble Camino Óctuple mediante ‘Visión Correcta’, etc., desea analizarlo de nuevo mediante otro método con ‘Y qué, monjes, es la Visión Correcta’, etc. Los conocimientos de aprendizaje, retención y familiaridad están incluidos precisamente en el conocimiento de la audición; por ello se dice ‘mediante la audición, la consideración, la penetración y la revisión’.

කම්මට්ඨානාභිනිවෙසොති කම්මට්ඨානපටිපත්ති. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි උග්ගණ්හිත්වාති සම්බන්ධො. ඉට්ඨං කන්තං මනාපන්ති නිරොධමග්ගෙසු නින්නභාවං දස්සෙති, න අභිනන්දනං, තන්නින්නභාවො එව ච තත්ථ කම්මකරණං දට්ඨබ්බං. එකෙනෙවාකාරෙන සච්චානං පටිවෙධනිමිත්තතා, සො එව අභිමුඛභාවො තෙසං සමාගමොති එකාභිසමයො.

‘Aplicación al tema de meditación’ (kammaṭṭhānābhiniveso) significa la práctica del tema de meditación. ‘Habiendo aprendido las primeras dos verdades’ es la conexión. Los términos ‘deseable, encantador, placentero’ muestran la naturaleza de estar inclinado hacia el cese y el camino, no el deleite; y esa misma inclinación hacia ellos debe verse como la ejecución de la tarea. El hecho de ser la causa de la penetración de las verdades de una sola manera, esa misma presencia directa es su unión, por lo cual es ‘realización única’ (ekābhisamayo).

අස්සාති [Pg.400] ඤාණස්ස, යොගිනො වා. එත්ථ ච කෙචි ‘‘ලොකියඤාණම්පි පටිවෙධො සබ්බස්ස යාථාවබොධභාවතො’’ති වදන්ති. නනු උග්ගහාදිපටිවෙධො ච පටිවෙධොව, න ච සො ලොකුත්තරොති? තං න, කෙවලෙන පටිවෙධ-සද්දෙන උග්ගහාදිපටිවෙධානං අවචනීයත්තා, පටිවෙධනිමිත්තත්තා වා උග්ගහාදිවසෙන පවත්තං දුක්ඛාදීසු පුබ්බභාගෙ ඤාණං ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චති, න පටිවෙධත්තා, පටිවෙධභූතමෙව පන ඤාණං උජුකං පටිවෙධොති වත්තබ්බතං අරහති. කිච්චතොති පරිඤ්ඤාදිකිච්චතො. ආරම්මණපටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධමාහ. කිච්චතොති අසම්මොහපටිවෙධං. උග්ගහාදීහි සච්චස්ස පරිග්ගණ්හනං පරිග්ගහො.

‘De él’ (assa) se refiere al conocimiento o al yogui. Y aquí algunos dicen: ‘incluso el conocimiento mundano es penetración debido a que es un despertar a la realidad de todo’. ¿Acaso el penetrar mediante el aprendizaje, etc., no es penetración, y acaso eso no es supramundano? Eso no es así, porque la palabra ‘penetración’ por sí sola no puede expresar la penetración por aprendizaje, etc. El conocimiento en la etapa preliminar respecto al sufrimiento, etc., que procede mediante el aprendizaje, etc., se llama ‘penetración’ porque es la causa de la penetración, no porque sea la penetración misma; pero el conocimiento que se ha convertido en penetración real merece ser llamado ‘penetración directa’. ‘Desde el punto de vista de la función’ se refiere a la función del pleno conocimiento (pariññā), etc. ‘Penetración del objeto’ se refiere a la penetración por realización (sacchikiriyā). ‘Desde el punto de vista de la función’ se refiere a la penetración por la ausencia de confusión (asammoha). El comprender las verdades mediante el aprendizaje, etc., es la ‘comprensión’ (pariggaho).

දුද්දසත්තාති අනධිගතඤාණෙන යාථාවසරසලක්ඛණතො දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා උප්පත්තිතො පාකටානිපි. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛසච්චං හී’’තිආදි. උභයන්ති පුරිමං සච්චද්වයං. පයොගොති කිරියා, වායාමො වා. තස්ස මහන්තතරස්ස ඉච්ඡිතබ්බතං දුක්කරතරතඤ්ච උපමාහි දස්සෙති ‘‘භවග්ගග්ගහණත්ථ’’න්තිආදිනා. යථා පුරිමං සච්චද්වයං විය කෙනචි පරියායෙන අපාකටතාය පරමගම්භීරත්තා උග්ගහාදිවසෙන පුබ්බභාගෙ පවත්තිභෙදං ගහෙත්වා ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදිනා චතුබ්බිධං කත්වා වුත්තං. එකමෙව තං ඤාණං හොති එකාභිසමයවසෙනෙව පවත්තනතො.

‘Debido a la dificultad de ver’ significa que, debido a la naturaleza de su esencia real, no se pueden ver con un conocimiento que no ha sido alcanzado, aunque sean evidentes desde su surgimiento. Por eso dijo ‘la verdad del sufrimiento es...’, etc. ‘Ambos’ se refiere a las dos primeras verdades. ‘Esfuerzo’ (payoga) es acción o energía. Muestra mediante comparaciones que ese esfuerzo mayor debe ser deseado y que es más difícil, diciendo ‘para el propósito de alcanzar la cima de la existencia’, etc. Tal como las dos primeras verdades, por ser supremamente profundas debido a su falta de claridad por algún método, se han expresado de cuatro formas tomando las distinciones de su ocurrencia en la fase preliminar mediante el aprendizaje, etc., como ‘conocimiento sobre el sufrimiento’, etc. Ese conocimiento es uno solo, porque ocurre precisamente mediante una realización única (ekābhisamaya).

කාමපච්චනීකට්ඨෙනාති කාමානං උජුපච්චනීකභාවෙන. කාමතො නිස්සටභාවෙනාති කාමෙහි විසංයුත්තභාවෙන. කාමං සම්මසන්තස්සාති දුවිධම්පි කාමං අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස. පජ්ජති පවත්තති එතෙනාති පදං, කාමස්ස පදන්ති කාමපදං, කාමස්ස උප්පත්තිකාරණස්ස ඝාතො සමුග්ඝාතො, තං කාමපදඝාතං. තෙනාහ ‘‘කාමවූපසම’’න්ති. කාමෙහි විවිත්තං කාමවිවිත්තං. සො එව ච නෙසං අන්තො සමුච්ඡෙදවිවෙකෙති කත්වා තස්මිං සාධෙතබ්බෙ උප්පන්නොති වුත්තං ‘‘කාමවිවිත්තන්තෙ උප්පන්නො’’ති. කාමතො නික්ඛමතීති නික්ඛමො, සො එව නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො. ඉමස්මිඤ්ච නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පස්ස සද්දත්ථවිභාවෙන යථාවුත්තො කාමපච්චනීකට්ඨාදිකො අත්ථනිද්ධාරණවිසෙසො අන්තොගධො.

‘En el sentido de ser el adversario de los deseos’ significa por ser el adversario directo de los deseos sensoriales. ‘Por la naturaleza de haber salido del deseo’ significa por el estado de estar desvinculado de los deseos. Para quien examina el deseo (sammasantassa), examinando ambos tipos de deseo como impermanentes, etc. ‘Pada’ es aquello mediante lo cual se alcanza o procede; ‘kāmapada’ es el rastro del deseo; la destrucción de la causa de surgimiento del deseo es la erradicación (samugghāta), esa es la destrucción del rastro del deseo. Por eso dijo ‘el apaciguamiento de los deseos’. ‘Apartado de los deseos’ es ‘kāmavivitta’. Y ese es el fin de ellos en la reclusión por erradicación (samucchedaviveka); por eso, al haber surgido para ser logrado, se dice ‘surgió en ti quien está apartado de los deseos’. Salir del deseo es ‘nikkhama’, que es el mismo pensamiento de renuncia (nekkhammasaṅkappa). Y en este análisis del significado de la palabra ‘pensamiento de renuncia’, está incluida la distinción específica de la determinación del significado, como el sentido de ser adversario de los deseos, etc., como se ha expuesto.

එසෙව නයොති ඉමිනා බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙන විහිංසාය පච්චනීකට්ඨෙනාතිආදිකං අබ්‍යාපාදාවිහිංසාසඞ්කප්පානං අත්ථුද්ධාරණවිධිං අතිදිසති. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයොති ආදි-සද්දෙන අබ්‍යාපාදඅවිහිංසාසඞ්කප්පෙ එව සඞ්ගණ්හාති. කාම…පෙ… සඤ්ඤානන්ති කාමවිතක්කාදිවිරතිසම්පයුත්තානං නෙක්ඛම්මාදිසඤ්ඤානං. නානත්තාති නානාඛණිකත්තා. තීසු ඨානෙසූති [Pg.401] තිප්පකාරෙසු කාරණෙසු. උප්පන්නස්සාති උප්පජ්ජනාරහස්ස. භූමිලද්ධඋප්පන්නං ඉධාධිප්පෙතං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. පදච්ඡෙදතොති කාරණුපච්ඡෙදතො. පදන්ති හි උප්පත්තිකාරණන්ති වුත්තොවායමත්ථො. අනුප්පත්තිසාධනවසෙනාති යථා සඞ්කප්පො ආයතිං නුප්පජ්ජති, එවං අනුප්පත්තිසාධනවසෙන. සම්මාදිට්ඨි විය එකොව කුසලසඞ්කප්පො උප්පජ්ජති.

«Este es el mismo método»: con esto se indica el procedimiento de extracción del significado para las intenciones de no-malevolencia y no-violencia, basándose en el sentido de oposición a la malevolencia y el sentido de oposición a la violencia, etc. Con la palabra «etcétera» en «las intenciones de renuncia, etc.», se incluyen precisamente las intenciones de no-malevolencia y no-violencia. «De las percepciones de sensualidad... etc.» se refiere a las percepciones de renuncia y demás, que están asociadas con la abstención de los pensamientos sensuales y otros similares. «Diversidad» significa por poseer diferentes momentos. «En tres lugares» significa por tres tipos de causas. «De lo que ha surgido» se refiere a lo que es apto para surgir. Aquí se entiende lo que ha surgido habiendo obtenido su base. Este método se aplica también a lo que sigue después de esto. «Por el corte de la causa» significa por el corte de la condición. Pues la «palabra» (pada) mencionada tiene el significado de causa del surgimiento. «Por medio de la realización de la no-aparición» significa por medio de asegurar que tal intención no surja en el futuro. Al igual que la visión correcta, surge una sola intención saludable.

චතූසු ඨානෙසූති විසංවාදනාදීසු චතූසු වීතික්කමට්ඨානෙසු. පබ්බජිතානං මිච්ඡාජීවො නාම ආහාරනිමිත්තකොති ආහ ‘‘ඛාදනීයභොජනීයාදීනං අත්ථායා’’ති. සබ්බසො අනෙසනාය පහානං සම්මාආජීවොති ආහ ‘‘බුද්ධප්පසත්ථෙන ආජීවෙනා’’ති. කම්මපථපත්තානං වසෙන ‘‘සත්තසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. අකම්මපථපත්තාය හි අනෙසනාය සො පදඝාතං කරොතියෙව.

«En cuatro lugares» se refiere a los cuatro lugares de transgresión, como el engaño y otros. El medio de vida incorrecto para los que han renunciado (monjes) se conoce como el que tiene por motivo la comida; por eso dice: «con el propósito de alimentos masticables y comestibles, etc.». El abandono total de la búsqueda impropia es el medio de vida correcto; por eso dice: «con un medio de vida elogiado por el Buda». Se dice «en siete lugares» respecto a aquellos que han alcanzado el sendero de la acción (kammapatha). Pues en cuanto a la búsqueda impropia que no llega al sendero de la acción, él ciertamente realiza la eliminación de la base (padaghāta).

තථාරූපෙ වා ආරම්මණෙති යස්මිං ආරම්මණෙ ඉමස්ස පුබ්බෙ කිලෙසා න උප්පන්නා, තස්මිං එව. අනුප්පන්නානන්ති අනුප්පාදස්සපි පත්ථනාවසෙන අනුප්පන්නානං. වීරියච්ඡන්දන්ති වීරියස්ස නිබ්බත්තෙතුකාමතාඡන්දං. ‘‘ඡන්දසම්පයුත්තවීරියඤ්චා’’ති වදන්ති. වීරියමෙව පන අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනෙ ලබ්භමානඡන්දතාය ධුරසම්පග්ගහතාය ඡන්දපරියායෙන වුත්තං. තථා හි වීරියං – ‘‘අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා’’ති (ධ. ස. 26) නිද්දිට්ඨං. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තං පග්ගහිතං කරොති. පධානන්ති පධානභූතවීරියං.

«O en un objeto de tal naturaleza» se refiere a aquel objeto en el cual las impurezas (kilesas) no han surgido previamente. «De los no surgidos» significa los no surgidos debido al deseo de que no aparezcan. «Deseo de esfuerzo» (vīriyacchanda) es el deseo de querer producir energía. Dicen que es «energía asociada con el deseo». Sin embargo, la energía misma es llamada por el sinónimo de «deseo» debido a que posee el deseo en el acto de no dejar que surjan los estados perjudiciales no surgidos, y por estar unida a la determinación (dhura). Pues la energía se describe como «deseo no abandonado, determinación no abandonada» (Dhs. 26). No permite caer en el lado de la pereza y mantiene la mente exaltada. «Esfuerzo» (padhāna) significa la energía que se ha convertido en primordial.

උප්පත්තිපබන්ධවසෙනාති නිරන්තරුප්පාදනවසෙන. චතූසු ඨානෙසු කිච්චසාධනවසෙනාති යථාවුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු පධානකිච්චස්ස නිප්ඵාදනවසෙන අනුප්පාදනාදිවසෙන. කිච්චසාධනවසෙනාති කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තගාහවිධමනවසෙන අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තසාධනවසෙන.

«Por medio de la continuidad del surgimiento» significa por medio de la producción ininterrumpida. «Por medio de la realización del deber en cuatro lugares» significa por medio del cumplimiento del deber principal en los cuatro lugares mencionados, como el no surgimiento y demás. «Por medio de la realización del deber» [también] significa por medio de la realización de [la percepción de] lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo, a través de la eliminación de la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo en el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos.

අයන්ති යථාවුත්තො සදිසාසදිසතාවිසෙසො. අස්සාති මග්ගස්ස. එත්ථ කථන්ති යදි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව සබ්බභවග්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගානං සදිසතා, එවං සන්තෙ ‘‘ආරුප්පෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං උප්පජ්ජති, තඤ්ච ලොකුත්තර’’න්ති එත්ථ කථං අත්ථො ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘එත්ථාපී’’තිආදි. තංඣානිකාවාති පඨමජ්ඣානාදීසු යං ඣානං මග්ගපටිලාභස්ස පාදකභූතං, තංඣානිකාව අස්ස අරියස්ස උපරිපි තයො මග්ගා[Pg.402]. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙති ආරුප්පෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානුප්පත්තියං. විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධාති සම්මසිතඛන්ධෙ වදන්ති. පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙති පාදකසම්මසිතජ්ඣානානං භෙදෙ. යස්මා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති, තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො තීසුපි වාදෙසු විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බො, තස්මා විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමවාදෙපි අපාදකජ්ඣානාදිපාදකාපි මග්ගා පඨමජ්ඣානිකා හොන්ති. ඉතරෙහි ච පාදකජ්ඣානෙහි විපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකාව. එවං සෙසවාදෙසු විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. දුතියවාදෙ තංතංඣානිකතා සම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍ර හි විපස්සනා තංතංවිරාගභාවනා භාවෙතබ්බා, න සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිඤ්ච වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොතීති ‘‘පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙතීති වදන්තී’’ති වුත්තං, අට්ඨකථායං පන විසුද්ධිමග්ගස්ස එතිස්සා අට්ඨකථාය එකසඞ්ගහිතත්තා ‘‘තෙසං වාදවිනිච්ඡයො…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. පුබ්බභාගෙති විපස්සනාක්ඛණෙ.

«Este» se refiere a la distinción mencionada entre similitud y disimilitud. «De este» se refiere al sendero. Aquí, si desde el cuarto jhana de la esfera de la forma hasta la cima de toda la existencia existe similitud entre los factores del jhana, los factores del sendero y los factores de la iluminación, ante la pregunta: «¿cómo debe entenderse el significado en el caso de que surja el cuarto o quinto jhana en lo inmaterial y que este sea supramundano?», dice «también aquí», etc. «Pertenecientes a ese jhana»: para aquel noble, cualquiera que sea el jhana que sirvió de base para la obtención del sendero, los tres senderos superiores pertenecen también a ese mismo jhana. «Así» significa de la manera mencionada. El jhana base mismo determina el surgimiento del cuarto o quinto jhana en lo inmaterial. Los agregados que son el objeto de la visión cabal (vipassanā) son los agregados que han sido examinados. La inclinación del individuo determina la distinción entre los jhanas base y los jhanas examinados. Dado que el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa) determina la distinción de los factores de iluminación y otros del sendero noble, se debe entender que la visión cabal misma determina en las tres doctrinas, debido a la ausencia de deseo de entrar en los factores de aquellos que han trascendido el jhana base y por la ausencia de otros factores. Por lo tanto, mediante la determinación de la visión cabal, incluso en la primera doctrina, los senderos, tengan o no un jhana como base, pertenecen al primer jhana. Y por la determinación de la visión cabal con respecto a los otros jhanas base, pertenecen a esos respectivos jhanas. Así, en las doctrinas restantes, la determinación por la visión cabal debe aplicarse según corresponda. En la segunda doctrina, el pertenecer a tal o cual jhana ocurre por las determinaciones de la visión cabal de las formaciones examinadas. Pues allí la visión cabal debe desarrollarse como el desarrollo del desapego de tales estados; no es que, habiendo sido acompañada de alegría o ecuanimidad, realice la determinación de los factores del jhana, etc., para el sendero. Así debe entenderse la determinación de la visión cabal por el método mencionado. Y en esta doctrina, se dice: «dicen que la inclinación del individuo determina», puesto que la inclinación existe ciertamente cuando hay una condición de apoyo del jhana base examinado. En el Comentario, dado que el Visuddhimagga y este Comentario están unidos como uno solo, se dice: «la decisión de sus doctrinas... etc... debe entenderse». «En la fase preliminar» significa en el momento de la visión cabal.

විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Vibhaṅga Sutta.

9. සූකසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Sūka Sutta

9. සූකන්ති සාලියවාදීනං වාලමාහ. සො හි නිකන්තකසදිසො පටිමුඛගතං හත්ථං වා පාදං වා භින්දති, තස්මා භෙදං ඉච්ඡන්තෙන උද්ධග්ගං කත්වා ඨපිතං සම්මාපණිහිතං නාම, තථා අට්ඨපිතං මිච්ඡාපණිහිතං නාමාති වුත්තං. මිච්ඡාපණිහිතායාති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය මිච්ඡාඨපනං නාම – ‘‘ඉමෙ සත්තා කම්මවසෙන සුඛදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති, තං පන කම්මං ඉස්සරස්ස ඉච්ඡාවසෙන බ්‍රහ්මා නිම්මිනාතී’’තිආදිනා මිච්ඡාපකප්පනං. කෙචි පන ‘‘නත්ථි දින්නන්තිආදිනා නයෙන පවත්ති, තස්ස වා ඤාණස්ස අප්පවත්තී’’ති වදන්ති. මග්ගභාවනායාති [Pg.403] එත්ථාපි මිච්ඡාමග්ගස්ස පවත්තනං, අරියමග්ගස්ස වා අප්පවත්තනං මිච්ඡාඨපනං. තෙනාහ ‘‘අප්පවත්තිතත්තා’’ති. අවිජ්ජං භින්දිස්සතීති අවිජ්ජං සමුච්ඡින්දිස්සති. මග්ගනිස්සිතං කත්වා මග්ගෙ එව පක්ඛිපිත්වා. තඤ්හි ඤාණං මග්ගස්ස මූලකාරණං මග්ගෙ සිද්ධෙ තස්ස කිච්චස්ස මත්ථකප්පත්තිතො. ‘‘සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනායා’’ති වුත්තත්තා මිස්සකමග්ගො කථිතො. ඡවිභෙදසදිසො චෙත්ථ අවිජ්ජාභෙදො, ලොහිතුප්පාදසදිසො ලොකුත්තරමග්ගභාවො දට්ඨබ්බො.

9. «Punta» (sūka) se refiere a la arista de plantas como el arroz. Esta es similar a una espina que hiere la mano o el pie que la presiona; por eso, si se desea herir, se dice que está «bien dirigida» cuando se coloca con la punta hacia arriba, y del mismo modo, si no se coloca así, se dice que está «mal dirigida». «Por la visión mal dirigida» se refiere a la mala disposición de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kamma), tales como la falsa concepción: «estos seres experimentan placer y dolor según sus acciones, pero ese kamma es creado por Brahma según la voluntad de un señor», etc. Algunos dicen: «es la actividad procediendo de la manera 'no existe lo dado', etc., o la no actividad de ese conocimiento». «Por el desarrollo del sendero»: también aquí, la actividad de un sendero incorrecto o la no actividad del sendero noble es una «mala dirección». Por eso dijo: «por no haber sido activado». «Perforará la ignorancia» significa que destruirá completamente la ignorancia. «Habiéndolo hecho dependiente del sendero» significa habiéndolo incluido en el sendero mismo. Pues ese conocimiento es la causa raíz del sendero, y una vez establecido el sendero, se llega a la culminación de su función. Al decir «por la visión bien dirigida, por el desarrollo bien dirigido del sendero», se habla de un sendero mixto. El desgarro de la ignorancia es aquí similar al desgarro de la piel, y la naturaleza del sendero supramundano debe verse como similar a la producción de sangre.

සූකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Sūka Sutta.

10. නන්දියසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Nandiya Sutta

10. ඡන්නපරිබ්බාජකො වත්ථච්ඡාදියා ඡන්නඞ්ගපරිබ්බාජකො, න නග්ගපරිබ්බාජකො.

10. Un asceta errante cubierto (channaparibbājako) es aquel que está cubierto con vestimenta en sus extremidades; no es un asceta errante desnudo.

අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

El comentario sobre la sección de la ignorancia (Avijjāvaggavaṇṇanā) ha concluido.

2. විහාරවග්ගො

2. Sección sobre las Moradas (Vihāravagga).

1. පඨමවිහාරසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario sobre el primer discurso acerca de las moradas (Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā).

11. අඩ්ඪමාසන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. පටිසල්ලීයිතුන්ති යථාවුත්තං කාලං පටි දිවසෙ දිවසෙ සමාපත්තියං ධම්මචින්තායං චිත්තං නිලීයිතුං. විනෙතබ්බොති සමුච්ඡෙදවිනයෙන විනෙතබ්බො අරියමග්ගාධිගන්තබ්බො. තන්ති දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. අස්සාති ජනතාය. අපගච්ඡතීති සත්ථු සන්තිකතො අපෙති. සූති නිපාතමත්තං.

11. 'Por medio mes' es el caso acusativo en sentido de conexión continua. 'Para recluirse' significa retirarse cada día durante el tiempo mencionado para la meditación absorta y la reflexión sobre el Dhamma. 'Debe ser guiado' significa que debe ser liberado mediante el abandono total, es decir, alcanzando el Sendero Noble. 'Esa' se refiere al seguimiento de las visiones erróneas. 'Para él' se refiere a la gente. 'Se aleja' significa que parte de la presencia del Maestro. 'Sū' es simplemente una partícula.

පදෙසෙනාති එකදෙසෙන. සහ පදෙසෙනාති සපදෙසො. ස්වායං සපදෙසො යස්මා වෙදනාවසෙනෙව පාළියං ආගතො, තස්මා පරමත්ථධම්මකොට්ඨාසෙ වෙදනා අනවසෙසතො ලබ්භති, තෙ ගණ්හන්තො ‘‘ඛන්ධපදෙසො’’තිආදිමාහ. තං සබ්බන්ති ඛන්ධපදෙසාදිකං සබ්බම්පි. ‘‘සම්මසන්තො’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනවසෙන ‘‘පච්චවෙක්ඛන්තො’’ති ආහ. පච්චවෙක්ඛණා ඉධ සම්මසනං නාම, න විපස්සනා. විපස්සනාසම්මසනං පන භගවතො [Pg.404] විසාඛපුණ්ණමායං එව නිප්ඵන්නං, තස්මා භගවතො අඤ්ඤභූමිකාපි වෙදනා අඤ්ඤභූමිකානං සත්තානං විරුද්ධා උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘යාව භවග්ගා පවත්තා සුඛා වෙදනා’’ති. සබ්බාකාරෙනාති සරූපතො සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදාදිතොති සබ්බාකාරෙන. පරිග්ගණ්හන්තො උපපරික්ඛන්තො.

'Parcialmente' significa en una parte. 'Con una parte' es sapadeso. Dado que este sapadeso aparece en el Canon solo por medio de la sensación, por lo tanto, en las categorías de las realidades últimas, la sensación se obtiene sin residuo; al tomarlas, dijo: 'una parte de los agregados', etc. 'A todo eso' significa todo, comenzando por la parte de los agregados. Debido a la explicación del significado de la palabra 'contemplando', dijo 'reflexionando'. Aquí, la reflexión se denomina consideración (sammasana), no conocimiento intuitivo (vipassanā). Pues el conocimiento intuitivo del Bienaventurado se completó en la luna llena de Visākha; por lo tanto, se dice que incluso las sensaciones pertenecientes a otros planos del Bienaventurado surgen en oposición a los seres de otros planos, diciendo: 'las sensaciones placenteras que proceden hasta la cima de la existencia'. 'En todos sus aspectos' significa en cuanto a su naturaleza propia, su origen, su cese, su gratificación, etc. 'Comprendiendo' significa examinando.

නිප්පදෙසානෙව අනවසෙසානෙව. ඉන්ද්‍රියසතිපට්ඨානපදෙසො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති අනුද්ධතො. අස්සාති භගවතො. ඨානෙති තස්මිං තස්මිං පච්චවෙක්ඛිතබ්බසඞ්ඛාතෙ ඔකාසෙ. සා සා ච විහාරසමාපත්තීති ඛන්ධවසෙන ආයතනාදිවසෙන ච පවත්තිත්වා තෙසං එකදෙසභූතං වෙදනංයෙව පරිග්ගහෙත්වා තං සම්මසිත්වා අනුක්කමෙන සමාපන්නා ඣානසමාපත්ති ඵලසමාපත්ති ච. ඵලසමාපත්ති හි තථා සම්මසිත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජනවසෙන අත්ථතො අභින්නාපි අධිට්ඨානභූතධම්මභෙදෙන භින්නා විය වුච්චති, යතො චතුවීසතිකොටිසතසහස්සභෙදා දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තියො අට්ඨකථායං වුත්තා. කාමං අඤ්ඤධම්මවසෙනපි ජාතා එව, වෙදනාවසෙන පනෙත්ථ අභිනිවෙසො කතො වෙදනානුභාවෙන ජාතා. කස්මා එවං ජාතාති? බුද්ධානං ඤාණපදස්ස අන්තරවිභාගත්තා. තථා හි භගවා සකලම්පි අඩ්ඪමාසං වෙදනාවසෙනෙව සම්මසනං පවත්තෙති, තදනුසාරෙන ච තා විහාරසමාපත්තියො සමාපජ්ජි. තයිදං අච්ඡරියං අනඤ්ඤසාධාරණං භික්ඛූ පවෙදෙන්තො සත්ථා – ‘‘යෙන ස්වාහ’’න්තිආදිමවොච.

'Sin excepción' significa sin residuo. 'La parte de las facultades y los fundamentos de la atención' es fácil de discernir, sin distracciones. 'Para él' se refiere al Bienaventurado. 'En el lugar' significa en cada ocasión de reflexión. 'Tal y tal logro de morada' se refiere a los logros de absorción (jhāna) y los logros del fruto (phala) alcanzados gradualmente tras comprender y contemplar únicamente la sensación como una parte constitutiva de los agregados, bases, etc. Aunque el logro del fruto no es diferente en esencia al entrar en él repetidamente de esa manera, se dice que es diferente según la distinción de los fenómenos que sirven de base para la resolución; de ahí que en el comentario se mencione que hay veinticuatro billones de variedades de logros utilizados diariamente. Ciertamente, surgen también por medio de otros fenómenos, pero aquí se hace énfasis en la sensación, pues surgen por el poder de la sensación. ¿Por qué surgen así? Debido a la distinción interna del conocimiento de los Budas. Pues el Bienaventurado llevó a cabo la contemplación por medio de la sensación durante toda la quincena y, de acuerdo con ello, entró en esos logros de morada. El Maestro, dando a conocer a los monjes este hecho asombroso que no es compartido por otros, dijo: 'Aquel por el cual yo', etc.

අකුසලාවාති පාණාතිපාත-අදින්නාදාන-කාමෙසුමිච්ඡාචාර-මුසාවාද-පිසුණවාචාසම්ඵප්පලාප-අභිජ්ඣා-බ්‍යාපාදවසෙන තංතංමිච්ඡාදස්සනවසෙන ච අකුසලා වෙදනා එව හොති. බ්‍රහ්මලොකාදීසු උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ නිච්චා ධුවා භවිස්සාමාති එවං දිට්ඨිං උපනිස්සායාති යොජෙතබ්බං. දෙවකුලාදීසු දෙවපූජත්ථං, සබ්බජනපරිභොගත්ථං වා මාලාවච්ඡං රොපෙන්ති. වධබන්ධනාදීනීති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදාන-මිච්ඡාචාර-මුසාවාද-පිසුණවාචා-සම්ඵප්පලාපාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. දිට්ඨධම්මවිපාකස්ස අපචුරත්තා අපාකටත්තා ච ‘‘භවන්තරගතාන’’න්ති වුත්තං.

'Insanas' se refiere a las sensaciones insanas basadas en matar seres vivos, tomar lo que no es dado, conducta sexual inapropiada, falso hablar, habla maliciosa, habla frívola, codicia, mala voluntad y las respectivas visiones erróneas. Debe conectarse con 'apoyándose en tal visión', como en la idea de que 'habiendo nacido en los mundos de Brahma, etc., seremos allí eternos y permanentes'. En los templos de los dewas, etc., siembran macizos de flores para la adoración de los dioses o para el uso de todas las personas. En 'matanza, atadura, etc.', por la palabra 'etcétera', debe entenderse la inclusión de tomar lo que no es dado, conducta sexual inapropiada, falso hablar, habla maliciosa, habla frívola, etc. Debido a que la maduración en la vida presente no es abundante ni manifiesta, se dice 'de aquellos que han pasado a otra existencia'.

ඉති නෙසන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන යථා ඵරුසවාචාවසෙන, එවං තදඤ්ඤෙසම්පි අකුසලකම්මානං වසෙන සම්මාදිට්ඨිපච්චයා [Pg.405] අකුසලවෙදනාප්පවත්ති යථාරහං නීහරිත්වා වත්තබ්බා. එසෙව නයොති ඉමිනා යථා මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච කුසලාකුසලවිපාකවෙදනා සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච වසෙන යථාරහං යොජෙත්වා දස්සිතා, එවං මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයාදීසුපි යථාරහං යොජෙත්වා දස්සෙතබ්බාති ඉමමත්ථං අතිදිසති. ඡන්දපච්චයාති එත්ථ තණ්හාඡන්දසහිතො කත්තුකාමතාඡන්දො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඡන්දපච්චයාතිආදීසු පන ඡන්දපච්චයා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදිතබ්බා’’ති. විතක්කපච්චයාති එත්ථ අප්පනාප්පත්තොව විතක්කො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘විතක්කපච්චයා පඨමජ්ඣානවෙදනාවා’’ති. විතක්කපච්චයා පඨමජ්ඣානවෙදනාය ගහිතත්තා ‘‘ඨපෙත්වා පඨමජ්ඣාන’’න්ති. උපරි තිස්සො රූපාවචරා, හෙට්ඨා තිස්සො අරූපාවචරා එවං සෙසා ඡ සඤ්ඤාසමාපත්තිවෙදනා.

En 'así para ellos' (iti nesaṃ), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' o 'manera'. Por lo tanto, así como por medio del habla áspera, así también por medio de otras acciones insanas, debe explicarse el surgimiento de sensaciones insanas condicionadas por el recto entendimiento según corresponda. 'Este mismo es el método': con esto se indica que, así como se ha mostrado la aplicación según corresponda de las sensaciones de maduración sanas e insanas condicionadas por el entendimiento erróneo y el recto entendimiento, por medio del grado de co-surgimiento y el grado de apoyo, de la misma manera debe mostrarse la aplicación según corresponda en el caso del pensamiento erróneo, etc. En 'condicionada por el deseo' (chandapaccayā), se refiere al deseo de actuar junto con el deseo de la avidez; por eso dijo: 'en pasajes como condicionada por el deseo, debe entenderse la sensación asociada con los ocho tipos de consciencia acompañados de codicia'. En 'condicionada por el pensamiento aplicado' (vitakkapaccayā), se refiere al pensamiento aplicado que ha alcanzado la absorción plena (appanā); por eso se dijo: 'condicionada por el pensamiento aplicado es la sensación del primer jhāna'. Debido a que la sensación del primer jhāna se incluye por la condición del pensamiento aplicado, se dice 'exceptuando el primer jhāna'. Las tres superiores de la esfera de la forma y las tres inferiores de la esfera inmaterial son las seis sensaciones restantes de los logros de la percepción.

තිණ්ණන්ති ඡන්දවිතක්කසඤ්ඤානං. අවූපසමෙති පටිපක්ඛෙන අවූපසමිතෙ. තිණ්ණඤ්හි තෙසං සහභාවෙන පච්චයතා අට්ඨලොභසහගතචිත්තෙසු එව. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව. ඡන්දමත්තස්සාති තෙසු තීසු ඡන්දමත්තස්ස. වූපසමෙ පඨමජ්ඣානවෙදනාව අප්පනාප්පත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඡන්දවිතක්කානං වූපසමෙ දුතියජ්ඣානාදිවෙදනා අධිප්පෙතා සඤ්ඤාය අවූපසන්තත්තා. දුතියජ්ඣානාදිවෙදනාගහණෙන හි සබ්බා සඤ්ඤාසමාපත්තියො ච ගහිතාව හොන්ති. තිණ්ණම්පි වූපසමෙති ඡන්දවිතක්කසඤ්ඤානං වූපසමෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවෙදනා අධිප්පෙතා. භවග්ගප්පත්තසඤ්ඤා හි වූපසමන්ති ඡන්දසඞ්කප්පානං අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තියා. හෙට්ඨා ‘‘සම්මාදිට්ඨිපච්චයා’’ති එත්ථ සම්මාදිට්ඨිග්ගහණෙන හෙට්ඨිමමග්ගසම්මාදිට්ඨිපි ගහිතාව හොතීති ආහ – ‘‘අප්පත්තස්ස පත්තියාති අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති. අථ වා හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමෙන විනා අග්ගමග්ගො නත්ථීති හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමං අත්ථාපන්නං කත්වා ‘‘අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති වුත්තං. ආයමෙති ඵලෙන මිස්සිතො හොති එතෙනාති ආයාමො, සම්මාවායාමොති ආහ ‘‘අත්ථි ආයාමන්ති අත්ථි වීරිය’’න්ති. තස්ස වීරියාරම්භස්සාති අඤ්ඤාධිගමකාරණස්ස සම්මාවායාමස්ස වසෙන. පාළියං ඨාන-සද්දො කාරණපරියායොති ආහ – ‘‘අරහත්තඵලස්ස කාරණෙ’’ති. තප්පච්චයාති එත්ථ තං-සද්දෙන ‘‘ඨානෙ’’ති වුත්තකාරණමෙව පච්චාමට්ඨන්ති ආහ – ‘‘අරහත්තස්ස ඨානපච්චයා’’ති. චතුමග්ගසහජාතාති එතෙන ‘‘අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති [Pg.406] එත්ථ හෙට්ඨිමමග්ගානං අත්ථාපත්තිවසෙන ගහිතභාවමෙව ජොතෙති. කෙචි පන ‘‘චතුමග්ගසහජාතාති වත්වා නිබ්බත්තිතලොකුත්තරවෙදනාති භූතකථනං විසෙසනං. නිබ්බත්තිතලොකුත්තරවෙදනාති පඨමං අපෙක්ඛිතබ්බං, පච්ඡා චතුමග්ගසහජාතා’’ති වදන්ති.

'De los tres' se refiere al deseo, al pensamiento aplicado y a la percepción. 'En el no apaciguamiento' significa cuando no han sido apaciguados por su opuesto. Pues la causalidad de esos tres, al estar presentes juntos, ocurre únicamente en los ocho tipos de conciencia acompañados de codicia. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido dicho. 'Solo del deseo' se refiere a solo el deseo entre esos tres. 'En el apaciguamiento', en relación con la sensación del primer jhāna, se refiere a aquel que ha alcanzado la absorción (appanā). En el apaciguamiento del deseo y del pensamiento aplicado, se refiere a la sensación del segundo jhāna y superiores, debido a que la percepción no ha cesado. Pues, al mencionar la sensación del segundo jhāna y superiores, se incluyen todas las dhyanas de percepción (saññāsamāpatti). 'En el apaciguamiento de los tres' se refiere a la sensación de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción tras el cese del deseo, el pensamiento aplicado y la percepción. Pues las percepciones que han alcanzado la cima de la existencia cesan debido a que el deseo y la intención alcanzan un estado de extrema sutileza. En cuanto a 'con la visión correcta como condición', aquí, al mencionar la visión correcta, también se incluye la visión correcta del sendero inferior; por eso dice: 'para alcanzar lo que no se ha alcanzado, para el logro del fruto del estado de Arahant'. O bien, puesto que no hay un sendero superior sin el logro del sendero inferior, habiendo implicado el logro del sendero inferior, se dice 'para el logro del fruto del estado de Arahant'. 'Se esfuerza' (āyameti) significa que está unido con el fruto; de ahí 'esfuerzo' (āyāmo), que es el esfuerzo correcto; por eso dice: 'hay esfuerzo, hay energía'. 'Por medio del inicio de esa energía' se refiere a través del esfuerzo correcto, que es la causa para el logro del conocimiento superior. En el texto Pali, la palabra 'ṭhāna' (ocasión/lugar) es un sinónimo de 'causa'; por eso dice: 'en la causa del fruto del estado de Arahant'. 'Debido a esa condición' (tappaccayā), aquí con la palabra 'taṃ' (esa) se refiere a la causa mencionada como 'ṭhāne'; por eso dice: 'debido a la causa de la condición del estado de Arahant'. 'Nacidos junto con los cuatro senderos': con esto se resalta el hecho de que se incluyen los senderos inferiores por implicación en la frase 'para el logro del fruto del estado de Arahant'. Algunos, sin embargo, dicen: 'Habiendo dicho nacidos junto con los cuatro senderos, la frase sensación supramundana producida es una descripción de lo que ha ocurrido. Sensación supramundana producida debe considerarse primero, y después nacidos junto con los cuatro senderos'.

පඨමවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Paṭhamavihāra Sutta ha concluido.

2. දුතියවිහාරසුත්තවණ්ණනා

2. Explicación del Dutiyavihāra Sutta.

12. මිච්ඡාදිට්ඨි වූපසමති සබ්බසො පහීයති එතෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිවූපසමො. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිවූපසමො නාම සම්මාදිට්ඨි. භවන්තරෙ උප්පජ්ජන්තො අතිදූරෙති මඤ්ඤමානො විපාකවෙදනං න ගණ්හාතී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. ‘‘ඉමිනා නයෙනා’’ති අතිදිසිත්වාපි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘යස්ස යස්සා’’තිආදිං වත්වා එව සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තමත්ථං පච්ඡිමෙසු තීසු පදෙසු සරූපතොව දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දවූපසමපච්චයා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. වුත්තත්ථානෙව අනන්තරසුත්තෙ.

12. La visión incorrecta se apacigua, se abandona completamente por medio de esto, de ahí 'apaciguamiento de la visión incorrecta'. En el comentario se dice: 'El apaciguamiento de la visión incorrecta se llama visión correcta. Pensando que nacer en otra existencia es algo muy lejano, no toma la sensación como resultado'. Habiendo indicado 'por este método', para aclarar más ese significado, habiendo dicho 'de quien sea', etc., para mostrar precisamente en los últimos tres términos el significado expresado de manera general, dice 'debido a la condición del apaciguamiento del deseo', etc., lo cual es fácil de entender. Los significados ya han sido explicados en el sutta anterior.

දුතියවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Dutiyavihāra Sutta ha concluido.

3-7. සෙක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

3-7. Explicación del Sekkha Sutta y otros.

13-17. තිස්සන්නම්පි සික්ඛානං සික්ඛනං සීලං එතස්සාති සික්ඛනසීලො. සික්ඛතීතිපි වා සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සික්ඛතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛතී’’තිආදි (අ. නි. 3.86). තීහි ඵලෙහි හෙට්ඨා. සාපි චතුත්ථමග්ගෙන සද්ධිං උප්පන්නසික්ඛාපි. මග්ගක්ඛණෙ හි සික්ඛාකිච්චං න නිට්ඨිතං විප්පකතභාවතො, ඵලක්ඛණෙ පන නිට්ඨිතං නාම. උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

13-17. Aquel cuya conducta es el entrenamiento en los tres entrenamientos es uno de conducta de entrenamiento (sikkhanasīlo). O bien, se llama aprendiz (sekkha) porque entrena. Pues se ha dicho: 'Entrena, monjes, por eso se llama aprendiz. ¿En qué entrena? Entrena en la virtud superior', etc. (A. III, 86). 'Por debajo de los tres frutos' se refiere incluso al entrenamiento que surge junto con el cuarto sendero. Pues en el momento del sendero, la tarea del entrenamiento no ha concluido por estar en proceso, pero en el momento del fruto se dice que ha concluido. Los significados son claros por el método mencionado anteriormente.

සෙක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Sekkha Sutta y otros ha concluido.

විහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Vihāra Vagga ha concluido.

3. මිච්ඡත්තවග්ගවණ්ණනා

3. Explicación del Micchatta Vagga.

21-30. මිච්ඡාසභාවන්ති [Pg.407] අයාථාවසභාවං අනිය්‍යානිකසභාවං. සම්මාසභාවන්ති යාථාවසභාවං නිය්‍යානිකසභාවං. මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතූති එත්ථ අධි-සද්දො අනත්ථකොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාපටිපත්තිකරණහෙතූ’’ති. ඤායති පටිවිද්ධවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡතීති ඤායො. සො එව තංසමඞ්ගීනං වට්ටදුක්ඛපාතතො ධාරණට්ඨෙන ධම්මොති ආහ – ‘‘ඤායං ධම්මන්ති අරියමග්ගධම්ම’’න්ති. ඤාණස්ස මිච්ඡාසභාවො නාම නත්ථීති විඤ්ඤාණමෙවෙත්ථ පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තං ඤාණ-සද්දෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාවිඤ්ඤාණො’’ති. මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණොති කිඤ්චි පාපං කත්වා ‘‘අහො මයා කතං සුකත’’න්ති එවං පවත්තො මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණො. ගොසීලගොවතාදිපූරණං මුත්තීති එවං ගණ්හතො මිච්ඡාවිමුත්ති නාම. මිච්ඡාපටිපදාදීහි විවට්ටන්ති එවං වට්ටවිවට්ටං කථිතං. පුග්ගලො පුච්ඡිතොති නිගමිතො ච ‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො’’තිආදිනා. කිඤ්චාපි ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොතී’’තිආදිනා පුග්ගලොව නිද්දිට්ඨො, තථාපි පුග්ගලසීසෙනායං ධම්මදෙසනාති ආහ ‘‘ධම්මො විභත්තො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මෙන පුග්ගලො දස්සිතො’’ති. ධම්මෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදිකෙන ධම්මෙන. කල්‍යාණපුථුජ්ජනතො පට්ඨාය සබ්බසො සප්පුරිසා නාම, ඛීණාසවො සප්පුරිසතරො. සුප්පවත්තනියොති සුඛෙන පවත්තෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. ධාවතීති ගච්ඡති. පච්චයුප්පන්නෙන උපෙච්ච නිස්සිතබ්බතො උපනිසා, පච්චයො, එකස්ස ස-කාරස්ස ලොපං කත්වා වාති ආහ – ‘‘සඋපනිසං සපච්චය’’න්ති. පරිකරණතො පරික්ඛාරො, පරිවාරොති ආහ – ‘‘සපරික්ඛාරං සපරිවාර’’න්ති. සහජාතවසෙන උපනිස්සයවසෙන ච සපච්චයතා කිච්චසාධනෙ නිප්ඵාදනෙ සහායභාවූපගමනෙ ච සපරිවාරතා දට්ඨබ්බා.

21-30. Naturaleza incorrecta significa una naturaleza que no es conforme a la realidad, una naturaleza que no conduce a la liberación. Naturaleza correcta significa una naturaleza conforme a la realidad, una naturaleza que conduce a la liberación. 'Debido a la causa de la práctica incorrecta': aquí el prefijo 'adhi' no tiene un significado especial, por eso dice 'debido a la causa de realizar la práctica incorrecta'. Se conoce (ñāyati) porque a través de la penetración se va al Nibbāna, por eso es 'método' (ñāyo). Eso mismo es 'Dhamma' en el sentido de sostener a quienes lo poseen para que no caigan en el sufrimiento de la rueda de la existencia; por eso dice: 'al Dhamma del método, al Dhamma del noble sendero'. Puesto que no existe una naturaleza incorrecta del conocimiento, aquí la conciencia que actúa mediante la reflexión se llama 'conocimiento'; por eso dice: 'conciencia errónea'. 'Reflexión errónea' es cuando, después de haber cometido algún mal, se reflexiona: '¡Oh, qué bien lo he hecho!', así ocurre la reflexión errónea. Cumplir con el voto de la vaca, el comportamiento de la vaca, etc., pensando 'esto es la liberación', se llama liberación errónea. Así se ha explicado el ciclo y el fin del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa) mediante la práctica incorrecta, etc. El individuo es preguntado y concluido con las palabras: 'Este se llama, monjes, una persona no íntegra', etc. Aunque se señala al individuo con 'es alguien de visión incorrecta', etc., aun así, esta enseñanza del Dhamma es a través de la figura del individuo; por eso dice 'el Dhamma ha sido analizado'. Por eso dijo: 'a través del Dhamma se muestra al individuo'. 'A través del Dhamma' significa a través de estados como la visión incorrecta. Empezando por el hombre común virtuoso (kalyāṇaputhujjana), todos son llamados personas íntegras (sappurisa), pero el que ha destruido las contaminaciones (khīṇāsava) es la persona más íntegra. 'Fácil de conducir' significa que se puede conducir con facilidad. 'Corre' significa que va. 'Upanisā' es aquello en lo que uno debe apoyarse habiéndose acercado, por ser algo producido por condiciones; es una condición (paccaya), eliminando una letra 'sa'; por eso dice: 'con su causa, con su condición'. 'Parikkhāra' proviene de rodear, es un séquito (parivāra); por eso dice: 'con sus requisitos, con su séquito'. La relación de condición debe verse por medio de la coexistencia (sahajāta) y del apoyo (upanissaya), y la relación de séquito en la realización de la tarea, en la producción y en el apoyo como acompañante.

මිච්ඡත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Micchatta Vagga ha concluido.

4. පටිපත්තිවග්ගවණ්ණනා

4. Explicación del Paṭipatti Vagga.

31-40. අයාථාවපටිපත්ති, න යථාපටිපත්ති, හෙතුම්හිපි ඵලෙපි අයාථාවවත්ථුසාධනතො. එකං සුත්තං ධම්මවසෙන කථිතං පටිපත්තිවසෙන. එකං සුත්තං පුග්ගලවසෙන කථිතං පටිපන්නකවසෙන. සංසාරමහොඝස්ස පරතීරභාවතො යො නං අධිගච්ඡති, තං පාරෙති ගමෙතීති පාරං, නිබ්බානං, තබ්බිධුරතාය [Pg.408] නත්ථි එත්ථ පාරන්ති අපාරං, සංසාරොති වුත්තං – ‘‘අපාරාපාරන්ති වට්ටතො නිබ්බාන’’න්ති. පාරඞ්ගතාති අසෙක්ඛෙ සන්ධාය. යෙපි ගච්ඡන්තීති සෙක්ඛෙ. යෙපි ගමිස්සන්තීති කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙ. පාරගාමිනොති එත්ථ කිත-සද්දො තිකාලවාචීති එවං වුත්තං.

31-40. Práctica inapropiada, no la práctica conforme, debido a que no se logra el objeto real tanto en la causa como en el fruto. Un sutta es expuesto por medio del Dhamma con respecto a la práctica. Un sutta es expuesto por medio de la persona con respecto a quien practica. Aquel que alcanza el Nibbāna atravesando el gran flujo del Saṃsāra, lo cruza o lo hace llegar, por eso se llama la otra orilla (pāra), el Nibbāna; debido a la ausencia de ello, no hay orilla aquí, por eso se llama esta orilla (apāra), el Saṃsāra; se dice 'apārāpāra' del ciclo al Nibbāna. 'Aquellos que han cruzado a la otra orilla' se refiere a los asekkhas (los que han completado el entrenamiento). 'Aquellos que están yendo' se refiere a los sekkhas (los que están en entrenamiento). 'Aquellos que irán' se refiere a los kalyāṇaputhujjanas (personas mundanas virtuosas). El término 'pāragāmino' (los que van a la otra orilla) se dice aquí porque el sufijo 'kita' denota los tres tiempos.

තීරන්ති ඔරිමතීරමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘වට්ටමෙව අනුධාවතී’’ති. එකන්තකාළකත්තා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණතො කණ්හාභිජාතිහෙතුතො ච වුත්තං ‘‘කණ්හන්ති අකුසලධම්ම’’න්ති. වොදානභාවතො චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණතො සුක්කාභිජාතිහෙතුතො ච වුත්තං – ‘‘සුක්කන්ති කුසලධම්ම’’න්ති. කිලෙසමාර-අභිසඞ්ඛාරමාර-මච්චුමාරානං පවත්තිට්ඨානතාය ඔකං වුච්චති වට්ටං, තබ්බිධුරතාය අනොකන්ති නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘ඔකා අනොකන්ති වට්ටතො නිබ්බාන’’න්ති.

'Orilla' se refiere a la orilla cercana. Por eso se dice: 'corre tras el ciclo mismo'. Debido a ser absolutamente oscuro, por causar que la mente pierda su brillo y por ser la causa de un nacimiento oscuro, se dice: 'kaṇha (oscuro) es el dhamma perjudicial'. Debido a su estado de purificación, por hacer que la mente brille y por ser la causa de un nacimiento brillante, se dice: 'sukka (brillante) es el dhamma beneficioso'. Se llama 'oka' (morada) al ciclo por ser el lugar de ocurrencia de Kilesamāra (el Mara de las impurezas), Abhisaṅkhāramāra (el Mara de las formaciones) y Maccumāra (el Mara de la muerte); debido a ser lo opuesto a ello, el Nibbāna es 'anoka' (sin morada), por eso dice: 'okā anokanti del ciclo al Nibbāna'.

පරමත්ථතො සමණා වුච්චන්ති අරියා, සමණානං භාවො සාමඤ්ඤං, අරියමග්ගො, තෙන අරණීයතො උපගන්තබ්බතො සාමඤ්ඤත්ථො නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘සාමඤ්ඤත්ථන්ති නිබ්බානං, තං හී’’තිආදි. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. බ්‍රහ්මඤ්ඤෙන අරියමග්ගෙන. රාගක්ඛයොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිසද්දත්ථො. තෙන ‘‘දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො’’ති පදද්වයං සඞ්ගණ්හාති. වට්ටතියෙවාති වදන්ති ‘‘රාගක්ඛයො’’ති. පරියායෙන හි අරහත්තස්ස වත්තබ්බත්තාති.

En el sentido último, los nobles son llamados samaṇas; el estado de los samaṇas es sāmañña, el noble sendero; por ser algo que debe ser alcanzado o buscado por medio de este, el Nibbāna es el propósito del ascetismo (sāmaññattha), por eso dice: 'sāmaññatthanti el Nibbāna, eso ciertamente', etc. El término 'brahmaññattha' (propósito de la vida santa) debe entenderse en este mismo sentido: por medio del noble sendero de la vida santa. En la frase 'destrucción de la codicia' (rāgakkhayo), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera'. Con ello incluye los dos términos 'destrucción del odio y destrucción de la ignorancia'. Dicen 'destrucción de la codicia' porque ciertamente así es el ciclo. Pues, en sentido figurado, se refiere al estado de Arahant.

පටිපත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del grupo de la práctica (Paṭipattivagga) ha terminado.

5. අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා

5. Explicación del grupo abreviado sobre los de otros credos (Aññatitthiyapeyyālavagga).

41-48. අපරාපරං පරිවත්තමානෙන වත්තසම්පන්නෙන සංසාරද්ධානපරිඤ්ඤාවසෙනෙව නිබ්බානස්ස පත්තබ්බත්තා වුත්තං – ‘‘නිබ්බානං පත්වා පරිඤ්ඤාතං නාම හොතී’’ති. නිබ්බානං පත්වාති නිබ්බානප්පත්තිහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි අයං ත්වා-සද්දො යථා – ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොතී’’ති. තස්මාති යස්මා අපරිඤ්ඤෙය්‍යපරිජානනකිච්චෙන නිබ්බානස්ස පත්තියා අද්ධානපරිඤ්ඤාසිද්ධි ඤායති, තස්මා උපචාරවසෙන නිබ්බානං ‘‘අද්ධානපරිඤ්ඤා’’ති වුච්චති යථා ‘‘හිමසන්ති සූරියං උග්ගමෙතී’’ති. විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියත්ථන්ති එත්ථ විජ්ජාති අග්ගමග්ගවිජ්ජා. විමුත්තීති අග්ගමග්ගසමාධි අධිප්පෙතො[Pg.409]. තෙසං ඵලං අඤ්ඤාති ආහ – ‘‘විජ්ජාවිමුත්තිඵලෙන අරහත්තං කථිත’’න්ති. යාථාවතො ජානනතො පච්චක්ඛතො දස්සනතො ච ඤාණදස්සනන්ති ඉධ ඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණා අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘ඤාණදස්සනෙන පච්චවෙක්ඛණා කථිතා’’ති. සෙසෙහීති රාග-විරාග-සංයොජනප්පහාන-අනුසයසමුග්ඝාත-අද්ධානපරිඤ්ඤා- ආසවක්ඛය-විජ්ජා-විමුත්ති-ඵලසච්ඡිකිරියා-ඤාණදස්සන-අනුපාදාපරිනිබ්බානපදෙහි.

41-48. Debido a que el Nibbāna debe ser alcanzado precisamente mediante la plena comprensión de la duración del Saṃsāra por alguien que gira una y otra vez en el ciclo, se dice: 'habiendo alcanzado el Nibbāna, se dice que ha sido plenamente comprendido'. 'Habiendo alcanzado el Nibbāna' es la causa de la obtención del Nibbāna. Pues aquí el sufijo '-tvā' tiene un sentido causal, como en: 'habiendo bebido mantequilla clarificada, hay fuerza; habiendo visto al león, hay miedo'. Por lo tanto, puesto que la realización de la plena comprensión de la duración se conoce por la consecución del Nibbāna mediante la función de comprender lo que debe ser comprendido, el Nibbāna es llamado metafóricamente 'plena comprensión de la duración', tal como se dice: 'el frío hace salir al sol'. En la frase 'con el propósito de la realización del fruto de la liberación por el conocimiento', 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento del sendero supremo. Por 'liberación' (vimutti) se refiere a la concentración del sendero supremo. El fruto de estos es el conocimiento supremo (aññā), por eso dice: 'por el fruto de la liberación por el conocimiento se indica el estado de Arahant'. Debido a conocer conforme a la realidad y ver directamente, se llama 'conocimiento y visión' (ñāṇadassana); aquí se refiere a la revisión del fruto y del Nibbāna, por eso dice: 'por conocimiento y visión se indica la revisión'. 'Por los restantes' se refiere a los términos: abandono de la codicia, el desapego, el abandono de los grilletes, la erradicación de las tendencias latentes, la plena comprensión de la duración, la destrucción de las impurezas, el conocimiento, la liberación, la realización del fruto, el conocimiento y visión, y el parinibbāna sin apego.

අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del grupo abreviado sobre los de otros credos (Aññatitthiyapeyyālavagga) ha terminado.

6. සූරියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා

6. Explicación del grupo abreviado sobre el sol (Sūriyapeyyālavagga).

49-62. යථා අරුණුග්ගං සූරියුග්ගමනස්ස එකන්තිකං පුබ්බනිමිත්තං, එවං කල්‍යාණමිත්තතා අරියමග්ගපාතුභාවස්සාති සදිසූපමා අරුණුග්ගං කල්‍යාණමිත්තතාය. කල්‍යාණමිත්තොති චෙත්ථ අරියො, අරියමග්ගො වා දට්ඨබ්බො සූරියපාතුභාවො විය තෙන විධූපනීයන්ධකාරවිධමනතො. කුසලකත්තුකම්‍යතාඡන්දො ඡන්දසම්පදා ඉතරඡන්දතො සම්පන්නත්තා. කාරාපකඅප්පමාදස්සාති සච්චපටිවෙධස්ස කාරාපකස්ස. එවං සබ්බත්ථෙව සම්පදාසද්දා විසෙසාධිගමහෙතුතාය වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙනපි ආකාරෙනාති ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිආකාරතො අඤ්ඤෙන ‘‘රාගවිනයපරියොසාන’’න්තිආදිනා ආකාරෙන.

49-62. Así como el surgimiento de la aurora es el signo precursor infalible de la salida del sol, así es la buena amistad para la aparición del noble sendero; por lo tanto, el surgimiento de la aurora es una metáfora similar para la buena amistad. El 'buen amigo' aquí debe ser visto como un noble o el noble sendero mismo, ya que disipa la oscuridad que debe ser eliminada, al igual que la aparición del sol. El deseo de querer actuar de forma beneficiosa es la 'perfección del deseo' (chandasampadā), pues es una perfección comparada con otros tipos de deseos. 'De la diligencia impulsora' se refiere a aquello que impulsa la penetración de las verdades. Así, en todos los casos, el término 'perfección' (sampadā) debe entenderse como la causa para el logro de las distinciones. 'Por otro modo' significa mediante el modo que comienza con 'el fin de disciplinar la codicia', que es diferente al modo que comienza con 'basado en el retiro'.

සූරියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del grupo abreviado sobre el sol (Sūriyapeyyālavagga) ha terminado.

7. එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගාදිවණ්ණනා

7. Explicación del grupo abreviado sobre un solo dhamma (Ekadhammapeyyālavagga) y otros.

63-138. තථා තථා වුත්තෙ බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන කථිතො, තස්මා ‘‘වුත්තො එව අත්ථො, කස්මා පුන වුත්තො’’ති න චොදෙතබ්බං.

63-138. Se expone de diversas maneras según la disposición de quienes pueden despertar cuando se les habla de tal o cual forma; por lo tanto, no debe cuestionarse: 'el significado ya ha sido dicho, ¿por qué se dice de nuevo?'.

එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del grupo abreviado sobre un solo dhamma (Ekadhammapeyyālavagga) y otros ha terminado.

8. අප්පමාදපෙය්‍යාලවග්ගො

8. El grupo abreviado sobre la diligencia (Appamādapeyyālavagga).

1. තථාගතසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Sutta del Tathāgata.

139. කාරාපකඅප්පමාදො [Pg.410] නාම ‘‘ඉමෙ අකුසලා ධම්මා පහාතබ්බා, ඉමෙ කුසලා ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා’’ති වුත්තවජ්ජෙතබ්බවජ්ජනසම්පාදෙතබ්බසම්පාදනවසෙන පවත්තො අප්පමාදො. එසාති අප්පමාදො. ලොකියොව. න ලොකුත්තරො. අයන්ති එසාති ච අප්පමාදමෙව වදති. තෙසන්ති චතුභූමකධම්මානං. පටිලාභකට්ඨෙනාති පටිලාභාපනට්ඨෙන.

139. La llamada 'diligencia impulsora' es la diligencia que procede mediante la evitación de lo que debe ser evitado y la realización de lo que debe ser realizado, según se ha dicho: 'estos dhammas perjudiciales deben ser abandonados, estos dhammas beneficiosos deben ser producidos'. 'Esta' (esā) es la diligencia. Es puramente mundana, no supramundana. 'Ayanti' y 'esāti' se refieren a la diligencia misma. 'De ellos' (tesanti) se refiere a los dhammas de los cuatro planos. 'En el sentido de obtener' significa en el sentido de hacer que se obtengan.

තථාගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Sutta del Tathāgata ha terminado.

2. පදසුත්තවණ්ණනා

2. Explicación del Sutta de la Huella (Padasutta).

140. ජඞ්ගලානන්ති ජඞ්ගලවාසීනං. ජඞ්ගල-සද්දො චෙත්ථ ථද්ධභාවසාමඤ්ඤෙන පථවීපරියායො, න අනුපට්ඨානවිදූරදෙසවාචී. තෙනාහ – ‘‘පථවීතලවාසීන’’න්ති. පදානං වුච්චමානත්තා ‘‘සපාදකපාණාන’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. සමොධානන්ති අන්තොගධභාවං. තෙනාහ – ‘‘ඔධානං උපක්ඛෙප’’න්ති, උපනෙත්වා පක්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො.

140. 'De los jaṅgalas' significa de los que viven en la tierra. Aquí el término 'jaṅgala' es un sinónimo de la tierra por la similitud de su estado de dureza, no se refiere a un lugar remoto o desolado. Por eso dice: 'de los habitantes de la superficie de la tierra'. Se especifica como 'de los seres con pies' porque se están mencionando las huellas. 'Inclusión' (samodhāna) significa el estado de estar contenido dentro. Por eso dice: 'odhānaṃ es una inserción', queriendo decir que debe ser llevado e introducido dentro.

පදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Sutta de la Huella ha terminado.

3-10. කූටසුත්තාදිවණ්ණනා

3-10. Explicación del Sutta de la Cumbre (Kūṭasutta) y otros.

141-148. වස්සිකාය පුප්ඵං වස්සිකං යථා ‘‘ආමලකියා ඵලං ආමලක’’න්ති. මහාතලස්මින්ති උපරිපාසාදෙ. ‘‘යානි කානිචී’’ති පදෙහි ඉතරානි සමානාධිකරණානි භවිතුං යුත්තානීති ‘‘පච්චත්තෙ සාමිවචන’’න්ති වත්වා තථා විභත්තිවිපරිණාමො කතො. ‘‘තන්තාවුතාන’’න්ති පදං නිද්ධාරණෙ සාමිවචනන්ති තත්ථ ‘‘වත්ථානී’’ති වචනසෙසෙන අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං.

141-148. La flor del jazmín es 'vassika', así como 'el fruto del āmalakī es āmalaka'. 'En el gran piso' significa en la parte superior del palacio. Con las palabras 'cualesquiera que sean' (yāni kānicī), los otros términos deberían ser concordantes; por lo tanto, tras decir que es un 'caso posesivo en lugar del nominativo', se realizó tal cambio de inflexión. La palabra 'tantāvutānaṃ' (de las telas tejidas) es un caso posesivo de distinción; allí, para mostrar el significado con el resto de la frase 'las ropas', se dijo 'o bien', etc.

කූටසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Sutta de la Cumbre y otros ha terminado.

අප්පමාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del grupo de la diligencia (Appamādavagga) ha terminado.

9. බලකරණීයවග්ගො

9. Grupo de acciones que requieren fuerza (Balakaraṇīyavagga).

1. බලසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Sutta de las Fuerzas.

149. කම්මානියෙව [Pg.411] කම්මන්තා යථා සුත්තන්තා. අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගන්ති එත්ථ නානන්තරියකතාය විපස්සනාපි ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘සහවිපස්සන’’න්ති.

149. Los quehaceres (kammantā) son ciertamente las acciones (kammāni), como en los suttas. Respecto al Noble Camino Óctuple, se dice que aquí, debido a la inseparabilidad, la visión cabal (vipassanā) también está incluida; por eso se dice 'junto con la visión cabal' (sahavipassana).

2. බීජසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Bīja Sutta (Discurso de la Semilla)

150. පඤ්චවිධම්පි සමූහට්ඨෙන බීජගාමො නාම. තදෙවාති මූලබීජාදි එව. සම්පන්නන්ති සහජාතමූලවන්තං. නීලභාවතො පට්ඨායාති නීලභාවාපත්තිතො පට්ඨාය.

150. Los cinco tipos de semillas, en el sentido de conjunto, se denominan reino vegetal (bījagāmo). 'Tadevati' significa simplemente la raíz de la semilla, etc. 'Sampannanti' significa poseedor de una raíz que nace simultáneamente. 'Nīlabhāvato paṭṭhāyāti' significa a partir del estado de volverse verde.

3. නාගසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Nāga Sutta (Discurso del Elefante)

151. බලං ගාහෙන්තීති අත්තනො සරීරබලං ගාහෙන්ති. තං පන නාගානං බලප්පත්ති එවාති ආහ – ‘‘බලං ගණ්හන්තී’’ති. සම්භෙජ්ජමුඛද්වාරන්ති මහාසමුද්දෙන සම්භෙදගතමහානදීනං මුඛද්වාරං. නාගා කායං වඩ්ඪෙන්තීතිආදි යස්මා ච භගවතා උපමාවසෙන ආභතං, තස්මා එවමෙව ඛොති එත්ථාතිආදිනා උපමං සංසන්දති. ආගතෙසූතිආදීසු තීසු පදෙසු භාවෙනභාවලක්ඛණෙ.

151. «Balaṃ gāhenti» significa que fortalecen la fuerza de su propio cuerpo. Al respecto, se dice que eso es ciertamente el logro de la fuerza de los nagas: «balaṃ gaṇhanti» (adquieren fuerza). «Sambhejjamukhadvāraṃ» es la desembocadura de los grandes ríos que fluyen hacia el gran océano. Puesto que el Bendito trajo a colación el ejemplo de cómo los nagas desarrollan sus cuerpos, etc., por eso compara el símil con las palabras: «así es precisamente», etc. En los tres términos que comienzan con «āgatesu», se utiliza el caso locativo absoluto (bhāvenabhāvalakkhaṇa).

5. කුම්භසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Kumbha Sutta (Discurso de la Vasija)

153. න පතිආවමතීති ච නිකුජ්ජිතභාවෙන උදකවමනො ඝටො, න තං පුන මුඛෙන ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘න අන්තො පවෙසෙතී’’ති.

153. «Na patiāvamati» se refiere a una vasija que vomita el agua debido a estar boca abajo; no vuelve a recibirla por su boca. Por eso se dice: «no permite la entrada en su interior».

7. ආකාසසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Ākāsa Sutta (Discurso del Espacio)

155. තෙනෙතං වුත්තන්ති තෙන අරියමග්ගස්ස ඉජ්ඣනෙන එතෙසං සබ්බෙසං බොධිපක්ඛියධම්මානං ඉජ්ඣනං වුත්තං.

155. «Por eso se dice esto» significa que, mediante el logro del Noble Camino, se dice que se logran todos estos estados que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma).

8-9-10. පඨමමෙඝසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9-10. Comentario al primer Megha Sutta (Discurso de la Nube) y otros

156-158. පංසුරජොජල්ලන්ති භූමිරෙණුසහජාතමලං. වාණිජකොපමෙති වාණිජකොපමපඨමසුත්තෙ චාපි.

156-158. «Paṃsurajojallaṃ» es la suciedad que surge junto con el polvo de la tierra. «Vāṇijakopame» significa también en el primer Vāṇijaka Sutta (Símil del Comerciante).

11-12. ආගන්තුකසුත්තාදිවණ්ණනා

11-12. Comentario al Āgantuka Sutta (Discurso del Huésped) y otros

159-160. සහවිපස්සනස්ස [Pg.412] අරියමග්ගස්ස භාවනාය ඉජ්ඣනෙන එතං අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤෙය්‍යාදිධම්මානං අභිඤ්ඤාපරිජානනාදීනං ඉජ්ඣනං වුත්තං ඛත්තියාදීනං විසයආදිකං කරොන්තස්ස කථාය සජ්ජිතත්තා.

159-160. Debido al logro de la cultura mental del Noble Camino junto con la visión cabal, se dice que se logran los estados que deben ser conocidos por el conocimiento superior (abhiññāpariññeyya), etc., tales como el conocimiento superior y la comprensión plena, etc., debido a que el discurso está preparado para aquel que hace de los kshatriyas, etc., su ámbito.

බලකරණීයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Balakaraṇīya Vagga (Capítulo sobre los deberes de la fuerza).

10. එසනාවග්ගො

10. Esanā Vagga (Capítulo sobre las Búsquedas)

1. එසනාසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Esanā Sutta (Discurso sobre las Búsquedas)

161. කාමානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමානං. කිලෙසකාමොපි හි කාමිතන්ති පරිකප්පිතෙන විධිනා ච අධිකරාගෙහි එසනීයො. භවානන්ති තිණ්ණං ගතීනං. දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස නිමිත්තභාවතො මිච්ඡාදිට්ඨි ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අධිප්පෙතා.

161. «Kāmānaṃ» se refiere a los deseos por los objetos (vatthukāma) y a los deseos como impurezas (kilesakāma). Pues incluso el deseo como impureza es algo que debe ser buscado (esanīyo) a través de un método imaginado y por los apegos dominantes. «Bhavānaṃ» se refiere a los tres destinos. Debido a que es la causa de la vida santa imaginada por los seguidores de puntos de vista, la visión errónea se entiende como «vida santa» (brahmacariya).

2-11. විධාසුත්තාදිවණ්ණනා

2-11. Comentario al Vidhā Sutta (Discurso de las Formas de Orgullo) y otros

162-171. සෙය්‍යොහමස්මීතිආදිනා තංතංවිභාගෙන ධීයන්ති විධීයන්තීති විධා, මානකොට්ඨාසා, මානට්ඨපනා වා. නීහනන්තීති විබාධෙන්ති.

162-171. «Vidhā» son las partes del orgullo o el establecimiento del orgullo, llamadas así porque se establecen (dhīyanti) mediante diversas distinciones como «yo soy mejor», etc. «Nīhananti» significa que las subyugan.

එසනාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Esanā Vagga.

11. ඔඝවග්ගො

11. Ogha Vagga (Capítulo sobre las Inundaciones)

1-2. ඔඝසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario al Ogha Sutta y otros

172-173. වට්ටෙ ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා. රූපාරූපභවෙති රූපභවෙ ච අරූපභවෙ ච රූපාරූපතණ්හොපනිස්සයා රූපාරූපාවචරකම්මනිබ්බත්තා ඛන්ධා. යොජනට්ඨෙන යොගො.

172-173. Las «inundaciones» (oghā) son aquellas que hunden o sumergen en el ciclo de nacimientos (vaṭṭa). «Rūpārūpabhave» se refiere tanto a la existencia con forma como a la existencia sin forma, es decir, a los agregados producidos por el karma de las esferas de la forma y de la no-forma, que tienen como apoyo el anhelo por la forma y por la no-forma. El «vínculo» (yogo) se llama así en el sentido de unión.

3-4. උපාදානසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Comentario al Upādāna Sutta (Discurso sobre el Apego) y otros

174-175. කාමනවසෙන උපාදියනතො කාමුපාදානං. තෙනාහ ‘‘කාමග්ගහණ’’න්ති. නාමකායස්සාති වෙදනාදීනං චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං. ඝටනපබන්ධනකිලෙසොති [Pg.413] හෙතුනා ඵලස්ස කම්මවට්ටස්ස විපාකවට්ටෙන දුක්ඛප්පබන්ධසඤ්ඤිතස්ස ඝටනස්ස සම්බජ්ඣනස්ස නිබ්බත්තකකිලෙසො. අන්තග්ගාහිකදිට්ඨි සස්සතුච්ඡෙදගාහො.

174-175. El «apego a los placeres sensoriales» (kāmupādāna) es tal debido a que se aferra por el poder del deseo. Por eso se dice «la toma de los deseos». «Nāmakāyassa» se refiere a los cuatro agregados inmateriales, como la sensación, etc. El «defecto que une y encadena» es la impureza que produce la unión o conexión del ciclo de las acciones (kammavaṭṭa) con el ciclo de los resultados (vipākavaṭṭa) como causa y efecto, lo cual se conoce como la continuidad del sufrimiento. El «punto de vista de los extremos» (antaggāhikadiṭṭhi) es el aferramiento al eternalismo o al aniquilacionismo.

උපාදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Upādāna Sutta y otros.

5-10. අනුසයසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Comentario al Anusaya Sutta (Discurso sobre las Tendencias Latentes) y otros

176-181. ථාමගතට්ඨෙනාති සත්තසන්තානෙ ථිරභාවූපගමනභාවෙන. ථාමගතන්ති ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණො කාමරාගාදීනංයෙව ආවෙණිකො සභාවො දට්ඨබ්බො. කාමරාගොවාති කාමරාගො එව අප්පහීනො. සො සති පච්චයලාභෙ උප්පජ්ජනාරහතාය සන්තානෙ අනුසෙතීති අනුසයො. සෙසෙසුපීති පටිඝානුසයාදීසු. ඔරම්භාගො වුච්චති කාමධාතු රූපාරූපභාවතො හෙට්ඨාභූතත්තා. තත්ථ පවත්තියා පච්චයභාවතො ඔරම්භාගියානි යථා ‘‘පච්ඡියො ගොදුහකො’’ති. සංයොජෙන්තීති සංයොජනානි, හෙට්ඨා විය අත්ථො වත්තබ්බො. උද්ධම්භාගො මහග්ගතභාගො, තස්ස හිතානීති සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා න වුත්තන්ති අධිප්පායො.

176-181. «Thāmagataṭṭhena» significa por el hecho de haber alcanzado un estado de firmeza en la continuidad de los seres. «Thāmagataṃ» debe verse como la naturaleza específica de los deseos sensoriales, etc., que no es compartida por otros. El «apego al deseo sensorial» (kāmarāga) es precisamente el deseo sensorial no abandonado. Este se denomina «tendencia latente» (anusaya) porque yace en la continuidad del ser, siendo apto para surgir cuando se obtienen las condiciones. Lo mismo ocurre en los demás casos, como en la tendencia latente a la aversión, etc. Se dice «de la parte inferior» (orambhāga) porque la esfera de los sentidos está por debajo de las existencias de forma y sin forma. En ese contexto, se consideran «pertenecientes a la parte inferior» (orambhāgiyāni) debido a que son la condición para la continuidad allí. Se llaman «grilletes» (saṃyojanāni) porque encadenan; el significado debe expresarse como se hizo anteriormente. «La parte superior» es el estado de lo que ha llegado a ser grande (mahaggata); lo que es beneficioso para ello... todo esto no se menciona por haber sido dicho anteriormente según el mismo método.

අනුසයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Anusaya Sutta y otros.

ඔඝවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Ogha Vagga.

මග්ගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Maggasaṃyutta ha terminado.

2. බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තං

2. Bojjhaṅgasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Factores de Iluminación).

1. පබ්බතවග්ගො

1. Pabbatavaggo (El Capítulo de la Montaña).

1.හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Himavantasutta.

182. බුජ්ඣති [Pg.414] චතුසච්චං අරියසාවකො එතායාති බොධං, ධම්මසාමග්ගී, අරියසාවකො පන චතුසච්චං බුජ්ඣතීති බොධි. අඞ්ගාති කාරණා. යාය ධම්මසාමග්ගියාති සම්බන්ධො. තණ්හාවසෙන පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනා. සස්සතදිට්ඨියා පතිට්ඨානං, උච්ඡෙදදිට්ඨියා ආයූහනා. ලීනවසෙන පතිට්ඨානං, උද්ධච්චවසෙන ආයූහනා. කාමසුඛානුයොගවසෙන පතිට්ඨානං, අත්තකිලමථානුයොගවසෙන ආයූහනා. ඔඝතරණසුත්තවණ්ණනායං (සං. නි. 1.1) –

182. El discípulo noble comprende las cuatro verdades a través de esto; por lo tanto, se llama 'bodha', que es la concordia de los factores (dhamma-sāmaggī). Sin embargo, el hecho de que el noble discípulo comprenda las cuatro verdades se llama 'bodhi'. 'Factores' (aṅgā) significa causas. La conexión es: 'mediante la cual concordia de factores'. Establecerse por el poder del deseo; esforzarse por el poder de los puntos de vista. Establecerse mediante el punto de vista del eternalismo; esforzarse mediante el punto de vista del aniquilacionismo. Establecerse por la lentitud; esforzarse por la agitación. Establecerse por la entrega al placer sensual; esforzarse por la entrega a la auto-mortificación. En la explicación del Oghataraṇasutta (SN 1.1):

‘‘කිලෙසවසෙන පතිට්ඨානං, අභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනා. තණ්හාදිට්ඨීහි පතිට්ඨානං, අවසෙසකිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි ආයූහනා, සබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානං, සබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනා’’ති –

'Establecerse por el poder de las impurezas; esforzarse por el poder de las formaciones volitivas. Establecerse mediante el deseo y los puntos de vista; esforzarse mediante el resto de las impurezas y las formaciones volitivas; establecerse por el poder de todas las formaciones volitivas perjudiciales; esforzarse por el poder de todas las formaciones volitivas beneficiosas mundanas'.

වුත්තෙසු පකාරෙසු ඉධ අවුත්තානං වසෙන වෙදිතබ්බො. කිලෙසසන්තානනිද්දාය උට්ඨහතීති එතෙන සිඛාපත්තවිපස්සනාසහගතානම්පි සතිආදීනං බොජ්ඣඞ්ගභාවං දස්සෙති. චත්තාරීතිආදිනා මග්ගඵලෙන සහගතානං. සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගෙහි භාවිතෙහි සච්චපටිවෙධො හොතීති කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො වියාති එතෙන බොධිබොජ්ඣඞ්ගසද්දානං සමුදායාවයවවිසයතං දස්සෙති. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති.

En las formas mencionadas, debe entenderse por medio de aquellas no mencionadas aquí. Con la expresión 'se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas', se muestra que incluso la atención y otros factores, cuando están acompañados por la introspección que ha alcanzado su cima, poseen la naturaleza de factores de iluminación. Con las palabras 'cuatro', etc., se refiere a aquellos que están acompañados por el sendero y el fruto. En respuesta a la objeción: '¿Cómo se ha de saber que la penetración de las verdades ocurre al desarrollar los siete factores de iluminación?', dice 'como se ha dicho', etc. Al decir 'como los factores de absorción, los factores del sendero, etc.', muestra que los términos 'bodhi' y 'bojjhaṅga' se refieren tanto al conjunto como a sus partes constitutivas. Al decir 'como los componentes de un ejército, las partes de un carro, etc.', muestra que se trata de una designación de lo que no existe como realidad última (avijjamāna-paññatti).

බොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං ‘‘කාරණත්ථො අඞ්ගසද්දො’’ති. බුජ්ඣතීති බොධි, බොධියා එව අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං ‘‘බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානං සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතං සම්මා බුජ්ඣන්තීති එවං වත්ථුවිසෙසදීපකෙහි උපරිමග්ගෙහි අනුබුජ්ඣන්තීතිආදිනා වුත්තබොධිසද්දෙහි නිප්පදෙසෙන වුත්තං [Pg.415] ‘‘බුජ්ඣනතාසාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතී’’ති. එත්ථ ච ලීනපතිට්ඨාන-කාමසුඛල්ලිකානුයොග-උච්ඡෙදාභිනිවෙසානං ධම්මවිචය-වීරියපීතිපධාන-ධම්මසාමග්ගී පටිපක්ඛො. උද්ධච්චායූහනඅත්තකිලමථානුයොග-සස්සතාභිනිවෙසානං පස්සද්ධිසමාධි-උපෙක්ඛාපධාන-ධම්මසාමග්ගී පටිපක්ඛො. සති පන උභයත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා. තථා හි සා සබ්බත්ථිකා වුත්තා.

Se dice 'bojjhaṅga' porque conducen a la iluminación (bodha); aquí 'aṅga' se emplea en el sentido de 'causa'. Se dice 'bodhi' porque uno comprende; los factores de la iluminación misma son 'bojjhaṅga', por lo que se dice 'son factores de iluminación porque comprenden'. Comprenden correctamente, sin error, de manera directa y correspondiente a las verdades que deben ser comprendidas, las cuales son las causas de la introspección y otros factores; así, mediante los términos 'bodhi' mencionados como 'comprenden a través de los senderos superiores', etc., que aclaran los objetos específicos, se afirma de manera completa que 'se agrupan por la característica común de la comprensión'. Y aquí, la concordia de los factores centrada en la investigación de los fenómenos, la energía y el regocijo es el antídoto contra el establecimiento en la lentitud, la entrega al placer sensual y la adherencia al aniquilacionismo. La concordia de los factores centrada en la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad es el antídoto contra el esfuerzo por la agitación, la entrega a la auto-mortificación y la adherencia al eternalismo. Sin embargo, la atención es necesaria en ambos casos. Por ello, se dice que es útil en todas partes.

සං-සද්දො පසංසායං. පුනදෙව සුන්දරො ච අත්ථොපීති ආහ ‘‘පසත්ථො සුන්දරො ච බොජ්ඣඞ්ගො’’ති. අභිනිබ්බත්තෙතීති අභිවිසිට්ඨභාවෙන නිබ්බත්තෙති සවිසෙසභාවං වදති. ‘‘එකෙ වණ්ණයන්තී’’ති වත්වා තත්ථ යථාවුත්තවිවෙකත්තයතො අඤ්ඤං විවෙකද්වයං උද්ධරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඣානක්ඛණෙ තාව කිච්චතො වික්ඛම්භනවිවෙකනිස්සිතං, විපස්සනාක්ඛණෙ අජ්ඣාසයතො පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතං භාවෙතීති. තෙනාහ – ‘‘අනුත්තරං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. තත්ථ තත්ථ නිච්ඡයතාය කසිණජ්ඣානග්ගහණෙන අනුප්පාදානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං.

El prefijo 'saṃ' indica alabanza. Nuevamente, debido a que también tiene el significado de 'hermoso', dice: 'el factor de iluminación es elogiado y hermoso'. 'Produce' significa que produce con un estado excelente; expresa una cualidad especial. Habiendo dicho 'algunos alaban', dice 'ellos, en efecto', etc., para extraer y mostrar otros dos tipos de aislamiento además de los tres ya mencionados. Al respecto, en el momento de la absorción (jhāna), se desarrolla basándose en el aislamiento por supresión según su función; en el momento de la introspección (vipassanā), se desarrolla basándose en el aislamiento por tranquilidad según la inclinación. Por eso dijo: 'Habiendo alcanzado la liberación suprema, moraré'. En diversos lugares, debido a la certeza, mediante la mención de la absorción con los objetos kasina, debe entenderse que también se incluye la no-aparición.

හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Himavantasutta ha terminado.

2. කායසුත්තවණ්ණනා

2. Explicación del Kāyasutta.

183. තිට්ඨන්ති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. කම්මඋතුචිත්තාහාරසඤ්ඤිතො චතුබ්බිධො පච්චයො ඨිති එතස්සාති පච්චයට්ඨිතිකො. ආහාරපච්චයසද්දා හි එකත්ථා. සුභම්පීති කාමච්ඡන්දො පච්චයො, අසුභෙ සුභාකාරෙන පවත්තනතො සුභන්ති වුච්චති. තෙන කාරණෙන පවත්තනකස්ස අඤ්ඤස්ස කාමච්ඡන්දස්ස නිමිත්තත්තා සුභනිමිත්තන්ති. සුභස්සාති යථාවුත්තස්ස සුභස්ස. ආරම්මණම්පීති සුභාකාරෙන, ඉට්ඨාකාරෙන වා ගය්හමානං රූපාදිආරම්මණම්පි සුභනිමිත්තං වුත්තාකාරෙන. අනුපායමනසිකාරොති ආකඞ්ඛිතස්ස හිතසුඛස්ස අනුපායභූතො මනසිකාරො, තතො එව උප්පථමනසිකාරොති අයොනිසොමනසිකාරො. තස්මින්ති යථානිද්ධාරිතෙ කාමච්ඡන්දභූතෙ තදාරම්මණභූතෙ ච දුවිධෙපි සුභනිමිත්තෙ. අට්ඨකථායං පන ‘‘සුභාරම්මණෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං. අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තන්තිආදීති ආදි-සද්දෙන කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස ආහාරදස්සනපාළි උත්තානාති කත්වා වුත්තං – ‘‘එවං සබ්බනීවරණෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා’’ති.

183. Aquello por lo cual subsisten es el sustento (ṭhiti), es decir, la causa. Aquel que tiene como sustento la cuádruple condición conocida como kamma, clima, mente y alimento, se denomina 'paccayaṭṭhitiko'. Pues los términos 'alimento' y 'condición' tienen el mismo significado. 'Incluso lo bello' es una condición para el deseo sensual; se llama 'bello' porque surge en lo que no es bello bajo el aspecto de lo bello. Por esa razón, al ser la causa de otro deseo sensual que surge, se denomina 'signo de lo bello' (subhanimitta). 'De lo bello' se refiere a lo bello antes mencionado. 'Incluso el objeto' se refiere a un objeto como una forma, etc., que se percibe bajo un aspecto bello o deseable, y es un signo de lo bello en la forma descrita. 'Atención inapropiada' (anupāyamanasikāro) es la atención que no es un medio para el bienestar y la felicidad deseados; por eso mismo, es una atención por un camino equivocado, es decir, atención no sistemática (ayoniso manasikāro). 'En aquel' se refiere a ambos tipos de signos de lo bello definidos: el que es deseo sensual y el que es su objeto. Sin embargo, en el Comentario se dice simplemente 'en el objeto bello'. Con respecto a 'Monjes, existe el signo de lo bello', etc., el término 'etc.' indica que el texto de la Canon que muestra el sustento para el obstáculo del deseo sensual es claro, y por ello se dice: 'así debe entenderse la aplicación para todos los obstáculos'.

පටිඝොපි [Pg.416] පටිඝනිමිත්තං පුරිමුප්පන්නස්ස පච්ඡා උප්පජ්ජනකස්ස නිමිත්තභාවතො. පටිඝාරම්මණං නාම එකූනවීසති ආඝාතවත්ථුභූතා සත්තසඞ්ඛාරා. අරතීති පන්තසෙනාසනාදීසු අරමණං. උක්කණ්ඨිතාති උක්කණ්ඨභාවො. පන්තෙසූති දූරෙසු, විවිත්තෙසු වා. අධිකුසලෙසූති සමථවිපස්සනාධම්මෙසු. අරති රතිපටිපක්ඛො. අරතිතාති අරමණාකාරො. අනභිරතීති අනභිරතභාවො. අනභිරමණාති අනභිරමණාකාරො. උක්කණ්ඨිතාති උක්කණ්ඨනාකාරො. පරිතස්සිතාති උක්කණ්ඨනවසෙනෙව පරිතස්සනා.

La aversión también es un signo de aversión, porque lo que surge antes es la causa de lo que surge después. El objeto de aversión consiste en los diecinueve objetos de malicia, que son los seres y las formaciones. 'Descontento' (arati) significa no deleitarse en lugares remotos, etc. 'Apatía' (ukkaṇṭhitā) es el estado de estar aburrido. 'Remotos' significa lejanos o solitarios. 'En los estados superiores' significa en las prácticas de tranquilidad e introspección. El descontento es lo opuesto al deleite. 'Aratitā' es el modo de no deleitarse. 'Insatisfacción' es el estado de no estar satisfecho. 'Anabhiramaṇā' es el modo de no estar satisfecho. 'Ukkaṇṭhitā' es el modo de aburrimiento. 'Inquietud' es la agitación debida precisamente al aburrimiento.

ආගන්තුකං, න සභාවසිද්ධං. කායාලසියන්ති නාමකායෙ අලසභාවො. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘තන්දීති ජාතිආලසිය’’න්ති වුත්තං. වදතීති එතෙන අතිසීතාදිපච්චයා සඞ්කොචාපත්තිං දස්සෙති. යං සන්ධාය වුත්තං කිලෙසවත්ථුවිභඞ්ගෙ (විභ. අට්ඨ. 857). තන්දීති ජාතිආලසියං. තන්දියනාති තන්දියනාකාරො. තන්දිමනකතාති තන්දියා අභිභූතචිත්තතා. අලසස්ස භාවො ආලස්‍යං. ආලස්‍යායනාකාරො ආලස්‍යායනා. ආලස්‍යායිතස්ස භාවො ආලස්‍යායිතත්තං. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි කිලෙසවසෙන කායාලසියං කථිතං.

Advenedizo, no establecido por su propia naturaleza. 'Pereza corporal' es el estado de pereza en el cuerpo mental (nāmakāya). Sin embargo, en el Sammohavinodanī se dice: 'Tandī es la pereza innata'. Al decir 'dice', muestra el encogimiento debido a condiciones como el frío extremo, etc. En referencia a lo cual se dice en el Kilesavatthuvibhaṅga (Vibh-a 857): 'Tandī es la pereza innata'. 'Tandiyanā' es el modo de somnolencia. 'Tandimanakatā' es el estado de la mente dominada por la somnolencia. El estado de ser perezoso es la pereza. El modo de ser perezoso es la indolencia. El estado de alguien que es indolente es la negligencia. Así, mediante todos estos términos, se describe la pereza corporal bajo el aspecto de las impurezas.

කිලෙසවසෙනාති සම්මොහවසෙන. කායවිනමනාති කායස්ස විරූපතො නමනා. ජම්භනාති ඵන්දනා. පුනප්පුනං ජම්භනා විජම්භනා. ආනමනාති පුරතො නමනා. විනමනාති පච්ඡතො නමනා. සන්නමනාති සමන්තතො නමනා. පණමනාති යථා හි තන්තතො උට්ඨිතපෙසකාරො කිඤ්චිදෙව උපරිට්ඨිතං ගහෙත්වා උජුං කායං උස්සාපෙති, එවං කායස්ස උද්ධං ඨපනා. බ්‍යාධියකන්ති උප්පන්නබ්‍යාධිතා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි කිලෙසවසෙන කායඵන්දනමෙව කථිතං (විභ. අට්ඨ. 858).

«Por el poder de las impurezas» significa por el poder del engaño. «Inclinación del cuerpo» es la deformación de la postura corporal. «Estiramiento» es la agitación. Los estiramientos repetidos son «bostezos o extensiones». «Inclinación hacia adelante» es doblarse hacia el frente. «Inclinación hacia atrás» es doblarse hacia atrás. «Inclinación completa» es doblarse hacia todos los lados. «Enderezamiento» es como cuando un tejedor que se ha levantado de su telar toma algo que está arriba y endereza su cuerpo hacia arriba; así es la colocación del cuerpo de forma erecta. «Estado de enfermedad» es la condición de una enfermedad surgida. Por lo tanto, con todos estos términos, se describe únicamente la agitación del cuerpo producida por el poder de las impurezas (Vibha. Aṭṭha. 858).

භත්තපරිළාහොති භත්තවසෙන පරිළාහුප්පත්ති. භුත්තාවිස්සාති භුත්තවතො. භත්තමුච්ඡාති භත්තගෙලඤ්ඤං. අතිභුත්තපච්චයා හි මුච්ඡාපත්තො විය හොති. භත්තකිලමථොති භුත්තපච්චයා කිලන්තභාවො. භත්තපරිළාහොති භත්තදරථො. කුච්ඡිපූරං භුත්තවතො හි පරිළාහුප්පත්තියා උපහතින්ද්‍රියො විය හොති, කායො ඛිජ්ජති. කායදුට්ඨුල්ලන්ති භුත්තභත්තං නිස්සාය කායස්ස අකම්මඤ්ඤතා.

«Fiebre de la comida» es el surgimiento de ardor a causa de la comida. «De quien ha comido» se refiere a alguien que ya ha ingerido alimento. «Estupor por la comida» es la debilidad o indisposición por la comida. De hecho, debido al exceso de comida, uno se vuelve como si estuviera en un estado de desmayo. «Fatiga por la comida» es el estado de cansancio resultante de haber comido. «Fiebre de la comida» es el malestar por la comida. Ciertamente, para quien ha comido hasta llenar su vientre, debido al surgimiento del ardor, sus facultades parecen estar dañadas y el cuerpo se fatiga. «Torpeza corporal» es la falta de agilidad o inoperatividad del cuerpo causada por la comida ingerida.

චිත්තස්ස [Pg.417] ලීයනාකාරොති ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සඞ්කොචප්පත්ති. චිත්තස්ස අකල්‍යතාති චිත්තස්ස ගිලානභාවො. ගිලානොති අකල්ලකො වුච්චති. තථා චාහ ‘‘නාහං, භන්තෙ, අකල්ලකො’’ති. අකම්මඤ්ඤතාති චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතො අකම්මඤ්ඤනාකාරො. ඔලීයනාති ඔලීයනාකාරො. ඉරියාපථිකම්පි චිත්තං යස්ස වසෙන ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔලීයති, තස්ස තං ආකාරං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඔලීයනා’’ති. දුතියපදං උපසග්ගෙන වඩ්ඪිතං. ලීනන්ති අවිප්ඵාරිකතාය සඞ්කොචප්පත්තං. ඉතරෙ ද්වෙ ආකාරනිද්දෙසා. ථිනන්ති අවිප්ඵාරිකතාය අනුස්සාහනා අසඞ්ගහනසඞ්ගහනං. ථියනාකාරො ථියනා. ථියිතත්තන්ති ථියිතස්ස ආකාරො, අවිප්ඵාරිකතාති අත්ථො.

«El modo de hundimiento de la mente» es el estado de contracción de la mente respecto al objeto. «Indisposición de la mente» es el estado de enfermedad de la mente. «Enfermo» se refiere a quien no está sano. Por eso se dijo: «Señor, no estoy sano». «Inoperatividad» es el modo de falta de aptitud para el trabajo, conocido como la flaqueza de la mente. «Estancamiento» es el modo de decaimiento. Cuando la mente, incluso en una postura determinada, es incapaz de sostener dicha postura debido a esto y se desploma, a ese modo se le denomina «estancamiento». El segundo término se ha ampliado mediante un prefijo. «Hundido» significa que ha llegado a la contracción por falta de expansión o vivacidad. Los otros dos son descripciones del modo. «Pereza» es la falta de entusiasmo y el encogimiento de lo que no debe encogerse debido a la falta de vivacidad. El modo de estar inerte es la «inercia». «Estado de inercia» es el modo de lo que está inerte, lo que significa falta de expansión.

චෙතසො අවූපසමොති චිත්තස්ස අවූපසන්තතා අසන්නිසින්නභාවො. තෙනාහ – ‘‘අවූපසන්තාකාරො’’ති. අත්ථතො පනෙතන්ති ස්වායං අවූපසන්තාකාරො වික්ඛෙපසභාවත්තා වික්ඛෙපහෙතුතාය ච අත්ථතො එතං උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙව.

«La falta de calma de la mente» es el estado de inquietud de la mente, su condición de no estar asentada. Por eso se dice: «el modo de falta de calma». En cuanto a su significado, este modo de falta de calma, por tener la naturaleza de la distracción y por ser la causa de la distracción, es en esencia solo agitación y remordimiento.

විචිකිච්ඡාය ආරම්මණධම්මා නාම ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛතී’’තිආදිනා ආගතඅට්ඨකඞ්ඛාවත්ථුභූතා ධම්මා. යස්මා විචිකිච්ඡා බ්‍යාපාදාදයො විය අනු අනු උග්ගහණපච්චයා උප්පජ්ජති, තස්මා කඞ්ඛාට්ඨානීයං ආරම්මණමෙව දස්සිතං ‘‘විචිකිච්ඡාය ආරම්මණධම්මා’’ති. යස්මා පුරිමුප්පන්නා විචිකිච්ඡා පච්ඡා විචිකිච්ඡාය පච්චයො හොති, තස්මා විචිකිච්ඡාපි විචිකිච්ඡාට්ඨානීයධම්මා වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං වචනත්ථො – තිට්ඨන්ති පවත්තන්ති එත්ථාති ඨානීයා, විචිකිච්ඡා එව ඨානීයා විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා. අට්ඨකථායං පන ආරම්මණස්සපි තත්ථ විසෙසපච්චයතං උපාදාය ‘‘කාමච්ඡන්දො විචිකිච්ඡාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ආරම්මණෙන කථිතා’’ති වුත්තං. සුභනිමිත්තස්ස හි පච්චයභාවමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං, තථාපි යථා ‘‘පටිඝම්පි පටිඝනිමිත්ත’’න්ති කත්වා ‘‘බ්‍යාපාදො උපනිස්සයෙන කථිතො’’ති වුත්තං, එවං සුභම්පි සුභනිමිත්තන්ති කත්වා කාමච්ඡන්දො උපනිස්සයෙන කථිතොති සක්කා විඤ්ඤාතුං. සෙසා ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චානි. තත්ථ ථිනමිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතාදිවසෙන පච්චයො, තථා උද්ධච්චකුක්කුච්චන්ති. උභයෙසම්පි උපනිස්සයකොටියා පච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘සහජාතෙන ච උපනිස්සයෙන චා’’ති.

Los «fenómenos que son objetos de la duda» son aquellos fenómenos que constituyen las ocho bases de la duda mencionadas en pasajes como «duda acerca del Buddha». Dado que la duda surge tras la aprehensión sucesiva, al igual que la mala voluntad y otros estados, se muestra el objeto mismo como base de la duda mediante la expresión «fenómenos que son objetos de la duda». Puesto que una duda surgida anteriormente es condición para una duda posterior, también debe entenderse que la duda misma es un fenómeno que constituye una base para la duda. En este contexto, el significado de la palabra es: aquellos en los que reside o persiste la duda son «bases» (ṭhānīyā); la duda misma es la base, por tanto, «bases de la duda». Sin embargo, en el comentario, considerando que el objeto es una condición específica en ese caso, se dice que «estos dos fenómenos, el deseo sensorial y la duda, se describen a través de su objeto». Esto se dice refiriéndose meramente al hecho de ser una condición del signo de lo bello. No obstante, así como al decir que «la hostilidad es el signo de la hostilidad» se explica que «la mala voluntad se describe a través de su condición de apoyo decisivo», del mismo modo puede entenderse que, al decir que «lo bello es el signo de lo bello», el deseo sensorial se describe a través de su condición de apoyo decisivo. Los restantes son la pereza, el letargo, la agitación y el remordimiento. En este sentido, la pereza y el letargo son condiciones mutuas por medio de la asociación (sahajāta), etc., y lo mismo ocurre con la agitación y el remordimiento. Respecto a la condición de ambos como grado de apoyo decisivo, no hay nada más que decir, por eso afirma: «tanto por asociación como por apoyo decisivo».

යස්මා [Pg.418] සති නාම ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා තෙසං තෙසං ධම්මානං අනුස්සරණවසෙන වත්තති, තස්මා තෙ ධම්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා නාම. ලොකුත්තරධම්මෙ ච අනුස්සවාදිවසෙන ගහෙත්වා තථා පවත්තතෙව. තෙන වුත්තං ‘‘සතියා’’තිආදි.

Puesto que la atención plena (sati) procede por medio del recuerdo de diversos fenómenos, según pasajes como «los cuatro fundamentos de la atención plena», esos fenómenos se denominan «bases del factor de iluminación de la atención plena». Y con respecto a los fenómenos supramundanos, habiéndolos aprehendido mediante el aprendizaje oral, etc., así es como se manifiesta. Por eso se dice: «de la atención plena», etc.

කොසල්ලං වුච්චති පඤ්ඤා, තතො උප්පන්නා කොසල්ලසම්භූතා. අනවජ්ජසුඛවිපාකාති අනවජ්ජා හුත්වා සුඛවිපාකා විපච්චනකා. පදද්වයෙන පච්චයතො සභාවතො කිච්චතො ඵලතො කුසලධම්මං දස්සෙති. අකුසලනිද්දෙසෙපි එසෙව නයො. සාවජ්ජාති ගාරය්හා. අනවජ්ජාති අගාරය්හා. හීනා ලාමකා. පණීතා සෙට්ඨා. කණ්හා කාළකා අසුද්ධා. සුක්කා ඔදාතා සුද්ධා. පටිභාග-සද්දො පඨමෙ විකප්පෙ සදිසකොට්ඨාසත්ථො, දුතියෙ පටිපක්ඛකොට්ඨාසත්ථො, තතියෙ නිග්ගහෙතබ්බපටිපක්ඛකොට්ඨාසත්ථො දට්ඨබ්බො.

A la sabiduría se le llama «habilidad»; lo que surge de ella es «producido por la habilidad». «Cuyos resultados son felicidad e irreprochables» significa que, siendo irreprochables, maduran en resultados de felicidad. Mediante los dos términos, se muestra el fenómeno beneficioso (kusala) desde el punto de vista de su condición, su naturaleza inherente, su función y su fruto. En la descripción de lo perjudicial (akusala) se sigue el mismo método. «Culpables» significa censurables. «Irreprochables» significa no censurables. «Inferiores» son los de baja calidad. «Nobles» son los superiores. «Oscuros» son negros o impuros. «Brillantes» son blancos o puros. La palabra «contraparte» (paṭibhāga) debe entenderse en la primera opción como una parte similar, en la segunda como una parte opuesta, y en la tercera como una parte opuesta que debe ser refutada.

කුසලකිරියාය ආදිකම්මභාවෙන පවත්තවීරියං ධිතිසභාවතාය ධාතූති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ආරම්භධාතූති පඨමාරම්භවීරිය’’න්ති. ලද්ධාසෙවනං වීරියං බලප්පත්තං හුත්වා පටිපක්ඛං විධමතීති ආහ – ‘‘නික්කමධාතූති කොසජ්ජතො නික්ඛන්තත්තා තතො බලවතර’’න්ති. අධිමත්තාධිමත්තතරානං පටිපක්ඛධම්මානං විධමනසමත්ථං පටුපටුතරාදිභාවප්පත්තං හොතීති ආහ – ‘‘පරක්කමධාතූති පරං පරං ඨානං අක්කමනතාය තතොපි බලවතර’’න්ති.

Se dice que la energía que se manifiesta como el acto inicial de una acción beneficiosa es un «elemento» (dhātu) debido a su naturaleza de firmeza; por eso se dice: «el elemento de inicio es la energía del primer emprendimiento». La energía que ha ganado práctica, habiendo alcanzado poder y destruyendo lo opuesto, se describe así: «el elemento de salida es más fuerte que aquel, por haber salido de la pereza». El que es capaz de destruir fenómenos opuestos cada vez más intensos y ha alcanzado un estado de agudeza progresiva, se describe así: «el elemento de progreso es aún más fuerte que el anterior, por avanzar hacia estados superiores».

තිට්ඨති පවත්තති එත්ථාති ඨානීයා. ආරම්මණධම්මා, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඨානීයාති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයාති ‘‘පීතියා ආරම්මණධම්මා’’ති වුත්තං. යස්මා අපරාපරුප්පත්තියා පීතිපි තථා වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘පීතියා එව තං නාම’’න්ති. දරථපස්සද්ධීති දරථො කිලෙසපරිළාහො, සො පස්සම්භති එතායාති දරථපස්සද්ධි, කායපස්සද්ධියා වෙදනාදිඛන්ධත්තයස්ස විය රූපකායස්සපි පස්සම්භනං හොති, චිත්තපස්සද්ධියා චිත්තස්සෙව පස්සම්භනං, තතො එවෙත්ථ භගවතා ලහුතාදීනං විය දුවිධතා වුත්තා. තථා සමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ගය්හමානො සමථොව සමථනිමිත්තං, තස්ස ආරම්මණභූතං පටිභාගනිමිත්තම්පි. විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො භන්තතාපච්චුපට්ඨානො වුත්තො. එකග්ගභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි, සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති.

Se dice 'bases' (ṭhānīyā) porque permanecen o proceden allí. 'Bases para el factor de iluminación de la alegría' (pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā) se refiere a los fenómenos que son objetos de la alegría. Debido a su surgimiento repetido, la alegría misma adquiere esta designación, como se dice en el Visuddhimagga: 'Ese es ciertamente el nombre para la alegría'. 'Tranquilidad de la angustia' (darathapassaddhi): la angustia es el ardor de las impurezas (kilesa); estas se tranquilizan por medio de ella, por eso se llama tranquilidad de la angustia. Al igual que con la tranquilidad del cuerpo (kāyapassaddhi) hay una tranquilidad de los tres agregados, como la sensación, y también del cuerpo material, con la tranquilidad de la mente (cittapassaddhi) hay una tranquilidad de la mente misma; por lo tanto, el Bienaventurado ha hablado aquí de una dualidad, como en el caso de la ligereza, etc. Asimismo, la calma (samatha) misma, captada al notar el modo de estar concentrado, es el signo de la calma (samathanimitta), y también el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) que es su objeto. 'Distraído' (byaggo) es aquello que tiene diversos extremos, es decir, la distracción (vikkhepo). Pues se dice que tiene el sabor de la inestabilidad y la manifestación de la agitación. Debido al estado de unificación de la mente, es el opuesto de lo distraído, por lo tanto, es lo 'no distraído' (abyaggo), que es la concentración (samādhi); y debe decirse que esto mismo es el signo, como anteriormente. Por eso dijo: 'Es un sinónimo de eso mismo'.

යො [Pg.419] ආරම්මණෙ ඉට්ඨානිට්ඨාකාරං අනාදියිත්වා ගහෙතබ්බො මජ්ඣත්තාකාරො, යො ච පුබ්බෙ උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාවසෙන උප්පන්නො මජ්ඣත්තාකාරො, දුවිධොපි සො උපෙක්ඛාය ආරම්මණධම්මොති අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘අත්ථතො පන මජ්ඣත්තාකාරො උපෙක්ඛාට්ඨානීයා ධම්මාති වෙදිතබ්බො’’ති. ආරම්මණෙන කථිතා ආරම්මණස්සෙව තෙසං විසෙසපච්චයභාවතො. සෙසාති වීරියාදයො චත්තාරො ධම්මා. තෙසඤ්හි උපනිස්සයොව සාතිසයො ඉච්ඡිතබ්බොති.

El modo neutral que se adopta al no aferrarse a los aspectos deseables o indeseables en un objeto, y el modo neutral que surgió anteriormente por el poder del desarrollo del factor de iluminación de la ecuanimidad, ambos tipos se consideran fenómenos de objeto para la ecuanimidad; por eso dijo: 'Pero en esencia, el modo neutral debe entenderse como los fenómenos que son bases para la ecuanimidad'. Se habla por medio del objeto porque el objeto mismo es la condición específica para ellos. 'Los restantes' se refiere a los cuatro fenómenos, empezando por la energía (vīriya). Pues de estos, debe desearse especialmente su condición de apoyo (upanissaya).

කායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Kāyasutta.

3. සීලසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Sīlasutta.

184. ඛීණාසවස්ස ලොකුත්තරං සීලං නාම මග්ගඵලපරියාපන්නා සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා සීලලක්ඛණප්පත්තා තදඤ්ඤෙ චෙතනාදයො. ලොකියං පන කිරියාබ්‍යාකතචිත්තපරියාපන්නං චාරිත්තසීලං, වාරිත්තසීලස්ස පන සම්භවො එව නත්ථි විරමණවසෙන පවත්තියා අභාවතො. ‘‘පුබ්බභාගසීලං ලොකියසීල’’න්ති කෙචි.

184. La virtud supramundana de quien ha destruido las impurezas (khīṇāsava) consiste en el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto, incluidos en el sendero y el fruto, que han alcanzado la característica de la virtud, y otros factores como la volición, etc. Por otro lado, la virtud mundana es la virtud de desempeño (cārittasīla) incluida en la mente funcional indeterminada (kiriyābyākata); pero la virtud de evitación (vārittasīla) no ocurre en absoluto, debido a la ausencia de actividad por medio de la abstención. Algunos dicen: 'La virtud de la fase preliminar es virtud mundana'.

චක්ඛුදස්සනන්ති චක්ඛූහි දස්සනං. ලක්ඛණස්ස දස්සනන්ති සභාවධම්මානං සඞ්ඛතානං පච්චත්තලක්ඛණස්ස ඤාතපරිඤ්ඤාය, අනිච්චාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස තීරණපරිඤ්ඤාය දස්සනං. පජහන්තොපි හි තෙ පහාතබ්බාකාරතො පස්සති නාම. නිබ්බානස්ස තථලක්ඛණං මග්ගඵලෙහි දස්සනං, තං පන පටිවිජ්ඣනං. ඣානෙන පථවීකසිණාදීනං, අභිඤ්ඤාහි රූපානං දස්සනම්පි ඤාණදස්සනමෙව. චක්ඛුදස්සනං අධිප්පෙතං සවනපයිරුපාසනානං පරතො ගහිතත්තා. පඤ්හපයිරුපාසනන්ති පඤ්හපුච්ඡනවසෙන පයිරුපාසනං අඤ්ඤකම්මත්ථාය උපසඞ්කමනස්ස කෙවලං උපසඞ්කමනෙනෙව ජොතිතත්තා.

'Visión del ojo' significa ver con los ojos. 'Visión de la característica' es la visión por medio del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā) de la característica individual de los fenómenos condicionados (sabhāvadhammā), y por medio del conocimiento del juicio (tīraṇapariññā) de la característica común de la impermanencia, etc. Pues incluso el que abandona los ve en su aspecto de ser abandonados. La visión de la verdadera característica del Nibbāna ocurre a través de los senderos y los frutos, pero eso es penetración (paṭivijjhana). La visión de los kasinas de tierra, etc., por medio de la absorción (jhāna), y la visión de las formas por medio de los conocimientos directos (abhiññā), es también conocimiento y visión (ñāṇadassana). Se entiende la visión del ojo porque se menciona después de escuchar y servir. 'Servir preguntando' es servir mediante la formulación de preguntas, ya que el acercarse por otro propósito se ilustra simplemente por el hecho de acercarse.

අරියානං අනුස්සති නාම ගුණවසෙන, තත්ථාපි ලද්ධඔවාදාවජ්ජනමුඛෙන යථාභූතසීලාදිගුණානුස්සරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘ඣානවිපස්සනා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤෙසංයෙව සන්තිකෙති අරියෙහි අඤ්ඤෙසං සාසනිකානංයෙව සන්තිකෙ. තෙනාහ – ‘‘අනුපබ්බජ්ජා නාමා’’ති. අඤ්ඤෙසූති සාසනිකෙහි අඤ්ඤෙසු තාපසපරිබ්බාජකාදීසු. තත්ථ හි පබ්බජ්ජා අරියානං අනුපබ්බජ්ජා නාම න හොතීති වුත්තං.

El recuerdo de los Nobles es en virtud de sus cualidades; para mostrar que allí también es el recuerdo de las cualidades como la virtud tal como es, a través de la atención a las instrucciones recibidas, se dijo 'absorción y visión cabal', etc. 'En presencia de otros' significa en presencia de otros seguidores de la enseñanza distintos a los Nobles. Por eso dijo: 'Se llama ordenación posterior'. 'En otros' se refiere a aquellos fuera de la enseñanza, como ascetas (tāpasa) y errantes (paribbājaka), etc. Pues se dice que en esos casos la ordenación no se llama ordenación posterior a los Nobles.

සතසහස්සමත්තා [Pg.420] අහෙසුං සමන්තපාසාදිකත්තා මහාථෙරස්ස. ලඞ්කාදීපෙති නිස්සයසීසෙන නිස්සිතසල්ලක්ඛණං. න හි පබ්බජ්ජා දීපපටිලද්ධා, අථ ඛො දීපනිවාසිආචරියපටිලද්ධා. මහින්ද…පෙ… පබ්බජන්ති නාම තස්ස පරිවාරතාය පබ්බජ්ජායාති.

Hubo unos cien mil debido a que el Mahāthera era del agrado de todos. 'En la isla de Laṅkā' es una designación del dependiente por medio del apoyo. Pues la ordenación no se obtuvo de la isla, sino de los maestros que residían en la isla. Mahinda... etc... se dice que se ordenan debido a la ordenación de su séquito.

සරතීති තං ඔවාදානුසාසනිධම්මං චින්තෙති චිත්තෙ කරොති. විතක්කාහතං කරොතීති පුනප්පුනං පරිවිතක්කනෙන තදත්ථං විතක්කනිප්ඵාදිතං කරොති. ආරද්ධො හොතීති සම්පාදිතො හොති. තං පන සම්පාදනං පාරිපූරි එවාති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණො හොතී’’ති. තත්ථාති යථාවුත්තෙ ධම්මෙ. ඤාණචාරවසෙනාති ඤාණස්ස පවත්තනවසෙන. තෙසං තෙසං ධම්මානන්ති තස්මිං තස්මිං ඔවාදධම්මෙ ආගතානං රූපාරූපධම්මානං. ලක්ඛණන්ති විසෙසලක්ඛණං සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච. පවිචිනතීති ‘‘ඉදං රූපං එත්තකං රූප’’න්තිආදිනා විචයං ආපජ්ජති. ඤාණඤ්ච රොපෙතීති ‘‘අනිච්චං චලං පලොකං පභඞ්ගූ’’තිආදිනා ඤාණං පවත්තෙති. වීමංසනං…පෙ… ආපජ්ජතීති රූපසත්තකාරූපසත්තකක්කමෙන විපස්සනං පච්චක්ඛතො විය අනිච්චතාදීනං දස්සනං සම්මසනං ආපජ්ජති.

'Recuerda' significa que piensa en el Dhamma de la instrucción y el consejo, y lo pone en su mente. 'Lo somete a la reflexión' significa que, mediante la reflexión repetida, produce un pensamiento sobre su significado. 'Es emprendido' significa que se lleva a cabo. Que tal ejecución es ciertamente la plenitud, por eso dijo: 'es pleno'. 'Allí' significa en el Dhamma tal como se describió. 'Por medio del curso del conocimiento' significa por medio de la actividad del conocimiento. 'De esos respectivos fenómenos' se refiere a los fenómenos materiales e inmateriales que aparecen en cada instrucción del Dhamma. 'Característica' significa la característica específica y la característica común. 'Investiga' significa que emprende un análisis como: 'esta es la forma, tal es la medida de la forma'. 'Y aplica el conocimiento' significa que hace funcionar el conocimiento como: 'impermanente, inestable, perecedero, quebradizo'. 'Emprende el examen'... etc. significa que emprende la exploración (sammasana), que es la visión de la impermanencia, etc., como si fuera por percepción directa, mediante la visión cabal (vipassanā) siguiendo el orden de los septetos de lo material y lo inmaterial.

උභයම්පෙතන්ති ඵලානිසංසාති වුත්තද්වයං. අත්ථතො එකං පරියායසද්දත්තා. පටිකච්චාති පගෙව. මරණකාලෙති මරණකාලසමීපෙ. සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මන්ති ආහ ‘‘මරණස්ස ආසන්නකාලෙ’’ති.

'Ambos' se refiere al par mencionado como los beneficios del fruto. En esencia son lo mismo, al ser términos sinónimos. 'De antemano' significa temprano. 'En el momento de la muerte' significa cerca del momento de la muerte. Como este caso de locativo tiene el sentido de proximidad, dijo: 'en el momento cercano a la muerte'.

සො තිවිධො හොති ඤාණස්ස තික්ඛමජ්ඣමුදුභාවෙන. තෙනාහ ‘‘කප්පසහස්සායුකෙසූ’’තිආදි. උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පරිනිබ්බායනතො. යත්ථ කත්ථචීති අවිහාදීසු යත්ථ කත්ථචි. සප්පයොගෙනාති විපස්සනාඤාණසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතෙන පයොගෙන, සහ විපස්සනාපයොගෙනාති අත්ථො. සුද්ධාවාසභූමියං උද්ධංයෙව මග්ගසොතො එතස්සාති උද්ධංසොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨභවං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී.

Este es de tres tipos según el estado agudo, medio o débil del conocimiento. Por eso dijo: 'En aquellos con una vida de mil eones', etc. Se llama 'el que se extingue tras haber pasado' (upahaccaparinibbāyī) porque alcanza el Nibbāna después de haber superado la mitad de su vida. 'En cualquier lugar' significa en cualquiera de las moradas puras como Avihā, etc. 'Con esfuerzo' significa con el esfuerzo conocido como las formaciones del conocimiento de visión cabal; el significado es junto con el esfuerzo de la visión cabal. 'Aquel cuya corriente del sendero va solo hacia arriba en las tierras de las Moradas Puras' es el que 'fluye hacia arriba' (uddhaṃsoto). El que 'va al reino Akaniṭṭha' (akaniṭṭhagāmī) es quien se dirige al estado de Akaniṭṭha mediante el renacimiento.

අවිහාදීසු වත්තමානොපි එකංසතො උද්ධංගමනාරහො පුග්ගලො අකනිට්ඨගාමී එව නාමාති වුත්තං ‘‘එකො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති පඤ්ච හොන්තී’’ති. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. උද්ධංසොතභාවතො යදිපි හෙට්ඨිමාදීසුපි අරියභූමි නිබ්බත්තතෙව, තථාපි තත්ථ භූමීසු ආයුං [Pg.421] අග්ගහෙත්වා අකනිට්ඨභවෙ ආයුවසෙනෙව සොළසකප්පසහස්සායුකතා දට්ඨබ්බා. ‘‘සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති වුත්තත්තා ‘‘අරහත්තමග්ගස්ස පුබ්බභාගවිපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගා කථිතා’’ති වුත්තං. සත්තන්නම්පි සහභාවො ලබ්භතීති ‘‘අපුබ්බං අචරිමං එකචිත්තක්ඛණිකා’’ති වුත්තං. තයිදං පාළියං තත්ථ තත්ථ ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති ආගතවචනෙන විඤ්ඤායති, බොජ්ඣඞ්ගානං පන නානාසභාවත්තා ‘‘නානාලක්ඛණා’’ති වුත්තං.

Incluso residiendo entre los [cielos] Aviha y otros, se dice que una persona que es ciertamente capaz de ir hacia arriba es un 'Akaniṭṭhagāmī' (uno que va hacia los cielos Akaniṭṭha), según lo expresado en: ‘uno que fluye hacia arriba y va hacia los Akaniṭṭha; [estos] son cinco’. La palabra 'tesaṃ' (de ellos) es un genitivo de distinción o selección. Aunque el terreno de los nobles (ariyabhūmi) se manifieste incluso en los niveles inferiores y otros debido a su naturaleza de fluir hacia arriba, sin embargo, sin considerar la vida en esos niveles, se debe entender que la duración de la vida de dieciséis mil eones es según la longevidad en el reino Akaniṭṭha. Puesto que se ha dicho: ‘siete frutos y siete beneficios deben esperarse’, se afirma que ‘se mencionan los factores de iluminación de la visión cabal (vipassanā) pertenecientes a la etapa previa al sendero de la santidad (arahattamagga)’. Debido a que es posible la coexistencia de los siete, se dice que son ‘no sucesivos y de un solo momento mental’. Esto se conoce a través de las palabras que aparecen aquí y allá en el Canon como ‘en ese momento’; sin embargo, debido a las diferentes naturalezas de los factores de iluminación, se dice que tienen ‘características diversas’.

සීලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Sīla Sutta.

4. වත්ථසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Vattha Sutta

185. ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති එවං චෙ මය්හං හොතීති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො නාම සෙට්ඨො උත්තමො පවරො, තස්මාහං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසීසෙන ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා විහරිස්සාමීති එවං චෙ මය්හං පුබ්බභාගෙ හොතීති අත්ථො. ‘‘අප්පමාණො’’ති එවං මය්හං හොතීති ස්වායං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සබ්බසො පමාණකරකිලෙසාභාවතො අප්පමාණධම්මාරම්මණතො ච අප්පමාණොති එවං මය්හං අන්තොසමාපත්තියං අසම්මොහවසෙන හොති. සුපරිපුණ්ණොති භාවනාපාරිපූරියා සුට්ඨු පරිපුණ්ණොති එවං මය්හං අන්තොසමාපත්තියං අසම්මොහවසෙන හොතීති. තිට්ඨතීති යථාකාලපරිච්ඡෙදසමාපත්තියා අවට්ඨානෙන තප්පරියාපන්නතාය සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තිට්ඨති පටිබන්ධවසෙන. උප්පාදං අනාවජ්ජිතත්තාති උප්පාදස්ස අනාවජ්ජනෙන අසමන්නාහාරෙන. උප්පාදසීසෙන චෙත්ථ උප්පාදවන්තොව සඞ්ඛාරා ගහිතා. අනුප්පාදන්ති නිබ්බානං උප්පාදාභාවතො උප්පාදවන්තෙහි ච විනිස්සටත්තා. පවත්තන්ති විපාකප්පවත්තං. අප්පවත්තන්ති නිබ්බානං තප්පටික්ඛෙපතො. නිමිත්තන්ති සබ්බසඞ්ඛාරනිමිත්තං. අනිමිත්තන්ති නිබ්බානං. සඞ්ඛාරෙති උප්පාදාදිඅනාමසනෙන කෙවලමෙව සඞ්ඛාරගහණං. විසඞ්ඛාරන්ති නිබ්බානං. ආවජ්ජිතත්තා ආවජ්ජිතකාලතො පට්ඨාය ආරබ්භ පවත්තියා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තිට්ඨති. අට්ඨහාකාරෙහීති අට්ඨහි කාරණෙහි. ජානාතීති සමාපත්තිතො වුට්ඨිතකාලෙ පජානාති. අට්ඨහාකාරෙහීති උප්පාදාවජ්ජනාදීහි චෙව අනුප්පාදාවජ්ජනාදීහි ච වුත්තාකාරවිපරීතෙහි අට්ඨහි ආකාරෙහි චවන්තං සමාපත්තිවසෙන අනවට්ඨානතොපි ගච්ඡන්තං චවතීති ථෙරො පජානාතීති.

185. Respecto a ‘el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅgo)’: si esto surge en mí, significa que el factor de iluminación de la atención es supremo, excelente y preeminente; por tanto, habiéndome establecido en el logro del fruto mediante el factor de iluminación de la atención como principal, residiré así; tal es el significado de ‘si esto surge en mí en la etapa previa’. ‘Inconmensurable’: si esto surge en mí, significa que este mismo factor de iluminación de la atención es inconmensurable debido a la ausencia total de impurezas que imponen límites y por tener como objeto estados inconmensurables; así es para mí dentro del logro meditativo por medio de la ausencia de confusión. ‘Bien perfeccionado’ significa muy completo por la plenitud del desarrollo mental; así es para mí dentro del logro meditativo por medio de la ausencia de confusión. ‘Permanece’ significa que el factor de iluminación de la atención permanece como un vínculo debido a su persistencia en el logro meditativo según el periodo de tiempo determinado. ‘Por no advertir el surgimiento’ significa por no prestar atención ni considerar el surgimiento. Por ‘surgimiento’ se entienden aquí las formaciones (saṅkhārā) que poseen surgimiento. ‘Lo no surgido’ es el nibbāna, debido a la ausencia de surgimiento y por estar desligado de lo que tiene surgimiento. ‘Lo que fluye’ es el flujo de los resultados (vipāka). ‘Lo que no fluye’ es el nibbāna, por ser lo opuesto a aquello. ‘Signo’ (nimitta) se refiere a todos los signos de las formaciones. ‘Sin signo’ (animitta) es el nibbāna. ‘Formaciones’ se refiere a captar las formaciones meramente como tales, sin considerar su surgimiento, etc. ‘Lo no formado’ (visaṅkhāra) es el nibbāna. El factor de iluminación de la atención permanece en su actividad desde el momento en que se comienza a advertir [el objeto]. ‘Por ocho modos’ significa por ocho razones. ‘Conoce’ significa que comprende claramente en el momento de salir del logro meditativo. ‘Por ocho modos’ se refiere a advertir el surgimiento, etc., y advertir lo no surgido, etc., y por los ocho modos inversos a los mencionados, el monje comprende que el factor desaparece al no permanecer más en el logro.

ඵලබොජ්ඣඞ්ගාති [Pg.422] ඵලසමාපත්තිපරියාපන්නා බොජ්ඣඞ්ගා. කිං පන තෙ විසුං විසුං පවත්තන්තීති ආහ ‘‘යදා හී’’තිආදි. සීසං කත්වාති පධානං සෙට්ඨං කත්වා. තදන්වයාති තදනුගතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං අනුගච්ඡනකා. තඤ්ච ඛො තථා කත්වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛණවසෙන. කෙචි පන ‘‘තං පච්චවෙක්ඛණාදිකං කත්වා’’ති වදන්ති.

‘Factores de iluminación del fruto’ (phalabojjhaṅgā) son los factores de iluminación incluidos en el logro del fruto (phalasamāpatti). Ante la pregunta de si estos operan por separado, se dice: ‘cuando en efecto’, etc. ‘Haciéndolo principal’ significa haciéndolo primordial y excelente. ‘Sus seguidores’ son aquellos que siguen o acompañan al factor de iluminación de la atención. Y habiendo hecho esto de esa manera, es por medio de la revisión del Dhamma. Algunos, sin embargo, dicen: ‘habiendo hecho de eso la base de la revisión, etc.’.

වත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Vattha Sutta.

5. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Bhikkhu Sutta

186. බොධායාති එත්ථ බොධො නාම බුජ්ඣනං, තං පන කිස්ස කෙනාති පුච්ඡන්තො ‘‘කිං බුජ්ඣනත්ථායා’’ති වත්වා තං දස්සෙන්තො ‘‘මග්ගෙනා’’තිආදිමාහ. මග්ගෙන නිබ්බානං බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති, පච්චවෙක්ඛණාය කතකිච්චතං බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති, පඨමවිකප්පෙ සච්ඡිකිරියාභිසමයො එව දස්සිතොති තෙන අතුට්ඨෙ ‘‘මග්ගෙන වා’’ති දුතියවිකප්පමාහ. විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතන්ති පදෙහි සබ්බං මග්ගකිච්චං තස්ස ඵලඤ්ච දස්සිතං. නිරොධනිස්සිතන්ති ඉමිනා නිබ්බානසච්ඡිකිරියා. කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීතිආදිනා කිලෙසප්පහානං. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතීතිආදිනා පච්චවෙක්ඛණා දස්සිතා.

186. Respecto a ‘para el despertar’ (bodhāya): aquí ‘bodho’ significa el acto de despertar o comprender. Al preguntar ‘¿qué es para el propósito de despertar y por qué medio?’, se responde diciendo ‘mediante el sendero’ (maggena), etc. Estos conducen a despertar al nibbāna mediante el sendero, y conducen a despertar al hecho de haber cumplido con el deber mediante la revisión (paccavekkhaṇā). En la primera opción se muestra únicamente el despertar como realización; para quien no quede satisfecho con ello, se ofrece la segunda opción: ‘o mediante el sendero’. Con las palabras ‘basado en el retiro’ y ‘basado en el desapasionamiento’, se muestra toda la función del sendero y su fruto. Con ‘basado en la cesación’ se indica la realización del nibbāna. Con ‘la mente se libera de los efluvios del deseo sensual’, etc., se indica el abandono de las impurezas. Con ‘en la liberación surge el conocimiento de que se está liberado’, etc., se muestra la revisión.

භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Bhikkhu Sutta.

6-7. කුණ්ඩලියසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Comentario al Kuṇḍaliya Sutta y otros

187-188. නිබද්ධවාසවසෙන ආරාමෙ නිසීදනසීලොති ආරාමනිසාදී. පරිසං ඔගාළ්හො හුත්වා චරතීති පරිසාවචරොති ආහ – ‘‘යො පනා’’තිආදි. එවන්ති ඉමිනාකාරෙන. ගහණන්ති නිග්ගහණං. තෙන පුච්ඡාපදස්ස අත්ථං විවරති. නිබ්බෙඨනන්ති නිග්ගහනිබ්බෙඨනං. තෙන විස්සජ්ජනපදස්ස අත්ථං විවරති. ඉමිනා නයෙනාති එතෙන ‘‘ඉතිවාදො’’ති එත්ථ ඉති-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙති. උපාරම්භාධිප්පායො වදති එතෙනාති වාදො, දොසො. ඉතිවාදො හොතීති එවං ඉමස්ස උපරි වාදාරොපනං හොති. ඉතිවාදප්පමොක්ඛොති එවං තතො පමොක්ඛො හොති[Pg.423]. එවං වාදප්පමොක්ඛානිසංසං පරෙහි ආරොපිතදොසස්ස නිබ්බෙඨනවසෙන දස්සෙත්වා ඉදානි දොසපවෙදනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අයං පුච්ඡාය දොසො’’තිආදි වුත්තං.

187-188. ‘Residente en el monasterio’ es aquel que tiene el hábito de sentarse en el monasterio por residir allí permanentemente. ‘Aquel que frecuenta asambleas’ se refiere a quien camina habiéndose adentrado en una asamblea; por eso dice: ‘aquel que...’, etc. ‘Así’ significa de esta manera. ‘Agarrar’ (gahaṇaṃ) significa refutación (niggahaṇaṃ); con esto se aclara el significado de la palabra de la pregunta. ‘Desenredar’ (nibbeṭhanaṃ) significa desenredar la refutación; con esto se aclara el significado de la palabra de la respuesta. ‘Por este método’ muestra el significado de la palabra ‘iti’ en ‘itivādo’. Lo que se dice con la intención de censurar es un ‘vāda’ (discurso o argumento), un defecto. ‘Hay un itivādo’ significa que hay una acusación contra este. ‘Liberación del itivādo’ es la liberación de tal acusación. Habiendo mostrado así el beneficio de la liberación del argumento mediante el desenredo del defecto imputado por otros, ahora se dice: ‘este es el defecto de la pregunta’, etc., para mostrarlo mediante la declaración del defecto.

එත්තකං ඨානන්තිආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘තීණි සුචරිතානී’’ති එත්තකං ඨානං. ඉමං දෙසනන්ති ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො ඛො’’තිආදිනයප්පවත්තං ඉමං දෙසනං. නාභිජ්ඣායතීති න අභිජ්ඣායති. නාභිහංසතීති න අභිතුස්සති. ගොචරජ්ඣත්තෙ ඨිතං හොතීති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ සමාධානවසෙන ඨිතං හොති අවට්ඨිතං. තෙනාහ ‘‘සුසණ්ඨිත’’න්ති. සුසණ්ඨිතන්ති සම්මා අවික්ඛෙපවසෙන ඨිතං. කම්මට්ඨානවිමුත්තියාති කම්මට්ඨානානුයුඤ්ජනවසෙන පටිපක්ඛතො නීවරණතො විමුත්තියා. සුට්ඨු විමුත්තන්ති සුවිමුත්තං. තස්මිං අමනාපරූපදස්සනෙ න මඞ්කු විලක්ඛො න හොති. කිලෙසවසෙන දොසවසෙන. අට්ඨිතචිත්තො අථද්ධචිත්තො. කොවෙසෙන හි චිත්තං ථද්ධං හොති, න මුදුකං. අදීනමානසොති දොමනස්සවසෙන යො දීනභාවො, තදභාවෙන නිද්දොසමානසො. අපූතිචිත්තොති බ්‍යාපජ්ජාභාවෙන සීතිභූතචිත්තො.

Desde el pasaje que comienza con ‘tanto lugar’ hasta ‘las tres buenas conductas’ constituye esta sección. ‘Esta enseñanza’ es la enseñanza que procede del modo: ‘el refrenamiento de los sentidos ciertamente’, etc. ‘No anhela’ (nābhijjhāyati) significa que no codicia. ‘No se regocija’ (nābhihaṃsatī) significa que no se deleita en exceso. ‘Permanece fijo en su dominio’ significa que permanece firme, establecido por medio de la concentración en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Por eso dice: ‘bien establecido’ (susaṇṭhitaṃ). ‘Bien establecido’ significa establecido correctamente por medio de la ausencia de distracción. ‘Por la liberación del objeto de meditación’ significa por la liberación de los obstáculos (nīvaraṇa) que son los oponentes, mediante la aplicación en el objeto de meditación. ‘Bien liberado’ (suvimuttaṃ) significa perfectamente liberado. Ante la visión de una forma desagradable, no se turba ni se desconcierta. No lo hace por el poder de las impurezas o del odio. ‘De mente firme, no rígida’ (aṭṭhitacitto athaddhacitto); pues por la ira la mente se vuelve rígida, no suave. ‘De mente no abatida’ (adīnamānaso) es aquel que tiene la mente sin defectos por la ausencia de abatimiento debido al pesar. ‘De mente no corrupta’ (apūticitto) es aquel que tiene la mente refrescada por la ausencia de malevolencia.

ඉමෙසු ඡසු ද්වාරෙසු අට්ඨාරස දුච්චරිතානි හොන්ති පච්චෙකං කායවචීමනොදුච්චරිතභෙදෙන. තානි විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙති නයදානමත්තමෙතං. තෙන ‘‘අනිට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ දොසං උප්පාදෙන්තස්සා’’තිආදිනා තිවිධදුච්චරිතං නීහරිත්වා වත්තබ්බං, තථා ‘‘මජ්ඣත්තාරම්මණෙ මොහං උප්පාදෙන්තස්සා’’තිආදිනා ච. මනොදුච්චරිතාදිසාමඤ්ඤෙන පන තීණියෙව දුච්චරිතානි හොන්තීති වෙදිතබ්බං.

En estas seis puertas existen dieciocho tipos de mala conducta, según la distinción individual de mala conducta corporal, verbal y mental. Para mostrarlas detalladamente se dijo '¿cómo?', etc. Allí, 'cuando un objeto deseable entra en el campo de los sentidos' es solo un ejemplo del método. Por lo tanto, se debe explicar extrayendo la triple mala conducta mediante 'para aquel que genera odio cuando un objeto indeseable entra en el campo de los sentidos', etc., y así también mediante 'para aquel que genera engaño ante un objeto neutral', etc. Sin embargo, debe entenderse que, por la naturaleza común de la mala conducta mental, etc., solo hay tres malas conductas.

පඤ්ඤත්තිවසෙනාති වත්ථුං අනාමසිත්වා පිණ්ඩගහණමුඛෙන කෙවලං පඤ්ඤත්තිවසෙනෙව. භාවනාපටිසඞ්ඛානෙති භාවනාසිද්ධෙ පටිසඞ්ඛානෙ, භාවනාය පටිසඞ්ඛානෙ වාති අත්ථො. ඉමානීති යථාවුත්තානි ඡද්වාරාරම්මණානි. දුච්චරිතානීති දුච්චරිතකාරණානි. අප්පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්ස දුච්චරිතානි සුචරිතානි කත්වා. පරිණාමෙතීති පරිවත්තෙති දුච්චරිතානි තත්ථ අනුප්පාදෙත්වා සුචරිතානි [Pg.424] උප්පාදෙන්තො. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. ඉන්ද්‍රියසංවරො…පෙ… වෙදිතබ්බො ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පාදනවසෙන තිණ්ණං සුචරිතානං සිජ්ඣනතො. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි. එත්තාවතාති ආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙන්තී’’ති පදං, එත්තාවතා. සීලානුරක්ඛකං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලස්ස අනුරක්ඛකං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං කථිකං. කථං පන තදෙව තස්ස අනුරක්ඛකං හොතීති? අපරාපරුප්පත්තියා උපනිස්සයභාවතො.

'Por medio de designación' significa sin referirse a la base material, solo por medio de la designación a través de la captación del conjunto. 'En la reflexión por el desarrollo' significa en la reflexión lograda por el desarrollo, o bien, la reflexión a través del desarrollo. 'Estos' se refiere a los objetos de las seis puertas mencionados anteriormente. 'Malas conductas' se refiere a las causas de las malas conductas. Para quien permanece en la falta de reflexión, transformando las malas conductas en buenas conductas. 'Transforma' significa que cambia las malas conductas, no permitiendo que surjan allí y haciendo que surjan buenas conductas. 'Así' significa de la manera mencionada. El control de las facultades... etc... debe entenderse por la realización de las tres buenas conductas mediante el cumplimiento del control de las facultades. Por eso dijo: 'Hasta este punto', etc. 'Hasta este punto' se refiere desde el principio hasta la frase 'completan las tres buenas conductas'. 'La virtud del control de las facultades es protectora de la virtud' se refiere a que se describe la virtud del control de las facultades como protectora de la virtud de la cuádruple pureza. Pero, ¿cómo es esta su protectora? Por ser la condición de apoyo para su surgimiento sucesivo.

තීණි සීලානීති ඉන්ද්‍රියසංවර-ආජීවපාරිසුද්ධි-පච්චයසන්නිස්සිත-සීලානි. ලොකුත්තරමිස්සකාති ලොකියාපි ලොකුත්තරාපි හොන්තීති අත්ථො. සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානන්ති ලොකුත්තරානං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං. මූලභූතා සතිපට්ඨානා පුබ්බභාගා, තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘චත්තාරො ඛො, කුණ්ඩලිය, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. තෙපීති යථාවුත්තසතිපට්ඨානා. සතිපට්ඨානමූලකා බොජ්ඣඞ්ගාති ලොකියසතිපට්ඨානමූලකා බොජ්ඣඞ්ගාව. පුබ්බභාගාවාති එත්ථ කෙචි ‘‘පුබ්බභාගා චා’’ති පාඨං කත්වා ‘‘පුබ්බෙව ලොකුත්තරා පුබ්බභාගා චා’’ති අත්ථං වදන්ති. විජ්ජාවිමුත්තිමූලකාති ‘‘සත්ත ඛො, කුණ්ඩලිය, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති එවං වුත්තා බොජ්ඣඞ්ගා ලොකුත්තරාව විජ්ජාවිමුත්තිසහගතභාවතො.

'Tres tipos de virtud' son: la virtud del control de las facultades, la pureza del medio de vida y la virtud relacionada con el uso de los requisitos. 'Mezclados con lo supramundano' significa que son tanto mundanos como supramundanos. 'De los siete factores de iluminación' se refiere a los siete factores de iluminación supramundanos. Los cuatro fundamentos de la atención plena en su fase preliminar son la raíz; en referencia a ellos se dijo: 'Ciertamente, Kuṇḍaliya, los cuatro fundamentos de la atención plena, cuando se desarrollan y se cultivan con frecuencia, completan los siete factores de iluminación'. 'Ellos también' se refiere a los fundamentos de la atención plena mencionados. 'Los factores de iluminación que tienen su raíz en los fundamentos de la atención plena' son precisamente los factores de iluminación que tienen su raíz en los fundamentos de la atención plena mundanos. 'En la fase preliminar': aquí algunos, leyendo 'pubbabhāgā ca', explican que son 'supramundanos previamente y también en la fase preliminar'. 'Que tienen su raíz en el conocimiento y la liberación': los factores de iluminación así mencionados en 'Ciertamente, Kuṇḍaliya, los siete factores de iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan con frecuencia, completan el conocimiento y la liberación' son solo supramundanos, por estar asociados con el estado de conocimiento y liberación.

කුණ්ඩලියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Kuṇḍaliya Sutta y otros.

8. උපවානසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Upavāna Sutta

189. පච්චත්තන්ති කරණනිද්දෙසො අයන්ති ආහ – ‘‘අත්තනාවා’’ති. කුරුමානොයෙවාති උප්පාදෙන්තො එව. කම්මට්ඨානවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තන්ති කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන නීවරණානං දූරීභාවතො තෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. අත්ථං කරිත්වාති භාවනාමනසිකාරං උත්තමං කත්වා. ‘‘මහා වත මෙ අයං අත්ථො උප්පන්නො’’ති අත්ථිකො හුත්වා.

189. 'Paccattaṃ' (por sí mismo) es una indicación del agente; por eso dijo: 'por uno mismo'. 'Haciendo' significa precisamente produciendo. 'Bien liberado por la liberación del tema de meditación' significa bien liberado de los obstáculos debido a su alejamiento mediante la atención al tema de meditación. 'Haciendo un beneficio' significa haciendo suprema la atención de la meditación. Habiendo llegado a ser alguien que busca el beneficio pensando: '¡Oh, ciertamente un gran beneficio ha surgido para mí!'.

9. පඨමඋප්පන්නසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Paṭhamauppanna Sutta

190. තථාගතස්ස පාතුභාවාතිආදිනා බුද්ධුප්පාදකාලෙ එව බොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභොති දස්සෙති.

190. Mediante 'la manifestación del Tathāgata', etc., muestra que la obtención de la joya de los factores de iluminación ocurre solo en el tiempo del surgimiento de un Buddha.

පබ්බතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Pabbata Vagga.

2. ගිලානවග්ගො

2. Gilāna Vagga (Capítulo sobre el enfermo)

1-3. පාණසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Comentario al Pāṇa Sutta y otros

192-194. යෙසන්ති [Pg.425] යෙසං සත්තානං. චත්තාරො ඉරියාපථා අත්ථි ලබ්භන්ති තදුපගසරීරාවයවලාභෙන. එතන්ති ‘‘චත්තාරො ඉරියාපථෙ කප්පෙන්තී’’ති එතං වචනං. ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිවචනතො ‘‘සහවිපස්සනකෙ මග්ගබොජ්ඣඞ්ගෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං. දුතියතතියානි උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

192-194. 'De quienes' se refiere a de qué seres. 'Existen las cuatro posturas' significa que se obtienen mediante la obtención de los miembros del cuerpo que las asumen. 'Esto' se refiere a la declaración 'mantienen las cuatro posturas'. Debido a la expresión 'basado en el desapego', etc., se dice precisamente 'los factores de iluminación del camino junto con la visión cabal'. El segundo y el tercero tienen un significado claro debido al método mencionado anteriormente.

4-10. පඨමගිලානසුත්තාදිවණ්ණනා

4-10. Comentario al Paṭhamagilāna Sutta y otros

195-201. විසුද්ධං අහොසි විසභාගධාතුක්ඛොභං වූපසමෙන්තං. තෙනාහ – ‘‘පොක්ඛරපත්තෙ …පෙ… විනිවත්තිත්වා ගතො’’ති. එසෙව නයො පාළිතො අත්ථතො ච චතුත්ථෙන පඤ්චමඡට්ඨානං සමානත්තා. විසරුක්ඛවාතසම්ඵස්සෙනාති විසරුක්ඛසන්නිස්සිතවාතසම්ඵස්සෙන. මන්දසීතජරොති මුදුකො සීතජරො. සෙසන්ති වුත්තාවසෙසං. සබ්බත්ථාති සත්තමාදීසු චතූසු.

195-201. 'Se volvió pura' al calmarse la perturbación de los elementos discordantes. Por eso dijo: 'en una hoja de loto... etc... se fue después de volverse'. Este mismo método se aplica al cuarto, quinto y sexto, tanto en el texto como en el significado, por ser iguales. 'Por el contacto con el viento de un árbol venenoso' significa por el contacto con el viento que depende de un árbol venenoso. 'Fiebre fría leve' es una fiebre fría suave. 'El resto' es lo que queda de lo dicho. 'En todas partes' se refiere a los cuatro desde el séptimo en adelante.

ගිලානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Gilāna Vagga.

3. උදායිවග්ගො

3. Udāyi Vagga

1-2. බොධායසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario al Bodhāya Sutta y otros

202-203. කිත්තකෙන නු ඛො කාරණෙන බුජ්ඣනකඅඞ්ගා නාම වුච්චන්ති බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති වත්තබ්බතං ලභන්ති. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා සහවිපස්සනා මග්ගබොජ්ඣඞ්ගා කථිතාති කත්වා. ධම්මපරිච්ඡෙදො කථිතො ගණනාමත්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තත්තා න භූමන්තරපරිච්ඡෙදො, විපස්සනාදිපරිච්ඡෙදො වා.

202-203. ¿Por qué razón se llaman 'factores de iluminación'? Obtienen la denominación de 'factores de la persona que despierta'. Se dice que se explican los factores de iluminación mixtos y los factores de iluminación del camino junto con la visión cabal. Se expone la delimitación de los fenómenos porque se mencionan delimitándolos simplemente por el número, no es una delimitación de planos de existencia ni una delimitación de la visión cabal, etc.

3-5. ඨානියසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. Comentario al Ṭhāniya Sutta y otros

204-206. කාමරාගෙන ගධිතබ්බට්ඨානභූතා කාමරාගට්ඨානියාති ආහ ‘‘ආරම්මණධම්මාන’’න්ති. ‘‘මනසිකාරබහුලීකාරා’’ති වුත්තත්තා ‘‘ආරම්මණෙනෙව කථිත’’න්ති [Pg.426] වුත්තං. වුත්තපරිච්ඡෙදොති එතෙන න කෙවලං ආරම්මණවසෙනෙව, අථ ඛො උපනිස්සයවසෙනපෙත්ථ අත්ථො ලබ්භතීති දස්සෙති. පඨමවග්ගස්ස හි දුතියෙ සුත්තෙ උපනිස්සයවසෙනෙව අත්ථො දස්සිතො. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා අවිභාගෙනෙව කථිතත්තා. අපරිහානියෙති තීහි සික්ඛාහි අපරිහානාවහෙ.

204-206. 'Cosas que provocan el deseo sensual' son aquellas que se convierten en la base para ser atrapado por el deseo sensual; por eso dijo 'de los fenómenos que son objetos'. Debido a que se dijo 'por la frecuencia de la atención', se dice que 'se explica solo mediante el objeto'. 'La delimitación mencionada': con esto muestra que aquí el significado se obtiene no solo por medio del objeto, sino también por medio de la condición de apoyo. Pues en el segundo sutta del primer capítulo el significado se muestra precisamente por medio de la condición de apoyo. Se explican los factores de iluminación mixtos porque se exponen sin distinción. 'En lo que no conduce a la decadencia' se refiere a lo que no conduce a la decadencia respecto a los tres entrenamientos.

6-7. තණ්හක්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Comentario al Taṇhakkhaya Sutta y otros

207-208. ‘‘සො මං පුච්ඡිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන භගවතා ඔසාපිතදෙසනං. පත්ථටත්තා භාවනාපාරිපූරියා විත්ථාරිතං ගතත්තා. මහන්තභාවන්ති භාවනාවසෙනෙව මහත්තං ගතත්තා. තතො එව වඩ්ඪිප්පමාණා. නීවරණවිගමෙ සම්භවතො පච්චයතො බ්‍යාපාදො විගතො හොතීති ආහ – ‘‘නීවරණානං දූරීභාවෙන බ්‍යාපාදවිරහිතත්තා’’ති. තණ්හාමූලකන්ති තණ්හාපච්චයං. යඤ්හි තණ්හාසහගතං අසහගතම්පි තණ්හං උපනිස්සාය නිප්ඵන්නං, සබ්බං තං තණ්හාමූලකං. පහීයති අනුප්පාදප්පහානෙන. තණ්හාදීනංයෙව ඛයා, න තෙසං සඞ්ඛාරානං ඛයා. එතෙහි තණ්හක්ඛයාදිපදෙහි.

207-208. La enseñanza fue concluida por el Bienaventurado con la intención de que 'él me preguntará'. 'Debido a estar extendido' significa que ha alcanzado la expansión mediante la plenitud del desarrollo. 'Grandeza' significa que ha alcanzado la grandeza precisamente por medio del desarrollo. Por esa misma razón, es la medida del crecimiento. Dado que la malevolencia desaparece por la condición del surgimiento cuando desaparecen los obstáculos, dijo: 'por estar libre de malevolencia debido al alejamiento de los obstáculos'. 'Basado en la avidez' significa que tiene a la avidez como condición. Pues todo lo que surge, ya sea que esté asociado con la avidez o no asociado pero apoyado en ella, todo eso está basado en la avidez. Se abandona mediante el abandono del no surgimiento. Debido a la destrucción de la avidez y otros, no por la destrucción de esas formaciones. Con estos términos como 'destrucción de la avidez', etc.

8. නිබ්බෙධභාගියසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Nibbedhabhāgiya Sutta

209. නිබ්බිජ්ඣන්තීති නිබ්බෙධා, නිබ්බිජ්ඣනධම්මා ධම්මවිනයාදයො, තප්පරියාපන්නතාය නිබ්බෙධභාගෙ ගතො නිබ්බෙධභාගියො, තං නිබ්බෙධභාගියං. තෙනාහ ‘‘නිබ්බිජ්ඣනකොට්ඨාසිය’’න්ති. භාවෙත්වා ඨිතෙන චිත්තෙන. විපස්සනාමග්ගම්පි ගහෙත්වා ‘‘මග්ගබොජ්ඣඞ්ගා මිස්සකා’’ති වුත්තා. තෙහීති බොජ්ඣඞ්ගෙහි භාවිතං චිත්තං. තෙ වා බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා ඨිතං චිත්තං නාම ඵලචිත්තං, තස්මා නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව. තම්පීති ඵලචිත්තම්පි මග්ගානන්තරතාය මග්ගනිස්සිතං කත්වා මිස්සකමෙව කථෙතුං වට්ටති ‘‘බොධාය සංවත්තන්තී’’ති වුත්තත්තා.

209. ‘Nibbedhā’ significa penetrar. Los ‘dhammas de penetración’ son el Dhamma y el Vinaya, etc. Lo que pertenece a eso y ha entrado en la parte de la penetración se llama ‘nibbedhabhāgiya’ (conducente a la penetración). Por eso se dice: ‘que pertenece a la porción de la penetración’. Con la mente establecida después de haber cultivado. Incluyendo tanto el camino de la introspección (vipassanā) como el camino supramundano, se dice: ‘los factores del despertar del camino están mezclados’. ‘Por ellos’ significa la mente cultivada por los factores del despertar. O bien, la mente que permanece después de cultivar esos factores del despertar se llama ‘mente del fruto’ (phalacitta); por lo tanto, es puramente lo supramundano que ha surgido. ‘Incluso eso’ se refiere a la mente del fruto; debido a su proximidad inmediata al camino, debe considerarse dependiente del camino y hablarse de forma combinada, ya que se dice: ‘conducen al despertar’.

9. එකධම්මසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Ekadhamma Sutta

210. සංයොජනසඞ්ඛාතා විනිබන්ධාති කාමරාගාදිසංයොජනසඤ්ඤිතා බන්ධනා. පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණාති ගිලිත්වා විය පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණාකාරා.

210. ‘Vínculos conocidos como grilletes’ son las ataduras designadas como los grilletes del deseo sensual, etc. ‘Aprehender habiendo completado’ es la forma de aprehender habiendo completado, como si se lo hubiera tragado.

10. උදායිසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Udāyi Sutta

211. බහුකතං [Pg.427] වුච්චති බහුකාරො බහුමානො, නත්ථි එතස්ස බහුකතන්ති අබහුකතො, අකතබහුමානො. ධම්මො උප්පජ්ජමානො උක්කුජ්ජන්තො විය නිරුජ්ඣමානො අවකුජ්ජන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘උක්කුජ්ජං වුච්චති උදයො, අවකුජ්ජං වයො’’ති. පරිවත්තෙන්තොති අනිච්චාතිපි දුක්ඛාතිපි අනත්තාතිපි. ‘‘එසො හි තෙ උදායි මග්ගො පටිලද්ධො, යො තෙ…පෙ… තථත්තාය උපනෙස්සතී’’ති පරියොසානෙ භගවතො වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං දට්ඨබ්බං. තෙන තෙනාකාරෙන විහරන්තන්ති යෙන සම්මසනාකාරෙන විපස්සනාවිහාරෙන විහරන්තං. තථාභාවායාති ඛීණාසවභාවපච්චවෙක්ඛණාය. තෙනාහ – ‘‘ඛීණා ජාතීති…පෙ… තං දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති.

211. ‘Bahukata’ (muy honrado) se refiere a un gran servicio o gran respeto. Aquel que no tiene esto es ‘abahukato’, alguien a quien no se le ha mostrado gran respeto. Se dice que el Dhamma cuando surge es como si se enderezara, y cuando cesa es como si se volcara; por eso se dice: ‘enderezarse se llama surgimiento, volcarse se llama desaparición’. ‘Dando vueltas’ significa contemplar como impermanente, como sufrimiento y como no-yo. Aquí debe verse como prueba la palabra del Bendito al final: ‘Este es el camino que has obtenido, Udāyi, el cual te... (etc.) ...conducirá a tal estado’. ‘Residiendo en tal y cual modo’ significa residir mediante ese modo de examen que es la morada de la introspección (vipassanā). ‘Para tal estado’ significa para la reflexión sobre el estado de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava). Por eso dijo: ‘El nacimiento se ha extinguido... (etc.) ...mostrando eso, dijo esto’.

උදායිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Udāyi Vagga.

4. නීවරණවග්ගො

4. Nīvaraṇa Vagga (Capítulo sobre los Obstáculos)

3-4. උපක්කිලෙසසුත්තාදිවණ්ණනා

3-4. Comentario al Upakkilesa Sutta y otros

214-215. න ච පභාවන්තන්ති න ච පභාසම්පන්නං. පභිජ්ජනසභාවන්ති තාපෙත්වා තාලනෙ පභඞ්ගුතං. අවසෙසං ලොහන්ති වුත්තාවසෙසං ජාතිලොහං, විජාතිලොහං, කිත්තිමලොහන්ති පභෙදං සබ්බම්පි ලොහං. උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනාති එත්ථ නනු ලොකියකුසලචිත්තස්සපි සුවිසුද්ධස්ස උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන උපක්කිලෙසතාති? සච්චමෙතං, යස්මිං පන සන්තානෙ නීවරණානි ලද්ධපතිට්ඨානි, තත්ථ මහග්ගතකුසලස්සපි අසම්භවො, පගෙව ලොකුත්තරකුසලස්ස, පරිත්තකුසලං පන යථාපච්චයං උප්පජ්ජති. නීවරණෙ හි වූපසන්තෙ සන්තානෙ උප්පත්තියා අපරිසුද්ධං හොති, උපක්කිලිට්ඨං නාම හොති, අපරිසුද්ධදීපකපල්ලිකවට්ඨිතෙලාදිසන්නිස්සයො දීපො විය, අපිච නිප්පරියායතො උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනෙව තෙසං උපක්කිලෙසතාති දස්සෙන්තො ‘‘යදග්ගෙන හී’’තිආදිමාහ. ආරම්මණෙ වික්ඛිත්තප්පත්තිවසෙන චුණ්ණවිචුණ්ණතා වෙදිතබ්බා. න ආවරන්තීති කුසලධම්මෙ උප්පජ්ජිතුං අප්පදානවසෙන න ආවරන්ති, අථ ඛො තෙසං උප්පත්තියා හොන්ති. න පටිච්ඡාදෙන්තීති න [Pg.428] විනන්ධන්ති. චතුභූමකචිත්තස්සාති චතුත්ථභූමකකුසලචිත්තස්ස අනුපක්කිලෙසා, තෙහි අකිලිස්සනතො.

214-215. ‘No resplandeciente’ significa que no posee brillo. ‘De naturaleza quebradiza’ se refiere a la fragilidad al ser golpeado después de ser calentado. ‘El resto del metal’ se refiere a todas las variedades de metales restantes mencionados, como metal natural, metal de otra clase y metal artificial. ‘Al no permitir que surja’: aquí, ¿no es cierto que se llaman impurezas porque no permiten que surja incluso la mente saludable mundana que es muy pura? Es verdad; sin embargo, en el continuo donde los obstáculos han encontrado base, incluso el surgimiento de lo saludable sublime (mahaggata) es imposible, y mucho menos lo saludable supramundano; pero lo saludable limitado surge según las condiciones. Ciertamente, cuando los obstáculos se han calmado, lo que surge en el continuo es impuro, se llama ‘mancillado’, como una lámpara que depende de un recipiente, una mecha o un aceite impuros. Además, para mostrar que son impurezas precisamente por no permitir que lo saludable surja en sentido absoluto, dijo: ‘Desde el punto en que...’, etc. Se debe entender el estado de estar hecho pedazos por haber alcanzado la dispersión en el objeto. ‘No obstruyen’ significa que no obstruyen al no permitir que surjan los estados saludables, sino que más bien son para su surgimiento. ‘No cubren’ significa que no envuelven. ‘De la mente de los cuatro planos’ significa que son sin impurezas para la mente saludable del cuarto plano, porque no es afligida por ellos.

8. ආවරණනීවරණසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Āvaraṇanīvaraṇa Sutta

219. පඤ්ඤා දුබ්බලා හොති, න බලවතී පටිපක්ඛෙන උපක්කිලිට්ඨභාවතො. තෙනාහ ‘‘මන්දා අවිසදා’’ති.

219. ‘La sabiduría es débil’, no es fuerte debido a que está manchada por lo opuesto. Por eso dijo: ‘lenta y no clara’.

පඤ්ච නීවරණා දූරෙ හොන්ති ආවරණාභාවතො. තමෙව පීතින්ති සප්පායධම්මසවනෙ උප්පන්නං පීතිං. තස්සා තදා උප්පන්නාකාරසල්ලක්ඛණෙන අවිජහන්තො පුනප්පුනං තස්සා නිබ්බත්තනෙන. තෙනාහ ‘‘පඤ්ච නීවරණෙ වික්ඛම්භෙත්වා’’ති. ඉදං සන්ධායාති එත්තකෙ දිවසෙපි න විනස්සන්ති, සා ධම්මපීති ලද්ධපච්චයා හුත්වා විසෙසාවහාති ඉමමත්ථං සන්ධාය එතං ‘‘ඉමස්ස පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්තී’’තිආදි වුත්තං. පීතිපාමොජ්ජපක්ඛියාති පීතිපාමොජ්ජපච්චයා. නස්සන්තීති නිරොධපච්චයවසෙන පවත්තනතො නස්සන්ති. සභාගපච්චයවසෙන පුන උප්පජ්ජන්තාපි…පෙ… වුච්චති කිච්චසාධනවසෙන පවත්තනතො.

‘Los cinco obstáculos están lejos’ debido a la ausencia de obstrucciones. ‘Ese mismo gozo’ se refiere al gozo (pīti) que surge al escuchar el Dhamma adecuado. Sin abandonarlo mediante la observación de la forma en que surgió en ese momento, por su repetida producción. Por eso dijo: ‘habiendo suprimido los cinco obstáculos’. Refiriéndose a esto: incluso en tantos días no perecen; ese gozo por el Dhamma, habiendo obtenido las condiciones, conduce a la distinción; refiriéndose a este significado se dijo: ‘los cinco obstáculos no existen para él en ese momento’, etc. ‘Pertenecientes al gozo y la alegría’ significa condicionados por el gozo y la alegría. ‘Perecen’ significa que perecen por funcionar como condición de cesación. Aunque vuelvan a surgir por condiciones similares... (etc.) ...se dice por funcionar mediante la realización de su tarea.

9. රුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Rukkha Sutta

220. අභිරුහනකාති සමීපරුක්ඛෙ අභිභවිත්වා රුහනකා. අට්ඨිකච්ඡකොති අට්ඨිබහුලකච්ඡකො. කපිථනසදිසඵලත්තා කපිත්ථනොති ලද්ධනාමො.

220. ‘Trepadoras’ son las que crecen dominando a los árboles cercanos. ‘Aṭṭhikacchaka’ es un tipo de árbol con mucha madera dura. Recibió el nombre de ‘kapitthana’ por tener frutos similares al árbol kapitthana.

10. නීවරණසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Nīvaraṇa Sutta

221. අන්ධභාවකරණා පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස විබන්ධනතො. තථා හි තෙ ‘‘අචක්ඛුකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා’’ති වුත්තා. විහනති විබාධතීති විඝාතො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘විඝාතපක්ඛියාති දුක්ඛපක්ඛිකා’’ති. නිබ්බානත්ථාය න සංවත්තන්තීති අනිබ්බානසංවත්තනිකා. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගාව කථිතා පුබ්බභාගිකානං කථිතත්තා.

221. ‘Causan ceguera’ por obstruir el ojo de la sabiduría. Ciertamente se dice que ellos ‘quitan la visión y destruyen la sabiduría’. ‘Vighāta’ significa que aflige o daña; refiriéndose al sufrimiento, dijo: ‘pertenecientes a la aflicción significa pertenecientes al lado del sufrimiento’. ‘No conducen al Nibbāna’ significa que no llevan a la liberación. Se mencionan los factores del despertar mezclados porque se habla de los que pertenecen a la etapa preliminar.

නීවරණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario al Nīvaraṇa Vagga.

5. චක්කවත්තිවග්ගො

5. Cakkavatti Vagga (Capítulo del Monarca Universal)

1. විධාසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Vidhā Sutta

222. විධීයන්තීති [Pg.429] විධා, මානාදිභාගා කොට්ඨාසාති ආහ ‘‘තයො මානකොට්ඨාසා’’ති. තථා තථා විදහනතොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා තෙන තෙනාකාරෙන විදහනතො ඨපනතො, ඨපෙතබ්බතො වා.

222. ‘Vidhā’ se refiere a lo que se dispone; son las partes o porciones del orgullo, etc., por eso dijo: ‘las tres porciones del orgullo’. Por disponerse de tal y cual manera, por establecerse o deber establecerse de tal y cual modo como ‘yo soy mejor’, etc.

2. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Cakkavatti Sutta

223. සිරිසම්පත්තියා රාජති දිප්පති සොභතීති රාජා, දානපියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාසඞ්ඛාතෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි. රඤ්ජෙතීති රමෙති. අබ්භුග්ගතායාති උදීරිතා නිබ්බත්තිතො තත්ථ තත්ථ ගච්ඡනතො. චක්කං වත්තෙතීති චක්කරතනං පවත්තෙති. දෙවට්ඨානන්ති පූජනීයදෙවට්ඨානං. චිත්තීකතට්ඨෙනාති පූජනීයභාවෙන. අග්ඝො නත්ථි චිරකාලසම්භවපුඤ්ඤානුභාවසිද්ධරතනසබ්භාවතො. අඤ්ඤෙහි චක්කවත්තිනො පරිග්ගහභූතරතනෙහි. ලොකෙති මනුස්සලොකෙ. තෙන තදඤ්ඤලොකං නිවත්තෙති. විජ්ජමානග්ගහණෙන අතීතානාගතං නිවත්තෙති. බුද්ධා ච කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති චක්කවත්තිනොපි යෙභුය්‍යෙන තස්මිංයෙව උප්පජ්ජනතොති අධිප්පායො. අනොමස්සාති අලාමකස්ස උක්කට්ඨස්ස. සෙසානි රතනානි.

223. Se llama ‘Rājā’ (Rey) porque brilla, resplandece y destaca por su esplendorosa fortuna, y porque deleita a otros mediante las cuatro bases de la simpatía: generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad. ‘Rañjetīti’ significa deleitar. ‘Surgida’ significa elevada o producida, yendo de un lugar a otro. ‘Hace girar la rueda’ significa que pone en movimiento el tesoro de la rueda. ‘Lugar de los dioses’ significa un lugar de culto dedicado a los dioses. ‘En el sentido de ser honrado’ significa por su estado venerable. ‘No tiene precio’ debido a la presencia de tesoros logrados por el poder del mérito acumulado durante mucho tiempo. Comparado con otros tesoros que posee el monarca universal. ‘En el mundo’ significa en el mundo de los seres humanos. Con esto excluye otros mundos. Al mencionar lo que está presente, excluye el pasado y el futuro. El sentido es que los Budas surgen muy rara vez, y los monarcas universales mayormente surgen en ese mismo período. ‘Anoma’ significa no inferior, sino excelente. Los demás son tesoros.

තත්‍රාති වාක්‍යොපඤ්ඤාසනෙ නිපාතො, තස්මිං පාතුභාවවචනෙ. ‘‘අයුත්ත’’න්ති වත්වා තත්ථ අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘උප්පන්නං හී’’තිආදිමාහ. තෙහි රතනෙහි චක්කවත්තනනියමාපෙක්ඛතාය චක්කවත්තිවචනස්ස. නියමෙනාති එකන්තෙන. වත්තබ්බතං ආපජ්ජති භාවිනි භූතෙ විය උපචාරොති යථා – ‘‘අගමා රාජගහං බුද්ධො’’ති (සු. නි. 410). ලද්ධනාමස්සාති චක්කවත්තීති ලොකෙ ලද්ධසමඤ්ඤස්ස පත්ථනීයස්ස පුරිසවිසෙසස්ස. මූලුප්පත්තිවචනතොපීති ‘‘චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා’’ති එතස්ස පඨමුප්පත්තියා වචනතොපි. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිමාහ. යො හි චක්කවත්තිරාජා, තස්ස උප්පත්තියා චක්කරතනස්ස උප්පජ්ජනතො චක්කවත්තීති එවං නාමං උප්පජ්ජති. ‘‘චක්කං වත්තෙස්සතී’’ති ඉදං පන නියාමං අනපෙක්ඛිත්වා තස්ස උප්පජ්ජතීති රතනානුප්පත්තිං [Pg.430] ගහෙත්වා වුත්තනයතො සඤ්ඤා උප්පජ්ජති ‘‘චක්කවත්තී’’ති. එකමෙවාති චක්කරතනමෙව පඨමං පාතුභවති. යස්මිං භූතෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිසමඤ්ඤා, අථ පච්ඡා රතනානි පාතුභවන්තීති බහූනං පාතුභාවං උපාදාය බහුලවචනතොපි එතං ‘‘චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා රතනානං පාතුභාවො’’ති වුත්තං. අයං හෙතුකත්තුසඤ්ඤිතො අත්ථභෙදො. පාතුභාවාති පාතුභාවතො. පුඤ්ඤසම්භාරො භින්නසන්තානතාය රතනානම්පි පරියායෙන උපනිස්සයහෙතූති වුත්තං. යුත්තමෙවෙතං යථාවුත්තයුත්තියුත්තත්තා.

“Allí” (tatra) es una partícula en la introducción del enunciado, referente a esa manifestación de la palabra. Al decir “no es apropiado” (ayuttaṃ), explica la intención allí diciendo “pues lo que ha surgido” (uppannaṃ hi), etc. Debido a la relación con las joyas y la regla del Monarca Universal, se dice la palabra “Monarca Universal” (cakkavatti). “Por regla” (niyamena) significa ciertamente. Se incurre en lo que debe decirse mediante una metáfora, como si lo futuro ya hubiera ocurrido, como en: “el Buda fue a Rājagaha” (Sn 410). “De quien ha obtenido el nombre” (laddhanāmassa) se refiere a la distinción de una persona deseable que ha obtenido en el mundo la designación de “Monarca Universal”. También se dice a partir de la expresión del origen fundamental: “con la aparición del Monarca Universal” (cakkavattissa pātubhāvā), es decir, por la expresión del primer surgimiento. Ahora, explicando ese significado, dice “quien sea” (yo hi), etc. Ciertamente, para aquel que es un Rey Monarca Universal, debido al surgimiento de la joya de la rueda en su aparición, surge tal nombre: “Monarca Universal”. Al decir “pondrá la rueda en movimiento”, sin considerar esta regla, el nombre “Monarca Universal” surge según el método dicho, tomando el surgimiento de la joya que aparece para él. “Solamente una” (ekameva) significa que solo la joya de la rueda se manifiesta primero. Dado que cuando el rey posee la designación de Monarca Universal, luego se manifiestan las joyas, esto se dice en plural: “con la aparición del Monarca Universal, [es] la aparición de las joyas”, basándose en la manifestación de muchas. Esta es la distinción del significado designada como una expresión causal. “Apariciones” (pātubhāvā) significa debido a la manifestación. Se dice que el cúmulo de méritos, debido a la distinción de los procesos individuales, es también una causa de soporte (upanissaya) para las joyas de manera indirecta. Esto es ciertamente apropiado debido a que está dotado de la lógica antes mencionada.

වත්තබ්බභූතො අධිප්පායො එතස්ස අත්ථීති අධිප්පායො, අත්ථනිද්දෙසො, සඞ්ඛෙපතො අධිප්පායො සඞ්ඛෙපාධිප්පායො. චක්කරතනානුභාවෙන චක්කවත්තිස්සරියස්ස සිජ්ඣනතො ‘‘දාතුං සමත්ථස්සා’’ති වුත්තං. යොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ පවත්තත්තා යොජනප්පමාණං අන්ධකාරං. අතිදීඝාතිරස්සතාදිං ඡබ්බිධං දොසං විවජ්ජෙත්වා ඨිතස්සාති වචනසෙසො.

La intención que debe ser expresada es su “intención” (adhippāyo), la explicación del significado; la intención en breve es la “intención resumida” (saṅkhepādhippāyo). Se dice “capaz de dar” (dātuṃ samatthassa) porque la soberanía del Monarca Universal se cumple mediante el poder de la joya de la rueda. “La oscuridad en la medida de una legua” (yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ) debido a que se extiende en un área de la medida de una legua. “De aquel que permanece habiendo evitado los seis tipos de defectos”, tales como ser demasiado largo o demasiado corto, es el resto del enunciado.

සබ්බෙසං චතුභූමකධම්මානං පුරෙචරං කුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසනවසෙන පවත්තනතො. බුද්ධාදීහිපි අප්පහානීයතාය මහන්තධම්මසභාවත්තා ධම්මකායෙ ච ජෙට්ඨකට්ඨෙන ධම්මකායූපපන්නං. පඤ්ඤාපාසාදතාය චස්ස උපරිගතට්ඨෙන අච්චුග්ගතං. විත්ථතට්ඨෙන විපුලං. මහන්තතාය මහන්තං. අනාදිකාලභාවිතස්ස කිලෙසසන්තානස්ස ඛණෙනෙව විද්ධංසනතො සීඝං ලහු ජවන්ති පරියායා. බොජ්ඣඞ්ගධම්මපරියාපන්නත්තා හි වුත්තං ‘‘එකන්ත-කුසලත්තා’’ති. සම්පයුත්තවසෙන පීතියා ආලොකවිද්ධංසනභාවවසෙනාති වුත්තං ‘‘සහජාතපච්චයාදී’’තිආදි. සබ්බසඞ්ගාහිකධම්මපරිච්ඡෙදොති චතුභූමකත්තා සබ්බසඞ්ගාහකො බොජ්ඣඞ්ගධම්මපරිච්ඡෙදො කථිතො.

Debido a que precede a todos los dhammas de los cuatro planos (catubhūmaka) y procede mediante la investigación de los senderos de los dhammas saludables (kusalā dhammā). Dado que incluso los Budas y otros no pueden abandonarlo, por su naturaleza de gran dhamma, ha surgido en el cuerpo del Dhamma (dhammakāya) por su estado de primacía. Debido a su estado de estar en lo alto por ser un palacio de sabiduría (paññāpāsāda), es “sobresaliente” (accuggata). Es “vasto” (vipula) por su sentido de extensión. Es “grande” (mahanta) por su grandeza. “Rápido” y “veloz” (sīghaṃ lahu javaṃ) son términos equivalentes porque destruye en un instante el proceso de las impurezas (kilesa) cultivado desde tiempo sin inicio. Se dice que es “exclusivamente saludable” (ekanta-kusalattā) por estar incluido en los dhammas de los factores de iluminación (bojjhaṅga). Se dice “por medio de la condición de surgimiento simultáneo, etc.” (sahajātapaccayādī) debido al estado de destrucción por la luz de la alegría (pīti) mediante la asociación. “La definición de todos los dhammas inclusivos” (sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo) se refiere a la definición de los factores de iluminación que incluyen todo por pertenecer a los cuatro planos.

4-10. දුප්පඤ්ඤසුත්තාදිවණ්ණනා

4-10. Comentario del Sutta de los que poseen poca sabiduría, etc.

225-231. එළං වුච්චති දොසො, එළෙන මූගො වියාති එළමූගොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මුඛෙන වාච’’න්තිආදිමාහ.

225-231. “Eḷa” se llama al defecto; alguien que es mudo debido a un defecto es “eḷamūga” (necio y mudo). Mostrando este significado, dice “la palabra con la boca” (mukhena vācaṃ), etc.

චක්කවත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario del capítulo sobre el Monarca Universal (Cakkavattivagga).

6. සාකච්ඡවග්ගො

6. Capítulo sobre la Discusión (Sākacchavagga).

1. ආහාරසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario del Sutta sobre el Alimento (Āhārasutta).

232. පුරිමනයතොති [Pg.431] ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයානං ධම්මාන’’න්තිආදිනා ආගතනයතො. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච සතිසම්පජඤ්ඤං. සතිපධානං වා අභික්කන්තාදීසු සත්ථකභාවපරිග්ගණ්හකඤාණං සතිසම්පජඤ්ඤං. තං සබ්බත්ථ සතොකාරීභාවාවහත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තති. යථා ච පච්චනීකධම්මප්පහානං අනුරූපධම්මදෙසනා ච අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය හොති, එවං සතිරහිතපුග්ගලවජ්ජනා සතොකාරීපුග්ගලසෙවනා ච තත්ථ ච යුත්තපයුත්තතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොති. තථා හි අරහාව ‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති වුච්චති.

232. “Según el método anterior” se refiere al método que aparece en frases como “de los dhammas que sirven de base para el factor de iluminación de la atención plena”, etc. “Así” (evaṃ) se refiere a la manera que se explicará ahora. La atención plena y la clara comprensión son “atención plena y clara comprensión” (satisampajañña). O bien, la atención plena es primordial, y el conocimiento que comprende el propósito en acciones como ir hacia adelante es la atención plena y clara comprensión. Esta, al traer el estado de actuar con atención plena en todas partes, conduce al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena (satisambojjhaṅga). Y así como el abandono de los dhammas adversos y la enseñanza de los dhammas apropiados conducen al surgimiento de los dhammas saludables que no han surgido, así también el evitar a las personas carentes de atención plena, el frecuentar a personas que actúan con atención plena y la dedicación a ello conducen al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena; este significado se muestra con “atención plena y clara comprensión”, etc. El cumplimiento del desarrollo (bhāvanā) ocurre mediante el sendero del Arhat. Por eso, solo el Arhat es llamado “aquel que ha alcanzado la plenitud de la atención plena”.

ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො, සො එව හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. පරිපුච්ඡකතාති ආචරියං පයිරුපාසිත්වා පඤ්චපි නිකායෙ සහට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානං, තස්ස තස්ස ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කථං ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති එවං ඛන්ධාදීසු අත්ථපුච්ඡකභාවො. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධ…පෙ… බහුලතා’’ති.

La investigación (vicaya) de los dhammas o en los dhammas es, según el método antes dicho, un factor de iluminación; de ese “factor de iluminación de la investigación de los dhammas” (dhammavicayasambojjhaṅga). “El estado de ser inquisitivo” (paripucchakatā) se refiere a servir al maestro y sumergirse en las cinco colecciones (nikāya) junto con sus comentarios, preguntando el significado sobre los agregados (khandhas), etc., en cada punto difícil: “venerable, ¿cómo es esto?, ¿cuál es su significado?”. Por eso dijo: “la abundancia de [preguntar sobre] los agregados... (pe)...”, etc.

වත්ථුවිසදකිරියාති චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං තප්පටිබද්ධානි ච චීවරාදීනි ඉධ ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි, තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. උස්සන්නදොසන්ති වාතාදිඋස්සන්නදොසං. සෙදමලමක්ඛිතන්ති සෙදෙන චෙව ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන සරීරමලෙන ච මක්ඛිතං. ච-සද්දෙන අඤ්ඤම්පි සරීරස්ස ච චිත්තස්ස ච පීළාවහං සඞ්ගණ්හාති. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුත්තස්ස තානි විසයොති? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙන එවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය ඉජ්ඣන්තියාපි අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ. තෙන න කෙවලං තං වත්ථුයෙව[Pg.432], අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතීති නිස්සයාපරිසුද්ධියා නිස්සිතාපරිසුද්ධි විය විසයස්ස අපරිසුද්ධතාය විසයීනං අපරිසුද්ධිං දස්සෙති අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච.

“La acción de purificar los objetos” (vatthuvisadakiriyā) se refiere al cuerpo, que es el lugar de ocurrencia de la mente y los factores mentales, y a las cosas relacionadas con él como las túnicas, etc., que aquí se entienden como “objetos” (vatthūni); hacerlos limpios de tal manera que traigan bienestar a la mente. Por eso se dijo “de los internos y externos” (ajjhattikabāhirānaṃ), etc. “Con el exceso de humores” (ussannadosaṃ) significa con el exceso de humores como el viento, etc. “Untado con sudor y suciedad” (sedamalamakkhitaṃ) significa untado con sudor y con la suciedad del cuerpo conocida como mugre. Con la palabra “y” (ca) se incluyen otras cosas que traen aflicción tanto al cuerpo como a la mente. “O el alojamiento” (senāsanaṃ vā); con la palabra “o” (vā) debe entenderse la inclusión del cuenco, etc. “Siendo impuro”, o en aquello que es un objeto. ¿Cómo pueden ser esos objetos para alguien dedicado al desarrollo (bhāvanā)? Esto se dice debido al surgimiento de pensamientos que ocurren de vez en cuando. Ciertamente, esos pensamientos, aunque la unificación de la mente se esté logrando, conducen a un estado de impureza. Respecto a la mente y los factores mentales que son condiciones de soporte, etc. “Incluso el conocimiento” (ñāṇampī); la palabra “incluso” (pi) es conjuntiva. Con esto, no solo es el objeto mismo, sino que en ese estado impuro el conocimiento también es impuro; así muestra la impureza de lo que depende (el conocimiento) por la impureza de su base (el objeto), al igual que la impureza de lo que pertenece al objeto por la impureza del objeto mismo, mediante la concordancia y la diferencia.

සමභාවකරණං කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. යථාපච්චයං සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන පඤ්ඤාය අවිසදතාය වීරියාදීනඤ්ච අනුබලප්පදානසිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහකිච්චං කාතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං, වික්ඛෙපපටිපක්ඛො. යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කරොන්තානං සහ පවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං.

Equilibrar significa, en términos de función, no hacer ni de más ni de menos. Debido a sus condiciones, la facultad de la fe (saddhindriya) se vuelve poderosa mediante la agudeza de la función de resolución (adhimokkha) en el objeto digno de fe, junto con la falta de claridad de la sabiduría y la laxitud en el suministro de apoyo por parte de la energía y los demás factores. Por eso dice: ‘las otras son débiles’. ‘Por eso’ [tato] significa debido a la fortaleza de la facultad de la fe y la debilidad de las demás. Debe conectarse el sentido con que no es capaz de realizar la función de esfuerzo (paggahakicca), siendo el esfuerzo (paggaho) el suministro de apoyo y el sostenimiento de los estados asociados para no permitirles caer en el lado de la pereza. El establecimiento (upaṭṭhāna) es permanecer acercándose al objeto o no abandonarlo, siendo el opuesto a la distracción. Aquello por lo cual los estados asociados no están distraídos es la no distracción (avikkhepo). Debido a que es abrumada por la poderosa facultad de la fe, la sabiduría no puede realizar la función de ver, mediante la cual percibe la naturaleza del objeto tal como es, como se ve una forma con el ojo. Pues en los estados que surgen simultáneamente, el éxito del propósito se logra únicamente a través del sabor único (ekarasatā) de los estados que proceden juntos ejerciendo su función de facultades, y no de otro modo. ‘Por lo tanto’ se refiere a la razón de lo anteriormente dicho. ‘Esa’ se refiere a la facultad de la fe.

ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නතාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවසරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති – ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන…පෙ… හාපෙතබ්බ’’න්ති. තථා අමනසිකරණෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තෙනාකාරෙන භාවනං නානුයුඤ්ජනෙනාති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො අත්තනො වා පච්චයවිසෙසෙන කිච්චුත්තරියතො වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන යථා මනසිකරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන වීරියාදීනං පටුතරභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි [Pg.433] සමතං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො.

‘Mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas’ (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) significa mediante la investigación correcta, por medio de la distinción de condiciones y lo originado por condiciones, de aquel objeto digno de fe cuyas cualidades de nobleza, etc., han causado el desarrollo excesivo de la facultad de la fe a través de una resolución intensa. De este modo, cuando la realidad se comprende según el sabor de su propia naturaleza mediante este principio de la naturaleza de los fenómenos, la resolución no se difunde excesivamente, pues la actividad de la sabiduría —‘esta es la naturaleza de estos estados’— se vuelve prominente. Pues entre los estados que actúan como líderes, así como cuando la fe es poderosa la sabiduría es débil, del mismo modo, cuando la sabiduría es poderosa, la fe es débil. Por eso se dice: ‘Esa [fe] debe ser disminuida mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas... etc.’. Asimismo, ‘mediante la falta de atención’ (amanasikaraṇenāti) significa no dedicarse a la meditación de la misma forma en que se dedicaba aquel en quien la facultad de la fe se volvió poderosa. Aquí, el poder de la facultad de la fe es de dos tipos: ya sea por sus propias condiciones especiales que exceden su función, o por la debilidad en las funciones de la energía y los demás. Al respecto, en la primera opción se muestra el método de disminución; en la segunda opción, puesto que la facultad de la fe se volvió poderosa debido a la debilidad de las funciones de la energía, etc., mientras se atendía de cierta manera, debe disminuirse mediante la falta de atención a ese modo y mediante una atención que traiga consigo una mayor agudeza de la energía, etc., equilibrando así la facultad de la fe con ellos. Por este método debe entenderse también el modo de disminución para las demás facultades.

වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තො තත්ථ ච කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනෙ පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87) ඔවදියමානො කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි. අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසවිස්සජ්ජනෙන අත්තානං දස්සෙත්වා –

Respecto a ‘la historia del venerable Vakkali’: aquel venerable estaba entregado a la fe y, habiendo acumulado méritos previos, vivía dedicado únicamente a contemplar la forma física del Maestro. Siendo amonestado por el Maestro con las palabras: ‘¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? Quien, Vakkali, ve el Dhamma, me ve a mí’ (Saṃ. Ni. 3.87), a pesar de haber sido instado al tema de meditación, no se dedicó a él y, tras ser despedido, subió a un precipicio para arrojarse. Entonces el Maestro, permaneciendo sentado tal como estaba, se le apareció proyectando un aura de luz y—

‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ;

අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) –

‘El monje colmado de alegría, con fe en la enseñanza del Buddha, alcanzará el estado de paz, la felicidad del apaciguamiento de las formaciones’. (Dhp. 381)—

ගාථං වත්වා ‘‘එහි, වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන වචනෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි, සද්ධාය බහුලභාවතො විපස්සනාවීථිං නාරොහති. තං ඤත්වා භගවා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනාය කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං – ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති. එත්ථාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තභාවෙ සෙසින්ද්‍රියානං සකිච්චාකරණෙ.

Habiendo recitado este verso, dijo: ‘Ven, Vakkali’. Él, como si fuera ungido por el néctar de esas palabras, se sintió regocijado y comenzó la visión cabal (vipassanā); sin embargo, debido al exceso de fe, no podía entrar en el sendero de la visión cabal. Sabiendo esto, el Bienaventurado, para lograr el equilibrio de las facultades, le purificó y le entregó un tema de meditación. Él, esforzándose en la visión cabal según el método dado por el Maestro, alcanzó el estado de Arahant a través de la sucesión de los senderos. Por eso se dijo: ‘La historia del venerable Vakkali es aquí el ejemplo’. ‘Aquí’ se refiere a cuando la facultad de la fe es excesiva y las demás facultades no pueden realizar sus propias funciones.

ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධියාදිභාවනාය හායති සමාධිපක්ඛිකත්තා තස්සා. තථා හි සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති. සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති සුකුමාරසොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. සො හි ආයස්මාපි සත්ථු සන්තිකා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො – ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කායං කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති ඨානචඞ්කමනමෙව අධිට්ඨාය [Pg.434] පධානමනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හවීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං පවත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණොපමොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවිධිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යාජෙත්වා භාවෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙව පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති. සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි.

‘La diferencia en las otras funciones’ se refiere a las funciones específicas como el establecimiento (upaṭṭhāna), etc. ‘Tranquilidad, etc.’: mediante la palabra ‘etc.’ debe entenderse la inclusión de los factores de iluminación de la concentración y la ecuanimidad. ‘Debe ser disminuida’: así como la fortaleza de la facultad de la fe se disminuye mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas, del mismo modo el exceso de la facultad de la energía se disminuye mediante el desarrollo de la tranquilidad y otros factores, por ser estos del lado de la concentración. Pues, así como el desarrollo de la energía protege del exceso de la facultad de la concentración para no caer en la pereza, el desarrollo de la tranquilidad protege del exceso de la facultad de la energía para no caer en la agitación, disminuyéndola ciertamente. Por eso se dice: ‘debe ser disminuida mediante el desarrollo de la tranquilidad, etc.’. ‘La historia del venerable Soṇa’ se refiere a la historia del delicado venerable Soṇa. Pues ese venerable, habiendo recibido un tema de meditación del Maestro, residía en el bosque Sītavana y pensó: ‘Mi cuerpo es delicado, y la felicidad no se puede alcanzar a través de la comodidad; debo practicar el deber del asceta incluso si fatigo el cuerpo’. Habiendo determinado practicar solo la meditación caminando, se dedicó al esfuerzo y, aunque le salieron ampollas en las plantas de los pies, ignoró el dolor y realizó un esfuerzo firme; debido a su energía excesiva, no pudo alcanzar ninguna distinción. El Maestro fue allí y lo amonestó con el consejo del símil del laúd, mostrándole el método para ajustar el equilibrio de la energía, purificó su tema de meditación y regresó al Pico de los Buitres. El venerable también, equilibrando y desarrollando la armonía de la energía según el método dado por el Maestro, se esforzó en la visión cabal y se estableció en el estado de Arahant. Por eso se dijo: ‘debe mostrarse la historia del venerable Soṇa’. ‘También en las restantes’ se refiere a las facultades de la atención, la concentración y la sabiduría.

සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනාධිකභාවං, තථා සමාධිවීරියානඤ්ච. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤනාතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බං. යතො තෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජුද්ධච්චපක්ඛිකානං සමතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤුපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣතීති. බලවසද්ධොතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙන සමත්ථනං. තස්සත්ථො – යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි සො අවත්ථුස්මිං පසීදති, සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපතිරූපකෙහි වඤ්චිතො, එවංභූතො ච ලූඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති, සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමභාවො අත්ථාවහො, විසමභාවො අනත්ථාවහො, එවං සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමභාවො අත්ථාවහො, ඉතරො අනත්ථාවහො, තථා සමභාවො අවික්ඛෙපාවහො, ඉතරො වික්ඛෙපාවහො. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. එස නයො උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි. තදුභයන්ති සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමතං කාතබ්බං.

«Equilibrio» significa el estado de no deficiencia ni exceso entre la fe y la sabiduría, así como entre la concentración y la energía. Pues, así como en el caso de la fe y la sabiduría, que son factores determinantes en sus respectivas funciones, se debe desear específicamente que no se sobrepasen mutuamente; ya que de su equilibrio surge la absorción (appanā). Del mismo modo, cuando hay igualdad entre la concentración y la energía —que pertenecen a los bandos de la pereza y la agitación, respectivamente— debido a su mutuo apoyo, la absorción se logra perfectamente al no caer en ninguno de los dos extremos de los estados mentales asociados. Con las palabras «el que tiene una fe fuerte», etc., se confirma el mismo significado a través del método de la negación. Su sentido es este: aquel que posee una fe fuerte pero carece de un conocimiento claro, tiene una devoción ciega (mudhappasanno), no una devoción basada en la comprensión (aveccappasanno). Pues tal persona deposita su confianza en lo que no es digno, al igual que los discípulos de otras sectas. «Se inclina hacia el bando de la impostura» significa que favorece la falsedad. Aquel que, careciendo de fe, se excede en la sabiduría, engañado por falsas razones, imagina cosas como: «incluso con el mero surgimiento del pensamiento, sin la entrega de objetos materiales, existe el mérito de la generosidad»; tal persona, con la mente saqueada por un razonamiento tosco, no acepta las palabras de los sabios ni llega a la convicción. Por eso se dice: «Como una enfermedad producida por la medicina, se vuelve incurable». Así como aquí el equilibrio mutuo entre la fe y la sabiduría produce beneficio y su desequilibrio perjuicio, del mismo modo el equilibrio mutuo entre la concentración y la energía produce beneficio y lo opuesto perjuicio; asimismo, el equilibrio produce estabilidad y lo opuesto agitación. «Vence a la pereza» significa que, por esa razón, no alcanza la absorción. Este mismo método se aplica a «vence a la agitación». «Ambos pares» se refiere al par de fe y sabiduría y al par de concentración y energía. «Debe equilibrarse» significa que debe establecerse la igualdad.

සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය ථොකං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවීති මනසිකාරමත්තෙන [Pg.435] කථං ඣානුප්පත්තී’’ති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන අවකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිපධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං. සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාය පඤ්ඤාය අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ලොකියඅප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති, ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170). යදි විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං සමාධිවීරියානඤ්ච සමානතං ඉච්ඡති, කථං සතීති ආහ – ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙසු පඤ්චින්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛිකෙකදෙසෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථා පීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛිකෙන සමාධිනා’’ඉච්චෙව වුත්තං, න ච ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සාති සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තොති සබ්බකම්මිකො. තෙනාති යෙන කාරණෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බා, තෙන ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා, සබ්බෙන වා ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන අත්ථෙතබ්බා සබ්බත්ථියා, සබ්බත්ථියාව සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. තස්ස හි සතිපටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ – ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි.

«Para el que trabaja en la concentración» se refiere a aquel cuyo objeto de meditación es la serenidad (samatha). «Así» significa que, siendo este el caso, hay un ligero predominio de la fe. «Teniendo fe» significa que, sin pensar: «¿cómo puede surgir el jhana mediante la mera atención mental a 'tierra, tierra'?», genera fe confiando en que «ciertamente el método expuesto por el Despierto tiene éxito». «Confiando» significa que se entrega y se lanza por medio de la resolución (adhimokkha), como si entrara en el objeto. Se requiere que la unificación mental (ekaggatā) sea fuerte, pues la concentración es el factor principal del jhana. «De ambos» se refiere a la concentración y la sabiduría. Puesto que para el practicante de samatha, debido al exceso de concentración, también se desea un exceso de sabiduría, dice: «incluso mediante el equilibrio», que significa por el estado de igualdad. «Absorción» se refiere a la absorción mundana. Pues el autor habla con cautela diciendo «ciertamente ocurre», mientras que la absorción supramundana se desea únicamente a través del equilibrio de estos factores. Como se dijo: «Desarrolla la serenidad y la visión profunda unidas (yuganaddha)» (AN 4.170). Si desea específicamente la igualdad de la fe y la sabiduría, y de la concentración y la energía, ¿qué ocurre con la atención plena (sati)? Se dice: «Pero la atención plena se requiere que sea fuerte en todas partes». «En todas partes» significa en las cinco facultades que pertenecen a los bandos de la pasividad (līna) y la agitación (uddhacca). Al tomar una parte de los factores del bando de la agitación, se dice: «de la fe, la energía y la sabiduría». También debería entenderse como «de otra manera». Pues se ha dicho «con la concentración que pertenece al bando de la pereza», y no «con la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad». «Ella» es la atención plena. «Empleado en todos los asuntos del rey» significa que es útil para toda tarea. Por esa razón, porque es deseable en todas partes, se dice en el Comentario: «Sabbatthikā significa útil en todas partes», o bien, sabbatthiyā significa que debe estar presente con todos los factores de iluminación de los bandos de la pasividad y la agitación; sabbatthiyā es lo mismo que sabbatthikā. «Mente» se refiere a la mente noble (kusalacitta). Pues la mente tiene a la atención plena como refugio y recurso para alcanzar lo no alcanzado y lograr lo no logrado. Por eso se dice: «Manifestada como protección», etc.

ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානන්ති පරියත්තිබාහුසච්චවසෙනපි ඛන්ධායතනාදීසු අප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං. බහුස්සුතසෙවනා හි සුතමයඤාණාවහා. තරුණවිපස්සනාසමඞ්ගීපි භාවනාමයඤාණෙ ඨිතත්තා එකංසතො පඤ්ඤවා එව නාම හොතීති ආහ – ‘‘සමපඤ්ඤාස…පෙ… පුග්ගලසෙවනා’’ති. ඤෙය්‍යධම්මස්ස ගම්භීරභාවවසෙන තප්පරිච්ඡෙදකඤාණස්ස ගම්භීරභාවගහණන්ති ආහ – ‘‘ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤායා’’ති. තඤ්හි ඤෙය්‍යං තාදිසාය පඤ්ඤාය චරිතබ්බතො ගම්භීරඤාණචරියං, තස්සා වා පඤ්ඤාය තත්ථ පභෙදතො පවත්ති ගම්භීරඤාණචරියා, තස්සා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා’’ති. යථා සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නාම අරහා එව, එවං සො එව පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තොපීති ආහ [Pg.436] ‘‘අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතී’’ති. වීරියාදීසුපි එසෙව නයොති.

«Para aquellos cuya sabiduría no ha profundizado en las divisiones de los agregados, etc.» se refiere a aquellos cuyo entendimiento no está firmemente establecido en los agregados, bases, etc., incluso mediante el gran conocimiento de las escrituras (pariyatti). Pues el frecuentar a los muy instruidos conduce al conocimiento basado en el aprendizaje (sutamayañāṇa). Incluso aquel que posee una visión profunda incipiente (taruṇavipassanā), al estar establecido en el conocimiento basado en el desarrollo mental (bhāvanāmayañāṇa), es llamado ciertamente «sabio» en un sentido absoluto; por eso se dice: «el equilibrio de la sabiduría... pe... el frecuentar a tales personas». Debido a la naturaleza profunda de los fenómenos que deben ser conocidos (ñeyyadhamma), se considera profundo el conocimiento que los delimita; por ello dice: «por la sabiduría profunda que opera en los profundos agregados, etc.». Pues ese objeto de conocimiento, al ser recorrido por tal sabiduría, es un «ejercicio de conocimiento profundo»; o bien, la operación de esa sabiduría en sus divisiones allí es el «ejercicio de conocimiento profundo», y la reflexión sobre ella es «la reflexión sobre las divisiones de la sabiduría profunda». Así como el que ha alcanzado la plenitud de la atención plena es ciertamente un Arahant, del mismo modo él mismo ha alcanzado la plenitud de la sabiduría; por eso dice: «mediante el camino del Arahant se llega a la perfección del desarrollo mental». Este mismo método se aplica también a la energía y los demás factores.

‘‘තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්තී’’තිආදිනා වුත්තපඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණා නිරයෙ නිබ්බත්තසත්තස්ස සබ්බපඨමං කරොන්තීති දෙවදූතසුත්තාදීසු (ම. නි. 3.250), තස්සා ආදිතො වුත්තත්තා ච ආහ – ‘‘පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨායා’’ති. සකටවහනාදිකාලෙති ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤමනුස්සෙහි තිරච්ඡානෙහි ච විබාධනීයකාලං සඞ්ගණ්හාති. එකං බුද්ධන්තරන්ති ඉදං අපරාපරං පෙතෙසු එව උප්පජ්ජනකසත්තවසෙන වුත්තං, එකච්චානං වා පෙතානං, එකච්චතිරච්ඡානානං විය තථා දීඝායුකතාපි සියාති තථා වුත්තං. තථා හි කාලො නාගරාජා චතුන්නං බුද්ධානං රූපදස්සාවී.

Con las palabras «clavando una estaca de hierro candente en la mano», etc., se refieren a los cinco tipos de tortura por medio de ataduras que se infligen primero a los seres nacidos en el infierno, según se menciona en el Devadūta Sutta y otros (MN 3.250); y por haber sido mencionada desde el principio, dice: «empezando por la tortura de las cinco ataduras». «En el tiempo de tirar de los carros, etc.», con la palabra «etc.» se incluye el tiempo en que son maltratados por otros hombres y por otros animales. «Un intervalo entre Buddhas» se dice con respecto a los seres que renacen repetidamente solo entre los petas (espíritus hambrientos); o bien, para algunos petas, al igual que para algunos animales, puede haber tal longevidad, y por eso se dice así. Pues el rey naga Kāla fue testigo de la forma física de cuatro Buddhas.

එවං ආනිසංසදස්සාවිනොති ‘‘වීරියායත්තො එව සකලලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමො’’ති එවං ආනිසංසදස්සනසීලස්ස. ගමනවීථින්ති සපුබ්බභාගං නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං. සහ විපස්සනාය අරියමග්ගපටිපාටි, සත්තවිසුද්ධිපරම්පරා වා. සා හි වට්ටතො නිය්‍යානාය ගන්තබ්බා පටිපදාති කත්වා ගමනවීථි නාම.

«Para aquel que así ve los beneficios» se refiere a quien tiene el hábito de ver los beneficios de esta manera: «el logro de todas las distinciones mundanas y supramundanas depende únicamente de la energía». «La senda del progreso» es la práctica que conduce al Nibbāna junto con su fase preliminar. Es la secuencia del camino noble junto con la visión profunda, o la sucesión de las siete purificaciones. Pues esta es la práctica que debe recorrerse para la salida del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); por eso se llama «senda del progreso» (gamanavīthi).

කායදළ්හීබහුලොති කායස්ස පොසනපසුතො. පිණ්ඩන්ති රට්ඨපිණ්ඩං. පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩාය භික්ඛාය පටිපූජනා පිණ්ඩාපචායනා. නීහරන්තොති පත්තත්ථවිකතො නීහරන්තො. තං සද්දං සුත්වාති තං උපාසිකාය වචනං පණ්ණසාලද්වාරෙ ඨිතොව පඤ්චාභිඤ්ඤතාය දිබ්බසොතෙන සුත්වාති වදන්ති. මනුස්සසම්පත්ති, දිබ්බසම්පත්ති, අන්තෙ නිබ්බානසම්පත්තීති තිස්සො සම්පත්තියො. සිතං කරොන්තොවාති ‘‘අකිච්ඡෙනෙව මයා වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්ත’’න්ති පච්චවෙක්ඛණාවසානෙ සඤ්ජාතපාමොජ්ජවසෙන සිතං කරොන්තො එව.

«Mucho vigor en el cuerpo» significa alguien dedicado a la nutrición del cuerpo. «La limosna» se refiere a la limosna del país. «Venerar la limosna» es honrar la comida recibida como limosna mediante la práctica correcta de uno mismo, lo cual hace que la acción de los donantes de los requisitos sea de gran fruto. «Sacando» significa sacándolo del saco del cuenco. «Habiendo escuchado ese sonido» significa que, según dicen, escuchó las palabras de la seguidora laica con el oído divino mediante el quinto conocimiento superior, mientras permanecía en la puerta de la cabaña de hojas. Las tres realizaciones son: la realización humana, la realización divina y, al final, la realización del Nibbāna. «Haciendo una sonrisa» significa sonreír debido al regocijo nacido al reflexionar al final: «Sin dificultad he superado el sufrimiento de la ronda de renacimientos».

අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායස්ස පොසනබහුලානං යාවදත්ථං පරිභුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිං අනුයුඤ්ජන්තානං තිරච්ඡානකථිකානං දූරතොව වජ්ජනං කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා. ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා භාවනාරම්භවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං කාලෙනකාලං [Pg.437] උපසඞ්කමනා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා. තෙනාහ ‘‘කුච්ඡිං පූරෙත්වා’’තිආදි.

«Evitar a las personas perezosas» significa alejarse desde lejos de los ociosos que no conocen ni el nombre de la meditación, que se dedican excesivamente a nutrir el cuerpo, comiendo tanto como desean y entregándose al placer del sueño, etc., y que participan en charlas mundanas. «Cultivar a las personas con energía persistente» significa acercarse de vez en cuando a aquellos que poseen un esfuerzo firme y que han emprendido la meditación mediante frases como «el día se pasa caminando y sentado», etc. Por eso se dice: «habiendo llenado el vientre», etc.

විසුද්ධිමග්ගෙ පන ‘‘ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉදං ද්වයං න ගහිතං, ‘‘ථිනමිද්ධවිනොදනතා, සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉදං ද්වයං ගහිතං. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතාය එව සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා ගහිතා ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමස්ස වීරියායත්තතාදස්සනභාවතො. ථිනමිද්ධවිනොදනං තදධිමුත්තතාය ගහිතං, වීරියුප්පාදනෙ යුත්තපයුත්තස්ස ථිනමිද්ධවිනොදනං අත්ථතො සිද්ධමෙව. තත්ථ ථිනමිද්ධවිනොදනං කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජන-ආරද්ධවීරියපුග්ගල-සෙවන- තදධිමුත්තතාපටිපක්ඛවිධමන-පච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකාති දට්ඨබ්බා.

En el Visuddhimagga, sin embargo, estos dos —«reflexión sobre la grandeza del nacimiento» y «reflexión sobre la grandeza de los compañeros de vida santa»— no se mencionan; en su lugar, se mencionan estos dos: «disipar la pereza y el letargo» y «reflexión sobre el esfuerzo correcto». Allí, la reflexión sobre el esfuerzo correcto se incluye por el hecho de ver los beneficios, ya que muestra que el logro de las distinciones mundanas y supramundanas depende de la energía. Disipar la pereza y el letargo se incluye por estar dedicado a ello; pues para quien está plenamente aplicado en generar energía, el disipar la pereza y el letargo se logra de hecho. Debe entenderse que disipar la pereza y el letargo surge a través de evitar a las personas perezosas, cultivar la compañía de personas con energía persistente, eliminar lo que es contrario a esa dedicación y el suministro de las condiciones favorables; mientras que la reflexión sobre el miedo a los reinos de miseria, etc., genera el factor de iluminación de la energía mediante la estimulación.

බුද්ධානුස්සතියා උපචාරසමාධිනිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘යාව උපචාරා’’ති. සකලසරීරං ඵරමානොති පීතිසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි සකලසරීරං ඵරමානො. ධම්මසඞ්ඝගුණෙ අනුස්සරන්තස්සපි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති යොජනා. එවං සෙසඅනුස්සතීසු පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණාය ච යොජෙතබ්බං තස්සාපි විමුත්තායතනභාවෙන තග්ගතිකත්තා. එවරූපෙ කාලෙති දුබ්භික්ඛභයාදීසූති වුත්තකාලෙ. සමාපත්තියා…පෙ… න සමුදාචරන්තීති ඉදං උපසමානුස්සතියා වසෙන වුත්තං. සඞ්ඛාරානඤ්හි සප්පදෙසවූපසමෙපි නිප්පදෙසවූපසමෙ විය තත්ථ සපඤ්ඤාය පවත්තනතො භාවනාමනසිකාරො කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථො හුත්වා උපචාරසමාධිං ආවහන්තො තථාරූපපීතිසොමනස්සසමන්නාගතො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති. පසාදනීයෙසු ඨානෙසු පසාදසිනෙහාභාවෙන සංසූචිතහදයතා ලූඛතා. සා ච තත්ථ ආදරගාරවාකරණෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ’’ති.

Debido a que la recordación del Buda culmina en la concentración de acceso, se dice «hasta el acceso». «Inundando todo el cuerpo» significa inundar todo el cuerpo con formas refinadas originadas por el gozo. El sentido es que para aquel que recuerda las cualidades del Dhamma y del Saṅgha, el factor de iluminación del gozo surge inundando todo el cuerpo hasta el acceso. Así también debe aplicarse a las recordaciones restantes y a la reflexión sobre los discursos inspiradores, ya que estos, al ser bases para la liberación, pertenecen a la misma categoría. «En tal momento» se refiere al tiempo mencionado de peligro de hambruna, etc. «En el logro... no ocurren» se dice en referencia a la recordación de la paz. Pues, aunque la pacificación de las formaciones sea parcial, al proceder allí con sabiduría como si fuera una pacificación total, el trabajo mental de la meditación se vuelve capaz de suprimir las impurezas y, conduciendo a la concentración de acceso, acompañado de tal gozo y alegría, conduce al surgimiento del factor de iluminación del gozo. La «aspereza» es un corazón que se manifiesta por la falta de afecto y fe en los objetos inspiradores. Y esto se conoce por no actuar con cuidado y respeto; por eso se dice: «el estado de aspereza manifestado por actuar sin respeto».

කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධි එව යථාවුත්තබොධිඅඞ්ගභූතො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. පණීතභොජනසෙවනතාති පණීතසප්පායභොජනසෙවනතා. උතුඉරියාපථසුඛග්ගහණෙහි සප්පායඋතුඉරියාපථං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. තඤ්හි තිවිධම්පි සප්පායං සෙවියමානං කායස්ස කල්ලතාපාදනවසෙන චිත්තස්ස කල්ලතං [Pg.438] ආවහන්තං දුවිධායපි පස්සද්ධියා කාරණං හොති. සත්තෙසු ලබ්භමානං සුඛදුක්ඛං අහෙතුකන්ති අයමෙකො අන්තො, ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකන්ති අයං දුතියො, එතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම යථාසකං කම්මුනා හොතීති අයං මජ්ඣිමා පටිපත්ති. මජ්ඣත්තො පයොගො යස්ස සො මජ්ඣත්තපයොගො, තස්ස භාවො මජ්ඣත්තපයොගතා. අයඤ්හි පහානසාරද්ධකායතා-සඞ්ඛාතපස්සද්ධකායතාය කාරණං හොන්තී පස්සද්ධිද්වයං ආවහති. එතෙනෙව සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජන-පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනානං තදාවහනතා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං.

La tranquilidad caracterizada por el apaciguamiento del malestar del cuerpo y de la mente es el factor de iluminación de la tranquilidad. «Uso de comida refinada» significa el uso de comida adecuada y de calidad. Debe entenderse que mediante «la captación del bienestar del clima y de las posturas» se refiere al clima y las posturas adecuadas. Pues este triple bienestar, cuando se cultiva, produce agilidad en el cuerpo y, por ende, agilidad en la mente, siendo la causa para ambos tipos de tranquilidad. La idea de que el placer y el dolor experimentados por los seres no tienen causa es un extremo; que son causados por un dios, etc., es el segundo extremo; sin aproximarse a estos dos extremos, la enseñanza de que ocurren de acuerdo con las propias acciones es el camino medio. El «estado de ecuanimidad en el esfuerzo» es la condición de aquel cuyo esfuerzo es equilibrado. Esto produce ambos tipos de tranquilidad al ser la causa de la tranquilidad del cuerpo, que consiste en el abandono de la rigidez corporal. Por esto mismo, debe entenderse que se ha descrito cómo evitar a las personas de cuerpo rígido y cultivar la compañía de personas de cuerpo tranquilo conduce a ello.

වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා ච ‘‘පඤ්ඤාවහා’’ති වුත්තා. සමථාවහාපි තා හොන්ති සමථාවහභාවෙනෙව පඤ්ඤාවහත්තාති වුත්තං ‘‘වත්ථුවිසද…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති.

El acto de limpiar las bases y equilibrar las facultades se dice que «conducen a la sabiduría». Ellas también conducen a la tranquilidad, y por el hecho de conducir a la tranquilidad, se dice que conducen a la sabiduría; por eso se dice: «limpiar las bases... debe entenderse».

කරණකොසල්ලභාවනාකොසල්ලානං නානන්තරියභාවතො රක්ඛණකොසල්ලස්ස ච තංමූලකත්තා ‘‘නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගමන්දතං අප්පමාදවෙකල්ලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස පග්ගණ්හනන්ති තස්ස ලීනස්ස චිත්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන ලයාපත්තිතො සමුට්ඨාපනං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Debido a que la destreza en la acción y la destreza en el cultivo son inseparables, y porque la destreza en la protección tiene su raíz en ellas, se dice: «la destreza en el signo es la destreza en captar el signo de un kasiṇa». Con el término «etc.» en «debido a la energía demasiado laxa, etc.», se incluye la lentitud en la aplicación de la sabiduría y la falta de diligencia. «Su elevación» significa elevar la mente cuando está hundida, sacándola de ese hundimiento mediante el surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, etc. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado:

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුන්ති. එවං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234).

«Monjes, en cualquier momento en que la mente esté hundida, en ese momento es tiempo para cultivar el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, es tiempo para cultivar el factor de iluminación de la energía, es tiempo para cultivar el factor de iluminación del gozo. ¿Por qué razón? Porque, monjes, la mente hundida es fácil de elevar con estos estados. Es como si un hombre quisiera encender un fuego pequeño y echara en él hierba seca, estiércol seco de vaca y madera seca, y soplara con su boca sin esparcir tierra sobre él; ¿podría ese hombre encender ese pequeño fuego? — Sí, venerable señor» (Saṃ. Ni. 5.234).

එත්ථ ච යථාසකං ආහාරවසෙන ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනා සමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, සා අනන්තරං විභාවිතා එව.

Y en este contexto, debe entenderse que el surgimiento del cultivo de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos y demás se da mediante sus respectivos sustentos; esto ha sido aclarado inmediatamente antes.

අච්චාරද්ධවීරියතාදීහීති [Pg.439] ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගබලවතං පමොදුප්පිලාවනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස නිග්ගණ්හනන්ති තස්ස උද්ධතස්ස චිත්තස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන උද්ධතාපත්තිතො නිසෙධනං. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා –

Con la frase «debido a la energía excesivamente aplicada y demás», el término «y demás» incluye el desbordamiento de alegría de aquellos cuya aplicación de la sabiduría es fuerte. Su refrenamiento es la restricción de esa mente agitada para que no caiga en la agitación mediante el surgimiento del factor de iluminación de la concentración y otros. Esto también ha sido dicho por el Bienaventurado:

‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි….පෙ… පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුන්ති. එවං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234).

«Monjes, en cualquier ocasión en que la mente esté agitada, es el momento para el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad, el momento para el cultivo del factor de iluminación de la concentración, el momento para el cultivo del factor de iluminación de la ecuanimidad. ¿Por qué razón? Monjes, cuando la mente está agitada, es fácilmente apaciguada por estos estados. Monjes, es como si un hombre quisiera apagar una gran hoguera y arrojara en ella hierba húmeda... y la cubriera con polvo; ¿podría ese hombre apagar la gran hoguera? —Sí, venerable señor» (SN 5.234).

එත්ථාපි යථාසකං ආහාරවසෙන පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනා සමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනා වුත්තා එව, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස වුච්චමානා, ඉතරස්ස අනන්තරං වක්ඛති. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානං අලොභප්පධානං, සීලං අදොසප්පධානං, එවං භාවනා අමොහප්පධානා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති, අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස යොගිනො චිත්තස්ස අභිරුචිං න උප්පාදෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති. තථා භාවනාය සම්මදෙව වීථිපටිපත්තියා අභාවෙන උපසමසුඛං න වින්දති, තෙනපි චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපයොග…පෙ… නිරස්සාදං හොතී’’ති.

Aquí también se debe entender que el surgimiento del cultivo de los factores de iluminación de la tranquilidad y demás se da mediante sus respectivos sustentos. De estos, el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad ya se ha mencionado; el de la concentración se está mencionando ahora, y el otro se mencionará a continuación. Por «debilidad en la aplicación de la sabiduría» se entiende la falta de fuerza en la actividad de la sabiduría. Pues así como la generosidad tiene como principal el no-apego y la virtud el no-odio, así el cultivo tiene como principal el no-engaño. En ese caso, cuando la sabiduría no es fuerte, el cultivo no produce un progreso especial; como un alimento no preparado, no despierta interés en la mente del practicante; por eso se vuelve insípido. Del mismo modo, debido a la ausencia de la práctica correcta del sendero en el cultivo, no se experimenta la felicidad del apaciguamiento; por eso también la mente se vuelve insípida. Por ello se dice: «aplicación de la sabiduría... se vuelve insípido».

තස්ස සංවෙගුප්පාදනඤ්ච පසාදුප්පාදනඤ්ච තිකිච්ඡනන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදිඅඤ්ඤමඤ්ඤවිබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං. තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ අනාගතෙ ච කාලෙ [Pg.440] වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානියෙව. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිකදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ සම්පහංසනාති අයං සම්පහංසිතබ්බසමයෙ වුත්තනයෙන සංවෙගජනනවසෙන චෙව පසාදුප්පාදනවසෙන ච සම්මදෙව පහංසනා, සංවෙගජනනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන භාවනාචිත්තස්ස තොසනාතිඅත්ථො.

Para mostrar el tratamiento de eso mediante la generación de urgencia espiritual y la generación de confianza serena, dijo: «las ocho bases de la urgencia», etc. Allí, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte ocurren según corresponda en los estados de felicidad y de miseria; aparte de eso, se debe considerar el sufrimiento de los estados de privación causado por los cinco tipos de aprisionamiento, el hambre, la sed, la agresión mutua, etc. Todo esto se toma como dependiente de la existencia presente de los diversos seres; mientras que los sufrimientos que tienen su raíz en la ronda de renacimientos en el pasado y el futuro se toman por separado. Pero para aquellos seres que viven de alimentos y viven del fruto de su esfuerzo, el sufrimiento del medio de vida, que no es común a otros, se toma como la octava base de la urgencia. Esto se llama «alentar en la ocasión debida»; esto es el aliento correcto en el momento en que se debe alentar, según el método mencionado, tanto mediante la generación de urgencia como mediante la generación de confianza serena; el significado es el regocijo de la mente dedicada al cultivo mediante la generación de confianza precedida por la generación de urgencia.

සම්මාපටිපත්තිං ආගම්මාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන සමථවීථිපටිපත්තියා ච සම්මදෙව භාවනාපටිපත්තිං ආගම්ම.

«Habiendo recurrido a la práctica correcta» significa habiendo recurrido correctamente a la práctica del cultivo mediante la ausencia de letargo y agitación, y mediante la práctica del sendero de la tranquilidad.

අලීනන්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං, උද්ධච්චපක්ඛිකානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං, පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං, තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නඤ්ච. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතාය ච නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධච්චතාහි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං, සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං, සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති අයං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බසමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාවටතාසඞ්ඛාතං පටිපක්ඛං අභිභුය්‍ය උපෙක්ඛනා වුච්චති. එසාති සමාධිබොජ්ඣඞ්ගො අනුප්පන්නො උප්පජ්ජති. අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති එතෙන නිප්පරියායතො සමාධිවෙපුල්ලප්පත්තොපි අරහා එවාති දස්සෙති.

En «no perezoso» y demás, es «no perezoso» por la ausencia de exceso de estados pertenecientes a la pereza; es «no agitado» por la ausencia de exceso de estados pertenecientes a la agitación; es «no insípido» por el logro de la felicidad del apaciguamiento y por la perfección en la aplicación de la sabiduría; por lo tanto, fluye uniformemente hacia el objeto y ha entrado en la práctica del sendero de la tranquilidad. Allí, no se esfuerza en el estímulo por no ser perezoso, ni en el refrenamiento por no ser agitado, ni en el aliento por no ser insípido. Se debe entender que fluye uniformemente hacia el objeto por la ausencia de pereza y agitación, que ha entrado en la práctica del sendero de la tranquilidad por no ser insípido, o que es no perezoso y no agitado por su flujo uniforme, y que es no insípido por la práctica del sendero de la tranquilidad. Esto se llama «ecuanimidad en la ocasión debida»; esta es la ecuanimidad que se dice que ocurre en el momento en que se debe ser ecuánime, habiendo superado lo opuesto, que consiste en estar ocupado con estimular, refrenar o alentar. Este factor de iluminación de la concentración surge si no ha surgido. Con «la plenitud del cultivo se da mediante el sendero del Arhat», muestra que, en sentido absoluto, incluso el que ha alcanzado la abundancia de la concentración es solo el Arhat.

අනුරොධවිරොධපහානවසෙන මජ්ඣත්තභාවො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස කාරණං තස්මිං සති සිජ්ඣනතො, අසති ච අසිජ්ඣනතො, සො ච මජ්ඣත්තභාවො විසයවසෙන දුවිධොති ආහ ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා’’ති. තදුභයවසෙන චස්ස විරුජ්ඣනං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය එව දූරීකතන්ති අනුරුජ්ඣනස්සෙව පහානවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා’’තිආදිමාහ. තථා හිස්ස සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනං ‘‘උප්පත්තියා කාරණ’’න්ති වුච්චති. උපෙක්ඛාය හි විසෙසතො රාගො පටිපක්ඛො, තතො රාගබහුලස්ස පුග්ගලස්ස උපෙක්ඛා ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුච්චති. ද්වීහාකාරෙහීති කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං අත්තසුඤ්ඤතාපච්චවෙක්ඛණන්ති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ද්වීහෙවාති අවධාරණං සඞ්ඛාරසහිතාය සඞ්ඛ්‍යාසමානතාය දස්සනත්ථං. සඞ්ඛ්‍යා එව හෙත්ථ සමානං, න [Pg.441] සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සබ්බථා සමානන්ති. අස්සාමිකභාවො අනත්තනියතා. සති හි අත්තනි තස්ස කිඤ්චනභාවෙන චීවරං අඤ්ඤං වා කිඤ්චි අත්තනියං නාම සියා, සො පන කොචි නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අනද්ධනියන්ති, න අද්ධානක්ඛමං, න චිරට්ඨායි ඉත්තරං අනිච්චන්ති අත්ථො. තාවකාලිකන්ති තස්සෙව වෙවචනං.

El estado de neutralidad mediante el abandono de la complacencia y la resistencia es la causa del factor de iluminación de la ecuanimidad, porque se logra cuando este existe y no se logra cuando está ausente. Ese estado de neutralidad es de dos tipos según el objeto: «neutralidad hacia los seres y neutralidad hacia las formaciones». El conflicto con respecto a ambos ha sido alejado precisamente por el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad; mostrando el método para abandonar solo la complacencia, dijo «neutralidad hacia los seres», etc. Pues evitar a las personas que muestran apego hacia los seres y las formaciones se llama «causa de surgimiento». La ecuanimidad es especialmente opuesta a la pasión; por eso, para la persona con mucha pasión, la ecuanimidad se llama «el sendero de la purificación». «De dos maneras» significa mediante la reflexión sobre la propiedad de las propias acciones y la reflexión sobre la vacuidad del yo; mediante estas dos maneras. El énfasis «solo de dos» es para mostrar que el número es igual al que acompaña a las formaciones. Solo el número es aquí igual, no es que lo numerado sea igual en todos los aspectos. El «estado de no pertenencia» es la condición de no ser propiedad de un yo. Pues si existiera un yo, por ser algo que le perteneciera, un manto o cualquier otra cosa se llamaría «perteneciente al yo», pero ese alguien no existe en absoluto: este es el sentido. «No duradero» significa que no soporta el transcurso del tiempo, que no permanece mucho tiempo, que es transitorio e impermanente. «Temporal» es un sinónimo de esto mismo.

මමායතීති මමත්තං කරොති. මමාති තණ්හාය පරිග්ගය්හ තිට්ඨති. ධනායන්තාති ධනං දබ්බං කරොන්තා. අස්සාති උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොති. තථා හි අරහතො එව ඡළඞ්ගුපෙක්ඛානිප්ඵත්ති.

«Considera como propio» significa que crea el sentido de «mío». «Mío» significa que permanece habiéndolo asido con la sed. «Atesorando» significa haciendo del objeto una riqueza o posesión. De este factor de iluminación de la ecuanimidad, la plenitud del cultivo se alcanza mediante el sendero del Arhat. Pues así, solo para el Arhat se da la perfección de la ecuanimidad de seis factores.

අසුභාරම්මණා ධම්මාති අසුභප්පකාරා අසුභඣානස්ස ආරම්මණභූතා ධම්මා. කාමං ඉන්ද්‍රියබද්ධාපි කෙසාදයො අසුභප්පකාරා එව, විසෙසතො පන ජිගුච්ඡිතබ්බෙ ජිගුච්ඡාවහෙ ගණ්හන්තො ‘‘දසා’’ති ආහ. යථා මනසිකරොතො සභාවසරසතො තත්ථ අසුභසඤ්ඤා සන්තිට්ඨති, තථා පවත්තො මනසිකාරො උපායමනසිකාරො. අසුභෙ අසුභපටික්කූලාකාරස්ස උග්ගණ්හනං, යථා වා තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, තථා මනසිකාරො අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො. උපචාරප්පනාවහාය අසුභභාවනාය අනුයුඤ්ජනා අසුභභාවනානුයොගො.

«Los estados que tienen lo desagradable como objeto» (asubhárammaṇā dhammā) son los estados que consisten en tipos de lo desagradable y que se convierten en objetos del jhāna de lo desagradable. Aunque cosas como el cabello, etc., que están ligadas a las facultades [de los seres vivos], son ciertamente tipos de lo desagradable, al referirse específicamente a aquellos que deben ser detestados y que provocan repugnancia, se dice «diez» [los diez tipos de cadáveres]. La atención aplicada de tal manera que la percepción de lo desagradable se establezca según la esencia de su propia naturaleza es «atención metódica» (upāyamanasikāro). El aprendizaje del aspecto desagradable y repulsivo en lo desagradable, o la atención mediante la cual surge el signo de aprendizaje (uggahanimitta) en dicho objeto, es el «aprendizaje del signo de lo desagradable». La dedicación al desarrollo de lo desagradable para alcanzar el acceso (upacāra) y la absorción (appanā) es la «devoción al desarrollo de lo desagradable» (asubhabhāvanānuyogo).

මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං සුට්ඨු සුසංවරණෙ සති අවසරං අලභන්තො කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව, තථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො මිතාහාරස්ස ථිනමිද්ධාභිභවාභාවා ඔතාරං අලභමානො කාමච්ඡන්දො පහීයති. යො පන ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤං තබ්බිපරිණාමස්ස තදාධාරස්ස තස්ස ච උදරියභූතස්ස අතිවිය ජෙගුච්ඡතං, කායස්ස ච ආහාරතිට්ඨකතං සම්මදෙව ජානාති, සො සබ්බසො භොජනෙ පමාණස්ස ජානනෙන විසෙසතො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ නාම. තස්ස කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව, අට්ඨකථායං පන අප්පාහාරතංයෙව දස්සෙතුං ‘‘චතුන්න’’න්තිආදි වුත්තං. අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරො දන්තට්ඨිදස්සාවී. පහීනස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනස්ස. අභිධම්මපරියායෙන සබ්බොපි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති ‘‘අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො’’ති වුත්තං.

Cuando hay una excelente y completa restricción de las facultades, con la mente como la sexta, el deseo sensual, al no encontrar oportunidad, es ciertamente abandonado; del mismo modo, para aquel que es moderado en la comida y toma alimento limitado, al no haber predominio de la pereza y el letargo, el deseo sensual, al no encontrar entrada, es abandonado. Aquel que conoce correctamente la percepción de lo repulsivo en la comida, la repugnancia extrema de su transformación, de su base y de lo que se convierte en contenido estomacal, así como el hecho de que el cuerpo se mantiene gracias a la comida, es llamado «moderado en la comida» especialmente por conocer la medida en el comer de todas las formas. Su deseo sensual es ciertamente abandonado; sin embargo, en el comentario se dice «de cuatro [bocados]», etc., para mostrar precisamente la escasez de comida. El tero (anciano) Tissa, que practicaba el objeto de lo desagradable, fue alguien que vio el hueso de los dientes. «De lo que ha sido abandonado» significa abandonado por medio de la supresión (vikkhambhana). Según el método del Abhidhamma, toda forma de codicia es el obstáculo del deseo sensual; por eso se dice que «no hay surgimiento futuro mediante el camino del Arahantado».

මෙජ්ජති හිතඵරණවසෙන සිනිය්හතීති මිත්තො, හිතෙසී පුග්ගලො, තස්මිං මිත්තෙ භවා, මිත්තස්ස වා එසාති මෙත්තා, හිතෙසිතා. සා එව පටිපක්ඛතො [Pg.442] චෙතසො විමුත්තීති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. තත්ථ මෙත්තායනස්ස සත්තෙසු හිතඵරණස්ස උප්පාදනං පවත්තනං මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො. තෙනාහ ‘‘ඔදිස්සකා’’තිආදි.

Se llama «amigo» (mitto) a la persona que desea el bienestar, porque ama (mejjati), es decir, muestra afecto mediante la difusión de bienestar. La cualidad que reside en ese amigo, o que es propia de un amigo, es el «amor benevolente» (mettā), es decir, el deseo de bienestar. Esta misma, en cuanto liberación de la mente de sus estados opuestos, es la «liberación de la mente por el amor benevolente» (mettācetovimutti). En este contexto, el surgimiento y la continuidad del proceso de amar, que consiste en difundir el bienestar hacia los seres, es el «aprendizaje del signo del amor benevolente». Por eso dijo: «específicamente» (odissakā), etc.

තත්ථ අත්තපියසහායමජ්ඣත්තවෙරිවසෙන ඔදිස්සකතා. සීමාසම්භෙදෙ කතෙ අනොදිස්සකතා. එකාදිදිසාඵරණවසෙන දිසාඵරණතා මෙත්තාය උග්ගණ්හනෙ වෙදිතබ්බා. උග්ගහො යාව උපචාරා දට්ඨබ්බො. උග්ගහිතාය ආසෙවනා භාවනා, සබ්බා ඉත්ථියො පුරිසා අරියා අනරියා දෙවා මනුස්සා විනිපාතිකාති සත්තොධිකරණවසෙන පවත්තා සත්තවිධා, අට්ඨවීසතිවිධා වා, දසහි දිසාහි දිසොධිකරණවසෙන පවත්තා දසවිධා, එකෙකාය දිසාය සත්තාදිඉත්ථාදිඅවෙරාදිභෙදෙන අසීතාධිකචතුසතප්පභෙදා ච ඔධිසොඵරණමෙත්තා. සබ්බෙ සත්තා, පාණා, භූතා, පුග්ගලා, අත්තභාවපරියාපන්නාති එතෙසං වසෙන පඤ්චවිධා. එකෙකස්මිං අවෙරා හොන්තු, අබ්‍යාපජ්ජා, අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති චතුධා පවත්තියා වීසතිවිධා අනොධිසොඵරණමෙත්තා, තං සන්ධායාහ – ‘‘ඔධිසො…පෙ… භාවෙන්තස්සපී’’ති. ත්වං එතස්සාතිආදිනා කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං දස්සෙති. පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්සාති කොධෙ යථාවුත්තස්ස ආදීනවස්ස තප්පටිපක්ඛතො අකොධෙ මෙත්තාය ආනිසංසස්ස ච පටිසඞ්ඛානෙ සම්මදෙව ජානනෙ. සෙවන්තස්සාති භජන්තස්ස බ්‍යාපාදො පහීයති.

En ese contexto, la «especificidad» (odissakatā) se da en términos de uno mismo, el ser querido, el compañero, la persona neutral y el enemigo. Cuando se ha realizado la ruptura de las barreras (sīmāsambhede), se da la «no especificidad» (anodissakatā). La «difusión por direcciones» debe entenderse en el aprendizaje del amor benevolente a través de la difusión en una dirección, etc. El aprendizaje (uggaho) debe considerarse hasta el acceso (upacāra). El cultivo de lo aprendido es el «desarrollo» (bhāvanā). Hay siete tipos, o veintiocho tipos, que proceden según las siete categorías de seres: todas las mujeres, hombres, nobles, no nobles, dioses, humanos y aquellos en estados de privación. Hay diez tipos que proceden según las diez direcciones. Y existen cuatrocientas ochenta variedades de la difusión específica del amor benevolente según las distinciones de seres, mujeres, etc., y la ausencia de odio, etc., en cada dirección. Hay cinco tipos según estos términos: todos los seres, los que respiran, las criaturas, las personas y los individuos. La difusión no específica del amor benevolente tiene veinte tipos, al proceder de cuatro formas en cada uno: «que estén libres de odio, libres de aflicción, libres de angustia, y que se mantengan felices ellos mismos». Refiriéndose a esto, dijo: «específicamente... para quien desarrolla...». Con las palabras «tú a este», etc., muestra la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā). «Para quien se establece en la reflexión» significa en el conocimiento correcto de la reflexión sobre el peligro de la ira, tal como se ha descrito, y sobre los beneficios del amor benevolente en su opuesto, la ausencia de ira. «Para quien lo cultiva» significa que para quien lo practica, la malevolencia es abandonada.

අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහොති ආහාරස්ස අධිකභොජනෙ ථිනමිද්ධස්ස නිමිත්තග්ගාහො, ‘‘එත්තකෙ භුත්තෙ ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති, එත්තකෙ නො’’ති ථිනමිද්ධස්ස කාරණාකාරණග්ගාහොති අත්ථො. දිවා සූරියාලොකන්ති දිවා ගහිතනිමිත්තං සූරියාලොකං, රත්තියං මනසිකරොන්තස්සපීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධුතඞ්ගානං වීරියනිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපී’’ති.

«Captar el signo en el exceso de comida» significa captar el signo de la pereza y el letargo al comer alimento en exceso; el significado es captar la causa y la no causa de la pereza y el letargo pensando: «cuando se ha comido esto, surge la pereza y el letargo; cuando no, no surge». «La luz del sol de día» significa la luz del sol cuyo signo fue captado durante el día; el significado debe entenderse así: «incluso para quien reflexiona sobre ella durante la noche». Debido a que las prácticas ascéticas (dhutaṅga) dependen del esfuerzo, se dijo: «también mediante la charla adecuada relacionada con las prácticas ascéticas».

කුක්කුච්චම්පි කතාකතානුසොචනවසෙන පවත්තමානං චෙතසො අවූපසමාවහතාය උද්ධච්චෙන සමානලක්ඛණමෙවාති තදුභයස්ස පහානකාරණං දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො’’තිආදිමාහ. තස්මා බාහුසච්චාදි තස්ස පහානකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිච ඡ ධම්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ බහුස්සුතස්ස ගන්ථතො, අත්ථතො ධම්මං විචාරෙන්තස්ස අත්තවෙදාදිපටිලාභසම්භවතො වික්ඛෙපො න හොති. යථාවිහිතපටිපත්තියා [Pg.443] යථාධම්මපටිකාරප්පත්තියා ච විප්පටිසාරො අනවසරොවාති ‘‘බාහුසච්චෙනපි…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති වුත්තං. යදග්ගෙන බහුස්සුතස්ස පටිසඞ්ඛානවතො උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති, තදග්ගෙන පරිපුච්ඡකතාවිනයපකතඤ්ඤුතාහිපි තං පහීයතීති දට්ඨබ්බං. වුද්ධසෙවිතා ච වුද්ධසීලිතං ආවහතීති චෙතසො වූපසමකරත්තා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානකාරී වුත්තා, වුද්ධභාවං පන අනපෙක්ඛිත්වා විනයධරා කුක්කුච්චවිනොදකා කල්‍යාණමිත්තාති දට්ඨබ්බා. වික්ඛෙපො ච භික්ඛූනං යෙභුය්‍යෙන කුක්කුච්චහෙතුකො හොතීති ‘‘කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සා’’තිආදිනා විනයනයෙනෙව පරිපුච්ඡකතාදයො නිද්දිට්ඨා. පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කුක්කුච්චස්ස දොමනස්සසහගතත්තා අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො වුත්තො.

El remordimiento (kukkucca) también, al proceder por medio del lamento sobre lo que se ha hecho o no se ha hecho, posee la misma característica que la agitación (uddhacca), ya que produce la falta de calma de la mente; por ello, el Bienaventurado, para mostrar la causa del abandono de ambos, dijo: «Monjes, existe la calma de la mente», etc. Por lo tanto, para mostrar que el gran conocimiento, etc., es la causa de su abandono, dijo: «Además, hay seis estados», etc. En ese contexto, para aquel de gran conocimiento que investiga el Dhamma según el texto y según el significado, no hay distracción debido a la posibilidad de obtener una comprensión personal, etc. Debido a la práctica según lo prescrito y a la obtención del remedio según el Dhamma, el arrepentimiento no encuentra lugar; por eso se dijo: «mediante el gran conocimiento... se abandona la agitación y el remordimiento». Debe considerarse que, en la medida en que la agitación y el remordimiento se abandonan para el de gran conocimiento que posee reflexión, en esa misma medida se abandonan también mediante la actitud de preguntar y el conocimiento de la naturaleza de la Disciplina (Vinaya). Se dice que el servicio a los ancianos produce la conducta de los ancianos y, por ser causante de la calma mental, es un factor para abandonar la agitación y el remordimiento; sin embargo, independientemente de la edad avanzada, aquellos que son expertos en el Vinaya y disipan el remordimiento deben ser considerados como buenos amigos (kalyāṇamitta). Y puesto que la distracción de los monjes tiene mayoritariamente como causa el remordimiento, se indicaron la cualidad de preguntar, etc., precisamente según el método del Vinaya con las palabras: «para aquel que pregunta frecuentemente sobre lo que es lícito y lo que no lo es», etc. «Cuando la agitación y el remordimiento han sido abandonados» es un locativo de especificación. Debido a que el remordimiento está asociado con el desagrado mental (domanassa), se dice que no hay surgimiento futuro mediante el camino del que no regresa (anāgāmimagga).

කුසලාකුසලා ධම්මාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. කාමං බාහුසච්චපරිපුච්ඡකතාහි අට්ඨවත්ථුකාපි විචිකිච්ඡා පහීයති, තථාපි රතනත්තයවිචිකිච්ඡාමූලිකා සෙසවිචිකිච්ඡාති කත්වා වුත්තං ‘‘තීණි රතනානි ආරබ්භා’’තිආදි. විනයෙ පකතඤ්ඤුතාය ච සති සික්ඛාය කඞ්ඛාය අසම්භවො එව, තථා රතනත්තයගුණාවබොධෙ සති පුබ්බන්තාදීසු සංසයස්සාති ආහ – ‘‘විනයෙ’’තිආදි. ඔකප්පනීයසද්ධා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනං, තඤ්ච තථා අධිමොක්ඛුප්පාදනමෙව. සද්ධාය නින්නපොණපබ්භාරතා අධිමුත්ති. අරහත්තෙන කූටං ගණ්හි සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගෙ විත්ථාරෙත්වා දෙසනාය ඔසාපිතත්තා.

Lo que debe decirse sobre 'fenómenos saludables y no saludables' (kusalākusalā dhammā), etc., ya se ha dicho anteriormente. Ciertamente, a través de la gran erudición y la indagación, la duda sobre las ocho bases también se abandona; sin embargo, se dice 'partiendo de las tres joyas' (tīṇi ratanāni ārabbha), etc., considerando que las dudas restantes tienen su raíz en la duda sobre las Tres Joyas. Cuando hay conocimiento experto en el Vinaya, no hay posibilidad de duda respecto al entrenamiento; asimismo, cuando hay comprensión de las cualidades de las Tres Joyas, no hay duda sobre el pasado, etc., por eso dice 'en el Vinaya' (vinaye), etc. La fe de convicción (okappanīyasaddhā) es la resolución como si se entrara en el objeto digno de fe, y eso es precisamente la producción de la determinación (adhimokkha) de esa manera. La inclinación, tendencia y pendiente de la fe es la resolución (adhimutti). Con el estado de Arahat se alcanza la cima, pues la enseñanza concluye detallando también los siete factores de iluminación.

ආහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Āhāra Sutta.

2. පරියායසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario del Pariyāya Sutta

233. සම්බහුලාති වුච්චන්ති සඞ්ඝසමඤ්ඤාය අභාවතො. තතො පරන්ති තිණ්ණං ජනානං උපරි සඞ්ඝො චතුවග්ගකරණීයාදිසඞ්ඝකම්මවසෙන කම්මප්පත්තත්තා. පවිසිංසූති භාවිනි පවිසනෙ භූතෙ විය කත්වා උපචාරෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘පවිට්ඨා’’ති. භාවිනි හි භූතෙ විය උපචාරො. තෙනාහ – ‘‘තෙ පනා’’තිආදි, තෙ පන භික්ඛූති අත්ථො. පුන තෙ පනාති තිත්ථියා තිත්ථියසාවකා ච.

233. 'Muchos' (sambahulā) se dice porque no se aplica la designación de Saṅgha. 'Más allá de eso' (tato paraṃ) se refiere a que por encima de tres personas, el Saṅgha es apto para realizar actos formales (kamma) como el grupo de cuatro, etc. 'Entraron' (pavisiṃsu) se dice metafóricamente (upacārena) como si una entrada futura ya hubiera ocurrido; por eso dice 'habiendo entrado' (paviṭṭhā). En efecto, lo futuro se trata metafóricamente como si fuera pasado. Por eso dice 'pero ellos' (te pana), etc., significando 'aquellos monjes'. Nuevamente, 'pero ellos' se refiere a los ascetas de otras sectas y a sus discípulos.

ඉමස්මිං [Pg.444] පඤ්ඤාපනෙති ‘‘පඤ්ච නීවරණෙ පහායා’’තිආදිනයප්පවත්තෙ ඉමස්මිං පකාරෙ අත්ථපඤ්ඤාපනෙ. විසිස්සති අඤ්ඤමඤ්ඤතො පභිජ්ජතීති විසෙසො, භෙදො. ස්වායං ඉධ අන්තොගධාධිකභාවො අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘කො විසෙසොති කිං අධික’’න්ති. අධිකං පයසනං පයුඤ්ජනන්ති අධිප්පයාසො, අධිකප්පයොගො. නානා කරීයති එතෙනාති නානාකරණං, භෙදොති ආහ – ‘‘කිං නානත්ත’’න්ති. දුතියපදෙති ‘‘අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති එතස්මිං පදෙ. එසෙව නයොති යථා පඨමස්මිං පදෙ අත්ථයොජනා, එවං දුතියපදෙපි යොජෙතබ්බා.

'En esta designación' (imasmiṃ paññāpane) se refiere a este modo de designación del significado que procede de la manera: 'habiendo abandonado los cinco obstáculos', etc. 'Se distingue' (visissati) significa que se diferencia uno de otro, de ahí 'distinción' (viseso), división. Aquí se pretende el sentido de inclusión y superioridad, por eso dice '¿qué distinción? ¿qué hay de superior?'. 'Esfuerzo superior' (adhikappayogo) es el propósito (adhippayāso), aplicar un esfuerzo adicional. Aquello por lo cual se hace diferente es 'diferenciación' (nānākaraṇaṃ), división; por eso dice '¿qué diversidad?' (kiṃ nānattaṃ). 'En la segunda frase' se refiere a la frase: 'o la instrucción de la instrucción' (anusāsaniyā vā anusāsaniṃ). 'Este mismo método' significa que tal como se explica el significado en la primera frase, debe explicarse también en la segunda frase.

තීණි ඨානානීති දෙවමාරබ්‍රහ්මට්ඨානානි තීණි ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ’’තිආදිනා ලොකෙ පක්ඛිපිත්වා. ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සායා’’ති ද්වෙ ඨානානි. ‘‘පජායා’’ති එත්ථ පක්ඛිපිත්වා ඉති පඤ්චහි පදෙහි. උද්දෙසන්ති උද්දිසිතබ්බතං. ගණනන්ති එකො කාමච්ඡන්දොති ගහෙතබ්බතං ගච්ඡති. අත්තනො හත්ථපාදාදීසූති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං සමුදායං ආරබ්භ පටිඝස්ස උප්පජ්ජනතො. අත්තනො ඛන්ධෙසු විමති ‘‘අහං නු ඛොස්මී’’තිආදිනා.

'Tres estados' (tīṇi ṭhānāni) se refiere a los estados de los devas, Maras y Brahmas, incluyéndolos en el mundo mediante 'en el mundo con sus devas', etc. 'En la generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos' son dos estados. Incluyéndolos en 'generación' (pajāya), así se hace con los cinco términos. 'Enunciación' (uddesa) se refiere a aquello que debe ser enunciado. 'Contar' (gaṇana) se refiere a lo que se considera como 'un solo deseo sensual'. 'En sus propias manos, pies, etc.' debe verse solo como un ejemplo, pues la aversión surge partiendo de un conjunto. La duda (vimati) en los propios agregados se refiere a: '¿acaso soy yo?', etc.

කිඤ්චාපි සබ්බං වීරියං චෙතසිකමෙව, යං පන කායකම්මාධිට්ඨානාදිවසෙන මනසි කායිකපයොගසමුට්ඨාපනං වීරියං කායිකන්ති ලද්ධපරියායන්ති තතො විසෙසෙත්වා චෙතසිකන්ති යථාධිප්පෙතදුතියතාදස්සනත්ථං. යදිපි යථාකප්පිතඉරියාපථසන්ධාරණවසෙන පවත්තමානං වීරියං කායස්ස තථාපවත්තස්ස පච්චයභූතන්ති න සක්කා වත්තුං, තථාපි න තාදිසො කායපයොගො, තදා පවත්තො නත්ථීති වුත්තං ‘‘කායපයොගං විනා උප්පන්නවීරිය’’න්ති. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසදිසො වාති ඉමිනා අජ්ඣත්තිකෙ සඞ්ඛාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තා අජ්ඣත්තධම්මෙසු උපෙක්ඛාතිආදිනයං අතිදිසති.

Aunque toda energía (vīriya) es ciertamente un factor mental (cetasika), aquella energía que surge como esfuerzo físico basado en la resolución de realizar acciones corporales, etc., se denomina 'física' (kāyika) de manera figurada; para distinguirla de ella, se dice 'mental' (cetasika) para mostrar la segunda clase según lo pretendido. Si bien no puede decirse que la energía que procede mediante el sostenimiento de las posturas según se conciben sea la causa del cuerpo procediendo de tal manera, no hay tal esfuerzo corporal en ese momento; por eso se dice 'energía surgida sin esfuerzo corporal'. 'Similar al factor de iluminación de la atención plena' (satisambojjhaṅgasadiso) extiende el método de la ecuanimidad hacia los fenómenos internos, la cual procede mediante la observación neutral de las formaciones internas.

‘‘මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා’’ති වත්වා තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘එතෙසූ’’තිආදි වුත්තං. චඞ්කමන්තෙනපි අරියමග්ගං අධිගන්තුං සක්කාති කත්වා වුත්තං ‘‘මග්ගං අපත්තං කායිකවීරිය’’න්ති. බොජ්ඣඞ්ගා න ලබ්භන්තීති නිප්පරියායබොජ්ඣඞ්ගා න ලබ්භන්තී. බොජ්ඣඞ්ගෙ උද්ධරන්ති පරියායතොති අධිප්පායො. සෙසාති බහිද්ධාධම්මෙසු සති-ධම්මවිචය-උපෙක්ඛා-චෙතසික-වීරිය-සවිතක්ක-සවිචාර-පීති-සමාධී ද්වෙ පස්සද්ධියො ච. අයං පන නයො පචුරප්පවත්තිවසෙන අට්ඨකථානයෙනෙව [Pg.445] වුත්තො. ථෙරවාදවසෙන පන අවිතක්කඅවිචාරමත්තා පීතිසමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගා රූපාවචරාපි අත්ථීති තෙපි ගහෙත්වා දස මිස්සකාව හොන්තීති වත්තබ්බං සියාති.

Tras decir 'se explican los factores de iluminación mixtos' (missakabojjhaṅgā kathitā), se dice 'en estos' (etesu), etc., para aclarar ese significado. Considerando que es posible alcanzar el noble camino incluso caminando, se dice 'energía física que no ha alcanzado el camino'. 'No se obtienen los factores de iluminación' significa que no se obtienen los factores de iluminación en sentido estricto (nippariyāya). El sentido es que se extraen los factores de iluminación de manera figurada (pariyāya). El resto se refiere a los factores mentales en los fenómenos externos: atención plena, investigación de los fenómenos, ecuanimidad, energía mental, pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, concentración y los dos tipos de tranquilidad. Este método se expone según el método de los comentarios (Aṭṭhakathā) debido a su prevalencia. Sin embargo, según la doctrina de los antiguos (Theravāda), puesto que existen los factores de iluminación de alegría y concentración que no poseen pensamiento aplicado ni sostenido incluso en el reino de la forma (rūpāvacara), debería decirse que, al incluirlos, son diez factores mixtos.

පරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Pariyāya Sutta.

3. අග්ගිසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario del Aggisutta

234. ලොණධූපනන්ති ලොණඤ්ච ධූපනඤ්ච ලොණධූපනං. යොධකම්මන්ති යොධපුග්ගලෙන කත්තබ්බං කම්මං. මන්තකම්මන්ති රාජකිච්චමන්තනං. පටිහාරකම්මන්ති රඤ්ඤො සන්තිකං ආගතානං වචනං රඤ්ඤො නිවෙදෙත්වා තතො නෙසං පටිහරණකම්මං. තස්මාති සබ්බත්ථිකත්තා සතියා. එවං ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහ’’න්තිආදිකං අවොච. පුබ්බභාගවිපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගාව කථිතා පග්ගහනිග්ගහවිනොදිතත්තා.

234. 'Sal y ahumado' (loṇadhūpanaṃ) es sal y sahumerio. 'Trabajo de guerrero' (yodhakammaṃ) es el trabajo que debe realizar un guerrero. 'Trabajo de consejo' (mantakammaṃ) es la deliberación sobre asuntos reales. 'Trabajo de portero' (paṭihārakammaṃ) es el acto de informar al rey de las palabras de quienes han venido a su presencia y luego transmitir la respuesta a ellos. 'Por lo tanto' (tasmā) se debe a que la atención plena es útil en todo. Así dijo: 'Y yo [digo que] la atención plena...', etc. Se explican los factores de iluminación como la visión cabal de la etapa preliminar (pubbabhāgavipassanā), debido a que poseen las funciones de estimular, refrenar y reconfortar.

අග්ගිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Aggisutta.

4. මෙත්තාසහගතසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario del Mettāsahagatasutta

235. කීදිසා ගති නිබ්බත්ති එතිස්සාති කිංගතිකා, කිංනිට්ඨාති වුත්තං හොති. කීදිසී පරමා උත්තමා කොටි එතිස්සාති කිංපරමා. කීදිසං ඵලං ආනිසංසං උදයො එතිස්සාති කිංඵලා. සංසට්ඨං සම්පයුත්තන්ති ඉදං සහගත-සද්දස්ස අත්ථදස්සනමත්තං, ඉධ පන මෙත්තාඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනාපුබ්බභාගබොජ්ඣඞ්ගා ච ‘‘මෙත්තාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්තිආදිනා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු සබ්බෙසු ච බ්‍රහ්මවිහාරෙසු.

235. ¿Cuál es su destino (gati)?', es decir, su renacimiento, significa '¿en qué termina?'. '¿Cuál es su excelencia (paramā)?', es decir, su culminación suprema, significa '¿cuál es su punto máximo?'. '¿Cuál es su fruto (phala)?', es decir, su beneficio y resultado, significa '¿cuál es su provecho?'. 'Asociado, conectado' es solo una muestra del significado de la palabra 'acompañado' (sahagata); pero aquí debe entenderse que los factores de iluminación de la etapa preliminar de la visión cabal, habiendo tomado el jhāna de amor benevolente como base, se describen como 'factor de iluminación de la atención plena acompañado de amor benevolente', etc. 'En todas partes' (sabbatthā) significa en todos los factores de iluminación y en todas las moradas divinas (brahmavihāras).

පටිකූලෙති විරජ්ජතීති පටිකූලං, අනිට්ඨං. න පටිකූලං අප්පටිකූලං, ඉට්ඨං. තෙනාහ ‘‘ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මි’’න්ති. එත්ථාති අප්පටිකූලවත්ථුස්මිං. එවන්ති පටිකූලසඤ්ඤී. සත්තෙ අප්පටිකූලෙ අසුභඵරණං, සඞ්ඛාරෙ අප්පටිකූලෙ අනිච්චන්ති මනසිකාරං කරොන්තො. අසුභායාති අසුභසඤ්ඤාය. අනිච්චතො වා උපසංහරතීති අනිච්චන්ති මනසිකාරං පවත්තෙති. ‘‘එසෙව නයො’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘අප්පටිකූලපටිකූලෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛන්ති ඡසු ආරම්මණෙසු පහීනානුරොධස්ස උප්පත්තියා ඡළඞ්ගවන්තං උපෙක්ඛං.

En lo repulsivo (paṭikūla), uno se siente disgustado, por lo tanto es desagradable. Lo no repulsivo es agradable. Por eso dice 'en un objeto agradable'. 'En esto' significa en un objeto no repulsivo. 'Así' significa percibiendo lo repulsivo. Alguien que proyecta la percepción de lo impuro (asubha) sobre los seres que no son repulsivos, o que realiza la atención mental a la impermanencia (anicca) sobre las formaciones no repulsivas. 'Para lo impuro' significa mediante la percepción de lo impuro. 'O lo aplica como impermanencia' significa que hace proceder la atención mental como 'impermanente'. Para explicar el significado dicho brevemente en 'este mismo método', se dice 'en lo no repulsivo y lo repulsivo', etc. 'Ecuanimidad de seis factores' (chaḷaṅgupekkhā) es la ecuanimidad que posee seis factores debido al surgimiento de alguien que ha abandonado tanto el agrado como el desagrado ante los seis objetos de los sentidos.

මෙත්තායාති [Pg.446] මෙත්තාභාවනාය. පටිකූලාදීසු වත්ථූසු ඉච්ඡිතවිහාරෙන විහරිතුං සමත්ථතා අරියානං එව, තත්ථ ච අරහතො එව ඉජ්ඣනතො අරියිද්ධි නාම. තස්සා අරියිද්ධියා ච දස්සිතත්තා දෙසනා විනිවට්ටෙතබ්බා පරියොසානෙතබ්බා සියා. අරහත්තං පාපුණිතුං න සක්කොති ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා නිකන්තියා ච දුප්පරියාදානතො. අයං දෙසනාති ‘‘මෙත්තාසහගතං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතී’’තිආදිනා අයං දෙසනා ආරද්ධා. යො හි මෙත්තාඣානං පාදකං කත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා අරහත්තං පාපුණිතුං අසක්කොන්තො පරිසුද්ධෙසු වණ්ණකසිණෙසු විමොක්ඛසඞ්ඛාතං රූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙති, තං සන්ධායාහ භගවා – ‘‘සුභං ඛො පන විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති.

‘Mettāyāti’ significa mediante el desarrollo del amor benevolente. La capacidad de residir a voluntad entre objetos repulsivos y otros similares es propia únicamente de los Nobles (ariyānaṃ), y dado que allí se logra con éxito solo por parte de un Arahant, se denomina el poder de los Nobles (ariyiddhi). Debido a que se muestra ese poder de los Nobles, la enseñanza debe ser concluida y finalizada allí. No puede alcanzar el estado de Arahant debido a que las facultades (indriya) no están maduras y debido a la dificultad de erradicar el apego (nikanti). Esta enseñanza comienza con las palabras: ‘Desarrolla el factor de iluminación del amor benevolente’, etc. En efecto, respecto a aquel que, habiendo tomado el jhāna de amor benevolente como base (pādaka), comienza la introspección pero no puede alcanzar el estado de Arahant y produce el jhāna de la esfera de la forma conocido como liberación (vimokkha) basado en los puros kasiṇas de colores, el Bienaventurado dijo: ‘Habiendo alcanzado la liberación de lo bello (subhaṃ vimokkhaṃ), mora en ella’.

සුභපරමන්ති සුභවිමොක්ඛපරමං. ඉධ ලොකෙ එව පඤ්ඤා අස්ස. තෙනාහ ‘‘ලොකියපඤ්ඤස්සාති අත්ථො’’ති. අරහත්තපරමාව මෙත්තා අරහත්තමග්ගස්ස පාදකත්තා. කරුණාදීසුපි එසෙව නයොති කරුණාදිඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො අරහත්තං පත්තුං සක්කොති, තස්ස අරහත්ථපරමා කරුණා හොති, එවං මුදිතාඋපෙක්ඛාසුපි වත්තබ්බන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. පුන දෙසනාරම්භපයොජනං පන ‘‘ඉමිනා නයෙනා’’ති හෙට්ඨා අතිදිට්ඨමෙව.

‘Subhaparamanti’ significa que tiene la liberación de lo bello como su culmen. ‘Idha loke eva paññā assa’ se refiere a que su sabiduría sería solo de este mundo (mundana). Por eso se dice: ‘El significado es la sabiduría mundana’. El amor benevolente tiene el estado de Arahant como su culmen por ser la base para el camino del Arahant. ‘En la compasión y los demás se sigue el mismo método’ significa que quien toma el jhāna de la compasión como base y contempla las formaciones (saṅkhāre), puede alcanzar el estado de Arahant; para él, la compasión tiene el estado de Arahant como culmen. Se extiende este significado diciendo que lo mismo debe decirse respecto a la alegría altruista y la ecuanimidad. Además, el propósito de comenzar la enseñanza con ‘mediante este método’ ya ha sido indicado anteriormente.

සුභපරමාදිතාති මෙත්තාකරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛානං සුභපරමතා ආකාසානඤ්චායතනපරමතා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනපරමතා, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමතා. තස්ස තස්සාති සුභවිමොක්ඛස්ස හෙට්ඨා තිණ්ණං අරූපජ්ඣානානඤ්ච යථාක්කමං උපනිස්සයත්තා. අප්පටිකූලපරිචයාති ඉට්ඨාරම්මණෙ මනසිකාරබහුලීකාරා. අප්පකසිරෙනෙවාති සුඛෙනෙව. තත්ථාති විසුද්ධතාය ඉට්ඨෙසු වණ්ණකසිණෙසු. චිත්තන්ති භාවනාමයචිත්තං පක්ඛන්දති අප්පනාවසෙන. තතො පරන්ති තතො සුභවිමොක්ඛතො පරං විමොක්ඛානං උපනිස්සයො නාම න හොති, මෙත්තාසහගතභාවො දට්ඨබ්බො.

‘Subhaparamāditā’ se refiere a que lo bello es el culmen para el amor benevolente, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad; el culmen es la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita y la esfera de la nada. ‘Tassa tassāti’ se refiere a que la liberación de lo bello es, respectivamente, el soporte (upanissaya) para los tres jhānas inmateriales inferiores. ‘Appaṭikūlaparicayā’ significa debido a la frecuencia de la atención mental en objetos deseables. ‘Appakasireneva’ significa con facilidad. ‘Tatthāti’ se refiere a los kasiṇas de colores deseables por su pureza. ‘Cittanti’ se refiere a que la mente producto del desarrollo (bhāvanāmaya) se lanza hacia ellos mediante la absorción (appanā). ‘Tato paraṃ’ significa que después de esa liberación de lo bello no existe lo que se denomina un soporte para las liberaciones (vimokkānaṃ), esto debe entenderse como el estado de estar acompañado por el amor benevolente.

සත්තදුක්ඛං සමනුපස්සන්තස්සාති දණ්ඩෙන අභිහටප්පත්තරූපහෙතුං සත්තෙසු උප්පජ්ජනකදුක්ඛං ඤාණෙන වීමංසන්තස්ස. තයිදං රූපනිමිත්තකං සත්තෙසු උප්පජ්ජනකං දුක්ඛං ඤාණෙන කරුණාවිහාරිස්ස විසෙසතො පක්ඛන්දතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අප්පකසිරෙනෙව තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දතී’’ති, න පන සබ්බසො අරූපෙ ආනිසංසදස්සනතො.

‘Sattadukkhaṃ samanupassantassāti’ se refiere a quien examina con sabiduría el sufrimiento que surge en los seres debido a causas como ser golpeados con un palo. Se dice que ‘allí la mente se lanza con facilidad’ porque este sufrimiento que surge en los seres basado en la forma material impacta especialmente a quien mora en la compasión, y no simplemente por ver los beneficios en lo inmaterial de manera absoluta.

විඤ්ඤාණං [Pg.447] සමනුපස්සන්තස්සාති ඉදං පාමොජ්ජගහණමුඛෙන තන්නිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස ගහණං සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. විඤ්ඤාණග්ගහණපරිචිතන්ති වුත්තනයෙන විඤ්ඤාණග්ගහණෙ පරිචිතං.

‘Viññāṇaṃ samanupassantassāti’ (a quien contempla la conciencia): esto se dice considerando que la captación de la conciencia que depende de ello es posible a través de la captación del regocijo (pāmojja). ‘Viññāṇaggahaṇaparicitaṃ’ significa familiarizado con la captación de la conciencia según el método explicado.

උපෙක්ඛාවිහාරිස්සාති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරං විහරතො. ආභොගාභාවතොති සුඛාදිවසෙන ආභුජනාභාවතො. සුඛ…පෙ… සම්භවතොති සුඛදුක්ඛාති පරමත්ථකම්මග්ගහණෙ විමුඛතාසම්භවතො. අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛන්ති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානසත්තපඤ්ඤත්තිගහණපරිචිතං තස්ස තස්ස අභාවමත්තකස්ස ගහණම්පි දුක්ඛං කුසලම්පි හොති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Upekkhāvihārissāti’ se refiere a quien mora en la morada divina de la ecuanimidad. ‘Ābhogābhāvatoti’ significa debido a la ausencia de inclinación hacia el placer, etc. ‘Sukha…pe… sambhavatoti’ significa debido a la posibilidad de estar libre de la captación de lo que es supremo, como el placer y el dolor. ‘Avijjamānaggahaṇadukkhaṃ’ significa que incluso la captación de la mera inexistencia de aquello que está familiarizado con la captación de la designación de los seres (sattapaññatti), los cuales no existen en sentido último (paramatthato), es penosa aunque sea un estado hábil (kusalampi). El resto es fácil de comprender.

මෙත්තාසහගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Mettāsahagatasutta.

5. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Saṅgāravasutta

236. පඨමඤ්ඤෙවාති පුරෙතරංයෙව. අසජ්ඣායකතානං මන්තානං අප්පටිභානං පගෙව පඨමංයෙව සිද්ධං, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අධිප්පායො. පරියුට්ඨානං නාම අභිභවො ගහණන්ති ආහ – ‘‘කාමරාගපරියුට්ඨිතෙනාති කාමරාගගහිතෙනා’’ති. වික්ඛම්භෙති අපනෙතීති වික්ඛම්භනං, පටිපක්ඛතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, වික්ඛම්භනඤ්ච තං නිස්සරණඤ්චාති වික්ඛම්භනනිස්සරණං. තෙනාහ – ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. අත්තනා අරණියො පත්තබ්බො අත්තත්ථො, තථා පරත්ථො වෙදිතබ්බො.

236. ‘Paṭhamaññevāti’ significa incluso antes. El hecho de que los mantras que no han sido recitados no sean recordados ya está establecido de antemano; la intención es que no hay necesidad de decir nada al respecto. ‘Pariyuṭṭhānaṃ’ se refiere a la dominación o posesión; por eso se dice: ‘kāmarāgapariyuṭṭhitenāti’ significa poseído por el deseo sensorial. ‘Vikkhambhana’ es lo que suprime o aparta; ‘nissaraṇa’ es aquello mediante lo cual se escapa de lo opuesto; ‘vikkhambhananissaraṇa’ es tanto la supresión como el escape. Por eso se dice: ‘tatthā’, etc. En los otros dos términos se sigue el mismo método. ‘Attattho’ es el propio beneficio que debe ser alcanzado por uno mismo; de igual modo debe entenderse el beneficio ajeno (parattho).

‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදීසු බ්‍යාපාදාදීනං අනාගතත්තා අබ්‍යාපාදවාරෙ තදඞ්ගනිස්සරණං න ගහිතං. කිඤ්චාපි න ගහිතං, පටිසඞ්ඛානවසෙන පන තස්ස විනොදෙතබ්බතාය තදඞ්ගනිස්සරණම්පි ලබ්භතෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. ආලොකසඤ්ඤා උපචාරප්පත්තා, අප්පනාප්පත්තා වා, යො කොචි කසිණජ්ඣානාදිභෙදො සමථො. ධම්මවවත්ථානං උපචාරප්පනාප්පත්තවසෙන ගහෙතබ්බං.

En pasajes como ‘quien contempla como impermanente abandona la percepción de permanencia’, no se menciona el escape por sustitución de factores (tadaṅganissaraṇa) en la sección sobre la ausencia de malevolencia porque la malevolencia y otros estados no han surgido aún. Aunque no se mencione, se puede entender que el escape por sustitución de factores también se obtiene allí, debido a que deben ser disipados mediante la reflexión profunda. La percepción de la luz (ālokasaññā) puede ser de acceso (upacāra) o de absorción (appanā), cualquier distinción de la calma (samatha) como los jhānas de kasiṇa. La definición de los fenómenos (dhammavavatthāna) debe entenderse en términos de acceso y absorción.

කුථිතොති තත්තො. උස්මුදකජාතොති තස්සෙව කුථිතභාවස්ස උස්මුදකතං අච්චුණ්හතං පත්තො. තෙනාහ ‘‘උසුමජාතො’’ති. තිලබීජකාදිභෙදෙනාති තිලබීජකකණ්ණිකකෙසරාදිභෙදෙන. සෙවාලෙන…පෙ… පණකෙනාති උදකපිච්ඡිලෙන. අප්පසන්නො ආකුලතාය. අසන්නිසින්නො [Pg.448] කලලුප්පත්තියා. අනාලොකට්ඨානෙති ආලොකරහිතෙ ඨානෙ.

‘Kuthito’ significa caliente. ‘Usmudakajātoti’ significa que ha alcanzado un estado de vapor y calor extremo debido a esa misma ebullición. Por eso dice ‘usumajātoti’ (generado por el vapor). ‘Tilabījakādibhedenāti’ se refiere a la distinción entre granos de sésamo, pericarpios, estambres, etc. ‘Sevālena…pe… paṇakenāti’ se refiere a la viscosidad del agua. ‘Appasanno’ significa turbio. ‘Asannisinno’ significa debido al surgimiento de lodo. ‘Anālokaṭṭhāne’ significa en un lugar carente de luz.

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Saṅgāravasutta.

6. අභයසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Abhayasutta

237. එකංසෙන භගවා නීවරණාති එකංසතො එව භගවා එතෙ ධම්මා නීවරණා චිත්තෙ කුසලප්පවත්තියා නීවරණතො. කායකිලමථොති කායපරිස්සමො, සො පන අට්ඨුප්පත්තියා පච්චයත්තා ‘‘දරථො’’ති වුත්තො. චිත්තකිලමථො තප්පච්චයජාතො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ – ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. චිත්තදරථොපි පටිප්පස්සම්භීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. මග්ගෙනෙවාති යථාධිගතෙන අරියමග්ගෙනෙව. අස්සාති අභයස්ස රාජකුමාරස්ස. එතං කායචිත්තදරථද්වයං.

237. ‘Ekaṃsena bhagavā nīvaraṇā’ significa que para el Bienaventurado, con total certeza, estos estados son obstáculos, ya que impiden la actividad de los estados hábiles en la mente. ‘Kāyakilamatho’ es la fatiga corporal, la cual se denomina ‘daratho’ (angustia) por ser una condición para la aparición de dificultades. La fatiga mental (cittakilamatha) debe entenderse como nacida de esa causa. Por eso se dice: ‘tassa kirā’, etc. ‘Cittadarathopi paṭippassambhī’ debe conectarse trayendo el sentido. ‘Magga-eneva’ significa mediante el mismo noble camino que ha sido alcanzado. ‘Assa’ se refiere al príncipe Abhaya. ‘Etaṃ’ se refiere a este par de angustias, corporal y mental.

අභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Abhayasutta.

සාකච්ඡවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Sākacchavagga.

7. ආනාපානවග්ගො

7. Capítulo sobre la Atención a la Respiración (Ānāpānavaggo)

1. අට්ඨිකමහප්ඵලසුත්තාදිවණ්ණනා

1. Comentario al Aṭṭhikamahapphalasutta y otros

238. උප්පන්නසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන උපචාරජ්ඣානං වදති. තෙනාහ ‘‘තං පනෙත’’න්තිආදි. ඡවිචම්මම්පි උපට්ඨාතීති ඉදං සවිඤ්ඤාණකං අවිඤ්ඤාණකම්පි කායසාමඤ්ඤතො ගහෙත්වා වුත්තං. සති වා උපාදිසෙසෙති එත්ථ උපාදියති අත්තනො ආරම්මණං ගණ්හාතීති උපාදි, උපාදානං, එතස්ස එකදෙසෙ අප්පහීනෙ සතීති අත්ථො.

238. ‘Uppannasaññāti’ se refiere al jhāna de acceso (upacārajjhāna) usando el término ‘percepción’ (saññā) como encabezado. Por eso se dice ‘taṃ paneta’nt-ādi. ‘Chavicammampi upaṭṭhātīti’ se dice tomando el cuerpo en general, sea con conciencia o sin ella. En ‘sati vā upādiseseti’, ‘upādi’ es aquello que se clama, que toma su propio objeto, es decir, el apego (upādāna); el significado es que una parte de esto aún no ha sido abandonada.

ආනාපානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Ānāpānavagga.

8. නිරොධවග්ගො

8. Capítulo sobre la Cesación (Nirodhavaggo)

1-10. අසුභසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. Comentario al Asubhasutta y otros

248-257. අනභිරතින්ති අනභිරමණං අනපෙක්ඛිතං. අච්චන්තනිරොධභූතෙ නිබ්බානෙ පවත්තසඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා. තත්ථ සා මග්ගසහගතා ලොකුත්තරා[Pg.449], යා පන නිබ්බානෙ නින්නභාවෙන පවත්තා, උපසමානුස්සතිසහගතා ච, සා ලොකියාති ආහ – ‘‘නිරොධසඤ්ඤා මිස්සකා’’ති. ‘‘තෙසං නවසූ’’තිආදි පමාදපාඨො. ‘‘එකාදසසු අප්පනා හොති, නව උපචාරජ්ඣානිකා’’ති පාඨො ගහෙතබ්බො. වීසති කම්මට්ඨානානීති ඉදම්පි ඉධාගතනයො, න විසුද්ධිමග්ගාදීසු ආගතනයො. එත්ථ ච ආරම්මණාදීසු යථායොගං අප්පනං උපචාරං වා පාපුණිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස පුබ්බභාගභූතා විපස්සනාමග්ගබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා.

248-257. ‘Anabhirati’ significa falta de deleite, desinterés. La ‘percepción del cese’ (nirodhasaññā) es la percepción que ocurre en el Nibbāna, el cual consiste en el cese absoluto. Allí, aquella percepción que está asociada con el sendero es supramundana; sin embargo, aquella que ocurre con una inclinación hacia el Nibbāna y está asociada con el recuerdo de la paz (upasamānussati), es mundana; por eso dice: ‘la percepción del cese es mixta’. El pasaje que comienza con ‘tesaṃ navasū’ es un error de lectura por descuido. Debe tomarse la lectura: ‘en once hay absorción (appanā), nueve son de concentración de acceso (upacārajjhānika)’. ‘Veinte temas de meditación’ es también el método presentado aquí, no el método que aparece en el Visuddhimagga y otros textos. Y aquí, habiendo alcanzado la absorción o el acceso según corresponda en los objetos de meditación y otros, se explican los factores de la iluminación del sendero de la visión cabal (vipassanāmaggabojjhaṅgā), que constituyen la etapa preliminar para quien ha alcanzado el estado de Arahant.

නිරොධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Capítulo sobre el Cese (Nirodhavagga) ha concluido.

බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del Bojjhaṅga Saṃyutta ha concluido.

3. සතිපට්ඨානසංයුත්තං

3. Satipaṭṭhāna Saṃyutta (Discursos agrupados sobre los fundamentos de la atención plena).

1. අම්බපාලිවග්ගො

1. Ambapāli Vagga (Capítulo de Ambapāli).

1. අම්බපාලිසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Ambapāli Sutta.

367. එකායන්වායන්ති [Pg.450] සන්ධිවසෙන වුත්තං ඔ-කාරස්ස ව-කාරං අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා. අයං කිර සංයුත්තාභිලාපො, තත්ථ අයන-සද්දො මග්ගපරියායො. න කෙවලං අයමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි මග්ගපරියායාති පදුද්ධාරං කරොන්තො ‘‘මග්ගස්ස හී’’තිආදිං වත්වා යදි මග්ගපරියායො ආයන-සද්දො, කස්මා පුන මග්ගොති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ එකමග්ගොති එකොව මග්ගො. න හි නිබ්බානගාමිමග්ගො අඤ්ඤො අත්ථීති. නනු සතිපට්ඨානං ඉධ මග්ගොති අධිප්පෙතං, තදඤ්ඤෙපි බහූ මග්ගධම්මා අත්ථීති? සච්චං අත්ථි, තෙ පන සතිපට්ඨානග්ගහණෙනෙව ගහිතා තදවිනාභාවතො. තථා හි ඤාණවීරියාදයො නිද්දෙසෙ ගහිතා, උද්දෙසෙ සතියා එව ගහණං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති දට්ඨබ්බං, සතියා මග්ගභාවදස්සනත්ථඤ්ච. න ද්වෙධාපථභූතොති ඉමිනා ඉමස්ස ද්වයභාවාභාවං විය අනිබ්බානගාමිභාවාභාවඤ්ච දස්සෙති. නිබ්බානගමනට්ඨෙනාති නිබ්බානං ගච්ඡති එතෙනාති නිබ්බානගමනං, සො එව අවිපරීතභාවනාය අත්ථො, තෙන නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානාධිගමූපායතායාති අත්ථො. මග්ගනීයට්ඨෙනාති ගවෙසිතබ්බතාය.

367. ‘Ekāyanvāya’ se dice mediante la combinación fonética (sandhi), convirtiendo la letra ‘o’ en ‘va’ y alargando la letra ‘a’. Este es el modo de expresión del Saṃyutta; allí, la palabra ‘ayana’ es un sinónimo de sendero (magga). No solo este, sino que hay otros sinónimos de sendero; haciendo esta aclaración, dice: ‘maggassa hī’, etc. Si la palabra ‘āyana’ es un sinónimo de sendero, surge la objeción de por qué se menciona nuevamente ‘sendero’; con respecto a esto, dice: ‘tasmā’, etc. Allí, ‘ekamaggo’ significa que es el único sendero, pues no existe otro camino que conduzca al Nibbāna. ¿No se entiende aquí que el satipaṭṭhāna es el sendero, y que existen también muchos otros factores del sendero? Es verdad que existen, pero ellos se incluyen mediante la mención del satipaṭṭhāna, ya que son inseparables de él. Así, debe entenderse que el conocimiento, la energía, etc., se incluyen en la explicación detallada (niddese), pero en la exposición resumida (uddese) se menciona solo la atención plena (sati) debido a la disposición de los que deben ser guiados, y para mostrar la naturaleza de la atención plena como el sendero. ‘No es un camino bifurcado’ muestra la ausencia de dualidad en este sendero, así como el hecho de que conduce invariablemente al Nibbāna. ‘En el sentido de ir al Nibbāna’ significa que es el medio por el cual se va al Nibbāna; este es el propósito de la práctica correcta. Con ese sentido de ir al Nibbāna, significa como un medio para alcanzar el Nibbāna. ‘En el sentido de ser buscado’ (magganīyaṭṭhena) significa por su cualidad de ser investigado.

රාගාදීහීති ‘‘රාගො මලං, දොසො මලං, මොහො මල’’න්ති (විභ. 924) එවං වුත්තෙහි රාගාදීහි මලෙහි. සා පනායං සංකිලිට්ඨචිත්තානං විසුද්ධි සිජ්ඣමානා යස්මා සොකාදීනං අනුප්පාදාය සංවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදි. තත්ථ සොචනං ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං චෙතසො සන්තාපො අන්තොනිජ්ඣානං සොකො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තමෙව සොකාධිකතාජනිතො ‘‘කහං එකපුත්තකා’’තිආදිනා පරිදෙවනවසෙන වාචාවිප්පලාපො පරිදෙවනං පරිදෙවො. තස්ස ආයතිං අනුප්පජ්ජනං ඉධ සමතික්කමොති ආහ ‘‘පහානායා’’ති. දුක්ඛදොමනස්සානන්ති එත්ථ චෙතසිකදුක්ඛතාය දොමනස්සස්සපි දුක්ඛසද්දෙනෙව ගහණෙ [Pg.451] සිද්ධෙ සද්දෙන අනිවත්තනතො සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසවචනං සෙට්ඨන්ති ‘‘දොමනස්සාන’’න්තෙව වුත්තං. චෙතසිකදොමනස්සස්සාති භූතකථනං දට්ඨබ්බං. ඤායති එතෙන යාථාවතො පටිවිජ්ඣීයති චතුසච්චන්ති ඤායො වුච්චති අරියමග්ගො. නනු අයම්පි මග්ගො, කිං මග්ගො එව මග්ගස්ස අධිගමාය හොතීති චොදනං සන්ධායාහ – ‘‘අයං හී’’තිආදි. තණ්හාව කම්මකිලෙසවිපාකානං විනනට්ඨෙන සංසිබ්බනට්ඨෙන වානං. තෙන තණ්හාවානෙන විරහිතත්තා තස්ස අභාවාති අත්ථො. අත්තපච්චක්ඛායාති අත්තපච්චක්ඛත්ථාය.

‘Por la pasión, etc.’ se refiere a las impurezas de la pasión, el odio y el engaño, como se dice: ‘la pasión es una mancha, el odio es una mancha, el engaño es una mancha’ (Vibh. 924). Dado que esta purificación de las mentes contaminadas conduce a la no aparición del pesar, etc., por eso se dice: ‘para la superación del pesar y el lamento’, etc. Allí, ‘pesar’ (soko) es el tormento mental, el incendio interno causado por la pérdida de familiares u otras desgracias. ‘Lamento’ (parideva) es el desvarío verbal, la expresión de dolor generada por el exceso de pesar, diciendo ‘¿dónde está mi único hijo?’, etc. Aquí, ‘superación’ significa la no producción en el futuro; por eso dice: ‘para el abandono’. En ‘sufrimiento y aflicción’ (dukkhadomanassānaṃ), aunque la aflicción ya está incluida por la palabra ‘sufrimiento’ al ser un tipo de dolor mental, se utiliza el término específico ‘aflicción’ (domanassānaṃ) para indicar la distinción general; esto se considera una declaración excelente. Debe entenderse como una descripción de la realidad de la aflicción mental. Se llama ‘ñāya’ (método o rectitud) al Noble Sendero, porque por medio de este se conoce y se penetra correctamente en las Cuatro Verdades. Ante la objeción: ‘¿Acaso el sendero mismo sirve para alcanzar el sendero?’, dice: ‘ayaṃ hī’, etc. ‘Vāna’ (tejido o atadura) es la sed (taṇhā), en el sentido de tejer o entrelazar el karma, las impurezas y sus frutos. El significado es que, debido a estar libre de ese tejido de la sed, el Nibbāna es su ausencia. ‘Para la realización personal’ significa con el propósito de realizarlo por uno mismo.

වණ්ණභාසනන්ති පසංසාවචනං. විසුද්ධින්ති විසුජ්ඣනං කිලෙසප්පහානං. උග්ගහෙතබ්බන්ති එත්ථ වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. පරිචයකරණං පරිපුච්ඡාමූලකත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

‘Vaṇṇabhāsana’ significa palabras de elogio. ‘Visuddhi’ es la purificación o el abandono de las impurezas. En ‘debe ser aprendido’, ‘aprender’ (uggaha) se refiere a la memorización verbal. Debe entenderse que la práctica de la familiarización está incluida en ese mismo aprendizaje, ya que tiene su raíz en la indagación (paripucchā).

න තතො හෙට්ඨාති ඉධ අධිප්පෙතකායාදීනං වෙදනාදිසභාවත්තාභාවා කායවෙදනාචිත්තවිමුත්තස්ස තෙභූමකධම්මස්ස විසුං විපල්ලාසවත්ථන්තරභාවෙන ගහිතත්තා ච හෙට්ඨා ගහණෙසු විපල්ලාසවත්ථූනං අනිට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චමස්ස පන විපල්ලාසවත්ථුනො අභාවෙන ‘‘න උද්ධ’’න්ති ආහ. ආරම්මණවිභාගෙන හෙත්ථ සතිපට්ඨානවිභාගොති. තයො සතිපට්ඨානාති සතිපට්ඨානසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරදස්සනං, න ඉධ පාළියං වුත්තස්ස සතිපට්ඨානසද්දස්ස අත්ථදස්සනං. ආදීසු හීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, නාමරූපසමුදයා චිත්තස්ස සමුදයො, මනසිකාරසමුදයා ධම්මානං සමුදයො’’ති (සං. නි. 5.408) සතිපට්ඨානාති වුත්තානං සතිගොචරානං පකාසකෙ සුත්තපදෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. එවං පටිසම්භිදාමග්ගපාළියම්පි අවසෙසපාළිපදෙසදස්සනත්ථො ආදි-සද්දො දට්ඨබ්බො. සතියා පට්ඨානන්ති සතියා පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං.

‘No por debajo de eso’ se dice considerando que el cuerpo, etc., carecen de la naturaleza de las sensaciones, etc.; y porque los fenómenos de los tres planos, distintos del cuerpo, las sensaciones y la mente, se han tomado por separado como diferentes objetos de la inversión (vipallāsa); esto se dice con referencia al fin de los objetos de la inversión en las menciones inferiores. Debido a la ausencia de un quinto objeto de inversión, dice: ‘no por encima’. Por la división de los objetos de meditación se establece aquí la división de los fundamentos de la atención plena. ‘Tres fundamentos de la atención plena’ es una aclaración del significado del término, no una explicación del término tal como aparece en este texto canónico (pāḷi). En el comienzo, la palabra ‘ādi’ incluye los pasajes de los sutras que aclaran los objetos de la atención plena, como: ‘con el surgimiento del contacto surge la sensación; con el surgimiento del nombre y la forma surge la mente; con el surgimiento de la atención surge el dhamma’ (SN 5.408). Asimismo, la palabra ‘ādi’ debe entenderse para referirse a otros pasajes del Paṭisambhidāmagga. ‘Satipaṭṭhāna’ significa el lugar (paṭṭhāna) donde la atención plena (sati) debe establecerse.

අරියොති ආරකත්තාදිනා අරියං සම්මාසම්බුද්ධමාහ. එත්ථාති එතස්මිං සළායතනවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.311). තත්ථ හි –

‘Noble’ (ariyo) se refiere al Buda Perfectamente Iluminado, por estar distante de las impurezas, etc. ‘Aquí’ (ettha) se refiere a este Saḷāyatanavibhaṅga Sutta (MN 137). Pues allí:

‘‘තයො සතිපට්ඨානා යදරියො…පෙ… මරහතීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. ඉධ, භික්ඛවෙ, සත්ථා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති අනුකම්පකො හිතෙසී අනුකම්පං උපාදාය – ‘ඉදං වො [Pg.452] හිතාය ඉදං වො සුඛායා’ති. තස්ස සාවකා න සුස්සූසන්ති, න සොතං ඔදහන්ති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, වොක්කම්ම ච සත්ථුසාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං සතිපට්ඨානං. යදරියො සෙවති…පෙ... මරහති. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සත්ථා …පෙ… ඉදං වො සුඛායාති. තස්ස එකච්චෙ සාවකා න සුස්සූසන්ති…පෙ… එකච්චෙ සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… න ච වොක්කම්ම සත්ථුසාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, න චෙව අත්තමනො හොති, න ච අත්තමනතං පටිසංවෙදෙති. අනත්තමනතඤ්ච අත්තමනතඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං සතිපට්ඨානං…පෙ… මරහති. පුන චපරං, භික්ඛවෙ,…පෙ… සුඛායාති, තස්ස සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො අත්තමනො චෙව හොති, අත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං සතිපට්ඨාන’’න්ති –

‘Tres son los fundamentos de la atención plena que el Noble cultiva... merece’. Así se ha dicho; ¿en relación a qué fue dicho? Aquí, monjes, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos por compasión, buscando su bienestar, movido por la compasión, diciendo: ‘Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad’. Sus discípulos no desean escuchar, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y se desvían de la enseñanza del Maestro. En tal caso, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta insatisfacción, sino que permanece libre de influjos mentales, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el primer fundamento de la atención plena que el Noble cultiva... merece. Además, monjes, el Maestro... ‘esto es para vuestra felicidad’. Algunos de sus discípulos no desean escuchar... mientras que otros discípulos sí desean escuchar... y no se desvían de la enseñanza del Maestro. En tal caso, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta insatisfacción, ni tampoco se siente complacido ni experimenta satisfacción. Evitando ambos estados, la insatisfacción y la satisfacción, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el segundo fundamento de la atención plena... merece. Además, monjes... ‘para vuestra felicidad’, sus discípulos desean escuchar... y no se desvían. En tal caso, monjes, el Tathāgata se siente complacido y experimenta satisfacción, y permanece libre de influjos, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el tercer fundamento de la atención plena’.

එවං පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතතා නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතාය තදුභයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. බුද්ධානංයෙව හි නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතා හොති ආවෙණිකධම්මභාවතො, න පච්චෙකබුද්ධාදීනං. ප-සද්දො ආරම්භං ජොතෙති, ආරම්භො ච පවත්තීති කත්වා ආහ ‘‘පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො’’ති. සතියා කරණභූතාය පට්ඨානං පට්ඨපෙතබ්බං සතිපට්ඨානං. අන-සද්දො හි බහුලවචනෙන කම්මත්ථොපි හොතීති.

Así, la ausencia de influjos mentales ante la aversión y el apego, debida a la atención siempre establecida y a la trascendencia de ambos estados, se denomina ‘satipaṭṭhāna’ (fundamento de la atención plena). Pues solo los Budas poseen una atención siempre establecida debido a su naturaleza de cualidad exclusiva (āveṇikadhamma), no así los Paccekabuddhas y otros. El prefijo ‘pa-’ alumbra el inicio, y dado que el inicio implica el desarrollo de la actividad, se dice: ‘el significado es lo que debe ser puesto en marcha’. Satipaṭṭhāna es el fundamento (paṭṭhāna) que debe ser establecido teniendo a la atención (sati) como instrumento. Pues el término ‘ana’ por el uso frecuente también puede tener sentido de objeto.

තථාස්ස කත්තුඅත්ථොපි ලබ්භතීති ‘‘පතිට්ඨාතීති පට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. උපට්ඨාතීති එත්ථ උප-සද්දො භුසත්ථවිසිට්ඨං පක්ඛන්දනං දීපෙතීති ‘‘ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පවත්තතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. පුන භාවත්ථං සතිසද්දං පට්ඨානසද්දඤ්ච වණ්ණෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තෙන පුරිමවිකප්පෙ සති-සද්දො පට්ඨාන-සද්දො ච කත්තුඅත්ථොති විඤ්ඤායති. සරණට්ඨෙනාති චිරකතස්ස චිරභාසිතස්ස ච අනුස්සරණට්ඨෙන. ඉදන්ති යං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තං, ඉදං ඉධ ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ අධිප්පෙතං.

Del mismo modo, también se obtiene el sentido de agente en ‘paṭṭhāna es lo que se establece’. En la palabra ‘upaṭṭhāti’ (se presenta), el prefijo ‘upa-’ indica una entrada o salto caracterizado por la intensidad, por lo que se dice: ‘el significado es que procede entrando o saltando hacia adentro’. Nuevamente, para explicar el término ‘sati’ y el término ‘paṭṭhāna’ en el sentido de estado o esencia, se dice ‘o bien’, etc. Por ello, en la alternativa anterior, el término ‘sati’ y el término ‘paṭṭhāna’ se entienden en el sentido de agente. ‘Con el sentido de recordar’ significa por el sentido de rememorar lo hecho hace mucho tiempo y lo dicho hace mucho tiempo. Esto que se ha dicho como ‘la atención misma es el fundamento de la atención plena’ es lo que se pretende aquí en esta sección del sutta.

යදි [Pg.453] එවන්ති යදි සති එව සතිපට්ඨානං, සති නාම එකො ධම්මො, එවං සන්තෙ කස්මා සතිපට්ඨානාති බහුවචනන්ති ආහ ‘‘සතීනං බහුත්තා’’තිආදි. යදි බහුකා තා සතියො, අථ කස්මා මග්ගොති එකවචනන්ති යොජනා. මග්ගනට්ඨෙනාති නිය්‍යානට්ඨෙන. නිය්‍යානිකො හි මග්ගධම්මො, තෙනෙව නිය්‍යානිකභාවෙන එකත්තුපගතො එකන්තතො නිබ්බානං ගච්ඡති, අත්ථිකෙහි ච තදත්ථං මග්ගීයතීති ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි. තත්ථ චතස්සොපි චෙතාති කායානුපස්සනාදිවසෙන චතුබ්බිධාපි ච එතා සතියො. අපරභාගෙති අරියමග්ගක්ඛණෙ. කිච්චං සාධයමානාති පුබ්බභාගෙ කායාදීසු ආරම්මණෙසු සුභසඤ්ඤාදිවිධමනවසෙන විසුං විසුං පවත්තිත්වා මග්ගක්ඛණෙ සකිංයෙව තත්ථ චතුබ්බිධස්සපි විපල්ලාසස්ස සමුච්ඡෙදවසෙන පහානකිච්චං සාධයමානා ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡන්ති, තමෙවස්ස චතුකිච්චසාධනතං උපාදාය බහුවචනනිද්දෙසො, තථාපි අත්ථතො භෙදාභාවතො මග්ගොති එකවචනෙන වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘තස්මා චතස්සොපි එකො මග්ගොති වුත්තා’’ති.

Si es así, si la atención misma es el fundamento de la atención plena, siendo la atención un solo factor mental, ¿por qué se usa el plural ‘fundamentos de la atención plena’? A esto se responde: ‘debido a la multiplicidad de las atenciones’, etc. Si esas atenciones son muchas, ¿por qué entonces ‘sendero’ está en singular? Por el sentido de buscar (magganaṭṭhena), es decir, por el sentido de liberación (niyyānaṭṭhena). Pues el factor del sendero es liberador; por esa misma naturaleza liberadora, converge en una unidad e va invariablemente hacia el Nibbāna, y es buscado por quienes tienen esa meta; por eso se dice: ‘así se ha dicho’, etc. Allí, ‘estas cuatro’ se refiere a estas cuatro atenciones mediante la contemplación del cuerpo, etc. ‘En una etapa posterior’ significa en el momento del sendero noble. ‘Realizando su función’ significa que, habiendo actuado por separado en la etapa previa sobre objetos como el cuerpo, etc., para eliminar las percepciones de belleza y demás, en el momento del sendero realizan de una sola vez la función de abandono mediante la erradicación de las cuatro clases de distorsiones (vipallāsa) y se dirigen al Nibbāna tomando este como objeto. Debido a la realización de esas cuatro funciones se usa la designación en plural, pero aun así, al no haber diferencia en su esencia, se llama ‘sendero’ en singular. Por eso se dijo: ‘por lo tanto, incluso las cuatro se denominan un solo sendero’.

කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා ඉතරාසං පුච්ඡානං ඉධ අසම්භවතො නිද්දෙසාදිවසෙන දෙසෙතුකාමතාය ච තථා වුත්තත්තා. ‘‘අයඤ්චෙව කායො බහිද්ධා ච නාමරූප’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.271, 287, 297; පාරා. 11) ඛන්ධපඤ්චකං, ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතී’’තිආදීසු වෙදනාදයො තයො අරූපක්ඛන්ධා, ‘‘යා තස්මිං සමයෙ කායස්ස පස්සද්ධි පටිප්පස්සද්ධී’’තිආදීසු (ධ. ස. 40) වෙදනාදයො තයො චෙතසිකා ඛන්ධා ‘‘කායො’’ති වුච්චන්ති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘කායෙති රූපකායෙ’’ති ආහ. කායානුපස්සීති එත්ථ තස්සීලත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කායං අනුපස්සනසීලො’’ති ආහ. අනිච්චතො අනුපස්සතීති චතුසමුට්ඨානිකකායං ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සති, එවං පස්සන්තො එව චස්ස අනිච්චාකාරම්පි අනුපස්සතීති වුච්චති, තථාභූතස්ස චස්ස නිච්චගාහස්ස විසෙසොපි න හොතීති වුත්තං ‘‘නො නිච්චතො’’ති. තථා හෙස ‘‘නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’ති (පටි. ම. 1.28) වුත්තො. එත්ථ ච අනිච්චතො එව අනුපස්සතීති එවකාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති තෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘නො නිච්චතො’’ති වුත්තං. න චෙත්ථ දුක්ඛානුපස්සනාදිනිවත්තනමාසඞ්කිතබ්බං පටියොගිනිවත්තනපරත්තා එව-කාරස්ස, උපරි දෙසනාආරුළ්හත්තා ච තාසං. දුක්ඛතො අනුපස්සතීතිආදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා [Pg.454] තමෙව කායං දුක්ඛතො අනුපස්සති, දුක්ඛස්ස අනත්තත්තා අනත්තතො අනුපස්සතීති.

La pregunta nace del deseo de explicar, pues otras clases de preguntas no son posibles aquí y se ha expresado así por el deseo de enseñar mediante la definición y demás. En pasajes como ‘este cuerpo y el nombre-forma externo’, se refiere a los cinco agregados; en ‘experimenta felicidad con el cuerpo’, etc., se refiere a los tres agregados inmateriales empezando por la sensación; en ‘la tranquilidad y serenidad del cuerpo en ese momento’, se refiere a los tres agregados de factores mentales empezando por la sensación, a los cuales se les llama ‘cuerpo’ (kāyo); por lo tanto, para especificar, se dice ‘en el cuerpo, es decir, en el cuerpo material’. ‘Contemplando el cuerpo’ (kāyānupassī) muestra aquí la naturaleza habitual, por lo que dice ‘habitual en la contemplación del cuerpo’. ‘Contempla como impermanente’ significa que contempla el cuerpo originado por las cuatro causas como ‘impermanente’; al ver de este modo, se dice que contempla el aspecto de la impermanencia, y para quien así lo hace, no existe la percepción de permanencia, por lo cual se dice ‘no como permanente’. Pues así se ha dicho: ‘abandona la percepción de permanencia’. Y aquí, en ‘contempla solo como impermanente’, la partícula ‘solo’ está implícita para mostrar el sentido de exclusión, por lo que se dice ‘no como permanente’. No debe sospecharse aquí una exclusión de la contemplación del sufrimiento y demás, pues la partícula ‘solo’ tiene el propósito de excluir lo opuesto, y además aquellas contemplaciones aparecen más adelante en la enseñanza. Lo mismo se aplica a ‘contempla como sufrimiento’, etc. Pero existe esta distinción: debido a que lo impermanente es sufrimiento, contempla ese mismo cuerpo como sufrimiento; debido a que el sufrimiento carece de yo, lo contempla como no-yo.

යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං, යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තත්ථ රජ්ජිතබ්බං, තස්මා වුත්තං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො, දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො, අනත්තතො අනුපස්සති, නො අත්තතො, නිබ්බින්දති, නො නන්දති, විරජ්ජති, නො රජ්ජතී’’ති. සො එවං අරජ්ජන්තො රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති, සමුදයං න කරොතීති අත්ථො. එවං පටිපන්නො ච පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං කායතන්නිස්සයඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො ‘‘පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චා’’ති වුච්චති. තස්මා තාය සමන්නාගතො භික්ඛු වුත්තනයෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති, තථාභූතො ච පරිච්චජනවසෙන කිලෙසෙ න ආදියති, නාපි අදොසදස්සිතාවසෙන සඞ්ඛතාරම්මණං. තෙන වුත්තං ‘‘පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියතී’’ති. ඉදානි නිස්සිතාහි අනුපස්සනාහි යෙසං ධම්මානං පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්චසඤ්ඤන්ති සඞ්ඛාරා නිච්චාති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං. දිට්ඨිචිත්තවිපල්ලාසපහානමුඛෙනෙව සඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානන්ති සඤ්ඤාගහණං, සඤ්ඤාසීසෙන වා තෙසම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Puesto que aquello que es impermanente, sufrimiento y no-yo, no debe ser deleitado, y aquello que no debe ser deleitado, no debe uno apegarse a ello; por lo tanto se dice: 'contempla como impermanente, no como permanente; contempla como sufrimiento, no como felicidad; contempla como no-yo, no como yo; se desencanta, no se deleita; se desapasiona, no se apega'. Aquel que así no se apega, hace cesar la ávidez, no la origina; no produce su surgimiento, este es el significado. Y el que así practica, renuncia, no se aferra. Pues esta contemplación de lo impermanente, etc., por medio de la sustitución de factores (tadaṅga), debido al abandono de las impurezas junto con las formaciones de los agregados dependientes del cuerpo, al ver el peligro en lo condicionado y lanzarse hacia el nibbāna, que es lo opuesto, por su inclinación hacia él, se denomina 'renuncia por abandono' y 'renuncia por lanzamiento'. Por lo tanto, el monje dotado de ella abandona las impurezas según el método mencionado y se lanza hacia el nibbāna; y siendo así, por medio del abandono, no se aferra a las impurezas, ni tampoco al objeto condicionado por no ver su peligro. Por eso se dijo: 'renuncia, no se aferra'. Ahora, para mostrar el abandono de qué estados ocurre mediante las contemplaciones, se dice: 'contemplando como impermanente, abandona la percepción de permanencia', etc. Allí, 'percepción de permanencia' es la percepción pervertida que ocurre como 'las formaciones son permanentes'. El término 'percepción' debe entenderse como el abandono de la perversión de la percepción a través del abandono de las perversiones de la visión y de la mente, o bien debe entenderse el abandono de aquellas a través de la 'percepción' como término principal. 'Deleite' (nandi) es la avidez acompañada de alegría. El resto es tal como se ha mencionado.

විහරතීති ඉමිනා කායානුපස්සනාසමඞ්ගිනො ඉරියාපථවිහාරො වුත්තොති ආහ – ‘‘ඉරියතී’’ති, ඉරියාපථං පවත්තෙතීති අත්ථො. ආරම්මණකරණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති වුත්තං, උප්පජ්ජනවසෙන පන කිලෙසා පරිත්තභූමකා එවාති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනන්ති තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව, ආතප්ප-සද්දොවිය පන ආතාප-සද්දොපි වීරියෙ එව නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘වීරියස්සෙතං නාම’’න්ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා.

Con 'mora' (viharati) se refiere al morar en las posturas de quien posee la contemplación del cuerpo; por eso dice: 'se mueve' (iriyati), lo que significa que mantiene las posturas. Se dice 'en los tres devenires' (tīsu bhavesu) debido a la omnipresencia al tomarlos como objeto; sin embargo, en cuanto al surgimiento, las impurezas pertenecen solo al plano inferior. Aunque el abandono de las impurezas es 'ardor' (ātāpana), lo cual también se aplica a la visión correcta, etc., al igual que la palabra 'ātappa', la palabra 'ātāpa' se aplica solo a la energía; por eso se dice: 'este es un nombre para la energía'. O bien, a la energía que procede por medio de un esfuerzo excesivo de los estados asociados en el abandono de los opuestos, se le llama 'ardor' en un sentido sobresaliente; solo la energía se llama así, no otros estados.

ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකොති ආතාපීගහණෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතං දස්සෙති. සම්මා සමන්තතො සාමඤ්ච පජානන්තො සම්පජානො, අසම්මිස්සතො වවත්ථානෙ අඤ්ඤධම්මානුපස්සිතාභාවෙන [Pg.455] සම්මා අවිපරීතං, සබ්බාකාරපජානනෙන සමන්තතො, උපරූපරි විසෙසාවහභාවෙන පවත්තියා සාමං පජානන්තොති අත්ථො. යදි පඤ්ඤාය අනුපස්සති, කථං සතිපට්ඨානතාති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. තස්මා සතියා ලද්ධුපකාරාය එව පඤ්ඤාය එත්ථ යථාවුත්තෙ කායෙ කම්මට්ඨානිකො භික්ඛු අනුපස්සකො, තස්මා ‘‘කායානුපස්සී’’ති වුච්චති. අන්තොසඞ්ඛෙපො අන්තොලීනතා, කොසජ්ජන්ති අත්ථො. උපායපරිග්ගහොති එත්ථ සීලවිසොධනාදි ගණනාදි උග්ගහකොසල්ලාදි ච උපායො, තබ්බිපරියායතො අනුපායො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච උපට්ඨිතස්සතී යථාවුත්තං උපායං න පරිච්චජති, අනුපායඤ්ච න උපාදියති, තස්මා වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සති…පෙ… අසමත්ථො හොතී’’ති. තෙනාති උපායානුපායානං පරිග්ගහපරිවජ්ජනෙසු අපරිච්චාගාපරිග්ගහෙසු ච අසමත්ථභාවෙන. අස්ස යොගිනො.

En 'ardiente' (ātāpī), el sufijo '-ī' es para elogio o para indicar intensidad; al mencionar 'ardiente', muestra la posesión del esfuerzo correcto. El que comprende correcta, completa y personalmente es 'con clara comprensión' (sampajāno). Esto significa: correctamente, sin perversión, al definir los estados sin mezclarlos y por la ausencia de contemplación de otros estados; completamente, por la comprensión de todos los aspectos; personalmente, por proceder en una forma que trae una distinción superior; este es el significado. Si contempla con sabiduría, ¿cómo es que es fundamento de la atención plena? Por eso dice: 'No ciertamente...', etc. Por lo tanto, es con la sabiduría auxiliada por la atención plena que el monje, practicante de un tema de meditación en el cuerpo mencionado, es un contemplador; por eso se llama 'contemplador del cuerpo'. 'Contracción interna' es el hundimiento interno, lo que significa pereza (kosajja). 'Captación de los medios' (upāyapariggaho): aquí el medio es la purificación de la virtud, el conteo, la habilidad en el aprendizaje, etc.; lo opuesto debe entenderse como 'falta de medios'. Y puesto que quien tiene la atención plena establecida no abandona el medio mencionado y no se aferra a la falta de medios, se dice: 'de atención plena confusa... es incapaz'. 'Por eso' significa: por la incapacidad en la captación y el rechazo de los medios y los no-medios, y en el no-abandono y la no-captación de los mismos. 'De él' se refiere al yogui.

යස්මා සතියෙවෙත්ථ සතිපට්ඨානං වුත්තා, තස්මාස්ස සම්පයුත්තධම්මා වීරියාදයො අඞ්ගන්ති ආහ – ‘‘සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා’’ති. අඞ්ග-සද්දො චෙත්ථ කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සතිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ සම්මාසමාධිස්සපි ගහණං දට්ඨබ්බං තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතත්තා. යස්මා වා සතිසීසෙනායං දෙසනා. න හි කෙවලාය සතියා කිලෙසප්පහානං සම්භවති, නිබ්බානාධිගමො වා, නාපි කෙවලා සති පවත්තති, තස්මාස්ස ඣානදෙසනායං සවිතක්කාදිවචනස්ස විය සම්පයොගඞ්ගදස්සනතාති අඞ්ග-සද්දස්ස අවයවපරියායතා දට්ඨබ්බා. පහානඞ්ගන්ති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදීසු විය පහාතබ්බඞ්ගං දස්සෙතුං. යස්මා එත්ථ පුබ්බභාගමග්ගො අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරමග්ගො, තස්මා පුබ්බභාගියමෙව විනයං දස්සෙන්තො ‘‘තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා’’ති ආහ. අස්සාති යොගිනො. තෙසං ධම්මානන්ති වෙදනාදිධම්මානං. තෙසඤ්හි තත්ථ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්ත’’න්ති ආහ. යං පනාති විභඞ්ගෙ, විභඞ්ගපකරණෙති අධිප්පායො. එත්ථාති ‘‘ලොකෙ’’ති එතස්මිං පදෙ, තා ච ලොකියා එව අනුපස්සනා නාම සම්මසනන්ති කත්වා.

Puesto que aquí solo la atención plena se llama fundamento de la atención plena, sus estados asociados como la energía, etc., son sus factores; por eso dice: 'habiendo mostrado su factor de asociación'. El término 'factor' (aṅga) aquí debe entenderse como un sinónimo de 'causa'. Al mencionar la atención plena, también se debe entender la inclusión de la concentración correcta, por estar esta incluida en el agregado de la concentración. O bien, porque esta enseñanza está encabezada por la atención plena. Pues no es posible el abandono de las impurezas o el logro del nibbāna solo con la atención plena, ni la atención plena procede sola; por lo tanto, en la enseñanza de los jhanas, al igual que las palabras 'con pensamiento aplicado', etc., esto muestra los factores de asociación; así, el término 'factor' (aṅga) debe entenderse como sinónimo de 'parte' (avayava). 'Factor de abandono' (pahānaṅga) es para mostrar el factor que debe ser abandonado, como en 'separado de los placeres sensoriales', etc. Puesto que aquí se refiere al camino preliminar y no al camino supramundano, al mostrar la disciplina del nivel preliminar, dice: 'ya sea por la disciplina de la sustitución de factores o por la disciplina de la supresión'. 'De él' se refiere al yogui. 'De esos estados' (tesaṃ dhammānaṃ) se refiere a los estados como las sensaciones, etc. Puesto que no son el objetivo allí, dice: 'esto se dice por el método de extracción del significado'. 'Lo que, sin embargo' (yaṃ pana) se refiere al Vibhaṅga, es decir, en el libro del Vibhaṅga. 'Aquí' (ettha) se refiere a la palabra 'en el mundo' (loke), y esas son solo contemplaciones mundanas, considerándolas como 'comprensión' (sammasana).

දුක්ඛතොති විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතාහි දුක්ඛසභාවතො, දුක්ඛාති අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. යො සුඛං [Pg.456] දුක්ඛතො අද්දාති යො භික්ඛු සුඛං වෙදනං විපරිණාමදුක්ඛතාය දුක්ඛන්ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දක්ඛි. දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතොති දුක්ඛවෙදනං පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුන්නීහරණතො ච සල්ලන්ති අද්දක්ඛි පස්සි. අදුක්ඛමසුඛන්ති උපෙක්ඛාවෙදනං. සන්තන්ති සුඛදුක්ඛානං විය අනොළාරිකතාය පච්චයවසෙන වූපසන්තසභාවත්තා ච සන්තං. අනිච්චතොති හුත්වා අභාවතො උදයබ්බයවන්තතො තාවකාලිකතො නිච්චපටික්ඛෙපතො ච අනිච්චන්ති යො අද්දක්ඛි. ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛූති සො භික්ඛු එකංසෙන, පරිබ්‍යත්තං වා වෙදනාය සම්මා පස්සනකොති අත්ථො.

'Como sufrimiento' (dukkhato) significa por su naturaleza de sufrimiento a través del sufrimiento del cambio y del sufrimiento de las formaciones; el significado es 'debe ser contemplada como sufrimiento'. En los otros dos términos se aplica el mismo método. 'Quien vio el placer como sufrimiento' significa el monje que vio la sensación placentera como sufrimiento a través del sufrimiento del cambio con el ojo de la sabiduría. 'Vio el sufrimiento como un dardo' significa que vio la sensación dolorosa como un dardo (salla) debido a que genera dolor, por su punzada interna y por ser difícil de extraer. 'Ni-dolorosa-ni-placentera' se refiere a la sensación de ecuanimidad. 'Pacífica' (santaṃ) por no ser burda como el placer y el dolor y por tener una naturaleza pacífica en virtud de sus condiciones. 'Como impermanente' (aniccato) se refiere a quien la vio como impermanente porque no es después de haber sido, por poseer surgimiento y desaparición, por ser temporal y por negar la permanencia. 'Él es ciertamente un monje que ve correctamente' significa que ese monje, con certeza o claramente, es alguien que ve la sensación correctamente.

දුක්ඛාතිපීති සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛා ඉතිපි. සබ්බං තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්නන්ති වදාමි සඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති වත්තබ්බතො. සුඛදුක්ඛතොපි චාති සුඛාදීනං ඨිතිවිපරිණාමඤාණසුඛතාය ච විපරිණාමට්ඨිතිඅඤ්ඤාණදුක්ඛතාය ච වුත්තත්තා තිස්සොපි සුඛතො තිස්සොපි ච දුක්ඛතො අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සත්ත අනුපස්සනා හෙට්ඨා පකාසිතා එව.

También 'como sufrimiento' (dukkhāti) significa que son sufrimiento por la naturaleza de sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatāya). 'Digo que todo lo que se siente está incluido en el sufrimiento' se dice debido al sufrimiento de las formaciones. 'También como felicidad y sufrimiento' (sukhadukkhatopi) significa que las tres [sensaciones] deben ser contempladas como felicidad y como sufrimiento, debido a que se ha dicho que hay felicidad en el conocimiento de la permanencia y el cambio de lo placentero, y sufrimiento en la ignorancia del cambio y la permanencia [de lo placentero]. Las siete contemplaciones ya han sido explicadas anteriormente.

ආරම්මණා…පෙ… භෙදානන්ති රූපාදිආරම්මණනානත්තස්ස නීලාදිතබ්භෙදස්ස, ඡන්දාදිඅධිපතිනානත්තස්ස හීනාදිතබ්භෙදස්ස, ඤාණඣානාදිසහජාතනානත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරික-සවිතක්ක-සවිචාරාදිතබ්භෙදස්ස, කාමාවචරාදිභූමිනානත්තස්ස, උක්කට්ඨමජ්ඣිමාදිතබ්භෙදස්ස, කුසලාදිකම්මනානත්තස්ස, දෙවගතිසංවත්තනියතාදිතබ්භෙදස්ස, කණ්හසුක්කවිපාකනානත්තස්ස, දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිතබ්භෙදස්ස, පරිත්තභූමකාදිකිරියානානත්තස්ස, තිහෙතුකාදිතබ්භෙදස්ස වසෙන අනුපස්සිතබ්බන්ති යොජනා. ආදි-සද්දෙන සවත්ථුකාවත්ථුකාදිනානත්තස්ස පුග්ගලත්තයසාධාරණාදිතබ්භෙදස්ස ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සරාගාදීනන්ති මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.381; ම. නි. 1.114) ආගතානං සරාගවීතරාගාදිභෙදානං. සලක්ඛණ-සාමඤ්ඤලක්ඛණානන්ති ඵුසනාදිතංතංසලක්ඛණානඤ්චෙව අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණානඤ්ච වසෙනාති යොජනා.

La conexión es que debe contemplarse mediante la diversidad de los objetos, etc., y sus distinciones: la diversidad de los objetos como la forma, etc., y sus distinciones como el azul, etc.; la diversidad de los factores predominantes como el deseo (chanda), etc., y sus distinciones como lo inferior, etc.; la diversidad de los estados conacientes como el conocimiento, el jhana, etc., y sus distinciones como aquello con esfuerzo o sin esfuerzo, con pensamiento aplicado y sostenido, etc.; la diversidad de los planos como el de la esfera de los sentidos, etc.; la diversidad de grados como el superior, medio, etc.; la diversidad de los kammas como lo saludable, etc.; la diversidad de lo que conduce al destino de los devas, etc.; la diversidad de los resultados negros y blancos; la diversidad de lo que se experimenta en esta misma vida, etc.; la diversidad de las acciones funcionales de planos limitados, etc.; y sus distinciones como aquello con tres raíces, etc. Mediante el término 'etc.' se debe entender la inclusión de la diversidad de lo que tiene base o no, y sus distinciones comunes a los tres tipos de personas. 'De los que tienen apego', etc., se refiere a las distinciones como 'con apego' o 'sin apego' que aparecen en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. 'De las características individuales y generales' significa mediante las características individuales respectivas, como el contacto, etc., y las características generales, como la impermanencia, etc.

සුඤ්ඤතධම්මස්සාති අනත්තතාසඞ්ඛාතසුඤ්ඤතසභාවස්ස. ‘‘සලක්ඛණ-සාමඤ්ඤලක්ඛණාන’’න්ති හි ඉමිනා යො ඉතො බාහිරකෙහි සාමිනිවාසීකාරකවෙදකඅධිට්ඨායකභාවෙන පරිකප්පිතො අත්තා, තස්ස සඞ්ඛාරෙසු නිච්චතා සුඛතා විය කත්ථචිපි අභාවො විභාවිතො. නත්ථි එතෙසං අත්තාති අනත්තා, යස්මා පන සඞ්ඛාරෙසු එකධම්මොපි අත්තා [Pg.457] න හොති, තස්මා තෙ න අත්තාතිපි අනත්තාති අයං තෙසං සුඤ්ඤතධම්මො. තස්ස සුඤ්ඤතධම්මස්ස, යං විභාවෙතුං අභිධම්මෙ (ධ. ස. 121) ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්තී’’තිආදිනා සුඤ්ඤතවාරදෙසනා වුත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'De la naturaleza de vacuidad' (suññatadhammassā) se refiere a la naturaleza de vacuidad conocida como no-yo (anattatā). En efecto, con 'características individuales y generales', se explica que el yo imaginado por los ajenos a este [Dhamma] como dueño, residente, hacedor, experimentador o controlador, no existe en ninguna parte de las formaciones, al igual que la permanencia y la felicidad. 'No hay un yo en ellos' significa que son no-yo; puesto que ni un solo fenómeno entre las formaciones es un yo, por eso se dice que no son el yo, y esto es su naturaleza de vacuidad. Para explicar esta naturaleza de vacuidad, se expuso la sección de la vacuidad en el Abhidhamma con palabras como 'en aquel momento hay fenómenos', etc. El resto es fácil de entender.

අම්බපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Ambapāli Sutta.

2. සතිසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Sati Sutta

368. සරතීති සතො. අයං පන න යාය කායචි සතියා සතො, අථ ඛො එදිසායාති දස්සෙන්තො ‘‘කායාදිඅනුපස්සනාසතියා’’ති ආහ. චතුසම්පජඤ්ඤපඤ්ඤායාති චතුබ්බිධසම්පජඤ්ඤපඤ්ඤාය, අභික්කමනං අභික්කන්තන්ති ආහ – ‘‘අභික්කන්තං වුච්චති ගමන’’න්ති. තථා පටික්කමනං පටික්කන්තන්ති වුත්තං – ‘‘පටික්කන්තං නිවත්තන’’න්ති. නිවත්තනඤ්ච නිවත්තිමත්තං, නිවත්තිත්වා පන ගමනං ගමනමෙව. කායං අභිහරන්තො අභිගමනවසෙන කායං නාමෙන්තො. ඨානනිසජ්ජාසයනෙසු යො ගමනාදිවිධිනා කායස්ස පුරතො අභිහාරො, සො අභික්කමො, පච්ඡතො අපහරණං පටික්කමොති දස්සෙන්තො ‘‘ඨානෙපී’’තිආදිමාහ. ආසනස්සාති පීඨකාදිආසනස්ස. පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛොති අටනිකාදිපුරිමාවයවාභිමුඛො. සංසරන්තොති සංසප්පන්තො. පච්චාසංසරන්තොති පටිආසප්පන්තො. එසෙව නයොති ඉමිනා සරීරස්සෙව අභිමුඛසංසප්පනපටිආසප්පනානි නිදස්සෙති.

368. 'Aquel que recuerda' es alguien que es atento (sato). Sin embargo, esto no se refiere a ser atento con cualquier tipo de memoria; para mostrar esto, dice: 'con la atención de la contemplación del cuerpo, etc.'. 'Con el conocimiento de la cuádruple comprensión clara' se refiere al conocimiento de los cuatro tipos de comprensión clara. Sobre 'moverse hacia adelante es ir', dice: 'ir se llama moverse hacia adelante'. Así mismo, sobre 'retroceder es volver', se dice: 'volver es retroceder'. Y 'volver' es el mero acto de retornar, pues volver y luego ir es simplemente ir. 'Llevar el cuerpo' significa inclinar el cuerpo con el propósito de avanzar. Al mostrar que el movimiento del cuerpo hacia adelante al caminar, etc., es 'avanzar' y el movimiento hacia atrás es 'retroceder', dice: 'también al estar de pie', etc. 'Del asiento' se refiere a un asiento como un taburete, etc. 'Frente a la parte anterior' significa frente a los componentes frontales como el marco del asiento. 'Moviéndose hacia adelante' significa deslizándose hacia adelante. 'Moviéndose hacia atrás' significa deslizándose hacia atrás. Por este mismo método se ilustra el deslizamiento hacia adelante y hacia atrás del cuerpo mismo.

සම්මා පජානනං සම්පජානං. තෙන අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස කරණසීලො සම්පජානකාරීති ආහ – ‘‘සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී’’ති. සම්පජානමෙව හි සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤස්සෙව වා කාරීති සම්පජඤ්ඤස්සෙව කරණසීලො. සම්පජඤ්ඤං කරොතෙවාති අභික්කන්තාදීසු අසම්මොහං උප්පාදෙති එව, සම්පජානස්සෙව වා කාරො එතස්ස අත්ථීති සම්පජානකාරී.

La comprensión correcta es la comprensión clara (sampajāna). Se dice que 'el que actúa con comprensión clara' (sampajānakārī) es aquel que tiene la naturaleza de realizar sus deberes con ella; por eso dice: 'realiza todas las tareas con comprensión clara'. Pues la comprensión clara misma es la facultad de comprensión clara (sampajañña). O bien, 'el que actúa con comprensión clara' significa alguien que tiene el hábito de actuar únicamente con comprensión clara. 'Ciertamente ejerce la comprensión clara' significa que produce la ausencia de confusión respecto al avanzar, etc.; o bien, 'el que actúa con comprensión clara' es aquel que posee la acción de la comprensión clara misma.

ධම්මතො වඩ්ඪිතසඞ්ඛාතෙන සහ අත්ථෙන වත්තතීති සාත්ථකං, අභික්කන්තාදි, සාත්ථකස්ස සම්පජානනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සප්පායස්ස අත්තනො [Pg.458] උපකාරාවහස්ස හිතස්ස සම්පජානනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු භික්ඛාචාරගොචරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ච පවත්තෙසු අවිජහිතෙ කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ ගොචරෙ සම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනමෙව සම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. පරිග්ගණ්හිත්වාති තුලයිත්වා තීරෙත්වා, පටිසඞ්ඛායාති අත්ථො. සඞ්ඝදස්සනෙනෙව උපොසථපවාරණාදිඅත්ථං ගමනං සඞ්ගහිතං. අසුභදස්සනාදීති ආදි-සද්දෙන කසිණපරිකම්මාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘චෙතියං දිස්වාපි හී’’තිආදි වුත්තං. අරහත්තං පාපුණාතීති උක්කට්ඨනිද්දෙසො එසො. සමථවිපස්සනුප්පාදනම්පි හි භික්ඛුනො වුද්ධි එව. දක්ඛිණද්වාරෙති චෙතියඞ්ගණස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ, තථා පච්ඡිමද්වාරෙතිආදීසු. අභයවාපි පාළියන්ති අභයවාපියා පුරත්ථිමතීරෙ.

Aquello que posee un propósito junto con el significado conocido como crecimiento de acuerdo con el Dhamma es 'beneficioso' (sātthaka); la comprensión clara de lo beneficioso en el avanzar, etc., es la 'comprensión clara del propósito' (sātthakasampajañña). La comprensión clara de lo que es adecuado, beneficioso y conducente al bienestar de uno mismo es la 'comprensión clara de la conveniencia' (sappāyasampajañña). La comprensión clara en el ámbito del objeto de meditación, conocido como el terreno de práctica que no se abandona al avanzar, etc., en la ronda de limosna o en cualquier otro lugar, es la 'comprensión clara del dominio' (gocarasampajañña). La comprensión clara como la mera ausencia de confusión en el avanzar, etc., es la 'comprensión clara de la no confusión' (asammohasampajañña). 'Habiendo discernido' significa habiendo evaluado y decidido, es decir, habiendo reflexionado. Ir con el propósito de ver a la Sangha para el Uposatha o la Pavāraṇā está incluido. Mediante 'ver lo desagradable (asubha)', etc., el término 'etc.' incluye los preparativos para los kasiṇas, etc. Para detallar el significado expuesto brevemente, se dice: 'incluso al ver una estupa', etc. 'Alcanza el estado de Arahant' es una descripción de excelencia. Pues incluso el surgimiento de la tranquilidad y la visión cabal es crecimiento para un monje. 'En la puerta sur' se refiere a la puerta sur del recinto de la estupa, y de igual modo 'en la puerta oeste', etc. 'En la versión de Abhayavāpi' significa en la orilla oriental del estanque Abhayavāpi.

බුද්ධවංස-අරියවංස-චෙතියවංස-දීපවංසාදිවංසකථනතො මහාඅරියවංසභාණකො ථෙරො. පඤ්ඤායනට්ඨානෙති චෙතියස්ස පඤ්ඤායනට්ඨානෙ. එකපදුද්ධාරෙති පදුද්ධාරපතිට්ඨානපරිවත්තනං අකත්වා එකස්මිංයෙව අවට්ඨානෙ. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො.

El Thera que es un recitador del Mahāariyavaṃsa, debido a su narración de las crónicas como el Buddhavaṃsa, Ariyavaṃsa, Cetiyavaṃsa, Dīpavaṃsa, etc. 'En el lugar donde se divisa' significa en el lugar donde se divisa la estupa. 'En un solo paso' significa permanecer en un solo lugar sin cambiar la posición de los pies al levantarlos y asentarlos. 'Algunos' se refiere a los residentes de Abhayagiri.

තස්මිං පනාති සාත්ථකසම්පජඤ්ඤවසෙන පරිග්ගහිතඅත්ථෙපි ගමනෙ. අත්ථො නාම ධම්මතො වඩ්ඪීති යං සාත්ථකන්ති අධිප්පෙතං ගමනං, තං සප්පායමෙවාති සියා කස්සචි ආසඞ්කාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘චෙතියදස්සනං තාවා’’තිආදි ආරද්ධං. චිත්තකම්මරූපකානි වියාති චිත්තකම්මකතා පටිමායො විය, යන්තපයොගෙන වා විචිත්තකම්මා පටිමාය සදිසා යන්තරූපකා විය. අසමපෙක්ඛනං ගෙහස්සිතඅඤ්ඤාණුපෙක්ඛාවසෙන ආරම්මණෙ අයොනිසො ඔලොකනාදි. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා බාලස්ස මූළ්හස්ස පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදි (ම. නි. 3.308). හත්ථිආදිසම්මද්දෙන ජීවිතන්තරායො. විසභාගරූපදස්සනාදිනා බ්‍රහ්මචරියන්තරායො.

En aquel [párrafo] se refiere al movimiento incluso cuando el propósito ha sido comprendido mediante la comprensión clara del propósito (sātthakasampajañña). El término 'propósito' (attha) significa el crecimiento de acuerdo con el Dhamma; por lo tanto, el movimiento que se entiende como provechoso (sātthaka) es ciertamente adecuado. Para disipar cualquier duda que alguien pudiera tener, se comienza con las palabras: 'primero, la visión de la estupa (cetiya)', etc. 'Como imágenes pictóricas' significa como estatuas hechas con arte pictórico, o como figuras mecánicas similares a estatuas creadas con arte diverso mediante el uso de mecanismos. 'Observación inapropiada' (asamapekkhaṇa) se refiere a mirar los objetos de manera incorrecta (ayoniso) debido a la ecuanimidad basada en la ignorancia de la vida doméstica. Respecto a esto se ha dicho: 'Al ver una forma con el ojo, surge la ecuanimidad en el ignorante, en el mundano confundido', etc. (Ma. Ni. 3.308). 'Peligro para la vida' debido al pisoteo de elefantes, etc. 'Peligro para la vida santa (brahmacariya)' debido a la visión de formas discordantes, etc.

පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛූනං අනුවත්තනකථා ආචිණ්ණා, අනනුවත්තනකථා පන තස්සා අපරා දුතියා නාම හොතීති ආහ – ‘‘ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා’’ති. එවන්ති ඉමිනා ‘‘සචෙ පනා’’තිආදිකං සබ්බම්පි වුත්තාකාරං පච්චාමසති, න ‘‘පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභ’’න්තිආදිකං වුච්චමානං.

Desde el día de la ordenación, la conversación conforme de los monjes es habitual; sin embargo, la conversación no conforme es la segunda clase después de aquella; por eso dijo: 'dos tipos de conversación que no se habían tenido antes'. Con la palabra 'así', se refiere a todo lo expresado comenzando con 'pero si...', etc., y no a lo que se dice como 'la impureza de una mujer para un hombre', etc.

යොගකම්මස්ස [Pg.459] පවත්තිට්ඨානතාය භාවනාය ආරම්මණං කම්මට්ඨානං වුච්චතීති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචර’’න්ති. උග්ගහෙත්වාති යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදනවසෙන උග්ගහෙත්වා.

Debido a que es el lugar de ocurrencia de la tarea del yoga, el objeto del desarrollo mental se llama objeto de meditación (kammaṭṭhāna); por eso dijo: 'el dominio conocido como objeto de meditación'. 'Habiendo aprendido' significa habiendo aprendido mediante el logro de la destreza en el aprendizaje, de tal manera que surja el signo de aprendizaje (uggahanimitta).

හරතීති කම්මට්ඨානං පවත්තෙති, යාව පිණ්ඩපාතපටික්කමා අනුයුඤ්ජතීති අත්ථො. න පච්චාහරතීති ආහාරූපභොගතො යාව දිවාට්ඨානුපසඞ්කමනා කම්මට්ඨානං න පටිනෙති. සමාදාය වත්තති සම්මා ආදියිත්වා තෙසං වත්තානං පරිපූරණවසෙන වත්තති. සරීරපරිකම්මන්ති මුඛධොවනාදිසරීරපටිජග්ගනං. ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙති ද්වෙ තයො නිසජ්ජාවාරෙ ද්වෙ තීණි උණ්හාසනානි. තෙනාහ – ‘‘උසුමං ගාහාපෙන්තො’’ති. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති කම්මට්ඨානමුඛෙනෙව කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො එව. තෙන ‘‘පත්තොපි අචෙතනො’’තිආදිනා පවත්තෙතබ්බකම්මට්ඨානං, යථාපරිහරියමානං වා කම්මට්ඨානං අවිජහිත්වාති දස්සෙති. තථෙවාති තික්ඛත්තුමෙව. පරිභොගචෙතියතො සරීරචෙතියං ගරුතරන්ති කත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිත්වා’’ති චෙතියවන්දනාය පඨමං කරණීයතා වුත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං – ‘‘චෙතියං බාධයමානා බොධිසාඛා හරිතබ්බා’’ති වුත්තා. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙනෙව බොධිඤ්ච පණිපාතකරණන්ති ආහ – ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා’’ති. ගාමසමීපෙති ගාමස්ස උපචාරට්ඨානෙ.

'Lleva' (harati) significa que mantiene el objeto de meditación; el sentido es que se aplica a ello hasta el regreso de la ronda de limosnas. 'No lo retira' (na paccāharati) significa que no abandona el objeto de meditación desde el disfrute de la comida hasta que se dirige al lugar de descanso diurno. 'Se comporta habiendo asumido' (samādāya vattati) significa que actúa cumpliendo plenamente esos deberes tras haberlos adoptado correctamente. 'Cuidado del cuerpo' (sarīraparikamma) es el aseo del cuerpo, como lavarse la cara, etc. 'Dos o tres asientos' (dve tayo pallaṅke) se refiere a dos o tres sesiones de meditación, o dos o tres asientos cálidos. Por eso dijo: 'haciendo que reciba calor'. 'Mediante el objeto de meditación principalmente' (kammaṭṭhānasīseneva) significa precisamente no abandonar el objeto de meditación a través del enfoque meditativo. Con esto, 'incluso el cuenco es inanimado', etc., muestra que se debe mantener el objeto de meditación o que se debe actuar sin abandonar el objeto de meditación tal como se está practicando. 'Del mismo modo' (tatheva) significa exactamente tres veces. Considerando que la estupa de las reliquias corporales es más importante que la estupa de los objetos de uso (paribhogacetiya), se menciona primero el deber de la veneración de la estupa diciendo 'habiendo venerado la estupa'. Pues así se dice en el Comentario: 'Se debe retirar una rama del árbol Bodhi que esté obstruyendo la estupa'. Se dice 'mostrando humildad como si estuviera ante la presencia del Bendito Buda', realizando la postración ante el árbol Bodhi precisamente mediante la forma de la recordación de las cualidades del Buda. 'Cerca de la aldea' significa en el área circundante (upacāra) de la aldea.

ජනසඞ්ගහණත්ථන්ති ‘‘මයි අකථෙන්තෙ එතෙසං කො කථෙස්සතී’’ති ධම්මානුග්ගහෙන ජනසඞ්ගහණත්ථං. තස්මාති යස්මා ‘‘ධම්මකථා නාම කථෙතබ්බා එවා’’ති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති, යස්මා ච ධම්මකථා කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති අත්තනා පරිහරියමානං කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො තදනුගුණංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා. අනුමොදනං කත්වාති එත්ථාපි ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙවාති පරිචිතො අපරිචිතොතිආදිවිභාගං අකත්වා සම්පත්තකොටියා එව, සමාගමමත්තෙනෙවාති අත්ථො. භයෙති පරචක්කාදිභයෙ.

'Para favorecer a la gente' significa para beneficiar a las personas mediante el regalo del Dhamma, pensando: 'Si yo no hablo, ¿quién les hablará?'. 'Por eso' (tasmā) se refiere a que los maestros de los comentarios dicen: 'Ciertamente, el discurso del Dhamma debe ser pronunciado', y porque no existe discurso del Dhamma que esté separado del objeto de meditación. 'Mediante el objeto de meditación principalmente' significa pronunciar un discurso del Dhamma que sea acorde con él, sin abandonar el objeto de meditación que uno mismo está practicando. 'Habiendo realizado el regocijo (anumodana)' también debe conectarse con 'mediante el objeto de meditación principalmente'. 'Mediante la determinación de los presentes' (sampattaparicchedeneva) significa solamente con aquellos que han llegado, sin hacer distinciones entre conocidos o desconocidos; es decir, simplemente por el hecho del encuentro. 'En el peligro' se refiere al peligro de ejércitos enemigos, etc.

කම්මජතෙජොති ගහණිං සන්ධායාහ. කම්මට්ඨානවීථිං නාරොහති ඛුදාපරිස්සමෙන කිලන්තකායත්තා සමාධානාභාවතො. අවසෙසට්ඨානෙති යාගුයා [Pg.460] අග්ගහිතට්ඨානෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්ස අවිච්ඡෙද-දස්සනමෙතං, යථා පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං පවත්තාය සරපටිපාටියා අනවිච්ඡෙදො, එවමෙතස්සපි කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්සාති වුත්තං හොති.

'El calor nacido del kamma' se dice refiriéndose al fuego digestivo (gahaṇi). No se entra en el proceso del objeto de meditación cuando el cuerpo está exhausto por el cansancio del hambre, debido a la falta de concentración. 'En los lugares restantes' significa en los lugares donde no se ha recibido gachas (yāgu). 'Como una flecha tras otra' (poṅkhānupoṅkhaṃ) es una expresión para mostrar la continuidad de la presencia del objeto de meditación; así como no hay interrupción en una serie de flechas lanzadas una tras otra, se dice que lo mismo ocurre con la presencia del objeto de meditación para esta persona.

නික්ඛිත්තධුරො භාවනානුයොගෙ. වත්තපටිපත්තියා අපූරණෙන සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා. කාමෙ අවීතරාගො හොති. කායෙ අවීතරාගො. රූපෙ අවීතරාගො. යාවදත්ථං උදරාවදෙහං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති. අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) එවං වුත්තං පඤ්චවිධචෙතොවිනිබන්ධචිත්තො. චරිත්වාති පවත්තිත්වා.

'Ha abandonado la tarea' en la aplicación al desarrollo mental (bhāvanā). Habiendo quebrantado todos los deberes al no cumplir con la práctica de los mismos. 'No está libre de pasión por los deseos sensuales'. 'No está libre de pasión por el cuerpo'. 'No está libre de pasión por las formas'. 'Habiendo comido hasta llenar el estómago tanto como desea, vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la pereza'. 'Lleva la vida santa aspirando a nacer en alguna clase de seres celestiales'. Así se describe a quien tiene la mente atada por los cinco tipos de grilletes mentales (cetovinibandha). 'Habiendo practicado' significa habiéndose comportado.

ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙනාති භාවනාසහිතංයෙව භික්ඛාය ගතපච්චාගතං ගමනපච්චාගමනං එතස්ස අත්ථීති ගතපච්චාගතිකං, තදෙව වත්තං, තස්ස වසෙන. අත්තනො හිතසුඛං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා, ධම්මච්ඡන්දවන්තො. ‘‘ධම්මො’’ති හි හිතං තංනිමිත්තකඤ්ච සුඛන්ති. අථ වා විඤ්ඤූනං ධම්මානං අත්තනියත්තා අත්තභාවපරිච්ඡන්නත්තා ච අත්තා නාම ධම්මො. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා’’තිආදි (සං. නි. 3.43). තං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා. උසභං නාම වීසති යට්ඨියො. තාය සඤ්ඤායාති තාය පාසාණසඤ්ඤාය, ‘‘එත්තකං ඨානමාගතා’’ති ජානන්තාති අධිප්පායො. සො එව නයො අයං භික්ඛූතිආදිකො යො ඨානෙ වුත්තො, සො එව නිසජ්ජායපි නයො. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තානං ඡින්නභත්තභාවභයෙනපි යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහෙති.

'Por medio del deber de ir y volver' significa que para él existe el ir y volver de la búsqueda de limosnas acompañado de la meditación; ese es el deber, y es por medio de él. 'Aquellos que aman su propio bien' (attakāmā) son los que desean su propio bienestar y felicidad, aquellos que tienen deseo por el Dhamma. Pues 'Dhamma' es el bienestar y la felicidad que surge de él. O bien, el Dhamma se llama 'uno mismo' (attā) porque es propio de los sabios y porque está oculto en la propia naturaleza. Por eso dijo el Bendito: 'Monjes, vivid siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio' (Sa. Ni. 3.43). Quienes desean eso son los 'amantes de sí mismos' (attakāmā). Un 'usabha' equivale a veinte varas (yaṭṭhi). 'Con esa percepción' significa con esa percepción de las piedras, con la intención de saber que 'han llegado a tal lugar'. El mismo método aplicado a 'este monje', etc., que se mencionó para la posición de pie, es también el método para la posición sentada. Incluso por el temor de que quienes vienen detrás pierdan su comida, él cultiva la atención sabia (yoniso manasikāra).

මද්දන්තාති ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ සාලිසීසානි මද්දන්තා. මහාපධානං පූජෙස්සාමීති අම්හාකං අත්ථාය ලොකනාථෙන ඡ වස්සානි කතං දුක්කරචරියං එවාහං යථාසත්ති පූජෙස්සාමීති. පටිපත්තිපූජා හි සත්ථුපූජා, න ආමිසපූජාති. ඨානචඞ්කමමෙවාති අධිට්ඨාතබ්බඉරියාපථකාලවසෙන වුත්තං, න භොජනාදිකාලෙසු අවස්සං කාතබ්බනිසජ්ජාය පටික්ඛෙපවසෙන.

'Pisoteando' significa trillando las espigas de arroz en el lugar de la trilla. 'Honraré el Gran Esfuerzo' significa: 'Honraré según mi capacidad las prácticas difíciles realizadas por el Protector del Mundo durante seis años para nuestro beneficio'. Pues la veneración mediante la práctica (paṭipattipūjā) es la verdadera veneración al Maestro, no la veneración con ofrendas materiales (āmisapūjā). 'Solo en las posiciones de pie y caminando' se dice en relación con el tiempo de las posturas que deben determinarse, no como un rechazo a la posición sentada que necesariamente debe realizarse durante las comidas, etc.

වීථිං ඔතරිත්වා ඉතො චිතො අනොලොකෙත්වා පඨමමෙව වීථියො සල්ලක්ඛෙතබ්බාති ආහ ‘‘වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා’’ති. යං සන්ධාය [Pg.461] වුච්චති – ‘‘පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙනා’’තිආදි. තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 6.58; 8.9) වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කත්වා. නෙව දවායාතිආදි පන පටික්ඛෙපදස්සනං.

Al entrar en la calle, sin mirar de un lado a otro, primero se deben observar las calles; por eso se dice: 'habiéndose fijado en las calles'. A esto se refiere lo dicho como: 'con un caminar agraciado', etc. Para mostrar esto, se dice: 'y allí', etc. Lo que debe decirse sobre 'estableciendo la percepción de lo repulsivo en la comida', etc., ya se ha mencionado anteriormente. 'Dotado de ocho factores' significa habiéndolo hecho dotado de los ocho factores mencionados en 'solo para el sustento de este cuerpo', etc. (MN 1.23; 2.24; 3.75; SN 4.120; AN 6.58; 8.9). Sin embargo, 'ni para la diversión', etc., es una indicación de lo que se rechaza.

පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොතීති සම්බන්ධො. ඉදඤ්ච යථා හෙට්ඨා තීසු ඨානෙසු, එවං ඉතො පරෙසු ඨානෙසු උපනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථ පච්චෙකබොධියා උපනිස්සයසම්පදා කප්පානං ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සතසහස්සඤ්ච තජ්ජං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරසම්භරණං, සාවකබොධියං අග්ගසාවකානං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කප්පසතසහස්සඤ්ච, මහාසාවකානං කප්පසතසහස්සමෙව තජ්ජං සම්භාරසම්භරණං, ඉතරෙසං අතීතාසු ජාතීසු විවට්ටසන්නිස්සයවසෙන නිබ්බත්තිතං නිබ්බෙධභාගියං කුසලං. බාහියො දාරුචීරියොති බාහියවිසයෙ ජාතසංවද්ධතාය බාහියො, දාරුචීරපරිහරණෙන දාරුචීරියොති ලද්ධසමඤ්ඤො. සො හි ආයස්මා ‘‘තස්මාතිහ තෙ, බාහිය, එවං සික්ඛිතබ්බං – දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’තිආදිවසප්පවත්තෙන (උදා. 10) සංඛිත්තෙනෙව ඔවාදෙන ඛිප්පතරං විසෙසං අධිගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො වා හොති සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො’’ති. එවං මහාපඤ්ඤො වාතිආදීසු යථාරහං වත්තබ්බන්ති.

Realiza la Iluminación Pacceka si posee el apoyo necesario (upanissaya), este es el vínculo. Y así como esto se aplica en tres lugares anteriores, debe aplicarse y vincularse de la misma manera en los lugares siguientes. Allí, la perfección del apoyo para la Iluminación Pacceka consiste en la acumulación de las provisiones correspondientes de mérito y conocimiento durante dos asankhyeyyas y cien mil eones. Para la Iluminación de los Discípulos (sāvakabodhiya), para los discípulos principales es un asankhyeyya y cien mil eones, para los grandes discípulos son cien mil eones de acumulación de tales provisiones; para los demás, es el mérito que conduce a la penetración (nibbedhabhāgiya), surgido en vidas pasadas con base en la liberación del ciclo (vivaṭṭa). 'Bāhiya Dārucīriya': se llama Bāhiya porque nació y creció en la región de Bāhiya, y Dārucīriya porque recibió ese nombre por usar una vestimenta de corteza (dārucīra). Pues ese venerable alcanzó la distinción muy rápidamente mediante una breve instrucción impartida así: 'Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: en lo visto, solo habrá lo visto' (Ud. 10). Por eso se dice: 'O es de comprensión rápida (khippābhiñño), tal como el venerable Bāhiya Dārucīriya'. Así debe explicarse adecuadamente en casos como 'de gran sabiduría', etc.

තන්ති අසම්මුය්හනං. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරදස්සනං. අත්තා අභික්කමතීති ඉමිනා අන්ධපුථුජ්ජනස්ස දිට්ඨිග්ගාහවසෙන අභික්කමෙ සම්මුය්හනං දස්සෙති, අහං අභික්කමාමීති පන ඉමිනා මානග්ගාහවසෙන, තදුභයං පන තණ්හාය විනා න හොතීති තණ්හාග්ගාහවසෙනපි සම්මුය්හනං දස්සිතමෙව හොති, ‘‘තථා අසම්මුය්හන්තො’’ති වත්වා තං අසම්මුය්හනං යෙන ඝනවිනිබ්භොගෙන හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අභික්කමාමීති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා වායොධාතුයා අනුගතා තෙජොධාතු උද්ධරණස්ස පච්චයො. උද්ධරණගතිකා හි තෙජොධාතූති උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ ධාතූනං සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘එකෙකපාදුද්ධරණෙ…පෙ… බලවතියො’’ති ආහ. යස්මා පන තෙජොධාතුයා අනුගතා [Pg.462] වායොධාතු අතිහරණවීතිහරණානං පච්චයො. තිරියගතිකාය හි වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති තෙජොධාතුයා තස්සානුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘තථා අතිහරණවීතිහරණෙසූ’’ති ආහ. සතිපි අනුගමනානුගන්තබ්බතාවිසෙසෙ තෙජොධාතුවායොධාතුභාවමත්තං සන්ධාය තථා-සද්දග්ගහණං.

'Eso' significa la ausencia de confusión. 'Así' es la indicación del modo que se describe ahora. 'El yo avanza': con esto muestra la confusión en el avanzar debido al aferramiento a la visión errónea (diṭṭhi) de un mundano ciego; 'yo avanzo': con esto muestra la confusión debido al aferramiento al orgullo (māna). Puesto que ambos no ocurren sin el deseo (taṇhā), también se muestra la confusión por el aferramiento al deseo. Habiendo dicho 'así, no confundiéndose', para mostrar esa ausencia de confusión que ocurre mediante la disección de la compacidad (ghanavinibbhoga), dice: 'cuando surge el pensamiento: voy a avanzar', etc. Allí, debido a que el elemento fuego (tejodhātu) acompañado por el elemento aire (vāyodhātu) es la condición para el levantamiento; puesto que el elemento fuego tiene la naturaleza de elevarse, en el levantamiento ocurre su acompañamiento por el elemento aire. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de estos dos elementos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'en cada levantamiento del pie... etc., son fuertes'. Pero debido a que el elemento aire acompañado por el elemento fuego es la condición para el movimiento hacia adelante y el movimiento lateral; puesto que el elemento aire tiene un movimiento transversal y una actividad excesiva en el movimiento hacia adelante y lateral, en el cual el elemento fuego lo acompaña. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de estos dos elementos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'así en los movimientos hacia adelante y laterales'. Aunque hay una distinción entre lo que acompaña y lo que es acompañado, el término 'así' se emplea refiriéndose simplemente a la condición de los elementos fuego y aire.

තත්ථ අක්කන්තට්ඨානතො පාදස්ස උක්ඛිපනං උද්ධරණං, ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරතො හරණං අතිහරණං. රුක්ඛඛාණුආදිපරිහරණත්ථං, පතිට්ඨිතපාදඝට්ටනපරිහරණත්ථං වා පස්සෙන හරණං වීතිහරණං. යාව පතිට්ඨිතපාදො, තාව ආහරණං අතිහරණං, තතො පරං හරණං වීතිහරණන්ති අයං වා එතෙසං විසෙසො. යස්මා පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතු වොස්සජ්ජනස්ස පච්චයො. ගරුතරසභාවා හි ආපොධාතූති වොස්සජ්ජනෙ පථවීධාතුයා තස්සානුගතභාවො, තස්මා තාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වොස්සජ්ජනෙ…පෙ… බලවතියො’’ති. යස්මා පන ආපොධාතුයා අනුගතා පථවීධාතු සන්නික්ඛෙපනස්ස පච්චයො. පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි තස්සා සාතිසයකිච්චත්තා ආපොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තථා ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුයා වසෙන සන්නිරුම්භනස්ස සිජ්ඣනතො තත්ථාපි පථවීධාතුයා ආපොධාතුඅනුගතභාවො, තස්මා වුත්තං – ‘‘තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසූ’’ති.

Allí, el levantar el pie del lugar pisado es el 'levantamiento' (uddharaṇa). Llevarlo hacia adelante sobrepasando el lugar donde estaba es el 'movimiento hacia adelante' (atiharaṇa). Llevarlo hacia un lado para evitar troncos de árboles, etc., o para evitar chocar con el pie apoyado es el 'movimiento lateral' (vītiharaṇa). O bien, esta es la distinción: el llevarlo hasta donde está el pie apoyado es el movimiento hacia adelante, y llevarlo más allá de eso es el movimiento lateral. Debido a que el elemento agua (āpodhātu) acompañado por el elemento tierra (pathavīdhātu) es la condición para el descenso (vossajjana); puesto que el elemento agua tiene una naturaleza más pesada, en el descenso ocurre su acompañamiento por el elemento tierra. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de esos dos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'en el descenso... etc., son fuertes'. Pero debido a que el elemento tierra acompañado por el elemento agua es la condición para el depósito (sannikkhepana); ya que su función es predominante tanto en el apoyo como en el depositar, ocurre el acompañamiento del elemento tierra por el elemento agua. Asimismo, puesto que la presión (sannirumbhana) se realiza mediante el elemento tierra en el acto de contacto, también allí el elemento tierra es acompañado por el elemento agua. Por eso se dijo: 'así en el depósito y en la presión'.

තත්ථාති තස්මිං අභික්කමනෙ, තෙසු වා වුත්තෙසු උද්ධරණාදීසු ඡසු කොට්ඨාසෙසු. උද්ධරණෙති උද්ධරණක්ඛණෙ. රූපාරූපධම්මාති උද්ධරණාකාරෙන පවත්තා රූපධම්මා තංසමුට්ඨාපකා අරූපධම්මා ච. අතිහරණං න පාපුණන්ති ඛණමත්තාවට්ඨානතො. තත්ථ තත්ථෙවාති යත්ථ යත්ථ උප්පන්නා, තත්ථ තත්ථෙව. න හි ධම්මානං දෙසන්තරසඞ්කමනං අත්ථි. පබ්බං පබ්බන්තිආදි උද්ධරණාදිකොට්ඨාසෙ සන්ධාය සභාගසන්තතිවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අතිඉත්තරො හි රූපධම්මානම්පි පවත්තික්ඛණො, ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන [Pg.463] පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසමාගමතොපි සීඝතරො. යථා තිලානං භජ්ජියමානානං තටතටායනෙන භෙදො ලක්ඛීයති, එවං සඞ්ඛතධම්මානං උප්පාදෙනාති දස්සනත්ථං ‘‘තටතටායන්තා’’ති වුත්තං. උප්පන්නා හි එකන්තතො භිජ්ජන්තීති.

'Allí' significa en ese avance, o en las seis partes mencionadas del levantamiento, etc. 'En el levantamiento' significa en el momento del levantamiento. 'Fenómenos materiales e inmateriales' son los fenómenos materiales que proceden en forma de levantamiento y los fenómenos inmateriales que los originan. Estos no llegan al movimiento hacia adelante debido a que duran solo un momento. 'En ese mismo lugar' significa exactamente donde surgieron. Pues no hay un traslado de los fenómenos de un lugar a otro. 'Tramo a tramo', etc., debe entenderse que se dice en relación con las partes como el levantamiento, etc., según la continuidad de lo semejante. Pues el momento de duración incluso de los fenómenos materiales es sumamente breve, más rápido incluso que el encuentro de los filos de navajas atados en la cabeza y los pies de los hijos de los dioses (devaputtas) que corren unos hacia otros en direcciones opuestas. Para mostrar cómo se percibe la ruptura de los fenómenos condicionados por su surgimiento, así como se percibe la rotura de las semillas de sésamo al tostarse por el sonido 'crack-crack' (taṭataṭāyana), se dijo 'crujiendo'. Pues lo que ha surgido se destruye inevitablemente.

සද්ධිං රූපෙනාති ඉදං තස්ස තස්ස චිත්තස්ස නිරොධෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣනකරූපධම්මවසෙන වුත්තං, යං තතො සත්තරසමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං. අඤ්ඤථා යදි රූපාරූපධම්මා සමානක්ඛණා සියුං, ‘‘රූපං ගරුපරිණාමං දන්ධනිරොධ’’න්තිආදිවචනෙහි විරොධො සියා. තථා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) එවමාදිපාළියා ච. චිත්තචෙතසිකා හි සාරම්මණසභාවා යථාබලං අත්තනො ආරම්මණපච්චයභූතමත්ථං විභාවෙන්තායෙව උප්පජ්ජන්තීති තෙසං තංසභාවනිප්ඵත්තිඅනන්තරං නිරොධො, රූපධම්මා පන අනාරම්මණා පකාසෙතබ්බා. එවං තෙසං පකාසෙතබ්බභාවනිප්ඵත්ති සොළසහි චිත්තෙහි හොතීති තඞ්ඛණායුකතා තෙසං ඉච්ඡිතා, ලහුකවිඤ්ඤාණස්ස විසයසඞ්ගතිමත්තපච්චයතාය තිණ්ණං ඛන්ධානං, විසයසඞ්ගතිමත්තතාය ච විඤ්ඤාණස්ස ලහුපරිවත්තිතා, දන්ධමහාභූතපච්චයතාය රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිතා. නානාධාතුයා යථාභූතඤාණං ඛො පන තථාගතස්සෙව, තෙන ච පුරෙජාතපච්චයො රූපධම්මොව වුත්තො, පච්ඡාජාතපච්චයො ච තස්සෙවාති රූපාරූපධම්මානං සමානක්ඛණතා න යුජ්ජතෙව, තස්මා වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

'Junto con la materia' se refiere a que ocurre en virtud de los fenómenos materiales que cesan junto con la cesación de cada una de esas conciencias, los cuales surgieron en el momento de surgimiento de la decimoséptima conciencia anterior a ella. De lo contrario, si los fenómenos materiales e inmateriales tuvieran la misma duración momentánea, habría una contradicción con declaraciones tales como: 'la materia tiene una transformación pesada y una cesación lenta', etc. Asimismo, con pasajes del Canon como: 'Monjes, no veo ningún otro fenómeno que cambie tan rápidamente como este, a saber, la conciencia' (A. Ni. 1.48), entre otros. Pues las conciencias y los factores mentales, teniendo la naturaleza de poseer un objeto, surgen solo mientras manifiestan el significado que se ha convertido en la condición del objeto según su fuerza; por lo tanto, su cesación ocurre inmediatamente después de que se completa dicha naturaleza. Los fenómenos materiales, en cambio, no poseen objeto y deben ser manifestados. Así, la consumación de su estado como algo por manifestar ocurre a lo largo de dieciséis conciencias, por lo que se acepta que su duración es de esa cantidad de momentos. Debido a que la conciencia es ligera y tiene como condición el mero encuentro con el objeto, los tres agregados (sensación, percepción y formaciones) y la conciencia misma poseen un cambio rápido por la mera conjunción con el objeto; en cambio, los fenómenos materiales poseen un cambio lento por tener como condición a los grandes elementos, que son lentos. Sin embargo, el conocimiento de las diversas facultades tal como son pertenece únicamente al Tathāgata, y por él se ha declarado que solo el fenómeno material es condición de pre-surgimiento (purejātapaccayo) y que este mismo es condición de post-surgimiento (pacchājātapaccayo); por lo tanto, la simultaneidad momentánea de los fenómenos materiales e inmateriales no es lógica. Por consiguiente, el significado aquí debe entenderse precisamente según el método expuesto.

අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣතීති යං පුරිමුප්පන්නං චිත්තං, තං අඤ්ඤං, තං පන නිරුජ්ඣන්තං අපරස්ස අනන්තරාදිපච්චයො හුත්වා එව නිරුජ්ඣතීති තථාලද්ධපච්චයං අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං. යදි එවං තෙසං අන්තරො ලබ්භෙය්‍යාති, නොති ආහ ‘‘අවීචිමනුපබන්ධො’’ති. යථා වීචි අන්තරො න ලබ්භති, ‘‘තදෙවෙත’’න්ති අවිසෙසවිදූ මඤ්ඤන්ති, එවං අනු අනු පබන්ධො චිත්තසන්තානො රූපසන්තානො ච නදීසොතොව නදියං උදකප්පවාහො විය වත්තති.

Con respecto a 'surge una conciencia, otra conciencia cesa', la conciencia que surgió primero es 'una', y esta, al cesar, cesa siendo precisamente la condición de contigüidad, etc., para la siguiente; así, habiendo obtenido tal condición, 'otra' conciencia surge. Si se preguntara si se puede encontrar un intervalo entre ellas, dijo: 'no', mediante la expresión 'en una sucesión ininterrumpida' (avīcimanupabandho). Así como no se encuentra un intervalo entre las olas y los que no conocen las distinciones piensan que 'es lo mismo', de igual manera el flujo de la conciencia y el flujo de la materia en una sucesión continua proceden como la corriente de un río o el flujo de agua en un río.

අභිමුඛං ලොකිතං ආලොකිතන්ති ආහ ‘‘පුරතොපෙක්ඛන’’න්ති. යස්මා යංදිසාභිමුඛො ගච්ඡති තිට්ඨති නිසීදති වා, තදභිමුඛං පෙක්ඛනං ආලොකිතං[Pg.464], තස්මා තදනුගතං විදිසාලොකනං විලොකිතන්ති ආහ ‘‘විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛන’’න්ති. සම්මජ්ජනපරිභණ්ඩාදිකරණෙ ඔලොකිතස්ස, උල්ලොකාහරණාදීසු උල්ලොකිතස්ස, පච්ඡතො ආගච්ඡන්තස්ස පරිස්සයස්ස පරිවජ්ජනාදිවසෙන අපලොකිතස්ස ච සියා සම්භවොති ආහ – ‘‘ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවා’’ති.

Sobre mirar hacia adelante (abhimukhaṃ lokitaṃ), dijo: 'mirar hacia el frente'. Puesto que en cualquier dirección que uno camine, esté de pie o sentado, el mirar hacia esa dirección es 'ālokita', por lo tanto, el mirar en las direcciones intermedias que sigue a eso es 'vilokita'; por eso dijo: 'vilokita se llama mirar hacia las direcciones intermedias'. Al limpiar o aplicar ungüento al suelo, etc., ocurre el 'olokita' (mirar hacia abajo); al quitar telarañas del techo, etc., el 'ullokita' (mirar hacia arriba); y al evitar un peligro que viene por detrás, etc., puede darse el 'apalokita' (mirar hacia atrás); por ello se dice: 'o con esta expresión (ālokitavilokita) todos esos términos quedan incluidos'.

කායසක්ඛින්ති කායෙන සච්ඡිකතවන්තං, පච්චක්ඛකාරිනන්ති අත්ථො. සොහායස්මා විපස්සනාකාලෙ එව ‘‘යමෙවාහං ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං නිස්සාය සාසනෙ අනභිරතිආදිවිප්පකාරං පත්තො, තමෙව සුට්ඨු නිග්ගහෙස්සාමී’’ති උස්සාහජාතො බලවහිරොත්තප්පො, තත්ථ ච කතාධිකාරත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරෙ උක්කංසපාරමිප්පත්තො, තෙනෙව නං සත්ථා – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො’’ති (අ. නි. 1.230) එතදග්ගෙ ඨපෙසි.

'Testigo corporal' (kāyasakkhi) significa aquel que ha realizado la verdad a través del cuerpo, es decir, aquel que actúa por experiencia directa. Ese venerable, ya en el tiempo de la práctica de la introspección (vipassanā), generó esfuerzo pensando: 'Precisamente aquello por lo cual he caído en el desánimo en la enseñanza debido a no guardar las puertas de mis facultades, eso mismo someteré por completo'. Poseyendo un fuerte temor moral (ottappa) y habiendo realizado méritos previos en ese aspecto, alcanzó la perfección máxima en el control de las facultades. Por esta misma razón, el Maestro lo situó en el rango más eminente diciendo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los que guardan las puertas de las facultades es Nanda' (A. Ni. 1.230).

සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා ආලොකිතවිලොකිතස්සාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තස්මාති කම්මට්ඨානාවිජහනස්සෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤභාවතොති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං, ඛන්ධාදිකම්මට්ඨානිකෙහි අඤ්ඤො උපායො න ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායො. යස්මා ආලොකිතාදිසමඤ්ඤාපි ධම්මමත්තස්සෙව පවත්තිවිසෙසො, තස්මා තස්ස යාථාවතො පජානනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති දස්සෙතුං ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදි වුත්තං. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනාති කිරියමයචිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුයා චලනාකාරපවත්තිවසෙන. අධො සීදතීති ථොකං ඔතරති. උද්ධං ලඞ්ඝෙතීති ලඞ්ඝන්තං විය උපරි ගච්ඡති.

'La claridad de propósito y la conveniencia deben conocerse respecto al mirar y observar', este es el vínculo que debe establecerse. 'Por lo tanto', se refiere a la causa ya mencionada, que es el hecho de que el no abandonar el objeto de meditación constituye la clara comprensión del dominio (gocarasampajañña). El significado es que el mirar y observar debe hacerse únicamente en virtud del propio objeto de meditación, y no se debe buscar otro método fuera de los objetos de meditación como los agregados, etc. Dado que incluso las denominaciones como 'mirar', etc., son solo modos particulares de funcionamiento de meros fenómenos, para mostrar que el comprender esto tal como es constituye la clara comprensión de la ausencia de confusión (asammohasampajañña), se dijo 'interiormente', etc. 'Por medio de la difusión del elemento viento causada por la actividad de la conciencia' significa mediante el modo de movimiento del elemento viento originado por la conciencia funcional. 'Se hunde hacia abajo' quiere decir que desciende un poco. 'Salta hacia arriba' significa que sube como si estuviera saltando.

අඞ්ගකිච්චං සාධයමානන්ති පධානභූතං අඞ්ගකිච්චං නිප්ඵාදෙන්තං, උපපත්තිභවස්ස සරීරං හුත්වාති අත්ථො. පඨමජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි න හොතීති ඉදං පඤ්චද්වාරවිඤ්ඤාණවීථියං ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදීනං අභාවං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනානං අයොනිසො ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනවසෙන ඉට්ඨෙ ඉත්ථිරූපාදිම්හි ලොභමත්තං, අනිට්ඨෙ පටිඝමත්තං උප්පජ්ජති. මනොද්වාරෙ පන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදි හොති, තස්ස පඤ්චද්වාරජවනං මූලං, යථාවුත්තං [Pg.465] වා සබ්බං භවඞ්ගාදි. එවං මනොද්වාරජවනස්ස මූලභූතධම්මපරිජානනවසෙනෙව මූලපරිඤ්ඤා වුත්තා, ආගන්තුකතාවකාලිකතා පන පඤ්චද්වාරජවනස්සෙව අපුබ්බභාවවසෙන චෙව ඉත්තරභාවවසෙන ච වුත්තා. හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසූති හෙට්ඨිමස්ස උපරිමස්ස ච අපරාපරං භඞ්ගප්පත්තිමාහ.

'Llevando a cabo la función de los miembros' significa cumpliendo la función principal de los componentes, es decir, convirtiéndose en el cuerpo de la existencia resultante. 'Ni en el primer javana... ni en el séptimo javana ocurre' se dice con referencia a la ausencia de apego, etc., bajo las nociones de 'mujer' u 'hombre' en el proceso cognitivo de las cinco puertas. Pues allí, debido a la advertencia y determinación inapropiadas, surge un mero deseo hacia lo agradable (como una forma femenina, etc.) o una mera aversión hacia lo desagradable. En la puerta de la mente, en cambio, ocurre el apego, etc., basado en 'mujer' u 'hombre'; su raíz es el javana de las cinco puertas o todo lo mencionado, como el bhavaṅga, etc. Así, el conocimiento pleno de la raíz (mūlapariññā) se explica mediante el conocimiento de los fenómenos que son la base del javana de la puerta de la mente. Por otro lado, su carácter de visitante y su carácter temporal se mencionan debido a que el javana de las cinco puertas es algo sin precedentes y de corta duración. 'Caídos tras romperse por arriba y por abajo' se refiere a la destrucción sucesiva de lo inferior y lo superior.

තන්ති ජවනං. තස්ස ජවනස්ස න යුත්තන්ති සම්බන්ධො. ආගන්තුකො අබ්භාගතො. උදයබ්බයපරිච්ඡින්නො තාවතකො කාලො එතෙසන්ති තාවකාලිකානි.

'A él' se refiere al javana. 'No es apropiado para ese javana' es la conexión. 'Visitante' significa un recién llegado. 'Temporales' significa que su tiempo está delimitado por el surgimiento y la desaparición.

එතං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සමවායෙති සාමග්ගියං. තත්ථාති පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ආලොකනවිලොකනෙ පඤ්ඤායමානෙ තබ්බිනිමුත්තො – කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති. උපනිස්සයපච්චයොති ඉදං සුත්තන්තනයෙන පරියායතො වුත්තං. සහජාතපච්චයොති නිදස්සනමත්තමෙතං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානම්පි ලබ්භනතො.

'Esto' es la clara comprensión de la ausencia de confusión. 'En la combinación' significa en la totalidad de las condiciones. 'Allí', cuando se percibe el mirar y observar en términos de los cinco agregados, se cuestiona quién es el que está libre de ellos: ¿quién es el que mira?, ¿quién es el que observa? 'Condición de apoyo decisivo' (upanissayapaccayo) se dice figuradamente según el método de los Suttas. 'Condición de co-surgimiento' (sahajātapaccayo) es solo una mención ilustrativa, ya que también se obtienen las condiciones de reciprocidad, asociación, presencia, no-desaparición, etc.

කාලෙති සමිඤ්ජිතුං යුත්තකාලෙ සමිඤ්ජන්තස්ස, තථා පසාරෙතුං යුත්තකාලෙ පසාරෙන්තස්ස. ‘‘මණිසප්පො නාම එකා සප්පජාතී’’ති වදන්ති. ලළනන්ති කම්පනං, ලීළාකරණං වා.

'En el momento' significa para aquel que encoge los miembros en el momento oportuno para encogerlos, y de igual modo para aquel que los extiende en el momento oportuno para extenderlos. Dicen que 'la serpiente-joya es una clase de serpiente'. 'Vibración' (laḷanaṃ) significa movimiento oscilante o una acción llena de gracia.

උණ්හපකතිකො පරිළාහබහුලකායො. සීලස්ස විදූසනෙන අහිතාවහත්තා මිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං අසප්පායං. ‘‘චීවරම්පි අචෙතන’’න්තිආදිනා චීවරස්ස විය කායොපි අචෙතනොති කායස්ස අත්තසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පරිදීපෙන්තො ඉතරීතරසන්තොසස්ස කාරණං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

De naturaleza caliente, con el cuerpo lleno de ardor. Se refiere a lo inconveniente surgido por medio de un medio de vida incorrecto, debido a que trae daño por la corrupción de la virtud. Al explicar la vacuidad de un yo en el cuerpo, indicando que el cuerpo también carece de conciencia así como el manto mediante frases como "Incluso el manto carece de conciencia", y aclarando el mismo significado expresado en "en el interior", etc., muestra la razón para el contentamiento con cualquier cosa que se obtenga. Por eso se dice "Por lo tanto", etc.

චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතොති ආහතචතුපඤ්චගණ්ඨිකො, චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහි වා හතසොභො.

"Golpeado por cuatro o cinco nudos" significa uno que tiene cuatro o cinco nudos fijados, o aquel cuya belleza ha sido disminuida por cuatro o cinco nudos.

අට්ඨවිධොපි අත්ථොති අට්ඨවිධොපි පයොජනවිසෙසො. මහාසිවත්ථෙරවාදවසෙන ‘‘ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො දට්ඨබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘නෙව දවායාතිආදිනා නයෙනා’’ති පන ඉදං පටික්ඛෙපඞ්ගදස්සනමුඛෙන පාළි ආගතාති කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

"Los ocho tipos de propósito" se refiere a los ocho tipos de beneficios específicos. Debe entenderse según el método expresado en "para la estabilidad de este cuerpo", etc., de acuerdo con la doctrina del Thera Mahāsiva. En este aspecto, debe entenderse que lo dicho respecto al método de "ni para el juego", etc., se ha formulado considerando que el texto canónico ha llegado por medio de mostrar los factores de rechazo.

පථවීසන්ධාරකජලස්ස [Pg.466] තංසන්ධාරකවායුනා විය පරිභුත්තස්ස ආහාරස්ස වායොධාතුයාව ආසයෙ අවට්ඨානන්ති ආහ – ‘‘වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨතී’’ති. අතිහරතීති යාව මුඛා අභිහරති. වීතිහරතීති තතො කුච්ඡියං විමිස්සං කරොන්තො හරති. අතිහරතීති වා මුඛද්වාරං අතික්කාමෙන්තො හරති. වීතිහරතීති කුච්ඡිගතං පස්සතො හරති. පරිවත්තෙතීති අපරාපරං චාරෙති. එත්ථ ච ආහාරස්ස ධාරණපරිවත්තනසඤ්චුණ්ණනවිසොසනානි පථවීධාතුසහිතා එව වායොධාතු කරොති, න කෙවලාති තානි පථවීධාතුයා කිච්චභාවෙන වුත්තානි, සා එව ධාරණාදීනි කිච්චානි කරොන්තස්ස සාධාරණාති වුත්තානි. අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙතීති යථා වායොධාතුආදීහි අඤ්ඤෙහි විසොසනං න හොති, තථා අනුපාලෙති අල්ලභාවං. තෙජොධාතූති ගහණීසඞ්ඛාතා තෙජොධාතු. සා හි අන්තොපවිට්ඨං ආහාරං පරිපාචෙති. අඤ්ජසො හොතීති ආහාරස්ස පවිසනාදීනං මග්ගො හොති. ආභුජතීති පරියෙසනවසෙන, අජ්ඣොහරණජිණ්ණාජිණ්ණතාදිපටිසංවෙදනවසෙන ච ආවජ්ජෙති, විජානාතීති අත්ථො. තංතංවිජානනස්ස පච්චයභූතොයෙව හි පයොගො ‘‘සම්මාපයොගො’’ති වුත්තො. යෙන හි පයොගෙන පරියෙසනාදි නිප්ඵජ්ජති, සො තබ්බිසයවිජානනම්පි නිප්ඵාදෙති නාම තදවිනාභාවතො. අථ වා සම්මාපයොගං සම්මාපටිපත්තිං අන්වාය ආගම්ම ආභුජති සමන්නාහරති. ආභොගපුබ්බකො හි සබ්බොපි විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති තථා වුත්තං.

Así como el agua que sostiene la tierra se mantiene por el aire que la sostiene, la permanencia del alimento consumido en su receptáculo se da por el elemento aire; por eso dice: "se mantiene solo por el poder del elemento aire". "Lleva hacia" significa que lo conduce hasta la boca. "Transporta" significa que desde allí lo lleva al vientre mezclándolo. O bien, "lleva hacia" significa que lo lleva atravesando la apertura de la boca; "transporta" significa que lo lleva viendo lo que ha entrado al vientre. "Voltea" significa que lo mueve de un lado a otro. En este contexto, el elemento aire realiza las funciones de sostener, voltear, triturar y secar el alimento junto con el elemento tierra, no solo; por lo tanto, estas se mencionan como funciones del elemento tierra, y se dice que ella es común para quien realiza las funciones de sostener, etc. "Preserva la humedad" significa que protege el estado húmedo para que no se produzca el secado por otros elementos como el aire. "Elemento fuego" se refiere al elemento fuego conocido como digestión; pues este procesa el alimento que ha entrado. "Se convierte en el camino" significa que es la vía para la entrada del alimento, etc. "Considera" significa que reflexiona por medio de la búsqueda y por medio de la sensación de lo ingerido, lo digerido, lo no digerido, etc.; el significado es que conoce. En efecto, el esfuerzo que es la condición para ese conocimiento específico se llama "aplicación correcta". Pues mediante el esfuerzo con el cual se logra la búsqueda, etc., también se logra el conocimiento de ese objeto, debido a su inseparabilidad. Alternativamente, basándose en la aplicación correcta o la práctica correcta, considera y presta atención. Se dice así porque toda actividad de la conciencia es precedida por la atención.

ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. ආසයතොති පිත්තාදිආසයතො. ආසයති එත්ථ එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මබලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො, ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො. නිධෙති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො, තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අවිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිප්ඵත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච විස්සන්දනතො[Pg.467]. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. මහාටී. 1.294) ගහෙතබ්බො.

"Por el ir" significa por ir hacia la aldea de recolección con el propósito de pedir limosna. "Por el buscar" significa por deambular en la aldea de recolección para obtener limosna. "Por el consumir" significa por el consumo del alimento. "Por el receptáculo" se refiere al receptáculo de la bilis, etc. Se llama receptáculo porque, aunque fluyan juntos en un solo lugar, permanecen, se sitúan y operan sin mezclarse entre sí debido al poder del kamma y por medio de límites; se refiere a la bilis, etc., que se sitúa sobre el estómago. Pues este término tiene el sentido de límite. "Depósito" es donde el alimento ingerido se acumula y permanece, es decir, el estómago; "desde el depósito" significa desde allí. "Por lo no digerido" se refiere a lo que no ha sido procesado por el calor nacido del kamma conocido como gahaṇī. "Por lo digerido" se refiere al estado procesado del alimento ingerido. "Por el resultado" significa por su producción. "Por la secreción" significa por fluir de aquí para allá. "Por el untado" significa por quedar totalmente manchado. Este es el resumen aquí; los detalles deben tomarse del comentario al Visuddhimagga (Visuddhimagga-Mahāṭīkā 1.294).

සරීරතො සෙදා මුච්චන්තීති වෙගසන්ධාරණෙන උප්පන්නපරිළාහතො සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති. අඤ්ඤෙ ච රොගා කණ්ණසූලභගන්දරාදයො. අට්ඨානෙති මනුස්සාමනුස්සපරිග්ගහෙ අයුත්තට්ඨානෙ ඛෙත්තදෙවායතනාදිකෙ. කුද්ධා හි මනුස්සා අමනුස්සාපි වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති. විස්සට්ඨත්තා නෙව තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො, කස්සචි අනිස්සජ්ජිතත්තා ජිගුච්ඡනීයත්තා ච න පරස්ස, උදකතුම්බතොති වෙළුනාළිආදිඋදකභාජනතො. තන්ති ඡඩ්ඩිතඋදකං.

"Emanan sudores del cuerpo" significa que, debido al ardor surgido por contener los impulsos naturales, el sudor emana del cuerpo. Y también otras enfermedades como dolor de oídos, fístulas, etc. "En un lugar inapropiado" se refiere a lugares inadecuados bajo la posesión de humanos o no humanos, tales como campos, templos, etc. Pues los humanos o incluso los no humanos, al enojarse, pueden causar el fin de la vida. Debido a haber sido arrojado, el agua ya no pertenece a ese monje, ni pertenece a otro por no haber sido entregada a nadie y por ser algo repulsivo. "De un recipiente de agua" significa de un recipiente como un tubo de bambú, etc. "Esa" se refiere al agua desechada.

එත්ථ ච එකො ඉරියාපථො ද්වීසු ඨානෙසු ආගතො, සො පුබ්බෙ අභික්කමපටික්කමගහණෙන. ‘‘ගමනෙපි පුරතො පච්ඡතො ච කායස්ස අභිහරණං වුත්තන්ති ඉධ ගමනමෙව ගහිත’’න්ති අපරෙ. යස්මා ඉධ සම්පජඤ්ඤකථායං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤමෙව ධුරං, තස්මා අන්තරන්තරෙ ඉරියාපථෙ පවත්තානං රූපාරූපධම්මානං තත්ථ තත්ථෙව නිරොධදස්සනවසෙන සම්පජානකාරිතා ගහිතාති. මජ්ඣිමභාණකා පන එවං වදන්ති – එකො හි භික්ඛු ගච්ඡන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො, අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො ගච්ඡති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ගච්ඡති, තථා එකො තිට්ඨන්තො, නිසීදන්තො, සයන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො, අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො සයති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සයති. එත්තකෙන පන න පාකටං හොතීති චඞ්කමනෙන දීපෙන්ති. යො භික්ඛු චඞ්කමනං ඔතරිත්වා චඞ්කමනකොටියං ඨිතො පරිග්ගණ්හාති – ‘‘පාචීනචඞ්කමනකොටියං පවත්තා රූපාරූපධම්මා පච්ඡිමචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, පච්ඡිමචඞ්කමනකොටියං පවත්තාපි පාචීනචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනමජ්ඣෙ පවත්තා උභො කොටියො අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා ඨානං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, ඨානෙ පවත්තා නිසජ්ජං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, නිසජ්ජාය පවත්තා සයනං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, එවං පරිග්ගණ්හන්තො පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගං ඔතාරෙති, උට්ඨහන්තො පන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව උට්ඨහති. අයං භික්ඛු ගතාදීසු සම්පජානකාරී නාම හොතීති.

En este contexto, una sola postura aparece en dos lugares; anteriormente se incluyó al mencionar el ir hacia adelante y el volver. Otros dicen: "Incluso en el ir se menciona el llevar el cuerpo hacia adelante y hacia atrás, por lo que aquí solo se toma el movimiento de ir". Dado que aquí, en la explicación de la clara comprensión, lo primordial es la clara comprensión del no-engaño, por eso se considera el actuar con clara comprensión mediante la observación del cese, en cada momento, de los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren en las posturas intermedias. Sin embargo, los recitadores del Majjhima dicen lo siguiente: un monje camina pensando en otra cosa, camina reflexionando en otra cosa; otro camina sin abandonar el objeto de meditación. Asimismo, uno permanece de pie, sentado o acostado pensando en otra cosa, se acuesta reflexionando en otra cosa; otro se acuesta sin abandonar el objeto de meditación. Pero como esto no resulta evidente solo con eso, lo ilustran mediante la meditación caminando. El monje que, habiendo descendido al camino de meditación, se detiene en el extremo del camino y discierne: "Los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron en el extremo oriental del camino han cesado allí mismo sin llegar al extremo occidental; los que ocurrieron en el extremo occidental han cesado allí mismo sin llegar al extremo oriental; los que ocurrieron en medio del camino han cesado allí mismo sin llegar a ambos extremos; los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron durante la caminata han cesado allí mismo sin llegar a la posición de pie; los que ocurrieron en la posición de pie han cesado allí mismo sin llegar a la posición sentada; los que ocurrieron en la posición sentada han cesado allí mismo sin llegar a la posición de acostado", discerniendo así repetidamente, sumerge su mente en el bhavaṅga; y al levantarse, se levanta manteniendo el objeto de meditación. Se dice que este monje es aquel que actúa con clara comprensión en el ir, etc.

එවම්පි [Pg.468] සුත්තෙ කම්මට්ඨානං අවිභූතං හොති, කම්මට්ඨානං අවිභූතං න කාතබ්බං, තස්මා සො භික්ඛු යාව සක්කොති, තාව චඞ්කමිත්වා ඨත්වා නිසීදිත්වා සයමානො එවං පරිග්ගහෙත්වා සයති – ‘‘කායො අචෙතනො මඤ්චො අචෙතනො, කායො න ජානාති ‘අහං මඤ්චෙ සයිතො’ති, මඤ්චොපි න ජානාති ‘මයි කායො සයිතො’ති, අචෙතනො කායො අචෙතනෙ මඤ්චෙ සයිතො’’ති, එවං පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගං ඔතාරෙති, පබුජ්ඣන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව පබුජ්ඣතීති අයං සුත්තෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. කායිකාදිකිරියානිබ්බත්තනෙන තම්මයත්තා ආවජ්ජනකිරියානිබ්බත්තකත්තා ආවජ්ජනකිරියාසමුට්ඨිතත්තා ච ජවනං, සබ්බම්පි වා ඡද්වාරප්පවත්තං කිරියාමයපවත්තං නාම, තස්මිං සති ජාගරිතං නාම හොතීති පරිග්ගණ්හන්තො ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අපිච රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා පඤ්ච කොට්ඨාසෙ ජග්ගන්තොපි ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොතීති.

Del mismo modo, en el sueño el objeto de meditación no es manifiesto, y el objeto de meditación no debe hacerse sin manifestación; por lo tanto, ese monje, mientras sea capaz, después de caminar, de pie y sentado, al acostarse debe captarlo de esta manera y acostarse: 'el cuerpo es insentiente, el lecho es insentiente, el cuerpo no sabe "estoy acostado en el lecho", y el lecho tampoco sabe "el cuerpo está acostado sobre mí", el cuerpo insentiente está acostado en el lecho insentiente'; captándolo de esta manera, sumerge la mente en el flujo de la existencia (bhavaṅga), y al despertar despierta habiendo asido precisamente el objeto de meditación; esto se denomina actuar con clara comprensión en el sueño. Respecto al despertar, debido a la producción de acciones corporales y otras, por estar absorto en ello, por ser el productor de la acción de advertencia y por estar originado en la acción de advertencia, el proceso impulsivo (javana), o todo lo que ocurre en las seis puertas de los sentidos, se denomina ocurrencia de carácter funcional; cuando esto ocurre, se llama estado de vigilia; captándolo de esta manera, se denomina actuar con clara comprensión en el estado de vigilia. Además, habiendo dividido el día y la noche en seis partes, incluso quien permanece despierto durante cinco partes se denomina alguien que actúa con clara comprensión en el estado de vigilia.

විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා ධම්මං දෙසෙන්තොපි බාත්තිංසතිරච්ඡානකථං පහාය දසකථාවත්ථුනිස්සිතසප්පායකථං කථෙන්තොපි භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචියං ආරම්මණං මනසිකාරං පවත්තෙන්තොපි දුතියජ්ඣානං සමාපන්නොපි තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාම. දුතියඤ්හි ඣානං වචීසඞ්ඛාරප්පහානතො විසෙසතො තුණ්හීභාවො නාමාති. ඔට්ඨෙ චාතිආදීසු ච-සද්දෙන කණ්ඨසීසනාභිආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තදනුරූපං පයොගන්ති තස්ස උප්පත්තියා අනුච්ඡවිකං චිත්තස්ස පවත්තිආකාරසඤ්ඤිතං පයොගං, යතො සබ්බෙ විචාරාදයො නිප්ඵජ්ජන්ති. උපාදාරූපපවත්තියාති විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතසද්දායතනුප්පත්තියා. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. සත්තසුපි ඨානෙසු අසම්මුය්හනවසෙන ‘‘මිස්සක’’න්ති වුත්තං. මග්ගසම්මාසතියාපි කායානුපස්සනාදිඅනුරූපත්තා සම්පජඤ්ඤානුරූපපුබ්බභාගං සත්තට්ඨානියස්ස එකන්තලොකියත්තා.

Permaneciendo en la cima de las bases de la liberación, incluso aquel que enseña el Dhamma, abandonando los treinta y dos tipos de conversaciones mundanas y hablando de temas apropiados basados en los diez temas de conversación, se denomina actuar con clara comprensión al hablar. Incluso aquel que dirige la atención mental hacia un objeto de su agrado entre los treinta y ocho objetos de meditación, o aquel que ha alcanzado el segundo jhana, se denomina actuar con clara comprensión en el silencio. Pues el segundo jhana se denomina especialmente 'silencio' debido al abandono de las formaciones verbales. En la expresión 'en los labios, etc.', mediante la palabra 'y' debe entenderse la inclusión de la garganta, la cabeza, el ombligo, etc. 'Un esfuerzo correspondiente' significa un esfuerzo apropiado para su surgimiento, conocido como el modo de proceder de la mente, del cual se producen todas las aplicaciones iniciales y sostenidas (vitakka-vicāra). 'Por el surgimiento de la forma derivada' se refiere al surgimiento de la base del sonido junto con la alteración de la expresión (viññatti). 'Así' significa del modo mencionado. En los siete lugares se dice 'mezclado' debido a la ausencia de confusión. Debido a que incluso la atención correcta del sendero es conforme a la contemplación del cuerpo, etc., la parte preliminar conforme a la clara comprensión es exclusivamente de naturaleza mundana por referirse a los siete lugares.

සතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Satisutta.

3. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Bhikkhusutta

369. යස්මා සො භික්ඛු ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්ම’’න්ති සංඛිත්තෙන ධම්මදෙසනං යාචි, තස්ස සංඛිත්තරුචිභාවතො, තස්මා සංඛිත්තෙනෙව [Pg.469] ධම්මං දෙසෙතුකාමො භගවා ‘‘තස්මාතිහා’’තිආදිමාහාති වුත්තං – ‘‘යස්මා සංඛිත්තෙන දෙසනං යාචසි, තස්මා’’ති. කම්මස්සකතාදිට්ඨිකස්සෙව ලොකියලොකුත්තරගුණවිසෙසා ඉජ්ඣන්ති, න දිට්ඨිවිපන්නස්ස, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨීති කම්මස්සකතාදිට්ඨී’’ති.

369. Dado que ese monje pidió: 'Señor, que el Bendito me enseñe el Dhamma de forma abreviada', por su preferencia por lo breve, el Bendito, deseando enseñarle el Dhamma de forma abreviada, dijo 'por lo tanto, pues', etc., lo cual significa: 'Puesto que pides la enseñanza de forma breve, por lo tanto...'. Solo para aquel que tiene la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatādiṭṭhi) se logran las distinciones especiales de las virtudes mundanas y supramundanas, no para aquel que ha fallado en su visión; por eso se dice: 'la visión es la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo'.

4. සාලසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Sālasutta

370. යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛෙ අපාතනවසෙන ධාරණට්ඨෙන ධම්මො, සාසනබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං විනයනට්ඨෙන විනයොති ආහ – ‘‘ධම්මොති වා…පෙ… නාම’’න්ති. පටිපක්ඛධම්මෙහි අනභිභූතතාය එකො උදෙතීති එකොදීති ලද්ධනාමො සමාධි භූතො ජාතො එතෙසන්ති එකොදිභූතා. එත්ථ ච එකොදිභූතාති එතෙන උපචාරජ්ඣානාවහො පුබ්බභාගිකො සමාධි වුත්තො. සමාහිතාති එතෙන උපචාරප්පනාසමාධි. එකග්ගචිත්තාති එතෙන සුභාවිතො වසිප්පත්තො අප්පනාසමාධි වුත්තොති වෙදිතබ්බො. නවකභික්ඛූහි භාවිතසතිපට්ඨානා පුබ්බභාගා. තෙ හි යථාභූතඤාණාය භාවිතා. යථාභූතඤාණන්ති හි සොතාපත්තිමග්ගඤාණං ඉධාධිප්පෙතං. ඛීණාසවෙහි භාවිතසතිපට්ඨානාපි පුබ්බභාගා. තෙසඤ්හි කතකරණීයානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සතිපට්ඨානභාවනා, සෙක්ඛානං පන සතිපට්ඨානභාවනා පරිඤ්ඤත්ථාය පවත්තා ලොකියා, පරිජානනවසෙන පවත්තා ලොකුත්තරාති ‘‘මිස්සකා’’ති වුත්තං.

370. Para quien practica según lo instruido, el Dhamma es así llamado en el sentido de sostenerlo para que no caiga en el sufrimiento de los estados de privación; es la vida santa de la enseñanza. Eso mismo es Vinaya (disciplina) en el sentido de disciplinar las impurezas mediante el abandono de los factores específicos, etc.; por eso dijo: 'Dhamma o... pe... se llama'. Debido a que no es subyugada por estados opuestos, surge sola (eko udeti), de ahí el nombre 'ekodī', que es la concentración que ha llegado a ser (bhūta) en ellos, por tanto, 'ekodibhūtā'. Aquí, con 'ekodibhūtā' se refiere a la concentración de la parte preliminar que conduce al jhana de acceso. Con 'samāhitā' se refiere a la concentración de acceso y de absorción. Con 'ekaggacittā' debe entenderse la concentración de absorción bien desarrollada que ha alcanzado la maestría. Los fundamentos de la atención desarrollados por los monjes nuevos pertenecen a la parte preliminar. Pues ellos han sido desarrollados para el conocimiento de las cosas tal como son. Por 'conocimiento de las cosas tal como son' se refiere aquí al conocimiento del sendero de la entrada en la corriente. Los fundamentos de la atención desarrollados por aquellos cuyas impurezas se han extinguido (arahants) también pertenecen a la parte preliminar. Para ellos, que ya han hecho lo que debía hacerse, el desarrollo de los fundamentos de la atención es para el morar placentero en la vida presente; sin embargo, para los que están en aprendizaje (sekhā), el desarrollo de los fundamentos de la atención de naturaleza mundana procede para el conocimiento pleno, y el de naturaleza supramundana procede por medio del conocimiento pleno; por eso se dice 'mezclado'.

5. අකුසලරාසිසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Akusalarāsisutta

371. පඤ්චමෙ කෙවලොති කුසලධම්මෙහි අසම්මිස්සො, තතො එව සකලො සුක්කපක්ඛො අනවජ්ජට්ඨො. සෙසං වුත්තනයමෙව.

371. En el quinto sutta, 'kevalo' (entero) significa no mezclado con estados saludables; por eso mismo, representa enteramente el bando de la luz, en el sentido de ser irreprochable. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

6. සකුණග්ඝිසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Sakuṇagghisutta

372. පාකතිකසකුණකුලෙසු බලවභාවතො තෙසං හනනතො සකුණග්ඝි. සෙනොති වුත්තං ‘‘සෙනස්සෙතං අධිවචන’’න්ති, සෙනවිසෙසො පන සො වෙදිතබ්බො. ආමිසත්ථාය පත්තත්තා ‘‘ලොභසාහසෙන පත්තා’’ති වුත්තං, ලොභනිමිත්තෙන සාහසාකාරෙන පත්තාති අත්ථො. නඞ්ගලෙන කට්ඨං කසිතං නඞ්ගලකට්ඨං, තං කරීයති එත්ථාති නඞ්ගලකට්ඨකරණන්ති [Pg.470] ආහ – ‘‘අධුනා කට්ඨං ඛෙත්තට්ඨාන’’න්ති. ලෙඩ්ඩුයො තිට්ඨන්ති එත්ථාති ලෙඩ්ඩුට්ඨානං, ලෙඩ්ඩුනිමිත්තං කසිතට්ඨානං. වජ්ජතීති වදං, වචනං. කුච්ඡිතං වදං අවදං. ගරහනෙ හි අයං අ-කාරො යථා – ‘‘අපුත්තො අභරියා’’ති. අවදං මානෙතීති අවදමානා, අත්තනො බලමදෙන ලාපං අතිමඤ්ඤිත්වා වදන්තීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘ගච්ඡ ඛො, ත්වං ලාප, තත්‍රපි මෙ ගන්ත්වා න මොක්ඛසී’’ති. යං පන අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘අත්තනො බලස්ස සුට්ඨු වණ්ණං වදමානා’’ති, තත්ථ අත්තතො ආපන්නං ගහෙත්වා වුත්තං. ‘‘වදමානො’’ති වා පාඨො, සාරම්භවසෙන අව්හායන්තොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එහි ඛො දානි සකුණග්ඝී’’ති. සුට්ඨු ඨපෙත්වාති ජියාමුත්තසරස්ස විය සීඝපාතයොග්‍යතාකරණෙන උභො පක්ඛෙ සම්මා ඨපෙත්වා. අයන්ති සකුණග්ඝි. ඤත්වාති යථාභූතදස්සනෙන අත්තනො ඤාණෙන ජානිත්වා. ඵාලීයිත්ථාති ඵාලච්ඡෙදතිඛිණසිඛරෙ සුක්ඛලෙඩ්ඩුස්මිං භිජ්ජිත්ථ.

372. Se llama 'sakuṇagghi' (el halcón) porque es poderoso entre las familias de aves ordinarias y las mata. 'Seno' (halcón) se dice: 'este es un sinónimo de halcón', pero debe entenderse como un tipo específico de halcón. Debido a que voló por deseo de carne, se dice 'voló con codicia y violencia', lo que significa que voló con un modo violento motivado por la codicia. 'Naṅgalakaṭṭha' es la tierra arada por el arado, y el lugar donde se hace esto es 'naṅgalakaṭṭhakaraṇa', por eso dijo: 'un campo recientemente arado'. 'Leḍḍuṭṭhāna' es el lugar donde se encuentran los terrones, un lugar arado marcado por terrones. 'Vada' significa habla o palabra. 'Avada' es un habla despreciable, pues aquí el prefijo 'a-' indica desprecio, como en 'sin hijo' (aputto) o 'sin esposa' (abhariyā). 'Avadamānā' significa que ella desprecia ese habla; el sentido es que, cegada por el orgullo de su propia fuerza, desprecia a la codorniz y le habla. Por eso dijo: 'vete, codorniz, incluso yendo allí no escaparás de mí'. En cuanto a lo que se dice en el comentario: 'alabando grandemente su propia fuerza', se refiere a lo que ella misma asumió. O bien, la lectura es 'vadamāno' (desafiando), lo que significa que la llama con un espíritu de rivalidad. Por eso dijo: '¡ven ahora, halcón!'. 'Habiendo colocado bien' significa colocar bien ambas alas de modo que sea capaz de un descenso rápido, como una flecha disparada por una cuerda. 'Este' es el halcón. 'Habiendo sabido' significa habiendo conocido con su propio conocimiento mediante la visión de las cosas tal como son. 'Phālīyittha' significa que se estrelló contra un terrón seco en la punta afilada de la reja del arado.

7. මක්කටසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Makkaṭasutta

373. සඤ්චාරොති සඤ්චරණං. ලෙපන්ති සිලෙසසදිසං ආලෙපනං. කාජසික්කා වියාති කාජදණ්ඩකෙ ඔලග්ගෙතබ්බා සික්කා විය. අපිච චතස්සො රජ්ජුයො උපරි බන්ධනට්ඨානඤ්චාති පඤ්චට්ඨානං. ඔඩ්ඩිතොති ඔලම්බිතො. ථුනන්තොති නිත්ථුනන්තො.

373. 'Sañcāro' es el acto de deambular. 'Lepa' es una aplicación similar a la brea o liga. 'Como una red de carga' (kājasikkā viya) se refiere a una red que debe colgarse de un palo de transporte. Además, se trata de cinco puntos: las cuatro extremidades y el lugar donde se ata arriba. 'Oḍḍito' significa colgado o atrapado. 'Thunanto' significa gimiendo o lamentándose.

8. සූදසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Sūdasutta

374. ආහාරසම්පාදනෙන තංතංආහාරවත්ථුගතෙ සූදෙති පග්ඝරෙතීති සූදො, භත්තකාරකො. දහරෙහි මනාපතරං අච්චෙතබ්බතො අතික්කමිතබ්බතො අච්චයා, භොජනෙ රසවිසෙසා, තස්මා නානච්චයෙහීති නානප්පකාරරසවිසෙසෙහීති අත්ථො. තෙන වුත්තං ‘‘නානච්චයෙහී’’තිආදි. අග්ගීයති අසඞ්කරතො විභජීයතීති අග්ගො, අම්බිලමෙව අග්ගො අම්බිලග්ගොති ආහ – ‘‘අම්බිලග්ගෙහීති අම්බිලකොට්ඨාසෙහී’’ති. දාතුං අභිහරිතබ්බතාය අභිහාරා, දෙය්‍යධම්මා. තෙනාහ – ‘‘අභිහටානං දායාන’’න්ති. ඉදං මෙ කම්මට්ඨානං අනුලොමංවාති ඉදං මම කම්මට්ඨානං එවං පවත්තමානං අනුලොමාවසානමෙව හුත්වා තිට්ඨති. එවං පුන පවත්තමානං [Pg.471] උස්සක්කිත්වා විසෙසනිබ්බත්තනත්ථමෙව හොතීති එවං නිමිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති බාලො අබ්‍යත්තො, පණ්ඩිතො පන සක්කොති. අත්තනො චිත්තස්සාති අත්තනො භාවනාචිත්තස්ස. පුබ්බභාගවිපස්සනා සතිපට්ඨානාව කථිතා ‘‘සකස්ස චිත්තස්ස නිමිත්තං උග්ගණ්හාතී’’ති වුත්තත්තා.

374. Debido a la preparación del alimento, aquel que prepara y sirve los diversos objetos alimenticios es llamado un cocinero (sūdo), es decir, un hacedor de comida. 'Nānaccayehī' significa con diversos tipos de sabores excelentes, porque estos superan o exceden lo que es meramente placentero para los jóvenes. Por lo tanto, el significado es 'con diversos tipos de sabores especiales'. Por eso se dice 'nānaccayehī', etc. 'Aggo' (lo principal) es aquello que se selecciona o se distingue sin confusión; 'ambilaggehī' se refiere a las porciones ácidas, indicando que lo ácido es lo principal. 'Abhihārā' son las cosas que deben ser ofrecidas (deyyadhammā) por ser dignas de ser traídas; por eso dijo: 'de los regalos traídos'. 'Este objeto de meditación es conforme para mí' (idaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃvāti) significa que este objeto de meditación, procediendo de tal manera, se establece llegando a su culminación en conformidad. Así, procediendo de nuevo y elevándose, sirve para producir una distinción especial; de este modo, el necio e inexperto no puede captar el signo (nimitta), pero el sabio sí puede. 'De su propia mente' se refiere a su propia mente de meditación (bhāvanācitta). Los fundamentos de la atención (satipaṭṭhānā) del estadio preliminar son mencionados aquí, dado que se ha dicho: 'él capta el signo de su propia mente'.

9. ගිලානසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Gilāna Sutta (Discurso sobre el enfermo)

375. පාදගාමොති නගරස්ස පදසදිසො මහන්තගාමො. තෙනෙවාහ ‘‘වෙසාලියං විහරති වෙළුවගාමකෙ’’ති. අහිතනිසෙධන-හිතනියොජන-බ්‍යසනපරිච්චජන-ලක්ඛණො මිත්තභාවො යෙසු අත්ථි, තෙ මිත්තා. යෙ පන දිට්ඨමත්තසහායා, තෙ සන්දිට්ඨා. යෙ සවිසෙසං භත්තිමන්තො, තෙ සම්භත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘මිත්තාති මිත්තාවා’’තිආදිමාහ. අස්සාති භගවතො. පඤ්චමියං අට්ඨමියං චාතුද්දසියං පඤ්චදසියන්ති එකෙකස්මිං පක්ඛෙ චත්තාරො වාරෙ කත්වා මාසස්ස අට්ඨවාරෙ.

375. Pādagāmo es una gran aldea que es como un pie (o un suburbio) de la ciudad. Por eso dijo: 'residía en Vesālī, en Veḷuvagāmake'. Los amigos (mittā) son aquellos que poseen el estado de amistad, caracterizado por evitar lo perjudicial, aplicar lo beneficioso y renunciar a la desgracia. Aquellos que son compañeros de solo haber sido vistos son conocidos (sandiṭṭhā). Aquellos que poseen una devoción especial son íntimos (sambhattā), mostrando esto al decir: 'mittāti mittāvā', etc. 'Assa' se refiere al Bendito. En el quinto día, el octavo, el decimocuarto y el decimoquinto, haciendo cuatro veces en cada quincena, sumando ocho veces al mes.

වෙදනානං බලවභාවෙන ඛරො ඵරුසො කක්ඛළො. ආබාධොති පුබ්බකම්මහෙතුතාය කම්මසමුට්ඨානො ආබාධො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාසඞ්ඛාතො සබ්බකාලිකත්තා සරීරස්ස සභාගරොගො නාම. නායමීදිසො ආබාධො, අයං පන බහලතරබ්‍යාධිතාය ‘‘විසභාගරොගො’’ති වුත්තො. අන්ත-සද්දො සමීපපවත්තොති ආහ – ‘‘මරණන්තං මරණසන්තික’’න්ති. වෙදනා…පෙ… අකරොන්තො උක්කංසගතභාවිතකායාදිතාය. අපීළියමානොති අපීළියමානො විය. ඔවාදමෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපලොකනන්ති ආහ – ‘‘ඔවාදානුසාසනිං අදත්වාති වුත්තං හොතී’’ති. පුබ්බභාගවීරියං නාම ඵලසමාපත්තියා පරිකම්මභූතවිපස්සනාවීරියං. ජීවිතම්පි ජීවිතසඞ්ඛාරො පතිතුං අදත්වා අත්තභාවස්ස අභිසඞ්ඛරණතො.

Debido a la intensidad de las sensaciones, el dolor es agudo, áspero y duro. 'Ábādho' es una aflicción que surge del karma previo como su causa; se conoce como 'enfermedad natural' del cuerpo por ser constante, denominada el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā). Esta no es tal aflicción, sino que se denomina 'enfermedad antinatural' por ser una dolencia mucho más grave. El término 'anta' se usa en el sentido de proximidad, por lo cual dice: 'cerca de la muerte' (maraṇantaṃ). Las sensaciones... etc., no le afectan debido a que su cuerpo y demás han sido desarrollados hasta la excelencia. 'Sin ser oprimido' significa como si no fuera oprimido. Informar a la comunidad de monjes es en sí mismo un consejo (ovāda), por lo cual dice: 'significa que se dice esto sin haber dado consejos ni instrucciones'. El esfuerzo de la etapa preliminar es el esfuerzo de introspección (vipassanāvīriya) que sirve como preparación para el logro del fruto (phalasamāpatti). No permitiendo que caiga ni siquiera el principio vital, debido a la estabilización de la propia existencia (attabhāva).

‘‘එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමී’’ති ඛණපරිච්ඡෙදවතී සමාපත්ති ඛණිකසමාපත්ති. නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වාති රූපසත්තකාරූපසත්තකවසෙන පවත්තියමානං විපස්සනාභාවනං සබ්බසො ඛිලවිරහෙන නිග්ගුම්බං, අබ්‍යාකුලතාය නිජ්ජටං කත්වා. මහාවිපස්සනාවසෙනාති පච්චෙකං සවිසෙසං විත්ථාරිතානං අට්ඨාරසාදීනං මහාවිපස්සනානං වසෙන විපස්සිත්වා සමාපන්නා යා සමාපත්ති, සා සුට්ඨු වික්ඛම්භෙති වෙදනං මහාබලවතාය පුබ්බාරම්මණස්ස, මහානුභාවතාය තථාපවත්තිතවිපස්සනාවීරියස්ස. යථා [Pg.472] නාමාතිආදිනා තස්ස නිදස්සනං දස්සෙති. වෙදනාති දුක්ඛවෙදනා. චුද්දසහාකාරෙහීති තස්සෙව සත්තකද්වයස්ස වසෙන වදති. සන්නෙත්වාති අන්තරන්තරා සමාපන්නජ්ඣානසමාපත්තිසම්භූතෙන විපස්සනාපීතිසිනෙහෙන තෙමෙත්වා. සමාපත්තීති ඵලසමාපත්ති.

El logro de un momento determinado, pensando 'emergeré después de haber transcurrido este tiempo', es el logro momentáneo (khaṇikasamāpatti). 'Haciéndolo libre de maleza y enredos' significa que la práctica de la meditación de introspección, procediendo por medio de los septetos de la materia y de lo inmaterial, se vuelve 'niggumba' por la ausencia total de obstrucciones (khila) y 'nijjaṭa' por la ausencia de confusión. Mediante la gran introspección (mahāvipassanā), habiendo practicado la introspección a través de las dieciocho grandes introspecciones que se detallan específicamente, el logro alcanzado suprime completamente la sensación. Esto se debe a la gran fuerza del objeto previo y al gran poder del esfuerzo de introspección así ejercido. 'Como si fuera...' muestra el ejemplo de ello. 'Vedanā' se refiere a la sensación dolorosa. 'A través de catorce modos' se dice en relación con esos mismos dos septetos. 'Habiendo empapado' (sannetvāti) significa habiendo humedecido con el aceite del gozo de la introspección nacido del logro de las absorciones (jhāna) alcanzadas intermitentemente. 'Samāpatti' se refiere al logro del fruto (phalasamāpatti).

ගිලානා වුට්ඨිතොති ගිලානභාවතො වුට්ඨිතො. සරීරස්ස ගරුථද්ධභාවප්පත්ති මධුරකතාති ආහ – ‘‘සඤ්ජාතගරුභාවො සඤ්ජාතථද්ධභාවො’’ති. නානාකාරතොති පුරත්ථිමාදිභෙදතො. සතිපට්ඨානධම්මාති පුබ්බෙ අත්තනා භාවියමානා සතිපට්ඨානධම්මා. පාකටා න හොන්ති කායචිත්තානං අකම්මඤ්ඤතාය. තන්ති ධම්මාති පරියත්තිධම්මා න ඤායන්ති.

'Levantado de la enfermedad' significa que se ha recuperado de su estado de enfermo. La pesadez y la rigidez que ocurren en el cuerpo es lo que se describe como 'madhurakatā'; por eso dice: 'un estado de pesadez surgido, un estado de rigidez surgido'. 'De diversas formas' se refiere a las distinciones de las direcciones como el este, etc. Los estados de los fundamentos de la atención (satipaṭṭhānā) son aquellos que él mismo cultivó previamente. No son claros debido a la falta de maleabilidad del cuerpo y la mente. 'Tanti dhammā' se refiere a las enseñanzas de las escrituras (pariyattidhammā) que no se comprenden claramente.

අනන්තරං අබාහිරන්ති ධම්මවසෙන පුග්ගලවසෙන ච අන්තරබාහිරං අකත්වා. එත්තකන්තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං විවරති. දහරකාලෙති අත්තනො දහරකාලෙ. න එවං හොතීති ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’’තිආදිකො මානතණ්හාමූලකො ඉස්සාමච්ඡරියානං පවත්තිආකාරො තථාගතස්ස න හොති, නත්ථෙව පගෙව තෙසං සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ – ‘‘බොධිපල්ලඞ්කෙයෙවා’’තිආදි. පටිසඞ්ඛරණෙන වෙඨෙන මිස්සකෙන. මඤ්ඤෙති යථාවුත්තං පටිසඞ්ඛරණසඤ්ඤිතෙන වෙඨමිස්සකෙන විය ජරසකටං. අරහත්තඵලවෙඨෙනාති අරහත්තඵලසමාපත්තිසඤ්ඤිතෙන අත්ථභාවවෙඨෙන.

'Sin distinción entre interior y exterior' significa no haber hecho nada interno o externo en términos de la doctrina (dhamma) o de las personas. Explica el significado ya mencionado mediante 'Ettakanti', etc. 'En su juventud' significa en el tiempo de su propia juventud. 'No ocurre así' significa que para el Tathāgata no existe el modo de proceder de la envidia y la mezquindad basados en la raíz del orgullo y el deseo, tales como 'yo dirigiré a la comunidad de monjes'; estos no existen en absoluto, pues ya han sido erradicados desde el asiento de la iluminación (bodhipallaṅka), etc. 'Con un vendaje de reparaciones' es como un carro viejo que se mantiene unido mediante vendajes, que metafóricamente son las reparaciones mencionadas. 'Con el vendaje del fruto de la santidad' se refiere al vendaje de la propia existencia conocido como el logro del fruto de la santidad (arahattaphala).

ඵලසමාපත්තියා අධිප්පෙතත්තා ‘‘එකච්චානං වෙදනානන්ති ලොකියානං වෙදනාන’’න්ති වුත්තං. අත්තදීපාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන ධම්මො එව වුත්තො, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා විභාවිතො එව. නවවිධො ලොකුත්තරධම්මො වෙදිතබ්බො. සො හි චතූහි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතො ‘‘දීපො’’ති වුත්තො. තමඅග්ගෙති තමයොගාභාවෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගෙ. සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං සික්ඛාකාමානං. තෙ ‘‘ධම්මදීපා විහරථා’’ති වුත්තා චතුසතිපට්ඨානගොචරාව භික්ඛූ අග්ගෙ භවිස්සන්ති.

Debido a que se pretende el logro del fruto, se dice: 'de algunas sensaciones, es decir, de las sensaciones mundanas'. En el término 'attadīpā' (islas para sí mismos), mediante la palabra 'atta' (sí mismo) se refiere únicamente al Dhamma; este significado ya ha sido aclarado anteriormente. Se debe entender el Dhamma supramundano de nueve tipos. En efecto, se le llama 'isla' (dīpo) porque no puede ser sumergido por las cuatro inundaciones (ogha). 'Tamaagget' significa el más excelente en el mundo con sus dioses por la ausencia de la unión con la oscuridad (tamas/ignorancia). 'De todos' se refiere a todos aquellos que desean el entrenamiento. Aquellos monjes que vivan con el Dhamma como su isla, teniendo como dominio los cuatro fundamentos de la atención, serán los más excelentes.

10. භික්ඛුනුපස්සයසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Bhikkhunupassaya Sutta (Discurso sobre las dependencias de las monjas)

376. කම්මට්ඨානකම්මිකාති කම්මට්ඨානමනුයුත්තා. විසෙසෙතීති විසෙසො, අතිසයො, ස්වායං පුබ්බාපරවිසෙසො උපාදායුපාදාය ගහෙතබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ.

376. 'Kammaṭṭhānakammikā' son aquellos dedicados a su tema de meditación. 'Visesetīti viseso' significa una distinción o excelencia; esta distinción entre lo anterior y lo posterior debe entenderse comparándolas sucesivamente; para mostrar esto, dijo: 'tatthā', etc.

උප්පජ්ජති [Pg.473] කිලෙසපරිළාහොති කායෙ අසුභාදිවසෙන මනසිකාරං අදහන්තස්ස මනසිකාරස්ස වීථියං අපටිපන්නතා සුභාදිවසෙන කායාරම්මණො කිලෙසපරිළාහො ච උප්පජ්ජති. වීරියාරම්භස්ස අභාවෙන තස්මිං ආරම්මණෙ චෙතසො වා ලීනත්තං හොති, ගොචරජ්ඣත්තතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. එවං කිලෙසපරිළාහෙ චාතිආදිනා තිවිධම්පි භාවනානුයොගස්ස කිලෙසවත්ථුභාවං උපාදාය සමුච්චයවසෙන අට්ඨකථායං වුත්තං. යස්මා පන තෙ පරිළාහලීනත්තවික්ඛෙපා එකජ්ඣං න පවත්තන්ති, තස්මා පාළියං ‘‘කායාරම්මණො වා’’තිආදිනා අනියමත්ථො වා-සද්දො ගහිතො. කිලෙසානුරඤ්ජිතෙනාති කිලෙසවිවණ්ණිතචිත්තෙන හුත්වා න වත්තිතබ්බං. කථං පන වත්තිතබ්බන්ති ආහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙවා’’ති. න ච විතක්කෙති න ච විචාරෙතීති කිලෙසසහගතෙ විතක්කවිචාරෙ න පවත්තෙති. සුඛිතොති ඣානසුඛෙන සුඛිතො.

‘Surge la fiebre de las impurezas’ se refiere a que, para quien no aplica la atención en el cuerpo mediante lo no bello (asubha) y otros aspectos, al no entrar en el sendero de la atención, surge la fiebre de las impurezas centrada en el cuerpo debido a la percepción de lo bello (subha). Debido a la falta de aplicación del esfuerzo, se produce una apatía mental hacia ese objeto, o la mente se dispersa en diversos objetos externos fuera de su ámbito interno. Así, con los términos ‘fiebre de las impurezas’, etc., se mencionan los tres tipos de obstáculos para el cultivo de la meditación, refiriéndose a ellos colectivamente en el Comentario. Sin embargo, dado que esa fiebre, apatía y dispersión no ocurren simultáneamente, en el texto canónico se emplea la palabra ‘vā’ (o) en el sentido de alternativa indeterminada, como en ‘centrada en el cuerpo o...’. ‘Kilesānurañjitena’ significa que no se debe proceder con una mente corrompida por las impurezas. Sobre cómo se debe proceder, dice: ‘en algún [objeto]’. ‘Ni piensa ni delibera’ significa que no activa pensamientos ni deliberaciones asociados con las impurezas. ‘Feliz’ significa feliz por la felicidad del jhana.

ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවනා පවත්තාති සම්බන්ධො. යස්මා හි ඉමස්ස භික්ඛුනො තං මූලකම්මට්ඨානං පරිපන්ථෙ සති ඨපෙත්වා බුද්ධගුණාදිඅනුස්සරණෙන චිත්තං පසාදෙත්වා මූලකම්මට්ඨානභාවනා පවත්තා, තස්මා පණිධාය භාවනාති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. අට්ඨපෙත්වාති චිත්තං අප්පවත්තෙත්වාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කම්මට්ඨානාදීනං තිණ්ණම්පි වසෙන අත්ථයොජනා සම්භවති. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සාරෙන්තො වියාති රථං වාහයන්තො විය. සමප්පමාණතො අට්ඨකාදිවසෙන සුතච්ඡිතං පක්ඛිපන්තො විය. සුඛෙනෙව කිලෙසානං ඔකාසං අදෙන්තො අන්තරා අසජ්ජන්තො අලග්ගන්තො. විපස්සනාචාරස්ස ආරද්ධවුත්තිතං අපරිපන්ථතඤ්ච දස්සෙන්තො ඔපම්මද්වයමාහ. බ්‍යාභඞ්ගියාති කාජදණ්ඩෙන. කිලෙසපරිළාහාදීනන්ති කිලෙසපරිළාහලීනත්තවික්ඛෙපානං.

‘El cultivo de la meditación progresa para este monje’ es la conexión. Pues, dado que para este monje, habiendo un obstáculo en su meditación principal, tras calmar la mente mediante el recuerdo de las cualidades del Buda y otros, el cultivo de la meditación principal progresa, por eso se dice ‘habiendo dirigido [la mente], el cultivo...’. ‘Aṭṭhapetvā’ debe entenderse en el sentido de ‘no habiendo hecho proceder [la mente en la dirección equivocada]’. La explicación del significado es posible a través de los tres elementos, empezando por el sujeto de meditación. Por eso dice: ‘allí’, etc. ‘Como alguien que guía’ es como alguien que conduce un carro. Como alguien que encaja una pieza bien tallada según las proporciones de ocho partes, etc. ‘Con facilidad’ significa sin dar oportunidad a las impurezas, sin detenerse ni atascarse en el medio. Para mostrar la continuidad del esfuerzo y la ausencia de obstáculos en la práctica de la visión clara (vipassanā), presenta dos símiles. ‘Byābhaṅgiyā’ se refiere a un palo de carga (balancín). ‘De la fiebre de las impurezas, etc.’ se refiere a la fiebre de las impurezas, la apatía y la dispersión.

ගුළඛණ්ඩාදීනීති ගුළඛණ්ඩසක්ඛරඛණ්ඩාදීනි උච්ඡුවිකාරභූතානි. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාමී’’තිආදිවචනතො ‘‘පුබ්බභාගවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං.

‘Guḷakhaṇḍādīnī’ se refiere a trozos de melaza, trozos de azúcar de caña y otros productos derivados de la caña de azúcar. Debido a expresiones como ‘mora observando el cuerpo en el cuerpo’, se dice que ‘se ha expuesto la visión clara preliminar’.

අම්බපාලිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado la descripción del Ambapālivagga.

2. නාලන්දවග්ගො

2. Capítulo de Nālandā

2. නාලන්දසුත්තවණ්ණනා

2. Descripción del Nālandasutta

378. දුතියවග්ගෙ [Pg.474] පඨමසුත්තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං ලඞ්ඝිත්වා ‘‘දුතියෙ’’ති වුත්තං.

378. En el segundo capítulo, el primer sutta es fácil de comprender por el método ya explicado anteriormente; por lo tanto, se omite y se comenta el ‘segundo’.

භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතොති සම්බොධියා සෙට්ඨතරොති අභිලක්ඛිතො. භිය්‍යතරාභිඤ්ඤොති සබ්බසත්තෙසු අධිකතරපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘උත්තරිතරඤාණො’’ති. සම්මා අනවසෙසතො බුජ්ඣති එතෙනාති සම්බොධීති ආහ – ‘‘සම්බොධියන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ’’ති. නිප්පදෙසා ගහිතාති අනවසෙසා බුද්ධගුණා ගහිතා අග්ගමග්ගසිද්ධියාව භගවතො සබ්බගුණානං සිද්ධත්තා. න කෙවලඤ්ච බුද්ධානං, අථ ඛො අග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධානම්පි තංතංගුණසමිජ්ඣනං අග්ගමග්ගාධිගමෙනෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වෙපි අග්ගසාවකා’’තිආදිමාහ.

‘Bhiyyataro abhiññāto’ significa que es reconocido como el más excelente en la iluminación. ‘Bhiyyatarābhiñño’ es quien posee una sabiduría superior a la de todos los seres. Por eso dice: ‘de conocimiento superior’. Aquello por lo cual se despierta completamente y sin resto es la iluminación (sambodhi); por eso dice: ‘en la iluminación, es decir, en el conocimiento de la omnisciencia’. Las cualidades búdicas se consideran sin excepción, pues por la realización del sendero supremo se logran todas las cualidades del Bienaventurado. Y esto no solo para los Budas, sino que también para los dos discípulos principales y los Budas Pacceka, el logro de sus respectivas cualidades se da mediante la obtención del sendero supremo; para mostrar esto, dice ‘también los dos discípulos principales’, etc.

අපරො නයො – පසන්නොති ඉමිනා පසාදස්ස වත්තමානතා දීපිතාති උප්පන්නසද්ධොති ඉමිනාපි සද්ධාය පච්චුප්පන්නතා පකාසිතාති ආහ – ‘‘එවං සද්දහාමීති අත්ථො’’ති. අභිජානාති අභිමුඛභාවෙන සබ්බඤ්ඤෙය්‍යං ජානාතීති අභිඤ්ඤො, භිය්‍යො අධිකො අභිඤ්ඤොති භිය්‍යොභිඤ්ඤො. සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන භිය්‍යොභිඤ්ඤතරොති වුත්තොති ආහ – ‘‘භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතො’’ති. දුතියවිකප්පෙ පන අභිජානාතීති අභිඤ්ඤා, අභිවිසිට්ඨා පඤ්ඤා. භිය්‍යො අභිඤ්ඤා එතස්සාති භිය්‍යොභිඤ්ඤො, සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො. ස්වායං අස්ස අතිසයො අභිඤ්ඤාය භිය්‍යොභාවකතොති ආහ – ‘‘භිය්‍යතරාභිඤ්ඤො වා’’ති. සම්බුජ්ඣති එතායාති සම්බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අග්ගමග්ගඤාණඤ්ච. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්හි අග්ගමග්ගඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සම්බොධි නාම. තත්ථ පධානවසෙන තදත්ථදස්සනෙ පඨමවිකප්පො, පදට්ඨානවසෙන දුතියවිකප්පො. කස්මා පනෙත්ථ අරහත්තමග්ගඤාණස්සෙව ගහණං, නනු හෙට්ඨිමානිපි භගවතො මග්ගඤාණානි සවාසනමෙව යථාසකං පටිපක්ඛවිධමනවසෙන පවත්තානි. සවාසනප්පහානඤ්හි ඤෙය්‍යාවරණප්පහානන්ති? සච්චමෙතං, තං පන අපරිපුණ්ණං පටිපක්ඛවිධමනස්ස විප්පකතභාවතොති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණෙ වා’’ති. සබ්බන්ති සම්මාසම්බුද්ධෙන අධිගන්තබ්බං සබ්බං.

Otro método: ‘pasanno’ (sereno) indica la actualidad de la serenidad; ‘uppannasaddho’ (con fe surgida) también manifiesta la actualidad de la fe; por eso dice: ‘el significado es: así creo’. Aquel que conoce todo lo cognoscible por presencia directa es ‘abhiñño’, y ‘bhiyyo’ significa superior; así es ‘bhiyyobhiñño’. Debido al deseo de expresar un superlativo, se dice ‘bhiyyataro abhiññāto’. En la segunda variante, ‘abhiññā’ es el conocimiento superior y distinguido. Quien posee este conocimiento superior es ‘bhiyyobhiñño’, y por deseo de superlativo, ‘bhiyyobhiññataro’. Su superioridad se debe al estado de grandeza de su conocimiento superior; por eso dice ‘o de sabiduría superior’ (bhiyyatarābhiñño). Aquello por lo cual se despierta es la iluminación (sambodhi): el conocimiento omnisciente y el conocimiento del sendero supremo. Pues el conocimiento del sendero supremo es la base del conocimiento omnisciente, y el conocimiento omnisciente es la base del conocimiento del sendero supremo llamado iluminación. En este contexto, la primera variante muestra ese significado por importancia, y la segunda por su función como base. ¿Por qué se toma aquí solo el conocimiento del sendero del arhat? ¿Acaso los senderos inferiores del Bienaventurado no actuaron eliminando sus respectivos opuestos junto con las impresiones latentes (vāsanā) según correspondía? La eliminación de las impresiones latentes es, en verdad, la eliminación de los obstáculos a lo cognoscible. Es cierto, pero aquella eliminación es incompleta porque la destrucción de los opuestos aún está en proceso; por eso dice ‘o en el conocimiento del sendero del arhat’. ‘Todo’ se refiere a todo lo que debe ser alcanzado por un Buda Perfectamente Iluminado.

ඛාදනීයානං [Pg.475] උළාරතා සාතරසානුභාවෙනාති ආහ ‘‘මධුරෙ ආගච්ඡතී’’ති. පසංසාය උළාරතා විසිට්ඨභාවෙනාති ආහ – ‘‘සෙට්ඨෙ’’ති. ඔභාසස්ස උළාරතා මහන්තභාවෙනාති වුත්තං – ‘‘විපුලෙ’’ති. උසභස්ස අයන්ති ආසභී, ඉධ පන ආසභී වියාති ආසභී. තෙනාහ – ‘‘උසභස්ස වාචාසදිසී’’ති. යෙන ගුණෙන සා තංසදිසා, තං දස්සෙතුං ‘‘අචලා අසම්පවෙධී’’ති වුත්තං. යතො කුතොචි අනුස්සවනං අනුස්සවො. විජ්ජාට්ඨානාදීසු කතපරිචයානං ආචරියානං තං තං අත්ථං ඤාපෙන්තී පවෙණී ආචරියපරම්පරා. කෙවලං අත්තනො මතියා ‘‘ඉති කිර එවං කිරා’’ති පරිකප්පනා ඉතිකිරා. පිටකස්ස ගන්ථස්ස සම්පදානතො භූතතො තස්ස ගහණං පිටකසම්පදානං. යථාසුතානං අත්තානං ආකාරස්ස පරිවිතක්කනං ආකාරපරිවිතක්කො. තථෙවස්ස ‘‘එවමෙත’’න්ති දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති. ආගමාධිගමෙහි විනා කෙවලං අනුස්සුතතො තක්කමග්ගං නිස්සාය තක්කනං තක්කො. අනුමානවිධිං නිස්සාය ගහණං නයග්ගාහො. යස්මා බුද්ධවිසයෙ ඨත්වා භගවතො අයං ථෙරස්ස චොදනා ථෙරස්ස ච සො අවිසයො, තස්මා ‘‘පච්චක්ඛතො ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා වියා’’ති වුත්තං. සීහනාදො වියාති සීහනාදො. තංසදිසතා චස්ස සෙට්ඨභාවෙන, සො චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සීහනාදො’’තිආදිමාහ. උන්නාදයන්තෙනාති අසනිසදිසං කරොන්තෙන.

Sobre la excelencia de los manjares, a través del poder de los sabores placenteros, se dice: 'viene en dulzura'. Por la excelencia en la alabanza, debido a su carácter distinguido, se dice: 'en lo mejor'. Por la excelencia del resplandor, debido a su magnitud, se dice: 'en lo vasto'. 'Āsabhī' es lo que pertenece a un toro (usabha); en este contexto, es 'āsabhī' porque es como un toro. Por eso se dice: 'similar a la voz de un toro'. Para mostrar la cualidad por la cual es similar a ello, se dice: 'inmóvil e imperturbable'. 'Anussava' es lo que se escucha de cualquier fuente (tradición oral). La 'sucesión de maestros' (ācariyaparamparā) es el linaje que da a conocer tal o cual significado a los maestros que han practicado en las ramas del conocimiento y demás. 'Itikirā' es la mera conjetura por la propia opinión, pensando 'así es como se dice'. 'Piṭakasampadāna' es la recepción de un texto del Canon (Piṭaka) como algo auténtico debido a su transmisión. 'Ākāraparivitakko' es la reflexión sobre el estado de las cosas según lo que se ha escuchado. 'Diṭṭhinijjhānakkhanti' es la aceptación reflexiva de una visión diciendo: 'así es esto'. 'Takko' es el razonamiento basado meramente en el camino de la lógica, sin realización ni tradición. 'Nayaggāho' es la captación basada en métodos de inferencia. Puesto que esta interpelación del venerable al Bienaventurado se sitúa en el dominio de un Buda, y eso no es el dominio de un discípulo, por eso se dice: 'como si hubiera penetrado con el conocimiento directamente'. 'Sīhanādo' significa que es como el rugido de un león. Su similitud se debe a su estado de excelencia; para mostrar cómo debe entenderse esto aquí, se dice: 'rugido de león', etc. 'Unnādayantena' significa haciendo un sonido similar al trueno (o rayo).

අනුයොගදාපනත්ථන්ති අනුයොගං සොධාපෙතුං. විමද්දක්ඛමඤ්හි සීහනාදං නදන්තො අත්ථතො අනුයොගං සොධෙති නාම, අනුයුජ්ඣන්තො ච නං සොධාපෙති නාම. දාතුන්ති සොධෙතුං. කෙචි ‘‘දානත්ථ’’න්ති අත්ථං වදන්ති, තං න යුත්තං. න හි යො සීහදානං නදති, සො එව තත්ථ අනුයොගං දෙතීති යුජ්ජති. නිඝංසනන්ති විමද්දනං. ධමමානන්ති තාපයමානං. තාපනඤ්චෙත්ථ ගග්ගරියා ධම්මාපනසීසෙන වදති.

‘Anuyogadāpanatthan’ significa para que se purifique la indagación. Pues quien emite un rugido de león capaz de resistir el escrutinio, purifica la indagación en cuanto al significado; y al ser interrogado, hace que se purifique. 'Dātun' significa purificar. Algunos dicen que el significado es 'con el propósito de dar', pero eso no es apropiado. Pues no es correcto que quien emite un rugido de león esté simplemente 'dando' una indagación allí. 'Nighaṃsana' significa el acto de triturar o confrontar. 'Dhamamāna' significa calentar (o soplar). Y aquí, 'calentar' se refiere a la acción de soplar como con un fuelle.

සබ්බෙ තෙති සබ්බෙ තෙ අතීතෙ නිරුද්ධෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ. තෙනෙතං දස්සෙති – යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං තව අභිනීහාරතො ඔරං සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං තාව සාවකඤාණගොචරෙ ධම්මෙ පරිච්ඡින්දන්තො මාරාදයො විය ච බුද්ධානං ලොකියචිත්තාචාරං ත්වං ජානෙය්‍යාසි. යෙ පන තෙ අබ්භතීතා, තතො පරතො ඡින්නවටුමා ඡින්නපපඤ්චා පරියාදින්නවට්ටා සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තා සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං සබ්බෙසම්පි තව සාවකඤාණස්ස [Pg.476] අවිසයභූතෙ ධම්මෙ කථං ජානිස්සසීති. තෙනාති සම්බොධිසඞ්ඛාතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන. එවංසීලාති තාදිසසීලා. සමාධිපක්ඛාති සමාධි ච සමාධිපක්ඛා ච සමාධිපක්ඛා එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන. තත්ථ සමාධිපක්ඛාති වීරියසතියො තදනුගුණා ච ධම්මා වෙදිතබ්බා. ඣානසමාපත්තීසු යෙභුය්‍යෙන විහාරවොහාරො, ඣානසමාපත්තියො සමාධිප්පධානාති වුත්තං ‘‘සමාධිපක්ඛානං ධම්මානං ගහිතත්තා විහාරො ගහිතො’’ති.

‘Sabbe te’ se refiere a todos aquellos Perfectamente Iluminados del pasado que han cesado. Con esto muestra: de aquellos Perfectamente Iluminados que existieron en el tiempo pasado desde tu aspiración inicial, tú podrías conocer, delimitando los estados que están en el dominio del conocimiento de un discípulo, el comportamiento mental mundano de los Budas, al igual que Māra y otros. Pero de aquellos Perfectamente Iluminados que han trascendido por completo, que han cortado el camino, cortado la proliferación mental, agotado el ciclo de renacimientos y superado todo sufrimiento, ¿cómo podrías conocer todos sus estados que están fuera del dominio del conocimiento de un discípulo? ‘Tena’ se refiere al conocimiento del camino del arhat, que es la base del conocimiento de la omnisciencia, conocido como el despertar (sambodhi). ‘Evaṃsīlā’ significa de tal virtud. ‘Samādhipakkhā’ se refiere a la concentración y a los factores que la acompañan, mediante el método de designar el todo por una de sus partes. En este contexto, ‘samādhipakkhā’ debe entenderse como la energía, la atención plena y los estados que los secundan. En los logros de las absorciones (jhānasamāpatti) se usa frecuentemente el término 'morada' (vihāra); por ser los logros de absorción predominantemente concentración, se dice: 'por haberse tomado los estados que pertenecen a la concentración, se toma la morada'.

යථා පන හෙට්ඨා ගහිතාපි සමාධිපඤ්ඤා පටිපක්ඛතො විමුත්තත්තා විමුච්චන-සඞ්ඛාත-කිච්චවිසෙස-දස්සනවසෙන විමුත්තිපරියායෙන පුන ගහිතා ‘‘එවංවිමුත්තා’’ති, එවං දිබ්බවිහාරො දිබ්බවිහාරවිසෙසදස්සනවසෙන පුන ගහිතො ‘‘එවංවිහාරී’’ති, තස්මා සබ්බෙසං සමාපත්තිවිහාරානං වසෙනෙත්ථ අත්ථො යුජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. විමුත්තීති සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති විමුච්චිත්ථාති කත්වා. එස නයො සෙසෙසුපි. පටිප්පස්සද්ධන්තෙති පටිප්පස්සම්භනොසාපනෙන. සබ්බකිලෙසෙහි නිස්සටත්තා අසංසට්ඨත්තා විමුත්තත්තා ච නිස්සරණවිමුත්ති නිබ්බානං.

Así como la concentración y la sabiduría, aunque ya han sido mencionadas anteriormente, se mencionan de nuevo bajo el término 'liberación' (vimutti) para mostrar la función especial de liberar debido a que están liberadas de sus opuestos, diciendo 'así liberados'; del mismo modo, la morada divina (dibbavihāra) se menciona de nuevo como 'así morando' para mostrar la distinción de las moradas divinas. Por lo tanto, debe entenderse que el significado aquí se aplica en virtud de todas las moradas en los logros (samāpatti). 'Vimutti' (liberación) adquiere esa designación porque 'se liberaron'. Este mismo método se aplica al resto de los términos. 'Paṭippassaddhante' significa mediante la culminación del sosiego. Nibbāna es la 'liberación por escape' (nissaraṇavimutti) por haber salido, por no estar mezclado y por estar liberado de todas las impurezas (kilesas).

අනාගතබුද්ධානං පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො. තෙන අතීතෙසු තාව ඛන්ධානං භූතපුබ්බත්තා තත්ථ සියා ඤාණස්ස සවිසයෙ ගති, අනාගතෙසු පන සබ්බසො අසඤ්ජාතෙසු කථන්ති ඉමමත්ථං ජොතෙති. තෙනාහ ‘‘අනාගතාපී’’තිආදි. ‘‘අත්තනො චෙතසා පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතා’’ති කස්මා වුත්තං? නනු අතීතානාගතෙ සත්තාහෙ එව පවත්තං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස විසයො, න තතො පරන්ති? නයිදං චෙතොපරියඤාණකිච්චවසෙන වුත්තං, අථ ඛො පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණානං වසෙන වුත්තං, තස්මා නායං දොසො. විදිතට්ඨානෙ න කරොති සික්ඛාපදෙනෙව තාදිසස්ස පටික්ඛෙපස්ස පටික්ඛිත්තත්තා සෙතුඝාතතො ච. කථං පන ථෙරො ද්වයසම්භවෙ පටික්ඛෙපමෙව අකාසි, න විභජ්ජ බ්‍යාකාසීති ආහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. පාරං පරියන්තං මිනොතීති පාරමී, සා එව ඤාණන්ති පාරමිඤාණං, සාවකානං පාරමිඤාණං සාවකපාරමිඤාණං. තස්මිං සාවකානං උක්කංසපරියන්තගතෙ ජානනෙ නායමනුයොගො, අථ ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ සබ්බඤ්ඤුතාය ජානනෙ. කෙචි පන ‘‘සාවකපාරමිඤාණෙති සාවකපාරමිඤාණවිසයෙ’’ති අත්ථං වදන්ති, තථා සෙසපදෙසුපි. සීල…පෙ… සමත්ථන්ති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිඤාණසඞ්ඛාතානං කාරණානං [Pg.477] ජානනසමත්ථං. බුද්ධසීලාදයො හි බුද්ධානං බුද්ධකිච්චස්ස පරෙහි එතෙ බුද්ධාති ජානනස්ස ච කාරණං.

En cuanto a los Budas futuros, la palabra 'pana' (pero/sin embargo) resalta una distinción. Con ella destaca este punto: si bien en los Budas pasados el conocimiento podría operar en su dominio debido a que los agregados existieron anteriormente, ¿cómo sería en el caso de los futuros, que no han surgido en absoluto? Por eso se dice: 'también los futuros', etc. ¿Por qué se dice 'comprendidos tras delimitarlos con la propia mente'? ¿Acaso no es el dominio del conocimiento de la lectura de la mente (cetopariyañāṇa) solo la mente que ocurre en los siete días pasados y futuros, y no más allá? Esto no se dice en virtud de la función del conocimiento de la lectura de la mente, sino en virtud del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y del conocimiento del futuro; por lo tanto, no hay falta aquí. En el lugar conocido (como prohibido), no lo hace, debido a que tal prohibición ha sido establecida por la misma regla de entrenamiento y por la destrucción del puente (la eliminación de las causas). ¿Por qué el anciano hizo solo la negación cuando existían ambas posibilidades, y no explicó analíticamente? Se dice 'el anciano, al parecer', etc. 'Pāramī' es aquello que mide el límite o el fin (pāra); ese mismo conocimiento es el conocimiento de las perfecciones (pāramiñāṇa); el conocimiento de las perfecciones de los discípulos es 'sāvakapāramiñāṇa'. Esta indagación no se refiere al conocimiento de los discípulos cuando este ha alcanzado su excelencia máxima, sino al conocimiento de la omnisciencia. Algunos, sin embargo, dicen que 'sāvakapāramiñāṇe' significa 'en el dominio del conocimiento de las perfecciones de los discípulos'; y lo mismo para los términos restantes. 'Sīla... pe... samatthaṃ' significa capaz de conocer las causas denominadas virtud, concentración, sabiduría y conocimiento de la liberación. Pues la virtud de los Budas y demás son la causa de las funciones búdicas y de que otros reconozcan: 'estos son Budas'.

අනුමානඤාණං විය සංසයට්ඨිතං අහුත්වා ඉදමිදන්ති යථාසභාවතො ඤෙය්‍යං ධාරෙති නිච්ඡිනොතීති ධම්මො, පච්චක්ඛඤාණන්ති ආහ ‘‘ධම්මස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණස්සා’’ති. අනුඑතීති අන්වයොති ආහ ‘‘අනුයොගං අනුගන්ත්වා’’ති. පච්චක්ඛසිද්ධඤ්හි අත්ථං අනුගන්ත්වා අනුමානඤාණස්ස පවත්ති ‘‘දිට්ඨෙන අදිට්ඨස්ස අනුමාන’’න්ති වෙදිතබ්බා. විදිතෙ වෙදකම්පි ඤාණං අත්ථතො විදිතමෙව හොතීති ‘‘අනුමානඤාණං නයග්ගාහො විදිතො’’ති වුත්තං. විදිතොති විද්ධො පටිලද්ධො, අධිගතොති අත්ථො. අප්පමාණොති අපරිමාණො මහාවිසයත්තා. තෙනාහ ‘‘අපරියන්තො’’ති. තෙනාති අපරියන්තත්තා. තෙන වා අපරියන්තෙන ඤාණෙන. එතෙන ථෙරො යං යං අනුමෙය්‍යමත්ථං ඤාතුකාමො හොති, තත්ථ තත්ථ තස්ස අසඞ්ගමප්පටිහතං අනුමානඤාණං පවත්තෙතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘සො ඉමිනා’’තිආදි. තත්ථ ඉමිනාති ඉමිනා කාරණෙන.

El conocimiento inferencial (anumānañāṇa), al no estar sujeto a la duda, sostiene y determina lo que debe ser conocido de acuerdo con su naturaleza real como 'esto es esto'; a esto se le llama Dhamma, y se refiere al conocimiento directo (paccakkhañāṇa) cuando dice: 'del conocimiento directo del Dhamma'. 'Anvaya' significa seguir, por eso dice: 'habiendo seguido la aplicación'. Pues se debe entender que la actividad del conocimiento inferencial ocurre tras seguir un objeto establecido por la percepción directa, siendo 'la inferencia de lo no visto a través de lo visto'. Al conocerse lo conocido, el conocimiento que conoce también es conocido en esencia; por eso se dice: 'se conoce el conocimiento inferencial como la captación del método'. 'Conocido' (vidito) significa penetrado, obtenido, alcanzado. 'Inconmensurable' (appamāṇo) significa ilimitado debido a la magnitud de su objeto. Por eso dice: 'infinito'. 'Por eso' significa debido a su infinitud, o bien, por medio de ese conocimiento infinito. Con esto, el Thera muestra que cualquier objeto inferible que desee conocer, en cualquier lugar, pone en funcionamiento su conocimiento inferencial, el cual es libre de apegos y sin obstáculos. Por eso dice: 'él, por esto', etc. Allí, 'por esto' significa por esta razón.

පාකාරස්ස ථිරභාවං උද්ධමුද්ධං ආපෙතීති උද්ධාපං, පාකාරමූලං. ආදි-සද්දෙන පාකාරද්වාරබන්ධපරිඛාදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පච්චන්තෙ භවං පච්චන්තිමං. පණ්ඩිතදොවාරිකට්ඨානියං කත්වා ථෙරො අත්තානං දස්සෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘එකද්වාරන්ති කස්මා ආහා’’ති චොදනං සමුට්ඨාපෙසි.

'Uddhāpa' es lo que eleva la estabilidad del muro hacia arriba, es decir, la base del muro. Mediante la palabra 'etcétera' (ādi), se debe entender la inclusión de las puertas del muro, los amarres, los fosos, etc. 'Paccantima' es lo que se encuentra en la frontera. Al presentarse el Thera a sí mismo en la posición de un sabio portero, planteó la objeción: '¿Por qué dijo: «una sola puerta»?'

යස්සා පඤ්ඤාය වසෙන පුරිසො පණ්ඩිතොති වුච්චති, තං පණ්ඩිච්චන්ති ආහ – ‘‘පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො’’ති. තංතංඉතිකත්තබ්බතාසු ඡෙකභාවො බ්‍යත්තභාවො වෙය්‍යත්තියං. මෙධති අඤ්ඤාණං හිංසති විධමතීති මෙධා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. ඨානෙ ඨානෙ උප්පත්ති එතිස්සා අත්ථීති ඨානුප්පත්තිකා, ඨානසො උප්පජ්ජනපඤ්ඤා. අනුපරියායන්ති එතෙනාති අනුපරියායො, සො එව පථොති අනුපරියායපථො, පරිතො පාකාරස්ස අනුයායනමග්ගො. පාකාරභාගා සම්බන්ධිතබ්බා එත්ථාති පාකාරසන්ධි, පාකාරස්ස ඵුල්ලිතපදෙසො. සො පන හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වින්නම්පි ඉට්ඨකානං විගමෙන එවං වුච්චතීති ආහ – ‘‘ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨාන’’න්ති. ඡින්නට්ඨානන්ති ඡින්නභින්නපදෙසං, ඡින්නට්ඨානං වා. තඤ්හි ‘‘විවර’’න්ති වුච්චති. කීලිට්ඨන්ති මලීනං. උපතාපෙන්තීති කිලෙසපරිළාහෙන සන්තාපෙන්ති. විබාධෙන්තීති පීළෙන්ති. උප්පන්නාය පඤ්ඤාය නීවරණෙහි න කිඤ්චි කාතුං සක්කාති ආහ ‘‘අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්තී’’ති. තස්මාති පච්චයූපඝාතෙන [Pg.478] උප්පජ්ජිතුං අප්පදානතො. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨු ඨපිතචිත්තාති චතුබ්බිධායපි සතිපට්ඨානභාවනාය සම්මදෙව ඨපිතචිත්තා අප්පිතචිත්තා. යථාසභාවෙන භාවෙත්වාති යාථාවතො සම්මදෙව යථා පටිපක්ඛා සමුච්ඡිජ්ජන්ති, එවං භාවෙත්වා.

Aquella sabiduría por la cual a un hombre se le llama sabio es lo que se denomina erudición (paṇḍicca); por eso dice: 'dotado de erudición'. La pericia y la claridad en las diversas tareas que deben realizarse es la destreza (veyyattiya). Se llama 'medhā' (inteligencia) porque destruye y dispersa la ignorancia; aquel que la posee es un 'medhāvī' (inteligente). Se llama 'ṭhānuppattikā' a la sabiduría que surge instantáneamente ante cada situación. 'Anupariyāyo' es aquello mediante lo cual se recorre alrededor, y ese mismo sendero es el 'anupariyāyapatho', el camino para patrullar alrededor del muro. 'Pākārasandhi' es el lugar donde las partes del muro deben estar unidas, una sección agrietada del muro. Sin embargo, se dice que esto ocurre por la separación de dos ladrillos en su parte inferior; por eso dice: 'el lugar donde dos ladrillos se han separado'. 'Chinnaṭṭhāna' significa un lugar cortado o roto, o un sitio con brechas; esto se llama 'vivara' (abertura). 'Kīliṭṭha' significa sucio o manchado. 'Upatāpenti' significa que queman con el ardor de las impurezas (kilesa). 'Vibādhentī' significa que oprimen. Dado que los obstáculos (nīvaraṇa) no pueden hacer nada frente a la sabiduría ya surgida, dice: 'no permiten que surja la sabiduría aún no surgida'. 'Tasmā' (por lo tanto) significa por no permitir su surgimiento mediante la destrucción de sus condiciones. 'Mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención' (catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā) significa mentes que están correctamente establecidas y absortas en los cuatro tipos de desarrollo de la atención plena. 'Habiéndolos desarrollado según su naturaleza real' significa haberlos desarrollado correctamente y de acuerdo con la verdad, de tal manera que los estados opuestos sean erradicados.

පුරිමනයෙ සතිපට්ඨානානි බොජ්ඣඞ්ගා ච මිස්සකා අධිප්පෙතාති තතො අඤ්ඤථා වත්තුං ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. මිස්සකාති සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන මිස්සකා. ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති පඨමං වුත්තත්තා සතිපට්ඨානෙසු විපස්සනං ගහෙත්වා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වාති වුත්තත්තා මග්ගපරියාපන්නානංයෙව ච නෙසං නිප්පරියායබොජ්ඣඞ්ගභාවතො තෙසු ච අධිගතමෙව හොතීති බොජ්ඣඞ්ගෙ මග්ගො ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චාති ගහිතෙ සුන්දරො පඤ්හො භවෙය්‍යා’’ති මහාසිවත්ථෙරො ආහ. න පනෙවං ගහිතං පොරාණෙහීති අධිප්පායො. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. ථෙරොති සාරිපුත්තත්ථෙරො.

En el método anterior, se pretendía que los fundamentos de la atención y los factores de iluminación estuvieran mezclados; para hablar de manera distinta a esa, se dice: 'además, aquí', etc. 'Mezclados' (missakā) significa mezclados por medio del camino de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā). El Thera Mahāsīva dijo: 'Puesto que primero se dijo «con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención», tomando la introspección en los fundamentos de la atención, y luego se dijo «habiendo desarrollado los siete factores de iluminación según la realidad», y dado que estos son factores de iluminación en sentido estricto solo cuando pertenecen al camino (magga), al obtenerse el camino estos ya están comprendidos; por lo tanto, si se toma a los factores de iluminación como el camino y el conocimiento de la omnisciencia, sería una excelente cuestión'. Sin embargo, la intención es que esto no fue tomado así por los antiguos (porāṇa). 'Iti' se refiere a lo que se ha expuesto anteriormente. El 'Thera' es el Thera Sāriputta.

තත්ථාති තෙසු පච්චන්තනගරාදීසු. නගරං විය නිබ්බානං තදත්ථිකෙහි උපගන්තබ්බතො උපගතානඤ්ච පරිස්සයරහිතසුඛාධිගමට්ඨානතො. පාකාරො විය සීලං තදුපගතානං පරිතො ආරක්ඛභාවතො. අනුපරියායපථො විය හිරී සීලපාකාරස්ස අධිට්ඨානභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පරියායපථොති ඛො භික්ඛු හිරියා එතං අධිවචන’’න්ති. ද්වාරං විය අරියමග්ගො නිබ්බානනගරප්පවෙසනෙ අඤ්ජසභාවතො. පණ්ඩිතදොවාරිකො විය ධම්මසෙනාපති නිබ්බානනගරං පවිට්ඨපවිසනකානං සත්තානං සල්ලක්ඛණතො. දින්නොති දාපිතො, සොධිතොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Ahí (tattha) se refiere a esa ciudad fronteriza, etc. El Nibbāna es como la ciudad, por ser el destino al que deben llegar quienes lo buscan, y por ser el lugar donde se alcanza una felicidad libre de peligros para quienes han llegado. La virtud (sīla) es como el muro, por ser una protección total para quienes se han acogido a ella. El sentido de la vergüenza moral (hirī) es como el camino de patrulla, por ser el fundamento del muro de la virtud. Pues se ha dicho: '«Camino de patrulla», monje, es un epíteto para la vergüenza moral'. El Noble Camino es como la puerta, por ser la vía directa para entrar en la ciudad del Nibbāna. El General del Dhamma (Sāriputta) es como el sabio portero, por discernir a los seres que han entrado o están entrando en la ciudad del Nibbāna. 'Dado' (dinno) significa entregado, es decir, purificado. El resto es fácil de comprender.

3. චුන්දසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Cunda Sutta

379. පුබ්බෙ සාවත්ථිතො වෙළුවගාමස්ස ගතත්තා වුත්තං ‘‘ආගතමග්ගෙනෙව පටිනිවත්තන්තො’’ති. සත්තන්නන්ති උපසෙනො, රෙවතො, ඛදිරවනියො, චුන්දො, සමණුද්දෙසො අහන්ති චතුන්නං, චාලා, උපචාලා, සීසූපචාලාති, තිස්සන්නන්ති ඉමෙසං සත්තන්නං අරහන්තානං. නත්ථි නු ඛොති එත්ථාපි ‘‘ඔලොකෙන්තො’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො සීහාවලොකනඤායෙන. භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො හරිතුං නාසක්ඛීති සම්බන්ධො. ඉදං දානි පච්ඡිමදස්සනන්ති භූතකථනමත්තං, න තත්ථ සාලයතාදස්සනං යථා තථාගතස්ස වෙසාලියා නික්ඛමිත්වා නාගාපලොකිතං.

379. Debido a que previamente había ido de Sāvatthī a Veḷuvagāma, se dice: 'regresando por el mismo camino por el que vino'. 'De los siete' se refiere a estos siete Arahants: Upasena, Revato Khadiravaniya, Cundo y yo, el novicio (estos cuatro), y Cālā, Upacālā y Sīsūpacālā (estas tres). En la frase '¿No hay acaso...?', se establece la conexión añadiendo 'mirando' (olokento), siguiendo el método de la mirada del león (sīhāvalokana). La conexión es: 'habrá quienes hablen de mí, diciendo que no pudieron llevárselo'. 'Esta es ahora la última visión' es un simple relato de lo ocurrido; no hay allí una mirada con apego, tal como el Buda, al salir de Vesālī, realizó la mirada del elefante.

තස්ස [Pg.479] තස්ස විසෙසස්ස අධිට්ඨානවසෙනෙව ඉද්ධිභෙදදස්සනං ඉද්ධිවිකුබ්බනං. සීහස්ස විජම්භනාදිවසෙන කීළිත්වා නාදසදිසී අයං ධම්මකථාති වුත්තං ‘‘සීහවිකීළිතො ධම්මපරියායො’’ති. ගමනකාලො මය්හන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ. තෙන ථෙරෙන යථාරම්භස්ස වචනපබන්ධස්ස සමාපිතභාවං ජොතෙති. එස නයො සෙසෙසුපි එදිසෙසු සබ්බට්ඨානෙසු. යුගන්ධරාදයො පරිභණ්ඩපබ්බතාති වෙදිතබ්බා. එකප්පහාරෙනෙවාති එකප්පහාරෙන ඉව. ස්වායං ඉව-සද්දො න සක්කොමීති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො.

La manifestación de diversas clases de poderes psíquicos mediante la resolución de tal o cual distinción es la transformación psíquica (iddhivikubbana). Esta enseñanza del Dhamma es semejante al rugido de un león que ha jugado estirándose, etc.; por eso se llama 'el discurso del Dhamma del juego del león' (sīhavikīḷito dhammapariyāyo). En la frase 'es mi hora de partir', la palabra 'iti' indica conclusión. Con esto, se señala que el Thera ha finalizado la serie de palabras tal como las comenzó. Este mismo método se aplica en todos los demás casos similares. Se debe entender que las montañas Yugandhara y otras son montañas periféricas (paribhaṇḍapabbatā). 'Como de un solo golpe' (ekappahāreneva) significa 'como si fuera de un solo golpe'. Esta palabra 'como' (iva) debe conectarse aquí con 'no puedo'.

පටිපාදෙස්සාමීති ඨිතකායං පටිපාදෙස්සාමි. පත්ථනාකාලෙ අනොමදස්සිස්ස භගවතො වචනසුතානුසාරෙන ඤාණෙන දිට්ඨමත්තතං සන්ධාය ‘‘තං පඨමදස්සන’’න්ති වුත්තං. ධාරෙතුං අසක්කොන්තී ගුණසාරං. එස මග්ගොති එසො ජාතානං සත්තානං මරණනිට්ඨිතො පන්ථො. පුනපි එවංභාවිනො නාම සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛාරා නාම එවංභාවිනො, මරණපරියොසානාති අත්ථො. එත්තකන්ති එත්තකං කාලං. සඞ්කඩ්ඪිත්වා සංහරිත්වා. මුඛං පිධායාති මුඛං ඡාදෙත්වා. අග්ඝිකසතානීති මකුළඞ්කුරචෙතියසතානි.

'Cuidaré' significa 'cuidaré el cuerpo que está de pie'. En el momento de la aspiración, basándose en lo escuchado de las palabras del Bienaventurado Anomadassi, refiriéndose a la mera visión mediante el conocimiento, se dice 'aquella primera visión'. 'Siendo incapaz de sostener' la esencia de las virtudes. 'Este es el camino' significa que esta es la senda que termina en la muerte para los seres nacidos. 'Nuevamente, las formaciones son de tal naturaleza' significa que las formaciones son de tal naturaleza, es decir, que tienen su fin en la muerte. 'Por tanto tiempo' significa por este tiempo. 'Habiendo contraído' significa habiendo reunido. 'Habiendo cubierto el rostro' significa habiendo tapado el rostro. 'Cientos de agghikas' significa cientos de santuarios con brotes de capullos.

පුරිමදිවසෙති අතීතදිවසෙ. යස්මා ධම්මසෙනාපතිනො අරහත්තප්පත්තදිවසෙයෙව සත්ථු සාවකසන්නිපාතො අහොසි, තස්මා ‘‘පූරිතසාවකසන්නිපාතො එස භික්ඛූ’’ති වුත්තං. පඤ්ච ජාතිසතානීති භුම්මත්ථෙ, අච්චන්තසංයොගෙ වා උපයොගවචනං.

'En el día anterior' significa en el día pasado. Puesto que la asamblea de los discípulos del Maestro ocurrió precisamente el día en que el General del Dhamma alcanzó el arhatado, por eso se dice 'este monje es aquel cuya asamblea de discípulos se ha completado'. 'Quinientos nacimientos' es un uso del acusativo en el sentido locativo o de conexión continua.

කළොපිහත්ථොති විලීවමයභාජනහත්ථො. ‘‘චම්මමයභාජනහත්ථො’’ති ච වදන්ති. පුරන්තරෙති නගරමජ්ඣෙ. වනෙති අරඤ්ඤෙ.

'Con una cesta de mimbre en la mano' significa con un recipiente hecho de cañas en la mano. También dicen: 'Con un recipiente de cuero en la mano'. 'En el centro de la ciudad' significa en medio de la ciudad. 'En el bosque' significa en la selva.

ඔසක්කනාකාරවිරහිතොති ධම්මදෙසනාය සඞ්කොචහෙතුවිරහිතො. විසාරදොති සාරදවිරහිතො. ධම්මොජන්ති ධම්මරසං, ඔජවන්තං දෙසනාධම්මන්ති අත්ථො. ධම්මභොගන්ති ධම්මපරිභොගං, පරෙහි සද්ධිං සංවිභජනවසෙන පවත්තං ධම්මසම්භොගන්ති දෙසනාධම්මමෙව වදති. තෙන වුත්තං ‘‘උභයෙනපි ධම්මපරිභොගොව කථිතො’’ති.

'Libre de la actitud de retroceder' significa libre de cualquier motivo de duda o contracción en la enseñanza del Dhamma. 'Seguro' significa libre de timidez. 'La esencia del Dhamma' significa el sabor del Dhamma, el Dhamma de la enseñanza que posee fuerza vital. 'El disfrute del Dhamma' se refiere al disfrute del Dhamma, refiriéndose al Dhamma de la enseñanza misma que procede mediante la distribución con los demás. Por eso se dice: 'En ambos casos se habla solo del disfrute del Dhamma'.

පියායිතබ්බතො පියෙහි. මනස්ස වඩ්ඪනතො මනාපෙහි. ජාතියාති ඛත්තියාදිජාතියා. නානාභාවො අසහභාවො විසුංභාවො. අඤ්ඤථාභාවො අඤ්ඤථත්තං. සරීරන්ති රූපධම්මකායසඞ්ඛාතං සරීරං. රූපකායෙ [Pg.480] හි භිජ්ජන්තෙ භිජ්ජන්තෙව. සො භිජ්ජෙය්‍යාති සො මහන්තතරො ඛන්ධො භිජ්ජෙය්‍ය.

'De los seres queridos' por ser dignos de amor. 'De los agradables' por aumentar el deleite mental. 'Por nacimiento' se refiere al nacimiento como khattiya, etc. 'Separación' es la falta de convivencia, el estar aparte. 'Alteración' es el cambio de estado. 'El cuerpo' es el cuerpo conocido como el agregado de la forma física (rūpa). Pues cuando el cuerpo físico se desintegra, simplemente se desintegra. 'Que ese se desintegre' significa que ese agregado mayor se desintegre.

දක්ඛිණදිසං ගතොති දක්ඛිණදිසාමුඛෙ පවත්තො. මහාඛන්ධො වියාති මහන්තො සාරවන්තො සාඛාඛන්ධො විය. සාඛඛන්ධා හි දිසාභිමුඛපවත්තාකාරා, මූලඛන්ධො පන උද්ධමුග්ගතො. සොළසන්නං පඤ්හානන්ති සොළසන්නං අපරාපරියපවත්තනියානං අත්ථානං. ඤාතුං ඉච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො.

'Ido hacia la dirección sur' significa dirigido hacia la dirección sur. 'Como una gran rama' significa como una rama principal grande y sólida. Pues las ramas principales tienen la apariencia de extenderse hacia las direcciones, mientras que el tronco principal crece hacia arriba. 'De las dieciséis cuestiones' se refiere a los dieciséis significados que deben ser realizados sucesivamente. Pues una cuestión es un significado que se desea conocer.

4-5. උක්කචෙලසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Comentario al Ukkacela Sutta y otros

380-381. අමාවසුපොසථෙති අමාවසිඋපොසථෙ, කාලපක්ඛඋපොසථෙති අත්ථො. පුරිමනයෙනෙවාති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව.

380-381. 'En el uposatha de luna nueva' significa en el uposatha de la luna nueva, es decir, el uposatha de la quincena oscura. 'Por el mismo método anterior' significa por el método explicado en el sutta inmediatamente anterior.

6. උත්තියසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Uttiya Sutta

382. මච්චුධෙය්‍යස්සාති මච්චුනො පවත්තිට්ඨානස්ස.

382. 'Del dominio de la muerte' significa del lugar donde ocurre la muerte.

8. බ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Brahma Sutta

384. තස්මිං කාලෙති පඨමාභිසම්බොධියං. භික්ඛුයෙව නත්ථි ධම්මචක්කස්ස අප්පවත්තිතත්තා, භික්ඛුයෙව භික්ඛුලක්ඛණයොගතො. එකකො මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති එකමග්ගො, තං එකමග්ගං. ජාතියා ඛයො වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තභූතොති ජාතික්ඛයන්තො, නිබ්බානං, තං දිට්ඨත්තා ජාතික්ඛයන්තදස්සීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

384. 'En aquel tiempo' significa en el momento del primer despertar. No había monjes porque el Giro de la Rueda del Dhamma no había ocurrido todavía, o bien, un monje lo es por poseer las características de un monje. 'Un camino único' significa un solo camino, no un camino dividido en dos; a ese camino único. 'El fin del nacimiento' significa el Nibbāna, pues es el fin del sufrimiento del ciclo; por haberlo visto, se le llama 'el que ve el fin del nacimiento'; así debe entenderse el significado aquí.

9. සෙදකසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Sedaka Sutta

385. අයං තස්ස ලද්ධීති අයං ඉදානි වුච්චමානා තස්ස ආචරියස්ස ලද්ධි. තතො අනාමෙන්තොති යෙන වංසො නමති, තෙන කායං අනාමෙන්තො. තථා නමන්තො හි පතිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං හොති. තන්ති කායං, තං වංසං වා. ආකඩ්ඪෙන්තො වියාති නමිතට්ඨානතො පරභාගෙන ආකඩ්ඪෙන්තො විය. එකතොභාගියං කත්වාති යථාවුත්තං සතිං සූපට්ඨිතං [Pg.481] කත්වා ඔනතං විය කත්වා. තථා කරණං පන තථා වාතූපත්ථම්භගාහාපනෙනාති ආහ – ‘‘වාතූපත්ථම්භං ගාහාපෙත්වා’’ති. තඤ්ච සතියා තදත්ථං උපට්ඨානෙනාති වුත්තං ‘‘සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා’’ති. නිච්චලොව නිසීදන්තො අන්තෙවාසී ආචරියං රක්ඛති, එත්තකං ආචරියස්ස ලද්ධිවසෙන වුත්තං. ‘‘ආචරියො වංසං සුග්ගහිතං ගණ්හන්තො’’තිආදි සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

385. 'Esta es su opinión' significa que esta es la opinión del maestro que se menciona ahora. 'Sin inclinarse desde allí' significa sin inclinar el cuerpo hacia donde se inclina la caña de bambú. Pues si se inclinara así, caería y se haría añicos. 'A eso' se refiere al cuerpo o a la caña de bambú. 'Como tirando' significa como si tirara hacia el lado opuesto del lugar inclinado. 'Poniéndola a un lado' significa habiendo establecido bien la atención plena como se ha dicho, actuando como si estuviera inclinado. 'Hacerlo así', sin embargo, es por haber tomado el apoyo del aire, por eso dice: 'habiendo hecho que el aire sirviera de apoyo'. Y esto es por el establecimiento de la atención plena para ese propósito, por eso se dice: 'habiendo establecido bien la atención plena'. El discípulo protege al maestro sentándose completamente inmóvil; esto se dice según la opinión del maestro. 'El maestro, agarrando bien la caña de bambú', etc., todo es según el método explicado anteriormente.

‘‘අත්තානමෙව රක්ඛතී’’ති ඉදං අත්තනො රක්ඛණං පධානං කත්වා වුත්තං, න අන්තෙවාසිකන්ති අවධාරණඵලං. අත්තරක්ඛාය පනෙත්ථ සිජ්ඣමානාය අන්තෙවාසිකරක්ඛාපි සිද්ධා එව හොතීති. දුතියපක්ඛෙපි එසෙව නයො. සො තත්ථ ඤායොති යා අත්තනො එව රක්ඛා, සා අත්ථතො පරරක්ඛාපි හොතීති අයමෙත්ථ ඤායො යුත්තප්පයොගො. අනුවඩ්ඪියාති යථාවඩ්ඪිතස්ස අනුඅනුවඩ්ඪියා. එතෙන පටිලද්ධසම්පයුත්තපමොදනාකාරො දස්සිතොති ආහ – ‘‘සපුබ්බභාගාය මුදිතායාති අත්ථො’’ති. ආසෙවනායාතිආදීනි පදානි අනුදයතාපරියොසානානි (යස්මා සතිපට්ඨානං සෙවන්තස්ස සිද්ධං අත්තනො ච පරස්ස ච රක්ඛණං පකාසෙන්ති, තස්මා) – ‘‘අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බ’’න්තිආදි වුත්තං.

'Se protege a sí mismo': esto se dice dando prioridad a la propia protección, no a la del discípulo, como resultado de la restricción. Pues aquí, cuando se logra la propia protección, la protección del discípulo también se logra. En el segundo caso, el método es el mismo. 'La lógica allí' es que la propia protección es, en esencia, también la protección del otro; este es el razonamiento o aplicación lógica aquí. 'Mediante el crecimiento sucesivo' de lo que ha crecido gradualmente. Con esto se muestra el estado de alegría asociado con lo obtenido, por eso dice: 'esto significa con alegría en su fase preliminar'. Los términos que comienzan con 'cultivando' y terminan con 'compasión' (puesto que para quien cultiva los fundamentos de la atención plena se declara que se logra la protección de uno mismo y del otro), por eso se dice: 'Monjes, pensando "me protegeré a mí mismo", deben cultivarse los fundamentos de la atención plena', etc.

10. ජනපදකල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Janapadakalyāṇī Sutta

386. ජනපදස්මිං කල්‍යාණීති සකලජනපදෙ භද්දා රූපසම්පත්තියා සික්ඛාසම්පත්තියා ච සුන්දරා සෙට්ඨා. රූපසම්පත්ති ච නාම සබ්බසො රූපදොසාභාවෙන රූපගුණපාරිපූරියා හොතීති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘ඡසරීරදොසරහිතා පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතා’’ති වුත්තං. තං දුවිධම්පි විවරන්තො ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතාති පඤ්චවිධසරීරගුණසම්පදාහි සමන්නාගතා. නාතිදීඝා නාතිරස්සාති පමාණමජ්ඣිමා දීඝතරප්පමාණා න හොති, න අතිරස්සා, ලකුණ්ඩකරූපා න හොති. නාතිකිසාති අතිවිය කිසථද්ධමංසලොහිතා දිස්සමානා අට්ඨිසරීරා ජාලසරීරා න හොති. නාතිථූලාති භාරියමංසා මහොදරා න හොති. නාතිකාළා නාච්චොදාතාති අතිවිය කාළවණ්ණා ඣාමඞ්ගාරො විය[Pg.482], දධිතක්කාදීහි පමජ්ජිතමත්තකංසලොහවණ්ණා න හොති. මනුස්සලොකෙ තාදිසියා රූපසම්පත්තියා අභාවතො අතික්කන්තා මනුස්සවණ්ණං. යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පරෙසං පසාදාවහා නාතිදීඝතාදයො. එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තීපීති වුත්තං ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති. එත්ථ ච නාතිදීඝනාතිරස්සතාවචනෙන ආරොහසම්පත්ති වුත්තා උබ්බෙධෙන පාසාදිකභාවතො. කිසථූලදොසාභාවවචනෙන පරිණාහසම්පත්ති වුත්තා. උභයෙනපි සණ්ඨානසම්පදා විභාවිතා, නාතිකාළතාවචනෙන වණ්ණසම්පත්ති වුත්තා විවණ්ණතාභාවතො. පියඞ්ගුසාමාති පරිණතපියඞ්ගුපුප්ඵසදිසසරීරනිභාසා. මුඛපරියොසානන්ති අධරොට්ඨමාහ. අයං යථාවුත්තා සරීරවණ්ණසම්පත්ති. අස්සාති ජනපදකල්‍යාණියා. ඡවිකල්‍යාණතා ඡවිසම්පත්තිහෙතුකත්තා තස්සා. එස නයො සෙසෙසුපි. නඛා එව පත්තසදිසතාය නඛපත්තානි.

386. «Janapadakalyāṇī» se refiere a la mujer más excelente de todo el país, hermosa por su perfección física y su educación. La perfección física se produce por la ausencia total de defectos corporales y la plenitud de las cualidades de la forma; para mostrar ambas, se dice: «libre de los seis defectos corporales y dotada de las cinco bellezas». Al explicar ambos tipos, se dice: «sā hī», etc. «Dotada de las cinco bellezas» significa poseedora de las cinco clases de excelencias corporales. «Ni muy alta ni muy baja» significa de estatura media; no es excesivamente alta ni es de baja estatura o de cuerpo pequeño. «Ni muy delgada» significa que no es excesivamente flaca, con músculos y sangre agotados, ni se le ven los huesos o los tendones. «Ni muy obesa» significa que no tiene un exceso de carne ni un vientre abultado. «Ni muy oscura ni muy pálida» significa que no es excesivamente negra como el carbón quemado, ni tiene el color del bronce frotado con cuajada o suero de leche. Dado que tal perfección física no existe en el mundo humano, se dice que «supera la belleza humana». Así como posee las proporciones adecuadas, también agrada a los demás por su porte y circunferencia, evitando los extremos de altura y delgadez. Por poseer una belleza casi divina para los humanos, se dice: «sin alcanzar la belleza divina». Con las palabras «ni muy alta ni muy baja» se describe la perfección de su porte por su atractiva altura. Con las palabras sobre la ausencia de los defectos de delgadez y obesidad, se describe la perfección de su circunferencia. Con ambas, se manifiesta la perfección de su figura; con la mención de «ni muy oscura», se describe la perfección de su tez por la ausencia de descoloramiento. «Piyaṅgusāmā» significa que el resplandor de su cuerpo es como el de la flor del mijo maduro. «El final de la boca» se refiere al labio inferior. Esta es la perfección del color corporal mencionada. «Assā» se refiere a la Janapadakalyāṇī. La belleza de su piel se debe a la excelencia de su dermis. Este mismo método se aplica al resto. Las uñas son como pétalos por su semejanza con estos.

(පසාවො සරීරාවයවෙන ඉරියනන්ති ආහ – ‘‘පවත්තීති අත්ථො’’ති, පසාවො යථාපරිතමෙව කනතන්ති, න සභාවසන්ධානං. යථාවිභාවසෙන උත්තමමෙව නච්චං නච්චති. තෙ වා වීසතියාසූතිරං ධානප්පත්තියා පවත්තියා පවත්තිමකතමන්දතා විභාවසුටතස්ස උත්තමමෙව ගීතඤ්ච ගායතීති අත්ථො.) [එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච. සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.] සමතිත්තිකො තෙලපත්තොති මුඛවත්තිසමං තෙලානං පූරිතත්තා සමතිත්තිකමුඛං තෙලභාජනං. අන්තරෙන ච මහාසමජ්ජං අන්තරෙන ච ජනපදකල්‍යාණින්ති ජනපදකල්‍යාණියා, තස්සා ච නච්චගීතං පෙක්ඛිතුං සන්නිපතිතමහාජනසමූහස්ස මජ්ඣතො පරිහරිතබ්බො නෙතබ්බො. නන්ති තෙලං. ආහරෙය්‍යාති ආපජ්ජෙය්‍ය. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – තෙලපත්තං විය කායගතාසති, තස්ස පරිහරණපුග්ගලො විය විපස්සකො, ජනකායා විය පුථුත්තාරම්මණානි, අසිපුරිසො විය මනො, තෙලස්ස චජනං විය කිලෙසුප්පාදනං, සීසපාතනං විය අරියමග්ගඤාණසීසානුප්පත්ති. ‘‘කායගතා සති නො භාවිතා…පෙ… සික්ඛිතබ්බ’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘පුබ්බභාගවිපස්සනාව කථිතා’’ති වුත්තං.

(Se dice que el flujo es la actividad de los miembros del cuerpo: «pavattīti attho» [significa actividad]. Pasāvo significa que brilla tal como está, no es una conexión natural. Según la distinción, danza la danza suprema. Se dice que en la actividad de la corriente de los veinte [instrumentos], posee la actividad de moderación en el canto supremo. [Entre estos, el texto es corrupto y difícil de corregir. Se debe buscar el texto correcto]). «Samatittiko telapatto» significa una vasija de aceite llena hasta el borde de la boca. «Entre una gran multitud y entre la Janapadakalyāṇī» significa que debe ser transportada a través de la Janapadakalyāṇī y la multitud congregada para ver su danza y canto. «Nanti» se refiere al aceite. «Āhareyyā» significa que podría caer [en falta]. Aquí está la comparación del símil: la vasija de aceite es como la atención plena en el cuerpo; la persona que la transporta es como el practicante de la visión clara; la multitud de gente es como los diversos objetos sensoriales; el hombre con la espada es como la mente; el derrame del aceite es como el surgimiento de las impurezas; y el corte de la cabeza es como la no obtención de la cabeza del conocimiento del noble sendero. Debido a que se dijo: «La atención plena en el cuerpo no cultivada... debe ser entrenada», se dice que «se explica solo la visión clara de la etapa preliminar».

නාලන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Nālandavagga.

3. සීලට්ඨිතිවග්ගො

3. Vagga sobre la estabilidad de la virtud (Sīlaṭṭhitivaggo)

1-2. සීලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario al Sīlasutta y otros.

387-388. සීලානීති [Pg.483] බහුවචනං අනෙකවිධත්තා සීලස්ස. තඤ්හි සීලනට්ඨෙන එකවිධම්පි චාරිත්තාදිවසෙන අනෙකවිධං. තෙනාහ – ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලානී’’ති. පඤ්හමග්ගොති ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස වීමංසනං. තෙනාහ – ‘‘පඤ්හගවෙසන’’න්ති.

387-388. «Sīlāni» es plural debido a la naturaleza multiforme de la virtud. Pues aunque es de una sola clase por su sentido de 'moralización', es de múltiples clases a través de la conducta y otros aspectos. Por eso dice: «las cuatro virtudes de pureza total». «Pañhamaggo» (el camino de la pregunta) es la investigación del significado que se desea conocer. Por eso dice: «la búsqueda de la pregunta».

3-5. පරිහානසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. Comentario al Parihānasutta y otros.

389-391. පුග්ගලවසෙන පරිහානං හොති න ධම්මවසෙන. යො න භාවෙති, තස්සෙව පරිහායති. තෙනාහ ‘‘යො හී’’තිආදි.

389-391. La declinación ocurre por la persona, no por el Dhamma. Aquel que no cultiva, declina. Por eso dice: «yo hī», etc.

6. පදෙසසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Padesasutta.

392. පදෙසතො භාවිතත්තාති එකදෙසතො භාවිතත්තා භාවනාපාරිපූරියා අනනුප්පත්තත්තා. තෙනාහ – ‘‘චත්තාරො හි මග්ගෙ’’තිආදි.

392. «Padesato bhāvitattā» significa que por haber sido cultivado en una parte, no se ha alcanzado la plenitud del desarrollo. Por eso dice: «los cuatro senderos», etc.

7. සමත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Samattasutta.

393. සමත්තා භාවිතත්තාති පරියත්තා භාවිතත්තා.

393. «Samattā bhāvitattā» significa que han sido cultivados por completo.

8-10. ලොකසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. Comentario al Lokasutta y otros.

394-396. මහාවිසයත්තා මහතියො අභිඤ්ඤා එතස්සාති මහාභිඤ්ඤො, තස්ස භාවොති සබ්බං වත්තබ්බං. ‘‘සතතවිහාරවසෙන වුත්ත’’න්ති වත්වා තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තස්සාති ථෙරස්ස. ආවජ්ජනස්ස ගතින්ති එකාවජ්ජනස්සෙව ගමනවීථිං. අනුබන්ධති චක්කවාළානං සහස්සං එකාවජ්ජනෙනෙව සහස්සලොකධාතුයා ඉච්ඡිතමත්ථං ජානිතුං සමත්ථොති දස්සෙති.

394-396. «Mahābhiñño» es aquel que posee grandes conocimientos directos debido a su gran alcance; su naturaleza es lo que debe decirse. Habiendo dicho: «se dijo por medio del morar constante», para aclarar el significado se dice: «se dice que el Thera», etc. «Tassa» se refiere al Thera. «Āvajjanassa gatiṃ» se refiere al curso de una sola advertencia mental. Se muestra que él es capaz de conocer lo que desea en un sistema de mil mundos con un solo acto de atención en la totalidad de los mil mundos.

සීලට්ඨිතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Sīlaṭṭhitivagga.

4. අනනුස්සුතවග්ගවණ්ණනා

4. Comentario del Ananussutavagga

397-407. යා [Pg.484] වෙදනා සම්මසිත්වාති යා තෙභූමකවෙදනා සම්මසිත්වා. තාවස්සාති තා තෙභූමකවෙදනා එව අස්ස භික්ඛුනො. සදිසවසෙන චෙතං වුත්තං, අනිච්චාදිසම්මසනවසෙන විදිතා පුබ්බභාගෙ සම්මසනකාලෙ උපට්ඨහන්ති. පරිග්ගහිතෙසූති පරිජානනවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතෙසු. ‘‘වෙදනා තණ්හාපපඤ්චස්ස, විතක්කො මානපපඤ්චස්ස, සඤ්ඤා දිට්ඨිපපඤ්චස්ස මූලවසෙන සම්මසනං වුත්තා’’ති වදන්ති. ‘‘වෙදනාවිතක්කසඤ්ඤා තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චානං මූලදස්සනවසෙනා’’ති අපරෙ.

397-407. «Yā vedanā sammasitvā» significa habiendo examinado las sensaciones de los tres planos de existencia. «Tāvassāti» se refiere a esas mismas sensaciones de los tres planos para ese monje. Esto se dice por similitud; conocidas mediante el examen de la impermanencia y otros aspectos, aparecen en el momento del examen previo. «Pariggahitesūti» significa tomadas tras haberlas delimitado mediante el conocimiento pleno. Unos dicen: «se menciona el examen de la sensación como la raíz de la proliferación del deseo, el pensamiento como la de la proliferación del orgullo y la percepción como la de la proliferación de los puntos de vista». Otros dicen: «sensación, pensamiento y percepción se mencionan según la visión de las raíces de la proliferación del deseo, el orgullo y los puntos de vista».

අනනුස්සුතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Ananussutavagga.

5. අමතවග්ගො

5. Vagga sobre lo Inmortal (Amatavaggo)

2. සමුදයසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Samudayasutta.

408. සාරම්මණසතිපට්ඨානාති ආරම්මණලක්ඛිතා සතිපට්ඨානා කථිතා, න සතිලක්ඛණා.

408. «Sārammaṇasatipaṭṭhānā» significa que se explican los fundamentos de la atención plena caracterizados por el objeto, no por la característica de la atención.

4. සතිසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Satisutta.

410. සුද්ධිකං කත්වා විසුං විසුං කත්වා. තථා ච වුත්තං පාළියං ‘‘කායෙ වා භික්ඛූ’’ති.

410. «Suddhikaṃ katvā» significa habiéndolos hecho por separado uno por uno. Y así se dice en el canon: «o el monje en el cuerpo».

6. පාතිමොක්ඛසංවරසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Pātimokkhasaṃvarasutta.

412. ජෙට්ඨකසීලන්ති පධානකසීලං. සීලග්ගහණඤ්හි පාළියං පාතිමොක්ඛසංවරවසෙනෙව ආගතං. තෙනාහ ‘‘තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො පනා’’තිආදි. තත්ථ පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලන්ති අවධාරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං එකදෙසෙන පාතිමොක්ඛන්තොගධභාවං දීපෙති. තථා හි අනොලොකියොලොකනෙ ආජීවහෙතු ච ඡසික්ඛාපදවීතික්කමනෙ ගිලානපච්චයස්ස අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ච ආපත්ති විහිතාති. තීණීති ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි. සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම නත්ථීති සීලපරියායෙන තෙසං කත්ථචි සුත්තෙ ගහිතට්ඨානං නාම නත්ථීති නිප්පරියායසීලතං තෙසං [Pg.485] පටික්ඛිපති. ඡද්වාරරක්ඛණමත්තමෙවාති තස්ස සල්ලහුකතමාහ චිත්තාධිට්ඨානමත්තෙන පටිපාකතිකභාවප්පත්තිතො. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. පච්චයුප්පත්තිමත්තකන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උප්පාදනහෙතුකා හි පච්චයානං උප්පත්ති. ඉදමත්ථන්ති ඉදං පයොජනං ඉමස්ස පච්චයස්ස පරිභුඤ්ජනෙති අධිප්පායො. නිප්පරියායෙනාති ඉමිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි තීණි පධානසීලස්ස පරිපාලනපරිසොධනවසෙන පවත්තියා පරියායසීලානි නාමාති දස්සෙති. ඉදානි පාතිමොක්ඛසීලස්සෙව පධානභාවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සොති පාතිමොක්ඛසංවරො. සෙසානි ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි. පාතිමොක්ඛසද්දස්ස අත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාදීසු විත්ථාරිතො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

412. 'Virtud principal' (jeṭṭhakasīla) significa la virtud primordial. Pues la mención de la virtud (sīlaggahaṇa) en el canon ha llegado precisamente por medio de la restricción del Pātimokkha. Por ello dijo: 'Pero el élder Tipiṭakacūḷanāga...', etc. Allí, la determinación de que 'la restricción del Pātimokkha es la virtud' indica que las otras tres (clases de virtud) están contenidas en el Pātimokkha por ser una parte de él. Así, en el acto de mirar lo que no debe ser mirado, por causa de la subsistencia, en la transgresión de las seis reglas de entrenamiento y en el uso de los requisitos sin reflexión, se prescribe una ofensa. 'Tres' se refiere a la restricción de las facultades, etc. 'No existe tal lugar llamado virtud' significa que no hay ningún lugar en los sutras donde estas hayan sido tomadas bajo el término 'virtud' en sentido literal, por lo que se rechaza su condición de virtud en sentido no figurado (nippariyāya). 'Solo la protección de las seis puertas' expresa su carácter ligero, debido a que se logra simplemente mediante la determinación de la mente de manera natural. El mismo método se aplica a las otras dos. 'Mero surgimiento de los requisitos' muestra la causa mediante el fruto; pues el surgimiento de los requisitos tiene su causa en la producción. 'Con este propósito' significa con el propósito de consumir este requisito; este es el sentido. 'En sentido no figurado': con esto muestra que las tres (clases de virtud), comenzando con la restricción de las facultades, se llaman virtudes en sentido figurado (pariyāyasīla) debido a su funcionamiento en favor del mantenimiento y la purificación de la virtud principal. Ahora, para ilustrar la importancia de la virtud del Pātimokkha por vía de exclusión y conexión mediante un símil, dijo: 'De aquel...', etc. Allí, 'aquel' es la restricción del Pātimokkha. Las demás son la restricción de las facultades, etc. El significado de la palabra Pātimokkha, por su parte, se detalla en las explicaciones del Visuddhimagga y otras obras; por lo tanto, debe entenderse de la misma manera que se explica allí.

ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නොති කායිකචෙතසිකඅවීතික්කමසඞ්ඛාතෙන ආචාරෙන ච නවෙසියාදිගොචරතාදිසඞ්ඛාතෙන ගොචරෙන ච සම්පන්නො, සම්පන්නආචාරගොචරොති අත්ථො. අප්පමත්තකෙසූති අතිපරිත්තකෙසු අනාපත්තිගමනීයෙසු. ‘‘දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තෙසූ’’ති අපරෙ. වජ්ජෙසූති අකරණීයෙසු ගාරය්හෙසු. තෙ පන එකන්තතො අකුසලා හොන්තීති ආහ – ‘‘අකුසලධම්මෙසූ’’ති. භයදස්සාවීති භයතො දස්සනසීලො, පරමාණුමත්තම්පි වජ්ජං සිනෙරුප්පමාණං විය කත්වා දස්සනසීලො. සම්මා ආදියිත්වාති සම්මදෙව සක්කච්චං සබ්බසො ච ආදියිත්වා. සික්ඛාපදෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති සමුදායතො අවයවනිද්ධාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපද’’න්තිආදිමාහ. සික්ඛාපදං සමාදාතබ්බං සික්ඛිතබ්බඤ්චාති අධිප්පායො. සික්ඛාති අධිසීලසික්ඛා. පුබ්බෙ පද-සද්දො අධිට්ඨානට්ඨො, ඉධ භාගත්ථොති දට්ඨබ්බන්ති ආහ – ‘‘සික්ඛාකොට්ඨාසෙසූ’’ති. මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිභෙදං යංකිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං පූරෙතබ්බං සීලං, තං පන ද්වාරවසෙන දුවිධමෙවාති ආහ – ‘‘කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ සික්ඛාපදෙසූති ආධාරෙ භුම්මං සික්ඛාභාගෙසු කස්සචි විසුං අග්ගහණතො. තෙනාහ – ‘‘තං තං සබ්බ’’න්ති. ‘‘තතො ත්වං භික්ඛු සීලං නිස්සායා’’ති වචනතො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදසම්මාදිට්ඨියොපි සීලන්ති වුත්තා, තස්මා ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසීලමෙව කථිත’’න්ති වුත්තං.

'Dotado de conducta y de campo de acción' significa dotado de conducta (ācāra), definida como la no transgresión física y mental, y de campo de acción (gocara), definido como no frecuentar lugares inapropiados como los de las cortesanas; el sentido es que posee conducta y campo de acción perfectos. 'En las más mínimas' se refiere a las de muy poca importancia, aquellas que llevan a una falta menor. Otros dicen: 'simples actos de mala conducta (dukkaṭa) y de mal lenguaje (dubbhāsita)'. 'Faltas' se refiere a lo que no debe hacerse, lo censurable. Puesto que estas son exclusivamente perjudiciales, dice: 'en los estados perjudiciales'. 'Quien ve el peligro' es quien tiene el hábito de ver el peligro, quien ve incluso una falta del tamaño de un átomo como si fuera del tamaño del monte Sineru. 'Habiendo asumido correctamente' significa habiendo asumido por completo, con respeto y de todas las formas. 'En las reglas de entrenamiento' es un locativo de especificación; mostrando la especificación de una parte del conjunto, dice: 'cada una de las reglas de entrenamiento', etc. El sentido es que la regla de entrenamiento debe ser asumida y debe ser practicada. 'Entrenamiento' (sikkhā) se refiere al entrenamiento en la virtud superior (adhisīlasikkhā). Antes, la palabra 'pada' significaba fundamento; aquí debe entenderse que significa 'parte', por lo que dice: 'en las partes del entrenamiento'. Cualquier virtud que deba ser practicada o cumplida, con distinciones como los preceptos originales (mūlapaññatti) y los preceptos secundarios (anupaññatti), se dice que es de dos tipos según las puertas de acción: 'ya sea física o verbal'. En esta variante de significado, 'en las reglas de entrenamiento' es un locativo de base, puesto que no se toma por separado ninguna de las partes del entrenamiento. Por eso dijo: 'todo eso'. Debido a las palabras 'por lo tanto, tú, bhikkhu, apoyándote en la virtud', la no codicia, la no malevolencia y la visión correcta también se llaman virtud; por lo tanto, se dice que en este sutra 'se ha expuesto únicamente la virtud de restricción del Pātimokkha'.

7. දුච්චරිතසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Duccarita Sutta (Discurso sobre la mala conducta)

413. එත්ථාපි [Pg.486] මනොසුචරිතං සීලං නාමාති දස්සෙතීති කත්වා වුත්තං ‘‘පච්ඡිමාපි තයො’’ති. අනභිජ්ඣාඅබ්‍යාපාදසම්මාදිට්ඨිධම්මා සීලං හොතීති වෙදිතබ්බා කායවචීසුචරිතෙහි සද්ධිං මනොසුචරිතම්පි වත්වා ‘‘තතො ත්වං භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨායා’’ති වුත්තත්තා. සෙසං වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨසත්තමෙසූති ඡට්ඨසත්තමවග්ගෙසු අපුබ්බං නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති. වග්ගපෙය්‍යාලතො පන ඉමස්මිං සතිපට්ඨානසංයුත්තෙ කතිපයවග්ගා සඞ්ගහං ආරූළ්හා, තථාපි තෙසං අත්ථවිසෙසාභාවතො එකච්චෙසු පොත්ථකෙසු මුඛමත්තං දස්සෙත්වා සංඛිත්තා, එකච්චෙසු අතිසංඛිත්තාව, තෙ සඞ්ඛෙපවසෙන ද්වෙ කත්වා ‘‘ඡට්ඨසත්තමෙසූ’’ති වුත්තං.

413. Considerando que aquí también se muestra que la buena conducta mental se llama virtud, se dijo: 'también las últimas tres'. Debe entenderse que los estados de no codicia, no malevolencia y visión correcta son virtud, porque después de mencionar la buena conducta mental junto con la buena conducta corporal y verbal, se dijo: 'por lo tanto, tú, bhikkhu, apoyándote en la virtud, establecido en la virtud'. El resto es tal como se ha explicado. 'En el sexto y séptimo' significa que en los vagga sexto y séptimo no hay nada nuevo. Por eso se dijo: 'el significado debe entenderse según el método ya explicado anteriormente'. Sin embargo, por la repetición del vagga (vaggapeyyāla), en este Satipaṭṭhānasaṃyutta se han incluido varios vaggas; no obstante, debido a la ausencia de distinción en su significado, en algunos libros se presentan de forma resumida mostrando solo el inicio, y en otros de forma muy resumida; habiéndolos abreviado en dos, se dijo: 'en el sexto y séptimo'.

අමතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Amatavagga (Capítulo sobre lo Inmortal).

සතිපට්ඨානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Satipaṭṭhānasaṃyutta (Colección de los fundamentos de la atención plena).

4. ඉන්ද්‍රියසංයුත්තං

4. Colección de las facultades (Indriyasaṃyutta)

1. සුද්ධිකවග්ගො

1. Capítulo sobre la pureza (Suddhikavaggo)

1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Suddhikasutta (Discurso sobre la pureza)

471. චතුභූමක [Pg.487] …පෙ… ලබ්භන්ති කුසලාබ්‍යාකතභාවතො තෙසං තිණ්ණං ඉන්ද්‍රියානං. වීරියින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියානි…පෙ… සබ්බත්ථ ලබ්භන්ති කුසලත්තිකසාධාරණත්තා. චතුභූමක …පෙ… වසෙනාති චතුභූමකධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන චෙව කුසලාදීහි සබ්බසඞ්ගාහකධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන ච වුත්තන්ති අත්ථො.

471. 'De los cuatro planos... etc.' se refiere a que esas tres facultades se encuentran allí debido a su naturaleza como estados hábiles o indeterminados. 'Las facultades de energía y concentración... etc.' se encuentran en todas partes debido a que son comunes a la tríada de lo hábil. 'De los cuatro planos... etc.' significa que se ha expuesto tanto por medio de la delimitación de los estados de los cuatro planos como por medio de la delimitación de todos los estados que incluyen lo hábil, etc.

දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

Comentario al segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta)

477. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛසච්චභාවෙන න පජානන්ති. තඤ්හි පරිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛසච්චසඞ්ගහං. සමුදයසච්චවසෙනාති තණ්හාවිජ්ජාදිං සද්ධින්ද්‍රියස්ස සමුදයසච්චභාවෙන න පජානන්ති. නිරොධන්ති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අනුපාදාය නිරොධනිමිත්තං නිබ්බානං. පටිපදන්ති සද්ධින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියමග්ගං. සෙසෙසූති වීරියින්ද්‍රියාදීසු.

477. 'Mediante la verdad del sufrimiento' significa que no comprenden su naturaleza como la verdad del sufrimiento. Pues ese conjunto de la verdad del sufrimiento es lo que debe ser comprendido plenamente. 'Mediante la verdad del origen' significa que no comprenden el origen de la facultad de la fe, como el deseo y la ignorancia, como la verdad del origen. 'Cese' se refiere al Nirvana, que es el signo del cese de la facultad de la fe sin apego. 'Sendero' se refiere al sendero noble, la práctica que conduce al cese de la facultad de la fe. 'En el resto' se refiere a la facultad de la energía y las demás.

සුක්කපක්ඛෙති ‘‘සද්ධින්ද්‍රියං පජානන්තී’’තිආදිනයප්පවත්තෙ අනවජ්ජපක්ඛෙ. අධිමොක්ඛවසෙන ආවජ්ජනසමුදයාති ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තපුබ්බභාගභූතසද්ධාධිමොක්ඛවසෙන ආවජ්ජනුප්පත්තියා. තස්මා පඨමුප්පන්නා සද්ධා එව හෙත්ථ ‘‘ආවජ්ජන’’න්ති වුත්තා, න මනොද්වාරාවජ්ජනං. එස නයො සෙසෙසුපි. තස්මා පඨමුප්පන්නා ආවජ්ජනා පග්ගහුප්පත්තිට්ඨානානං තික්ඛානං වීරියින්ද්‍රියාදීනං පඨමුප්පත්තියා ආවජ්ජනපරියායෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බං. දුබ්බලා හි පඨමුප්පන්නා පග්ගහාභාවතො වීරියින්ද්‍රියාදීනං සමුදයොති බලවභාවප්පත්තවීරියින්ද්‍රියාදිකස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියානි හොන්තීති තෙසං සමුදයොති වුත්තා, පුබ්බෙ අධිමුච්චනාදිවසෙන පවත්තස්ස ආවජ්ජනස්ස සමුදයාති අත්ථො. පුන ඡන්දවසෙනාති කත්තුකාමතාකුසලච්ඡන්දවසෙන සද්ධාදීනං උප්පාදෙතුකාමතාකාරප්පවත්තස්ස ඡන්දස්ස වසෙන. මනසිකාරවසෙන ආවජ්ජනසමුදයාති සද්ධින්ද්‍රියාදිවසෙන පවත්තස්ස දුබ්බලස්ස තස්ස නිබ්බත්තකයොනිසොමනසිකාරවසෙන ආවජ්ජනස්ස උප්පත්තියා. එවම්පීති ‘‘අධිමොක්ඛවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙනපි. ඡසු සුත්තෙසූති [Pg.488] දුතියතො පට්ඨාය ඡසු සුත්තෙසු. චතුසච්චමෙව කථිතං. අස්සාදග්ගහණෙන හි සමුදයසච්චං, ආදීනවග්ගහණෙන දුක්ඛසච්චං, නිස්සරණග්ගහණෙන නිරොධමග්ගසච්චානි ගහිතානීති. පඨමසුත්තෙ පන ඉන්ද්‍රියානං සරූපදස්සනමෙවාති.

En cuanto a 'En el lado blanco' (sukkapakkhe), se refiere al lado irreprochable en el que se aplica el método que comienza con 'comprenden la facultad de la fe'. 'Surgimiento de la atención por medio de la determinación' significa el surgimiento de la advertencia mediante la resolución de la fe, que es la etapa preliminar que procede según el método: 'existe lo que se da', etc. Por lo tanto, en este contexto, solo la fe que ha surgido primero se denomina 'atención' (āvajjana), no la atención por la puerta de la mente (manodvārāvajjana). Este mismo método se aplica al resto. Por consiguiente, debe entenderse que la atención que surge primero se denomina metafóricamente como 'atención' por el surgimiento inicial de las facultades agudas de la energía, etc., que son los fundamentos del esfuerzo (paggaha). Pues se dice que son 'el origen de ellas' porque las facultades de la energía, etc., al surgir primero son débiles debido a la falta de esfuerzo, y actúan como el lugar de la atención para las facultades de la energía que han alcanzado la fuerza; el significado es que son el origen de la atención que procedió previamente mediante la determinación, etc. 'De nuevo por medio del deseo' significa por medio del deseo que se manifiesta como el anhelo de producir la fe, etc., mediante el deseo saludable de querer actuar (kattukāmatākusalacchanda). 'Surgimiento de la atención por medio de la atención mental' significa la aparición de la advertencia mediante la atención mental sabia (yonisomanasikāra) que genera aquello que es débil y procede mediante la facultad de la fe, etc. 'Así también' se refiere a la manera mencionada como 'por medio de la determinación', etc. 'En los seis discursos' significa en los seis discursos a partir del segundo. En ellos se explican únicamente las cuatro verdades. Pues, mediante la captación del deleite (assāda) se comprende la verdad del origen; mediante la captación del peligro (ādīnava), la verdad del sufrimiento; y mediante la captación de la salida (nissaraṇa), las verdades del cese y del camino. Pero en el primer discurso, se trata únicamente de mostrar la naturaleza propia de las facultades.

8. දබ්බසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Dabba Sutta

478. සොතො ආපජ්ජීයති එතෙනාති සොතාපත්ති, අනාගතං පති පඨමමග්ගො. සොතොති අරියමග්ගසොතො දට්ඨබ්බො. ආපජ්ජීයතීතිආදිතො පටිපජ්ජීයති. පඨමමග්ගපටිලාභනිමිත්තානි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි ඉධ ‘‘සොතාපත්තියඞ්ගානී’’ති වුත්තානි. තානි පන තීසු ඨානෙසු සද්ධා අරියකන්තසීලඤ්චාති වෙදිතබ්බානි. සවිසයෙති සකවිසයෙ. ජෙට්ඨකභාවදස්සනත්ථන්ති පධානභාවදස්සනත්ථං. යත්ථ සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං සාතිසයකිච්චං, තෙසං කිච්චාතිරෙකතං දස්සෙතුන්ති අත්ථො. ඉදානි තමත්ථං උපමාහි විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. පත්වාති අත්තනො කිච්චාතිරෙකට්ඨානං පටිලභිත්වා. පුබ්බඞ්ගමන්ති සද්දහනකිච්චෙසු පුරෙචාරං ධොරය්හං. සෙසානි වීරියින්ද්‍රියාදීනි. තදන්වයානීති තදනුගතානි තස්ස සද්ධින්ද්‍රියාදිකස්ස පක්ඛිකානි. එස නයො සෙසෙසුපි. ඣානවිමොක්ඛෙති ඣානසඞ්ඛාතෙ විමොක්ඛෙ සමාධිපධානතාය ඣානානං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සොතාපත්තියඞ්ගානි පත්වා’’ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති. සද්ධූපනිසඤ්හි සීලන්ති. අරියසච්චානි පත්වාති චත්තාරි සච්චානි අභිසමෙතබ්බානි පාපුණිත්වා.

478. Se entra en la corriente por medio de esto, por lo tanto es 'entrada en la corriente' (sotāpatti), que es el primer camino hacia lo que está por venir. 'Corriente' (soto) debe entenderse como la corriente del noble camino. 'Se entra' significa que se practica desde el principio. Aquí se denominan 'factores de la entrada en la corriente' (sotāpattiyaṅgāni) a los signos de la obtención del primer camino para el que ha entrado en la corriente. Estos deben entenderse en tres lugares como la fe y la virtud amada por los nobles. 'En su propio ámbito' (savisaye) significa en su propio campo de acción. 'Para mostrar el estado de primacía' significa para mostrar su naturaleza principal. El significado es mostrar la excelencia de la función de aquellas facultades de la fe, etc., allí donde su función es superior. Ahora, para explicar este punto con analogías, se dice 'así como', etc. 'Habiendo alcanzado' significa habiendo obtenido su lugar de función superior. 'Precursora' (pubbaṅgamaṃ) significa que es la guía o motor en los actos de fe. El resto son la facultad de la energía, etc. 'Seguidores de ello' significa que siguen a eso, que están del lado de esa facultad de la fe, etc. Este método se aplica al resto. 'En las liberaciones de los Jhanas' se refiere a los Jhanas por la importancia de la concentración en las liberaciones denominadas Jhanas. Y de esta manera, la expresión 'habiendo alcanzado los factores de la entrada en la corriente' queda justificada. Pues la virtud tiene a la fe como causa próxima. 'Habiendo alcanzado las Nobles Verdades' significa habiendo llegado a la realización de las cuatro verdades que deben ser penetradas.

9-10. පඨමවිභඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Comentario al primer Vibhaṅga Sutta y otros

479-480. නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤාති ආහ – ‘‘පඤ්ඤායෙතං නාම’’න්ති. නිපායති සංකිලෙසධම්මෙ විසොසෙති නික්ඛාමෙතීති නිපකො, ථිරතික්ඛසතිපුග්ගලො, තස්ස භාවො නෙපක්කන්ති සතියාපි නෙපක්කභාවො යුජ්ජතෙව. එවඤ්හි ‘‘සතිනෙපක්කෙනා’’ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති, සතියා ච නෙපක්කෙනාති එවං වුච්චමානෙන සතිනිද්දෙසො නාම කතො හොතියෙව. අසුකං නාම සුත්තං වා කම්මට්ඨානං වා මෙ භාසිතන්ති. වොස්සජ්ජීයති සඞ්ඛාරගතං එතස්මිං අධිගතෙති වොස්සග්ගො, නිබ්බානං. තං ආරම්මණං [Pg.489] කරිත්වාති ආහ – ‘‘නිබ්බානාරම්මණං කත්වා’’ති. ගච්ඡන්තියාති සඞ්ඛාරානං උදයඤ්ච වයඤ්ච උදයබ්බයං ගච්ඡන්තියා බුජ්ඣන්තියා. තෙනාහ ‘‘උදයබ්බයපරිග්ගාහිකායා’’ති. සද්ධාසතිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි පුබ්බභාගානි ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤායා’’ති ච වුත්තත්තා. ‘‘ආරද්ධවීරියො විහරති, සො අනුප්පන්නාන’’න්තිආදිනා ච වුත්තත්තා වීරියින්ද්‍රියං මිස්සකං. ‘‘වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා’’ති වුත්තත්තා සමාධින්ද්‍රියං නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව. අයමෙවාති ය්වායං නවමෙ වුත්තො. අයමෙව පුබ්බභාගමිස්සකලොකුත්තරත්තධම්මපරිච්ඡෙදො.

479-480. Se dice que la prudencia (nepakka) es sabiduría; por eso dijo: 'esto es ciertamente sabiduría'. Es 'prudente' (nipako) quien vigila, seca o expulsa los estados de corrupción, siendo una persona de atención firme y aguda; su estado es la prudencia, por lo que el estado de prudencia también es aplicable a la atención. De esta manera, la expresión 'por la atención y la prudencia' queda justificada, y al decirse 'por la atención y la prudencia', se realiza una designación de la atención. 'He recitado tal discurso o tal tema de meditación'. 'Renuncia' (vossaggo) es el Nirvana, porque en él se abandona lo condicionado una vez alcanzado. Dijo: 'haciendo del Nirvana el objeto'. 'Por la que va' significa por la que comprende el surgimiento y la desaparición (udayabbaya) de los fenómenos condicionados. Por eso dijo: 'por la que comprende el surgimiento y la desaparición'. Las facultades de la fe, la atención y la sabiduría son etapas preliminares por lo que se ha dicho: 'Así es el Bendito, un Arahant... recordador de lo hecho y dicho hace mucho tiempo... por la sabiduría que percibe el surgimiento y la desaparición'. Y debido a lo dicho: 'mora con la energía iniciada, para aquellos que no han surgido', etc., la facultad de la energía es mixta. Debido a lo dicho: 'haciendo de la renuncia el objeto', la facultad de la concentración es únicamente de carácter supramundano ya producido. 'Este mismo' se refiere a lo que se ha dicho en el noveno. Esta es la definición de los estados como preliminares, mixtos y supramundanos.

සුද්ධිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Suddhikavagga.

2. මුදුතරවග්ගො

2. Mudutaravagga (El Grupo de las Facultades más Débiles)

1. පටිලාභසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Paṭilābha Sutta

481. සම්මප්පධානෙ ආරබ්භාති සම්මප්පධානෙ භාවනාවසෙන ආරබ්භ. තෙනාහ ‘‘භාවෙන්තො’’ති. යථා වීරියින්ද්‍රියනිද්දෙසෙ ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානෙ ආරබ්භ වීරියං පටිලභතී’’ති දෙසනා ආගතා, එවං සතින්ද්‍රියනිද්දෙසෙ ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ ආරබ්භ සතිං පටිලභතී’’ති, තස්මා ‘‘සතින්ද්‍රියෙපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං. සද්ධින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන න තථා දෙසෙති.

481. ‘Iniciando en los esfuerzos correctos’ significa iniciando por medio del cultivo de los esfuerzos correctos. Por eso dijo ‘cultivando’. Así como en la exposición de la facultad de la energía la enseñanza indica que ‘iniciando en los cuatro esfuerzos correctos, obtiene la energía’, así también en la exposición de la facultad de la atención se dice ‘iniciando en los cuatro fundamentos de la atención, obtiene la atención’; por lo tanto se dice: ‘este mismo método se aplica también a la facultad de la atención’. Sin embargo, en las exposiciones de la facultad de la fe y otras, no se enseña de esa manera.

2. පඨමසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al primer Saṃkhitta Sutta

482. ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛාදිභාවො විපස්සනාවසෙන වා මග්ගවසෙන වා ඵලවසෙන වා ගහෙතබ්බොති වුත්තං ‘‘තතොති…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. නනු චෙත්ථ මුදුභාවො එව පාළියං ගහිතොති? සච්චමෙතං, තං පන තික්ඛභාවෙ අසති න හොති තික්ඛාදිභාවොති වුත්තං. යතො හි අයං මුදු, ඉතො තං තික්ඛන්ති වත්තබ්බතං ලභති අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා තික්ඛමුදුභාවානං පාරාපාරං විය. ඉදානි ‘‘තතො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘සමත්තානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සමත්තානීති සම්පන්නානි. ඉතරං [Pg.490] තස්සෙව වෙවචනං. සමත්තානීති වා පරියත්තානි, සමත්තානීති අත්ථො. ‘‘තතො මුදුතරානි ධම්මානුසාරීමග්ගස්සා’’ති කස්මා වුත්තං? තතොති හි සොතාපත්තිමග්ගවිපස්සනින්ද්‍රියානි අධිප්පෙතානියෙව, ‘‘තතො මුදුතරානී’’ති වුත්තපඨමමග්ගො ධම්මානුසාරී වා සියා සද්ධානුසාරී වාති බ්‍යභිචරති? නායං දොසො, සොතාපත්තිමග්ගෙකදෙසවසෙනෙව ලද්ධබ්බපඨමමග්ගාපෙක්ඛාය විපස්සනාය විභාගස්ස අධිප්පෙතත්තා. යො හි සොතාපන්නො හුත්වා ඉරියාපථං අකොපෙත්වා යථානිසින්නොව සකදාගාමිමග්ගං පාපුණාති, තස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි සන්ධාය අවිභාගෙන වුත්තං – ‘‘තතො මුදුතරානි සොතාපත්තිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි නාමා’’ති. යො පන සොතාපන්නො හුත්වා කාලන්තරෙන සකදාගාමී හොති, තස්ස සොතාපත්තිමග්ගත්ථාය පවත්තානි විපස්සනින්ද්‍රියානි නාම හොන්ති. සො චෙ ධම්මානුසාරීගොත්තො, තස්ස යථාවුත්තවිපස්සනින්ද්‍රියතො මුදුතරානීති ‘‘තතො මුදුතරානි ධම්මානුසාරීමග්ගස්සා’’ති වුත්තං. විපස්සනින්ද්‍රියානි නාමාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ධම්මානුසාරීවිපස්සනින්ද්‍රියතො සද්ධානුසාරීවිපස්සනින්ද්‍රියානං මුදුභාවස්ස කාරණං සයමෙව වක්ඛති. ධම්මෙන පඤ්ඤාය මග්ගසොතං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී, පඤ්ඤුත්තරො අරියො. සද්ධාය මග්ගසොතං අනුස්සරතීති සද්ධානුසාරී, සද්ධුත්තරො අරියො.

482. Se dice que la condición de agudeza y demás de las facultades debe entenderse por medio de la visión cabal (vipassanā), por medio del sendero (magga) o por medio del fruto (phala), como se indica en: «A partir de eso... hasta... debe saberse». ¿Acaso no se toma aquí en el canon únicamente la condición de debilidad? Es cierto, pero eso se dice porque no existe una condición de agudeza si no hay una condición de debilidad. Pues como esto es débil, adquiere la denominación de ser 'agudo' en relación con aquello, debido a que la agudeza y la debilidad se establecen por comparación, como 'esta orilla' y 'la otra orilla'. Ahora, para mostrar detalladamente el significado expuesto brevemente con «a partir de eso», etc., se dice «completas», etc. Allí, «completas» (samattāni) significa perfeccionadas. El otro término es un sinónimo de este mismo. O bien, «completas» significa terminadas, ese es el sentido. ¿Por qué se dice «a partir de eso, las del sendero del seguidor del Dhamma son más débiles»? Pues con «a partir de eso» se refieren precisamente a las facultades de visión cabal del sendero de la entrada en la corriente; ¿acaso no hay una inconsistencia al decir «a partir de eso son más débiles» si el primer sendero mencionado pudiera ser tanto el del seguidor del Dhamma como el del seguidor por la fe? No hay tal error, pues se pretende una distinción de la visión cabal en relación con el primer sendero que se obtiene meramente como una parte del sendero de la entrada en la corriente. Para quien, habiendo entrado en la corriente y sin alterar su postura, alcanza el sendero del que retorna una sola vez en esa misma posición, se dice sin distinción, refiriéndose a sus facultades de visión cabal: «A partir de eso, las facultades de visión cabal del sendero de la entrada en la corriente son más débiles». Pero para quien, habiendo entrado en la corriente, se convierte en uno que retorna una sola vez después de un tiempo, existen las que se llaman facultades de visión cabal que han surgido para el propósito del sendero de la entrada en la corriente. Si él es de la estirpe del seguidor del Dhamma, se dice «a partir de eso, las del sendero del seguidor del Dhamma son más débiles» en comparación con las facultades de visión cabal mencionadas. Debe conectarse trayendo el término «facultades de visión cabal». Él mismo explicará la causa de la debilidad de las facultades de visión cabal del seguidor por la fe con respecto a las facultades de visión cabal del seguidor del Dhamma. Quien sigue la corriente del sendero mediante el Dhamma, mediante la sabiduría, es un seguidor del Dhamma (dhammānusārī), el noble en quien predomina la sabiduría. Quien sigue la corriente del sendero mediante la fe es un seguidor por la fe (saddhānusārī), el noble en quien predomina la fe.

එවං විපස්සනාවසෙන දස්සෙත්වා මග්ගවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තථා’’තිආදි ආරද්ධං. සම්පයොගතො සභාවතො ච අරහත්තමග්ගපරියාපන්නානි අරහත්තමග්ගින්ද්‍රියානි. අරහත්තඵලින්ද්‍රියානීති එත්ථාපි එසෙව නයො.

Habiendo mostrado así por medio de la visión cabal, comienza con «así» (tathā) y demás para mostrarlo por medio del sendero. Las facultades del sendero del arahatship están incluidas en el sendero del arahatship tanto por asociación como por naturaleza propia. El mismo método se aplica también a las facultades del fruto del arahatship.

ඉදානි ඵලවසෙන දස්සෙතුං ‘‘සමත්තානි පරිපුණ්ණානී’’තිආදි වුත්තං. සොතාපත්තිමග්ගට්ඨපුග්ගලවසෙන නානත්තං ජාතං, තස්මා තෙ ද්වෙපි ඉධ තතියවාරෙ න ලබ්භන්තීති අධිප්පායො. ධම්මානුසාරීසද්ධානුසාරීනං නානත්තං කථං ජාතන්ති ආහ ‘‘ආගමනෙනපි මග්ගෙනපී’’ති. තදුභයං දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධානුසාරීපුග්ගලො’’තිආදිමාහ. උද්දිසාපෙන්තොති උද්දෙසං ගණ්හන්තො.

Ahora, para mostrarlo por medio del fruto, se dice «completas y plenas» (samattāni paripuṇṇānī), etc. La diversidad surge debido a la persona que se encuentra en el sendero de la entrada en la corriente, por lo tanto, la intención es que ambos no se encuentren aquí en este tercer ciclo. Respecto a cómo surge la diversidad entre los seguidores del Dhamma y los seguidores por la fe, se dice: «tanto por el enfoque (āgamana) como por el sendero». Mostrando ambos, dice: «la persona seguidora por la fe», etc. «Aquel que se hace instruir» (uddisāpento) significa el que recibe la instrucción.

මග්ගො තික්ඛො හොති උපනිස්සයින්ද්‍රියානං තික්ඛවිසදභාවතො. තෙනාහ ‘‘සූරං ඤාණං වහතී’’ති. අසඞ්ඛාරෙනාති සරසෙනෙව. අප්පයොගෙනාති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මානුසාරීපුග්ගලො හි ආගමනම්හි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො අප්පදුක්ඛෙන අප්පකසිරෙන අකිලමන්තොව වික්ඛම්භෙතුං සක්කොති. සද්ධානුසාරීපුග්ගලො පන දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො හුත්වා වික්ඛම්භෙතුං සක්කොති, තස්මා ධම්මානුසාරිස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ [Pg.491] කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං හුත්වා වහති, යථා නාම තිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි ඛිප්පං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා ධම්මානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති, සද්ධානුසාරිනො පන පුබ්බභාගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං දන්ධං න තිඛිණං අසූරං හුත්වා වහති, යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි සීඝං න වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං ඉච්ඡිතබ්බං හොති, එවරූපා සද්ධානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති. එවං සන්තෙපි කිලෙසක්ඛයෙ නානත්තං නත්ථි. තෙනාහ ‘‘කිලෙසක්ඛයෙ පනා’’තිආදි. අවසෙසා ච කිලෙසා ඛීයන්ති සංයොජනක්ඛයාය යොගත්තා.

El sendero es agudo debido a la condición de agudeza y claridad de las facultades que sirven de apoyo (upanissaya). Por eso se dice: «conduce a un conocimiento valiente». «Sin esfuerzo» (asaṅkhārena) significa espontáneamente. «Con poca aplicación» (appayogenā) es un sinónimo de lo mismo. Pues la persona seguidora del Dhamma, al suprimir las impurezas en su enfoque, puede suprimirlas con poco dolor, con poca dificultad y sin fatigarse. En cambio, la persona seguidora por la fe puede suprimirlas solo tras experimentar dolor, dificultad y fatiga; por lo tanto, en el momento del sendero preliminar del seguidor del Dhamma, el conocimiento que corta las impurezas fluye de manera no lenta y aguda, tal como cuando alguien corta un banano con una espada afilada, el lugar del corte es liso, la espada fluye rápidamente, no se oye ruido y no hay necesidad de un esfuerzo vigoroso; tal es el desarrollo preliminar del seguidor del Dhamma. Pero en el momento de la etapa preliminar del seguidor por la fe, el conocimiento que corta las impurezas fluye de manera lenta, no aguda y no valiente, tal como cuando alguien corta un banano con una espada no muy afilada, el lugar del corte no es liso, la espada no fluye velozmente, se oye el ruido y se requiere de un esfuerzo vigoroso; tal es el desarrollo preliminar del seguidor por la fe. Aun así, no hay diferencia en la destrucción de las impurezas. Por eso se dice: «pero en la destrucción de las impurezas», etc. Y las impurezas restantes se agotan debido a la aplicación para la destrucción de los grilletes (saṃyojana).

3. දුතියසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Segundo Discurso Breve

483. තතොති ඵලතො ඵලවෙමත්තතාය චරියමානත්තා. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතා සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං නානත්තෙන. ඵලනානත්තන්ති අරහත්තඵලාදිනානත්තං. පුග්ගලනානත්තන්ති අනාගාමිආදිපුග්ගලනානත්තං.

483. «A partir de eso» (tato) significa a partir del fruto, debido a que se procede con una diversidad de frutos. La diversidad de facultades se debe a la diversidad de las facultades de fe y demás. «Diversidad de frutos» significa la diversidad entre el fruto del arahatship y otros frutos. «Diversidad de personas» significa la diversidad de personas como el que no regresa (anāgāmī) y otros.

4. තතියසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Tercer Discurso Breve

484. සීලක්ඛන්ධාදීහි සද්ධින්ද්‍රියාදීහි ච පරිතො පූරණෙන පරිපූරං අරහත්තමග්ගං කරොන්තො නිප්ඵත්තිතො අරහත්තඵලං ආරාධෙති නිප්ඵාදෙති. තයො පදෙසමග්ගෙති සීලක්ඛන්ධාදීනං අපාරිපූරියා එකදෙසභූතෙ තයො හෙට්ඨිමමග්ගෙ. පදෙසං හෙට්ඨිමඵලත්තයං. චතූසූති ඉමස්මිං වග්ගෙ පඨමාදීසු චතූසු සුත්තෙසු. කාමඤ්චෙත්ථ තතියෙ ‘‘තතොති ඵලවසෙන නිස්සක්ක’’න්ති වුත්තං, චතුත්ථෙ ‘‘පරිපූරං පරිපූරකාරී ආරාධෙති, පදෙසං පදෙසකාරී’’ති, ‘‘චතූසුපි සුත්තෙසු මිස්සකානෙව ඉන්ද්‍රියානි කථිතානී’’ති පන වචනතො විපස්සනාවසෙනපි යොජනා ලබ්භතෙවාති දට්ඨබ්බං.

484. Al realizar el sendero del arahatship de manera completa mediante el perfeccionamiento total del grupo de la virtud, etc., y de la facultad de la fe, etc., alcanza o perfecciona el fruto del arahatship como resultado. «En los tres senderos parciales» se refiere a los tres senderos inferiores que son partes debido a que el grupo de la virtud y otros no están plenamente perfeccionados. «Parcial» (padesaṃ) se refiere a la tríada de frutos inferiores. «En los cuatro» significa en los cuatro discursos de este vagga, desde el primero. Y aunque aquí en el tercero se dice que «a partir de eso» se usa en el sentido de ablativo con respecto al fruto, y en el cuarto se dice «el que actúa plenamente alcanza lo pleno, el que actúa parcialmente lo parcial», debe entenderse que, debido a la declaración «en los cuatro discursos se habla de facultades mixtas», también es posible la aplicación por medio de la visión cabal.

5-7. පඨමවිත්ථාරසුත්තාදිවණ්ණනා

5-7. Comentario al Primer Discurso Detallado y otros

485-487. විපස්සනාවසෙන නිස්සක්කං වෙදිතබ්බං, න මග්ගඵලවසෙන, ඉමස්මිං සුත්තෙ සබ්බසොව විපස්සනින්ද්‍රියානං එව අධිප්පෙතත්තා. ඉදානි තමත්ථං [Pg.492] පාකටං කාතුං ‘‘පරිපුණ්ණානි හී’’තිආදි වුත්තං. අවිහාදීසු පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනතො අන්තරාපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන සරසතොව පරිනිබ්බායනතො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, තබ්බිපරියායතො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධං වාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වාති උද්ධංසොතො, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො, අකනිට්ඨභවං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමීති එවමෙත්ථ සද්දත්ථො දට්ඨබ්බො.

485-487. Debe entenderse el surgimiento (nissakka) por medio de la visión cabal (vipassanā), no por medio del camino y el fruto, ya que en este sutta se hace referencia únicamente a las facultades de la visión cabal. Para aclarar este punto, se dice "pues están completas", etc. En las cinco moradas puras, empezando por Avihā, sin exceder la mitad de la duración de la vida en esos lugares, debido a la extinción total de las impurezas en el intermedio, se le llama "el que alcanza el parinibbāna en el intermedio" (antarāparinibbāyī). Debido a que alcanza el parinibbāna de forma natural, sin esfuerzo (asaṅkhārena) y sin aplicación, se le llama "el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo" (asaṅkhāraparinibbāyī). Lo opuesto a esto es "el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo" (sasaṅkhāraparinibbāyī). Por su cualidad de fluir hacia arriba, ya sea porque su flujo de deseo o el flujo de la existencia fluye hacia arriba, es "el que fluye hacia arriba" (uddhaṃsoto); o porque el flujo de su camino debe ser obtenido yendo hacia arriba, es "el que fluye hacia arriba". Debido a que va a la existencia Akaniṭṭha, es "el que va a Akaniṭṭha" (akaniṭṭhagāmī); así debe verse el significado de las palabras aquí.

ඉමස්මිං පන ඨානෙති ‘‘විපස්සනාවසෙන නිස්සක්ක’’න්ති වුත්තට්ඨානෙ. අරහත්තමග්ගෙයෙව ඨත්වාති ඉමස්මිංයෙව භවෙ අරහත්තමග්ගෙයෙව, න විපස්සනාය ච ඨත්වා. පඤ්ච නිස්සක්කානි නීහරිතබ්බානීති ‘‘තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොතී’’තිආදීනි පඤ්ච නිස්සක්කානි නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බානි. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘අරහත්තමග්ගස්ස හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අවිහාදීසු උප්පජ්ජිත්වා උප්පන්නසමනන්තරාය පරිනිබ්බායනතො පඨමඅන්තරාපරිනිබ්බායී. තත්ථ ආයුප්පමාණවෙමජ්ඣං අප්පත්වාව පරිනිබ්බායනතො දුතියඅන්තරාපරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං පත්වා පරිනිබ්බායනතො තතො පරං තතියඅන්තරාපරිනිබ්බායී වෙදිතබ්බො. ‘‘පඤ්ච නිස්සක්කානී’’ති කස්මා වුත්තං? නනු අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනොපි එතෙව පඤ්ච ජනා’’ති.

En este contexto, se refiere a lo dicho como "surgimiento por medio de la visión cabal". "Permaneciendo en el camino del Arhat" significa en esta misma existencia, permaneciendo solo en el camino del Arhat, no en la visión cabal. "Deben extraerse cinco surgimientos" se refiere a lo que debe explicarse extrayendo los cinco surgimientos, como "a partir de facultades más suaves que esas, es uno que alcanza el parinibbāna en el intermedio", etc. Ahora, aclarando este punto, dice: "pues del camino del Arhat", etc. Allí, habiendo nacido en Avihā y otros lugares, alcanzando el parinibbāna inmediatamente después de nacer, es el primero de los que alcanzan el parinibbāna en el intermedio. El segundo debe entenderse como aquel que alcanza el parinibbāna sin haber llegado a la mitad de la duración de la vida, y el tercero es aquel que alcanza el parinibbāna después de eso, habiendo alcanzado la mitad de la vida. ¿Por qué se dice "cinco surgimientos"? ¿No debería decirse que son el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo y el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo? Mostrando que no debe decirse así, dijo: "estas mismas cinco personas son tanto para el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo como para el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo".

තීණි නිස්සක්කානීති ‘‘තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොතී’’තිආදීනි තීණි නිස්සක්කපදානි. ඉධ සකදාගාමී න ගහිතො, සො අනාගාමිමග්ගෙ ඨත්වා නීහරිතබ්බො, අනාගාමිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියෙහි මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති. සකදා…පෙ… මුදුතරානීති ඉදං සකදාගාමිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියෙහි එකබීජිසඞ්ඛාතසොතාපන්නවිපස්සනින්ද්‍රියානි මුදුතරානි හොන්තීති තීණි කත්වා වුත්තං. ධම්මානුසාරීතිආදිද්වයං කොලංකොලාදිද්වයෙන ගහිතං හොතීති. සකදාගාමිමග්ගස්ස හීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස විවරණං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨසත්තමානි වුත්තනයානෙවාති ඡට්ඨසත්තමානි සුත්තානි දුතියතතියෙසු වුත්තනයානෙව. තත්ථ පන මිස්සකානි ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි, ඉධ පුබ්බභාගවිපස්සනින්ද්‍රියානි කථිතානීති අයමෙව විසෙසො.

"Tres surgimientos" se refiere a los tres términos de surgimiento como "a partir de facultades más suaves que esas, es un Entrante en la Corriente", etc. Aquí no se incluye al que Retorna una Vez (sakadāgāmī); este debe extraerse permaneciendo en el camino del que No Retorna, pues por medio de facultades de visión cabal más suaves que las del camino del que No Retorna, uno es un que Retorna una Vez. "El que retorna una vez... son más suaves" significa que las facultades de visión cabal del Entrante en la Corriente conocido como "el de una sola semilla" (ekabījī) son más suaves que las facultades de visión cabal del camino del que Retorna una Vez; esto se dice contando tres. El par que comienza con "el seguidor del Dhamma" se incluye en el par que comienza con "el que va de familia en familia" (kolaṃkola). "Pues del camino del que Retorna una Vez", etc., es la aclaración del significado ya dicho. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. "El sexto y el séptimo son como se ha explicado" significa que los suttas sexto y séptimo siguen el método explicado en el segundo y tercero. Sin embargo, allí se hablaron de facultades mixtas, mientras que aquí se habla de las facultades de visión cabal de la etapa preliminar; esta es la única diferencia.

8. පටිපන්නසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Paṭipannasutta

488. තන්ති [Pg.493] මග්ගඵලවසෙන නිස්සක්කං. පාළියං වුත්තමෙව ‘‘අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොතී’’තිආදිනා. අට්ඨහීති චතූහි ඵලෙහි චතූහි ච මග්ගෙහීති අට්ඨහි. බහිභූතො න අන්තොභාවො. ලොකුත්තරානෙව ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි මග්ගඵලචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා.

488. "Ese" se refiere al surgimiento por medio del camino y el fruto. Se ha dicho en el Canon: "está practicando para la realización del fruto del Arhat", etc. "Por medio de ocho" significa por medio de los cuatro frutos y los cuatro caminos. "Externo" significa que no está incluido dentro. Se mencionan solo las facultades supramundanas por estar incluidas en el surgimiento de la conciencia del camino y el fruto.

9-10. සම්පන්නසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Comentario al Sampannasutta y otros

489-490. ඉන්ද්‍රියසම්පන්නොති එත්ථ සම්පන්නසද්දො පරිපූරිඅත්ථොති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො’’ති. මිස්සකානි ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි සාමඤ්ඤතොව දෙසිතත්තා.

489-490. "Consumado en las facultades": aquí la palabra "consumado" (sampanna) tiene el significado de plenitud, por lo que dice "de facultades completas". Se habla de facultades mixtas porque la enseñanza se dio de manera general.

මුදුතරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado el comentario a la Sección de las Facultades Suaves (Mudutaravagga).

3. ඡළින්ද්‍රියවග්ගො

3. Sección de las Seis Facultades (Chaḷindriyavaggo)

2. ජීවිතින්ද්‍රියසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Jīvitindriyasutta

492. ඉත්ථිභාවෙති ඉත්ථිතාය. ඉන්දට්ඨං කරොති තථාසත්තජනසාමඤ්ඤකාරණභාවතො. ඉත්ථියා එව ඉන්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙ. ජීවිතෙති සහජාතධම්මානං ජීවනෙ පාලනෙ පවත්තනෙ. වට්ටින්ද්‍රියානීති වට්ටහෙතුභූතානි ඉන්ද්‍රියානි. ඉමෙසු හි උපාදින්නඉන්ද්‍රියෙසු සති වට්ටං වත්තති පඤ්ඤායති.

492. "En el estado de mujer" significa por ser mujer. Ejerce la función de mando (indaṭṭhaṃ) por ser la causa común de los seres que nacen como tales. La facultad de la mujer es la facultad femenina (itthindriya). Este mismo método se aplica a la facultad masculina (purisindriya). "En la vida" significa en el dar vida, proteger y mantener los fenómenos que surgen simultáneamente. "Facultades del ciclo" (vaṭṭindriyāni) son las facultades que son causa del ciclo de renacimientos. Pues, cuando existen estas facultades aferradas (upādinnaindriyesu), el ciclo continúa y se manifiesta.

3. අඤ්ඤින්ද්‍රියසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Aññindriyasutta

493. අජානිතපුබ්බං ධම්මන්ති චතුසච්චධම්මමාහ, තථා තෙසංයෙව ඤාතධම්මානන්ති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – ආජානාතීති අඤ්ඤා, පඨමමග්ගෙන ඤාතමනතික්කමිත්වා ජානාතීති අත්ථො. සොතාපන්නාදීනං ඡඅරියානං එතං නාමං. අඤ්ඤස්ස ඉන්ද්‍රියානි අඤ්ඤින්ද්‍රියානි. අඤ්ඤාතාවීසූති ආජානිතවන්තෙසු. යස්මා අග්ගඵලධම්මෙසු ඤාණකිච්චං සාතිසයං, තස්මා තං කිච්චං සෙසධම්මෙසුපි සමාරොපෙත්වා වුත්තං ‘‘අඤ්ඤාතාවීසු අරහත්තඵලධම්මෙසූ’’ති. තත්ථ තත්ථ තෙසු තෙසු මග්ගඵලෙසු. තෙන තෙනාකාරෙනාති අනඤ්ඤාතජානනාදිආකාරෙන.

493. "Un Dhamma no conocido previamente" se refiere al Dhamma de las Cuatro Verdades; asimismo "de esos mismos Dhammas conocidos". Este es el significado aquí: conocer es "aññā" (conocimiento final), lo que significa conocer sin exceder lo que se conoció por el primer camino. Este es el nombre para los seis nobles, empezando por el Entrante en la Corriente. Las facultades del conocimiento final son "aññindriya". "En los que poseen el conocimiento final" (aññātāvīsū) significa en aquellos que han conocido. Dado que la función del conocimiento en los Dhammas del fruto supremo es excelente, esa función se atribuye también a los demás Dhammas y se dice "en los Dhammas del fruto del Arhat de aquellos que poseen el conocimiento final". "En tal o cual" se refiere a tal o cual camino y fruto. "De tal o cual manera" significa por la manera de conocer lo que no ha sido conocido anteriormente, etc.

4. එකබීජිසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Ekabījisutta

494. විපස්සනතො [Pg.494] නිස්සක්කන්ති විපස්සනින්ද්‍රියෙහි නිස්සක්කං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සමත්තානී’’තිආදිමාහ. තීණි නිස්සක්කානි එවමිධ පඤ්ච නිස්සක්කානි නීහරිතබ්බානි එකබීජිආදිවිභාවනතො. තෙනාහ ‘‘සකදාගාමිමග්ගස්ස හී’’තිආදි. සොතාපත්තිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි නාම තෙනත්තභාවෙන සකදාගාමිමග්ගං පත්තුං ගච්ඡන්තස්ස සොතාපන්නස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි. පඤ්චපි තෙ සොතාපත්තිමග්ගස්ස භෙදායෙවාති ‘‘සකදාගාමිමග්ගෙ ඨත්වා නීහරිතබ්බානී’’ති වුත්තං.

494. "Surgimiento a través de la visión cabal" significa el surgimiento por medio de las facultades de la visión cabal. Ahora, aclarando el significado dicho brevemente, dice: "están completas", etc. Tres surgimientos, así como aquí deben extraerse cinco surgimientos, debido a la distinción del "de una sola semilla", etc. Por eso dijo: "pues del camino del que Retorna una Vez", etc. Las llamadas facultades de visión cabal del camino de Entrada en la Corriente son las facultades de visión cabal de un Entrante en la Corriente que va a alcanzar el camino del que Retorna una Vez en esa misma existencia. "Incluso los cinco son subdivisiones del camino de Entrada en la Corriente", por lo que se dijo: "deben extraerse permaneciendo en el camino del que Retorna una Vez".

එකබීජීති එත්ථ ඛන්ධබීජං නාම කථිතං. යස්ස හි සොතාපන්නස්ස එකං ඛන්ධබීජං අත්ථි, එකං අත්තභාවග්ගහණං, සො එකබීජි නාම. තෙනාහ – ‘‘සොතාපන්නො හුත්වා’’තිආදි. මානුසකං භවන්ති ඉදං පනෙත්ථ දෙසනාමත්තං, දෙවභවං නිබ්බත්තෙතීතිපි වත්තුං වට්ටතියෙව. භගවතා ගහිතනාමානෙතානි. එත්තකඤ්හි පමාණං ගතො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම හොති, එත්තකං කොලංකොලො, එත්තකං එකබීජීති භගවතා එතෙසං නාමං ගහිතං.

"De una sola semilla" (ekabījī): aquí se habla de la semilla de los agregados (khandhabīja). Aquel Entrante en la Corriente que tiene una sola semilla de los agregados, es decir, una sola toma de existencia, se llama "de una sola semilla". Por eso dijo: "habiendo llegado a ser un Entrante en la Corriente", etc. "Existencia humana" se dice aquí solo como parte de la enseñanza; también es válido decir que renace en una existencia celestial. Estos son nombres establecidos por el Bienaventurado. Aquel que ha llegado a este límite es llamado "el que tiene siete renacimientos como máximo" (sattakkhattuparamo), aquel que tiene este otro límite es "el que va de familia en familia" (kolaṃkolo), y aquel que tiene este límite es "el de una sola semilla" (ekabījī); así el Bienaventurado estableció sus nombres.

ද්වෙ තයො භවෙති දෙවමනුස්සෙසු එව ද්වෙ තයො භවෙ. සම්බොධිචතුසච්චධම්මො පරං අයනං නිස්සයො ගති එතස්සාති සම්බොධිපරායණො. කුලතො කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියතො පට්ඨාය හි නීචකුලෙ උප්පත්ති නාම නත්ථි, මහාභොගෙසු කුලෙසු එව නිබ්බත්තතීති අත්ථො. කෙවලොපි හි කුල-සද්දො මහාභොගකුලමෙව වදති. ද්වෙ වා තීණි වා කුලානීති දෙවමනුස්සවසෙන ද්වෙ වා තයො වා භවෙති අයම්පි මිස්සකභවෙන කථිතො. ජාතස්ස කුමාරස්ස විය අරියාය ජාතියා ජාතස්ස නාමමෙතං, යදිදං නියතොති සත්තක්ඛත්තුපරමාදිකොති ච සමඤ්ඤාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතා ගහිතනාමවසෙනෙවා’’තිආදි.

«Dos o tres existencias» significa precisamente dos o tres existencias entre los devas y los seres humanos. «Destinado a la plena iluminación» (sambodhiparāyaṇo) se refiere a aquel cuya meta final, refugio y destino es la enseñanza de las cuatro nobles verdades de la iluminación. «El que va de familia en familia» (kolaṃkolo) es quien transita de una familia a otra. Pues, a partir de la realización del fruto de la entrada en la corriente, no existe el nacimiento en familias humildes; el sentido es que nace únicamente en familias de grandes riquezas. Incluso la palabra «familia» (kula) por sí sola designa a una familia de grandes riquezas. «Dos o tres familias» significa dos o tres existencias en términos de devas y humanos; esto también se dice considerando una naturaleza mixta. Como el nombre de un niño recién nacido, este es el nombre de quien ha nacido en el nacimiento noble; mostrando que es una denominación tal como «el que tiene siete veces como máximo» (sattakkhattuparama), etc., que es definitiva, dice: «precisamente por el nombre adoptado por el Bienaventurado», etc.

යදි පුබ්බහෙතුනියමතො සොතාපන්නො ච නියතොති සොතාපත්තිමග්ගතො උද්ධං තිණ්ණං මග්ගානං උපනිස්සයාභාවතො පුබ්බහෙතුකිච්චං නත්ථීති සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයභාවො ආපජ්ජති. යදි තස්සපි පුබ්බහෙතුඋපනිස්සයො සියා, තාව නියමතො සොතාපත්තිමග්ගුප්පත්තිතො පුබ්බෙ එව නියමිතො, යාවඤ්ච අකනිට්ඨං තස්ස පුබ්බහෙතු නාම[Pg.495], අහෙතුකතා ආපන්නා, ඉච්චස්ස අහෙතු අප්පච්චයා නිප්ඵත්ති පාපුණාති. කිඤ්ච හෙතු චෙ? නියමතො සොතාපන්නො ච නියතොති පඨමමග්ගාධිගමෙනෙව අනුක්කමෙන උපරි තිණ්ණං මග්ගානං කිච්චානි නිප්ඵජ්ජන්ති, එවං සත්තක්ඛත්තුපරමතාදිනියමෙ සති සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තතාය දුක්ඛස්ස මූලභූතා කිලෙසා පඨමමග්ගෙනෙව ඛීණාති උපරි තයො මග්ගා අකිච්චා සියුං. තෙනාහ ‘‘පඨමමග්ගස්ස උපනිස්සයො කතො නාමා’’තිආදි.

Si, por la determinación de causas previas, el que ha entrado en la corriente es también «definido» (niyato), entonces, debido a la ausencia de condición de apoyo para los tres caminos superiores después del camino de la entrada en la corriente, la función de la causa previa no existiría, y resultaría que el camino de la entrada en la corriente es la condición de apoyo. Si para él también existiera una condición de apoyo por causa previa, entonces estaría determinado incluso antes del surgimiento del camino de la entrada en la corriente por esa determinación; y dado que su causa previa se extendería hasta el reino Akaniṭṭha, se llegaría a la ausencia de causa, resultando en una producción sin causa ni condición. Además, ¿qué pasaría si hubiera una causa? Si por el mero logro del primer camino se cumplen gradualmente las funciones de los tres caminos superiores al ser «definido» y haber «entrado en la corriente», entonces, existiendo tal determinación como «el de siete veces como máximo», las impurezas que son la raíz del sufrimiento, por existir más allá de la séptima existencia, habrían sido eliminadas solo por el primer camino, y los tres caminos superiores carecerían de función. Por eso dice: «se ha realizado la condición de apoyo para el primer camino», etc.

යදි උපරි තයො මග්ගා සත්තක්ඛත්තුපරමාදිතං නියමෙන්ති, තතො ච අඤ්ඤො සොතාපන්නො නත්ථීති සොතාපත්තිමග්ගස්ස අකිච්චකතා නිප්පයොජනතා ආපජ්ජෙය්‍ය. අථ සක්කායදිට්ඨිආදිප්පහානං තස්ස කිච්චං, තෙසං තෙසං පහානෙන සත්තක්ඛත්තුපරමාදිනියමතාය. භවිතබ්බං, යාව උපරිමග්ගා එව හොන්තීති සත්තභවාදිතො උද්ධමපවත්තනතො තෙන විනානෙන සක්කායදිට්ඨිආදිප්පහානෙන ච තෙන විනා භවිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘පඨමමග්ගෙ අනුප්පන්නෙව උපරි තයො මග්ගා උප්පන්නාති ආපජ්ජතී’’ති. තිණ්ණං මග්ගානන්ති උපරි තිණ්ණං මග්ගානං. විපස්සනා නියමෙතීති යුජ්ජතීති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සචෙ හී’’තිආදිමාහ.

Si los tres caminos superiores determinan el límite de siete veces como máximo, y no existe otro que haya entrado en la corriente fuera de eso, resultaría que el camino de la entrada en la corriente carecería de función y propósito. Ahora bien, si su función es el abandono de la visión de la identidad, etc., debe ser por el abandono de tales impurezas que se da la determinación de siete veces como máximo. Dado que los caminos superiores existen para que no haya continuidad más allá de la séptima existencia, y dado que esto debe ocurrir sin aquel [primer camino] y mediante el abandono de la visión de la identidad, etc., sin él, se dice: «resultaría que los tres caminos superiores han surgido sin que haya surgido el primer camino». «De los tres caminos» se refiere a los tres caminos superiores. Al explicar el significado dicho como «es adecuado que la visión clara (vipassanā) lo determine», dice «si en verdad», etc.

සොතාපන්නො වට්ටජ්ඣාසයො. තත්‍රෙකච්චෙ පාකටෙ පඤ්ඤාතෙ දස්සෙන්තො ‘‘අනාථපිණ්ඩිකො’’තිආදිමාහ. ඉධට්ඨකවොකිණ්ණසුක්ඛවිපස්සකස්සාති යො ඉමස්මිං කාමභවෙ ඨිතො මනුස්සදෙවවසෙන වොකිණ්ණභවූපපත්තිකො සුක්ඛවිපස්සකො ච, තස්ස වසෙන. නාමං කථිතන්ති සත්තක්ඛත්තුපරමොති නාමං කථිතං. කෙචි පන ‘‘කාමභවෙ සත්තක්ඛත්තුංයෙව උප්පජ්ජති, න තතො’’ති වදන්ති, තං වීමංසිතබ්බං.

El que ha entrado en la corriente tiene una inclinación hacia el ciclo (de nacimientos). Mostrando a algunos que son bien conocidos allí, dice «Anāthapiṇḍika», etc. «Para el meditador de visión clara pura que está mezclado aquí» se refiere a aquel que, permaneciendo en esta existencia del deseo (kāmabhava), tiene nacimientos mezclados entre humanos y devas y es un practicante de visión clara pura (sin haber alcanzado los jhānas). «Se menciona el nombre» significa que se menciona el nombre «el de siete veces como máximo». Algunos, sin embargo, dicen: «nace precisamente siete veces en la existencia del deseo, no más allá de eso»; esto debe ser examinado.

සොධෙස්සාමීති ජම්බුදීපෙ කෙනචි තෙපිටකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පිටකත්තයමෙව මය්හං උග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන සොධෙය්‍යාමීති පරතීරං ජම්බුදීපං ගතො. යො භික්ඛු සක්කොතීති යොජනා. අනිච්චානුපස්සනාදීසු එකමුඛෙන අභිනිවිට්ඨෙනපි අභිධම්මපරියායෙන තීහි එව විමොක්ඛෙහි මග්ගං ලභතීති අභිනිවෙසභෙදෙන තයො පුග්ගලා සුඤ්ඤතතො වුට්ඨිතා, තථා තයො අප්පණිහිතතො වුට්ඨිතාති ඡ හොන්ති, තෙව සද්ධාධුරපඤ්ඤාධුරවසෙන ද්වාදස සකදාගාමිනො. තථා අරහන්තො, තයො අන්තරාපරිනිබ්බායිනො [Pg.496] එකො උපහච්චපරිනිබ්බායී එකො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති පඤ්ච, තෙ අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිභෙදෙන දසාති අවිහාදීසු චතූසුපි චත්තාලීස, අකනිට්ඨෙ පන උද්ධංසොතො නත්ථීති අට්ඨචත්තාලීස අනාගාමිනො. විපස්සනා කථිතා සම්මසනචාරස්ස කථිතත්තා.

«Lo purificaré» significa que fue a la otra orilla, a Jambudīpa, con el pensamiento: «purificaré las tres canastas (Tipitaka) mediante el aprendizaje y la indagación junto con algún monje experto en el Tipitaka en Jambudīpa». La construcción es «aquel monje que sea capaz». Incluso aquel que se ha establecido en una sola puerta, como la contemplación de la impermanencia, obtiene el camino mediante los tres tipos de liberación incluso por el método del Abhidhamma; según la distinción de su inclinación, hay tres personas que han emergido por la vacuidad (suññata), y de igual modo tres que han emergido por lo no-predeterminado (appaṇihita), sumando seis; estos mismos, según la facultad predominante de la fe o la sabiduría, son los doce que retornan una sola vez (sakadāgāmī). Del mismo modo, están los Arahants; cinco tipos de los que no retornan (anāgāmī): tres que alcanzan el Nibbāna en el intervalo, uno que lo alcanza tras reducir su vida, y uno que fluye hacia arriba hacia el reino Akaniṭṭha; estos, por la distinción de alcanzar el Nibbāna sin esfuerzo o con esfuerzo, son diez; en los cuatro reinos comenzando por Avihā son cuarenta, pero en Akaniṭṭha no hay quien fluya hacia arriba, por lo que son cuarenta y ocho los que no retornan. Se menciona la visión clara porque se ha hablado de la práctica de la contemplación (sammasana).

5-10. සුද්ධකසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. Comentario a los Suttas Puros, etc.

495-500. යථා චක්ඛුස්ස සහජාතතදින්ද්‍රියනිස්සිතධම්මෙසු අධිපතෙය්‍යං අනුවත්තනීයත්තා, එවං තංද්වාරිකධම්මෙසුපි අධිපතෙය්‍යං තෙහි අනුවත්තනීයත්තාති වුත්තං – ‘‘අධිපතෙය්‍යසඞ්ඛාතෙන ඉන්දට්ඨෙනා’’ති. එස නයො සෙසින්ද්‍රියාදීසුපි. චතුසච්චවසෙන කථිතානි සභාවාදිවිභාවනස්ස කථිතත්තා.

495-500. Así como el ojo ejerce dominio sobre los estados mentales que surgen junto con él y dependen de esa facultad, porque estos deben seguirlo, así también ejerce dominio sobre los estados mentales que ocurren en su puerta, porque son seguidos por ellos; por eso se dice: «con el sentido de facultad (indriya) caracterizado por el dominio». Este mismo método se aplica a las demás facultades. Se explican en términos de las cuatro verdades porque se ha hablado de la clarificación de la naturaleza propia, etc.

ඡළින්ද්‍රියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí finaliza el comentario al Capítulo de las Seis Facultades.

4. සුඛින්ද්‍රියවග්ගො

4. Capítulo sobre la Facultad del Placer

1-5. සුද්ධිකසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Comentario a los Suttas Puros, etc.

501-505. යථා චක්ඛු දස්සනෙ අධිපතෙය්‍යට්ඨෙන චක්ඛුන්ද්‍රියං, එවං සුඛවෙදනා සුඛනෙ අධිපතෙය්‍යට්ඨෙන සුඛින්ද්‍රියං. එස නයො සෙසෙසුපි. සෙසං තෙභූමකන්ති සෙසං භූමිත්තයවසෙන තෙභූමකං.

501-505. Así como el ojo es la facultad del ojo en el sentido de dominio en la visión, así la sensación placentera es la facultad del placer en el sentido de dominio en el acto de sentir placer. Este método se aplica también a los demás. «El resto pertenece a los tres planos» significa que lo demás pertenece a los tres planos de existencia.

6. පඨමවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Primer Sutta del Análisis

506. කායිකන්ති අයමස්ස නිස්සයවසෙන නිද්දෙසොති ආහ – ‘‘කායපසාදවත්ථුක’’න්ති. සරූපනිද්දෙසො සුඛං සුඛින්ද්‍රියස්ස සරූපන්ති. සාදනීයට්ඨෙන ධම්මපදානි අත්තනි අස්සාදයතීති සාතං, මධුරං. වෙදයිතන්ති වෙදියනං, අනුභවනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤධම්මවිසිට්ඨොති ඵස්සාදීහි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි විසදිසො. කායිකන්ති පසාදකායසන්නිස්සිතං. චෙතසිකන්ති චෙතොසන්නිස්සිතං, තෙන වුත්තං ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි. කායපසාද…පෙ… නත්ථි, තස්මා ‘‘චත්තාරො පසාදකායෙ වත්ථුං කත්වා’’ති වුත්තං.

506. «Corporal» es la descripción de esto en términos de su base; por eso dice: «que tiene como base la sensibilidad corporal» (kāyapasāda). La descripción de su naturaleza propia es «placer»; el placer es la naturaleza propia de la facultad del placer. Se llama «agradable» (sāta) porque se deleita en sí mismo con los estados de la base (dhammapada); es dulce. «Experimentado» (vedayita) significa el acto de sentir, la experiencia. «Distinto de otros estados» significa que es diferente de otros estados como el contacto, etc. «Corporal» significa que depende del cuerpo sensible. «Mental» significa que depende de la mente; por eso se dice «pero aquí», etc. La sensibilidad corporal... etc., no existe; por lo tanto, se dice «habiendo tomado como base los cuatro cuerpos sensibles».

9. කට්ඨොපමසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Sutta del Símil de los Palos

509. ද්වින්නං [Pg.497] අරණීනන්ති අධරුත්තරාරණීනං. කිඤ්චි ද්වයං සඞ්ඝට්ටිතමත්තං හුත්වා න සමොධානගතං හොතීති තංනිවත්තනත්ථං ‘‘සඞ්ඝට්ටනසමොධානා’’ති වුත්තං. පුනප්පුනං සඞ්ඝට්ටනෙන හි තෙජොපාතුභාවො. අධරාරණී විය වත්ථාරම්මණං අසතිපි වායාමෙ තජ්ජසම්ඵස්සපච්චයතො. උත්තරාරණී විය ඵස්සො වත්ථාරම්මණාදිඵස්සෙන පවත්තනතො. සඞ්ඝට්ටො විය ඵස්සසඞ්ඝට්ටනං අරණිද්වයසඞ්ඝට්ටනා විය ඵස්සස්සෙව වත්ථාරම්මණෙසු සඞ්ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තිතො. අග්ගි විය වෙදනා අනුදහනට්ඨෙන ඛණිකාවායඤ්ච. වත්ථාරම්මණං වා උත්තරාරණී විය ඉන්ධනාපාතගහණාදීසු උස්සාහස්ස විය පවත්තිසම්භවතො. ඵස්සො අධරාරණී විය නිරුස්සාහනිරීහතාවසෙන අත්තසාධනතො.

509. ‘De los dos maderos para producir fuego’ se refiere a los maderos inferior y superior. Se dice ‘por la fricción y la convergencia’ para evitar el sentido de que cualquier par de cosas simplemente chocan sin unirse. Pues mediante la fricción repetida aparece el fuego. La base y el objeto son como el madero inferior, porque el contacto nacido de ellos ocurre incluso sin esfuerzo. El contacto es como el madero superior, porque procede mediante el contacto con la base y el objeto. El choque es como el choque del contacto; como el choque de los dos maderos, así el contacto mismo ocurre en forma de choque con la base y los objetos. La sensación es como el fuego, en el sentido de quemar y por su naturaleza momentánea. O bien, la base y el objeto son como el madero superior, debido a la posibilidad de que ocurra un esfuerzo al captar el combustible, etc. El contacto es como el madero inferior, por realizarse a sí mismo mediante la falta de esfuerzo e inactividad.

10. උප්පටිපාටිකසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Uppaṭipāṭika Sutta

510. රසනං භඤ්ජනං නිරුජ්ඣනං රසො. යො යො ධම්මානං රසො යථාධම්මරසො, තෙන යථාධම්මරසෙන. පටිපාටියාති කමෙන, උභයෙනපි ධම්මානං පහානක්කමෙනාති වුත්තං හොති. ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙති ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියසංයුත්තසඤ්ඤිතෙ ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ. අදෙසිතත්තාති සෙසසුත්තානි විය ‘‘සුඛින්ද්‍රිය’’න්තිආදිනා අදෙසිතත්තා ඉදං උප්පටිපාටිකසුත්තං නාම. වලියා ඛරසම්ඵස්සාය ඵුට්ඨස්ස. තන්ති කණ්ටකවෙදනාදිං. එතස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියස්ස.

510. Saborear, romper, cesar es ‘raso’ (función). ‘Cualquiera que sea la función de los fenómenos es el sabor conforme al fenómeno; por ese sabor conforme al fenómeno’. ‘En orden’ significa en sucesión; se refiere al orden de abandono de ambos tipos de fenómenos. ‘En este Indriyavibhaṅga’ significa en esta sección del análisis de las facultades conocida como Indriyasaṃyutta. Se llama ‘Uppaṭipāṭikasutta’ (Discurso fuera de orden) porque, a diferencia de otros discursos, no fue enseñado comenzando con ‘la facultad del placer’, etc. ‘De aquel que es tocado por una arruga de contacto áspero’. ‘Eso’ se refiere al dolor de una espina, etc. ‘De esta facultad del dolor’.

තෙසං තෙසන්ති දොමනස්සින්ද්‍රියාදීනං. කාරණවසෙනෙවාති තංතංඅසාධාරණකාරණවසෙන. තෙසඤ්හි විසෙසකාරණං දස්සෙන්තො ‘‘පත්තචීවරාදීනං වා’’ති ආහ.

‘De esos y de aquellos’ se refiere a la facultad de la aflicción mental, etc. ‘Precisamente por su causa’ significa por sus respectivas causas específicas. Al mostrar la causa particular de estos, dijo: ‘o bien de los cuencos y mantos, etc.’.

එකතොවාති පුනප්පුනං පදුද්ධාරණං අකත්වා එකජ්ඣමෙව. දුතියජ්ඣානාදීනං උපචාරක්ඛණෙ එව නිරුජ්ඣන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තෙසං දුක්ඛින්ද්‍රියදොමනස්සාදීනං. අතිසයනිරොධොති සුට්ඨු පහානං උජුප්පටිපක්ඛෙන වූපසමො. නිරොධොයෙවාති නිරොධමත්තමෙව. නානාවජ්ජනෙති යෙන ආවජ්ජනෙන අප්පනාවීථි හොති, තතො භිජ්ජාවජ්ජනෙ, අනෙකාවජ්ජනෙ වා. අප්පනාවීථියඤ්හි උපචාරො එකාවජ්ජනො, ඉතරො අනෙකාවජ්ජනො අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තනතො. විසමනිසජ්ජාය උප්පන්නකිලමථො විසමාසනුපතාපො[Pg.498]. පීතිඵරණෙනාති පීතියා ඵරණරසත්තා. පීතිසමුට්ඨානානං වා පණීතරූපානං කායස්ස බ්‍යාපනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සබ්බො කායො සුඛොක්කන්තො හොතී’’ති. විතක්කවිචාරපච්චයෙපීති පි-සද්දො අට්ඨානපයුත්තො, සො ‘‘පහීනස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘පහීනස්සපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්සා’’ති. එතං දොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්ස මය්හං අතිචිරං විතක්කයතො විචාරයතො කායොපි කිලමි, චිත්තම්පි විහඤ්ඤී’’ති ච වචනතො කායචිත්තඛෙදානං විතක්කවිචාරපච්චයතා වෙදිතබ්බා. විතක්කවිචාරභාවෙ උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රියන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති තත්ථ දුතියජ්ඣානුපචාරෙ අස්ස දොමනස්සස්ස උප්පත්ති භවෙය්‍ය. ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති ඉදං පරිකප්පවචනං උපචාරක්ඛණෙ දොමනස්සස්ස සුප්පහීනභාවදස්සනත්ථං. තථා හි වුත්තං ‘‘න ත්වෙව දුතියජ්ඣානෙ පහීනපච්චයත්තා’’ති. පහීනම්පි සොමනස්සින්ද්‍රියං පීති විය න දූරෙති කත්වා ‘‘ආසන්නත්තා’’ති වුත්තං. නානාවජ්ජනුපචාරෙ පහීනම්පි පහානඞ්ගං පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍යාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පනාප්පත්තායා’’තිආදිමාහ. ‘‘තාදිසාය ආසෙවනාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා යථා මග්ගවීථිතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා සදිසානුපස්සනාව පවත්තන්ති, එවමිධාපි අප්පනාවාරතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා උපෙක්ඛාසහගතාව පවත්තන්තී’’ති වදන්ති. අපරිසෙසන්ති සුවික්ඛම්භිතන්ති කත්වා වික්ඛම්භනෙන අනවසෙසං.

‘Juntos’ (ekato) significa de una sola vez, sin repetir las palabras una por una. La conexión es: ‘cesan precisamente en el momento del acceso al segundo jhana’. ‘De ellos’ se refiere a la facultad del dolor, la aflicción mental, etc. ‘Atisayanirodha’ es el abandono excelente, la pacificación por el opuesto directo. ‘Nirodhayeva’ significa meramente el cese. ‘En diversas advertencias’ (nānāvajjaneti) se refiere a la advertencia por la cual ocurre el proceso de absorción, o en una advertencia diferente, o en múltiples advertencias. Pues en el proceso de absorción, el acceso es de una sola advertencia; el otro es de múltiples advertencias porque ocurre muchas veces. El cansancio surgido por sentarse de forma desigual es el tormento de un asiento desigual. ‘Por la difusión del arrebato’ (pītipharaṇenāti) se dice porque la función del arrebato es difundirse. O se dice debido a la difusión por el cuerpo de formas sutiles originadas por el arrebato. Por eso dijo: ‘todo el cuerpo está impregnado de placer’. ‘Incluso con la condición de la aplicación inicial y sostenida’: la palabra ‘pi’ (incluso) no está en su lugar, debe conectarse con ‘de aquel que ha abandonado’, resultando en ‘incluso de aquel que ha abandonado la facultad de la aflicción mental’. La conexión es: ‘esta facultad de la aflicción mental surge’. Y por las palabras: ‘mientras yo aplicaba el pensamiento y sostenía la reflexión por demasiado tiempo, mi cuerpo se cansó y mi mente se afligió’, debe entenderse que el cansancio del cuerpo y la mente tiene como condición la aplicación inicial y sostenida. Se debe conectar: ‘la facultad de la aflicción mental surge cuando existe la aplicación inicial y sostenida’. ‘Allí podría haber su surgimiento’: allí, en el acceso al segundo jhana, podría haber el surgimiento de esa aflicción mental. ‘Allí podría haber su surgimiento’ es una expresión hipotética para mostrar que la aflicción mental no está completamente abandonada en el momento del acceso. Pues así se dijo: ‘pero no en el segundo jhana, por haber sido abandonada su condición’. Aunque la facultad de la alegría (somanassindriya) ha sido abandonada, se dice ‘por estar cerca’ porque no está lejos, como el arrebato. Al mostrar este significado: ‘en el acceso de diversas advertencias, lo que ha sido abandonado como un factor de abandono podría surgir de vez en cuando por no haber sido destruido por su opuesto’, dijo ‘para aquel que ha alcanzado la absorción’, etc. Dicen: ‘Debido a que tal práctica es deseable, así como antes del proceso del sendero ocurren dos o tres momentos de impulsión (javana) como visiones similares, así también aquí antes del momento de la absorción ocurren dos o tres momentos de impulsión acompañados de ecuanimidad’. ‘Sin residuo’ significa bien suspendido; sin residuo mediante la suspensión (vikkhambhana).

තථත්තායාති තථභාවාය පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිතාය. සා පනස්ස උප්පාදනෙන වා උප්පන්නස්ස සමාපජ්ජනෙන වා හොතීති වුත්තං ‘‘උප්පාදනත්ථාය සමාපජ්ජනත්ථායා’’ති. ද්වීසූති නවමදසමෙසු සුත්තන්තෙසු.

‘Para tal estado’ significa para tal condición, para la asociación con el primer jhana. Se dice que esta ocurre ya sea por su producción o por el logro de lo que ya ha surgido, con las palabras: ‘con el propósito de producirlo o con el propósito de alcanzarlo’. ‘En los dos’ se refiere al noveno y décimo discursos.

සුඛින්ද්‍රියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al capítulo sobre la facultad del placer.

5. ජරාවග්ගො

5. Capítulo sobre la vejez

1. ජරාධම්මසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Jarādhamma Sutta

511. පමුඛෙ, පාසාදස්ස ච පච්ඡිමභාගෙ ආතපො පච්ඡාතපො, තස්මිං පච්ඡාතපෙ. සො හි පාසාදස්ස පමුඛභාවෙන කතො. කිං පන භගවතො වජිරසාරං සරීරං ඔතාපෙතබ්බං හොතීති ආහ – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’තිආදි[Pg.499]. අයඤ්ච ඉමං සුත්තං දෙසිතසමයෙ. න සක්කොති බ්‍යාමප්පභාය කායචි පභාය අනභිභවනීයත්තා. කිඤ්චාපි බුද්ධාභා සූරියාභාය අනභිභවනීයා, ඝම්මසභාවතාය පන රස්මීනං පරිතො ඵරන්තී සූරියාභා තිඛිණා උණ්හාති ආහ ‘‘රස්මිතෙජ’’න්ති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථෙව හී’’තිආදි වුත්තං.

511. En el frente, y en la parte posterior del palacio está el sol de la tarde; en ese sol de la tarde. Este se hizo en la parte frontal del palacio. ¿Por qué el cuerpo del Bienaventurado, que es como la esencia del diamante, debería ser calentado por el sol? Dijo: ‘del Perfecto Buda’, etc. Esto se refiere al momento en que se enseñó este discurso. No puede, porque no puede ser superado por la luz de un brazo de extensión ni por ninguna otra luz corporal. Aunque la luz del Buda no es superada por la luz del sol, debido a la naturaleza de calor de los rayos que se difunden por todas partes, la luz del sol es aguda y caliente; por eso dijo: ‘el ardor de los rayos’. Ahora, para aclarar ese significado con un símil, dijo: ‘así como’, etc.

සුවණ්ණාවට්ටං වියාති අච්ඡෙ සුවණ්ණපත්තෙ විනිවත්තආවට්ටං විය. ගරහණච්ඡරියං නාම කිරෙතං ‘‘අච්ඡරියමෙතං අවිසිච්ඡෙඵලවද’’න්තිආදීසු විය. න එවමෙතරහීති අත්තනො පාකටවසෙන වදති, න ඉතරෙසම්පීති. සිරාජාලාති සිරාසන්තානා. එවරූපං න හොතීති අඤ්ඤෙසං පාකතිකසත්තානං වුත්තාකාරං විය න හොති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස උළාරතමත්තා විපච්චනස්ස පරියන්තගතත්තා. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං අපාකට’’න්ති. වලියාවට්ටකන්ති අප්පකං වලියාවට්ටං. තෙනාහ ‘‘කෙසග්ගප්පමාණ’’න්ති. සබ්බානීති සිරාජාලානි. පුරතො වඞ්කොති ථොකං පුරතො නතමත්තං සන්ධායාහ. තෙන වුත්තං ‘‘ස්වායං අඤ්ඤෙසං අපාකටො’’ති. නයග්ගාහතොති අනුමානතො. ධී තන්ති ධී-සද්දයොගෙ උපයොගවචනං. ධීති ජිගුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො. ධික්කාරොති ජිගුච්ඡාපයොගො. තං ඵුසතූති තුය්හං පාපුණාතු.

‘Como un disco de oro’ significa como un disco vuelto en una hoja de oro puro. El asombro ante el reproche es ciertamente esto, como en las frases: ‘es asombroso, como el fruto de un árbol avisicche’, etc. ‘No es así ahora’ lo dice respecto a su propia apariencia evidente, no respecto a los demás. ‘Red de venas’ se refiere a la extensión de las venas. ‘No es de tal forma’ significa que no es como la forma descrita de otros seres comunes, debido a la extrema grandeza de su acumulación de méritos y por haber llegado al límite de su maduración. Por eso dijo: ‘no es evidente en otros’. ‘Pequeña arruga circular’ es una arruga circular diminuta. Por eso dijo: ‘del tamaño de la punta de un cabello’. ‘Todas’ se refiere a las redes de venas. ‘Inclinado hacia adelante’ se refiere a estar ligeramente inclinado hacia el frente. Por eso se dijo: ‘esta no es evidente en otros’. ‘Por inferencia’ significa por deducción. ‘¡Ay de ti!’: se usa el caso acusativo con la exclamación ‘dhī’. ‘Dhī’ es una partícula en el sentido de disgusto. ‘Dhikkāro’ es el empleo del disgusto. ‘Que eso te toque’ significa que te alcance a ti.

2. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Uṇṇābhabrāhmaṇa Sutta

512. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. න පච්චනුභොති අත්තනො අවිසයභාවතො. ඉදානි තං අඤ්ඤවිසයතං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං.

512. "El uno del otro" (Aññamaññassa) significa que uno pertenece al otro. No experimenta [el objeto del otro] debido a que no es su propio dominio. Ahora, para explicar esa diferencia de dominios mediante la conexión y la exclusión, se ha dicho: "Si en verdad...", etc.

විසයානි පටිසරන්ති එත්ථාති පටිසරණං. ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානි හි අසතිපි තාදිසෙ අධිප්පායෙ අත්තනො ආරම්මණස්ස යාථාවතො සම්පජානනතො පවෙදනවිජානනානි කරොන්තානි විය පවත්තන්ති, තථා ලොකස්ස අඤ්ඤත්ථ සිද්ධිතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘මනො පටිසරණං, මනොව නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති මනොද්වාරිකජවනමනො හි සවිසෙසං මනොවිසයං පච්චනුභොති, පඤ්චද්වාරිකජවනමනො මනනමත්තමෙව පච්චනුභවති. රජ්ජනාදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං, තස්මා සද්දහනාදිපි ගහිතමෙවාති දට්ඨබ්බං, පඤ්චද්වාරප්පවත්තිවසෙන තථා වුත්තං. එකස්මිං පන ද්වාරෙති චක්ඛුද්වාරෙ.

"Recurso" (paṭisaraṇa) es aquello hacia donde los dominios recurren. Pues las conciencias sensoriales, aun sin tal intención, funcionan como si estuvieran informando y conociendo al comprender sus propios objetos según su verdadera naturaleza, tal como se establece en otros lugares con respecto al mundo. Por eso el Bienaventurado dijo: "La mente es el recurso, y la mente experimenta el dominio y el campo de acción de ellos"; pues la mente de impulsión (javanamano) de la puerta de la mente experimenta el objeto mental específicamente; la mente de impulsión de las cinco puertas experimenta solo la mera reflexión. La mención de "apego", etc., es solo un ejemplo; por lo tanto, debe entenderse que también se incluye la "fe", etc.; así se dijo con respecto al funcionamiento de las cinco puertas. "En una puerta" se refiere a la puerta del ojo.

දුබ්බලභොජකාති [Pg.500] අප්පානුභාවා රාජභොග්ගා. ආයන්ති භොගුප්පත්තිට්ඨානං. යොත්තබන්ධාදිනිමිත්තං ලද්ධබ්බකහාපණො යොත්තකහාපණො. අද්දුබන්ධාදිනිමිත්තං ගහෙතබ්බකහාපණො අද්දුකහාපණො. මාඝාතඝොසනාය කතාය හිංසානිමිත්තං ගහෙතබ්බකහාපණො මාපහාරකහාපණො. තස්ස පරිමාණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨකහාපණො’’තිආදි වුත්තං. සතවත්ථුකන්ති සතකරීසවත්ථුකං.

"Quienes tienen un consumo débil" (dubbalabhojakā) son servidores reales de poco poder. "Ingresan" (āyanti) se refiere al lugar de origen de los bienes. Un "kahāpaṇa de yugo" (yottakahāpaṇo) es una moneda que se obtiene por motivo de ataduras de yugo, etc. Un "kahāpaṇa de grillos" (addukahāpaṇo) es una moneda que debe recibirse por motivo de ataduras de cadenas, etc. Un "kahāpaṇa de cese de matanza" (māpahārakahāpaṇo) es una moneda que debe recibirse por motivo de la violencia cometida después de proclamar la prohibición de matar. Para mostrar su cantidad, se dijo: "ocho kahāpaṇas", etc. "Con cien unidades de tierra" (satavatthukaṃ) significa que tiene cien karīsas de tierra.

මග්ගසතීති අරියමග්ගසති. භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස හි ජවනමනො උස්සක්කිත්වාව මග්ගසතිං පටිසරති තප්පරියොසානත්තා. තන්ති නිබ්බානං. සාති ඵලවිමුත්ති. පටිසරති අග්ගමග්ගසතියා. ඵලවිමුත්ති නිබ්බානන්ති උභයං මග්ගස්ස සිද්ධායෙවාති. ආරම්මණවසෙන නත්ථි එතස්ස පටිසරණන්ති අප්පටිසරණං අසඞ්ඛතාමතස්ස සන්තිනිච්චසභාවත්තා. සයං පන සබ්බෙසංයෙව අරියානං පටිසරණං. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං අරහතො ගතී’’ති (පරි. 339). නිබ්බානං අනුපවිට්ඨං නිබ්බානනිස්සයත්තා. න තතො පරං ගච්ඡති ගතස්ස අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස අභාවා. නිබ්බානං පරි සබ්බසො ඔසානන්ති නිබ්බානපරියොසානං.

"Mindfulness del camino" (maggasati) se refiere a la mindfulness del noble camino. Pues la mente de impulsión de quien se dedica al desarrollo espiritual, tras elevarse, recurre a la mindfulness del camino por ser su culminación. "Eso" (taṃ) es el Nibbāna. "Ella" (sā) es la liberación del fruto. Recurre a la mindfulness del camino supremo. Tanto la liberación del fruto como el Nibbāna se establecen únicamente para el camino. Por no tener recurso en términos de objeto, es "sin recurso" (appaṭisaraṇa), debido a que lo incondicionado e inmortal tiene la naturaleza de paz y permanencia. Pero por sí mismo es el recurso de todos los nobles. Por eso dijo: "El Nibbāna es el destino del Arahat". "Entrado en el Nibbāna" por tener su apoyo en el Nibbāna. No va más allá de eso, pues no existe otro destino semejante al que se ha ido. El Nibbāna es la conclusión (osāna) en todos los sentidos; por lo tanto, es el "Nibbāna como culminación" (nibbānapariyosānaṃ).

මූලජාතා ජාතමූලා. තතො එව පතිට්ඨිතා. කා පනස්සාති ආහ ‘‘මග්ගෙන ආගතසද්ධා’’ති. මග්ගො දළ්හාය අසංහාරියසද්ධාය මූලං දිට්ඨිසම්පයුත්තානි චෙව විචිකිච්ඡාචිත්තඤ්චාති පඤ්ච අකුසලචිත්තානි සමුච්ඡෙදවසෙන පහීනානි. පඤ්ච නීවරණානීති එත්ථ අපායගමනීයානි පඨමමග්ගෙනෙව පහීනානි, ඉතරානි වික්ඛම්භනවසෙන ඣානෙන පහීනානීති පඤ්චසු ඔරම්භාගියකිලෙසසංයොජනෙසු එකදෙසවිගමෙනෙව බහිද්ධාසංයොජනො විය ජාතොති වුත්තං ‘‘ඣානඅනාගාමිට්ඨානෙ ඨිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘සො අපරිහීන…පෙ… නිබ්බායෙය්‍යා’’ති.

"Cuyas raíces han nacido" (mūlajātā) significa raíces que han surgido. "Establecida a partir de ello mismo". Ante la pregunta "¿qué es ella?", dice: "la fe surgida a través del camino". El camino es la raíz de la fe firme e inamovible; cinco estados mentales insanos —aquellos asociados con la visión errónea y la mente de duda— han sido abandonados por medio de la erradicación. "Los cinco obstáculos": aquí, aquellos que conducen a estados de miseria son abandonados ya por el primer camino; los otros son abandonados por el Jhana mediante la supresión. Se dice que "establecido en el estado de un Anāgāmi de Jhana" ha nacido como quien está libre de grilletes externos mediante la eliminación de una parte de los cinco grilletes de los mundos inferiores. Por eso dijo: "Él, sin haber declinado... pe... se extinguiría".

5. පඨමපුබ්බාරාමසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al primer Paṭhamapubbārāma Sutta

515. පුබ්බකොට්ඨකෙ එවං ආගතසුත්තං ආදිං කත්වා ඵලින්ද්‍රියානෙව කථිතානි අග්ගඵලවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා.

515. Comenzando con el sutta que ha llegado de esta manera en Pubbakoṭṭhaka, se han expuesto únicamente las facultades del fruto, por haber llegado en la enseñanza en virtud del fruto supremo.

10. ආපණසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Āpaṇa Sutta

520. උපරි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගාති විපස්සනාය සහ සොතාපත්තිඵලතො උපරි තයො මග්ගා. මග්ගාධිගමෙන ඉදානි පච්චක්ඛභූතත්තා [Pg.501] ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ ධම්මා’’ති වුත්තා. තත්ථ යං අග්ගභූතං, තස්ස වසෙන දස්සෙතුං ‘‘අරහත්තඵලින්ද්‍රියං නාමා’’ති වුත්තං ඉන්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා. අතිවිජ්ඣිත්වා පස්සාමීති සච්ඡිකත්වා යාථාවතො පස්සාමි. චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහීති වීරියින්ද්‍රියාදීහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි. සා විපස්සනාමග්ගඵලසහගතා සියාති මිස්සකා වුත්තා.

520. "Los tres caminos superiores junto con la visión cabal" (vipassanā) significa los tres caminos por encima del fruto de la entrada en la corriente junto con la visión cabal. Por ser ahora evidentes mediante el logro del camino, se dijo: "estos son los fenómenos". Allí, para mostrar aquello que es supremo, se dijo: "llamada la facultad del fruto del arhatado", habiéndolas unido por la generalidad de su naturaleza de facultad. "Veo tras haber penetrado" significa: veo según la realidad tras haber realizado. "Con las cuatro facultades": con las cuatro facultades que comienzan con la facultad de la energía. "Ella estaría asociada con el fruto del camino de la visión cabal", así se ha dicho de forma mixta.

ජරාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Jarā Vagga.

6. සූකරඛතවග්ගො

6. Sūkarakhata Vagga

1. සාලසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Sāla Sutta

521. සූරභාවෙනාති අතිසූරභාවෙන. බුජ්ඣනත්ථායාති සච්චපටිවෙධාය.

521. "Por la condición de valiente" (sūrabhāvena) significa por la condición de gran valentía. "Para despertar" (bujjhanatthāya) significa para la penetración de las verdades.

2. මල්ලිකසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Mallika Sutta

522. චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානීති පඤ්ඤින්ද්‍රියං ඨපෙත්වා සෙසානි චත්තාරි. ‘‘අරියඤාණං ලොකුත්තර’’න්ති වුත්තං මග්ගඤාණං කත්වා. අරිය-සද්දො පන යථා තථා විසුද්ධෙපි හොතීති තාදිසං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තම්පි පනා’’තිආදි. යථා හි චත්තාරින්ද්‍රියානි මිස්සකානි, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියම්පි මිස්සකන්ති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘තම්පි පන…පෙ… වට්ටතී’’ති.

522. "Cuatro facultades" se refiere a las cuatro restantes tras excluir la facultad de la sabiduría. Se dijo "el conocimiento noble es supramundano" refiriéndose al conocimiento del camino. Pero como el término "noble" (ariya) también se aplica a lo que es puro de cualquier manera, se dijo "pero eso también", etc., con esa intención. Pues así como las cuatro facultades son mixtas, del mismo modo se dice que la facultad de la sabiduría es mixta sin que haya contradicción, con esta intención dijo: "pero eso también... pe... es válido".

3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Sekha Sutta

523. න සක්කොති ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා. අත්ථීති පජානාති නයග්ගාහෙන, න පච්චක්ඛතො. න හි අරියාපි අනධිගතං මග්ගඵලං පච්චවෙක්ඛිතුං සක්කොන්ති.

523. No es capaz debido a que las facultades no han madurado. Discierne que "existe" mediante la comprensión de la lógica (nayas), no por experiencia directa. Pues ni siquiera los nobles son capaces de revisar el fruto del camino que no han alcanzado.

6. පතිට්ඨිතසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Patiṭṭhita Sutta

526. සාසවෙසූති චතුරාසවවිනිමුත්තෙසු සෙසධම්මෙසු ආරම්මණෙසු. තෙසුපි උප්පජ්ජනකඅනත්ථතො චිත්තං රක්ඛති නාම.

526. "En lo que tiene asavas" se refiere a los objetos de los fenómenos restantes que están libres de los cuatro asavas. Incluso en esos casos, se dice que protege la mente del daño que pudiera surgir.

8. සූකරඛතසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Sūkarakhata Sutta

528. තං [Pg.502] සන්ධායාති තං සූකරඛතලෙණං සන්ධාය. එතං ‘‘සූකරඛතාය’’න්ති වචනං වුත්තං. භාවනපුංසකන්ති භාවජොතකං නපුංසකවචනං යථා ‘‘විසමං වාතා වායන්ති, එකමන්තං නිසීදී’’ති. කිච්චපටිපත්ති තෙසං සංකාසනට්ඨෙන සපතිසො, සපතිසො එව සප්පතිස්සො, සජෙට්ඨකොති ආහ ‘‘සප්පතිස්සොති සජෙට්ඨකො’’ති.

528. "En referencia a eso" significa en referencia a la cueva de Sūkarakhata. Se ha dicho esta expresión: "en Sūkarakhata". Es un neutro que expresa un estado (bhāva), como en "los vientos soplan de manera desigual" o "se sentó a un lado". "Sapatiso" por el sentido de indicar sus deberes; "sapatiso" es lo mismo que "sappatisso" (respetuoso), es decir, que tiene un superior; por eso dijo: "sappatisso significa que tiene un superior".

සූකරඛතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Sūkarakhata Vagga.

7. බොධිපක්ඛියවග්ගවණ්ණනා

7. Comentario al Bodhipakkhiya Vagga

531-650. සත්තානං ඵලානං හෙතුභූතානි ‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා’’තිආදිනා වුත්තානි, පඤ්චින්ද්‍රියානියෙව ඵලූපචාරෙන ‘‘සත්ත ඵලානී’’ති වුත්තානි. තානි ච පුබ්බභාගානි ‘‘ඉමෙසං, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා…පෙ… සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති වචනතො. තෙසන්ති සත්තානං ඵලානං. ‘‘ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵල’’න්ති එවං අතීතසුත්තෙ වුත්තානි හෙට්ඨා ද්වෙ ඵලානි නාමාති වදන්ති. යෙහි පන ඉන්ද්‍රියෙහි අඤ්ඤත්‍ර පන අන්තරාපරිනිබ්බායිං සෙසානි ඵලානි හොන්ති, තානි චත්තාරි සපුබ්බභාගානි ලොකුත්තරානීති වුත්තං සියා.

531-650. Aquellas que son las causas de los siete frutos se han mencionado mediante: "Debido al desarrollo de estas cinco facultades, monjes", etc.; las cinco facultades mismas se denominan "siete frutos" mediante una designación metafórica del fruto. Y estos son de la fase preliminar, según el pasaje: "Monjes, debido al desarrollo de estas cinco facultades... pe... se deben esperar siete beneficios". "De ellos" se refiere a los siete frutos. En un sutta pasado se dijo: "uno de estos dos frutos", refiriéndose a lo que abajo se denominan los dos frutos. Pero con respecto a aquellas facultades por las cuales, aparte del que alcanza el Nibbāna en el intervalo (antarāparinibbāyī), se obtienen los frutos restantes, se diría que esas cuatro son supramundanas junto con su fase preliminar.

ඉන්ද්‍රියසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Indriyasaṃyutta.

5. සම්මප්පධානසංයුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Sammappadhānasaṃyutta

651-704. සම්මප්පධානසංයුත්තෙ පුබ්බභාගවිපස්සනාව කථිතා ‘‘අකුසලානං ධම්මානං පහානායා’’තිආදිවචනතො.

651-704. En el Sammappadhānasaṃyutta, se habla únicamente de la visión cabal preliminar (pubbabhāgavipassanā), a partir de las palabras: 'para el abandono de los estados perjudiciales', etc.

සම්මප්පධානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha concluido el comentario al Sammappadhānasaṃyutta.

6. බලසංයුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Balasaṃyutta

705-812. බලසංයුත්තෙ බලානි මිස්සකානෙව කථිතානි ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්ති වචනතො.

705-812. En el Balasaṃyutta, las facultades se mencionan de forma mixta (mundanas y supramundanas), debido a la expresión 'basado en el alejamiento'.

බලසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha concluido el comentario al Balasaṃyutta.

7. ඉද්ධිපාදසංයුත්තං

7. Iddhipādasaṃyutta

1. චාපාලවග්ගො

1. Cāpālavagga

1. අපාරසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Apārasutta

813. ඡන්දං [Pg.503] නිස්සාය පවත්තො සමාධීති කත්තුකම්‍යතාඡන්දං අධිපතිං කත්වා පටිලද්ධසමාධි ඡන්ධසමාධි. පධානසඞ්ඛාරාති චතුකිච්චසාධකස්ස සම්මප්පධානවීරියස්සෙතං අධිවචනං. තෙහීති ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරෙහි. ඉද්ධියා පාදන්ති නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සද්ධා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ‘‘ඉද්ධී’’ති සඞ්ඛාතානං උපචාරජ්ඣානාදිකුසලචිත්තසම්පයුත්තානං ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරානං අධිට්ඨානට්ඨෙන පාදභූතං, සෙසචිත්තචෙතසිකරාසින්ති අත්ථො. සා එව ච යථාවුත්තඉද්ධි යස්මා හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා උපරිමාය උපරිමාය පාදභූතා, තස්මා වුත්තං ‘‘ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාද’’න්ති. සෙසෙසූති වීරියසමාධිආදීසු. තත්ථ හි වීරියං චිත්තං වීමංසං අධිපතිං කත්වා පටිලද්ධසමාධි වීමංසාසමාධීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉධාති ඉමස්මිං ඉද්ධිපාදසංයුත්තෙ. එකපරිච්ඡෙදොව අත්ථනිද්දෙසො.

813. La concentración que surge basada en el deseo se refiere a la concentración obtenida al hacer del deseo (la voluntad de actuar) el factor predominante; esto es la 'concentración por deseo' (chandasamādhi). 'Esfuerzos de la voluntad' (padhānasaṅkhārā) es un término para la energía del correcto esfuerzo que cumple las cuatro funciones. 'Por medio de estos' se refiere a la concentración por deseo y a los esfuerzos de la voluntad. 'Base del poder' (iddhipāda) significa, en el sentido de logro o éxito, aquello por lo cual algo tiene éxito; o bien, 'iddhī' se refiere a los pensamientos sanos asociados con el jhana de acceso y otros similares, los cuales son prósperos, crecientes y excelentes, y 'pāda' significa el fundamento o soporte, es decir, el conjunto de los demás estados mentales y factores asociados. Puesto que este mismo poder mencionado anteriormente actúa como base para los niveles sucesivamente superiores, se dice: 'la base que se ha convertido en poder es la base del poder'. El mismo principio debe aplicarse a los demás, como la concentración por energía, etc. Allí, debe entenderse que la concentración obtenida haciendo de la energía, la mente o la investigación el factor predominante es la concentración por investigación, etc. 'Aquí' se refiere a este Iddhipādasaṃyutta. La explicación del significado sigue una sola delimitación.

5. ඉද්ධිපදෙසසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Iddhipadesasutta

817. ඉද්ධිපදෙසන්ති ඉද්ධියා එකදෙසං. කො පන සොති ආහ – ‘‘තයො ච මග්ගෙ තීණි ච ඵලානී’’ති.

817. 'Una parte del poder' (iddhipadesa) significa una porción del poder. ¿Qué es esto? Él dice: 'los tres senderos y los tres frutos'.

6. සමත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Samattasutta

818. සමත්තන්ති සාමඤ්ඤස්ස සමං අත්තනං ඉජ්ඣනං සමත්තං පරිපුණ්ණං. විවට්ටපාදකා එව ඉද්ධිපාදා කථිතා ‘‘අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනතො.

818. 'Completo' (samattaṃ) significa el logro total o pleno de la vida ascética. Las bases del poder se describen como fundamentos para la liberación (vivaṭṭapādakā), debido a expresiones como 'conducen a ir de la orilla de acá a la orilla de allá'.

10. චෙතියසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Cetiyasutta

822. උදෙනයක්ඛස්ස චෙතියට්ඨානෙති උදෙනස්ස නාම යක්ඛස්ස දෙවායතනසඞ්ඛෙපෙන ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාජනස්ස චිත්තීකතට්ඨානෙ. කතවිහාරොති භගවන්තං උද්දිස්ස තත්ථ කතවිහාරො. වුච්චතීති පුරිමවොහාරෙන [Pg.504] ‘‘උදෙනචෙතිය’’න්ති වුච්චති. ගොතමකාදීසුපීති ගොතමකචෙතියන්ති එවමාදීසුපි. එසෙව නයොති චෙතියට්ඨානෙ කතවිහාරභාවං අතිදිසති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණවසෙන අපරාපරං පවත්තිතා ආනීතා. යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තමාජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තිමරහති, එවං යථාරුචි පවත්තනාරහතං ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතාති සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසෙසානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනුපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාය සිඛප්පත්තියා සම්මදෙව සංසෙවිතා.

822. 'En el lugar del santuario del yakkhu Udena': en un lugar venerado por la gente, construido con ladrillos, que era propiamente un santuario para el yakkhu llamado Udena. 'Un monasterio construido': un monasterio construido allí dedicado al Bienaventurado. 'Se llama': se llama 'Udenacetiya' según la antigua denominación. 'También en el Gotamaka y otros': en el Gotamakacetiya, etc. 'El mismo método': indica que el monasterio fue construido en el sitio del santuario. 'Desarrollados': incrementados mediante la plenitud de la meditación. 'Practicados repetidamente': realizados una y otra vez mediante la frecuencia de la meditación. 'Convertidos en un vehículo': así como un vehículo uncido a caballos nobles, dirigido por un auriga experto, puede moverse a voluntad, así se han vuelto capaces de actuar a voluntad. 'En el sentido de fundamento': en el sentido de determinación. 'Convertidos en una base': como un terreno bien despejado de peligros, pues al purificar completamente las impurezas, se convierten en el lugar de origen de los poderes especiales. 'Establecidos': situados en un estado de aptitud para diversas determinaciones debido a que han sido bien cultivados al alejarse de los estados opuestos. 'Acumulados por todas partes': llevados a la acumulación de la meditación en todos sus aspectos. Por eso dice: 'bien desarrollados'. 'Bien emprendidos': plenamente cultivados hasta alcanzar la cima del desarrollo del poder.

අනියමෙනාති ‘‘යස්ස කස්සචී’’ති අනියතවචනෙන. නියමෙත්වාති ‘‘තථාගතස්සා’’ති සරූපග්ගහණෙන නියමෙත්වා. ආයුප්පමාණන්ති පරමායුප්පමාණං වදති. තස්සෙව ගහණෙ කාරණං බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාසීවත්ථෙරො පන මහාබොධිසත්තානං චරිමභවෙ පටිසන්ධිදායිනො කම්මස්ස අසඞ්ඛෙය්‍යායුකතාසංවත්තනසමත්ථතං හදයෙ ඨපෙත්වා බුද්ධානං ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරිස්සයවික්ඛම්භනසමත්ථතා පාළියං ආගතා එවාති ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යාති අවොච.

'De manera no especificada' se refiere a la expresión indefinida 'de cualquiera'. 'Habiendo especificado' se refiere a la mención específica de 'el Tathāgata'. 'La duración de la vida' se refiere a la duración máxima de la vida humana. La razón de esta interpretación debe entenderse según el método explicado en el comentario al Brahmajālasutta. Sin embargo, el Venerable Mahāsīva, teniendo en cuenta que el kamma que otorga el renacimiento en la última existencia de los Grandes Bodhisattas es capaz de producir una vida de duración incalculable, afirmó que la capacidad de los Budas para suspender la terminación de la vida vital, tal como aparece en el Canon, significa que podría permanecer durante todo este Bhaddakappa.

ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිසුය්‍යතීති එතෙන යථා ඉද්ධිබලෙන ජරාය න පටිඝාතො, එවං තෙන මරණස්සපි න පටිඝාතොති අත්ථතො ආපන්නමෙවාති. ‘‘ක්ව සරො ඛිත්තො, ක්වචනි පතිතො’’ති අඤ්ඤථා වුට්ඨිතෙනපි ථෙරවාදෙන අට්ඨකථාවචනමෙව සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සො පන න රුච්චති…පෙ… නියමිත’’න්ති.

'Es afligido por la decrepitud (dientes rotos, etc.)': con esto se indica que, así como la vejez no se evita por el poder de la base del éxito, tampoco se evita la muerte. Debe entenderse que incluso con la tradición de los ancianos (Theravāda) que surgió de manera diferente ('¿dónde se lanzó la flecha?, ¿dónde cayó?'), la declaración del comentario queda confirmada. Por eso dice: 'pero eso no es aceptado... hasta... está determinado'.

පරියුට්ඨිතචිත්තොති යථා කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කා, එවං අභිභූතචිත්තො. සො පන අභිභවො මහතා උදකොඝෙන අප්පකස්ස උදකස්ස අජ්ඣොත්ථරණං විය අහොසීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොත්ථටචිත්තො’’ති. අඤ්ඤොති ථෙරතො, අරියෙහි වා අඤ්ඤො යො කොචි පරො [Pg.505] පුථුජ්ජනො. පුථුජ්ජනග්ගහණඤ්චෙත්ථ යථා සබ්බෙන සබ්බං අප්පහීනවිපල්ලාසො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොති, එවං ථෙරො භගවතා කතං නිමිත්තොභාසං සබ්බසො න සල්ලක්ඛෙසීති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘මාරො හී’’තිආදි. චත්තාරො විපල්ලාසාති අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසො, දුක්ඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසොති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා. තෙනාති යදිපි ඉතරෙ අට්ඨ විපල්ලාසා පහීනා, යථාවුත්තානං චතුන්නං විපල්ලාසානං අප්පහීනභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස.

'Mente obsesionada' significa una mente tan abrumada que es incapaz de discernir lo que es beneficioso de lo que no lo es. Esa dominación se describe como 'una mente sumergida' (ajjhotthaṭacitto), comparable a una gran inundación de agua que sumerge una pequeña cantidad de agua. 'Otro' se refiere a alguien distinto al Anciano (Ānanda), o cualquier otra persona común (puthujjana) distinta de los Nobles. La mención de 'persona común' aquí es para mostrar que, así como alguien que no ha abandonado en absoluto las distorsiones de la percepción y cuya mente está obsesionada por Māra no puede discernir lo beneficioso de lo perjudicial, así el Anciano no percibió en absoluto la señal y la insinuación hecha por el Bienaventurado. Por eso dice: 'pues Māra...', etc. 'Las cuatro distorsiones' son: la distorsión de la percepción y del pensamiento de ver 'lo bello' en lo que no es bello; y la distorsión de la percepción y del pensamiento de ver 'la felicidad' en el sufrimiento. 'Por eso': aunque las otras ocho distorsiones habían sido abandonadas, debido a que estas cuatro distorsiones mencionadas no habían sido abandonadas. 'De él': del Anciano.

මද්දතීති ඵුසනමත්තෙන මද්දන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තෙන මද්දිතෙ සත්තානං මරණමෙව සියා, කිං සක්ඛිස්සති න සක්ඛිස්සතීති අධිප්පායො. කස්මා න සක්ඛිස්සති? නනු එස අග්ගසාවකස්ස මහිද්ධිකස්ස මහානුභාවස්ස කුච්ඡිං පවිට්ඨොති? සච්චං පවිට්ඨො, තඤ්ච ඛො අත්තනො මහානුභාවස්ස දස්සනත්ථං, න විබාධනාධිප්පායෙන. විබාධනාධිප්පායෙන පන ඉධ ‘‘කිං සක්ඛිස්සතී’’ති වුත්තං හදයමද්දනස්ස අධිකතත්තා. නිමිත්තොභාසන්ති එත්ථ ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය ‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවසෙන සඤ්ඤුප්පාදනං නිමිත්තං. තථා පන පරියායග්ගහණං මුඤ්චිත්වා උජුකංයෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං ඔභාසො. ජානන්තොයෙවාති මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං ජානන්තො එව. අත්තනො අපරාධහෙතුකො සත්තානං සොකො තනුකො හොති, න බලවාති ආහ – ‘‘දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථ’’න්ති. කිං පන ථෙරො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තකාලෙ පවත්තිං පච්ඡා ජානාතීති? න ජානාති සභාවෙන, බුද්ධානුභාවෙන පන ජානාති.

«Oprime» [maddatī] significa que es como si estuviera oprimiendo con el mero contacto; de lo contrario, si los seres fueran oprimidos por él, ocurriría solo la muerte; la intención es: «¿será capaz o no será capaz?». ¿Por qué no sería capaz? ¿Acaso no ha entrado este en el vientre del principal discípulo de gran poder psíquico y gran majestad? Es cierto que entró, pero eso fue ciertamente para mostrar su propia majestad, no con la intención de causar daño. Sin embargo, con la intención de causar daño se dice aquí «¿será capaz?», debido a que se trata de la opresión del corazón. En cuanto a «el signo y la insinuación» [nimittobhāsa], aquí el «signo» [nimitta] es la generación de una percepción mediante una indicación indirecta, como: «quienquiera que, Ānanda, haya cultivado las cuatro bases del poder psíquico...», etc., sugiriendo la capacidad de permanecer por un eón en virtud del poder de cultivar sus propias cuatro bases del poder psíquico, para solicitar la permanencia por un eón completo, diciendo «que el Bienaventurado permanezca por un eón». Del mismo modo, dejando de lado el uso de rodeos, la manifestación directa de la propia intención es la «insinuación» [obhāsa]. «Sabiéndolo» [jānantoyeva] significa sabiéndolo precisamente mientras estaba poseído por Māra. El pesar de los seres causado por la propia falta es leve, no fuerte, por eso se dice: «con el fin de aligerar el pesar mediante la atribución de culpa». ¿Pero acaso el Anciano conoce después lo ocurrido en el momento en que su mente estaba poseída por Māra? No lo conoce por naturaleza propia, sino que lo conoce por el poder del Buddha.

අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන මාරෙති, විරාගවිබන්ධනෙන වා ජාතිනිමිත්තතාය තත්ථ තත්ථ ජාතං මාරෙන්තො විය හොතීති ‘‘මාරෙතීති මාරො’’ති වුත්තං. අතිපාපත්තා පාපිමා. කණ්හධම්මසමන්නාගතො කණ්හො. විරාගාදිගුණානං අන්තකරණතො අන්තකො. සත්තානං අනත්ථාවහං පටිපත්තිං න මුඤ්චතීති නමුචි. අත්තනො මාරපාසෙන පමත්තෙ බන්ධති, පමත්තා වා බන්ධූ එතස්සාති පමත්තබන්ධු. සත්තමසත්තාහතො පරං සත්ත [Pg.506] අහානි සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති, න පන පල්ලඞ්කසත්තාහාදි විය නියතකිච්චස්ස අට්ඨමසත්තාහස්ස නාම ලබ්භනතො. සත්තමසත්තාහස්ස හි පරතො අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ බ්‍රහ්මුනො සක්කස්ස ච පටිඤ්ඤාතධම්මදෙසනං භගවන්තං ඤත්වා ‘‘ඉදානි සත්තෙ ධම්මදෙසනාය මම විසයං අතික්කාමෙස්සතී’’ති සඤ්ජාතදොමනස්සො හුත්වා ඨිතො චින්තෙසි, ‘‘හන්දාහං දානි නං උපායෙන පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, එවමස්ස මනොරථො අඤ්ඤථත්තං ගමිස්සති, මම මනොරථො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං ඨිතො – ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා පරිනිබ්බානං යාචි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි. තත්ථ අජ්ජාති ආයුසඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනදිවසං සන්ධායාහ. භගවා චස්ස අතිබන්ධනාධිප්පායං ජානන්තොපි තං අනාවිකත්වා පරිනිබ්බානස්ස අකාලභාවමෙව පකාසෙන්තො යාචනං පටික්ඛිපි. තෙනාහ ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදි.

Puesto que incita al perjuicio, mata mediante la destrucción de las virtudes, o es como si matara a los nacidos aquí y allá debido a la causa del nacimiento mediante la obstrucción del desapego; por eso se dice: «Māra es quien mata» [māretīti māro]. Es «el Maligno» [pāpimā] por ser extremadamente malvado. Es «el Oscuro» [kaṇho] por estar dotado de estados oscuros. Es «el Finalizador» [antako] porque pone fin a virtudes como el desapego. Es «Namuci» porque no abandona la práctica que trae perjuicio a los seres. Ata a los negligentes con su propio lazo de Māra, o los negligentes son sus parientes, por eso es «Pariente de los negligentes» [pamattabandhu]. Refiriéndose a los siete días posteriores a la séptima semana, se dice «en la octava semana», pero no porque se reciba el nombre de una octava semana de actividades fijas, como la semana del trono [pallaṅka], etc. Pues después de la séptima semana, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, habiendo reconocido que el Bienaventurado había prometido la enseñanza del Dhamma a Brahmā y a Sakka, pensando: «Ahora hará que los seres trasciendan mi dominio mediante la enseñanza del Dhamma», se quedó allí con pesadumbre y pensó: «¡Ea! Ahora haré que alcance el parinibbāna mediante algún ardid, así su deseo cambiará y mi deseo se cumplirá»; habiéndose acercado al Bienaventurado y situándose a un lado, le rogó por el parinibbāna diciendo: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna», etc. Refiriéndose a eso se dice «en la octava semana», etc. Allí, «hoy» [ajja] se dice refiriéndose al día de la renuncia a la formación de la vida. El Bienaventurado, aunque conocía su intención de atarlo excesivamente, sin revelarla, rechazó la petición manifestando precisamente que no era el tiempo para el parinibbāna. Por eso dijo: «No todavía...», etc.

මග්ගවසෙන බ්‍යත්තාති සච්චපටිවෙධවෙය්‍යත්තියෙන බ්‍යත්තා. තථෙව විනීතාති මග්ගවසෙන කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයෙන විනීතා. තථා විසාරදාති අරියමග්ගාධිගමෙනෙව සත්ථුසාසනෙ වෙසාරජ්ජප්පත්තියා විසාරදා, සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමෙන විසාරදභාවං පත්තාති අත්ථො. යස්ස සුතස්ස වසෙන වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං සම්භවති, තං ඉධ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ‘‘සුත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තෙපිටකවසෙනා’’ති. තිණ්ණං පිටකානං සමූහො තෙපිටකං, තීණි වා පිටකානි තිපිටකං, තිපිටකමෙව තෙපිටකං, තස්ස වසෙන. තදෙවාති යං තං තෙපිටකං සොතබ්බභාවෙන සුතන්ති වුත්තං, තමෙව. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. ධාරෙන්තීති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය අවිනස්සන්තං කත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන ධාරෙන්ති හදයෙ ඨපෙන්ති. ඉති පරියත්තිධම්මවසෙන බහුස්සුතධම්මධරභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පටිවෙධවසෙනපි තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. අරියධම්මස්සාති මග්ගඵලධම්මස්ස, නවවිධස්ස වා ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මභූතන්ති අධිගමායානුරූපං ධම්මභූතං. අනුච්ඡවිකපටිපදන්ති තමෙව විපස්සනාධම්මමාහ, ඡබ්බිධා විසුද්ධියො වා. අනුධම්මන්ති නිබ්බානධම්මස්ස අනුධම්මො, යථාවුත්තපටිපදා, තස්සානුරූපං අභිසල්ලෙඛිතං අප්පිච්ඡතාදිධම්මං. චරණසීලාති සමාදාය වත්තනසීලා. අනුමග්ගඵලධම්මො එතිස්සාති වා අනුධම්මා, වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, තස්ස චරණසීලා. අත්තනො ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියස්ස [Pg.507] සම්මාසම්බුද්ධස්ස වාදං. සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියො, භගවා, තස්ස වාදො, චතුසච්චදෙසනා.

«Expertos» [byattā] significa expertos en virtud de la maestría en la penetración de las verdades por medio del Sendero. Del mismo modo, «disciplinados» [vinītā] significa disciplinados por medio del Sendero mediante la disciplina de la erradicación de las impurezas [kilesas]. Así también, «seguros» [visāradā] significa seguros por haber alcanzado la confianza en la enseñanza del Maestro precisamente mediante el logro del Sendero Noble; el significado es que han alcanzado el estado de seguridad mediante la desaparición de los estados malvados como las visiones erróneas y la duda, que causan timidez. Dado que en virtud de lo que se ha «oído» surge la salida del sufrimiento del ciclo [vaṭṭa], aquello que se entiende aquí como «oído» [suta] por medio de una descripción excelente, se dice: «en virtud del Tepiṭaka». El conjunto de las tres canastas es el Tepiṭaka, o las tres canastas son el Tipiṭaka, el Tipiṭaka mismo es el Tepiṭaka; en virtud de ello. «Eso mismo» [tadeva] se refiere a lo que se ha dicho que es el Tepiṭaka, en tanto que debe ser oído. «El Dhamma» [dhamma] se refiere al Dhamma de la enseñanza [pariyatti]. «Mantienen» [dhārenti] significa que lo mantienen y lo guardan en el corazón en un estado de perfecta maestría y fluidez, haciéndolo imperecedero, como la grasa de un león colocada en un recipiente de oro. Así, habiendo mostrado el estado de ser muy instruido y portador del Dhamma en virtud del Dhamma de la enseñanza, ahora, para mostrarlo también en virtud de la penetración, se dice «o bien», etc. «Del Dhamma Noble» [ariyadhammassa] significa del Dhamma del Sendero y el Fruto, o del Dhamma supramundano de nueve clases. «Lo que es conforme al Dhamma» [anudhammabhūtaṃ] significa lo que es un estado de Dhamma adecuado para el logro. «La práctica apropiada» [anucchavikapaṭipadaṃ] se refiere a ese mismo Dhamma de la visión cabal [vipassanā], o a las seis clases de purificación. «Acorde al Dhamma» [anudhammo] es lo que es acorde al Dhamma del Nibbāna, es decir, la práctica mencionada, el Dhamma de la austeridad extrema como el tener pocos deseos, que es adecuado para ello. «Cuya conducta es la práctica» [caraṇasīlā] significa aquellos cuya conducta consiste en haberla asumido y llevarla a cabo. O bien, «acorde al Dhamma» [anudhammā] es el Dhamma del Sendero y el Fruto que sigue a esto, es decir, la visión cabal que conduce al surgimiento [vuṭṭhānagāminivipassanā]; su conducta es la práctica de aquello. «La doctrina de su propio maestro» [attano ācariyavādaṃ] se refiere a la doctrina de su propio maestro, el Completamente Despierto. El Bienaventurado es el maestro por instruir en la conducta al mundo con sus devas; su doctrina es la enseñanza de las cuatro verdades.

ආචික්ඛිස්සන්තීති ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, සඞ්කාසෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙහි ඨපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානීකරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහධම්මෙනාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො කාරණපරියායො ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) වියාති ආහ ‘‘සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙනා’’ති.

«Explicarán» [ācikkhissantī] significa que hablarán desde el principio; el sentido es que harán que otros aprendan según la manera en que ellos mismos lo han aprendido. «Enseñarán» [desessantī] significa que recitarán, el sentido es que despertarán correctamente el Pāḷi. «Proclamarán» [paññapessantī] significa que darán a conocer, el sentido es que ilustrarán. «Establecerán» [paṭṭhapessantī] significa que lo dispondrán de diversas maneras, el sentido es que lo manifestarán. «Revelarán» [vivarissantī] significa que lo harán abierto. «Analizarán» [vibhajissantī] significa que lo harán dividido. «Lo harán evidente» [uttānīkarissantī] significa que harán evidente y manifiesto lo que no es evidente y es profundo. En cuanto a «con razón» [sahadhammena], aquí la palabra «dhamma» es un sinónimo de causa, como en «el conocimiento de la causa es la discriminación del Dhamma» [hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā], etc. (Vibha. 720); por eso dice: «con palabras que poseen causa, que poseen razón».

සප්පාටිහාරියන්ති සනිස්සරණං. යථා පරවාදං භඤ්ජිත්වා සකවාදො පතිට්ඨහති, එවං හෙතුදාහරණෙහි යථාධිගතමත්ථං සම්පාදෙත්වා ධම්මං කථෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘නිය්‍යානිකං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’ති, නවවිධං ලොකුත්තරං ධම්මං පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර) ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති.

«Con medios de liberación» (sappāṭihāriya) significa con una salida. Así como tras refutar las doctrinas ajenas se establece la propia doctrina, así enseñarán el Dhamma habiendo logrado el significado comprendido mediante causas y ejemplos. Por eso dice: «enseñarán el Dhamma haciéndolo conducente a la liberación» (niyyānika), lo cual significa que despertarán al Dhamma supramundano de nueve clases. Y aquí, mediante los seis términos que comienzan con «darán a conocer» (paññapessanti), se muestran seis términos de significado (atthapada), mientras que mediante las dos palabras iniciales se muestran seis términos literales (byañjanapada). Con esto, la palabra de Buda contenida en el Tipitaka se muestra resumida mediante el método del comentario. Pues se dice en el Netti (Nettippakaraṇa, Saṅgahavāra): «El Sutta consta de doce términos; todo ello es tanto la letra como el significado».

සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං. සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති අනවසෙසං සත්ථුසාසනභූතං සෙට්ඨචරියං. සමිද්ධන්ති සම්මදෙව වඩ්ඪිතං. ඣානස්සාදවසෙනාති තෙහි තෙහි භික්ඛූහි සමධිගතඣානසුඛවසෙන. වුඩ්ඪිප්පත්තන්ති උළාරපණීතභාවූපගමනෙන සබ්බසො පරිවුඩ්ඪිමුපගතං. සබ්බපාලිඵුල්ලං විය අභිඤ්ඤාසම්පදාහි සාසනාභිවුඩ්ඪියා මත්ථකප්පත්තිතො. පතිට්ඨිතවසෙනාති පතිට්ඨානවසෙන, පතිට්ඨප්පත්තියාති අත්ථො. පටිවෙධවසෙන බහුනො ජනස්ස හිතං බාහුජඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘මහාජනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථු පුථුලං භූතං ජාතං, පුථුත්තං භූතං පත්තන්ති වා පුථුභූතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බාකාරෙන පුථුලභාවප්පත්ත’’න්ති. සුට්ඨු පකාසිතන්ති සම්මදෙව ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පවෙදිතං.

«Incluido en los tres entrenamientos» significa la inclusión en los tres entrenamientos, comenzando con el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīla). «Toda la vida santa de la enseñanza» se refiere a la conducta excelente que constituye la enseñanza del Maestro sin excepción. «Próspero» significa correctamente desarrollado. «En virtud del deleite de los jhanas» se refiere a la felicidad de los jhanas alcanzados por diversos monjes. «Llegado a la plenitud» significa que ha alcanzado el crecimiento total al llegar a un estado sublime y refinado. Es como si estuviera en plena floración debido a que la prosperidad de la enseñanza ha alcanzado su cúspide mediante el logro de los conocimientos directos (abhiññā). «En virtud de estar establecido» significa por medio del establecimiento, con el sentido de haber alcanzado una base firme. «Perteneciente a muchos» (bāhujañña) es el beneficio para una gran multitud de personas por medio de la penetración [del Dhamma]. Por eso dice: «en virtud de la realización del gran pueblo». «Extendido» (puthu) significa vuelto amplio o nacido amplio; o bien, que ha alcanzado la amplitud. Por eso dice: «habiendo alcanzado la amplitud en todos sus aspectos». «Bien proclamado» significa correctamente dado a conocer por ser bueno en el inicio, etc.

සතිං [Pg.508] සූපට්ඨිතං කත්වාති අයං කායාදිවිභාගො අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො මයා එත්තකං කාලං වහිතො, ඉදානි පන න වහිතබ්බො, එතස්ස අවහනත්ථං චිරතරං කාලං අරියමග්ගසම්භාරො සම්භතො, ස්වායං අරියමග්ගො පටිවිද්ධො, යතො ඉමෙ කායාදයො අසුභාදිතො සභාවාදිතො සම්මදෙව පරිඤ්ඤාතාති චතුබ්බිධම්පි සතිං යථාතථං විසයෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති යස්මා ඉමස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතස්ස දුක්ඛභාරස්ස වහනෙ පයොජනභූතං අත්තහිතං බොධිමූලෙ එව පරිසමාපිතං, පරහිතං පන බුද්ධවෙනෙය්‍යවිනයනං පරිසමාපිතං මත්ථකප්පත්තං, තං දානි මාසත්තයෙනෙව පරිසමාපනං පාපුණිස්සති, තස්මා ආහ ‘‘විසාඛපුණ්ණමායං පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති, එවං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සච්චභාගෙන විනිච්ඡයං කත්වා. ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජීති ආයුනො ජීවිතස්ස අභිසඞ්ඛරණං ඵලසමාපත්තිධම්මං න සමාපජ්ජිස්සාමීති විස්සජි, තං විස්සජ්ජනෙනෙව තෙන අභිසඞ්ඛරීයමානං ජීවිතසඞ්ඛාරං න පවත්තයිස්සාමීති විස්සජි. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි.

«Habiendo establecido bien la atención plena» significa: «Esta división de cuerpo y demás, designada como la propia existencia (attabhāva), esta carga de sufrimiento, ha sido llevada por mí durante todo este tiempo; pero ahora no debe ser llevada más. Para no llevarla, se han acumulado los requisitos del Noble Camino durante un tiempo muy largo; este Noble Camino ha sido penetrado, por lo cual este cuerpo y demás han sido correctamente comprendidos en su naturaleza como impuros, etc.». Habiendo establecido así correctamente los cuatro tipos de atención plena en sus respectivos objetos tal como son. «Habiendo delimitado con el conocimiento» significa: puesto que el propio beneficio, que es el propósito de llevar esta carga de sufrimiento llamada propia existencia, se completó al pie del árbol de la iluminación, y el beneficio de los demás, que es la guía de aquellos que pueden ser instruidos por un Buda, se ha completado y ha llegado a su culminación, eso llegará ahora a su conclusión en solo tres meses. Por eso dijo: «En la luna llena de Visākha alcanzaré el Parinibbāna». Así, habiendo delimitado con el conocimiento búdico, habiendo tomado la decisión con la porción de la verdad. «Renunció a la formación de la vida» (āyusaṅkhāra) significa que renunció pensando: «No entraré en el logro del fruto (phalasamāpatti) que prolonga la vida»; al renunciar a ello, renunció a continuar la formación de la vida que se prolongaba mediante ese logro. Por eso dice «allí», etc.

ඨානමහන්තතායපි පවත්තිආකාරමහන්තතායපි මහන්තො පථවීකම්පො. තත්ථ ඨානමහන්තතාය භූමිචාලස්ස මහන්තතං දස්සෙතුං ‘‘තදා…පෙ… අකම්පිත්ථා’’ති වුත්තං, සා පන ජාතිඛෙත්තභූතා දසසහස්සී ලොකධාතු එව, න යා කාචි. යා මහාභිනීහාරමහාජාතිආදීසුපි අකම්පිත්ථ, තදාපි තත්තකාය එව කම්පනෙ කිං කාරණං? ජාතිඛෙත්තභාවෙන තස්සෙව ආදිතො පරිග්ගහස්ස කතත්තා, පරිග්ගහණඤ්චස්ස ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තථා හි පුරිමබුද්ධානම්පි තත්තකමෙව ජාතිඛෙත්තං අහොසි. තථා හි වුත්තං ‘‘දසසහස්සී ලොකධාතු නිස්සද්දා හොති නිරාකුලා…පෙ… මහාසමුද්දො ආභුජති, දසසහස්සී පකම්පතී’’ති ච ආදි. උදකපරියන්තං කත්වා ඡප්පකාරප්පවෙධනෙන. අවීතරාගෙ භිංසෙතීති භිංසනො, සො එව භිංසනකොති ආහ ‘‘භයජනකො’’ති. දෙවභෙරියොති දෙවදුන්දුභිසද්දස්ස පරියායවචනමත්තං, න චෙත්ථ කාචි භෙරී දෙවදුන්දුභීති අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ලබ්භමානො ආකාසතො නිග්ඝොසසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙවො’’තිආදි. දෙවොති මෙඝො. තස්ස හි තදා අච්ඡභාවෙන ආකාසස්ස වස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ [Pg.509] සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභිසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජී’’ති.

Hubo un gran terremoto tanto por la magnitud de su alcance como por la magnitud de su forma de manifestarse. Allí, para mostrar la magnitud del movimiento de tierra por su alcance, se dice: «entonces... tembló». Ese lugar es precisamente el sistema de diez mil mundos que constituye el campo de nacimiento (jātikhetta), no cualquier otro. ¿Cuál es la razón por la que, así como tembló durante la gran resolución y el gran nacimiento, etc., también tembló entonces en esa misma medida? Porque desde el principio se aceptó como tal por ser el campo de nacimiento, y su aceptación debe entenderse según la naturaleza de las cosas (dhammatā). Pues para los Budas anteriores, el campo de nacimiento era exactamente de esa misma extensión. Así se ha dicho: «El sistema de diez mil mundos se vuelve silencioso y sin agitación... el gran océano se agita, los diez mil mundos tiemblan», etc. Agitándose de seis maneras hasta el límite de las aguas. «Aterrador» (bhiṃsano) significa que causa pavor a quienes no están libres de pasión; por eso dice «que genera temor». «Tambores de los dioses» es solo un sinónimo para el sonido del trueno celestial; aquí no se refiere a ningún tambor real, sino al estruendo que proviene del cielo como un fenómeno inusual. Por eso dice «devo», etc. «Devo» significa nube. Pues cuando el cielo está despejado y sin lluvia, al emitirse sonidos conocidos como «truenos secos», se les da el nombre de «tambores de los dioses». Por eso dice: «El cielo lanzó un trueno seco».

පීතිවෙගවිස්සට්ඨන්ති ‘‘එවං චිරතරකාලං වහිතො අයං අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො, දානි න චිරස්සෙව නික්ඛිපිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතසොමනස්සො භගවා සභාවෙනෙව පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙති, එවං උදානෙන්තෙන අයම්පි අත්ථො සාධිතො හොතීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං.

«Emitido por un arrebato de alegría» significa que el Bienaventurado, habiendo surgido en él un gozo mental al pensar: «Esta carga de sufrimiento llamada propia existencia ha sido llevada por tanto tiempo, y ahora en poco tiempo la dejaré», emite por su propia naturaleza una expresión inspirada (udāna) brotada de un arrebato de alegría. Para mostrar que al emitir tal expresión este significado también se cumple, se dice en el comentario «¿Por qué?», etc.

තුලීයතීති තුලන්ති තුල-සද්දො කම්මසාධනොති දස්සෙතුං ‘‘තුලිත’’න්ති වුත්තං. අප්පානුභාවතාය පරිච්ඡින්නං. තථා හි තං පටිපක්ඛෙන පරිතො ඛණ්ඩිතභාවෙන පරිත්තන්ති වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො දීඝසන්තානතාය විපුලඵලතාය ච න තුලං න පරිච්ඡින්නං. යෙහි කාරණෙහි පුබ්බෙ අවිසෙසතො ‘‘මහග්ගතං අතුල’’න්ති වුත්තං, තානි කාරණානි රූපාවචරතො ආරුප්පස්ස සාතිසයං විජ්ජන්තීති අරූපාවචරං අතුලන්ති වුත්තං, ඉතරඤ්ච තුලන්ති. අප්පවිපාකන්ති තීසුපි කම්මෙසු යං අප්පවිපාකං හීනං, තං තුලං. බහුවිපාකන්ති යං මහාවිපාකං පණීතං, තං අතුලං. යං පනෙත්ථ මජ්ඣිමං, තං හීනං උක්කට්ඨන්ති ද්විධා භින්දිත්වා ද්වීසු භාගෙසු පක්ඛිපිතබ්බං. හීනත්තිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව අප්පබහුවිපාකතං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස වසෙන තුලාතුලභාවො වෙදිතබ්බො. සම්භවති එතස්මාති සම්භවොති ආහ ‘‘සම්භව^ හෙතුභූත’’න්ති. නියකජ්ඣත්තරතොති සසන්තානධම්මෙසු විපස්සනාවසෙන ගොචරාසෙවනාය ච රතො. සවිපාකං සමානං පවත්තිවිපාකමත්තදායිකම්මං සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං, න ච තං කාමාදි^ භවාභිසඞ්ඛාරකන්ති තතො විසෙසනත්ථං සම්භවන්ති වත්වා ‘‘භවසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. ඔස්සජීති අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කවචං විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භූතත්තා අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අභින්දීති කිලෙසභෙදසහභාවිකම්මොස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තදුභයස්ස කාරණමාහ ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති.

«Se pesa» (tulīyatī) significa que se mide (tulanti); para mostrar que la palabra «tula» es un nombre instrumental, se dice «medido» (tulita). Está delimitado por su limitada potencia. En efecto, se denomina «limitado» (paritta) debido a que está fragmentado por todas partes por su opuesto. Por la supresión de los opuestos, por su larga continuidad y por la abundancia de sus frutos, no se mide ni se delimita (atula). Por las razones que anteriormente se expusieron sin distinción como «lo que ha llegado a ser grande es inconmensurable» (mahaggataṃ atula), esas razones existen en grado sumo en lo inmaterial (āruppa) respecto a lo de la esfera de la forma (rūpāvacara); por lo tanto, se dice que lo perteneciente a la esfera inmaterial es inconmensurable (atula), mientras que lo otro es medible (tula). En cuanto a «pequeño fruto» (appavipāka), lo que entre las tres clases de acciones es de fruto limitado e inferior, eso es «tula». «De gran fruto» (bahuvipāka) es lo que tiene gran resultado y es superior, eso es «atula». Aquello que sea intermedio debe dividirse en dos y asignarse a las dos partes, inferior o superior. La distinción entre fruto pequeño y grande debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Tríade de lo Inferior (Hīnattikavaṇṇanā), y por ello debe conocerse el estado de ser medible o inconmensurable. «Sambhava» significa aquello de lo cual algo se origina, por eso dice «sambhava: lo que se ha convertido en causa». «Deleitándose en lo propio interno» (niyakajjhattarato) significa deleitarse por medio de la visión cabal (vipassanā) en los fenómenos de su propia continuidad y por el cultivo de su objeto. «Sambhava» en el sentido de que conlleva fruto (savipāka), siendo una acción que otorga meramente el fruto del proceso de existir (pavattivipāka), pero como no es una formación generadora de la existencia en la esfera del deseo, etc. (kāmādi-bhavābhisaṅkhāra), para distinguirla de ello, tras decir «sambhava», se añade «formación de la existencia» (bhavasaṅkhāra). «Soltó» (ossajī) significa que renunció por medio del Sendero Noble. Mostrando el abandono de la acción que ocurre simultáneamente con la ruptura de las impurezas (kilesa), dijo: «rompió la impureza autogenerada» (attasambhavaṃ kilesañca abhindī), la cual reside envolviendo la propia existencia como una armadura (kavaca), y para mostrar la causa de ambos dice: «deleitándose internamente, concentrado» (ajjhattarato samāhito).

පඨමවිකප්පෙ අවසජ්ජනමෙව වුත්තං. එත්ථ අවසජ්ජනාකාරොති තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තීරෙන්තොති ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා වීමංසන්තො. තුලෙන්තො තීරෙන්තොතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිං වත්වා භවසඞ්ඛාරස්ස අවසජ්ජනාකාරං සරූපතො දස්සෙති. එවන්තිආදිනා [Pg.510] පන උදානගාථාවණ්ණනායං ආදිතො වුත්තමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙති. අභීතභාවඤාපනත්ථඤ්චාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බං.

En la primera alternativa se menciona simplemente el acto de soltar (avasajjana). Para mostrar el modo de soltar en este contexto, dice «o bien» (atha vā), etc. Allí, «investigando» (tīrento) significa examinando como: «el surgimiento es peligro, el no surgimiento es seguridad», etc. Para mostrar detalladamente el significado expuesto brevemente mediante «midiendo, investigando», etc., tras decir «los cinco agregados» (pañcakkhandhā), etc., muestra específicamente el modo de soltar la formación de la existencia. Mediante «así» (evaṃ), etc., muestra el significado expuesto al principio en el comentario de los versos del Udāna a modo de conclusión. Y «para dar a conocer el estado de intrepidez» (abhītabhāvañāpanatthañcā) debe entenderse que este significado también está incluido.

චාපාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Capítulo sobre Cāpāla (Cāpālavaggavaṇṇanā).

2. පාසාදකම්පනවග්ගො

2. Capítulo sobre el Temblor del Palacio (Pāsādakampanavaggo).

1-2. පුබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario del Primer Discurso y otros.

823-824. පරතො ඉමස්මිං පාසාදකම්පනවග්ගෙ දසමසුත්තෙ ආවි භවිස්සන්ති. ඡඅභිඤ්ඤාපාදකාති ඡන්නං අභිඤ්ඤානං පාදකභූතා පධානභූතා. යථා පඨමසුත්තෙ, තථා දුතියතතියසුත්තෙසුපි ච ඡඅභිඤ්ඤාපාදකා ඉද්ධිපාදා කථිතාති අත්ථො.

823-824. Más adelante, en este Capítulo sobre el Temblor del Palacio, se aclararán en el décimo sutta. «Bases de los seis conocimientos superiores» (chaabhiññāpādakā) significa que son los fundamentos o elementos principales para los seis conocimientos superiores. Al igual que en el primer sutta, así también en el segundo y tercer sutta se dice que se han expuesto las bases del poder (iddhipāda) como fundamentos de los seis conocimientos superiores.

3. ඡන්දසමාධිසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario del Discurso sobre la Concentración por el Deseo (Chandasamādhisuttavaṇṇanā).

825. යො සමාධිස්ස නිස්සයභූතො ඡන්දො, සො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඡන්දන්ති කත්තුකම්‍යතාඡන්ද’’න්ති. තස්ස ච අධිපතෙය්‍යට්ඨො නිස්සයට්ඨො, න විනා තං ඡන්දං නිස්සායාති ආහ – ‘‘නිස්සායාති නිස්සයං කත්වා, අධිපතිං කත්වාති අත්ථො’’ති. පධානභූතාති සෙට්ඨභූතා, සෙට්ඨභාවො ච එකස්සපි චතුකිච්චසාධනවසෙන පවත්තියා, තතො එව බහුවචනනිද්දෙසො, පධානසඞ්ඛාරට්ඨෙන පධානසඞ්ඛරණතො. ‘‘ඡන්දං චෙ නිස්සාය…පෙ… අයං වුච්චති ඡන්දසමාධී’’ති ඉමාය පාළියා ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති, අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙන වා ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධි ඡන්දසමාධි. තෙන ‘‘ඡන්දසමාධිනා චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි පධානභූතසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතා’’ති වක්ඛති, තං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පධානභූතාති වීරියභූතා. කෙචි වදන්ති – ‘‘සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණ’’න්ති. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො තදඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති. යථා ඡන්දො ඡන්දසමාධිනා චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතො, එවං ඡන්දසමාධි ඡන්දෙන චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතො. පධානසඞ්ඛාරාපි ඡන්දෙන [Pg.511] චෙව ඡන්දසමාධිනා ච සමන්නාගතාති තීසුපි පදෙසු සමන්නාගතසද්දො යොජෙතබ්බො. තස්මාති යස්මා තයොපි ඡන්දාදයො එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා, තස්මා සබ්බෙ තෙ ධම්මා එකතො කත්වා ‘‘අයං වුච්චති…පෙ… ඉද්ධිපාදො’’ති වුත්තන්ති. එවං ඡන්දාදීනංයෙව චෙත්ථ ඉද්ධිපාදභාවො වුත්තො, විභඞ්ගෙ පන තෙසං ඉද්ධිභාවො සම්පයුත්තානං ඉද්ධිපාදභාවො වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ පනා’’තිආදිමාහ.

825. Aquel deseo (chanda) que es el apoyo de la concentración es lo que se pretende aquí, por eso dice: «chanda: el deseo de querer actuar (kattukamyatāchanda)». Su sentido de predominio es un sentido de apoyo; significa que no ocurre sin apoyarse en ese deseo, por lo cual dice: «apoyándose: habiéndolo convertido en apoyo, esto es, habiéndolo convertido en predominante». «Principales» (padhānabhūtā) significa excelentes; y la excelencia se debe a que incluso uno solo de ellos funciona mediante la realización de las cuatro funciones, de ahí la designación en plural, por ser formaciones de esfuerzo en el sentido de conformar el esfuerzo. Mediante el texto pali «Si apoyándose en el deseo... esto se llama concentración por el deseo», se entiende que se ha formado el compuesto eliminando la palabra «predominio» (adhipati), es decir, «concentración con el deseo como predominante» (chandādhipati samādhi). O bien, mostrando el significado de la palabra «predominio», la concentración que tiene al deseo como causa o que tiene al deseo en exceso es la «concentración por el deseo». Con ello, dirá: «dotado tanto de la concentración por el deseo como de las formaciones de esfuerzo que son principales», y debe traerse esto para la conexión. «Principales» significa que consisten en energía (vīriya). Algunos dicen: «el término esfuerzo (padhāna) se incluye para excluir las formaciones condicionadas, etc.». O bien, «formación» (saṅkhāra) es lo que conforma tal o cual distinción, es decir, toda energía. Allí, para excluir lo que no sea eso por el hecho de cumplir las cuatro funciones, se incluye el término «esfuerzo». Así como el deseo está dotado de la concentración por el deseo y de las formaciones de esfuerzo, así también la concentración por el deseo está dotada del deseo y de las formaciones de esfuerzo. Las formaciones de esfuerzo también están dotadas del deseo y de la concentración por el deseo; así debe aplicarse el término «dotado» en los tres casos. Por lo tanto, puesto que los tres —el deseo, etc.— están contenidos en el surgimiento de una sola mente, por eso, uniendo todos esos fenómenos, se dice: «Esto se llama... base del poder (iddhipāda)». Así, aquí se menciona que el deseo, etc., poseen el estado de ser bases del poder, pero en el Vibhaṅga se menciona que ellos son el poder (iddhi) y que los fenómenos asociados son las bases del poder (iddhipāda), indicando esto al decir «en el Iddhipādavibhaṅga, sin embargo», etc.

ඉදානි නෙසං ඉද්ධිපාදතාපි සම්භවතීති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඡන්දඤ්හි භාවයතො පධානං කත්වා භාවෙන්තස්ස තථා පවත්තපුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඉජ්ඣමානො ඡන්දො ඉද්ධි නාම, තස්ස නිස්සයභූතා පධානසඞ්ඛාරා ඉද්ධිපාදො නාම. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. තථා භාවයන්තස්ස මුඛ්‍යතාමත්තං සන්ධාය වුත්තං, ඉජ්ඣනත්ථො පන සබ්බෙසං සමානන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්පයුත්ත…පෙ… ඉජ්ඣන්තියෙවා’’ති ආහ.

Ahora, mostrando que también es posible que ellos posean el estado de ser bases del poder, dice «además» (apicā), etc. Allí, para quien cultiva el deseo poniéndolo como principal, el deseo que se logra por la fuerza de las formaciones previas así producidas se llama poder (iddhi), y las formaciones de esfuerzo que le sirven de apoyo se llaman base del poder (iddhipāda). El mismo método se aplica a los otros dos. Esto se dice con referencia a la mera preeminencia para quien así lo cultiva, pero para mostrar que el sentido de logro (ijjhantatā) es común a todos, dice: «los asociados... ciertamente se logran».

ඉද්ධිපාදෙ අසඞ්කරතො දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡන්දාදයොති ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරා. සෙසිද්ධිපාදෙසූති වීරියිද්ධිපාදාදීසු. තත්ථ වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතොති ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං, තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසං, වීරියාධිපතිසමාධි එව වීරියසමාධීති දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනං. ද්වෙයෙව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි සමාධි පධානසඞ්ඛාරො ච, ඡන්දාදයො සමාධිවිසෙසනානි, පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව සමන්නාගමඞ්ගවසෙන පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි, තථාපි විසිට්ඨෙනෙව ච තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා වුත්තා, විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅවස්සයදස්සනවසෙන හොතීති ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදො’’ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාද-සද්දෙ උපාදායට්ඨෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති, තෙනෙව අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනියෙ ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා (විභ. 457) ඡන්දාදීනංයෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා, පඤ්හපුච්ඡකෙ ච – ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’තිආදිනාව (විභ. 431) උද්දෙසං කත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො [Pg.512] විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං, අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතා න හොතීති අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො. තත්ථ උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙවාති ඡන්දාදිකෙ ධුරෙ ජෙට්ඨකෙ පුබ්බඞ්ගමෙ කත්වා නිබ්බත්තිතසමාධි ඡන්දාධිපතිසමාධීති ඡන්දාදීනං ඉද්ධියා අධිගමූපායදස්සනං උපායිද්ධිපාදදස්සනං, තදත්ථමෙව ‘‘තථාභූතස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති තත්ථ තත්ථ පාළියං නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං ඡන්දාදිවිසිට්ඨානංයෙව වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං අධිප්පෙතත්තා. එවඤ්චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා කෙවලං ඉද්ධිසම්පයුත්තානංයෙව ඛන්ධානං වසෙන ඉද්ධිපාදභාවෙ ගය්හමානෙ තෙසං චතුබ්බිධතා න හොති විසෙසකාරණභාවතොති අධිප්පායො.

Se dice «apicā», etc., para mostrar las bases del poder espiritual (iddhipāda) sin confusión. Allí, «chanda, etc.» se refiere a las formaciones de esfuerzo de la concentración del entusiasmo (chandasamādhipadhānasaṅkhārā). «En las restantes bases del poder espiritual» se refiere a la base del poder de la energía, etc. Allí, «poseído de las formaciones de esfuerzo de la concentración de la energía» significa que la energía aparece dos veces: la primera como una distinción de la concentración, y la segunda como una demostración de un factor de posesión, siendo la «concentración de la energía» la concentración cuya influencia es la energía. Pues en todas partes hay solo dos factores de posesión: la concentración y las formaciones de esfuerzo; el entusiasmo, etc., son calificativos de la concentración, mientras que las formaciones de esfuerzo se califican solo por la palabra «esfuerzo» y no por el entusiasmo, etc.; por lo tanto, aquí no se dice que la influencia de la energía pertenezca a las formaciones de esfuerzo. Habiendo distinguido la energía y la concentración, se mencionan mediante la expresión «formaciones de esfuerzo» en virtud de ser factores de posesión; por lo tanto, no se dice que haya una posesión de dos energías. Sin embargo, puesto que la concentración es distinguida por el entusiasmo, etc., y de igual modo las formaciones de esfuerzo y los demás estados están asociados con esa concentración distinguida, se mencionan cuatro bases del poder espiritual en virtud de los calificativos de la concentración. El estado de ser un calificativo para el entusiasmo, etc., ocurre en virtud de mostrar sus respectivos apoyos; por eso, en la expresión «concentración del entusiasmo... pe... base del poder espiritual», se dice que el entusiasmo, etc., son bases del poder espiritual en el sentido de ser soportes, incluso tomando la palabra «pāda» (base/pie) en el sentido de fundamento. Por esta misma razón, en el Abhidhamma, en el Uttaracūḷabhājanīya, se dice que el entusiasmo mismo es la base del poder espiritual mediante «cuatro bases del poder espiritual: la base del poder espiritual del entusiasmo» (Vibh. 457), etc. Y en el Pañhapucchaka, habiendo hecho la designación como «cuatro bases del poder espiritual: aquí un monje [desarrolla] la concentración del entusiasmo», etc. (Vibh. 431), se analiza de nuevo el estado saludable (kusala), etc., del entusiasmo mismo. Pues la enseñanza sobre las bases del poder espiritual como soportes se realiza precisamente con el fin de mostrar las bases del poder espiritual como medios; de lo contrario, no habría una división de cuatro tipos. Esta es la determinación del significado según el canon (Pāḷi) en este contexto. Allí, «con el fin de mostrar las bases del poder espiritual como medios» significa que la concentración producida al hacer del entusiasmo, etc., la carga principal, el líder y el precursor, es la concentración de la influencia del entusiasmo; mostrar esto como el medio para alcanzar el poder espiritual es la «enseñanza de las bases del poder espiritual como medios». Con ese propósito, se dice en varios lugares del canon «el agregado de las sensaciones de quien es tal... pe... el agregado de la conciencia», mostrando las bases del poder espiritual como soportes, debido a que se refieren a los agregados de sensaciones, etc., distinguidos precisamente por el entusiasmo y los demás. Y así debe aceptarse esto; de lo contrario, si se tomara el estado de base del poder espiritual solo en virtud de los agregados asociados con el poder espiritual, no habría una división de cuatro tipos por falta de una causa distintiva. Este es el sentido.

කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. අනිබ්බත්තොති හෙතුපච්චයෙහි න නිබ්බත්තො, න සභාවධම්මො, පඤ්ඤත්තිමත්තන්ති අධිප්පායො. වාදමද්දනත්ථාය හොති, අභිධම්මෙ ච ආගතො උත්තරචූළවාරොති යොජනා. චත්තාරො ඉද්ධිපාදාතිආදි උත්තරචූළවාරදස්සනං. ඉමෙ පන උත්තරචූළවාරෙ ආගතා ඉද්ධිපාදා.

«Algunos» se refiere a los habitantes del Uttaravihāra. «No producido» significa no producido por causas y condiciones, no es un fenómeno con naturaleza intrínseca; el sentido es que es una mera designación. La construcción es: [esta enseñanza] es para aplastar sus argumentos, y se encuentra en el Uttaracūḷavāra del Abhidhamma. «Cuatro bases del poder espiritual», etc., es la exposición del Uttaracūḷavāra. Estas son las bases del poder espiritual que aparecen en el Uttaracūḷavāra.

රට්ඨපාලත්ථෙරො ඡන්දෙ සති කථං නානුජානිස්සන්තීති සත්තාහානි භත්තානි අභුඤ්ජිත්වා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා ඡන්දමෙව නිස්සාය අරහත්තං පාපුණීති ආහ – ‘‘රට්ඨපාලත්ථෙරො ඡන්දං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසී’’ති. සොණත්ථෙරොති සුඛුමාලසොණත්ථෙරො. සො හි ආයස්මා අත්තනො සුඛුමාලභාවං අචින්තෙත්වා අතිවෙලං චඞ්කමනෙන පාදෙසු උට්ඨිතෙසුපි උස්සාහං අවිස්සජ්ජෙන්තො වීරියං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසි. සම්භුතත්ථෙරො ‘‘චිත්තවතො චෙ අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො ඉජ්ඣෙය්‍ය, මය්හං ඉජ්ඣෙය්‍යාති චිත්තං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසි. මොඝරාජා ‘‘පඤ්ඤවතො චෙ මග්ගභාවනා ඉජ්ඣෙය්‍ය, මය්හං ඉජ්ඣෙය්‍යා’’ති පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං පඤ්ඤාධුරං පඤ්ඤාජෙට්ඨකං කත්වා අරහත්තං පාපුණීති ආහ ‘‘මොඝරාජා වීමංසං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසී’’ති. ඉදානි නෙසං අරියානං උපට්ඨානුස්සාහමන්තජාතිසම්පදං නිස්සාය රඤ්ඤො සන්තිකෙ ලද්ධවිසෙසෙ අමච්චපුත්තෙ නිදස්සනභාවෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යථා’’තිආදිමාහ. එත්ථ [Pg.513] ච පුනප්පුනං ඡන්දුප්පාදනං තොසනං විය හොතීති ඡන්දස්ස උපට්ඨානසදිසතා වුත්තා, ථාමභාවතො ච වීරියස්ස සූරත්තසදිසතා, චින්තනප්පධානත්තා චිත්තස්ස මන්තසංවිධානසදිසතා, යොනිසොමනසිකාර-සම්භූතෙසු කුසලධම්මෙසු පඤ්ඤා සෙට්ඨාති වීමංසාය ජාතිසම්පත්තිසදිසතා වුත්තා.

Respecto al Venerable Raṭṭhapāla, habiendo pensado: «Si hay entusiasmo (chanda), ¿cómo no me darán permiso?», tras no comer durante siete días y obtener el permiso de sus padres, se ordenó y, apoyándose precisamente en el entusiasmo, alcanzó el estado de Arahant; por eso se dice: «El Venerable Raṭṭhapāla, haciendo del entusiasmo su motor principal, produjo el Dhamma supramundano». El Venerable Soṇa se refiere al Venerable Soṇa el Delicado. Pues ese venerable, sin considerar su propia delicadeza, a pesar de que le surgieron heridas en los pies por caminar en exceso, sin abandonar su empeño y haciendo de la energía su motor principal, produjo el Dhamma supramundano. El Venerable Sambhuta pensó: «Si la distinción de la visión y el conocimiento de los nobles puede ser lograda por quien posee mente (citta), que sea lograda por mí», e hizo de la mente su motor principal para producir el Dhamma supramundano. Mogharāja pensó: «Si el desarrollo del camino puede ser logrado por quien posee sabiduría, que sea logrado por mí», e hizo de la sabiduría su precursora, su motor principal y su guía, alcanzando el estado de Arahant; por eso se dice: «Mogharāja, haciendo de la investigación su motor principal, produjo el Dhamma supramundano». Ahora, para mostrar a los hijos de los ministros que obtuvieron distinciones especiales ante el rey basándose en su servicio, esfuerzo, consejo y nobleza de nacimiento como un ejemplo para estos nobles, dice «allí, tal como», etc. Y aquí, la producción repetida de entusiasmo es como dar satisfacción, por lo que se dice que el entusiasmo es similar al servicio; la energía, debido a su fortaleza, es similar a la valentía; la mente, por ser la principal en el pensamiento, es similar a la disposición del consejo; y la sabiduría, por ser la mejor entre los estados saludables nacidos de la atención sabia, es similar a la nobleza de nacimiento de la investigación.

4. මොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Moggallāna Sutta

826. උද්ධච්චපකතිකාති වික්ඛිත්තසභාවා, විබ්භන්තචිත්තාති අත්ථො. අනවට්ඨිතතාය විප්ඵන්දිතචිත්තතාය විප්ඵන්දමානචිත්තා. තුච්ඡතාය නළො වියාති නළො, මානො, උග්ගතො නළො එතෙසන්ති උන්නළාති ආහ – ‘‘උන්නළාති…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති. චපලාති චාපල්‍යතා නාම ලොලභාවො. මුරාති ඛරවචනා, ඵරුසවචනාති අත්ථො. විකිණ්ණවාචා නාම සම්ඵප්පලාපිනොති වුත්තං ‘‘අසංයතවචනා’’තිආදි. පටිපත්තිධම්මෙ පමුට්ඨා විනට්ඨා පටිවිනට්ඨා සති එතෙසන්ති මුට්ඨසතීති ආහ – ‘‘නට්ඨස්සතිනො’’ති. උබ්භන්තචිත්තාති සමාධිනො අභාවෙන උද්ධච්චෙනෙව උපරූපරි භන්තචිත්තා. පාකතින්ද්‍රියා අභාවිතකායතාය ගාමදාරකා විය පකතිභූතඉන්ද්‍රියා. නෙමො වුච්චති භූමියා බද්ධභාවනිමිත්තපදෙසො, ගම්භීරො නෙමො එතස්සාති ගම්භීරනෙමො. සුට්ඨු නිඛාතොතිආදි තස්ස පාදස්ස සුප්පතිට්ඨිතභාවදස්සනං.

826. «De naturaleza inquieta» (uddhaccapakatikā) significa de naturaleza distraída, es decir, con la mente errante. «Con la mente fluctuante» por no estar establecida y por el vaivén del pensamiento. «Como una caña por su vacuidad» se refiere a una caña (naḷo); el orgullo (māno) es como una caña levantada en ellos, por eso son «unnaḷā» (orgullosos); por eso dice «unnaḷā... pe... esto es lo que se dice». «Inconstantes» (capalā) se refiere a la frivolidad o el estado de agitación. «Murā» significa de habla ruda, es decir, de palabras ásperas. «De habla dispersa» significa que hablan de manera fútil, lo que se describe como «de habla descontrolada», etc. Aquellos cuya atención (sati) se ha olvidado, se ha perdido o se ha extraviado en el Dhamma de la práctica son «olvidadizos» (muṭṭhasatī); por eso dice «de atención perdida». «Con la mente divagante» significa que, debido a la ausencia de concentración, su mente vaga de aquí para allá precisamente por la inquietud. «De sentidos indisciplinados» (pākatindriyā) significa que sus sentidos están en su estado natural [sin control], como los de los niños de una aldea, debido a no haber cultivado el cuerpo. «Nemo» se denomina al lugar o cimiento fijado en la tierra; aquel cuyo cimiento es profundo es «gambhīranemo». «Bien clavado», etc., se dice para mostrar el estado de firme estabilidad de esa base.

5. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Uṇṇābhabrāhmaṇa Sutta

827. පහානත්ථන්ති අනුප්පාදපහානත්ථං.

827. «Con el propósito de abandonar» significa con el propósito de abandonar lo que no ha surgido.

9. ඉද්ධාදිදෙසනාසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Iddhādidesanā Sutta

831. අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං අධිප්පෙතං ‘‘ඉද්ධිලාභාය පවත්තතී’’ති වචනතො.

831. Se refiere al cuarto jhana que sirve de base para el conocimiento superior (abhiññā), debido a la declaración: «conduce a la obtención del poder espiritual».

10. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Vibhaṅga Sutta

832. ඡන්දං උප්පාදෙත්වාති භාවනාඡන්දං උප්පාදෙත්වා. ලීනාකාරොති භාවනාචිත්තස්ස ලයාපත්ති. කොසජ්ජෙන වොකිණ්ණාපජ්ජනං වුත්තං.

832. ‘Generando deseo’ significa haber generado deseo por el desarrollo [meditativo]. ‘Modo de lentitud’ es el estado de hundimiento de la mente en desarrollo. Se dice que es caer en una mezcla con la pereza.

එවං [Pg.514] පසාදාභාවෙන චිත්තස්ස වික්ඛෙපාපත්ති, තත්ථ පසාදුප්පාදනෙන යං සම්පහංසනං ඉච්ඡිතබ්බං, තස්ස උප්පාදනාකාරං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සො බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණෙ ආවජ්ජෙත්වා’’තිආදි. වත්ථුකාමෙ ආරබ්භ වික්ඛිත්තො පුනප්පුනං වික්ඛිත්තො හොතියෙවාති වුත්තං ‘‘අනුවික්ඛිත්තො’’ති. උප්පථං පටිපන්නස්ස චිත්තස්ස දණ්ඩනට්ඨෙන නිග්ගණ්හනට්ඨෙන සුත්තානි එව දණ්ඩොති සුත්තදණ්ඩො, තෙන සුත්තදණ්ඩෙන චිත්තං තජ්ජෙත්වා. පඤ්චකාමගුණෙ ආරබ්භ පවත්තො චිත්තවික්ඛෙපො පුනප්පුනං උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘අනුවික්ඛිත්තො අනුවිසටො’’ති.

Así, por la falta de fe serena, se produce la distracción de la mente; allí, para mostrar el modo de generar el regocijo que se desea mediante la producción de fe serena, se dice: ‘él, reflexionando sobre las cualidades del Buddha, el Dhamma y el Sangha’, etc. ‘Continuamente distraído’ se dice cuando uno está distraído y se distrae una y otra vez con respecto a los placeres sensuales objetivos. Habiendo amenazado a la mente con la ‘vara de los Suttas’ —los Suttas mismos son como una vara en el sentido de castigo o restricción para la mente que ha tomado un camino equivocado. ‘Continuamente distraído y disperso’ se dice porque la distracción mental que ocurre con respecto a las cinco cuerdas del placer sensual surge una y otra vez.

පුරෙපච්ඡාභාවො කම්මට්ඨානස්ස මනසිකාරවසෙන උග්ගහවසෙන වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. අතිලීනාදීසු චතූසු ඨානෙසූති අතිලීනාතිපග්ගහිතසංඛිත්තඅනුවික්ඛිත්තසඤ්ඤිතෙසු චතූසු ඨානෙසු. තත්ථ භාවනං අනජ්ඣොගාහෙත්වාව සඞ්කොචො අතිලීනතා, අජ්ඣොගාහෙත්වා අන්තො සඞ්කොචො සංඛිත්තතා, අන්තොසඞ්ඛෙපො අතිපග්ගහිතතා, අච්චාරද්ධවීරියතා අනුවික්ඛිත්තතා. බහිද්ධා විසමවිතක්කානුභාවනං ආපජ්ජන්තො ද්වත්තිංසාකාරවසෙන අට්ඨිකසඤ්ඤාවසෙන වා ගහෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘සරීරවසෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති. තෙනාහ ‘‘උද්ධං පාදතලා’’තිආදි (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110).

Para mostrar ambos casos, ‘antes y después’, ya sea por medio de la atención al objeto de meditación o por medio del aprendizaje, se dice ‘¿cómo?’, etc. ‘En los cuatro estados’ significa en los cuatro estados conocidos como excesivamente lento, excesivamente esforzado, contraído y continuamente distraído. Allí, la contracción sin haber penetrado en el desarrollo [meditativo] es la lentitud excesiva; la contracción interna habiendo penetrado es el estado contraído; la contracción interna [extrema] es el exceso de esfuerzo; el esfuerzo excesivamente tenso es el estar continuamente distraído. Al caer en el desarrollo de pensamientos irregulares hacia el exterior, debe tomarse por medio de los treinta y dos aspectos o por medio de la percepción de los huesos; por eso dice: ‘debe conocerse por medio del cuerpo’. Por ello dijo: ‘desde la planta de los pies hacia arriba’, etc.

අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො ආකිරීයන්ති පකාරතො ඨපීයන්තීති ආකාරා, භාගාති ආහ – ‘‘යෙහි ආකාරෙහීති යෙහි කොට්ඨාසෙහී’’ති. ලිඞ්ගීයති සල්ලක්ඛීයතීති ලිඞ්ගං, සණ්ඨානං. නිමීයති නිද්ධාරෙත්වා පරිච්ඡින්දීයතීති නිමිත්තං, උපට්ඨානං. යො භික්ඛූතිආදි ආලොකසඤ්ඤං යො උග්ගණ්හාති, තං දස්සනං. අඞ්ගණෙති විවටඞ්ගණෙ. ආලොකසඤ්ඤං මනසිකරොති රත්තියං. වීරියාදීසුපීති යථා ‘‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දං උප්පාදෙත්වා’’ති ඡන්දෙ විත්ථාරනයො වුත්තො, වීරියාදීසුපි එසො එව විත්ථාරනයො යොජෙතබ්බො.

‘Modos’ son aquello que se dispone sin confusión mutua; son partes, por eso dice: ‘por qué modos significa por qué partes’. ‘Signo’ es lo que se marca o percibe, la forma. ‘Señal’ es lo que se determina o delimita tras haber sido medido, la aparición. ‘Aquel bhikkhu’, etc., se refiere a aquel que aprende la percepción de la luz; eso es la visión. ‘En un espacio abierto’ significa en un patio abierto. ‘Presta atención a la percepción de la luz’ durante la noche. ‘También en la energía’, etc., así como se explicó detalladamente el método sobre el deseo en ‘aquí un bhikkhu genera deseo’, ese mismo método detallado debe aplicarse también a la energía, etc.

පාසාදකම්පනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Vagga del Temblor del Palacio.

3. අයොගුළවග්ගො

3. Vagga de la Bola de Hierro

2. අයොගුළසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Sutta de la Bola de Hierro

834. ඉමිනා චතුමහාභූතමයෙනාති ඉමිනා සබ්බලොකපච්චක්ඛෙන චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තෙන චතුමහාභූතමයෙන. මනොමයො පන නිම්මිතකායො [Pg.515] භගවතො රුචිවසෙන පරෙසං පච්චක්ඛො හොති. ඔමාතීති අවමාති. අව-පුබ්බො හි මා-සද්දො සත්තිඅත්ථොපි හොතීති ‘‘පහොති සක්කොතී’’ති අත්ථො වුත්තො. අසම්භින්නපදන්ති අසාධාරණපදං අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා. කායස්ස චිත්තෙ සමොදහනං ආරොපනං තන්නිස්සිතතාකරණඤ්ච අත්ථතො චිත්තගතියා පවත්තනමෙවාති ආහ ‘‘චිත්තගතියා පෙසෙතී’’ති.

834. ‘Con este [cuerpo] compuesto por los cuatro grandes elementos’ significa con este cuerpo evidente para todo el mundo, originado de los cuatro grandes elementos. Sin embargo, el cuerpo hecho de mente, creado por el deseo del Bienaventurado, es evidente para otros. ‘Omāti’ es ‘avamāti’. Pues la palabra ‘mā’ precedida de ‘ava’ también tiene el sentido de capacidad; por ello se da el significado de ‘es capaz, puede’. ‘Palabra sin par’ es una palabra incomparable por no haber aparecido en otro lugar. La convergencia del cuerpo en la mente, su elevación y el hacerlo dependiente de ella es, en esencia, impulsarlo según el movimiento de la mente; por eso dice: ‘lo envía según el movimiento de la mente’.

තත්ථ චිත්තගතිගමනං නාම චිත්තවසෙන කායස්ස පරිණාමනෙන ‘‘අයං කායො ඉමං චිත්තං විය හොතූ’’ති කායස්ස චිත්තෙන සමානගතිකතාඨපනං. කථං පන කායො දන්ධපවත්තිකො ලහුපවත්තිනා චිත්තෙන සමානගතිකො හොතීති? න සබ්බථා සමානගතිකො. යථෙව හි කායවසෙන චිත්තපරිණාමනෙ චිත්තං සබ්බථා කායෙන සමානගතිකං න හොති. න හි කදාචි තං සභාවසිද්ධෙන අත්තනො ඛණෙන අවත්තිත්වා දන්ධවුත්තිකස්ස රූපධම්මස්ස වසෙන පවත්තිතුං සක්කොති, ‘‘ඉදං චිත්තං අයං කායො විය හොතූ’’ති පන අධිට්ඨානෙන දන්ධගතිකස්ස කායස්ස අනුවත්තනතො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති, තාව කායගතිඅනුලොමෙනෙව හුත්වා සන්තානවසෙන පවත්තමානං චිත්තං කායගතියා පරිණාමිතං නාම හොති. එවං ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති අධිට්ඨානෙන පගෙව සුඛලහුසඤ්ඤාය සම්පාදිතත්තා අභාවිතිද්ධිපාදානං විය දන්ධං අවත්තිත්වා යථා ලහුකං කතිපයචිත්තවාරෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති හොති, එවං පවත්තමානො කායො චිත්තගතියා පරිණාමිතො නාම හොති, න එකචිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්තියා, එවඤ්ච කත්වා බාහාසමිඤ්ජනපසාරණූපමාපි උපචාරෙන විනා සුට්ඨුතරං යුත්තා හොතීති. අඤ්ඤථා ධම්මතාවිලොමතා සියා, නාපි ධම්මානං ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං ඉද්ධිබලෙන කාතුං සක්කා, භාවඤ්ඤථත්තමෙව පන කාතුං සක්කාති.

Allí, lo que se llama ‘moverse según el movimiento de la mente’ es establecer la conformidad del cuerpo con la mente mediante la transformación del cuerpo según la mente, pensando: ‘que este cuerpo sea como esta mente’. ¿Pero cómo puede el cuerpo, de movimiento lento, conformarse al movimiento de la mente, que es rápido? No se conforma de manera absoluta. Pues así como en la transformación de la mente según el cuerpo, la mente no se conforma totalmente al cuerpo —pues nunca puede dejar de actuar según su propio momento intrínseco para actuar según el ritmo de la materia, que es de movimiento lento—, sin embargo, mediante la determinación ‘que esta mente sea como este cuerpo’, siguiendo al cuerpo de movimiento lento, la mente, que continúa en una serie sucesiva conformándose al movimiento del cuerpo hasta alcanzar el lugar deseado, se dice que está transformada según el movimiento del cuerpo. Del mismo modo, mediante la determinación ‘que este cuerpo sea como esta mente’, habiéndose preparado previamente con la percepción de ligereza y felicidad, el cuerpo no se mueve lentamente como en quienes no han desarrollado las bases del poder psíquico, sino que alcanza el lugar deseado con ligereza en solo unos pocos procesos mentales; el cuerpo que actúa de este modo se dice que está transformado según el movimiento de la mente, no porque alcance el lugar deseado en un solo momento mental. Y habiéndolo hecho así, la analogía de encoger y extender el brazo resulta muy adecuada incluso sin recurrir al sentido figurado. De otro modo, habría una contradicción con la naturaleza de las cosas; ni siquiera por el poder psíquico se puede cambiar la característica propia de los fenómenos, pero sí se puede cambiar su estado [o modo de ser].

3-10. භික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

3-10. Comentario al Sutta de los Bhikkhus y otros

835-842. ‘‘ද්වින්නං ඵලාන’’න්ති ආගතසුත්තං සන්ධාය ‘‘ද්වෙ ඵලානි ආදිං කත්වා’’ති වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

835-842. Refiriéndose al sutta que menciona ‘dos frutos’, se dice ‘comenzando con dos frutos’. El resto es fácil de comprender.

අයොගුළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Vagga de la Bola de Hierro.

ඉද්ධිපාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario al Iddhipāda Saṃyutta.

8. අනුරුද්ධසංයුත්තං

8. Anuruddha Saṃyutta

1. රහොගතවග්ගො

1. Vagga de Estar en Retiro

1-2. පඨමරහොගතසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario al Primer Sutta de Estar en Retiro y otros

899-900. ඡත්තිංසාය [Pg.516] ඨානෙසූති අජ්ඣත්තං කායෙ සමුදයධම්මානුපස්සී, වයො, සමුදයවයො, බහිද්ධා සමුදයො, වයො, සමුදයවයො, අජ්ඣත්තබහිද්ධා සමුදයො, වයො, සමුදයවයධම්මානුපස්සීති නව අනුපස්සනා, තථා වෙදනාය චිත්තෙ ධම්මෙසූති එවං ඡත්තිංසාය ඨානෙසු. දුතියෙ ද්වාදසසු ඨානෙසූති කායෙ අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා, වෙදනාය චිත්තෙ ධම්මෙසූති එවං ද්වාදසසු ඨානෙසු.

899-900. ‘En treinta y seis estados’: observando el fenómeno del surgimiento en el cuerpo internamente, la cesación, el surgimiento y la cesación; el surgimiento externamente, la cesación, el surgimiento y la cesación; el surgimiento interna y externamente, la cesación, y el surgimiento y la cesación: estas son nueve contemplaciones. Del mismo modo con las sensaciones, la mente y los fenómenos mentales; así se llega a treinta y seis estados. En el segundo, ‘en doce estados’: en el cuerpo interna, externa e interna-externamente; del mismo modo con las sensaciones, la mente y los fenómenos mentales; así se llega a doce estados.

3. සුතනුසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Sutta Sutanu

901. ඉමාය පාළියාති ඉමාය හීනත්තිකපාළියා. ඉමෙ ධම්මා හීනා ලාමකට්ඨෙන. ඉමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවාති. උත්තමට්ඨෙන අත්තප්පකට්ඨෙන පධානභාවං නීතාති පණීතා.

901. ‘Por este texto’: por este texto de la tríada de lo inferior. Estos fenómenos son ‘inferiores’ en el sentido de ser viles. Estos fenómenos son ‘medios’ por estar en medio de lo inferior y lo superior. ‘Superiores’ son aquellos llevados a un estado principal por ser excelsos en sí mismos.

4-7. පඨමකණ්ඩකීසුත්තාදිවණ්ණනා

4-7. Comentario al Primer Sutta de Kaṇḍakī y otros

902-905. කණ්ඩකා එතිස්සා අත්ථීති කණ්ඩකී, කරමන්දගච්ඡො. ඔසධිභාවාපෙක්ඛාය ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො, තබ්බහුලතාය තං වනං ‘‘කණ්ඩකීවන’’න්තෙව පඤ්ඤායිත්ථ. සහස්සලොකන්ති සහස්සචක්කවාළලොකං. දසචක්කවාළසහස්සං එකාවජ්ජනස්ස ආපාථං ආගච්ඡති තථා ආලොකවඩ්ඪනස්ස කතත්තා.

902-905. Se llama ‘Kaṇḍakī’ porque tiene espinas (kaṇḍakā); es el arbusto karamanda. Se usa el género femenino considerando su naturaleza medicinal; debido a su abundancia, ese bosque era conocido simplemente como ‘Kaṇḍakīvana’ (Bosque de Espinas). ‘Mundo de mil’ se refiere al mundo de mil sistemas solares. Diez mil sistemas solares entran en el rango de un solo proceso de advertencia [mental] debido a que se ha realizado la expansión de la luz de esa manera.

9. අම්බපාලිවනසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Sutta del Bosque de Ambapālī

907. අරහත්තභාවදීපකන්ති අරහත්තස්ස අත්ථිභාවදීපකං. ‘‘අරහත්තභාවදීපික’’න්ති වා පාඨො.

907. «Arahattabhāvadīpaka» [significa] lo que ilumina la existencia del estado de Arahant. O bien, la lectura es «Arahattabhāvadīpikā».

රහොගතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La descripción del Rahogata Vagga ha concluido.

2. දුතියවග්ගවණ්ණනා

2. Descripción del Segundo Capítulo.

909-922. දසබලඤාණන්ති [Pg.517] දසවිධබලඤාණං. එකදෙසෙනාති පදෙසවසෙන. සාවකානම්පි අත්තනො අභිනීහාරානුරූපං ඤාණං පවත්තතීති තෙ කාලපදෙසවසෙන චෙව යථාපරිචයසත්තපදෙසවසෙන ච ඨානානීති ජානන්ති, සම්මාසම්බුද්ධානං පන අනන්තඤාණතාය සබ්බත්ථෙව අප්පටිහතමෙව ඤාණන්ති ආහ – ‘‘සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං පනා’’තිආදි. එතං දසබලඤාණං අනන්තවිසයත්තා නිප්පදෙසං අනූනතාය සබ්බාකාරපරිපූරං.

909-922. «Dasabalañāṇa» [significa] el conocimiento de los diez tipos de poderes. «Ekadesena» significa por medio de una parte. Incluso para los discípulos, el conocimiento surge de acuerdo con su propia resolución; ellos conocen las posibilidades (ṭhāna) por medio de una porción de tiempo y por medio de una porción de seres de acuerdo con su familiaridad. Sin embargo, para los Budas Perfectamente Iluminados, debido a su conocimiento infinito, su conocimiento es en todo lugar sin impedimentos; por eso se dice: «Pero para los Budas Omniscientes», etc. Este conocimiento de los diez poderes, debido a su objeto infinito, es ilimitado (nippadesa) y pleno en todos sus aspectos, sin deficiencia.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La descripción del Segundo Capítulo ha concluido.

අනුරුද්ධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La descripción del Anuruddha Saṃyutta ha concluido.

9. ඣානසංයුත්තවණ්ණනා

9. Descripción del Jhāna Saṃyutta.

923. ඣානසංයුත්තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව, මිස්සකන්ති වදන්ති.

923. El Jhāna Saṃyutta es fácil de comprender; dicen que es mixto (missaka).

ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La descripción del Jhāna Saṃyutta ha concluido.

10. ආනාපානසංයුත්තං

10. Ānāpāna Saṃyutta

1. එකධම්මවග්ගො

1. Ekadhamma Vagga

1. එකධම්මසුත්තවණ්ණනා

1. Descripción del Ekadhamma Sutta.

977. එත්ථාති [Pg.518] එතස්මිං පඨමසුත්තෙ. වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

977. «Aquí» [significa] en este primer sutta. Ya ha sido expresado, por lo tanto, la intención es que debe entenderse según el mismo método allí expuesto.

6. අරිට්ඨසුත්තවණ්ණනා

6. Descripción del Ariṭṭha Sutta.

982. නො-සද්දො පුච්ඡායං, තස්මා නූති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘භාවෙථ නූ’’ති. කාමච්ඡන්දොති වත්ථුකාමෙසු ඉච්ඡාති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගො’’ති. ද්වාදසසු ආයතනධම්මෙසු සපරසන්තතිපරියාපන්නෙසු. ඉමිනා කාමච්ඡන්දප්පහානකිත්තනෙන පටිඝසඤ්ඤාපටිවිනයකිත්තනෙන ච අනාගාමිමග්ගං කථෙති පඤ්චොරම්භාගියසඤ්ඤොජනසමුච්ඡෙදස්ස බ්‍යාකතත්තා. විපස්සනං දස්සෙන්තොති ‘‘විපස්සනං අනුයුඤ්ජථා’’ති දස්සෙන්තො.

982. La palabra «no» es una interrogación; por lo tanto, tiene el mismo sentido que «nu», de ahí que diga: «¿la desarrollan [nu]?». «Kāmacchanda» es el deseo por los objetos sensoriales, por eso dice: «el apego a las cinco cuerdas del placer sensual». Respecto a los doce principios de las bases (āyatana) contenidos en la continuidad de uno mismo y de los otros. Mediante esta mención del abandono del deseo sensual y de la eliminación de la percepción de aversión (paṭigha), se refiere al sendero del que no regresa (anāgāmimagga), puesto que se declara la erradicación de los cinco grilletes inferiores. Al mostrar la visión clara (vipassanā), se refiere a «dedicaos a la visión clara».

8. පදීපොපමසුත්තවණ්ණනා

8. Descripción del Padīpopama Sutta.

984. ‘‘නෙව කායොපි කිලමති න චක්ඛූනී’’ති අට්ඨකථායං පදුද්ධාරො කතො. ‘‘කායොපි කිලමති, චක්ඛූනිපි විහඤ්ඤන්තී’’ති වත්වා යත්ථ යථා හොති, තානි දස්සෙතුං ‘‘ධාතුකම්මට්ඨානස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. චක්ඛූනි ඵන්දන්ති කිලමන්තීතිආදි අතිවෙලං උපනිජ්ඣායනෙ හොතීති කත්වා වුත්තං. ඉමස්මිං පන කම්මට්ඨානෙති ආනාපානකම්මට්ඨානෙ. එවමාහාති ‘‘භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය, නෙව කායො කිලමෙය්‍යා’’ති එවමාහ.

984. «Ni el cuerpo se cansa ni los ojos» es el lema analizado en el comentario. Habiendo dicho «el cuerpo se cansa y los ojos se fatigan», para mostrar dónde y cómo ocurre, se dice: «pues en la meditación sobre los elementos (dhātu)», etc. Se afirma que los ojos parpadean y se cansan, etc., cuando hay una contemplación excesivamente intensa. Pero «en este tema de meditación» se refiere a la meditación sobre la respiración (ānāpāna). «Así lo dijo» se refiere a: «si un monje lo deseara, que su cuerpo no se cansara», así lo expresó.

ලබ්භතීති අට්ඨකථාධිප්පායෙ ඨත්වා වුත්තං, පරතො ආගතෙන ථෙරවාදෙන සො අනිච්ඡිතො. න හි තාරකරූපමුත්තාවළිකාදිසදිසං නිමිත්තූපට්ඨානාකාරමත්තං ඛණමත්තට්ඨායිනං කසිණනිමිත්තෙසු විය උග්ඝාටනං කාතුං සක්කොති. තෙනාහ ‘‘න ලබ්භතෙවා’’ති. ආනිසංසදස්සනත්ථං ගහිතො, ආනාපානස්සතිසමාධිස්මිං සිද්ධෙ අයං ගුණො සුඛෙනෙව ඉජ්ඣතීති. යස්මා භික්ඛූති ඉමස්මිං වාරෙ නාගතන්ති යථා පුරිමවාරෙ ‘‘භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති [Pg.519] ආගතං, එවං ඉධ ‘‘භාවිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධිම්හී’’ති ආගතවාරෙ භික්ඛුග්ගහණමකතං, තස්මා ‘‘සො’’ති න වුත්තං.

«Se obtiene» se dice siguiendo la intención del comentario, pero esto no es aceptado por la tradición Theravāda posterior. Pues un signo que aparece como la forma de una estrella o un collar de perlas, que dura solo un momento, no puede ser expandido (ugghāṭana) como los signos de los kasiṇa. Por eso dice: «ciertamente no se obtiene». Se menciona para mostrar el beneficio: cuando se logra el samādhi de la atención a la respiración, esta cualidad se alcanza con facilidad. Debido a que la palabra «monjes» no aparece en esta sección —mientras que en la sección anterior aparecía «si un monje lo deseara»— así, en esta sección que comienza con «cuando, monjes, el samādhi de la atención a la respiración ha sido desarrollado», no se mencionó el término «monje», y por eso no se usó el pronombre «él» (so).

9. වෙසාලීසුත්තවණ්ණනා

9. Descripción del Vesālī Sutta.

985. පාකාරපරික්ඛෙපවඩ්ඪනෙනාති පාකාරපරික්ඛෙපෙන භූමියා වඩ්ඪනෙන. රාජගහසාවත්ථියො විය ඉදම්පි ච නගරං…පෙ… සබ්බාකාරවෙපුල්ලතං පත්තං. අනෙකපරියායෙනාති එත්ථ පරියායසද්දො කාරණවචනොති ආහ ‘‘අනෙකෙහි කාරණෙහී’’ති, අයං කායො අවිඤ්ඤාණකොපි සවිඤ්ඤාණකොපි එවම්පි අසුභො එවම්පි අසුභොති නානාවිධෙහි කාරණෙහීති අත්ථො. අසුභාකාරසන්දස්සනප්පවත්තන්ති කෙසාදිවසෙන තත්ථාපි වණ්ණාදිතො අසුභාකාරස්ස සබ්බසො දස්සනවසෙන පවත්තං. කායවිච්ඡන්දනීයකථන්ති අත්තනො පරස්ස ච කරජකායෙ විච්ඡන්දනුප්පාදනකථං. මුත්තං වාතිආදිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන කායස්ස අමනුඤ්ඤතං දස්සෙති. තත්ථ ආදිතො තීහි පදෙහි අදස්සනීයතාය අසාරකතාය ච, මජ්ඣෙ චතූහි දුග්ගන්ධතාය, අන්තෙ එකෙන ලෙසමත්තෙනපි මනුඤ්ඤතාභාවමස්ස දස්සෙති. අථ ඛොතිආදිනා අන්වයතො සරූපෙනෙව අමනුඤ්ඤතාය දස්සනං. ‘‘කෙසලොමාදී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යෙපී’’තිආදි වුත්තං.

985. «Mediante la expansión del muro de cerramiento» significa la expansión del terreno por medio del muro de cerramiento. Al igual que Rājagaha y Sāvatthī, esta ciudad también... etc... alcanzó la plenitud en todos sus aspectos. «Por muchos métodos» (anekapariyāyena): aquí la palabra «pariyāya» es un término para «causa», por eso dice «por muchas causas»; el sentido es que este cuerpo, ya sea sin conciencia o con conciencia, es impuro (asubha) por esta y aquella razón, por diversas causas. «Que procede mostrando el aspecto de lo impuro» significa que procede mediante la visión total del aspecto de lo impuro a través del cabello, etc., e incluso allí a través del color, etc. «Discurso para el desapego del cuerpo» (kāyavicchandanīyakathā) es un discurso destinado a producir desilusión respecto al cuerpo físico de uno mismo y de los demás. Al decir «o la orina», etc., muestra lo desagradable del cuerpo por el método de exclusión. Allí, con las primeras tres palabras muestra que no es digno de ser visto y que carece de esencia; con las cuatro del medio, su mal olor; y con la última, la ausencia de agrado incluso en lo más mínimo. Luego, comenzando con «entonces, ciertamente», muestra lo desagradable directamente. Para mostrar detalladamente el significado expresado brevemente como «cabellos, vellos, etc.», se dice: «aquellos que», etc.

වණ්ණෙන්තොති විත්ථාරෙන්තො. අසුභායාති අසුභමාතිකාය. ඵාතිකම්මන්ති බහුලීකාරො. කිලෙසචොරෙහි අනභිභවනීයත්තා ඣානං ‘‘චිත්තමඤ්ජූස’’න්ති වුත්තං. නිස්සායාති පාදකං කත්වා.

«Describiendo» significa detallando. «De lo impuro» se refiere a la matriz de lo impuro (asubhamātikā). «Incremento» (phātikamma) significa la práctica frecuente. Debido a que no puede ser vencido por los ladrones de las impurezas (kilesa), el jhāna es llamado «cofre de la mente». «Dependiendo de» (nissāya) significa habiéndolo convertido en la base.

අපරෙ පන ‘‘තස්මිං කිර අද්ධමාසෙ න කොචි බුද්ධවෙනෙය්‍යො අහොසි, තස්මා භගවා එවමාහ – ‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ’තිආදී’’ති වදන්ති. පරෙ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසංසූචනත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන ඉච්ඡාමත්ත’’න්ති.

Otros, sin embargo, dicen: «Se dice que en esa quincena no hubo nadie que pudiera ser guiado por el Buda, por eso el Bienaventurado dijo: 'Monjes, deseo...', etc.». «Otros dicen»: la palabra «kira» se usa para indicar falta de aprobación. Por eso dice: «esto, sin embargo, es un mero deseo».

අනෙකකාරණසම්මිස්සොති එත්ථ කාරණං නාම කායස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටිකූලතාව. සබ්බමකංසූති පුථුජ්ජනා නාම සාවජ්ජෙපි තත්ථ අනවජ්ජසඤ්ඤිනො හුත්වා කරණකාරාපනසමනුඤ්ඤතාභෙදං සබ්බං පාපං අකංසු[Pg.520]. කාමං දසානුස්සතිග්ගහණෙනෙව ආනාපානස්සති ගහිතා, සා පන තත්ථ සන්නිපතිතභික්ඛූසු බහූනං සප්පායා සාත්ථිකා ච, තස්මා පුන ගහිතා. තථා හි භගවා තමෙව කම්මට්ඨානං ඉමස්මිං සුත්තෙ කථෙසි. ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා අසුභකම්මට්ඨානසදිසා, චත්තාරො පන ආරුප්පා ආදිකම්මිකානං අයොග්‍යාති තෙසං ඉධ අග්ගහණං දට්ඨබ්බං.

«Mezclado con muchas causas»: aquí «causa» es simplemente la impureza, el mal olor, lo aborrecible y lo repulsivo del cuerpo. «Hicieron todo»: los mundanos (puthujjana), incluso en lo que es censurable, teniendo la percepción de que era irreprochable, cometieron todo el mal en sus variantes de hacerlo, mandarlo a hacer y dar el consentimiento. Aunque ciertamente con la inclusión de los diez recuerdos ya se incluye la atención a la respiración, esta se menciona de nuevo porque es adecuada y beneficiosa para muchos de los monjes allí reunidos. De hecho, el Bienaventurado enseñó ese mismo tema de meditación en este sutta. La percepción de lo repulsivo en la comida es similar al tema de meditación sobre lo impuro; sin embargo, los cuatro estados inmateriales (āruppa) no son aptos para principiantes, por lo cual debe notarse su exclusión aquí.

වෙසාලිං උපනිස්සායාති වෙසාලීනගරං ගොචරගාමං කත්වා. මුහුත්තෙනෙවාති සත්ථරි සද්ධම්මෙ ච ගාරවෙන උපගතභික්ඛූනං වචනසමනන්තරමෙව උට්ඨහිංසූති කත්වා වුත්තං. බුද්ධකාලෙ කිර භික්ඛූ භගවතො සන්දෙසං සිරසා සම්පටිච්ඡිතුං ඔහිතසොතා විහරන්ති.

«En las afueras de Vesālī» significa haciendo de la ciudad de Vesālī su aldea para la colecta de limosnas. «En un solo instante»: se dice porque los monjes, movidos por el respeto hacia el Maestro y el Verdadero Dhamma, se levantaron inmediatamente después de pronunciadas las palabras. Se dice que en la época del Buda, los monjes vivían con los oídos atentos para recibir el mensaje del Bienaventurado con la cabeza inclinada (con profundo respeto).

ආනාපානපරිග්ගාහිකායාති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගණ්හනවසෙන පවත්තාය සතියා. සම්පයුත්තො සමාධීති තාය සම්පයුත්තඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතාය උප්පන්නො සමාධි. ආනාපානස්සතියං වා සමාධීති ඉමිනා උපනිස්සයපච්චයසභාවම්පි දස්සෙති, උභයත්ථාපි සහජාතාදීනං සත්තන්නම්පි පච්චයානං වසෙන පච්චයභාවං දස්සෙති. ‘‘යථාපටිපන්නා මෙ සාවකා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තී’’තිආදීසු උප්පාදනවඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනාති වුච්චතීති තදුභයවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො වා’’ති ආහ. තත්ථ භාවං විජ්ජමානතං ඉතො ගතොති භාවිතො, උප්පාදිතො පටිලද්ධමත්තොති අත්ථො. උප්පන්නො පන ලද්ධාසෙවනො භාවිතො, පගුණභාවං ආපාදිතො වඩ්ඪිතොති අත්ථො. බහුලීකතොති බහුලං පවත්තිතො. තෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවප්පත්තිමාහ. යො හි වසීභාවමාපාදිතො, සො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතබ්බතො පුනප්පුනං පවත්තිස්සති. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං කතො’’ති. යථා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241), විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) ච එවමාදීසු පඨමපදෙ වුත්තො එව-සද්දො දුතියාදීසුපි වුත්තොයෙව හොති, එවමිධාපීති ආහ ‘‘උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො’’ති. උභයත්ථ නියමෙන ලද්ධගුණං දස්සෙතුං ‘‘අයං හී’’තිආදි වුත්තං.

«Que aprehende la respiración» (ānāpānapariggāhikāyā) se refiere a la atención plena que se manifiesta en virtud de la captación de la inhalación y la exhalación. «Concentración asociada» (sampayutto samādhī) es la concentración surgida por ser una condición mutua asociada con ella. Con las palabras «concentración en la atención plena en la respiración», también muestra la naturaleza de la condición de apoyo (upanissaya-paccaya); en ambos casos, muestra el estado de ser una condición en virtud de las siete condiciones, tales como las condiciones de co-nacimiento (sahajātādi). En pasajes como «De la manera en que mis discípulos practican, ellos cultivan los cuatro fundamentos de la atención plena», se dice «cultivo» (bhāvanā) en el sentido de producir e incrementar; por lo tanto, mostrando el significado en virtud de ambos, dice: «cultivado (bhāvito) significa producido o incrementado». En ese contexto, 'bhāvito' significa 'ido hacia el estado' (bhāvaṃ ito), es decir, el hecho de ser existente; el significado es que simplemente se ha producido u obtenido. Sin embargo, lo que ha surgido y ha sido practicado con frecuencia es 'cultivado', lo que significa que se ha incrementado y llevado a un estado de maestría. «Practicado frecuentemente» (bahulīkato) significa manifestado en abundancia. Con esto, se refiere al logro de la maestría (vasībhāva) en la reflexión (āvajjana), etc. Pues aquel que ha alcanzado la maestría, debido a que puede entrar [en el jhāna] en el momento que desee, lo manifestará una y otra vez. Por eso se dice: «realizado repetidamente». Así como en pasajes como «Aquí mismo, monjes, un asceta... separándose de los placeres sensuales», la palabra 'eva' (precisamente/solo) mencionada en el primer término se entiende también en el segundo término y siguientes, así también aquí dice: «en ambos casos, la restricción debe entenderse mediante la palabra 'eva'». Para mostrar la cualidad obtenida por la restricción en ambos casos, se dice «Este, en verdad...», etc.

අසුභකම්මට්ඨානන්ති අසුභාරම්මණං ඣානමාහ. තඤ්හි අසුභෙසු යොගකම්මභාවතො යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ච ‘‘අසුභකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. කෙවලන්ති ඉමිනා ආරම්මණං නිවත්තෙති. පටිවෙධවසෙනාති [Pg.521] ඣානපටිවෙධවසෙන. ඣානඤ්හි භාවනාවිසෙසෙන ඉජ්ඣන්තං අත්තනො විසයං පටිවිජ්ඣන්තමෙව පවත්තති යථාසභාවතො පටිවිජ්ඣියති චාති පටිවෙධොති වුච්චති. ඔළාරිකාරම්මණත්තාති බීභච්ඡාරම්මණත්තා. පටිකූලාරම්මණත්තාති ජිගුච්ඡිතබ්බාරම්මණත්තා. පරියායෙනාති කාරණෙන, ලෙසන්තරෙන වා. ආරම්මණසන්තතායාති අනුක්කමෙන විචිතබ්බතං පත්තාරම්මණස්ස පරමසුඛුමතං සන්ධායාහ. සන්තෙහි සන්නිසින්නෙ ආරම්මණෙ පවත්තමානො ධම්මො සයම්පි සන්නිසින්නොව හොති. තෙනාහ ‘‘සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො’’ති, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහොති අත්ථො. ආරම්මණසන්තතාය තදාරම්මණානං ධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි වෙදිතබ්බා.

«El objeto de meditación de lo desagradable» (asubhakammaṭṭhāna) se refiere al jhāna que tiene lo desagradable como objeto. Pues se llama «objeto de meditación de lo desagradable» debido a que es un acto de aplicación (yogakamma) en lo desagradable y porque es la causa de clases especiales de felicidad para el meditador (yogī). Con la palabra «únicamente» (kevala), excluye otros objetos. «En virtud de la penetración» (paṭivedhavasena) significa en virtud de la penetración del jhāna. Pues el jhāna, perfeccionándose mediante la excelencia del cultivo, se manifiesta penetrando su propio objeto, y se dice «penetración» porque se penetra según su naturaleza real. «Debido a que es un objeto grosero» significa debido a que es un objeto horrendo. «Debido a que es un objeto repulsivo» significa que es un objeto que debe ser detestado. «Por un método» (pariyāyena) significa por una causa o por otro modo. «Debido a la continuidad del objeto» se refiere a la extrema sutileza del objeto que ha llegado a ser discernido en secuencia. Cuando el fenómeno (dhamma) se manifiesta en un objeto que se ha asentado pacíficamente, el fenómeno mismo se vuelve pacífico. Por eso dice: «pacífico, calmado, extinguido», lo que significa que todo ardor se ha extinguido. La continuidad de esos fenómenos de acuerdo con la continuidad del objeto debe ser conocida a través de las reflexiones que tienen como objeto los fenómenos supramundanos.

නාස්ස සන්තපණීතභාවාවහං කිඤ්චි සෙචනන්ති අසෙචනකො. අසෙචනකත්තා අනාසිත්තකො, අනාසිත්තකත්තා එව අබ්බොකිණ්ණො, අසම්මිස්සො පරිකම්මාදිනා. තතො එව පාටියෙක්කො විසුංයෙවෙකො. ආවෙණිකො අසාධාරණො. සබ්බමෙතං සරසතො එව සන්තභාවං දස්සෙතුං වුත්තං, පරිකම්මං වා සන්තභාවනිමිත්තං. පරිකම්මන්ති ච කසිණකරණාදිනිමිත්තුප්පාදපරියොසානං, තාදිසං එත්ථ නත්ථීති අධිප්පායො. තදා හි කම්මට්ඨානං නිරස්සාදත්තා අසන්තං අප්පණීතං සියා. උපචාරෙ වා නත්ථි එත්ථ සන්තතාති යොජනා. යථා උපචාරක්ඛණෙ නීවරණාදිවිගමෙන අඞ්ගපාතුභාවෙන ච පරෙසං සන්තතා හොති, න එවමිමස්ස. අයං පන ආදිසමන්නා…පෙ… පණීතො චාති යොජනා. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. අනාසිත්තකොති උපසෙචනෙන අනාසිත්තකො. තෙනාහ – ‘‘ඔජවන්තො’’ති ඔජවන්තසදිසොති අත්ථො. මධුරොති ඉට්ඨො. චෙතසිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන, උපෙක්ඛාය වා සන්තභාවෙන සුඛගතිකත්තා සබ්බෙසම්පි ඣානානං වසෙන වෙදිතබ්බං. ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාවසෙන පන කායිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං දට්ඨබ්බං, තඤ්ච ඛො ඣානතො වුට්ඨිතකාලෙ. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ’’ති ඉදං හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං.

«Asecanako» significa que no tiene ninguna mezcla (secana) externa que produzca un estado de paz y excelencia. Por ser «asecanaka» (no adulterado), no es vertido (anāsittako); por no ser vertido, es precisamente no mezclado (abbokiṇṇo), no combinado con el trabajo preliminar (parikamma), etc. Por esa misma razón, es separado (pāṭiyekko), único y aparte. «Exclusivo» (āveṇiko) significa no compartido. Todo esto se dice para mostrar el estado de paz por su propia naturaleza, o el trabajo preliminar es el signo del estado de paz. «Trabajo preliminar» (parikamma) se refiere a la culminación de la producción del signo mediante la fabricación de un kasina, etc.; el sentido es que tal cosa no existe aquí. Pues en ese caso, el objeto de meditación sería no pacífico y no excelente debido a la falta de deleite. O bien, la conexión es que en el acceso (upacāra) no hay este estado de paz. Así como en el momento del acceso hay un estado de paz para otros [objetos] debido a la desaparición de los obstáculos y la aparición de los factores [del jhāna], no es así para este. Pero este es «desde el principio... excelente»; así es la conexión. «Algunos» (kecī) se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. «Anāsittako» significa no rociado por una aspersión adicional. Por eso dice: «sustancioso» (ojavanto), que significa similar a lo que tiene esencia. «Dulce» (madhuro) significa deseable. El logro de la felicidad mental debe entenderse en virtud de todos los jhānas, ya sea en virtud de los jhānas tercero y cuarto, o por el estado de paz de la ecuanimidad y su naturaleza de felicidad. Sin embargo, el logro de la felicidad física debe verse en virtud de que el cuerpo es impregnado por la forma excelente originada por el jhāna, y esto ocurre precisamente al momento de salir del jhāna. En esta posición, las palabras «en cada momento de la absorción» deben considerarse como un caso locativo en sentido causal.

අවික්ඛම්භිතෙති ඣානෙන සකසන්තානතො අනීහතෙ අප්පහීනෙ. අකොසල්ලසම්භූතෙති අකොසල්ලං වුච්චති අවිජ්ජා, තතො සම්භූතෙ. අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමා හි සබ්බෙ පාපධම්මා. ඛණෙනෙවාති අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව. අන්තරධාපෙතීති එත්ථ අන්තරධාපනං විනාසනං, තං පන ඣානකත්තුකං [Pg.522] ඉධාධිප්පෙතන්ති පරියුට්ඨානප්පහානං හොතීති ආහ – ‘‘වික්ඛම්භෙතී’’ති. වූපසමෙතීති විසෙසෙන උපසමෙති. විසෙසෙන උපසමනං පන සම්මදෙව උපසමනං හොතීති ආහ ‘‘සුට්ඨු උපසමෙතී’’ති. සාසනිකස්ස ඣානභාවනා යෙභුය්‍යෙන නිබ්බෙධභාගියා හොතීති ආහ ‘‘නිබ්බෙධභාගියත්තා’’ති. අරියමග්ගස්ස පාදකභූතො අයං සමාධි අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අරියමග්ගභාවං උපගතො විය හොතීති ආහ ‘‘අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුඩ්ඪිප්පත්තො’’ති. අයං පනත්ථො විරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං වසෙන සම්මදෙව යුජ්ජති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

«En lo no suprimido» (avikkhambhite) significa en lo que no ha sido removido ni abandonado de la propia continuidad por el jhāna. «Surgido de la falta de habilidad» significa que la falta de habilidad se llama ignorancia (avijjā), y lo surgido de ella. Pues todos los fenómenos perjudiciales tienen a la ignorancia como precursora. «En un instante» (khaṇenevāti) significa en el mismo instante de su propia manifestación. «Hace desaparecer» (antaradhāpetī), en este contexto, hacer desaparecer significa destrucción; pero aquí se refiere a lo que realiza el jhāna, por lo que dice: «lo suprime» (vikkhambheti), significando que ocurre el abandono por supresión. «Lo calma» (vūpasametī) significa que lo calma de manera especial. Pero una calma especial es precisamente una calma total, por eso dice: «lo calma bien». El cultivo del jhāna de un seguidor de la enseñanza generalmente conduce a la penetración, por eso dice: «por su naturaleza conducente a la penetración» (nibbedhabhāgiyattā). Esta concentración, que es la base del Sendero Noble, habiendo crecido gradualmente, se vuelve como si hubiera alcanzado el estado del Sendero Noble, por eso dice: «alcanzado el crecimiento del Sendero Noble en secuencia». Este significado es plenamente aplicable en virtud de la contemplación del desapasionamiento, el cese y el renunciamiento. El resto es fácilmente comprensible.

10. කිමිලසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Kimila Sutta

986. ථෙරොති ආනන්දත්ථෙරො. අයං දෙසනාති ‘‘කථං විභාවිතො නු ඛො කිමිලා’’තිආදිනා පවත්තා දෙසනා. කායඤ්ඤතරන්ති රූපකායෙ අඤ්ඤතරකොට්ඨාසෙ. එවන්ති යථා ආනාපානං අනුස්සරන්තො භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී ජාතො, එවං සබ්බත්ථ වාරෙසු වෙදනානුපස්සීතිආදි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

986. «El Anciano» (thero) es el Anciano Ānanda. «Esta enseñanza» (ayaṃ desanāti) es la enseñanza que procede con las palabras «¿Cómo se ha explicado, Kimila?», etc. «Cierta parte del cuerpo» (kāyaññataraṃ) significa en una de las partes del cuerpo material. «Así» (evanti) significa que así como el monje que recuerda la respiración se vuelve alguien que contempla el cuerpo en el cuerpo, así también debe entenderse el significado de «contemplar las sensaciones», etc., en todas las secciones.

දෙසනාසීසන්ති දෙසනාපදෙසං. මනසිකාරපදෙසෙන වෙදනා වුත්තාති තං සබ්බං සරූපතො අඤ්ඤාපදෙසතො අපදිසති. යථෙව හීතිආදිනා තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙති. චිත්තසඞ්ඛාරපදද්වයෙති ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාර’’න්ති එතස්මිං පදද්වයෙ.

«El encabezado de la enseñanza» (desanāsīsaṃ) significa una sección de la enseñanza. Se dice que las sensaciones (vedanā) se mencionan mediante la sección de la atención (manasikāra), por lo que las señala todas por su propia forma y mediante otras denominaciones. Muestra un ejemplo de ello con las palabras «Tal como en verdad», etc. «En el par de términos sobre las formaciones mentales» (cittasaṅkhārapadadvaye) se refiere a estos dos términos: «experimentando la formación mental» y «tranquilizando la formación mental».

එවං සන්තෙපීති පීතිමනසිකාරචිත්තසඞ්ඛාරපදෙසෙන යදි වෙදනා වුත්තා, එවං සන්තෙපි. එසා යථාවුත්තා වෙදනා ආරම්මණං න හොති. වෙදනාරම්මණා ච අනුපස්සනා, තස්මා වෙදනානුපස්සනා න යුජ්ජති. යදි එවං මහාසතිපට්ඨානාදීසු ‘‘වෙදනා වෙදියතී’’ති වුත්තං, තං කථන්ති ආහ – ‘‘මහාසතිපට්ඨානාදීසුපී’’තිආදි. තත්ථ සුඛාදීනං වත්ථුන්ති සුඛාදීනං උප්පත්තියා වත්ථුභූතං රූපසද්දාදිං ආරම්මණං කත්වා වෙදනා වෙදියති, න පුග්ගලො පුග්ගලස්සෙව අභාවතො. වෙදනාප්පවත්තිං උපාදාය නිස්සාය යථා ‘‘පුග්ගලො වෙදනං වෙදියතී’’ති වොහාරමත්තං හොති. එවං ඉධාපි වෙදනාය අස්සාසපස්සාසෙ ආරබ්භ පවත්ති, තථා පවත්තමනසිකාරසීසෙන ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරතී’’ති වුත්තො. තං සන්ධායාති තං වෙදනාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය[Pg.523]. ආදීනං පදානං. එතස්ස ‘‘වෙදනානුපස්සනා න යුජ්ජතී’’ති වුත්තඅනුයොගස්ස.

Aun si es así, si la sensación se menciona por medio del aspecto de la formación mental de la atención al éxtasis, aun así, esa sensación mencionada no es el objeto. Y puesto que la contemplación tiene a la sensación como objeto, por lo tanto, la contemplación de la sensación no sería adecuada. Si es así, ¿cómo se explica lo dicho en pasajes como el Mahāsatipaṭṭhāna: 'siente una sensación'? Al respecto dice: 'también en el Mahāsatipaṭṭhāna', etc. Allí, 'el fundamento de lo placentero, etc.' significa que la sensación se experimenta tomando como objeto la forma, el sonido, etc., que son el fundamento para el surgimiento de lo placentero y demás, y no un individuo, debido a la inexistencia de tal individuo. En dependencia y basándose en el proceso de la sensación, existe la mera expresión convencional 'el individuo siente la sensación'. De la misma manera, aquí también ocurre el proceso respecto a la inhalación y la exhalación de la sensación; así, mediante el encabezado de la atención que ocurre de ese modo, se dice: 'el monje mora en ese momento contemplando las sensaciones en las sensaciones'. 'Refiriéndose a eso' significa refiriéndose a esa cualidad de ser el objeto de la sensación. 'De los términos iniciales' se refiere a este cuestionamiento planteado: 'la contemplación de la sensación no es adecuada'.

සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජතීති පීතිසහගතානි පඨමදුතියජ්ඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. තස්සාති තෙන. පටිසංවිදිතසද්දාපෙක්ඛාය හි කත්තුඅත්ථෙ එතං සාමිවචනං. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපජ්ජනක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගීභාවෙන. ආරම්මණතොති ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති, ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තාති වුත්තං හොති. යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතො හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතාව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. විපස්සනක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය තික්ඛවිසදභාවප්පත්තාය විසයතො දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණප්පටිවෙධෙනාති පීතියා සලක්ඛණස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යඤ්හි පීතියා විසෙසතො සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සා යාථාවතො විදිතා එව හොති. තෙනාහ ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති.

'Entra en los dos jhanas con éxtasis' significa que entra sucesivamente en el primer y segundo jhana acompañados de éxtasis. 'Por él' se refiere a 'por aquel'. Este caso genitivo tiene el sentido de agente en relación con la palabra 'experimentar'. 'En el momento del logro' significa en el momento de alcanzar la absorción. 'Por el logro del jhana' significa por estar dotado de la posesión del jhana. 'Desde el objeto' significa que, a través de la vía del objeto, el éxtasis incluido en ese jhana que tiene tal objeto es experimentado; se dice así porque el objeto es experimentado. Así como alguien que busca una serpiente llega a conocer su escondite, y por el poder de los mantras y medicinas la serpiente misma es conocida porque su captura es fácil; de la misma manera, cuando el objeto que es el asiento del éxtasis es experimentado, ese éxtasis es ciertamente experimentado debido a la facilidad de captarlo a través de su característica individual y su característica universal. 'En el momento de la introspección' significa en el momento de la visión del objeto mediante la sabiduría de la introspección que ha alcanzado un estado agudo y claro. 'Mediante la penetración de las características' significa mediante la penetración de la característica individual y la característica universal del éxtasis. Pues cuando se conoce la característica del éxtasis, tanto específica como general, este es conocido tal como es. Por eso dijo: 'el éxtasis es experimentado sin confusión'.

ඉදානි තමත්ථං පාළියා එව විභාවෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන. පජානතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමං චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථා හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්තීති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්මිං ආරම්මණෙ උපට්ඨිතා ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙනාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානී’’ති.

Ahora, para explicar ese mismo significado mediante el Canon, dice 'pues se ha dicho esto', etc. Allí, 'por medio de una inhalación larga' significa por medio de una inhalación larga que actúa como objeto. 'Al comprenderlo, ese éxtasis es experimentado' es la conexión. 'Al comprender la unificación y la no distracción de la mente' significa al comprender, mediante la sabiduría asociada con ella, la unificación de la mente incluida en el jhana, que recibe el nombre de 'no distracción'. Pues así como el éxtasis es experimentado a través de la vía del objeto, de la misma manera los estados asociados con él son ciertamente experimentados a través de la vía del objeto. 'La atención se establece' significa que la atención asociada con el jhana por medio de la inhalación larga se establece en ese objeto; se dice que está establecida incluso en el jhana a través de la vía del objeto. 'Mediante esa atención' significa que debido a que el objeto está bien penetrado por ese conocimiento con esa atención así establecida, el éxtasis que tiene ese objeto es experimentado por medio de él. En pasajes como 'por medio de una exhalación larga', el significado debe entenderse de la misma manera. Por eso se dijo: 'por este mismo método, los términos restantes también deben entenderse según su significado'.

යථෙවාතිආදීසු [Pg.524] අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඣානපටිලාභෙන යථා ආරම්මණතො පීතිආදයො පටිසංවිදිතා හොන්ති තෙන විනා තෙසං අප්පවත්තනතො. එවං ඣානසම්පයුත්තෙන තංපරියාපන්නෙන වෙදනාසඞ්ඛාතමනසිකාරපටිලාභෙන ආරම්මණතො වෙදනා පටිසංවිදිතා හොති අරුණුග්ගමෙන විය සූරියස්ස තෙන විනා වෙදනාය අප්පවත්තනතො. තස්මා වුත්තනයෙන අතිසයප්පවත්ති වෙදනා සුප්පටිවිදිතා, තස්මා සුවුත්තමෙතන්ති පුබ්බෙ වුත්තචොදනං නිරාකරොති.

En pasajes como 'tal como', etc., este es el significado resumido: así como mediante el logro del jhana el éxtasis y otros factores son experimentados a partir del objeto, porque sin eso no ocurrirían; de la misma manera, mediante el logro de la atención denominada sensación, que está asociada con el jhana e incluida en él, la sensación es experimentada a partir del objeto, tal como el sol se conoce por el surgimiento de la aurora, ya que sin eso la sensación no ocurriría. Por lo tanto, la sensación en su ocurrencia excelente es bien penetrada de la manera mencionada; por lo tanto, 'esto está bien dicho', refutando así la objeción planteada anteriormente.

ආරම්මණෙති අස්සාසපස්සාසනිමිත්තං වදති. චිත්තානුපස්සීයෙව නාමෙස හොති අසම්මොහතො චිත්තස්ස පටිසංවිදිතත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. චිත්තපටිසංවිදිතවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ඉතරා තිස්සොපි චිත්තානුපස්සනා සඞ්ගණ්හාති.

En 'en el objeto', se refiere al signo de la inhalación y la exhalación. Uno es llamado 'contemplador de la mente' precisamente porque la mente es experimentada sin confusión. Por eso dice 'por lo tanto', etc. 'Por medio de la experiencia de la mente', etc.; con la palabra 'etcétera' se incluyen las otras tres contemplaciones de la mente.

සොති ධම්මානුපස්සනං අනුයුත්තො භික්ඛු. යං තං පහානං පහායකඤාණං. පඤ්ඤායාති අපරාය විපස්සනාපඤ්ඤාය අනිච්චවිරාගාදිතො දිස්වා දුවිධායපි අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. ඉදඤ්හි චතුක්කන්ති අනිච්චානුපස්සනාදිවසෙන වුත්තං චතුක්කං. තස්සාපි ධම්මානුපස්සනාය. පජහතීති පහානන්ති ආහ ‘‘නිච්චසඤ්ඤං…පෙ… පහානකරඤාණං අධිප්පෙත’’න්ති. විපස්සනාපරම්පරන්ති පටිපාටියා විපස්සනමාහ. පථපටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා සම්මදෙව වීථිපටිපන්නං භාවනාචිත්තං පග්ගහනිග්ගහානං අකරණෙන අජ්ඣුපෙක්ඛති. එකතො උපට්ඨානන්ති යස්මා මජ්ඣිමසමථවීථිනාතිවත්තියා තත්ථ ච පක්ඛන්දනෙන ඉන්ද්‍රියානං එකරසභාවෙන, තත්‍රමජ්ඣත්තතාය භාවතො අවිසෙසං එකග්ගභාවූපගමනෙන එකන්තතො උපට්ඨාති, තස්මා න තත්ථ කිඤ්චි කාතබ්බන්ති අජ්ඣුපෙක්ඛති. තත්ථාති එවං අජ්ඣුපෙක්ඛනෙ. සහජාතානම්පි අජ්ඣුපෙක්ඛනා හොති තෙසං පවත්තනාකාරස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනතො. ‘‘පඤ්ඤාය දිස්වා’’ති වුත්තත්තා ආරම්මණඅජ්ඣුපෙක්ඛනා අධිප්පෙතා. න කෙවලං නීවරණාදිධම්මෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා, අථ ඛො අභිජ්ඣා …පෙ… පඤ්ඤාය දිස්වා අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොතීති යොජනා.

Él es el monje dedicado a la contemplación de los fenómenos. 'Ese abandono' es el conocimiento que abandona. 'Con sabiduría' significa que habiendo visto mediante otra sabiduría de introspección a partir de la impermanencia, el desapego, etc., se tiene ecuanimidad incluso de dos maneras. Pues esta tétrada es la tétrada mencionada por medio de la contemplación de la impermanencia, etc. Pertenece también a esa contemplación de los fenómenos. 'Abandona' se refiere al abandono; por eso dijo: 'se refiere al conocimiento que realiza el abandono de la percepción de permanencia... etc.'. 'Sucesión de introspección' se refiere a la introspección en orden sucesivo. 'Observa con ecuanimidad lo que ha entrado en el sendero' significa que observa con ecuanimidad la mente de desarrollo que ha entrado correctamente en el proceso mediante la práctica intermedia, al no realizar ni esfuerzo ni control. 'Establecimiento en la unidad' significa que, puesto que no sobrepasa el proceso medio de la tranquilidad y debido a la entrada de las facultades en una sola función, por el hecho de ser neutral en ese punto, se establece exclusivamente en la unidad al alcanzar la unificación sin distinción; por lo tanto, observa con ecuanimidad que no hay nada que deba hacerse allí. 'Allí' significa en tal observación con ecuanimidad. También hay observación con ecuanimidad de los estados asociados, debido a la observación del modo en que estos ocurren. Debido a que se dijo 'habiendo visto con sabiduría', se refiere a la observación del objeto con ecuanimidad. La construcción es: no solo se observa con ecuanimidad los fenómenos como los obstáculos, sino que además, habiendo visto con sabiduría la codicia... etc., se observa con ecuanimidad.

පංසුපුඤ්ජට්ඨානියස්ස කිලෙසස්ස උප්පත්තිට්ඨානදස්සනත්ථං ‘‘චතුමහාපථො විය ඡ ආයතනානි’’ඉච්චෙව වුත්තං. කායාදයො චත්තාරො ආරම්මණසතිපට්ඨානා. චතූසු ආරම්මණෙසූති කායාදීසු චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්තා [Pg.525] චත්තාරො සතිපට්ඨානා පංසුපුඤ්ජට්ඨානියස්ස කිලෙසස්ස උපහනනතො.

Con el fin de mostrar el lugar donde surgen las impurezas mentales (kilesas) en el lugar de un montón de polvo, se dijo: 'las seis bases de los sentidos son como un cruce de cuatro caminos'. El cuerpo y los demás son los cuatro fundamentos de la atención plena como objetos. Se dice 'en los cuatro objetos' refiriéndose a los cuatro fundamentos de la atención plena que operan en los cuatro objetos, como el cuerpo y otros, debido a que golpean y eliminan la impureza mental comparable a un montón de polvo.

එකධම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre el Capítulo de las Cosas Únicas (Ekadhammavagga).

2. දුතියවග්ගො

2. Segundo Capítulo.

1-2. ඉච්ඡානඞ්ගලසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Comentario sobre el Icchānaṅgala Sutta y otros.

987-988. කස්මාතිආදි විහාරසමාපත්තිආචික්ඛණෙ කාරණං විභාවෙතුං ආරද්ධං.

987-988. Se comenzó la explicación para esclarecer la razón por la cual se menciona la consecución de la morada (vihārasamāpatti), comenzando con '¿Por qué?', etc.

එව-වාකාරොති එව-කාරො වා-කාරො ච. එකන්තසන්තත්තා එකන්තෙන සන්තමනසිකාරභාවතො. සෙක්ඛවචනෙනෙව තෙසං සික්ඛිතබ්බස්ස අත්ථිභාවෙ සිද්ධෙපි සික්ඛිතබ්බරහිතෙසු තෙසුපි සෙක්ඛපරියායස්ස වුච්චමානත්තා සික්ඛිතබ්බසද්දෙන සෙක්ඛෙ විසෙසෙත්වා වුත්තා. ආසවක්ඛයත්ථං සික්ඛිතබ්බස්ස අභාවෙපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං ඣානාදිසික්ඛනෙන විනා සික්ඛිතබ්බාභාවා ‘‘අසෙක්ඛා නාමා’’ති වුත්තා. බුද්ධානං පන සබ්බසො සම්මදෙව පරිනිට්ඨිතසික්ඛත්තා ‘‘සික්ඛාමී’’ති න වුත්තං. ආනාපානජ්ඣානඵලසමාපත්ති තථාගතවිහාරො.

La expresión 'eva-vākāro' se refiere a la partícula 'eva' y al sonido 'vā'. 'Ekantasantattā' significa debido al estado de atención mental que es extremadamente pacífico. Mediante la palabra 'sekkhā' (aprendiz), aunque se establece la existencia de lo que debe ser aprendido por ellos, se especifica mediante la expresión 'lo que debe ser aprendido' para distinguir a los aprendices, ya que el término 'aprendiz' se usa metafóricamente incluso para aquellos que carecen de lo que debe ser aprendido. Aunque no hay nada más que aprender para la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya), se les llama 'asekkhas' (los que ya no aprenden) porque no hay nada más que aprender sin el entrenamiento en los jhānas y otros con el fin de morar felizmente en esta vida presente. En cuanto a los Budas, como su entrenamiento está completamente perfeccionado en todos los aspectos, no se dice 'yo entreno'. La consecución del fruto del jhāna de la respiración es la morada del Tathāgata.

3-10. පඨමආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

3-10. Comentario sobre el Primer Ānanda Sutta y otros.

989-996. අනිච්චාදිවසෙනාති අනිච්චදුක්ඛානත්තවසෙන. පවිචිනති පකාරෙහි විචිනති. නික්කිලෙසාති අපගතකිලෙසා වික්ඛම්භිතකිලෙසා. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගොති පාඨො.

989-996. 'Por medio de lo impermanente, etc.' significa por medio de lo impermanente, el sufrimiento y el no-yo. 'Discierne' (pavicinati) significa que investiga de diversas maneras. 'Sin impurezas' significa impurezas que han desaparecido o que han sido suprimidas. El texto lee 'factor de iluminación de la alegría' y 'factor de iluminación de la tranquilidad'.

යාය අනොසක්කනං අනතිවත්තනඤ්ච හොති, අයං තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා මජ්ඣත්තාකාරොති වුත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකාති එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා.

Aquello por lo cual hay no-retroceso y no-transgresión se llama 'ecuanimidad en el medio' (tatramajjhattupekkhā), el modo de estar en el medio. 'Momentáneo de una sola mente' (ekacittakkhaṇikā) se refiere a estar incluido en el surgimiento de un solo momento mental.

චත්තුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළසක්ඛත්තුකා. ආනාපානසන්නිස්සයෙන පවත්තත්තා ආරම්මණවසෙන පවත්තා ආනාපානාරම්මණාපි අපරභාගෙ සති ආනාපානස්සතීති පරියායෙන වත්තබ්බතං අරහතීති ‘‘ආනාපානස්සති මිස්සකා කථිතා’’ති වුත්තං. ආනාපානමූලකාති ආනාපානසන්නිස්සයෙන [Pg.526] පවත්තා සතිපට්ඨානා. තෙසං මූලභූතාති තෙසං සතිපට්ඨානානං මූලකාරණභූතා. බොජ්ඣඞ්ගමූලකාති බොජ්ඣඞ්ගපච්චයභූතා. තෙපි බොජ්ඣඞ්ගාති එතෙ වීසති සතිපට්ඨානහෙතුකා බොජ්ඣඞ්ගා. විජ්ජාවිමුත්තිපූරකාති තතියවිජ්ජාය තස්ස ඵලස්ස ච පරිපූරණවසෙන පවත්තා බොජ්ඣඞ්ගා. ඵලසම්පයුත්තාති චතුත්ථඵලසම්පයුත්තා, චතුබ්බිධඵලසම්පයුත්තා වා.

Es dieciséis veces por medio de las cuatro tétradas. Debido a que ocurre con el apoyo de la respiración (ānāpāna), ocurre por medio de los objetos; incluso si el objeto es la respiración, en una etapa posterior merece llamarse 'atención plena en la respiración' (ānāpānassati) figurativamente, por lo que se dice: 'se explica la atención plena en la respiración de manera mixta'. 'Basados en la respiración' significa los fundamentos de la atención plena que ocurren con el apoyo de la respiración. 'Siendo la raíz de ellos' significa ser la causa raíz de esos fundamentos de la atención plena. 'Basados en los factores de iluminación' significa que son condiciones para los factores de iluminación. Estos veinte son factores de iluminación que tienen como causa los fundamentos de la atención plena. 'Que perfeccionan el conocimiento y la liberación' significa los factores de iluminación que operan mediante el perfeccionamiento del tercer conocimiento y su fruto. 'Asociados con el fruto' significa asociados con el cuarto fruto, o asociados con los cuatro tipos de frutos.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre el Segundo Capítulo.

ආනාපානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre el Ānāpāna Saṃyutta.

11. සොතාපත්තිසංයුත්තං

11. Sotāpatti Saṃyutta (Discursos Vinculados sobre la Entrada en la Corriente).

1. වෙළුද්වාරවග්ගො

1. Capítulo de la Puerta de Bambú (Veḷudvāravagga).

1. චක්කවත්තිරාජසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario sobre el Cakkavattirāja Sutta (Discurso del Rey que Gira la Rueda).

997. අනුග්ගහගරහණෙසු [Pg.527] නිපාතොති අනුග්ගණ්හනගරහත්ථජොතකො නිපාතො. කිමෙත්ථ අනුග්ගණ්හාති, කිං වා ගරහතීති ආහ ‘‘චතුන්න’’න්තිආදි. තත්ථ අනුග්ගණ්හන්තො අනුච්ඡවිකං කත්වා ගණ්හන්තො. ගරහන්තො නින්දන්තො. ඉස්සරසීලො ඉස්සරො, තස්ස භාවො ඉස්සරියං, පභුතා. අධීනං පති අධිපති, තස්ස භාවො ආධිපච්චං, සාමිභාවොති ආහ – ‘‘ඉස්සරියාධිපච්ච’’න්තිආදි. අනන්තකානීති අන්තරහිතානි.

997. 'Nipāto' en el contexto de apoyo o censura es una partícula que aclara el significado de apoyo y censura. Con 'de los cuatro', etc., muestra qué se apoya y qué se censura aquí. Allí, 'apoyar' es tomar habiéndolo hecho apropiado. 'Censurar' es criticar. 'Issara' es aquel con naturaleza de señor; su estado es 'issariya' (soberanía), poder. El que tiene dominio sobre otros es 'adhipati'; su estado es 'ādhipacca' (supremacía), el estado de señor, por eso dice 'soberanía y supremacía', etc. 'Anantakāni' significa sin fin, infinitos.

අවෙච්චප්පසාදෙනාති වත්ථුත්තයස්ස ගුණෙ යාථාවතො අවෙච්ච පවිසිත්වා පසාදො. සො පන කෙනචි චලනරහිතොති ආහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති. මග්ගෙනාති අරියමග්ගෙන. ආගතප්පසාදො තස්ස අධිගමෙන ලද්ධප්පසාදො. අපුබ්බං අචරිමන්ති එකජ්ඣං. අරියසාවකානඤ්හි අරියමග්ගො උප්පජ්ජන්තොව තීසු වත්ථූසු අවෙච්චප්පසාදං ආවහන්තො එව උප්පජ්ජති. තෙසන්ති විසයභූතානං තිණ්ණං වත්ථූනං වසෙන තිධා වුත්තො. යස්මා ච අත්ථතො එකො, තස්මාව නින්නානාකරණො හොති පවත්තට්ඨානභෙදෙ සතිපි. අරියසාවකස්ස හීතිආදිනා නයෙන තමත්ථං විවරති. පසාදො ඔකප්පනා. පෙමං භත්ති. ගාරවං ගරුකරණං. මහන්තං උළාරං. එතං විභාගෙන නත්ථි සබ්බත්ථ සමානත්තා.

'Confianza inquebrantable' (aveccappasāda) es la confianza que entra en las cualidades de las tres joyas tal como son. Se dice 'confianza firme' porque carece de cualquier vacilación. 'Por el camino' significa por el Camino Noble. 'Confianza obtenida' es la confianza alcanzada mediante la realización de dicho camino. 'Ni antes ni después' significa simultáneamente. Pues el Camino Noble surge para los nobles discípulos trayendo confianza inquebrantable en las tres joyas en el momento mismo de su surgimiento. 'De ellos' se dice en tres formas según las tres joyas que son los objetos. Y puesto que en esencia es uno, por lo tanto, no tiene diferencias a pesar de la distinción en los lugares donde ocurre. Con las palabras 'para el noble discípulo', etc., aclara ese significado. 'Pasāda' es convicción. 'Pema' es devoción. 'Gārava' es respeto. 'Grande' es sublime. No existe distinción en esto, pues es igual en todos los casos.

එවන්ති භවන්තරෙපි අකොපනීයතාය. සදිසවසෙනාති අඤ්ඤෙහි අඛණ්ඩාදීහි සදිසවසෙන. තෙනාහ ‘‘මුඛවට්ටි යඤ්හි ඡින්නෙ’’තිආදි. ඛණ්ඩා එතිස්සා අත්ථීති ඛණ්ඩා. එස නයො සෙසෙසුපි. පාතිමොක්ඛෙ ආගතානුක්කමෙන සීලස්ස ආදිමජ්ඣවිභාගො වෙදිතබ්බො. ද්වින්නං වා තිණ්ණං වාති සීලකොට්ඨාසානං. එකන්තරං භින්නන්ති අභින්නෙන එකන්තරං හුත්වා භින්නං. තෙසං ඛණ්ඩාදීනං. ‘‘භුජිස්සෙහී’’ති උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘භුජිස්සභාවකරෙහී’’ති. ඉදං වීතික්කන්තන්ති ඉදම්පි සීලං වීතික්කන්තං. ‘‘අයං සීලස්ස වීතික්කමො’’ති එවං පරාමසිතුං අසක්කුණෙය්‍යෙහි.

'Así' significa no ser perturbado incluso en otra existencia. 'Por semejanza' significa por semejanza con otros términos como ser ininterrumpido, etc. Por eso dijo 'como cuando se corta el borde de un paño', etc. 'Khaṇḍā' (fragmentado) significa aquel que tiene fragmentos. Este método se aplica a los demás términos. La división del inicio y el medio de la virtud debe entenderse según el orden que aparece en el Pātimokkha. 'De dos o tres' partes de la virtud. 'Roto con un intervalo' significa estar roto después de un intervalo de lo no roto. 'De esos fragmentados', etc. 'Bhujissehi' (por los libres) es una designación con la elisión de la palabra posterior, por eso dice 'que hacen el estado de libertad'. 'Esto es transgredido' significa que esta virtud también es transgredida. No es posible referirse a ellos diciendo: 'Esta es una transgresión de la virtud'.

2. බ්‍රහ්මචරියොගධසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario sobre el Brahmacariyogadha Sutta (Discurso sobre la entrada en la vida santa).

998. යෙසන්ති [Pg.528] අනියමතො සද්ධාදීනමාධාරභූතපුග්ගලදස්සනං. බුද්ධෙ පසාදො ගහිතො. සො හි ඉතරෙහි පඨමං ගහෙතබ්බොති. අරියකන්තානි සීලානි ගහිතානි සොතාපන්නස්ස සීලානං අධිප්පෙතත්තා. සඞ්ඝෙ පසාදො ගහිතො ධම්මප්පසාදස්ස අනන්තරං වුච්චමානත්තා. ධම්මෙ පසාදො ගහිතො අවෙච්චප්පසාදභාවතො. සොතං අරියමග්ගං ආදිතො පත්ති සොතාපත්ති, තස්සා අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි. පච්චෙන්තීති පජායන්ති අධිගච්ඡන්ති. තෙනාහ ‘‘පාපුණන්තී’’ති. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. කතරපසාදො වත්තමානොති අධිප්පායො. මග්ගප්පසාදොති මග්ගසම්පයුත්තො පසාදො. ආගතමග්ගස්සාති අධිගතමග්ගස්ස. මිස්සකප්පසාදො එසොති තස්මා උභොපි ථෙරා පණ්ඩිතා බහුස්සුතා.

998. 'De quienes' se refiere de manera general a ver a las personas que son la base de la fe, etc. Se toma la confianza en el Buda, pues él debe ser tomado primero antes que los otros. Se toman las virtudes queridas por los nobles, debido a que se refiere a las virtudes de un Sotāpanna. Se toma la confianza en la Saṅgha por mencionarse inmediatamente después de la confianza en el Dhamma. Se toma la confianza en el Dhamma debido a ser una confianza inquebrantable. 'Sota' es el Camino Noble; alcanzarlo desde el principio es 'sotāpatti' (entrada en la corriente), y sus factores son 'sotāpattiyaṅga'. 'Paccenti' significa que se originan o se alcanzan. Por eso dice 'llegan'. 'Brahmacariya' es la vida santa del Camino. El significado es '¿qué tipo de confianza está presente?'. 'Maggappasādo' es la confianza asociada con el camino. 'Del que ha alcanzado el camino' significa de aquel que ha realizado el camino. Esta es una confianza mixta, por lo tanto, ambos theras son sabios y muy instruidos.

3. දීඝාවුඋපාසකසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario sobre el Dīghāvuupāsaka Sutta (Discurso sobre el seguidor laico Dīghāvu).

999. යදග්ගෙන තස්මිං උපාසකෙ යථාවුත්තානි සොතාපත්තියඞ්ගානි සංවිජ්ජන්ති, තදග්ගෙන සො තෙසු වත්තිස්සතීති ආහ ‘‘චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සන්දිස්සසී’’ති. විජ්ජං භජන්තීති විජ්ජාභාගියා, තෙසු කොට්ඨාසෙසු පරියාපන්නාති වුත්තං ‘‘විජ්ජාභාගියෙති විජ්ජාකොට්ඨාසිකෙ’’ති.

999. En la medida en que los mencionados factores de entrada en la corriente existen en ese seguidor laico, en esa medida él se comportará en ellos; por eso dice 'te ves en los cuatro factores de entrada en la corriente'. Los que participan de la sabiduría son 'vijjābhāgiyā'; se dice 'pertenecientes a las partes de la sabiduría', refiriéndose a 'los que tienen las porciones de la sabiduría'.

4-5. පඨමසාරිපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Comentario sobre el Primer Sāriputta Sutta y otros.

1000-1001. ‘‘සොතාපත්තී’’ති පඨමමග්ගො අධිප්පෙතො, තස්ස අධිගමූපායො සොතාපත්තියඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘සොතාපත්තියා පුබ්බභාගපටිලාභඞ්ග’’න්ති. සොතාපත්තිඅත්ථායාති සොතාපත්තිමග්ගත්ථාය. අඞ්ගන්ති කාරණං. ඉතරෙ රතනත්තයප්පසාදාදයො. පුබ්බභාගියාය සොතාපත්තියා අඞ්ගං කාරණන්ති.

1000-1001. Con «Sotāpatti» (entrada en la corriente) se hace referencia al primer sendero; el medio para su obtención es el factor de la entrada en la corriente (sotāpattiyaṅga). Por ello dice: «el factor para la obtención de la fase previa de la entrada en la corriente». «Para el propósito de la entrada en la corriente» significa para el propósito del sendero de la entrada en la corriente. «Factor» (aṅga) significa causa. Los otros son la fe serena en las Tres Joyas y demás factores. Es el factor o causa de la fase previa de la entrada en la corriente.

6. ථපතිසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Thapatisutta

1002. (විතානං කායානං කාලනකාය, කාරණස්ස උපගතානං සාතපරියා සිජ්ඣති. තත්ථ කායපරිපජ්ඣායමුඛෙන තන්තිං ඨපෙසි භගවා. න හි පස්සථ නමත්ථෙහි කරණෙ නිරත්ථකො පිති වත්තති. ‘‘නියතත්තා’’ති වුත්තං. තමෙව නියමං ‘‘මජ්ඣිමපදෙසෙයෙවා’’ති අවධාරණෙන විභාවෙති[Pg.529]. මහාමණ්ඩලචාරිකං චරන්තොපි මජ්ඣිමපදෙසස්ස අන්තන්තෙනෙව චරති. තත්ථ ච විනෙය්‍යජනස්ස සමොසරණතා මත්තපනවාචමහත්ථසුපනන්ති.) [එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච, සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.] අරුණුට්ඨාපනම්පි තත්ථෙව හොති. පච්චන්තපදෙසෙ පන දූරෙ විනෙය්‍යජනා හොන්ති, තත්ථ ගන්ත්වා මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා තතො පච්චාගන්ත්වා මජ්ඣිමපදෙසෙ එව වාසං උපගච්ඡති, තත්ථ මනුස්සෙහි කතානං කාරානං මහප්ඵලභාවනියමනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘ආසන්නෙ නො භගවා’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්ති ආදිමාහ.

1002. (En este pasaje el texto está corrupto y es difícil de corregir; debe buscarse una lectura correcta). El levantamiento al amanecer también ocurre allí mismo. Pero en las regiones fronterizas los seres que deben ser guiados están lejos; tras ir allí, establecerlos en los senderos y frutos, y regresar de allí, [el Buddha] se establece en la Región Media (Majjhimapadesa), entendiéndose que esto es para asegurar el estado de gran fruto de las obras realizadas por los hombres allí. Para mostrar que «el Bienaventurado está cerca de nosotros» es solo una ilustración, dijo: «no solo», etc.

සකිඤ්චනසපලිබොධනට්ඨෙනාති එත්ථ කිඤ්චනං පලිබොධො අසමාපිතකිච්චතා, තදුභයස්ස අත්ථිභාවෙනාති අත්ථො. මහාවාසෙති මහාගෙහෙ.

«Con el sentido de tener impedimentos y obstáculos»: aquí, «impedimento» (kiñcana) es el obstáculo de las tareas no concluidas; el sentido es por la existencia de ambos. «Mahāvāse» significa en una gran casa.

ද්වෙපි ජනාති ඉසිදත්තපුරාණා. සිතං නාම මන්දහසිතං. හසිතං නාම විස්සට්ඨහසිතං. මුත්තචාගොතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගටීකායං (විසුද්ධි. මහාටී. 1.160) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. සංවිභාගෙති පරස්ස දානවසෙන සංවිභජනෙ. අකතවිභාගන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන න කතවිභාගං. පුග්ගලවසෙන පන ‘‘සීලවන්තෙහී’’ති වුත්තත්තා කතවිභාගමෙව මහප්ඵලතාකරණෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බං දාතබ්බමෙව හුත්වා ඨිත’’න්ති.

«Ambas personas» se refiere a Isidatta y Purāṇa. «Sita» se denomina a una sonrisa leve. «Hasita» se denomina a una risa abierta. En cuanto a «muttacāgo» (de generosidad liberal) y otros términos similares, lo que debe decirse debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga (Visuddhi. mahāṭī. 1.160). «Saṃvibhāge» se refiere a compartir mediante el acto de dar a otro. «Akatavibhāgaṃ» significa que no se ha hecho distinción respecto a las cosas que se van a dar. Sin embargo, con respecto a las personas, al decir «a los virtuosos», se hace una distinción con el fin de generar un gran fruto. Por ello dice: «todo se ha dispuesto para ser dado».

(එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච, සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.)

(En este pasaje el texto está corrupto y es difícil de corregir; debe buscarse una lectura correcta).

7. වෙළුද්වාරෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Veḷudvāreyyasutta

1003. පවෙණිආගතස්සාති අනෙකපුරිසයුගවසෙන පරම්පරාගතස්ස. අත්තනි උපනෙතබ්බන්ති අත්තනි නෙත්වා පරස්මිං උපනෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්සපෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො’’තිආදි. අමන්තභාසෙනාති සම්ඵස්ස සම්ඵප්පලාපස්ස අමන්තාය මන්තාරහිතභාසනෙන.

1003. «De lo que ha venido por tradición» significa lo que ha llegado por sucesión a través de muchas generaciones de hombres. «Debe aplicarse a uno mismo» significa que, tras aplicarlo a uno mismo, debe aplicarse a otro. Por ello dice: «aquello que para mí es desagradable y molesto, ese mismo fenómeno es desagradable y molesto para el otro», etc. «Amantabhāsena» significa hablar sin reflexión, un hablar carente de sabiduría en relación con la charla frívola.

8-9. පඨමගිඤ්ජකාවසථසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. Comentario al Primer Sutta de la Estancia de Ladrillo y otros

1004-5. ද්වෙ ගාමා ද්වින්නං ඤාතීනං ගාමාති කත්වා. ඤාතිකෙති එවංලද්ධනාමෙ එකස්මිං ගාමකෙ. ගිඤ්ජකාවසථෙති ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථො, තස්මිං. සො කිර ආවාසො යථා [Pg.530] සුධාහි පරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා කතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාමයෙ ආවසථෙ’’ති. තුලාථම්භද්වාරබන්ධකවාටඵලකානි පන දාරුමයා එව. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, පච්චයභාවෙන තං ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි, ඔරම්භාගස්ස වා හිතානි ඔරම්භාගියානි. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාභාගියාන’’න්තිආදි. තීහි මග්ගෙහීති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගෙහි. තෙහි පහාතබ්බතාය හි තෙසං සඤ්ඤොජනානං ඔරම්භාගියතා, ඔරං භඤ්ජියානි වා ඔරම්භාගියානි වුත්තානි නිරුත්තිනයෙන. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නෙසං ඔරම්භාගියභාවං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. වික්ඛම්භිතානි සමත්ථතාවිඝාතෙන පුථුජ්ජනානං, සමුච්ඡින්නානි සබ්බසො අභාවෙන අරියානං රූපාරූපභවූපපත්තියා විබන්ධනාය න හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවික්ඛම්භිතානි මග්ගෙන වා අසමුච්ඡින්නානී’’ති. නිබ්බත්තිවසෙනාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන ගන්තුං න දෙන්ති. මහග්ගතභවගාමිකම්මායූහනස්ස විබන්ධනතො සක්කායදිට්ඨිආදීනි තීණි සඤ්ඤොජනානි කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදා විය මහග්ගතභවූපපත්තියා විසෙසපච්චයත්තා තත්ථ මහග්ගතභවෙ නිබ්බත්තම්පි තන්නිබ්බත්තිහෙතුකම්මපරික්ඛයෙ කාමභවූපපත්තිපච්චයතාය මහග්ගතභවතො ආනෙත්වා ඉධෙව කාමභවෙ එව නිබ්බත්තාපෙන්ති. තස්මා සබ්බානිපි පඤ්චපි සංයොජනානි ඔරම්භාගියානෙව. පටිසන්ධිවසෙන අනාගමනසභාවොති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන තස්මා ලොකා ඉධ න ආගමනසභාවො. බුද්ධදස්සන-ථෙරදස්සන-ධම්මස්සවනානං පන අත්ථාය අස්ස ආගමනං අනිවාරිතං.

1004-5. «Dos aldeas» se refiere a las aldeas de dos parientes. «Ñātike» es el nombre así obtenido para una sola aldea. «Giñjakāvasathe»: giñjakā se refiere a los ladrillos; una estancia (āvasatha) construida precisamente con ladrillos. Se dice que esa morada fue construida de tal manera que no necesitaba el acabado de cal, sino que se edificó solo con ladrillos. Por eso se dice «en la estancia hecha de ladrillos». Sin embargo, las vigas, los pilares, los marcos de las puertas y los paneles de las puertas eran de madera. «Ora» se refiere al reino de los sentidos (kāmadhātu); debido a que se vinculan a ese reino inferior como condición, se llaman «orambhāgiyāni» (grilletes de la parte inferior), o bien son beneficiosos para la parte inferior. Por ello dice: «de los de la parte inferior», etc. «Por los tres senderos» se refiere a los tres senderos inferiores. Debido a que deben ser abandonados por ellos, esos grilletes son llamados «de la parte inferior»; o, según el método lingüístico, se llaman «orambhāgiyāni» porque rompen lo inferior. Ahora, para explicar su naturaleza de pertenecer a la parte inferior mediante el método de exclusión, se dice «allí», etc. Están «suprimidos» en los hombres comunes (puthujjanas) mediante la obstrucción de su capacidad de manifestarse, y «erradicados» totalmente en los Nobles (ariyas) por su ausencia; se dice que no constituyen un obstáculo para el renacimiento en los reinos de la forma y sin forma porque «no han sido suprimidos o erradicados por el sendero». «En términos de renacimiento» significa que no permiten ir mediante la toma de una nueva existencia. Debido a que obstruyen el desarrollo de las acciones que conducen a las existencias superiores (mahaggata), los tres grilletes que comienzan con la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), al igual que el deseo sensual y la mala voluntad, son condiciones específicas para el renacimiento en las existencias superiores; aun cuando se renazca en tales existencias, al agotarse la acción que causó ese renacimiento, debido a ser condiciones para el renacimiento en la existencia sensual, hacen que uno regrese de la existencia superior y renazca aquí mismo, en la existencia sensual. Por lo tanto, los cinco grilletes son de la parte inferior. «Naturaleza de no regresar por vía de renacimiento» significa que, por la toma de una nueva existencia, no tiene la naturaleza de regresar de ese mundo a este. Sin embargo, su venida con el propósito de ver al Buddha, ver a los Thereros o escuchar el Dhamma no está impedida.

කදාචි උප්පත්තියා විරළාකාරතා, පරියුට්ඨානමන්දතාය අබහලතාති ද්වෙධාපි තනුභාවො. අභිණ්හන්ති බහුසො. බහලබහලාති තිබ්බතිබ්බා. යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං මද්දන්තා ඵරන්තා සාධෙන්තා අන්ධකාරං කරොන්තා උප්පජ්ජන්ති, ද්වීහි පන මග්ගෙහි පහීනත්තා තනුකතනුකා මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති. පුත්තධීතරො හොන්තීති ඉදං අකාරණං. තථා හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි තෙ හොන්ති. ඉදන්ති ‘‘රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’ති ඉදං වචනං. භවතනුකවසෙනාති අප්පකභවවසෙන. තන්ති මහාසීවත්ථෙරස්ස වචනං පටික්ඛිත්තන්ති සම්බන්ධො. යෙ භවා අරියානං ලබ්භන්ති, තෙ පරිපුණ්ණලක්ඛණභවා එව. යෙ න ලබ්භන්ති, තත්ථ කීදිසං තං භවතනුකං. තස්මා උභයථාපි භවතනුකස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නස්සා’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨමෙ භවෙ භවතනුකං නත්ථි අට්ඨමස්සෙව භවස්ස සබ්බස්සෙව අභාවතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො.

La «atenuación» (tanubhāvo) es de dos tipos: la rareza de su surgimiento en ocasiones, y la falta de densidad debido a la debilidad de su obsesión (pariyuṭṭhāna). «Abhiṇhaṃ» significa frecuentemente. «Bahalabahalā» significa muy intensos. Donde surgen, surgen aplastando, impregnando, oprimiendo y oscureciendo esa continuidad mental; pero al haber sido abandonados por dos senderos, surgen muy atenuados y muy débiles. El hecho de que «tengan hijos e hijas» no es una razón en contra, pues estos pueden procrearse incluso solo mediante el contacto de los miembros. «Esto» se refiere a la declaración: «por la atenuación de la lujuria, el odio y la ilusión». «En términos de la atenuación de la existencia» significa debido a tener pocas existencias. La conexión es que esa afirmación de Mahāsīva Thera fue rechazada. Las existencias que obtienen los Nobles son existencias de características completas. Si no se obtienen, ¿cómo podría ser esa «atenuación de la existencia»? Por lo tanto, para mostrar que la atenuación de la existencia es imposible en ambos sentidos, se dice «del que ha entrado en la corriente», etc. En la octava existencia no hay atenuación de la existencia, porque la octava existencia en sí misma no existe en absoluto. Este mismo principio se aplica a las restantes.

කාමාවචරලොකං [Pg.531] සන්ධාය වුත්තං ඉතරස්ස ලොකස්ස වසෙන තථා වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. යො හි සකදාගාමී දෙවමනුස්සලොකෙසු වොමිස්සකවසෙන නිබ්බත්තති, සොපි කාමභවවසෙනෙව පරිච්ඡින්දිතබ්බො. භගවතා ච කාමලොකෙ ඨත්වා – ‘‘සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති වුත්තං. ඉමං ලොකං ආගන්ත්වාති ච ඉමිනා පඤ්චසු සකදාගාමීසු චත්තාරො වජ්ජෙත්වා එකොව ගහිතො. එකච්චො හි ඉධ සකදාගාමිඵලං පත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, ඉමෙ චත්තාරො ඉධ න ලබ්භන්ති. යො පන ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ යාවතායුකං වසිත්වා පුන ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, අයමිධ අධිප්පෙතො. අට්ඨකථායං පන ‘‘ඉමං ලොකන්ති කාමභවො අධිප්පෙතො’’ති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා අඤ්ඤංයෙව චතුක්කං දස්සිතං.

Esto se dice con referencia al mundo de la esfera de los sentidos (kāmāvacaraloka), debido a la imposibilidad de hablar así con respecto al otro mundo. Pues aquel que es un una-vez-retornante (sakadāgāmī) y nace en los mundos de los devas y los seres humanos por medio de una mezcla, debe ser definido solo por el poder del devenir del deseo (kāmabhavavasa). Y el Bienaventurado, estando en el mundo del deseo, dijo: 'habiendo venido a este mundo solo una vez'. Al decir 'habiendo venido a este mundo', de los cinco tipos de una-vez-retornantes, se excluyen cuatro y se toma solo uno. Pues un individuo, habiendo alcanzado el fruto de una-vez-retornante aquí mismo, se extingue totalmente (parinibbāyati) aquí mismo; otro, habiéndolo alcanzado aquí, se extingue totalmente en el mundo de los devas; otro, habiéndolo alcanzado en el mundo de los devas, se extingue totalmente allí mismo; otro, habiéndolo alcanzado en el mundo de los devas, renaciendo aquí, se extingue totalmente; estos cuatro no se obtienen aquí. Pero aquel que, habiéndolo alcanzado aquí, habiendo vivido en el mundo de los devas por el resto de su vida, renaciendo de nuevo aquí, se extingue totalmente, es el que se quiere decir aquí. Sin embargo, en el Comentario, para aclarar este significado de 'por "este mundo" se refiere al devenir del deseo', se muestra otro grupo de cuatro comenzando con 'si de hecho' (sace hi).

චතූසු…පෙ… සභාවොති අත්ථො අපායගමනීයානං පාපධම්මානං සබ්බසො පහීනත්තා. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන නියතො උපරිමග්ගාධිගමස්ස අවස්සංභාවිභාවතො. තෙනාහ ‘‘සම්බොධිපරායණො’’ති. තෙසං තෙසං ඤාණගතින්ති තෙසං තෙසං සත්තානං ‘‘අසුකො සොතාපන්නො, අසුකො සකදාගාමී’’තිආදිනා තංතංඤාණාධිගමනං ඤාණූපපත්තිං. ඤාණාභිසම්පරායන්ති තතො පරම්පි – ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’තිආදිනා ඤාණසහිතං උපපත්තිපච්චයභවං. ඔලොකෙන්තස්ස ඤාණචක්ඛුනා අපෙක්ඛන්තස්ස. කෙවලං කායකිලමථොව, න තෙන කාචි පරෙසං අත්ථසිද්ධීති අධිප්පායො. චිත්තවිහෙසා චිත්තඛෙදො, සා කිලෙසූපසංහිතත්තා බුද්ධානං නත්ථි.

En los cuatro... etc... el significado es 'naturaleza propia' (sabhāvo) debido al abandono total de los estados malvados que conducen a los estados de privación (apāya). 'Niyata' (firme o determinado) por la ley del Dhamma (dhammaniyāmena) significa por la ley del camino (magga), debido a la inevitabilidad del logro del camino superior. Por eso se dijo: 'destinado a la iluminación' (sambodhiparāyaṇo). 'El destino del conocimiento de tales y cuales' (tesaṃ tesaṃ ñāṇagatin) significa el surgimiento del conocimiento, el logro de tal y cual conocimiento de tales y cuales seres como 'fulano es un entrado-en-la-corriente, mengano es un una-vez-retornante', etc. 'El conocimiento del futuro renacimiento' (ñāṇābhisamparāyan) significa incluso más allá de eso: el estado de la condición del renacimiento acompañado de conocimiento, como en 'firme, destinado a la iluminación, habiendo venido a este mundo solo una vez, pondrá fin al sufrimiento', etc. 'Para quien observa' (olokentassa) significa para quien mira con el ojo del conocimiento. 'Mero cansancio corporal' significa que no hay ningún beneficio para otros por ello. 'Aflicción mental' (cittavihesā) es el agotamiento mental; esto no existe para los Budas porque está asociado con las impurezas (kilesas).

ආදිස්සති ආලොකීයති අත්තා එතෙනාති ආදාසං, ධම්මභූතං ආදාසං ධම්මාදාසං, අරියමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං. තෙන හි අරියසාවකො චතූසු අරියසච්චෙසු විද්ධස්තසම්මොහත්තා අත්තානං යාථාවතො ඤත්වා යාථාවතො බ්‍යාකරෙය්‍ය, තප්පකාසනතො පන ධම්මපරියායස්ස සුත්තස්ස ධම්මාදාසතා වෙදිතබ්බාති. යෙන ධම්මාදාසෙනාති ඉධ පන මග්ගධම්මමෙව වදති. සෙසං උත්තානත්ථත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

Se llama espejo (ādāsa) porque a través de él uno se refleja o se ve a sí mismo; el espejo que consiste en el Dhamma es el 'Espejo del Dhamma' (dhammādāsa); este es un epíteto para el conocimiento del camino noble (ariyamaggañāṇa). Pues a través de él, el noble discípulo, habiendo destruido el engaño respecto a las cuatro nobles verdades, conociéndose a sí mismo tal como es, se declararía tal como es; pero debido a la exposición de esto, debe entenderse que la exposición del Dhamma del sutta es el Espejo del Dhamma. 'Por medio de qué espejo del Dhamma' (yena dhammādāsena): aquí, sin embargo, se habla solo del Dhamma del camino. El resto es de fácil comprensión debido a su significado evidente.

වෙළුද්වාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del capítulo de Veḷudvāra ha terminado.

2. රාජකාරාමවග්ගො

2. Capítulo de Rājakārāma

1. සහස්සභික්ඛුනිසඞ්ඝසුත්තවණ්ණනා

1. Explicación del Sutta sobre la comunidad de mil monjas

1007. ධම්මිකත්තා [Pg.532] දෙසවාසීහි අනුකම්පිතො රාජාති රාජකො, තස්ස ආරාමො රාජකාරාමො, තස්මිං. භූමිසීසං සෙට්ඨප්පදෙසො, යත්ථ වසන්තො ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තො හොතීති තෙසං අධිප්පායො.

1007. 'Rājaka' se refiere al rey que, por ser dhármico, es objeto de la compasión de los habitantes del país; su monasterio (ārāma) es el Rājakārāma; en ese [lugar]. 'Bhūmisīsa' es un lugar excelente, su intención es que quien vive allí alcanza el máximo de ganancias y fama.

වාරාපෙහීති පටිසෙධෙහි. යුජ්ඣාපෙතුන්ති කලහං කාරාපෙතුං. පුන ආගච්ඡන්තාති අපරස්මිං සංවච්ඡරෙ ආගච්ඡන්තා. උබ්බට්ටෙත්වාති මහතී වීචියො උබ්බට්ටෙත්වා. යථා තස්ස සකලමෙව රට්ඨං එකොදකීභූතං හොති, එවං කත්වා සමුද්දමෙව ජාතං. තෙන වුත්තං ‘‘සමුද්දමෙව අකංසූ’’ති.

'Vārāpehi' significa prohíbe. 'Yujjhāpetun' significa hacer que peleen. 'Puna āgacchantā' significa regresando en otro año. 'Ubbaṭṭetvā' significa habiendo agitado grandes olas. De tal manera que todo su reino quedó convertido en una sola masa de agua, así lo hicieron como si fuera el mismo océano. Por eso se dijo: 'hicieron que fuera como el océano mismo'.

ඉසීනමන්තරං කත්වාති ඉසීනං කාරණං කත්වා, ඉසීනං හෙතූති අත්ථො, ඉසීනං වා අන්තරභෙදං කත්වා. තථා ලොකෙ කොලාහලස්ස පත්ථටතං විභාවෙන්තො භගවා ‘‘මෙ සුත’’න්ති ආහ පච්චක්ඛතො ජානම්පි. උච්ඡින්නොති කුලච්ඡෙදෙන උච්ඡින්නො. න කෙවලං සයමෙව, අථ ඛො සහ රට්ඨෙහි. විභවන්ති විනාසං උපගතො.

'Habiendo causado daño a los sabios' (isīnamantaraṃ katvā) significa habiendo hecho a los sabios la causa, el significado es por causa de los sabios; o habiendo causado una ruptura interna entre los sabios. Asimismo, el Bienaventurado, aclarando la propagación del clamor en el mundo, dijo: 'he oído' (me sutaṃ), aunque lo sabía por percepción directa. 'Exterminado' (ucchinno) significa exterminado por el corte del linaje. No solo él mismo, sino junto con sus reinos. 'Vibhava' significa que ha llegado a la destrucción.

තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති තං යථාවුත්තං පසෙනදිනා කොසලරාජෙන කාරිතං විහාරං සන්ධාය එතං ‘‘රාජකාරාමෙ’’ති වුත්තං.

Esto se dijo con referencia a aquello: se dijo 'en el Rājakārāma' con referencia al monasterio mencionado anteriormente construido por Pasenadi, el rey de Kosala.

2-3. බ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Explicación del Sutta de los Brahmanes y otros

1008-9. උදයගාමිනින්ති ආරම්භතො පට්ඨාය සම්පත්තිආවහං.

1008-9. 'Udayagāmini' significa que trae prosperidad desde el comienzo.

4. දුග්ගතිභයසුත්තවණ්ණනා

4. Explicación del Sutta sobre el miedo a los estados de privación

1010. දුට්ඨා ගති නිප්ඵත්ති දුග්ගති, දුග්ගතභාවො දාලිද්දියං, තදෙව භයං, තං සබ්බං අනවසෙසං වා දුග්ගතිභයං දලිද්දභයං. සම්මදෙව අතික්කන්තොති සමතික්කන්තො.

1010. Un destino (gati) o resultado malo es un mal destino (duggati); el estado de mal destino es la pobreza (dāliddiyaṃ), eso mismo es el miedo; todo eso, sin excepción, es el miedo al mal destino o el miedo a la pobreza. 'Habiendo trascendido correctamente' (sammadeva atikkanto) significa completamente superado.

6. පඨමමිත්තාමච්චසුත්තවණ්ණනා

6. Explicación del primer Sutta sobre amigos y consejeros

1012. වොහාරමිත්තාති තංතංදානග්ගහණවසෙන වොහාරකා මිත්තා. ආමන්තනපටිමන්තනඉරියාපථාදීසුපීති ආලාපසල්ලාපගමනනිසජ්ජාදිඅත්ථසංවිධානාදීසු[Pg.533]. එකතො පවත්තකිච්චාති සහ පවත්තකත්තබ්බා. අමා සහ භවන්තීති අමච්චා. ‘‘අම්හාකං ඉමෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී, ආවාහවිවාහසම්බද්ධා. තෙනාහ ‘‘සස්සුසසුරපක්ඛිකා’’ති. යොනිසම්බන්ධා වා සාලොහිතා. තෙනාහ ‘‘භාතිභගිනිමාතුලාදයො’’ති.

1012. 'Amigos de palabra' (vohāramittā) son amigos en el habla por el hecho de dar y recibir esto o aquello. 'También en las posturas de invitación y respuesta' (āmantanapaṭimantanairiyāpathādīsupīti) se refiere a la disposición de asuntos como la conversación, el diálogo, el caminar, el sentarse, etc. 'Aquellos cuyas tareas se realizan juntos' significa que deben ser llevadas a cabo conjuntamente. Aquellos que están juntos (amā) son consejeros (amaccā). Se conocen como 'parientes' (ñāti) porque se piensa: 'estos son nuestros'; relacionados por matrimonio. Por eso dijo: 'del lado de la suegra y el suegro'. O parientes consanguíneos por conexión de origen. Por eso dijo: 'hermanos, hermanas, tíos maternos, etc'.

7. දුතියමිත්තාමච්චසුත්තවණ්ණනා

7. Explicación del segundo Sutta sobre amigos y consejeros

1013. කිස්මිඤ්චි කස්සචි ච තථා තථා උප්පන්නස්ස පසාදස්ස අඤ්ඤථාභාවො පසාදඤ්ඤථත්තං. භූතසඞ්ඝාතස්ස ඝනආදිකස්ස අඤ්ඤථාභාවො භාවඤ්ඤථත්තං. නිරයාදිගතිඅන්තරඋපපත්ති ගතිඅඤ්ඤථත්තං. සභාවධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදිලක්ඛණස්ස අඤ්ඤථාභාවො ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං. ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති එවං වුත්තං අඤ්ඤථත්තං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං න ලබ්භති. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණං පන න විගච්ඡතී’’ති, සෙසං ලබ්භතීති. පථවීධාතුයාති සසම්භාරපථවීධාතුයා. ආපොධාතුයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුරිමභාවොති ඝනකඨිනභාවො. භාවඤ්ඤථත්තං රසඤ්ඤථත්තසභාවො. ගතිඅඤ්ඤථත්තං උග්ගතූපපත්ති. තෙනාහ ‘‘තඤ්හි අරියසාවකස්ස නත්ථී’’ති. පසාදඤ්ඤථත්තම්පි නත්ථියෙව අරියසාවකස්ස.

1013. La alteración de la confianza (pasādaññathattaṃ) es el cambio de la confianza surgida de tal o cual manera en alguien o algo. La alteración de la existencia (bhāvaññathattaṃ) es el cambio del conjunto de elementos materiales, como la densidad, etc. La alteración del destino (gatiaññathattaṃ) es el renacimiento intermedio en destinos como el infierno, etc. La alteración de la característica (lakkhaṇaññathattaṃ) es el cambio de las características de los fenómenos naturales, como la dureza o el contacto, etc. 'Se percibe la alteración de lo que permanece': la alteración así mencionada es la alteración por transformación (vipariṇāmaññathattaṃ). La alteración de la característica no ocurre. Por eso dijo: 'la característica, sin embargo, no desaparece', mientras que el resto sí ocurre. 'Del elemento tierra' (pathavīdhātuyā) se refiere al elemento tierra junto con sus componentes. 'Del elemento agua' (āpodhātuyā): aquí también el método es el mismo. 'El estado anterior' (purimabhāvoti) es el estado de densidad y solidez. 'Alteración de la existencia' es la naturaleza de la alteración del sabor. 'Alteración del destino' es el renacimiento en un estado elevado. Por eso dijo: 'pues eso no existe para el noble discípulo'. Tampoco existe la alteración de la confianza para el noble discípulo.

රාජකාරාමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación del capítulo de Rājakārāma ha terminado.

3. සරණානිවග්ගො

3. Capítulo de Saraṇāni

1-2. පඨමමහානාමසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Explicación del primer Sutta de Mahānāma y otros

1017-18. සමිද්ධන්ති සම්පුණ්ණං. සුපුප්ඵිතන්ති උපසොභිතතාය සුපුප්ඵිතසදිසත්තා. බ්‍යූහා නාම යෙහි එව පවිසන්ති, තෙහි එව නික්ඛමන්ති. තෙනාහ ‘‘බ්‍යූහා වුච්චන්ති අවිනිබ්බිද්ධරච්ඡායො’’ති. උද්ධතචාරිනාති යට්ඨන්තරා.

1017-18. 'Samiddhaṃ' significa completo. 'Supupphitaṃ' (bien florecido) significa que es similar a lo que está bien florecido debido a su esplendor. Los llamados 'byūhā' (calles sin salida) son aquellos por donde entran y por donde mismo salen. Por eso dijo: 'se llaman byūhā a las calles que no tienen salida'. 'Uddhatacārinā' significa que caminan con los palos levantados.

3. ගොධසක්කසුත්තවණ්ණනා

3. Explicación del Sutta de Godha el Sakia

1019. තීහීති රතනත්තයෙ උප්පන්නෙහි තීහි පසාදධම්මෙහි. චතූහීති තෙහි එව සද්ධිං සීලෙන. කොචිදෙවාතිආදි පරිකප්පවසෙන වුත්තං භගවති [Pg.534] අත්තනො සද්ධාය උළාරතමභාවදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘භගවතො සබ්බඤ්ඤුතායා’’තිආදි. ධම්මො සමුප්පාදොති විවාදධම්මඋප්පත්තිහෙතු. තදෙව හි සන්ධායාහ ‘‘කිඤ්චිදෙව කාරණ’’න්ති. කාරණන්ති නානාකාරණං. කල්‍යාණකුසලවිමුත්තන්ති අකල්‍යාණං අකුසලං, තදිදං යථාවුත්තඅප්පසාදනෙන අපනීතඅත්ථදස්සනත්ථං. අස්සාති මහානාමසක්කස්ස. අනවජ්ජනදොසො එසොති චතූසු ධම්මෙසු එකෙනපි සමන්නාගතො සොතාපන්නො හොතීති අනුජානිත්වා චතූහිපි සමන්නාගතෙන ආචික්ඛිතබ්බන්ති යාථාවතො අනවජ්ජනදොසොති අත්ථො.

1019. ‘Tīhīti’ se refiere a los tres estados de devoción surgidos en relación con la Triple Joya. ‘Catūhīti’ se refiere a esos mismos junto con la virtud moral (sīla). ‘Kocidevā’ y demás se dice por medio de una suposición, para mostrar la naturaleza excelsa de su propia fe en el Bienaventurado. Por eso dijo: ‘por la omnisciencia del Bienaventurado’, etc. ‘Dhammo samuppādo’ es la causa del surgimiento de estados de disputa. Refiriéndose a esto mismo dijo: ‘cualquier causa’ (kiñcideva kāraṇaṃ). ‘Kāraṇaṃ’ significa diversas causas. ‘Kalyāṇakusalavimuttaṃ’ significa lo que no es bello ni saludable; esto se dice para mostrar la visión del significado eliminado por la falta de devoción mencionada anteriormente. ‘Assā’ se refiere a Mahānāma el Sakya. ‘Anavajjanadoso eso’ significa que después de reconocer que aquel que posee incluso una de las cuatro cualidades es un Sotāpanna (entrado en la corriente), debe explicarse que quien posee las cuatro es verdaderamente libre de falta.

4. පඨමසරණානිසක්කසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Paṭhamasaraṇānisakkasutta (Primer discurso sobre el Sakya que busca refugio).

1020. පමාණෙනාති එකෙන පමාණෙන, න සබ්බසො. ඔලොකනං ඛමන්තීති දස්සනමග්ගෙන චතුසච්චධම්මා පච්චත්තං පස්සිතබ්බා පටිවිජ්ඣිතබ්බා. පඨමමග්ගක්ඛණෙ හි චතුසච්චධම්මා එකදෙසතොව දිට්ඨා නාම හොන්ති. ‘‘පරිමුච්චතී’’ති පන වත්තුං වට්ටති පටිවිජ්ඣනකිරියාය වත්තමානත්තා. අගන්ත්වා අපායෙසු අනුප්පත්තිරහත්තා. තෙනාහ ‘‘න ගච්ඡතී’’ති, න උප්පජ්ජතීති අත්ථො. මහාසාරරුක්ඛෙ දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘යො කොචි විඤ්ඤුජාතිකො මම චෙ ගොචරං ගච්ඡති, එකස්ස ආගමනං අවඤ්ඣං අමොඝ’’න්ති දස්සෙතුං.

1020. ‘Pamāṇenāti’ significa por una medida, no totalmente. ‘Olokanaṃ khamantīti’ significa que a través del camino de la visión, las verdades de las cuatro nobles verdades deben ser vistas y penetradas individualmente. Pues, en el momento del primer camino, las verdades de las cuatro nobles verdades se consideran vistas solo parcialmente. Sin embargo, es apropiado decir ‘se libera’ (parimuccatī) porque la acción de la penetración está ocurriendo. Debido a que no va y no llega a los estados de privación (apāyas). Por eso dijo: ‘no va’ (na gacchatī), lo que significa que no renace allí. Mostrando el gran árbol de duramen dijo: ‘cualquier persona inteligente que entre en mi ámbito, la llegada de uno solo no será en vano ni sin fruto’, para demostrar esto.

5. දුතියසරණානිසක්කසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Dutiyasaraṇānisakkasutta (Segundo discurso sobre el Sakya que busca refugio).

1021. දුක්ඛෙත්තං නිරොජකං, තාය එව දුක්ඛෙත්තතාය විසමං හොතීති ආහ ‘‘විසමඛෙත්ත’’න්ති. ලොණූපහතන්ති ජාතසභාවෙන ලොණෙන ඌසරෙන උපහතං. ඛණ්ඩානීති ඛණ්ඩිතානි. තෙමෙත්වාති තෙමිතත්තා. වාතාතපහතානීති චිරකාලං වාතෙන චෙව ආතපෙන ච උපහතානි ආබාධිතානි.

1021. ‘Dukkhettaṃ’ es un campo malo, y por esa misma mala condición del campo, es desigual; por eso dice ‘campo desigual’ (visamakhettaṃ). ‘Loṇūpahataṃ’ significa dañado por la salinidad natural del suelo estéril. ‘Khaṇḍānīti’ significa fragmentadas. ‘Temetvāti’ significa por haber sido empapadas. ‘Vātātapahatānīti’ significa dañadas y afligidas durante mucho tiempo tanto por el viento como por el sol.

6. පඨමඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

6. Comentario al Paṭhamaanāthapiṇḍikasutta (Primer discurso sobre Anāthapiṇḍika).

1022. ඨානන්ති ඨානසො. තෙනාහ ‘‘ඛණෙනා’’ති. නිය්‍යානිකන්ති පවත්තං ඤාණපටිරූපකං පකතිපුරිසන්තරජානනාදිමිච්ඡාඤාණං. තං පන අනිය්‍යානිකං ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තෙය්‍යාති ආහ ‘‘මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණෙනා’’ති. ගුණවියුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානසඞ්ඛාතා විමුත්ති මිච්ඡාවිමුත්ති.

1022. ‘Ṭhānanti’ significa de acuerdo a la ocasión. Por eso dijo ‘en un instante’ (khaṇena). ‘Niyyānikaṃ’ se refiere al conocimiento falso, como el conocimiento de la naturaleza de otras personas, que aparenta ser conocimiento verdadero. Pero uno podría considerar ese conocimiento no conducente como ‘conducente’ (niyyānika) a través de una reflexión errónea; por eso dijo ‘por reflexión errónea’ (micchāpaccavekkhaṇena). La liberación que consiste en permanecer en el propio yo de alguien carente de virtudes se llama liberación errónea (micchāvimutti).

7. දුතියඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Dutiyaanāthapiṇḍikasutta (Segundo discurso sobre Anāthapiṇḍika).

1023. යථාකම්මං [Pg.535] සම්පරෙතබ්බතො සම්පරායො, පෙච්චභවො, සම්පරායහෙතුකං සම්පරායිකං, මරණභයං.

1023. ‘Samparāyo’ se refiere al estado futuro por el cual se debe pasar según el kamma; la existencia después de la muerte. ‘Samparāyikaṃ’ es lo que tiene como causa el estado futuro; el temor a la muerte.

සරණානිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre los Refugios (Saraṇānivaggavaṇṇanā).

4. පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො

4. Capítulo sobre el Flujo de Mérito (Puññābhisandavaggo).

1. පඨමපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Paṭhamapuññābhisandasutta (Primer discurso sobre el flujo de mérito).

1027. අවිච්ඡෙදෙන නිච්චප්පවත්තියමානානි පුඤ්ඤානි අභිසන්දනට්ඨෙන ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දා’’ති වුත්තා, තෙන පුඤ්ඤනදියොති අත්ථො වුත්තො. සුඛස්ස ආහරණතො ආනයනතො සුඛස්සාහාරො.

1027. Los méritos que fluyen continuamente sin interrupción se llaman ‘flujos de mérito’ (puññābhisandā) en el sentido de desbordamiento; con esto se quiere decir ríos de mérito. ‘Sukhassāhāro’ es el portador de la felicidad, por traer o conducir a la felicidad.

4. පඨමදෙවපදසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Paṭhamadevapadasutta (Primer discurso sobre los senderos divinos).

1030. දෙවානන්ති විසුද්ධිදෙවානං. දෙවපදානීති තෙසං පදානි දෙවපදානි, දෙවොති වා සම්මාසම්බුද්ධො. දෙවස්ස ඤාණෙන අක්කන්තපදානීති පටිවෙධඤාණෙන චෙව දෙසනාඤාණෙන ච අක්කන්තපදානි. දෙවා නාම ජාතිදෙවා. තෙසම්පි දෙවට්ඨෙන දෙවොති දෙවදෙවො, සම්බුද්ධො.

1030. ‘Devānaṃ’ se refiere a los seres divinos de pureza. ‘Devapadānīti’ son sus senderos; o bien, ‘Deva’ es el Sammasambuddha. ‘Senderos recorridos por el conocimiento del Deva’ significa senderos recorridos tanto por el conocimiento de la penetración como por el conocimiento de la enseñanza. Los llamados ‘devā’ son los dioses por nacimiento. Incluso entre ellos, por ser un dios en el sentido de deidad, es el Dios de dioses (devadevo), el Iluminado.

8. වස්සසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Vassasutta (Discurso sobre la lluvia).

1034. පාරං වුච්චති නිබ්බානං සංසාරමහොඝස්ස පරතීරභාවතො. තෙනාහ – ‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො, ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො (සං. නි. 4.238; ඉතිවු. 69; පු. ප. 188), යෙ ජනා පාරගාමිනො’’ති (ධ. ප. 85) ච. අථ වා පාති රක්ඛතීති පාරං, නිබ්බානං. යො පටිවිජ්ඣති, තං වට්ටදුක්ඛතො පාති රක්ඛති, අච්චන්තහිතෙන ච විමුත්තිසුඛෙන ච රමෙති, තස්මා පාරන්ති වුච්චති. ගච්ඡමානා එවාති පාරං නිබ්බානං ගච්ඡමානා එව. තෙ ධම්මා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති සච්ඡිකිරියාපහානපටිවෙධානං සමකාලත්තා.

1034. Se llama ‘el más allá’ (pāraṃ) al Nibbāna, por ser la otra orilla del gran flujo del saṃsāra. Por eso se dice: ‘cruzado, llegado al más allá, el brahmán permanece en tierra firme’ (Saṃ. Ni. 4.238); y ‘aquellas personas que van al más allá’ (Dha. Pa. 85). O bien, se llama ‘pāraṃ’ porque protege (pāti). Protege a quien lo penetra del sufrimiento del ciclo de nacimientos, y lo deleita con el bienestar supremo y la felicidad de la liberación; por eso se llama ‘pāraṃ’. ‘Gacchamānā eva’ significa simplemente yendo hacia el más allá, el Nibbāna. Esos estados conducen a la destrucción de las impurezas (āsavānaṃ khayāya) porque la realización, el abandono y la penetración ocurren simultáneamente.

10. නන්දියසක්කසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Nandiyasakkasutta (Discurso sobre Nandiya el Sakya).

1036. පවිවෙකත්ථායාති [Pg.536] පවිවෙකසුඛත්ථාය. පටිසල්ලානත්ථායාති බහිද්ධා නානාරම්මණතො චිත්තං පටිනිවත්තෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සම්මදෙව ලීනත්ථාය.

1036. ‘Pavivekatthāyāti’ significa con el propósito de la felicidad de la reclusión. ‘Paṭisallānatthāyāti’ significa con el propósito de retirar la mente de diversos objetos externos y absorberse completamente en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna).

පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre el Flujo de Mérito (Puññābhisandavaggavaṇṇanā).

5. සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො

5. Capítulo sobre el Flujo de Mérito con Versos (Sagāthakapuññābhisandavaggo).

1. පඨමඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Paṭhamaabhisandasutta (Primer discurso sobre el flujo).

1037. සඞ්ඛ්‍යා අත්ථි හෙට්ඨා මහාපථවියා, උපරි ආකාසෙන, පරිතො චක්කවාළපබ්බතෙන, මජ්ඣෙ තත්ථ තත්ථ ඨිතෙහි දීපපබ්බතපරියන්තෙහි පරිච්ඡින්නත්තා. ජානන්තෙන යොජනතො සඞ්ඛාතුං සක්කාති අධිප්පායො. මහාසරීරමච්ඡ-කුම්භීල-යක්ඛ-රක්ඛස-මහානාගදානවාදීනං සවිඤ්ඤාණකානං, බළවාමුඛපාතාලාදීනං අවිඤ්ඤාණකානං භෙරවාරම්මණානං වසෙන බහුභෙරවං.

1037. Existe una medida de la extensión por debajo de la gran tierra, por arriba por el cielo, y alrededor por las montañas Cakkavāḷa, estando delimitado en el centro por los bordes de las islas y montañas situadas aquí y allá. La intención es que es posible calcularlo por yoyanas por quien lo conoce. ‘Bahubheravaṃ’ significa muy aterrador debido a los seres conscientes como grandes peces, cocodrilos, yakkhas, rakkhasas, grandes nagas y danavas, y debido a los objetos temibles inconscientes como el abismo de Baḷavāmukha.

2. දුතියඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Dutiyaabhisandasutta (Segundo discurso sobre el flujo).

1038. සම්භෙදෙති සම්භෙදං සමොධානං ගතට්ඨානෙ. යත්ථිමා මහානදියො සංසන්දන්ති සමෙන්තීති පරිකප්පවචනමෙතං. තාදිසාසු හි මහානදීසු කාචි පුරත්ථිමසමුද්දං පවිට්ඨා, කාචි පච්ඡිමං.

1038. ‘Sambhede’ significa en el lugar donde ocurre la confluencia o unión. ‘Donde estos grandes ríos se encuentran y se unen’ es una declaración hipotética. Pues, entre tales grandes ríos, algunos entran en el océano oriental y otros en el occidental.

3. තතියඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Tatiyaabhisandasutta (Tercer discurso sobre el flujo).

1039. ‘‘කුසලෙ පතිට්ඨිතො’’ති එත්ථ යං අච්චන්තිකං කුසලෙ පතිට්ඨානං. තං දස්සෙන්තො ‘‘මග්ගකුසලෙ පතිට්ඨිතො’’ති ආහ, හෙට්ඨිමමග්ගකුසලෙති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘භාවෙති මග්ග’’න්ති. අරියඵලංයෙව ධම්මසාරො. කිලෙසා ඛීයන්ති එත්ථාති කිලෙසක්ඛයො, නිබ්බානං, තස්මිං කිලෙසක්ඛයෙ රතො.

1039. ‘Establecido en lo saludable’ (kusale patiṭṭhito) se refiere aquí a lo que es el establecimiento definitivo en lo saludable. Mostrando esto, dijo: ‘establecido en lo saludable del camino’ (maggakusale patiṭṭhito), refiriéndose a lo saludable de los caminos inferiores. Por eso dijo: ‘desarrolla el camino’ (bhāveti maggaṃ). La esencia del Dhamma (dhammasāro) es el fruto noble (ariyaphala). ‘Kilesakkhayo’ es aquello en lo que se agotan las impurezas, el Nibbāna; ‘rato’ significa deleitándose en esa destrucción de las impurezas.

4. පඨමමහද්ධනසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Paṭhamamahaddhanasutta (Primer discurso sobre la gran riqueza).

1040. අරියානං [Pg.537] බුද්ධානං ධනන්තිපි අරියධනං, නිබ්බානන්ති කෙචි. අනයතොපි විසුද්ධට්ඨෙන අරියඤ්ච තං ධනඤ්ච ධනායිතට්ඨෙනාති අරියධනං, තෙන අරියධනෙන. තෙනෙව භොගෙනාති අරියධනභොගෙන.

1040. ‘Ariyadhanaṃ’ es la riqueza de los Nobles Budas; algunos dicen que es el Nibbāna. Es noble por ser puro e irreprochable, y es riqueza por ser algo que se valora como riqueza; por eso es riqueza noble (ariyadhana). ‘Teneva bhogena’ significa con ese disfrute de la riqueza noble.

සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre el Flujo de Mérito con Versos (Sagāthakapuññābhisandavaggavaṇṇanā).

6. සප්පඤ්ඤවග්ගො

6. El Vagga de los Poseedores de Sabiduría.

2. වස්සංවුත්ථසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Vassaṃvuttha Sutta.

1048. සමොධානෙත්වාති යෙහි ඉන්ද්‍රියාදීහි භාවියමානෙහි සොතාපත්තිමග්ගො අනුප්පත්තො, තානෙව. ධම්මසමානතාය චෙතං වුත්තං. අඤ්ඤානෙව හි අත්ථතො තං තං මග්ගං සාධකානි ඉන්ද්‍රියාදීනි. තන්ති පවෙණී කථිතාති යං කඤ්චි විනෙය්‍යපුග්ගලං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලං තන්තිවසෙන ඨිති කථිතා.

1048. "Combinándolos" (samodhānetvā) se refiere a aquellas mismas facultades (indriyas), etc., mediante cuyo desarrollo se alcanza el sendero de la entrada en la corriente. Esto se dice debido a la similitud de los fenómenos (dhammas). Pues, en términos de significado, son de hecho otras facultades las que logran cada sendero respectivo. "Se ha expuesto la tradición del linaje" (tanti paveṇī kathitā) significa que la continuidad se expone basándose únicamente en el texto sagrado (tanti), sin considerar a ningún individuo en particular que deba ser guiado.

3. ධම්මදින්නසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Dhammadinna Sutta.

1049. සත්තසු ජනෙසූති සත්තසු කිත්තියමානෙසු උපාසකජනෙසු. ගම්භීරාතිආදීසු ධම්මගම්භීරාති පාළිගතියා ගම්භීරා, තථා ච සල්ලසුත්තං හෙට්ඨා පකාසිතමෙව. ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමී’’තිආදිනා (අ. නි. 6.63; කථා. 539) ආගතං චෙතනාසුත්තං. තත්ථ ‘‘චෙතනාසහජාතං නානාක්ඛණික’’න්තිආදිනා පට්ඨානෙ ආගතනයෙන, සුත්තෙසු (අ. නි. 3.101) ච ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීය’’න්තිආදිනා ආගතනයෙන ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො, නිබ්බානස්ස චෙව අරියමග්ගස්ස ච පකාසනතො අසඞ්ඛතසංයුත්තස්ස ලොකුත්තරත්ථදීපකතා. ‘‘අතීතංපාහං රූපෙන ඛජ්ජිං, එතරහි ඛජ්ජාමී’’තිආදිනා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ඛාදකභාවස්ස, පුග්ගලස්ස ඛාදිතබ්බතාය විභාවනෙන ඛජ්ජනීයපරියායෙ (සං. නි. 3.79) විසෙසතො නිස්සත්තනිජ්ජීවතා දීපිතාති වුත්තං ‘‘සත්තසුඤ්ඤතාදීපකා ඛජ්ජනිකසුත්තන්තාදයො’’ති. උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමාති යෙ තෙසු සුත්තෙසු වුත්තපටිපදං සම්මදෙව පරිපූරෙන්ති, තෙ තෙසු උපසම්පජ්ජ විහරන්ති නාම[Pg.538]. එත්ථාති ‘‘න ඛො නෙත’’න්ති එත්ථ න-කාරො ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ ම-කාරො විය බ්‍යඤ්ජනසන්ධිමත්තමෙව, නාස්ස කොචි අත්ථො.

1049. "Entre siete personas" (sattasu janesū) se refiere a siete tipos de seguidores laicos (upāsakas) que son elogiados. En pasajes como "profundo" (gambhīrā), etc., "profundo en el Dhamma" significa profundo según el estilo del canon (Pāḷi); y de la misma manera, el Salla Sutta ya ha sido explicado anteriormente. El Cetanā Sutta se menciona a través de pasajes como: "Monjes, digo que la intención (cetanā) es la acción (kamma)". En ese contexto, la profundidad debe entenderse según el método presentado en el Paṭṭhāna, como "lo que surge junto con la intención es de momentos diferentes", etc., y según el método en los suttas, como "lo que debe ser experimentado en esta vida", etc. Debido a la aclaración del Nibbāna y del sendero noble, se muestra el significado supramundano del Asaṅkhata Saṃyutta. En el Khajjanīya Pariyāya, se muestra especialmente la ausencia de un ser (nissatta) y de un alma (nijjīva) mediante la explicación de la naturaleza devoradora de los cinco agregados y la naturaleza de ser devorado de la persona, a través de pasajes como: "En el pasado fui devorado por la forma, ahora soy devorado". Por eso se dice: "Los Khajjanika Suttas, etc., aclaran el vacío de un ser". "Residirán habiendo alcanzado" (upasampajja viharissāmā) significa que aquellos que cumplen perfectamente la práctica mencionada en esos suttas se dice que residen habiendo alcanzado esos estados. Aquí, en "na kho netaṃ", la sílaba "na" es meramente una unión consonántica (byañjanasandhi), similar a la letra "ma" en "aññamaññaṃ"; no posee ningún significado propio.

4. ගිලානසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Gilāna Sutta.

1050. න ඛො පනෙතන්ති න ඛො එතං, නොති ච අම්හෙහීති අත්ථොති ආහ ‘‘න ඛො අම්හෙහී’’තිආදි. අස්සසන්තීති අස්සාසනීයාති ආහ ‘‘අස්සාසකරෙහී’’ති. මරිස්සතීති මාරිසො, එකන්තභාවිමරණො, සො පන මරණාධීනවුත්තිකොති වුත්තං ‘‘මරණපටිබද්ධො’’ති. අධිමුච්චෙහීති අධිමුත්තිං උප්පාදෙහි. තං පන තථා චිත්තස්ස පණිධානං ඨපනන්ති ආහ ‘‘ඨපෙහී’’ති. ආගමනීයගුණෙසූති පුබ්බභාගගුණෙසු. පමාණං නාම නත්ථි අනන්තාපරිමාණත්තා. නානාකරණං නත්ථි විමුත්තියා නින්නානත්තා.

1050. "Na kho panetaṃ" significa esto ciertamente no, y "no" significa por nosotros; por eso dice: "ciertamente no por nosotros", etc. "Alentadores" (assasantī) significa reconfortantes, por eso dice: "por medio de aquellos que infunden aliento". "Morirá" (marissatī) se refiere al mortal (māriso), aquel cuya muerte es absolutamente inevitable; se dice que "está ligado a la muerte" porque su existencia depende de ella. "Resuélvete" (adhimuccehi) significa genera una firme resolución. Se dice "establece" (ṭhapehi) para indicar que tal es la aplicación o fijación de la mente. "En las cualidades que deben ser alcanzadas" (āgamanīyaguṇesu) se refiere a las virtudes de las etapas preliminares. No hay "medida" (pamāṇaṃ) porque son infinitas e ilimitadas. No hay "diferencia" (nānākaraṇaṃ) porque en la liberación no existe la diversidad.

9. පඤ්ඤාපටිලාභසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Paññāpaṭilābha Sutta.

1055. පඤ්ඤාපටිලාභායාති මග්ගඵලපඤ්ඤාය පටිලාභත්ථං. තෙනාහ ‘‘සත්ත සෙක්ඛා’’තිආදි.

1055. "Para la obtención de la sabiduría" (paññāpaṭilābhāya) significa con el propósito de obtener la sabiduría del sendero y del fruto. Por eso dice: "los siete que están en entrenamiento" (sekkhā), etc.

සප්පඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Vagga de los Poseedores de Sabiduría.

7. මහාපඤ්ඤවග්ගො

7. El Gran Vagga de la Sabiduría.

1. මහාපඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Mahāpañña Sutta.

1058. මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිකෙ මහාවිත්ථාරෙ අත්ථෙ පරිච්ඡිජ්ජ අසෙසෙත්වා මුට්ඨිගතෙ විය කත්වා ගණ්හාති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

1058. "Comprende grandes significados" (mahante atthe pariggaṇhāti) significa que comprende significados extensos como las verdades y el origen dependiente, delimitándolos por completo y tomándolos como si estuvieran contenidos en el puño de la mano. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

මහාපඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Gran Vagga de la Sabiduría.

සොතාපත්තිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Sotāpatti Saṃyutta.

12. සච්චසංයුත්තං

12. Sacca Saṃyutta (Colección de las Verdades).

1. සමාධිවග්ගො

1. El Vagga de la Concentración.

1. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Samādhi Sutta.

1071. චිත්තෙකග්ගතායාති [Pg.539] නිස්සක්කවචනං ‘‘පරිහායන්තී’’ති පදං අපෙක්ඛිත්වා. යථාභූතාදිවසෙනාති යථාගතාදිවසෙන. යථාභූතං නාම ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’තිආදි. ආදි-සද්දෙන ‘‘තථා යස්මා’’තිආදිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි යථාභූතවසෙන කාරණච්ඡෙදො කතො ‘‘තථා යස්මා’’තිආදිවචනෙහි. වණ්ණාති අක්ඛරා, ‘‘ගුණා’’ති කෙචි. පදබ්‍යඤ්ජනානීති නාමාදිපදානි චෙව තංසමුදායභූතබ්‍යඤ්ජනානි ච.

1071. "Por la unificación de la mente" (cittekaggatāyā) es un caso ablativo en relación con la palabra "decaen" (parihāyanti). "Por medio de lo que es conforme a la realidad", etc. (yathābhūtādivasena), se refiere a pasajes como "conforme a lo que ha llegado", etc. Lo que se llama "conforme a la realidad" (yathābhūtaṃ) en este sutta es: "Monjes, el monje que está concentrado comprende conforme a la realidad", etc. Mediante la palabra "etc." (ādi), debe entenderse la inclusión de pasajes como "así, por lo cual", etc. De hecho, por medio de lo que es conforme a la realidad, se ha realizado el análisis de las causas con expresiones como "así, por lo cual", etc. "Colores" (vaṇṇā) son las letras; algunos dicen que son "cualidades". "Palabras y sílabas" (padabyañjanānī) son las palabras como nombres, etc., y las sílabas que constituyen su conjunto.

3. පඨමකුලපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

3. Comentario al primer Kulaputta Sutta y otros.

1073-75. සාසනාවචරා අධිප්පෙතා බාහිරකානං සච්චාභිසමයස්ස අභාවතො. තථාති ඉමිනා චතුත්ථපඤ්චමෙසු අත්ථවිසෙසාභාවං දස්සෙති. යදි එවං කස්මා විසුං විසුං දෙසනාති ආහ ‘‘තෙන තෙන අභිලාපෙනා’’තිආදි.

1073-75. Se refiere a aquellos que actúan dentro de la enseñanza (Sāsana), debido a que los externos carecen de la realización de las verdades. "Del mismo modo" (tathā) muestra con esto que no hay diferencia de significado en el cuarto y el quinto. Si es así, ¿por qué se enseñan por separado? Se dice: "mediante tal y tal expresión", etc.

10. තිරච්ඡානකථාසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Tiracchānakatha Sutta.

1080. දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො මොක්ඛමග්ගො ච. තස්මිං නිය්‍යානෙ නියුත්තා, තං එත්ථ අත්ථීති නිය්‍යානිකා. වචීදුච්චරිතසංකිලෙසතො වා නිය්‍යාතීති ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ක-කාරං කත්වා නිය්‍යානිකා. චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්ස භාවො අනිය්‍යානිකත්තං. තිරච්ඡානභූතන්ති තිරොකරණභූතං. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ. සාත්ථකන්ති දානසීලාදිනිස්සිතත්තා හිතපටිසංයුත්තං.

1080. "Niyyāna" es aquello por lo cual se sale de los estados de miseria y del saṃsāra, es decir, el sendero al cielo y el sendero a la liberación. Se llama "niyyānika" a lo que está dedicado a esa salida o lo que posee esa virtud. O bien, se llama "niyyānika" porque sale de la impureza de la conducta verbal errónea, habiendo acortado la vocal "ī" y convertido la "ya" en "ka". Es la abstención del habla vana junto con la intención. Lo opuesto a eso es lo que no conduce a la salida (aniyyānika), y su estado es la incapacidad de conducir a la liberación. "Como un obstáculo" (tiracchānabhūtaṃ) significa lo que actúa como un impedimento. "En el estado de objeto de meditación" (kammaṭṭhānabhāve) significa en el estado de objeto de meditación sobre las cuatro verdades relacionadas con la impermanencia. "Provechoso" (sātthakaṃ) significa aquello que está vinculado al bienestar, por basarse en la generosidad, la virtud, etc.

විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො. විසිඛාගහණෙන ච ගාමාදිගහණෙ විය තන්නිවාසිනො විසෙසතො ගහිතා ‘‘ආගතො ගාමො’’තිආදීසු විය[Pg.540]. තෙනාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති. කුම්භට්ඨානාපදෙසෙන කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ – ‘‘කුම්භදාසිකථා’’ති. අයාථාවතො උප්පත්තිට්ඨිතිසංහාරාදිවසෙන ලොකො අක්ඛායති එතෙනාති ලොකක්ඛායිකා. ඉති ඉමිනා පකාරෙන භවො, ඉමිනා අභවොති එවං පවත්තාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං.

"Calle" (visikhā) es una disposición de casas. Al mencionar "calle", al igual que al mencionar "aldea", etc., se refiere especialmente a sus habitantes, como en la expresión "la aldea ha llegado", etc. Por eso dice: "valientes y capaces". Mediante la designación del "lugar del cántaro" (kumbhaṭṭhāna), se refiere a las esclavas del cántaro, por eso dice: "charla sobre las esclavas del cántaro". El mundo se describe por aquello mediante lo cual se explica el mundo en términos de su origen, permanencia, disolución, etc., de manera no acorde a la realidad; por eso se llama "charla sobre cosmología" (lokakkhāyikā). De esta manera, junto con la charla sobre la existencia y la no existencia, expresada como "así es el devenir, así es el no devenir".

සමාධිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario del Vagga de la Concentración.

2. ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගො

2. El Vagga de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma.

1. ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Dhammacakkappavattana Sutta.

1081. ‘‘ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන ඔසීදනඋප්පතනට්ඨානවසෙන එවං ‘ඉසිපතන’න්ති ‘ලද්ධනාමෙ’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘එත්ථ හී’’’තිආදි වුත්තං.

1081. Se dice "aquí, en verdad" (ettha hi), etc., para explicar el significado expuesto brevemente como: "Isipatana ha recibido su nombre por ser el lugar de descenso y ascenso de los sabios (isīs), es decir, por ser el lugar de aterrizaje y de vuelo".

ආමන්තෙසීති එත්ථ යස්මා ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං අයං ආමන්තනා, තස්මා සමුදාගමතො පට්ඨාය සත්ථු පුබ්බචරිතං සඞ්ඛෙපෙනෙව පකාසෙතුං වට්ටතීති ‘‘දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරතො පට්ඨායා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මාරබලං භින්දිත්වාති මාරඤ්ච මාරබලඤ්ච භඤ්ජිත්වා. අථ වා මාරස්ස අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති දුවිධං බලං භඤ්ජිත්වා. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’ති එත්ථ අන්ත-සද්දො ‘‘පුබ්බන්තෙ ඤාණං අපරන්තෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1063) විය භාගපරියායොති ආහ ‘‘ද්වෙ ඉමෙ, භික්ඛවෙ, කොට්ඨාසා’’ති. සහ සමුදාහාරෙනාති උච්චාරණසමකාලං. පත්ථරිත්වා අට්ඨාසි බුද්ධානුභාවෙන. බ්‍රහ්මානො සමාගච්ඡිංසු පරිපක්කකුසලමූලා සච්චාභිසම්බොධාය කතාධිකාරා.

«Él se dirigió [a ellos]»: aquí, dado que esta interpelación tiene el propósito de poner en movimiento la rueda del Dhamma, conviene exponer brevemente la conducta previa del Maestro desde su origen; por ello comienza diciendo: «A partir de la resolución hecha a los pies de Dīpaṅkara», etc. Allí, «habiendo destruido la fuerza de Māra» significa habiendo quebrantado a Māra y al poder de Māra. Alternativamente, significa habiendo quebrantado el doble poder de Māra, tanto el interno como el externo. «Estos dos, monjes, son los extremos»: aquí, la palabra «extremo» (anta), al igual que en pasajes como «conocimiento del extremo anterior y conocimiento del extremo posterior» (Dhs. 1063), es un sinónimo de «parte» o «porción»; por eso dice: «estas dos, monjes, son las partes». «Junto con la enunciación» significa simultáneamente con la pronunciación. Por el poder del Buddha, [el sonido] permaneció difundiéndose. Los Brahmas se reunieron con sus raíces de mérito maduras y habiendo realizado los preparativos necesarios para la plena realización de las verdades.

ගිහිසඤ්ඤොජනන්ති ගිහිබන්ධනං. ඡින්දිත්වාති හරිත්වා. න වළඤ්ජෙතබ්බාති නානුයුඤ්ජෙතබ්බා. කිලෙසකාමසුඛස්සාති කිලෙසකාමයුත්තස්ස සුඛස්ස. අනුයොගොති අනුභවො. ගාමවාසීහි සෙවිතබ්බත්තා ගාමවාසීනං සන්තකො. අත්තනොති අත්තභාවස්ස. ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. දුක්ඛකරණන්ති දුක්ඛුප්පාදනං. අත්තමාරණෙහීති [Pg.541] අත්තබාධනෙහි. උපසමායාති කිලෙසවූපසමො අධිප්පෙතො, තදත්ථසම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘කිලෙසූපසමත්ථායා’’ති. එස නයො සෙසෙසුපි.

«Vínculo de la vida laica» significa la atadura del hogar. «Habiendo cortado» significa habiendo eliminado. «No deben ser practicados» significa no deben ser seguidos. «Del placer de los deseos de las impurezas» se refiere al placer asociado con las impurezas de los deseos sensuales. «Práctica» (anuyoga) es la experiencia. «Propio de la gente de la aldea» significa perteneciente a los aldeanos por ser frecuentado por ellos. «De uno mismo» se refiere al propio ser. «Se ha depositado el orgullo del yo en esto», por tanto, es el «yo», la individualidad. «Causante de sufrimiento» significa la generación de dolor. «Mediante el tormento de uno mismo» significa mediante las aflicciones personales. «Para la pacificación» se refiere a la pacificación de las impurezas; por ello dice: «con el propósito de pacificar las impurezas», indicando la consecución de ese objetivo. Este mismo método se aplica al resto.

සච්චඤාණාදිවසෙන තයො පරිවට්ටා එතස්සාති තිපරිවට්ටං, ඤාණදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සච්චඤාණා’’තිආදි. යථාභූතං ඤාණන්ති පටිවෙධඤාණං ආහ. තෙසුයෙව සච්චෙසු. ඤාණෙන කත්තබ්බස්ස ච පරිඤ්ඤාපටිවෙධාදිකිච්චස්ස ච ජානනඤාණං, ‘‘තඤ්ච ඛො පටිවෙධතො පගෙවා’’ති කෙචි. පච්ඡාති අපරෙ. තථා කතඤාණං. ද්වාදසාකාරන්ති ද්වාදසවිධආකාරභෙදං. අඤ්ඤත්ථාති අඤ්ඤෙසු සුත්තෙසු.

«Posee tres rondas en virtud del conocimiento de la verdad, etc.», por eso es «de tres rondas» (tiparivaṭṭaṃ); se refiere a la visión del conocimiento. Por eso dice: «conocimiento de la verdad», etc. «Conocimiento tal como es» se refiere al conocimiento de la penetración. En esas mismas verdades. El conocimiento de lo que debe hacerse mediante el conocimiento y el conocimiento de la realización de funciones como la comprensión plena y la penetración; algunos dicen: «y eso es antes de la penetración». Otros dicen: «después». Del mismo modo, el «conocimiento de lo realizado». «De doce modos» significa con doce tipos de distinciones de forma. «En otros lugares» significa en otros discursos.

පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි ධම්මචක්කන්ති ඉදං තත්ථ ඤාණකිච්චං පධානන්ති කත්වා වුත්තං. සද්ධින්ද්‍රියාදිධම්මසමුදායො පන පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. අථ වා චක්කන්ති ආණා, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්ච, ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.40-41). උභයම්පීති පටිවෙධඤාණං දෙසනාඤාණන්ති උභයම්පි. එතන්ති තදුභයං. ඉමාය දෙසනායාති ඉමිනා සුත්තෙන පකාසෙන්තෙන භගවතා යථාවුත්තඤාණද්වයසඞ්ඛාතං ධම්මචක්කං පවත්තිතං නාම පවත්තනකිච්චස්ස අනිට්ඨිතත්තා. පතිට්ඨිතෙති අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ. පවත්තිතං නාම කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනන්තරධානතො පට්ඨාය යාව බුද්ධුප්පාදො, එත්තකං කාලං අප්පවත්තපුබ්බස්ස පවත්තිතත්තා, උපරිමග්ගාධිගමො පනස්ස අත්ථඞ්ගතො එවාති.

Tanto el conocimiento de la penetración como el conocimiento de la enseñanza se denominan «Rueda del Dhamma»; esto se dice considerando que la función del conocimiento es primordial en este contexto. Sin embargo, el conjunto de fenómenos como la facultad de la fe, etc., es la «Rueda del Dhamma» en el sentido de ser una rueda que se pone en movimiento. Alternativamente, «rueda» significa autoridad o mando; por no apartarse del Dhamma, es tanto Dhamma como rueda; o bien, es una rueda según la justicia o el método correcto. Como se ha dicho: «Pone en movimiento el Dhamma y la rueda, por eso es la Rueda del Dhamma... se pone en movimiento por el Dhamma... por la práctica del Dhamma», etc. (Paṭis. II, 40-41). «Ambos» se refiere tanto al conocimiento de la penetración como al conocimiento de la enseñanza. «Esto» se refiere a ambos. «Mediante esta enseñanza», es decir, mediante este sutta que expone el Bienaventurado, se dice que la Rueda del Dhamma, consistente en los dos tipos de conocimiento mencionados, ha sido puesta en movimiento, aunque la función de ponerla en movimiento no haya concluido. «Cuando se estableció» significa cuando el venerable Koṇḍañña se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Se dice «puesta en movimiento» porque, desde la desaparición de la enseñanza del Buddha Kassapa hasta el surgimiento de este Buddha, no había sido puesta en movimiento en todo ese tiempo; no obstante, el logro de los senderos superiores por su parte es posterior.

එකප්පහාරෙනාති එකෙනෙව පහාරසඤ්ඤිතෙන කාලෙන. දිවසස්ස හි තතියො භාගො පහාරො නාම. පාළියං පන ‘‘තෙන ඛණෙන තෙන ලයෙන තෙන මුහුත්තෙනා’’ති වුත්තං. තං පහාරක්ඛණසල්ලක්ඛණමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණොභාසොති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුභාවෙන පවත්තො ඔභාසො චිත්තං පටිච්ච උතුසමුට්ඨානො වෙදිතබ්බො. යස්මා භගවතො ධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස ආරම්භෙ විය පරිසමාපනෙ අතිවිය උළාරතමං පීතිසොමනස්සං උදපාදි, තස්මා ‘‘ඉමස්සපි උදානස්සා’’තිආදි වුත්තං.

«De un solo golpe» significa en un solo momento designado como un golpe. Pues la tercera parte de un día se llama «golpe» (pahāra). Pero en el Canon se dice: «en ese instante, en ese segundo, en ese momento». Esto debe entenderse precisamente como la observación del momento de un golpe. «El resplandor del conocimiento de la omnisciencia» debe entenderse como el resplandor producido por el poder del conocimiento de la omnisciencia, originado por la mente y condicionado por la temperatura. Dado que surgió un gozo y una alegría sumamente excelsos al finalizar la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma por el Bienaventurado, tal como ocurrió al inicio, por ello se dijo: «también de esta exclamación inspirada», etc.

9. සඞ්කාසනසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Saṅkāsana Sutta

1089. අත්ථසංවණ්ණනෙ [Pg.542] වණ්ණීයන්තෙති වණ්ණා. තෙයෙව පරියායෙන අක්ඛරණතො අක්ඛරානි. අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි. යස්මා පන අකාරාදිකෙ සරසමඤ්ඤා, කකාරාදිකෙ බ්‍යඤ්ජනසමඤ්ඤා, උභයත්ථ වණ්ණසමඤ්ඤා, තස්මා වුත්තං ‘‘වණ්ණානං වා එකදෙසා යදිදං බ්‍යඤ්ජනා නාමා’’ති. නෙත්තියං පන වාක්‍යෙ බ්‍යඤ්ජනසමඤ්ඤා. බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ ආකාරනිරුත්තිනිද්දෙසා ගහිතා එවාති දට්ඨබ්බං. සඞ්කාසනාති අත්ථස්ස ඤාපනා භාගසො. තෙනාහ ‘‘විභත්තියො’’ති. සඞ්කාසනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ පකාසනා වුත්තා හොති. විභත්තියො හි අත්ථවචනෙනෙව විවරන්ති, තාහි කාරණපඤ්ඤත්තියො වුත්තායෙවාති, තාහිපි අත්ථපදානි ගහිතානෙව හොන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගවණ්ණනායං නෙත්තිඅට්ඨකථායඤ්ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. සබ්බාකාරෙනාති සභාගාදිවිභාවනාකාරෙන. වණ්ණාදීනන්ති තස්මිං පන විත්ථාරෙ පවත්තවණ්ණාදීනං. තස්මාති වණ්ණාදීනං අන්තඅභාවතො. එවමාහාති ‘‘අපරිමාණා වණ්ණා බ්‍යඤ්ජනා සඞ්කාසනා’’ති එවමාහ.

1089. «Vaṇṇā» son las letras que se describen en la explicación del significado. Estas mismas son, de manera sinónima, «akkhara» (letras/indestructibles) por no perecer. «Byañjana» son las expresiones porque manifiestan el significado. Dado que los sonidos como la letra 'a' se conocen como vocales, y los sonidos como la letra 'ka' se conocen como consonantes, y ambos se conocen como letras (vaṇṇā), por eso se dice: «una parte de las letras es lo que se llama consonantes (byañjanā)». En el Netti, sin embargo, el término «byañjana» se refiere al enunciado. Debe entenderse que al mencionar «byañjana» aquí, también se incluyen las definiciones de la terminología. «Saṅkāsanā» es la explicación del significado por partes. Por eso dice: «las clasificaciones» (vibhattiyo). Al mencionar «saṅkāsanā», aquí también se incluye la iluminación o manifestación (pakāsanā). Pues las clasificaciones revelan el significado mediante la expresión, y a través de ellas ya se mencionan las designaciones de las causas; por lo tanto, incluso con ellas, los términos de significado ya están incluidos. Este es el resumen aquí, pero el detalle debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga y en el comentario del Netti. «De todos los modos» significa mediante el modo de explicar los componentes, etc. «De las letras, etc.», se refiere a las letras, etc., que se presentan en esa explicación detallada. «Por eso», debido a la ausencia de un final para las letras, etc. «Así lo dijo», es decir, dijo: «infinitas son las letras, las expresiones y las explicaciones».

10. තථසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Tatha Sutta

1090. සභාවාවිජහනට්ඨෙනාති අත්තනො දුක්ඛසභාවස්ස කදාචිපි අපරිච්චජනෙන තථසභාවං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛඤ්හි දුක්ඛමෙව වුත්ත’’න්ති. සභාවස්සාති දුක්ඛසභාවස්ස. අමොඝතායාති අවඤ්ඣතාය. අවිතථන්ති න විතථං. තෙනාහ ‘‘න හි දුක්ඛං අදුක්ඛං නාම හොතී’’ති. අඤ්ඤභාවානුපගමෙනාති සමුදයාදිසභාවානුපගමනෙන මුසා න හොතීති අඤ්ඤො අඤ්ඤථා න හොතීති අනඤ්ඤථං. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි.

1090. «En el sentido de no abandonar su naturaleza» significa que es una naturaleza veraz (tatha) por no abandonar nunca su propia naturaleza de sufrimiento. Por eso dice: «el sufrimiento ha sido llamado precisamente sufrimiento». «De la naturaleza» significa de la naturaleza del sufrimiento. «Por no ser en vano» significa por su eficacia. «No erróneo» significa que no es falso. Por eso dice: «pues el sufrimiento no llega a ser no-sufrimiento». «Por no incurrir en otra naturaleza» significa que no es mentira porque no asume la naturaleza del origen, etc.; es «no-distinto» (anaññatha) porque no se convierte en otra cosa de manera diferente. Por eso dice: «pues no», etc.

ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario al Vagga de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma.

3. කොටිගාමවග්ගො

3. Vagga de Koṭigāma

1. කොටිගාමසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Koṭigāma Sutta

1091. අනනුබොධාති [Pg.543] පටිවෙධස්ස අනුරූපබොධාභාවෙන. අප්පටිවෙධාති සච්චානං පටිමුඛං වෙධාභාවෙන.

1091. «Por no despertar» significa por la ausencia de un despertar acorde a la penetración. «Por no penetrar» significa por la ausencia de penetración directa hacia las verdades.

2. දුතියකොටිගාමසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al segundo Koṭigāma Sutta

1092. ඵලසමාධිඵලපඤ්ඤානන්ති අග්ගඵලසමාධිඅග්ගඵලපඤ්ඤානං.

1092. «De la concentración del fruto y de la sabiduría del fruto» significa de la concentración del fruto supremo y de la sabiduría del fruto supremo.

7. තථසුත්තවණ්ණනා

7. Comentario al Tatha Sutta

1097. අරියානන්ති බුද්ධානං අරියානං. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි.

1097. «De los nobles» significa de los Buddhas, los nobles. Por eso dice: «pues no», etc.

8. ලොකසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Loka Sutta

1098. පටිවිද්ධත්තා දෙසිතත්තා චාති ඉමිනා පටිවෙධඤාණෙන දෙසනාඤාණෙන ච පරිග්ගහිතත්තා අරියසන්තකානි හොන්ති අරියස්ස භගවතො සන්තකභාවතො.

1098. Debido a que han sido penetradas y enseñadas, al estar abarcadas por el conocimiento de la penetración y el conocimiento de la enseñanza, son posesiones de los Nobles, por el hecho de pertenecer al Noble Bienaventurado.

10. ගවම්පතිසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Gavampati Sutta.

1100. එකප්පටිවෙධොති එකෙනෙව ඤාණෙන චතුන්නං අරියසච්චානං එකජ්ඣං පටිවෙධො.

1100. "Penetración única" es la penetración de las cuatro nobles verdades simultáneamente con un solo conocimiento.

කොටිගාමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

El comentario al Capítulo de Koṭigāma ha finalizado.

4. සීසපාවනවග්ගො

4. El Capítulo del Bosque de Sīsapā.

3. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Daṇḍa Sutta.

1101. පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව නිබ්බත්තන්ති අදිට්ඨත්තා චතුන්නං අරියසච්චානං.

1101. Renacen una y otra vez en el ciclo mismo debido a que no se han visto las cuatro nobles verdades.

5. සත්තිසතසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Sattisata Sutta.

1105. භවෙය්‍ය [Pg.544] චෙති දුක්ඛදොමනස්සානි අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා සහිතෙහි තෙහි සච්චාභිසමයො භවෙය්‍යාති එවං පරිකප්පනා න කාතබ්බාති.

1105. Respecto a "podría ser": no se debe hacer tal suposición de que "habiendo soportado dolores y pesares mentales, a través de ellos combinados podría haber una realización de las verdades".

9. ඉන්දඛීලසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Indakhīla Sutta.

1109. අජ්ඣාසයන්ති සස්සතාදිභෙදං අජ්ඣාසයං. සො හි ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ගාහස්ස මුඛභූතත්තා මුඛන්ති අධිප්පෙතො. තඤ්ච අපරෙ අදිට්ඨසච්චා ඔලොකෙන්ති, දිට්ඨසච්චා පන නෙව ඔලොකෙන්ති.

1109. "Inclinación" se refiere a la inclinación dividida en el eternismo, etc. Puesto que es la parte principal (el "rostro") del aferramiento "solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana", se entiende como "rostro". Aquellos que no han visto las verdades lo observan, pero aquellos que han visto las verdades no lo observan en absoluto.

10. වාදත්ථිකසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Vādatthika Sutta.

1110. කුක්කුකො පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස හත්ථොති අත්ථො. කුක්කූති තස්සෙව නාමං.

1110. "Kukkuka" significa el antebrazo de un hombre de tamaño medio. "Kukkū" es un nombre para lo mismo.

සීසපාවනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

El comentario al Capítulo del Bosque de Sīsapā ha finalizado.

5. පපාතවග්ගො

5. El Capítulo del Precipicio.

1. ලොකචින්තාසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Lokacintā Sutta.

1111. ලොකචින්තන්ති ලොකසන්නිවෙසපටිසංයුත්තවීමංසාව. ‘‘ලොකචිත්ත’’න්තිපි පාඨො, තංතංලොකපරියාපන්නං චිත්තන්ති අත්ථො. නාළිකෙරාදයොති ආදි-සද්දෙන අවුත්තානං ඔසධිතිණවනප්පතිආදීනං සඞ්ගහො. එවරූපන්ති එදිසං අඤ්ඤම්පි තංතංලොකචිත්තං.

1111. "Reflexión sobre el mundo" es la investigación relacionada con la configuración del mundo. También existe la lectura "lokacitta" (mente del mundo), que significa la mente perteneciente a los diversos mundos. "Cocos, etc.": mediante la palabra "etc.", se incluye a las hierbas, pastos, árboles, etc., que no han sido mencionados. "De tal forma" significa otra mente similar de esos diversos mundos.

විගතචිත්තොති අත්තත්ථපරත්ථතො අපගතවිතක්කො අද්දස එවං අධිට්ඨහිංසූති සම්බන්ධො. සම්බරිමායන්ති සම්බරෙන අසුරින්දෙන උප්පාදිතං අසුරමායං, යං ‘‘ඉන්දජාල’’න්තිපි වුච්චති ඉන්දස්ස මොහනත්ථං උප්පාදිතත්තා. සම්පරිවත්තෙත්වාති පරිධාවෙත්වා. යථා නෙති නෙ අසුරෙ යථා සො පුරිසො පස්සති, එවං අධිට්ඨහිංසු. කස්මා පනෙතෙ එවං අධිට්ඨහිංසූති? තං පුරිසං තත්ථ තථානිසින්නං දිස්වා ‘‘අයඤ්ච දෙවො’’ති ආසඞ්කන්තා තථා අධිට්ඨහිත්වා භිසමුළාලඡිද්දෙහි පවිසිත්වා අත්තනො අසුරභවනං ගතා. තෙනාහ භගවා – ‘‘දෙවානංයෙව මොහයමානා’’ති.

"Con la mente ida" significa aquel cuyo pensamiento se ha apartado del propio beneficio y del beneficio ajeno; él vio: "así resolvieron" es la conexión. "La ilusión de Sambara" se refiere a la ilusión de los Asuras creada por Sambara, el señor de los Asuras, que también es llamada "la red de Indra" por haber sido creada para engañar a Indra. "Habiendo dado vueltas" significa habiendo corrido alrededor. "Para que no": para que aquel hombre viera a esos Asuras, así resolvieron. Pero ¿por qué resolvieron de ese modo? Al ver a ese hombre sentado allí de esa manera, y sospechando "¿es este un dios?", resolvieron así y, habiendo entrado por los agujeros de los tallos de loto, se dirigieron a su propio reino de los Asuras. Por eso dijo el Bienaventurado: "engañando a los mismos dioses".

2-3. පපාතසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Comentario al Papāta Sutta y otros.

1112-3. මරියාදපාසාණොති [Pg.545] ගිජ්ඣකූටපබ්බතස්ස මරියාදපාකාරසදිසො මහන්තො පාසාණො. අනිට්ඨරූපන්ති එත්ථ රූප-සද්දො සභාවත්ථො ‘‘පියරූපෙ සාතරූපෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 1.408-409) වියාති ආහ – ‘‘අනිට්ඨසභාව’’න්ති.

1112-3. "Roca de límite" es una gran roca semejante a un muro de contención del monte Gijjhakūṭa. "Forma desagradable": aquí la palabra "rūpa" tiene el sentido de "naturaleza" (sabhāva), como en "piyarūpe sātarūpe", etc. (MN 1.408-409); por eso se dice "naturaleza desagradable".

5. වාලසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Vāla Sutta.

1115. උපාසනන්ති ආචරියඋපාසනං, ආචරියං අන්තෙවාසිනා වා දිවසෙ දිවසෙ සික්ඛනවසෙන උපාසිතබ්බතො උපාසනන්ති ලද්ධනාමං කණ්ඩඛිපනසිප්පං. කණ්ඩං අතික්කමන්තෙති සරං ඛිපන්තෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති පොඞ්ඛසද්දත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකං කණ්ඩං ඛිපිත්වා’’තිආදි වුත්තං. අපරං අනුපොඞ්ඛන්ති එත්ථ අපරන්ති තතියකණ්ඩං. අනුපොඞ්ඛං නාම ඉදන්ති දස්සෙතුං ‘‘අනුපොඞ්ඛං නාම දුතියස්ස පොඞ්ඛ’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි තතියෙන සරෙන විජ්ඣීයති. පුන අපරං තස්ස පොඞ්ඛන්ති ඉදං පන අපරාපරං අවිරජ්ඣනං දස්සෙතුං වුත්තං. දුරභිසම්භවතරන්ති අභිභවිතුං අසක්කුණෙය්‍යතරං. වාලන්ති කෙසං. සත්තධා භින්දිත්වාති සත්තක්ඛත්තුං විඵාලෙත්වා. තස්ස එකං භෙදන්ති තස්ස කෙසස්ස එකං අංසුසඞ්ඛාතං භෙදං ගහෙත්වා. වාතිඞ්ගණමජ්ඣෙ බන්ධිත්වාති වාතිඞ්ගණඵලස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ බන්ධිත්වා. අපරං භෙදන්ති අපරං කෙසස්ස අංසුසඞ්ඛාතං භෙදං. අග්ගකොටියං බන්ධිත්වාති යථා තස්ස වාලභෙදස්ස ඌකාමත්තං ලිඛාමත්තං වා කණ්ඩස්ස අග්ගකොටිං අධිකං හුත්වා තිට්ඨති, එවං බන්ධිත්වා. උසභමත්තෙති වීසතියට්ඨිමත්තෙ ඨානෙ ඨිතො. කණ්ඩබද්ධාය කොටියාති කණ්ඩබද්ධාය වාලස්ස කොටියා වාතිඞ්ගණබන්ධනවාලස්ස කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍ය.

1115. "Entrenamiento" se refiere al servicio al maestro; es el arte de disparar flechas que recibe el nombre de "entrenamiento" por el hecho de que el maestro debe ser servido por el discípulo día tras día con el fin de aprender. "Atravesando flechas" significa mientras se disparan flechas. "Muesca tras muesca": para aclarar el significado de la palabra "muesca" (poṅkha), se dice "habiendo disparado una flecha", etc. "Otra, siguiendo la muesca": aquí "otra" se refiere a la tercera flecha. Para mostrar qué es la "muesca siguiente", se dice "la muesca siguiente es la muesca de la segunda flecha". Pues esta es atravesada por la tercera flecha. "Nuevamente otra de sus muescas": esto se dice para mostrar la precisión repetida sin fallar. "Más difícil de lograr" significa más difícil de superar. "Pelo" se refiere a un cabello. "Dividiéndolo en siete" significa partiéndolo siete veces. "Una de sus partes" significa tomar una parte, es decir, una fibra de ese cabello. "Atada en medio de una vātiṅgaṇa" significa atada en la parte media de un fruto de vātiṅgaṇa. "Otra parte" es otra fibra del cabello. "Atada a la punta": atada de modo que sobresalga en la punta de la flecha en la medida de un piojo o una liendre más allá de esa fibra de cabello. "Situado a una distancia de un usabha" significa situado en un lugar a una distancia de unas veinte varas (yaṭṭhi). "Con el extremo atado a la flecha": con el extremo del cabello atado a la flecha penetraría el extremo del cabello atado a la vātiṅgaṇa.

8. දුතියඡිග්ගළයුගසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al segundo Chiggaḷayuga Sutta.

1118. අධිච්චුප්පත්තිකන්ති යදිච්ඡාවසෙන උප්පජ්ජනකං. ඡිග්ගළෙනාති ඡිග්ගළපදෙසෙන. ඡිග්ගළුපරීති හෙට්ඨිමයුගස්ස ඡිග්ගළපදෙසස්ස උපරි. ආරුළ්හස්ස ඡිග්ගළෙනාති උභින්නම්පි ඡිද්දෙන. ගීවප්පවෙසනං වියාති චතුන්නං යුගානං ඡිද්දපදෙසෙනෙව උපරූපරි ඨිතානං ඡිද්දන්තරෙන කාණකච්ඡපස්ස ගීවප්පවෙසනං [Pg.546] අධිච්චතරසම්භවං. තතොපි අධිච්චතරසම්භවො මනුස්සත්තලාභො, තතො අධිච්චතමසම්භවො අරියමග්ගපටිලාභොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චතුසච්චපටිවෙධො අතිවිය අධිච්චතරසම්භවො’’ති.

1118. "Surgimiento fortuito" significa lo que surge por azar. "Por el agujero" significa por la zona del agujero. "Sobre el agujero" significa sobre la zona del agujero del yugo inferior. "Por el agujero del que está encima" significa por el agujero de ambos. "Como la inserción del cuello": así como la inserción del cuello de una tortuga ciega a través del espacio de los agujeros de cuatro yugos colocados uno encima del otro precisamente por sus zonas de agujeros es un suceso extremadamente improbable. Aún más improbable que eso es la obtención de la condición humana; y más improbable que eso es la obtención del noble camino —mostrando esto, dijo: "la penetración de las cuatro verdades es un suceso extremadamente raro".

පපාතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

El comentario al Capítulo del Precipicio ha finalizado.

6. අභිසමයවග්ගවණ්ණනා

6. Comentario al Capítulo de la Realización.

1121. අභිසමයසංයුත්තෙ විත්ථාරිතොව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව තස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො.

1121. Ya ha sido detallado en el Abhisamaya Saṃyutta; por lo tanto, su significado debe entenderse según el método allí expuesto.

7. පඨමආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

7. El primer Capítulo abreviado sobre granos crudos.

3. පඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Paññā Sutta.

1133. ලොකියම්පි විසුද්ධත්ථෙන ‘‘අරිය’’න්ති වත්තබ්බතං ලභතීති ‘‘ලොකියලොකුත්තරෙනා’’ති වුත්තං.

1133. Incluso lo que es mundano recibe la denominación de "noble" en el sentido de pureza; por eso se dice "por lo mundano y lo supramundano".

4. සුරාමෙරයසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Sutta sobre los licores y bebidas fermentadas

1134. පිට්ඨසුරාති පිට්ඨෙන කාතබ්බසුරා, තථා ඔදනසුරා පූවසුරා, මජ්ජරසාදිභූතෙ කිණ්ණෙ පක්ඛිපිත්වා කත්තබ්බා සුරා කිණ්ණපක්ඛිත්තසුරා. සම්භාරසංයුත්තාති මූලභෙසජ්ජසම්භාරෙහි සංයුත්තා. පුප්ඵාසවොති නාළිකෙරපුප්ඵාදිතො අස්සවනකආසවො. මුද්දිකඵලාදිතො අස්සවනකආසවො ඵලාසවො. ඉතීතිආදිඅත්ථො. තෙන මධ්වාසවගුළාසවසම්භාරසංයුත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. සුරාසවවිනිමුත්තන්ති යථාවුත්තසුරාසවවිනිමුත්තං.

1134. "Licor de harina" (piṭṭhasurā) es licor que debe hacerse con harina; similarmente, licor de arroz (odanasurā), licor de pasteles (pūvasurā). El licor que debe hacerse arrojando levadura en lo que se ha convertido en la esencia del alcohol es "licor con levadura añadida" (kiṇṇapakkhittasurā). "Combinado con ingredientes" (sambhārasaṃyuttā) significa combinado con ingredientes medicinales de raíces. "Extracto de flores" (pupphāsavo) es un extracto que fluye de flores como las del coco. "Extracto de frutas" (phalāsavo) es un extracto que fluye de frutas como las uvas. Este es el significado de "así", etc. Con ello se incluyen el extracto de miel (madhvāsava), el extracto de azúcar (guḷāsava) y los combinados con ingredientes. "Diferente de los licores y extractos" significa diferente de los licores y extractos ya mencionados.

10. පචායිකසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Sutta sobre los que muestran respeto

1140. නීචවුත්තිනොති කුලෙ ජෙට්ඨානං මහාපිතුචූළපිතුජෙට්ඨභාතිකාදීනං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මාදිවසෙන නීචවුත්තිනො.

1140. "De conducta humilde" (nīcavuttino) significa aquellos que actúan con humildad mediante el saludo, ponerse de pie en señal de respeto, el gesto de manos suplicantes, el servicio apropiado, etc., hacia los mayores de la familia, como el hermano mayor del padre, el hermano menor del padre, los hermanos mayores, etc.

8. දුතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

8. Segundo capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo

8. බීජගාමසුත්තවණ්ණනා

8. Comentario al Sutta sobre el grupo de semillas

1148. ‘‘මූලබීජ’’න්තිආදීසු [Pg.547] මූලමෙව බීජන්ති මූලබීජං, මූලබීජං එතස්සාතිපි මූලබීජං. තත්ථ පුරිමෙන බීජගාමො වුත්තො ‘‘බීජානං සමූහො’’ති කත්වා, දුතියෙන භූතගාමො. දුවිධොපෙසො සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, ‘‘මූලබීජඤ්ච මූලබීජඤ්ච මූලබීජ’’න්ති එකසෙසනයෙන වා බීජත්ථො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඵළුබීජන්ති පබ්බබීජං. බාහිරපච්චයන්තරසමවායෙ සදිසඵලුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො විරුහනසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො. තදත්ථසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති තතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති ‘‘රූපරූපං, දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) ච යථා. නීලතිණරුක්ඛාදිකස්සාති අල්ලතිණස්ස චෙව අල්ලරුක්ඛාදිකස්ස ච. ආදි-සද්දෙන ඔසධිගච්ඡලතාදීනං ගහණං.

1148. En frases como "semilla de raíz" (mūlabīja), etc., la raíz misma es la semilla, por eso es "semilla de raíz"; o bien, aquello que tiene una raíz como semilla es "semilla de raíz". Allí, por lo primero se entiende el "grupo de semillas" (bījagāma), significando una "colección de semillas", y por lo segundo el "grupo de seres vivos vegetales" (bhūtagāma). Este término es doble; por la designación común, el significado de semilla debe entenderse mediante el método de elisión (ekasesanaya) como "semilla de raíz y semilla de raíz y semilla de raíz". Este método se aplica también a los demás. "Semilla de nudo" (phaḷubīja) significa semilla de la coyuntura. La palabra "semilla" (bīja) se aplica convencionalmente a los frutos fértiles que son capaces de germinar, por ser la causa específica para la producción de un resultado similar cuando convergen las condiciones externas e internas. Para establecer ese significado, incluso en el caso de raíces, etc., se utiliza para distinguir, empleando una sola palabra "semilla", como en "semilla-semilla" (bījabīja), tal como en "forma-forma" (rūparūpa) o "sufrimiento-sufrimiento" (dukkhadukkha). "De la hierba verde, árboles, etc." se refiere tanto a la hierba fresca como a los árboles frescos, etc. Con la palabra "etc." se incluyen las plantas medicinales, arbustos, enredaderas, etc.

9. විකාලභොජනසුත්තවණ්ණනා

9. Comentario al Sutta sobre comer fuera de hora

1149. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකො, අයං බුද්ධාදිඅරියානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො, තදඤ්ඤො විකාලොති ආහ – ‘‘විකාලභොජනාති කාලාතික්කන්තභොජනා’’ති.

1149. Desde el amanecer hasta el mediodía es el tiempo para comer practicado y seguido habitualmente por los Nobles, comenzando por el Buddha; cualquier otro tiempo es "fuera de hora" (vikāla), por eso dice: "comer fuera de hora (vikālabhojanā) significa comer habiendo pasado el tiempo".

10. ගන්ධවිලෙපනසුත්තවණ්ණනා

10. Comentario al Sutta sobre perfumes y ungüentos

1150. යං කිඤ්චි පුප්ඵන්ති ගන්ථිමං අගන්ථිමං වා යං කිඤ්චි පුප්ඵජාතං, තථා පිසිතාදිභෙදං යං කිඤ්චි ගන්ධජාතං.

1150. "Cualquier flor" se refiere a cualquier tipo de flor, ya sea ensartada o no ensartada; asimismo, "cualquier perfume" se refiere a cualquier tipo de fragancia, como las derivadas de maderas olorosas, etc.

9. තතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

9. Tercer capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo

1. නච්චගීතසුත්තවණ්ණනා

1. Comentario al Sutta sobre la danza y el canto

1151. සඞ්ඛෙපතො ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (දී.නි. 2.90; ධ.ප. 183) භගවතො සාසනං අච්චන්තඡන්දරාගපවත්තිතො නච්චාදීනං දස්සනං න අනුලොමෙතීති ආහ ‘‘සාසනස්ස අනනුලොමත්තා’’ති. අත්තනා පරෙහි ච පයොජියමානං [Pg.548] පයොජාපියමානඤ්ච එතෙනෙව නච්ච-සද්දෙන ගහිතං, තථා ගීතවාදිතසද්දෙහි චාති ආහ – ‘‘නච්චනනච්චාපනාදිවසෙනා’’ති. ආදි-සද්දෙන ගායන-ගායාපන-වාදන-වාදාපනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙන චෙත්ථ සවනම්පි සඞ්ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. යථාසකං විසයස්ස ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසබ්භාවතො ‘‘දස්සනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අවිසූකභූතස්ස ගීතස්ස සවනං කදාචි වට්ටතීති ආහ – ‘‘විසූකභූතා දස්සනා චා’’ති. තථා හි වුත්තං පරමත්ථජොතිකාය ඛුද්දකඅට්ඨකථාය (ඛු. පා. අට්ඨ. 2.පච්ඡිමපඤ්චසික්ඛාපදවණ්ණනා) – ‘‘ධම්මූපසංහිතං ගීතං වට්ටති, ගීතූපසංහිතො ධම්මො න වට්ටතී’’ති.

1151. En resumen, la enseñanza del Bienaventurado, que procede según el método de "no hacer ningún mal", etc., no concuerda con presenciar danzas, etc., debido a que estas proceden de un deseo y apego excesivos; por eso dice: "por no ser conforme a la enseñanza". El término "danza" incluye tanto lo que uno realiza por sí mismo como lo que hace que otros realicen, y lo mismo ocurre con los términos para el canto y la música instrumental; por eso dice: "mediante el bailar, hacer bailar, etc.". Con la palabra "etc." se incluyen el cantar, hacer cantar, tocar instrumentos, hacer tocar instrumentos, etc. En el término "presenciar" (dassana) también se incluye el "escuchar" por el método de elisión de términos distintos. O bien, debido a que la naturaleza de percibir el propio objeto en las cinco conciencias conlleva el acto de oír, se dice simplemente "presenciar". Escuchar un canto que se ha convertido en un "espectáculo mundano" (visūka) es lo que se prohíbe, por eso dice: "presenciar lo que es un espectáculo mundano". De hecho, se dice en el Paramatthajotikā, el comentario del Khuddakapāṭha: "un canto vinculado al Dhamma es permisible, pero un Dhamma vinculado al canto no es permisible".

2. උච්චාසයනසුත්තවණ්ණනා

2. Comentario al Sutta sobre los lechos altos

1152. උච්චාති උච්ච-සද්දෙන සමානත්ථං එකං සද්දන්තරං. සෙති එත්ථාති සයනං, උච්චාසයනං මහාසයනඤ්ච සමණසාරුප්පරහිතං පටික්ඛිත්තන්ති ආහ – ‘‘පමාණාතික්කන්තං අකප්පියත්ථරණ’’න්ති. ආසන්දාදිආසනඤ්චෙත්ථ සයනෙනෙව සඞ්ගහිතං. යස්මා පන ආධාරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදාධාරකිරියා පටික්ඛිත්තාව හොති, තස්මා ‘‘උච්චාසයනමහාසයනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අත්ථතො පන තදුපභොගභූතනිසජ්ජානිපජ්ජනෙහි විරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. අථ වා උච්චාසයනමහාසයනඤ්ච උච්චාසයනමහාසයනඤ්චාති උච්චාසයනමහාසයනන්ති එතස්මිං අත්ථෙ එකසෙසනයෙන අයං නිද්දෙසො කතො යථා – ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (උදා. 1). ආසනකිරියාපුබ්බකත්තා වා සයනකිරියාය සයනග්ගහණෙනෙව ආසනම්පි ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

1152. "Uccā" es otro término con el mismo significado que la palabra "ucca" (alto). "Lecho" (sayana) es aquello en lo que uno se acuesta; se dice que "el lecho alto y el lecho grande" están prohibidos por no ser apropiados para un asceta (samaṇa); por eso dice: "una cobertura no permitida que excede las dimensiones". Aquí, los asientos como sillas, etc., también están incluidos en el término "lecho". Dado que, cuando se prohíbe el soporte, el acto de usar ese soporte queda también prohibido, por eso se dice simplemente "lecho alto y lecho grande". En cuanto al significado, debe entenderse que se muestra la abstención de sentarse y acostarse usando tales cosas. O bien, mediante el método de elisión (ekasesanaya), esta designación se hizo en el sentido de "lecho alto y lecho grande" (repetido), tal como en "con el nombre-y-forma como condición, las seis bases de los sentidos" (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ). O debe entenderse que, dado que el acto de sentarse precede al acto de acostarse, al mencionar el lecho también se incluye el asiento.

3. ජාතරූපසුත්තවණ්ණනා

3. Comentario al Sutta sobre el oro

1153. අඤ්ඤෙපි උග්ගහාපනෙ උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ ච පටිග්ගහණත්ථො ලබ්භතීති ආහ – ‘‘න උග්ගණ්හාපෙන්ති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියන්තී’’ති. අථ වා තිවිධං පටිග්ගහණං කායෙන වාචාය මනසාති. තත්ථ කායෙන පටිග්ගහණං උග්ගහණං, වාචාය පටිග්ගහණං උග්ගහාපණං, මනසා පටිග්ගහණං සාදියනං. තිවිධම්පි පටිග්ගහණං සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා ගහෙත්වා ‘‘පටිග්ගහණා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘නෙව නං උග්ගණ්හන්තී’’තිආදි. එස නයො ‘‘ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා’’තිආදීසුපි.

1153. Se dice "no hacen que otros lo tomen, ni consienten lo que se ha depositado", porque el sentido de "aceptar" también se aplica a hacer que otros lo tomen y a consentir lo que se ha depositado para uno. O bien, la aceptación es de tres tipos: por el cuerpo, por el habla y por la mente. Allí, la aceptación por el cuerpo es el acto de tomarlo (uggahaṇa), la aceptación por el habla es hacer que otros lo tomen (uggahāpaṇa), y la aceptación por la mente es el consentimiento (sādiyana). Se dice "ni siquiera lo toman", etc., aludiendo a los tres tipos de aceptación mediante una designación general o por el método de elisión; por eso se dice "de la aceptación". Este método también se aplica en "de la aceptación de grano crudo", etc.

4. ආමකධඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Sutta sobre el grano crudo

1154. නීවාරාදිඋපධඤ්ඤස්ස [Pg.549] සාලිආදිමූලධඤ්ඤන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘සත්තවිධස්සා’’ති.

1154. Puesto que los granos secundarios como el nīvāra están incluidos en los granos principales como el arroz sāli, se dice "de los siete tipos".

5. ආමකමංසසුත්තවණ්ණනා

5. Comentario al Sutta sobre la carne cruda

1155. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වසානි භෙසජ්ජානි – අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262; පාරා. අට්ඨ. 623) වුත්තත්තා ඉදං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං නාම. තස්ස පන ‘‘කාලෙ පටිග්ගහිත’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා පටිග්ගහණං වට්ටතීති ආහ – ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා’’ති. විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො, තස්මා සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තනයෙනෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

1155. Debido a que se ha dicho: "Monjes, permito cinco tipos de grasas como medicina: grasa de oso, grasa de pescado, grasa de caimán, grasa de cerdo y grasa de asno", esto se denomina "permitido específicamente". Pero dado que se ha dicho "recibido en el tiempo adecuado", su aceptación es permisible; por eso dice: "excepto lo permitido específicamente". Esto debe ser examinado según el Vinaya; por lo tanto, la decisión aquí debe entenderse según el método expuesto en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya.

10. චතුත්ථආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො

10. Cuarto capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo

2-3. කයවික්කයසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Comentario al Sutta sobre la compra y la venta, etc.

1162-63. කස්සචි භණ්ඩස්ස ගහණං කයො, දානං වික්කයො. තත්ථ තත්ථාති ගාමන්තරෙ සන්තිකෙ ච ගමනං දූතකම්මන්ති වුච්චතීති යොජනා. පහිණගමනං ඛුද්දකගමනං.

1162-63. "Compra" (kayo) es tomar algún artículo; "venta" (vikkayo) es darlo. "Aquí y allá" se refiere a ir entre aldeas o a las cercanías; la conexión es que esto se llama "actuar como mensajero". "Ir en misiones" (pahiṇagamana) significa ir en recados menores.

4. තුලාකූටසුත්තවණ්ණනා

4. Comentario al Sutta sobre el fraude con balanzas

1164. රූපකූටං සරූපෙන සදිසෙන ඡලවොහාරො. අඞ්ගකූටං අත්තනො හත්ථාදිනා අඞ්ගානං ඡලකරණං. ගහණකූටං මානෙසු ගහණවසෙන. පටිච්ඡන්නකූටං අයචුණ්ණාදිනා පටිච්ඡන්නෙන ඡලකරණං. මහතියා තුලාය. පච්ඡාභාගෙති තුලාය පච්ඡිමභාගෙ. හත්ථෙනාති හත්ථපදෙසෙන. අක්කමතීති උට්ඨාතුං අදෙන්තො ගණ්හාති. දදන්තො පුබ්බභාගෙති පරෙසං දදන්තො පුබ්බභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති. තන්ති අයචුණ්ණං.

1164. «Engaño mediante la apariencia» (rūpakūṭa) es una práctica fraudulenta mediante una forma similar. «Engaño de los miembros» (aṅgakūṭa) es el fraude realizado con los propios miembros, como las manos, etc. «Engaño en la recepción» (gahaṇakūṭa) es en el sentido de recibir fraudulentamente en las medidas. «Engaño por ocultamiento» (paṭicchannakūṭa) es el fraude por el ocultamiento mediante polvo de hierro, etc. «Con una balanza grande» (mahatiyā tulāya). «En la parte posterior» (pacchābhāgeti) significa en la parte trasera de la balanza. «Con la mano» (hatthenāti) significa con la zona de la mano. «Presiona» (akkamatīti) significa que, no permitiendo que se eleve, la sujeta. «Al dar a otros, en la parte delantera» (dadanto pubbabhāgeti) significa que al dar a otros, presiona con la mano la parte delantera de la balanza. «Eso» (tanti) es polvo de hierro.

ලොහපාතියොති තම්බලොහපාතියො. සුවණ්ණවණ්ණා කරොන්තීති අසනිඛාදසුවණ්ණකනකලිම්පිතා සුවණ්ණවණ්ණා කරොන්ති. මානභාජනස්ස [Pg.550] හදයභූතස්ස අබ්භන්තරස්ස භින්නං හදයභෙදො. නිමියමානස්ස තිලතණ්ඩුලාදිකස්ස සිඛාය අග්ගකොටියා භින්නං සිඛාභෙදො. ඛෙත්තාදීනං මිනනරජ්ජුයා අඤ්ඤථාකරණං රජ්ජුභෙදො. රජ්ජුගහණෙනෙව චෙත්ථ දණ්ඩකස්ස ගහණං කතමෙවාති දට්ඨබ්බං.

«Cuencos de bronce» (lohapātiyoti) se refiere a cuencos de cobre y bronce. «Los hacen de color dorado» (suvaṇṇavaṇṇā karontīti) significa que los hacen de color dorado bañándolos con oro de gran calidad. «La rotura del corazón» (hadayabhedo) de la medida es la rotura de la parte interna, que es como el corazón del recipiente de medida. «La rotura de la cima» (sikhābhedo) es la alteración de la parte superior de los granos de sésamo, arroz, etc., mientras están siendo medidos. «La rotura de la cuerda» (rajjubhedo) es la alteración de la cuerda de medir campos, etc. Debe entenderse que, al mencionar la cuerda, también se incluye la toma del palo de medir.

6-11. ඡෙදනසුත්තාදිවණ්ණනා

6-11. Explicación del hilo del corte (chedanasutta), etc.

1166-71. වධොති මුට්ඨිප්පහාරකසාතාළනාදීහි හිංසනං, විහෙඨනන්ති අත්ථො. විහෙඨනත්ථොපි හි වධ-සද්දො දිස්සති ‘‘අත්ථානං වධිත්වා වධිත්වා රොදෙය්‍යා’’තිආදීසු. අට්ඨකථායං පන ‘‘මාරණ’’න්ති වුත්තං, තං පන පොථනං සන්ධායාති සක්කා විඤ්ඤාතුං මාරණසද්දස්ස විහිංසනෙපි දිස්සනතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

1166-71. «Matanza» (vadhoti) es la violencia mediante golpes de puño, azotes, etc.; el significado es hostigamiento. Pues la palabra «vadha» también se ve con el sentido de hostigamiento en pasajes como «habiendo hostigado (vadhitvā) sus intereses, llorarían», etc. Sin embargo, en el comentario se dice «matar» (māraṇa), pero se puede entender que se refiere a apalear, ya que la palabra «māraṇa» también se emplea con el sentido de violencia extrema. El resto es fácil de comprender.

ආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la explicación del grupo abreviado sobre el grano crudo (Āmakadhaññapeyyālavagga).

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, el comentario del Saṃyutta Nikāya,

මහාවග්ගවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා නිට්ඨිතා.

ha terminado la clarificación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) de la explicación del Mahāvagga.

නිගමනකථාවණ්ණනා

Explicación del discurso de conclusión (Nigamanakathā).

සකලරූපාරූපසම්මසනෙ [Pg.551] සණ්හසුඛුමවිසයඤාණතාය විපස්සනාචාරනිපුණබුද්ධීනං සුසංයතකායවචීසමාචාරතාය සමථවිපස්සනාසු සම්මදෙව යතනතො ච යතීනං භික්ඛූනං ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදභෙදෙ පරමත්ථධම්මෙ නානානයෙහි ඤාණවිභාගස්ස සන්නිස්සයෙන බහුකාරස්ස සංයුත්තාගමවරස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කාතුං සාරත්ථප්පකාසනතො එව නිපුණා යා මයා අට්ඨකථා ආරද්ධාති සම්බන්ධො. සවිසෙසං පඤ්ඤාවහගුණත්තා එව හිස්ස ගන්ථාරම්භෙ ආදිතොපි ‘‘පඤ්ඤාපභෙදජනනස්සා’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථාය සාරන්ති සංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය සාරං. එකූනසට්ඨිමත්තොති ථොකං ඌනභාවතො මත්ත-සද්දග්ගහණං.

La conexión es: «He comenzado este comentario, experto precisamente por la iluminación del significado esencial (Sāratthappakāsanā), para realizar la explicación del significado del noble Saṃyutta Āgama (Saṃyutta Nikāya), el cual es de gran utilidad como base para la clasificación del conocimiento a través de diversos métodos en las realidades de significado último (paramatthadhamma) —las distinciones entre los agregados, bases, elementos, verdades, facultades y el origen dependiente— para los monjes esforzados (yati) que se esfuerzan debidamente en la tranquilidad y la introspección (samatha-vipassanā), debido a su conducta corporal y verbal bien refrenada, y debido a que poseen un conocimiento de un dominio sutil y refinado en la investigación de todos los fenómenos materiales e inmateriales». Precisamente porque posee la cualidad de conducir a un conocimiento superior, se dijo al inicio del texto: «Para generar la clasificación de la sabiduría». «La esencia del Gran Comentario» (mahāaṭṭhakathāya sāraṃ) se refiere a la esencia del gran comentario del Saṃyutta. «Aproximadamente cincuenta y nueve» (ekūnasaṭṭhimattoti): se usa la palabra «matta» (aproximadamente) por ser ligeramente menor.

මූලට්ඨකථාය සාරන්ති පුබ්බෙ වුත්තසංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය සාරමෙව පුන නිගමනවසෙන වුත්තන්ති. අථ වා මූලට්ඨකථාය සාරන්ති පොරාණට්ඨකථාසු අත්ථසාරං. තෙන එතං දස්සෙති ‘‘සංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය අත්ථසාරං ආදාය ඉමං සාරත්ථප්පකාසිනිං කරොන්තෙන සෙසමහානිකායානම්පි මූලට්ඨකථාසු ඉධ වියොගක්ඛමං අත්ථසාරං ආදාය අකාසි’’න්ති. ‘‘මහාවිහාරාධිවාසීන’’න්ති ච ඉදං පුරිමපච්ඡිමපදෙහි සද්ධිං සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘මහාවිහාරාධිවාසීනං සමයං පකාසයන්තිං මහාවිහාරාධිවාසීනං මූලට්ඨකථාය සාරං ආදායා’’ති ච. තෙන පුඤ්ඤෙන. හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති කාමාවචරාදිවිභාගො සබ්බො සත්තලොකො යථාරහං බොධිත්තයාධිගමවසෙන සම්පයුත්තෙන නිබ්බානසුඛෙන සුඛිතො හොතූති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අච්චන්තං සුඛාධිගමාය අත්තනො පුඤ්ඤං පරිණාමෙති.

«La esencia del comentario original» (mūlaṭṭhakathāya sāraṃ) significa que se ha vuelto a decir como conclusión la misma esencia del gran comentario del Saṃyutta mencionado anteriormente. O bien, «la esencia del comentario original» se refiere a la esencia del significado en los antiguos comentarios (porāṇaṭṭhakathā). Con esto muestra lo siguiente: «Al realizar esta Sāratthappakāsinī tomando la esencia del significado del gran comentario del Saṃyutta, también tomó de los comentarios originales de las otras grandes colecciones (nikāyas) aquella esencia del significado que fuera pertinente aquí». Y la frase «habitantes del Mahāvihāra» (mahāvihārādhivāsīnaṃ) debe conectarse con los términos precedentes y siguientes: «Explicando la tradición de los habitantes del Mahāvihāra, habiendo tomado la esencia del comentario original de los habitantes del Mahāvihāra». «Por ese mérito». «Que todo el mundo sea feliz» (hotu sabbo sukhī loko): que todo el mundo de los seres, clasificados en la esfera de los sentidos, etc., sea feliz con la felicidad del Nibbāna asociada con el logro de la triple iluminación según corresponda; así dedica su propio mérito para el logro de la felicidad absoluta del mundo con sus deidades.

එත්තාවතා සාරත්ථප්පකාසිනියා

Hasta aquí, de la Sāratthappakāsinī,

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා නිට්ඨිතා.

ha terminado la clarificación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario del Saṃyutta Nikāya.

සංයුත්තටීකා සමත්තා.

El sub-comentario del Saṃyutta (Saṃyutta-ṭīkā) está completo.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. සංයුත්තනිකායෙ En el Saṃyutta Nikāya මහාවග්ගටීකා Subcomentario del Mahāvagga 1. මග්ගසංයුත්තං 1. Saṃyutta del Camino 1. අවිජ්ජාවග්ගො 1. Capítulo sobre la Ignorancia 1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario sobre el Discurso de la Ignorancia y otros 1-2. පුබ්බඞ්ගමාති [Pg.393] පුබ්බෙචරා. අවිජ්ජා හි අඤ්ඤාණලක්ඛණා සම්මුය්හනාකාරෙන ආරම්මණෙ පවත්තතීති සම්පයුත්තධම්මානම්පි තදාකාරානුවිධානතාය පච්චයො හොති. තථා හි තෙ අනිච්චාසුභදුක්ඛානත්තසභාවෙපි ධම්මෙ නිච්චාදිතො ගණ්හන්ති, අයමස්සා තෙසං සහජාතවසෙන පුබ්බඞ්ගමතා. යං පන මොහෙන අභිභූතො පාපකිරියාය ආදීනවං අපස්සන්තො පාණං හනති, අදින්නං ආදියති, කාමෙසු මිච්ඡා චරති, මුසා භණති, අඤ්ඤම්පි විවිධං දුස්සීල්‍යං ආචරති, අයමස්ස සහජාතවසෙන ච උපනිස්සයවසෙන ච පුබ්බඞ්ගමතා. සමාපජ්ජනායාති තබ්භාවාපජ්ජනාය අකුසලප්පත්තියා. සභාවපටිලාභායාති අත්තලාභාය. තෙනාහ ‘‘උප්පත්තියා’’ති. සා පනෙසා වුත්තාකාරෙන අකුසලානං පුබ්බඞ්ගමභූතා අවිජ්ජා උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. යදෙතන්ති යං එතං පාපාජිගුච්ඡනතාය පාපතො අලජ්ජනාකාරසණ්ඨිතං අහිරිකං, පාපානුත්‍රාසතාය පාපතො අභායනාකාරසණ්ඨිතඤ්ච අනොත්තප්පං, එතං [Pg.394] ද්වයං අනුදෙව අන්වාගතමෙව. අනු-සද්දෙන චෙත්ථ එතන්ති උපයොගවචනං. අනුදෙවාති එතස්ස අත්ථො සහෙව එකතොති. එත්ථ අවිජ්ජාය වුත්තනයානුසාරෙන තප්පටිපක්ඛතො ච අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – තත්ථ යථා අකුසලකම්මපථවසෙන පවත්තියං පුබ්බඞ්ගමතා අවිජ්ජාය, එවං කුසලකම්මපථවසෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙන ච පවත්තියං විජ්ජාය පුබ්බඞ්ගමතා වත්තබ්බා. වීමංසාධිපතිවසෙන පවත්තියං ආධිපච්චාකාරවසෙන ච පුබ්බඞ්ගමතා වෙදිතබ්බා. ද්වීහෙවාති ච අවධාරණං ආධිපච්චාකාරස්ස සහජාතෙනෙව සඞ්ගහෙතබ්බතො. 1-2. «Precursora» (pubbaṅgamā) significa que va delante. Pues la ignorancia, caracterizada por el desconocimiento, se manifiesta en el objeto de forma confusa, actuando como condición para que los estados mentales asociados también sigan ese modo. Así, ellos toman como permanentes a los fenómenos que, por su propia naturaleza, son impermanentes, impuros, sufrientes y no-yo; tal es su condición de precursora en virtud de la conascencia. Además, cuando alguien, dominado por el engaño y sin ver el peligro de las malas acciones, quita la vida, toma lo que no le pertenece, incurre en conducta sexual incorrecta, miente o practica otras formas de inmoralidad, esto constituye su condición de precursora tanto por vía de conascencia como de apoyo decisivo. «Para el logro» (samāpajjanāya) significa para la llegada a ese estado, para la obtención de lo perjudicial. «Para la adquisición de su propia naturaleza» (sabhāvapaṭilābhāyā) significa para su propio surgimiento; por eso dice: «para el nacimiento». La conexión es que la ignorancia, actuando como precursora de los estados perjudiciales en la forma mencionada, surge. «Esto que es» (yadetanti) se refiere a la falta de vergüenza moral (ahirika), que se presenta bajo la forma de no avergonzarse del mal por desprecio hacia él, y a la falta de temor moral (anottappa), que se presenta bajo la forma de no temer al mal por no estar aterrorizado por él; este par «le sigue» (anudeva), es decir, viene a continuación. El término «anu» aquí se emplea en un sentido de acompañamiento. «Anudevā» significa junto con ella, en unidad. Aquí el significado debe entenderse siguiendo el método expuesto para la ignorancia y por oposición a ella. Sin embargo, existe esta distinción: así como la ignorancia es precursora en el proceso que ocurre por vía de los senderos de acción perjudiciales, se debe afirmar que el conocimiento (vijjā) es precursor en el proceso que ocurre por vía de los senderos de acción meritorios y las bases de las acciones meritorias. Debe entenderse su condición de precursora mediante el predominio de la investigación y a través del modo de la hegemonía. La expresión «solo por dos» (dvīhevāti) es una delimitación, ya que el modo de hegemonía debe incluirse dentro de lo conascido. ලජ්ජනාකාරසණ්ඨිතාති පාපතො ජිගුච්ඡනාකාරසණ්ඨිතා. භායනාකාරසණ්ඨිතන්ති උත්තසනාකාරසණ්ඨිතං. එත්ථාති හිරිඔත්තප්පෙ. විදති, වින්දතීති වා විජ්ජා. විද්දසූති ච සප්පඤ්ඤපරියායොති ආහ ‘‘විද්දසුනොති විදුනො’’ති. යාථාවදිට්ඨීති අවිපරීතා දිට්ඨි, සංකිලෙසතො නිය්‍යානිකදිට්ඨි. සම්මාදිට්ඨි පහොතීති එත්ථ සා විජ්ජා සම්මාදිට්ඨි වෙදිතබ්බා. න එකතො සබ්බානි ලබ්භන්ති සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවානං පුබ්බාභිසඞ්ඛාරස්ස අනෙකරූපත්තා. ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ එකතො ලබ්භන්ති කිච්චතො භින්නානම්පි තාසං තත්ථ සරූපතො අභින්නත්තා. එකා එව හි විරති මග්ගක්ඛණෙ තිස්සන්නම්පි විරතීනං කිච්චං සාධෙන්තී පවත්තති, යථා එකා එව සම්මාදිට්ඨි පරිජානනාදිවසෙන චතුබ්බිධකිච්චං සාධෙන්තී පවත්තති. තානි ච ඛො සබ්බානි අට්ඨපි පඨමජ්ඣානිකෙ මග්ගෙ ලබ්භන්තීති යොජනා. පඨමජ්ඣානිකෙති පඨමඣානවන්තෙ. «Establecida bajo la forma de vergüenza» significa establecida bajo el modo de asco hacia el mal. «Establecida bajo la forma de temor» significa establecida bajo el modo de terror. «En esto» se refiere a la vergüenza y el temor morales. Se llama «conocimiento» (vijjā) porque sabe (vidati) o experimenta (vindati). «Viddasū» es un sinónimo de alguien que posee sabiduría; por eso dice: «de los sabios (viddasuno), de los conocedores». «Visión conforme a la realidad» (yāthāvadiṭṭhī) es la visión no distorsionada, la visión que conduce a la salida de las impurezas. «El conocimiento surge como Recto Entendimiento»: aquí debe entenderse que ese conocimiento es el Recto Entendimiento. No todos los factores se obtienen simultáneamente [en el ámbito mundano] debido a la multiplicidad de las formaciones previas del Recto Lenguaje, la Recta Acción y el Recto Sustento. En el momento del camino supramundano (lokuttaramaggakkhaṇe) se obtienen en unidad, porque allí, aunque sus funciones difieran, no son distintos en su esencia. Pues en el momento del camino, una sola abstinencia (virati) actúa cumpliendo la función de las tres abstinencias, tal como un solo Recto Entendimiento actúa cumpliendo la cuádruple función de la plena comprensión y demás. La conexión es que todos esos ocho factores se obtienen en el camino perteneciente al primer jhāna. «En el perteneciente al primer jhāna» significa en quien posee el primer jhāna. තථාභූතස්සාති අරියමග්ගසමඞ්ගිනො. යස්මා මහාසළායතනසුත්තෙ වුත්තං ‘‘සම්මාදිට්ඨිආදීනං පඤ්චන්නං එව අඞ්ගානං වසෙනා’’ති, තස්මා පඤ්චඞ්ගිකො ලොකුත්තරමග්ගො හොති. ‘‘පුබ්බෙව ඛො පනා’’ති හි වචනං තදා මග්ගක්ඛණෙ විරතීනං අභාවං ඤාපෙති, තස්මා කාමාවචරචිත්තෙසු විය ලොකුත්තරචිත්තෙසු විරති අනියතාති අධිප්පායො. පරිසුද්ධභාවදස්සනන්ති පරිසුද්ධසීලභාවදස්සනත්ථං. අයමත්ථො දීපිතො, න අරියමග්ගෙ විරතීනං අභාවො. «De quien ha llegado a ser tal» (tathābhūtassāti) se refiere a quien está dotado del camino noble. Puesto que en el Mahāsaḷāyatanasutta se dice «en virtud de solo cinco factores, comenzando por el Recto Entendimiento», el camino supramundano es quíntuple. La frase «pero ciertamente antes» indica la ausencia de las abstinencias en ese momento del camino; por tanto, el sentido es que, al igual que en las conciencias de la esfera de los sentidos, en las conciencias supramundanas las abstinencias no son fijas. Esto se dice para mostrar el estado de pureza moral, no para indicar la ausencia de las abstinencias en el camino noble. යදි එවං කස්මා අභිධම්මෙ මග්ගවිභඞ්ගෙ පඤ්චඞ්ගිකවාරො ආගතොති ආහ ‘‘යම්පි අභිධම්මෙ’’තිආදි. තන්ති ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොතී’’ති වචනං. ‘‘එකං [Pg.395] කිච්චන්තරං දස්සෙතුං වුත්ත’’න්ති වත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘යස්මිඤ්හි කාලෙ’’තිආදි වුත්තං. යස්මිඤ්හි කාලෙති ලොකියකාලෙ. තෙන ‘‘එකං කිච්චන්තර’’න්ති වුත්තං අට්ඨඞ්ගිකකිච්චං දස්සෙති. විරතිඋප්පාදනෙන මිච්ඡාවාචාදීනි පුග්ගලෙන මග්ගසමයෙ පජහාපෙන්තීති සම්මාදිට්ඨිආදීනි ‘‘පඤ්ච කාරකඞ්ගානී’’ති වුත්තානි. සම්මාවාචාදිකිරියා හි විරති, තඤ්ච එතානි කාරාපෙන්තීති. විරතිවසෙනාති විරමණකිරියාවසෙන කාරාපකභාවෙන, කත්තුභාවෙන වාති අත්ථො. ‘‘විරතිත්තයවසෙනා’’ති වා පාඨො. Si esto es así, ¿por qué en el Maggavibhaṅga del Abhidhamma aparece la sección sobre el camino quíntuple? Por eso dice: «lo que también en el Abhidhamma», etc. «Eso» se refiere a la declaración «el camino es quíntuple». Habiendo dicho «se dice para mostrar otra función particular», se añade «en el tiempo en que», etc., para mostrarla. «En el tiempo en que» se refiere al tiempo mundano. Con esto se muestra la función óctuple mencionada como «otra función particular». Dado que mediante el surgimiento de la abstinencia el individuo abandona el lenguaje incorrecto y demás en el momento del camino, los factores que comienzan con el Recto Entendimiento son llamados «los cinco factores actuantes». Pues la acción de las abstinencias es el Recto Lenguaje y demás, y estos factores son los que hacen que se realicen. «Por vía de la abstinencia» significa por vía de la acción de abstenerse, ya sea en calidad de instigador o en calidad de agente; este es el sentido. También existe la lectura «por vía del triple de abstinencias». සම්මාකම්මන්තො පූරතීති ඉමෙහි සම්මාදිට්ඨිආදීහි සම්මාකම්මන්තකිච්චං පූරති නාම තෙහි වීරියාදිකෙහි තදත්ථසිද්ධිතො. තම්පි සන්ධාය ‘‘එකං කිච්චන්තරං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. ඉමං කිච්චන්තරං දස්සෙතුන්ති ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙපි ඉමානෙව පඤ්ච සම්මාවාචාදිවිරතිත්තයස්ස එකක්ඛණෙ කාරාපකඞ්ගානීති දස්සෙතුං. එවං වුත්තන්ති ‘‘තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොතී’’ති (විභ. 494) එවං වුත්තං. ලොකියමග්ගක්ඛණෙ පඤ්චෙව හොන්ති, විරති පන අනියතා, තස්මා ‘‘ඡඅඞ්ගිකො’’ති අවත්වා ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො’’ඉච්චෙව වුත්තං. තයිදං අභිධම්මෙ පඤ්චඞ්ගිකවාරදෙසනාය කාරණකිත්තනමග්ගො, අරියමග්ගො පන අට්ඨඞ්ගිකොවාති දස්සෙතුං, ‘‘යා ච, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. මිච්ඡාදිට්ඨිආදිකා දස, තප්පච්චයා අකුසලා ච දසාති වීසති අකුසලපක්ඛියා, සම්මාදිට්ඨිආදිකා දස, තප්පච්චයා කුසලා ච දසාති වීසති කුසලපක්ඛියා මහාචත්තාරීසකසුත්තෙ වුත්තා. මහාචත්තාරීසකන්ති තස්සෙතං නාමං. මිස්සකොව කථිතො ලොකුත්තරස්සපි ඉධ ලබ්භමානත්තා. «La Recta Acción se perfecciona»: esto significa que la función de la Recta Acción se cumple mediante estos factores, empezando por el Recto Entendimiento, puesto que con el esfuerzo y los demás se logra ese propósito. Refiriéndose a esto, se dijo: «para mostrar otra función particular». «Para mostrar esta función particular» significa para mostrar que, incluso en el momento del camino supramundano, estos mismos cinco son los factores que instigan simultáneamente el triple de abstinencias del Recto Lenguaje y los otros. «Así se ha dicho» se refiere a lo expresado como «en ese momento el camino es quíntuple» (Vibha. 494). En el momento del camino mundano solo hay cinco, pues la abstinencia no es fija; por ello, en lugar de decir «séxtuple», se dice simplemente «quíntuple». Esta es la vía para explicar la razón de la enseñanza de la sección quíntuple en el Abhidhamma, pero para mostrar que el camino noble es óctuple, se dice «aquello que, monjes», etc., lo cual es fácil de comprender. En el Mahācattārīsakasutta se mencionan veinte factores del lado perjudicial (diez como el entendimiento incorrecto y diez estados perjudiciales condicionados por ellos) y veinte factores del lado beneficioso (diez como el Recto Entendimiento y diez estados beneficiosos condicionados por ellos). «Mahācattārīsaka» (Los Grandes Cuarenta) es el nombre de ese discurso. Se describe de manera mixta porque lo supramundano también se incluye allí. යස්මා කොසලසංයුත්තෙපි ඉධ ච ථෙරෙන ‘‘උපඩ්ඪමිදං, භන්තෙ, බ්‍රහ්මචරියස්සා’’තිආදිනා වුත්තං ‘‘මා හෙවං ආනන්දා’’තිආදිනා පටික්ඛිපිත්වා ‘‘සකලමෙවිදං ආනන්දා’’තිආදිනා භගවතා දෙසිතං සුත්තං ආගතං. තස්සත්ථො කොසලසංයුත්තවණ්ණනායං වුත්තො, තස්මා වුත්තං ‘‘කොසලසංයුත්තෙ වුත්තත්ථමෙවා’’ති. Dado que tanto en el Kosalasaṃyutta como aquí, tras lo dicho por el anciano: «Señor, esto es la mitad de la vida santa...», el Bendito lo rechaza diciendo: «No digas eso, Ānanda...» y enseña el discurso diciendo: «Esto es la totalidad de la vida santa, Ānanda...». El significado de esto se explicó en el comentario del Kosalasaṃyutta, por lo cual se dice: «tiene el mismo significado que el expuesto en el Kosalasaṃyutta». අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario sobre el Discurso de la Ignorancia y otros. 3. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario sobre el Discurso de Sāriputta 3. සාවකබොධි [Pg.396] සාවකපාරමියො, තප්පරියාපන්නං ඤාණං සාවකපාරමිඤාණං, තං පන ද්වින්නං අග්ගසාවකානං තත්ථපි ධම්මසෙනාපතිනො එව සවිසෙසං මත්ථකං පත්තං, න ඉතරෙසන්ති ආහ – ‘‘සාවක…පෙ… අප්පත්තතායා’’ති. තස්මා තස්ස මත්ථකප්පත්තියා මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ ඉජ්ඣන්තෙ තස්ස එකදෙසො ඉධ ඉජ්ඣති, න සකලන්ති. න හි අද්ධබ්‍රහ්මචරියං නාම අත්ථි, තස්මා වුත්තං, ‘‘සකලම්පි …පෙ… ලබ්භතී’’ති, තං පන භණ්ඩාගාරිකො නාඤ්ඤාසි ඤාණස්ස සාවකවිසයෙපි සප්පදෙසිකත්තා, ධම්මසෙනාපති පන ඤාණස්ස තත්ථ නිප්පදෙසිකත්තා අඤ්ඤාසීති. තෙනාහ – ‘‘ආනන්දත්ථෙරො…පෙ… අඤ්ඤාසී’’ති. එවමාහාති ‘‘සකලමිදං, භන්තෙ’’ති එවං අවොච. 3. El despertar del discípulo y las perfecciones del discípulo: el conocimiento que está incluido en ellas se denomina ‘conocimiento de las perfecciones del discípulo’. Ese conocimiento alcanzó la cima de manera especial precisamente en el caso de los dos discípulos principales, y de entre ellos, específicamente en el General del Dhamma (Sāriputta), no así en los demás; por eso se dice: ‘discípulo... hasta... por no haberlo alcanzado’. Por lo tanto, dado que la vida santa del camino se cumple al alcanzar su cima, solo una parte de ella se cumple aquí, no la totalidad. Ciertamente no existe lo que se llama una vida santa a medias, por eso se dijo: ‘incluso la totalidad... hasta... se obtiene’. Sin embargo, el Tesorero (Ānanda) no lo supo debido a que el conocimiento, incluso en el ámbito de los discípulos, es parcial; pero el General del Dhamma, debido a que su conocimiento allí es total (exhaustivo), sí lo supo. Por eso se dice: ‘El anciano Ānanda... hasta... supo’. Al decir ‘así dijo’, se refiere a que expresó: ‘Todo esto, venerable señor’. සාරිපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha concluido el comentario al Sāriputtasutta. 4. ජාණුස්සොණිබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Jāṇussoṇibrāhmaṇasutta 4. වළවාභි-සද්දො වළවාපරියායොති ආහ ‘‘චතූහි වළවාහි යුත්තරථෙනා’’ති. යොධරථොති යොධෙහි යුජ්ඣනත්ථං ආරොහිතබ්බරථො. අලඞ්කාරරථො මඞ්ගලදිවසෙසු අලඞ්කතපටියත්තෙහි ආරොහිතබ්බරථො. ඝනදුකුලෙන පරිවාරිතොති රජතපට්ටවණ්ණෙන සෙතදුකුලෙන පටිච්ඡාදිතො. පටිච්ඡාදනත්ථො හි ඉධ පරිවාරසද්දො. රජතපනාළිසුපරික්ඛිත්තා සෙතභාවකරණත්ථං. 4. Respecto a la palabra ‘vaḷavābhi’, señala que es un sinónimo de yeguas, diciendo: ‘con un carro uncido a cuatro yeguas’. ‘Yodharatho’ (carro de guerrero) es un carro en el que deben montar los guerreros para luchar. ‘Alaṅkāraratho’ (carro ornamental) es un carro que debe ser montado en días festivos, debidamente adornado y preparado. ‘Ghanadukulena parivārito’ (rodeado de una tela fina y densa) significa cubierto por una tela de seda blanca con el color de una banda de plata. En este contexto, la palabra ‘parivāra’ (rodeado/séquito) tiene el sentido de cobertura. ‘Rajatapanāḷisuparikkhittā’ (bien rodeado con canales de plata) es para conferirle una apariencia blanca. ඡන්නං ඡන්නං මාසානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. එකවාරං නගරං පදක්ඛිණං කරොතීති ඉදං තස්මිං ඨානන්තරෙ ඨිතෙන කාතබ්බං චාරිත්තං. නගරතො න පක්කන්තාති නගරතො බහි න ගතා. මඞ්ගලවචනෙ නියුත්තා මඞ්ගලිකා, සුවත්ථිවචනෙ නියුත්තා සොවත්ථිකා. ආදි-සද්දෙන ථුතිමාගධවන්දිකාචරියකෙ සඞ්ගණ්හාති. සුකපත්තසදිසානි වණ්ණතො. ‘Channaṃ channaṃ māsānaṃ’ (cada seis meses) es un uso del caso genitivo en sentido de especificación de tiempo. ‘Ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karotī’ (da una vuelta alrededor de la ciudad una vez) se refiere a la costumbre que debe realizar quien ocupa ese cargo. ‘Nagarato na pakkantā’ significa que no salieron de la ciudad. ‘Maṅgalikā’ son los dedicados a pronunciar palabras de bendición; ‘sovatthikā’ son los dedicados a pronunciar palabras de bienestar. Con el término ‘ādi’ (etcétera), se incluye a los panegiristas, bardos de Magadha, los que rinden honores y los maestros. ‘Sukapattasadisāni’ (semejantes a las plumas de un loro) se refiere a su color. වණ්ණගීතන්ති ථුතිගීතං. බ්‍රහ්මභූතං සෙට්ඨභූතං යානං, බ්‍රහ්මභූතානං සෙට්ඨභූතානං යානන්ති වා බ්‍රහ්මයානං. විජිතත්තා විසෙසෙන ජිනනතො. රාගං විනයමානා පරියොසාපෙතීති සබ්බම්පි රාගං සමුච්ඡෙදවිනයවසෙන විනෙති, අත්තනො කිච්චං පරියොසාපෙති. කිච්චපරියොසාපනෙනෙව හි සයම්පි [Pg.397] පරියොසානං නිප්ඵත්තිං උපගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘පරියොසානං ගච්ඡති නිප්ඵජ්ජතී’’ති. ‘Vaṇṇagīta’ es una canción de alabanza. ‘Brahmabhūta’ significa el vehículo excelente, o bien ‘brahmayāna’ es el vehículo de los seres excelentes o supremos. ‘Vijitattā’ significa debido a que se vence de manera especial. ‘Rāgaṃ vinayamānā pariyosāpeti’ (subyugando la pasión, la lleva a su fin) significa que disciplina toda pasión mediante la disciplina de la erradicación y completa su propia función. Pues, al completar la función, uno mismo llega a la consumación y perfección. Por eso se dice: ‘llega a su fin, se perfecciona’. ධුරන්ති භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනන්ති ආහ ‘‘තත්‍රමජ්ඣත්තතායුගෙ යුත්තා’’ති. ඊසාති යුගසන්ධාරිකා දාරුයුගළා. යථා වා බාහිරං යුගං ධාරෙති, තස්සා ඨිතාය එව කිච්චසිද්ධි, එවං කිරියාවසෙන ලද්ධබලෙන තත්‍රමජ්ඣත්තතායුගෙ ථිරං ධාරෙති, තෙහෙව අරියමග්ගරථස්ස පවත්තනං. හිරිග්ගහණෙන චෙත්ථ තංසහචරණතො ඔත්තප්පම්පි ගහිතංයෙව හොති. තෙනාහ ‘‘අත්තනා සද්ධි’’න්තිආදි. නාළියා මිනමානො පුරිසො විය ආරම්මණං මිනාතීති මනො. කතරං පන තං මනො, කථඤ්චස්ස යොත්තසදිසතාති ආහ ‘‘විපස්සනාචිත්ත’’න්තිආදි. තෙන යොත්තං වියාති යොත්තන්ති දස්සෙති. ලොකියවිපස්සනාචිත්තං අතිරෙකපඤ්ඤාස කුසලධම්මෙ එකාබද්ධෙ එකසඞ්ගහිතෙ කරොතීති සම්බන්ධො. තෙ පන ‘‘ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොතී’’ති චිත්තඞ්ගවසෙන ධම්මසඞ්ගහෙ (ධ. ස. 1) ආගතනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. ලොකුත්තරවිපස්සනාචිත්තන්ති මග්ගචිත්තං ආහ. අතිරෙකසට්ඨීති තෙ එව සම්මාකම්මන්තාජීවෙහි අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීහි ච සද්ධිං අතිරෙකසට්ඨි කුසලධම්මෙ. එකාබද්ධෙති එකස්මිං එව ආරම්මණෙ ආබද්ධෙ. එකසඞ්ගහෙති තථෙව විපස්සනාකිච්චවසෙන එකසඞ්ගහෙ කරොති. පුබ්බඞ්ගමභාවෙන ආරක්ඛං සාරෙතීති ආරක්ඛසාරථී. ‘‘යථා හි රථස්ස…පෙ… සාරථී’’ති වත්වා තං දස්සෙතුං ‘‘යොග්ගියො’’ති වුත්තං. ධුරං වාහෙති යොග්ගෙ. යොජෙති යොග්ගෙ සමගතියඤ්ච. අක්ඛං අබ්භඤ්ජති සුඛප්පවත්තනත්ථං. රථං පෙසෙති යොග්ගචොදනෙන. නිබ්බිසෙවනෙ කරොති ගමනවීථියං පටිපාදනෙන සන්නියොජෙති. ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානාති ආරක්ඛං පච්චුපට්ඨපෙති අසම්මොසසභාවත්තා. ගතියොති පවත්තියො, නිප්ඵත්තියො වා. සමන්වෙසතීති ගවෙසති. ‘Dhura’ (yugo) es un uso del caso acusativo con sentido de locativo, por eso dice: ‘uncido al yugo de la ecuanimidad en aquello’. ‘Īsā’ (el timón o asta del carro) son los dos maderos que sostienen el yugo. Del mismo modo que el yugo externo se sostiene, y su éxito funcional depende de que se mantenga firme, así, mediante la fuerza obtenida por la acción, se sostiene firmemente en el yugo de la ecuanimidad en aquello; a través de ellos ocurre el movimiento del carro del noble camino. Con la mención de ‘hiri’ (vergüenza moral) también se incluye el ‘ottappa’ (temor moral) por ir siempre acompañados. Por eso se dice: ‘junto con uno mismo’, etc. ‘Mano’ (la mente) es lo que mide el objeto, como un hombre que mide con un recipiente (nāḷi). Pero ¿qué mente es esa y por qué se asemeja a las riendas? Por eso se dice: ‘la mente de la introspección’ (vipassanācitta), etc. Con ello muestra que es como las riendas. El sentido es que la mente de introspección mundana vincula y unifica los más de cincuenta estados saludables. Estos deben entenderse según el método expuesto en el Dhammasaṅgaṇī por medio de los factores mentales: ‘hay contacto... hasta... hay estabilidad’. ‘Lokuttaravipassanācitta’ se refiere a la mente del camino. ‘Atirekasaṭṭhī’ (más de sesenta) se refiere a esos mismos estados junto con la acción correcta, el modo de vida correcto y la facultad de ‘conoceré lo que aún no es conocido’, etc., sumando más de sesenta estados saludables. ‘Ekābaddhe’ significa vinculados a un único objeto. ‘Ekasaṅgahe’ significa que realiza una sola síntesis mediante la función de la introspección en ese mismo punto. ‘Ārakkhasārathī’ (el auriga de la protección) es quien dirige la protección al actuar como precursor. Tras decir ‘como el auriga del carro...’, para mostrar esto dijo: ‘yoggiyo’ (los animales de tiro). Transporta la carga a través de los animales de tiro. Unce a los animales de tiro en un movimiento uniforme. Engrasa el eje para que avance suavemente. Dirige el carro mediante el estímulo a los animales de tiro. Los mantiene en orden al establecerlos en la senda del camino. ‘Ārakkhapaccupaṭṭhānā’ significa que establece la protección debido a su naturaleza de no confusión. ‘Gatiyo’ son los movimientos o las realizaciones. ‘Samanvesatī’ significa que busca o investiga. අරියපුග්ගලස්ස නිබ්බානං පටිමුඛං සම්පාපනෙ රථො වියාති රථො. පරිකරොති විභූසයතීති පරික්ඛාරො, විභූසනං, සීලඤ්ච අරියමග්ගස්ස විභූසනට්ඨානියං. තෙන වුත්තං ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලාලඞ්කාරො’’ති, සීලභූසනොති අත්ථො. විපස්සනාසම්පයුත්තානන්ති ලොකියාය ලොකුත්තරාය ච විපස්සනාය සම්පයුත්තානං. විධිනා ඊරෙතබ්බතො පවත්තෙතබ්බතො වීරියං, [Pg.398] සම්මාවායාමො. සමං සම්මා ච ධියතීති සමාධි, ධුරඤ්ච තං සමාධි චාති ධුරසමාධි, උපෙක්ඛා ධුරසමාධි එතස්සාති උපෙක්ඛාධුරසමාධි, අරියමග්ගො උපෙක්ඛාසඞ්ඛාතධුරසමාධීති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන බ්‍යඤ්ජනං අනාදියිත්වා ධුරසමාධිසද්දානං භින්නාධිකරණතා වුත්තා. පයොගමජ්ඣත්තෙති වීරියසමතාය. අනිච්ඡාති ඉච්ඡාපටිපක්ඛා. තෙනාහ ‘‘අලොභසඞ්ඛාතා’’ති. පරිවාරණන්ති පරිවාරො, පරිච්ඡදොති අත්ථො. Se llama ‘carro’ porque es como un carro que conduce al noble hacia el Nibbāna. ‘Parikkhāro’ (requisito/adorno) es lo que rodea o embellece; es el ornamento, y la virtud (sīla) es lo que constituye el lugar del ornamento del noble camino. Por eso se dijo: ‘el adorno de la virtud de la cuádruple pureza’, con el significado de que la virtud es el adorno. ‘Vipassanāsampayuttānaṃ’ se refiere a quienes poseen la introspección mundana y supramundana. ‘Vīriya’ (la energía), el esfuerzo correcto, es aquello que debe ser impulsado o puesto en marcha según el método. ‘Samādhi’ (la concentración) es lo que se establece de manera equilibrada y correcta; y ese samādhi es el yugo, por lo tanto es ‘dhurasamādhi’. Aquel cuyo dhurasamādhi es la ecuanimidad se llama ‘upekkhādhurasamādhi’, lo que significa que el noble camino es el samādhi que actúa como yugo y se caracteriza por la ecuanimidad. En el Comentario, sin embargo, sin ceñirse estrictamente a la letra, se menciona la distinción de términos para ‘dhura’ y ‘samādhi’. ‘Payogamajjhatte’ significa en el equilibrio del esfuerzo. ‘Aniccha’ (falta de deseo) es el opuesto del deseo. Por eso dice: ‘conocido como no codicia’. ‘Parivāraṇa’ es el séquito, con el sentido de cobertura o protección. මෙත්තාති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. තථා කරුණා. පුබ්බභාගොති උභින්නම්පි උපචාරො. ද්වෙපි කායචිත්තවිවෙකා විය පුබ්බභාගධම්මවසෙන වුත්තා. අරියමග්ගරථෙති පරිසුද්ධමග්ගසඞ්ඛාතෙ රථෙ. අරියමග්ගරථො ච මග්ගරථො චාති අරියමග්ගරථො, එවං එකසෙසනයෙන වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘ඉමස්මිං ලොකියලොකුත්තරමග්ගරථෙ ඨිතො’’ති. සන්නද්ධචම්මොති යොගාවචරස්ස පටිමුක්කචම්මං. න නං තෙ විජ්ඣන්තීති වචනපථා න නං විජ්ඣන්ති. ධම්මභෙදනවසෙන න භඤ්ජති, තස්ස අරියමග්ගස්ස රථස්ස සම්මා යොජිතස්ස අන්තරා භඞ්ගො නත්ථීති අත්ථො. ‘Mettā’ es la liberación de la mente a través de la benevolencia. Igualmente la compasión (karuṇā). ‘Pubbabhāgo’ es la fase preliminar o acceso de ambas. Ambas se mencionan como estados de la fase preliminar, al igual que el alejamiento del cuerpo y de la mente. ‘Ariyamaggarathe’ significa en el carro conocido como el camino purificado. Se entiende que ‘ariyamaggaratha’ es tanto el noble camino como el carro, según el método de elipsis de términos idénticos. Por eso dice: ‘situado en este carro del camino mundano y supramundano’. ‘Sannaddhacammo’ es la armadura vestida por el practicante del yoga. ‘Na naṃ te vijjhanti’ (ellos no lo hieren) significa que los senderos del habla no lo hieren. No se rompe por la división del Dhamma; el significado es que no hay ruptura intermedia para ese carro del noble camino que ha sido correctamente uncido. අත්තනො පුරිසකාරං නිස්සාය ලද්ධත්තා අත්තනො සන්තානෙති අධිප්පායො. අනුත්තරන්ති උත්තරරහිතං. තතො එව සෙට්ඨයානං, නස්ස කෙනචි සදිසන්ති අසදිසං. ධිතිසම්පන්නතාය ධීරා පණ්ඩිතපුරිසා ලොකම්හා නිය්‍යන්ති ගච්ඡන්ති. ‘‘ජයං ජය’’න්ති ගාථායං වචනවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘ජිනන්තා ජිනන්තා’’ති. El sentido es: ‘por haberlo obtenido basándose en el propio esfuerzo humano, en su propio continuo (santāna)’. ‘Anuttara’ significa sin superior. Por ello mismo es el vehículo excelente, es incomparable porque no es igual a nada. Los sabios (dhīrā), hombres instruidos, salen del mundo debido a su perfección en la firmeza. En el verso ‘jayaṃ jayaṃ’, dice ‘jinantā jinantā’ (conquistando, conquistando) debido a un cambio en la forma de la palabra. ජාණුස්සොණිබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Jāṇussoṇibrāhmaṇa Sutta. 5-6. කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා 5-6. Comentario al Kimatthiya Sutta y otros. 5-6. නියමත්ථොති අවධාරණත්ථො. තෙන නියමෙන අවධාරණෙන – අඤ්ඤං මග්ගං පටික්ඛිපති ඉතො අඤ්ඤස්ස නිය්‍යානිකමග්ගස්ස අභාවතො. ‘‘දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤත්ථ’’න්ති වුත්තත්තා වට්ටදුක්ඛං කථිතං. අරියමග්ගෙ ගහිතෙ තස්ස පුබ්බභාගමග්ගො විපස්සනාය ගහිතො එවාති ‘‘මිස්සකමග්ගො කථිතො’’ති වුත්තං. උත්තානමෙව අපුබ්බස්ස අභාවා. අයං පන විසෙසො ‘‘රාගක්ඛයො’’තිආදීහි [Pg.399] යදිපි නිබ්බානං වුත්තං. තථාපි අරහත්තං විය බ්‍රහ්මචරියම්පි. තෙන නිබ්බානං එව වුච්චති ‘‘ඉදං බ්‍රහ්මචරියපරියොසාන’’න්ති. 5-6. El significado de ‘niyama’ es el significado de determinación. Mediante esa determinación, excluye otro camino, debido a la ausencia de otro camino de salida aparte de este. Al decirse ‘para el propósito del pleno conocimiento del sufrimiento’, se refiere al sufrimiento del ciclo de nacimientos (vaṭṭadukkha). Al tomarse el Noble Camino, el camino de la fase preliminar de la visión cabal (vipassanā) ya está incluido; por eso se dice ‘se habla del camino mixto’. Esto es evidente debido a la ausencia de algo sin precedentes. Sin embargo, existe esta distinción: aunque se mencione el Nibbāna mediante términos como ‘la destrucción de la pasión’ (rāgakkhaya), etc., la vida santa (brahmacariya) también es equivalente al estado de Arahant. Por lo tanto, se refiere al Nibbāna mismo al decir ‘este es el fin de la vida santa’. කිමත්ථියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Kimatthiya Sutta y otros. 7. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al segundo discurso de un cierto monje (Dutiyaaññatarabhikkhusutta). 7. රාගවිනයාදිපදෙහි නිබ්බානං වාපි වුච්චෙය්‍ය අරහත්තං වාපි. යස්මා සො භික්ඛු උභයත්ථපි නිවිට්ඨබුද්ධි, තස්මා භගවා තස්ස අජ්ඣාසයවසෙන ‘‘නිබ්බානධාතුයා ඛො එත’’න්තිආදිනා නිබ්බානධාතුං විස්සජ්ජෙත්වා පුන ‘‘ආසවානං ඛයො තෙන වුච්චතී’’ති ආහ. යස්මා අරියමග්ගො රාගාදිකෙ සමුච්ඡෙදවසෙන විනෙති, ආසවඤ්ච සබ්බසො ඛෙපෙති, තෙන ච වුත්තං නිබ්බානං අරහත්තඤ්ච, තස්මා තදුභයං ‘‘රාගවිනයොතිආදි නාමමෙවා’’ති වුත්තං. අනුසන්ධිකුසලතාය පුච්ඡන්තො එතං අවොචාති ඉමිනා ‘‘පුච්ඡානුසන්ධි ඉධ ලබ්භතී’’ති දීපිතං, අජ්ඣාසයානුසන්ධිපි එත්ථ ලබ්භතෙවාති දට්ඨබ්බං. 7. Mediante términos como ‘la disciplina de la pasión’ (rāgavinaya), etc., se puede referir tanto al Nibbāna como al estado de Arahant. Dado que ese monje tiene su entendimiento fijado en ambos, por eso el Bienaventurado, según la inclinación del monje, respondió sobre el elemento del Nibbāna diciendo ‘esto es para el elemento del Nibbāna’, etc., y luego dijo ‘por eso se llama la destrucción de las impurezas (āsavas)’. Dado que el Noble Camino disciplina la pasión, etc., mediante la erradicación (samuccheda) y agota completamente las impurezas, y por ello se mencionan el Nibbāna y el estado de Arahant, se dice que ambos son ‘solo el nombre de la disciplina de la pasión, etc.’. Al decir ‘preguntando con habilidad en la conexión (anusandhi)’, se muestra que aquí se encuentra la ‘conexión de la pregunta’ (pucchānusandhi); debe entenderse que también se encuentra aquí la conexión según la inclinación (ajjhāsayānusandhi). දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al segundo discurso de un cierto monje. 8. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Vibhaṅga Sutta. 8. එකෙන පරියායෙන අට්ඨඞ්ගිකමග්ගං විභජිත්වාති ‘‘සම්මාදිට්ඨී’’තිආදිනා එකෙන පරියායෙන අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං විභාගෙන දස්සෙත්වා ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, සම්මාදිට්ඨී’’තිආදිනා පුන අපරෙන පරියායෙන විභජිතුකාමො. උග්ගහධාරණපරිචයඤාණානිපි සවනඤාණෙ එව අවරොධං ගච්ඡන්තීති ‘‘සවනසම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණවසෙනා’’ති වුත්තං. 8. ‘Habiendo analizado el Noble Camino Óctuple mediante un método’ significa que, tras mostrar la división del Noble Camino Óctuple mediante ‘Visión Correcta’, etc., desea analizarlo de nuevo mediante otro método con ‘Y qué, monjes, es la Visión Correcta’, etc. Los conocimientos de aprendizaje, retención y familiaridad están incluidos precisamente en el conocimiento de la audición; por ello se dice ‘mediante la audición, la consideración, la penetración y la revisión’. කම්මට්ඨානාභිනිවෙසොති කම්මට්ඨානපටිපත්ති. පුරිමානි ද්වෙ සච්චානි උග්ගණ්හිත්වාති සම්බන්ධො. ඉට්ඨං කන්තං මනාපන්ති නිරොධමග්ගෙසු නින්නභාවං දස්සෙති, න අභිනන්දනං, තන්නින්නභාවො එව ච තත්ථ කම්මකරණං දට්ඨබ්බං. එකෙනෙවාකාරෙන සච්චානං පටිවෙධනිමිත්තතා, සො එව අභිමුඛභාවො තෙසං සමාගමොති එකාභිසමයො. ‘Aplicación al tema de meditación’ (kammaṭṭhānābhiniveso) significa la práctica del tema de meditación. ‘Habiendo aprendido las primeras dos verdades’ es la conexión. Los términos ‘deseable, encantador, placentero’ muestran la naturaleza de estar inclinado hacia el cese y el camino, no el deleite; y esa misma inclinación hacia ellos debe verse como la ejecución de la tarea. El hecho de ser la causa de la penetración de las verdades de una sola manera, esa misma presencia directa es su unión, por lo cual es ‘realización única’ (ekābhisamayo). අස්සාති [Pg.400] ඤාණස්ස, යොගිනො වා. එත්ථ ච කෙචි ‘‘ලොකියඤාණම්පි පටිවෙධො සබ්බස්ස යාථාවබොධභාවතො’’ති වදන්ති. නනු උග්ගහාදිපටිවෙධො ච පටිවෙධොව, න ච සො ලොකුත්තරොති? තං න, කෙවලෙන පටිවෙධ-සද්දෙන උග්ගහාදිපටිවෙධානං අවචනීයත්තා, පටිවෙධනිමිත්තත්තා වා උග්ගහාදිවසෙන පවත්තං දුක්ඛාදීසු පුබ්බභාගෙ ඤාණං ‘‘පටිවෙධො’’ති වුච්චති, න පටිවෙධත්තා, පටිවෙධභූතමෙව පන ඤාණං උජුකං පටිවෙධොති වත්තබ්බතං අරහති. කිච්චතොති පරිඤ්ඤාදිකිච්චතො. ආරම්මණපටිවෙධොති සච්ඡිකිරියාපටිවෙධමාහ. කිච්චතොති අසම්මොහපටිවෙධං. උග්ගහාදීහි සච්චස්ස පරිග්ගණ්හනං පරිග්ගහො. ‘De él’ (assa) se refiere al conocimiento o al yogui. Y aquí algunos dicen: ‘incluso el conocimiento mundano es penetración debido a que es un despertar a la realidad de todo’. ¿Acaso el penetrar mediante el aprendizaje, etc., no es penetración, y acaso eso no es supramundano? Eso no es así, porque la palabra ‘penetración’ por sí sola no puede expresar la penetración por aprendizaje, etc. El conocimiento en la etapa preliminar respecto al sufrimiento, etc., que procede mediante el aprendizaje, etc., se llama ‘penetración’ porque es la causa de la penetración, no porque sea la penetración misma; pero el conocimiento que se ha convertido en penetración real merece ser llamado ‘penetración directa’. ‘Desde el punto de vista de la función’ se refiere a la función del pleno conocimiento (pariññā), etc. ‘Penetración del objeto’ se refiere a la penetración por realización (sacchikiriyā). ‘Desde el punto de vista de la función’ se refiere a la penetración por la ausencia de confusión (asammoha). El comprender las verdades mediante el aprendizaje, etc., es la ‘comprensión’ (pariggaho). දුද්දසත්තාති අනධිගතඤාණෙන යාථාවසරසලක්ඛණතො දට්ඨුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා උප්පත්තිතො පාකටානිපි. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛසච්චං හී’’තිආදි. උභයන්ති පුරිමං සච්චද්වයං. පයොගොති කිරියා, වායාමො වා. තස්ස මහන්තතරස්ස ඉච්ඡිතබ්බතං දුක්කරතරතඤ්ච උපමාහි දස්සෙති ‘‘භවග්ගග්ගහණත්ථ’’න්තිආදිනා. යථා පුරිමං සච්චද්වයං විය කෙනචි පරියායෙන අපාකටතාය පරමගම්භීරත්තා උග්ගහාදිවසෙන පුබ්බභාගෙ පවත්තිභෙදං ගහෙත්වා ‘‘දුක්ඛෙ ඤාණ’’න්තිආදිනා චතුබ්බිධං කත්වා වුත්තං. එකමෙව තං ඤාණං හොති එකාභිසමයවසෙනෙව පවත්තනතො. ‘Debido a la dificultad de ver’ significa que, debido a la naturaleza de su esencia real, no se pueden ver con un conocimiento que no ha sido alcanzado, aunque sean evidentes desde su surgimiento. Por eso dijo ‘la verdad del sufrimiento es...’, etc. ‘Ambos’ se refiere a las dos primeras verdades. ‘Esfuerzo’ (payoga) es acción o energía. Muestra mediante comparaciones que ese esfuerzo mayor debe ser deseado y que es más difícil, diciendo ‘para el propósito de alcanzar la cima de la existencia’, etc. Tal como las dos primeras verdades, por ser supremamente profundas debido a su falta de claridad por algún método, se han expresado de cuatro formas tomando las distinciones de su ocurrencia en la fase preliminar mediante el aprendizaje, etc., como ‘conocimiento sobre el sufrimiento’, etc. Ese conocimiento es uno solo, porque ocurre precisamente mediante una realización única (ekābhisamaya). කාමපච්චනීකට්ඨෙනාති කාමානං උජුපච්චනීකභාවෙන. කාමතො නිස්සටභාවෙනාති කාමෙහි විසංයුත්තභාවෙන. කාමං සම්මසන්තස්සාති දුවිධම්පි කාමං අනිච්චාදිතො සම්මසන්තස්ස. පජ්ජති පවත්තති එතෙනාති පදං, කාමස්ස පදන්ති කාමපදං, කාමස්ස උප්පත්තිකාරණස්ස ඝාතො සමුග්ඝාතො, තං කාමපදඝාතං. තෙනාහ ‘‘කාමවූපසම’’න්ති. කාමෙහි විවිත්තං කාමවිවිත්තං. සො එව ච නෙසං අන්තො සමුච්ඡෙදවිවෙකෙති කත්වා තස්මිං සාධෙතබ්බෙ උප්පන්නොති වුත්තං ‘‘කාමවිවිත්තන්තෙ උප්පන්නො’’ති. කාමතො නික්ඛමතීති නික්ඛමො, සො එව නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පො. ඉමස්මිඤ්ච නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පස්ස සද්දත්ථවිභාවෙන යථාවුත්තො කාමපච්චනීකට්ඨාදිකො අත්ථනිද්ධාරණවිසෙසො අන්තොගධො. ‘En el sentido de ser el adversario de los deseos’ significa por ser el adversario directo de los deseos sensoriales. ‘Por la naturaleza de haber salido del deseo’ significa por el estado de estar desvinculado de los deseos. Para quien examina el deseo (sammasantassa), examinando ambos tipos de deseo como impermanentes, etc. ‘Pada’ es aquello mediante lo cual se alcanza o procede; ‘kāmapada’ es el rastro del deseo; la destrucción de la causa de surgimiento del deseo es la erradicación (samugghāta), esa es la destrucción del rastro del deseo. Por eso dijo ‘el apaciguamiento de los deseos’. ‘Apartado de los deseos’ es ‘kāmavivitta’. Y ese es el fin de ellos en la reclusión por erradicación (samucchedaviveka); por eso, al haber surgido para ser logrado, se dice ‘surgió en ti quien está apartado de los deseos’. Salir del deseo es ‘nikkhama’, que es el mismo pensamiento de renuncia (nekkhammasaṅkappa). Y en este análisis del significado de la palabra ‘pensamiento de renuncia’, está incluida la distinción específica de la determinación del significado, como el sentido de ser adversario de los deseos, etc., como se ha expuesto. එසෙව නයොති ඉමිනා බ්‍යාපාදපච්චනීකට්ඨෙන විහිංසාය පච්චනීකට්ඨෙනාතිආදිකං අබ්‍යාපාදාවිහිංසාසඞ්කප්පානං අත්ථුද්ධාරණවිධිං අතිදිසති. නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදයොති ආදි-සද්දෙන අබ්‍යාපාදඅවිහිංසාසඞ්කප්පෙ එව සඞ්ගණ්හාති. කාම…පෙ… සඤ්ඤානන්ති කාමවිතක්කාදිවිරතිසම්පයුත්තානං නෙක්ඛම්මාදිසඤ්ඤානං. නානත්තාති නානාඛණිකත්තා. තීසු ඨානෙසූති [Pg.401] තිප්පකාරෙසු කාරණෙසු. උප්පන්නස්සාති උප්පජ්ජනාරහස්ස. භූමිලද්ධඋප්පන්නං ඉධාධිප්පෙතං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. පදච්ඡෙදතොති කාරණුපච්ඡෙදතො. පදන්ති හි උප්පත්තිකාරණන්ති වුත්තොවායමත්ථො. අනුප්පත්තිසාධනවසෙනාති යථා සඞ්කප්පො ආයතිං නුප්පජ්ජති, එවං අනුප්පත්තිසාධනවසෙන. සම්මාදිට්ඨි විය එකොව කුසලසඞ්කප්පො උප්පජ්ජති. «Este es el mismo método»: con esto se indica el procedimiento de extracción del significado para las intenciones de no-malevolencia y no-violencia, basándose en el sentido de oposición a la malevolencia y el sentido de oposición a la violencia, etc. Con la palabra «etcétera» en «las intenciones de renuncia, etc.», se incluyen precisamente las intenciones de no-malevolencia y no-violencia. «De las percepciones de sensualidad... etc.» se refiere a las percepciones de renuncia y demás, que están asociadas con la abstención de los pensamientos sensuales y otros similares. «Diversidad» significa por poseer diferentes momentos. «En tres lugares» significa por tres tipos de causas. «De lo que ha surgido» se refiere a lo que es apto para surgir. Aquí se entiende lo que ha surgido habiendo obtenido su base. Este método se aplica también a lo que sigue después de esto. «Por el corte de la causa» significa por el corte de la condición. Pues la «palabra» (pada) mencionada tiene el significado de causa del surgimiento. «Por medio de la realización de la no-aparición» significa por medio de asegurar que tal intención no surja en el futuro. Al igual que la visión correcta, surge una sola intención saludable. චතූසු ඨානෙසූති විසංවාදනාදීසු චතූසු වීතික්කමට්ඨානෙසු. පබ්බජිතානං මිච්ඡාජීවො නාම ආහාරනිමිත්තකොති ආහ ‘‘ඛාදනීයභොජනීයාදීනං අත්ථායා’’ති. සබ්බසො අනෙසනාය පහානං සම්මාආජීවොති ආහ ‘‘බුද්ධප්පසත්ථෙන ආජීවෙනා’’ති. කම්මපථපත්තානං වසෙන ‘‘සත්තසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. අකම්මපථපත්තාය හි අනෙසනාය සො පදඝාතං කරොතියෙව. «En cuatro lugares» se refiere a los cuatro lugares de transgresión, como el engaño y otros. El medio de vida incorrecto para los que han renunciado (monjes) se conoce como el que tiene por motivo la comida; por eso dice: «con el propósito de alimentos masticables y comestibles, etc.». El abandono total de la búsqueda impropia es el medio de vida correcto; por eso dice: «con un medio de vida elogiado por el Buda». Se dice «en siete lugares» respecto a aquellos que han alcanzado el sendero de la acción (kammapatha). Pues en cuanto a la búsqueda impropia que no llega al sendero de la acción, él ciertamente realiza la eliminación de la base (padaghāta). තථාරූපෙ වා ආරම්මණෙති යස්මිං ආරම්මණෙ ඉමස්ස පුබ්බෙ කිලෙසා න උප්පන්නා, තස්මිං එව. අනුප්පන්නානන්ති අනුප්පාදස්සපි පත්ථනාවසෙන අනුප්පන්නානං. වීරියච්ඡන්දන්ති වීරියස්ස නිබ්බත්තෙතුකාමතාඡන්දං. ‘‘ඡන්දසම්පයුත්තවීරියඤ්චා’’ති වදන්ති. වීරියමෙව පන අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනෙ ලබ්භමානඡන්දතාය ධුරසම්පග්ගහතාය ඡන්දපරියායෙන වුත්තං. තථා හි වීරියං – ‘‘අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා’’ති (ධ. ස. 26) නිද්දිට්ඨං. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා චිත්තං පග්ගහිතං කරොති. පධානන්ති පධානභූතවීරියං. «O en un objeto de tal naturaleza» se refiere a aquel objeto en el cual las impurezas (kilesas) no han surgido previamente. «De los no surgidos» significa los no surgidos debido al deseo de que no aparezcan. «Deseo de esfuerzo» (vīriyacchanda) es el deseo de querer producir energía. Dicen que es «energía asociada con el deseo». Sin embargo, la energía misma es llamada por el sinónimo de «deseo» debido a que posee el deseo en el acto de no dejar que surjan los estados perjudiciales no surgidos, y por estar unida a la determinación (dhura). Pues la energía se describe como «deseo no abandonado, determinación no abandonada» (Dhs. 26). No permite caer en el lado de la pereza y mantiene la mente exaltada. «Esfuerzo» (padhāna) significa la energía que se ha convertido en primordial. උප්පත්තිපබන්ධවසෙනාති නිරන්තරුප්පාදනවසෙන. චතූසු ඨානෙසු කිච්චසාධනවසෙනාති යථාවුත්තෙසු චතූසු ඨානෙසු පධානකිච්චස්ස නිප්ඵාදනවසෙන අනුප්පාදනාදිවසෙන. කිච්චසාධනවසෙනාති කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තගාහවිධමනවසෙන අසුභදුක්ඛානිච්චානත්තසාධනවසෙන. «Por medio de la continuidad del surgimiento» significa por medio de la producción ininterrumpida. «Por medio de la realización del deber en cuatro lugares» significa por medio del cumplimiento del deber principal en los cuatro lugares mencionados, como el no surgimiento y demás. «Por medio de la realización del deber» [también] significa por medio de la realización de [la percepción de] lo impuro, el sufrimiento, lo impermanente y el no-yo, a través de la eliminación de la percepción de lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo en el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos. අයන්ති යථාවුත්තො සදිසාසදිසතාවිසෙසො. අස්සාති මග්ගස්ස. එත්ථ කථන්ති යදි රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව සබ්බභවග්ගා ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගානං සදිසතා, එවං සන්තෙ ‘‘ආරුප්පෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං උප්පජ්ජති, තඤ්ච ලොකුත්තර’’න්ති එත්ථ කථං අත්ථො ගහෙතබ්බොති ආහ ‘‘එත්ථාපී’’තිආදි. තංඣානිකාවාති පඨමජ්ඣානාදීසු යං ඣානං මග්ගපටිලාභස්ස පාදකභූතං, තංඣානිකාව අස්ස අරියස්ස උපරිපි තයො මග්ගා[Pg.402]. එවන්ති වුත්තාකාරෙන. පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙති ආරුප්පෙ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානුප්පත්තියං. විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධාති සම්මසිතඛන්ධෙ වදන්ති. පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙති පාදකසම්මසිතජ්ඣානානං භෙදෙ. යස්මා සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණමෙව අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසං නියමෙති, තතො දුතියාදිපාදකජ්ඣානතො උප්පන්නස්ස සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවතො ඉතරස්ස ච අතබ්භාවතො තීසුපි වාදෙසු විපස්සනාව නියමෙතීති වෙදිතබ්බො, තස්මා විපස්සනානියමෙනෙව හි පඨමවාදෙපි අපාදකජ්ඣානාදිපාදකාපි මග්ගා පඨමජ්ඣානිකා හොන්ති. ඉතරෙහි ච පාදකජ්ඣානෙහි විපස්සනානියමෙහි තංතංඣානිකාව. එවං සෙසවාදෙසු විපස්සනානියමො යථාසම්භවං යොජෙතබ්බො. දුතියවාදෙ තංතංඣානිකතා සම්මසිතසඞ්ඛාරවිපස්සනානියමෙහි හොති. තත්‍ර හි විපස්සනා තංතංවිරාගභාවනා භාවෙතබ්බා, න සොමනස්සසහගතා උපෙක්ඛාසහගතා හුත්වා ඣානඞ්ගාදිනියමං මග්ගස්ස කරොතීති එවං විපස්සනානියමො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිඤ්ච වාදෙ පාදකසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයො එකන්තෙන හොතීති ‘‘පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙතීති වදන්තී’’ති වුත්තං, අට්ඨකථායං පන විසුද්ධිමග්ගස්ස එතිස්සා අට්ඨකථාය එකසඞ්ගහිතත්තා ‘‘තෙසං වාදවිනිච්ඡයො…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. පුබ්බභාගෙති විපස්සනාක්ඛණෙ. «Este» se refiere a la distinción mencionada entre similitud y disimilitud. «De este» se refiere al sendero. Aquí, si desde el cuarto jhana de la esfera de la forma hasta la cima de toda la existencia existe similitud entre los factores del jhana, los factores del sendero y los factores de la iluminación, ante la pregunta: «¿cómo debe entenderse el significado en el caso de que surja el cuarto o quinto jhana en lo inmaterial y que este sea supramundano?», dice «también aquí», etc. «Pertenecientes a ese jhana»: para aquel noble, cualquiera que sea el jhana que sirvió de base para la obtención del sendero, los tres senderos superiores pertenecen también a ese mismo jhana. «Así» significa de la manera mencionada. El jhana base mismo determina el surgimiento del cuarto o quinto jhana en lo inmaterial. Los agregados que son el objeto de la visión cabal (vipassanā) son los agregados que han sido examinados. La inclinación del individuo determina la distinción entre los jhanas base y los jhanas examinados. Dado que el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa) determina la distinción de los factores de iluminación y otros del sendero noble, se debe entender que la visión cabal misma determina en las tres doctrinas, debido a la ausencia de deseo de entrar en los factores de aquellos que han trascendido el jhana base y por la ausencia de otros factores. Por lo tanto, mediante la determinación de la visión cabal, incluso en la primera doctrina, los senderos, tengan o no un jhana como base, pertenecen al primer jhana. Y por la determinación de la visión cabal con respecto a los otros jhanas base, pertenecen a esos respectivos jhanas. Así, en las doctrinas restantes, la determinación por la visión cabal debe aplicarse según corresponda. En la segunda doctrina, el pertenecer a tal o cual jhana ocurre por las determinaciones de la visión cabal de las formaciones examinadas. Pues allí la visión cabal debe desarrollarse como el desarrollo del desapego de tales estados; no es que, habiendo sido acompañada de alegría o ecuanimidad, realice la determinación de los factores del jhana, etc., para el sendero. Así debe entenderse la determinación de la visión cabal por el método mencionado. Y en esta doctrina, se dice: «dicen que la inclinación del individuo determina», puesto que la inclinación existe ciertamente cuando hay una condición de apoyo del jhana base examinado. En el Comentario, dado que el Visuddhimagga y este Comentario están unidos como uno solo, se dice: «la decisión de sus doctrinas... etc... debe entenderse». «En la fase preliminar» significa en el momento de la visión cabal. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Vibhaṅga Sutta. 9. සූකසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Sūka Sutta 9. සූකන්ති සාලියවාදීනං වාලමාහ. සො හි නිකන්තකසදිසො පටිමුඛගතං හත්ථං වා පාදං වා භින්දති, තස්මා භෙදං ඉච්ඡන්තෙන උද්ධග්ගං කත්වා ඨපිතං සම්මාපණිහිතං නාම, තථා අට්ඨපිතං මිච්ඡාපණිහිතං නාමාති වුත්තං. මිච්ඡාපණිහිතායාති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය මිච්ඡාඨපනං නාම – ‘‘ඉමෙ සත්තා කම්මවසෙන සුඛදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති, තං පන කම්මං ඉස්සරස්ස ඉච්ඡාවසෙන බ්‍රහ්මා නිම්මිනාතී’’තිආදිනා මිච්ඡාපකප්පනං. කෙචි පන ‘‘නත්ථි දින්නන්තිආදිනා නයෙන පවත්ති, තස්ස වා ඤාණස්ස අප්පවත්තී’’ති වදන්ති. මග්ගභාවනායාති [Pg.403] එත්ථාපි මිච්ඡාමග්ගස්ස පවත්තනං, අරියමග්ගස්ස වා අප්පවත්තනං මිච්ඡාඨපනං. තෙනාහ ‘‘අප්පවත්තිතත්තා’’ති. අවිජ්ජං භින්දිස්සතීති අවිජ්ජං සමුච්ඡින්දිස්සති. මග්ගනිස්සිතං කත්වා මග්ගෙ එව පක්ඛිපිත්වා. තඤ්හි ඤාණං මග්ගස්ස මූලකාරණං මග්ගෙ සිද්ධෙ තස්ස කිච්චස්ස මත්ථකප්පත්තිතො. ‘‘සම්මාපණිහිතාය දිට්ඨියා සම්මාපණිහිතාය මග්ගභාවනායා’’ති වුත්තත්තා මිස්සකමග්ගො කථිතො. ඡවිභෙදසදිසො චෙත්ථ අවිජ්ජාභෙදො, ලොහිතුප්පාදසදිසො ලොකුත්තරමග්ගභාවො දට්ඨබ්බො. 9. «Punta» (sūka) se refiere a la arista de plantas como el arroz. Esta es similar a una espina que hiere la mano o el pie que la presiona; por eso, si se desea herir, se dice que está «bien dirigida» cuando se coloca con la punta hacia arriba, y del mismo modo, si no se coloca así, se dice que está «mal dirigida». «Por la visión mal dirigida» se refiere a la mala disposición de la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kamma), tales como la falsa concepción: «estos seres experimentan placer y dolor según sus acciones, pero ese kamma es creado por Brahma según la voluntad de un señor», etc. Algunos dicen: «es la actividad procediendo de la manera 'no existe lo dado', etc., o la no actividad de ese conocimiento». «Por el desarrollo del sendero»: también aquí, la actividad de un sendero incorrecto o la no actividad del sendero noble es una «mala dirección». Por eso dijo: «por no haber sido activado». «Perforará la ignorancia» significa que destruirá completamente la ignorancia. «Habiéndolo hecho dependiente del sendero» significa habiéndolo incluido en el sendero mismo. Pues ese conocimiento es la causa raíz del sendero, y una vez establecido el sendero, se llega a la culminación de su función. Al decir «por la visión bien dirigida, por el desarrollo bien dirigido del sendero», se habla de un sendero mixto. El desgarro de la ignorancia es aquí similar al desgarro de la piel, y la naturaleza del sendero supramundano debe verse como similar a la producción de sangre. සූකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Sūka Sutta. 10. නන්දියසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Nandiya Sutta 10. ඡන්නපරිබ්බාජකො වත්ථච්ඡාදියා ඡන්නඞ්ගපරිබ්බාජකො, න නග්ගපරිබ්බාජකො. 10. Un asceta errante cubierto (channaparibbājako) es aquel que está cubierto con vestimenta en sus extremidades; no es un asceta errante desnudo. අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. El comentario sobre la sección de la ignorancia (Avijjāvaggavaṇṇanā) ha concluido. 2. විහාරවග්ගො 2. Sección sobre las Moradas (Vihāravagga). 1. පඨමවිහාරසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario sobre el primer discurso acerca de las moradas (Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā). 11. අඩ්ඪමාසන්ති අච්චන්තසංයොගෙ උපයොගවචනං. පටිසල්ලීයිතුන්ති යථාවුත්තං කාලං පටි දිවසෙ දිවසෙ සමාපත්තියං ධම්මචින්තායං චිත්තං නිලීයිතුං. විනෙතබ්බොති සමුච්ඡෙදවිනයෙන විනෙතබ්බො අරියමග්ගාධිගන්තබ්බො. තන්ති දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනං. අස්සාති ජනතාය. අපගච්ඡතීති සත්ථු සන්තිකතො අපෙති. සූති නිපාතමත්තං. 11. 'Por medio mes' es el caso acusativo en sentido de conexión continua. 'Para recluirse' significa retirarse cada día durante el tiempo mencionado para la meditación absorta y la reflexión sobre el Dhamma. 'Debe ser guiado' significa que debe ser liberado mediante el abandono total, es decir, alcanzando el Sendero Noble. 'Esa' se refiere al seguimiento de las visiones erróneas. 'Para él' se refiere a la gente. 'Se aleja' significa que parte de la presencia del Maestro. 'Sū' es simplemente una partícula. පදෙසෙනාති එකදෙසෙන. සහ පදෙසෙනාති සපදෙසො. ස්වායං සපදෙසො යස්මා වෙදනාවසෙනෙව පාළියං ආගතො, තස්මා පරමත්ථධම්මකොට්ඨාසෙ වෙදනා අනවසෙසතො ලබ්භති, තෙ ගණ්හන්තො ‘‘ඛන්ධපදෙසො’’තිආදිමාහ. තං සබ්බන්ති ඛන්ධපදෙසාදිකං සබ්බම්පි. ‘‘සම්මසන්තො’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනවසෙන ‘‘පච්චවෙක්ඛන්තො’’ති ආහ. පච්චවෙක්ඛණා ඉධ සම්මසනං නාම, න විපස්සනා. විපස්සනාසම්මසනං පන භගවතො [Pg.404] විසාඛපුණ්ණමායං එව නිප්ඵන්නං, තස්මා භගවතො අඤ්ඤභූමිකාපි වෙදනා අඤ්ඤභූමිකානං සත්තානං විරුද්ධා උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘යාව භවග්ගා පවත්තා සුඛා වෙදනා’’ති. සබ්බාකාරෙනාති සරූපතො සමුදයතො අත්ථඞ්ගමතො අස්සාදාදිතොති සබ්බාකාරෙන. පරිග්ගණ්හන්තො උපපරික්ඛන්තො. 'Parcialmente' significa en una parte. 'Con una parte' es sapadeso. Dado que este sapadeso aparece en el Canon solo por medio de la sensación, por lo tanto, en las categorías de las realidades últimas, la sensación se obtiene sin residuo; al tomarlas, dijo: 'una parte de los agregados', etc. 'A todo eso' significa todo, comenzando por la parte de los agregados. Debido a la explicación del significado de la palabra 'contemplando', dijo 'reflexionando'. Aquí, la reflexión se denomina consideración (sammasana), no conocimiento intuitivo (vipassanā). Pues el conocimiento intuitivo del Bienaventurado se completó en la luna llena de Visākha; por lo tanto, se dice que incluso las sensaciones pertenecientes a otros planos del Bienaventurado surgen en oposición a los seres de otros planos, diciendo: 'las sensaciones placenteras que proceden hasta la cima de la existencia'. 'En todos sus aspectos' significa en cuanto a su naturaleza propia, su origen, su cese, su gratificación, etc. 'Comprendiendo' significa examinando. නිප්පදෙසානෙව අනවසෙසානෙව. ඉන්ද්‍රියසතිපට්ඨානපදෙසො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොති අනුද්ධතො. අස්සාති භගවතො. ඨානෙති තස්මිං තස්මිං පච්චවෙක්ඛිතබ්බසඞ්ඛාතෙ ඔකාසෙ. සා සා ච විහාරසමාපත්තීති ඛන්ධවසෙන ආයතනාදිවසෙන ච පවත්තිත්වා තෙසං එකදෙසභූතං වෙදනංයෙව පරිග්ගහෙත්වා තං සම්මසිත්වා අනුක්කමෙන සමාපන්නා ඣානසමාපත්ති ඵලසමාපත්ති ච. ඵලසමාපත්ති හි තථා සම්මසිත්වා පුනප්පුනං සමාපජ්ජනවසෙන අත්ථතො අභින්නාපි අධිට්ඨානභූතධම්මභෙදෙන භින්නා විය වුච්චති, යතො චතුවීසතිකොටිසතසහස්සභෙදා දෙවසිකං වළඤ්ජනසමාපත්තියො අට්ඨකථායං වුත්තා. කාමං අඤ්ඤධම්මවසෙනපි ජාතා එව, වෙදනාවසෙන පනෙත්ථ අභිනිවෙසො කතො වෙදනානුභාවෙන ජාතා. කස්මා එවං ජාතාති? බුද්ධානං ඤාණපදස්ස අන්තරවිභාගත්තා. තථා හි භගවා සකලම්පි අඩ්ඪමාසං වෙදනාවසෙනෙව සම්මසනං පවත්තෙති, තදනුසාරෙන ච තා විහාරසමාපත්තියො සමාපජ්ජි. තයිදං අච්ඡරියං අනඤ්ඤසාධාරණං භික්ඛූ පවෙදෙන්තො සත්ථා – ‘‘යෙන ස්වාහ’’න්තිආදිමවොච. 'Sin excepción' significa sin residuo. 'La parte de las facultades y los fundamentos de la atención' es fácil de discernir, sin distracciones. 'Para él' se refiere al Bienaventurado. 'En el lugar' significa en cada ocasión de reflexión. 'Tal y tal logro de morada' se refiere a los logros de absorción (jhāna) y los logros del fruto (phala) alcanzados gradualmente tras comprender y contemplar únicamente la sensación como una parte constitutiva de los agregados, bases, etc. Aunque el logro del fruto no es diferente en esencia al entrar en él repetidamente de esa manera, se dice que es diferente según la distinción de los fenómenos que sirven de base para la resolución; de ahí que en el comentario se mencione que hay veinticuatro billones de variedades de logros utilizados diariamente. Ciertamente, surgen también por medio de otros fenómenos, pero aquí se hace énfasis en la sensación, pues surgen por el poder de la sensación. ¿Por qué surgen así? Debido a la distinción interna del conocimiento de los Budas. Pues el Bienaventurado llevó a cabo la contemplación por medio de la sensación durante toda la quincena y, de acuerdo con ello, entró en esos logros de morada. El Maestro, dando a conocer a los monjes este hecho asombroso que no es compartido por otros, dijo: 'Aquel por el cual yo', etc. අකුසලාවාති පාණාතිපාත-අදින්නාදාන-කාමෙසුමිච්ඡාචාර-මුසාවාද-පිසුණවාචාසම්ඵප්පලාප-අභිජ්ඣා-බ්‍යාපාදවසෙන තංතංමිච්ඡාදස්සනවසෙන ච අකුසලා වෙදනා එව හොති. බ්‍රහ්මලොකාදීසු උප්පජ්ජිත්වා තත්ථ නිච්චා ධුවා භවිස්සාමාති එවං දිට්ඨිං උපනිස්සායාති යොජෙතබ්බං. දෙවකුලාදීසු දෙවපූජත්ථං, සබ්බජනපරිභොගත්ථං වා මාලාවච්ඡං රොපෙන්ති. වධබන්ධනාදීනීති ආදි-සද්දෙන අදින්නාදාන-මිච්ඡාචාර-මුසාවාද-පිසුණවාචා-සම්ඵප්පලාපාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. දිට්ඨධම්මවිපාකස්ස අපචුරත්තා අපාකටත්තා ච ‘‘භවන්තරගතාන’’න්ති වුත්තං. 'Insanas' se refiere a las sensaciones insanas basadas en matar seres vivos, tomar lo que no es dado, conducta sexual inapropiada, falso hablar, habla maliciosa, habla frívola, codicia, mala voluntad y las respectivas visiones erróneas. Debe conectarse con 'apoyándose en tal visión', como en la idea de que 'habiendo nacido en los mundos de Brahma, etc., seremos allí eternos y permanentes'. En los templos de los dewas, etc., siembran macizos de flores para la adoración de los dioses o para el uso de todas las personas. En 'matanza, atadura, etc.', por la palabra 'etcétera', debe entenderse la inclusión de tomar lo que no es dado, conducta sexual inapropiada, falso hablar, habla maliciosa, habla frívola, etc. Debido a que la maduración en la vida presente no es abundante ni manifiesta, se dice 'de aquellos que han pasado a otra existencia'. ඉති නෙසන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො, පකාරත්ථො වා. තෙන යථා ඵරුසවාචාවසෙන, එවං තදඤ්ඤෙසම්පි අකුසලකම්මානං වසෙන සම්මාදිට්ඨිපච්චයා [Pg.405] අකුසලවෙදනාප්පවත්ති යථාරහං නීහරිත්වා වත්තබ්බා. එසෙව නයොති ඉමිනා යථා මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා සම්මාදිට්ඨිපච්චයා ච කුසලාකුසලවිපාකවෙදනා සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා ච වසෙන යථාරහං යොජෙත්වා දස්සිතා, එවං මිච්ඡාසඞ්කප්පපච්චයාදීසුපි යථාරහං යොජෙත්වා දස්සෙතබ්බාති ඉමමත්ථං අතිදිසති. ඡන්දපච්චයාති එත්ථ තණ්හාඡන්දසහිතො කත්තුකාමතාඡන්දො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඡන්දපච්චයාතිආදීසු පන ඡන්දපච්චයා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා වෙදනා වෙදිතබ්බා’’ති. විතක්කපච්චයාති එත්ථ අප්පනාප්පත්තොව විතක්කො අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘විතක්කපච්චයා පඨමජ්ඣානවෙදනාවා’’ති. විතක්කපච්චයා පඨමජ්ඣානවෙදනාය ගහිතත්තා ‘‘ඨපෙත්වා පඨමජ්ඣාන’’න්ති. උපරි තිස්සො රූපාවචරා, හෙට්ඨා තිස්සො අරූපාවචරා එවං සෙසා ඡ සඤ්ඤාසමාපත්තිවෙදනා. En 'así para ellos' (iti nesaṃ), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera' o 'manera'. Por lo tanto, así como por medio del habla áspera, así también por medio de otras acciones insanas, debe explicarse el surgimiento de sensaciones insanas condicionadas por el recto entendimiento según corresponda. 'Este mismo es el método': con esto se indica que, así como se ha mostrado la aplicación según corresponda de las sensaciones de maduración sanas e insanas condicionadas por el entendimiento erróneo y el recto entendimiento, por medio del grado de co-surgimiento y el grado de apoyo, de la misma manera debe mostrarse la aplicación según corresponda en el caso del pensamiento erróneo, etc. En 'condicionada por el deseo' (chandapaccayā), se refiere al deseo de actuar junto con el deseo de la avidez; por eso dijo: 'en pasajes como condicionada por el deseo, debe entenderse la sensación asociada con los ocho tipos de consciencia acompañados de codicia'. En 'condicionada por el pensamiento aplicado' (vitakkapaccayā), se refiere al pensamiento aplicado que ha alcanzado la absorción plena (appanā); por eso se dijo: 'condicionada por el pensamiento aplicado es la sensación del primer jhāna'. Debido a que la sensación del primer jhāna se incluye por la condición del pensamiento aplicado, se dice 'exceptuando el primer jhāna'. Las tres superiores de la esfera de la forma y las tres inferiores de la esfera inmaterial son las seis sensaciones restantes de los logros de la percepción. තිණ්ණන්ති ඡන්දවිතක්කසඤ්ඤානං. අවූපසමෙති පටිපක්ඛෙන අවූපසමිතෙ. තිණ්ණඤ්හි තෙසං සහභාවෙන පච්චයතා අට්ඨලොභසහගතචිත්තෙසු එව. තත්ථ යං වත්තබ්බං තං වුත්තමෙව. ඡන්දමත්තස්සාති තෙසු තීසු ඡන්දමත්තස්ස. වූපසමෙ පඨමජ්ඣානවෙදනාව අප්පනාප්පත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා. ඡන්දවිතක්කානං වූපසමෙ දුතියජ්ඣානාදිවෙදනා අධිප්පෙතා සඤ්ඤාය අවූපසන්තත්තා. දුතියජ්ඣානාදිවෙදනාගහණෙන හි සබ්බා සඤ්ඤාසමාපත්තියො ච ගහිතාව හොන්ති. තිණ්ණම්පි වූපසමෙති ඡන්දවිතක්කසඤ්ඤානං වූපසමෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවෙදනා අධිප්පෙතා. භවග්ගප්පත්තසඤ්ඤා හි වූපසමන්ති ඡන්දසඞ්කප්පානං අච්චන්තසුඛුමභාවප්පත්තියා. හෙට්ඨා ‘‘සම්මාදිට්ඨිපච්චයා’’ති එත්ථ සම්මාදිට්ඨිග්ගහණෙන හෙට්ඨිමමග්ගසම්මාදිට්ඨිපි ගහිතාව හොතීති ආහ – ‘‘අප්පත්තස්ස පත්තියාති අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති. අථ වා හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමෙන විනා අග්ගමග්ගො නත්ථීති හෙට්ඨිමමග්ගාධිගමං අත්ථාපන්නං කත්වා ‘‘අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති වුත්තං. ආයමෙති ඵලෙන මිස්සිතො හොති එතෙනාති ආයාමො, සම්මාවායාමොති ආහ ‘‘අත්ථි ආයාමන්ති අත්ථි වීරිය’’න්ති. තස්ස වීරියාරම්භස්සාති අඤ්ඤාධිගමකාරණස්ස සම්මාවායාමස්ස වසෙන. පාළියං ඨාන-සද්දො කාරණපරියායොති ආහ – ‘‘අරහත්තඵලස්ස කාරණෙ’’ති. තප්පච්චයාති එත්ථ තං-සද්දෙන ‘‘ඨානෙ’’ති වුත්තකාරණමෙව පච්චාමට්ඨන්ති ආහ – ‘‘අරහත්තස්ස ඨානපච්චයා’’ති. චතුමග්ගසහජාතාති එතෙන ‘‘අරහත්තඵලස්ස පත්තත්ථායා’’ති [Pg.406] එත්ථ හෙට්ඨිමමග්ගානං අත්ථාපත්තිවසෙන ගහිතභාවමෙව ජොතෙති. කෙචි පන ‘‘චතුමග්ගසහජාතාති වත්වා නිබ්බත්තිතලොකුත්තරවෙදනාති භූතකථනං විසෙසනං. නිබ්බත්තිතලොකුත්තරවෙදනාති පඨමං අපෙක්ඛිතබ්බං, පච්ඡා චතුමග්ගසහජාතා’’ති වදන්ති. 'De los tres' se refiere al deseo, al pensamiento aplicado y a la percepción. 'En el no apaciguamiento' significa cuando no han sido apaciguados por su opuesto. Pues la causalidad de esos tres, al estar presentes juntos, ocurre únicamente en los ocho tipos de conciencia acompañados de codicia. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido dicho. 'Solo del deseo' se refiere a solo el deseo entre esos tres. 'En el apaciguamiento', en relación con la sensación del primer jhāna, se refiere a aquel que ha alcanzado la absorción (appanā). En el apaciguamiento del deseo y del pensamiento aplicado, se refiere a la sensación del segundo jhāna y superiores, debido a que la percepción no ha cesado. Pues, al mencionar la sensación del segundo jhāna y superiores, se incluyen todas las dhyanas de percepción (saññāsamāpatti). 'En el apaciguamiento de los tres' se refiere a la sensación de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción tras el cese del deseo, el pensamiento aplicado y la percepción. Pues las percepciones que han alcanzado la cima de la existencia cesan debido a que el deseo y la intención alcanzan un estado de extrema sutileza. En cuanto a 'con la visión correcta como condición', aquí, al mencionar la visión correcta, también se incluye la visión correcta del sendero inferior; por eso dice: 'para alcanzar lo que no se ha alcanzado, para el logro del fruto del estado de Arahant'. O bien, puesto que no hay un sendero superior sin el logro del sendero inferior, habiendo implicado el logro del sendero inferior, se dice 'para el logro del fruto del estado de Arahant'. 'Se esfuerza' (āyameti) significa que está unido con el fruto; de ahí 'esfuerzo' (āyāmo), que es el esfuerzo correcto; por eso dice: 'hay esfuerzo, hay energía'. 'Por medio del inicio de esa energía' se refiere a través del esfuerzo correcto, que es la causa para el logro del conocimiento superior. En el texto Pali, la palabra 'ṭhāna' (ocasión/lugar) es un sinónimo de 'causa'; por eso dice: 'en la causa del fruto del estado de Arahant'. 'Debido a esa condición' (tappaccayā), aquí con la palabra 'taṃ' (esa) se refiere a la causa mencionada como 'ṭhāne'; por eso dice: 'debido a la causa de la condición del estado de Arahant'. 'Nacidos junto con los cuatro senderos': con esto se resalta el hecho de que se incluyen los senderos inferiores por implicación en la frase 'para el logro del fruto del estado de Arahant'. Algunos, sin embargo, dicen: 'Habiendo dicho nacidos junto con los cuatro senderos, la frase sensación supramundana producida es una descripción de lo que ha ocurrido. Sensación supramundana producida debe considerarse primero, y después nacidos junto con los cuatro senderos'. පඨමවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Paṭhamavihāra Sutta ha concluido. 2. දුතියවිහාරසුත්තවණ්ණනා 2. Explicación del Dutiyavihāra Sutta. 12. මිච්ඡාදිට්ඨි වූපසමති සබ්බසො පහීයති එතෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිවූපසමො. ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිවූපසමො නාම සම්මාදිට්ඨි. භවන්තරෙ උප්පජ්ජන්තො අතිදූරෙති මඤ්ඤමානො විපාකවෙදනං න ගණ්හාතී’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. ‘‘ඉමිනා නයෙනා’’ති අතිදිසිත්වාපි තමත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘යස්ස යස්සා’’තිආදිං වත්වා එව සාමඤ්ඤවසෙන වුත්තමත්ථං පච්ඡිමෙසු තීසු පදෙසු සරූපතොව දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දවූපසමපච්චයා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. වුත්තත්ථානෙව අනන්තරසුත්තෙ. 12. La visión incorrecta se apacigua, se abandona completamente por medio de esto, de ahí 'apaciguamiento de la visión incorrecta'. En el comentario se dice: 'El apaciguamiento de la visión incorrecta se llama visión correcta. Pensando que nacer en otra existencia es algo muy lejano, no toma la sensación como resultado'. Habiendo indicado 'por este método', para aclarar más ese significado, habiendo dicho 'de quien sea', etc., para mostrar precisamente en los últimos tres términos el significado expresado de manera general, dice 'debido a la condición del apaciguamiento del deseo', etc., lo cual es fácil de entender. Los significados ya han sido explicados en el sutta anterior. දුතියවිහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Dutiyavihāra Sutta ha concluido. 3-7. සෙක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා 3-7. Explicación del Sekkha Sutta y otros. 13-17. තිස්සන්නම්පි සික්ඛානං සික්ඛනං සීලං එතස්සාති සික්ඛනසීලො. සික්ඛතීතිපි වා සෙක්ඛො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘සික්ඛතීති ඛො, භික්ඛවෙ, තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති? අධිසීලම්පි සික්ඛතී’’තිආදි (අ. නි. 3.86). තීහි ඵලෙහි හෙට්ඨා. සාපි චතුත්ථමග්ගෙන සද්ධිං උප්පන්නසික්ඛාපි. මග්ගක්ඛණෙ හි සික්ඛාකිච්චං න නිට්ඨිතං විප්පකතභාවතො, ඵලක්ඛණෙ පන නිට්ඨිතං නාම. උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා. 13-17. Aquel cuya conducta es el entrenamiento en los tres entrenamientos es uno de conducta de entrenamiento (sikkhanasīlo). O bien, se llama aprendiz (sekkha) porque entrena. Pues se ha dicho: 'Entrena, monjes, por eso se llama aprendiz. ¿En qué entrena? Entrena en la virtud superior', etc. (A. III, 86). 'Por debajo de los tres frutos' se refiere incluso al entrenamiento que surge junto con el cuarto sendero. Pues en el momento del sendero, la tarea del entrenamiento no ha concluido por estar en proceso, pero en el momento del fruto se dice que ha concluido. Los significados son claros por el método mencionado anteriormente. සෙක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Sekkha Sutta y otros ha concluido. විහාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Vihāra Vagga ha concluido. 3. මිච්ඡත්තවග්ගවණ්ණනා 3. Explicación del Micchatta Vagga. 21-30. මිච්ඡාසභාවන්ති [Pg.407] අයාථාවසභාවං අනිය්‍යානිකසභාවං. සම්මාසභාවන්ති යාථාවසභාවං නිය්‍යානිකසභාවං. මිච්ඡාපටිපත්තාධිකරණහෙතූති එත්ථ අධි-සද්දො අනත්ථකොති ආහ – ‘‘මිච්ඡාපටිපත්තිකරණහෙතූ’’ති. ඤායති පටිවිද්ධවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡතීති ඤායො. සො එව තංසමඞ්ගීනං වට්ටදුක්ඛපාතතො ධාරණට්ඨෙන ධම්මොති ආහ – ‘‘ඤායං ධම්මන්ති අරියමග්ගධම්ම’’න්ති. ඤාණස්ස මිච්ඡාසභාවො නාම නත්ථීති විඤ්ඤාණමෙවෙත්ථ පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තං ඤාණ-සද්දෙන වුච්චතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාවිඤ්ඤාණො’’ති. මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණොති කිඤ්චි පාපං කත්වා ‘‘අහො මයා කතං සුකත’’න්ති එවං පවත්තො මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණො. ගොසීලගොවතාදිපූරණං මුත්තීති එවං ගණ්හතො මිච්ඡාවිමුත්ති නාම. මිච්ඡාපටිපදාදීහි විවට්ටන්ති එවං වට්ටවිවට්ටං කථිතං. පුග්ගලො පුච්ඡිතොති නිගමිතො ච ‘‘අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, අසප්පුරිසො’’තිආදිනා. කිඤ්චාපි ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො හොතී’’තිආදිනා පුග්ගලොව නිද්දිට්ඨො, තථාපි පුග්ගලසීසෙනායං ධම්මදෙසනාති ආහ ‘‘ධම්මො විභත්තො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘ධම්මෙන පුග්ගලො දස්සිතො’’ති. ධම්මෙනාති මිච්ඡාදිට්ඨිආදිකෙන ධම්මෙන. කල්‍යාණපුථුජ්ජනතො පට්ඨාය සබ්බසො සප්පුරිසා නාම, ඛීණාසවො සප්පුරිසතරො. සුප්පවත්තනියොති සුඛෙන පවත්තෙතුං සක්කුණෙය්‍යො. ධාවතීති ගච්ඡති. පච්චයුප්පන්නෙන උපෙච්ච නිස්සිතබ්බතො උපනිසා, පච්චයො, එකස්ස ස-කාරස්ස ලොපං කත්වා වාති ආහ – ‘‘සඋපනිසං සපච්චය’’න්ති. පරිකරණතො පරික්ඛාරො, පරිවාරොති ආහ – ‘‘සපරික්ඛාරං සපරිවාර’’න්ති. සහජාතවසෙන උපනිස්සයවසෙන ච සපච්චයතා කිච්චසාධනෙ නිප්ඵාදනෙ සහායභාවූපගමනෙ ච සපරිවාරතා දට්ඨබ්බා. 21-30. Naturaleza incorrecta significa una naturaleza que no es conforme a la realidad, una naturaleza que no conduce a la liberación. Naturaleza correcta significa una naturaleza conforme a la realidad, una naturaleza que conduce a la liberación. 'Debido a la causa de la práctica incorrecta': aquí el prefijo 'adhi' no tiene un significado especial, por eso dice 'debido a la causa de realizar la práctica incorrecta'. Se conoce (ñāyati) porque a través de la penetración se va al Nibbāna, por eso es 'método' (ñāyo). Eso mismo es 'Dhamma' en el sentido de sostener a quienes lo poseen para que no caigan en el sufrimiento de la rueda de la existencia; por eso dice: 'al Dhamma del método, al Dhamma del noble sendero'. Puesto que no existe una naturaleza incorrecta del conocimiento, aquí la conciencia que actúa mediante la reflexión se llama 'conocimiento'; por eso dice: 'conciencia errónea'. 'Reflexión errónea' es cuando, después de haber cometido algún mal, se reflexiona: '¡Oh, qué bien lo he hecho!', así ocurre la reflexión errónea. Cumplir con el voto de la vaca, el comportamiento de la vaca, etc., pensando 'esto es la liberación', se llama liberación errónea. Así se ha explicado el ciclo y el fin del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa) mediante la práctica incorrecta, etc. El individuo es preguntado y concluido con las palabras: 'Este se llama, monjes, una persona no íntegra', etc. Aunque se señala al individuo con 'es alguien de visión incorrecta', etc., aun así, esta enseñanza del Dhamma es a través de la figura del individuo; por eso dice 'el Dhamma ha sido analizado'. Por eso dijo: 'a través del Dhamma se muestra al individuo'. 'A través del Dhamma' significa a través de estados como la visión incorrecta. Empezando por el hombre común virtuoso (kalyāṇaputhujjana), todos son llamados personas íntegras (sappurisa), pero el que ha destruido las contaminaciones (khīṇāsava) es la persona más íntegra. 'Fácil de conducir' significa que se puede conducir con facilidad. 'Corre' significa que va. 'Upanisā' es aquello en lo que uno debe apoyarse habiéndose acercado, por ser algo producido por condiciones; es una condición (paccaya), eliminando una letra 'sa'; por eso dice: 'con su causa, con su condición'. 'Parikkhāra' proviene de rodear, es un séquito (parivāra); por eso dice: 'con sus requisitos, con su séquito'. La relación de condición debe verse por medio de la coexistencia (sahajāta) y del apoyo (upanissaya), y la relación de séquito en la realización de la tarea, en la producción y en el apoyo como acompañante. මිච්ඡත්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Micchatta Vagga ha concluido. 4. පටිපත්තිවග්ගවණ්ණනා 4. Explicación del Paṭipatti Vagga. 31-40. අයාථාවපටිපත්ති, න යථාපටිපත්ති, හෙතුම්හිපි ඵලෙපි අයාථාවවත්ථුසාධනතො. එකං සුත්තං ධම්මවසෙන කථිතං පටිපත්තිවසෙන. එකං සුත්තං පුග්ගලවසෙන කථිතං පටිපන්නකවසෙන. සංසාරමහොඝස්ස පරතීරභාවතො යො නං අධිගච්ඡති, තං පාරෙති ගමෙතීති පාරං, නිබ්බානං, තබ්බිධුරතාය [Pg.408] නත්ථි එත්ථ පාරන්ති අපාරං, සංසාරොති වුත්තං – ‘‘අපාරාපාරන්ති වට්ටතො නිබ්බාන’’න්ති. පාරඞ්ගතාති අසෙක්ඛෙ සන්ධාය. යෙපි ගච්ඡන්තීති සෙක්ඛෙ. යෙපි ගමිස්සන්තීති කල්‍යාණපුථුජ්ජනෙ. පාරගාමිනොති එත්ථ කිත-සද්දො තිකාලවාචීති එවං වුත්තං. 31-40. Práctica inapropiada, no la práctica conforme, debido a que no se logra el objeto real tanto en la causa como en el fruto. Un sutta es expuesto por medio del Dhamma con respecto a la práctica. Un sutta es expuesto por medio de la persona con respecto a quien practica. Aquel que alcanza el Nibbāna atravesando el gran flujo del Saṃsāra, lo cruza o lo hace llegar, por eso se llama la otra orilla (pāra), el Nibbāna; debido a la ausencia de ello, no hay orilla aquí, por eso se llama esta orilla (apāra), el Saṃsāra; se dice 'apārāpāra' del ciclo al Nibbāna. 'Aquellos que han cruzado a la otra orilla' se refiere a los asekkhas (los que han completado el entrenamiento). 'Aquellos que están yendo' se refiere a los sekkhas (los que están en entrenamiento). 'Aquellos que irán' se refiere a los kalyāṇaputhujjanas (personas mundanas virtuosas). El término 'pāragāmino' (los que van a la otra orilla) se dice aquí porque el sufijo 'kita' denota los tres tiempos. තීරන්ති ඔරිමතීරමාහ. තෙන වුත්තං ‘‘වට්ටමෙව අනුධාවතී’’ති. එකන්තකාළකත්තා චිත්තස්ස අපභස්සරභාවකරණතො කණ්හාභිජාතිහෙතුතො ච වුත්තං ‘‘කණ්හන්ති අකුසලධම්ම’’න්ති. වොදානභාවතො චිත්තස්ස පභස්සරභාවකරණතො සුක්කාභිජාතිහෙතුතො ච වුත්තං – ‘‘සුක්කන්ති කුසලධම්ම’’න්ති. කිලෙසමාර-අභිසඞ්ඛාරමාර-මච්චුමාරානං පවත්තිට්ඨානතාය ඔකං වුච්චති වට්ටං, තබ්බිධුරතාය අනොකන්ති නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘ඔකා අනොකන්ති වට්ටතො නිබ්බාන’’න්ති. 'Orilla' se refiere a la orilla cercana. Por eso se dice: 'corre tras el ciclo mismo'. Debido a ser absolutamente oscuro, por causar que la mente pierda su brillo y por ser la causa de un nacimiento oscuro, se dice: 'kaṇha (oscuro) es el dhamma perjudicial'. Debido a su estado de purificación, por hacer que la mente brille y por ser la causa de un nacimiento brillante, se dice: 'sukka (brillante) es el dhamma beneficioso'. Se llama 'oka' (morada) al ciclo por ser el lugar de ocurrencia de Kilesamāra (el Mara de las impurezas), Abhisaṅkhāramāra (el Mara de las formaciones) y Maccumāra (el Mara de la muerte); debido a ser lo opuesto a ello, el Nibbāna es 'anoka' (sin morada), por eso dice: 'okā anokanti del ciclo al Nibbāna'. පරමත්ථතො සමණා වුච්චන්ති අරියා, සමණානං භාවො සාමඤ්ඤං, අරියමග්ගො, තෙන අරණීයතො උපගන්තබ්බතො සාමඤ්ඤත්ථො නිබ්බානන්ති ආහ – ‘‘සාමඤ්ඤත්ථන්ති නිබ්බානං, තං හී’’තිආදි. බ්‍රහ්මඤ්ඤත්ථන්ති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. බ්‍රහ්මඤ්ඤෙන අරියමග්ගෙන. රාගක්ඛයොති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිසද්දත්ථො. තෙන ‘‘දොසක්ඛයො මොහක්ඛයො’’ති පදද්වයං සඞ්ගණ්හාති. වට්ටතියෙවාති වදන්ති ‘‘රාගක්ඛයො’’ති. පරියායෙන හි අරහත්තස්ස වත්තබ්බත්තාති. En el sentido último, los nobles son llamados samaṇas; el estado de los samaṇas es sāmañña, el noble sendero; por ser algo que debe ser alcanzado o buscado por medio de este, el Nibbāna es el propósito del ascetismo (sāmaññattha), por eso dice: 'sāmaññatthanti el Nibbāna, eso ciertamente', etc. El término 'brahmaññattha' (propósito de la vida santa) debe entenderse en este mismo sentido: por medio del noble sendero de la vida santa. En la frase 'destrucción de la codicia' (rāgakkhayo), la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera'. Con ello incluye los dos términos 'destrucción del odio y destrucción de la ignorancia'. Dicen 'destrucción de la codicia' porque ciertamente así es el ciclo. Pues, en sentido figurado, se refiere al estado de Arahant. පටිපත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del grupo de la práctica (Paṭipattivagga) ha terminado. 5. අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා 5. Explicación del grupo abreviado sobre los de otros credos (Aññatitthiyapeyyālavagga). 41-48. අපරාපරං පරිවත්තමානෙන වත්තසම්පන්නෙන සංසාරද්ධානපරිඤ්ඤාවසෙනෙව නිබ්බානස්ස පත්තබ්බත්තා වුත්තං – ‘‘නිබ්බානං පත්වා පරිඤ්ඤාතං නාම හොතී’’ති. නිබ්බානං පත්වාති නිබ්බානප්පත්තිහෙතු. හෙතුඅත්ථො හි අයං ත්වා-සද්දො යථා – ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං හොති, සීහං දිස්වා භයං හොතී’’ති. තස්මාති යස්මා අපරිඤ්ඤෙය්‍යපරිජානනකිච්චෙන නිබ්බානස්ස පත්තියා අද්ධානපරිඤ්ඤාසිද්ධි ඤායති, තස්මා උපචාරවසෙන නිබ්බානං ‘‘අද්ධානපරිඤ්ඤා’’ති වුච්චති යථා ‘‘හිමසන්ති සූරියං උග්ගමෙතී’’ති. විජ්ජාවිමුත්තිඵලසච්ඡිකිරියත්ථන්ති එත්ථ විජ්ජාති අග්ගමග්ගවිජ්ජා. විමුත්තීති අග්ගමග්ගසමාධි අධිප්පෙතො[Pg.409]. තෙසං ඵලං අඤ්ඤාති ආහ – ‘‘විජ්ජාවිමුත්තිඵලෙන අරහත්තං කථිත’’න්ති. යාථාවතො ජානනතො පච්චක්ඛතො දස්සනතො ච ඤාණදස්සනන්ති ඉධ ඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණා අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘ඤාණදස්සනෙන පච්චවෙක්ඛණා කථිතා’’ති. සෙසෙහීති රාග-විරාග-සංයොජනප්පහාන-අනුසයසමුග්ඝාත-අද්ධානපරිඤ්ඤා- ආසවක්ඛය-විජ්ජා-විමුත්ති-ඵලසච්ඡිකිරියා-ඤාණදස්සන-අනුපාදාපරිනිබ්බානපදෙහි. 41-48. Debido a que el Nibbāna debe ser alcanzado precisamente mediante la plena comprensión de la duración del Saṃsāra por alguien que gira una y otra vez en el ciclo, se dice: 'habiendo alcanzado el Nibbāna, se dice que ha sido plenamente comprendido'. 'Habiendo alcanzado el Nibbāna' es la causa de la obtención del Nibbāna. Pues aquí el sufijo '-tvā' tiene un sentido causal, como en: 'habiendo bebido mantequilla clarificada, hay fuerza; habiendo visto al león, hay miedo'. Por lo tanto, puesto que la realización de la plena comprensión de la duración se conoce por la consecución del Nibbāna mediante la función de comprender lo que debe ser comprendido, el Nibbāna es llamado metafóricamente 'plena comprensión de la duración', tal como se dice: 'el frío hace salir al sol'. En la frase 'con el propósito de la realización del fruto de la liberación por el conocimiento', 'conocimiento' (vijjā) es el conocimiento del sendero supremo. Por 'liberación' (vimutti) se refiere a la concentración del sendero supremo. El fruto de estos es el conocimiento supremo (aññā), por eso dice: 'por el fruto de la liberación por el conocimiento se indica el estado de Arahant'. Debido a conocer conforme a la realidad y ver directamente, se llama 'conocimiento y visión' (ñāṇadassana); aquí se refiere a la revisión del fruto y del Nibbāna, por eso dice: 'por conocimiento y visión se indica la revisión'. 'Por los restantes' se refiere a los términos: abandono de la codicia, el desapego, el abandono de los grilletes, la erradicación de las tendencias latentes, la plena comprensión de la duración, la destrucción de las impurezas, el conocimiento, la liberación, la realización del fruto, el conocimiento y visión, y el parinibbāna sin apego. අඤ්ඤතිත්ථියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del grupo abreviado sobre los de otros credos (Aññatitthiyapeyyālavagga) ha terminado. 6. සූරියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා 6. Explicación del grupo abreviado sobre el sol (Sūriyapeyyālavagga). 49-62. යථා අරුණුග්ගං සූරියුග්ගමනස්ස එකන්තිකං පුබ්බනිමිත්තං, එවං කල්‍යාණමිත්තතා අරියමග්ගපාතුභාවස්සාති සදිසූපමා අරුණුග්ගං කල්‍යාණමිත්තතාය. කල්‍යාණමිත්තොති චෙත්ථ අරියො, අරියමග්ගො වා දට්ඨබ්බො සූරියපාතුභාවො විය තෙන විධූපනීයන්ධකාරවිධමනතො. කුසලකත්තුකම්‍යතාඡන්දො ඡන්දසම්පදා ඉතරඡන්දතො සම්පන්නත්තා. කාරාපකඅප්පමාදස්සාති සච්චපටිවෙධස්ස කාරාපකස්ස. එවං සබ්බත්ථෙව සම්පදාසද්දා විසෙසාධිගමහෙතුතාය වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤෙනපි ආකාරෙනාති ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිආකාරතො අඤ්ඤෙන ‘‘රාගවිනයපරියොසාන’’න්තිආදිනා ආකාරෙන. 49-62. Así como el surgimiento de la aurora es el signo precursor infalible de la salida del sol, así es la buena amistad para la aparición del noble sendero; por lo tanto, el surgimiento de la aurora es una metáfora similar para la buena amistad. El 'buen amigo' aquí debe ser visto como un noble o el noble sendero mismo, ya que disipa la oscuridad que debe ser eliminada, al igual que la aparición del sol. El deseo de querer actuar de forma beneficiosa es la 'perfección del deseo' (chandasampadā), pues es una perfección comparada con otros tipos de deseos. 'De la diligencia impulsora' se refiere a aquello que impulsa la penetración de las verdades. Así, en todos los casos, el término 'perfección' (sampadā) debe entenderse como la causa para el logro de las distinciones. 'Por otro modo' significa mediante el modo que comienza con 'el fin de disciplinar la codicia', que es diferente al modo que comienza con 'basado en el retiro'. සූරියපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del grupo abreviado sobre el sol (Sūriyapeyyālavagga) ha terminado. 7. එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගාදිවණ්ණනා 7. Explicación del grupo abreviado sobre un solo dhamma (Ekadhammapeyyālavagga) y otros. 63-138. තථා තථා වුත්තෙ බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන කථිතො, තස්මා ‘‘වුත්තො එව අත්ථො, කස්මා පුන වුත්තො’’ති න චොදෙතබ්බං. 63-138. Se expone de diversas maneras según la disposición de quienes pueden despertar cuando se les habla de tal o cual forma; por lo tanto, no debe cuestionarse: 'el significado ya ha sido dicho, ¿por qué se dice de nuevo?'. එකධම්මපෙය්‍යාලවග්ගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del grupo abreviado sobre un solo dhamma (Ekadhammapeyyālavagga) y otros ha terminado. 8. අප්පමාදපෙය්‍යාලවග්ගො 8. El grupo abreviado sobre la diligencia (Appamādapeyyālavagga). 1. තථාගතසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Sutta del Tathāgata. 139. කාරාපකඅප්පමාදො [Pg.410] නාම ‘‘ඉමෙ අකුසලා ධම්මා පහාතබ්බා, ඉමෙ කුසලා ධම්මා උප්පාදෙතබ්බා’’ති වුත්තවජ්ජෙතබ්බවජ්ජනසම්පාදෙතබ්බසම්පාදනවසෙන පවත්තො අප්පමාදො. එසාති අප්පමාදො. ලොකියොව. න ලොකුත්තරො. අයන්ති එසාති ච අප්පමාදමෙව වදති. තෙසන්ති චතුභූමකධම්මානං. පටිලාභකට්ඨෙනාති පටිලාභාපනට්ඨෙන. 139. La llamada 'diligencia impulsora' es la diligencia que procede mediante la evitación de lo que debe ser evitado y la realización de lo que debe ser realizado, según se ha dicho: 'estos dhammas perjudiciales deben ser abandonados, estos dhammas beneficiosos deben ser producidos'. 'Esta' (esā) es la diligencia. Es puramente mundana, no supramundana. 'Ayanti' y 'esāti' se refieren a la diligencia misma. 'De ellos' (tesanti) se refiere a los dhammas de los cuatro planos. 'En el sentido de obtener' significa en el sentido de hacer que se obtengan. තථාගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Sutta del Tathāgata ha terminado. 2. පදසුත්තවණ්ණනා 2. Explicación del Sutta de la Huella (Padasutta). 140. ජඞ්ගලානන්ති ජඞ්ගලවාසීනං. ජඞ්ගල-සද්දො චෙත්ථ ථද්ධභාවසාමඤ්ඤෙන පථවීපරියායො, න අනුපට්ඨානවිදූරදෙසවාචී. තෙනාහ – ‘‘පථවීතලවාසීන’’න්ති. පදානං වුච්චමානත්තා ‘‘සපාදකපාණාන’’න්ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. සමොධානන්ති අන්තොගධභාවං. තෙනාහ – ‘‘ඔධානං උපක්ඛෙප’’න්ති, උපනෙත්වා පක්ඛිපිතබ්බන්ති අත්ථො. 140. 'De los jaṅgalas' significa de los que viven en la tierra. Aquí el término 'jaṅgala' es un sinónimo de la tierra por la similitud de su estado de dureza, no se refiere a un lugar remoto o desolado. Por eso dice: 'de los habitantes de la superficie de la tierra'. Se especifica como 'de los seres con pies' porque se están mencionando las huellas. 'Inclusión' (samodhāna) significa el estado de estar contenido dentro. Por eso dice: 'odhānaṃ es una inserción', queriendo decir que debe ser llevado e introducido dentro. පදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Sutta de la Huella ha terminado. 3-10. කූටසුත්තාදිවණ්ණනා 3-10. Explicación del Sutta de la Cumbre (Kūṭasutta) y otros. 141-148. වස්සිකාය පුප්ඵං වස්සිකං යථා ‘‘ආමලකියා ඵලං ආමලක’’න්ති. මහාතලස්මින්ති උපරිපාසාදෙ. ‘‘යානි කානිචී’’ති පදෙහි ඉතරානි සමානාධිකරණානි භවිතුං යුත්තානීති ‘‘පච්චත්තෙ සාමිවචන’’න්ති වත්වා තථා විභත්තිවිපරිණාමො කතො. ‘‘තන්තාවුතාන’’න්ති පදං නිද්ධාරණෙ සාමිවචනන්ති තත්ථ ‘‘වත්ථානී’’ති වචනසෙසෙන අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. 141-148. La flor del jazmín es 'vassika', así como 'el fruto del āmalakī es āmalaka'. 'En el gran piso' significa en la parte superior del palacio. Con las palabras 'cualesquiera que sean' (yāni kānicī), los otros términos deberían ser concordantes; por lo tanto, tras decir que es un 'caso posesivo en lugar del nominativo', se realizó tal cambio de inflexión. La palabra 'tantāvutānaṃ' (de las telas tejidas) es un caso posesivo de distinción; allí, para mostrar el significado con el resto de la frase 'las ropas', se dijo 'o bien', etc. කූටසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Sutta de la Cumbre y otros ha terminado. අප්පමාදවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del grupo de la diligencia (Appamādavagga) ha terminado. 9. බලකරණීයවග්ගො 9. Grupo de acciones que requieren fuerza (Balakaraṇīyavagga). 1. බලසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Sutta de las Fuerzas. 149. කම්මානියෙව [Pg.411] කම්මන්තා යථා සුත්තන්තා. අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගන්ති එත්ථ නානන්තරියකතාය විපස්සනාපි ගහිතා එව හොතීති වුත්තං ‘‘සහවිපස්සන’’න්ති. 149. Los quehaceres (kammantā) son ciertamente las acciones (kammāni), como en los suttas. Respecto al Noble Camino Óctuple, se dice que aquí, debido a la inseparabilidad, la visión cabal (vipassanā) también está incluida; por eso se dice 'junto con la visión cabal' (sahavipassana). 2. බීජසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Bīja Sutta (Discurso de la Semilla) 150. පඤ්චවිධම්පි සමූහට්ඨෙන බීජගාමො නාම. තදෙවාති මූලබීජාදි එව. සම්පන්නන්ති සහජාතමූලවන්තං. නීලභාවතො පට්ඨායාති නීලභාවාපත්තිතො පට්ඨාය. 150. Los cinco tipos de semillas, en el sentido de conjunto, se denominan reino vegetal (bījagāmo). 'Tadevati' significa simplemente la raíz de la semilla, etc. 'Sampannanti' significa poseedor de una raíz que nace simultáneamente. 'Nīlabhāvato paṭṭhāyāti' significa a partir del estado de volverse verde. 3. නාගසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Nāga Sutta (Discurso del Elefante) 151. බලං ගාහෙන්තීති අත්තනො සරීරබලං ගාහෙන්ති. තං පන නාගානං බලප්පත්ති එවාති ආහ – ‘‘බලං ගණ්හන්තී’’ති. සම්භෙජ්ජමුඛද්වාරන්ති මහාසමුද්දෙන සම්භෙදගතමහානදීනං මුඛද්වාරං. නාගා කායං වඩ්ඪෙන්තීතිආදි යස්මා ච භගවතා උපමාවසෙන ආභතං, තස්මා එවමෙව ඛොති එත්ථාතිආදිනා උපමං සංසන්දති. ආගතෙසූතිආදීසු තීසු පදෙසු භාවෙනභාවලක්ඛණෙ. 151. «Balaṃ gāhenti» significa que fortalecen la fuerza de su propio cuerpo. Al respecto, se dice que eso es ciertamente el logro de la fuerza de los nagas: «balaṃ gaṇhanti» (adquieren fuerza). «Sambhejjamukhadvāraṃ» es la desembocadura de los grandes ríos que fluyen hacia el gran océano. Puesto que el Bendito trajo a colación el ejemplo de cómo los nagas desarrollan sus cuerpos, etc., por eso compara el símil con las palabras: «así es precisamente», etc. En los tres términos que comienzan con «āgatesu», se utiliza el caso locativo absoluto (bhāvenabhāvalakkhaṇa). 5. කුම්භසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Kumbha Sutta (Discurso de la Vasija) 153. න පතිආවමතීති ච නිකුජ්ජිතභාවෙන උදකවමනො ඝටො, න තං පුන මුඛෙන ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘න අන්තො පවෙසෙතී’’ති. 153. «Na patiāvamati» se refiere a una vasija que vomita el agua debido a estar boca abajo; no vuelve a recibirla por su boca. Por eso se dice: «no permite la entrada en su interior». 7. ආකාසසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Ākāsa Sutta (Discurso del Espacio) 155. තෙනෙතං වුත්තන්ති තෙන අරියමග්ගස්ස ඉජ්ඣනෙන එතෙසං සබ්බෙසං බොධිපක්ඛියධම්මානං ඉජ්ඣනං වුත්තං. 155. «Por eso se dice esto» significa que, mediante el logro del Noble Camino, se dice que se logran todos estos estados que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma). 8-9-10. පඨමමෙඝසුත්තාදිවණ්ණනා 8-9-10. Comentario al primer Megha Sutta (Discurso de la Nube) y otros 156-158. පංසුරජොජල්ලන්ති භූමිරෙණුසහජාතමලං. වාණිජකොපමෙති වාණිජකොපමපඨමසුත්තෙ චාපි. 156-158. «Paṃsurajojallaṃ» es la suciedad que surge junto con el polvo de la tierra. «Vāṇijakopame» significa también en el primer Vāṇijaka Sutta (Símil del Comerciante). 11-12. ආගන්තුකසුත්තාදිවණ්ණනා 11-12. Comentario al Āgantuka Sutta (Discurso del Huésped) y otros 159-160. සහවිපස්සනස්ස [Pg.412] අරියමග්ගස්ස භාවනාය ඉජ්ඣනෙන එතං අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤෙය්‍යාදිධම්මානං අභිඤ්ඤාපරිජානනාදීනං ඉජ්ඣනං වුත්තං ඛත්තියාදීනං විසයආදිකං කරොන්තස්ස කථාය සජ්ජිතත්තා. 159-160. Debido al logro de la cultura mental del Noble Camino junto con la visión cabal, se dice que se logran los estados que deben ser conocidos por el conocimiento superior (abhiññāpariññeyya), etc., tales como el conocimiento superior y la comprensión plena, etc., debido a que el discurso está preparado para aquel que hace de los kshatriyas, etc., su ámbito. බලකරණීයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Balakaraṇīya Vagga (Capítulo sobre los deberes de la fuerza). 10. එසනාවග්ගො 10. Esanā Vagga (Capítulo sobre las Búsquedas) 1. එසනාසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Esanā Sutta (Discurso sobre las Búsquedas) 161. කාමානන්ති වත්ථුකාමකිලෙසකාමානං. කිලෙසකාමොපි හි කාමිතන්ති පරිකප්පිතෙන විධිනා ච අධිකරාගෙහි එසනීයො. භවානන්ති තිණ්ණං ගතීනං. දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස නිමිත්තභාවතො මිච්ඡාදිට්ඨි ‘‘බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති අධිප්පෙතා. 161. «Kāmānaṃ» se refiere a los deseos por los objetos (vatthukāma) y a los deseos como impurezas (kilesakāma). Pues incluso el deseo como impureza es algo que debe ser buscado (esanīyo) a través de un método imaginado y por los apegos dominantes. «Bhavānaṃ» se refiere a los tres destinos. Debido a que es la causa de la vida santa imaginada por los seguidores de puntos de vista, la visión errónea se entiende como «vida santa» (brahmacariya). 2-11. විධාසුත්තාදිවණ්ණනා 2-11. Comentario al Vidhā Sutta (Discurso de las Formas de Orgullo) y otros 162-171. සෙය්‍යොහමස්මීතිආදිනා තංතංවිභාගෙන ධීයන්ති විධීයන්තීති විධා, මානකොට්ඨාසා, මානට්ඨපනා වා. නීහනන්තීති විබාධෙන්ති. 162-171. «Vidhā» son las partes del orgullo o el establecimiento del orgullo, llamadas así porque se establecen (dhīyanti) mediante diversas distinciones como «yo soy mejor», etc. «Nīhananti» significa que las subyugan. එසනාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Esanā Vagga. 11. ඔඝවග්ගො 11. Ogha Vagga (Capítulo sobre las Inundaciones) 1-2. ඔඝසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario al Ogha Sutta y otros 172-173. වට්ටෙ ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා. රූපාරූපභවෙති රූපභවෙ ච අරූපභවෙ ච රූපාරූපතණ්හොපනිස්සයා රූපාරූපාවචරකම්මනිබ්බත්තා ඛන්ධා. යොජනට්ඨෙන යොගො. 172-173. Las «inundaciones» (oghā) son aquellas que hunden o sumergen en el ciclo de nacimientos (vaṭṭa). «Rūpārūpabhave» se refiere tanto a la existencia con forma como a la existencia sin forma, es decir, a los agregados producidos por el karma de las esferas de la forma y de la no-forma, que tienen como apoyo el anhelo por la forma y por la no-forma. El «vínculo» (yogo) se llama así en el sentido de unión. 3-4. උපාදානසුත්තාදිවණ්ණනා 3-4. Comentario al Upādāna Sutta (Discurso sobre el Apego) y otros 174-175. කාමනවසෙන උපාදියනතො කාමුපාදානං. තෙනාහ ‘‘කාමග්ගහණ’’න්ති. නාමකායස්සාති වෙදනාදීනං චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං. ඝටනපබන්ධනකිලෙසොති [Pg.413] හෙතුනා ඵලස්ස කම්මවට්ටස්ස විපාකවට්ටෙන දුක්ඛප්පබන්ධසඤ්ඤිතස්ස ඝටනස්ස සම්බජ්ඣනස්ස නිබ්බත්තකකිලෙසො. අන්තග්ගාහිකදිට්ඨි සස්සතුච්ඡෙදගාහො. 174-175. El «apego a los placeres sensoriales» (kāmupādāna) es tal debido a que se aferra por el poder del deseo. Por eso se dice «la toma de los deseos». «Nāmakāyassa» se refiere a los cuatro agregados inmateriales, como la sensación, etc. El «defecto que une y encadena» es la impureza que produce la unión o conexión del ciclo de las acciones (kammavaṭṭa) con el ciclo de los resultados (vipākavaṭṭa) como causa y efecto, lo cual se conoce como la continuidad del sufrimiento. El «punto de vista de los extremos» (antaggāhikadiṭṭhi) es el aferramiento al eternalismo o al aniquilacionismo. උපාදානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Upādāna Sutta y otros. 5-10. අනුසයසුත්තාදිවණ්ණනා 5-10. Comentario al Anusaya Sutta (Discurso sobre las Tendencias Latentes) y otros 176-181. ථාමගතට්ඨෙනාති සත්තසන්තානෙ ථිරභාවූපගමනභාවෙන. ථාමගතන්ති ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණො කාමරාගාදීනංයෙව ආවෙණිකො සභාවො දට්ඨබ්බො. කාමරාගොවාති කාමරාගො එව අප්පහීනො. සො සති පච්චයලාභෙ උප්පජ්ජනාරහතාය සන්තානෙ අනුසෙතීති අනුසයො. සෙසෙසුපීති පටිඝානුසයාදීසු. ඔරම්භාගො වුච්චති කාමධාතු රූපාරූපභාවතො හෙට්ඨාභූතත්තා. තත්ථ පවත්තියා පච්චයභාවතො ඔරම්භාගියානි යථා ‘‘පච්ඡියො ගොදුහකො’’ති. සංයොජෙන්තීති සංයොජනානි, හෙට්ඨා විය අත්ථො වත්තබ්බො. උද්ධම්භාගො මහග්ගතභාගො, තස්ස හිතානීති සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා න වුත්තන්ති අධිප්පායො. 176-181. «Thāmagataṭṭhena» significa por el hecho de haber alcanzado un estado de firmeza en la continuidad de los seres. «Thāmagataṃ» debe verse como la naturaleza específica de los deseos sensoriales, etc., que no es compartida por otros. El «apego al deseo sensorial» (kāmarāga) es precisamente el deseo sensorial no abandonado. Este se denomina «tendencia latente» (anusaya) porque yace en la continuidad del ser, siendo apto para surgir cuando se obtienen las condiciones. Lo mismo ocurre en los demás casos, como en la tendencia latente a la aversión, etc. Se dice «de la parte inferior» (orambhāga) porque la esfera de los sentidos está por debajo de las existencias de forma y sin forma. En ese contexto, se consideran «pertenecientes a la parte inferior» (orambhāgiyāni) debido a que son la condición para la continuidad allí. Se llaman «grilletes» (saṃyojanāni) porque encadenan; el significado debe expresarse como se hizo anteriormente. «La parte superior» es el estado de lo que ha llegado a ser grande (mahaggata); lo que es beneficioso para ello... todo esto no se menciona por haber sido dicho anteriormente según el mismo método. අනුසයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Anusaya Sutta y otros. ඔඝවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Ogha Vagga. මග්ගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Maggasaṃyutta ha terminado. 2. බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තං 2. Bojjhaṅgasaṃyutta (Discursos Relacionados con los Factores de Iluminación). 1. පබ්බතවග්ගො 1. Pabbatavaggo (El Capítulo de la Montaña). 1.හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Himavantasutta. 182. බුජ්ඣති [Pg.414] චතුසච්චං අරියසාවකො එතායාති බොධං, ධම්මසාමග්ගී, අරියසාවකො පන චතුසච්චං බුජ්ඣතීති බොධි. අඞ්ගාති කාරණා. යාය ධම්මසාමග්ගියාති සම්බන්ධො. තණ්හාවසෙන පතිට්ඨානං, දිට්ඨිවසෙන ආයූහනා. සස්සතදිට්ඨියා පතිට්ඨානං, උච්ඡෙදදිට්ඨියා ආයූහනා. ලීනවසෙන පතිට්ඨානං, උද්ධච්චවසෙන ආයූහනා. කාමසුඛානුයොගවසෙන පතිට්ඨානං, අත්තකිලමථානුයොගවසෙන ආයූහනා. ඔඝතරණසුත්තවණ්ණනායං (සං. නි. 1.1) – 182. El discípulo noble comprende las cuatro verdades a través de esto; por lo tanto, se llama 'bodha', que es la concordia de los factores (dhamma-sāmaggī). Sin embargo, el hecho de que el noble discípulo comprenda las cuatro verdades se llama 'bodhi'. 'Factores' (aṅgā) significa causas. La conexión es: 'mediante la cual concordia de factores'. Establecerse por el poder del deseo; esforzarse por el poder de los puntos de vista. Establecerse mediante el punto de vista del eternalismo; esforzarse mediante el punto de vista del aniquilacionismo. Establecerse por la lentitud; esforzarse por la agitación. Establecerse por la entrega al placer sensual; esforzarse por la entrega a la auto-mortificación. En la explicación del Oghataraṇasutta (SN 1.1): ‘‘කිලෙසවසෙන පතිට්ඨානං, අභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනා. තණ්හාදිට්ඨීහි පතිට්ඨානං, අවසෙසකිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි ආයූහනා, සබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානං, සබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනා’’ති – 'Establecerse por el poder de las impurezas; esforzarse por el poder de las formaciones volitivas. Establecerse mediante el deseo y los puntos de vista; esforzarse mediante el resto de las impurezas y las formaciones volitivas; establecerse por el poder de todas las formaciones volitivas perjudiciales; esforzarse por el poder de todas las formaciones volitivas beneficiosas mundanas'. වුත්තෙසු පකාරෙසු ඉධ අවුත්තානං වසෙන වෙදිතබ්බො. කිලෙසසන්තානනිද්දාය උට්ඨහතීති එතෙන සිඛාපත්තවිපස්සනාසහගතානම්පි සතිආදීනං බොජ්ඣඞ්ගභාවං දස්සෙති. චත්තාරීතිආදිනා මග්ගඵලෙන සහගතානං. සත්තහි බොජ්ඣඞ්ගෙහි භාවිතෙහි සච්චපටිවෙධො හොතීති කථමිදං ජානිතබ්බන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘යථාහා’’තිආදි. ඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගාදයො වියාති එතෙන බොධිබොජ්ඣඞ්ගසද්දානං සමුදායාවයවවිසයතං දස්සෙති. සෙනඞ්ගරථඞ්ගාදයො වියාති එතෙන පුග්ගලපඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙති. En las formas mencionadas, debe entenderse por medio de aquellas no mencionadas aquí. Con la expresión 'se levanta del sueño de la continuidad de las impurezas', se muestra que incluso la atención y otros factores, cuando están acompañados por la introspección que ha alcanzado su cima, poseen la naturaleza de factores de iluminación. Con las palabras 'cuatro', etc., se refiere a aquellos que están acompañados por el sendero y el fruto. En respuesta a la objeción: '¿Cómo se ha de saber que la penetración de las verdades ocurre al desarrollar los siete factores de iluminación?', dice 'como se ha dicho', etc. Al decir 'como los factores de absorción, los factores del sendero, etc.', muestra que los términos 'bodhi' y 'bojjhaṅga' se refieren tanto al conjunto como a sus partes constitutivas. Al decir 'como los componentes de un ejército, las partes de un carro, etc.', muestra que se trata de una designación de lo que no existe como realidad última (avijjamāna-paññatti). බොධාය සංවත්තන්තීති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං ‘‘කාරණත්ථො අඞ්ගසද්දො’’ති. බුජ්ඣතීති බොධි, බොධියා එව අඞ්ගාති බොජ්ඣඞ්ගාති වුත්තං ‘‘බුජ්ඣන්තීති බොජ්ඣඞ්ගා’’ති. විපස්සනාදීනං කාරණානං බුජ්ඣිතබ්බානං සච්චානං අනුරූපං පච්චක්ඛභාවෙන පටිමුඛං අවිපරීතං සම්මා බුජ්ඣන්තීති එවං වත්ථුවිසෙසදීපකෙහි උපරිමග්ගෙහි අනුබුජ්ඣන්තීතිආදිනා වුත්තබොධිසද්දෙහි නිප්පදෙසෙන වුත්තං [Pg.415] ‘‘බුජ්ඣනතාසාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හාතී’’ති. එත්ථ ච ලීනපතිට්ඨාන-කාමසුඛල්ලිකානුයොග-උච්ඡෙදාභිනිවෙසානං ධම්මවිචය-වීරියපීතිපධාන-ධම්මසාමග්ගී පටිපක්ඛො. උද්ධච්චායූහනඅත්තකිලමථානුයොග-සස්සතාභිනිවෙසානං පස්සද්ධිසමාධි-උපෙක්ඛාපධාන-ධම්මසාමග්ගී පටිපක්ඛො. සති පන උභයත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා. තථා හි සා සබ්බත්ථිකා වුත්තා. Se dice 'bojjhaṅga' porque conducen a la iluminación (bodha); aquí 'aṅga' se emplea en el sentido de 'causa'. Se dice 'bodhi' porque uno comprende; los factores de la iluminación misma son 'bojjhaṅga', por lo que se dice 'son factores de iluminación porque comprenden'. Comprenden correctamente, sin error, de manera directa y correspondiente a las verdades que deben ser comprendidas, las cuales son las causas de la introspección y otros factores; así, mediante los términos 'bodhi' mencionados como 'comprenden a través de los senderos superiores', etc., que aclaran los objetos específicos, se afirma de manera completa que 'se agrupan por la característica común de la comprensión'. Y aquí, la concordia de los factores centrada en la investigación de los fenómenos, la energía y el regocijo es el antídoto contra el establecimiento en la lentitud, la entrega al placer sensual y la adherencia al aniquilacionismo. La concordia de los factores centrada en la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad es el antídoto contra el esfuerzo por la agitación, la entrega a la auto-mortificación y la adherencia al eternalismo. Sin embargo, la atención es necesaria en ambos casos. Por ello, se dice que es útil en todas partes. සං-සද්දො පසංසායං. පුනදෙව සුන්දරො ච අත්ථොපීති ආහ ‘‘පසත්ථො සුන්දරො ච බොජ්ඣඞ්ගො’’ති. අභිනිබ්බත්තෙතීති අභිවිසිට්ඨභාවෙන නිබ්බත්තෙති සවිසෙසභාවං වදති. ‘‘එකෙ වණ්ණයන්තී’’ති වත්වා තත්ථ යථාවුත්තවිවෙකත්තයතො අඤ්ඤං විවෙකද්වයං උද්ධරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙ හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඣානක්ඛණෙ තාව කිච්චතො වික්ඛම්භනවිවෙකනිස්සිතං, විපස්සනාක්ඛණෙ අජ්ඣාසයතො පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතං භාවෙතීති. තෙනාහ – ‘‘අනුත්තරං විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති. තත්ථ තත්ථ නිච්ඡයතාය කසිණජ්ඣානග්ගහණෙන අනුප්පාදානම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. El prefijo 'saṃ' indica alabanza. Nuevamente, debido a que también tiene el significado de 'hermoso', dice: 'el factor de iluminación es elogiado y hermoso'. 'Produce' significa que produce con un estado excelente; expresa una cualidad especial. Habiendo dicho 'algunos alaban', dice 'ellos, en efecto', etc., para extraer y mostrar otros dos tipos de aislamiento además de los tres ya mencionados. Al respecto, en el momento de la absorción (jhāna), se desarrolla basándose en el aislamiento por supresión según su función; en el momento de la introspección (vipassanā), se desarrolla basándose en el aislamiento por tranquilidad según la inclinación. Por eso dijo: 'Habiendo alcanzado la liberación suprema, moraré'. En diversos lugares, debido a la certeza, mediante la mención de la absorción con los objetos kasina, debe entenderse que también se incluye la no-aparición. හිමවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Himavantasutta ha terminado. 2. කායසුත්තවණ්ණනා 2. Explicación del Kāyasutta. 183. තිට්ඨන්ති එතෙනාති ඨිති, කාරණං. කම්මඋතුචිත්තාහාරසඤ්ඤිතො චතුබ්බිධො පච්චයො ඨිති එතස්සාති පච්චයට්ඨිතිකො. ආහාරපච්චයසද්දා හි එකත්ථා. සුභම්පීති කාමච්ඡන්දො පච්චයො, අසුභෙ සුභාකාරෙන පවත්තනතො සුභන්ති වුච්චති. තෙන කාරණෙන පවත්තනකස්ස අඤ්ඤස්ස කාමච්ඡන්දස්ස නිමිත්තත්තා සුභනිමිත්තන්ති. සුභස්සාති යථාවුත්තස්ස සුභස්ස. ආරම්මණම්පීති සුභාකාරෙන, ඉට්ඨාකාරෙන වා ගය්හමානං රූපාදිආරම්මණම්පි සුභනිමිත්තං වුත්තාකාරෙන. අනුපායමනසිකාරොති ආකඞ්ඛිතස්ස හිතසුඛස්ස අනුපායභූතො මනසිකාරො, තතො එව උප්පථමනසිකාරොති අයොනිසොමනසිකාරො. තස්මින්ති යථානිද්ධාරිතෙ කාමච්ඡන්දභූතෙ තදාරම්මණභූතෙ ච දුවිධෙපි සුභනිමිත්තෙ. අට්ඨකථායං පන ‘‘සුභාරම්මණෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං. අත්ථි, භික්ඛවෙ, සුභනිමිත්තන්තිආදීති ආදි-සද්දෙන කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස ආහාරදස්සනපාළි උත්තානාති කත්වා වුත්තං – ‘‘එවං සබ්බනීවරණෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා’’ති. 183. Aquello por lo cual subsisten es el sustento (ṭhiti), es decir, la causa. Aquel que tiene como sustento la cuádruple condición conocida como kamma, clima, mente y alimento, se denomina 'paccayaṭṭhitiko'. Pues los términos 'alimento' y 'condición' tienen el mismo significado. 'Incluso lo bello' es una condición para el deseo sensual; se llama 'bello' porque surge en lo que no es bello bajo el aspecto de lo bello. Por esa razón, al ser la causa de otro deseo sensual que surge, se denomina 'signo de lo bello' (subhanimitta). 'De lo bello' se refiere a lo bello antes mencionado. 'Incluso el objeto' se refiere a un objeto como una forma, etc., que se percibe bajo un aspecto bello o deseable, y es un signo de lo bello en la forma descrita. 'Atención inapropiada' (anupāyamanasikāro) es la atención que no es un medio para el bienestar y la felicidad deseados; por eso mismo, es una atención por un camino equivocado, es decir, atención no sistemática (ayoniso manasikāro). 'En aquel' se refiere a ambos tipos de signos de lo bello definidos: el que es deseo sensual y el que es su objeto. Sin embargo, en el Comentario se dice simplemente 'en el objeto bello'. Con respecto a 'Monjes, existe el signo de lo bello', etc., el término 'etc.' indica que el texto de la Canon que muestra el sustento para el obstáculo del deseo sensual es claro, y por ello se dice: 'así debe entenderse la aplicación para todos los obstáculos'. පටිඝොපි [Pg.416] පටිඝනිමිත්තං පුරිමුප්පන්නස්ස පච්ඡා උප්පජ්ජනකස්ස නිමිත්තභාවතො. පටිඝාරම්මණං නාම එකූනවීසති ආඝාතවත්ථුභූතා සත්තසඞ්ඛාරා. අරතීති පන්තසෙනාසනාදීසු අරමණං. උක්කණ්ඨිතාති උක්කණ්ඨභාවො. පන්තෙසූති දූරෙසු, විවිත්තෙසු වා. අධිකුසලෙසූති සමථවිපස්සනාධම්මෙසු. අරති රතිපටිපක්ඛො. අරතිතාති අරමණාකාරො. අනභිරතීති අනභිරතභාවො. අනභිරමණාති අනභිරමණාකාරො. උක්කණ්ඨිතාති උක්කණ්ඨනාකාරො. පරිතස්සිතාති උක්කණ්ඨනවසෙනෙව පරිතස්සනා. La aversión también es un signo de aversión, porque lo que surge antes es la causa de lo que surge después. El objeto de aversión consiste en los diecinueve objetos de malicia, que son los seres y las formaciones. 'Descontento' (arati) significa no deleitarse en lugares remotos, etc. 'Apatía' (ukkaṇṭhitā) es el estado de estar aburrido. 'Remotos' significa lejanos o solitarios. 'En los estados superiores' significa en las prácticas de tranquilidad e introspección. El descontento es lo opuesto al deleite. 'Aratitā' es el modo de no deleitarse. 'Insatisfacción' es el estado de no estar satisfecho. 'Anabhiramaṇā' es el modo de no estar satisfecho. 'Ukkaṇṭhitā' es el modo de aburrimiento. 'Inquietud' es la agitación debida precisamente al aburrimiento. ආගන්තුකං, න සභාවසිද්ධං. කායාලසියන්ති නාමකායෙ අලසභාවො. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘තන්දීති ජාතිආලසිය’’න්ති වුත්තං. වදතීති එතෙන අතිසීතාදිපච්චයා සඞ්කොචාපත්තිං දස්සෙති. යං සන්ධාය වුත්තං කිලෙසවත්ථුවිභඞ්ගෙ (විභ. අට්ඨ. 857). තන්දීති ජාතිආලසියං. තන්දියනාති තන්දියනාකාරො. තන්දිමනකතාති තන්දියා අභිභූතචිත්තතා. අලසස්ස භාවො ආලස්‍යං. ආලස්‍යායනාකාරො ආලස්‍යායනා. ආලස්‍යායිතස්ස භාවො ආලස්‍යායිතත්තං. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි කිලෙසවසෙන කායාලසියං කථිතං. Advenedizo, no establecido por su propia naturaleza. 'Pereza corporal' es el estado de pereza en el cuerpo mental (nāmakāya). Sin embargo, en el Sammohavinodanī se dice: 'Tandī es la pereza innata'. Al decir 'dice', muestra el encogimiento debido a condiciones como el frío extremo, etc. En referencia a lo cual se dice en el Kilesavatthuvibhaṅga (Vibh-a 857): 'Tandī es la pereza innata'. 'Tandiyanā' es el modo de somnolencia. 'Tandimanakatā' es el estado de la mente dominada por la somnolencia. El estado de ser perezoso es la pereza. El modo de ser perezoso es la indolencia. El estado de alguien que es indolente es la negligencia. Así, mediante todos estos términos, se describe la pereza corporal bajo el aspecto de las impurezas. කිලෙසවසෙනාති සම්මොහවසෙන. කායවිනමනාති කායස්ස විරූපතො නමනා. ජම්භනාති ඵන්දනා. පුනප්පුනං ජම්භනා විජම්භනා. ආනමනාති පුරතො නමනා. විනමනාති පච්ඡතො නමනා. සන්නමනාති සමන්තතො නමනා. පණමනාති යථා හි තන්තතො උට්ඨිතපෙසකාරො කිඤ්චිදෙව උපරිට්ඨිතං ගහෙත්වා උජුං කායං උස්සාපෙති, එවං කායස්ස උද්ධං ඨපනා. බ්‍යාධියකන්ති උප්පන්නබ්‍යාධිතා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි කිලෙසවසෙන කායඵන්දනමෙව කථිතං (විභ. අට්ඨ. 858). «Por el poder de las impurezas» significa por el poder del engaño. «Inclinación del cuerpo» es la deformación de la postura corporal. «Estiramiento» es la agitación. Los estiramientos repetidos son «bostezos o extensiones». «Inclinación hacia adelante» es doblarse hacia el frente. «Inclinación hacia atrás» es doblarse hacia atrás. «Inclinación completa» es doblarse hacia todos los lados. «Enderezamiento» es como cuando un tejedor que se ha levantado de su telar toma algo que está arriba y endereza su cuerpo hacia arriba; así es la colocación del cuerpo de forma erecta. «Estado de enfermedad» es la condición de una enfermedad surgida. Por lo tanto, con todos estos términos, se describe únicamente la agitación del cuerpo producida por el poder de las impurezas (Vibha. Aṭṭha. 858). භත්තපරිළාහොති භත්තවසෙන පරිළාහුප්පත්ති. භුත්තාවිස්සාති භුත්තවතො. භත්තමුච්ඡාති භත්තගෙලඤ්ඤං. අතිභුත්තපච්චයා හි මුච්ඡාපත්තො විය හොති. භත්තකිලමථොති භුත්තපච්චයා කිලන්තභාවො. භත්තපරිළාහොති භත්තදරථො. කුච්ඡිපූරං භුත්තවතො හි පරිළාහුප්පත්තියා උපහතින්ද්‍රියො විය හොති, කායො ඛිජ්ජති. කායදුට්ඨුල්ලන්ති භුත්තභත්තං නිස්සාය කායස්ස අකම්මඤ්ඤතා. «Fiebre de la comida» es el surgimiento de ardor a causa de la comida. «De quien ha comido» se refiere a alguien que ya ha ingerido alimento. «Estupor por la comida» es la debilidad o indisposición por la comida. De hecho, debido al exceso de comida, uno se vuelve como si estuviera en un estado de desmayo. «Fatiga por la comida» es el estado de cansancio resultante de haber comido. «Fiebre de la comida» es el malestar por la comida. Ciertamente, para quien ha comido hasta llenar su vientre, debido al surgimiento del ardor, sus facultades parecen estar dañadas y el cuerpo se fatiga. «Torpeza corporal» es la falta de agilidad o inoperatividad del cuerpo causada por la comida ingerida. චිත්තස්ස [Pg.417] ලීයනාකාරොති ආරම්මණෙ චිත්තස්ස සඞ්කොචප්පත්ති. චිත්තස්ස අකල්‍යතාති චිත්තස්ස ගිලානභාවො. ගිලානොති අකල්ලකො වුච්චති. තථා චාහ ‘‘නාහං, භන්තෙ, අකල්ලකො’’ති. අකම්මඤ්ඤතාති චිත්තගෙලඤ්ඤසඞ්ඛාතො අකම්මඤ්ඤනාකාරො. ඔලීයනාති ඔලීයනාකාරො. ඉරියාපථිකම්පි චිත්තං යස්ස වසෙන ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔලීයති, තස්ස තං ආකාරං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ඔලීයනා’’ති. දුතියපදං උපසග්ගෙන වඩ්ඪිතං. ලීනන්ති අවිප්ඵාරිකතාය සඞ්කොචප්පත්තං. ඉතරෙ ද්වෙ ආකාරනිද්දෙසා. ථිනන්ති අවිප්ඵාරිකතාය අනුස්සාහනා අසඞ්ගහනසඞ්ගහනං. ථියනාකාරො ථියනා. ථියිතත්තන්ති ථියිතස්ස ආකාරො, අවිප්ඵාරිකතාති අත්ථො. «El modo de hundimiento de la mente» es el estado de contracción de la mente respecto al objeto. «Indisposición de la mente» es el estado de enfermedad de la mente. «Enfermo» se refiere a quien no está sano. Por eso se dijo: «Señor, no estoy sano». «Inoperatividad» es el modo de falta de aptitud para el trabajo, conocido como la flaqueza de la mente. «Estancamiento» es el modo de decaimiento. Cuando la mente, incluso en una postura determinada, es incapaz de sostener dicha postura debido a esto y se desploma, a ese modo se le denomina «estancamiento». El segundo término se ha ampliado mediante un prefijo. «Hundido» significa que ha llegado a la contracción por falta de expansión o vivacidad. Los otros dos son descripciones del modo. «Pereza» es la falta de entusiasmo y el encogimiento de lo que no debe encogerse debido a la falta de vivacidad. El modo de estar inerte es la «inercia». «Estado de inercia» es el modo de lo que está inerte, lo que significa falta de expansión. චෙතසො අවූපසමොති චිත්තස්ස අවූපසන්තතා අසන්නිසින්නභාවො. තෙනාහ – ‘‘අවූපසන්තාකාරො’’ති. අත්ථතො පනෙතන්ති ස්වායං අවූපසන්තාකාරො වික්ඛෙපසභාවත්තා වික්ඛෙපහෙතුතාය ච අත්ථතො එතං උද්ධච්චකුක්කුච්චමෙව. «La falta de calma de la mente» es el estado de inquietud de la mente, su condición de no estar asentada. Por eso se dice: «el modo de falta de calma». En cuanto a su significado, este modo de falta de calma, por tener la naturaleza de la distracción y por ser la causa de la distracción, es en esencia solo agitación y remordimiento. විචිකිච්ඡාය ආරම්මණධම්මා නාම ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛතී’’තිආදිනා ආගතඅට්ඨකඞ්ඛාවත්ථුභූතා ධම්මා. යස්මා විචිකිච්ඡා බ්‍යාපාදාදයො විය අනු අනු උග්ගහණපච්චයා උප්පජ්ජති, තස්මා කඞ්ඛාට්ඨානීයං ආරම්මණමෙව දස්සිතං ‘‘විචිකිච්ඡාය ආරම්මණධම්මා’’ති. යස්මා පුරිමුප්පන්නා විචිකිච්ඡා පච්ඡා විචිකිච්ඡාය පච්චයො හොති, තස්මා විචිකිච්ඡාපි විචිකිච්ඡාට්ඨානීයධම්මා වෙදිතබ්බා. තත්‍රායං වචනත්ථො – තිට්ඨන්ති පවත්තන්ති එත්ථාති ඨානීයා, විචිකිච්ඡා එව ඨානීයා විචිකිච්ඡාට්ඨානීයා. අට්ඨකථායං පන ආරම්මණස්සපි තත්ථ විසෙසපච්චයතං උපාදාය ‘‘කාමච්ඡන්දො විචිකිච්ඡාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා ආරම්මණෙන කථිතා’’ති වුත්තං. සුභනිමිත්තස්ස හි පච්චයභාවමත්තං සන්ධායෙතං වුත්තං, තථාපි යථා ‘‘පටිඝම්පි පටිඝනිමිත්ත’’න්ති කත්වා ‘‘බ්‍යාපාදො උපනිස්සයෙන කථිතො’’ති වුත්තං, එවං සුභම්පි සුභනිමිත්තන්ති කත්වා කාමච්ඡන්දො උපනිස්සයෙන කථිතොති සක්කා විඤ්ඤාතුං. සෙසා ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චානි. තත්ථ ථිනමිද්ධං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතාදිවසෙන පච්චයො, තථා උද්ධච්චකුක්කුච්චන්ති. උභයෙසම්පි උපනිස්සයකොටියා පච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘සහජාතෙන ච උපනිස්සයෙන චා’’ති. Los «fenómenos que son objetos de la duda» son aquellos fenómenos que constituyen las ocho bases de la duda mencionadas en pasajes como «duda acerca del Buddha». Dado que la duda surge tras la aprehensión sucesiva, al igual que la mala voluntad y otros estados, se muestra el objeto mismo como base de la duda mediante la expresión «fenómenos que son objetos de la duda». Puesto que una duda surgida anteriormente es condición para una duda posterior, también debe entenderse que la duda misma es un fenómeno que constituye una base para la duda. En este contexto, el significado de la palabra es: aquellos en los que reside o persiste la duda son «bases» (ṭhānīyā); la duda misma es la base, por tanto, «bases de la duda». Sin embargo, en el comentario, considerando que el objeto es una condición específica en ese caso, se dice que «estos dos fenómenos, el deseo sensorial y la duda, se describen a través de su objeto». Esto se dice refiriéndose meramente al hecho de ser una condición del signo de lo bello. No obstante, así como al decir que «la hostilidad es el signo de la hostilidad» se explica que «la mala voluntad se describe a través de su condición de apoyo decisivo», del mismo modo puede entenderse que, al decir que «lo bello es el signo de lo bello», el deseo sensorial se describe a través de su condición de apoyo decisivo. Los restantes son la pereza, el letargo, la agitación y el remordimiento. En este sentido, la pereza y el letargo son condiciones mutuas por medio de la asociación (sahajāta), etc., y lo mismo ocurre con la agitación y el remordimiento. Respecto a la condición de ambos como grado de apoyo decisivo, no hay nada más que decir, por eso afirma: «tanto por asociación como por apoyo decisivo». යස්මා [Pg.418] සති නාම ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා තෙසං තෙසං ධම්මානං අනුස්සරණවසෙන වත්තති, තස්මා තෙ ධම්මා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයා නාම. ලොකුත්තරධම්මෙ ච අනුස්සවාදිවසෙන ගහෙත්වා තථා පවත්තතෙව. තෙන වුත්තං ‘‘සතියා’’තිආදි. Puesto que la atención plena (sati) procede por medio del recuerdo de diversos fenómenos, según pasajes como «los cuatro fundamentos de la atención plena», esos fenómenos se denominan «bases del factor de iluminación de la atención plena». Y con respecto a los fenómenos supramundanos, habiéndolos aprehendido mediante el aprendizaje oral, etc., así es como se manifiesta. Por eso se dice: «de la atención plena», etc. කොසල්ලං වුච්චති පඤ්ඤා, තතො උප්පන්නා කොසල්ලසම්භූතා. අනවජ්ජසුඛවිපාකාති අනවජ්ජා හුත්වා සුඛවිපාකා විපච්චනකා. පදද්වයෙන පච්චයතො සභාවතො කිච්චතො ඵලතො කුසලධම්මං දස්සෙති. අකුසලනිද්දෙසෙපි එසෙව නයො. සාවජ්ජාති ගාරය්හා. අනවජ්ජාති අගාරය්හා. හීනා ලාමකා. පණීතා සෙට්ඨා. කණ්හා කාළකා අසුද්ධා. සුක්කා ඔදාතා සුද්ධා. පටිභාග-සද්දො පඨමෙ විකප්පෙ සදිසකොට්ඨාසත්ථො, දුතියෙ පටිපක්ඛකොට්ඨාසත්ථො, තතියෙ නිග්ගහෙතබ්බපටිපක්ඛකොට්ඨාසත්ථො දට්ඨබ්බො. A la sabiduría se le llama «habilidad»; lo que surge de ella es «producido por la habilidad». «Cuyos resultados son felicidad e irreprochables» significa que, siendo irreprochables, maduran en resultados de felicidad. Mediante los dos términos, se muestra el fenómeno beneficioso (kusala) desde el punto de vista de su condición, su naturaleza inherente, su función y su fruto. En la descripción de lo perjudicial (akusala) se sigue el mismo método. «Culpables» significa censurables. «Irreprochables» significa no censurables. «Inferiores» son los de baja calidad. «Nobles» son los superiores. «Oscuros» son negros o impuros. «Brillantes» son blancos o puros. La palabra «contraparte» (paṭibhāga) debe entenderse en la primera opción como una parte similar, en la segunda como una parte opuesta, y en la tercera como una parte opuesta que debe ser refutada. කුසලකිරියාය ආදිකම්මභාවෙන පවත්තවීරියං ධිතිසභාවතාය ධාතූති වුත්තන්ති ආහ ‘‘ආරම්භධාතූති පඨමාරම්භවීරිය’’න්ති. ලද්ධාසෙවනං වීරියං බලප්පත්තං හුත්වා පටිපක්ඛං විධමතීති ආහ – ‘‘නික්කමධාතූති කොසජ්ජතො නික්ඛන්තත්තා තතො බලවතර’’න්ති. අධිමත්තාධිමත්තතරානං පටිපක්ඛධම්මානං විධමනසමත්ථං පටුපටුතරාදිභාවප්පත්තං හොතීති ආහ – ‘‘පරක්කමධාතූති පරං පරං ඨානං අක්කමනතාය තතොපි බලවතර’’න්ති. Se dice que la energía que se manifiesta como el acto inicial de una acción beneficiosa es un «elemento» (dhātu) debido a su naturaleza de firmeza; por eso se dice: «el elemento de inicio es la energía del primer emprendimiento». La energía que ha ganado práctica, habiendo alcanzado poder y destruyendo lo opuesto, se describe así: «el elemento de salida es más fuerte que aquel, por haber salido de la pereza». El que es capaz de destruir fenómenos opuestos cada vez más intensos y ha alcanzado un estado de agudeza progresiva, se describe así: «el elemento de progreso es aún más fuerte que el anterior, por avanzar hacia estados superiores». තිට්ඨති පවත්තති එත්ථාති ඨානීයා. ආරම්මණධම්මා, පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස ඨානීයාති පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයාති ‘‘පීතියා ආරම්මණධම්මා’’ති වුත්තං. යස්මා අපරාපරුප්පත්තියා පීතිපි තථා වත්තබ්බතං ලභතීති වුත්තං විසුද්ධිමග්ගෙ ‘‘පීතියා එව තං නාම’’න්ති. දරථපස්සද්ධීති දරථො කිලෙසපරිළාහො, සො පස්සම්භති එතායාති දරථපස්සද්ධි, කායපස්සද්ධියා වෙදනාදිඛන්ධත්තයස්ස විය රූපකායස්සපි පස්සම්භනං හොති, චිත්තපස්සද්ධියා චිත්තස්සෙව පස්සම්භනං, තතො එවෙත්ථ භගවතා ලහුතාදීනං විය දුවිධතා වුත්තා. තථා සමාහිතාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ගය්හමානො සමථොව සමථනිමිත්තං, තස්ස ආරම්මණභූතං පටිභාගනිමිත්තම්පි. විවිධං අග්ගං එතස්සාති බ්‍යග්ගො, වික්ඛෙපො. තථා හි සො අනවට්ඨානරසො භන්තතාපච්චුපට්ඨානො වුත්තො. එකග්ගභාවතො බ්‍යග්ගපටිපක්ඛොති අබ්‍යග්ගො, සමාධි, සො එව නිමිත්තන්ති පුබ්බෙ විය වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. Se dice 'bases' (ṭhānīyā) porque permanecen o proceden allí. 'Bases para el factor de iluminación de la alegría' (pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā) se refiere a los fenómenos que son objetos de la alegría. Debido a su surgimiento repetido, la alegría misma adquiere esta designación, como se dice en el Visuddhimagga: 'Ese es ciertamente el nombre para la alegría'. 'Tranquilidad de la angustia' (darathapassaddhi): la angustia es el ardor de las impurezas (kilesa); estas se tranquilizan por medio de ella, por eso se llama tranquilidad de la angustia. Al igual que con la tranquilidad del cuerpo (kāyapassaddhi) hay una tranquilidad de los tres agregados, como la sensación, y también del cuerpo material, con la tranquilidad de la mente (cittapassaddhi) hay una tranquilidad de la mente misma; por lo tanto, el Bienaventurado ha hablado aquí de una dualidad, como en el caso de la ligereza, etc. Asimismo, la calma (samatha) misma, captada al notar el modo de estar concentrado, es el signo de la calma (samathanimitta), y también el signo de contraparte (paṭibhāganimitta) que es su objeto. 'Distraído' (byaggo) es aquello que tiene diversos extremos, es decir, la distracción (vikkhepo). Pues se dice que tiene el sabor de la inestabilidad y la manifestación de la agitación. Debido al estado de unificación de la mente, es el opuesto de lo distraído, por lo tanto, es lo 'no distraído' (abyaggo), que es la concentración (samādhi); y debe decirse que esto mismo es el signo, como anteriormente. Por eso dijo: 'Es un sinónimo de eso mismo'. යො [Pg.419] ආරම්මණෙ ඉට්ඨානිට්ඨාකාරං අනාදියිත්වා ගහෙතබ්බො මජ්ඣත්තාකාරො, යො ච පුබ්බෙ උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාවසෙන උප්පන්නො මජ්ඣත්තාකාරො, දුවිධොපි සො උපෙක්ඛාය ආරම්මණධම්මොති අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘අත්ථතො පන මජ්ඣත්තාකාරො උපෙක්ඛාට්ඨානීයා ධම්මාති වෙදිතබ්බො’’ති. ආරම්මණෙන කථිතා ආරම්මණස්සෙව තෙසං විසෙසපච්චයභාවතො. සෙසාති වීරියාදයො චත්තාරො ධම්මා. තෙසඤ්හි උපනිස්සයොව සාතිසයො ඉච්ඡිතබ්බොති. El modo neutral que se adopta al no aferrarse a los aspectos deseables o indeseables en un objeto, y el modo neutral que surgió anteriormente por el poder del desarrollo del factor de iluminación de la ecuanimidad, ambos tipos se consideran fenómenos de objeto para la ecuanimidad; por eso dijo: 'Pero en esencia, el modo neutral debe entenderse como los fenómenos que son bases para la ecuanimidad'. Se habla por medio del objeto porque el objeto mismo es la condición específica para ellos. 'Los restantes' se refiere a los cuatro fenómenos, empezando por la energía (vīriya). Pues de estos, debe desearse especialmente su condición de apoyo (upanissaya). කායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Kāyasutta. 3. සීලසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Sīlasutta. 184. ඛීණාසවස්ස ලොකුත්තරං සීලං නාම මග්ගඵලපරියාපන්නා සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා සීලලක්ඛණප්පත්තා තදඤ්ඤෙ චෙතනාදයො. ලොකියං පන කිරියාබ්‍යාකතචිත්තපරියාපන්නං චාරිත්තසීලං, වාරිත්තසීලස්ස පන සම්භවො එව නත්ථි විරමණවසෙන පවත්තියා අභාවතො. ‘‘පුබ්බභාගසීලං ලොකියසීල’’න්ති කෙචි. 184. La virtud supramundana de quien ha destruido las impurezas (khīṇāsava) consiste en el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto, incluidos en el sendero y el fruto, que han alcanzado la característica de la virtud, y otros factores como la volición, etc. Por otro lado, la virtud mundana es la virtud de desempeño (cārittasīla) incluida en la mente funcional indeterminada (kiriyābyākata); pero la virtud de evitación (vārittasīla) no ocurre en absoluto, debido a la ausencia de actividad por medio de la abstención. Algunos dicen: 'La virtud de la fase preliminar es virtud mundana'. චක්ඛුදස්සනන්ති චක්ඛූහි දස්සනං. ලක්ඛණස්ස දස්සනන්ති සභාවධම්මානං සඞ්ඛතානං පච්චත්තලක්ඛණස්ස ඤාතපරිඤ්ඤාය, අනිච්චාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස තීරණපරිඤ්ඤාය දස්සනං. පජහන්තොපි හි තෙ පහාතබ්බාකාරතො පස්සති නාම. නිබ්බානස්ස තථලක්ඛණං මග්ගඵලෙහි දස්සනං, තං පන පටිවිජ්ඣනං. ඣානෙන පථවීකසිණාදීනං, අභිඤ්ඤාහි රූපානං දස්සනම්පි ඤාණදස්සනමෙව. චක්ඛුදස්සනං අධිප්පෙතං සවනපයිරුපාසනානං පරතො ගහිතත්තා. පඤ්හපයිරුපාසනන්ති පඤ්හපුච්ඡනවසෙන පයිරුපාසනං අඤ්ඤකම්මත්ථාය උපසඞ්කමනස්ස කෙවලං උපසඞ්කමනෙනෙව ජොතිතත්තා. 'Visión del ojo' significa ver con los ojos. 'Visión de la característica' es la visión por medio del conocimiento de lo conocido (ñātapariññā) de la característica individual de los fenómenos condicionados (sabhāvadhammā), y por medio del conocimiento del juicio (tīraṇapariññā) de la característica común de la impermanencia, etc. Pues incluso el que abandona los ve en su aspecto de ser abandonados. La visión de la verdadera característica del Nibbāna ocurre a través de los senderos y los frutos, pero eso es penetración (paṭivijjhana). La visión de los kasinas de tierra, etc., por medio de la absorción (jhāna), y la visión de las formas por medio de los conocimientos directos (abhiññā), es también conocimiento y visión (ñāṇadassana). Se entiende la visión del ojo porque se menciona después de escuchar y servir. 'Servir preguntando' es servir mediante la formulación de preguntas, ya que el acercarse por otro propósito se ilustra simplemente por el hecho de acercarse. අරියානං අනුස්සති නාම ගුණවසෙන, තත්ථාපි ලද්ධඔවාදාවජ්ජනමුඛෙන යථාභූතසීලාදිගුණානුස්සරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘ඣානවිපස්සනා’’තිආදි වුත්තං. අඤ්ඤෙසංයෙව සන්තිකෙති අරියෙහි අඤ්ඤෙසං සාසනිකානංයෙව සන්තිකෙ. තෙනාහ – ‘‘අනුපබ්බජ්ජා නාමා’’ති. අඤ්ඤෙසූති සාසනිකෙහි අඤ්ඤෙසු තාපසපරිබ්බාජකාදීසු. තත්ථ හි පබ්බජ්ජා අරියානං අනුපබ්බජ්ජා නාම න හොතීති වුත්තං. El recuerdo de los Nobles es en virtud de sus cualidades; para mostrar que allí también es el recuerdo de las cualidades como la virtud tal como es, a través de la atención a las instrucciones recibidas, se dijo 'absorción y visión cabal', etc. 'En presencia de otros' significa en presencia de otros seguidores de la enseñanza distintos a los Nobles. Por eso dijo: 'Se llama ordenación posterior'. 'En otros' se refiere a aquellos fuera de la enseñanza, como ascetas (tāpasa) y errantes (paribbājaka), etc. Pues se dice que en esos casos la ordenación no se llama ordenación posterior a los Nobles. සතසහස්සමත්තා [Pg.420] අහෙසුං සමන්තපාසාදිකත්තා මහාථෙරස්ස. ලඞ්කාදීපෙති නිස්සයසීසෙන නිස්සිතසල්ලක්ඛණං. න හි පබ්බජ්ජා දීපපටිලද්ධා, අථ ඛො දීපනිවාසිආචරියපටිලද්ධා. මහින්ද…පෙ… පබ්බජන්ති නාම තස්ස පරිවාරතාය පබ්බජ්ජායාති. Hubo unos cien mil debido a que el Mahāthera era del agrado de todos. 'En la isla de Laṅkā' es una designación del dependiente por medio del apoyo. Pues la ordenación no se obtuvo de la isla, sino de los maestros que residían en la isla. Mahinda... etc... se dice que se ordenan debido a la ordenación de su séquito. සරතීති තං ඔවාදානුසාසනිධම්මං චින්තෙති චිත්තෙ කරොති. විතක්කාහතං කරොතීති පුනප්පුනං පරිවිතක්කනෙන තදත්ථං විතක්කනිප්ඵාදිතං කරොති. ආරද්ධො හොතීති සම්පාදිතො හොති. තං පන සම්පාදනං පාරිපූරි එවාති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණො හොතී’’ති. තත්ථාති යථාවුත්තෙ ධම්මෙ. ඤාණචාරවසෙනාති ඤාණස්ස පවත්තනවසෙන. තෙසං තෙසං ධම්මානන්ති තස්මිං තස්මිං ඔවාදධම්මෙ ආගතානං රූපාරූපධම්මානං. ලක්ඛණන්ති විසෙසලක්ඛණං සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච. පවිචිනතීති ‘‘ඉදං රූපං එත්තකං රූප’’න්තිආදිනා විචයං ආපජ්ජති. ඤාණඤ්ච රොපෙතීති ‘‘අනිච්චං චලං පලොකං පභඞ්ගූ’’තිආදිනා ඤාණං පවත්තෙති. වීමංසනං…පෙ… ආපජ්ජතීති රූපසත්තකාරූපසත්තකක්කමෙන විපස්සනං පච්චක්ඛතො විය අනිච්චතාදීනං දස්සනං සම්මසනං ආපජ්ජති. 'Recuerda' significa que piensa en el Dhamma de la instrucción y el consejo, y lo pone en su mente. 'Lo somete a la reflexión' significa que, mediante la reflexión repetida, produce un pensamiento sobre su significado. 'Es emprendido' significa que se lleva a cabo. Que tal ejecución es ciertamente la plenitud, por eso dijo: 'es pleno'. 'Allí' significa en el Dhamma tal como se describió. 'Por medio del curso del conocimiento' significa por medio de la actividad del conocimiento. 'De esos respectivos fenómenos' se refiere a los fenómenos materiales e inmateriales que aparecen en cada instrucción del Dhamma. 'Característica' significa la característica específica y la característica común. 'Investiga' significa que emprende un análisis como: 'esta es la forma, tal es la medida de la forma'. 'Y aplica el conocimiento' significa que hace funcionar el conocimiento como: 'impermanente, inestable, perecedero, quebradizo'. 'Emprende el examen'... etc. significa que emprende la exploración (sammasana), que es la visión de la impermanencia, etc., como si fuera por percepción directa, mediante la visión cabal (vipassanā) siguiendo el orden de los septetos de lo material y lo inmaterial. උභයම්පෙතන්ති ඵලානිසංසාති වුත්තද්වයං. අත්ථතො එකං පරියායසද්දත්තා. පටිකච්චාති පගෙව. මරණකාලෙති මරණකාලසමීපෙ. සමීපත්ථෙ හි ඉදං භුම්මන්ති ආහ ‘‘මරණස්ස ආසන්නකාලෙ’’ති. 'Ambos' se refiere al par mencionado como los beneficios del fruto. En esencia son lo mismo, al ser términos sinónimos. 'De antemano' significa temprano. 'En el momento de la muerte' significa cerca del momento de la muerte. Como este caso de locativo tiene el sentido de proximidad, dijo: 'en el momento cercano a la muerte'. සො තිවිධො හොති ඤාණස්ස තික්ඛමජ්ඣමුදුභාවෙන. තෙනාහ ‘‘කප්පසහස්සායුකෙසූ’’තිආදි. උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම ආයුවෙමජ්ඣං අතික්කමිත්වා පරිනිබ්බායනතො. යත්ථ කත්ථචීති අවිහාදීසු යත්ථ කත්ථචි. සප්පයොගෙනාති විපස්සනාඤාණසඞ්ඛාරසඞ්ඛාතෙන පයොගෙන, සහ විපස්සනාපයොගෙනාති අත්ථො. සුද්ධාවාසභූමියං උද්ධංයෙව මග්ගසොතො එතස්සාති උද්ධංසොතො. පටිසන්ධිවසෙන අකනිට්ඨභවං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමී. Este es de tres tipos según el estado agudo, medio o débil del conocimiento. Por eso dijo: 'En aquellos con una vida de mil eones', etc. Se llama 'el que se extingue tras haber pasado' (upahaccaparinibbāyī) porque alcanza el Nibbāna después de haber superado la mitad de su vida. 'En cualquier lugar' significa en cualquiera de las moradas puras como Avihā, etc. 'Con esfuerzo' significa con el esfuerzo conocido como las formaciones del conocimiento de visión cabal; el significado es junto con el esfuerzo de la visión cabal. 'Aquel cuya corriente del sendero va solo hacia arriba en las tierras de las Moradas Puras' es el que 'fluye hacia arriba' (uddhaṃsoto). El que 'va al reino Akaniṭṭha' (akaniṭṭhagāmī) es quien se dirige al estado de Akaniṭṭha mediante el renacimiento. අවිහාදීසු වත්තමානොපි එකංසතො උද්ධංගමනාරහො පුග්ගලො අකනිට්ඨගාමී එව නාමාති වුත්තං ‘‘එකො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති පඤ්ච හොන්තී’’ති. තෙසන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. උද්ධංසොතභාවතො යදිපි හෙට්ඨිමාදීසුපි අරියභූමි නිබ්බත්තතෙව, තථාපි තත්ථ භූමීසු ආයුං [Pg.421] අග්ගහෙත්වා අකනිට්ඨභවෙ ආයුවසෙනෙව සොළසකප්පසහස්සායුකතා දට්ඨබ්බා. ‘‘සත්ත ඵලා සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති වුත්තත්තා ‘‘අරහත්තමග්ගස්ස පුබ්බභාගවිපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගා කථිතා’’ති වුත්තං. සත්තන්නම්පි සහභාවො ලබ්භතීති ‘‘අපුබ්බං අචරිමං එකචිත්තක්ඛණිකා’’ති වුත්තං. තයිදං පාළියං තත්ථ තත්ථ ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති ආගතවචනෙන විඤ්ඤායති, බොජ්ඣඞ්ගානං පන නානාසභාවත්තා ‘‘නානාලක්ඛණා’’ති වුත්තං. Incluso residiendo entre los [cielos] Aviha y otros, se dice que una persona que es ciertamente capaz de ir hacia arriba es un 'Akaniṭṭhagāmī' (uno que va hacia los cielos Akaniṭṭha), según lo expresado en: ‘uno que fluye hacia arriba y va hacia los Akaniṭṭha; [estos] son cinco’. La palabra 'tesaṃ' (de ellos) es un genitivo de distinción o selección. Aunque el terreno de los nobles (ariyabhūmi) se manifieste incluso en los niveles inferiores y otros debido a su naturaleza de fluir hacia arriba, sin embargo, sin considerar la vida en esos niveles, se debe entender que la duración de la vida de dieciséis mil eones es según la longevidad en el reino Akaniṭṭha. Puesto que se ha dicho: ‘siete frutos y siete beneficios deben esperarse’, se afirma que ‘se mencionan los factores de iluminación de la visión cabal (vipassanā) pertenecientes a la etapa previa al sendero de la santidad (arahattamagga)’. Debido a que es posible la coexistencia de los siete, se dice que son ‘no sucesivos y de un solo momento mental’. Esto se conoce a través de las palabras que aparecen aquí y allá en el Canon como ‘en ese momento’; sin embargo, debido a las diferentes naturalezas de los factores de iluminación, se dice que tienen ‘características diversas’. සීලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Sīla Sutta. 4. වත්ථසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Vattha Sutta 185. ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො’’ති එවං චෙ මය්හං හොතීති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො නාම සෙට්ඨො උත්තමො පවරො, තස්මාහං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසීසෙන ඵලසමාපත්තිං අප්පෙත්වා විහරිස්සාමීති එවං චෙ මය්හං පුබ්බභාගෙ හොතීති අත්ථො. ‘‘අප්පමාණො’’ති එවං මය්හං හොතීති ස්වායං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, සබ්බසො පමාණකරකිලෙසාභාවතො අප්පමාණධම්මාරම්මණතො ච අප්පමාණොති එවං මය්හං අන්තොසමාපත්තියං අසම්මොහවසෙන හොති. සුපරිපුණ්ණොති භාවනාපාරිපූරියා සුට්ඨු පරිපුණ්ණොති එවං මය්හං අන්තොසමාපත්තියං අසම්මොහවසෙන හොතීති. තිට්ඨතීති යථාකාලපරිච්ඡෙදසමාපත්තියා අවට්ඨානෙන තප්පරියාපන්නතාය සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තිට්ඨති පටිබන්ධවසෙන. උප්පාදං අනාවජ්ජිතත්තාති උප්පාදස්ස අනාවජ්ජනෙන අසමන්නාහාරෙන. උප්පාදසීසෙන චෙත්ථ උප්පාදවන්තොව සඞ්ඛාරා ගහිතා. අනුප්පාදන්ති නිබ්බානං උප්පාදාභාවතො උප්පාදවන්තෙහි ච විනිස්සටත්තා. පවත්තන්ති විපාකප්පවත්තං. අප්පවත්තන්ති නිබ්බානං තප්පටික්ඛෙපතො. නිමිත්තන්ති සබ්බසඞ්ඛාරනිමිත්තං. අනිමිත්තන්ති නිබ්බානං. සඞ්ඛාරෙති උප්පාදාදිඅනාමසනෙන කෙවලමෙව සඞ්ඛාරගහණං. විසඞ්ඛාරන්ති නිබ්බානං. ආවජ්ජිතත්තා ආවජ්ජිතකාලතො පට්ඨාය ආරබ්භ පවත්තියා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො තිට්ඨති. අට්ඨහාකාරෙහීති අට්ඨහි කාරණෙහි. ජානාතීති සමාපත්තිතො වුට්ඨිතකාලෙ පජානාති. අට්ඨහාකාරෙහීති උප්පාදාවජ්ජනාදීහි චෙව අනුප්පාදාවජ්ජනාදීහි ච වුත්තාකාරවිපරීතෙහි අට්ඨහි ආකාරෙහි චවන්තං සමාපත්තිවසෙන අනවට්ඨානතොපි ගච්ඡන්තං චවතීති ථෙරො පජානාතීති. 185. Respecto a ‘el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅgo)’: si esto surge en mí, significa que el factor de iluminación de la atención es supremo, excelente y preeminente; por tanto, habiéndome establecido en el logro del fruto mediante el factor de iluminación de la atención como principal, residiré así; tal es el significado de ‘si esto surge en mí en la etapa previa’. ‘Inconmensurable’: si esto surge en mí, significa que este mismo factor de iluminación de la atención es inconmensurable debido a la ausencia total de impurezas que imponen límites y por tener como objeto estados inconmensurables; así es para mí dentro del logro meditativo por medio de la ausencia de confusión. ‘Bien perfeccionado’ significa muy completo por la plenitud del desarrollo mental; así es para mí dentro del logro meditativo por medio de la ausencia de confusión. ‘Permanece’ significa que el factor de iluminación de la atención permanece como un vínculo debido a su persistencia en el logro meditativo según el periodo de tiempo determinado. ‘Por no advertir el surgimiento’ significa por no prestar atención ni considerar el surgimiento. Por ‘surgimiento’ se entienden aquí las formaciones (saṅkhārā) que poseen surgimiento. ‘Lo no surgido’ es el nibbāna, debido a la ausencia de surgimiento y por estar desligado de lo que tiene surgimiento. ‘Lo que fluye’ es el flujo de los resultados (vipāka). ‘Lo que no fluye’ es el nibbāna, por ser lo opuesto a aquello. ‘Signo’ (nimitta) se refiere a todos los signos de las formaciones. ‘Sin signo’ (animitta) es el nibbāna. ‘Formaciones’ se refiere a captar las formaciones meramente como tales, sin considerar su surgimiento, etc. ‘Lo no formado’ (visaṅkhāra) es el nibbāna. El factor de iluminación de la atención permanece en su actividad desde el momento en que se comienza a advertir [el objeto]. ‘Por ocho modos’ significa por ocho razones. ‘Conoce’ significa que comprende claramente en el momento de salir del logro meditativo. ‘Por ocho modos’ se refiere a advertir el surgimiento, etc., y advertir lo no surgido, etc., y por los ocho modos inversos a los mencionados, el monje comprende que el factor desaparece al no permanecer más en el logro. ඵලබොජ්ඣඞ්ගාති [Pg.422] ඵලසමාපත්තිපරියාපන්නා බොජ්ඣඞ්ගා. කිං පන තෙ විසුං විසුං පවත්තන්තීති ආහ ‘‘යදා හී’’තිආදි. සීසං කත්වාති පධානං සෙට්ඨං කත්වා. තදන්වයාති තදනුගතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං අනුගච්ඡනකා. තඤ්ච ඛො තථා කත්වා ධම්මං පච්චවෙක්ඛණවසෙන. කෙචි පන ‘‘තං පච්චවෙක්ඛණාදිකං කත්වා’’ති වදන්ති. ‘Factores de iluminación del fruto’ (phalabojjhaṅgā) son los factores de iluminación incluidos en el logro del fruto (phalasamāpatti). Ante la pregunta de si estos operan por separado, se dice: ‘cuando en efecto’, etc. ‘Haciéndolo principal’ significa haciéndolo primordial y excelente. ‘Sus seguidores’ son aquellos que siguen o acompañan al factor de iluminación de la atención. Y habiendo hecho esto de esa manera, es por medio de la revisión del Dhamma. Algunos, sin embargo, dicen: ‘habiendo hecho de eso la base de la revisión, etc.’. වත්ථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Vattha Sutta. 5. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Bhikkhu Sutta 186. බොධායාති එත්ථ බොධො නාම බුජ්ඣනං, තං පන කිස්ස කෙනාති පුච්ඡන්තො ‘‘කිං බුජ්ඣනත්ථායා’’ති වත්වා තං දස්සෙන්තො ‘‘මග්ගෙනා’’තිආදිමාහ. මග්ගෙන නිබ්බානං බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති, පච්චවෙක්ඛණාය කතකිච්චතං බුජ්ඣනත්ථාය සංවත්තන්ති, පඨමවිකප්පෙ සච්ඡිකිරියාභිසමයො එව දස්සිතොති තෙන අතුට්ඨෙ ‘‘මග්ගෙන වා’’ති දුතියවිකප්පමාහ. විවෙකනිස්සිතං විරාගනිස්සිතන්ති පදෙහි සබ්බං මග්ගකිච්චං තස්ස ඵලඤ්ච දස්සිතං. නිරොධනිස්සිතන්ති ඉමිනා නිබ්බානසච්ඡිකිරියා. කාමාසවාපි චිත්තං විමුච්චතීතිආදිනා කිලෙසප්පහානං. විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතීතිආදිනා පච්චවෙක්ඛණා දස්සිතා. 186. Respecto a ‘para el despertar’ (bodhāya): aquí ‘bodho’ significa el acto de despertar o comprender. Al preguntar ‘¿qué es para el propósito de despertar y por qué medio?’, se responde diciendo ‘mediante el sendero’ (maggena), etc. Estos conducen a despertar al nibbāna mediante el sendero, y conducen a despertar al hecho de haber cumplido con el deber mediante la revisión (paccavekkhaṇā). En la primera opción se muestra únicamente el despertar como realización; para quien no quede satisfecho con ello, se ofrece la segunda opción: ‘o mediante el sendero’. Con las palabras ‘basado en el retiro’ y ‘basado en el desapasionamiento’, se muestra toda la función del sendero y su fruto. Con ‘basado en la cesación’ se indica la realización del nibbāna. Con ‘la mente se libera de los efluvios del deseo sensual’, etc., se indica el abandono de las impurezas. Con ‘en la liberación surge el conocimiento de que se está liberado’, etc., se muestra la revisión. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Bhikkhu Sutta. 6-7. කුණ්ඩලියසුත්තාදිවණ්ණනා 6-7. Comentario al Kuṇḍaliya Sutta y otros 187-188. නිබද්ධවාසවසෙන ආරාමෙ නිසීදනසීලොති ආරාමනිසාදී. පරිසං ඔගාළ්හො හුත්වා චරතීති පරිසාවචරොති ආහ – ‘‘යො පනා’’තිආදි. එවන්ති ඉමිනාකාරෙන. ගහණන්ති නිග්ගහණං. තෙන පුච්ඡාපදස්ස අත්ථං විවරති. නිබ්බෙඨනන්ති නිග්ගහනිබ්බෙඨනං. තෙන විස්සජ්ජනපදස්ස අත්ථං විවරති. ඉමිනා නයෙනාති එතෙන ‘‘ඉතිවාදො’’ති එත්ථ ඉති-සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙති. උපාරම්භාධිප්පායො වදති එතෙනාති වාදො, දොසො. ඉතිවාදො හොතීති එවං ඉමස්ස උපරි වාදාරොපනං හොති. ඉතිවාදප්පමොක්ඛොති එවං තතො පමොක්ඛො හොති[Pg.423]. එවං වාදප්පමොක්ඛානිසංසං පරෙහි ආරොපිතදොසස්ස නිබ්බෙඨනවසෙන දස්සෙත්වා ඉදානි දොසපවෙදනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘අයං පුච්ඡාය දොසො’’තිආදි වුත්තං. 187-188. ‘Residente en el monasterio’ es aquel que tiene el hábito de sentarse en el monasterio por residir allí permanentemente. ‘Aquel que frecuenta asambleas’ se refiere a quien camina habiéndose adentrado en una asamblea; por eso dice: ‘aquel que...’, etc. ‘Así’ significa de esta manera. ‘Agarrar’ (gahaṇaṃ) significa refutación (niggahaṇaṃ); con esto se aclara el significado de la palabra de la pregunta. ‘Desenredar’ (nibbeṭhanaṃ) significa desenredar la refutación; con esto se aclara el significado de la palabra de la respuesta. ‘Por este método’ muestra el significado de la palabra ‘iti’ en ‘itivādo’. Lo que se dice con la intención de censurar es un ‘vāda’ (discurso o argumento), un defecto. ‘Hay un itivādo’ significa que hay una acusación contra este. ‘Liberación del itivādo’ es la liberación de tal acusación. Habiendo mostrado así el beneficio de la liberación del argumento mediante el desenredo del defecto imputado por otros, ahora se dice: ‘este es el defecto de la pregunta’, etc., para mostrarlo mediante la declaración del defecto. එත්තකං ඨානන්තිආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘තීණි සුචරිතානී’’ති එත්තකං ඨානං. ඉමං දෙසනන්ති ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො ඛො’’තිආදිනයප්පවත්තං ඉමං දෙසනං. නාභිජ්ඣායතීති න අභිජ්ඣායති. නාභිහංසතීති න අභිතුස්සති. ගොචරජ්ඣත්තෙ ඨිතං හොතීති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ සමාධානවසෙන ඨිතං හොති අවට්ඨිතං. තෙනාහ ‘‘සුසණ්ඨිත’’න්ති. සුසණ්ඨිතන්ති සම්මා අවික්ඛෙපවසෙන ඨිතං. කම්මට්ඨානවිමුත්තියාති කම්මට්ඨානානුයුඤ්ජනවසෙන පටිපක්ඛතො නීවරණතො විමුත්තියා. සුට්ඨු විමුත්තන්ති සුවිමුත්තං. තස්මිං අමනාපරූපදස්සනෙ න මඞ්කු විලක්ඛො න හොති. කිලෙසවසෙන දොසවසෙන. අට්ඨිතචිත්තො අථද්ධචිත්තො. කොවෙසෙන හි චිත්තං ථද්ධං හොති, න මුදුකං. අදීනමානසොති දොමනස්සවසෙන යො දීනභාවො, තදභාවෙන නිද්දොසමානසො. අපූතිචිත්තොති බ්‍යාපජ්ජාභාවෙන සීතිභූතචිත්තො. Desde el pasaje que comienza con ‘tanto lugar’ hasta ‘las tres buenas conductas’ constituye esta sección. ‘Esta enseñanza’ es la enseñanza que procede del modo: ‘el refrenamiento de los sentidos ciertamente’, etc. ‘No anhela’ (nābhijjhāyati) significa que no codicia. ‘No se regocija’ (nābhihaṃsatī) significa que no se deleita en exceso. ‘Permanece fijo en su dominio’ significa que permanece firme, establecido por medio de la concentración en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). Por eso dice: ‘bien establecido’ (susaṇṭhitaṃ). ‘Bien establecido’ significa establecido correctamente por medio de la ausencia de distracción. ‘Por la liberación del objeto de meditación’ significa por la liberación de los obstáculos (nīvaraṇa) que son los oponentes, mediante la aplicación en el objeto de meditación. ‘Bien liberado’ (suvimuttaṃ) significa perfectamente liberado. Ante la visión de una forma desagradable, no se turba ni se desconcierta. No lo hace por el poder de las impurezas o del odio. ‘De mente firme, no rígida’ (aṭṭhitacitto athaddhacitto); pues por la ira la mente se vuelve rígida, no suave. ‘De mente no abatida’ (adīnamānaso) es aquel que tiene la mente sin defectos por la ausencia de abatimiento debido al pesar. ‘De mente no corrupta’ (apūticitto) es aquel que tiene la mente refrescada por la ausencia de malevolencia. ඉමෙසු ඡසු ද්වාරෙසු අට්ඨාරස දුච්චරිතානි හොන්ති පච්චෙකං කායවචීමනොදුච්චරිතභෙදෙන. තානි විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙති නයදානමත්තමෙතං. තෙන ‘‘අනිට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ දොසං උප්පාදෙන්තස්සා’’තිආදිනා තිවිධදුච්චරිතං නීහරිත්වා වත්තබ්බං, තථා ‘‘මජ්ඣත්තාරම්මණෙ මොහං උප්පාදෙන්තස්සා’’තිආදිනා ච. මනොදුච්චරිතාදිසාමඤ්ඤෙන පන තීණියෙව දුච්චරිතානි හොන්තීති වෙදිතබ්බං. En estas seis puertas existen dieciocho tipos de mala conducta, según la distinción individual de mala conducta corporal, verbal y mental. Para mostrarlas detalladamente se dijo '¿cómo?', etc. Allí, 'cuando un objeto deseable entra en el campo de los sentidos' es solo un ejemplo del método. Por lo tanto, se debe explicar extrayendo la triple mala conducta mediante 'para aquel que genera odio cuando un objeto indeseable entra en el campo de los sentidos', etc., y así también mediante 'para aquel que genera engaño ante un objeto neutral', etc. Sin embargo, debe entenderse que, por la naturaleza común de la mala conducta mental, etc., solo hay tres malas conductas. පඤ්ඤත්තිවසෙනාති වත්ථුං අනාමසිත්වා පිණ්ඩගහණමුඛෙන කෙවලං පඤ්ඤත්තිවසෙනෙව. භාවනාපටිසඞ්ඛානෙති භාවනාසිද්ධෙ පටිසඞ්ඛානෙ, භාවනාය පටිසඞ්ඛානෙ වාති අත්ථො. ඉමානීති යථාවුත්තානි ඡද්වාරාරම්මණානි. දුච්චරිතානීති දුච්චරිතකාරණානි. අප්පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්ස දුච්චරිතානි සුචරිතානි කත්වා. පරිණාමෙතීති පරිවත්තෙති දුච්චරිතානි තත්ථ අනුප්පාදෙත්වා සුචරිතානි [Pg.424] උප්පාදෙන්තො. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. ඉන්ද්‍රියසංවරො…පෙ… වෙදිතබ්බො ඉන්ද්‍රියසංවරසම්පාදනවසෙන තිණ්ණං සුචරිතානං සිජ්ඣනතො. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි. එත්තාවතාති ආදිතො පට්ඨාය යාව ‘‘තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙන්තී’’ති පදං, එත්තාවතා. සීලානුරක්ඛකං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලන්ති චතුපාරිසුද්ධිසීලස්ස අනුරක්ඛකං ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං කථිකං. කථං පන තදෙව තස්ස අනුරක්ඛකං හොතීති? අපරාපරුප්පත්තියා උපනිස්සයභාවතො. 'Por medio de designación' significa sin referirse a la base material, solo por medio de la designación a través de la captación del conjunto. 'En la reflexión por el desarrollo' significa en la reflexión lograda por el desarrollo, o bien, la reflexión a través del desarrollo. 'Estos' se refiere a los objetos de las seis puertas mencionados anteriormente. 'Malas conductas' se refiere a las causas de las malas conductas. Para quien permanece en la falta de reflexión, transformando las malas conductas en buenas conductas. 'Transforma' significa que cambia las malas conductas, no permitiendo que surjan allí y haciendo que surjan buenas conductas. 'Así' significa de la manera mencionada. El control de las facultades... etc... debe entenderse por la realización de las tres buenas conductas mediante el cumplimiento del control de las facultades. Por eso dijo: 'Hasta este punto', etc. 'Hasta este punto' se refiere desde el principio hasta la frase 'completan las tres buenas conductas'. 'La virtud del control de las facultades es protectora de la virtud' se refiere a que se describe la virtud del control de las facultades como protectora de la virtud de la cuádruple pureza. Pero, ¿cómo es esta su protectora? Por ser la condición de apoyo para su surgimiento sucesivo. තීණි සීලානීති ඉන්ද්‍රියසංවර-ආජීවපාරිසුද්ධි-පච්චයසන්නිස්සිත-සීලානි. ලොකුත්තරමිස්සකාති ලොකියාපි ලොකුත්තරාපි හොන්තීති අත්ථො. සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානන්ති ලොකුත්තරානං සත්තන්නං බොජ්ඣඞ්ගානං. මූලභූතා සතිපට්ඨානා පුබ්බභාගා, තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘චත්තාරො ඛො, කුණ්ඩලිය, සතිපට්ඨානා භාවිතා බහුලීකතා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ පරිපූරෙන්තී’’ති. තෙපීති යථාවුත්තසතිපට්ඨානා. සතිපට්ඨානමූලකා බොජ්ඣඞ්ගාති ලොකියසතිපට්ඨානමූලකා බොජ්ඣඞ්ගාව. පුබ්බභාගාවාති එත්ථ කෙචි ‘‘පුබ්බභාගා චා’’ති පාඨං කත්වා ‘‘පුබ්බෙව ලොකුත්තරා පුබ්බභාගා චා’’ති අත්ථං වදන්ති. විජ්ජාවිමුත්තිමූලකාති ‘‘සත්ත ඛො, කුණ්ඩලිය, බොජ්ඣඞ්ගා භාවිතා බහුලීකතා විජ්ජාවිමුත්තිං පරිපූරෙන්තී’’ති එවං වුත්තා බොජ්ඣඞ්ගා ලොකුත්තරාව විජ්ජාවිමුත්තිසහගතභාවතො. 'Tres tipos de virtud' son: la virtud del control de las facultades, la pureza del medio de vida y la virtud relacionada con el uso de los requisitos. 'Mezclados con lo supramundano' significa que son tanto mundanos como supramundanos. 'De los siete factores de iluminación' se refiere a los siete factores de iluminación supramundanos. Los cuatro fundamentos de la atención plena en su fase preliminar son la raíz; en referencia a ellos se dijo: 'Ciertamente, Kuṇḍaliya, los cuatro fundamentos de la atención plena, cuando se desarrollan y se cultivan con frecuencia, completan los siete factores de iluminación'. 'Ellos también' se refiere a los fundamentos de la atención plena mencionados. 'Los factores de iluminación que tienen su raíz en los fundamentos de la atención plena' son precisamente los factores de iluminación que tienen su raíz en los fundamentos de la atención plena mundanos. 'En la fase preliminar': aquí algunos, leyendo 'pubbabhāgā ca', explican que son 'supramundanos previamente y también en la fase preliminar'. 'Que tienen su raíz en el conocimiento y la liberación': los factores de iluminación así mencionados en 'Ciertamente, Kuṇḍaliya, los siete factores de iluminación, cuando se desarrollan y se cultivan con frecuencia, completan el conocimiento y la liberación' son solo supramundanos, por estar asociados con el estado de conocimiento y liberación. කුණ්ඩලියසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Kuṇḍaliya Sutta y otros. 8. උපවානසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Upavāna Sutta 189. පච්චත්තන්ති කරණනිද්දෙසො අයන්ති ආහ – ‘‘අත්තනාවා’’ති. කුරුමානොයෙවාති උප්පාදෙන්තො එව. කම්මට්ඨානවිමුත්තියා සුට්ඨු විමුත්තන්ති කම්මට්ඨානමනසිකාරෙන නීවරණානං දූරීභාවතො තෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. අත්ථං කරිත්වාති භාවනාමනසිකාරං උත්තමං කත්වා. ‘‘මහා වත මෙ අයං අත්ථො උප්පන්නො’’ති අත්ථිකො හුත්වා. 189. 'Paccattaṃ' (por sí mismo) es una indicación del agente; por eso dijo: 'por uno mismo'. 'Haciendo' significa precisamente produciendo. 'Bien liberado por la liberación del tema de meditación' significa bien liberado de los obstáculos debido a su alejamiento mediante la atención al tema de meditación. 'Haciendo un beneficio' significa haciendo suprema la atención de la meditación. Habiendo llegado a ser alguien que busca el beneficio pensando: '¡Oh, ciertamente un gran beneficio ha surgido para mí!'. 9. පඨමඋප්පන්නසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Paṭhamauppanna Sutta 190. තථාගතස්ස පාතුභාවාතිආදිනා බුද්ධුප්පාදකාලෙ එව බොජ්ඣඞ්ගරතනපටිලාභොති දස්සෙති. 190. Mediante 'la manifestación del Tathāgata', etc., muestra que la obtención de la joya de los factores de iluminación ocurre solo en el tiempo del surgimiento de un Buddha. පබ්බතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Pabbata Vagga. 2. ගිලානවග්ගො 2. Gilāna Vagga (Capítulo sobre el enfermo) 1-3. පාණසුත්තාදිවණ්ණනා 1-3. Comentario al Pāṇa Sutta y otros 192-194. යෙසන්ති [Pg.425] යෙසං සත්තානං. චත්තාරො ඉරියාපථා අත්ථි ලබ්භන්ති තදුපගසරීරාවයවලාභෙන. එතන්ති ‘‘චත්තාරො ඉරියාපථෙ කප්පෙන්තී’’ති එතං වචනං. ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිවචනතො ‘‘සහවිපස්සනකෙ මග්ගබොජ්ඣඞ්ගෙ’’ඉච්චෙව වුත්තං. දුතියතතියානි උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා. 192-194. 'De quienes' se refiere a de qué seres. 'Existen las cuatro posturas' significa que se obtienen mediante la obtención de los miembros del cuerpo que las asumen. 'Esto' se refiere a la declaración 'mantienen las cuatro posturas'. Debido a la expresión 'basado en el desapego', etc., se dice precisamente 'los factores de iluminación del camino junto con la visión cabal'. El segundo y el tercero tienen un significado claro debido al método mencionado anteriormente. 4-10. පඨමගිලානසුත්තාදිවණ්ණනා 4-10. Comentario al Paṭhamagilāna Sutta y otros 195-201. විසුද්ධං අහොසි විසභාගධාතුක්ඛොභං වූපසමෙන්තං. තෙනාහ – ‘‘පොක්ඛරපත්තෙ …පෙ… විනිවත්තිත්වා ගතො’’ති. එසෙව නයො පාළිතො අත්ථතො ච චතුත්ථෙන පඤ්චමඡට්ඨානං සමානත්තා. විසරුක්ඛවාතසම්ඵස්සෙනාති විසරුක්ඛසන්නිස්සිතවාතසම්ඵස්සෙන. මන්දසීතජරොති මුදුකො සීතජරො. සෙසන්ති වුත්තාවසෙසං. සබ්බත්ථාති සත්තමාදීසු චතූසු. 195-201. 'Se volvió pura' al calmarse la perturbación de los elementos discordantes. Por eso dijo: 'en una hoja de loto... etc... se fue después de volverse'. Este mismo método se aplica al cuarto, quinto y sexto, tanto en el texto como en el significado, por ser iguales. 'Por el contacto con el viento de un árbol venenoso' significa por el contacto con el viento que depende de un árbol venenoso. 'Fiebre fría leve' es una fiebre fría suave. 'El resto' es lo que queda de lo dicho. 'En todas partes' se refiere a los cuatro desde el séptimo en adelante. ගිලානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Gilāna Vagga. 3. උදායිවග්ගො 3. Udāyi Vagga 1-2. බොධායසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario al Bodhāya Sutta y otros 202-203. කිත්තකෙන නු ඛො කාරණෙන බුජ්ඣනකඅඞ්ගා නාම වුච්චන්ති බුජ්ඣනකස්ස පුග්ගලස්ස අඞ්ගාති වත්තබ්බතං ලභන්ති. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා සහවිපස්සනා මග්ගබොජ්ඣඞ්ගා කථිතාති කත්වා. ධම්මපරිච්ඡෙදො කථිතො ගණනාමත්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා වුත්තත්තා න භූමන්තරපරිච්ඡෙදො, විපස්සනාදිපරිච්ඡෙදො වා. 202-203. ¿Por qué razón se llaman 'factores de iluminación'? Obtienen la denominación de 'factores de la persona que despierta'. Se dice que se explican los factores de iluminación mixtos y los factores de iluminación del camino junto con la visión cabal. Se expone la delimitación de los fenómenos porque se mencionan delimitándolos simplemente por el número, no es una delimitación de planos de existencia ni una delimitación de la visión cabal, etc. 3-5. ඨානියසුත්තාදිවණ්ණනා 3-5. Comentario al Ṭhāniya Sutta y otros 204-206. කාමරාගෙන ගධිතබ්බට්ඨානභූතා කාමරාගට්ඨානියාති ආහ ‘‘ආරම්මණධම්මාන’’න්ති. ‘‘මනසිකාරබහුලීකාරා’’ති වුත්තත්තා ‘‘ආරම්මණෙනෙව කථිත’’න්ති [Pg.426] වුත්තං. වුත්තපරිච්ඡෙදොති එතෙන න කෙවලං ආරම්මණවසෙනෙව, අථ ඛො උපනිස්සයවසෙනපෙත්ථ අත්ථො ලබ්භතීති දස්සෙති. පඨමවග්ගස්ස හි දුතියෙ සුත්තෙ උපනිස්සයවසෙනෙව අත්ථො දස්සිතො. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා අවිභාගෙනෙව කථිතත්තා. අපරිහානියෙති තීහි සික්ඛාහි අපරිහානාවහෙ. 204-206. 'Cosas que provocan el deseo sensual' son aquellas que se convierten en la base para ser atrapado por el deseo sensual; por eso dijo 'de los fenómenos que son objetos'. Debido a que se dijo 'por la frecuencia de la atención', se dice que 'se explica solo mediante el objeto'. 'La delimitación mencionada': con esto muestra que aquí el significado se obtiene no solo por medio del objeto, sino también por medio de la condición de apoyo. Pues en el segundo sutta del primer capítulo el significado se muestra precisamente por medio de la condición de apoyo. Se explican los factores de iluminación mixtos porque se exponen sin distinción. 'En lo que no conduce a la decadencia' se refiere a lo que no conduce a la decadencia respecto a los tres entrenamientos. 6-7. තණ්හක්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා 6-7. Comentario al Taṇhakkhaya Sutta y otros 207-208. ‘‘සො මං පුච්ඡිස්සතී’’ති අධිප්පායෙන භගවතා ඔසාපිතදෙසනං. පත්ථටත්තා භාවනාපාරිපූරියා විත්ථාරිතං ගතත්තා. මහන්තභාවන්ති භාවනාවසෙනෙව මහත්තං ගතත්තා. තතො එව වඩ්ඪිප්පමාණා. නීවරණවිගමෙ සම්භවතො පච්චයතො බ්‍යාපාදො විගතො හොතීති ආහ – ‘‘නීවරණානං දූරීභාවෙන බ්‍යාපාදවිරහිතත්තා’’ති. තණ්හාමූලකන්ති තණ්හාපච්චයං. යඤ්හි තණ්හාසහගතං අසහගතම්පි තණ්හං උපනිස්සාය නිප්ඵන්නං, සබ්බං තං තණ්හාමූලකං. පහීයති අනුප්පාදප්පහානෙන. තණ්හාදීනංයෙව ඛයා, න තෙසං සඞ්ඛාරානං ඛයා. එතෙහි තණ්හක්ඛයාදිපදෙහි. 207-208. La enseñanza fue concluida por el Bienaventurado con la intención de que 'él me preguntará'. 'Debido a estar extendido' significa que ha alcanzado la expansión mediante la plenitud del desarrollo. 'Grandeza' significa que ha alcanzado la grandeza precisamente por medio del desarrollo. Por esa misma razón, es la medida del crecimiento. Dado que la malevolencia desaparece por la condición del surgimiento cuando desaparecen los obstáculos, dijo: 'por estar libre de malevolencia debido al alejamiento de los obstáculos'. 'Basado en la avidez' significa que tiene a la avidez como condición. Pues todo lo que surge, ya sea que esté asociado con la avidez o no asociado pero apoyado en ella, todo eso está basado en la avidez. Se abandona mediante el abandono del no surgimiento. Debido a la destrucción de la avidez y otros, no por la destrucción de esas formaciones. Con estos términos como 'destrucción de la avidez', etc. 8. නිබ්බෙධභාගියසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Nibbedhabhāgiya Sutta 209. නිබ්බිජ්ඣන්තීති නිබ්බෙධා, නිබ්බිජ්ඣනධම්මා ධම්මවිනයාදයො, තප්පරියාපන්නතාය නිබ්බෙධභාගෙ ගතො නිබ්බෙධභාගියො, තං නිබ්බෙධභාගියං. තෙනාහ ‘‘නිබ්බිජ්ඣනකොට්ඨාසිය’’න්ති. භාවෙත්වා ඨිතෙන චිත්තෙන. විපස්සනාමග්ගම්පි ගහෙත්වා ‘‘මග්ගබොජ්ඣඞ්ගා මිස්සකා’’ති වුත්තා. තෙහීති බොජ්ඣඞ්ගෙහි භාවිතං චිත්තං. තෙ වා බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙත්වා ඨිතං චිත්තං නාම ඵලචිත්තං, තස්මා නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව. තම්පීති ඵලචිත්තම්පි මග්ගානන්තරතාය මග්ගනිස්සිතං කත්වා මිස්සකමෙව කථෙතුං වට්ටති ‘‘බොධාය සංවත්තන්තී’’ති වුත්තත්තා. 209. ‘Nibbedhā’ significa penetrar. Los ‘dhammas de penetración’ son el Dhamma y el Vinaya, etc. Lo que pertenece a eso y ha entrado en la parte de la penetración se llama ‘nibbedhabhāgiya’ (conducente a la penetración). Por eso se dice: ‘que pertenece a la porción de la penetración’. Con la mente establecida después de haber cultivado. Incluyendo tanto el camino de la introspección (vipassanā) como el camino supramundano, se dice: ‘los factores del despertar del camino están mezclados’. ‘Por ellos’ significa la mente cultivada por los factores del despertar. O bien, la mente que permanece después de cultivar esos factores del despertar se llama ‘mente del fruto’ (phalacitta); por lo tanto, es puramente lo supramundano que ha surgido. ‘Incluso eso’ se refiere a la mente del fruto; debido a su proximidad inmediata al camino, debe considerarse dependiente del camino y hablarse de forma combinada, ya que se dice: ‘conducen al despertar’. 9. එකධම්මසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Ekadhamma Sutta 210. සංයොජනසඞ්ඛාතා විනිබන්ධාති කාමරාගාදිසංයොජනසඤ්ඤිතා බන්ධනා. පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණාති ගිලිත්වා විය පරිනිට්ඨපෙත්වා ගහණාකාරා. 210. ‘Vínculos conocidos como grilletes’ son las ataduras designadas como los grilletes del deseo sensual, etc. ‘Aprehender habiendo completado’ es la forma de aprehender habiendo completado, como si se lo hubiera tragado. 10. උදායිසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Udāyi Sutta 211. බහුකතං [Pg.427] වුච්චති බහුකාරො බහුමානො, නත්ථි එතස්ස බහුකතන්ති අබහුකතො, අකතබහුමානො. ධම්මො උප්පජ්ජමානො උක්කුජ්ජන්තො විය නිරුජ්ඣමානො අවකුජ්ජන්තො විය හොතීති වුත්තං ‘‘උක්කුජ්ජං වුච්චති උදයො, අවකුජ්ජං වයො’’ති. පරිවත්තෙන්තොති අනිච්චාතිපි දුක්ඛාතිපි අනත්තාතිපි. ‘‘එසො හි තෙ උදායි මග්ගො පටිලද්ධො, යො තෙ…පෙ… තථත්තාය උපනෙස්සතී’’ති පරියොසානෙ භගවතො වචනඤ්චෙත්ථ සාධකං දට්ඨබ්බං. තෙන තෙනාකාරෙන විහරන්තන්ති යෙන සම්මසනාකාරෙන විපස්සනාවිහාරෙන විහරන්තං. තථාභාවායාති ඛීණාසවභාවපච්චවෙක්ඛණාය. තෙනාහ – ‘‘ඛීණා ජාතීති…පෙ… තං දස්සෙන්තො එවමාහා’’ති. 211. ‘Bahukata’ (muy honrado) se refiere a un gran servicio o gran respeto. Aquel que no tiene esto es ‘abahukato’, alguien a quien no se le ha mostrado gran respeto. Se dice que el Dhamma cuando surge es como si se enderezara, y cuando cesa es como si se volcara; por eso se dice: ‘enderezarse se llama surgimiento, volcarse se llama desaparición’. ‘Dando vueltas’ significa contemplar como impermanente, como sufrimiento y como no-yo. Aquí debe verse como prueba la palabra del Bendito al final: ‘Este es el camino que has obtenido, Udāyi, el cual te... (etc.) ...conducirá a tal estado’. ‘Residiendo en tal y cual modo’ significa residir mediante ese modo de examen que es la morada de la introspección (vipassanā). ‘Para tal estado’ significa para la reflexión sobre el estado de aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava). Por eso dijo: ‘El nacimiento se ha extinguido... (etc.) ...mostrando eso, dijo esto’. උදායිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Udāyi Vagga. 4. නීවරණවග්ගො 4. Nīvaraṇa Vagga (Capítulo sobre los Obstáculos) 3-4. උපක්කිලෙසසුත්තාදිවණ්ණනා 3-4. Comentario al Upakkilesa Sutta y otros 214-215. න ච පභාවන්තන්ති න ච පභාසම්පන්නං. පභිජ්ජනසභාවන්ති තාපෙත්වා තාලනෙ පභඞ්ගුතං. අවසෙසං ලොහන්ති වුත්තාවසෙසං ජාතිලොහං, විජාතිලොහං, කිත්තිමලොහන්ති පභෙදං සබ්බම්පි ලොහං. උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනාති එත්ථ නනු ලොකියකුසලචිත්තස්සපි සුවිසුද්ධස්ස උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන උපක්කිලෙසතාති? සච්චමෙතං, යස්මිං පන සන්තානෙ නීවරණානි ලද්ධපතිට්ඨානි, තත්ථ මහග්ගතකුසලස්සපි අසම්භවො, පගෙව ලොකුත්තරකුසලස්ස, පරිත්තකුසලං පන යථාපච්චයං උප්පජ්ජති. නීවරණෙ හි වූපසන්තෙ සන්තානෙ උප්පත්තියා අපරිසුද්ධං හොති, උපක්කිලිට්ඨං නාම හොති, අපරිසුද්ධදීපකපල්ලිකවට්ඨිතෙලාදිසන්නිස්සයො දීපො විය, අපිච නිප්පරියායතො උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙනෙව තෙසං උපක්කිලෙසතාති දස්සෙන්තො ‘‘යදග්ගෙන හී’’තිආදිමාහ. ආරම්මණෙ වික්ඛිත්තප්පත්තිවසෙන චුණ්ණවිචුණ්ණතා වෙදිතබ්බා. න ආවරන්තීති කුසලධම්මෙ උප්පජ්ජිතුං අප්පදානවසෙන න ආවරන්ති, අථ ඛො තෙසං උප්පත්තියා හොන්ති. න පටිච්ඡාදෙන්තීති න [Pg.428] විනන්ධන්ති. චතුභූමකචිත්තස්සාති චතුත්ථභූමකකුසලචිත්තස්ස අනුපක්කිලෙසා, තෙහි අකිලිස්සනතො. 214-215. ‘No resplandeciente’ significa que no posee brillo. ‘De naturaleza quebradiza’ se refiere a la fragilidad al ser golpeado después de ser calentado. ‘El resto del metal’ se refiere a todas las variedades de metales restantes mencionados, como metal natural, metal de otra clase y metal artificial. ‘Al no permitir que surja’: aquí, ¿no es cierto que se llaman impurezas porque no permiten que surja incluso la mente saludable mundana que es muy pura? Es verdad; sin embargo, en el continuo donde los obstáculos han encontrado base, incluso el surgimiento de lo saludable sublime (mahaggata) es imposible, y mucho menos lo saludable supramundano; pero lo saludable limitado surge según las condiciones. Ciertamente, cuando los obstáculos se han calmado, lo que surge en el continuo es impuro, se llama ‘mancillado’, como una lámpara que depende de un recipiente, una mecha o un aceite impuros. Además, para mostrar que son impurezas precisamente por no permitir que lo saludable surja en sentido absoluto, dijo: ‘Desde el punto en que...’, etc. Se debe entender el estado de estar hecho pedazos por haber alcanzado la dispersión en el objeto. ‘No obstruyen’ significa que no obstruyen al no permitir que surjan los estados saludables, sino que más bien son para su surgimiento. ‘No cubren’ significa que no envuelven. ‘De la mente de los cuatro planos’ significa que son sin impurezas para la mente saludable del cuarto plano, porque no es afligida por ellos. 8. ආවරණනීවරණසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Āvaraṇanīvaraṇa Sutta 219. පඤ්ඤා දුබ්බලා හොති, න බලවතී පටිපක්ඛෙන උපක්කිලිට්ඨභාවතො. තෙනාහ ‘‘මන්දා අවිසදා’’ති. 219. ‘La sabiduría es débil’, no es fuerte debido a que está manchada por lo opuesto. Por eso dijo: ‘lenta y no clara’. පඤ්ච නීවරණා දූරෙ හොන්ති ආවරණාභාවතො. තමෙව පීතින්ති සප්පායධම්මසවනෙ උප්පන්නං පීතිං. තස්සා තදා උප්පන්නාකාරසල්ලක්ඛණෙන අවිජහන්තො පුනප්පුනං තස්සා නිබ්බත්තනෙන. තෙනාහ ‘‘පඤ්ච නීවරණෙ වික්ඛම්භෙත්වා’’ති. ඉදං සන්ධායාති එත්තකෙ දිවසෙපි න විනස්සන්ති, සා ධම්මපීති ලද්ධපච්චයා හුත්වා විසෙසාවහාති ඉමමත්ථං සන්ධාය එතං ‘‘ඉමස්ස පඤ්ච නීවරණා තස්මිං සමයෙ න හොන්තී’’තිආදි වුත්තං. පීතිපාමොජ්ජපක්ඛියාති පීතිපාමොජ්ජපච්චයා. නස්සන්තීති නිරොධපච්චයවසෙන පවත්තනතො නස්සන්ති. සභාගපච්චයවසෙන පුන උප්පජ්ජන්තාපි…පෙ… වුච්චති කිච්චසාධනවසෙන පවත්තනතො. ‘Los cinco obstáculos están lejos’ debido a la ausencia de obstrucciones. ‘Ese mismo gozo’ se refiere al gozo (pīti) que surge al escuchar el Dhamma adecuado. Sin abandonarlo mediante la observación de la forma en que surgió en ese momento, por su repetida producción. Por eso dijo: ‘habiendo suprimido los cinco obstáculos’. Refiriéndose a esto: incluso en tantos días no perecen; ese gozo por el Dhamma, habiendo obtenido las condiciones, conduce a la distinción; refiriéndose a este significado se dijo: ‘los cinco obstáculos no existen para él en ese momento’, etc. ‘Pertenecientes al gozo y la alegría’ significa condicionados por el gozo y la alegría. ‘Perecen’ significa que perecen por funcionar como condición de cesación. Aunque vuelvan a surgir por condiciones similares... (etc.) ...se dice por funcionar mediante la realización de su tarea. 9. රුක්ඛසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Rukkha Sutta 220. අභිරුහනකාති සමීපරුක්ඛෙ අභිභවිත්වා රුහනකා. අට්ඨිකච්ඡකොති අට්ඨිබහුලකච්ඡකො. කපිථනසදිසඵලත්තා කපිත්ථනොති ලද්ධනාමො. 220. ‘Trepadoras’ son las que crecen dominando a los árboles cercanos. ‘Aṭṭhikacchaka’ es un tipo de árbol con mucha madera dura. Recibió el nombre de ‘kapitthana’ por tener frutos similares al árbol kapitthana. 10. නීවරණසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Nīvaraṇa Sutta 221. අන්ධභාවකරණා පඤ්ඤාචක්ඛුස්ස විබන්ධනතො. තථා හි තෙ ‘‘අචක්ඛුකරණා පඤ්ඤානිරොධිකා’’ති වුත්තා. විහනති විබාධතීති විඝාතො, දුක්ඛන්ති ආහ ‘‘විඝාතපක්ඛියාති දුක්ඛපක්ඛිකා’’ති. නිබ්බානත්ථාය න සංවත්තන්තීති අනිබ්බානසංවත්තනිකා. මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගාව කථිතා පුබ්බභාගිකානං කථිතත්තා. 221. ‘Causan ceguera’ por obstruir el ojo de la sabiduría. Ciertamente se dice que ellos ‘quitan la visión y destruyen la sabiduría’. ‘Vighāta’ significa que aflige o daña; refiriéndose al sufrimiento, dijo: ‘pertenecientes a la aflicción significa pertenecientes al lado del sufrimiento’. ‘No conducen al Nibbāna’ significa que no llevan a la liberación. Se mencionan los factores del despertar mezclados porque se habla de los que pertenecen a la etapa preliminar. නීවරණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario al Nīvaraṇa Vagga. 5. චක්කවත්තිවග්ගො 5. Cakkavatti Vagga (Capítulo del Monarca Universal) 1. විධාසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Vidhā Sutta 222. විධීයන්තීති [Pg.429] විධා, මානාදිභාගා කොට්ඨාසාති ආහ ‘‘තයො මානකොට්ඨාසා’’ති. තථා තථා විදහනතොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා තෙන තෙනාකාරෙන විදහනතො ඨපනතො, ඨපෙතබ්බතො වා. 222. ‘Vidhā’ se refiere a lo que se dispone; son las partes o porciones del orgullo, etc., por eso dijo: ‘las tres porciones del orgullo’. Por disponerse de tal y cual manera, por establecerse o deber establecerse de tal y cual modo como ‘yo soy mejor’, etc. 2. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Cakkavatti Sutta 223. සිරිසම්පත්තියා රාජති දිප්පති සොභතීති රාජා, දානපියවචනඅත්ථචරියාසමානත්තතාසඞ්ඛාතෙහි චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි. රඤ්ජෙතීති රමෙති. අබ්භුග්ගතායාති උදීරිතා නිබ්බත්තිතො තත්ථ තත්ථ ගච්ඡනතො. චක්කං වත්තෙතීති චක්කරතනං පවත්තෙති. දෙවට්ඨානන්ති පූජනීයදෙවට්ඨානං. චිත්තීකතට්ඨෙනාති පූජනීයභාවෙන. අග්ඝො නත්ථි චිරකාලසම්භවපුඤ්ඤානුභාවසිද්ධරතනසබ්භාවතො. අඤ්ඤෙහි චක්කවත්තිනො පරිග්ගහභූතරතනෙහි. ලොකෙති මනුස්සලොකෙ. තෙන තදඤ්ඤලොකං නිවත්තෙති. විජ්ජමානග්ගහණෙන අතීතානාගතං නිවත්තෙති. බුද්ධා ච කදාචි කරහචි උප්පජ්ජන්ති චක්කවත්තිනොපි යෙභුය්‍යෙන තස්මිංයෙව උප්පජ්ජනතොති අධිප්පායො. අනොමස්සාති අලාමකස්ස උක්කට්ඨස්ස. සෙසානි රතනානි. 223. Se llama ‘Rājā’ (Rey) porque brilla, resplandece y destaca por su esplendorosa fortuna, y porque deleita a otros mediante las cuatro bases de la simpatía: generosidad, habla amable, conducta beneficiosa e imparcialidad. ‘Rañjetīti’ significa deleitar. ‘Surgida’ significa elevada o producida, yendo de un lugar a otro. ‘Hace girar la rueda’ significa que pone en movimiento el tesoro de la rueda. ‘Lugar de los dioses’ significa un lugar de culto dedicado a los dioses. ‘En el sentido de ser honrado’ significa por su estado venerable. ‘No tiene precio’ debido a la presencia de tesoros logrados por el poder del mérito acumulado durante mucho tiempo. Comparado con otros tesoros que posee el monarca universal. ‘En el mundo’ significa en el mundo de los seres humanos. Con esto excluye otros mundos. Al mencionar lo que está presente, excluye el pasado y el futuro. El sentido es que los Budas surgen muy rara vez, y los monarcas universales mayormente surgen en ese mismo período. ‘Anoma’ significa no inferior, sino excelente. Los demás son tesoros. තත්‍රාති වාක්‍යොපඤ්ඤාසනෙ නිපාතො, තස්මිං පාතුභාවවචනෙ. ‘‘අයුත්ත’’න්ති වත්වා තත්ථ අධිප්පායං විවරන්තො ‘‘උප්පන්නං හී’’තිආදිමාහ. තෙහි රතනෙහි චක්කවත්තනනියමාපෙක්ඛතාය චක්කවත්තිවචනස්ස. නියමෙනාති එකන්තෙන. වත්තබ්බතං ආපජ්ජති භාවිනි භූතෙ විය උපචාරොති යථා – ‘‘අගමා රාජගහං බුද්ධො’’ති (සු. නි. 410). ලද්ධනාමස්සාති චක්කවත්තීති ලොකෙ ලද්ධසමඤ්ඤස්ස පත්ථනීයස්ස පුරිසවිසෙසස්ස. මූලුප්පත්තිවචනතොපීති ‘‘චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා’’ති එතස්ස පඨමුප්පත්තියා වචනතොපි. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිමාහ. යො හි චක්කවත්තිරාජා, තස්ස උප්පත්තියා චක්කරතනස්ස උප්පජ්ජනතො චක්කවත්තීති එවං නාමං උප්පජ්ජති. ‘‘චක්කං වත්තෙස්සතී’’ති ඉදං පන නියාමං අනපෙක්ඛිත්වා තස්ස උප්පජ්ජතීති රතනානුප්පත්තිං [Pg.430] ගහෙත්වා වුත්තනයතො සඤ්ඤා උප්පජ්ජති ‘‘චක්කවත්තී’’ති. එකමෙවාති චක්කරතනමෙව පඨමං පාතුභවති. යස්මිං භූතෙ රඤ්ඤො චක්කවත්තිසමඤ්ඤා, අථ පච්ඡා රතනානි පාතුභවන්තීති බහූනං පාතුභාවං උපාදාය බහුලවචනතොපි එතං ‘‘චක්කවත්තිස්ස පාතුභාවා රතනානං පාතුභාවො’’ති වුත්තං. අයං හෙතුකත්තුසඤ්ඤිතො අත්ථභෙදො. පාතුභාවාති පාතුභාවතො. පුඤ්ඤසම්භාරො භින්නසන්තානතාය රතනානම්පි පරියායෙන උපනිස්සයහෙතූති වුත්තං. යුත්තමෙවෙතං යථාවුත්තයුත්තියුත්තත්තා. “Allí” (tatra) es una partícula en la introducción del enunciado, referente a esa manifestación de la palabra. Al decir “no es apropiado” (ayuttaṃ), explica la intención allí diciendo “pues lo que ha surgido” (uppannaṃ hi), etc. Debido a la relación con las joyas y la regla del Monarca Universal, se dice la palabra “Monarca Universal” (cakkavatti). “Por regla” (niyamena) significa ciertamente. Se incurre en lo que debe decirse mediante una metáfora, como si lo futuro ya hubiera ocurrido, como en: “el Buda fue a Rājagaha” (Sn 410). “De quien ha obtenido el nombre” (laddhanāmassa) se refiere a la distinción de una persona deseable que ha obtenido en el mundo la designación de “Monarca Universal”. También se dice a partir de la expresión del origen fundamental: “con la aparición del Monarca Universal” (cakkavattissa pātubhāvā), es decir, por la expresión del primer surgimiento. Ahora, explicando ese significado, dice “quien sea” (yo hi), etc. Ciertamente, para aquel que es un Rey Monarca Universal, debido al surgimiento de la joya de la rueda en su aparición, surge tal nombre: “Monarca Universal”. Al decir “pondrá la rueda en movimiento”, sin considerar esta regla, el nombre “Monarca Universal” surge según el método dicho, tomando el surgimiento de la joya que aparece para él. “Solamente una” (ekameva) significa que solo la joya de la rueda se manifiesta primero. Dado que cuando el rey posee la designación de Monarca Universal, luego se manifiestan las joyas, esto se dice en plural: “con la aparición del Monarca Universal, [es] la aparición de las joyas”, basándose en la manifestación de muchas. Esta es la distinción del significado designada como una expresión causal. “Apariciones” (pātubhāvā) significa debido a la manifestación. Se dice que el cúmulo de méritos, debido a la distinción de los procesos individuales, es también una causa de soporte (upanissaya) para las joyas de manera indirecta. Esto es ciertamente apropiado debido a que está dotado de la lógica antes mencionada. වත්තබ්බභූතො අධිප්පායො එතස්ස අත්ථීති අධිප්පායො, අත්ථනිද්දෙසො, සඞ්ඛෙපතො අධිප්පායො සඞ්ඛෙපාධිප්පායො. චක්කරතනානුභාවෙන චක්කවත්තිස්සරියස්ස සිජ්ඣනතො ‘‘දාතුං සමත්ථස්සා’’ති වුත්තං. යොජනප්පමාණෙ පදෙසෙ පවත්තත්තා යොජනප්පමාණං අන්ධකාරං. අතිදීඝාතිරස්සතාදිං ඡබ්බිධං දොසං විවජ්ජෙත්වා ඨිතස්සාති වචනසෙසො. La intención que debe ser expresada es su “intención” (adhippāyo), la explicación del significado; la intención en breve es la “intención resumida” (saṅkhepādhippāyo). Se dice “capaz de dar” (dātuṃ samatthassa) porque la soberanía del Monarca Universal se cumple mediante el poder de la joya de la rueda. “La oscuridad en la medida de una legua” (yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ) debido a que se extiende en un área de la medida de una legua. “De aquel que permanece habiendo evitado los seis tipos de defectos”, tales como ser demasiado largo o demasiado corto, es el resto del enunciado. සබ්බෙසං චතුභූමකධම්මානං පුරෙචරං කුසලානං ධම්මානං ගතියො සමන්වෙසනවසෙන පවත්තනතො. බුද්ධාදීහිපි අප්පහානීයතාය මහන්තධම්මසභාවත්තා ධම්මකායෙ ච ජෙට්ඨකට්ඨෙන ධම්මකායූපපන්නං. පඤ්ඤාපාසාදතාය චස්ස උපරිගතට්ඨෙන අච්චුග්ගතං. විත්ථතට්ඨෙන විපුලං. මහන්තතාය මහන්තං. අනාදිකාලභාවිතස්ස කිලෙසසන්තානස්ස ඛණෙනෙව විද්ධංසනතො සීඝං ලහු ජවන්ති පරියායා. බොජ්ඣඞ්ගධම්මපරියාපන්නත්තා හි වුත්තං ‘‘එකන්ත-කුසලත්තා’’ති. සම්පයුත්තවසෙන පීතියා ආලොකවිද්ධංසනභාවවසෙනාති වුත්තං ‘‘සහජාතපච්චයාදී’’තිආදි. සබ්බසඞ්ගාහිකධම්මපරිච්ඡෙදොති චතුභූමකත්තා සබ්බසඞ්ගාහකො බොජ්ඣඞ්ගධම්මපරිච්ඡෙදො කථිතො. Debido a que precede a todos los dhammas de los cuatro planos (catubhūmaka) y procede mediante la investigación de los senderos de los dhammas saludables (kusalā dhammā). Dado que incluso los Budas y otros no pueden abandonarlo, por su naturaleza de gran dhamma, ha surgido en el cuerpo del Dhamma (dhammakāya) por su estado de primacía. Debido a su estado de estar en lo alto por ser un palacio de sabiduría (paññāpāsāda), es “sobresaliente” (accuggata). Es “vasto” (vipula) por su sentido de extensión. Es “grande” (mahanta) por su grandeza. “Rápido” y “veloz” (sīghaṃ lahu javaṃ) son términos equivalentes porque destruye en un instante el proceso de las impurezas (kilesa) cultivado desde tiempo sin inicio. Se dice que es “exclusivamente saludable” (ekanta-kusalattā) por estar incluido en los dhammas de los factores de iluminación (bojjhaṅga). Se dice “por medio de la condición de surgimiento simultáneo, etc.” (sahajātapaccayādī) debido al estado de destrucción por la luz de la alegría (pīti) mediante la asociación. “La definición de todos los dhammas inclusivos” (sabbasaṅgāhikadhammaparicchedo) se refiere a la definición de los factores de iluminación que incluyen todo por pertenecer a los cuatro planos. 4-10. දුප්පඤ්ඤසුත්තාදිවණ්ණනා 4-10. Comentario del Sutta de los que poseen poca sabiduría, etc. 225-231. එළං වුච්චති දොසො, එළෙන මූගො වියාති එළමූගොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මුඛෙන වාච’’න්තිආදිමාහ. 225-231. “Eḷa” se llama al defecto; alguien que es mudo debido a un defecto es “eḷamūga” (necio y mudo). Mostrando este significado, dice “la palabra con la boca” (mukhena vācaṃ), etc. චක්කවත්තිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario del capítulo sobre el Monarca Universal (Cakkavattivagga). 6. සාකච්ඡවග්ගො 6. Capítulo sobre la Discusión (Sākacchavagga). 1. ආහාරසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario del Sutta sobre el Alimento (Āhārasutta). 232. පුරිමනයතොති [Pg.431] ‘‘සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගට්ඨානීයානං ධම්මාන’’න්තිආදිනා ආගතනයතො. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච සතිසම්පජඤ්ඤං. සතිපධානං වා අභික්කන්තාදීසු සත්ථකභාවපරිග්ගණ්හකඤාණං සතිසම්පජඤ්ඤං. තං සබ්බත්ථ සතොකාරීභාවාවහත්තා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය සංවත්තති. යථා ච පච්චනීකධම්මප්පහානං අනුරූපධම්මදෙසනා ච අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය හොති, එවං සතිරහිතපුග්ගලවජ්ජනා සතොකාරීපුග්ගලසෙවනා ච තත්ථ ච යුත්තපයුත්තතා සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සතිසම්පජඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොති. තථා හි අරහාව ‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති වුච්චති. 232. “Según el método anterior” se refiere al método que aparece en frases como “de los dhammas que sirven de base para el factor de iluminación de la atención plena”, etc. “Así” (evaṃ) se refiere a la manera que se explicará ahora. La atención plena y la clara comprensión son “atención plena y clara comprensión” (satisampajañña). O bien, la atención plena es primordial, y el conocimiento que comprende el propósito en acciones como ir hacia adelante es la atención plena y clara comprensión. Esta, al traer el estado de actuar con atención plena en todas partes, conduce al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena (satisambojjhaṅga). Y así como el abandono de los dhammas adversos y la enseñanza de los dhammas apropiados conducen al surgimiento de los dhammas saludables que no han surgido, así también el evitar a las personas carentes de atención plena, el frecuentar a personas que actúan con atención plena y la dedicación a ello conducen al surgimiento del factor de iluminación de la atención plena; este significado se muestra con “atención plena y clara comprensión”, etc. El cumplimiento del desarrollo (bhāvanā) ocurre mediante el sendero del Arhat. Por eso, solo el Arhat es llamado “aquel que ha alcanzado la plenitud de la atención plena”. ධම්මානං, ධම්මෙසු වා විචයො, සො එව හෙට්ඨා වුත්තනයෙන සම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. පරිපුච්ඡකතාති ආචරියං පයිරුපාසිත්වා පඤ්චපි නිකායෙ සහට්ඨකථාය පරියොගාහෙත්වා යං යං තත්ථ ගණ්ඨිට්ඨානං, තස්ස තස්ස ‘‘ඉදං, භන්තෙ, කථං ඉමස්ස කො අත්ථො’’ති එවං ඛන්ධාදීසු අත්ථපුච්ඡකභාවො. තෙනාහ ‘‘ඛන්ධ…පෙ… බහුලතා’’ති. La investigación (vicaya) de los dhammas o en los dhammas es, según el método antes dicho, un factor de iluminación; de ese “factor de iluminación de la investigación de los dhammas” (dhammavicayasambojjhaṅga). “El estado de ser inquisitivo” (paripucchakatā) se refiere a servir al maestro y sumergirse en las cinco colecciones (nikāya) junto con sus comentarios, preguntando el significado sobre los agregados (khandhas), etc., en cada punto difícil: “venerable, ¿cómo es esto?, ¿cuál es su significado?”. Por eso dijo: “la abundancia de [preguntar sobre] los agregados... (pe)...”, etc. වත්ථුවිසදකිරියාති චිත්තචෙතසිකානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සරීරං තප්පටිබද්ධානි ච චීවරාදීනි ඉධ ‘‘වත්ථූනී’’ති අධිප්පෙතානි, තානි යථා චිත්තස්ස සුඛාවහානි හොන්ති, තථා කරණං තෙසං විසදභාවකරණං. තෙන වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරාන’’න්තිආදි. උස්සන්නදොසන්ති වාතාදිඋස්සන්නදොසං. සෙදමලමක්ඛිතන්ති සෙදෙන චෙව ජල්ලිකාසඞ්ඛාතෙන සරීරමලෙන ච මක්ඛිතං. ච-සද්දෙන අඤ්ඤම්පි සරීරස්ස ච චිත්තස්ස ච පීළාවහං සඞ්ගණ්හාති. සෙනාසනං වාති වා-සද්දෙන පත්තාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවිසදෙ සති, විසයභූතෙ වා. කථං භාවනමනුයුත්තස්ස තානි විසයොති? අන්තරන්තරා පවත්තනකචිත්තුප්පාදවසෙන එවං වුත්තං. තෙ හි චිත්තුප්පාදා චිත්තෙකග්ගතාය ඉජ්ඣන්තියාපි අපරිසුද්ධභාවාය සංවත්තන්ති. චිත්තචෙතසිකෙසු නිස්සයාදිපච්චයභූතෙසු. ඤාණම්පීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනෙ. තෙන න කෙවලං තං වත්ථුයෙව[Pg.432], අථ ඛො තස්මිං අපරිසුද්ධෙ ඤාණම්පි අපරිසුද්ධං හොතීති නිස්සයාපරිසුද්ධියා නිස්සිතාපරිසුද්ධි විය විසයස්ස අපරිසුද්ධතාය විසයීනං අපරිසුද්ධිං දස්සෙති අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො ච. “La acción de purificar los objetos” (vatthuvisadakiriyā) se refiere al cuerpo, que es el lugar de ocurrencia de la mente y los factores mentales, y a las cosas relacionadas con él como las túnicas, etc., que aquí se entienden como “objetos” (vatthūni); hacerlos limpios de tal manera que traigan bienestar a la mente. Por eso se dijo “de los internos y externos” (ajjhattikabāhirānaṃ), etc. “Con el exceso de humores” (ussannadosaṃ) significa con el exceso de humores como el viento, etc. “Untado con sudor y suciedad” (sedamalamakkhitaṃ) significa untado con sudor y con la suciedad del cuerpo conocida como mugre. Con la palabra “y” (ca) se incluyen otras cosas que traen aflicción tanto al cuerpo como a la mente. “O el alojamiento” (senāsanaṃ vā); con la palabra “o” (vā) debe entenderse la inclusión del cuenco, etc. “Siendo impuro”, o en aquello que es un objeto. ¿Cómo pueden ser esos objetos para alguien dedicado al desarrollo (bhāvanā)? Esto se dice debido al surgimiento de pensamientos que ocurren de vez en cuando. Ciertamente, esos pensamientos, aunque la unificación de la mente se esté logrando, conducen a un estado de impureza. Respecto a la mente y los factores mentales que son condiciones de soporte, etc. “Incluso el conocimiento” (ñāṇampī); la palabra “incluso” (pi) es conjuntiva. Con esto, no solo es el objeto mismo, sino que en ese estado impuro el conocimiento también es impuro; así muestra la impureza de lo que depende (el conocimiento) por la impureza de su base (el objeto), al igual que la impureza de lo que pertenece al objeto por la impureza del objeto mismo, mediante la concordancia y la diferencia. සමභාවකරණං කිච්චතො අනූනාධිකභාවකරණං. යථාපච්චයං සද්ධෙය්‍යවත්ථුස්මිං අධිමොක්ඛකිච්චස්ස පටුතරභාවෙන පඤ්ඤාය අවිසදතාය වීරියාදීනඤ්ච අනුබලප්පදානසිථිලතාදිනා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරානි මන්දානී’’ති. තතොති තස්මා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවතො ඉතරෙසඤ්ච මන්දත්තා. කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදත්වා සම්පයුත්තධම්මානං පග්ගණ්හනං අනුබලප්පදානං පග්ගහො, පග්ගහකිච්චං කාතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධිතබ්බං. ආරම්මණං උපගන්ත්වා ඨානං, අනිස්සජ්ජනං වා උපට්ඨානං, වික්ඛෙපපටිපක්ඛො. යෙන වා සම්පයුත්තා අවික්ඛිත්තා හොන්ති, සො අවික්ඛෙපො. රූපගතං විය චක්ඛුනා යෙන යාථාවතො විසයසභාවං පස්සති, තං දස්සනකිච්චං කාතුං න සක්කොති බලවතා සද්ධින්ද්‍රියෙන අභිභූතත්තා. සහජාතධම්මෙසු හි ඉන්දට්ඨං කරොන්තානං සහ පවත්තමානානං ධම්මානං එකරසතාවසෙනෙව අත්ථසිද්ධි, න අඤ්ඤථා. තස්මාති වුත්තමෙවත්ථං කාරණභාවෙන පච්චාමසති. තන්ති සද්ධින්ද්‍රියං. Equilibrar significa, en términos de función, no hacer ni de más ni de menos. Debido a sus condiciones, la facultad de la fe (saddhindriya) se vuelve poderosa mediante la agudeza de la función de resolución (adhimokkha) en el objeto digno de fe, junto con la falta de claridad de la sabiduría y la laxitud en el suministro de apoyo por parte de la energía y los demás factores. Por eso dice: ‘las otras son débiles’. ‘Por eso’ [tato] significa debido a la fortaleza de la facultad de la fe y la debilidad de las demás. Debe conectarse el sentido con que no es capaz de realizar la función de esfuerzo (paggahakicca), siendo el esfuerzo (paggaho) el suministro de apoyo y el sostenimiento de los estados asociados para no permitirles caer en el lado de la pereza. El establecimiento (upaṭṭhāna) es permanecer acercándose al objeto o no abandonarlo, siendo el opuesto a la distracción. Aquello por lo cual los estados asociados no están distraídos es la no distracción (avikkhepo). Debido a que es abrumada por la poderosa facultad de la fe, la sabiduría no puede realizar la función de ver, mediante la cual percibe la naturaleza del objeto tal como es, como se ve una forma con el ojo. Pues en los estados que surgen simultáneamente, el éxito del propósito se logra únicamente a través del sabor único (ekarasatā) de los estados que proceden juntos ejerciendo su función de facultades, y no de otro modo. ‘Por lo tanto’ se refiere a la razón de lo anteriormente dicho. ‘Esa’ se refiere a la facultad de la fe. ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙනාති යස්ස සද්ධෙය්‍යවත්ථුනො උළාරතාදිගුණෙ අධිමුච්චනස්ස සාතිසයප්පවත්තියා සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තස්ස පච්චයපච්චයුප්පන්නතාදිවිභාගතො යාථාවතො වීමංසනෙන. එවඤ්හි එවංධම්මතානයෙන සභාවසරසතො පරිග්ගය්හමානෙ සවිප්ඵාරො අධිමොක්ඛො න හොති – ‘‘අයං ඉමෙසං ධම්මානං සභාවො’’ති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස සාතිසයත්තා. ධුරියධම්මෙසු හි යථා සද්ධාය බලවභාවෙ පඤ්ඤාය මන්දභාවො හොති, එවං පඤ්ඤාය බලවභාවෙ සද්ධාය මන්දභාවො හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘තං ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන…පෙ… හාපෙතබ්බ’’න්ති. තථා අමනසිකරණෙනාති යෙනාකාරෙන භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තෙනාකාරෙන භාවනං නානුයුඤ්ජනෙනාති වුත්තං හොති. ඉධ දුවිධෙන සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො අත්තනො වා පච්චයවිසෙසෙන කිච්චුත්තරියතො වීරියාදීනං වා මන්දකිච්චතාය. තත්ථ පඨමවිකප්පෙ හාපනවිධි දස්සිතො, දුතියවිකප්පෙ පන යථා මනසිකරොතො වීරියාදීනං මන්දකිච්චතාය සද්ධින්ද්‍රියං බලවං ජාතං, තථා අමනසිකාරෙන වීරියාදීනං පටුතරභාවාවහෙන මනසිකාරෙන සද්ධින්ද්‍රියං තෙහි [Pg.433] සමතං කරොන්තෙන හාපෙතබ්බං. ඉමිනා නයෙන සෙසින්ද්‍රියෙසුපි හාපනවිධි වෙදිතබ්බො. ‘Mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas’ (dhammasabhāvapaccavekkhaṇena) significa mediante la investigación correcta, por medio de la distinción de condiciones y lo originado por condiciones, de aquel objeto digno de fe cuyas cualidades de nobleza, etc., han causado el desarrollo excesivo de la facultad de la fe a través de una resolución intensa. De este modo, cuando la realidad se comprende según el sabor de su propia naturaleza mediante este principio de la naturaleza de los fenómenos, la resolución no se difunde excesivamente, pues la actividad de la sabiduría —‘esta es la naturaleza de estos estados’— se vuelve prominente. Pues entre los estados que actúan como líderes, así como cuando la fe es poderosa la sabiduría es débil, del mismo modo, cuando la sabiduría es poderosa, la fe es débil. Por eso se dice: ‘Esa [fe] debe ser disminuida mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas... etc.’. Asimismo, ‘mediante la falta de atención’ (amanasikaraṇenāti) significa no dedicarse a la meditación de la misma forma en que se dedicaba aquel en quien la facultad de la fe se volvió poderosa. Aquí, el poder de la facultad de la fe es de dos tipos: ya sea por sus propias condiciones especiales que exceden su función, o por la debilidad en las funciones de la energía y los demás. Al respecto, en la primera opción se muestra el método de disminución; en la segunda opción, puesto que la facultad de la fe se volvió poderosa debido a la debilidad de las funciones de la energía, etc., mientras se atendía de cierta manera, debe disminuirse mediante la falta de atención a ese modo y mediante una atención que traiga consigo una mayor agudeza de la energía, etc., equilibrando así la facultad de la fe con ellos. Por este método debe entenderse también el modo de disminución para las demás facultades. වක්කලිත්ථෙරවත්ථූති සො හි ආයස්මා සද්ධාධිමුත්තො තත්ථ ච කතාධිකාරො සත්ථු රූපකායදස්සනෙ පසුතො එව හුත්වා විහරන්තො සත්ථාරා – ‘‘කිං තෙ, වක්කලි, ඉමිනා පූතිකායෙන දිට්ඨෙන, යො ඛො, වක්කලි, ධම්මං පස්සති, සො මං පස්සතී’’තිආදිනා (සං. නි. 3.87) ඔවදියමානො කම්මට්ඨානෙ නියොජිතොපි තං අනනුයුඤ්ජන්තො පණාමිතො අත්තානං විනිපාතෙතුං පපාතට්ඨානං අභිරුහි. අථ නං සත්ථා යථානිසින්නොව ඔභාසවිස්සජ්ජනෙන අත්තානං දස්සෙත්වා – Respecto a ‘la historia del venerable Vakkali’: aquel venerable estaba entregado a la fe y, habiendo acumulado méritos previos, vivía dedicado únicamente a contemplar la forma física del Maestro. Siendo amonestado por el Maestro con las palabras: ‘¿De qué te sirve, Vakkali, ver este cuerpo impuro? Quien, Vakkali, ve el Dhamma, me ve a mí’ (Saṃ. Ni. 3.87), a pesar de haber sido instado al tema de meditación, no se dedicó a él y, tras ser despedido, subió a un precipicio para arrojarse. Entonces el Maestro, permaneciendo sentado tal como estaba, se le apareció proyectando un aura de luz y— ‘‘පාමොජ්ජබහුලො භික්ඛු, පසන්නො බුද්ධසාසනෙ; අධිගච්ඡෙ පදං සන්තං, සඞ්ඛාරූපසමං සුඛ’’න්ති. (ධ. ප. 381) – ‘El monje colmado de alegría, con fe en la enseñanza del Buddha, alcanzará el estado de paz, la felicidad del apaciguamiento de las formaciones’. (Dhp. 381)— ගාථං වත්වා ‘‘එහි, වක්කලී’’ති ආහ. සො තෙන වචනෙන අමතෙනෙව අභිසිත්තො හට්ඨතුට්ඨො හුත්වා විපස්සනං පට්ඨපෙසි, සද්ධාය බහුලභාවතො විපස්සනාවීථිං නාරොහති. තං ඤත්වා භගවා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනාය කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා අදාසි. සො සත්ථාරා දින්නනයෙන විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා මග්ගපටිපාටියා අරහත්තං පාපුණි. තෙන වුත්තං – ‘‘වක්කලිත්ථෙරවත්ථු චෙත්ථ නිදස්සන’’න්ති. එත්ථාති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තභාවෙ සෙසින්ද්‍රියානං සකිච්චාකරණෙ. Habiendo recitado este verso, dijo: ‘Ven, Vakkali’. Él, como si fuera ungido por el néctar de esas palabras, se sintió regocijado y comenzó la visión cabal (vipassanā); sin embargo, debido al exceso de fe, no podía entrar en el sendero de la visión cabal. Sabiendo esto, el Bienaventurado, para lograr el equilibrio de las facultades, le purificó y le entregó un tema de meditación. Él, esforzándose en la visión cabal según el método dado por el Maestro, alcanzó el estado de Arahant a través de la sucesión de los senderos. Por eso se dijo: ‘La historia del venerable Vakkali es aquí el ejemplo’. ‘Aquí’ se refiere a cuando la facultad de la fe es excesiva y las demás facultades no pueden realizar sus propias funciones. ඉතරකිච්චභෙදන්ති උපට්ඨානාදිකිච්චවිසෙසං. පස්සද්ධාදීති ආදි-සද්දෙන සමාධිඋපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. හාපෙතබ්බන්ති යථා සද්ධින්ද්‍රියස්ස බලවභාවො ධම්මසභාවපච්චවෙක්ඛණෙන හායති, එවං වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතා පස්සද්ධියාදිභාවනාය හායති සමාධිපක්ඛිකත්තා තස්සා. තථා හි සමාධින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං කොසජ්ජපාතතො රක්ඛන්තී වීරියාදිභාවනා විය වීරියින්ද්‍රියස්ස අධිමත්තතං උද්ධච්චපාතතො රක්ඛන්තී එකංසතො හාපෙති. තෙන වුත්තං ‘‘පස්සද්ධාදිභාවනාය හාපෙතබ්බ’’න්ති. සොණත්ථෙරස්ස වත්ථූති සුකුමාරසොණත්ථෙරස්ස වත්ථු. සො හි ආයස්මාපි සත්ථු සන්තිකා කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සීතවනෙ විහරන්තො – ‘‘මම සරීරං සුඛුමාලං, න ච සක්කා සුඛෙනෙව සුඛං අධිගන්තුං, කායං කිලමෙත්වාපි සමණධම්මො කාතබ්බො’’ති ඨානචඞ්කමනමෙව අධිට්ඨාය [Pg.434] පධානමනුයුඤ්ජන්තො පාදතලෙසු ඵොටෙසු උට්ඨිතෙසුපි වෙදනං අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා දළ්හවීරියං කරොන්තො අච්චාරද්ධවීරියතාය විසෙසං පවත්තෙතුං නාසක්ඛි. සත්ථා තත්ථ ගන්ත්වා වීණොපමොවාදෙන ඔවදිත්වා වීරියසමතායොජනවිධිං දස්සෙන්තො කම්මට්ඨානං සොධෙත්වා ගිජ්ඣකූටං ගතො. ථෙරොපි සත්ථාරා දින්නනයෙන වීරියසමතං යාජෙත්වා භාවෙන්තො විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තෙව පතිට්ඨාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සොණත්ථෙරස්ස වත්ථු දස්සෙතබ්බ’’න්ති. සෙසෙසුපීති සතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙසුපි. ‘La diferencia en las otras funciones’ se refiere a las funciones específicas como el establecimiento (upaṭṭhāna), etc. ‘Tranquilidad, etc.’: mediante la palabra ‘etc.’ debe entenderse la inclusión de los factores de iluminación de la concentración y la ecuanimidad. ‘Debe ser disminuida’: así como la fortaleza de la facultad de la fe se disminuye mediante la reflexión sobre la naturaleza de las cosas, del mismo modo el exceso de la facultad de la energía se disminuye mediante el desarrollo de la tranquilidad y otros factores, por ser estos del lado de la concentración. Pues, así como el desarrollo de la energía protege del exceso de la facultad de la concentración para no caer en la pereza, el desarrollo de la tranquilidad protege del exceso de la facultad de la energía para no caer en la agitación, disminuyéndola ciertamente. Por eso se dice: ‘debe ser disminuida mediante el desarrollo de la tranquilidad, etc.’. ‘La historia del venerable Soṇa’ se refiere a la historia del delicado venerable Soṇa. Pues ese venerable, habiendo recibido un tema de meditación del Maestro, residía en el bosque Sītavana y pensó: ‘Mi cuerpo es delicado, y la felicidad no se puede alcanzar a través de la comodidad; debo practicar el deber del asceta incluso si fatigo el cuerpo’. Habiendo determinado practicar solo la meditación caminando, se dedicó al esfuerzo y, aunque le salieron ampollas en las plantas de los pies, ignoró el dolor y realizó un esfuerzo firme; debido a su energía excesiva, no pudo alcanzar ninguna distinción. El Maestro fue allí y lo amonestó con el consejo del símil del laúd, mostrándole el método para ajustar el equilibrio de la energía, purificó su tema de meditación y regresó al Pico de los Buitres. El venerable también, equilibrando y desarrollando la armonía de la energía según el método dado por el Maestro, se esforzó en la visión cabal y se estableció en el estado de Arahant. Por eso se dijo: ‘debe mostrarse la historia del venerable Soṇa’. ‘También en las restantes’ se refiere a las facultades de la atención, la concentración y la sabiduría. සමතන්ති සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනූනාධිකභාවං, තථා සමාධිවීරියානඤ්ච. යථා හි සද්ධාපඤ්ඤානං විසුං විසුං ධුරියධම්මභූතානං කිච්චතො අඤ්ඤමඤ්ඤනාතිවත්තනං විසෙසතො ඉච්ඡිතබ්බං. යතො තෙසං සමධුරතාය අප්පනා සම්පජ්ජති, එවං සමාධිවීරියානං කොසජ්ජුද්ධච්චපක්ඛිකානං සමතාය සති අඤ්ඤමඤ්ඤුපත්ථම්භනතො සම්පයුත්තධම්මානං අන්තද්වයපාතාභාවෙන සම්මදෙව අප්පනා ඉජ්ඣතීති. බලවසද්ධොතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස බ්‍යතිරෙකමුඛෙන සමත්ථනං. තස්සත්ථො – යො බලවතියා සද්ධාය සමන්නාගතො අවිසදඤාණො, සො මුධප්පසන්නො හොති, න අවෙච්චප්පසන්නො. තථා හි සො අවත්ථුස්මිං පසීදති, සෙය්‍යථාපි තිත්ථියසාවකා. කෙරාටිකපක්ඛන්ති සාඨෙය්‍යපක්ඛං භජති. සද්ධාහීනාය පඤ්ඤාය අතිධාවන්තො ‘‘දෙය්‍යවත්ථුපරිච්චාගෙන විනා චිත්තුප්පාදමත්තෙනපි දානමයං පුඤ්ඤං හොතී’’තිආදීනි පරිකප්පෙති හෙතුපතිරූපකෙහි වඤ්චිතො, එවංභූතො ච ලූඛතක්කවිලුත්තචිත්තො පණ්ඩිතානං වචනං නාදියති, සඤ්ඤත්තිං න ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘භෙසජ්ජසමුට්ඨිතො විය රොගො අතෙකිච්ඡො හොතී’’ති. යථා චෙත්ථ සද්ධාපඤ්ඤානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමභාවො අත්ථාවහො, විසමභාවො අනත්ථාවහො, එවං සමාධිවීරියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමභාවො අත්ථාවහො, ඉතරො අනත්ථාවහො, තථා සමභාවො අවික්ඛෙපාවහො, ඉතරො වික්ඛෙපාවහො. කොසජ්ජං අභිභවති, තෙන අප්පනං න පාපුණාතීති අධිප්පායො. එස නයො උද්ධච්චං අභිභවතීති එත්ථාපි. තදුභයන්ති සද්ධාපඤ්ඤාද්වයං සමාධිවීරියද්වයඤ්ච. සමං කාතබ්බන්ති සමතං කාතබ්බං. «Equilibrio» significa el estado de no deficiencia ni exceso entre la fe y la sabiduría, así como entre la concentración y la energía. Pues, así como en el caso de la fe y la sabiduría, que son factores determinantes en sus respectivas funciones, se debe desear específicamente que no se sobrepasen mutuamente; ya que de su equilibrio surge la absorción (appanā). Del mismo modo, cuando hay igualdad entre la concentración y la energía —que pertenecen a los bandos de la pereza y la agitación, respectivamente— debido a su mutuo apoyo, la absorción se logra perfectamente al no caer en ninguno de los dos extremos de los estados mentales asociados. Con las palabras «el que tiene una fe fuerte», etc., se confirma el mismo significado a través del método de la negación. Su sentido es este: aquel que posee una fe fuerte pero carece de un conocimiento claro, tiene una devoción ciega (mudhappasanno), no una devoción basada en la comprensión (aveccappasanno). Pues tal persona deposita su confianza en lo que no es digno, al igual que los discípulos de otras sectas. «Se inclina hacia el bando de la impostura» significa que favorece la falsedad. Aquel que, careciendo de fe, se excede en la sabiduría, engañado por falsas razones, imagina cosas como: «incluso con el mero surgimiento del pensamiento, sin la entrega de objetos materiales, existe el mérito de la generosidad»; tal persona, con la mente saqueada por un razonamiento tosco, no acepta las palabras de los sabios ni llega a la convicción. Por eso se dice: «Como una enfermedad producida por la medicina, se vuelve incurable». Así como aquí el equilibrio mutuo entre la fe y la sabiduría produce beneficio y su desequilibrio perjuicio, del mismo modo el equilibrio mutuo entre la concentración y la energía produce beneficio y lo opuesto perjuicio; asimismo, el equilibrio produce estabilidad y lo opuesto agitación. «Vence a la pereza» significa que, por esa razón, no alcanza la absorción. Este mismo método se aplica a «vence a la agitación». «Ambos pares» se refiere al par de fe y sabiduría y al par de concentración y energía. «Debe equilibrarse» significa que debe establecerse la igualdad. සමාධිකම්මිකස්සාති සමථකම්මට්ඨානිකස්ස. එවන්ති එවං සන්තෙ, සද්ධාය ථොකං බලවභාවෙ සතීති අත්ථො. සද්දහන්තොති ‘‘පථවී පථවීති මනසිකාරමත්තෙන [Pg.435] කථං ඣානුප්පත්තී’’ති අචින්තෙත්වා ‘‘අද්ධා සම්බුද්ධෙන වුත්තවිධි ඉජ්ඣතී’’ති සද්දහන්තො සද්ධං ජනෙන්තො. ඔකප්පෙන්තොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනවසෙන අවකප්පෙන්තො පක්ඛන්දන්තො. එකග්ගතා බලවතී වට්ටති සමාධිපධානත්තා ඣානස්ස. උභින්නන්ති සමාධිපඤ්ඤානං. සමාධිකම්මිකස්ස සමාධිනො අධිමත්තතාය පඤ්ඤාය අධිමත්තතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘සමතායපී’’ති, සමභාවෙනාපීති අත්ථො. අප්පනාති ලොකියඅප්පනා. තථා හි ‘‘හොතියෙවා’’ති සාසඞ්කං වදති, ලොකුත්තරප්පනා පන තෙසං සමභාවෙනෙව ඉච්ඡිතා. යථාහ ‘‘සමථවිපස්සනං යුගනද්ධං භාවෙතී’’ති (අ. නි. 4.170). යදි විසෙසතො සද්ධාපඤ්ඤානං සමාධිවීරියානඤ්ච සමානතං ඉච්ඡති, කථං සතීති ආහ – ‘‘සති පන සබ්බත්ථ බලවතී වට්ටතී’’ති. සබ්බත්ථාති ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙසු පඤ්චින්ද්‍රියෙසු. උද්ධච්චපක්ඛිකෙකදෙසෙ ගණ්හන්තො ‘‘සද්ධාවීරියපඤ්ඤාන’’න්ති ආහ. අඤ්ඤථා පීති ච ගහෙතබ්බා සියා. තථා හි ‘‘කොසජ්ජපක්ඛිකෙන සමාධිනා’’ඉච්චෙව වුත්තං, න ච ‘‘පස්සද්ධිසමාධිඋපෙක්ඛාහී’’ති. සාති සති. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තොති සබ්බකම්මිකො. තෙනාති යෙන කාරණෙන සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බා, තෙන ආහ අට්ඨකථායං. සබ්බත්ථ නියුත්තා සබ්බත්ථිකා, සබ්බෙන වා ලීනුද්ධච්චපක්ඛිකෙන බොජ්ඣඞ්ගෙන අත්ථෙතබ්බා සබ්බත්ථියා, සබ්බත්ථියාව සබ්බත්ථිකා. චිත්තන්ති කුසලචිත්තං. තස්ස හි සතිපටිසරණං පරායණං අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය. තෙනාහ – ‘‘ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා’’තිආදි. «Para el que trabaja en la concentración» se refiere a aquel cuyo objeto de meditación es la serenidad (samatha). «Así» significa que, siendo este el caso, hay un ligero predominio de la fe. «Teniendo fe» significa que, sin pensar: «¿cómo puede surgir el jhana mediante la mera atención mental a 'tierra, tierra'?», genera fe confiando en que «ciertamente el método expuesto por el Despierto tiene éxito». «Confiando» significa que se entrega y se lanza por medio de la resolución (adhimokkha), como si entrara en el objeto. Se requiere que la unificación mental (ekaggatā) sea fuerte, pues la concentración es el factor principal del jhana. «De ambos» se refiere a la concentración y la sabiduría. Puesto que para el practicante de samatha, debido al exceso de concentración, también se desea un exceso de sabiduría, dice: «incluso mediante el equilibrio», que significa por el estado de igualdad. «Absorción» se refiere a la absorción mundana. Pues el autor habla con cautela diciendo «ciertamente ocurre», mientras que la absorción supramundana se desea únicamente a través del equilibrio de estos factores. Como se dijo: «Desarrolla la serenidad y la visión profunda unidas (yuganaddha)» (AN 4.170). Si desea específicamente la igualdad de la fe y la sabiduría, y de la concentración y la energía, ¿qué ocurre con la atención plena (sati)? Se dice: «Pero la atención plena se requiere que sea fuerte en todas partes». «En todas partes» significa en las cinco facultades que pertenecen a los bandos de la pasividad (līna) y la agitación (uddhacca). Al tomar una parte de los factores del bando de la agitación, se dice: «de la fe, la energía y la sabiduría». También debería entenderse como «de otra manera». Pues se ha dicho «con la concentración que pertenece al bando de la pereza», y no «con la tranquilidad, la concentración y la ecuanimidad». «Ella» es la atención plena. «Empleado en todos los asuntos del rey» significa que es útil para toda tarea. Por esa razón, porque es deseable en todas partes, se dice en el Comentario: «Sabbatthikā significa útil en todas partes», o bien, sabbatthiyā significa que debe estar presente con todos los factores de iluminación de los bandos de la pasividad y la agitación; sabbatthiyā es lo mismo que sabbatthikā. «Mente» se refiere a la mente noble (kusalacitta). Pues la mente tiene a la atención plena como refugio y recurso para alcanzar lo no alcanzado y lograr lo no logrado. Por eso se dice: «Manifestada como protección», etc. ඛන්ධාදිභෙදෙ අනොගාළ්හපඤ්ඤානන්ති පරියත්තිබාහුසච්චවසෙනපි ඛන්ධායතනාදීසු අප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං. බහුස්සුතසෙවනා හි සුතමයඤාණාවහා. තරුණවිපස්සනාසමඞ්ගීපි භාවනාමයඤාණෙ ඨිතත්තා එකංසතො පඤ්ඤවා එව නාම හොතීති ආහ – ‘‘සමපඤ්ඤාස…පෙ… පුග්ගලසෙවනා’’ති. ඤෙය්‍යධම්මස්ස ගම්භීරභාවවසෙන තප්පරිච්ඡෙදකඤාණස්ස ගම්භීරභාවගහණන්ති ආහ – ‘‘ගම්භීරෙසු ඛන්ධාදීසු පවත්තාය ගම්භීරපඤ්ඤායා’’ති. තඤ්හි ඤෙය්‍යං තාදිසාය පඤ්ඤාය චරිතබ්බතො ගම්භීරඤාණචරියං, තස්සා වා පඤ්ඤාය තත්ථ පභෙදතො පවත්ති ගම්භීරඤාණචරියා, තස්සා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘ගම්භීරපඤ්ඤාය පභෙදපච්චවෙක්ඛණා’’ති. යථා සතිවෙපුල්ලප්පත්තො නාම අරහා එව, එවං සො එව පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තොපීති ආහ [Pg.436] ‘‘අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතී’’ති. වීරියාදීසුපි එසෙව නයොති. «Para aquellos cuya sabiduría no ha profundizado en las divisiones de los agregados, etc.» se refiere a aquellos cuyo entendimiento no está firmemente establecido en los agregados, bases, etc., incluso mediante el gran conocimiento de las escrituras (pariyatti). Pues el frecuentar a los muy instruidos conduce al conocimiento basado en el aprendizaje (sutamayañāṇa). Incluso aquel que posee una visión profunda incipiente (taruṇavipassanā), al estar establecido en el conocimiento basado en el desarrollo mental (bhāvanāmayañāṇa), es llamado ciertamente «sabio» en un sentido absoluto; por eso se dice: «el equilibrio de la sabiduría... pe... el frecuentar a tales personas». Debido a la naturaleza profunda de los fenómenos que deben ser conocidos (ñeyyadhamma), se considera profundo el conocimiento que los delimita; por ello dice: «por la sabiduría profunda que opera en los profundos agregados, etc.». Pues ese objeto de conocimiento, al ser recorrido por tal sabiduría, es un «ejercicio de conocimiento profundo»; o bien, la operación de esa sabiduría en sus divisiones allí es el «ejercicio de conocimiento profundo», y la reflexión sobre ella es «la reflexión sobre las divisiones de la sabiduría profunda». Así como el que ha alcanzado la plenitud de la atención plena es ciertamente un Arahant, del mismo modo él mismo ha alcanzado la plenitud de la sabiduría; por eso dice: «mediante el camino del Arahant se llega a la perfección del desarrollo mental». Este mismo método se aplica también a la energía y los demás factores. ‘‘තත්තං අයොඛිලං හත්ථෙ ගමෙන්තී’’තිආදිනා වුත්තපඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණා නිරයෙ නිබ්බත්තසත්තස්ස සබ්බපඨමං කරොන්තීති දෙවදූතසුත්තාදීසු (ම. නි. 3.250), තස්සා ආදිතො වුත්තත්තා ච ආහ – ‘‘පඤ්චවිධබන්ධනකම්මකාරණතො පට්ඨායා’’ති. සකටවහනාදිකාලෙති ආදි-සද්දෙන තදඤ්ඤමනුස්සෙහි තිරච්ඡානෙහි ච විබාධනීයකාලං සඞ්ගණ්හාති. එකං බුද්ධන්තරන්ති ඉදං අපරාපරං පෙතෙසු එව උප්පජ්ජනකසත්තවසෙන වුත්තං, එකච්චානං වා පෙතානං, එකච්චතිරච්ඡානානං විය තථා දීඝායුකතාපි සියාති තථා වුත්තං. තථා හි කාලො නාගරාජා චතුන්නං බුද්ධානං රූපදස්සාවී. Con las palabras «clavando una estaca de hierro candente en la mano», etc., se refieren a los cinco tipos de tortura por medio de ataduras que se infligen primero a los seres nacidos en el infierno, según se menciona en el Devadūta Sutta y otros (MN 3.250); y por haber sido mencionada desde el principio, dice: «empezando por la tortura de las cinco ataduras». «En el tiempo de tirar de los carros, etc.», con la palabra «etc.» se incluye el tiempo en que son maltratados por otros hombres y por otros animales. «Un intervalo entre Buddhas» se dice con respecto a los seres que renacen repetidamente solo entre los petas (espíritus hambrientos); o bien, para algunos petas, al igual que para algunos animales, puede haber tal longevidad, y por eso se dice así. Pues el rey naga Kāla fue testigo de la forma física de cuatro Buddhas. එවං ආනිසංසදස්සාවිනොති ‘‘වීරියායත්තො එව සකලලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමො’’ති එවං ආනිසංසදස්සනසීලස්ස. ගමනවීථින්ති සපුබ්බභාගං නිබ්බානගාමිනිං පටිපදං. සහ විපස්සනාය අරියමග්ගපටිපාටි, සත්තවිසුද්ධිපරම්පරා වා. සා හි වට්ටතො නිය්‍යානාය ගන්තබ්බා පටිපදාති කත්වා ගමනවීථි නාම. «Para aquel que así ve los beneficios» se refiere a quien tiene el hábito de ver los beneficios de esta manera: «el logro de todas las distinciones mundanas y supramundanas depende únicamente de la energía». «La senda del progreso» es la práctica que conduce al Nibbāna junto con su fase preliminar. Es la secuencia del camino noble junto con la visión profunda, o la sucesión de las siete purificaciones. Pues esta es la práctica que debe recorrerse para la salida del ciclo de renacimientos (vaṭṭa); por eso se llama «senda del progreso» (gamanavīthi). කායදළ්හීබහුලොති කායස්ස පොසනපසුතො. පිණ්ඩන්ති රට්ඨපිණ්ඩං. පච්චයදායකානං අත්තනි කාරස්ස අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා මහප්ඵලභාවස්ස කරණෙන පිණ්ඩාය භික්ඛාය පටිපූජනා පිණ්ඩාපචායනා. නීහරන්තොති පත්තත්ථවිකතො නීහරන්තො. තං සද්දං සුත්වාති තං උපාසිකාය වචනං පණ්ණසාලද්වාරෙ ඨිතොව පඤ්චාභිඤ්ඤතාය දිබ්බසොතෙන සුත්වාති වදන්ති. මනුස්සසම්පත්ති, දිබ්බසම්පත්ති, අන්තෙ නිබ්බානසම්පත්තීති තිස්සො සම්පත්තියො. සිතං කරොන්තොවාති ‘‘අකිච්ඡෙනෙව මයා වට්ටදුක්ඛං සමතික්කන්ත’’න්ති පච්චවෙක්ඛණාවසානෙ සඤ්ජාතපාමොජ්ජවසෙන සිතං කරොන්තො එව. «Mucho vigor en el cuerpo» significa alguien dedicado a la nutrición del cuerpo. «La limosna» se refiere a la limosna del país. «Venerar la limosna» es honrar la comida recibida como limosna mediante la práctica correcta de uno mismo, lo cual hace que la acción de los donantes de los requisitos sea de gran fruto. «Sacando» significa sacándolo del saco del cuenco. «Habiendo escuchado ese sonido» significa que, según dicen, escuchó las palabras de la seguidora laica con el oído divino mediante el quinto conocimiento superior, mientras permanecía en la puerta de la cabaña de hojas. Las tres realizaciones son: la realización humana, la realización divina y, al final, la realización del Nibbāna. «Haciendo una sonrisa» significa sonreír debido al regocijo nacido al reflexionar al final: «Sin dificultad he superado el sufrimiento de la ronda de renacimientos». අලසානං භාවනාය නාමමත්තම්පි අජානන්තානං කායස්ස පොසනබහුලානං යාවදත්ථං පරිභුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛාදිං අනුයුඤ්ජන්තානං තිරච්ඡානකථිකානං දූරතොව වජ්ජනං කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජනා. ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’තිආදිනා භාවනාරම්භවසෙන ආරද්ධවීරියානං දළ්හපරක්කමානං කාලෙනකාලං [Pg.437] උපසඞ්කමනා ආරද්ධවීරියපුග්ගලසෙවනා. තෙනාහ ‘‘කුච්ඡිං පූරෙත්වා’’තිආදි. «Evitar a las personas perezosas» significa alejarse desde lejos de los ociosos que no conocen ni el nombre de la meditación, que se dedican excesivamente a nutrir el cuerpo, comiendo tanto como desean y entregándose al placer del sueño, etc., y que participan en charlas mundanas. «Cultivar a las personas con energía persistente» significa acercarse de vez en cuando a aquellos que poseen un esfuerzo firme y que han emprendido la meditación mediante frases como «el día se pasa caminando y sentado», etc. Por eso se dice: «habiendo llenado el vientre», etc. විසුද්ධිමග්ගෙ පන ‘‘ජාතිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා, සබ්‍රහ්මචාරිමහත්තපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉදං ද්වයං න ගහිතං, ‘‘ථිනමිද්ධවිනොදනතා, සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා’’ති ඉදං ද්වයං ගහිතං. තත්ථ ආනිසංසදස්සාවිතාය එව සම්මප්පධානපච්චවෙක්ඛණා ගහිතා ලොකියලොකුත්තරවිසෙසාධිගමස්ස වීරියායත්තතාදස්සනභාවතො. ථිනමිද්ධවිනොදනං තදධිමුත්තතාය ගහිතං, වීරියුප්පාදනෙ යුත්තපයුත්තස්ස ථිනමිද්ධවිනොදනං අත්ථතො සිද්ධමෙව. තත්ථ ථිනමිද්ධවිනොදනං කුසීතපුග්ගලපරිවජ්ජන-ආරද්ධවීරියපුග්ගල-සෙවන- තදධිමුත්තතාපටිපක්ඛවිධමන-පච්චයූපසංහාරවසෙන, අපායභයපච්චවෙක්ඛණාදයො සමුත්තෙජනවසෙන වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදකාති දට්ඨබ්බා. En el Visuddhimagga, sin embargo, estos dos —«reflexión sobre la grandeza del nacimiento» y «reflexión sobre la grandeza de los compañeros de vida santa»— no se mencionan; en su lugar, se mencionan estos dos: «disipar la pereza y el letargo» y «reflexión sobre el esfuerzo correcto». Allí, la reflexión sobre el esfuerzo correcto se incluye por el hecho de ver los beneficios, ya que muestra que el logro de las distinciones mundanas y supramundanas depende de la energía. Disipar la pereza y el letargo se incluye por estar dedicado a ello; pues para quien está plenamente aplicado en generar energía, el disipar la pereza y el letargo se logra de hecho. Debe entenderse que disipar la pereza y el letargo surge a través de evitar a las personas perezosas, cultivar la compañía de personas con energía persistente, eliminar lo que es contrario a esa dedicación y el suministro de las condiciones favorables; mientras que la reflexión sobre el miedo a los reinos de miseria, etc., genera el factor de iluminación de la energía mediante la estimulación. බුද්ධානුස්සතියා උපචාරසමාධිනිට්ඨත්තා වුත්තං ‘‘යාව උපචාරා’’ති. සකලසරීරං ඵරමානොති පීතිසමුට්ඨානෙහි පණීතරූපෙහි සකලසරීරං ඵරමානො. ධම්මසඞ්ඝගුණෙ අනුස්සරන්තස්සපි යාව උපචාරා සකලසරීරං ඵරමානො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො උප්පජ්ජතීති යොජනා. එවං සෙසඅනුස්සතීසු පසාදනීයසුත්තන්තපච්චවෙක්ඛණාය ච යොජෙතබ්බං තස්සාපි විමුත්තායතනභාවෙන තග්ගතිකත්තා. එවරූපෙ කාලෙති දුබ්භික්ඛභයාදීසූති වුත්තකාලෙ. සමාපත්තියා…පෙ… න සමුදාචරන්තීති ඉදං උපසමානුස්සතියා වසෙන වුත්තං. සඞ්ඛාරානඤ්හි සප්පදෙසවූපසමෙපි නිප්පදෙසවූපසමෙ විය තත්ථ සපඤ්ඤාය පවත්තනතො භාවනාමනසිකාරො කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථො හුත්වා උපචාරසමාධිං ආවහන්තො තථාරූපපීතිසොමනස්සසමන්නාගතො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස උප්පාදාය හොතීති. පසාදනීයෙසු ඨානෙසු පසාදසිනෙහාභාවෙන සංසූචිතහදයතා ලූඛතා. සා ච තත්ථ ආදරගාරවාකරණෙන විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අසක්කච්චකිරියාය සංසූචිතලූඛභාවෙ’’ති. Debido a que la recordación del Buda culmina en la concentración de acceso, se dice «hasta el acceso». «Inundando todo el cuerpo» significa inundar todo el cuerpo con formas refinadas originadas por el gozo. El sentido es que para aquel que recuerda las cualidades del Dhamma y del Saṅgha, el factor de iluminación del gozo surge inundando todo el cuerpo hasta el acceso. Así también debe aplicarse a las recordaciones restantes y a la reflexión sobre los discursos inspiradores, ya que estos, al ser bases para la liberación, pertenecen a la misma categoría. «En tal momento» se refiere al tiempo mencionado de peligro de hambruna, etc. «En el logro... no ocurren» se dice en referencia a la recordación de la paz. Pues, aunque la pacificación de las formaciones sea parcial, al proceder allí con sabiduría como si fuera una pacificación total, el trabajo mental de la meditación se vuelve capaz de suprimir las impurezas y, conduciendo a la concentración de acceso, acompañado de tal gozo y alegría, conduce al surgimiento del factor de iluminación del gozo. La «aspereza» es un corazón que se manifiesta por la falta de afecto y fe en los objetos inspiradores. Y esto se conoce por no actuar con cuidado y respeto; por eso se dice: «el estado de aspereza manifestado por actuar sin respeto». කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධි එව යථාවුත්තබොධිඅඞ්ගභූතො පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, තස්ස පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස. පණීතභොජනසෙවනතාති පණීතසප්පායභොජනසෙවනතා. උතුඉරියාපථසුඛග්ගහණෙහි සප්පායඋතුඉරියාපථං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. තඤ්හි තිවිධම්පි සප්පායං සෙවියමානං කායස්ස කල්ලතාපාදනවසෙන චිත්තස්ස කල්ලතං [Pg.438] ආවහන්තං දුවිධායපි පස්සද්ධියා කාරණං හොති. සත්තෙසු ලබ්භමානං සුඛදුක්ඛං අහෙතුකන්ති අයමෙකො අන්තො, ඉස්සරාදිවිසමහෙතුකන්ති අයං දුතියො, එතෙ උභො අන්තෙ අනුපගම්ම යථාසකං කම්මුනා හොතීති අයං මජ්ඣිමා පටිපත්ති. මජ්ඣත්තො පයොගො යස්ස සො මජ්ඣත්තපයොගො, තස්ස භාවො මජ්ඣත්තපයොගතා. අයඤ්හි පහානසාරද්ධකායතා-සඞ්ඛාතපස්සද්ධකායතාය කාරණං හොන්තී පස්සද්ධිද්වයං ආවහති. එතෙනෙව සාරද්ධකායපුග්ගලපරිවජ්ජන-පස්සද්ධකායපුග්ගලසෙවනානං තදාවහනතා සංවණ්ණිතාති දට්ඨබ්බං. La tranquilidad caracterizada por el apaciguamiento del malestar del cuerpo y de la mente es el factor de iluminación de la tranquilidad. «Uso de comida refinada» significa el uso de comida adecuada y de calidad. Debe entenderse que mediante «la captación del bienestar del clima y de las posturas» se refiere al clima y las posturas adecuadas. Pues este triple bienestar, cuando se cultiva, produce agilidad en el cuerpo y, por ende, agilidad en la mente, siendo la causa para ambos tipos de tranquilidad. La idea de que el placer y el dolor experimentados por los seres no tienen causa es un extremo; que son causados por un dios, etc., es el segundo extremo; sin aproximarse a estos dos extremos, la enseñanza de que ocurren de acuerdo con las propias acciones es el camino medio. El «estado de ecuanimidad en el esfuerzo» es la condición de aquel cuyo esfuerzo es equilibrado. Esto produce ambos tipos de tranquilidad al ser la causa de la tranquilidad del cuerpo, que consiste en el abandono de la rigidez corporal. Por esto mismo, debe entenderse que se ha descrito cómo evitar a las personas de cuerpo rígido y cultivar la compañía de personas de cuerpo tranquilo conduce a ello. වත්ථුවිසදකිරියා ඉන්ද්‍රියසමත්තපටිපාදනා ච ‘‘පඤ්ඤාවහා’’ති වුත්තා. සමථාවහාපි තා හොන්ති සමථාවහභාවෙනෙව පඤ්ඤාවහත්තාති වුත්තං ‘‘වත්ථුවිසද…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. El acto de limpiar las bases y equilibrar las facultades se dice que «conducen a la sabiduría». Ellas también conducen a la tranquilidad, y por el hecho de conducir a la tranquilidad, se dice que conducen a la sabiduría; por eso se dice: «limpiar las bases... debe entenderse». කරණකොසල්ලභාවනාකොසල්ලානං නානන්තරියභාවතො රක්ඛණකොසල්ලස්ස ච තංමූලකත්තා ‘‘නිමිත්තකුසලතා නාම කසිණනිමිත්තස්ස උග්ගහණකුසලතා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අතිසිථිලවීරියතාදීහීති ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගමන්දතං අප්පමාදවෙකල්ලඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස පග්ගණ්හනන්ති තස්ස ලීනස්ස චිත්තස්ස ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන ලයාපත්තිතො සමුට්ඨාපනං. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – Debido a que la destreza en la acción y la destreza en el cultivo son inseparables, y porque la destreza en la protección tiene su raíz en ellas, se dice: «la destreza en el signo es la destreza en captar el signo de un kasiṇa». Con el término «etc.» en «debido a la energía demasiado laxa, etc.», se incluye la lentitud en la aplicación de la sabiduría y la falta de diligencia. «Su elevación» significa elevar la mente cuando está hundida, sacándola de ese hundimiento mediante el surgimiento del factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, etc. Pues esto fue dicho por el Bienaventurado: ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ ලීනං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? ලීනං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තං එතෙහි ධම්මෙහි සුසමුට්ඨාපයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ සුක්ඛානි චෙව තිණානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි ගොමයානි පක්ඛිපෙය්‍ය, සුක්ඛානි කට්ඨානි පක්ඛිපෙය්‍ය, මුඛවාතඤ්ච දදෙය්‍ය, න ච පංසුකෙන ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො පරිත්තං අග්ගිං උජ්ජාලෙතුන්ති. එවං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234). «Monjes, en cualquier momento en que la mente esté hundida, en ese momento es tiempo para cultivar el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, es tiempo para cultivar el factor de iluminación de la energía, es tiempo para cultivar el factor de iluminación del gozo. ¿Por qué razón? Porque, monjes, la mente hundida es fácil de elevar con estos estados. Es como si un hombre quisiera encender un fuego pequeño y echara en él hierba seca, estiércol seco de vaca y madera seca, y soplara con su boca sin esparcir tierra sobre él; ¿podría ese hombre encender ese pequeño fuego? — Sí, venerable señor» (Saṃ. Ni. 5.234). එත්ථ ච යථාසකං ආහාරවසෙන ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනා සමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා, සා අනන්තරං විභාවිතා එව. Y en este contexto, debe entenderse que el surgimiento del cultivo de los factores de iluminación de investigación de los fenómenos y demás se da mediante sus respectivos sustentos; esto ha sido aclarado inmediatamente antes. අච්චාරද්ධවීරියතාදීහීති [Pg.439] ආදි-සද්දෙන පඤ්ඤාපයොගබලවතං පමොදුප්පිලාවනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. තස්ස නිග්ගණ්හනන්ති තස්ස උද්ධතස්ස චිත්තස්ස සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදිසමුට්ඨාපනෙන උද්ධතාපත්තිතො නිසෙධනං. වුත්තම්පි චෙතං භගවතා – Con la frase «debido a la energía excesivamente aplicada y demás», el término «y demás» incluye el desbordamiento de alegría de aquellos cuya aplicación de la sabiduría es fuerte. Su refrenamiento es la restricción de esa mente agitada para que no caiga en la agitación mediante el surgimiento del factor de iluminación de la concentración y otros. Esto también ha sido dicho por el Bienaventurado: ‘‘යස්මිඤ්ච ඛො, භික්ඛවෙ, සමයෙ උද්ධතං චිත්තං හොති, කාලො තස්මිං සමයෙ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය, කාලො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය. තං කිස්ස හෙතු? උද්ධතං, භික්ඛවෙ, චිත්තං, තං එතෙහි ධම්මෙහි සුවූපසමයං හොති. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුකාමො අස්ස, සො තත්ථ අල්ලානි චෙව තිණානි….පෙ… පංසුකෙන ච ඔකිරෙය්‍ය, භබ්බො නු ඛො සො පුරිසො මහන්තං අග්ගික්ඛන්ධං නිබ්බාපෙතුන්ති. එවං, භන්තෙ’’ති (සං. නි. 5.234). «Monjes, en cualquier ocasión en que la mente esté agitada, es el momento para el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad, el momento para el cultivo del factor de iluminación de la concentración, el momento para el cultivo del factor de iluminación de la ecuanimidad. ¿Por qué razón? Monjes, cuando la mente está agitada, es fácilmente apaciguada por estos estados. Monjes, es como si un hombre quisiera apagar una gran hoguera y arrojara en ella hierba húmeda... y la cubriera con polvo; ¿podría ese hombre apagar la gran hoguera? —Sí, venerable señor» (SN 5.234). එත්ථාපි යථාසකං ආහාරවසෙන පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගාදීනං භාවනා සමුට්ඨාපනාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනා වුත්තා එව, සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස වුච්චමානා, ඉතරස්ස අනන්තරං වක්ඛති. පඤ්ඤාපයොගමන්දතායාති පඤ්ඤාබ්‍යාපාරස්ස අප්පභාවෙන. යථා හි දානං අලොභප්පධානං, සීලං අදොසප්පධානං, එවං භාවනා අමොහප්පධානා. තත්ථ යදා පඤ්ඤා න බලවතී හොති, තදා භාවනා පුබ්බෙනාපරං විසෙසාවහා න හොති, අනභිසඞ්ඛතො විය ආහාරො පුරිසස්ස යොගිනො චිත්තස්ස අභිරුචිං න උප්පාදෙති, තෙන තං නිරස්සාදං හොති. තථා භාවනාය සම්මදෙව වීථිපටිපත්තියා අභාවෙන උපසමසුඛං න වින්දති, තෙනපි චිත්තං නිරස්සාදං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘පඤ්ඤාපයොග…පෙ… නිරස්සාදං හොතී’’ති. Aquí también se debe entender que el surgimiento del cultivo de los factores de iluminación de la tranquilidad y demás se da mediante sus respectivos sustentos. De estos, el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad ya se ha mencionado; el de la concentración se está mencionando ahora, y el otro se mencionará a continuación. Por «debilidad en la aplicación de la sabiduría» se entiende la falta de fuerza en la actividad de la sabiduría. Pues así como la generosidad tiene como principal el no-apego y la virtud el no-odio, así el cultivo tiene como principal el no-engaño. En ese caso, cuando la sabiduría no es fuerte, el cultivo no produce un progreso especial; como un alimento no preparado, no despierta interés en la mente del practicante; por eso se vuelve insípido. Del mismo modo, debido a la ausencia de la práctica correcta del sendero en el cultivo, no se experimenta la felicidad del apaciguamiento; por eso también la mente se vuelve insípida. Por ello se dice: «aplicación de la sabiduría... se vuelve insípido». තස්ස සංවෙගුප්පාදනඤ්ච පසාදුප්පාදනඤ්ච තිකිච්ඡනන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨ සංවෙගවත්ථූනී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණානි යථාරහං සුගතියං දුග්ගතියඤ්ච හොන්තීති තදඤ්ඤමෙව පඤ්චවිධබන්ධනාදිඛුප්පිපාසාදිඅඤ්ඤමඤ්ඤවිබාධනාදිහෙතුකං අපායදුක්ඛං දට්ඨබ්බං. තයිදං සබ්බං තෙසං තෙසං සත්තානං පච්චුප්පන්නභවනිස්සිතං ගහිතන්ති අතීතෙ අනාගතෙ ච කාලෙ [Pg.440] වට්ටමූලකදුක්ඛානි විසුං ගහිතානියෙව. යෙ පන සත්තා ආහාරූපජීවිනො තත්ථ ච උට්ඨානඵලූපජීවිනො, තෙසං අඤ්ඤෙහි අසාධාරණං ජීවිකදුක්ඛං අට්ඨමං සංවෙගවත්ථු ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ සම්පහංසනාති අයං සම්පහංසිතබ්බසමයෙ වුත්තනයෙන සංවෙගජනනවසෙන චෙව පසාදුප්පාදනවසෙන ච සම්මදෙව පහංසනා, සංවෙගජනනපුබ්බකපසාදුප්පාදනෙන භාවනාචිත්තස්ස තොසනාතිඅත්ථො. Para mostrar el tratamiento de eso mediante la generación de urgencia espiritual y la generación de confianza serena, dijo: «las ocho bases de la urgencia», etc. Allí, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte ocurren según corresponda en los estados de felicidad y de miseria; aparte de eso, se debe considerar el sufrimiento de los estados de privación causado por los cinco tipos de aprisionamiento, el hambre, la sed, la agresión mutua, etc. Todo esto se toma como dependiente de la existencia presente de los diversos seres; mientras que los sufrimientos que tienen su raíz en la ronda de renacimientos en el pasado y el futuro se toman por separado. Pero para aquellos seres que viven de alimentos y viven del fruto de su esfuerzo, el sufrimiento del medio de vida, que no es común a otros, se toma como la octava base de la urgencia. Esto se llama «alentar en la ocasión debida»; esto es el aliento correcto en el momento en que se debe alentar, según el método mencionado, tanto mediante la generación de urgencia como mediante la generación de confianza serena; el significado es el regocijo de la mente dedicada al cultivo mediante la generación de confianza precedida por la generación de urgencia. සම්මාපටිපත්තිං ආගම්මාති ලීනුද්ධච්චවිරහෙන සමථවීථිපටිපත්තියා ච සම්මදෙව භාවනාපටිපත්තිං ආගම්ම. «Habiendo recurrido a la práctica correcta» significa habiendo recurrido correctamente a la práctica del cultivo mediante la ausencia de letargo y agitación, y mediante la práctica del sendero de la tranquilidad. අලීනන්තිආදීසු කොසජ්ජපක්ඛිකානං ධම්මානං අනධිමත්තතාය අලීනං, උද්ධච්චපක්ඛිකානං අනධිමත්තතාය අනුද්ධතං, පඤ්ඤාපයොගසම්පත්තියා උපසමසුඛාධිගමෙන ච අනිරස්සාදං, තතො එව ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං සමථවීථිපටිපන්නඤ්ච. තත්ථ අලීනතාය පග්ගහෙ, අනුද්ධතාය ච නිග්ගහෙ, අනිරස්සාදතාය සම්පහංසනෙ න බ්‍යාපාරං ආපජ්ජති. අලීනානුද්ධච්චතාහි ආරම්මණෙ සමප්පවත්තං, අනිරස්සාදතාය සමථවීථිපටිපන්නං, සමප්පවත්තියා වා අලීනං අනුද්ධතං, සමථවීථිපටිපත්තියා අනිරස්සාදන්ති දට්ඨබ්බං. අයං වුච්චති සමයෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනතාති අයං අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බසමයෙ චිත්තස්ස පග්ගහනිග්ගහසම්පහංසනෙසු බ්‍යාවටතාසඞ්ඛාතං පටිපක්ඛං අභිභුය්‍ය උපෙක්ඛනා වුච්චති. එසාති සමාධිබොජ්ඣඞ්ගො අනුප්පන්නො උප්පජ්ජති. අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොතීති එතෙන නිප්පරියායතො සමාධිවෙපුල්ලප්පත්තොපි අරහා එවාති දස්සෙති. En «no perezoso» y demás, es «no perezoso» por la ausencia de exceso de estados pertenecientes a la pereza; es «no agitado» por la ausencia de exceso de estados pertenecientes a la agitación; es «no insípido» por el logro de la felicidad del apaciguamiento y por la perfección en la aplicación de la sabiduría; por lo tanto, fluye uniformemente hacia el objeto y ha entrado en la práctica del sendero de la tranquilidad. Allí, no se esfuerza en el estímulo por no ser perezoso, ni en el refrenamiento por no ser agitado, ni en el aliento por no ser insípido. Se debe entender que fluye uniformemente hacia el objeto por la ausencia de pereza y agitación, que ha entrado en la práctica del sendero de la tranquilidad por no ser insípido, o que es no perezoso y no agitado por su flujo uniforme, y que es no insípido por la práctica del sendero de la tranquilidad. Esto se llama «ecuanimidad en la ocasión debida»; esta es la ecuanimidad que se dice que ocurre en el momento en que se debe ser ecuánime, habiendo superado lo opuesto, que consiste en estar ocupado con estimular, refrenar o alentar. Este factor de iluminación de la concentración surge si no ha surgido. Con «la plenitud del cultivo se da mediante el sendero del Arhat», muestra que, en sentido absoluto, incluso el que ha alcanzado la abundancia de la concentración es solo el Arhat. අනුරොධවිරොධපහානවසෙන මජ්ඣත්තභාවො උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස කාරණං තස්මිං සති සිජ්ඣනතො, අසති ච අසිජ්ඣනතො, සො ච මජ්ඣත්තභාවො විසයවසෙන දුවිධොති ආහ ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා සඞ්ඛාරමජ්ඣත්තතා’’ති. තදුභයවසෙන චස්ස විරුජ්ඣනං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස භාවනාය එව දූරීකතන්ති අනුරුජ්ඣනස්සෙව පහානවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තමජ්ඣත්තතා’’තිආදිමාහ. තථා හිස්ස සත්තසඞ්ඛාරකෙලායනපුග්ගලපරිවජ්ජනං ‘‘උප්පත්තියා කාරණ’’න්ති වුච්චති. උපෙක්ඛාය හි විසෙසතො රාගො පටිපක්ඛො, තතො රාගබහුලස්ස පුග්ගලස්ස උපෙක්ඛා ‘‘විසුද්ධිමග්ගො’’ති වුච්චති. ද්වීහාකාරෙහීති කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං අත්තසුඤ්ඤතාපච්චවෙක්ඛණන්ති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි. ද්වීහෙවාති අවධාරණං සඞ්ඛාරසහිතාය සඞ්ඛ්‍යාසමානතාය දස්සනත්ථං. සඞ්ඛ්‍යා එව හෙත්ථ සමානං, න [Pg.441] සඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං සබ්බථා සමානන්ති. අස්සාමිකභාවො අනත්තනියතා. සති හි අත්තනි තස්ස කිඤ්චනභාවෙන චීවරං අඤ්ඤං වා කිඤ්චි අත්තනියං නාම සියා, සො පන කොචි නත්ථෙවාති අධිප්පායො. අනද්ධනියන්ති, න අද්ධානක්ඛමං, න චිරට්ඨායි ඉත්තරං අනිච්චන්ති අත්ථො. තාවකාලිකන්ති තස්සෙව වෙවචනං. El estado de neutralidad mediante el abandono de la complacencia y la resistencia es la causa del factor de iluminación de la ecuanimidad, porque se logra cuando este existe y no se logra cuando está ausente. Ese estado de neutralidad es de dos tipos según el objeto: «neutralidad hacia los seres y neutralidad hacia las formaciones». El conflicto con respecto a ambos ha sido alejado precisamente por el cultivo del factor de iluminación de la tranquilidad; mostrando el método para abandonar solo la complacencia, dijo «neutralidad hacia los seres», etc. Pues evitar a las personas que muestran apego hacia los seres y las formaciones se llama «causa de surgimiento». La ecuanimidad es especialmente opuesta a la pasión; por eso, para la persona con mucha pasión, la ecuanimidad se llama «el sendero de la purificación». «De dos maneras» significa mediante la reflexión sobre la propiedad de las propias acciones y la reflexión sobre la vacuidad del yo; mediante estas dos maneras. El énfasis «solo de dos» es para mostrar que el número es igual al que acompaña a las formaciones. Solo el número es aquí igual, no es que lo numerado sea igual en todos los aspectos. El «estado de no pertenencia» es la condición de no ser propiedad de un yo. Pues si existiera un yo, por ser algo que le perteneciera, un manto o cualquier otra cosa se llamaría «perteneciente al yo», pero ese alguien no existe en absoluto: este es el sentido. «No duradero» significa que no soporta el transcurso del tiempo, que no permanece mucho tiempo, que es transitorio e impermanente. «Temporal» es un sinónimo de esto mismo. මමායතීති මමත්තං කරොති. මමාති තණ්හාය පරිග්ගය්හ තිට්ඨති. ධනායන්තාති ධනං දබ්බං කරොන්තා. අස්සාති උපෙක්ඛාසම්බොජ්ඣඞ්ගස්ස අරහත්තමග්ගෙන භාවනාපාරිපූරී හොති. තථා හි අරහතො එව ඡළඞ්ගුපෙක්ඛානිප්ඵත්ති. «Considera como propio» significa que crea el sentido de «mío». «Mío» significa que permanece habiéndolo asido con la sed. «Atesorando» significa haciendo del objeto una riqueza o posesión. De este factor de iluminación de la ecuanimidad, la plenitud del cultivo se alcanza mediante el sendero del Arhat. Pues así, solo para el Arhat se da la perfección de la ecuanimidad de seis factores. අසුභාරම්මණා ධම්මාති අසුභප්පකාරා අසුභඣානස්ස ආරම්මණභූතා ධම්මා. කාමං ඉන්ද්‍රියබද්ධාපි කෙසාදයො අසුභප්පකාරා එව, විසෙසතො පන ජිගුච්ඡිතබ්බෙ ජිගුච්ඡාවහෙ ගණ්හන්තො ‘‘දසා’’ති ආහ. යථා මනසිකරොතො සභාවසරසතො තත්ථ අසුභසඤ්ඤා සන්තිට්ඨති, තථා පවත්තො මනසිකාරො උපායමනසිකාරො. අසුභෙ අසුභපටික්කූලාකාරස්ස උග්ගණ්හනං, යථා වා තත්ථ උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, තථා මනසිකාරො අසුභනිමිත්තස්ස උග්ගහො. උපචාරප්පනාවහාය අසුභභාවනාය අනුයුඤ්ජනා අසුභභාවනානුයොගො. «Los estados que tienen lo desagradable como objeto» (asubhárammaṇā dhammā) son los estados que consisten en tipos de lo desagradable y que se convierten en objetos del jhāna de lo desagradable. Aunque cosas como el cabello, etc., que están ligadas a las facultades [de los seres vivos], son ciertamente tipos de lo desagradable, al referirse específicamente a aquellos que deben ser detestados y que provocan repugnancia, se dice «diez» [los diez tipos de cadáveres]. La atención aplicada de tal manera que la percepción de lo desagradable se establezca según la esencia de su propia naturaleza es «atención metódica» (upāyamanasikāro). El aprendizaje del aspecto desagradable y repulsivo en lo desagradable, o la atención mediante la cual surge el signo de aprendizaje (uggahanimitta) en dicho objeto, es el «aprendizaje del signo de lo desagradable». La dedicación al desarrollo de lo desagradable para alcanzar el acceso (upacāra) y la absorción (appanā) es la «devoción al desarrollo de lo desagradable» (asubhabhāvanānuyogo). මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං සුට්ඨු සුසංවරණෙ සති අවසරං අලභන්තො කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව, තථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො මිතාහාරස්ස ථිනමිද්ධාභිභවාභාවා ඔතාරං අලභමානො කාමච්ඡන්දො පහීයති. යො පන ආහාරෙ පටික්කූලසඤ්ඤං තබ්බිපරිණාමස්ස තදාධාරස්ස තස්ස ච උදරියභූතස්ස අතිවිය ජෙගුච්ඡතං, කායස්ස ච ආහාරතිට්ඨකතං සම්මදෙව ජානාති, සො සබ්බසො භොජනෙ පමාණස්ස ජානනෙන විසෙසතො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ නාම. තස්ස කාමච්ඡන්දො පහීයතෙව, අට්ඨකථායං පන අප්පාහාරතංයෙව දස්සෙතුං ‘‘චතුන්න’’න්තිආදි වුත්තං. අසුභකම්මිකතිස්සත්ථෙරො දන්තට්ඨිදස්සාවී. පහීනස්සාති වික්ඛම්භනවසෙන පහීනස්ස. අභිධම්මපරියායෙන සබ්බොපි ලොභො කාමච්ඡන්දනීවරණන්ති ‘‘අරහත්තමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො’’ති වුත්තං. Cuando hay una excelente y completa restricción de las facultades, con la mente como la sexta, el deseo sensual, al no encontrar oportunidad, es ciertamente abandonado; del mismo modo, para aquel que es moderado en la comida y toma alimento limitado, al no haber predominio de la pereza y el letargo, el deseo sensual, al no encontrar entrada, es abandonado. Aquel que conoce correctamente la percepción de lo repulsivo en la comida, la repugnancia extrema de su transformación, de su base y de lo que se convierte en contenido estomacal, así como el hecho de que el cuerpo se mantiene gracias a la comida, es llamado «moderado en la comida» especialmente por conocer la medida en el comer de todas las formas. Su deseo sensual es ciertamente abandonado; sin embargo, en el comentario se dice «de cuatro [bocados]», etc., para mostrar precisamente la escasez de comida. El tero (anciano) Tissa, que practicaba el objeto de lo desagradable, fue alguien que vio el hueso de los dientes. «De lo que ha sido abandonado» significa abandonado por medio de la supresión (vikkhambhana). Según el método del Abhidhamma, toda forma de codicia es el obstáculo del deseo sensual; por eso se dice que «no hay surgimiento futuro mediante el camino del Arahantado». මෙජ්ජති හිතඵරණවසෙන සිනිය්හතීති මිත්තො, හිතෙසී පුග්ගලො, තස්මිං මිත්තෙ භවා, මිත්තස්ස වා එසාති මෙත්තා, හිතෙසිතා. සා එව පටිපක්ඛතො [Pg.442] චෙතසො විමුත්තීති මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති. තත්ථ මෙත්තායනස්ස සත්තෙසු හිතඵරණස්ස උප්පාදනං පවත්තනං මෙත්තානිමිත්තස්ස උග්ගහො. තෙනාහ ‘‘ඔදිස්සකා’’තිආදි. Se llama «amigo» (mitto) a la persona que desea el bienestar, porque ama (mejjati), es decir, muestra afecto mediante la difusión de bienestar. La cualidad que reside en ese amigo, o que es propia de un amigo, es el «amor benevolente» (mettā), es decir, el deseo de bienestar. Esta misma, en cuanto liberación de la mente de sus estados opuestos, es la «liberación de la mente por el amor benevolente» (mettācetovimutti). En este contexto, el surgimiento y la continuidad del proceso de amar, que consiste en difundir el bienestar hacia los seres, es el «aprendizaje del signo del amor benevolente». Por eso dijo: «específicamente» (odissakā), etc. තත්ථ අත්තපියසහායමජ්ඣත්තවෙරිවසෙන ඔදිස්සකතා. සීමාසම්භෙදෙ කතෙ අනොදිස්සකතා. එකාදිදිසාඵරණවසෙන දිසාඵරණතා මෙත්තාය උග්ගණ්හනෙ වෙදිතබ්බා. උග්ගහො යාව උපචාරා දට්ඨබ්බො. උග්ගහිතාය ආසෙවනා භාවනා, සබ්බා ඉත්ථියො පුරිසා අරියා අනරියා දෙවා මනුස්සා විනිපාතිකාති සත්තොධිකරණවසෙන පවත්තා සත්තවිධා, අට්ඨවීසතිවිධා වා, දසහි දිසාහි දිසොධිකරණවසෙන පවත්තා දසවිධා, එකෙකාය දිසාය සත්තාදිඉත්ථාදිඅවෙරාදිභෙදෙන අසීතාධිකචතුසතප්පභෙදා ච ඔධිසොඵරණමෙත්තා. සබ්බෙ සත්තා, පාණා, භූතා, පුග්ගලා, අත්තභාවපරියාපන්නාති එතෙසං වසෙන පඤ්චවිධා. එකෙකස්මිං අවෙරා හොන්තු, අබ්‍යාපජ්ජා, අනීඝා, සුඛී අත්තානං පරිහරන්තූති චතුධා පවත්තියා වීසතිවිධා අනොධිසොඵරණමෙත්තා, තං සන්ධායාහ – ‘‘ඔධිසො…පෙ… භාවෙන්තස්සපී’’ති. ත්වං එතස්සාතිආදිනා කම්මස්සකතාපච්චවෙක්ඛණං දස්සෙති. පටිසඞ්ඛානෙ ඨිතස්සාති කොධෙ යථාවුත්තස්ස ආදීනවස්ස තප්පටිපක්ඛතො අකොධෙ මෙත්තාය ආනිසංසස්ස ච පටිසඞ්ඛානෙ සම්මදෙව ජානනෙ. සෙවන්තස්සාති භජන්තස්ස බ්‍යාපාදො පහීයති. En ese contexto, la «especificidad» (odissakatā) se da en términos de uno mismo, el ser querido, el compañero, la persona neutral y el enemigo. Cuando se ha realizado la ruptura de las barreras (sīmāsambhede), se da la «no especificidad» (anodissakatā). La «difusión por direcciones» debe entenderse en el aprendizaje del amor benevolente a través de la difusión en una dirección, etc. El aprendizaje (uggaho) debe considerarse hasta el acceso (upacāra). El cultivo de lo aprendido es el «desarrollo» (bhāvanā). Hay siete tipos, o veintiocho tipos, que proceden según las siete categorías de seres: todas las mujeres, hombres, nobles, no nobles, dioses, humanos y aquellos en estados de privación. Hay diez tipos que proceden según las diez direcciones. Y existen cuatrocientas ochenta variedades de la difusión específica del amor benevolente según las distinciones de seres, mujeres, etc., y la ausencia de odio, etc., en cada dirección. Hay cinco tipos según estos términos: todos los seres, los que respiran, las criaturas, las personas y los individuos. La difusión no específica del amor benevolente tiene veinte tipos, al proceder de cuatro formas en cada uno: «que estén libres de odio, libres de aflicción, libres de angustia, y que se mantengan felices ellos mismos». Refiriéndose a esto, dijo: «específicamente... para quien desarrolla...». Con las palabras «tú a este», etc., muestra la reflexión sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā). «Para quien se establece en la reflexión» significa en el conocimiento correcto de la reflexión sobre el peligro de la ira, tal como se ha descrito, y sobre los beneficios del amor benevolente en su opuesto, la ausencia de ira. «Para quien lo cultiva» significa que para quien lo practica, la malevolencia es abandonada. අතිභොජනෙ නිමිත්තග්ගාහොති ආහාරස්ස අධිකභොජනෙ ථිනමිද්ධස්ස නිමිත්තග්ගාහො, ‘‘එත්තකෙ භුත්තෙ ථිනමිද්ධං උප්පජ්ජති, එත්තකෙ නො’’ති ථිනමිද්ධස්ස කාරණාකාරණග්ගාහොති අත්ථො. දිවා සූරියාලොකන්ති දිවා ගහිතනිමිත්තං සූරියාලොකං, රත්තියං මනසිකරොන්තස්සපීති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ධුතඞ්ගානං වීරියනිස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘ධුතඞ්ගනිස්සිතසප්පායකථායපී’’ති. «Captar el signo en el exceso de comida» significa captar el signo de la pereza y el letargo al comer alimento en exceso; el significado es captar la causa y la no causa de la pereza y el letargo pensando: «cuando se ha comido esto, surge la pereza y el letargo; cuando no, no surge». «La luz del sol de día» significa la luz del sol cuyo signo fue captado durante el día; el significado debe entenderse así: «incluso para quien reflexiona sobre ella durante la noche». Debido a que las prácticas ascéticas (dhutaṅga) dependen del esfuerzo, se dijo: «también mediante la charla adecuada relacionada con las prácticas ascéticas». කුක්කුච්චම්පි කතාකතානුසොචනවසෙන පවත්තමානං චෙතසො අවූපසමාවහතාය උද්ධච්චෙන සමානලක්ඛණමෙවාති තදුභයස්ස පහානකාරණං දස්සෙන්තො භගවා – ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, චෙතසො වූපසමො’’තිආදිමාහ. තස්මා බාහුසච්චාදි තස්ස පහානකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිච ඡ ධම්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ බහුස්සුතස්ස ගන්ථතො, අත්ථතො ධම්මං විචාරෙන්තස්ස අත්තවෙදාදිපටිලාභසම්භවතො වික්ඛෙපො න හොති. යථාවිහිතපටිපත්තියා [Pg.443] යථාධම්මපටිකාරප්පත්තියා ච විප්පටිසාරො අනවසරොවාති ‘‘බාහුසච්චෙනපි…පෙ… උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයතී’’ති වුත්තං. යදග්ගෙන බහුස්සුතස්ස පටිසඞ්ඛානවතො උද්ධච්චකුක්කුච්චං පහීයති, තදග්ගෙන පරිපුච්ඡකතාවිනයපකතඤ්ඤුතාහිපි තං පහීයතීති දට්ඨබ්බං. වුද්ධසෙවිතා ච වුද්ධසීලිතං ආවහතීති චෙතසො වූපසමකරත්තා උද්ධච්චකුක්කුච්චස්ස පහානකාරී වුත්තා, වුද්ධභාවං පන අනපෙක්ඛිත්වා විනයධරා කුක්කුච්චවිනොදකා කල්‍යාණමිත්තාති දට්ඨබ්බා. වික්ඛෙපො ච භික්ඛූනං යෙභුය්‍යෙන කුක්කුච්චහෙතුකො හොතීති ‘‘කප්පියාකප්පියපරිපුච්ඡාබහුලස්සා’’තිආදිනා විනයනයෙනෙව පරිපුච්ඡකතාදයො නිද්දිට්ඨා. පහීනෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චෙති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. කුක්කුච්චස්ස දොමනස්සසහගතත්තා අනාගාමිමග්ගෙන ආයතිං අනුප්පාදො වුත්තො. El remordimiento (kukkucca) también, al proceder por medio del lamento sobre lo que se ha hecho o no se ha hecho, posee la misma característica que la agitación (uddhacca), ya que produce la falta de calma de la mente; por ello, el Bienaventurado, para mostrar la causa del abandono de ambos, dijo: «Monjes, existe la calma de la mente», etc. Por lo tanto, para mostrar que el gran conocimiento, etc., es la causa de su abandono, dijo: «Además, hay seis estados», etc. En ese contexto, para aquel de gran conocimiento que investiga el Dhamma según el texto y según el significado, no hay distracción debido a la posibilidad de obtener una comprensión personal, etc. Debido a la práctica según lo prescrito y a la obtención del remedio según el Dhamma, el arrepentimiento no encuentra lugar; por eso se dijo: «mediante el gran conocimiento... se abandona la agitación y el remordimiento». Debe considerarse que, en la medida en que la agitación y el remordimiento se abandonan para el de gran conocimiento que posee reflexión, en esa misma medida se abandonan también mediante la actitud de preguntar y el conocimiento de la naturaleza de la Disciplina (Vinaya). Se dice que el servicio a los ancianos produce la conducta de los ancianos y, por ser causante de la calma mental, es un factor para abandonar la agitación y el remordimiento; sin embargo, independientemente de la edad avanzada, aquellos que son expertos en el Vinaya y disipan el remordimiento deben ser considerados como buenos amigos (kalyāṇamitta). Y puesto que la distracción de los monjes tiene mayoritariamente como causa el remordimiento, se indicaron la cualidad de preguntar, etc., precisamente según el método del Vinaya con las palabras: «para aquel que pregunta frecuentemente sobre lo que es lícito y lo que no lo es», etc. «Cuando la agitación y el remordimiento han sido abandonados» es un locativo de especificación. Debido a que el remordimiento está asociado con el desagrado mental (domanassa), se dice que no hay surgimiento futuro mediante el camino del que no regresa (anāgāmimagga). කුසලාකුසලා ධම්මාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. කාමං බාහුසච්චපරිපුච්ඡකතාහි අට්ඨවත්ථුකාපි විචිකිච්ඡා පහීයති, තථාපි රතනත්තයවිචිකිච්ඡාමූලිකා සෙසවිචිකිච්ඡාති කත්වා වුත්තං ‘‘තීණි රතනානි ආරබ්භා’’තිආදි. විනයෙ පකතඤ්ඤුතාය ච සති සික්ඛාය කඞ්ඛාය අසම්භවො එව, තථා රතනත්තයගුණාවබොධෙ සති පුබ්බන්තාදීසු සංසයස්සාති ආහ – ‘‘විනයෙ’’තිආදි. ඔකප්පනීයසද්ධා සද්ධෙය්‍යවත්ථුං අනුපවිසිත්වා විය අධිමුච්චනං, තඤ්ච තථා අධිමොක්ඛුප්පාදනමෙව. සද්ධාය නින්නපොණපබ්භාරතා අධිමුත්ති. අරහත්තෙන කූටං ගණ්හි සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගෙ විත්ථාරෙත්වා දෙසනාය ඔසාපිතත්තා. Lo que debe decirse sobre 'fenómenos saludables y no saludables' (kusalākusalā dhammā), etc., ya se ha dicho anteriormente. Ciertamente, a través de la gran erudición y la indagación, la duda sobre las ocho bases también se abandona; sin embargo, se dice 'partiendo de las tres joyas' (tīṇi ratanāni ārabbha), etc., considerando que las dudas restantes tienen su raíz en la duda sobre las Tres Joyas. Cuando hay conocimiento experto en el Vinaya, no hay posibilidad de duda respecto al entrenamiento; asimismo, cuando hay comprensión de las cualidades de las Tres Joyas, no hay duda sobre el pasado, etc., por eso dice 'en el Vinaya' (vinaye), etc. La fe de convicción (okappanīyasaddhā) es la resolución como si se entrara en el objeto digno de fe, y eso es precisamente la producción de la determinación (adhimokkha) de esa manera. La inclinación, tendencia y pendiente de la fe es la resolución (adhimutti). Con el estado de Arahat se alcanza la cima, pues la enseñanza concluye detallando también los siete factores de iluminación. ආහාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Āhāra Sutta. 2. පරියායසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario del Pariyāya Sutta 233. සම්බහුලාති වුච්චන්ති සඞ්ඝසමඤ්ඤාය අභාවතො. තතො පරන්ති තිණ්ණං ජනානං උපරි සඞ්ඝො චතුවග්ගකරණීයාදිසඞ්ඝකම්මවසෙන කම්මප්පත්තත්තා. පවිසිංසූති භාවිනි පවිසනෙ භූතෙ විය කත්වා උපචාරෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘පවිට්ඨා’’ති. භාවිනි හි භූතෙ විය උපචාරො. තෙනාහ – ‘‘තෙ පනා’’තිආදි, තෙ පන භික්ඛූති අත්ථො. පුන තෙ පනාති තිත්ථියා තිත්ථියසාවකා ච. 233. 'Muchos' (sambahulā) se dice porque no se aplica la designación de Saṅgha. 'Más allá de eso' (tato paraṃ) se refiere a que por encima de tres personas, el Saṅgha es apto para realizar actos formales (kamma) como el grupo de cuatro, etc. 'Entraron' (pavisiṃsu) se dice metafóricamente (upacārena) como si una entrada futura ya hubiera ocurrido; por eso dice 'habiendo entrado' (paviṭṭhā). En efecto, lo futuro se trata metafóricamente como si fuera pasado. Por eso dice 'pero ellos' (te pana), etc., significando 'aquellos monjes'. Nuevamente, 'pero ellos' se refiere a los ascetas de otras sectas y a sus discípulos. ඉමස්මිං [Pg.444] පඤ්ඤාපනෙති ‘‘පඤ්ච නීවරණෙ පහායා’’තිආදිනයප්පවත්තෙ ඉමස්මිං පකාරෙ අත්ථපඤ්ඤාපනෙ. විසිස්සති අඤ්ඤමඤ්ඤතො පභිජ්ජතීති විසෙසො, භෙදො. ස්වායං ඉධ අන්තොගධාධිකභාවො අධිප්පෙතොති ආහ – ‘‘කො විසෙසොති කිං අධික’’න්ති. අධිකං පයසනං පයුඤ්ජනන්ති අධිප්පයාසො, අධිකප්පයොගො. නානා කරීයති එතෙනාති නානාකරණං, භෙදොති ආහ – ‘‘කිං නානත්ත’’න්ති. දුතියපදෙති ‘‘අනුසාසනියා වා අනුසාසනි’’න්ති එතස්මිං පදෙ. එසෙව නයොති යථා පඨමස්මිං පදෙ අත්ථයොජනා, එවං දුතියපදෙපි යොජෙතබ්බා. 'En esta designación' (imasmiṃ paññāpane) se refiere a este modo de designación del significado que procede de la manera: 'habiendo abandonado los cinco obstáculos', etc. 'Se distingue' (visissati) significa que se diferencia uno de otro, de ahí 'distinción' (viseso), división. Aquí se pretende el sentido de inclusión y superioridad, por eso dice '¿qué distinción? ¿qué hay de superior?'. 'Esfuerzo superior' (adhikappayogo) es el propósito (adhippayāso), aplicar un esfuerzo adicional. Aquello por lo cual se hace diferente es 'diferenciación' (nānākaraṇaṃ), división; por eso dice '¿qué diversidad?' (kiṃ nānattaṃ). 'En la segunda frase' se refiere a la frase: 'o la instrucción de la instrucción' (anusāsaniyā vā anusāsaniṃ). 'Este mismo método' significa que tal como se explica el significado en la primera frase, debe explicarse también en la segunda frase. තීණි ඨානානීති දෙවමාරබ්‍රහ්මට්ඨානානි තීණි ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ’’තිආදිනා ලොකෙ පක්ඛිපිත්වා. ‘‘සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සායා’’ති ද්වෙ ඨානානි. ‘‘පජායා’’ති එත්ථ පක්ඛිපිත්වා ඉති පඤ්චහි පදෙහි. උද්දෙසන්ති උද්දිසිතබ්බතං. ගණනන්ති එකො කාමච්ඡන්දොති ගහෙතබ්බතං ගච්ඡති. අත්තනො හත්ථපාදාදීසූති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං සමුදායං ආරබ්භ පටිඝස්ස උප්පජ්ජනතො. අත්තනො ඛන්ධෙසු විමති ‘‘අහං නු ඛොස්මී’’තිආදිනා. 'Tres estados' (tīṇi ṭhānāni) se refiere a los estados de los devas, Maras y Brahmas, incluyéndolos en el mundo mediante 'en el mundo con sus devas', etc. 'En la generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos' son dos estados. Incluyéndolos en 'generación' (pajāya), así se hace con los cinco términos. 'Enunciación' (uddesa) se refiere a aquello que debe ser enunciado. 'Contar' (gaṇana) se refiere a lo que se considera como 'un solo deseo sensual'. 'En sus propias manos, pies, etc.' debe verse solo como un ejemplo, pues la aversión surge partiendo de un conjunto. La duda (vimati) en los propios agregados se refiere a: '¿acaso soy yo?', etc. කිඤ්චාපි සබ්බං වීරියං චෙතසිකමෙව, යං පන කායකම්මාධිට්ඨානාදිවසෙන මනසි කායිකපයොගසමුට්ඨාපනං වීරියං කායිකන්ති ලද්ධපරියායන්ති තතො විසෙසෙත්වා චෙතසිකන්ති යථාධිප්පෙතදුතියතාදස්සනත්ථං. යදිපි යථාකප්පිතඉරියාපථසන්ධාරණවසෙන පවත්තමානං වීරියං කායස්ස තථාපවත්තස්ස පච්චයභූතන්ති න සක්කා වත්තුං, තථාපි න තාදිසො කායපයොගො, තදා පවත්තො නත්ථීති වුත්තං ‘‘කායපයොගං විනා උප්පන්නවීරිය’’න්ති. සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගසදිසො වාති ඉමිනා අජ්ඣත්තිකෙ සඞ්ඛාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛනවසෙන පවත්තා අජ්ඣත්තධම්මෙසු උපෙක්ඛාතිආදිනයං අතිදිසති. Aunque toda energía (vīriya) es ciertamente un factor mental (cetasika), aquella energía que surge como esfuerzo físico basado en la resolución de realizar acciones corporales, etc., se denomina 'física' (kāyika) de manera figurada; para distinguirla de ella, se dice 'mental' (cetasika) para mostrar la segunda clase según lo pretendido. Si bien no puede decirse que la energía que procede mediante el sostenimiento de las posturas según se conciben sea la causa del cuerpo procediendo de tal manera, no hay tal esfuerzo corporal en ese momento; por eso se dice 'energía surgida sin esfuerzo corporal'. 'Similar al factor de iluminación de la atención plena' (satisambojjhaṅgasadiso) extiende el método de la ecuanimidad hacia los fenómenos internos, la cual procede mediante la observación neutral de las formaciones internas. ‘‘මිස්සකබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා’’ති වත්වා තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘එතෙසූ’’තිආදි වුත්තං. චඞ්කමන්තෙනපි අරියමග්ගං අධිගන්තුං සක්කාති කත්වා වුත්තං ‘‘මග්ගං අපත්තං කායිකවීරිය’’න්ති. බොජ්ඣඞ්ගා න ලබ්භන්තීති නිප්පරියායබොජ්ඣඞ්ගා න ලබ්භන්තී. බොජ්ඣඞ්ගෙ උද්ධරන්ති පරියායතොති අධිප්පායො. සෙසාති බහිද්ධාධම්මෙසු සති-ධම්මවිචය-උපෙක්ඛා-චෙතසික-වීරිය-සවිතක්ක-සවිචාර-පීති-සමාධී ද්වෙ පස්සද්ධියො ච. අයං පන නයො පචුරප්පවත්තිවසෙන අට්ඨකථානයෙනෙව [Pg.445] වුත්තො. ථෙරවාදවසෙන පන අවිතක්කඅවිචාරමත්තා පීතිසමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගා රූපාවචරාපි අත්ථීති තෙපි ගහෙත්වා දස මිස්සකාව හොන්තීති වත්තබ්බං සියාති. Tras decir 'se explican los factores de iluminación mixtos' (missakabojjhaṅgā kathitā), se dice 'en estos' (etesu), etc., para aclarar ese significado. Considerando que es posible alcanzar el noble camino incluso caminando, se dice 'energía física que no ha alcanzado el camino'. 'No se obtienen los factores de iluminación' significa que no se obtienen los factores de iluminación en sentido estricto (nippariyāya). El sentido es que se extraen los factores de iluminación de manera figurada (pariyāya). El resto se refiere a los factores mentales en los fenómenos externos: atención plena, investigación de los fenómenos, ecuanimidad, energía mental, pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, concentración y los dos tipos de tranquilidad. Este método se expone según el método de los comentarios (Aṭṭhakathā) debido a su prevalencia. Sin embargo, según la doctrina de los antiguos (Theravāda), puesto que existen los factores de iluminación de alegría y concentración que no poseen pensamiento aplicado ni sostenido incluso en el reino de la forma (rūpāvacara), debería decirse que, al incluirlos, son diez factores mixtos. පරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Pariyāya Sutta. 3. අග්ගිසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario del Aggisutta 234. ලොණධූපනන්ති ලොණඤ්ච ධූපනඤ්ච ලොණධූපනං. යොධකම්මන්ති යොධපුග්ගලෙන කත්තබ්බං කම්මං. මන්තකම්මන්ති රාජකිච්චමන්තනං. පටිහාරකම්මන්ති රඤ්ඤො සන්තිකං ආගතානං වචනං රඤ්ඤො නිවෙදෙත්වා තතො නෙසං පටිහරණකම්මං. තස්මාති සබ්බත්ථිකත්තා සතියා. එවං ‘‘සතිඤ්ච ඛ්වාහ’’න්තිආදිකං අවොච. පුබ්බභාගවිපස්සනා බොජ්ඣඞ්ගාව කථිතා පග්ගහනිග්ගහවිනොදිතත්තා. 234. 'Sal y ahumado' (loṇadhūpanaṃ) es sal y sahumerio. 'Trabajo de guerrero' (yodhakammaṃ) es el trabajo que debe realizar un guerrero. 'Trabajo de consejo' (mantakammaṃ) es la deliberación sobre asuntos reales. 'Trabajo de portero' (paṭihārakammaṃ) es el acto de informar al rey de las palabras de quienes han venido a su presencia y luego transmitir la respuesta a ellos. 'Por lo tanto' (tasmā) se debe a que la atención plena es útil en todo. Así dijo: 'Y yo [digo que] la atención plena...', etc. Se explican los factores de iluminación como la visión cabal de la etapa preliminar (pubbabhāgavipassanā), debido a que poseen las funciones de estimular, refrenar y reconfortar. අග්ගිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Aggisutta. 4. මෙත්තාසහගතසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario del Mettāsahagatasutta 235. කීදිසා ගති නිබ්බත්ති එතිස්සාති කිංගතිකා, කිංනිට්ඨාති වුත්තං හොති. කීදිසී පරමා උත්තමා කොටි එතිස්සාති කිංපරමා. කීදිසං ඵලං ආනිසංසං උදයො එතිස්සාති කිංඵලා. සංසට්ඨං සම්පයුත්තන්ති ඉදං සහගත-සද්දස්ස අත්ථදස්සනමත්තං, ඉධ පන මෙත්තාඣානං පාදකං කත්වා විපස්සනාපුබ්බභාගබොජ්ඣඞ්ගා ච ‘‘මෙත්තාසහගතං සතිසම්බොජ්ඣඞ්ග’’න්තිආදිනා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු සබ්බෙසු ච බ්‍රහ්මවිහාරෙසු. 235. ¿Cuál es su destino (gati)?', es decir, su renacimiento, significa '¿en qué termina?'. '¿Cuál es su excelencia (paramā)?', es decir, su culminación suprema, significa '¿cuál es su punto máximo?'. '¿Cuál es su fruto (phala)?', es decir, su beneficio y resultado, significa '¿cuál es su provecho?'. 'Asociado, conectado' es solo una muestra del significado de la palabra 'acompañado' (sahagata); pero aquí debe entenderse que los factores de iluminación de la etapa preliminar de la visión cabal, habiendo tomado el jhāna de amor benevolente como base, se describen como 'factor de iluminación de la atención plena acompañado de amor benevolente', etc. 'En todas partes' (sabbatthā) significa en todos los factores de iluminación y en todas las moradas divinas (brahmavihāras). පටිකූලෙති විරජ්ජතීති පටිකූලං, අනිට්ඨං. න පටිකූලං අප්පටිකූලං, ඉට්ඨං. තෙනාහ ‘‘ඉට්ඨෙ වත්ථුස්මි’’න්ති. එත්ථාති අප්පටිකූලවත්ථුස්මිං. එවන්ති පටිකූලසඤ්ඤී. සත්තෙ අප්පටිකූලෙ අසුභඵරණං, සඞ්ඛාරෙ අප්පටිකූලෙ අනිච්චන්ති මනසිකාරං කරොන්තො. අසුභායාති අසුභසඤ්ඤාය. අනිච්චතො වා උපසංහරතීති අනිච්චන්ති මනසිකාරං පවත්තෙති. ‘‘එසෙව නයො’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘අප්පටිකූලපටිකූලෙසූ’’තිආදි වුත්තං. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛන්ති ඡසු ආරම්මණෙසු පහීනානුරොධස්ස උප්පත්තියා ඡළඞ්ගවන්තං උපෙක්ඛං. En lo repulsivo (paṭikūla), uno se siente disgustado, por lo tanto es desagradable. Lo no repulsivo es agradable. Por eso dice 'en un objeto agradable'. 'En esto' significa en un objeto no repulsivo. 'Así' significa percibiendo lo repulsivo. Alguien que proyecta la percepción de lo impuro (asubha) sobre los seres que no son repulsivos, o que realiza la atención mental a la impermanencia (anicca) sobre las formaciones no repulsivas. 'Para lo impuro' significa mediante la percepción de lo impuro. 'O lo aplica como impermanencia' significa que hace proceder la atención mental como 'impermanente'. Para explicar el significado dicho brevemente en 'este mismo método', se dice 'en lo no repulsivo y lo repulsivo', etc. 'Ecuanimidad de seis factores' (chaḷaṅgupekkhā) es la ecuanimidad que posee seis factores debido al surgimiento de alguien que ha abandonado tanto el agrado como el desagrado ante los seis objetos de los sentidos. මෙත්තායාති [Pg.446] මෙත්තාභාවනාය. පටිකූලාදීසු වත්ථූසු ඉච්ඡිතවිහාරෙන විහරිතුං සමත්ථතා අරියානං එව, තත්ථ ච අරහතො එව ඉජ්ඣනතො අරියිද්ධි නාම. තස්සා අරියිද්ධියා ච දස්සිතත්තා දෙසනා විනිවට්ටෙතබ්බා පරියොසානෙතබ්බා සියා. අරහත්තං පාපුණිතුං න සක්කොති ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා නිකන්තියා ච දුප්පරියාදානතො. අයං දෙසනාති ‘‘මෙත්තාසහගතං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙතී’’තිආදිනා අයං දෙසනා ආරද්ධා. යො හි මෙත්තාඣානං පාදකං කත්වා සම්මසනං ආරභිත්වා අරහත්තං පාපුණිතුං අසක්කොන්තො පරිසුද්ධෙසු වණ්ණකසිණෙසු විමොක්ඛසඞ්ඛාතං රූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙති, තං සන්ධායාහ භගවා – ‘‘සුභං ඛො පන විමොක්ඛං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති. ‘Mettāyāti’ significa mediante el desarrollo del amor benevolente. La capacidad de residir a voluntad entre objetos repulsivos y otros similares es propia únicamente de los Nobles (ariyānaṃ), y dado que allí se logra con éxito solo por parte de un Arahant, se denomina el poder de los Nobles (ariyiddhi). Debido a que se muestra ese poder de los Nobles, la enseñanza debe ser concluida y finalizada allí. No puede alcanzar el estado de Arahant debido a que las facultades (indriya) no están maduras y debido a la dificultad de erradicar el apego (nikanti). Esta enseñanza comienza con las palabras: ‘Desarrolla el factor de iluminación del amor benevolente’, etc. En efecto, respecto a aquel que, habiendo tomado el jhāna de amor benevolente como base (pādaka), comienza la introspección pero no puede alcanzar el estado de Arahant y produce el jhāna de la esfera de la forma conocido como liberación (vimokkha) basado en los puros kasiṇas de colores, el Bienaventurado dijo: ‘Habiendo alcanzado la liberación de lo bello (subhaṃ vimokkhaṃ), mora en ella’. සුභපරමන්ති සුභවිමොක්ඛපරමං. ඉධ ලොකෙ එව පඤ්ඤා අස්ස. තෙනාහ ‘‘ලොකියපඤ්ඤස්සාති අත්ථො’’ති. අරහත්තපරමාව මෙත්තා අරහත්තමග්ගස්ස පාදකත්තා. කරුණාදීසුපි එසෙව නයොති කරුණාදිඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො අරහත්තං පත්තුං සක්කොති, තස්ස අරහත්ථපරමා කරුණා හොති, එවං මුදිතාඋපෙක්ඛාසුපි වත්තබ්බන්ති ඉමමත්ථං අතිදිසති. පුන දෙසනාරම්භපයොජනං පන ‘‘ඉමිනා නයෙනා’’ති හෙට්ඨා අතිදිට්ඨමෙව. ‘Subhaparamanti’ significa que tiene la liberación de lo bello como su culmen. ‘Idha loke eva paññā assa’ se refiere a que su sabiduría sería solo de este mundo (mundana). Por eso se dice: ‘El significado es la sabiduría mundana’. El amor benevolente tiene el estado de Arahant como su culmen por ser la base para el camino del Arahant. ‘En la compasión y los demás se sigue el mismo método’ significa que quien toma el jhāna de la compasión como base y contempla las formaciones (saṅkhāre), puede alcanzar el estado de Arahant; para él, la compasión tiene el estado de Arahant como culmen. Se extiende este significado diciendo que lo mismo debe decirse respecto a la alegría altruista y la ecuanimidad. Además, el propósito de comenzar la enseñanza con ‘mediante este método’ ya ha sido indicado anteriormente. සුභපරමාදිතාති මෙත්තාකරුණාමුදිතාඋපෙක්ඛානං සුභපරමතා ආකාසානඤ්චායතනපරමතා, විඤ්ඤාණඤ්චායතනපරමතා, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනපරමතා. තස්ස තස්සාති සුභවිමොක්ඛස්ස හෙට්ඨා තිණ්ණං අරූපජ්ඣානානඤ්ච යථාක්කමං උපනිස්සයත්තා. අප්පටිකූලපරිචයාති ඉට්ඨාරම්මණෙ මනසිකාරබහුලීකාරා. අප්පකසිරෙනෙවාති සුඛෙනෙව. තත්ථාති විසුද්ධතාය ඉට්ඨෙසු වණ්ණකසිණෙසු. චිත්තන්ති භාවනාමයචිත්තං පක්ඛන්දති අප්පනාවසෙන. තතො පරන්ති තතො සුභවිමොක්ඛතො පරං විමොක්ඛානං උපනිස්සයො නාම න හොති, මෙත්තාසහගතභාවො දට්ඨබ්බො. ‘Subhaparamāditā’ se refiere a que lo bello es el culmen para el amor benevolente, la compasión, la alegría altruista y la ecuanimidad; el culmen es la esfera del espacio infinito, la esfera de la conciencia infinita y la esfera de la nada. ‘Tassa tassāti’ se refiere a que la liberación de lo bello es, respectivamente, el soporte (upanissaya) para los tres jhānas inmateriales inferiores. ‘Appaṭikūlaparicayā’ significa debido a la frecuencia de la atención mental en objetos deseables. ‘Appakasireneva’ significa con facilidad. ‘Tatthāti’ se refiere a los kasiṇas de colores deseables por su pureza. ‘Cittanti’ se refiere a que la mente producto del desarrollo (bhāvanāmaya) se lanza hacia ellos mediante la absorción (appanā). ‘Tato paraṃ’ significa que después de esa liberación de lo bello no existe lo que se denomina un soporte para las liberaciones (vimokkānaṃ), esto debe entenderse como el estado de estar acompañado por el amor benevolente. සත්තදුක්ඛං සමනුපස්සන්තස්සාති දණ්ඩෙන අභිහටප්පත්තරූපහෙතුං සත්තෙසු උප්පජ්ජනකදුක්ඛං ඤාණෙන වීමංසන්තස්ස. තයිදං රූපනිමිත්තකං සත්තෙසු උප්පජ්ජනකං දුක්ඛං ඤාණෙන කරුණාවිහාරිස්ස විසෙසතො පක්ඛන්දතීති කත්වා වුත්තං ‘‘අප්පකසිරෙනෙව තත්ථ චිත්තං පක්ඛන්දතී’’ති, න පන සබ්බසො අරූපෙ ආනිසංසදස්සනතො. ‘Sattadukkhaṃ samanupassantassāti’ se refiere a quien examina con sabiduría el sufrimiento que surge en los seres debido a causas como ser golpeados con un palo. Se dice que ‘allí la mente se lanza con facilidad’ porque este sufrimiento que surge en los seres basado en la forma material impacta especialmente a quien mora en la compasión, y no simplemente por ver los beneficios en lo inmaterial de manera absoluta. විඤ්ඤාණං [Pg.447] සමනුපස්සන්තස්සාති ඉදං පාමොජ්ජගහණමුඛෙන තන්නිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස ගහණං සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. විඤ්ඤාණග්ගහණපරිචිතන්ති වුත්තනයෙන විඤ්ඤාණග්ගහණෙ පරිචිතං. ‘Viññāṇaṃ samanupassantassāti’ (a quien contempla la conciencia): esto se dice considerando que la captación de la conciencia que depende de ello es posible a través de la captación del regocijo (pāmojja). ‘Viññāṇaggahaṇaparicitaṃ’ significa familiarizado con la captación de la conciencia según el método explicado. උපෙක්ඛාවිහාරිස්සාති උපෙක්ඛාබ්‍රහ්මවිහාරං විහරතො. ආභොගාභාවතොති සුඛාදිවසෙන ආභුජනාභාවතො. සුඛ…පෙ… සම්භවතොති සුඛදුක්ඛාති පරමත්ථකම්මග්ගහණෙ විමුඛතාසම්භවතො. අවිජ්ජමානග්ගහණදුක්ඛන්ති පරමත්ථතො අවිජ්ජමානසත්තපඤ්ඤත්තිගහණපරිචිතං තස්ස තස්ස අභාවමත්තකස්ස ගහණම්පි දුක්ඛං කුසලම්පි හොති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘Upekkhāvihārissāti’ se refiere a quien mora en la morada divina de la ecuanimidad. ‘Ābhogābhāvatoti’ significa debido a la ausencia de inclinación hacia el placer, etc. ‘Sukha…pe… sambhavatoti’ significa debido a la posibilidad de estar libre de la captación de lo que es supremo, como el placer y el dolor. ‘Avijjamānaggahaṇadukkhaṃ’ significa que incluso la captación de la mera inexistencia de aquello que está familiarizado con la captación de la designación de los seres (sattapaññatti), los cuales no existen en sentido último (paramatthato), es penosa aunque sea un estado hábil (kusalampi). El resto es fácil de comprender. මෙත්තාසහගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Mettāsahagatasutta. 5. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Saṅgāravasutta 236. පඨමඤ්ඤෙවාති පුරෙතරංයෙව. අසජ්ඣායකතානං මන්තානං අප්පටිභානං පගෙව පඨමංයෙව සිද්ධං, තත්ථ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති අධිප්පායො. පරියුට්ඨානං නාම අභිභවො ගහණන්ති ආහ – ‘‘කාමරාගපරියුට්ඨිතෙනාති කාමරාගගහිතෙනා’’ති. වික්ඛම්භෙති අපනෙතීති වික්ඛම්භනං, පටිපක්ඛතො නිස්සරති එතෙනාති නිස්සරණං, වික්ඛම්භනඤ්ච තං නිස්සරණඤ්චාති වික්ඛම්භනනිස්සරණං. තෙනාහ – ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. අත්තනා අරණියො පත්තබ්බො අත්තත්ථො, තථා පරත්ථො වෙදිතබ්බො. 236. ‘Paṭhamaññevāti’ significa incluso antes. El hecho de que los mantras que no han sido recitados no sean recordados ya está establecido de antemano; la intención es que no hay necesidad de decir nada al respecto. ‘Pariyuṭṭhānaṃ’ se refiere a la dominación o posesión; por eso se dice: ‘kāmarāgapariyuṭṭhitenāti’ significa poseído por el deseo sensorial. ‘Vikkhambhana’ es lo que suprime o aparta; ‘nissaraṇa’ es aquello mediante lo cual se escapa de lo opuesto; ‘vikkhambhananissaraṇa’ es tanto la supresión como el escape. Por eso se dice: ‘tatthā’, etc. En los otros dos términos se sigue el mismo método. ‘Attattho’ es el propio beneficio que debe ser alcanzado por uno mismo; de igual modo debe entenderse el beneficio ajeno (parattho). ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදීසු බ්‍යාපාදාදීනං අනාගතත්තා අබ්‍යාපාදවාරෙ තදඞ්ගනිස්සරණං න ගහිතං. කිඤ්චාපි න ගහිතං, පටිසඞ්ඛානවසෙන පන තස්ස විනොදෙතබ්බතාය තදඞ්ගනිස්සරණම්පි ලබ්භතෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. ආලොකසඤ්ඤා උපචාරප්පත්තා, අප්පනාප්පත්තා වා, යො කොචි කසිණජ්ඣානාදිභෙදො සමථො. ධම්මවවත්ථානං උපචාරප්පනාප්පත්තවසෙන ගහෙතබ්බං. En pasajes como ‘quien contempla como impermanente abandona la percepción de permanencia’, no se menciona el escape por sustitución de factores (tadaṅganissaraṇa) en la sección sobre la ausencia de malevolencia porque la malevolencia y otros estados no han surgido aún. Aunque no se mencione, se puede entender que el escape por sustitución de factores también se obtiene allí, debido a que deben ser disipados mediante la reflexión profunda. La percepción de la luz (ālokasaññā) puede ser de acceso (upacāra) o de absorción (appanā), cualquier distinción de la calma (samatha) como los jhānas de kasiṇa. La definición de los fenómenos (dhammavavatthāna) debe entenderse en términos de acceso y absorción. කුථිතොති තත්තො. උස්මුදකජාතොති තස්සෙව කුථිතභාවස්ස උස්මුදකතං අච්චුණ්හතං පත්තො. තෙනාහ ‘‘උසුමජාතො’’ති. තිලබීජකාදිභෙදෙනාති තිලබීජකකණ්ණිකකෙසරාදිභෙදෙන. සෙවාලෙන…පෙ… පණකෙනාති උදකපිච්ඡිලෙන. අප්පසන්නො ආකුලතාය. අසන්නිසින්නො [Pg.448] කලලුප්පත්තියා. අනාලොකට්ඨානෙති ආලොකරහිතෙ ඨානෙ. ‘Kuthito’ significa caliente. ‘Usmudakajātoti’ significa que ha alcanzado un estado de vapor y calor extremo debido a esa misma ebullición. Por eso dice ‘usumajātoti’ (generado por el vapor). ‘Tilabījakādibhedenāti’ se refiere a la distinción entre granos de sésamo, pericarpios, estambres, etc. ‘Sevālena…pe… paṇakenāti’ se refiere a la viscosidad del agua. ‘Appasanno’ significa turbio. ‘Asannisinno’ significa debido al surgimiento de lodo. ‘Anālokaṭṭhāne’ significa en un lugar carente de luz. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Saṅgāravasutta. 6. අභයසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Abhayasutta 237. එකංසෙන භගවා නීවරණාති එකංසතො එව භගවා එතෙ ධම්මා නීවරණා චිත්තෙ කුසලප්පවත්තියා නීවරණතො. කායකිලමථොති කායපරිස්සමො, සො පන අට්ඨුප්පත්තියා පච්චයත්තා ‘‘දරථො’’ති වුත්තො. චිත්තකිලමථො තප්පච්චයජාතො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ – ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. චිත්තදරථොපි පටිප්පස්සම්භීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. මග්ගෙනෙවාති යථාධිගතෙන අරියමග්ගෙනෙව. අස්සාති අභයස්ස රාජකුමාරස්ස. එතං කායචිත්තදරථද්වයං. 237. ‘Ekaṃsena bhagavā nīvaraṇā’ significa que para el Bienaventurado, con total certeza, estos estados son obstáculos, ya que impiden la actividad de los estados hábiles en la mente. ‘Kāyakilamatho’ es la fatiga corporal, la cual se denomina ‘daratho’ (angustia) por ser una condición para la aparición de dificultades. La fatiga mental (cittakilamatha) debe entenderse como nacida de esa causa. Por eso se dice: ‘tassa kirā’, etc. ‘Cittadarathopi paṭippassambhī’ debe conectarse trayendo el sentido. ‘Magga-eneva’ significa mediante el mismo noble camino que ha sido alcanzado. ‘Assa’ se refiere al príncipe Abhaya. ‘Etaṃ’ se refiere a este par de angustias, corporal y mental. අභයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Abhayasutta. සාකච්ඡවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Sākacchavagga. 7. ආනාපානවග්ගො 7. Capítulo sobre la Atención a la Respiración (Ānāpānavaggo) 1. අට්ඨිකමහප්ඵලසුත්තාදිවණ්ණනා 1. Comentario al Aṭṭhikamahapphalasutta y otros 238. උප්පන්නසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන උපචාරජ්ඣානං වදති. තෙනාහ ‘‘තං පනෙත’’න්තිආදි. ඡවිචම්මම්පි උපට්ඨාතීති ඉදං සවිඤ්ඤාණකං අවිඤ්ඤාණකම්පි කායසාමඤ්ඤතො ගහෙත්වා වුත්තං. සති වා උපාදිසෙසෙති එත්ථ උපාදියති අත්තනො ආරම්මණං ගණ්හාතීති උපාදි, උපාදානං, එතස්ස එකදෙසෙ අප්පහීනෙ සතීති අත්ථො. 238. ‘Uppannasaññāti’ se refiere al jhāna de acceso (upacārajjhāna) usando el término ‘percepción’ (saññā) como encabezado. Por eso se dice ‘taṃ paneta’nt-ādi. ‘Chavicammampi upaṭṭhātīti’ se dice tomando el cuerpo en general, sea con conciencia o sin ella. En ‘sati vā upādiseseti’, ‘upādi’ es aquello que se clama, que toma su propio objeto, es decir, el apego (upādāna); el significado es que una parte de esto aún no ha sido abandonada. ආනාපානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Ānāpānavagga. 8. නිරොධවග්ගො 8. Capítulo sobre la Cesación (Nirodhavaggo) 1-10. අසුභසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. Comentario al Asubhasutta y otros 248-257. අනභිරතින්ති අනභිරමණං අනපෙක්ඛිතං. අච්චන්තනිරොධභූතෙ නිබ්බානෙ පවත්තසඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා. තත්ථ සා මග්ගසහගතා ලොකුත්තරා[Pg.449], යා පන නිබ්බානෙ නින්නභාවෙන පවත්තා, උපසමානුස්සතිසහගතා ච, සා ලොකියාති ආහ – ‘‘නිරොධසඤ්ඤා මිස්සකා’’ති. ‘‘තෙසං නවසූ’’තිආදි පමාදපාඨො. ‘‘එකාදසසු අප්පනා හොති, නව උපචාරජ්ඣානිකා’’ති පාඨො ගහෙතබ්බො. වීසති කම්මට්ඨානානීති ඉදම්පි ඉධාගතනයො, න විසුද්ධිමග්ගාදීසු ආගතනයො. එත්ථ ච ආරම්මණාදීසු යථායොගං අප්පනං උපචාරං වා පාපුණිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස පුබ්බභාගභූතා විපස්සනාමග්ගබොජ්ඣඞ්ගා කථිතා. 248-257. ‘Anabhirati’ significa falta de deleite, desinterés. La ‘percepción del cese’ (nirodhasaññā) es la percepción que ocurre en el Nibbāna, el cual consiste en el cese absoluto. Allí, aquella percepción que está asociada con el sendero es supramundana; sin embargo, aquella que ocurre con una inclinación hacia el Nibbāna y está asociada con el recuerdo de la paz (upasamānussati), es mundana; por eso dice: ‘la percepción del cese es mixta’. El pasaje que comienza con ‘tesaṃ navasū’ es un error de lectura por descuido. Debe tomarse la lectura: ‘en once hay absorción (appanā), nueve son de concentración de acceso (upacārajjhānika)’. ‘Veinte temas de meditación’ es también el método presentado aquí, no el método que aparece en el Visuddhimagga y otros textos. Y aquí, habiendo alcanzado la absorción o el acceso según corresponda en los objetos de meditación y otros, se explican los factores de la iluminación del sendero de la visión cabal (vipassanāmaggabojjhaṅgā), que constituyen la etapa preliminar para quien ha alcanzado el estado de Arahant. නිරොධවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Capítulo sobre el Cese (Nirodhavagga) ha concluido. බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del Bojjhaṅga Saṃyutta ha concluido. 3. සතිපට්ඨානසංයුත්තං 3. Satipaṭṭhāna Saṃyutta (Discursos agrupados sobre los fundamentos de la atención plena). 1. අම්බපාලිවග්ගො 1. Ambapāli Vagga (Capítulo de Ambapāli). 1. අම්බපාලිසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Ambapāli Sutta. 367. එකායන්වායන්ති [Pg.450] සන්ධිවසෙන වුත්තං ඔ-කාරස්ස ව-කාරං අ-කාරස්ස දීඝං කත්වා. අයං කිර සංයුත්තාභිලාපො, තත්ථ අයන-සද්දො මග්ගපරියායො. න කෙවලං අයමෙව, අථ ඛො අඤ්ඤෙපි මග්ගපරියායාති පදුද්ධාරං කරොන්තො ‘‘මග්ගස්ස හී’’තිආදිං වත්වා යදි මග්ගපරියායො ආයන-සද්දො, කස්මා පුන මග්ගොති වුත්තන්ති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. තත්ථ එකමග්ගොති එකොව මග්ගො. න හි නිබ්බානගාමිමග්ගො අඤ්ඤො අත්ථීති. නනු සතිපට්ඨානං ඉධ මග්ගොති අධිප්පෙතං, තදඤ්ඤෙපි බහූ මග්ගධම්මා අත්ථීති? සච්චං අත්ථි, තෙ පන සතිපට්ඨානග්ගහණෙනෙව ගහිතා තදවිනාභාවතො. තථා හි ඤාණවීරියාදයො නිද්දෙසෙ ගහිතා, උද්දෙසෙ සතියා එව ගහණං වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙනාති දට්ඨබ්බං, සතියා මග්ගභාවදස්සනත්ථඤ්ච. න ද්වෙධාපථභූතොති ඉමිනා ඉමස්ස ද්වයභාවාභාවං විය අනිබ්බානගාමිභාවාභාවඤ්ච දස්සෙති. නිබ්බානගමනට්ඨෙනාති නිබ්බානං ගච්ඡති එතෙනාති නිබ්බානගමනං, සො එව අවිපරීතභාවනාය අත්ථො, තෙන නිබ්බානගමනට්ඨෙන, නිබ්බානාධිගමූපායතායාති අත්ථො. මග්ගනීයට්ඨෙනාති ගවෙසිතබ්බතාය. 367. ‘Ekāyanvāya’ se dice mediante la combinación fonética (sandhi), convirtiendo la letra ‘o’ en ‘va’ y alargando la letra ‘a’. Este es el modo de expresión del Saṃyutta; allí, la palabra ‘ayana’ es un sinónimo de sendero (magga). No solo este, sino que hay otros sinónimos de sendero; haciendo esta aclaración, dice: ‘maggassa hī’, etc. Si la palabra ‘āyana’ es un sinónimo de sendero, surge la objeción de por qué se menciona nuevamente ‘sendero’; con respecto a esto, dice: ‘tasmā’, etc. Allí, ‘ekamaggo’ significa que es el único sendero, pues no existe otro camino que conduzca al Nibbāna. ¿No se entiende aquí que el satipaṭṭhāna es el sendero, y que existen también muchos otros factores del sendero? Es verdad que existen, pero ellos se incluyen mediante la mención del satipaṭṭhāna, ya que son inseparables de él. Así, debe entenderse que el conocimiento, la energía, etc., se incluyen en la explicación detallada (niddese), pero en la exposición resumida (uddese) se menciona solo la atención plena (sati) debido a la disposición de los que deben ser guiados, y para mostrar la naturaleza de la atención plena como el sendero. ‘No es un camino bifurcado’ muestra la ausencia de dualidad en este sendero, así como el hecho de que conduce invariablemente al Nibbāna. ‘En el sentido de ir al Nibbāna’ significa que es el medio por el cual se va al Nibbāna; este es el propósito de la práctica correcta. Con ese sentido de ir al Nibbāna, significa como un medio para alcanzar el Nibbāna. ‘En el sentido de ser buscado’ (magganīyaṭṭhena) significa por su cualidad de ser investigado. රාගාදීහීති ‘‘රාගො මලං, දොසො මලං, මොහො මල’’න්ති (විභ. 924) එවං වුත්තෙහි රාගාදීහි මලෙහි. සා පනායං සංකිලිට්ඨචිත්තානං විසුද්ධි සිජ්ඣමානා යස්මා සොකාදීනං අනුප්පාදාය සංවත්තති, තස්මා වුත්තං ‘‘සොකපරිදෙවානං සමතික්කමායා’’තිආදි. තත්ථ සොචනං ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං චෙතසො සන්තාපො අන්තොනිජ්ඣානං සොකො. ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තමෙව සොකාධිකතාජනිතො ‘‘කහං එකපුත්තකා’’තිආදිනා පරිදෙවනවසෙන වාචාවිප්පලාපො පරිදෙවනං පරිදෙවො. තස්ස ආයතිං අනුප්පජ්ජනං ඉධ සමතික්කමොති ආහ ‘‘පහානායා’’ති. දුක්ඛදොමනස්සානන්ති එත්ථ චෙතසිකදුක්ඛතාය දොමනස්සස්සපි දුක්ඛසද්දෙනෙව ගහණෙ [Pg.451] සිද්ධෙ සද්දෙන අනිවත්තනතො සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසවචනං සෙට්ඨන්ති ‘‘දොමනස්සාන’’න්තෙව වුත්තං. චෙතසිකදොමනස්සස්සාති භූතකථනං දට්ඨබ්බං. ඤායති එතෙන යාථාවතො පටිවිජ්ඣීයති චතුසච්චන්ති ඤායො වුච්චති අරියමග්ගො. නනු අයම්පි මග්ගො, කිං මග්ගො එව මග්ගස්ස අධිගමාය හොතීති චොදනං සන්ධායාහ – ‘‘අයං හී’’තිආදි. තණ්හාව කම්මකිලෙසවිපාකානං විනනට්ඨෙන සංසිබ්බනට්ඨෙන වානං. තෙන තණ්හාවානෙන විරහිතත්තා තස්ස අභාවාති අත්ථො. අත්තපච්චක්ඛායාති අත්තපච්චක්ඛත්ථාය. ‘Por la pasión, etc.’ se refiere a las impurezas de la pasión, el odio y el engaño, como se dice: ‘la pasión es una mancha, el odio es una mancha, el engaño es una mancha’ (Vibh. 924). Dado que esta purificación de las mentes contaminadas conduce a la no aparición del pesar, etc., por eso se dice: ‘para la superación del pesar y el lamento’, etc. Allí, ‘pesar’ (soko) es el tormento mental, el incendio interno causado por la pérdida de familiares u otras desgracias. ‘Lamento’ (parideva) es el desvarío verbal, la expresión de dolor generada por el exceso de pesar, diciendo ‘¿dónde está mi único hijo?’, etc. Aquí, ‘superación’ significa la no producción en el futuro; por eso dice: ‘para el abandono’. En ‘sufrimiento y aflicción’ (dukkhadomanassānaṃ), aunque la aflicción ya está incluida por la palabra ‘sufrimiento’ al ser un tipo de dolor mental, se utiliza el término específico ‘aflicción’ (domanassānaṃ) para indicar la distinción general; esto se considera una declaración excelente. Debe entenderse como una descripción de la realidad de la aflicción mental. Se llama ‘ñāya’ (método o rectitud) al Noble Sendero, porque por medio de este se conoce y se penetra correctamente en las Cuatro Verdades. Ante la objeción: ‘¿Acaso el sendero mismo sirve para alcanzar el sendero?’, dice: ‘ayaṃ hī’, etc. ‘Vāna’ (tejido o atadura) es la sed (taṇhā), en el sentido de tejer o entrelazar el karma, las impurezas y sus frutos. El significado es que, debido a estar libre de ese tejido de la sed, el Nibbāna es su ausencia. ‘Para la realización personal’ significa con el propósito de realizarlo por uno mismo. වණ්ණභාසනන්ති පසංසාවචනං. විසුද්ධින්ති විසුජ්ඣනං කිලෙසප්පහානං. උග්ගහෙතබ්බන්ති එත්ථ වාචුග්ගතකරණං උග්ගහො. පරිචයකරණං පරිපුච්ඡාමූලකත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘Vaṇṇabhāsana’ significa palabras de elogio. ‘Visuddhi’ es la purificación o el abandono de las impurezas. En ‘debe ser aprendido’, ‘aprender’ (uggaha) se refiere a la memorización verbal. Debe entenderse que la práctica de la familiarización está incluida en ese mismo aprendizaje, ya que tiene su raíz en la indagación (paripucchā). න තතො හෙට්ඨාති ඉධ අධිප්පෙතකායාදීනං වෙදනාදිසභාවත්තාභාවා කායවෙදනාචිත්තවිමුත්තස්ස තෙභූමකධම්මස්ස විසුං විපල්ලාසවත්ථන්තරභාවෙන ගහිතත්තා ච හෙට්ඨා ගහණෙසු විපල්ලාසවත්ථූනං අනිට්ඨානං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්චමස්ස පන විපල්ලාසවත්ථුනො අභාවෙන ‘‘න උද්ධ’’න්ති ආහ. ආරම්මණවිභාගෙන හෙත්ථ සතිපට්ඨානවිභාගොති. තයො සතිපට්ඨානාති සතිපට්ඨානසද්දස්ස අත්ථුද්ධාරදස්සනං, න ඉධ පාළියං වුත්තස්ස සතිපට්ඨානසද්දස්ස අත්ථදස්සනං. ආදීසු හීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො, නාමරූපසමුදයා චිත්තස්ස සමුදයො, මනසිකාරසමුදයා ධම්මානං සමුදයො’’ති (සං. නි. 5.408) සතිපට්ඨානාති වුත්තානං සතිගොචරානං පකාසකෙ සුත්තපදෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. එවං පටිසම්භිදාමග්ගපාළියම්පි අවසෙසපාළිපදෙසදස්සනත්ථො ආදි-සද්දො දට්ඨබ්බො. සතියා පට්ඨානන්ති සතියා පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං. ‘No por debajo de eso’ se dice considerando que el cuerpo, etc., carecen de la naturaleza de las sensaciones, etc.; y porque los fenómenos de los tres planos, distintos del cuerpo, las sensaciones y la mente, se han tomado por separado como diferentes objetos de la inversión (vipallāsa); esto se dice con referencia al fin de los objetos de la inversión en las menciones inferiores. Debido a la ausencia de un quinto objeto de inversión, dice: ‘no por encima’. Por la división de los objetos de meditación se establece aquí la división de los fundamentos de la atención plena. ‘Tres fundamentos de la atención plena’ es una aclaración del significado del término, no una explicación del término tal como aparece en este texto canónico (pāḷi). En el comienzo, la palabra ‘ādi’ incluye los pasajes de los sutras que aclaran los objetos de la atención plena, como: ‘con el surgimiento del contacto surge la sensación; con el surgimiento del nombre y la forma surge la mente; con el surgimiento de la atención surge el dhamma’ (SN 5.408). Asimismo, la palabra ‘ādi’ debe entenderse para referirse a otros pasajes del Paṭisambhidāmagga. ‘Satipaṭṭhāna’ significa el lugar (paṭṭhāna) donde la atención plena (sati) debe establecerse. අරියොති ආරකත්තාදිනා අරියං සම්මාසම්බුද්ධමාහ. එත්ථාති එතස්මිං සළායතනවිභඞ්ගසුත්තෙ (ම. නි. 3.311). තත්ථ හි – ‘Noble’ (ariyo) se refiere al Buda Perfectamente Iluminado, por estar distante de las impurezas, etc. ‘Aquí’ (ettha) se refiere a este Saḷāyatanavibhaṅga Sutta (MN 137). Pues allí: ‘‘තයො සතිපට්ඨානා යදරියො…පෙ… මරහතීති ඉති ඛො පනෙතං වුත්තං, කිඤ්චෙතං පටිච්ච වුත්තං. ඉධ, භික්ඛවෙ, සත්ථා සාවකානං ධම්මං දෙසෙති අනුකම්පකො හිතෙසී අනුකම්පං උපාදාය – ‘ඉදං වො [Pg.452] හිතාය ඉදං වො සුඛායා’ති. තස්ස සාවකා න සුස්සූසන්ති, න සොතං ඔදහන්ති, න අඤ්ඤා චිත්තං උපට්ඨපෙන්ති, වොක්කම්ම ච සත්ථුසාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, පඨමං සතිපට්ඨානං. යදරියො සෙවති…පෙ... මරහති. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, සත්ථා …පෙ… ඉදං වො සුඛායාති. තස්ස එකච්චෙ සාවකා න සුස්සූසන්ති…පෙ… එකච්චෙ සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… න ච වොක්කම්ම සත්ථුසාසනා වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො න චෙව අනත්තමනො හොති, න ච අනත්තමනතං පටිසංවෙදෙති, න චෙව අත්තමනො හොති, න ච අත්තමනතං පටිසංවෙදෙති. අනත්තමනතඤ්ච අත්තමනතඤ්ච තදුභයං අභිනිවජ්ජෙත්වා උපෙක්ඛකො විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, දුතියං සතිපට්ඨානං…පෙ… මරහති. පුන චපරං, භික්ඛවෙ,…පෙ… සුඛායාති, තස්ස සාවකා සුස්සූසන්ති…පෙ… වත්තන්ති. තත්‍ර, භික්ඛවෙ, තථාගතො අත්තමනො චෙව හොති, අත්තමනතඤ්ච පටිසංවෙදෙති, අනවස්සුතො ච විහරති සතො සම්පජානො. ඉදං, භික්ඛවෙ, තතියං සතිපට්ඨාන’’න්ති – ‘Tres son los fundamentos de la atención plena que el Noble cultiva... merece’. Así se ha dicho; ¿en relación a qué fue dicho? Aquí, monjes, el Maestro enseña el Dhamma a los discípulos por compasión, buscando su bienestar, movido por la compasión, diciendo: ‘Esto es para vuestro bienestar, esto es para vuestra felicidad’. Sus discípulos no desean escuchar, no prestan oído, no aplican su mente al conocimiento y se desvían de la enseñanza del Maestro. En tal caso, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta insatisfacción, sino que permanece libre de influjos mentales, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el primer fundamento de la atención plena que el Noble cultiva... merece. Además, monjes, el Maestro... ‘esto es para vuestra felicidad’. Algunos de sus discípulos no desean escuchar... mientras que otros discípulos sí desean escuchar... y no se desvían de la enseñanza del Maestro. En tal caso, monjes, el Tathāgata no se siente disgustado ni experimenta insatisfacción, ni tampoco se siente complacido ni experimenta satisfacción. Evitando ambos estados, la insatisfacción y la satisfacción, permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el segundo fundamento de la atención plena... merece. Además, monjes... ‘para vuestra felicidad’, sus discípulos desean escuchar... y no se desvían. En tal caso, monjes, el Tathāgata se siente complacido y experimenta satisfacción, y permanece libre de influjos, atento y con clara comprensión. Este, monjes, es el tercer fundamento de la atención plena’. එවං පටිඝානුනයෙහි අනවස්සුතතා නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතාය තදුභයවීතිවත්තතා ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තා. බුද්ධානංයෙව හි නිච්චං උපට්ඨිතස්සතිතා හොති ආවෙණිකධම්මභාවතො, න පච්චෙකබුද්ධාදීනං. ප-සද්දො ආරම්භං ජොතෙති, ආරම්භො ච පවත්තීති කත්වා ආහ ‘‘පවත්තයිතබ්බතොති අත්ථො’’ති. සතියා කරණභූතාය පට්ඨානං පට්ඨපෙතබ්බං සතිපට්ඨානං. අන-සද්දො හි බහුලවචනෙන කම්මත්ථොපි හොතීති. Así, la ausencia de influjos mentales ante la aversión y el apego, debida a la atención siempre establecida y a la trascendencia de ambos estados, se denomina ‘satipaṭṭhāna’ (fundamento de la atención plena). Pues solo los Budas poseen una atención siempre establecida debido a su naturaleza de cualidad exclusiva (āveṇikadhamma), no así los Paccekabuddhas y otros. El prefijo ‘pa-’ alumbra el inicio, y dado que el inicio implica el desarrollo de la actividad, se dice: ‘el significado es lo que debe ser puesto en marcha’. Satipaṭṭhāna es el fundamento (paṭṭhāna) que debe ser establecido teniendo a la atención (sati) como instrumento. Pues el término ‘ana’ por el uso frecuente también puede tener sentido de objeto. තථාස්ස කත්තුඅත්ථොපි ලබ්භතීති ‘‘පතිට්ඨාතීති පට්ඨාන’’න්ති වුත්තං. උපට්ඨාතීති එත්ථ උප-සද්දො භුසත්ථවිසිට්ඨං පක්ඛන්දනං දීපෙතීති ‘‘ඔක්කන්දිත්වා පක්ඛන්දිත්වා පවත්තතීති අත්ථො’’ති වුත්තං. පුන භාවත්ථං සතිසද්දං පට්ඨානසද්දඤ්ච වණ්ණෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තෙන පුරිමවිකප්පෙ සති-සද්දො පට්ඨාන-සද්දො ච කත්තුඅත්ථොති විඤ්ඤායති. සරණට්ඨෙනාති චිරකතස්ස චිරභාසිතස්ස ච අනුස්සරණට්ඨෙන. ඉදන්ති යං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති වුත්තං, ඉදං ඉධ ඉමස්මිං සුත්තපදෙසෙ අධිප්පෙතං. Del mismo modo, también se obtiene el sentido de agente en ‘paṭṭhāna es lo que se establece’. En la palabra ‘upaṭṭhāti’ (se presenta), el prefijo ‘upa-’ indica una entrada o salto caracterizado por la intensidad, por lo que se dice: ‘el significado es que procede entrando o saltando hacia adentro’. Nuevamente, para explicar el término ‘sati’ y el término ‘paṭṭhāna’ en el sentido de estado o esencia, se dice ‘o bien’, etc. Por ello, en la alternativa anterior, el término ‘sati’ y el término ‘paṭṭhāna’ se entienden en el sentido de agente. ‘Con el sentido de recordar’ significa por el sentido de rememorar lo hecho hace mucho tiempo y lo dicho hace mucho tiempo. Esto que se ha dicho como ‘la atención misma es el fundamento de la atención plena’ es lo que se pretende aquí en esta sección del sutta. යදි [Pg.453] එවන්ති යදි සති එව සතිපට්ඨානං, සති නාම එකො ධම්මො, එවං සන්තෙ කස්මා සතිපට්ඨානාති බහුවචනන්ති ආහ ‘‘සතීනං බහුත්තා’’තිආදි. යදි බහුකා තා සතියො, අථ කස්මා මග්ගොති එකවචනන්ති යොජනා. මග්ගනට්ඨෙනාති නිය්‍යානට්ඨෙන. නිය්‍යානිකො හි මග්ගධම්මො, තෙනෙව නිය්‍යානිකභාවෙන එකත්තුපගතො එකන්තතො නිබ්බානං ගච්ඡති, අත්ථිකෙහි ච තදත්ථං මග්ගීයතීති ආහ ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදි. තත්ථ චතස්සොපි චෙතාති කායානුපස්සනාදිවසෙන චතුබ්බිධාපි ච එතා සතියො. අපරභාගෙති අරියමග්ගක්ඛණෙ. කිච්චං සාධයමානාති පුබ්බභාගෙ කායාදීසු ආරම්මණෙසු සුභසඤ්ඤාදිවිධමනවසෙන විසුං විසුං පවත්තිත්වා මග්ගක්ඛණෙ සකිංයෙව තත්ථ චතුබ්බිධස්සපි විපල්ලාසස්ස සමුච්ඡෙදවසෙන පහානකිච්චං සාධයමානා ආරම්මණකරණවසෙන නිබ්බානං ගච්ඡන්ති, තමෙවස්ස චතුකිච්චසාධනතං උපාදාය බහුවචනනිද්දෙසො, තථාපි අත්ථතො භෙදාභාවතො මග්ගොති එකවචනෙන වුච්චති. තෙනාහ – ‘‘තස්මා චතස්සොපි එකො මග්ගොති වුත්තා’’ති. Si es así, si la atención misma es el fundamento de la atención plena, siendo la atención un solo factor mental, ¿por qué se usa el plural ‘fundamentos de la atención plena’? A esto se responde: ‘debido a la multiplicidad de las atenciones’, etc. Si esas atenciones son muchas, ¿por qué entonces ‘sendero’ está en singular? Por el sentido de buscar (magganaṭṭhena), es decir, por el sentido de liberación (niyyānaṭṭhena). Pues el factor del sendero es liberador; por esa misma naturaleza liberadora, converge en una unidad e va invariablemente hacia el Nibbāna, y es buscado por quienes tienen esa meta; por eso se dice: ‘así se ha dicho’, etc. Allí, ‘estas cuatro’ se refiere a estas cuatro atenciones mediante la contemplación del cuerpo, etc. ‘En una etapa posterior’ significa en el momento del sendero noble. ‘Realizando su función’ significa que, habiendo actuado por separado en la etapa previa sobre objetos como el cuerpo, etc., para eliminar las percepciones de belleza y demás, en el momento del sendero realizan de una sola vez la función de abandono mediante la erradicación de las cuatro clases de distorsiones (vipallāsa) y se dirigen al Nibbāna tomando este como objeto. Debido a la realización de esas cuatro funciones se usa la designación en plural, pero aun así, al no haber diferencia en su esencia, se llama ‘sendero’ en singular. Por eso se dijo: ‘por lo tanto, incluso las cuatro se denominan un solo sendero’. කථෙතුකම්‍යතාපුච්ඡා ඉතරාසං පුච්ඡානං ඉධ අසම්භවතො නිද්දෙසාදිවසෙන දෙසෙතුකාමතාය ච තථා වුත්තත්තා. ‘‘අයඤ්චෙව කායො බහිද්ධා ච නාමරූප’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.271, 287, 297; පාරා. 11) ඛන්ධපඤ්චකං, ‘‘සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙතී’’තිආදීසු වෙදනාදයො තයො අරූපක්ඛන්ධා, ‘‘යා තස්මිං සමයෙ කායස්ස පස්සද්ධි පටිප්පස්සද්ධී’’තිආදීසු (ධ. ස. 40) වෙදනාදයො තයො චෙතසිකා ඛන්ධා ‘‘කායො’’ති වුච්චන්ති, තතො විසෙසනත්ථං ‘‘කායෙති රූපකායෙ’’ති ආහ. කායානුපස්සීති එත්ථ තස්සීලත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කායං අනුපස්සනසීලො’’ති ආහ. අනිච්චතො අනුපස්සතීති චතුසමුට්ඨානිකකායං ‘‘අනිච්ච’’න්ති අනුපස්සති, එවං පස්සන්තො එව චස්ස අනිච්චාකාරම්පි අනුපස්සතීති වුච්චති, තථාභූතස්ස චස්ස නිච්චගාහස්ස විසෙසොපි න හොතීති වුත්තං ‘‘නො නිච්චතො’’ති. තථා හෙස ‘‘නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’ති (පටි. ම. 1.28) වුත්තො. එත්ථ ච අනිච්චතො එව අනුපස්සතීති එවකාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති තෙන නිවත්තිතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘නො නිච්චතො’’ති වුත්තං. න චෙත්ථ දුක්ඛානුපස්සනාදිනිවත්තනමාසඞ්කිතබ්බං පටියොගිනිවත්තනපරත්තා එව-කාරස්ස, උපරි දෙසනාආරුළ්හත්තා ච තාසං. දුක්ඛතො අනුපස්සතීතිආදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – අනිච්චස්ස දුක්ඛත්තා [Pg.454] තමෙව කායං දුක්ඛතො අනුපස්සති, දුක්ඛස්ස අනත්තත්තා අනත්තතො අනුපස්සතීති. La pregunta nace del deseo de explicar, pues otras clases de preguntas no son posibles aquí y se ha expresado así por el deseo de enseñar mediante la definición y demás. En pasajes como ‘este cuerpo y el nombre-forma externo’, se refiere a los cinco agregados; en ‘experimenta felicidad con el cuerpo’, etc., se refiere a los tres agregados inmateriales empezando por la sensación; en ‘la tranquilidad y serenidad del cuerpo en ese momento’, se refiere a los tres agregados de factores mentales empezando por la sensación, a los cuales se les llama ‘cuerpo’ (kāyo); por lo tanto, para especificar, se dice ‘en el cuerpo, es decir, en el cuerpo material’. ‘Contemplando el cuerpo’ (kāyānupassī) muestra aquí la naturaleza habitual, por lo que dice ‘habitual en la contemplación del cuerpo’. ‘Contempla como impermanente’ significa que contempla el cuerpo originado por las cuatro causas como ‘impermanente’; al ver de este modo, se dice que contempla el aspecto de la impermanencia, y para quien así lo hace, no existe la percepción de permanencia, por lo cual se dice ‘no como permanente’. Pues así se ha dicho: ‘abandona la percepción de permanencia’. Y aquí, en ‘contempla solo como impermanente’, la partícula ‘solo’ está implícita para mostrar el sentido de exclusión, por lo que se dice ‘no como permanente’. No debe sospecharse aquí una exclusión de la contemplación del sufrimiento y demás, pues la partícula ‘solo’ tiene el propósito de excluir lo opuesto, y además aquellas contemplaciones aparecen más adelante en la enseñanza. Lo mismo se aplica a ‘contempla como sufrimiento’, etc. Pero existe esta distinción: debido a que lo impermanente es sufrimiento, contempla ese mismo cuerpo como sufrimiento; debido a que el sufrimiento carece de yo, lo contempla como no-yo. යස්මා පන යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා, න තං අභිනන්දිතබ්බං, යඤ්ච න අභිනන්දිතබ්බං, න තත්ථ රජ්ජිතබ්බං, තස්මා වුත්තං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සති, නො නිච්චතො, දුක්ඛතො අනුපස්සති, නො සුඛතො, අනත්තතො අනුපස්සති, නො අත්තතො, නිබ්බින්දති, නො නන්දති, විරජ්ජති, නො රජ්ජතී’’ති. සො එවං අරජ්ජන්තො රාගං නිරොධෙති, නො සමුදෙති, සමුදයං න කරොතීති අත්ථො. එවං පටිපන්නො ච පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියති. අයඤ්හි අනිච්චාදිඅනුපස්සනා තදඞ්ගවසෙන සද්ධිං කායතන්නිස්සයඛන්ධාභිසඞ්ඛාරෙහි කිලෙසානං පරිච්චජනතො සඞ්ඛතදොසදස්සනෙන තබ්බිපරීතෙ නිබ්බානෙ තන්නින්නතාය පක්ඛන්දනතො ‘‘පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගො චෙව පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගො චා’’ති වුච්චති. තස්මා තාය සමන්නාගතො භික්ඛු වුත්තනයෙන කිලෙසෙ ච පරිච්චජති, නිබ්බානෙ ච පක්ඛන්දති, තථාභූතො ච පරිච්චජනවසෙන කිලෙසෙ න ආදියති, නාපි අදොසදස්සිතාවසෙන සඞ්ඛතාරම්මණං. තෙන වුත්තං ‘‘පටිනිස්සජ්ජති, නො ආදියතී’’ති. ඉදානි නිස්සිතාහි අනුපස්සනාහි යෙසං ධම්මානං පහානං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘අනිච්චතො අනුපස්සන්තො නිච්චසඤ්ඤං පජහතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්චසඤ්ඤන්ති සඞ්ඛාරා නිච්චාති එවං පවත්තං විපරීතසඤ්ඤං. දිට්ඨිචිත්තවිපල්ලාසපහානමුඛෙනෙව සඤ්ඤාවිපල්ලාසප්පහානන්ති සඤ්ඤාගහණං, සඤ්ඤාසීසෙන වා තෙසම්පි ගහණං දට්ඨබ්බං. නන්දින්ති සප්පීතිකතණ්හං. සෙසං වුත්තනයමෙව. Puesto que aquello que es impermanente, sufrimiento y no-yo, no debe ser deleitado, y aquello que no debe ser deleitado, no debe uno apegarse a ello; por lo tanto se dice: 'contempla como impermanente, no como permanente; contempla como sufrimiento, no como felicidad; contempla como no-yo, no como yo; se desencanta, no se deleita; se desapasiona, no se apega'. Aquel que así no se apega, hace cesar la ávidez, no la origina; no produce su surgimiento, este es el significado. Y el que así practica, renuncia, no se aferra. Pues esta contemplación de lo impermanente, etc., por medio de la sustitución de factores (tadaṅga), debido al abandono de las impurezas junto con las formaciones de los agregados dependientes del cuerpo, al ver el peligro en lo condicionado y lanzarse hacia el nibbāna, que es lo opuesto, por su inclinación hacia él, se denomina 'renuncia por abandono' y 'renuncia por lanzamiento'. Por lo tanto, el monje dotado de ella abandona las impurezas según el método mencionado y se lanza hacia el nibbāna; y siendo así, por medio del abandono, no se aferra a las impurezas, ni tampoco al objeto condicionado por no ver su peligro. Por eso se dijo: 'renuncia, no se aferra'. Ahora, para mostrar el abandono de qué estados ocurre mediante las contemplaciones, se dice: 'contemplando como impermanente, abandona la percepción de permanencia', etc. Allí, 'percepción de permanencia' es la percepción pervertida que ocurre como 'las formaciones son permanentes'. El término 'percepción' debe entenderse como el abandono de la perversión de la percepción a través del abandono de las perversiones de la visión y de la mente, o bien debe entenderse el abandono de aquellas a través de la 'percepción' como término principal. 'Deleite' (nandi) es la avidez acompañada de alegría. El resto es tal como se ha mencionado. විහරතීති ඉමිනා කායානුපස්සනාසමඞ්ගිනො ඉරියාපථවිහාරො වුත්තොති ආහ – ‘‘ඉරියතී’’ති, ඉරියාපථං පවත්තෙතීති අත්ථො. ආරම්මණකරණවසෙන අභිබ්‍යාපනතො ‘‘තීසු භවෙසූ’’ති වුත්තං, උප්පජ්ජනවසෙන පන කිලෙසා පරිත්තභූමකා එවාති. යදිපි කිලෙසානං පහානං ආතාපනන්ති තං සම්මාදිට්ඨිආදීනම්පි අත්ථෙව, ආතප්ප-සද්දොවිය පන ආතාප-සද්දොපි වීරියෙ එව නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘වීරියස්සෙතං නාම’’න්ති. අථ වා පටිපක්ඛප්පහානෙ සම්පයුත්තධම්මානං අබ්භුස්සහනවසෙන පවත්තමානස්ස වීරියස්ස සාතිසයං තදාතාපනන්ති වීරියමෙව තථා වුච්චති, න අඤ්ඤෙ ධම්මා. Con 'mora' (viharati) se refiere al morar en las posturas de quien posee la contemplación del cuerpo; por eso dice: 'se mueve' (iriyati), lo que significa que mantiene las posturas. Se dice 'en los tres devenires' (tīsu bhavesu) debido a la omnipresencia al tomarlos como objeto; sin embargo, en cuanto al surgimiento, las impurezas pertenecen solo al plano inferior. Aunque el abandono de las impurezas es 'ardor' (ātāpana), lo cual también se aplica a la visión correcta, etc., al igual que la palabra 'ātappa', la palabra 'ātāpa' se aplica solo a la energía; por eso se dice: 'este es un nombre para la energía'. O bien, a la energía que procede por medio de un esfuerzo excesivo de los estados asociados en el abandono de los opuestos, se le llama 'ardor' en un sentido sobresaliente; solo la energía se llama así, no otros estados. ආතාපීති චායමීකාරො පසංසාය, අතිසයස්ස වා දීපකොති ආතාපීගහණෙන සම්මප්පධානසමඞ්ගිතං දස්සෙති. සම්මා සමන්තතො සාමඤ්ච පජානන්තො සම්පජානො, අසම්මිස්සතො වවත්ථානෙ අඤ්ඤධම්මානුපස්සිතාභාවෙන [Pg.455] සම්මා අවිපරීතං, සබ්බාකාරපජානනෙන සමන්තතො, උපරූපරි විසෙසාවහභාවෙන පවත්තියා සාමං පජානන්තොති අත්ථො. යදි පඤ්ඤාය අනුපස්සති, කථං සතිපට්ඨානතාති ආහ ‘‘න හී’’තිආදි. තස්මා සතියා ලද්ධුපකාරාය එව පඤ්ඤාය එත්ථ යථාවුත්තෙ කායෙ කම්මට්ඨානිකො භික්ඛු අනුපස්සකො, තස්මා ‘‘කායානුපස්සී’’ති වුච්චති. අන්තොසඞ්ඛෙපො අන්තොලීනතා, කොසජ්ජන්ති අත්ථො. උපායපරිග්ගහොති එත්ථ සීලවිසොධනාදි ගණනාදි උග්ගහකොසල්ලාදි ච උපායො, තබ්බිපරියායතො අනුපායො වෙදිතබ්බො. යස්මා ච උපට්ඨිතස්සතී යථාවුත්තං උපායං න පරිච්චජති, අනුපායඤ්ච න උපාදියති, තස්මා වුත්තං ‘‘මුට්ඨස්සති…පෙ… අසමත්ථො හොතී’’ති. තෙනාති උපායානුපායානං පරිග්ගහපරිවජ්ජනෙසු අපරිච්චාගාපරිග්ගහෙසු ච අසමත්ථභාවෙන. අස්ස යොගිනො. En 'ardiente' (ātāpī), el sufijo '-ī' es para elogio o para indicar intensidad; al mencionar 'ardiente', muestra la posesión del esfuerzo correcto. El que comprende correcta, completa y personalmente es 'con clara comprensión' (sampajāno). Esto significa: correctamente, sin perversión, al definir los estados sin mezclarlos y por la ausencia de contemplación de otros estados; completamente, por la comprensión de todos los aspectos; personalmente, por proceder en una forma que trae una distinción superior; este es el significado. Si contempla con sabiduría, ¿cómo es que es fundamento de la atención plena? Por eso dice: 'No ciertamente...', etc. Por lo tanto, es con la sabiduría auxiliada por la atención plena que el monje, practicante de un tema de meditación en el cuerpo mencionado, es un contemplador; por eso se llama 'contemplador del cuerpo'. 'Contracción interna' es el hundimiento interno, lo que significa pereza (kosajja). 'Captación de los medios' (upāyapariggaho): aquí el medio es la purificación de la virtud, el conteo, la habilidad en el aprendizaje, etc.; lo opuesto debe entenderse como 'falta de medios'. Y puesto que quien tiene la atención plena establecida no abandona el medio mencionado y no se aferra a la falta de medios, se dice: 'de atención plena confusa... es incapaz'. 'Por eso' significa: por la incapacidad en la captación y el rechazo de los medios y los no-medios, y en el no-abandono y la no-captación de los mismos. 'De él' se refiere al yogui. යස්මා සතියෙවෙත්ථ සතිපට්ඨානං වුත්තා, තස්මාස්ස සම්පයුත්තධම්මා වීරියාදයො අඞ්ගන්ති ආහ – ‘‘සම්පයොගඞ්ගඤ්චස්ස දස්සෙත්වා’’ති. අඞ්ග-සද්දො චෙත්ථ කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සතිග්ගහණෙනෙවෙත්ථ සම්මාසමාධිස්සපි ගහණං දට්ඨබ්බං තස්සා සමාධික්ඛන්ධෙ සඞ්ගහිතත්තා. යස්මා වා සතිසීසෙනායං දෙසනා. න හි කෙවලාය සතියා කිලෙසප්පහානං සම්භවති, නිබ්බානාධිගමො වා, නාපි කෙවලා සති පවත්තති, තස්මාස්ස ඣානදෙසනායං සවිතක්කාදිවචනස්ස විය සම්පයොගඞ්ගදස්සනතාති අඞ්ග-සද්දස්ස අවයවපරියායතා දට්ඨබ්බා. පහානඞ්ගන්ති ‘‘විවිච්චෙව කාමෙහී’’තිආදීසු විය පහාතබ්බඞ්ගං දස්සෙතුං. යස්මා එත්ථ පුබ්බභාගමග්ගො අධිප්පෙතො, න ලොකුත්තරමග්ගො, තස්මා පුබ්බභාගියමෙව විනයං දස්සෙන්තො ‘‘තදඞ්ගවිනයෙන වා වික්ඛම්භනවිනයෙන වා’’ති ආහ. අස්සාති යොගිනො. තෙසං ධම්මානන්ති වෙදනාදිධම්මානං. තෙසඤ්හි තත්ථ අනධිප්පෙතත්තා ‘‘අත්ථුද්ධාරනයෙනෙතං වුත්ත’’න්ති ආහ. යං පනාති විභඞ්ගෙ, විභඞ්ගපකරණෙති අධිප්පායො. එත්ථාති ‘‘ලොකෙ’’ති එතස්මිං පදෙ, තා ච ලොකියා එව අනුපස්සනා නාම සම්මසනන්ති කත්වා. Puesto que aquí solo la atención plena se llama fundamento de la atención plena, sus estados asociados como la energía, etc., son sus factores; por eso dice: 'habiendo mostrado su factor de asociación'. El término 'factor' (aṅga) aquí debe entenderse como un sinónimo de 'causa'. Al mencionar la atención plena, también se debe entender la inclusión de la concentración correcta, por estar esta incluida en el agregado de la concentración. O bien, porque esta enseñanza está encabezada por la atención plena. Pues no es posible el abandono de las impurezas o el logro del nibbāna solo con la atención plena, ni la atención plena procede sola; por lo tanto, en la enseñanza de los jhanas, al igual que las palabras 'con pensamiento aplicado', etc., esto muestra los factores de asociación; así, el término 'factor' (aṅga) debe entenderse como sinónimo de 'parte' (avayava). 'Factor de abandono' (pahānaṅga) es para mostrar el factor que debe ser abandonado, como en 'separado de los placeres sensoriales', etc. Puesto que aquí se refiere al camino preliminar y no al camino supramundano, al mostrar la disciplina del nivel preliminar, dice: 'ya sea por la disciplina de la sustitución de factores o por la disciplina de la supresión'. 'De él' se refiere al yogui. 'De esos estados' (tesaṃ dhammānaṃ) se refiere a los estados como las sensaciones, etc. Puesto que no son el objetivo allí, dice: 'esto se dice por el método de extracción del significado'. 'Lo que, sin embargo' (yaṃ pana) se refiere al Vibhaṅga, es decir, en el libro del Vibhaṅga. 'Aquí' (ettha) se refiere a la palabra 'en el mundo' (loke), y esas son solo contemplaciones mundanas, considerándolas como 'comprensión' (sammasana). දුක්ඛතොති විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතාහි දුක්ඛසභාවතො, දුක්ඛාති අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. යො සුඛං [Pg.456] දුක්ඛතො අද්දාති යො භික්ඛු සුඛං වෙදනං විපරිණාමදුක්ඛතාය දුක්ඛන්ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා අද්දක්ඛි. දුක්ඛමද්දක්ඛි සල්ලතොති දුක්ඛවෙදනං පීළාජනනතො අන්තොතුදනතො දුන්නීහරණතො ච සල්ලන්ති අද්දක්ඛි පස්සි. අදුක්ඛමසුඛන්ති උපෙක්ඛාවෙදනං. සන්තන්ති සුඛදුක්ඛානං විය අනොළාරිකතාය පච්චයවසෙන වූපසන්තසභාවත්තා ච සන්තං. අනිච්චතොති හුත්වා අභාවතො උදයබ්බයවන්තතො තාවකාලිකතො නිච්චපටික්ඛෙපතො ච අනිච්චන්ති යො අද්දක්ඛි. ස වෙ සම්මද්දසො භික්ඛූති සො භික්ඛු එකංසෙන, පරිබ්‍යත්තං වා වෙදනාය සම්මා පස්සනකොති අත්ථො. 'Como sufrimiento' (dukkhato) significa por su naturaleza de sufrimiento a través del sufrimiento del cambio y del sufrimiento de las formaciones; el significado es 'debe ser contemplada como sufrimiento'. En los otros dos términos se aplica el mismo método. 'Quien vio el placer como sufrimiento' significa el monje que vio la sensación placentera como sufrimiento a través del sufrimiento del cambio con el ojo de la sabiduría. 'Vio el sufrimiento como un dardo' significa que vio la sensación dolorosa como un dardo (salla) debido a que genera dolor, por su punzada interna y por ser difícil de extraer. 'Ni-dolorosa-ni-placentera' se refiere a la sensación de ecuanimidad. 'Pacífica' (santaṃ) por no ser burda como el placer y el dolor y por tener una naturaleza pacífica en virtud de sus condiciones. 'Como impermanente' (aniccato) se refiere a quien la vio como impermanente porque no es después de haber sido, por poseer surgimiento y desaparición, por ser temporal y por negar la permanencia. 'Él es ciertamente un monje que ve correctamente' significa que ese monje, con certeza o claramente, es alguien que ve la sensación correctamente. දුක්ඛාතිපීති සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛා ඉතිපි. සබ්බං තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං පරියාපන්නන්ති වදාමි සඞ්ඛාරදුක්ඛන්ති වත්තබ්බතො. සුඛදුක්ඛතොපි චාති සුඛාදීනං ඨිතිවිපරිණාමඤාණසුඛතාය ච විපරිණාමට්ඨිතිඅඤ්ඤාණදුක්ඛතාය ච වුත්තත්තා තිස්සොපි සුඛතො තිස්සොපි ච දුක්ඛතො අනුපස්සිතබ්බාති අත්ථො. සත්ත අනුපස්සනා හෙට්ඨා පකාසිතා එව. También 'como sufrimiento' (dukkhāti) significa que son sufrimiento por la naturaleza de sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatāya). 'Digo que todo lo que se siente está incluido en el sufrimiento' se dice debido al sufrimiento de las formaciones. 'También como felicidad y sufrimiento' (sukhadukkhatopi) significa que las tres [sensaciones] deben ser contempladas como felicidad y como sufrimiento, debido a que se ha dicho que hay felicidad en el conocimiento de la permanencia y el cambio de lo placentero, y sufrimiento en la ignorancia del cambio y la permanencia [de lo placentero]. Las siete contemplaciones ya han sido explicadas anteriormente. ආරම්මණා…පෙ… භෙදානන්ති රූපාදිආරම්මණනානත්තස්ස නීලාදිතබ්භෙදස්ස, ඡන්දාදිඅධිපතිනානත්තස්ස හීනාදිතබ්භෙදස්ස, ඤාණඣානාදිසහජාතනානත්තස්ස සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරික-සවිතක්ක-සවිචාරාදිතබ්භෙදස්ස, කාමාවචරාදිභූමිනානත්තස්ස, උක්කට්ඨමජ්ඣිමාදිතබ්භෙදස්ස, කුසලාදිකම්මනානත්තස්ස, දෙවගතිසංවත්තනියතාදිතබ්භෙදස්ස, කණ්හසුක්කවිපාකනානත්තස්ස, දිට්ඨධම්මවෙදනීයතාදිතබ්භෙදස්ස, පරිත්තභූමකාදිකිරියානානත්තස්ස, තිහෙතුකාදිතබ්භෙදස්ස වසෙන අනුපස්සිතබ්බන්ති යොජනා. ආදි-සද්දෙන සවත්ථුකාවත්ථුකාදිනානත්තස්ස පුග්ගලත්තයසාධාරණාදිතබ්භෙදස්ස ච සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සරාගාදීනන්ති මහාසතිපට්ඨානසුත්තෙ (දී. නි. 2.381; ම. නි. 1.114) ආගතානං සරාගවීතරාගාදිභෙදානං. සලක්ඛණ-සාමඤ්ඤලක්ඛණානන්ති ඵුසනාදිතංතංසලක්ඛණානඤ්චෙව අනිච්චතාදිසාමඤ්ඤලක්ඛණානඤ්ච වසෙනාති යොජනා. La conexión es que debe contemplarse mediante la diversidad de los objetos, etc., y sus distinciones: la diversidad de los objetos como la forma, etc., y sus distinciones como el azul, etc.; la diversidad de los factores predominantes como el deseo (chanda), etc., y sus distinciones como lo inferior, etc.; la diversidad de los estados conacientes como el conocimiento, el jhana, etc., y sus distinciones como aquello con esfuerzo o sin esfuerzo, con pensamiento aplicado y sostenido, etc.; la diversidad de los planos como el de la esfera de los sentidos, etc.; la diversidad de grados como el superior, medio, etc.; la diversidad de los kammas como lo saludable, etc.; la diversidad de lo que conduce al destino de los devas, etc.; la diversidad de los resultados negros y blancos; la diversidad de lo que se experimenta en esta misma vida, etc.; la diversidad de las acciones funcionales de planos limitados, etc.; y sus distinciones como aquello con tres raíces, etc. Mediante el término 'etc.' se debe entender la inclusión de la diversidad de lo que tiene base o no, y sus distinciones comunes a los tres tipos de personas. 'De los que tienen apego', etc., se refiere a las distinciones como 'con apego' o 'sin apego' que aparecen en el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. 'De las características individuales y generales' significa mediante las características individuales respectivas, como el contacto, etc., y las características generales, como la impermanencia, etc. සුඤ්ඤතධම්මස්සාති අනත්තතාසඞ්ඛාතසුඤ්ඤතසභාවස්ස. ‘‘සලක්ඛණ-සාමඤ්ඤලක්ඛණාන’’න්ති හි ඉමිනා යො ඉතො බාහිරකෙහි සාමිනිවාසීකාරකවෙදකඅධිට්ඨායකභාවෙන පරිකප්පිතො අත්තා, තස්ස සඞ්ඛාරෙසු නිච්චතා සුඛතා විය කත්ථචිපි අභාවො විභාවිතො. නත්ථි එතෙසං අත්තාති අනත්තා, යස්මා පන සඞ්ඛාරෙසු එකධම්මොපි අත්තා [Pg.457] න හොති, තස්මා තෙ න අත්තාතිපි අනත්තාති අයං තෙසං සුඤ්ඤතධම්මො. තස්ස සුඤ්ඤතධම්මස්ස, යං විභාවෙතුං අභිධම්මෙ (ධ. ස. 121) ‘‘තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්තී’’තිආදිනා සුඤ්ඤතවාරදෙසනා වුත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 'De la naturaleza de vacuidad' (suññatadhammassā) se refiere a la naturaleza de vacuidad conocida como no-yo (anattatā). En efecto, con 'características individuales y generales', se explica que el yo imaginado por los ajenos a este [Dhamma] como dueño, residente, hacedor, experimentador o controlador, no existe en ninguna parte de las formaciones, al igual que la permanencia y la felicidad. 'No hay un yo en ellos' significa que son no-yo; puesto que ni un solo fenómeno entre las formaciones es un yo, por eso se dice que no son el yo, y esto es su naturaleza de vacuidad. Para explicar esta naturaleza de vacuidad, se expuso la sección de la vacuidad en el Abhidhamma con palabras como 'en aquel momento hay fenómenos', etc. El resto es fácil de entender. අම්බපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Ambapāli Sutta. 2. සතිසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Sati Sutta 368. සරතීති සතො. අයං පන න යාය කායචි සතියා සතො, අථ ඛො එදිසායාති දස්සෙන්තො ‘‘කායාදිඅනුපස්සනාසතියා’’ති ආහ. චතුසම්පජඤ්ඤපඤ්ඤායාති චතුබ්බිධසම්පජඤ්ඤපඤ්ඤාය, අභික්කමනං අභික්කන්තන්ති ආහ – ‘‘අභික්කන්තං වුච්චති ගමන’’න්ති. තථා පටික්කමනං පටික්කන්තන්ති වුත්තං – ‘‘පටික්කන්තං නිවත්තන’’න්ති. නිවත්තනඤ්ච නිවත්තිමත්තං, නිවත්තිත්වා පන ගමනං ගමනමෙව. කායං අභිහරන්තො අභිගමනවසෙන කායං නාමෙන්තො. ඨානනිසජ්ජාසයනෙසු යො ගමනාදිවිධිනා කායස්ස පුරතො අභිහාරො, සො අභික්කමො, පච්ඡතො අපහරණං පටික්කමොති දස්සෙන්තො ‘‘ඨානෙපී’’තිආදිමාහ. ආසනස්සාති පීඨකාදිආසනස්ස. පුරිමඅඞ්ගාභිමුඛොති අටනිකාදිපුරිමාවයවාභිමුඛො. සංසරන්තොති සංසප්පන්තො. පච්චාසංසරන්තොති පටිආසප්පන්තො. එසෙව නයොති ඉමිනා සරීරස්සෙව අභිමුඛසංසප්පනපටිආසප්පනානි නිදස්සෙති. 368. 'Aquel que recuerda' es alguien que es atento (sato). Sin embargo, esto no se refiere a ser atento con cualquier tipo de memoria; para mostrar esto, dice: 'con la atención de la contemplación del cuerpo, etc.'. 'Con el conocimiento de la cuádruple comprensión clara' se refiere al conocimiento de los cuatro tipos de comprensión clara. Sobre 'moverse hacia adelante es ir', dice: 'ir se llama moverse hacia adelante'. Así mismo, sobre 'retroceder es volver', se dice: 'volver es retroceder'. Y 'volver' es el mero acto de retornar, pues volver y luego ir es simplemente ir. 'Llevar el cuerpo' significa inclinar el cuerpo con el propósito de avanzar. Al mostrar que el movimiento del cuerpo hacia adelante al caminar, etc., es 'avanzar' y el movimiento hacia atrás es 'retroceder', dice: 'también al estar de pie', etc. 'Del asiento' se refiere a un asiento como un taburete, etc. 'Frente a la parte anterior' significa frente a los componentes frontales como el marco del asiento. 'Moviéndose hacia adelante' significa deslizándose hacia adelante. 'Moviéndose hacia atrás' significa deslizándose hacia atrás. Por este mismo método se ilustra el deslizamiento hacia adelante y hacia atrás del cuerpo mismo. සම්මා පජානනං සම්පජානං. තෙන අත්තනා කාතබ්බකිච්චස්ස කරණසීලො සම්පජානකාරීති ආහ – ‘‘සම්පජඤ්ඤෙන සබ්බකිච්චකාරී’’ති. සම්පජානමෙව හි සම්පජඤ්ඤං. සම්පජඤ්ඤස්සෙව වා කාරීති සම්පජඤ්ඤස්සෙව කරණසීලො. සම්පජඤ්ඤං කරොතෙවාති අභික්කන්තාදීසු අසම්මොහං උප්පාදෙති එව, සම්පජානස්සෙව වා කාරො එතස්ස අත්ථීති සම්පජානකාරී. La comprensión correcta es la comprensión clara (sampajāna). Se dice que 'el que actúa con comprensión clara' (sampajānakārī) es aquel que tiene la naturaleza de realizar sus deberes con ella; por eso dice: 'realiza todas las tareas con comprensión clara'. Pues la comprensión clara misma es la facultad de comprensión clara (sampajañña). O bien, 'el que actúa con comprensión clara' significa alguien que tiene el hábito de actuar únicamente con comprensión clara. 'Ciertamente ejerce la comprensión clara' significa que produce la ausencia de confusión respecto al avanzar, etc.; o bien, 'el que actúa con comprensión clara' es aquel que posee la acción de la comprensión clara misma. ධම්මතො වඩ්ඪිතසඞ්ඛාතෙන සහ අත්ථෙන වත්තතීති සාත්ථකං, අභික්කන්තාදි, සාත්ථකස්ස සම්පජානනං සාත්ථකසම්පජඤ්ඤං. සප්පායස්ස අත්තනො [Pg.458] උපකාරාවහස්ස හිතස්ස සම්පජානනං සප්පායසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු භික්ඛාචාරගොචරෙ, අඤ්ඤත්ථාපි ච පවත්තෙසු අවිජහිතෙ කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතෙ ගොචරෙ සම්පජඤ්ඤං ගොචරසම්පජඤ්ඤං. අභික්කමාදීසු අසම්මුය්හනමෙව සම්පජඤ්ඤං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. පරිග්ගණ්හිත්වාති තුලයිත්වා තීරෙත්වා, පටිසඞ්ඛායාති අත්ථො. සඞ්ඝදස්සනෙනෙව උපොසථපවාරණාදිඅත්ථං ගමනං සඞ්ගහිතං. අසුභදස්සනාදීති ආදි-සද්දෙන කසිණපරිකම්මාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘‘චෙතියං දිස්වාපි හී’’තිආදි වුත්තං. අරහත්තං පාපුණාතීති උක්කට්ඨනිද්දෙසො එසො. සමථවිපස්සනුප්පාදනම්පි හි භික්ඛුනො වුද්ධි එව. දක්ඛිණද්වාරෙති චෙතියඞ්ගණස්ස දක්ඛිණද්වාරෙ, තථා පච්ඡිමද්වාරෙතිආදීසු. අභයවාපි පාළියන්ති අභයවාපියා පුරත්ථිමතීරෙ. Aquello que posee un propósito junto con el significado conocido como crecimiento de acuerdo con el Dhamma es 'beneficioso' (sātthaka); la comprensión clara de lo beneficioso en el avanzar, etc., es la 'comprensión clara del propósito' (sātthakasampajañña). La comprensión clara de lo que es adecuado, beneficioso y conducente al bienestar de uno mismo es la 'comprensión clara de la conveniencia' (sappāyasampajañña). La comprensión clara en el ámbito del objeto de meditación, conocido como el terreno de práctica que no se abandona al avanzar, etc., en la ronda de limosna o en cualquier otro lugar, es la 'comprensión clara del dominio' (gocarasampajañña). La comprensión clara como la mera ausencia de confusión en el avanzar, etc., es la 'comprensión clara de la no confusión' (asammohasampajañña). 'Habiendo discernido' significa habiendo evaluado y decidido, es decir, habiendo reflexionado. Ir con el propósito de ver a la Sangha para el Uposatha o la Pavāraṇā está incluido. Mediante 'ver lo desagradable (asubha)', etc., el término 'etc.' incluye los preparativos para los kasiṇas, etc. Para detallar el significado expuesto brevemente, se dice: 'incluso al ver una estupa', etc. 'Alcanza el estado de Arahant' es una descripción de excelencia. Pues incluso el surgimiento de la tranquilidad y la visión cabal es crecimiento para un monje. 'En la puerta sur' se refiere a la puerta sur del recinto de la estupa, y de igual modo 'en la puerta oeste', etc. 'En la versión de Abhayavāpi' significa en la orilla oriental del estanque Abhayavāpi. බුද්ධවංස-අරියවංස-චෙතියවංස-දීපවංසාදිවංසකථනතො මහාඅරියවංසභාණකො ථෙරො. පඤ්ඤායනට්ඨානෙති චෙතියස්ස පඤ්ඤායනට්ඨානෙ. එකපදුද්ධාරෙති පදුද්ධාරපතිට්ඨානපරිවත්තනං අකත්වා එකස්මිංයෙව අවට්ඨානෙ. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. El Thera que es un recitador del Mahāariyavaṃsa, debido a su narración de las crónicas como el Buddhavaṃsa, Ariyavaṃsa, Cetiyavaṃsa, Dīpavaṃsa, etc. 'En el lugar donde se divisa' significa en el lugar donde se divisa la estupa. 'En un solo paso' significa permanecer en un solo lugar sin cambiar la posición de los pies al levantarlos y asentarlos. 'Algunos' se refiere a los residentes de Abhayagiri. තස්මිං පනාති සාත්ථකසම්පජඤ්ඤවසෙන පරිග්ගහිතඅත්ථෙපි ගමනෙ. අත්ථො නාම ධම්මතො වඩ්ඪීති යං සාත්ථකන්ති අධිප්පෙතං ගමනං, තං සප්පායමෙවාති සියා කස්සචි ආසඞ්කාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘චෙතියදස්සනං තාවා’’තිආදි ආරද්ධං. චිත්තකම්මරූපකානි වියාති චිත්තකම්මකතා පටිමායො විය, යන්තපයොගෙන වා විචිත්තකම්මා පටිමාය සදිසා යන්තරූපකා විය. අසමපෙක්ඛනං ගෙහස්සිතඅඤ්ඤාණුපෙක්ඛාවසෙන ආරම්මණෙ අයොනිසො ඔලොකනාදි. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා උප්පජ්ජති උපෙක්ඛා බාලස්ස මූළ්හස්ස පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදි (ම. නි. 3.308). හත්ථිආදිසම්මද්දෙන ජීවිතන්තරායො. විසභාගරූපදස්සනාදිනා බ්‍රහ්මචරියන්තරායො. En aquel [párrafo] se refiere al movimiento incluso cuando el propósito ha sido comprendido mediante la comprensión clara del propósito (sātthakasampajañña). El término 'propósito' (attha) significa el crecimiento de acuerdo con el Dhamma; por lo tanto, el movimiento que se entiende como provechoso (sātthaka) es ciertamente adecuado. Para disipar cualquier duda que alguien pudiera tener, se comienza con las palabras: 'primero, la visión de la estupa (cetiya)', etc. 'Como imágenes pictóricas' significa como estatuas hechas con arte pictórico, o como figuras mecánicas similares a estatuas creadas con arte diverso mediante el uso de mecanismos. 'Observación inapropiada' (asamapekkhaṇa) se refiere a mirar los objetos de manera incorrecta (ayoniso) debido a la ecuanimidad basada en la ignorancia de la vida doméstica. Respecto a esto se ha dicho: 'Al ver una forma con el ojo, surge la ecuanimidad en el ignorante, en el mundano confundido', etc. (Ma. Ni. 3.308). 'Peligro para la vida' debido al pisoteo de elefantes, etc. 'Peligro para la vida santa (brahmacariya)' debido a la visión de formas discordantes, etc. පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය භික්ඛූනං අනුවත්තනකථා ආචිණ්ණා, අනනුවත්තනකථා පන තස්සා අපරා දුතියා නාම හොතීති ආහ – ‘‘ද්වෙ කථා නාම න කථිතපුබ්බා’’ති. එවන්ති ඉමිනා ‘‘සචෙ පනා’’තිආදිකං සබ්බම්පි වුත්තාකාරං පච්චාමසති, න ‘‘පුරිසස්ස මාතුගාමාසුභ’’න්තිආදිකං වුච්චමානං. Desde el día de la ordenación, la conversación conforme de los monjes es habitual; sin embargo, la conversación no conforme es la segunda clase después de aquella; por eso dijo: 'dos tipos de conversación que no se habían tenido antes'. Con la palabra 'así', se refiere a todo lo expresado comenzando con 'pero si...', etc., y no a lo que se dice como 'la impureza de una mujer para un hombre', etc. යොගකම්මස්ස [Pg.459] පවත්තිට්ඨානතාය භාවනාය ආරම්මණං කම්මට්ඨානං වුච්චතීති ආහ ‘‘කම්මට්ඨානසඞ්ඛාතං ගොචර’’න්ති. උග්ගහෙත්වාති යථා උග්ගහනිමිත්තං උප්පජ්ජති, එවං උග්ගහකොසල්ලස්ස සම්පාදනවසෙන උග්ගහෙත්වා. Debido a que es el lugar de ocurrencia de la tarea del yoga, el objeto del desarrollo mental se llama objeto de meditación (kammaṭṭhāna); por eso dijo: 'el dominio conocido como objeto de meditación'. 'Habiendo aprendido' significa habiendo aprendido mediante el logro de la destreza en el aprendizaje, de tal manera que surja el signo de aprendizaje (uggahanimitta). හරතීති කම්මට්ඨානං පවත්තෙති, යාව පිණ්ඩපාතපටික්කමා අනුයුඤ්ජතීති අත්ථො. න පච්චාහරතීති ආහාරූපභොගතො යාව දිවාට්ඨානුපසඞ්කමනා කම්මට්ඨානං න පටිනෙති. සමාදාය වත්තති සම්මා ආදියිත්වා තෙසං වත්තානං පරිපූරණවසෙන වත්තති. සරීරපරිකම්මන්ති මුඛධොවනාදිසරීරපටිජග්ගනං. ද්වෙ තයො පල්ලඞ්කෙති ද්වෙ තයො නිසජ්ජාවාරෙ ද්වෙ තීණි උණ්හාසනානි. තෙනාහ – ‘‘උසුමං ගාහාපෙන්තො’’ති. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති කම්මට්ඨානමුඛෙනෙව කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො එව. තෙන ‘‘පත්තොපි අචෙතනො’’තිආදිනා පවත්තෙතබ්බකම්මට්ඨානං, යථාපරිහරියමානං වා කම්මට්ඨානං අවිජහිත්වාති දස්සෙති. තථෙවාති තික්ඛත්තුමෙව. පරිභොගචෙතියතො සරීරචෙතියං ගරුතරන්ති කත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිත්වා’’ති චෙතියවන්දනාය පඨමං කරණීයතා වුත්තා. තථා හි අට්ඨකථායං – ‘‘චෙතියං බාධයමානා බොධිසාඛා හරිතබ්බා’’ති වුත්තා. බුද්ධගුණානුස්සරණවසෙනෙව බොධිඤ්ච පණිපාතකරණන්ති ආහ – ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො සම්මුඛා විය නිපච්චකාරං දස්සෙත්වා’’ති. ගාමසමීපෙති ගාමස්ස උපචාරට්ඨානෙ. 'Lleva' (harati) significa que mantiene el objeto de meditación; el sentido es que se aplica a ello hasta el regreso de la ronda de limosnas. 'No lo retira' (na paccāharati) significa que no abandona el objeto de meditación desde el disfrute de la comida hasta que se dirige al lugar de descanso diurno. 'Se comporta habiendo asumido' (samādāya vattati) significa que actúa cumpliendo plenamente esos deberes tras haberlos adoptado correctamente. 'Cuidado del cuerpo' (sarīraparikamma) es el aseo del cuerpo, como lavarse la cara, etc. 'Dos o tres asientos' (dve tayo pallaṅke) se refiere a dos o tres sesiones de meditación, o dos o tres asientos cálidos. Por eso dijo: 'haciendo que reciba calor'. 'Mediante el objeto de meditación principalmente' (kammaṭṭhānasīseneva) significa precisamente no abandonar el objeto de meditación a través del enfoque meditativo. Con esto, 'incluso el cuenco es inanimado', etc., muestra que se debe mantener el objeto de meditación o que se debe actuar sin abandonar el objeto de meditación tal como se está practicando. 'Del mismo modo' (tatheva) significa exactamente tres veces. Considerando que la estupa de las reliquias corporales es más importante que la estupa de los objetos de uso (paribhogacetiya), se menciona primero el deber de la veneración de la estupa diciendo 'habiendo venerado la estupa'. Pues así se dice en el Comentario: 'Se debe retirar una rama del árbol Bodhi que esté obstruyendo la estupa'. Se dice 'mostrando humildad como si estuviera ante la presencia del Bendito Buda', realizando la postración ante el árbol Bodhi precisamente mediante la forma de la recordación de las cualidades del Buda. 'Cerca de la aldea' significa en el área circundante (upacāra) de la aldea. ජනසඞ්ගහණත්ථන්ති ‘‘මයි අකථෙන්තෙ එතෙසං කො කථෙස්සතී’’ති ධම්මානුග්ගහෙන ජනසඞ්ගහණත්ථං. තස්මාති යස්මා ‘‘ධම්මකථා නාම කථෙතබ්බා එවා’’ති අට්ඨකථාචරියා වදන්ති, යස්මා ච ධම්මකථා කම්මට්ඨානවිනිමුත්තා නාම නත්ථි, තස්මා. කම්මට්ඨානසීසෙනෙවාති අත්තනා පරිහරියමානං කම්මට්ඨානං අවිජහන්තො තදනුගුණංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා. අනුමොදනං කත්වාති එත්ථාපි ‘‘කම්මට්ඨානසීසෙනෙවා’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. සම්පත්තපරිච්ඡෙදෙනෙවාති පරිචිතො අපරිචිතොතිආදිවිභාගං අකත්වා සම්පත්තකොටියා එව, සමාගමමත්තෙනෙවාති අත්ථො. භයෙති පරචක්කාදිභයෙ. 'Para favorecer a la gente' significa para beneficiar a las personas mediante el regalo del Dhamma, pensando: 'Si yo no hablo, ¿quién les hablará?'. 'Por eso' (tasmā) se refiere a que los maestros de los comentarios dicen: 'Ciertamente, el discurso del Dhamma debe ser pronunciado', y porque no existe discurso del Dhamma que esté separado del objeto de meditación. 'Mediante el objeto de meditación principalmente' significa pronunciar un discurso del Dhamma que sea acorde con él, sin abandonar el objeto de meditación que uno mismo está practicando. 'Habiendo realizado el regocijo (anumodana)' también debe conectarse con 'mediante el objeto de meditación principalmente'. 'Mediante la determinación de los presentes' (sampattaparicchedeneva) significa solamente con aquellos que han llegado, sin hacer distinciones entre conocidos o desconocidos; es decir, simplemente por el hecho del encuentro. 'En el peligro' se refiere al peligro de ejércitos enemigos, etc. කම්මජතෙජොති ගහණිං සන්ධායාහ. කම්මට්ඨානවීථිං නාරොහති ඛුදාපරිස්සමෙන කිලන්තකායත්තා සමාධානාභාවතො. අවසෙසට්ඨානෙති යාගුයා [Pg.460] අග්ගහිතට්ඨානෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්ස අවිච්ඡෙද-දස්සනමෙතං, යථා පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛං පවත්තාය සරපටිපාටියා අනවිච්ඡෙදො, එවමෙතස්සපි කම්මට්ඨානුපට්ඨානස්සාති වුත්තං හොති. 'El calor nacido del kamma' se dice refiriéndose al fuego digestivo (gahaṇi). No se entra en el proceso del objeto de meditación cuando el cuerpo está exhausto por el cansancio del hambre, debido a la falta de concentración. 'En los lugares restantes' significa en los lugares donde no se ha recibido gachas (yāgu). 'Como una flecha tras otra' (poṅkhānupoṅkhaṃ) es una expresión para mostrar la continuidad de la presencia del objeto de meditación; así como no hay interrupción en una serie de flechas lanzadas una tras otra, se dice que lo mismo ocurre con la presencia del objeto de meditación para esta persona. නික්ඛිත්තධුරො භාවනානුයොගෙ. වත්තපටිපත්තියා අපූරණෙන සබ්බවත්තානි භින්දිත්වා. කාමෙ අවීතරාගො හොති. කායෙ අවීතරාගො. රූපෙ අවීතරාගො. යාවදත්ථං උදරාවදෙහං භුඤ්ජිත්වා සෙය්‍යසුඛං පස්සසුඛං මිද්ධසුඛං අනුයුත්තො විහරති. අඤ්ඤතරං දෙවනිකායං පණිධාය බ්‍රහ්මචරියං චරතී’’ති (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) එවං වුත්තං පඤ්චවිධචෙතොවිනිබන්ධචිත්තො. චරිත්වාති පවත්තිත්වා. 'Ha abandonado la tarea' en la aplicación al desarrollo mental (bhāvanā). Habiendo quebrantado todos los deberes al no cumplir con la práctica de los mismos. 'No está libre de pasión por los deseos sensuales'. 'No está libre de pasión por el cuerpo'. 'No está libre de pasión por las formas'. 'Habiendo comido hasta llenar el estómago tanto como desea, vive dedicado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la pereza'. 'Lleva la vida santa aspirando a nacer en alguna clase de seres celestiales'. Así se describe a quien tiene la mente atada por los cinco tipos de grilletes mentales (cetovinibandha). 'Habiendo practicado' significa habiéndose comportado. ගතපච්චාගතිකවත්තවසෙනාති භාවනාසහිතංයෙව භික්ඛාය ගතපච්චාගතං ගමනපච්චාගමනං එතස්ස අත්ථීති ගතපච්චාගතිකං, තදෙව වත්තං, තස්ස වසෙන. අත්තනො හිතසුඛං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා, ධම්මච්ඡන්දවන්තො. ‘‘ධම්මො’’ති හි හිතං තංනිමිත්තකඤ්ච සුඛන්ති. අථ වා විඤ්ඤූනං ධම්මානං අත්තනියත්තා අත්තභාවපරිච්ඡන්නත්තා ච අත්තා නාම ධම්මො. තෙනාහ භගවා – ‘‘අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථ අත්තසරණා’’තිආදි (සං. නි. 3.43). තං කාමෙන්ති ඉච්ඡන්තීති අත්තකාමා. උසභං නාම වීසති යට්ඨියො. තාය සඤ්ඤායාති තාය පාසාණසඤ්ඤාය, ‘‘එත්තකං ඨානමාගතා’’ති ජානන්තාති අධිප්පායො. සො එව නයො අයං භික්ඛූතිආදිකො යො ඨානෙ වුත්තො, සො එව නිසජ්ජායපි නයො. පච්ඡතො ආගච්ඡන්තානං ඡින්නභත්තභාවභයෙනපි යොනිසොමනසිකාරං පරිබ්‍රූහෙති. 'Por medio del deber de ir y volver' significa que para él existe el ir y volver de la búsqueda de limosnas acompañado de la meditación; ese es el deber, y es por medio de él. 'Aquellos que aman su propio bien' (attakāmā) son los que desean su propio bienestar y felicidad, aquellos que tienen deseo por el Dhamma. Pues 'Dhamma' es el bienestar y la felicidad que surge de él. O bien, el Dhamma se llama 'uno mismo' (attā) porque es propio de los sabios y porque está oculto en la propia naturaleza. Por eso dijo el Bendito: 'Monjes, vivid siendo vuestra propia isla, siendo vuestro propio refugio' (Sa. Ni. 3.43). Quienes desean eso son los 'amantes de sí mismos' (attakāmā). Un 'usabha' equivale a veinte varas (yaṭṭhi). 'Con esa percepción' significa con esa percepción de las piedras, con la intención de saber que 'han llegado a tal lugar'. El mismo método aplicado a 'este monje', etc., que se mencionó para la posición de pie, es también el método para la posición sentada. Incluso por el temor de que quienes vienen detrás pierdan su comida, él cultiva la atención sabia (yoniso manasikāra). මද්දන්තාති ධඤ්ඤකරණට්ඨානෙ සාලිසීසානි මද්දන්තා. මහාපධානං පූජෙස්සාමීති අම්හාකං අත්ථාය ලොකනාථෙන ඡ වස්සානි කතං දුක්කරචරියං එවාහං යථාසත්ති පූජෙස්සාමීති. පටිපත්තිපූජා හි සත්ථුපූජා, න ආමිසපූජාති. ඨානචඞ්කමමෙවාති අධිට්ඨාතබ්බඉරියාපථකාලවසෙන වුත්තං, න භොජනාදිකාලෙසු අවස්සං කාතබ්බනිසජ්ජාය පටික්ඛෙපවසෙන. 'Pisoteando' significa trillando las espigas de arroz en el lugar de la trilla. 'Honraré el Gran Esfuerzo' significa: 'Honraré según mi capacidad las prácticas difíciles realizadas por el Protector del Mundo durante seis años para nuestro beneficio'. Pues la veneración mediante la práctica (paṭipattipūjā) es la verdadera veneración al Maestro, no la veneración con ofrendas materiales (āmisapūjā). 'Solo en las posiciones de pie y caminando' se dice en relación con el tiempo de las posturas que deben determinarse, no como un rechazo a la posición sentada que necesariamente debe realizarse durante las comidas, etc. වීථිං ඔතරිත්වා ඉතො චිතො අනොලොකෙත්වා පඨමමෙව වීථියො සල්ලක්ඛෙතබ්බාති ආහ ‘‘වීථියො සල්ලක්ඛෙත්වා’’ති. යං සන්ධාය [Pg.461] වුච්චති – ‘‘පාසාදිකෙන අභික්කන්තෙනා’’තිආදි. තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤං උපට්ඨපෙත්වාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා (ම. නි. 1.23; 2.24; 3.75; සං. නි. 4.120; අ. නි. 6.58; 8.9) වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං කත්වා. නෙව දවායාතිආදි පන පටික්ඛෙපදස්සනං. Al entrar en la calle, sin mirar de un lado a otro, primero se deben observar las calles; por eso se dice: 'habiéndose fijado en las calles'. A esto se refiere lo dicho como: 'con un caminar agraciado', etc. Para mostrar esto, se dice: 'y allí', etc. Lo que debe decirse sobre 'estableciendo la percepción de lo repulsivo en la comida', etc., ya se ha mencionado anteriormente. 'Dotado de ocho factores' significa habiéndolo hecho dotado de los ocho factores mencionados en 'solo para el sustento de este cuerpo', etc. (MN 1.23; 2.24; 3.75; SN 4.120; AN 6.58; 8.9). Sin embargo, 'ni para la diversión', etc., es una indicación de lo que se rechaza. පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, යදි උපනිස්සයසම්පන්නො හොතීති සම්බන්ධො. ඉදඤ්ච යථා හෙට්ඨා තීසු ඨානෙසු, එවං ඉතො පරෙසු ඨානෙසු උපනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථ පච්චෙකබොධියා උපනිස්සයසම්පදා කප්පානං ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි සතසහස්සඤ්ච තජ්ජං පුඤ්ඤඤාණසම්භාරසම්භරණං, සාවකබොධියං අග්ගසාවකානං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කප්පසතසහස්සඤ්ච, මහාසාවකානං කප්පසතසහස්සමෙව තජ්ජං සම්භාරසම්භරණං, ඉතරෙසං අතීතාසු ජාතීසු විවට්ටසන්නිස්සයවසෙන නිබ්බත්තිතං නිබ්බෙධභාගියං කුසලං. බාහියො දාරුචීරියොති බාහියවිසයෙ ජාතසංවද්ධතාය බාහියො, දාරුචීරපරිහරණෙන දාරුචීරියොති ලද්ධසමඤ්ඤො. සො හි ආයස්මා ‘‘තස්මාතිහ තෙ, බාහිය, එවං සික්ඛිතබ්බං – දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තං භවිස්සතී’’තිආදිවසප්පවත්තෙන (උදා. 10) සංඛිත්තෙනෙව ඔවාදෙන ඛිප්පතරං විසෙසං අධිගච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤො වා හොති සෙය්‍යථාපි ථෙරො බාහියො දාරුචීරියො’’ති. එවං මහාපඤ්ඤො වාතිආදීසු යථාරහං වත්තබ්බන්ති. Realiza la Iluminación Pacceka si posee el apoyo necesario (upanissaya), este es el vínculo. Y así como esto se aplica en tres lugares anteriores, debe aplicarse y vincularse de la misma manera en los lugares siguientes. Allí, la perfección del apoyo para la Iluminación Pacceka consiste en la acumulación de las provisiones correspondientes de mérito y conocimiento durante dos asankhyeyyas y cien mil eones. Para la Iluminación de los Discípulos (sāvakabodhiya), para los discípulos principales es un asankhyeyya y cien mil eones, para los grandes discípulos son cien mil eones de acumulación de tales provisiones; para los demás, es el mérito que conduce a la penetración (nibbedhabhāgiya), surgido en vidas pasadas con base en la liberación del ciclo (vivaṭṭa). 'Bāhiya Dārucīriya': se llama Bāhiya porque nació y creció en la región de Bāhiya, y Dārucīriya porque recibió ese nombre por usar una vestimenta de corteza (dārucīra). Pues ese venerable alcanzó la distinción muy rápidamente mediante una breve instrucción impartida así: 'Por lo tanto, Bāhiya, así debes entrenarte: en lo visto, solo habrá lo visto' (Ud. 10). Por eso se dice: 'O es de comprensión rápida (khippābhiñño), tal como el venerable Bāhiya Dārucīriya'. Así debe explicarse adecuadamente en casos como 'de gran sabiduría', etc. තන්ති අසම්මුය්හනං. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරදස්සනං. අත්තා අභික්කමතීති ඉමිනා අන්ධපුථුජ්ජනස්ස දිට්ඨිග්ගාහවසෙන අභික්කමෙ සම්මුය්හනං දස්සෙති, අහං අභික්කමාමීති පන ඉමිනා මානග්ගාහවසෙන, තදුභයං පන තණ්හාය විනා න හොතීති තණ්හාග්ගාහවසෙනපි සම්මුය්හනං දස්සිතමෙව හොති, ‘‘තථා අසම්මුය්හන්තො’’ති වත්වා තං අසම්මුය්හනං යෙන ඝනවිනිබ්භොගෙන හොති, තං දස්සෙන්තො ‘‘අභික්කමාමීති චිත්තෙ උප්පජ්ජමානෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා වායොධාතුයා අනුගතා තෙජොධාතු උද්ධරණස්ස පච්චයො. උද්ධරණගතිකා හි තෙජොධාතූති උද්ධරණෙ වායොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ ධාතූනං සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘එකෙකපාදුද්ධරණෙ…පෙ… බලවතියො’’ති ආහ. යස්මා පන තෙජොධාතුයා අනුගතා [Pg.462] වායොධාතු අතිහරණවීතිහරණානං පච්චයො. තිරියගතිකාය හි වායොධාතුයා අතිහරණවීතිහරණෙසු සාතිසයො බ්‍යාපාරොති තෙජොධාතුයා තස්සානුගතභාවො, තස්මා ඉමාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ‘‘තථා අතිහරණවීතිහරණෙසූ’’ති ආහ. සතිපි අනුගමනානුගන්තබ්බතාවිසෙසෙ තෙජොධාතුවායොධාතුභාවමත්තං සන්ධාය තථා-සද්දග්ගහණං. 'Eso' significa la ausencia de confusión. 'Así' es la indicación del modo que se describe ahora. 'El yo avanza': con esto muestra la confusión en el avanzar debido al aferramiento a la visión errónea (diṭṭhi) de un mundano ciego; 'yo avanzo': con esto muestra la confusión debido al aferramiento al orgullo (māna). Puesto que ambos no ocurren sin el deseo (taṇhā), también se muestra la confusión por el aferramiento al deseo. Habiendo dicho 'así, no confundiéndose', para mostrar esa ausencia de confusión que ocurre mediante la disección de la compacidad (ghanavinibbhoga), dice: 'cuando surge el pensamiento: voy a avanzar', etc. Allí, debido a que el elemento fuego (tejodhātu) acompañado por el elemento aire (vāyodhātu) es la condición para el levantamiento; puesto que el elemento fuego tiene la naturaleza de elevarse, en el levantamiento ocurre su acompañamiento por el elemento aire. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de estos dos elementos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'en cada levantamiento del pie... etc., son fuertes'. Pero debido a que el elemento aire acompañado por el elemento fuego es la condición para el movimiento hacia adelante y el movimiento lateral; puesto que el elemento aire tiene un movimiento transversal y una actividad excesiva en el movimiento hacia adelante y lateral, en el cual el elemento fuego lo acompaña. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de estos dos elementos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'así en los movimientos hacia adelante y laterales'. Aunque hay una distinción entre lo que acompaña y lo que es acompañado, el término 'así' se emplea refiriéndose simplemente a la condición de los elementos fuego y aire. තත්ථ අක්කන්තට්ඨානතො පාදස්ස උක්ඛිපනං උද්ධරණං, ඨිතට්ඨානං අතික්කමිත්වා පුරතො හරණං අතිහරණං. රුක්ඛඛාණුආදිපරිහරණත්ථං, පතිට්ඨිතපාදඝට්ටනපරිහරණත්ථං වා පස්සෙන හරණං වීතිහරණං. යාව පතිට්ඨිතපාදො, තාව ආහරණං අතිහරණං, තතො පරං හරණං වීතිහරණන්ති අයං වා එතෙසං විසෙසො. යස්මා පථවීධාතුයා අනුගතා ආපොධාතු වොස්සජ්ජනස්ස පච්චයො. ගරුතරසභාවා හි ආපොධාතූති වොස්සජ්ජනෙ පථවීධාතුයා තස්සානුගතභාවො, තස්මා තාසං ද්වින්නමෙත්ථ සාමත්ථියතො අධිමත්තතා, ඉතරාසඤ්ච ඔමත්තතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘වොස්සජ්ජනෙ…පෙ… බලවතියො’’ති. යස්මා පන ආපොධාතුයා අනුගතා පථවීධාතු සන්නික්ඛෙපනස්ස පච්චයො. පතිට්ඨාභාවෙ විය පතිට්ඨාපනෙපි තස්සා සාතිසයකිච්චත්තා ආපොධාතුයා තස්සා අනුගතභාවො, තථා ඝට්ටනකිරියාය පථවීධාතුයා වසෙන සන්නිරුම්භනස්ස සිජ්ඣනතො තත්ථාපි පථවීධාතුයා ආපොධාතුඅනුගතභාවො, තස්මා වුත්තං – ‘‘තථා සන්නික්ඛෙපනසන්නිරුම්භනෙසූ’’ති. Allí, el levantar el pie del lugar pisado es el 'levantamiento' (uddharaṇa). Llevarlo hacia adelante sobrepasando el lugar donde estaba es el 'movimiento hacia adelante' (atiharaṇa). Llevarlo hacia un lado para evitar troncos de árboles, etc., o para evitar chocar con el pie apoyado es el 'movimiento lateral' (vītiharaṇa). O bien, esta es la distinción: el llevarlo hasta donde está el pie apoyado es el movimiento hacia adelante, y llevarlo más allá de eso es el movimiento lateral. Debido a que el elemento agua (āpodhātu) acompañado por el elemento tierra (pathavīdhātu) es la condición para el descenso (vossajjana); puesto que el elemento agua tiene una naturaleza más pesada, en el descenso ocurre su acompañamiento por el elemento tierra. Por lo tanto, para mostrar el predominio de la capacidad de esos dos aquí y la subordinación de los otros, dijo: 'en el descenso... etc., son fuertes'. Pero debido a que el elemento tierra acompañado por el elemento agua es la condición para el depósito (sannikkhepana); ya que su función es predominante tanto en el apoyo como en el depositar, ocurre el acompañamiento del elemento tierra por el elemento agua. Asimismo, puesto que la presión (sannirumbhana) se realiza mediante el elemento tierra en el acto de contacto, también allí el elemento tierra es acompañado por el elemento agua. Por eso se dijo: 'así en el depósito y en la presión'. තත්ථාති තස්මිං අභික්කමනෙ, තෙසු වා වුත්තෙසු උද්ධරණාදීසු ඡසු කොට්ඨාසෙසු. උද්ධරණෙති උද්ධරණක්ඛණෙ. රූපාරූපධම්මාති උද්ධරණාකාරෙන පවත්තා රූපධම්මා තංසමුට්ඨාපකා අරූපධම්මා ච. අතිහරණං න පාපුණන්ති ඛණමත්තාවට්ඨානතො. තත්ථ තත්ථෙවාති යත්ථ යත්ථ උප්පන්නා, තත්ථ තත්ථෙව. න හි ධම්මානං දෙසන්තරසඞ්කමනං අත්ථි. පබ්බං පබ්බන්තිආදි උද්ධරණාදිකොට්ඨාසෙ සන්ධාය සභාගසන්තතිවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. අතිඉත්තරො හි රූපධම්මානම්පි පවත්තික්ඛණො, ගමනස්සාදානං දෙවපුත්තානං හෙට්ඨුපරියායෙන [Pg.463] පටිමුඛං ධාවන්තානං සිරසි පාදෙ ච බද්ධඛුරධාරාසමාගමතොපි සීඝතරො. යථා තිලානං භජ්ජියමානානං තටතටායනෙන භෙදො ලක්ඛීයති, එවං සඞ්ඛතධම්මානං උප්පාදෙනාති දස්සනත්ථං ‘‘තටතටායන්තා’’ති වුත්තං. උප්පන්නා හි එකන්තතො භිජ්ජන්තීති. 'Allí' significa en ese avance, o en las seis partes mencionadas del levantamiento, etc. 'En el levantamiento' significa en el momento del levantamiento. 'Fenómenos materiales e inmateriales' son los fenómenos materiales que proceden en forma de levantamiento y los fenómenos inmateriales que los originan. Estos no llegan al movimiento hacia adelante debido a que duran solo un momento. 'En ese mismo lugar' significa exactamente donde surgieron. Pues no hay un traslado de los fenómenos de un lugar a otro. 'Tramo a tramo', etc., debe entenderse que se dice en relación con las partes como el levantamiento, etc., según la continuidad de lo semejante. Pues el momento de duración incluso de los fenómenos materiales es sumamente breve, más rápido incluso que el encuentro de los filos de navajas atados en la cabeza y los pies de los hijos de los dioses (devaputtas) que corren unos hacia otros en direcciones opuestas. Para mostrar cómo se percibe la ruptura de los fenómenos condicionados por su surgimiento, así como se percibe la rotura de las semillas de sésamo al tostarse por el sonido 'crack-crack' (taṭataṭāyana), se dijo 'crujiendo'. Pues lo que ha surgido se destruye inevitablemente. සද්ධිං රූපෙනාති ඉදං තස්ස තස්ස චිත්තස්ස නිරොධෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣනකරූපධම්මවසෙන වුත්තං, යං තතො සත්තරසමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං. අඤ්ඤථා යදි රූපාරූපධම්මා සමානක්ඛණා සියුං, ‘‘රූපං ගරුපරිණාමං දන්ධනිරොධ’’න්තිආදිවචනෙහි විරොධො සියා. තථා – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) එවමාදිපාළියා ච. චිත්තචෙතසිකා හි සාරම්මණසභාවා යථාබලං අත්තනො ආරම්මණපච්චයභූතමත්ථං විභාවෙන්තායෙව උප්පජ්ජන්තීති තෙසං තංසභාවනිප්ඵත්තිඅනන්තරං නිරොධො, රූපධම්මා පන අනාරම්මණා පකාසෙතබ්බා. එවං තෙසං පකාසෙතබ්බභාවනිප්ඵත්ති සොළසහි චිත්තෙහි හොතීති තඞ්ඛණායුකතා තෙසං ඉච්ඡිතා, ලහුකවිඤ්ඤාණස්ස විසයසඞ්ගතිමත්තපච්චයතාය තිණ්ණං ඛන්ධානං, විසයසඞ්ගතිමත්තතාය ච විඤ්ඤාණස්ස ලහුපරිවත්තිතා, දන්ධමහාභූතපච්චයතාය රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිතා. නානාධාතුයා යථාභූතඤාණං ඛො පන තථාගතස්සෙව, තෙන ච පුරෙජාතපච්චයො රූපධම්මොව වුත්තො, පච්ඡාජාතපච්චයො ච තස්සෙවාති රූපාරූපධම්මානං සමානක්ඛණතා න යුජ්ජතෙව, තස්මා වුත්තනයෙනෙවෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 'Junto con la materia' se refiere a que ocurre en virtud de los fenómenos materiales que cesan junto con la cesación de cada una de esas conciencias, los cuales surgieron en el momento de surgimiento de la decimoséptima conciencia anterior a ella. De lo contrario, si los fenómenos materiales e inmateriales tuvieran la misma duración momentánea, habría una contradicción con declaraciones tales como: 'la materia tiene una transformación pesada y una cesación lenta', etc. Asimismo, con pasajes del Canon como: 'Monjes, no veo ningún otro fenómeno que cambie tan rápidamente como este, a saber, la conciencia' (A. Ni. 1.48), entre otros. Pues las conciencias y los factores mentales, teniendo la naturaleza de poseer un objeto, surgen solo mientras manifiestan el significado que se ha convertido en la condición del objeto según su fuerza; por lo tanto, su cesación ocurre inmediatamente después de que se completa dicha naturaleza. Los fenómenos materiales, en cambio, no poseen objeto y deben ser manifestados. Así, la consumación de su estado como algo por manifestar ocurre a lo largo de dieciséis conciencias, por lo que se acepta que su duración es de esa cantidad de momentos. Debido a que la conciencia es ligera y tiene como condición el mero encuentro con el objeto, los tres agregados (sensación, percepción y formaciones) y la conciencia misma poseen un cambio rápido por la mera conjunción con el objeto; en cambio, los fenómenos materiales poseen un cambio lento por tener como condición a los grandes elementos, que son lentos. Sin embargo, el conocimiento de las diversas facultades tal como son pertenece únicamente al Tathāgata, y por él se ha declarado que solo el fenómeno material es condición de pre-surgimiento (purejātapaccayo) y que este mismo es condición de post-surgimiento (pacchājātapaccayo); por lo tanto, la simultaneidad momentánea de los fenómenos materiales e inmateriales no es lógica. Por consiguiente, el significado aquí debe entenderse precisamente según el método expuesto. අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං, අඤ්ඤං චිත්තං නිරුජ්ඣතීති යං පුරිමුප්පන්නං චිත්තං, තං අඤ්ඤං, තං පන නිරුජ්ඣන්තං අපරස්ස අනන්තරාදිපච්චයො හුත්වා එව නිරුජ්ඣතීති තථාලද්ධපච්චයං අඤ්ඤං උප්පජ්ජතෙ චිත්තං. යදි එවං තෙසං අන්තරො ලබ්භෙය්‍යාති, නොති ආහ ‘‘අවීචිමනුපබන්ධො’’ති. යථා වීචි අන්තරො න ලබ්භති, ‘‘තදෙවෙත’’න්ති අවිසෙසවිදූ මඤ්ඤන්ති, එවං අනු අනු පබන්ධො චිත්තසන්තානො රූපසන්තානො ච නදීසොතොව නදියං උදකප්පවාහො විය වත්තති. Con respecto a 'surge una conciencia, otra conciencia cesa', la conciencia que surgió primero es 'una', y esta, al cesar, cesa siendo precisamente la condición de contigüidad, etc., para la siguiente; así, habiendo obtenido tal condición, 'otra' conciencia surge. Si se preguntara si se puede encontrar un intervalo entre ellas, dijo: 'no', mediante la expresión 'en una sucesión ininterrumpida' (avīcimanupabandho). Así como no se encuentra un intervalo entre las olas y los que no conocen las distinciones piensan que 'es lo mismo', de igual manera el flujo de la conciencia y el flujo de la materia en una sucesión continua proceden como la corriente de un río o el flujo de agua en un río. අභිමුඛං ලොකිතං ආලොකිතන්ති ආහ ‘‘පුරතොපෙක්ඛන’’න්ති. යස්මා යංදිසාභිමුඛො ගච්ඡති තිට්ඨති නිසීදති වා, තදභිමුඛං පෙක්ඛනං ආලොකිතං[Pg.464], තස්මා තදනුගතං විදිසාලොකනං විලොකිතන්ති ආහ ‘‘විලොකිතං නාම අනුදිසාපෙක්ඛන’’න්ති. සම්මජ්ජනපරිභණ්ඩාදිකරණෙ ඔලොකිතස්ස, උල්ලොකාහරණාදීසු උල්ලොකිතස්ස, පච්ඡතො ආගච්ඡන්තස්ස පරිස්සයස්ස පරිවජ්ජනාදිවසෙන අපලොකිතස්ස ච සියා සම්භවොති ආහ – ‘‘ඉමිනා වා මුඛෙන සබ්බානිපි තානි ගහිතානෙවා’’ති. Sobre mirar hacia adelante (abhimukhaṃ lokitaṃ), dijo: 'mirar hacia el frente'. Puesto que en cualquier dirección que uno camine, esté de pie o sentado, el mirar hacia esa dirección es 'ālokita', por lo tanto, el mirar en las direcciones intermedias que sigue a eso es 'vilokita'; por eso dijo: 'vilokita se llama mirar hacia las direcciones intermedias'. Al limpiar o aplicar ungüento al suelo, etc., ocurre el 'olokita' (mirar hacia abajo); al quitar telarañas del techo, etc., el 'ullokita' (mirar hacia arriba); y al evitar un peligro que viene por detrás, etc., puede darse el 'apalokita' (mirar hacia atrás); por ello se dice: 'o con esta expresión (ālokitavilokita) todos esos términos quedan incluidos'. කායසක්ඛින්ති කායෙන සච්ඡිකතවන්තං, පච්චක්ඛකාරිනන්ති අත්ථො. සොහායස්මා විපස්සනාකාලෙ එව ‘‘යමෙවාහං ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතං නිස්සාය සාසනෙ අනභිරතිආදිවිප්පකාරං පත්තො, තමෙව සුට්ඨු නිග්ගහෙස්සාමී’’ති උස්සාහජාතො බලවහිරොත්තප්පො, තත්ථ ච කතාධිකාරත්තා ඉන්ද්‍රියසංවරෙ උක්කංසපාරමිප්පත්තො, තෙනෙව නං සත්ථා – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරානං යදිදං නන්දො’’ති (අ. නි. 1.230) එතදග්ගෙ ඨපෙසි. 'Testigo corporal' (kāyasakkhi) significa aquel que ha realizado la verdad a través del cuerpo, es decir, aquel que actúa por experiencia directa. Ese venerable, ya en el tiempo de la práctica de la introspección (vipassanā), generó esfuerzo pensando: 'Precisamente aquello por lo cual he caído en el desánimo en la enseñanza debido a no guardar las puertas de mis facultades, eso mismo someteré por completo'. Poseyendo un fuerte temor moral (ottappa) y habiendo realizado méritos previos en ese aspecto, alcanzó la perfección máxima en el control de las facultades. Por esta misma razón, el Maestro lo situó en el rango más eminente diciendo: 'Monjes, el más destacado de mis discípulos monjes entre los que guardan las puertas de las facultades es Nanda' (A. Ni. 1.230). සාත්ථකතා ච සප්පායතා ච වෙදිතබ්බා ආලොකිතවිලොකිතස්සාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තස්මාති කම්මට්ඨානාවිජහනස්සෙව ගොචරසම්පජඤ්ඤභාවතොති වුත්තමෙවත්ථං හෙතුභාවෙන පච්චාමසති. අත්තනො කම්මට්ඨානවසෙනෙව ආලොකනවිලොකනං කාතබ්බං, ඛන්ධාදිකම්මට්ඨානිකෙහි අඤ්ඤො උපායො න ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායො. යස්මා ආලොකිතාදිසමඤ්ඤාපි ධම්මමත්තස්සෙව පවත්තිවිසෙසො, තස්මා තස්ස යාථාවතො පජානනං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤන්ති දස්සෙතුං ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදි වුත්තං. චිත්තකිරියවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙනාති කිරියමයචිත්තසමුට්ඨානවායොධාතුයා චලනාකාරපවත්තිවසෙන. අධො සීදතීති ථොකං ඔතරති. උද්ධං ලඞ්ඝෙතීති ලඞ්ඝන්තං විය උපරි ගච්ඡති. 'La claridad de propósito y la conveniencia deben conocerse respecto al mirar y observar', este es el vínculo que debe establecerse. 'Por lo tanto', se refiere a la causa ya mencionada, que es el hecho de que el no abandonar el objeto de meditación constituye la clara comprensión del dominio (gocarasampajañña). El significado es que el mirar y observar debe hacerse únicamente en virtud del propio objeto de meditación, y no se debe buscar otro método fuera de los objetos de meditación como los agregados, etc. Dado que incluso las denominaciones como 'mirar', etc., son solo modos particulares de funcionamiento de meros fenómenos, para mostrar que el comprender esto tal como es constituye la clara comprensión de la ausencia de confusión (asammohasampajañña), se dijo 'interiormente', etc. 'Por medio de la difusión del elemento viento causada por la actividad de la conciencia' significa mediante el modo de movimiento del elemento viento originado por la conciencia funcional. 'Se hunde hacia abajo' quiere decir que desciende un poco. 'Salta hacia arriba' significa que sube como si estuviera saltando. අඞ්ගකිච්චං සාධයමානන්ති පධානභූතං අඞ්ගකිච්චං නිප්ඵාදෙන්තං, උපපත්තිභවස්ස සරීරං හුත්වාති අත්ථො. පඨමජවනෙපි…පෙ… සත්තමජවනෙපි න හොතීති ඉදං පඤ්චද්වාරවිඤ්ඤාණවීථියං ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදීනං අභාවං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනානං අයොනිසො ආවජ්ජනවොට්ඨබ්බනවසෙන ඉට්ඨෙ ඉත්ථිරූපාදිම්හි ලොභමත්තං, අනිට්ඨෙ පටිඝමත්තං උප්පජ්ජති. මනොද්වාරෙ පන ‘‘ඉත්ථී පුරිසො’’ති රජ්ජනාදි හොති, තස්ස පඤ්චද්වාරජවනං මූලං, යථාවුත්තං [Pg.465] වා සබ්බං භවඞ්ගාදි. එවං මනොද්වාරජවනස්ස මූලභූතධම්මපරිජානනවසෙනෙව මූලපරිඤ්ඤා වුත්තා, ආගන්තුකතාවකාලිකතා පන පඤ්චද්වාරජවනස්සෙව අපුබ්බභාවවසෙන චෙව ඉත්තරභාවවසෙන ච වුත්තා. හෙට්ඨුපරියවසෙන භිජ්ජිත්වා පතිතෙසූති හෙට්ඨිමස්ස උපරිමස්ස ච අපරාපරං භඞ්ගප්පත්තිමාහ. 'Llevando a cabo la función de los miembros' significa cumpliendo la función principal de los componentes, es decir, convirtiéndose en el cuerpo de la existencia resultante. 'Ni en el primer javana... ni en el séptimo javana ocurre' se dice con referencia a la ausencia de apego, etc., bajo las nociones de 'mujer' u 'hombre' en el proceso cognitivo de las cinco puertas. Pues allí, debido a la advertencia y determinación inapropiadas, surge un mero deseo hacia lo agradable (como una forma femenina, etc.) o una mera aversión hacia lo desagradable. En la puerta de la mente, en cambio, ocurre el apego, etc., basado en 'mujer' u 'hombre'; su raíz es el javana de las cinco puertas o todo lo mencionado, como el bhavaṅga, etc. Así, el conocimiento pleno de la raíz (mūlapariññā) se explica mediante el conocimiento de los fenómenos que son la base del javana de la puerta de la mente. Por otro lado, su carácter de visitante y su carácter temporal se mencionan debido a que el javana de las cinco puertas es algo sin precedentes y de corta duración. 'Caídos tras romperse por arriba y por abajo' se refiere a la destrucción sucesiva de lo inferior y lo superior. තන්ති ජවනං. තස්ස ජවනස්ස න යුත්තන්ති සම්බන්ධො. ආගන්තුකො අබ්භාගතො. උදයබ්බයපරිච්ඡින්නො තාවතකො කාලො එතෙසන්ති තාවකාලිකානි. 'A él' se refiere al javana. 'No es apropiado para ese javana' es la conexión. 'Visitante' significa un recién llegado. 'Temporales' significa que su tiempo está delimitado por el surgimiento y la desaparición. එතං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤං. සමවායෙති සාමග්ගියං. තත්ථාති පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන ආලොකනවිලොකනෙ පඤ්ඤායමානෙ තබ්බිනිමුත්තො – කො එකො ආලොකෙති, කො විලොකෙති. උපනිස්සයපච්චයොති ඉදං සුත්තන්තනයෙන පරියායතො වුත්තං. සහජාතපච්චයොති නිදස්සනමත්තමෙතං අඤ්ඤමඤ්ඤසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතාදිපච්චයානම්පි ලබ්භනතො. 'Esto' es la clara comprensión de la ausencia de confusión. 'En la combinación' significa en la totalidad de las condiciones. 'Allí', cuando se percibe el mirar y observar en términos de los cinco agregados, se cuestiona quién es el que está libre de ellos: ¿quién es el que mira?, ¿quién es el que observa? 'Condición de apoyo decisivo' (upanissayapaccayo) se dice figuradamente según el método de los Suttas. 'Condición de co-surgimiento' (sahajātapaccayo) es solo una mención ilustrativa, ya que también se obtienen las condiciones de reciprocidad, asociación, presencia, no-desaparición, etc. කාලෙති සමිඤ්ජිතුං යුත්තකාලෙ සමිඤ්ජන්තස්ස, තථා පසාරෙතුං යුත්තකාලෙ පසාරෙන්තස්ස. ‘‘මණිසප්පො නාම එකා සප්පජාතී’’ති වදන්ති. ලළනන්ති කම්පනං, ලීළාකරණං වා. 'En el momento' significa para aquel que encoge los miembros en el momento oportuno para encogerlos, y de igual modo para aquel que los extiende en el momento oportuno para extenderlos. Dicen que 'la serpiente-joya es una clase de serpiente'. 'Vibración' (laḷanaṃ) significa movimiento oscilante o una acción llena de gracia. උණ්හපකතිකො පරිළාහබහුලකායො. සීලස්ස විදූසනෙන අහිතාවහත්තා මිච්ඡාජීවවසෙන උප්පන්නං අසප්පායං. ‘‘චීවරම්පි අචෙතන’’න්තිආදිනා චීවරස්ස විය කායොපි අචෙතනොති කායස්ස අත්තසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන ‘‘අබ්භන්තරෙ’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං පරිදීපෙන්තො ඉතරීතරසන්තොසස්ස කාරණං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. De naturaleza caliente, con el cuerpo lleno de ardor. Se refiere a lo inconveniente surgido por medio de un medio de vida incorrecto, debido a que trae daño por la corrupción de la virtud. Al explicar la vacuidad de un yo en el cuerpo, indicando que el cuerpo también carece de conciencia así como el manto mediante frases como "Incluso el manto carece de conciencia", y aclarando el mismo significado expresado en "en el interior", etc., muestra la razón para el contentamiento con cualquier cosa que se obtenga. Por eso se dice "Por lo tanto", etc. චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහතොති ආහතචතුපඤ්චගණ්ඨිකො, චතුපඤ්චගණ්ඨිකාහි වා හතසොභො. "Golpeado por cuatro o cinco nudos" significa uno que tiene cuatro o cinco nudos fijados, o aquel cuya belleza ha sido disminuida por cuatro o cinco nudos. අට්ඨවිධොපි අත්ථොති අට්ඨවිධොපි පයොජනවිසෙසො. මහාසිවත්ථෙරවාදවසෙන ‘‘ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා’’තිආදිනා නයෙන වුත්තො දට්ඨබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘නෙව දවායාතිආදිනා නයෙනා’’ති පන ඉදං පටික්ඛෙපඞ්ගදස්සනමුඛෙන පාළි ආගතාති කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. "Los ocho tipos de propósito" se refiere a los ocho tipos de beneficios específicos. Debe entenderse según el método expresado en "para la estabilidad de este cuerpo", etc., de acuerdo con la doctrina del Thera Mahāsiva. En este aspecto, debe entenderse que lo dicho respecto al método de "ni para el juego", etc., se ha formulado considerando que el texto canónico ha llegado por medio de mostrar los factores de rechazo. පථවීසන්ධාරකජලස්ස [Pg.466] තංසන්ධාරකවායුනා විය පරිභුත්තස්ස ආහාරස්ස වායොධාතුයාව ආසයෙ අවට්ඨානන්ති ආහ – ‘‘වායොධාතුවසෙනෙව තිට්ඨතී’’ති. අතිහරතීති යාව මුඛා අභිහරති. වීතිහරතීති තතො කුච්ඡියං විමිස්සං කරොන්තො හරති. අතිහරතීති වා මුඛද්වාරං අතික්කාමෙන්තො හරති. වීතිහරතීති කුච්ඡිගතං පස්සතො හරති. පරිවත්තෙතීති අපරාපරං චාරෙති. එත්ථ ච ආහාරස්ස ධාරණපරිවත්තනසඤ්චුණ්ණනවිසොසනානි පථවීධාතුසහිතා එව වායොධාතු කරොති, න කෙවලාති තානි පථවීධාතුයා කිච්චභාවෙන වුත්තානි, සා එව ධාරණාදීනි කිච්චානි කරොන්තස්ස සාධාරණාති වුත්තානි. අල්ලත්තඤ්ච අනුපාලෙතීති යථා වායොධාතුආදීහි අඤ්ඤෙහි විසොසනං න හොති, තථා අනුපාලෙති අල්ලභාවං. තෙජොධාතූති ගහණීසඞ්ඛාතා තෙජොධාතු. සා හි අන්තොපවිට්ඨං ආහාරං පරිපාචෙති. අඤ්ජසො හොතීති ආහාරස්ස පවිසනාදීනං මග්ගො හොති. ආභුජතීති පරියෙසනවසෙන, අජ්ඣොහරණජිණ්ණාජිණ්ණතාදිපටිසංවෙදනවසෙන ච ආවජ්ජෙති, විජානාතීති අත්ථො. තංතංවිජානනස්ස පච්චයභූතොයෙව හි පයොගො ‘‘සම්මාපයොගො’’ති වුත්තො. යෙන හි පයොගෙන පරියෙසනාදි නිප්ඵජ්ජති, සො තබ්බිසයවිජානනම්පි නිප්ඵාදෙති නාම තදවිනාභාවතො. අථ වා සම්මාපයොගං සම්මාපටිපත්තිං අන්වාය ආගම්ම ආභුජති සමන්නාහරති. ආභොගපුබ්බකො හි සබ්බොපි විඤ්ඤාණබ්‍යාපාරොති තථා වුත්තං. Así como el agua que sostiene la tierra se mantiene por el aire que la sostiene, la permanencia del alimento consumido en su receptáculo se da por el elemento aire; por eso dice: "se mantiene solo por el poder del elemento aire". "Lleva hacia" significa que lo conduce hasta la boca. "Transporta" significa que desde allí lo lleva al vientre mezclándolo. O bien, "lleva hacia" significa que lo lleva atravesando la apertura de la boca; "transporta" significa que lo lleva viendo lo que ha entrado al vientre. "Voltea" significa que lo mueve de un lado a otro. En este contexto, el elemento aire realiza las funciones de sostener, voltear, triturar y secar el alimento junto con el elemento tierra, no solo; por lo tanto, estas se mencionan como funciones del elemento tierra, y se dice que ella es común para quien realiza las funciones de sostener, etc. "Preserva la humedad" significa que protege el estado húmedo para que no se produzca el secado por otros elementos como el aire. "Elemento fuego" se refiere al elemento fuego conocido como digestión; pues este procesa el alimento que ha entrado. "Se convierte en el camino" significa que es la vía para la entrada del alimento, etc. "Considera" significa que reflexiona por medio de la búsqueda y por medio de la sensación de lo ingerido, lo digerido, lo no digerido, etc.; el significado es que conoce. En efecto, el esfuerzo que es la condición para ese conocimiento específico se llama "aplicación correcta". Pues mediante el esfuerzo con el cual se logra la búsqueda, etc., también se logra el conocimiento de ese objeto, debido a su inseparabilidad. Alternativamente, basándose en la aplicación correcta o la práctica correcta, considera y presta atención. Se dice así porque toda actividad de la conciencia es precedida por la atención. ගමනතොති භික්ඛාචාරවසෙන ගොචරගාමං උද්දිස්ස ගමනතො. පරියෙසනතොති ගොචරගාමෙ භික්ඛත්ථං ආහිණ්ඩනතො. පරිභොගතොති ආහාරස්ස පරිභුඤ්ජනතො. ආසයතොති පිත්තාදිආසයතො. ආසයති එත්ථ එකජ්ඣං පවත්තමානොපි කම්මබලවවත්ථිතො හුත්වා මරියාදවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො සයති තිට්ඨති පවත්තතීති ආසයො, ආමාසයස්ස උපරි තිට්ඨනකො පිත්තාදිකො. මරියාදත්ථො හි අයමාකාරො. නිධෙති යථාභුත්තො ආහාරො නිචිතො හුත්වා තිට්ඨති එත්ථාති නිධානං, ආමාසයො, තතො නිධානතො. අපරිපක්කතොති ගහණීසඞ්ඛාතෙන කම්මජතෙජෙන අවිපක්කතො. පරිපක්කතොති යථාභුත්තස්ස ආහාරස්ස විපක්කභාවතො. ඵලතොති නිප්ඵත්තිතො. නිස්සන්දතොති ඉතො චිතො ච විස්සන්දනතො[Pg.467]. සම්මක්ඛනතොති සබ්බසො මක්ඛනතො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාය (විසුද්ධි. මහාටී. 1.294) ගහෙතබ්බො. "Por el ir" significa por ir hacia la aldea de recolección con el propósito de pedir limosna. "Por el buscar" significa por deambular en la aldea de recolección para obtener limosna. "Por el consumir" significa por el consumo del alimento. "Por el receptáculo" se refiere al receptáculo de la bilis, etc. Se llama receptáculo porque, aunque fluyan juntos en un solo lugar, permanecen, se sitúan y operan sin mezclarse entre sí debido al poder del kamma y por medio de límites; se refiere a la bilis, etc., que se sitúa sobre el estómago. Pues este término tiene el sentido de límite. "Depósito" es donde el alimento ingerido se acumula y permanece, es decir, el estómago; "desde el depósito" significa desde allí. "Por lo no digerido" se refiere a lo que no ha sido procesado por el calor nacido del kamma conocido como gahaṇī. "Por lo digerido" se refiere al estado procesado del alimento ingerido. "Por el resultado" significa por su producción. "Por la secreción" significa por fluir de aquí para allá. "Por el untado" significa por quedar totalmente manchado. Este es el resumen aquí; los detalles deben tomarse del comentario al Visuddhimagga (Visuddhimagga-Mahāṭīkā 1.294). සරීරතො සෙදා මුච්චන්තීති වෙගසන්ධාරණෙන උප්පන්නපරිළාහතො සරීරතො සෙදා මුච්චන්ති. අඤ්ඤෙ ච රොගා කණ්ණසූලභගන්දරාදයො. අට්ඨානෙති මනුස්සාමනුස්සපරිග්ගහෙ අයුත්තට්ඨානෙ ඛෙත්තදෙවායතනාදිකෙ. කුද්ධා හි මනුස්සා අමනුස්සාපි වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්ති. විස්සට්ඨත්තා නෙව තස්ස භික්ඛුනො අත්තනො, කස්සචි අනිස්සජ්ජිතත්තා ජිගුච්ඡනීයත්තා ච න පරස්ස, උදකතුම්බතොති වෙළුනාළිආදිඋදකභාජනතො. තන්ති ඡඩ්ඩිතඋදකං. "Emanan sudores del cuerpo" significa que, debido al ardor surgido por contener los impulsos naturales, el sudor emana del cuerpo. Y también otras enfermedades como dolor de oídos, fístulas, etc. "En un lugar inapropiado" se refiere a lugares inadecuados bajo la posesión de humanos o no humanos, tales como campos, templos, etc. Pues los humanos o incluso los no humanos, al enojarse, pueden causar el fin de la vida. Debido a haber sido arrojado, el agua ya no pertenece a ese monje, ni pertenece a otro por no haber sido entregada a nadie y por ser algo repulsivo. "De un recipiente de agua" significa de un recipiente como un tubo de bambú, etc. "Esa" se refiere al agua desechada. එත්ථ ච එකො ඉරියාපථො ද්වීසු ඨානෙසු ආගතො, සො පුබ්බෙ අභික්කමපටික්කමගහණෙන. ‘‘ගමනෙපි පුරතො පච්ඡතො ච කායස්ස අභිහරණං වුත්තන්ති ඉධ ගමනමෙව ගහිත’’න්ති අපරෙ. යස්මා ඉධ සම්පජඤ්ඤකථායං අසම්මොහසම්පජඤ්ඤමෙව ධුරං, තස්මා අන්තරන්තරෙ ඉරියාපථෙ පවත්තානං රූපාරූපධම්මානං තත්ථ තත්ථෙව නිරොධදස්සනවසෙන සම්පජානකාරිතා ගහිතාති. මජ්ඣිමභාණකා පන එවං වදන්ති – එකො හි භික්ඛු ගච්ඡන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො, අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො ගච්ඡති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව ගච්ඡති, තථා එකො තිට්ඨන්තො, නිසීදන්තො, සයන්තො අඤ්ඤං චින්තෙන්තො, අඤ්ඤං විතක්කෙන්තො සයති, එකො කම්මට්ඨානං අවිස්සජ්ජෙත්වාව සයති. එත්තකෙන පන න පාකටං හොතීති චඞ්කමනෙන දීපෙන්ති. යො භික්ඛු චඞ්කමනං ඔතරිත්වා චඞ්කමනකොටියං ඨිතො පරිග්ගණ්හාති – ‘‘පාචීනචඞ්කමනකොටියං පවත්තා රූපාරූපධම්මා පච්ඡිමචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, පච්ඡිමචඞ්කමනකොටියං පවත්තාපි පාචීනචඞ්කමනකොටිං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනමජ්ඣෙ පවත්තා උභො කොටියො අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, චඞ්කමනෙ පවත්තා රූපාරූපධම්මා ඨානං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, ඨානෙ පවත්තා නිසජ්ජං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා, නිසජ්ජාය පවත්තා සයනං අප්පත්වා එත්ථෙව නිරුද්ධා’’ති, එවං පරිග්ගණ්හන්තො පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගං ඔතාරෙති, උට්ඨහන්තො පන කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව උට්ඨහති. අයං භික්ඛු ගතාදීසු සම්පජානකාරී නාම හොතීති. En este contexto, una sola postura aparece en dos lugares; anteriormente se incluyó al mencionar el ir hacia adelante y el volver. Otros dicen: "Incluso en el ir se menciona el llevar el cuerpo hacia adelante y hacia atrás, por lo que aquí solo se toma el movimiento de ir". Dado que aquí, en la explicación de la clara comprensión, lo primordial es la clara comprensión del no-engaño, por eso se considera el actuar con clara comprensión mediante la observación del cese, en cada momento, de los fenómenos materiales e inmateriales que ocurren en las posturas intermedias. Sin embargo, los recitadores del Majjhima dicen lo siguiente: un monje camina pensando en otra cosa, camina reflexionando en otra cosa; otro camina sin abandonar el objeto de meditación. Asimismo, uno permanece de pie, sentado o acostado pensando en otra cosa, se acuesta reflexionando en otra cosa; otro se acuesta sin abandonar el objeto de meditación. Pero como esto no resulta evidente solo con eso, lo ilustran mediante la meditación caminando. El monje que, habiendo descendido al camino de meditación, se detiene en el extremo del camino y discierne: "Los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron en el extremo oriental del camino han cesado allí mismo sin llegar al extremo occidental; los que ocurrieron en el extremo occidental han cesado allí mismo sin llegar al extremo oriental; los que ocurrieron en medio del camino han cesado allí mismo sin llegar a ambos extremos; los fenómenos materiales e inmateriales que ocurrieron durante la caminata han cesado allí mismo sin llegar a la posición de pie; los que ocurrieron en la posición de pie han cesado allí mismo sin llegar a la posición sentada; los que ocurrieron en la posición sentada han cesado allí mismo sin llegar a la posición de acostado", discerniendo así repetidamente, sumerge su mente en el bhavaṅga; y al levantarse, se levanta manteniendo el objeto de meditación. Se dice que este monje es aquel que actúa con clara comprensión en el ir, etc. එවම්පි [Pg.468] සුත්තෙ කම්මට්ඨානං අවිභූතං හොති, කම්මට්ඨානං අවිභූතං න කාතබ්බං, තස්මා සො භික්ඛු යාව සක්කොති, තාව චඞ්කමිත්වා ඨත්වා නිසීදිත්වා සයමානො එවං පරිග්ගහෙත්වා සයති – ‘‘කායො අචෙතනො මඤ්චො අචෙතනො, කායො න ජානාති ‘අහං මඤ්චෙ සයිතො’ති, මඤ්චොපි න ජානාති ‘මයි කායො සයිතො’ති, අචෙතනො කායො අචෙතනෙ මඤ්චෙ සයිතො’’ති, එවං පරිග්ගණ්හන්තො එව චිත්තං භවඞ්ගං ඔතාරෙති, පබුජ්ඣන්තො කම්මට්ඨානං ගහෙත්වාව පබුජ්ඣතීති අයං සුත්තෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. කායිකාදිකිරියානිබ්බත්තනෙන තම්මයත්තා ආවජ්ජනකිරියානිබ්බත්තකත්තා ආවජ්ජනකිරියාසමුට්ඨිතත්තා ච ජවනං, සබ්බම්පි වා ඡද්වාරප්පවත්තං කිරියාමයපවත්තං නාම, තස්මිං සති ජාගරිතං නාම හොතීති පරිග්ගණ්හන්තො ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම. අපිච රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා පඤ්ච කොට්ඨාසෙ ජග්ගන්තොපි ජාගරිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොතීති. Del mismo modo, en el sueño el objeto de meditación no es manifiesto, y el objeto de meditación no debe hacerse sin manifestación; por lo tanto, ese monje, mientras sea capaz, después de caminar, de pie y sentado, al acostarse debe captarlo de esta manera y acostarse: 'el cuerpo es insentiente, el lecho es insentiente, el cuerpo no sabe "estoy acostado en el lecho", y el lecho tampoco sabe "el cuerpo está acostado sobre mí", el cuerpo insentiente está acostado en el lecho insentiente'; captándolo de esta manera, sumerge la mente en el flujo de la existencia (bhavaṅga), y al despertar despierta habiendo asido precisamente el objeto de meditación; esto se denomina actuar con clara comprensión en el sueño. Respecto al despertar, debido a la producción de acciones corporales y otras, por estar absorto en ello, por ser el productor de la acción de advertencia y por estar originado en la acción de advertencia, el proceso impulsivo (javana), o todo lo que ocurre en las seis puertas de los sentidos, se denomina ocurrencia de carácter funcional; cuando esto ocurre, se llama estado de vigilia; captándolo de esta manera, se denomina actuar con clara comprensión en el estado de vigilia. Además, habiendo dividido el día y la noche en seis partes, incluso quien permanece despierto durante cinco partes se denomina alguien que actúa con clara comprensión en el estado de vigilia. විමුත්තායතනසීසෙ ඨත්වා ධම්මං දෙසෙන්තොපි බාත්තිංසතිරච්ඡානකථං පහාය දසකථාවත්ථුනිස්සිතසප්පායකථං කථෙන්තොපි භාසිතෙ සම්පජානකාරී නාම හොති. අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු චිත්තරුචියං ආරම්මණං මනසිකාරං පවත්තෙන්තොපි දුතියජ්ඣානං සමාපන්නොපි තුණ්හීභාවෙ සම්පජානකාරී නාම. දුතියඤ්හි ඣානං වචීසඞ්ඛාරප්පහානතො විසෙසතො තුණ්හීභාවො නාමාති. ඔට්ඨෙ චාතිආදීසු ච-සද්දෙන කණ්ඨසීසනාභිආදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තදනුරූපං පයොගන්ති තස්ස උප්පත්තියා අනුච්ඡවිකං චිත්තස්ස පවත්තිආකාරසඤ්ඤිතං පයොගං, යතො සබ්බෙ විචාරාදයො නිප්ඵජ්ජන්ති. උපාදාරූපපවත්තියාති විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතසද්දායතනුප්පත්තියා. එවන්ති වුත්තප්පකාරෙන. සත්තසුපි ඨානෙසු අසම්මුය්හනවසෙන ‘‘මිස්සක’’න්ති වුත්තං. මග්ගසම්මාසතියාපි කායානුපස්සනාදිඅනුරූපත්තා සම්පජඤ්ඤානුරූපපුබ්බභාගං සත්තට්ඨානියස්ස එකන්තලොකියත්තා. Permaneciendo en la cima de las bases de la liberación, incluso aquel que enseña el Dhamma, abandonando los treinta y dos tipos de conversaciones mundanas y hablando de temas apropiados basados en los diez temas de conversación, se denomina actuar con clara comprensión al hablar. Incluso aquel que dirige la atención mental hacia un objeto de su agrado entre los treinta y ocho objetos de meditación, o aquel que ha alcanzado el segundo jhana, se denomina actuar con clara comprensión en el silencio. Pues el segundo jhana se denomina especialmente 'silencio' debido al abandono de las formaciones verbales. En la expresión 'en los labios, etc.', mediante la palabra 'y' debe entenderse la inclusión de la garganta, la cabeza, el ombligo, etc. 'Un esfuerzo correspondiente' significa un esfuerzo apropiado para su surgimiento, conocido como el modo de proceder de la mente, del cual se producen todas las aplicaciones iniciales y sostenidas (vitakka-vicāra). 'Por el surgimiento de la forma derivada' se refiere al surgimiento de la base del sonido junto con la alteración de la expresión (viññatti). 'Así' significa del modo mencionado. En los siete lugares se dice 'mezclado' debido a la ausencia de confusión. Debido a que incluso la atención correcta del sendero es conforme a la contemplación del cuerpo, etc., la parte preliminar conforme a la clara comprensión es exclusivamente de naturaleza mundana por referirse a los siete lugares. සතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Satisutta. 3. භික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Bhikkhusutta 369. යස්මා සො භික්ඛු ‘‘දෙසෙතු මෙ, භන්තෙ, භගවා සංඛිත්තෙන ධම්ම’’න්ති සංඛිත්තෙන ධම්මදෙසනං යාචි, තස්ස සංඛිත්තරුචිභාවතො, තස්මා සංඛිත්තෙනෙව [Pg.469] ධම්මං දෙසෙතුකාමො භගවා ‘‘තස්මාතිහා’’තිආදිමාහාති වුත්තං – ‘‘යස්මා සංඛිත්තෙන දෙසනං යාචසි, තස්මා’’ති. කම්මස්සකතාදිට්ඨිකස්සෙව ලොකියලොකුත්තරගුණවිසෙසා ඉජ්ඣන්ති, න දිට්ඨිවිපන්නස්ස, තස්මා වුත්තං ‘‘දිට්ඨීති කම්මස්සකතාදිට්ඨී’’ති. 369. Dado que ese monje pidió: 'Señor, que el Bendito me enseñe el Dhamma de forma abreviada', por su preferencia por lo breve, el Bendito, deseando enseñarle el Dhamma de forma abreviada, dijo 'por lo tanto, pues', etc., lo cual significa: 'Puesto que pides la enseñanza de forma breve, por lo tanto...'. Solo para aquel que tiene la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo (kammassakatādiṭṭhi) se logran las distinciones especiales de las virtudes mundanas y supramundanas, no para aquel que ha fallado en su visión; por eso se dice: 'la visión es la visión de que las acciones son propiedad de uno mismo'. 4. සාලසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Sālasutta 370. යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායදුක්ඛෙ අපාතනවසෙන ධාරණට්ඨෙන ධම්මො, සාසනබ්‍රහ්මචරියං, තදෙව තදඞ්ගාදිවසෙන කිලෙසානං විනයනට්ඨෙන විනයොති ආහ – ‘‘ධම්මොති වා…පෙ… නාම’’න්ති. පටිපක්ඛධම්මෙහි අනභිභූතතාය එකො උදෙතීති එකොදීති ලද්ධනාමො සමාධි භූතො ජාතො එතෙසන්ති එකොදිභූතා. එත්ථ ච එකොදිභූතාති එතෙන උපචාරජ්ඣානාවහො පුබ්බභාගිකො සමාධි වුත්තො. සමාහිතාති එතෙන උපචාරප්පනාසමාධි. එකග්ගචිත්තාති එතෙන සුභාවිතො වසිප්පත්තො අප්පනාසමාධි වුත්තොති වෙදිතබ්බො. නවකභික්ඛූහි භාවිතසතිපට්ඨානා පුබ්බභාගා. තෙ හි යථාභූතඤාණාය භාවිතා. යථාභූතඤාණන්ති හි සොතාපත්තිමග්ගඤාණං ඉධාධිප්පෙතං. ඛීණාසවෙහි භාවිතසතිපට්ඨානාපි පුබ්බභාගා. තෙසඤ්හි කතකරණීයානං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරාය සතිපට්ඨානභාවනා, සෙක්ඛානං පන සතිපට්ඨානභාවනා පරිඤ්ඤත්ථාය පවත්තා ලොකියා, පරිජානනවසෙන පවත්තා ලොකුත්තරාති ‘‘මිස්සකා’’ති වුත්තං. 370. Para quien practica según lo instruido, el Dhamma es así llamado en el sentido de sostenerlo para que no caiga en el sufrimiento de los estados de privación; es la vida santa de la enseñanza. Eso mismo es Vinaya (disciplina) en el sentido de disciplinar las impurezas mediante el abandono de los factores específicos, etc.; por eso dijo: 'Dhamma o... pe... se llama'. Debido a que no es subyugada por estados opuestos, surge sola (eko udeti), de ahí el nombre 'ekodī', que es la concentración que ha llegado a ser (bhūta) en ellos, por tanto, 'ekodibhūtā'. Aquí, con 'ekodibhūtā' se refiere a la concentración de la parte preliminar que conduce al jhana de acceso. Con 'samāhitā' se refiere a la concentración de acceso y de absorción. Con 'ekaggacittā' debe entenderse la concentración de absorción bien desarrollada que ha alcanzado la maestría. Los fundamentos de la atención desarrollados por los monjes nuevos pertenecen a la parte preliminar. Pues ellos han sido desarrollados para el conocimiento de las cosas tal como son. Por 'conocimiento de las cosas tal como son' se refiere aquí al conocimiento del sendero de la entrada en la corriente. Los fundamentos de la atención desarrollados por aquellos cuyas impurezas se han extinguido (arahants) también pertenecen a la parte preliminar. Para ellos, que ya han hecho lo que debía hacerse, el desarrollo de los fundamentos de la atención es para el morar placentero en la vida presente; sin embargo, para los que están en aprendizaje (sekhā), el desarrollo de los fundamentos de la atención de naturaleza mundana procede para el conocimiento pleno, y el de naturaleza supramundana procede por medio del conocimiento pleno; por eso se dice 'mezclado'. 5. අකුසලරාසිසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Akusalarāsisutta 371. පඤ්චමෙ කෙවලොති කුසලධම්මෙහි අසම්මිස්සො, තතො එව සකලො සුක්කපක්ඛො අනවජ්ජට්ඨො. සෙසං වුත්තනයමෙව. 371. En el quinto sutta, 'kevalo' (entero) significa no mezclado con estados saludables; por eso mismo, representa enteramente el bando de la luz, en el sentido de ser irreprochable. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. 6. සකුණග්ඝිසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Sakuṇagghisutta 372. පාකතිකසකුණකුලෙසු බලවභාවතො තෙසං හනනතො සකුණග්ඝි. සෙනොති වුත්තං ‘‘සෙනස්සෙතං අධිවචන’’න්ති, සෙනවිසෙසො පන සො වෙදිතබ්බො. ආමිසත්ථාය පත්තත්තා ‘‘ලොභසාහසෙන පත්තා’’ති වුත්තං, ලොභනිමිත්තෙන සාහසාකාරෙන පත්තාති අත්ථො. නඞ්ගලෙන කට්ඨං කසිතං නඞ්ගලකට්ඨං, තං කරීයති එත්ථාති නඞ්ගලකට්ඨකරණන්ති [Pg.470] ආහ – ‘‘අධුනා කට්ඨං ඛෙත්තට්ඨාන’’න්ති. ලෙඩ්ඩුයො තිට්ඨන්ති එත්ථාති ලෙඩ්ඩුට්ඨානං, ලෙඩ්ඩුනිමිත්තං කසිතට්ඨානං. වජ්ජතීති වදං, වචනං. කුච්ඡිතං වදං අවදං. ගරහනෙ හි අයං අ-කාරො යථා – ‘‘අපුත්තො අභරියා’’ති. අවදං මානෙතීති අවදමානා, අත්තනො බලමදෙන ලාපං අතිමඤ්ඤිත්වා වදන්තීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘ගච්ඡ ඛො, ත්වං ලාප, තත්‍රපි මෙ ගන්ත්වා න මොක්ඛසී’’ති. යං පන අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘අත්තනො බලස්ස සුට්ඨු වණ්ණං වදමානා’’ති, තත්ථ අත්තතො ආපන්නං ගහෙත්වා වුත්තං. ‘‘වදමානො’’ති වා පාඨො, සාරම්භවසෙන අව්හායන්තොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එහි ඛො දානි සකුණග්ඝී’’ති. සුට්ඨු ඨපෙත්වාති ජියාමුත්තසරස්ස විය සීඝපාතයොග්‍යතාකරණෙන උභො පක්ඛෙ සම්මා ඨපෙත්වා. අයන්ති සකුණග්ඝි. ඤත්වාති යථාභූතදස්සනෙන අත්තනො ඤාණෙන ජානිත්වා. ඵාලීයිත්ථාති ඵාලච්ඡෙදතිඛිණසිඛරෙ සුක්ඛලෙඩ්ඩුස්මිං භිජ්ජිත්ථ. 372. Se llama 'sakuṇagghi' (el halcón) porque es poderoso entre las familias de aves ordinarias y las mata. 'Seno' (halcón) se dice: 'este es un sinónimo de halcón', pero debe entenderse como un tipo específico de halcón. Debido a que voló por deseo de carne, se dice 'voló con codicia y violencia', lo que significa que voló con un modo violento motivado por la codicia. 'Naṅgalakaṭṭha' es la tierra arada por el arado, y el lugar donde se hace esto es 'naṅgalakaṭṭhakaraṇa', por eso dijo: 'un campo recientemente arado'. 'Leḍḍuṭṭhāna' es el lugar donde se encuentran los terrones, un lugar arado marcado por terrones. 'Vada' significa habla o palabra. 'Avada' es un habla despreciable, pues aquí el prefijo 'a-' indica desprecio, como en 'sin hijo' (aputto) o 'sin esposa' (abhariyā). 'Avadamānā' significa que ella desprecia ese habla; el sentido es que, cegada por el orgullo de su propia fuerza, desprecia a la codorniz y le habla. Por eso dijo: 'vete, codorniz, incluso yendo allí no escaparás de mí'. En cuanto a lo que se dice en el comentario: 'alabando grandemente su propia fuerza', se refiere a lo que ella misma asumió. O bien, la lectura es 'vadamāno' (desafiando), lo que significa que la llama con un espíritu de rivalidad. Por eso dijo: '¡ven ahora, halcón!'. 'Habiendo colocado bien' significa colocar bien ambas alas de modo que sea capaz de un descenso rápido, como una flecha disparada por una cuerda. 'Este' es el halcón. 'Habiendo sabido' significa habiendo conocido con su propio conocimiento mediante la visión de las cosas tal como son. 'Phālīyittha' significa que se estrelló contra un terrón seco en la punta afilada de la reja del arado. 7. මක්කටසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Makkaṭasutta 373. සඤ්චාරොති සඤ්චරණං. ලෙපන්ති සිලෙසසදිසං ආලෙපනං. කාජසික්කා වියාති කාජදණ්ඩකෙ ඔලග්ගෙතබ්බා සික්කා විය. අපිච චතස්සො රජ්ජුයො උපරි බන්ධනට්ඨානඤ්චාති පඤ්චට්ඨානං. ඔඩ්ඩිතොති ඔලම්බිතො. ථුනන්තොති නිත්ථුනන්තො. 373. 'Sañcāro' es el acto de deambular. 'Lepa' es una aplicación similar a la brea o liga. 'Como una red de carga' (kājasikkā viya) se refiere a una red que debe colgarse de un palo de transporte. Además, se trata de cinco puntos: las cuatro extremidades y el lugar donde se ata arriba. 'Oḍḍito' significa colgado o atrapado. 'Thunanto' significa gimiendo o lamentándose. 8. සූදසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Sūdasutta 374. ආහාරසම්පාදනෙන තංතංආහාරවත්ථුගතෙ සූදෙති පග්ඝරෙතීති සූදො, භත්තකාරකො. දහරෙහි මනාපතරං අච්චෙතබ්බතො අතික්කමිතබ්බතො අච්චයා, භොජනෙ රසවිසෙසා, තස්මා නානච්චයෙහීති නානප්පකාරරසවිසෙසෙහීති අත්ථො. තෙන වුත්තං ‘‘නානච්චයෙහී’’තිආදි. අග්ගීයති අසඞ්කරතො විභජීයතීති අග්ගො, අම්බිලමෙව අග්ගො අම්බිලග්ගොති ආහ – ‘‘අම්බිලග්ගෙහීති අම්බිලකොට්ඨාසෙහී’’ති. දාතුං අභිහරිතබ්බතාය අභිහාරා, දෙය්‍යධම්මා. තෙනාහ – ‘‘අභිහටානං දායාන’’න්ති. ඉදං මෙ කම්මට්ඨානං අනුලොමංවාති ඉදං මම කම්මට්ඨානං එවං පවත්තමානං අනුලොමාවසානමෙව හුත්වා තිට්ඨති. එවං පුන පවත්තමානං [Pg.471] උස්සක්කිත්වා විසෙසනිබ්බත්තනත්ථමෙව හොතීති එවං නිමිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති බාලො අබ්‍යත්තො, පණ්ඩිතො පන සක්කොති. අත්තනො චිත්තස්සාති අත්තනො භාවනාචිත්තස්ස. පුබ්බභාගවිපස්සනා සතිපට්ඨානාව කථිතා ‘‘සකස්ස චිත්තස්ස නිමිත්තං උග්ගණ්හාතී’’ති වුත්තත්තා. 374. Debido a la preparación del alimento, aquel que prepara y sirve los diversos objetos alimenticios es llamado un cocinero (sūdo), es decir, un hacedor de comida. 'Nānaccayehī' significa con diversos tipos de sabores excelentes, porque estos superan o exceden lo que es meramente placentero para los jóvenes. Por lo tanto, el significado es 'con diversos tipos de sabores especiales'. Por eso se dice 'nānaccayehī', etc. 'Aggo' (lo principal) es aquello que se selecciona o se distingue sin confusión; 'ambilaggehī' se refiere a las porciones ácidas, indicando que lo ácido es lo principal. 'Abhihārā' son las cosas que deben ser ofrecidas (deyyadhammā) por ser dignas de ser traídas; por eso dijo: 'de los regalos traídos'. 'Este objeto de meditación es conforme para mí' (idaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃvāti) significa que este objeto de meditación, procediendo de tal manera, se establece llegando a su culminación en conformidad. Así, procediendo de nuevo y elevándose, sirve para producir una distinción especial; de este modo, el necio e inexperto no puede captar el signo (nimitta), pero el sabio sí puede. 'De su propia mente' se refiere a su propia mente de meditación (bhāvanācitta). Los fundamentos de la atención (satipaṭṭhānā) del estadio preliminar son mencionados aquí, dado que se ha dicho: 'él capta el signo de su propia mente'. 9. ගිලානසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Gilāna Sutta (Discurso sobre el enfermo) 375. පාදගාමොති නගරස්ස පදසදිසො මහන්තගාමො. තෙනෙවාහ ‘‘වෙසාලියං විහරති වෙළුවගාමකෙ’’ති. අහිතනිසෙධන-හිතනියොජන-බ්‍යසනපරිච්චජන-ලක්ඛණො මිත්තභාවො යෙසු අත්ථි, තෙ මිත්තා. යෙ පන දිට්ඨමත්තසහායා, තෙ සන්දිට්ඨා. යෙ සවිසෙසං භත්තිමන්තො, තෙ සම්භත්තාති දස්සෙන්තො ‘‘මිත්තාති මිත්තාවා’’තිආදිමාහ. අස්සාති භගවතො. පඤ්චමියං අට්ඨමියං චාතුද්දසියං පඤ්චදසියන්ති එකෙකස්මිං පක්ඛෙ චත්තාරො වාරෙ කත්වා මාසස්ස අට්ඨවාරෙ. 375. Pādagāmo es una gran aldea que es como un pie (o un suburbio) de la ciudad. Por eso dijo: 'residía en Vesālī, en Veḷuvagāmake'. Los amigos (mittā) son aquellos que poseen el estado de amistad, caracterizado por evitar lo perjudicial, aplicar lo beneficioso y renunciar a la desgracia. Aquellos que son compañeros de solo haber sido vistos son conocidos (sandiṭṭhā). Aquellos que poseen una devoción especial son íntimos (sambhattā), mostrando esto al decir: 'mittāti mittāvā', etc. 'Assa' se refiere al Bendito. En el quinto día, el octavo, el decimocuarto y el decimoquinto, haciendo cuatro veces en cada quincena, sumando ocho veces al mes. වෙදනානං බලවභාවෙන ඛරො ඵරුසො කක්ඛළො. ආබාධොති පුබ්බකම්මහෙතුතාය කම්මසමුට්ඨානො ආබාධො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාසඞ්ඛාතො සබ්බකාලිකත්තා සරීරස්ස සභාගරොගො නාම. නායමීදිසො ආබාධො, අයං පන බහලතරබ්‍යාධිතාය ‘‘විසභාගරොගො’’ති වුත්තො. අන්ත-සද්දො සමීපපවත්තොති ආහ – ‘‘මරණන්තං මරණසන්තික’’න්ති. වෙදනා…පෙ… අකරොන්තො උක්කංසගතභාවිතකායාදිතාය. අපීළියමානොති අපීළියමානො විය. ඔවාදමෙව භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපලොකනන්ති ආහ – ‘‘ඔවාදානුසාසනිං අදත්වාති වුත්තං හොතී’’ති. පුබ්බභාගවීරියං නාම ඵලසමාපත්තියා පරිකම්මභූතවිපස්සනාවීරියං. ජීවිතම්පි ජීවිතසඞ්ඛාරො පතිතුං අදත්වා අත්තභාවස්ස අභිසඞ්ඛරණතො. Debido a la intensidad de las sensaciones, el dolor es agudo, áspero y duro. 'Ábādho' es una aflicción que surge del karma previo como su causa; se conoce como 'enfermedad natural' del cuerpo por ser constante, denominada el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā). Esta no es tal aflicción, sino que se denomina 'enfermedad antinatural' por ser una dolencia mucho más grave. El término 'anta' se usa en el sentido de proximidad, por lo cual dice: 'cerca de la muerte' (maraṇantaṃ). Las sensaciones... etc., no le afectan debido a que su cuerpo y demás han sido desarrollados hasta la excelencia. 'Sin ser oprimido' significa como si no fuera oprimido. Informar a la comunidad de monjes es en sí mismo un consejo (ovāda), por lo cual dice: 'significa que se dice esto sin haber dado consejos ni instrucciones'. El esfuerzo de la etapa preliminar es el esfuerzo de introspección (vipassanāvīriya) que sirve como preparación para el logro del fruto (phalasamāpatti). No permitiendo que caiga ni siquiera el principio vital, debido a la estabilización de la propia existencia (attabhāva). ‘‘එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමී’’ති ඛණපරිච්ඡෙදවතී සමාපත්ති ඛණිකසමාපත්ති. නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වාති රූපසත්තකාරූපසත්තකවසෙන පවත්තියමානං විපස්සනාභාවනං සබ්බසො ඛිලවිරහෙන නිග්ගුම්බං, අබ්‍යාකුලතාය නිජ්ජටං කත්වා. මහාවිපස්සනාවසෙනාති පච්චෙකං සවිසෙසං විත්ථාරිතානං අට්ඨාරසාදීනං මහාවිපස්සනානං වසෙන විපස්සිත්වා සමාපන්නා යා සමාපත්ති, සා සුට්ඨු වික්ඛම්භෙති වෙදනං මහාබලවතාය පුබ්බාරම්මණස්ස, මහානුභාවතාය තථාපවත්තිතවිපස්සනාවීරියස්ස. යථා [Pg.472] නාමාතිආදිනා තස්ස නිදස්සනං දස්සෙති. වෙදනාති දුක්ඛවෙදනා. චුද්දසහාකාරෙහීති තස්සෙව සත්තකද්වයස්ස වසෙන වදති. සන්නෙත්වාති අන්තරන්තරා සමාපන්නජ්ඣානසමාපත්තිසම්භූතෙන විපස්සනාපීතිසිනෙහෙන තෙමෙත්වා. සමාපත්තීති ඵලසමාපත්ති. El logro de un momento determinado, pensando 'emergeré después de haber transcurrido este tiempo', es el logro momentáneo (khaṇikasamāpatti). 'Haciéndolo libre de maleza y enredos' significa que la práctica de la meditación de introspección, procediendo por medio de los septetos de la materia y de lo inmaterial, se vuelve 'niggumba' por la ausencia total de obstrucciones (khila) y 'nijjaṭa' por la ausencia de confusión. Mediante la gran introspección (mahāvipassanā), habiendo practicado la introspección a través de las dieciocho grandes introspecciones que se detallan específicamente, el logro alcanzado suprime completamente la sensación. Esto se debe a la gran fuerza del objeto previo y al gran poder del esfuerzo de introspección así ejercido. 'Como si fuera...' muestra el ejemplo de ello. 'Vedanā' se refiere a la sensación dolorosa. 'A través de catorce modos' se dice en relación con esos mismos dos septetos. 'Habiendo empapado' (sannetvāti) significa habiendo humedecido con el aceite del gozo de la introspección nacido del logro de las absorciones (jhāna) alcanzadas intermitentemente. 'Samāpatti' se refiere al logro del fruto (phalasamāpatti). ගිලානා වුට්ඨිතොති ගිලානභාවතො වුට්ඨිතො. සරීරස්ස ගරුථද්ධභාවප්පත්ති මධුරකතාති ආහ – ‘‘සඤ්ජාතගරුභාවො සඤ්ජාතථද්ධභාවො’’ති. නානාකාරතොති පුරත්ථිමාදිභෙදතො. සතිපට්ඨානධම්මාති පුබ්බෙ අත්තනා භාවියමානා සතිපට්ඨානධම්මා. පාකටා න හොන්ති කායචිත්තානං අකම්මඤ්ඤතාය. තන්ති ධම්මාති පරියත්තිධම්මා න ඤායන්ති. 'Levantado de la enfermedad' significa que se ha recuperado de su estado de enfermo. La pesadez y la rigidez que ocurren en el cuerpo es lo que se describe como 'madhurakatā'; por eso dice: 'un estado de pesadez surgido, un estado de rigidez surgido'. 'De diversas formas' se refiere a las distinciones de las direcciones como el este, etc. Los estados de los fundamentos de la atención (satipaṭṭhānā) son aquellos que él mismo cultivó previamente. No son claros debido a la falta de maleabilidad del cuerpo y la mente. 'Tanti dhammā' se refiere a las enseñanzas de las escrituras (pariyattidhammā) que no se comprenden claramente. අනන්තරං අබාහිරන්ති ධම්මවසෙන පුග්ගලවසෙන ච අන්තරබාහිරං අකත්වා. එත්තකන්තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං විවරති. දහරකාලෙති අත්තනො දහරකාලෙ. න එවං හොතීති ‘‘අහං භික්ඛුසඞ්ඝං පරිහරිස්සාමී’’තිආදිකො මානතණ්හාමූලකො ඉස්සාමච්ඡරියානං පවත්තිආකාරො තථාගතස්ස න හොති, නත්ථෙව පගෙව තෙසං සමුච්ඡින්නත්තාති ආහ – ‘‘බොධිපල්ලඞ්කෙයෙවා’’තිආදි. පටිසඞ්ඛරණෙන වෙඨෙන මිස්සකෙන. මඤ්ඤෙති යථාවුත්තං පටිසඞ්ඛරණසඤ්ඤිතෙන වෙඨමිස්සකෙන විය ජරසකටං. අරහත්තඵලවෙඨෙනාති අරහත්තඵලසමාපත්තිසඤ්ඤිතෙන අත්ථභාවවෙඨෙන. 'Sin distinción entre interior y exterior' significa no haber hecho nada interno o externo en términos de la doctrina (dhamma) o de las personas. Explica el significado ya mencionado mediante 'Ettakanti', etc. 'En su juventud' significa en el tiempo de su propia juventud. 'No ocurre así' significa que para el Tathāgata no existe el modo de proceder de la envidia y la mezquindad basados en la raíz del orgullo y el deseo, tales como 'yo dirigiré a la comunidad de monjes'; estos no existen en absoluto, pues ya han sido erradicados desde el asiento de la iluminación (bodhipallaṅka), etc. 'Con un vendaje de reparaciones' es como un carro viejo que se mantiene unido mediante vendajes, que metafóricamente son las reparaciones mencionadas. 'Con el vendaje del fruto de la santidad' se refiere al vendaje de la propia existencia conocido como el logro del fruto de la santidad (arahattaphala). ඵලසමාපත්තියා අධිප්පෙතත්තා ‘‘එකච්චානං වෙදනානන්ති ලොකියානං වෙදනාන’’න්ති වුත්තං. අත්තදීපාති එත්ථ අත්ත-සද්දෙන ධම්මො එව වුත්තො, ස්වායමත්ථො හෙට්ඨා විභාවිතො එව. නවවිධො ලොකුත්තරධම්මො වෙදිතබ්බො. සො හි චතූහි ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයතො ‘‘දීපො’’ති වුත්තො. තමඅග්ගෙති තමයොගාභාවෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස අග්ගෙ. සබ්බෙසන්ති සබ්බෙසං සික්ඛාකාමානං. තෙ ‘‘ධම්මදීපා විහරථා’’ති වුත්තා චතුසතිපට්ඨානගොචරාව භික්ඛූ අග්ගෙ භවිස්සන්ති. Debido a que se pretende el logro del fruto, se dice: 'de algunas sensaciones, es decir, de las sensaciones mundanas'. En el término 'attadīpā' (islas para sí mismos), mediante la palabra 'atta' (sí mismo) se refiere únicamente al Dhamma; este significado ya ha sido aclarado anteriormente. Se debe entender el Dhamma supramundano de nueve tipos. En efecto, se le llama 'isla' (dīpo) porque no puede ser sumergido por las cuatro inundaciones (ogha). 'Tamaagget' significa el más excelente en el mundo con sus dioses por la ausencia de la unión con la oscuridad (tamas/ignorancia). 'De todos' se refiere a todos aquellos que desean el entrenamiento. Aquellos monjes que vivan con el Dhamma como su isla, teniendo como dominio los cuatro fundamentos de la atención, serán los más excelentes. 10. භික්ඛුනුපස්සයසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Bhikkhunupassaya Sutta (Discurso sobre las dependencias de las monjas) 376. කම්මට්ඨානකම්මිකාති කම්මට්ඨානමනුයුත්තා. විසෙසෙතීති විසෙසො, අතිසයො, ස්වායං පුබ්බාපරවිසෙසො උපාදායුපාදාය ගහෙතබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. 376. 'Kammaṭṭhānakammikā' son aquellos dedicados a su tema de meditación. 'Visesetīti viseso' significa una distinción o excelencia; esta distinción entre lo anterior y lo posterior debe entenderse comparándolas sucesivamente; para mostrar esto, dijo: 'tatthā', etc. උප්පජ්ජති [Pg.473] කිලෙසපරිළාහොති කායෙ අසුභාදිවසෙන මනසිකාරං අදහන්තස්ස මනසිකාරස්ස වීථියං අපටිපන්නතා සුභාදිවසෙන කායාරම්මණො කිලෙසපරිළාහො ච උප්පජ්ජති. වීරියාරම්භස්ස අභාවෙන තස්මිං ආරම්මණෙ චෙතසො වා ලීනත්තං හොති, ගොචරජ්ඣත්තතො බහිද්ධා පුථුත්තාරම්මණෙ චිත්තං වික්ඛිපති. එවං කිලෙසපරිළාහෙ චාතිආදිනා තිවිධම්පි භාවනානුයොගස්ස කිලෙසවත්ථුභාවං උපාදාය සමුච්චයවසෙන අට්ඨකථායං වුත්තං. යස්මා පන තෙ පරිළාහලීනත්තවික්ඛෙපා එකජ්ඣං න පවත්තන්ති, තස්මා පාළියං ‘‘කායාරම්මණො වා’’තිආදිනා අනියමත්ථො වා-සද්දො ගහිතො. කිලෙසානුරඤ්ජිතෙනාති කිලෙසවිවණ්ණිතචිත්තෙන හුත්වා න වත්තිතබ්බං. කථං පන වත්තිතබ්බන්ති ආහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙවා’’ති. න ච විතක්කෙති න ච විචාරෙතීති කිලෙසසහගතෙ විතක්කවිචාරෙ න පවත්තෙති. සුඛිතොති ඣානසුඛෙන සුඛිතො. ‘Surge la fiebre de las impurezas’ se refiere a que, para quien no aplica la atención en el cuerpo mediante lo no bello (asubha) y otros aspectos, al no entrar en el sendero de la atención, surge la fiebre de las impurezas centrada en el cuerpo debido a la percepción de lo bello (subha). Debido a la falta de aplicación del esfuerzo, se produce una apatía mental hacia ese objeto, o la mente se dispersa en diversos objetos externos fuera de su ámbito interno. Así, con los términos ‘fiebre de las impurezas’, etc., se mencionan los tres tipos de obstáculos para el cultivo de la meditación, refiriéndose a ellos colectivamente en el Comentario. Sin embargo, dado que esa fiebre, apatía y dispersión no ocurren simultáneamente, en el texto canónico se emplea la palabra ‘vā’ (o) en el sentido de alternativa indeterminada, como en ‘centrada en el cuerpo o...’. ‘Kilesānurañjitena’ significa que no se debe proceder con una mente corrompida por las impurezas. Sobre cómo se debe proceder, dice: ‘en algún [objeto]’. ‘Ni piensa ni delibera’ significa que no activa pensamientos ni deliberaciones asociados con las impurezas. ‘Feliz’ significa feliz por la felicidad del jhana. ඉමස්ස භික්ඛුනො භාවනා පවත්තාති සම්බන්ධො. යස්මා හි ඉමස්ස භික්ඛුනො තං මූලකම්මට්ඨානං පරිපන්ථෙ සති ඨපෙත්වා බුද්ධගුණාදිඅනුස්සරණෙන චිත්තං පසාදෙත්වා මූලකම්මට්ඨානභාවනා පවත්තා, තස්මා පණිධාය භාවනාති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. අට්ඨපෙත්වාති චිත්තං අප්පවත්තෙත්වාති අත්ථො වෙදිතබ්බො. කම්මට්ඨානාදීනං තිණ්ණම්පි වසෙන අත්ථයොජනා සම්භවති. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. සාරෙන්තො වියාති රථං වාහයන්තො විය. සමප්පමාණතො අට්ඨකාදිවසෙන සුතච්ඡිතං පක්ඛිපන්තො විය. සුඛෙනෙව කිලෙසානං ඔකාසං අදෙන්තො අන්තරා අසජ්ජන්තො අලග්ගන්තො. විපස්සනාචාරස්ස ආරද්ධවුත්තිතං අපරිපන්ථතඤ්ච දස්සෙන්තො ඔපම්මද්වයමාහ. බ්‍යාභඞ්ගියාති කාජදණ්ඩෙන. කිලෙසපරිළාහාදීනන්ති කිලෙසපරිළාහලීනත්තවික්ඛෙපානං. ‘El cultivo de la meditación progresa para este monje’ es la conexión. Pues, dado que para este monje, habiendo un obstáculo en su meditación principal, tras calmar la mente mediante el recuerdo de las cualidades del Buda y otros, el cultivo de la meditación principal progresa, por eso se dice ‘habiendo dirigido [la mente], el cultivo...’. ‘Aṭṭhapetvā’ debe entenderse en el sentido de ‘no habiendo hecho proceder [la mente en la dirección equivocada]’. La explicación del significado es posible a través de los tres elementos, empezando por el sujeto de meditación. Por eso dice: ‘allí’, etc. ‘Como alguien que guía’ es como alguien que conduce un carro. Como alguien que encaja una pieza bien tallada según las proporciones de ocho partes, etc. ‘Con facilidad’ significa sin dar oportunidad a las impurezas, sin detenerse ni atascarse en el medio. Para mostrar la continuidad del esfuerzo y la ausencia de obstáculos en la práctica de la visión clara (vipassanā), presenta dos símiles. ‘Byābhaṅgiyā’ se refiere a un palo de carga (balancín). ‘De la fiebre de las impurezas, etc.’ se refiere a la fiebre de las impurezas, la apatía y la dispersión. ගුළඛණ්ඩාදීනීති ගුළඛණ්ඩසක්ඛරඛණ්ඩාදීනි උච්ඡුවිකාරභූතානි. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාමී’’තිආදිවචනතො ‘‘පුබ්බභාගවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං. ‘Guḷakhaṇḍādīnī’ se refiere a trozos de melaza, trozos de azúcar de caña y otros productos derivados de la caña de azúcar. Debido a expresiones como ‘mora observando el cuerpo en el cuerpo’, se dice que ‘se ha expuesto la visión clara preliminar’. අම්බපාලිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado la descripción del Ambapālivagga. 2. නාලන්දවග්ගො 2. Capítulo de Nālandā 2. නාලන්දසුත්තවණ්ණනා 2. Descripción del Nālandasutta 378. දුතියවග්ගෙ [Pg.474] පඨමසුත්තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති තං ලඞ්ඝිත්වා ‘‘දුතියෙ’’ති වුත්තං. 378. En el segundo capítulo, el primer sutta es fácil de comprender por el método ya explicado anteriormente; por lo tanto, se omite y se comenta el ‘segundo’. භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතොති සම්බොධියා සෙට්ඨතරොති අභිලක්ඛිතො. භිය්‍යතරාභිඤ්ඤොති සබ්බසත්තෙසු අධිකතරපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘උත්තරිතරඤාණො’’ති. සම්මා අනවසෙසතො බුජ්ඣති එතෙනාති සම්බොධීති ආහ – ‘‘සම්බොධියන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ’’ති. නිප්පදෙසා ගහිතාති අනවසෙසා බුද්ධගුණා ගහිතා අග්ගමග්ගසිද්ධියාව භගවතො සබ්බගුණානං සිද්ධත්තා. න කෙවලඤ්ච බුද්ධානං, අථ ඛො අග්ගසාවකපච්චෙකබුද්ධානම්පි තංතංගුණසමිජ්ඣනං අග්ගමග්ගාධිගමෙනෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වෙපි අග්ගසාවකා’’තිආදිමාහ. ‘Bhiyyataro abhiññāto’ significa que es reconocido como el más excelente en la iluminación. ‘Bhiyyatarābhiñño’ es quien posee una sabiduría superior a la de todos los seres. Por eso dice: ‘de conocimiento superior’. Aquello por lo cual se despierta completamente y sin resto es la iluminación (sambodhi); por eso dice: ‘en la iluminación, es decir, en el conocimiento de la omnisciencia’. Las cualidades búdicas se consideran sin excepción, pues por la realización del sendero supremo se logran todas las cualidades del Bienaventurado. Y esto no solo para los Budas, sino que también para los dos discípulos principales y los Budas Pacceka, el logro de sus respectivas cualidades se da mediante la obtención del sendero supremo; para mostrar esto, dice ‘también los dos discípulos principales’, etc. අපරො නයො – පසන්නොති ඉමිනා පසාදස්ස වත්තමානතා දීපිතාති උප්පන්නසද්ධොති ඉමිනාපි සද්ධාය පච්චුප්පන්නතා පකාසිතාති ආහ – ‘‘එවං සද්දහාමීති අත්ථො’’ති. අභිජානාති අභිමුඛභාවෙන සබ්බඤ්ඤෙය්‍යං ජානාතීති අභිඤ්ඤො, භිය්‍යො අධිකො අභිඤ්ඤොති භිය්‍යොභිඤ්ඤො. සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන භිය්‍යොභිඤ්ඤතරොති වුත්තොති ආහ – ‘‘භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතො’’ති. දුතියවිකප්පෙ පන අභිජානාතීති අභිඤ්ඤා, අභිවිසිට්ඨා පඤ්ඤා. භිය්‍යො අභිඤ්ඤා එතස්සාති භිය්‍යොභිඤ්ඤො, සො එව අතිසයවචනිච්ඡාවසෙන භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො. ස්වායං අස්ස අතිසයො අභිඤ්ඤාය භිය්‍යොභාවකතොති ආහ – ‘‘භිය්‍යතරාභිඤ්ඤො වා’’ති. සම්බුජ්ඣති එතායාති සම්බොධි, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං අග්ගමග්ගඤාණඤ්ච. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානඤ්හි අග්ගමග්ගඤාණං, අග්ගමග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සම්බොධි නාම. තත්ථ පධානවසෙන තදත්ථදස්සනෙ පඨමවිකප්පො, පදට්ඨානවසෙන දුතියවිකප්පො. කස්මා පනෙත්ථ අරහත්තමග්ගඤාණස්සෙව ගහණං, නනු හෙට්ඨිමානිපි භගවතො මග්ගඤාණානි සවාසනමෙව යථාසකං පටිපක්ඛවිධමනවසෙන පවත්තානි. සවාසනප්පහානඤ්හි ඤෙය්‍යාවරණප්පහානන්ති? සච්චමෙතං, තං පන අපරිපුණ්ණං පටිපක්ඛවිධමනස්ස විප්පකතභාවතොති ආහ ‘‘අරහත්තමග්ගඤාණෙ වා’’ති. සබ්බන්ති සම්මාසම්බුද්ධෙන අධිගන්තබ්බං සබ්බං. Otro método: ‘pasanno’ (sereno) indica la actualidad de la serenidad; ‘uppannasaddho’ (con fe surgida) también manifiesta la actualidad de la fe; por eso dice: ‘el significado es: así creo’. Aquel que conoce todo lo cognoscible por presencia directa es ‘abhiñño’, y ‘bhiyyo’ significa superior; así es ‘bhiyyobhiñño’. Debido al deseo de expresar un superlativo, se dice ‘bhiyyataro abhiññāto’. En la segunda variante, ‘abhiññā’ es el conocimiento superior y distinguido. Quien posee este conocimiento superior es ‘bhiyyobhiñño’, y por deseo de superlativo, ‘bhiyyobhiññataro’. Su superioridad se debe al estado de grandeza de su conocimiento superior; por eso dice ‘o de sabiduría superior’ (bhiyyatarābhiñño). Aquello por lo cual se despierta es la iluminación (sambodhi): el conocimiento omnisciente y el conocimiento del sendero supremo. Pues el conocimiento del sendero supremo es la base del conocimiento omnisciente, y el conocimiento omnisciente es la base del conocimiento del sendero supremo llamado iluminación. En este contexto, la primera variante muestra ese significado por importancia, y la segunda por su función como base. ¿Por qué se toma aquí solo el conocimiento del sendero del arhat? ¿Acaso los senderos inferiores del Bienaventurado no actuaron eliminando sus respectivos opuestos junto con las impresiones latentes (vāsanā) según correspondía? La eliminación de las impresiones latentes es, en verdad, la eliminación de los obstáculos a lo cognoscible. Es cierto, pero aquella eliminación es incompleta porque la destrucción de los opuestos aún está en proceso; por eso dice ‘o en el conocimiento del sendero del arhat’. ‘Todo’ se refiere a todo lo que debe ser alcanzado por un Buda Perfectamente Iluminado. ඛාදනීයානං [Pg.475] උළාරතා සාතරසානුභාවෙනාති ආහ ‘‘මධුරෙ ආගච්ඡතී’’ති. පසංසාය උළාරතා විසිට්ඨභාවෙනාති ආහ – ‘‘සෙට්ඨෙ’’ති. ඔභාසස්ස උළාරතා මහන්තභාවෙනාති වුත්තං – ‘‘විපුලෙ’’ති. උසභස්ස අයන්ති ආසභී, ඉධ පන ආසභී වියාති ආසභී. තෙනාහ – ‘‘උසභස්ස වාචාසදිසී’’ති. යෙන ගුණෙන සා තංසදිසා, තං දස්සෙතුං ‘‘අචලා අසම්පවෙධී’’ති වුත්තං. යතො කුතොචි අනුස්සවනං අනුස්සවො. විජ්ජාට්ඨානාදීසු කතපරිචයානං ආචරියානං තං තං අත්ථං ඤාපෙන්තී පවෙණී ආචරියපරම්පරා. කෙවලං අත්තනො මතියා ‘‘ඉති කිර එවං කිරා’’ති පරිකප්පනා ඉතිකිරා. පිටකස්ස ගන්ථස්ස සම්පදානතො භූතතො තස්ස ගහණං පිටකසම්පදානං. යථාසුතානං අත්තානං ආකාරස්ස පරිවිතක්කනං ආකාරපරිවිතක්කො. තථෙවස්ස ‘‘එවමෙත’’න්ති දිට්ඨියා නිජ්ඣානක්ඛමනං දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති. ආගමාධිගමෙහි විනා කෙවලං අනුස්සුතතො තක්කමග්ගං නිස්සාය තක්කනං තක්කො. අනුමානවිධිං නිස්සාය ගහණං නයග්ගාහො. යස්මා බුද්ධවිසයෙ ඨත්වා භගවතො අයං ථෙරස්ස චොදනා ථෙරස්ස ච සො අවිසයො, තස්මා ‘‘පච්චක්ඛතො ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා වියා’’ති වුත්තං. සීහනාදො වියාති සීහනාදො. තංසදිසතා චස්ස සෙට්ඨභාවෙන, සො චෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘සීහනාදො’’තිආදිමාහ. උන්නාදයන්තෙනාති අසනිසදිසං කරොන්තෙන. Sobre la excelencia de los manjares, a través del poder de los sabores placenteros, se dice: 'viene en dulzura'. Por la excelencia en la alabanza, debido a su carácter distinguido, se dice: 'en lo mejor'. Por la excelencia del resplandor, debido a su magnitud, se dice: 'en lo vasto'. 'Āsabhī' es lo que pertenece a un toro (usabha); en este contexto, es 'āsabhī' porque es como un toro. Por eso se dice: 'similar a la voz de un toro'. Para mostrar la cualidad por la cual es similar a ello, se dice: 'inmóvil e imperturbable'. 'Anussava' es lo que se escucha de cualquier fuente (tradición oral). La 'sucesión de maestros' (ācariyaparamparā) es el linaje que da a conocer tal o cual significado a los maestros que han practicado en las ramas del conocimiento y demás. 'Itikirā' es la mera conjetura por la propia opinión, pensando 'así es como se dice'. 'Piṭakasampadāna' es la recepción de un texto del Canon (Piṭaka) como algo auténtico debido a su transmisión. 'Ākāraparivitakko' es la reflexión sobre el estado de las cosas según lo que se ha escuchado. 'Diṭṭhinijjhānakkhanti' es la aceptación reflexiva de una visión diciendo: 'así es esto'. 'Takko' es el razonamiento basado meramente en el camino de la lógica, sin realización ni tradición. 'Nayaggāho' es la captación basada en métodos de inferencia. Puesto que esta interpelación del venerable al Bienaventurado se sitúa en el dominio de un Buda, y eso no es el dominio de un discípulo, por eso se dice: 'como si hubiera penetrado con el conocimiento directamente'. 'Sīhanādo' significa que es como el rugido de un león. Su similitud se debe a su estado de excelencia; para mostrar cómo debe entenderse esto aquí, se dice: 'rugido de león', etc. 'Unnādayantena' significa haciendo un sonido similar al trueno (o rayo). අනුයොගදාපනත්ථන්ති අනුයොගං සොධාපෙතුං. විමද්දක්ඛමඤ්හි සීහනාදං නදන්තො අත්ථතො අනුයොගං සොධෙති නාම, අනුයුජ්ඣන්තො ච නං සොධාපෙති නාම. දාතුන්ති සොධෙතුං. කෙචි ‘‘දානත්ථ’’න්ති අත්ථං වදන්ති, තං න යුත්තං. න හි යො සීහදානං නදති, සො එව තත්ථ අනුයොගං දෙතීති යුජ්ජති. නිඝංසනන්ති විමද්දනං. ධමමානන්ති තාපයමානං. තාපනඤ්චෙත්ථ ගග්ගරියා ධම්මාපනසීසෙන වදති. ‘Anuyogadāpanatthan’ significa para que se purifique la indagación. Pues quien emite un rugido de león capaz de resistir el escrutinio, purifica la indagación en cuanto al significado; y al ser interrogado, hace que se purifique. 'Dātun' significa purificar. Algunos dicen que el significado es 'con el propósito de dar', pero eso no es apropiado. Pues no es correcto que quien emite un rugido de león esté simplemente 'dando' una indagación allí. 'Nighaṃsana' significa el acto de triturar o confrontar. 'Dhamamāna' significa calentar (o soplar). Y aquí, 'calentar' se refiere a la acción de soplar como con un fuelle. සබ්බෙ තෙති සබ්බෙ තෙ අතීතෙ නිරුද්ධෙ සම්මාසම්බුද්ධෙ. තෙනෙතං දස්සෙති – යෙ තෙ අහෙසුං අතීතමද්ධානං තව අභිනීහාරතො ඔරං සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං තාව සාවකඤාණගොචරෙ ධම්මෙ පරිච්ඡින්දන්තො මාරාදයො විය ච බුද්ධානං ලොකියචිත්තාචාරං ත්වං ජානෙය්‍යාසි. යෙ පන තෙ අබ්භතීතා, තතො පරතො ඡින්නවටුමා ඡින්නපපඤ්චා පරියාදින්නවට්ටා සබ්බදුක්ඛවීතිවත්තා සම්මාසම්බුද්ධා, තෙසං සබ්බෙසම්පි තව සාවකඤාණස්ස [Pg.476] අවිසයභූතෙ ධම්මෙ කථං ජානිස්සසීති. තෙනාති සම්බොධිසඞ්ඛාතෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානෙන අරහත්තමග්ගඤාණෙන. එවංසීලාති තාදිසසීලා. සමාධිපක්ඛාති සමාධි ච සමාධිපක්ඛා ච සමාධිපක්ඛා එකදෙසසරූපෙකසෙසනයෙන. තත්ථ සමාධිපක්ඛාති වීරියසතියො තදනුගුණා ච ධම්මා වෙදිතබ්බා. ඣානසමාපත්තීසු යෙභුය්‍යෙන විහාරවොහාරො, ඣානසමාපත්තියො සමාධිප්පධානාති වුත්තං ‘‘සමාධිපක්ඛානං ධම්මානං ගහිතත්තා විහාරො ගහිතො’’ති. ‘Sabbe te’ se refiere a todos aquellos Perfectamente Iluminados del pasado que han cesado. Con esto muestra: de aquellos Perfectamente Iluminados que existieron en el tiempo pasado desde tu aspiración inicial, tú podrías conocer, delimitando los estados que están en el dominio del conocimiento de un discípulo, el comportamiento mental mundano de los Budas, al igual que Māra y otros. Pero de aquellos Perfectamente Iluminados que han trascendido por completo, que han cortado el camino, cortado la proliferación mental, agotado el ciclo de renacimientos y superado todo sufrimiento, ¿cómo podrías conocer todos sus estados que están fuera del dominio del conocimiento de un discípulo? ‘Tena’ se refiere al conocimiento del camino del arhat, que es la base del conocimiento de la omnisciencia, conocido como el despertar (sambodhi). ‘Evaṃsīlā’ significa de tal virtud. ‘Samādhipakkhā’ se refiere a la concentración y a los factores que la acompañan, mediante el método de designar el todo por una de sus partes. En este contexto, ‘samādhipakkhā’ debe entenderse como la energía, la atención plena y los estados que los secundan. En los logros de las absorciones (jhānasamāpatti) se usa frecuentemente el término 'morada' (vihāra); por ser los logros de absorción predominantemente concentración, se dice: 'por haberse tomado los estados que pertenecen a la concentración, se toma la morada'. යථා පන හෙට්ඨා ගහිතාපි සමාධිපඤ්ඤා පටිපක්ඛතො විමුත්තත්තා විමුච්චන-සඞ්ඛාත-කිච්චවිසෙස-දස්සනවසෙන විමුත්තිපරියායෙන පුන ගහිතා ‘‘එවංවිමුත්තා’’ති, එවං දිබ්බවිහාරො දිබ්බවිහාරවිසෙසදස්සනවසෙන පුන ගහිතො ‘‘එවංවිහාරී’’ති, තස්මා සබ්බෙසං සමාපත්තිවිහාරානං වසෙනෙත්ථ අත්ථො යුජ්ජතීති දට්ඨබ්බං. විමුත්තීති සඞ්ඛං ගච්ඡන්ති විමුච්චිත්ථාති කත්වා. එස නයො සෙසෙසුපි. පටිප්පස්සද්ධන්තෙති පටිප්පස්සම්භනොසාපනෙන. සබ්බකිලෙසෙහි නිස්සටත්තා අසංසට්ඨත්තා විමුත්තත්තා ච නිස්සරණවිමුත්ති නිබ්බානං. Así como la concentración y la sabiduría, aunque ya han sido mencionadas anteriormente, se mencionan de nuevo bajo el término 'liberación' (vimutti) para mostrar la función especial de liberar debido a que están liberadas de sus opuestos, diciendo 'así liberados'; del mismo modo, la morada divina (dibbavihāra) se menciona de nuevo como 'así morando' para mostrar la distinción de las moradas divinas. Por lo tanto, debe entenderse que el significado aquí se aplica en virtud de todas las moradas en los logros (samāpatti). 'Vimutti' (liberación) adquiere esa designación porque 'se liberaron'. Este mismo método se aplica al resto de los términos. 'Paṭippassaddhante' significa mediante la culminación del sosiego. Nibbāna es la 'liberación por escape' (nissaraṇavimutti) por haber salido, por no estar mezclado y por estar liberado de todas las impurezas (kilesas). අනාගතබුද්ධානං පනාති පන-සද්දො විසෙසත්ථජොතනො. තෙන අතීතෙසු තාව ඛන්ධානං භූතපුබ්බත්තා තත්ථ සියා ඤාණස්ස සවිසයෙ ගති, අනාගතෙසු පන සබ්බසො අසඤ්ජාතෙසු කථන්ති ඉමමත්ථං ජොතෙති. තෙනාහ ‘‘අනාගතාපී’’තිආදි. ‘‘අත්තනො චෙතසා පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතා’’ති කස්මා වුත්තං? නනු අතීතානාගතෙ සත්තාහෙ එව පවත්තං චිත්තං චෙතොපරියඤාණස්ස විසයො, න තතො පරන්ති? නයිදං චෙතොපරියඤාණකිච්චවසෙන වුත්තං, අථ ඛො පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණානං වසෙන වුත්තං, තස්මා නායං දොසො. විදිතට්ඨානෙ න කරොති සික්ඛාපදෙනෙව තාදිසස්ස පටික්ඛෙපස්ස පටික්ඛිත්තත්තා සෙතුඝාතතො ච. කථං පන ථෙරො ද්වයසම්භවෙ පටික්ඛෙපමෙව අකාසි, න විභජ්ජ බ්‍යාකාසීති ආහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. පාරං පරියන්තං මිනොතීති පාරමී, සා එව ඤාණන්ති පාරමිඤාණං, සාවකානං පාරමිඤාණං සාවකපාරමිඤාණං. තස්මිං සාවකානං උක්කංසපරියන්තගතෙ ජානනෙ නායමනුයොගො, අථ ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ සබ්බඤ්ඤුතාය ජානනෙ. කෙචි පන ‘‘සාවකපාරමිඤාණෙති සාවකපාරමිඤාණවිසයෙ’’ති අත්ථං වදන්ති, තථා සෙසපදෙසුපි. සීල…පෙ… සමත්ථන්ති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිඤාණසඞ්ඛාතානං කාරණානං [Pg.477] ජානනසමත්ථං. බුද්ධසීලාදයො හි බුද්ධානං බුද්ධකිච්චස්ස පරෙහි එතෙ බුද්ධාති ජානනස්ස ච කාරණං. En cuanto a los Budas futuros, la palabra 'pana' (pero/sin embargo) resalta una distinción. Con ella destaca este punto: si bien en los Budas pasados el conocimiento podría operar en su dominio debido a que los agregados existieron anteriormente, ¿cómo sería en el caso de los futuros, que no han surgido en absoluto? Por eso se dice: 'también los futuros', etc. ¿Por qué se dice 'comprendidos tras delimitarlos con la propia mente'? ¿Acaso no es el dominio del conocimiento de la lectura de la mente (cetopariyañāṇa) solo la mente que ocurre en los siete días pasados y futuros, y no más allá? Esto no se dice en virtud de la función del conocimiento de la lectura de la mente, sino en virtud del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas y del conocimiento del futuro; por lo tanto, no hay falta aquí. En el lugar conocido (como prohibido), no lo hace, debido a que tal prohibición ha sido establecida por la misma regla de entrenamiento y por la destrucción del puente (la eliminación de las causas). ¿Por qué el anciano hizo solo la negación cuando existían ambas posibilidades, y no explicó analíticamente? Se dice 'el anciano, al parecer', etc. 'Pāramī' es aquello que mide el límite o el fin (pāra); ese mismo conocimiento es el conocimiento de las perfecciones (pāramiñāṇa); el conocimiento de las perfecciones de los discípulos es 'sāvakapāramiñāṇa'. Esta indagación no se refiere al conocimiento de los discípulos cuando este ha alcanzado su excelencia máxima, sino al conocimiento de la omnisciencia. Algunos, sin embargo, dicen que 'sāvakapāramiñāṇe' significa 'en el dominio del conocimiento de las perfecciones de los discípulos'; y lo mismo para los términos restantes. 'Sīla... pe... samatthaṃ' significa capaz de conocer las causas denominadas virtud, concentración, sabiduría y conocimiento de la liberación. Pues la virtud de los Budas y demás son la causa de las funciones búdicas y de que otros reconozcan: 'estos son Budas'. අනුමානඤාණං විය සංසයට්ඨිතං අහුත්වා ඉදමිදන්ති යථාසභාවතො ඤෙය්‍යං ධාරෙති නිච්ඡිනොතීති ධම්මො, පච්චක්ඛඤාණන්ති ආහ ‘‘ධම්මස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණස්සා’’ති. අනුඑතීති අන්වයොති ආහ ‘‘අනුයොගං අනුගන්ත්වා’’ති. පච්චක්ඛසිද්ධඤ්හි අත්ථං අනුගන්ත්වා අනුමානඤාණස්ස පවත්ති ‘‘දිට්ඨෙන අදිට්ඨස්ස අනුමාන’’න්ති වෙදිතබ්බා. විදිතෙ වෙදකම්පි ඤාණං අත්ථතො විදිතමෙව හොතීති ‘‘අනුමානඤාණං නයග්ගාහො විදිතො’’ති වුත්තං. විදිතොති විද්ධො පටිලද්ධො, අධිගතොති අත්ථො. අප්පමාණොති අපරිමාණො මහාවිසයත්තා. තෙනාහ ‘‘අපරියන්තො’’ති. තෙනාති අපරියන්තත්තා. තෙන වා අපරියන්තෙන ඤාණෙන. එතෙන ථෙරො යං යං අනුමෙය්‍යමත්ථං ඤාතුකාමො හොති, තත්ථ තත්ථ තස්ස අසඞ්ගමප්පටිහතං අනුමානඤාණං පවත්තෙතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘සො ඉමිනා’’තිආදි. තත්ථ ඉමිනාති ඉමිනා කාරණෙන. El conocimiento inferencial (anumānañāṇa), al no estar sujeto a la duda, sostiene y determina lo que debe ser conocido de acuerdo con su naturaleza real como 'esto es esto'; a esto se le llama Dhamma, y se refiere al conocimiento directo (paccakkhañāṇa) cuando dice: 'del conocimiento directo del Dhamma'. 'Anvaya' significa seguir, por eso dice: 'habiendo seguido la aplicación'. Pues se debe entender que la actividad del conocimiento inferencial ocurre tras seguir un objeto establecido por la percepción directa, siendo 'la inferencia de lo no visto a través de lo visto'. Al conocerse lo conocido, el conocimiento que conoce también es conocido en esencia; por eso se dice: 'se conoce el conocimiento inferencial como la captación del método'. 'Conocido' (vidito) significa penetrado, obtenido, alcanzado. 'Inconmensurable' (appamāṇo) significa ilimitado debido a la magnitud de su objeto. Por eso dice: 'infinito'. 'Por eso' significa debido a su infinitud, o bien, por medio de ese conocimiento infinito. Con esto, el Thera muestra que cualquier objeto inferible que desee conocer, en cualquier lugar, pone en funcionamiento su conocimiento inferencial, el cual es libre de apegos y sin obstáculos. Por eso dice: 'él, por esto', etc. Allí, 'por esto' significa por esta razón. පාකාරස්ස ථිරභාවං උද්ධමුද්ධං ආපෙතීති උද්ධාපං, පාකාරමූලං. ආදි-සද්දෙන පාකාරද්වාරබන්ධපරිඛාදීනං සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. පච්චන්තෙ භවං පච්චන්තිමං. පණ්ඩිතදොවාරිකට්ඨානියං කත්වා ථෙරො අත්තානං දස්සෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘එකද්වාරන්ති කස්මා ආහා’’ති චොදනං සමුට්ඨාපෙසි. 'Uddhāpa' es lo que eleva la estabilidad del muro hacia arriba, es decir, la base del muro. Mediante la palabra 'etcétera' (ādi), se debe entender la inclusión de las puertas del muro, los amarres, los fosos, etc. 'Paccantima' es lo que se encuentra en la frontera. Al presentarse el Thera a sí mismo en la posición de un sabio portero, planteó la objeción: '¿Por qué dijo: «una sola puerta»?' යස්සා පඤ්ඤාය වසෙන පුරිසො පණ්ඩිතොති වුච්චති, තං පණ්ඩිච්චන්ති ආහ – ‘‘පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො’’ති. තංතංඉතිකත්තබ්බතාසු ඡෙකභාවො බ්‍යත්තභාවො වෙය්‍යත්තියං. මෙධති අඤ්ඤාණං හිංසති විධමතීති මෙධා, සා එතස්ස අත්ථීති මෙධාවී. ඨානෙ ඨානෙ උප්පත්ති එතිස්සා අත්ථීති ඨානුප්පත්තිකා, ඨානසො උප්පජ්ජනපඤ්ඤා. අනුපරියායන්ති එතෙනාති අනුපරියායො, සො එව පථොති අනුපරියායපථො, පරිතො පාකාරස්ස අනුයායනමග්ගො. පාකාරභාගා සම්බන්ධිතබ්බා එත්ථාති පාකාරසන්ධි, පාකාරස්ස ඵුල්ලිතපදෙසො. සො පන හෙට්ඨිමන්තෙන ද්වින්නම්පි ඉට්ඨකානං විගමෙන එවං වුච්චතීති ආහ – ‘‘ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨාන’’න්ති. ඡින්නට්ඨානන්ති ඡින්නභින්නපදෙසං, ඡින්නට්ඨානං වා. තඤ්හි ‘‘විවර’’න්ති වුච්චති. කීලිට්ඨන්ති මලීනං. උපතාපෙන්තීති කිලෙසපරිළාහෙන සන්තාපෙන්ති. විබාධෙන්තීති පීළෙන්ති. උප්පන්නාය පඤ්ඤාය නීවරණෙහි න කිඤ්චි කාතුං සක්කාති ආහ ‘‘අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්තී’’ති. තස්මාති පච්චයූපඝාතෙන [Pg.478] උප්පජ්ජිතුං අප්පදානතො. චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨු ඨපිතචිත්තාති චතුබ්බිධායපි සතිපට්ඨානභාවනාය සම්මදෙව ඨපිතචිත්තා අප්පිතචිත්තා. යථාසභාවෙන භාවෙත්වාති යාථාවතො සම්මදෙව යථා පටිපක්ඛා සමුච්ඡිජ්ජන්ති, එවං භාවෙත්වා. Aquella sabiduría por la cual a un hombre se le llama sabio es lo que se denomina erudición (paṇḍicca); por eso dice: 'dotado de erudición'. La pericia y la claridad en las diversas tareas que deben realizarse es la destreza (veyyattiya). Se llama 'medhā' (inteligencia) porque destruye y dispersa la ignorancia; aquel que la posee es un 'medhāvī' (inteligente). Se llama 'ṭhānuppattikā' a la sabiduría que surge instantáneamente ante cada situación. 'Anupariyāyo' es aquello mediante lo cual se recorre alrededor, y ese mismo sendero es el 'anupariyāyapatho', el camino para patrullar alrededor del muro. 'Pākārasandhi' es el lugar donde las partes del muro deben estar unidas, una sección agrietada del muro. Sin embargo, se dice que esto ocurre por la separación de dos ladrillos en su parte inferior; por eso dice: 'el lugar donde dos ladrillos se han separado'. 'Chinnaṭṭhāna' significa un lugar cortado o roto, o un sitio con brechas; esto se llama 'vivara' (abertura). 'Kīliṭṭha' significa sucio o manchado. 'Upatāpenti' significa que queman con el ardor de las impurezas (kilesa). 'Vibādhentī' significa que oprimen. Dado que los obstáculos (nīvaraṇa) no pueden hacer nada frente a la sabiduría ya surgida, dice: 'no permiten que surja la sabiduría aún no surgida'. 'Tasmā' (por lo tanto) significa por no permitir su surgimiento mediante la destrucción de sus condiciones. 'Mentes bien establecidas en los cuatro fundamentos de la atención' (catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā) significa mentes que están correctamente establecidas y absortas en los cuatro tipos de desarrollo de la atención plena. 'Habiéndolos desarrollado según su naturaleza real' significa haberlos desarrollado correctamente y de acuerdo con la verdad, de tal manera que los estados opuestos sean erradicados. පුරිමනයෙ සතිපට්ඨානානි බොජ්ඣඞ්ගා ච මිස්සකා අධිප්පෙතාති තතො අඤ්ඤථා වත්තුං ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදි වුත්තං. මිස්සකාති සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන මිස්සකා. ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති පඨමං වුත්තත්තා සතිපට්ඨානෙසු විපස්සනං ගහෙත්වා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතං භාවෙත්වාති වුත්තත්තා මග්ගපරියාපන්නානංයෙව ච නෙසං නිප්පරියායබොජ්ඣඞ්ගභාවතො තෙසු ච අධිගතමෙව හොතීති බොජ්ඣඞ්ගෙ මග්ගො ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චාති ගහිතෙ සුන්දරො පඤ්හො භවෙය්‍යා’’ති මහාසිවත්ථෙරො ආහ. න පනෙවං ගහිතං පොරාණෙහීති අධිප්පායො. ඉතීති වුත්තප්පකාරපරාමසනං. ථෙරොති සාරිපුත්තත්ථෙරො. En el método anterior, se pretendía que los fundamentos de la atención y los factores de iluminación estuvieran mezclados; para hablar de manera distinta a esa, se dice: 'además, aquí', etc. 'Mezclados' (missakā) significa mezclados por medio del camino de la tranquilidad (samatha) y la introspección (vipassanā). El Thera Mahāsīva dijo: 'Puesto que primero se dijo «con la mente bien establecida en los cuatro fundamentos de la atención», tomando la introspección en los fundamentos de la atención, y luego se dijo «habiendo desarrollado los siete factores de iluminación según la realidad», y dado que estos son factores de iluminación en sentido estricto solo cuando pertenecen al camino (magga), al obtenerse el camino estos ya están comprendidos; por lo tanto, si se toma a los factores de iluminación como el camino y el conocimiento de la omnisciencia, sería una excelente cuestión'. Sin embargo, la intención es que esto no fue tomado así por los antiguos (porāṇa). 'Iti' se refiere a lo que se ha expuesto anteriormente. El 'Thera' es el Thera Sāriputta. තත්ථාති තෙසු පච්චන්තනගරාදීසු. නගරං විය නිබ්බානං තදත්ථිකෙහි උපගන්තබ්බතො උපගතානඤ්ච පරිස්සයරහිතසුඛාධිගමට්ඨානතො. පාකාරො විය සීලං තදුපගතානං පරිතො ආරක්ඛභාවතො. අනුපරියායපථො විය හිරී සීලපාකාරස්ස අධිට්ඨානභාවතො. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පරියායපථොති ඛො භික්ඛු හිරියා එතං අධිවචන’’න්ති. ද්වාරං විය අරියමග්ගො නිබ්බානනගරප්පවෙසනෙ අඤ්ජසභාවතො. පණ්ඩිතදොවාරිකො විය ධම්මසෙනාපති නිබ්බානනගරං පවිට්ඨපවිසනකානං සත්තානං සල්ලක්ඛණතො. දින්නොති දාපිතො, සොධිතොති අත්ථො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Ahí (tattha) se refiere a esa ciudad fronteriza, etc. El Nibbāna es como la ciudad, por ser el destino al que deben llegar quienes lo buscan, y por ser el lugar donde se alcanza una felicidad libre de peligros para quienes han llegado. La virtud (sīla) es como el muro, por ser una protección total para quienes se han acogido a ella. El sentido de la vergüenza moral (hirī) es como el camino de patrulla, por ser el fundamento del muro de la virtud. Pues se ha dicho: '«Camino de patrulla», monje, es un epíteto para la vergüenza moral'. El Noble Camino es como la puerta, por ser la vía directa para entrar en la ciudad del Nibbāna. El General del Dhamma (Sāriputta) es como el sabio portero, por discernir a los seres que han entrado o están entrando en la ciudad del Nibbāna. 'Dado' (dinno) significa entregado, es decir, purificado. El resto es fácil de comprender. 3. චුන්දසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Cunda Sutta 379. පුබ්බෙ සාවත්ථිතො වෙළුවගාමස්ස ගතත්තා වුත්තං ‘‘ආගතමග්ගෙනෙව පටිනිවත්තන්තො’’ති. සත්තන්නන්ති උපසෙනො, රෙවතො, ඛදිරවනියො, චුන්දො, සමණුද්දෙසො අහන්ති චතුන්නං, චාලා, උපචාලා, සීසූපචාලාති, තිස්සන්නන්ති ඉමෙසං සත්තන්නං අරහන්තානං. නත්ථි නු ඛොති එත්ථාපි ‘‘ඔලොකෙන්තො’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො සීහාවලොකනඤායෙන. භවිස්සන්ති මෙ වත්තාරො හරිතුං නාසක්ඛීති සම්බන්ධො. ඉදං දානි පච්ඡිමදස්සනන්ති භූතකථනමත්තං, න තත්ථ සාලයතාදස්සනං යථා තථාගතස්ස වෙසාලියා නික්ඛමිත්වා නාගාපලොකිතං. 379. Debido a que previamente había ido de Sāvatthī a Veḷuvagāma, se dice: 'regresando por el mismo camino por el que vino'. 'De los siete' se refiere a estos siete Arahants: Upasena, Revato Khadiravaniya, Cundo y yo, el novicio (estos cuatro), y Cālā, Upacālā y Sīsūpacālā (estas tres). En la frase '¿No hay acaso...?', se establece la conexión añadiendo 'mirando' (olokento), siguiendo el método de la mirada del león (sīhāvalokana). La conexión es: 'habrá quienes hablen de mí, diciendo que no pudieron llevárselo'. 'Esta es ahora la última visión' es un simple relato de lo ocurrido; no hay allí una mirada con apego, tal como el Buda, al salir de Vesālī, realizó la mirada del elefante. තස්ස [Pg.479] තස්ස විසෙසස්ස අධිට්ඨානවසෙනෙව ඉද්ධිභෙදදස්සනං ඉද්ධිවිකුබ්බනං. සීහස්ස විජම්භනාදිවසෙන කීළිත්වා නාදසදිසී අයං ධම්මකථාති වුත්තං ‘‘සීහවිකීළිතො ධම්මපරියායො’’ති. ගමනකාලො මය්හන්තීති එත්ථ ඉති-සද්දො පරිසමාපනෙ. තෙන ථෙරෙන යථාරම්භස්ස වචනපබන්ධස්ස සමාපිතභාවං ජොතෙති. එස නයො සෙසෙසුපි එදිසෙසු සබ්බට්ඨානෙසු. යුගන්ධරාදයො පරිභණ්ඩපබ්බතාති වෙදිතබ්බා. එකප්පහාරෙනෙවාති එකප්පහාරෙන ඉව. ස්වායං ඉව-සද්දො න සක්කොමීති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො. La manifestación de diversas clases de poderes psíquicos mediante la resolución de tal o cual distinción es la transformación psíquica (iddhivikubbana). Esta enseñanza del Dhamma es semejante al rugido de un león que ha jugado estirándose, etc.; por eso se llama 'el discurso del Dhamma del juego del león' (sīhavikīḷito dhammapariyāyo). En la frase 'es mi hora de partir', la palabra 'iti' indica conclusión. Con esto, se señala que el Thera ha finalizado la serie de palabras tal como las comenzó. Este mismo método se aplica en todos los demás casos similares. Se debe entender que las montañas Yugandhara y otras son montañas periféricas (paribhaṇḍapabbatā). 'Como de un solo golpe' (ekappahāreneva) significa 'como si fuera de un solo golpe'. Esta palabra 'como' (iva) debe conectarse aquí con 'no puedo'. පටිපාදෙස්සාමීති ඨිතකායං පටිපාදෙස්සාමි. පත්ථනාකාලෙ අනොමදස්සිස්ස භගවතො වචනසුතානුසාරෙන ඤාණෙන දිට්ඨමත්තතං සන්ධාය ‘‘තං පඨමදස්සන’’න්ති වුත්තං. ධාරෙතුං අසක්කොන්තී ගුණසාරං. එස මග්ගොති එසො ජාතානං සත්තානං මරණනිට්ඨිතො පන්ථො. පුනපි එවංභාවිනො නාම සඞ්ඛාරාති සඞ්ඛාරා නාම එවංභාවිනො, මරණපරියොසානාති අත්ථො. එත්තකන්ති එත්තකං කාලං. සඞ්කඩ්ඪිත්වා සංහරිත්වා. මුඛං පිධායාති මුඛං ඡාදෙත්වා. අග්ඝිකසතානීති මකුළඞ්කුරචෙතියසතානි. 'Cuidaré' significa 'cuidaré el cuerpo que está de pie'. En el momento de la aspiración, basándose en lo escuchado de las palabras del Bienaventurado Anomadassi, refiriéndose a la mera visión mediante el conocimiento, se dice 'aquella primera visión'. 'Siendo incapaz de sostener' la esencia de las virtudes. 'Este es el camino' significa que esta es la senda que termina en la muerte para los seres nacidos. 'Nuevamente, las formaciones son de tal naturaleza' significa que las formaciones son de tal naturaleza, es decir, que tienen su fin en la muerte. 'Por tanto tiempo' significa por este tiempo. 'Habiendo contraído' significa habiendo reunido. 'Habiendo cubierto el rostro' significa habiendo tapado el rostro. 'Cientos de agghikas' significa cientos de santuarios con brotes de capullos. පුරිමදිවසෙති අතීතදිවසෙ. යස්මා ධම්මසෙනාපතිනො අරහත්තප්පත්තදිවසෙයෙව සත්ථු සාවකසන්නිපාතො අහොසි, තස්මා ‘‘පූරිතසාවකසන්නිපාතො එස භික්ඛූ’’ති වුත්තං. පඤ්ච ජාතිසතානීති භුම්මත්ථෙ, අච්චන්තසංයොගෙ වා උපයොගවචනං. 'En el día anterior' significa en el día pasado. Puesto que la asamblea de los discípulos del Maestro ocurrió precisamente el día en que el General del Dhamma alcanzó el arhatado, por eso se dice 'este monje es aquel cuya asamblea de discípulos se ha completado'. 'Quinientos nacimientos' es un uso del acusativo en el sentido locativo o de conexión continua. කළොපිහත්ථොති විලීවමයභාජනහත්ථො. ‘‘චම්මමයභාජනහත්ථො’’ති ච වදන්ති. පුරන්තරෙති නගරමජ්ඣෙ. වනෙති අරඤ්ඤෙ. 'Con una cesta de mimbre en la mano' significa con un recipiente hecho de cañas en la mano. También dicen: 'Con un recipiente de cuero en la mano'. 'En el centro de la ciudad' significa en medio de la ciudad. 'En el bosque' significa en la selva. ඔසක්කනාකාරවිරහිතොති ධම්මදෙසනාය සඞ්කොචහෙතුවිරහිතො. විසාරදොති සාරදවිරහිතො. ධම්මොජන්ති ධම්මරසං, ඔජවන්තං දෙසනාධම්මන්ති අත්ථො. ධම්මභොගන්ති ධම්මපරිභොගං, පරෙහි සද්ධිං සංවිභජනවසෙන පවත්තං ධම්මසම්භොගන්ති දෙසනාධම්මමෙව වදති. තෙන වුත්තං ‘‘උභයෙනපි ධම්මපරිභොගොව කථිතො’’ති. 'Libre de la actitud de retroceder' significa libre de cualquier motivo de duda o contracción en la enseñanza del Dhamma. 'Seguro' significa libre de timidez. 'La esencia del Dhamma' significa el sabor del Dhamma, el Dhamma de la enseñanza que posee fuerza vital. 'El disfrute del Dhamma' se refiere al disfrute del Dhamma, refiriéndose al Dhamma de la enseñanza misma que procede mediante la distribución con los demás. Por eso se dice: 'En ambos casos se habla solo del disfrute del Dhamma'. පියායිතබ්බතො පියෙහි. මනස්ස වඩ්ඪනතො මනාපෙහි. ජාතියාති ඛත්තියාදිජාතියා. නානාභාවො අසහභාවො විසුංභාවො. අඤ්ඤථාභාවො අඤ්ඤථත්තං. සරීරන්ති රූපධම්මකායසඞ්ඛාතං සරීරං. රූපකායෙ [Pg.480] හි භිජ්ජන්තෙ භිජ්ජන්තෙව. සො භිජ්ජෙය්‍යාති සො මහන්තතරො ඛන්ධො භිජ්ජෙය්‍ය. 'De los seres queridos' por ser dignos de amor. 'De los agradables' por aumentar el deleite mental. 'Por nacimiento' se refiere al nacimiento como khattiya, etc. 'Separación' es la falta de convivencia, el estar aparte. 'Alteración' es el cambio de estado. 'El cuerpo' es el cuerpo conocido como el agregado de la forma física (rūpa). Pues cuando el cuerpo físico se desintegra, simplemente se desintegra. 'Que ese se desintegre' significa que ese agregado mayor se desintegre. දක්ඛිණදිසං ගතොති දක්ඛිණදිසාමුඛෙ පවත්තො. මහාඛන්ධො වියාති මහන්තො සාරවන්තො සාඛාඛන්ධො විය. සාඛඛන්ධා හි දිසාභිමුඛපවත්තාකාරා, මූලඛන්ධො පන උද්ධමුග්ගතො. සොළසන්නං පඤ්හානන්ති සොළසන්නං අපරාපරියපවත්තනියානං අත්ථානං. ඤාතුං ඉච්ඡිතො හි අත්ථො පඤ්හො. 'Ido hacia la dirección sur' significa dirigido hacia la dirección sur. 'Como una gran rama' significa como una rama principal grande y sólida. Pues las ramas principales tienen la apariencia de extenderse hacia las direcciones, mientras que el tronco principal crece hacia arriba. 'De las dieciséis cuestiones' se refiere a los dieciséis significados que deben ser realizados sucesivamente. Pues una cuestión es un significado que se desea conocer. 4-5. උක්කචෙලසුත්තාදිවණ්ණනා 4-5. Comentario al Ukkacela Sutta y otros 380-381. අමාවසුපොසථෙති අමාවසිඋපොසථෙ, කාලපක්ඛඋපොසථෙති අත්ථො. පුරිමනයෙනෙවාති අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව. 380-381. 'En el uposatha de luna nueva' significa en el uposatha de la luna nueva, es decir, el uposatha de la quincena oscura. 'Por el mismo método anterior' significa por el método explicado en el sutta inmediatamente anterior. 6. උත්තියසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Uttiya Sutta 382. මච්චුධෙය්‍යස්සාති මච්චුනො පවත්තිට්ඨානස්ස. 382. 'Del dominio de la muerte' significa del lugar donde ocurre la muerte. 8. බ්‍රහ්මසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Brahma Sutta 384. තස්මිං කාලෙති පඨමාභිසම්බොධියං. භික්ඛුයෙව නත්ථි ධම්මචක්කස්ස අප්පවත්තිතත්තා, භික්ඛුයෙව භික්ඛුලක්ඛණයොගතො. එකකො මග්ගො, න ද්වෙධාපථභූතොති එකමග්ගො, තං එකමග්ගං. ජාතියා ඛයො වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තභූතොති ජාතික්ඛයන්තො, නිබ්බානං, තං දිට්ඨත්තා ජාතික්ඛයන්තදස්සීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 384. 'En aquel tiempo' significa en el momento del primer despertar. No había monjes porque el Giro de la Rueda del Dhamma no había ocurrido todavía, o bien, un monje lo es por poseer las características de un monje. 'Un camino único' significa un solo camino, no un camino dividido en dos; a ese camino único. 'El fin del nacimiento' significa el Nibbāna, pues es el fin del sufrimiento del ciclo; por haberlo visto, se le llama 'el que ve el fin del nacimiento'; así debe entenderse el significado aquí. 9. සෙදකසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Sedaka Sutta 385. අයං තස්ස ලද්ධීති අයං ඉදානි වුච්චමානා තස්ස ආචරියස්ස ලද්ධි. තතො අනාමෙන්තොති යෙන වංසො නමති, තෙන කායං අනාමෙන්තො. තථා නමන්තො හි පතිත්වා චුණ්ණවිචුණ්ණං හොති. තන්ති කායං, තං වංසං වා. ආකඩ්ඪෙන්තො වියාති නමිතට්ඨානතො පරභාගෙන ආකඩ්ඪෙන්තො විය. එකතොභාගියං කත්වාති යථාවුත්තං සතිං සූපට්ඨිතං [Pg.481] කත්වා ඔනතං විය කත්වා. තථා කරණං පන තථා වාතූපත්ථම්භගාහාපනෙනාති ආහ – ‘‘වාතූපත්ථම්භං ගාහාපෙත්වා’’ති. තඤ්ච සතියා තදත්ථං උපට්ඨානෙනාති වුත්තං ‘‘සතිං සූපට්ඨිතං කත්වා’’ති. නිච්චලොව නිසීදන්තො අන්තෙවාසී ආචරියං රක්ඛති, එත්තකං ආචරියස්ස ලද්ධිවසෙන වුත්තං. ‘‘ආචරියො වංසං සුග්ගහිතං ගණ්හන්තො’’තිආදි සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. 385. 'Esta es su opinión' significa que esta es la opinión del maestro que se menciona ahora. 'Sin inclinarse desde allí' significa sin inclinar el cuerpo hacia donde se inclina la caña de bambú. Pues si se inclinara así, caería y se haría añicos. 'A eso' se refiere al cuerpo o a la caña de bambú. 'Como tirando' significa como si tirara hacia el lado opuesto del lugar inclinado. 'Poniéndola a un lado' significa habiendo establecido bien la atención plena como se ha dicho, actuando como si estuviera inclinado. 'Hacerlo así', sin embargo, es por haber tomado el apoyo del aire, por eso dice: 'habiendo hecho que el aire sirviera de apoyo'. Y esto es por el establecimiento de la atención plena para ese propósito, por eso se dice: 'habiendo establecido bien la atención plena'. El discípulo protege al maestro sentándose completamente inmóvil; esto se dice según la opinión del maestro. 'El maestro, agarrando bien la caña de bambú', etc., todo es según el método explicado anteriormente. ‘‘අත්තානමෙව රක්ඛතී’’ති ඉදං අත්තනො රක්ඛණං පධානං කත්වා වුත්තං, න අන්තෙවාසිකන්ති අවධාරණඵලං. අත්තරක්ඛාය පනෙත්ථ සිජ්ඣමානාය අන්තෙවාසිකරක්ඛාපි සිද්ධා එව හොතීති. දුතියපක්ඛෙපි එසෙව නයො. සො තත්ථ ඤායොති යා අත්තනො එව රක්ඛා, සා අත්ථතො පරරක්ඛාපි හොතීති අයමෙත්ථ ඤායො යුත්තප්පයොගො. අනුවඩ්ඪියාති යථාවඩ්ඪිතස්ස අනුඅනුවඩ්ඪියා. එතෙන පටිලද්ධසම්පයුත්තපමොදනාකාරො දස්සිතොති ආහ – ‘‘සපුබ්බභාගාය මුදිතායාති අත්ථො’’ති. ආසෙවනායාතිආදීනි පදානි අනුදයතාපරියොසානානි (යස්මා සතිපට්ඨානං සෙවන්තස්ස සිද්ධං අත්තනො ච පරස්ස ච රක්ඛණං පකාසෙන්ති, තස්මා) – ‘‘අත්තානං, භික්ඛවෙ, රක්ඛිස්සාමීති සතිපට්ඨානං සෙවිතබ්බ’’න්තිආදි වුත්තං. 'Se protege a sí mismo': esto se dice dando prioridad a la propia protección, no a la del discípulo, como resultado de la restricción. Pues aquí, cuando se logra la propia protección, la protección del discípulo también se logra. En el segundo caso, el método es el mismo. 'La lógica allí' es que la propia protección es, en esencia, también la protección del otro; este es el razonamiento o aplicación lógica aquí. 'Mediante el crecimiento sucesivo' de lo que ha crecido gradualmente. Con esto se muestra el estado de alegría asociado con lo obtenido, por eso dice: 'esto significa con alegría en su fase preliminar'. Los términos que comienzan con 'cultivando' y terminan con 'compasión' (puesto que para quien cultiva los fundamentos de la atención plena se declara que se logra la protección de uno mismo y del otro), por eso se dice: 'Monjes, pensando "me protegeré a mí mismo", deben cultivarse los fundamentos de la atención plena', etc. 10. ජනපදකල්‍යාණීසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Janapadakalyāṇī Sutta 386. ජනපදස්මිං කල්‍යාණීති සකලජනපදෙ භද්දා රූපසම්පත්තියා සික්ඛාසම්පත්තියා ච සුන්දරා සෙට්ඨා. රූපසම්පත්ති ච නාම සබ්බසො රූපදොසාභාවෙන රූපගුණපාරිපූරියා හොතීති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘ඡසරීරදොසරහිතා පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතා’’ති වුත්තං. තං දුවිධම්පි විවරන්තො ‘‘සා හී’’තිආදිමාහ. පඤ්චකල්‍යාණසමන්නාගතාති පඤ්චවිධසරීරගුණසම්පදාහි සමන්නාගතා. නාතිදීඝා නාතිරස්සාති පමාණමජ්ඣිමා දීඝතරප්පමාණා න හොති, න අතිරස්සා, ලකුණ්ඩකරූපා න හොති. නාතිකිසාති අතිවිය කිසථද්ධමංසලොහිතා දිස්සමානා අට්ඨිසරීරා ජාලසරීරා න හොති. නාතිථූලාති භාරියමංසා මහොදරා න හොති. නාතිකාළා නාච්චොදාතාති අතිවිය කාළවණ්ණා ඣාමඞ්ගාරො විය[Pg.482], දධිතක්කාදීහි පමජ්ජිතමත්තකංසලොහවණ්ණා න හොති. මනුස්සලොකෙ තාදිසියා රූපසම්පත්තියා අභාවතො අතික්කන්තා මනුස්සවණ්ණං. යථා පමාණයුත්තා, එවං ආරොහපරිණාහයොගතො ච පරෙසං පසාදාවහා නාතිදීඝතාදයො. එවං මනුස්සානං දිබ්බරූපතාසම්පත්තීපීති වුත්තං ‘‘අප්පත්තා දිබ්බවණ්ණ’’න්ති. එත්ථ ච නාතිදීඝනාතිරස්සතාවචනෙන ආරොහසම්පත්ති වුත්තා උබ්බෙධෙන පාසාදිකභාවතො. කිසථූලදොසාභාවවචනෙන පරිණාහසම්පත්ති වුත්තා. උභයෙනපි සණ්ඨානසම්පදා විභාවිතා, නාතිකාළතාවචනෙන වණ්ණසම්පත්ති වුත්තා විවණ්ණතාභාවතො. පියඞ්ගුසාමාති පරිණතපියඞ්ගුපුප්ඵසදිසසරීරනිභාසා. මුඛපරියොසානන්ති අධරොට්ඨමාහ. අයං යථාවුත්තා සරීරවණ්ණසම්පත්ති. අස්සාති ජනපදකල්‍යාණියා. ඡවිකල්‍යාණතා ඡවිසම්පත්තිහෙතුකත්තා තස්සා. එස නයො සෙසෙසුපි. නඛා එව පත්තසදිසතාය නඛපත්තානි. 386. «Janapadakalyāṇī» se refiere a la mujer más excelente de todo el país, hermosa por su perfección física y su educación. La perfección física se produce por la ausencia total de defectos corporales y la plenitud de las cualidades de la forma; para mostrar ambas, se dice: «libre de los seis defectos corporales y dotada de las cinco bellezas». Al explicar ambos tipos, se dice: «sā hī», etc. «Dotada de las cinco bellezas» significa poseedora de las cinco clases de excelencias corporales. «Ni muy alta ni muy baja» significa de estatura media; no es excesivamente alta ni es de baja estatura o de cuerpo pequeño. «Ni muy delgada» significa que no es excesivamente flaca, con músculos y sangre agotados, ni se le ven los huesos o los tendones. «Ni muy obesa» significa que no tiene un exceso de carne ni un vientre abultado. «Ni muy oscura ni muy pálida» significa que no es excesivamente negra como el carbón quemado, ni tiene el color del bronce frotado con cuajada o suero de leche. Dado que tal perfección física no existe en el mundo humano, se dice que «supera la belleza humana». Así como posee las proporciones adecuadas, también agrada a los demás por su porte y circunferencia, evitando los extremos de altura y delgadez. Por poseer una belleza casi divina para los humanos, se dice: «sin alcanzar la belleza divina». Con las palabras «ni muy alta ni muy baja» se describe la perfección de su porte por su atractiva altura. Con las palabras sobre la ausencia de los defectos de delgadez y obesidad, se describe la perfección de su circunferencia. Con ambas, se manifiesta la perfección de su figura; con la mención de «ni muy oscura», se describe la perfección de su tez por la ausencia de descoloramiento. «Piyaṅgusāmā» significa que el resplandor de su cuerpo es como el de la flor del mijo maduro. «El final de la boca» se refiere al labio inferior. Esta es la perfección del color corporal mencionada. «Assā» se refiere a la Janapadakalyāṇī. La belleza de su piel se debe a la excelencia de su dermis. Este mismo método se aplica al resto. Las uñas son como pétalos por su semejanza con estos. (පසාවො සරීරාවයවෙන ඉරියනන්ති ආහ – ‘‘පවත්තීති අත්ථො’’ති, පසාවො යථාපරිතමෙව කනතන්ති, න සභාවසන්ධානං. යථාවිභාවසෙන උත්තමමෙව නච්චං නච්චති. තෙ වා වීසතියාසූතිරං ධානප්පත්තියා පවත්තියා පවත්තිමකතමන්දතා විභාවසුටතස්ස උත්තමමෙව ගීතඤ්ච ගායතීති අත්ථො.) [එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච. සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.] සමතිත්තිකො තෙලපත්තොති මුඛවත්තිසමං තෙලානං පූරිතත්තා සමතිත්තිකමුඛං තෙලභාජනං. අන්තරෙන ච මහාසමජ්ජං අන්තරෙන ච ජනපදකල්‍යාණින්ති ජනපදකල්‍යාණියා, තස්සා ච නච්චගීතං පෙක්ඛිතුං සන්නිපතිතමහාජනසමූහස්ස මජ්ඣතො පරිහරිතබ්බො නෙතබ්බො. නන්ති තෙලං. ආහරෙය්‍යාති ආපජ්ජෙය්‍ය. තත්‍රිදං ඔපම්මසංසන්දනං – තෙලපත්තං විය කායගතාසති, තස්ස පරිහරණපුග්ගලො විය විපස්සකො, ජනකායා විය පුථුත්තාරම්මණානි, අසිපුරිසො විය මනො, තෙලස්ස චජනං විය කිලෙසුප්පාදනං, සීසපාතනං විය අරියමග්ගඤාණසීසානුප්පත්ති. ‘‘කායගතා සති නො භාවිතා…පෙ… සික්ඛිතබ්බ’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘පුබ්බභාගවිපස්සනාව කථිතා’’ති වුත්තං. (Se dice que el flujo es la actividad de los miembros del cuerpo: «pavattīti attho» [significa actividad]. Pasāvo significa que brilla tal como está, no es una conexión natural. Según la distinción, danza la danza suprema. Se dice que en la actividad de la corriente de los veinte [instrumentos], posee la actividad de moderación en el canto supremo. [Entre estos, el texto es corrupto y difícil de corregir. Se debe buscar el texto correcto]). «Samatittiko telapatto» significa una vasija de aceite llena hasta el borde de la boca. «Entre una gran multitud y entre la Janapadakalyāṇī» significa que debe ser transportada a través de la Janapadakalyāṇī y la multitud congregada para ver su danza y canto. «Nanti» se refiere al aceite. «Āhareyyā» significa que podría caer [en falta]. Aquí está la comparación del símil: la vasija de aceite es como la atención plena en el cuerpo; la persona que la transporta es como el practicante de la visión clara; la multitud de gente es como los diversos objetos sensoriales; el hombre con la espada es como la mente; el derrame del aceite es como el surgimiento de las impurezas; y el corte de la cabeza es como la no obtención de la cabeza del conocimiento del noble sendero. Debido a que se dijo: «La atención plena en el cuerpo no cultivada... debe ser entrenada», se dice que «se explica solo la visión clara de la etapa preliminar». නාලන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Nālandavagga. 3. සීලට්ඨිතිවග්ගො 3. Vagga sobre la estabilidad de la virtud (Sīlaṭṭhitivaggo) 1-2. සීලසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario al Sīlasutta y otros. 387-388. සීලානීති [Pg.483] බහුවචනං අනෙකවිධත්තා සීලස්ස. තඤ්හි සීලනට්ඨෙන එකවිධම්පි චාරිත්තාදිවසෙන අනෙකවිධං. තෙනාහ – ‘‘චතුපාරිසුද්ධිසීලානී’’ති. පඤ්හමග්ගොති ඤාතුං ඉච්ඡිතස්ස අත්ථස්ස වීමංසනං. තෙනාහ – ‘‘පඤ්හගවෙසන’’න්ති. 387-388. «Sīlāni» es plural debido a la naturaleza multiforme de la virtud. Pues aunque es de una sola clase por su sentido de 'moralización', es de múltiples clases a través de la conducta y otros aspectos. Por eso dice: «las cuatro virtudes de pureza total». «Pañhamaggo» (el camino de la pregunta) es la investigación del significado que se desea conocer. Por eso dice: «la búsqueda de la pregunta». 3-5. පරිහානසුත්තාදිවණ්ණනා 3-5. Comentario al Parihānasutta y otros. 389-391. පුග්ගලවසෙන පරිහානං හොති න ධම්මවසෙන. යො න භාවෙති, තස්සෙව පරිහායති. තෙනාහ ‘‘යො හී’’තිආදි. 389-391. La declinación ocurre por la persona, no por el Dhamma. Aquel que no cultiva, declina. Por eso dice: «yo hī», etc. 6. පදෙසසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Padesasutta. 392. පදෙසතො භාවිතත්තාති එකදෙසතො භාවිතත්තා භාවනාපාරිපූරියා අනනුප්පත්තත්තා. තෙනාහ – ‘‘චත්තාරො හි මග්ගෙ’’තිආදි. 392. «Padesato bhāvitattā» significa que por haber sido cultivado en una parte, no se ha alcanzado la plenitud del desarrollo. Por eso dice: «los cuatro senderos», etc. 7. සමත්තසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Samattasutta. 393. සමත්තා භාවිතත්තාති පරියත්තා භාවිතත්තා. 393. «Samattā bhāvitattā» significa que han sido cultivados por completo. 8-10. ලොකසුත්තාදිවණ්ණනා 8-10. Comentario al Lokasutta y otros. 394-396. මහාවිසයත්තා මහතියො අභිඤ්ඤා එතස්සාති මහාභිඤ්ඤො, තස්ස භාවොති සබ්බං වත්තබ්බං. ‘‘සතතවිහාරවසෙන වුත්ත’’න්ති වත්වා තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි වුත්තං. තස්සාති ථෙරස්ස. ආවජ්ජනස්ස ගතින්ති එකාවජ්ජනස්සෙව ගමනවීථිං. අනුබන්ධති චක්කවාළානං සහස්සං එකාවජ්ජනෙනෙව සහස්සලොකධාතුයා ඉච්ඡිතමත්ථං ජානිතුං සමත්ථොති දස්සෙති. 394-396. «Mahābhiñño» es aquel que posee grandes conocimientos directos debido a su gran alcance; su naturaleza es lo que debe decirse. Habiendo dicho: «se dijo por medio del morar constante», para aclarar el significado se dice: «se dice que el Thera», etc. «Tassa» se refiere al Thera. «Āvajjanassa gatiṃ» se refiere al curso de una sola advertencia mental. Se muestra que él es capaz de conocer lo que desea en un sistema de mil mundos con un solo acto de atención en la totalidad de los mil mundos. සීලට්ඨිතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Sīlaṭṭhitivagga. 4. අනනුස්සුතවග්ගවණ්ණනා 4. Comentario del Ananussutavagga 397-407. යා [Pg.484] වෙදනා සම්මසිත්වාති යා තෙභූමකවෙදනා සම්මසිත්වා. තාවස්සාති තා තෙභූමකවෙදනා එව අස්ස භික්ඛුනො. සදිසවසෙන චෙතං වුත්තං, අනිච්චාදිසම්මසනවසෙන විදිතා පුබ්බභාගෙ සම්මසනකාලෙ උපට්ඨහන්ති. පරිග්ගහිතෙසූති පරිජානනවසෙන පරිච්ඡිජ්ජ ගහිතෙසු. ‘‘වෙදනා තණ්හාපපඤ්චස්ස, විතක්කො මානපපඤ්චස්ස, සඤ්ඤා දිට්ඨිපපඤ්චස්ස මූලවසෙන සම්මසනං වුත්තා’’ති වදන්ති. ‘‘වෙදනාවිතක්කසඤ්ඤා තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චානං මූලදස්සනවසෙනා’’ති අපරෙ. 397-407. «Yā vedanā sammasitvā» significa habiendo examinado las sensaciones de los tres planos de existencia. «Tāvassāti» se refiere a esas mismas sensaciones de los tres planos para ese monje. Esto se dice por similitud; conocidas mediante el examen de la impermanencia y otros aspectos, aparecen en el momento del examen previo. «Pariggahitesūti» significa tomadas tras haberlas delimitado mediante el conocimiento pleno. Unos dicen: «se menciona el examen de la sensación como la raíz de la proliferación del deseo, el pensamiento como la de la proliferación del orgullo y la percepción como la de la proliferación de los puntos de vista». Otros dicen: «sensación, pensamiento y percepción se mencionan según la visión de las raíces de la proliferación del deseo, el orgullo y los puntos de vista». අනනුස්සුතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Ananussutavagga. 5. අමතවග්ගො 5. Vagga sobre lo Inmortal (Amatavaggo) 2. සමුදයසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Samudayasutta. 408. සාරම්මණසතිපට්ඨානාති ආරම්මණලක්ඛිතා සතිපට්ඨානා කථිතා, න සතිලක්ඛණා. 408. «Sārammaṇasatipaṭṭhānā» significa que se explican los fundamentos de la atención plena caracterizados por el objeto, no por la característica de la atención. 4. සතිසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Satisutta. 410. සුද්ධිකං කත්වා විසුං විසුං කත්වා. තථා ච වුත්තං පාළියං ‘‘කායෙ වා භික්ඛූ’’ති. 410. «Suddhikaṃ katvā» significa habiéndolos hecho por separado uno por uno. Y así se dice en el canon: «o el monje en el cuerpo». 6. පාතිමොක්ඛසංවරසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Pātimokkhasaṃvarasutta. 412. ජෙට්ඨකසීලන්ති පධානකසීලං. සීලග්ගහණඤ්හි පාළියං පාතිමොක්ඛසංවරවසෙනෙව ආගතං. තෙනාහ ‘‘තිපිටකචූළනාගත්ථෙරො පනා’’තිආදි. තත්ථ පාතිමොක්ඛසංවරොව සීලන්ති අවධාරණං ඉතරෙසං තිණ්ණං එකදෙසෙන පාතිමොක්ඛන්තොගධභාවං දීපෙති. තථා හි අනොලොකියොලොකනෙ ආජීවහෙතු ච ඡසික්ඛාපදවීතික්කමනෙ ගිලානපච්චයස්ස අප්පච්චවෙක්ඛිතපරිභොගෙ ච ආපත්ති විහිතාති. තීණීති ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි. සීලන්ති වුත්තට්ඨානං නාම නත්ථීති සීලපරියායෙන තෙසං කත්ථචි සුත්තෙ ගහිතට්ඨානං නාම නත්ථීති නිප්පරියායසීලතං තෙසං [Pg.485] පටික්ඛිපති. ඡද්වාරරක්ඛණමත්තමෙවාති තස්ස සල්ලහුකතමාහ චිත්තාධිට්ඨානමත්තෙන පටිපාකතිකභාවප්පත්තිතො. ඉතරද්වයෙපි එසෙව නයො. පච්චයුප්පත්තිමත්තකන්ති ඵලෙන හෙතුං දස්සෙති. උප්පාදනහෙතුකා හි පච්චයානං උප්පත්ති. ඉදමත්ථන්ති ඉදං පයොජනං ඉමස්ස පච්චයස්ස පරිභුඤ්ජනෙති අධිප්පායො. නිප්පරියායෙනාති ඉමිනා ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි තීණි පධානසීලස්ස පරිපාලනපරිසොධනවසෙන පවත්තියා පරියායසීලානි නාමාති දස්සෙති. ඉදානි පාතිමොක්ඛසීලස්සෙව පධානභාවං බ්‍යතිරෙකතො අන්වයතො ච උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යස්සා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සොති පාතිමොක්ඛසංවරො. සෙසානි ඉන්ද්‍රියසංවරාදීනි. පාතිමොක්ඛසද්දස්ස අත්ථො පන විසුද්ධිමග්ගසංවණ්ණනාදීසු විත්ථාරිතො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. 412. 'Virtud principal' (jeṭṭhakasīla) significa la virtud primordial. Pues la mención de la virtud (sīlaggahaṇa) en el canon ha llegado precisamente por medio de la restricción del Pātimokkha. Por ello dijo: 'Pero el élder Tipiṭakacūḷanāga...', etc. Allí, la determinación de que 'la restricción del Pātimokkha es la virtud' indica que las otras tres (clases de virtud) están contenidas en el Pātimokkha por ser una parte de él. Así, en el acto de mirar lo que no debe ser mirado, por causa de la subsistencia, en la transgresión de las seis reglas de entrenamiento y en el uso de los requisitos sin reflexión, se prescribe una ofensa. 'Tres' se refiere a la restricción de las facultades, etc. 'No existe tal lugar llamado virtud' significa que no hay ningún lugar en los sutras donde estas hayan sido tomadas bajo el término 'virtud' en sentido literal, por lo que se rechaza su condición de virtud en sentido no figurado (nippariyāya). 'Solo la protección de las seis puertas' expresa su carácter ligero, debido a que se logra simplemente mediante la determinación de la mente de manera natural. El mismo método se aplica a las otras dos. 'Mero surgimiento de los requisitos' muestra la causa mediante el fruto; pues el surgimiento de los requisitos tiene su causa en la producción. 'Con este propósito' significa con el propósito de consumir este requisito; este es el sentido. 'En sentido no figurado': con esto muestra que las tres (clases de virtud), comenzando con la restricción de las facultades, se llaman virtudes en sentido figurado (pariyāyasīla) debido a su funcionamiento en favor del mantenimiento y la purificación de la virtud principal. Ahora, para ilustrar la importancia de la virtud del Pātimokkha por vía de exclusión y conexión mediante un símil, dijo: 'De aquel...', etc. Allí, 'aquel' es la restricción del Pātimokkha. Las demás son la restricción de las facultades, etc. El significado de la palabra Pātimokkha, por su parte, se detalla en las explicaciones del Visuddhimagga y otras obras; por lo tanto, debe entenderse de la misma manera que se explica allí. ආචාරෙන ච ගොචරෙන ච සම්පන්නොති කායිකචෙතසිකඅවීතික්කමසඞ්ඛාතෙන ආචාරෙන ච නවෙසියාදිගොචරතාදිසඞ්ඛාතෙන ගොචරෙන ච සම්පන්නො, සම්පන්නආචාරගොචරොති අත්ථො. අප්පමත්තකෙසූති අතිපරිත්තකෙසු අනාපත්තිගමනීයෙසු. ‘‘දුක්කටදුබ්භාසිතමත්තෙසූ’’ති අපරෙ. වජ්ජෙසූති අකරණීයෙසු ගාරය්හෙසු. තෙ පන එකන්තතො අකුසලා හොන්තීති ආහ – ‘‘අකුසලධම්මෙසූ’’ති. භයදස්සාවීති භයතො දස්සනසීලො, පරමාණුමත්තම්පි වජ්ජං සිනෙරුප්පමාණං විය කත්වා දස්සනසීලො. සම්මා ආදියිත්වාති සම්මදෙව සක්කච්චං සබ්බසො ච ආදියිත්වා. සික්ඛාපදෙසූති නිද්ධාරණෙ භුම්මන්ති සමුදායතො අවයවනිද්ධාරණං දස්සෙන්තො ‘‘සික්ඛාපදෙසු තං තං සික්ඛාපද’’න්තිආදිමාහ. සික්ඛාපදං සමාදාතබ්බං සික්ඛිතබ්බඤ්චාති අධිප්පායො. සික්ඛාති අධිසීලසික්ඛා. පුබ්බෙ පද-සද්දො අධිට්ඨානට්ඨො, ඉධ භාගත්ථොති දට්ඨබ්බන්ති ආහ – ‘‘සික්ඛාකොට්ඨාසෙසූ’’ති. මූලපඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිභෙදං යංකිඤ්චි සික්ඛිතබ්බං පූරෙතබ්බං සීලං, තං පන ද්වාරවසෙන දුවිධමෙවාති ආහ – ‘‘කායිකං වා වාචසිකං වා’’ති. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ සික්ඛාපදෙසූති ආධාරෙ භුම්මං සික්ඛාභාගෙසු කස්සචි විසුං අග්ගහණතො. තෙනාහ – ‘‘තං තං සබ්බ’’න්ති. ‘‘තතො ත්වං භික්ඛු සීලං නිස්සායා’’ති වචනතො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදසම්මාදිට්ඨියොපි සීලන්ති වුත්තා, තස්මා ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘පාතිමොක්ඛසංවරසීලමෙව කථිත’’න්ති වුත්තං. 'Dotado de conducta y de campo de acción' significa dotado de conducta (ācāra), definida como la no transgresión física y mental, y de campo de acción (gocara), definido como no frecuentar lugares inapropiados como los de las cortesanas; el sentido es que posee conducta y campo de acción perfectos. 'En las más mínimas' se refiere a las de muy poca importancia, aquellas que llevan a una falta menor. Otros dicen: 'simples actos de mala conducta (dukkaṭa) y de mal lenguaje (dubbhāsita)'. 'Faltas' se refiere a lo que no debe hacerse, lo censurable. Puesto que estas son exclusivamente perjudiciales, dice: 'en los estados perjudiciales'. 'Quien ve el peligro' es quien tiene el hábito de ver el peligro, quien ve incluso una falta del tamaño de un átomo como si fuera del tamaño del monte Sineru. 'Habiendo asumido correctamente' significa habiendo asumido por completo, con respeto y de todas las formas. 'En las reglas de entrenamiento' es un locativo de especificación; mostrando la especificación de una parte del conjunto, dice: 'cada una de las reglas de entrenamiento', etc. El sentido es que la regla de entrenamiento debe ser asumida y debe ser practicada. 'Entrenamiento' (sikkhā) se refiere al entrenamiento en la virtud superior (adhisīlasikkhā). Antes, la palabra 'pada' significaba fundamento; aquí debe entenderse que significa 'parte', por lo que dice: 'en las partes del entrenamiento'. Cualquier virtud que deba ser practicada o cumplida, con distinciones como los preceptos originales (mūlapaññatti) y los preceptos secundarios (anupaññatti), se dice que es de dos tipos según las puertas de acción: 'ya sea física o verbal'. En esta variante de significado, 'en las reglas de entrenamiento' es un locativo de base, puesto que no se toma por separado ninguna de las partes del entrenamiento. Por eso dijo: 'todo eso'. Debido a las palabras 'por lo tanto, tú, bhikkhu, apoyándote en la virtud', la no codicia, la no malevolencia y la visión correcta también se llaman virtud; por lo tanto, se dice que en este sutra 'se ha expuesto únicamente la virtud de restricción del Pātimokkha'. 7. දුච්චරිතසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Duccarita Sutta (Discurso sobre la mala conducta) 413. එත්ථාපි [Pg.486] මනොසුචරිතං සීලං නාමාති දස්සෙතීති කත්වා වුත්තං ‘‘පච්ඡිමාපි තයො’’ති. අනභිජ්ඣාඅබ්‍යාපාදසම්මාදිට්ඨිධම්මා සීලං හොතීති වෙදිතබ්බා කායවචීසුචරිතෙහි සද්ධිං මනොසුචරිතම්පි වත්වා ‘‘තතො ත්වං භික්ඛු සීලං නිස්සාය සීලෙ පතිට්ඨායා’’ති වුත්තත්තා. සෙසං වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨසත්තමෙසූති ඡට්ඨසත්තමවග්ගෙසු අපුබ්බං නත්ථි. තෙන වුත්තං ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති. වග්ගපෙය්‍යාලතො පන ඉමස්මිං සතිපට්ඨානසංයුත්තෙ කතිපයවග්ගා සඞ්ගහං ආරූළ්හා, තථාපි තෙසං අත්ථවිසෙසාභාවතො එකච්චෙසු පොත්ථකෙසු මුඛමත්තං දස්සෙත්වා සංඛිත්තා, එකච්චෙසු අතිසංඛිත්තාව, තෙ සඞ්ඛෙපවසෙන ද්වෙ කත්වා ‘‘ඡට්ඨසත්තමෙසූ’’ති වුත්තං. 413. Considerando que aquí también se muestra que la buena conducta mental se llama virtud, se dijo: 'también las últimas tres'. Debe entenderse que los estados de no codicia, no malevolencia y visión correcta son virtud, porque después de mencionar la buena conducta mental junto con la buena conducta corporal y verbal, se dijo: 'por lo tanto, tú, bhikkhu, apoyándote en la virtud, establecido en la virtud'. El resto es tal como se ha explicado. 'En el sexto y séptimo' significa que en los vagga sexto y séptimo no hay nada nuevo. Por eso se dijo: 'el significado debe entenderse según el método ya explicado anteriormente'. Sin embargo, por la repetición del vagga (vaggapeyyāla), en este Satipaṭṭhānasaṃyutta se han incluido varios vaggas; no obstante, debido a la ausencia de distinción en su significado, en algunos libros se presentan de forma resumida mostrando solo el inicio, y en otros de forma muy resumida; habiéndolos abreviado en dos, se dijo: 'en el sexto y séptimo'. අමතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Amatavagga (Capítulo sobre lo Inmortal). සතිපට්ඨානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Satipaṭṭhānasaṃyutta (Colección de los fundamentos de la atención plena). 4. ඉන්ද්‍රියසංයුත්තං 4. Colección de las facultades (Indriyasaṃyutta) 1. සුද්ධිකවග්ගො 1. Capítulo sobre la pureza (Suddhikavaggo) 1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Suddhikasutta (Discurso sobre la pureza) 471. චතුභූමක [Pg.487] …පෙ… ලබ්භන්ති කුසලාබ්‍යාකතභාවතො තෙසං තිණ්ණං ඉන්ද්‍රියානං. වීරියින්ද්‍රියසමාධින්ද්‍රියානි…පෙ… සබ්බත්ථ ලබ්භන්ති කුසලත්තිකසාධාරණත්තා. චතුභූමක …පෙ… වසෙනාති චතුභූමකධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන චෙව කුසලාදීහි සබ්බසඞ්ගාහකධම්මපරිච්ඡෙදවසෙන ච වුත්තන්ති අත්ථො. 471. 'De los cuatro planos... etc.' se refiere a que esas tres facultades se encuentran allí debido a su naturaleza como estados hábiles o indeterminados. 'Las facultades de energía y concentración... etc.' se encuentran en todas partes debido a que son comunes a la tríada de lo hábil. 'De los cuatro planos... etc.' significa que se ha expuesto tanto por medio de la delimitación de los estados de los cuatro planos como por medio de la delimitación de todos los estados que incluyen lo hábil, etc. දුතියසමණබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා Comentario al segundo discurso sobre los ascetas y brahmanes (Dutiyasamaṇabrāhmaṇasutta) 477. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛසච්චභාවෙන න පජානන්ති. තඤ්හි පරිඤ්ඤෙය්‍යතාය දුක්ඛසච්චසඞ්ගහං. සමුදයසච්චවසෙනාති තණ්හාවිජ්ජාදිං සද්ධින්ද්‍රියස්ස සමුදයසච්චභාවෙන න පජානන්ති. නිරොධන්ති සද්ධින්ද්‍රියස්ස අනුපාදාය නිරොධනිමිත්තං නිබ්බානං. පටිපදන්ති සද්ධින්ද්‍රියනිරොධගාමිනිං පටිපදං අරියමග්ගං. සෙසෙසූති වීරියින්ද්‍රියාදීසු. 477. 'Mediante la verdad del sufrimiento' significa que no comprenden su naturaleza como la verdad del sufrimiento. Pues ese conjunto de la verdad del sufrimiento es lo que debe ser comprendido plenamente. 'Mediante la verdad del origen' significa que no comprenden el origen de la facultad de la fe, como el deseo y la ignorancia, como la verdad del origen. 'Cese' se refiere al Nirvana, que es el signo del cese de la facultad de la fe sin apego. 'Sendero' se refiere al sendero noble, la práctica que conduce al cese de la facultad de la fe. 'En el resto' se refiere a la facultad de la energía y las demás. සුක්කපක්ඛෙති ‘‘සද්ධින්ද්‍රියං පජානන්තී’’තිආදිනයප්පවත්තෙ අනවජ්ජපක්ඛෙ. අධිමොක්ඛවසෙන ආවජ්ජනසමුදයාති ‘‘අත්ථි දින්න’’න්තිආදිනයප්පවත්තපුබ්බභාගභූතසද්ධාධිමොක්ඛවසෙන ආවජ්ජනුප්පත්තියා. තස්මා පඨමුප්පන්නා සද්ධා එව හෙත්ථ ‘‘ආවජ්ජන’’න්ති වුත්තා, න මනොද්වාරාවජ්ජනං. එස නයො සෙසෙසුපි. තස්මා පඨමුප්පන්නා ආවජ්ජනා පග්ගහුප්පත්තිට්ඨානානං තික්ඛානං වීරියින්ද්‍රියාදීනං පඨමුප්පත්තියා ආවජ්ජනපරියායෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බං. දුබ්බලා හි පඨමුප්පන්නා පග්ගහාභාවතො වීරියින්ද්‍රියාදීනං සමුදයොති බලවභාවප්පත්තවීරියින්ද්‍රියාදිකස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියානි හොන්තීති තෙසං සමුදයොති වුත්තා, පුබ්බෙ අධිමුච්චනාදිවසෙන පවත්තස්ස ආවජ්ජනස්ස සමුදයාති අත්ථො. පුන ඡන්දවසෙනාති කත්තුකාමතාකුසලච්ඡන්දවසෙන සද්ධාදීනං උප්පාදෙතුකාමතාකාරප්පවත්තස්ස ඡන්දස්ස වසෙන. මනසිකාරවසෙන ආවජ්ජනසමුදයාති සද්ධින්ද්‍රියාදිවසෙන පවත්තස්ස දුබ්බලස්ස තස්ස නිබ්බත්තකයොනිසොමනසිකාරවසෙන ආවජ්ජනස්ස උප්පත්තියා. එවම්පීති ‘‘අධිමොක්ඛවසෙනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙනපි. ඡසු සුත්තෙසූති [Pg.488] දුතියතො පට්ඨාය ඡසු සුත්තෙසු. චතුසච්චමෙව කථිතං. අස්සාදග්ගහණෙන හි සමුදයසච්චං, ආදීනවග්ගහණෙන දුක්ඛසච්චං, නිස්සරණග්ගහණෙන නිරොධමග්ගසච්චානි ගහිතානීති. පඨමසුත්තෙ පන ඉන්ද්‍රියානං සරූපදස්සනමෙවාති. En cuanto a 'En el lado blanco' (sukkapakkhe), se refiere al lado irreprochable en el que se aplica el método que comienza con 'comprenden la facultad de la fe'. 'Surgimiento de la atención por medio de la determinación' significa el surgimiento de la advertencia mediante la resolución de la fe, que es la etapa preliminar que procede según el método: 'existe lo que se da', etc. Por lo tanto, en este contexto, solo la fe que ha surgido primero se denomina 'atención' (āvajjana), no la atención por la puerta de la mente (manodvārāvajjana). Este mismo método se aplica al resto. Por consiguiente, debe entenderse que la atención que surge primero se denomina metafóricamente como 'atención' por el surgimiento inicial de las facultades agudas de la energía, etc., que son los fundamentos del esfuerzo (paggaha). Pues se dice que son 'el origen de ellas' porque las facultades de la energía, etc., al surgir primero son débiles debido a la falta de esfuerzo, y actúan como el lugar de la atención para las facultades de la energía que han alcanzado la fuerza; el significado es que son el origen de la atención que procedió previamente mediante la determinación, etc. 'De nuevo por medio del deseo' significa por medio del deseo que se manifiesta como el anhelo de producir la fe, etc., mediante el deseo saludable de querer actuar (kattukāmatākusalacchanda). 'Surgimiento de la atención por medio de la atención mental' significa la aparición de la advertencia mediante la atención mental sabia (yonisomanasikāra) que genera aquello que es débil y procede mediante la facultad de la fe, etc. 'Así también' se refiere a la manera mencionada como 'por medio de la determinación', etc. 'En los seis discursos' significa en los seis discursos a partir del segundo. En ellos se explican únicamente las cuatro verdades. Pues, mediante la captación del deleite (assāda) se comprende la verdad del origen; mediante la captación del peligro (ādīnava), la verdad del sufrimiento; y mediante la captación de la salida (nissaraṇa), las verdades del cese y del camino. Pero en el primer discurso, se trata únicamente de mostrar la naturaleza propia de las facultades. 8. දබ්බසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Dabba Sutta 478. සොතො ආපජ්ජීයති එතෙනාති සොතාපත්ති, අනාගතං පති පඨමමග්ගො. සොතොති අරියමග්ගසොතො දට්ඨබ්බො. ආපජ්ජීයතීතිආදිතො පටිපජ්ජීයති. පඨමමග්ගපටිලාභනිමිත්තානි සොතාපන්නස්ස අඞ්ගානි ඉධ ‘‘සොතාපත්තියඞ්ගානී’’ති වුත්තානි. තානි පන තීසු ඨානෙසු සද්ධා අරියකන්තසීලඤ්චාති වෙදිතබ්බානි. සවිසයෙති සකවිසයෙ. ජෙට්ඨකභාවදස්සනත්ථන්ති පධානභාවදස්සනත්ථං. යත්ථ සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං සාතිසයකිච්චං, තෙසං කිච්චාතිරෙකතං දස්සෙතුන්ති අත්ථො. ඉදානි තමත්ථං උපමාහි විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. පත්වාති අත්තනො කිච්චාතිරෙකට්ඨානං පටිලභිත්වා. පුබ්බඞ්ගමන්ති සද්දහනකිච්චෙසු පුරෙචාරං ධොරය්හං. සෙසානි වීරියින්ද්‍රියාදීනි. තදන්වයානීති තදනුගතානි තස්ස සද්ධින්ද්‍රියාදිකස්ස පක්ඛිකානි. එස නයො සෙසෙසුපි. ඣානවිමොක්ඛෙති ඣානසඞ්ඛාතෙ විමොක්ඛෙ සමාධිපධානතාය ඣානානං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘සොතාපත්තියඞ්ගානි පත්වා’’ති ඉදඤ්ච වචනං සමත්ථිතං හොති. සද්ධූපනිසඤ්හි සීලන්ති. අරියසච්චානි පත්වාති චත්තාරි සච්චානි අභිසමෙතබ්බානි පාපුණිත්වා. 478. Se entra en la corriente por medio de esto, por lo tanto es 'entrada en la corriente' (sotāpatti), que es el primer camino hacia lo que está por venir. 'Corriente' (soto) debe entenderse como la corriente del noble camino. 'Se entra' significa que se practica desde el principio. Aquí se denominan 'factores de la entrada en la corriente' (sotāpattiyaṅgāni) a los signos de la obtención del primer camino para el que ha entrado en la corriente. Estos deben entenderse en tres lugares como la fe y la virtud amada por los nobles. 'En su propio ámbito' (savisaye) significa en su propio campo de acción. 'Para mostrar el estado de primacía' significa para mostrar su naturaleza principal. El significado es mostrar la excelencia de la función de aquellas facultades de la fe, etc., allí donde su función es superior. Ahora, para explicar este punto con analogías, se dice 'así como', etc. 'Habiendo alcanzado' significa habiendo obtenido su lugar de función superior. 'Precursora' (pubbaṅgamaṃ) significa que es la guía o motor en los actos de fe. El resto son la facultad de la energía, etc. 'Seguidores de ello' significa que siguen a eso, que están del lado de esa facultad de la fe, etc. Este método se aplica al resto. 'En las liberaciones de los Jhanas' se refiere a los Jhanas por la importancia de la concentración en las liberaciones denominadas Jhanas. Y de esta manera, la expresión 'habiendo alcanzado los factores de la entrada en la corriente' queda justificada. Pues la virtud tiene a la fe como causa próxima. 'Habiendo alcanzado las Nobles Verdades' significa habiendo llegado a la realización de las cuatro verdades que deben ser penetradas. 9-10. පඨමවිභඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. Comentario al primer Vibhaṅga Sutta y otros 479-480. නෙපක්කං වුච්චති පඤ්ඤාති ආහ – ‘‘පඤ්ඤායෙතං නාම’’න්ති. නිපායති සංකිලෙසධම්මෙ විසොසෙති නික්ඛාමෙතීති නිපකො, ථිරතික්ඛසතිපුග්ගලො, තස්ස භාවො නෙපක්කන්ති සතියාපි නෙපක්කභාවො යුජ්ජතෙව. එවඤ්හි ‘‘සතිනෙපක්කෙනා’’ති ඉදං වචනං සමත්ථිතං හොති, සතියා ච නෙපක්කෙනාති එවං වුච්චමානෙන සතිනිද්දෙසො නාම කතො හොතියෙව. අසුකං නාම සුත්තං වා කම්මට්ඨානං වා මෙ භාසිතන්ති. වොස්සජ්ජීයති සඞ්ඛාරගතං එතස්මිං අධිගතෙති වොස්සග්ගො, නිබ්බානං. තං ආරම්මණං [Pg.489] කරිත්වාති ආහ – ‘‘නිබ්බානාරම්මණං කත්වා’’ති. ගච්ඡන්තියාති සඞ්ඛාරානං උදයඤ්ච වයඤ්ච උදයබ්බයං ගච්ඡන්තියා බුජ්ඣන්තියා. තෙනාහ ‘‘උදයබ්බයපරිග්ගාහිකායා’’ති. සද්ධාසතිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි පුබ්බභාගානි ‘‘ඉතිපි සො භගවා අරහං, චිරකතම්පි චිරභාසිතම්පි සරිතා අනුස්සරිතා, උදයත්ථගාමිනියා පඤ්ඤායා’’ති ච වුත්තත්තා. ‘‘ආරද්ධවීරියො විහරති, සො අනුප්පන්නාන’’න්තිආදිනා ච වුත්තත්තා වීරියින්ද්‍රියං මිස්සකං. ‘‘වොස්සග්ගාරම්මණං කරිත්වා’’ති වුත්තත්තා සමාධින්ද්‍රියං නිබ්බත්තිතලොකුත්තරමෙව. අයමෙවාති ය්වායං නවමෙ වුත්තො. අයමෙව පුබ්බභාගමිස්සකලොකුත්තරත්තධම්මපරිච්ඡෙදො. 479-480. Se dice que la prudencia (nepakka) es sabiduría; por eso dijo: 'esto es ciertamente sabiduría'. Es 'prudente' (nipako) quien vigila, seca o expulsa los estados de corrupción, siendo una persona de atención firme y aguda; su estado es la prudencia, por lo que el estado de prudencia también es aplicable a la atención. De esta manera, la expresión 'por la atención y la prudencia' queda justificada, y al decirse 'por la atención y la prudencia', se realiza una designación de la atención. 'He recitado tal discurso o tal tema de meditación'. 'Renuncia' (vossaggo) es el Nirvana, porque en él se abandona lo condicionado una vez alcanzado. Dijo: 'haciendo del Nirvana el objeto'. 'Por la que va' significa por la que comprende el surgimiento y la desaparición (udayabbaya) de los fenómenos condicionados. Por eso dijo: 'por la que comprende el surgimiento y la desaparición'. Las facultades de la fe, la atención y la sabiduría son etapas preliminares por lo que se ha dicho: 'Así es el Bendito, un Arahant... recordador de lo hecho y dicho hace mucho tiempo... por la sabiduría que percibe el surgimiento y la desaparición'. Y debido a lo dicho: 'mora con la energía iniciada, para aquellos que no han surgido', etc., la facultad de la energía es mixta. Debido a lo dicho: 'haciendo de la renuncia el objeto', la facultad de la concentración es únicamente de carácter supramundano ya producido. 'Este mismo' se refiere a lo que se ha dicho en el noveno. Esta es la definición de los estados como preliminares, mixtos y supramundanos. සුද්ධිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Suddhikavagga. 2. මුදුතරවග්ගො 2. Mudutaravagga (El Grupo de las Facultades más Débiles) 1. පටිලාභසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Paṭilābha Sutta 481. සම්මප්පධානෙ ආරබ්භාති සම්මප්පධානෙ භාවනාවසෙන ආරබ්භ. තෙනාහ ‘‘භාවෙන්තො’’ති. යථා වීරියින්ද්‍රියනිද්දෙසෙ ‘‘චත්තාරො සම්මප්පධානෙ ආරබ්භ වීරියං පටිලභතී’’ති දෙසනා ආගතා, එවං සතින්ද්‍රියනිද්දෙසෙ ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ ආරබ්භ සතිං පටිලභතී’’ති, තස්මා ‘‘සතින්ද්‍රියෙපි එසෙව නයො’’ති වුත්තං. සද්ධින්ද්‍රියාදිනිද්දෙසෙසු පන න තථා දෙසෙති. 481. ‘Iniciando en los esfuerzos correctos’ significa iniciando por medio del cultivo de los esfuerzos correctos. Por eso dijo ‘cultivando’. Así como en la exposición de la facultad de la energía la enseñanza indica que ‘iniciando en los cuatro esfuerzos correctos, obtiene la energía’, así también en la exposición de la facultad de la atención se dice ‘iniciando en los cuatro fundamentos de la atención, obtiene la atención’; por lo tanto se dice: ‘este mismo método se aplica también a la facultad de la atención’. Sin embargo, en las exposiciones de la facultad de la fe y otras, no se enseña de esa manera. 2. පඨමසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al primer Saṃkhitta Sutta 482. ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛාදිභාවො විපස්සනාවසෙන වා මග්ගවසෙන වා ඵලවසෙන වා ගහෙතබ්බොති වුත්තං ‘‘තතොති…පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. නනු චෙත්ථ මුදුභාවො එව පාළියං ගහිතොති? සච්චමෙතං, තං පන තික්ඛභාවෙ අසති න හොති තික්ඛාදිභාවොති වුත්තං. යතො හි අයං මුදු, ඉතො තං තික්ඛන්ති වත්තබ්බතං ලභති අපෙක්ඛාසිද්ධත්තා තික්ඛමුදුභාවානං පාරාපාරං විය. ඉදානි ‘‘තතො’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘සමත්තානී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සමත්තානීති සම්පන්නානි. ඉතරං [Pg.490] තස්සෙව වෙවචනං. සමත්තානීති වා පරියත්තානි, සමත්තානීති අත්ථො. ‘‘තතො මුදුතරානි ධම්මානුසාරීමග්ගස්සා’’ති කස්මා වුත්තං? තතොති හි සොතාපත්තිමග්ගවිපස්සනින්ද්‍රියානි අධිප්පෙතානියෙව, ‘‘තතො මුදුතරානී’’ති වුත්තපඨමමග්ගො ධම්මානුසාරී වා සියා සද්ධානුසාරී වාති බ්‍යභිචරති? නායං දොසො, සොතාපත්තිමග්ගෙකදෙසවසෙනෙව ලද්ධබ්බපඨමමග්ගාපෙක්ඛාය විපස්සනාය විභාගස්ස අධිප්පෙතත්තා. යො හි සොතාපන්නො හුත්වා ඉරියාපථං අකොපෙත්වා යථානිසින්නොව සකදාගාමිමග්ගං පාපුණාති, තස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි සන්ධාය අවිභාගෙන වුත්තං – ‘‘තතො මුදුතරානි සොතාපත්තිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි නාමා’’ති. යො පන සොතාපන්නො හුත්වා කාලන්තරෙන සකදාගාමී හොති, තස්ස සොතාපත්තිමග්ගත්ථාය පවත්තානි විපස්සනින්ද්‍රියානි නාම හොන්ති. සො චෙ ධම්මානුසාරීගොත්තො, තස්ස යථාවුත්තවිපස්සනින්ද්‍රියතො මුදුතරානීති ‘‘තතො මුදුතරානි ධම්මානුසාරීමග්ගස්සා’’ති වුත්තං. විපස්සනින්ද්‍රියානි නාමාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ධම්මානුසාරීවිපස්සනින්ද්‍රියතො සද්ධානුසාරීවිපස්සනින්ද්‍රියානං මුදුභාවස්ස කාරණං සයමෙව වක්ඛති. ධම්මෙන පඤ්ඤාය මග්ගසොතං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී, පඤ්ඤුත්තරො අරියො. සද්ධාය මග්ගසොතං අනුස්සරතීති සද්ධානුසාරී, සද්ධුත්තරො අරියො. 482. Se dice que la condición de agudeza y demás de las facultades debe entenderse por medio de la visión cabal (vipassanā), por medio del sendero (magga) o por medio del fruto (phala), como se indica en: «A partir de eso... hasta... debe saberse». ¿Acaso no se toma aquí en el canon únicamente la condición de debilidad? Es cierto, pero eso se dice porque no existe una condición de agudeza si no hay una condición de debilidad. Pues como esto es débil, adquiere la denominación de ser 'agudo' en relación con aquello, debido a que la agudeza y la debilidad se establecen por comparación, como 'esta orilla' y 'la otra orilla'. Ahora, para mostrar detalladamente el significado expuesto brevemente con «a partir de eso», etc., se dice «completas», etc. Allí, «completas» (samattāni) significa perfeccionadas. El otro término es un sinónimo de este mismo. O bien, «completas» significa terminadas, ese es el sentido. ¿Por qué se dice «a partir de eso, las del sendero del seguidor del Dhamma son más débiles»? Pues con «a partir de eso» se refieren precisamente a las facultades de visión cabal del sendero de la entrada en la corriente; ¿acaso no hay una inconsistencia al decir «a partir de eso son más débiles» si el primer sendero mencionado pudiera ser tanto el del seguidor del Dhamma como el del seguidor por la fe? No hay tal error, pues se pretende una distinción de la visión cabal en relación con el primer sendero que se obtiene meramente como una parte del sendero de la entrada en la corriente. Para quien, habiendo entrado en la corriente y sin alterar su postura, alcanza el sendero del que retorna una sola vez en esa misma posición, se dice sin distinción, refiriéndose a sus facultades de visión cabal: «A partir de eso, las facultades de visión cabal del sendero de la entrada en la corriente son más débiles». Pero para quien, habiendo entrado en la corriente, se convierte en uno que retorna una sola vez después de un tiempo, existen las que se llaman facultades de visión cabal que han surgido para el propósito del sendero de la entrada en la corriente. Si él es de la estirpe del seguidor del Dhamma, se dice «a partir de eso, las del sendero del seguidor del Dhamma son más débiles» en comparación con las facultades de visión cabal mencionadas. Debe conectarse trayendo el término «facultades de visión cabal». Él mismo explicará la causa de la debilidad de las facultades de visión cabal del seguidor por la fe con respecto a las facultades de visión cabal del seguidor del Dhamma. Quien sigue la corriente del sendero mediante el Dhamma, mediante la sabiduría, es un seguidor del Dhamma (dhammānusārī), el noble en quien predomina la sabiduría. Quien sigue la corriente del sendero mediante la fe es un seguidor por la fe (saddhānusārī), el noble en quien predomina la fe. එවං විපස්සනාවසෙන දස්සෙත්වා මග්ගවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තථා’’තිආදි ආරද්ධං. සම්පයොගතො සභාවතො ච අරහත්තමග්ගපරියාපන්නානි අරහත්තමග්ගින්ද්‍රියානි. අරහත්තඵලින්ද්‍රියානීති එත්ථාපි එසෙව නයො. Habiendo mostrado así por medio de la visión cabal, comienza con «así» (tathā) y demás para mostrarlo por medio del sendero. Las facultades del sendero del arahatship están incluidas en el sendero del arahatship tanto por asociación como por naturaleza propia. El mismo método se aplica también a las facultades del fruto del arahatship. ඉදානි ඵලවසෙන දස්සෙතුං ‘‘සමත්තානි පරිපුණ්ණානී’’තිආදි වුත්තං. සොතාපත්තිමග්ගට්ඨපුග්ගලවසෙන නානත්තං ජාතං, තස්මා තෙ ද්වෙපි ඉධ තතියවාරෙ න ලබ්භන්තීති අධිප්පායො. ධම්මානුසාරීසද්ධානුසාරීනං නානත්තං කථං ජාතන්ති ආහ ‘‘ආගමනෙනපි මග්ගෙනපී’’ති. තදුභයං දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධානුසාරීපුග්ගලො’’තිආදිමාහ. උද්දිසාපෙන්තොති උද්දෙසං ගණ්හන්තො. Ahora, para mostrarlo por medio del fruto, se dice «completas y plenas» (samattāni paripuṇṇānī), etc. La diversidad surge debido a la persona que se encuentra en el sendero de la entrada en la corriente, por lo tanto, la intención es que ambos no se encuentren aquí en este tercer ciclo. Respecto a cómo surge la diversidad entre los seguidores del Dhamma y los seguidores por la fe, se dice: «tanto por el enfoque (āgamana) como por el sendero». Mostrando ambos, dice: «la persona seguidora por la fe», etc. «Aquel que se hace instruir» (uddisāpento) significa el que recibe la instrucción. මග්ගො තික්ඛො හොති උපනිස්සයින්ද්‍රියානං තික්ඛවිසදභාවතො. තෙනාහ ‘‘සූරං ඤාණං වහතී’’ති. අසඞ්ඛාරෙනාති සරසෙනෙව. අප්පයොගෙනාති තස්සෙව වෙවචනං. ධම්මානුසාරීපුග්ගලො හි ආගමනම්හි කිලෙසෙ වික්ඛම්භෙන්තො අප්පදුක්ඛෙන අප්පකසිරෙන අකිලමන්තොව වික්ඛම්භෙතුං සක්කොති. සද්ධානුසාරීපුග්ගලො පන දුක්ඛෙන කසිරෙන කිලමන්තො හුත්වා වික්ඛම්භෙතුං සක්කොති, තස්මා ධම්මානුසාරිස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ [Pg.491] කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං හුත්වා වහති, යථා නාම තිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි ඛිප්පං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා ධම්මානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති, සද්ධානුසාරිනො පන පුබ්බභාගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං දන්ධං න තිඛිණං අසූරං හුත්වා වහති, යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි සීඝං න වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං ඉච්ඡිතබ්බං හොති, එවරූපා සද්ධානුසාරිනො පුබ්බභාගභාවනා හොති. එවං සන්තෙපි කිලෙසක්ඛයෙ නානත්තං නත්ථි. තෙනාහ ‘‘කිලෙසක්ඛයෙ පනා’’තිආදි. අවසෙසා ච කිලෙසා ඛීයන්ති සංයොජනක්ඛයාය යොගත්තා. El sendero es agudo debido a la condición de agudeza y claridad de las facultades que sirven de apoyo (upanissaya). Por eso se dice: «conduce a un conocimiento valiente». «Sin esfuerzo» (asaṅkhārena) significa espontáneamente. «Con poca aplicación» (appayogenā) es un sinónimo de lo mismo. Pues la persona seguidora del Dhamma, al suprimir las impurezas en su enfoque, puede suprimirlas con poco dolor, con poca dificultad y sin fatigarse. En cambio, la persona seguidora por la fe puede suprimirlas solo tras experimentar dolor, dificultad y fatiga; por lo tanto, en el momento del sendero preliminar del seguidor del Dhamma, el conocimiento que corta las impurezas fluye de manera no lenta y aguda, tal como cuando alguien corta un banano con una espada afilada, el lugar del corte es liso, la espada fluye rápidamente, no se oye ruido y no hay necesidad de un esfuerzo vigoroso; tal es el desarrollo preliminar del seguidor del Dhamma. Pero en el momento de la etapa preliminar del seguidor por la fe, el conocimiento que corta las impurezas fluye de manera lenta, no aguda y no valiente, tal como cuando alguien corta un banano con una espada no muy afilada, el lugar del corte no es liso, la espada no fluye velozmente, se oye el ruido y se requiere de un esfuerzo vigoroso; tal es el desarrollo preliminar del seguidor por la fe. Aun así, no hay diferencia en la destrucción de las impurezas. Por eso se dice: «pero en la destrucción de las impurezas», etc. Y las impurezas restantes se agotan debido a la aplicación para la destrucción de los grilletes (saṃyojana). 3. දුතියසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Segundo Discurso Breve 483. තතොති ඵලතො ඵලවෙමත්තතාය චරියමානත්තා. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතා සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං නානත්තෙන. ඵලනානත්තන්ති අරහත්තඵලාදිනානත්තං. පුග්ගලනානත්තන්ති අනාගාමිආදිපුග්ගලනානත්තං. 483. «A partir de eso» (tato) significa a partir del fruto, debido a que se procede con una diversidad de frutos. La diversidad de facultades se debe a la diversidad de las facultades de fe y demás. «Diversidad de frutos» significa la diversidad entre el fruto del arahatship y otros frutos. «Diversidad de personas» significa la diversidad de personas como el que no regresa (anāgāmī) y otros. 4. තතියසංඛිත්තසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Tercer Discurso Breve 484. සීලක්ඛන්ධාදීහි සද්ධින්ද්‍රියාදීහි ච පරිතො පූරණෙන පරිපූරං අරහත්තමග්ගං කරොන්තො නිප්ඵත්තිතො අරහත්තඵලං ආරාධෙති නිප්ඵාදෙති. තයො පදෙසමග්ගෙති සීලක්ඛන්ධාදීනං අපාරිපූරියා එකදෙසභූතෙ තයො හෙට්ඨිමමග්ගෙ. පදෙසං හෙට්ඨිමඵලත්තයං. චතූසූති ඉමස්මිං වග්ගෙ පඨමාදීසු චතූසු සුත්තෙසු. කාමඤ්චෙත්ථ තතියෙ ‘‘තතොති ඵලවසෙන නිස්සක්ක’’න්ති වුත්තං, චතුත්ථෙ ‘‘පරිපූරං පරිපූරකාරී ආරාධෙති, පදෙසං පදෙසකාරී’’ති, ‘‘චතූසුපි සුත්තෙසු මිස්සකානෙව ඉන්ද්‍රියානි කථිතානී’’ති පන වචනතො විපස්සනාවසෙනපි යොජනා ලබ්භතෙවාති දට්ඨබ්බං. 484. Al realizar el sendero del arahatship de manera completa mediante el perfeccionamiento total del grupo de la virtud, etc., y de la facultad de la fe, etc., alcanza o perfecciona el fruto del arahatship como resultado. «En los tres senderos parciales» se refiere a los tres senderos inferiores que son partes debido a que el grupo de la virtud y otros no están plenamente perfeccionados. «Parcial» (padesaṃ) se refiere a la tríada de frutos inferiores. «En los cuatro» significa en los cuatro discursos de este vagga, desde el primero. Y aunque aquí en el tercero se dice que «a partir de eso» se usa en el sentido de ablativo con respecto al fruto, y en el cuarto se dice «el que actúa plenamente alcanza lo pleno, el que actúa parcialmente lo parcial», debe entenderse que, debido a la declaración «en los cuatro discursos se habla de facultades mixtas», también es posible la aplicación por medio de la visión cabal. 5-7. පඨමවිත්ථාරසුත්තාදිවණ්ණනා 5-7. Comentario al Primer Discurso Detallado y otros 485-487. විපස්සනාවසෙන නිස්සක්කං වෙදිතබ්බං, න මග්ගඵලවසෙන, ඉමස්මිං සුත්තෙ සබ්බසොව විපස්සනින්ද්‍රියානං එව අධිප්පෙතත්තා. ඉදානි තමත්ථං [Pg.492] පාකටං කාතුං ‘‘පරිපුණ්ණානි හී’’තිආදි වුත්තං. අවිහාදීසු පඤ්චසු සුද්ධාවාසෙසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායනතො අන්තරාපරිනිබ්බායී, අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන සරසතොව පරිනිබ්බායනතො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, තබ්බිපරියායතො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී, උද්ධං වාහිභාවෙන උද්ධමස්ස තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වාති උද්ධංසොතො, උද්ධං වා ගන්ත්වා පටිලභිතබ්බතො උද්ධමස්ස මග්ගසොතන්ති උද්ධංසොතො, අකනිට්ඨභවං ගච්ඡතීති අකනිට්ඨගාමීති එවමෙත්ථ සද්දත්ථො දට්ඨබ්බො. 485-487. Debe entenderse el surgimiento (nissakka) por medio de la visión cabal (vipassanā), no por medio del camino y el fruto, ya que en este sutta se hace referencia únicamente a las facultades de la visión cabal. Para aclarar este punto, se dice "pues están completas", etc. En las cinco moradas puras, empezando por Avihā, sin exceder la mitad de la duración de la vida en esos lugares, debido a la extinción total de las impurezas en el intermedio, se le llama "el que alcanza el parinibbāna en el intermedio" (antarāparinibbāyī). Debido a que alcanza el parinibbāna de forma natural, sin esfuerzo (asaṅkhārena) y sin aplicación, se le llama "el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo" (asaṅkhāraparinibbāyī). Lo opuesto a esto es "el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo" (sasaṅkhāraparinibbāyī). Por su cualidad de fluir hacia arriba, ya sea porque su flujo de deseo o el flujo de la existencia fluye hacia arriba, es "el que fluye hacia arriba" (uddhaṃsoto); o porque el flujo de su camino debe ser obtenido yendo hacia arriba, es "el que fluye hacia arriba". Debido a que va a la existencia Akaniṭṭha, es "el que va a Akaniṭṭha" (akaniṭṭhagāmī); así debe verse el significado de las palabras aquí. ඉමස්මිං පන ඨානෙති ‘‘විපස්සනාවසෙන නිස්සක්ක’’න්ති වුත්තට්ඨානෙ. අරහත්තමග්ගෙයෙව ඨත්වාති ඉමස්මිංයෙව භවෙ අරහත්තමග්ගෙයෙව, න විපස්සනාය ච ඨත්වා. පඤ්ච නිස්සක්කානි නීහරිතබ්බානීති ‘‘තතො මුදුතරෙහි අන්තරාපරිනිබ්බායී හොතී’’තිආදීනි පඤ්ච නිස්සක්කානි නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බානි. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘අරහත්තමග්ගස්ස හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ අවිහාදීසු උප්පජ්ජිත්වා උප්පන්නසමනන්තරාය පරිනිබ්බායනතො පඨමඅන්තරාපරිනිබ්බායී. තත්ථ ආයුප්පමාණවෙමජ්ඣං අප්පත්වාව පරිනිබ්බායනතො දුතියඅන්තරාපරිනිබ්බායී, ආයුවෙමජ්ඣං පත්වා පරිනිබ්බායනතො තතො පරං තතියඅන්තරාපරිනිබ්බායී වෙදිතබ්බො. ‘‘පඤ්ච නිස්සක්කානී’’ති කස්මා වුත්තං? නනු අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිස්ස සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනොපි එතෙව පඤ්ච ජනා’’ති. En este contexto, se refiere a lo dicho como "surgimiento por medio de la visión cabal". "Permaneciendo en el camino del Arhat" significa en esta misma existencia, permaneciendo solo en el camino del Arhat, no en la visión cabal. "Deben extraerse cinco surgimientos" se refiere a lo que debe explicarse extrayendo los cinco surgimientos, como "a partir de facultades más suaves que esas, es uno que alcanza el parinibbāna en el intermedio", etc. Ahora, aclarando este punto, dice: "pues del camino del Arhat", etc. Allí, habiendo nacido en Avihā y otros lugares, alcanzando el parinibbāna inmediatamente después de nacer, es el primero de los que alcanzan el parinibbāna en el intermedio. El segundo debe entenderse como aquel que alcanza el parinibbāna sin haber llegado a la mitad de la duración de la vida, y el tercero es aquel que alcanza el parinibbāna después de eso, habiendo alcanzado la mitad de la vida. ¿Por qué se dice "cinco surgimientos"? ¿No debería decirse que son el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo y el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo? Mostrando que no debe decirse así, dijo: "estas mismas cinco personas son tanto para el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo como para el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo". තීණි නිස්සක්කානීති ‘‘තතො මුදුතරෙහි සොතාපන්නො හොතී’’තිආදීනි තීණි නිස්සක්කපදානි. ඉධ සකදාගාමී න ගහිතො, සො අනාගාමිමග්ගෙ ඨත්වා නීහරිතබ්බො, අනාගාමිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියෙහි මුදුතරෙහි සකදාගාමී හොති. සකදා…පෙ… මුදුතරානීති ඉදං සකදාගාමිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියෙහි එකබීජිසඞ්ඛාතසොතාපන්නවිපස්සනින්ද්‍රියානි මුදුතරානි හොන්තීති තීණි කත්වා වුත්තං. ධම්මානුසාරීතිආදිද්වයං කොලංකොලාදිද්වයෙන ගහිතං හොතීති. සකදාගාමිමග්ගස්ස හීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස විවරණං. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. ඡට්ඨසත්තමානි වුත්තනයානෙවාති ඡට්ඨසත්තමානි සුත්තානි දුතියතතියෙසු වුත්තනයානෙව. තත්ථ පන මිස්සකානි ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි, ඉධ පුබ්බභාගවිපස්සනින්ද්‍රියානි කථිතානීති අයමෙව විසෙසො. "Tres surgimientos" se refiere a los tres términos de surgimiento como "a partir de facultades más suaves que esas, es un Entrante en la Corriente", etc. Aquí no se incluye al que Retorna una Vez (sakadāgāmī); este debe extraerse permaneciendo en el camino del que No Retorna, pues por medio de facultades de visión cabal más suaves que las del camino del que No Retorna, uno es un que Retorna una Vez. "El que retorna una vez... son más suaves" significa que las facultades de visión cabal del Entrante en la Corriente conocido como "el de una sola semilla" (ekabījī) son más suaves que las facultades de visión cabal del camino del que Retorna una Vez; esto se dice contando tres. El par que comienza con "el seguidor del Dhamma" se incluye en el par que comienza con "el que va de familia en familia" (kolaṃkola). "Pues del camino del que Retorna una Vez", etc., es la aclaración del significado ya dicho. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. "El sexto y el séptimo son como se ha explicado" significa que los suttas sexto y séptimo siguen el método explicado en el segundo y tercero. Sin embargo, allí se hablaron de facultades mixtas, mientras que aquí se habla de las facultades de visión cabal de la etapa preliminar; esta es la única diferencia. 8. පටිපන්නසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Paṭipannasutta 488. තන්ති [Pg.493] මග්ගඵලවසෙන නිස්සක්කං. පාළියං වුත්තමෙව ‘‘අරහත්තඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නො හොතී’’තිආදිනා. අට්ඨහීති චතූහි ඵලෙහි චතූහි ච මග්ගෙහීති අට්ඨහි. බහිභූතො න අන්තොභාවො. ලොකුත්තරානෙව ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි මග්ගඵලචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා. 488. "Ese" se refiere al surgimiento por medio del camino y el fruto. Se ha dicho en el Canon: "está practicando para la realización del fruto del Arhat", etc. "Por medio de ocho" significa por medio de los cuatro frutos y los cuatro caminos. "Externo" significa que no está incluido dentro. Se mencionan solo las facultades supramundanas por estar incluidas en el surgimiento de la conciencia del camino y el fruto. 9-10. සම්පන්නසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. Comentario al Sampannasutta y otros 489-490. ඉන්ද්‍රියසම්පන්නොති එත්ථ සම්පන්නසද්දො පරිපූරිඅත්ථොති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො’’ති. මිස්සකානි ඉන්ද්‍රියානි කථිතානි සාමඤ්ඤතොව දෙසිතත්තා. 489-490. "Consumado en las facultades": aquí la palabra "consumado" (sampanna) tiene el significado de plenitud, por lo que dice "de facultades completas". Se habla de facultades mixtas porque la enseñanza se dio de manera general. මුදුතරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado el comentario a la Sección de las Facultades Suaves (Mudutaravagga). 3. ඡළින්ද්‍රියවග්ගො 3. Sección de las Seis Facultades (Chaḷindriyavaggo) 2. ජීවිතින්ද්‍රියසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Jīvitindriyasutta 492. ඉත්ථිභාවෙති ඉත්ථිතාය. ඉන්දට්ඨං කරොති තථාසත්තජනසාමඤ්ඤකාරණභාවතො. ඉත්ථියා එව ඉන්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියෙ. ජීවිතෙති සහජාතධම්මානං ජීවනෙ පාලනෙ පවත්තනෙ. වට්ටින්ද්‍රියානීති වට්ටහෙතුභූතානි ඉන්ද්‍රියානි. ඉමෙසු හි උපාදින්නඉන්ද්‍රියෙසු සති වට්ටං වත්තති පඤ්ඤායති. 492. "En el estado de mujer" significa por ser mujer. Ejerce la función de mando (indaṭṭhaṃ) por ser la causa común de los seres que nacen como tales. La facultad de la mujer es la facultad femenina (itthindriya). Este mismo método se aplica a la facultad masculina (purisindriya). "En la vida" significa en el dar vida, proteger y mantener los fenómenos que surgen simultáneamente. "Facultades del ciclo" (vaṭṭindriyāni) son las facultades que son causa del ciclo de renacimientos. Pues, cuando existen estas facultades aferradas (upādinnaindriyesu), el ciclo continúa y se manifiesta. 3. අඤ්ඤින්ද්‍රියසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Aññindriyasutta 493. අජානිතපුබ්බං ධම්මන්ති චතුසච්චධම්මමාහ, තථා තෙසංයෙව ඤාතධම්මානන්ති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – ආජානාතීති අඤ්ඤා, පඨමමග්ගෙන ඤාතමනතික්කමිත්වා ජානාතීති අත්ථො. සොතාපන්නාදීනං ඡඅරියානං එතං නාමං. අඤ්ඤස්ස ඉන්ද්‍රියානි අඤ්ඤින්ද්‍රියානි. අඤ්ඤාතාවීසූති ආජානිතවන්තෙසු. යස්මා අග්ගඵලධම්මෙසු ඤාණකිච්චං සාතිසයං, තස්මා තං කිච්චං සෙසධම්මෙසුපි සමාරොපෙත්වා වුත්තං ‘‘අඤ්ඤාතාවීසු අරහත්තඵලධම්මෙසූ’’ති. තත්ථ තත්ථ තෙසු තෙසු මග්ගඵලෙසු. තෙන තෙනාකාරෙනාති අනඤ්ඤාතජානනාදිආකාරෙන. 493. "Un Dhamma no conocido previamente" se refiere al Dhamma de las Cuatro Verdades; asimismo "de esos mismos Dhammas conocidos". Este es el significado aquí: conocer es "aññā" (conocimiento final), lo que significa conocer sin exceder lo que se conoció por el primer camino. Este es el nombre para los seis nobles, empezando por el Entrante en la Corriente. Las facultades del conocimiento final son "aññindriya". "En los que poseen el conocimiento final" (aññātāvīsū) significa en aquellos que han conocido. Dado que la función del conocimiento en los Dhammas del fruto supremo es excelente, esa función se atribuye también a los demás Dhammas y se dice "en los Dhammas del fruto del Arhat de aquellos que poseen el conocimiento final". "En tal o cual" se refiere a tal o cual camino y fruto. "De tal o cual manera" significa por la manera de conocer lo que no ha sido conocido anteriormente, etc. 4. එකබීජිසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Ekabījisutta 494. විපස්සනතො [Pg.494] නිස්සක්කන්ති විපස්සනින්ද්‍රියෙහි නිස්සක්කං. ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සමත්තානී’’තිආදිමාහ. තීණි නිස්සක්කානි එවමිධ පඤ්ච නිස්සක්කානි නීහරිතබ්බානි එකබීජිආදිවිභාවනතො. තෙනාහ ‘‘සකදාගාමිමග්ගස්ස හී’’තිආදි. සොතාපත්තිමග්ගස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි නාම තෙනත්තභාවෙන සකදාගාමිමග්ගං පත්තුං ගච්ඡන්තස්ස සොතාපන්නස්ස විපස්සනින්ද්‍රියානි. පඤ්චපි තෙ සොතාපත්තිමග්ගස්ස භෙදායෙවාති ‘‘සකදාගාමිමග්ගෙ ඨත්වා නීහරිතබ්බානී’’ති වුත්තං. 494. "Surgimiento a través de la visión cabal" significa el surgimiento por medio de las facultades de la visión cabal. Ahora, aclarando el significado dicho brevemente, dice: "están completas", etc. Tres surgimientos, así como aquí deben extraerse cinco surgimientos, debido a la distinción del "de una sola semilla", etc. Por eso dijo: "pues del camino del que Retorna una Vez", etc. Las llamadas facultades de visión cabal del camino de Entrada en la Corriente son las facultades de visión cabal de un Entrante en la Corriente que va a alcanzar el camino del que Retorna una Vez en esa misma existencia. "Incluso los cinco son subdivisiones del camino de Entrada en la Corriente", por lo que se dijo: "deben extraerse permaneciendo en el camino del que Retorna una Vez". එකබීජීති එත්ථ ඛන්ධබීජං නාම කථිතං. යස්ස හි සොතාපන්නස්ස එකං ඛන්ධබීජං අත්ථි, එකං අත්තභාවග්ගහණං, සො එකබීජි නාම. තෙනාහ – ‘‘සොතාපන්නො හුත්වා’’තිආදි. මානුසකං භවන්ති ඉදං පනෙත්ථ දෙසනාමත්තං, දෙවභවං නිබ්බත්තෙතීතිපි වත්තුං වට්ටතියෙව. භගවතා ගහිතනාමානෙතානි. එත්තකඤ්හි පමාණං ගතො සත්තක්ඛත්තුපරමො නාම හොති, එත්තකං කොලංකොලො, එත්තකං එකබීජීති භගවතා එතෙසං නාමං ගහිතං. "De una sola semilla" (ekabījī): aquí se habla de la semilla de los agregados (khandhabīja). Aquel Entrante en la Corriente que tiene una sola semilla de los agregados, es decir, una sola toma de existencia, se llama "de una sola semilla". Por eso dijo: "habiendo llegado a ser un Entrante en la Corriente", etc. "Existencia humana" se dice aquí solo como parte de la enseñanza; también es válido decir que renace en una existencia celestial. Estos son nombres establecidos por el Bienaventurado. Aquel que ha llegado a este límite es llamado "el que tiene siete renacimientos como máximo" (sattakkhattuparamo), aquel que tiene este otro límite es "el que va de familia en familia" (kolaṃkolo), y aquel que tiene este límite es "el de una sola semilla" (ekabījī); así el Bienaventurado estableció sus nombres. ද්වෙ තයො භවෙති දෙවමනුස්සෙසු එව ද්වෙ තයො භවෙ. සම්බොධිචතුසච්චධම්මො පරං අයනං නිස්සයො ගති එතස්සාති සම්බොධිපරායණො. කුලතො කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියතො පට්ඨාය හි නීචකුලෙ උප්පත්ති නාම නත්ථි, මහාභොගෙසු කුලෙසු එව නිබ්බත්තතීති අත්ථො. කෙවලොපි හි කුල-සද්දො මහාභොගකුලමෙව වදති. ද්වෙ වා තීණි වා කුලානීති දෙවමනුස්සවසෙන ද්වෙ වා තයො වා භවෙති අයම්පි මිස්සකභවෙන කථිතො. ජාතස්ස කුමාරස්ස විය අරියාය ජාතියා ජාතස්ස නාමමෙතං, යදිදං නියතොති සත්තක්ඛත්තුපරමාදිකොති ච සමඤ්ඤාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘භගවතා ගහිතනාමවසෙනෙවා’’තිආදි. «Dos o tres existencias» significa precisamente dos o tres existencias entre los devas y los seres humanos. «Destinado a la plena iluminación» (sambodhiparāyaṇo) se refiere a aquel cuya meta final, refugio y destino es la enseñanza de las cuatro nobles verdades de la iluminación. «El que va de familia en familia» (kolaṃkolo) es quien transita de una familia a otra. Pues, a partir de la realización del fruto de la entrada en la corriente, no existe el nacimiento en familias humildes; el sentido es que nace únicamente en familias de grandes riquezas. Incluso la palabra «familia» (kula) por sí sola designa a una familia de grandes riquezas. «Dos o tres familias» significa dos o tres existencias en términos de devas y humanos; esto también se dice considerando una naturaleza mixta. Como el nombre de un niño recién nacido, este es el nombre de quien ha nacido en el nacimiento noble; mostrando que es una denominación tal como «el que tiene siete veces como máximo» (sattakkhattuparama), etc., que es definitiva, dice: «precisamente por el nombre adoptado por el Bienaventurado», etc. යදි පුබ්බහෙතුනියමතො සොතාපන්නො ච නියතොති සොතාපත්තිමග්ගතො උද්ධං තිණ්ණං මග්ගානං උපනිස්සයාභාවතො පුබ්බහෙතුකිච්චං නත්ථීති සොතාපත්තිමග්ගස්ස උපනිස්සයභාවො ආපජ්ජති. යදි තස්සපි පුබ්බහෙතුඋපනිස්සයො සියා, තාව නියමතො සොතාපත්තිමග්ගුප්පත්තිතො පුබ්බෙ එව නියමිතො, යාවඤ්ච අකනිට්ඨං තස්ස පුබ්බහෙතු නාම[Pg.495], අහෙතුකතා ආපන්නා, ඉච්චස්ස අහෙතු අප්පච්චයා නිප්ඵත්ති පාපුණාති. කිඤ්ච හෙතු චෙ? නියමතො සොතාපන්නො ච නියතොති පඨමමග්ගාධිගමෙනෙව අනුක්කමෙන උපරි තිණ්ණං මග්ගානං කිච්චානි නිප්ඵජ්ජන්ති, එවං සත්තක්ඛත්තුපරමතාදිනියමෙ සති සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තතාය දුක්ඛස්ස මූලභූතා කිලෙසා පඨමමග්ගෙනෙව ඛීණාති උපරි තයො මග්ගා අකිච්චා සියුං. තෙනාහ ‘‘පඨමමග්ගස්ස උපනිස්සයො කතො නාමා’’තිආදි. Si, por la determinación de causas previas, el que ha entrado en la corriente es también «definido» (niyato), entonces, debido a la ausencia de condición de apoyo para los tres caminos superiores después del camino de la entrada en la corriente, la función de la causa previa no existiría, y resultaría que el camino de la entrada en la corriente es la condición de apoyo. Si para él también existiera una condición de apoyo por causa previa, entonces estaría determinado incluso antes del surgimiento del camino de la entrada en la corriente por esa determinación; y dado que su causa previa se extendería hasta el reino Akaniṭṭha, se llegaría a la ausencia de causa, resultando en una producción sin causa ni condición. Además, ¿qué pasaría si hubiera una causa? Si por el mero logro del primer camino se cumplen gradualmente las funciones de los tres caminos superiores al ser «definido» y haber «entrado en la corriente», entonces, existiendo tal determinación como «el de siete veces como máximo», las impurezas que son la raíz del sufrimiento, por existir más allá de la séptima existencia, habrían sido eliminadas solo por el primer camino, y los tres caminos superiores carecerían de función. Por eso dice: «se ha realizado la condición de apoyo para el primer camino», etc. යදි උපරි තයො මග්ගා සත්තක්ඛත්තුපරමාදිතං නියමෙන්ති, තතො ච අඤ්ඤො සොතාපන්නො නත්ථීති සොතාපත්තිමග්ගස්ස අකිච්චකතා නිප්පයොජනතා ආපජ්ජෙය්‍ය. අථ සක්කායදිට්ඨිආදිප්පහානං තස්ස කිච්චං, තෙසං තෙසං පහානෙන සත්තක්ඛත්තුපරමාදිනියමතාය. භවිතබ්බං, යාව උපරිමග්ගා එව හොන්තීති සත්තභවාදිතො උද්ධමපවත්තනතො තෙන විනානෙන සක්කායදිට්ඨිආදිප්පහානෙන ච තෙන විනා භවිතබ්බන්ති ආහ – ‘‘පඨමමග්ගෙ අනුප්පන්නෙව උපරි තයො මග්ගා උප්පන්නාති ආපජ්ජතී’’ති. තිණ්ණං මග්ගානන්ති උපරි තිණ්ණං මග්ගානං. විපස්සනා නියමෙතීති යුජ්ජතීති වුත්තමත්ථං විවරන්තො ‘‘සචෙ හී’’තිආදිමාහ. Si los tres caminos superiores determinan el límite de siete veces como máximo, y no existe otro que haya entrado en la corriente fuera de eso, resultaría que el camino de la entrada en la corriente carecería de función y propósito. Ahora bien, si su función es el abandono de la visión de la identidad, etc., debe ser por el abandono de tales impurezas que se da la determinación de siete veces como máximo. Dado que los caminos superiores existen para que no haya continuidad más allá de la séptima existencia, y dado que esto debe ocurrir sin aquel [primer camino] y mediante el abandono de la visión de la identidad, etc., sin él, se dice: «resultaría que los tres caminos superiores han surgido sin que haya surgido el primer camino». «De los tres caminos» se refiere a los tres caminos superiores. Al explicar el significado dicho como «es adecuado que la visión clara (vipassanā) lo determine», dice «si en verdad», etc. සොතාපන්නො වට්ටජ්ඣාසයො. තත්‍රෙකච්චෙ පාකටෙ පඤ්ඤාතෙ දස්සෙන්තො ‘‘අනාථපිණ්ඩිකො’’තිආදිමාහ. ඉධට්ඨකවොකිණ්ණසුක්ඛවිපස්සකස්සාති යො ඉමස්මිං කාමභවෙ ඨිතො මනුස්සදෙවවසෙන වොකිණ්ණභවූපපත්තිකො සුක්ඛවිපස්සකො ච, තස්ස වසෙන. නාමං කථිතන්ති සත්තක්ඛත්තුපරමොති නාමං කථිතං. කෙචි පන ‘‘කාමභවෙ සත්තක්ඛත්තුංයෙව උප්පජ්ජති, න තතො’’ති වදන්ති, තං වීමංසිතබ්බං. El que ha entrado en la corriente tiene una inclinación hacia el ciclo (de nacimientos). Mostrando a algunos que son bien conocidos allí, dice «Anāthapiṇḍika», etc. «Para el meditador de visión clara pura que está mezclado aquí» se refiere a aquel que, permaneciendo en esta existencia del deseo (kāmabhava), tiene nacimientos mezclados entre humanos y devas y es un practicante de visión clara pura (sin haber alcanzado los jhānas). «Se menciona el nombre» significa que se menciona el nombre «el de siete veces como máximo». Algunos, sin embargo, dicen: «nace precisamente siete veces en la existencia del deseo, no más allá de eso»; esto debe ser examinado. සොධෙස්සාමීති ජම්බුදීපෙ කෙනචි තෙපිටකෙන භික්ඛුනා සද්ධිං පිටකත්තයමෙව මය්හං උග්ගහපරිපුච්ඡාවසෙන සොධෙය්‍යාමීති පරතීරං ජම්බුදීපං ගතො. යො භික්ඛු සක්කොතීති යොජනා. අනිච්චානුපස්සනාදීසු එකමුඛෙන අභිනිවිට්ඨෙනපි අභිධම්මපරියායෙන තීහි එව විමොක්ඛෙහි මග්ගං ලභතීති අභිනිවෙසභෙදෙන තයො පුග්ගලා සුඤ්ඤතතො වුට්ඨිතා, තථා තයො අප්පණිහිතතො වුට්ඨිතාති ඡ හොන්ති, තෙව සද්ධාධුරපඤ්ඤාධුරවසෙන ද්වාදස සකදාගාමිනො. තථා අරහන්තො, තයො අන්තරාපරිනිබ්බායිනො [Pg.496] එකො උපහච්චපරිනිබ්බායී එකො උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමීති පඤ්ච, තෙ අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිභෙදෙන දසාති අවිහාදීසු චතූසුපි චත්තාලීස, අකනිට්ඨෙ පන උද්ධංසොතො නත්ථීති අට්ඨචත්තාලීස අනාගාමිනො. විපස්සනා කථිතා සම්මසනචාරස්ස කථිතත්තා. «Lo purificaré» significa que fue a la otra orilla, a Jambudīpa, con el pensamiento: «purificaré las tres canastas (Tipitaka) mediante el aprendizaje y la indagación junto con algún monje experto en el Tipitaka en Jambudīpa». La construcción es «aquel monje que sea capaz». Incluso aquel que se ha establecido en una sola puerta, como la contemplación de la impermanencia, obtiene el camino mediante los tres tipos de liberación incluso por el método del Abhidhamma; según la distinción de su inclinación, hay tres personas que han emergido por la vacuidad (suññata), y de igual modo tres que han emergido por lo no-predeterminado (appaṇihita), sumando seis; estos mismos, según la facultad predominante de la fe o la sabiduría, son los doce que retornan una sola vez (sakadāgāmī). Del mismo modo, están los Arahants; cinco tipos de los que no retornan (anāgāmī): tres que alcanzan el Nibbāna en el intervalo, uno que lo alcanza tras reducir su vida, y uno que fluye hacia arriba hacia el reino Akaniṭṭha; estos, por la distinción de alcanzar el Nibbāna sin esfuerzo o con esfuerzo, son diez; en los cuatro reinos comenzando por Avihā son cuarenta, pero en Akaniṭṭha no hay quien fluya hacia arriba, por lo que son cuarenta y ocho los que no retornan. Se menciona la visión clara porque se ha hablado de la práctica de la contemplación (sammasana). 5-10. සුද්ධකසුත්තාදිවණ්ණනා 5-10. Comentario a los Suttas Puros, etc. 495-500. යථා චක්ඛුස්ස සහජාතතදින්ද්‍රියනිස්සිතධම්මෙසු අධිපතෙය්‍යං අනුවත්තනීයත්තා, එවං තංද්වාරිකධම්මෙසුපි අධිපතෙය්‍යං තෙහි අනුවත්තනීයත්තාති වුත්තං – ‘‘අධිපතෙය්‍යසඞ්ඛාතෙන ඉන්දට්ඨෙනා’’ති. එස නයො සෙසින්ද්‍රියාදීසුපි. චතුසච්චවසෙන කථිතානි සභාවාදිවිභාවනස්ස කථිතත්තා. 495-500. Así como el ojo ejerce dominio sobre los estados mentales que surgen junto con él y dependen de esa facultad, porque estos deben seguirlo, así también ejerce dominio sobre los estados mentales que ocurren en su puerta, porque son seguidos por ellos; por eso se dice: «con el sentido de facultad (indriya) caracterizado por el dominio». Este mismo método se aplica a las demás facultades. Se explican en términos de las cuatro verdades porque se ha hablado de la clarificación de la naturaleza propia, etc. ඡළින්ද්‍රියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí finaliza el comentario al Capítulo de las Seis Facultades. 4. සුඛින්ද්‍රියවග්ගො 4. Capítulo sobre la Facultad del Placer 1-5. සුද්ධිකසුත්තාදිවණ්ණනා 1-5. Comentario a los Suttas Puros, etc. 501-505. යථා චක්ඛු දස්සනෙ අධිපතෙය්‍යට්ඨෙන චක්ඛුන්ද්‍රියං, එවං සුඛවෙදනා සුඛනෙ අධිපතෙය්‍යට්ඨෙන සුඛින්ද්‍රියං. එස නයො සෙසෙසුපි. සෙසං තෙභූමකන්ති සෙසං භූමිත්තයවසෙන තෙභූමකං. 501-505. Así como el ojo es la facultad del ojo en el sentido de dominio en la visión, así la sensación placentera es la facultad del placer en el sentido de dominio en el acto de sentir placer. Este método se aplica también a los demás. «El resto pertenece a los tres planos» significa que lo demás pertenece a los tres planos de existencia. 6. පඨමවිභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Primer Sutta del Análisis 506. කායිකන්ති අයමස්ස නිස්සයවසෙන නිද්දෙසොති ආහ – ‘‘කායපසාදවත්ථුක’’න්ති. සරූපනිද්දෙසො සුඛං සුඛින්ද්‍රියස්ස සරූපන්ති. සාදනීයට්ඨෙන ධම්මපදානි අත්තනි අස්සාදයතීති සාතං, මධුරං. වෙදයිතන්ති වෙදියනං, අනුභවනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤධම්මවිසිට්ඨොති ඵස්සාදීහි අඤ්ඤෙහි ධම්මෙහි විසදිසො. කායිකන්ති පසාදකායසන්නිස්සිතං. චෙතසිකන්ති චෙතොසන්නිස්සිතං, තෙන වුත්තං ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදි. කායපසාද…පෙ… නත්ථි, තස්මා ‘‘චත්තාරො පසාදකායෙ වත්ථුං කත්වා’’ති වුත්තං. 506. «Corporal» es la descripción de esto en términos de su base; por eso dice: «que tiene como base la sensibilidad corporal» (kāyapasāda). La descripción de su naturaleza propia es «placer»; el placer es la naturaleza propia de la facultad del placer. Se llama «agradable» (sāta) porque se deleita en sí mismo con los estados de la base (dhammapada); es dulce. «Experimentado» (vedayita) significa el acto de sentir, la experiencia. «Distinto de otros estados» significa que es diferente de otros estados como el contacto, etc. «Corporal» significa que depende del cuerpo sensible. «Mental» significa que depende de la mente; por eso se dice «pero aquí», etc. La sensibilidad corporal... etc., no existe; por lo tanto, se dice «habiendo tomado como base los cuatro cuerpos sensibles». 9. කට්ඨොපමසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Sutta del Símil de los Palos 509. ද්වින්නං [Pg.497] අරණීනන්ති අධරුත්තරාරණීනං. කිඤ්චි ද්වයං සඞ්ඝට්ටිතමත්තං හුත්වා න සමොධානගතං හොතීති තංනිවත්තනත්ථං ‘‘සඞ්ඝට්ටනසමොධානා’’ති වුත්තං. පුනප්පුනං සඞ්ඝට්ටනෙන හි තෙජොපාතුභාවො. අධරාරණී විය වත්ථාරම්මණං අසතිපි වායාමෙ තජ්ජසම්ඵස්සපච්චයතො. උත්තරාරණී විය ඵස්සො වත්ථාරම්මණාදිඵස්සෙන පවත්තනතො. සඞ්ඝට්ටො විය ඵස්සසඞ්ඝට්ටනං අරණිද්වයසඞ්ඝට්ටනා විය ඵස්සස්සෙව වත්ථාරම්මණෙසු සඞ්ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තිතො. අග්ගි විය වෙදනා අනුදහනට්ඨෙන ඛණිකාවායඤ්ච. වත්ථාරම්මණං වා උත්තරාරණී විය ඉන්ධනාපාතගහණාදීසු උස්සාහස්ස විය පවත්තිසම්භවතො. ඵස්සො අධරාරණී විය නිරුස්සාහනිරීහතාවසෙන අත්තසාධනතො. 509. ‘De los dos maderos para producir fuego’ se refiere a los maderos inferior y superior. Se dice ‘por la fricción y la convergencia’ para evitar el sentido de que cualquier par de cosas simplemente chocan sin unirse. Pues mediante la fricción repetida aparece el fuego. La base y el objeto son como el madero inferior, porque el contacto nacido de ellos ocurre incluso sin esfuerzo. El contacto es como el madero superior, porque procede mediante el contacto con la base y el objeto. El choque es como el choque del contacto; como el choque de los dos maderos, así el contacto mismo ocurre en forma de choque con la base y los objetos. La sensación es como el fuego, en el sentido de quemar y por su naturaleza momentánea. O bien, la base y el objeto son como el madero superior, debido a la posibilidad de que ocurra un esfuerzo al captar el combustible, etc. El contacto es como el madero inferior, por realizarse a sí mismo mediante la falta de esfuerzo e inactividad. 10. උප්පටිපාටිකසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Uppaṭipāṭika Sutta 510. රසනං භඤ්ජනං නිරුජ්ඣනං රසො. යො යො ධම්මානං රසො යථාධම්මරසො, තෙන යථාධම්මරසෙන. පටිපාටියාති කමෙන, උභයෙනපි ධම්මානං පහානක්කමෙනාති වුත්තං හොති. ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙති ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියසංයුත්තසඤ්ඤිතෙ ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ. අදෙසිතත්තාති සෙසසුත්තානි විය ‘‘සුඛින්ද්‍රිය’’න්තිආදිනා අදෙසිතත්තා ඉදං උප්පටිපාටිකසුත්තං නාම. වලියා ඛරසම්ඵස්සාය ඵුට්ඨස්ස. තන්ති කණ්ටකවෙදනාදිං. එතස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියස්ස. 510. Saborear, romper, cesar es ‘raso’ (función). ‘Cualquiera que sea la función de los fenómenos es el sabor conforme al fenómeno; por ese sabor conforme al fenómeno’. ‘En orden’ significa en sucesión; se refiere al orden de abandono de ambos tipos de fenómenos. ‘En este Indriyavibhaṅga’ significa en esta sección del análisis de las facultades conocida como Indriyasaṃyutta. Se llama ‘Uppaṭipāṭikasutta’ (Discurso fuera de orden) porque, a diferencia de otros discursos, no fue enseñado comenzando con ‘la facultad del placer’, etc. ‘De aquel que es tocado por una arruga de contacto áspero’. ‘Eso’ se refiere al dolor de una espina, etc. ‘De esta facultad del dolor’. තෙසං තෙසන්ති දොමනස්සින්ද්‍රියාදීනං. කාරණවසෙනෙවාති තංතංඅසාධාරණකාරණවසෙන. තෙසඤ්හි විසෙසකාරණං දස්සෙන්තො ‘‘පත්තචීවරාදීනං වා’’ති ආහ. ‘De esos y de aquellos’ se refiere a la facultad de la aflicción mental, etc. ‘Precisamente por su causa’ significa por sus respectivas causas específicas. Al mostrar la causa particular de estos, dijo: ‘o bien de los cuencos y mantos, etc.’. එකතොවාති පුනප්පුනං පදුද්ධාරණං අකත්වා එකජ්ඣමෙව. දුතියජ්ඣානාදීනං උපචාරක්ඛණෙ එව නිරුජ්ඣන්තීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. තෙසං දුක්ඛින්ද්‍රියදොමනස්සාදීනං. අතිසයනිරොධොති සුට්ඨු පහානං උජුප්පටිපක්ඛෙන වූපසමො. නිරොධොයෙවාති නිරොධමත්තමෙව. නානාවජ්ජනෙති යෙන ආවජ්ජනෙන අප්පනාවීථි හොති, තතො භිජ්ජාවජ්ජනෙ, අනෙකාවජ්ජනෙ වා. අප්පනාවීථියඤ්හි උපචාරො එකාවජ්ජනො, ඉතරො අනෙකාවජ්ජනො අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තනතො. විසමනිසජ්ජාය උප්පන්නකිලමථො විසමාසනුපතාපො[Pg.498]. පීතිඵරණෙනාති පීතියා ඵරණරසත්තා. පීතිසමුට්ඨානානං වා පණීතරූපානං කායස්ස බ්‍යාපනතො වුත්තං. තෙනාහ ‘‘සබ්බො කායො සුඛොක්කන්තො හොතී’’ති. විතක්කවිචාරපච්චයෙපීති පි-සද්දො අට්ඨානපයුත්තො, සො ‘‘පහීනස්සා’’ති එත්ථ ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො ‘‘පහීනස්සපි දොමනස්සින්ද්‍රියස්සා’’ති. එතං දොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්ස මය්හං අතිචිරං විතක්කයතො විචාරයතො කායොපි කිලමි, චිත්තම්පි විහඤ්ඤී’’ති ච වචනතො කායචිත්තඛෙදානං විතක්කවිචාරපච්චයතා වෙදිතබ්බා. විතක්කවිචාරභාවෙ උප්පජ්ජති දොමනස්සින්ද්‍රියන්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බං. තත්ථස්ස සියා උප්පත්තීති තත්ථ දුතියජ්ඣානුපචාරෙ අස්ස දොමනස්සස්ස උප්පත්ති භවෙය්‍ය. ‘‘තත්ථස්ස සියා උප්පත්තී’’ති ඉදං පරිකප්පවචනං උපචාරක්ඛණෙ දොමනස්සස්ස සුප්පහීනභාවදස්සනත්ථං. තථා හි වුත්තං ‘‘න ත්වෙව දුතියජ්ඣානෙ පහීනපච්චයත්තා’’ති. පහීනම්පි සොමනස්සින්ද්‍රියං පීති විය න දූරෙති කත්වා ‘‘ආසන්නත්තා’’ති වුත්තං. නානාවජ්ජනුපචාරෙ පහීනම්පි පහානඞ්ගං පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා අන්තරන්තරා උප්පජ්ජෙය්‍යාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අප්පනාප්පත්තායා’’තිආදිමාහ. ‘‘තාදිසාය ආසෙවනාය ඉච්ඡිතබ්බත්තා යථා මග්ගවීථිතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා සදිසානුපස්සනාව පවත්තන්ති, එවමිධාපි අප්පනාවාරතො පුබ්බෙ ද්වෙ තයො ජවනවාරා උපෙක්ඛාසහගතාව පවත්තන්තී’’ති වදන්ති. අපරිසෙසන්ති සුවික්ඛම්භිතන්ති කත්වා වික්ඛම්භනෙන අනවසෙසං. ‘Juntos’ (ekato) significa de una sola vez, sin repetir las palabras una por una. La conexión es: ‘cesan precisamente en el momento del acceso al segundo jhana’. ‘De ellos’ se refiere a la facultad del dolor, la aflicción mental, etc. ‘Atisayanirodha’ es el abandono excelente, la pacificación por el opuesto directo. ‘Nirodhayeva’ significa meramente el cese. ‘En diversas advertencias’ (nānāvajjaneti) se refiere a la advertencia por la cual ocurre el proceso de absorción, o en una advertencia diferente, o en múltiples advertencias. Pues en el proceso de absorción, el acceso es de una sola advertencia; el otro es de múltiples advertencias porque ocurre muchas veces. El cansancio surgido por sentarse de forma desigual es el tormento de un asiento desigual. ‘Por la difusión del arrebato’ (pītipharaṇenāti) se dice porque la función del arrebato es difundirse. O se dice debido a la difusión por el cuerpo de formas sutiles originadas por el arrebato. Por eso dijo: ‘todo el cuerpo está impregnado de placer’. ‘Incluso con la condición de la aplicación inicial y sostenida’: la palabra ‘pi’ (incluso) no está en su lugar, debe conectarse con ‘de aquel que ha abandonado’, resultando en ‘incluso de aquel que ha abandonado la facultad de la aflicción mental’. La conexión es: ‘esta facultad de la aflicción mental surge’. Y por las palabras: ‘mientras yo aplicaba el pensamiento y sostenía la reflexión por demasiado tiempo, mi cuerpo se cansó y mi mente se afligió’, debe entenderse que el cansancio del cuerpo y la mente tiene como condición la aplicación inicial y sostenida. Se debe conectar: ‘la facultad de la aflicción mental surge cuando existe la aplicación inicial y sostenida’. ‘Allí podría haber su surgimiento’: allí, en el acceso al segundo jhana, podría haber el surgimiento de esa aflicción mental. ‘Allí podría haber su surgimiento’ es una expresión hipotética para mostrar que la aflicción mental no está completamente abandonada en el momento del acceso. Pues así se dijo: ‘pero no en el segundo jhana, por haber sido abandonada su condición’. Aunque la facultad de la alegría (somanassindriya) ha sido abandonada, se dice ‘por estar cerca’ porque no está lejos, como el arrebato. Al mostrar este significado: ‘en el acceso de diversas advertencias, lo que ha sido abandonado como un factor de abandono podría surgir de vez en cuando por no haber sido destruido por su opuesto’, dijo ‘para aquel que ha alcanzado la absorción’, etc. Dicen: ‘Debido a que tal práctica es deseable, así como antes del proceso del sendero ocurren dos o tres momentos de impulsión (javana) como visiones similares, así también aquí antes del momento de la absorción ocurren dos o tres momentos de impulsión acompañados de ecuanimidad’. ‘Sin residuo’ significa bien suspendido; sin residuo mediante la suspensión (vikkhambhana). තථත්තායාති තථභාවාය පඨමජ්ඣානසමඞ්ගිතාය. සා පනස්ස උප්පාදනෙන වා උප්පන්නස්ස සමාපජ්ජනෙන වා හොතීති වුත්තං ‘‘උප්පාදනත්ථාය සමාපජ්ජනත්ථායා’’ති. ද්වීසූති නවමදසමෙසු සුත්තන්තෙසු. ‘Para tal estado’ significa para tal condición, para la asociación con el primer jhana. Se dice que esta ocurre ya sea por su producción o por el logro de lo que ya ha surgido, con las palabras: ‘con el propósito de producirlo o con el propósito de alcanzarlo’. ‘En los dos’ se refiere al noveno y décimo discursos. සුඛින්ද්‍රියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al capítulo sobre la facultad del placer. 5. ජරාවග්ගො 5. Capítulo sobre la vejez 1. ජරාධම්මසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Jarādhamma Sutta 511. පමුඛෙ, පාසාදස්ස ච පච්ඡිමභාගෙ ආතපො පච්ඡාතපො, තස්මිං පච්ඡාතපෙ. සො හි පාසාදස්ස පමුඛභාවෙන කතො. කිං පන භගවතො වජිරසාරං සරීරං ඔතාපෙතබ්බං හොතීති ආහ – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’තිආදි[Pg.499]. අයඤ්ච ඉමං සුත්තං දෙසිතසමයෙ. න සක්කොති බ්‍යාමප්පභාය කායචි පභාය අනභිභවනීයත්තා. කිඤ්චාපි බුද්ධාභා සූරියාභාය අනභිභවනීයා, ඝම්මසභාවතාය පන රස්මීනං පරිතො ඵරන්තී සූරියාභා තිඛිණා උණ්හාති ආහ ‘‘රස්මිතෙජ’’න්ති. ඉදානි තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථෙව හී’’තිආදි වුත්තං. 511. En el frente, y en la parte posterior del palacio está el sol de la tarde; en ese sol de la tarde. Este se hizo en la parte frontal del palacio. ¿Por qué el cuerpo del Bienaventurado, que es como la esencia del diamante, debería ser calentado por el sol? Dijo: ‘del Perfecto Buda’, etc. Esto se refiere al momento en que se enseñó este discurso. No puede, porque no puede ser superado por la luz de un brazo de extensión ni por ninguna otra luz corporal. Aunque la luz del Buda no es superada por la luz del sol, debido a la naturaleza de calor de los rayos que se difunden por todas partes, la luz del sol es aguda y caliente; por eso dijo: ‘el ardor de los rayos’. Ahora, para aclarar ese significado con un símil, dijo: ‘así como’, etc. සුවණ්ණාවට්ටං වියාති අච්ඡෙ සුවණ්ණපත්තෙ විනිවත්තආවට්ටං විය. ගරහණච්ඡරියං නාම කිරෙතං ‘‘අච්ඡරියමෙතං අවිසිච්ඡෙඵලවද’’න්තිආදීසු විය. න එවමෙතරහීති අත්තනො පාකටවසෙන වදති, න ඉතරෙසම්පීති. සිරාජාලාති සිරාසන්තානා. එවරූපං න හොතීති අඤ්ඤෙසං පාකතිකසත්තානං වුත්තාකාරං විය න හොති පුඤ්ඤසම්භාරස්ස උළාරතමත්තා විපච්චනස්ස පරියන්තගතත්තා. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤෙසං අපාකට’’න්ති. වලියාවට්ටකන්ති අප්පකං වලියාවට්ටං. තෙනාහ ‘‘කෙසග්ගප්පමාණ’’න්ති. සබ්බානීති සිරාජාලානි. පුරතො වඞ්කොති ථොකං පුරතො නතමත්තං සන්ධායාහ. තෙන වුත්තං ‘‘ස්වායං අඤ්ඤෙසං අපාකටො’’ති. නයග්ගාහතොති අනුමානතො. ධී තන්ති ධී-සද්දයොගෙ උපයොගවචනං. ධීති ජිගුච්ඡනත්ථෙ නිපාතො. ධික්කාරොති ජිගුච්ඡාපයොගො. තං ඵුසතූති තුය්හං පාපුණාතු. ‘Como un disco de oro’ significa como un disco vuelto en una hoja de oro puro. El asombro ante el reproche es ciertamente esto, como en las frases: ‘es asombroso, como el fruto de un árbol avisicche’, etc. ‘No es así ahora’ lo dice respecto a su propia apariencia evidente, no respecto a los demás. ‘Red de venas’ se refiere a la extensión de las venas. ‘No es de tal forma’ significa que no es como la forma descrita de otros seres comunes, debido a la extrema grandeza de su acumulación de méritos y por haber llegado al límite de su maduración. Por eso dijo: ‘no es evidente en otros’. ‘Pequeña arruga circular’ es una arruga circular diminuta. Por eso dijo: ‘del tamaño de la punta de un cabello’. ‘Todas’ se refiere a las redes de venas. ‘Inclinado hacia adelante’ se refiere a estar ligeramente inclinado hacia el frente. Por eso se dijo: ‘esta no es evidente en otros’. ‘Por inferencia’ significa por deducción. ‘¡Ay de ti!’: se usa el caso acusativo con la exclamación ‘dhī’. ‘Dhī’ es una partícula en el sentido de disgusto. ‘Dhikkāro’ es el empleo del disgusto. ‘Que eso te toque’ significa que te alcance a ti. 2. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Uṇṇābhabrāhmaṇa Sutta 512. අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස. න පච්චනුභොති අත්තනො අවිසයභාවතො. ඉදානි තං අඤ්ඤවිසයතං අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදි වුත්තං. 512. "El uno del otro" (Aññamaññassa) significa que uno pertenece al otro. No experimenta [el objeto del otro] debido a que no es su propio dominio. Ahora, para explicar esa diferencia de dominios mediante la conexión y la exclusión, se ha dicho: "Si en verdad...", etc. විසයානි පටිසරන්ති එත්ථාති පටිසරණං. ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානි හි අසතිපි තාදිසෙ අධිප්පායෙ අත්තනො ආරම්මණස්ස යාථාවතො සම්පජානනතො පවෙදනවිජානනානි කරොන්තානි විය පවත්තන්ති, තථා ලොකස්ස අඤ්ඤත්ථ සිද්ධිතො. තෙනාහ භගවා – ‘‘මනො පටිසරණං, මනොව නෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතී’’ති මනොද්වාරිකජවනමනො හි සවිසෙසං මනොවිසයං පච්චනුභොති, පඤ්චද්වාරිකජවනමනො මනනමත්තමෙව පච්චනුභවති. රජ්ජනාදිග්ගහණඤ්චෙත්ථ නිදස්සනමත්තං, තස්මා සද්දහනාදිපි ගහිතමෙවාති දට්ඨබ්බං, පඤ්චද්වාරප්පවත්තිවසෙන තථා වුත්තං. එකස්මිං පන ද්වාරෙති චක්ඛුද්වාරෙ. "Recurso" (paṭisaraṇa) es aquello hacia donde los dominios recurren. Pues las conciencias sensoriales, aun sin tal intención, funcionan como si estuvieran informando y conociendo al comprender sus propios objetos según su verdadera naturaleza, tal como se establece en otros lugares con respecto al mundo. Por eso el Bienaventurado dijo: "La mente es el recurso, y la mente experimenta el dominio y el campo de acción de ellos"; pues la mente de impulsión (javanamano) de la puerta de la mente experimenta el objeto mental específicamente; la mente de impulsión de las cinco puertas experimenta solo la mera reflexión. La mención de "apego", etc., es solo un ejemplo; por lo tanto, debe entenderse que también se incluye la "fe", etc.; así se dijo con respecto al funcionamiento de las cinco puertas. "En una puerta" se refiere a la puerta del ojo. දුබ්බලභොජකාති [Pg.500] අප්පානුභාවා රාජභොග්ගා. ආයන්ති භොගුප්පත්තිට්ඨානං. යොත්තබන්ධාදිනිමිත්තං ලද්ධබ්බකහාපණො යොත්තකහාපණො. අද්දුබන්ධාදිනිමිත්තං ගහෙතබ්බකහාපණො අද්දුකහාපණො. මාඝාතඝොසනාය කතාය හිංසානිමිත්තං ගහෙතබ්බකහාපණො මාපහාරකහාපණො. තස්ස පරිමාණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨකහාපණො’’තිආදි වුත්තං. සතවත්ථුකන්ති සතකරීසවත්ථුකං. "Quienes tienen un consumo débil" (dubbalabhojakā) son servidores reales de poco poder. "Ingresan" (āyanti) se refiere al lugar de origen de los bienes. Un "kahāpaṇa de yugo" (yottakahāpaṇo) es una moneda que se obtiene por motivo de ataduras de yugo, etc. Un "kahāpaṇa de grillos" (addukahāpaṇo) es una moneda que debe recibirse por motivo de ataduras de cadenas, etc. Un "kahāpaṇa de cese de matanza" (māpahārakahāpaṇo) es una moneda que debe recibirse por motivo de la violencia cometida después de proclamar la prohibición de matar. Para mostrar su cantidad, se dijo: "ocho kahāpaṇas", etc. "Con cien unidades de tierra" (satavatthukaṃ) significa que tiene cien karīsas de tierra. මග්ගසතීති අරියමග්ගසති. භාවනමනුයුඤ්ජන්තස්ස හි ජවනමනො උස්සක්කිත්වාව මග්ගසතිං පටිසරති තප්පරියොසානත්තා. තන්ති නිබ්බානං. සාති ඵලවිමුත්ති. පටිසරති අග්ගමග්ගසතියා. ඵලවිමුත්ති නිබ්බානන්ති උභයං මග්ගස්ස සිද්ධායෙවාති. ආරම්මණවසෙන නත්ථි එතස්ස පටිසරණන්ති අප්පටිසරණං අසඞ්ඛතාමතස්ස සන්තිනිච්චසභාවත්තා. සයං පන සබ්බෙසංයෙව අරියානං පටිසරණං. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං අරහතො ගතී’’ති (පරි. 339). නිබ්බානං අනුපවිට්ඨං නිබ්බානනිස්සයත්තා. න තතො පරං ගච්ඡති ගතස්ස අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස අභාවා. නිබ්බානං පරි සබ්බසො ඔසානන්ති නිබ්බානපරියොසානං. "Mindfulness del camino" (maggasati) se refiere a la mindfulness del noble camino. Pues la mente de impulsión de quien se dedica al desarrollo espiritual, tras elevarse, recurre a la mindfulness del camino por ser su culminación. "Eso" (taṃ) es el Nibbāna. "Ella" (sā) es la liberación del fruto. Recurre a la mindfulness del camino supremo. Tanto la liberación del fruto como el Nibbāna se establecen únicamente para el camino. Por no tener recurso en términos de objeto, es "sin recurso" (appaṭisaraṇa), debido a que lo incondicionado e inmortal tiene la naturaleza de paz y permanencia. Pero por sí mismo es el recurso de todos los nobles. Por eso dijo: "El Nibbāna es el destino del Arahat". "Entrado en el Nibbāna" por tener su apoyo en el Nibbāna. No va más allá de eso, pues no existe otro destino semejante al que se ha ido. El Nibbāna es la conclusión (osāna) en todos los sentidos; por lo tanto, es el "Nibbāna como culminación" (nibbānapariyosānaṃ). මූලජාතා ජාතමූලා. තතො එව පතිට්ඨිතා. කා පනස්සාති ආහ ‘‘මග්ගෙන ආගතසද්ධා’’ති. මග්ගො දළ්හාය අසංහාරියසද්ධාය මූලං දිට්ඨිසම්පයුත්තානි චෙව විචිකිච්ඡාචිත්තඤ්චාති පඤ්ච අකුසලචිත්තානි සමුච්ඡෙදවසෙන පහීනානි. පඤ්ච නීවරණානීති එත්ථ අපායගමනීයානි පඨමමග්ගෙනෙව පහීනානි, ඉතරානි වික්ඛම්භනවසෙන ඣානෙන පහීනානීති පඤ්චසු ඔරම්භාගියකිලෙසසංයොජනෙසු එකදෙසවිගමෙනෙව බහිද්ධාසංයොජනො විය ජාතොති වුත්තං ‘‘ඣානඅනාගාමිට්ඨානෙ ඨිතො’’ති. තෙනාහ ‘‘සො අපරිහීන…පෙ… නිබ්බායෙය්‍යා’’ති. "Cuyas raíces han nacido" (mūlajātā) significa raíces que han surgido. "Establecida a partir de ello mismo". Ante la pregunta "¿qué es ella?", dice: "la fe surgida a través del camino". El camino es la raíz de la fe firme e inamovible; cinco estados mentales insanos —aquellos asociados con la visión errónea y la mente de duda— han sido abandonados por medio de la erradicación. "Los cinco obstáculos": aquí, aquellos que conducen a estados de miseria son abandonados ya por el primer camino; los otros son abandonados por el Jhana mediante la supresión. Se dice que "establecido en el estado de un Anāgāmi de Jhana" ha nacido como quien está libre de grilletes externos mediante la eliminación de una parte de los cinco grilletes de los mundos inferiores. Por eso dijo: "Él, sin haber declinado... pe... se extinguiría". 5. පඨමපුබ්බාරාමසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al primer Paṭhamapubbārāma Sutta 515. පුබ්බකොට්ඨකෙ එවං ආගතසුත්තං ආදිං කත්වා ඵලින්ද්‍රියානෙව කථිතානි අග්ගඵලවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා. 515. Comenzando con el sutta que ha llegado de esta manera en Pubbakoṭṭhaka, se han expuesto únicamente las facultades del fruto, por haber llegado en la enseñanza en virtud del fruto supremo. 10. ආපණසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Āpaṇa Sutta 520. උපරි සහ විපස්සනාය තයො මග්ගාති විපස්සනාය සහ සොතාපත්තිඵලතො උපරි තයො මග්ගා. මග්ගාධිගමෙන ඉදානි පච්චක්ඛභූතත්තා [Pg.501] ‘‘ඉමෙ ඛො තෙ ධම්මා’’ති වුත්තා. තත්ථ යං අග්ගභූතං, තස්ස වසෙන දස්සෙතුං ‘‘අරහත්තඵලින්ද්‍රියං නාමා’’ති වුත්තං ඉන්ද්‍රියභාවසාමඤ්ඤෙන එකජ්ඣං කත්වා. අතිවිජ්ඣිත්වා පස්සාමීති සච්ඡිකත්වා යාථාවතො පස්සාමි. චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහීති වීරියින්ද්‍රියාදීහි චතූහි ඉන්ද්‍රියෙහි. සා විපස්සනාමග්ගඵලසහගතා සියාති මිස්සකා වුත්තා. 520. "Los tres caminos superiores junto con la visión cabal" (vipassanā) significa los tres caminos por encima del fruto de la entrada en la corriente junto con la visión cabal. Por ser ahora evidentes mediante el logro del camino, se dijo: "estos son los fenómenos". Allí, para mostrar aquello que es supremo, se dijo: "llamada la facultad del fruto del arhatado", habiéndolas unido por la generalidad de su naturaleza de facultad. "Veo tras haber penetrado" significa: veo según la realidad tras haber realizado. "Con las cuatro facultades": con las cuatro facultades que comienzan con la facultad de la energía. "Ella estaría asociada con el fruto del camino de la visión cabal", así se ha dicho de forma mixta. ජරාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Jarā Vagga. 6. සූකරඛතවග්ගො 6. Sūkarakhata Vagga 1. සාලසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Sāla Sutta 521. සූරභාවෙනාති අතිසූරභාවෙන. බුජ්ඣනත්ථායාති සච්චපටිවෙධාය. 521. "Por la condición de valiente" (sūrabhāvena) significa por la condición de gran valentía. "Para despertar" (bujjhanatthāya) significa para la penetración de las verdades. 2. මල්ලිකසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Mallika Sutta 522. චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානීති පඤ්ඤින්ද්‍රියං ඨපෙත්වා සෙසානි චත්තාරි. ‘‘අරියඤාණං ලොකුත්තර’’න්ති වුත්තං මග්ගඤාණං කත්වා. අරිය-සද්දො පන යථා තථා විසුද්ධෙපි හොතීති තාදිසං සන්ධාය වුත්තං ‘‘තම්පි පනා’’තිආදි. යථා හි චත්තාරින්ද්‍රියානි මිස්සකානි, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියම්පි මිස්සකන්ති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘තම්පි පන…පෙ… වට්ටතී’’ති. 522. "Cuatro facultades" se refiere a las cuatro restantes tras excluir la facultad de la sabiduría. Se dijo "el conocimiento noble es supramundano" refiriéndose al conocimiento del camino. Pero como el término "noble" (ariya) también se aplica a lo que es puro de cualquier manera, se dijo "pero eso también", etc., con esa intención. Pues así como las cuatro facultades son mixtas, del mismo modo se dice que la facultad de la sabiduría es mixta sin que haya contradicción, con esta intención dijo: "pero eso también... pe... es válido". 3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Sekha Sutta 523. න සක්කොති ඉන්ද්‍රියානං අපරිපක්කත්තා. අත්ථීති පජානාති නයග්ගාහෙන, න පච්චක්ඛතො. න හි අරියාපි අනධිගතං මග්ගඵලං පච්චවෙක්ඛිතුං සක්කොන්ති. 523. No es capaz debido a que las facultades no han madurado. Discierne que "existe" mediante la comprensión de la lógica (nayas), no por experiencia directa. Pues ni siquiera los nobles son capaces de revisar el fruto del camino que no han alcanzado. 6. පතිට්ඨිතසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Patiṭṭhita Sutta 526. සාසවෙසූති චතුරාසවවිනිමුත්තෙසු සෙසධම්මෙසු ආරම්මණෙසු. තෙසුපි උප්පජ්ජනකඅනත්ථතො චිත්තං රක්ඛති නාම. 526. "En lo que tiene asavas" se refiere a los objetos de los fenómenos restantes que están libres de los cuatro asavas. Incluso en esos casos, se dice que protege la mente del daño que pudiera surgir. 8. සූකරඛතසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Sūkarakhata Sutta 528. තං [Pg.502] සන්ධායාති තං සූකරඛතලෙණං සන්ධාය. එතං ‘‘සූකරඛතාය’’න්ති වචනං වුත්තං. භාවනපුංසකන්ති භාවජොතකං නපුංසකවචනං යථා ‘‘විසමං වාතා වායන්ති, එකමන්තං නිසීදී’’ති. කිච්චපටිපත්ති තෙසං සංකාසනට්ඨෙන සපතිසො, සපතිසො එව සප්පතිස්සො, සජෙට්ඨකොති ආහ ‘‘සප්පතිස්සොති සජෙට්ඨකො’’ති. 528. "En referencia a eso" significa en referencia a la cueva de Sūkarakhata. Se ha dicho esta expresión: "en Sūkarakhata". Es un neutro que expresa un estado (bhāva), como en "los vientos soplan de manera desigual" o "se sentó a un lado". "Sapatiso" por el sentido de indicar sus deberes; "sapatiso" es lo mismo que "sappatisso" (respetuoso), es decir, que tiene un superior; por eso dijo: "sappatisso significa que tiene un superior". සූකරඛතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Sūkarakhata Vagga. 7. බොධිපක්ඛියවග්ගවණ්ණනා 7. Comentario al Bodhipakkhiya Vagga 531-650. සත්තානං ඵලානං හෙතුභූතානි ‘‘ඉමෙසං ඛො, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා’’තිආදිනා වුත්තානි, පඤ්චින්ද්‍රියානියෙව ඵලූපචාරෙන ‘‘සත්ත ඵලානී’’ති වුත්තානි. තානි ච පුබ්බභාගානි ‘‘ඉමෙසං, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං භාවිතත්තා…පෙ… සත්තානිසංසා පාටිකඞ්ඛා’’ති වචනතො. තෙසන්ති සත්තානං ඵලානං. ‘‘ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵල’’න්ති එවං අතීතසුත්තෙ වුත්තානි හෙට්ඨා ද්වෙ ඵලානි නාමාති වදන්ති. යෙහි පන ඉන්ද්‍රියෙහි අඤ්ඤත්‍ර පන අන්තරාපරිනිබ්බායිං සෙසානි ඵලානි හොන්ති, තානි චත්තාරි සපුබ්බභාගානි ලොකුත්තරානීති වුත්තං සියා. 531-650. Aquellas que son las causas de los siete frutos se han mencionado mediante: "Debido al desarrollo de estas cinco facultades, monjes", etc.; las cinco facultades mismas se denominan "siete frutos" mediante una designación metafórica del fruto. Y estos son de la fase preliminar, según el pasaje: "Monjes, debido al desarrollo de estas cinco facultades... pe... se deben esperar siete beneficios". "De ellos" se refiere a los siete frutos. En un sutta pasado se dijo: "uno de estos dos frutos", refiriéndose a lo que abajo se denominan los dos frutos. Pero con respecto a aquellas facultades por las cuales, aparte del que alcanza el Nibbāna en el intervalo (antarāparinibbāyī), se obtienen los frutos restantes, se diría que esas cuatro son supramundanas junto con su fase preliminar. ඉන්ද්‍රියසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Indriyasaṃyutta. 5. සම්මප්පධානසංයුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Sammappadhānasaṃyutta 651-704. සම්මප්පධානසංයුත්තෙ පුබ්බභාගවිපස්සනාව කථිතා ‘‘අකුසලානං ධම්මානං පහානායා’’තිආදිවචනතො. 651-704. En el Sammappadhānasaṃyutta, se habla únicamente de la visión cabal preliminar (pubbabhāgavipassanā), a partir de las palabras: 'para el abandono de los estados perjudiciales', etc. සම්මප්පධානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha concluido el comentario al Sammappadhānasaṃyutta. 6. බලසංයුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Balasaṃyutta 705-812. බලසංයුත්තෙ බලානි මිස්සකානෙව කථිතානි ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්ති වචනතො. 705-812. En el Balasaṃyutta, las facultades se mencionan de forma mixta (mundanas y supramundanas), debido a la expresión 'basado en el alejamiento'. බලසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha concluido el comentario al Balasaṃyutta. 7. ඉද්ධිපාදසංයුත්තං 7. Iddhipādasaṃyutta 1. චාපාලවග්ගො 1. Cāpālavagga 1. අපාරසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Apārasutta 813. ඡන්දං [Pg.503] නිස්සාය පවත්තො සමාධීති කත්තුකම්‍යතාඡන්දං අධිපතිං කත්වා පටිලද්ධසමාධි ඡන්ධසමාධි. පධානසඞ්ඛාරාති චතුකිච්චසාධකස්ස සම්මප්පධානවීරියස්සෙතං අධිවචනං. තෙහීති ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරෙහි. ඉද්ධියා පාදන්ති නිප්ඵත්තිපරියායෙන ඉජ්ඣනට්ඨෙන, ඉජ්ඣන්ති එතාය සද්ධා ඉද්ධා වුද්ධා උක්කංසගතා හොන්තීති ඉමිනා වා පරියායෙන ‘‘ඉද්ධී’’ති සඞ්ඛාතානං උපචාරජ්ඣානාදිකුසලචිත්තසම්පයුත්තානං ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරානං අධිට්ඨානට්ඨෙන පාදභූතං, සෙසචිත්තචෙතසිකරාසින්ති අත්ථො. සා එව ච යථාවුත්තඉද්ධි යස්මා හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා උපරිමාය උපරිමාය පාදභූතා, තස්මා වුත්තං ‘‘ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාද’’න්ති. සෙසෙසූති වීරියසමාධිආදීසු. තත්ථ හි වීරියං චිත්තං වීමංසං අධිපතිං කත්වා පටිලද්ධසමාධි වීමංසාසමාධීති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉධාති ඉමස්මිං ඉද්ධිපාදසංයුත්තෙ. එකපරිච්ඡෙදොව අත්ථනිද්දෙසො. 813. La concentración que surge basada en el deseo se refiere a la concentración obtenida al hacer del deseo (la voluntad de actuar) el factor predominante; esto es la 'concentración por deseo' (chandasamādhi). 'Esfuerzos de la voluntad' (padhānasaṅkhārā) es un término para la energía del correcto esfuerzo que cumple las cuatro funciones. 'Por medio de estos' se refiere a la concentración por deseo y a los esfuerzos de la voluntad. 'Base del poder' (iddhipāda) significa, en el sentido de logro o éxito, aquello por lo cual algo tiene éxito; o bien, 'iddhī' se refiere a los pensamientos sanos asociados con el jhana de acceso y otros similares, los cuales son prósperos, crecientes y excelentes, y 'pāda' significa el fundamento o soporte, es decir, el conjunto de los demás estados mentales y factores asociados. Puesto que este mismo poder mencionado anteriormente actúa como base para los niveles sucesivamente superiores, se dice: 'la base que se ha convertido en poder es la base del poder'. El mismo principio debe aplicarse a los demás, como la concentración por energía, etc. Allí, debe entenderse que la concentración obtenida haciendo de la energía, la mente o la investigación el factor predominante es la concentración por investigación, etc. 'Aquí' se refiere a este Iddhipādasaṃyutta. La explicación del significado sigue una sola delimitación. 5. ඉද්ධිපදෙසසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Iddhipadesasutta 817. ඉද්ධිපදෙසන්ති ඉද්ධියා එකදෙසං. කො පන සොති ආහ – ‘‘තයො ච මග්ගෙ තීණි ච ඵලානී’’ති. 817. 'Una parte del poder' (iddhipadesa) significa una porción del poder. ¿Qué es esto? Él dice: 'los tres senderos y los tres frutos'. 6. සමත්තසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Samattasutta 818. සමත්තන්ති සාමඤ්ඤස්ස සමං අත්තනං ඉජ්ඣනං සමත්තං පරිපුණ්ණං. විවට්ටපාදකා එව ඉද්ධිපාදා කථිතා ‘‘අපාරා පාරං ගමනාය සංවත්තන්තී’’තිආදිවචනතො. 818. 'Completo' (samattaṃ) significa el logro total o pleno de la vida ascética. Las bases del poder se describen como fundamentos para la liberación (vivaṭṭapādakā), debido a expresiones como 'conducen a ir de la orilla de acá a la orilla de allá'. 10. චෙතියසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Cetiyasutta 822. උදෙනයක්ඛස්ස චෙතියට්ඨානෙති උදෙනස්ස නාම යක්ඛස්ස දෙවායතනසඞ්ඛෙපෙන ඉට්ඨකාහි කතෙ මහාජනස්ස චිත්තීකතට්ඨානෙ. කතවිහාරොති භගවන්තං උද්දිස්ස තත්ථ කතවිහාරො. වුච්චතීති පුරිමවොහාරෙන [Pg.504] ‘‘උදෙනචෙතිය’’න්ති වුච්චති. ගොතමකාදීසුපීති ගොතමකචෙතියන්ති එවමාදීසුපි. එසෙව නයොති චෙතියට්ඨානෙ කතවිහාරභාවං අතිදිසති. වඩ්ඪිතාති භාවනාපාරිපූරිවසෙන පරිබ්‍රූහිතා. පුනප්පුනං කතාති භාවනාය බහුලීකරණවසෙන අපරාපරං පවත්තිතා ආනීතා. යුත්තයානං විය කතාති යථා යුත්තමාජඤ්ඤයානං ඡෙකෙන සාරථිනා අධිට්ඨිතං යථාරුචි පවත්තිමරහති, එවං යථාරුචි පවත්තනාරහතං ගමිතා. පතිට්ඨානට්ඨෙනාති අධිට්ඨානට්ඨෙන. වත්ථු විය කතාති සබ්බසො උපක්කිලෙසවිසොධනෙන ඉද්ධිවිසෙසානං පවත්තිට්ඨානභාවතො සුවිසොධිතපරිස්සයවත්ථු විය කතා. අධිට්ඨිතාති පටිපක්ඛදූරීභාවතො සුභාවිතභාවෙන තංතංඅධිට්ඨානයොග්‍යතාය ඨපිතා. සමන්තතො චිතාති සබ්බභාගෙන භාවනුපචයං ගමිතා. තෙනාහ ‘‘සුවඩ්ඪිතා’’ති. සුට්ඨු සමාරද්ධාති ඉද්ධිභාවනාය සිඛප්පත්තියා සම්මදෙව සංසෙවිතා. 822. 'En el lugar del santuario del yakkhu Udena': en un lugar venerado por la gente, construido con ladrillos, que era propiamente un santuario para el yakkhu llamado Udena. 'Un monasterio construido': un monasterio construido allí dedicado al Bienaventurado. 'Se llama': se llama 'Udenacetiya' según la antigua denominación. 'También en el Gotamaka y otros': en el Gotamakacetiya, etc. 'El mismo método': indica que el monasterio fue construido en el sitio del santuario. 'Desarrollados': incrementados mediante la plenitud de la meditación. 'Practicados repetidamente': realizados una y otra vez mediante la frecuencia de la meditación. 'Convertidos en un vehículo': así como un vehículo uncido a caballos nobles, dirigido por un auriga experto, puede moverse a voluntad, así se han vuelto capaces de actuar a voluntad. 'En el sentido de fundamento': en el sentido de determinación. 'Convertidos en una base': como un terreno bien despejado de peligros, pues al purificar completamente las impurezas, se convierten en el lugar de origen de los poderes especiales. 'Establecidos': situados en un estado de aptitud para diversas determinaciones debido a que han sido bien cultivados al alejarse de los estados opuestos. 'Acumulados por todas partes': llevados a la acumulación de la meditación en todos sus aspectos. Por eso dice: 'bien desarrollados'. 'Bien emprendidos': plenamente cultivados hasta alcanzar la cima del desarrollo del poder. අනියමෙනාති ‘‘යස්ස කස්සචී’’ති අනියතවචනෙන. නියමෙත්වාති ‘‘තථාගතස්සා’’ති සරූපග්ගහණෙන නියමෙත්වා. ආයුප්පමාණන්ති පරමායුප්පමාණං වදති. තස්සෙව ගහණෙ කාරණං බ්‍රහ්මජාලවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාසීවත්ථෙරො පන මහාබොධිසත්තානං චරිමභවෙ පටිසන්ධිදායිනො කම්මස්ස අසඞ්ඛෙය්‍යායුකතාසංවත්තනසමත්ථතං හදයෙ ඨපෙත්වා බුද්ධානං ආයුසඞ්ඛාරස්ස පරිස්සයවික්ඛම්භනසමත්ථතා පාළියං ආගතා එවාති ඉමං භද්දකප්පමෙව තිට්ඨෙය්‍යාති අවොච. 'De manera no especificada' se refiere a la expresión indefinida 'de cualquiera'. 'Habiendo especificado' se refiere a la mención específica de 'el Tathāgata'. 'La duración de la vida' se refiere a la duración máxima de la vida humana. La razón de esta interpretación debe entenderse según el método explicado en el comentario al Brahmajālasutta. Sin embargo, el Venerable Mahāsīva, teniendo en cuenta que el kamma que otorga el renacimiento en la última existencia de los Grandes Bodhisattas es capaz de producir una vida de duración incalculable, afirmó que la capacidad de los Budas para suspender la terminación de la vida vital, tal como aparece en el Canon, significa que podría permanecer durante todo este Bhaddakappa. ඛණ්ඩිච්චාදීහි අභිසුය්‍යතීති එතෙන යථා ඉද්ධිබලෙන ජරාය න පටිඝාතො, එවං තෙන මරණස්සපි න පටිඝාතොති අත්ථතො ආපන්නමෙවාති. ‘‘ක්ව සරො ඛිත්තො, ක්වචනි පතිතො’’ති අඤ්ඤථා වුට්ඨිතෙනපි ථෙරවාදෙන අට්ඨකථාවචනමෙව සමත්ථිතන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සො පන න රුච්චති…පෙ… නියමිත’’න්ති. 'Es afligido por la decrepitud (dientes rotos, etc.)': con esto se indica que, así como la vejez no se evita por el poder de la base del éxito, tampoco se evita la muerte. Debe entenderse que incluso con la tradición de los ancianos (Theravāda) que surgió de manera diferente ('¿dónde se lanzó la flecha?, ¿dónde cayó?'), la declaración del comentario queda confirmada. Por eso dice: 'pero eso no es aceptado... hasta... está determinado'. පරියුට්ඨිතචිත්තොති යථා කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කා, එවං අභිභූතචිත්තො. සො පන අභිභවො මහතා උදකොඝෙන අප්පකස්ස උදකස්ස අජ්ඣොත්ථරණං විය අහොසීති වුත්තං ‘‘අජ්ඣොත්ථටචිත්තො’’ති. අඤ්ඤොති ථෙරතො, අරියෙහි වා අඤ්ඤො යො කොචි පරො [Pg.505] පුථුජ්ජනො. පුථුජ්ජනග්ගහණඤ්චෙත්ථ යථා සබ්බෙන සබ්බං අප්පහීනවිපල්ලාසො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තො කිඤ්චි අත්ථානත්ථං සල්ලක්ඛෙතුං න සක්කොති, එවං ථෙරො භගවතා කතං නිමිත්තොභාසං සබ්බසො න සල්ලක්ඛෙසීති දස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘මාරො හී’’තිආදි. චත්තාරො විපල්ලාසාති අසුභෙ ‘‘සුභ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසො, දුක්ඛෙ ‘‘සුඛ’’න්ති සඤ්ඤාවිපල්ලාසො, චිත්තවිපල්ලාසොති ඉමෙ චත්තාරො විපල්ලාසා. තෙනාති යදිපි ඉතරෙ අට්ඨ විපල්ලාසා පහීනා, යථාවුත්තානං චතුන්නං විපල්ලාසානං අප්පහීනභාවෙන. අස්සාති ථෙරස්ස. 'Mente obsesionada' significa una mente tan abrumada que es incapaz de discernir lo que es beneficioso de lo que no lo es. Esa dominación se describe como 'una mente sumergida' (ajjhotthaṭacitto), comparable a una gran inundación de agua que sumerge una pequeña cantidad de agua. 'Otro' se refiere a alguien distinto al Anciano (Ānanda), o cualquier otra persona común (puthujjana) distinta de los Nobles. La mención de 'persona común' aquí es para mostrar que, así como alguien que no ha abandonado en absoluto las distorsiones de la percepción y cuya mente está obsesionada por Māra no puede discernir lo beneficioso de lo perjudicial, así el Anciano no percibió en absoluto la señal y la insinuación hecha por el Bienaventurado. Por eso dice: 'pues Māra...', etc. 'Las cuatro distorsiones' son: la distorsión de la percepción y del pensamiento de ver 'lo bello' en lo que no es bello; y la distorsión de la percepción y del pensamiento de ver 'la felicidad' en el sufrimiento. 'Por eso': aunque las otras ocho distorsiones habían sido abandonadas, debido a que estas cuatro distorsiones mencionadas no habían sido abandonadas. 'De él': del Anciano. මද්දතීති ඵුසනමත්තෙන මද්දන්තො විය හොති, අඤ්ඤථා තෙන මද්දිතෙ සත්තානං මරණමෙව සියා, කිං සක්ඛිස්සති න සක්ඛිස්සතීති අධිප්පායො. කස්මා න සක්ඛිස්සති? නනු එස අග්ගසාවකස්ස මහිද්ධිකස්ස මහානුභාවස්ස කුච්ඡිං පවිට්ඨොති? සච්චං පවිට්ඨො, තඤ්ච ඛො අත්තනො මහානුභාවස්ස දස්සනත්ථං, න විබාධනාධිප්පායෙන. විබාධනාධිප්පායෙන පන ඉධ ‘‘කිං සක්ඛිස්සතී’’ති වුත්තං හදයමද්දනස්ස අධිකතත්තා. නිමිත්තොභාසන්ති එත්ථ ‘‘තිට්ඨතු භගවා කප්ප’’න්ති සකලකප්පං අවට්ඨානයාචනාය ‘‘යස්ස කස්සචි, ආනන්ද, චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවිතා’’තිආදිනා අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තනො චතුරිද්ධිපාදභාවනානුභාවෙන කප්පං අවට්ඨානසමත්ථතාවසෙන සඤ්ඤුප්පාදනං නිමිත්තං. තථා පන පරියායග්ගහණං මුඤ්චිත්වා උජුකංයෙව අත්තනො අධිප්පායවිභාවනං ඔභාසො. ජානන්තොයෙවාති මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං ජානන්තො එව. අත්තනො අපරාධහෙතුකො සත්තානං සොකො තනුකො හොති, න බලවාති ආහ – ‘‘දොසාරොපනෙන සොකතනුකරණත්ථ’’න්ති. කිං පන ථෙරො මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තකාලෙ පවත්තිං පච්ඡා ජානාතීති? න ජානාති සභාවෙන, බුද්ධානුභාවෙන පන ජානාති. «Oprime» [maddatī] significa que es como si estuviera oprimiendo con el mero contacto; de lo contrario, si los seres fueran oprimidos por él, ocurriría solo la muerte; la intención es: «¿será capaz o no será capaz?». ¿Por qué no sería capaz? ¿Acaso no ha entrado este en el vientre del principal discípulo de gran poder psíquico y gran majestad? Es cierto que entró, pero eso fue ciertamente para mostrar su propia majestad, no con la intención de causar daño. Sin embargo, con la intención de causar daño se dice aquí «¿será capaz?», debido a que se trata de la opresión del corazón. En cuanto a «el signo y la insinuación» [nimittobhāsa], aquí el «signo» [nimitta] es la generación de una percepción mediante una indicación indirecta, como: «quienquiera que, Ānanda, haya cultivado las cuatro bases del poder psíquico...», etc., sugiriendo la capacidad de permanecer por un eón en virtud del poder de cultivar sus propias cuatro bases del poder psíquico, para solicitar la permanencia por un eón completo, diciendo «que el Bienaventurado permanezca por un eón». Del mismo modo, dejando de lado el uso de rodeos, la manifestación directa de la propia intención es la «insinuación» [obhāsa]. «Sabiéndolo» [jānantoyeva] significa sabiéndolo precisamente mientras estaba poseído por Māra. El pesar de los seres causado por la propia falta es leve, no fuerte, por eso se dice: «con el fin de aligerar el pesar mediante la atribución de culpa». ¿Pero acaso el Anciano conoce después lo ocurrido en el momento en que su mente estaba poseída por Māra? No lo conoce por naturaleza propia, sino que lo conoce por el poder del Buddha. අනත්ථෙ නියොජෙන්තො ගුණමාරණෙන මාරෙති, විරාගවිබන්ධනෙන වා ජාතිනිමිත්තතාය තත්ථ තත්ථ ජාතං මාරෙන්තො විය හොතීති ‘‘මාරෙතීති මාරො’’ති වුත්තං. අතිපාපත්තා පාපිමා. කණ්හධම්මසමන්නාගතො කණ්හො. විරාගාදිගුණානං අන්තකරණතො අන්තකො. සත්තානං අනත්ථාවහං පටිපත්තිං න මුඤ්චතීති නමුචි. අත්තනො මාරපාසෙන පමත්තෙ බන්ධති, පමත්තා වා බන්ධූ එතස්සාති පමත්තබන්ධු. සත්තමසත්තාහතො පරං සත්ත [Pg.506] අහානි සන්ධායාහ ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’ති, න පන පල්ලඞ්කසත්තාහාදි විය නියතකිච්චස්ස අට්ඨමසත්තාහස්ස නාම ලබ්භනතො. සත්තමසත්තාහස්ස හි පරතො අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ බ්‍රහ්මුනො සක්කස්ස ච පටිඤ්ඤාතධම්මදෙසනං භගවන්තං ඤත්වා ‘‘ඉදානි සත්තෙ ධම්මදෙසනාය මම විසයං අතික්කාමෙස්සතී’’ති සඤ්ජාතදොමනස්සො හුත්වා ඨිතො චින්තෙසි, ‘‘හන්දාහං දානි නං උපායෙන පරිනිබ්බාපෙස්සාමි, එවමස්ස මනොරථො අඤ්ඤථත්තං ගමිස්සති, මම මනොරථො ඉජ්ඣිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං ඨිතො – ‘‘පරිනිබ්බාතු දානි, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිනා පරිනිබ්බානං යාචි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘අට්ඨමෙ සත්තාහෙ’’තිආදි. තත්ථ අජ්ජාති ආයුසඞ්ඛාරවොස්සජ්ජනදිවසං සන්ධායාහ. භගවා චස්ස අතිබන්ධනාධිප්පායං ජානන්තොපි තං අනාවිකත්වා පරිනිබ්බානස්ස අකාලභාවමෙව පකාසෙන්තො යාචනං පටික්ඛිපි. තෙනාහ ‘‘න තාවාහ’’න්තිආදි. Puesto que incita al perjuicio, mata mediante la destrucción de las virtudes, o es como si matara a los nacidos aquí y allá debido a la causa del nacimiento mediante la obstrucción del desapego; por eso se dice: «Māra es quien mata» [māretīti māro]. Es «el Maligno» [pāpimā] por ser extremadamente malvado. Es «el Oscuro» [kaṇho] por estar dotado de estados oscuros. Es «el Finalizador» [antako] porque pone fin a virtudes como el desapego. Es «Namuci» porque no abandona la práctica que trae perjuicio a los seres. Ata a los negligentes con su propio lazo de Māra, o los negligentes son sus parientes, por eso es «Pariente de los negligentes» [pamattabandhu]. Refiriéndose a los siete días posteriores a la séptima semana, se dice «en la octava semana», pero no porque se reciba el nombre de una octava semana de actividades fijas, como la semana del trono [pallaṅka], etc. Pues después de la séptima semana, al pie del árbol Ajapāla Nigrodha, habiendo reconocido que el Bienaventurado había prometido la enseñanza del Dhamma a Brahmā y a Sakka, pensando: «Ahora hará que los seres trasciendan mi dominio mediante la enseñanza del Dhamma», se quedó allí con pesadumbre y pensó: «¡Ea! Ahora haré que alcance el parinibbāna mediante algún ardid, así su deseo cambiará y mi deseo se cumplirá»; habiéndose acercado al Bienaventurado y situándose a un lado, le rogó por el parinibbāna diciendo: «Señor, que el Bienaventurado alcance ahora el parinibbāna», etc. Refiriéndose a eso se dice «en la octava semana», etc. Allí, «hoy» [ajja] se dice refiriéndose al día de la renuncia a la formación de la vida. El Bienaventurado, aunque conocía su intención de atarlo excesivamente, sin revelarla, rechazó la petición manifestando precisamente que no era el tiempo para el parinibbāna. Por eso dijo: «No todavía...», etc. මග්ගවසෙන බ්‍යත්තාති සච්චපටිවෙධවෙය්‍යත්තියෙන බ්‍යත්තා. තථෙව විනීතාති මග්ගවසෙන කිලෙසානං සමුච්ඡෙදවිනයෙන විනීතා. තථා විසාරදාති අරියමග්ගාධිගමෙනෙව සත්ථුසාසනෙ වෙසාරජ්ජප්පත්තියා විසාරදා, සාරජ්ජකරානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදිපාපධම්මානං විගමෙන විසාරදභාවං පත්තාති අත්ථො. යස්ස සුතස්ස වසෙන වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරණං සම්භවති, තං ඉධ උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන ‘‘සුත’’න්ති අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තෙපිටකවසෙනා’’ති. තිණ්ණං පිටකානං සමූහො තෙපිටකං, තීණි වා පිටකානි තිපිටකං, තිපිටකමෙව තෙපිටකං, තස්ස වසෙන. තදෙවාති යං තං තෙපිටකං සොතබ්බභාවෙන සුතන්ති වුත්තං, තමෙව. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. ධාරෙන්තීති සුවණ්ණභාජනෙ පක්ඛිත්තසීහවසං විය අවිනස්සන්තං කත්වා සුප්පගුණසුප්පවත්තිභාවෙන ධාරෙන්ති හදයෙ ඨපෙන්ති. ඉති පරියත්තිධම්මවසෙන බහුස්සුතධම්මධරභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි පටිවෙධවසෙනපි තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. අරියධම්මස්සාති මග්ගඵලධම්මස්ස, නවවිධස්ස වා ලොකුත්තරධම්මස්ස. අනුධම්මභූතන්ති අධිගමායානුරූපං ධම්මභූතං. අනුච්ඡවිකපටිපදන්ති තමෙව විපස්සනාධම්මමාහ, ඡබ්බිධා විසුද්ධියො වා. අනුධම්මන්ති නිබ්බානධම්මස්ස අනුධම්මො, යථාවුත්තපටිපදා, තස්සානුරූපං අභිසල්ලෙඛිතං අප්පිච්ඡතාදිධම්මං. චරණසීලාති සමාදාය වත්තනසීලා. අනුමග්ගඵලධම්මො එතිස්සාති වා අනුධම්මා, වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, තස්ස චරණසීලා. අත්තනො ආචරියවාදන්ති අත්තනො ආචරියස්ස [Pg.507] සම්මාසම්බුද්ධස්ස වාදං. සදෙවකස්ස ලොකස්ස ආචාරසික්ඛාපනෙන ආචරියො, භගවා, තස්ස වාදො, චතුසච්චදෙසනා. «Expertos» [byattā] significa expertos en virtud de la maestría en la penetración de las verdades por medio del Sendero. Del mismo modo, «disciplinados» [vinītā] significa disciplinados por medio del Sendero mediante la disciplina de la erradicación de las impurezas [kilesas]. Así también, «seguros» [visāradā] significa seguros por haber alcanzado la confianza en la enseñanza del Maestro precisamente mediante el logro del Sendero Noble; el significado es que han alcanzado el estado de seguridad mediante la desaparición de los estados malvados como las visiones erróneas y la duda, que causan timidez. Dado que en virtud de lo que se ha «oído» surge la salida del sufrimiento del ciclo [vaṭṭa], aquello que se entiende aquí como «oído» [suta] por medio de una descripción excelente, se dice: «en virtud del Tepiṭaka». El conjunto de las tres canastas es el Tepiṭaka, o las tres canastas son el Tipiṭaka, el Tipiṭaka mismo es el Tepiṭaka; en virtud de ello. «Eso mismo» [tadeva] se refiere a lo que se ha dicho que es el Tepiṭaka, en tanto que debe ser oído. «El Dhamma» [dhamma] se refiere al Dhamma de la enseñanza [pariyatti]. «Mantienen» [dhārenti] significa que lo mantienen y lo guardan en el corazón en un estado de perfecta maestría y fluidez, haciéndolo imperecedero, como la grasa de un león colocada en un recipiente de oro. Así, habiendo mostrado el estado de ser muy instruido y portador del Dhamma en virtud del Dhamma de la enseñanza, ahora, para mostrarlo también en virtud de la penetración, se dice «o bien», etc. «Del Dhamma Noble» [ariyadhammassa] significa del Dhamma del Sendero y el Fruto, o del Dhamma supramundano de nueve clases. «Lo que es conforme al Dhamma» [anudhammabhūtaṃ] significa lo que es un estado de Dhamma adecuado para el logro. «La práctica apropiada» [anucchavikapaṭipadaṃ] se refiere a ese mismo Dhamma de la visión cabal [vipassanā], o a las seis clases de purificación. «Acorde al Dhamma» [anudhammo] es lo que es acorde al Dhamma del Nibbāna, es decir, la práctica mencionada, el Dhamma de la austeridad extrema como el tener pocos deseos, que es adecuado para ello. «Cuya conducta es la práctica» [caraṇasīlā] significa aquellos cuya conducta consiste en haberla asumido y llevarla a cabo. O bien, «acorde al Dhamma» [anudhammā] es el Dhamma del Sendero y el Fruto que sigue a esto, es decir, la visión cabal que conduce al surgimiento [vuṭṭhānagāminivipassanā]; su conducta es la práctica de aquello. «La doctrina de su propio maestro» [attano ācariyavādaṃ] se refiere a la doctrina de su propio maestro, el Completamente Despierto. El Bienaventurado es el maestro por instruir en la conducta al mundo con sus devas; su doctrina es la enseñanza de las cuatro verdades. ආචික්ඛිස්සන්තීති ආදිතො කථෙස්සන්ති, අත්තනා උග්ගහිතනියාමෙන පරෙ උග්ගණ්හාපෙස්සන්තීති අත්ථො. දෙසෙස්සන්තීති වාචෙස්සන්ති, පාළිං සම්මා පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙස්සන්තීති පජානාපෙස්සන්ති, සඞ්කාසෙස්සන්තීති අත්ථො. පට්ඨපෙස්සන්තීති පකාරෙහි ඨපෙස්සන්ති, පකාසෙස්සන්තීති අත්ථො. විවරිස්සන්තීති විවටං කරිස්සන්ති. විභජිස්සන්තීති විභත්තං කරිස්සන්ති. උත්තානීකරිස්සන්තීති අනුත්තානං ගම්භීරං උත්තානං පාකටං කරිස්සන්ති. සහධම්මෙනාති එත්ථ ධම්ම-සද්දො කාරණපරියායො ‘‘හෙතුම්හි ඤාණං ධම්මපටිසම්භිදා’’තිආදීසු (විභ. 720) වියාති ආහ ‘‘සහෙතුකෙන සකාරණෙන වචනෙනා’’ති. «Explicarán» [ācikkhissantī] significa que hablarán desde el principio; el sentido es que harán que otros aprendan según la manera en que ellos mismos lo han aprendido. «Enseñarán» [desessantī] significa que recitarán, el sentido es que despertarán correctamente el Pāḷi. «Proclamarán» [paññapessantī] significa que darán a conocer, el sentido es que ilustrarán. «Establecerán» [paṭṭhapessantī] significa que lo dispondrán de diversas maneras, el sentido es que lo manifestarán. «Revelarán» [vivarissantī] significa que lo harán abierto. «Analizarán» [vibhajissantī] significa que lo harán dividido. «Lo harán evidente» [uttānīkarissantī] significa que harán evidente y manifiesto lo que no es evidente y es profundo. En cuanto a «con razón» [sahadhammena], aquí la palabra «dhamma» es un sinónimo de causa, como en «el conocimiento de la causa es la discriminación del Dhamma» [hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā], etc. (Vibha. 720); por eso dice: «con palabras que poseen causa, que poseen razón». සප්පාටිහාරියන්ති සනිස්සරණං. යථා පරවාදං භඤ්ජිත්වා සකවාදො පතිට්ඨහති, එවං හෙතුදාහරණෙහි යථාධිගතමත්ථං සම්පාදෙත්වා ධම්මං කථෙස්සන්ති. තෙනාහ ‘‘නිය්‍යානිකං කත්වා ධම්මං දෙසෙස්සන්තී’’ති, නවවිධං ලොකුත්තරං ධම්මං පබොධෙස්සන්තීති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ඤපෙස්සන්තී’’තිආදීහි ඡහි පදෙහි ඡ අත්ථපදානි දස්සිතානි, ආදිතො පන ද්වීහි පදෙහි ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානි. එත්තාවතා තෙපිටකං බුද්ධවචනං සංවණ්ණනානයෙන සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතං හොති. වුත්තඤ්හෙතං නෙත්තියං (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර) ‘‘ද්වාදස පදානි සුත්තං, තං සබ්බං බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චා’’ති. «Con medios de liberación» (sappāṭihāriya) significa con una salida. Así como tras refutar las doctrinas ajenas se establece la propia doctrina, así enseñarán el Dhamma habiendo logrado el significado comprendido mediante causas y ejemplos. Por eso dice: «enseñarán el Dhamma haciéndolo conducente a la liberación» (niyyānika), lo cual significa que despertarán al Dhamma supramundano de nueve clases. Y aquí, mediante los seis términos que comienzan con «darán a conocer» (paññapessanti), se muestran seis términos de significado (atthapada), mientras que mediante las dos palabras iniciales se muestran seis términos literales (byañjanapada). Con esto, la palabra de Buda contenida en el Tipitaka se muestra resumida mediante el método del comentario. Pues se dice en el Netti (Nettippakaraṇa, Saṅgahavāra): «El Sutta consta de doce términos; todo ello es tanto la letra como el significado». සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතන්ති අධිසීලසික්ඛාදිසික්ඛත්තයසඞ්ගහං. සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියන්ති අනවසෙසං සත්ථුසාසනභූතං සෙට්ඨචරියං. සමිද්ධන්ති සම්මදෙව වඩ්ඪිතං. ඣානස්සාදවසෙනාති තෙහි තෙහි භික්ඛූහි සමධිගතඣානසුඛවසෙන. වුඩ්ඪිප්පත්තන්ති උළාරපණීතභාවූපගමනෙන සබ්බසො පරිවුඩ්ඪිමුපගතං. සබ්බපාලිඵුල්ලං විය අභිඤ්ඤාසම්පදාහි සාසනාභිවුඩ්ඪියා මත්ථකප්පත්තිතො. පතිට්ඨිතවසෙනාති පතිට්ඨානවසෙන, පතිට්ඨප්පත්තියාති අත්ථො. පටිවෙධවසෙන බහුනො ජනස්ස හිතං බාහුජඤ්ඤං. තෙනාහ ‘‘මහාජනාභිසමයවසෙනා’’ති. පුථු පුථුලං භූතං ජාතං, පුථුත්තං භූතං පත්තන්ති වා පුථුභූතං. තෙනාහ ‘‘සබ්බාකාරෙන පුථුලභාවප්පත්ත’’න්ති. සුට්ඨු පකාසිතන්ති සම්මදෙව ආදිකල්‍යාණාදිභාවෙන පවෙදිතං. «Incluido en los tres entrenamientos» significa la inclusión en los tres entrenamientos, comenzando con el entrenamiento en la moralidad superior (adhisīla). «Toda la vida santa de la enseñanza» se refiere a la conducta excelente que constituye la enseñanza del Maestro sin excepción. «Próspero» significa correctamente desarrollado. «En virtud del deleite de los jhanas» se refiere a la felicidad de los jhanas alcanzados por diversos monjes. «Llegado a la plenitud» significa que ha alcanzado el crecimiento total al llegar a un estado sublime y refinado. Es como si estuviera en plena floración debido a que la prosperidad de la enseñanza ha alcanzado su cúspide mediante el logro de los conocimientos directos (abhiññā). «En virtud de estar establecido» significa por medio del establecimiento, con el sentido de haber alcanzado una base firme. «Perteneciente a muchos» (bāhujañña) es el beneficio para una gran multitud de personas por medio de la penetración [del Dhamma]. Por eso dice: «en virtud de la realización del gran pueblo». «Extendido» (puthu) significa vuelto amplio o nacido amplio; o bien, que ha alcanzado la amplitud. Por eso dice: «habiendo alcanzado la amplitud en todos sus aspectos». «Bien proclamado» significa correctamente dado a conocer por ser bueno en el inicio, etc. සතිං [Pg.508] සූපට්ඨිතං කත්වාති අයං කායාදිවිභාගො අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො මයා එත්තකං කාලං වහිතො, ඉදානි පන න වහිතබ්බො, එතස්ස අවහනත්ථං චිරතරං කාලං අරියමග්ගසම්භාරො සම්භතො, ස්වායං අරියමග්ගො පටිවිද්ධො, යතො ඉමෙ කායාදයො අසුභාදිතො සභාවාදිතො සම්මදෙව පරිඤ්ඤාතාති චතුබ්බිධම්පි සතිං යථාතථං විසයෙ සුට්ඨු උපට්ඨිතං කත්වා. ඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වාති යස්මා ඉමස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතස්ස දුක්ඛභාරස්ස වහනෙ පයොජනභූතං අත්තහිතං බොධිමූලෙ එව පරිසමාපිතං, පරහිතං පන බුද්ධවෙනෙය්‍යවිනයනං පරිසමාපිතං මත්ථකප්පත්තං, තං දානි මාසත්තයෙනෙව පරිසමාපනං පාපුණිස්සති, තස්මා ආහ ‘‘විසාඛපුණ්ණමායං පරිනිබ්බායිස්සාමී’’ති, එවං බුද්ධඤාණෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සච්චභාගෙන විනිච්ඡයං කත්වා. ආයුසඞ්ඛාරං විස්සජීති ආයුනො ජීවිතස්ස අභිසඞ්ඛරණං ඵලසමාපත්තිධම්මං න සමාපජ්ජිස්සාමීති විස්සජි, තං විස්සජ්ජනෙනෙව තෙන අභිසඞ්ඛරීයමානං ජීවිතසඞ්ඛාරං න පවත්තයිස්සාමීති විස්සජි. තෙනාහ ‘‘තත්ථා’’තිආදි. «Habiendo establecido bien la atención plena» significa: «Esta división de cuerpo y demás, designada como la propia existencia (attabhāva), esta carga de sufrimiento, ha sido llevada por mí durante todo este tiempo; pero ahora no debe ser llevada más. Para no llevarla, se han acumulado los requisitos del Noble Camino durante un tiempo muy largo; este Noble Camino ha sido penetrado, por lo cual este cuerpo y demás han sido correctamente comprendidos en su naturaleza como impuros, etc.». Habiendo establecido así correctamente los cuatro tipos de atención plena en sus respectivos objetos tal como son. «Habiendo delimitado con el conocimiento» significa: puesto que el propio beneficio, que es el propósito de llevar esta carga de sufrimiento llamada propia existencia, se completó al pie del árbol de la iluminación, y el beneficio de los demás, que es la guía de aquellos que pueden ser instruidos por un Buda, se ha completado y ha llegado a su culminación, eso llegará ahora a su conclusión en solo tres meses. Por eso dijo: «En la luna llena de Visākha alcanzaré el Parinibbāna». Así, habiendo delimitado con el conocimiento búdico, habiendo tomado la decisión con la porción de la verdad. «Renunció a la formación de la vida» (āyusaṅkhāra) significa que renunció pensando: «No entraré en el logro del fruto (phalasamāpatti) que prolonga la vida»; al renunciar a ello, renunció a continuar la formación de la vida que se prolongaba mediante ese logro. Por eso dice «allí», etc. ඨානමහන්තතායපි පවත්තිආකාරමහන්තතායපි මහන්තො පථවීකම්පො. තත්ථ ඨානමහන්තතාය භූමිචාලස්ස මහන්තතං දස්සෙතුං ‘‘තදා…පෙ… අකම්පිත්ථා’’ති වුත්තං, සා පන ජාතිඛෙත්තභූතා දසසහස්සී ලොකධාතු එව, න යා කාචි. යා මහාභිනීහාරමහාජාතිආදීසුපි අකම්පිත්ථ, තදාපි තත්තකාය එව කම්පනෙ කිං කාරණං? ජාතිඛෙත්තභාවෙන තස්සෙව ආදිතො පරිග්ගහස්ස කතත්තා, පරිග්ගහණඤ්චස්ස ධම්මතාවසෙන වෙදිතබ්බං. තථා හි පුරිමබුද්ධානම්පි තත්තකමෙව ජාතිඛෙත්තං අහොසි. තථා හි වුත්තං ‘‘දසසහස්සී ලොකධාතු නිස්සද්දා හොති නිරාකුලා…පෙ… මහාසමුද්දො ආභුජති, දසසහස්සී පකම්පතී’’ති ච ආදි. උදකපරියන්තං කත්වා ඡප්පකාරප්පවෙධනෙන. අවීතරාගෙ භිංසෙතීති භිංසනො, සො එව භිංසනකොති ආහ ‘‘භයජනකො’’ති. දෙවභෙරියොති දෙවදුන්දුභිසද්දස්ස පරියායවචනමත්තං, න චෙත්ථ කාචි භෙරී දෙවදුන්දුභීති අධිප්පෙතා, අථ ඛො උප්පාතභාවෙන ලබ්භමානො ආකාසතො නිග්ඝොසසද්දො. තෙනාහ ‘‘දෙවො’’තිආදි. දෙවොති මෙඝො. තස්ස හි තදා අච්ඡභාවෙන ආකාසස්ස වස්සාභාවෙන සුක්ඛගජ්ජිතසඤ්ඤිතෙ [Pg.509] සද්දෙ නිච්ඡරන්තෙ දෙවදුන්දුභිසමඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘දෙවො සුක්ඛගජ්ජිතං ගජ්ජී’’ති. Hubo un gran terremoto tanto por la magnitud de su alcance como por la magnitud de su forma de manifestarse. Allí, para mostrar la magnitud del movimiento de tierra por su alcance, se dice: «entonces... tembló». Ese lugar es precisamente el sistema de diez mil mundos que constituye el campo de nacimiento (jātikhetta), no cualquier otro. ¿Cuál es la razón por la que, así como tembló durante la gran resolución y el gran nacimiento, etc., también tembló entonces en esa misma medida? Porque desde el principio se aceptó como tal por ser el campo de nacimiento, y su aceptación debe entenderse según la naturaleza de las cosas (dhammatā). Pues para los Budas anteriores, el campo de nacimiento era exactamente de esa misma extensión. Así se ha dicho: «El sistema de diez mil mundos se vuelve silencioso y sin agitación... el gran océano se agita, los diez mil mundos tiemblan», etc. Agitándose de seis maneras hasta el límite de las aguas. «Aterrador» (bhiṃsano) significa que causa pavor a quienes no están libres de pasión; por eso dice «que genera temor». «Tambores de los dioses» es solo un sinónimo para el sonido del trueno celestial; aquí no se refiere a ningún tambor real, sino al estruendo que proviene del cielo como un fenómeno inusual. Por eso dice «devo», etc. «Devo» significa nube. Pues cuando el cielo está despejado y sin lluvia, al emitirse sonidos conocidos como «truenos secos», se les da el nombre de «tambores de los dioses». Por eso dice: «El cielo lanzó un trueno seco». පීතිවෙගවිස්සට්ඨන්ති ‘‘එවං චිරතරකාලං වහිතො අයං අත්තභාවසඤ්ඤිතො දුක්ඛභාරො, දානි න චිරස්සෙව නික්ඛිපිස්සාමී’’ති සඤ්ජාතසොමනස්සො භගවා සභාවෙනෙව පීතිවෙගවිස්සට්ඨං උදානං උදානෙති, එවං උදානෙන්තෙන අයම්පි අත්ථො සාධිතො හොතීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා’’තිආදි වුත්තං. «Emitido por un arrebato de alegría» significa que el Bienaventurado, habiendo surgido en él un gozo mental al pensar: «Esta carga de sufrimiento llamada propia existencia ha sido llevada por tanto tiempo, y ahora en poco tiempo la dejaré», emite por su propia naturaleza una expresión inspirada (udāna) brotada de un arrebato de alegría. Para mostrar que al emitir tal expresión este significado también se cumple, se dice en el comentario «¿Por qué?», etc. තුලීයතීති තුලන්ති තුල-සද්දො කම්මසාධනොති දස්සෙතුං ‘‘තුලිත’’න්ති වුත්තං. අප්පානුභාවතාය පරිච්ඡින්නං. තථා හි තං පටිපක්ඛෙන පරිතො ඛණ්ඩිතභාවෙන පරිත්තන්ති වුච්චති. පටිපක්ඛවික්ඛම්භනතො දීඝසන්තානතාය විපුලඵලතාය ච න තුලං න පරිච්ඡින්නං. යෙහි කාරණෙහි පුබ්බෙ අවිසෙසතො ‘‘මහග්ගතං අතුල’’න්ති වුත්තං, තානි කාරණානි රූපාවචරතො ආරුප්පස්ස සාතිසයං විජ්ජන්තීති අරූපාවචරං අතුලන්ති වුත්තං, ඉතරඤ්ච තුලන්ති. අප්පවිපාකන්ති තීසුපි කම්මෙසු යං අප්පවිපාකං හීනං, තං තුලං. බහුවිපාකන්ති යං මහාවිපාකං පණීතං, තං අතුලං. යං පනෙත්ථ මජ්ඣිමං, තං හීනං උක්කට්ඨන්ති ද්විධා භින්දිත්වා ද්වීසු භාගෙසු පක්ඛිපිතබ්බං. හීනත්තිකවණ්ණනායං වුත්තනයෙනෙව අප්පබහුවිපාකතං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස වසෙන තුලාතුලභාවො වෙදිතබ්බො. සම්භවති එතස්මාති සම්භවොති ආහ ‘‘සම්භව^ හෙතුභූත’’න්ති. නියකජ්ඣත්තරතොති සසන්තානධම්මෙසු විපස්සනාවසෙන ගොචරාසෙවනාය ච රතො. සවිපාකං සමානං පවත්තිවිපාකමත්තදායිකම්මං සවිපාකට්ඨෙන සම්භවං, න ච තං කාමාදි^ භවාභිසඞ්ඛාරකන්ති තතො විසෙසනත්ථං සම්භවන්ති වත්වා ‘‘භවසඞ්ඛාර’’න්ති වුත්තං. ඔස්සජීති අරියමග්ගෙන අවස්සජි. කවචං විය අත්තභාවං පරියොනන්ධිත්වා ඨිතං අත්තනි සම්භූතත්තා අත්තසම්භවං කිලෙසඤ්ච අභින්දීති කිලෙසභෙදසහභාවිකම්මොස්සජ්ජනං දස්සෙන්තො තදුභයස්ස කාරණමාහ ‘‘අජ්ඣත්තරතො සමාහිතො’’ති. «Se pesa» (tulīyatī) significa que se mide (tulanti); para mostrar que la palabra «tula» es un nombre instrumental, se dice «medido» (tulita). Está delimitado por su limitada potencia. En efecto, se denomina «limitado» (paritta) debido a que está fragmentado por todas partes por su opuesto. Por la supresión de los opuestos, por su larga continuidad y por la abundancia de sus frutos, no se mide ni se delimita (atula). Por las razones que anteriormente se expusieron sin distinción como «lo que ha llegado a ser grande es inconmensurable» (mahaggataṃ atula), esas razones existen en grado sumo en lo inmaterial (āruppa) respecto a lo de la esfera de la forma (rūpāvacara); por lo tanto, se dice que lo perteneciente a la esfera inmaterial es inconmensurable (atula), mientras que lo otro es medible (tula). En cuanto a «pequeño fruto» (appavipāka), lo que entre las tres clases de acciones es de fruto limitado e inferior, eso es «tula». «De gran fruto» (bahuvipāka) es lo que tiene gran resultado y es superior, eso es «atula». Aquello que sea intermedio debe dividirse en dos y asignarse a las dos partes, inferior o superior. La distinción entre fruto pequeño y grande debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Tríade de lo Inferior (Hīnattikavaṇṇanā), y por ello debe conocerse el estado de ser medible o inconmensurable. «Sambhava» significa aquello de lo cual algo se origina, por eso dice «sambhava: lo que se ha convertido en causa». «Deleitándose en lo propio interno» (niyakajjhattarato) significa deleitarse por medio de la visión cabal (vipassanā) en los fenómenos de su propia continuidad y por el cultivo de su objeto. «Sambhava» en el sentido de que conlleva fruto (savipāka), siendo una acción que otorga meramente el fruto del proceso de existir (pavattivipāka), pero como no es una formación generadora de la existencia en la esfera del deseo, etc. (kāmādi-bhavābhisaṅkhāra), para distinguirla de ello, tras decir «sambhava», se añade «formación de la existencia» (bhavasaṅkhāra). «Soltó» (ossajī) significa que renunció por medio del Sendero Noble. Mostrando el abandono de la acción que ocurre simultáneamente con la ruptura de las impurezas (kilesa), dijo: «rompió la impureza autogenerada» (attasambhavaṃ kilesañca abhindī), la cual reside envolviendo la propia existencia como una armadura (kavaca), y para mostrar la causa de ambos dice: «deleitándose internamente, concentrado» (ajjhattarato samāhito). පඨමවිකප්පෙ අවසජ්ජනමෙව වුත්තං. එත්ථ අවසජ්ජනාකාරොති තං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ තීරෙන්තොති ‘‘උප්පාදො භයං, අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිනා වීමංසන්තො. තුලෙන්තො තීරෙන්තොතිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිං වත්වා භවසඞ්ඛාරස්ස අවසජ්ජනාකාරං සරූපතො දස්සෙති. එවන්තිආදිනා [Pg.510] පන උදානගාථාවණ්ණනායං ආදිතො වුත්තමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙති. අභීතභාවඤාපනත්ථඤ්චාති අයම්පි අත්ථො සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බං. En la primera alternativa se menciona simplemente el acto de soltar (avasajjana). Para mostrar el modo de soltar en este contexto, dice «o bien» (atha vā), etc. Allí, «investigando» (tīrento) significa examinando como: «el surgimiento es peligro, el no surgimiento es seguridad», etc. Para mostrar detalladamente el significado expuesto brevemente mediante «midiendo, investigando», etc., tras decir «los cinco agregados» (pañcakkhandhā), etc., muestra específicamente el modo de soltar la formación de la existencia. Mediante «así» (evaṃ), etc., muestra el significado expuesto al principio en el comentario de los versos del Udāna a modo de conclusión. Y «para dar a conocer el estado de intrepidez» (abhītabhāvañāpanatthañcā) debe entenderse que este significado también está incluido. චාපාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Capítulo sobre Cāpāla (Cāpālavaggavaṇṇanā). 2. පාසාදකම්පනවග්ගො 2. Capítulo sobre el Temblor del Palacio (Pāsādakampanavaggo). 1-2. පුබ්බසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario del Primer Discurso y otros. 823-824. පරතො ඉමස්මිං පාසාදකම්පනවග්ගෙ දසමසුත්තෙ ආවි භවිස්සන්ති. ඡඅභිඤ්ඤාපාදකාති ඡන්නං අභිඤ්ඤානං පාදකභූතා පධානභූතා. යථා පඨමසුත්තෙ, තථා දුතියතතියසුත්තෙසුපි ච ඡඅභිඤ්ඤාපාදකා ඉද්ධිපාදා කථිතාති අත්ථො. 823-824. Más adelante, en este Capítulo sobre el Temblor del Palacio, se aclararán en el décimo sutta. «Bases de los seis conocimientos superiores» (chaabhiññāpādakā) significa que son los fundamentos o elementos principales para los seis conocimientos superiores. Al igual que en el primer sutta, así también en el segundo y tercer sutta se dice que se han expuesto las bases del poder (iddhipāda) como fundamentos de los seis conocimientos superiores. 3. ඡන්දසමාධිසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario del Discurso sobre la Concentración por el Deseo (Chandasamādhisuttavaṇṇanā). 825. යො සමාධිස්ස නිස්සයභූතො ඡන්දො, සො ඉධාධිප්පෙතොති ආහ ‘‘ඡන්දන්ති කත්තුකම්‍යතාඡන්ද’’න්ති. තස්ස ච අධිපතෙය්‍යට්ඨො නිස්සයට්ඨො, න විනා තං ඡන්දං නිස්සායාති ආහ – ‘‘නිස්සායාති නිස්සයං කත්වා, අධිපතිං කත්වාති අත්ථො’’ති. පධානභූතාති සෙට්ඨභූතා, සෙට්ඨභාවො ච එකස්සපි චතුකිච්චසාධනවසෙන පවත්තියා, තතො එව බහුවචනනිද්දෙසො, පධානසඞ්ඛාරට්ඨෙන පධානසඞ්ඛරණතො. ‘‘ඡන්දං චෙ නිස්සාය…පෙ… අයං වුච්චති ඡන්දසමාධී’’ති ඉමාය පාළියා ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති, අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙන වා ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධි ඡන්දසමාධි. තෙන ‘‘ඡන්දසමාධිනා චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි පධානභූතසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතා’’ති වක්ඛති, තං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. පධානභූතාති වීරියභූතා. කෙචි වදන්ති – ‘‘සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණ’’න්ති. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො තදඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති. යථා ඡන්දො ඡන්දසමාධිනා චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතො, එවං ඡන්දසමාධි ඡන්දෙන චෙව පධානසඞ්ඛාරෙහි ච සමන්නාගතො. පධානසඞ්ඛාරාපි ඡන්දෙන [Pg.511] චෙව ඡන්දසමාධිනා ච සමන්නාගතාති තීසුපි පදෙසු සමන්නාගතසද්දො යොජෙතබ්බො. තස්මාති යස්මා තයොපි ඡන්දාදයො එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා, තස්මා සබ්බෙ තෙ ධම්මා එකතො කත්වා ‘‘අයං වුච්චති…පෙ… ඉද්ධිපාදො’’ති වුත්තන්ති. එවං ඡන්දාදීනංයෙව චෙත්ථ ඉද්ධිපාදභාවො වුත්තො, විභඞ්ගෙ පන තෙසං ඉද්ධිභාවො සම්පයුත්තානං ඉද්ධිපාදභාවො වුත්තොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ පනා’’තිආදිමාහ. 825. Aquel deseo (chanda) que es el apoyo de la concentración es lo que se pretende aquí, por eso dice: «chanda: el deseo de querer actuar (kattukamyatāchanda)». Su sentido de predominio es un sentido de apoyo; significa que no ocurre sin apoyarse en ese deseo, por lo cual dice: «apoyándose: habiéndolo convertido en apoyo, esto es, habiéndolo convertido en predominante». «Principales» (padhānabhūtā) significa excelentes; y la excelencia se debe a que incluso uno solo de ellos funciona mediante la realización de las cuatro funciones, de ahí la designación en plural, por ser formaciones de esfuerzo en el sentido de conformar el esfuerzo. Mediante el texto pali «Si apoyándose en el deseo... esto se llama concentración por el deseo», se entiende que se ha formado el compuesto eliminando la palabra «predominio» (adhipati), es decir, «concentración con el deseo como predominante» (chandādhipati samādhi). O bien, mostrando el significado de la palabra «predominio», la concentración que tiene al deseo como causa o que tiene al deseo en exceso es la «concentración por el deseo». Con ello, dirá: «dotado tanto de la concentración por el deseo como de las formaciones de esfuerzo que son principales», y debe traerse esto para la conexión. «Principales» significa que consisten en energía (vīriya). Algunos dicen: «el término esfuerzo (padhāna) se incluye para excluir las formaciones condicionadas, etc.». O bien, «formación» (saṅkhāra) es lo que conforma tal o cual distinción, es decir, toda energía. Allí, para excluir lo que no sea eso por el hecho de cumplir las cuatro funciones, se incluye el término «esfuerzo». Así como el deseo está dotado de la concentración por el deseo y de las formaciones de esfuerzo, así también la concentración por el deseo está dotada del deseo y de las formaciones de esfuerzo. Las formaciones de esfuerzo también están dotadas del deseo y de la concentración por el deseo; así debe aplicarse el término «dotado» en los tres casos. Por lo tanto, puesto que los tres —el deseo, etc.— están contenidos en el surgimiento de una sola mente, por eso, uniendo todos esos fenómenos, se dice: «Esto se llama... base del poder (iddhipāda)». Así, aquí se menciona que el deseo, etc., poseen el estado de ser bases del poder, pero en el Vibhaṅga se menciona que ellos son el poder (iddhi) y que los fenómenos asociados son las bases del poder (iddhipāda), indicando esto al decir «en el Iddhipādavibhaṅga, sin embargo», etc. ඉදානි නෙසං ඉද්ධිපාදතාපි සම්භවතීති දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඡන්දඤ්හි භාවයතො පධානං කත්වා භාවෙන්තස්ස තථා පවත්තපුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඉජ්ඣමානො ඡන්දො ඉද්ධි නාම, තස්ස නිස්සයභූතා පධානසඞ්ඛාරා ඉද්ධිපාදො නාම. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. තථා භාවයන්තස්ස මුඛ්‍යතාමත්තං සන්ධාය වුත්තං, ඉජ්ඣනත්ථො පන සබ්බෙසං සමානන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සම්පයුත්ත…පෙ… ඉජ්ඣන්තියෙවා’’ති ආහ. Ahora, mostrando que también es posible que ellos posean el estado de ser bases del poder, dice «además» (apicā), etc. Allí, para quien cultiva el deseo poniéndolo como principal, el deseo que se logra por la fuerza de las formaciones previas así producidas se llama poder (iddhi), y las formaciones de esfuerzo que le sirven de apoyo se llaman base del poder (iddhipāda). El mismo método se aplica a los otros dos. Esto se dice con referencia a la mera preeminencia para quien así lo cultiva, pero para mostrar que el sentido de logro (ijjhantatā) es común a todos, dice: «los asociados... ciertamente se logran». ඉද්ධිපාදෙ අසඞ්කරතො දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ඡන්දාදයොති ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරා. සෙසිද්ධිපාදෙසූති වීරියිද්ධිපාදාදීසු. තත්ථ වීරියසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතොති ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං, තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසං, වීරියාධිපතිසමාධි එව වීරියසමාධීති දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනං. ද්වෙයෙව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි සමාධි පධානසඞ්ඛාරො ච, ඡන්දාදයො සමාධිවිසෙසනානි, පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව සමන්නාගමඞ්ගවසෙන පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි, තථාපි විසිට්ඨෙනෙව ච තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන චත්තාරො ඉද්ධිපාදා වුත්තා, විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅවස්සයදස්සනවසෙන හොතීති ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදො’’ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාද-සද්දෙ උපාදායට්ඨෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති, තෙනෙව අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනියෙ ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා (විභ. 457) ඡන්දාදීනංයෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා, පඤ්හපුච්ඡකෙ ච – ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’තිආදිනාව (විභ. 431) උද්දෙසං කත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො [Pg.512] විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං, අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතා න හොතීති අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො. තත්ථ උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙවාති ඡන්දාදිකෙ ධුරෙ ජෙට්ඨකෙ පුබ්බඞ්ගමෙ කත්වා නිබ්බත්තිතසමාධි ඡන්දාධිපතිසමාධීති ඡන්දාදීනං ඉද්ධියා අධිගමූපායදස්සනං උපායිද්ධිපාදදස්සනං, තදත්ථමෙව ‘‘තථාභූතස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති තත්ථ තත්ථ පාළියං නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං ඡන්දාදිවිසිට්ඨානංයෙව වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං අධිප්පෙතත්තා. එවඤ්චෙතං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා කෙවලං ඉද්ධිසම්පයුත්තානංයෙව ඛන්ධානං වසෙන ඉද්ධිපාදභාවෙ ගය්හමානෙ තෙසං චතුබ්බිධතා න හොති විසෙසකාරණභාවතොති අධිප්පායො. Se dice «apicā», etc., para mostrar las bases del poder espiritual (iddhipāda) sin confusión. Allí, «chanda, etc.» se refiere a las formaciones de esfuerzo de la concentración del entusiasmo (chandasamādhipadhānasaṅkhārā). «En las restantes bases del poder espiritual» se refiere a la base del poder de la energía, etc. Allí, «poseído de las formaciones de esfuerzo de la concentración de la energía» significa que la energía aparece dos veces: la primera como una distinción de la concentración, y la segunda como una demostración de un factor de posesión, siendo la «concentración de la energía» la concentración cuya influencia es la energía. Pues en todas partes hay solo dos factores de posesión: la concentración y las formaciones de esfuerzo; el entusiasmo, etc., son calificativos de la concentración, mientras que las formaciones de esfuerzo se califican solo por la palabra «esfuerzo» y no por el entusiasmo, etc.; por lo tanto, aquí no se dice que la influencia de la energía pertenezca a las formaciones de esfuerzo. Habiendo distinguido la energía y la concentración, se mencionan mediante la expresión «formaciones de esfuerzo» en virtud de ser factores de posesión; por lo tanto, no se dice que haya una posesión de dos energías. Sin embargo, puesto que la concentración es distinguida por el entusiasmo, etc., y de igual modo las formaciones de esfuerzo y los demás estados están asociados con esa concentración distinguida, se mencionan cuatro bases del poder espiritual en virtud de los calificativos de la concentración. El estado de ser un calificativo para el entusiasmo, etc., ocurre en virtud de mostrar sus respectivos apoyos; por eso, en la expresión «concentración del entusiasmo... pe... base del poder espiritual», se dice que el entusiasmo, etc., son bases del poder espiritual en el sentido de ser soportes, incluso tomando la palabra «pāda» (base/pie) en el sentido de fundamento. Por esta misma razón, en el Abhidhamma, en el Uttaracūḷabhājanīya, se dice que el entusiasmo mismo es la base del poder espiritual mediante «cuatro bases del poder espiritual: la base del poder espiritual del entusiasmo» (Vibh. 457), etc. Y en el Pañhapucchaka, habiendo hecho la designación como «cuatro bases del poder espiritual: aquí un monje [desarrolla] la concentración del entusiasmo», etc. (Vibh. 431), se analiza de nuevo el estado saludable (kusala), etc., del entusiasmo mismo. Pues la enseñanza sobre las bases del poder espiritual como soportes se realiza precisamente con el fin de mostrar las bases del poder espiritual como medios; de lo contrario, no habría una división de cuatro tipos. Esta es la determinación del significado según el canon (Pāḷi) en este contexto. Allí, «con el fin de mostrar las bases del poder espiritual como medios» significa que la concentración producida al hacer del entusiasmo, etc., la carga principal, el líder y el precursor, es la concentración de la influencia del entusiasmo; mostrar esto como el medio para alcanzar el poder espiritual es la «enseñanza de las bases del poder espiritual como medios». Con ese propósito, se dice en varios lugares del canon «el agregado de las sensaciones de quien es tal... pe... el agregado de la conciencia», mostrando las bases del poder espiritual como soportes, debido a que se refieren a los agregados de sensaciones, etc., distinguidos precisamente por el entusiasmo y los demás. Y así debe aceptarse esto; de lo contrario, si se tomara el estado de base del poder espiritual solo en virtud de los agregados asociados con el poder espiritual, no habría una división de cuatro tipos por falta de una causa distintiva. Este es el sentido. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. අනිබ්බත්තොති හෙතුපච්චයෙහි න නිබ්බත්තො, න සභාවධම්මො, පඤ්ඤත්තිමත්තන්ති අධිප්පායො. වාදමද්දනත්ථාය හොති, අභිධම්මෙ ච ආගතො උත්තරචූළවාරොති යොජනා. චත්තාරො ඉද්ධිපාදාතිආදි උත්තරචූළවාරදස්සනං. ඉමෙ පන උත්තරචූළවාරෙ ආගතා ඉද්ධිපාදා. «Algunos» se refiere a los habitantes del Uttaravihāra. «No producido» significa no producido por causas y condiciones, no es un fenómeno con naturaleza intrínseca; el sentido es que es una mera designación. La construcción es: [esta enseñanza] es para aplastar sus argumentos, y se encuentra en el Uttaracūḷavāra del Abhidhamma. «Cuatro bases del poder espiritual», etc., es la exposición del Uttaracūḷavāra. Estas son las bases del poder espiritual que aparecen en el Uttaracūḷavāra. රට්ඨපාලත්ථෙරො ඡන්දෙ සති කථං නානුජානිස්සන්තීති සත්තාහානි භත්තානි අභුඤ්ජිත්වා මාතාපිතරො අනුජානාපෙත්වා පබ්බජිත්වා ඡන්දමෙව නිස්සාය අරහත්තං පාපුණීති ආහ – ‘‘රට්ඨපාලත්ථෙරො ඡන්දං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසී’’ති. සොණත්ථෙරොති සුඛුමාලසොණත්ථෙරො. සො හි ආයස්මා අත්තනො සුඛුමාලභාවං අචින්තෙත්වා අතිවෙලං චඞ්කමනෙන පාදෙසු උට්ඨිතෙසුපි උස්සාහං අවිස්සජ්ජෙන්තො වීරියං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසි. සම්භුතත්ථෙරො ‘‘චිත්තවතො චෙ අලමරියඤාණදස්සනවිසෙසො ඉජ්ඣෙය්‍ය, මය්හං ඉජ්ඣෙය්‍යාති චිත්තං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසි. මොඝරාජා ‘‘පඤ්ඤවතො චෙ මග්ගභාවනා ඉජ්ඣෙය්‍ය, මය්හං ඉජ්ඣෙය්‍යා’’ති පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං පඤ්ඤාධුරං පඤ්ඤාජෙට්ඨකං කත්වා අරහත්තං පාපුණීති ආහ ‘‘මොඝරාජා වීමංසං ධුරං කත්වා ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙසී’’ති. ඉදානි නෙසං අරියානං උපට්ඨානුස්සාහමන්තජාතිසම්පදං නිස්සාය රඤ්ඤො සන්තිකෙ ලද්ධවිසෙසෙ අමච්චපුත්තෙ නිදස්සනභාවෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ යථා’’තිආදිමාහ. එත්ථ [Pg.513] ච පුනප්පුනං ඡන්දුප්පාදනං තොසනං විය හොතීති ඡන්දස්ස උපට්ඨානසදිසතා වුත්තා, ථාමභාවතො ච වීරියස්ස සූරත්තසදිසතා, චින්තනප්පධානත්තා චිත්තස්ස මන්තසංවිධානසදිසතා, යොනිසොමනසිකාර-සම්භූතෙසු කුසලධම්මෙසු පඤ්ඤා සෙට්ඨාති වීමංසාය ජාතිසම්පත්තිසදිසතා වුත්තා. Respecto al Venerable Raṭṭhapāla, habiendo pensado: «Si hay entusiasmo (chanda), ¿cómo no me darán permiso?», tras no comer durante siete días y obtener el permiso de sus padres, se ordenó y, apoyándose precisamente en el entusiasmo, alcanzó el estado de Arahant; por eso se dice: «El Venerable Raṭṭhapāla, haciendo del entusiasmo su motor principal, produjo el Dhamma supramundano». El Venerable Soṇa se refiere al Venerable Soṇa el Delicado. Pues ese venerable, sin considerar su propia delicadeza, a pesar de que le surgieron heridas en los pies por caminar en exceso, sin abandonar su empeño y haciendo de la energía su motor principal, produjo el Dhamma supramundano. El Venerable Sambhuta pensó: «Si la distinción de la visión y el conocimiento de los nobles puede ser lograda por quien posee mente (citta), que sea lograda por mí», e hizo de la mente su motor principal para producir el Dhamma supramundano. Mogharāja pensó: «Si el desarrollo del camino puede ser logrado por quien posee sabiduría, que sea logrado por mí», e hizo de la sabiduría su precursora, su motor principal y su guía, alcanzando el estado de Arahant; por eso se dice: «Mogharāja, haciendo de la investigación su motor principal, produjo el Dhamma supramundano». Ahora, para mostrar a los hijos de los ministros que obtuvieron distinciones especiales ante el rey basándose en su servicio, esfuerzo, consejo y nobleza de nacimiento como un ejemplo para estos nobles, dice «allí, tal como», etc. Y aquí, la producción repetida de entusiasmo es como dar satisfacción, por lo que se dice que el entusiasmo es similar al servicio; la energía, debido a su fortaleza, es similar a la valentía; la mente, por ser la principal en el pensamiento, es similar a la disposición del consejo; y la sabiduría, por ser la mejor entre los estados saludables nacidos de la atención sabia, es similar a la nobleza de nacimiento de la investigación. 4. මොග්ගල්ලානසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Moggallāna Sutta 826. උද්ධච්චපකතිකාති වික්ඛිත්තසභාවා, විබ්භන්තචිත්තාති අත්ථො. අනවට්ඨිතතාය විප්ඵන්දිතචිත්තතාය විප්ඵන්දමානචිත්තා. තුච්ඡතාය නළො වියාති නළො, මානො, උග්ගතො නළො එතෙසන්ති උන්නළාති ආහ – ‘‘උන්නළාති…පෙ… වුත්තං හොතී’’ති. චපලාති චාපල්‍යතා නාම ලොලභාවො. මුරාති ඛරවචනා, ඵරුසවචනාති අත්ථො. විකිණ්ණවාචා නාම සම්ඵප්පලාපිනොති වුත්තං ‘‘අසංයතවචනා’’තිආදි. පටිපත්තිධම්මෙ පමුට්ඨා විනට්ඨා පටිවිනට්ඨා සති එතෙසන්ති මුට්ඨසතීති ආහ – ‘‘නට්ඨස්සතිනො’’ති. උබ්භන්තචිත්තාති සමාධිනො අභාවෙන උද්ධච්චෙනෙව උපරූපරි භන්තචිත්තා. පාකතින්ද්‍රියා අභාවිතකායතාය ගාමදාරකා විය පකතිභූතඉන්ද්‍රියා. නෙමො වුච්චති භූමියා බද්ධභාවනිමිත්තපදෙසො, ගම්භීරො නෙමො එතස්සාති ගම්භීරනෙමො. සුට්ඨු නිඛාතොතිආදි තස්ස පාදස්ස සුප්පතිට්ඨිතභාවදස්සනං. 826. «De naturaleza inquieta» (uddhaccapakatikā) significa de naturaleza distraída, es decir, con la mente errante. «Con la mente fluctuante» por no estar establecida y por el vaivén del pensamiento. «Como una caña por su vacuidad» se refiere a una caña (naḷo); el orgullo (māno) es como una caña levantada en ellos, por eso son «unnaḷā» (orgullosos); por eso dice «unnaḷā... pe... esto es lo que se dice». «Inconstantes» (capalā) se refiere a la frivolidad o el estado de agitación. «Murā» significa de habla ruda, es decir, de palabras ásperas. «De habla dispersa» significa que hablan de manera fútil, lo que se describe como «de habla descontrolada», etc. Aquellos cuya atención (sati) se ha olvidado, se ha perdido o se ha extraviado en el Dhamma de la práctica son «olvidadizos» (muṭṭhasatī); por eso dice «de atención perdida». «Con la mente divagante» significa que, debido a la ausencia de concentración, su mente vaga de aquí para allá precisamente por la inquietud. «De sentidos indisciplinados» (pākatindriyā) significa que sus sentidos están en su estado natural [sin control], como los de los niños de una aldea, debido a no haber cultivado el cuerpo. «Nemo» se denomina al lugar o cimiento fijado en la tierra; aquel cuyo cimiento es profundo es «gambhīranemo». «Bien clavado», etc., se dice para mostrar el estado de firme estabilidad de esa base. 5. උණ්ණාභබ්‍රාහ්මණසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Uṇṇābhabrāhmaṇa Sutta 827. පහානත්ථන්ති අනුප්පාදපහානත්ථං. 827. «Con el propósito de abandonar» significa con el propósito de abandonar lo que no ha surgido. 9. ඉද්ධාදිදෙසනාසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Iddhādidesanā Sutta 831. අභිඤ්ඤාපාදකං චතුත්ථජ්ඣානං අධිප්පෙතං ‘‘ඉද්ධිලාභාය පවත්තතී’’ති වචනතො. 831. Se refiere al cuarto jhana que sirve de base para el conocimiento superior (abhiññā), debido a la declaración: «conduce a la obtención del poder espiritual». 10. විභඞ්ගසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Vibhaṅga Sutta 832. ඡන්දං උප්පාදෙත්වාති භාවනාඡන්දං උප්පාදෙත්වා. ලීනාකාරොති භාවනාචිත්තස්ස ලයාපත්ති. කොසජ්ජෙන වොකිණ්ණාපජ්ජනං වුත්තං. 832. ‘Generando deseo’ significa haber generado deseo por el desarrollo [meditativo]. ‘Modo de lentitud’ es el estado de hundimiento de la mente en desarrollo. Se dice que es caer en una mezcla con la pereza. එවං [Pg.514] පසාදාභාවෙන චිත්තස්ස වික්ඛෙපාපත්ති, තත්ථ පසාදුප්පාදනෙන යං සම්පහංසනං ඉච්ඡිතබ්බං, තස්ස උප්පාදනාකාරං දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සො බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණෙ ආවජ්ජෙත්වා’’තිආදි. වත්ථුකාමෙ ආරබ්භ වික්ඛිත්තො පුනප්පුනං වික්ඛිත්තො හොතියෙවාති වුත්තං ‘‘අනුවික්ඛිත්තො’’ති. උප්පථං පටිපන්නස්ස චිත්තස්ස දණ්ඩනට්ඨෙන නිග්ගණ්හනට්ඨෙන සුත්තානි එව දණ්ඩොති සුත්තදණ්ඩො, තෙන සුත්තදණ්ඩෙන චිත්තං තජ්ජෙත්වා. පඤ්චකාමගුණෙ ආරබ්භ පවත්තො චිත්තවික්ඛෙපො පුනප්පුනං උප්පජ්ජතෙවාති වුත්තං ‘‘අනුවික්ඛිත්තො අනුවිසටො’’ති. Así, por la falta de fe serena, se produce la distracción de la mente; allí, para mostrar el modo de generar el regocijo que se desea mediante la producción de fe serena, se dice: ‘él, reflexionando sobre las cualidades del Buddha, el Dhamma y el Sangha’, etc. ‘Continuamente distraído’ se dice cuando uno está distraído y se distrae una y otra vez con respecto a los placeres sensuales objetivos. Habiendo amenazado a la mente con la ‘vara de los Suttas’ —los Suttas mismos son como una vara en el sentido de castigo o restricción para la mente que ha tomado un camino equivocado. ‘Continuamente distraído y disperso’ se dice porque la distracción mental que ocurre con respecto a las cinco cuerdas del placer sensual surge una y otra vez. පුරෙපච්ඡාභාවො කම්මට්ඨානස්ස මනසිකාරවසෙන උග්ගහවසෙන වාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. අතිලීනාදීසු චතූසු ඨානෙසූති අතිලීනාතිපග්ගහිතසංඛිත්තඅනුවික්ඛිත්තසඤ්ඤිතෙසු චතූසු ඨානෙසු. තත්ථ භාවනං අනජ්ඣොගාහෙත්වාව සඞ්කොචො අතිලීනතා, අජ්ඣොගාහෙත්වා අන්තො සඞ්කොචො සංඛිත්තතා, අන්තොසඞ්ඛෙපො අතිපග්ගහිතතා, අච්චාරද්ධවීරියතා අනුවික්ඛිත්තතා. බහිද්ධා විසමවිතක්කානුභාවනං ආපජ්ජන්තො ද්වත්තිංසාකාරවසෙන අට්ඨිකසඤ්ඤාවසෙන වා ගහෙතබ්බන්ති ආහ – ‘‘සරීරවසෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති. තෙනාහ ‘‘උද්ධං පාදතලා’’තිආදි (දී. නි. 2.377; ම. නි. 1.110). Para mostrar ambos casos, ‘antes y después’, ya sea por medio de la atención al objeto de meditación o por medio del aprendizaje, se dice ‘¿cómo?’, etc. ‘En los cuatro estados’ significa en los cuatro estados conocidos como excesivamente lento, excesivamente esforzado, contraído y continuamente distraído. Allí, la contracción sin haber penetrado en el desarrollo [meditativo] es la lentitud excesiva; la contracción interna habiendo penetrado es el estado contraído; la contracción interna [extrema] es el exceso de esfuerzo; el esfuerzo excesivamente tenso es el estar continuamente distraído. Al caer en el desarrollo de pensamientos irregulares hacia el exterior, debe tomarse por medio de los treinta y dos aspectos o por medio de la percepción de los huesos; por eso dice: ‘debe conocerse por medio del cuerpo’. Por ello dijo: ‘desde la planta de los pies hacia arriba’, etc. අඤ්ඤමඤ්ඤං අසඞ්කරතො ආකිරීයන්ති පකාරතො ඨපීයන්තීති ආකාරා, භාගාති ආහ – ‘‘යෙහි ආකාරෙහීති යෙහි කොට්ඨාසෙහී’’ති. ලිඞ්ගීයති සල්ලක්ඛීයතීති ලිඞ්ගං, සණ්ඨානං. නිමීයති නිද්ධාරෙත්වා පරිච්ඡින්දීයතීති නිමිත්තං, උපට්ඨානං. යො භික්ඛූතිආදි ආලොකසඤ්ඤං යො උග්ගණ්හාති, තං දස්සනං. අඞ්ගණෙති විවටඞ්ගණෙ. ආලොකසඤ්ඤං මනසිකරොති රත්තියං. වීරියාදීසුපීති යථා ‘‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දං උප්පාදෙත්වා’’ති ඡන්දෙ විත්ථාරනයො වුත්තො, වීරියාදීසුපි එසො එව විත්ථාරනයො යොජෙතබ්බො. ‘Modos’ son aquello que se dispone sin confusión mutua; son partes, por eso dice: ‘por qué modos significa por qué partes’. ‘Signo’ es lo que se marca o percibe, la forma. ‘Señal’ es lo que se determina o delimita tras haber sido medido, la aparición. ‘Aquel bhikkhu’, etc., se refiere a aquel que aprende la percepción de la luz; eso es la visión. ‘En un espacio abierto’ significa en un patio abierto. ‘Presta atención a la percepción de la luz’ durante la noche. ‘También en la energía’, etc., así como se explicó detalladamente el método sobre el deseo en ‘aquí un bhikkhu genera deseo’, ese mismo método detallado debe aplicarse también a la energía, etc. පාසාදකම්පනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Vagga del Temblor del Palacio. 3. අයොගුළවග්ගො 3. Vagga de la Bola de Hierro 2. අයොගුළසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Sutta de la Bola de Hierro 834. ඉමිනා චතුමහාභූතමයෙනාති ඉමිනා සබ්බලොකපච්චක්ඛෙන චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තෙන චතුමහාභූතමයෙන. මනොමයො පන නිම්මිතකායො [Pg.515] භගවතො රුචිවසෙන පරෙසං පච්චක්ඛො හොති. ඔමාතීති අවමාති. අව-පුබ්බො හි මා-සද්දො සත්තිඅත්ථොපි හොතීති ‘‘පහොති සක්කොතී’’ති අත්ථො වුත්තො. අසම්භින්නපදන්ති අසාධාරණපදං අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා. කායස්ස චිත්තෙ සමොදහනං ආරොපනං තන්නිස්සිතතාකරණඤ්ච අත්ථතො චිත්තගතියා පවත්තනමෙවාති ආහ ‘‘චිත්තගතියා පෙසෙතී’’ති. 834. ‘Con este [cuerpo] compuesto por los cuatro grandes elementos’ significa con este cuerpo evidente para todo el mundo, originado de los cuatro grandes elementos. Sin embargo, el cuerpo hecho de mente, creado por el deseo del Bienaventurado, es evidente para otros. ‘Omāti’ es ‘avamāti’. Pues la palabra ‘mā’ precedida de ‘ava’ también tiene el sentido de capacidad; por ello se da el significado de ‘es capaz, puede’. ‘Palabra sin par’ es una palabra incomparable por no haber aparecido en otro lugar. La convergencia del cuerpo en la mente, su elevación y el hacerlo dependiente de ella es, en esencia, impulsarlo según el movimiento de la mente; por eso dice: ‘lo envía según el movimiento de la mente’. තත්ථ චිත්තගතිගමනං නාම චිත්තවසෙන කායස්ස පරිණාමනෙන ‘‘අයං කායො ඉමං චිත්තං විය හොතූ’’ති කායස්ස චිත්තෙන සමානගතිකතාඨපනං. කථං පන කායො දන්ධපවත්තිකො ලහුපවත්තිනා චිත්තෙන සමානගතිකො හොතීති? න සබ්බථා සමානගතිකො. යථෙව හි කායවසෙන චිත්තපරිණාමනෙ චිත්තං සබ්බථා කායෙන සමානගතිකං න හොති. න හි කදාචි තං සභාවසිද්ධෙන අත්තනො ඛණෙන අවත්තිත්වා දන්ධවුත්තිකස්ස රූපධම්මස්ස වසෙන පවත්තිතුං සක්කොති, ‘‘ඉදං චිත්තං අයං කායො විය හොතූ’’ති පන අධිට්ඨානෙන දන්ධගතිකස්ස කායස්ස අනුවත්තනතො යාව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති, තාව කායගතිඅනුලොමෙනෙව හුත්වා සන්තානවසෙන පවත්තමානං චිත්තං කායගතියා පරිණාමිතං නාම හොති. එවං ‘‘අයං කායො ඉදං චිත්තං විය හොතූ’’ති අධිට්ඨානෙන පගෙව සුඛලහුසඤ්ඤාය සම්පාදිතත්තා අභාවිතිද්ධිපාදානං විය දන්ධං අවත්තිත්වා යථා ලහුකං කතිපයචිත්තවාරෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්ති හොති, එවං පවත්තමානො කායො චිත්තගතියා පරිණාමිතො නාම හොති, න එකචිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානප්පත්තියා, එවඤ්ච කත්වා බාහාසමිඤ්ජනපසාරණූපමාපි උපචාරෙන විනා සුට්ඨුතරං යුත්තා හොතීති. අඤ්ඤථා ධම්මතාවිලොමතා සියා, නාපි ධම්මානං ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං ඉද්ධිබලෙන කාතුං සක්කා, භාවඤ්ඤථත්තමෙව පන කාතුං සක්කාති. Allí, lo que se llama ‘moverse según el movimiento de la mente’ es establecer la conformidad del cuerpo con la mente mediante la transformación del cuerpo según la mente, pensando: ‘que este cuerpo sea como esta mente’. ¿Pero cómo puede el cuerpo, de movimiento lento, conformarse al movimiento de la mente, que es rápido? No se conforma de manera absoluta. Pues así como en la transformación de la mente según el cuerpo, la mente no se conforma totalmente al cuerpo —pues nunca puede dejar de actuar según su propio momento intrínseco para actuar según el ritmo de la materia, que es de movimiento lento—, sin embargo, mediante la determinación ‘que esta mente sea como este cuerpo’, siguiendo al cuerpo de movimiento lento, la mente, que continúa en una serie sucesiva conformándose al movimiento del cuerpo hasta alcanzar el lugar deseado, se dice que está transformada según el movimiento del cuerpo. Del mismo modo, mediante la determinación ‘que este cuerpo sea como esta mente’, habiéndose preparado previamente con la percepción de ligereza y felicidad, el cuerpo no se mueve lentamente como en quienes no han desarrollado las bases del poder psíquico, sino que alcanza el lugar deseado con ligereza en solo unos pocos procesos mentales; el cuerpo que actúa de este modo se dice que está transformado según el movimiento de la mente, no porque alcance el lugar deseado en un solo momento mental. Y habiéndolo hecho así, la analogía de encoger y extender el brazo resulta muy adecuada incluso sin recurrir al sentido figurado. De otro modo, habría una contradicción con la naturaleza de las cosas; ni siquiera por el poder psíquico se puede cambiar la característica propia de los fenómenos, pero sí se puede cambiar su estado [o modo de ser]. 3-10. භික්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා 3-10. Comentario al Sutta de los Bhikkhus y otros 835-842. ‘‘ද්වින්නං ඵලාන’’න්ති ආගතසුත්තං සන්ධාය ‘‘ද්වෙ ඵලානි ආදිං කත්වා’’ති වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 835-842. Refiriéndose al sutta que menciona ‘dos frutos’, se dice ‘comenzando con dos frutos’. El resto es fácil de comprender. අයොගුළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Vagga de la Bola de Hierro. ඉද්ධිපාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario al Iddhipāda Saṃyutta. 8. අනුරුද්ධසංයුත්තං 8. Anuruddha Saṃyutta 1. රහොගතවග්ගො 1. Vagga de Estar en Retiro 1-2. පඨමරහොගතසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario al Primer Sutta de Estar en Retiro y otros 899-900. ඡත්තිංසාය [Pg.516] ඨානෙසූති අජ්ඣත්තං කායෙ සමුදයධම්මානුපස්සී, වයො, සමුදයවයො, බහිද්ධා සමුදයො, වයො, සමුදයවයො, අජ්ඣත්තබහිද්ධා සමුදයො, වයො, සමුදයවයධම්මානුපස්සීති නව අනුපස්සනා, තථා වෙදනාය චිත්තෙ ධම්මෙසූති එවං ඡත්තිංසාය ඨානෙසු. දුතියෙ ද්වාදසසු ඨානෙසූති කායෙ අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා, වෙදනාය චිත්තෙ ධම්මෙසූති එවං ද්වාදසසු ඨානෙසු. 899-900. ‘En treinta y seis estados’: observando el fenómeno del surgimiento en el cuerpo internamente, la cesación, el surgimiento y la cesación; el surgimiento externamente, la cesación, el surgimiento y la cesación; el surgimiento interna y externamente, la cesación, y el surgimiento y la cesación: estas son nueve contemplaciones. Del mismo modo con las sensaciones, la mente y los fenómenos mentales; así se llega a treinta y seis estados. En el segundo, ‘en doce estados’: en el cuerpo interna, externa e interna-externamente; del mismo modo con las sensaciones, la mente y los fenómenos mentales; así se llega a doce estados. 3. සුතනුසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Sutta Sutanu 901. ඉමාය පාළියාති ඉමාය හීනත්තිකපාළියා. ඉමෙ ධම්මා හීනා ලාමකට්ඨෙන. ඉමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා හීනපණීතානං මජ්ඣෙ භවාති. උත්තමට්ඨෙන අත්තප්පකට්ඨෙන පධානභාවං නීතාති පණීතා. 901. ‘Por este texto’: por este texto de la tríada de lo inferior. Estos fenómenos son ‘inferiores’ en el sentido de ser viles. Estos fenómenos son ‘medios’ por estar en medio de lo inferior y lo superior. ‘Superiores’ son aquellos llevados a un estado principal por ser excelsos en sí mismos. 4-7. පඨමකණ්ඩකීසුත්තාදිවණ්ණනා 4-7. Comentario al Primer Sutta de Kaṇḍakī y otros 902-905. කණ්ඩකා එතිස්සා අත්ථීති කණ්ඩකී, කරමන්දගච්ඡො. ඔසධිභාවාපෙක්ඛාය ඉත්ථිලිඞ්ගනිද්දෙසො, තබ්බහුලතාය තං වනං ‘‘කණ්ඩකීවන’’න්තෙව පඤ්ඤායිත්ථ. සහස්සලොකන්ති සහස්සචක්කවාළලොකං. දසචක්කවාළසහස්සං එකාවජ්ජනස්ස ආපාථං ආගච්ඡති තථා ආලොකවඩ්ඪනස්ස කතත්තා. 902-905. Se llama ‘Kaṇḍakī’ porque tiene espinas (kaṇḍakā); es el arbusto karamanda. Se usa el género femenino considerando su naturaleza medicinal; debido a su abundancia, ese bosque era conocido simplemente como ‘Kaṇḍakīvana’ (Bosque de Espinas). ‘Mundo de mil’ se refiere al mundo de mil sistemas solares. Diez mil sistemas solares entran en el rango de un solo proceso de advertencia [mental] debido a que se ha realizado la expansión de la luz de esa manera. 9. අම්බපාලිවනසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Sutta del Bosque de Ambapālī 907. අරහත්තභාවදීපකන්ති අරහත්තස්ස අත්ථිභාවදීපකං. ‘‘අරහත්තභාවදීපික’’න්ති වා පාඨො. 907. «Arahattabhāvadīpaka» [significa] lo que ilumina la existencia del estado de Arahant. O bien, la lectura es «Arahattabhāvadīpikā». රහොගතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La descripción del Rahogata Vagga ha concluido. 2. දුතියවග්ගවණ්ණනා 2. Descripción del Segundo Capítulo. 909-922. දසබලඤාණන්ති [Pg.517] දසවිධබලඤාණං. එකදෙසෙනාති පදෙසවසෙන. සාවකානම්පි අත්තනො අභිනීහාරානුරූපං ඤාණං පවත්තතීති තෙ කාලපදෙසවසෙන චෙව යථාපරිචයසත්තපදෙසවසෙන ච ඨානානීති ජානන්ති, සම්මාසම්බුද්ධානං පන අනන්තඤාණතාය සබ්බත්ථෙව අප්පටිහතමෙව ඤාණන්ති ආහ – ‘‘සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං පනා’’තිආදි. එතං දසබලඤාණං අනන්තවිසයත්තා නිප්පදෙසං අනූනතාය සබ්බාකාරපරිපූරං. 909-922. «Dasabalañāṇa» [significa] el conocimiento de los diez tipos de poderes. «Ekadesena» significa por medio de una parte. Incluso para los discípulos, el conocimiento surge de acuerdo con su propia resolución; ellos conocen las posibilidades (ṭhāna) por medio de una porción de tiempo y por medio de una porción de seres de acuerdo con su familiaridad. Sin embargo, para los Budas Perfectamente Iluminados, debido a su conocimiento infinito, su conocimiento es en todo lugar sin impedimentos; por eso se dice: «Pero para los Budas Omniscientes», etc. Este conocimiento de los diez poderes, debido a su objeto infinito, es ilimitado (nippadesa) y pleno en todos sus aspectos, sin deficiencia. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La descripción del Segundo Capítulo ha concluido. අනුරුද්ධසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La descripción del Anuruddha Saṃyutta ha concluido. 9. ඣානසංයුත්තවණ්ණනා 9. Descripción del Jhāna Saṃyutta. 923. ඣානසංයුත්තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව, මිස්සකන්ති වදන්ති. 923. El Jhāna Saṃyutta es fácil de comprender; dicen que es mixto (missaka). ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La descripción del Jhāna Saṃyutta ha concluido. 10. ආනාපානසංයුත්තං 10. Ānāpāna Saṃyutta 1. එකධම්මවග්ගො 1. Ekadhamma Vagga 1. එකධම්මසුත්තවණ්ණනා 1. Descripción del Ekadhamma Sutta. 977. එත්ථාති [Pg.518] එතස්මිං පඨමසුත්තෙ. වුත්තමෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායො. 977. «Aquí» [significa] en este primer sutta. Ya ha sido expresado, por lo tanto, la intención es que debe entenderse según el mismo método allí expuesto. 6. අරිට්ඨසුත්තවණ්ණනා 6. Descripción del Ariṭṭha Sutta. 982. නො-සද්දො පුච්ඡායං, තස්මා නූති ඉමිනා සමානත්ථොති ආහ ‘‘භාවෙථ නූ’’ති. කාමච්ඡන්දොති වත්ථුකාමෙසු ඉච්ඡාති ආහ ‘‘පඤ්චකාමගුණිකරාගො’’ති. ද්වාදසසු ආයතනධම්මෙසු සපරසන්තතිපරියාපන්නෙසු. ඉමිනා කාමච්ඡන්දප්පහානකිත්තනෙන පටිඝසඤ්ඤාපටිවිනයකිත්තනෙන ච අනාගාමිමග්ගං කථෙති පඤ්චොරම්භාගියසඤ්ඤොජනසමුච්ඡෙදස්ස බ්‍යාකතත්තා. විපස්සනං දස්සෙන්තොති ‘‘විපස්සනං අනුයුඤ්ජථා’’ති දස්සෙන්තො. 982. La palabra «no» es una interrogación; por lo tanto, tiene el mismo sentido que «nu», de ahí que diga: «¿la desarrollan [nu]?». «Kāmacchanda» es el deseo por los objetos sensoriales, por eso dice: «el apego a las cinco cuerdas del placer sensual». Respecto a los doce principios de las bases (āyatana) contenidos en la continuidad de uno mismo y de los otros. Mediante esta mención del abandono del deseo sensual y de la eliminación de la percepción de aversión (paṭigha), se refiere al sendero del que no regresa (anāgāmimagga), puesto que se declara la erradicación de los cinco grilletes inferiores. Al mostrar la visión clara (vipassanā), se refiere a «dedicaos a la visión clara». 8. පදීපොපමසුත්තවණ්ණනා 8. Descripción del Padīpopama Sutta. 984. ‘‘නෙව කායොපි කිලමති න චක්ඛූනී’’ති අට්ඨකථායං පදුද්ධාරො කතො. ‘‘කායොපි කිලමති, චක්ඛූනිපි විහඤ්ඤන්තී’’ති වත්වා යත්ථ යථා හොති, තානි දස්සෙතුං ‘‘ධාතුකම්මට්ඨානස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. චක්ඛූනි ඵන්දන්ති කිලමන්තීතිආදි අතිවෙලං උපනිජ්ඣායනෙ හොතීති කත්වා වුත්තං. ඉමස්මිං පන කම්මට්ඨානෙති ආනාපානකම්මට්ඨානෙ. එවමාහාති ‘‘භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍ය, නෙව කායො කිලමෙය්‍යා’’ති එවමාහ. 984. «Ni el cuerpo se cansa ni los ojos» es el lema analizado en el comentario. Habiendo dicho «el cuerpo se cansa y los ojos se fatigan», para mostrar dónde y cómo ocurre, se dice: «pues en la meditación sobre los elementos (dhātu)», etc. Se afirma que los ojos parpadean y se cansan, etc., cuando hay una contemplación excesivamente intensa. Pero «en este tema de meditación» se refiere a la meditación sobre la respiración (ānāpāna). «Así lo dijo» se refiere a: «si un monje lo deseara, que su cuerpo no se cansara», así lo expresó. ලබ්භතීති අට්ඨකථාධිප්පායෙ ඨත්වා වුත්තං, පරතො ආගතෙන ථෙරවාදෙන සො අනිච්ඡිතො. න හි තාරකරූපමුත්තාවළිකාදිසදිසං නිමිත්තූපට්ඨානාකාරමත්තං ඛණමත්තට්ඨායිනං කසිණනිමිත්තෙසු විය උග්ඝාටනං කාතුං සක්කොති. තෙනාහ ‘‘න ලබ්භතෙවා’’ති. ආනිසංසදස්සනත්ථං ගහිතො, ආනාපානස්සතිසමාධිස්මිං සිද්ධෙ අයං ගුණො සුඛෙනෙව ඉජ්ඣතීති. යස්මා භික්ඛූති ඉමස්මිං වාරෙ නාගතන්ති යථා පුරිමවාරෙ ‘‘භික්ඛු චෙපි ආකඞ්ඛෙය්‍යා’’ති [Pg.519] ආගතං, එවං ඉධ ‘‘භාවිතෙ ඛො, භික්ඛවෙ, ආනාපානස්සතිසමාධිම්හී’’ති ආගතවාරෙ භික්ඛුග්ගහණමකතං, තස්මා ‘‘සො’’ති න වුත්තං. «Se obtiene» se dice siguiendo la intención del comentario, pero esto no es aceptado por la tradición Theravāda posterior. Pues un signo que aparece como la forma de una estrella o un collar de perlas, que dura solo un momento, no puede ser expandido (ugghāṭana) como los signos de los kasiṇa. Por eso dice: «ciertamente no se obtiene». Se menciona para mostrar el beneficio: cuando se logra el samādhi de la atención a la respiración, esta cualidad se alcanza con facilidad. Debido a que la palabra «monjes» no aparece en esta sección —mientras que en la sección anterior aparecía «si un monje lo deseara»— así, en esta sección que comienza con «cuando, monjes, el samādhi de la atención a la respiración ha sido desarrollado», no se mencionó el término «monje», y por eso no se usó el pronombre «él» (so). 9. වෙසාලීසුත්තවණ්ණනා 9. Descripción del Vesālī Sutta. 985. පාකාරපරික්ඛෙපවඩ්ඪනෙනාති පාකාරපරික්ඛෙපෙන භූමියා වඩ්ඪනෙන. රාජගහසාවත්ථියො විය ඉදම්පි ච නගරං…පෙ… සබ්බාකාරවෙපුල්ලතං පත්තං. අනෙකපරියායෙනාති එත්ථ පරියායසද්දො කාරණවචනොති ආහ ‘‘අනෙකෙහි කාරණෙහී’’ති, අයං කායො අවිඤ්ඤාණකොපි සවිඤ්ඤාණකොපි එවම්පි අසුභො එවම්පි අසුභොති නානාවිධෙහි කාරණෙහීති අත්ථො. අසුභාකාරසන්දස්සනප්පවත්තන්ති කෙසාදිවසෙන තත්ථාපි වණ්ණාදිතො අසුභාකාරස්ස සබ්බසො දස්සනවසෙන පවත්තං. කායවිච්ඡන්දනීයකථන්ති අත්තනො පරස්ස ච කරජකායෙ විච්ඡන්දනුප්පාදනකථං. මුත්තං වාතිආදිනා බ්‍යතිරෙකමුඛෙන කායස්ස අමනුඤ්ඤතං දස්සෙති. තත්ථ ආදිතො තීහි පදෙහි අදස්සනීයතාය අසාරකතාය ච, මජ්ඣෙ චතූහි දුග්ගන්ධතාය, අන්තෙ එකෙන ලෙසමත්තෙනපි මනුඤ්ඤතාභාවමස්ස දස්සෙති. අථ ඛොතිආදිනා අන්වයතො සරූපෙනෙව අමනුඤ්ඤතාය දස්සනං. ‘‘කෙසලොමාදී’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විභාගෙන දස්සෙතුං ‘‘යෙපී’’තිආදි වුත්තං. 985. «Mediante la expansión del muro de cerramiento» significa la expansión del terreno por medio del muro de cerramiento. Al igual que Rājagaha y Sāvatthī, esta ciudad también... etc... alcanzó la plenitud en todos sus aspectos. «Por muchos métodos» (anekapariyāyena): aquí la palabra «pariyāya» es un término para «causa», por eso dice «por muchas causas»; el sentido es que este cuerpo, ya sea sin conciencia o con conciencia, es impuro (asubha) por esta y aquella razón, por diversas causas. «Que procede mostrando el aspecto de lo impuro» significa que procede mediante la visión total del aspecto de lo impuro a través del cabello, etc., e incluso allí a través del color, etc. «Discurso para el desapego del cuerpo» (kāyavicchandanīyakathā) es un discurso destinado a producir desilusión respecto al cuerpo físico de uno mismo y de los demás. Al decir «o la orina», etc., muestra lo desagradable del cuerpo por el método de exclusión. Allí, con las primeras tres palabras muestra que no es digno de ser visto y que carece de esencia; con las cuatro del medio, su mal olor; y con la última, la ausencia de agrado incluso en lo más mínimo. Luego, comenzando con «entonces, ciertamente», muestra lo desagradable directamente. Para mostrar detalladamente el significado expresado brevemente como «cabellos, vellos, etc.», se dice: «aquellos que», etc. වණ්ණෙන්තොති විත්ථාරෙන්තො. අසුභායාති අසුභමාතිකාය. ඵාතිකම්මන්ති බහුලීකාරො. කිලෙසචොරෙහි අනභිභවනීයත්තා ඣානං ‘‘චිත්තමඤ්ජූස’’න්ති වුත්තං. නිස්සායාති පාදකං කත්වා. «Describiendo» significa detallando. «De lo impuro» se refiere a la matriz de lo impuro (asubhamātikā). «Incremento» (phātikamma) significa la práctica frecuente. Debido a que no puede ser vencido por los ladrones de las impurezas (kilesa), el jhāna es llamado «cofre de la mente». «Dependiendo de» (nissāya) significa habiéndolo convertido en la base. අපරෙ පන ‘‘තස්මිං කිර අද්ධමාසෙ න කොචි බුද්ධවෙනෙය්‍යො අහොසි, තස්මා භගවා එවමාහ – ‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ’තිආදී’’ති වදන්ති. පරෙ කිරාති කිර-සද්දො අරුචිසංසූචනත්ථො. තෙනාහ ‘‘ඉදං පන ඉච්ඡාමත්ත’’න්ති. Otros, sin embargo, dicen: «Se dice que en esa quincena no hubo nadie que pudiera ser guiado por el Buda, por eso el Bienaventurado dijo: 'Monjes, deseo...', etc.». «Otros dicen»: la palabra «kira» se usa para indicar falta de aprobación. Por eso dice: «esto, sin embargo, es un mero deseo». අනෙකකාරණසම්මිස්සොති එත්ථ කාරණං නාම කායස්ස අසුචිදුග්ගන්ධජෙගුච්ඡපටිකූලතාව. සබ්බමකංසූති පුථුජ්ජනා නාම සාවජ්ජෙපි තත්ථ අනවජ්ජසඤ්ඤිනො හුත්වා කරණකාරාපනසමනුඤ්ඤතාභෙදං සබ්බං පාපං අකංසු[Pg.520]. කාමං දසානුස්සතිග්ගහණෙනෙව ආනාපානස්සති ගහිතා, සා පන තත්ථ සන්නිපතිතභික්ඛූසු බහූනං සප්පායා සාත්ථිකා ච, තස්මා පුන ගහිතා. තථා හි භගවා තමෙව කම්මට්ඨානං ඉමස්මිං සුත්තෙ කථෙසි. ආහාරෙ පටිකූලසඤ්ඤා අසුභකම්මට්ඨානසදිසා, චත්තාරො පන ආරුප්පා ආදිකම්මිකානං අයොග්‍යාති තෙසං ඉධ අග්ගහණං දට්ඨබ්බං. «Mezclado con muchas causas»: aquí «causa» es simplemente la impureza, el mal olor, lo aborrecible y lo repulsivo del cuerpo. «Hicieron todo»: los mundanos (puthujjana), incluso en lo que es censurable, teniendo la percepción de que era irreprochable, cometieron todo el mal en sus variantes de hacerlo, mandarlo a hacer y dar el consentimiento. Aunque ciertamente con la inclusión de los diez recuerdos ya se incluye la atención a la respiración, esta se menciona de nuevo porque es adecuada y beneficiosa para muchos de los monjes allí reunidos. De hecho, el Bienaventurado enseñó ese mismo tema de meditación en este sutta. La percepción de lo repulsivo en la comida es similar al tema de meditación sobre lo impuro; sin embargo, los cuatro estados inmateriales (āruppa) no son aptos para principiantes, por lo cual debe notarse su exclusión aquí. වෙසාලිං උපනිස්සායාති වෙසාලීනගරං ගොචරගාමං කත්වා. මුහුත්තෙනෙවාති සත්ථරි සද්ධම්මෙ ච ගාරවෙන උපගතභික්ඛූනං වචනසමනන්තරමෙව උට්ඨහිංසූති කත්වා වුත්තං. බුද්ධකාලෙ කිර භික්ඛූ භගවතො සන්දෙසං සිරසා සම්පටිච්ඡිතුං ඔහිතසොතා විහරන්ති. «En las afueras de Vesālī» significa haciendo de la ciudad de Vesālī su aldea para la colecta de limosnas. «En un solo instante»: se dice porque los monjes, movidos por el respeto hacia el Maestro y el Verdadero Dhamma, se levantaron inmediatamente después de pronunciadas las palabras. Se dice que en la época del Buda, los monjes vivían con los oídos atentos para recibir el mensaje del Bienaventurado con la cabeza inclinada (con profundo respeto). ආනාපානපරිග්ගාහිකායාති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගණ්හනවසෙන පවත්තාය සතියා. සම්පයුත්තො සමාධීති තාය සම්පයුත්තඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතාය උප්පන්නො සමාධි. ආනාපානස්සතියං වා සමාධීති ඉමිනා උපනිස්සයපච්චයසභාවම්පි දස්සෙති, උභයත්ථාපි සහජාතාදීනං සත්තන්නම්පි පච්චයානං වසෙන පච්චයභාවං දස්සෙති. ‘‘යථාපටිපන්නා මෙ සාවකා චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙන්තී’’තිආදීසු උප්පාදනවඩ්ඪනට්ඨෙන භාවනාති වුච්චතීති තදුභයවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘භාවිතොති උප්පාදිතො වඩ්ඪිතො වා’’ති ආහ. තත්ථ භාවං විජ්ජමානතං ඉතො ගතොති භාවිතො, උප්පාදිතො පටිලද්ධමත්තොති අත්ථො. උප්පන්නො පන ලද්ධාසෙවනො භාවිතො, පගුණභාවං ආපාදිතො වඩ්ඪිතොති අත්ථො. බහුලීකතොති බහුලං පවත්තිතො. තෙන ආවජ්ජනාදිවසීභාවප්පත්තිමාහ. යො හි වසීභාවමාපාදිතො, සො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතබ්බතො පුනප්පුනං පවත්තිස්සති. තෙන වුත්තං ‘‘පුනප්පුනං කතො’’ති. යථා ‘‘ඉධෙව, භික්ඛවෙ, සමණො (ම. නි. 1.139; අ. නි. 4.241), විවිච්චෙව කාමෙහී’’ති (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.271; සං. නි. 2.152; අ. නි. 4.123) ච එවමාදීසු පඨමපදෙ වුත්තො එව-සද්දො දුතියාදීසුපි වුත්තොයෙව හොති, එවමිධාපීති ආහ ‘‘උභයත්ථ එවසද්දෙන නියමො වෙදිතබ්බො’’ති. උභයත්ථ නියමෙන ලද්ධගුණං දස්සෙතුං ‘‘අයං හී’’තිආදි වුත්තං. «Que aprehende la respiración» (ānāpānapariggāhikāyā) se refiere a la atención plena que se manifiesta en virtud de la captación de la inhalación y la exhalación. «Concentración asociada» (sampayutto samādhī) es la concentración surgida por ser una condición mutua asociada con ella. Con las palabras «concentración en la atención plena en la respiración», también muestra la naturaleza de la condición de apoyo (upanissaya-paccaya); en ambos casos, muestra el estado de ser una condición en virtud de las siete condiciones, tales como las condiciones de co-nacimiento (sahajātādi). En pasajes como «De la manera en que mis discípulos practican, ellos cultivan los cuatro fundamentos de la atención plena», se dice «cultivo» (bhāvanā) en el sentido de producir e incrementar; por lo tanto, mostrando el significado en virtud de ambos, dice: «cultivado (bhāvito) significa producido o incrementado». En ese contexto, 'bhāvito' significa 'ido hacia el estado' (bhāvaṃ ito), es decir, el hecho de ser existente; el significado es que simplemente se ha producido u obtenido. Sin embargo, lo que ha surgido y ha sido practicado con frecuencia es 'cultivado', lo que significa que se ha incrementado y llevado a un estado de maestría. «Practicado frecuentemente» (bahulīkato) significa manifestado en abundancia. Con esto, se refiere al logro de la maestría (vasībhāva) en la reflexión (āvajjana), etc. Pues aquel que ha alcanzado la maestría, debido a que puede entrar [en el jhāna] en el momento que desee, lo manifestará una y otra vez. Por eso se dice: «realizado repetidamente». Así como en pasajes como «Aquí mismo, monjes, un asceta... separándose de los placeres sensuales», la palabra 'eva' (precisamente/solo) mencionada en el primer término se entiende también en el segundo término y siguientes, así también aquí dice: «en ambos casos, la restricción debe entenderse mediante la palabra 'eva'». Para mostrar la cualidad obtenida por la restricción en ambos casos, se dice «Este, en verdad...», etc. අසුභකම්මට්ඨානන්ති අසුභාරම්මණං ඣානමාහ. තඤ්හි අසුභෙසු යොගකම්මභාවතො යොගිනො සුඛවිසෙසානං කාරණභාවතො ච ‘‘අසුභකම්මට්ඨාන’’න්ති වුච්චති. කෙවලන්ති ඉමිනා ආරම්මණං නිවත්තෙති. පටිවෙධවසෙනාති [Pg.521] ඣානපටිවෙධවසෙන. ඣානඤ්හි භාවනාවිසෙසෙන ඉජ්ඣන්තං අත්තනො විසයං පටිවිජ්ඣන්තමෙව පවත්තති යථාසභාවතො පටිවිජ්ඣියති චාති පටිවෙධොති වුච්චති. ඔළාරිකාරම්මණත්තාති බීභච්ඡාරම්මණත්තා. පටිකූලාරම්මණත්තාති ජිගුච්ඡිතබ්බාරම්මණත්තා. පරියායෙනාති කාරණෙන, ලෙසන්තරෙන වා. ආරම්මණසන්තතායාති අනුක්කමෙන විචිතබ්බතං පත්තාරම්මණස්ස පරමසුඛුමතං සන්ධායාහ. සන්තෙහි සන්නිසින්නෙ ආරම්මණෙ පවත්තමානො ධම්මො සයම්පි සන්නිසින්නොව හොති. තෙනාහ ‘‘සන්තො වූපසන්තො නිබ්බුතො’’ති, නිබ්බුතසබ්බපරිළාහොති අත්ථො. ආරම්මණසන්තතාය තදාරම්මණානං ධම්මානං සන්තතා ලොකුත්තරධම්මාරම්මණාහි පච්චවෙක්ඛණාහි වෙදිතබ්බා. «El objeto de meditación de lo desagradable» (asubhakammaṭṭhāna) se refiere al jhāna que tiene lo desagradable como objeto. Pues se llama «objeto de meditación de lo desagradable» debido a que es un acto de aplicación (yogakamma) en lo desagradable y porque es la causa de clases especiales de felicidad para el meditador (yogī). Con la palabra «únicamente» (kevala), excluye otros objetos. «En virtud de la penetración» (paṭivedhavasena) significa en virtud de la penetración del jhāna. Pues el jhāna, perfeccionándose mediante la excelencia del cultivo, se manifiesta penetrando su propio objeto, y se dice «penetración» porque se penetra según su naturaleza real. «Debido a que es un objeto grosero» significa debido a que es un objeto horrendo. «Debido a que es un objeto repulsivo» significa que es un objeto que debe ser detestado. «Por un método» (pariyāyena) significa por una causa o por otro modo. «Debido a la continuidad del objeto» se refiere a la extrema sutileza del objeto que ha llegado a ser discernido en secuencia. Cuando el fenómeno (dhamma) se manifiesta en un objeto que se ha asentado pacíficamente, el fenómeno mismo se vuelve pacífico. Por eso dice: «pacífico, calmado, extinguido», lo que significa que todo ardor se ha extinguido. La continuidad de esos fenómenos de acuerdo con la continuidad del objeto debe ser conocida a través de las reflexiones que tienen como objeto los fenómenos supramundanos. නාස්ස සන්තපණීතභාවාවහං කිඤ්චි සෙචනන්ති අසෙචනකො. අසෙචනකත්තා අනාසිත්තකො, අනාසිත්තකත්තා එව අබ්බොකිණ්ණො, අසම්මිස්සො පරිකම්මාදිනා. තතො එව පාටියෙක්කො විසුංයෙවෙකො. ආවෙණිකො අසාධාරණො. සබ්බමෙතං සරසතො එව සන්තභාවං දස්සෙතුං වුත්තං, පරිකම්මං වා සන්තභාවනිමිත්තං. පරිකම්මන්ති ච කසිණකරණාදිනිමිත්තුප්පාදපරියොසානං, තාදිසං එත්ථ නත්ථීති අධිප්පායො. තදා හි කම්මට්ඨානං නිරස්සාදත්තා අසන්තං අප්පණීතං සියා. උපචාරෙ වා නත්ථි එත්ථ සන්තතාති යොජනා. යථා උපචාරක්ඛණෙ නීවරණාදිවිගමෙන අඞ්ගපාතුභාවෙන ච පරෙසං සන්තතා හොති, න එවමිමස්ස. අයං පන ආදිසමන්නා…පෙ… පණීතො චාති යොජනා. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. අනාසිත්තකොති උපසෙචනෙන අනාසිත්තකො. තෙනාහ – ‘‘ඔජවන්තො’’ති ඔජවන්තසදිසොති අත්ථො. මධුරොති ඉට්ඨො. චෙතසිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං තිකචතුක්කජ්ඣානවසෙන, උපෙක්ඛාය වා සන්තභාවෙන සුඛගතිකත්තා සබ්බෙසම්පි ඣානානං වසෙන වෙදිතබ්බං. ඣානසමුට්ඨානපණීතරූපඵුට්ඨසරීරතාවසෙන පන කායිකසුඛපටිලාභසංවත්තනං දට්ඨබ්බං, තඤ්ච ඛො ඣානතො වුට්ඨිතකාලෙ. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ‘‘අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ’’ති ඉදං හෙතුම්හි භුම්මවචනං දට්ඨබ්බං. «Asecanako» significa que no tiene ninguna mezcla (secana) externa que produzca un estado de paz y excelencia. Por ser «asecanaka» (no adulterado), no es vertido (anāsittako); por no ser vertido, es precisamente no mezclado (abbokiṇṇo), no combinado con el trabajo preliminar (parikamma), etc. Por esa misma razón, es separado (pāṭiyekko), único y aparte. «Exclusivo» (āveṇiko) significa no compartido. Todo esto se dice para mostrar el estado de paz por su propia naturaleza, o el trabajo preliminar es el signo del estado de paz. «Trabajo preliminar» (parikamma) se refiere a la culminación de la producción del signo mediante la fabricación de un kasina, etc.; el sentido es que tal cosa no existe aquí. Pues en ese caso, el objeto de meditación sería no pacífico y no excelente debido a la falta de deleite. O bien, la conexión es que en el acceso (upacāra) no hay este estado de paz. Así como en el momento del acceso hay un estado de paz para otros [objetos] debido a la desaparición de los obstáculos y la aparición de los factores [del jhāna], no es así para este. Pero este es «desde el principio... excelente»; así es la conexión. «Algunos» (kecī) se refiere a los habitantes del Vihara del Norte. «Anāsittako» significa no rociado por una aspersión adicional. Por eso dice: «sustancioso» (ojavanto), que significa similar a lo que tiene esencia. «Dulce» (madhuro) significa deseable. El logro de la felicidad mental debe entenderse en virtud de todos los jhānas, ya sea en virtud de los jhānas tercero y cuarto, o por el estado de paz de la ecuanimidad y su naturaleza de felicidad. Sin embargo, el logro de la felicidad física debe verse en virtud de que el cuerpo es impregnado por la forma excelente originada por el jhāna, y esto ocurre precisamente al momento de salir del jhāna. En esta posición, las palabras «en cada momento de la absorción» deben considerarse como un caso locativo en sentido causal. අවික්ඛම්භිතෙති ඣානෙන සකසන්තානතො අනීහතෙ අප්පහීනෙ. අකොසල්ලසම්භූතෙති අකොසල්ලං වුච්චති අවිජ්ජා, තතො සම්භූතෙ. අවිජ්ජාපුබ්බඞ්ගමා හි සබ්බෙ පාපධම්මා. ඛණෙනෙවාති අත්තනො පවත්තික්ඛණෙනෙව. අන්තරධාපෙතීති එත්ථ අන්තරධාපනං විනාසනං, තං පන ඣානකත්තුකං [Pg.522] ඉධාධිප්පෙතන්ති පරියුට්ඨානප්පහානං හොතීති ආහ – ‘‘වික්ඛම්භෙතී’’ති. වූපසමෙතීති විසෙසෙන උපසමෙති. විසෙසෙන උපසමනං පන සම්මදෙව උපසමනං හොතීති ආහ ‘‘සුට්ඨු උපසමෙතී’’ති. සාසනිකස්ස ඣානභාවනා යෙභුය්‍යෙන නිබ්බෙධභාගියා හොතීති ආහ ‘‘නිබ්බෙධභාගියත්තා’’ති. අරියමග්ගස්ස පාදකභූතො අයං සමාධි අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා අරියමග්ගභාවං උපගතො විය හොතීති ආහ ‘‘අනුපුබ්බෙන අරියමග්ගවුඩ්ඪිප්පත්තො’’ති. අයං පනත්ථො විරාගනිරොධපටිනිස්සග්ගානුපස්සනානං වසෙන සම්මදෙව යුජ්ජති. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. «En lo no suprimido» (avikkhambhite) significa en lo que no ha sido removido ni abandonado de la propia continuidad por el jhāna. «Surgido de la falta de habilidad» significa que la falta de habilidad se llama ignorancia (avijjā), y lo surgido de ella. Pues todos los fenómenos perjudiciales tienen a la ignorancia como precursora. «En un instante» (khaṇenevāti) significa en el mismo instante de su propia manifestación. «Hace desaparecer» (antaradhāpetī), en este contexto, hacer desaparecer significa destrucción; pero aquí se refiere a lo que realiza el jhāna, por lo que dice: «lo suprime» (vikkhambheti), significando que ocurre el abandono por supresión. «Lo calma» (vūpasametī) significa que lo calma de manera especial. Pero una calma especial es precisamente una calma total, por eso dice: «lo calma bien». El cultivo del jhāna de un seguidor de la enseñanza generalmente conduce a la penetración, por eso dice: «por su naturaleza conducente a la penetración» (nibbedhabhāgiyattā). Esta concentración, que es la base del Sendero Noble, habiendo crecido gradualmente, se vuelve como si hubiera alcanzado el estado del Sendero Noble, por eso dice: «alcanzado el crecimiento del Sendero Noble en secuencia». Este significado es plenamente aplicable en virtud de la contemplación del desapasionamiento, el cese y el renunciamiento. El resto es fácilmente comprensible. 10. කිමිලසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Kimila Sutta 986. ථෙරොති ආනන්දත්ථෙරො. අයං දෙසනාති ‘‘කථං විභාවිතො නු ඛො කිමිලා’’තිආදිනා පවත්තා දෙසනා. කායඤ්ඤතරන්ති රූපකායෙ අඤ්ඤතරකොට්ඨාසෙ. එවන්ති යථා ආනාපානං අනුස්සරන්තො භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී ජාතො, එවං සබ්බත්ථ වාරෙසු වෙදනානුපස්සීතිආදි අත්ථො වෙදිතබ්බො. 986. «El Anciano» (thero) es el Anciano Ānanda. «Esta enseñanza» (ayaṃ desanāti) es la enseñanza que procede con las palabras «¿Cómo se ha explicado, Kimila?», etc. «Cierta parte del cuerpo» (kāyaññataraṃ) significa en una de las partes del cuerpo material. «Así» (evanti) significa que así como el monje que recuerda la respiración se vuelve alguien que contempla el cuerpo en el cuerpo, así también debe entenderse el significado de «contemplar las sensaciones», etc., en todas las secciones. දෙසනාසීසන්ති දෙසනාපදෙසං. මනසිකාරපදෙසෙන වෙදනා වුත්තාති තං සබ්බං සරූපතො අඤ්ඤාපදෙසතො අපදිසති. යථෙව හීතිආදිනා තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙති. චිත්තසඞ්ඛාරපදද්වයෙති ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදී පස්සම්භයං චිත්තසඞ්ඛාර’’න්ති එතස්මිං පදද්වයෙ. «El encabezado de la enseñanza» (desanāsīsaṃ) significa una sección de la enseñanza. Se dice que las sensaciones (vedanā) se mencionan mediante la sección de la atención (manasikāra), por lo que las señala todas por su propia forma y mediante otras denominaciones. Muestra un ejemplo de ello con las palabras «Tal como en verdad», etc. «En el par de términos sobre las formaciones mentales» (cittasaṅkhārapadadvaye) se refiere a estos dos términos: «experimentando la formación mental» y «tranquilizando la formación mental». එවං සන්තෙපීති පීතිමනසිකාරචිත්තසඞ්ඛාරපදෙසෙන යදි වෙදනා වුත්තා, එවං සන්තෙපි. එසා යථාවුත්තා වෙදනා ආරම්මණං න හොති. වෙදනාරම්මණා ච අනුපස්සනා, තස්මා වෙදනානුපස්සනා න යුජ්ජති. යදි එවං මහාසතිපට්ඨානාදීසු ‘‘වෙදනා වෙදියතී’’ති වුත්තං, තං කථන්ති ආහ – ‘‘මහාසතිපට්ඨානාදීසුපී’’තිආදි. තත්ථ සුඛාදීනං වත්ථුන්ති සුඛාදීනං උප්පත්තියා වත්ථුභූතං රූපසද්දාදිං ආරම්මණං කත්වා වෙදනා වෙදියති, න පුග්ගලො පුග්ගලස්සෙව අභාවතො. වෙදනාප්පවත්තිං උපාදාය නිස්සාය යථා ‘‘පුග්ගලො වෙදනං වෙදියතී’’ති වොහාරමත්තං හොති. එවං ඉධාපි වෙදනාය අස්සාසපස්සාසෙ ආරබ්භ පවත්ති, තථා පවත්තමනසිකාරසීසෙන ‘‘වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී භික්ඛු තස්මිං සමයෙ විහරතී’’ති වුත්තො. තං සන්ධායාති තං වෙදනාය ආරම්මණභාවං සන්ධාය[Pg.523]. ආදීනං පදානං. එතස්ස ‘‘වෙදනානුපස්සනා න යුජ්ජතී’’ති වුත්තඅනුයොගස්ස. Aun si es así, si la sensación se menciona por medio del aspecto de la formación mental de la atención al éxtasis, aun así, esa sensación mencionada no es el objeto. Y puesto que la contemplación tiene a la sensación como objeto, por lo tanto, la contemplación de la sensación no sería adecuada. Si es así, ¿cómo se explica lo dicho en pasajes como el Mahāsatipaṭṭhāna: 'siente una sensación'? Al respecto dice: 'también en el Mahāsatipaṭṭhāna', etc. Allí, 'el fundamento de lo placentero, etc.' significa que la sensación se experimenta tomando como objeto la forma, el sonido, etc., que son el fundamento para el surgimiento de lo placentero y demás, y no un individuo, debido a la inexistencia de tal individuo. En dependencia y basándose en el proceso de la sensación, existe la mera expresión convencional 'el individuo siente la sensación'. De la misma manera, aquí también ocurre el proceso respecto a la inhalación y la exhalación de la sensación; así, mediante el encabezado de la atención que ocurre de ese modo, se dice: 'el monje mora en ese momento contemplando las sensaciones en las sensaciones'. 'Refiriéndose a eso' significa refiriéndose a esa cualidad de ser el objeto de la sensación. 'De los términos iniciales' se refiere a este cuestionamiento planteado: 'la contemplación de la sensación no es adecuada'. සප්පීතිකෙ ද්වෙ ඣානෙ සමාපජ්ජතීති පීතිසහගතානි පඨමදුතියජ්ඣානානි පටිපාටියා සමාපජ්ජති. තස්සාති තෙන. පටිසංවිදිතසද්දාපෙක්ඛාය හි කත්තුඅත්ථෙ එතං සාමිවචනං. සමාපත්තික්ඛණෙති සමාපජ්ජනක්ඛණෙ. ඣානපටිලාභෙනාති ඣානෙන සමඞ්ගීභාවෙන. ආරම්මණතොති ආරම්මණමුඛෙන තදාරම්මණඣානපරියාපන්නා පීති පටිසංවිදිතා හොති, ආරම්මණස්ස පටිසංවිදිතත්තාති වුත්තං හොති. යථා නාම සප්පපරියෙසනං චරන්තෙන තස්ස ආසයෙ පටිසංවිදිතෙ සොපි පටිසංවිදිතො හොති මන්තාගදබලෙන තස්ස ගහණස්ස සුකරත්තා, එවං පීතියා ආසයභූතෙ ආරම්මණෙ පටිසංවිදිතෙ සා පීති පටිසංවිදිතාව හොති සලක්ඛණතො සාමඤ්ඤලක්ඛණතො ච තස්සා ගහණස්ස සුකරත්තා. විපස්සනක්ඛණෙති විපස්සනාපඤ්ඤාය තික්ඛවිසදභාවප්පත්තාය විසයතො දස්සනක්ඛණෙ. ලක්ඛණප්පටිවෙධෙනාති පීතියා සලක්ඛණස්ස සාමඤ්ඤලක්ඛණස්ස ච පටිවිජ්ඣනෙන. යඤ්හි පීතියා විසෙසතො සාමඤ්ඤතො ච ලක්ඛණං, තස්මිං විදිතෙ සා යාථාවතො විදිතා එව හොති. තෙනාහ ‘‘අසම්මොහතො පීති පටිසංවිදිතා හොතී’’ති. 'Entra en los dos jhanas con éxtasis' significa que entra sucesivamente en el primer y segundo jhana acompañados de éxtasis. 'Por él' se refiere a 'por aquel'. Este caso genitivo tiene el sentido de agente en relación con la palabra 'experimentar'. 'En el momento del logro' significa en el momento de alcanzar la absorción. 'Por el logro del jhana' significa por estar dotado de la posesión del jhana. 'Desde el objeto' significa que, a través de la vía del objeto, el éxtasis incluido en ese jhana que tiene tal objeto es experimentado; se dice así porque el objeto es experimentado. Así como alguien que busca una serpiente llega a conocer su escondite, y por el poder de los mantras y medicinas la serpiente misma es conocida porque su captura es fácil; de la misma manera, cuando el objeto que es el asiento del éxtasis es experimentado, ese éxtasis es ciertamente experimentado debido a la facilidad de captarlo a través de su característica individual y su característica universal. 'En el momento de la introspección' significa en el momento de la visión del objeto mediante la sabiduría de la introspección que ha alcanzado un estado agudo y claro. 'Mediante la penetración de las características' significa mediante la penetración de la característica individual y la característica universal del éxtasis. Pues cuando se conoce la característica del éxtasis, tanto específica como general, este es conocido tal como es. Por eso dijo: 'el éxtasis es experimentado sin confusión'. ඉදානි තමත්ථං පාළියා එව විභාවෙතුං ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ දීඝං අස්සාසවසෙනාති දීඝස්ස අස්සාසස්ස ආරම්මණභූතස්ස වසෙන. පජානතො සා පීති පටිසංවිදිතා හොතීති සම්බන්ධො. චිත්තස්ස එකග්ගතං අවික්ඛෙපං පජානතොති ඣානපරියාපන්නං ‘‘අවික්ඛෙපො’’ති ලද්ධනාමං චිත්තස්සෙකග්ගතං තංසම්පයුත්තාය පඤ්ඤාය පජානතො. යථා හි ආරම්මණමුඛෙන පීති පටිසංවිදිතා හොති, එවං තංසම්පයුත්තධම්මාපි ආරම්මණමුඛෙන පටිසංවිදිතා එව හොන්තීති. සති උපට්ඨිතා හොතීති දීඝං අස්සාසවසෙන ඣානසම්පයුත්තා සති තස්මිං ආරම්මණෙ උපට්ඨිතා ආරම්මණමුඛෙන ඣානෙපි උපට්ඨිතා නාම හොති. තාය සතියාති එවං උපට්ඨිතාය තාය සතියා යථාවුත්තෙන තෙන ඤාණෙන සුප්පටිවිදිතත්තා ආරම්මණස්ස තස්ස වසෙන තදාරම්මණා සා පීති පටිසංවිදිතා හොති. දීඝං පස්සාසවසෙනාතිආදීසුපි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘එතෙනෙව නයෙන අවසෙසපදානිපි අත්ථතො වෙදිතබ්බානී’’ති. Ahora, para explicar ese mismo significado mediante el Canon, dice 'pues se ha dicho esto', etc. Allí, 'por medio de una inhalación larga' significa por medio de una inhalación larga que actúa como objeto. 'Al comprenderlo, ese éxtasis es experimentado' es la conexión. 'Al comprender la unificación y la no distracción de la mente' significa al comprender, mediante la sabiduría asociada con ella, la unificación de la mente incluida en el jhana, que recibe el nombre de 'no distracción'. Pues así como el éxtasis es experimentado a través de la vía del objeto, de la misma manera los estados asociados con él son ciertamente experimentados a través de la vía del objeto. 'La atención se establece' significa que la atención asociada con el jhana por medio de la inhalación larga se establece en ese objeto; se dice que está establecida incluso en el jhana a través de la vía del objeto. 'Mediante esa atención' significa que debido a que el objeto está bien penetrado por ese conocimiento con esa atención así establecida, el éxtasis que tiene ese objeto es experimentado por medio de él. En pasajes como 'por medio de una exhalación larga', el significado debe entenderse de la misma manera. Por eso se dijo: 'por este mismo método, los términos restantes también deben entenderse según su significado'. යථෙවාතිආදීසු [Pg.524] අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – ඣානපටිලාභෙන යථා ආරම්මණතො පීතිආදයො පටිසංවිදිතා හොන්ති තෙන විනා තෙසං අප්පවත්තනතො. එවං ඣානසම්පයුත්තෙන තංපරියාපන්නෙන වෙදනාසඞ්ඛාතමනසිකාරපටිලාභෙන ආරම්මණතො වෙදනා පටිසංවිදිතා හොති අරුණුග්ගමෙන විය සූරියස්ස තෙන විනා වෙදනාය අප්පවත්තනතො. තස්මා වුත්තනයෙන අතිසයප්පවත්ති වෙදනා සුප්පටිවිදිතා, තස්මා සුවුත්තමෙතන්ති පුබ්බෙ වුත්තචොදනං නිරාකරොති. En pasajes como 'tal como', etc., este es el significado resumido: así como mediante el logro del jhana el éxtasis y otros factores son experimentados a partir del objeto, porque sin eso no ocurrirían; de la misma manera, mediante el logro de la atención denominada sensación, que está asociada con el jhana e incluida en él, la sensación es experimentada a partir del objeto, tal como el sol se conoce por el surgimiento de la aurora, ya que sin eso la sensación no ocurriría. Por lo tanto, la sensación en su ocurrencia excelente es bien penetrada de la manera mencionada; por lo tanto, 'esto está bien dicho', refutando así la objeción planteada anteriormente. ආරම්මණෙති අස්සාසපස්සාසනිමිත්තං වදති. චිත්තානුපස්සීයෙව නාමෙස හොති අසම්මොහතො චිත්තස්ස පටිසංවිදිතත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. චිත්තපටිසංවිදිතවසෙනාති ආදි-සද්දෙන ඉතරා තිස්සොපි චිත්තානුපස්සනා සඞ්ගණ්හාති. En 'en el objeto', se refiere al signo de la inhalación y la exhalación. Uno es llamado 'contemplador de la mente' precisamente porque la mente es experimentada sin confusión. Por eso dice 'por lo tanto', etc. 'Por medio de la experiencia de la mente', etc.; con la palabra 'etcétera' se incluyen las otras tres contemplaciones de la mente. සොති ධම්මානුපස්සනං අනුයුත්තො භික්ඛු. යං තං පහානං පහායකඤාණං. පඤ්ඤායාති අපරාය විපස්සනාපඤ්ඤාය අනිච්චවිරාගාදිතො දිස්වා දුවිධායපි අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොති. ඉදඤ්හි චතුක්කන්ති අනිච්චානුපස්සනාදිවසෙන වුත්තං චතුක්කං. තස්සාපි ධම්මානුපස්සනාය. පජහතීති පහානන්ති ආහ ‘‘නිච්චසඤ්ඤං…පෙ… පහානකරඤාණං අධිප්පෙත’’න්ති. විපස්සනාපරම්පරන්ති පටිපාටියා විපස්සනමාහ. පථපටිපන්නං අජ්ඣුපෙක්ඛතීති මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා සම්මදෙව වීථිපටිපන්නං භාවනාචිත්තං පග්ගහනිග්ගහානං අකරණෙන අජ්ඣුපෙක්ඛති. එකතො උපට්ඨානන්ති යස්මා මජ්ඣිමසමථවීථිනාතිවත්තියා තත්ථ ච පක්ඛන්දනෙන ඉන්ද්‍රියානං එකරසභාවෙන, තත්‍රමජ්ඣත්තතාය භාවතො අවිසෙසං එකග්ගභාවූපගමනෙන එකන්තතො උපට්ඨාති, තස්මා න තත්ථ කිඤ්චි කාතබ්බන්ති අජ්ඣුපෙක්ඛති. තත්ථාති එවං අජ්ඣුපෙක්ඛනෙ. සහජාතානම්පි අජ්ඣුපෙක්ඛනා හොති තෙසං පවත්තනාකාරස්ස අජ්ඣුපෙක්ඛනතො. ‘‘පඤ්ඤාය දිස්වා’’ති වුත්තත්තා ආරම්මණඅජ්ඣුපෙක්ඛනා අධිප්පෙතා. න කෙවලං නීවරණාදිධම්මෙ අජ්ඣුපෙක්ඛිතා, අථ ඛො අභිජ්ඣා …පෙ… පඤ්ඤාය දිස්වා අජ්ඣුපෙක්ඛිතා හොතීති යොජනා. Él es el monje dedicado a la contemplación de los fenómenos. 'Ese abandono' es el conocimiento que abandona. 'Con sabiduría' significa que habiendo visto mediante otra sabiduría de introspección a partir de la impermanencia, el desapego, etc., se tiene ecuanimidad incluso de dos maneras. Pues esta tétrada es la tétrada mencionada por medio de la contemplación de la impermanencia, etc. Pertenece también a esa contemplación de los fenómenos. 'Abandona' se refiere al abandono; por eso dijo: 'se refiere al conocimiento que realiza el abandono de la percepción de permanencia... etc.'. 'Sucesión de introspección' se refiere a la introspección en orden sucesivo. 'Observa con ecuanimidad lo que ha entrado en el sendero' significa que observa con ecuanimidad la mente de desarrollo que ha entrado correctamente en el proceso mediante la práctica intermedia, al no realizar ni esfuerzo ni control. 'Establecimiento en la unidad' significa que, puesto que no sobrepasa el proceso medio de la tranquilidad y debido a la entrada de las facultades en una sola función, por el hecho de ser neutral en ese punto, se establece exclusivamente en la unidad al alcanzar la unificación sin distinción; por lo tanto, observa con ecuanimidad que no hay nada que deba hacerse allí. 'Allí' significa en tal observación con ecuanimidad. También hay observación con ecuanimidad de los estados asociados, debido a la observación del modo en que estos ocurren. Debido a que se dijo 'habiendo visto con sabiduría', se refiere a la observación del objeto con ecuanimidad. La construcción es: no solo se observa con ecuanimidad los fenómenos como los obstáculos, sino que además, habiendo visto con sabiduría la codicia... etc., se observa con ecuanimidad. පංසුපුඤ්ජට්ඨානියස්ස කිලෙසස්ස උප්පත්තිට්ඨානදස්සනත්ථං ‘‘චතුමහාපථො විය ඡ ආයතනානි’’ඉච්චෙව වුත්තං. කායාදයො චත්තාරො ආරම්මණසතිපට්ඨානා. චතූසු ආරම්මණෙසූති කායාදීසු චතූසු ආරම්මණෙසු පවත්තා [Pg.525] චත්තාරො සතිපට්ඨානා පංසුපුඤ්ජට්ඨානියස්ස කිලෙසස්ස උපහනනතො. Con el fin de mostrar el lugar donde surgen las impurezas mentales (kilesas) en el lugar de un montón de polvo, se dijo: 'las seis bases de los sentidos son como un cruce de cuatro caminos'. El cuerpo y los demás son los cuatro fundamentos de la atención plena como objetos. Se dice 'en los cuatro objetos' refiriéndose a los cuatro fundamentos de la atención plena que operan en los cuatro objetos, como el cuerpo y otros, debido a que golpean y eliminan la impureza mental comparable a un montón de polvo. එකධම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre el Capítulo de las Cosas Únicas (Ekadhammavagga). 2. දුතියවග්ගො 2. Segundo Capítulo. 1-2. ඉච්ඡානඞ්ගලසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Comentario sobre el Icchānaṅgala Sutta y otros. 987-988. කස්මාතිආදි විහාරසමාපත්තිආචික්ඛණෙ කාරණං විභාවෙතුං ආරද්ධං. 987-988. Se comenzó la explicación para esclarecer la razón por la cual se menciona la consecución de la morada (vihārasamāpatti), comenzando con '¿Por qué?', etc. එව-වාකාරොති එව-කාරො වා-කාරො ච. එකන්තසන්තත්තා එකන්තෙන සන්තමනසිකාරභාවතො. සෙක්ඛවචනෙනෙව තෙසං සික්ඛිතබ්බස්ස අත්ථිභාවෙ සිද්ධෙපි සික්ඛිතබ්බරහිතෙසු තෙසුපි සෙක්ඛපරියායස්ස වුච්චමානත්තා සික්ඛිතබ්බසද්දෙන සෙක්ඛෙ විසෙසෙත්වා වුත්තා. ආසවක්ඛයත්ථං සික්ඛිතබ්බස්ස අභාවෙපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථං ඣානාදිසික්ඛනෙන විනා සික්ඛිතබ්බාභාවා ‘‘අසෙක්ඛා නාමා’’ති වුත්තා. බුද්ධානං පන සබ්බසො සම්මදෙව පරිනිට්ඨිතසික්ඛත්තා ‘‘සික්ඛාමී’’ති න වුත්තං. ආනාපානජ්ඣානඵලසමාපත්ති තථාගතවිහාරො. La expresión 'eva-vākāro' se refiere a la partícula 'eva' y al sonido 'vā'. 'Ekantasantattā' significa debido al estado de atención mental que es extremadamente pacífico. Mediante la palabra 'sekkhā' (aprendiz), aunque se establece la existencia de lo que debe ser aprendido por ellos, se especifica mediante la expresión 'lo que debe ser aprendido' para distinguir a los aprendices, ya que el término 'aprendiz' se usa metafóricamente incluso para aquellos que carecen de lo que debe ser aprendido. Aunque no hay nada más que aprender para la destrucción de las impurezas (āsavakkhaya), se les llama 'asekkhas' (los que ya no aprenden) porque no hay nada más que aprender sin el entrenamiento en los jhānas y otros con el fin de morar felizmente en esta vida presente. En cuanto a los Budas, como su entrenamiento está completamente perfeccionado en todos los aspectos, no se dice 'yo entreno'. La consecución del fruto del jhāna de la respiración es la morada del Tathāgata. 3-10. පඨමආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා 3-10. Comentario sobre el Primer Ānanda Sutta y otros. 989-996. අනිච්චාදිවසෙනාති අනිච්චදුක්ඛානත්තවසෙන. පවිචිනති පකාරෙහි විචිනති. නික්කිලෙසාති අපගතකිලෙසා වික්ඛම්භිතකිලෙසා. පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො, පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගොති පාඨො. 989-996. 'Por medio de lo impermanente, etc.' significa por medio de lo impermanente, el sufrimiento y el no-yo. 'Discierne' (pavicinati) significa que investiga de diversas maneras. 'Sin impurezas' significa impurezas que han desaparecido o que han sido suprimidas. El texto lee 'factor de iluminación de la alegría' y 'factor de iluminación de la tranquilidad'. යාය අනොසක්කනං අනතිවත්තනඤ්ච හොති, අයං තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා මජ්ඣත්තාකාරොති වුත්තා. එකචිත්තක්ඛණිකාති එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නත්තා. Aquello por lo cual hay no-retroceso y no-transgresión se llama 'ecuanimidad en el medio' (tatramajjhattupekkhā), el modo de estar en el medio. 'Momentáneo de una sola mente' (ekacittakkhaṇikā) se refiere a estar incluido en el surgimiento de un solo momento mental. චත්තුන්නං චතුක්කානං වසෙන සොළසක්ඛත්තුකා. ආනාපානසන්නිස්සයෙන පවත්තත්තා ආරම්මණවසෙන පවත්තා ආනාපානාරම්මණාපි අපරභාගෙ සති ආනාපානස්සතීති පරියායෙන වත්තබ්බතං අරහතීති ‘‘ආනාපානස්සති මිස්සකා කථිතා’’ති වුත්තං. ආනාපානමූලකාති ආනාපානසන්නිස්සයෙන [Pg.526] පවත්තා සතිපට්ඨානා. තෙසං මූලභූතාති තෙසං සතිපට්ඨානානං මූලකාරණභූතා. බොජ්ඣඞ්ගමූලකාති බොජ්ඣඞ්ගපච්චයභූතා. තෙපි බොජ්ඣඞ්ගාති එතෙ වීසති සතිපට්ඨානහෙතුකා බොජ්ඣඞ්ගා. විජ්ජාවිමුත්තිපූරකාති තතියවිජ්ජාය තස්ස ඵලස්ස ච පරිපූරණවසෙන පවත්තා බොජ්ඣඞ්ගා. ඵලසම්පයුත්තාති චතුත්ථඵලසම්පයුත්තා, චතුබ්බිධඵලසම්පයුත්තා වා. Es dieciséis veces por medio de las cuatro tétradas. Debido a que ocurre con el apoyo de la respiración (ānāpāna), ocurre por medio de los objetos; incluso si el objeto es la respiración, en una etapa posterior merece llamarse 'atención plena en la respiración' (ānāpānassati) figurativamente, por lo que se dice: 'se explica la atención plena en la respiración de manera mixta'. 'Basados en la respiración' significa los fundamentos de la atención plena que ocurren con el apoyo de la respiración. 'Siendo la raíz de ellos' significa ser la causa raíz de esos fundamentos de la atención plena. 'Basados en los factores de iluminación' significa que son condiciones para los factores de iluminación. Estos veinte son factores de iluminación que tienen como causa los fundamentos de la atención plena. 'Que perfeccionan el conocimiento y la liberación' significa los factores de iluminación que operan mediante el perfeccionamiento del tercer conocimiento y su fruto. 'Asociados con el fruto' significa asociados con el cuarto fruto, o asociados con los cuatro tipos de frutos. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre el Segundo Capítulo. ආනාපානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre el Ānāpāna Saṃyutta. 11. සොතාපත්තිසංයුත්තං 11. Sotāpatti Saṃyutta (Discursos Vinculados sobre la Entrada en la Corriente). 1. වෙළුද්වාරවග්ගො 1. Capítulo de la Puerta de Bambú (Veḷudvāravagga). 1. චක්කවත්තිරාජසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario sobre el Cakkavattirāja Sutta (Discurso del Rey que Gira la Rueda). 997. අනුග්ගහගරහණෙසු [Pg.527] නිපාතොති අනුග්ගණ්හනගරහත්ථජොතකො නිපාතො. කිමෙත්ථ අනුග්ගණ්හාති, කිං වා ගරහතීති ආහ ‘‘චතුන්න’’න්තිආදි. තත්ථ අනුග්ගණ්හන්තො අනුච්ඡවිකං කත්වා ගණ්හන්තො. ගරහන්තො නින්දන්තො. ඉස්සරසීලො ඉස්සරො, තස්ස භාවො ඉස්සරියං, පභුතා. අධීනං පති අධිපති, තස්ස භාවො ආධිපච්චං, සාමිභාවොති ආහ – ‘‘ඉස්සරියාධිපච්ච’’න්තිආදි. අනන්තකානීති අන්තරහිතානි. 997. 'Nipāto' en el contexto de apoyo o censura es una partícula que aclara el significado de apoyo y censura. Con 'de los cuatro', etc., muestra qué se apoya y qué se censura aquí. Allí, 'apoyar' es tomar habiéndolo hecho apropiado. 'Censurar' es criticar. 'Issara' es aquel con naturaleza de señor; su estado es 'issariya' (soberanía), poder. El que tiene dominio sobre otros es 'adhipati'; su estado es 'ādhipacca' (supremacía), el estado de señor, por eso dice 'soberanía y supremacía', etc. 'Anantakāni' significa sin fin, infinitos. අවෙච්චප්පසාදෙනාති වත්ථුත්තයස්ස ගුණෙ යාථාවතො අවෙච්ච පවිසිත්වා පසාදො. සො පන කෙනචි චලනරහිතොති ආහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති. මග්ගෙනාති අරියමග්ගෙන. ආගතප්පසාදො තස්ස අධිගමෙන ලද්ධප්පසාදො. අපුබ්බං අචරිමන්ති එකජ්ඣං. අරියසාවකානඤ්හි අරියමග්ගො උප්පජ්ජන්තොව තීසු වත්ථූසු අවෙච්චප්පසාදං ආවහන්තො එව උප්පජ්ජති. තෙසන්ති විසයභූතානං තිණ්ණං වත්ථූනං වසෙන තිධා වුත්තො. යස්මා ච අත්ථතො එකො, තස්මාව නින්නානාකරණො හොති පවත්තට්ඨානභෙදෙ සතිපි. අරියසාවකස්ස හීතිආදිනා නයෙන තමත්ථං විවරති. පසාදො ඔකප්පනා. පෙමං භත්ති. ගාරවං ගරුකරණං. මහන්තං උළාරං. එතං විභාගෙන නත්ථි සබ්බත්ථ සමානත්තා. 'Confianza inquebrantable' (aveccappasāda) es la confianza que entra en las cualidades de las tres joyas tal como son. Se dice 'confianza firme' porque carece de cualquier vacilación. 'Por el camino' significa por el Camino Noble. 'Confianza obtenida' es la confianza alcanzada mediante la realización de dicho camino. 'Ni antes ni después' significa simultáneamente. Pues el Camino Noble surge para los nobles discípulos trayendo confianza inquebrantable en las tres joyas en el momento mismo de su surgimiento. 'De ellos' se dice en tres formas según las tres joyas que son los objetos. Y puesto que en esencia es uno, por lo tanto, no tiene diferencias a pesar de la distinción en los lugares donde ocurre. Con las palabras 'para el noble discípulo', etc., aclara ese significado. 'Pasāda' es convicción. 'Pema' es devoción. 'Gārava' es respeto. 'Grande' es sublime. No existe distinción en esto, pues es igual en todos los casos. එවන්ති භවන්තරෙපි අකොපනීයතාය. සදිසවසෙනාති අඤ්ඤෙහි අඛණ්ඩාදීහි සදිසවසෙන. තෙනාහ ‘‘මුඛවට්ටි යඤ්හි ඡින්නෙ’’තිආදි. ඛණ්ඩා එතිස්සා අත්ථීති ඛණ්ඩා. එස නයො සෙසෙසුපි. පාතිමොක්ඛෙ ආගතානුක්කමෙන සීලස්ස ආදිමජ්ඣවිභාගො වෙදිතබ්බො. ද්වින්නං වා තිණ්ණං වාති සීලකොට්ඨාසානං. එකන්තරං භින්නන්ති අභින්නෙන එකන්තරං හුත්වා භින්නං. තෙසං ඛණ්ඩාදීනං. ‘‘භුජිස්සෙහී’’ති උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘භුජිස්සභාවකරෙහී’’ති. ඉදං වීතික්කන්තන්ති ඉදම්පි සීලං වීතික්කන්තං. ‘‘අයං සීලස්ස වීතික්කමො’’ති එවං පරාමසිතුං අසක්කුණෙය්‍යෙහි. 'Así' significa no ser perturbado incluso en otra existencia. 'Por semejanza' significa por semejanza con otros términos como ser ininterrumpido, etc. Por eso dijo 'como cuando se corta el borde de un paño', etc. 'Khaṇḍā' (fragmentado) significa aquel que tiene fragmentos. Este método se aplica a los demás términos. La división del inicio y el medio de la virtud debe entenderse según el orden que aparece en el Pātimokkha. 'De dos o tres' partes de la virtud. 'Roto con un intervalo' significa estar roto después de un intervalo de lo no roto. 'De esos fragmentados', etc. 'Bhujissehi' (por los libres) es una designación con la elisión de la palabra posterior, por eso dice 'que hacen el estado de libertad'. 'Esto es transgredido' significa que esta virtud también es transgredida. No es posible referirse a ellos diciendo: 'Esta es una transgresión de la virtud'. 2. බ්‍රහ්මචරියොගධසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario sobre el Brahmacariyogadha Sutta (Discurso sobre la entrada en la vida santa). 998. යෙසන්ති [Pg.528] අනියමතො සද්ධාදීනමාධාරභූතපුග්ගලදස්සනං. බුද්ධෙ පසාදො ගහිතො. සො හි ඉතරෙහි පඨමං ගහෙතබ්බොති. අරියකන්තානි සීලානි ගහිතානි සොතාපන්නස්ස සීලානං අධිප්පෙතත්තා. සඞ්ඝෙ පසාදො ගහිතො ධම්මප්පසාදස්ස අනන්තරං වුච්චමානත්තා. ධම්මෙ පසාදො ගහිතො අවෙච්චප්පසාදභාවතො. සොතං අරියමග්ගං ආදිතො පත්ති සොතාපත්ති, තස්සා අඞ්ගානි සොතාපත්තියඞ්ගානි. පච්චෙන්තීති පජායන්ති අධිගච්ඡන්ති. තෙනාහ ‘‘පාපුණන්තී’’ති. බ්‍රහ්මචරියන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියං. කතරපසාදො වත්තමානොති අධිප්පායො. මග්ගප්පසාදොති මග්ගසම්පයුත්තො පසාදො. ආගතමග්ගස්සාති අධිගතමග්ගස්ස. මිස්සකප්පසාදො එසොති තස්මා උභොපි ථෙරා පණ්ඩිතා බහුස්සුතා. 998. 'De quienes' se refiere de manera general a ver a las personas que son la base de la fe, etc. Se toma la confianza en el Buda, pues él debe ser tomado primero antes que los otros. Se toman las virtudes queridas por los nobles, debido a que se refiere a las virtudes de un Sotāpanna. Se toma la confianza en la Saṅgha por mencionarse inmediatamente después de la confianza en el Dhamma. Se toma la confianza en el Dhamma debido a ser una confianza inquebrantable. 'Sota' es el Camino Noble; alcanzarlo desde el principio es 'sotāpatti' (entrada en la corriente), y sus factores son 'sotāpattiyaṅga'. 'Paccenti' significa que se originan o se alcanzan. Por eso dice 'llegan'. 'Brahmacariya' es la vida santa del Camino. El significado es '¿qué tipo de confianza está presente?'. 'Maggappasādo' es la confianza asociada con el camino. 'Del que ha alcanzado el camino' significa de aquel que ha realizado el camino. Esta es una confianza mixta, por lo tanto, ambos theras son sabios y muy instruidos. 3. දීඝාවුඋපාසකසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario sobre el Dīghāvuupāsaka Sutta (Discurso sobre el seguidor laico Dīghāvu). 999. යදග්ගෙන තස්මිං උපාසකෙ යථාවුත්තානි සොතාපත්තියඞ්ගානි සංවිජ්ජන්ති, තදග්ගෙන සො තෙසු වත්තිස්සතීති ආහ ‘‘චතූසු සොතාපත්තියඞ්ගෙසු සන්දිස්සසී’’ති. විජ්ජං භජන්තීති විජ්ජාභාගියා, තෙසු කොට්ඨාසෙසු පරියාපන්නාති වුත්තං ‘‘විජ්ජාභාගියෙති විජ්ජාකොට්ඨාසිකෙ’’ති. 999. En la medida en que los mencionados factores de entrada en la corriente existen en ese seguidor laico, en esa medida él se comportará en ellos; por eso dice 'te ves en los cuatro factores de entrada en la corriente'. Los que participan de la sabiduría son 'vijjābhāgiyā'; se dice 'pertenecientes a las partes de la sabiduría', refiriéndose a 'los que tienen las porciones de la sabiduría'. 4-5. පඨමසාරිපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 4-5. Comentario sobre el Primer Sāriputta Sutta y otros. 1000-1001. ‘‘සොතාපත්තී’’ති පඨමමග්ගො අධිප්පෙතො, තස්ස අධිගමූපායො සොතාපත්තියඞ්ගං. තෙනාහ ‘‘සොතාපත්තියා පුබ්බභාගපටිලාභඞ්ග’’න්ති. සොතාපත්තිඅත්ථායාති සොතාපත්තිමග්ගත්ථාය. අඞ්ගන්ති කාරණං. ඉතරෙ රතනත්තයප්පසාදාදයො. පුබ්බභාගියාය සොතාපත්තියා අඞ්ගං කාරණන්ති. 1000-1001. Con «Sotāpatti» (entrada en la corriente) se hace referencia al primer sendero; el medio para su obtención es el factor de la entrada en la corriente (sotāpattiyaṅga). Por ello dice: «el factor para la obtención de la fase previa de la entrada en la corriente». «Para el propósito de la entrada en la corriente» significa para el propósito del sendero de la entrada en la corriente. «Factor» (aṅga) significa causa. Los otros son la fe serena en las Tres Joyas y demás factores. Es el factor o causa de la fase previa de la entrada en la corriente. 6. ථපතිසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Thapatisutta 1002. (විතානං කායානං කාලනකාය, කාරණස්ස උපගතානං සාතපරියා සිජ්ඣති. තත්ථ කායපරිපජ්ඣායමුඛෙන තන්තිං ඨපෙසි භගවා. න හි පස්සථ නමත්ථෙහි කරණෙ නිරත්ථකො පිති වත්තති. ‘‘නියතත්තා’’ති වුත්තං. තමෙව නියමං ‘‘මජ්ඣිමපදෙසෙයෙවා’’ති අවධාරණෙන විභාවෙති[Pg.529]. මහාමණ්ඩලචාරිකං චරන්තොපි මජ්ඣිමපදෙසස්ස අන්තන්තෙනෙව චරති. තත්ථ ච විනෙය්‍යජනස්ස සමොසරණතා මත්තපනවාචමහත්ථසුපනන්ති.) [එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච, සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.] අරුණුට්ඨාපනම්පි තත්ථෙව හොති. පච්චන්තපදෙසෙ පන දූරෙ විනෙය්‍යජනා හොන්ති, තත්ථ ගන්ත්වා මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා තතො පච්චාගන්ත්වා මජ්ඣිමපදෙසෙ එව වාසං උපගච්ඡති, තත්ථ මනුස්සෙහි කතානං කාරානං මහප්ඵලභාවනියමනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘ආසන්නෙ නො භගවා’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘න කෙවල’’න්ති ආදිමාහ. 1002. (En este pasaje el texto está corrupto y es difícil de corregir; debe buscarse una lectura correcta). El levantamiento al amanecer también ocurre allí mismo. Pero en las regiones fronterizas los seres que deben ser guiados están lejos; tras ir allí, establecerlos en los senderos y frutos, y regresar de allí, [el Buddha] se establece en la Región Media (Majjhimapadesa), entendiéndose que esto es para asegurar el estado de gran fruto de las obras realizadas por los hombres allí. Para mostrar que «el Bienaventurado está cerca de nosotros» es solo una ilustración, dijo: «no solo», etc. සකිඤ්චනසපලිබොධනට්ඨෙනාති එත්ථ කිඤ්චනං පලිබොධො අසමාපිතකිච්චතා, තදුභයස්ස අත්ථිභාවෙනාති අත්ථො. මහාවාසෙති මහාගෙහෙ. «Con el sentido de tener impedimentos y obstáculos»: aquí, «impedimento» (kiñcana) es el obstáculo de las tareas no concluidas; el sentido es por la existencia de ambos. «Mahāvāse» significa en una gran casa. ද්වෙපි ජනාති ඉසිදත්තපුරාණා. සිතං නාම මන්දහසිතං. හසිතං නාම විස්සට්ඨහසිතං. මුත්තචාගොතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං විසුද්ධිමග්ගටීකායං (විසුද්ධි. මහාටී. 1.160) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. සංවිභාගෙති පරස්ස දානවසෙන සංවිභජනෙ. අකතවිභාගන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන න කතවිභාගං. පුග්ගලවසෙන පන ‘‘සීලවන්තෙහී’’ති වුත්තත්තා කතවිභාගමෙව මහප්ඵලතාකරණෙන. තෙනාහ ‘‘සබ්බං දාතබ්බමෙව හුත්වා ඨිත’’න්ති. «Ambas personas» se refiere a Isidatta y Purāṇa. «Sita» se denomina a una sonrisa leve. «Hasita» se denomina a una risa abierta. En cuanto a «muttacāgo» (de generosidad liberal) y otros términos similares, lo que debe decirse debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga (Visuddhi. mahāṭī. 1.160). «Saṃvibhāge» se refiere a compartir mediante el acto de dar a otro. «Akatavibhāgaṃ» significa que no se ha hecho distinción respecto a las cosas que se van a dar. Sin embargo, con respecto a las personas, al decir «a los virtuosos», se hace una distinción con el fin de generar un gran fruto. Por ello dice: «todo se ha dispuesto para ser dado». (එත්ථන්තරෙ පාඨො අසුද්ධො දුස්සොධනීයො ච, සුද්ධපාඨො ගවෙසිතබ්බො.) (En este pasaje el texto está corrupto y es difícil de corregir; debe buscarse una lectura correcta). 7. වෙළුද්වාරෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Veḷudvāreyyasutta 1003. පවෙණිආගතස්සාති අනෙකපුරිසයුගවසෙන පරම්පරාගතස්ස. අත්තනි උපනෙතබ්බන්ති අත්තනි නෙත්වා පරස්මිං උපනෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘යො ඛො ම්‍යායං ධම්මො අප්පියො අමනාපො, පරස්සපෙසො ධම්මො අප්පියො අමනාපො’’තිආදි. අමන්තභාසෙනාති සම්ඵස්ස සම්ඵප්පලාපස්ස අමන්තාය මන්තාරහිතභාසනෙන. 1003. «De lo que ha venido por tradición» significa lo que ha llegado por sucesión a través de muchas generaciones de hombres. «Debe aplicarse a uno mismo» significa que, tras aplicarlo a uno mismo, debe aplicarse a otro. Por ello dice: «aquello que para mí es desagradable y molesto, ese mismo fenómeno es desagradable y molesto para el otro», etc. «Amantabhāsena» significa hablar sin reflexión, un hablar carente de sabiduría en relación con la charla frívola. 8-9. පඨමගිඤ්ජකාවසථසුත්තාදිවණ්ණනා 8-9. Comentario al Primer Sutta de la Estancia de Ladrillo y otros 1004-5. ද්වෙ ගාමා ද්වින්නං ඤාතීනං ගාමාති කත්වා. ඤාතිකෙති එවංලද්ධනාමෙ එකස්මිං ගාමකෙ. ගිඤ්ජකාවසථෙති ගිඤ්ජකා වුච්චන්ති ඉට්ඨකා, ගිඤ්ජකාහි එව කතො ආවසථො, තස්මිං. සො කිර ආවාසො යථා [Pg.530] සුධාහි පරිකම්මෙන පයොජනං නත්ථි, එවං ඉට්ඨකාහි එව චිනිත්වා කතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉට්ඨකාමයෙ ආවසථෙ’’ති. තුලාථම්භද්වාරබන්ධකවාටඵලකානි පන දාරුමයා එව. ඔරං වුච්චති කාමධාතු, පච්චයභාවෙන තං ඔරං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි, ඔරම්භාගස්ස වා හිතානි ඔරම්භාගියානි. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨාභාගියාන’’න්තිආදි. තීහි මග්ගෙහීති හෙට්ඨිමෙහි තීහි මග්ගෙහි. තෙහි පහාතබ්බතාය හි තෙසං සඤ්ඤොජනානං ඔරම්භාගියතා, ඔරං භඤ්ජියානි වා ඔරම්භාගියානි වුත්තානි නිරුත්තිනයෙන. ඉදානි බ්‍යතිරෙකමුඛෙන නෙසං ඔරම්භාගියභාවං විභාවෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. වික්ඛම්භිතානි සමත්ථතාවිඝාතෙන පුථුජ්ජනානං, සමුච්ඡින්නානි සබ්බසො අභාවෙන අරියානං රූපාරූපභවූපපත්තියා විබන්ධනාය න හොන්තීති වුත්තං ‘‘අවික්ඛම්භිතානි මග්ගෙන වා අසමුච්ඡින්නානී’’ති. නිබ්බත්තිවසෙනාති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන ගන්තුං න දෙන්ති. මහග්ගතභවගාමිකම්මායූහනස්ස විබන්ධනතො සක්කායදිට්ඨිආදීනි තීණි සඤ්ඤොජනානි කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදා විය මහග්ගතභවූපපත්තියා විසෙසපච්චයත්තා තත්ථ මහග්ගතභවෙ නිබ්බත්තම්පි තන්නිබ්බත්තිහෙතුකම්මපරික්ඛයෙ කාමභවූපපත්තිපච්චයතාය මහග්ගතභවතො ආනෙත්වා ඉධෙව කාමභවෙ එව නිබ්බත්තාපෙන්ති. තස්මා සබ්බානිපි පඤ්චපි සංයොජනානි ඔරම්භාගියානෙව. පටිසන්ධිවසෙන අනාගමනසභාවොති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන තස්මා ලොකා ඉධ න ආගමනසභාවො. බුද්ධදස්සන-ථෙරදස්සන-ධම්මස්සවනානං පන අත්ථාය අස්ස ආගමනං අනිවාරිතං. 1004-5. «Dos aldeas» se refiere a las aldeas de dos parientes. «Ñātike» es el nombre así obtenido para una sola aldea. «Giñjakāvasathe»: giñjakā se refiere a los ladrillos; una estancia (āvasatha) construida precisamente con ladrillos. Se dice que esa morada fue construida de tal manera que no necesitaba el acabado de cal, sino que se edificó solo con ladrillos. Por eso se dice «en la estancia hecha de ladrillos». Sin embargo, las vigas, los pilares, los marcos de las puertas y los paneles de las puertas eran de madera. «Ora» se refiere al reino de los sentidos (kāmadhātu); debido a que se vinculan a ese reino inferior como condición, se llaman «orambhāgiyāni» (grilletes de la parte inferior), o bien son beneficiosos para la parte inferior. Por ello dice: «de los de la parte inferior», etc. «Por los tres senderos» se refiere a los tres senderos inferiores. Debido a que deben ser abandonados por ellos, esos grilletes son llamados «de la parte inferior»; o, según el método lingüístico, se llaman «orambhāgiyāni» porque rompen lo inferior. Ahora, para explicar su naturaleza de pertenecer a la parte inferior mediante el método de exclusión, se dice «allí», etc. Están «suprimidos» en los hombres comunes (puthujjanas) mediante la obstrucción de su capacidad de manifestarse, y «erradicados» totalmente en los Nobles (ariyas) por su ausencia; se dice que no constituyen un obstáculo para el renacimiento en los reinos de la forma y sin forma porque «no han sido suprimidos o erradicados por el sendero». «En términos de renacimiento» significa que no permiten ir mediante la toma de una nueva existencia. Debido a que obstruyen el desarrollo de las acciones que conducen a las existencias superiores (mahaggata), los tres grilletes que comienzan con la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi), al igual que el deseo sensual y la mala voluntad, son condiciones específicas para el renacimiento en las existencias superiores; aun cuando se renazca en tales existencias, al agotarse la acción que causó ese renacimiento, debido a ser condiciones para el renacimiento en la existencia sensual, hacen que uno regrese de la existencia superior y renazca aquí mismo, en la existencia sensual. Por lo tanto, los cinco grilletes son de la parte inferior. «Naturaleza de no regresar por vía de renacimiento» significa que, por la toma de una nueva existencia, no tiene la naturaleza de regresar de ese mundo a este. Sin embargo, su venida con el propósito de ver al Buddha, ver a los Thereros o escuchar el Dhamma no está impedida. කදාචි උප්පත්තියා විරළාකාරතා, පරියුට්ඨානමන්දතාය අබහලතාති ද්වෙධාපි තනුභාවො. අභිණ්හන්ති බහුසො. බහලබහලාති තිබ්බතිබ්බා. යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තං සන්තානං මද්දන්තා ඵරන්තා සාධෙන්තා අන්ධකාරං කරොන්තා උප්පජ්ජන්ති, ද්වීහි පන මග්ගෙහි පහීනත්තා තනුකතනුකා මන්දමන්දා උප්පජ්ජන්ති. පුත්තධීතරො හොන්තීති ඉදං අකාරණං. තථා හි අඞ්ගපච්චඞ්ගපරාමසනමත්තෙනපි තෙ හොන්ති. ඉදන්ති ‘‘රාගදොසමොහානං තනුත්තා’’ති ඉදං වචනං. භවතනුකවසෙනාති අප්පකභවවසෙන. තන්ති මහාසීවත්ථෙරස්ස වචනං පටික්ඛිත්තන්ති සම්බන්ධො. යෙ භවා අරියානං ලබ්භන්ති, තෙ පරිපුණ්ණලක්ඛණභවා එව. යෙ න ලබ්භන්ති, තත්ථ කීදිසං තං භවතනුකං. තස්මා උභයථාපි භවතනුකස්ස අසම්භවො එවාති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නස්සා’’තිආදි වුත්තං. අට්ඨමෙ භවෙ භවතනුකං නත්ථි අට්ඨමස්සෙව භවස්ස සබ්බස්සෙව අභාවතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. La «atenuación» (tanubhāvo) es de dos tipos: la rareza de su surgimiento en ocasiones, y la falta de densidad debido a la debilidad de su obsesión (pariyuṭṭhāna). «Abhiṇhaṃ» significa frecuentemente. «Bahalabahalā» significa muy intensos. Donde surgen, surgen aplastando, impregnando, oprimiendo y oscureciendo esa continuidad mental; pero al haber sido abandonados por dos senderos, surgen muy atenuados y muy débiles. El hecho de que «tengan hijos e hijas» no es una razón en contra, pues estos pueden procrearse incluso solo mediante el contacto de los miembros. «Esto» se refiere a la declaración: «por la atenuación de la lujuria, el odio y la ilusión». «En términos de la atenuación de la existencia» significa debido a tener pocas existencias. La conexión es que esa afirmación de Mahāsīva Thera fue rechazada. Las existencias que obtienen los Nobles son existencias de características completas. Si no se obtienen, ¿cómo podría ser esa «atenuación de la existencia»? Por lo tanto, para mostrar que la atenuación de la existencia es imposible en ambos sentidos, se dice «del que ha entrado en la corriente», etc. En la octava existencia no hay atenuación de la existencia, porque la octava existencia en sí misma no existe en absoluto. Este mismo principio se aplica a las restantes. කාමාවචරලොකං [Pg.531] සන්ධාය වුත්තං ඉතරස්ස ලොකස්ස වසෙන තථා වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. යො හි සකදාගාමී දෙවමනුස්සලොකෙසු වොමිස්සකවසෙන නිබ්බත්තති, සොපි කාමභවවසෙනෙව පරිච්ඡින්දිතබ්බො. භගවතා ච කාමලොකෙ ඨත්වා – ‘‘සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා’’ති වුත්තං. ඉමං ලොකං ආගන්ත්වාති ච ඉමිනා පඤ්චසු සකදාගාමීසු චත්තාරො වජ්ජෙත්වා එකොව ගහිතො. එකච්චො හි ඉධ සකදාගාමිඵලං පත්වා ඉධෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායති, එකච්චො දෙවලොකෙ පත්වා ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, ඉමෙ චත්තාරො ඉධ න ලබ්භන්ති. යො පන ඉධ පත්වා දෙවලොකෙ යාවතායුකං වසිත්වා පුන ඉධූපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායති, අයමිධ අධිප්පෙතො. අට්ඨකථායං පන ‘‘ඉමං ලොකන්ති කාමභවො අධිප්පෙතො’’ති ඉමමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා අඤ්ඤංයෙව චතුක්කං දස්සිතං. Esto se dice con referencia al mundo de la esfera de los sentidos (kāmāvacaraloka), debido a la imposibilidad de hablar así con respecto al otro mundo. Pues aquel que es un una-vez-retornante (sakadāgāmī) y nace en los mundos de los devas y los seres humanos por medio de una mezcla, debe ser definido solo por el poder del devenir del deseo (kāmabhavavasa). Y el Bienaventurado, estando en el mundo del deseo, dijo: 'habiendo venido a este mundo solo una vez'. Al decir 'habiendo venido a este mundo', de los cinco tipos de una-vez-retornantes, se excluyen cuatro y se toma solo uno. Pues un individuo, habiendo alcanzado el fruto de una-vez-retornante aquí mismo, se extingue totalmente (parinibbāyati) aquí mismo; otro, habiéndolo alcanzado aquí, se extingue totalmente en el mundo de los devas; otro, habiéndolo alcanzado en el mundo de los devas, se extingue totalmente allí mismo; otro, habiéndolo alcanzado en el mundo de los devas, renaciendo aquí, se extingue totalmente; estos cuatro no se obtienen aquí. Pero aquel que, habiéndolo alcanzado aquí, habiendo vivido en el mundo de los devas por el resto de su vida, renaciendo de nuevo aquí, se extingue totalmente, es el que se quiere decir aquí. Sin embargo, en el Comentario, para aclarar este significado de 'por "este mundo" se refiere al devenir del deseo', se muestra otro grupo de cuatro comenzando con 'si de hecho' (sace hi). චතූසු…පෙ… සභාවොති අත්ථො අපායගමනීයානං පාපධම්මානං සබ්බසො පහීනත්තා. ධම්මනියාමෙනාති මග්ගධම්මනියාමෙන නියතො උපරිමග්ගාධිගමස්ස අවස්සංභාවිභාවතො. තෙනාහ ‘‘සම්බොධිපරායණො’’ති. තෙසං තෙසං ඤාණගතින්ති තෙසං තෙසං සත්තානං ‘‘අසුකො සොතාපන්නො, අසුකො සකදාගාමී’’තිආදිනා තංතංඤාණාධිගමනං ඤාණූපපත්තිං. ඤාණාභිසම්පරායන්ති තතො පරම්පි – ‘‘නියතො සම්බොධිපරායණො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සතී’’තිආදිනා ඤාණසහිතං උපපත්තිපච්චයභවං. ඔලොකෙන්තස්ස ඤාණචක්ඛුනා අපෙක්ඛන්තස්ස. කෙවලං කායකිලමථොව, න තෙන කාචි පරෙසං අත්ථසිද්ධීති අධිප්පායො. චිත්තවිහෙසා චිත්තඛෙදො, සා කිලෙසූපසංහිතත්තා බුද්ධානං නත්ථි. En los cuatro... etc... el significado es 'naturaleza propia' (sabhāvo) debido al abandono total de los estados malvados que conducen a los estados de privación (apāya). 'Niyata' (firme o determinado) por la ley del Dhamma (dhammaniyāmena) significa por la ley del camino (magga), debido a la inevitabilidad del logro del camino superior. Por eso se dijo: 'destinado a la iluminación' (sambodhiparāyaṇo). 'El destino del conocimiento de tales y cuales' (tesaṃ tesaṃ ñāṇagatin) significa el surgimiento del conocimiento, el logro de tal y cual conocimiento de tales y cuales seres como 'fulano es un entrado-en-la-corriente, mengano es un una-vez-retornante', etc. 'El conocimiento del futuro renacimiento' (ñāṇābhisamparāyan) significa incluso más allá de eso: el estado de la condición del renacimiento acompañado de conocimiento, como en 'firme, destinado a la iluminación, habiendo venido a este mundo solo una vez, pondrá fin al sufrimiento', etc. 'Para quien observa' (olokentassa) significa para quien mira con el ojo del conocimiento. 'Mero cansancio corporal' significa que no hay ningún beneficio para otros por ello. 'Aflicción mental' (cittavihesā) es el agotamiento mental; esto no existe para los Budas porque está asociado con las impurezas (kilesas). ආදිස්සති ආලොකීයති අත්තා එතෙනාති ආදාසං, ධම්මභූතං ආදාසං ධම්මාදාසං, අරියමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං. තෙන හි අරියසාවකො චතූසු අරියසච්චෙසු විද්ධස්තසම්මොහත්තා අත්තානං යාථාවතො ඤත්වා යාථාවතො බ්‍යාකරෙය්‍ය, තප්පකාසනතො පන ධම්මපරියායස්ස සුත්තස්ස ධම්මාදාසතා වෙදිතබ්බාති. යෙන ධම්මාදාසෙනාති ඉධ පන මග්ගධම්මමෙව වදති. සෙසං උත්තානත්ථත්තා සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. Se llama espejo (ādāsa) porque a través de él uno se refleja o se ve a sí mismo; el espejo que consiste en el Dhamma es el 'Espejo del Dhamma' (dhammādāsa); este es un epíteto para el conocimiento del camino noble (ariyamaggañāṇa). Pues a través de él, el noble discípulo, habiendo destruido el engaño respecto a las cuatro nobles verdades, conociéndose a sí mismo tal como es, se declararía tal como es; pero debido a la exposición de esto, debe entenderse que la exposición del Dhamma del sutta es el Espejo del Dhamma. 'Por medio de qué espejo del Dhamma' (yena dhammādāsena): aquí, sin embargo, se habla solo del Dhamma del camino. El resto es de fácil comprensión debido a su significado evidente. වෙළුද්වාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del capítulo de Veḷudvāra ha terminado. 2. රාජකාරාමවග්ගො 2. Capítulo de Rājakārāma 1. සහස්සභික්ඛුනිසඞ්ඝසුත්තවණ්ණනා 1. Explicación del Sutta sobre la comunidad de mil monjas 1007. ධම්මිකත්තා [Pg.532] දෙසවාසීහි අනුකම්පිතො රාජාති රාජකො, තස්ස ආරාමො රාජකාරාමො, තස්මිං. භූමිසීසං සෙට්ඨප්පදෙසො, යත්ථ වසන්තො ලාභග්ගයසග්ගප්පත්තො හොතීති තෙසං අධිප්පායො. 1007. 'Rājaka' se refiere al rey que, por ser dhármico, es objeto de la compasión de los habitantes del país; su monasterio (ārāma) es el Rājakārāma; en ese [lugar]. 'Bhūmisīsa' es un lugar excelente, su intención es que quien vive allí alcanza el máximo de ganancias y fama. වාරාපෙහීති පටිසෙධෙහි. යුජ්ඣාපෙතුන්ති කලහං කාරාපෙතුං. පුන ආගච්ඡන්තාති අපරස්මිං සංවච්ඡරෙ ආගච්ඡන්තා. උබ්බට්ටෙත්වාති මහතී වීචියො උබ්බට්ටෙත්වා. යථා තස්ස සකලමෙව රට්ඨං එකොදකීභූතං හොති, එවං කත්වා සමුද්දමෙව ජාතං. තෙන වුත්තං ‘‘සමුද්දමෙව අකංසූ’’ති. 'Vārāpehi' significa prohíbe. 'Yujjhāpetun' significa hacer que peleen. 'Puna āgacchantā' significa regresando en otro año. 'Ubbaṭṭetvā' significa habiendo agitado grandes olas. De tal manera que todo su reino quedó convertido en una sola masa de agua, así lo hicieron como si fuera el mismo océano. Por eso se dijo: 'hicieron que fuera como el océano mismo'. ඉසීනමන්තරං කත්වාති ඉසීනං කාරණං කත්වා, ඉසීනං හෙතූති අත්ථො, ඉසීනං වා අන්තරභෙදං කත්වා. තථා ලොකෙ කොලාහලස්ස පත්ථටතං විභාවෙන්තො භගවා ‘‘මෙ සුත’’න්ති ආහ පච්චක්ඛතො ජානම්පි. උච්ඡින්නොති කුලච්ඡෙදෙන උච්ඡින්නො. න කෙවලං සයමෙව, අථ ඛො සහ රට්ඨෙහි. විභවන්ති විනාසං උපගතො. 'Habiendo causado daño a los sabios' (isīnamantaraṃ katvā) significa habiendo hecho a los sabios la causa, el significado es por causa de los sabios; o habiendo causado una ruptura interna entre los sabios. Asimismo, el Bienaventurado, aclarando la propagación del clamor en el mundo, dijo: 'he oído' (me sutaṃ), aunque lo sabía por percepción directa. 'Exterminado' (ucchinno) significa exterminado por el corte del linaje. No solo él mismo, sino junto con sus reinos. 'Vibhava' significa que ha llegado a la destrucción. තං සන්ධායෙතං වුත්තන්ති තං යථාවුත්තං පසෙනදිනා කොසලරාජෙන කාරිතං විහාරං සන්ධාය එතං ‘‘රාජකාරාමෙ’’ති වුත්තං. Esto se dijo con referencia a aquello: se dijo 'en el Rājakārāma' con referencia al monasterio mencionado anteriormente construido por Pasenadi, el rey de Kosala. 2-3. බ්‍රාහ්මණසුත්තාදිවණ්ණනා 2-3. Explicación del Sutta de los Brahmanes y otros 1008-9. උදයගාමිනින්ති ආරම්භතො පට්ඨාය සම්පත්තිආවහං. 1008-9. 'Udayagāmini' significa que trae prosperidad desde el comienzo. 4. දුග්ගතිභයසුත්තවණ්ණනා 4. Explicación del Sutta sobre el miedo a los estados de privación 1010. දුට්ඨා ගති නිප්ඵත්ති දුග්ගති, දුග්ගතභාවො දාලිද්දියං, තදෙව භයං, තං සබ්බං අනවසෙසං වා දුග්ගතිභයං දලිද්දභයං. සම්මදෙව අතික්කන්තොති සමතික්කන්තො. 1010. Un destino (gati) o resultado malo es un mal destino (duggati); el estado de mal destino es la pobreza (dāliddiyaṃ), eso mismo es el miedo; todo eso, sin excepción, es el miedo al mal destino o el miedo a la pobreza. 'Habiendo trascendido correctamente' (sammadeva atikkanto) significa completamente superado. 6. පඨමමිත්තාමච්චසුත්තවණ්ණනා 6. Explicación del primer Sutta sobre amigos y consejeros 1012. වොහාරමිත්තාති තංතංදානග්ගහණවසෙන වොහාරකා මිත්තා. ආමන්තනපටිමන්තනඉරියාපථාදීසුපීති ආලාපසල්ලාපගමනනිසජ්ජාදිඅත්ථසංවිධානාදීසු[Pg.533]. එකතො පවත්තකිච්චාති සහ පවත්තකත්තබ්බා. අමා සහ භවන්තීති අමච්චා. ‘‘අම්හාකං ඉමෙ’’ති ඤායන්තීති ඤාතී, ආවාහවිවාහසම්බද්ධා. තෙනාහ ‘‘සස්සුසසුරපක්ඛිකා’’ති. යොනිසම්බන්ධා වා සාලොහිතා. තෙනාහ ‘‘භාතිභගිනිමාතුලාදයො’’ති. 1012. 'Amigos de palabra' (vohāramittā) son amigos en el habla por el hecho de dar y recibir esto o aquello. 'También en las posturas de invitación y respuesta' (āmantanapaṭimantanairiyāpathādīsupīti) se refiere a la disposición de asuntos como la conversación, el diálogo, el caminar, el sentarse, etc. 'Aquellos cuyas tareas se realizan juntos' significa que deben ser llevadas a cabo conjuntamente. Aquellos que están juntos (amā) son consejeros (amaccā). Se conocen como 'parientes' (ñāti) porque se piensa: 'estos son nuestros'; relacionados por matrimonio. Por eso dijo: 'del lado de la suegra y el suegro'. O parientes consanguíneos por conexión de origen. Por eso dijo: 'hermanos, hermanas, tíos maternos, etc'. 7. දුතියමිත්තාමච්චසුත්තවණ්ණනා 7. Explicación del segundo Sutta sobre amigos y consejeros 1013. කිස්මිඤ්චි කස්සචි ච තථා තථා උප්පන්නස්ස පසාදස්ස අඤ්ඤථාභාවො පසාදඤ්ඤථත්තං. භූතසඞ්ඝාතස්ස ඝනආදිකස්ස අඤ්ඤථාභාවො භාවඤ්ඤථත්තං. නිරයාදිගතිඅන්තරඋපපත්ති ගතිඅඤ්ඤථත්තං. සභාවධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදිලක්ඛණස්ස අඤ්ඤථාභාවො ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං. ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති එවං වුත්තං අඤ්ඤථත්තං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං න ලබ්භති. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණං පන න විගච්ඡතී’’ති, සෙසං ලබ්භතීති. පථවීධාතුයාති සසම්භාරපථවීධාතුයා. ආපොධාතුයාති එත්ථාපි එසෙව නයො. පුරිමභාවොති ඝනකඨිනභාවො. භාවඤ්ඤථත්තං රසඤ්ඤථත්තසභාවො. ගතිඅඤ්ඤථත්තං උග්ගතූපපත්ති. තෙනාහ ‘‘තඤ්හි අරියසාවකස්ස නත්ථී’’ති. පසාදඤ්ඤථත්තම්පි නත්ථියෙව අරියසාවකස්ස. 1013. La alteración de la confianza (pasādaññathattaṃ) es el cambio de la confianza surgida de tal o cual manera en alguien o algo. La alteración de la existencia (bhāvaññathattaṃ) es el cambio del conjunto de elementos materiales, como la densidad, etc. La alteración del destino (gatiaññathattaṃ) es el renacimiento intermedio en destinos como el infierno, etc. La alteración de la característica (lakkhaṇaññathattaṃ) es el cambio de las características de los fenómenos naturales, como la dureza o el contacto, etc. 'Se percibe la alteración de lo que permanece': la alteración así mencionada es la alteración por transformación (vipariṇāmaññathattaṃ). La alteración de la característica no ocurre. Por eso dijo: 'la característica, sin embargo, no desaparece', mientras que el resto sí ocurre. 'Del elemento tierra' (pathavīdhātuyā) se refiere al elemento tierra junto con sus componentes. 'Del elemento agua' (āpodhātuyā): aquí también el método es el mismo. 'El estado anterior' (purimabhāvoti) es el estado de densidad y solidez. 'Alteración de la existencia' es la naturaleza de la alteración del sabor. 'Alteración del destino' es el renacimiento en un estado elevado. Por eso dijo: 'pues eso no existe para el noble discípulo'. Tampoco existe la alteración de la confianza para el noble discípulo. රාජකාරාමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación del capítulo de Rājakārāma ha terminado. 3. සරණානිවග්ගො 3. Capítulo de Saraṇāni 1-2. පඨමමහානාමසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. Explicación del primer Sutta de Mahānāma y otros 1017-18. සමිද්ධන්ති සම්පුණ්ණං. සුපුප්ඵිතන්ති උපසොභිතතාය සුපුප්ඵිතසදිසත්තා. බ්‍යූහා නාම යෙහි එව පවිසන්ති, තෙහි එව නික්ඛමන්ති. තෙනාහ ‘‘බ්‍යූහා වුච්චන්ති අවිනිබ්බිද්ධරච්ඡායො’’ති. උද්ධතචාරිනාති යට්ඨන්තරා. 1017-18. 'Samiddhaṃ' significa completo. 'Supupphitaṃ' (bien florecido) significa que es similar a lo que está bien florecido debido a su esplendor. Los llamados 'byūhā' (calles sin salida) son aquellos por donde entran y por donde mismo salen. Por eso dijo: 'se llaman byūhā a las calles que no tienen salida'. 'Uddhatacārinā' significa que caminan con los palos levantados. 3. ගොධසක්කසුත්තවණ්ණනා 3. Explicación del Sutta de Godha el Sakia 1019. තීහීති රතනත්තයෙ උප්පන්නෙහි තීහි පසාදධම්මෙහි. චතූහීති තෙහි එව සද්ධිං සීලෙන. කොචිදෙවාතිආදි පරිකප්පවසෙන වුත්තං භගවති [Pg.534] අත්තනො සද්ධාය උළාරතමභාවදස්සනත්ථං. තෙනාහ ‘‘භගවතො සබ්බඤ්ඤුතායා’’තිආදි. ධම්මො සමුප්පාදොති විවාදධම්මඋප්පත්තිහෙතු. තදෙව හි සන්ධායාහ ‘‘කිඤ්චිදෙව කාරණ’’න්ති. කාරණන්ති නානාකාරණං. කල්‍යාණකුසලවිමුත්තන්ති අකල්‍යාණං අකුසලං, තදිදං යථාවුත්තඅප්පසාදනෙන අපනීතඅත්ථදස්සනත්ථං. අස්සාති මහානාමසක්කස්ස. අනවජ්ජනදොසො එසොති චතූසු ධම්මෙසු එකෙනපි සමන්නාගතො සොතාපන්නො හොතීති අනුජානිත්වා චතූහිපි සමන්නාගතෙන ආචික්ඛිතබ්බන්ති යාථාවතො අනවජ්ජනදොසොති අත්ථො. 1019. ‘Tīhīti’ se refiere a los tres estados de devoción surgidos en relación con la Triple Joya. ‘Catūhīti’ se refiere a esos mismos junto con la virtud moral (sīla). ‘Kocidevā’ y demás se dice por medio de una suposición, para mostrar la naturaleza excelsa de su propia fe en el Bienaventurado. Por eso dijo: ‘por la omnisciencia del Bienaventurado’, etc. ‘Dhammo samuppādo’ es la causa del surgimiento de estados de disputa. Refiriéndose a esto mismo dijo: ‘cualquier causa’ (kiñcideva kāraṇaṃ). ‘Kāraṇaṃ’ significa diversas causas. ‘Kalyāṇakusalavimuttaṃ’ significa lo que no es bello ni saludable; esto se dice para mostrar la visión del significado eliminado por la falta de devoción mencionada anteriormente. ‘Assā’ se refiere a Mahānāma el Sakya. ‘Anavajjanadoso eso’ significa que después de reconocer que aquel que posee incluso una de las cuatro cualidades es un Sotāpanna (entrado en la corriente), debe explicarse que quien posee las cuatro es verdaderamente libre de falta. 4. පඨමසරණානිසක්කසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Paṭhamasaraṇānisakkasutta (Primer discurso sobre el Sakya que busca refugio). 1020. පමාණෙනාති එකෙන පමාණෙන, න සබ්බසො. ඔලොකනං ඛමන්තීති දස්සනමග්ගෙන චතුසච්චධම්මා පච්චත්තං පස්සිතබ්බා පටිවිජ්ඣිතබ්බා. පඨමමග්ගක්ඛණෙ හි චතුසච්චධම්මා එකදෙසතොව දිට්ඨා නාම හොන්ති. ‘‘පරිමුච්චතී’’ති පන වත්තුං වට්ටති පටිවිජ්ඣනකිරියාය වත්තමානත්තා. අගන්ත්වා අපායෙසු අනුප්පත්තිරහත්තා. තෙනාහ ‘‘න ගච්ඡතී’’ති, න උප්පජ්ජතීති අත්ථො. මහාසාරරුක්ඛෙ දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘යො කොචි විඤ්ඤුජාතිකො මම චෙ ගොචරං ගච්ඡති, එකස්ස ආගමනං අවඤ්ඣං අමොඝ’’න්ති දස්සෙතුං. 1020. ‘Pamāṇenāti’ significa por una medida, no totalmente. ‘Olokanaṃ khamantīti’ significa que a través del camino de la visión, las verdades de las cuatro nobles verdades deben ser vistas y penetradas individualmente. Pues, en el momento del primer camino, las verdades de las cuatro nobles verdades se consideran vistas solo parcialmente. Sin embargo, es apropiado decir ‘se libera’ (parimuccatī) porque la acción de la penetración está ocurriendo. Debido a que no va y no llega a los estados de privación (apāyas). Por eso dijo: ‘no va’ (na gacchatī), lo que significa que no renace allí. Mostrando el gran árbol de duramen dijo: ‘cualquier persona inteligente que entre en mi ámbito, la llegada de uno solo no será en vano ni sin fruto’, para demostrar esto. 5. දුතියසරණානිසක්කසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Dutiyasaraṇānisakkasutta (Segundo discurso sobre el Sakya que busca refugio). 1021. දුක්ඛෙත්තං නිරොජකං, තාය එව දුක්ඛෙත්තතාය විසමං හොතීති ආහ ‘‘විසමඛෙත්ත’’න්ති. ලොණූපහතන්ති ජාතසභාවෙන ලොණෙන ඌසරෙන උපහතං. ඛණ්ඩානීති ඛණ්ඩිතානි. තෙමෙත්වාති තෙමිතත්තා. වාතාතපහතානීති චිරකාලං වාතෙන චෙව ආතපෙන ච උපහතානි ආබාධිතානි. 1021. ‘Dukkhettaṃ’ es un campo malo, y por esa misma mala condición del campo, es desigual; por eso dice ‘campo desigual’ (visamakhettaṃ). ‘Loṇūpahataṃ’ significa dañado por la salinidad natural del suelo estéril. ‘Khaṇḍānīti’ significa fragmentadas. ‘Temetvāti’ significa por haber sido empapadas. ‘Vātātapahatānīti’ significa dañadas y afligidas durante mucho tiempo tanto por el viento como por el sol. 6. පඨමඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා 6. Comentario al Paṭhamaanāthapiṇḍikasutta (Primer discurso sobre Anāthapiṇḍika). 1022. ඨානන්ති ඨානසො. තෙනාහ ‘‘ඛණෙනා’’ති. නිය්‍යානිකන්ති පවත්තං ඤාණපටිරූපකං පකතිපුරිසන්තරජානනාදිමිච්ඡාඤාණං. තං පන අනිය්‍යානිකං ‘‘නිය්‍යානික’’න්ති පච්චවෙක්ඛණවසෙන පවත්තෙය්‍යාති ආහ ‘‘මිච්ඡාපච්චවෙක්ඛණෙනා’’ති. ගුණවියුත්තස්ස අත්තනො සකත්තනි අවට්ඨානසඞ්ඛාතා විමුත්ති මිච්ඡාවිමුත්ති. 1022. ‘Ṭhānanti’ significa de acuerdo a la ocasión. Por eso dijo ‘en un instante’ (khaṇena). ‘Niyyānikaṃ’ se refiere al conocimiento falso, como el conocimiento de la naturaleza de otras personas, que aparenta ser conocimiento verdadero. Pero uno podría considerar ese conocimiento no conducente como ‘conducente’ (niyyānika) a través de una reflexión errónea; por eso dijo ‘por reflexión errónea’ (micchāpaccavekkhaṇena). La liberación que consiste en permanecer en el propio yo de alguien carente de virtudes se llama liberación errónea (micchāvimutti). 7. දුතියඅනාථපිණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Dutiyaanāthapiṇḍikasutta (Segundo discurso sobre Anāthapiṇḍika). 1023. යථාකම්මං [Pg.535] සම්පරෙතබ්බතො සම්පරායො, පෙච්චභවො, සම්පරායහෙතුකං සම්පරායිකං, මරණභයං. 1023. ‘Samparāyo’ se refiere al estado futuro por el cual se debe pasar según el kamma; la existencia después de la muerte. ‘Samparāyikaṃ’ es lo que tiene como causa el estado futuro; el temor a la muerte. සරණානිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre los Refugios (Saraṇānivaggavaṇṇanā). 4. පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො 4. Capítulo sobre el Flujo de Mérito (Puññābhisandavaggo). 1. පඨමපුඤ්ඤාභිසන්දසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Paṭhamapuññābhisandasutta (Primer discurso sobre el flujo de mérito). 1027. අවිච්ඡෙදෙන නිච්චප්පවත්තියමානානි පුඤ්ඤානි අභිසන්දනට්ඨෙන ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දා’’ති වුත්තා, තෙන පුඤ්ඤනදියොති අත්ථො වුත්තො. සුඛස්ස ආහරණතො ආනයනතො සුඛස්සාහාරො. 1027. Los méritos que fluyen continuamente sin interrupción se llaman ‘flujos de mérito’ (puññābhisandā) en el sentido de desbordamiento; con esto se quiere decir ríos de mérito. ‘Sukhassāhāro’ es el portador de la felicidad, por traer o conducir a la felicidad. 4. පඨමදෙවපදසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Paṭhamadevapadasutta (Primer discurso sobre los senderos divinos). 1030. දෙවානන්ති විසුද්ධිදෙවානං. දෙවපදානීති තෙසං පදානි දෙවපදානි, දෙවොති වා සම්මාසම්බුද්ධො. දෙවස්ස ඤාණෙන අක්කන්තපදානීති පටිවෙධඤාණෙන චෙව දෙසනාඤාණෙන ච අක්කන්තපදානි. දෙවා නාම ජාතිදෙවා. තෙසම්පි දෙවට්ඨෙන දෙවොති දෙවදෙවො, සම්බුද්ධො. 1030. ‘Devānaṃ’ se refiere a los seres divinos de pureza. ‘Devapadānīti’ son sus senderos; o bien, ‘Deva’ es el Sammasambuddha. ‘Senderos recorridos por el conocimiento del Deva’ significa senderos recorridos tanto por el conocimiento de la penetración como por el conocimiento de la enseñanza. Los llamados ‘devā’ son los dioses por nacimiento. Incluso entre ellos, por ser un dios en el sentido de deidad, es el Dios de dioses (devadevo), el Iluminado. 8. වස්සසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Vassasutta (Discurso sobre la lluvia). 1034. පාරං වුච්චති නිබ්බානං සංසාරමහොඝස්ස පරතීරභාවතො. තෙනාහ – ‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො, ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො (සං. නි. 4.238; ඉතිවු. 69; පු. ප. 188), යෙ ජනා පාරගාමිනො’’ති (ධ. ප. 85) ච. අථ වා පාති රක්ඛතීති පාරං, නිබ්බානං. යො පටිවිජ්ඣති, තං වට්ටදුක්ඛතො පාති රක්ඛති, අච්චන්තහිතෙන ච විමුත්තිසුඛෙන ච රමෙති, තස්මා පාරන්ති වුච්චති. ගච්ඡමානා එවාති පාරං නිබ්බානං ගච්ඡමානා එව. තෙ ධම්මා ආසවානං ඛයාය සංවත්තන්ති සච්ඡිකිරියාපහානපටිවෙධානං සමකාලත්තා. 1034. Se llama ‘el más allá’ (pāraṃ) al Nibbāna, por ser la otra orilla del gran flujo del saṃsāra. Por eso se dice: ‘cruzado, llegado al más allá, el brahmán permanece en tierra firme’ (Saṃ. Ni. 4.238); y ‘aquellas personas que van al más allá’ (Dha. Pa. 85). O bien, se llama ‘pāraṃ’ porque protege (pāti). Protege a quien lo penetra del sufrimiento del ciclo de nacimientos, y lo deleita con el bienestar supremo y la felicidad de la liberación; por eso se llama ‘pāraṃ’. ‘Gacchamānā eva’ significa simplemente yendo hacia el más allá, el Nibbāna. Esos estados conducen a la destrucción de las impurezas (āsavānaṃ khayāya) porque la realización, el abandono y la penetración ocurren simultáneamente. 10. නන්දියසක්කසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Nandiyasakkasutta (Discurso sobre Nandiya el Sakya). 1036. පවිවෙකත්ථායාති [Pg.536] පවිවෙකසුඛත්ථාය. පටිසල්ලානත්ථායාති බහිද්ධා නානාරම්මණතො චිත්තං පටිනිවත්තෙත්වා කම්මට්ඨානෙ සම්මදෙව ලීනත්ථාය. 1036. ‘Pavivekatthāyāti’ significa con el propósito de la felicidad de la reclusión. ‘Paṭisallānatthāyāti’ significa con el propósito de retirar la mente de diversos objetos externos y absorberse completamente en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). පුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre el Flujo de Mérito (Puññābhisandavaggavaṇṇanā). 5. සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගො 5. Capítulo sobre el Flujo de Mérito con Versos (Sagāthakapuññābhisandavaggo). 1. පඨමඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Paṭhamaabhisandasutta (Primer discurso sobre el flujo). 1037. සඞ්ඛ්‍යා අත්ථි හෙට්ඨා මහාපථවියා, උපරි ආකාසෙන, පරිතො චක්කවාළපබ්බතෙන, මජ්ඣෙ තත්ථ තත්ථ ඨිතෙහි දීපපබ්බතපරියන්තෙහි පරිච්ඡින්නත්තා. ජානන්තෙන යොජනතො සඞ්ඛාතුං සක්කාති අධිප්පායො. මහාසරීරමච්ඡ-කුම්භීල-යක්ඛ-රක්ඛස-මහානාගදානවාදීනං සවිඤ්ඤාණකානං, බළවාමුඛපාතාලාදීනං අවිඤ්ඤාණකානං භෙරවාරම්මණානං වසෙන බහුභෙරවං. 1037. Existe una medida de la extensión por debajo de la gran tierra, por arriba por el cielo, y alrededor por las montañas Cakkavāḷa, estando delimitado en el centro por los bordes de las islas y montañas situadas aquí y allá. La intención es que es posible calcularlo por yoyanas por quien lo conoce. ‘Bahubheravaṃ’ significa muy aterrador debido a los seres conscientes como grandes peces, cocodrilos, yakkhas, rakkhasas, grandes nagas y danavas, y debido a los objetos temibles inconscientes como el abismo de Baḷavāmukha. 2. දුතියඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Dutiyaabhisandasutta (Segundo discurso sobre el flujo). 1038. සම්භෙදෙති සම්භෙදං සමොධානං ගතට්ඨානෙ. යත්ථිමා මහානදියො සංසන්දන්ති සමෙන්තීති පරිකප්පවචනමෙතං. තාදිසාසු හි මහානදීසු කාචි පුරත්ථිමසමුද්දං පවිට්ඨා, කාචි පච්ඡිමං. 1038. ‘Sambhede’ significa en el lugar donde ocurre la confluencia o unión. ‘Donde estos grandes ríos se encuentran y se unen’ es una declaración hipotética. Pues, entre tales grandes ríos, algunos entran en el océano oriental y otros en el occidental. 3. තතියඅභිසන්දසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Tatiyaabhisandasutta (Tercer discurso sobre el flujo). 1039. ‘‘කුසලෙ පතිට්ඨිතො’’ති එත්ථ යං අච්චන්තිකං කුසලෙ පතිට්ඨානං. තං දස්සෙන්තො ‘‘මග්ගකුසලෙ පතිට්ඨිතො’’ති ආහ, හෙට්ඨිමමග්ගකුසලෙති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘භාවෙති මග්ග’’න්ති. අරියඵලංයෙව ධම්මසාරො. කිලෙසා ඛීයන්ති එත්ථාති කිලෙසක්ඛයො, නිබ්බානං, තස්මිං කිලෙසක්ඛයෙ රතො. 1039. ‘Establecido en lo saludable’ (kusale patiṭṭhito) se refiere aquí a lo que es el establecimiento definitivo en lo saludable. Mostrando esto, dijo: ‘establecido en lo saludable del camino’ (maggakusale patiṭṭhito), refiriéndose a lo saludable de los caminos inferiores. Por eso dijo: ‘desarrolla el camino’ (bhāveti maggaṃ). La esencia del Dhamma (dhammasāro) es el fruto noble (ariyaphala). ‘Kilesakkhayo’ es aquello en lo que se agotan las impurezas, el Nibbāna; ‘rato’ significa deleitándose en esa destrucción de las impurezas. 4. පඨමමහද්ධනසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Paṭhamamahaddhanasutta (Primer discurso sobre la gran riqueza). 1040. අරියානං [Pg.537] බුද්ධානං ධනන්තිපි අරියධනං, නිබ්බානන්ති කෙචි. අනයතොපි විසුද්ධට්ඨෙන අරියඤ්ච තං ධනඤ්ච ධනායිතට්ඨෙනාති අරියධනං, තෙන අරියධනෙන. තෙනෙව භොගෙනාති අරියධනභොගෙන. 1040. ‘Ariyadhanaṃ’ es la riqueza de los Nobles Budas; algunos dicen que es el Nibbāna. Es noble por ser puro e irreprochable, y es riqueza por ser algo que se valora como riqueza; por eso es riqueza noble (ariyadhana). ‘Teneva bhogena’ significa con ese disfrute de la riqueza noble. සගාථකපුඤ්ඤාභිසන්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el Comentario al Capítulo sobre el Flujo de Mérito con Versos (Sagāthakapuññābhisandavaggavaṇṇanā). 6. සප්පඤ්ඤවග්ගො 6. El Vagga de los Poseedores de Sabiduría. 2. වස්සංවුත්ථසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Vassaṃvuttha Sutta. 1048. සමොධානෙත්වාති යෙහි ඉන්ද්‍රියාදීහි භාවියමානෙහි සොතාපත්තිමග්ගො අනුප්පත්තො, තානෙව. ධම්මසමානතාය චෙතං වුත්තං. අඤ්ඤානෙව හි අත්ථතො තං තං මග්ගං සාධකානි ඉන්ද්‍රියාදීනි. තන්ති පවෙණී කථිතාති යං කඤ්චි විනෙය්‍යපුග්ගලං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලං තන්තිවසෙන ඨිති කථිතා. 1048. "Combinándolos" (samodhānetvā) se refiere a aquellas mismas facultades (indriyas), etc., mediante cuyo desarrollo se alcanza el sendero de la entrada en la corriente. Esto se dice debido a la similitud de los fenómenos (dhammas). Pues, en términos de significado, son de hecho otras facultades las que logran cada sendero respectivo. "Se ha expuesto la tradición del linaje" (tanti paveṇī kathitā) significa que la continuidad se expone basándose únicamente en el texto sagrado (tanti), sin considerar a ningún individuo en particular que deba ser guiado. 3. ධම්මදින්නසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Dhammadinna Sutta. 1049. සත්තසු ජනෙසූති සත්තසු කිත්තියමානෙසු උපාසකජනෙසු. ගම්භීරාතිආදීසු ධම්මගම්භීරාති පාළිගතියා ගම්භීරා, තථා ච සල්ලසුත්තං හෙට්ඨා පකාසිතමෙව. ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමී’’තිආදිනා (අ. නි. 6.63; කථා. 539) ආගතං චෙතනාසුත්තං. තත්ථ ‘‘චෙතනාසහජාතං නානාක්ඛණික’’න්තිආදිනා පට්ඨානෙ ආගතනයෙන, සුත්තෙසු (අ. නි. 3.101) ච ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීය’’න්තිආදිනා ආගතනයෙන ගම්භීරභාවො වෙදිතබ්බො, නිබ්බානස්ස චෙව අරියමග්ගස්ස ච පකාසනතො අසඞ්ඛතසංයුත්තස්ස ලොකුත්තරත්ථදීපකතා. ‘‘අතීතංපාහං රූපෙන ඛජ්ජිං, එතරහි ඛජ්ජාමී’’තිආදිනා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං ඛාදකභාවස්ස, පුග්ගලස්ස ඛාදිතබ්බතාය විභාවනෙන ඛජ්ජනීයපරියායෙ (සං. නි. 3.79) විසෙසතො නිස්සත්තනිජ්ජීවතා දීපිතාති වුත්තං ‘‘සත්තසුඤ්ඤතාදීපකා ඛජ්ජනිකසුත්තන්තාදයො’’ති. උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමාති යෙ තෙසු සුත්තෙසු වුත්තපටිපදං සම්මදෙව පරිපූරෙන්ති, තෙ තෙසු උපසම්පජ්ජ විහරන්ති නාම[Pg.538]. එත්ථාති ‘‘න ඛො නෙත’’න්ති එත්ථ න-කාරො ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ ම-කාරො විය බ්‍යඤ්ජනසන්ධිමත්තමෙව, නාස්ස කොචි අත්ථො. 1049. "Entre siete personas" (sattasu janesū) se refiere a siete tipos de seguidores laicos (upāsakas) que son elogiados. En pasajes como "profundo" (gambhīrā), etc., "profundo en el Dhamma" significa profundo según el estilo del canon (Pāḷi); y de la misma manera, el Salla Sutta ya ha sido explicado anteriormente. El Cetanā Sutta se menciona a través de pasajes como: "Monjes, digo que la intención (cetanā) es la acción (kamma)". En ese contexto, la profundidad debe entenderse según el método presentado en el Paṭṭhāna, como "lo que surge junto con la intención es de momentos diferentes", etc., y según el método en los suttas, como "lo que debe ser experimentado en esta vida", etc. Debido a la aclaración del Nibbāna y del sendero noble, se muestra el significado supramundano del Asaṅkhata Saṃyutta. En el Khajjanīya Pariyāya, se muestra especialmente la ausencia de un ser (nissatta) y de un alma (nijjīva) mediante la explicación de la naturaleza devoradora de los cinco agregados y la naturaleza de ser devorado de la persona, a través de pasajes como: "En el pasado fui devorado por la forma, ahora soy devorado". Por eso se dice: "Los Khajjanika Suttas, etc., aclaran el vacío de un ser". "Residirán habiendo alcanzado" (upasampajja viharissāmā) significa que aquellos que cumplen perfectamente la práctica mencionada en esos suttas se dice que residen habiendo alcanzado esos estados. Aquí, en "na kho netaṃ", la sílaba "na" es meramente una unión consonántica (byañjanasandhi), similar a la letra "ma" en "aññamaññaṃ"; no posee ningún significado propio. 4. ගිලානසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Gilāna Sutta. 1050. න ඛො පනෙතන්ති න ඛො එතං, නොති ච අම්හෙහීති අත්ථොති ආහ ‘‘න ඛො අම්හෙහී’’තිආදි. අස්සසන්තීති අස්සාසනීයාති ආහ ‘‘අස්සාසකරෙහී’’ති. මරිස්සතීති මාරිසො, එකන්තභාවිමරණො, සො පන මරණාධීනවුත්තිකොති වුත්තං ‘‘මරණපටිබද්ධො’’ති. අධිමුච්චෙහීති අධිමුත්තිං උප්පාදෙහි. තං පන තථා චිත්තස්ස පණිධානං ඨපනන්ති ආහ ‘‘ඨපෙහී’’ති. ආගමනීයගුණෙසූති පුබ්බභාගගුණෙසු. පමාණං නාම නත්ථි අනන්තාපරිමාණත්තා. නානාකරණං නත්ථි විමුත්තියා නින්නානත්තා. 1050. "Na kho panetaṃ" significa esto ciertamente no, y "no" significa por nosotros; por eso dice: "ciertamente no por nosotros", etc. "Alentadores" (assasantī) significa reconfortantes, por eso dice: "por medio de aquellos que infunden aliento". "Morirá" (marissatī) se refiere al mortal (māriso), aquel cuya muerte es absolutamente inevitable; se dice que "está ligado a la muerte" porque su existencia depende de ella. "Resuélvete" (adhimuccehi) significa genera una firme resolución. Se dice "establece" (ṭhapehi) para indicar que tal es la aplicación o fijación de la mente. "En las cualidades que deben ser alcanzadas" (āgamanīyaguṇesu) se refiere a las virtudes de las etapas preliminares. No hay "medida" (pamāṇaṃ) porque son infinitas e ilimitadas. No hay "diferencia" (nānākaraṇaṃ) porque en la liberación no existe la diversidad. 9. පඤ්ඤාපටිලාභසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Paññāpaṭilābha Sutta. 1055. පඤ්ඤාපටිලාභායාති මග්ගඵලපඤ්ඤාය පටිලාභත්ථං. තෙනාහ ‘‘සත්ත සෙක්ඛා’’තිආදි. 1055. "Para la obtención de la sabiduría" (paññāpaṭilābhāya) significa con el propósito de obtener la sabiduría del sendero y del fruto. Por eso dice: "los siete que están en entrenamiento" (sekkhā), etc. සප්පඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Vagga de los Poseedores de Sabiduría. 7. මහාපඤ්ඤවග්ගො 7. El Gran Vagga de la Sabiduría. 1. මහාපඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Mahāpañña Sutta. 1058. මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිකෙ මහාවිත්ථාරෙ අත්ථෙ පරිච්ඡිජ්ජ අසෙසෙත්වා මුට්ඨිගතෙ විය කත්වා ගණ්හාති. සෙසං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. 1058. "Comprende grandes significados" (mahante atthe pariggaṇhāti) significa que comprende significados extensos como las verdades y el origen dependiente, delimitándolos por completo y tomándolos como si estuvieran contenidos en el puño de la mano. El resto es tal como se ha explicado anteriormente. මහාපඤ්ඤවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Gran Vagga de la Sabiduría. සොතාපත්තිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Sotāpatti Saṃyutta. 12. සච්චසංයුත්තං 12. Sacca Saṃyutta (Colección de las Verdades). 1. සමාධිවග්ගො 1. El Vagga de la Concentración. 1. සමාධිසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Samādhi Sutta. 1071. චිත්තෙකග්ගතායාති [Pg.539] නිස්සක්කවචනං ‘‘පරිහායන්තී’’ති පදං අපෙක්ඛිත්වා. යථාභූතාදිවසෙනාති යථාගතාදිවසෙන. යථාභූතං නාම ඉමස්මිං සුත්තෙ ‘‘සමාහිතො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු යථාභූතං පජානාතී’’තිආදි. ආදි-සද්දෙන ‘‘තථා යස්මා’’තිආදිසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා හි යථාභූතවසෙන කාරණච්ඡෙදො කතො ‘‘තථා යස්මා’’තිආදිවචනෙහි. වණ්ණාති අක්ඛරා, ‘‘ගුණා’’ති කෙචි. පදබ්‍යඤ්ජනානීති නාමාදිපදානි චෙව තංසමුදායභූතබ්‍යඤ්ජනානි ච. 1071. "Por la unificación de la mente" (cittekaggatāyā) es un caso ablativo en relación con la palabra "decaen" (parihāyanti). "Por medio de lo que es conforme a la realidad", etc. (yathābhūtādivasena), se refiere a pasajes como "conforme a lo que ha llegado", etc. Lo que se llama "conforme a la realidad" (yathābhūtaṃ) en este sutta es: "Monjes, el monje que está concentrado comprende conforme a la realidad", etc. Mediante la palabra "etc." (ādi), debe entenderse la inclusión de pasajes como "así, por lo cual", etc. De hecho, por medio de lo que es conforme a la realidad, se ha realizado el análisis de las causas con expresiones como "así, por lo cual", etc. "Colores" (vaṇṇā) son las letras; algunos dicen que son "cualidades". "Palabras y sílabas" (padabyañjanānī) son las palabras como nombres, etc., y las sílabas que constituyen su conjunto. 3. පඨමකුලපුත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 3. Comentario al primer Kulaputta Sutta y otros. 1073-75. සාසනාවචරා අධිප්පෙතා බාහිරකානං සච්චාභිසමයස්ස අභාවතො. තථාති ඉමිනා චතුත්ථපඤ්චමෙසු අත්ථවිසෙසාභාවං දස්සෙති. යදි එවං කස්මා විසුං විසුං දෙසනාති ආහ ‘‘තෙන තෙන අභිලාපෙනා’’තිආදි. 1073-75. Se refiere a aquellos que actúan dentro de la enseñanza (Sāsana), debido a que los externos carecen de la realización de las verdades. "Del mismo modo" (tathā) muestra con esto que no hay diferencia de significado en el cuarto y el quinto. Si es así, ¿por qué se enseñan por separado? Se dice: "mediante tal y tal expresión", etc. 10. තිරච්ඡානකථාසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Tiracchānakatha Sutta. 1080. දුග්ගතිතො සංසාරතො ච නිය්‍යාති එතෙනාති නිය්‍යානං, සග්ගමග්ගො මොක්ඛමග්ගො ච. තස්මිං නිය්‍යානෙ නියුත්තා, තං එත්ථ අත්ථීති නිය්‍යානිකා. වචීදුච්චරිතසංකිලෙසතො වා නිය්‍යාතීති ඊ-කාරස්ස රස්සත්තං ය-කාරස්ස ක-කාරං කත්වා නිය්‍යානිකා. චෙතනාය සද්ධිං සම්ඵප්පලාපා වෙරමණි. තප්පටිපක්ඛතො අනිය්‍යානිකා, තස්ස භාවො අනිය්‍යානිකත්තං. තිරච්ඡානභූතන්ති තිරොකරණභූතං. කම්මට්ඨානභාවෙති අනිච්චතාපටිසංයුත්තචතුසච්චකම්මට්ඨානභාවෙ. සාත්ථකන්ති දානසීලාදිනිස්සිතත්තා හිතපටිසංයුත්තං. 1080. "Niyyāna" es aquello por lo cual se sale de los estados de miseria y del saṃsāra, es decir, el sendero al cielo y el sendero a la liberación. Se llama "niyyānika" a lo que está dedicado a esa salida o lo que posee esa virtud. O bien, se llama "niyyānika" porque sale de la impureza de la conducta verbal errónea, habiendo acortado la vocal "ī" y convertido la "ya" en "ka". Es la abstención del habla vana junto con la intención. Lo opuesto a eso es lo que no conduce a la salida (aniyyānika), y su estado es la incapacidad de conducir a la liberación. "Como un obstáculo" (tiracchānabhūtaṃ) significa lo que actúa como un impedimento. "En el estado de objeto de meditación" (kammaṭṭhānabhāve) significa en el estado de objeto de meditación sobre las cuatro verdades relacionadas con la impermanencia. "Provechoso" (sātthakaṃ) significa aquello que está vinculado al bienestar, por basarse en la generosidad, la virtud, etc. විසිඛාති ඝරසන්නිවෙසො. විසිඛාගහණෙන ච ගාමාදිගහණෙ විය තන්නිවාසිනො විසෙසතො ගහිතා ‘‘ආගතො ගාමො’’තිආදීසු විය[Pg.540]. තෙනාහ ‘‘සූරා සමත්ථා’’ති. කුම්භට්ඨානාපදෙසෙන කුම්භදාසියො වුත්තාති ආහ – ‘‘කුම්භදාසිකථා’’ති. අයාථාවතො උප්පත්තිට්ඨිතිසංහාරාදිවසෙන ලොකො අක්ඛායති එතෙනාති ලොකක්ඛායිකා. ඉති ඉමිනා පකාරෙන භවො, ඉමිනා අභවොති එවං පවත්තාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං. "Calle" (visikhā) es una disposición de casas. Al mencionar "calle", al igual que al mencionar "aldea", etc., se refiere especialmente a sus habitantes, como en la expresión "la aldea ha llegado", etc. Por eso dice: "valientes y capaces". Mediante la designación del "lugar del cántaro" (kumbhaṭṭhāna), se refiere a las esclavas del cántaro, por eso dice: "charla sobre las esclavas del cántaro". El mundo se describe por aquello mediante lo cual se explica el mundo en términos de su origen, permanencia, disolución, etc., de manera no acorde a la realidad; por eso se llama "charla sobre cosmología" (lokakkhāyikā). De esta manera, junto con la charla sobre la existencia y la no existencia, expresada como "así es el devenir, así es el no devenir". සමාධිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario del Vagga de la Concentración. 2. ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගො 2. El Vagga de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma. 1. ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Dhammacakkappavattana Sutta. 1081. ‘‘ඉසීනං පතනුප්පතනවසෙන ඔසීදනඋප්පතනට්ඨානවසෙන එවං ‘ඉසිපතන’න්ති ‘ලද්ධනාමෙ’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විවරිතුං ‘එත්ථ හී’’’තිආදි වුත්තං. 1081. Se dice "aquí, en verdad" (ettha hi), etc., para explicar el significado expuesto brevemente como: "Isipatana ha recibido su nombre por ser el lugar de descenso y ascenso de los sabios (isīs), es decir, por ser el lugar de aterrizaje y de vuelo". ආමන්තෙසීති එත්ථ යස්මා ධම්මචක්කප්පවත්තනත්ථං අයං ආමන්තනා, තස්මා සමුදාගමතො පට්ඨාය සත්ථු පුබ්බචරිතං සඞ්ඛෙපෙනෙව පකාසෙතුං වට්ටතීති ‘‘දීපඞ්කරපාදමූලෙ කතාභිනීහාරතො පට්ඨායා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ මාරබලං භින්දිත්වාති මාරඤ්ච මාරබලඤ්ච භඤ්ජිත්වා. අථ වා මාරස්ස අබ්භන්තරං බාහිරඤ්චාති දුවිධං බලං භඤ්ජිත්වා. ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’ති එත්ථ අන්ත-සද්දො ‘‘පුබ්බන්තෙ ඤාණං අපරන්තෙ ඤාණ’’න්තිආදීසු (ධ. ස. 1063) විය භාගපරියායොති ආහ ‘‘ද්වෙ ඉමෙ, භික්ඛවෙ, කොට්ඨාසා’’ති. සහ සමුදාහාරෙනාති උච්චාරණසමකාලං. පත්ථරිත්වා අට්ඨාසි බුද්ධානුභාවෙන. බ්‍රහ්මානො සමාගච්ඡිංසු පරිපක්කකුසලමූලා සච්චාභිසම්බොධාය කතාධිකාරා. «Él se dirigió [a ellos]»: aquí, dado que esta interpelación tiene el propósito de poner en movimiento la rueda del Dhamma, conviene exponer brevemente la conducta previa del Maestro desde su origen; por ello comienza diciendo: «A partir de la resolución hecha a los pies de Dīpaṅkara», etc. Allí, «habiendo destruido la fuerza de Māra» significa habiendo quebrantado a Māra y al poder de Māra. Alternativamente, significa habiendo quebrantado el doble poder de Māra, tanto el interno como el externo. «Estos dos, monjes, son los extremos»: aquí, la palabra «extremo» (anta), al igual que en pasajes como «conocimiento del extremo anterior y conocimiento del extremo posterior» (Dhs. 1063), es un sinónimo de «parte» o «porción»; por eso dice: «estas dos, monjes, son las partes». «Junto con la enunciación» significa simultáneamente con la pronunciación. Por el poder del Buddha, [el sonido] permaneció difundiéndose. Los Brahmas se reunieron con sus raíces de mérito maduras y habiendo realizado los preparativos necesarios para la plena realización de las verdades. ගිහිසඤ්ඤොජනන්ති ගිහිබන්ධනං. ඡින්දිත්වාති හරිත්වා. න වළඤ්ජෙතබ්බාති නානුයුඤ්ජෙතබ්බා. කිලෙසකාමසුඛස්සාති කිලෙසකාමයුත්තස්ස සුඛස්ස. අනුයොගොති අනුභවො. ගාමවාසීහි සෙවිතබ්බත්තා ගාමවාසීනං සන්තකො. අත්තනොති අත්තභාවස්ස. ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. දුක්ඛකරණන්ති දුක්ඛුප්පාදනං. අත්තමාරණෙහීති [Pg.541] අත්තබාධනෙහි. උපසමායාති කිලෙසවූපසමො අධිප්පෙතො, තදත්ථසම්පදානවචනන්ති ආහ ‘‘කිලෙසූපසමත්ථායා’’ති. එස නයො සෙසෙසුපි. «Vínculo de la vida laica» significa la atadura del hogar. «Habiendo cortado» significa habiendo eliminado. «No deben ser practicados» significa no deben ser seguidos. «Del placer de los deseos de las impurezas» se refiere al placer asociado con las impurezas de los deseos sensuales. «Práctica» (anuyoga) es la experiencia. «Propio de la gente de la aldea» significa perteneciente a los aldeanos por ser frecuentado por ellos. «De uno mismo» se refiere al propio ser. «Se ha depositado el orgullo del yo en esto», por tanto, es el «yo», la individualidad. «Causante de sufrimiento» significa la generación de dolor. «Mediante el tormento de uno mismo» significa mediante las aflicciones personales. «Para la pacificación» se refiere a la pacificación de las impurezas; por ello dice: «con el propósito de pacificar las impurezas», indicando la consecución de ese objetivo. Este mismo método se aplica al resto. සච්චඤාණාදිවසෙන තයො පරිවට්ටා එතස්සාති තිපරිවට්ටං, ඤාණදස්සනං. තෙනාහ ‘‘සච්චඤාණා’’තිආදි. යථාභූතං ඤාණන්ති පටිවෙධඤාණං ආහ. තෙසුයෙව සච්චෙසු. ඤාණෙන කත්තබ්බස්ස ච පරිඤ්ඤාපටිවෙධාදිකිච්චස්ස ච ජානනඤාණං, ‘‘තඤ්ච ඛො පටිවෙධතො පගෙවා’’ති කෙචි. පච්ඡාති අපරෙ. තථා කතඤාණං. ද්වාදසාකාරන්ති ද්වාදසවිධආකාරභෙදං. අඤ්ඤත්ථාති අඤ්ඤෙසු සුත්තෙසු. «Posee tres rondas en virtud del conocimiento de la verdad, etc.», por eso es «de tres rondas» (tiparivaṭṭaṃ); se refiere a la visión del conocimiento. Por eso dice: «conocimiento de la verdad», etc. «Conocimiento tal como es» se refiere al conocimiento de la penetración. En esas mismas verdades. El conocimiento de lo que debe hacerse mediante el conocimiento y el conocimiento de la realización de funciones como la comprensión plena y la penetración; algunos dicen: «y eso es antes de la penetración». Otros dicen: «después». Del mismo modo, el «conocimiento de lo realizado». «De doce modos» significa con doce tipos de distinciones de forma. «En otros lugares» significa en otros discursos. පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පි ධම්මචක්කන්ති ඉදං තත්ථ ඤාණකිච්චං පධානන්ති කත්වා වුත්තං. සද්ධින්ද්‍රියාදිධම්මසමුදායො පන පවත්තනට්ඨෙන චක්කන්ති ධම්මචක්කං. අථ වා චක්කන්ති ආණා, ධම්මතො අනපෙතත්තා ධම්මඤ්ච තං චක්කඤ්ච, ධම්මෙන ඤායෙන චක්කන්තිපි ධම්මචක්කං. යථාහ ‘‘ධම්මඤ්ච පවත්තෙති චක්කඤ්චාති ධම්මචක්කං, චක්කඤ්ච පවත්තෙති ධම්මඤ්චාති ධම්මචක්කං, ධම්මෙන පවත්තතීති ධම්මචක්කං, ධම්මචරියාය පවත්තතීති ධම්මචක්ක’’න්තිආදි (පටි. ම. 2.40-41). උභයම්පීති පටිවෙධඤාණං දෙසනාඤාණන්ති උභයම්පි. එතන්ති තදුභයං. ඉමාය දෙසනායාති ඉමිනා සුත්තෙන පකාසෙන්තෙන භගවතා යථාවුත්තඤාණද්වයසඞ්ඛාතං ධම්මචක්කං පවත්තිතං නාම පවත්තනකිච්චස්ස අනිට්ඨිතත්තා. පතිට්ඨිතෙති අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤත්ථෙරෙන සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨිතෙ. පවත්තිතං නාම කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස සාසනන්තරධානතො පට්ඨාය යාව බුද්ධුප්පාදො, එත්තකං කාලං අප්පවත්තපුබ්බස්ස පවත්තිතත්තා, උපරිමග්ගාධිගමො පනස්ස අත්ථඞ්ගතො එවාති. Tanto el conocimiento de la penetración como el conocimiento de la enseñanza se denominan «Rueda del Dhamma»; esto se dice considerando que la función del conocimiento es primordial en este contexto. Sin embargo, el conjunto de fenómenos como la facultad de la fe, etc., es la «Rueda del Dhamma» en el sentido de ser una rueda que se pone en movimiento. Alternativamente, «rueda» significa autoridad o mando; por no apartarse del Dhamma, es tanto Dhamma como rueda; o bien, es una rueda según la justicia o el método correcto. Como se ha dicho: «Pone en movimiento el Dhamma y la rueda, por eso es la Rueda del Dhamma... se pone en movimiento por el Dhamma... por la práctica del Dhamma», etc. (Paṭis. II, 40-41). «Ambos» se refiere tanto al conocimiento de la penetración como al conocimiento de la enseñanza. «Esto» se refiere a ambos. «Mediante esta enseñanza», es decir, mediante este sutta que expone el Bienaventurado, se dice que la Rueda del Dhamma, consistente en los dos tipos de conocimiento mencionados, ha sido puesta en movimiento, aunque la función de ponerla en movimiento no haya concluido. «Cuando se estableció» significa cuando el venerable Koṇḍañña se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Se dice «puesta en movimiento» porque, desde la desaparición de la enseñanza del Buddha Kassapa hasta el surgimiento de este Buddha, no había sido puesta en movimiento en todo ese tiempo; no obstante, el logro de los senderos superiores por su parte es posterior. එකප්පහාරෙනාති එකෙනෙව පහාරසඤ්ඤිතෙන කාලෙන. දිවසස්ස හි තතියො භාගො පහාරො නාම. පාළියං පන ‘‘තෙන ඛණෙන තෙන ලයෙන තෙන මුහුත්තෙනා’’ති වුත්තං. තං පහාරක්ඛණසල්ලක්ඛණමෙව. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණොභාසොති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුභාවෙන පවත්තො ඔභාසො චිත්තං පටිච්ච උතුසමුට්ඨානො වෙදිතබ්බො. යස්මා භගවතො ධම්මචක්කප්පවත්තනස්ස ආරම්භෙ විය පරිසමාපනෙ අතිවිය උළාරතමං පීතිසොමනස්සං උදපාදි, තස්මා ‘‘ඉමස්සපි උදානස්සා’’තිආදි වුත්තං. «De un solo golpe» significa en un solo momento designado como un golpe. Pues la tercera parte de un día se llama «golpe» (pahāra). Pero en el Canon se dice: «en ese instante, en ese segundo, en ese momento». Esto debe entenderse precisamente como la observación del momento de un golpe. «El resplandor del conocimiento de la omnisciencia» debe entenderse como el resplandor producido por el poder del conocimiento de la omnisciencia, originado por la mente y condicionado por la temperatura. Dado que surgió un gozo y una alegría sumamente excelsos al finalizar la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma por el Bienaventurado, tal como ocurrió al inicio, por ello se dijo: «también de esta exclamación inspirada», etc. 9. සඞ්කාසනසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Saṅkāsana Sutta 1089. අත්ථසංවණ්ණනෙ [Pg.542] වණ්ණීයන්තෙති වණ්ණා. තෙයෙව පරියායෙන අක්ඛරණතො අක්ඛරානි. අත්ථං බ්‍යඤ්ජෙන්තීති බ්‍යඤ්ජනානි. යස්මා පන අකාරාදිකෙ සරසමඤ්ඤා, කකාරාදිකෙ බ්‍යඤ්ජනසමඤ්ඤා, උභයත්ථ වණ්ණසමඤ්ඤා, තස්මා වුත්තං ‘‘වණ්ණානං වා එකදෙසා යදිදං බ්‍යඤ්ජනා නාමා’’ති. නෙත්තියං පන වාක්‍යෙ බ්‍යඤ්ජනසමඤ්ඤා. බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ ආකාරනිරුත්තිනිද්දෙසා ගහිතා එවාති දට්ඨබ්බං. සඞ්කාසනාති අත්ථස්ස ඤාපනා භාගසො. තෙනාහ ‘‘විභත්තියො’’ති. සඞ්කාසනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ පකාසනා වුත්තා හොති. විභත්තියො හි අත්ථවචනෙනෙව විවරන්ති, තාහි කාරණපඤ්ඤත්තියො වුත්තායෙවාති, තාහිපි අත්ථපදානි ගහිතානෙව හොන්ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගවණ්ණනායං නෙත්තිඅට්ඨකථායඤ්ච වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. සබ්බාකාරෙනාති සභාගාදිවිභාවනාකාරෙන. වණ්ණාදීනන්ති තස්මිං පන විත්ථාරෙ පවත්තවණ්ණාදීනං. තස්මාති වණ්ණාදීනං අන්තඅභාවතො. එවමාහාති ‘‘අපරිමාණා වණ්ණා බ්‍යඤ්ජනා සඞ්කාසනා’’ති එවමාහ. 1089. «Vaṇṇā» son las letras que se describen en la explicación del significado. Estas mismas son, de manera sinónima, «akkhara» (letras/indestructibles) por no perecer. «Byañjana» son las expresiones porque manifiestan el significado. Dado que los sonidos como la letra 'a' se conocen como vocales, y los sonidos como la letra 'ka' se conocen como consonantes, y ambos se conocen como letras (vaṇṇā), por eso se dice: «una parte de las letras es lo que se llama consonantes (byañjanā)». En el Netti, sin embargo, el término «byañjana» se refiere al enunciado. Debe entenderse que al mencionar «byañjana» aquí, también se incluyen las definiciones de la terminología. «Saṅkāsanā» es la explicación del significado por partes. Por eso dice: «las clasificaciones» (vibhattiyo). Al mencionar «saṅkāsanā», aquí también se incluye la iluminación o manifestación (pakāsanā). Pues las clasificaciones revelan el significado mediante la expresión, y a través de ellas ya se mencionan las designaciones de las causas; por lo tanto, incluso con ellas, los términos de significado ya están incluidos. Este es el resumen aquí, pero el detalle debe entenderse según el método expuesto en el comentario del Visuddhimagga y en el comentario del Netti. «De todos los modos» significa mediante el modo de explicar los componentes, etc. «De las letras, etc.», se refiere a las letras, etc., que se presentan en esa explicación detallada. «Por eso», debido a la ausencia de un final para las letras, etc. «Así lo dijo», es decir, dijo: «infinitas son las letras, las expresiones y las explicaciones». 10. තථසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Tatha Sutta 1090. සභාවාවිජහනට්ඨෙනාති අත්තනො දුක්ඛසභාවස්ස කදාචිපි අපරිච්චජනෙන තථසභාවං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛඤ්හි දුක්ඛමෙව වුත්ත’’න්ති. සභාවස්සාති දුක්ඛසභාවස්ස. අමොඝතායාති අවඤ්ඣතාය. අවිතථන්ති න විතථං. තෙනාහ ‘‘න හි දුක්ඛං අදුක්ඛං නාම හොතී’’ති. අඤ්ඤභාවානුපගමෙනාති සමුදයාදිසභාවානුපගමනෙන මුසා න හොතීති අඤ්ඤො අඤ්ඤථා න හොතීති අනඤ්ඤථං. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. 1090. «En el sentido de no abandonar su naturaleza» significa que es una naturaleza veraz (tatha) por no abandonar nunca su propia naturaleza de sufrimiento. Por eso dice: «el sufrimiento ha sido llamado precisamente sufrimiento». «De la naturaleza» significa de la naturaleza del sufrimiento. «Por no ser en vano» significa por su eficacia. «No erróneo» significa que no es falso. Por eso dice: «pues el sufrimiento no llega a ser no-sufrimiento». «Por no incurrir en otra naturaleza» significa que no es mentira porque no asume la naturaleza del origen, etc.; es «no-distinto» (anaññatha) porque no se convierte en otra cosa de manera diferente. Por eso dice: «pues no», etc. ධම්මචක්කප්පවත්තනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario al Vagga de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma. 3. කොටිගාමවග්ගො 3. Vagga de Koṭigāma 1. කොටිගාමසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Koṭigāma Sutta 1091. අනනුබොධාති [Pg.543] පටිවෙධස්ස අනුරූපබොධාභාවෙන. අප්පටිවෙධාති සච්චානං පටිමුඛං වෙධාභාවෙන. 1091. «Por no despertar» significa por la ausencia de un despertar acorde a la penetración. «Por no penetrar» significa por la ausencia de penetración directa hacia las verdades. 2. දුතියකොටිගාමසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al segundo Koṭigāma Sutta 1092. ඵලසමාධිඵලපඤ්ඤානන්ති අග්ගඵලසමාධිඅග්ගඵලපඤ්ඤානං. 1092. «De la concentración del fruto y de la sabiduría del fruto» significa de la concentración del fruto supremo y de la sabiduría del fruto supremo. 7. තථසුත්තවණ්ණනා 7. Comentario al Tatha Sutta 1097. අරියානන්ති බුද්ධානං අරියානං. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. 1097. «De los nobles» significa de los Buddhas, los nobles. Por eso dice: «pues no», etc. 8. ලොකසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Loka Sutta 1098. පටිවිද්ධත්තා දෙසිතත්තා චාති ඉමිනා පටිවෙධඤාණෙන දෙසනාඤාණෙන ච පරිග්ගහිතත්තා අරියසන්තකානි හොන්ති අරියස්ස භගවතො සන්තකභාවතො. 1098. Debido a que han sido penetradas y enseñadas, al estar abarcadas por el conocimiento de la penetración y el conocimiento de la enseñanza, son posesiones de los Nobles, por el hecho de pertenecer al Noble Bienaventurado. 10. ගවම්පතිසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Gavampati Sutta. 1100. එකප්පටිවෙධොති එකෙනෙව ඤාණෙන චතුන්නං අරියසච්චානං එකජ්ඣං පටිවෙධො. 1100. "Penetración única" es la penetración de las cuatro nobles verdades simultáneamente con un solo conocimiento. කොටිගාමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. El comentario al Capítulo de Koṭigāma ha finalizado. 4. සීසපාවනවග්ගො 4. El Capítulo del Bosque de Sīsapā. 3. දණ්ඩසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Daṇḍa Sutta. 1101. පුනප්පුනං වට්ටස්මිංයෙව නිබ්බත්තන්ති අදිට්ඨත්තා චතුන්නං අරියසච්චානං. 1101. Renacen una y otra vez en el ciclo mismo debido a que no se han visto las cuatro nobles verdades. 5. සත්තිසතසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Sattisata Sutta. 1105. භවෙය්‍ය [Pg.544] චෙති දුක්ඛදොමනස්සානි අජ්ඣුපෙක්ඛිත්වා සහිතෙහි තෙහි සච්චාභිසමයො භවෙය්‍යාති එවං පරිකප්පනා න කාතබ්බාති. 1105. Respecto a "podría ser": no se debe hacer tal suposición de que "habiendo soportado dolores y pesares mentales, a través de ellos combinados podría haber una realización de las verdades". 9. ඉන්දඛීලසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Indakhīla Sutta. 1109. අජ්ඣාසයන්ති සස්සතාදිභෙදං අජ්ඣාසයං. සො හි ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති ගාහස්ස මුඛභූතත්තා මුඛන්ති අධිප්පෙතො. තඤ්ච අපරෙ අදිට්ඨසච්චා ඔලොකෙන්ති, දිට්ඨසච්චා පන නෙව ඔලොකෙන්ති. 1109. "Inclinación" se refiere a la inclinación dividida en el eternismo, etc. Puesto que es la parte principal (el "rostro") del aferramiento "solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana", se entiende como "rostro". Aquellos que no han visto las verdades lo observan, pero aquellos que han visto las verdades no lo observan en absoluto. 10. වාදත්ථිකසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Vādatthika Sutta. 1110. කුක්කුකො පමාණමජ්ඣිමස්ස පුරිසස්ස හත්ථොති අත්ථො. කුක්කූති තස්සෙව නාමං. 1110. "Kukkuka" significa el antebrazo de un hombre de tamaño medio. "Kukkū" es un nombre para lo mismo. සීසපාවනවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. El comentario al Capítulo del Bosque de Sīsapā ha finalizado. 5. පපාතවග්ගො 5. El Capítulo del Precipicio. 1. ලොකචින්තාසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Lokacintā Sutta. 1111. ලොකචින්තන්ති ලොකසන්නිවෙසපටිසංයුත්තවීමංසාව. ‘‘ලොකචිත්ත’’න්තිපි පාඨො, තංතංලොකපරියාපන්නං චිත්තන්ති අත්ථො. නාළිකෙරාදයොති ආදි-සද්දෙන අවුත්තානං ඔසධිතිණවනප්පතිආදීනං සඞ්ගහො. එවරූපන්ති එදිසං අඤ්ඤම්පි තංතංලොකචිත්තං. 1111. "Reflexión sobre el mundo" es la investigación relacionada con la configuración del mundo. También existe la lectura "lokacitta" (mente del mundo), que significa la mente perteneciente a los diversos mundos. "Cocos, etc.": mediante la palabra "etc.", se incluye a las hierbas, pastos, árboles, etc., que no han sido mencionados. "De tal forma" significa otra mente similar de esos diversos mundos. විගතචිත්තොති අත්තත්ථපරත්ථතො අපගතවිතක්කො අද්දස එවං අධිට්ඨහිංසූති සම්බන්ධො. සම්බරිමායන්ති සම්බරෙන අසුරින්දෙන උප්පාදිතං අසුරමායං, යං ‘‘ඉන්දජාල’’න්තිපි වුච්චති ඉන්දස්ස මොහනත්ථං උප්පාදිතත්තා. සම්පරිවත්තෙත්වාති පරිධාවෙත්වා. යථා නෙති නෙ අසුරෙ යථා සො පුරිසො පස්සති, එවං අධිට්ඨහිංසු. කස්මා පනෙතෙ එවං අධිට්ඨහිංසූති? තං පුරිසං තත්ථ තථානිසින්නං දිස්වා ‘‘අයඤ්ච දෙවො’’ති ආසඞ්කන්තා තථා අධිට්ඨහිත්වා භිසමුළාලඡිද්දෙහි පවිසිත්වා අත්තනො අසුරභවනං ගතා. තෙනාහ භගවා – ‘‘දෙවානංයෙව මොහයමානා’’ති. "Con la mente ida" significa aquel cuyo pensamiento se ha apartado del propio beneficio y del beneficio ajeno; él vio: "así resolvieron" es la conexión. "La ilusión de Sambara" se refiere a la ilusión de los Asuras creada por Sambara, el señor de los Asuras, que también es llamada "la red de Indra" por haber sido creada para engañar a Indra. "Habiendo dado vueltas" significa habiendo corrido alrededor. "Para que no": para que aquel hombre viera a esos Asuras, así resolvieron. Pero ¿por qué resolvieron de ese modo? Al ver a ese hombre sentado allí de esa manera, y sospechando "¿es este un dios?", resolvieron así y, habiendo entrado por los agujeros de los tallos de loto, se dirigieron a su propio reino de los Asuras. Por eso dijo el Bienaventurado: "engañando a los mismos dioses". 2-3. පපාතසුත්තාදිවණ්ණනා 2-3. Comentario al Papāta Sutta y otros. 1112-3. මරියාදපාසාණොති [Pg.545] ගිජ්ඣකූටපබ්බතස්ස මරියාදපාකාරසදිසො මහන්තො පාසාණො. අනිට්ඨරූපන්ති එත්ථ රූප-සද්දො සභාවත්ථො ‘‘පියරූපෙ සාතරූපෙ’’තිආදීසු (ම. නි. 1.408-409) වියාති ආහ – ‘‘අනිට්ඨසභාව’’න්ති. 1112-3. "Roca de límite" es una gran roca semejante a un muro de contención del monte Gijjhakūṭa. "Forma desagradable": aquí la palabra "rūpa" tiene el sentido de "naturaleza" (sabhāva), como en "piyarūpe sātarūpe", etc. (MN 1.408-409); por eso se dice "naturaleza desagradable". 5. වාලසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Vāla Sutta. 1115. උපාසනන්ති ආචරියඋපාසනං, ආචරියං අන්තෙවාසිනා වා දිවසෙ දිවසෙ සික්ඛනවසෙන උපාසිතබ්බතො උපාසනන්ති ලද්ධනාමං කණ්ඩඛිපනසිප්පං. කණ්ඩං අතික්කමන්තෙති සරං ඛිපන්තෙ. පොඞ්ඛානුපොඞ්ඛන්ති පොඞ්ඛසද්දත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘එකං කණ්ඩං ඛිපිත්වා’’තිආදි වුත්තං. අපරං අනුපොඞ්ඛන්ති එත්ථ අපරන්ති තතියකණ්ඩං. අනුපොඞ්ඛං නාම ඉදන්ති දස්සෙතුං ‘‘අනුපොඞ්ඛං නාම දුතියස්ස පොඞ්ඛ’’න්ති වුත්තං. තඤ්හි තතියෙන සරෙන විජ්ඣීයති. පුන අපරං තස්ස පොඞ්ඛන්ති ඉදං පන අපරාපරං අවිරජ්ඣනං දස්සෙතුං වුත්තං. දුරභිසම්භවතරන්ති අභිභවිතුං අසක්කුණෙය්‍යතරං. වාලන්ති කෙසං. සත්තධා භින්දිත්වාති සත්තක්ඛත්තුං විඵාලෙත්වා. තස්ස එකං භෙදන්ති තස්ස කෙසස්ස එකං අංසුසඞ්ඛාතං භෙදං ගහෙත්වා. වාතිඞ්ගණමජ්ඣෙ බන්ධිත්වාති වාතිඞ්ගණඵලස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ බන්ධිත්වා. අපරං භෙදන්ති අපරං කෙසස්ස අංසුසඞ්ඛාතං භෙදං. අග්ගකොටියං බන්ධිත්වාති යථා තස්ස වාලභෙදස්ස ඌකාමත්තං ලිඛාමත්තං වා කණ්ඩස්ස අග්ගකොටිං අධිකං හුත්වා තිට්ඨති, එවං බන්ධිත්වා. උසභමත්තෙති වීසතියට්ඨිමත්තෙ ඨානෙ ඨිතො. කණ්ඩබද්ධාය කොටියාති කණ්ඩබද්ධාය වාලස්ස කොටියා වාතිඞ්ගණබන්ධනවාලස්ස කොටිං පටිවිජ්ඣෙය්‍ය. 1115. "Entrenamiento" se refiere al servicio al maestro; es el arte de disparar flechas que recibe el nombre de "entrenamiento" por el hecho de que el maestro debe ser servido por el discípulo día tras día con el fin de aprender. "Atravesando flechas" significa mientras se disparan flechas. "Muesca tras muesca": para aclarar el significado de la palabra "muesca" (poṅkha), se dice "habiendo disparado una flecha", etc. "Otra, siguiendo la muesca": aquí "otra" se refiere a la tercera flecha. Para mostrar qué es la "muesca siguiente", se dice "la muesca siguiente es la muesca de la segunda flecha". Pues esta es atravesada por la tercera flecha. "Nuevamente otra de sus muescas": esto se dice para mostrar la precisión repetida sin fallar. "Más difícil de lograr" significa más difícil de superar. "Pelo" se refiere a un cabello. "Dividiéndolo en siete" significa partiéndolo siete veces. "Una de sus partes" significa tomar una parte, es decir, una fibra de ese cabello. "Atada en medio de una vātiṅgaṇa" significa atada en la parte media de un fruto de vātiṅgaṇa. "Otra parte" es otra fibra del cabello. "Atada a la punta": atada de modo que sobresalga en la punta de la flecha en la medida de un piojo o una liendre más allá de esa fibra de cabello. "Situado a una distancia de un usabha" significa situado en un lugar a una distancia de unas veinte varas (yaṭṭhi). "Con el extremo atado a la flecha": con el extremo del cabello atado a la flecha penetraría el extremo del cabello atado a la vātiṅgaṇa. 8. දුතියඡිග්ගළයුගසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al segundo Chiggaḷayuga Sutta. 1118. අධිච්චුප්පත්තිකන්ති යදිච්ඡාවසෙන උප්පජ්ජනකං. ඡිග්ගළෙනාති ඡිග්ගළපදෙසෙන. ඡිග්ගළුපරීති හෙට්ඨිමයුගස්ස ඡිග්ගළපදෙසස්ස උපරි. ආරුළ්හස්ස ඡිග්ගළෙනාති උභින්නම්පි ඡිද්දෙන. ගීවප්පවෙසනං වියාති චතුන්නං යුගානං ඡිද්දපදෙසෙනෙව උපරූපරි ඨිතානං ඡිද්දන්තරෙන කාණකච්ඡපස්ස ගීවප්පවෙසනං [Pg.546] අධිච්චතරසම්භවං. තතොපි අධිච්චතරසම්භවො මනුස්සත්තලාභො, තතො අධිච්චතමසම්භවො අරියමග්ගපටිලාභොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චතුසච්චපටිවෙධො අතිවිය අධිච්චතරසම්භවො’’ති. 1118. "Surgimiento fortuito" significa lo que surge por azar. "Por el agujero" significa por la zona del agujero. "Sobre el agujero" significa sobre la zona del agujero del yugo inferior. "Por el agujero del que está encima" significa por el agujero de ambos. "Como la inserción del cuello": así como la inserción del cuello de una tortuga ciega a través del espacio de los agujeros de cuatro yugos colocados uno encima del otro precisamente por sus zonas de agujeros es un suceso extremadamente improbable. Aún más improbable que eso es la obtención de la condición humana; y más improbable que eso es la obtención del noble camino —mostrando esto, dijo: "la penetración de las cuatro verdades es un suceso extremadamente raro". පපාතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. El comentario al Capítulo del Precipicio ha finalizado. 6. අභිසමයවග්ගවණ්ණනා 6. Comentario al Capítulo de la Realización. 1121. අභිසමයසංයුත්තෙ විත්ථාරිතොව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව තස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො. 1121. Ya ha sido detallado en el Abhisamaya Saṃyutta; por lo tanto, su significado debe entenderse según el método allí expuesto. 7. පඨමආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො 7. El primer Capítulo abreviado sobre granos crudos. 3. පඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Paññā Sutta. 1133. ලොකියම්පි විසුද්ධත්ථෙන ‘‘අරිය’’න්ති වත්තබ්බතං ලභතීති ‘‘ලොකියලොකුත්තරෙනා’’ති වුත්තං. 1133. Incluso lo que es mundano recibe la denominación de "noble" en el sentido de pureza; por eso se dice "por lo mundano y lo supramundano". 4. සුරාමෙරයසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Sutta sobre los licores y bebidas fermentadas 1134. පිට්ඨසුරාති පිට්ඨෙන කාතබ්බසුරා, තථා ඔදනසුරා පූවසුරා, මජ්ජරසාදිභූතෙ කිණ්ණෙ පක්ඛිපිත්වා කත්තබ්බා සුරා කිණ්ණපක්ඛිත්තසුරා. සම්භාරසංයුත්තාති මූලභෙසජ්ජසම්භාරෙහි සංයුත්තා. පුප්ඵාසවොති නාළිකෙරපුප්ඵාදිතො අස්සවනකආසවො. මුද්දිකඵලාදිතො අස්සවනකආසවො ඵලාසවො. ඉතීතිආදිඅත්ථො. තෙන මධ්වාසවගුළාසවසම්භාරසංයුත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. සුරාසවවිනිමුත්තන්ති යථාවුත්තසුරාසවවිනිමුත්තං. 1134. "Licor de harina" (piṭṭhasurā) es licor que debe hacerse con harina; similarmente, licor de arroz (odanasurā), licor de pasteles (pūvasurā). El licor que debe hacerse arrojando levadura en lo que se ha convertido en la esencia del alcohol es "licor con levadura añadida" (kiṇṇapakkhittasurā). "Combinado con ingredientes" (sambhārasaṃyuttā) significa combinado con ingredientes medicinales de raíces. "Extracto de flores" (pupphāsavo) es un extracto que fluye de flores como las del coco. "Extracto de frutas" (phalāsavo) es un extracto que fluye de frutas como las uvas. Este es el significado de "así", etc. Con ello se incluyen el extracto de miel (madhvāsava), el extracto de azúcar (guḷāsava) y los combinados con ingredientes. "Diferente de los licores y extractos" significa diferente de los licores y extractos ya mencionados. 10. පචායිකසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Sutta sobre los que muestran respeto 1140. නීචවුත්තිනොති කුලෙ ජෙට්ඨානං මහාපිතුචූළපිතුජෙට්ඨභාතිකාදීනං අභිවාදනපච්චුට්ඨානඅඤ්ජලිකම්මසාමීචිකම්මාදිවසෙන නීචවුත්තිනො. 1140. "De conducta humilde" (nīcavuttino) significa aquellos que actúan con humildad mediante el saludo, ponerse de pie en señal de respeto, el gesto de manos suplicantes, el servicio apropiado, etc., hacia los mayores de la familia, como el hermano mayor del padre, el hermano menor del padre, los hermanos mayores, etc. 8. දුතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො 8. Segundo capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo 8. බීජගාමසුත්තවණ්ණනා 8. Comentario al Sutta sobre el grupo de semillas 1148. ‘‘මූලබීජ’’න්තිආදීසු [Pg.547] මූලමෙව බීජන්ති මූලබීජං, මූලබීජං එතස්සාතිපි මූලබීජං. තත්ථ පුරිමෙන බීජගාමො වුත්තො ‘‘බීජානං සමූහො’’ති කත්වා, දුතියෙන භූතගාමො. දුවිධොපෙසො සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, ‘‘මූලබීජඤ්ච මූලබීජඤ්ච මූලබීජ’’න්ති එකසෙසනයෙන වා බීජත්ථො වෙදිතබ්බො. එස නයො සෙසෙසුපි. ඵළුබීජන්ති පබ්බබීජං. බාහිරපච්චයන්තරසමවායෙ සදිසඵලුප්පත්තියා විසෙසකාරණභාවතො විරුහනසමත්ථෙ සාරඵලෙ නිරුළ්හො බීජ-සද්දො. තදත්ථසිද්ධියා මූලාදීසුපි කෙසුචි පවත්තතීති තතො නිවත්තනත්ථං එකෙන බීජ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘බීජබීජ’’න්ති ‘‘රූපරූපං, දුක්ඛදුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 4.327) ච යථා. නීලතිණරුක්ඛාදිකස්සාති අල්ලතිණස්ස චෙව අල්ලරුක්ඛාදිකස්ස ච. ආදි-සද්දෙන ඔසධිගච්ඡලතාදීනං ගහණං. 1148. En frases como "semilla de raíz" (mūlabīja), etc., la raíz misma es la semilla, por eso es "semilla de raíz"; o bien, aquello que tiene una raíz como semilla es "semilla de raíz". Allí, por lo primero se entiende el "grupo de semillas" (bījagāma), significando una "colección de semillas", y por lo segundo el "grupo de seres vivos vegetales" (bhūtagāma). Este término es doble; por la designación común, el significado de semilla debe entenderse mediante el método de elisión (ekasesanaya) como "semilla de raíz y semilla de raíz y semilla de raíz". Este método se aplica también a los demás. "Semilla de nudo" (phaḷubīja) significa semilla de la coyuntura. La palabra "semilla" (bīja) se aplica convencionalmente a los frutos fértiles que son capaces de germinar, por ser la causa específica para la producción de un resultado similar cuando convergen las condiciones externas e internas. Para establecer ese significado, incluso en el caso de raíces, etc., se utiliza para distinguir, empleando una sola palabra "semilla", como en "semilla-semilla" (bījabīja), tal como en "forma-forma" (rūparūpa) o "sufrimiento-sufrimiento" (dukkhadukkha). "De la hierba verde, árboles, etc." se refiere tanto a la hierba fresca como a los árboles frescos, etc. Con la palabra "etc." se incluyen las plantas medicinales, arbustos, enredaderas, etc. 9. විකාලභොජනසුත්තවණ්ණනා 9. Comentario al Sutta sobre comer fuera de hora 1149. අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව මජ්ඣන්හිකො, අයං බුද්ධාදිඅරියානං ආචිණ්ණසමාචිණ්ණො භොජනස්ස කාලො, තදඤ්ඤො විකාලොති ආහ – ‘‘විකාලභොජනාති කාලාතික්කන්තභොජනා’’ති. 1149. Desde el amanecer hasta el mediodía es el tiempo para comer practicado y seguido habitualmente por los Nobles, comenzando por el Buddha; cualquier otro tiempo es "fuera de hora" (vikāla), por eso dice: "comer fuera de hora (vikālabhojanā) significa comer habiendo pasado el tiempo". 10. ගන්ධවිලෙපනසුත්තවණ්ණනා 10. Comentario al Sutta sobre perfumes y ungüentos 1150. යං කිඤ්චි පුප්ඵන්ති ගන්ථිමං අගන්ථිමං වා යං කිඤ්චි පුප්ඵජාතං, තථා පිසිතාදිභෙදං යං කිඤ්චි ගන්ධජාතං. 1150. "Cualquier flor" se refiere a cualquier tipo de flor, ya sea ensartada o no ensartada; asimismo, "cualquier perfume" se refiere a cualquier tipo de fragancia, como las derivadas de maderas olorosas, etc. 9. තතියආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො 9. Tercer capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo 1. නච්චගීතසුත්තවණ්ණනා 1. Comentario al Sutta sobre la danza y el canto 1151. සඞ්ඛෙපතො ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණ’’න්තිආදිනයප්පවත්තං (දී.නි. 2.90; ධ.ප. 183) භගවතො සාසනං අච්චන්තඡන්දරාගපවත්තිතො නච්චාදීනං දස්සනං න අනුලොමෙතීති ආහ ‘‘සාසනස්ස අනනුලොමත්තා’’ති. අත්තනා පරෙහි ච පයොජියමානං [Pg.548] පයොජාපියමානඤ්ච එතෙනෙව නච්ච-සද්දෙන ගහිතං, තථා ගීතවාදිතසද්දෙහි චාති ආහ – ‘‘නච්චනනච්චාපනාදිවසෙනා’’ති. ආදි-සද්දෙන ගායන-ගායාපන-වාදන-වාදාපනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. දස්සනෙන චෙත්ථ සවනම්පි සඞ්ගහිතං විරූපෙකසෙසනයෙන. යථාසකං විසයස්ස ආලොචනසභාවතාය වා පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං සවනකිරියායපි දස්සනසඞ්ඛෙපසබ්භාවතො ‘‘දස්සනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අවිසූකභූතස්ස ගීතස්ස සවනං කදාචි වට්ටතීති ආහ – ‘‘විසූකභූතා දස්සනා චා’’ති. තථා හි වුත්තං පරමත්ථජොතිකාය ඛුද්දකඅට්ඨකථාය (ඛු. පා. අට්ඨ. 2.පච්ඡිමපඤ්චසික්ඛාපදවණ්ණනා) – ‘‘ධම්මූපසංහිතං ගීතං වට්ටති, ගීතූපසංහිතො ධම්මො න වට්ටතී’’ති. 1151. En resumen, la enseñanza del Bienaventurado, que procede según el método de "no hacer ningún mal", etc., no concuerda con presenciar danzas, etc., debido a que estas proceden de un deseo y apego excesivos; por eso dice: "por no ser conforme a la enseñanza". El término "danza" incluye tanto lo que uno realiza por sí mismo como lo que hace que otros realicen, y lo mismo ocurre con los términos para el canto y la música instrumental; por eso dice: "mediante el bailar, hacer bailar, etc.". Con la palabra "etc." se incluyen el cantar, hacer cantar, tocar instrumentos, hacer tocar instrumentos, etc. En el término "presenciar" (dassana) también se incluye el "escuchar" por el método de elisión de términos distintos. O bien, debido a que la naturaleza de percibir el propio objeto en las cinco conciencias conlleva el acto de oír, se dice simplemente "presenciar". Escuchar un canto que se ha convertido en un "espectáculo mundano" (visūka) es lo que se prohíbe, por eso dice: "presenciar lo que es un espectáculo mundano". De hecho, se dice en el Paramatthajotikā, el comentario del Khuddakapāṭha: "un canto vinculado al Dhamma es permisible, pero un Dhamma vinculado al canto no es permisible". 2. උච්චාසයනසුත්තවණ්ණනා 2. Comentario al Sutta sobre los lechos altos 1152. උච්චාති උච්ච-සද්දෙන සමානත්ථං එකං සද්දන්තරං. සෙති එත්ථාති සයනං, උච්චාසයනං මහාසයනඤ්ච සමණසාරුප්පරහිතං පටික්ඛිත්තන්ති ආහ – ‘‘පමාණාතික්කන්තං අකප්පියත්ථරණ’’න්ති. ආසන්දාදිආසනඤ්චෙත්ථ සයනෙනෙව සඞ්ගහිතං. යස්මා පන ආධාරෙ පටික්ඛිත්තෙ තදාධාරකිරියා පටික්ඛිත්තාව හොති, තස්මා ‘‘උච්චාසයනමහාසයනා’’ඉච්චෙව වුත්තං. අත්ථතො පන තදුපභොගභූතනිසජ්ජානිපජ්ජනෙහි විරති දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. අථ වා උච්චාසයනමහාසයනඤ්ච උච්චාසයනමහාසයනඤ්චාති උච්චාසයනමහාසයනන්ති එතස්මිං අත්ථෙ එකසෙසනයෙන අයං නිද්දෙසො කතො යථා – ‘‘නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (උදා. 1). ආසනකිරියාපුබ්බකත්තා වා සයනකිරියාය සයනග්ගහණෙනෙව ආසනම්පි ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. 1152. "Uccā" es otro término con el mismo significado que la palabra "ucca" (alto). "Lecho" (sayana) es aquello en lo que uno se acuesta; se dice que "el lecho alto y el lecho grande" están prohibidos por no ser apropiados para un asceta (samaṇa); por eso dice: "una cobertura no permitida que excede las dimensiones". Aquí, los asientos como sillas, etc., también están incluidos en el término "lecho". Dado que, cuando se prohíbe el soporte, el acto de usar ese soporte queda también prohibido, por eso se dice simplemente "lecho alto y lecho grande". En cuanto al significado, debe entenderse que se muestra la abstención de sentarse y acostarse usando tales cosas. O bien, mediante el método de elisión (ekasesanaya), esta designación se hizo en el sentido de "lecho alto y lecho grande" (repetido), tal como en "con el nombre-y-forma como condición, las seis bases de los sentidos" (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ). O debe entenderse que, dado que el acto de sentarse precede al acto de acostarse, al mencionar el lecho también se incluye el asiento. 3. ජාතරූපසුත්තවණ්ණනා 3. Comentario al Sutta sobre el oro 1153. අඤ්ඤෙපි උග්ගහාපනෙ උපනික්ඛිත්තසාදියනෙ ච පටිග්ගහණත්ථො ලබ්භතීති ආහ – ‘‘න උග්ගණ්හාපෙන්ති, න උපනික්ඛිත්තං සාදියන්තී’’ති. අථ වා තිවිධං පටිග්ගහණං කායෙන වාචාය මනසාති. තත්ථ කායෙන පටිග්ගහණං උග්ගහණං, වාචාය පටිග්ගහණං උග්ගහාපණං, මනසා පටිග්ගහණං සාදියනං. තිවිධම්පි පටිග්ගහණං සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙන, එකසෙසනයෙන වා ගහෙත්වා ‘‘පටිග්ගහණා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘නෙව නං උග්ගණ්හන්තී’’තිආදි. එස නයො ‘‘ආමකධඤ්ඤපටිග්ගහණා’’තිආදීසුපි. 1153. Se dice "no hacen que otros lo tomen, ni consienten lo que se ha depositado", porque el sentido de "aceptar" también se aplica a hacer que otros lo tomen y a consentir lo que se ha depositado para uno. O bien, la aceptación es de tres tipos: por el cuerpo, por el habla y por la mente. Allí, la aceptación por el cuerpo es el acto de tomarlo (uggahaṇa), la aceptación por el habla es hacer que otros lo tomen (uggahāpaṇa), y la aceptación por la mente es el consentimiento (sādiyana). Se dice "ni siquiera lo toman", etc., aludiendo a los tres tipos de aceptación mediante una designación general o por el método de elisión; por eso se dice "de la aceptación". Este método también se aplica en "de la aceptación de grano crudo", etc. 4. ආමකධඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Sutta sobre el grano crudo 1154. නීවාරාදිඋපධඤ්ඤස්ස [Pg.549] සාලිආදිමූලධඤ්ඤන්තොගධත්තා වුත්තං ‘‘සත්තවිධස්සා’’ති. 1154. Puesto que los granos secundarios como el nīvāra están incluidos en los granos principales como el arroz sāli, se dice "de los siete tipos". 5. ආමකමංසසුත්තවණ්ණනා 5. Comentario al Sutta sobre la carne cruda 1155. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්ච වසානි භෙසජ්ජානි – අච්ඡවසං, මච්ඡවසං, සුසුකාවසං, සූකරවසං, ගද්‍රභවස’’න්ති (මහාව. 262; පාරා. අට්ඨ. 623) වුත්තත්තා ඉදං උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතං නාම. තස්ස පන ‘‘කාලෙ පටිග්ගහිත’’න්ති (මහාව. 262) වුත්තත්තා පටිග්ගහණං වට්ටතීති ආහ – ‘‘අඤ්ඤත්‍ර උද්දිස්ස අනුඤ්ඤාතා’’ති. විනයවසෙන උපපරික්ඛිතබ්බො, තස්මා සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තනයෙනෙත්ථ විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. 1155. Debido a que se ha dicho: "Monjes, permito cinco tipos de grasas como medicina: grasa de oso, grasa de pescado, grasa de caimán, grasa de cerdo y grasa de asno", esto se denomina "permitido específicamente". Pero dado que se ha dicho "recibido en el tiempo adecuado", su aceptación es permisible; por eso dice: "excepto lo permitido específicamente". Esto debe ser examinado según el Vinaya; por lo tanto, la decisión aquí debe entenderse según el método expuesto en el Samantapāsādikā, el comentario del Vinaya. 10. චතුත්ථආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගො 10. Cuarto capítulo repetitivo (peyyālavagga) sobre el grano crudo 2-3. කයවික්කයසුත්තාදිවණ්ණනා 2-3. Comentario al Sutta sobre la compra y la venta, etc. 1162-63. කස්සචි භණ්ඩස්ස ගහණං කයො, දානං වික්කයො. තත්ථ තත්ථාති ගාමන්තරෙ සන්තිකෙ ච ගමනං දූතකම්මන්ති වුච්චතීති යොජනා. පහිණගමනං ඛුද්දකගමනං. 1162-63. "Compra" (kayo) es tomar algún artículo; "venta" (vikkayo) es darlo. "Aquí y allá" se refiere a ir entre aldeas o a las cercanías; la conexión es que esto se llama "actuar como mensajero". "Ir en misiones" (pahiṇagamana) significa ir en recados menores. 4. තුලාකූටසුත්තවණ්ණනා 4. Comentario al Sutta sobre el fraude con balanzas 1164. රූපකූටං සරූපෙන සදිසෙන ඡලවොහාරො. අඞ්ගකූටං අත්තනො හත්ථාදිනා අඞ්ගානං ඡලකරණං. ගහණකූටං මානෙසු ගහණවසෙන. පටිච්ඡන්නකූටං අයචුණ්ණාදිනා පටිච්ඡන්නෙන ඡලකරණං. මහතියා තුලාය. පච්ඡාභාගෙති තුලාය පච්ඡිමභාගෙ. හත්ථෙනාති හත්ථපදෙසෙන. අක්කමතීති උට්ඨාතුං අදෙන්තො ගණ්හාති. දදන්තො පුබ්බභාගෙති පරෙසං දදන්තො පුබ්බභාගෙ හත්ථෙන තුලං අක්කමති. තන්ති අයචුණ්ණං. 1164. «Engaño mediante la apariencia» (rūpakūṭa) es una práctica fraudulenta mediante una forma similar. «Engaño de los miembros» (aṅgakūṭa) es el fraude realizado con los propios miembros, como las manos, etc. «Engaño en la recepción» (gahaṇakūṭa) es en el sentido de recibir fraudulentamente en las medidas. «Engaño por ocultamiento» (paṭicchannakūṭa) es el fraude por el ocultamiento mediante polvo de hierro, etc. «Con una balanza grande» (mahatiyā tulāya). «En la parte posterior» (pacchābhāgeti) significa en la parte trasera de la balanza. «Con la mano» (hatthenāti) significa con la zona de la mano. «Presiona» (akkamatīti) significa que, no permitiendo que se eleve, la sujeta. «Al dar a otros, en la parte delantera» (dadanto pubbabhāgeti) significa que al dar a otros, presiona con la mano la parte delantera de la balanza. «Eso» (tanti) es polvo de hierro. ලොහපාතියොති තම්බලොහපාතියො. සුවණ්ණවණ්ණා කරොන්තීති අසනිඛාදසුවණ්ණකනකලිම්පිතා සුවණ්ණවණ්ණා කරොන්ති. මානභාජනස්ස [Pg.550] හදයභූතස්ස අබ්භන්තරස්ස භින්නං හදයභෙදො. නිමියමානස්ස තිලතණ්ඩුලාදිකස්ස සිඛාය අග්ගකොටියා භින්නං සිඛාභෙදො. ඛෙත්තාදීනං මිනනරජ්ජුයා අඤ්ඤථාකරණං රජ්ජුභෙදො. රජ්ජුගහණෙනෙව චෙත්ථ දණ්ඩකස්ස ගහණං කතමෙවාති දට්ඨබ්බං. «Cuencos de bronce» (lohapātiyoti) se refiere a cuencos de cobre y bronce. «Los hacen de color dorado» (suvaṇṇavaṇṇā karontīti) significa que los hacen de color dorado bañándolos con oro de gran calidad. «La rotura del corazón» (hadayabhedo) de la medida es la rotura de la parte interna, que es como el corazón del recipiente de medida. «La rotura de la cima» (sikhābhedo) es la alteración de la parte superior de los granos de sésamo, arroz, etc., mientras están siendo medidos. «La rotura de la cuerda» (rajjubhedo) es la alteración de la cuerda de medir campos, etc. Debe entenderse que, al mencionar la cuerda, también se incluye la toma del palo de medir. 6-11. ඡෙදනසුත්තාදිවණ්ණනා 6-11. Explicación del hilo del corte (chedanasutta), etc. 1166-71. වධොති මුට්ඨිප්පහාරකසාතාළනාදීහි හිංසනං, විහෙඨනන්ති අත්ථො. විහෙඨනත්ථොපි හි වධ-සද්දො දිස්සති ‘‘අත්ථානං වධිත්වා වධිත්වා රොදෙය්‍යා’’තිආදීසු. අට්ඨකථායං පන ‘‘මාරණ’’න්ති වුත්තං, තං පන පොථනං සන්ධායාති සක්කා විඤ්ඤාතුං මාරණසද්දස්ස විහිංසනෙපි දිස්සනතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 1166-71. «Matanza» (vadhoti) es la violencia mediante golpes de puño, azotes, etc.; el significado es hostigamiento. Pues la palabra «vadha» también se ve con el sentido de hostigamiento en pasajes como «habiendo hostigado (vadhitvā) sus intereses, llorarían», etc. Sin embargo, en el comentario se dice «matar» (māraṇa), pero se puede entender que se refiere a apalear, ya que la palabra «māraṇa» también se emplea con el sentido de violencia extrema. El resto es fácil de comprender. ආමකධඤ්ඤපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la explicación del grupo abreviado sobre el grano crudo (Āmakadhaññapeyyālavagga). සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය De la Sāratthappakāsinī, el comentario del Saṃyutta Nikāya, මහාවග්ගවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා නිට්ඨිතා. ha terminado la clarificación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) de la explicación del Mahāvagga. නිගමනකථාවණ්ණනා Explicación del discurso de conclusión (Nigamanakathā). සකලරූපාරූපසම්මසනෙ [Pg.551] සණ්හසුඛුමවිසයඤාණතාය විපස්සනාචාරනිපුණබුද්ධීනං සුසංයතකායවචීසමාචාරතාය සමථවිපස්සනාසු සම්මදෙව යතනතො ච යතීනං භික්ඛූනං ඛන්ධායතනධාතුසච්චින්ද්‍රියපටිච්චසමුප්පාදභෙදෙ පරමත්ථධම්මෙ නානානයෙහි ඤාණවිභාගස්ස සන්නිස්සයෙන බහුකාරස්ස සංයුත්තාගමවරස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කාතුං සාරත්ථප්පකාසනතො එව නිපුණා යා මයා අට්ඨකථා ආරද්ධාති සම්බන්ධො. සවිසෙසං පඤ්ඤාවහගුණත්තා එව හිස්ස ගන්ථාරම්භෙ ආදිතොපි ‘‘පඤ්ඤාපභෙදජනනස්සා’’ති වුත්තං. මහාඅට්ඨකථාය සාරන්ති සංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය සාරං. එකූනසට්ඨිමත්තොති ථොකං ඌනභාවතො මත්ත-සද්දග්ගහණං. La conexión es: «He comenzado este comentario, experto precisamente por la iluminación del significado esencial (Sāratthappakāsanā), para realizar la explicación del significado del noble Saṃyutta Āgama (Saṃyutta Nikāya), el cual es de gran utilidad como base para la clasificación del conocimiento a través de diversos métodos en las realidades de significado último (paramatthadhamma) —las distinciones entre los agregados, bases, elementos, verdades, facultades y el origen dependiente— para los monjes esforzados (yati) que se esfuerzan debidamente en la tranquilidad y la introspección (samatha-vipassanā), debido a su conducta corporal y verbal bien refrenada, y debido a que poseen un conocimiento de un dominio sutil y refinado en la investigación de todos los fenómenos materiales e inmateriales». Precisamente porque posee la cualidad de conducir a un conocimiento superior, se dijo al inicio del texto: «Para generar la clasificación de la sabiduría». «La esencia del Gran Comentario» (mahāaṭṭhakathāya sāraṃ) se refiere a la esencia del gran comentario del Saṃyutta. «Aproximadamente cincuenta y nueve» (ekūnasaṭṭhimattoti): se usa la palabra «matta» (aproximadamente) por ser ligeramente menor. මූලට්ඨකථාය සාරන්ති පුබ්බෙ වුත්තසංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය සාරමෙව පුන නිගමනවසෙන වුත්තන්ති. අථ වා මූලට්ඨකථාය සාරන්ති පොරාණට්ඨකථාසු අත්ථසාරං. තෙන එතං දස්සෙති ‘‘සංයුත්තමහාඅට්ඨකථාය අත්ථසාරං ආදාය ඉමං සාරත්ථප්පකාසිනිං කරොන්තෙන සෙසමහානිකායානම්පි මූලට්ඨකථාසු ඉධ වියොගක්ඛමං අත්ථසාරං ආදාය අකාසි’’න්ති. ‘‘මහාවිහාරාධිවාසීන’’න්ති ච ඉදං පුරිමපච්ඡිමපදෙහි සද්ධිං සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘මහාවිහාරාධිවාසීනං සමයං පකාසයන්තිං මහාවිහාරාධිවාසීනං මූලට්ඨකථාය සාරං ආදායා’’ති ච. තෙන පුඤ්ඤෙන. හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති කාමාවචරාදිවිභාගො සබ්බො සත්තලොකො යථාරහං බොධිත්තයාධිගමවසෙන සම්පයුත්තෙන නිබ්බානසුඛෙන සුඛිතො හොතූති සදෙවකස්ස ලොකස්ස අච්චන්තං සුඛාධිගමාය අත්තනො පුඤ්ඤං පරිණාමෙති. «La esencia del comentario original» (mūlaṭṭhakathāya sāraṃ) significa que se ha vuelto a decir como conclusión la misma esencia del gran comentario del Saṃyutta mencionado anteriormente. O bien, «la esencia del comentario original» se refiere a la esencia del significado en los antiguos comentarios (porāṇaṭṭhakathā). Con esto muestra lo siguiente: «Al realizar esta Sāratthappakāsinī tomando la esencia del significado del gran comentario del Saṃyutta, también tomó de los comentarios originales de las otras grandes colecciones (nikāyas) aquella esencia del significado que fuera pertinente aquí». Y la frase «habitantes del Mahāvihāra» (mahāvihārādhivāsīnaṃ) debe conectarse con los términos precedentes y siguientes: «Explicando la tradición de los habitantes del Mahāvihāra, habiendo tomado la esencia del comentario original de los habitantes del Mahāvihāra». «Por ese mérito». «Que todo el mundo sea feliz» (hotu sabbo sukhī loko): que todo el mundo de los seres, clasificados en la esfera de los sentidos, etc., sea feliz con la felicidad del Nibbāna asociada con el logro de la triple iluminación según corresponda; así dedica su propio mérito para el logro de la felicidad absoluta del mundo con sus deidades. එත්තාවතා සාරත්ථප්පකාසිනියා Hasta aquí, de la Sāratthappakāsinī, සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය ලීනත්ථප්පකාසනා නිට්ඨිතා. ha terminado la clarificación del significado implícito (Līnatthappakāsanā) del comentario del Saṃyutta Nikāya. සංයුත්තටීකා සමත්තා. El sub-comentario del Saṃyutta (Saṃyutta-ṭīkā) está completo.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi