Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommenen Selbst-Erwachten.

Saṃyuttanikāye

Im Saṃyuttanikāya

Mahāvaggaṭīkā

Der Unterkommentar zur Großen Abteilung (Mahāvagga-Ṭīkā)

1. Maggasaṃyuttaṃ

1. Die Sammlung über den Pfad (Maggasaṃyutta)

1. Avijjāvaggo

1. Das Kapitel über das Nichtwissen (Avijjāvagga)

1-2. Avijjāsuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erläuterung der Lehrrede über das Nichtwissen und anderer

1-2. Pubbaṅgamāti [Pg.393] pubbecarā. Avijjā hi aññāṇalakkhaṇā sammuyhanākārena ārammaṇe pavattatīti sampayuttadhammānampi tadākārānuvidhānatāya paccayo hoti. Tathā hi te aniccāsubhadukkhānattasabhāvepi dhamme niccādito gaṇhanti, ayamassā tesaṃ sahajātavasena pubbaṅgamatā. Yaṃ pana mohena abhibhūto pāpakiriyāya ādīnavaṃ apassanto pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyati, kāmesu micchā carati, musā bhaṇati, aññampi vividhaṃ dussīlyaṃ ācarati, ayamassa sahajātavasena ca upanissayavasena ca pubbaṅgamatā. Samāpajjanāyāti tabbhāvāpajjanāya akusalappattiyā. Sabhāvapaṭilābhāyāti attalābhāya. Tenāha ‘‘uppattiyā’’ti. Sā panesā vuttākārena akusalānaṃ pubbaṅgamabhūtā avijjā uppajjatīti sambandho. Yadetanti yaṃ etaṃ pāpājigucchanatāya pāpato alajjanākārasaṇṭhitaṃ ahirikaṃ, pāpānutrāsatāya pāpato abhāyanākārasaṇṭhitañca anottappaṃ, etaṃ [Pg.394] dvayaṃ anudeva anvāgatameva. Anu-saddena cettha etanti upayogavacanaṃ. Anudevāti etassa attho saheva ekatoti. Ettha avijjāya vuttanayānusārena tappaṭipakkhato ca attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha yathā akusalakammapathavasena pavattiyaṃ pubbaṅgamatā avijjāya, evaṃ kusalakammapathavasena puññakiriyavatthuvasena ca pavattiyaṃ vijjāya pubbaṅgamatā vattabbā. Vīmaṃsādhipativasena pavattiyaṃ ādhipaccākāravasena ca pubbaṅgamatā veditabbā. Dvīhevāti ca avadhāraṇaṃ ādhipaccākārassa sahajāteneva saṅgahetabbato.

1-2. „Vorangehend (pubbaṅgama)“ bedeutet vorausgehend. Denn das Nichtwissen, welches das Merkmal des Nicht-Erkennens hat, tritt in der Weise der Verblendung am Objekt auf; daher dient es auch für die assoziierten Geistesfaktoren als Bedingung, da sich diese jener Form anpassen. So erfassen sie nämlich Gegebenheiten, die ihrer Natur nach unbeständig, unrein, leidvoll und selbstlos sind, als beständig usw.; dies ist dessen Vorangehen in Bezug auf diese durch das Mitentstehen (sahajāta). Wenn aber jemand, von Verblendung überwältigt und die Gefahr des bösen Handelns nicht sehend, Leben vernichtet, Ungegebenes nimmt, sich in den Sinnengenüssen falsch verhält, lügt und auch sonstiges vielfältiges Fehlverhalten praktiziert, ist dies dessen Vorangehen durch das Mitentstehen und durch die starke Abhängigkeit (upanissaya). „Für das Gelangen (samāpajjanāya)“ bedeutet für das Erreichen dieses Zustands, für das Eintreten des Unheilsamen. „Für den Erwerb des eigenen Wesens (sabhāvapaṭilābhāya)“ bedeutet für das Erlangen des Selbst. Darum heißt es „beim Entstehen (uppattiyā)“. Die Verbindung ist: Jenes in der beschriebenen Weise für die unheilsamen Faktoren vorangehende Nichtwissen entsteht. „Was dieses [ist]“: Jene Schamlosigkeit (ahirika), die darin besteht, sich wegen des Mangels an Abscheu vor dem Bösen nicht vor dem Bösen zu schämen, und jene Gewissenslosigkeit (anottappa), die darin besteht, wegen des Mangels an Furcht vor dem Bösen keine Angst vor dem Bösen zu haben – dieses Paar folgt sogleich nach (anudeva), schließt sich unmittelbar an. Mit dem Wort „anu“ ist hierbei „etaṃ“ (dieses) im Akkusativ gemeint. Der Sinn von „anudeva“ ist „zusammen, als ein Einziges“. Hierbei ist gemäß der für das Nichtwissen dargelegten Weise auch die Bedeutung von dessen Gegenteil zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Wie dort das Vorangehen des Nichtwissens beim Auftreten auf dem Wege unheilsamer Handlungen stattfindet, so ist entsprechend das Vorangehen des Wissens beim Auftreten auf dem Wege heilsamer Handlungen und aufgrund der Grundlagen verdienstvoller Taten zu erklären. Beim Auftreten unter der Vorherrschaft der Untersuchung (vīmaṃsā) ist das Vorangehen in Form von Dominanz zu verstehen. Und die Einschränkung „nur durch zwei“ erfolgt, weil die Art der Dominanz bereits im Mitentstandenen begriffen ist.

Lajjanākārasaṇṭhitāti pāpato jigucchanākārasaṇṭhitā. Bhāyanākārasaṇṭhitanti uttasanākārasaṇṭhitaṃ. Etthāti hiriottappe. Vidati, vindatīti vā vijjā. Viddasūti ca sappaññapariyāyoti āha ‘‘viddasunoti viduno’’ti. Yāthāvadiṭṭhīti aviparītā diṭṭhi, saṃkilesato niyyānikadiṭṭhi. Sammādiṭṭhi pahotīti ettha sā vijjā sammādiṭṭhi veditabbā. Na ekato sabbāni labbhanti sammāvācākammantājīvānaṃ pubbābhisaṅkhārassa anekarūpattā. Lokuttaramaggakkhaṇe ekato labbhanti kiccato bhinnānampi tāsaṃ tattha sarūpato abhinnattā. Ekā eva hi virati maggakkhaṇe tissannampi viratīnaṃ kiccaṃ sādhentī pavattati, yathā ekā eva sammādiṭṭhi parijānanādivasena catubbidhakiccaṃ sādhentī pavattati. Tāni ca kho sabbāni aṭṭhapi paṭhamajjhānike magge labbhantīti yojanā. Paṭhamajjhāniketi paṭhamajhānavante.

„In Form des Sich-Schämens begründet“ bedeutet in Form des Abscheus vor dem Bösen begründet. „In Form des Fürchtens begründet“ bedeutet in Form des Erschreckens begründet. „Hierbei“ bezieht sich auf Scheu und Scham (hiri-ottappa). Was weiß (vidati) oder erfährt (vindati), ist klares Wissen (vijjā). Und „viddasū“ (Weiser) ist ein Synonym für den Weisen (sappañña); darum heißt es: „viddasuno“ bedeutet „des Wissenden (viduno)“. „Wirklichkeitsgemäße Ansicht“ ist eine unverzerrte Ansicht, eine zur Befreiung aus den Verunreinigungen führende Ansicht. „Rechte Ansicht geht voraus“: Hierbei ist jenes klare Wissen als rechte Ansicht zu verstehen. Nicht alle Pfadglieder werden auf einmal erlangt, weil die vorherige Vorbereitung für rechte Rede, rechtes Handeln und rechten Lebensunterhalt von vielfältiger Natur ist. Im Moment des überweltlichen Pfades werden sie jedoch auf einmal erlangt, weil sie dort, obgleich sie in ihrer Funktion verschieden sind, in ihrem Wesen nicht verschieden sind. Denn im Moment des Pfades wirkt nur eine einzige Abkehr (virati), welche die Funktion der drei Abkehr-Faktoren erfüllt, so wie eine einzige rechte Ansicht die vierfache Funktion durch Durchdringung usw. erfüllt. Die Verknüpfung lautet: „Aber alle diese acht werden im Pfad der ersten Vertiefung erlangt“. „Auf der Stufe der ersten Vertiefung“ bedeutet, die erste Vertiefung besitzend.

Tathābhūtassāti ariyamaggasamaṅgino. Yasmā mahāsaḷāyatanasutte vuttaṃ ‘‘sammādiṭṭhiādīnaṃ pañcannaṃ eva aṅgānaṃ vasenā’’ti, tasmā pañcaṅgiko lokuttaramaggo hoti. ‘‘Pubbeva kho panā’’ti hi vacanaṃ tadā maggakkhaṇe viratīnaṃ abhāvaṃ ñāpeti, tasmā kāmāvacaracittesu viya lokuttaracittesu virati aniyatāti adhippāyo. Parisuddhabhāvadassananti parisuddhasīlabhāvadassanatthaṃ. Ayamattho dīpito, na ariyamagge viratīnaṃ abhāvo.

„Für einen so Gewordenen (tathābhūtassa)“ bedeutet für einen, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist. Weil im Mahāsaḷāyatanasutta gesagt wird: „Nur unter dem Einfluss der fünf Glieder, beginnend mit der rechten Ansicht“, gibt es einen fünfgliedrigen überweltlichen Pfad. Denn die Aussage „Schon zuvor aber“ lässt das Fehlen der Abkehr-Faktoren im damaligen Pfadmoment erkennen; daher ist die Absicht, dass die Abkehr in den überweltlichen Geisteszuständen, ebenso wie in den Geisteszuständen der Sinnensphäre, nicht festgelegt ist. „Das Zeigen des gereinigten Zustands“ dient dem Zweck, den gereinigten Zustand der Tugend (sīla) aufzuzeigen. Dieser Sinn wird verdeutlicht, nicht aber das Fehlen der Abkehr-Faktoren im edlen Pfad.

Yadi evaṃ kasmā abhidhamme maggavibhaṅge pañcaṅgikavāro āgatoti āha ‘‘yampi abhidhamme’’tiādi. Tanti ‘‘pañcaṅgiko maggo hotī’’ti vacanaṃ. ‘‘Ekaṃ [Pg.395] kiccantaraṃ dassetuṃ vutta’’nti vatvā taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiñhi kāle’’tiādi vuttaṃ. Yasmiñhi kāleti lokiyakāle. Tena ‘‘ekaṃ kiccantara’’nti vuttaṃ aṭṭhaṅgikakiccaṃ dasseti. Viratiuppādanena micchāvācādīni puggalena maggasamaye pajahāpentīti sammādiṭṭhiādīni ‘‘pañca kārakaṅgānī’’ti vuttāni. Sammāvācādikiriyā hi virati, tañca etāni kārāpentīti. Virativasenāti viramaṇakiriyāvasena kārāpakabhāvena, kattubhāvena vāti attho. ‘‘Viratittayavasenā’’ti vā pāṭho.

Wenn dem so ist, warum kommt dann im Abhidhamma, in der Analyse des Pfades (Maggavibhaṅga), der Abschnitt über den fünfgliedrigen Pfad vor? Darum sagt er: „Was auch im Abhidhamma...“ usw. Mit „das“ ist die Aussage gemeint: „Es gibt einen fünfgliedrigen Pfad“. Nachdem er gesagt hat: „Es wurde gesagt, um eine andere Funktion aufzuzeigen“, wird zur Erläuterung derselben „In welcher Zeit auch immer...“ usw. ausgeführt. „In welcher Zeit auch immer“ bezieht sich auf die weltliche Zeit. Damit zeigt die Aussage „eine andere Funktion“ die achtfache Funktion auf. Weil sie durch das Hervorbringen von Abkehr die falsche Rede usw. durch die Person zur Zeit des Pfades aufgeben lassen, werden die mit der rechten Ansicht beginnenden Glieder als „die fünf bewirkenden Glieder (kārakaṅgāni)“ bezeichnet. Denn die Ausübung von rechter Rede usw. ist Abkehr, und diese fünf Glieder veranlassen jene. „Durch den Einfluss der Abkehr“ bedeutet durch den Einfluss der Handlung des Abkehrens, in der Eigenschaft des Veranlassers oder in der Eigenschaft des Täters. Alternativ lautet die Lesart „durch den Einfluss der drei Abkehr-Faktoren (viratittayavasena)“.

Sammākammanto pūratīti imehi sammādiṭṭhiādīhi sammākammantakiccaṃ pūrati nāma tehi vīriyādikehi tadatthasiddhito. Tampi sandhāya ‘‘ekaṃ kiccantaraṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Imaṃ kiccantaraṃ dassetunti lokuttaramaggakkhaṇepi imāneva pañca sammāvācādiviratittayassa ekakkhaṇe kārāpakaṅgānīti dassetuṃ. Evaṃ vuttanti ‘‘tasmiṃ samaye pañcaṅgiko maggo hotī’’ti (vibha. 494) evaṃ vuttaṃ. Lokiyamaggakkhaṇe pañceva honti, virati pana aniyatā, tasmā ‘‘chaaṅgiko’’ti avatvā ‘‘pañcaṅgiko’’icceva vuttaṃ. Tayidaṃ abhidhamme pañcaṅgikavāradesanāya kāraṇakittanamaggo, ariyamaggo pana aṭṭhaṅgikovāti dassetuṃ, ‘‘yā ca, bhikkhave’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva. Micchādiṭṭhiādikā dasa, tappaccayā akusalā ca dasāti vīsati akusalapakkhiyā, sammādiṭṭhiādikā dasa, tappaccayā kusalā ca dasāti vīsati kusalapakkhiyā mahācattārīsakasutte vuttā. Mahācattārīsakanti tassetaṃ nāmaṃ. Missakova kathito lokuttarassapi idha labbhamānattā.

„Das rechte Handeln wird erfüllt“: Durch diese, mit der rechten Ansicht beginnenden Glieder, wird die Funktion des rechten Handelns erfüllt, weil durch jene, wie Tatkraft usw., das entsprechende Ziel erreicht wird. Auch darauf bezieht sich das Wort „um eine andere Funktion aufzuzeigen“. Um diese andere Funktion zu zeigen, nämlich um zu zeigen, dass selbst im Moment des überweltlichen Pfades eben diese fünf jene Glieder sind, die das Dreierbündel der Abkehr von rechter Rede usw. in einem einzigen Moment bewirken. „So wurde gesagt“ bezieht sich auf die Aussage: „Zu jener Zeit gibt es einen fünfgliedrigen Pfad“ (Vibh. 494). Im Moment des weltlichen Pfades gibt es nur fünf, die Abkehr ist jedoch unbestimmt; darum wurde nicht gesagt „sechsgliedrig“, sondern eben „fünfgliedrig“. Dies ist der Weg zur Erklärung des Grundes für die Lehre vom fünfgliedrigen Abschnitt im Abhidhamma; um aber zu zeigen, dass der edle Pfad achtgliedrig ist, sagte er: „Und welche, ihr Mönche...“ usw., was leicht verständlich ist. Die zehn Faktoren, beginnend mit der falschen Ansicht, und die zehn durch sie bedingten unheilsamen Faktoren bilden die zwanzig auf der unheilsamen Seite stehenden Faktoren; die zehn Faktoren, beginnend mit der rechten Ansicht, und die zehn durch sie bedingten heilsamen Faktoren bilden die zwanzig auf der heilsamen Seite stehenden Faktoren – so wurde es im Mahācattārīsaka-Sutta dargelegt. „Große Vierzig (Mahācattārīsaka)“ ist der Name dieser Lehrrede. Sie wird als gemischt erklärt, weil auch das Überweltliche hier enthalten ist.

Yasmā kosalasaṃyuttepi idha ca therena ‘‘upaḍḍhamidaṃ, bhante, brahmacariyassā’’tiādinā vuttaṃ ‘‘mā hevaṃ ānandā’’tiādinā paṭikkhipitvā ‘‘sakalamevidaṃ ānandā’’tiādinā bhagavatā desitaṃ suttaṃ āgataṃ. Tassattho kosalasaṃyuttavaṇṇanāyaṃ vutto, tasmā vuttaṃ ‘‘kosalasaṃyutte vuttatthamevā’’ti.

Weil sowohl im Kosalasaṃyutta als auch hier jene Lehrrede überliefert ist, in welcher der Erhabene das vom Thera mit den Worten „Die Hälfte dieses heiligen Lebens, o Herr...“ usw. Gesagte mit den Worten „Nicht so, Ānanda!“ usw. zurückwies und mit den Worten „Das Ganze [des heiligen Lebens] ist dies, Ānanda“ usw. verkündete. Deren Bedeutung wurde in der Erläuterung des Kosalasaṃyutta dargelegt, weshalb gesagt wurde: „Sie hat dieselbe Bedeutung wie im Kosalasaṃyutta dargelegt“.

Avijjāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Lehrrede über das Nichtwissen und anderer ist abgeschlossen.

3. Sāriputtasuttavaṇṇanā

3. Die Erläuterung der Sāriputta-Lehrrede

3. Sāvakabodhi [Pg.396] sāvakapāramiyo, tappariyāpannaṃ ñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ, taṃ pana dvinnaṃ aggasāvakānaṃ tatthapi dhammasenāpatino eva savisesaṃ matthakaṃ pattaṃ, na itaresanti āha – ‘‘sāvaka…pe… appattatāyā’’ti. Tasmā tassa matthakappattiyā maggabrahmacariye ijjhante tassa ekadeso idha ijjhati, na sakalanti. Na hi addhabrahmacariyaṃ nāma atthi, tasmā vuttaṃ, ‘‘sakalampi …pe… labbhatī’’ti, taṃ pana bhaṇḍāgāriko nāññāsi ñāṇassa sāvakavisayepi sappadesikattā, dhammasenāpati pana ñāṇassa tattha nippadesikattā aññāsīti. Tenāha – ‘‘ānandatthero…pe… aññāsī’’ti. Evamāhāti ‘‘sakalamidaṃ, bhante’’ti evaṃ avoca.

3. Die Erleuchtung der Jünger sind die Vollkommenheiten der Jünger; das darin enthaltene Wissen ist das Wissen um die Vollkommenheiten der Jünger. Er sagte jedoch, dass dieses unter den beiden Hauptjüngern, und selbst dort insbesondere beim Feldherrn der Lehre, seinen besonderen Höhepunkt erreichte, nicht aber bei den anderen, mit den Worten: ‚Jünger … [und so weiter] … wegen des Nicht-Erreichens.‘ Wenn daher durch das Erreichen dieses Höhepunkts das heilige Leben des Pfades gelingt, so gelingt hier ein Teil davon, nicht das Ganze. Denn es gibt kein sogenanntes halbes heiliges Leben; darum wurde gesagt: ‚Auch das Ganze … [und so weiter] … wird erlangt.‘ Dies jedoch wusste der Schatzmeister (Ānanda) nicht, da das Wissen selbst im Bereich der Jünger beschränkt ist; der Feldherr der Lehre hingegen wusste es, weil sein Wissen darin unbeschränkt ist. Darum sagte er: ‚Der Ehrwürdige Ānanda … [und so weiter] … wusste es.‘ ‚So sprach er‘ bedeutet, dass er so sagte: ‚Dies ist das Ganze, Ehrwürdiger Herr.‘

Sāriputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sāriputta-Sutta ist abgeschlossen.

4. Jāṇussoṇibrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Jāṇussoṇibrāhmaṇa-Sutta.

4. Vaḷavābhi-saddo vaḷavāpariyāyoti āha ‘‘catūhi vaḷavāhi yuttarathenā’’ti. Yodharathoti yodhehi yujjhanatthaṃ ārohitabbaratho. Alaṅkāraratho maṅgaladivasesu alaṅkatapaṭiyattehi ārohitabbaratho. Ghanadukulena parivāritoti rajatapaṭṭavaṇṇena setadukulena paṭicchādito. Paṭicchādanattho hi idha parivārasaddo. Rajatapanāḷisuparikkhittā setabhāvakaraṇatthaṃ.

4. Das Wort vaḷavābhi ist ein Synonym für Stuten; [deshalb] sagte er: ‚mit einem Wagen, der mit vier Stuten bespannt ist‘. Ein Kriegswagen (yodharatha) ist ein Wagen, der von Kriegern zum Zwecke des Kampfes bestiegen wird. Ein Prunkwagen (alaṅkāraratha) ist ein Wagen, der an Festtagen von festlich geschmückten Personen bestiegen wird. ‚Mit dichtem Seidenstoff umgeben‘ (ghanadukulena parivārito) bedeutet mit weißem Seidenstoff von der Farbe einer Silberplatte bedeckt; denn das Wort parivāra hat hier die Bedeutung von Abdeckung. ‚Mit silbernen Rinnen wohl umgeben‘ dient dazu, ein weißes Aussehen zu bewirken.

Channaṃ channaṃ māsānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Ekavāraṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ karotīti idaṃ tasmiṃ ṭhānantare ṭhitena kātabbaṃ cārittaṃ. Nagarato na pakkantāti nagarato bahi na gatā. Maṅgalavacane niyuttā maṅgalikā, suvatthivacane niyuttā sovatthikā. Ādi-saddena thutimāgadhavandikācariyake saṅgaṇhāti. Sukapattasadisāni vaṇṇato.

‚Alle sechs Monate‘ (channaṃ channaṃ māsānaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung. ‚Er zieht einmal rechtsherum um die Stadt‘ ist der Brauch, der von jemandem in dieser Stellung auszuüben ist. ‚Sind nicht aus der Stadt ausgezogen‘ bedeutet, dass sie nicht aus der Stadt hinausgegangen sind. Diejenigen, die mit Segenssprüchen betraut sind, sind die maṅgalikā; diejenigen, die mit Heilswünschen betraut sind, sind die sovatthikā. Mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) umfasst er Lobredner, Barden, Sänger und Lehrer. ‚Gleich den Federn eines Papageis‘ bezieht sich auf die Farbe.

Vaṇṇagītanti thutigītaṃ. Brahmabhūtaṃ seṭṭhabhūtaṃ yānaṃ, brahmabhūtānaṃ seṭṭhabhūtānaṃ yānanti vā brahmayānaṃ. Vijitattā visesena jinanato. Rāgaṃ vinayamānā pariyosāpetīti sabbampi rāgaṃ samucchedavinayavasena vineti, attano kiccaṃ pariyosāpeti. Kiccapariyosāpaneneva hi sayampi [Pg.397] pariyosānaṃ nipphattiṃ upagacchati. Tenāha ‘‘pariyosānaṃ gacchati nipphajjatī’’ti.

‚Lobgesang‘ (vaṇṇagīta) bedeutet Loblied. Ein erhabenes, hervorragendes Fahrzeug, oder das Fahrzeug der Erhabenen und Vortrefflichen, ist das ‚göttliche Fahrzeug‘ (brahmayāna). ‚Wegen des Sieges‘ (vijitattā) bedeutet wegen des besonderen Siegreichseins. ‚Die Gier bezähmend bringt sie zum Ende‘ bedeutet, dass sie jegliche Gier durch die Disziplin des Abschneidens (samucchedavinaya) bezähmt und ihre eigene Aufgabe zu Ende führt. Denn eben durch die Beendigung der Aufgabe gelangt sie auch selbst zum Abschluss und zur Vollendung. Darum sagte er: ‚Sie geht zu Ende, sie wird vollbracht.‘

Dhuranti bhummatthe upayogavacananti āha ‘‘tatramajjhattatāyuge yuttā’’ti. Īsāti yugasandhārikā dāruyugaḷā. Yathā vā bāhiraṃ yugaṃ dhāreti, tassā ṭhitāya eva kiccasiddhi, evaṃ kiriyāvasena laddhabalena tatramajjhattatāyuge thiraṃ dhāreti, teheva ariyamaggarathassa pavattanaṃ. Hiriggahaṇena cettha taṃsahacaraṇato ottappampi gahitaṃyeva hoti. Tenāha ‘‘attanā saddhi’’ntiādi. Nāḷiyā minamāno puriso viya ārammaṇaṃ minātīti mano. Kataraṃ pana taṃ mano, kathañcassa yottasadisatāti āha ‘‘vipassanācitta’’ntiādi. Tena yottaṃ viyāti yottanti dasseti. Lokiyavipassanācittaṃ atirekapaññāsa kusaladhamme ekābaddhe ekasaṅgahite karotīti sambandho. Te pana ‘‘phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’’ti cittaṅgavasena dhammasaṅgahe (dha. sa. 1) āgatanayeneva veditabbā. Lokuttaravipassanācittanti maggacittaṃ āha. Atirekasaṭṭhīti te eva sammākammantājīvehi anaññātaññassāmītindriyādīhi ca saddhiṃ atirekasaṭṭhi kusaladhamme. Ekābaddheti ekasmiṃ eva ārammaṇe ābaddhe. Ekasaṅgaheti tatheva vipassanākiccavasena ekasaṅgahe karoti. Pubbaṅgamabhāvena ārakkhaṃ sāretīti ārakkhasārathī. ‘‘Yathā hi rathassa…pe… sārathī’’ti vatvā taṃ dassetuṃ ‘‘yoggiyo’’ti vuttaṃ. Dhuraṃ vāheti yogge. Yojeti yogge samagatiyañca. Akkhaṃ abbhañjati sukhappavattanatthaṃ. Rathaṃ peseti yoggacodanena. Nibbisevane karoti gamanavīthiyaṃ paṭipādanena sanniyojeti. Ārakkhapaccupaṭṭhānāti ārakkhaṃ paccupaṭṭhapeti asammosasabhāvattā. Gatiyoti pavattiyo, nipphattiyo vā. Samanvesatīti gavesati.

‚An der Deichsel‘ (dhuraṃ) ist ein Akkusativ mit lokativischer Bedeutung; [deshalb] sagte er: ‚angespannt am Joch der Gleichmut (tatramajjhattāyuge yuttā)‘. Die Deichsel (īsā) bezeichnet die beiden hölzernen Stangen, die das Joch stützen. Oder so, wie sie das äußere Joch trägt und die Ausführung der Aufgabe nur durch ihr Feststehen gelingt, so hält sie durch die Kraft, die durch das Handeln erlangt wird, das Joch der Gleichmut fest; eben durch diese erfolgt das Fortbewegen des Wagens des edlen Pfades. Und durch das Erwähnen der Scham (hiri) ist hier wegen ihrer ständigen Begleitung auch die Scheu vor dem Unheilsamen (ottappa) mit erfasst. Darum sagte er: ‚zusammen mit sich selbst‘ usw. Der Geist (mano) ist das, was das...

Ariyapuggalassa nibbānaṃ paṭimukhaṃ sampāpane ratho viyāti ratho. Parikaroti vibhūsayatīti parikkhāro, vibhūsanaṃ, sīlañca ariyamaggassa vibhūsanaṭṭhāniyaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘catupārisuddhisīlālaṅkāro’’ti, sīlabhūsanoti attho. Vipassanāsampayuttānanti lokiyāya lokuttarāya ca vipassanāya sampayuttānaṃ. Vidhinā īretabbato pavattetabbato vīriyaṃ, [Pg.398] sammāvāyāmo. Samaṃ sammā ca dhiyatīti samādhi, dhurañca taṃ samādhi cāti dhurasamādhi, upekkhā dhurasamādhi etassāti upekkhādhurasamādhi, ariyamaggo upekkhāsaṅkhātadhurasamādhīti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana byañjanaṃ anādiyitvā dhurasamādhisaddānaṃ bhinnādhikaraṇatā vuttā. Payogamajjhatteti vīriyasamatāya. Anicchāti icchāpaṭipakkhā. Tenāha ‘‘alobhasaṅkhātā’’ti. Parivāraṇanti parivāro, paricchadoti attho.

Er gleicht einem Wagen, da er die edle Person direkt zum Nibbāna führt – daher wird er ‚Wagen‘ (ratho) genannt. ‚Ausrüstung‘ (parikkhāro) ist das, was umgibt und ziert, also der Schmuck; und die Tugend (sīla) nimmt die Stelle des Schmucks für den edlen Pfad ein. Deshalb wurde gesagt: ‚der Schmuck der vierfachen vollkommen reinen Tugend‘; die Bedeutung ist: der Tugendschmuck. ‚Der mit Einsicht Verbundenen‘ bedeutet derjenigen, die mit weltlicher und überweltlicher Einsicht verbunden sind. Weil sie ordnungsgemäß angetrieben und in Bewegung gesetzt werden muss, ist sie Tatkraft, d. h. rechte Anstrengung. Da sie gleichmäßig und richtig gefestigt ist, ist sie Sammlung (samādhi); und weil sie sowohl Führung als auch Sammlung ist, ist sie ‚Führungs-Sammlung‘ (dhurasamādhi); dasjenige, dessen Führungs-Sammlung die Gleichmut ist, ist ‚Gleichmut-Führungs-Sammlung‘ (upekkhādhurasamādhi) – die Bedeutung ist der edle Pfad, der als Führungs-Sammlung der Gleichmut bezeichnet wird. Im Kommentar jedoch wurde, ohne sich an den genauen Wortlaut zu klammern, eine unterschiedliche syntaktische Beziehung der Wörter dhura und samādhi dargelegt. ‚Inmitten der Bemühung‘ bedeutet bei der Ausgewogenheit der Tatkraft. ‚Wunschlosigkeit‘ ist das Gegenteil von Begehren. Darum sagte er: ‚bezeichnet als Begehrlosigkeit (alobhasaṅkhātā)‘. ‚Umhüllung‘ (parivāraṇa) bedeutet Umhüllung (parivāro); die Bedeutung ist Verkleidung.

Mettāti mettācetovimutti. Tathā karuṇā. Pubbabhāgoti ubhinnampi upacāro. Dvepi kāyacittavivekā viya pubbabhāgadhammavasena vuttā. Ariyamaggaratheti parisuddhamaggasaṅkhāte rathe. Ariyamaggaratho ca maggaratho cāti ariyamaggaratho, evaṃ ekasesanayena vā attho veditabbo. Tenāha ‘‘imasmiṃ lokiyalokuttaramaggarathe ṭhito’’ti. Sannaddhacammoti yogāvacarassa paṭimukkacammaṃ. Na naṃ te vijjhantīti vacanapathā na naṃ vijjhanti. Dhammabhedanavasena na bhañjati, tassa ariyamaggassa rathassa sammā yojitassa antarā bhaṅgo natthīti attho.

‚Liebende Güte‘ (mettā) ist die Gemütserlösung durch liebende Güte (mettācetovimutti). Ebenso verhält es sich mit dem Mitgefühl (karuṇā). ‚Anfangsphase‘ (pubbabhāgo) bezeichnet den vorbereitenden Zustand (upacāra) von beiden. Beide werden, ähnlich wie die körperliche und geistige Abgeschiedenheit, als vorbereitende Faktoren erklärt. ‚Im Wagen des edlen Pfades‘ bedeutet in dem Wagen, der als der völlig reine Pfad bezeichnet wird. Und ‚der edle Pfad-Wagen und der Pfad-Wagen ist der Wagen des edlen Pfades‘ – so ist die Bedeutung nach der Methode der Auslassung eines gleichen Gliedes (ekasesanaya) zu verstehen. Darum sagte er: ‚auf diesem weltlichen und überweltlichen Pfad-Wagen stehend‘. ‚Mit angelegtem Lederpanzer‘ (sannaddhacammo) ist der vom Yoga-Praktizierenden angelegte Schutzpanzer. ‚Diese durchbohren ihn nicht‘ bedeutet, dass die Wege der Rede ihn nicht durchdringen. Er bricht nicht durch eine Spaltung des Dhamma; die Bedeutung ist, dass es für diesen Wagen des edlen Pfades, wenn er richtig angeschirrt ist, unterwegs kein Zerbrechen gibt.

Attano purisakāraṃ nissāya laddhattā attano santāneti adhippāyo. Anuttaranti uttararahitaṃ. Tato eva seṭṭhayānaṃ, nassa kenaci sadisanti asadisaṃ. Dhitisampannatāya dhīrā paṇḍitapurisā lokamhā niyyanti gacchanti. ‘‘Jayaṃ jaya’’nti gāthāyaṃ vacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘jinantā jinantā’’ti.

Weil es durch Stützen auf die eigene menschliche Tatkraft erlangt wurde, ist 'im eigenen Geistesstrom' die Absicht. 'Unübertrefflich' bedeutet ohne ein Höheres. Eben deshalb ist es das beste Fahrzeug; es gibt nichts, dem es gleicht, daher ist es unvergleichlich. Aufgrund ihrer Ausstattung mit Standhaftigkeit gehen die Weisen, die weisen Menschen, aus der Welt hinaus, das heißt, sie befreien sich. Bezüglich des Ausdrucks 'Sieg um Sieg' in der Strophe sagte er, dass dies durch eine Vertauschung der Wörter ausgedrückt wurde, mit der Bedeutung: 'siegreich, siegreich'.

Jāṇussoṇibrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

5-6. Die Erklärung der Lehrrede an den Brahmanen Jāṇussoṇi ist beendet.

5-6. Kimatthiyasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung der Lehrrede 'Wozu dient es?' und anderer.

5-6. Niyamatthoti avadhāraṇattho. Tena niyamena avadhāraṇena – aññaṃ maggaṃ paṭikkhipati ito aññassa niyyānikamaggassa abhāvato. ‘‘Dukkhassa pariññattha’’nti vuttattā vaṭṭadukkhaṃ kathitaṃ. Ariyamagge gahite tassa pubbabhāgamaggo vipassanāya gahito evāti ‘‘missakamaggo kathito’’ti vuttaṃ. Uttānameva apubbassa abhāvā. Ayaṃ pana viseso ‘‘rāgakkhayo’’tiādīhi [Pg.399] yadipi nibbānaṃ vuttaṃ. Tathāpi arahattaṃ viya brahmacariyampi. Tena nibbānaṃ eva vuccati ‘‘idaṃ brahmacariyapariyosāna’’nti.

Der Sinn der Bestimmung ist der Sinn der Festlegung. Durch diese Bestimmung, durch diese Festlegung weist er jeden anderen Weg zurück, da es außer diesem keinen anderen zur Befreiung führenden Weg gibt. Weil gesagt wurde: 'Zum Zweck des vollen Verstehens des Leidens', ist das Leiden des Daseinskreislaufs gemeint. Wenn der edle Pfad erfasst ist, ist auch sein vorbereitender Pfad der Einsicht erfasst; daher heißt es: 'Der gemischte Pfad ist dargelegt'. Dies ist leicht verständlich, da es nichts Neues enthält. Dies ist jedoch der Unterschied: Obwohl durch 'die Vernichtung der Gier' usw. das Nibbāna gemeint ist, ist das heilige Leben dennoch wie die Arahatschaft. Deshalb wird eben das Nibbāna gemeint, wenn es heißt: 'Dies ist die Vollendung des heiligen Lebens'.

Kimatthiyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

7. Die Erklärung der Lehrrede 'Wozu dient es?' und anderer ist beendet.

7. Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über einen gewissen Mönch.

7. Rāgavinayādipadehi nibbānaṃ vāpi vucceyya arahattaṃ vāpi. Yasmā so bhikkhu ubhayatthapi niviṭṭhabuddhi, tasmā bhagavā tassa ajjhāsayavasena ‘‘nibbānadhātuyā kho eta’’ntiādinā nibbānadhātuṃ vissajjetvā puna ‘‘āsavānaṃ khayo tena vuccatī’’ti āha. Yasmā ariyamaggo rāgādike samucchedavasena vineti, āsavañca sabbaso khepeti, tena ca vuttaṃ nibbānaṃ arahattañca, tasmā tadubhayaṃ ‘‘rāgavinayotiādi nāmamevā’’ti vuttaṃ. Anusandhikusalatāya pucchanto etaṃ avocāti iminā ‘‘pucchānusandhi idha labbhatī’’ti dīpitaṃ, ajjhāsayānusandhipi ettha labbhatevāti daṭṭhabbaṃ.

Durch Begriffe wie 'die Überwindung der Gier' usw. kann entweder das Nibbāna oder die Arahatschaft gemeint sein. Da jener Mönch seinen Geist auf beides gerichtet hatte, erklärte der Erhabene gemäß dessen Neigung zuerst das Element des Nibbāna mit den Worten 'Dies ist wahrlich für das Nibbāna-Element' usw., und sagte dann wiederum: 'Damit ist die Vernichtung der Triebe gemeint'. Da der edle Pfad Gier usw. durch völlige Vernichtung überwindet und die Triebe gänzlich aufreibt, und dadurch sowohl das Nibbāna als auch die Arahatschaft dargelegt werden, deshalb wird beides mit Namen wie 'Überwindung der Gier' usw. bezeichnet. Mit den Worten 'fragend aufgrund seiner Geschicklichkeit im Verknüpfen von Zusammenhängen sprach er dies' wird verdeutlicht: 'Hier findet sich eine Verknüpfung durch Fragen'; und man sollte verstehen, dass sich hier auch eine Verknüpfung gemäß der Neigung findet.

Dutiyaaññatarabhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

8. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über einen gewissen Mönch ist beendet.

8. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lehrrede über die Analyse.

8. Ekena pariyāyena aṭṭhaṅgikamaggaṃ vibhajitvāti ‘‘sammādiṭṭhī’’tiādinā ekena pariyāyena ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ vibhāgena dassetvā ‘‘katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhī’’tiādinā puna aparena pariyāyena vibhajitukāmo. Uggahadhāraṇaparicayañāṇānipi savanañāṇe eva avarodhaṃ gacchantīti ‘‘savanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇavasenā’’ti vuttaṃ.

Mit 'nachdem er den achtfachen Pfad auf eine Weise analysiert hat' ist gemeint: Nachdem er den edlen achtfachen Pfad auf eine Weise durch 'rechte Erkenntnis' usw. in seinen Teilen dargestellt hat, wünscht er, ihn mit 'Und was, ihr Mönche, ist die rechte Erkenntnis?' usw. auf eine weitere Weise zu analysieren. Da auch die Erkenntnisse des Lernens, des Festhaltens und der Vertrautheit im Wissen des Hörens eingeschlossen sind, heißt es: 'durch Hören, Prüfen, Durchdringen und Rückschauen'.

Kammaṭṭhānābhinivesoti kammaṭṭhānapaṭipatti. Purimāni dve saccāni uggaṇhitvāti sambandho. Iṭṭhaṃ kantaṃ manāpanti nirodhamaggesu ninnabhāvaṃ dasseti, na abhinandanaṃ, tanninnabhāvo eva ca tattha kammakaraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekenevākārena saccānaṃ paṭivedhanimittatā, so eva abhimukhabhāvo tesaṃ samāgamoti ekābhisamayo.

'Sich dem Meditationsobjekt widmen' bedeutet die Praxis des Meditationsobjekts. Der Zusammenhang ist: 'nachdem man die ersten zwei Wahrheiten gelernt hat'. Mit 'erwünscht, lieblich, angenehm' zeigt er die Neigung zu Erlöschen und Pfad auf, nicht das Verlangen; und eben diese Neigung dorthin ist als das Verrichten der Arbeit dabei anzusehen. Das Zeichen des Durchdringens der Wahrheiten auf nur eine einzige Weise, diese Ausrichtung selbst ist ihr Zusammentreffen, das ist 'die eine einzige Durchdringung'.

Assāti [Pg.400] ñāṇassa, yogino vā. Ettha ca keci ‘‘lokiyañāṇampi paṭivedho sabbassa yāthāvabodhabhāvato’’ti vadanti. Nanu uggahādipaṭivedho ca paṭivedhova, na ca so lokuttaroti? Taṃ na, kevalena paṭivedha-saddena uggahādipaṭivedhānaṃ avacanīyattā, paṭivedhanimittattā vā uggahādivasena pavattaṃ dukkhādīsu pubbabhāge ñāṇaṃ ‘‘paṭivedho’’ti vuccati, na paṭivedhattā, paṭivedhabhūtameva pana ñāṇaṃ ujukaṃ paṭivedhoti vattabbataṃ arahati. Kiccatoti pariññādikiccato. Ārammaṇapaṭivedhoti sacchikiriyāpaṭivedhamāha. Kiccatoti asammohapaṭivedhaṃ. Uggahādīhi saccassa pariggaṇhanaṃ pariggaho.

'Sein' bezieht sich auf die Erkenntnis oder auf den Übenden. Und hier sagen einige: 'Auch weltliche Erkenntnis ist eine Durchdringung, weil sie alles so erkennt, wie es wirklich ist'. Ist denn die Durchdringung durch Lernen usw. nicht auch eine Durchdringung? Und diese ist doch nicht überweltlich! Das ist nicht so, da durch das bloße Wort 'Durchdringung' die Durchdringung durch Lernen usw. nicht direkt bezeichnet wird; oder weil es die Ursache für das Durchdringen ist, wird das in der Vorstufe durch Lernen usw. bezüglich des Leidens usw. entstandene Wissen als 'Durchdringung' bezeichnet, nicht weil es die eigentliche Durchdringung ist. Das Wissen jedoch, das selbst zur Durchdringung geworden ist, verdient es, direkt als 'Durchdringung' bezeichnet zu werden. 'Hinsichtlich der Funktion' bedeutet hinsichtlich der Funktion des vollen Verstehens usw. Mit 'Durchdringung des Objekts' meint er die Durchdringung der Verwirklichung. Mit 'hinsichtlich der Funktion' meint er die Durchdringung der Unverwirrtheit. Das Erfassen ist das Erfassen der Wahrheit durch Lernen usw.

Duddasattāti anadhigatañāṇena yāthāvasarasalakkhaṇato daṭṭhuṃ asakkuṇeyyattā uppattito pākaṭānipi. Tenāha ‘‘dukkhasaccaṃ hī’’tiādi. Ubhayanti purimaṃ saccadvayaṃ. Payogoti kiriyā, vāyāmo vā. Tassa mahantatarassa icchitabbataṃ dukkarataratañca upamāhi dasseti ‘‘bhavaggaggahaṇattha’’ntiādinā. Yathā purimaṃ saccadvayaṃ viya kenaci pariyāyena apākaṭatāya paramagambhīrattā uggahādivasena pubbabhāge pavattibhedaṃ gahetvā ‘‘dukkhe ñāṇa’’ntiādinā catubbidhaṃ katvā vuttaṃ. Ekameva taṃ ñāṇaṃ hoti ekābhisamayavaseneva pavattanato.

'Weil sie schwer zu sehen sind' bedeutet, dass sie – obwohl sie bei ihrem Entstehen offensichtlich sind – mit einem nicht erlangten Wissen nicht gemäß ihrem tatsächlichen Wesen und ihren spezifischen Merkmalen gesehen werden können. Deshalb sagte er: 'Die Wahrheit vom Leiden nämlich...' usw. 'Beide' meint das erste Paar von Wahrheiten. 'Anwendung' bedeutet Handlung oder Anstrengung. Dass diese noch größer sein muss und noch schwieriger ist, zeigt er durch Gleichnisse mit den Worten 'zum Ergreifen der Spitze des Daseins' usw. Wie beim ersten Paar von Wahrheiten, das auf gewisse Weise nicht offensichtlich und äußerst tiefgründig ist, wurde das Wissen in der Vorstufe durch Lernen usw. in seiner unterschiedlichen Funktionsweise erfasst und als vierfach dargelegt mit den Worten 'Wissen bezüglich des Leidens' usw. Dieses Wissen ist in Wahrheit ein einziges, da es eben durch die eine einzige Durchdringung wirksam ist.

Kāmapaccanīkaṭṭhenāti kāmānaṃ ujupaccanīkabhāvena. Kāmato nissaṭabhāvenāti kāmehi visaṃyuttabhāvena. Kāmaṃ sammasantassāti duvidhampi kāmaṃ aniccādito sammasantassa. Pajjati pavattati etenāti padaṃ, kāmassa padanti kāmapadaṃ, kāmassa uppattikāraṇassa ghāto samugghāto, taṃ kāmapadaghātaṃ. Tenāha ‘‘kāmavūpasama’’nti. Kāmehi vivittaṃ kāmavivittaṃ. So eva ca nesaṃ anto samucchedaviveketi katvā tasmiṃ sādhetabbe uppannoti vuttaṃ ‘‘kāmavivittante uppanno’’ti. Kāmato nikkhamatīti nikkhamo, so eva nekkhammasaṅkappo. Imasmiñca nekkhammasaṅkappassa saddatthavibhāvena yathāvutto kāmapaccanīkaṭṭhādiko atthaniddhāraṇaviseso antogadho.

„Im Sinne des Entgegengesetztseins zur Sinnlichkeit“ bedeutet: durch den Zustand des direkten Entgegengesetztseins zu den Sinnenzielen. „Durch den Zustand des Entronmenseins von der Sinnlichkeit“ bedeutet: durch den Zustand des Unverbundenseins mit der Sinnlichkeit. „Für einen, der die Sinnlichkeit untersucht“ bedeutet: für einen, der beide Arten von Sinnlichkeit hinsichtlich der Unbeständigkeit usw. gründlich untersucht. Das, wodurch man geht bzw. verfährt, ist ein „Weg“ (pada). Der Weg der Sinnlichkeit ist „kāmapada“. Die Vernichtung, das vollständige Ausrotten der Entstehungsursache der Sinnlichkeit, das ist die Vernichtung des Weges der Sinnlichkeit (kāmapadaghāta). Darum sagte er: „die Beruhigung der Sinnlichkeit“ (kāmavūpasama). Abgesondert von Sinnlichkeit ist „sinnenfrei“ (kāmavivitta). Und da eben dies ihr Ende ist, nämlich die Absonderung durch Abschneiden (samucchedaviveka), wird im Hinblick darauf, dass es bei dessen Verwirklichung entsteht, gesagt: „entstanden in dem von Sinnlichkeit Abgesonderten“ (kāmavivitte uppanno). Weil man aus der Sinnlichkeit heraustritt, ist es ein „Austritt“ (nikkhama); dies ist eben der Entschluss der Entsagung (nekkhammasaṅkappa). Und in dieser Analyse der Wortbedeutung des Entschlusses der Entsagung ist die erwähnte besondere Bedeutungsbestimmung, beginnend mit „dem Sinn des Entgegengesetztseins zur Sinnlichkeit“ usw., mitenthalten.

Eseva nayoti iminā byāpādapaccanīkaṭṭhena vihiṃsāya paccanīkaṭṭhenātiādikaṃ abyāpādāvihiṃsāsaṅkappānaṃ atthuddhāraṇavidhiṃ atidisati. Nekkhammasaṅkappādayoti ādi-saddena abyāpādaavihiṃsāsaṅkappe eva saṅgaṇhāti. Kāma…pe… saññānanti kāmavitakkādiviratisampayuttānaṃ nekkhammādisaññānaṃ. Nānattāti nānākhaṇikattā. Tīsu ṭhānesūti [Pg.401] tippakāresu kāraṇesu. Uppannassāti uppajjanārahassa. Bhūmiladdhauppannaṃ idhādhippetaṃ. Esa nayo ito paresupi. Padacchedatoti kāraṇupacchedato. Padanti hi uppattikāraṇanti vuttovāyamattho. Anuppattisādhanavasenāti yathā saṅkappo āyatiṃ nuppajjati, evaṃ anuppattisādhanavasena. Sammādiṭṭhi viya ekova kusalasaṅkappo uppajjati.

„Ebenso verhält es sich“: Hiermit verweist er auf die Methode der Bedeutungsbestimmung für die Entschlüsse der Wohlwollenheit und der Gewaltlosigkeit, beginnend mit „im Sinne des Entgegengesetztseins zur Böswilligkeit“, „im Sinne des Entgegengesetztseins zur Grausamkeit“ usw. „Die Entschlüsse der Entsagung usw.“: Mit dem Wort „usw.“ schließt er eben die Entschlüsse der Wohlwollenheit und der Gewaltlosigkeit mit ein. „Der Wahrnehmungen von Sinnlichkeit …pe…“: Dies bezieht sich auf die Wahrnehmungen der Entsagung usw., die mit dem Abstandnehmen von Sinnen-Gedanken usw. verbunden sind. „Vielheit“ bedeutet: aufgrund des Bestehens aus verschiedenen Momenten. „An drei Stellen“ bedeutet: bei dreierlei Ursachen. „Des Entstandenen“ bedeutet: desjenigen, das des Entstehens würdig ist. Hier ist das gemeint, was seine Ebene zum Entstehen erlangt hat (bhūmiladdhauppanna). Diese Methode gilt auch für die darauffolgenden. „Durch das Abschneiden des Weges“ bedeutet: durch das Abschneiden der Ursache. Denn das Wort „pada“ (Weg) bedeutet „die Entstehungsursache“; dies ist die hier gemeinte Bedeutung. „Mittels der Bewirkung des Nicht-Entstehens“ bedeutet: auf eine Weise, dass der Entschluss in der Zukunft nicht entsteht, so mittels der Bewirkung des Nicht-Entstehens. Wie die rechte Erkenntnis entsteht auch nur ein einziger heilsamer Entschluss.

Catūsu ṭhānesūti visaṃvādanādīsu catūsu vītikkamaṭṭhānesu. Pabbajitānaṃ micchājīvo nāma āhāranimittakoti āha ‘‘khādanīyabhojanīyādīnaṃ atthāyā’’ti. Sabbaso anesanāya pahānaṃ sammāājīvoti āha ‘‘buddhappasatthena ājīvenā’’ti. Kammapathapattānaṃ vasena ‘‘sattasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Akammapathapattāya hi anesanāya so padaghātaṃ karotiyeva.

„An vier Stellen“: An den vier Stellen des Vergehens, wie dem Täuschen usw. Da der falsche Lebensunterhalt der Hinausgegangenen um der Nahrung willen geschieht, sagt er: „um fester und weicher Speise usw. willen“. Da das Überwinden der ungebührlichen Suche in jeder Hinsicht rechter Lebensunterhalt ist, sagt er: „durch einen vom Buddha gepriesenen Lebensunterhalt“. Bezüglich jener, die das Ausmaß eines Tatweges (kammapatha) erreicht haben, heißt es: „an sieben Stellen“. Denn selbst bei einer ungebührlichen Suche, die keinen Tatweg erreicht hat, vernichtet er dennoch deren Grundlage.

Tathārūpe vā ārammaṇeti yasmiṃ ārammaṇe imassa pubbe kilesā na uppannā, tasmiṃ eva. Anuppannānanti anuppādassapi patthanāvasena anuppannānaṃ. Vīriyacchandanti vīriyassa nibbattetukāmatāchandaṃ. ‘‘Chandasampayuttavīriyañcā’’ti vadanti. Vīriyameva pana anuppannākusalānuppādane labbhamānachandatāya dhurasampaggahatāya chandapariyāyena vuttaṃ. Tathā hi vīriyaṃ – ‘‘anikkhittachandatā anikkhittadhuratā’’ti (dha. sa. 26) niddiṭṭhaṃ. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā cittaṃ paggahitaṃ karoti. Padhānanti padhānabhūtavīriyaṃ.

„Oder bei einem solchen Objekt“: Eben bei jenem Objekt, bezüglich dessen bei diesem Menschen zuvor keine Befleckungen entstanden sind. „Der unentstandenen“: Der unentstandenen, auch durch das Streben nach deren Nicht-Entstehen. „Die Willenskraft zur Energie“: Das Verlangen, Tatkraft (vīriya) hervorzubringen. Sie sagen auch: „mit Eifer verbundene Tatkraft“. Es wird jedoch die Tatkraft selbst unter der Bezeichnung „Eifer“ (chanda) genannt, weil beim Nicht-Entstehenlassen des unentstandenen Unheilsamen Eifer erlangt wird und die Last entschlossen aufgenommen wird. Denn so wird die Tatkraft definiert: „das Nicht-Aufgeben des Eifers, das Nicht-Niederlegen der Last“. Indem sie verhindert, auf die Seite der Trägheit zu fallen, hält sie den Geist aufgerichtet. „Anstrengung“: Die als wesentlich bestehende Tatkraft.

Uppattipabandhavasenāti nirantaruppādanavasena. Catūsu ṭhānesu kiccasādhanavasenāti yathāvuttesu catūsu ṭhānesu padhānakiccassa nipphādanavasena anuppādanādivasena. Kiccasādhanavasenāti kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattagāhavidhamanavasena asubhadukkhāniccānattasādhanavasena.

„Mittels des Fortlaufs des Entstehens“: Mittels ununterbrochenen Hervorbringens. „An vier Stellen mittels der Verrichtung der Aufgabe“: An den erwähnten vier Stellen mittels der Ausführung der Hauptaufgabe, durch Nicht-Entstehenlassen usw. „Mittels der Verrichtung der Aufgabe“: Bezüglich Körper, Gefühlen, Geist und Lehrgegenständen, indem das Ergreifen des Schönen, Angenehmen, Beständigen und eines Selbst vertrieben wird, und das Unschöne, Leidvolle, Vergängliche und Nicht-Selbst verwirklicht wird.

Ayanti yathāvutto sadisāsadisatāviseso. Assāti maggassa. Ettha kathanti yadi rūpāvacaracatutthajjhānato paṭṭhāya yāva sabbabhavaggā jhānaṅgamaggaṅgabojjhaṅgānaṃ sadisatā, evaṃ sante ‘‘āruppe catukkapañcakajjhānaṃ uppajjati, tañca lokuttara’’nti ettha kathaṃ attho gahetabboti āha ‘‘etthāpī’’tiādi. Taṃjhānikāvāti paṭhamajjhānādīsu yaṃ jhānaṃ maggapaṭilābhassa pādakabhūtaṃ, taṃjhānikāva assa ariyassa uparipi tayo maggā[Pg.402]. Evanti vuttākārena. Pādakajjhānameva niyameti āruppe catukkapañcakajjhānuppattiyaṃ. Vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhāti sammasitakhandhe vadanti. Puggalajjhāsayo niyameti pādakasammasitajjhānānaṃ bhede. Yasmā saṅkhārupekkhāñāṇameva ariyamaggassa bojjhaṅgādivisesaṃ niyameti, tato dutiyādipādakajjhānato uppannassa saṅkhārupekkhāñāṇassa pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvato itarassa ca atabbhāvato tīsupi vādesu vipassanāva niyametīti veditabbo, tasmā vipassanāniyameneva hi paṭhamavādepi apādakajjhānādipādakāpi maggā paṭhamajjhānikā honti. Itarehi ca pādakajjhānehi vipassanāniyamehi taṃtaṃjhānikāva. Evaṃ sesavādesu vipassanāniyamo yathāsambhavaṃ yojetabbo. Dutiyavāde taṃtaṃjhānikatā sammasitasaṅkhāravipassanāniyamehi hoti. Tatra hi vipassanā taṃtaṃvirāgabhāvanā bhāvetabbā, na somanassasahagatā upekkhāsahagatā hutvā jhānaṅgādiniyamaṃ maggassa karotīti evaṃ vipassanāniyamo vuttanayeneva veditabbo. Imasmiñca vāde pādakasammasitajjhānupanissayasabbhāve ajjhāsayo ekantena hotīti ‘‘puggalajjhāsayo niyametīti vadantī’’ti vuttaṃ, aṭṭhakathāyaṃ pana visuddhimaggassa etissā aṭṭhakathāya ekasaṅgahitattā ‘‘tesaṃ vādavinicchayo…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ. Pubbabhāgeti vipassanākkhaṇe.

„Dies“: Der erwähnte Unterschied von Ähnlichkeit und Unähnlichkeit. „Sein“: Des Pfades. „Wie verhält es sich hierbei?“: Wenn, angefangen von der vierten Absorption des feinstofflichen Bereichs bis hin zur Spitze aller Daseinsbereiche, eine Ähnlichkeit der Absorptionsglieder, Pfadglieder und Erleuchtungsglieder besteht, und wenn dem so ist, „im formlosen Bereich entsteht die vierte und fünfte Absorption, und diese ist überweltlich“ — wie soll man hierbei die Bedeutung auffassen? Deshalb sagte er: „Auch hier“ usw. „Eben dieser Absorption angehörend“: Jene Absorption unter der ersten Absorption usw., die die Grundlage für die Erlangung des Pfades bildet, eben dieser Absorption entsprechend sind auch die oberen drei Pfade dieses Edlen. „So“: In der beschriebenen Weise. Eben die grundlegende Absorption bestimmt das Entstehen der vierten und fünften Absorption im formlosen Bereich. „Die Daseinsgruppen, die das Objekt der Einsicht sind“: Damit sind die untersuchten Daseinsgruppen gemeint. Die Neigung der Person bestimmt den Unterschied der als Grundlage dienenden, untersuchten Absorptionen. Da nämlich das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhāñāṇa) die Besonderheit der Erleuchtungsglieder usw. des edlen Pfades bestimmt, ist zu verstehen, dass bei allen drei Lehrmeinungen die Einsicht allein bestimmend ist. Denn das aus der zweiten usw. als Grundlage dienenden Absorption entstandene Wissen um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen besitzt Freiheit von Verlangen und den Wunsch, die über die Grundlage hinausgehenden Glieder nicht zu erreichen, während das andere nicht von dieser Natur ist. Darum sind ja durch die Bestimmung der Einsicht allein auch in der ersten Lehrmeinung die Pfade, die keine grundlegende Absorption oder andere Grundlagen haben, der ersten Absorption zugehörig. Und durch die anderen grundlegenden Absorptionen und die Bestimmungen der Einsicht gehören sie eben der jeweiligen Absorption an. So ist in den übrigen Lehrmeinungen die Bestimmung der Einsicht nach Möglichkeit anzuwenden. In der zweiten Lehrmeinung erfolgt die Zugehörigkeit zur jeweiligen Absorption durch die Bestimmungen der Einsicht in die untersuchten Gestaltungen. Denn dort ist die Einsicht als Entfaltung der jeweiligen Entsagung zu entfalten; sie bewirkt die Bestimmung der Absorptionsglieder des Pfades nicht dadurch, dass sie von Freude oder Gleichmut begleitet ist; so ist die Bestimmung der Einsicht in der erwähnten Weise zu verstehen. Und in dieser Lehrmeinung ist die Neigung beim Vorhandensein der starken Stütze der als Grundlage dienenden, untersuchten Absorption unweigerlich vorhanden, weshalb es heißt: „Sie sagen, die Neigung der Person sei bestimmend“. Im Kommentar jedoch heißt es, weil der Visuddhimagga und dieser Kommentar als eine Einheit zusammengefasst sind: „Die Entscheidung ihrer Lehrmeinungen …pe… ist zu verstehen“. „In der vorbereitenden Phase“: Im Moment der Einsicht.

Vibhaṅgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vibhaṅga-Sutta ist abgeschlossen.

9. Sūkasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Sūka-Sutta

9. Sūkanti sāliyavādīnaṃ vālamāha. So hi nikantakasadiso paṭimukhagataṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindati, tasmā bhedaṃ icchantena uddhaggaṃ katvā ṭhapitaṃ sammāpaṇihitaṃ nāma, tathā aṭṭhapitaṃ micchāpaṇihitaṃ nāmāti vuttaṃ. Micchāpaṇihitāyāti kammassakatapaññāya micchāṭhapanaṃ nāma – ‘‘ime sattā kammavasena sukhadukkhaṃ paccanubhavanti, taṃ pana kammaṃ issarassa icchāvasena brahmā nimminātī’’tiādinā micchāpakappanaṃ. Keci pana ‘‘natthi dinnantiādinā nayena pavatti, tassa vā ñāṇassa appavattī’’ti vadanti. Maggabhāvanāyāti [Pg.403] etthāpi micchāmaggassa pavattanaṃ, ariyamaggassa vā appavattanaṃ micchāṭhapanaṃ. Tenāha ‘‘appavattitattā’’ti. Avijjaṃ bhindissatīti avijjaṃ samucchindissati. Magganissitaṃ katvā magge eva pakkhipitvā. Tañhi ñāṇaṃ maggassa mūlakāraṇaṃ magge siddhe tassa kiccassa matthakappattito. ‘‘Sammāpaṇihitāya diṭṭhiyā sammāpaṇihitāya maggabhāvanāyā’’ti vuttattā missakamaggo kathito. Chavibhedasadiso cettha avijjābhedo, lohituppādasadiso lokuttaramaggabhāvo daṭṭhabbo.

9. Mit „die Granne“ (sūka) ist die Spitze von Reis, Gerste usw. gemeint. Denn sie ist wie ein Eisendorn, der die Hand oder den Fuß verletzt, die darauf treffen; daher wird das, was von jemandem, der ein Durchstechen wünscht, mit der Spitze nach oben aufgestellt wurde, als „recht gerichtet“ (sammāpaṇihita) bezeichnet, und ebenso das, was nicht so aufgestellt wurde, als „falsch gerichtet“ (micchāpaṇihita). „Durch eine falsch gerichtete [Ansicht]“ bezieht sich auf das falsche Ausrichten des Wissens um das Kamma als eigenes Eigentum (kammassakatā-ñāṇa), d. h. die falsche Vorstellung in der Art von: „Diese Wesen erfahren Glück und Leid gemäß ihrem Kamma, aber dieses Kamma erschafft Brahmā nach dem Willen eines Schöpfergottes (issara).“ Einige sagen jedoch: „Es ist die Aktivität in der Weise wie ‚Es gibt kein Geben‘ usw., oder das Nicht-Aktivwerden jenes Wissens.“ „In der Pfadentfaltung“: Auch hier ist das Aktivwerden des falschen Pfades oder das Nicht-Aktivwerden des edlen Pfades das „falsche Ausrichten“. Deshalb heißt es: „wegen des Nicht-Aktivwerdens“. „Wird die Unwissenheit durchbrechen“ bedeutet: „wird die Unwissenheit völlig vernichten“. „Auf den Pfad gestützt“ bedeutet „in den Pfad selbst hineingeführt“. Denn jenes Wissen ist die Hauptursache des Pfades, da bei der Vollendung des Pfades dessen Aufgabe ihren Höhepunkt erreicht. Weil gesagt wurde: „durch die recht ausgerichtete Ansicht, durch die recht ausgerichtete Pfadentfaltung“, ist damit der gemischte Pfad (missakamagga) gemeint. Hierbei ist das Durchbrechen der Unwissenheit wie das Durchstechen der Oberhaut anzusehen, und der überweltliche Pfadzustand (lokuttaramaggabhāva) wie das Hervorrufen von Blut.

Sūkasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sūka-Suttas ist abgeschlossen.

10. Nandiyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nandiya-Suttas

10. Channaparibbājako vatthacchādiyā channaṅgaparibbājako, na naggaparibbājako.

10. Der Wanderer (paribbājaka) Channa ist ein Wanderer, dessen Glieder mit Kleidung bedeckt sind, kein nackter Wanderer.

Avijjāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Avijjā-Vaggas ist abgeschlossen.

2. Vihāravaggo

2. Das Kapitel über das Verweilen (Vihāra-Vagga)

1. Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Vihāra-Suttas

11. Aḍḍhamāsanti accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Paṭisallīyitunti yathāvuttaṃ kālaṃ paṭi divase divase samāpattiyaṃ dhammacintāyaṃ cittaṃ nilīyituṃ. Vinetabboti samucchedavinayena vinetabbo ariyamaggādhigantabbo. Tanti diṭṭhānugatiāpajjanaṃ. Assāti janatāya. Apagacchatīti satthu santikato apeti. Sūti nipātamattaṃ.

11. „Einen halben Monat lang“ (aḍḍhamāsaṃ) ist ein Akkusativ des ununterbrochenen Zeitraums. „Sich zurückzuziehen“ (paṭisallīyituṃ) bedeutet, den Geist Tag für Tag während der besagten Zeit in die meditative Errungenschaft (samāpatti) und das Nachdenken über die Lehre (dhammacintā) einzusenken. „Sollte beseitigt werden“ (vinetabbo) bedeutet, durch die Disziplinierung der Vernichtung (samucchedavinaya) beseitigt zu werden, d. h. durch das Erreichen des edlen Pfades. „Dieses“ (taṃ) bedeutet das Verfallen in das Nachahmen von Ansichten. „Für ihn“ (assa) bedeutet für die Menschenmenge. „Zieht sich zurück“ (apagacchati) bedeutet, dass man sich aus der Gegenwart des Meisters entfernt. „Sū“ ist bloß eine Partikel.

Padesenāti ekadesena. Saha padesenāti sapadeso. Svāyaṃ sapadeso yasmā vedanāvaseneva pāḷiyaṃ āgato, tasmā paramatthadhammakoṭṭhāse vedanā anavasesato labbhati, te gaṇhanto ‘‘khandhapadeso’’tiādimāha. Taṃ sabbanti khandhapadesādikaṃ sabbampi. ‘‘Sammasanto’’ti padassa atthadassanavasena ‘‘paccavekkhanto’’ti āha. Paccavekkhaṇā idha sammasanaṃ nāma, na vipassanā. Vipassanāsammasanaṃ pana bhagavato [Pg.404] visākhapuṇṇamāyaṃ eva nipphannaṃ, tasmā bhagavato aññabhūmikāpi vedanā aññabhūmikānaṃ sattānaṃ viruddhā uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘yāva bhavaggā pavattā sukhā vedanā’’ti. Sabbākārenāti sarūpato samudayato atthaṅgamato assādāditoti sabbākārena. Pariggaṇhanto upaparikkhanto.

„Teilweise“ (padesena) bedeutet „mit einem Teil“. „Zusammen mit einem Teil“ ist „teilweise vorhanden“ (sapadesa). Da dieses „Teilweise-Vorhandensein“ im Pali-Text nur in Bezug auf das Gefühl überliefert ist, wird das Gefühl in den Bestandteilen der absoluten Realität (paramatthadhamma) ausnahmslos erfasst; indem er diese erfasst, sprach er von einem „Teil der Aggregate“ (khandhapadesa) usw. „All das“ (taṃ sabbaṃ) bedeutet all dies, angefangen mit dem Teil der Aggregate. Um die Bedeutung des Wortes „erforschend“ (sammasanto) zu zeigen, sagte er „reflektierend“ (paccavekkhanto). Reflektion (paccavekkhaṇā) wird hier als „Erforschung“ (sammasana) bezeichnet, nicht als Einsicht (vipassanā). Die Einsichtserforschung des Erhabenen war jedoch bereits am Vollmondtag des Monats Visākha vollendet; daher entsteht dem Erhabenen gewiss auch ein Gefühl einer anderen Ebene, das im Gegensatz zu dem der Wesen jener Ebenen steht, weshalb gesagt wurde: „das angenehme Gefühl, das sich bis hinauf zur Spitze des Daseins (bhavagga) erstreckt“. „In jeder Hinsicht“ (sabbākārena) bedeutet nach der eigenen Natur, nach dem Entstehen, nach dem Vergehen, nach dem Genuss usw., also in jeder Hinsicht. „Erfassend“ (pariggaṇhanto) bedeutet „untersuchend“ (upaparikkhandto).

Nippadesāneva anavasesāneva. Indriyasatipaṭṭhānapadeso suviññeyyoti anuddhato. Assāti bhagavato. Ṭhāneti tasmiṃ tasmiṃ paccavekkhitabbasaṅkhāte okāse. Sā sā ca vihārasamāpattīti khandhavasena āyatanādivasena ca pavattitvā tesaṃ ekadesabhūtaṃ vedanaṃyeva pariggahetvā taṃ sammasitvā anukkamena samāpannā jhānasamāpatti phalasamāpatti ca. Phalasamāpatti hi tathā sammasitvā punappunaṃ samāpajjanavasena atthato abhinnāpi adhiṭṭhānabhūtadhammabhedena bhinnā viya vuccati, yato catuvīsatikoṭisatasahassabhedā devasikaṃ vaḷañjanasamāpattiyo aṭṭhakathāyaṃ vuttā. Kāmaṃ aññadhammavasenapi jātā eva, vedanāvasena panettha abhiniveso kato vedanānubhāvena jātā. Kasmā evaṃ jātāti? Buddhānaṃ ñāṇapadassa antaravibhāgattā. Tathā hi bhagavā sakalampi aḍḍhamāsaṃ vedanāvaseneva sammasanaṃ pavatteti, tadanusārena ca tā vihārasamāpattiyo samāpajji. Tayidaṃ acchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ bhikkhū pavedento satthā – ‘‘yena svāha’’ntiādimavoca.

„Nicht nur teilweise“ (nippadesāni) bedeutet „vollkommen restlos“ (anavasesāni). „Der Teilbereich der Fähigkeiten und der Grundlagen der Achtsamkeit ist leicht verständlich“ bedeutet, dass er nicht verworren ist. „Sein“ (assa) bezieht sich auf den Erhabenen. „An dem Ort“ (ṭhāne) bezieht sich auf die jeweiligen Gegebenheiten, die als zu reflektieren gelten. „Und diese und jene Verweils-Errungenschaft“ bezieht sich auf die Vertiefungs-Errungenschaft (jhānasamāpatti) und die Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti), die man schrittweise erreicht, indem man das Gefühl erfasst, das als ein Teil von jenen auftritt, die nach Aggregaten (khandha), Sinnesbereichen (āyatana) usw. geordnet sind, und dieses erforscht. Denn die Frucht-Errungenschaft wird, obwohl sie in ihrer Bedeutung durch das wiederholte Eintreten nach einer solchen Erforschung ungeteilt ist, aufgrund der Verschiedenheit der Zustände, die als ihre Grundlage dienen, wie verschieden dargestellt, weshalb im Kommentar von vierundzwanzigmalhunderttausend Koṭi-Arten täglicher Nutzungs-Errungenschaften gesprochen wird. Gewiss entstehen sie auch durch andere Faktoren, aber hier wurde die Konzentration auf das Gefühl gelegt, und so entstanden sie durch die Kraft des Gefühls. Warum entstanden sie so? Wegen der inneren Unterscheidung des Erkenntnisbereiches (ñāṇapada) der Buddhas. Denn so führte der Erhabene den ganzen halben Monat hindurch die Erforschung eben durch die Kraft des Gefühls durch, und entsprechend trat er in jene Verweils-Errungenschaften ein. Um dieses Wunder, das keinem anderen gemein ist, den Mönchen zu verkünden, sprach der Meister: „wodurch ich...“ usw.

Akusalāvāti pāṇātipāta-adinnādāna-kāmesumicchācāra-musāvāda-pisuṇavācāsamphappalāpa-abhijjhā-byāpādavasena taṃtaṃmicchādassanavasena ca akusalā vedanā eva hoti. Brahmalokādīsu uppajjitvā tattha niccā dhuvā bhavissāmāti evaṃ diṭṭhiṃ upanissāyāti yojetabbaṃ. Devakulādīsu devapūjatthaṃ, sabbajanaparibhogatthaṃ vā mālāvacchaṃ ropenti. Vadhabandhanādīnīti ādi-saddena adinnādāna-micchācāra-musāvāda-pisuṇavācā-samphappalāpādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Diṭṭhadhammavipākassa apacurattā apākaṭattā ca ‘‘bhavantaragatāna’’nti vuttaṃ.

„Unheilsame“ (akusalā) bedeutet, dass es sich eben um unheilsame Gefühle handelt, und zwar aufgrund von Lebensvernichtung, Nehmen des Nichtgegebenen, sexuellem Fehlverhalten, Lüge, verleumderischer Rede, hohlem Geschwätz, Habsucht, Böswilligkeit und den jeweiligen falschen Ansichten. „Sich auf eine solche Ansicht stützend wie ‚Wenn wir in den Brahmā-Welten usw. wiedergeboren werden, werden wir dort beständig und dauerhaft sein‘“ – so ist die Verbindung herzustellen. In Göttertempeln usw. pflanzt man Blumenbeete zur Verehrung der Götter oder zum Nutzen aller Menschen. Mit dem Wort „Töten, Fesseln usw.“ (vadhabandhanādīni) ist die Einbeziehung von Diebstahl, sexuellem Fehlverhalten, Lüge, Verleumdung, hohlem Geschwätz usw. zu verstehen. Weil die Reifung im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammavipāka) selten und unauffällig ist, wurde gesagt: „derer, die in ein anderes Dasein übergegangen sind“.

Iti nesanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena yathā pharusavācāvasena, evaṃ tadaññesampi akusalakammānaṃ vasena sammādiṭṭhipaccayā [Pg.405] akusalavedanāppavatti yathārahaṃ nīharitvā vattabbā. Eseva nayoti iminā yathā micchādiṭṭhipaccayā sammādiṭṭhipaccayā ca kusalākusalavipākavedanā sahajātakoṭiyā upanissayakoṭiyā ca vasena yathārahaṃ yojetvā dassitā, evaṃ micchāsaṅkappapaccayādīsupi yathārahaṃ yojetvā dassetabbāti imamatthaṃ atidisati. Chandapaccayāti ettha taṇhāchandasahito kattukāmatāchando adhippetoti āha ‘‘chandapaccayātiādīsu pana chandapaccayā aṭṭhalobhasahagatacittasampayuttā vedanā veditabbā’’ti. Vitakkapaccayāti ettha appanāppattova vitakko adhippetoti vuttaṃ ‘‘vitakkapaccayā paṭhamajjhānavedanāvā’’ti. Vitakkapaccayā paṭhamajjhānavedanāya gahitattā ‘‘ṭhapetvā paṭhamajjhāna’’nti. Upari tisso rūpāvacarā, heṭṭhā tisso arūpāvacarā evaṃ sesā cha saññāsamāpattivedanā.

In dem Wort „iti nesaṃ“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „usw.“ (ādi) oder „in dieser Weise“ (pakāra). Dadurch ist zu erklären, wie durch die Bedingung der rechten Ansicht (sammādiṭṭhipaccaya) unheilsame Gefühle entstehen, und zwar entsprechend sowohl durch grobe Rede als auch durch andere unheilsame Taten. Mit dem Ausdruck „Ebenso ist die Methode“ (eseva nayo) wird auf Folgendes hingewiesen: Ebenso wie die heilsamen und unheilsamen Reifungsgefühle (kusalākusalavipākavedanā) bedingt durch falsche Ansicht und rechte Ansicht in ihrer Eigenschaft als gleichzeitig entstehend (sahajāta) oder als entscheidende Unterstützung (upanissaya) entsprechend dargelegt wurden, so soll dies auch bei den Bedingungen wie dem falschen Entschluss (micchāsaṅkappa) usw. entsprechend angewendet werden. „Bedingt durch Wollen“ (chandapaccayā): Hier ist das Wollen zu handeln (kattukāmatāchanda) gemeint, das mit dem Begehrenswollen (taṇhāchanda) verbunden ist; daher sagte er: „Unter ‚bedingt durch Wollen‘ usw. ist das Gefühl zu verstehen, das mit den acht von Gier begleiteten Bewusstseinszuständen verbunden ist“. „Bedingt durch Gedankengang“ (vitakkapaccayā): Here ist der Gedankengang gemeint, der die volle Konzentration (appanā) erreicht hat; daher wurde gesagt: „Bedingt durch Gedankengang ist das Gefühl der ersten Vertiefung“. Da das Gefühl der ersten Vertiefung bereits durch „bedingt durch Gedankengang“ erfasst ist, heißt es „ausgenommen die erste Vertiefung“. Die oberen drei feinstofflichen (rūpāvacara) und die unteren drei immateriellen (arūpāvacara) – so verhalten sich die übrigen sechs Gefühle der Wahrnehmungserreichungen (saññāsamāpatti-vedanā).

Tiṇṇanti chandavitakkasaññānaṃ. Avūpasameti paṭipakkhena avūpasamite. Tiṇṇañhi tesaṃ sahabhāvena paccayatā aṭṭhalobhasahagatacittesu eva. Tattha yaṃ vattabbaṃ taṃ vuttameva. Chandamattassāti tesu tīsu chandamattassa. Vūpasame paṭhamajjhānavedanāva appanāppattassa adhippetattā. Chandavitakkānaṃ vūpasame dutiyajjhānādivedanā adhippetā saññāya avūpasantattā. Dutiyajjhānādivedanāgahaṇena hi sabbā saññāsamāpattiyo ca gahitāva honti. Tiṇṇampi vūpasameti chandavitakkasaññānaṃ vūpasame nevasaññānāsaññāyatanavedanā adhippetā. Bhavaggappattasaññā hi vūpasamanti chandasaṅkappānaṃ accantasukhumabhāvappattiyā. Heṭṭhā ‘‘sammādiṭṭhipaccayā’’ti ettha sammādiṭṭhiggahaṇena heṭṭhimamaggasammādiṭṭhipi gahitāva hotīti āha – ‘‘appattassa pattiyāti arahattaphalassa pattatthāyā’’ti. Atha vā heṭṭhimamaggādhigamena vinā aggamaggo natthīti heṭṭhimamaggādhigamaṃ atthāpannaṃ katvā ‘‘arahattaphalassa pattatthāyā’’ti vuttaṃ. Āyameti phalena missito hoti etenāti āyāmo, sammāvāyāmoti āha ‘‘atthi āyāmanti atthi vīriya’’nti. Tassa vīriyārambhassāti aññādhigamakāraṇassa sammāvāyāmassa vasena. Pāḷiyaṃ ṭhāna-saddo kāraṇapariyāyoti āha – ‘‘arahattaphalassa kāraṇe’’ti. Tappaccayāti ettha taṃ-saddena ‘‘ṭhāne’’ti vuttakāraṇameva paccāmaṭṭhanti āha – ‘‘arahattassa ṭhānapaccayā’’ti. Catumaggasahajātāti etena ‘‘arahattaphalassa pattatthāyā’’ti [Pg.406] ettha heṭṭhimamaggānaṃ atthāpattivasena gahitabhāvameva joteti. Keci pana ‘‘catumaggasahajātāti vatvā nibbattitalokuttaravedanāti bhūtakathanaṃ visesanaṃ. Nibbattitalokuttaravedanāti paṭhamaṃ apekkhitabbaṃ, pacchā catumaggasahajātā’’ti vadanti.

„Von dreien“ bezieht sich auf Wollen, Gedankenerfassung (vitakka) und Wahrnehmung. „Bei Nicht-Beruhigung“ bedeutet: durch das Gegenteil nicht zur Ruhe gebracht. Denn die Bedingtheit durch das Zusammenbestehen dieser drei existiert nur in den acht mit Gier verbundenen Geisteszuständen. Was darüber zu sagen ist, wurde bereits gesagt. „Nur des Wollens“ bezieht sich auf das bloße Wollen unter diesen dreien. Bei der Beruhigung des Wollens ist die Gefühlserfahrung des ersten Meditationszustandes gemeint, da dieser die volle Sammlung (appanā) erreicht hat. Bei der Beruhigung von Wollen und Gedankenerfassung ist die Gefühlserfahrung des zweiten Meditationszustandes usw. gemeint, da die Wahrnehmung noch nicht zur Ruhe gebracht ist. Denn durch das Erfassen der Gefühlserfahrung des zweiten Meditationszustandes usw. sind auch alle Wahrnehmungs-Errungenschaften miterfasst. „Bei der Beruhigung aller drei“ bedeutet: bei der Beruhigung von Wollen, Gedankenerfassung und Wahrnehmung ist die Gefühlserfahrung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gemeint. Denn die Wahrnehmungen, die den Gipfel des Daseins (bhavagga) erreicht haben, kommen zur Beruhigung, weil das Wollen und die Absichten eine äußerst feine Beschaffenheit erreicht haben. Weiter unten heißt es: „Bedingt durch rechte Ansicht (sammādiṭṭhipaccayā)“; hierbei ist durch das Ergreifen der rechten Ansicht auch die rechte Ansicht der niederen Pfade mit erfasst, weshalb er sagt: „Um das Unerreichte zu erreichen“ bedeutet: zum Zweck des Erreichens der Frucht der Arhatschaft. Oder aber, weil es ohne das Erlangen der niederen Pfade keinen höchsten Pfad gibt, wird das Erlangen der niederen Pfade als vorausgesetzt angenommen, weshalb gesagt wird: „zum Zweck des Erreichens der Frucht der Arhatschaft“. „Āyama“ (Streben) bedeutet: dadurch ist er mit der Frucht verbunden, daher ist es „āyāmo“, d. h. rechte Anstrengung; er sagt: „Es gibt Streben“ bedeutet „Es gibt Tatkraft (vīriya)“. „Dieses Aufbieten von Tatkraft“ bedeutet: unter dem Einfluss der rechten Anstrengung, die die Ursache für das Erlangen des höchsten Wissens (aññā) ist. Da das Wort „ṭhāna“ im Pali ein Synonym für „kāraṇa“ (Ursache) ist, sagt er: „In der Ursache für die Frucht der Arhatschaft“. „Bedingt dadurch“: Hier bezieht sich das Wort „das“ (taṃ) auf die genannte Ursache „im Grunde“ (ṭhāne), weshalb er sagt: „bedingt durch den Grund der Arhatschaft“. Mit „zusammen mit den vier Pfaden entstanden“ verdeutlicht er eben, dass bei „zum Zweck des Erreichens der Frucht der Arhatschaft“ die niederen Pfade implizit miterfasst sind. Einige jedoch sagen: „Nachdem gesagt wurde ‚zusammen mit den vier Pfaden entstanden‘, ist ‚die entstandene überweltliche Gefühlserfahrung‘ eine deskriptive Bestimmung der Realität. Man sollte zuerst ‚die entstandene überweltliche Gefühlserfahrung‘ betrachten, und danach ‚zusammen mit den vier Pfaden entstanden‘.“

Paṭhamavihārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Vihāra-Lehrrede (Paṭhamavihārasutta) ist beendet.

2. Dutiyavihārasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der zweiten Vihāra-Lehrrede (Dutiyavihārasutta)

12. Micchādiṭṭhi vūpasamati sabbaso pahīyati etenāti micchādiṭṭhivūpasamo. ‘‘Micchādiṭṭhivūpasamo nāma sammādiṭṭhi. Bhavantare uppajjanto atidūreti maññamāno vipākavedanaṃ na gaṇhātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Iminā nayenā’’ti atidisitvāpi tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yassa yassā’’tiādiṃ vatvā eva sāmaññavasena vuttamatthaṃ pacchimesu tīsu padesu sarūpatova dassetuṃ ‘‘chandavūpasamapaccayā’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva. Vuttatthāneva anantarasutte.

12. „Beruhigung der falschen Ansicht“ bedeutet: die falsche Ansicht beruhigt sich, wird dadurch völlig aufgegeben. „Die sogenannte Beruhigung der falschen Ansicht ist rechte Ansicht. Wer in einem anderen Dasein entsteht und denkt, es sei allzu fern, ergreift nicht die gereifte Gefühlserfahrung (vipākavedanā)“ – so steht es im Kommentar geschrieben. Obwohl er mit den Worten „nach dieser Methode“ darauf verweist, sagt er, um diese Bedeutung noch deutlicher zu machen, „dessen, dessen...“ usw., und um die allgemein ausgedrückte Bedeutung in den letzten drei Abschnitten in ihrer eigenen Form darzustellen, sagt er „bedingt durch die Beruhigung des Wollens (chandavūpasamapaccayā)“ usw. Dies ist leicht zu verstehen. Die Bedeutung in der darauffolgenden Lehrrede ist genau wie bereits erklärt.

Dutiyavihārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Vihāra-Lehrrede ist beendet.

3-7. Sekkhasuttādivaṇṇanā

3-7. Erklärung der Lehrrede über den Lernenden (Sekkhasutta) und andere

13-17. Tissannampi sikkhānaṃ sikkhanaṃ sīlaṃ etassāti sikkhanasīlo. Sikkhatītipi vā sekkho. Vuttañhetaṃ ‘‘sikkhatīti kho, bhikkhave, tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhatī’’tiādi (a. ni. 3.86). Tīhi phalehi heṭṭhā. Sāpi catutthamaggena saddhiṃ uppannasikkhāpi. Maggakkhaṇe hi sikkhākiccaṃ na niṭṭhitaṃ vippakatabhāvato, phalakkhaṇe pana niṭṭhitaṃ nāma. Uttānatthāneva heṭṭhā vuttanayattā.

13-17. Einer, dessen Natur das Üben der drei Schulungen ist, wird als „übungsgesinnt“ (sikkhanasīlo) bezeichnet. Oder aber: „Er übt (sikkhati)“, daher ist er ein Lernender (sekkha). Denn dies wurde gesagt: „Mönche, ‚er übt‘, darum wird er ‚Lernender‘ genannt. Und was übt er? Er übt die höhere Sittlichkeit...“ usw. Unter den drei tieferen Früchten. Auch jene Schulung, die zusammen mit dem vierten Pfad entstanden ist. Denn im Pfad-Moment ist das Werk der Schulung wegen seines unvollendeten Zustands noch nicht vollendet, im Frucht-Moment jedoch gilt es als vollendet. Die Bedeutungen sind ganz offensichtlich, wie es oben bereits dargelegt wurde.

Sekkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über den Lernenden und andere ist beendet.

Vihāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Verweilen (Vihāravagga) ist beendet.

3. Micchattavaggavaṇṇanā

3. Erklärung des Kapitels über die Falschheit (Micchattavagga)

21-30. Micchāsabhāvanti [Pg.407] ayāthāvasabhāvaṃ aniyyānikasabhāvaṃ. Sammāsabhāvanti yāthāvasabhāvaṃ niyyānikasabhāvaṃ. Micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti ettha adhi-saddo anatthakoti āha – ‘‘micchāpaṭipattikaraṇahetū’’ti. Ñāyati paṭividdhavasena nibbānaṃ gacchatīti ñāyo. So eva taṃsamaṅgīnaṃ vaṭṭadukkhapātato dhāraṇaṭṭhena dhammoti āha – ‘‘ñāyaṃ dhammanti ariyamaggadhamma’’nti. Ñāṇassa micchāsabhāvo nāma natthīti viññāṇamevettha paccavekkhaṇavasena pavattaṃ ñāṇa-saddena vuccatīti āha ‘‘micchāviññāṇo’’ti. Micchāpaccavekkhaṇoti kiñci pāpaṃ katvā ‘‘aho mayā kataṃ sukata’’nti evaṃ pavatto micchāpaccavekkhaṇo. Gosīlagovatādipūraṇaṃ muttīti evaṃ gaṇhato micchāvimutti nāma. Micchāpaṭipadādīhi vivaṭṭanti evaṃ vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Puggalo pucchitoti nigamito ca ‘‘ayaṃ vuccati, bhikkhave, asappuriso’’tiādinā. Kiñcāpi ‘‘micchādiṭṭhiko hotī’’tiādinā puggalova niddiṭṭho, tathāpi puggalasīsenāyaṃ dhammadesanāti āha ‘‘dhammo vibhatto’’ti. Tenevāha ‘‘dhammena puggalo dassito’’ti. Dhammenāti micchādiṭṭhiādikena dhammena. Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya sabbaso sappurisā nāma, khīṇāsavo sappurisataro. Suppavattaniyoti sukhena pavattetuṃ sakkuṇeyyo. Dhāvatīti gacchati. Paccayuppannena upecca nissitabbato upanisā, paccayo, ekassa sa-kārassa lopaṃ katvā vāti āha – ‘‘saupanisaṃ sapaccaya’’nti. Parikaraṇato parikkhāro, parivāroti āha – ‘‘saparikkhāraṃ saparivāra’’nti. Sahajātavasena upanissayavasena ca sapaccayatā kiccasādhane nipphādane sahāyabhāvūpagamane ca saparivāratā daṭṭhabbā.

21-30. „Falsches Wesen“ (micchāsabhāva) bedeutet: unzutreffendes Wesen, ein Wesen, das nicht zur Befreiung führt (aniyyānika). „Rechtes Wesen“ (sammāsabhāva) bedeutet: zutreffendes Wesen, ein Wesen, das zur Befreiung führt (niyyānika). „Aufgrund und wegen falscher Praxis“: Hierbei ist das Präfix „adhi-“ bedeutungslos, weshalb er sagt: „aus dem Grund des Ausübens falscher Praxis“. Was erkannt wird und wodurch man mittels Durchdringung zum Nibbāna gelangt, wird als „Pfad“ (ñāya) bezeichnet. Eben dieser ist das Dhamma (Träger) in dem Sinne, dass er diejenigen, die ihn besitzen, davor bewahrt, in das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) zurückzufallen; daher sagt er: „den Pfad-Dhamma“ bedeutet: „den Dhamma des edlen Pfades“. Da es so etwas wie ein „falsches Wesen des Wissens“ (ñāṇa) nicht gibt, wird hier eben das Bewusstsein (viññāṇa), das in Form der Rückschau (paccavekkhaṇa) auftritt, mit dem Wort „ñāṇa“ bezeichnet, weshalb er sagt: „falsches Bewusstsein“ (micchāviññāṇa). „Falsche Rückschau“ (micchāpaccavekkhaṇa) ist eine solche, die auftritt, wenn man eine Sünde begangen hat und denkt: „O, das habe ich gut gemacht!“. Wenn man glaubt, das Erfüllen von Kuh-Sitten und Kuh-Gelübden sei die Befreiung, wird dies als „falsche Befreiung“ (micchāvimutti) bezeichnet. Mit den Worten „Abwendung durch falsche Praxis usw.“ wird somit der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) erklärt. Die Person wird gefragt und mit den Worten „Dieser, o Mönche, wird ein unwürdiger Mensch (asappurisa) genannt“ usw. schlussgefolgert. Obwohl mit den Worten „er ist von falscher Ansicht“ usw. eben die Person bezeichnet wird, sagt er dennoch, weil diese Dhamma-Darlegung die Person als Hauptthema behandelt: „der Dhamma wurde analysiert“. Eben darum sagt er: „Durch den Dhamma wird die Person aufgezeigt“. „Durch den Dhamma“ bedeutet: durch den Dhamma der falschen Ansicht usw. Angefangen beim edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) sind alle wahrlich „würdige Menschen“ (sappurisa), doch der Triebversiegte (khīṇāsava) ist im höchsten Maße ein würdiger Mensch. „Leicht in Gang zu setzen“ bedeutet: was sich leicht ausführen lässt. „Es läuft“ bedeutet: es geht. Wegen des Herantretens und Sich-Stützens auf das Entstandene (paccayuppanna) ist es eine „Nahe Ursache“ (upanisā), d. h. eine Bedingung (paccayo). Unter Wegfall eines Buchstabens „sa“ sagt er: „mit naher Ursache (saupanisaṃ)“ bedeutet „mit Bedingung (sapaccayaṃ)“. Wegen des Umgebens ist es ein „Zubehör“ (parikkhāra), d. h. ein Gefolge (parivāra); er sagt: „mit Zubehör (saparikkhāraṃ)“ bedeutet „mit Gefolge (saparivāraṃ)“. Das „Bedingtsein“ (sapaccayatā) ist durch das Zusammenentstehen (sahajāta) und die starke Abhängigkeit (upanissaya) zu verstehen, während das „Geleitetsein“ (saparivāratā) im Erfüllen der Pflichten, im Hervorbringen und im Beistehen als Gefährte zu sehen ist.

Micchattavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Falschheit ist beendet.

4. Paṭipattivaggavaṇṇanā

4. Erklärung des Kapitels über die Praxis (Paṭipattivagga)

31-40. Ayāthāvapaṭipatti, na yathāpaṭipatti, hetumhipi phalepi ayāthāvavatthusādhanato. Ekaṃ suttaṃ dhammavasena kathitaṃ paṭipattivasena. Ekaṃ suttaṃ puggalavasena kathitaṃ paṭipannakavasena. Saṃsāramahoghassa paratīrabhāvato yo naṃ adhigacchati, taṃ pāreti gametīti pāraṃ, nibbānaṃ, tabbidhuratāya [Pg.408] natthi ettha pāranti apāraṃ, saṃsāroti vuttaṃ – ‘‘apārāpāranti vaṭṭato nibbāna’’nti. Pāraṅgatāti asekkhe sandhāya. Yepi gacchantīti sekkhe. Yepi gamissantīti kalyāṇaputhujjane. Pāragāminoti ettha kita-saddo tikālavācīti evaṃ vuttaṃ.

31-40. Unangemessene Praxis (ayāthāvapaṭipatti) ist nicht die angemessene Praxis, weil sie sowohl in Bezug auf die Ursache als auch auf die Frucht eine unzutreffende Gegebenheit herbeiführt. Eine Lehrrede wurde in Bezug auf die Lehre (dhamma) dargelegt, im Sinne der Praxis. Eine Lehrrede wurde in Bezug auf die Person dargelegt, im Sinne des Praktizierenden. Weil es das jenseitige Ufer der großen Flut des Saṃsāra ist, bringt es denjenigen, der es erreicht, hinüber (pāreti) oder lässt ihn dorthin gelangen; daher wird es als das „jenseitige Ufer“ (pāra) bezeichnet, nämlich Nibbāna. Weil dies dort fehlt, gibt es hier kein jenseitiges Ufer (apāra); dies wird als der Saṃsāra bezeichnet – so heißt es: „Vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer (apārāpāraṃ)“ bedeutet „vom Kreislauf (vaṭṭa) zum Nibbāna“. „Die das jenseitige Ufer Erreichten“ (pāraṅgatā) bezieht sich auf die Unerschütterlichen (asekha). „Auch jene, die gehen“ bezieht sich auf die Lernenden (sekha). „Auch jene, die gehen werden“ bezieht sich auf die edlen Weltlinge (kalyāṇaputhujjana). Dass das Wort „pāragāminaḥ“ (die zum jenseitigen Ufer Gehenden) hier in allen drei Zeiten zu verstehen ist, wurde so dargelegt.

Tīranti orimatīramāha. Tena vuttaṃ ‘‘vaṭṭameva anudhāvatī’’ti. Ekantakāḷakattā cittassa apabhassarabhāvakaraṇato kaṇhābhijātihetuto ca vuttaṃ ‘‘kaṇhanti akusaladhamma’’nti. Vodānabhāvato cittassa pabhassarabhāvakaraṇato sukkābhijātihetuto ca vuttaṃ – ‘‘sukkanti kusaladhamma’’nti. Kilesamāra-abhisaṅkhāramāra-maccumārānaṃ pavattiṭṭhānatāya okaṃ vuccati vaṭṭaṃ, tabbidhuratāya anokanti nibbānanti āha – ‘‘okā anokanti vaṭṭato nibbāna’’nti.

Mit „Ufer“ (tīra) ist das diesseitige Ufer gemeint. Deshalb heißt es: „Er läuft nur im Kreislauf umher“. Weil es durch und durch schwarz (kāḷaka) ist, den Geist unrein (nicht-leuchtend) macht und die Ursache für eine dunkle Geburt (kaṇhābhijāti) ist, wird gesagt: „Dunkel (kaṇha) bedeutet unheilsame Phänomene (akusaladhamma)“. Aufgrund der Reinheit (vodāna), weil es den Geist leuchtend macht und die Ursache für eine helle Geburt (sukkābhijāti) ist, wird gesagt: „Hell (sukka) bedeutet heilsame Phänomene (kusaladhamma)“. Weil er die Stätte des Wirkens für den Befleckungs-Māra, den Gestaltungs-Māra und den Todes-Māra ist, wird der Kreislauf (vaṭṭa) als „Wohnstätte“ (oka) bezeichnet. Weil diese dort fehlt, wird das „Wohnsitzlose“ (anoka) als Nibbāna bezeichnet; daher heißt es: „Von der Wohnstätte zum Wohnsitzlosen (okā anokaṃ)“ bedeutet „vom Kreislauf zum Nibbāna“.

Paramatthato samaṇā vuccanti ariyā, samaṇānaṃ bhāvo sāmaññaṃ, ariyamaggo, tena araṇīyato upagantabbato sāmaññattho nibbānanti āha – ‘‘sāmaññatthanti nibbānaṃ, taṃ hī’’tiādi. Brahmaññatthanti etthāpi iminā nayena attho veditabbo. Brahmaññena ariyamaggena. Rāgakkhayoti ettha iti-saddo ādisaddattho. Tena ‘‘dosakkhayo mohakkhayo’’ti padadvayaṃ saṅgaṇhāti. Vaṭṭatiyevāti vadanti ‘‘rāgakkhayo’’ti. Pariyāyena hi arahattassa vattabbattāti.

Im höchsten Sinne werden die Edlen (ariya) als Asketen (samaṇa) bezeichnet. Der Zustand der Asketen ist das Asketentum (sāmañña), nämlich der edle Pfad (ariyamagga). Weil Nibbāna durch diesen zu erreichen und anzustreben ist, wird es als das „Ziel des Asketentums“ (sāmaññattha) bezeichnet; daher heißt es: „Das Ziel des Asketentums ist das Nibbāna, denn dieses...“ usw. Auch bei „Ziel des Brahmanentums“ (brahmaññattha) ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Mit „Brahmanentum“ (brahmañña) ist der edle Pfad gemeint. Bei „die Vernichtung der Gier“ (rāgakkhayo) hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi). Dadurch schließt es das Begriffspaar „Vernichtung des Hasses, Vernichtung der Verblendung“ mit ein. Man sagt, es ist durchaus zutreffend, „Vernichtung der Gier“ zu sagen, da dies eine indirekte Bezeichnung (pariyāya) für die Arahantschaft (arahatta) ist.

Paṭipattivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Praxis (Paṭipattivagga) ist abgeschlossen.

5. Aññatitthiyapeyyālavaggavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über die Andersgläubigen (Aññatitthiyapeyyālavagga)

41-48. Aparāparaṃ parivattamānena vattasampannena saṃsāraddhānapariññāvaseneva nibbānassa pattabbattā vuttaṃ – ‘‘nibbānaṃ patvā pariññātaṃ nāma hotī’’ti. Nibbānaṃ patvāti nibbānappattihetu. Hetuattho hi ayaṃ tvā-saddo yathā – ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ hoti, sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’ti. Tasmāti yasmā apariññeyyaparijānanakiccena nibbānassa pattiyā addhānapariññāsiddhi ñāyati, tasmā upacāravasena nibbānaṃ ‘‘addhānapariññā’’ti vuccati yathā ‘‘himasanti sūriyaṃ uggametī’’ti. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyatthanti ettha vijjāti aggamaggavijjā. Vimuttīti aggamaggasamādhi adhippeto[Pg.409]. Tesaṃ phalaṃ aññāti āha – ‘‘vijjāvimuttiphalena arahattaṃ kathita’’nti. Yāthāvato jānanato paccakkhato dassanato ca ñāṇadassananti idha phalanibbānapaccavekkhaṇā adhippetāti āha – ‘‘ñāṇadassanena paccavekkhaṇā kathitā’’ti. Sesehīti rāga-virāga-saṃyojanappahāna-anusayasamugghāta-addhānapariññā- āsavakkhaya-vijjā-vimutti-phalasacchikiriyā-ñāṇadassana-anupādāparinibbānapadehi.

41-48. Weil das Nibbāna von einem, der die Runden im Kreislauf vollendet hat, eben durch das volle Verständnis der Reise des Saṃsāra (saṃsāraddhānapariññā) erreicht werden muss, wurde gesagt: „Nachdem man Nibbāna erlangt hat, gilt es als vollkommen verstanden“. „Nachdem man Nibbāna erlangt hat“ meint „aufgrund der Erlangung des Nibbāna“. Denn das Suffix „-tvā“ (nachdem) hat hier eine kausale Bedeutung (Ursache), wie in: „Nachdem man Ghee getrunken hat, entsteht Kraft“ (d.h. durch das Trinken entsteht Kraft) oder „Nachdem man einen Löwen gesehen hat, entsteht Furcht“. Deshalb: Da durch das Erlangen des Nibbāna mittels der Aufgabe des Erkennens des zu Erkennenden die Vollendung des Verständnisses der Reise (addhānapariññā) erkannt wird, wird Nibbāna metaphorisch als „volles Verständnis der Reise“ bezeichnet, so wie man sagt: „Die Kälte lässt die Sonne aufgehen“. Bei „zum Zwecke der Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung“ (vijjāvimuttiphalasacchikiriyattha) ist mit „Wissen“ (vijjā) das Wissen des höchsten Pfades (aggamaggavijjā) gemeint. Mit „Befreiung“ (vimutti) ist die Konzentration des höchsten Pfades (aggamaggasamādhi) gemeint. Deren Frucht ist die höchste Erkenntnis (aññā); daher heißt es: „Mit der Frucht von Wissen und Befreiung ist die Arahantschaft dargelegt“. Weil es das Erkennen gemäß der Wirklichkeit und das unmittelbare Sehen ist, ist mit „Wissen und Schauen“ (ñāṇadassana) hier die Rückschau auf die Frucht und das Nibbāna gemeint; daher heißt es: „Mit Wissen und Schauen ist die rückblickende Betrachtung dargelegt“. Mit „durch die übrigen“ (sesehi) sind die Begriffe gemeint: Gier, Begehrenslosigkeit, Überwindung der Fesseln, Entwurzelung der latenten Tendenzen, volles Verständnis der Reise, Versiegen der Triebe, Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung, Wissen und Schauen sowie das Erlöschen ohne Anhaften.

Aññatitthiyapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über die Andersgläubigen ist abgeschlossen.

6. Sūriyapeyyālavaggavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über die Sonne (Sūriyapeyyālavagga)

49-62. Yathā aruṇuggaṃ sūriyuggamanassa ekantikaṃ pubbanimittaṃ, evaṃ kalyāṇamittatā ariyamaggapātubhāvassāti sadisūpamā aruṇuggaṃ kalyāṇamittatāya. Kalyāṇamittoti cettha ariyo, ariyamaggo vā daṭṭhabbo sūriyapātubhāvo viya tena vidhūpanīyandhakāravidhamanato. Kusalakattukamyatāchando chandasampadā itarachandato sampannattā. Kārāpakaappamādassāti saccapaṭivedhassa kārāpakassa. Evaṃ sabbattheva sampadāsaddā visesādhigamahetutāya veditabbā. Aññenapi ākārenāti ‘‘vivekanissita’’ntiādiākārato aññena ‘‘rāgavinayapariyosāna’’ntiādinā ākārena.

49-62. So wie der Aufgang der Morgenröte das unfehlbare Vorzeichen für den Sonnenaufgang ist, so ist die edle Freundschaft (kalyāṇamittatā) das Vorzeichen für das Erscheinen des edlen Pfades; dies ist ein passender Vergleich der Morgenröte mit der edlen Freundschaft. Als „edler Freund“ (kalyāṇamitto) ist hier ein Edler (ariya) oder der edle Pfad anzusehen, vergleichbar mit dem Erscheinen der Sonne, da durch ihn die zu vertreibende Dunkelheit vertrieben wird. Die „Vollkommenheit des Wollens“ (chandasampadā) ist das Verlangen, Heilsames tun zu wollen, da sie sich von anderem Wollen vorteilhaft unterscheidet. Mit „des bewirkenden Eifers“ (kārāpaka-appamāda) ist derjenige gemeint, der das Durchdringen der Wahrheiten bewirkt. Auf diese Weise sind die Wörter für „Vollkommenheit“ (sampadā) überall als Ursache für das Erlangen von besonderen Errungenschaften zu verstehen. „Auch in anderer Weise“ (aññenapi ākārena) bedeutet in einer anderen Weise als „gestützt auf die Abgeschiedenheit“ (vivekanissita) usw., nämlich in der Weise von „endend in der Beseitigung der Gier“ (rāgavinayapariyosāna) usw.

Sūriyapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über die Sonne ist abgeschlossen.

7. Ekadhammapeyyālavaggādivaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über das einzelne Phänomen usw. (Ekadhammapeyyālavagga)

63-138. Tathā tathā vutte bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena kathito, tasmā ‘‘vutto eva attho, kasmā puna vutto’’ti na codetabbaṃ.

63-138. Es wurde entsprechend der Veranlagung derer dargelegt, die bei einer solchen Formulierung erwachen; daher sollte man nicht einwenden: „Diese Bedeutung wurde bereits erklärt, warum wird sie erneut dargelegt?“

Ekadhammapeyyālavaggādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels der Kurztexte über das einzelne Phänomen usw. ist abgeschlossen.

8. Appamādapeyyālavaggo

8. Das Kapitel der Kurztexte über die Achtsamkeit (Appamādapeyyālavagga)

1. Tathāgatasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Tathāgata-Lehrrede (Tathāgatasutta)

139. Kārāpakaappamādo [Pg.410] nāma ‘‘ime akusalā dhammā pahātabbā, ime kusalā dhammā uppādetabbā’’ti vuttavajjetabbavajjanasampādetabbasampādanavasena pavatto appamādo. Esāti appamādo. Lokiyova. Na lokuttaro. Ayanti esāti ca appamādameva vadati. Tesanti catubhūmakadhammānaṃ. Paṭilābhakaṭṭhenāti paṭilābhāpanaṭṭhena.

139. Der sogenannte „bewirkende Eifer“ (kārāpaka-appamāda) ist jener Eifer, der sich im Vermeiden des zu Vermeidenden und im Verwirklichen des zu Verwirklichenden äußert, gemäß den Worten: „Diese unheilsamen Phänomene müssen aufgegeben werden, diese heilsamen Phänomene müssen hervorgebracht werden“. Mit „dieser“ (esā) ist der Eifer gemeint. Er ist rein weltlich (lokiya), nicht überweltlich (lokuttara). Sowohl „dieser“ (ayaṃ) als auch „jener“ (esā) bezeichnen den Eifer selbst. Mit „deren“ (tesaṃ) sind die Phänomene der vier Ebenen gemeint. „Im Sinne des Erlangens“ (paṭilābhakaṭṭhena) bedeutet im Sinne des Bewirkens des Erlangens.

Tathāgatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Tathāgata-Lehrrede ist abgeschlossen.

2. Padasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede über die Fußspuren (Padasutta)

140. Jaṅgalānanti jaṅgalavāsīnaṃ. Jaṅgala-saddo cettha thaddhabhāvasāmaññena pathavīpariyāyo, na anupaṭṭhānavidūradesavācī. Tenāha – ‘‘pathavītalavāsīna’’nti. Padānaṃ vuccamānattā ‘‘sapādakapāṇāna’’nti visesetvā vuttaṃ. Samodhānanti antogadhabhāvaṃ. Tenāha – ‘‘odhānaṃ upakkhepa’’nti, upanetvā pakkhipitabbanti attho.

140. Mit „der Landbewohner“ (jaṅgalānaṃ) sind die auf dem Festland Lebenden gemeint. Das Wort „jaṅgala“ ist hier aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft der Festigkeit ein Synonym für die Erde (pathavī) und bezeichnet nicht eine unbewohnbare, abgelegene Gegend. Deshalb heißt es: „der auf der Erdoberfläche Lebenden“. Da von Fußspuren die Rede ist, wurde dies genauer bestimmt als „der Lebewesen mit Füßen“ (sapādakapāṇa). „Zusammenkommen“ (samodhāna) bedeutet das Inbegriffensein. Deshalb heißt es: „Hineinlegen ist das Hinzufügen“, was bedeutet, dass man es herbeibringen und hineinlegen soll.

Padasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die Fußspuren ist abgeschlossen.

3-10. Kūṭasuttādivaṇṇanā

3-10. Die Erklärung der Lehrrede über den Dachfirst usw. (Kūṭasutta)

141-148. Vassikāya pupphaṃ vassikaṃ yathā ‘‘āmalakiyā phalaṃ āmalaka’’nti. Mahātalasminti uparipāsāde. ‘‘Yāni kānicī’’ti padehi itarāni samānādhikaraṇāni bhavituṃ yuttānīti ‘‘paccatte sāmivacana’’nti vatvā tathā vibhattivipariṇāmo kato. ‘‘Tantāvutāna’’nti padaṃ niddhāraṇe sāmivacananti tattha ‘‘vatthānī’’ti vacanasesena atthaṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ.

141-148. Die Blüte des Jasminstrauchs (vassikā) wird „Jasminblüte“ (vassika) genannt, so wie die Frucht des Myrobalanenbaums (āmalakī) „Myrobalane“ (āmalaka) genannt wird. „Auf einer großen Plattform“ (mahātalasmiṃ) bedeutet im oberen Stockwerk eines Palastes. Da die anderen Wörter mit den Worten „welche auch immer“ (yāni kānici) in Kongruenz stehen sollten, wurde erklärt: „Der Genitiv steht für den Nominativ“, und so wurde die Änderung der Kasusendung vorgenommen. Das Wort „der auf dem Webstuhl Gewebten“ (tantāvutānaṃ) ist ein Genitiv der Auswahl (niddhāraṇa-sāmivacana). Um dort die Bedeutung unter Ergänzung des Wortes „Stoffe“ (vatthāni) zu verdeutlichen, wurde „oder aber“ (atha vā) usw. angeführt.

Kūṭasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über den Dachfirst usw. ist abgeschlossen.

Appamādavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Achtsamkeit (Appamādavagga) ist abgeschlossen.

9. Balakaraṇīyavaggo

9. Das Kapitel über die zu entwickelnden Kräfte (Balakaraṇīyavagga)

1. Balasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über die Kräfte (Balasutta)

149. Kammāniyeva [Pg.411] kammantā yathā suttantā. Ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ magganti ettha nānantariyakatāya vipassanāpi gahitā eva hotīti vuttaṃ ‘‘sahavipassana’’nti.

149. Handlungen selbst sind die Arbeitsbereiche (kammanta), wie in den Suttantas. Unter „edler achtteiliger Pfad“ ist hier aufgrund der Unmittelbarkeit auch die Einsicht (vipassanā) bereits mit erfasst; daher heißt es „zusammen mit Einsicht“ (sahavipassanā).

2. Bījasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Bīja-Sutta

150. Pañcavidhampi samūhaṭṭhena bījagāmo nāma. Tadevāti mūlabījādi eva. Sampannanti sahajātamūlavantaṃ. Nīlabhāvato paṭṭhāyāti nīlabhāvāpattito paṭṭhāya.

150. Auch die fünffache Art wird im Sinne einer Ansammlung als „Samengruppe“ (bījagāma) bezeichnet. „Eben dieses“ bedeutet: eben die Wurzelsamen und so weiter. „Vollkommen“ (sampanna) bedeutet: mit einer mitgeborenen Wurzel versehen. „Vom Grün-Zustand an“ bedeutet: vom Erreichen des Grün-Zustandes an.

3. Nāgasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nāga-Sutta

151. Balaṃ gāhentīti attano sarīrabalaṃ gāhenti. Taṃ pana nāgānaṃ balappatti evāti āha – ‘‘balaṃ gaṇhantī’’ti. Sambhejjamukhadvāranti mahāsamuddena sambhedagatamahānadīnaṃ mukhadvāraṃ. Nāgā kāyaṃ vaḍḍhentītiādi yasmā ca bhagavatā upamāvasena ābhataṃ, tasmā evameva khoti etthātiādinā upamaṃ saṃsandati. Āgatesūtiādīsu tīsu padesu bhāvenabhāvalakkhaṇe.

151. „Sie eignen sich Kraft an“ bedeutet: sie eignen sich ihre eigene Körperkraft an. Dies ist jedoch das Erlangen von Kraft durch die Nāgas, weshalb es heißt: „sie nehmen Kraft auf“. „Die Mündung der Zusammenflüsse“ bezeichnet die Mündungen der großen Flüsse, die in den Ozean münden. Da „Die Nāgas lassen ihren Körper wachsen“ usw. vom Erhabenen als Gleichnis vorgebracht wurde, vergleicht er hier das Gleichnis mit den Worten „Ebenso nun, ihr Mönche“ usw. In den drei Worten wie „beim Eintreffen“ usw. liegt ein Lokativus Absolutus (bhāvenabhāvalakkhaṇa) vor.

5. Kumbhasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kumbha-Sutta

153. Na patiāvamatīti ca nikujjitabhāvena udakavamano ghaṭo, na taṃ puna mukhena gaṇhāti. Tenāha ‘‘na anto pavesetī’’ti.

153. „Er speit es nicht wieder aus“ bedeutet: Ein Krug, der durch sein Umgedrehtsein Wasser ausgoss, nimmt dieses nicht wieder durch seine Mündung auf. Deshalb heißt es: „er lässt es nicht ins Innere eindringen“.

7. Ākāsasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Ākāsa-Sutta

155. Tenetaṃ vuttanti tena ariyamaggassa ijjhanena etesaṃ sabbesaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ ijjhanaṃ vuttaṃ.

155. „Deshalb ist dies gesagt worden“ bedeutet: Durch das Gelingen des edlen Pfades ist das Gelingen all dieser zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhamma) ausgesprochen.

8-9-10. Paṭhamameghasuttādivaṇṇanā

8-9-10. Die Erklärung des ersten Megha-Sutta und anderer Suttas

156-158. Paṃsurajojallanti bhūmireṇusahajātamalaṃ. Vāṇijakopameti vāṇijakopamapaṭhamasutte cāpi.

156-158. „Staub, Ruß und Schmutz“ bedeutet der mit dem Erdenstaub verbundene Schmutz. „Im Händler-Gleichnis“ bezieht sich auch auf das erste Sutta über das Händler-Gleichnis.

11-12. Āgantukasuttādivaṇṇanā

11-12. Die Erklärung des Āgantuka-Sutta und anderer Suttas

159-160. Sahavipassanassa [Pg.412] ariyamaggassa bhāvanāya ijjhanena etaṃ abhiññāpariññeyyādidhammānaṃ abhiññāparijānanādīnaṃ ijjhanaṃ vuttaṃ khattiyādīnaṃ visayaādikaṃ karontassa kathāya sajjitattā.

159-160. Durch das Gelingen der Entfaltung des von Einsicht begleiteten edlen Pfades ist das Gelingen des direkten Erkennens, des vollen Verstehens usw. jener Dinge, die direkt zu erkennen und voll zu verstehen sind usw., ausgesprochen, weil die Rede darauf ausgerichtet ist, den Bereich der Krieger-Adligen (khattiyas) usw. darzustellen.

Balakaraṇīyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Balakaraṇīya-Vagga ist abgeschlossen.

10. Esanāvaggo

10. Das Kapitel über das Suchen (Esanāvaggo)

1. Esanāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Esanā-Sutta

161. Kāmānanti vatthukāmakilesakāmānaṃ. Kilesakāmopi hi kāmitanti parikappitena vidhinā ca adhikarāgehi esanīyo. Bhavānanti tiṇṇaṃ gatīnaṃ. Diṭṭhigatikaparikappitassa brahmacariyassa nimittabhāvato micchādiṭṭhi ‘‘brahmacariya’’nti adhippetā.

161. „Der Begierden“ (kāmānaṃ) bezieht sich auf die Begierden nach Objekten (vatthukāma) und die Befleckungs-Begierden (kilesakāma). Denn auch die Befleckungs-Begierde ist ein Begehren (kāmita), das durch eine eingebildete Weise und durch intensive Gier zu suchen ist. „Der Daseinsformen“ (bhavānaṃ) bezieht sich auf die drei Daseinsbereiche. Weil sie die Ursache für das von Anhängern falscher Ansichten erdachte heilige Leben ist, ist mit „heiligem Leben“ (brahmacariya) hier die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) gemeint.

2-11. Vidhāsuttādivaṇṇanā

2-11. Die Erklärung des Vidhā-Sutta und anderer Suttas

162-171. Seyyohamasmītiādinā taṃtaṃvibhāgena dhīyanti vidhīyantīti vidhā, mānakoṭṭhāsā, mānaṭṭhapanā vā. Nīhanantīti vibādhenti.

162-171. Weil sie durch Einteilungen wie „Ich bin besser“ usw. festgelegt (dhīyanti) oder bestimmt (vidhīyantī) werden, heißen sie „vidhā“ (Dünkel-Arten); das sind Teile des Dünkels (mānakoṭṭhāsā) oder Feststellungen von Dünkel (mānaṭṭhapanā). „Sie bezwingen“ (nīhananti) bedeutet: sie beseitigen / drängen zurück.

Esanāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Esanā-Vagga ist abgeschlossen.

11. Oghavaggo

11. Das Kapitel über die Fluten (Oghavaggo)

1-2. Oghasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Ogha-Sutta und anderer Suttas

172-173. Vaṭṭe ohananti osīdāpentīti oghā. Rūpārūpabhaveti rūpabhave ca arūpabhave ca rūpārūpataṇhopanissayā rūpārūpāvacarakammanibbattā khandhā. Yojanaṭṭhena yogo.

172-173. Weil sie einen im Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) hinabziehen (ohananti) beziehungsweise versinken lassen (osīdāpenti), werden sie Fluten (ogha) genannt. „In feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen“ bezieht sich auf die Daseinsgruppen (khandhas) im feinstofflichen und immateriellen Dasein, die auf der Grundlage des Begehrens nach feinstofflicher und immaterieller Existenz beruhen und durch Taten der feinstofflichen und immateriellen Sphäre hervorgebracht werden. Ein Joch (yoga) ist es im Sinne des Anschirrens (yojana).

3-4. Upādānasuttādivaṇṇanā

3-4. Die Erklärung des Upādāna-Sutta und anderer Suttas

174-175. Kāmanavasena upādiyanato kāmupādānaṃ. Tenāha ‘‘kāmaggahaṇa’’nti. Nāmakāyassāti vedanādīnaṃ catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ. Ghaṭanapabandhanakilesoti [Pg.413] hetunā phalassa kammavaṭṭassa vipākavaṭṭena dukkhappabandhasaññitassa ghaṭanassa sambajjhanassa nibbattakakileso. Antaggāhikadiṭṭhi sassatucchedagāho.

174-175. Weil man durch die Kraft des Begehrens anhaftet, ist es das Anhaften an Sinnlichkeit (kāmupādāna). Deshalb heißt es: „Ergreifen von Sinnlichkeit“. „Des Namenskörpers“ (nāmakāya) bezieht sich auf die vier immateriellen Daseinsgruppen wie Gefühl (vedanā) usw. „Die Befleckung des Verknüpfens und Bindens“ ist jene Befleckung, welche das Zusammenfügen und Verbinden der Ursache mit der Wirkung bewirkt – des Kreislaufs der Taten (kammavaṭṭa) mit dem Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa), was als die Kette des Leidens bekannt ist. Die extremistische Ansicht (antaggāhikadiṭṭhi) ist das Ergreifen von Ewigkeit oder Vernichtung.

Upādānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upādāna-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5-10. Anusayasuttādivaṇṇanā

5-10. Die Erklärung des Anusaya-Sutta und anderer Suttas

176-181. Thāmagataṭṭhenāti sattasantāne thirabhāvūpagamanabhāvena. Thāmagatanti ca aññehi asādhāraṇo kāmarāgādīnaṃyeva āveṇiko sabhāvo daṭṭhabbo. Kāmarāgovāti kāmarāgo eva appahīno. So sati paccayalābhe uppajjanārahatāya santāne anusetīti anusayo. Sesesupīti paṭighānusayādīsu. Orambhāgo vuccati kāmadhātu rūpārūpabhāvato heṭṭhābhūtattā. Tattha pavattiyā paccayabhāvato orambhāgiyāni yathā ‘‘pacchiyo goduhako’’ti. Saṃyojentīti saṃyojanāni, heṭṭhā viya attho vattabbo. Uddhambhāgo mahaggatabhāgo, tassa hitānīti sabbaṃ heṭṭhā vuttanayattā na vuttanti adhippāyo.

176-181. „Im Sinne des Festgewordenseins“ bedeutet im Sinne des Erlangens von Stabilität im Kontinuum der Lebewesen. Und unter „festgeworden“ (thāmagata) ist die exklusive, spezifische Natur eben der Sinnengier usw. zu verstehen. „Oder Sinnengier“ bedeutet eben die nicht aufgegebene Sinnengier. Da diese im Kontinuum schlummert, weil sie beim Erhalt einer Bedingung aufsteigen kann, wird sie als latente Tendenz (anusaya) bezeichnet. Ebenso verhält es sich bei den übrigen, wie der latenten Tendenz des Widerwillens (paṭighānusaya) usw. Als der „untere Teil“ (orambhāga) wird die Sinneswelt (kāmadhātu) bezeichnet, da sie tiefer liegt als das feinstoffliche und immaterielle Dasein. Weil sie Bedingungen für die Existenz darin sind, heißen sie „zum unteren Teil gehörig“ (orambhāgiya), wie im Vergleich: „der Melkkübel des Kuhmelkers“. Da sie fesseln, heißen sie „Fesseln“ (saṃyojanāni); die Bedeutung ist wie zuvor zu erklären. Der „obere Teil“ (uddhambhāga) ist der erhabene Zustand (mahaggata); das ihm Dienliche – all dies wird mit der Absicht, dass es der oben erklärten Methode entspricht, hier nicht noch einmal ausgeführt.

Anusayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anusaya-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Oghavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ogha-Vagga ist abgeschlossen.

Maggasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Magga-Saṃyutta ist abgeschlossen.

2. Bojjhaṅgasaṃyuttaṃ

2. Das Bojjhaṅga-Saṃyutta (Die Sammlung über die Erleuchtungsglieder)

1. Pabbatavaggo

1. Das Kapitel über die Berge (Pabbatavaggo)

1.Himavantasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Himavanta-Sutta

182. Bujjhati [Pg.414] catusaccaṃ ariyasāvako etāyāti bodhaṃ, dhammasāmaggī, ariyasāvako pana catusaccaṃ bujjhatīti bodhi. Aṅgāti kāraṇā. Yāya dhammasāmaggiyāti sambandho. Taṇhāvasena patiṭṭhānaṃ, diṭṭhivasena āyūhanā. Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā. Līnavasena patiṭṭhānaṃ, uddhaccavasena āyūhanā. Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ, attakilamathānuyogavasena āyūhanā. Oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ (saṃ. ni. 1.1) –

182. „Dadurch erkennt der edle Jünger die vier Wahrheiten“, das ist die Erkenntnis (bodha), nämlich die Vollständigkeit der heilsamen Geisteszustände (dhammasāmaggī). Dass aber der edle Jünger die vier Wahrheiten erkennt, ist Erleuchtung (bodhi). „Glieder“ (aṅgā) bedeutet Faktoren. Die syntaktische Verbindung lautet: „durch welche Vollständigkeit der Faktoren“. Das Stillstehen (patiṭṭhāna) geschieht durch Gier (taṇhā), das Streben (āyūhanā) durch Ansichten (diṭṭhi). Das Stillstehen geschieht durch die Ewigkeitsansicht, das Streben durch die Vernichtungsansicht. Das Stillstehen geschieht durch Trägheit (līna), das Streben durch Unruhe (uddhacca). Das Stillstehen geschieht durch die Hingabe an Sinnenlust, das Streben durch die Hingabe an Selbstkasteiung. In der Erklärung des Oghataraṇa-Sutta (SN 1.1) –

‘‘Kilesavasena patiṭṭhānaṃ, abhisaṅkhāravasena āyūhanā. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ, avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā, sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanā’’ti –

„Das Stillstehen geschieht durch Befleckungen (kilesa), das Streben durch karmische Gestaltungen (abhisaṅkhāra). Das Stillstehen geschieht durch Begehren und Ansichten, das Streben durch die übrigen Befleckungen und karmischen Gestaltungen. Das Stillstehen geschieht durch alle unheilsamen karmischen Gestaltungen, das Streben durch alle weltlichen heilsamen karmischen Gestaltungen“ –

Vuttesu pakāresu idha avuttānaṃ vasena veditabbo. Kilesasantānaniddāya uṭṭhahatīti etena sikhāpattavipassanāsahagatānampi satiādīnaṃ bojjhaṅgabhāvaṃ dasseti. Cattārītiādinā maggaphalena sahagatānaṃ. Sattahi bojjhaṅgehi bhāvitehi saccapaṭivedho hotīti kathamidaṃ jānitabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yathāhā’’tiādi. Jhānaṅgamaggaṅgādayo viyāti etena bodhibojjhaṅgasaddānaṃ samudāyāvayavavisayataṃ dasseti. Senaṅgarathaṅgādayo viyāti etena puggalapaññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃ dasseti.

Unter den genannten Arten ist dies anhand derjenigen zu verstehen, die hier nicht erwähnt sind. „Er erwacht aus dem Schlaf des Stroms der Befleckungen“ zeigt, dass auch Achtsamkeit (sati) usw., welche von der den Gipfel erreichten Einsicht (sikhāpatta-vipassanā) begleitet sind, Erleuchtungsglieder sind. Mit „vier“ usw. ist das von Pfad und Frucht Begleitete gemeint. In Bezug auf den Einwand: „Wie kann man wissen, dass durch die Entfaltung der sieben Erleuchtungsglieder die Wahrheitsdurchdringung stattfindet?“, sagt er „wie gesagt wurde“ usw. Mit „wie Vertiefungsglieder (jhānaṅga), Pfadglieder (maggaṅga) usw.“ zeigt er die Beziehung von Ganzheit und Teilen bei den Begriffen „bodhi“ und „bojjhaṅga“ auf. Mit „wie Heeresglieder, Wagenglieder usw.“ zeigt er auf, dass die Bezeichnung einer Person (puggalapaññatti) die Begrifflichkeit von etwas im absoluten Sinne Nicht-Existierendem (avijjamānapaññatti) ist.

Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘kāraṇattho aṅgasaddo’’ti. Bujjhatīti bodhi, bodhiyā eva aṅgāti bojjhaṅgāti vuttaṃ ‘‘bujjhantīti bojjhaṅgā’’ti. Vipassanādīnaṃ kāraṇānaṃ bujjhitabbānaṃ saccānaṃ anurūpaṃ paccakkhabhāvena paṭimukhaṃ aviparītaṃ sammā bujjhantīti evaṃ vatthuvisesadīpakehi uparimaggehi anubujjhantītiādinā vuttabodhisaddehi nippadesena vuttaṃ [Pg.415] ‘‘bujjhanatāsāmaññena saṅgaṇhātī’’ti. Ettha ca līnapatiṭṭhāna-kāmasukhallikānuyoga-ucchedābhinivesānaṃ dhammavicaya-vīriyapītipadhāna-dhammasāmaggī paṭipakkho. Uddhaccāyūhanaattakilamathānuyoga-sassatābhinivesānaṃ passaddhisamādhi-upekkhāpadhāna-dhammasāmaggī paṭipakkho. Sati pana ubhayatthāpi icchitabbā. Tathā hi sā sabbatthikā vuttā.

Weil sie zum Erwachen führen, werden sie Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā) genannt, wobei es heißt: „Das Wort ‚Glied‘ (aṅga) hat die Bedeutung einer Ursache.“ Was erwacht, ist das Erwachen (bodhi); weil sie Glieder eben dieses Erwachens sind, werden sie Erleuchtungsglieder genannt, oder es heißt: „Weil sie erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder.“ Dass sie die zu erkennenden Wahrheiten durch die Ursachen wie Vipassanā usw. in einer entsprechenden, unmittelbaren, direkten und unverfälschten Weise richtig erkennen, ist ohne Einschränkung gesagt worden mit: „Er erfasst sie durch die Allgemeinheit des Erwachens“, unter Verwendung von Ausdrücken für das Erwachen wie „sie erkennen nachträglich durch die höheren Pfade, welche die Besonderheit des Objekts erhellen“ und so weiter. Und hierbei ist die Harmonie der Geistesfaktoren, in der die Ergründung der Phänomene, Tatkraft und Verzückung vorherrschen, das Gegenmittel gegen Trägheit, Stillstand, das Streben nach Sinnenlust und das Festhalten an der Vernichtungsansicht. Die Harmonie der Geistesfaktoren, in der Ruhe, Konzentration und Gleichmut vorherrschen, ist das Gegenmittel gegen Unruhe, Bemühen, die Ausübung von Selbstkasteiung und das Festhalten an der Ewigkeitsansicht. Achtsamkeit jedoch ist in beiden Fällen erwünscht. Denn sie ist als allzeit nützlich bezeichnet worden.

Saṃ-saddo pasaṃsāyaṃ. Punadeva sundaro ca atthopīti āha ‘‘pasattho sundaro ca bojjhaṅgo’’ti. Abhinibbattetīti abhivisiṭṭhabhāvena nibbatteti savisesabhāvaṃ vadati. ‘‘Eke vaṇṇayantī’’ti vatvā tattha yathāvuttavivekattayato aññaṃ vivekadvayaṃ uddharitvā dassetuṃ ‘‘te hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha jhānakkhaṇe tāva kiccato vikkhambhanavivekanissitaṃ, vipassanākkhaṇe ajjhāsayato paṭippassaddhivivekanissitaṃ bhāvetīti. Tenāha – ‘‘anuttaraṃ vimokkhaṃ upasampajja viharissāmī’’ti. Tattha tattha nicchayatāya kasiṇajjhānaggahaṇena anuppādānampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Das Präfix „saṃ“ steht im Sinne von Lob. Wegen der weiteren Bedeutung von „schön“ sagte er: „Ein gelobtes und schönes Erleuchtungsglied“. „Er bringt hervorragend hervor“ (abhinibbatteti) bedeutet: er bringt in einem hervorragenden Zustand hervor, er spricht von einem Zustand der Besonderheit. Nachdem gesagt wurde: „Einige loben“, wurde „Sie nämlich...“ usw. gesagt, um zwei andere Arten der Abgeschiedenheit im Unterschied zu den drei zuvor erwähnten Abgeschiedenheiten hervorzuheben und zu zeigen. Dabei entfaltet er im Moment der Vertiefung entsprechend seiner Funktion das, was sich auf die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung stützt, und im Moment der Einsicht entsprechend seiner Neigung das, was sich auf die Abgeschiedenheit durch Beruhigung stützt. Deshalb sagte er: „Ich werde die unübertreffliche Befreiung erreichen und darin verweilen“. In den jeweiligen Fällen ist aufgrund der Bestimmtheit durch das Ergreifen der Kasiṇa-Vertiefung auch das Ergreifen des Nicht-Entstehens anzunehmen.

Himavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Himavanta-Sutta ist abgeschlossen.

2. Kāyasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Kāya-Sutta

183. Tiṭṭhanti etenāti ṭhiti, kāraṇaṃ. Kammautucittāhārasaññito catubbidho paccayo ṭhiti etassāti paccayaṭṭhitiko. Āhārapaccayasaddā hi ekatthā. Subhampīti kāmacchando paccayo, asubhe subhākārena pavattanato subhanti vuccati. Tena kāraṇena pavattanakassa aññassa kāmacchandassa nimittattā subhanimittanti. Subhassāti yathāvuttassa subhassa. Ārammaṇampīti subhākārena, iṭṭhākārena vā gayhamānaṃ rūpādiārammaṇampi subhanimittaṃ vuttākārena. Anupāyamanasikāroti ākaṅkhitassa hitasukhassa anupāyabhūto manasikāro, tato eva uppathamanasikāroti ayonisomanasikāro. Tasminti yathāniddhārite kāmacchandabhūte tadārammaṇabhūte ca duvidhepi subhanimitte. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘subhārammaṇe’’icceva vuttaṃ. Atthi, bhikkhave, subhanimittantiādīti ādi-saddena kāmacchandanīvaraṇassa āhāradassanapāḷi uttānāti katvā vuttaṃ – ‘‘evaṃ sabbanīvaraṇesu yojanā veditabbā’’ti.

183. „Wodurch sie bestehen, das ist das Bestehen (ṭhiti)“, das heißt die Ursache. Das, wessen Bestehen die vierfache Bedingung ist, die als Karma, Jahreszeit, Geist und Nahrung bezeichnet wird, ist „bedingt durch die Bedingungen“ (paccayaṭṭhitika). Denn die Wörter Bedingung und Nahrung haben dieselbe Bedeutung. „Auch das Schöne“ bezieht sich auf die Bedingung für Sinnenlust; weil sie im Unschönen in Form des Schönen auftritt, wird sie „schön“ genannt. Weil es aus diesem Grund die Ursache für das Entstehen einer anderen Sinnenlust ist, wird es „schönes Merkmal“ (subhanimitta) genannt. „Des Schönen“ bedeutet: des oben erwähnten Schönen. „Auch das Objekt“ bedeutet: Ein Objekt wie eine Form usw., das in einer schönen oder begehrenswerten Weise erfasst wird, wird in der beschriebenen Weise ebenfalls als „schönes Merkmal“ bezeichnet. „Ungeeignete Aufmerksamkeit“ (anupāyamanasikāro) ist eine Aufmerksamkeit, die kein Mittel für das gewünschte Wohl und Glück ist, und daher eine auf Abwege führende Aufmerksamkeit, d. h. unweise Aufmerksamkeit. „In diesem“ bezieht sich auf die zweifache Art des schönen Merkmals, wie es oben bestimmt wurde, d. h. sowohl das, was als Sinnenlust besteht, als auch das, was dessen Objekt ist. Im Kommentar heißt es jedoch schlicht „beim schönen Objekt“. Durch das Wort „usw.“ in „Es gibt, ihr Mönche, ein schönes Merkmal“ wird der Pali-Text, der die Nahrung für das Hemmnis der Sinnenlust aufzeigt, als klar verständlich dargestellt, und es wird gesagt: „Ebenso ist die Anwendung bei allen Hemmnissen zu verstehen.“

Paṭighopi [Pg.416] paṭighanimittaṃ purimuppannassa pacchā uppajjanakassa nimittabhāvato. Paṭighārammaṇaṃ nāma ekūnavīsati āghātavatthubhūtā sattasaṅkhārā. Aratīti pantasenāsanādīsu aramaṇaṃ. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhabhāvo. Pantesūti dūresu, vivittesu vā. Adhikusalesūti samathavipassanādhammesu. Arati ratipaṭipakkho. Aratitāti aramaṇākāro. Anabhiratīti anabhiratabhāvo. Anabhiramaṇāti anabhiramaṇākāro. Ukkaṇṭhitāti ukkaṇṭhanākāro. Paritassitāti ukkaṇṭhanavaseneva paritassanā.

Auch der Widerwille ist die Ursache für Widerwille (paṭighanimitta), weil das zuvor Entstandene die Ursache für das später Entstehende ist. Das „Objekt des Widerwillens“ bezeichnet die Lebewesen und die Gestaltungen, welche die neunzehn Grundlagen des Grolls bilden. „Unlust“ (arati) bedeutet das Nicht-Gefallen an entlegenen Lagestätten und Ähnlichem. „Unzufriedenheit“ (ukkaṇṭhitā) ist der Zustand des Unzufriedenseins. „In entlegenen“ bedeutet in fernen oder einsamen Orten. „In den höheren heilsamen Dingen“ bedeutet in den Phänomenen von Geistesruhe und Einsicht. Unlust ist das Gegenteil von Freude. „Unlustigkeit“ ist die Art und Weise des Nicht-Gefallens. „Nicht-Erfreuen“ ist der Zustand des Nicht-Erfreutseins. „Nicht-Sich-Erfreuen“ ist die Art und Weise des Nicht-Sich-Erfreuens. „Unzufriedenheit“ ist die Art und Weise des Unzufriedenseins. „Besorgnis“ (paritassitā) ist die Ängstlichkeit, die eben durch den Zustand der Unzufriedenheit entsteht.

Āgantukaṃ, na sabhāvasiddhaṃ. Kāyālasiyanti nāmakāye alasabhāvo. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘tandīti jātiālasiya’’nti vuttaṃ. Vadatīti etena atisītādipaccayā saṅkocāpattiṃ dasseti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ kilesavatthuvibhaṅge (vibha. aṭṭha. 857). Tandīti jātiālasiyaṃ. Tandiyanāti tandiyanākāro. Tandimanakatāti tandiyā abhibhūtacittatā. Alasassa bhāvo ālasyaṃ. Ālasyāyanākāro ālasyāyanā. Ālasyāyitassa bhāvo ālasyāyitattaṃ. Iti sabbehipi imehi padehi kilesavasena kāyālasiyaṃ kathitaṃ.

Hinzugekommen, nicht aus eigener Natur bestehend. „Trägheit des Körpers“ bezeichnet den trägen Zustand im mentalen Körper. In der Sammohavinodanī hingegen heißt es: „Tandī (Müdigkeit) bedeutet angeborene Trägheit.“ Mit dem Wort „er sagt“ zeigt er das Eintreten einer Erstarrung aufgrund von Bedingungen wie extremer Kälte usw. In Bezug worauf im Kilesavatthuvibhaṅga gesagt wurde: „Tandī“ bedeutet angeborene Trägheit. „Tandiyanā“ ist die Art und Weise des Trägeseins. „Tandimanakatā“ ist der Zustand, in dem der Geist von Trägheit überwählt ist. Der Zustand eines Trägen ist Trägheit (ālasya). „Ālasyāyanā“ ist das Verhalten der Trägheit. Der Zustand dessen, der träge geworden ist, ist die Trägheit (ālasyāyitatta). So wird mit all diesen Begriffen die Trägheit des Körpers unter dem Einfluss von Befleckungen beschrieben.

Kilesavasenāti sammohavasena. Kāyavinamanāti kāyassa virūpato namanā. Jambhanāti phandanā. Punappunaṃ jambhanā vijambhanā. Ānamanāti purato namanā. Vinamanāti pacchato namanā. Sannamanāti samantato namanā. Paṇamanāti yathā hi tantato uṭṭhitapesakāro kiñcideva upariṭṭhitaṃ gahetvā ujuṃ kāyaṃ ussāpeti, evaṃ kāyassa uddhaṃ ṭhapanā. Byādhiyakanti uppannabyādhitā. Iti sabbehipi imehi padehi kilesavasena kāyaphandanameva kathitaṃ (vibha. aṭṭha. 858).

„Unter dem Einfluss von Befleckungen“ bedeutet unter dem Einfluss von Verwirrung. „Körperkrümmung“ ist das unnatürliche Biegen des Körpers. „Dehnen“ (jambhanā) bedeutet das Sich-Regen. Wiederholtes Dehnen ist das Ausstrecken. „Vornüberbeugen“ ist das Beugen nach vorn. „Rückwärtsbeugen“ ist das Beugen nach hinten. „Zusammenbeugen“ ist das Beugen nach allen Seiten. „Aufrichten“ ist das Aufrichten des Körpers nach oben, so wie ein Weber, der vom Webstuhl aufsteht, nach etwas greift, das sich weiter oben befindet, und so seinen Körper gerade aufrichtet. „Kränkeln“ ist der Zustand einer ausgebrochenen Krankheit. So wird mit all diesen Begriffen die körperliche Unruhe unter dem Einfluss von Befleckungen beschrieben.

Bhattapariḷāhoti bhattavasena pariḷāhuppatti. Bhuttāvissāti bhuttavato. Bhattamucchāti bhattagelaññaṃ. Atibhuttapaccayā hi mucchāpatto viya hoti. Bhattakilamathoti bhuttapaccayā kilantabhāvo. Bhattapariḷāhoti bhattadaratho. Kucchipūraṃ bhuttavato hi pariḷāhuppattiyā upahatindriyo viya hoti, kāyo khijjati. Kāyaduṭṭhullanti bhuttabhattaṃ nissāya kāyassa akammaññatā.

„Speise-Fieber“ ist das Entstehen von Hitze aufgrund von Nahrung. „Desjenigen, der gegessen hat“ bedeutet dessen, der gespeist hat. „Speise-Ohnmacht“ ist die Benommenheit durch Nahrung. Denn infolge von übermäßigem Essen wird man wie ohnmächtig. „Speise-Ermüdung“ ist der Erschöpfungszustand aufgrund des Essens. „Speise-Fieber“ ist die durch Nahrung bedingte Bedrängnis. Denn bei einem, der sich den Bauch vollgeschlagen hat, sind aufgrund des Entstehens von Hitze die Sinnesorgane wie gelähmt, und der Körper leidet Not. „Trägheit des Körpers“ ist die Unbrauchbarkeit des Körpers aufgrund der aufgenommenen Speise.

Cittassa [Pg.417] līyanākāroti ārammaṇe cittassa saṅkocappatti. Cittassa akalyatāti cittassa gilānabhāvo. Gilānoti akallako vuccati. Tathā cāha ‘‘nāhaṃ, bhante, akallako’’ti. Akammaññatāti cittagelaññasaṅkhāto akammaññanākāro. Olīyanāti olīyanākāro. Iriyāpathikampi cittaṃ yassa vasena iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkonto olīyati, tassa taṃ ākāraṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘olīyanā’’ti. Dutiyapadaṃ upasaggena vaḍḍhitaṃ. Līnanti avipphārikatāya saṅkocappattaṃ. Itare dve ākāraniddesā. Thinanti avipphārikatāya anussāhanā asaṅgahanasaṅgahanaṃ. Thiyanākāro thiyanā. Thiyitattanti thiyitassa ākāro, avipphārikatāti attho.

„Der Zustand des Schlaffwerdens des Geistes“ bedeutet das Zusammenziehen des Geistes bezüglich des Objekts. „Die Unpässlichkeit des Geistes“ ist der Zustand des Krankseins des Geistes. Als „krank“ wird der Unpässliche bezeichnet. So sagte er: „Ich bin nicht unpässlich, Herr.“ „Die Unarbeitbarkeit“ ist der als Krankheit des Geistes bezeichnete Zustand der Unarbeitbarkeit. „Das Zurückweichen“ ist die Art und Weise des Zurückweichens. Auch in Bezug auf das in den Körperhaltungen aktive Geist-Moment, unter dessen Einfluss jemand, der unfähig ist, die Körperhaltung aufrechtzuerhalten, zurückweicht – im Hinblick auf diesen Zustand wird gesagt: „Zurückweichen“. Das zweite Wort ist durch ein Präfix erweitert. „Träge“ bedeutet das aufgrund von Inaktivität in einen Zustand des Zusammenziehens Geratene. Die anderen beiden sind Bestimmungen der Art und Weise. „Starrheit“ ist das Nicht-Anstrengen, das Nicht-Zusammenhalten aufgrund von Inaktivität. Die Art und Weise des Erstarrens ist das Erstarren. „Der Zustand des Erstarrtseins“ ist die Art und Weise des Erstarrten; die Bedeutung ist Inaktivität.

Cetaso avūpasamoti cittassa avūpasantatā asannisinnabhāvo. Tenāha – ‘‘avūpasantākāro’’ti. Atthato panetanti svāyaṃ avūpasantākāro vikkhepasabhāvattā vikkhepahetutāya ca atthato etaṃ uddhaccakukkuccameva.

„Die Unberuhigtheit des Geistes“ ist der Zustand der Unberuhigtheit, der Zustand des Nicht-Sich-Niederlassens des Geistes. Daher heißt es: „die Art und Weise des Unberuhigtseins“. Dem Sinne nach aber ist dies so: Da dieser Zustand des Unberuhigtseins die Natur der Zerstreuung besitzt und die Ursache für Zerstreuung ist, ist dies dem Sinne nach eben Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.

Vicikicchāya ārammaṇadhammā nāma ‘‘buddhe kaṅkhatī’’tiādinā āgataaṭṭhakaṅkhāvatthubhūtā dhammā. Yasmā vicikicchā byāpādādayo viya anu anu uggahaṇapaccayā uppajjati, tasmā kaṅkhāṭṭhānīyaṃ ārammaṇameva dassitaṃ ‘‘vicikicchāya ārammaṇadhammā’’ti. Yasmā purimuppannā vicikicchā pacchā vicikicchāya paccayo hoti, tasmā vicikicchāpi vicikicchāṭṭhānīyadhammā veditabbā. Tatrāyaṃ vacanattho – tiṭṭhanti pavattanti etthāti ṭhānīyā, vicikicchā eva ṭhānīyā vicikicchāṭṭhānīyā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ārammaṇassapi tattha visesapaccayataṃ upādāya ‘‘kāmacchando vicikicchāti ime dve dhammā ārammaṇena kathitā’’ti vuttaṃ. Subhanimittassa hi paccayabhāvamattaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, tathāpi yathā ‘‘paṭighampi paṭighanimitta’’nti katvā ‘‘byāpādo upanissayena kathito’’ti vuttaṃ, evaṃ subhampi subhanimittanti katvā kāmacchando upanissayena kathitoti sakkā viññātuṃ. Sesā thinamiddhauddhaccakukkuccāni. Tattha thinamiddhaṃ aññamaññaṃ sahajātādivasena paccayo, tathā uddhaccakukkuccanti. Ubhayesampi upanissayakoṭiyā paccayabhāve vattabbameva natthīti āha ‘‘sahajātena ca upanissayena cā’’ti.

Als „die Objektdinge des Zweifels“ werden jene Dinge bezeichnet, welche die acht Grundlagen des Zweifels bilden, die durch Textstellen wie „er zweifelt am Buddha“ überliefert sind. Weil der Zweifel, ähnlich wie Übelwollen usw., infolge wiederholten unaufmerksamen Auffassens entsteht, deshalb wird eben das Objekt, das als Grundlage des Zweifels dient, durch den Ausdruck „die Objektdinge des Zweifels“ gezeigt. Weil der zuvor entstandene Zweifel eine Bedingung für den späteren Zweifel ist, muss man wissen, dass auch der Zweifel selbst zu den als Grundlage des Zweifels dienenden Dingen gehört. Hierbei ist die Wortbedeutung: Worin [etwas] steht oder fortbesteht, das sind „Grundlagen“; der Zweifel selbst ist die Grundlage, daher „die als Grundlage des Zweifels dienenden Dinge“. Im Kommentar aber wird im Hinblick darauf, dass auch das Objekt dabei eine spezifische Bedingung ist, gesagt: „Sinnliches Verlangen und Zweifel – diese beiden Dinge werden mittels des Objekts erklärt“. Dies wurde nämlich im Hinblick auf die bloße Eigenschaft des schönen Zeichens als Bedingung gesagt; dennoch, so wie man „auch den Widerstand als Zeichen des Widerstands“ nimmt und sagt: „Übelwollen wird durch die starke Abhängigkeit erklärt“, so kann man verstehen, dass man auch „das Schöne als das schöne Zeichen“ nimmt und so das sinnliche Verlangen durch die starke Abhängigkeit erklärt wird. Die übrigen sind Starrheit und Trägheit sowie Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Dabei sind Starrheit und Trägheit füreinander Bedingungen im Wege des Mitentstehens usw., und ebenso verhält es sich mit Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Da über die Bedingtheit beider im Sinne einer starken Abhängigkeit überhaupt nicht erst gesprochen werden muss, sagte er: „sowohl durch Mitentstehen als auch durch starke Abhängigkeit“.

Yasmā [Pg.418] sati nāma ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ anussaraṇavasena vattati, tasmā te dhammā satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā nāma. Lokuttaradhamme ca anussavādivasena gahetvā tathā pavattateva. Tena vuttaṃ ‘‘satiyā’’tiādi.

Weil die Achtsamkeit im Wege des Erinnerns an diese und jene Dinge gemäß Textstellen wie „die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. wirksam ist, deshalb werden jene Dinge als „Grundlagen des Achtsamkeits-Erleuchtungsgliedes“ bezeichnet. Und auch bezüglich der überweltlichen Dinge ist sie in eben dieser Weise wirksam, indem sie diese durch Hörensagen usw. erfasst. Daher wurde gesagt: „für die Achtsamkeit“ usw.

Kosallaṃ vuccati paññā, tato uppannā kosallasambhūtā. Anavajjasukhavipākāti anavajjā hutvā sukhavipākā vipaccanakā. Padadvayena paccayato sabhāvato kiccato phalato kusaladhammaṃ dasseti. Akusalaniddesepi eseva nayo. Sāvajjāti gārayhā. Anavajjāti agārayhā. Hīnā lāmakā. Paṇītā seṭṭhā. Kaṇhā kāḷakā asuddhā. Sukkā odātā suddhā. Paṭibhāga-saddo paṭhame vikappe sadisakoṭṭhāsattho, dutiye paṭipakkhakoṭṭhāsattho, tatiye niggahetabbapaṭipakkhakoṭṭhāsattho daṭṭhabbo.

Als „Geschicklichkeit“ wird die Weisheit bezeichnet; das daraus Entstandene ist das „aus Geschicklichkeit Geborene“. „Tadellos und von glückbringender Reifung“ bedeutet, dass sie tadellos sind und zu glückbringender Reifung heranreifen. Durch die beiden Wörter zeigt er das heilsame Ding hinsichtlich der Bedingung, des Eigenwesens, der Funktion und der Frucht. Auch in der Erklärung des Unheilsamen gilt dieselbe Methode. „Fehlerhaft“ bedeutet tadelnswert. „Tadellos“ bedeutet nicht tadelnswert. „Niedrig“ bedeutet minderwertig. „Erhaben“ bedeutet vortrefflich. „Dunkel“ bedeutet schwarz, unrein. „Hell“ bedeutet weiß, rein. Das Wort „Gegenstück“ ist in der ersten Alternative im Sinne eines „gleichartigen Teils“ zu verstehen, in der zweiten im Sinne eines „gegnerischen Teils“ und in der dritten im Sinne eines „zu bezwingenden gegnerischen Teils“.

Kusalakiriyāya ādikammabhāvena pavattavīriyaṃ dhitisabhāvatāya dhātūti vuttanti āha ‘‘ārambhadhātūti paṭhamārambhavīriya’’nti. Laddhāsevanaṃ vīriyaṃ balappattaṃ hutvā paṭipakkhaṃ vidhamatīti āha – ‘‘nikkamadhātūti kosajjato nikkhantattā tato balavatara’’nti. Adhimattādhimattatarānaṃ paṭipakkhadhammānaṃ vidhamanasamatthaṃ paṭupaṭutarādibhāvappattaṃ hotīti āha – ‘‘parakkamadhātūti paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanatāya tatopi balavatara’’nti.

Er sagt: „Das Element der Initiative ist die erste anfängliche Tatkraft“, weil die Tatkraft, die als erste Handlung beim Ausüben des Heilsamen wirksam ist, aufgrund ihrer Natur der Standhaftigkeit als „Element“ bezeichnet wird. Er sagt: „Das Element des Fortschreitens ist noch kraftvoller als jene, weil es aus der Trägheit herausgetreten ist“, da die Tatkraft, die Übung erlangt hat, stark geworden ist und das Gegenteil vernichtet. Er sagt: „Das Element des Vorwärtsschreitens ist noch kraftvoller als jene, weil es eine immer höhere Stufe beschreitet“, da es fähig ist, die starken und noch stärkeren gegnerischen Faktoren zu vernichten, und einen immer schärferen Zustand erreicht hat.

Tiṭṭhati pavattati etthāti ṭhānīyā. Ārammaṇadhammā, pītisambojjhaṅgassa ṭhānīyāti pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyāti ‘‘pītiyā ārammaṇadhammā’’ti vuttaṃ. Yasmā aparāparuppattiyā pītipi tathā vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ visuddhimagge ‘‘pītiyā eva taṃ nāma’’nti. Darathapassaddhīti daratho kilesapariḷāho, so passambhati etāyāti darathapassaddhi, kāyapassaddhiyā vedanādikhandhattayassa viya rūpakāyassapi passambhanaṃ hoti, cittapassaddhiyā cittasseva passambhanaṃ, tato evettha bhagavatā lahutādīnaṃ viya duvidhatā vuttā. Tathā samāhitākāraṃ sallakkhetvā gayhamāno samathova samathanimittaṃ, tassa ārammaṇabhūtaṃ paṭibhāganimittampi. Vividhaṃ aggaṃ etassāti byaggo, vikkhepo. Tathā hi so anavaṭṭhānaraso bhantatāpaccupaṭṭhāno vutto. Ekaggabhāvato byaggapaṭipakkhoti abyaggo, samādhi, so eva nimittanti pubbe viya vattabbaṃ. Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti.

Worin [etwas] steht oder fortbesteht, das sind „Grundlagen“. Die Objektdinge sind Grundlagen für das Erleuchtungsglied der Verzückung, daher „Grundlagen des Verzückungs-Erleuchtungsgliedes“; so wurde gesagt: „die Objektdinge der Verzückung“. Weil aufgrund des wiederholten Entstehens auch die Verzückung selbst eine solche Bezeichnung verdient, heißt es im Visuddhimagga: „Dies ist eben der Name der Verzückung selbst“. „Die Beruhigung der Bedrängnis“: Bedrängnis ist das Brennen der Befleckungen; durch diese wird sie beruhigt, daher „Beruhigung der Bedrängnis“. Durch die Beruhigung des Körpers erfolgt eine Beruhigung des materiellen Körpers ebenso wie der drei Daseinsfaktoren, die mit Gefühl beginnen; durch die Beruhigung des Geistes erfolgt die Beruhigung des Geistes selbst. Genau deshalb hat der Erhabene hier eine Zweifachheit gelehrt, ähnlich wie bei der Leichtigkeit usw. Ebenso ist die Ruhe selbst, wenn sie erfasst wird, indem man den Zustand des Gesammeltseins bemerkt, das „Zeichen der Ruhe“, und auch das Gegenbild, das ihr Objekt bildet. „Vielspitzig“ bedeutet, dass seine Spitzen vielfältig sind; dies ist die Zerstreuung. Denn diese ist als ein Zustand beschrieben, dessen Wesen die Unstetigkeit ist und der sich als Umherirren manifestiert. Aufgrund der Einspitzigkeit ist das Gegenteil des Zerstreuten das „Unzerstreute“, d.h. die Konzentration; dass dies selbst das „Zeichen“ ist, muss wie zuvor gesagt werden. Daher sagte er: „Es ist ein Synonym für eben dieses“.

Yo [Pg.419] ārammaṇe iṭṭhāniṭṭhākāraṃ anādiyitvā gahetabbo majjhattākāro, yo ca pubbe upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāvasena uppanno majjhattākāro, duvidhopi so upekkhāya ārammaṇadhammoti adhippetoti āha – ‘‘atthato pana majjhattākāro upekkhāṭṭhānīyā dhammāti veditabbo’’ti. Ārammaṇena kathitā ārammaṇasseva tesaṃ visesapaccayabhāvato. Sesāti vīriyādayo cattāro dhammā. Tesañhi upanissayova sātisayo icchitabboti.

Jene zweifache Art des neutralen Zustands – nämlich der weltliche neutrale Zustand, der eingenommen wird, ohne die erwünschte oder unerwünschte Eigenschaft bezüglich des Objekts zu ergreifen, und der neutrale Zustand, der zuvor durch die Entfaltung des Gleichmütigkeits-Erleuchtungsgliedes entstanden ist – ist als das Objektding für den Gleichmut gemeint; daher sagt er: „Dem Sinne nach aber ist der neutrale Zustand als die als Grundlage für den Gleichmut dienenden Dinge zu verstehen.“ Sie werden mittels des Objekts erklärt, weil eben das Objekt für diese eine spezifische Bedingung ist. „Die übrigen“ sind die vier Dinge wie Tatkraft usw. Denn für diese ist eben eine starke Abhängigkeit in besonderem Maße zu wünschen.

Kāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kāyasutta ist abgeschlossen.

3. Sīlasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Sīlasutta.

184. Khīṇāsavassa lokuttaraṃ sīlaṃ nāma maggaphalapariyāpannā sammāvācākammantājīvā sīlalakkhaṇappattā tadaññe cetanādayo. Lokiyaṃ pana kiriyābyākatacittapariyāpannaṃ cārittasīlaṃ, vārittasīlassa pana sambhavo eva natthi viramaṇavasena pavattiyā abhāvato. ‘‘Pubbabhāgasīlaṃ lokiyasīla’’nti keci.

184. Das überweltliche Sittengesetz (sīla) eines Triebversiegten (khīṇāsava) besteht aus der rechten Rede, dem rechten Handeln und dem rechten Lebensunterhalt, die in Pfad und Frucht (maggaphala) enthalten sind und die Eigenschaft der Sittlichkeit (sīlalakkhaṇa) erlangt haben, sowie aus anderen [Faktoren] wie dem Willen (cetanā) usw., die davon verschieden sind. Das weltliche [Sittengesetz] jedoch ist das in den funktionellen, unbestimmten Geisteszuständen (kiriyābyākatacitta) enthaltene Sittengesetz des Ausübens (cārittasīla); das Sittengesetz des Vermeidens (vārittasīla) hingegen existiert hier gar nicht, weil es kein Auftreten im Sinne einer Enthaltung (viramaṇa) gibt. Einige [Lehrer sagen]: 'Das Sittengesetz der Anfangsphase (pubbabhāgasīla) ist das weltliche Sittengesetz.'

Cakkhudassananti cakkhūhi dassanaṃ. Lakkhaṇassa dassananti sabhāvadhammānaṃ saṅkhatānaṃ paccattalakkhaṇassa ñātapariññāya, aniccādisāmaññalakkhaṇassa tīraṇapariññāya dassanaṃ. Pajahantopi hi te pahātabbākārato passati nāma. Nibbānassa tathalakkhaṇaṃ maggaphalehi dassanaṃ, taṃ pana paṭivijjhanaṃ. Jhānena pathavīkasiṇādīnaṃ, abhiññāhi rūpānaṃ dassanampi ñāṇadassanameva. Cakkhudassanaṃ adhippetaṃ savanapayirupāsanānaṃ parato gahitattā. Pañhapayirupāsananti pañhapucchanavasena payirupāsanaṃ aññakammatthāya upasaṅkamanassa kevalaṃ upasaṅkamaneneva jotitattā.

'Sehen mit dem Auge' (cakkhudassana) bedeutet das Sehen mit den Augen. 'Das Sehen des Merkmals' (lakkhaṇassa dassana) bedeutet das Sehen des individuellen Merkmals (paccattalakkhaṇa) der bedingten Phänomene mit Eigenwesen (sabhāvadhammā) durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) und [das Sehen] des allgemeinen Merkmals (sāmaññalakkhaṇa) wie der Vergänglichkeit usw. durch das volle Verständnis der Prüfung (tīraṇapariññā). Denn auch wer sie aufgibt, sieht sie in der Art und Weise, wie sie aufzugeben sind. Das Sehen des wahren Merkmals des Nibbāna durch die Pfade und Früchte (maggaphala) ist jedoch das Durchdringen (paṭivijjhana). Das Sehen der Erd-Kasina usw. durch die Vertiefung (jhāna) sowie das Sehen von Formen durch die höheren Geisteskräfte (abhiññā) ist ebenfalls reines Wissenssehen (ñāṇadassana). Gemeint ist das Sehen mit dem Auge, da das Hören und das Aufsuchen [zur Verehrung] im Folgenden erwähnt werden. 'Das Aufsuchen zum Zweck von Fragen' (pañhapayirupāsana) bedeutet das Aufsuchen durch das Stellen von Fragen, da das Hingehen für andere Tätigkeiten bereits durch das bloße Hingehen verdeutlicht wird.

Ariyānaṃ anussati nāma guṇavasena, tatthāpi laddhaovādāvajjanamukhena yathābhūtasīlādiguṇānussaraṇanti dassetuṃ ‘‘jhānavipassanā’’tiādi vuttaṃ. Aññesaṃyeva santiketi ariyehi aññesaṃ sāsanikānaṃyeva santike. Tenāha – ‘‘anupabbajjā nāmā’’ti. Aññesūti sāsanikehi aññesu tāpasaparibbājakādīsu. Tattha hi pabbajjā ariyānaṃ anupabbajjā nāma na hotīti vuttaṃ.

Das 'Eingedenksein der Edlen' (ariyānaṃ anussati) erfolgt aufgrund ihrer Tugenden. Um zu zeigen, dass dies auch durch die Ausrichtung des Geistes auf die erhaltene Unterweisung als das Erinnern an die tatsächlichen Tugenden wie Sittenreinheit usw. geschieht, wurde 'Vertiefung und Hellblick' (jhānavipassanā) usw. gesagt. 'In der Gegenwart von anderen' bedeutet in der Gegenwart von anderen Mitgliedern der Lehre (sāsanika) als den Edlen. Deshalb heißt es: 'Das sogenannte Nach-Hinausgehen [in die Hauslosigkeit]' (anupabbajjā). 'Unter anderen' bedeutet unter anderen als den Mitgliedern der Lehre, wie Asketen, Wanderphilosophen usw. Denn es wird gesagt, dass das Hinausgehen in die Hauslosigkeit unter jenen nicht als ein Nach-Hinausgehen für die Edlen gilt.

Satasahassamattā [Pg.420] ahesuṃ samantapāsādikattā mahātherassa. Laṅkādīpeti nissayasīsena nissitasallakkhaṇaṃ. Na hi pabbajjā dīpapaṭiladdhā, atha kho dīpanivāsiācariyapaṭiladdhā. Mahinda…pe… pabbajanti nāma tassa parivāratāya pabbajjāyāti.

Es gab etwa einhunderttausend [Mönche] aufgrund der allseitig erfreulichen Natur (samantapāsādikatta) des großen Thera. 'Auf der Insel Lankā' (laṅkādīpe) bezeichnet das Kennzeichnen des Abhängigen (nissita) mittels des Hauptes der Abhängigkeit (nissaya). Denn die Ordination (pabbajjā) wurde nicht durch die Insel erlangt, sondern vielmehr durch die Lehrer, die auf der Insel lebten. 'Mahinda... usw. ordinieren' bedeutet, dass sie sich ordinieren lassen, um sein Gefolge zu bilden.

Saratīti taṃ ovādānusāsanidhammaṃ cinteti citte karoti. Vitakkāhataṃ karotīti punappunaṃ parivitakkanena tadatthaṃ vitakkanipphāditaṃ karoti. Āraddho hotīti sampādito hoti. Taṃ pana sampādanaṃ pāripūri evāti āha ‘‘paripuṇṇo hotī’’ti. Tatthāti yathāvutte dhamme. Ñāṇacāravasenāti ñāṇassa pavattanavasena. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti tasmiṃ tasmiṃ ovādadhamme āgatānaṃ rūpārūpadhammānaṃ. Lakkhaṇanti visesalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca. Pavicinatīti ‘‘idaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpa’’ntiādinā vicayaṃ āpajjati. Ñāṇañca ropetīti ‘‘aniccaṃ calaṃ palokaṃ pabhaṅgū’’tiādinā ñāṇaṃ pavatteti. Vīmaṃsanaṃ…pe… āpajjatīti rūpasattakārūpasattakakkamena vipassanaṃ paccakkhato viya aniccatādīnaṃ dassanaṃ sammasanaṃ āpajjati.

'Er erinnert sich' (sarati) bedeutet, er denkt über diese Lehre der Ermahnung und Unterweisung nach, er verinnerlicht sie. 'Er macht es von Gedanken durchdrungen' (vitakkāhataṃ karoti) bedeutet, er bringt durch wiederholtes Nachdenken die Bedeutung davon gedanklich zur Vollendung. 'Es ist begonnen' (āraddho hoti) bedeutet, es ist vollbracht. Dieses Vollbringen aber ist eben die Erfüllung, daher heißt es: 'Es ist vollkommen' (paripuṇṇo hoti). 'Darin' (tattha) bedeutet in der oben genannten Lehre. 'Durch das Wandeln des Wissens' (ñāṇacāravasena) bedeutet durch das Wirken des Wissens. 'Aller dieser Phänomene' (tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ) bezieht sich auf die körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhammā), die in jener jeweiligen Unterweisung dargelegt sind. 'Das Merkmal' (lakkhaṇa) bedeutet das spezifische Merkmal (visesalakkhaṇa) und das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇa). 'Er untersucht' (pavicinati) bedeutet, er stellt eine Untersuchung an, wie: 'Dies ist Materie, so viel ist Materie' usw. 'Und er gründet Erkenntnis' (ñāṇañca ropeti) bedeutet, er lässt das Wissen wirken, wie: 'unbeständig, unruhig, hinfällig, zerbrechlich' usw. 'Er gelangt zu einer eingehenden Prüfung... usw.' bedeutet, er gelangt zur Untersuchung (sammasana), dem Sehen von Unbeständigkeit usw. gleichsam direkt vor Augen, durch den Hellblick (vipassanā) in der Reihenfolge der Siebenergruppen der Materie und der Siebenergruppen des Geistigen.

Ubhayampetanti phalānisaṃsāti vuttadvayaṃ. Atthato ekaṃ pariyāyasaddattā. Paṭikaccāti pageva. Maraṇakāleti maraṇakālasamīpe. Samīpatthe hi idaṃ bhummanti āha ‘‘maraṇassa āsannakāle’’ti.

'Dieses Beides' (ubhayampetaṃ) bezieht sich auf das genannte Paar von 'Frucht und Nutzen' (phalānisaṃsā). In der Bedeutung ist es dasselbe, da es sich um Synonyme (pariyāyasadda) handelt. 'Im Voraus' (paṭikacca) bedeutet schon früh. 'Zur Todeszeit' (maraṇakāle) bedeutet nahe der Todeszeit. Da dieser Lokativ im Sinne von 'Nähe' steht, heißt es: 'In der Zeit nahe dem Tode'.

So tividho hoti ñāṇassa tikkhamajjhamudubhāvena. Tenāha ‘‘kappasahassāyukesū’’tiādi. Upahaccaparinibbāyī nāma āyuvemajjhaṃ atikkamitvā parinibbāyanato. Yattha katthacīti avihādīsu yattha katthaci. Sappayogenāti vipassanāñāṇasaṅkhārasaṅkhātena payogena, saha vipassanāpayogenāti attho. Suddhāvāsabhūmiyaṃ uddhaṃyeva maggasoto etassāti uddhaṃsoto. Paṭisandhivasena akaniṭṭhabhavaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.

Er ist dreifach, je nachdem, ob die Erkenntnis scharf, mittelmäßig oder schwach ist. Deshalb heißt es: 'Unter jenen mit einer Lebensspanne von tausend Äonen' usw. Ein 'Nach Verkürzung [der Lebenszeit] Erlöschender' (upahaccaparinibbāyī) wird so genannt, weil er erlischt, nachdem er die Mitte der Lebensspanne überschritten hat. 'Irgendwo' (yattha katthaci) bedeutet irgendwo unter den Reinen Stätten (suddhāvāsa) wie den Avihā-Himmelswelten usw. 'Mit Anstrengung' (sappayogena) bedeutet mit einer Anstrengung, die als die Formationen des Hellblickswissens bezeichnet wird; die Bedeutung ist: zusammen mit der Anstrengung des Hellblicks. Einer, dessen Pfadstrom in den Reinen Stätten nur nach oben fließt, ist ein 'Aufwärtsstrebender' (uddhaṃsoto). Einer, der durch Wiedergeburt in das Akaniṭṭha-Dasein gelangt, ist ein 'Nach Akaniṭṭha Gehender' (akaniṭṭhagāmī).

Avihādīsu vattamānopi ekaṃsato uddhaṃgamanāraho puggalo akaniṭṭhagāmī eva nāmāti vuttaṃ ‘‘eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca hontī’’ti. Tesanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Uddhaṃsotabhāvato yadipi heṭṭhimādīsupi ariyabhūmi nibbattateva, tathāpi tattha bhūmīsu āyuṃ [Pg.421] aggahetvā akaniṭṭhabhave āyuvaseneva soḷasakappasahassāyukatā daṭṭhabbā. ‘‘Satta phalā sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti vuttattā ‘‘arahattamaggassa pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgā kathitā’’ti vuttaṃ. Sattannampi sahabhāvo labbhatīti ‘‘apubbaṃ acarimaṃ ekacittakkhaṇikā’’ti vuttaṃ. Tayidaṃ pāḷiyaṃ tattha tattha ‘‘tasmiṃ samaye’’ti āgatavacanena viññāyati, bojjhaṅgānaṃ pana nānāsabhāvattā ‘‘nānālakkhaṇā’’ti vuttaṃ.

Selbst wenn er in den Avihā-Welten verweilt, wird eine Person, die unweigerlich fähig ist, nach oben zu steigen, als 'nach Akaniṭṭha gehend' bezeichnet; daher heißt es: 'Ein Aufwärtsstrebender, der nach Akaniṭṭha geht, so gibt es fünf [Arten von Nichtwiederkehrern].' 'Von diesen' (tesaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa). Obgleich aufgrund der Natur des Aufwärtsstrebens die edle Ebene auch in den niedrigeren Welten entsteht, so ist doch, ohne die Lebensspanne in jenen Ebenen zu berücksichtigen, die Lebensspanne von sechzehntausend Äonen allein gemäß der Lebensspanne im Akaniṭṭha-Dasein zu verstehen. Weil gesagt wurde: 'Sieben Früchte, sieben Segnungen sind zu erwarten', wurde gesagt: 'Die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā) werden als der Hellblick in der Anfangsphase (pubbabhāgavipassanā) des Pfades der Arahatschaft erklärt'. Da das gleichzeitige Bestehen aller sieben [Erleuchtungsglieder] erlangt wird, heißt es: '[Sie entstehen] weder früher noch später, in einem einzigen Geistmoment' (ekacittakkhaṇikā). Dies wird im Pali hier und da durch die Formulierung 'zu jener Zeit' verstanden; wegen des unterschiedlichen Eigenwesens der Erleuchtungsglieder aber wurde gesagt, sie seien 'von unterschiedlichen Merkmalen' (nānālakkhaṇā).

Sīlasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sīlasutta ist beendet.

4. Vatthasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Vatthasutta

185. ‘‘Satisambojjhaṅgo’’ti evaṃ ce mayhaṃ hotīti satisambojjhaṅgo nāma seṭṭho uttamo pavaro, tasmāhaṃ satisambojjhaṅgasīsena phalasamāpattiṃ appetvā viharissāmīti evaṃ ce mayhaṃ pubbabhāge hotīti attho. ‘‘Appamāṇo’’ti evaṃ mayhaṃ hotīti svāyaṃ satisambojjhaṅgo, sabbaso pamāṇakarakilesābhāvato appamāṇadhammārammaṇato ca appamāṇoti evaṃ mayhaṃ antosamāpattiyaṃ asammohavasena hoti. Suparipuṇṇoti bhāvanāpāripūriyā suṭṭhu paripuṇṇoti evaṃ mayhaṃ antosamāpattiyaṃ asammohavasena hotīti. Tiṭṭhatīti yathākālaparicchedasamāpattiyā avaṭṭhānena tappariyāpannatāya satisambojjhaṅgo tiṭṭhati paṭibandhavasena. Uppādaṃ anāvajjitattāti uppādassa anāvajjanena asamannāhārena. Uppādasīsena cettha uppādavantova saṅkhārā gahitā. Anuppādanti nibbānaṃ uppādābhāvato uppādavantehi ca vinissaṭattā. Pavattanti vipākappavattaṃ. Appavattanti nibbānaṃ tappaṭikkhepato. Nimittanti sabbasaṅkhāranimittaṃ. Animittanti nibbānaṃ. Saṅkhāreti uppādādianāmasanena kevalameva saṅkhāragahaṇaṃ. Visaṅkhāranti nibbānaṃ. Āvajjitattā āvajjitakālato paṭṭhāya ārabbha pavattiyā satisambojjhaṅgo tiṭṭhati. Aṭṭhahākārehīti aṭṭhahi kāraṇehi. Jānātīti samāpattito vuṭṭhitakāle pajānāti. Aṭṭhahākārehīti uppādāvajjanādīhi ceva anuppādāvajjanādīhi ca vuttākāraviparītehi aṭṭhahi ākārehi cavantaṃ samāpattivasena anavaṭṭhānatopi gacchantaṃ cavatīti thero pajānātīti.

185. „‚Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit‘: Wenn mir so der Gedanke aufkommt: ‚Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit ist wahrlich das Vorzüglichste, Höchste, Vortrefflichste, daher will ich verweilen, indem ich die Errungenschaft der Frucht unter der Führung des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit erziele‘ – wenn mir dies in der vorbereitenden Phase so in den Sinn kommt, das ist die Bedeutung. ‚Unermesslich‘: Wenn mir so der Gedanke aufkommt: ‚Dieses Erleuchtungsglied der Achtsamkeit selbst ist unermesslich, weil es gänzlich frei von den das Maß setzenden Verunreinigungen ist und weil es das unermessliche Phänomen als Objekt hat‘ – so ist es mir in der inneren Errungenschaft aufgrund von Nicht-Verwirrung. ‚Vollkommen erfüllt‘ bedeutet: völlig erfüllt durch die Vollendung der Entfaltung – so ist es mir in der inneren Errungenschaft aufgrund von Nicht-Verwirrung. ‚Es verweilt‘ bedeutet: Durch das Verharren in der Errungenschaft entsprechend der zeitlichen Begrenzung verweilt das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit aufgrund seiner Zugehörigkeit dazu und als Bindung. ‚Weil das Entstehen nicht herbeigeholt wird‘: Durch das Nicht-Erwägen, das Nicht-Aufmerksam-Sein auf das Entstehen. Und hier sind unter dem Begriff ‚Entstehen‘ nur die dem Entstehen unterworfenen Gestaltungen erfasst. ‚Das Nicht-Entstehen‘ ist Nibbāna, wegen des Fehlens von Entstehen und weil es von den dem Entstehen unterworfenen Dingen befreit ist. ‚Das Fortlaufen‘ ist das Fortlaufen der Reifung. ‚Das Nicht-Fortlaufen‘ ist Nibbāna, wegen der Ablehnung desselben. ‚Das Zeichen‘ ist das Zeichen aller Gestaltungen. ‚Das Zeichenlose‘ ist Nibbāna. ‚In Bezug auf die Gestaltungen‘: Dies ist das bloße Erfassen von Gestaltungen, ohne deren Entstehen usw. zu berühren. ‚Das Ungestaltete‘ ist Nibbāna. ‚Weil es erwogen wurde‘: Beginnend mit der Zeit des Erwägens, verweilt das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit durch das In-Gang-Setzen des Prozesses. ‚In achtfacher Weise‘: aus acht Gründen. ‚Er weiß‘ bedeutet: Er erkennt im Moment des Aufstehens aus der Errungenschaft. ‚In achtfacher Weise‘: Durch die acht Weisen, nämlich das Erwägen des Entstehens usw. und das Erwägen des Nicht-Entstehens usw., welche das Gegenteil der genannten Weisen darstellen, erkennt der Thera: ‚Es schwindet‘, sowohl bezüglich des Schwindens als auch bezüglich des Nicht-Verbleibens aufgrund der Errungenschaft.“

Phalabojjhaṅgāti [Pg.422] phalasamāpattipariyāpannā bojjhaṅgā. Kiṃ pana te visuṃ visuṃ pavattantīti āha ‘‘yadā hī’’tiādi. Sīsaṃ katvāti padhānaṃ seṭṭhaṃ katvā. Tadanvayāti tadanugatā satisambojjhaṅgaṃ anugacchanakā. Tañca kho tathā katvā dhammaṃ paccavekkhaṇavasena. Keci pana ‘‘taṃ paccavekkhaṇādikaṃ katvā’’ti vadanti.

„‚Die Frucht-Erleuchtungsglieder‘ sind die in der Errungenschaft der Frucht enthaltenen Erleuchtungsglieder. Werden diese aber einzeln für sich wirksam? Darauf heißt es: ‚Wenn nämlich...‘ und so weiter. ‚Indem man es zum Haupt macht‘ bedeutet: indem man es zum Wichtigsten, zum Vorzüglichsten macht. ‚Diesem folgend‘ bedeutet: diesem nachfolgend, dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit folgend. Und dies geschieht wahrlich auf jene Weise durch die Reflexion über das Phänomen. Einige jedoch sagen: ‚Indem man dies zur Reflexion usw. macht‘.“

Vatthasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Vatthasutta ist abgeschlossen.“

5. Bhikkhusuttavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des Bhikkhusutta“

186. Bodhāyāti ettha bodho nāma bujjhanaṃ, taṃ pana kissa kenāti pucchanto ‘‘kiṃ bujjhanatthāyā’’ti vatvā taṃ dassento ‘‘maggenā’’tiādimāha. Maggena nibbānaṃ bujjhanatthāya saṃvattanti, paccavekkhaṇāya katakiccataṃ bujjhanatthāya saṃvattanti, paṭhamavikappe sacchikiriyābhisamayo eva dassitoti tena atuṭṭhe ‘‘maggena vā’’ti dutiyavikappamāha. Vivekanissitaṃ virāganissitanti padehi sabbaṃ maggakiccaṃ tassa phalañca dassitaṃ. Nirodhanissitanti iminā nibbānasacchikiriyā. Kāmāsavāpi cittaṃ vimuccatītiādinā kilesappahānaṃ. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotītiādinā paccavekkhaṇā dassitā.

186. „‚Für das Erwachen‘: Hierbei ist ‚bodha‘ das Erwachen. Wenn man nun fragt: ‚Was erwacht wodurch?‘, so sagt man: ‚Wozu dient das Erwachen?‘, und um dies zu zeigen, heißt es ‚durch den Pfad‘ und so weiter. Sie führen dazu, das Nibbāna durch den Pfad zu erkennen, sie führen dazu, die Erfüllung der Pflicht durch die Reflexion zu erkennen. In der ersten Alternative wird nur der Durchbruch der Verwirklichung gezeigt; da man damit unzufrieden war, wird mit ‚oder durch den Pfad‘ die zweite Alternative genannt. Mit den Worten ‚gestützt auf die Abgeschiedenheit, gestützt auf die Begehrenslosigkeit‘ wird die gesamte Pfadtätigkeit und deren Frucht dargestellt. Mit ‚gestützt auf das Aufhören‘ wird die Verwirklichung des Nibbāna dargestellt. Mit ‚auch von dem Trieb der Sinnlichkeit wird der Geist befreit‘ und so weiter wird das Aufgeben der Verunreinigungen dargestellt. Mit ‚Im Befreiten ist das Wissen: Er ist befreit‘ und so weiter wird die Reflexion dargestellt.“

Bhikkhusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Bhikkhusutta ist abgeschlossen.“

6-7. Kuṇḍaliyasuttādivaṇṇanā

6-7. „Die Erklärung des Kuṇḍaliyasutta und anderer Suttas“

187-188. Nibaddhavāsavasena ārāme nisīdanasīloti ārāmanisādī. Parisaṃ ogāḷho hutvā caratīti parisāvacaroti āha – ‘‘yo panā’’tiādi. Evanti iminākārena. Gahaṇanti niggahaṇaṃ. Tena pucchāpadassa atthaṃ vivarati. Nibbeṭhananti niggahanibbeṭhanaṃ. Tena vissajjanapadassa atthaṃ vivarati. Iminā nayenāti etena ‘‘itivādo’’ti ettha iti-saddassa atthaṃ dasseti. Upārambhādhippāyo vadati etenāti vādo, doso. Itivādo hotīti evaṃ imassa upari vādāropanaṃ hoti. Itivādappamokkhoti evaṃ tato pamokkho hoti[Pg.423]. Evaṃ vādappamokkhānisaṃsaṃ parehi āropitadosassa nibbeṭhanavasena dassetvā idāni dosapavedanavasena dassetuṃ ‘‘ayaṃ pucchāya doso’’tiādi vuttaṃ.

187-188. „‚Ener, der im Kloster sitzt‘ ist jemand, der die Gewohnheit hat, sich aufgrund ständigen Wohnens im Kloster dort niederzulassen. ‚Einer, der sich in der Versammlung bewegt‘ ist einer, der sich unter die Versammlung mischt und umhergeht; daher heißt es: ‚Wer aber...‘ und so weiter. ‚So‘ bedeutet: in dieser Weise. ‚Ergreifen‘ bedeutet Zurückweisung. Damit wird die Bedeutung des Fragegliedes erklärt. ‚Auflösen‘ bedeutet die Auflösung der Zurückweisung. Damit wird die Bedeutung des Antwortgliedes erklärt. ‚In dieser Weise‘: Damit zeigt er die Bedeutung des Wortes ‚iti‘ im Begriff ‚itivādo‘. ‚Vādo‘ ist das, womit man in der Absicht des Tadelns spricht; es ist ein Fehler. ‚Es gibt eine Debatte‘ bedeutet: So erfolgt eine Anschuldigung gegen ihn. ‚Befreiung von der Debatte‘ bedeutet: So erfolgt die Befreiung davon. Nachdem so der Nutzen der Befreiung von der Debatte durch das Entkräften des von anderen erhobenen Vorwurfs gezeigt wurde, wird nun, um den Fehler aufzuzeigen, gesagt: ‚Dies ist der Fehler der Frage‘ und so weiter.“

Ettakaṃ ṭhānantiādito paṭṭhāya yāva ‘‘tīṇi sucaritānī’’ti ettakaṃ ṭhānaṃ. Imaṃ desananti ‘‘indriyasaṃvaro kho’’tiādinayappavattaṃ imaṃ desanaṃ. Nābhijjhāyatīti na abhijjhāyati. Nābhihaṃsatīti na abhitussati. Gocarajjhatte ṭhitaṃ hotīti kammaṭṭhānārammaṇe samādhānavasena ṭhitaṃ hoti avaṭṭhitaṃ. Tenāha ‘‘susaṇṭhita’’nti. Susaṇṭhitanti sammā avikkhepavasena ṭhitaṃ. Kammaṭṭhānavimuttiyāti kammaṭṭhānānuyuñjanavasena paṭipakkhato nīvaraṇato vimuttiyā. Suṭṭhu vimuttanti suvimuttaṃ. Tasmiṃ amanāparūpadassane na maṅku vilakkho na hoti. Kilesavasena dosavasena. Aṭṭhitacitto athaddhacitto. Kovesena hi cittaṃ thaddhaṃ hoti, na mudukaṃ. Adīnamānasoti domanassavasena yo dīnabhāvo, tadabhāvena niddosamānaso. Apūticittoti byāpajjābhāvena sītibhūtacitto.

„‚Dieser Abschnitt‘ beginnt mit ‚von hier an‘ bis hin zu ‚die drei guten Lebensweisen‘ – dies ist dieser Abschnitt. ‚Diese Lehrverkündigung‘ bezieht sich auf diese in der Weise von ‚Zügelung der Sinnesorgane fürwahr...‘ dargelegte Lehrverkündigung. ‚Er begehrt nicht‘ bedeutet: Er ist nicht von Begehren erfüllt. ‚Er frohlockt nicht‘ bedeutet: Er freut sich nicht übermäßig. ‚Es ist im Bereich des Meditationsobjekts gefestigt‘ bedeutet: Es ist durch Sammlung auf das Meditationsobjekt gefestigt, standhaft. Darum heißt es: ‚gut gefestigt‘. ‚Gut gefestigt‘ bedeutet: im Zustand der Nicht-Ablenkung richtig gefestigt. ‚Durch die Befreiung des Meditationsobjekts‘ bedeutet: durch die Befreiung von den Hemmnissen als Gegenpol, mittels der Hingabe an das Meditationsobjekt. ‚Völlig befreit‘ ist das wohl Befreite. Beim Erblicken jenes unangenehmen Objekts ist er weder niedergeschlagen noch verlegen. Aufgrund von Verunreinigung, aufgrund von Hass. Mit nicht-starrem Geist. Denn durch Zorn wird der Geist starr, nicht geschmeidig. ‚Mit unverzagtem Sinn‘ bedeutet: ein fehlerfreier Sinn aufgrund des Fehlens jenes Elends, das durch Trübsinn entsteht. ‚Mit unverdorbenem Geist‘ bedeutet: ein kühl gewordener Geist wegen des Fehlens von Übelwollen.“

Imesu chasu dvāresu aṭṭhārasa duccaritāni honti paccekaṃ kāyavacīmanoduccaritabhedena. Tāni vibhāgena dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha iṭṭhārammaṇe āpāthagateti nayadānamattametaṃ. Tena ‘‘aniṭṭhārammaṇe āpāthagate dosaṃ uppādentassā’’tiādinā tividhaduccaritaṃ nīharitvā vattabbaṃ, tathā ‘‘majjhattārammaṇe mohaṃ uppādentassā’’tiādinā ca. Manoduccaritādisāmaññena pana tīṇiyeva duccaritāni hontīti veditabbaṃ.

„An diesen sechs Toren gibt es achtzehn Arten des schlechten Verhaltens, jeweils unterschieden nach schlechtem körperlichen, sprachlichen und geistigen Verhalten. Um diese im Detail aufzuzeigen, wird gesagt: ‚Wie...‘ und so weiter. Dabei ist der Ausdruck ‚wenn ein erwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt‘ nur eine beispielhafte Darstellung. Dementsprechend ist das dreifache schlechte Verhalten darzulegen, indem man es ableitet wie: ‚bei demjenigen, der Hass erzeugt, wenn ein unerwünschtes Objekt in den Bereich der Sinne tritt‘ und so weiter, und ebenso: ‚bei demjenigen, der Verwirrung erzeugt, wenn ein neutrales Objekt in den Bereich der Sinne tritt‘ und so weiter. Es ist jedoch zu verstehen, dass es aufgrund der Allgemeingültigkeit von geistigem schlechten Verhalten usw. letztendlich nur drei Arten des schlechten Verhaltens gibt.“

Paññattivasenāti vatthuṃ anāmasitvā piṇḍagahaṇamukhena kevalaṃ paññattivaseneva. Bhāvanāpaṭisaṅkhāneti bhāvanāsiddhe paṭisaṅkhāne, bhāvanāya paṭisaṅkhāne vāti attho. Imānīti yathāvuttāni chadvārārammaṇāni. Duccaritānīti duccaritakāraṇāni. Appaṭisaṅkhāne ṭhitassa duccaritāni sucaritāni katvā. Pariṇāmetīti parivatteti duccaritāni tattha anuppādetvā sucaritāni [Pg.424] uppādento. Evanti vuttappakārena. Indriyasaṃvaro…pe… veditabbo indriyasaṃvarasampādanavasena tiṇṇaṃ sucaritānaṃ sijjhanato. Tenāha ‘‘ettāvatā’’tiādi. Ettāvatāti ādito paṭṭhāya yāva ‘‘tīṇi sucaritāni paripūrentī’’ti padaṃ, ettāvatā. Sīlānurakkhakaṃ indriyasaṃvarasīlanti catupārisuddhisīlassa anurakkhakaṃ indriyasaṃvarasīlaṃ kathikaṃ. Kathaṃ pana tadeva tassa anurakkhakaṃ hotīti? Aparāparuppattiyā upanissayabhāvato.

„Durch Begriff“ (paññattivasena) bedeutet: ohne die physische Grundlage zu berühren, lediglich im Sinne eines Begriffs mittels der Erfassung als Ganzes. „Durch Reflexion in der Entfaltung“ (bhāvanāpaṭisaṅkhāne) bedeutet: in der durch Entfaltung vollendeten Reflexion, oder die Reflexion der Entfaltung. „Diese“ (imāni) bezieht sich auf die oben erwähnten sechs Sinnestor-Objekte. „Schlechtes Verhalten“ (duccaritāni) meint die Ursachen für schlechtes Verhalten. Für jemanden, der in der Nicht-Reflexion verweilt, wandelt er das schlechte Verhalten in gutes Verhalten um. „Er lenkt um“ (pariṇāmeti) bedeutet: er wandelt es um, indem er dort schlechtes Verhalten nicht entstehen lässt, sondern gutes Verhalten hervorbringt. „So“ (evaṃ) meint in der beschriebenen Weise. „Die Zügelung der Sinne... usw... ist zu verstehen“: wegen des Gelingens der drei Arten guten Verhaltens durch das Bewirken der Sinnenzügelung. Deshalb sagte er: „so weit“ usw. „So weit“ (ettāvatā) bedeutet vom Anfang an bis zu den Worten „sie erfüllen die drei Arten guten Verhaltens“. „Die Tugend der Sinnenzügelung, welche die Sittlichkeit beschützt“ meint: Es ist die Rede von der Tugend der Sinnenzügelung, welche die vierfache reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) beschützt. Wie aber schützt genau diese jene? Weil sie aufgrund des wiederholten Entstehens als starke entscheidende Stütze (upanissaya) dient.

Tīṇi sīlānīti indriyasaṃvara-ājīvapārisuddhi-paccayasannissita-sīlāni. Lokuttaramissakāti lokiyāpi lokuttarāpi hontīti attho. Sattannaṃ bojjhaṅgānanti lokuttarānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ. Mūlabhūtā satipaṭṭhānā pubbabhāgā, te sandhāya vuttaṃ ‘‘cattāro kho, kuṇḍaliya, satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrentī’’ti. Tepīti yathāvuttasatipaṭṭhānā. Satipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgāti lokiyasatipaṭṭhānamūlakā bojjhaṅgāva. Pubbabhāgāvāti ettha keci ‘‘pubbabhāgā cā’’ti pāṭhaṃ katvā ‘‘pubbeva lokuttarā pubbabhāgā cā’’ti atthaṃ vadanti. Vijjāvimuttimūlakāti ‘‘satta kho, kuṇḍaliya, bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrentī’’ti evaṃ vuttā bojjhaṅgā lokuttarāva vijjāvimuttisahagatabhāvato.

„Die drei Tugenden“ (tīṇi sīlāni) sind die Tugend der Sinnenzügelung, die Reinheit des Lebensunterhalts und die Tugend in Bezug auf die Requisiten. „Mit dem Überweltlichen vermischt“ (lokuttaramissakā) bedeutet: sie sind sowohl weltlich als auch überweltlich. „Der sieben Erweckungsglieder“ (sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ) bezieht sich auf die sieben überweltlichen Erweckungsglieder. Die Grundlagen der Achtsamkeit, die als Wurzel dienen, bilden die vorbereitende Phase; in Bezug auf diese wurde gesagt: „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, o Kuṇḍaliya, entfaltet und häufig geübt, erfüllen die sieben Erweckungsglieder.“ „Auch diese“ (te pi) bezieht sich auf die oben genannten Grundlagen der Achtsamkeit. „Auf den Grundlagen der Achtsamkeit beruhende Erweckungsglieder“ sind die Erweckungsglieder, die auf den weltlichen Grundlagen der Achtsamkeit beruhen. „Nur die vorbereitende Phase“ (pubbabhāgā va): Hier lesen manche „und die vorbereitende Phase“ (pubbabhāgā ca) und erklären die Bedeutung als „sowohl vor dem Überweltlichen als auch die vorbereitende Phase“. „Auf klarem Wissen und Befreiung beruhend“ (vijjāvimuttimūlakā): Die so bezeichneten Erweckungsglieder – „die sieben Erweckungsglieder, o Kuṇḍaliya, entfaltet und häufig geübt, erfüllen klares Wissen und Befreiung“ – sind rein überweltlich, da sie mit klarem Wissen und Befreiung einhergehen.

Kuṇḍaliyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kuṇḍaliya-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

8. Upavānasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Upavāna-Sutta.

189. Paccattanti karaṇaniddeso ayanti āha – ‘‘attanāvā’’ti. Kurumānoyevāti uppādento eva. Kammaṭṭhānavimuttiyā suṭṭhu vimuttanti kammaṭṭhānamanasikārena nīvaraṇānaṃ dūrībhāvato tehi suṭṭhu vimuttaṃ. Atthaṃ karitvāti bhāvanāmanasikāraṃ uttamaṃ katvā. ‘‘Mahā vata me ayaṃ attho uppanno’’ti atthiko hutvā.

189. „Für sich selbst“ (paccattaṃ) ist eine Bestimmung des Mittels (Instrumentalis); er sagt: „durch sich selbst“. „Nur machend“ (kurumāno yeva) bedeutet: eben hervorbringend. „Durch die Befreiung des Meditationsobjekts wohlbefreit“ bedeutet: durch das Fernhalten der Hemmnisse mittels der Zuwendung zum Meditationsobjekt ist er von diesen wohlbefreit. „Den Nutzen suchend“ (atthaṃ karitvā) bedeutet: die Zuwendung zur Entfaltung hervorragend machend. Indem man danach strebt, denkend: „Ein großer Nutzen ist mir wahrlich entstanden!“

9. Paṭhamauppannasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Paṭhamauppanna-Sutta.

190. Tathāgatassa pātubhāvātiādinā buddhuppādakāle eva bojjhaṅgaratanapaṭilābhoti dasseti.

190. Mit den Worten „Mit dem Erscheinen des Tathāgata“ usw. zeigt er, dass das Erlangen des kostbaren Juwels der Erweckungsglieder nur zur Zeit des Erscheinens eines Buddha stattfindet.

Pabbatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pabbata-Vagga ist abgeschlossen.

2. Gilānavaggo

2. Das Gilāna-Vagga.

1-3. Pāṇasuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Pāṇa-Sutta und anderer Suttas.

192-194. Yesanti [Pg.425] yesaṃ sattānaṃ. Cattāro iriyāpathā atthi labbhanti tadupagasarīrāvayavalābhena. Etanti ‘‘cattāro iriyāpathe kappentī’’ti etaṃ vacanaṃ. ‘‘Vivekanissita’’ntiādivacanato ‘‘sahavipassanake maggabojjhaṅge’’icceva vuttaṃ. Dutiyatatiyāni uttānatthāneva heṭṭhā vuttanayattā.

192-194. „Derer“ (yesaṃ) bedeutet: derer Wesen. Die vier Körperhaltungen existieren und werden durch das Erlangen der entsprechenden Körperteile erworben. „Dies“ (etaṃ) bezieht sich auf die Aussage: „sie nehmen die vier Körperhaltungen ein“. Aufgrund der Worte „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. sind genau „die von Einsicht begleiteten Pfad-Erweckungsglieder“ gemeint. Das zweite und das dritte [Sutta] haben eine offensichtliche Bedeutung, gemäß der zuvor erklärten Methode.

4-10. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā

4-10. Die Erklärung des Paṭhamagilāna-Sutta und anderer Suttas.

195-201. Visuddhaṃ ahosi visabhāgadhātukkhobhaṃ vūpasamentaṃ. Tenāha – ‘‘pokkharapatte …pe… vinivattitvā gato’’ti. Eseva nayo pāḷito atthato ca catutthena pañcamachaṭṭhānaṃ samānattā. Visarukkhavātasamphassenāti visarukkhasannissitavātasamphassena. Mandasītajaroti muduko sītajaro. Sesanti vuttāvasesaṃ. Sabbatthāti sattamādīsu catūsu.

195-201. „Es wurde rein“ (visuddhaṃ ahosi) bedeutet, dass die Erregung der unharmonischen Elemente beruhigt wurde. Deshalb sagte er: „... auf dem Lotusblatt ... usw. ... perlte es ab und verschwand“. Die gleiche Methode gilt im Wortlaut und Sinn für das fünfte und sechste Sutta, da sie dem vierten gleichen. „Durch die Berührung mit dem Wind eines Giftbaumes“ meint: durch die Berührung mit dem Wind, der von einem Giftbaum ausgeht. „Ein schwaches Frostfieber“ (mandasītajaro) meint: ein mildes Frostfieber. „Das Übrige“ (sesaṃ) meint den Rest des Erklärten. „Überall“ (sabbattha) meint in den vier Suttas, beginnend mit dem siebten.

Gilānavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gilāna-Vagga ist abgeschlossen.

3. Udāyivaggo

3. Das Udāyi-Vagga.

1-2. Bodhāyasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Bodhāya-Sutta und anderer Suttas.

202-203. Kittakena nu kho kāraṇena bujjhanakaaṅgā nāma vuccanti bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vattabbataṃ labhanti. Missakabojjhaṅgā kathitā sahavipassanā maggabojjhaṅgā kathitāti katvā. Dhammaparicchedo kathito gaṇanāmattena paricchinditvā vuttattā na bhūmantaraparicchedo, vipassanādiparicchedo vā.

202-203. „Aus welchem Grund, fürwahr...“: Sie werden als „Erweckungsglieder“ bezeichnet, da sie die Bezeichnung als „Glieder des erwachenden Individuums“ erhalten. Weil die vermischten Erweckungsglieder dargelegt werden, meint dies, dass die mit Einsicht verbundenen Pfad-Erweckungsglieder dargelegt werden. Die Unterscheidung der Phänomene (dhammaparicchedo) wird dargelegt, weil sie bloß durch ihre Anzahl abgegrenzt wird, nicht als eine Einteilung der Ebenen (bhūmantara) oder der Einsicht (vipassanā) usw.

3-5. Ṭhāniyasuttādivaṇṇanā

3-5. Die Erklärung des Ṭhāniya-Sutta und anderer Suttas.

204-206. Kāmarāgena gadhitabbaṭṭhānabhūtā kāmarāgaṭṭhāniyāti āha ‘‘ārammaṇadhammāna’’nti. ‘‘Manasikārabahulīkārā’’ti vuttattā ‘‘ārammaṇeneva kathita’’nti [Pg.426] vuttaṃ. Vuttaparicchedoti etena na kevalaṃ ārammaṇavaseneva, atha kho upanissayavasenapettha attho labbhatīti dasseti. Paṭhamavaggassa hi dutiye sutte upanissayavaseneva attho dassito. Missakabojjhaṅgā kathitā avibhāgeneva kathitattā. Aparihāniyeti tīhi sikkhāhi aparihānāvahe.

204-206. Weil sie die Grundlage für das Verstricken in Sinnengier bilden, heißen sie „die der Sinnengier förderlichen Grundlagen“; deshalb sagt er „der Objekte“. Wegen des Ausdrucks „häufige Aufmerksamkeit“ wurde gesagt: „es wurde im Hinblick auf das Objekt selbst dargelegt“. „Die dargelegte Abgrenzung“: Damit zeigt er, dass hier die Bedeutung nicht nur im Hinblick auf das Objekt erlangt wird, sondern auch im Hinblick auf die entscheidende Stütze (upanissaya). Denn im zweiten Sutta des ersten Kapitels wird die Bedeutung im Hinblick auf die entscheidende Stütze selbst dargelegt. „Die vermischten Erweckungsglieder“ werden dargelegt, weil sie ohne weitere Unterscheidung dargelegt werden. „In Bezug auf das Nicht-Verfallen“ meint: das Nicht-Verfallen in Bezug auf die drei Schulungen herbeiführend.

6-7. Taṇhakkhayasuttādivaṇṇanā

6-7. Die Erklärung des Taṇhakkhaya-Sutta und anderer Suttas.

207-208. ‘‘So maṃ pucchissatī’’ti adhippāyena bhagavatā osāpitadesanaṃ. Patthaṭattā bhāvanāpāripūriyā vitthāritaṃ gatattā. Mahantabhāvanti bhāvanāvaseneva mahattaṃ gatattā. Tato eva vaḍḍhippamāṇā. Nīvaraṇavigame sambhavato paccayato byāpādo vigato hotīti āha – ‘‘nīvaraṇānaṃ dūrībhāvena byāpādavirahitattā’’ti. Taṇhāmūlakanti taṇhāpaccayaṃ. Yañhi taṇhāsahagataṃ asahagatampi taṇhaṃ upanissāya nipphannaṃ, sabbaṃ taṃ taṇhāmūlakaṃ. Pahīyati anuppādappahānena. Taṇhādīnaṃyeva khayā, na tesaṃ saṅkhārānaṃ khayā. Etehi taṇhakkhayādipadehi.

207-208. „Er wird mich fragen“: Mit dieser Absicht schloss der Erhabene die Unterweisung ab. „Aufgrund des Ausgebreitetseins“ (patthaṭattā) meint: aufgrund der Fülle der Entfaltung ist sie zur Ausbreitung gelangt. „Großartigkeit“ (mahantabhāvaṃ) meint: weil sie gerade durch die Entfaltung zur Größe gelangt ist. Aus genau diesem Grund wächst ihr Maß. Weil Übelwollen durch das Verschwinden der Hemmnisse ursächlich wegfällt, sagt er: „wegen der Abwesenheit von Übelwollen durch das Fernhalten der Hemmnisse“. „Im Begehren verwurzelt“ (taṇhāmūlakaṃ) meint: durch Begehren bedingt. Denn was auch immer mit Begehren verbunden ist, oder selbst unverbunden, aber in Abhängigkeit von Begehren als starker Stütze entstanden ist, all das ist im Begehren verwurzelt. „Es wird aufgegeben“ meint: durch das Aufgeben infolge von Nicht-Entstehen. „Nur durch das Versiegen von Begehren usw.“, nicht durch das Versiegen jener Gestaltungen (saṅkhāra). Dies ist mit den Begriffen wie „Versiegen des Begehrens“ gemeint.

8. Nibbedhabhāgiyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Nibbedhabhāgiya-Sutta.

209. Nibbijjhantīti nibbedhā, nibbijjhanadhammā dhammavinayādayo, tappariyāpannatāya nibbedhabhāge gato nibbedhabhāgiyo, taṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Tenāha ‘‘nibbijjhanakoṭṭhāsiya’’nti. Bhāvetvā ṭhitena cittena. Vipassanāmaggampi gahetvā ‘‘maggabojjhaṅgā missakā’’ti vuttā. Tehīti bojjhaṅgehi bhāvitaṃ cittaṃ. Te vā bojjhaṅge bhāvetvā ṭhitaṃ cittaṃ nāma phalacittaṃ, tasmā nibbattitalokuttarameva. Tampīti phalacittampi maggānantaratāya magganissitaṃ katvā missakameva kathetuṃ vaṭṭati ‘‘bodhāya saṃvattantī’’ti vuttattā.

209. „Sie dringen durch“, daher Durchdringung (nibbedhā); die Zustände der Durchdringung sind der Dhamma, die Disziplin (Vinaya) usw. Weil er darin enthalten ist, wird er als „an der Durchdringung teilhabend“ (nibbedhabhāgiya) bezeichnet, da er zur Stufe der Durchdringung gelangt ist; jener ist an der Durchdringung teilhabend. Deshalb sagte er: „zum Anteil der Durchdringung gehörig“ (nibbijjhanakoṭṭhāsiya). Mit dem Geist, der in der Entfaltung gefestigt ist. Indem man auch den Pfad der Einsicht (vipassanāmagga) hinzunimmt, wird gesagt: „Pfad- und Erleuchtungsglieder sind vermischt“ (maggabojjhaṅgā missakā). „Durch diese“ (tehi) bedeutet: der durch die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgehi) entfaltete Geist. Oder jener Geist, der nach der Entfaltung dieser Erleuchtungsglieder besteht, wird Frucht-Geist (phalacitta) genannt; daher ist er wahrlich das hervorgebrachte Überweltliche (lokuttara). „Auch dieses“ (tampi) bedeutet: Da auch der Frucht-Geist aufgrund seiner unmittelbaren Nachfolge auf den Pfad (maggānantaratā) als vom Pfad abhängig (magganissita) gemacht wird, ist es angemessen, von ihm als vermischt zu sprechen, da gesagt wurde: „sie führen zur Erleuchtung“ (bodhāya saṃvattantī).

9. Ekadhammasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Ekadhamma-Sutta (Die Lehrrede über das eine Ding)

210. Saṃyojanasaṅkhātā vinibandhāti kāmarāgādisaṃyojanasaññitā bandhanā. Pariniṭṭhapetvā gahaṇāti gilitvā viya pariniṭṭhapetvā gahaṇākārā.

210. „Fesseln, die als Hemmnisse bekannt sind“ (vinibandhā) sind Bindungen, die als die Fesseln von Sinnlichkeit und so weiter bezeichnet werden. „Ergreifen nach völliger Vollendung“ (pariniṭṭhapetvā gahaṇā) bedeutet eine Art des Ergreifens, nachdem man es gleichsam vollständig verschlungen hat.

10. Udāyisuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Udāyi-Sutta (Die Lehrrede über Udāyi)

211. Bahukataṃ [Pg.427] vuccati bahukāro bahumāno, natthi etassa bahukatanti abahukato, akatabahumāno. Dhammo uppajjamāno ukkujjanto viya nirujjhamāno avakujjanto viya hotīti vuttaṃ ‘‘ukkujjaṃ vuccati udayo, avakujjaṃ vayo’’ti. Parivattentoti aniccātipi dukkhātipi anattātipi. ‘‘Eso hi te udāyi maggo paṭiladdho, yo te…pe… tathattāya upanessatī’’ti pariyosāne bhagavato vacanañcettha sādhakaṃ daṭṭhabbaṃ. Tena tenākārena viharantanti yena sammasanākārena vipassanāvihārena viharantaṃ. Tathābhāvāyāti khīṇāsavabhāvapaccavekkhaṇāya. Tenāha – ‘‘khīṇā jātīti…pe… taṃ dassento evamāhā’’ti.

211. „Viel getan“ (bahukata) bedeutet große Hilfe, große Wertschätzung; einer, für den dies nicht viel getan wurde, ist „nicht viel geehrt“ (abahukata), einer, dem keine große Wertschätzung entgegengebracht wurde. Ein entstehendes Phänomen (dhamma) ist gleichsam wie ein Aufrichten, und ein vergehendes ist gleichsam wie ein Umstürzen; daher wurde gesagt: „Das Aufrichten wird Entstehen (udaya) genannt, das Umstürzen Vergehen (vaya)“. „Reflektierend“ (parivattento) bedeutet: als unbeständig (anicca), als leidvoll (dukkha) und als nicht-selbst (anatta). „Dies ist wahrlich, Udāyi, der Pfad, den du erlangt hast, der dich ... usw. ... zu diesem Zustand führen wird“ – diese am Ende stehenden Worte des Erhabenen sind hierbei als Beleg anzusehen. „In dieser und jener Weise verweilend“ (tena tenākārena viharantaṃ) bedeutet: verweilend in jener Weise des Untersuchens, dem Verweilen in der Einsicht (vipassanāvihāra). „Für diesen Zustand“ (tathābhāvāya) bedeutet: für die Rückschau auf den Zustand der Triebversiegung (khīṇāsavabhāva). Deshalb sagte er: „‚Versiegt ist die Geburt...‘ usw. ... dies aufzeigend sprach er so“.

Udāyivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udāyi-Vagga ist abgeschlossen.

4. Nīvaraṇavaggo

4. Das Kapitel über die Hemmnisse (Nīvaraṇavagga)

3-4. Upakkilesasuttādivaṇṇanā

3-4. Erklärung der Upakkilesa-Sutta („Trübungen“) und anderer Lehrreden

214-215. Na ca pabhāvantanti na ca pabhāsampannaṃ. Pabhijjanasabhāvanti tāpetvā tālane pabhaṅgutaṃ. Avasesaṃ lohanti vuttāvasesaṃ jātilohaṃ, vijātilohaṃ, kittimalohanti pabhedaṃ sabbampi lohaṃ. Uppajjituṃ appadānenāti ettha nanu lokiyakusalacittassapi suvisuddhassa uppajjituṃ appadānena upakkilesatāti? Saccametaṃ, yasmiṃ pana santāne nīvaraṇāni laddhapatiṭṭhāni, tattha mahaggatakusalassapi asambhavo, pageva lokuttarakusalassa, parittakusalaṃ pana yathāpaccayaṃ uppajjati. Nīvaraṇe hi vūpasante santāne uppattiyā aparisuddhaṃ hoti, upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, aparisuddhadīpakapallikavaṭṭhitelādisannissayo dīpo viya, apica nippariyāyato uppajjituṃ appadāneneva tesaṃ upakkilesatāti dassento ‘‘yadaggena hī’’tiādimāha. Ārammaṇe vikkhittappattivasena cuṇṇavicuṇṇatā veditabbā. Na āvarantīti kusaladhamme uppajjituṃ appadānavasena na āvaranti, atha kho tesaṃ uppattiyā honti. Na paṭicchādentīti na [Pg.428] vinandhanti. Catubhūmakacittassāti catutthabhūmakakusalacittassa anupakkilesā, tehi akilissanato.

214-215. „Und nicht leuchtend“ (na ca pabhāvanta) bedeutet: nicht mit Strahlkraft versehen. „Der Natur des Zerbrechens unterworfen“ (pabhijjanasabhāva) bedeutet die Brüchigkeit beim Erhitzen und Schlagen. „Das übrige Metall“ (avasesaṃ lohaṃ) bezieht sich auf das erwähnte übrige Metall, nämlich die Unterteilung in natürliches Metall, minderwertiges Metall und künstliches Metall, also jegliches Metall überhaupt. „Dadurch, dass es nicht entstehen gelassen wird“ (uppajjituṃ appadānena): Besteht hier nicht die Eigenschaft der Trübung (upakkilesatā) darin, dass selbst ein völlig reiner, weltlicher heilsamer Geist (lokiyakusalacitta) nicht entstehen gelassen wird? Das ist wahr. In jenem Kontinuum (santāna) jedoch, in dem die Hemmnisse (nīvaraṇā) Fuß gefasst haben, ist selbst ein erhabenes Heilsames (mahaggatakusala) unmöglich, geschweige denn das überweltliche Heilsame (lokuttarakusala); das geringe Heilsame (parittakusala) hingegen entsteht gemäß seinen Bedingungen. Denn wenn die Hemmnisse im Geisteskontinuum zur Ruhe gekommen sind, ist dessen Entstehen dennoch unrein, es wird als getrübt bezeichnet, wie eine Lampe, die auf einer unreinen Lampenschale, einem unreinen Docht, unreinem Öl usw. beruht. Zudem zeigt er, dass ihre Eigenschaft als Trübungen im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) darin besteht, dass sie das Heilsame nicht entstehen lassen, indem er sagt: „womit beginnend...“ (yadaggena hi) usw. Das „Zermalmtwerden“ (cuṇṇavicuṇṇatā) ist als Zustand der Zerstreutheit bezüglich des Objekts zu verstehen. „Sie behindern nicht“ (na āvaranti) bedeutet: Sie behindern die heilsamen Geisteszustände nicht, indem sie diese am Entstehen hindern, vielmehr tragen sie zu deren Entstehen bei. „Sie verhüllen nicht“ (na paṭicchādenti) bedeutet: sie umwinden nicht. „Des Geistes der vier Ebenen“ (catubhūmakacittassa) meint: sie sind keine Trübungen für den heilsamen Geist der vierten Ebene, da dieser durch sie nicht befleckt wird.

8. Āvaraṇanīvaraṇasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Āvaraṇanīvaraṇa-Sutta (Die Lehrrede über Hindernisse und Hemmnisse)

219. Paññā dubbalā hoti, na balavatī paṭipakkhena upakkiliṭṭhabhāvato. Tenāha ‘‘mandā avisadā’’ti.

219. „Die Weisheit ist schwach“, sie ist nicht kraftvoll, da sie durch das Gegenteil getrübt ist. Deshalb sagte er: „träge und unklar“ (mandā avisadā).

Pañca nīvaraṇā dūre honti āvaraṇābhāvato. Tameva pītinti sappāyadhammasavane uppannaṃ pītiṃ. Tassā tadā uppannākārasallakkhaṇena avijahanto punappunaṃ tassā nibbattanena. Tenāha ‘‘pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā’’ti. Idaṃ sandhāyāti ettake divasepi na vinassanti, sā dhammapīti laddhapaccayā hutvā visesāvahāti imamatthaṃ sandhāya etaṃ ‘‘imassa pañca nīvaraṇā tasmiṃ samaye na hontī’’tiādi vuttaṃ. Pītipāmojjapakkhiyāti pītipāmojjapaccayā. Nassantīti nirodhapaccayavasena pavattanato nassanti. Sabhāgapaccayavasena puna uppajjantāpi…pe… vuccati kiccasādhanavasena pavattanato.

Die fümf Hemmnisse sind fern aufgrund der Abwesenheit von Hindernissen. „Eben diese Verzückung“ (tameva pītiṃ) meint die Verzückung, die beim Hören der zuträglichen Lehre entsteht. Indem man die Art ihres Entstehens damals genau erfasst und nicht aufgibt, durch ihr wiederholtes Hervorbringen. Deshalb sagte er: „nachdem er die fünf Hemmnisse unterdrückt hat“ (pañca nīvaraṇe vikkhambhetvā). „In Bezug darauf“ (idaṃ sandhāya) bedeutet: Selbst an so vielen Tagen vergehen sie nicht; jene Freude an der Lehre (dhammapīti), nachdem sie ihre Bedingungen erlangt hat, führt zu einem besonderen Zustand. In Bezug auf diese Bedeutung wurde dies gesagt: „Zu jener Zeit sind die fünf Hemmnisse für ihn nicht vorhanden“ usw. „Zur Seite von Verzückung und Freude gehörig“ (pītipāmojjapakkhiyā) bedeutet: durch die Bedingung von Verzückung und Freude. „Sie vergehen“ (nassanti) bedeutet: sie vergehen, weil sie unter dem Einfluss der Bedingung des Aufhörens wirken. Obwohl sie durch gleichartige Bedingungen wieder entstehen... usw. ... wird gesagt, weil sie im Sinne der Erfüllung ihrer Funktion wirken.

9. Rukkhasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Rukkha-Sutta (Die Lehrrede über den Baum)

220. Abhiruhanakāti samīparukkhe abhibhavitvā ruhanakā. Aṭṭhikacchakoti aṭṭhibahulakacchako. Kapithanasadisaphalattā kapitthanoti laddhanāmo.

220. „Hinaufwachsende“ (abhiruhanakā) sind solche, die auf einem nahestehenden Baum wachsen, nachdem sie ihn überwältigt haben. „Knochen-Kacchaka-Baum“ (aṭṭhikacchaka) ist ein Kacchaka-Baum mit harten (knochenartigen) Ästen. Weil seine Früchte denen des Kapitthana-Baumes ähneln, hat er den Namen Kapitthana erhalten.

10. Nīvaraṇasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Nīvaraṇa-Sutta (Die Lehrrede über die Hemmnisse)

221. Andhabhāvakaraṇā paññācakkhussa vibandhanato. Tathā hi te ‘‘acakkhukaraṇā paññānirodhikā’’ti vuttā. Vihanati vibādhatīti vighāto, dukkhanti āha ‘‘vighātapakkhiyāti dukkhapakkhikā’’ti. Nibbānatthāya na saṃvattantīti anibbānasaṃvattanikā. Missakabojjhaṅgāva kathitā pubbabhāgikānaṃ kathitattā.

221. „Blindheit verursachend“ (andhabhāvakaraṇā), weil sie das Auge der Weisheit blockieren. So wurden sie in der Tat als „blind machend, das Ende der Weisheit herbeiführend“ bezeichnet. „Quälend, bedrängend“ ist Zerstörung (vighāto), also Leid; daher sagte er: „zur Seite der Zerstörung gehörig (vighātapakkhiyā) bedeutet zur Seite des Leidens gehörig“. „Sie führen nicht zum Nibbāna“ bedeutet, dass sie nicht zum Nibbāna führen. Nur die vermischten Erleuchtungsglieder (missakabojjhaṅgā) wurden dargelegt, weil die der Anfangsstufe dargelegt wurden.

Nīvaraṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nīvaraṇa-Vagga ist abgeschlossen.

5. Cakkavattivaggo

5. Das Kapitel über den Weltkönig (Cakkavattivagga)

1. Vidhāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Vidhā-Sutta (Die Lehrrede über die Klassen des Dünkels)

222. Vidhīyantīti [Pg.429] vidhā, mānādibhāgā koṭṭhāsāti āha ‘‘tayo mānakoṭṭhāsā’’ti. Tathā tathā vidahanatoti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā tena tenākārena vidahanato ṭhapanato, ṭhapetabbato vā.

222. „Sie werden eingeteilt“, daher Einteilungen (vidhā), d. h. Anteile oder Klassen des Dünkels usw.; deshalb sagte er: „die drei Klassen des Dünkels“ (tayo mānakoṭṭhāsā). „In dieser und jener Weise einrichtend“ bedeutet: durch das Einrichten, Festlegen oder das Festzulegen-Sein in dieser oder jener Weise wie „Ich bin besser“ und so weiter.

2. Cakkavattisuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Cakkavatti-Sutta (Die Lehrrede über den Weltkönig)

223. Sirisampattiyā rājati dippati sobhatīti rājā, dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi. Rañjetīti rameti. Abbhuggatāyāti udīritā nibbattito tattha tattha gacchanato. Cakkaṃ vattetīti cakkaratanaṃ pavatteti. Devaṭṭhānanti pūjanīyadevaṭṭhānaṃ. Cittīkataṭṭhenāti pūjanīyabhāvena. Aggho natthi cirakālasambhavapuññānubhāvasiddharatanasabbhāvato. Aññehi cakkavattino pariggahabhūtaratanehi. Loketi manussaloke. Tena tadaññalokaṃ nivatteti. Vijjamānaggahaṇena atītānāgataṃ nivatteti. Buddhā ca kadāci karahaci uppajjanti cakkavattinopi yebhuyyena tasmiṃyeva uppajjanatoti adhippāyo. Anomassāti alāmakassa ukkaṭṭhassa. Sesāni ratanāni.

223. „Er glänzt, leuchtet, strahlt durch das Erlangen von Herrlichkeit“, daher ist er ein König (rājā); er erfreut die Menschen durch die vier Mittel des Zusammenhalts (saṅgahavatthūni), bestehend aus Freigebigkeit, liebevoller Rede, gemeinnützigem Handeln und Unparteilichkeit. „Er erfreut“ (rañjeti) bedeutet: er beglückt. „Aufgestiegen“ (abbhuggatāyā) bedeutet: emporgekommen, entstanden, weil es sich hierhin und dorthin bewegt. „Er dreht das Rad“ (cakkaṃ vatteti) bedeutet: er setzt das Rad-Juwel in Bewegung. „Götterstätte“ (devaṭṭhāna) meint eine verehrungswürdige Kultstätte. „Im Sinne der Wertschätzung“ (cittīkataṭṭhena) bedeutet: durch den Zustand des Verehrtwerdens. „Es gibt keinen messbaren Wert“ (aggho natthi) liegt daran, dass jene Juwelen durch die Kraft des über lange Zeit entstandenen Verdienstes verwirklicht wurden. „Durch die anderen Juwelen, die im Besitz des Weltkönigs sind“. „In der Welt“ (loke) bedeutet: in der Menschenwelt. Damit schließt er andere Welten aus. Durch das Erfassen des gegenwärtig Existierenden schließt er die Vergangenheit und die Zukunft aus. Die Absicht ist: „Die Buddhas erscheinen nur hin und wieder, und die Weltkönige entstehen zumeist in ebendieser Menschenwelt“. „Des Nicht-Geringen“ (anomassa) bedeutet: des Vortrefflichen, des Hervorragenden. „Die übrigen Juwelen“.

Tatrāti vākyopaññāsane nipāto, tasmiṃ pātubhāvavacane. ‘‘Ayutta’’nti vatvā tattha adhippāyaṃ vivaranto ‘‘uppannaṃ hī’’tiādimāha. Tehi ratanehi cakkavattananiyamāpekkhatāya cakkavattivacanassa. Niyamenāti ekantena. Vattabbataṃ āpajjati bhāvini bhūte viya upacāroti yathā – ‘‘agamā rājagahaṃ buddho’’ti (su. ni. 410). Laddhanāmassāti cakkavattīti loke laddhasamaññassa patthanīyassa purisavisesassa. Mūluppattivacanatopīti ‘‘cakkavattissa pātubhāvā’’ti etassa paṭhamuppattiyā vacanatopi. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘yo hī’’tiādimāha. Yo hi cakkavattirājā, tassa uppattiyā cakkaratanassa uppajjanato cakkavattīti evaṃ nāmaṃ uppajjati. ‘‘Cakkaṃ vattessatī’’ti idaṃ pana niyāmaṃ anapekkhitvā tassa uppajjatīti ratanānuppattiṃ [Pg.430] gahetvā vuttanayato saññā uppajjati ‘‘cakkavattī’’ti. Ekamevāti cakkaratanameva paṭhamaṃ pātubhavati. Yasmiṃ bhūte rañño cakkavattisamaññā, atha pacchā ratanāni pātubhavantīti bahūnaṃ pātubhāvaṃ upādāya bahulavacanatopi etaṃ ‘‘cakkavattissa pātubhāvā ratanānaṃ pātubhāvo’’ti vuttaṃ. Ayaṃ hetukattusaññito atthabhedo. Pātubhāvāti pātubhāvato. Puññasambhāro bhinnasantānatāya ratanānampi pariyāyena upanissayahetūti vuttaṃ. Yuttamevetaṃ yathāvuttayuttiyuttattā.

„Dort“ (tatrā) ist eine Partikel zur Einleitung eines Satzes, nämlich bei jener Aussage über das Erscheinen. Nachdem er gesagt hat: „Es ist unpassend“, erklärt er die Absicht dahinter und sagt: „Denn das Entstandene ...“ und so weiter. Wegen des Bezugs auf die Notwendigkeit des Drehens des Rades durch jene Juwelen, bezüglich der Bezeichnung „Rad-Dreher“ (cakkavatti). „Mit Notwendigkeit“ bedeutet ausnahmslos. Dass es gesagt werden muss, ergibt sich als metaphorische Übertragung des Zukünftigen auf das Vergangene, wie: „Der Buddha ging nach Rājagaha“ (Sn. 410). „Desjenigen, der den Namen erlangt hat“ bezieht sich auf die in der Welt bekannte, erstrebenswerte, herausragende Person, die die Bezeichnung „Rad-Dreher“ erlangt hat. „Auch wegen des Wortes über die ursprüngliche Entstehung“ bedeutet auch wegen des Wortes über die erste Entstehung in der Aussage „durch das Erscheinen des Rad-Drehers“. Um nun diese Bedeutung zu erklären, sagt er: „Wer nämlich ...“ und so weiter. Denn wer ein Rad-Dreher-König ist, bei dessen Geburt entsteht wegen des Entstehens des Rad-Juwels der Name „Rad-Dreher“. Ohne jedoch diese feste Regel von „er wird das Rad drehen“ zu beachten, entsteht für ihn, wenn es entsteht, gemäß der dargelegten Weise, indem man das Nachfolgen des Juwels annimmt, die Bezeichnung „Rad-Dreher“. „Nur eines“ bedeutet, dass nur das Rad-Juwel zuerst erscheint. Wenn dies geschehen ist, besteht die Bezeichnung des Königs als „Rad-Dreher“, und danach erscheinen die (übrigen) Juwelen. Unter Bezugnahme auf das Erscheinen der vielen wird dies auch im Plural ausgedrückt als: „Durch das Erscheinen des Rad-Drehers ist das Erscheinen der Juwelen“. Dies ist der als „Ursache“ bezeichnete Bedeutungsunterschied. „Erscheinen“ bedeutet: aus dem Erscheinen. Es wird gesagt, dass die Ansammlung von Verdiensten aufgrund des unterschiedlichen Kontinuums im übertragenen Sinne auch eine unterstützende Ursache für die Juwelen ist. Dies ist durchaus angemessen, da es mit der dargelegten Logik übereinstimmt.

Vattabbabhūto adhippāyo etassa atthīti adhippāyo, atthaniddeso, saṅkhepato adhippāyo saṅkhepādhippāyo. Cakkaratanānubhāvena cakkavattissariyassa sijjhanato ‘‘dātuṃ samatthassā’’ti vuttaṃ. Yojanappamāṇe padese pavattattā yojanappamāṇaṃ andhakāraṃ. Atidīghātirassatādiṃ chabbidhaṃ dosaṃ vivajjetvā ṭhitassāti vacanaseso.

„Absicht“ (adhippāyo) bedeutet, dass eine Absicht vorhanden ist, die ausgedrückt werden soll, eine Erklärung der Bedeutung; eine Absicht in Kürze ist eine „kurze Absicht“ (saṅkhepādhippāyo). Weil die Herrschaft des Rad-Drehers durch die Macht des Rad-Juwels verwirklicht wird, wird gesagt: „desjenigen, der fähig ist zu geben“. Weil sie sich über ein Gebiet von der Größe einer Yojana erstreckt, wird sie als „eine Yojana große Dunkelheit“ bezeichnet. „Für denjenigen, der dasteht, nachdem er die sechs Mängel wie das Zu-Lange, das Zu-Kurze usw. vermieden hat“ ist die Satzergänzung.

Sabbesaṃ catubhūmakadhammānaṃ purecaraṃ kusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesanavasena pavattanato. Buddhādīhipi appahānīyatāya mahantadhammasabhāvattā dhammakāye ca jeṭṭhakaṭṭhena dhammakāyūpapannaṃ. Paññāpāsādatāya cassa uparigataṭṭhena accuggataṃ. Vitthataṭṭhena vipulaṃ. Mahantatāya mahantaṃ. Anādikālabhāvitassa kilesasantānassa khaṇeneva viddhaṃsanato sīghaṃ lahu javanti pariyāyā. Bojjhaṅgadhammapariyāpannattā hi vuttaṃ ‘‘ekanta-kusalattā’’ti. Sampayuttavasena pītiyā ālokaviddhaṃsanabhāvavasenāti vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayādī’’tiādi. Sabbasaṅgāhikadhammaparicchedoti catubhūmakattā sabbasaṅgāhako bojjhaṅgadhammaparicchedo kathito.

Weil es als Vorläufer aller Phänomene der vier Ebenen wirkt, indem es die Wege der heilsamen Phänomene erforscht. Und weil es selbst von Buddhas und anderen nicht aufgegeben werden kann, eine Natur von großem Dhamma besitzt und im Dhamma-Körper im Sinne des Vorrangs steht, ist es „im Dhamma-Körper entstanden“. Und wegen seines Palastes der Weisheit ist es im Sinne des Erhabenseins „hoch emporragend“. Im Sinne der Ausdehnung ist es „weitreichend“. Wegen seiner Größe ist es „groß“. Weil es den seit anfangsloser Zeit genährten Strom der Befleckungen in einem einzigen Augenblick vernichtet, sind „schnell“, „rasch“ und „flink“ gleichbedeutend. Denn weil es zu den Phänomenen der Erwachensfaktoren gehört, wird gesagt: „weil es ausschließlich heilsam ist“. Aufgrund der assoziierten Verzückung und aufgrund der Vernichtung (der Dunkelheit) durch das Licht wird gesagt: „durch die Bedingung des gleichzeitigen Entstehens usw.“. „Die Bestimmung der all-umfassenden Phänomene“ bedeutet, dass die all-umfassende Bestimmung der Erwachensfaktoren dargelegt wird, da sie die vier Ebenen umfasst.

4-10. Duppaññasuttādivaṇṇanā

4-10. Erläuterung der Suttas über die Unweisen und andere (Duppaññasutta usw.)

225-231. Eḷaṃ vuccati doso, eḷena mūgo viyāti eḷamūgoti imamatthaṃ dassento ‘‘mukhena vāca’’ntiādimāha.

225-231. Als Fehler (Makel) wird „eḷa“ bezeichnet. Wer aufgrund eines Fehlers wie ein Stummer ist, ist „eḷamūga“ (schwachsinnig und stumm). Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „mit dem Mund ein Wort ...“ und so weiter.

Cakkavattivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Kapitels über den Rad-Dreher (Cakkavattivagga) ist abgeschlossen.

6. Sākacchavaggo

6. Das Kapitel über das Gespräch (Sākacchavagga)

1. Āhārasuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Suttas über die Nahrung (Āhārasutta)

232. Purimanayatoti [Pg.431] ‘‘satisambojjhaṅgaṭṭhānīyānaṃ dhammāna’’ntiādinā āgatanayato. Evanti idāni vuccamānākārena. Sati ca sampajaññañca satisampajaññaṃ. Satipadhānaṃ vā abhikkantādīsu satthakabhāvapariggaṇhakañāṇaṃ satisampajaññaṃ. Taṃ sabbattha satokārībhāvāvahattā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattati. Yathā ca paccanīkadhammappahānaṃ anurūpadhammadesanā ca anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya hoti, evaṃ satirahitapuggalavajjanā satokārīpuggalasevanā ca tattha ca yuttapayuttatā satisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti imamatthaṃ dasseti ‘‘satisampajañña’’ntiādinā. Arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti. Tathā hi arahāva ‘‘sativepullappatto’’ti vuccati.

232. „Nach der vorhergehenden Methode“ bedeutet gemäß der überlieferten Weise, beginnend mit: „von den Phänomenen, die dem Erwachensfaktor der Achtsamkeit entsprechen“ und so weiter. „So“ bedeutet in der nun beschriebenen Weise. Achtsamkeit und Wissensklarheit bilden „Achtsamkeit und Wissensklarheit“. Oder aber das von der Achtsamkeit dominierte Wissen, welches die Zweckmäßigkeit beim Vorwärtsgehen usw. erfasst, ist Achtsamkeit und Wissensklarheit. Da dieses überall den Zustand des achtsamen Handelns herbeiführt, trägt es zur Entstehung des Erwachensfaktors der Achtsamkeit bei. Und so wie das Überwinden gegnerischer Zustände und die entsprechende Dhamma-Darlegung zur Entstehung unentstandener heilsamer Zustände beitragen, so führen auch das Meiden unachtsamer Personen, das Aufsuchen achtsamer Personen und die beständige Anwendung darauf zur Entstehung des Erwachensfaktors der Achtsamkeit; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ und so weiter. Durch den Pfad der Arahatschaft wird die Entfaltung zur Vollkommenheit gebracht. Denn genau deshalb wird nur ein Arahat als „jemand, der die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat“ bezeichnet.

Dhammānaṃ, dhammesu vā vicayo, so eva heṭṭhā vuttanayena sambojjhaṅgo, tassa dhammavicayasambojjhaṅgassa. Paripucchakatāti ācariyaṃ payirupāsitvā pañcapi nikāye sahaṭṭhakathāya pariyogāhetvā yaṃ yaṃ tattha gaṇṭhiṭṭhānaṃ, tassa tassa ‘‘idaṃ, bhante, kathaṃ imassa ko attho’’ti evaṃ khandhādīsu atthapucchakabhāvo. Tenāha ‘‘khandha…pe… bahulatā’’ti.

Die Untersuchung von Phänomenen oder in Phänomenen ist eben jener Erwachensfaktor gemäß der oben dargelegten Methode; [dies bezieht sich auf] „des Erwachensfaktors der Phänomenuntersuchung“ (dhammavicayasambojjhaṅgassa). „Das Fragenstellen“ (paripucchakatā) ist der Zustand des Erfragens der Bedeutung bezüglich der Daseinsgruppen (khandha) usw., indem man den Lehrer aufsucht, die fünf Nikāyas samt ihren Kommentaren durchforscht und bei jeder schwierigen Stelle fragt: „Ehrwürdiger Herr, wie verhält es sich hiermit? Was ist die Bedeutung davon?“. Deshalb sagte er: „Daseinsgruppen ... und so weiter ... Häufigkeit“.

Vatthuvisadakiriyāti cittacetasikānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato sarīraṃ tappaṭibaddhāni ca cīvarādīni idha ‘‘vatthūnī’’ti adhippetāni, tāni yathā cittassa sukhāvahāni honti, tathā karaṇaṃ tesaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ajjhattikabāhirāna’’ntiādi. Ussannadosanti vātādiussannadosaṃ. Sedamalamakkhitanti sedena ceva jallikāsaṅkhātena sarīramalena ca makkhitaṃ. Ca-saddena aññampi sarīrassa ca cittassa ca pīḷāvahaṃ saṅgaṇhāti. Senāsanaṃ vāti vā-saddena pattādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Avisade sati, visayabhūte vā. Kathaṃ bhāvanamanuyuttassa tāni visayoti? Antarantarā pavattanakacittuppādavasena evaṃ vuttaṃ. Te hi cittuppādā cittekaggatāya ijjhantiyāpi aparisuddhabhāvāya saṃvattanti. Cittacetasikesu nissayādipaccayabhūtesu. Ñāṇampīti pi-saddo sampiṇḍane. Tena na kevalaṃ taṃ vatthuyeva[Pg.432], atha kho tasmiṃ aparisuddhe ñāṇampi aparisuddhaṃ hotīti nissayāparisuddhiyā nissitāparisuddhi viya visayassa aparisuddhatāya visayīnaṃ aparisuddhiṃ dasseti anvayato byatirekato ca.

„Das Säubern der Grundlagen“ (vatthuvisadakiriyā) bedeutet: Da der Körper der Entstehungsort von Geist und Geistesfaktoren ist, werden hier der Körper sowie die damit verbundenen Dinge wie Gewänder usw. als „Grundlagen“ (vatthū) bezeichnet. Diese so herzurichten, dass sie für den Geist angenehm sind, ist das Säubern derselben. Deshalb wurde gesagt: „der inneren und äußeren ...“ und so weiter. „Mit übermäßigen Fehlern“ bedeutet mit übermäßigen Fehlern [der Körpersäfte] wie Wind usw. „Mit Schweiß und Schmutz bedeckt“ bedeutet bedeckt mit Schweiß und dem als Hautschmutz (jallikā) bezeichneten Körperschmutz. Durch das Wort „und“ (ca) wird auch anderes einbezogen, was dem Körper und dem Geist Bedrängnis bringt. „Oder die Unterkunft“ (senāsanaṃ vā) – durch das Wort „oder“ (vā) ist der Einschluss von Almosenschale usw. zu verstehen. Wenn sie unrein sind, oder wenn sie als Objekte dienen. Wie können diese Objekte für jemanden sein, der sich der Entfaltung widmet? Dies wird im Hinblick auf die dazwischen auftretenden Geisteszustände gesagt. Denn diese Geisteszustände führen, selbst wenn die Einpunktigkeit des Geistes gelingt, zu einem Zustand der Unreinheit. Unter den Geisteszuständen und Geistesfaktoren, die als Stützbedingungen usw. dienen. „Auch die Erkenntnis“ (ñāṇampi) – das Wort „auch“ (pi) dient der Verbindung. Damit zeigt er, dass nicht nur jene Grundlage unrein ist, sondern vielmehr, wenn diese unrein ist, auch die Erkenntnis unrein wird. Wie die Unreinheit des Gestützten durch die Unreinheit der Stütze zeigt dies die Unreinheit der Erkennenden (Subjekte) durch die Unreinheit des Objekts, und zwar sowohl in direkter Übereinstimmung (anvaya) als auch im Gegensatz (vyatireka).

Samabhāvakaraṇaṃ kiccato anūnādhikabhāvakaraṇaṃ. Yathāpaccayaṃ saddheyyavatthusmiṃ adhimokkhakiccassa paṭutarabhāvena paññāya avisadatāya vīriyādīnañca anubalappadānasithilatādinā saddhindriyaṃ balavaṃ hoti. Tenāha ‘‘itarāni mandānī’’ti. Tatoti tasmā saddhindriyassa balavabhāvato itaresañca mandattā. Kosajjapakkhe patituṃ adatvā sampayuttadhammānaṃ paggaṇhanaṃ anubalappadānaṃ paggaho, paggahakiccaṃ kātuṃ na sakkotīti sambandhitabbaṃ. Ārammaṇaṃ upagantvā ṭhānaṃ, anissajjanaṃ vā upaṭṭhānaṃ, vikkhepapaṭipakkho. Yena vā sampayuttā avikkhittā honti, so avikkhepo. Rūpagataṃ viya cakkhunā yena yāthāvato visayasabhāvaṃ passati, taṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti balavatā saddhindriyena abhibhūtattā. Sahajātadhammesu hi indaṭṭhaṃ karontānaṃ saha pavattamānānaṃ dhammānaṃ ekarasatāvaseneva atthasiddhi, na aññathā. Tasmāti vuttamevatthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Tanti saddhindriyaṃ.

Das Herstellen von Gleichgewicht bedeutet hinsichtlich der Funktion das Bewirken eines Zustands, der weder unzulänglich noch übermäßig ist. Entsprechend den Bedingungen wird im Hinblick auf das Glaubensobjekt die Glaubens-Fähigkeit (saddhindriya) stark durch die größere Intensität der Funktion der Entschlossenheit (adhimokkha), durch die Unklarheit der Weisheit (paññā) und durch die Schlaffheit bei der Unterstützung seitens der Tatkraft (vīriya) usw. Daher sagte er: „Die anderen sind schwach.“ „Darum“ (tato) bedeutet: aufgrund des starken Zustands der Glaubens-Fähigkeit und der Schwäche der anderen. Das Aufrechterhalten (paggaha) ist die Unterstützung und das Emporheben der verbundenen Geistesfaktoren, ohne sie auf die Seite der Trägheit (kosajja) fallen zu lassen; damit ist zu verbinden: „sie kann die Funktion des Aufrechterhaltens nicht ausführen“. Das Herantreten an das Objekt und das Verweilen dabei, oder das Nicht-Loslassen, ist das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) [der Achtsamkeit], welches das Gegenmittel zur Zerstreutheit (vikkhepa) ist. Oder wodurch die verbundenen [Geistesfaktoren] unzerstreut sind, das ist die Unzerstreutheit (avikkhepa) [Konzentration]. Das, wodurch man das eigene Wesen des Objekts so sieht, wie es wirklich ist – wie eine körperliche Form mit dem Auge –, diese Funktion des Sehens kann sie [die Weisheit] nicht ausführen, weil sie von der starken Glaubens-Fähigkeit überwältigt ist. Denn unter den gleichzeitig entstandenen Phänomenen (sahajātadhamma), welche die Funktion eines Herrschers (indriya) ausüben, erfolgt die Erreichung des Ziels nur durch die geschmackliche Einheit (ekarasatā) der zusammen auftretenden Phänomene, nicht anders. „Darum“ (tasmā) verweist auf den eben genannten Sinn als Ursache. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf die Glaubens-Fähigkeit.

Dhammasabhāvapaccavekkhaṇenāti yassa saddheyyavatthuno uḷāratādiguṇe adhimuccanassa sātisayappavattiyā saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tassa paccayapaccayuppannatādivibhāgato yāthāvato vīmaṃsanena. Evañhi evaṃdhammatānayena sabhāvasarasato pariggayhamāne savipphāro adhimokkho na hoti – ‘‘ayaṃ imesaṃ dhammānaṃ sabhāvo’’ti paññābyāpārassa sātisayattā. Dhuriyadhammesu hi yathā saddhāya balavabhāve paññāya mandabhāvo hoti, evaṃ paññāya balavabhāve saddhāya mandabhāvo hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena…pe… hāpetabba’’nti. Tathā amanasikaraṇenāti yenākārena bhāvanamanuyuñjantassa saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tenākārena bhāvanaṃ nānuyuñjanenāti vuttaṃ hoti. Idha duvidhena saddhindriyassa balavabhāvo attano vā paccayavisesena kiccuttariyato vīriyādīnaṃ vā mandakiccatāya. Tattha paṭhamavikappe hāpanavidhi dassito, dutiyavikappe pana yathā manasikaroto vīriyādīnaṃ mandakiccatāya saddhindriyaṃ balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena vīriyādīnaṃ paṭutarabhāvāvahena manasikārena saddhindriyaṃ tehi [Pg.433] samataṃ karontena hāpetabbaṃ. Iminā nayena sesindriyesupi hāpanavidhi veditabbo.

„Durch die Reflexion über die eigene Natur der Phänomene“ bedeutet: durch das wahrheitsgemäße Ergründen jenes Glaubensobjekts – bezüglich dessen die Glaubens-Fähigkeit aufgrund des übermäßigen Flusses der Entschlossenheit für Eigenschaften wie dessen Erhabenheit usw. stark geworden ist – gemäß der Einteilung in Bedingung, bedingt Entstandenes usw. Denn wenn es auf diese Weise nach der Methode der Gesetzmäßigkeit der Phänomene gemäß ihrem eigenen Wesen und Geschmack erfasst wird, gibt es keine abschweifende Entschlossenheit, da die Aktivität der Weisheit mit dem Gedanken „Dies ist die eigene Natur dieser Phänomene“ überragend ist. Denn unter den führenden Phänomenen (dhuriyadhamma) verhält es sich so: Wie bei der Stärke des Glaubens eine Schwäche der Weisheit vorliegt, so liegt bei der Stärke der Weisheit eine Schwäche des Glaubens vor. Daher wurde gesagt: „Es sollte durch Reflexion über die eigene Natur der Phänomene … [usw.] … gemindert werden.“ Ebenso bedeutet „durch Nicht-Aufmerksamkeit“ (amanasikaraṇena): indem man die Entfaltung (bhāvanā) nicht in jener Weise ausübt, in der die Glaubens-Fähigkeit für den Praktizierenden stark geworden ist. Hier gibt es eine zweifache Art des Starkseins der Glaubens-Fähigkeit: entweder durch ihre eigene spezifische Bedingung aufgrund des Übermaßes ihrer Funktion, oder durch die Schwäche der Funktionen von Tatkraft usw. Dabei wird bei der ersten Alternative die Methode der Minderung gezeigt; bei der zweiten Alternative hingegen muss – so wie die Glaubens-Fähigkeit durch die Schwachheit der Funktionen von Tatkraft usw. bei dem, der [so] aufmerksam ist, stark geworden ist – sie durch Nicht-Aufmerksamkeit gemindert werden, und zwar durch eine Aufmerksamkeit, die eine größere Schärfe von Tatkraft usw. bewirkt und so die Glaubens-Fähigkeit mit jenen ausgleicht. Nach dieser Methode ist die Minderungsmethode auch bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen.

Vakkalittheravatthūti so hi āyasmā saddhādhimutto tattha ca katādhikāro satthu rūpakāyadassane pasuto eva hutvā viharanto satthārā – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passatī’’tiādinā (saṃ. ni. 3.87) ovadiyamāno kammaṭṭhāne niyojitopi taṃ ananuyuñjanto paṇāmito attānaṃ vinipātetuṃ papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Atha naṃ satthā yathānisinnova obhāsavissajjanena attānaṃ dassetvā –

„Die Geschichte des älteren Vakkali“: Jener Ehrwürdige war nämlich vom Glauben dominiert (saddhādhimutta) und hatte in dieser Hinsicht bereits früher Verdienste erworben (katādhikāra). Er verweilte ganz dem Anschauen des physischen Körpers des Meisters hingegeben. Obwohl er vom Meister mit den Worten ermahnt wurde: „Was nützt dir, Vakkali, dieser unreine Körper, den du da siehst? Wer, Vakkali, die Lehre (Dhamma) sieht, der sieht mich“ usw. (Samyutta Nikāya 3.87), und obwohl er zur Meditationspraxis (kammaṭṭhāna) angehalten wurde, praktizierte er sie nicht. Als er weggeschickt wurde, stieg er auf einen Klippenrand, um sich hinabzustürzen. Da zeigte sich ihm der Meister, während er wie gewohnt dasaß, indem er ein strahlendes Licht aussandte, und sprach:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381) –

„Ein von Freude erfüllter Mönch, der Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, möge den friedvollen Zustand erlangen, das Glück der Beruhigung der Gestaltungen (saṅkhāras).“ (Dhammapada 381)

Gāthaṃ vatvā ‘‘ehi, vakkalī’’ti āha. So tena vacanena amateneva abhisitto haṭṭhatuṭṭho hutvā vipassanaṃ paṭṭhapesi, saddhāya bahulabhāvato vipassanāvīthiṃ nārohati. Taṃ ñatvā bhagavā indriyasamattapaṭipādanāya kammaṭṭhānaṃ sodhetvā adāsi. So satthārā dinnanayena vipassanaṃ ussukkāpetvā maggapaṭipāṭiyā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ – ‘‘vakkalittheravatthu cettha nidassana’’nti. Etthāti saddhindriyassa adhimattabhāve sesindriyānaṃ sakiccākaraṇe.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, sagte er: „Komm, Vakkali!“ Durch dieses Wort wie mit dem Trank der Unsterblichkeit (amata) besprengt, wurde er hocherfreut und glücklich, und er leitete die Einsichtsmeditation (vipassanā) ein; doch wegen des Übermaßes an Glauben konnte er den Pfad der Einsicht (vipassanāvīthi) nicht betreten. Als der Erhabene dies erkannte, reinigte er sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), um das Gleichgewicht der Fähigkeiten (indriyasamatta) herzustellen, und gab es ihm. Indem er die Einsicht gemäß der vom Meister gegebenen Methode eifrig betrieb, erreichte er auf dem Weg der Pfade die Arhatschaft. Daher wurde gesagt: „Und die Geschichte des älteren Vakkali ist hier das Beispiel.“ „Hier“ (ettha) bedeutet: wenn die Glaubens-Fähigkeit im Übermaß vorhanden ist und die übrigen Fähigkeiten ihre eigene Funktion nicht ausführen können.

Itarakiccabhedanti upaṭṭhānādikiccavisesaṃ. Passaddhādīti ādi-saddena samādhiupekkhāsambojjhaṅgānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Hāpetabbanti yathā saddhindriyassa balavabhāvo dhammasabhāvapaccavekkhaṇena hāyati, evaṃ vīriyindriyassa adhimattatā passaddhiyādibhāvanāya hāyati samādhipakkhikattā tassā. Tathā hi samādhindriyassa adhimattataṃ kosajjapātato rakkhantī vīriyādibhāvanā viya vīriyindriyassa adhimattataṃ uddhaccapātato rakkhantī ekaṃsato hāpeti. Tena vuttaṃ ‘‘passaddhādibhāvanāya hāpetabba’’nti. Soṇattherassa vatthūti sukumārasoṇattherassa vatthu. So hi āyasmāpi satthu santikā kammaṭṭhānaṃ gahetvā sītavane viharanto – ‘‘mama sarīraṃ sukhumālaṃ, na ca sakkā sukheneva sukhaṃ adhigantuṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammo kātabbo’’ti ṭhānacaṅkamanameva adhiṭṭhāya [Pg.434] padhānamanuyuñjanto pādatalesu phoṭesu uṭṭhitesupi vedanaṃ ajjhupekkhitvā daḷhavīriyaṃ karonto accāraddhavīriyatāya visesaṃ pavattetuṃ nāsakkhi. Satthā tattha gantvā vīṇopamovādena ovaditvā vīriyasamatāyojanavidhiṃ dassento kammaṭṭhānaṃ sodhetvā gijjhakūṭaṃ gato. Theropi satthārā dinnanayena vīriyasamataṃ yājetvā bhāvento vipassanaṃ ussukkāpetvā arahatteva patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘soṇattherassa vatthu dassetabba’’nti. Sesesupīti satisamādhipaññindriyesupi.

„Die Unterscheidung der anderen Funktionen“ bezieht sich auf die spezifischen Funktionen wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. „Ruhe usw.“ (passaddhādī): Durch das Wort „usw.“ (ādi) ist die Einbeziehung der Erleuchtungsglieder Konzentration (samādhi) und Gleichmut (upekkhā) zu verstehen. „Sollte gemindert werden“: So wie die Stärke der Glaubens-Fähigkeit durch die Reflexion über die eigene Natur der Phänomene abnimmt, so nimmt das Übermaß der Tatkraft-Fähigkeit (vīriyindriya) durch die Entfaltung von Ruhe (passaddhi) usw. ab, weil diese auf der Seite der Konzentration (samādhi) steht. Denn wie die Entfaltung der Tatkraft usw. das Übermaß der Konzentrations-Fähigkeit vor dem Herabfallen in die Trägheit schützt, so mindert die [Entfaltung der Ruhe usw.], die das Übermaß der Tatkraft-Fähigkeit vor dem Herabfallen in die Unruhe (uddhacca) schützt, dieses gewiss. Daher wurde gesagt: „Es sollte durch die Entfaltung von Ruhe usw. gemindert werden.“ „Die Geschichte des älteren Soṇa“ meint die Geschichte des zarten älteren Soṇa. Denn auch dieser Ehrwürdige nahm das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) vom Meister an und verweilte im Sītavana-Wald. Er dachte: „Mein Körper ist zart, und es ist nicht möglich, Glück durch bloßes Glück zu erlangen; auch unter Kasteiung des Körpers muss die Praxis des Asketentums ausgeübt werden.“ So entschloss er sich ausschließlich zum Stehen und Gehen (ṭhānacaṅkamana), übte eifrig die Anstrengung aus und machte, selbst als Blasen an seinen Fußsohlen entstanden, unter Überwindung des Schmerzes eine feste Tatkraft geltend. Wegen der übermäßigen Tatkraft (accāraddhavīriyatā) konnte er jedoch keine besondere Errungenschaft erzielen. Der Meister ging dorthin, belehrte ihn mit dem Gleichnis von der Laute (vīṇā), zeigte ihm die Methode zur Herstellung des Gleichgewichts der Tatkraft (vīriyasamatā), reinigte sein Meditationsobjekt und begab sich dann zum Geierberg (Gijjhakūṭa). Auch der ältere Mönch stellte gemäß der vom Meister gegebenen Methode das Gleichgewicht der Tatkraft her, entfaltete sie, trieb die Einsicht eifrig voran und etablierte sich schließlich in der Arhatschaft. Daher wurde gesagt: „Die Geschichte des älteren Soṇa sollte gezeigt werden.“ „Auch bei den übrigen“ (sesesupi) bedeutet: auch bei den Fähigkeiten der Achtsamkeit, Konzentration und Weisheit.

Samatanti saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ anūnādhikabhāvaṃ, tathā samādhivīriyānañca. Yathā hi saddhāpaññānaṃ visuṃ visuṃ dhuriyadhammabhūtānaṃ kiccato aññamaññanātivattanaṃ visesato icchitabbaṃ. Yato tesaṃ samadhuratāya appanā sampajjati, evaṃ samādhivīriyānaṃ kosajjuddhaccapakkhikānaṃ samatāya sati aññamaññupatthambhanato sampayuttadhammānaṃ antadvayapātābhāvena sammadeva appanā ijjhatīti. Balavasaddhotiādi vuttasseva atthassa byatirekamukhena samatthanaṃ. Tassattho – yo balavatiyā saddhāya samannāgato avisadañāṇo, so mudhappasanno hoti, na aveccappasanno. Tathā hi so avatthusmiṃ pasīdati, seyyathāpi titthiyasāvakā. Kerāṭikapakkhanti sāṭheyyapakkhaṃ bhajati. Saddhāhīnāya paññāya atidhāvanto ‘‘deyyavatthupariccāgena vinā cittuppādamattenapi dānamayaṃ puññaṃ hotī’’tiādīni parikappeti hetupatirūpakehi vañcito, evaṃbhūto ca lūkhatakkaviluttacitto paṇḍitānaṃ vacanaṃ nādiyati, saññattiṃ na gacchati. Tenāha ‘‘bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hotī’’ti. Yathā cettha saddhāpaññānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, visamabhāvo anatthāvaho, evaṃ samādhivīriyānaṃ aññamaññaṃ samabhāvo atthāvaho, itaro anatthāvaho, tathā samabhāvo avikkhepāvaho, itaro vikkhepāvaho. Kosajjaṃ abhibhavati, tena appanaṃ na pāpuṇātīti adhippāyo. Esa nayo uddhaccaṃ abhibhavatīti etthāpi. Tadubhayanti saddhāpaññādvayaṃ samādhivīriyadvayañca. Samaṃ kātabbanti samataṃ kātabbaṃ.

„Gleichgewicht“ bedeutet den Zustand des Weder-zu-viel-noch-zu-wenig-Seins von Vertrauen und Weisheit zueinander, ebenso von Konzentration und Tatkraft. Denn wie bei Vertrauen und Weisheit, die jeweils für sich tragende Geistesfaktoren sind, in Bezug auf ihre Funktion das gegenseitige Nicht-Übertreffen besonders erwünscht ist, weil durch deren Gleichgewicht die Vollprägung zustande kommt, so verhält es sich auch bei Konzentration und Tatkraft, die auf der Seite der Trägheit bzw. des Aufgewühltseins stehen: Wenn Gleichgewicht herrscht, gelingt durch gegenseitige Unterstützung die Vollprägung vollkommen, da die verbundenen Geistesfaktoren nicht in die beiden Extreme fallen. „Wer starkes Vertrauen hat...“ usw. ist eine Bekräftigung des bereits Gesagten im Wege des Gegensatzes. Dessen Bedeutung ist: Wer mit starkem Vertrauen ausgestattet ist, aber über unklares Wissen verfügt, der ist blindlings gläubig, nicht aber durch klares Verständnis gläubig. Denn er vertraut auf Unbegründetes, so wie die Jünger der Sektierer. „Die Seite der Heuchelei“ bedeutet, dass er sich der Seite der Falschheit anschließt. Wer mit an Vertrauen mangelnder Weisheit über das Ziel hinausschießt, stellt sich Spekulationen vor wie: „Auch ohne das Weggeben einer Gabe entsteht Verdienst durch Geben allein durch das Aufkommen des Gedankens“, getäuscht durch Scheingründe; ein solcher Mensch, dessen Geist durch raues Spekulieren zerrüttet ist, nimmt die Worte der Weisen nicht an und lässt sich nicht belehren. Darum heißt es: „Er ist wie eine durch Medizin hervorgerufene Krankheit unheilbar.“ Und so wie hier das gegenseitige Gleichgewicht von Vertrauen und Weisheit vorteilhaft ist und das Ungleichgewicht unvorteilhaft, so ist auch das gegenseitige Gleichgewicht von Konzentration und Tatkraft vorteilhaft und das andere unvorteilhaft, ebenso bringt das Gleichgewicht Ablenkungslosigkeit und das andere Ablenkung. [Wenn die Konzentration überwiegt], überwältigt sie mit Trägheit, weshalb man die Vollprägung nicht erreicht – so ist der Sinn. Dies ist auch die Methode bei „[wenn die Tatkraft überwiegt], überwältigt sie mit Aufgewühltheit“. „Diese beiden“ bedeutet das Paar von Vertrauen und Weisheit sowie das Paar von Konzentration und Tatkraft. „Sollte ausgeglichen werden“ bedeutet, dass das Gleichgewicht hergestellt werden sollte.

Samādhikammikassāti samathakammaṭṭhānikassa. Evanti evaṃ sante, saddhāya thokaṃ balavabhāve satīti attho. Saddahantoti ‘‘pathavī pathavīti manasikāramattena [Pg.435] kathaṃ jhānuppattī’’ti acintetvā ‘‘addhā sambuddhena vuttavidhi ijjhatī’’ti saddahanto saddhaṃ janento. Okappentoti ārammaṇaṃ anupavisitvā viya adhimuccanavasena avakappento pakkhandanto. Ekaggatā balavatī vaṭṭati samādhipadhānattā jhānassa. Ubhinnanti samādhipaññānaṃ. Samādhikammikassa samādhino adhimattatāya paññāya adhimattatāpi icchitabbāti āha ‘‘samatāyapī’’ti, samabhāvenāpīti attho. Appanāti lokiyaappanā. Tathā hi ‘‘hotiyevā’’ti sāsaṅkaṃ vadati, lokuttarappanā pana tesaṃ samabhāveneva icchitā. Yathāha ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170). Yadi visesato saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samānataṃ icchati, kathaṃ satīti āha – ‘‘sati pana sabbattha balavatī vaṭṭatī’’ti. Sabbatthāti līnuddhaccapakkhikesu pañcindriyesu. Uddhaccapakkhikekadese gaṇhanto ‘‘saddhāvīriyapaññāna’’nti āha. Aññathā pīti ca gahetabbā siyā. Tathā hi ‘‘kosajjapakkhikena samādhinā’’icceva vuttaṃ, na ca ‘‘passaddhisamādhiupekkhāhī’’ti. Sāti sati. Sabbesu rājakammesu niyuttoti sabbakammiko. Tenāti yena kāraṇena sabbattha icchitabbā, tena āha aṭṭhakathāyaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā, sabbena vā līnuddhaccapakkhikena bojjhaṅgena atthetabbā sabbatthiyā, sabbatthiyāva sabbatthikā. Cittanti kusalacittaṃ. Tassa hi satipaṭisaraṇaṃ parāyaṇaṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya. Tenāha – ‘‘ārakkhapaccupaṭṭhānā’’tiādi.

„Für den Konzentrationsübenden“ bedeutet für denjenigen, dessen Meditationsobjekt die Ruhe ist. „So“ bedeutet unter diesen Umständen, wenn das Vertrauen ein wenig stärker ist. „Vertrauend“ bedeutet: ohne darüber nachzugrübeln, wie „allein durch das Aufmerken auf ‚Erde, Erde‘ die Vertiefung entstehen kann“, sondern vertrauend und Vertrauen erzeugend: „Sicherlich gelingt die vom Erwachten gelehrte Methode.“ „Sich hingebend“ bedeutet gleichsam in das Objekt eintretend, sich durch Entschlossenheit hingebend und hineinspringend. Die Einspitzigkeit muss stark sein, da die Vertiefung hauptsächlich auf Konzentration beruht. „Von beiden“ bezieht sich auf Konzentration und Weisheit. Da für den Konzentrationsübenden wegen des Übermaßes an Konzentration auch ein Übermaß an Weisheit erwünscht ist, heißt es: „auch durch Gleichgewicht“, was „auch durch den Zustand des Gleichgewichts“ bedeutet. „Vollprägung“ ist die weltliche Vollprägung. Denn so sagt man zweifelnd: „Es geschieht gewiss“, die überweltliche Vollprägung jedoch wird nur durch deren Gleichgewicht gewünscht. Wie es heißt: „Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise angeschirrt“ (A. 4.170). Wenn man besonders die Gleichheit von Vertrauen und Weisheit sowie von Konzentration und Tatkraft wünscht, wie verhält es sich dann mit der Achtsamkeit? Er sagt: „Achtsamkeit jedoch muss überall stark sein.“ „Überall“ bezieht sich auf die fähigen Geisteskräfte, die auf der Seite der Trägheit oder des Aufgewühltseins stehen. Indem er einen Teil der dem Aufgewühltsein zugehörigen Faktoren nimmt, sagt er: „Vertrauen, Tatkraft und Weisheit“. Es sollte auch anderweitig verstanden werden. Denn es wurde bloß gesagt „durch Konzentration, die auf der Seite der Trägheit steht“, und nicht „durch Passaddhi, Samādhi und Upekkhā“. „Sie“ ist die Achtsamkeit. „In allen königlichen Angelegenheiten eingesetzt“ ist der Allwerkende. „Deshalb“: Aus dem Grund, aus dem sie überall erwünscht ist, heißt es im Kommentar. Überall eingesetzt ist sie „allzweckdienlich“; oder weil sie mit allen Erleuchtungsgliedern auf der Seite der Trägheit und des Aufgewühltseins begehrt werden muss, ist sie „allbegehrenswert“; und „allbegehrenswert“ ist dasselbe wie „allzweckdienlich“. „Geist“ bedeutet heilsamer Geist. Denn für diesen ist die Achtsamkeit die Zuflucht, die Endstation, um das Unerreichte zu erreichen und das Unerlangte zu erlangen. Deshalb heißt es: „Sie tritt als Schutz in Erscheinung“ usw.

Khandhādibhede anogāḷhapaññānanti pariyattibāhusaccavasenapi khandhāyatanādīsu appatiṭṭhitabuddhīnaṃ. Bahussutasevanā hi sutamayañāṇāvahā. Taruṇavipassanāsamaṅgīpi bhāvanāmayañāṇe ṭhitattā ekaṃsato paññavā eva nāma hotīti āha – ‘‘samapaññāsa…pe… puggalasevanā’’ti. Ñeyyadhammassa gambhīrabhāvavasena tapparicchedakañāṇassa gambhīrabhāvagahaṇanti āha – ‘‘gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāyā’’ti. Tañhi ñeyyaṃ tādisāya paññāya caritabbato gambhīrañāṇacariyaṃ, tassā vā paññāya tattha pabhedato pavatti gambhīrañāṇacariyā, tassā paccavekkhaṇāti āha ‘‘gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā’’ti. Yathā sativepullappatto nāma arahā eva, evaṃ so eva paññāvepullappattopīti āha [Pg.436] ‘‘arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotī’’ti. Vīriyādīsupi eseva nayoti.

„Deren Weisheit nicht in die Einteilungen wie die Aggregate eingedrungen ist“ bezieht sich auf jene, deren Verstand selbst durch das Ausmaß an gelerntem Wissen in Aggregaten, Sinnesbereichen usw. nicht gefestigt ist. Denn der Umgang mit Gelehrten bringt auf Hören beruhendes Wissen. Auch wer mit junger Einsicht ausgestattet ist, gilt als gewiss weise, da er im auf Entfaltung beruhenden Wissen gegründet ist; deshalb heißt es: „Umgang mit Personen von gleicher Weisheit... usw.“ Wegen der Tiefe des zu erkennenden Phänomens wird das erfassende Wissen als tiefgründig verstanden; deshalb heißt es: „durch die tiefe Weisheit, die in den tiefgründigen Aggregaten usw. tätig ist.“ Denn jenes Erkennbare ist eine „tiefgründige Wissenspraxis“, weil es mit einer solchen Weisheit begangen werden muss, oder die differenzierte Wirksamkeit jener Weisheit darin ist eine tiefgründige Wissenspraxis; deren Betrachtung wird so bezeichnet: „die differenzierte Betrachtung der tiefen Weisheit“. Ebenso wie jemand, der die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat, wahrlich ein Arhat ist, so ist er auch einer, der die Fülle der Weisheit erlangt hat; deshalb heißt es: „Durch den Pfad der Arhatschaft wird die Erfüllung der Entfaltung bewirkt.“ Auch bei Tatkraft usw. gilt diese Methode.

‘‘Tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamentī’’tiādinā vuttapañcavidhabandhanakammakāraṇā niraye nibbattasattassa sabbapaṭhamaṃ karontīti devadūtasuttādīsu (ma. ni. 3.250), tassā ādito vuttattā ca āha – ‘‘pañcavidhabandhanakammakāraṇato paṭṭhāyā’’ti. Sakaṭavahanādikāleti ādi-saddena tadaññamanussehi tiracchānehi ca vibādhanīyakālaṃ saṅgaṇhāti. Ekaṃ buddhantaranti idaṃ aparāparaṃ petesu eva uppajjanakasattavasena vuttaṃ, ekaccānaṃ vā petānaṃ, ekaccatiracchānānaṃ viya tathā dīghāyukatāpi siyāti tathā vuttaṃ. Tathā hi kālo nāgarājā catunnaṃ buddhānaṃ rūpadassāvī.

Da im Devadūta-Sutta etc. gelehrt wird, dass die Wärter dem in der Hölle wiedergeborenen Wesen als allererstes die karmische Bestrafung der fünffachen Fesselung zufügen, wie etwa „sie treiben ihm einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand“ etc., und weil dies zu Beginn erwähnt wird, heißt es: „beginnend mit der karmischen Bestrafung der fünffachen Fesselung“. Mit dem Ausdruck „beim Ziehen von Karren usw.“ schließt das Wort „usw.“ die Zeit ein, in der sie durch andere Menschen und Tiere geplagt werden. „Ein Buddha-Zwischenreich“ ist in Bezug auf Wesen gesagt, die immer wieder unter den hungrigen Geistern geboren werden; oder es ist so gesagt, weil für manche Geister, ähnlich wie für manche Tiere, eine solche Langlebigkeit bestehen mag. Denn so hat der Schlangenkönig Kālo die Gestalt von vier Buddhas geschaut.

Evaṃ ānisaṃsadassāvinoti ‘‘vīriyāyatto eva sakalalokiyalokuttaravisesādhigamo’’ti evaṃ ānisaṃsadassanasīlassa. Gamanavīthinti sapubbabhāgaṃ nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ. Saha vipassanāya ariyamaggapaṭipāṭi, sattavisuddhiparamparā vā. Sā hi vaṭṭato niyyānāya gantabbā paṭipadāti katvā gamanavīthi nāma.

„Für den, der die Segnungen so sieht“ bedeutet für jemanden, der die Gewohnheit hat, die Segnungen wie folgt zu sehen: „Der Erwerb aller weltlichen und überweltlichen Vorzüge hängt allein von der Tatkraft ab.“ „Den Pfad des Gehens“ bedeutet den Weg, der zum Nibbāna führt, samt seiner Vorbereitungsstufe. Es ist die Abfolge des edlen Pfades zusammen mit der Einsicht oder die Abfolge der sieben Reinheiten. Weil dies der Weg ist, der begangen werden muss, um dem Kreislauf der Wiedergeburten zu entkommen, wird er „Pfad des Gehens“ genannt.

Kāyadaḷhībahuloti kāyassa posanapasuto. Piṇḍanti raṭṭhapiṇḍaṃ. Paccayadāyakānaṃ attani kārassa attano sammāpaṭipattiyā mahapphalabhāvassa karaṇena piṇḍāya bhikkhāya paṭipūjanā piṇḍāpacāyanā. Nīharantoti pattatthavikato nīharanto. Taṃ saddaṃ sutvāti taṃ upāsikāya vacanaṃ paṇṇasāladvāre ṭhitova pañcābhiññatāya dibbasotena sutvāti vadanti. Manussasampatti, dibbasampatti, ante nibbānasampattīti tisso sampattiyo. Sitaṃ karontovāti ‘‘akiccheneva mayā vaṭṭadukkhaṃ samatikkanta’’nti paccavekkhaṇāvasāne sañjātapāmojjavasena sitaṃ karonto eva.

„Vielbeschäftigt mit der Kräftigung des Körpers“ (kāyadaḷhībahulo) bedeutet: um die Ernährung des Körpers besorgt. „Almosen“ (piṇḍa) bedeutet die Almosenspeise des Landes. „Ehrerbietung gegenüber den Almosen“ (piṇḍāpacāyanā) ist die Verehrung der als Almosen gegebenen Speise, indem man die Gaben der Spender der Requisiten für sich selbst durch die eigene rechte Praxis zu großer Fruchtbarkeit führt. „Herausnehmend“ (nīharanto) bedeutet: aus der Almosenschalentasche herausnehmend. „Als er jenen Ton hörte“ (taṃ saddaṃ sutvā): Man sagt, dass er, an der Tür der Blätterhütte stehend, jene Worte der Laienanhängerin mit dem göttlichen Gehör kraft der fünf höheren Geisteskräfte vernahm. Menschliches Glück, göttliches Glück und am Ende das Glück des Nibbāna sind die drei Arten des Glücks (sampattiyo). „Ein Lächeln zeigend“ (sitaṃ karonto) bedeutet, dass er aufgrund der Freude, die am Ende der Reflexion entstand: „Mühelos habe ich das Leiden des Daseinskreislaufs überwunden“, eben ein Lächeln zeigte.

Alasānaṃ bhāvanāya nāmamattampi ajānantānaṃ kāyassa posanabahulānaṃ yāvadatthaṃ paribhuñjitvā seyyasukhādiṃ anuyuñjantānaṃ tiracchānakathikānaṃ dūratova vajjanaṃ kusītapuggalaparivajjanā. ‘‘Divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’tiādinā bhāvanārambhavasena āraddhavīriyānaṃ daḷhaparakkamānaṃ kālenakālaṃ [Pg.437] upasaṅkamanā āraddhavīriyapuggalasevanā. Tenāha ‘‘kucchiṃ pūretvā’’tiādi.

Das Meiden träger Personen (kusītapuggalaparivajjanā) ist das Meiden von weitem jener Trägen, die nicht einmal den bloßen Namen der geistigen Entfaltung (bhāvanā) kennen, die sich vorwiegend der Ernährung des Körpers widmen, sich nach Herzenslust gütlich tun, dem Vergnügen des Liegens usw. nachgeben und weltliche Gespräche führen. Das Aufsuchen von Zeit zu Zeit jener, die tatkräftig streben und von unerschütterlicher Tatkraft sind, indem sie die geistige Entfaltung aufnehmen – gemäß Worten wie „den Tag mit Gehmeditation und Sitzen verbringend“ –, ist das Pflegen von tatkräftigen Personen (āraddhavīriyapuggalasevanā). Deswegen wurde gesagt: „nachdem er den Bauch gefüllt hatte“ usw.

Visuddhimagge pana ‘‘jātimahattapaccavekkhaṇā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇā’’ti idaṃ dvayaṃ na gahitaṃ, ‘‘thinamiddhavinodanatā, sammappadhānapaccavekkhaṇā’’ti idaṃ dvayaṃ gahitaṃ. Tattha ānisaṃsadassāvitāya eva sammappadhānapaccavekkhaṇā gahitā lokiyalokuttaravisesādhigamassa vīriyāyattatādassanabhāvato. Thinamiddhavinodanaṃ tadadhimuttatāya gahitaṃ, vīriyuppādane yuttapayuttassa thinamiddhavinodanaṃ atthato siddhameva. Tattha thinamiddhavinodanaṃ kusītapuggalaparivajjana-āraddhavīriyapuggala-sevana- tadadhimuttatāpaṭipakkhavidhamana-paccayūpasaṃhāravasena, apāyabhayapaccavekkhaṇādayo samuttejanavasena vīriyasambojjhaṅgassa uppādakāti daṭṭhabbā.

Im Visuddhimagga jedoch wurde dieses Zweierpaar „die Reflexion über die Größe der Geburt und die Reflexion über die Größe der Gefährten im heiligen Leben“ nicht angeführt, sondern dieses Zweierpaar „das Vertreiben von Starrheit und Trägheit sowie die Reflexion über die rechten Anstrengungen“ wurde angeführt. Dabei wurde die Reflexion über die rechten Anstrengungen eben wegen des Sehens des Segens angeführt, da sie zeigt, dass das Erreichen weltlicher und überweltlicher Errungenschaften von der Tatkraft abhängt. Das Vertreiben von Starrheit und Trägheit wurde wegen der Entschlossenheit dazu angeführt; für einen zur Erzeugung von Tatkraft unermüdlich Bemühten ist das Vertreiben von Starrheit und Trägheit dem Sinne nach bereits verwirklicht. Darunter ist zu verstehen, dass das Vertreiben von Starrheit und Trägheit – durch das Meiden träger Personen, das Pflegen tatkräftiger Personen, die Entschlossenheit dazu, das Beseitigen von Hindernissen und das Herbeiführen von Bedingungen – sowie die Reflexion über die Schrecken der Leidenswelten usw. durch Anspornung das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriyasambojjhaṅga) hervorbringen.

Buddhānussatiyā upacārasamādhiniṭṭhattā vuttaṃ ‘‘yāva upacārā’’ti. Sakalasarīraṃ pharamānoti pītisamuṭṭhānehi paṇītarūpehi sakalasarīraṃ pharamāno. Dhammasaṅghaguṇe anussarantassapi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjatīti yojanā. Evaṃ sesaanussatīsu pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇāya ca yojetabbaṃ tassāpi vimuttāyatanabhāvena taggatikattā. Evarūpe kāleti dubbhikkhabhayādīsūti vuttakāle. Samāpattiyā…pe… na samudācarantīti idaṃ upasamānussatiyā vasena vuttaṃ. Saṅkhārānañhi sappadesavūpasamepi nippadesavūpasame viya tattha sapaññāya pavattanato bhāvanāmanasikāro kilesavikkhambhanasamattho hutvā upacārasamādhiṃ āvahanto tathārūpapītisomanassasamannāgato pītisambojjhaṅgassa uppādāya hotīti. Pasādanīyesu ṭhānesu pasādasinehābhāvena saṃsūcitahadayatā lūkhatā. Sā ca tattha ādaragāravākaraṇena viññāyatīti āha ‘‘asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve’’ti.

Weil die Betrachtung des Buddha (buddhānussati) in der Nahkonzentration gipfelt, wurde gesagt: „bis zur Nahkonzentration“ (yāva upacārā). „Den ganzen Körper durchdringend“ (sakalasarīraṃ pharamāno) bedeutet: den ganzen Körper mit feinen materiellen Zuständen durchdringend, die durch Verzückung (pīti) hervorgerufen werden. Die Verknüpfung ist: Auch für jemanden, der die Eigenschaften des Dhamma und des Saṅgha betrachtet, entsteht bis zur Nahkonzentration das den ganzen Körper durchdringende Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅga). Ebenso ist dies bei den übrigen Betrachtungen und bei der Reflexion über vertrauenerweckende Lehrreden anzuwenden, da auch diese, weil sie ein Befreiungsgrund (vimuttāyatana) sind, von gleicher Art sind. „In einer solchen Zeit“ (evarūpe kāle) meint eine Zeit, von der es heißt: „in Zeiten von Hungersnot und Gefahr usw.“. „Aufgrund der Erreichung ... treten sie nicht auf“ – dies ist im Hinblick auf die Betrachtung des Friedens (upasamānussati) gesagt. Denn selbst bei einer teilweisen Beruhigung der Gestaltungen (saṅkhāra), ähnlich wie bei einer vollständigen Beruhigung, wird die Aufmerksamkeit der Entfaltung – da sie dort mit Weisheit wirkt – fähig, die Trübungen zu unterdrücken (kilesavikkhambhana), führt zur Nahkonzentration und trägt, begleitet von einer entsprechenden Verzückung und Freude, zum Entstehen des Erleuchtungsglieds der Verzückung bei. „Rauhheit“ (lūkhatā) ist ein Zustand des Herzens, der sich durch das Fehlen von Vertrauen und Zuneigung gegenüber vertrauenerweckenden Objekten zeigt. Diese wird dort durch das Fehlen von Respekt und Ehrfurcht erkannt; deshalb wurde gesagt: „durch eine nachlässige Ausführung angezeigte Rauhheit“.

Kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi eva yathāvuttabodhiaṅgabhūto passaddhisambojjhaṅgo, tassa passaddhisambojjhaṅgassa. Paṇītabhojanasevanatāti paṇītasappāyabhojanasevanatā. Utuiriyāpathasukhaggahaṇehi sappāyautuiriyāpathaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Tañhi tividhampi sappāyaṃ seviyamānaṃ kāyassa kallatāpādanavasena cittassa kallataṃ [Pg.438] āvahantaṃ duvidhāyapi passaddhiyā kāraṇaṃ hoti. Sattesu labbhamānaṃ sukhadukkhaṃ ahetukanti ayameko anto, issarādivisamahetukanti ayaṃ dutiyo, ete ubho ante anupagamma yathāsakaṃ kammunā hotīti ayaṃ majjhimā paṭipatti. Majjhatto payogo yassa so majjhattapayogo, tassa bhāvo majjhattapayogatā. Ayañhi pahānasāraddhakāyatā-saṅkhātapassaddhakāyatāya kāraṇaṃ hontī passaddhidvayaṃ āvahati. Eteneva sāraddhakāyapuggalaparivajjana-passaddhakāyapuggalasevanānaṃ tadāvahanatā saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

Die Beruhigung, die durch das Merkmal der Stillung der Unruhe von Körper und Geist gekennzeichnet ist, ist eben das besagte Erleuchtungsglied der Beruhigung (passaddhisambojjhaṅga); [dies betrifft die Bedingungen] dieses Erleuchtungsgliedes der Beruhigung. „Der Gebrauch von feiner Nahrung“ (paṇītabhojanasevanatā) bedeutet den Gebrauch von feiner und zuträglicher Nahrung. Unter der angenehmen Aufnahme von Klima und Körperhaltung ist zu verstehen, dass das zuträgliche Klima und die zuträgliche Körperhaltung gemeint sind. Denn wenn diese dreifache Zuträglichkeit genutzt wird, verleiht sie dem Körper Gesundheit und führt so zur Gesundheit des Geistes, wodurch sie zur Ursache für die zweifache Beruhigung wird. Dass das von den Wesen erfahrene Glück und Leid ursachenlos sei, ist das eine Extrem; dass es eine ungleiche Ursache wie einen Schöpfergott usw. habe, ist das zweite Extrem. Ohne sich diesen beiden Extremen zu nähern, zu erkennen, dass es gemäß dem eigenen Kamma geschieht, ist der mittlere Weg. Eine Bemühung, die ausgewogen (majjhatta) ist, ist eine ausgewogene Bemühung; deren Zustand ist Ausgewogenheit in der Bemühung (majjhattapayogatā). Denn diese bringt, indem sie die Ursache für die Beseitigung körperlicher Anspannung und für die sogenannte Beruhigung des Körpers ist, die zweifache Beruhigung herbei. Dadurch ist auch zu verstehen, dass das Meiden von Personen mit angespanntem Körper und das Pflegen von Personen mit beruhigtem Körper als Mittel zu deren Herbeiführung beschrieben wurde.

Vatthuvisadakiriyā indriyasamattapaṭipādanā ca ‘‘paññāvahā’’ti vuttā. Samathāvahāpi tā honti samathāvahabhāveneva paññāvahattāti vuttaṃ ‘‘vatthuvisada…pe… veditabbā’’ti.

Die Reinigung der äußeren Gegenstände und das Herstellen des Gleichgewichts der Fähigkeiten wurden als „weisheitsbringend“ bezeichnet. Sie bringen jedoch auch Geistesruhe (samatha) herbei; und gerade weil sie Geistesruhe bringen, sind sie weisheitsbringend. Deshalb wurde gesagt: „Die Reinigung der äußeren Gegenstände ... ist zu verstehen“.

Karaṇakosallabhāvanākosallānaṃ nānantariyabhāvato rakkhaṇakosallassa ca taṃmūlakattā ‘‘nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahaṇakusalatā’’icceva vuttaṃ. Atisithilavīriyatādīhīti ādi-saddena paññāpayogamandataṃ appamādavekallañca saṅgaṇhāti. Tassa paggaṇhananti tassa līnassa cittassa dhammavicayasambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena layāpattito samuṭṭhāpanaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Weil das Geschick in der Ausführung und das Geschick in der Entfaltung unmittelbar aufeinander folgen und das Geschick im Bewahren darin seinen Ursprung hat, wurde einfach gesagt: „Geschick im Zeichen bedeutet Geschick im Erfassen des Kasiṇa-Zeichens“. Durch das Wort „usw.“ in „durch allzu schlaffe Tatkraft usw.“ werden die Trägheit in der Anwendung von Weisheit und der Mangel an Achtsamkeit mitumfasst. „Dessen Aufrichten“ (tassa paggaṇhanaṃ) bedeutet das Aufrichten des schlaffen Geistes aus dem Zustand der Trägheit durch das Erwecken des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅga) usw. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Līnaṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletukāmo assa, so tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṃsukena okireyya, bhabbo nu kho so puriso parittaṃ aggiṃ ujjāletunti. Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

„„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist schlaff ist, zu jener Zeit ist es an der Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitserforschung, an der Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Tatkraft, an der Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Verzückung. Aus welchem Grund? Wenn der Geist schlaff ist, ihr Mönche, lässt er sich durch diese Dinge leicht aufrichten. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann, der ein kleines Feuer entfachen will, dort trockenes Gras hineinwerfen, trockenen Kuhdung hineinwerfen, trockenes Holz hineinwerfen, Luft mit dem Mund hineinblasen und es nicht mit Staub bedecken würde – wäre dieser Mann wohl imstande, das kleine Feuer zu entfachen? – Gewiss, Herr.“ (Saṃ. Ni. 5.234)

Ettha ca yathāsakaṃ āhāravasena dhammavicayasambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā, sā anantaraṃ vibhāvitā eva.

Hierbei ist zu verstehen, dass die Entfaltung und das Hervorbringen des Erleuchtungsgliedes der Lehruntersuchung usw. entsprechend ihrer jeweiligen Nahrung geschieht; diese wurde soeben unmittelbar zuvor dargelegt.

Accāraddhavīriyatādīhīti [Pg.439] ādi-saddena paññāpayogabalavataṃ pamoduppilāvanañca saṅgaṇhāti. Tassa niggaṇhananti tassa uddhatassa cittassa samādhisambojjhaṅgādisamuṭṭhāpanena uddhatāpattito nisedhanaṃ. Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Mit dem Wort ‚usw.‘ im Ausdruck ‚durch allzu angespannten Tatkraft-Einsatz usw.‘ schließt er auch das Überschwemmtwerden von Freude bei jenen ein, deren Anwendung von Weisheit stark ist. ‚Dessen Zügelung‘ bedeutet das Zurückhalten dieses aufgeregten Geistes vor dem Verfallen in Aufgeregtheit durch das Hervorbringen des Erleuchtungsgliedes der Konzentration usw. Dies wurde auch vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṃ cittaṃ hoti, kālo tasmiṃ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṃ kissa hetu? Uddhataṃ, bhikkhave, cittaṃ, taṃ etehi dhammehi suvūpasamayaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetukāmo assa, so tattha allāni ceva tiṇāni….pe… paṃsukena ca okireyya, bhabbo nu kho so puriso mahantaṃ aggikkhandhaṃ nibbāpetunti. Evaṃ, bhante’’ti (saṃ. ni. 5.234).

„Zu welcher Zeit aber, ihr Mönche, der Geist aufgeregt ist, zu jener Zeit ist es an der Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit, Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Konzentration, Zeit für die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Gleichmut. Aus welchem Grund? Der Geist, ihr Mönche, ist aufgeregt; er lässt sich durch diese Gegebenheiten leicht völlig beruhigen. Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann eine große Feuersbrunst löschen wollte und er dorthin feuchtes Gras wirft ... pe ... und Erde darüber streuen würde: Wäre jener Mann wohl imstande, die große Feuersbrunst zu löschen?“ – „Gewiss, o Herr.“

Etthāpi yathāsakaṃ āhāravasena passaddhisambojjhaṅgādīnaṃ bhāvanā samuṭṭhāpanāti veditabbā. Tattha passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanā vuttā eva, samādhisambojjhaṅgassa vuccamānā, itarassa anantaraṃ vakkhati. Paññāpayogamandatāyāti paññābyāpārassa appabhāvena. Yathā hi dānaṃ alobhappadhānaṃ, sīlaṃ adosappadhānaṃ, evaṃ bhāvanā amohappadhānā. Tattha yadā paññā na balavatī hoti, tadā bhāvanā pubbenāparaṃ visesāvahā na hoti, anabhisaṅkhato viya āhāro purisassa yogino cittassa abhiruciṃ na uppādeti, tena taṃ nirassādaṃ hoti. Tathā bhāvanāya sammadeva vīthipaṭipattiyā abhāvena upasamasukhaṃ na vindati, tenapi cittaṃ nirassādaṃ hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paññāpayoga…pe… nirassādaṃ hotī’’ti.

Auch hierbei ist zu verstehen, dass die Entfaltung und das Hervorbringen des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit usw. entsprechend ihrer jeweiligen Nahrung geschieht. Darunter wurde die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit bereits dargelegt, die des Erleuchtungsgliedes der Konzentration wird gerade dargelegt, und die des anderen wird er unmittelbar danach darlegen. ‚Wegen der Schwachheit in der Anwendung von Weisheit‘ bedeutet: aufgrund der geringen Wirksamkeit der Tätigkeit der Weisheit. Denn wie das Geben vornehmlich durch Gierlosigkeit und die Tugend vornehmlich durch Hasslosigkeit charakterisiert ist, so ist die geistige Entfaltung vornehmlich durch Verblendungslosigkeit charakterisiert. Wenn nun die Weisheit nicht stark ist, führt die geistige Entfaltung im weiteren Verlauf zu keinem besonderen Fortschritt; wie unzubereitete Nahrung erweckt sie kein Interesse im Geist des meditierenden Praktizierenden, weshalb dieser ohne Geschmack ist. Ebenso erlangt er, weil es bei der geistigen Entfaltung an der richtigen Durchführung des Übungsweges mangelt, nicht das Glück des Stillwerdens, weshalb der Geist auch dadurch reizlos ist. Darum wurde gesagt: ‚aufgrund der Anwendung von Weisheit ... pe ... reizlos ist‘.

Tassa saṃveguppādanañca pasāduppādanañca tikicchananti taṃ dassento ‘‘aṭṭha saṃvegavatthūnī’’tiādimāha. Tattha jātijarābyādhimaraṇāni yathārahaṃ sugatiyaṃ duggatiyañca hontīti tadaññameva pañcavidhabandhanādikhuppipāsādiaññamaññavibādhanādihetukaṃ apāyadukkhaṃ daṭṭhabbaṃ. Tayidaṃ sabbaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ paccuppannabhavanissitaṃ gahitanti atīte anāgate ca kāle [Pg.440] vaṭṭamūlakadukkhāni visuṃ gahitāniyeva. Ye pana sattā āhārūpajīvino tattha ca uṭṭhānaphalūpajīvino, tesaṃ aññehi asādhāraṇaṃ jīvikadukkhaṃ aṭṭhamaṃ saṃvegavatthu gahitanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye sampahaṃsanāti ayaṃ sampahaṃsitabbasamaye vuttanayena saṃvegajananavasena ceva pasāduppādanavasena ca sammadeva pahaṃsanā, saṃvegajananapubbakapasāduppādanena bhāvanācittassa tosanātiattho.

Um zu zeigen, dass ‚das Erzeugen von Erschütterung und das Erzeugen von Vertrauen seine Heilung ist‘, sagte er: ‚Acht Anlässe zur Erschütterung‘ usw. Darunter ist das Leiden in den niederen Welten, das durch die fünffache Fesselung usw., durch Hunger und Durst usw. sowie durch gegenseitiges Bedrängen usw. verursacht wird, als etwas anderes anzusehen, während Geburt, Alter, Krankheit und Tod jeweils in der glücklichen Daseinsform und in der unglücklichen Daseinsform stattfinden. All dies ist als auf das gegenwärtige Dasein der jeweiligen Wesen bezogen erfasst; die auf dem Daseinskreislauf beruhenden Leiden in der vergangenen und zukünftigen Zeit sind gesondert erfasst. Für jene Wesen aber, die von Nahrung leben und dabei vom Ertrag ihrer Bemühungen abhängen, ist das für sie spezifische und mit anderen nicht geteilte Lebensunterhaltsleiden als der achte Anlass zur Erschütterung erfasst – so ist es zu sehen. ‚Dies nennt man das Ermutigen zur rechten Zeit‘: Dies bedeutet das vollkommene Ermutigen zur Zeit, da man ermutigt werden sollte, und zwar auf die genannte Weise durch das Erzeugen von Erschütterung sowie durch das Erzeugen von Vertrauen; gemeint ist das Erfreuen des Geistes der Entfaltung durch das von der Erschütterung vorausgegangene Erzeugen von Vertrauen.

Sammāpaṭipattiṃ āgammāti līnuddhaccavirahena samathavīthipaṭipattiyā ca sammadeva bhāvanāpaṭipattiṃ āgamma.

‚Aufgrund der rechten Praxis‘ bedeutet: aufgrund der vollkommenen Praxis der geistigen Entfaltung durch das Freisein von Trägheit und Aufgeregtheit sowie durch die Praxis auf dem Pfad der Geistesruhe.

Alīnantiādīsu kosajjapakkhikānaṃ dhammānaṃ anadhimattatāya alīnaṃ, uddhaccapakkhikānaṃ anadhimattatāya anuddhataṃ, paññāpayogasampattiyā upasamasukhādhigamena ca anirassādaṃ, tato eva ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannañca. Tattha alīnatāya paggahe, anuddhatāya ca niggahe, anirassādatāya sampahaṃsane na byāpāraṃ āpajjati. Alīnānuddhaccatāhi ārammaṇe samappavattaṃ, anirassādatāya samathavīthipaṭipannaṃ, samappavattiyā vā alīnaṃ anuddhataṃ, samathavīthipaṭipattiyā anirassādanti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ vuccati samaye ajjhupekkhanatāti ayaṃ ajjhupekkhitabbasamaye cittassa paggahaniggahasampahaṃsanesu byāvaṭatāsaṅkhātaṃ paṭipakkhaṃ abhibhuyya upekkhanā vuccati. Esāti samādhibojjhaṅgo anuppanno uppajjati. Arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hotīti etena nippariyāyato samādhivepullappattopi arahā evāti dasseti.

In den Worten ‚nicht träge‘ usw. ist mit ‚nicht träge‘ gemeint, dass die der Trägheit zugehörigen Zustände nicht übermäßig vorhanden sind; mit ‚nicht aufgeregt‘ gemeint, dass die der Aufgeregtheit zugehörigen Zustände nicht übermäßig vorhanden sind; mit ‚nicht reizlos‘ gemeint, dass durch das Gelingen der Anwendung von Weisheit und durch das Erlangen des Glücks des Stillwerdens keine Reizlosigkeit herrscht; und folglich ist es gleichmäßig auf das Meditationsobjekt ausgerichtet und auf dem Pfad der Geistesruhe fortgeschritten. Dabei wird wegen der Trägheitslosigkeit keine Anstrengung beim Anspornen unternommen, wegen der Aufgeregtheitslosigkeit keine beim Zügeln, und wegen der Reizlosigkeit keine beim Ermutigen. Man soll verstehen: Durch das Freisein von Trägheit und Aufgeregtheit ist es gleichmäßig auf das Objekt ausgerichtet; durch die Reizlosigkeit ist es auf dem Pfad der Geistesruhe fortgeschritten; oder durch die gleichmäßige Ausrichtung ist es frei von Trägheit und Aufgeregtheit, und durch das Fortschreiten auf dem Pfad der Geistesruhe ist es nicht reizlos. ‚Dies nennt man das Gleichmütig-Zuschauen zur rechten Zeit‘: Dies wird als das Gleichmütig-Zuschauen zur Zeit, da man gleichmütig zuschauen sollte, bezeichnet, indem das Hindernis überwunden wird, welches in der Beschäftigung mit dem Anspornen, Zügeln und Ermutigen des Geistes besteht. ‚Dieser‘ bedeutet: das ungeborene Erleuchtungsglied der Konzentration entsteht. ‚Durch den Pfad der Heiligkeit gelangt die Entfaltung zur Vollendung‘: Damit zeigt er, dass auch derjenige, der im absoluten Sinne die Fülle der Konzentration erlangt hat, eben ein Arhat ist.

Anurodhavirodhapahānavasena majjhattabhāvo upekkhāsambojjhaṅgassa kāraṇaṃ tasmiṃ sati sijjhanato, asati ca asijjhanato, so ca majjhattabhāvo visayavasena duvidhoti āha ‘‘sattamajjhattatā saṅkhāramajjhattatā’’ti. Tadubhayavasena cassa virujjhanaṃ passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya eva dūrīkatanti anurujjhanasseva pahānavidhiṃ dassento ‘‘sattamajjhattatā’’tiādimāha. Tathā hissa sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanaṃ ‘‘uppattiyā kāraṇa’’nti vuccati. Upekkhāya hi visesato rāgo paṭipakkho, tato rāgabahulassa puggalassa upekkhā ‘‘visuddhimaggo’’ti vuccati. Dvīhākārehīti kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ attasuññatāpaccavekkhaṇanti imehi dvīhi kāraṇehi. Dvīhevāti avadhāraṇaṃ saṅkhārasahitāya saṅkhyāsamānatāya dassanatthaṃ. Saṅkhyā eva hettha samānaṃ, na [Pg.441] saṅkhyeyyaṃ sabbathā samānanti. Assāmikabhāvo anattaniyatā. Sati hi attani tassa kiñcanabhāvena cīvaraṃ aññaṃ vā kiñci attaniyaṃ nāma siyā, so pana koci natthevāti adhippāyo. Anaddhaniyanti, na addhānakkhamaṃ, na ciraṭṭhāyi ittaraṃ aniccanti attho. Tāvakālikanti tasseva vevacanaṃ.

Der Zustand der Mitte durch das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung ist die Ursache für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, da dieses bei dessen Vorhandensein gelingt und bei dessen Fehlen misslingt. Und da dieser Zustand der Mitte hinsichtlich der Objekte zweifach ist, sagte er: ‚Gleichmut gegenüber Lebewesen und Gleichmut gegenüber den Gestaltungen‘. Da die Abneigung gegen diese beiden bereits durch die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit beseitigt wurde, sagte er ‚Gleichmut gegenüber Lebewesen‘ usw., um die Methode des Aufgebens der Zuneigung zu zeigen. Denn die Meidung von Personen, die Lebewesen und Gestaltungen verhätscheln, wird als ‚Ursache für das Entstehen‘ bezeichnet. Denn der Gleichmut ist insbesondere das Gegenmittel zur Begierde; daher wird der Gleichmut für eine Person mit viel Begierde als ‚Weg zur Reinheit‘ bezeichnet. ‚Auf zweifache Weise‘ bedeutet: durch diese zwei Gründe, nämlich die Reflexion über das Eigensein des Wirkens und die Reflexion über das Leersein von einem Selbst. Die Einschränkung ‚nur auf zweifache Weise‘ dient dazu, die Gleichheit der Anzahl einschließlich der Gestaltungen zu zeigen. Nur die Anzahl ist hier gleich, nicht das Gezählte ist in jeder Hinsicht gleich. ‚Besitzerlosigkeit‘ bedeutet das Freisein von ‚Mein-Eigen‘. Denn gäbe es ein Selbst, gäbe es als dessen Besitz ein Gewand oder etwas anderes, das man als dem Selbst gehörig bezeichnen könnte; ein solches Selbst aber existiert überhaupt nicht – dies ist der Sinn. ‚Nicht von Dauer‘ bedeutet, dass es der Dauer nicht standhält, nicht lange währt, vergänglich und unbeständig ist. ‚Nur vorübergehend‘ ist ein Synonym dafür.

Mamāyatīti mamattaṃ karoti. Mamāti taṇhāya pariggayha tiṭṭhati. Dhanāyantāti dhanaṃ dabbaṃ karontā. Assāti upekkhāsambojjhaṅgassa arahattamaggena bhāvanāpāripūrī hoti. Tathā hi arahato eva chaḷaṅgupekkhānipphatti.

‚Er betrachtet es als das Seine‘ bedeutet: er macht es zu seinem Eigentum. ‚Mein‘ bedeutet: er verbleibt darin, indem er es mit Begehren ergreift. ‚Sie betrachten es als Reichtum‘ bedeutet: sie machen es zu Reichtum und Besitz. ‚Dessen‘ bedeutet: die Entfaltung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts gelangt durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung. Denn nur beim Arhat ist die Vollendung des sechsfachen Gleichmuts gegeben.

Asubhārammaṇā dhammāti asubhappakārā asubhajhānassa ārammaṇabhūtā dhammā. Kāmaṃ indriyabaddhāpi kesādayo asubhappakārā eva, visesato pana jigucchitabbe jigucchāvahe gaṇhanto ‘‘dasā’’ti āha. Yathā manasikaroto sabhāvasarasato tattha asubhasaññā santiṭṭhati, tathā pavatto manasikāro upāyamanasikāro. Asubhe asubhapaṭikkūlākārassa uggaṇhanaṃ, yathā vā tattha uggahanimittaṃ uppajjati, tathā manasikāro asubhanimittassa uggaho. Upacārappanāvahāya asubhabhāvanāya anuyuñjanā asubhabhāvanānuyogo.

„Dinge mit dem Unschönen als Meditationsobjekt“ (asubhārammaṇā dhammā) sind Dinge, die von unschöner Art sind und das Objekt des Jhānas der Unreinheit (asubhajhāna) bilden. Gewiss sind auch die an die Sinnesorgane gebundenen Haare usw. von unschöner Art, doch um insbesondere das zu erfassen, was abscheulich ist und Abscheu erregt, sagte er: „zehn“. Diejenige Aufmerksamkeit, die bei einem, der sie ausübt, der Natur und dem Geschmack entsprechend, die Wahrnehmung des Unschönen darin festigt, ist die weise Aufmerksamkeit (upāyamanasikāra). Das Erfassen des Aspekts der Hässlichkeit und Widerwärtigkeit im Unschönen, oder wie auch immer sich das Auffassungszeichen (uggahanimitta) darin erhebt, diese Art der Aufmerksamkeit ist das Erfassen des Zeichens des Unschönen (asubhanimittassa uggaho). Das fleißige Streben nach der Entfaltung des Unschönen, das zur Nachbarschafts- (upacāra) und Vollkonzentration (appanā) führt, ist die Hingabe an die Entfaltung des Unschönen (asubhabhāvanānuyogo).

Manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ suṭṭhu susaṃvaraṇe sati avasaraṃ alabhanto kāmacchando pahīyateva, tathā bhojane mattaññuno mitāhārassa thinamiddhābhibhavābhāvā otāraṃ alabhamāno kāmacchando pahīyati. Yo pana āhāre paṭikkūlasaññaṃ tabbipariṇāmassa tadādhārassa tassa ca udariyabhūtassa ativiya jegucchataṃ, kāyassa ca āhāratiṭṭhakataṃ sammadeva jānāti, so sabbaso bhojane pamāṇassa jānanena visesato bhojane mattaññū nāma. Tassa kāmacchando pahīyateva, aṭṭhakathāyaṃ pana appāhārataṃyeva dassetuṃ ‘‘catunna’’ntiādi vuttaṃ. Asubhakammikatissatthero dantaṭṭhidassāvī. Pahīnassāti vikkhambhanavasena pahīnassa. Abhidhammapariyāyena sabbopi lobho kāmacchandanīvaraṇanti ‘‘arahattamaggena āyatiṃ anuppādo’’ti vuttaṃ.

Wenn die Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem gut gezügelt sind, schwindet das sinnliche Verlangen (kāmacchanda) gewiss, da es keine Gelegenheit findet. Ebenso schwindet das sinnliche Verlangen bei einem, der Mäßigung beim Essen übt und maßvoll Nahrung zu sich nimmt, da mangels Überwältigung durch Starrheit und Trägheit (thinamiddha) kein Einlass geboten wird. Wer jedoch die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung, deren Umwandlung und Abhängigkeit, die extreme Abscheulichkeit dessen, was sich im Magen befindet, und die Erhaltung des Körpers durch Nahrung richtig versteht, der wird aufgrund der umfassenden Erkenntnis des rechten Maßes beim Essen im Besonderen als „einer, der Maß beim Essen kennt“ bezeichnet. Bei ihm schwindet das sinnliche Verlangen gewiss; im Kommentar wurde jedoch „von vier [Bissen]“ usw. gesagt, um eben die Mäßigkeit im Essen aufzuzeigen. Der Ältere Tissa, der das Unschöne als Meditationsobjekt übte, sah die Zahnknochen. „Des Überwundenen“ bedeutet: des durch Unterdrückung (vikkhambhana) Überwundenen. Nach der Lehrart des Abhidhamma ist jegliche Gier das Hemmnis des sinnlichen Verlangens, weshalb gesagt wurde: „Zukünftiges Nicht-Wiedererstehen durch den Pfad der Arahatschaft“.

Mejjati hitapharaṇavasena siniyhatīti mitto, hitesī puggalo, tasmiṃ mitte bhavā, mittassa vā esāti mettā, hitesitā. Sā eva paṭipakkhato [Pg.442] cetaso vimuttīti mettācetovimutti. Tattha mettāyanassa sattesu hitapharaṇassa uppādanaṃ pavattanaṃ mettānimittassa uggaho. Tenāha ‘‘odissakā’’tiādi.

Ein Freund (mitto) ist jemand, der liebt und sich durch das Durchdringen mit Wohlwollen zuneigt, d. h. eine Person, die das Wohl sucht. Das, was in diesem Freund existiert oder diesem Freund eigen ist, ist die liebende Güte (mettā), das Wohlwollen. Eben diese ist, da sie die Befreiung des Geistes von dem Gegenteil (dem Hass) ist, die Gemütserlösung durch liebende Güte (mettā-cetovimutti). Darin ist das Erzeugen und Fortführen des Liebens – das Durchdringen der Wesen mit Wohlwollen – das Erfassen des Zeichens der liebenden Güte (mettānimittassa uggaho). Deshalb sagte er: „begrenzt“ (odissakā) und so weiter.

Tattha attapiyasahāyamajjhattaverivasena odissakatā. Sīmāsambhede kate anodissakatā. Ekādidisāpharaṇavasena disāpharaṇatā mettāya uggaṇhane veditabbā. Uggaho yāva upacārā daṭṭhabbo. Uggahitāya āsevanā bhāvanā, sabbā itthiyo purisā ariyā anariyā devā manussā vinipātikāti sattodhikaraṇavasena pavattā sattavidhā, aṭṭhavīsatividhā vā, dasahi disāhi disodhikaraṇavasena pavattā dasavidhā, ekekāya disāya sattādiitthādiaverādibhedena asītādhikacatusatappabhedā ca odhisopharaṇamettā. Sabbe sattā, pāṇā, bhūtā, puggalā, attabhāvapariyāpannāti etesaṃ vasena pañcavidhā. Ekekasmiṃ averā hontu, abyāpajjā, anīghā, sukhī attānaṃ pariharantūti catudhā pavattiyā vīsatividhā anodhisopharaṇamettā, taṃ sandhāyāha – ‘‘odhiso…pe… bhāventassapī’’ti. Tvaṃ etassātiādinā kammassakatāpaccavekkhaṇaṃ dasseti. Paṭisaṅkhāne ṭhitassāti kodhe yathāvuttassa ādīnavassa tappaṭipakkhato akodhe mettāya ānisaṃsassa ca paṭisaṅkhāne sammadeva jānane. Sevantassāti bhajantassa byāpādo pahīyati.

Dabei bedeutet Begrenztheit (odissakatā) [die Aufteilung] nach den Kategorien: man selbst, ein Geliebter, ein Gefährte, ein Neutraler und ein Feind. Wenn die Grenzen aufgehoben sind, liegt Unbegrenztheit (anodissakatā) vor. Die Richtungsdurchdringung beim Erfassen der liebenden Güte (mettā) ist als das Durchdringen von einer oder mehreren Himmelsrichtungen zu verstehen. Das Erfassen (uggaha) ist bis zur Nachbarschaftskonzentration (upacāra) zu betrachten. Die Entfaltung (bhāvanā) ist die wiederholte Pflege des Erfassten. Die begrenzte Durchdringung mit liebender Güte (odhisopharaṇamettā) erfolgt auf siebenfache Weise, bezogen auf die sieben Gruppen von Wesen: alle Frauen, Männer, Edlen (ariya), Unedlen (anariya), Götter (deva), Menschen (manussa) und in der Unterwelt Geborenen (vinipātika). Oder sie ist 28-fach; oder sie ist zehnfach nach den zehn Richtungen; und für jede einzelne Himmelsrichtung gibt es durch die Aufteilung nach Frauen usw. und nach Freisein von Hass usw. eine Vielfalt von 480 Arten. Die unbegrenzte Durchdringung (anodhisopharaṇamettā) ist fünffach, bezogen auf: alle Wesen (satta), Lebewesen (pāṇa), Geschöpfe (bhūta), Personen (puggala) und jene, die eine körperliche Existenz angenommen haben (attabhāvapariyāpanna). Aufgrund der vierfachen Wirkungsweise für jedes einzelne: „Mögen sie frei von Feindschaft sein, frei von Bedrängnis, frei von Kummer, mögen sie sich glücklich selbst erhalten“, ergibt sich die zwanzigfache unbegrenzte Durchdringung mit liebender Güte. Darauf bezieht sich der Satz: „Begrenzt... usw... auch für den Entfaltenden“. Mit den Worten „Du bist der Eigner dieses [Karmas]“ usw. zeigt er die Betrachtung des Karma als eigenen Besitz (kammassakatā-paccavekkhaṇa) auf. „Für den in der Reflexion Verankerten“ bedeutet: für einen, der das zuvor erwähnte Elend des Zorns und im Gegensatz dazu den Nutzen der Zornlosigkeit, nämlich der liebenden Güte, in weiser Reflexion vollkommen erkennt. „Für den Pflegenden“ bedeutet: für den, der sich ihr widmet, schwindet das Übelwollen.

Atibhojane nimittaggāhoti āhārassa adhikabhojane thinamiddhassa nimittaggāho, ‘‘ettake bhutte thinamiddhaṃ uppajjati, ettake no’’ti thinamiddhassa kāraṇākāraṇaggāhoti attho. Divā sūriyālokanti divā gahitanimittaṃ sūriyālokaṃ, rattiyaṃ manasikarontassapīti evamettha attho veditabbo. Dhutaṅgānaṃ vīriyanissitattā vuttaṃ ‘‘dhutaṅganissitasappāyakathāyapī’’ti.

„Das Erfassen des Zeichens beim Überessen“ bedeutet das Erfassen des Zeichens von Starrheit und Trägheit bei übermäßigem Verzehr von Nahrung. Der Sinn ist: das Erfassen von Ursache und Nicht-Ursache für Starrheit und Trägheit in der Weise: „Wenn so viel gegessen wird, entsteht Starrheit und Trägheit, wenn so viel gegessen wird, nicht“. „Das Sonnenlicht am Tage“ bezeichnet das am Tag aufgenommene Zeichen des Sonnenlichts; die Bedeutung ist hier so zu verstehen: „selbst wenn man es in der Nacht im Geiste erwägt“. Da die asketischen Übungen (dhutaṅga) auf Tatkraft (vīriya) beruhen, wurde gesagt: „auch durch förderliche Gespräche, die sich auf die asketischen Übungen beziehen“.

Kukkuccampi katākatānusocanavasena pavattamānaṃ cetaso avūpasamāvahatāya uddhaccena samānalakkhaṇamevāti tadubhayassa pahānakāraṇaṃ dassento bhagavā – ‘‘atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo’’tiādimāha. Tasmā bāhusaccādi tassa pahānakāraṇanti dassetuṃ ‘‘apica cha dhammā’’tiādimāha. Tattha bahussutassa ganthato, atthato dhammaṃ vicārentassa attavedādipaṭilābhasambhavato vikkhepo na hoti. Yathāvihitapaṭipattiyā [Pg.443] yathādhammapaṭikārappattiyā ca vippaṭisāro anavasarovāti ‘‘bāhusaccenapi…pe… uddhaccakukkuccaṃ pahīyatī’’ti vuttaṃ. Yadaggena bahussutassa paṭisaṅkhānavato uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, tadaggena paripucchakatāvinayapakataññutāhipi taṃ pahīyatīti daṭṭhabbaṃ. Vuddhasevitā ca vuddhasīlitaṃ āvahatīti cetaso vūpasamakarattā uddhaccakukkuccassa pahānakārī vuttā, vuddhabhāvaṃ pana anapekkhitvā vinayadharā kukkuccavinodakā kalyāṇamittāti daṭṭhabbā. Vikkhepo ca bhikkhūnaṃ yebhuyyena kukkuccahetuko hotīti ‘‘kappiyākappiyaparipucchābahulassā’’tiādinā vinayanayeneva paripucchakatādayo niddiṭṭhā. Pahīne uddhaccakukkucceti niddhāraṇe bhummaṃ. Kukkuccassa domanassasahagatattā anāgāmimaggena āyatiṃ anuppādo vutto.

Auch Gewissensbisse (kukkucca), die als Reue über Getanes und Ungetanes auftreten, teilen aufgrund der Unruhe, die sie im Geist stiften, dasselbe Merkmal mit der Unruhe (uddhacca). Um die Ursache für das Schwinden von beiden aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, die Ruhe des Geistes“ usw. Um zu zeigen, dass weites Wissen (bāhusacca) und dergleichen die Ursache für deren Schwinden sind, sprach er: „Zudem führen sechs Dinge...“ usw. Darunter kommt es bei einem weit Erfahrenen, der die Lehre nach Wortlaut und Sinn untersucht, nicht zur Zerstreuung, da die Möglichkeit besteht, dass er Verständnis der Lehre und Freude daran erlangt. Da durch die ordnungsgemäße Praxis und die vorschriftsmäßige Wiedergutmachung kein Anlass zu Gewissensbissen (vippaṭisāra) gegeben ist, wurde gesagt: „Auch durch weites Wissen... usw... werden Unruhe und Gewissensbisse überwunden“. In dem Maße, in dem Unruhe und Gewissensbisse bei einem Weitgereisten und Nachdenklichen schwinden, schwinden sie – so ist es zu verstehen – auch durch das Stellen von Fragen und die genaue Kenntnis der Ordensdisziplin. Auch der Umgang mit den Älteren bringt die Gewohnheiten der Älteren mit sich; da dies zur Beruhigung des Geistes beiträgt, wurde er als Ursache für das Überwinden von Unruhe und Gewissensbissen genannt. Unabhängig vom Alter sind jedoch jene, die in der Ordensdisziplin bewandert sind und Gewissensbisse vertreiben, als edle Freunde (kalyāṇamitta) anzusehen. Da die Zerstreuung bei Mönchen meistens auf Gewissensbissen beruht, wurden das Stellen von Fragen usw. im Sinne der Ordensdisziplin mit den Worten „für einen, der häufig nach dem Erlaubten und Unerlaubten fragt“ usw. dargelegt. „Wenn Unruhe und Gewissensbisse überwunden sind“ ist ein aussondernder Lokativ (niddhāraṇa-bhumma). Da Gewissensbisse von geistigem Schmerz (domanassa) begleitet sind, wird ihr zukünftiges Nicht-Wiedererstehen durch den Pfad der Nichteinkehr (anāgāmimagga) gelehrt.

Kusalākusalā dhammātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Kāmaṃ bāhusaccaparipucchakatāhi aṭṭhavatthukāpi vicikicchā pahīyati, tathāpi ratanattayavicikicchāmūlikā sesavicikicchāti katvā vuttaṃ ‘‘tīṇi ratanāni ārabbhā’’tiādi. Vinaye pakataññutāya ca sati sikkhāya kaṅkhāya asambhavo eva, tathā ratanattayaguṇāvabodhe sati pubbantādīsu saṃsayassāti āha – ‘‘vinaye’’tiādi. Okappanīyasaddhā saddheyyavatthuṃ anupavisitvā viya adhimuccanaṃ, tañca tathā adhimokkhuppādanameva. Saddhāya ninnapoṇapabbhāratā adhimutti. Arahattena kūṭaṃ gaṇhi sattapi bojjhaṅge vitthāretvā desanāya osāpitattā.

Was bezüglich 'heilsame und unheilsame Phänomene' (kusalākusalā dhammā) usw. zu sagen ist, wurde bereits oben erklärt. Zwar wird der Zweifel bezüglich der acht Grundlagen durch große Belesenheit und systematisches Befragen aufgegeben, dennoch wird gesagt: 'in Bezug auf die drei Juwelen' usw., da der übrige Zweifel seine Wurzel im Zweifel an den drei Juwelen hat. Wenn Vertrautheit mit der Disziplin (vinaya) besteht, ist ein Zweifel bezüglich der Schulung unmöglich; ebenso verhält es sich mit dem Zweifel bezüglich der Vergangenheit usw., wenn ein Verständnis der Tugenden der drei Juwelen vorliegt; daher wurde gesagt: 'in der Disziplin' usw. Das vertrauensvolle Vertrauen (okappanīyasaddhā) ist gleichsam ein Entschließen, das in das vertrauenswürdige Objekt eindringt, und dies ist genau das Hervorbringen einer solchen Entschlossenheit (adhimokkha). Das Neigen, Beugen und Überhängen des Geistes durch das Vertrauen ist die Entschlossenheit (adhimutti). Es erreichte den Gipfel mit der Arhatschaft, da die Darlegung mit der ausführlichen Erläuterung aller sieben Erleuchtungsglieder abgeschlossen wurde.

Āhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Āhāra-Sutta ist beendet.

2. Pariyāyasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der Pariyāya-Sutta

233. Sambahulāti vuccanti saṅghasamaññāya abhāvato. Tato paranti tiṇṇaṃ janānaṃ upari saṅgho catuvaggakaraṇīyādisaṅghakammavasena kammappattattā. Pavisiṃsūti bhāvini pavisane bhūte viya katvā upacārena vuttanti āha – ‘‘paviṭṭhā’’ti. Bhāvini hi bhūte viya upacāro. Tenāha – ‘‘te panā’’tiādi, te pana bhikkhūti attho. Puna te panāti titthiyā titthiyasāvakā ca.

233. 'Viele' (sambahulā) werden sie genannt, weil die Bezeichnung 'Gemeinschaft' (saṅgha) mangels der erforderlichen Anzahl nicht anwendbar ist. 'Darüber hinaus' bedeutet über drei Personen hinaus, da die Gemeinschaft durch Gemeinschaftshandlungen wie die Durchführung durch eine Vierergruppe usw. handlungsfähig wird. Bezüglich 'sie traten ein' (pavisiṃsu) sagt er 'sie waren eingetreten' (paviṭṭhā), indem er das zukünftige Eintreten metaphorisch so ausdrückt, als wäre es bereits vergangen. Denn das Zukünftige wird metaphorisch wie das Vergangene behandelt. Daher sagt er: 'jene aber' usw., was 'jene Mönche' bedeutet. Und das zweite 'jene aber' bezieht sich auf die Sektierer und die Anhänger der Sektierer.

Imasmiṃ [Pg.444] paññāpaneti ‘‘pañca nīvaraṇe pahāyā’’tiādinayappavatte imasmiṃ pakāre atthapaññāpane. Visissati aññamaññato pabhijjatīti viseso, bhedo. Svāyaṃ idha antogadhādhikabhāvo adhippetoti āha – ‘‘ko visesoti kiṃ adhika’’nti. Adhikaṃ payasanaṃ payuñjananti adhippayāso, adhikappayogo. Nānā karīyati etenāti nānākaraṇaṃ, bhedoti āha – ‘‘kiṃ nānatta’’nti. Dutiyapadeti ‘‘anusāsaniyā vā anusāsani’’nti etasmiṃ pade. Eseva nayoti yathā paṭhamasmiṃ pade atthayojanā, evaṃ dutiyapadepi yojetabbā.

'In dieser Darlegung' (imasmiṃ paññāpane) bedeutet in dieser Art der Darlegung der Bedeutung, die in der Weise von 'nachdem die fünf Hindernisse aufgegeben wurden' usw. dargelegt wird. 'Es unterscheidet sich' bedeutet, es hebt sich voneinander ab; dies ist die Besonderheit (visesa), der Unterschied. Hier ist der Sinn eines innewohnenden Überschusses gemeint, weshalb gesagt wird: 'Was ist der Unterschied?' bedeutet 'Was ist das Zusätzliche?'. Das Ausüben einer zusätzlichen Anstrengung ist das Bestreben (adhippayāsa), die zusätzliche Anwendung. Das, wodurch ein Unterschied gemacht wird, ist die Unterscheidung (nānākaraṇa), der Unterschied; daher heißt es: 'Was ist die Verschiedenheit?'. 'Im zweiten Satz' bezieht sich auf diesen Satz: 'oder Unterweisung durch Unterweisung'. 'Ebenso verhält es sich' bedeutet, dass die Auslegung der Bedeutung wie beim ersten Satz auch beim zweiten Satz anzuwenden ist.

Tīṇi ṭhānānīti devamārabrahmaṭṭhānāni tīṇi ‘‘sadevake loke’’tiādinā loke pakkhipitvā. ‘‘Sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyā’’ti dve ṭhānāni. ‘‘Pajāyā’’ti ettha pakkhipitvā iti pañcahi padehi. Uddesanti uddisitabbataṃ. Gaṇananti eko kāmacchandoti gahetabbataṃ gacchati. Attano hatthapādādīsūti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ samudāyaṃ ārabbha paṭighassa uppajjanato. Attano khandhesu vimati ‘‘ahaṃ nu khosmī’’tiādinā.

'Drei Bereiche' bezieht sich auf die drei Bereiche der Götter, Māras und Brahmas, indem sie durch Ausdrücke wie 'in der Welt mit ihren Göttern' in 'Welt' eingeschlossen werden. 'Unter der Generation von Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen' sind zwei Bereiche. Indem man diese in 'Generation' (pajā) einschließt, ergeben sich fünf Begriffe. 'Darlegung' (uddesa) bedeutet das, was darzulegen ist. Die Zählung (gaṇana) gelangt zur Auffassung als 'ein Sinnverlangen'. 'An den eigenen Händen, Füßen usw.' ist nur als Veranschaulichung zu betrachten, da der Widerwillen (paṭigha) in Bezug auf das Ganze entsteht. Der Zweifel an den eigenen Daseinsgruppen (khandha) drückt sich in Gedanken wie 'Bin ich wohl?' usw. aus.

Kiñcāpi sabbaṃ vīriyaṃ cetasikameva, yaṃ pana kāyakammādhiṭṭhānādivasena manasi kāyikapayogasamuṭṭhāpanaṃ vīriyaṃ kāyikanti laddhapariyāyanti tato visesetvā cetasikanti yathādhippetadutiyatādassanatthaṃ. Yadipi yathākappitairiyāpathasandhāraṇavasena pavattamānaṃ vīriyaṃ kāyassa tathāpavattassa paccayabhūtanti na sakkā vattuṃ, tathāpi na tādiso kāyapayogo, tadā pavatto natthīti vuttaṃ ‘‘kāyapayogaṃ vinā uppannavīriya’’nti. Satisambojjhaṅgasadiso vāti iminā ajjhattike saṅkhāre ajjhupekkhanavasena pavattā ajjhattadhammesu upekkhātiādinayaṃ atidisati.

Obgleich alle Tatkraft (vīriya) ausschließlich geistig (cetasika) ist, wird jene Tatkraft, die als Grundlage für körperliche Handlungen usw. im Geist die körperliche Anstrengung hervorruft, metaphorisch als 'körperlich' bezeichnet; um sie davon zu unterscheiden und als geistig im beabsichtigten zweiten Sinne darzustellen, wird sie als geistig bezeichnet. Obwohl man nicht sagen kann, dass die Tatkraft, die zur Aufrechterhaltung einer bestimmten Körperhaltung ausgeübt wird, nicht die Bedingung für den in dieser Weise funktionierenden Körper sei, so gibt es doch zu jener Zeit keine solche körperliche Anstrengung; daher wird gesagt: 'Tatkraft, die ohne körperliche Anstrengung entstanden ist'. Mit 'oder dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit gleich' verweist er auf die Methode wie 'Gleichmut gegenüber inneren Phänomenen, der in der Weise des Gleichmutes gegenüber inneren Gestaltungen (saṅkhāra) auftritt'.

‘‘Missakabojjhaṅgā kathitā’’ti vatvā tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ. Caṅkamantenapi ariyamaggaṃ adhigantuṃ sakkāti katvā vuttaṃ ‘‘maggaṃ apattaṃ kāyikavīriya’’nti. Bojjhaṅgā na labbhantīti nippariyāyabojjhaṅgā na labbhantī. Bojjhaṅge uddharanti pariyāyatoti adhippāyo. Sesāti bahiddhādhammesu sati-dhammavicaya-upekkhā-cetasika-vīriya-savitakka-savicāra-pīti-samādhī dve passaddhiyo ca. Ayaṃ pana nayo pacurappavattivasena aṭṭhakathānayeneva [Pg.445] vutto. Theravādavasena pana avitakkaavicāramattā pītisamādhisambojjhaṅgā rūpāvacarāpi atthīti tepi gahetvā dasa missakāva hontīti vattabbaṃ siyāti.

Nachdem gesagt wurde: 'Die gemischten Erleuchtungsglieder wurden dargelegt', wurde 'unter diesen' usw. gesagt, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Da es möglich ist, den edlen Pfad auch im Gehen zu erreichen, wurde gesagt: 'körperliche Tatkraft, die den Pfad noch nicht erreicht hat'. 'Erleuchtungsglieder werden nicht erlangt' bedeutet, dass die Erleuchtungsglieder im eigentlichen Sinne (nippariyāya) nicht erlangt werden. Sie heben die Erleuchtungsglieder im übertragenen Sinne (pariyāya) hervor, so ist die Absicht. Die 'Übrigen' sind in Bezug auf äußere Phänomene: Achtsamkeit, Ergründung der Lehre, Gleichmut, geistige Tatkraft, gerichtetes Denken, untersuchendes Denken, Verzückung, Konzentration sowie die zwei Arten der Gestilltheit. Diese Methode wurde jedoch nach der Methode des Kommentars gemäß der üblichen Anwendung dargelegt. Nach der Theravāda-Tradition jedoch gibt es auch die Erleuchtungsglieder der Verzückung und Konzentration, die frei von gerichtetem und untersuchendem Denken sind und dem feinkörperlichen Bereich angehören; wenn man diese hinzunimmt, müsste man sagen, dass es zehn gemischte Glieder sind.

Pariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pariyāya-Sutta ist beendet.

3. Aggisuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Aggi-Sutta

234. Loṇadhūpananti loṇañca dhūpanañca loṇadhūpanaṃ. Yodhakammanti yodhapuggalena kattabbaṃ kammaṃ. Mantakammanti rājakiccamantanaṃ. Paṭihārakammanti rañño santikaṃ āgatānaṃ vacanaṃ rañño nivedetvā tato nesaṃ paṭiharaṇakammaṃ. Tasmāti sabbatthikattā satiyā. Evaṃ ‘‘satiñca khvāha’’ntiādikaṃ avoca. Pubbabhāgavipassanā bojjhaṅgāva kathitā paggahaniggahavinoditattā.

234. 'Loṇadhūpana' bedeutet Salz und Räucherung. 'Yodhakamma' ist die Arbeit, die von einem Krieger zu verrichten ist. 'Mantakamma' ist die Beratung über königliche Angelegenheiten. 'Paṭihārakamma' ist die Tätigkeit, die Worte derer, die zum König kommen, dem König zu überbringen und deren Anliegen dann zurückzubringen. Deshalb, weil die Achtsamkeit für alles nützlich ist, sprach er: 'Achtsamkeit aber, sage ich' usw. Die Einsicht der vorbereitenden Stufe wird eben als Erleuchtungsglieder dargelegt, weil sie das Antreiben, Zügeln und Vertreiben bewirkt.

Aggisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aggi-Sutta ist beendet.

4. Mettāsahagatasuttavaṇṇanā

4. Erklärung der Mettāsahagata-Sutta

235. Kīdisā gati nibbatti etissāti kiṃgatikā, kiṃniṭṭhāti vuttaṃ hoti. Kīdisī paramā uttamā koṭi etissāti kiṃparamā. Kīdisaṃ phalaṃ ānisaṃsaṃ udayo etissāti kiṃphalā. Saṃsaṭṭhaṃ sampayuttanti idaṃ sahagata-saddassa atthadassanamattaṃ, idha pana mettājhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanāpubbabhāgabojjhaṅgā ca ‘‘mettāsahagataṃ satisambojjhaṅga’’ntiādinā vuttāti veditabbaṃ. Sabbatthāti sabbesu bojjhaṅgesu sabbesu ca brahmavihāresu.

235. 'Welcher Art ist ihr Ziel, ihre Wiedergeburt?' bedeutet 'wohin führend', das heißt: 'worin endend'. 'Welcher Art ist ihr Höchstes, ihr äußerster Endpunkt?' bedeutet 'was als Höchstes habend'. 'Welcher Art ist ihre Frucht, ihr Segen, ihr Ertrag?' bedeutet 'welche Frucht habend'. 'Verbunden, verknüpft' ist nur die Aufzeigung der Bedeutung des Wortes 'sahagata' (begleitet von); hier jedoch ist zu verstehen, dass die Erleuchtungsglieder der vorbereitenden Stufe der Einsicht, nachdem die Metta-Vertiefung zur Grundlage gemacht wurde, mit Sätzen wie 'das von Güte begleitete Erleuchtungsglied der Achtsamkeit' usw. dargelegt werden. 'Überall' bezieht sich auf alle Erleuchtungsglieder und alle göttlichen Verweilungszustände.

Paṭikūleti virajjatīti paṭikūlaṃ, aniṭṭhaṃ. Na paṭikūlaṃ appaṭikūlaṃ, iṭṭhaṃ. Tenāha ‘‘iṭṭhe vatthusmi’’nti. Etthāti appaṭikūlavatthusmiṃ. Evanti paṭikūlasaññī. Satte appaṭikūle asubhapharaṇaṃ, saṅkhāre appaṭikūle aniccanti manasikāraṃ karonto. Asubhāyāti asubhasaññāya. Aniccato vā upasaṃharatīti aniccanti manasikāraṃ pavatteti. ‘‘Eseva nayo’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘appaṭikūlapaṭikūlesū’’tiādi vuttaṃ. Chaḷaṅgupekkhanti chasu ārammaṇesu pahīnānurodhassa uppattiyā chaḷaṅgavantaṃ upekkhaṃ.

'Abstoßend' (paṭikūla) ist das, wovon man sich abwendet, das Unerwünschte. Das Nicht-Abstoßende (appaṭikūla) ist das Erwünschte. Daher sagte er: 'in Bezug auf ein erwünschtes Objekt'. 'Hierin' bedeutet in Bezug auf ein nicht-abstoßendes Objekt. 'So' bedeutet als einer, der das Abstoßende wahrnimmt. Indem er in Bezug auf nicht-abstoßende Wesen die Unreinheit (asubha) durchdringt, und in Bezug auf nicht-abstoßende Gestaltungen (saṅkhāra) die Aufmerksamkeit auf die Unbeständigkeit (anicca) lenkt. 'Durch das Unreine' bedeutet durch die Wahrnehmung des Unreinen. 'Oder er lenkt die Aufmerksamkeit darauf als unbeständig' bedeutet, er lässt die Aufmerksamkeit auf die Unbeständigkeit wirken. Um die kurz dargelegte Bedeutung von 'Ebenso verhält es sich' zu erläutern, wurde 'in Bezug auf das Nicht-Abstoßende und Abstoßende' usw. gesagt. 'Gleichmut der sechs Faktoren' bezeichnet den sechsfachen Gleichmut, der durch das Aufgeben von Vorliebe und Abneigung gegenüber den sechs Sinnesobjekten entsteht.

Mettāyāti [Pg.446] mettābhāvanāya. Paṭikūlādīsu vatthūsu icchitavihārena viharituṃ samatthatā ariyānaṃ eva, tattha ca arahato eva ijjhanato ariyiddhi nāma. Tassā ariyiddhiyā ca dassitattā desanā vinivaṭṭetabbā pariyosānetabbā siyā. Arahattaṃ pāpuṇituṃ na sakkoti indriyānaṃ aparipakkattā nikantiyā ca duppariyādānato. Ayaṃ desanāti ‘‘mettāsahagataṃ bojjhaṅgaṃ bhāvetī’’tiādinā ayaṃ desanā āraddhā. Yo hi mettājhānaṃ pādakaṃ katvā sammasanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto parisuddhesu vaṇṇakasiṇesu vimokkhasaṅkhātaṃ rūpāvacarajjhānaṃ nibbatteti, taṃ sandhāyāha bhagavā – ‘‘subhaṃ kho pana vimokkhaṃ upasampajja viharatī’’ti.

„Durch Güte“ bedeutet: durch die Entfaltung der Güte (mettā-bhāvanā). Die Fähigkeit, bei widerwärtigen und anderen Objekten nach Wunsch zu verweilen, gehört nur den Edlen (Ariyas), und da dies dort nur beim Arahant vollkommen gelingt, wird es edle Geistesmacht (ariyiddhi) genannt. Und weil diese edle Geistesmacht aufgezeigt wurde, sollte die Lehrrede umgewendet und zum Abschluss gebracht werden. Er ist nicht in der Lage, die Arahatschaft zu erlangen, da seine Fähigkeiten (indriya) unreif sind und das Verlangen (nikanti) schwer zu überwinden ist. „Diese Lehrrede“ bedeutet: Diese Lehrrede wurde mit den Worten „Er entfaltet das von Güte begleitete Erweckungsglied“ usw. begonnen. Denn wer das Vertiefen der Güte (mettā-jhāna) als Grundlage nimmt, die Untersuchung (sammasana) beginnt, aber die Arahatschaft nicht erlangen kann, und stattdessen in den reinen Farbkasiṇas das als Befreiung (vimokkha) bezeichnete feinstoffliche Jhana (rūpāvacarajjhāna) hervorbringt, auf den bezieht sich der Erhabene, wenn er sagt: „Er verweilt, nachdem er die schöne Befreiung erlangt hat“.

Subhaparamanti subhavimokkhaparamaṃ. Idha loke eva paññā assa. Tenāha ‘‘lokiyapaññassāti attho’’ti. Arahattaparamāva mettā arahattamaggassa pādakattā. Karuṇādīsupi eseva nayoti karuṇādijhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto arahattaṃ pattuṃ sakkoti, tassa arahatthaparamā karuṇā hoti, evaṃ muditāupekkhāsupi vattabbanti imamatthaṃ atidisati. Puna desanārambhapayojanaṃ pana ‘‘iminā nayenā’’ti heṭṭhā atidiṭṭhameva.

„Das Schöne als Höchstes“ bedeutet: das die schöne Befreiung als Höchstes habende. In dieser Welt selbst wäre seine Weisheit. Deshalb heißt es: „Die Bedeutung ist: der weltlichen Weisheit“. Die Güte hat die Arahatschaft als Höchstes, weil sie die Grundlage für den Pfad der Arahatschaft ist. „Auch bei Mitgefühl usw. gilt dieselbe Methode“: Wer das Jhana des Mitgefühls usw. als Grundlage nimmt und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, kann die Arahatschaft erlangen; für diesen hat das Mitgefühl die Arahatschaft als Höchstes. Ebenso ist bei Mitfreude und Gleichmut zu sprechen – dies ist die Bedeutung, die hier übertragen wird. Der Zweck des erneuten Beginns der Lehrrede ist jedoch durch die Formulierung „nach dieser Methode“ bereits weiter oben dargelegt worden.

Subhaparamāditāti mettākaruṇāmuditāupekkhānaṃ subhaparamatā ākāsānañcāyatanaparamatā, viññāṇañcāyatanaparamatā, ākiñcaññāyatanaparamatā. Tassa tassāti subhavimokkhassa heṭṭhā tiṇṇaṃ arūpajjhānānañca yathākkamaṃ upanissayattā. Appaṭikūlaparicayāti iṭṭhārammaṇe manasikārabahulīkārā. Appakasirenevāti sukheneva. Tatthāti visuddhatāya iṭṭhesu vaṇṇakasiṇesu. Cittanti bhāvanāmayacittaṃ pakkhandati appanāvasena. Tato paranti tato subhavimokkhato paraṃ vimokkhānaṃ upanissayo nāma na hoti, mettāsahagatabhāvo daṭṭhabbo.

„Das Schöne als Höchstes usw.“ bezieht sich auf das Schöne als Höchstes der Güte, des Mitgefühls, der Mitfreude und des Gleichmutes, sowie das Raumunendlichkeitsgebiet als Höchstes, das Bewusstseinsunendlichkeitsgebiet als Höchstes und das Nichtsheitgebiet als Höchstes. „Für dieses und jenes“ (tassa tassa) bedeutet: weil sie jeweils die unterstützende Bedingung (upanissaya) für die schöne Befreiung und für die drei darunter liegenden formlosen Jhanas (arūpajjhāna) der Reihe nach sind. „Vertrautheit mit dem Nicht-Widerwärtigen“ bedeutet: wegen der häufigen Zuwendung der Aufmerksamkeit auf ein erwünschtes Objekt. „Ohne Mühe“ bedeutet: ganz leicht. „Dort“ bedeutet: in den reinen, erwünschten Farbkasiṇas. „Der Geist“ bedeutet: der durch Entfaltung entstandene Geist dringt im Wege der Vollsammlung (appanā) ein. „Darüber hinaus“ bedeutet: Über diese schöne Befreiung hinaus gibt es keine unterstützende Bedingung für die Befreiungen; der Zustand des Begleitetseins von Güte ist so zu betrachten.

Sattadukkhaṃ samanupassantassāti daṇḍena abhihaṭappattarūpahetuṃ sattesu uppajjanakadukkhaṃ ñāṇena vīmaṃsantassa. Tayidaṃ rūpanimittakaṃ sattesu uppajjanakaṃ dukkhaṃ ñāṇena karuṇāvihārissa visesato pakkhandatīti katvā vuttaṃ ‘‘appakasireneva tattha cittaṃ pakkhandatī’’ti, na pana sabbaso arūpe ānisaṃsadassanato.

„Für jemanden, der das Leiden der Wesen betrachtet“ bedeutet: für jemanden, der mit Erkenntnis das bei den Wesen entstehende Leiden untersucht, das durch äußere Einwirkungen wie Schläge mit einem Stock verursacht wird. Dieses auf materieller Form beruhende, bei den Wesen entstehende Leiden dringt für jemanden, der im Mitgefühl verweilt, durch Erkenntnis besonders leicht ein; deshalb heißt es: „ohne Mühe dringt der Geist dort ein“, nicht aber völlig durch das Betrachten des Nutzens in den formlosen Zuständen.

Viññāṇaṃ [Pg.447] samanupassantassāti idaṃ pāmojjagahaṇamukhena tannissayaviññāṇassa gahaṇaṃ sambhavatīti katvā vuttaṃ. Viññāṇaggahaṇaparicitanti vuttanayena viññāṇaggahaṇe paricitaṃ.

„Für jemanden, der das Bewusstsein betrachtet“: Dies wurde gesagt, weil das Erfassen des darauf beruhenden Bewusstseins durch das Erfassen der Freude (pāmojja) möglich wird. „Mit dem Erfassen des Bewusstseins vertraut“ bedeutet: auf die genannte Weise mit dem Erfassen des Bewusstseins vertraut.

Upekkhāvihārissāti upekkhābrahmavihāraṃ viharato. Ābhogābhāvatoti sukhādivasena ābhujanābhāvato. Sukha…pe… sambhavatoti sukhadukkhāti paramatthakammaggahaṇe vimukhatāsambhavato. Avijjamānaggahaṇadukkhanti paramatthato avijjamānasattapaññattigahaṇaparicitaṃ tassa tassa abhāvamattakassa gahaṇampi dukkhaṃ kusalampi hoti. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Für einen im Gleichmut Verweilenden“ bedeutet: für einen, der im Verweilen des göttlichen Gleichmuts (upekkhā-brahmavihāra) verweilt. „Wegen des Fehlens von Zuwendung“ bedeutet: wegen des Fehlens einer Hinwendung im Sinne von Glück usw. „Glück ... [und so weiter] ... wegen des Entstehens“ bedeutet: wegen des Entstehens einer Abgewandtheit vom Erfassen der letztendlichen Wirklichkeit des Karmas als „Glück und Leid“. „Das Leiden des Erfassens von Nicht-Existierendem“ bedeutet: Das Erfassen der begrifflichen Vorstellung eines Wesens (satta-paññatti), das letztendlich nicht existiert, ist vertraut; und selbst das Erfassen des bloßen Nichtvorhandenseins dieses oder jenes [Wesens] ist leidvoll, wenn auch heilsam. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Mettāsahagatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mettāsahagata-Sutta ist abgeschlossen.

5. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta

236. Paṭhamaññevāti puretaraṃyeva. Asajjhāyakatānaṃ mantānaṃ appaṭibhānaṃ pageva paṭhamaṃyeva siddhaṃ, tattha vattabbameva natthīti adhippāyo. Pariyuṭṭhānaṃ nāma abhibhavo gahaṇanti āha – ‘‘kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgagahitenā’’ti. Vikkhambheti apanetīti vikkhambhanaṃ, paṭipakkhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ, vikkhambhanañca taṃ nissaraṇañcāti vikkhambhananissaraṇaṃ. Tenāha – ‘‘tatthā’’tiādi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Attanā araṇiyo pattabbo attattho, tathā parattho veditabbo.

236. „Schon zuerst“ bedeutet: bereits zuvor. Dass nicht rezitierte Mantras einem gar nicht einfallen, steht ohnehin schon von vornherein fest; die Absicht ist, dass es darüber gar nichts zu sagen gibt. „Heimsuchung“ (pariyuṭṭhāna) bedeutet Überwältigung oder Ergriffenheit; deshalb sagt er: „vom Verlangen nach Sinnlichkeit heimgesucht“ bedeutet „vom Verlangen nach Sinnlichkeit ergriffen“. Was unterdrückt und beseitigt, ist die Unterdrückung (vikkhambhana); das, wodurch man dem Gegenteil entkommt, ist das Entkommen (nissaraṇa); und was sowohl Unterdrückung als auch Entkommen ist, wird „Unterdrückungs-Entkommen“ (vikkhambhana-nissaraṇa) genannt. Deshalb heißt es: „Dort“ usw. Auch bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Das eigene Wohl (attattha) ist das, was von einem selbst zu erstreben und zu erreichen ist; ebenso ist das Wohl anderer (parattha) zu verstehen.

‘‘Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādīsu byāpādādīnaṃ anāgatattā abyāpādavāre tadaṅganissaraṇaṃ na gahitaṃ. Kiñcāpi na gahitaṃ, paṭisaṅkhānavasena pana tassa vinodetabbatāya tadaṅganissaraṇampi labbhatevāti sakkā viññātuṃ. Ālokasaññā upacārappattā, appanāppattā vā, yo koci kasiṇajjhānādibhedo samatho. Dhammavavatthānaṃ upacārappanāppattavasena gahetabbaṃ.

In Passagen wie „Wer es als unbeständig betrachtet, gibt die Wahrnehmung des Beständigen auf“ usw. wird im Abschnitt über die Nicht-Bosheit das Entkommen durch ein entsprechendes Glied (tadaṅga-nissaraṇa) nicht erwähnt, weil Bosheit und Ähnliches dort nicht vorkommen. Obwohl es nicht erwähnt wird, kann man doch verstehen, dass aufgrund der reflektierenden Betrachtung (paṭisaṅkhāna), weil jener Zustand vertrieben werden muss, auch das Entkommen durch ein entsprechendes Glied erlangt wird. Die Licht-Wahrnehmung (ālokasaññā) ist die geistige Ruhe (samatha) in Form irgendeines Kasiṇa-Jhanas usw., die entweder das Stadium der Annäherung (upacāra) oder der Vollsammlung (appanā) erreicht hat. Das Bestimmen der Gegebenheiten (dhamma-vavatthāna) ist entsprechend dem Erreichen von Annäherung oder Vollsammlung zu verstehen.

Kuthitoti tatto. Usmudakajātoti tasseva kuthitabhāvassa usmudakataṃ accuṇhataṃ patto. Tenāha ‘‘usumajāto’’ti. Tilabījakādibhedenāti tilabījakakaṇṇikakesarādibhedena. Sevālena…pe… paṇakenāti udakapicchilena. Appasanno ākulatāya. Asannisinno [Pg.448] kalaluppattiyā. Anālokaṭṭhāneti ālokarahite ṭhāne.

„Siedend“ bedeutet: erhitzt. „Zu kochendem Wasser geworden“ bedeutet, dass es aufgrund des Siedens den Zustand von kochendem Wasser, d. h. extreme Hitze, erreicht hat. Deshalb sagt er: „erhitzt“. „Durch Sesamsamen und anderes“ bedeutet: durch Sesamsamen, Samenkapseln, Blütenstaubfäden und anderes. „Mit Algen ... [und so weiter] ... mit Wasserlinsen“ bedeutet: mit Wasserschleim. „Trüb“ wegen der Aufgewühltheit. „Nicht abgesetzt“ wegen des Aufsteigens von Schlamm. „An einem dunklen Ort“ bedeutet: an einem Ort ohne Licht.

Saṅgāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta ist abgeschlossen.

6. Abhayasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Abhaya-Sutta

237. Ekaṃsena bhagavā nīvaraṇāti ekaṃsato eva bhagavā ete dhammā nīvaraṇā citte kusalappavattiyā nīvaraṇato. Kāyakilamathoti kāyaparissamo, so pana aṭṭhuppattiyā paccayattā ‘‘daratho’’ti vutto. Cittakilamatho tappaccayajāto daṭṭhabbo. Tenāha – ‘‘tassa kirā’’tiādi. Cittadarathopi paṭippassambhīti ānetvā sambandho. Maggenevāti yathādhigatena ariyamaggeneva. Assāti abhayassa rājakumārassa. Etaṃ kāyacittadarathadvayaṃ.

237. „Mit Gewissheit, o Erhabener, sind die Hemmnisse“ bedeutet: Der Erhabene hat ganz entschieden [gesagt], dass diese Faktoren Hemmnisse sind, weil sie das Entstehen des Heilsamen im Geist hemmen. „Körperliche Erschöpfung“ bedeutet körperliche Anstrengung; diese wird jedoch, weil sie die Bedingung für einen konkreten Vorfall ist, als „Bedrängnis“ (daratha) bezeichnet. Die geistige Erschöpfung ist als eine daraus entstandene zu betrachten. Deshalb heißt es: „Für ihn fürwahr“ usw. Auch die geistige Bedrängnis kam zur Ruhe – dies ist hinzuzufügen und zu verknüpfen. „Nur durch den Pfad“ bedeutet: nur durch den jeweils erlangten edlen Pfad (ariya-magga). „Für ihn“ bezieht sich auf den Prinzen Abhaya. Dies betrifft das Paar von körperlicher und geistiger Bedrängnis.

Abhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abhaya-Sutta ist abgeschlossen.

Sākacchavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sākaccha-Vagga ist abgeschlossen.

7. Ānāpānavaggo

7. Das Kapitel über die Ein- und Ausatmung (Ānāpāna-Vagga)

1. Aṭṭhikamahapphalasuttādivaṇṇanā

1. Die Erklärung des Aṭṭhikamahapphala-Sutta und anderer Suttas

238. Uppannasaññāti saññāsīsena upacārajjhānaṃ vadati. Tenāha ‘‘taṃ paneta’’ntiādi. Chavicammampi upaṭṭhātīti idaṃ saviññāṇakaṃ aviññāṇakampi kāyasāmaññato gahetvā vuttaṃ. Sati vā upādiseseti ettha upādiyati attano ārammaṇaṃ gaṇhātīti upādi, upādānaṃ, etassa ekadese appahīne satīti attho.

238. „Die entstandene Wahrnehmung“ bezeichnet unter dem Begriff der Wahrnehmung das Jhana der Annäherung (upacāra-jhāna). Deshalb heißt es: „Dies aber nun“ usw. „Auch die Oberhaut und die Lederhaut treten in Erscheinung“: Dies wurde gesagt, indem sowohl das Beseelte als auch das Unbeseelte aufgrund der allgemeinen Natur des Körpers zusammengefasst wurden. „Oder wenn ein Überrest an Anhaftung (upādi) vorhanden ist“: Hier bedeutet „upādi“ das, was anhaftet, d. h. sein Objekt ergreift – also das Ergreifen (upādāna); die Bedeutung ist: wenn ein Teil davon noch nicht aufgegeben ist.

Ānāpānavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānāpāna-Vagga ist abgeschlossen.

8. Nirodhavaggo

8. Das Kapitel über das Erlöschen (Nirodha-Vagga)

1-10. Asubhasuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des Asubha-Sutta und anderer Suttas

248-257. Anabhiratinti anabhiramaṇaṃ anapekkhitaṃ. Accantanirodhabhūte nibbāne pavattasaññā nirodhasaññā. Tattha sā maggasahagatā lokuttarā[Pg.449], yā pana nibbāne ninnabhāvena pavattā, upasamānussatisahagatā ca, sā lokiyāti āha – ‘‘nirodhasaññā missakā’’ti. ‘‘Tesaṃ navasū’’tiādi pamādapāṭho. ‘‘Ekādasasu appanā hoti, nava upacārajjhānikā’’ti pāṭho gahetabbo. Vīsati kammaṭṭhānānīti idampi idhāgatanayo, na visuddhimaggādīsu āgatanayo. Ettha ca ārammaṇādīsu yathāyogaṃ appanaṃ upacāraṃ vā pāpuṇitvā arahattappattassa pubbabhāgabhūtā vipassanāmaggabojjhaṅgā kathitā.

248-257. „Nicht-Ergötzen“ (anabhirati) bedeutet Nicht-Gefallen, Begehrenslosigkeit. Die Wahrnehmung, die in Bezug auf das Nibbāna, das von der Natur des endgültigen Erlöschens ist, auftritt, ist die Wahrnehmung des Erlöschens (nirodhasaññā). Darin ist jene, die mit dem Pfad verbunden ist, überweltlich (lokuttara); diejenige aber, die mit einer Neigung zum Nibbāna auftritt und von der Vergegenwärtigung des Friedens (upasamānussati) begleitet wird, ist weltlich (lokiya). Daher heißt es: „Die Wahrnehmung des Erlöschens ist gemischt (missakā)“. „Unter jenen neun“ usw. ist eine fehlerhafte Lesart (pamādapāṭho). Die Lesart „In elf [Meditationsobjekten] gibt es die volle Sammlung (appanā), neun sind von der Art der Nahekonzentration (upacārajjhānikā)“ ist zu übernehmen. „Zwanzig Meditationsobjekte“ (vīsati kammaṭṭhānāni) ist ebenfalls eine Methode, die hier überliefert ist, nicht die im Visuddhimagga und anderen Werken überlieferte Methode. Und hier werden, nachdem man je nach Eignung bezüglich der Objekte die volle Sammlung (appanā) oder die Nahekonzentration (upacāra) erlangt hat, die Einsichts- (vipassanā), Pfad- (magga) und Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) erklärt, die der Stufe des Vorläufers für jemanden angehören, der die Arahatschaft erlangt hat.

Nirodhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Erlöschen (Nirodhavagga) ist abgeschlossen.

Bojjhaṅgasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammlung der Glieder der Erleuchtung (Bojjhaṅgasaṃyutta) ist abgeschlossen.

3. Satipaṭṭhānasaṃyuttaṃ

3. Die Sammlung über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānasaṃyutta)

1. Ambapālivaggo

1. Die Ambapāli-Vagga (Der Abschnitt über Ambapāli)

1. Ambapālisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Ambapāli-Sutta

367. Ekāyanvāyanti [Pg.450] sandhivasena vuttaṃ o-kārassa va-kāraṃ a-kārassa dīghaṃ katvā. Ayaṃ kira saṃyuttābhilāpo, tattha ayana-saddo maggapariyāyo. Na kevalaṃ ayameva, atha kho aññepi maggapariyāyāti paduddhāraṃ karonto ‘‘maggassa hī’’tiādiṃ vatvā yadi maggapariyāyo āyana-saddo, kasmā puna maggoti vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ekamaggoti ekova maggo. Na hi nibbānagāmimaggo añño atthīti. Nanu satipaṭṭhānaṃ idha maggoti adhippetaṃ, tadaññepi bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaṇeneva gahitā tadavinābhāvato. Tathā hi ñāṇavīriyādayo niddese gahitā, uddese satiyā eva gahaṇaṃ veneyyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ, satiyā maggabhāvadassanatthañca. Na dvedhāpathabhūtoti iminā imassa dvayabhāvābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhāvañca dasseti. Nibbānagamanaṭṭhenāti nibbānaṃ gacchati etenāti nibbānagamanaṃ, so eva aviparītabhāvanāya attho, tena nibbānagamanaṭṭhena, nibbānādhigamūpāyatāyāti attho. Magganīyaṭṭhenāti gavesitabbatāya.

367. „Ekāyanvāyaṃ“ („Dies ist der einzige Weg“) ist mittels Sandhi (Wortverbindung) ausgedrückt, indem der o-Laut zu einem va-Laut gemacht und der a-Laut gelängt wurde. Dies ist fürwahr eine Redeweise in Verbindung; darin ist das Wort „ayana“ ein Synonym für „Pfad“ (magga). Um zu zeigen, dass nicht nur dies allein, sondern auch andere Wörter Synonyme für den Pfad sind, führt er die Begriffserklärung durch, indem er sagt: „Denn des Pfades ...“ usw., und im Hinblick auf den Einwand: „Wenn das Wort ‚ayana‘ ein Synonym für den Pfad ist, warum wird dann nochmals ‚Pfad‘ gesagt?“, sagt er: „Deshalb ...“ und so weiter. Darin bedeutet „ein einziger Weg“ (ekamaggo) eben ein einziger Pfad. Denn es gibt keinen anderen Pfad, der zum Nibbāna führt. Aber ist hier nicht die Grundlage der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) als Pfad gemeint? Und gibt es daneben nicht auch viele andere Pfad-Faktoren (maggadhammā)? Das ist wahr, es gibt sie; diese sind jedoch bereits durch das Erfassen der Grundlagen der Achtsamkeit mit erfasst, da sie untrennbar damit verbunden sind. Denn so sind Erkenntnis, Tatkraft usw. in der detaillierten Erklärung (niddesa) enthalten, während in der kurzen Darlegung (uddesa) die Achtsamkeit allein erfasst wird. Dies ist so zu verstehen aufgrund der Veranlagung der zu Führenden (veneyyajjhāsaya) und um den Charakter der Achtsamkeit als Pfad aufzuzeigen. Durch „nicht eine Weggabelung bildend“ zeigt er sowohl das Fehlen einer Zweispurigkeit als auch das Fehlen des Nicht-zum-Nibbāna-Führens dieses Pfades auf. „Im Sinne des Gehens zum Nibbāna“: Man geht durch diesen Pfad zum Nibbāna, daher ist er das „Gehen zum Nibbāna“; das ist die wahre Bedeutung der Entfaltung; somit bedeutet „im Sinne des Gehens zum Nibbāna“ „durch die Eigenschaft, das Mittel zur Erlangung des Nibbāna zu sein“. „Im Sinne des Aufspürens“ (magganīya) bedeutet im Sinne der Erforschbarkeit.

Rāgādīhīti ‘‘rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho mala’’nti (vibha. 924) evaṃ vuttehi rāgādīhi malehi. Sā panāyaṃ saṃkiliṭṭhacittānaṃ visuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anuppādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antonijjhānaṃ soko. Ñātibyasanādinimittameva sokādhikatājanito ‘‘kahaṃ ekaputtakā’’tiādinā paridevanavasena vācāvippalāpo paridevanaṃ paridevo. Tassa āyatiṃ anuppajjanaṃ idha samatikkamoti āha ‘‘pahānāyā’’ti. Dukkhadomanassānanti ettha cetasikadukkhatāya domanassassapi dukkhasaddeneva gahaṇe [Pg.451] siddhe saddena anivattanato sāmaññajotanāya visesavacanaṃ seṭṭhanti ‘‘domanassāna’’nteva vuttaṃ. Cetasikadomanassassāti bhūtakathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Ñāyati etena yāthāvato paṭivijjhīyati catusaccanti ñāyo vuccati ariyamaggo. Nanu ayampi maggo, kiṃ maggo eva maggassa adhigamāya hotīti codanaṃ sandhāyāha – ‘‘ayaṃ hī’’tiādi. Taṇhāva kammakilesavipākānaṃ vinanaṭṭhena saṃsibbanaṭṭhena vānaṃ. Tena taṇhāvānena virahitattā tassa abhāvāti attho. Attapaccakkhāyāti attapaccakkhatthāya.

„Durch Gier usw.“ bedeutet durch die Befleckungen wie Gier usw., wie es heißt: „Gier ist eine Befleckung, Hass ist eine Befleckung, Verblendung ist eine Befleckung“ (Vibh. 924). Da sich diese Reinigung der befleckten Geister so vollzieht, dass Kummer usw. nicht mehr entstehen, heißt es: „Zur Überwindung von Kummer und Wehklagen“ und so weiter. Darin ist „Kummer“ (soko) das Betrübtsein, das innere Verbrennen, das Brennen des Geistes, verursacht durch den Verlust von Verwandten und ähnliches. „Wehklagen“ (paridevo) oder „Klagen“ (paridevana) ist das verbale Jammern infolge übermäßigen Kummers, ebenfalls verursacht durch den Verlust von Verwandten und Ähnlichem, wie beim Rufen: „Wo bist du, mein einziger Sohn?“ usw. Dessen Nicht-Wiederauftreten in der Zukunft ist hier mit „Überwindung“ gemeint; deshalb sagt er: „Zur Aufgebung“ (pahānāya). „Von Schmerz und Trübsal“: Obwohl hier durch das Wort „Schmerz“ (dukkha) als geistiger Schmerz auch die Trübsal (domanassa) bereits mit erfasst ist, wurde, um Allgemeines auszudrücken und ohne durch das Wort behindert zu werden, das spezifische Wort als das vorzüglichere gewählt, nämlich „Trübsal“ (domanassa). Dies ist als eine Aussage über die Natur des geistigen Trübsinns (cetasikadomanassa) zu verstehen. „Durch ihn wird erkannt (ñāyati)“, das heißt, die vier edlen Wahrheiten werden damit wahrheitsgemäß durchdrungen; daher wird der edle Pfad als „Methode“ (ñāyo) bezeichnet. Aber ist dies nicht auch ein Pfad? Führt denn der Pfad selbst zur Erlangung des Pfades? Im Hinblick auf diesen Einwand sagt er: „Denn dieser...“ und so weiter. Das Begehren (taṇhā) selbst ist das „Geflecht“ (vāna), wegen seiner Eigenschaft, Kamma, Befleckungen und Reifungsergebnisse zusammenzuweben oder zu verflechten. Weil er frei ist von diesem Geflecht des Begehrens, bedeutet es „dessen Abwesenheit“. „Zur eigenen Verwirklichung“ (attapaccakkhāya) bedeutet zum Zweck der eigenen direkten Erfahrung.

Vaṇṇabhāsananti pasaṃsāvacanaṃ. Visuddhinti visujjhanaṃ kilesappahānaṃ. Uggahetabbanti ettha vācuggatakaraṇaṃ uggaho. Paricayakaraṇaṃ paripucchāmūlakattā taggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ.

„Das Lobpreisen“ (vaṇṇabhāsana) bedeutet ein Wort des Lobes (pasaṃsāvacana). „Reinheit“ (visuddhi) bedeutet das Reinwerden, das Aufgeben der Befleckungen. „Was anzunehmen ist“ (uggahetabba): Hierbei ist das „Lernen“ (uggaha) das Auswendiglernen (vācuggatakaraṇa). Das Vertrautmachen (paricayakaraṇa), da es auf dem Befragen gründet, ist als in eben diesem Lernen mit enthalten anzusehen.

Na tato heṭṭhāti idha adhippetakāyādīnaṃ vedanādisabhāvattābhāvā kāyavedanācittavimuttassa tebhūmakadhammassa visuṃ vipallāsavatthantarabhāvena gahitattā ca heṭṭhā gahaṇesu vipallāsavatthūnaṃ aniṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Pañcamassa pana vipallāsavatthuno abhāvena ‘‘na uddha’’nti āha. Ārammaṇavibhāgena hettha satipaṭṭhānavibhāgoti. Tayo satipaṭṭhānāti satipaṭṭhānasaddassa atthuddhāradassanaṃ, na idha pāḷiyaṃ vuttassa satipaṭṭhānasaddassa atthadassanaṃ. Ādīsu hīti ettha ādi-saddena ‘‘phassasamudayā vedanānaṃ samudayo, nāmarūpasamudayā cittassa samudayo, manasikārasamudayā dhammānaṃ samudayo’’ti (saṃ. ni. 5.408) satipaṭṭhānāti vuttānaṃ satigocarānaṃ pakāsake suttapadese saṅgaṇhāti. Evaṃ paṭisambhidāmaggapāḷiyampi avasesapāḷipadesadassanattho ādi-saddo daṭṭhabbo. Satiyā paṭṭhānanti satiyā patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ.

„Nicht darunter“ (na tato heṭṭhā) ist im Hinblick auf das Nicht-Vorhandensein der Objekte der Verkehrtheiten unter den unteren Erfassungen gesagt, da hier der beabsichtigte Körper usw. nicht das Wesen von Empfindungen usw. hat, und da die Phänomene der drei Daseinsebenen, die von Körper, Empfindung und Geist verschieden sind, gesondert als ein anderes Objekt der Verkehrtheit erfasst werden. Aufgrund des Nichtvorhandenseins eines fünften Objekts der Verkehrtheit aber sagt er: „Nicht darüber“ (na uddhaṃ). Die Einteilung der Grundlagen der Achtsamkeit erfolgt hier durch die Einteilung der Objekte. „Die drei Grundlagen der Achtsamkeit“ ist eine Darlegung der begrifflichen Bedeutung des Wortes „satipaṭṭhāna“, nicht die Erklärung der Bedeutung des Wortes „satipaṭṭhāna“, wie es hier im Pali-Text verwendet wird. „In den Suttas beginnend mit...“: Hier schließt das Wort „und so weiter“ (ādi) jene Sutta-Abschnitte ein, die die Bereiche der Achtsamkeit offenbaren, von denen gesagt wird: „Aus dem Entstehen von Berührung entsteht das Empfinden, aus dem Entstehen von Name-und-Form entsteht der Geist, aus dem Entstehen von Aufmerksamkeit entstehen die Geistesobjekte“ (SN 47.42), welche als Grundlagen der Achtsamkeit bezeichnet werden. Ebenso ist das Wort „und so weiter“ (ādi) in Bezug auf den Text des Paṭisambhidāmagga zu verstehen, um die übrigen Pali-Passagen aufzuzeigen. „Grundlage der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhāna) bedeutet die Stätte der Festigung (patiṭṭhātabbaṭṭhāna) der Achtsamkeit.

Ariyoti ārakattādinā ariyaṃ sammāsambuddhamāha. Etthāti etasmiṃ saḷāyatanavibhaṅgasutte (ma. ni. 3.311). Tattha hi –

„Der Edle“ (ariyo) bezeichnet den vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) aufgrund seiner Entferntheit [von den Befleckungen] usw. „Hierin“ (ettha) bedeutet in dieser Saḷāyatanavibhaṅga-Sutta (MN 137). Denn dort...

‘‘Tayo satipaṭṭhānā yadariyo…pe… marahatīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ. Idha, bhikkhave, satthā sāvakānaṃ dhammaṃ deseti anukampako hitesī anukampaṃ upādāya – ‘idaṃ vo [Pg.452] hitāya idaṃ vo sukhāyā’ti. Tassa sāvakā na sussūsanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, vokkamma ca satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ. Yadariyo sevati…pe... marahati. Puna caparaṃ, bhikkhave, satthā …pe… idaṃ vo sukhāyāti. Tassa ekacce sāvakā na sussūsanti…pe… ekacce sāvakā sussūsanti…pe… na ca vokkamma satthusāsanā vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato na ceva anattamano hoti, na ca anattamanataṃ paṭisaṃvedeti, na ceva attamano hoti, na ca attamanataṃ paṭisaṃvedeti. Anattamanatañca attamanatañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ…pe… marahati. Puna caparaṃ, bhikkhave,…pe… sukhāyāti, tassa sāvakā sussūsanti…pe… vattanti. Tatra, bhikkhave, tathāgato attamano ceva hoti, attamanatañca paṭisaṃvedeti, anavassuto ca viharati sato sampajāno. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ satipaṭṭhāna’’nti –

„‚Drei Grundlagen der Achtsamkeit gibt es, die der Edle [pflegt, und durch deren Pflege er es verdient, eine Schar zu unterweisen]‘ ... so wurde es gesagt. Und in Bezug worauf wurde dies gesagt? Hier, ihr Mönche, lehrt der Lehrer den Jüngern die Lehre aus Mitgefühl, aus Wohlwollen, geleitet von Mitgefühl: ‚Dies dient zu eurem Wohl, dies dient zu eurem Glück.‘ Seine Jünger wollen nicht hören, leihen kein Ohr, richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus und weichen von der Lehre des Lehrers ab. Dabei, ihr Mönche, ist der Tathāgata weder missmutig, noch erfährt er Missmut; er verweilt unbefleckt, achtsam und klar bewusst. Dies, ihr Mönche, ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die der Edle pflegt ... verdient. Weiterhin, ihr Mönche, lehrt der Lehrer ... ‚dies dient zu eurem Glück‘. Einige seiner Jünger wollen nicht hören ... einige Jünger wollen hören ... und weichen nicht von der Lehre des Lehrers ab. Dabei, ihr Mönche, ist der Tathāgata weder missmutig, noch erfährt er Missmut, noch ist er erfreut, noch erfährt er Freude. Beides, sowohl Missmut als auch Freude, vermeidend, verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Grundlage der Achtsamkeit ... verdient. Weiterhin, ihr Mönche ... ‚zu eurem Glück‘, seine Jünger wollen hören ... sie weichen nicht ab. Dabei, ihr Mönche, ist der Tathāgata erfreut und erfährt Freude, und er verweilt unbefleckt, achtsam und klar bewusst. Dies, ihr Mönche, ist die dritte Grundlage der Achtsamkeit.“

Evaṃ paṭighānunayehi anavassutatā niccaṃ upaṭṭhitassatitāya tadubhayavītivattatā ‘‘satipaṭṭhāna’’nti vuttā. Buddhānaṃyeva hi niccaṃ upaṭṭhitassatitā hoti āveṇikadhammabhāvato, na paccekabuddhādīnaṃ. Pa-saddo ārambhaṃ joteti, ārambho ca pavattīti katvā āha ‘‘pavattayitabbatoti attho’’ti. Satiyā karaṇabhūtāya paṭṭhānaṃ paṭṭhapetabbaṃ satipaṭṭhānaṃ. Ana-saddo hi bahulavacanena kammatthopi hotīti.

So wird die Unbeflecktheit von Widerwillen und Zuneigung, das Überschreiten von beiden aufgrund von beständig gegenwärtiger Achtsamkeit, als ‚Satipaṭṭhāna‘ (Grundlage der Achtsamkeit) bezeichnet. Denn nur den Buddhas eignet die beständig gegenwärtige Achtsamkeit aufgrund ihrer Beschaffenheit als außergewöhnliche Eigenschaft, nicht den Einzelbuddhas und anderen. Das Präfix ‚pa-‘ beleuchtet den Anfang, und da der Anfang ein Ingangsetzen ist, heißt es: ‚Die Bedeutung ist: es soll in Gang gesetzt werden‘. Das Aufstellen, das mittels der Achtsamkeit als Werkzeug aufzustellen ist, ist ‚Satipaṭṭhāna‘. Denn das Suffix ‚-ana‘ steht durch häufigen Gebrauch auch in der Bedeutung des Objekts.

Tathāssa kattuatthopi labbhatīti ‘‘patiṭṭhātīti paṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Upaṭṭhātīti ettha upa-saddo bhusatthavisiṭṭhaṃ pakkhandanaṃ dīpetīti ‘‘okkanditvā pakkhanditvā pavattatīti attho’’ti vuttaṃ. Puna bhāvatthaṃ satisaddaṃ paṭṭhānasaddañca vaṇṇento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tena purimavikappe sati-saddo paṭṭhāna-saddo ca kattuatthoti viññāyati. Saraṇaṭṭhenāti cirakatassa cirabhāsitassa ca anussaraṇaṭṭhena. Idanti yaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, idaṃ idha imasmiṃ suttapadese adhippetaṃ.

Ebenso wird für dieses auch die Bedeutung des Agens erlangt; daher heißt es: ‚Was feststeht, ist die Grundlage (paṭṭhāna)‘. Bei ‚upaṭṭhāti‘ (tritt herbei) verdeutlicht das Präfix ‚upa-‘ das Hineintauchen, das durch eine intensive Bedeutung ausgezeichnet ist; daher heißt es: ‚Die Bedeutung ist: nachdem es herabgestiegen und hineingetaucht ist, ist es wirksam‘. Um wiederum die Wortbedeutung als Zustand des Wortes ‚sati‘ und des Wortes ‚paṭṭhāna‘ zu erklären, sagt er: ‚Oder aber...‘ usw. Daraus wird verstanden, dass in der vorherigen Alternative das Wort ‚sati‘ und das Wort ‚paṭṭhāna‘ in der Bedeutung des Agens stehen. ‚In der Bedeutung des Erinnerns‘ (saraṇaṭṭhena): in der Bedeutung des Sich-Erinnerns an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene. ‚Dieses‘: Was als ‚Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit‘ gesagt wurde, dieses ist hier in diesem Sutta-Abschnitt gemeint.

Yadi [Pg.453] evanti yadi sati eva satipaṭṭhānaṃ, sati nāma eko dhammo, evaṃ sante kasmā satipaṭṭhānāti bahuvacananti āha ‘‘satīnaṃ bahuttā’’tiādi. Yadi bahukā tā satiyo, atha kasmā maggoti ekavacananti yojanā. Magganaṭṭhenāti niyyānaṭṭhena. Niyyāniko hi maggadhammo, teneva niyyānikabhāvena ekattupagato ekantato nibbānaṃ gacchati, atthikehi ca tadatthaṃ maggīyatīti āha ‘‘vuttañheta’’ntiādi. Tattha catassopi cetāti kāyānupassanādivasena catubbidhāpi ca etā satiyo. Aparabhāgeti ariyamaggakkhaṇe. Kiccaṃ sādhayamānāti pubbabhāge kāyādīsu ārammaṇesu subhasaññādividhamanavasena visuṃ visuṃ pavattitvā maggakkhaṇe sakiṃyeva tattha catubbidhassapi vipallāsassa samucchedavasena pahānakiccaṃ sādhayamānā ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchanti, tamevassa catukiccasādhanataṃ upādāya bahuvacananiddeso, tathāpi atthato bhedābhāvato maggoti ekavacanena vuccati. Tenāha – ‘‘tasmā catassopi eko maggoti vuttā’’ti.

„Wenn dem so ist“: Wenn Achtsamkeit selbst die Grundlage der Achtsamkeit ist, so ist Achtsamkeit ein einziger Zustand. Wenn dies so ist, warum steht dann „Satipaṭṭhānā“ im Plural? Darauf sagt er: „Wegen der Vielheit der Achtsamkeiten“ usw. Wenn jene Achtsamkeiten zahlreich sind, warum steht dann „Weg“ (maggo) im Singular? So ist die Verknüpfung. „In der Bedeutung des Suchens“ (magganaṭṭhena): in der Bedeutung des Hinausführens (niyyānaṭṭhena). Denn der Zustand des Weges führt hinaus; durch eben diese hinausführende Eigenschaft gelangt er, zu einer Einheit geworden, ausschließlich zum Nibbāna, und er wird von den danach Strebenden zu diesem Zweck gesucht; daher heißt es: „Denn dies wurde gesagt“ usw. Dabei sind „auch alle vier“ diese vierfachen Achtsamkeiten im Sinne der Betrachtung des Körpers usw. „In der späteren Phase“ (aparabhāge): im Moment des edlen Pfades. „Die Aufgabe erfüllend“ (kiccaṃ sādhayamānā): In der vorbereitenden Phase wirken sie einzeln auf die Objekte wie den Körper usw. ein, indem sie die Vorstellung des Schönen usw. vertreiben; im Moment des Pfades erfüllen sie auf einmal die Aufgabe des Aufgebens durch das Abschneiden der vierfachen Verkehrtheit. Indem sie das Nibbāna zum Object machen, gehen sie dorthin. Eben in Bezug auf diese Erfüllung der vier Aufgaben steht die Bezeichnung im Plural, doch da es vom Standpunkt der Wirklichkeit keinen Unterschied gibt, wird es im Singular als „Weg“ bezeichnet. Daher sagte er: „Deshalb werden auch alle vier als ein einziger Weg bezeichnet“.

Kathetukamyatāpucchā itarāsaṃ pucchānaṃ idha asambhavato niddesādivasena desetukāmatāya ca tathā vuttattā. ‘‘Ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpa’’ntiādīsu (ma. ni. 1.271, 287, 297; pārā. 11) khandhapañcakaṃ, ‘‘sukhañca kāyena paṭisaṃvedetī’’tiādīsu vedanādayo tayo arūpakkhandhā, ‘‘yā tasmiṃ samaye kāyassa passaddhi paṭippassaddhī’’tiādīsu (dha. sa. 40) vedanādayo tayo cetasikā khandhā ‘‘kāyo’’ti vuccanti, tato visesanatthaṃ ‘‘kāyeti rūpakāye’’ti āha. Kāyānupassīti ettha tassīlatthaṃ dassento ‘‘kāyaṃ anupassanasīlo’’ti āha. Aniccato anupassatīti catusamuṭṭhānikakāyaṃ ‘‘anicca’’nti anupassati, evaṃ passanto eva cassa aniccākārampi anupassatīti vuccati, tathābhūtassa cassa niccagāhassa visesopi na hotīti vuttaṃ ‘‘no niccato’’ti. Tathā hesa ‘‘niccasaññaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 1.28) vutto. Ettha ca aniccato eva anupassatīti evakāro luttaniddiṭṭhoti tena nivattitamatthaṃ dassetuṃ ‘‘no niccato’’ti vuttaṃ. Na cettha dukkhānupassanādinivattanamāsaṅkitabbaṃ paṭiyoginivattanaparattā eva-kārassa, upari desanāāruḷhattā ca tāsaṃ. Dukkhato anupassatītiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – aniccassa dukkhattā [Pg.454] tameva kāyaṃ dukkhato anupassati, dukkhassa anattattā anattato anupassatīti.

„Eine Frage aus dem Wunsch heraus zu erklären“ (kathetukamyatāpucchā): Da die anderen Arten von Fragen hier unmöglich sind und es in der Absicht, mittels Erläuterung usw. zu lehren, so gesagt wurde. In Stellen wie „Dieser Körper und das äußere Name-und-Form-Gefüge“ usw. werden die fünf Daseinsgruppen als „Körper“ bezeichnet; in „Er erfährt Glück mit dem Körper“ usw. die drei formlosen Daseinsgruppen beginnend mit dem Gefühl usw.; in „Welche Beruhigung und Stillung des Körpers zu jener Zeit besteht“ usw. die drei mentalen Daseinsgruppen beginnend mit dem Gefühl usw. Daher heißt es zur Unterscheidung: „Im Körper bedeutet: im materiellen Körper“. Bei „Körper-betrachtend“ (kāyānupassī) wird dessen Neigung aufgezeigt, indem gesagt wird: „von Natur aus den Körper betrachtend“. „Betrachtet als unbeständig“ (aniccato anupassatī): Er betrachtet den aus den vier Ursachen entstandenen Körper als „unbeständig“. Nur wer so sieht, von dem wird gesagt, dass er auch die Beschaffenheit der Unbeständigkeit betrachtet; und für einen solchen Menschen gibt es kein Festhalten an der Beständigkeit mehr, weshalb gesagt wird: „nicht als beständig“. Denn so wurde er beschrieben: „Er gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit auf“. Und hierbei ist in „er betrachtet nur als unbeständig“ das Wort „nur“ (eva) impliziert; um dessen ausschließende Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „nicht als beständig“. Und man sollte hierbei nicht befürchten, dass die Betrachtung des Leidens usw. ausgeschlossen wird, da das Wort „nur“ (eva) auf den Ausschluss des Gegenteils abzielt und jene Betrachtungen im weiteren Verlauf der Lehre dargelegt werden. In den Passagen wie „er betrachtet als leidvoll“ usw. gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: Weil das Unbeständige leidvoll ist, betrachtet er eben diesen Körper als leidvoll; weil das Leidvolle selbstlos ist, betrachtet er ihn als selbstlos.

Yasmā pana yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā, na taṃ abhinanditabbaṃ, yañca na abhinanditabbaṃ, na tattha rajjitabbaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘aniccato anupassati, no niccato, dukkhato anupassati, no sukhato, anattato anupassati, no attato, nibbindati, no nandati, virajjati, no rajjatī’’ti. So evaṃ arajjanto rāgaṃ nirodheti, no samudeti, samudayaṃ na karotīti attho. Evaṃ paṭipanno ca paṭinissajjati, no ādiyati. Ayañhi aniccādianupassanā tadaṅgavasena saddhiṃ kāyatannissayakhandhābhisaṅkhārehi kilesānaṃ pariccajanato saṅkhatadosadassanena tabbiparīte nibbāne tanninnatāya pakkhandanato ‘‘pariccāgapaṭinissaggo ceva pakkhandanapaṭinissaggo cā’’ti vuccati. Tasmā tāya samannāgato bhikkhu vuttanayena kilese ca pariccajati, nibbāne ca pakkhandati, tathābhūto ca pariccajanavasena kilese na ādiyati, nāpi adosadassitāvasena saṅkhatārammaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘paṭinissajjati, no ādiyatī’’ti. Idāni nissitāhi anupassanāhi yesaṃ dhammānaṃ pahānaṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha niccasaññanti saṅkhārā niccāti evaṃ pavattaṃ viparītasaññaṃ. Diṭṭhicittavipallāsapahānamukheneva saññāvipallāsappahānanti saññāgahaṇaṃ, saññāsīsena vā tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nandinti sappītikataṇhaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Weil aber das, was unbeständig, leidvoll und nicht-selbst ist, nicht erfreut werden sollte, und woran man sich nicht erfreuen sollte, daran sollte man nicht haften, darum wurde gesagt: „Er betrachtet es als unbeständig, nicht als beständig; er betrachtet es als leidvoll, nicht als glückbringend; er betrachtet es als nicht-selbst, nicht als Selbst; er wird dessen überdrüssig, er erfreut sich nicht daran; er entgieret sich, er begehrt nicht.“ Wer so gierlos ist, bringt die Begierde zum Erlöschen, lässt sie nicht entstehen, bewirkt ihr Entstehen nicht, das ist die Bedeutung. Und wer so praktiziert, lässt los, er ergreift nicht. Denn dieses Betrachten des Unbeständigen usw. wird wegen des Aufgebens der Befleckungen samt den auf dem Körper beruhenden gestaltenden Kräften der Daseinsgruppen durch die Kraft der einzelnen Glieder, durch das Sehen der Fehler im Gestalteten und durch das Hineingleiten in das entgegengesetzte Nibbāna aufgrund der Hinneigung dazu sowohl als „Loslassen des Aufgebens“ als auch als „Loslassen des Hineingleitens“ bezeichnet. Darum gibt ein mit diesem Betrachten ausgestatteter Mönch in der beschriebenen Weise die Befleckungen auf und gleitet in das Nibbāna hinein, und ein so Beschaffener ergreift durch das Aufgeben weder die Befleckungen noch, aufgrund des Nicht-Sehens von Fehlern, das gestaltete Objekt. Deshalb wurde gesagt: „Er lässt los, er ergreift nicht.“ Um nun zu zeigen, für welche Gegebenheiten das Aufgeben durch die darauf gestützten Betrachtungen stattfindet, wurde gesagt: „Als unbeständig betrachtend, gibt er die Beständigkeitsvorstellung auf“ usw. Darin bedeutet „Beständigkeitsvorstellung“ die so verlaufende verkehrte Vorstellung, dass die Gestaltungen beständig seien. Die Erwähnung der Vorstellung ist so zu verstehen, dass durch das Aufgeben der verkehrten Vorstellung auch das Aufgeben der verkehrten Ansicht und des verkehrten Geistes erfolgt, oder es ist als Erfassung auch jener unter dem Hauptbegriff der Vorstellung zu verstehen. „Freude“ ist das von Entzücken begleitete Begehren. Das Übrige ist wie bereits erklärt.

Viharatīti iminā kāyānupassanāsamaṅgino iriyāpathavihāro vuttoti āha – ‘‘iriyatī’’ti, iriyāpathaṃ pavattetīti attho. Ārammaṇakaraṇavasena abhibyāpanato ‘‘tīsu bhavesū’’ti vuttaṃ, uppajjanavasena pana kilesā parittabhūmakā evāti. Yadipi kilesānaṃ pahānaṃ ātāpananti taṃ sammādiṭṭhiādīnampi attheva, ātappa-saddoviya pana ātāpa-saddopi vīriye eva niruḷhoti vuttaṃ ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Atha vā paṭipakkhappahāne sampayuttadhammānaṃ abbhussahanavasena pavattamānassa vīriyassa sātisayaṃ tadātāpananti vīriyameva tathā vuccati, na aññe dhammā.

Mit „er verweilt“ wird das Verweilen in den Körperhaltungen dessen ausgedrückt, der mit der Körperbetrachtung ausgestattet ist; daher heißt es: „er bewegt sich“, was bedeutet, dass er die Körperhaltungen fortführt. Wegen der Durchdringung im Sinne des Zum-Objekt-Machens wurde gesagt: „in den drei Daseinswelten“; hinsichtlich des Entstehens jedoch sind die Befleckungen von nur geringem Bereich. Selbst wenn das Ausbrennen der Befleckungen das Aufgeben ist, welches auch bei der rechten Ansicht usw. existiert, so ist das Wort „ātāpa“ wie das Wort „ātappa“ doch nur für die Energie gebräuchlich; daher wurde gesagt: „Dies ist ein Name für die Energie“. Oder aber: Weil die Energie, die durch das Aufstreben der verbundenen Geistesfaktoren beim Aufgeben des Gegenteils wirkt, in hohem Maße jenes Ausbrennen bewirkt, wird eben nur die Energie so genannt, nicht die anderen Geistesfaktoren.

Ātāpīti cāyamīkāro pasaṃsāya, atisayassa vā dīpakoti ātāpīgahaṇena sammappadhānasamaṅgitaṃ dasseti. Sammā samantato sāmañca pajānanto sampajāno, asammissato vavatthāne aññadhammānupassitābhāvena [Pg.455] sammā aviparītaṃ, sabbākārapajānanena samantato, uparūpari visesāvahabhāvena pavattiyā sāmaṃ pajānantoti attho. Yadi paññāya anupassati, kathaṃ satipaṭṭhānatāti āha ‘‘na hī’’tiādi. Tasmā satiyā laddhupakārāya eva paññāya ettha yathāvutte kāye kammaṭṭhāniko bhikkhu anupassako, tasmā ‘‘kāyānupassī’’ti vuccati. Antosaṅkhepo antolīnatā, kosajjanti attho. Upāyapariggahoti ettha sīlavisodhanādi gaṇanādi uggahakosallādi ca upāyo, tabbipariyāyato anupāyo veditabbo. Yasmā ca upaṭṭhitassatī yathāvuttaṃ upāyaṃ na pariccajati, anupāyañca na upādiyati, tasmā vuttaṃ ‘‘muṭṭhassati…pe… asamattho hotī’’ti. Tenāti upāyānupāyānaṃ pariggahaparivajjanesu apariccāgāpariggahesu ca asamatthabhāvena. Assa yogino.

In „ātāpī“ ist der Vokal „ī“ ein Ausdruck des Lobes oder deutet ein Übermaß an; durch die Erwähnung von „ātāpī“ zeigt er die Ausstattung mit den Rechten Anstrengungen. Wer richtig, allseitig und selbstständig erkennt, ist klar bewusst. „Richtig“ meint unverzerrt, weil es beim Bestimmen ohne Vermischung keine Betrachtung anderer Gegebenheiten gibt; „allseitig“ meint durch das Erkennen in allen Aspekten; „selbstständig erkennend“ meint das Erkennen durch ein Wirken, das stetig weiteren Fortschritt bringt, das ist die Bedeutung. Wenn man mit Weisheit betrachtet, wie kann es dann eine Verankerung der Achtsamkeit sein? Dazu sagt er: „Nicht nämlich“ usw. Daher ist der Mönch, der bezüglich des oben genannten Körpers das Meditationsobjekt übt, ein Betrachter eben durch die Weisheit, die von der Achtsamkeit Unterstützung erhalten hat; darum wird er „Körperbetrachter“ genannt. „Innere Verkrampfung“ bedeutet innere Trägheit, also Trägheit. „Das Ergreifen der Mittel“: Hierbei ist das Mittel die Reinigung der Tugend, das Zählen, die Geschicklichkeit im Lernen usw.; das Gegenteil davon ist als Nicht-Mittel zu verstehen. Und weil derjenige, dessen Achtsamkeit gefestigt ist, das besagte Mittel nicht aufgibt und das Nicht-Mittel nicht ergreift, wurde gesagt: „Wer unachtsam ist … ist unfähig“. „Dadurch“ meint: durch die Unfähigkeit beim Ergreifen und Meiden bzw. beim Nicht-Aufgeben und Nicht-Ergreifen von Mitteln und Nicht-Mitteln. „Sein“ bezieht sich auf den Yogi.

Yasmā satiyevettha satipaṭṭhānaṃ vuttā, tasmāssa sampayuttadhammā vīriyādayo aṅganti āha – ‘‘sampayogaṅgañcassa dassetvā’’ti. Aṅga-saddo cettha kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo. Satiggahaṇenevettha sammāsamādhissapi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ tassā samādhikkhandhe saṅgahitattā. Yasmā vā satisīsenāyaṃ desanā. Na hi kevalāya satiyā kilesappahānaṃ sambhavati, nibbānādhigamo vā, nāpi kevalā sati pavattati, tasmāssa jhānadesanāyaṃ savitakkādivacanassa viya sampayogaṅgadassanatāti aṅga-saddassa avayavapariyāyatā daṭṭhabbā. Pahānaṅganti ‘‘vivicceva kāmehī’’tiādīsu viya pahātabbaṅgaṃ dassetuṃ. Yasmā ettha pubbabhāgamaggo adhippeto, na lokuttaramaggo, tasmā pubbabhāgiyameva vinayaṃ dassento ‘‘tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā’’ti āha. Assāti yogino. Tesaṃ dhammānanti vedanādidhammānaṃ. Tesañhi tattha anadhippetattā ‘‘atthuddhāranayenetaṃ vutta’’nti āha. Yaṃ panāti vibhaṅge, vibhaṅgapakaraṇeti adhippāyo. Etthāti ‘‘loke’’ti etasmiṃ pade, tā ca lokiyā eva anupassanā nāma sammasananti katvā.

Da hier nur die Achtsamkeit als Verankerung der Achtsamkeit bezeichnet wird, sind die mit ihr verbundenen Geistesfaktoren wie Energie usw. ihre Glieder; darum heißt es: „nachdem er ihr Verbindungsglied gezeigt hat“. Das Wort „Glied“ ist hier als Synonym für „Ursache“ anzusehen. Durch die Erwähnung der Achtsamkeit ist hier auch die rechte Sammlung mitzuerfassen, da diese in der Gruppe der Sammlung enthalten ist. Oder weil diese Lehrdarlegung die Achtsamkeit an der Spitze hat. Denn weder ist die Überwindung der Befleckungen oder das Erreichen des Nibbāna allein durch Achtsamkeit möglich, noch tritt Achtsamkeit allein auf; daher ist das Wort „Glied“ in seiner Bedeutung als „Bestandteil“ zu verstehen, so wie in der Lehre von den Vertiefungen die Erwähnung von „mit Denken“ usw. die Darstellung der verbundenen Glieder ist. „Glied des Aufgebens“ dient dazu, das aufzugebende Glied aufzuzeigen, wie in den Passagen „abgeschieden von den Sinnengenüssen“ usw. Da hier der vorbereitende Pfad gemeint ist, nicht der überweltliche Pfad, sagt er, um die vorbereitende Disziplinierung aufzuzeigen: „durch die Disziplinierung mittels einzelner Faktoren oder durch die Disziplinierung durch Unterdrückung“. „Sein“ bezieht sich auf den Yogi. „Jener Gegebenheiten“ bezieht sich auf die Gegebenheiten wie Gefühle usw. Weil diese dort nicht gemeint sind, sagt er: „Dies wurde im Sinne der Sinnextraktion gesagt“. „Was aber“ bezieht sich auf das Vibhaṅga-Buch. „Hier“ bezieht sich auf das Wort „in der Welt“, da jene weltlichen Betrachtungen eben als Ergründung gelten.

Dukkhatoti vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāhi dukkhasabhāvato, dukkhāti anupassitabbāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Yo sukhaṃ [Pg.456] dukkhato addāti yo bhikkhu sukhaṃ vedanaṃ vipariṇāmadukkhatāya dukkhanti paññācakkhunā addakkhi. Dukkhamaddakkhi sallatoti dukkhavedanaṃ pīḷājananato antotudanato dunnīharaṇato ca sallanti addakkhi passi. Adukkhamasukhanti upekkhāvedanaṃ. Santanti sukhadukkhānaṃ viya anoḷārikatāya paccayavasena vūpasantasabhāvattā ca santaṃ. Aniccatoti hutvā abhāvato udayabbayavantato tāvakālikato niccapaṭikkhepato ca aniccanti yo addakkhi. Sa ve sammaddaso bhikkhūti so bhikkhu ekaṃsena, paribyattaṃ vā vedanāya sammā passanakoti attho.

„Als leidvoll“ bedeutet: wegen des Leidenscharakters durch Veränderung und durch Gestaltungen; die Bedeutung ist, dass man sie als leidvoll betrachten soll. Bei den beiden übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. „Wer das Angenehme als leidvoll sah“ meint: welcher Mönch das angenehme Gefühl aufgrund des Leidens der Veränderung mit dem Auge der Weisheit als leidvoll sah. „Er sah das Schmerzhafte als Pfeil“ meint: er sah, erblickte das schmerzhafte Gefühl als einen Pfeil wegen des Verursachens von Qual, wegen des inneren Stechens und wegen der Schwer-Herausziehbarkeit. „Das Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme“ bezieht sich auf das Gleichmutsgefühl. „Als friedvoll“ meint: friedvoll wegen der Nicht-Vergrobung im Vergleich zu Lust und Schmerz und wegen der Natur des Zur-Ruhe-Gekommenseins durch Bedingungen. „Als unbeständig“ meint: wer es als unbeständig sah, weil es nach dem Entstehen vergeht, weil es Entstehen und Vergehen aufweist, weil es nur vorübergehend ist und weil es das Beständige ausschließt. „Dieser Mönch sieht wahrlich richtig“ meint: dieser Mönch ist zweifellos oder ganz klar einer, der das Gefühl richtig sieht.

Dukkhātipīti saṅkhāradukkhatāya dukkhā itipi. Sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ pariyāpannanti vadāmi saṅkhāradukkhanti vattabbato. Sukhadukkhatopi cāti sukhādīnaṃ ṭhitivipariṇāmañāṇasukhatāya ca vipariṇāmaṭṭhitiaññāṇadukkhatāya ca vuttattā tissopi sukhato tissopi ca dukkhato anupassitabbāti attho. Satta anupassanā heṭṭhā pakāsitā eva.

„Auch als leidvoll“ (dukkhāti pi) bedeutet: Sie sind leidvoll auch wegen des Leidens an den Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā). Weil gesagt werden muss: „Alles, was empfunden wird, ist im Leiden enthalten, darin einbegriffen, ich bezeichne es als das Leiden an den Gestaltungen (saṅkhāradukkha).“ „Und auch als angenehm und leidvoll“ (sukhadukkhato pi ca): Weil gesagt wurde, dass durch das Wissen um das Bestehen und die Veränderung von Angenehmem [und anderen Gefühlen] Angenehmes entsteht, und durch das Nichtwissen um Veränderung und Bestehen [von Angenehmem] Leidvolles entsteht, ist die Bedeutung, dass alle drei [Gefühlsarten] sowohl unter dem Aspekt des Angenehmen als auch alle drei unter dem Aspekt des Leidvollen zu betrachten sind. Die sieben Betrachtungen wurden bereits oben dargelegt.

Ārammaṇā…pe… bhedānanti rūpādiārammaṇanānattassa nīlāditabbhedassa, chandādiadhipatinānattassa hīnāditabbhedassa, ñāṇajhānādisahajātanānattassa sasaṅkhārikāsaṅkhārika-savitakka-savicārāditabbhedassa, kāmāvacarādibhūminānattassa, ukkaṭṭhamajjhimāditabbhedassa, kusalādikammanānattassa, devagatisaṃvattaniyatāditabbhedassa, kaṇhasukkavipākanānattassa, diṭṭhadhammavedanīyatāditabbhedassa, parittabhūmakādikiriyānānattassa, tihetukāditabbhedassa vasena anupassitabbanti yojanā. Ādi-saddena savatthukāvatthukādinānattassa puggalattayasādhāraṇāditabbhedassa ca saṅgaho daṭṭhabbo. Sarāgādīnanti mahāsatipaṭṭhānasutte (dī. ni. 2.381; ma. ni. 1.114) āgatānaṃ sarāgavītarāgādibhedānaṃ. Salakkhaṇa-sāmaññalakkhaṇānanti phusanāditaṃtaṃsalakkhaṇānañceva aniccatādisāmaññalakkhaṇānañca vasenāti yojanā.

„Aufgrund des Unterschieds der Objekte usw.“: Es ist so zu verknüpfen: Man muss [den Geist] betrachten mittels der Vielfalt von Objekten wie Formen usw. und deren Einteilung in Blau usw.; der Vielfalt von dominierenden Faktoren (adhipati) wie Absicht (chanda) usw. und deren Einteilung in geringwertig usw.; der Vielfalt von gleichzeitig entstehenden Faktoren (sahajāta) wie Erkenntnis, Vertiefung (jhāna) usw. und deren Einteilung in mit Anstrengung (sasaṅkhārika), ohne Anstrengung (asaṅkhārika), mit Gedankenschritt und Untersuchung (savitakka-savicāra) usw.; der Vielfalt von Ebenen wie der Sinnensphäre (kāmāvacara) usw. und deren Einteilung in vorzüglich, mittelmäßig usw.; der Vielfalt von Karma wie heilsamem (kusala) [Karma] usw. und deren Einteilung in das, was zur Wiedergeburt in der Götterwelt führt usw.; der Vielfalt der Reifung (vipāka) als dunkel, hell usw. und deren Einteilung in in diesem Leben zu erfahrende (diṭṭhadhammavedanīya) usw.; der Vielfalt von funktionellem [Geist] (kiriya) auf begrenzter Ebene usw. und deren Einteilung in mit drei heilsamen Wurzeln (tihetuka) versehenen usw. – so ist die Satzverbindung herzustellen. Durch das Wort „usw.“ (ādi) ist der Einschluss der Vielfalt von mit einer physischen Basis versehenen und basislosen Zuständen usw. sowie deren Einteilung in das, was den drei Arten von Personen gemeinsam ist usw., zu verstehen. „Mit Gier behaftet usw.“ bezieht sich auf die im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta (DN 22 / MN 10) vorkommenden Unterscheidungen wie „mit Gier behaftet“, „frei von Gier“ usw. „Eigene Merkmale und allgemeine Merkmale“: Es ist so zu verknüpfen: mittels der jeweiligen Eigenmerkmale wie Berühren usw. und der allgemeinen Merkmale wie Unbeständigkeit (aniccatā) usw.

Suññatadhammassāti anattatāsaṅkhātasuññatasabhāvassa. ‘‘Salakkhaṇa-sāmaññalakkhaṇāna’’nti hi iminā yo ito bāhirakehi sāminivāsīkārakavedakaadhiṭṭhāyakabhāvena parikappito attā, tassa saṅkhāresu niccatā sukhatā viya katthacipi abhāvo vibhāvito. Natthi etesaṃ attāti anattā, yasmā pana saṅkhāresu ekadhammopi attā [Pg.457] na hoti, tasmā te na attātipi anattāti ayaṃ tesaṃ suññatadhammo. Tassa suññatadhammassa, yaṃ vibhāvetuṃ abhidhamme (dha. sa. 121) ‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādinā suññatavāradesanā vuttā. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Des Phänomens der Leerheit“ (suññatadhammassa) bedeutet: der Natur der Leerheit, die als Nicht-Selbst (anattatā) bezeichnet wird. Denn durch diesen Ausdruck „eigene Merkmale und allgemeine Merkmale“ wird aufgezeigt, dass das von den Außenstehenden als Herr, Bewohner, Täter, Erleber und Lenker vorgestellte Selbst (attā) in den Gestaltungen (saṅkhāra) ebenso wenig irgendwo existiert wie Beständigkeit und Angenehmheit. „Es gibt für sie kein Selbst, darum sind sie Nicht-Selbst (anattā)“; da jedoch unter den Gestaltungen kein einziges Phänomen ein Selbst ist, sind sie auch deshalb „Nicht-Selbst, da sie kein Selbst sind“ (na attā pi anattā) – dies ist ihr Phänomen der Leerheit (suññatadhamma). Um eben dieses Phänomen der Leerheit zu verdeutlichen, wurde im Abhidhamma (Dhs. 121) die Lehrverkündigung des Abschnitts über die Leerheit (suññatavāra) mit den Worten „zu jener Zeit gibt es Phänomene...“ usw. dargelegt. Der Rest ist leicht verständlich.

Ambapālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ambapāli-Sutta ist beendet.

2. Satisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Sati-Sutta (Achtsamkeits-Sutta)

368. Saratīti sato. Ayaṃ pana na yāya kāyaci satiyā sato, atha kho edisāyāti dassento ‘‘kāyādianupassanāsatiyā’’ti āha. Catusampajaññapaññāyāti catubbidhasampajaññapaññāya, abhikkamanaṃ abhikkantanti āha – ‘‘abhikkantaṃ vuccati gamana’’nti. Tathā paṭikkamanaṃ paṭikkantanti vuttaṃ – ‘‘paṭikkantaṃ nivattana’’nti. Nivattanañca nivattimattaṃ, nivattitvā pana gamanaṃ gamanameva. Kāyaṃ abhiharanto abhigamanavasena kāyaṃ nāmento. Ṭhānanisajjāsayanesu yo gamanādividhinā kāyassa purato abhihāro, so abhikkamo, pacchato apaharaṇaṃ paṭikkamoti dassento ‘‘ṭhānepī’’tiādimāha. Āsanassāti pīṭhakādiāsanassa. Purimaaṅgābhimukhoti aṭanikādipurimāvayavābhimukho. Saṃsarantoti saṃsappanto. Paccāsaṃsarantoti paṭiāsappanto. Eseva nayoti iminā sarīrasseva abhimukhasaṃsappanapaṭiāsappanāni nidasseti.

368. „Er erinnert sich“ (saratī), daher ist er „achtsam“ (sato). Um jedoch zu zeigen, dass dieser nicht durch irgendeine beliebige Achtsamkeit achtsam ist, sondern durch eine solche [bestimmte], sagte er: „durch die Achtsamkeit der Betrachtung des Körpers usw.“ „Durch die Weisheit des klaren Wissens“ (catusampajaññapaññāyā) bedeutet: durch die vierfache Weisheit des klaren Wissens (sampajañña). Bezüglich des Vorwärtsschreitens (abhikkamana) sagte er: „Das Vorwärtsschreiten (abhikkanta) wird Gehen genannt.“ Ebenso wird das Zurücktreten (paṭikkamana) als Zurücktreten bezeichnet mit den Worten: „Das Zurücktreten (paṭikkanta) bedeutet Umkehren.“ Und das Umkehren ist bloß das Wenden; das Gehen nach dem Wenden ist jedoch schlichtweg Gehen. „Den Körper vorwärtsbewegend“ bedeutet: den Körper im Sinne des Vorwärtsschreitens neigend. Um zu zeigen, dass beim Stehen, Sitzen und Liegen die Vorwärtsbewegung des Körpers in der Weise des Gehens usw. das Vorwärtsschreiten (abhikkama) ist, und das Zurückweichen das Zurücktreten (paṭikkama) ist, sagte er: „Auch beim Stehen...“ usw. „Des Sitzes“ (āsanassa) bedeutet: eines Stuhles oder eines anderen Sitzmöbels. „Den vorderen Teilen zugewandt“ (purimaaṅgābhimukho) bedeutet: den vorderen Teilen des Rahmens usw. zugewandt. „Sich vorwärtsbewegend“ (saṃsaranto) bedeutet: vorwärtsgleitend. „Sich rückwärtsbewegend“ (paccāsaṃsaranto) bedeutet: rückwärtsgleitend. „Ebenso verhält es sich mit diesem Prinzip“ (eseva nayo): hiermit zeigt er das Vorwärts- und Rückwärtsgleiten des Körpers selbst auf.

Sammā pajānanaṃ sampajānaṃ. Tena attanā kātabbakiccassa karaṇasīlo sampajānakārīti āha – ‘‘sampajaññena sabbakiccakārī’’ti. Sampajānameva hi sampajaññaṃ. Sampajaññasseva vā kārīti sampajaññasseva karaṇasīlo. Sampajaññaṃ karotevāti abhikkantādīsu asammohaṃ uppādeti eva, sampajānasseva vā kāro etassa atthīti sampajānakārī.

Das richtige Erkennen (sammā pajānana) ist klares Wissen (sampajāna). Wer aufgrund dessen die Gewohnheit hat, die von ihm selbst zu verrichtenden Pflichten auszuführen, ist ein „mit klarem Wissen Handelnder“ (sampajānakārī); daher sagte er: „er verrichtet alle Pflichten mit klarem Wissen (sampajañña)“. Denn das klare Erkennen (sampajāna) selbst ist klares Wissen (sampajañña). Oder: „der Ausführer des klaren Wissens selbst“ (sampajaññasseva kārī) bedeutet: einer, der die Gewohnheit hat, klares Wissen anzuwenden. „Er übt klares Wissen wahrlich aus“ bedeutet: er bringt beim Vorwärtsschreiten usw. gewiss Unverwirrtheit (asammoha) hervor. Oder: „wer die Tätigkeit des klaren Erkennens selbst besitzt, ist ein mit klarem Wissen Handelnder“ (sampajānakārī).

Dhammato vaḍḍhitasaṅkhātena saha atthena vattatīti sātthakaṃ, abhikkantādi, sātthakassa sampajānanaṃ sātthakasampajaññaṃ. Sappāyassa attano [Pg.458] upakārāvahassa hitassa sampajānanaṃ sappāyasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu bhikkhācāragocare, aññatthāpi ca pavattesu avijahite kammaṭṭhānasaṅkhāte gocare sampajaññaṃ gocarasampajaññaṃ. Abhikkamādīsu asammuyhanameva sampajaññaṃ asammohasampajaññaṃ. Pariggaṇhitvāti tulayitvā tīretvā, paṭisaṅkhāyāti attho. Saṅghadassaneneva uposathapavāraṇādiatthaṃ gamanaṃ saṅgahitaṃ. Asubhadassanādīti ādi-saddena kasiṇaparikammādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘cetiyaṃ disvāpi hī’’tiādi vuttaṃ. Arahattaṃ pāpuṇātīti ukkaṭṭhaniddeso eso. Samathavipassanuppādanampi hi bhikkhuno vuddhi eva. Dakkhiṇadvāreti cetiyaṅgaṇassa dakkhiṇadvāre, tathā pacchimadvāretiādīsu. Abhayavāpi pāḷiyanti abhayavāpiyā puratthimatīre.

Was mit einem Nutzen (artha), der als ein dem Dhamma entsprechendes Wachstum definiert ist, verbunden ist, das ist vorteilhaft (sātthaka), wie das Vorwärtsschreiten usw. Das klare Wissen um das Vorteilhafte ist das klare Wissen um den Nutzen (sātthakasampajañña). Das klare Wissen um das Geeignete (sappāya), das für einen selbst förderlich und heilsam ist, ist das klare Wissen um die Eignung (sappāyasampajañña). Das klare Wissen bezüglich des Bereichs (gocara), der als das nicht aufgegebene Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) definiert ist, während man sich beim Vorwärtsschreiten usw. im Bereich des Almosengangs oder auch andernorts bewegt, ist das klare Wissen um den Bereich (gocarasampajañña). Das klare Wissen als die bloße Unverwirrtheit (asammuyhana) beim Vorwärtsschreiten usw. ist das klare Wissen um die Unverwirrtheit (asammohasampajañña). „Nachdem er erfasst hat“ (pariggaṇhitvā) bedeutet: nachdem er abgewogen, geprüft, reflektiert hat – so ist die Bedeutung. Allein durch das „Sehen der Sangha“ ist auch das Gehen zum Zweck von Uposatha, Pavāraṇā usw. eingeschlossen. Durch das Wort „Sehen des Unschönen (asubha) usw.“ ist der Einschluss der Vorbereitung für Kasiṇa-Meditation usw. zu verstehen. Um den kurz dargelegten Sinn ausführlich zu erklären, wurde gesagt: „Auch beim Erblicken einer Pagode (cetiya)...“ usw. „Er erreicht die Arhatschaft“ ist eine Darlegung des höchsten Falls (ukkaṭṭhaniddesa). Denn auch das Hervorbringen von Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) ist für einen Mönch wahrlich ein Wachstum (vuddhi). „Am Südtor“ bedeutet: am Südtor des Pagodenplatzes, ebenso verhält es sich bei den Worten „am Westtor“ usw. „Am Damm der Abhayavāpi“ (abhayavāpi pāḷiyaṃ) bedeutet: am östlichen Ufer der Abhayavāpi.

Buddhavaṃsa-ariyavaṃsa-cetiyavaṃsa-dīpavaṃsādivaṃsakathanato mahāariyavaṃsabhāṇako thero. Paññāyanaṭṭhāneti cetiyassa paññāyanaṭṭhāne. Ekapaduddhāreti paduddhārapatiṭṭhānaparivattanaṃ akatvā ekasmiṃyeva avaṭṭhāne. Kecīti abhayagirivāsino.

Der ältere Mönch (Thera) war ein Rezitator des Großen Ariyavaṃsa (mahāariyavaṃsabhāṇako), da er Chroniken wie die Chronik der Buddhas (Buddhavaṃsa), die Chronik des edlen Geschlechts (Ariyavaṃsa), die Chronik der Pagoden (Cetiyavaṃsa) und die Chronik der Insel (Dīpavaṃsa) vortrug. „An dem Ort, wo [sie] sichtbar ist“ (paññāyanaṭṭhāne) bedeutet: an der Stelle, von der aus die Pagode sichtbar ist. „Mit dem Heben eines einzigen Fußes“ (ekapaduddhāre) bedeutet: ohne das Heben und Aufsetzen des Fußes zu wechseln, an ein und derselben Stelle verweilend. „Einige“ (kecī) bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters.

Tasmiṃ panāti sātthakasampajaññavasena pariggahitaatthepi gamane. Attho nāma dhammato vaḍḍhīti yaṃ sātthakanti adhippetaṃ gamanaṃ, taṃ sappāyamevāti siyā kassaci āsaṅkāti tannivattanatthaṃ ‘‘cetiyadassanaṃ tāvā’’tiādi āraddhaṃ. Cittakammarūpakāni viyāti cittakammakatā paṭimāyo viya, yantapayogena vā vicittakammā paṭimāya sadisā yantarūpakā viya. Asamapekkhanaṃ gehassitaaññāṇupekkhāvasena ārammaṇe ayoniso olokanādi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati upekkhā bālassa mūḷhassa puthujjanassā’’tiādi (ma. ni. 3.308). Hatthiādisammaddena jīvitantarāyo. Visabhāgarūpadassanādinā brahmacariyantarāyo.

„In jenem aber“ bezieht sich auf das Gehen, selbst wenn dessen Zweck durch die Wissensklarheit über den Nutzen (sātthakasampajañña) erfasst wurde. „Nutzen“ (attha) ist das Wachstum im Einklang mit der Lehre (dhamma). Um die Befürchtung abzuwenden, dass jemand meinen könnte: „Ein Gehen, das als nützlich beabsichtigt ist, ist auch stets zuträglich (sappāya)“, wurde die Passage begonnen, die mit „Zuerst der Besuch eines Schreins (cetiyadassana)“ usw. anfängt. „Wie kunstvolle Figuren“ (cittakammarūpakāni viya) bedeutet wie kunstvoll bemalte Statuen oder wie mechanische Puppen, die durch den Einsatz von Mechanisms kunstvollen Statuen ähneln. „Unangemessenes Hinsehen“ (asamapekkhana) bezeichnet das unsachgemäße Betrachten eines Objekts aufgrund des im Hausleben verankerten unwissenden Gleichmutes (gehassita-aññāṇupekkhā). Darauf bezieht sich das Wort: „Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, entsteht Gleichmut bei einem törichten, verblendeten Weltling“ usw. (MN 137). Lebensgefahr droht durch das Zertretenwerden von Elefanten usw. Gefahr für das heilige Leben droht durch das Betrachten von unpassenden Gestalten (visabhāgarūpa) usw.

Pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhūnaṃ anuvattanakathā āciṇṇā, ananuvattanakathā pana tassā aparā dutiyā nāma hotīti āha – ‘‘dve kathā nāma na kathitapubbā’’ti. Evanti iminā ‘‘sace panā’’tiādikaṃ sabbampi vuttākāraṃ paccāmasati, na ‘‘purisassa mātugāmāsubha’’ntiādikaṃ vuccamānaṃ.

Seit dem Tag der Ordination an ist es Brauch der Mönche, eine entsprechende Rede (anuvattanakathā) zu führen; eine nicht-entsprechende Rede (ananuvattanakathā) ist jedoch eine andere, eine zweite Art im Vergleich zu jener. Daher heißt es: „Zwei Arten von Reden wurden zuvor nie gesprochen.“ Mit dem Wort „so“ (evaṃ) bezieht er sich auf die gesamte zuvor dargelegte Weise, beginnend mit „Wenn aber...“, und nicht auf das, was als „die Unreinheit einer Frau für einen Mann“ usw. ausgedrückt wird.

Yogakammassa [Pg.459] pavattiṭṭhānatāya bhāvanāya ārammaṇaṃ kammaṭṭhānaṃ vuccatīti āha ‘‘kammaṭṭhānasaṅkhātaṃ gocara’’nti. Uggahetvāti yathā uggahanimittaṃ uppajjati, evaṃ uggahakosallassa sampādanavasena uggahetvā.

Da das Meditationsobjekt (ārammaṇa) der Entfaltung (bhāvanā) der Ort der Ausübung der meditativen Praxis (yogakamma) ist, wird es „Kammaṭṭhāna“ genannt. Deshalb heißt es: „den als Kammaṭṭhāna bezeichneten Bereich (gocara)“. „Sich aneignend“ (uggahetvā) bedeutet: es so aufzunehmen, dass das Auffassungszeichen (uggahanimitta) entsteht, indem man Geschicklichkeit in der Aneignung (uggahakosalla) erlangt.

Haratīti kammaṭṭhānaṃ pavatteti, yāva piṇḍapātapaṭikkamā anuyuñjatīti attho. Na paccāharatīti āhārūpabhogato yāva divāṭṭhānupasaṅkamanā kammaṭṭhānaṃ na paṭineti. Samādāya vattati sammā ādiyitvā tesaṃ vattānaṃ paripūraṇavasena vattati. Sarīraparikammanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Dve tayo pallaṅketi dve tayo nisajjāvāre dve tīṇi uṇhāsanāni. Tenāha – ‘‘usumaṃ gāhāpento’’ti. Kammaṭṭhānasīsenevāti kammaṭṭhānamukheneva kammaṭṭhānaṃ avijahanto eva. Tena ‘‘pattopi acetano’’tiādinā pavattetabbakammaṭṭhānaṃ, yathāparihariyamānaṃ vā kammaṭṭhānaṃ avijahitvāti dasseti. Tathevāti tikkhattumeva. Paribhogacetiyato sarīracetiyaṃ garutaranti katvā ‘‘cetiyaṃ vanditvā’’ti cetiyavandanāya paṭhamaṃ karaṇīyatā vuttā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘cetiyaṃ bādhayamānā bodhisākhā haritabbā’’ti vuttā. Buddhaguṇānussaraṇavaseneva bodhiñca paṇipātakaraṇanti āha – ‘‘buddhassa bhagavato sammukhā viya nipaccakāraṃ dassetvā’’ti. Gāmasamīpeti gāmassa upacāraṭṭhāne.

„Er nimmt es mit sich“ (harati) bedeutet, er lässt das Kammaṭṭhāna fortbestehen, das heißt, er übt es aus bis zur Rückkehr vom Almosengang. „Er brings es nicht zurück“ (na paccāharati) bedeutet, dass er das Kammaṭṭhāna von der Einnahme der Nahrung an bis zum Aufsuchen des Ortes für den Tagesaufenthalt nicht abwendet. „Er verhält sich pflichtbewusst“ (samādāya vattati) bedeutet, dass er sich so verhält, dass er diese Pflichten vollkommen aufnimmt und erfüllt. „Körperpflege“ (sarīraparikamma) ist die Pflege des Körpers, wie das Waschen des Gesichts usw. „Zwei oder drei Sitzhaltungen“ (dve tayo pallaṅke) meint zwei oder drei Sitzperioden, zwei oder drei warme Sitze. Daher heißt es: „indem er Wärme aufnimmt“. „In der Hauptsache durch das Kammaṭṭhāna“ (kammaṭṭhānasīseneva) bedeutet: durch das Kammaṭṭhāna als das Vorrangige, ohne das Kammaṭṭhāna jemals aufzugeben. Damit zeigt er das Kammaṭṭhāna, das durch Sätze wie „Auch die Almosenschale ist geistlos“ usw. zu entfalten ist, oder das Nichtaufgeben des Kammaṭṭhāna, wie es gerade geübt wird. „Ebenso“ (tatheva) bedeutet genau dreimal. Da ein Schrein mit körperlichen Überresten (sarīracetiya) bedeutender ist als ein Schrein mit Gebrauchsgegenständen (paribhogacetiya), wird mit den Worten „nachdem er den Schrein verehrt hat“ die Schreinverehrung als die erste Pflicht genannt. So heißt es im Kommentar: „Ein Ast des Bodhi-Baums, der den Schrein bedrängt, soll entfernt werden.“ Dass das Erweisen von Ehrfurcht gegenüber dem Bodhi-Baum eben durch das Gedenken an die Tugenden des Buddha geschieht, drückt er mit den Worten aus: „indem man Demut zeigt, als stünde man vor dem erhabenen Buddha selbst“. „In der Nähe des Dorfes“ (gāmasamīpe) bedeutet im Umgebungsbereich (upacāra) des Dorfes.

Janasaṅgahaṇatthanti ‘‘mayi akathente etesaṃ ko kathessatī’’ti dhammānuggahena janasaṅgahaṇatthaṃ. Tasmāti yasmā ‘‘dhammakathā nāma kathetabbā evā’’ti aṭṭhakathācariyā vadanti, yasmā ca dhammakathā kammaṭṭhānavinimuttā nāma natthi, tasmā. Kammaṭṭhānasīsenevāti attanā parihariyamānaṃ kammaṭṭhānaṃ avijahanto tadanuguṇaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā. Anumodanaṃ katvāti etthāpi ‘‘kammaṭṭhānasīsenevā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Sampattaparicchedenevāti paricito aparicitotiādivibhāgaṃ akatvā sampattakoṭiyā eva, samāgamamattenevāti attho. Bhayeti paracakkādibhaye.

„Um der Gemeinschaft der Menschen zu helfen“ (janasaṅgahaṇattha) bedeutet, um die Menschen durch die Unterstützung mit dem Dhamma zu unterstützen, geleitet von dem Gedanken: „Wer wird zu ihnen sprechen, wenn ich nicht spreche?“ „Darum“ (tasmā) wird gesagt, weil die Lehrer der Kommentare erklären: „Eine Lehrrede muss wahrlich gehalten werden“, und weil es keine Lehrrede gibt, die vom Kammaṭṭhāna getrennt wäre. „Hauptsächlich im Zeichen des Kammaṭṭhāna“ (kammaṭṭhānasīseneva) bedeutet, ohne das von ihm selbst aufrechterhaltene Kammaṭṭhāna aufzugeben, indem er eine diesem entsprechende Lehrrede hält. „Nachdem er die Danksagung (anumodana) dargebracht hat“ – auch hier ist der Ausdruck „hauptsächlich im Zeichen des Kammaṭṭhāna“ heranzuziehen und zu verbinden. „Nur nach Maßgabe des Eintreffens“ (sampattaparicchedeneva) bedeutet, ohne einen Unterschied zwischen Bekannten und Unbekannten zu machen, allein nach dem Grad des Hinzugekommenseins; das heißt, bloß aufgrund des Zusammenkommens. „Bei Gefahr“ (bhaye) bezieht sich auf die Gefahr durch feindliche Heere usw.

Kammajatejoti gahaṇiṃ sandhāyāha. Kammaṭṭhānavīthiṃ nārohati khudāparissamena kilantakāyattā samādhānābhāvato. Avasesaṭṭhāneti yāguyā [Pg.460] aggahitaṭṭhāne. Poṅkhānupoṅkhanti kammaṭṭhānupaṭṭhānassa aviccheda-dassanametaṃ, yathā poṅkhānupoṅkhaṃ pavattāya sarapaṭipāṭiyā anavicchedo, evametassapi kammaṭṭhānupaṭṭhānassāti vuttaṃ hoti.

„Das karmaerzeugte Hitze-Element“ (kammajatejo) bezieht sich auf das Verdauungsfeuer (gahaṇi). „Es gelangt nicht auf den Pfad des Kammaṭṭhāna“ bedeutet, dass es wegen des durch Hunger und Erschöpfung ermüdeten Körpers an Sammlung mangelt. „An den übrigen Stellen“ bedeutet an den Orten, an denen keine Reissuppe (yāgu) eingenommen wurde. „Dicht aufeinanderfolgend“ (poṅkhānupoṅkha) ist eine Veranschaulichung des ununterbrochenen Vorhandenseins des Kammaṭṭhāna; so wie bei einer ununterbrochenen Folge von Pfeilen, die dicht aufeinander abgeschossen werden, kein Abbruch eintritt, so verhält es sich auch mit dem ununterbrochenen Gegenwärtigsein dieses Kammaṭṭhāna.

Nikkhittadhuro bhāvanānuyoge. Vattapaṭipattiyā apūraṇena sabbavattāni bhinditvā. Kāme avītarāgo hoti. Kāye avītarāgo. Rūpe avītarāgo. Yāvadatthaṃ udarāvadehaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati. Aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ caratī’’ti (dī. ni. 3.320; ma. ni. 1.186) evaṃ vuttaṃ pañcavidhacetovinibandhacitto. Caritvāti pavattitvā.

„Einer, der die Last abgelegt hat“ im Hinblick auf das Bemühen um die Entfaltung (bhāvanā). „Indem er alle Pflichten verletzt hat“, da er die Pflichten und die Praxis nicht erfüllt hat. „Er ist nicht frei von Gier nach den Sinnengenüssen (kāme). Er ist nicht frei von Gier in Bezug auf den Körper (kāye). Er ist nicht frei von Gier in Bezug auf sichtbare Formen (rūpe). Nachdem er sich den Bauch vollgeschlagen hat, lebt er dem Vergnügen des Liegens, des sich Wälzens und der Trägheit ergeben. Er führt das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterklasse“ – so wird der Geist beschrieben, der von den fünf geistigen Fesseln (cetovinibandha) gehemmt ist. „Nachdem er gewandelt ist“ (caritvā) bedeutet, nachdem er sich so verhalten hat (pavattitvā).

Gatapaccāgatikavattavasenāti bhāvanāsahitaṃyeva bhikkhāya gatapaccāgataṃ gamanapaccāgamanaṃ etassa atthīti gatapaccāgatikaṃ, tadeva vattaṃ, tassa vasena. Attano hitasukhaṃ kāmenti icchantīti attakāmā, dhammacchandavanto. ‘‘Dhammo’’ti hi hitaṃ taṃnimittakañca sukhanti. Atha vā viññūnaṃ dhammānaṃ attaniyattā attabhāvaparicchannattā ca attā nāma dhammo. Tenāha bhagavā – ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā’’tiādi (saṃ. ni. 3.43). Taṃ kāmenti icchantīti attakāmā. Usabhaṃ nāma vīsati yaṭṭhiyo. Tāya saññāyāti tāya pāsāṇasaññāya, ‘‘ettakaṃ ṭhānamāgatā’’ti jānantāti adhippāyo. So eva nayo ayaṃ bhikkhūtiādiko yo ṭhāne vutto, so eva nisajjāyapi nayo. Pacchato āgacchantānaṃ chinnabhattabhāvabhayenapi yonisomanasikāraṃ paribrūheti.

„Aufgrund der Pflicht des Hin- und Hergehens“ (gatapaccāgatikavattavasena) bedeutet: Das Hin- und Hergehen zum Almosengang ist bei ihm stets von der Entfaltung (bhāvanā) begleitet, daher wird es „Gatapaccāgatika“ genannt. Das ist diese Pflicht, und aufgrund dieser geschieht es. „Die sich selbst lieben“ (attakāmā) bedeutet diejenigen, die ihr eigenes Wohl und Glück ersehnen, also diejenigen, die das Verlangen nach der Lehre (dhammacchanda) besitzen. Denn unter „Dhamma“ versteht man das Wohl und das dadurch bedingte Glück. Oder aber, für die Weisen ist das „Selbst“ (attā) der Dhamma, weil er ihnen zugehört und durch ihre eigene Existenz (attabhāva) abgegrenzt ist. Daher sprach der Erhabene: „Mönche, verweilt mit euch selbst als Insel, mit euch selbst als Zuflucht“ usw. Wer dies ersehnt, wird als „Selbstliebender“ (attakāma) bezeichnet. Ein „Usabha“ entspricht zwanzig Messstangen (yaṭṭhi). „Mit dieser Wahrnehmung“ (tāya saññāya) meint mit der Wahrnehmung jenes Steines; die Bedeutung ist, dass sie erkennen: „Wir sind an diesem Ort angekommen.“ Dieselbe Methode, die mit den Worten „Dieser Mönch...“ usw. in Bezug auf das Stehen dargelegt wurde, gilt auch für das Sitzen. Auch aus Besorgnis darüber, dass jene, die hinterherkommen, um ihre Mahlzeit gebracht werden könnten (chinnabhattabhāva), pflegt er die gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra).

Maddantāti dhaññakaraṇaṭṭhāne sālisīsāni maddantā. Mahāpadhānaṃ pūjessāmīti amhākaṃ atthāya lokanāthena cha vassāni kataṃ dukkaracariyaṃ evāhaṃ yathāsatti pūjessāmīti. Paṭipattipūjā hi satthupūjā, na āmisapūjāti. Ṭhānacaṅkamamevāti adhiṭṭhātabbairiyāpathakālavasena vuttaṃ, na bhojanādikālesu avassaṃ kātabbanisajjāya paṭikkhepavasena.

„Dreschend“ (maddantā) meint, dass sie auf dem Dreschplatz die Reisähren ausdreschen. „Ich werde die Große Anstrengung verehren“ bedeutet: „Ich werde die vom Weltenhüter sechs Jahre lang um unseretwillen vollzogene schwere Askese (dukkaracariya) nach besten Kräften verehren.“ Denn die Verehrung durch die Praxis (paṭipattipūjā) ist die wahre Verehrung des Meisters, nicht die Verehrung durch materielle Gaben (āmisapūjā). „Nur das Stehen und Gehen“ wird im Hinblick auf die Zeit der zu entschließenden Körperhaltungen gesagt, und nicht im Sinne einer Zurückweisung des Sitzens, das zu Zeiten des Essens usw. notwendigerweise eingenommen werden muss.

Vīthiṃ otaritvā ito cito anoloketvā paṭhamameva vīthiyo sallakkhetabbāti āha ‘‘vīthiyo sallakkhetvā’’ti. Yaṃ sandhāya [Pg.461] vuccati – ‘‘pāsādikena abhikkantenā’’tiādi. Taṃ dassetuṃ ‘‘tattha cā’’tiādi vuttaṃ. Āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā (ma. ni. 1.23; 2.24; 3.75; saṃ. ni. 4.120; a. ni. 6.58; 8.9) vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ katvā. Neva davāyātiādi pana paṭikkhepadassanaṃ.

Nachdem man die Straße betreten hat, ohne hier- und dorthin zu blicken, muss man zuerst die Straßen genau im Auge behalten; deshalb heißt es: ‚nachdem man die Straßen gemustert hat‘ (vīthiyo sallakkhetvā). Worauf sich das bezieht, wird mit den Worten ‚durch anmutiges Vorwärtsschreiten‘ (pāsādikena abhikkantena) usw. ausgedrückt. Um dies zu zeigen, wurde ‚und dort‘ (tattha ca) usw. gesagt. Was hinsichtlich Formulierungen wie ‚nachdem man die Wahrnehmung der Unbekömmlichkeit der Nahrung etabliert hat‘ (āhāre paṭikūlasaññaṃ upaṭṭhapetvā) zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. ‚Mit acht Faktoren ausgestattet‘ (aṭṭhaṅgasamannāgataṃ) bedeutet: ausgestattet gemacht mit den acht Faktoren, die durch die Worte ‚nur zum Erhalt dieses Körpers‘ (yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā) usw. (MN 1.23, 2.24, 3.75; SN 4.120; AN 6.58, 8.9) genannt werden. Die Formulierung ‚weder zum Vergnügen‘ (neva davāya) usw. stellt hingegen eine Zurückweisung dar.

Paccekabodhiṃ sacchikaroti, yadi upanissayasampanno hotīti sambandho. Idañca yathā heṭṭhā tīsu ṭhānesu, evaṃ ito paresu ṭhānesu upanetvā sambandhitabbaṃ. Tattha paccekabodhiyā upanissayasampadā kappānaṃ dve asaṅkhyeyyāni satasahassañca tajjaṃ puññañāṇasambhārasambharaṇaṃ, sāvakabodhiyaṃ aggasāvakānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ kappasatasahassañca, mahāsāvakānaṃ kappasatasahassameva tajjaṃ sambhārasambharaṇaṃ, itaresaṃ atītāsu jātīsu vivaṭṭasannissayavasena nibbattitaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kusalaṃ. Bāhiyo dārucīriyoti bāhiyavisaye jātasaṃvaddhatāya bāhiyo, dārucīrapariharaṇena dārucīriyoti laddhasamañño. So hi āyasmā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ – diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’tiādivasappavattena (udā. 10) saṃkhitteneva ovādena khippataraṃ visesaṃ adhigacchi. Tena vuttaṃ ‘‘khippābhiñño vā hoti seyyathāpi thero bāhiyo dārucīriyo’’ti. Evaṃ mahāpañño vātiādīsu yathārahaṃ vattabbanti.

‚Er verwirklicht die Einzelerleuchtung (paccekabodhi), wenn er mit den unterstützenden Bedingungen ausgestattet ist‘ – so ist die Verknüpfung. Und dies ist, wie an den drei Stellen weiter oben, so auch auf die folgenden Stellen zu übertragen und zu verknüpfen. Dabei ist für die Einzelerleuchtung das Erlangen der unterstützenden Bedingungen die über zwei unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Äonen (kappa) hinweg vollzogene Ansammlung der entsprechenden Ausrüstung von Verdienst und Erkenntnis. Bei der Jünger-Erleuchtung (sāvakabodhi) ist es für die Hauptjünger ein unzählbares Zeitalter und einhunderttausend Äonen, für die großen Jünger genau einhunderttausend Äonen des Ansammelns der entsprechenden Ausrüstung. Für die übrigen Jünger ist es das zur Durchdringung führende Heilsame (nibbedhabhāgiya-kusala), das in vergangenen Existenzen kraft der Ausrichtung auf das Erlöschen des Kreislaufs (vivaṭṭa) erzeugt wurde. ‚Bāhiya Dārucīriya‘: Er ist ‚Bāhiya‘ wegen seiner Geburt und des Aufwachsens im Land Bāhiya; und er hat die Bezeichnung ‚Dārucīriya‘ durch das Tragen eines Gewandes aus Baumrinde (dārucīra) erhalten. Denn jener Ehrwürdige erlangte die außerordentliche Stufe (der Arahatschaft) überaus rasch durch eine kurze Unterweisung, die in der Form dargelegt wurde: ‚Darum, Bāhiya, sollst du dich so üben: Im Gesehenen sei nur das Gesehene…‘ usw. (Ud. 10). Deshalb wurde gesagt: ‚Oder er possesses rasche Erkenntnisfähigkeit (khippābhiñña), wie der Ehrwürdige Bāhiya Dārucīriya‘. Ebenso ist bei Ausdrücken wie ‚von großer Weisheit‘ (mahāpañña) usw. dem Sinne nach zu sprechen.

Tanti asammuyhanaṃ. Evanti idāni vuccamānākāradassanaṃ. Attā abhikkamatīti iminā andhaputhujjanassa diṭṭhiggāhavasena abhikkame sammuyhanaṃ dasseti, ahaṃ abhikkamāmīti pana iminā mānaggāhavasena, tadubhayaṃ pana taṇhāya vinā na hotīti taṇhāggāhavasenapi sammuyhanaṃ dassitameva hoti, ‘‘tathā asammuyhanto’’ti vatvā taṃ asammuyhanaṃ yena ghanavinibbhogena hoti, taṃ dassento ‘‘abhikkamāmīti citte uppajjamāne’’tiādimāha. Tattha yasmā vāyodhātuyā anugatā tejodhātu uddharaṇassa paccayo. Uddharaṇagatikā hi tejodhātūti uddharaṇe vāyodhātuyā tassā anugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha dhātūnaṃ sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘ekekapāduddharaṇe…pe… balavatiyo’’ti āha. Yasmā pana tejodhātuyā anugatā [Pg.462] vāyodhātu atiharaṇavītiharaṇānaṃ paccayo. Tiriyagatikāya hi vāyodhātuyā atiharaṇavītiharaṇesu sātisayo byāpāroti tejodhātuyā tassānugatabhāvo, tasmā imāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento ‘‘tathā atiharaṇavītiharaṇesū’’ti āha. Satipi anugamanānugantabbatāvisese tejodhātuvāyodhātubhāvamattaṃ sandhāya tathā-saddaggahaṇaṃ.

Mit ‚das‘ (taṃ) ist die Abwesenheit von Verwirrung gemeint. Mit ‚so‘ (evaṃ) wird die nun zu erklärende Art und Weise aufgezeigt. ‚Das Selbst geht vorwärts‘ – hiermit zeigt er die Verwirrung beim Vorwärtsschreiten aufgrund des Ergreifens einer Ansicht (diṭṭhiggāha) seitens des blinden Weltlings auf; mit ‚Ich gehe vorwärts‘ hingegen die Verwirrung aufgrund des Ergreifens von Dünkel (mānaggāha). Da beides jedoch nicht ohne Begehren geschieht, ist damit auch die Verwirrung aufgrund des Ergreifens von Begehren (taṇhāggāha) bereits miterklärt. Nachdem er gesagt hat: ‚ebenso nicht verwirrt seiend‘ (tathā asammuyhanto), und um jene Abwesenheit von Verwirrung aufzuzeigen, die durch die Analyse des scheinbar Kompakten (ghanavinibbhoga) entsteht, sprach er die Worte: ‚Wenn das Bewusstsein „Ich gehe vorwärts“ entsteht‘ usw. Da nämlich das vom Wind-Element (vāyodhātu) begleitete Feuer-Element (tejodhātu) die Bedingung für das Heben (uddharaṇa) ist – denn das Feuer-Element strebt von Natur aus nach oben, weshalb beim Heben das Wind-Element sich ihm anschließt –, zeigt er, dass an dieser Stelle die Kraft dieser beiden Elemente überwiegt (adhimattatā) und die der anderen gemindert ist (omattatā), indem er sagt: ‚beim Heben eines jeden Fußes… [sie] sind stark‘. Weil wiederum das vom Feuer-Element begleitete Wind-Element die Bedingung für das Vorwärtsbringen (atiharaṇa) und das Seitwärtsbringen (vītiharaṇa) ist – denn das eine Querbewegung besitzende Wind-Element übt beim Vorwärts- und Seitwärtsbringen eine überragende Funktion aus, sodass das Feuer-Element sich ihm anschließt –, zeigt er, dass an dieser Stelle die Kraft dieser beiden Elemente überwiegt und die der anderen gemindert ist, indem er sagt: ‚ebenso beim Vorwärtsbringen und Seitwärtsbringen‘. Obwohl ein Unterschied im Verhältnis von Begleitendem und Begleitetem besteht, bezieht sich die Verwendung des Wortes ‚ebenso‘ (tathā) bloß auf das reine Bestehen von Feuer- und Wind-Element.

Tattha akkantaṭṭhānato pādassa ukkhipanaṃ uddharaṇaṃ, ṭhitaṭṭhānaṃ atikkamitvā purato haraṇaṃ atiharaṇaṃ. Rukkhakhāṇuādipariharaṇatthaṃ, patiṭṭhitapādaghaṭṭanapariharaṇatthaṃ vā passena haraṇaṃ vītiharaṇaṃ. Yāva patiṭṭhitapādo, tāva āharaṇaṃ atiharaṇaṃ, tato paraṃ haraṇaṃ vītiharaṇanti ayaṃ vā etesaṃ viseso. Yasmā pathavīdhātuyā anugatā āpodhātu vossajjanassa paccayo. Garutarasabhāvā hi āpodhātūti vossajjane pathavīdhātuyā tassānugatabhāvo, tasmā tāsaṃ dvinnamettha sāmatthiyato adhimattatā, itarāsañca omattatāti dassento āha ‘‘vossajjane…pe… balavatiyo’’ti. Yasmā pana āpodhātuyā anugatā pathavīdhātu sannikkhepanassa paccayo. Patiṭṭhābhāve viya patiṭṭhāpanepi tassā sātisayakiccattā āpodhātuyā tassā anugatabhāvo, tathā ghaṭṭanakiriyāya pathavīdhātuyā vasena sannirumbhanassa sijjhanato tatthāpi pathavīdhātuyā āpodhātuanugatabhāvo, tasmā vuttaṃ – ‘‘tathā sannikkhepanasannirumbhanesū’’ti.

Dabei ist das Aufheben des Fußes von der Stelle, auf die getreten wurde, das Heben (uddharaṇa); das Bewegen nach vorn über die Standstelle hinaus ist das Vorwärtsbringen (atiharaṇa). Das Bewegen zur Seite, um Baumstümpfen usw. auszuweichen oder um eine Berührung mit dem stehenden Fuß zu vermeiden, ist das Seitwärtsbringen (vītiharaṇa). Oder aber dies ist der Unterschied zwischen ihnen: Solange der Fuß aufgesetzt wird, ist das Hinführen das Vorwärtsbringen, und das Bewegen darüber hinaus ist das Seitwärtsbringen. Da das vom Erde-Element (pathavīdhātu) begleitete Wasser-Element (āpodhātu) die Bedingung für das Absenken (vossajjana) ist – denn das Wasser-Element ist von Natur aus schwerer, weshalb beim Absenken das Erde-Element von ihm begleitet wird –, zeigt er, dass an dieser Stelle die Stärke dieser beiden überwiegt und die der anderen gemindert ist, indem er sagt: ‚beim Absenken… [sie] sind stark‘. Weil wiederum das vom Wasser-Element begleitete Erde-Element die Bedingung für das Aufsetzen (sannikkhepana) ist – da es sowohl bei der Festigkeit als auch beim Festsetzen eine überragende Funktion ausübt, wird das Wasser-Element von ihm begleitet; ebenso verhält es sich, da das Festdrücken (sannirumbhana) durch die Wirkung des Erde-Elements zustande kommt, sodass auch dort das Erde-Element vom Wasser-Element begleitet wird –, darum wurde gesagt: ‚ebenso beim Aufsetzen und Festdrücken‘.

Tatthāti tasmiṃ abhikkamane, tesu vā vuttesu uddharaṇādīsu chasu koṭṭhāsesu. Uddharaṇeti uddharaṇakkhaṇe. Rūpārūpadhammāti uddharaṇākārena pavattā rūpadhammā taṃsamuṭṭhāpakā arūpadhammā ca. Atiharaṇaṃ na pāpuṇanti khaṇamattāvaṭṭhānato. Tattha tatthevāti yattha yattha uppannā, tattha tattheva. Na hi dhammānaṃ desantarasaṅkamanaṃ atthi. Pabbaṃ pabbantiādi uddharaṇādikoṭṭhāse sandhāya sabhāgasantativasena vuttanti veditabbaṃ. Atiittaro hi rūpadhammānampi pavattikkhaṇo, gamanassādānaṃ devaputtānaṃ heṭṭhupariyāyena [Pg.463] paṭimukhaṃ dhāvantānaṃ sirasi pāde ca baddhakhuradhārāsamāgamatopi sīghataro. Yathā tilānaṃ bhajjiyamānānaṃ taṭataṭāyanena bhedo lakkhīyati, evaṃ saṅkhatadhammānaṃ uppādenāti dassanatthaṃ ‘‘taṭataṭāyantā’’ti vuttaṃ. Uppannā hi ekantato bhijjantīti.

‚Dort‘ (tattha) bedeutet: bei jenem Vorwärtsschreiten oder unter den genannten sechs Abschnitten wie dem Heben usw. ‚Beim Heben‘ (uddharane) bedeutet: im Augenblick des Hebens. ‚Körperliche und unkörperliche Phänomene‘ (rūpārūpadhammā) sind die in der Weise des Hebens auftretenden körperlichen Phänomene und die sie hervorrufenden geistigen (unkörperlichen) Phänomene. Sie erreichen das Vorwärtsbringen nicht, da sie nur für einen Augenblick bestehen. ‚Genau dort‘ (tattha tattheva) bedeutet: wo auch immer sie entstanden sind, genau dort [vergehen sie]. Denn es gibt kein Übergehen von Phänomenen an einen anderen Ort. Ausdrücke wie ‚Abschnitt für Abschnitt‘ (pabbaṃ pabbaṃ) usw. beziehen sich auf die Abschnitte wie das Heben usw. und sind als eine homogene Kontinuität (sabhāgasantati) zu verstehen. Denn überaus flüchtig ist der Augenblick des Bestehens selbst von körperlichen Phänomenen; er ist rascher als das Aufeinandertreffen der Rasierklingenschneiden, die an den Köpfen und Füßen von Göttersöhnen befestigt sind, welche einander in Gegenrichtung entlaufen. Um zu zeigen, dass das Zerbrechen der bedingten Phänomene (saṅkhatadhammā) durch ihr Entstehen so wahrnehmbar ist wie das Knistern von röstenden Sesamsamen, wurde gesagt: ‚knisternd‘ (taṭataṭāyantā). Denn einmal Entstandene brechen unweigerlich auseinander.

Saddhiṃ rūpenāti idaṃ tassa tassa cittassa nirodhena saddhiṃ nirujjhanakarūpadhammavasena vuttaṃ, yaṃ tato sattarasamacittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ. Aññathā yadi rūpārūpadhammā samānakkhaṇā siyuṃ, ‘‘rūpaṃ garupariṇāmaṃ dandhanirodha’’ntiādivacanehi virodho siyā. Tathā – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) evamādipāḷiyā ca. Cittacetasikā hi sārammaṇasabhāvā yathābalaṃ attano ārammaṇapaccayabhūtamatthaṃ vibhāventāyeva uppajjantīti tesaṃ taṃsabhāvanipphattianantaraṃ nirodho, rūpadhammā pana anārammaṇā pakāsetabbā. Evaṃ tesaṃ pakāsetabbabhāvanipphatti soḷasahi cittehi hotīti taṅkhaṇāyukatā tesaṃ icchitā, lahukaviññāṇassa visayasaṅgatimattapaccayatāya tiṇṇaṃ khandhānaṃ, visayasaṅgatimattatāya ca viññāṇassa lahuparivattitā, dandhamahābhūtapaccayatāya rūpadhammānaṃ dandhaparivattitā. Nānādhātuyā yathābhūtañāṇaṃ kho pana tathāgatasseva, tena ca purejātapaccayo rūpadhammova vutto, pacchājātapaccayo ca tassevāti rūpārūpadhammānaṃ samānakkhaṇatā na yujjateva, tasmā vuttanayenevettha attho veditabbo.

"Zusammen mit der Materie" (saddhiṃ rūpena) ist in Bezug auf die Natur der materiellen Phänomene gesagt, die zusammen mit dem Vergehen des jeweiligen Bewusstseins vergehen, welches im Entstehungsmoment des siebzehnten Bewusstseins von diesem an entstanden ist. Andernfalls, wenn materielle und immaterielle Phänomene dieselbe Momentdauer hätten, gäbe es einen Widerspruch zu Aussagen wie: "Materie verändert sich schwerfällig und vergeht langsam" usw. Ebenso stünde es im Widerspruch zu folgendem Pāḷi-Text: "Ich sehe kein anderes einziges Ding, ihr Mönche, das sich so schnell verändert wie dieses Bewusstsein" (A. I, 48) und ähnlichen Stellen. Denn Bewusstsein und Geistesfaktoren besitzen die Natur, ein Objekt zu haben, und entstehen nur, indem sie das Objekt, das ihre Bedingung ist, entsprechend ihrer Kraft manifestieren; daher erfolgt ihr Vergehen unmittelbar nach der Erfüllung dieser ihrer Natur. Materielle Phänomene hingegen haben kein Objekt und müssen manifestiert werden. So erfolgt die Vollendung ihres zu manifestierenden Zustands durch sechzehn Bewusstseinsmomente, weshalb man annimmt, dass sie so lange dauern wie diese. Die schnelle Veränderlichkeit des Bewusstseins und der drei mentalen Aggregate beruht auf der bloßen Bedingung des Zusammentreffens mit dem Objekt; die langsame Veränderlichkeit der materiellen Phänomene beruht auf der Bedingung der trägen Großen Elemente. Das reale Wissen um die verschiedenen Elemente besitzt jedoch nur der Tathāgata; und durch dieses wurde das materielle Phänomen nur als die Bedingung des Vorher-Entstandenseins (purejātapaccaya) und das immaterielle Phänomen als Bedingung des Nachher-Entstandenseins für jenes erklärt. Daher ist die Gleichzeitigkeit der materiellen und immateriellen Phänomene unmöglich; darum ist die Bedeutung hier auf die erklärte Weise zu verstehen.

Aññaṃ uppajjate cittaṃ, aññaṃ cittaṃ nirujjhatīti yaṃ purimuppannaṃ cittaṃ, taṃ aññaṃ, taṃ pana nirujjhantaṃ aparassa anantarādipaccayo hutvā eva nirujjhatīti tathāladdhapaccayaṃ aññaṃ uppajjate cittaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ antaro labbheyyāti, noti āha ‘‘avīcimanupabandho’’ti. Yathā vīci antaro na labbhati, ‘‘tadeveta’’nti avisesavidū maññanti, evaṃ anu anu pabandho cittasantāno rūpasantāno ca nadīsotova nadiyaṃ udakappavāho viya vattati.

"Ein anderes Bewusstsein entsteht, ein anderes Bewusstsein vergeht": Das zuvor entstandene Bewusstsein ist ein anderes; dieses vergeht jedoch, indem es zur unmittelbaren Bedingung (anantarapaccaya) usw. für ein folgendes wird. So entsteht ein anderes Bewusstsein, das auf diese Weise seine Bedingung erhalten hat. Wenn dem so ist, könnte man fragen, ob es eine Lücke (antara) zwischen ihnen gibt? "Nein", sagt er und fügt hinzu: "eine ununterbrochene Folge" (avīcimanupabandho). So wie keine Lücke (vīci) dazwischen gefunden wird, weshalb Unwissende denken: "Es ist genau dasselbe", so verläuft der Strom des Bewusstseins und der Strom der Materie in ununterbrochener Folge wie ein Flussstrom oder das Fließen des Wassers in einem Fluss.

Abhimukhaṃ lokitaṃ ālokitanti āha ‘‘puratopekkhana’’nti. Yasmā yaṃdisābhimukho gacchati tiṭṭhati nisīdati vā, tadabhimukhaṃ pekkhanaṃ ālokitaṃ[Pg.464], tasmā tadanugataṃ vidisālokanaṃ vilokitanti āha ‘‘vilokitaṃ nāma anudisāpekkhana’’nti. Sammajjanaparibhaṇḍādikaraṇe olokitassa, ullokāharaṇādīsu ullokitassa, pacchato āgacchantassa parissayassa parivajjanādivasena apalokitassa ca siyā sambhavoti āha – ‘‘iminā vā mukhena sabbānipi tāni gahitānevā’’ti.

"Das Geradeausblicken ist das Vorwärtsblicken (ālokita)", daher sagt er: "das Blicken nach vorn". Da das Blicken in die Richtung, in die man geht, steht oder sitzt, das Vorwärtsblicken (ālokita) ist, so ist das damit verbundene Blicken in die Zwischenrichtungen das Herumblicken (vilokita); darum sagt er: "Herumblicken ist das Blicken in die Zwischenrichtungen". Da beim Fegen, Bestreichen des Bodens usw. das Abwärtsblicken (olokita) vorkommen kann, beim Aufblicken und Herabholen usw. das Aufwärtsblicken (ullokita), und beim Vermeiden von Gefahren, die von hinten drohen, das Rückwärtsblicken (apalokita) vorkommen kann, sagt er: "Oder unter diesem Aspekt sind all diese Blicke mit eingeschlossen".

Kāyasakkhinti kāyena sacchikatavantaṃ, paccakkhakārinanti attho. Sohāyasmā vipassanākāle eva ‘‘yamevāhaṃ indriyesu aguttadvārataṃ nissāya sāsane anabhiratiādivippakāraṃ patto, tameva suṭṭhu niggahessāmī’’ti ussāhajāto balavahirottappo, tattha ca katādhikārattā indriyasaṃvare ukkaṃsapāramippatto, teneva naṃ satthā – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ indriyesu guttadvārānaṃ yadidaṃ nando’’ti (a. ni. 1.230) etadagge ṭhapesi.

"Körperzeuge" (kāyasakkhī) bedeutet jemand, der es mit dem Körper (d.h. persönlich) verwirklicht hat, also jemand, der es direkt erfährt. Jener Ehrwürdige [Nanda] dachte zur Zeit der Vipassanā-Praxis: "Genau das, woraufhin ich wegen der Unbehütetheit der Sinnespforten zu Unzufriedenheit in der Lehre und anderen Verwirrungen gelangt bin, genau das werde ich gründlich bezwingen". So entstand in ihm Tatkraft und eine starke Scheu vor Unheilsamem (hirottappa). Weil er darin große Bemühungen unternommen hatte, erreichte er die höchste Vollendung in der Zügelung der Sinne. Aus diesem Grund setzte ihn der Meister an die Spitze und sagte: "Unter meinen Mönchsjüngern, ihr Mönche, die ihre Sinnespforten behüten, ist Nanda der Vorzüglichste" (A. I, 230).

Sātthakatā ca sappāyatā ca veditabbā ālokitavilokitassāti ānetvā sambandho. Tasmāti kammaṭṭhānāvijahanasseva gocarasampajaññabhāvatoti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Attano kammaṭṭhānavaseneva ālokanavilokanaṃ kātabbaṃ, khandhādikammaṭṭhānikehi añño upāyo na gavesitabboti adhippāyo. Yasmā ālokitādisamaññāpi dhammamattasseva pavattiviseso, tasmā tassa yāthāvato pajānanaṃ asammohasampajaññanti dassetuṃ ‘‘abbhantare’’tiādi vuttaṃ. Cittakiriyavāyodhātuvipphāravasenāti kiriyamayacittasamuṭṭhānavāyodhātuyā calanākārapavattivasena. Adho sīdatīti thokaṃ otarati. Uddhaṃ laṅghetīti laṅghantaṃ viya upari gacchati.

"Die Zweckmäßigkeit (sātthakatā) und die Eignung (sappāyatā) des Vorwärtsblickens und Herumblickens sind zu verstehen" – so ist die Verbindung herzustellen. "Darum" (tasmā) verweist begründend auf den bereits erwähnten Sinn, dass nämlich das Nicht-Aufgeben des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) der Bereich der Wissensklarheit (gocarasampajañña) ist. Der Sinn ist: Man soll das Vorwärts- und Herumblicken nur gemäß dem eigenen Meditationsobjekt ausführen; wer die Daseinsgruppen (khandha) usw. als Meditationsobjekt hat, sollte nach keinem anderen Mittel suchen. Da selbst die Bezeichnung "Vorwärtsblicken" usw. nur ein besonderer Zustand von bloßen Phänomenen (dhammamatta) ist, wurde "im Inneren" usw. gesagt, um zu zeigen, dass das Erkennen dieses Zustands gemäß der Wirklichkeit die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammohasampajañña) ist. "Durch das Ausdehnen des Wind-Elements aufgrund der Geistestätigkeit" (cittakiriyavāyodhātuvipphāravasena) bedeutet: durch das Entstehen einer Bewegung im Wind-Element, das durch das von Geistestätigkeit erzeugte Bewusstsein hervorgerufen wird. "Sinkt nach unten" (adho sīdati) bedeutet: sinkt ein wenig herab. "Springt nach oben" (uddhaṃ laṅgheti) bedeutet: bewegt sich nach oben, wie beim Springen.

Aṅgakiccaṃ sādhayamānanti padhānabhūtaṃ aṅgakiccaṃ nipphādentaṃ, upapattibhavassa sarīraṃ hutvāti attho. Paṭhamajavanepi…pe… sattamajavanepi na hotīti idaṃ pañcadvāraviññāṇavīthiyaṃ ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi āvajjanavoṭṭhabbanānaṃ ayoniso āvajjanavoṭṭhabbanavasena iṭṭhe itthirūpādimhi lobhamattaṃ, aniṭṭhe paṭighamattaṃ uppajjati. Manodvāre pana ‘‘itthī puriso’’ti rajjanādi hoti, tassa pañcadvārajavanaṃ mūlaṃ, yathāvuttaṃ [Pg.465] vā sabbaṃ bhavaṅgādi. Evaṃ manodvārajavanassa mūlabhūtadhammaparijānanavaseneva mūlapariññā vuttā, āgantukatāvakālikatā pana pañcadvārajavanasseva apubbabhāvavasena ceva ittarabhāvavasena ca vuttā. Heṭṭhupariyavasena bhijjitvā patitesūti heṭṭhimassa uparimassa ca aparāparaṃ bhaṅgappattimāha.

"Die Funktion der Glieder erfüllend" (aṅgakiccaṃ sādhayamānaṃ) bedeutet: die hauptsächliche Funktion der Glieder vollziehend, das heißt, indem es zum Körper des Wiedergeburts-Daseins wird. "Weder beim ersten Impulsmoment (javana)... noch beim siebten Impulsmoment geschieht es" – dies ist im Hinblick auf das Fehlen von Anhaftung usw. wie "Frau" oder "Mann" im Sinnes-Fünftor-Erkenntnisprozess (pañcadvāraviññāṇavīthi) gesagt. Denn dort entsteht aufgrund der unweisen Zuwendung (ayoniso manasikāra) der Zuwendungs- und Feststellungsbewusstseine (āvajjanavoṭṭhabbana) beim erwünschten Frauenkörper usw. bloße Gier, und beim unerwünschten bloßer Widerwillen. Am Geisttor (manodvāra) jedoch entsteht das Anhaften usw. in Bezug auf "Frau" oder "Mann"; die Wurzel dafür ist der Impuls des Fünf-Sinnentors (pañcadvārajavana) oder all das zuvor Erwähnte wie der Lebensunterstrom (bhavaṅga) usw. So wird das "Gründliche Erkennen der Wurzel" (mūlapariññā) durch das Erkennen der Phänomene erklärt, die die Wurzel des Geisttor-Impulses (manodvārajavana) bilden. Der Zustand des Gastseins (āgantukatā) und der Vergänglichkeit (tāvakālikatā) wird jedoch in Bezug auf das Fünf-Sinnentor-Impulsbewusstsein selbst aufgrund seines erstmaligen Entstehens und seiner Kürze erklärt. "Wenn sie nach dem Gesetz des Unteren und Oberen zerbrechen und herabfallen" bezieht sich auf das aufeinanderfolgende Vergehen (bhaṅgappatti) des Vorhergehenden und Nachfolgenden.

Tanti javanaṃ. Tassa javanassa na yuttanti sambandho. Āgantuko abbhāgato. Udayabbayaparicchinno tāvatako kālo etesanti tāvakālikāni.

"Das" (taṃ) bezieht sich auf das Impulsbewusstsein (javana). "Ist für dieses Impulsbewusstsein nicht angemessen" (tassa javanassa na yuttaṃ) ist die syntaktische Verbindung. "Gast" (āgantuko) bedeutet ein neu Hinzugekommener (abbhāgato). "Von Entstehen und Vergehen begrenzt, ist ihre Dauer nur so lang" – daher sind sie "zeitweilig" (tāvakālikāni).

Etaṃ asammohasampajaññaṃ. Samavāyeti sāmaggiyaṃ. Tatthāti pañcakkhandhavasena ālokanavilokane paññāyamāne tabbinimutto – ko eko āloketi, ko viloketi. Upanissayapaccayoti idaṃ suttantanayena pariyāyato vuttaṃ. Sahajātapaccayoti nidassanamattametaṃ aññamaññasampayuttaatthiavigatādipaccayānampi labbhanato.

Dies ist die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammohasampajañña). "In der Verbindung" (samavāye) bedeutet in der Gesamtheit (sāmaggiyaṃ). "Darin" (tattha) bedeutet: Wenn das Vorwärts- und Herumblicken mittels der fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha) erkannt wird, wer ist dann, frei davon, der Eine, der vorwärtsblickt, oder der herumblickt? "Als starke Bedingung" (upanissayapaccayo) ist im übertragenen Sinne (pariyāyato) gemäß der Lehrreden-Methode (suttantanaya) gesagt. "Als Mitgeburts-Bedingung" (sahajātapaccayo) ist bloß als ein Beispiel (nidassanamatta) angeführt, da auch andere Bedingungen wie die der gegenseitigen Abhängigkeit (aññamañña), der Assoziation (sampayutta), des Vorhandenseins (atthi) und des Nicht-Verschwindens (avigata) usw. vorliegen.

Kāleti samiñjituṃ yuttakāle samiñjantassa, tathā pasāretuṃ yuttakāle pasārentassa. ‘‘Maṇisappo nāma ekā sappajātī’’ti vadanti. Laḷananti kampanaṃ, līḷākaraṇaṃ vā.

"Zur rechten Zeit" (kāle) bedeutet: für jemanden, der das Beugen zur dafür geeigneten Zeit ausführt, ebenso für jemanden, der das Strecken zur dafür geeigneten Zeit ausführt. "Die Juwelenschlange (maṇisappa) ist eine bestimmte Schlangenart", so sagt man. "Laḷana" bedeutet Zittern oder spielerische Bewegung (līḷākaraṇa).

Uṇhapakatiko pariḷāhabahulakāyo. Sīlassa vidūsanena ahitāvahattā micchājīvavasena uppannaṃ asappāyaṃ. ‘‘Cīvarampi acetana’’ntiādinā cīvarassa viya kāyopi acetanoti kāyassa attasuññatāvibhāvanena ‘‘abbhantare’’tiādinā vuttamevatthaṃ paridīpento itarītarasantosassa kāraṇaṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi.

Von heißer Natur, mit einem Körper voller Hitze. Das Unzuträgliche, das durch falschen Lebensunterhalt entstanden ist, bringt Unheil durch die Beschädigung der Tugend. Indem er zeigt, dass ebenso wie die Robe auch der Körper geistlos (acetana) ist, durch Aussagen wie „Auch die Robe ist geistlos“ usw., und somit die Selbstlosigkeit (Leere von einem Selbst) des Körpers erklärt, verdeutlicht er ebendiese Bedeutung, die mit „im Inneren“ usw. ausgedrückt wurde, und zeigt den Grund für die Zufriedenheit mit dem, was gerade verfügbar ist (itarītarasantosa). Darum sagte er „Deshalb“ usw.

Catupañcagaṇṭhikāhatoti āhatacatupañcagaṇṭhiko, catupañcagaṇṭhikāhi vā hatasobho.

„Catupañcagaṇṭhikāhato“ (von vier oder fünf Knoten geschlagen oder beeinträchtigt) bedeutet: einer, der mit vier oder fünf Knoten geschlagen wurde, oder einer, dessen Schönheit durch vier oder fünf Knoten beeinträchtigt ist.

Aṭṭhavidhopi atthoti aṭṭhavidhopi payojanaviseso. Mahāsivattheravādavasena ‘‘imassa kāyassa ṭhitiyā’’tiādinā nayena vutto daṭṭhabbo. Imasmiṃ pakkhe ‘‘neva davāyātiādinā nayenā’’ti pana idaṃ paṭikkhepaṅgadassanamukhena pāḷi āgatāti katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

„Der achtfache Nutzen“ (aṭṭhavidhopi attho) bedeutet der achtfache besondere Nutzen. Dies ist gemäß der Auffassung des Älteren Mahāsiva in der Weise zu verstehen, wie es mit „zur Erhaltung dieses Körpers“ usw. dargelegt ist. In dieser Hinsicht ist zu verstehen, dass der Ausdruck „nicht zum Vergnügen“ usw. formuliert wurde, weil der Pāli-Text dies aufzeigt, indem er die Aspekte der Zurückweisung darlegt.

Pathavīsandhārakajalassa [Pg.466] taṃsandhārakavāyunā viya paribhuttassa āhārassa vāyodhātuyāva āsaye avaṭṭhānanti āha – ‘‘vāyodhātuvaseneva tiṭṭhatī’’ti. Atiharatīti yāva mukhā abhiharati. Vītiharatīti tato kucchiyaṃ vimissaṃ karonto harati. Atiharatīti vā mukhadvāraṃ atikkāmento harati. Vītiharatīti kucchigataṃ passato harati. Parivattetīti aparāparaṃ cāreti. Ettha ca āhārassa dhāraṇaparivattanasañcuṇṇanavisosanāni pathavīdhātusahitā eva vāyodhātu karoti, na kevalāti tāni pathavīdhātuyā kiccabhāvena vuttāni, sā eva dhāraṇādīni kiccāni karontassa sādhāraṇāti vuttāni. Allattañca anupāletīti yathā vāyodhātuādīhi aññehi visosanaṃ na hoti, tathā anupāleti allabhāvaṃ. Tejodhātūti gahaṇīsaṅkhātā tejodhātu. Sā hi antopaviṭṭhaṃ āhāraṃ paripāceti. Añjaso hotīti āhārassa pavisanādīnaṃ maggo hoti. Ābhujatīti pariyesanavasena, ajjhoharaṇajiṇṇājiṇṇatādipaṭisaṃvedanavasena ca āvajjeti, vijānātīti attho. Taṃtaṃvijānanassa paccayabhūtoyeva hi payogo ‘‘sammāpayogo’’ti vutto. Yena hi payogena pariyesanādi nipphajjati, so tabbisayavijānanampi nipphādeti nāma tadavinābhāvato. Atha vā sammāpayogaṃ sammāpaṭipattiṃ anvāya āgamma ābhujati samannāharati. Ābhogapubbako hi sabbopi viññāṇabyāpāroti tathā vuttaṃ.

Wie das Wasser, welches die Erde trägt, durch den Wind gehalten wird, der jenes trägt, so ist das Verbleiben der verzehrten Nahrung im Magen allein durch das Wind-Element bedingt; daher heißt es: „Sie verbleibt allein durch die Kraft des Wind-Elements“. „Bringt herbei“ (atiharati) bedeutet: bringt bis zum Mund. „Befördert weiter“ (vītiharati) bedeutet: befördert es von dort in den Bauch, während er es vermischt. Oder „atiharati“ bedeutet: befördert es über die Mundöffnung hinaus (hinein). „Vītiharati“ bedeutet: befördert das in den Bauch Gelangte weiter. „Dreht um“ (parivatteti) bedeutet: bewegt es hin und her. Und hierbei vollbringt das Wind-Element das Halten, Umdrehen, Zerkleinern und Trocknen der Nahrung nur zusammen mit dem Erde-Element, nicht allein; daher werden sie als Funktionen des Erde-Elements bezeichnet, da dieses bei der Ausführung von Funktionen wie dem Halten usw. gemeinschaftlich wirkt. „Und bewahrt die Feuchtigkeit“ (allattañca anupāleti) bedeutet: es bewahrt den feuchten Zustand so, dass keine Austrocknung durch andere wie das Wind-Element erfolgt. „Das Feuer-Element“ (tejodhātu) ist das als Verdauungsfeuer (gahaṇī) bezeichnete Feuer-Element; dieses verdaut nämlich die aufgenommene Nahrung. „Ist der Pfad“ (añjaso hoti) bedeutet: es ist der Weg für das Eintreten usw. der Nahrung. „Erfasst“ (ābhujati) bedeutet: wendet sich zu und erkennt (vijānāti) durch die Suche, das Verschlingen und das Erfahren von Verdautem und Unverdautem. Denn die Bemühung, die die Ursache für das jeweilige Erkennen ist, wird als „rechte Anwendung“ (sammāpayogo) bezeichnet. Denn durch die Bemühung, durch die das Suchen usw. zustande kommt, wird auch das Erkennen dieses Objekts bewirkt, da es untrennbar damit verbunden ist. Oder: Aufgrund der rechten Anwendung, d.h. der rechten Praxis, erfasst und sammelt er den Geist. Denn jede Aktivität des Bewusstseins ist von Zuwendung (ābhoga) geleitet; deshalb wurde es so gesagt.

Gamanatoti bhikkhācāravasena gocaragāmaṃ uddissa gamanato. Pariyesanatoti gocaragāme bhikkhatthaṃ āhiṇḍanato. Paribhogatoti āhārassa paribhuñjanato. Āsayatoti pittādiāsayato. Āsayati ettha ekajjhaṃ pavattamānopi kammabalavavatthito hutvā mariyādavasena aññamaññaṃ asaṅkarato sayati tiṭṭhati pavattatīti āsayo, āmāsayassa upari tiṭṭhanako pittādiko. Mariyādattho hi ayamākāro. Nidheti yathābhutto āhāro nicito hutvā tiṭṭhati etthāti nidhānaṃ, āmāsayo, tato nidhānato. Aparipakkatoti gahaṇīsaṅkhātena kammajatejena avipakkato. Paripakkatoti yathābhuttassa āhārassa vipakkabhāvato. Phalatoti nipphattito. Nissandatoti ito cito ca vissandanato[Pg.467]. Sammakkhanatoti sabbaso makkhanato. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanāya (visuddhi. mahāṭī. 1.294) gahetabbo.

„Vom Gehen her“ (gamanato) bedeutet: vom Gehen zum Almosendorf zwecks des Almosengangs. „Vom Suchen her“ (pariyesanato) bedeutet: vom Umherwandern im Almosendorf für Almosen. „Vom Genießen her“ (paribhogato) bedeutet: vom Verzehren der Nahrung. „Vom Behälter (Sitz) her“ (āsayato) bedeutet: vom Sitz der Galle usw. her. „Āsayati“ bedeutet: Obwohl sie zusammen fließen, liegen, stehen und fließen sie hier, ohne sich aufgrund der durch die Kraft des Karmas festgelegten Grenzen miteinander zu vermischen; das ist der „Behälter“ (āsayo), wie Galle usw., die oberhalb des Magens (āmāsaya) liegen. Denn dieser Buchstabe „ā-“ hat die Bedeutung einer Begrenzung. „Wo die verzehrte Nahrung angesammelt bleibt, ist der Aufbewahrungsort (nidhāna), der Magen (āmāsaya); daher: vom Aufbewahrungsort her.“ „Vom Unverdauten her“ (aparipakkato) bedeutet: unverdaut durch das karmaerzeugte Feuer-Element, das als Verdauungsfeuer (gahaṇī) bezeichnet wird. „Vom Verdauten her“ (paripakkato) bedeutet: aufgrund des Verdautseins der aufgenommenen Nahrung. „Vom Ergebnis her“ (phalato) bedeutet: von der Entstehung her. „Vom Ausfluss her“ (nissandato) bedeutet: vom Ausfließen nach hier und da. „Vom Beschmieren her“ (sammakkhanato) bedeutet: vom völligen Beschmieren. Dies ist die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist jedoch aus der Visuddhimagga-Erklärung (Visuddhi. Mahāṭī. 1.294) zu entnehmen.

Sarīrato sedā muccantīti vegasandhāraṇena uppannapariḷāhato sarīrato sedā muccanti. Aññe ca rogā kaṇṇasūlabhagandarādayo. Aṭṭhāneti manussāmanussapariggahe ayuttaṭṭhāne khettadevāyatanādike. Kuddhā hi manussā amanussāpi vā jīvitakkhayaṃ pāpenti. Vissaṭṭhattā neva tassa bhikkhuno attano, kassaci anissajjitattā jigucchanīyattā ca na parassa, udakatumbatoti veḷunāḷiādiudakabhājanato. Tanti chaḍḍitaudakaṃ.

„Schweiß bricht aus dem Körper aus“ (sarīrato sedā muccanti) bedeutet: Durch das durch das Unterdrücken des natürlichen Drangs entstandene Fieber tritt Schweiß aus dem Körper aus. Und andere Krankheiten wie Ohrenschmerzen, Fisteln usw. entstehen. „An einem ungeeigneten Ort“ (aṭṭhāne) bedeutet: an einem von Menschen oder Nicht-Menschen besetzten, unpassenden Ort wie Feldern, Tempelstätten usw. Denn zornige Menschen oder Nicht-Menschen bringen einen um das Leben. Weil es weggeworfen wurde, gehört es weder dem Mönch selbst, noch gehört es jemand anderem, da es niemandem überlassen wurde und abscheulich ist. „Aus dem Wassergefäß“ (udakatumbato) bedeutet: aus einem Wasserbehälter wie einer Bambusröhre usw. „Das“ bezieht sich auf das weggeworfene Wasser.

Ettha ca eko iriyāpatho dvīsu ṭhānesu āgato, so pubbe abhikkamapaṭikkamagahaṇena. ‘‘Gamanepi purato pacchato ca kāyassa abhiharaṇaṃ vuttanti idha gamanameva gahita’’nti apare. Yasmā idha sampajaññakathāyaṃ asammohasampajaññameva dhuraṃ, tasmā antarantare iriyāpathe pavattānaṃ rūpārūpadhammānaṃ tattha tattheva nirodhadassanavasena sampajānakāritā gahitāti. Majjhimabhāṇakā pana evaṃ vadanti – eko hi bhikkhu gacchanto aññaṃ cintento, aññaṃ vitakkento gacchati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva gacchati, tathā eko tiṭṭhanto, nisīdanto, sayanto aññaṃ cintento, aññaṃ vitakkento sayati, eko kammaṭṭhānaṃ avissajjetvāva sayati. Ettakena pana na pākaṭaṃ hotīti caṅkamanena dīpenti. Yo bhikkhu caṅkamanaṃ otaritvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhito pariggaṇhāti – ‘‘pācīnacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattā rūpārūpadhammā pacchimacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, pacchimacaṅkamanakoṭiyaṃ pavattāpi pācīnacaṅkamanakoṭiṃ appatvā ettheva niruddhā, caṅkamanamajjhe pavattā ubho koṭiyo appatvā ettheva niruddhā, caṅkamane pavattā rūpārūpadhammā ṭhānaṃ appatvā ettheva niruddhā, ṭhāne pavattā nisajjaṃ appatvā ettheva niruddhā, nisajjāya pavattā sayanaṃ appatvā ettheva niruddhā’’ti, evaṃ pariggaṇhanto pariggaṇhanto eva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, uṭṭhahanto pana kammaṭṭhānaṃ gahetvāva uṭṭhahati. Ayaṃ bhikkhu gatādīsu sampajānakārī nāma hotīti.

Und hierbei kommt eine Körperhaltung an zwei Stellen vor; diese wurde zuvor durch das Erfassen von Vorwärts- und Rückwärtsgehen behandelt. „Da auch beim Gehen das Vorwärts- und Rückwärtsbewegen des Körpers beschrieben wird, ist hier nur das Gehen selbst genommen worden“, sagen andere. Da hier in der Abhandlung über die Wissensklarheit (sampajaññakathā) die Wissensklarheit der Unverwirrtheit (asammohasampajañña) das Entscheidende ist, wird das Handeln mit Wissensklarheit durch das Betrachten des Erlöschens der körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhamma) genau dort, wo sie in den jeweiligen Zwischenhaltungen auftreten, erfasst. Die Rezitatoren der Mittleren Sammlung (Majjhimabhāṇakā) jedoch sagen Folgendes: Ein Mönch geht, während er an anderes denkt und über anderes nachsinnt; ein anderer geht, ohne das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) loszulassen. Ebenso liegt einer beim Stehen, Sitzen oder Liegen da, während er an anderes denkt und über anderes nachsinnt; ein anderer liegt da, ohne das Meditationsobjekt loszulassen. Da dies allein jedoch nicht deutlich genug ist, veranschaulichen sie es anhand des Gehmeditationspfades (caṅkamana). Ein Mönch, der auf den Gehpfad hinabsteigt und am Ende des Pfades steht, erfasst Folgendes: „Die am östlichen Ende des Gehpfades entstandenen körperlichen und geistigen Phänomene sind genau hier erloschen, ohne das westliche Ende des Gehpfades zu erreichen; die am westlichen Ende des Gehpfades entstandenen sind genau hier erloschen, ohne das östliche Ende des Gehpfades zu erreichen; die in der Mitte des Gehpfades entstandenen sind genau hier erloschen, ohne eines der beiden Enden zu erreichen; die beim Gehen entstandenen körperlichen und geistigen Phänomene sind genau hier erloschen, ohne den Zustand des Stehens zu erreichen; die im Stehen entstandenen sind erloschen, ohne das Sitzen zu erreichen; die im Sitzen entstandenen sind erloschen, ohne das Liegen zu erreichen.“ Während er dies fortlaufend erfasst, lässt er den Geist in das Lebensunterbewusstsein (bhavaṅga) sinken; beim Aufstehen jedoch steht er auf, indem er das Meditationsobjekt fest ergreift. Dieser Mönch wird als einer bezeichnet, der beim Gehen usw. mit Wissensklarheit handelt.

Evampi [Pg.468] sutte kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ avibhūtaṃ na kātabbaṃ, tasmā so bhikkhu yāva sakkoti, tāva caṅkamitvā ṭhatvā nisīditvā sayamāno evaṃ pariggahetvā sayati – ‘‘kāyo acetano mañco acetano, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce sayito’ti, mañcopi na jānāti ‘mayi kāyo sayito’ti, acetano kāyo acetane mañce sayito’’ti, evaṃ pariggaṇhanto eva cittaṃ bhavaṅgaṃ otāreti, pabujjhanto kammaṭṭhānaṃ gahetvāva pabujjhatīti ayaṃ sutte sampajānakārī nāma hoti. Kāyikādikiriyānibbattanena tammayattā āvajjanakiriyānibbattakattā āvajjanakiriyāsamuṭṭhitattā ca javanaṃ, sabbampi vā chadvārappavattaṃ kiriyāmayapavattaṃ nāma, tasmiṃ sati jāgaritaṃ nāma hotīti pariggaṇhanto jāgarite sampajānakārī nāma. Apica rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañca koṭṭhāse jaggantopi jāgarite sampajānakārī nāma hotīti.

Auch so ist im Schlaf das Meditationsobjekt undeutlich; das Meditationsobjekt darf nicht undeutlich gelassen werden. Daher geht, steht und sitzt jener Mönch, so lange er kann, und wenn er sich hinlegt, erfasst er es so und schläft ein: „Der Körper ist empfindungslos, das Bett ist empfindungslos; der Körper weiß nicht: ‚Ich liege auf dem Bett‘, und auch das Bett weiß nicht: ‚Auf mir liegt der Körper‘; der empfindungslose Körper liegt auf dem empfindungslosen Bett.“ Indem er dies so erfasst, lässt er den Geist in den Lebensstrom (bhavaṅga) absinken, und beim Erwachen erwacht er, indem er das Meditationsobjekt genau ergreift – dies nennt man „klar bewusst handelnd beim Schlafen“ in der Lehrrede. Durch das Hervorbringen der körperlichen und anderen Funktionen, durch das Aufgehen darin, durch das Hervorbringen der Funktion des Zuwendens (āvajjana) und durch das vom Zuwenden hervorgerufene Impulsmoment (javana) – oder aber durch den gesamten an den sechs Sinnenpforten ablaufenden, auf Funktion beruhenden Prozess –, wenn dieser vorhanden ist, gibt es das sogenannte Wachen; wer dies so erfasst, wird „klar bewusst handelnd beim Wachen“ genannt. Zudem wird auch einer, der Tag und Nacht in sechs Teile teilt und fünf Teile davon wacht, als „klar bewusst handelnd beim Wachen“ bezeichnet.

Vimuttāyatanasīse ṭhatvā dhammaṃ desentopi bāttiṃsatiracchānakathaṃ pahāya dasakathāvatthunissitasappāyakathaṃ kathentopi bhāsite sampajānakārī nāma hoti. Aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu cittaruciyaṃ ārammaṇaṃ manasikāraṃ pavattentopi dutiyajjhānaṃ samāpannopi tuṇhībhāve sampajānakārī nāma. Dutiyañhi jhānaṃ vacīsaṅkhārappahānato visesato tuṇhībhāvo nāmāti. Oṭṭhe cātiādīsu ca-saddena kaṇṭhasīsanābhiādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tadanurūpaṃ payoganti tassa uppattiyā anucchavikaṃ cittassa pavattiākārasaññitaṃ payogaṃ, yato sabbe vicārādayo nipphajjanti. Upādārūpapavattiyāti viññattivikārasahitasaddāyatanuppattiyā. Evanti vuttappakārena. Sattasupi ṭhānesu asammuyhanavasena ‘‘missaka’’nti vuttaṃ. Maggasammāsatiyāpi kāyānupassanādianurūpattā sampajaññānurūpapubbabhāgaṃ sattaṭṭhāniyassa ekantalokiyattā.

Auch wenn er auf der Stufe der Befreiungsbereiche (vimuttāyatana) stehend die Lehre verkündet, oder wenn er die zweiunddreißig Arten von unheilsamem Gerede meidet und das förderliche Gespräch führt, das auf den zehn Grundlagen des Sprechens (dasakathāvatthu) beruht, wird er als „klar bewusst handelnd beim Sprechen“ bezeichnet. Auch wenn er seine Aufmerksamkeit auf ein dem Geist genehmes Meditationsobjekt unter den achtunddreißig Objekten richtet oder das zweite Jhāna erlangt hat, wird er als „klar bewusst handelnd beim Schweigen“ bezeichnet. Denn das zweite Jhāna wird wegen des Aufgebens der sprachlichen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) im Besonderen als „Schweigen“ bezeichnet. Mit dem Wort „und“ in „Lippen und so weiter“ ist der Einschluss von Kehle, Kopf, Nabel usw. zu verstehen. „Die entsprechende Bemühung“ (tadanurūpaṃ payogaṃ) bedeutet die für dessen Entstehung angemessene, als Weise des Geisteszustands bezeichnete Bemühung, aus der alle Erwägungen (vicāra) usw. hervorgehen. „Durch das Entstehen von abgeleiteter Materie“ (upādārūpapavattiyā) bedeutet durch das Entstehen des Tonelements zusammen mit der Veränderung der körperlichen/sprachlichen Geste (viññatti). „So“ bedeutet in der beschriebenen Weise. An allen sieben Stellen wird es wegen der Nicht-Verwirrung als „gemischt“ (missaka) bezeichnet. Weil auch die rechte Achtsamkeit des Pfades (maggasammāsati) der Betrachtung des Körpers usw. entspricht, ist der der klaren Wissenskraft entsprechende vorbereitende Teil für die sieben Bereiche ausschließlich weltlich.

Satisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sati-Sutta ist beendet.

3. Bhikkhusuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Bhikkhu-Sutta

369. Yasmā so bhikkhu ‘‘desetu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhamma’’nti saṃkhittena dhammadesanaṃ yāci, tassa saṃkhittarucibhāvato, tasmā saṃkhitteneva [Pg.469] dhammaṃ desetukāmo bhagavā ‘‘tasmātihā’’tiādimāhāti vuttaṃ – ‘‘yasmā saṃkhittena desanaṃ yācasi, tasmā’’ti. Kammassakatādiṭṭhikasseva lokiyalokuttaraguṇavisesā ijjhanti, na diṭṭhivipannassa, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhīti kammassakatādiṭṭhī’’ti.

369. Da jener Mönch mit den Worten: „Möge mir der Erhabene, Herr, die Lehre in Kürze verkünden“, eine kurze Lehrverkündigung erbat, weil er eine Vorliebe für Kürze hatte, wollte der Erhabene ihm die Lehre in aller Kürze verkünden und sprach daher die Worte „Darum also“ usw. Es wurde gesagt: „Weil du um eine kurze Verkündigung bittest, darum...“. Nur für jemanden, der die Ansicht vom Eigenbesitz der Taten (kammassakatādiṭṭhi) besitzt, gelingen die besonderen weltlichen und überweltlichen Qualitäten, nicht aber für jemanden, dessen Ansicht fehlerhaft ist; daher wurde gesagt: „„Ansicht“ bedeutet die Ansicht vom Eigenbesitz der Taten“.

4. Sālasuttavaṇṇanā

4. Erklärung der Sāla-Sutta

370. Yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyadukkhe apātanavasena dhāraṇaṭṭhena dhammo, sāsanabrahmacariyaṃ, tadeva tadaṅgādivasena kilesānaṃ vinayanaṭṭhena vinayoti āha – ‘‘dhammoti vā…pe… nāma’’nti. Paṭipakkhadhammehi anabhibhūtatāya eko udetīti ekodīti laddhanāmo samādhi bhūto jāto etesanti ekodibhūtā. Ettha ca ekodibhūtāti etena upacārajjhānāvaho pubbabhāgiko samādhi vutto. Samāhitāti etena upacārappanāsamādhi. Ekaggacittāti etena subhāvito vasippatto appanāsamādhi vuttoti veditabbo. Navakabhikkhūhi bhāvitasatipaṭṭhānā pubbabhāgā. Te hi yathābhūtañāṇāya bhāvitā. Yathābhūtañāṇanti hi sotāpattimaggañāṇaṃ idhādhippetaṃ. Khīṇāsavehi bhāvitasatipaṭṭhānāpi pubbabhāgā. Tesañhi katakaraṇīyānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya satipaṭṭhānabhāvanā, sekkhānaṃ pana satipaṭṭhānabhāvanā pariññatthāya pavattā lokiyā, parijānanavasena pavattā lokuttarāti ‘‘missakā’’ti vuttaṃ.

370. Wenn man der Unterweisung entsprechend praktiziert, ist es „Dhamma“ im Sinne des Tragens (dhāraṇa), da er davor bewahrt, in das Leiden der niederen Welten zu fallen; es ist das heilige Leben der Lehre (sāsanabrahmacariya); eben dieses ist „Vinaya“ (Disziplin) im Sinne der Beseitigung der Befleckungen durch die entsprechenden Faktoren usw. – daher sagte er: „„Dhamma“ oder ... usw. genannt“. Da sie von den gegnerischen Geisteszuständen unbezwungen als Eines emporsteigen, wird die Konzentration, die den Namen „ekodī“ (auf eines gerichtet) erhalten hat, für diese Wirklichkeit; so sind sie „einmütig“ (ekodibhūtā). Und hierbei ist mit „ekodibhūtā“ die vorbereitende Konzentration gemeint, die zur Nah-Konzentration (upacārajjhāna) führt. Mit „samāhitā“ (konzentriert) ist die Nah- und Vollkonzentration (upacāra-appanā-samādhi) gemeint. Mit „ekaggacittā“ (mit geeintem Geist) ist die wohlentfaltete, zur Meisterschaft gelangte Vollkonzentration (appanāsamādhi) zu verstehen. Die von den neuen Mönchen entfalteten Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) sind der vorbereitende Teil. Sie wurden nämlich für das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇa), entfaltet. Unter „Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind“ ist hier das Pfadwissen des Stromeintritts (sotāpattimaggañāṇa) gemeint. Auch die von den Triebversiegten (khīṇāsava) entfalteten Grundlagen der Achtsamkeit sind ein vorbereitender Teil. Für jene nämlich, die getan haben, was zu tun war, dient die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit dem Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhammasukhavihāra); für die Übenden (sekha) hingegen ist die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit weltlich, sofern sie zum Zweck des Durchschauens (pariññattha) verläuft, und überweltlich, sofern sie in Form des Durchschauens verläuft; daher wurde es als „gemischt“ (missaka) bezeichnet.

5. Akusalarāsisuttavaṇṇanā

5. Erklärung der Akusalarāsi-Sutta

371. Pañcame kevaloti kusaladhammehi asammisso, tato eva sakalo sukkapakkho anavajjaṭṭho. Sesaṃ vuttanayameva.

371. Im fünften [Sutta bedeutet] „gänzlich“ (kevala) ungemischt mit heilsamen Geisteszuständen, und eben deshalb die gesamte lichte Seite im Sinne der Tadelosigkeit. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

6. Sakuṇagghisuttavaṇṇanā

6. Erklärung der Sakuṇagghi-Sutta

372. Pākatikasakuṇakulesu balavabhāvato tesaṃ hananato sakuṇagghi. Senoti vuttaṃ ‘‘senassetaṃ adhivacana’’nti, senaviseso pana so veditabbo. Āmisatthāya pattattā ‘‘lobhasāhasena pattā’’ti vuttaṃ, lobhanimittena sāhasākārena pattāti attho. Naṅgalena kaṭṭhaṃ kasitaṃ naṅgalakaṭṭhaṃ, taṃ karīyati etthāti naṅgalakaṭṭhakaraṇanti [Pg.470] āha – ‘‘adhunā kaṭṭhaṃ khettaṭṭhāna’’nti. Leḍḍuyo tiṭṭhanti etthāti leḍḍuṭṭhānaṃ, leḍḍunimittaṃ kasitaṭṭhānaṃ. Vajjatīti vadaṃ, vacanaṃ. Kucchitaṃ vadaṃ avadaṃ. Garahane hi ayaṃ a-kāro yathā – ‘‘aputto abhariyā’’ti. Avadaṃ mānetīti avadamānā, attano balamadena lāpaṃ atimaññitvā vadantīti attho. Tenevāha ‘‘gaccha kho, tvaṃ lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’’ti. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘attano balassa suṭṭhu vaṇṇaṃ vadamānā’’ti, tattha attato āpannaṃ gahetvā vuttaṃ. ‘‘Vadamāno’’ti vā pāṭho, sārambhavasena avhāyantoti attho. Tenāha ‘‘ehi kho dāni sakuṇagghī’’ti. Suṭṭhu ṭhapetvāti jiyāmuttasarassa viya sīghapātayogyatākaraṇena ubho pakkhe sammā ṭhapetvā. Ayanti sakuṇagghi. Ñatvāti yathābhūtadassanena attano ñāṇena jānitvā. Phālīyitthāti phālacchedatikhiṇasikhare sukkhaleḍḍusmiṃ bhijjittha.

372. Wegen seiner Stärke unter den gewöhnlichen Vögeln und weil er sie tötet, heißt er Sakuṇagghi (Falke). Es heißt „Seno“ – „dies ist eine Bezeichnung für einen Falken“ –, doch er ist als eine besondere Art von Falke zu verstehen. Weil sie wegen der Beute herabgestürzt ist, heißt es „mit gieriger Kühnheit herabgestürzt“ (lobhasāhasena pattā); das bedeutet: herabgestürzt in kühner Weise aufgrund von Gier. Ein mit dem Pflug bearbeitetes (kasita) Holz (kaṭṭha) ist „Pflugholz“ (naṅgalakaṭṭha); der Ort, an dem dies getan wird, ist das „Pflügen des Holzlandes“, daher heißt es: „ein kürzlich gepflügtes Feld“. Der Ort, an dem Erdschollen (leḍḍu) liegen, ist das „Schollenfeld“ (leḍḍuṭṭhāna), das durch Schollen gekennzeichnete gepflügte Land. „Was gesagt wird“ ist die Rede (vada). Eine schlechte Rede ist eine Nicht-Rede (avada). Denn dieses „a-“ steht für Tadel, wie in „kinderlos“ (aputto), „frauenlos“ (abhariyā). „Sie schätzt die Nicht-Rede“ bedeutet „avadamānā“; das bedeutet: Sie spricht, indem sie die Wachtel (lāpa) im Rausch ihrer eigenen Kraft verachtet. Daher sagte sie: „Geh nur, du Wachtel, selbst dorthin gehend wirst du mir nicht entkommen.“ Was jedoch im Kommentar gesagt wird: „Das Lob der eigenen Stärke verkündend“, das bezieht sich auf das, was sie selbst betrifft. Es gibt auch die Lesart „vadamāno“, was bedeutet: in herausfordernder Weise herbeirufend. Daher sagte sie: „Komm nun, Falke!“ „Wohl angelegt“ (suṭṭhu ṭhapetvā) bedeutet: beide Flügel richtig anlegend, um die Fähigkeit zu schnellem Sturzflug wie ein von der Sehne gelöster Pfeil zu erlangen. „Dieser“ bezieht sich auf den Falken. „Erkennend“ bedeutet: mit dem eigenen Wissen durch das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind, erkennend. „Er zerschellte“ (phālīyittha) bedeutet: Er zerbrach an einer trockenen Erdscholle mit einer durch die Pflugschar scharf geschnittenen Kante.

7. Makkaṭasuttavaṇṇanā

7. Erklärung der Makkaṭa-Sutta

373. Sañcāroti sañcaraṇaṃ. Lepanti silesasadisaṃ ālepanaṃ. Kājasikkā viyāti kājadaṇḍake olaggetabbā sikkā viya. Apica catasso rajjuyo upari bandhanaṭṭhānañcāti pañcaṭṭhānaṃ. Oḍḍitoti olambito. Thunantoti nitthunanto.

373. „Umherstreifen“ (sañcāra) bedeutet das Wandern. „Leim“ (lepa) ist eine pechartige klebrige Substanz. „Wie eine Tragschlinge“ (kājasikkā viya) bedeutet wie eine Schlinge, die an einer Tragstange aufzuhängen ist. Zudem sind es mit den vier Seilen und der oberen Befestigungsstelle pfünf Stellen (pañcaṭṭhāna). „Aufgehängt“ (oḍḍito) bedeutet herabhängend. „Klagend“ (thunanto) bedeutet wehklagend.

8. Sūdasuttavaṇṇanā

8. Erklärung der Sūda-Sutta

374. Āhārasampādanena taṃtaṃāhāravatthugate sūdeti paggharetīti sūdo, bhattakārako. Daharehi manāpataraṃ accetabbato atikkamitabbato accayā, bhojane rasavisesā, tasmā nānaccayehīti nānappakārarasavisesehīti attho. Tena vuttaṃ ‘‘nānaccayehī’’tiādi. Aggīyati asaṅkarato vibhajīyatīti aggo, ambilameva aggo ambilaggoti āha – ‘‘ambilaggehīti ambilakoṭṭhāsehī’’ti. Dātuṃ abhiharitabbatāya abhihārā, deyyadhammā. Tenāha – ‘‘abhihaṭānaṃ dāyāna’’nti. Idaṃ me kammaṭṭhānaṃ anulomaṃvāti idaṃ mama kammaṭṭhānaṃ evaṃ pavattamānaṃ anulomāvasānameva hutvā tiṭṭhati. Evaṃ puna pavattamānaṃ [Pg.471] ussakkitvā visesanibbattanatthameva hotīti evaṃ nimittaṃ gahetuṃ na sakkoti bālo abyatto, paṇḍito pana sakkoti. Attano cittassāti attano bhāvanācittassa. Pubbabhāgavipassanā satipaṭṭhānāva kathitā ‘‘sakassa cittassa nimittaṃ uggaṇhātī’’ti vuttattā.

374. Weil er durch die Bereitung von Speisen das, was in den jeweiligen Speiseobjekten enthalten ist, herauspresst oder herausträufeln lässt, wird er Koch genannt, ein Reiszubereiter. Weil sie von den Jungen noch begehrenswerter übertroffen, das heißt übertroffen werden müssen, heißen sie Übertreffungen; dies sind besondere Geschmacksrichtungen beim Essen. Daher bedeutet „mit verschiedenen Übertreffungen“ „mit verschiedenen Arten von besonderen Geschmacksrichtungen“. Deshalb wurde gesagt: „mit verschiedenen Übertreffungen“ und so weiter. Was ohne Vermischung erfasst, das heißt unterschieden wird, ist das Höchste. Das Saure selbst ist das Höchste, daher sagt man „saures Höchstes“ – „mit sauren Spitzen“ bedeutet „mit sauren Anteilen“. Weil sie herbeigebracht werden müssen, um gegeben zu werden, sind sie Gaben, das heißt spendenwürdige Dinge. Deshalb sagte er: „der dargebrachten Gaben“. „Dies mein Meditationsobjekt ist angemessen“ bedeutet: „Mein Meditationsobjekt, das sich so entfaltet, bleibt schließlich genau im Angemessenen verankert“. Dass es sich, wenn es sich so erneut entfaltet, emporhebt und nur zur Erzeugung von etwas Besonderem dient – auf diese Weise kann der törichte, unerfahrene Mensch das Zeichen nicht erfassen; der Weise jedoch kann es. „Seines eigenen Geistes“ bedeutet „seines eigenen Meditationsgeistes“. Die vorbereitende Phase der Einsicht wird als die Grundlagen der Achtsamkeit bezeichnet, weil gesagt wurde: „er ergreift das Zeichen seines eigenen Geistes“.

9. Gilānasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Gilāna-Sutta (Die Lehrrede über den Kranken)

375. Pādagāmoti nagarassa padasadiso mahantagāmo. Tenevāha ‘‘vesāliyaṃ viharati veḷuvagāmake’’ti. Ahitanisedhana-hitaniyojana-byasanapariccajana-lakkhaṇo mittabhāvo yesu atthi, te mittā. Ye pana diṭṭhamattasahāyā, te sandiṭṭhā. Ye savisesaṃ bhattimanto, te sambhattāti dassento ‘‘mittāti mittāvā’’tiādimāha. Assāti bhagavato. Pañcamiyaṃ aṭṭhamiyaṃ cātuddasiyaṃ pañcadasiyanti ekekasmiṃ pakkhe cattāro vāre katvā māsassa aṭṭhavāre.

375. „Ein Außenposten-Dorf“ (pādagāma) ist ein großes Dorf, das wie ein Fuß einer Stadt ist. Deshalb sagte er: „Er weilte in Vesālī im Dorf Veḷuva.“ Diejenigen, bei denen Freundschaft besteht, die durch das Abwenden von Unheil, das Hinlenken zum Wohl und das Teilen von Unglück gekennzeichnet ist, sind Freunde. Diejenigen hingegen, die Gefährten bloß vom Sehen her sind, sind Bekannte. Diejenigen, die eine besondere Ergebenheit besitzen, sind Vertraute – um dies zu zeigen, sagte er: „Freunde sind entweder Freunde...“ und so weiter. „Sein“ bedeutet: des Erhabenen. „Am fünften, am achten, am vierzehnten und am fünfzehnten Tag“ bedeutet: viermal in jedem Halbmodat, also achtmal im Monat.

Vedanānaṃ balavabhāvena kharo pharuso kakkhaḷo. Ābādhoti pubbakammahetutāya kammasamuṭṭhāno ābādho saṅkhāradukkhatāsaṅkhāto sabbakālikattā sarīrassa sabhāgarogo nāma. Nāyamīdiso ābādho, ayaṃ pana bahalatarabyādhitāya ‘‘visabhāgarogo’’ti vutto. Anta-saddo samīpapavattoti āha – ‘‘maraṇantaṃ maraṇasantika’’nti. Vedanā…pe… akaronto ukkaṃsagatabhāvitakāyāditāya. Apīḷiyamānoti apīḷiyamāno viya. Ovādameva bhikkhusaṅghassa apalokananti āha – ‘‘ovādānusāsaniṃ adatvāti vuttaṃ hotī’’ti. Pubbabhāgavīriyaṃ nāma phalasamāpattiyā parikammabhūtavipassanāvīriyaṃ. Jīvitampi jīvitasaṅkhāro patituṃ adatvā attabhāvassa abhisaṅkharaṇato.

Wegen der Stärke der Empfindungen ist er „scharf, rauh und hart“. „Krankheit“ (ābādha) ist eine Krankheit, die aufgrund früherer Taten karmisch bedingt ist, bezeichnet als das Leiden der Gestaltungen, und wird wegen ihrer Allzeitigkeit als die „naturgemäße Krankheit“ des Körpers bezeichnet. Eine solche Krankheit ist dies nicht, vielmehr wird diese wegen ihrer schwerwiegenderen Erkrankung als „unnaturgemäße Krankheit“ bezeichnet. Das Wort „Ende“ wird im Sinne von Nähe verwendet, daher heißt es: „mit dem Tod als Ende“ bedeutet „nahe dem Tode“. „Empfindungen ... [erleidend]“ ... ohne Schmerz zu erzeugen, aufgrund des Zustands eines im höchsten Maße entfalteten Körpers usw. „Unbedrängt“ bedeutet „wie unbedrängt“. „Das Verabschieden von der Bhikkhu-Gemeinde ist eben die Unterweisung“, daher sagte er: „Es bedeutet: ohne eine Unterweisung und Ermahnung gegeben zu haben“. „Vorbereitende Energie“ ist die Energie der Einsicht, die als Vorbereitung für das Erreichen der Frucht dient. „Selbst das Leben“, weil er den Lebensprozess nicht verfallen lässt, sondern die Daseinsform aufrechterhält.

‘‘Ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmī’’ti khaṇaparicchedavatī samāpatti khaṇikasamāpatti. Niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvāti rūpasattakārūpasattakavasena pavattiyamānaṃ vipassanābhāvanaṃ sabbaso khilavirahena niggumbaṃ, abyākulatāya nijjaṭaṃ katvā. Mahāvipassanāvasenāti paccekaṃ savisesaṃ vitthāritānaṃ aṭṭhārasādīnaṃ mahāvipassanānaṃ vasena vipassitvā samāpannā yā samāpatti, sā suṭṭhu vikkhambheti vedanaṃ mahābalavatāya pubbārammaṇassa, mahānubhāvatāya tathāpavattitavipassanāvīriyassa. Yathā [Pg.472] nāmātiādinā tassa nidassanaṃ dasseti. Vedanāti dukkhavedanā. Cuddasahākārehīti tasseva sattakadvayassa vasena vadati. Sannetvāti antarantarā samāpannajjhānasamāpattisambhūtena vipassanāpītisinehena temetvā. Samāpattīti phalasamāpatti.

„Nachdem ich diese Zeit überschritten habe, werde ich heraustreten“ – diese Sammlung mit zeitlicher Begrenzung ist die „augenblickliche Sammlung“. „Indem er es frei von Gestrüpp und Verwicklung machte“ bedeutet, dass er die Einsichtsmeditation, die mittels der siebenfachen materiellen und siebenfachen immateriellen Betrachtung durchgeführt wird, durch das gänzliche Freisein von Hemmnissen „frei von Gestrüpp“ und durch die Unverworrenheit „frei von Verwicklung“ gemacht hat. „Durch die Große Einsicht“ bedeutet: Jene Sammlung, die erreicht wird, nachdem man mittels der im Einzelnen speziell dargelegten achtzehn großen Einsichten Einsicht geübt hat, unterdrückt die schmerzhafte Empfindung völlig, und zwar wegen der großen Kraft des ursprünglichen Objekts und wegen der großen Macht der so entfalteten Einsichtsenergie. Mit den Worten „Gleichwie“ usw. zeigt er ein Beispiel dafür. „Empfindung“ bedeutet leidvolle Empfindung. „Auf vierzehnfache Weise“ sagt er in Bezug auf eben diese beiden Siebenergruppen. „Durchfeuchtet“ bedeutet, dass er sie mit dem Öl der Einsichtsverzückung benetzte, die aus der zwischendurch erreichten vertieften Sammlung entstanden ist. „Sammlung“ bedeutet die Fruchtsammlung.

Gilānā vuṭṭhitoti gilānabhāvato vuṭṭhito. Sarīrassa garuthaddhabhāvappatti madhurakatāti āha – ‘‘sañjātagarubhāvo sañjātathaddhabhāvo’’ti. Nānākāratoti puratthimādibhedato. Satipaṭṭhānadhammāti pubbe attanā bhāviyamānā satipaṭṭhānadhammā. Pākaṭā na honti kāyacittānaṃ akammaññatāya. Tanti dhammāti pariyattidhammā na ñāyanti.

„Vom Krankenlager aufgestanden“ bedeutet: vom Zustand des Krankseins genesen. Dass der Körper in einen Zustand der Schwere und Starrheit gerät, wird als Trägheit bezeichnet; daher sagt er: „ein Zustand entstandener Schwere, ein Zustand entstandener Starrheit“. „Aus verschiedenen Richtungen“ bedeutet nach den Aufteilungen wie Osten usw. „Die Dinge der Grundlagen der Achtsamkeit“ sind jene Dinge der Grundlagen der Achtsamkeit, die zuvor von ihm selbst entfaltet wurden. Wegen der Untauglichkeit von Körper und Geist sind sie nicht klar gegenwärtig. „Jene Lehren“ bedeutet: die Lehren des Studiums sind nicht erkennbar.

Anantaraṃ abāhiranti dhammavasena puggalavasena ca antarabāhiraṃ akatvā. Ettakantiādinā vuttamevatthaṃ vivarati. Daharakāleti attano daharakāle. Na evaṃ hotīti ‘‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’’tiādiko mānataṇhāmūlako issāmacchariyānaṃ pavattiākāro tathāgatassa na hoti, nattheva pageva tesaṃ samucchinnattāti āha – ‘‘bodhipallaṅkeyevā’’tiādi. Paṭisaṅkharaṇena veṭhena missakena. Maññeti yathāvuttaṃ paṭisaṅkharaṇasaññitena veṭhamissakena viya jarasakaṭaṃ. Arahattaphalaveṭhenāti arahattaphalasamāpattisaññitena atthabhāvaveṭhena.

„Ohne ein Innen, ohne ein Außen“ bedeutet: ohne in Bezug auf die Lehre und in Bezug auf die Personen einen Unterschied zwischen innen und außen zu machen. Mit den Worten „so viel“ usw. erklärt er genau diese Bedeutung. „In der Jugendzeit“ bedeutet in seiner eigenen Jugendzeit. „Es ist nicht so“ bedeutet: Eine solche durch Dünkel und Begehren motivierte Verhaltensweise von Neid und Geiz wie „Ich werde die Bhikkhu-Gemeinschaft leiten“ existiert beim Tathāgata nicht; sie existiert erst recht nicht, weil diese Eigenschaften völlig vernichtet sind; daher sagt er: „schon auf dem Erleuchtungsthron“ usw. „Durch Ausbessern, durch Binden, durch ein Gemisch [von beidem]“. Er meint: wie ein alter Wagen durch das eben erwähnte, als Ausbessern bezeichnete Binden im Gemisch zusammengehalten wird. „Durch das Band der Arahatschafts-Frucht“ bedeutet durch das als Erreichung der Arahatschafts-Frucht bezeichnete Band der Daseinsform.

Phalasamāpattiyā adhippetattā ‘‘ekaccānaṃ vedanānanti lokiyānaṃ vedanāna’’nti vuttaṃ. Attadīpāti ettha atta-saddena dhammo eva vutto, svāyamattho heṭṭhā vibhāvito eva. Navavidho lokuttaradhammo veditabbo. So hi catūhi oghehi anajjhottharaṇīyato ‘‘dīpo’’ti vutto. Tamaaggeti tamayogābhāvena sadevakassa lokassa agge. Sabbesanti sabbesaṃ sikkhākāmānaṃ. Te ‘‘dhammadīpā viharathā’’ti vuttā catusatipaṭṭhānagocarāva bhikkhū agge bhavissanti.

Weil die Fruchtsammlung gemeint ist, wurde gesagt: „von einigen Empfindungen“ bedeutet „von weltlichen Empfindungen“. „Sich selbst als Insel“: Hier ist mit dem Wort „Selbst“ eben die Lehre gemeint; diese Bedeutung wurde bereits unten dargelegt. Die neunfache überweltliche Lehre ist darunter zu verstehen. Denn sie wird als „Insel“ bezeichnet, weil sie von den vier Fluten nicht überschwemmt werden kann. „An der Spitze jener“ bedeutet: an der Spitze der Welt samt ihren Göttern, da keine Verbindung mit der Dunkelheit besteht. „Aller“ bedeutet: aller, die lernbegierig sind. Jene Mönche, von denen gesagt wurde: „Lebt mit der Lehre als Insel“, die eben die vier Grundlagen der Achtsamkeit als ihren Bereich haben, werden die Höchsten sein.

10. Bhikkhunupassayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Bhikkhunupassaya-Sutta (Die Lehrrede über die Herberge der Nonnen)

376. Kammaṭṭhānakammikāti kammaṭṭhānamanuyuttā. Visesetīti viseso, atisayo, svāyaṃ pubbāparaviseso upādāyupādāya gahetabboti taṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādimāha.

376. „Die am Meditationsobjekt Arbeitenden“ bedeutet: diejenigen, die sich dem Meditationsobjekt widmen. „Er unterscheidet“ bedeutet: ein Unterschied, ein Vorzug; dieser Unterschied zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden ist in Abhängigkeit voneinander zu erfassen; um dies zu zeigen, sagte er: „dort“ usw.

Uppajjati [Pg.473] kilesapariḷāhoti kāye asubhādivasena manasikāraṃ adahantassa manasikārassa vīthiyaṃ apaṭipannatā subhādivasena kāyārammaṇo kilesapariḷāho ca uppajjati. Vīriyārambhassa abhāvena tasmiṃ ārammaṇe cetaso vā līnattaṃ hoti, gocarajjhattato bahiddhā puthuttārammaṇe cittaṃ vikkhipati. Evaṃ kilesapariḷāhe cātiādinā tividhampi bhāvanānuyogassa kilesavatthubhāvaṃ upādāya samuccayavasena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Yasmā pana te pariḷāhalīnattavikkhepā ekajjhaṃ na pavattanti, tasmā pāḷiyaṃ ‘‘kāyārammaṇo vā’’tiādinā aniyamattho vā-saddo gahito. Kilesānurañjitenāti kilesavivaṇṇitacittena hutvā na vattitabbaṃ. Kathaṃ pana vattitabbanti āha ‘‘kismiñcidevā’’ti. Na ca vitakketi na ca vicāretīti kilesasahagate vitakkavicāre na pavatteti. Sukhitoti jhānasukhena sukhito.

„Das Entbrennen der Befleckungen entsteht“: Für einen, der die Aufmerksamkeit bezüglich des Körpers nicht mittels des Unschönen (asubha) usw. ausrichtet, d. h. der den Prozess der Aufmerksamkeit nicht betreten hat, entsteht das Entbrennen der Befleckungen, welches den Körper als Objekt hat, und zwar mittels des Schönen (subha) usw. Durch das Fehlen von Tatkraft entsteht bezüglich dieses Objekts entweder Trägheit des Geistes, oder er zerstreut den Geist nach außen, hin zu vielfältigen Objekten, weg vom inneren Meditationsbereich. So wurde im Kommentar zusammenfassend unter dem Begriff „beim Entbrennen der Befleckungen“ usw. das Dreifache des Zustands als Grundlage für Befleckung bei der Hingabe an die Entfaltung dargelegt. Da diese drei – das Entbrennen, die Trägheit und die Zerstreuung – jedoch nicht gleichzeitig auftreten, wird im Pali-Text das Wort „oder“ (vā) im Sinne der Unbestimmtheit verwendet, wie in „oder mit dem Körper als Objekt“ usw. „Mit durch Befleckung gefärbtem [Geist]“ bedeutet, dass man nicht mit einem durch Befleckung entstellten Geist verweilen sollte. Wie aber soll man verweilen? Es heißt: „in irgendeinem [Objekt]“. „Er denkt weder nach noch untersucht er“ bedeutet, dass er die mit Befleckungen verbundenen Gedankengänge und Untersuchungen nicht aufkommen lässt. „Glücklich“ bedeutet glücklich durch das Glück der Vertiefung (jhāna).

Imassa bhikkhuno bhāvanā pavattāti sambandho. Yasmā hi imassa bhikkhuno taṃ mūlakammaṭṭhānaṃ paripanthe sati ṭhapetvā buddhaguṇādianussaraṇena cittaṃ pasādetvā mūlakammaṭṭhānabhāvanā pavattā, tasmā paṇidhāya bhāvanāti vuttanti sambandho. Aṭṭhapetvāti cittaṃ appavattetvāti attho veditabbo. Kammaṭṭhānādīnaṃ tiṇṇampi vasena atthayojanā sambhavati. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Sārento viyāti rathaṃ vāhayanto viya. Samappamāṇato aṭṭhakādivasena sutacchitaṃ pakkhipanto viya. Sukheneva kilesānaṃ okāsaṃ adento antarā asajjanto alagganto. Vipassanācārassa āraddhavuttitaṃ aparipanthatañca dassento opammadvayamāha. Byābhaṅgiyāti kājadaṇḍena. Kilesapariḷāhādīnanti kilesapariḷāhalīnattavikkhepānaṃ.

Die Verbindung lautet: „Für diesen Mönch entfaltet sich die Entwicklung“. Denn da für diesen Mönch, wenn ein Hindernis besteht, nach dem Beiseitelegen jener ursprünglichen Meditationsübung (mūlakammaṭṭhāna), indem er den Geist durch das Gedenken an die Eigenschaften des Buddha usw. klärt, die Entfaltung der ursprünglichen Meditationsübung fortgesetzt wird, deshalb heißt es „nachdem er die Entfaltung gerichtet hat“ – dies ist der Zusammenhang. „Ohne aufzustellen“ (aṭṭhapetvā) ist im Sinne von „ohne den Geist dorthin zu richten“ zu verstehen. Die Bedeutungserklärung ist in Bezug auf alle drei – das Meditationsobjekt usw. – möglich. Deshalb heißt es „dort“ usw. „Wie ein Lenker“ bedeutet wie einer, der einen Wagen lenkt. „Wie einer, der gut geschnittene [Hölzer] im richtigen Verhältnis durch Pfosten usw. einsetzt.“ Ganz leicht, ohne den Befleckungen Raum zu geben, ohne dazwischen hängenzubleiben oder anzuhaften. Um das ununterbrochene Fortschreiten und die Hindernisfreiheit der Praxis der Einsicht (vipassanā) zu zeigen, nannte er zwei Gleichnisse. „Mit einer Tragevorrichtung“ (byābhaṅgi) bedeutet mit einer Tragestange. „Des Entbrennens der Befleckungen usw.“ bezieht sich auf das Entbrennen der Befleckungen, die Trägheit und die Zerstreuung.

Guḷakhaṇḍādīnīti guḷakhaṇḍasakkharakhaṇḍādīni ucchuvikārabhūtāni. ‘‘Kāye kāyānupassī viharāmī’’tiādivacanato ‘‘pubbabhāgavipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.

„Zuckerstücke usw.“ bezieht sich auf Stücke von Melasse, Kandiszuckerstücke usw., die Erzeugnisse aus Zuckerrohr sind. Wegen des Ausspruchs „Ich verweile, den Körper im Körper betrachtend“ usw. wird gesagt: „Es wird die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) dargelegt“.

Ambapālivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ambapāli-Kapitels ist abgeschlossen.

2. Nālandavaggo

2. Das Nālanda-Kapitel

2. Nālandasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Nālanda-Sutta

378. Dutiyavagge [Pg.474] paṭhamasuttaṃ heṭṭhā vuttanayattā suviññeyyanti taṃ laṅghitvā ‘‘dutiye’’ti vuttaṃ.

378. Weil die erste Lehrrede im zweiten Kapitel aufgrund der zuvor dargelegten Methode leicht verständlich ist, wird sie übersprungen und es heißt direkt „In der zweiten [Lehrrede]“.

Bhiyyataro abhiññātoti sambodhiyā seṭṭhataroti abhilakkhito. Bhiyyatarābhiññoti sabbasattesu adhikatarapañño. Tenāha ‘‘uttaritarañāṇo’’ti. Sammā anavasesato bujjhati etenāti sambodhīti āha – ‘‘sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe’’ti. Nippadesā gahitāti anavasesā buddhaguṇā gahitā aggamaggasiddhiyāva bhagavato sabbaguṇānaṃ siddhattā. Na kevalañca buddhānaṃ, atha kho aggasāvakapaccekabuddhānampi taṃtaṃguṇasamijjhanaṃ aggamaggādhigamenevāti dassento ‘‘dvepi aggasāvakā’’tiādimāha.

„Noch weiter gehend bekannt“ bedeutet als der Vortrefflichste in Bezug auf die Erleuchtung (sambodhi) gekennzeichnet. „Derjenige mit noch weitaus höherem Wissen“ bedeutet derjenige mit überlegener Weisheit unter allen Lebewesen. Deshalb sagt er: „Einer von höherem Wissen“. „Das, wodurch er vollkommen und ohne Rest erwacht, ist die Erleuchtung (sambodhi)“ – daher sagt er: „in der Erleuchtung bedeutet im Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa)“. „Ohne Einschränkung erfasst“ bedeutet, dass die Eigenschaften des Buddha ohne Ausnahme erfasst sind, da eben durch die Verwirklichung des höchsten Pfades (aggamagga) alle Eigenschaften des Erhabenen vollendet sind. Um zu zeigen, dass dies nicht nur für die Buddhas gilt, sondern dass auch für die beiden Hauptschüler und die Einzelbuddhas das Erlangen ihrer jeweiligen Qualitäten eben durch das Erreichen des höchsten Pfades geschieht, sagte er: „Auch die beiden Hauptschüler...“ usw.

Aparo nayo – pasannoti iminā pasādassa vattamānatā dīpitāti uppannasaddhoti imināpi saddhāya paccuppannatā pakāsitāti āha – ‘‘evaṃ saddahāmīti attho’’ti. Abhijānāti abhimukhabhāvena sabbaññeyyaṃ jānātīti abhiñño, bhiyyo adhiko abhiññoti bhiyyobhiñño. So eva atisayavacanicchāvasena bhiyyobhiññataroti vuttoti āha – ‘‘bhiyyataro abhiññāto’’ti. Dutiyavikappe pana abhijānātīti abhiññā, abhivisiṭṭhā paññā. Bhiyyo abhiññā etassāti bhiyyobhiñño, so eva atisayavacanicchāvasena bhiyyobhiññataro. Svāyaṃ assa atisayo abhiññāya bhiyyobhāvakatoti āha – ‘‘bhiyyatarābhiñño vā’’ti. Sambujjhati etāyāti sambodhi, sabbaññutaññāṇaṃ aggamaggañāṇañca. Sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ sambodhi nāma. Tattha padhānavasena tadatthadassane paṭhamavikappo, padaṭṭhānavasena dutiyavikappo. Kasmā panettha arahattamaggañāṇasseva gahaṇaṃ, nanu heṭṭhimānipi bhagavato maggañāṇāni savāsanameva yathāsakaṃ paṭipakkhavidhamanavasena pavattāni. Savāsanappahānañhi ñeyyāvaraṇappahānanti? Saccametaṃ, taṃ pana aparipuṇṇaṃ paṭipakkhavidhamanassa vippakatabhāvatoti āha ‘‘arahattamaggañāṇe vā’’ti. Sabbanti sammāsambuddhena adhigantabbaṃ sabbaṃ.

Eine andere Methode: Durch das Wort „voll Vertrauen“ (pasanna) wird die Gegenwärtigkeit des Vertrauens verdeutlicht. Und da durch das Wort „erweckter Glaube“ (uppannasaddha) ebenfalls die Gegenwärtigkeit des Glaubens bekundet wird, sagt er: „‚So vertraue ich‘ ist die Bedeutung.“ „Er erkennt direkt“ bedeutet, dass er das Allwissbare unmittelbar erkennt, daher ist er „einer mit direktem Wissen“ (abhiñño). „Bhiyyo“ bedeutet reichlich, überlegen, also ist „bhiyyobhiñño“ einer mit überlegenem Wissen. Eben dieser wird aufgrund der Absicht, eine Steigerung auszudrücken, als „bhiyyobhiññataro“ bezeichnet; daher sagt er: „noch weitaus bekannter“. In der zweiten Alternative wiederum ist „er erkennt“ (abhijānāti) das höhere Wissen (abhiññā), d. h. die herausragende Weisheit. „Derjenige, dessen höheres Wissen reichlicher ist, ist ein bhiyyobhiñño“; eben dieser ist durch die Absicht, eine Steigerung auszudrücken, ein „bhiyyobhiññataro“. Und diese seine Steigerung rührt her von der Fülle seines höheren Wissens, daher sagt er: „oder einer mit noch höherem Wissen“. „Das, womit man erwacht, ist die Erleuchtung (sambodhi)“ – dies ist sowohl das Allwissenheitswissen als auch das Wissen des höchsten Pfades (aggamaggañāṇa). Denn das Wissen des höchsten Pfades ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das Allwissenheitswissen, und das Allwissenheitswissen ist die unmittelbare Ursache für das Wissen des höchsten Pfades; beides zusammen wird Erleuchtung genannt. Dabei stellt die erste Alternative das Aufzeigen dieser Bedeutung im Hinblick auf das Hauptsächlichste dar, während die zweite Alternative dies im Hinblick auf die unmittelbare Ursache tut. Warum wird aber hier nur das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamaggañāṇa) erfasst? Sind nicht auch die niederen Pfad-Wissen des Erhabenen zusammen mit den feinsten Neigungen (savāsanā) jeweils gemäß ihrer Funktion des Vertreibens des Gegners aufgetreten? Denn das Aufgeben [der Unreinheiten] samt den feinsten Neigungen ist ja das Aufgeben des Schleiers über dem Erkennbaren (ñeyyāvaraṇa). Das ist wahr; jenes jedoch war unvollständig, da die Vernichtung des Gegners noch unvollendet war. Daher sagt er: „oder im Pfad-Wissen der Arhatschaft“. „Alles“ bedeutet alles, was von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) zu erreichen ist.

Khādanīyānaṃ [Pg.475] uḷāratā sātarasānubhāvenāti āha ‘‘madhure āgacchatī’’ti. Pasaṃsāya uḷāratā visiṭṭhabhāvenāti āha – ‘‘seṭṭhe’’ti. Obhāsassa uḷāratā mahantabhāvenāti vuttaṃ – ‘‘vipule’’ti. Usabhassa ayanti āsabhī, idha pana āsabhī viyāti āsabhī. Tenāha – ‘‘usabhassa vācāsadisī’’ti. Yena guṇena sā taṃsadisā, taṃ dassetuṃ ‘‘acalā asampavedhī’’ti vuttaṃ. Yato kutoci anussavanaṃ anussavo. Vijjāṭṭhānādīsu kataparicayānaṃ ācariyānaṃ taṃ taṃ atthaṃ ñāpentī paveṇī ācariyaparamparā. Kevalaṃ attano matiyā ‘‘iti kira evaṃ kirā’’ti parikappanā itikirā. Piṭakassa ganthassa sampadānato bhūtato tassa gahaṇaṃ piṭakasampadānaṃ. Yathāsutānaṃ attānaṃ ākārassa parivitakkanaṃ ākāraparivitakko. Tathevassa ‘‘evameta’’nti diṭṭhiyā nijjhānakkhamanaṃ diṭṭhinijjhānakkhanti. Āgamādhigamehi vinā kevalaṃ anussutato takkamaggaṃ nissāya takkanaṃ takko. Anumānavidhiṃ nissāya gahaṇaṃ nayaggāho. Yasmā buddhavisaye ṭhatvā bhagavato ayaṃ therassa codanā therassa ca so avisayo, tasmā ‘‘paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viyā’’ti vuttaṃ. Sīhanādo viyāti sīhanādo. Taṃsadisatā cassa seṭṭhabhāvena, so cettha evaṃ veditabboti dassento ‘‘sīhanādo’’tiādimāha. Unnādayantenāti asanisadisaṃ karontena.

Die Erhabenheit von Speisen beruht auf der Erfahrung ihres köstlichen Geschmacks; darum heißt es: 'sie zeigt sich im Süßen'. Die Erhabenheit des Lobes beruht auf der Vorzüglichkeit; darum heißt es: 'im Besten'. Die Erhabenheit des Glanzes beruht auf der Weite; darum wurde gesagt: 'im Weiten'. Dem Stier zugehörig ist 'āsabhī' (majestätisch); hier aber bedeutet 'āsabhī' wie ein Stier. Deshalb wurde gesagt: 'gleich der Stimme eines Stiers'. Um die Eigenschaft aufzuzeigen, durch die sie jenem gleicht, wurde gesagt: 'unerschütterlich, nicht erzitternd'. Das Hören von irgendwoher ist das Hörensagen. Die Traditionslinie ist die Nachfolge der Lehrer, welche jenen Lehrern, die in den Wissenschaften usw. vertraut geworden sind, die jeweilige Bedeutung kundtut. Das bloße Vermuten durch den eigenen Verstand in der Weise: 'So soll es sein, so soll es sich verhalten' ist das Gerücht. Die Übernahme des Korbes, das heißt des Textbuches, aufgrund seiner tatsächlichen Überlieferung ist die Korb-Überlieferung. Das Überdenken der Art und Weise von Dingen, wie man sie gehört hat, ist das Überdenken von Gründen. Ebenso ist das Billigen nach reiflicher Überlegung durch eine Ansicht in der Weise: 'So ist dies' das Gefallen an einer durch Nachdenken gewonnenen Ansicht. Das logische Denken ist das Spekulieren, das sich auf den Pfad der Logik stützt, allein ausgehend von dem Gehörten, ohne heilige Überlieferung und Verwirklichung. Das Erfassen, das sich auf die Methode des Schlussfolgerns stützt, ist das Erfassen einer Methode. Weil diese Befragung des Erhabenen durch den Thera im Bereich des Buddha liegt und dies außerhalb des Bereichs des Theras liegt, darum wurde gesagt: 'als ob er es mit unmittelbarem Wissen durchdrungen hätte'. Wie das Brüllen eines Löwen, so ist das Löwengebrüll. Seine Ähnlichkeit damit beruht auf der Vortrefflichkeit; und um zu zeigen, dass dies hier so zu verstehen ist, wurde gesagt: 'Löwengebrüll' usw. 'Erschallen lassend' bedeutet: es wie einen Donnerschlag machend.

Anuyogadāpanatthanti anuyogaṃ sodhāpetuṃ. Vimaddakkhamañhi sīhanādaṃ nadanto atthato anuyogaṃ sodheti nāma, anuyujjhanto ca naṃ sodhāpeti nāma. Dātunti sodhetuṃ. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi yo sīhadānaṃ nadati, so eva tattha anuyogaṃ detīti yujjati. Nighaṃsananti vimaddanaṃ. Dhamamānanti tāpayamānaṃ. Tāpanañcettha gaggariyā dhammāpanasīsena vadati.

'Um eine Prüfung veranlassen zu können' bedeutet: um die Prüfung klären zu lassen. Denn wer ein Löwengebrüll ausstößt, das einer Prüfung standhält, klärt dem Sinne nach die Prüfung auf, und wer prüft, lässt sie klären. 'Zu geben' bedeutet hier: zu klären. Einige erklären die Bedeutung mit 'zum Zwecke des Gebens'; das ist nicht richtig. Denn es ist unpassend, dass derjenige, der das Löwengebrüll ausstößt, selbst dort die Prüfung abgibt. 'Aneinanderreiben' bedeutet: Prüfung und Zermalmung. 'Blasend' bedeutet: erhitzend. Und das Erhitzen wird hier im Sinne des Blasens eines Blasebalgs ausgedrückt.

Sabbe teti sabbe te atīte niruddhe sammāsambuddhe. Tenetaṃ dasseti – ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ tava abhinīhārato oraṃ sammāsambuddhā, tesaṃ tāva sāvakañāṇagocare dhamme paricchindanto mārādayo viya ca buddhānaṃ lokiyacittācāraṃ tvaṃ jāneyyāsi. Ye pana te abbhatītā, tato parato chinnavaṭumā chinnapapañcā pariyādinnavaṭṭā sabbadukkhavītivattā sammāsambuddhā, tesaṃ sabbesampi tava sāvakañāṇassa [Pg.476] avisayabhūte dhamme kathaṃ jānissasīti. Tenāti sambodhisaṅkhātena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānena arahattamaggañāṇena. Evaṃsīlāti tādisasīlā. Samādhipakkhāti samādhi ca samādhipakkhā ca samādhipakkhā ekadesasarūpekasesanayena. Tattha samādhipakkhāti vīriyasatiyo tadanuguṇā ca dhammā veditabbā. Jhānasamāpattīsu yebhuyyena vihāravohāro, jhānasamāpattiyo samādhippadhānāti vuttaṃ ‘‘samādhipakkhānaṃ dhammānaṃ gahitattā vihāro gahito’’ti.

'Sie alle' bedeutet: all jene in der Vergangenheit erloschenen vollkommen Erwachten. Damit zeigt er Folgendes: Jene vollkommen Erwachten, die in der vergangenen Zeit diesseits deines Entschlusses existierten – indem du deren Phänomene bestimmst, soweit sie im Bereich des Hörer-Wissens liegen, könntest du, ähnlich wie Māra und andere, das weltliche geistige Verhalten der Buddhas erkennen. Diejenigen vollkommen Erwachten jedoch, die weit vergangen sind, die darüber hinausgehen, deren Pfad abgeschnitten ist, deren begriffliche Vielfalt abgeschnitten ist, deren Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft ist und die alles Leiden überwunden haben – wie willst du die Phänomene von ihnen allen erkennen, die außerhalb des Bereichs deines Hörer-Wissens liegen? 'Dadurch' bedeutet: durch das Wissen des Pfades der Arahatschaft, das als Erwachen bezeichnet wird und die unmittelbare Ursache für das Allwissenheits-Wissen ist. 'Solcher Tugend' bedeutet: von solcher Art an Tugend. 'Zur Konzentration gehörend' bedeutet: Konzentration und die zur Konzentration gehörenden Faktoren werden durch die Methode des Weglassens gleicher Glieder bei teilweiser Übereinstimmung zusammengefasst als 'samādhipakkhā'. Dabei sind unter 'zur Konzentration gehörenden Faktoren' Tatkraft, Achtsamkeit und die ihnen entsprechenden Geisteszustände zu verstehen. Da der Ausdruck 'Verweilen' meistens bei den Vertiefungs-Erreichungen verwendet wird und die Vertiefungs-Erreichungen vor allem auf Konzentration beruhen, wurde gesagt: 'Weil die zur Konzentration gehörenden Faktoren erfasst wurden, ist auch das Verweilen erfasst'.

Yathā pana heṭṭhā gahitāpi samādhipaññā paṭipakkhato vimuttattā vimuccana-saṅkhāta-kiccavisesa-dassanavasena vimuttipariyāyena puna gahitā ‘‘evaṃvimuttā’’ti, evaṃ dibbavihāro dibbavihāravisesadassanavasena puna gahito ‘‘evaṃvihārī’’ti, tasmā sabbesaṃ samāpattivihārānaṃ vasenettha attho yujjatīti daṭṭhabbaṃ. Vimuttīti saṅkhaṃ gacchanti vimuccitthāti katvā. Esa nayo sesesupi. Paṭippassaddhanteti paṭippassambhanosāpanena. Sabbakilesehi nissaṭattā asaṃsaṭṭhattā vimuttattā ca nissaraṇavimutti nibbānaṃ.

Wie aber Konzentration und Weisheit, obwohl sie bereits oben erfasst wurden, wegen der Befreiung von den Gegenspielern und zum Zwecke des Aufzeigens der besonderen Funktion, die als 'Befreiung' bezeichnet wird, im Sinne der Befreiung nochmals als 'von solcher Befreiung' erfasst werden, so wird auch das himmlische Verweilen zum Zwecke des Aufzeigens eines besonderen himmlischen Verweilens nochmals als 'von solchem Verweilen' erfasst; daher ist anzusehen, dass der Sinn hier in Bezug auf alle Erreichungs-Verweilen zutrifft. Sie werden als 'Befreiungen' bezeichnet, weil sie befreit haben. Diese Methode gilt auch für die übrigen. 'Durch Zurruhekommen' bedeutet: durch das Vollenden des Zurruhekommens. Weil es von allen Befleckungen entronnen, unvermischt und befreit ist, ist die Befreiung durch Entrinnen das Nibbāna.

Anāgatabuddhānaṃ panāti pana-saddo visesatthajotano. Tena atītesu tāva khandhānaṃ bhūtapubbattā tattha siyā ñāṇassa savisaye gati, anāgatesu pana sabbaso asañjātesu kathanti imamatthaṃ joteti. Tenāha ‘‘anāgatāpī’’tiādi. ‘‘Attano cetasā paricchinditvā viditā’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu atītānāgate sattāhe eva pavattaṃ cittaṃ cetopariyañāṇassa visayo, na tato paranti? Nayidaṃ cetopariyañāṇakiccavasena vuttaṃ, atha kho pubbenivāsaanāgataṃsañāṇānaṃ vasena vuttaṃ, tasmā nāyaṃ doso. Viditaṭṭhāne na karoti sikkhāpadeneva tādisassa paṭikkhepassa paṭikkhittattā setughātato ca. Kathaṃ pana thero dvayasambhave paṭikkhepameva akāsi, na vibhajja byākāsīti āha ‘‘thero kirā’’tiādi. Pāraṃ pariyantaṃ minotīti pāramī, sā eva ñāṇanti pāramiñāṇaṃ, sāvakānaṃ pāramiñāṇaṃ sāvakapāramiñāṇaṃ. Tasmiṃ sāvakānaṃ ukkaṃsapariyantagate jānane nāyamanuyogo, atha kho sabbaññutaññāṇe sabbaññutāya jānane. Keci pana ‘‘sāvakapāramiñāṇeti sāvakapāramiñāṇavisaye’’ti atthaṃ vadanti, tathā sesapadesupi. Sīla…pe… samatthanti sīlasamādhipaññāvimuttiñāṇasaṅkhātānaṃ kāraṇānaṃ [Pg.477] jānanasamatthaṃ. Buddhasīlādayo hi buddhānaṃ buddhakiccassa parehi ete buddhāti jānanassa ca kāraṇaṃ.

Bezüglich 'der zukünftigen Buddhas aber': Das Wort 'pana' drückt eine Besonderheit aus. Damit bringt er folgende Bedeutung zum Ausdruck: Da die Aggregate bei den vergangenen Buddhas bereits existiert haben, mag das Wissen dort Zutritt zu seinem eigenen Bereich haben; wie aber verhält es sich bei den zukünftigen Buddhas, die in jeder Hinsicht noch nicht entstanden sind? Deshalb sagte er: 'Auch die zukünftigen...' usw. Warum wurde gesagt: 'indem er sie mit seinem eigenen Geist bestimmte, wurden sie erkannt'? Liegt der Bereich des Geisterkennungs-Wissens nicht nur bei dem Geist, der in den vergangenen oder zukünftigen sieben Tagen aktiv ist, und nicht darüber hinaus? Dies wurde nicht im Hinblick auf die Funktion des Geisterkennungs-Wissens gesagt, sondern im Hinblick auf das Wissen über frühere Daseine und das Wissen über die Zukunft; daher liegt hier kein Fehler vor. Er tut es nicht an einer bekannten Stelle, weil eine solche Ablehnung schon durch die Übungsregel selbst abgelehnt ist, und wegen der Zerstörung der Brücke. Wie aber kommt es, dass der Thera bei dem Bestehen von beiden Möglichkeiten nur eine Ablehnung aussprach und nicht differenziert antwortete? Dazu heißt es: 'Der Thera soll...' usw. Was das Ufer, das heißt die Grenze, misst, ist die Vollkommenheit; eben diese ist das Wissen, folglich 'Vollkommenheits-Wissen'; das Vollkommenheits-Wissen der Hörer ist das 'Hörer-Vollkommenheits-Wissen'. Diese Untersuchung bezieht sich nicht auf das Erkennen, das die höchste Grenze der Hörer erreicht hat, sondern auf das Allwissenheits-Wissen, auf das Erkennen durch Allwissenheit. Einige aber erklären die Bedeutung so: ''Hörer-Vollkommenheits-Wissen' bedeutet im Bereich des Hörer-Vollkommenheits-Wissens'; ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Die Formulierung 'Sittlichkeit... usw. fähig' bedeutet: fähig, die Ursachen zu erkennen, die als Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung und das Wissen bezeichnet werden. Denn die Tugend der Buddhas usw. ist die Ursache für das Buddha-Wirken der Buddhas und dafür, dass andere erkennen: 'Dies sind die Buddhas'.

Anumānañāṇaṃ viya saṃsayaṭṭhitaṃ ahutvā idamidanti yathāsabhāvato ñeyyaṃ dhāreti nicchinotīti dhammo, paccakkhañāṇanti āha ‘‘dhammassa paccakkhato ñāṇassā’’ti. Anuetīti anvayoti āha ‘‘anuyogaṃ anugantvā’’ti. Paccakkhasiddhañhi atthaṃ anugantvā anumānañāṇassa pavatti ‘‘diṭṭhena adiṭṭhassa anumāna’’nti veditabbā. Vidite vedakampi ñāṇaṃ atthato viditameva hotīti ‘‘anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito’’ti vuttaṃ. Viditoti viddho paṭiladdho, adhigatoti attho. Appamāṇoti aparimāṇo mahāvisayattā. Tenāha ‘‘apariyanto’’ti. Tenāti apariyantattā. Tena vā apariyantena ñāṇena. Etena thero yaṃ yaṃ anumeyyamatthaṃ ñātukāmo hoti, tattha tattha tassa asaṅgamappaṭihataṃ anumānañāṇaṃ pavattetīti dasseti. Tenāha ‘‘so iminā’’tiādi. Tattha imināti iminā kāraṇena.

Dhammo ist das, was das zu Erkennende gemäß seiner wahren Natur als 'dies ist dies' erfasst und bestimmt, ohne wie ein Schlussfolgerungswissen (anumānañāṇa) im Zweifel befangen zu sein. Daher sagte er: 'des durch unmittelbare Anschauung erkannten Dhamma' (dhammassa paccakkhato ñāṇassa), was sich auf das unmittelbare Wissen (paccakkhañāṇa) bezieht. 'Es folgt' (anueti) bedeutet 'Anwaya' (Folgerung), deshalb sagte er: 'indem er der Anwendung (anuyoga) folgt'. Denn das Auftreten des Schlussfolgerungswissens nach dem Folgen einer durch unmittelbare Wahrnehmung erwiesenen Tatsache ist als 'Schlussfolgerung vom Gesehenen auf das Ungesehene' (diṭṭhena adiṭṭhassa anumāna) zu verstehen. Wenn das Gewusste erkannt ist, ist auch das erkennende Wissen in seiner Bedeutung bereits erkannt. Deshalb heißt es: 'Das Schlussfolgerungswissen, das Ergreifen der Methode, ist bekannt' (anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito). 'Vidito' bedeutet getroffen, erlangt, erreicht. 'Unermesslich' (appamāṇo) bedeutet unbegrenzt wegen seines großen Bereichs. Daher sagte er: 'unendlich' (apariyanto). 'Dadurch' (tena) bedeutet aufgrund der Unendlichkeit. Oder: 'durch jenes unendliche Wissen'. Damit zeigt der Thera: Welches auch immer das zu erschließende Objekt sein mag, das er zu wissen wünscht, dort bringt er sein ungehindertes und unaufhaltsames Schlussfolgerungswissen zum Einsatz. Deshalb sagte er: 'er durch dies' usw. Darin bedeutet 'durch dies' (iminā): aus diesem Grund.

Pākārassa thirabhāvaṃ uddhamuddhaṃ āpetīti uddhāpaṃ, pākāramūlaṃ. Ādi-saddena pākāradvārabandhaparikhādīnaṃ saṅgaho veditabbo. Paccante bhavaṃ paccantimaṃ. Paṇḍitadovārikaṭṭhāniyaṃ katvā thero attānaṃ dassetīti dassento ‘‘ekadvāranti kasmā āhā’’ti codanaṃ samuṭṭhāpesi.

'Uddhāpa' bezeichnet das, was die Festigkeit der Mauer immer weiter nach oben bringt, also das Fundament der Mauer (pākāramūla). Mit dem Wort 'und so weiter' (ādi) ist die Zusammenfassung von Mauertoren, Befestigungen, Gräben usw. zu verstehen. Was sich im Grenzgebiet befindet, ist grenzländisch (paccantima). Indem der Thera sich selbst in der Rolle eines weisen Torwächters darstellt, wirft er, um dies zu zeigen, den Einwand auf: 'Warum sagte er: nur ein einziges Tor?'

Yassā paññāya vasena puriso paṇḍitoti vuccati, taṃ paṇḍiccanti āha – ‘‘paṇḍiccena samannāgato’’ti. Taṃtaṃitikattabbatāsu chekabhāvo byattabhāvo veyyattiyaṃ. Medhati aññāṇaṃ hiṃsati vidhamatīti medhā, sā etassa atthīti medhāvī. Ṭhāne ṭhāne uppatti etissā atthīti ṭhānuppattikā, ṭhānaso uppajjanapaññā. Anupariyāyanti etenāti anupariyāyo, so eva pathoti anupariyāyapatho, parito pākārassa anuyāyanamaggo. Pākārabhāgā sambandhitabbā etthāti pākārasandhi, pākārassa phullitapadeso. So pana heṭṭhimantena dvinnampi iṭṭhakānaṃ vigamena evaṃ vuccatīti āha – ‘‘dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhāna’’nti. Chinnaṭṭhānanti chinnabhinnapadesaṃ, chinnaṭṭhānaṃ vā. Tañhi ‘‘vivara’’nti vuccati. Kīliṭṭhanti malīnaṃ. Upatāpentīti kilesapariḷāhena santāpenti. Vibādhentīti pīḷenti. Uppannāya paññāya nīvaraṇehi na kiñci kātuṃ sakkāti āha ‘‘anuppannāya paññāya uppajjituṃ na dentī’’ti. Tasmāti paccayūpaghātena [Pg.478] uppajjituṃ appadānato. Catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittāti catubbidhāyapi satipaṭṭhānabhāvanāya sammadeva ṭhapitacittā appitacittā. Yathāsabhāvena bhāvetvāti yāthāvato sammadeva yathā paṭipakkhā samucchijjanti, evaṃ bhāvetvā.

Die Weisheit, aufgrund derer ein Mensch 'weise' (paṇḍito) genannt wird, wird als Gelehrsamkeit (paṇḍicca) bezeichnet – daher: 'ausgestattet mit Gelehrsamkeit'. Die Geschicklichkeit und Klugheit in Bezug auf die verschiedenen auszuführenden Aufgaben ist Scharfsinn (veyyattiya). Das, was das Nicht-Wissen vernichtet und zerstört, ist die Klugheit (medhā); wer diese besitzt, ist klug (medhāvī). Deren Entstehen bei jeder passenden Gelegenheit stattfindet, ist die schlagfertige Weisheit (ṭhānuppattikā), das heißt, die Weisheit, die auf der Stelle entsteht. Das, womit man umhergeht, ist der Rundgang (anupariyāya); ebendieser ist ein Pfad, also ein Rundweg (anupariyāyapatho), der Weg, um um die Mauer herumzugehen. Die Stelle, an der die Mauerteile verbunden sein sollten, ist die Mauerfuge (pākārasandhi), eine rissige Stelle der Mauer. Da dies im Mindestmaß durch das Auseinanderweichen zweier Ziegel so genannt wird, sagte er: 'die Stelle, wo zwei Ziegel gewichen sind'. 'Eine gebrochene Stelle' (chinnaṭṭhāna) bedeutet ein beschädigter oder zerbrochener Bereich, oder eine Bresche. Denn dies wird als 'Spalt' (vivara) bezeichnet. 'Befleckt' (kīliṭṭha) bedeutet schmutzig. 'Sie quälen' (upatāpenti) bedeutet, sie brennen durch die Hitze der Befleckungen. 'Sie bedrängen' (vibādhenti) bedeutet, sie plagen. Weil die Hemmnisse (nīvaraṇa) der einmal entstandenen Weisheit nichts anhaben können, sagte er: 'sie lassen die noch nicht entstandene Weisheit nicht entstehen'. 'Aus diesem Grund' (tasmā) bedeutet: weil sie durch die Zerstörung der Bedingungen das Entstehen nicht zulassen. 'Die den Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert haben' (catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā) bedeutet, dass ihr Geist in der vierfachen Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit vollkommen gefestigt und hingegeben ist. 'Indem sie sie gemäß ihrer wahren Natur entfaltet haben' (yathāsabhāvena bhāvetvā) bedeutet entsprechend der Wirklichkeit, vollkommen so entfaltet, dass die gegnerischen Zustände gänzlich vernichtet werden.

Purimanaye satipaṭṭhānāni bojjhaṅgā ca missakā adhippetāti tato aññathā vattuṃ ‘‘apicetthā’’tiādi vuttaṃ. Missakāti samathavipassanāmaggavasena missakā. ‘‘Catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittāti paṭhamaṃ vuttattā satipaṭṭhānesu vipassanaṃ gahetvā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvāti vuttattā maggapariyāpannānaṃyeva ca nesaṃ nippariyāyabojjhaṅgabhāvato tesu ca adhigatameva hotīti bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyyā’’ti mahāsivatthero āha. Na panevaṃ gahitaṃ porāṇehīti adhippāyo. Itīti vuttappakāraparāmasanaṃ. Theroti sāriputtatthero.

Da nach der vorherigen Methode die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) als vermischt (missaka) gemeint waren, wurde 'Aber auch hierbei' (api cettha) usw. gesagt, um es anders darzustellen. 'Vermischt' bedeutet vermischt mittels Geistesruhe, Hellblick und des Pfades. Der Thera Mahāsīva sagte: 'Da zuerst gesagt wurde: "die den Geist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit wohl verankert haben", nimmt man die Einsicht (vipassanā) in Bezug auf die Grundlagen der Achtsamkeit an; und da gesagt wurde: "die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben", und weil diese im eigentlichen Sinne Erleuchtungsglieder (nippariyāyabojjhaṅga) nur für jene sind, die im Pfad begriffen sind, und weil in diesen der Pfad bereits erlangt ist – wenn man unter den Erleuchtungsgliedern den Pfad und das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) versteht, wäre dies eine treffliche Frage.' Der Sinn ist jedoch, dass dies von den Alten (porāṇa) nicht so aufgefasst wurde. 'Iti' bezieht sich auf die oben dargelegte Weise. Der 'Thera' ist der Thera Sāriputta.

Tatthāti tesu paccantanagarādīsu. Nagaraṃ viya nibbānaṃ tadatthikehi upagantabbato upagatānañca parissayarahitasukhādhigamaṭṭhānato. Pākāro viya sīlaṃ tadupagatānaṃ parito ārakkhabhāvato. Anupariyāyapatho viya hirī sīlapākārassa adhiṭṭhānabhāvato. Vuttañhetaṃ – ‘‘pariyāyapathoti kho bhikkhu hiriyā etaṃ adhivacana’’nti. Dvāraṃ viya ariyamaggo nibbānanagarappavesane añjasabhāvato. Paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati nibbānanagaraṃ paviṭṭhapavisanakānaṃ sattānaṃ sallakkhaṇato. Dinnoti dāpito, sodhitoti attho. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Darin' (tattha) bezieht sich auf jene Grenzstädte usw. Nibbāna ist wie eine Stadt, weil es von denen aufgesucht werden muss, die danach streben, und weil es der Ort ist, an dem diejenigen, die dorthin gelangt sind, ein von Gefahren freies Glück erlangen. Die Tugend (sīla) ist wie eine Mauer, weil sie diejenigen, die in ihr Zuflucht gesucht haben, ringsum beschützt. Die Gewissensscheu (hirī) ist wie der Rundweg, da sie die Grundlage für die Tugendmauer bildet. Denn dies wurde gesagt: '"Rundweg" (pariyāyapatho), o Mönch, ist eine Bezeichnung für die Gewissensscheu (hirī).' Der edle Pfad (ariyamaggo) ist wie das Tor, da er der direkte Weg zum Betreten der Stadt des Nibbāna ist. Der Feldherr des Dhamma (dhammasenāpati) ist wie der weise Torwächter, weil er die Wesen prüft, die in die Stadt des Nibbāna eingetreten sind oder eintreten wollen. 'Gegeben' (dinno) bedeutet übergeben, das heißt gesäubert (sodhito). Der Rest ist leicht zu verstehen.

3. Cundasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Cunda-Sutta.

379. Pubbe sāvatthito veḷuvagāmassa gatattā vuttaṃ ‘‘āgatamaggeneva paṭinivattanto’’ti. Sattannanti upaseno, revato, khadiravaniyo, cundo, samaṇuddeso ahanti catunnaṃ, cālā, upacālā, sīsūpacālāti, tissannanti imesaṃ sattannaṃ arahantānaṃ. Natthi nu khoti etthāpi ‘‘olokento’’ti ānetvā sambandho sīhāvalokanañāyena. Bhavissanti me vattāro harituṃ nāsakkhīti sambandho. Idaṃ dāni pacchimadassananti bhūtakathanamattaṃ, na tattha sālayatādassanaṃ yathā tathāgatassa vesāliyā nikkhamitvā nāgāpalokitaṃ.

379. Weil er zuvor von Sāvatthī nach Veḷuvagāma gegangen war, wurde gesagt: 'auf demselben Weg zurückkehrend, auf dem er gekommen war'. 'Der sieben' bezieht sich auf diese sieben Arahants: Upasena, Revata Khadiravaniya, Cunda und der Novize (samaṇuddesa), also ich selbst – diese vier; sowie Cālā, Upacālā und Sīsūpacālā – diese drei. Auch bei den Worten 'Gibt es wohl nicht...?' (natthi nu kho) ist das Wort 'blickend' (olokento) nach der Methode des Löwenblicks (sīhāvalokanañāya) hinzuzufügen und zu verbinden. 'Es wird Leute geben, die über mich sprechen werden: er konnte es nicht ertragen' – so ist die Verknüpfung. 'Dies ist nun der letzte Anblick' ist bloß die Schilderung einer Tatsache; es liegt darin kein Ausdruck von Anhaftung, so wie der Blick des Erhabenen wie ein Elefantenblick (nāgāpalokita) beim Verlassen von Vesālī.

Tassa [Pg.479] tassa visesassa adhiṭṭhānavaseneva iddhibhedadassanaṃ iddhivikubbanaṃ. Sīhassa vijambhanādivasena kīḷitvā nādasadisī ayaṃ dhammakathāti vuttaṃ ‘‘sīhavikīḷito dhammapariyāyo’’ti. Gamanakālo mayhantīti ettha iti-saddo parisamāpane. Tena therena yathārambhassa vacanapabandhassa samāpitabhāvaṃ joteti. Esa nayo sesesupi edisesu sabbaṭṭhānesu. Yugandharādayo paribhaṇḍapabbatāti veditabbā. Ekappahārenevāti ekappahārena iva. Svāyaṃ iva-saddo na sakkomīti ettha ānetvā sambandhitabbo.

Das Zeigen verschiedener Arten von übernatürlichen Kräften allein durch die Bestimmung (adhiṭṭhāna) dieser oder jener Besonderheit ist die Manifestation übernatürlicher Macht (iddhivikubbana). Da diese Lehrrede wie das Gebrüll eines Löwen ist, nachdem er sich gedehnt und gespielt hat, wird sie als 'die Lehrdarstellung des Löwenspiels' (sīhavikīḷito dhammapariyāyo) bezeichnet. In der Phrase 'Es ist Zeit für mich zu gehen' dient das Wort 'iti' dem Abschluss. Dadurch wird verdeutlicht, dass der Thera die begonnene Rede abgeschlossen hat. Diese Methode ist auch in allen anderen ähnlichen Fällen anzuwenden. Yugandhara und die anderen sind als die umliegenden Gebirgsketten (paribhaṇḍapabbata) zu verstehen. 'Auf einen Schlag' (ekappahāreneva) bedeutet 'wie auf einen Schlag' (ekappahārena iva). Dieses Wort 'iva' (wie) ist bei 'ich kann nicht' (na sakkomi) hinzuzufügen und damit zu verbinden.

Paṭipādessāmīti ṭhitakāyaṃ paṭipādessāmi. Patthanākāle anomadassissa bhagavato vacanasutānusārena ñāṇena diṭṭhamattataṃ sandhāya ‘‘taṃ paṭhamadassana’’nti vuttaṃ. Dhāretuṃ asakkontī guṇasāraṃ. Esa maggoti eso jātānaṃ sattānaṃ maraṇaniṭṭhito pantho. Punapi evaṃbhāvino nāma saṅkhārāti saṅkhārā nāma evaṃbhāvino, maraṇapariyosānāti attho. Ettakanti ettakaṃ kālaṃ. Saṅkaḍḍhitvā saṃharitvā. Mukhaṃ pidhāyāti mukhaṃ chādetvā. Agghikasatānīti makuḷaṅkuracetiyasatāni.

„‚Ich werde ihn herrichten‘ bedeutet: ich werde den stehenden Körper herrichten. Bezüglich des bloßen Gesehen-Habens durch die Erkenntnis gemäß dem Gehörten des Wortes des erhabenen Anomadassī zur Zeit des Wunsches, wurde gesagt: ‚jene erste Begegnung‘. Unfähig, die Essenz der Tugenden zu bewahren. ‚Dies ist der Weg‘ bedeutet: Dies ist der im Tod endende Pfad der geborenen Wesen. ‚Auch wiederum sind die Gestaltungen von solcher Natur‘ bedeutet: Die Gestaltungen sind von solcher Natur, das heißt, sie enden im Tod. ‚So lange‘ bedeutet: für so lange Zeit. ‚Zusammengezogen habend‘ bedeutet: zusammengerafft habend. ‚Das Gesicht bedeckt habend‘ bedeutet: das Gesicht verhüllt habend. ‚Hunderte von Girlanden-Gerüsten‘ bedeutet: Hunderte von Schreinen aus Knospen und Trieben.“

Purimadivaseti atītadivase. Yasmā dhammasenāpatino arahattappattadivaseyeva satthu sāvakasannipāto ahosi, tasmā ‘‘pūritasāvakasannipāto esa bhikkhū’’ti vuttaṃ. Pañca jātisatānīti bhummatthe, accantasaṃyoge vā upayogavacanaṃ.

„‚Am vorherigen Tag‘ bedeutet: am vergangenen Tag. Weil genau an dem Tag, an dem der Feldherr der Lehre die Arahatschaft erlangte, die Versammlung der Jünger des Meisters stattfand, wurde gesagt: ‚Dieser Mönch hat die Versammlung der Jünger vervollständigt‘. ‚Fünfhundert Geburten‘ ist ein Akkusativ im Sinne des Lokativs oder im Sinne einer ununterbrochenen Dauer.“

Kaḷopihatthoti vilīvamayabhājanahattho. ‘‘Cammamayabhājanahattho’’ti ca vadanti. Purantareti nagaramajjhe. Vaneti araññe.

„„‚Mit einer Schale in der Hand‘ bedeutet: mit einem Gefäß aus Weidengeflecht in der Hand. Und man sagt auch: ‚mit einem ledernen Gefäß in der Hand‘. ‚Im Inneren der Stadt‘ bedeutet: inmitten der Stadt. ‚Im Wald‘ bedeutet: in der Wildnis.“

Osakkanākāravirahitoti dhammadesanāya saṅkocahetuvirahito. Visāradoti sāradavirahito. Dhammojanti dhammarasaṃ, ojavantaṃ desanādhammanti attho. Dhammabhoganti dhammaparibhogaṃ, parehi saddhiṃ saṃvibhajanavasena pavattaṃ dhammasambhoganti desanādhammameva vadati. Tena vuttaṃ ‘‘ubhayenapi dhammaparibhogova kathito’’ti.

„‚Frei von Anzeichen des Zurückweichens‘ bedeutet: frei von jeglichem Grund zum Zögern bei der Lehrverkündigung. ‚Zuversichtlich‘ bedeutet: frei von Befangenheit. ‚Das Elixier der Lehre‘ bedeutet: den Geschmack der Lehre, das heißt die kraftvolle verkündete Lehre. ‚Den Genuss der Lehre‘ bezieht sich auf den Gebrauch der Lehre, nämlich den Genuss der Lehre, der durch das Teilen mit anderen stattfindet; so wird eben die verkündete Lehre bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: ‚In beiden Fällen wird eben der Genuss der Lehre beschrieben‘.“

Piyāyitabbato piyehi. Manassa vaḍḍhanato manāpehi. Jātiyāti khattiyādijātiyā. Nānābhāvo asahabhāvo visuṃbhāvo. Aññathābhāvo aññathattaṃ. Sarīranti rūpadhammakāyasaṅkhātaṃ sarīraṃ. Rūpakāye [Pg.480] hi bhijjante bhijjanteva. So bhijjeyyāti so mahantataro khandho bhijjeyya.

„‚Von den Geliebten‘ bedeutet: wegen der Eigenschaft, geliebt werden zu müssen. ‚Von den Angenehmen‘ bedeutet: wegen der Erfreuung des Geistes. ‚Durch Geburt‘ bedeutet: durch die Geburt als Krieger usw. ‚Getrenntsein‘ bedeutet: das Nicht-Zusammensein, das Getrennt-Existieren. ‚Anderswerden‘ bedeutet: die Andersartigkeit. ‚Der Körper‘ bedeutet: der als der materielle Körper bezeichnete Körper. Denn wenn der materielle Körper zerfällt, zerfällt er wahrlich. ‚Er möge zerfallen‘ bedeutet: jener größere Haufen (oder Ast) möge zerfallen.“

Dakkhiṇadisaṃ gatoti dakkhiṇadisāmukhe pavatto. Mahākhandho viyāti mahanto sāravanto sākhākhandho viya. Sākhakhandhā hi disābhimukhapavattākārā, mūlakhandho pana uddhamuggato. Soḷasannaṃ pañhānanti soḷasannaṃ aparāpariyapavattaniyānaṃ atthānaṃ. Ñātuṃ icchito hi attho pañho.

„‚In die südliche Richtung gegangen‘ bedeutet: in Richtung Süden gerichtet. ‚Wie ein großer Ast‘ bedeutet: wie ein großer, kerniger Ast. Denn die Äste erstrecken sich in die verschiedenen Richtungen, der Hauptstamm hingegen wächst nach oben. ‚Der sechzehn Fragen‘ bedeutet: der sechzehn nacheinander zu behandelnden Bedeutungen. Denn eine Frage ist eine Bedeutung, die man zu wissen wünscht.“

4-5. Ukkacelasuttādivaṇṇanā

4-5. „Erklärung der Ukkacela-Lehrrede und anderer“

380-381. Amāvasuposatheti amāvasiuposathe, kālapakkhauposatheti attho. Purimanayenevāti anantarasutte vuttanayeneva.

380-381. „‚Am Neumond-Uposatha‘ bedeutet: am Uposatha-Tag des Neumonds, das heißt am Uposatha der dunklen Monatshälfte. ‚Genau in der zuvor beschriebenen Weise‘ bedeutet: genau in der Weise, wie es in der unmittelbar vorhergehenden Lehrrede erklärt wurde.“

6. Uttiyasuttavaṇṇanā

6. „Erklärung der Uttiya-Lehrrede“

382. Maccudheyyassāti maccuno pavattiṭṭhānassa.

382. „‚Des Reiches des Todes‘ bedeutet: des Bereichs des Fortwirkens des Todes.“

8. Brahmasuttavaṇṇanā

8. „Erklärung der Brahma-Lehrrede“

384. Tasmiṃ kāleti paṭhamābhisambodhiyaṃ. Bhikkhuyeva natthi dhammacakkassa appavattitattā, bhikkhuyeva bhikkhulakkhaṇayogato. Ekako maggo, na dvedhāpathabhūtoti ekamaggo, taṃ ekamaggaṃ. Jātiyā khayo vaṭṭadukkhassa antabhūtoti jātikkhayanto, nibbānaṃ, taṃ diṭṭhattā jātikkhayantadassīti evamettha attho daṭṭhabbo.

384. „‚Zu jener Zeit‘ bedeutet: zur Zeit der ersten Erleuchtung. Es gab noch gar keinen Mönch, weil das Rad der Lehre noch nicht in Bewegung gesetzt worden war; denn ein Mönch ist erst durch die Verbindung mit den Merkmalen eines Mönchs ein Mönch. ‚Ein einziger Weg, der sich nicht in zwei Pfade gabelt‘ ist der einzige Weg; diesen einzigen Weg. ‚Das Ende der Geburt, welches das Ende des Leidens im Daseinskreislauf ist‘, ist das Ende der Geburt, das Nibbāna; weil er dieses geschaut hat, ist er ‚einer, der das Ende der Geburt sieht‘ – so ist hier die Bedeutung zu verstehen.“

9. Sedakasuttavaṇṇanā

9. „Erklärung der Sedaka-Lehrrede“

385. Ayaṃ tassa laddhīti ayaṃ idāni vuccamānā tassa ācariyassa laddhi. Tato anāmentoti yena vaṃso namati, tena kāyaṃ anāmento. Tathā namanto hi patitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ hoti. Tanti kāyaṃ, taṃ vaṃsaṃ vā. Ākaḍḍhento viyāti namitaṭṭhānato parabhāgena ākaḍḍhento viya. Ekatobhāgiyaṃ katvāti yathāvuttaṃ satiṃ sūpaṭṭhitaṃ [Pg.481] katvā onataṃ viya katvā. Tathā karaṇaṃ pana tathā vātūpatthambhagāhāpanenāti āha – ‘‘vātūpatthambhaṃ gāhāpetvā’’ti. Tañca satiyā tadatthaṃ upaṭṭhānenāti vuttaṃ ‘‘satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā’’ti. Niccalova nisīdanto antevāsī ācariyaṃ rakkhati, ettakaṃ ācariyassa laddhivasena vuttaṃ. ‘‘Ācariyo vaṃsaṃ suggahitaṃ gaṇhanto’’tiādi sabbaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

385. „‚Das ist seine Ansicht‘ bedeutet: Dies ist die nun genannte Ansicht jenes Lehrers. ‚Ohne ihn dorthin zu biegen‘ bedeutet: ohne den Körper dorthin zu neigen, wohin sich die Bambusstange neigt. Denn wer sich so herabneigt, stürzt ab und wird völlig zerschmettert. ‚Ihn‘ bezieht sich auf den Körper oder auf die Bambusstange. ‚Gleichsam zurückziehend‘ bedeutet: gleichsam von der gebogenen Stelle zur anderen Seite hin zurückziehend. ‚Auf eine Seite gerichtet machend‘ bedeutet: die Achtsamkeit wie beschrieben gut verankert habend, gleichsam geneigt machend. Dieses So-Handeln geschieht jedoch dadurch, dass man die Wind-Unterstützung ergreifen lässt; daher wurde gesagt: ‚indem er die Wind-Unterstützung ergreifen lässt‘. Und dies geschieht durch das Verankern der Achtsamkeit zu diesem Zweck; daher wurde gesagt: ‚indem er die Achtsamkeit gut verankert‘. ‚Indem er völlig regungslos dasitzt, schützt der Schüler den Lehrer‘ – dies wurde im Sinne der Ansicht des Lehrers gesagt. ‚Der Lehrer, der die Bambusstange gut ergriffen hält‘ usw. ist alles genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.“

‘‘Attānameva rakkhatī’’ti idaṃ attano rakkhaṇaṃ padhānaṃ katvā vuttaṃ, na antevāsikanti avadhāraṇaphalaṃ. Attarakkhāya panettha sijjhamānāya antevāsikarakkhāpi siddhā eva hotīti. Dutiyapakkhepi eseva nayo. So tattha ñāyoti yā attano eva rakkhā, sā atthato pararakkhāpi hotīti ayamettha ñāyo yuttappayogo. Anuvaḍḍhiyāti yathāvaḍḍhitassa anuanuvaḍḍhiyā. Etena paṭiladdhasampayuttapamodanākāro dassitoti āha – ‘‘sapubbabhāgāya muditāyāti attho’’ti. Āsevanāyātiādīni padāni anudayatāpariyosānāni (yasmā satipaṭṭhānaṃ sevantassa siddhaṃ attano ca parassa ca rakkhaṇaṃ pakāsenti, tasmā) – ‘‘attānaṃ, bhikkhave, rakkhissāmīti satipaṭṭhānaṃ sevitabba’’ntiādi vuttaṃ.

„‚Er schützt nur sich selbst‘ – dies wurde gesagt, indem der Schutz seiner selbst in den Vordergrund gestellt wurde, und nicht der des Schülers; dies ist das Ergebnis der Einschränkung. Wenn hierbei der eigene Schutz gelingt, ist damit auch der Schutz des Schülers bereits mit bewirkt. Auch im zweiten Fall gilt dieselbe Methode. ‚Das ist dort die Methode‘ bedeutet: Dass der Schutz der eigenen Person in der Tat auch den Schutz des anderen bedeutet – das ist hier die Methode, die richtige Anwendung. ‚Durch ständige Weiterentwicklung‘ bedeutet: durch die schrittweise Weiterentwicklung dessen, was bereits herangewachsen ist. Damit wird die Art der Freude aufgezeigt, die mit dem Erlangten verbunden ist; daher wurde gesagt: ‚Das bedeutet: mit einer vorbereitenden Mitfreude (muditā)‘. Die Worte ‚durch Pflege‘ usw. enden mit ‚durch Mitgefühl‘. Weil sie erklären, dass für denjenigen, der die Grundlagen der Achtsamkeit pflegt, der Schutz sowohl seiner selbst als auch des anderen bewirkt wird, wurde gesagt: ‚„Ich werde mich selbst schützen“, ihr Mönche, so sollen die Grundlagen der Achtsamkeit gepflegt werden‘ usw.“

10. Janapadakalyāṇīsuttavaṇṇanā

10. „Erklärung der Janapadakalyāṇī-Lehrrede“

386. Janapadasmiṃ kalyāṇīti sakalajanapade bhaddā rūpasampattiyā sikkhāsampattiyā ca sundarā seṭṭhā. Rūpasampatti ca nāma sabbaso rūpadosābhāvena rūpaguṇapāripūriyā hotīti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘chasarīradosarahitā pañcakalyāṇasamannāgatā’’ti vuttaṃ. Taṃ duvidhampi vivaranto ‘‘sā hī’’tiādimāha. Pañcakalyāṇasamannāgatāti pañcavidhasarīraguṇasampadāhi samannāgatā. Nātidīghā nātirassāti pamāṇamajjhimā dīghatarappamāṇā na hoti, na atirassā, lakuṇḍakarūpā na hoti. Nātikisāti ativiya kisathaddhamaṃsalohitā dissamānā aṭṭhisarīrā jālasarīrā na hoti. Nātithūlāti bhāriyamaṃsā mahodarā na hoti. Nātikāḷā nāccodātāti ativiya kāḷavaṇṇā jhāmaṅgāro viya[Pg.482], dadhitakkādīhi pamajjitamattakaṃsalohavaṇṇā na hoti. Manussaloke tādisiyā rūpasampattiyā abhāvato atikkantā manussavaṇṇaṃ. Yathā pamāṇayuttā, evaṃ ārohapariṇāhayogato ca paresaṃ pasādāvahā nātidīghatādayo. Evaṃ manussānaṃ dibbarūpatāsampattīpīti vuttaṃ ‘‘appattā dibbavaṇṇa’’nti. Ettha ca nātidīghanātirassatāvacanena ārohasampatti vuttā ubbedhena pāsādikabhāvato. Kisathūladosābhāvavacanena pariṇāhasampatti vuttā. Ubhayenapi saṇṭhānasampadā vibhāvitā, nātikāḷatāvacanena vaṇṇasampatti vuttā vivaṇṇatābhāvato. Piyaṅgusāmāti pariṇatapiyaṅgupupphasadisasarīranibhāsā. Mukhapariyosānanti adharoṭṭhamāha. Ayaṃ yathāvuttā sarīravaṇṇasampatti. Assāti janapadakalyāṇiyā. Chavikalyāṇatā chavisampattihetukattā tassā. Esa nayo sesesupi. Nakhā eva pattasadisatāya nakhapattāni.

386. „Die Schönste im Lande“ (Janapadasmiṃ kalyāṇī) bedeutet die Vorzüglichste im ganzen Land, schön durch die Vollkommenheit ihrer Gestalt und ihrer Erziehung, die Beste. Und die Vollkommenheit der Gestalt (rūpasampatti) besteht in der völligen Abwesenheit von körperlichen Mängeln und der Fülle von körperlichen Vorzügen; um beides zu zeigen, wurde gesagt: „frei von sechs körperlichen Mängeln, ausgestattet mit den fünf Schönheiten“. Um diese beiden Aspekte im Detail zu erklären, sagte er: „Sie nämlich...“ und so weiter. „Ausgestattet mit den fünf Schönheiten“ bedeutet ausgestattet mit den fünf Arten von körperlichen Vorzügen. „Nicht zu groß, nicht zu klein“ bedeutet von mittlerem Maße; sie hat kein übermäßig großes Maß und ist nicht zu klein (zwergenhaft). „Nicht zu mager“ bedeutet, dass sie kein Knochengerüst oder ein adriges Gerüst darstellt, bei dem Muskeln und Blut übermäßig mager und straff erscheinen. „Nicht zu korpulent“ bedeutet, dass sie kein schweres Fleisch oder einen dicken Bauch hat. „Nicht zu dunkel, nicht zu hell“ bedeutet, dass sie nicht übermäßig dunkel gefärbt ist wie ein glühendes Stück Kohle, und auch nicht die Farbe von Bronze oder Eisen hat, die mit Quark, Buttermilch usw. abgerieben wurde. Da es eine solche Vollkommenheit der Gestalt in der Menschenwelt nicht gibt, übertrifft sie die menschliche Schönheit. Wie sie den richtigen Proportionen entspricht, so erzeugen auch Eigenschaften wie „nicht zu groß“ usw. durch die Verbindung von Höhe und Breite Vertrauen bei anderen. So wird auch in Bezug auf das Erlangen einer göttlichen Gestalt für Menschen gesagt: „ohne die göttliche Schönheit erreicht zu haben“. Hierbei wird durch den Ausdruck „nicht zu groß, nicht zu klein“ die Vollkommenheit der Körperhöhe (ārohasampatti) ausgedrückt, da sie durch ihre Höhe anmutig ist. Durch den Ausdruck des Fehlens des Mangels von zu mager oder zu korpulent wird die Vollkommenheit des Körperumfangs (pariṇāhasampatti) ausgedrückt. Durch beides wird die Vollkommenheit der Statur (saṇṭhānasampadā) verdeutlicht. Durch den Ausdruck „nicht zu dunkel“ wird die Vollkommenheit des Teints (vaṇṇasampatti) aufgrund des Fehlens von Entstellung ausgedrückt. „Dunkel wie Piyaṅgu-Blüten“ (piyaṅgusāmā) bedeutet, dass ihr Körper glänzt wie eine reife Piyaṅgu-Blüte. „Bis zum Mund reichend“ (mukhapariyosānaṃ) bezieht sich auf die Unterlippe. Dies ist die oben genannte Vollkommenheit der Körperfarbe. „Ihr“ (assā) bezieht sich auf die Schönste im Lande. Die Schönheit der Haut (chavikalyāṇatā) beruht bei ihr auf der Vollkommenheit der Haut. Dies gilt auch für die übrigen. Die Nägel selbst werden wegen ihrer Ähnlichkeit mit Blättern als Nagelblätter (nakhapattāni) bezeichnet.

(Pasāvo sarīrāvayavena iriyananti āha – ‘‘pavattīti attho’’ti, pasāvo yathāparitameva kanatanti, na sabhāvasandhānaṃ. Yathāvibhāvasena uttamameva naccaṃ naccati. Te vā vīsatiyāsūtiraṃ dhānappattiyā pavattiyā pavattimakatamandatā vibhāvasuṭatassa uttamameva gītañca gāyatīti attho.) [Etthantare pāṭho asuddho dussodhanīyo ca. Suddhapāṭho gavesitabbo.] Samatittiko telapattoti mukhavattisamaṃ telānaṃ pūritattā samatittikamukhaṃ telabhājanaṃ. Antarena ca mahāsamajjaṃ antarena ca janapadakalyāṇinti janapadakalyāṇiyā, tassā ca naccagītaṃ pekkhituṃ sannipatitamahājanasamūhassa majjhato pariharitabbo netabbo. Nanti telaṃ. Āhareyyāti āpajjeyya. Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – telapattaṃ viya kāyagatāsati, tassa pariharaṇapuggalo viya vipassako, janakāyā viya puthuttārammaṇāni, asipuriso viya mano, telassa cajanaṃ viya kilesuppādanaṃ, sīsapātanaṃ viya ariyamaggañāṇasīsānuppatti. ‘‘Kāyagatā sati no bhāvitā…pe… sikkhitabba’’nti vuttattā ‘‘pubbabhāgavipassanāva kathitā’’ti vuttaṃ.

(„Pasāvo“ bezieht sich auf die Bewegung mit den Körpergliedern, daher heißt es: „es bedeutet das Fließen (pavattī)“; „pasāvo“ bedeutet, dass es nur in der Art zittert, wie es umgrenzt ist, nicht eine Verbindung der eigenen Natur. Durch die entsprechende Art der Unterscheidung tanzt sie wahrlich den besten Tanz. Oder sie singt auch wahrlich den besten Gesang der entfalteten Deutlichkeit jener geringen Trägheit der Aktivität, die durch das Erlangen der Position am Ufer von zwanzig entstanden ist.) [An dieser Stelle ist der Text fehlerhaft und schwer zu korrigieren. Der korrekte Text sollte gesucht werden.] „Randvoll wie eine Ölschale“ (samatittiko telapatto) bedeutet eine Ölschale, deren Öffnung randvoll mit Öl gefüllt ist. „Zwischen der großen Menschenmenge und zwischen der Schönsten im Lande“ bedeutet, dass sie mitten durch die Menschenmenge, die sich versammelt hat, um den Tanz und Gesang der Schönsten im Lande zu sehen, herumgeführt bzw. getragen werden muss. „Es“ (naṃ) bezieht sich auf das Öl. „Er würde herbeiführen“ (āhareyya) bedeutet, er würde es sich zuziehen. Hier ist der Vergleich dazu: Die Ölschale ist wie die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit (kāyagatāsati); die Person, die sie trägt, ist wie der Vipassanā-Praktizierende; die Menschenmenge ist wie die vielfältigen Objekte; der Mann mit dem Schwert ist wie der Geist; das Vergießen des Öls ist wie das Erzeugen von Befleckungen (kilesa); das Abschlagen des Kopfes ist wie das Nicht-Erlangen des Hauptes des Wissens des edlen Pfades. Weil gesagt wurde: „Die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit wurde nicht entfaltet... usw. ... so soll man sich üben“, wurde gesagt: „Es wird nur die vorbereitende Stufe der Vipassanā (pubbabhāgavipassanā) erklärt“.

Nālandavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nālandavagga ist abgeschlossen.

3. Sīlaṭṭhitivaggo

3. Das Kapitel über das Bestehen der Tugend (Sīlaṭṭhitivagga)

1-2. Sīlasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der Lehrrede über die Tugend und anderer (Sīlasuttādivaṇṇanā)

387-388. Sīlānīti [Pg.483] bahuvacanaṃ anekavidhattā sīlassa. Tañhi sīlanaṭṭhena ekavidhampi cārittādivasena anekavidhaṃ. Tenāha – ‘‘catupārisuddhisīlānī’’ti. Pañhamaggoti ñātuṃ icchitassa atthassa vīmaṃsanaṃ. Tenāha – ‘‘pañhagavesana’’nti.

387-388. „Tugenden“ (sīlāni) ist der Plural wegen der Vielfalt der Tugend. Denn obwohl sie im Sinne des Tugendverhaltens (sīlana) von einer Art ist, ist sie durch Sittenregeln (cāritta) usw. von vielfältiger Art. Daher sagte er: „Die vierfache vollkommen reine Tugend“ (catupārisuddhisīlāni). „Der Weg der Frage“ (pañhamaggo) ist die Untersuchung einer Sache, die man wissen möchte. Daher sagte er: „Das Erforschen von Fragen“ (pañhagavesanaṃ).

3-5. Parihānasuttādivaṇṇanā

3-5. Die Erklärung der Lehrrede über den Verfall und anderer (Parihānasuttādivaṇṇanā)

389-391. Puggalavasena parihānaṃ hoti na dhammavasena. Yo na bhāveti, tasseva parihāyati. Tenāha ‘‘yo hī’’tiādi.

389-391. Der Verfall geschieht in Bezug auf die Person, nicht in Bezug auf die Lehren (dhamma). Wer sie nicht entfaltet, bei dem verfällt es. Daher sagte er: „Wer nämlich...“ und so weiter.

6. Padesasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Lehrrede über den Teilbereich (Padesasuttavaṇṇanā)

392. Padesato bhāvitattāti ekadesato bhāvitattā bhāvanāpāripūriyā ananuppattattā. Tenāha – ‘‘cattāro hi magge’’tiādi.

392. „Weil sie teilweise entfaltet sind“ (padesato bhāvitattā) bedeutet, weil sie in einem Teilbereich entfaltet sind, da die Fülle der Entfaltung nicht erreicht wurde. Daher sagte er: „Denn die vier Pfade...“ und so weiter.

7. Samattasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lehrrede über die Vollständigkeit (Samattasuttavaṇṇanā)

393. Samattā bhāvitattāti pariyattā bhāvitattā.

393. „Weil sie vollständig entfaltet sind“ (samattā bhāvitattā) bedeutet, weil sie erschöpfend entfaltet sind.

8-10. Lokasuttādivaṇṇanā

8-10. Die Erklärung der Lehrrede über die Welt und anderer (Lokasuttādivaṇṇanā)

394-396. Mahāvisayattā mahatiyo abhiññā etassāti mahābhiñño, tassa bhāvoti sabbaṃ vattabbaṃ. ‘‘Satatavihāravasena vutta’’nti vatvā tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘thero kirā’’tiādi vuttaṃ. Tassāti therassa. Āvajjanassa gatinti ekāvajjanasseva gamanavīthiṃ. Anubandhati cakkavāḷānaṃ sahassaṃ ekāvajjaneneva sahassalokadhātuyā icchitamatthaṃ jānituṃ samatthoti dasseti.

394-396. „Weil er einen großen Bereich hat, hat er große höhere Geisteskräfte (abhiññā)“ – dies ist ein „Groß-Höhergeistbegabter“ (mahābhiñño); dessen Zustand ist alles, was gesagt werden soll. Nachdem er gesagt hatte: „Es wurde im Sinne des ständigen Verweilens gesagt“, wurde, um diese Bedeutung zu verdeutlichen, gesagt: „Der Thera soll...“ und so weiter. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Thera. „Den Weg des Aufmerkens“ (āvajjanassa gatiṃ) bedeutet den Weg des Gehens durch nur ein einziges Aufmerken. Er folgt einem System von tausend Weltsystemen (cakkavāḷa); er zeigt, dass er fähig ist, den gewünschten Gegenstand in einer Tausender-Weltkühlung (sahassalokadhātu) durch nur ein einziges Aufmerken zu erkennen.

Sīlaṭṭhitivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Bestehen der Tugend (Sīlaṭṭhitivaggavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Ananussutavaggavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Kapitels über das Ungehörte (Ananussutavaggavaṇṇanā)

397-407. Yā [Pg.484] vedanā sammasitvāti yā tebhūmakavedanā sammasitvā. Tāvassāti tā tebhūmakavedanā eva assa bhikkhuno. Sadisavasena cetaṃ vuttaṃ, aniccādisammasanavasena viditā pubbabhāge sammasanakāle upaṭṭhahanti. Pariggahitesūti parijānanavasena paricchijja gahitesu. ‘‘Vedanā taṇhāpapañcassa, vitakko mānapapañcassa, saññā diṭṭhipapañcassa mūlavasena sammasanaṃ vuttā’’ti vadanti. ‘‘Vedanāvitakkasaññā taṇhāmānadiṭṭhipapañcānaṃ mūladassanavasenā’’ti apare.

397-407. „Welche Gefühle er erforscht hat“ (yā vedanā sammasitvā) bedeutet, welche Gefühle der drei Daseinsebenen (tebhūmaka) er erforscht hat. „Diese für ihn“ (tāvassā) bedeutet eben jene Gefühle der drei Daseinsebenen für diesen Mönch. Dies wurde aufgrund der Ähnlichkeit gesagt; sie erscheinen in der vorbereitenden Phase zur Zeit der Erforschung, erkannt durch die Erforschung als unbeständig (anicca) usw. „In den erfassten“ (pariggahitesu) bedeutet in den durch volles Verständnis (parijānana) abgegrenzt erfassten [Dingen]. Sie sagen: „Die Erforschung wird im Sinne der Wurzel des Gefühls für die Entfaltung des Begehrens (taṇhāpapañca), des Gedankens für die Entfaltung des Dünkels (mānapapañca) und der Wahrnehmung für die Entfaltung der Ansichten (diṭṭhipapañca) erklärt.“ Andere sagen: „Gefühl, Gedanke und Wahrnehmung werden im Sinne des Aufzeigens der Wurzel von Begehren, Dünkel und Ansichten sowie deren Entfaltungen erklärt.“

Ananussutavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Ungehörte (Ananussutavaggavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

5. Amatavaggo

5. Das Kapitel über das Todeslose (Amatavagga)

2. Samudayasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede über die Entstehung (Samudayasuttavaṇṇanā)

408. Sārammaṇasatipaṭṭhānāti ārammaṇalakkhitā satipaṭṭhānā kathitā, na satilakkhaṇā.

408. „Die Grundlagen der Achtsamkeit mit Objekt“ (sārammaṇasatipaṭṭhānā) bedeutet, dass die Grundlagen der Achtsamkeit durch ihr Objekt gekennzeichnet erklärt werden, nicht durch das Merkmal der Achtsamkeit selbst.

4. Satisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Lehrrede über die Achtsamkeit (Satisuttavaṇṇanā)

410. Suddhikaṃ katvā visuṃ visuṃ katvā. Tathā ca vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘kāye vā bhikkhū’’ti.

410. „Reinigend“ bedeutet gesondert, einzeln machend. Und so wurde im Pali-Text gesagt: „Oder in Bezug auf den Körper, ihr Mönche...“

6. Pātimokkhasaṃvarasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Lehrrede über die Zügelung durch das Pātimokkha (Pātimokkhasaṃvarasuttavaṇṇanā)

412. Jeṭṭhakasīlanti padhānakasīlaṃ. Sīlaggahaṇañhi pāḷiyaṃ pātimokkhasaṃvaravaseneva āgataṃ. Tenāha ‘‘tipiṭakacūḷanāgatthero panā’’tiādi. Tattha pātimokkhasaṃvarova sīlanti avadhāraṇaṃ itaresaṃ tiṇṇaṃ ekadesena pātimokkhantogadhabhāvaṃ dīpeti. Tathā hi anolokiyolokane ājīvahetu ca chasikkhāpadavītikkamane gilānapaccayassa appaccavekkhitaparibhoge ca āpatti vihitāti. Tīṇīti indriyasaṃvarādīni. Sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma natthīti sīlapariyāyena tesaṃ katthaci sutte gahitaṭṭhānaṃ nāma natthīti nippariyāyasīlataṃ tesaṃ [Pg.485] paṭikkhipati. Chadvārarakkhaṇamattamevāti tassa sallahukatamāha cittādhiṭṭhānamattena paṭipākatikabhāvappattito. Itaradvayepi eseva nayo. Paccayuppattimattakanti phalena hetuṃ dasseti. Uppādanahetukā hi paccayānaṃ uppatti. Idamatthanti idaṃ payojanaṃ imassa paccayassa paribhuñjaneti adhippāyo. Nippariyāyenāti iminā indriyasaṃvarādīni tīṇi padhānasīlassa paripālanaparisodhanavasena pavattiyā pariyāyasīlāni nāmāti dasseti. Idāni pātimokkhasīlasseva padhānabhāvaṃ byatirekato anvayato ca upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yassā’’tiādimāha. Tattha soti pātimokkhasaṃvaro. Sesāni indriyasaṃvarādīni. Pātimokkhasaddassa attho pana visuddhimaggasaṃvaṇṇanādīsu vitthārito, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbo.

412. „Das vorzüglichste Sittengesetz“ (jeṭṭhakasīla) bedeutet das Hauptsittengesetz (padhānakasīla). Denn das Erfassen des Sittengesetzes (sīlaggahaṇa) kommt im Pali-Text ausschließlich im Sinne der Zügelung durch das Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara) vor. Deshalb sagte er: „Der Ältere Tipiṭaka-Cūḷanāga aber ...“ usw. Darin zeigt die Bestimmung „die Zügelung durch das Pātimokkha ist das Sittengesetz“ (pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ), dass die anderen drei [Sittengesetze] teilweise im Pātimokkha enthalten sind. Denn so ist ein Vergehen festgelegt beim Blicken auf das, was nicht angeblickt werden sollte, beim Übertreten von sechs Übungsregeln zum Zwecke des Lebensunterhalts und beim unreflektierten Gebrauch der Erfordernisse für Kranke. „Die drei“ bezieht sich auf die Zügelung der Sinneskräfte usw. „Es gibt keine Stelle, an der sie als Sittengesetz bezeichnet werden“ bedeutet, dass es keine Stelle gibt, an der sie in irgendeiner Lehrrede unter der Bezeichnung „Sittengesetz“ erfasst werden, womit ihre Eigenschaft als direktes Sittengesetz zurückgewiesen wird. „Bloß das Bewachen der sechs Tore“ beschreibt dessen Leichtigkeit, da es durch bloße Entschlossenheit des Geistes in den normalen Zustand übergeht. Ebenso verhält es sich bei den anderen beiden. „Bloß die Entstehung von Erfordernissen“ zeigt die Ursache durch die Wirkung auf. Denn die Entstehung der Erfordernisse hat die Beschaffung zur Ursache. „Zu diesem Zweck“ meint: „Dieser Nutzen liegt im Gebrauch dieses Erfordernisses“. „Direkt“: Hiermit zeigt er, dass die drei [Sittengesetze] wie die Zügelung der Sinneskräfte usw., insofern sie zum Zweck des Schutzes und der Reinigung des Hauptsittengesetzes ausgeübt werden, als indirekte Sittengesetze bezeichnet werden. Um nun die Vorrangigkeit des Pātimokkha-Sittengesetzes durch Ausschluss und Übereinstimmung anhand eines Gleichnisses zu verdeutlichen, sagte er: „Dessen ...“ usw. Dabei bezieht sich „er“ auf die Zügelung durch das Pātimokkha. Die übrigen sind die Zügelung der Sinneskräfte usw. Die Bedeutung des Wortes „Pātimokkha“ ist jedoch in der Erklärung des Visuddhimagga usw. ausführlich dargelegt, daher ist sie genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen.

Ācārena ca gocarena ca sampannoti kāyikacetasikaavītikkamasaṅkhātena ācārena ca navesiyādigocaratādisaṅkhātena gocarena ca sampanno, sampannaācāragocaroti attho. Appamattakesūti atiparittakesu anāpattigamanīyesu. ‘‘Dukkaṭadubbhāsitamattesū’’ti apare. Vajjesūti akaraṇīyesu gārayhesu. Te pana ekantato akusalā hontīti āha – ‘‘akusaladhammesū’’ti. Bhayadassāvīti bhayato dassanasīlo, paramāṇumattampi vajjaṃ sineruppamāṇaṃ viya katvā dassanasīlo. Sammā ādiyitvāti sammadeva sakkaccaṃ sabbaso ca ādiyitvā. Sikkhāpadesūti niddhāraṇe bhummanti samudāyato avayavaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘sikkhāpadesu taṃ taṃ sikkhāpada’’ntiādimāha. Sikkhāpadaṃ samādātabbaṃ sikkhitabbañcāti adhippāyo. Sikkhāti adhisīlasikkhā. Pubbe pada-saddo adhiṭṭhānaṭṭho, idha bhāgatthoti daṭṭhabbanti āha – ‘‘sikkhākoṭṭhāsesū’’ti. Mūlapaññattianupaññattiādibhedaṃ yaṃkiñci sikkhitabbaṃ pūretabbaṃ sīlaṃ, taṃ pana dvāravasena duvidhamevāti āha – ‘‘kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā’’ti. Imasmiṃ atthavikappe sikkhāpadesūti ādhāre bhummaṃ sikkhābhāgesu kassaci visuṃ aggahaṇato. Tenāha – ‘‘taṃ taṃ sabba’’nti. ‘‘Tato tvaṃ bhikkhu sīlaṃ nissāyā’’ti vacanato anabhijjhā abyāpādasammādiṭṭhiyopi sīlanti vuttā, tasmā imasmiṃ sutte ‘‘pātimokkhasaṃvarasīlameva kathita’’nti vuttaṃ.

„Ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang“ bedeutet: ausgestattet mit dem Wandel, welcher als das Nichtüberschreiten [der Regeln] mit Körper und Geist definiert ist, und mit dem Umgang, welcher als das Meiden von Orten wie Prostituiertenhäusern usw. definiert ist; dies bedeutet: „einer, dessen Wandel und Umgang vollkommen sind“. „In den geringfügigen“ bedeutet: in den ganz unbedeutenden Dingen, die zu keinem Vergehen führen. Andere sagen: „in bloßen Vergehen des Fehlverhaltens und der Fehlrede“. „In Fehlern“ bedeutet: in tadelnswerten Handlungen, die nicht getan werden sollten. Weil diese jedoch gänzlich unheilsam sind, sagte er: „in unheilsamen Dingen“. „Gefahr sehend“ bedeutet: einer, der die Gewohnheit hat, Gefahr zu sehen, indem er selbst ein atomgroßes Vergehen so ansieht, als ob es die Größe des Berges Sineru hätte. „Sorgsam aufnehmend“ bedeutet: vollkommen richtig, ehrerbietig und in jeder Hinsicht aufnehmend. „In den Übungsregeln“ ist ein Lokativ der Aussonderung. Um die Aussonderung eines Teils aus einer Gesamtheit zu zeigen, sagte er: „unter den Übungsregeln die jeweilige Übungsregel“ usw. Der Sinn ist: „Die Übungsregel ist aufzunehmen und zu üben.“ „Übung“ meint die höhere Sittenschulung. Zuvor hatte das Wort „pada“ die Bedeutung von Grundlage, hier jedoch ist es in der Bedeutung von „Teil“ zu verstehen; deshalb sagte er: „in den Teilen der Übung“. Jedes zu übende und zu erfüllende Sittengesetz, das sich in die ursprüngliche Festlegung, die nachträgliche Festlegung usw. unterteilt, ist jedoch hinsichtlich der Tore zweifach, weshalb er sagte: „körperlich oder sprachlich“. In dieser Bedeutungsalternative ist „in den Übungsregeln“ ein Lokativ des Behälters, da kein bestimmter Teil der Übung separat erfasst wird. Deshalb sagte er: „all das“. Da es im Wortlaut „Darauf gestützt, o Mönch, auf das Sittengesetz...“ heißt, werden auch Begehrlichkeitslosigkeit, Wohlwollen und rechte Anschauung als Sittengesetz bezeichnet; deshalb wurde gesagt, dass in dieser Lehrrede „nur das Pātimokkha-Sittengesetz dargelegt wurde“.

7. Duccaritasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Lehrrede über das Fehlverhalten (Duccarita-sutta)

413. Etthāpi [Pg.486] manosucaritaṃ sīlaṃ nāmāti dassetīti katvā vuttaṃ ‘‘pacchimāpi tayo’’ti. Anabhijjhāabyāpādasammādiṭṭhidhammā sīlaṃ hotīti veditabbā kāyavacīsucaritehi saddhiṃ manosucaritampi vatvā ‘‘tato tvaṃ bhikkhu sīlaṃ nissāya sīle patiṭṭhāyā’’ti vuttattā. Sesaṃ vuttanayameva. Chaṭṭhasattamesūti chaṭṭhasattamavaggesu apubbaṃ natthi. Tena vuttaṃ ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva attho veditabbo’’ti. Vaggapeyyālato pana imasmiṃ satipaṭṭhānasaṃyutte katipayavaggā saṅgahaṃ ārūḷhā, tathāpi tesaṃ atthavisesābhāvato ekaccesu potthakesu mukhamattaṃ dassetvā saṃkhittā, ekaccesu atisaṃkhittāva, te saṅkhepavasena dve katvā ‘‘chaṭṭhasattamesū’’ti vuttaṃ.

413. Auch hier wurde, um zu zeigen, dass das gedankliche Wohlverhalten in der Tat Sittengesetz ist, gesagt: „auch die letzten drei“. Es ist zu verstehen, dass die Faktoren Begehrlichkeitslosigkeit, Wohlwollen und rechte Anschauung zum Sittengesetz gehören, da nach der Erwähnung des gedanklichen Wohlverhaltens zusammen mit dem körperlichen und sprachlichen Wohlverhalten gesagt wurde: „Darauf gestützt, o Mönch, auf das Sittengesetz, gefestigt im Sittengesetz...“. Der Rest ist genau wie bereits erklärt. „Im sechsten und siebten“ bedeutet, dass es in den sechsten und siebten Kapiteln nichts Neues gibt. Deshalb wurde gesagt: „Die Bedeutung ist genau wie oben erklärt zu verstehen.“ Aufgrund der Wiederholungsreihen der Kapitel (vaggapeyyāla) wurden jedoch einige Kapitel in diese Sammlung über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānasaṃyutta) aufgenommen; da sie jedoch keinen besonderen Bedeutungsunterschied aufweisen, sind sie in einigen Büchern nur andeutungsweise dargestellt und gekürzt, in einigen sogar sehr stark gekürzt; um sie zusammenzufassen, wurden sie in zwei Gruppen eingeteilt und es wurde gesagt: „im sechsten und siebten“.

Amatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Todeslose (Amata-vagga) ist abgeschlossen.

Satipaṭṭhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammlung über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna-saṃyutta) ist abgeschlossen.

4. Indriyasaṃyuttaṃ

4. Die Sammlung über die Fähigkeiten (Indriya-saṃyutta)

1. Suddhikavaggo

1. Das reine Kapitel (Suddhika-vagga)

1. Suddhikasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der reinen Lehrrede (Suddhika-sutta)

471. Catubhūmaka [Pg.487] …pe… labbhanti kusalābyākatabhāvato tesaṃ tiṇṇaṃ indriyānaṃ. Vīriyindriyasamādhindriyāni…pe… sabbattha labbhanti kusalattikasādhāraṇattā. Catubhūmaka …pe… vasenāti catubhūmakadhammaparicchedavasena ceva kusalādīhi sabbasaṅgāhakadhammaparicchedavasena ca vuttanti attho.

471. „Auf den vier Ebenen existierend“ ... usw. [bedeutet, dass sie] aufgrund ihrer Eigenschaft, heilsam oder unbestimmt zu sein, unter diesen drei Fähigkeiten erlangt werden. „Die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration“ ... usw. werden überall erlangt, weil sie der Dreiergruppe des Heilsamen gemeinsam sind. „Auf den vier Ebenen ... usw. mittels“ bedeutet: es wurde sowohl mittels der Bestimmung der Phänomene der vier Ebenen als auch mittels der Bestimmung der allumfassenden Phänomene durch Heilsames usw. gesagt; dies ist die Bedeutung.

Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Asketen und Brahmanen (Dutiya-samaṇabrāhmaṇa-sutta)

477. Dukkhasaccavasenāti dukkhasaccabhāvena na pajānanti. Tañhi pariññeyyatāya dukkhasaccasaṅgahaṃ. Samudayasaccavasenāti taṇhāvijjādiṃ saddhindriyassa samudayasaccabhāvena na pajānanti. Nirodhanti saddhindriyassa anupādāya nirodhanimittaṃ nibbānaṃ. Paṭipadanti saddhindriyanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ariyamaggaṃ. Sesesūti vīriyindriyādīsu.

477. „Mittels der Wahrheit vom Leiden“ bedeutet: sie erkennen sie nicht in ihrer Eigenschaft als die Wahrheit vom Leiden. Denn diese [Fähigkeit des Vertrauens] ist aufgrund ihrer Eigenschaft, vollständig erkannt werden zu müssen, in der Wahrheit vom Leiden enthalten. „Mittels der Wahrheit von der Entstehung“ bedeutet: sie erkennen Begehren, Unwissenheit usw. nicht in ihrer Eigenschaft als die Wahrheit von der Entstehung der Fähigkeit des Vertrauens. „Das Erlöschen“ meint das Nibbāna, welches das Zeichen des Erlöschens der Fähigkeit des Vertrauens ohne weiteres Ergreifen ist. „Den Pfad“ meint den edlen Pfad, der als der zum Erlöschen der Fähigkeit des Vertrauens führende Pfad verläuft. „In den übrigen“ bezieht sich auf die Fähigkeit der Tatkraft usw.

Sukkapakkheti ‘‘saddhindriyaṃ pajānantī’’tiādinayappavatte anavajjapakkhe. Adhimokkhavasena āvajjanasamudayāti ‘‘atthi dinna’’ntiādinayappavattapubbabhāgabhūtasaddhādhimokkhavasena āvajjanuppattiyā. Tasmā paṭhamuppannā saddhā eva hettha ‘‘āvajjana’’nti vuttā, na manodvārāvajjanaṃ. Esa nayo sesesupi. Tasmā paṭhamuppannā āvajjanā paggahuppattiṭṭhānānaṃ tikkhānaṃ vīriyindriyādīnaṃ paṭhamuppattiyā āvajjanapariyāyena vuttāti daṭṭhabbaṃ. Dubbalā hi paṭhamuppannā paggahābhāvato vīriyindriyādīnaṃ samudayoti balavabhāvappattavīriyindriyādikassa āvajjanaṭṭhāniyāni hontīti tesaṃ samudayoti vuttā, pubbe adhimuccanādivasena pavattassa āvajjanassa samudayāti attho. Puna chandavasenāti kattukāmatākusalacchandavasena saddhādīnaṃ uppādetukāmatākārappavattassa chandassa vasena. Manasikāravasena āvajjanasamudayāti saddhindriyādivasena pavattassa dubbalassa tassa nibbattakayonisomanasikāravasena āvajjanassa uppattiyā. Evampīti ‘‘adhimokkhavasenā’’tiādinā vuttākārenapi. Chasu suttesūti [Pg.488] dutiyato paṭṭhāya chasu suttesu. Catusaccameva kathitaṃ. Assādaggahaṇena hi samudayasaccaṃ, ādīnavaggahaṇena dukkhasaccaṃ, nissaraṇaggahaṇena nirodhamaggasaccāni gahitānīti. Paṭhamasutte pana indriyānaṃ sarūpadassanamevāti.

"Auf der hellen Seite" (sukkapakkhe) bedeutet auf der fehlerfreien Seite, dargelegt in der Weise, die mit "sie verstehen die Glaubensfähigkeit" usw. beginnt. "Das Entstehen der Zuwendung durch Entschlossenheit" (adhimokkhavasena āvajjanasamudaya) bedeutet durch das Entstehen der Zuwendung aufgrund der Entschlossenheit des Glaubens, der als vorbereitendes Stadium in der Weise auftritt, die mit "Es gibt das Gegebene" usw. beginnt. Daher wird hier nur der zuerst entstandene Glaube selbst als "Zuwendung" bezeichnet, nicht die Zuwendung am Geisttor. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Daher ist zu verstehen, dass die zuerst entstandenen Zuwendungen der scharfen Fähigkeiten wie der Tatkraft usw., die Orte für das Entstehen der Anspannung sind, im übertragenen Sinne als "Zuwendung" bezeichnet werden, da sie zuerst entstehen. Denn die zuerst entstandenen Fähigkeiten sind schwach und stellen mangels Anspannung das Entstehen der Tatkraft usw. dar; weil sie für die kraftvoll gewordene Tatkraft usw. die Stelle der Zuwendung einnehmen, werden sie als deren "Entstehen" bezeichnet. Dies bedeutet das Entstehen der Zuwendung, die zuvor in Form von Entschlusskraft usw. wirksam war. "Wiederum durch das Wollen" (chandavasena) bedeutet durch das Wollen, das in Form des heilsamen Wollens, etwas tun zu wollen, auftritt, um Glauben usw. hervorbringen zu wollen. "Das Entstehen der Zuwendung durch Aufmerksamkeit" (manasikāravasena āvajjanasamudaya) bedeutet durch das Entstehen der Zuwendung aufgrund der weisen Aufmerksamkeit, die jene schwache Fähigkeit hervorbringt, welche in Form der Glaubensfähigkeit usw. wirksam ist. "Auch so" (evam pi) bedeutet auch in der Weise, wie sie mit "durch Entschlossenheit" usw. beschrieben wurde. "In den sechs Lehrreden" bedeutet in den sechs Lehrreden, beginnend mit der zweiten. Es werden genau die vier Wahrheiten dargelegt. Denn durch das Erfassen des Genusses wird die Wahrheit vom Ursprung erfasst, durch das Erfassen des Elends die Wahrheit vom Leiden und durch das Erfassen des Entkommens die Wahrheiten vom Erlöschen und dem Pfad. In der ersten Lehrrede hingegen wird lediglich die eigene Natur der Fähigkeiten aufgezeigt.

8. Dabbasuttavaṇṇanā

8. Erklärung der Dabba-Lehrrede

478. Soto āpajjīyati etenāti sotāpatti, anāgataṃ pati paṭhamamaggo. Sototi ariyamaggasoto daṭṭhabbo. Āpajjīyatītiādito paṭipajjīyati. Paṭhamamaggapaṭilābhanimittāni sotāpannassa aṅgāni idha ‘‘sotāpattiyaṅgānī’’ti vuttāni. Tāni pana tīsu ṭhānesu saddhā ariyakantasīlañcāti veditabbāni. Savisayeti sakavisaye. Jeṭṭhakabhāvadassanatthanti padhānabhāvadassanatthaṃ. Yattha saddhādiindriyānaṃ sātisayakiccaṃ, tesaṃ kiccātirekataṃ dassetunti attho. Idāni tamatthaṃ upamāhi vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Patvāti attano kiccātirekaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā. Pubbaṅgamanti saddahanakiccesu purecāraṃ dhorayhaṃ. Sesāni vīriyindriyādīni. Tadanvayānīti tadanugatāni tassa saddhindriyādikassa pakkhikāni. Esa nayo sesesupi. Jhānavimokkheti jhānasaṅkhāte vimokkhe samādhipadhānatāya jhānānaṃ. Evañca katvā ‘‘sotāpattiyaṅgāni patvā’’ti idañca vacanaṃ samatthitaṃ hoti. Saddhūpanisañhi sīlanti. Ariyasaccāni patvāti cattāri saccāni abhisametabbāni pāpuṇitvā.

478. "Der Strom wird dadurch betreten" ist Stromeintritt, der erste Pfad in Bezug auf das Zukünftige. Unter "Strom" ist der Strom des edlen Pfades zu verstehen. "Wird betreten" bedeutet, dass er von Anfang an begangen wird. Die Faktoren des Stromeingetretenen, die die Ursache für das Erlangen des ersten Pfades sind, werden hier als "Glieder des Stromeintritts" bezeichnet. Es ist zu wissen, dass diese an drei Stellen als Glaube und den Edlen liebe Tugend zu verstehen sind. "In seinem Bereich" bedeutet in seinem eigenen Bereich. "Um den Zustand des Höchsten zu zeigen" bedeutet, um den Zustand der Vorzüglichkeit zu zeigen. Der Sinn ist: um ihre überragende Wirksamkeit dort aufzuzeigen, wo die Fähigkeiten wie Glaube usw. eine überragende Funktion haben. Um diese Bedeutung nun durch Gleichnisse zu verdeutlichen, wird "wie nämlich" usw. gesagt. "Erreicht habend" bedeutet, nachdem man den Ort seiner eigenen überragenden Funktion erlangt hat. "Vorausgehend" bedeutet führend und tragend bei den Handlungen des Glaubens. Die übrigen sind die Fähigkeit der Tatkraft usw. "Ihm folgend" bedeutet ihm folgend, auf der Seite jener Glaubensfähigkeit usw. stehend. Diese Methode gilt auch für die übrigen. "In der Befreiung der Vertiefung" bezieht sich auf die Befreiung, die als Vertiefung bekannt ist, aufgrund der Vorherrschaft der Konzentration in den Vertiefungen. Und so formuliert, wird auch die Aussage "nach dem Erreichen der Glieder des Stromeintritts" begründet. Denn die Tugend hat den Glauben als nahe Ursache. "Nach dem Erreichen der edlen Wahrheiten" bedeutet, nachdem man die vier Wahrheiten, die zu durchdringen sind, erlangt hat.

9-10. Paṭhamavibhaṅgasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung der ersten Vibhaṅga-Lehrrede und anderer

479-480. Nepakkaṃ vuccati paññāti āha – ‘‘paññāyetaṃ nāma’’nti. Nipāyati saṃkilesadhamme visoseti nikkhāmetīti nipako, thiratikkhasatipuggalo, tassa bhāvo nepakkanti satiyāpi nepakkabhāvo yujjateva. Evañhi ‘‘satinepakkenā’’ti idaṃ vacanaṃ samatthitaṃ hoti, satiyā ca nepakkenāti evaṃ vuccamānena satiniddeso nāma kato hotiyeva. Asukaṃ nāma suttaṃ vā kammaṭṭhānaṃ vā me bhāsitanti. Vossajjīyati saṅkhāragataṃ etasmiṃ adhigateti vossaggo, nibbānaṃ. Taṃ ārammaṇaṃ [Pg.489] karitvāti āha – ‘‘nibbānārammaṇaṃ katvā’’ti. Gacchantiyāti saṅkhārānaṃ udayañca vayañca udayabbayaṃ gacchantiyā bujjhantiyā. Tenāha ‘‘udayabbayapariggāhikāyā’’ti. Saddhāsatipaññindriyāni pubbabhāgāni ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, udayatthagāminiyā paññāyā’’ti ca vuttattā. ‘‘Āraddhavīriyo viharati, so anuppannāna’’ntiādinā ca vuttattā vīriyindriyaṃ missakaṃ. ‘‘Vossaggārammaṇaṃ karitvā’’ti vuttattā samādhindriyaṃ nibbattitalokuttarameva. Ayamevāti yvāyaṃ navame vutto. Ayameva pubbabhāgamissakalokuttarattadhammaparicchedo.

479-480. Klugheit wird Weisheit genannt; daher sagt er: "Dies ist ein Name für Weisheit". Jemand, der die Befleckungen austrocknet und vertreibt, ist klug, eine Person mit fester und scharfer Achtsamkeit. Der Zustand eines solchen ist Klugheit; daher ist es durchaus passend, dass Klugheit auch eine Eigenschaft der Achtsamkeit ist. Denn auf diese Weise wird der Ausdruck "durch Achtsamkeit und Klugheit" begründet, und wenn man sagt "durch Achtsamkeit und Klugheit", ist damit wahrlich eine Beschreibung der Achtsamkeit gegeben. "Diese bestimmte Lehrrede oder dieses Meditationsthema wurde von mir gesprochen." Das, worin das Gestaltete aufgegeben wird, wenn es erlangt ist, ist das Aufgeben – das Nibbāna. Da er dieses zum Objekt macht, sagt er: "indem man Nibbāna zum Objekt macht". "Gehend" bedeutet, das Entstehen und Vergehen der Gestaltungen erfassend und verstehend. Deshalb sagt er: "die das Entstehen und Vergehen erfasst". Die Fähigkeiten des Glaubens, der Achtsamkeit und der Weisheit gehören der vorbereitenden Stufe an, da gesagt wurde: "So ist er, der Erhabene, der Heilige...", "er erinnert sich und gedenkt an das, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesprochen wurde..." und "durch die Weisheit, die zum Entstehen und Vergehen führt". Und da gesagt wurde: "Er verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, er strebt nach dem Nicht-Entstandenen..." usw., ist die Fähigkeit der Tatkraft gemischt. Da gesagt wurde: "indem man das Aufgeben zum Objekt macht", ist die Fähigkeit der Konzentration ausschließlich überweltlich, da sie in diesem Zustand hervorgebracht wird. "Genau dies" bezieht sich auf das, was in der neunten Lehrrede dargelegt wurde. Genau dies ist die Bestimmung der Phänomene als vorbereitend, gemischt oder überweltlich.

Suddhikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suddhika-Kapitels ist abgeschlossen.

2. Mudutaravaggo

2. Das Mudutara-Kapitel

1. Paṭilābhasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Paṭilābha-Lehrrede

481. Sammappadhāne ārabbhāti sammappadhāne bhāvanāvasena ārabbha. Tenāha ‘‘bhāvento’’ti. Yathā vīriyindriyaniddese ‘‘cattāro sammappadhāne ārabbha vīriyaṃ paṭilabhatī’’ti desanā āgatā, evaṃ satindriyaniddese ‘‘cattāro satipaṭṭhāne ārabbha satiṃ paṭilabhatī’’ti, tasmā ‘‘satindriyepi eseva nayo’’ti vuttaṃ. Saddhindriyādiniddesesu pana na tathā deseti.

481. "In Bezug auf die rechten Anstrengungen" bedeutet in Bezug auf sie durch die Entfaltung. Daher sagt er: "entfaltend". So wie in der Erklärung der Fähigkeit der Tatkraft die Lehre überliefert ist: "In Bezug auf die vier rechten Anstrengungen erlangt er Tatkraft", so gilt in der Erklärung der Fähigkeit der Achtsamkeit: "In Bezug auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit erlangt er Achtsamkeit"; daher wird gesagt: "Auch bei der Fähigkeit der Achtsamkeit gilt genau diese Methode". In den Erklärungen der Fähigkeiten wie des Glaubens usw. wird es jedoch nicht auf diese Weise gelehrt.

2. Paṭhamasaṃkhittasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der ersten Saṃkhitta-Lehrrede

482. Indriyānaṃ tikkhādibhāvo vipassanāvasena vā maggavasena vā phalavasena vā gahetabboti vuttaṃ ‘‘tatoti…pe… veditabba’’nti. Nanu cettha mudubhāvo eva pāḷiyaṃ gahitoti? Saccametaṃ, taṃ pana tikkhabhāve asati na hoti tikkhādibhāvoti vuttaṃ. Yato hi ayaṃ mudu, ito taṃ tikkhanti vattabbataṃ labhati apekkhāsiddhattā tikkhamudubhāvānaṃ pārāpāraṃ viya. Idāni ‘‘tato’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘samattānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha samattānīti sampannāni. Itaraṃ [Pg.490] tasseva vevacanaṃ. Samattānīti vā pariyattāni, samattānīti attho. ‘‘Tato mudutarāni dhammānusārīmaggassā’’ti kasmā vuttaṃ? Tatoti hi sotāpattimaggavipassanindriyāni adhippetāniyeva, ‘‘tato mudutarānī’’ti vuttapaṭhamamaggo dhammānusārī vā siyā saddhānusārī vāti byabhicarati? Nāyaṃ doso, sotāpattimaggekadesavaseneva laddhabbapaṭhamamaggāpekkhāya vipassanāya vibhāgassa adhippetattā. Yo hi sotāpanno hutvā iriyāpathaṃ akopetvā yathānisinnova sakadāgāmimaggaṃ pāpuṇāti, tassa vipassanindriyāni sandhāya avibhāgena vuttaṃ – ‘‘tato mudutarāni sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāmā’’ti. Yo pana sotāpanno hutvā kālantarena sakadāgāmī hoti, tassa sotāpattimaggatthāya pavattāni vipassanindriyāni nāma honti. So ce dhammānusārīgotto, tassa yathāvuttavipassanindriyato mudutarānīti ‘‘tato mudutarāni dhammānusārīmaggassā’’ti vuttaṃ. Vipassanindriyāni nāmāti ānetvā sambandho. Dhammānusārīvipassanindriyato saddhānusārīvipassanindriyānaṃ mudubhāvassa kāraṇaṃ sayameva vakkhati. Dhammena paññāya maggasotaṃ anussaratīti dhammānusārī, paññuttaro ariyo. Saddhāya maggasotaṃ anussaratīti saddhānusārī, saddhuttaro ariyo.

482. Es wurde gesagt, dass der Zustand der Schärfe usw. der Fähigkeiten entweder im Sinne der Einsicht (vipassanā), des Pfades (magga) oder der Frucht (phala) aufzufassen ist; deshalb heißt es: „Darauf... und so weiter... ist zu wissen.“ Wird hier im Pali-Text nicht vielmehr nur der Zustand der Weichheit (mudubhāva) erfasst? Das ist wahr; doch weil dies bei Nichtvorhandensein von Schärfe nicht der Fall ist, wird es als „Zustand der Schärfe usw.“ bezeichnet. Denn da dies weich ist, erhält jenes die Bezeichnung „scharf“ im Verhältnis dazu, da Schärfe und Weichheit relativ zueinander bestimmt sind, wie das diesseitige und das jenseitige Ufer. Um nun die mit „darauf“ usw. kurz dargelegte Bedeutung ausführlich darzustellen, wird „vollendet“ (samattāni) usw. gesagt. Dabei bedeutet „vollendet“ (samattāni) ausgestattet (sampannāni). Das andere Wort ist ein Synonym eben dieses Wortes. Oder „vollendet“ (samattāni) bedeutet gemeistert (pariyattāni); das ist die Bedeutung von „vollendet“. Warum wird gesagt: „Weicher als das sind jene des Pfades des Dhamma-Nachfolgers (dhammānusārī)“? Denn mit „darauf“ sind ja die Einsichtsfähigkeiten (vipassanindriya) des Pfades des Stromeintritts gemeint. Weicht die Aussage „weicher als das“, womit der erste Pfad gemeint ist, nicht ab, da dieser entweder der des Dhamma-Nachfolgers oder der des Glaubens-Nachfolgers (saddhānusārī) sein könnte? Dies ist kein Fehler, da die Unterscheidung der Einsicht in Bezug auf den zu erlangenden ersten Pfad eben nur im Sinne eines Teils des Pfades des Stromeintritts beabsichtigt ist. Wer nämlich, nachdem er ein Stromeingetretener geworden ist, ohne seine Körperhaltung zu ändern und so sitzen bleibend, wie er ist, den Pfad der Einmalkehr erreicht, auf dessen Einsichtsfähigkeiten bezieht sich die ungeteilte Aussage: „Weicher als das sind die Einsichtsfähigkeiten des Pfades des Stromeintritts.“ Wer hingegen, nachdem er ein Stromeingetretener geworden ist, erst nach einiger Zeit zum Einmalkehrer wird, für den gibt es Einsichtsfähigkeiten, die zum Zwecke des Pfades des Stromeintritts wirksam waren. Wenn dieser zur Familie der Dhamma-Nachfolger gehört, wird im Hinblick darauf, dass sie weicher sind als seine zuvor genannten Einsichtsfähigkeiten, gesagt: „Weicher als das sind jene des Pfades des Dhamma-Nachfolgers.“ Indem man den Begriff „Einsichtsfähigkeiten“ herbeiführt, stellt man die Verbindung her. Den Grund für die Weichheit der Einsichtsfähigkeiten des Glaubens-Nachfolgers im Vergleich zu den Einsichtsfähigkeiten des Dhamma-Nachfolgers wird er selbst noch erklären. Wer dem Strom des Pfades mittels des Dhamma, mittels der Weisheit nachfolgt, ist ein Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī) – ein Edler, bei dem die Weisheit überragend ist (paññuttaro ariyo). Wer dem Strom des Pfades mittels des Glaubens nachfolgt, ist ein Glaubens-Nachfolger (saddhānusārī) – ein Edler, bei dem der Glaube überragend ist (saddhuttaro ariyo).

Evaṃ vipassanāvasena dassetvā maggavasena dassetuṃ ‘‘tathā’’tiādi āraddhaṃ. Sampayogato sabhāvato ca arahattamaggapariyāpannāni arahattamaggindriyāni. Arahattaphalindriyānīti etthāpi eseva nayo.

Nachdem dies so im Sinne der Einsicht gezeigt wurde, wird nun begonnen, es im Sinne des Pfades mit „ebenso“ (tathā) usw. zu zeigen. Durch Verbindung (sampayoga) und durch eigene Natur (sabhāva) sind die im Pfad der Arhatschaft enthaltenen Fähigkeiten die Fähigkeiten des Pfades der Arhatschaft (arahattamaggindriya). Auch bei „Fähigkeiten der Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphalindriya) gilt genau diese Methode.

Idāni phalavasena dassetuṃ ‘‘samattāni paripuṇṇānī’’tiādi vuttaṃ. Sotāpattimaggaṭṭhapuggalavasena nānattaṃ jātaṃ, tasmā te dvepi idha tatiyavāre na labbhantīti adhippāyo. Dhammānusārīsaddhānusārīnaṃ nānattaṃ kathaṃ jātanti āha ‘‘āgamanenapi maggenapī’’ti. Tadubhayaṃ dassento ‘‘saddhānusārīpuggalo’’tiādimāha. Uddisāpentoti uddesaṃ gaṇhanto.

Um es nun im Sinne der Frucht zu zeigen, wird „vollendet, vollkommen“ (samattāni paripuṇṇāni) usw. gesagt. Ein Unterschied entstand durch die auf dem Pfad des Stromeintritts stehende Person; daher sind diese beiden auch hier im dritten Durchgang nicht zu finden — dies ist die Absicht. Wie entstand der Unterschied zwischen dem Dhamma-Nachfolger und dem Glaubens-Nachfolger? Dazu heißt es: „Sowohl durch das Studium (āgamana) als auch durch den Pfad“. Um beides zu zeigen, sagt er: „Die Person, die ein Glaubens-Nachfolger ist...“ usw. „Uddisāpento“ (rezitieren lassend) bedeutet „die Rezitation aufnehmend“ (uddesaṃ gaṇhanto).

Maggo tikkho hoti upanissayindriyānaṃ tikkhavisadabhāvato. Tenāha ‘‘sūraṃ ñāṇaṃ vahatī’’ti. Asaṅkhārenāti saraseneva. Appayogenāti tasseva vevacanaṃ. Dhammānusārīpuggalo hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena appakasirena akilamantova vikkhambhetuṃ sakkoti. Saddhānusārīpuggalo pana dukkhena kasirena kilamanto hutvā vikkhambhetuṃ sakkoti, tasmā dhammānusārissa pubbabhāgamaggakkhaṇe [Pg.491] kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ hutvā vahati, yathā nāma tikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi khippaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā dhammānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti, saddhānusārino pana pubbabhāgakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ dandhaṃ na tikhiṇaṃ asūraṃ hutvā vahati, yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ na vahati, saddo suyyati, balavavāyāmakiccaṃ icchitabbaṃ hoti, evarūpā saddhānusārino pubbabhāgabhāvanā hoti. Evaṃ santepi kilesakkhaye nānattaṃ natthi. Tenāha ‘‘kilesakkhaye panā’’tiādi. Avasesā ca kilesā khīyanti saṃyojanakkhayāya yogattā.

Der Pfad ist scharf wegen des scharfen und klaren Zustands der unterstützenden Fähigkeiten. Deshalb sagte er: „Es trägt heldenhaftes Wissen (sūraṃ ñāṇaṃ).“ „Ohne Anstrengung“ (asaṅkhārena) bedeutet aus eigenem Antrieb (saraseneva). „Mit geringer Anstrengung“ (appayogena) ist ein Synonym eben dieses Wortes. Denn die Person, die ein Dhamma-Nachfolger ist, vermag beim Unterdrücken der Befleckungen (kilesa) beim Studium/Herannahen diese mit wenig Schmerz, wenig Mühe und ohne zu ermüden zu unterdrücken. Der Glaubens-Nachfolger hingegen vermag sie nur unter Schmerz, Mühe und Ermüdung zu unterdrücken; daher wirkt beim Dhamma-Nachfolger im Moment des vorbereitenden Pfades (pubbabhāgamagga) das die Befleckungen abschneidende Wissen nicht träge, sondern scharf. Gleichwie bei einem, der mit einem scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet, die Schnittstelle glatt ist, das Schwert schnell hindurchgeht, kein Geräusch zu hören ist und keine gewaltige Anstrengung vonnöten ist, ebenso verhält es sich mit der vorbereitenden Entfaltung (pubbabhāgabhāvanā) des Dhamma-Nachfolgers. Beim Glaubens-Nachfolger hingegen wirkt im Moment der Vorbereitungsphase das die Befleckungen abschneidende Wissen träge, nicht scharf und unentschlossen (asūraṃ). Gleichwie bei einem, der mit einem nicht besonders scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet, die Schnittstelle nicht glatt ist, das Schwert nicht schnell hindurchgeht, ein Geräusch zu hören ist und eine gewaltige Kraftanstrengung erforderlich ist, ebenso verhält es sich mit der vorbereitenden Entfaltung des Glaubens-Nachfolgers. Trotz dieses Unterschieds gibt es bei der Vernichtung der Befleckungen (kilesakkhaya) keinen Unterschied. Deshalb sagte er: „Bei der Vernichtung der Befleckungen aber...“ usw. Und die übrigen Befleckungen versiegen aufgrund der Ausrichtung auf die Vernichtung der Fesseln (saṃyojana).

3. Dutiyasaṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des zweiten verkürzten Lehrtextes (Dutiyasaṃkhittasutta)

483. Tatoti phalato phalavemattatāya cariyamānattā. Indriyavemattatā saddhādīnaṃ indriyānaṃ nānattena. Phalanānattanti arahattaphalādinānattaṃ. Puggalanānattanti anāgāmiādipuggalanānattaṃ.

483. „Darauf“ (tato) bedeutet aufgrund der Frucht, da es entsprechend der Verschiedenheit der Früchte (phalavemattatā) praktiziert wird. Die Verschiedenheit der Fähigkeiten (indriyavemattatā) ergibt sich aus der Unterschiedlichkeit der Fähigkeiten wie Glauben (saddhā) usw. Die Verschiedenheit der Früchte (phalanānatta) bezeichnet die Unterschiedlichkeit der Frucht der Arhatschaft usw. Die Verschiedenheit der Personen (puggalanānatta) bezeichnet die Unterschiedlichkeit der Personen wie der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) usw.

4. Tatiyasaṃkhittasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des dritten verkürzten Lehrtextes (Tatiyasaṃkhittasutta)

484. Sīlakkhandhādīhi saddhindriyādīhi ca parito pūraṇena paripūraṃ arahattamaggaṃ karonto nipphattito arahattaphalaṃ ārādheti nipphādeti. Tayo padesamaggeti sīlakkhandhādīnaṃ apāripūriyā ekadesabhūte tayo heṭṭhimamagge. Padesaṃ heṭṭhimaphalattayaṃ. Catūsūti imasmiṃ vagge paṭhamādīsu catūsu suttesu. Kāmañcettha tatiye ‘‘tatoti phalavasena nissakka’’nti vuttaṃ, catutthe ‘‘paripūraṃ paripūrakārī ārādheti, padesaṃ padesakārī’’ti, ‘‘catūsupi suttesu missakāneva indriyāni kathitānī’’ti pana vacanato vipassanāvasenapi yojanā labbhatevāti daṭṭhabbaṃ.

484. Indem man den Pfad der Arhatschaft durch die vollständige Erfüllung der Tugendgruppe (sīlakkhandha) usw. sowie der Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) usw. vollkommen macht, erlangt und verwirklicht man durch die Vollendung die Frucht der Arhatschaft. „Drei teilweise Pfade“ (tayo padesamaggā) bezieht sich auf die drei niederen Pfade, die aufgrund der Unvollständigkeit der Tugendgruppe usw. einen Teilbereich darstellen. „Teilbereich“ (padesa) bezeichnet die drei niederen Früchte. „In den vier“ meint in den vier Lehrtexten dieses Kapitels (vagga), beginnend mit dem ersten. Obwohl hier im dritten Lehrtext gesagt wurde: „'darauf' (tato) ist ein Ablativ im Sinne der Frucht“, und im vierten: „wer vollkommen handelt, erlangt das Vollkommene; wer teilweise handelt, das Teilweise“, ist dennoch aufgrund der Aussage „in allen vier Lehrtexten werden die Fähigkeiten nur in gemischter Weise besprochen“ zu verstehen, dass eine Verknüpfung auch im Sinne der Einsicht (vipassanā) durchaus statthaft ist.

5-7. Paṭhamavitthārasuttādivaṇṇanā

5-7. Erklärung des ersten ausführlichen Lehrtextes (Paṭhamavitthārasutta) und der folgenden

485-487. Vipassanāvasena nissakkaṃ veditabbaṃ, na maggaphalavasena, imasmiṃ sutte sabbasova vipassanindriyānaṃ eva adhippetattā. Idāni tamatthaṃ [Pg.492] pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘paripuṇṇāni hī’’tiādi vuttaṃ. Avihādīsu pañcasu suddhāvāsesu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā kilesaparinibbānena parinibbāyanato antarāparinibbāyī, asaṅkhārena appayogena sarasatova parinibbāyanato asaṅkhāraparinibbāyī, tabbipariyāyato sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃ vāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotaṃ vāti uddhaṃsoto, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃsoto, akaniṭṭhabhavaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmīti evamettha saddattho daṭṭhabbo.

485-487. Das Heraustreten (nissakka) ist mittels der Einsicht (vipassanā) zu verstehen, nicht mittels Pfad und Frucht, da in dieser Lehrrede ganz und gar nur die Einsichtsfähigkeiten (vipassanindriyā) gemeint sind. Um diesen Sinn nun zu verdeutlichen, wird gesagt: „Wenn sie vollkommen sind“ usw. In den fünf reinen Bereichen (suddhāvāsa), wie den Avihas, wird er als „im Zwischenzustand Erlöschender“ (antarāparinibbāyī) bezeichnet, weil er dort, ohne die Mitte der Lebensspanne zu überschreiten, dazwischen durch das Erlöschen der Verunreinigungen erlischt. Als „ohne Anstrengung Erlöschender“ (asaṅkhāraparinibbāyī) [wird er bezeichnet], weil er ohne Anstrengung (asaṅkhāra), ohne Bemühung (appayoga), ganz von selbst erlischt. Als „mit Anstrengung Erlöschender“ (sasaṅkhāraparinibbāyī) durch das Gegenteil davon. Als „stromaufwärts Strebender“ (uddhaṃsoto) [wird er bezeichnet], weil er nach oben getragen wird, oder weil sein Strom des Begehrens oder der Strom des Kreislaufs nach oben gerichtet ist. Oder als „stromaufwärts Strebender“, weil sein Strom des Pfades nach oben gerichtet ist, da er ihn erlangt, nachdem er nach oben gegangen ist. Als „zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehender“ (akaniṭṭhagāmī), weil er zum Dasein der Akaniṭṭhas geht. So ist hierbei die Wortbedeutung zu verstehen.

Imasmiṃ pana ṭhāneti ‘‘vipassanāvasena nissakka’’nti vuttaṭṭhāne. Arahattamaggeyeva ṭhatvāti imasmiṃyeva bhave arahattamaggeyeva, na vipassanāya ca ṭhatvā. Pañca nissakkāni nīharitabbānīti ‘‘tato mudutarehi antarāparinibbāyī hotī’’tiādīni pañca nissakkāni niddhāretvā kathetabbāni. Idāni tamatthaṃ vivaranto ‘‘arahattamaggassa hī’’tiādimāha. Tattha avihādīsu uppajjitvā uppannasamanantarāya parinibbāyanato paṭhamaantarāparinibbāyī. Tattha āyuppamāṇavemajjhaṃ appatvāva parinibbāyanato dutiyaantarāparinibbāyī, āyuvemajjhaṃ patvā parinibbāyanato tato paraṃ tatiyaantarāparinibbāyī veditabbo. ‘‘Pañca nissakkānī’’ti kasmā vuttaṃ? Nanu asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīti vattabbanti? Na vattabbanti dassento āha ‘‘asaṅkhāraparinibbāyissa sasaṅkhāraparinibbāyinopi eteva pañca janā’’ti.

An dieser Stelle aber, [nämlich] an der Stelle, wo gesagt wird: „das Heraustreten mittels der Einsicht“. „Indem er auf dem Pfad der Arhatschaft steht“ bedeutet: in eben dieser Existenz auf dem Pfad der Arhatschaft selbst, und nicht auf der Einsicht stehend. „Fünf Heraustritte sind abzuleiten“ bedeutet: Die fünf Heraustritte wie „durch noch sanftere [Fähigkeiten] wird er zu einem im Zwischenzustand Erlöschenden“ usw. sind zu bestimmen und zu erklären. Um diese Bedeutung nun darzulegen, sagte er: „Denn des Pfades der Arhatschaft...“ usw. Dabei ist der erste „im Zwischenzustand Erlöschende“ derjenige, der, nachdem er unter den Avihas wiedergeboren wurde, unmittelbar nach dem Erscheinen erlischt. Dabei ist der zweite „im Zwischenzustand Erlöschende“ zu verstehen als derjenige, der erlischt, ohne die Mitte der Lebensspanne erreicht zu haben, und der dritte „im Zwischenzustand Erlöschende“ danach als derjenige, der erlischt, nachdem er die Mitte der Lebensspanne erreicht hat. Warum wurde gesagt: „fünf Heraustritte“? Sollte man nicht sagen: „der ohne Anstrengung Erlöschende und der mit Anstrengung Erlöschende“? Um zu zeigen, dass man das nicht sagen muss, sagte er: „Auch für den ohne Anstrengung Erlöschenden und den mit Anstrengung Erlöschenden sind es genau diese fünf Personen.“

Tīṇi nissakkānīti ‘‘tato mudutarehi sotāpanno hotī’’tiādīni tīṇi nissakkapadāni. Idha sakadāgāmī na gahito, so anāgāmimagge ṭhatvā nīharitabbo, anāgāmimaggassa vipassanindriyehi mudutarehi sakadāgāmī hoti. Sakadā…pe… mudutarānīti idaṃ sakadāgāmimaggassa vipassanindriyehi ekabījisaṅkhātasotāpannavipassanindriyāni mudutarāni hontīti tīṇi katvā vuttaṃ. Dhammānusārītiādidvayaṃ kolaṃkolādidvayena gahitaṃ hotīti. Sakadāgāmimaggassa hītiādi vuttasseva atthassa vivaraṇaṃ. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. Chaṭṭhasattamāni vuttanayānevāti chaṭṭhasattamāni suttāni dutiyatatiyesu vuttanayāneva. Tattha pana missakāni indriyāni kathitāni, idha pubbabhāgavipassanindriyāni kathitānīti ayameva viseso.

„Drei Heraustritte“ meint die drei Abschnitte über das Heraustreten wie: „durch noch sanftere [Fähigkeiten] wird er zu einem Stromeingetretenen“ usw. Hier wird der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) nicht aufgeführt; er ist abzuleiten, indem man auf dem Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) steht: Durch die sanfteren Einsichtsfähigkeiten des Pfades des Nichtwiederkehrers wird er zum Einmalwiederkehrer. „Sakadā... [pe] ... sanfter“ – dies wurde dreifach ausgedrückt, da im Vergleich zu den Einsichtsfähigkeiten des Pfades des Einmalwiederkehrers die Einsichtsfähigkeiten des Stromeingetretenen, der als „Ein-Samen-Keimer“ (ekabījī) bekannt ist, sanfter sind. Das Paar „Dhamma-Nachfolger“ (dhammānusārī) usw. wird durch das Paar „von Familie zu Familie Gehende“ (kolaṅkola) usw. erfasst. „Denn des Pfades des Einmalwiederkehrers...“ usw. ist die Erklärung der bereits genannten Bedeutung. Der Rest ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen. „Die sechsten und siebten [Lehrreden] sind wie bereits erklärt“ bedeutet, dass die sechste und siebte Lehrrede in derselben Weise wie in der zweiten und dritten erklärt sind. Dort wurden jedoch die gemischten Fähigkeiten (missakindriya) dargelegt, hier aber die Einsichtsfähigkeiten der Vorstufe (pubbabhāgavipassanindriya) – dies allein ist der Unterschied.

8. Paṭipannasuttavaṇṇanā

8. Erklärung der Paṭipanna-Sutta

488. Tanti [Pg.493] maggaphalavasena nissakkaṃ. Pāḷiyaṃ vuttameva ‘‘arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno hotī’’tiādinā. Aṭṭhahīti catūhi phalehi catūhi ca maggehīti aṭṭhahi. Bahibhūto na antobhāvo. Lokuttarāneva indriyāni kathitāni maggaphalacittuppādapariyāpannattā.

488. „Das“ bedeutet das Heraustreten mittels Pfad und Frucht. Dies ist im Pāḷi-Text selbst ausgedrückt durch: „Er praktiziert zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft“ usw. „Durch acht“ bedeutet durch die vier Früchte und die vier Pfade, also durch acht. „Ausgeschlossen“ (bahibhūto) bedeutet nicht inbegriffen. Es werden nur die überweltlichen Fähigkeiten (lokuttaraindriya) dargelegt, da sie im Entstehen des Geistes von Pfad und Frucht enthalten sind.

9-10. Sampannasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung der Sampanna-Sutta usw.

489-490. Indriyasampannoti ettha sampannasaddo paripūriatthoti āha ‘‘paripuṇṇindriyo’’ti. Missakāni indriyāni kathitāni sāmaññatova desitattā.

489-490. Bei „indriyasampanno“ (mit Fähigkeiten ausgestattet) hat das Wort „sampanna“ die Bedeutung der Fülle (paripūri); daher heißt es: „mit vollkommenen Fähigkeiten“ (paripuṇṇindriyo). Die gemischten Fähigkeiten sind dargelegt worden, da die Unterweisung in allgemeiner Weise erfolgte.

Mudutaravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Mudutara-Vagga ist abgeschlossen.

3. Chaḷindriyavaggo

3. Das Kapitel über die sechs Fähigkeiten

2. Jīvitindriyasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der Jīvitindriya-Sutta

492. Itthibhāveti itthitāya. Indaṭṭhaṃ karoti tathāsattajanasāmaññakāraṇabhāvato. Itthiyā eva indriyaṃ itthindriyaṃ. Esa nayo purisindriye. Jīviteti sahajātadhammānaṃ jīvane pālane pavattane. Vaṭṭindriyānīti vaṭṭahetubhūtāni indriyāni. Imesu hi upādinnaindriyesu sati vaṭṭaṃ vattati paññāyati.

492. „Im Frausein“ bedeutet in der Weiblichkeit. Es übt die Funktion eines Herrschers (indaṭṭha) aus, da es die allgemeine Ursache für die Art der Wesen als solche ist. Die Fähigkeit der Frau selbst ist die weibliche Fähigkeit (itthindriya). Dieselbe Methode gilt für die männliche Fähigkeit (purisindriya). „Im Leben“ bedeutet im Beleben, Schützen und Aufrechterhalten der mitgeborenen Phänomene (sahajātadhamma). „Kreislauffähigkeiten“ (vaṭṭindriya) sind Fähigkeiten, die als Ursache für den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) dienen. Denn wenn diese angeeigneten Fähigkeiten (upādinnaindriya) vorhanden sind, dreht sich der Kreislauf und wird wahrgenommen.

3. Aññindriyasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Aññindriya-Sutta

493. Ajānitapubbaṃ dhammanti catusaccadhammamāha, tathā tesaṃyeva ñātadhammānanti. Ayaṃ panettha attho – ājānātīti aññā, paṭhamamaggena ñātamanatikkamitvā jānātīti attho. Sotāpannādīnaṃ chaariyānaṃ etaṃ nāmaṃ. Aññassa indriyāni aññindriyāni. Aññātāvīsūti ājānitavantesu. Yasmā aggaphaladhammesu ñāṇakiccaṃ sātisayaṃ, tasmā taṃ kiccaṃ sesadhammesupi samāropetvā vuttaṃ ‘‘aññātāvīsu arahattaphaladhammesū’’ti. Tattha tattha tesu tesu maggaphalesu. Tena tenākārenāti anaññātajānanādiākārena.

493. „Das zuvor Unerkannte“ bezieht sich auf die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten; ebenso bezieht sich „ebendieser erkannten Phänomene“ auf diese. Dies ist die Bedeutung hierbei: Sie erkennt (ājānāti), daher ist es das höchste Wissen (aññā); es bedeutet, dass man erkennt, ohne über das durch den ersten Pfad Erkannte hinausgegangen zu sein. Dies ist die Bezeichnung für die sechs Edlen (ariya), beginnend mit dem Stromeingetretenen. Die Fähigkeiten dessen, der höchstes Wissen besitzt, sind die Fähigkeiten des höchsten Wissens (aññindriya). „Unter denen, die das höchste Wissen besitzen“ (aññātāvīsu) bedeutet unter jenen, die erkannt haben. Da die Funktion des Wissens in den Zuständen der höchsten Frucht überragend ist, wurde diese Funktion auch auf die übrigen Zustände übertragen und gesagt: „unter den die Frucht der Arhatschaft besitzenden Erkennern“. „Hier und da“ bedeutet auf den jeweiligen Pfaden und Früchten. „In dieser oder jener Weise“ bedeutet in der Weise des Erkennens des zuvor Unerkannten usw.

4. Ekabījisuttavaṇṇanā

4. Erklärung der Ekabīji-Sutta

494. Vipassanato [Pg.494] nissakkanti vipassanindriyehi nissakkaṃ. Idāni tameva saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘samattānī’’tiādimāha. Tīṇi nissakkāni evamidha pañca nissakkāni nīharitabbāni ekabījiādivibhāvanato. Tenāha ‘‘sakadāgāmimaggassa hī’’tiādi. Sotāpattimaggassa vipassanindriyāni nāma tenattabhāvena sakadāgāmimaggaṃ pattuṃ gacchantassa sotāpannassa vipassanindriyāni. Pañcapi te sotāpattimaggassa bhedāyevāti ‘‘sakadāgāmimagge ṭhatvā nīharitabbānī’’ti vuttaṃ.

494. „Vipassanāto nissakkaṃ“ (Heraustreten aus der Einsicht) bedeutet das Heraustreten durch die Einsichtsfähigkeiten. Um nun ebendiese kurz dargelegte Bedeutung zu erklären, sagte er: „vollständig“ usw. So sind hier drei Heraustritte, [oder] fünf Heraustritte abzuleiten, aufgrund der Erklärung des Ein-Samen-Keimers (ekabījī) usw. Deshalb sagte er: „Denn des Pfades des Einmalwiederkehrers...“ usw. Als „Einsichtsfähigkeiten des Pfades des Stromeintritts“ bezeichnet man die Einsichtsfähigkeiten eines Stromeingetretenen, der im Begriff ist, in eben dieser Existenz den Pfad des Einmalwiederkehrers zu erreichen. Weil alle pfadbezogenen Unterteilungen des Stromeintritts fünf sind, wurde gesagt: „Sie sind abzuleiten, indem man auf dem Pfad des Einmalwiederkehrers steht“.

Ekabījīti ettha khandhabījaṃ nāma kathitaṃ. Yassa hi sotāpannassa ekaṃ khandhabījaṃ atthi, ekaṃ attabhāvaggahaṇaṃ, so ekabīji nāma. Tenāha – ‘‘sotāpanno hutvā’’tiādi. Mānusakaṃ bhavanti idaṃ panettha desanāmattaṃ, devabhavaṃ nibbattetītipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Bhagavatā gahitanāmānetāni. Ettakañhi pamāṇaṃ gato sattakkhattuparamo nāma hoti, ettakaṃ kolaṃkolo, ettakaṃ ekabījīti bhagavatā etesaṃ nāmaṃ gahitaṃ.

Bei „Ein-Samen-Keimer“ (ekabījī) wird der Samen der Daseinsgruppen (khandhabīja) genannt. Denn derjenige Stromeingetretene, der nur noch einen einzigen Daseinsgruppen-Samen hat, d.h. ein einziges Ergreifen einer neuen Existenzform (attabhāvaggahaṇa), wird „Ein-Samen-Keimer“ genannt. Deshalb sagte er: „Nachdem er ein Stromeingetretener geworden ist“ usw. „...entsteht eine menschliche Existenz“ ist hierbei nur eine beispielhafte Unterweisung; es ist durchaus auch richtig zu sagen: „er bringt ein göttliches Dasein hervor“. Dies sind Bezeichnungen, die vom Erhabenen geprägt wurden. Denn wer dieses Maß erreicht hat, wird „höchstens siebenmal Wiederkehrender“ (sattakkhattuparama) genannt, wer jenes Maß erreicht, „von Familie zu Familie Gehender“ (kolaṅkola), und wer dieses Maß erreicht, „Ein-Samen-Keimer“ (ekabījī) – so wurden diese Namen vom Erhabenen festgelegt.

Dve tayo bhaveti devamanussesu eva dve tayo bhave. Sambodhicatusaccadhammo paraṃ ayanaṃ nissayo gati etassāti sambodhiparāyaṇo. Kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Sotāpattiphalasacchikiriyato paṭṭhāya hi nīcakule uppatti nāma natthi, mahābhogesu kulesu eva nibbattatīti attho. Kevalopi hi kula-saddo mahābhogakulameva vadati. Dve vā tīṇi vā kulānīti devamanussavasena dve vā tayo vā bhaveti ayampi missakabhavena kathito. Jātassa kumārassa viya ariyāya jātiyā jātassa nāmametaṃ, yadidaṃ niyatoti sattakkhattuparamādikoti ca samaññāti dassento āha ‘‘bhagavatā gahitanāmavasenevā’’tiādi.

„Zwei oder drei Daseinsformen“ bedeutet nur zwei oder drei Daseinsformen unter Göttern und Menschen. „Auf die Erleuchtung ausgerichtet“ (sambodhiparāyaṇo) ist einer, dessen höchster Weg, Stütze und Zuflucht die vollkommene Erleuchtung, das heißt die Lehre von den vier Wahrheiten, ist. „Der von Familie zu Familie Gehende“ (kolaṃkolo) ist einer, der von Familie zu Familie wandert. Denn von der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts an gibt es keine Geburt in einer niederen Familie mehr; der Sinn ist, dass er nur in wohlhabenden Familien wiedergeboren wird. Denn auch das Wort „Kula“ (Familie) allein bezeichnet eine wohlhabende Familie. „Zwei oder drei Familien“ bedeutet zwei oder drei Daseinsformen im Bereich der Götter und Menschen; auch dies wird in einer gemischten Weise dargelegt. Wie bei einem neugeborenen Knaben ist dies der Name für einen, der durch die edle Geburt geboren ist, nämlich die Bezeichnung „der Bestimmte“ (niyato) oder „der höchstens Siebenmalige“ (sattakkhattuparamo) usw. Um dies zu zeigen, sprach er: „entsprechend dem vom Erhabenen angenommenen Namen“ usw.

Yadi pubbahetuniyamato sotāpanno ca niyatoti sotāpattimaggato uddhaṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ upanissayābhāvato pubbahetukiccaṃ natthīti sotāpattimaggassa upanissayabhāvo āpajjati. Yadi tassapi pubbahetuupanissayo siyā, tāva niyamato sotāpattimagguppattito pubbe eva niyamito, yāvañca akaniṭṭhaṃ tassa pubbahetu nāma[Pg.495], ahetukatā āpannā, iccassa ahetu appaccayā nipphatti pāpuṇāti. Kiñca hetu ce? Niyamato sotāpanno ca niyatoti paṭhamamaggādhigameneva anukkamena upari tiṇṇaṃ maggānaṃ kiccāni nipphajjanti, evaṃ sattakkhattuparamatādiniyame sati sattamabhavādito uddhaṃ pavattatāya dukkhassa mūlabhūtā kilesā paṭhamamaggeneva khīṇāti upari tayo maggā akiccā siyuṃ. Tenāha ‘‘paṭhamamaggassa upanissayo kato nāmā’’tiādi.

Wenn aufgrund der Bestimmung durch eine frühere Ursache der Stromeingetretene auch „bestimmt“ ist, dann gäbe es, weil oberhalb des Pfades des Stromeintritts kein starker Einfluss (upanissaya) für die drei höheren Pfade vorliegt, keine Funktion einer früheren Ursache mehr, und es ergäbe sich die Rolle des Pfades des Stromeintritts als starker Einfluss. Wenn es auch für diesen eine frühere Ursache als starken Einfluss gäbe, dann wäre er schon vor dem Entstehen des Pfades des Stromeintritts durch die Bestimmung festgelegt; und solange der Akaniṭṭha-Himmel seine sogenannte frühere Ursache ist, träte Ursachlosigkeit ein, und somit würde für ihn ein Entstehen ohne Ursache und ohne Bedingung eintreffen. Und was ist, wenn es eine Ursache gibt? Wenn der Stromeingetretene mit Bestimmtheit bestimmt ist, dann werden allein durch das Erreichen des ersten Pfades der Reihe nach die Funktionen der drei höheren Pfade verwirklicht. Wenn eine solche Bestimmung wie die des „höchstens Siebenmaligen“ besteht, dann wären die Befleckungen, die die Wurzel des Leidens für das Fortbestehen über das siebte Dasein hinaus bilden, bereits durch den ersten Pfad vernichtet, und die drei höheren Pfade wären funktionslos. Deshalb sagte er: „Die starke Stütze des ersten Pfades ist bewirkt worden“ usw.

Yadi upari tayo maggā sattakkhattuparamāditaṃ niyamenti, tato ca añño sotāpanno natthīti sotāpattimaggassa akiccakatā nippayojanatā āpajjeyya. Atha sakkāyadiṭṭhiādippahānaṃ tassa kiccaṃ, tesaṃ tesaṃ pahānena sattakkhattuparamādiniyamatāya. Bhavitabbaṃ, yāva uparimaggā eva hontīti sattabhavādito uddhamapavattanato tena vinānena sakkāyadiṭṭhiādippahānena ca tena vinā bhavitabbanti āha – ‘‘paṭhamamagge anuppanneva upari tayo maggā uppannāti āpajjatī’’ti. Tiṇṇaṃ maggānanti upari tiṇṇaṃ maggānaṃ. Vipassanā niyametīti yujjatīti vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sace hī’’tiādimāha.

Wenn die drei oberen Pfade die Begrenzung auf höchstens sieben Geburten usw. bestimmen, und es darüber hinaus keinen anderen Stromeingetretenen gibt, so würde dies die Funktionslosigkeit und Nutzlosigkeit des Pfades des Stromeintritts zur Folge haben. Wenn nun das Überwinden des Persönlichkeitsglaubens usw. seine Funktion ist, dann muss durch das jeweilige Überwinden derselben die Bestimmung als „höchstens Siebenmaliger“ usw. erfolgen. Weil kein Fortbestehen über die sieben Daseinsformen hinaus stattfindet, müsste dies ohne jene Erreichung und ohne das Überwinden des Persönlichkeitsglaubens usw. geschehen; deshalb sagte er: „Es würde sich ergeben, dass die drei oberen Pfade entstehen, ohne dass der erste Pfad überhaupt entstanden ist.“ „Der drei Pfade“ meint die oberen drei Pfade. Um die Aussage „Die Einsicht bestimmt dies“ als passend zu erklären, führte er aus: „Wenn nämlich...“ usw.

Sotāpanno vaṭṭajjhāsayo. Tatrekacce pākaṭe paññāte dassento ‘‘anāthapiṇḍiko’’tiādimāha. Idhaṭṭhakavokiṇṇasukkhavipassakassāti yo imasmiṃ kāmabhave ṭhito manussadevavasena vokiṇṇabhavūpapattiko sukkhavipassako ca, tassa vasena. Nāmaṃ kathitanti sattakkhattuparamoti nāmaṃ kathitaṃ. Keci pana ‘‘kāmabhave sattakkhattuṃyeva uppajjati, na tato’’ti vadanti, taṃ vīmaṃsitabbaṃ.

Der Stromeingetretene hat eine Neigung zum Kreislauf des Daseins (vaṭṭajjhāsayo). Um darunter einige bekannte und berühmte Personen aufzuzeigen, sagte er: „Anāthapiṇḍika“ usw. „Für den hier verweilenden, mit vermischten Wiedergeburten ausgestatteten reinen Einsichtspraktiker“ bezieht sich auf jemanden, der in diesem Sinnesbereich verweilt, dessen Wiedergeburten als Götter und Menschen vermischt sind und der ein reiner Einsichtspraktiker (sukkhavipassaka) is. „Der Name wurde genannt“ bedeutet, dass die Bezeichnung „der höchstens Siebenmalige“ genannt wurde. Einige jedoch sagen: „Er wird im Sinnesbereich genau siebenmal geboren, nicht mehr als das.“ Dies muss untersucht werden.

Sodhessāmīti jambudīpe kenaci tepiṭakena bhikkhunā saddhiṃ piṭakattayameva mayhaṃ uggahaparipucchāvasena sodheyyāmīti paratīraṃ jambudīpaṃ gato. Yo bhikkhu sakkotīti yojanā. Aniccānupassanādīsu ekamukhena abhiniviṭṭhenapi abhidhammapariyāyena tīhi eva vimokkhehi maggaṃ labhatīti abhinivesabhedena tayo puggalā suññatato vuṭṭhitā, tathā tayo appaṇihitato vuṭṭhitāti cha honti, teva saddhādhurapaññādhuravasena dvādasa sakadāgāmino. Tathā arahanto, tayo antarāparinibbāyino [Pg.496] eko upahaccaparinibbāyī eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca, te asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyibhedena dasāti avihādīsu catūsupi cattālīsa, akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthīti aṭṭhacattālīsa anāgāmino. Vipassanā kathitā sammasanacārassa kathitattā.

„Ich werde reinigen“ bedeutet: Er ging nach Jambudīpa am anderen Ufer mit der Absicht: „Ich werde die drei Körbe gemeinsam mit irgendeinem Tipiṭaka-Mönch in Jambudīpa durch Lernen und Befragen klären.“ Die Satzverbindung lautet: „welcher Mönch dazu fähig ist“. Obwohl man sich auf eine Weise auf die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. ausrichtet, erlangt man nach der Abhidhamma-Methode den Pfad durch genau die drei Befreiungen. So gibt es aufgrund des unterschiedlichen Schwerpunktes drei Personen, die aus der Leerheit heraustreten, und ebenso drei, die aus der Wunschlosigkeit heraustreten, was sechs macht. Diese ergeben durch die Führung von Glauben oder Weisheit zwölf Einmalwiederkehrer. Ebenso verhält es sich mit den Arahants. Unter den Nie-Wiederkehrern gibt es pfünf: drei in der Zwischenzeit Erlöschende, ein nach der Hälfte der Lebenszeit Erlöschender und ein Stromaufwärtsziehender, der zu den Akaniṭṭha-Göttern geht. Diese sind durch die Unterscheidung in Erlöschen ohne Anstrengung und mit Anstrengung zehn; in den vier Reichen wie den Avihā-Göttern macht dies vierzig, im Akaniṭṭha-Himmel gibt es jedoch keinen Stromaufwärtsziehenden, so dass sich achtundvierzig Nie-Wiederkehrer ergeben. Die Einsicht (vipassanā) wurde dargelegt, weil die Praxis der Untersuchung (sammasanacāra) dargelegt wurde.

5-10. Suddhakasuttādivaṇṇanā

5-10. Erklärung des Suddhika-Sutta und anderer Suttas.

495-500. Yathā cakkhussa sahajātatadindriyanissitadhammesu adhipateyyaṃ anuvattanīyattā, evaṃ taṃdvārikadhammesupi adhipateyyaṃ tehi anuvattanīyattāti vuttaṃ – ‘‘adhipateyyasaṅkhātena indaṭṭhenā’’ti. Esa nayo sesindriyādīsupi. Catusaccavasena kathitāni sabhāvādivibhāvanassa kathitattā.

495-500. Wie das Auge die Vorherrschaft über die mitgeborenen und von diesem Sinnesorgan abhängigen Phänomene besitzt, weil sie sich nach ihm richten, so besitzt es auch die Vorherrschaft über die Phänomene an diesem Sinnesportal, weil sie sich nach ihm richten. Daher wurde gesagt: „im Sinne eines Herrschers, was als Vorherrschaft bezeichnet wird“. Diese Methode gilt auch bei den übrigen Sinnesorganen (indriya) usw. Sie wurden im Sinne der vier Wahrheiten dargelegt, weil die Natur der Dinge (sabhāva) usw. erklärt wurde.

Chaḷindriyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sektion über die sechs Sinnesorgane (Chaḷindriyavagga) ist abgeschlossen.

4. Sukhindriyavaggo

4. Die Sektion über das Organ des Glücks (Sukhindriyavagga).

1-5. Suddhikasuttādivaṇṇanā

1-5. Erklärung des Suddhika-Sutta und anderer Suttas.

501-505. Yathā cakkhu dassane adhipateyyaṭṭhena cakkhundriyaṃ, evaṃ sukhavedanā sukhane adhipateyyaṭṭhena sukhindriyaṃ. Esa nayo sesesupi. Sesaṃ tebhūmakanti sesaṃ bhūmittayavasena tebhūmakaṃ.

501-505. Wie das Auge beim Sehen im Sinne der Vorherrschaft das Sehorgan (cakkhundriya) ist, so ist das angenehme Gefühl beim Empfinden von Glück im Sinne der Vorherrschaft das Glücksorgan (sukhindriya). Diese Methode gilt auch für die übrigen Gefühlsorgane. „Das Übrige gehört zu den drei Ebenen“ bedeutet, dass das Übrige im Sinne der drei Ebenen zu den drei Daseinsbereichen gehört.

6. Paṭhamavibhaṅgasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des ersten Vibhaṅga-Sutta.

506. Kāyikanti ayamassa nissayavasena niddesoti āha – ‘‘kāyapasādavatthuka’’nti. Sarūpaniddeso sukhaṃ sukhindriyassa sarūpanti. Sādanīyaṭṭhena dhammapadāni attani assādayatīti sātaṃ, madhuraṃ. Vedayitanti vediyanaṃ, anubhavananti attho. Aññadhammavisiṭṭhoti phassādīhi aññehi dhammehi visadiso. Kāyikanti pasādakāyasannissitaṃ. Cetasikanti cetosannissitaṃ, tena vuttaṃ ‘‘ettha panā’’tiādi. Kāyapasāda…pe… natthi, tasmā ‘‘cattāro pasādakāye vatthuṃ katvā’’ti vuttaṃ.

506. „Körperlich“ ist eine Erklärung im Hinblick auf dessen Grundlage; deshalb sagte er: „auf der körperlichen Empfindsamkeit beruhend“ (kāyapasādavatthukaṃ). Die Definition des Wesensmerkmals (sarūpaniddeso) lautet: „sukha“ (das Angenehme) ist die eigene Natur des Glücksorgans. Weil es im Sinne des Genießens die Geisteszustände in sich selbst auskosten lässt, wird es als angenehm (sātaṃ), d. h. süß, bezeichnet. „Gefühltes“ (vedayitaṃ) bedeutet Empfinden, das heißt Erfahren. „Von anderen Phänomenen unterschieden“ bedeutet, dass es sich von Phänomenen wie der Berührung (phassa) usw. unterscheidet. „Körperlich“ bedeutet, dass es auf dem empfindsamen Körper beruht. „Geistig“ bedeutet, dass es auf dem Geist beruht; deshalb wurde gesagt: „Hier aber...“ usw. Da es die körperliche Empfindsamkeit für das geistige Gefühl usw. nicht gibt, wurde gesagt: „indem die vier geistigen Aggregate den empfindsamen Körper zur Grundlage nehmen“.

9. Kaṭṭhopamasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Kaṭṭhopama-Sutta.

509. Dvinnaṃ [Pg.497] araṇīnanti adharuttarāraṇīnaṃ. Kiñci dvayaṃ saṅghaṭṭitamattaṃ hutvā na samodhānagataṃ hotīti taṃnivattanatthaṃ ‘‘saṅghaṭṭanasamodhānā’’ti vuttaṃ. Punappunaṃ saṅghaṭṭanena hi tejopātubhāvo. Adharāraṇī viya vatthārammaṇaṃ asatipi vāyāme tajjasamphassapaccayato. Uttarāraṇī viya phasso vatthārammaṇādiphassena pavattanato. Saṅghaṭṭo viya phassasaṅghaṭṭanaṃ araṇidvayasaṅghaṭṭanā viya phassasseva vatthārammaṇesu saṅghaṭṭanākārena pavattito. Aggi viya vedanā anudahanaṭṭhena khaṇikāvāyañca. Vatthārammaṇaṃ vā uttarāraṇī viya indhanāpātagahaṇādīsu ussāhassa viya pavattisambhavato. Phasso adharāraṇī viya nirussāhanirīhatāvasena attasādhanato.

509. "Von zwei Reibhölzern" (dvinnaṃ araṇīnaṃ) bedeutet: von dem unteren und dem oberen Reibholz. Um auszuschließen, dass ein beliebiges Paar bloß aneinandergerät, ohne wirklich zusammenzutreffen, wurde gesagt: "durch das Aneinanderreiben und Zusammentreffen" (saṅghaṭṭanasamodhānā). Denn durch das wiederholte Aneinanderreiben entsteht das Feuerelement (tejo). Wie das untere Reibholz ist die körperliche Grundlage und das Objekt (vatthārammaṇa), da es selbst ohne Anstrengung die Bedingung für den entsprechenden Kontakt ist. Wie das obere Reibholz ist der Kontakt (phasso), da er durch den Kontakt mit der Grundlage, dem Objekt usw. abläuft. Wie das Aneinanderreiben ist das Zusammentreffen des Kontakts, das sich in der Art eines Zusammenstoßes des Kontakts selbst mit Grundlagen und Objekten vollzieht, ähnlich dem Aneinanderreiben der beiden Reibhölzer. Wie das Feuer ist das Gefühl (vedanā), da es brennt und augenblicklich vergeht. Oder die Grundlage und das Objekt sind wie das obere Reibholz, weil Aktivität möglich ist, ähnlich der Anstrengung beim Herbeiholen und Auflegen von Brennstoff. Der Kontakt ist wie das untere Reibholz, da er sich aufgrund von Trägheit und Regungslosigkeit selbst vollzieht.

10. Uppaṭipāṭikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Uppaṭipāṭika-Suttas

510. Rasanaṃ bhañjanaṃ nirujjhanaṃ raso. Yo yo dhammānaṃ raso yathādhammaraso, tena yathādhammarasena. Paṭipāṭiyāti kamena, ubhayenapi dhammānaṃ pahānakkamenāti vuttaṃ hoti. Imasmiṃ indriyavibhaṅgeti imasmiṃ indriyasaṃyuttasaññite indriyavibhaṅge. Adesitattāti sesasuttāni viya ‘‘sukhindriya’’ntiādinā adesitattā idaṃ uppaṭipāṭikasuttaṃ nāma. Valiyā kharasamphassāya phuṭṭhassa. Tanti kaṇṭakavedanādiṃ. Etassa dukkhindriyassa.

510. "Geschmack" (raso) bedeutet Schmecken, Brechen, Erlöschen. Was auch immer die Funktion (raso) der Gegebenheiten (dhamma) ist, das ist die jeweilige Funktion (yathādhammaraso); durch diese jeweilige Funktion. "In der Reihe" (paṭipāṭiyā) bedeutet der Reihe nach; mit beiden Ausdrücken ist die Reihenfolge des Aufgebens der Gegebenheiten gemeint. "In dieser Analyse der Fähigkeiten" (imasmiṃ indriyavibhaṅge) bedeutet in dieser Analyse der Fähigkeiten, die als mit den Fähigkeiten verbunden (indriyasaṃyutta) bezeichnet wird. "Weil es nicht gelehrt wurde" (adesitattā) bedeutet, dass es nicht wie die übrigen Suttas mit den Worten "die Fähigkeit des Glücks" (sukhindriya) usw. gelehrt wurde, weshalb dieses Sutta "das unregelmäßige Sutta" (Uppaṭipāṭikasutta) genannt wird. "Eines von einer harten Berührung Getroffenen" bezieht sich auf eine Falte. "Das" (taṃ) bezieht sich auf den Dornenschmerz usw. "Dieses" bezieht sich auf die Fähigkeit des Leidens (dukkhindriya).

Tesaṃ tesanti domanassindriyādīnaṃ. Kāraṇavasenevāti taṃtaṃasādhāraṇakāraṇavasena. Tesañhi visesakāraṇaṃ dassento ‘‘pattacīvarādīnaṃ vā’’ti āha.

"Dieser und jener" (tesaṃ tesaṃ) bezieht sich auf die Fähigkeit des Missmuts (domanassindriya) usw. "Nur aufgrund einer Ursache" (kāraṇavaseneva) bedeutet aufgrund der jeweiligen spezifischen Ursache. Um nämlich deren besondere Ursache aufzuzeigen, sagte er: "oder von Almosenschalen, Roben usw."

Ekatovāti punappunaṃ paduddhāraṇaṃ akatvā ekajjhameva. Dutiyajjhānādīnaṃ upacārakkhaṇe eva nirujjhantīti ānetvā sambandho. Tesaṃ dukkhindriyadomanassādīnaṃ. Atisayanirodhoti suṭṭhu pahānaṃ ujuppaṭipakkhena vūpasamo. Nirodhoyevāti nirodhamattameva. Nānāvajjaneti yena āvajjanena appanāvīthi hoti, tato bhijjāvajjane, anekāvajjane vā. Appanāvīthiyañhi upacāro ekāvajjano, itaro anekāvajjano anekakkhattuṃ pavattanato. Visamanisajjāya uppannakilamatho visamāsanupatāpo[Pg.498]. Pītipharaṇenāti pītiyā pharaṇarasattā. Pītisamuṭṭhānānaṃ vā paṇītarūpānaṃ kāyassa byāpanato vuttaṃ. Tenāha ‘‘sabbo kāyo sukhokkanto hotī’’ti. Vitakkavicārapaccayepīti pi-saddo aṭṭhānapayutto, so ‘‘pahīnassā’’ti ettha ānetvā sambandhitabbo ‘‘pahīnassapi domanassindriyassā’’ti. Etaṃ domanassindriyaṃ uppajjatīti sambandho. ‘‘Tassa mayhaṃ aticiraṃ vitakkayato vicārayato kāyopi kilami, cittampi vihaññī’’ti ca vacanato kāyacittakhedānaṃ vitakkavicārapaccayatā veditabbā. Vitakkavicārabhāve uppajjati domanassindriyanti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tatthassa siyā uppattīti tattha dutiyajjhānupacāre assa domanassassa uppatti bhaveyya. ‘‘Tatthassa siyā uppattī’’ti idaṃ parikappavacanaṃ upacārakkhaṇe domanassassa suppahīnabhāvadassanatthaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘na tveva dutiyajjhāne pahīnapaccayattā’’ti. Pahīnampi somanassindriyaṃ pīti viya na dūreti katvā ‘‘āsannattā’’ti vuttaṃ. Nānāvajjanupacāre pahīnampi pahānaṅgaṃ paṭipakkhena avihatattā antarantarā uppajjeyyāti imamatthaṃ dassento ‘‘appanāppattāyā’’tiādimāha. ‘‘Tādisāya āsevanāya icchitabbattā yathā maggavīthito pubbe dve tayo javanavārā sadisānupassanāva pavattanti, evamidhāpi appanāvārato pubbe dve tayo javanavārā upekkhāsahagatāva pavattantī’’ti vadanti. Aparisesanti suvikkhambhitanti katvā vikkhambhanena anavasesaṃ.

"Auf einmal" (ekato) bedeutet zusammen, ohne die Begriffe wiederholt einzeln aufzugreifen. "Sie erlöschen genau im Moment der Annäherung (upacāra) der zweiten Vertiefung (dutiyajjhāna) usw." ist als Verbindung hinzuzufügen. "Deren" bezieht sich auf diese Fähigkeiten des Leidens, des Missmuts usw. "Vollkommenes Erlöschen" (atisayanirodho) ist das gründliche Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen durch das direkte Gegenmittel. "Nur Erlöschen" (nirodhoyeva) bedeutet das bloße Erlöschen. "Bei verschiedenen Erwägungen" (nānāvajjane) bezieht sich auf die Abweichung von jener Erwägung (āvajjana), durch welche der Pfad der absorptionellen Konzentration (appanāvīthi) entsteht, oder auf vielfältige Erwägungen. Denn bei der Absorption ist die Annäherung von einer einzigen Erwägung begleitet, die andere hingegen von vielen Erwägungen, da sie vielfach auftritt. Die Erschöpfung, die durch unebenes Sitzen entsteht, ist die Pein eines ungemütlichen Sitzplatzes. "Durch das Durchdrungenwerden von Verzückung" (pītipharaṇena) wird gesagt, weil die Verzückung die Natur des Durchdringens hat. Oder es wird gesagt, weil die aus der Verzückung entstandenen feinen körperlichen Formen den Körper durchdringen. Daher sagte er: "Der gesamte Körper wird von Glück durchströmt". Auch bei "durch die Bedingung von Denken und Erwägen" (vitakkavicārapaccayepi) ist das Wort "auch" (pi) an unpassender Stelle gebraucht; es muss hierher gezogen und mit "des bereits aufgegebenen" verbunden werden, nämlich: "selbst der bereits aufgegebenen Fähigkeit des Missmuts". "Diese Fähigkeit des Missmuts entsteht" ist der syntaktische Zusammenhang. Aufgrund der Stelle "Weil ich zu lange dachte und erwog, ermüdete mein Körper und mein Geist wurde gequält" ist zu verstehen, dass die Erschöpfung von Körper und Geist durch Denken und Erwägen bedingt ist. Beim Vorhandensein von Denken und Erwägen entsteht die Fähigkeit des Missmuts – so ist der Zusammenhang herzustellen. "Dort könnte für ihn die Entstehung sein" bedeutet, dass dort, in der Annäherung an die zweite Vertiefung, für ihn die Entstehung dieses Missmuts sein könnte. Dieser Satz "Dort könnte für ihn die Entstehung sein" ist eine hypothetische Aussage, um zu zeigen, dass der Missmut im Moment der Annäherung gut aufgegeben ist. So wurde nämlich gesagt: "Aber gewiss nicht in der zweiten Vertiefung, weil die Bedingung dafür aufgegeben ist". Auch wenn die Fähigkeit der Freude (somanassindriya) aufgegeben ist, wird sie als "nahe" (āsannattā) bezeichnet, da sie wie die Verzückung nicht weit entfernt ist. Um zu zeigen, dass selbst das im Zustand der vielfältigen Erwägungs-Annäherung Aufgegebene, weil es durch sein Gegenmittel nicht völlig vernichtet ist, zwischendurch wieder entstehen könnte, sagte er: "für jemanden, der die Absorption erreicht hat" usw. Sie sagen: "Weil eine solche Übung (āsevanā) erwünscht ist, so wie vor dem Pfadprozess (maggavīthi) zwei oder drei Impulsmomente (javana) mit derselben Betrachtung ablaufen, so laufen auch hier vor dem Absorptionsprozess (appanāvāra) zwei oder drei Impulsmomente in Begleitung von Gleichmut ab." "Restlos" (aparisesaṃ) bedeutet "völlig unterdrückt", also ohne Rest durch Unterdrückung (vikkhambhana) beseitigt.

Tathattāyāti tathabhāvāya paṭhamajjhānasamaṅgitāya. Sā panassa uppādanena vā uppannassa samāpajjanena vā hotīti vuttaṃ ‘‘uppādanatthāya samāpajjanatthāyā’’ti. Dvīsūti navamadasamesu suttantesu.

"Um so zu sein" (tathattāya) bedeutet für diesen Zustand, nämlich den Besitz der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna). Da dies aber entweder durch das Hervorbringen derselben oder durch das Eintreten in die bereits hervorgebrachte geschieht, wurde gesagt: "um hervorzubringen, um einzutreten". "In beiden" (dvīsu) bezieht sich auf das neunte und zehnte Sutta.

Sukhindriyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Fähigkeit des Glücks (Sukhindriyavagga) ist abgeschlossen.

5. Jarāvaggo

5. Das Kapitel über das Altern (Jarāvaggo)

1. Jarādhammasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Jarādhamma-Suttas

511. Pamukhe, pāsādassa ca pacchimabhāge ātapo pacchātapo, tasmiṃ pacchātape. So hi pāsādassa pamukhabhāvena kato. Kiṃ pana bhagavato vajirasāraṃ sarīraṃ otāpetabbaṃ hotīti āha – ‘‘sammāsambuddhassā’’tiādi[Pg.499]. Ayañca imaṃ suttaṃ desitasamaye. Na sakkoti byāmappabhāya kāyaci pabhāya anabhibhavanīyattā. Kiñcāpi buddhābhā sūriyābhāya anabhibhavanīyā, ghammasabhāvatāya pana rasmīnaṃ parito pharantī sūriyābhā tikhiṇā uṇhāti āha ‘‘rasmiteja’’nti. Idāni tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yatheva hī’’tiādi vuttaṃ.

511. "Auf der Veranda" (pamukhe) und an der Rückseite des Palastes ist der Sonnenschein die Nachmittagssonne; "in dieser Nachmittagssonne" (pacchātape). Diese wurde nämlich durch die Vorderseite des Palastes gebildet. Warum aber musste der wie ein Diamant feste Körper des Erhabenen gewärmt werden? Dazu heißt es: "des vollkommen Erwachten..." usw. Und dies war zur Zeit der Verkündung dieses Suttas. Er kann nicht durch ein anderes Licht übertroffen werden, weil sein am Spruchbereich messbares Körperlicht durch keinerlei anderes Licht übertroffen werden kann. Obwohl das Licht des Buddha durch das Sonnenlicht nicht übertroffen werden kann, ist das Sonnenlicht aufgrund seiner heißen Natur scharf und heiß, indem es seine Strahlen ringsum ausbreitet; daher heißt es: "die Glut der Strahlen" (rasmitejaṃ). Um diese Bedeutung nun durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wurde gesagt: "Ganz wie nämlich..." usw.

Suvaṇṇāvaṭṭaṃ viyāti acche suvaṇṇapatte vinivattaāvaṭṭaṃ viya. Garahaṇacchariyaṃ nāma kiretaṃ ‘‘acchariyametaṃ avisicchephalavada’’ntiādīsu viya. Na evametarahīti attano pākaṭavasena vadati, na itaresampīti. Sirājālāti sirāsantānā. Evarūpaṃ na hotīti aññesaṃ pākatikasattānaṃ vuttākāraṃ viya na hoti puññasambhārassa uḷāratamattā vipaccanassa pariyantagatattā. Tenāha ‘‘aññesaṃ apākaṭa’’nti. Valiyāvaṭṭakanti appakaṃ valiyāvaṭṭaṃ. Tenāha ‘‘kesaggappamāṇa’’nti. Sabbānīti sirājālāni. Purato vaṅkoti thokaṃ purato natamattaṃ sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ aññesaṃ apākaṭo’’ti. Nayaggāhatoti anumānato. Dhī tanti dhī-saddayoge upayogavacanaṃ. Dhīti jigucchanatthe nipāto. Dhikkāroti jigucchāpayogo. Taṃ phusatūti tuyhaṃ pāpuṇātu.

"Wie eine goldene Locke" (suvaṇṇāvaṭṭaṃ viya) bedeutet wie eine Locke, die sich auf einem reinen Goldblatt windet. Dies ist wohl ein Erstaunen des Vorwurfs (garahaṇacchariya), wie in den Sätzen: "Erstaunlich ist dies, wie eine Frucht des Avisiccha..." usw. "Nicht so ist es jetzt" sagt er in Bezug auf seine eigene Offenkundigkeit, nicht in Bezug auf andere. "Adernetz" (sirājālā) bedeutet das Netzwerk der Adern. "Ein solches gibt es nicht" bedeutet, dass es nicht so beschaffen ist, wie es für andere gewöhnliche Wesen beschrieben wird, weil die Ansammlung seiner Verdienste überaus großartig ist und deren Reifung ihren Höhepunkt erreicht hat. Daher sagte er: "für andere ist es nicht offenkundig". "Faltenkreis" (valiyāvaṭṭakaṃ) bedeutet ein kleiner Faltenkreis. Daher sagte er: "von der Größe der Spitze eines Haares". "Alle" bezieht sich auf die Adernetze. "Nach vorne gebeugt" (purato vaṅko) bezieht sich auf den Zustand, in dem er nur ein wenig nach vorne geneigt ist. Daher wurde gesagt: "Dieser selbst ist für andere nicht offenkundig". "Aus logischer Schlussfolgerung" (nayaggāhato) bedeutet durch Analogie. "Wehe dir" (dhī taṃ): Bei der Verbindung mit dem Wort "dhī" steht der Akkusativ. "Dhī" ist eine Partikel im Sinne von Abscheu. "Dhikkāra" bedeutet die Anwendung von Abscheu. "Möge es das berühren" bedeutet: Möge es dich treffen.

2. Uṇṇābhabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Uṇṇābhabrāhmaṇa-Suttas

512. Aññamaññassāti añño aññassa. Na paccanubhoti attano avisayabhāvato. Idāni taṃ aññavisayataṃ anvayato byatirekato vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ.

512. „Gegenseitig“ (aññamaññassa) bedeutet: einer dem anderen. [Jedes Sinnesorgan] erfährt [das Objekt des anderen] nicht, weil es sich außerhalb seines eigenen Bereichs befindet. Um nun dieses Im-Bereich-eines-anderen-Liegen durch Übereinstimmung und Unterschied zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Wenn nämlich“ usw.

Visayāni paṭisaranti etthāti paṭisaraṇaṃ. Indriyaviññāṇāni hi asatipi tādise adhippāye attano ārammaṇassa yāthāvato sampajānanato pavedanavijānanāni karontāni viya pavattanti, tathā lokassa aññattha siddhito. Tenāha bhagavā – ‘‘mano paṭisaraṇaṃ, manova nesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotī’’ti manodvārikajavanamano hi savisesaṃ manovisayaṃ paccanubhoti, pañcadvārikajavanamano mananamattameva paccanubhavati. Rajjanādiggahaṇañcettha nidassanamattaṃ, tasmā saddahanādipi gahitamevāti daṭṭhabbaṃ, pañcadvārappavattivasena tathā vuttaṃ. Ekasmiṃ pana dvāreti cakkhudvāre.

Das, worauf die Sinnesobjekte zurückgreifen, ist die Zuflucht (paṭisaraṇa). Denn die Sinnesbewusstseine treten, selbst wenn eine solche Absicht nicht vorhanden ist, so in Erscheinung, als ob sie Ankündigung und Erkenntnis bewirkten, indem sie ihr eigenes Objekt wirklichkeitsgemäß wahrnehmen, und ebenso wegen des Zustandekommens an anderer Stelle in der Welt. Deshalb sagte der Erhabene: „Der Geist ist die Zuflucht, und der Geist erfährt deren Weidebereich und Objekte.“ Denn der mit dem Geisttor verbundene Impuls-Geist erfährt den Geist-Bereich im Besonderen, während der mit den fünf Toren verbundene Impuls-Geist nur das bloße Denken erfährt. Und das Erfassen von Gier usw. ist hierbei nur als Beispiel gemeint; daher ist anzusehen, dass auch Vertrauen usw. mit erfasst sind; dies wurde im Hinblick auf das Auftreten an den fünf Toren so gesagt. „An einem Tor“ aber bedeutet: am Augentor.

Dubbalabhojakāti [Pg.500] appānubhāvā rājabhoggā. Āyanti bhoguppattiṭṭhānaṃ. Yottabandhādinimittaṃ laddhabbakahāpaṇo yottakahāpaṇo. Addubandhādinimittaṃ gahetabbakahāpaṇo addukahāpaṇo. Māghātaghosanāya katāya hiṃsānimittaṃ gahetabbakahāpaṇo māpahārakahāpaṇo. Tassa parimāṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakahāpaṇo’’tiādi vuttaṃ. Satavatthukanti satakarīsavatthukaṃ.

„Schwache Genießer“ (dubbalabhojakā) sind königliche Lehensträger von geringer Macht. „Sie kommen“ (āyanti) bezeichnet den Ort der Entstehung von Genuss. Ein Kahāpaṇa, der aufgrund des Bindens von Riemen usw. zu erhalten ist, ist ein Riemen-Kahāpaṇa. Ein Kahāpaṇa, der aufgrund des Fesselns mit Stricken usw. zu nehmen ist, ist ein Fessel-Kahāpaṇa. Ein Kahāpaṇa, der wegen einer Verletzung nach der Ausrufung eines Schlachtungsverbots zu nehmen ist, ist ein Māpahāra-Kahāpaṇa. Um dessen Menge anzuzeigen, wurde „acht Kahāpaṇas“ usw. gesagt. „Mit hundert Grundstücken“ (satavatthuka) bedeutet mit hundert Karīsa Land.

Maggasatīti ariyamaggasati. Bhāvanamanuyuñjantassa hi javanamano ussakkitvāva maggasatiṃ paṭisarati tappariyosānattā. Tanti nibbānaṃ. Sāti phalavimutti. Paṭisarati aggamaggasatiyā. Phalavimutti nibbānanti ubhayaṃ maggassa siddhāyevāti. Ārammaṇavasena natthi etassa paṭisaraṇanti appaṭisaraṇaṃ asaṅkhatāmatassa santiniccasabhāvattā. Sayaṃ pana sabbesaṃyeva ariyānaṃ paṭisaraṇaṃ. Tenāha ‘‘nibbānaṃ arahato gatī’’ti (pari. 339). Nibbānaṃ anupaviṭṭhaṃ nibbānanissayattā. Na tato paraṃ gacchati gatassa aññassa tādisassa abhāvā. Nibbānaṃ pari sabbaso osānanti nibbānapariyosānaṃ.

„Achtsamkeit des Pfades“ (maggasatī) ist die Achtsamkeit des edlen Pfades. Denn für einen, der sich der Entfaltung widmet, strebt der Impuls-Geist empor und greift auf die Achtsamkeit des Pfades zurück, da dies dessen Endziel ist. „Das“ (taṃ) ist das Nibbāna. „Sie“ (sā) ist die Frucht-Befreiung. Es greift zurück auf die Achtsamkeit des höchsten Pfades. Sowohl Frucht-Befreiung als auch Nibbāna sind für den Pfad bereits verwirklicht. Im Sinne eines Objekts gibt es für dieses keine Zuflucht, daher ist es „ohne Zuflucht“ (appaṭisaraṇa), da das ungestaltete Todeslose von friedvoller und beständiger Natur ist. Selbst aber ist es die Zuflucht für alle Edlen überhaupt. Deshalb wurde gesagt: „Nibbāna ist das Ziel des Arahats.“ „In das Nibbāna eingetreten“ bedeutet, auf Nibbāna gestützt zu sein. Er geht nicht darüber hinaus, da es für einen, der dorthin gegangen ist, kein anderes solches Ziel gibt. Nibbāna ist die vollkommene, gänzliche Vollendung, daher „im Nibbāna endend“ (nibbānapariyosāna).

Mūlajātā jātamūlā. Tato eva patiṭṭhitā. Kā panassāti āha ‘‘maggena āgatasaddhā’’ti. Maggo daḷhāya asaṃhāriyasaddhāya mūlaṃ diṭṭhisampayuttāni ceva vicikicchācittañcāti pañca akusalacittāni samucchedavasena pahīnāni. Pañca nīvaraṇānīti ettha apāyagamanīyāni paṭhamamaggeneva pahīnāni, itarāni vikkhambhanavasena jhānena pahīnānīti pañcasu orambhāgiyakilesasaṃyojanesu ekadesavigameneva bahiddhāsaṃyojano viya jātoti vuttaṃ ‘‘jhānaanāgāmiṭṭhāne ṭhito’’ti. Tenāha ‘‘so aparihīna…pe… nibbāyeyyā’’ti.

„Mūlajātā“ bedeutet: deren Wurzeln entstanden sind (jātamūlā). Eben darauf fest begründet. „Was aber ist diese [Wurzel]?“ – Dazu heißt es: „Das durch den Pfad erlangte Vertrauen“. Der Pfad ist die Wurzel für das feste, unerschütterliche Vertrauen; die fünf unheilsamen Geistzustände, nämlich die mit falscher Ansicht verbundenen und der von Zweifel begleitete Geist, sind durch Abschneiden überwunden. „Die fünf Hemmnisse“: Hierbei sind die, welche in die niederen Welten führen, bereits durch den ersten Pfad überwunden, die anderen durch Unterdrückung mittels der Vertiefung; so wurde gesagt: „Er steht auf der Stufe des Jhāna-Nie-Wiederkehrenden“, da er durch das Schwinden eines Teils der fünf niederen Fesseln der Verunreinigungen gleichsam wie einer mit äußeren Fesseln geworden ist. Deshalb wurde gesagt: „Er, unverändert ... erlischt völlig“.

5. Paṭhamapubbārāmasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des ersten Pubbārāma-Sutta

515. Pubbakoṭṭhake evaṃ āgatasuttaṃ ādiṃ katvā phalindriyāneva kathitāni aggaphalavasena desanāya āgatattā.

515. Beginnend mit dem im Pubbakoṭṭhaka überlieferten Sutta wurden so nur die Frucht-Fähigkeiten besprochen, da sie im Sinne der höchsten Frucht in der Verkündigung vorkommen.

10. Āpaṇasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Āpaṇa-Sutta

520. Upari saha vipassanāya tayo maggāti vipassanāya saha sotāpattiphalato upari tayo maggā. Maggādhigamena idāni paccakkhabhūtattā [Pg.501] ‘‘ime kho te dhammā’’ti vuttā. Tattha yaṃ aggabhūtaṃ, tassa vasena dassetuṃ ‘‘arahattaphalindriyaṃ nāmā’’ti vuttaṃ indriyabhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā. Ativijjhitvā passāmīti sacchikatvā yāthāvato passāmi. Catūhi indriyehīti vīriyindriyādīhi catūhi indriyehi. Sā vipassanāmaggaphalasahagatā siyāti missakā vuttā.

520. „Darüber hinaus die drei Pfade samt der Einsicht“ bedeutet: die drei Pfade oberhalb der Frucht des Stromeintritts samt der Einsicht. Da sie nun durch das Erlangen des Pfades unmittelbar erfahren worden sind, wurde gesagt: „Dies sind wahrlich jene Dinge“. Um das zu zeigen, was darin das Höchste ist, wurde es als „die Fähigkeit der Frucht der Heiligkeit“ bezeichnet, indem man sie aufgrund der Gemeinsamkeit des Wesens einer Fähigkeit zusammenfasste. „Ich sehe, indem ich durchdringe“ bedeutet: ich verwirkliche und sehe es wirklichkeitsgemäß. „Mit vier Fähigkeiten“ bedeutet mit den vier Fähigkeiten wie Tatkraft usw. Diese ist mit Einsicht, Pfad und Frucht verbunden, daher wurde sie als gemischt bezeichnet.

Jarāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Altern ist abgeschlossen.

6. Sūkarakhatavaggo

6. Das Sūkarakhata-Kapitel

1. Sālasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Sāla-Sutta

521. Sūrabhāvenāti atisūrabhāvena. Bujjhanatthāyāti saccapaṭivedhāya.

521. „Durch Tapferkeit“ bedeutet durch überragende Tapferkeit. „Zum Erwachen“ bedeutet zur Durchdringung der Wahrheiten.

2. Mallikasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Mallikā-Sutta

522. Cattāri indriyānīti paññindriyaṃ ṭhapetvā sesāni cattāri. ‘‘Ariyañāṇaṃ lokuttara’’nti vuttaṃ maggañāṇaṃ katvā. Ariya-saddo pana yathā tathā visuddhepi hotīti tādisaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘tampi panā’’tiādi. Yathā hi cattārindriyāni missakāni, evaṃ paññindriyampi missakanti vuccamāne na koci virodhoti adhippāyenāha ‘‘tampi pana…pe… vaṭṭatī’’ti.

522. „Vier Fähigkeiten“ bezeichnet die übrigen vier, ausgenommen die Weisheitsfähigkeit. „Das edle Wissen ist überweltlich“ wurde im Hinblick auf das Pfad-Wissen gesagt. Da sich das Wort „edel“ jedoch auf das in jeder Weise Reine bezieht, wurde in diesem Sinne gesagt: „Aber auch dies ...“ usw. Wie nämlich die vier Fähigkeiten gemischt sind, so gibt es keinen Widerspruch, wenn man sagt, dass auch die Weisheitsfähigkeit gemischt ist; in dieser Absicht wurde gesagt: „Aber auch dies ... ist gültig“.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sekha-Sutta

523. Na sakkoti indriyānaṃ aparipakkattā. Atthīti pajānāti nayaggāhena, na paccakkhato. Na hi ariyāpi anadhigataṃ maggaphalaṃ paccavekkhituṃ sakkonti.

523. Er vermag es nicht, weil seine Fähigkeiten unreif sind. Er weiß „es existiert“ durch das Ergreifen der Methode, nicht durch direkte Wahrnehmung. Denn selbst die Edlen können einen noch nicht erlangten Pfad oder eine solche Frucht nicht rückblickend betrachten.

6. Patiṭṭhitasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Patiṭṭhita-Sutta

526. Sāsavesūti caturāsavavinimuttesu sesadhammesu ārammaṇesu. Tesupi uppajjanakaanatthato cittaṃ rakkhati nāma.

526. „In jenen, die mit Trieben behaftet sind“ bedeutet in den übrigen Dingen und Objekten, die frei von den vier Trieben sind. Selbst in diesen schützt man den Geist vor dem Entstehen von Unheil.

8. Sūkarakhatasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Sūkarakhata-Sutta

528. Taṃ [Pg.502] sandhāyāti taṃ sūkarakhataleṇaṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘sūkarakhatāya’’nti vacanaṃ vuttaṃ. Bhāvanapuṃsakanti bhāvajotakaṃ napuṃsakavacanaṃ yathā ‘‘visamaṃ vātā vāyanti, ekamantaṃ nisīdī’’ti. Kiccapaṭipatti tesaṃ saṃkāsanaṭṭhena sapatiso, sapatiso eva sappatisso, sajeṭṭhakoti āha ‘‘sappatissoti sajeṭṭhako’’ti.

528. „Darauf bezogen“ bedeutet bezogen auf die Höhle Sūkarakhata. Dieses Wort „Sūkarakhatāya“ wurde so gesagt. „Bhāvanapuṃsaka“ ist ein Neutrum, das einen Zustand ausdrückt, wie in: „Unregelmäßig wehen die Winde“, „er setzte sich beiseite“. Die Ausführung der Pflichten ist aufgrund ihres gegenseitigen Aufzeigens „sapatiso“; „sapatiso“ ist dasselbe wie „sappatisso“ (respektvoll), was „mit einem Älteren“ bedeutet; daher heißt es: „sappatisso bedeutet sajeṭṭhako“.

Sūkarakhatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sūkarakhata-Kapitels ist abgeschlossen.

7. Bodhipakkhiyavaggavaṇṇanā

7. Erklärung des Kapitels über die Glieder des Erwachens

531-650. Sattānaṃ phalānaṃ hetubhūtāni ‘‘imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā’’tiādinā vuttāni, pañcindriyāniyeva phalūpacārena ‘‘satta phalānī’’ti vuttāni. Tāni ca pubbabhāgāni ‘‘imesaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvitattā…pe… sattānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti vacanato. Tesanti sattānaṃ phalānaṃ. ‘‘Dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phala’’nti evaṃ atītasutte vuttāni heṭṭhā dve phalāni nāmāti vadanti. Yehi pana indriyehi aññatra pana antarāparinibbāyiṃ sesāni phalāni honti, tāni cattāri sapubbabhāgāni lokuttarānīti vuttaṃ siyā.

531-650. Die Ursachen für die sieben Früchte wurden mit den Worten „Weil, o Mönche, diese fünf Fähigkeiten entfaltet wurden...“ usw. dargelegt; eben diese fünf Fähigkeiten werden metaphorisch als „sieben Früchte“ bezeichnet. Und diese gehören zur vorbereitenden Phase, gemäß dem Wortlaut: „Weil, o Mönche, diese fünf Fähigkeiten entfaltet wurden ... sind sieben Segnungen zu erwarten“. „Deren“ bezieht sich auf die sieben Früchte. Sie sagen, dass die zuvor im vergangenen Sutta erwähnten „eine der beiden Früchte“ die beiden unteren Früchte sind. Durch welche Fähigkeiten aber, abgesehen von dem im Zwischenzustand Erlöschenden, die übrigen Früchte entstehen, von jenen könnte man sagen, dass sie die vier überweltlichen samt ihren vorbereitenden Phasen sind.

Indriyasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammlung über die Fähigkeiten ist abgeschlossen.

5. Sammappadhānasaṃyuttavaṇṇanā

5. Erklärung der Sammlung über die Rechten Anstrengungen

651-704. Sammappadhānasaṃyutte pubbabhāgavipassanāva kathitā ‘‘akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāyā’’tiādivacanato.

651-704. Im Sammappadhānasaṃyutta ist wegen der Aussage „zur Überwindung unheilsamer Zustände“ usw. nur die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) dargelegt.

Sammappadhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sammappadhānasaṃyutta ist abgeschlossen.

6. Balasaṃyuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Balasaṃyutta

705-812. Balasaṃyutte balāni missakāneva kathitāni ‘‘vivekanissita’’nti vacanato.

705-812. Im Balasaṃyutta sind die Kräfte wegen des Wortes „gestützt auf Abgeschiedenheit“ nur als gemischte dargelegt.

Balasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Balasaṃyutta ist abgeschlossen.

7. Iddhipādasaṃyuttaṃ

7. Das Iddhipādasaṃyutta

1. Cāpālavaggo

1. Das Cāpāla-Kapitel

1. Apārasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Apāra-Sutta

813. Chandaṃ [Pg.503] nissāya pavatto samādhīti kattukamyatāchandaṃ adhipatiṃ katvā paṭiladdhasamādhi chandhasamādhi. Padhānasaṅkhārāti catukiccasādhakassa sammappadhānavīriyassetaṃ adhivacanaṃ. Tehīti chandasamādhipadhānasaṅkhārehi. Iddhiyā pādanti nipphattipariyāyena ijjhanaṭṭhena, ijjhanti etāya saddhā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iminā vā pariyāyena ‘‘iddhī’’ti saṅkhātānaṃ upacārajjhānādikusalacittasampayuttānaṃ chandasamādhipadhānasaṅkhārānaṃ adhiṭṭhānaṭṭhena pādabhūtaṃ, sesacittacetasikarāsinti attho. Sā eva ca yathāvuttaiddhi yasmā heṭṭhimā heṭṭhimā uparimāya uparimāya pādabhūtā, tasmā vuttaṃ ‘‘iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipāda’’nti. Sesesūti vīriyasamādhiādīsu. Tattha hi vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ adhipatiṃ katvā paṭiladdhasamādhi vīmaṃsāsamādhīti attho veditabbo. Idhāti imasmiṃ iddhipādasaṃyutte. Ekaparicchedova atthaniddeso.

813. „Die Konzentration, die in Abhängigkeit vom Wollen entsteht“: Die Konzentration, die man erlangt, indem man den Wunsch zu handeln zur dominierenden Kraft macht, ist die Willens-Konzentration. „Anstrengungs-Formationen“ ist eine Bezeichnung für die Energie der rechten Anstrengung, welche die vier Aufgaben erfüllt. „Mit diesen“ bedeutet mit den Anstrengungs-Formationen der Willens-Konzentration. „Grundlage der Kraft“ bedeutet: im Sinne des Gelingens als Vollendung, oder in dem Sinne, dass durch diese Dinge wie Vertrauen gelingen, gedeihen und zur höchsten Blüte gelangen – auf diese Weise dient sie im Sinne des Standorts als Grundlage für die Willens-Konzentration und die Anstrengungs-Formationen, die mit heilsamen Geisteszuständen der Annäherungskonzentration usw. verbunden sind, welche als „Kraft“ bezeichnet werden; dies bezieht sich auf die Gesamtheit der übrigen Geistes- und Geistesfaktoren. Und da eben diese genannte Kraft, insofern sie jeweils auf einer niedrigeren Stufe steht, als Grundlage für die jeweils höhere Stufe dient, wird gesagt: „die Grundlage, die selbst eine Kraft ist, ist die Grundlage der Kraft“. „In den übrigen“ bezieht sich auf die Energie-Konzentration usw. Denn dort ist zu verstehen, dass die Konzentration, die man erlangt, indem man die Energie, den Geist oder die Ergründung zur dominierenden Kraft macht, die Ergründungskonzentration ist. „Hier“ bedeutet in diesem Iddhipādasaṃyutta. Es handelt sich um eine Erklärung der Bedeutung in nur einem einzigen Abschnitt.

5. Iddhipadesasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Iddhipadesa-Sutta

817. Iddhipadesanti iddhiyā ekadesaṃ. Ko pana soti āha – ‘‘tayo ca magge tīṇi ca phalānī’’ti.

817. „Ein Teilbereich der Kraft“ bedeutet einen Teil der Kraft. Was aber ist dieser? Dazu heißt es: „die drei Pfade und die drei Früchte“.

6. Samattasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Samatta-Sutta

818. Samattanti sāmaññassa samaṃ attanaṃ ijjhanaṃ samattaṃ paripuṇṇaṃ. Vivaṭṭapādakā eva iddhipādā kathitā ‘‘apārā pāraṃ gamanāya saṃvattantī’’tiādivacanato.

818. „Vollkommen“ bedeutet das gleichmäßige, eigene Gelingen des Asketentums, das vollkommen Erfüllte. Nur die Grundlagen der Erleuchtungskraft, die als Fundament für das Freisein vom Daseinskreislauf dienen, sind hier dargelegt, wegen der Worte: „sie führen vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer“ usw.

10. Cetiyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Cetiya-Sutta

822. Udenayakkhassa cetiyaṭṭhāneti udenassa nāma yakkhassa devāyatanasaṅkhepena iṭṭhakāhi kate mahājanassa cittīkataṭṭhāne. Katavihāroti bhagavantaṃ uddissa tattha katavihāro. Vuccatīti purimavohārena [Pg.504] ‘‘udenacetiya’’nti vuccati. Gotamakādīsupīti gotamakacetiyanti evamādīsupi. Eseva nayoti cetiyaṭṭhāne katavihārabhāvaṃ atidisati. Vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇavasena aparāparaṃ pavattitā ānītā. Yuttayānaṃ viya katāti yathā yuttamājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattimarahati, evaṃ yathāruci pavattanārahataṃ gamitā. Patiṭṭhānaṭṭhenāti adhiṭṭhānaṭṭhena. Vatthu viya katāti sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisesānaṃ pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katā. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanupacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘suvaḍḍhitā’’ti. Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāya sikhappattiyā sammadeva saṃsevitā.

822. „An der Stelle des Schreins des Yakkha Udena“: an einem vom Volk verehrten Ort, der aus Ziegeln als Heiligtum für den Yakkha namens Udena errichtet worden war. „Ein dort errichtetes Kloster“: ein dort zu Ehren des Erhabenen errichtetes Kloster. „Es wird genannt“: es wird nach dem früheren Sprachgebrauch „Udena-Cetiya“ genannt. „Auch bei Gotamaka usw.“: auch bei Bezeichnungen wie „Gotamaka-Cetiya“ und so weiter. „Ebenso verhält es sich“: Dies überträgt die Tatsache, dass an der Stelle des Schreins ein Kloster errichtet wurde. „Entfaltet“: im Sinne der Vollendung der Entfaltung vermehrt. „Wiederholt geübt“: im Sinne der häufigen Ausübung der Entfaltung immer wieder ins Werk gesetzt und herbeigeholt. „Wie ein angeschirrtes Fahrzeug gemacht“: so wie ein angeschirrtes edles Gespann, das von einem geschickten Wagenlenker geführt wird, sich nach Belieben lenken lässt, so ist es in einen Zustand versetzt worden, in dem es sich nach Belieben lenken lässt. „Im Sinne des Feststehens“: im Sinne des Fundaments. „Zur Grundlage gemacht“: durch die gänzliche Reinigung von den Trübungen ist sie wie ein von allen Gefahren gründlich gereinigter Baugrund gemacht worden, da sie als Entstehungsort für die besonderen Kräfte dient. „Gefestigt“: aufgrund der Entfernung von gegnerischen Zuständen und wegen des Zustands der guten Entfaltung so eingerichtet, dass sie für die jeweiligen Entschlüsse tauglich ist. „Allseits angehäuft“: in jeder Hinsicht zur Fülle der Entfaltung gebracht. Deshalb heißt es „wohlentfaltet“. „Recht begonnen“: durch das Erreichen des Gipfelpunkts in der Entfaltung der Kräfte vollkommen gepflegt.

Aniyamenāti ‘‘yassa kassacī’’ti aniyatavacanena. Niyametvāti ‘‘tathāgatassā’’ti sarūpaggahaṇena niyametvā. Āyuppamāṇanti paramāyuppamāṇaṃ vadati. Tasseva gahaṇe kāraṇaṃ brahmajālavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Mahāsīvatthero pana mahābodhisattānaṃ carimabhave paṭisandhidāyino kammassa asaṅkheyyāyukatāsaṃvattanasamatthataṃ hadaye ṭhapetvā buddhānaṃ āyusaṅkhārassa parissayavikkhambhanasamatthatā pāḷiyaṃ āgatā evāti imaṃ bhaddakappameva tiṭṭheyyāti avoca.

„Ohne Bestimmung“ meint durch den unbestimmten Ausdruck „wer auch immer“. „Bestimmt habend“ meint, indem er es durch die konkrete Nennung „des Tathāgata“ festgelegt hat. „Die Lebensspanne“ meint die maximale Lebensspanne. Der Grund für die Wahl genau dieses Ausdrucks ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie in der Erklärung des Brahmajjāla-Sutta dargelegt wurde. Der Thera Mahāsīva jedoch erwog im Herzen, dass das Karma, welches den großen Bodhisattvas in ihrer letzten Existenz die Wiedergeburt verleiht, die Kraft besitzt, eine unzählbare Lebensdauer herbeizuführen; und da in den kanonischen Texten überliefert ist, dass die Buddhas fähig sind, die Hindernisse für die Lebensformationen abzuwehren, sagte er, dass er [der Buddha] eben dieses glückliche Weltzeitalter hindurch verweilen könnte.

Khaṇḍiccādīhi abhisuyyatīti etena yathā iddhibalena jarāya na paṭighāto, evaṃ tena maraṇassapi na paṭighātoti atthato āpannamevāti. ‘‘Kva saro khitto, kvacani patito’’ti aññathā vuṭṭhitenapi theravādena aṭṭhakathāvacanameva samatthitanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘so pana na ruccati…pe… niyamita’’nti.

„Es wird geplagt durch Zahnlücken usw.“: Damit ist dem Sinne nach bereits impliziert, dass so wie das Altern nicht durch die Kraft der Wunder abgewehrt werden kann, so auch der Tod nicht dadurch abgewehrt werden kann. Es ist zu erkennen, dass selbst durch die anderslautende Theravāda-Tradition mit den Worten „Wo wurde der Pfeil abgeschossen, wo ist er hingefallen?“ eben die Aussage des Kommentars gestützt wird. Daher heißt es: „Dieser [Ansatz] gefällt jedoch nicht ... bis ... festgelegt“.

Pariyuṭṭhitacittoti yathā kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkā, evaṃ abhibhūtacitto. So pana abhibhavo mahatā udakoghena appakassa udakassa ajjhottharaṇaṃ viya ahosīti vuttaṃ ‘‘ajjhotthaṭacitto’’ti. Aññoti therato, ariyehi vā añño yo koci paro [Pg.505] puthujjano. Puthujjanaggahaṇañcettha yathā sabbena sabbaṃ appahīnavipallāso mārena pariyuṭṭhitacitto kiñci atthānatthaṃ sallakkhetuṃ na sakkoti, evaṃ thero bhagavatā kataṃ nimittobhāsaṃ sabbaso na sallakkhesīti dassanatthaṃ. Tenāha ‘‘māro hī’’tiādi. Cattāro vipallāsāti asubhe ‘‘subha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāso, dukkhe ‘‘sukha’’nti saññāvipallāso, cittavipallāsoti ime cattāro vipallāsā. Tenāti yadipi itare aṭṭha vipallāsā pahīnā, yathāvuttānaṃ catunnaṃ vipallāsānaṃ appahīnabhāvena. Assāti therassa.

„Ein besessenes Bewusstsein habend“: ein so überwältigtes Bewusstsein, dass es nicht fähig ist, Nutzen oder Schaden zu erkennen. Jene Überwältigung aber war wie das Überschwemmen einer kleinen Menge Wassers durch eine gewaltige Wasserflut; daher heißt es „ein überschwemmtes Bewusstsein habend“. „Ein anderer“: irgendein anderer gewöhnlicher Mensch, der sich vom Thera oder den Edlen unterscheidet. Und die Erwähnung des gewöhnlichen Menschen dient hier dazu, zu zeigen, dass so wie ein von Māra besessener gewöhnlicher Mensch, dessen verkehrte Ansichten überhaupt nicht überwunden sind, unfähig ist, Nutzen und Schaden zu erkennen, so auch der Thera den vom Erhabenen gegebenen Wink und die Andeutung in keiner Weise bemerkte. Deshalb heißt es: „Māra nämlich...“ usw. „Vier verkehrte Wahrnehmungen“: die verkehrte Wahrnehmung und das verkehrte Denken, das Unreine als „rein“ anzusehen, sowie die verkehrte Wahrnehmung und das verkehrte Denken, das Leidvolle als „voll Glück“ anzusehen – dies sind diese vier verkehrten Ansichten. „Dadurch“: obwohl die anderen acht verkehrten Ansichten überwunden waren, geschah dies aufgrund des Nicht-Überwunden-Seins der besagten vier verkehrten Ansichten. „Dessen“: des Theras.

Maddatīti phusanamattena maddanto viya hoti, aññathā tena maddite sattānaṃ maraṇameva siyā, kiṃ sakkhissati na sakkhissatīti adhippāyo. Kasmā na sakkhissati? Nanu esa aggasāvakassa mahiddhikassa mahānubhāvassa kucchiṃ paviṭṭhoti? Saccaṃ paviṭṭho, tañca kho attano mahānubhāvassa dassanatthaṃ, na vibādhanādhippāyena. Vibādhanādhippāyena pana idha ‘‘kiṃ sakkhissatī’’ti vuttaṃ hadayamaddanassa adhikatattā. Nimittobhāsanti ettha ‘‘tiṭṭhatu bhagavā kappa’’nti sakalakappaṃ avaṭṭhānayācanāya ‘‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā’’tiādinā aññāpadesena attano caturiddhipādabhāvanānubhāvena kappaṃ avaṭṭhānasamatthatāvasena saññuppādanaṃ nimittaṃ. Tathā pana pariyāyaggahaṇaṃ muñcitvā ujukaṃyeva attano adhippāyavibhāvanaṃ obhāso. Jānantoyevāti mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ jānanto eva. Attano aparādhahetuko sattānaṃ soko tanuko hoti, na balavāti āha – ‘‘dosāropanena sokatanukaraṇattha’’nti. Kiṃ pana thero mārena pariyuṭṭhitacittakāle pavattiṃ pacchā jānātīti? Na jānāti sabhāvena, buddhānubhāvena pana jānāti.

„Er drückt“ (maddati) bedeutet: Er ist wie einer, der bloß durch Berührung drückt. Andernfalls, wenn die Wesen von ihm gedrückt würden, gäbe es nur deren Tod; die Absicht ist: ‚Wird er es vermögen oder wird er es nicht vermögen?‘ Warum sollte er es nicht vermögen? Ist dieser nicht in den Leib des Hauptschülers eingetreten, der von großer übernatürlicher Kraft und Macht ist? Es ist wahr, dass er eingetreten ist, doch dies geschah, um seine eigene Macht zu zeigen, nicht in der Absicht zu schaden. Mit der Absicht zu schaden wurde hier jedoch gesagt: ‚Wird er es vermögen?‘, weil es um das Bedrücken des Herzens geht. ‚Wink und Andeutung‘ (nimittobhāsa): Hierbei ist der ‚Wink‘ (nimitta) das Erzeugen einer Vorstellung – um zu bitten, der Erhabene möge ein ganzes Weltalter verweilen –, indem unter einem Vorwand gesagt wurde: ‚Ananda, wer auch immer die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht entfaltet hat...‘ und so weiter, und zwar aufgrund der Fähigkeit des Verweilens für ein Weltalter durch die Kraft der Entfaltung der eigenen vier Grundlagen der übernatürlichen Macht. Die ‚Andeutung‘ (obhāsa) hingegen ist das direkte Offenbaren der eigenen Absicht, ohne eine solche Umschreibung zu verwenden. ‚Obwohl er es wusste‘ (jānantoyeva) bedeutet: Er wusste genau, dass jener von Māra besessen war. Der Kummer der Wesen, der durch das eigene Vergehen verursacht wird, ist gering, nicht stark; darum heißt es: ‚um den Kummer durch Schuldzuweisung zu verringern‘. Weiß der Thera aber später um den Vorgang zu der Zeit, als sein Geist von Māra besessen war? Er weiß es nicht von Natur aus, aber er weiß es durch die Macht des Buddha.

Anatthe niyojento guṇamāraṇena māreti, virāgavibandhanena vā jātinimittatāya tattha tattha jātaṃ mārento viya hotīti ‘‘māretīti māro’’ti vuttaṃ. Atipāpattā pāpimā. Kaṇhadhammasamannāgato kaṇho. Virāgādiguṇānaṃ antakaraṇato antako. Sattānaṃ anatthāvahaṃ paṭipattiṃ na muñcatīti namuci. Attano mārapāsena pamatte bandhati, pamattā vā bandhū etassāti pamattabandhu. Sattamasattāhato paraṃ satta [Pg.506] ahāni sandhāyāha ‘‘aṭṭhame sattāhe’’ti, na pana pallaṅkasattāhādi viya niyatakiccassa aṭṭhamasattāhassa nāma labbhanato. Sattamasattāhassa hi parato ajapālanigrodhamūle brahmuno sakkassa ca paṭiññātadhammadesanaṃ bhagavantaṃ ñatvā ‘‘idāni satte dhammadesanāya mama visayaṃ atikkāmessatī’’ti sañjātadomanasso hutvā ṭhito cintesi, ‘‘handāhaṃ dāni naṃ upāyena parinibbāpessāmi, evamassa manoratho aññathattaṃ gamissati, mama manoratho ijjhissatī’’ti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ ṭhito – ‘‘parinibbātu dāni, bhante, bhagavā’’tiādinā parinibbānaṃ yāci. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘aṭṭhame sattāhe’’tiādi. Tattha ajjāti āyusaṅkhāravossajjanadivasaṃ sandhāyāha. Bhagavā cassa atibandhanādhippāyaṃ jānantopi taṃ anāvikatvā parinibbānassa akālabhāvameva pakāsento yācanaṃ paṭikkhipi. Tenāha ‘‘na tāvāha’’ntiādi.

„Er tötet, indem er zum Unheil anstiftet durch das Vernichten von Tugenden, oder indem er das Anhaften an der Leidenschaftslosigkeit verhindert, ist er gleichsam einer, der das überall Geborene aufgrund der Geburt tötet; darum heißt es: ‚Er tötet, daher ist er Māra‘ (māretīti māro). Wegen seiner extremen Sündhaftigkeit ist er ‚der Sündhafte‘ (pāpimā). Wegen des Besitzes dunkler Geisteszustände ist er ‚der Dunkle‘ (kaṇho). Weil er den Tugenden wie der Leidenschaftslosigkeit ein Ende setzt, ist er ‚der Endmacher‘ (antako). Weil er die Wesen nicht aus der Praxis entlässt, die Unheil bringt, ist er Namuci. Er fesselt die Nachlässigen mit seiner Māra-Schlinge, oder die Nachlässigen sind seine Verwandten, daher ist er ‚der Verwandte der Nachlässigen‘ (pamattabandhu). Mit Bezug auf die sieben Tage nach der siebten Woche wurde gesagt: ‚in der achten Woche‘, nicht jedoch, weil es einen festgesetzten Namen einer achten Woche gäbe, wie etwa die Woche auf dem Thron und so weiter. Denn nach der siebten Woche stand Māra am Fuße des Ajapāla-Banyanbaums, wissend, dass der Erhabene dem Brahmā und Sakka versprochen hatte, die Lehre zu verkünden, und dachte voller Niedergeschlagenheit: ‚Nun wird er die Wesen durch das Verkünden der Lehre über meinen Bereich hinausführen.‘ Er dachte: ‚Wohlan, ich will ihn nun mit einer List zum Verlöschen (parinibbāna) bringen; so wird sein Wunsch zunichte werden und mein Wunsch wird in Erfüllung gehen.‘ Er trat an den Erhabenen heran, stellte sich an eine Seite und bat um das Parinibbāna mit den Worten: ‚Möge der Erhabene nun völlig verlöschen, o Herr!‘ Darauf bezieht sich die Aussage ‚in der achten Woche‘ usw. Darin bezieht sich ‚heute‘ (ajjā) auf den Tag des Verzichtens auf die Lebensspanne (āyusaṅkhāravossajjana). Obwohl der Erhabene seine Absicht der extremen Fesselung kannte, offenbarte er sie nicht, sondern wies die Bitte ab, indem er die Unzeitigkeit des Parinibbāna darlegte. Darum sagte er: ‚Nicht werde ich...‘ und so weiter.

Maggavasena byattāti saccapaṭivedhaveyyattiyena byattā. Tatheva vinītāti maggavasena kilesānaṃ samucchedavinayena vinītā. Tathā visāradāti ariyamaggādhigameneva satthusāsane vesārajjappattiyā visāradā, sārajjakarānaṃ diṭṭhivicikicchādipāpadhammānaṃ vigamena visāradabhāvaṃ pattāti attho. Yassa sutassa vasena vaṭṭadukkhato nissaraṇaṃ sambhavati, taṃ idha ukkaṭṭhaniddesena ‘‘suta’’nti adhippetanti āha ‘‘tepiṭakavasenā’’ti. Tiṇṇaṃ piṭakānaṃ samūho tepiṭakaṃ, tīṇi vā piṭakāni tipiṭakaṃ, tipiṭakameva tepiṭakaṃ, tassa vasena. Tadevāti yaṃ taṃ tepiṭakaṃ sotabbabhāvena sutanti vuttaṃ, tameva. Dhammanti pariyattidhammaṃ. Dhārentīti suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasaṃ viya avinassantaṃ katvā suppaguṇasuppavattibhāvena dhārenti hadaye ṭhapenti. Iti pariyattidhammavasena bahussutadhammadharabhāvaṃ dassetvā idāni paṭivedhavasenapi taṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Ariyadhammassāti maggaphaladhammassa, navavidhassa vā lokuttaradhammassa. Anudhammabhūtanti adhigamāyānurūpaṃ dhammabhūtaṃ. Anucchavikapaṭipadanti tameva vipassanādhammamāha, chabbidhā visuddhiyo vā. Anudhammanti nibbānadhammassa anudhammo, yathāvuttapaṭipadā, tassānurūpaṃ abhisallekhitaṃ appicchatādidhammaṃ. Caraṇasīlāti samādāya vattanasīlā. Anumaggaphaladhammo etissāti vā anudhammā, vuṭṭhānagāminivipassanā, tassa caraṇasīlā. Attano ācariyavādanti attano ācariyassa [Pg.507] sammāsambuddhassa vādaṃ. Sadevakassa lokassa ācārasikkhāpanena ācariyo, bhagavā, tassa vādo, catusaccadesanā.

„Erfahren durch den Pfad“ (maggavasena byattā) bedeutet erfahren durch die Geschicklichkeit im Durchdringen der Wahrheiten. „Ebenso geschult“ (vinītā) bedeutet durch den Pfad geschult mittels der Disziplinierung durch das Abschneiden der Befleckungen. „Ebenso furchtlos“ (visāradā) bedeutet furchtlos durch das Erlangen des Vertrauens in der Lehre des Meisters eben durch das Erreichen des edlen Pfades; die Bedeutung ist, dass sie Furchtlosigkeit erlangt haben durch das Schwinden schädlicher Geisteszustände wie falscher Ansichten und Zweifel, die Verlegenheit verursachen. Das „Gehörte“ (suta), durch dessen Kraft das Entrinnen aus dem Leid des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) möglich ist, ist hier in seiner höchsten Bedeutung als „Gehörtes“ gemeint, weshalb es heißt: „mittels des Tipiṭaka“ (tepiṭakavasena). Die Gesamtheit der drei Piṭakas ist das Tepiṭaka, oder drei Piṭakas sind das Tipiṭaka; eben mittels dieses Tipiṭaka. „Eben dieses“ (tadeva) bezieht sich auf jenes Tipiṭaka, von dem gesagt wurde, dass es als das zu Hörende gehört wurde. „Die Lehre“ (dhamma) ist die Lehre des Studiums (pariyattidhamma). „Sie bewahren“ (dhārenti) bedeutet, dass sie es im Herzen bewahren, indem sie es unverdorben halten, wie in ein goldenes Gefäß gegossenes Löwenfett, und es in hervorragender Übung und Geläufigkeit halten. Nachdem so die Eigenschaft des Vielgehörten und des Bewahrens der Lehre anhand der Lehre des Studiums aufgezeigt wurde, wird dies nun auch im Hinblick auf die Durchdringung gezeigt, indem gesagt wird: „Oder aber...“ (atha vā) und so weiter. „Der edlen Lehre“ (ariyadhammassa) bezieht sich auf die Lehre von Pfad und Frucht, oder auf die neunfache überweltliche Lehre (lokuttaradhamma). „Was der Lehre entspricht“ (anudhammabhūtaṃ) ist das, was der Verwirklichung entspricht. „Die angemessene Praxis“ (anucchavikapaṭipada) bezieht sich eben auf jene Lehre der Einsicht (vipassanā) oder auf die sechs Arten der Reinheit. „Was der Lehre entspricht“ (anudhammo) ist das, was der Lehre des Nibbāna entspricht, nämlich der besagte Pfad; und die diesem entsprechende Praxis der Ausmerzung wie Genügsamkeit (appicchatā) usw. „Deren Natur das Praktizieren ist“ (caraṇasīlā) bedeutet jene, deren Natur es ist, dies auf sich zu nehmen und auszuüben. Oder aber, „anudhammā“ ist die der Frucht des Pfades nachfolgende Lehre, nämlich die emporstrebende Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā), deren Natur das Praktizieren ist. „Die Lehre ihres eigenen Lehrers“ (attano ācariyavāda) ist die Lehre ihres eigenen Lehrers, des vollkommen Erwachten. Er ist der Lehrer, weil er die Welt mit ihren Göttern die Verhaltensregeln lehrt; die Lehre des Erhabenen ist die Verkündigung der Vier Edlen Wahrheiten.

Ācikkhissantīti ādito kathessanti, attanā uggahitaniyāmena pare uggaṇhāpessantīti attho. Desessantīti vācessanti, pāḷiṃ sammā pabodhessantīti attho. Paññapessantīti pajānāpessanti, saṅkāsessantīti attho. Paṭṭhapessantīti pakārehi ṭhapessanti, pakāsessantīti attho. Vivarissantīti vivaṭaṃ karissanti. Vibhajissantīti vibhattaṃ karissanti. Uttānīkarissantīti anuttānaṃ gambhīraṃ uttānaṃ pākaṭaṃ karissanti. Sahadhammenāti ettha dhamma-saddo kāraṇapariyāyo ‘‘hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) viyāti āha ‘‘sahetukena sakāraṇena vacanenā’’ti.

„Sie werden erklären“ (ācikkhissanti) bedeutet, sie werden es von Anfang an darlegen; die Bedeutung ist, dass sie andere in der Weise lehren werden, wie sie es selbst gelernt haben. „Sie werden verkünden“ (desessanti) bedeutet, sie werden rezitieren lassen, sie werden den Pāli-Text richtig verständlich machen. „Sie werden darlegen“ (paññapessanti) bedeutet, sie werden verständlich machen, sie werden veranschaulichen. „Sie werden begründen“ (paṭṭhapessanti) bedeutet, sie werden es auf vielfältige Weise darlegen, sie werden es offenbaren. „Sie werden enthüllen“ (vivarissanti) bedeutet, sie werden es geöffnet machen. „Sie werden analysieren“ (vibhajissantīti) bedeutet, sie werden es eingeteilt machen. „Sie werden verständlich machen“ (uttānīkarissanti) bedeutet, sie werden das Unverständliche und Tiefe verständlich und offenkundig machen. „Mit der Lehre“ (sahadhammena): Hier ist das Wort Dhamma ein Synonym für „Grund“ (kāraṇa), wie in „Das Wissen um die Ursache ist die analytische Einsicht in die Lehre“ (dhamma-paṭisambhidā) usw. (Vibh. 720); darum heißt es: „mit einer begründeten, logischen Rede“.

Sappāṭihāriyanti sanissaraṇaṃ. Yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetudāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti. Tenāha ‘‘niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessantī’’ti, navavidhaṃ lokuttaraṃ dhammaṃ pabodhessantīti attho. Ettha ca ‘‘paññapessantī’’tiādīhi chahi padehi cha atthapadāni dassitāni, ādito pana dvīhi padehi cha byañjanapadāni. Ettāvatā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṃvaṇṇanānayena saṅgahetvā dassitaṃ hoti. Vuttañhetaṃ nettiyaṃ (netti. saṅgahavāra) ‘‘dvādasa padāni suttaṃ, taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti.

„Mit Wundern versehen“ (sappāṭihāriya) bedeutet „mit einem Ausweg“ (sanissaraṇa). So wie die gegnerische Lehre widerlegt wird und die eigene Lehre etabliert wird, ebenso werden sie die Lehre verkünden, nachdem sie die erfassene Wahrheit durch Ursachen und Beispiele begründet haben. Deshalb heißt es: „Sie werden die Lehre verkünden, nachdem sie sie befreiend gemacht haben“; die Bedeutung ist, dass sie die neunfache überweltliche Lehre (lokuttara dhamma) verständlich machen werden. Und hierbei werden durch die sechs Wörter, beginnend mit „sie werden darlegen“ (paññapessanti), sechs Bedeutungsglieder (atthapadāni) gezeigt, durch die ersten zwei Wörter hingegen sechs Wortlautglieder (byañjanapadāni). Damit ist das dreikörbige Buddha-Wort (tepiṭaka buddhavacana) nach der Methode der Kommentierung zusammenfassend dargestellt. Denn dies ist im Netti-Pakaraṇa (im Kapitel der Zusammenfassung) gesagt worden: „Ein Sutta besteht aus zwölf Gliedern; all das ist sowohl der Wortlaut als auch die Bedeutung“.

Sikkhattayasaṅgahitanti adhisīlasikkhādisikkhattayasaṅgahaṃ. Sakalaṃ sāsanabrahmacariyanti anavasesaṃ satthusāsanabhūtaṃ seṭṭhacariyaṃ. Samiddhanti sammadeva vaḍḍhitaṃ. Jhānassādavasenāti tehi tehi bhikkhūhi samadhigatajhānasukhavasena. Vuḍḍhippattanti uḷārapaṇītabhāvūpagamanena sabbaso parivuḍḍhimupagataṃ. Sabbapāliphullaṃ viya abhiññāsampadāhi sāsanābhivuḍḍhiyā matthakappattito. Patiṭṭhitavasenāti patiṭṭhānavasena, patiṭṭhappattiyāti attho. Paṭivedhavasena bahuno janassa hitaṃ bāhujaññaṃ. Tenāha ‘‘mahājanābhisamayavasenā’’ti. Puthu puthulaṃ bhūtaṃ jātaṃ, puthuttaṃ bhūtaṃ pattanti vā puthubhūtaṃ. Tenāha ‘‘sabbākārena puthulabhāvappatta’’nti. Suṭṭhu pakāsitanti sammadeva ādikalyāṇādibhāvena paveditaṃ.

„In den drei Schulungen zusammengefasst“ (sikkhattayasaṅgahita) meint die Zusammenfassung in den drei Schulungen, beginnend mit der Schulung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā). „Das gesamte heilige Leben der Lehre“ (sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ) bedeutet den restlosen, edlen Wandel, welcher die Lehre des Meisters ausmacht. „Erfolgreich“ (samiddha) bedeutet vollkommen entfaltet. „Aufgrund des Genusses der Vertiefung“ (jhānassādavasena) bedeutet aufgrund des Glücks der Vertiefung, das von den jeweiligen Mönchen erlangt wurde. „Zu Wachstum gelangt“ (vuḍḍhippatta) bedeutet, dass es durch das Erreichen eines erhabenen und feinen Zustands in jeder Hinsicht zu vollem Wachstum gelangt ist. Gleichsam in voller Blüte stehend, da es durch die Errungenschaften der höheren Geisteskräfte (abhiññāsampadā) den Gipfel des Gedeihens der Lehre erreicht hat. „Aufgrund des Gefestigtseins“ (patiṭṭhitavasena) bedeutet aufgrund des Fundaments, d. h. das Erlangen einer festen Basis. „Dem Volke gehörig“ (bāhujañña) bedeutet das Wohl vieler Menschen aufgrund der Durchdringung der Lehre. Deshalb heißt es: „Aufgrund des Verstehens durch die breite Masse“. „Weit verbreitet“ (puthubhūta) bedeutet weit, ausgedehnt geworden, entstanden, oder das Erlangen des Zustands der Weite. Deshalb heißt es: „In jeder Hinsicht den Zustand der Ausdehnung erlangt“. „Gut verkündet“ (suṭṭhu pakāsita) bedeutet in vollkommener Weise kundgetan durch Eigenschaften wie das „am Anfang Schöne“ (ādikalyāṇa) und so weiter.

Satiṃ [Pg.508] sūpaṭṭhitaṃ katvāti ayaṃ kāyādivibhāgo attabhāvasaññito dukkhabhāro mayā ettakaṃ kālaṃ vahito, idāni pana na vahitabbo, etassa avahanatthaṃ cirataraṃ kālaṃ ariyamaggasambhāro sambhato, svāyaṃ ariyamaggo paṭividdho, yato ime kāyādayo asubhādito sabhāvādito sammadeva pariññātāti catubbidhampi satiṃ yathātathaṃ visaye suṭṭhu upaṭṭhitaṃ katvā. Ñāṇena paricchinditvāti yasmā imassa attabhāvasaññitassa dukkhabhārassa vahane payojanabhūtaṃ attahitaṃ bodhimūle eva parisamāpitaṃ, parahitaṃ pana buddhaveneyyavinayanaṃ parisamāpitaṃ matthakappattaṃ, taṃ dāni māsattayeneva parisamāpanaṃ pāpuṇissati, tasmā āha ‘‘visākhapuṇṇamāyaṃ parinibbāyissāmī’’ti, evaṃ buddhañāṇena paricchinditvā saccabhāgena vinicchayaṃ katvā. Āyusaṅkhāraṃ vissajīti āyuno jīvitassa abhisaṅkharaṇaṃ phalasamāpattidhammaṃ na samāpajjissāmīti vissaji, taṃ vissajjaneneva tena abhisaṅkharīyamānaṃ jīvitasaṅkhāraṃ na pavattayissāmīti vissaji. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi.

„Nachdem er die Achtsamkeit gut gefestigt hatte“ (satiṃ sūpaṭṭhitaṃ katvā) bedeutet: „Diese Einteilung in Körper usw., die als persönliche Existenz (attabhāva) bezeichnet wird und eine Last des Leidens ist, wurde von mir so lange Zeit getragen; jetzt aber darf sie nicht mehr getragen werden. Damit sie nicht mehr getragen wird, wurde über sehr lange Zeit die Ausrüstung für den edlen Pfad (ariyamaggasambhāra) angesammelt. Dieser edle Pfad ist nun durchdrungen worden, weshalb dieser Körper usw. hinsichtlich seiner Unreinheit, seiner Eigennatur usw. vollkommen verstanden wurde“ – indem er so die vierfache Achtsamkeit bezüglich ihrer Objekte der Wirklichkeit entsprechend gut etablierte. „Mit Erkenntnis abgrenzend“ (ñāṇena paricchinditvā) bedeutet: Da das eigene Wohl, das den Zweck beim Tragen dieser als persönliche Existenz bezeichneten Last des Leidens bildete, bereits am Fuß des Bodhi-Baumes vollendet wurde, und das Wohl der anderen, nämlich die Führung der durch einen Buddha zu Bekehrenden, vollendet wurde und seinen Gipfel erreicht hat, und dieses nun in genau drei Monaten zum Abschluss kommen wird, deshalb sagte er: „Am Vollmondtag des Monats Visākha werde ich völlig erlöschen (parinibbāyissāmi)“. Indem er dies so durch das Buddha-Wissen abgrenzte, traf er eine Entscheidung gemäß der Wahrheit. „Er gab die Lebensgestaltung auf“ (āyusaṅkhāraṃ vissaji) bedeutet: Er gab die Gestaltung des Lebens und der Lebensdauer auf, indem er beschloss: „Ich werde nicht mehr in den Zustand der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpattidhamma) eintreten“; und eben durch dieses Aufgeben gab er es auf, indem er beschloss: „Ich werde die gestalteten Lebensprozesse (jīvitasaṅkhāra), die dadurch aufrechterhalten werden, nicht weiter fortführen“. Deshalb heißt es „dort“ usw.

Ṭhānamahantatāyapi pavattiākāramahantatāyapi mahanto pathavīkampo. Tattha ṭhānamahantatāya bhūmicālassa mahantataṃ dassetuṃ ‘‘tadā…pe… akampitthā’’ti vuttaṃ, sā pana jātikhettabhūtā dasasahassī lokadhātu eva, na yā kāci. Yā mahābhinīhāramahājātiādīsupi akampittha, tadāpi tattakāya eva kampane kiṃ kāraṇaṃ? Jātikhettabhāvena tasseva ādito pariggahassa katattā, pariggahaṇañcassa dhammatāvasena veditabbaṃ. Tathā hi purimabuddhānampi tattakameva jātikhettaṃ ahosi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘dasasahassī lokadhātu nissaddā hoti nirākulā…pe… mahāsamuddo ābhujati, dasasahassī pakampatī’’ti ca ādi. Udakapariyantaṃ katvā chappakārappavedhanena. Avītarāge bhiṃsetīti bhiṃsano, so eva bhiṃsanakoti āha ‘‘bhayajanako’’ti. Devabheriyoti devadundubhisaddassa pariyāyavacanamattaṃ, na cettha kāci bherī devadundubhīti adhippetā, atha kho uppātabhāvena labbhamāno ākāsato nigghosasaddo. Tenāha ‘‘devo’’tiādi. Devoti megho. Tassa hi tadā acchabhāvena ākāsassa vassābhāvena sukkhagajjitasaññite [Pg.509] sadde niccharante devadundubhisamaññā. Tenāha ‘‘devo sukkhagajjitaṃ gajjī’’ti.

Das Erdbeben war sowohl aufgrund der Größe des Ortes als auch aufgrund der Größe der Art des Auftretens gewaltig. Um darin die Größe des Erdbebens hinsichtlich der Größe des Ortes zu zeigen, wurde gesagt: „Damals ... [usw.] ... bebte sie“; dies war aber eben das zehntausendfache Weltsystem (dasasahassī lokadhātu), das den Geburtsbereich (jātikhetta) bildet, und nicht irgendein beliebiges. Welches auch beim großen Entschluss, der großen Geburt usw. bebte; was war der Grund, dass damals genau dieser Bereich bebte? Weil eben dieser Bereich von Anfang an als Geburtsbereich bestimmt wurde; und dieses Bestimmen ist als ein kosmisches Gesetz (dhammatā) zu verstehen. Denn ebenso war auch für die früheren Buddhas genau dieser Bereich der Geburtsbereich. Denn so heißt es: „Das zehntausendfache Weltsystem wird still und ungestört ... [usw.] ... der große Ozean wallt auf, das zehntausendfache Weltsystem erbebt heftig“ und so weiter. Indem es bis zur Wassergrenze reichte, erbebte es auf sechsfache Weise. „Diejenigen, die nicht frei von Gier sind, erschreckend“ (avītarāge bhiṃseti) bedeutet erschreckend; eben dies ist schreckenerregend, weshalb es heißt: „furchteinflößend“ (bhayajanako). „Göttliche Trommeln“ (devabheriyo) ist bloß ein Synonym für das Wort „göttliche Pauken“ (devadundubhi); hierbei ist keine physische Trommel oder Pauke gemeint, sondern vielmehr das Dröhnen, das als kosmisches Phänomen vom Himmel her vernehmbar ist. Deshalb heißt es: „devo“ usw. „Devo“ bedeutet Wolke. Denn weil der Himmel damals wolkenlos war und es nicht regnete, während ein sogenanntes trockenes Donnern ertönte, erhielt es die Bezeichnung „göttliche Pauke“ (devadundubhi). Deshalb heißt es: „Der Himmel donnerte mit trockenem Donner“.

Pītivegavissaṭṭhanti ‘‘evaṃ ciratarakālaṃ vahito ayaṃ attabhāvasaññito dukkhabhāro, dāni na cirasseva nikkhipissāmī’’ti sañjātasomanasso bhagavā sabhāveneva pītivegavissaṭṭhaṃ udānaṃ udāneti, evaṃ udānentena ayampi attho sādhito hotīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā’’tiādi vuttaṃ.

„Aus einem Drang der Verzückung hervorgebracht“ (pītivegavissaṭṭha) bedeutet: „Diese so lange Zeit getragene, als persönliche Existenz bezeichnete Last des Leidens werde ich nun schon bald ablegen“ – mit dieser entstandenen Freude stößt der Erhabene ganz naturgemäß einen aus dem Drang der Verzückung hervorgebrachten feierlichen Ausspruch (udāna) aus. Um zu zeigen, dass durch ein solches Ausstoßen auch diese Bedeutung erfüllt wird, wurde im Kommentar gesagt: „Warum“ usw.

Tulīyatīti tulanti tula-saddo kammasādhanoti dassetuṃ ‘‘tulita’’nti vuttaṃ. Appānubhāvatāya paricchinnaṃ. Tathā hi taṃ paṭipakkhena parito khaṇḍitabhāvena parittanti vuccati. Paṭipakkhavikkhambhanato dīghasantānatāya vipulaphalatāya ca na tulaṃ na paricchinnaṃ. Yehi kāraṇehi pubbe avisesato ‘‘mahaggataṃ atula’’nti vuttaṃ, tāni kāraṇāni rūpāvacarato āruppassa sātisayaṃ vijjantīti arūpāvacaraṃ atulanti vuttaṃ, itarañca tulanti. Appavipākanti tīsupi kammesu yaṃ appavipākaṃ hīnaṃ, taṃ tulaṃ. Bahuvipākanti yaṃ mahāvipākaṃ paṇītaṃ, taṃ atulaṃ. Yaṃ panettha majjhimaṃ, taṃ hīnaṃ ukkaṭṭhanti dvidhā bhinditvā dvīsu bhāgesu pakkhipitabbaṃ. Hīnattikavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva appabahuvipākataṃ niddhāretvā tassa vasena tulātulabhāvo veditabbo. Sambhavati etasmāti sambhavoti āha ‘‘sambhava^ hetubhūta’’nti. Niyakajjhattaratoti sasantānadhammesu vipassanāvasena gocarāsevanāya ca rato. Savipākaṃ samānaṃ pavattivipākamattadāyikammaṃ savipākaṭṭhena sambhavaṃ, na ca taṃ kāmādi^ bhavābhisaṅkhārakanti tato visesanatthaṃ sambhavanti vatvā ‘‘bhavasaṅkhāra’’nti vuttaṃ. Ossajīti ariyamaggena avassaji. Kavacaṃ viya attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhūtattā attasambhavaṃ kilesañca abhindīti kilesabhedasahabhāvikammossajjanaṃ dassento tadubhayassa kāraṇamāha ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti.

„Es wird gewogen“ bedeutet „gewogen“ (tulaṃ); um zu zeigen, dass das Wort „tula“ als Passiv/Objekt (kammasādhana) zu verstehen ist, wurde „gewogen“ (tulita) gesagt. Wegen seiner geringen Wirksamkeit ist es begrenzt. Denn dieses wird wegen seines ringsum durch das Gegenteil beeinträchtigten Zustands als „geringfügig“ (paritta) bezeichnet. Aufgrund der Unterdrückung des Gegenteils, der langen Kontinuität und der Fülle der Früchte ist es weder gewogen noch begrenzt. Aus jenen Gründen, aus denen zuvor allgemein gesagt wurde: „Das Erhabene (mahaggata) ist unwägbar (atula)“, sind diese Gründe beim Formlosen im Vergleich zum Feinstofflichen in noch höherem Maße vorhanden; daher wird das Formlose als „unwägbar“ (atula) bezeichnet, das andere hingegen als „wägbar“ (tula). „Von geringer Reifung“ (appavipāka) bedeutet: Was unter den drei Taten eine geringe Reifung hat und niedrig ist, das ist wägbar. „Von reicher Reifung“ (bahuvipāka) bedeutet: Was eine große Reifung hat und vortrefflich ist, das ist unwägbar. Was darin jedoch mittig ist, das muss in zwei Teile geteilt werden – „niedrig“ und „vortrefflich“ – und diesen beiden Teilen zugeordnet werden. Nach der Methode, die in der Erklärung der Dreiergruppe des Niedrigen (hīnattika) dargelegt wurde, soll man das Ausmaß der geringen und reichen Reifung bestimmen, und auf dieser Grundlage ist der Zustand des Wägbaren und Unwägbaren zu verstehen. „Daraus entsteht es“, daher heißt es „Sambhava“ (Entstehung); deshalb sagte er: „die Ursache seiend“ (sambhava-hetubhūta). „Sich im eigenen Inneren erfreuend“ (niyakajjhattarato) bedeutet: einer, der sich durch Einsicht in den Zuständen des eigenen Kontinuums und durch die Pflege dieses Objekts erfreut. Obwohl es mit Reifung verbunden ist, ist es ein Karma, das nur die Reifung im Daseinsverlauf bringt und somit im Sinne des Mit-Reifung-Versehens ein „Sambhava“ ist; da es jedoch keine Gestaltungen für ein Dasein wie das Sinnesdasein usw. bewirkt, wurde zur Unterscheidung davon, nachdem „sambhava“ gesagt wurde, „Daseinsgestaltung“ (bhavasaṅkhāra) gesagt. „Er gab auf“ (ossaji) bedeutet: er ließ mittels des edlen Pfades los. Indem er zeigt, dass das Aufgeben der Taten mit dem Brechen der Verunreinigungen einhergeht – denn er zerbrach auch die Verunreinigung, die wie ein Panzer das eigene Selbst umhüllt und die im eigenen Inneren entstanden ist (attasambhava) –, nannte er als Ursache für beides: „im Inneren erfreut und gesammelt“ (ajjhattarato samāhito).

Paṭhamavikappe avasajjanameva vuttaṃ. Ettha avasajjanākāroti taṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha. Tattha tīrentoti ‘‘uppādo bhayaṃ, anuppādo khema’’ntiādinā vīmaṃsanto. Tulento tīrentotiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘pañcakkhandhā’’tiādiṃ vatvā bhavasaṅkhārassa avasajjanākāraṃ sarūpato dasseti. Evantiādinā [Pg.510] pana udānagāthāvaṇṇanāyaṃ ādito vuttamatthaṃ nigamanavasena dasseti. Abhītabhāvañāpanatthañcāti ayampi attho saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ.

In der ersten Alternative wurde nur das Loslassen selbst genannt. Um die Art und Weise des Loslassens hierbei zu zeigen, sagte er „oder vielmehr“ usw. Dabei bedeutet „beurteilend“ (tīrento): prüfend in der Weise „Entstehen ist Gefahr, Nicht-Entstehen ist Sicherheit“ und so weiter. Um die durch „abwägend, beurteilend“ usw. kurz dargelegte Bedeutung ausführlich zu zeigen, hat er „die fünf Aggregate“ usw. angeführt und zeigt so die Art und Weise des Loslassens der Daseinsgestaltung in ihrer eigenen Natur. Mit Worten wie „so“ usw. zeigt er jedoch die am Anfang der Erklärung der Udāna-Strophen dargelegte Bedeutung in Form einer Schlussfolgerung. Und bei „um den Zustand der Furchtlosigkeit bekannt zu machen“ ist zu sehen, dass auch diese Bedeutung mit eingeschlossen ist.

Cāpālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cāpāla-Kapitels ist abgeschlossen.

2. Pāsādakampanavaggo

2. Das Kapitel über das Beben des Palastes

1-2. Pubbasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der vorhergehenden Lehrreden und so weiter.

823-824. Parato imasmiṃ pāsādakampanavagge dasamasutte āvi bhavissanti. Chaabhiññāpādakāti channaṃ abhiññānaṃ pādakabhūtā padhānabhūtā. Yathā paṭhamasutte, tathā dutiyatatiyasuttesupi ca chaabhiññāpādakā iddhipādā kathitāti attho.

823-824. Später, in der zehnten Lehrrede dieses Kapitels über das Beben des Palastes, werden sie offenbar werden. „Grundlage für die sechs höheren Geisteskräfte“ (chaabhiññāpādakā) bedeutet: sie dienen als Basis und Hauptstütze für die sechs höheren Geisteskräfte. Dies bedeutet: Wie in der ersten Lehrrede, so werden auch in der zweiten und dritten Lehrrede die Grundlagen der übernatürlichen Macht als Grundlagen für die sechs höheren Geisteskräfte gelehrt.

3. Chandasamādhisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Konzentration des Wollens

825. Yo samādhissa nissayabhūto chando, so idhādhippetoti āha ‘‘chandanti kattukamyatāchanda’’nti. Tassa ca adhipateyyaṭṭho nissayaṭṭho, na vinā taṃ chandaṃ nissāyāti āha – ‘‘nissāyāti nissayaṃ katvā, adhipatiṃ katvāti attho’’ti. Padhānabhūtāti seṭṭhabhūtā, seṭṭhabhāvo ca ekassapi catukiccasādhanavasena pavattiyā, tato eva bahuvacananiddeso, padhānasaṅkhāraṭṭhena padhānasaṅkharaṇato. ‘‘Chandaṃ ce nissāya…pe… ayaṃ vuccati chandasamādhī’’ti imāya pāḷiyā chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati, adhipatisaddatthadassanavasena vā chandahetuko, chandādhiko vā samādhi chandasamādhi. Tena ‘‘chandasamādhinā ceva padhānasaṅkhārehi padhānabhūtasaṅkhārehi ca samannāgatā’’ti vakkhati, taṃ ānetvā sambandho. Padhānabhūtāti vīriyabhūtā. Keci vadanti – ‘‘saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthaṃ padhānaggahaṇa’’nti. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato tadaññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti. Yathā chando chandasamādhinā ceva padhānasaṅkhārehi ca samannāgato, evaṃ chandasamādhi chandena ceva padhānasaṅkhārehi ca samannāgato. Padhānasaṅkhārāpi chandena [Pg.511] ceva chandasamādhinā ca samannāgatāti tīsupi padesu samannāgatasaddo yojetabbo. Tasmāti yasmā tayopi chandādayo ekacittuppādapariyāpannā, tasmā sabbe te dhammā ekato katvā ‘‘ayaṃ vuccati…pe… iddhipādo’’ti vuttanti. Evaṃ chandādīnaṃyeva cettha iddhipādabhāvo vutto, vibhaṅge pana tesaṃ iddhibhāvo sampayuttānaṃ iddhipādabhāvo vuttoti dassento ‘‘iddhipādavibhaṅge panā’’tiādimāha.

825. Das Wollen (chanda), das die Stütze der Konzentration ist, ist hier gemeint; daher sagte er: „Wollen“ bedeutet das Wollen in Form des Wunsches zu handeln (kattukamyatāchanda). Und dessen Sinn als Vorherrschaft ist der Sinn als Stütze; da es nicht ohne dieses Wollen stattfindet, heißt es: „gestützt auf“ bedeutet, dass man es zu einer Stütze macht, es zu einem vorherrschenden Faktor macht. „Die zur Hauptsache gewordenen“ (padhānabhūtā) bedeutet die hervorragendsten, und die hervorragende Natur besteht darin, dass auch ein einziger Faktor die vier Aufgaben erfüllt; daher erfolgt die Erwähnung im Plural, weil sie im Sinne von Anstrengungs-Gestaltungen das Gestalten bewirken. Aus dieser kanonischen Passage „Wenn gestützt auf das Wollen ... [usw.] ... dies wird Konzentration des Wollens genannt“ versteht man, dass das Kompositum gebildet wurde, indem das Wort „adhipati“ weggelassen wurde, sodass „chandādhipati-samādhi“ zu „chandasamādhi“ wurde; oder, um die Bedeutung des Wortes „adhipati“ aufzuzeigen: die durch das Wollen bedingte oder vom Wollen dominierte Konzentration ist die Konzentration des Wollens. Deshalb wird er sagen: „ausgestattet sowohl mit der Konzentration des Wollens als auch mit den Gestaltungen der Anstrengung – das heißt den zur Hauptsache gewordenen Gestaltungen“; man soll dies heranziehen und verknüpfen. „Die zur Hauptsache gewordenen“ bedeutet jene, die aus Tatkraft bestehen. Einige sagen: „Die Erwähnung von ‚Hauptsache‘ (padhāna) dient dem Zweck, die bedingten Gestaltungen und so weiter auszuschließen.“ Oder aber: Dasjenige, das diese oder jene Besonderheit gestaltet, ist eine Gestaltung (saṅkhāra) – dies betrifft jegliche Tatkraft. Da sie die vier Aufgaben erfüllt, dient die Verwendung des Wortes „Hauptsache“ (padhāna) dazu, alles andere davon auszuschließen. So wie das Wollen sowohl mit der Konzentration des Wollens als auch mit den Gestaltungen der Anstrengung ausgestattet ist, so ist auch die Konzentration des Wollens sowohl mit dem Wollen als auch mit den Gestaltungen der Anstrengung ausgestattet. Und auch die Gestaltungen der Anstrengung sind sowohl mit dem Wollen als auch mit der Konzentration des Wollens ausgestattet; so ist das Wort „ausgestattet“ (samannāgata) in allen drei Teilen anzuwenden. „Deshalb“ bedeutet: Weil alle drei Faktoren – Wollen und so weiter – zu einem einzigen Geisteszustand gehören, deshalb wurden all diese Faktoren zusammengefasst und es wurde gesagt: „Dies wird ... [usw.] ... die Grundlage der übernatürlichen Macht genannt“. So wird hier das Wesen des Wollens und der anderen Faktoren als Grundlage der übernatürlichen Macht beschrieben. Im Vibhaṅga hingegen wird deren Zustand der Macht und das Wesen der damit verbundenen Faktoren als Grundlage der übernatürlichen Macht beschrieben; um dies zu zeigen, sagte er: „Im Iddhipādavibhaṅga aber...“ und so weiter.

Idāni nesaṃ iddhipādatāpi sambhavatīti dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha chandañhi bhāvayato padhānaṃ katvā bhāventassa tathā pavattapubbābhisaṅkhāravasena ijjhamāno chando iddhi nāma, tassa nissayabhūtā padhānasaṅkhārā iddhipādo nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Tathā bhāvayantassa mukhyatāmattaṃ sandhāya vuttaṃ, ijjhanattho pana sabbesaṃ samānanti dassento ‘‘sampayutta…pe… ijjhantiyevā’’ti āha.

Um nun zu zeigen, dass für diese auch das Wesen als Grundlage der übernatürlichen Macht möglich ist, sagte er: „Zudem...“ und so weiter. Denn für jemanden, der das Wollen entfaltet, indem er es zur Hauptsache macht und so entfaltet, wird das Wollen, das durch die Kraft der zuvor ausgeführten Gestaltung erfolgreich wird, „Macht“ (iddhi) genannt, und die darauf gestützten Gestaltungen der Anstrengung werden „Grundlage der Macht“ (iddhipāda) genannt. Ebenso verhält es sich bei den beiden anderen. Dies wurde in Bezug auf die reine Vorrangstellung dessen gesagt, der es auf diese Weise entfaltet; dass aber der Sinn des Gelingens für alle gleich ist, zeigte er mit den Worten „die verbundenen ... [usw.] ... gelingen wahrlich“.

Iddhipāde asaṅkarato dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha chandādayoti chandasamādhipadhānasaṅkhārā. Sesiddhipādesūti vīriyiddhipādādīsu. Tattha vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgatoti dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ, tattha purimaṃ samādhivisesaṃ, vīriyādhipatisamādhi eva vīriyasamādhīti dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanaṃ. Dveyeva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi padhānasaṅkhāro ca, chandādayo samādhivisesanāni, padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi, tathāpi visiṭṭheneva ca tena sampayutto padhānasaṅkhāro sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena cattāro iddhipādā vuttā, visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃavassayadassanavasena hotīti ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipādo’’ti ettha nissayatthepi pāda-sadde upādāyaṭṭhena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti, teneva abhidhamme uttaracūḷabhājaniye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnaṃyeva iddhipādatā vuttā, pañhapucchake ca – ‘‘cattāro iddhipādā idha bhikkhu chandasamādhī’’tiādināva (vibha. 431) uddesaṃ katvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo [Pg.512] vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ, aññathā catubbidhatā na hotīti ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo. Tattha upāyiddhipādadassanatthamevāti chandādike dhure jeṭṭhake pubbaṅgame katvā nibbattitasamādhi chandādhipatisamādhīti chandādīnaṃ iddhiyā adhigamūpāyadassanaṃ upāyiddhipādadassanaṃ, tadatthameva ‘‘tathābhūtassa vedanākkhandho…pe… viññāṇakkhandho’’ti tattha tattha pāḷiyaṃ nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ chandādivisiṭṭhānaṃyeva vedanākkhandhādīnaṃ adhippetattā. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kevalaṃ iddhisampayuttānaṃyeva khandhānaṃ vasena iddhipādabhāve gayhamāne tesaṃ catubbidhatā na hoti visesakāraṇabhāvatoti adhippāyo.

Um die Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda) ohne Vermischung aufzuzeigen, wurde gesagt: „apicā“ („zudem“) und so weiter. Darin sind „Willensentschluss (chanda) und so weiter“ die Gestaltungen der Anstrengung zur Sammlung des Willensentschlusses. „In den übrigen Grundlagen der magischen Macht“ bedeutet in den Grundlagen der magischen Macht der Tatkraft (vīriya) und so weiter. Darin bedeutet „ausgestattet mit der Sammlung der Tatkraft und den Gestaltungen der Anstrengung“, dass das Wort „Tatkraft“ zweimal vorkommt. Dabei zeigt das erste eine besondere Sammlung – die Sammlung durch die Vorherrschaft der Tatkraft ist eben die Tatkraft-Sammlung –, das zweite zeigt das Glied der Ausstattung. Denn überall gibt es nur zwei Glieder der Ausstattung: die Sammlung und die Gestaltung der Anstrengung. Willensentschluss usw. sind nähere Bestimmungen der Sammlung, die Gestaltung der Anstrengung aber ist allein durch das Wort „Anstrengung“ (padhāna) bestimmt, nicht durch Willensentschluss usw.; daher wird hier nicht eine Vorherrschaft der Tatkraft in Bezug auf die Gestaltung der Anstrengung ausgedrückt. Und da die Tatkraft, indem sie die Sammlung bestimmt, durch das Wort „Gestaltung der Anstrengung“ im Sinne eines Gliedes der Ausstattung ausgedrückt ist, wird auch nicht eine Ausstattung mit zwei Tatkräften ausgesagt. Weil aber die Sammlung durch Willensentschluss usw. ausgezeichnet ist, und ebenso die mit dieser ausgezeichneten Sammlung verbundenen Gestaltungen der Anstrengung und die übrigen Geistesfaktoren, darum werden entsprechend den Bestimmungen der Sammlung die vier Grundlagen der magischen Macht gelehrt. Und das Bestimmtsein von Willensentschluss usw. erfolgt durch das Aufzeigen der jeweiligen Stütze. Daher wird in der Formulierung „Willensentschluss-Sammlung ... pe ... Grundlage der magischen Macht“, obwohl das Wort „pāda“ (Grundlage/Fuß) im Sinne einer Stütze steht, die Eigenschaft von Willensentschluss usw. als Grundlage der magischen Macht im Sinne des Ergreifens ausgesagt. Eben darum wird im Abhidhamma in der nachfolgenden kleineren Aufteilung (Uttaracūḷabhājaniya) mit den Worten „vier Grundlagen der magischen Macht: die Grundlage der magischen Macht des Willensentschlusses“ usw. (Vibh. 457) eben die Eigenschaft von Willensentschluss usw. als Grundlage der magischen Macht dargelegt, und auch im Frageteil (Pañhapucchaka) wird, nachdem das Thema mit den Worten „Vier Grundlagen der magischen Macht: Hier, ihr Mönche, [entwickelt ein Mönch] Willensentschluss-Sammlung“ usw. (Vibh. 431) dargelegt wurde, wiederum der heilsame Zustand usw. eben von Willensentschluss usw. analysiert. Denn das Aufzeigen der stützenden Grundlage der magischen Macht erfolgt nur, um die Methode der Grundlage der magischen Macht aufzuzeigen; andernfalls gäbe es keine Vierfaltigkeit. Dies ist hier die Begriffsbestimmung gemäß dem Pali. Darin bedeutet „nur um die Methode der Grundlage der magischen Macht aufzuzeigen“: Die Sammlung, die entsteht, indem man Willensentschluss usw. zur Führung, zum Vorrangigen, zum Vorläufer macht, ist die Sammlung durch die Vorherrschaft des Willensentschlusses. Das Aufzeigen des Mittels zur Erlangung der magischen Macht durch Willensentschluss usw. ist die Darlegung der Methode der Grundlage der magischen Macht. Eben zu diesem Zweck wird an den verschiedenen Stellen im Pali mit den Worten „des so Beschaffenen Gefühlsgruppe ... pe ... Bewusstseinsgruppe“ die stützende Grundlage der magischen Macht aufgezeigt, da eben die durch Willensentschluss usw. ausgezeichneten Gefühlsgruppen usw. gemeint sind. Und dies ist so zu akzeptieren; andernfalls, wenn man das Wesen der Grundlagen der magischen Macht allein aufgrund der mit der magischen Macht verbundenen Daseinsgruppen (khandhā) annehmen würde, gäbe es keine Vierfaltigkeit derselben, da es an einer unterscheidenden Ursache fehlen würde – so ist die Absicht.

Kecīti uttaravihāravāsino. Anibbattoti hetupaccayehi na nibbatto, na sabhāvadhammo, paññattimattanti adhippāyo. Vādamaddanatthāya hoti, abhidhamme ca āgato uttaracūḷavāroti yojanā. Cattāro iddhipādātiādi uttaracūḷavāradassanaṃ. Ime pana uttaracūḷavāre āgatā iddhipādā.

„Einige“ bezieht sich auf die Bewohner des Uttaravihāra (Nordklosters). „Nicht entstanden“ bedeutet nicht durch Ursachen und Bedingungen hervorgebracht, kein Phänomen mit Eigenwesen (sabhāvadhammo); gemeint ist bloß ein Name (paññattimatta). Dies dient dazu, die gegnerische Lehrmeinung zu widerlegen, und im Abhidhamma ist der nachfolgende kleinere Abschnitt (Uttaracūḷavāra) überliefert – so ist die Verknüpfung. „Die vier Grundlagen der magischen Macht“ usw. zeigt den nachfolgenden kleineren Abschnitt. Dies sind aber die im nachfolgenden kleineren Abschnitt überlieferten Grundlagen der magischen Macht.

Raṭṭhapālatthero chande sati kathaṃ nānujānissantīti sattāhāni bhattāni abhuñjitvā mātāpitaro anujānāpetvā pabbajitvā chandameva nissāya arahattaṃ pāpuṇīti āha – ‘‘raṭṭhapālatthero chandaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesī’’ti. Soṇattheroti sukhumālasoṇatthero. So hi āyasmā attano sukhumālabhāvaṃ acintetvā ativelaṃ caṅkamanena pādesu uṭṭhitesupi ussāhaṃ avissajjento vīriyaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Sambhutatthero ‘‘cittavato ce alamariyañāṇadassanaviseso ijjheyya, mayhaṃ ijjheyyāti cittaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesi. Mogharājā ‘‘paññavato ce maggabhāvanā ijjheyya, mayhaṃ ijjheyyā’’ti paññāpubbaṅgamaṃ paññādhuraṃ paññājeṭṭhakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇīti āha ‘‘mogharājā vīmaṃsaṃ dhuraṃ katvā lokuttaradhammaṃ nibbattesī’’ti. Idāni nesaṃ ariyānaṃ upaṭṭhānussāhamantajātisampadaṃ nissāya rañño santike laddhavisese amaccaputte nidassanabhāvena dassetuṃ ‘‘tattha yathā’’tiādimāha. Ettha [Pg.513] ca punappunaṃ chanduppādanaṃ tosanaṃ viya hotīti chandassa upaṭṭhānasadisatā vuttā, thāmabhāvato ca vīriyassa sūrattasadisatā, cintanappadhānattā cittassa mantasaṃvidhānasadisatā, yonisomanasikāra-sambhūtesu kusaladhammesu paññā seṭṭhāti vīmaṃsāya jātisampattisadisatā vuttā.

Der ältere Ehrwürdige Raṭṭhapāla dachte bei sich: „Da [starker] Wille (chanda) vorhanden ist, wie sollten sie es mir nicht erlauben?“, aß sieben Tage lang keine Nahrung, bewegte seine Eltern zur Erlaubnis, trat in den Mönchsorden ein und erlangte, sich eben auf diesen Willen stützend, die Arahatschaft. Darum heißt es: „Der ältere Ehrwürdige Raṭṭhapāla machte den Willen (chanda) zu seiner Führung und brachte den überweltlichen Zustand (lokuttaradhamma) hervor.“ „Der ältere Ehrwürdige Soṇa“ ist der zartbesaitete (sukhumāla) ältere Ehrwürdige Soṇa. Denn jener Ehrwürdige dachte nicht an seine eigene Zartheit, und obwohl an seinen Füßen durch übermäßiges Gehen Blasen entstanden, gab er seine Tatkraft nicht auf, machte die Tatkraft (vīriya) zu seiner Führung und brachte den überweltlichen Zustand hervor. Der ältere Ehrwürdige Sambhuta dachte: „Wenn jemand mit starkem Geist der edle, erhabene Wissens- und Schauungsunterschied gelingt, so möge er mir gelingen!“, machte den Geist (citta) zu seiner Führung und brachte den überweltlichen Zustand hervor. Mogharājā dachte: „Wenn einem Weisen die Entfaltung des Pfades gelingt, so möge sie mir gelingen!“, machte die Weisheit zu seiner Vorreiterin, zu seiner Führung, zu seinem Vorrangigen und erlangte die Arahatschaft. Darum heißt es: „Mogharājā machte die Untersuchung (vīmaṃsā) zu seiner Führung und brachte den überweltlichen Zustand hervor.“ Um nun das Aufwarten, den Eifer, die kluge Beratung und die edle Herkunft jener Edlen (ariya) anhand des Beispiels der Ministerssöhne aufzuzeigen, die in der Gegenwart des Königs eine besondere Auszeichnung erhielten, wurde „Darin wie...“ usw. gesagt. Und hierbei wird das wiederholte Erwecken des Willens als dem Aufwarten ähnlich bezeichnet, da es wie ein Erfreuen ist; wegen der Festigkeit der Tatkraft wird sie mit Heldenhaftigkeit verglichen; wegen des Vorrangs des Denkens wird der Geist mit einer klugen Beratung verglichen; und da die Weisheit unter den heilsamen Dingen, die aus weiser Erwägung (yonisomanasikāra) entstehen, das Beste ist, wird die Untersuchung (vīmaṃsā) mit einer hervorragenden Abstammung verglichen.

4. Moggallānasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Moggallāna-Suttas

826. Uddhaccapakatikāti vikkhittasabhāvā, vibbhantacittāti attho. Anavaṭṭhitatāya vipphanditacittatāya vipphandamānacittā. Tucchatāya naḷo viyāti naḷo, māno, uggato naḷo etesanti unnaḷāti āha – ‘‘unnaḷāti…pe… vuttaṃ hotī’’ti. Capalāti cāpalyatā nāma lolabhāvo. Murāti kharavacanā, pharusavacanāti attho. Vikiṇṇavācā nāma samphappalāpinoti vuttaṃ ‘‘asaṃyatavacanā’’tiādi. Paṭipattidhamme pamuṭṭhā vinaṭṭhā paṭivinaṭṭhā sati etesanti muṭṭhasatīti āha – ‘‘naṭṭhassatino’’ti. Ubbhantacittāti samādhino abhāvena uddhacceneva uparūpari bhantacittā. Pākatindriyā abhāvitakāyatāya gāmadārakā viya pakatibhūtaindriyā. Nemo vuccati bhūmiyā baddhabhāvanimittapadeso, gambhīro nemo etassāti gambhīranemo. Suṭṭhu nikhātotiādi tassa pādassa suppatiṭṭhitabhāvadassanaṃ.

826. „Von Natur aus zerstreut“ (uddhaccapakatikā) bedeutet von abgelenkter Natur, das heißt von verwirrtem Geist. Wegen Unstetigkeit und innerer Unruhe des Geistes sind sie „von unruhigem Geist“ (vipphandamānacittā). Ein Schilfrohr (naḷa) ist so wegen seiner Hohlheit; „naḷa“ steht für Dünkel (māna); jene, deren Dünkel hoch emporragt, sind „stolz“ (unnaḷā). Daher heißt es: „„stolz“ ... pe ... so ist es gesagt.“ „Unstet“ (capalā) bedeutet Flatterhaftigkeit (cāpalyatā), d. h. Unbeständigkeit. „Mura“ bedeutet solche mit rauer Stimme, das heißt mit harten Worten. „Weitschweifige Redner“ (vikiṇṇavācā) bezeichnet solche, die leeres Geschwätz reden; dies wird mit den Worten „von ungezügelter Rede“ usw. ausgedrückt. Jene, deren Achtsamkeit in Bezug auf die Praxis vergessen, verloren gegangen und völlig geschwunden ist, sind „von verlorener Achtsamkeit“ (muṭṭhasatī). Daher heißt es: „ohne Achtsamkeit“. „Von verwirrtem Geist“ (ubbhantacittā) bedeutet wegen des Fehlens von Sammlung durch bloße Zerstreutheit immer wieder umherirrenden Geistes. „Mit ungezähmten Sinnen“ (pākatindriyā) bedeutet, dass ihre Sinne wegen mangelnder Körperentfaltung wie bei Dorfkindern im natürlichen Zustand verbleiben. Als „Fundament“ (nema) bezeichnet man den Bereich der Erde, der als Zeichen der Festigkeit dient; ein tiefes Fundament habend bedeutet „gambhīranemo“. „Gut eingegraben“ usw. zeigt den festen Stand dieses Fußes.

5. Uṇṇābhabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Uṇṇābhabrāhmaṇa-Suttas

827. Pahānatthanti anuppādapahānatthaṃ.

827. „Zum Zwecke des Überwindens“ (pahānattha) bedeutet zum Zwecke des Überwindens des Nicht-Entstandenen.

9. Iddhādidesanāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Iddhādidesanā-Suttas

831. Abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ adhippetaṃ ‘‘iddhilābhāya pavattatī’’ti vacanato.

831. Gemeint ist die vierte Vertiefung (catutthajjhāna) als Grundlage der höheren Geisteskräfte (abhiññāpādaka), wegen der Aussage: „sie führt zum Erlangen der magischen Macht“.

10. Vibhaṅgasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Vibhaṅga-Suttas

832. Chandaṃ uppādetvāti bhāvanāchandaṃ uppādetvā. Līnākāroti bhāvanācittassa layāpatti. Kosajjena vokiṇṇāpajjanaṃ vuttaṃ.

832. „Erzeugt den Wunsch“ bedeutet: Er erzeugt den Wunsch nach geistiger Entfaltung. „Schlaffe Verfassung“ ist das Verfallen des Entfaltungsgeistes in Trägheit. Damit ist das Durchsetztsein mit Trägheit gemeint.

Evaṃ [Pg.514] pasādābhāvena cittassa vikkhepāpatti, tattha pasāduppādanena yaṃ sampahaṃsanaṃ icchitabbaṃ, tassa uppādanākāraṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘so buddhadhammasaṅghaguṇe āvajjetvā’’tiādi. Vatthukāme ārabbha vikkhitto punappunaṃ vikkhitto hotiyevāti vuttaṃ ‘‘anuvikkhitto’’ti. Uppathaṃ paṭipannassa cittassa daṇḍanaṭṭhena niggaṇhanaṭṭhena suttāni eva daṇḍoti suttadaṇḍo, tena suttadaṇḍena cittaṃ tajjetvā. Pañcakāmaguṇe ārabbha pavatto cittavikkhepo punappunaṃ uppajjatevāti vuttaṃ ‘‘anuvikkhitto anuvisaṭo’’ti.

So entsteht durch das Fehlen von Zuversicht eine Ablenkung des Geistes. Um die Art und Weise der Erzeugung jener Ermunterung aufzuzeigen, die dort durch das Erzeugen von Zuversicht zu wünschen ist, wurde gesagt: „Nachdem er über die Eigenschaften von Buddha, Dhamma und Sangha nachgedacht hat“ usw. „Nach-abgelenkt“ wird gesagt in der Bedeutung: in Bezug auf die Objekte des Begehrens abgelenkt, ist er immer wieder abgelenkt. Für den Geist, der den Irrweg betreten hat, ist die Richtschnur selbst der Stab im Sinne des Bestrafens, im Sinne des Bezähmens; das ist der „Richtschnur-Stab“, nachdem er den Geist mit diesem Richtschnur-Stab gemaßregelt hat. Die in Bezug auf die fünf Stränge der Sinneslust entstandene geistige Ablenkung steigt immer wieder auf; dies wird ausgedrückt durch „nach-abgelenkt, nach-ausgebreitet“.

Purepacchābhāvo kammaṭṭhānassa manasikāravasena uggahavasena vāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Atilīnādīsu catūsu ṭhānesūti atilīnātipaggahitasaṃkhittaanuvikkhittasaññitesu catūsu ṭhānesu. Tattha bhāvanaṃ anajjhogāhetvāva saṅkoco atilīnatā, ajjhogāhetvā anto saṅkoco saṃkhittatā, antosaṅkhepo atipaggahitatā, accāraddhavīriyatā anuvikkhittatā. Bahiddhā visamavitakkānubhāvanaṃ āpajjanto dvattiṃsākāravasena aṭṭhikasaññāvasena vā gahetabbanti āha – ‘‘sarīravasena veditabba’’nti. Tenāha ‘‘uddhaṃ pādatalā’’tiādi (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110).

Um beides aufzuzeigen – das Vorher und Nachher mittels der Zuwendung oder des Erfassens des Meditationsobjekts –, wurde gesagt: „Wie?“ usw. „In den vier Zuständen, wie dem allzu schlaffen usw.“ bedeutet: in den vier Zuständen, die als „allzu schlaff“, „allzu angespannt“, „zusammengezogen“ und „nach-abgelenkt“ bezeichnet werden. Dabei ist das Schrumpfen, ohne überhaupt tief in die Entfaltung einzudringen, die „allzu große Schlaffheit“. Das innere Schrumpfen nach dem Eindringen ist die „Zusammengezogenheit“. Das innere Zusammenziehen ist die „allzu große Angespanntheit“, das übermäßige Bemühen ist die „Nach-abgelenktheit“. Wenn man nach außen hin dem Erfahren von unheilsamen Gedanken verfällt, sollte man es mittels der zweiunddreißig Aspekte oder mittels der Wahrnehmung eines Skeletts erfassen; daher wurde gesagt: „Es ist in Bezug auf den Körper zu verstehen.“ Deshalb sagte er: „Aufwärts von den Fußsohlen“ usw. (Dī. Ni. 2.377; Ma. Ni. 1.110).

Aññamaññaṃ asaṅkarato ākirīyanti pakārato ṭhapīyantīti ākārā, bhāgāti āha – ‘‘yehi ākārehīti yehi koṭṭhāsehī’’ti. Liṅgīyati sallakkhīyatīti liṅgaṃ, saṇṭhānaṃ. Nimīyati niddhāretvā paricchindīyatīti nimittaṃ, upaṭṭhānaṃ. Yo bhikkhūtiādi ālokasaññaṃ yo uggaṇhāti, taṃ dassanaṃ. Aṅgaṇeti vivaṭaṅgaṇe. Ālokasaññaṃ manasikaroti rattiyaṃ. Vīriyādīsupīti yathā ‘‘idha bhikkhu chandaṃ uppādetvā’’ti chande vitthāranayo vutto, vīriyādīsupi eso eva vitthāranayo yojetabbo.

„Aspekte“ bedeutet, dass sie ohne gegenseitige Vermischung dargelegt, das heißt in ihrer Art und Weise aufgestellt werden; sie sind Teile. Deshalb heißt es: „Mit welchen Aspekten“ bedeutet „mit welchen Teilen“. Das, wodurch etwas gekennzeichnet, das heißt genau bestimmt wird, ist das Merkmal, die Gestalt. Das, wodurch etwas gemessen, das heißt herausgefiltert und abgegrenzt wird, ist das Zeichen, das Erscheinungsbild. „Welcher Mönch“ usw. zeigt denjenigen auf, der die Wahrnehmung des Lichts ergreift. „Auf dem Platz“ bedeutet auf einem offenen Platz. Er lenkt die Aufmerksamkeit in der Nacht auf die Wahrnehmung des Lichts. „Auch bei der Tatkraft usw.“: Wie bei dem Wunsch die ausführliche Erklärung mit den Worten „Hier erzeugt ein Mönch den Wunsch“ dargelegt wurde, so ist eben diese ausführliche Erklärung auch bei der Tatkraft usw. anzuwenden.

Pāsādakampanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über das Erschüttern des Palastes ist abgeschlossen.

3. Ayoguḷavaggo

3. Das Kapitel über die Eisenkugel

2. Ayoguḷasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede von der Eisenkugel

834. Iminā catumahābhūtamayenāti iminā sabbalokapaccakkhena catūhi mahābhūtehi nibbattena catumahābhūtamayena. Manomayo pana nimmitakāyo [Pg.515] bhagavato rucivasena paresaṃ paccakkho hoti. Omātīti avamāti. Ava-pubbo hi mā-saddo sattiatthopi hotīti ‘‘pahoti sakkotī’’ti attho vutto. Asambhinnapadanti asādhāraṇapadaṃ aññattha anāgatattā. Kāyassa citte samodahanaṃ āropanaṃ tannissitatākaraṇañca atthato cittagatiyā pavattanamevāti āha ‘‘cittagatiyā pesetī’’ti.

834. „Mit diesem aus den vier Elementen Bestehenden“ bedeutet: mit diesem der ganzen Welt offensichtlichen, aus den vier großen Elementen entstandenen, aus den vier Elementen bestehenden Körper. Der geistgeschaffene, erschaffene Körper hingegen wird nach dem Wunsch des Erhabenen für andere sichtbar. „Omāti“ bedeutet „avamāti“. Denn das Wort „mā“ mit der Vorsilbe „ava“ hat auch die Bedeutung von Fähigkeit; daher wurde die Bedeutung mit „er vermag, er kann“ angegeben. „Unvermischtes Wort“ bedeutet ein außergewöhnliches Wort, weil es andernorts nicht vorkommt. Das Hineinlegen, das Auflegen und das Abhängigmachen des Körpers vom Geist ist in seiner Bedeutung eigentlich das Bewegen gemäß dem Gang des Geistes; deshalb heißt es: „Er lenkt ihn gemäß dem Gang des Geistes“.

Tattha cittagatigamanaṃ nāma cittavasena kāyassa pariṇāmanena ‘‘ayaṃ kāyo imaṃ cittaṃ viya hotū’’ti kāyassa cittena samānagatikatāṭhapanaṃ. Kathaṃ pana kāyo dandhapavattiko lahupavattinā cittena samānagatiko hotīti? Na sabbathā samānagatiko. Yatheva hi kāyavasena cittapariṇāmane cittaṃ sabbathā kāyena samānagatikaṃ na hoti. Na hi kadāci taṃ sabhāvasiddhena attano khaṇena avattitvā dandhavuttikassa rūpadhammassa vasena pavattituṃ sakkoti, ‘‘idaṃ cittaṃ ayaṃ kāyo viya hotū’’ti pana adhiṭṭhānena dandhagatikassa kāyassa anuvattanato yāva icchitaṭṭhānappatti, tāva kāyagatianulomeneva hutvā santānavasena pavattamānaṃ cittaṃ kāyagatiyā pariṇāmitaṃ nāma hoti. Evaṃ ‘‘ayaṃ kāyo idaṃ cittaṃ viya hotū’’ti adhiṭṭhānena pageva sukhalahusaññāya sampāditattā abhāvitiddhipādānaṃ viya dandhaṃ avattitvā yathā lahukaṃ katipayacittavāreneva icchitaṭṭhānappatti hoti, evaṃ pavattamāno kāyo cittagatiyā pariṇāmito nāma hoti, na ekacittakkhaṇeneva icchitaṭṭhānappattiyā, evañca katvā bāhāsamiñjanapasāraṇūpamāpi upacārena vinā suṭṭhutaraṃ yuttā hotīti. Aññathā dhammatāvilomatā siyā, nāpi dhammānaṃ lakkhaṇaññathattaṃ iddhibalena kātuṃ sakkā, bhāvaññathattameva pana kātuṃ sakkāti.

Dabei bedeutet „das Gehen gemäß dem Gang des Geistes“ das Herstellen einer gleichen Bewegung des Körpers mit dem Geist durch die Umwandlung des Körpers gemäß dem Geist mit dem Gedanken: „Dieser Körper soll wie dieser Geist sein.“ Wie aber kann der sich langsam bewegende Körper die gleiche Bewegung haben wie der sich schnell bewegende Geist? Nicht in jeder Hinsicht hat er die gleiche Bewegung. Denn ebenso wie bei der Umwandlung des Geistes gemäß dem Körper der Geist nicht in jeder Hinsicht die gleiche Bewegung wie der Körper hat. Denn er kann niemals, ohne in seinem naturgemäß bestehenden eigenen Moment zu verweilen, gemäß dem sich langsam verhaltenden materiellen Phänomen existieren. Durch den Entschluss jedoch: „Dieser Geist soll wie dieser Körper sein“, wird der Geist, da er dem sich langsam bewegenden Körper folgt, bis zum Erreichen des gewünschten Ortes dem Gang des Körpers angepasst und läuft als ein kontinuierlicher Strom ab, was man als „gemäß dem Gang des Körpers umgewandelt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich mit dem Entschluss: „Dieser Körper soll wie dieser Geist sein“: Da zuvor die Wahrnehmung von Leichtigkeit und Wohlbefinden erzeugt wurde, bewegt sich der Körper nicht langsam wie bei jenen, die die Grundlagen der übernatürlichen Macht nicht entfaltet haben. Vielmehr erreicht er leicht in nur wenigen Gedankenmomenten den gewünschten Ort. Ein solchermaßen agierender Körper wird als „gemäß dem Gang des Geistes umgewandelt“ bezeichnet, nicht aber durch das Erreichen des gewünschten Ortes in nur einem einzigen Gedankenmoment. Auf diese Weise ist auch das Gleichnis vom Beugen und Strecken des Arms ohne metaphorische Auslegung vollkommen passend. Andernfalls gäbe es einen Widerspruch zur Naturordnung. Auch ist es nicht möglich, die Merkmale der Phänomene durch magische Macht zu verändern, wohl aber kann man eine Änderung ihres Zustands bewirken.

3-10. Bhikkhusuttādivaṇṇanā

3-10. Die Erklärung der Lehrreden beginnend mit der Bhikkhu-Sutta

835-842. ‘‘Dvinnaṃ phalāna’’nti āgatasuttaṃ sandhāya ‘‘dve phalāni ādiṃ katvā’’ti vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

835-842. In Bezug auf die überlieferte Lehrrede „Zweierlei Früchte“ wurde gesagt: „Beginnend mit zwei Früchten“. Der Rest ist leicht zu verstehen.

Ayoguḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Eisenkugel ist abgeschlossen.

Iddhipādasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sammlung über die Grundlagen der übernatürlichen Macht ist abgeschlossen.

8. Anuruddhasaṃyuttaṃ

8. Die Sammlung mit Anuruddha

1. Rahogatavaggo

1. Das Kapitel über das Zurückgezogensein

1-2. Paṭhamarahogatasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der ersten Lehrrede über das Zurückgezogensein usw.

899-900. Chattiṃsāya [Pg.516] ṭhānesūti ajjhattaṃ kāye samudayadhammānupassī, vayo, samudayavayo, bahiddhā samudayo, vayo, samudayavayo, ajjhattabahiddhā samudayo, vayo, samudayavayadhammānupassīti nava anupassanā, tathā vedanāya citte dhammesūti evaṃ chattiṃsāya ṭhānesu. Dutiye dvādasasu ṭhānesūti kāye ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā, vedanāya citte dhammesūti evaṃ dvādasasu ṭhānesu.

899-900. „In sechsunddreißig Punkten“ bedeutet: bezüglich des Körpers im Inneren: der das Entstehen betrachtende, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen; bezüglich des Äußeren: das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen; bezüglich des Inneren und Äußeren: das Entstehen, das Vergehen, das Entstehen und Vergehen betrachtende – das sind neun Betrachtungen; ebenso bezüglich der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte. So verhält es sich in sechsunddreißig Punkten. In der zweiten Lehrrede: „In zwölf Punkten“ bedeutet: bezüglich des Körpers: im Inneren, im Äußeren, im Inneren und Äußeren; ebenso bezüglich der Gefühle, des Geistes und der Geistesobjekte. So verhält es sich in zwölf Punkten.

3. Sutanusuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Sutanu-Lehrrede

901. Imāya pāḷiyāti imāya hīnattikapāḷiyā. Ime dhammā hīnā lāmakaṭṭhena. Ime dhammā majjhimā hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavāti. Uttamaṭṭhena attappakaṭṭhena padhānabhāvaṃ nītāti paṇītā.

901. „Mit diesem Text“ bedeutet: mit diesem Text der Dreiergruppe der niederen Zustände. „Diese Phänomene sind nieder“ im Sinne von mangelhaft. „Diese Phänomene sind mittelmäßig“ im Sinne von: sie befinden sich in der Mitte zwischen den niederen und den erhabenen. „Erhaben“ bedeutet, dass sie im Sinne des Höchsten, im Sinne ihrer eigenen Vortrefflichkeit zur Vorzüglichkeit geführt wurden.

4-7. Paṭhamakaṇḍakīsuttādivaṇṇanā

4-7. Die Erklärung der ersten Kaṇḍakī-Lehrrede usw.

902-905. Kaṇḍakā etissā atthīti kaṇḍakī, karamandagaccho. Osadhibhāvāpekkhāya itthiliṅganiddeso, tabbahulatāya taṃ vanaṃ ‘‘kaṇḍakīvana’’nteva paññāyittha. Sahassalokanti sahassacakkavāḷalokaṃ. Dasacakkavāḷasahassaṃ ekāvajjanassa āpāthaṃ āgacchati tathā ālokavaḍḍhanassa katattā.

902-905. „Sie hat Dornen“, daher heißt sie Kaṇḍakī – der Karanda-Busch. Die Verwendung des weiblichen Geschlechts erfolgt im Hinblick auf seine Natur als Heilpflanze. Wegen des reichlichen Vorkommens dieser Pflanze war jener Wald eben als „Dornenwald“ bekannt. „Tausendfache Welt“ bedeutet eine Welt von tausend Weltsystemen. Zehntausend Weltsysteme kommen in den Bereich einer einzigen Ausrichtung, weil die Ausbreitung des Lichts auf diese Weise bewirkt wurde.

9. Ambapālivanasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Lehrrede im Ambapāli-Hain

907. Arahattabhāvadīpakanti arahattassa atthibhāvadīpakaṃ. ‘‘Arahattabhāvadīpika’’nti vā pāṭho.

907. „Das den Zustand der Arahatschaft Aufzeigende“ (arahattabhāvadīpakaṃ) bedeutet das Aufzeigen des Vorhandenseins der Arahatschaft. Oder die Lesart ist „arahattabhāvadīpikaṃ“.

Rahogatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rahogata-Vagga ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Vagga.

909-922. Dasabalañāṇanti [Pg.517] dasavidhabalañāṇaṃ. Ekadesenāti padesavasena. Sāvakānampi attano abhinīhārānurūpaṃ ñāṇaṃ pavattatīti te kālapadesavasena ceva yathāparicayasattapadesavasena ca ṭhānānīti jānanti, sammāsambuddhānaṃ pana anantañāṇatāya sabbattheva appaṭihatameva ñāṇanti āha – ‘‘sabbaññubuddhānaṃ panā’’tiādi. Etaṃ dasabalañāṇaṃ anantavisayattā nippadesaṃ anūnatāya sabbākāraparipūraṃ.

909-922. „Das Wissen der zehn Kräfte“ (dasabalañāṇaṃ) bedeutet das zehnfache Wissen der Kräfte. „Teilweise“ (ekadesena) bedeutet bereichsweise. Auch bei den Jüngern entfaltet sich das Wissen entsprechend ihrem eigenen Streben (abhinīhāra); so erkennen sie die Gegebenheiten (ṭhānāni) sowohl nach dem zeitlichen Bereich als auch nach dem Bereich der ihnen vertrauten Wesen. Für die vollkommen Erleuchteten jedoch ist das Wissen aufgrund ihrer unendlichen Erkenntnis überall völlig ungehindert; daher heißt es: „Für die allwissenden Buddhas aber…“ und so weiter. Dieses Wissen der zehn Kräfte ist wegen seines unendlichen Objekts schrankenlos und mangels Unvollständigkeit in jeder Hinsicht vollkommen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Vagga ist abgeschlossen.

Anuruddhasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anuruddha-Saṃyutta ist abgeschlossen.

9. Jhānasaṃyuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Jhāna-Saṃyutta.

923. Jhānasaṃyuttaṃ suviññeyyameva, missakanti vadanti.

923. Das Jhāna-Saṃyutta ist leicht verständlich; sie nennen es „gemischt“ (missakaṃ).

Jhānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jhāna-Saṃyutta ist abgeschlossen.

10. Ānāpānasaṃyuttaṃ

10. Das Ānāpāna-Saṃyutta.

1. Ekadhammavaggo

1. Ekadhamma-Vagga.

1. Ekadhammasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Ekadhamma-Sutta.

977. Etthāti [Pg.518] etasmiṃ paṭhamasutte. Vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbanti adhippāyo.

977. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese erste Lehrrede. Es ist bereits erklärt worden, daher soll es in genau der Weise verstanden werden, wie es dort dargelegt wurde; das ist die Absicht.

6. Ariṭṭhasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Ariṭṭha-Sutta.

982. No-saddo pucchāyaṃ, tasmā nūti iminā samānatthoti āha ‘‘bhāvetha nū’’ti. Kāmacchandoti vatthukāmesu icchāti āha ‘‘pañcakāmaguṇikarāgo’’ti. Dvādasasu āyatanadhammesu saparasantatipariyāpannesu. Iminā kāmacchandappahānakittanena paṭighasaññāpaṭivinayakittanena ca anāgāmimaggaṃ katheti pañcorambhāgiyasaññojanasamucchedassa byākatattā. Vipassanaṃ dassentoti ‘‘vipassanaṃ anuyuñjathā’’ti dassento.

982. Das Wort „no“ dient der Frage, daher ist es gleichbedeutend mit „nu“; deshalb heißt es: „Entwickelt ihr denn?“ (bhāvetha nu). „Sinnliches Verlangen“ (kāmacchanda) ist das Begehren nach den Objekten der Sinnlichkeit, daher heißt es „Leidenschaft für die fünf Stränge der Sinnlichkeit“ (pañcakāmaguṇikarāgo) unter den zwölf Sinnesbereichen (āyatana), die zum eigenen oder fremden Daseinsstrom gehören. Mit dieser Erwähnung des Überwindens des sinnlichen Verlangens und des Beseitigens der Wahrnehmung des Widerwillens verkündet er den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga), da das vollständige Abschneiden der fünf niederen Fesseln damit dargelegt ist. „Einsicht aufzeigend“ bedeutet, dass er zeigt: „Widmet euch der Einsicht“ (vipassanaṃ anuyuñjatha).

8. Padīpopamasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Padīpopama-Sutta.

984. ‘‘Neva kāyopi kilamati na cakkhūnī’’ti aṭṭhakathāyaṃ paduddhāro kato. ‘‘Kāyopi kilamati, cakkhūnipi vihaññantī’’ti vatvā yattha yathā hoti, tāni dassetuṃ ‘‘dhātukammaṭṭhānasmiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Cakkhūni phandanti kilamantītiādi ativelaṃ upanijjhāyane hotīti katvā vuttaṃ. Imasmiṃ pana kammaṭṭhāneti ānāpānakammaṭṭhāne. Evamāhāti ‘‘bhikkhu cepi ākaṅkheyya, neva kāyo kilameyyā’’ti evamāha.

984. Im Kommentar wird das Wortgefüge „Weder ermüdet der Körper noch die Augen“ hervorgehoben. Nachdem gesagt wurde „Auch der Körper ermüdet und die Augen werden strapaziert“, heißt es „Beim Meditationsobjekt der Elemente nämlich…“ und so weiter, um zu zeigen, wie und wo dies geschieht. Dass die Augen zucken und ermüden usw., bezieht sich auf ein allzu langes, starres Betrachten. „In diesem Meditationsobjekt aber“ bedeutet beim Meditationsobjekt der Ein- und Ausatmung. „So sagte er“ bezieht sich auf die Worte: „Wenn ein Mönch wünschen sollte: Möge mein Körper nicht ermüden…“ – so sprach er.

Labbhatīti aṭṭhakathādhippāye ṭhatvā vuttaṃ, parato āgatena theravādena so anicchito. Na hi tārakarūpamuttāvaḷikādisadisaṃ nimittūpaṭṭhānākāramattaṃ khaṇamattaṭṭhāyinaṃ kasiṇanimittesu viya ugghāṭanaṃ kātuṃ sakkoti. Tenāha ‘‘na labbhatevā’’ti. Ānisaṃsadassanatthaṃ gahito, ānāpānassatisamādhismiṃ siddhe ayaṃ guṇo sukheneva ijjhatīti. Yasmā bhikkhūti imasmiṃ vāre nāgatanti yathā purimavāre ‘‘bhikkhu cepi ākaṅkheyyā’’ti [Pg.519] āgataṃ, evaṃ idha ‘‘bhāvite kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhimhī’’ti āgatavāre bhikkhuggahaṇamakataṃ, tasmā ‘‘so’’ti na vuttaṃ.

„Es wird erlangt“ wird auf Grundlage der Absicht des Kommentars gesagt; dies wird jedoch von der später dargelegten Theravāda-Tradition nicht akzeptiert. Denn das bloße Erscheinen des Zeichens (nimitta), das einem Stern oder einer Perlenkette gleicht und nur für einen Moment besteht, kann man nicht wie ein Kasiṇa-Zeichen auflösen. Deshalb heißt es: „Es wird eben nicht erlangt“. Dies wurde angeführt, um den Nutzen aufzuzeigen; wenn die Konzentration der Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit erlangt ist, verwirklicht sich dieser Vorzug mühelos. Da das Wort „Mönch“ in diesem Abschnitt nicht vorkommt – während es im vorherigen Abschnitt hieß „Wenn ein Mönch wünschen sollte…“, wurde hier in der Passage „Wenn, ihr Mönche, die Konzentration der Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit entfaltet ist…“ das Wort „Mönch“ im Singular nicht erwähnt – wurde deshalb nicht „er“ (so) gesagt.

9. Vesālīsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Vesālī-Sutta.

985. Pākāraparikkhepavaḍḍhanenāti pākāraparikkhepena bhūmiyā vaḍḍhanena. Rājagahasāvatthiyo viya idampi ca nagaraṃ…pe… sabbākāravepullataṃ pattaṃ. Anekapariyāyenāti ettha pariyāyasaddo kāraṇavacanoti āha ‘‘anekehi kāraṇehī’’ti, ayaṃ kāyo aviññāṇakopi saviññāṇakopi evampi asubho evampi asubhoti nānāvidhehi kāraṇehīti attho. Asubhākārasandassanappavattanti kesādivasena tatthāpi vaṇṇādito asubhākārassa sabbaso dassanavasena pavattaṃ. Kāyavicchandanīyakathanti attano parassa ca karajakāye vicchandanuppādanakathaṃ. Muttaṃ vātiādinā byatirekamukhena kāyassa amanuññataṃ dasseti. Tattha ādito tīhi padehi adassanīyatāya asārakatāya ca, majjhe catūhi duggandhatāya, ante ekena lesamattenapi manuññatābhāvamassa dasseti. Atha khotiādinā anvayato sarūpeneva amanuññatāya dassanaṃ. ‘‘Kesalomādī’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘yepī’’tiādi vuttaṃ.

985. „Durch die Erweiterung der Umfassungsmauer“ bedeutet die Vergrößerung des Areals durch das Ziehen einer Ringmauer. Wie Rājagaha und Sāvatthi hat auch diese Stadt … [und so weiter] … Fülle in jeglicher Hinsicht erlangt. „In vielerlei Weise“ (anekapariyāyena) – hier steht das Wort „pariyāya“ für „Grund“ (kāraṇa), weshalb es heißt: „aus vielerlei Gründen“; dies bedeutet, dass dieser Körper, ob ohne Bewusstsein oder mit Bewusstsein, auf diese Weise unrein und auf jene Weise unrein ist, aufgrund verschiedenartiger Gründe. „Auf das Aufzeigen der unschönen Beschaffenheit gerichtet“ bezieht sich darauf, die unschöne Beschaffenheit mittels der Kopfhaare usw., und auch dort durch Farbe usw., in jeder Hinsicht vor Augen zu führen. „Rede über die Entzauberung des Körpers“ bezeichnet eine Rede, die Abneigung gegenüber dem eigenen physischen Körper und dem eines anderen hervorruft. Mit „oder Urin“ usw. zeigt er im Wege des Ausschlusses die Unattraktivität des Körpers. Dabei zeigen die ersten drei Ausdrücke seine Unansehnlichkeit und Substanzlosigkeit, die mittleren vier seinen üblen Geruch und der letzte Ausdruck zeigt, dass an ihm nicht einmal im geringsten Maße etwas Liebliches ist. Mit „Daraufhin nun…“ usw. wird die Unattraktivität direkt in ihrer eigentlichen Gestalt dargelegt. Um den kurz gefassten Sinn von „Kopfhaare, Körperhaare usw.“ differenziert aufzuzeigen, wurde „auch jene…“ usw. gesagt.

Vaṇṇentoti vitthārento. Asubhāyāti asubhamātikāya. Phātikammanti bahulīkāro. Kilesacorehi anabhibhavanīyattā jhānaṃ ‘‘cittamañjūsa’’nti vuttaṃ. Nissāyāti pādakaṃ katvā.

„Rühmend“ (vaṇṇento) bedeutet ausführlich darlegend. „Bezüglich des Unreinen“ (asubhāya) bezieht sich auf die Leitlinie des Unschönen (asubhamātikā). „Mehrerung“ (phātikamma) bedeutet das wiederholte Ausüben. Weil sie von den Dieben der Befleckungen (kilesa) unbezwingbar ist, wird die Vertiefung (jhāna) als „Schatulle des Geistes“ (cittamañjūsā) bezeichnet. „Sich stützend auf“ (nissāya) bedeutet, es zur Grundlage machend.

Apare pana ‘‘tasmiṃ kira addhamāse na koci buddhaveneyyo ahosi, tasmā bhagavā evamāha – ‘icchāmahaṃ, bhikkhave’tiādī’’ti vadanti. Pare kirāti kira-saddo arucisaṃsūcanattho. Tenāha ‘‘idaṃ pana icchāmatta’’nti.

Andere jedoch sagen: „In jener halben Monatsfrist gab es angeblich niemanden, der durch den Buddha zu belehren gewesen wäre, weshalb der Erhabene sprach: ‚Ich wünsche, o Mönche…‘ usw.“ Das Wort „angeblich“ (kira) drückt hierbei Missbilligung aus. Deshalb heißt es: „Dies ist jedoch nur ein bloßer Wunsch“.

Anekakāraṇasammissoti ettha kāraṇaṃ nāma kāyassa asuciduggandhajegucchapaṭikūlatāva. Sabbamakaṃsūti puthujjanā nāma sāvajjepi tattha anavajjasaññino hutvā karaṇakārāpanasamanuññatābhedaṃ sabbaṃ pāpaṃ akaṃsu[Pg.520]. Kāmaṃ dasānussatiggahaṇeneva ānāpānassati gahitā, sā pana tattha sannipatitabhikkhūsu bahūnaṃ sappāyā sātthikā ca, tasmā puna gahitā. Tathā hi bhagavā tameva kammaṭṭhānaṃ imasmiṃ sutte kathesi. Āhāre paṭikūlasaññā asubhakammaṭṭhānasadisā, cattāro pana āruppā ādikammikānaṃ ayogyāti tesaṃ idha aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Mit vielerlei Gründen vermengt“ (anekakāraṇasammisso) – hier meint „Grund“ (kāraṇa) eben die Unreinheit, den Gestank, die Abscheulichkeit und die Widerwärtigkeit des Körpers. „Sie begingen alles“ (sabbam akaṃsu) bedeutet, dass die Weltlinge (puthujjana), obwohl eine Tat fehlerhaft war, sie als fehlerfrei ansahen und so jede Sünde begingen, unterteilt in das eigene Ausführen, das Veranlassen und die Zustimmung. Zwar ist die Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung bereits durch die Erfassung der zehn Betrachtungen (dasānussati) mit einbegriffen; da sie jedoch für viele der dort versammelten Mönche zuträglich und nützlich ist, wurde sie noch einmal gesondert aufgeführt. Denn der Erhabene legte in dieser Lehrrede eben dieses Meditationsobjekt dar. Die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung gleicht dem Meditationsobjekt des Unschönen (asubha), während die vier formlosen Vertiefungen (āruppā) für Anfänger ungeeignet sind; daher ist zu erklären, warum sie hier nicht aufgeführt wurden.

Vesāliṃ upanissāyāti vesālīnagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Muhuttenevāti satthari saddhamme ca gāravena upagatabhikkhūnaṃ vacanasamanantarameva uṭṭhahiṃsūti katvā vuttaṃ. Buddhakāle kira bhikkhū bhagavato sandesaṃ sirasā sampaṭicchituṃ ohitasotā viharanti.

„In der Nähe von Vesālī lebend“ (vesāliṃ upanissāya) bedeutet, dass sie die Stadt Vesālī zum Ort für den Almosengang machten. „In nur einem Augenblick“ (muhuttena eva) wird mit Bezug darauf gesagt, dass die Mönche, die voller Ehrfurcht vor dem Meister und der wahren Lehre herbeigekommen waren, sich unmittelbar nach den gesprochenen Worten erhoben. Zur Zeit des Buddha, so heißt es, verweilten die Mönche mit aufmerksamem Gehör, um die Botschaft des Erhabenen mit demütig geneigtem Haupte zu empfangen.

Ānāpānapariggāhikāyāti assāsapassāse pariggaṇhanavasena pavattāya satiyā. Sampayutto samādhīti tāya sampayuttaaññamaññapaccayabhūtāya uppanno samādhi. Ānāpānassatiyaṃ vā samādhīti iminā upanissayapaccayasabhāvampi dasseti, ubhayatthāpi sahajātādīnaṃ sattannampi paccayānaṃ vasena paccayabhāvaṃ dasseti. ‘‘Yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventī’’tiādīsu uppādanavaḍḍhanaṭṭhena bhāvanāti vuccatīti tadubhayavasena atthaṃ dassento ‘‘bhāvitoti uppādito vaḍḍhito vā’’ti āha. Tattha bhāvaṃ vijjamānataṃ ito gatoti bhāvito, uppādito paṭiladdhamattoti attho. Uppanno pana laddhāsevano bhāvito, paguṇabhāvaṃ āpādito vaḍḍhitoti attho. Bahulīkatoti bahulaṃ pavattito. Tena āvajjanādivasībhāvappattimāha. Yo hi vasībhāvamāpādito, so icchiticchitakkhaṇe samāpajjitabbato punappunaṃ pavattissati. Tena vuttaṃ ‘‘punappunaṃ kato’’ti. Yathā ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo (ma. ni. 1.139; a. ni. 4.241), vivicceva kāmehī’’ti (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.271; saṃ. ni. 2.152; a. ni. 4.123) ca evamādīsu paṭhamapade vutto eva-saddo dutiyādīsupi vuttoyeva hoti, evamidhāpīti āha ‘‘ubhayattha evasaddena niyamo veditabbo’’ti. Ubhayattha niyamena laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ hī’’tiādi vuttaṃ.

„Mit der die Ein- und Ausatmung erfassenden“ [Ānāpānapariggāhikāya] bedeutet: mit der Achtsamkeit, die durch das Erfassen von Ein- und Ausatmung wirksam ist. „Die damit verbundene Konzentration“ [Sampayutto samādhī] bedeutet: die Konzentration, die entstanden ist, indem sie mit dieser [Achtsamkeit] verbunden ist und als gegenseitige Bedingung (aññamaññapaccaya) fungiert. Oder „Konzentration in der Achtsamkeit auf die Ein- und Ausatmung“ [Ānāpānassatiyaṃ vā samādhī]: Hiermit zeigt er auch die Natur der Bedingung durch starke Abhängigkeit (upanissayapaccaya) auf; in beiden Fällen zeigt er das Vorliegen einer Bedingtheit durch die sieben Bedingungen wie die der Mitgeburt (sahajāta) usw. In Passagen wie „Wie meine Schüler, so praktizierend, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfalten“ [Yathāpaṭipannā me sāvakā cattāro satipaṭṭhāne bhāventi] wird es im Sinne des Hervorbringens und der Vermehrung als „Entfaltung“ [bhāvanā] bezeichnet. Um die Bedeutung im Hinblick auf beides darzustellen, sagte er: „‚Entfaltet‘ [bhāvito] bedeutet hervorgebracht oder vermehrt.“ Dabei ist „bhāvito“ [entfaltet] hergeleitet von: zu einem Zustand (bhāva) der Existenz gelangt (ito); die Bedeutung ist „hervorgebracht“, also bloß erlangt. Das Entstandene aber, das wiederholt geübt wurde, ist „entfaltet“ [bhāvito]; die Bedeutung ist „vermehrt“, was bedeutet, dass es zur Meisterschaft gebracht wurde. „Vielgeübt“ [bahulīkato] bedeutet: häufig ausgeübt. Damit drückt er das Erlangen der Meisterschaft (vasībhāva) bezüglich des Hinwendens (āvajjana) usw. aus. Denn wer die Meisterschaft erlangt hat, wird diese [Konzentration] immer wieder ausüben, da sie in jedem gewünschten Moment herbeigeführt werden kann. Deshalb wurde gesagt: „immer wieder getan“. So wie in Passagen wie „Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen“ das im ersten Wort vorkommende Wort „eva“ [nur/gewiss] auch im zweiten usw. als ausgedrückt gilt, so ist es auch hier; deshalb sagte er: „In beiden Fällen ist die Einschränkung durch das Wort ‚eva‘ zu verstehen.“ Um die durch die Einschränkung in beiden Fällen erlangte Qualität aufzuzeigen, wurde „Dieser nämlich...“ usw. gesagt.

Asubhakammaṭṭhānanti asubhārammaṇaṃ jhānamāha. Tañhi asubhesu yogakammabhāvato yogino sukhavisesānaṃ kāraṇabhāvato ca ‘‘asubhakammaṭṭhāna’’nti vuccati. Kevalanti iminā ārammaṇaṃ nivatteti. Paṭivedhavasenāti [Pg.521] jhānapaṭivedhavasena. Jhānañhi bhāvanāvisesena ijjhantaṃ attano visayaṃ paṭivijjhantameva pavattati yathāsabhāvato paṭivijjhiyati cāti paṭivedhoti vuccati. Oḷārikārammaṇattāti bībhacchārammaṇattā. Paṭikūlārammaṇattāti jigucchitabbārammaṇattā. Pariyāyenāti kāraṇena, lesantarena vā. Ārammaṇasantatāyāti anukkamena vicitabbataṃ pattārammaṇassa paramasukhumataṃ sandhāyāha. Santehi sannisinne ārammaṇe pavattamāno dhammo sayampi sannisinnova hoti. Tenāha ‘‘santo vūpasanto nibbuto’’ti, nibbutasabbapariḷāhoti attho. Ārammaṇasantatāya tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ santatā lokuttaradhammārammaṇāhi paccavekkhaṇāhi veditabbā.

„Das Meditationsobjekt des Unschönen“ [Asubhakammaṭṭhāna] bezeichnet die Vertiefung (jhāna), die das Unschöne als Objekt hat. Denn dieses wird „Meditationsobjekt des Unschönen“ genannt, weil es die Praxisarbeit (yogakamma) bezüglich des Unschönen darstellt und weil es für den Praktizierenden (yogin) die Ursache für besondere Arten von Glück ist. Mit „ausschließlich“ [kevala] schließt er das [andere] Objekt aus. „Durch Durchdringung“ [paṭivedhavasena] bedeutet: durch die Durchdringung der Vertiefung. Denn die Vertiefung, die durch eine besondere Entfaltung gelingt, verläuft so, dass sie ihr eigenes Objekt durchdringt, und da sie dieses gemäß seiner wahren Natur durchdringt, wird dies „Durchdringung“ [paṭivedha] genannt. „Wegen des groben Objekts“ [oḷārikārammaṇattā] bedeutet: wegen des abscheulichen Objekts. „Wegen des widerwärtigen Objekts“ [paṭikūlārammaṇattā] bedeutet: wegen des ekelerregenden Objekts. „In gewisser Weise“ [pariyāyena] bedeutet: durch einen Grund oder durch eine andere Methode. „Wegen der Friedlichkeit des Objekts“ [ārammaṇasantatāyā] bezieht sich auf die äußerste Subtilheit des Objekts, die durch schrittweise Untersuchung erreicht wurde. Wenn der Geisteszustand (dhamma) an einem friedlichen, stillen Objekt wirksam ist, wird er selbst ebenfalls still. Deshalb sagte er: „friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen“; die Bedeutung ist: jegliches Fieber (pariḷāha) ist erloschen. Wegen der Friedlichkeit des Objekts ist die Friedlichkeit der Zustände, die dieses Objekt haben, durch die Reflexionen zu verstehen, die die überweltlichen Zustände (lokuttaradhamma) als Objekt haben.

Nāssa santapaṇītabhāvāvahaṃ kiñci secananti asecanako. Asecanakattā anāsittako, anāsittakattā eva abbokiṇṇo, asammisso parikammādinā. Tato eva pāṭiyekko visuṃyeveko. Āveṇiko asādhāraṇo. Sabbametaṃ sarasato eva santabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ, parikammaṃ vā santabhāvanimittaṃ. Parikammanti ca kasiṇakaraṇādinimittuppādapariyosānaṃ, tādisaṃ ettha natthīti adhippāyo. Tadā hi kammaṭṭhānaṃ nirassādattā asantaṃ appaṇītaṃ siyā. Upacāre vā natthi ettha santatāti yojanā. Yathā upacārakkhaṇe nīvaraṇādivigamena aṅgapātubhāvena ca paresaṃ santatā hoti, na evamimassa. Ayaṃ pana ādisamannā…pe… paṇīto cāti yojanā. Kecīti uttaravihāravāsino. Anāsittakoti upasecanena anāsittako. Tenāha – ‘‘ojavanto’’ti ojavantasadisoti attho. Madhuroti iṭṭho. Cetasikasukhapaṭilābhasaṃvattanaṃ tikacatukkajjhānavasena, upekkhāya vā santabhāvena sukhagatikattā sabbesampi jhānānaṃ vasena veditabbaṃ. Jhānasamuṭṭhānapaṇītarūpaphuṭṭhasarīratāvasena pana kāyikasukhapaṭilābhasaṃvattanaṃ daṭṭhabbaṃ, tañca kho jhānato vuṭṭhitakāle. Imasmiṃ pakkhe ‘‘appitappitakkhaṇe’’ti idaṃ hetumhi bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Unvermischt“ [asecanako] bedeutet: Es gibt kein Begießen (secana), das ihm einen friedvollen und erhabenen Zustand verleihen müsste. „Asecanako“ bedeutet unbegossen (anāsittako); eben weil es unbegossen ist, ist es unvermischt (abbokiṇṇo), unverschmolzen mit vorbereitenden Übungen (parikamma) usw. Eben deshalb ist es gesondert (pāṭiyekko), ganz für sich allein stehend. „Spezifisch“ [āveṇiko] bedeutet exklusiv (asādhāraṇo). All dies wurde gesagt, um den friedlichen Zustand aus seiner eigenen Natur heraus darzustellen, oder die Vorbereitung (parikamma) ist die Ursache für den friedlichen Zustand. Und unter „Vorbereitung“ [parikamma] versteht man den Prozess, der mit der Entstehung des Zeichens (nimitta) durch das Herstellen eines Kasiṇa usw. endet; die Absicht ist, dass so etwas hier nicht existiert. Denn in jenem Fall wäre das Meditationsobjekt mangels Geschmack/Reiz unruhig und nicht erhaben. Oder die Verknüpfung lautet: In der Annäherungskonzentration (upacāra) gibt es hier keine Friedlichkeit. Wie im Moment der Annäherungskonzentration bei anderen [Meditationsobjekten] durch das Schwinden der Hemmnisse (nīvaraṇa) und das Auftreten der Vertiefungsglieder Friedlichkeit herrscht, so ist es bei diesem nicht. Dieses aber ist von Anfang an verbunden mit... usw... und erhaben; so ist die Verknüpfung. „Einige“ [keci] bezieht sich auf die Bewohner des Uttaravihāra. „Unbegossen“ [anāsittako] bedeutet: nicht durch ein Übergießen benetzt. Deshalb sagte er: „nahrhaft“ [ojavanto], was „wie nahrhaft“ bedeutet. „Süß“ [madhuro] bedeutet angenehm (iṭṭho). Das Führen zum Erlangen geistigen Glücks ist durch die drei oder vier Vertiefungen (jhāna) zu verstehen, oder aufgrund der Natur des glücklichen Zustands durch die Friedlichkeit des Gleichmuts (upekkhā) bei allen Vertiefungen. Dass es aber zum Erlangen körperlichen Glücks führt, ist durch das Berührtsein des Körpers mit feiner Materie zu sehen, die durch die Vertiefung erzeugt wurde, und zwar zur Zeit des Aufstehens aus der Vertiefung. In dieser Ansicht ist „im Moment der jeweiligen Ekstase“ [appitappitakkhaṇe] als ein Lokativ der Ursache anzusehen.

Avikkhambhiteti jhānena sakasantānato anīhate appahīne. Akosallasambhūteti akosallaṃ vuccati avijjā, tato sambhūte. Avijjāpubbaṅgamā hi sabbe pāpadhammā. Khaṇenevāti attano pavattikkhaṇeneva. Antaradhāpetīti ettha antaradhāpanaṃ vināsanaṃ, taṃ pana jhānakattukaṃ [Pg.522] idhādhippetanti pariyuṭṭhānappahānaṃ hotīti āha – ‘‘vikkhambhetī’’ti. Vūpasametīti visesena upasameti. Visesena upasamanaṃ pana sammadeva upasamanaṃ hotīti āha ‘‘suṭṭhu upasametī’’ti. Sāsanikassa jhānabhāvanā yebhuyyena nibbedhabhāgiyā hotīti āha ‘‘nibbedhabhāgiyattā’’ti. Ariyamaggassa pādakabhūto ayaṃ samādhi anukkamena vaḍḍhitvā ariyamaggabhāvaṃ upagato viya hotīti āha ‘‘anupubbena ariyamaggavuḍḍhippatto’’ti. Ayaṃ panattho virāganirodhapaṭinissaggānupassanānaṃ vasena sammadeva yujjati. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Nicht unterdrückt“ [avikkhambhite] bedeutet: durch die Vertiefung nicht aus dem eigenen Geistesstrom entfernt, nicht aufgegeben. „Aus Ungeschicktheit entstanden“ [akosallasambhūte]: Ungeschicktheit (akosalla) nennt man Unwissenheit (avijjā); daraus entstanden. Denn alle unheilsamen Zustände haben die Unwissenheit als Vorläufer. „In einem einzigen Moment“ [khaṇenevā] bedeutet: im Moment des eigenen Auftretens selbst. „Verschwinden lassen“ [antaradhāpeti]: Hier bedeutet das Verschwindenlassen das Vernichten; da dies jedoch als eine durch die Vertiefung bewirkte Handlung gemeint ist, was das Überwinden des Manifestwerdens (pariyuṭṭhānappahāna) darstellt, sagte er: „unterdrückt“ [vikkhambheti]. „Zur Ruhe bringen“ [vūpasameti] bedeutet: in besonderer Weise zur Ruhe bringen. Das Bringen zur Ruhe in besonderer Weise aber ist ein vollkommenes Zur-Ruhe-Bringen; deshalb sagte er: „vollkommen zur Ruhe bringen“. Die Entfaltung der Vertiefung eines dem Buddhadharma Folgenden führt meist zur Durchdringung; deshalb sagte er: „weil sie zur Durchdringung führt“ [nibbedhabhāgiyattā]. Diese Konzentration, die als Grundlage für den edlen Pfad dient, ist, wenn sie schrittweise vermehrt wird, gleichsam in den Zustand des edlen Pfades übergegangen; deshalb sagte er: „schrittweise das Wachstum des edlen Pfades erreicht“ [anupubbena ariyamaggavuḍḍhippatto]. Dieser Sinn trifft in der Tat vollkommen zu durch das Betrachten der Leidenschaftslosigkeit (virāga), des Aufhörens (nirodha) und des Loslassens (paṭinissagga). Der Rest ist leicht zu verstehen.

10. Kimilasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kimila-Sutta

986. Theroti ānandatthero. Ayaṃ desanāti ‘‘kathaṃ vibhāvito nu kho kimilā’’tiādinā pavattā desanā. Kāyaññataranti rūpakāye aññatarakoṭṭhāse. Evanti yathā ānāpānaṃ anussaranto bhikkhu kāye kāyānupassī jāto, evaṃ sabbattha vāresu vedanānupassītiādi attho veditabbo.

986. „Der Ältere“ [thero] meint den ehrwürdigen Ānanda. „Diese Lehrrede“ [ayaṃ desanā] ist die Lehrrede, die mit „Wie wurde es dargelegt, Kimila?“ usw. beginnt. „Einen bestimmten Körper“ [kāyaññataraṃ] bedeutet: in einem bestimmten Teil des materiellen Körpers (rūpakāya). „So“ [evaṃ] bedeutet: Genauso wie der Mönch, der der Ein- und Ausatmung gedenkt, zu einem wird, der den Körper im Körper betrachtet, so ist die Bedeutung bei allen Abschnitten bezüglich der Betrachtung der Gefühle usw. zu verstehen.

Desanāsīsanti desanāpadesaṃ. Manasikārapadesena vedanā vuttāti taṃ sabbaṃ sarūpato aññāpadesato apadisati. Yatheva hītiādinā tattha nidassanaṃ dasseti. Cittasaṅkhārapadadvayeti ‘‘cittasaṅkhārapaṭisaṃvedī passambhayaṃ cittasaṅkhāra’’nti etasmiṃ padadvaye.

„Hauptpunkt der Lehre“ [desanāsīsaṃ] bedeutet: den Bereich der Lehrverkündigung. Wenn gesagt wird, dass Gefühle durch den Bereich der Aufmerksamkeit (manasikāra) ausgedrückt werden, bezeichnet er all das sowohl in seiner eigenen Form als auch unter einer anderen Bezeichnung. Mit Worten wie „Genauso wie nämlich...“ zeigt er dort ein Beispiel auf. „In den zwei Wörtern der Geistesformation“ [cittasaṅkhārapadadvaye] bezieht sich auf die beiden Phrasen „die Geistesformation empfindend, die Geistesformation beruhigend“.

Evaṃ santepīti pītimanasikāracittasaṅkhārapadesena yadi vedanā vuttā, evaṃ santepi. Esā yathāvuttā vedanā ārammaṇaṃ na hoti. Vedanārammaṇā ca anupassanā, tasmā vedanānupassanā na yujjati. Yadi evaṃ mahāsatipaṭṭhānādīsu ‘‘vedanā vediyatī’’ti vuttaṃ, taṃ kathanti āha – ‘‘mahāsatipaṭṭhānādīsupī’’tiādi. Tattha sukhādīnaṃ vatthunti sukhādīnaṃ uppattiyā vatthubhūtaṃ rūpasaddādiṃ ārammaṇaṃ katvā vedanā vediyati, na puggalo puggalasseva abhāvato. Vedanāppavattiṃ upādāya nissāya yathā ‘‘puggalo vedanaṃ vediyatī’’ti vohāramattaṃ hoti. Evaṃ idhāpi vedanāya assāsapassāse ārabbha pavatti, tathā pavattamanasikārasīsena ‘‘vedanāsu vedanānupassī bhikkhu tasmiṃ samaye viharatī’’ti vutto. Taṃ sandhāyāti taṃ vedanāya ārammaṇabhāvaṃ sandhāya[Pg.523]. Ādīnaṃ padānaṃ. Etassa ‘‘vedanānupassanā na yujjatī’’ti vuttaanuyogassa.

Selbst wenn es so ist (evaṃ santepi) – falls das Gefühl durch den Ausdruck 'Aufmerksamkeit auf Verzückung' oder 'Geistesformationen' ausgedrückt wird, selbst wenn es so ist. Dieses oben genannte Gefühl ist nicht das Objekt. Und die Betrachtung hat das Gefühl zum Objekt, daher ist die Gefühlsbetrachtung unpassend. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit der Aussage im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta usw.: 'Er empfindet ein Gefühl'? Um dies zu erklären, sagt er: 'Auch im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta...' und so weiter. Darin bedeutet 'die Grundlage für Glück usw.': Indem man Formen, Töne usw., die als Grundlagen für das Entstehen von Glück usw. dienen, zum Objekt macht, wird das Gefühl empfunden, nicht eine Person, da es eine Person an sich gar nicht gibt. In Abhängigkeit von und gestützt auf das Entstehen des Gefühls gibt es nur den sprachlichen Gebrauch wie 'Die Person empfindet das Gefühl'. Ebenso verhält es sich auch hier: Das Gefühl entsteht in Bezug auf Ein- und Ausatmung; und durch die auf diese Weise stattfindende Aufmerksamkeit wird gesagt: 'Zu jener Zeit verweilt ein Mönch, der die Gefühle in den Gefühlen betrachtet'. 'In Bezug darauf' meint: in Bezug auf dieses Objekt-Sein des Gefühls. 'Der Wörter usw.' bezieht sich auf diesen Einwand: 'Die Betrachtung des Gefühls ist nicht passend.'

Sappītike dve jhāne samāpajjatīti pītisahagatāni paṭhamadutiyajjhānāni paṭipāṭiyā samāpajjati. Tassāti tena. Paṭisaṃviditasaddāpekkhāya hi kattuatthe etaṃ sāmivacanaṃ. Samāpattikkhaṇeti samāpajjanakkhaṇe. Jhānapaṭilābhenāti jhānena samaṅgībhāvena. Ārammaṇatoti ārammaṇamukhena tadārammaṇajhānapariyāpannā pīti paṭisaṃviditā hoti, ārammaṇassa paṭisaṃviditattāti vuttaṃ hoti. Yathā nāma sappapariyesanaṃ carantena tassa āsaye paṭisaṃvidite sopi paṭisaṃvidito hoti mantāgadabalena tassa gahaṇassa sukarattā, evaṃ pītiyā āsayabhūte ārammaṇe paṭisaṃvidite sā pīti paṭisaṃviditāva hoti salakkhaṇato sāmaññalakkhaṇato ca tassā gahaṇassa sukarattā. Vipassanakkhaṇeti vipassanāpaññāya tikkhavisadabhāvappattāya visayato dassanakkhaṇe. Lakkhaṇappaṭivedhenāti pītiyā salakkhaṇassa sāmaññalakkhaṇassa ca paṭivijjhanena. Yañhi pītiyā visesato sāmaññato ca lakkhaṇaṃ, tasmiṃ vidite sā yāthāvato viditā eva hoti. Tenāha ‘‘asammohato pīti paṭisaṃviditā hotī’’ti.

'Er erreicht die zwei von Verzückung begleiteten Vertiefungen' bedeutet: Er erreicht nacheinander das erste und das zweite Jhāna, die von Verzückung begleitet sind. 'Sein' (tassa) bedeutet 'durch ihn' (tena). Denn in Bezug auf das Wort 'erfahren' (paṭisaṃvidita) steht dieses Genitiv-Wort im Sinne des Agens. 'Im Moment des Erreichens' bedeutet im Moment des Eintretens. 'Durch das Erlangen des Jhāna' bedeutet durch das Eins-Werden mit dem Jhāna. 'Vom Objekt her' bedeutet: Mittels des Objekts wird die Verzückung, die zu dem dieses Objekt habenden Jhāna gehört, erfahren; es wird gesagt: 'weil das Objekt erfahren wird'. So wie jemand, der auf der Suche nach einer Schlange umherwandert, wenn deren Schlupfwinkel erkannt ist, auch die Schlange selbst als erkannt ansieht, weil ihr Ergreifen durch die Kraft von Mantras und Medizin leicht ist, ebenso ist, wenn das Objekt, das die Basis der Verzückung ist, erkannt ist, auch diese Verzückung selbst als erfahren anzusehen, weil ihr Erfassen gemäß ihren spezifischen und allgemeinen Merkmalen leicht ist. 'Im Moment der Einsicht' bedeutet: im Moment des Sehens des Objekts durch die scharf und klar gewordene Einsichts-Weisheit. 'Durch das Durchdringen der Merkmale' bedeutet durch das Durchdringen des spezifischen Merkmals und des allgemeinen Merkmals der Verzückung. Denn wenn das spezifische und das allgemeine Merkmal der Verzückung erkannt ist, ist sie in ihrer Wirklichkeit erkannt. Deshalb sagt er: 'Durch Nicht-Verwirrung wird die Verzückung erfahren.'

Idāni tamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ ‘‘vuttañheta’’ntiādimāha. Tattha dīghaṃ assāsavasenāti dīghassa assāsassa ārammaṇabhūtassa vasena. Pajānato sā pīti paṭisaṃviditā hotīti sambandho. Cittassa ekaggataṃ avikkhepaṃ pajānatoti jhānapariyāpannaṃ ‘‘avikkhepo’’ti laddhanāmaṃ cittassekaggataṃ taṃsampayuttāya paññāya pajānato. Yathā hi ārammaṇamukhena pīti paṭisaṃviditā hoti, evaṃ taṃsampayuttadhammāpi ārammaṇamukhena paṭisaṃviditā eva hontīti. Sati upaṭṭhitā hotīti dīghaṃ assāsavasena jhānasampayuttā sati tasmiṃ ārammaṇe upaṭṭhitā ārammaṇamukhena jhānepi upaṭṭhitā nāma hoti. Tāya satiyāti evaṃ upaṭṭhitāya tāya satiyā yathāvuttena tena ñāṇena suppaṭividitattā ārammaṇassa tassa vasena tadārammaṇā sā pīti paṭisaṃviditā hoti. Dīghaṃ passāsavasenātiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘eteneva nayena avasesapadānipi atthato veditabbānī’’ti.

Um nun diese Bedeutung anhand des kanonischen Textes (Pāli) selbst zu verdeutlichen, sagt er: 'Denn dies wurde gesagt...' und so weiter. Darin bedeutet 'durch ein langes Einatmen': kraft des langen Einatmens, das als Objekt dient. Die Verbindung ist: 'Für den Erkennenden wird jene Verzückung erfahren.' 'Für den, der die Einspitzigkeit des Geistes, die Nicht-Ablenkung erkennt' bedeutet: für den, der mit der damit verbundenen Weisheit die Einspitzigkeit des Geistes erkennt, die zum Jhāna gehört und den Namen 'Nicht-Ablenkung' erhalten hat. Denn wie die Verzückung mittels des Objekts erfahren wird, so werden auch die damit verbundenen Geisteszustände mittels des Objekts erfahren. 'Achtsamkeit ist gegenwärtig' bedeutet: Die mit dem Jhāna verbundene Achtsamkeit, die kraft des langen Einatmens auf jenem Objekt gegenwärtig ist, wird mittels des Objekts auch im Jhāna selbst als gegenwärtig bezeichnet. 'Durch diese Achtsamkeit' bedeutet: Durch diese so gegenwärtige Achtsamkeit, aufgrund des guten Durchdringens des Objekts durch jene oben genannte Erkenntnis, wird kraft dieses Objekts die darauf bezogene Verzückung erfahren. Auch bei 'durch ein langes Ausatmen' usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: 'Nach eben dieser Methode sind auch die übrigen Wörter ihrer Bedeutung nach zu verstehen.'

Yathevātiādīsu [Pg.524] ayaṃ saṅkhepattho – jhānapaṭilābhena yathā ārammaṇato pītiādayo paṭisaṃviditā honti tena vinā tesaṃ appavattanato. Evaṃ jhānasampayuttena taṃpariyāpannena vedanāsaṅkhātamanasikārapaṭilābhena ārammaṇato vedanā paṭisaṃviditā hoti aruṇuggamena viya sūriyassa tena vinā vedanāya appavattanato. Tasmā vuttanayena atisayappavatti vedanā suppaṭividitā, tasmā suvuttametanti pubbe vuttacodanaṃ nirākaroti.

Bei Sätzen wie 'Ebenso wie...' ist dies die kurze Zusammenfassung: Wie durch das Erlangen des Jhāna Verzückung usw. ausgehend vom Objekt erfahren werden, da sie ohne dieses nicht entstehen, ebenso wird durch das Erlangen der Aufmerksamkeit, die als Gefühl bezeichnet wird und die mit dem Jhāna verbunden ist und dazu gehört, das Gefühl ausgehend vom Objekt erfahren, wie die Sonne durch das Aufsteigen der Morgenröte, da ohne dieses das Gefühl nicht entsteht. Daher ist das in herausragender Weise entstandene Gefühl auf die genannte Weise wohl durchdrungen; folglich weist er den zuvor erhobenen Einwand ab, indem er sagt: 'Deshalb ist dies gut gesagt.'

Ārammaṇeti assāsapassāsanimittaṃ vadati. Cittānupassīyeva nāmesa hoti asammohato cittassa paṭisaṃviditattā. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Cittapaṭisaṃviditavasenāti ādi-saddena itarā tissopi cittānupassanā saṅgaṇhāti.

Mit 'Objekt' bezeichnet er das Zeichen der Ein- und Ausatmung. Er wird wahrlich als 'den Geist Betrachtender' bezeichnet, weil der Geist frei von Verwirrung erfahren wird. Deshalb sagt er: 'Daher...' und so weiter. Mit dem Ausdruck 'kraft des Erfahrens des Geistes' schließt das Wort 'und so weiter' auch die anderen drei Arten der Geistesbetrachtung mit ein.

Soti dhammānupassanaṃ anuyutto bhikkhu. Yaṃ taṃ pahānaṃ pahāyakañāṇaṃ. Paññāyāti aparāya vipassanāpaññāya aniccavirāgādito disvā duvidhāyapi ajjhupekkhitā hoti. Idañhi catukkanti aniccānupassanādivasena vuttaṃ catukkaṃ. Tassāpi dhammānupassanāya. Pajahatīti pahānanti āha ‘‘niccasaññaṃ…pe… pahānakarañāṇaṃ adhippeta’’nti. Vipassanāparamparanti paṭipāṭiyā vipassanamāha. Pathapaṭipannaṃ ajjhupekkhatīti majjhimāya paṭipattiyā sammadeva vīthipaṭipannaṃ bhāvanācittaṃ paggahaniggahānaṃ akaraṇena ajjhupekkhati. Ekato upaṭṭhānanti yasmā majjhimasamathavīthinātivattiyā tattha ca pakkhandanena indriyānaṃ ekarasabhāvena, tatramajjhattatāya bhāvato avisesaṃ ekaggabhāvūpagamanena ekantato upaṭṭhāti, tasmā na tattha kiñci kātabbanti ajjhupekkhati. Tatthāti evaṃ ajjhupekkhane. Sahajātānampi ajjhupekkhanā hoti tesaṃ pavattanākārassa ajjhupekkhanato. ‘‘Paññāya disvā’’ti vuttattā ārammaṇaajjhupekkhanā adhippetā. Na kevalaṃ nīvaraṇādidhamme ajjhupekkhitā, atha kho abhijjhā …pe… paññāya disvā ajjhupekkhitā hotīti yojanā.

'Er' meint den Mönch, der sich der Betrachtung der Geistesobjekte widmet. 'Jenes Aufgeben' meint die aufgebende Erkenntnis. 'Mit Weisheit' bedeutet: Nachdem man mit einer anderen Einsichts-Weisheit die Vergänglichkeit, das Verblassen der Begierde usw. gesehen hat, wird Gleichmut in zweifacher Hinsicht geübt. 'Denn diese Vierergruppe' meint die Vierergruppe, die durch die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. dargelegt wird. Dies bezieht sich auch auf jene Betrachtung der Geistesobjekte. 'Er gibt auf' bezieht sich auf das Aufgeben; er sagt: 'Gemeint ist die Erkenntnis, die das Aufgeben der Beständigkeitsvorstellung ... [usw.] bewirkt.' 'Die Abfolge der Einsicht' meint die Einsicht in ihrer ordnungsgemäßen Reihenfolge. 'Er betrachtet das auf dem Weg Befindliche mit Gleichmut' bedeutet: Er schaut auf das durch die mittlere Praxis vollkommen auf den Weg gelangte Entfaltungs-Bewusstsein mit Gleichmut, indem er weder Anstrengung noch Unterdrückung anwendet. 'Das geeinte Auftreten' bedeutet: Weil es den mittleren Pfad der Ruhe nicht überschreitet, und weil durch das Hineingehen darin die Fähigkeiten von gleicher Natur sind, tritt es aufgrund des Zustands des Gleichmutes und des unterschiedslosen Erreichens der Einspitzigkeit absolut geeint auf; daher betrachtet er es mit Gleichmut, da dort nichts weiter zu tun ist. 'Darin' meint bei diesem Betrachten mit Gleichmut. Es gibt auch ein Betrachten der mitentstandenen Faktoren mit Gleichmut, indem man die Art und Weise ihres Entstehens mit Gleichmut betrachtet. Weil gesagt wurde 'nachdem er mit Weisheit gesehen hat', ist der Gleichmut gegenüber dem... [usw.] gemeint. Der Satzbau lautet: Nicht nur bezüglich der Hemmnisse usw. verweilt er gleichmütig, sondern nachdem er Begierde ... [usw.] mit Weisheit gesehen hat, verweilt er gleichmütig.

Paṃsupuñjaṭṭhāniyassa kilesassa uppattiṭṭhānadassanatthaṃ ‘‘catumahāpatho viya cha āyatanāni’’icceva vuttaṃ. Kāyādayo cattāro ārammaṇasatipaṭṭhānā. Catūsu ārammaṇesūti kāyādīsu catūsu ārammaṇesu pavattā [Pg.525] cattāro satipaṭṭhānā paṃsupuñjaṭṭhāniyassa kilesassa upahananato.

Um den Entstehungsort der Befleckung, die einem Staubhaufen gleicht, aufzuzeigen, wurde eben gesagt: „Wie eine Kreuzung von vier Hauptstraßen sind die sechs Sinnesbereiche.“ Körper und so weiter sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit bezüglich der Objekte. „In den vier Objekten“ bedeutet die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die in Bezug auf die vier Objekte wie den Körper usw. wirksam sind, da sie die Befleckung, die einem Staubhaufen gleicht, vernichten.

Ekadhammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ekadhammavagga (Sektion über eine einzige Sache) ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1-2. Icchānaṅgalasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der Lehrreden, die mit dem Icchānaṅgala-Sutta beginnen

987-988. Kasmātiādi vihārasamāpattiācikkhaṇe kāraṇaṃ vibhāvetuṃ āraddhaṃ.

987-988. Die mit „Warum“ (kasmā) beginnende Passage wurde unternommen, um den Grund für die Verkündung des Verweilens in der Errungenschaft zu verdeutlichen.

Eva-vākāroti eva-kāro vā-kāro ca. Ekantasantattā ekantena santamanasikārabhāvato. Sekkhavacaneneva tesaṃ sikkhitabbassa atthibhāve siddhepi sikkhitabbarahitesu tesupi sekkhapariyāyassa vuccamānattā sikkhitabbasaddena sekkhe visesetvā vuttā. Āsavakkhayatthaṃ sikkhitabbassa abhāvepi diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ jhānādisikkhanena vinā sikkhitabbābhāvā ‘‘asekkhā nāmā’’ti vuttā. Buddhānaṃ pana sabbaso sammadeva pariniṭṭhitasikkhattā ‘‘sikkhāmī’’ti na vuttaṃ. Ānāpānajjhānaphalasamāpatti tathāgatavihāro.

Das Wort „eva-vā“ bedeutet das Wort „eva“ und das Wort „vā“. „Wegen der absoluten Friedvolligkeit“ bedeutet wegen des Zustands einer absolut friedvollen Geisteszuwendung. Obwohl durch das bloße Wort „Sekkha“ (Übender) das Vorhandensein dessen, was von ihnen zu üben ist, feststeht, wurde es, weil der Begriff „Sekkha“ im übertragenen Sinne auch für jene verwendet wird, die nichts mehr zu üben haben, durch das Wort „zu üben“ (sikkhitabba) näher bestimmt, indem man von den Sekkhas sprach. Obwohl es zur Vernichtung der Triebe nichts mehr für sie zu üben gibt, gibt es für sie nichts anderes zu üben außer dem Training der Jhanas usw. zum Zweck des glücklichen Verweilens im gegenwärtigen Leben; daher werden sie als „Asekkhā“ (die Nicht-mehr-Übenden) bezeichnet. Bei den Buddhas jedoch wird, weil das Training in jeder Hinsicht vollkommen vollendet ist, nicht gesagt: „Ich übe.“ Das Verweilen des Tathāgata ist die Fruchterrungenschaft der Jhanas der Ein- und Ausatmung.

3-10. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā

3-10. Die Erklärung der Lehrreden, die mit dem ersten Ānanda-Sutta beginnen

989-996. Aniccādivasenāti aniccadukkhānattavasena. Pavicinati pakārehi vicinati. Nikkilesāti apagatakilesā vikkhambhitakilesā. Pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgoti pāṭho.

989-996. „Unter dem Aspekt der Unbeständigkeit usw.“ bedeutet unter dem Aspekt von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst. „Er untersucht gründlich“ (pavicinati) bedeutet, er untersucht auf vielfältige Weise. „Befleckungsfrei“ (nikkilesā) bedeutet, dass die Befleckungen verschwunden oder unterdrückt sind. Der Text liest sich: „das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Stillung“.

Yāya anosakkanaṃ anativattanañca hoti, ayaṃ tatramajjhattupekkhā majjhattākāroti vuttā. Ekacittakkhaṇikāti ekacittuppādapariyāpannattā.

Dadurch, dass weder ein Zurückweichen noch ein Überschreiten stattfindet, wird dieser Gleichmut in Bezug auf die jeweiligen Dinge (tatramajjhattupekkhā) als eine Haltung der Mitte bezeichnet. „In einem einzigen Gedankenmoment existierend“ (ekacittakkhaṇikā) bedeutet, weil es im Entstehen eines einzigen Bewusstseinsmoments enthalten ist.

Cattunnaṃ catukkānaṃ vasena soḷasakkhattukā. Ānāpānasannissayena pavattattā ārammaṇavasena pavattā ānāpānārammaṇāpi aparabhāge sati ānāpānassatīti pariyāyena vattabbataṃ arahatīti ‘‘ānāpānassati missakā kathitā’’ti vuttaṃ. Ānāpānamūlakāti ānāpānasannissayena [Pg.526] pavattā satipaṭṭhānā. Tesaṃ mūlabhūtāti tesaṃ satipaṭṭhānānaṃ mūlakāraṇabhūtā. Bojjhaṅgamūlakāti bojjhaṅgapaccayabhūtā. Tepi bojjhaṅgāti ete vīsati satipaṭṭhānahetukā bojjhaṅgā. Vijjāvimuttipūrakāti tatiyavijjāya tassa phalassa ca paripūraṇavasena pavattā bojjhaṅgā. Phalasampayuttāti catutthaphalasampayuttā, catubbidhaphalasampayuttā vā.

Aufgrund der vier Vierergruppen ist sie sechzehnfach. Weil sie in Abhängigkeit von Ein- und Ausatmung abläuft, d. h. als Objekt Ein- und Ausatmung hat, verdient sie es, zu einem späteren Zeitpunkt metaphorisch als „Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung“ bezeichnet zu werden; daher wurde gesagt: „Die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung wird gemischt dargelegt.“ „Auf Ein- und Ausatmung basierend“ (ānāpānamūlakā) bezeichnet die Grundlagen der Achtsamkeit, die sich auf die Ein- und Ausatmung stützen. „Deren Wurzel bildend“ bedeutet die Grundursache jener Grundlagen der Achtsamkeit bildend. „Auf den Erleuchtungsgliedern basierend“ (bojjhaṅgamūlakā) bedeutet als Bedingung für die Erleuchtungsglieder dienend. „Auch jene sind Erleuchtungsglieder“ bezieht sich auf diese zwanzig Erleuchtungsglieder, die auf den Grundlagen der Achtsamkeit beruhen. „Die klares Wissen und Befreiung erfüllen“ bezeichnet jene Erleuchtungsglieder, die zum Zweck der Erfüllung des dritten klaren Wissens und seiner Frucht wirken. „Mit der Frucht verbunden“ bedeutet mit der vierten Frucht oder mit der vierfachen Frucht verbunden.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

Ānāpānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānāpānasaṃyuttavaṇṇanā (Die verbundene Sammlung über die Ein- und Ausatmung) ist abgeschlossen.

11. Sotāpattisaṃyuttaṃ

11. Sotāpattisaṃyutta (Die verbundene Sammlung über den Stromeintritt)

1. Veḷudvāravaggo

1. Das Veḷudvāra-Kapitel

1. Cakkavattirājasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Cakkavattirājasutta (Die Lehrrede über den raddrehenden König)

997. Anuggahagarahaṇesu [Pg.527] nipātoti anuggaṇhanagarahatthajotako nipāto. Kimettha anuggaṇhāti, kiṃ vā garahatīti āha ‘‘catunna’’ntiādi. Tattha anuggaṇhanto anucchavikaṃ katvā gaṇhanto. Garahanto nindanto. Issarasīlo issaro, tassa bhāvo issariyaṃ, pabhutā. Adhīnaṃ pati adhipati, tassa bhāvo ādhipaccaṃ, sāmibhāvoti āha – ‘‘issariyādhipacca’’ntiādi. Anantakānīti antarahitāni.

997. Eine Partikel beim Begünstigen und Tadeln ist eine Partikel, die die Bedeutung von Begünstigung und Tadel anzeigt. Auf die Frage „Was wird hier begünstigt, oder was wird getadelt?“ wird gesagt: „der vier“ usw. Dabei bedeutet „begünstigend“ (anuggaṇhanto), es als angemessen anzunehmen. „Tadelnd“ (garahanto) bedeutet schmähend. Ein Herrscher ist von herrschender Natur, sein Zustand ist Herrschaft (issariya), das heißt Macht. Ein Gebieter ist einer, dem andere untertan sind, sein Zustand ist Oberherrschaft (ādhipacca), das heißt Meisterschaft; daher wurde gesagt: „Herrschaft und Oberherrschaft“ usw. „Unendliche“ (anantakāni) bedeutet grenzenlose.

Aveccappasādenāti vatthuttayassa guṇe yāthāvato avecca pavisitvā pasādo. So pana kenaci calanarahitoti āha ‘‘acalappasādenā’’ti. Maggenāti ariyamaggena. Āgatappasādo tassa adhigamena laddhappasādo. Apubbaṃ acarimanti ekajjhaṃ. Ariyasāvakānañhi ariyamaggo uppajjantova tīsu vatthūsu aveccappasādaṃ āvahanto eva uppajjati. Tesanti visayabhūtānaṃ tiṇṇaṃ vatthūnaṃ vasena tidhā vutto. Yasmā ca atthato eko, tasmāva ninnānākaraṇo hoti pavattaṭṭhānabhede satipi. Ariyasāvakassa hītiādinā nayena tamatthaṃ vivarati. Pasādo okappanā. Pemaṃ bhatti. Gāravaṃ garukaraṇaṃ. Mahantaṃ uḷāraṃ. Etaṃ vibhāgena natthi sabbattha samānattā.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasāda) bedeutet das Vertrauen, nachdem man die Qualitäten der drei Juwelen der Wirklichkeit entsprechend tiefgründig ergründet hat. Weil dieses Vertrauen jedoch durch nichts erschüttert werden kann, wurde gesagt: „mit unerschütterlichem Vertrauen“ (acalappasādena). „Durch den Pfad“ bedeutet durch den edlen Pfad. „Das erlangte Vertrauen“ (āgatappasādo) ist das Vertrauen, das durch das Erreichen desselben erlangt wurde. „Weder früher noch später“ (apubbaṃ acarimaṃ) bedeutet gleichzeitig. Denn wenn bei den edlen Jüngern der edle Pfad entsteht, entsteht er eben so, dass er das unerschütterliche Vertrauen in die drei Juwelen herbeiführt. „Von ihnen“ ist dreifach in Bezug auf die drei Dinge als Objekte gesagt. Und da es der Bedeutung nach eins ist, gibt es keinen Unterschied, selbst wenn es Unterschiede in den Manifestationsorten gibt. Er erklärt diese Bedeutung durch die Methode beginnend mit „Für den edlen Jünger nämlich...“. Vertrauen (pasāda) ist Überzeugung (okappanā). Liebe (pema) ist Hingabe (bhatti). Ehrfurcht (gārava) ist Respektbezeugung (garukaraṇa). Groß (mahanta) bedeutet erhaben (uḷāra). Dies existiert nicht getrennt, da es überall gleich ist.

Evanti bhavantarepi akopanīyatāya. Sadisavasenāti aññehi akhaṇḍādīhi sadisavasena. Tenāha ‘‘mukhavaṭṭi yañhi chinne’’tiādi. Khaṇḍā etissā atthīti khaṇḍā. Esa nayo sesesupi. Pātimokkhe āgatānukkamena sīlassa ādimajjhavibhāgo veditabbo. Dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vāti sīlakoṭṭhāsānaṃ. Ekantaraṃ bhinnanti abhinnena ekantaraṃ hutvā bhinnaṃ. Tesaṃ khaṇḍādīnaṃ. ‘‘Bhujissehī’’ti uttarapadalopena niddesoti āha ‘‘bhujissabhāvakarehī’’ti. Idaṃ vītikkantanti idampi sīlaṃ vītikkantaṃ. ‘‘Ayaṃ sīlassa vītikkamo’’ti evaṃ parāmasituṃ asakkuṇeyyehi.

„So“ bedeutet wegen der Unerschütterlichkeit auch in einem zukünftigen Leben. „Aufgrund von Ähnlichkeit“ bedeutet aufgrund der Ähnlichkeit mit anderen, wie den unzerbrochenen usw. Deshalb wurde gesagt: „Wenn nämlich der Rand abgeschnitten ist“ usw. „Gebrochen“ (khaṇḍā) wird sie genannt, weil es Brüche an ihr gibt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Die Einteilung der Sittlichkeit in Anfang und Mitte ist gemäß der im Pātimokkha überlieferten Reihenfolge zu verstehen. „Of zwei oder drei“ bezieht sich auf die Teile der Tugendregeln. „Mit Unterbrechungen gebrochen“ (ekantaraṃ bhinnaṃ) bedeutet gebrochen, indem es sich mit Ungebrochenem abwechselt. „Von jenen gebrochenen“ usw. Die Bezeichnung „durch die Freien“ (bhujissehi) ist eine Formulierung mit Weglassung des hinteren Gliedes; daher wurde gesagt: „durch jene, die den Zustand der Freiheit bewirken“. „Dies ist übertreten“ bedeutet, dass auch diese Tugendregel übertreten ist. „Das ist eine Übertretung der Sittlichkeit“ – von jenen, die nicht in der Lage sind, darauf so zu verweisen.

2. Brahmacariyogadhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Brahmacariyogadha-Sutta

998. Yesanti [Pg.528] aniyamato saddhādīnamādhārabhūtapuggaladassanaṃ. Buddhe pasādo gahito. So hi itarehi paṭhamaṃ gahetabboti. Ariyakantāni sīlāni gahitāni sotāpannassa sīlānaṃ adhippetattā. Saṅghe pasādo gahito dhammappasādassa anantaraṃ vuccamānattā. Dhamme pasādo gahito aveccappasādabhāvato. Sotaṃ ariyamaggaṃ ādito patti sotāpatti, tassā aṅgāni sotāpattiyaṅgāni. Paccentīti pajāyanti adhigacchanti. Tenāha ‘‘pāpuṇantī’’ti. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Katarapasādo vattamānoti adhippāyo. Maggappasādoti maggasampayutto pasādo. Āgatamaggassāti adhigatamaggassa. Missakappasādo esoti tasmā ubhopi therā paṇḍitā bahussutā.

998. „Deren“ zeigt in unbestimmter Weise jene Personen auf, die als Grundlage für Glauben usw. dienen. Das Vertrauen in den Buddha wurde aufgeführt. Dieses muss nämlich vor den anderen zuerst erfasst werden. Die den Edlen lieben Tugenden wurden genannt, weil die Tugendregeln des Stromeingetretenen gemeint sind. Das Vertrauen in den Saṅgha wurde aufgeführt, weil es unmittelbar nach dem Vertrauen in die Lehre genannt wird. Das Vertrauen in die Lehre wurde aufgeführt, weil es sich um ein unerschütterliches Vertrauen handelt. Das erstmalige Erreichen (patti) des Stroms (sota), d. h. des edlen Pfades, ist der Stromeintritt (sotāpatti); dessen Glieder sind die Glieder des Stromeintritts (sotāpattiyaṅgāni). „Sie reifen“ (paccenti) bedeutet, sie entstehen, sie erlangen; deshalb wurde gesagt: „sie erreichen“. „Heiliges Leben“ (brahmacariya) bedeutet das heilige Leben des Pfades. Die Absicht ist: „Welche Art von Vertrauen ist gegenwärtig?“ „Pfad-Vertrauen“ (maggappasāda) ist das mit dem Pfad verbundene Vertrauen. „Dessen, der den Pfad erlangt hat“ (āgatamaggassa) bedeutet dessen, der den Pfad verwirklicht hat. „Dies ist ein gemischtes Vertrauen“; aus diesem Grund sind beide Theras weise und sehr gelehrt.

3. Dīghāvuupāsakasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Dīghāvuupāsaka-Sutta

999. Yadaggena tasmiṃ upāsake yathāvuttāni sotāpattiyaṅgāni saṃvijjanti, tadaggena so tesu vattissatīti āha ‘‘catūsu sotāpattiyaṅgesu sandissasī’’ti. Vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā, tesu koṭṭhāsesu pariyāpannāti vuttaṃ ‘‘vijjābhāgiyeti vijjākoṭṭhāsike’’ti.

999. Da bei jenem Laienanhänger die besagten Glieder des Stromeintritts im höchsten Maße vorhanden sind, wird er sich im höchsten Maße nach ihnen richten; daher wurde gesagt: „Du zeigst dich in den vier Gliedern des Stromeintritts“. „Weil sie sich dem klaren Wissen (vijjā) zugesellen, sind sie dem klaren Wissen angehörig“ (vijjābhāgiyā); dass sie in diesen Abschnitten enthalten sind, wird ausgedrückt durch: „dem klaren Wissen angehörig (vijjābhāgiya) bedeutet zu den Teilen des klaren Wissens gehörend“.

4-5. Paṭhamasāriputtasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung des ersten Sāriputta-Sutta und anderer Lehrreden

1000-1001. ‘‘Sotāpattī’’ti paṭhamamaggo adhippeto, tassa adhigamūpāyo sotāpattiyaṅgaṃ. Tenāha ‘‘sotāpattiyā pubbabhāgapaṭilābhaṅga’’nti. Sotāpattiatthāyāti sotāpattimaggatthāya. Aṅganti kāraṇaṃ. Itare ratanattayappasādādayo. Pubbabhāgiyāya sotāpattiyā aṅgaṃ kāraṇanti.

1000-1001. Mit „Sotāpatti“ (Stromeintritt) ist der erste Pfad gemeint; das Mittel zu dessen Erlangung ist das „Glied des Stromeintritts“ (sotāpattiyaṅga). Daher sagte er: „das Glied zur Erlangung der Vorphase des Stromeintritts“ (sotāpattiyā pubbabhāgapaṭilābhaṅgaṃ). „Sotāpattiatthāya“ (für den Zweck des Stromeintritts) bedeutet: für den Pfad des Stromeintritts. „Aṅga“ (Glied) bedeutet Ursache (kāraṇa). Die anderen sind das Vertrauen in die drei Juwelen und so weiter. „Ein Glied, eine Ursache für die Vorphase des Stromeintritts“ ist die Bedeutung.

6. Thapatisuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Thapati-Sutta

1002. (Vitānaṃ kāyānaṃ kālanakāya, kāraṇassa upagatānaṃ sātapariyā sijjhati. Tattha kāyaparipajjhāyamukhena tantiṃ ṭhapesi bhagavā. Na hi passatha namatthehi karaṇe niratthako piti vattati. ‘‘Niyatattā’’ti vuttaṃ. Tameva niyamaṃ ‘‘majjhimapadeseyevā’’ti avadhāraṇena vibhāveti[Pg.529]. Mahāmaṇḍalacārikaṃ carantopi majjhimapadesassa antanteneva carati. Tattha ca vineyyajanassa samosaraṇatā mattapanavācamahatthasupananti.) [Etthantare pāṭho asuddho dussodhanīyo ca, suddhapāṭho gavesitabbo.] Aruṇuṭṭhāpanampi tattheva hoti. Paccantapadese pana dūre vineyyajanā honti, tattha gantvā maggaphalesu patiṭṭhāpetvā tato paccāgantvā majjhimapadese eva vāsaṃ upagacchati, tattha manussehi katānaṃ kārānaṃ mahapphalabhāvaniyamanatthanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āsanne no bhagavā’’ti idaṃ nidassanamattanti dassento ‘‘na kevala’’nti ādimāha.

1002. (Vitānaṃ kāyānaṃ kālanakāya, kāraṇassa upagatānaṃ sātapariyā sijjhati. Tattha kāyaparipajjhāyamukhena tantiṃ ṭhapesi bhagavā. Na hi passatha namatthehi karaṇe niratthako piti vattati. „Niyatattā“ti vuttaṃ. Tameva niyamaṃ „majjhimapadeseyevā“ti avadhāraṇena vibhāveti. Mahāmaṇḍalacārikaṃ carantopi majjhimapadesassa antanteneva carati. Tattha ca vineyyajanassa samosaraṇatā mattapanavācamahatthasupananti.) [An dieser Stelle ist der Text fehlerhaft und schwer zu korrigieren; eine korrekte Lesart ist zu suchen.] Auch das Aufgehen der Morgenröte (aruṇuṭṭhāpana) findet genau dort statt. In den Grenzgebieten hingegen sind die zu bekehrenden Menschen weit entfernt; nachdem er dorthin gegangen ist, sie in den Pfaden und Früchten gefestigt hat und von dort zurückgekehrt ist, nimmt er Aufenthalt im Mittelland, was – so ist es zu verstehen – den Zweck hat, die Großartigkeit der Früchte der von den Menschen dort dargebrachten Ehrungen festzulegen. Um zu zeigen, dass dies: „Der Erhabene ist uns nahe“ (āsanne no bhagavā) nur als Veranschaulichung dient, sagte er: „nicht nur“ (na kevala) usw.

Sakiñcanasapalibodhanaṭṭhenāti ettha kiñcanaṃ palibodho asamāpitakiccatā, tadubhayassa atthibhāvenāti attho. Mahāvāseti mahāgehe.

„Sakiñcanasapalibodhanaṭṭhena“ (aufgrund des Zustands des Habens von Hindernissen und Sorgen): Hierbei bedeutet „kiñcana“ Hindernis, „palibodha“ Sorge, eine unerledigte Aufgabe (asamāpitakiccatā); der Sinn ist: wegen des Vorhandenseins dieser beiden. „Mahāvāse“ (im großen Wohnort) bedeutet: in einem großen Haus.

Dvepi janāti isidattapurāṇā. Sitaṃ nāma mandahasitaṃ. Hasitaṃ nāma vissaṭṭhahasitaṃ. Muttacāgotiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ visuddhimaggaṭīkāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 1.160) vuttanayena veditabbaṃ. Saṃvibhāgeti parassa dānavasena saṃvibhajane. Akatavibhāganti deyyadhammavasena na katavibhāgaṃ. Puggalavasena pana ‘‘sīlavantehī’’ti vuttattā katavibhāgameva mahapphalatākaraṇena. Tenāha ‘‘sabbaṃ dātabbameva hutvā ṭhita’’nti.

„Beide Personen“ (dvepi janā) meint Isidatta und Purāṇa. „Sita“ bedeutet ein sanftes Lächeln. „Hasita“ bedeutet ein offenes Lachen. Was bezüglich „muttacāgo“ (freigebig) usw. zu sagen ist, ist gemäß der in der Visuddhimagga-Mahāṭīkā dargelegten Weise zu verstehen. „Saṃvibhāge“ (beim Teilen) bedeutet beim Teilen mit anderen durch Schenken. „Akatavibhāgaṃ“ (nicht aufgeteilt) meint, dass bezüglich des Spendenobjekts keine Aufteilung vorgenommen wurde. Bezüglich der Personen jedoch, weil gesagt wurde „mit den Tugendhaften“ (sīlavantehi), wurde eine Aufteilung vorgenommen, um eine große Fruchtbarkeit zu bewirken. Daher sagte er: „Alles stand bereit, um gegeben zu werden“ (sabbaṃ dātabbameva hutvā ṭhitaṃ).

(Etthantare pāṭho asuddho dussodhanīyo ca, suddhapāṭho gavesitabbo.)

(An dieser Stelle ist der Text fehlerhaft und schwer zu korrigieren; eine korrekte Lesart ist zu suchen.)

7. Veḷudvāreyyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Veḷudvāreyya-Sutta

1003. Paveṇiāgatassāti anekapurisayugavasena paramparāgatassa. Attani upanetabbanti attani netvā parasmiṃ upanetabbaṃ. Tenāha ‘‘yo kho myāyaṃ dhammo appiyo amanāpo, parassapeso dhammo appiyo amanāpo’’tiādi. Amantabhāsenāti samphassa samphappalāpassa amantāya mantārahitabhāsanena.

1003. „Paveṇiāgatassa“ (was durch Überlieferung überkommen ist) bedeutet: was durch die Nachfolge vieler Generationen überliefert wurde. „Attani upanetabbaṃ“ (auf sich selbst anzuwenden) bedeutet: indem man es auf sich selbst bezieht, soll man es auf einen anderen übertragen. Daher sagte er: „Was für mich unangenehm und unerfreulich ist, das ist auch für einen anderen unangenehm und unerfreulich“ usw. „Amantabhāsena“ (durch unbedachtes Sprechen) bedeutet das Sprechen ohne Überlegung (mantārahita), was loses Gerede (samphappalāpa) ist.

8-9. Paṭhamagiñjakāvasathasuttādivaṇṇanā

8-9. Erklärung des ersten Giñjakāvasatha-Sutta und anderer Suttas

1004-5. Dve gāmā dvinnaṃ ñātīnaṃ gāmāti katvā. Ñātiketi evaṃladdhanāme ekasmiṃ gāmake. Giñjakāvasatheti giñjakā vuccanti iṭṭhakā, giñjakāhi eva kato āvasatho, tasmiṃ. So kira āvāso yathā [Pg.530] sudhāhi parikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā kato. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāmaye āvasathe’’ti. Tulāthambhadvārabandhakavāṭaphalakāni pana dārumayā eva. Oraṃ vuccati kāmadhātu, paccayabhāvena taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni, orambhāgassa vā hitāni orambhāgiyāni. Tenāha ‘‘heṭṭhābhāgiyāna’’ntiādi. Tīhi maggehīti heṭṭhimehi tīhi maggehi. Tehi pahātabbatāya hi tesaṃ saññojanānaṃ orambhāgiyatā, oraṃ bhañjiyāni vā orambhāgiyāni vuttāni niruttinayena. Idāni byatirekamukhena nesaṃ orambhāgiyabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Vikkhambhitāni samatthatāvighātena puthujjanānaṃ, samucchinnāni sabbaso abhāvena ariyānaṃ rūpārūpabhavūpapattiyā vibandhanāya na hontīti vuttaṃ ‘‘avikkhambhitāni maggena vā asamucchinnānī’’ti. Nibbattivasenāti paṭisandhiggahaṇavasena gantuṃ na denti. Mahaggatabhavagāmikammāyūhanassa vibandhanato sakkāyadiṭṭhiādīni tīṇi saññojanāni kāmacchandabyāpādā viya mahaggatabhavūpapattiyā visesapaccayattā tattha mahaggatabhave nibbattampi tannibbattihetukammaparikkhaye kāmabhavūpapattipaccayatāya mahaggatabhavato ānetvā idheva kāmabhave eva nibbattāpenti. Tasmā sabbānipi pañcapi saṃyojanāni orambhāgiyāneva. Paṭisandhivasena anāgamanasabhāvoti paṭisandhiggahaṇavasena tasmā lokā idha na āgamanasabhāvo. Buddhadassana-theradassana-dhammassavanānaṃ pana atthāya assa āgamanaṃ anivāritaṃ.

1004-5. „Zwei Dörfer“, da es Dörfer für zwei Gruppen von Verwandten waren. „In Ñātika“: in einem einzigen Dorf, das diesen Namen erhalten hatte. „In der Ziegelherberge“ (giñjakāvasathe): Ziegel (giñjakā) werden Backsteine (iṭṭhakā) genannt; in einer Herberge, die nur aus Ziegeln erbaut war. Jene Unterkunft wurde nämlich, da kein Bedarf an Verputzen mit Kalk bestand, so allein aus Ziegeln aufgemauert. Daher wurde gesagt: „in einer Herberge aus Ziegelsteinen“ (iṭṭhakāmaye āvasathe). Die Querbalken, Säulen, Türrahmen, Türflügel und Bretter jedoch waren aus Holz. „Diesseits“ (oraṃ) wird der Sinnesbereich (kāmadhātu) genannt. Weil sie durch ihre Eigenschaft als Bedingung mit diesem Diesseits verbunden sind, heißen sie „orambhāgiyāni“ (fesselnd an die niederen Bereiche), oder weil sie dem niederen Bereich zuträglich sind, heißen sie „orambhāgiyāni“. Daher sagte er: „der niedrigen [Fesseln]“ usw. „Durch drei Pfade“: durch die unteren drei Pfade. Weil jene Fesseln durch diese [Pfade] aufzugeben sind, wird ihre Eigenschaft, zum niederen Bereich zu gehören (orambhāgiyatā), oder etymologisch als „das Diesseits zerstörend“ (oraṃ bhañjiyāni) bezeichnet. Um nun ihren Zustand des Zugehörens zum niederen Bereich im Wege des Gegensatzes zu erklären, wurde gesagt: „dort“ (tattha) usw. Wenn sie bei Weltlingen durch die Behinderung ihrer Wirksamkeit unterdrückt (vikkhambhitāni) oder bei Edlen durch ihr völliges Nichtvorhandensein gänzlich vernichtet (samucchinnāni) sind, stehen sie der Wiedergeburt im feinstofflichen oder immateriellen Dasein nicht im Wege; daher wurde gesagt: „weder durch den Pfad unterdrückt noch vernichtet“. „Hinsichtlich der Wiedergeburt“ (nibbattivasena): Sie lassen einen nicht im Sinne des Ergreifens einer neuen Existenz (paṭisandhiggahaṇa) weggehen. Weil sie das Anhäufen von Kamma, das zur Wiedergeburt im erhabenen Dasein (mahaggatabhava) führt, behindern, bewirken die drei Fesseln wie Persönlichkeitsansicht usw. – ebenso wie Sinnengier und Übelwollen – aufgrund ihrer Eigenschaft als spezifische Bedingungen für die Wiedergeburt im erhabenen Dasein Folgendes: Selbst wenn jemand in jener erhabenen Existenz wiedergeboren wird, führen sie ihn bei Erschöpfung des Kammas, das die Ursache für diese Wiedergeburt was, wegen ihrer Eigenschaft als Bedingung für die Wiedergeburt im Sinnen-Dasein aus dem erhabenen Dasein zurück und lassen ihn genau hier im Sinnen-Dasein wiedergeboren werden. Daher sind alle fünf Fesseln ausschließlich an den niederen Bereich fesselnd (orambhāgiyā). „Hinsichtlich der Wiedergeburt nicht von der Natur des Zurückkehrens“ (paṭisandhivasena anāgamanasabhāvo) bedeutet: im Sinne des Ergreifens einer Wiedergeburt hat er nicht die Natur, aus jener Welt hierher zurückzukehren. Das Kommen zum Zweck des Sehens des Buddha, des Sehens der Theras oder des Hörens des Dhamma ist jedoch nicht ausgeschlossen.

Kadāci uppattiyā viraḷākāratā, pariyuṭṭhānamandatāya abahalatāti dvedhāpi tanubhāvo. Abhiṇhanti bahuso. Bahalabahalāti tibbatibbā. Yattha uppajjanti, taṃ santānaṃ maddantā pharantā sādhentā andhakāraṃ karontā uppajjanti, dvīhi pana maggehi pahīnattā tanukatanukā mandamandā uppajjanti. Puttadhītaro hontīti idaṃ akāraṇaṃ. Tathā hi aṅgapaccaṅgaparāmasanamattenapi te honti. Idanti ‘‘rāgadosamohānaṃ tanuttā’’ti idaṃ vacanaṃ. Bhavatanukavasenāti appakabhavavasena. Tanti mahāsīvattherassa vacanaṃ paṭikkhittanti sambandho. Ye bhavā ariyānaṃ labbhanti, te paripuṇṇalakkhaṇabhavā eva. Ye na labbhanti, tattha kīdisaṃ taṃ bhavatanukaṃ. Tasmā ubhayathāpi bhavatanukassa asambhavo evāti dassetuṃ ‘‘sotāpannassā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhame bhave bhavatanukaṃ natthi aṭṭhamasseva bhavassa sabbasseva abhāvato. Sesesupi eseva nayo.

Die Abschwächung (tanubhāvo) ist zweifach: durch die Seltenheit des Auftretens zu manchen Zeiten (kadāci uppattiyā viraḷākāratā) und durch das Fehlen von Dichte aufgrund der Trägheit des Hervorbrechens (pariyuṭṭhānamandatāya abahalatā). „Abhiṇhaṃ“ bedeutet: häufig. „Dicht-dicht“ (bahalabahalā) bedeutet: sehr intensiv. Wo sie entstehen, entstehen sie, indem sie jenen Geistesstrom (santāna) bedrücken, durchdringen, überwältigen und verfinstern; doch da sie durch zwei Pfade aufgegeben sind, entstehen sie nur ganz schwach und ganz träge. Dass sie Söhne und Töchter haben, ist kein Gegenbeweis. Denn jene [Kinder] entstehen ja selbst durch das bloße Berühren der Gliedmaßen. „Dies“ bezieht sich auf das Wort: „aufgrund der Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung“. „Aufgrund der Abschwächung des Daseins“ (bhavatanukavasena) bedeutet: wegen geringer Daseinsformen. „Dies“ – d. h. die Aussage des Thera Mahāsīva – ist zurückgewiesen worden; so ist die Verknüpfung. Die Daseinsformen, die für die Edlen erreichbar sind, sind ausschließlich solche mit vollständigen Merkmalen. Bei jenen, die nicht erlangt werden – wie soll dort jene „Abschwächung des Daseins“ beschaffen sein? Daher wurde, um zu zeigen, dass in beiderlei Hinsicht eine „Abschwächung des Daseins“ unmöglich ist, gesagt: „für den Stromeingetretenen“ usw. Im achten Dasein gibt es keine „Abschwächung des Daseins“, weil das achte Dasein als Ganzes überhaupt nicht existiert. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen.

Kāmāvacaralokaṃ [Pg.531] sandhāya vuttaṃ itarassa lokassa vasena tathā vattuṃ asakkuṇeyyattā. Yo hi sakadāgāmī devamanussalokesu vomissakavasena nibbattati, sopi kāmabhavavaseneva paricchinditabbo. Bhagavatā ca kāmaloke ṭhatvā – ‘‘sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā’’ti vuttaṃ. Imaṃ lokaṃ āgantvāti ca iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattāro vajjetvā ekova gahito. Ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṃ patvā idheva parinibbāyati, ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati, ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati, ime cattāro idha na labbhanti. Yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṃ vasitvā puna idhūpapajjitvā parinibbāyati, ayamidha adhippeto. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘imaṃ lokanti kāmabhavo adhippeto’’ti imamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādinā aññaṃyeva catukkaṃ dassitaṃ.

Dies ist in Bezug auf die Sinnenwelt (kāmāvacaraloka) gesagt worden, weil es unmöglich ist, in Bezug auf die andere Welt so zu sprechen. Denn welcher Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) auch immer in vermischter Weise in den Welten der Götter und Menschen wiedergeboren wird, auch dieser ist allein durch das Dasein der Sinnenwelt (kāmabhava) zu bestimmen. Und der Erhabene, in der Sinnenwelt verweilend, sagte: ‚nachdem er nur noch einmal in diese Welt gekommen ist‘. Und mit ‚in diese Welt gekommen‘ wird unter den pfünf Arten von Einmalwiederkehrern einer genommen, während vier ausgeschlossen werden. Denn ein bestimmter [Mensch] erlangt hier die Frucht der Einmalwiederkehr und erlischt völlig genau hier; ein bestimmter erlangt sie hier und erlischt völlig in der Götterwelt; ein bestimmter erlangt sie in der Götterwelt und erlischt völlig genau dort; ein bestimmter erlangt sie in der Götterwelt, wird hier wiedergeboren und erlischt völlig. Diese vier sind hier nicht gemeint. Wer aber hier [die Frucht] erlangt, in der Götterwelt für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt, danach wieder hier geboren wird und völlig erlischt, dieser ist hier gemeint. Im Kommentar jedoch wird, um diese Bedeutung zu erläutern, dass nämlich mit ‚dieser Welt‘ das Sinnendasein gemeint ist, eine ganz andere Vierergruppe gezeigt, beginnend mit ‚sace hi‘ (‚wenn nämlich‘).

Catūsu…pe… sabhāvoti attho apāyagamanīyānaṃ pāpadhammānaṃ sabbaso pahīnattā. Dhammaniyāmenāti maggadhammaniyāmena niyato uparimaggādhigamassa avassaṃbhāvibhāvato. Tenāha ‘‘sambodhiparāyaṇo’’ti. Tesaṃ tesaṃ ñāṇagatinti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ ‘‘asuko sotāpanno, asuko sakadāgāmī’’tiādinā taṃtaṃñāṇādhigamanaṃ ñāṇūpapattiṃ. Ñāṇābhisamparāyanti tato parampi – ‘‘niyato sambodhiparāyaṇo sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’’tiādinā ñāṇasahitaṃ upapattipaccayabhavaṃ. Olokentassa ñāṇacakkhunā apekkhantassa. Kevalaṃ kāyakilamathova, na tena kāci paresaṃ atthasiddhīti adhippāyo. Cittavihesā cittakhedo, sā kilesūpasaṃhitattā buddhānaṃ natthi.

In den vier … [pe] … ‚von Natur aus‘ (sabhāvo) ist die Bedeutung, weil die in die Apāya-Welten führenden bösen Dinge (pāpadhammā) gänzlich aufgegeben sind. ‚Durch die Gesetzmäßigkeit des Dhamma‘ (dhammaniyāmena) bedeutet: bestimmt durch die Gesetzmäßigkeit des Pfad-Dhamma, wegen der Unvermeidlichkeit des Erlangens der höheren Pfade. Deshalb sagte er: ‚der Erleuchtung entgegengehend‘ (sambodhiparāyaṇo). ‚Den Wissensgang jener [Wesen]‘ (tesaṃ tesaṃ ñāṇagatiṃ) bedeutet das Erlangen von Wissen, das Entstehen von Wissen bei den jeweiligen Wesen wie: ‚Dieser ist ein Stromeingetretener, jener ein Einmalwiederkehrer‘ usw. ‚Die wissensbegleitete Zukunft‘ (ñāṇābhisamparāyaṃ) bedeutet das auch darüber hinausgehende, durch Wiedergeburt bedingte Dasein, das mit Wissen verbunden ist, gemäß: ‚Er ist bestimmt, geht der Erleuchtung entgegen, und nachdem er nur noch einmal in diese Welt gekommen ist, wird er dem Leiden ein Ende machen‘ usw. ‚Des Schauenden‘ (olokentassa) bedeutet des mit dem Wissensauge Betrachtenden. ‚Es ist bloß eine körperliche Ermüdung, dadurch wird kein Nutzen für andere bewirkt‘, das ist der Sinn. ‚Geistesplage‘ (cittavihesā) bedeutet geistige Erschöpfung; diese gibt es bei den Buddhas nicht, da sie mit den Trübungen (kilesa) verknüpft ist.

Ādissati ālokīyati attā etenāti ādāsaṃ, dhammabhūtaṃ ādāsaṃ dhammādāsaṃ, ariyamaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tena hi ariyasāvako catūsu ariyasaccesu viddhastasammohattā attānaṃ yāthāvato ñatvā yāthāvato byākareyya, tappakāsanato pana dhammapariyāyassa suttassa dhammādāsatā veditabbāti. Yena dhammādāsenāti idha pana maggadhammameva vadati. Sesaṃ uttānatthattā suviññeyyamevāti.

‚Das, worin das Selbst gespiegelt, angeschaut wird, ist ein Spiegel (ādāsa)‘; ein Spiegel, der aus dem Dhamma besteht, ist der Dhamma-Spiegel (dhammādāsa); dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa). Denn durch diesen kann der edle Schüler, da seine Verblendung bezüglich der vier edlen Wahrheiten vernichtet ist, sich selbst der Wirklichkeit entsprechend erkennen und der Wirklichkeit entsprechend erklären. Weil diese darin verkündet wird, ist der Lehrrede (sutta), der Darlegung des Dhamma (dhammapariyāya), die Eigenschaft eines Dhamma-Spiegels zuzuschreiben. Mit ‚durch welchen Dhamma-Spiegel‘ bezeichnet er hier jedoch den Pfad-Dhamma selbst. Der Rest ist, da die Bedeutung offensichtlich ist, leicht zu verstehen.

Veḷudvāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Veḷudvāra-Kapitels ist abgeschlossen.

2. Rājakārāmavaggo

2. Das Rājakārāma-Kapitel

1. Sahassabhikkhunisaṅghasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sahassabhikkhunisaṅgha-Suttas

1007. Dhammikattā [Pg.532] desavāsīhi anukampito rājāti rājako, tassa ārāmo rājakārāmo, tasmiṃ. Bhūmisīsaṃ seṭṭhappadeso, yattha vasanto lābhaggayasaggappatto hotīti tesaṃ adhippāyo.

1007. ‚Rājako‘ (der liebe König) wird er genannt, weil er rechtschaffen und von den Bewohnern des Landes geliebt ist; sein Park ist der Rājakārāma; in diesem. ‚Haupt des Bodens‘ (bhūmisīsa) bedeutet ein hervorragender Ort, an dem der dort Verweilende die höchste Fülle an Gaben und Ruhm erlangt – dies ist ihre Absicht.

Vārāpehīti paṭisedhehi. Yujjhāpetunti kalahaṃ kārāpetuṃ. Puna āgacchantāti aparasmiṃ saṃvacchare āgacchantā. Ubbaṭṭetvāti mahatī vīciyo ubbaṭṭetvā. Yathā tassa sakalameva raṭṭhaṃ ekodakībhūtaṃ hoti, evaṃ katvā samuddameva jātaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘samuddameva akaṃsū’’ti.

‚Halte ab‘ (vārāpehi) bedeutet: verbiete es (paṭisedhehi). ‚Um kämpfen zu lassen‘ (yujjhāpetuṃ) bedeutet: um Streit anzustiften. ‚Wiederkommend‘ (puna āgacchantā) bedeutet: im darauffolgenden Jahr wiederkehrend. ‚Aufwirbelnd‘ (ubbaṭṭetvā) bedeutet: große Wellen aufwühlend. Indem sie es so machten, dass sein ganzes Land zu einer einzigen Wasserfläche wurde, wurde es wie das Meer selbst. Deshalb wurde gesagt: ‚Sie machten es zu einem wahren Meer‘.

Isīnamantaraṃ katvāti isīnaṃ kāraṇaṃ katvā, isīnaṃ hetūti attho, isīnaṃ vā antarabhedaṃ katvā. Tathā loke kolāhalassa patthaṭataṃ vibhāvento bhagavā ‘‘me suta’’nti āha paccakkhato jānampi. Ucchinnoti kulacchedena ucchinno. Na kevalaṃ sayameva, atha kho saha raṭṭhehi. Vibhavanti vināsaṃ upagato.

‚Indem man den Sehern Schaden zufügte‘ (isīnamantaraṃ katvā) bedeutet: wegen der Seher (isīnaṃ kāraṇaṃ katvā), um der Seher willen, oder indem man den Sehern Verderben brachte. Um darzulegen, wie sich das Gerücht in der Welt verbreitet hatte, sagte der Erhabene ‚So habe ich gehört‘, obwohl er es selbst direkt wusste. ‚Ausgerottet‘ (ucchinno) bedeutet: durch das Aussterben der Familie vernichtet; nicht nur er selbst allein, sondern mitsamt den Ländern. ‚Untergang‘ (vibhavaṃ) bedeutet: der Vernichtung anheimgefallen.

Taṃ sandhāyetaṃ vuttanti taṃ yathāvuttaṃ pasenadinā kosalarājena kāritaṃ vihāraṃ sandhāya etaṃ ‘‘rājakārāme’’ti vuttaṃ.

In Bezug darauf ist dies gesagt worden: In Bezug auf das besagte, vom König von Kosala, Pasenadi, errichtete Kloster wurde dieses ‚im Rājakārāme‘ gesagt.

2-3. Brāhmaṇasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung des Brāhmaṇa-Suttas und anderer

1008-9. Udayagāmininti ārambhato paṭṭhāya sampattiāvahaṃ.

1008-9. ‚Zum Aufstieg führend‘ (udayagāminiṃ) bedeutet: vom Anfang an Erfolg bringend.

4. Duggatibhayasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Duggatibhaya-Suttas

1010. Duṭṭhā gati nipphatti duggati, duggatabhāvo dāliddiyaṃ, tadeva bhayaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ vā duggatibhayaṃ daliddabhayaṃ. Sammadeva atikkantoti samatikkanto.

1010. Ein schlechter Gang, ein schlimmes Resultat ist eine unglückliche Wiedergeburt (duggati); der Zustand einer unglücklichen Wiedergeburt ist Armut (dāliddiya); eben das ist die Furcht; all das ohne Rest ist die Furcht vor einer unglücklichen Wiedergeburt, die Furcht vor Armut. ‚Vollkommen überwunden‘ (sammadeva atikkanto) bedeutet: gänzlich überschritten.

6. Paṭhamamittāmaccasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des ersten Mittāmaccā-Suttas

1012. Vohāramittāti taṃtaṃdānaggahaṇavasena vohārakā mittā. Āmantanapaṭimantanairiyāpathādīsupīti ālāpasallāpagamananisajjādiatthasaṃvidhānādīsu[Pg.533]. Ekato pavattakiccāti saha pavattakattabbā. Amā saha bhavantīti amaccā. ‘‘Amhākaṃ ime’’ti ñāyantīti ñātī, āvāhavivāhasambaddhā. Tenāha ‘‘sassusasurapakkhikā’’ti. Yonisambandhā vā sālohitā. Tenāha ‘‘bhātibhaginimātulādayo’’ti.

1012. ‚Geschäftsfreunde‘ (vohāramittā) sind geschäftliche Freunde durch das jeweilige Geben und Nehmen. ‚Auch beim Ansprechen, Antworten, in den Körperhaltungen usw.‘ bedeutet: beim Gespräch, der Unterhaltung, beim Gehen, Sitzen, bei der Regelung von Angelegenheiten usw. ‚Gemeinsam handelnd‘ bedeutet: zusammenwirkend zu tun. Diejenigen, die zusammen (amā) sind, sind Gefährten (amaccā). Diejenigen, von denen man weiß ‚Dies sind die Unseren‘, sind Verwandte (ñātī), verbunden durch Heirat; deshalb sagte er: ‚aufseiten der Schwiegereltern‘. Oder durch Abstammung verbunden sind die Blutsverwandten; deshalb sagte er: ‚Brüder, Schwestern, Onkel mütterlicherseits usw.‘

7. Dutiyamittāmaccasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Mittāmaccā-Suttas

1013. Kismiñci kassaci ca tathā tathā uppannassa pasādassa aññathābhāvo pasādaññathattaṃ. Bhūtasaṅghātassa ghanaādikassa aññathābhāvo bhāvaññathattaṃ. Nirayādigatiantaraupapatti gatiaññathattaṃ. Sabhāvadhammānaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇassa aññathābhāvo lakkhaṇaññathattaṃ. ‘‘Ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti evaṃ vuttaṃ aññathattaṃ vipariṇāmaññathattaṃ. Lakkhaṇaññathattaṃ na labbhati. Tenāha ‘‘lakkhaṇaṃ pana na vigacchatī’’ti, sesaṃ labbhatīti. Pathavīdhātuyāti sasambhārapathavīdhātuyā. Āpodhātuyāti etthāpi eseva nayo. Purimabhāvoti ghanakaṭhinabhāvo. Bhāvaññathattaṃ rasaññathattasabhāvo. Gatiaññathattaṃ uggatūpapatti. Tenāha ‘‘tañhi ariyasāvakassa natthī’’ti. Pasādaññathattampi natthiyeva ariyasāvakassa.

1013. ‚Veränderung des Vertrauens‘ (pasādaññathattaṃ) ist das Anderswerden des Vertrauens, das bei jemandem in Bezug auf irgendetwas auf diese oder jene Weise entstanden ist. ‚Veränderung des Zustands‘ (bhāvaññathattaṃ) ist das Anderswerden einer Ansammlung von Elementen, wie etwa einer kompakten Masse usw. ‚Veränderung der Wiedergeburtsfährte‘ (gatiaññathattaṃ) ist die Wiedergeburt in einer anderen Fährte wie der Hölle usw. ‚Veränderung des Merkmals‘ (lakkhaṇaññathattaṃ) ist das Anderswerden von Merkmalen wie Härte, Berührung usw. bei den Naturphänomenen (sabhāvadhammā). Die so bezeichnete Veränderung in ‚beim Bestehenden wird Veränderung wahrgenommen‘ ist das Anderswerden durch Wandel (vipariṇāmaññathatta). Eine Veränderung des Merkmals gibt es nicht; deshalb sagte er: ‚Das Merkmal aber vergeht nicht‘, während das Übrige zutrifft. ‚Des Erdelements‘ (pathavīdhātuyā) bezieht sich auf das Erdelement mitsamt seinen Begleitstoffen. Bezüglich des ‚Wasserelements‘ (āpodhātuyā) ist es ebenso. ‚Der frühere Zustand‘ (purimabhāvo) ist der dichte, feste Zustand. ‚Veränderung des Zustands‘ ist die Natur der Veränderung der Funktion (rasa). ‚Veränderung der Wiedergeburtsfährte‘ ist eine [andere] entstandene Wiedergeburt. Deshalb sagte er: ‚Denn dies gibt es beim edlen Schüler nicht.‘ Auch eine Veränderung des Vertrauens gibt es beim edlen Schüler keinesfalls.

Rājakārāmavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rājakārāma-Kapitels ist abgeschlossen.

3. Saraṇānivaggo

3. Das Saraṇāni-Kapitel

1-2. Paṭhamamahānāmasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des ersten Mahānāma-Suttas und anderer

1017-18. Samiddhanti sampuṇṇaṃ. Supupphitanti upasobhitatāya supupphitasadisattā. Byūhā nāma yehi eva pavisanti, tehi eva nikkhamanti. Tenāha ‘‘byūhā vuccanti avinibbiddharacchāyo’’ti. Uddhatacārināti yaṭṭhantarā.

1017-18. ‚Gedeihend‘ (samiddhaṃ) bedeutet: reichhaltig. ‚Schön blühend‘ (supupphitaṃ) bedeutet: wegen seiner Pracht wie ein in voller Blüte stehender Baum. ‚Sackgassen‘ (byūhā) sind solche Gassen, durch die man hineingeht und auf demselben Weg wieder herauskommt. Deshalb sagte er: ‚Mit byūha werden nicht durchgehende Straßen bezeichnet‘. ‚Mit erhobenen Stäben umherziehend‘ (uddhatacārinā) bedeutet: mit erhobenen Stangen.

3. Godhasakkasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Godha-Sakka-Suttas

1019. Tīhīti ratanattaye uppannehi tīhi pasādadhammehi. Catūhīti tehi eva saddhiṃ sīlena. Kocidevātiādi parikappavasena vuttaṃ bhagavati [Pg.534] attano saddhāya uḷāratamabhāvadassanatthaṃ. Tenāha ‘‘bhagavato sabbaññutāyā’’tiādi. Dhammo samuppādoti vivādadhammauppattihetu. Tadeva hi sandhāyāha ‘‘kiñcideva kāraṇa’’nti. Kāraṇanti nānākāraṇaṃ. Kalyāṇakusalavimuttanti akalyāṇaṃ akusalaṃ, tadidaṃ yathāvuttaappasādanena apanītaatthadassanatthaṃ. Assāti mahānāmasakkassa. Anavajjanadoso esoti catūsu dhammesu ekenapi samannāgato sotāpanno hotīti anujānitvā catūhipi samannāgatena ācikkhitabbanti yāthāvato anavajjanadosoti attho.

1019. „Mit dreien“ (tīhi) bedeutet: mit den drei Eigenschaften des Vertrauens, die in Bezug auf das Juwelen-Trio entstanden sind. „Mit vieren“ (catūhi) bedeutet: mit genau diesen zusammen mit der Tugend. „Irgendein“ usw. ist im Sinne einer hypothetischen Annahme gesagt worden, um die außerordentliche Erhabenheit des eigenen Vertrauens in den Erhabenen zu zeigen. Deshalb heißt es: „In die Allwissenheit des Erhabenen“ usw. „Die Entstehung einer Sache“ (dhammo samuppādo) ist die Ursache für das Entstehen eines Streitpunktes. Genau darauf bezogen heißt es: „irgendein Grund“. „Grund“ (kāraṇa) bedeutet verschiedene Gründe. „Befreit vom Schönen und Heilsamen“ (kalyāṇakusalavimutta) bedeutet unschön und unheilsam; dies dient dazu, die Bedeutung dessen aufzuzeigen, was durch das zuvor erwähnte Vertrauen beseitigt wurde. „Sein“ (assa) bezieht sich auf Mahānāma, den Sakyer. „Dies ist der Zustand ohne Tadel“ (anavajjanadoso eso) bedeutet: Da zugestanden wird, dass jemand, der auch nur mit einer dieser vier Eigenschaften ausgestattet ist, ein Stromeingetretener ist, sollte man dies so erklären, dass er mit allen vieren ausgestattet ist – dies ist die wahre Bedeutung von „Zustand ohne Tadel“.

4. Paṭhamasaraṇānisakkasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Saraṇāni-Sakka-Sutta

1020. Pamāṇenāti ekena pamāṇena, na sabbaso. Olokanaṃ khamantīti dassanamaggena catusaccadhammā paccattaṃ passitabbā paṭivijjhitabbā. Paṭhamamaggakkhaṇe hi catusaccadhammā ekadesatova diṭṭhā nāma honti. ‘‘Parimuccatī’’ti pana vattuṃ vaṭṭati paṭivijjhanakiriyāya vattamānattā. Agantvā apāyesu anuppattirahattā. Tenāha ‘‘na gacchatī’’ti, na uppajjatīti attho. Mahāsārarukkhe dassento āha – ‘‘yo koci viññujātiko mama ce gocaraṃ gacchati, ekassa āgamanaṃ avañjhaṃ amogha’’nti dassetuṃ.

1020. „Mit einem Maß“ (pamāṇena) bedeutet: mit einem einzigen Maß, nicht in jeder Hinsicht. „Sie halten dem Betrachten stand“ (olokanaṃ khamanti) bedeutet, dass die vier edlen Wahrheiten durch den Pfad des Sehens individuell gesehen und durchdrungen werden müssen. Denn im Moment des ersten Pfades sind die vier Wahrheiten gleichsam nur teilweise gesehen. Es ist jedoch angemessen zu sagen „er wird völlig befreit“ (parimuccati), da der Vorgang des Durchdringens gegenwärtig stattdet. Weil er nicht in die niederen Welten geht, da er frei davon ist, dorthin zu gelangen. Daher heißt es „er geht nicht“, was bedeutet: er wird dort nicht wiedergeboren. Indem er den Vergleich mit dem großen Kernholzbaum zeigt, sprach er, um zu verdeutlichen: „Wer auch immer von weiser Natur in meinen Bereich gelangt, dessen Ankunft ist nicht vergeblich, nicht fruchtlos.“

5. Dutiyasaraṇānisakkasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des zweiten Saraṇāni-Sakka-Sutta

1021. Dukkhettaṃ nirojakaṃ, tāya eva dukkhettatāya visamaṃ hotīti āha ‘‘visamakhetta’’nti. Loṇūpahatanti jātasabhāvena loṇena ūsarena upahataṃ. Khaṇḍānīti khaṇḍitāni. Temetvāti temitattā. Vātātapahatānīti cirakālaṃ vātena ceva ātapena ca upahatāni ābādhitāni.

1021. Ein schlechtes Feld ist ertraglos; weil es eben ein schlechtes Feld ist, ist es uneben; daher heißt es „unebenes Feld“ (visamakhetta). „Durch Salz verdorben“ (loṇūpahata) bedeutet durch von Natur aus salzigen, unfruchtbaren Boden verdorben. „Zerstückelt“ (khaṇḍāni) bedeutet zerbrochen. „Durchfeuchtet“ (temetvā) bedeutet wegen des Befeuchtetseins. „Vom Wind und der Hitze geschädigt“ (vātātapahatāni) bedeutet über lange Zeit durch Wind und Sonnenhitze beschädigt und beeinträchtigt.

6. Paṭhamaanāthapiṇḍikasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des ersten Anāthapiṇḍika-Sutta

1022. Ṭhānanti ṭhānaso. Tenāha ‘‘khaṇenā’’ti. Niyyānikanti pavattaṃ ñāṇapaṭirūpakaṃ pakatipurisantarajānanādimicchāñāṇaṃ. Taṃ pana aniyyānikaṃ ‘‘niyyānika’’nti paccavekkhaṇavasena pavatteyyāti āha ‘‘micchāpaccavekkhaṇenā’’ti. Guṇaviyuttassa attano sakattani avaṭṭhānasaṅkhātā vimutti micchāvimutti.

1022. „An Ort und Stelle“ (ṭhāna) bedeutet sogleich (ṭhānaso). Deshalb heißt es „im Augenblick“ (khaṇena). „Befreiend“ (niyyānika) bezieht sich auf ein falsches Wissen, das auftritt und echtes Wissen nur vortäuscht, wie das vermeintliche Erkennen des Wesens anderer gewöhnlicher Menschen. Da dieses jedoch nicht-befreiend ist, man es aber durch Reflexion als „befreiend“ betrachten könnte, heißt es „durch falsche Reflexion“ (micchāpaccavekkhaṇena). Die Befreiung, die als das Verweilen des von Tugenden freien Selbst in seiner eigenen Natur bezeichnet wird, ist „falsche Befreiung“ (micchāvimutti).

7. Dutiyaanāthapiṇḍikasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des zweiten Anāthapiṇḍika-Sutta

1023. Yathākammaṃ [Pg.535] samparetabbato samparāyo, peccabhavo, samparāyahetukaṃ samparāyikaṃ, maraṇabhayaṃ.

1023. Wegen des Hingehens gemäß dem eigenen Kamma in die nächste Existenz heißt es „zukünftige Welt“ (samparāya), das jenseitige Dasein; „auf die zukünftige Welt bezogen“ (samparāyika) bedeutet die Todesfurcht, die ihre Ursache im jenseitigen Zustand hat.

Saraṇānivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saraṇāni-Vagga ist abgeschlossen.

4. Puññābhisandavaggo

4. Das Kapitel über die Ströme des Verdienstes (Puññābhisanda-vaggo)

1. Paṭhamapuññābhisandasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Puññābhisanda-Sutta

1027. Avicchedena niccappavattiyamānāni puññāni abhisandanaṭṭhena ‘‘puññābhisandā’’ti vuttā, tena puññanadiyoti attho vutto. Sukhassa āharaṇato ānayanato sukhassāhāro.

1027. Verdienste, die ohne Unterbrechung ständig im Fluss sind, werden wegen ihrer Eigenschaft des Überfließens „Ströme des Verdienstes“ (puññābhisandā) genannt; damit ist die Bedeutung „Flüsse des Verdienstes“ (puññanadiyo) gemeint. Wegen des Bringens, des Herbeiführens von Glück heißt es „Glückbringer“ (sukhassāhāro).

4. Paṭhamadevapadasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Devapada-Sutta

1030. Devānanti visuddhidevānaṃ. Devapadānīti tesaṃ padāni devapadāni, devoti vā sammāsambuddho. Devassa ñāṇena akkantapadānīti paṭivedhañāṇena ceva desanāñāṇena ca akkantapadāni. Devā nāma jātidevā. Tesampi devaṭṭhena devoti devadevo, sambuddho.

1030. „Der Götter“ (devānaṃ) bedeutet der vollkommen reinen Götter (visuddhidevānaṃ). „Götterpfade“ (devapadāni) bedeutet deren Pfade; oder „Gott“ (deva) bezeichnet den vollkommen Erwachten (sammāsambuddho). „Pfade, die durch das Wissen des Gottes betreten wurden“ bedeutet Pfade, die sowohl durch das Wissen der Durchdringung als auch durch das Wissen der Verkündigung betreten wurden. „Götter“ im eigentlichen Sinne sind die Götter von Geburt (jātidevā). Da er auch für diese im göttlichen Sinne ein Gott ist, wird er der Gott der Götter (devadevo) genannt, der Erwachte (sambuddho).

8. Vassasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Vassa-Sutta (Regen-Sutta)

1034. Pāraṃ vuccati nibbānaṃ saṃsāramahoghassa paratīrabhāvato. Tenāha – ‘‘tiṇṇo pāraṅgato, thale tiṭṭhati brāhmaṇo (saṃ. ni. 4.238; itivu. 69; pu. pa. 188), ye janā pāragāmino’’ti (dha. pa. 85) ca. Atha vā pāti rakkhatīti pāraṃ, nibbānaṃ. Yo paṭivijjhati, taṃ vaṭṭadukkhato pāti rakkhati, accantahitena ca vimuttisukhena ca rameti, tasmā pāranti vuccati. Gacchamānā evāti pāraṃ nibbānaṃ gacchamānā eva. Te dhammā āsavānaṃ khayāya saṃvattanti sacchikiriyāpahānapaṭivedhānaṃ samakālattā.

1034. Das „jenseitige Ufer“ (pāra) wird das Nibbāna genannt, weil es das gegenüberliegende Ufer der großen Flut des Saṃsāra ist. Deshalb heißt es: „Er ist hinübergegangen, am jenseitigen Ufer angekommen, auf festem Land steht der Brahmane“ und „jene Menschen, die zum jenseitigen Ufer gelangen“. Oder aber: Weil es schützt und bewahrt (pāti), ist das jenseitige Ufer (pāra) das Nibbāna. Wer es durchdringt, den bewahrt und schützt es vor dem Leiden des Daseinskreislaufs und erfreut ihn mit dem höchsten Wohl und dem Glück der Befreiung; darum wird es „das jenseitige Ufer“ genannt. „Gehend wahrlich“ (gacchamānā eva) bedeutet: wahrlich zum jenseitigen Ufer, dem Nibbāna, gehend. Diese Gegebenheiten (dhammā) führen zur Versiegung der Triebe (āsavānaṃ khayāya), weil Verwirklichung, Aufgeben und Durchdringung gleichzeitig stattfinden.

10. Nandiyasakkasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Nandiya-Sakka-Sutta

1036. Pavivekatthāyāti [Pg.536] pavivekasukhatthāya. Paṭisallānatthāyāti bahiddhā nānārammaṇato cittaṃ paṭinivattetvā kammaṭṭhāne sammadeva līnatthāya.

1036. „Zum Zwecke der Absonderung“ (pavivekatthāya) bedeutet zum Zwecke des Glücks der Absonderung. „Zum Zwecke des Rückzugs“ (paṭisallānatthāya) bedeutet, den Geist von den verschiedenen äußeren Objekten zurückzuziehen, damit er völlig im Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufgeht.

Puññābhisandavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puññābhisanda-Vagga ist abgeschlossen.

5. Sagāthakapuññābhisandavaggo

5. Das mit Strophen versehene Kapitel über die Ströme des Verdienstes (Sagāthaka-puññābhisanda-vaggo)

1. Paṭhamaabhisandasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Abhisanda-Sutta

1037. Saṅkhyā atthi heṭṭhā mahāpathaviyā, upari ākāsena, parito cakkavāḷapabbatena, majjhe tattha tattha ṭhitehi dīpapabbatapariyantehi paricchinnattā. Jānantena yojanato saṅkhātuṃ sakkāti adhippāyo. Mahāsarīramaccha-kumbhīla-yakkha-rakkhasa-mahānāgadānavādīnaṃ saviññāṇakānaṃ, baḷavāmukhapātālādīnaṃ aviññāṇakānaṃ bheravārammaṇānaṃ vasena bahubheravaṃ.

1037. Eine Messbarkeit (saṅkhā) ist gegeben, weil es unten durch die große Erde, oben durch den Himmel, ringsum durch das Weltgebirgsrad und in der Mitte durch die hier und da befindlichen Inseln und Grenzgebirge begrenzt ist. Die Absicht ist, dass es für einen Wissenden möglich ist, es nach Meilen (yojana) zu bemessen. Es ist „voll von vielen Schrecken“ (bahubherava) aufgrund der bewussten Wesen wie riesiger Fische, Krokodile, Yakkhas, Rakkhasas, großer Schlangenwesen (mahānāga) und Dānavas sowie aufgrund der unbewussten furchterregenden Objekte wie dem Schlund des Meeresstrudels (baḷavāmukha-pātāla) und Ähnlichem.

2. Dutiyaabhisandasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des zweiten Abhisanda-Sutta

1038. Sambhedeti sambhedaṃ samodhānaṃ gataṭṭhāne. Yatthimā mahānadiyo saṃsandanti samentīti parikappavacanametaṃ. Tādisāsu hi mahānadīsu kāci puratthimasamuddaṃ paviṭṭhā, kāci pacchimaṃ.

1038. „Am Zusammenfluss“ (sambhede) bedeutet an dem Ort, wo das Zusammenfließen, die Vereinigung stattgefunden hat. „Wo diese großen Flüsse zusammenströmen und zusammenkommen“ – dies ist eine hypothetische Formulierung. Denn von solchen großen Flüssen mündet der eine in das östliche Meer, der andere in das westliche.

3. Tatiyaabhisandasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des dritten Abhisanda-Sutta

1039. ‘‘Kusale patiṭṭhito’’ti ettha yaṃ accantikaṃ kusale patiṭṭhānaṃ. Taṃ dassento ‘‘maggakusale patiṭṭhito’’ti āha, heṭṭhimamaggakusaleti adhippāyo. Tenāha ‘‘bhāveti magga’’nti. Ariyaphalaṃyeva dhammasāro. Kilesā khīyanti etthāti kilesakkhayo, nibbānaṃ, tasmiṃ kilesakkhaye rato.

1039. Mit „im Heilsamen gefestigt“ (kusale patiṭṭhito) ist hier die endgültige Festigung im Heilsamen gemeint. Um dies zu zeigen, sagte er „im Pfad-Heilsamen gefestigt“ (maggakusale patiṭṭhito); gemeint ist das Heilsame der niedrigeren Pfade. Daher heißt es: „Er entfaltet den Pfad“ (bhāveti maggaṃ). Genau die edle Frucht (ariyaphala) ist der „Kern der Lehre“ (dhammasāro). „Darin versiegen die Befleckungen“ bedeutet die Versiegung der Befleckungen (kilesakkhaya), das Nibbāna; „er erfreut sich an dieser Versiegung der Befleckungen“ (kilesakkhaye rato).

4. Paṭhamamahaddhanasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Mahaddhana-Sutta

1040. Ariyānaṃ [Pg.537] buddhānaṃ dhanantipi ariyadhanaṃ, nibbānanti keci. Anayatopi visuddhaṭṭhena ariyañca taṃ dhanañca dhanāyitaṭṭhenāti ariyadhanaṃ, tena ariyadhanena. Teneva bhogenāti ariyadhanabhogena.

1040. „Edler Reichtum“ (ariyadhana) ist der Reichtum der Edlen, der Buddhas; manche sagen, es sei das Nibbāna. Auch auf andere Weise: Wegen der Reinheit ist es „edel“ (ariya) und weil es wie ein Schatz gehütet wird, ist es „Reichtum“ (dhana); so ist es „edler Reichtum“ (ariyadhana) – „mit diesem edlen Reichtum“. „Mit eben diesem Besitz“ (teneva bhogena) bedeutet mit dem Besitz des edlen Reichtums.

Sagāthakapuññābhisandavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des mit Strophen versehenen Vagga über die Ströme des Verdienstes ist abgeschlossen.

6. Sappaññavaggo

6. Das Kapitel über den Weisen (Sappañña-vaggo)

2. Vassaṃvutthasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Vassaṃvuttha-Sutta (Sutta über das Verbringen der Regenzeit)

1048. Samodhānetvāti yehi indriyādīhi bhāviyamānehi sotāpattimaggo anuppatto, tāneva. Dhammasamānatāya cetaṃ vuttaṃ. Aññāneva hi atthato taṃ taṃ maggaṃ sādhakāni indriyādīni. Tanti paveṇī kathitāti yaṃ kañci vineyyapuggalaṃ anapekkhitvā kevalaṃ tantivasena ṭhiti kathitā.

1048. „‚Nachdem man zusammengeführt hat‘ (samodhānetvā) bedeutet: eben jene Fähigkeiten (indriya) usw., durch deren Entfaltung der Pfad des Stromeintritts erlangt wird. Dies wurde aufgrund der Gleichheit der Phänomene (dhammasamānatā) gesagt. Denn in Wirklichkeit sind die Fähigkeiten usw., die den jeweiligen Pfad herbeiführen, jeweils andere. ‚Der Faden, die Überlieferung ist dargelegt‘ (tanti paveṇī kathitā) bedeutet: Ohne Rücksicht auf irgendeine zu schulende Person (vineyyapuggala) ist das Bestehen rein in Form des Lehrfadens (tantivenessa) dargelegt.“

3. Dhammadinnasuttavaṇṇanā

3. „Die Erklärung des Dhammadinna-Suttas“

1049. Sattasu janesūti sattasu kittiyamānesu upāsakajanesu. Gambhīrātiādīsu dhammagambhīrāti pāḷigatiyā gambhīrā, tathā ca sallasuttaṃ heṭṭhā pakāsitameva. ‘‘Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmī’’tiādinā (a. ni. 6.63; kathā. 539) āgataṃ cetanāsuttaṃ. Tattha ‘‘cetanāsahajātaṃ nānākkhaṇika’’ntiādinā paṭṭhāne āgatanayena, suttesu (a. ni. 3.101) ca ‘‘diṭṭhadhammavedanīya’’ntiādinā āgatanayena gambhīrabhāvo veditabbo, nibbānassa ceva ariyamaggassa ca pakāsanato asaṅkhatasaṃyuttassa lokuttaratthadīpakatā. ‘‘Atītaṃpāhaṃ rūpena khajjiṃ, etarahi khajjāmī’’tiādinā pañcannaṃ khandhānaṃ khādakabhāvassa, puggalassa khāditabbatāya vibhāvanena khajjanīyapariyāye (saṃ. ni. 3.79) visesato nissattanijjīvatā dīpitāti vuttaṃ ‘‘sattasuññatādīpakā khajjanikasuttantādayo’’ti. Upasampajja viharissāmāti ye tesu suttesu vuttapaṭipadaṃ sammadeva paripūrenti, te tesu upasampajja viharanti nāma[Pg.538]. Etthāti ‘‘na kho neta’’nti ettha na-kāro ‘‘aññamañña’’nti ettha ma-kāro viya byañjanasandhimattameva, nāssa koci attho.

1049. „‚Unter sieben Personen‘ (sattasu janesu) bedeutet unter den sieben gepriesenen Laienanhängern. In ‚tiefgründig‘ usw. bedeutet ‚tiefgründig in der Lehre‘ (dhammagambhīra) tiefgründig im Verlauf des Pāli-Wortlauts; ebenso wurde das Salla-Sutta bereits oben dargelegt. Das Cetanā-Sutta ist überliefert mit ‚Mönche, ich erkläre den Willen als das Kamma‘ usw. Darin ist die Tiefgründigkeit zu verstehen nach der im Paṭṭhāna überlieferten Methode durch Passagen wie ‚zusammen mit dem Willen entstanden, zu verschiedenen Augenblicken‘ usw., und in den Suttas nach der Methode durch Passagen wie ‚in der gegenwärtigen Existenz zu erfahren‘ usw. Weil es sowohl das Nibbāna als auch den edlen Pfad offenbart, zeigt das Asaṅkhata-Saṃyutta die überweltliche Bedeutung (lokuttarattha) auf. Im Khajjanīyapariyāya (Sutta) wird durch das Aufzeigen des Verzehrer-Charakters der pfad-entsprechenden fünf Aggregate und des Verzehrtwerden-Charakters der Person durch Sätze wie ‚In der Vergangenheit wurde ich durch die Form verzehrt, und auch jetzt werde ich verzehrt‘ usw. insbesondere die Eigenschaft, kein Wesen und keine Seele zu sein, verdeutlicht; darum heißt es ‚die Khajjanika-Suttantas usw. verdeutlichen die Leerheit von Wesen‘. ‚Wir wollen darin verweilen, nachdem wir es erreicht haben‘ (upasampajja viharissāma) bedeutet: Diejenigen, welche die in diesen Suttas dargelegte Praxis vollkommen erfüllen, verweilen in diesen, nachdem sie sie erreicht haben. ‚Hierin‘ (ettha) im Ausdruck ‚na kho netaṃ‘ ist der Buchstabe ‚na‘ – wie der Buchstabe ‚ma‘ in ‚aññamaññaṃ‘ – bloß ein Konsonanten-Sandhi (byañjanasandhi) und hat keine eigene Bedeutung.“

4. Gilānasuttavaṇṇanā

4. „Die Erklärung des Gilāna-Suttas“

1050. Na kho panetanti na kho etaṃ, noti ca amhehīti atthoti āha ‘‘na kho amhehī’’tiādi. Assasantīti assāsanīyāti āha ‘‘assāsakarehī’’ti. Marissatīti māriso, ekantabhāvimaraṇo, so pana maraṇādhīnavuttikoti vuttaṃ ‘‘maraṇapaṭibaddho’’ti. Adhimuccehīti adhimuttiṃ uppādehi. Taṃ pana tathā cittassa paṇidhānaṃ ṭhapananti āha ‘‘ṭhapehī’’ti. Āgamanīyaguṇesūti pubbabhāgaguṇesu. Pamāṇaṃ nāma natthi anantāparimāṇattā. Nānākaraṇaṃ natthi vimuttiyā ninnānattā.

1050. „‚Aber wahrlich, dies nicht‘ (na kho panetaṃ) bedeutet ‚wahrlich nicht dieses‘; und ‚no‘ hat die Bedeutung von ‚durch uns‘ (amhehi), daher heißt es ‚wahrlich nicht durch uns‘ usw. ‚Sie atmen auf‘ (assasanti) bedeutet ‚sie sind tröstlich‘ (assāsanīyā), daher heißt es ‚durch Trostspendende‘ (assāsakarehi). ‚Er wird sterben‘ (marissati) bedeutet ‚dem Tode geweiht‘ (māriso), einer, dessen Tod unausweichlich bevorsteht; da seine Existenz dem Tode unterworfen ist, heißt es ‚an den Tod gebunden‘ (maraṇapaṭibaddho). ‚Fasse Entschlossenheit!‘ (adhimuccehi) bedeutet ‚erzeuge Entschlossenheit‘ (adhimuttiṃ uppādehi). Da dies jedoch die Ausrichtung und Festigung des Geistes bedeutet, heißt es ‚richte aus!‘ (ṭhapehi). ‚In den zu erlangenden Qualitäten‘ (āgamanīyaguṇesu) bedeutet in den Qualitäten der vorbereitenden Stufe (pubbabhāgaguṇesu). Ein Maß (pamāṇa) gibt es nicht, da sie endlos und unermesslich sind. Einen Unterschied (nānākaraṇa) gibt es nicht, da es in der Befreiung keine Vielfalt gibt.“

9. Paññāpaṭilābhasuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Paññāpaṭilābha-Suttas“

1055. Paññāpaṭilābhāyāti maggaphalapaññāya paṭilābhatthaṃ. Tenāha ‘‘satta sekkhā’’tiādi.

1055. „‚Um Weisheit zu erlangen‘ (paññāpaṭilābhāya) bedeutet zum Zweck des Erlangens der Weisheit von Pfad und Frucht (maggaphalapaññā). Daher heißt es ‚die sieben Übenden‘ (satta sekkhā) usw.“

Sappaññavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sappañña-Vaggas ist beendet.“

7. Mahāpaññavaggo

7. „Das Mahāpañña-Vagga“

1. Mahāpaññasuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Mahāpañña-Suttas“

1058. Mahante atthe pariggaṇhātīti saccapaṭiccasamuppādādike mahāvitthāre atthe paricchijja asesetvā muṭṭhigate viya katvā gaṇhāti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

1058. „‚Er erfasst große Bedeutungen‘ (mahante atthe pariggaṇhāti) bedeutet, dass er weitreichende Bedeutungen wie die Wahrheiten, die bedingte Entstehung usw. abgrenzt, vollständig erfasst und sie gleichsam wie in der Faust gehalten begreift. Der Rest ist genau wie oben dargelegt.“

Mahāpaññavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Mahāpañña-Vaggas ist beendet.“

Sotāpattisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sotāpatti-Saṃyuttas ist beendet.“

12. Saccasaṃyuttaṃ

12. „Das Sacca-Saṃyutta“

1. Samādhivaggo

1. „Das Samādhi-Vagga“

1. Samādhisuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Samādhi-Suttas“

1071. Cittekaggatāyāti [Pg.539] nissakkavacanaṃ ‘‘parihāyantī’’ti padaṃ apekkhitvā. Yathābhūtādivasenāti yathāgatādivasena. Yathābhūtaṃ nāma imasmiṃ sutte ‘‘samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi. Ādi-saddena ‘‘tathā yasmā’’tiādisaṅgaho daṭṭhabbo. Tathā hi yathābhūtavasena kāraṇacchedo kato ‘‘tathā yasmā’’tiādivacanehi. Vaṇṇāti akkharā, ‘‘guṇā’’ti keci. Padabyañjanānīti nāmādipadāni ceva taṃsamudāyabhūtabyañjanāni ca.

1071. „‚Von der Einspitzigkeit des Geistes‘ (cittekaggatāya) ist ein Ablativ (nissakkavacana), bezogen auf das Wort ‚sie fallen ab‘ (parihāyanti). ‚In Bezug auf das der Wirklichkeit Entsprechende usw.‘ (yathābhūtādivasena) bedeutet in Bezug auf das so Gegangene usw. (yathāgatādivasena). ‚Dem Wirklichen entsprechend‘ (yathābhūtaṃ) bezieht sich in diesem Sutta auf Passagen wie ‚Ein gesammelter Mönch, o Mönche, erkennt der Wirklichkeit entsprechend‘ usw. Unter dem Wort ‚usw.‘ (ādi) ist die Einbeziehung von ‚so, weil‘ usw. zu verstehen. Denn so wird durch die Eigenschaft des der Wirklichkeit Entsprechenden die Ursache durch Worte wie ‚so, weil‘ usw. abgeschnitten. ‚Silben‘ (vaṇṇā) sind Buchstaben (akkharā); manche sagen ‚Qualitäten‘ (guṇā). ‚Wörter und Laute‘ (padabyañjanāni) sind sowohl die Nomen und andere Wörter als auch die Silben/Laute, aus denen sie zusammengesetzt sind.“

3. Paṭhamakulaputtasuttādivaṇṇanā

3. „Die Erklärung des ersten Kulaputta-Suttas und anderer“

1073-75. Sāsanāvacarā adhippetā bāhirakānaṃ saccābhisamayassa abhāvato. Tathāti iminā catutthapañcamesu atthavisesābhāvaṃ dasseti. Yadi evaṃ kasmā visuṃ visuṃ desanāti āha ‘‘tena tena abhilāpenā’’tiādi.

1073-75. „Gemeint sind diejenigen, die im Bereich der Lehre weilen (sāsanāvacara), da für Außenstehende (bāhiraka) kein Durchdringen der Wahrheiten (saccābhisamaya) stattfindet. ‚Ebenso‘ (tathā) zeigt, dass es im vierten und fünften (Sutta) keinen Bedeutungsunterschied gibt. Wenn dem so ist, warum gibt es dann getrennte Lehrreden? Dazu sagt er: ‚Durch diesen und jenen Ausdruck‘ usw.“

10. Tiracchānakathāsuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Tiracchānakathā-Suttas“

1080. Duggatito saṃsārato ca niyyāti etenāti niyyānaṃ, saggamaggo mokkhamaggo ca. Tasmiṃ niyyāne niyuttā, taṃ ettha atthīti niyyānikā. Vacīduccaritasaṃkilesato vā niyyātīti ī-kārassa rassattaṃ ya-kārassa ka-kāraṃ katvā niyyānikā. Cetanāya saddhiṃ samphappalāpā veramaṇi. Tappaṭipakkhato aniyyānikā, tassa bhāvo aniyyānikattaṃ. Tiracchānabhūtanti tirokaraṇabhūtaṃ. Kammaṭṭhānabhāveti aniccatāpaṭisaṃyuttacatusaccakammaṭṭhānabhāve. Sātthakanti dānasīlādinissitattā hitapaṭisaṃyuttaṃ.

1080. „‚Das, wodurch man aus dem unglücklichen Daseinsbereich (duggati) und dem Daseinskreislauf (saṃsāra) herausführt‘, ist das Hinausführen (niyyāna), d. h. der Himmelsweg und der Befreiungsweg. Was auf dieses Hinausführen gerichtet ist oder was dieses in sich birgt, ist ‚hinausführend‘ (niyyānika). Oder ‚es führt heraus aus der Befleckung durch schlechte sprachliche Handlungen‘; durch die Kürzung des Vokals ‚ī‘ und die Verwandlung des ‚ya‘ in ein ‚ka‘ wird es zu ‚niyyānika‘. Die Enthaltung vom leeren Geschwätz zusammen mit der Absicht. Als das Gegenteil davon ist es ‚nicht hinausführend‘ (aniyyānika), und dessen Zustand ist das ‚Nicht-Hinausführend-Sein‘ (aniyyānikatta). ‚Zu einem Hindernis geworden‘ (tiracchānabhūta) bedeutet zu einer Schranke oder einem Schleier geworden. ‚Im Zustand des Meditationsobjekts‘ (kammaṭṭhānabhāve) bedeutet im Zustand des mit der Unbeständigkeit verknüpften Meditationsobjekts der vier Wahrheiten. ‚Heilsam‘ (sātthaka) bedeutet mit dem Nutzen verknüpft, weil es auf Freigebigkeit, Tugend usw. beruht.“

Visikhāti gharasanniveso. Visikhāgahaṇena ca gāmādigahaṇe viya tannivāsino visesato gahitā ‘‘āgato gāmo’’tiādīsu viya[Pg.540]. Tenāha ‘‘sūrā samatthā’’ti. Kumbhaṭṭhānāpadesena kumbhadāsiyo vuttāti āha – ‘‘kumbhadāsikathā’’ti. Ayāthāvato uppattiṭṭhitisaṃhārādivasena loko akkhāyati etenāti lokakkhāyikā. Iti iminā pakārena bhavo, iminā abhavoti evaṃ pavattāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ.

„‚Straße‘ (visikhā) bedeutet die Anordnung der Häuser. Und durch die Erwähnung der Straße werden insbesondere deren Bewohner erfasst, ähnlich wie bei der Erwähnung eines Dorfes usw., wie in Ausdrücken wie ‚das Dorf ist gekommen‘ usw. Daher heißt es: ‚die Heldenhaften, die Fähigen‘. Mit der Bezeichnung ‚Ort der Wassertöpfe‘ sind die Wasserträgerinnen gemeint, daher heißt es ‚Gespräche über Wasserträgerinnen‘ (kumbhadāsikathā). ‚Das, wodurch die Welt fälschlicherweise in Bezug auf Entstehung, Bestehen, Vergehen usw. erklärt wird‘, ist die Welterklärung (lokakkhāyikā). ‚So‘ (iti) bedeutet ‚auf diese Weise gibt es Werden (bhava), auf jene Weise Nichtwerden (abhava)‘; zusammen mit solchen Gesprächen über Werden und Vergehen (itibhavābhava-kathā).“

Samādhivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Samādhi-Vaggas ist beendet.“

2. Dhammacakkappavattanavaggo

2. „Das Dhammacakkappavattana-Vagga“

1. Dhammacakkappavattanasuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Dhammacakkappavattana-Suttas“

1081. ‘‘Isīnaṃ patanuppatanavasena osīdanauppatanaṭṭhānavasena evaṃ ‘isipatana’nti ‘laddhanāme’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘ettha hī’’’tiādi vuttaṃ.

1081. „Um die kurz dargelegte Bedeutung ‚Aufgrund des Herabsteigens und Aufsteigens der Seher (isīnaṃ patanuppatanavasena), d.h. aufgrund des Ortes ihres Niedersinkens und Aufsteigens, hat es so den Namen Isipatana erhalten‘ im Detail zu erklären, wurde gesagt: ‚Denn hierin...‘ usw.“

Āmantesīti ettha yasmā dhammacakkappavattanatthaṃ ayaṃ āmantanā, tasmā samudāgamato paṭṭhāya satthu pubbacaritaṃ saṅkhepeneva pakāsetuṃ vaṭṭatīti ‘‘dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārato paṭṭhāyā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha mārabalaṃ bhinditvāti mārañca mārabalañca bhañjitvā. Atha vā mārassa abbhantaraṃ bāhirañcāti duvidhaṃ balaṃ bhañjitvā. ‘‘Dveme, bhikkhave, antā’’ti ettha anta-saddo ‘‘pubbante ñāṇaṃ aparante ñāṇa’’ntiādīsu (dha. sa. 1063) viya bhāgapariyāyoti āha ‘‘dve ime, bhikkhave, koṭṭhāsā’’ti. Saha samudāhārenāti uccāraṇasamakālaṃ. Pattharitvā aṭṭhāsi buddhānubhāvena. Brahmāno samāgacchiṃsu paripakkakusalamūlā saccābhisambodhāya katādhikārā.

„Er rief an“ (āmantesi) – da diese Ansprache dem Zweck des Raddrehens der Lehre dient, ist es angemacht, den früheren Lebensweg des Meisters von dessen Erreichung an in Kürze darzulegen; daher wurde begonnen mit: „beginnend mit dem am Fuße des Dīpaṅkara gefassten Entschluss“ usw. Darin bedeutet „die Macht Māras brechend“ (mārabalaṃ bhinditvā): Māra und das Heer Māras bezwingend. Oder aber: die zweifache Macht bezwingend, nämlich die innere und die äußere Macht Māras. „Diese zwei Extreme, o Mönche“ (dveme, bhikkhave, antā) – hier ist das Wort „Extrem“ (anta) wie in „Wissen bezüglich des Anfangs, Wissen bezüglich des Endes“ usw. ein Synonym für einen Teil; daher heißt es: „Diese zwei Teile, o Mönche“. „Zusammen mit dem Aussprechen“ (saha samudāhārena) bedeutet gleichzeitig mit dem Aussprechen. Es breitete sich aus und blieb bestehen durch die Macht des Buddha. Die Brahmas versammelten sich, deren heilsame Wurzeln gereift waren und die ihre vorbereitenden Taten zur Erleuchtung der Wahrheiten vollzogen hatten.

Gihisaññojananti gihibandhanaṃ. Chinditvāti haritvā. Na vaḷañjetabbāti nānuyuñjetabbā. Kilesakāmasukhassāti kilesakāmayuttassa sukhassa. Anuyogoti anubhavo. Gāmavāsīhi sevitabbattā gāmavāsīnaṃ santako. Attanoti attabhāvassa. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Dukkhakaraṇanti dukkhuppādanaṃ. Attamāraṇehīti [Pg.541] attabādhanehi. Upasamāyāti kilesavūpasamo adhippeto, tadatthasampadānavacananti āha ‘‘kilesūpasamatthāyā’’ti. Esa nayo sesesupi.

„Die Fessel des Hauslebens“ (gihisaññojana) bedeutet die Bindung des Hausvaters. „Abschneidend“ (chinditvā) bedeutet beseitigend. „Nicht anzuwenden“ (na vaḷañjetabbā) bedeutet nicht zu pflegen. „Des Glücks des Sinnesbegehrens der Befleckungen“ (kilesakāmasukhassa) bedeutet des Glücks, das mit dem Sinnesbegehren der Befleckungen verbunden ist. „Die Hingabe“ (anuyoga) bedeutet die Erfahrung. Weil es von Dorfbewohnern praktiziert wird, gehört es den Dorfbewohnern. „Seiner selbst“ (attano) bedeutet des eigenen Daseins. Worauf der Eigendünkel gerichtet ist, das ist das Selbst, das eigene Dasein. „Leidbringend“ (dukkhakaraṇa) bedeutet Leiden erzeugend. „Durch Selbstquälerei“ (attamāraṇehi) bedeutet durch Selbstplagung. „Zur Beruhigung“ (upasamāya) meint die Zurruhebringung der Befleckungen; da dies eine Aussage über das Erlangen dieses Zwecks ist, heißt es: „zum Zweck der Beruhigung der Befleckungen“. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

Saccañāṇādivasena tayo parivaṭṭā etassāti tiparivaṭṭaṃ, ñāṇadassanaṃ. Tenāha ‘‘saccañāṇā’’tiādi. Yathābhūtaṃ ñāṇanti paṭivedhañāṇaṃ āha. Tesuyeva saccesu. Ñāṇena kattabbassa ca pariññāpaṭivedhādikiccassa ca jānanañāṇaṃ, ‘‘tañca kho paṭivedhato pagevā’’ti keci. Pacchāti apare. Tathā katañāṇaṃ. Dvādasākāranti dvādasavidhaākārabhedaṃ. Aññatthāti aññesu suttesu.

Was kraft des Wissens um die Wahrheiten usw. drei Phasen hat, ist das dreifach gedrehte Wissensschauen. Daher heißt es „Wissen um die Wahrheiten“ usw. „Das wirklichkeitsgemäße Wissen“ meint das Durchdringungswissen. In eben diesen Wahrheiten. Das Wissen, welches das Erkennen des durch das Wissen zu Tuenden und der Aufgaben wie das Durchschauen und Durchdringen betrifft; einige sagen: „Und das ist freilich noch vor der Durchdringung“; andere sagen: „danach“. Ebenso verhält es sich mit dem Wissen um das Getane. „In zwölffacher Weise“ (dvādasākāraṃ) bedeutet die zwölffache Unterteilung der Aspekte. „Anderswo“ (aññattha) bedeutet in anderen Suttas.

Paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi dhammacakkanti idaṃ tattha ñāṇakiccaṃ padhānanti katvā vuttaṃ. Saddhindriyādidhammasamudāyo pana pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Atha vā cakkanti āṇā, dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañca, dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha ‘‘dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattatīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattatīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.40-41). Ubhayampīti paṭivedhañāṇaṃ desanāñāṇanti ubhayampi. Etanti tadubhayaṃ. Imāya desanāyāti iminā suttena pakāsentena bhagavatā yathāvuttañāṇadvayasaṅkhātaṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma pavattanakiccassa aniṭṭhitattā. Patiṭṭhiteti aññāsi koṇḍaññattherena sotāpattiphale patiṭṭhite. Pavattitaṃ nāma kassapasammāsambuddhassa sāsanantaradhānato paṭṭhāya yāva buddhuppādo, ettakaṃ kālaṃ appavattapubbassa pavattitattā, uparimaggādhigamo panassa atthaṅgato evāti.

Sowohl das Durchdringungswissen als auch das Verkündigungswissen ist das „Rad der Lehre“ – dies ist so gesagt worden, indem man die Funktion des Wissens als das Wesentliche ansah. Die Gesamtheit der Phänomene wie die Fähigkeit des Vertrauens usw. wiederum ist das „Rad der Lehre“ im Sinne eines Rades hinsichtlich des Ingangsetzens. Oder aber: „Rad“ bedeutet Autorität; weil es nicht von der Lehre abweicht, ist es sowohl die Lehre als auch das Rad; auch im Sinne eines Rades, das durch die Lehre, d.h. in gerechter Weise läuft, ist es das Rad der Lehre. Wie gesagt wurde: „Es setzt die Lehre in Gang und es ist das Rad – daher Rad der Lehre; es setzt das Rad in Gang und es ist die Lehre – daher Rad der Lehre; es dreht sich durch die Lehre – daher Rad der Lehre; es dreht sich durch den Wandel der Lehre – daher Rad der Lehre“ usw. „Sowohl das eine als auch das andere“ bezieht sich auf beide: das Durchdringungswissen und das Verkündigungswissen. „Dieses“ bedeutet jene beiden. „Durch diese Verkündigung“ bedeutet: Indem der Erhabene es durch diese Lehrrede offenbarte, wurde das Rad der Lehre, welches als das besagte zweifache Wissen gilt, in Gang gesetzt, da die Aufgabe des Ingangsetzens noch nicht vollendet war. „Als es gefestigt war“ bedeutet: Als der ehrwürdige Koṇḍañña in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war. Es heißt „in Gang gesetzt“, weil es seit dem Verschwinden der Lehre des vollkommen erleuchteten Kassapa bis zum Erscheinen des Buddha, in dieser ganzen Zeit, zuvor nicht in Gang gesetzt worden war; das Erlangen der höheren Pfade jedoch war ihm zu diesem Zeitpunkt noch verborgen.

Ekappahārenāti ekeneva pahārasaññitena kālena. Divasassa hi tatiyo bhāgo pahāro nāma. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tena khaṇena tena layena tena muhuttenā’’ti vuttaṃ. Taṃ pahārakkhaṇasallakkhaṇameva. Sabbaññutaññāṇobhāsoti sabbaññutaññāṇānubhāvena pavatto obhāso cittaṃ paṭicca utusamuṭṭhāno veditabbo. Yasmā bhagavato dhammacakkappavattanassa ārambhe viya parisamāpane ativiya uḷāratamaṃ pītisomanassaṃ udapādi, tasmā ‘‘imassapi udānassā’’tiādi vuttaṃ.

„Auf einen Schlag“ (ekappahārena) bedeutet in einer einzigen Zeitspanne, die als Schlag bezeichnet wird. Denn der dritte Teil eines Tages wird „Wache“ genannt. Im Pali-Kanon jedoch heißt es: „in jenem Augenblick, in jener Sekunde, in jener Minute“. Dies ist genau als Bestimmung des Augenblicks dieses Schlages zu verstehen. „Das Licht des Allwissenheitswissens“ ist als ein Licht zu verstehen, das durch die Macht des Allwissenheitswissens entstanden ist, bedingt durch den Geist und durch klimatisch-physikalische Bedingungen hervorgebracht. Da im Erhabenen am Ende des Raddrehens der Lehre, ebenso wie zu Beginn, eine überaus großartige Verzückung und Freude entstand, darum wurde gesagt: „auch dieses feierlichen Ausspruchs...“ usw.

9. Saṅkāsanasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Saṅkāsana-Sutta

1089. Atthasaṃvaṇṇane [Pg.542] vaṇṇīyanteti vaṇṇā. Teyeva pariyāyena akkharaṇato akkharāni. Atthaṃ byañjentīti byañjanāni. Yasmā pana akārādike sarasamaññā, kakārādike byañjanasamaññā, ubhayattha vaṇṇasamaññā, tasmā vuttaṃ ‘‘vaṇṇānaṃ vā ekadesā yadidaṃ byañjanā nāmā’’ti. Nettiyaṃ pana vākye byañjanasamaññā. Byañjanaggahaṇeneva cettha ākāraniruttiniddesā gahitā evāti daṭṭhabbaṃ. Saṅkāsanāti atthassa ñāpanā bhāgaso. Tenāha ‘‘vibhattiyo’’ti. Saṅkāsanaggahaṇeneva cettha pakāsanā vuttā hoti. Vibhattiyo hi atthavacaneneva vivaranti, tāhi kāraṇapaññattiyo vuttāyevāti, tāhipi atthapadāni gahitāneva honti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimaggavaṇṇanāyaṃ nettiaṭṭhakathāyañca vuttanayena veditabbo. Sabbākārenāti sabhāgādivibhāvanākārena. Vaṇṇādīnanti tasmiṃ pana vitthāre pavattavaṇṇādīnaṃ. Tasmāti vaṇṇādīnaṃ antaabhāvato. Evamāhāti ‘‘aparimāṇā vaṇṇā byañjanā saṅkāsanā’’ti evamāha.

1089. Diejenigen, die in der Erklärung des Sinnes beschrieben werden, sind die „Laute“. Eben diese sind im übertragenen Sinne, weil sie unzerstörbar sind, „Buchstaben“. Weil sie den Sinn offenbaren, sind sie „Konsonanten“. Da aber für „a“ usw. die Bezeichnung Vokal gilt, für „ka“ usw. die Bezeichnung Konsonant gilt und für beide die Bezeichnung Laut gilt, darum wurde gesagt: „Oder ein Teil der Laute, nämlich das, was Konsonanten genannt wird“. Im Netti hingegen gilt die Bezeichnung „byañjana“ für den Satz. Man muss verstehen, dass durch die Erwähnung des Ausdrucks hier auch die Darstellungen von Aspekt und Sprache mit erfasst sind. „Das Aufzeigen“ (saṅkāsanā) ist das abschnittsweise Bekanntmachen des Sinnes. Deshalb heißt es: „die Einteilungen“. Durch das Erfassen des Aufzeigens ist hierbei auch das Offenbaren miterklärt. Denn die Einteilungen eröffnen sich erst durch die Aussage über den Sinn, und durch diese sind die Begriffserklärungen der Ursachen bereits ausgedrückt; folglich sind auch durch diese die Sinneswörter mit erfasst. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch gemäß der in der Visuddhimagga-Erklärung und im Netti-Kommentar dargelegten Weise zu verstehen. „In jeder Hinsicht“ (sabbākārena) bedeutet in der Art der Verdeutlichung der Gleichartigkeit usw. Und bezüglich der in jener ausführlichen Darstellung vorkommenden Laute usw. Darum, d.h. wegen der Endlosigkeit der Laute usw. Er sagte so: „Unermesslich sind die Laute, die Ausdrücke und die Aufzeigungen“ – so sagte er.

10. Tathasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Tatha-Sutta

1090. Sabhāvāvijahanaṭṭhenāti attano dukkhasabhāvassa kadācipi apariccajanena tathasabhāvaṃ. Tenāha ‘‘dukkhañhi dukkhameva vutta’’nti. Sabhāvassāti dukkhasabhāvassa. Amoghatāyāti avañjhatāya. Avitathanti na vitathaṃ. Tenāha ‘‘na hi dukkhaṃ adukkhaṃ nāma hotī’’ti. Aññabhāvānupagamenāti samudayādisabhāvānupagamanena musā na hotīti añño aññathā na hotīti anaññathaṃ. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.

1090. „Im Sinne des Nichtverlassens der eigenen Natur“ (sabhāvāvijahanaṭṭhena) meint die wirkliche Natur, indem sie niemals ihre eigene leidvolle Natur aufgibt. Deshalb heißt es: „Denn das Leiden ist wahrlich als Leiden bezeichnet worden“. „Der Natur“ meint der leidvollen Natur. „Wegen der Unfehlbarkeit“ (amoghatāya) bedeutet wegen der Unvergeblichkeit. „Nicht falsch“ (avitatha) bedeutet nicht irrig. Daher heißt es: „Denn das Leiden wird niemals Nicht-Leiden genannt“. „Durch das Nichtübergehen in einen anderen Zustand“ (aññabhāvānupagamena), d.h. durch das Nichtübergehen in die Natur der Entstehung usw., ist es keine Täuschung, also nicht anders, nicht veränderlich – daher „unveränderlich“ (anaññatha). Deshalb heißt es: „Denn nicht...“ usw.

Dhammacakkappavattanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammacakkappavattana-Vagga ist abgeschlossen.

3. Koṭigāmavaggo

3. Das Koṭigāma-Kapitel

1. Koṭigāmasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Koṭigāma-Sutta

1091. Ananubodhāti [Pg.543] paṭivedhassa anurūpabodhābhāvena. Appaṭivedhāti saccānaṃ paṭimukhaṃ vedhābhāvena.

1091. „Wegen des Nicht-Verstehens“ (ananubodhā) bedeutet wegen des Mangels an entsprechendem Erwachen durch Durchdringung. „Wegen des Nicht-Durchdringens“ (appaṭivedhā) bedeutet wegen des Fehlens eines unmittelbaren Durchdringens der Wahrheiten.

2. Dutiyakoṭigāmasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des zweiten Koṭigāma-Sutta

1092. Phalasamādhiphalapaññānanti aggaphalasamādhiaggaphalapaññānaṃ.

1092. „Der Frucht-Konzentration und der Frucht-Weisheit“ (phalasamādhiphalapaññānaṃ) meint die Konzentration der höchsten Frucht und die Weisheit der höchsten Frucht.

7. Tathasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Tatha-Sutta

1097. Ariyānanti buddhānaṃ ariyānaṃ. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi.

1097. „Der Edlen“ (ariyānaṃ) meint der Buddhas, der Edlen. Deshalb heißt es: „Denn nicht...“ usw.

8. Lokasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Loka-Sutta

1098. Paṭividdhattā desitattā cāti iminā paṭivedhañāṇena desanāñāṇena ca pariggahitattā ariyasantakāni honti ariyassa bhagavato santakabhāvato.

1098. „Weil sie durchdrungen (realisiert) und verkündet wurden“, das heißt, weil sie durch dieses Wissen der Durchdringung und das Wissen der Verkündigung erfasst sind, sind sie Eigentum der Edlen, da sie Eigentum des edlen Erhabenen sind.

10. Gavampatisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Gavampati-Suttas.

1100. Ekappaṭivedhoti ekeneva ñāṇena catunnaṃ ariyasaccānaṃ ekajjhaṃ paṭivedho.

1100. „Gleichzeitige Durchdringung“ (ekappaṭivedha) bedeutet die Durchdringung der vier edlen Wahrheiten auf einmal mit nur einem einzigen Wissen.

Koṭigāmavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Koṭigāma-Vagga ist abgeschlossen.

4. Sīsapāvanavaggo

4. Das Sīsapāvana-Kapitel (Sīsapā-Wald-Kapitel).

3. Daṇḍasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Daṇḍa-Suttas.

1101. Punappunaṃ vaṭṭasmiṃyeva nibbattanti adiṭṭhattā catunnaṃ ariyasaccānaṃ.

1101. Immer wieder werden sie genau im Kreislauf der Existenz wiedergeboren, weil sie die vier edlen Wahrheiten nicht gesehen haben.

5. Sattisatasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sattisata-Suttas.

1105. Bhaveyya [Pg.544] ceti dukkhadomanassāni ajjhupekkhitvā sahitehi tehi saccābhisamayo bhaveyyāti evaṃ parikappanā na kātabbāti.

1105. Und mit den Worten „Es könnte sein“ [ist gemeint]: Man sollte nicht die Vermutung anstellen, dass man Leiden und Kummer gleichmütig ertragen könne und zusammen mit diesen die Verwirklichung der Wahrheiten stattfinden könnte.

9. Indakhīlasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Indakhīla-Suttas.

1109. Ajjhāsayanti sassatādibhedaṃ ajjhāsayaṃ. So hi ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti gāhassa mukhabhūtattā mukhanti adhippeto. Tañca apare adiṭṭhasaccā olokenti, diṭṭhasaccā pana neva olokenti.

1109. Mit „Neigung“ (ajjhāsaya) ist die Neigung gemeint, die sich in Ewigkeitsthesen und so weiter aufteilt. Denn diese ist als „Eingang“ (mukha) gemeint, weil sie das Hauptelement des Ergreifens von „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ darstellt. Und darauf blicken andere, die die Wahrheit nicht gesehen haben; jene aber, die die Wahrheit gesehen haben, blicken keineswegs darauf.

10. Vādatthikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Vādatthika-Suttas.

1110. Kukkuko pamāṇamajjhimassa purisassa hatthoti attho. Kukkūti tasseva nāmaṃ.

1110. „Kukkuka“ bedeutet der Unterarm eines Mannes von mittlerer Statur. „Kukku“ ist eben der Name dafür.

Sīsapāvanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīsapāvana-Vagga ist abgeschlossen.

5. Papātavaggo

5. Das Papāta-Kapitel.

1. Lokacintāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Lokacintā-Suttas.

1111. Lokacintanti lokasannivesapaṭisaṃyuttavīmaṃsāva. ‘‘Lokacitta’’ntipi pāṭho, taṃtaṃlokapariyāpannaṃ cittanti attho. Nāḷikerādayoti ādi-saddena avuttānaṃ osadhitiṇavanappatiādīnaṃ saṅgaho. Evarūpanti edisaṃ aññampi taṃtaṃlokacittaṃ.

1111. „Nachdenken über die Welt“ (lokacintā) ist eben die Untersuchung bezüglich der Einrichtung der Welt. Es gibt auch die Lesart „lokacitta“, was den Geist bedeutet, der zu der jeweiligen Welt gehört. Mit „Kokosnüsse usw.“ werden durch das Wort „usw.“ nicht ausdrücklich erwähnte Heilkräuter, Gräser, Waldbäume und so weiter eingeschlossen. „Von solcher Art“ bedeutet einen solchen anderen Geist der jeweiligen Welt.

Vigatacittoti attatthaparatthato apagatavitakko addasa evaṃ adhiṭṭhahiṃsūti sambandho. Sambarimāyanti sambarena asurindena uppāditaṃ asuramāyaṃ, yaṃ ‘‘indajāla’’ntipi vuccati indassa mohanatthaṃ uppāditattā. Samparivattetvāti paridhāvetvā. Yathā neti ne asure yathā so puriso passati, evaṃ adhiṭṭhahiṃsu. Kasmā panete evaṃ adhiṭṭhahiṃsūti? Taṃ purisaṃ tattha tathānisinnaṃ disvā ‘‘ayañca devo’’ti āsaṅkantā tathā adhiṭṭhahitvā bhisamuḷālachiddehi pavisitvā attano asurabhavanaṃ gatā. Tenāha bhagavā – ‘‘devānaṃyeva mohayamānā’’ti.

„Ohne Verstand“ (vigatacitta) bedeutet frei von Gedanken an das eigene Wohl oder das Wohl anderer; die Verbindung [im Satz] lautet: „er sah, so bewirkten sie es“. „Die Magie Sambaras“ bezeichnet die Asura-Magie, die vom Asura-König Sambara erschaffen wurde, welche auch „Zauberei“ (indajāla) genannt wird, weil sie erschaffen wurde, um Indra zu täuschen. „Herumdrehend“ bedeutet umherlaufend. „Damit sie [sehen]“: Sie bewirkten es so, dass jener Mann diese Asuras so sah. Warum aber bewirkten sie es so? Als sie jenen Mann dort auf diese Weise sitzen sahen, argwöhnten sie: „Ist dies ein Gott?“, bewirkten dies, schlüpften durch die Löcher der Lotuswurzeln und gingen in ihr Asura-Reich. Daher sagte der Erhabene: „Indem sie eben die Götter täuschten“.

2-3. Papātasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung des Papāta-Suttas und anderer Suttas.

1112-3. Mariyādapāsāṇoti [Pg.545] gijjhakūṭapabbatassa mariyādapākārasadiso mahanto pāsāṇo. Aniṭṭharūpanti ettha rūpa-saddo sabhāvattho ‘‘piyarūpe sātarūpe’’tiādīsu (ma. ni. 1.408-409) viyāti āha – ‘‘aniṭṭhasabhāva’’nti.

1112-3. „Grenzfels“ (mariyādapāsāṇa) bezeichnet einen großen Felsen, der wie eine Begrenzungsmauer des Geierbichl-Berges (Gijjhakūṭa) ist. Bei „unerwünschte Gestalt“ (aniṭṭharūpa) hat das Wort „rūpa“ hier die Bedeutung von „Natur“ (sabhāva), wie in den Passagen „von lieblicher Natur, von angenehmer Natur“ usw., weshalb es heißt: „von unerwünschter Natur“.

5. Vālasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Vāla-Suttas.

1115. Upāsananti ācariyaupāsanaṃ, ācariyaṃ antevāsinā vā divase divase sikkhanavasena upāsitabbato upāsananti laddhanāmaṃ kaṇḍakhipanasippaṃ. Kaṇḍaṃ atikkamanteti saraṃ khipante. Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhasaddatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ekaṃ kaṇḍaṃ khipitvā’’tiādi vuttaṃ. Aparaṃ anupoṅkhanti ettha aparanti tatiyakaṇḍaṃ. Anupoṅkhaṃ nāma idanti dassetuṃ ‘‘anupoṅkhaṃ nāma dutiyassa poṅkha’’nti vuttaṃ. Tañhi tatiyena sarena vijjhīyati. Puna aparaṃ tassa poṅkhanti idaṃ pana aparāparaṃ avirajjhanaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Durabhisambhavataranti abhibhavituṃ asakkuṇeyyataraṃ. Vālanti kesaṃ. Sattadhā bhinditvāti sattakkhattuṃ viphāletvā. Tassa ekaṃ bhedanti tassa kesassa ekaṃ aṃsusaṅkhātaṃ bhedaṃ gahetvā. Vātiṅgaṇamajjhe bandhitvāti vātiṅgaṇaphalassa majjhaṭṭhāne bandhitvā. Aparaṃ bhedanti aparaṃ kesassa aṃsusaṅkhātaṃ bhedaṃ. Aggakoṭiyaṃ bandhitvāti yathā tassa vālabhedassa ūkāmattaṃ likhāmattaṃ vā kaṇḍassa aggakoṭiṃ adhikaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ bandhitvā. Usabhamatteti vīsatiyaṭṭhimatte ṭhāne ṭhito. Kaṇḍabaddhāya koṭiyāti kaṇḍabaddhāya vālassa koṭiyā vātiṅgaṇabandhanavālassa koṭiṃ paṭivijjheyya.

1115. „Übung“ (upāsana) bedeutet den Dienst am Lehrer; die Kunst des Bogenschießens hat diesen Namen erhalten, weil der Lehrer Tag für Tag vom Schüler zum Zweck des Erlernens bedient werden muss. „Die Pfeile fliegen lassen“ bedeutet jene, die Pfeile abschießen. Mit „Schaft an Schaft“ (poṅkhānupoṅkha) wird, um die Bedeutung des Wortes „poṅkha“ (Pfeilende) zu verdeutlichen, gesagt: „nachdem man einen Pfeil abgeschossen hat“ usw. „Ein weiteres an das Pfeilende“ – hier bedeutet „ein weiteres“ den dritten Pfeil. Um zu zeigen, was „anupoṅkha“ ist, wird gesagt: „anupoṅkha ist das Pfeilende des zweiten Pfeils“. Denn dieses wird vom dritten Pfeil getroffen. „Wiederum ein weiteres an dessen Pfeilende“ wird gesagt, um das wiederholte, fehlerfreie Treffen zu veranschaulichen. „Noch schwerer zu vollbringen“ bedeutet noch unmöglicher zu bewältigen. „Haar“ bedeutet ein Kopfhaar. „In sieben Teile spaltend“ bedeutet siebenmal längs gespalten. „Einen Teil davon“ bedeutet, dass man einen als Haarfaser bezeichneten Teil dieses Haares nimmt. „In der Mitte einer Aubergine festbindend“ bedeutet in der Mitte einer Auberginenfrucht festgebunden. „Einen anderen Teil“ bedeutet einen anderen als Haarfaser bezeichneten Teil des Haares. „An der Spitze festbindend“ bedeutet so festgebunden, dass jener Haarteil um die Breite einer Laus oder Nisse über die Pfeilspitze hinausragt. „In der Entfernung einer Usabha“ bedeutet an einer Stelle stehend, die etwa zwanzig Klafter (yaṭṭhi) misst. „Mit der am Pfeil befestigten Spitze“ bedeutet, er würde mit der Spitze des am Pfeil befestigten Haares die Spitze des an der Aubergine befestigten Haares durchbohren.

8. Dutiyachiggaḷayugasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des zweiten Chiggaḷayuga-Suttas.

1118. Adhiccuppattikanti yadicchāvasena uppajjanakaṃ. Chiggaḷenāti chiggaḷapadesena. Chiggaḷuparīti heṭṭhimayugassa chiggaḷapadesassa upari. Āruḷhassa chiggaḷenāti ubhinnampi chiddena. Gīvappavesanaṃ viyāti catunnaṃ yugānaṃ chiddapadeseneva uparūpari ṭhitānaṃ chiddantarena kāṇakacchapassa gīvappavesanaṃ [Pg.546] adhiccatarasambhavaṃ. Tatopi adhiccatarasambhavo manussattalābho, tato adhiccatamasambhavo ariyamaggapaṭilābhoti dassento āha ‘‘catusaccapaṭivedho ativiya adhiccatarasambhavo’’ti.

1118. „Zufällig entstehend“ (adhiccuppattika) bedeutet durch die Kraft des Zufalls entstehend. „Durch das Loch“ bedeutet durch den Bereich des Lochs. „Über dem Loch“ bedeutet über dem Lochbereich des unteren Jochs. „Durch das Loch des daraufgelegten [Jochs]“ bedeutet durch das Loch von beiden [Jochen]. „Wie das Einführen des Halses“: Wie das Einführen des Halses der einäugigen Schildkröte durch die Öffnungen von vier übereinander liegenden Jochen ein noch weitaus unwahrscheinlicheres Ereignis ist. Noch unwahrscheinlicher als das ist das Erlangen des menschlichen Daseins, und noch weitaus unwahrscheinlicher als das ist das Erlangen des edlen Pfades; um dies zu zeigen, sagt er: „Die Durchdringung der vier Wahrheiten ist ein überaus unwahrscheinliches (seltenes) Ereignis“.

Papātavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Papāta-Vagga ist abgeschlossen.

6. Abhisamayavaggavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Abhisamaya-Vagga.

1121. Abhisamayasaṃyutte vitthāritova, tasmā tattha vuttanayeneva tassa attho veditabbo.

1121. Im Abhisamaya-Saṃyutta ist dies bereits ausführlich dargelegt worden, daher ist dessen Bedeutung genau in der dort erklärten Weise zu verstehen.

7. Paṭhamaāmakadhaññapeyyālavaggo

7. Das erste Āmakadhaññapeyyāla-Kapitel.

3. Paññāsuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Paññā-Suttas.

1133. Lokiyampi visuddhatthena ‘‘ariya’’nti vattabbataṃ labhatīti ‘‘lokiyalokuttarenā’’ti vuttaṃ.

1133. Da auch das Weltliche im Sinne der Reinheit die Bezeichnung „edel“ (ariya) erhalten kann, wird gesagt: „mit dem Weltlichen und Überweltlichen“.

4. Surāmerayasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Surāmeraya-Suttas.

1134. Piṭṭhasurāti piṭṭhena kātabbasurā, tathā odanasurā pūvasurā, majjarasādibhūte kiṇṇe pakkhipitvā kattabbā surā kiṇṇapakkhittasurā. Sambhārasaṃyuttāti mūlabhesajjasambhārehi saṃyuttā. Pupphāsavoti nāḷikerapupphādito assavanakaāsavo. Muddikaphalādito assavanakaāsavo phalāsavo. Itītiādiattho. Tena madhvāsavaguḷāsavasambhārasaṃyutte saṅgaṇhāti. Surāsavavinimuttanti yathāvuttasurāsavavinimuttaṃ.

1134. „Mehl-Schnaps“ (piṭṭhasurā) ist aus Mehl hergestellter Alkohol; ebenso ist „Reis-Schnaps“ (odanasurā) [aus Reis] und „Kuchen-Schnaps“ (pūvasurā) [aus Kuchen hergestellter Alkohol]; der Alkohol, der durch Hinzufügen von Hefe zu gärfähigen Säften hergestellt wird, ist „Hefe-Schnaps“ (kiṇṇapakkhittasurā). „Mit Zutaten vermischt“ bedeutet vermischt mit Zutaten aus Wurzeln und Arzneimitteln. „Blüten-Wein“ (pupphāsava) ist der aus Kokosblüten und ähnlichem gewonnene gegorene Saft. Der aus Weintraubenfrüchten und ähnlichem gewonnene gegorene Saft ist „Frucht-Wein“ (phalāsava). Dies ist die Bedeutung von „usw.“. Damit schließt er Honig-Wein (madhvāsava), Rohrzucker-Wein (guḷāsava) und mit Zutaten vermischten Wein ein. „Frei von Surā und Āsava“ bedeutet frei von den oben genannten Arten von Surā und Āsava.

10. Pacāyikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Pacāyika-Suttas.

1140. Nīcavuttinoti kule jeṭṭhānaṃ mahāpitucūḷapitujeṭṭhabhātikādīnaṃ abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammādivasena nīcavuttino.

1140. „Von bescheidener Lebensführung“ bedeutet bescheiden handelnd gegenüber den Ältesten in der Familie, wie dem älteren Onkel, dem jüngeren Onkel, dem älteren Bruder und so weiter, durch Gruß, Aufstehen, Zusammenlegen der Hände, ehrerbietiges Verhalten und Ähnliches.

8. Dutiyaāmakadhaññapeyyālavaggo

8. Das zweite Āmakadhaññapeyyāla-Kapitel.

8. Bījagāmasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Bījagāma-Suttas.

1148. ‘‘Mūlabīja’’ntiādīsu [Pg.547] mūlameva bījanti mūlabījaṃ, mūlabījaṃ etassātipi mūlabījaṃ. Tattha purimena bījagāmo vutto ‘‘bījānaṃ samūho’’ti katvā, dutiyena bhūtagāmo. Duvidhopeso sāmaññaniddesena, ‘‘mūlabījañca mūlabījañca mūlabīja’’nti ekasesanayena vā bījattho veditabbo. Esa nayo sesesupi. Phaḷubījanti pabbabījaṃ. Bāhirapaccayantarasamavāye sadisaphaluppattiyā visesakāraṇabhāvato viruhanasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo. Tadatthasiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti tato nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ, dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) ca yathā. Nīlatiṇarukkhādikassāti allatiṇassa ceva allarukkhādikassa ca. Ādi-saddena osadhigacchalatādīnaṃ gahaṇaṃ.

1148. In den Passagen wie „mūlabīja“ (Wurzelkeim) etc. bedeutet „mūlabīja“: Die Wurzel selbst ist der Keim; oder auch: Das, wozu die Wurzel ein Keim ist, ist „mūlabīja“. Darin wird mit dem ersten Ausdruck die Gesamtheit der Samen (bījagāma) bezeichnet, indem man sagt: „eine Ansammlung von Samen“; mit dem zweiten Ausdruck die Gesamtheit der Pflanzen (bhūtagāma). Diese zweifache Bedeutung des Wortes „Keim“ (bīja) ist entweder durch eine allgemeine Bestimmung (sāmaññaniddesa) oder durch die Methode der Auslassung gleicher Glieder (ekasesanaya) wie „Wurzelkeim und Wurzelkeim und Wurzelkeim“ zu verstehen. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Phaḷubīja“ bedeutet Gelenkkeim (pabbabīja). Das Wort „Keim“ (bīja) wird im Sinne eines kernhaften Samens verwendet, der fähig ist zu keimen, da er die besondere Ursache für das Entstehen einer gleichen Frucht beim Zusammentreffen von äußeren und inneren Bedingungen ist. Da dieses Wort zur Verwirklichung dieser Bedeutung auch für einige wie Wurzeln usw. gilt, wird es, um dies auszuschließen, durch die Qualifizierung mit einem einzigen Wort „Keim“ (bīja) als „bījabīja“ (Keimsame) ausgedrückt, so wie „rūparūpa“ (Form-Form) und „dukkhadukkha“ (Leid-Leid) (Saṃ. Ni. 4.327). „Für blaues/grünes Gras, Bäume usw.“ bedeutet für frisches Gras und für frische Bäume usw. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) ist das Erfassen von Heilkräutern, Sträuchern, Kletterpflanzen usw. gemeint.

9. Vikālabhojanasuttavaṇṇanā

9. Erklärung der Lehrrede über das Essen zur Unzeit (Vikālabhojanasutta)

1149. Aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva majjhanhiko, ayaṃ buddhādiariyānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo bhojanassa kālo, tadañño vikāloti āha – ‘‘vikālabhojanāti kālātikkantabhojanā’’ti.

1149. Beginnend mit dem Aufgang der Morgenröte bis zum Mittag ist dies die von den Edlen, wie dem Buddha und anderen, praktizierte und gewohnte Zeit für das Essen; eine andere als diese ist die Unzeit (vikāla). Deshalb heißt es: „Essen zur Unzeit bedeutet Essen nach dem Überschreiten der [rechten] Zeit“.

10. Gandhavilepanasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Lehrrede über Düfte und Salben (Gandhavilepanasutta)

1150. Yaṃ kiñci pupphanti ganthimaṃ aganthimaṃ vā yaṃ kiñci pupphajātaṃ, tathā pisitādibhedaṃ yaṃ kiñci gandhajātaṃ.

1150. „Was auch immer für Blumen“ (yaṃ kiñci pupphaṃ) bezieht sich auf jede Art von Blumen, ob geflochten oder ungeflochten, und ebenso auf jede Art von Duftstoffen, wie zerriebene Düfte und andere Arten.

9. Tatiyaāmakadhaññapeyyālavaggo

9. Das dritte repetitive Kapitel über rohes Getreide (Tatiya-āmakadhaññapeyyāla-vagga)

1. Naccagītasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Lehrrede über Tanz und Gesang (Naccagītasutta)

1151. Saṅkhepato ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādinayappavattaṃ (dī.ni. 2.90; dha.pa. 183) bhagavato sāsanaṃ accantachandarāgapavattito naccādīnaṃ dassanaṃ na anulometīti āha ‘‘sāsanassa ananulomattā’’ti. Attanā parehi ca payojiyamānaṃ [Pg.548] payojāpiyamānañca eteneva nacca-saddena gahitaṃ, tathā gītavāditasaddehi cāti āha – ‘‘naccananaccāpanādivasenā’’ti. Ādi-saddena gāyana-gāyāpana-vādana-vādāpanādīni saṅgaṇhāti. Dassanena cettha savanampi saṅgahitaṃ virūpekasesanayena. Yathāsakaṃ visayassa ālocanasabhāvatāya vā pañcannaṃ viññāṇānaṃ savanakiriyāyapi dassanasaṅkhepasabbhāvato ‘‘dassanā’’icceva vuttaṃ. Avisūkabhūtassa gītassa savanaṃ kadāci vaṭṭatīti āha – ‘‘visūkabhūtā dassanā cā’’ti. Tathā hi vuttaṃ paramatthajotikāya khuddakaaṭṭhakathāya (khu. pā. aṭṭha. 2.pacchimapañcasikkhāpadavaṇṇanā) – ‘‘dhammūpasaṃhitaṃ gītaṃ vaṭṭati, gītūpasaṃhito dhammo na vaṭṭatī’’ti.

1151. Kurz gesagt, da die Lehre des Erhabenen, die nach der Methode von „Das Nichtbegehen aller Sünden“ usw. (Dī. Ni. 2.90; Dha. Pa. 183) dargelegt wird, das Anschauen von Tanz usw., das aus extremem Begehren und Gier entsteht, nicht gutheißt, heißt es: „Weil es nicht mit der Lehre übereinstimmt“ (sāsanassa ananulomattā). Das, was von einem selbst oder von anderen aufgeführt oder veranlasst wird, ist eben durch dieses Wort „Tanz“ (nacca) erfasst, ebenso durch die Wörter „Gesang“ und „Instrumentalspiel“; deshalb heißt es: „durch Tanzen, Tanzenlassen usw.“. Mit dem Wort „usw.“ (ādi) sind Singen, Singenlassen, Spielen von Instrumenten, Spielenlassen von Instrumenten usw. eingeschlossen. Durch das „Anschauen“ (dassana) ist hier auch das „Hören“ (savana) eingeschlossen, nach der Methode der Auslassung ungleicher Glieder (virūpekasesanaya). Oder weil das Hören der fünf Sinnesbewusstseine dem Wesen nach ein Betrachten des jeweiligen Objekts ist, wird es, da die Tätigkeit des Hörens auch im „Anschauen“ zusammengefasst enthalten ist, einfach als „Anschauen“ bezeichnet. Das Hören von Gesang, der nicht unziemlich (visūka) ist, ist manchmal zulässig, weshalb es heißt: „und das Anschauen von unziemlichen Aufführungen“ (visūkabhūtā dassanā ca). So wird nämlich in der Paramatthajotikā, dem Kommentar zum Khuddakapāṭha (Khu. Pā. Aṭṭha. 2, Erklärung der letzten fünf Übungsregeln) gesagt: „Ein mit dem Dhamma verbundener Gesang ist zulässig; ein mit Gesang verbundener Dhamma ist nicht zulässig.“

2. Uccāsayanasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der Lehrrede über hohe Lagerstätten (Uccāsayanasutta)

1152. Uccāti ucca-saddena samānatthaṃ ekaṃ saddantaraṃ. Seti etthāti sayanaṃ, uccāsayanaṃ mahāsayanañca samaṇasārupparahitaṃ paṭikkhittanti āha – ‘‘pamāṇātikkantaṃ akappiyattharaṇa’’nti. Āsandādiāsanañcettha sayaneneva saṅgahitaṃ. Yasmā pana ādhāre paṭikkhitte tadādhārakiriyā paṭikkhittāva hoti, tasmā ‘‘uccāsayanamahāsayanā’’icceva vuttaṃ. Atthato pana tadupabhogabhūtanisajjānipajjanehi virati dassitāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā uccāsayanamahāsayanañca uccāsayanamahāsayanañcāti uccāsayanamahāsayananti etasmiṃ atthe ekasesanayena ayaṃ niddeso kato yathā – ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti (udā. 1). Āsanakiriyāpubbakattā vā sayanakiriyāya sayanaggahaṇeneva āsanampi gahitanti daṭṭhabbaṃ.

1152. „Uccā“ ist ein anderes Wort mit derselben Bedeutung wie das Wort „ucca“ (hoch). „Sayana“ (Lager) ist das, worauf man liegt. Ein hohes Lager (uccāsayana) und ein großes Lager (mahāsayana), die eines Samana unwürdig sind, sind untersagt; deshalb heißt es: „ein das Maß überschreitendes, unzulässiges Polster“. Sitze wie Sessel (āsanda) usw. sind hier ebenfalls im Begriff „Lager“ (sayana) mit enthalten. Da jedoch bei Untersagung der Stütze auch die darauf bezogene Handlung untersagt ist, wird einfach „hohe und große Lagerung“ (uccāsayana-mahāsayana) gesagt. Dem Sinne nach ist jedoch zu verstehen, dass damit die Enthaltung vom Sitzen und Liegen, die deren Nutzung darstellen, aufgezeigt wird. Oder diese Darlegung wurde nach der Methode der Auslassung gleicher Glieder (ekasesanaya) im Sinne von „ein hohes und großes Lager und ein hohes und großes Lager ist ein hohes und großes Lager“ gemacht, wie in: „Durch Name-und-Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche“ (Udā. 1). Oder weil die Handlung des Sitzens der Handlung des Liegens vorausgeht, ist durch die Erwähnung des Lagers auch der Sitz mit erfasst; so ist es zu betrachten.

3. Jātarūpasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Lehrrede über Gold und Silber (Jātarūpasutta)

1153. Aññepi uggahāpane upanikkhittasādiyane ca paṭiggahaṇattho labbhatīti āha – ‘‘na uggaṇhāpenti, na upanikkhittaṃ sādiyantī’’ti. Atha vā tividhaṃ paṭiggahaṇaṃ kāyena vācāya manasāti. Tattha kāyena paṭiggahaṇaṃ uggahaṇaṃ, vācāya paṭiggahaṇaṃ uggahāpaṇaṃ, manasā paṭiggahaṇaṃ sādiyanaṃ. Tividhampi paṭiggahaṇaṃ sāmaññaniddesena, ekasesanayena vā gahetvā ‘‘paṭiggahaṇā’’ti vuttanti āha – ‘‘neva naṃ uggaṇhantī’’tiādi. Esa nayo ‘‘āmakadhaññapaṭiggahaṇā’’tiādīsupi.

1153. Da die Bedeutung des „Annehmens“ (paṭiggahaṇa) auch beim Veranlassen des Aufnehmens durch andere (uggahāpane) und beim Zustimmen zu dem für einen Hinterlegten (upanikkhittasādiyane) gegeben ist, heißt es: „Sie lassen es weder aufnehmen, noch stimmen sie dem dafür Hinterlegten zu“. Oder die Annahme ist dreifach: durch den Körper, durch die Sprache und durch den Geist. Darin ist das körperliche Annehmen das „Aufnehmen“ (uggahaṇa), das sprachliche Annehmen das „Aufnehmenlassen“ (uggahāpaṇa), das geistige Annehmen das „Zustimmen“ (sādiyana). Alle drei Arten der Annahme sind entweder durch eine allgemeine Bestimmung (sāmaññaniddesena) oder nach der Methode der Auslassung gleicher Glieder (ekasesanayena) zusammengefasst und als „Annehmen“ (paṭiggahaṇā) bezeichnet worden; deshalb heißt es: „Sie nehmen es selbst nicht auf“ usw. Diese Methode gilt auch bei Passagen wie „Annahme von rohem Getreide“ usw.

4. Āmakadhaññasuttavaṇṇanā

4. Erklärung der Lehrrede über rohes Getreide (Āmakadhaññasutta)

1154. Nīvārādiupadhaññassa [Pg.549] sāliādimūladhaññantogadhattā vuttaṃ ‘‘sattavidhassā’’ti.

1154. Weil Nebensorten wie wilder Reis (nīvāra) usw. im Hauptgetreide wie Reis (sāli) usw. mit enthalten sind, heißt es: „von siebenfacher Art“.

5. Āmakamaṃsasuttavaṇṇanā

5. Erklärung der Lehrrede über rohes Fleisch (Āmakamaṃsasutta)

1155. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni bhesajjāni – acchavasaṃ, macchavasaṃ, susukāvasaṃ, sūkaravasaṃ, gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262; pārā. aṭṭha. 623) vuttattā idaṃ uddissa anuññātaṃ nāma. Tassa pana ‘‘kāle paṭiggahita’’nti (mahāva. 262) vuttattā paṭiggahaṇaṃ vaṭṭatīti āha – ‘‘aññatra uddissa anuññātā’’ti. Vinayavasena upaparikkhitabbo, tasmā samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vuttanayenettha vinicchayo veditabbo.

1155. Da gesagt wurde: „Ich erlaube, ihr Mönche, fünf Arten von Fett als Medizin – Bärenfett, Fischfett, Delfinfett, Schweinefett, Eselfett“ (Mahāva. 262; Pārā. Aṭṭha. 623), wird dies als „speziell erlaubt“ bezeichnet. Weil jedoch gesagt wurde: „Zur rechten Zeit angenommen“ (Mahāva. 262), ist dessen Annahme zulässig; deshalb heißt es: „außer dem, was speziell erlaubt ist“. Es muss gemäß der Ordensdisziplin (Vinaya) geprüft werden; daher ist die Entscheidung hier nach der im Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, dargelegten Weise zu verstehen.

10. Catutthaāmakadhaññapeyyālavaggo

10. Das vierte repetitive Kapitel über rohes Getreide (Catuttha-āmakadhaññapeyyāla-vagga)

2-3. Kayavikkayasuttādivaṇṇanā

2-3. Erklärung der Lehrreden über Kaufen und Verkaufen usw. (Kayavikkayasuttādivaṇṇanā)

1162-63. Kassaci bhaṇḍassa gahaṇaṃ kayo, dānaṃ vikkayo. Tattha tatthāti gāmantare santike ca gamanaṃ dūtakammanti vuccatīti yojanā. Pahiṇagamanaṃ khuddakagamanaṃ.

1162-63. Das Annehmen einer Ware ist der Kauf (kayo), das Hergeben ist der Verkauf (vikkayo). Die Fügung lautet: Das Gehen hierhin und dorthin, nämlich in ein anderes Dorf oder in die Nähe, wird als „Botendienst“ (dūtakamma) bezeichnet. „Pahiṇagamana“ bedeutet das Gehen für geringfügige Botengänge.

4. Tulākūṭasuttavaṇṇanā

4. Erklärung der Lehrrede über Betrug mit der Waage (Tulākūṭasutta)

1164. Rūpakūṭaṃ sarūpena sadisena chalavohāro. Aṅgakūṭaṃ attano hatthādinā aṅgānaṃ chalakaraṇaṃ. Gahaṇakūṭaṃ mānesu gahaṇavasena. Paṭicchannakūṭaṃ ayacuṇṇādinā paṭicchannena chalakaraṇaṃ. Mahatiyā tulāya. Pacchābhāgeti tulāya pacchimabhāge. Hatthenāti hatthapadesena. Akkamatīti uṭṭhātuṃ adento gaṇhāti. Dadanto pubbabhāgeti paresaṃ dadanto pubbabhāge hatthena tulaṃ akkamati. Tanti ayacuṇṇaṃ.

1164. „Rūpakūṭa“ (Münzfälschung/Scheinbildbetrug) ist ein betrügerischer Handel mit einem dem echten ähnlichen Äußeren. „Aṅgakūṭa“ (Gliederbetrug) ist das Täuschen mit den eigenen Gliedern wie der Hand usw. „Gahaṇakūṭa“ (Griffbetrug) geschieht durch die Art des Greifens bei den Maßen. „Paṭicchannakūṭa“ (verdeckter Betrug) ist das Täuschen durch Verbergen mit Eisenpulver usw. „Mit einer großen Waage“ (mahatiyā tulāya). „Am hinteren Teil“ (pacchābhāgeti) bedeutet am hinteren Teil der Waage. „Mit der Hand“ (hatthenāti) bedeutet mit dem Handbereich. „Er drückt nieder“ (akkamatīti) bedeutet: Er nimmt die Ware, ohne zuzulassen, dass sie sich hebt. „Wenn er anderen gibt, am vorderen Teil“ (dadanto pubbabhāgeti) bedeutet: Wenn er anderen gibt, drückt er mit der Hand am vorderen Teil die Waage nieder. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf das Eisenpulver.

Lohapātiyoti tambalohapātiyo. Suvaṇṇavaṇṇā karontīti asanikhādasuvaṇṇakanakalimpitā suvaṇṇavaṇṇā karonti. Mānabhājanassa [Pg.550] hadayabhūtassa abbhantarassa bhinnaṃ hadayabhedo. Nimiyamānassa tilataṇḍulādikassa sikhāya aggakoṭiyā bhinnaṃ sikhābhedo. Khettādīnaṃ minanarajjuyā aññathākaraṇaṃ rajjubhedo. Rajjugahaṇeneva cettha daṇḍakassa gahaṇaṃ katamevāti daṭṭhabbaṃ.

„‚Lohapātiyo‘ bedeutet Kupferschalen. ‚Suvaṇṇavaṇṇā karonti‘ (sie machen goldfarben) bedeutet, dass sie diese mit verschiedenen Goldarten wie Asanikha-Gold und Kanaka-Gold beschichten und so goldfarben machen. ‚Hadayabhedo‘ (Brechen des Herzens) ist das Zerbrechen des inneren Teils, der das Herzstück eines Messgefäßes darstellt. ‚Sikhābhedo‘ (Brechen der Spitze) ist das Abbrechen der äußersten Spitze des Häufchens von Sesam, Reis usw., während diese abgemessen werden. ‚Rajjubhedo‘ (Brechen des Seils) ist das Verändern des Messseils von Feldern und dergleichen. Hierbei ist zu verstehen, dass durch das Ergreifen des Seils auch das Ergreifen des Messstabs bereits mit eingeschlossen ist.“

6-11. Chedanasuttādivaṇṇanā

6-11. „Die Erklärung der Lehrreden über das Abschneiden usw.“

1166-71. Vadhoti muṭṭhippahārakasātāḷanādīhi hiṃsanaṃ, viheṭhananti attho. Viheṭhanatthopi hi vadha-saddo dissati ‘‘atthānaṃ vadhitvā vadhitvā rodeyyā’’tiādīsu. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘māraṇa’’nti vuttaṃ, taṃ pana pothanaṃ sandhāyāti sakkā viññātuṃ māraṇasaddassa vihiṃsanepi dissanato. Sesaṃ suviññeyyameva.

1166-71. „‚Vadho‘ (Verletzen/Erschlagen) bedeutet die Schädigung durch Faustschläge, Geißelung usw., das heißt Belästigung. Denn das Wort ‚vadha‘ wird auch im Sinne von Belästigung verwendet, wie in Passagen wie ‚nachdem sie ihre eigenen Interessen beeinträchtigt haben, mögen sie weinen‘ usw. Im Kommentar wird jedoch ‚māraṇa‘ (Töten) gesagt; dies ist jedoch so zu verstehen, dass es sich auf das Schlagen bezieht, da das Wort ‚māraṇa‘ auch im Sinne von Verletzung vorkommt. Der Rest ist leicht verständlich.“

Āmakadhaññapeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Āmakadhaññapeyyāla-Vagga ist abgeschlossen.“

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

„Der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zum Saṃyutta-Nikāya,“

Mahāvaggavaṇṇanāya līnatthappakāsanā niṭṭhitā.

„ist die Verdeutlichung der verborgenen Bedeutung zur Erklärung des Mahā-Vagga abgeschlossen.“

Nigamanakathāvaṇṇanā

„Erklärung des Schlussworts.“

Sakalarūpārūpasammasane [Pg.551] saṇhasukhumavisayañāṇatāya vipassanācāranipuṇabuddhīnaṃ susaṃyatakāyavacīsamācāratāya samathavipassanāsu sammadeva yatanato ca yatīnaṃ bhikkhūnaṃ khandhāyatanadhātusaccindriyapaṭiccasamuppādabhede paramatthadhamme nānānayehi ñāṇavibhāgassa sannissayena bahukārassa saṃyuttāgamavarassa atthasaṃvaṇṇanaṃ kātuṃ sāratthappakāsanato eva nipuṇā yā mayā aṭṭhakathā āraddhāti sambandho. Savisesaṃ paññāvahaguṇattā eva hissa ganthārambhe āditopi ‘‘paññāpabhedajananassā’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāya sāranti saṃyuttamahāaṭṭhakathāya sāraṃ. Ekūnasaṭṭhimattoti thokaṃ ūnabhāvato matta-saddaggahaṇaṃ.

„Die syntaktische Verknüpfung lautet: ‚Der Kommentar, der von mir begonnen wurde und der gerade wegen der Erhellung der wesentlichen Bedeutung vortrefflich ist, um die Bedeutungs-Erklärung der edlen Saṃyutta-Sammlung zu verfassen, die von großem Nutzen ist, da sie die Grundlage für die Einteilung des Wissens nach vielfältigen Lehrweisen bildet – und zwar hinsichtlich der letztlichen Realitäten, unterteilt in Aggregate, Sinnesbereiche, Elemente, Wahrheiten, Fähigkeiten und das bedingte Entstehen, für die strebenden Mönche, die sich vollkommen in Ruhe und Einsicht bemühen, wegen ihres wohldisziplinierten Verhaltens in Körper und Rede und wegen ihres Wissens über feine und subtile Objekte bei der Untersuchung aller körperlichen und unkörperlichen Phänomene, welches den Geist der im Bereich der Einsicht Erfahrenen schärft.‘ Denn gerade weil dieses Werk in besonderer Weise die Eigenschaft besitzt, Weisheit zu fördern, wurde schon ganz zu Beginn des Buches gesagt: ‚das die Entstehung der Weisheitsstufen bewirkt‘. ‚Den Kern des Großen Kommentars‘ bedeutet den Kern des Großen Kommentars zum Saṃyutta-Nikāya. ‚Etwa neunundfünfzig‘ (ekūnasaṭṭhimatto): Die Verwendung des Wortes ‚matta‘ (etwa) erfolgt aufgrund des geringfügigen Unterschreitens dieser Zahl.“

Mūlaṭṭhakathāya sāranti pubbe vuttasaṃyuttamahāaṭṭhakathāya sārameva puna nigamanavasena vuttanti. Atha vā mūlaṭṭhakathāya sāranti porāṇaṭṭhakathāsu atthasāraṃ. Tena etaṃ dasseti ‘‘saṃyuttamahāaṭṭhakathāya atthasāraṃ ādāya imaṃ sāratthappakāsiniṃ karontena sesamahānikāyānampi mūlaṭṭhakathāsu idha viyogakkhamaṃ atthasāraṃ ādāya akāsi’’nti. ‘‘Mahāvihārādhivāsīna’’nti ca idaṃ purimapacchimapadehi saddhiṃ sambandhitabbaṃ ‘‘mahāvihārādhivāsīnaṃ samayaṃ pakāsayantiṃ mahāvihārādhivāsīnaṃ mūlaṭṭhakathāya sāraṃ ādāyā’’ti ca. Tena puññena. Hotu sabbo sukhī lokoti kāmāvacarādivibhāgo sabbo sattaloko yathārahaṃ bodhittayādhigamavasena sampayuttena nibbānasukhena sukhito hotūti sadevakassa lokassa accantaṃ sukhādhigamāya attano puññaṃ pariṇāmeti.

„‚Den Kern des ursprünglichen Kommentars‘ (Mūlaṭṭhakathā) bezieht sich im Schlusswort wiederum auf eben den Kern des zuvor erwähnten Großen Saṃyutta-Kommentars. Oder aber ‚den Kern des ursprünglichen Kommentars‘ bedeutet den wesentlichen Gehalt in den alten Kommentaren (Porāṇa-aṭṭhakathā). Damit zeigt er Folgendes: ‚Indem er diese Sāratthappakāsinī verfasste, wobei er den wesentlichen Gehalt des Großen Saṃyutta-Kommentars heranzog, verfasste er sie, indem er auch aus den Urkommentaren der übrigen großen Nikāyas den hierher passenden wesentlichen Gehalt entnahm.‘ Und der Ausdruck ‚der Bewohner des Mahāvihāra‘ (Mahāvihārādhivāsīnaṃ) ist sowohl mit dem vorhergehenden als auch mit dem nachfolgenden Wort zu verbinden, nämlich: ‚die die Lehrmeinung der Bewohner des Mahāvihāra darlegt‘ und ‚indem sie den Kern des Urkommentars der Bewohner des Mahāvihāra heranzieht‘. ‚Durch dieses Verdienst. Möge die ganze Welt glücklich sein‘: Er widmet sein Verdienst dem Erlangen des endgültigen Glücks der Welt samt den Göttern, indem er wünscht: ‚Möge die gesamte Welt der Lebewesen, unterteilt in die Sinnessphäre usw., entsprechend ihren Voraussetzungen glücklich sein durch das Glück des Nibbāna, das mit der Erlangung der drei Arten des Erwachens verbunden ist.‘“

Ettāvatā sāratthappakāsiniyā

„Damit ist [die Erklärung] der Sāratthappakāsinī,“

Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya līnatthappakāsanā niṭṭhitā.

„die Verdeutlichung der verborgenen Bedeutung (Līnatthappakāsanā) zum Kommentar des Saṃyutta-Nikāya abgeschlossen.“

Saṃyuttaṭīkā samattā.

„Der Saṃyutta-Unterkommentar (Saṃyutta-Ṭīkā) ist vollendet.“