นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

สํยุตฺตนิกาเย

상윳타니까야

สฬายตนวคฺคฏีกา

육처품 주석서 복주(살라야타나왁가-티카)

๑. สฬายตนสํยุตฺตํ

1. 육처 상윳타

๑. อนิจฺจวคฺโค

1. 무상 품(아닛짜왁가)

๑. อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา

1. 안무상경 주해

๑. จกฺขตีติ [Pg.281] จกฺขุ, ญาณํ, ยถาสภาวโต อารมฺมณสฺส ชานเนน สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตํ วิย ปวตฺตตีติ อตฺโถ. ตถา มํสจกฺขุ. ตมฺปิ หิ รูปทสฺสเน จกฺขตีติ จกฺขุ. พุทฺธานํเยว จกฺขูติ พุทฺธจกฺขุ, อสาธารณโต หิ สตฺตสนฺตาเนสุ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิ อนุโลมิกญาณยถาภูตญาณานญฺเจว กามราคานุสยาทีนญฺจ ยาถาวโต วิภาวิตญาณํ อาสยานุสยญาณํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณญฺจ. เหฏฺฐิมา ตโย มคฺคา จตุสจฺจธมฺเมสุ วุตฺตากาเรน ปวตฺติยา ธมฺเม จกฺขูติ ธมฺมจกฺขุ, ตถา เตสํ ผลานิ ตํตํปฏิปกฺเขสุ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปหานวเสน ปวตฺตนโต. สมนฺตโต สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุกิจฺจสาธนโต สมนฺตจกฺขุ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสเยน ลทฺธพฺพโต เทวานํ ทิพฺพจกฺขุ วิยาติ ตํ ทิพฺพจกฺขุ, อภิญฺญาวิเสโส. อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา รูปทสฺสนโต ‘‘อาโลกผรเณนา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาที’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕) นเยน [Pg.282] อาคตตฺตา จตุสจฺจปริจฺเฉทกญาณํ ‘‘ปญฺญาจกฺขู’’ติ วุตฺตํ. ตทิทํ ‘‘วิปสฺสนาญาณ’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘วิปสฺสนามคฺคผลปจฺจเวกฺขณญาณานี’’ติ อปเร.

1. 맛본다(cakkhati)고 해서 눈(cakkhu)이라 하니, 즉 지혜이다. 본성대로 대상을 앎으로써 평탄한 것과 평탄하지 않은 것을 가리켜 보이는 것처럼 전개된다는 뜻이다. 살덩이 눈(육안)도 마찬가지다. 그것 또한 형색을 보는 데 있어서 맛본다고 해서 눈이라 한다. 부처님들만의 눈을 부처님의 눈(불안)이라 하니, 중생들의 상속에서 상견과 단견, 수순하는 지혜와 여실지, 그리고 감각적 욕망의 잠재성향 등을 여실히 분별하는 지혜인 성향과 잠재성향에 관한 지혜(아사야누사야 지혜)와 근기의 우열에 관한 지혜(인드리아파로파리얏타 지혜)가 공통되지 않기 때문이다. 아래의 세 가지 도(道)는 사성제의 법들에서 설해진 방식대로 전개되기에 법에 대한 눈이라 하여 법안(法眼)이라 하며, 그 과(果)들도 각각의 반대되는 것들에 대해 가라앉히고 제거하는 방식으로 전개되기 때문에 그러하다. 모든 방향에서 모든 법에 대해 눈의 기능을 완수하기에 보문안(普門眼, 사만따짝쿠)이니, 일체지(一切智)를 말한다. 천상의 머무름(천주)에 의지하여 얻어지는 것이기에 천인들의 천안(天眼)과 같으므로 그것을 천안이라 하니, 신통의 특별함이다. 빛을 증장시켜 형색을 보기에 '빛의 확산에 의해'라고 하였다. '비구들이여, 이것이 괴로움의 성스러운 진리이다라고 나에게 이전에는 들어보지 못한 법들에 대해 눈이 생겨났다' 등의 방식에 따라 나타나기에 사성제를 구별하는 지혜를 '통찰의 눈(혜안)'이라 하였다. 이를 '위빳사나 지혜'라고 말하기도 하고, 다른 이들은 '위빳사나·도·과·반조의 지혜들'이라고 말한다.

ปจฺจยภูเตหิ เอเตหิ อภิสมฺภรียนฺตีติ สมฺภารา, อุปตฺถมฺภภูตา จตุสมุฏฺฐานิกรูปา. สห สมฺภาเรหีติ สสมฺภารํ. มหาภูตานํ อุปาทาย ปสีทตีติ ปสาโท. อกฺขิกูปเก อกฺขิปฏเลหีติ อุโภหิ อกฺขิทเลหิ. สมฺภโวติ อาโปธาตุเมว สมฺภวภูตมาห. อิธ ‘‘เตรส สมฺภารา’’ติ วุตฺตํ. อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๙๖) ปน สณฺฐาเนน สทฺธึ ‘‘จุทฺทส สมฺภารา’’ติ อาคตํ. ตตฺถ สณฺฐานนฺติ วณฺณายตนเมว ปริมณฺฑลาทิสณฺฐานภูตํ. วิสุํ วจนํ ปน เนสํ ตถาภูตานํ อตถาภูตานญฺจ อาโปธาตุวณฺณายตนานํ ยถาวุตฺเต มํสปิณฺเฑ วิชฺชมานตฺตา. สมฺภวสฺส จตุธาตุนิสฺสิเตหิ สห วุตฺตสฺส ธาตุตฺตยนิสฺสิตตา โยเชตพฺพา. ทิฏฺฐิมณฺฑเลติ อภิมุขํ ฐิตานํ ปฏิพิมฺพปญฺญายนฏฺฐานภูเต จกฺขุสญฺญิตาย ทิฏฺฐิยา ปวตฺติฏฺฐานภูเต มณฺฑเล. สนฺนิวิฏฺฐนฺติ เอเตน จกฺขุปสาทสฺส อเนกกลาปคตภาโว ทสฺสิโต. ตถา หิ โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ อภิพฺยาเปตฺวา วตฺตติ. ยสฺมา โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ฐิเตหิ อตฺตโน นิสฺสยภูเตหิ กตูปการํ ตํนิสฺสิเตเหว อายุวณฺณาทีหิ อนุปาลิตปริวาริตํ ติสนฺตติรูปสมุฏฺฐาปเกหิ อุตุจิตฺตาหาเรหิ อุปตฺถมฺภิยมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. รูปทสฺสนสมตฺถนฺติ อตฺตานํ นิสฺสาย ปวตฺตวิญฺญาณสฺส วเสน รูปายตนทสฺสนสมตฺถํ. วิตฺถารกถาติ ตสฺส จกฺขุโน โสตาทีนญฺจ เหตุปจฺจยาทิวเสน เจว ลกฺขณาทิวเสน จ วิตฺถารกถา.

조건이 되는 것들에 의해 모아진 것이기에 재료(sambhāra)라 하니, 버팀목이 되는 네 가지 원인에서 생긴 물질들이다. 재료와 함께 하기에 '재료를 갖춘 것(sasambhāra)'이다. 네 가지 대종(사대)에 의지하여 맑은 것이기에 감관(pasāda)이다. 눈구멍에서 눈의 막들이란 두 눈꺼풀을 말한다. 생겨남(sambhava)이란 수대(水界)가 생겨남의 바탕이 됨을 말한다. 여기서는 '13가지 재료'라고 하였다. 그러나 앗타살리니에서는 형태(saṇṭhāna)와 함께 '14가지 재료'로 전해진다. 거기서 형태란 원형 등의 형태가 된 색처(色處)를 말한다. 별도로 말한 것은, 그러한 것들과 그러하지 않은 것들인 수대와 색처가 위에서 언급한 살덩이에 존재하기 때문이다. 네 가지 요소에 의지하는 것들과 함께 설해진 '생겨남'에 대해서는 세 가지 요소에 의지함과 연결지어야 한다. 시력의 영역(diṭṭhimaṇḍala)이란 마주 서 있는 자들의 그림자가 나타나는 장소이자, 눈이라 일컬어지는 시각이 전개되는 장소인 영역을 말한다. 안착했다는 것은 이것으로 안감관(眼感官)이 여러 무리(kalāpa)에 속해 있음이 보여진 것이다. 참으로 그것은 일곱 겹의 눈의 막을 두루 덮으며 존재한다. 왜냐하면 그것은 일곱 겹의 눈의 막을 덮고 있는 자신의 의지처들에 의해 도움을 받고, 그것들에 의지하는 수명과 색 등에 의해 보호받고 둘러싸이며, 세 가지 상속의 물질을 일으키는 온도·마음·음식에 의해 지탱되면서 존재하기 때문이다. 형색을 볼 수 있는 능력이란, 자신에 의지하여 일어나는 알음알이(식)로 인해 색처를 볼 수 있는 능력을 말한다. 상세한 설명이란 그 눈과 귀 등에 대해 인(因)과 연(緣) 등에 따라서, 그리고 특징 등에 따라 상세히 설명하는 것이다.

สมฺมสนจารจิตฺตนฺติ วิปสฺสนาย ปวตฺติฏฺฐานภูตํ วิปสฺสิตพฺพํ จิตฺตํ. เกจิ ‘‘วิปสฺสนุปคตกิริยมยจิตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. ตีณิ ลกฺขณานิ ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อรหตฺตสฺส ปาปนวเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา.

숙고(sammasana)가 행해지는 마음이란 위빳사나가 전개되는 토대가 되는, 위빳사나로 관찰되어야 할 마음이다. 어떤 이들은 '위빳사나에 이르는 작용만 하는 마음'이라고 말하는데, 그것은 그들의 견해일 뿐이다. 세 가지 특성(삼법인)을 보여주어 위빳사나에 정진하게 하고 아라한 과에 이르게 함으로써 법문이 전개되기 때문이다.

อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

안무상경 주해가 끝났다.

๒-๓. อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. 안고경 등의 주해

๒-๓. ทฺเว [Pg.283] ลกฺขณานีติ ทุกฺขานตฺตลกฺขณานิ. เอกํ ลกฺขณนฺติ อนตฺตลกฺขณํ. เสสานีติ วุตฺตาวเสสานิ ลกฺขณานิ. เตหีติ เยหิ ทุติยตติยานิ สุตฺตานิ เทสิตานิ, เตหิ. สลฺลกฺขิตานีติ สมฺมเทว อุปธาริตานิ. เอตฺตเกนาติ ทฺวินฺนํ เอกสฺเสว วา ลกฺขณสฺส กถเนน.

2-3. 두 가지 특성이란 고(苦)와 무아(無我)의 특성이다. 한 가지 특성이란 무아의 특성이다. 나머지들이란 언급된 나머지 특성들이다. 그것들이란 두 번째와 세 번째 경들이 설해진 그것들에 의해서이다. 관찰되었다는 것은 바르게 파악되었다는 것이다. 이것으로라는 것은 두 가지 혹은 한 가지 특성을 말함에 의해서이다.

อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

안고경 등의 주해가 끝났다.

๔-๖. พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. 외무상경 등의 주해

๔-๖. วุตฺตสทิโสวาติ ‘‘ทฺเว ลกฺขณานี’’ติอาทินา วุตฺตสทิโส เอว. นโยติ อติเทสนโย.

4-6. '설해진 것과 같다'는 '두 가지 특성' 등에서 설해진 것과 같다는 뜻이다. 방식(naya)이란 적용하는 방식이다.

พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

외무상경 등의 주해가 끝났다.

๗-๑๒. อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา

7-12. 안무상과거미래경 등의 주해

๗-๑๒. สลฺลกฺเขตฺวาติ อตีตานาคตานํ อวิชฺชมานตฺตา คาหสฺส ทฬฺหตาย สลฺลกฺเขตฺวา. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ วิชฺชมานตฺตา พลวตา ตณฺหาทิคาเหน วิปสฺสนาวีถึ ปฏิปาเทตุํ กิลมนฺตานํ วิเนยฺยานํ วเสน.

7-12. 관찰하여라는 것은 과거와 미래는 존재하지 않으므로 집착이 강고하기에 관찰하여라는 뜻이다. 현재에 존재하는 것에 대해서는 갈애 등의 강한 집착으로 인해 위빳사나의 길을 닦는 데 어려움을 겪는 제도되어야 할 자들에 따른 것이다.

อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

안무상과거미래경 등의 주해가 끝났다.

อนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무상품 주해가 끝났다.

๒. ยมกวคฺโค

2. 쌍 품(야마까왁가)

๑-๔. ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. 첫 번째 정등각 이전 경 등의 주해

๑๓-๑๖. ทฺวีสุปิ สุตฺเตสุ อายตนานํ วเสน เทสนา เอกรสาวาติ ‘‘ปฐมทุติเยสู’’ติ เอกชฺฌํ ปทุทฺธาโร กโต. อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา, อตฺตภาโว. อตฺตานมธิ อชฺฌตฺตํ, ตปฺปริยาปนฺนตฺตา ตตฺถ ภวานิ อชฺฌตฺติกานิ, เตสํ อชฺฌตฺติกานํ. อชฺฌตฺตญฺจ [Pg.284] นาม อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ, นิยกชฺฌตฺตํ, โคจรชฺฌตฺตํ, วิสยชฺฌตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ. ตตฺถ อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ อชฺฌตฺเต ภวนฺติ อชฺฌตฺติกนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺตชฺฌตฺตวเสน อชฺฌตฺติกาน’’นฺติ. เตสํ จกฺขาทีนํ อชฺฌตฺเตสุปิ อชฺฌตฺติกภาโว อธิกสิเนหวตฺถุตายาติ อาห ‘‘ฉนฺทราคสฺส อธิมตฺตพลวตายา’’ติ. อิทานิ ตตฺถ ตมตฺถํ ปฏิโยคินา สทฺธึ อุทาหรณวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ หี’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานเมว. พาหิรานีติ อชฺฌตฺติกโต พหิ ภวานิ.

13-16. '두 경 모두에서 처(處)에 따른 설법은 한결같다'고 하여 단어의 발췌가 한꺼번에 이루어졌다. 여기에 자아라는 아만(我慢)이 두어졌기에 자아(attā)라 하니, 자아의 상태(attabhāvo)이다. 자아에 관한 것이 안(ajjhatta)이며, 거기에 포함되기에 거기서 생겨난 것들이 안의 것들(ajjhattika)이니, 그 안의 것들에 대한 것이다. 안에는 안의 안, 자신에 속한 안, 대상의 안, 영역의 안의 네 종류가 있다. 거기서 안의 안은 안에 있는 것이기에 안의 것이라 하여 "안의 안의 방식에 따른 안의 것들"이라고 하였다. 그 눈 등에 대해서는 안의 것의 상태가 더욱 각별한 사랑의 대상이 되기 때문이라 하여 "갈애의 지나치게 강함으로 인해"라고 하였다. 이제 거기서 그 의미를 반대되는 것과 함께 예시를 통해 보여주기 위해 "사람들에게는..." 등을 말하였다. 그것은 명백하다. 밖의 것들이란 안의 것에서 벗어나 있는 것들이다.

ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 정등각 이전 경 등의 주해가 끝났다.

๕-๖. ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 첫 번째 '만약 달콤함이 없다면' 경 등의 주해

๑๗-๑๘. นิกฺขนฺตาติ โลกโต นิกฺขนฺตา. วิสํยุตฺตา สํโยคเหตูนํ กิเลสานํ ปหีนตฺตา โน สํยุตฺตา. โน อธิมุตฺตาติ น อุสฺสุกฺกชาตา. วิมริยาที…เป… เจตสาติ วิคตกิเลสวฏฺฏมริยาทตาย นิมฺมริยาทีกเตน จิตฺเตน. จตุสจฺจเมว กถิตํ จกฺขาทีนํ อสฺสาทาทิโน กถิตตฺตา.

17-18. '벗어났다(nikkhantā)'는 세상에서 벗어났다는 뜻이다. '결박되지 않았다(visaṃyuttā)'는 결합의 원인이 되는 번뇌들이 버려졌기 때문에 결합되지 않았다는 뜻이다. '집착하지 않았다(no adhimuttā)'는 갈구함이 생기지 않았다는 뜻이다. '경계가 없는... 마음으로(vimariyādī... cetasā)'는 번뇌의 윤회라는 경계가 사라졌기에 경계가 없어진 마음을 의미한다. 안근 등의 달콤함 등이 설해졌으므로 네 가지 성스러운 진리(사성제)만이 설해진 것이다.

ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'첫 번째 만약 달콤함이 없다면 경' 등의 주석이 끝났다.

๗-๑๐. ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. '첫 번째 즐거워함 경' 등의 주석.

๑๙-๒๒. วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิตํ อภินนฺทนานํ อุปฺปาทนิโรธานญฺจ วเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา. อนุปุพฺพกถาติ อาทิโต ปฏฺฐาย ปทตฺถวณฺณนา. เนสนฺติ สุตฺตานํ.

19-22. 즐거워함의 일어남과 소멸에 따라 설법이 전개되었으므로 윤회(vaṭṭa)와 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)만이 설해졌다. '차제설(anupubbakathā)'이란 처음부터 시작하여 단어의 의미를 설명하는 것이다. '그것들의(nesaṃ)'는 경들의(suttānaṃ)라는 뜻이다.

ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'첫 번째 즐거워함 경' 등의 주석이 끝났다.

ยมกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

쌍(雙)의 품(Yamakavagga)에 대한 주석이 끝났다.

๓. สพฺพวคฺโค

3. 일체(一切)의 품

๑. สพฺพสุตฺตวณฺณนา

1. 일체 경에 대한 주석

๒๓. สพฺพ-สทฺโท [Pg.285] ปกรณวเสน กตฺถจิ สปฺปเทเสปิ ปวตฺตตีติ ตโต นิวตฺตนตฺถํ อนวเสสวิสเยน สพฺพ-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสพฺพ’’นฺติ, สพฺพเมว หุตฺวา สพฺพนฺติ อตฺโถ. อายตนภาวํ สพฺพํ อายตนสพฺพํ, เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย.

23. '일체(sabba)'라는 단어는 문맥에 따라 어떤 곳에서는 부분적인 것(sappadesa)에 대해서도 쓰이기 때문에, 그것을 배제하기 위해 남김이 없는 대상으로서 '일체'라는 단어로 수식하여 '일체의 일체(sabbasabba)'라고 말한 것이니, 모든 것이 된 일체라는 의미이다. 처(處, āyatana)의 상태인 일체가 '처의 일체'이며, 나머지 두 경우도 이와 같은 방식이다.

ตสฺส อวิสยาภาวโต น อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจีติ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ, อิธ วา สเทวเก โลเก, ทสฺสนภูเตน ญาเณน อทิฏฺฐํ นาม กิญฺจิ นตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ เอวํ อนุมานวิสยํ นุ โข กถนฺติ อาห ‘‘อโถ อวิญฺญาต’’นฺติ. อญฺเญสํ อปจฺจกฺขมฺปิ อวิญฺญาตํ ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อทิฏฺฐํ อวิญฺญาตํ นตฺถิ. ปจฺจุปฺปนฺนํ อตีตเมว เญยฺยํ คหิตํ, อนาคตํ นุ โข กถนฺติ อาห – ‘‘อชานิตพฺพ’’นฺติ, ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ชานิตุํ ญาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ นาม ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สพฺพํ อภิญฺญาสี’’ติอาทิ.

그분(부처님)에게는 대상이 아닌 것이 없으므로 '여기에 보지 못한 것이란 아무것도 없다'고 한 것이다. '여기(idha)'는 불변사일 뿐이거나, 혹은 천신을 포함한 이 세상에서, 봄이 된 지혜로 보지 못한 것이란 아무것도 없다는 의미이다. 만약 그렇다면 추론의 대상은 어떠한가라고 묻기에 '또한 알지 못한 것(atho aviññātaṃ)'이라고 말씀하셨다. 다른 이들에게는 직접 경험되지 않은 알지 못한 것이라도 그분에게는 아무것도 없으므로 보지 못한 것과 알지 못한 것이 없다. 현재와 과거의 알 자취(ñeyya)만 취해졌는데 미래는 어떠한가라고 묻기에 '알아야 할 것(ajānitabbaṃ)'이라 말씀하셨으니, 그분에게 [미래에] 알아야 할 것으로서 모르는 것은 아무것도 없다는 뜻으로 연결된다. 알거나 깨달을 수 없는 것이란 그분에게 아무것도 없음을 보이시며 '모든 것을 수승하게 아셨다(sabbaṃ abhiññāsi)' 등을 말씀하셨다.

สกลสฺส สกฺกายธมฺมสฺส ปริคฺคหิตตฺตา สกฺกายสพฺพํ. สพฺพธมฺเมสูติ ปญฺจนฺนํ ทฺวารานํ อารมฺมณภูเตสุ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ. ยสฺมา ฉสุปิ อารมฺมเณสุ คหิเตสุ ปเทสสพฺพํ นาม น โหติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺจารมฺมณมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ปเทสสพฺพํ สกฺกายสพฺพํ น ปาปุณาติ ตสฺส เตภูมกธมฺเมสุ เอกเทสสฺส อสงฺคณฺหนโต. สกฺกายสพฺพํ อายตนสพฺพํ น ปาปุณาติ โลกุตฺตรธมฺมานํ อสงฺคณฺหนโต. อายตนสพฺพํ สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาติ. ยสฺมา อายตนสพฺเพน จตุภูมกธมฺมาว ปริคฺคหิตา, น ลกฺขณปญฺญตฺติโย, ยสฺมา สพฺพสพฺพํ ทสฺเสนฺเตน พุทฺธญาณวิสโย ทสฺสิโต, ตสฺมา ‘‘สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาตี’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘กสฺมา…เป… นตฺถิตายา’’ติ สพฺพํ ญาตารมฺมเณเนว ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ กตํ. ‘‘อายตนสพฺเพปิ อิธ วิปสฺสนุปคธมฺมาว คเหตพฺพา อภิญฺเญยฺยนิทฺเทสวเสนปิ สมฺมสนจารสฺเสว อิจฺฉิตตฺตา’’ติ วทนฺติ.

모든 유신법(sakkāyadhamma)이 포함되었기에 '유신의 일체(sakkāyasabba)'이다. '모든 법에서(sabbadhammesu)'란 다섯 문(五門)의 대상이 되는 모든 법을 의미한다. 여섯 가지 대상이 모두 취해질 때 '부분적인 일체(padesasabba)'라 하지 않으므로, '다섯 가지 대상만(pañcārammaṇamatta)'이라고 말한 것이다. 부분적인 일체는 유신의 일체에 미치지 못하는데, 그것이 삼계(三界)의 법들 중 일부분을 포함하지 않기 때문이다. 유신의 일체는 처의 일체에 미치지 못하는데, 출세간의 법들을 포함하지 않기 때문이다. 처의 일체는 일체의 일체에 미치지 못한다. 처의 일체로는 사계(四界)의 법들만 포함될 뿐 특징(lakkhaṇa)이나 개념(paññatti)은 포함되지 않기 때문이며, '일체의 일체'를 나타냄으로써 부처님 지혜의 영역이 나타나기 때문이다. 그러므로 '일체의 일체에 미치지 못한다'는 이 대목에서도 '어째서... 중략... 없기 때문이다'라고 하여 모든 것이 아는 대상(ñātārammaṇa)으로서 문답이 이루어졌다. "이 처의 일체에서도 여기서는 위빳사나에 적합한 법들만이 취해져야 하니, 수승하게 알아야 할 것의 명시(abhiññeyyaniddesa)에 의해서도 [법들을] 관찰하는 과정만을 원하기 때문이다"라고들 말한다.

ปฏิกฺขิปิตฺวาติ ‘‘อิทํ สพฺพํ นาม น โหตี’’ติ เอวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา. ตสฺสาติ ‘‘อญฺญํ สพฺพํ ปญฺญาเปสฺสามี’’ติ วทนฺตสฺส. วาจาย วตฺตพฺพวตฺถุมตฺตกเมวาติ วญฺฌาปุตฺตคคนกุสุมาทิวาจา วิย เอตสฺส วาจาย เกวลํ วตฺตพฺพวตฺถุกเมว ภเวยฺย, น อตฺโถ, วจนมตฺตกเมวาติ อตฺโถ[Pg.286]. อติกฺกมิตฺวาติ อนามสิตฺวา อคฺคเหตฺวา. ตํ กิสฺส เหตูติ วิฆาตาปชฺชนํ เกน เหตุนา. ยถา ตํ อวิสยสฺมินฺติ ยถา อญฺโญปิ โกจิ อวิสเย วายมนฺโต, เอวนฺติ อตฺโถ. อฏฺฐกถายํ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติ วุตฺตการณเมว อุปนยนวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. การโณปนยนญฺจ การณเมวาติ ‘‘ยถาติ การณวจน’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘เอวํ อิมสฺมิมฺปิ อวิสเย’’ติอาทิ.

'거부하고(paṭikkhipitvā)'란 "이것은 일체라고 할 수 없다"라고 이와 같이 거부하는 것이다. '그의(tassa)'란 "다른 일체를 천명하겠다"라고 말하는 자의 말이다. '말로만 할 수 있는 대상일 뿐(vācāya vattabbavatthumattakam eva)'이란 석녀의 아들이나 공중의 꽃이라는 말처럼, 그의 말은 단지 말해질 수 있는 대상일 뿐이고 실재하는 의미는 없으며, 단지 말뿐이라는 의미이다. '넘어서서(atikkamitvā)'란 언급하지 않고 취하지 않고서이다. '그것은 무슨 이유인가(taṃ kissa hetu)'란 곤경에 처하는 것이 무슨 이유 때문인가라는 뜻이다. '마치 그것이 대상이 아닌 곳에서와 같이(yathā taṃ avisayasmiṃ)'란 다른 누군가가 대상이 아닌 곳에서 노력하는 것과 같다는 의미이다. 그러나 주석서에서는 빠알리 본문에서 '그것은 무슨 이유인가'라고 언급된 이유를 적용(upanayana)을 통해 보이기 위해 '마치 그것이(yathā taṃ)' 등을 말한 것이다. 이유를 적용하는 것 또한 이유 그 자체이므로 "'yathā'는 이유를 나타내는 말이다"라고 일컬어진 것으로 보아야 한다. 그래서 "이와 같이 이 대상이 아닌 것에서도" 등을 말씀하신 것이다.

สพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'일체 경'에 대한 주석이 끝났다.

๒. ปหานสุตฺตวณฺณนา

2. '버림 경'에 대한 주석.

๒๔. สพฺพสฺสาติ ทฺวารารมฺมเณหิ สทฺธึ ทฺวารปฺปวตฺตสฺส. ปหานายาติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปหานวเสน ปชหนาย. จกฺขุสมฺผสฺสนฺติ จกฺขุสนฺนิสฺสิตผสฺสํ. มูลปจฺจยนฺติ มูลภูตํ ปจฺจยํ กตฺวา, สหชาตเวทนาย จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอเสว นโยติ อปเทเสน ‘‘โสตสมฺผสฺสํ มูลปจฺจยํ กตฺวา’’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มโนติ ภวงฺคจิตฺตํ มโนทฺวารสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อารมฺมณนฺติ ธมฺมารมฺมณํ. สหาวชฺชนกชวนนฺติ สหมโนทฺวาราวชฺชนกํ ชวนํ. ตํปุพฺพกตฺตา มโนวิญฺญาณผสฺสเวทนานํ มูลปจฺจยภูตา สพฺเพสฺเวว จกฺขุทฺวาราทีสุ วุตฺติตฺตา ตทนุรูปโต ‘‘ภวงฺคสหชาโต สมฺผสฺโส’’ติ วุตฺตํ. สหาวชฺชนเวทนาย ชวนเวทนา ‘‘เวทยิต’’นฺติ อธิปฺเปตา, ภวงฺคสมฺปยุตฺตาย ปน เวทนาย คหเณ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ภวงฺคโต อโมเจตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน สทฺธึเยว อาวชฺชนํ คเหตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ ภวงฺคํ ทฏฺฐพฺพํ. ยา ปเนตฺถ เทสนาติ ยา เอตฺถ ‘‘ปหานายา’’ติอาทินา ปวตฺตเทสนา สตฺถุ อนสิฏฺฐิ อาณา. อยํ ปณฺณตฺติ นาม ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ปการโต ญาปนโต. เอตฺถ สพฺพคฺคหเณน สพฺเพ สภาวธมฺมา คหิตา, ปญฺญตฺติ ปน กตมาติ วิจารณาย ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยา ปเนตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

24. '일체의(sabbassa)'란 감각의 문(門)과 대상과 함께 감각의 문에서 일어나는 것을 의미한다. '버리기 위하여(pahānāya)'란 그것에 묶인 욕탐을 버림으로써 제거하기 위해서이다. '안촉(眼觸)'이란 눈에 의지한 접촉이다. '근본 조건으로(mūlapaccayaṃ)'란 근본이 되는 조건으로 삼는다는 것이니, 함께 일어나는 수(受)에 대해 안촉이 조건이 된다는 것은 말할 필요도 없다. '이와 같은 방식이다(eseva nayo)'라는 것은 설명을 통해 "이촉(耳觸)을 근본 조건으로 삼아" 등의 방식으로 말해야 함을 보여준다. '의문(意門, mano)'이란 의문이 의도된 것이기에 바왕가 마음(bhavaṅgacitta)을 의미한다. '대상(ārammaṇa)'이란 법의 대상(dhammārammaṇa)이다. '전향 및 속행과 함께(sahāvajjanakajavanaṃ)'란 의문전향 및 속행과 함께한다는 것이다. 그것이 앞서기 때문에 의식의 접촉과 느낌의 근본 조건이 되며, 안문 등 모든 곳에서 언급되었기에 그에 따라 '바왕가와 함께 일어나는 접촉'이라고 한 것이다. 전향의 느낌과 함께하는 속행의 느낌이 '느껴진 것(vedayita)'으로 의도된 것이며, 바왕가와 결합된 느낌을 취하는 것에 대해서는 말할 필요도 없다. 바왕가에서 떼어놓지 않고 바왕가 마음과 함께 전향을 취하여 의문전향을 바왕가로 보아야 한다. '여기서의 설법(yā panettha desanā)'이란 여기서 "버리기 위하여" 등으로 전개된 설법이며, 스승의 권고이자 명령이다. 이것이 '개념(paṇṇatti)'이라 불리는 이유는 각각의 의미를 방식에 따라 알게 해주기 때문이다. 여기서 '일체'를 취함으로써 모든 자성법(sabhāvadhamma)이 취해졌는데, 개념 설정은 어떻게 되었는가라는 의문에 대해 그것을 보이기 위해 "여기서..." 등이 언급된 것으로 보아야 한다.

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'버림 경'에 대한 주석이 끝났다.

๓. อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา

3. '수승한 지혜와 철저한 앎과 버림 경'에 대한 주석.

๒๕. อภิญฺญาติ [Pg.287] อภิญฺญาย. ย-การโลปวเสนายํ นิทฺเทโส ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๘, ๔๐๕; ม. นิ. ๑.๑๕๔) วิย, ตถา ‘‘ปริญฺญา’’ติ เอตฺถาปิ. สพฺพนฺติ อายตนสพฺพํ. ตญฺหิ อภิญฺเญยฺยํ. อภิชานิตฺวาติ อภิญฺญาย ชานิตฺวา. ปริชานิตฺวาติ ตีรณปริญฺญาย อนิจฺจาทิโต ปริชานิตฺวา. ปชหนตฺถายาติ ปหานปริญฺญาย อนวเสสโต ปชหนาย.

25. '수승한 지혜로(abhiññā)'는 '수승한 지혜를 위하여(abhiññāya)'라는 뜻이다. '스스로 수승한 지혜로' 등에서와 같이 'ya' 자가 탈락되어 이와 같이 나타난 것이며, '철저한 앎으로(pariññā)'라는 말도 이와 같다. '일체'란 처의 일체이다. 그것은 수승한 지혜로 알아야 할 것이기 때문이다. '수승하게 알아서(abhijānitvā)'란 수승한 지혜로써 안다는 것이며, '철저히 알아서(parijānitvā)'란 판별의 철저한 앎으로 무상함 등으로서 철저히 안다는 것이다. '버리기 위하여(pajahanatthāya)'란 버림의 철저한 앎으로 남김없이 버리기 위해서이다.

อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'수승한 지혜와 철저한 앎과 버림 경'에 대한 주석이 끝났다.

๔. ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

4. '첫 번째 철저히 알지 못함 경'에 대한 주석.

๒๖. ‘‘อภิชาน’’นฺติอาทินา เอตฺถ ภควา ปฐมํ กณฺหปกฺขํ ทสฺเสตฺวา สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสติ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน. เตเนตฺถ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

26. ‘철저히 알면서(Abhijāna)’라는 등으로 시작하는 구절에서 여기서 세존께서는 제도할 대상의 성향에 따라 먼저 검은 부분(kaṇhapakkha)을 보여주시고 그다음에 흰 부분(sukkapakkha)을 보여주신다. 그래서 여기서 윤회(vaṭṭa)와 윤회의 종식(vivaṭṭa)이 설해졌다.

ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 철저히 알지 못함 경(Paṭhamaaparijānanasutta)의 설명이 끝났다.

๕. ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

5. 두 번째 철저히 알지 못함 경의 설명

๒๗. จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพธมฺโม นาม รูปายตนเมวาติ อาห ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมวา’’ติ. อิธ อนาปาถคตํ ‘‘จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพา ธมฺมา’’ติ วุตฺตตฺตา. เหฏฺฐา อาปาถคตมฺปิ อนาปาถคตมฺปิ คหิตเมว ‘‘เย จ รูปา’’ติ อนวเสสโต วุตฺตตฺตา. เต หิ เวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา สห จกฺขุวิญฺญาเณน วิญฺญาตพฺพตฺตา. ตถา หิ จกฺขุวิญฺญาณํ เตหิ เอกุปฺปาทํ เอกวตฺถุกํ เอกนิโรธํ เอการมฺมณเมว. เสสปเทสูติ เสเสสุ ‘‘ยญฺจ โสตํ เย จ สทฺทา’’ติอาทินา อาคเตสุ กณฺหปกฺเข ปญฺจสุ, สุกฺกปกฺเข ฉสุปิ ปเทสุ. เอเสว นโยติ ยฺวายํ ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมว คณฺหิตฺวา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เอโส เอว ตตฺถปิ อตฺถวณฺณนานโย.

27. ‘안식(眼識)으로 알아지는 법’이란 형색의 영역(rūpāyatana)일 뿐이므로 “앞서 취해진 형색 바로 그것이다”라고 하였다. 여기서 “안식으로 알아지는 법들”이라고 설했기 때문에 시야에 들어오지 않은 것(anāpāthagata)이다. 앞에서는 “어떤 형색들이든”이라고 남김없이 설했기 때문에 시야에 들어온 것이든 들어오지 않은 것이든 모두 취해진 것이다. 참으로 그 느낌·인식·형성 작용의 무더기들(受·想·行蘊)은 안식과 함께 알아지는 것이기 때문이다. 왜냐하면 안식은 그것들과 함께 일어나고, 같은 토대를 가지며, 함께 멸하고, 같은 대상을 가지기 때문이다. ‘남은 구절들에서’라는 것은 “어떤 귀와 어떤 소리들” 등으로 시작하여 나타나는 검은 부분의 다섯 구절과 흰 부분의 여섯 구절 모두를 말한다. ‘이와 같은 방식’이란 “앞서 취해진 형색만을 취하여”라고 설한 의미를 말한다. 그것이 거기에서도 의미를 설명하는 방식이다.

ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 철저히 알지 못함 경의 설명이 끝났다.

๖. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. 불타오름 경(Ādittasutta)의 설명

๒๘. คยานามิกาย [Pg.288] นทิยา อวิทูเร ปวตฺโต คาโม คยา นาม, ตสฺสํ คยายํ วิหรตีติ สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. คยาคามสฺส หิ อาสนฺเน คยาสีสนามเก ปิฏฺฐิปาสาเณ ภควา ตทา วิหาสิ. เตนาห ‘‘ภควา ตตฺถ วิหรตี’’ติ.

28. 가야(Gayā)라는 이름의 강에서 멀지 않은 곳에 있는 마을이 가야 마을인데, “그 가야에 머무신다”라고 한 것은 근접한 곳이라는 의미에서 처격(bhummavacana)을 사용한 것이다. 참으로 세존께서는 그때 가야 마을 부근의 가야시사(Gayāsīsa)라고 불리는 평평한 바위 위에 머무셨다. 그래서 “세존께서 거기 머무신다”라고 하였다.

ตตฺราติ ‘‘ภิกฺขู อามนฺเตสี’’ติ เย ภิกฺขู อามนฺเตสิ, ยถา จายํ เทสนา เตสํ สปฺปายา ชาตา, ตตฺร ตสฺมึ อตฺถทฺวเย วิภาเวตพฺเพ อยํ อนุปุพฺพิกถา สมุทาคมโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิกถา. อิโตติ อิมสฺมา กปฺปโต. กิราติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. ปารมิตาปริภาวนาย ปริปากคเต. ญาเณติ โพธิญาเณ. กนิฏฺฐปุตฺโต เวมาติกภาตา ภควโต. เวฬุภิตฺติกุฏิกาหิ ปริกฺขิปิตฺวา พหิทฺธา, อนฺโต ปน ปฏสาณีหิ.

‘거기서(tatra)’란 “비구들을 부르셨다”라고 할 때 부르신 그 비구들이며, 또한 이 설법이 어떻게 그들에게 적절하게 되었는지를 말한다. 거기서 그 두 가지 의미를 밝혀야 할 때, 이것은 기원으로부터 시작된 순차적인 이야기(anupubbikathā)이다. ‘여기서부터’란 이 겁(kappa)으로부터라는 뜻이다. ‘기라(kira)’는 전해 들은 내용임을 나타내는 불변어이다. 바라밀의 수행으로 무르익었을 때를 말한다. ‘지혜에서’란 깨달음의 지혜(bodhiñāṇa)에서이다. 막내아들은 세존과 어머니가 다른 형제(vemātikabhātā)였다. 밖으로는 대나무 벽으로 된 오두막들로 둘러싸고, 안으로는 천막들로 둘러쌌다.

สพฺเพสํ สตฺตานํ. ปุญฺญเจตนํ อนฺโต อพฺภนฺตเร ปเวเสติ. ภควาปิ ตสฺส ปุตฺโตติ กตฺวา ‘‘อญฺเญ ตโย ปุตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อวิปฺปกิริตฺวาติ ปราชเยน อวิปฺปกิริย อปลายิตฺวา. ปิทหีติ ทาตุํ น สกฺโกมีติ ตถา อกาสิ. สจฺจวาทิตาย คณฺหึสูติ ราชกุลสฺส สจฺจวาทิตาย อตฺตโน วรํ คณฺหึสุ.

모든 중생의. 공덕이 되는 의도(puññacetana)를 내면으로 들여보낸다. 세존 또한 그의 아들이었으므로 “다른 세 아들”이라고 하였다. ‘흩어지지 않고(avippakiritvā)’란 패배하여 흩어져 도망치지 않고라는 뜻이다. ‘닫았다(pidahi)’란 줄 수 없다고 하여 그렇게 한 것이다. ‘진실함 때문에 가졌다’란 왕족의 진실함 때문에 자신들의 소원을 가졌다는 뜻이다.

วินิวตฺติตุนฺติ ปฏิญฺญาย นิวตฺติตุํ. อนฺตราติ ตุมฺเหหิ ปริจฺฉินฺนกาลสฺส อนฺตรา เอว มตา. อฏฺฐวีสติหตฺถฏฺฐานํ อุสภํ นาม. อุสเภ อฏฺฐวีสติหตฺถปฺปมาเณ ฐาเน. ทานคฺเค พฺยาวโฏติ ปสุโต.

‘되돌리는 것(vinivattituṃ)’이란 약속에서 되돌리는 것이다. ‘중간에(antarā)’란 그대들이 정한 시간의 중간에 이미 죽었다는 뜻이다. 28하스타(hattha)의 거리를 우사바(usabha)라고 한다. ‘우사바에서’란 28하스타 정도의 장소에서라는 뜻이다. ‘보시소에서 분주한’이란 전념하고 있다는 뜻이다.

โสติ ภควา. ตถารูปญฺหิ พุทฺธานํ เทสนาปาฏิหาริยํ, ยถา เทสนาย คหิโต อตฺโถ ปจฺจกฺขโต วิภูโต หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. เตนาห ‘‘อิเมสํ…เป… เทเสสฺสามี’’ติ. สนฺนิฏฺฐานนฺติ จิรกาลปริจิตาทิตฺตอคฺคิกานํ อาทิตฺตปริยายเทสนาว สปฺปายาติ นิจฺฉยมกาสิ. ปทิตฺตนฺติ ปทีปิตํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ เอกชาลีภูตํ. เตนาห ‘‘สมฺปชฺชลิต’’นฺติ. ทุกฺขลกฺขณํ กถิตํ จกฺขาทีนํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตภาเวน ทุกฺขมตาย ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา.

‘그(so)’는 세존이시다. 부처님들의 설법의 기적(desanāpāṭihāriya)은 설법으로 취해진 의미가 눈앞에 명확하게 나타나는 것과 같다. 그래서 “이들에게… (중략) … 설하리라”라고 말씀하셨다. ‘결정’이란 오랫동안 불을 섬기는 일에 익숙해진 이들에게 ‘불타오름의 법문(Ādittapariyāya)’이 적절하다고 결정을 내린 것이다. ‘불붙은(paditta)’이란 열한 가지 불에 의해 타올라 하나의 불꽃이 된 것이다. 그래서 “활활 타오르는(sampajjalita)”이라고 하였다. 안(眼) 등이 열한 가지 불로 불타오르는 상태에 의해 고통스럽기 때문에 괴로움의 특징(dukkhalakkhaṇa)이 설해졌다고 하는 것이다.

อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

불타오름 경(Ādittasutta)의 설명이 끝났다.

๗. อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา

7. 억눌림 경(Addhabhūtasuttavaṇṇanā)

๒๙. อธิสทฺเทน [Pg.289] สมานตฺโถ อทฺธสทฺโทติ อาห ‘‘อทฺธภูตนฺติ อธิภูต’’นฺติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

29. ‘앗다(addha)’라는 말은 ‘아디(adhi)’라는 접두사와 같은 의미이므로 “억눌린 것(addhabhūta)이란 압도된 것(adhibhūta)이다”라는 등의 말을 하였다. 나머지는 이미 설명한 방식과 같다.

อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

억눌림 경(Addhabhūtasuttavaṇṇanā)의 설명이 끝났다.

๘. สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา

8. 뿌리 뽑기에 적절함 경(Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā)의 설명

๓๐. มญฺญิตํ นาม ตณฺหามานทิฏฺฐีหิ คเหตพฺพํ มญฺญิตํ. สพฺพสฺมึ มญฺญิตนฺติ สพฺพมญฺญิตํ, ตสฺส สมุคฺฆาโต เสตุฆาโต, ตทาวหํ สพฺพมญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มญฺญิตํ นาม จกฺขาทีสุ เอว อุปฺปชฺชติ, นาญฺญสฺมิ’’นฺติ ทุติยนโย วุตฺโต. อนุจฺฉวิกนฺติ อนุรูปํ อวิโลมํ. อิธาติ อิเธว สาสเน อญฺญตฺถ ตทภาวโต. ‘‘ตณฺหา-มานทิฏฺฐิมญฺญิตาน’’นฺติ วุตฺตํ มญฺญิตตฺตยํ สปรสนฺตาเนสุ ปฏิปกฺขวเสน โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุํ อหนฺติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘จกฺขุํ อห’’นฺติ อิมินา อชฺฌตฺตวิสยํ ทิฏฺฐิมญฺญิตญฺจ ทสฺเสติ อตฺตาภินิเวสาหํการทีปนโต. ‘‘มม’’นฺติ อิมินา ตณฺหามญฺญิตํ มานมญฺญิตมฺปิ วา, ปริคฺคหมุเขนปิ เสยฺยาทิโต มานุปฺปชฺชนโต. เสสปททฺวเยปิ อิมินา นเยน มญฺญิตวิภาโค เวทิตพฺโพ. อหนฺติ อตฺตาว, โส จ จกฺขุสฺมึ ตทธีนวุตฺติตฺตา ‘‘ปโร’’ติ น มญฺญติ. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุสฺมึ สติ ลพฺภนโต, อสติ น มญฺญติ ตถามญฺญิตสฺส ปจฺจยฆาตโต. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

30. ‘상상(maññita, 分別)’이란 갈애(taṇhā)·자만(māna)·사견(diṭṭhi)으로 취해지는 상상을 말한다. 일체에 대한 상상이 ‘일체 상상’이며, 그것을 뿌리 뽑는 것이 ‘완전한 파괴(setughāta)’이고, 그것을 가져오는 것이 ‘일체 상상을 뿌리 뽑기에 적절함’이다. 그런데 주석서에서는 “상상이란 안(眼) 등에서만 일어나지 다른 곳에서는 일어나지 않는다”라는 두 번째 방식이 설해졌다. ‘적절한(anucchavika)’이란 어울리고 어긋나지 않는다는 뜻이다. ‘여기서’란 다른 곳에는 그것이 없기 때문에 오직 이 가르침(sāsana) 안에서라는 뜻이다. “갈애·자만·사견의 상상”이라고 설해진 세 가지 상상을 자신과 타인의 상속에서 반대되는 측면으로 연결하여 보여주기 위해 “눈은 나다”라는 등의 말이 설해졌다. 거기서 “눈은 나다”라는 말로는 자아에 대한 집착과 자아의식을 나타내므로 안으로의 대상과 사견에 의한 상상을 보여준다. “나의 것”이라는 말로는 소유의 관점에서나 혹은 “내가 더 낫다”라는 등의 자만심이 생기기 때문에 갈애에 의한 상상이나 자만에 의한 상상을 보여준다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식으로 상상의 구분을 이해해야 한다. ‘나’란 바로 자아이며, 그것은 눈에 의존하여 작용하기 때문에 ‘타인’이라고 상상하지 않는다. ‘나의 것이라는 장애(palibodha)’는 눈이 있을 때 얻어지는 것이며, 눈이 없을 때는 그렇게 상상하는 조건이 파괴되었기 때문에 상상하지 않는다. 나머지 두 구절에서도 이와 같은 방식이다.

อหํ จกฺขุโต นิคฺคโตติ ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺโพ อยํ สตฺโต จกฺขุโต นิคฺคโต ตตฺถ สุขุมากาเรน อุปลพฺภนโต. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุโต นิคฺคโต ตสฺมึ สติ เอว อุปลพฺภนโต. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปโรติ ปโร สตฺโต. มม จกฺขูติ น มญฺญติ ยสฺส ตํ จกฺขุ, ตสฺส ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺพสฺเสว อภาวโต. มมตฺตภูตนฺติ มม การณํ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอวเมตสฺมึ สุตฺเต จกฺขุรูป-จกฺขุวิญฺญาณ-จกฺขุสมฺผสฺส-สุขทุกฺขาทุกฺขมสุขวเสน สตฺต วารา จกฺขุทฺวาเร, ตถา โสตทฺวาราทีสูติ ฉ สตฺตกา ทฺเวจตฺตาลีส. ปุน สกฺกายวเสน ‘‘สพฺพํ น มญฺญตี’’ติอาทินา วุตฺตํ, เตน เตจตฺตาลีส. ปุน เตภูมกวฏฺฏํ ‘‘โลโก’’ติ คเหตฺวา ‘‘น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตี’’ติ [Pg.290] วุตฺตํ, เตน จตุจตฺตาลีส โหนฺติ. เอวํ สพฺพถาปิ จตุจตฺตาลีสาย ฐาเนสุ อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘จตุจตฺตาลีสาธิกสเตสู’’ติ เกสุจิ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, สา จ ปมาทเลขา.

‘내가 눈에서 나왔다’란 “나”라고 불려야 할 이 중생이 거기서 미세한 형태로 인식되기 때문에 눈에서 나왔다는 것이다. ‘나의 것이라는 장애가 눈에서 나왔다’는 것도 그것(눈)이 있을 때에만 인식되기 때문이다. 나머지 두 경우도 이와 같은 방식이다. 여기서 ‘타인’이란 다른 중생을 말한다. ‘나의 눈’이라고 상상하지 않는 것은, 그 눈을 가진 자, 즉 “나”라고 불려야 할 존재 자체가 없기 때문이다. ‘나의 것이 된 것’이란 나의 원인이라는 뜻이다. 나머지는 분명하다. 이와 같이 이 경에서는 눈·형색·안식·안촉·즐거움·괴로움·괴롭지도 즐겁지도 않음의 구분에 따라 안문(眼門)에서 일곱 단계가 있고, 이와 마찬가지로 이문(耳門) 등에서도 그러하여 여섯 번의 일곱 단계로 42가지가 된다. 다시 유신견(sakkāya)에 의해 “일체를 상상하지 않는다”는 등으로 설해졌으니 그것으로 43가지가 된다. 다시 삼계의 윤회(tebhūmakavaṭṭa)를 ‘세상’으로 간주하여 “세상에서 아무것도 취하지 않는다”라고 설했으니 그것으로 44가지가 된다. 이와 같이 모든 면에서 44가지 지점에서 아라한과에 이르게 하는 위빳사나가 설해졌다고 이해해야 한다. 어떤 판본들에는 ‘144가지 지점에서(catucattālīsādhikasatesu)’라고 기록되어 있는데, 그것은 필사상의 오류이다.

สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

뿌리 뽑기에 적절함 경(Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā)의 설명이 끝났다.

๙. ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

9. 첫 번째 뿌리 뽑기에 적합함 경(Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā)의 설명

๓๑. อุปการภูตา ตทาวหตฺตา. ตโตติ มญฺญิตาการโต. ตนฺติ มญฺญนาวตฺถุํ. อญฺเญนากาเรนาติ ยถา มญฺญติ อนิจฺจาทิอาการโต, อญฺเญน อนิจฺจาทินา อากาเรน โหติ. อญฺญถาภาวํ วิปริณามนฺติ อุปฺปาทวยตาย อญฺญถาภาวํ ชราย มรเณน จ ทฺเวธา วิปริณาเมตพฺพํ. ตํ อุปคมเนน อญฺญถาภาวี, เอวํภูโต หุตฺวาปิ ชีรณภิชฺชนสภาเวสุ. ภเวสุ สตฺโต โลโก อุปริปิ ภวํเยว อภินนฺทติ. เหฏฺฐา คหิตเมว สงฺกฑฺฒิตฺวาติ ‘‘จกฺขุํ น มญฺญตี’’ติอาทินา เหฏฺฐา คหิตเมว ขนฺธธาตุอายตนาติ ขนฺธาทิปริยาเยน เอกโต คเหตฺวา ปุนปิ มญฺญนาวตฺถุํ ทสฺเสติ. อวสาเน ‘‘ตโต ตํ โหตี’’ติ วุตฺตปเทน สทฺธึ สพฺพวาเรสุ อฏฺฐ อฏฺฐ โหนฺตีติ ‘‘อฏฺฐจตฺตาลีสาย ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ.

31. 도움이 되는 것은 그것을 가져오는 것이다. '그것으로부터'란 생각된 방식으로부터이다. '그것'이란 생각의 대상이다. '다른 방식으로'란 무상 등의 방식으로 생각하는 것처럼, 무상 등과는 다른 방식으로 존재한다는 것이다. '다른 상태가 됨과 변괴'란 일어남과 사라짐에 의해 다른 상태가 되는 것이며, 늙음과 죽음에 의해 두 가지 방식으로 변괴되어야 할 것이다. 그것에 접근함으로써 다른 상태가 되는 성질이 있는 것이며, 이와 같은 존재가 되었을지라도 늙고 부서지는 성질 안에서 그러하다. 존재들 속에서 중생인 세상은 위로도 존재만을 즐거워한다. '앞서 파악된 것만을 끌어와서'란 '눈을 생각하지 않는다'는 등의 구절로 앞서 파악된 온·계·처를 온 등의 방법으로 한데 모아 다시금 생각의 대상을 보여준다. 마지막에 '그로부터 그것이 된다'고 설해진 구절과 함께 모든 경우에 여덟 가지씩 있게 되므로 '마흔여덟 가지의 경우에서'라고 설해졌다.

ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 소멸에 적당한 경의 주해(Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๑๐. ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

10. 두 번째 소멸에 적당한 경의 주해(Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā).

๓๒. ทสฺเสตฺวาติ เอตฺถ ลกฺขเณ อยํ ตฺวา-สทฺโท, เหตุมฺหิ วา. อนาทิสตฺตสนฺตานคตคาหตฺตยลกฺขิตา หิ สตฺถุ, ติปริวฏฺฏเทสนา ตํนิมิตฺตํ ยาวเทว ตปฺปหานาย ปวตฺติตภาวโต. อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโรปิ มคฺคา กถิตา’’ติ.

32. '보여줌으로써'라는 여기서 이 'tvā'라는 말은 특징을 나타내거나 혹은 원인을 나타낸다. 시작을 알 수 없는 중생의 상속에 담긴 세 가지 집착으로 특징지어지는 것인데, 스승의 세 가지 순환의 가르침은 그것을 원인으로 삼아 오직 그것을 제거하기 위해 전개된 상태이기 때문이다. 아라한과에 이르게 하여 위빳사나가 설해졌다는 것은 주석서에서 '위빳사나와 함께 네 가지 도도 모두 설해졌다'고 말한 것과 같다.

ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 소멸에 적당한 경의 주해(Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

สพฺพวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

일체 품의 주해(Sabbavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

๔. ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา

4. 태어나는 성질 품의 주해(Jātidhammavaggavaṇṇanā).

๓๓-๔๒. นิพฺพตฺตนสภาวนฺติ [Pg.291] เหตุปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนสภาวํ. อุปฺปาทานนฺตรํ พุทฺธิปฺปตฺติยา ชีรณสภาวํ. ยตฺถ จกฺขาทโย, ตตฺเถว วิสภาคสมุฏฺฐานลกฺขเณน พฺยาธิโน อุปฺปตฺติปจฺจยภาเวน พฺยาธิสภาวํ. มรณสภาวนฺติ วินาสสภาวํ. โสกสภาวนฺติ ญาติพฺยสนาทินา ฑยฺหมานทุกฺขสภาวํ. สํกิเลสิกสภาวนฺติ ตณฺหาทิวเสน สํกิลิสฺสนสภาวํ.

33-42. '태어나는 성질'이란 원인과 조건들에 의해 생겨나는 성질이다. '태어난 직후'는 성숙함에 이르러 늙어가는 성질이다. 눈 등이 있는 곳에서 바로 그곳에 어울리지 않는 원인에서 생긴 특징에 의해 병의 발생 조건이 됨으로써 병드는 성질이다. '죽는 성질'이란 파괴되는 성질이다. '슬퍼하는 성질'이란 친지의 불행 등으로 불타는 고통의 성질이다. '오염되는 성질'이란 갈애 등의 영향으로 오염되는 성질이다.

ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

태어나는 성질 품의 주해(Jātidhammavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

๕. สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา

5. 일체 무상 품의 주해(Sabbaaniccavaggavaṇṇanā).

๔๓-๕๒. ญาตปริญฺญา อาคตา วิสยวเสน ตพฺพิสยสฺส ธมฺมสฺส โชติตตฺตา. อิตรา ทฺเว ตีรณปหานปริญฺญาปิ อาคตา เอวาติ เวทิตพฺพา, ตาสํ อภิญฺเญยฺยธมฺมวิสยตฺตา ญาณสฺส จ ตีรณปหานปริญฺญาสมฺภวโต. ปริญฺเญยฺยปเท ตีรณปริญฺญาว อาคตา, ปหาตพฺพปเท ปหานปริญฺญาว อาคตาติ โยชนา. อิตราปิ ทฺเว คหิตาเยว ตาหิ วินา อตฺถสิทฺธิยา อภาวโต. ปจฺจกฺขํ กาตพฺพํ อารมฺมณโต อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌเนน. อวุตฺตาปิ คหิตาเยว ปริชานนสฺส ยาวเทว ปหานตฺถตฺตา. เอกสภาเวน วินาภาโว อเนกคฺคฏฺโฐ. อุปสฏฺฐโรเคน วิย อนฺโต เอว อภิหตสพฺพตา อุปหตฏฺโฐ.

43-52. '지철지(知徹知)'는 대상의 힘에 의해 그 대상이 되는 법이 드러나기 때문에 언급되었다. 나머지 두 가지 '심찰철지(審察徹知)'와 '단철지(斷徹知)'도 이와 같이 언급된 것으로 알아야 하니, 그것들이 철지해야 할 법을 대상으로 하며 지혜에는 심찰철지와 단철지가 가능하기 때문이다. '철지해야 할 구절'에는 심찰철지만이 언급되었고, '버려야 할 구절'에는 단철지만이 언급되었다고 연결된다. 나머지 두 가지도 반드시 파악된 것이니, 그것들 없이는 목적 달성이 있을 수 없기 때문이다. '현전하게 해야 함'은 대상으로부터 미혹되지 않고 꿰뚫어 아는 것이다. 설해지지 않았어도 파악된 것이니, 철저히 아는 것은 오직 버림을 목적으로 하기 때문이다. 하나의 자성이 없이 존재하는 것이 여러 가지 의미(anekaggaṭṭho)이다. 덮친 병에 의한 것처럼 안으로 모든 것이 타격받는 것이 손상된 의미(upahataṭṭho)이다.

สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

일체 무상 품의 주해(Sabbaaniccavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

ปฐโม ปณฺณาสโก.

첫 번째 오십 개 경들의 묶음(Paṭhamo paṇṇāsako).

๖. อวิชฺชาวคฺควณฺณนา

6. 무명 품의 주해(Avijjāvaggavaṇṇanā).

๕๓-๖๒. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ ตปฺปฏิจฺฉาทกสมฺโมโห. อวินฺทิยํ วินฺทติ, วินฺทิยํ น วินฺทตีติ กตฺวา วิชฺชาย ปฏิปกฺโขว อวิชฺชา. วิชฺชาย อุปฺปนฺนาย อนวเสสโต อวิชฺชา ปหียติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺควิชฺชา’’ติ [Pg.292] อาห. น เกวลํ อนิจฺจานุปสฺสนาวเสเนว มคฺควุฏฺฐานํ, อถ โข อิตรานุปสฺสนาวเสนปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขา…เป… ปหียติเยวา’’ติ อาห. สพฺพตฺถาติ อุปริสุตฺตนฺเต สนฺธายาห. ตโต อปเรปิ ตํอตฺถลกฺขณวเสน กถิตสุตฺตนฺเตปิ. ตานิปิ หิ ตถา พุชฺฌนกปุคฺคลานมชฺฌาสเยน วุตฺตานีติ.

53-62. 사성제에 대한 무지는 그것을 은폐하는 미혹이다. 알지 말아야 할 것을 알고, 알아야 할 것을 알지 못한다고 하여 명(明)의 반대편이 바로 무명이다. 명이 생겨날 때 남김없이 무명이 버려지는데, 그것을 보여주기 위해 '명이란 아라한도의 지혜이다'라고 하였다. 단지 무상관의 영향으로만 도에 이르는 것뿐만 아니라, 다른 관찰의 영향으로도 그러함을 보여주기 위해 '고... 등등... 버려진다'고 하였다. '모든 곳에서'란 뒤의 경들을 염두에 두고 한 말이다. 그로부터 다른, 그 의미와 특징의 영향으로 설해진 경들에서도 그러하다. 그것들 또한 그와 같이 깨닫는 사람들의 성향에 따라 설해진 것이기 때문이다.

อวิชฺชาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무명 품의 주해(Avijjāvaggavaṇṇanā)가 끝났다.

๗. มิคชาลวคฺโค

7. 미가지라 품(Migajālavaggo).

๑. ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา

1. 첫 번째 미가지라 경의 주해(Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā).

๖๓. จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจนฺติ วุตฺตจกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพนฺติ อาห ‘‘อิฏฺฐารมฺมณภูตา’’ติ. กมนียาติ กาเมตพฺพา. มนํ อปฺปายนฺตีติ มนาปาติ อาห ‘‘มนวฑฺฒนกา’’ติ. ปิยายิตพฺพสภาวา ปิยรูปา. กามูปสํหิตาติ กามปฏิสํยุตฺตา. อาลมฺพิตพฺพตา เอว เจตฺถ อุปสํหิตตาติ ‘‘อารมฺมณํ กตฺวา’’ติอาทิมาห. ตณฺหาสงฺขาตา นนฺที ตณฺหานนฺที, น ตุฏฺฐินนฺทีเยว ‘‘นนฺทึ จรตี’’ติอาทีสุ วิย. คามนฺตนฺติ คามสมีปํ. ‘‘อนุปจารฏฺฐาน’’นฺติ วตฺวา ตํ ทสฺเสติ ‘‘ยตฺถา’’ติอาทินา.

63. 안식은 보는 기능이라고 언급된 안식으로 보아야 할 것이라고 하여 '원하는 대상이 된'이라고 하였다. '갈망할 만한 것'은 갈구해야 할 것이다. 마음을 즐겁게 하는 것이 마음에 드는 것이라고 하여 '마음을 증장시키는 것'이라 하였다. 사랑해야 할 성질인 것이 사랑스러운 모습이다. '욕탐과 결합된'은 감각적 욕망과 연관된 것이다. 여기서 결합된 상태란 대상을 삼는 것이기에 '대상을 삼아' 등의 말을 하였다. 갈애라고 일컬어지는 희열이 갈애의 희열이며, '희열을 즐긴다' 등의 구절에서처럼 단지 만족의 희열만이 아니다. '마을 근처'란 마을의 가까운 곳이다. '근접하지 않는 장소'라고 말하고 '어느 곳에서' 등의 구절로 그것을 보여준다.

เอตฺถาติ ยถานีหเต ปาเฐ. ‘‘อิมํ เอกํ ปริยายํ ฐเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส ‘‘ปนฺตานี’’ติปเทน สงฺคหิตตฺตา. อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานีติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถ.

여기서란 이끌어낸 경문에서와 같다. '이 한 가지 방법을 제외하고'라고 설해진 것은 그것이 '멀리 떨어진 것들'이라는 단어에 포함되기 때문이다. '소리가 적고 소음이 적은'에서 '적은(appa)'이라는 말은 없음의 의미이다.

ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 미가지라 경의 주해(Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๖. สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

6. 사밋디 세상 질문 경의 주해(Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā).

๖๘. อายาจนสุตฺตโต ปฏฺฐายาติ มิคชาลวคฺเค ทุติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย. ปฐมสุตฺเต ปน ทุติยกวิหาราทิภาโว วุตฺโตติ.

68. '간청하는 경'부터는 미가지라 품의 두 번째 경부터이다. 그러나 첫 번째 경에서는 두 번째 머무는 자 등의 상태가 설해졌다.

สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

사밋디 세상 질문 경의 주해(Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๗. อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา

7. 우빠세나 독사 경의 주해(Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā).

๖๙. คเหตฺวาติ [Pg.293] ปารุปนสฺส สิถิลกรเณน วีมํสโต โมเจตฺวา. เลณจฺฉายายาติ ปุริมทิสาย เลณจฺฉายายํ. ปติตฺวาติ เลณจฺฉทนโต ภสฺสิตฺวา. ผุฏฺฐวิโสติ จตูสุ อาสีวิเสสุ โส ผุฏฺฐวิโส. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ปริยาทิยมานเมวาติ เขเปนฺตเมว, วินาเสนฺตเมวาติ อตฺโถ. ยถาปริจฺเฉเทนาติ อตฺตโน วิสปริจฺเฉทานุรูปํ. อญฺญถาภาวนฺติ วฑฺฒภาวาทิปกติชหนํ. สภาววิคโมติ วินาโส.

69. '잡고서'란 가사를 느슨하게 함으로써 살피는 자로부터 풀어주는 것이다. '굴의 그림자에'란 동쪽 방향의 굴 그림자 안에서이다. '떨어져서'란 굴의 천장에서 추락하여서이다. '독이 퍼진'은 네 종류의 독사 중에서 그 독이 퍼진 것이다. 그래서 '그 때문에' 등의 말을 하였다. '다해가는 것만을'이란 소멸시키는 것만을, 파괴하는 것만을 의미한다. '한정에 따라'란 자신의 독의 한정에 따라이다. '다른 상태가 됨'이란 자라나는 상태 등 본래의 모습을 저버리는 것이다. '자성의 사라짐'은 파괴이다.

อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

우빠세나 독사 경의 주해(Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๘. อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

8. 우빠와나 현법 경의 주해(Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā).

๗๐. รูปํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ญาตปริญฺญาวเสน. รูปราคนฺติ นีลาทิเภเท รูปธมฺเม ราคํ. ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘อยํ เม ราโค อปฺปหีโน’’ติ. เอเตน เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวมฺปิ โข, อุปวาณ, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม โหตี’’ติอาทิ. รูปราคํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ รูเปสุ ราโค’’ติ ปชานาติ. อเสกฺขานํ หายํ ปจฺจเวกฺขณา.

70. 형색을 완전히 경험하게 하는 것은 지철지의 영향이다. '형색에 대한 탐욕'이란 청색 등의 차별이 있는 형색의 법에 대한 탐욕이다. '이 나의 탐욕은 버려지지 않았다'고 완전히 경험하게 한다. 이것으로 유학들의 반조가 설해졌다. 그래서 '우빠와나여, 이와 같이 법은 스스로 보아 알 수 있는 것이다' 등의 말이 설해진 것이다. '내 안의 형색들에 대한 탐욕은 없다'라고 형색에 대한 탐욕을 완전히 경험하게 하여 꿰뚫어 안다. 이것은 무학들의 반조이다.

อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

우빠와나 현법 경의 주해(Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๙. ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

9. 첫 번째 여섯 감촉의 장소 경의 주석

๗๑. ผสฺสากรานนฺติ ฉนฺนํ ผสฺสานํ อากรานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานานํ, จกฺขาทีนนฺติ อตฺโถ. นฏฺโฐ นาม อหนฺติ วทติ, โย ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยาทึ ยถาภูตํ ปชานาติ, โส วุสิตวา, อิตโร อวุสิตวา อหญฺจ ตาทิโสติ. อยเมวาติ อยํ จกฺขุสฺมึ ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทินา ติณฺณํ คาหานํ อภาโว เอว.

71. '감촉의 연고(Phassākarānaṃ)'란 여섯 가지 감촉의 연고, 즉 생겨나는 장소인 눈 등을 뜻한다. '나는 망했다'라고 말하는 것은, 여섯 감촉의 장소의 일어남 등을 있는 그대로 꿰뚫어 아는 자는 수행을 완성한 자(범행을 닦아 마친 자)이고, 그렇지 못한 자는 수행을 완성하지 못한 자이며 '나 또한 그러하다'라고 말하는 것이다. '오직 이것'이란 눈에 대해 '이것은 내 것이 아니다'라는 등으로 세 가지 집착이 없는 상태를 말한다.

ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 여섯 감촉의 장소 경의 주석이 끝났다.

๑๐. ทุติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

10. 두 번째 여섯 감촉의 장소 경의 주석

๗๒. อปุนพฺภโวติ [Pg.294] ปุนพฺภวาภาโว.

72. '다시는 태어나지 않음(Apunabbhava)'이란 다시 태어남이 없는 것이다.

๑๑. ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

11. 세 번째 여섯 감촉의 장소 경의 주석

๗๓. ปนสฺสสนฺติ เอกํเสน นฏฺโฐติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อตินฏฺโฐ’’ติ, ธุรโต เอว นฏฺโฐติ อตฺโถ.

73. '사라지리라(Panassasanti)'는 확실히 파멸한다는 뜻이기에 '완전히 파멸함(atinaṭṭho)'이라고 하였으니, 아주 멀리서부터 이미 파멸했다는 뜻이다.

ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

세 번째 여섯 감촉의 장소 경의 주석이 끝났다.

มิคชาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

미가잘라 품의 주석이 끝났다.

๘. คิลานวคฺโค

8. 병든 자 품

๑-๕. ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. 첫 번째 병든 자 경 등의 주석

๗๔-๗๘. อปฺปญฺญาโตติ นามโคตฺตโต เจว สีลาทิคุเณหิ จ อปฺปญฺญาโต อวิสฺสุโต. เถรมชฺฌิมภาวํ อปฺปตฺตตาย นโว.

74-78. '알려지지 않은(Appaññāto)'이란 이름과 가문으로도, 계행 등의 덕성으로도 알려지지 않고 유명하지 않다는 것이다. 장로나 중등 법계에 이르지 못했기에 '신참(navo)'이라 한다.

ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 병든 자 경 등의 주석이 끝났다.

๗. ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา

7. 두 번째 무명 버림 경의 주석

๘๐. อนิจฺจาทิวเสน อภินิวิสนํ อภินิเวโส, โส เอว ธมฺมสภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสนโต ปรามาโส, โส เอว คาโห. เตน อภินิเวสปรามาสคฺคาเหน คณฺหิตุํ น ยุตฺตา อนิจฺจาทิสภาวตฺตา. สงฺขารา เอว ปวตฺติยา การณภาวโต สงฺขารนิมิตฺตานิ. โย สงฺขาเรสุ อปริญฺญาตาภินิเวเสน ปสฺสิตพฺโพ อตฺตากาโร, โส น โหตีติ อญฺโญ อนตฺตากาโร, ตโต อญฺญโต ปสฺสติ. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ ตีรณปริญฺญาย ปริจฺฉิชฺช ญาตมิจฺฉาภินิเวโส. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ วา ปริญฺญาตวิปสฺสนาภินิเวโส. วิปสฺสนาติ อรูปสตฺตกวเสน วิปสฺสนาย ปริชานิตพฺพา.

80. 무상 등의 방식으로 집착하는 것이 '집착(abhiniveso)'이며, 그것이 법의 자성을 넘어서서 다른 것으로 만지기 때문에 '오염된 견해(parāmāso)'이고, 그것이 바로 '거머쥠(gāho)'이다. 그러한 집착·오염된 견해·거머쥠으로 붙잡는 것은 무상 등의 자성을 가졌기 때문에 타당하지 않다. 형성(saṅkhāra)들이 일어나는 원인이 되기에 '형성의 표상(saṅkhāranimittāni)'이다. 형성들 속에서 온전히 알지 못한 집착에 의해 보여야 할 자아의 모습은 존재하지 않기에, 그와 다른 무아의 모습이며, 그로부터 다른 것으로 본다. '온전히 알려진 집착'이란 판별하는 철지(tīraṇapariññā)로써 한정하여 알려진 갈애의 집착을 말한다. 혹은 '온전히 알려진 집착'이란 온전히 알려진 위빳사나의 집착을 말한다. 위빳사나란 무색칠법(arūpasattaka)에 의한 위빳사나로써 온전히 알아야 하는 것이다.

ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 무명 버림 경의 주석이 끝났다.

๘. สมฺพหุลภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา

8. 많은 비구 경의 주석

๘๑. เกวลนฺติ [Pg.295] อิตรลกฺขเณหิ อโวมิสฺสํ.

81. '전적인(Kevala)'이란 다른 특징들과 섞이지 않은 것이다.

๑๐. ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

10. 팍구나 질문 경의 주석

๘๓. ตณฺหาย ปหีนาย ทิฏฺฐิมานาปิ ปหีนา เอวาติ ‘‘ตณฺหาปปญฺจสฺส ฉินฺนตฺตา ฉินฺนปปญฺเจ’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิธ สตฺตโวหาโร จกฺขาทีสุ วิชฺชมาเนสุ เอว โหติ, ตสฺมา ปรินิพฺพุตานญฺจ โวหาโร จกฺขาทีสุ สนฺนิสฺสเยเนว, นาญฺญถาติ อติกฺกนฺตพุทฺเธหิ ปริหริตานิ จกฺขุโสตาทีนิ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ ‘‘อตฺถิ นุ โข ภนฺเต’’ติอาทินา. จกฺขุโสตาทิวฏฺฏํ วฏฺเฏ ปวตฺเตยฺย.

83. 갈애가 버려질 때 견해와 자만 또한 버려지기 때문에 '갈애의 희론이 끊어졌으므로 희론이 끊어진 자'라고 하였다. 두 번째 구절에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 '중생'이라는 명칭은 눈 등이 존재할 때만 성립하므로, 반열반에 든 분들에 대한 명칭도 눈 등에 의지해서만 가능하며 다른 방식으로는 불가능하다. 그래서 '존자시여, 있습니까'라는 등으로 과거 불타들께서 사용하셨던 눈과 귀 등에 대해 묻는 것이다. 눈과 귀 등의 윤회는 윤회 속에서 계속될 것이다.

ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

팍구나 질문 경의 주석이 끝났다.

คิลานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

병든 자 품의 주석이 끝났다.

๙. ฉนฺนวคฺโค

9. 찬나 품

๑. ปโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา

1. 무너지는 성질의 경 주석

๘๔. อนิจฺจลกฺขณเมว กถิตํ, ตญฺจ ปริยาเยน, อนิจฺจลกฺขเณ กถิเต อิตรลกฺขณานิ กถิตาเนว โหนฺติ พฺยภิจารภาวโต.

84. 무상의 특징만이 설해졌는데, 그것도 방편으로써 설해졌다. 무상의 특징이 설해지면 다른 특징들도 어긋남 없이 설해진 것이나 다름없기 때문이다.

๒. สุญฺญตโลกสุตฺตวณฺณนา

2. 공한 세상 경 주석

๘๕. อตฺตโน อิทนฺติ อตฺตนิยนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน สนฺตเกนา’’ติ.

85. '자아의 것(attaniya)'이란 자아에 속한 것이라는 뜻이기에 '자아에게 속한 것으로서'라고 하였다.

๓. สํขิตฺตธมฺมสุตฺตวณฺณนา

3. 요약된 법 경 주석

๘๖. วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน อาคตํ, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

86. 앞서 말한 방식대로 알아야 한다는 것은, 온 품(Khandhavagga)에서는 온의 관점에서 언급되었고, 여기서는 처의 관점에서 언급되었다는 점만이 차이점이다.

๔. ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา

4. 찬나 경 주석

๘๗. สพฺพนิมิตฺเตหิ ปฏิสลฺลียติ เอเตนาติ ปฏิสลฺลานํ, ผลสมาปตฺติ. ชีวิตหารกสตฺถํ ชีวิตสฺส หรณโต, สตฺตานญฺจ สสนโต หึสนโต[Pg.296]. ปริจริโตติ ปยิรุปาสิโต. เตน ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชินฺติ ทีเปติ.

87. 모든 표상(nimitta)으로부터 멀리 떨어져 은거하기 때문에 '은거(paṭisallāna)'라고 하니, 곧 과등지(phalasamāpatti)이다. 생명을 앗아가는 무기(jīvitahārakasattha)란 생명을 앗아가고 중생들을 해치고 박해하기 때문이다. '모셔졌다(paricarito)'는 것은 시봉받았다는 뜻이다. 그것으로 가르침을 받은 대로 실천했음을 나타낸다.

อนุปวชฺชนฺติ ปเรหิ น อุปวทิตพฺพํ. ตํ ปเนตฺถ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิภาวโต โหตีติ อาห ‘‘อปฺปวตฺติก’’นฺติ. ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทีนิ วทนฺโต อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ. ปุถุชฺชนภาวเมว ทีเปนฺโต วทติ อกตกิจฺจภาวทีปเนน. กิญฺจาปิ เถโร ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ, ‘‘น สมนุปสฺสามี’’ติ ปน วทนฺโต กิญฺจิ นิปฺผตฺตึ น กเถสิ, ตสฺมา ‘‘อิทมฺปิ มนสิ กาตพฺพ’’นฺติ อิทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

'비난받지 않을(anupavajja)'이란 타인들로부터 비난받을 일이 없다는 것이다. 그것은 여기에서 미래에 다시 태어남이 없는 상태가 되기 때문이므로 '생겨나지 않음(appavattika)'이라고 하였다. '이것은 내 것이 아니다' 등을 말한 것은 아라한과에 포함시켜 말한 것이다. 해야 할 일을 다 마치지 못했음(akatakicca)을 드러냄으로써 범부의 상태임을 나타내어 말한다. 비록 장로가 질문받은 문제를 아라한과에 포함시켜 말했을지라도, '나는 관찰하지 않는다'라고 말하면서 어떤 성취도 나타내지 않았으므로, '이 또한 마음에 새겨야 한다'는 말을 가져와 연결한다.

กิเลสปสฺสทฺธีติ กิเลสปริฬาหวูปสโม. ภวตฺถาย ปุน ภวตฺถาย. อาลยนิกนฺติ ปริยุฏฺฐาเนติ ภวนฺตเร อเปกฺขาสญฺญิเต อาลเย นิกนฺติยา จ ปริยุฏฺฐานปฺปตฺติยา. อสติ อวิชฺชมานาย. ปฏิสนฺธิวเสน อญฺญภวโต อิธาคมนํ อาคติ นาม. จุติวเสน คมนนฺติ จวนวเสน อิโต คติ. อนุรูปคมนํ คติ นาม ตทุภยํ น โหติ. จุตูปปาโต อปราปรภวนวเสน จุติ, อุปปชฺชนวเสน อุปปาโต, ตทุภยมฺปิ น โหติ. เอวํ ปน จุตูปปาเต อสติ เนวิธ น อิธ โลเก. น หุรํ น ปรโลเก โหติ. ตโต เอว น อุภยตฺถ โหติ. อยเมว อนฺโต อยํ อิธโลเก ปรโลเก จ อภาโวเยว ทุกฺขสฺส ปริโยสานํ. อยเมวาติ ยถาวุตฺโต เอว – เอตฺถ เอตสฺมึ ปาเฐ ปรมฺปราคโต ปมาณภูโต อตฺโถ.

'번뇌의 고요함(kilesapassaddhi)'이란 번뇌의 열기가 가라앉음이다. '존재를 위하여(bhavatthāya)'란 다시 태어남을 위하여라는 뜻이다. '집착과 욕구(ālayanikanti)'란 다른 생에서의 기대라고 일컬어지는 집착(ālaya)과 갈망(nikanti)에 사로잡힘을 의미한다. '없을 때(asati)'란 존재하지 않을 때이다. 재생연결을 통해 다른 생으로부터 여기로 오는 것을 '옴(āgati)'이라 한다. 죽음을 통해 여기서 가는 것을 '감(gati)'이라 하니, 그 둘 다가 없게 된다. '죽음과 태어남(cutūpapāto)'이란 이생과 저생을 거치며 죽는 것이 '죽음(cuti)'이고, 태어나는 것이 '태어남(upapāto)'이니, 그 둘 다가 없게 된다. 이와 같이 죽음과 태어남이 없을 때, '여기도 아니고(nevidha)' 즉 이 세상에도 없고, '저기도 아니고(na huraṃ)' 즉 저 세상에도 없다. 그러므로 양쪽 모두에 있지 않다. '이것이야말로 끝(ayameva anto)'이란 이 세상과 저 세상에서 괴로움이 없는 상태가 바로 괴로움의 종식이라는 것이다. '이것이야말로'라는 것은 앞서 말한 그대로라는 뜻이니, 이 구절에서 전승되어 온 정통적인 의미이다.

เย ปนาติ สมฺมวาทิโน สนฺธาย วทติ. อนฺตราภวํ อิจฺฉนฺติ ‘‘เอวํ ภเวน ภวนฺตรสมฺพนฺโธ ยุชฺเชยฺยา’’ติ. นิรตฺถกํ อนฺตราภวสฺส นาม กสฺสจิ อภาวโต. จุติกฺขนฺธานนฺตรญฺหิ ปฏิสนฺธิกฺขนฺธานํเยว ปาตุภาโว. เตนาห ‘‘อนฺตราภวสฺส…เป… ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ. ตตฺถ ภาโวติ อตฺถิตา. อภิธมฺเม กถาวตฺถุปฺปกรเณ (กถา. ๕๐๕-๕๐๗) ปฏิกฺขิตฺโตเยว. ยทิ เอวํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ อิทํ กถนฺติ อาห ‘‘อนฺตเรนา’’ติอาทิ. วิกปฺปโต อญฺญํ วิกปฺปนฺตรํ, ตสฺส ทีปนํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วจนํ. น อนฺตราภวทีปนํ ตาทิสสฺส อนุปลพฺภนโต ปโยชนาภาวโต จ. ยตฺถ หิ วิปากวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย, ตตฺถสฺส นิสฺสยภูตสฺส วตฺถุสฺส สหภาวีนญฺจ [Pg.297] ขนฺธานํ สมฺภโวติ สทฺธึ อตฺตโน นิสฺสเยน วิญฺญาณํ อุปฺปชฺชเตวาติ นาสฺส อุปฺปตฺติยา เทสทูรตา เวทิตพฺพา. ‘‘เนว อิธ น หุร’’นฺติ วุตฺตทฺวยโต อปรํ วิกปฺเปน ‘‘น อุภย’’นฺติ, ตตฺถปิ น โหติเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วา ‘‘วินา’’ติ อิมินา สมานตฺโถ นิปาโต, ตสฺมา เนวิธ, น หุรํ, อุภยํ วินาปิ เนวาติ อตฺโถ.

'그런데 어떤 이들은'이란 정견을 가진 자들을 겨냥하여 하신 말씀이다. 그들은 '이와 같이 존재와 다른 존재의 연결이 적절하다'라고 하며 중음(antarābhava)을 주장한다. 그러나 중음이란 누구에게도 존재하지 않으므로 무의미하다. 죽음의 오온 바로 다음에 재생연결의 오온이 나타나기 때문이다. 그래서 '중음의... (중략) ... 거부되었다'라고 말한 것이다. 거기서 '존재(bhāvo)'란 실재함이다. 아비담마의 ‘까타왓투’(Kathāvatthu, 505-507)에서 그것은 거부되었다. 만약 그렇다면 '중간에(antarena)'라는 말은 어떠한가에 대해 '중간에' 등의 말을 하였다. 여러 경우 중에서 다른 경우를 나타내는 것이 '중간에'라는 말이다. 그런 것(중음)은 발견되지도 않고 유용함도 없으므로 중음을 나타내는 것이 아니다. 과보의 식(識)의 조건이 있는 곳에, 그 의지처가 되는 토대(vatthu)와 함께 생겨나는 오온들의 발생이 있으니, 식은 자신의 의지처와 함께 생겨날 뿐이며, 그 발생에 있어 장소의 거리는 고려할 필요가 없다. '이 세상도 아니고 저 세상도 아니다'라는 두 구절 외에 다른 경우로 '양쪽 다 아니다'라고 한 것이니, 거기서도 역시 존재하지 않는다는 뜻이다. 또는 '중간에(antarena)'는 '제외하고(vinā)'라는 말과 같은 의미의 불변어이므로, 이 세상도 아니고 저 세상도 아니며, 양쪽을 제외하고도 역시 존재하지 않는다는 의미이다.

อาหรีติ ฉินฺนวเสน คณฺหิ. เตนาห ‘‘กณฺฐนาฬํ ฉินฺที’’ติ. ปริคฺคณฺหนฺโตติ สมฺมสนฺโต. ปรินิพฺพุโต ทีฆรตฺตํ วิปสฺสนายํ ยุตฺตปยุตฺตภาวโต. ‘‘อนุปวชฺชํ ฉนฺเนน ภิกฺขุนา สตฺถํ อาหริต’’นฺติ, กเถสีติ อเสกฺขกาเล พฺยากรณํ วิย กตฺวา กเถสิ.

'가져왔다(āhari)'는 것은 자르는 방식으로 취했다는 것이다. 그래서 '목을 베었다'라고 하였다. '파악하면서(pariggaṇhanto)'란 관찰하면서(sammasanto)라는 뜻이다. 오랜 시간 위빳사나에 매진했기 때문에 반열반에 들었다. '찬나 비구가 비난받을 일 없이 무기를 가져왔다'라고 말한 것은, 무학(asekkha)의 단계에서 선언하듯이 말한 것이다.

อิมินาติ ‘‘อุปวชฺชกุลานี’’ติ อิมินา วจเนน. เถโรติ สาริปุตฺตตฺเถโร. เอวนฺติ เอวํ ปุพฺพกาเลสุ สํสฏฺฐวิหารี หุตฺวา ฐิโต ปจฺฉา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตีติ อาสงฺกนฺโต ปุจฺฉติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

'이것으로'란 '비난받을 집안들(upavajjakulānī)'이라는 이 말로 인해서이다. '장로'란 사리뿟따 장로이다. '이와 같이'란 이처럼 이전 시기에 세속과 섞여 지내던 자가 나중에 아라한과를 얻을 수 있을까 하는 의구심을 가지고 묻는 것이다. 나머지는 명확하다.

ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

찬나 경(Channasutta)의 주해를 마친다.

๕-๖. ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 뿐나 경 등의 주해

๘๘-๘๙. ตนฺติ จกฺขุรูปทฺวยํ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺเจว รูปญฺจา’’ติ. นนฺทิสมุทยาติ นนฺทิยา สมุทยตณฺหาย เสสการเณหิ นนฺทิยา สมุทิติ สโมธานํ นนฺทิสมุทโย, ตสฺมา นนฺทิสมุทยา. เตนาห ‘‘ตณฺหาย สโมธาเนนา’’ติ. ปญฺจกฺขนฺธสงฺขาตสฺส ทุกฺขสฺส สโมธาเนน สมุทิติ ปวตฺติเยวาติ สห สมุทเยน ทุกฺขสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. นิโรธูปาเยน สทฺธึ นิโรธสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วิวฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีสุ อญฺญตโร น โหตีติ อาห – ‘‘ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธี’’ติ.

88-89. '그것'이란 안근과 색경의 쌍이다. 그래서 '눈과 형상'이라고 하였다. '기쁨의 일어남(nandisamudayā)'이란 기쁨인 갈애가 다른 원인들과 함께 결합하여 일어나는 것이 '기쁨의 일어남'이니, 그 기쁨의 일어남으로부터라는 뜻이다. 그래서 '갈애의 결합으로'라고 하였다. 오온이라 일컬어지는 괴로움이 결합하여 생겨나고 진행되는 것이기에, 일어남과 함께 괴로움을 보였으므로 '윤회(vaṭṭa)를 절정에 이르게 하여'라고 하였다. 소멸의 방도와 함께 소멸을 보였으므로 '윤회의 벗어남(vivaṭṭa)을 절정에 이르게 하여'라고 하였다. 질문의 연결 등 중의 하나가 아니므로 '별도의 연결(pāṭiyekko anusandhī)'이라고 하였다.

จณฺฑาติ โกธนา. ทุฏฺฐาติ โทสวนฺโตติ อตฺโถ. กิพฺพิสาติ ปาปา. กกฺขฬาติ ทารุณา. ฆฏิกมุคฺคเรนาติ เอกสฺมึ ปกฺเข ฆฏิกํ ทสฺเสตฺวา กเตน รสฺสทณฺเฑน. สตฺตานํ สสนโต สตฺถํ, ตโต เอว ชีวิตสฺส หรณโต หารกญฺจาติ สตฺถหารกํ. อินฺทฺริยสํวโร ‘‘ทโม’’ติ วุตฺโต มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทมนโต. ปญฺญา ‘‘ทโม’’ติ วุตฺตา กิเลสวิเสวิตานํ ทมนโต วูปสมนโต. อุโปสถกมฺมํ ‘‘ทโม’’ติ [Pg.298] วุตฺตํ กายทฺวาราทีหิ อุปฺปชฺชนกอสมสฺส ทมนโต. ขนฺติ ‘‘ทโม’’ติ เวทิตพฺพา อกฺขนฺติยา ทมนโต วูปสมนโต. เตนาห ‘‘อุปสโมติ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ.

'사나운(caṇḍā)'이란 화를 잘 내는 것이다. '못된(duṭṭhā)'이란 증오심을 가졌다는 뜻이다. '죄악이 가득한(kibbisā)'이란 사악하다는 것이다. '거친(kakkhaḷā)'이란 잔인하다는 것이다. '몽둥이(ghaṭikamuggarena)'란 한쪽에 나무토막(ghaṭika)을 달아 만든 짧은 막대기를 말한다. 중생을 해치기 때문에 무기(sattha)이고, 그 때문에 생명을 앗아가기에 '생명을 앗아가는 무기(satthahāraka)'이다. 감관의 단속을 '절제(damo)'라고 한 것은 마음을 포함한 여섯 감관을 다스리기 때문이다. 통찰지(paññā)를 '절제'라고 한 것은 번뇌의 작용을 억제하고 가라앉히기 때문이다. 포살의 의식(uposathakamma)을 '절제'라고 한 것은 신문(身門) 등에서 발생하는 불선법을 억제하기 때문이다. 인내(khanti)를 '절제'라고 알아야 하니, 인내하지 못함을 억제하고 가라앉히기 때문이다. 그래서 '고요함(upasama)은 그것의 유의어이다'라고 하였다.

เอตฺถาติ สุนาปรนฺตชนปเท. เอเต ทฺเวติ อยํ ปุณฺณตฺเถโร ตสฺส กนิฏฺโฐติ เอเต ทฺเว ภาตโร. อาหจฺจ อฏฺฐาสิ อุฬารํ พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา. สตฺต สีหนาเท นทิตฺวาติ มมฺมจฺเฉทกานมฺปิ อกฺโกสปริภาสานํ ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนํ, ปาณิปฺปหารสฺส, เลฑฺฑุปฺปหารสฺส, ทณฺฑปฺปหารสฺส, สตฺถปฺปหารสฺส, ชีวิตโวโรปนสฺส, ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนญฺจาติ เอวํ สตฺต สีหนาเท นทิตฺวา. จตูสุ ฐาเนสุ วสิตตฺตา ปาฬิยํ วสนฏฺฐานํ อนุทฺเทสิกํ กตฺวา ‘‘สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปเท วิหรติ’’อิจฺเจว วุตฺตํ.

'여기서'란 수나빠란따(Sunāparanta) 지방에서이다. '이들 둘'이란 이 뿐나 장로와 그의 남동생인 이들 두 형제를 말한다. 부처님을 대상으로 삼아 커다란 기쁨을 일으켜 '확고히 섰다(āhacca aṭṭhāsi)'. '일곱 번의 사자후를 토하고'란 심장을 도려내는 듯한 욕설과 비방을 참아내는 데서 오는 만족감을 나타내고, 손찌검, 흙덩이질, 몽둥이질, 칼질, 그리고 목숨을 앗아가는 것을 참아내는 데서 오는 만족감을 나타내는 것이니, 이처럼 일곱 번의 사자후를 토한 것이다. 네 곳의 장소에서 머물렀기에 팔리 본문에서는 머문 장소를 구체적으로 지칭하지 않고 '수나빠란따 지방에 머문다'라고만 하였다.

จตูสุ ฐาเนสูติ อพฺพุหตฺถปพฺพเต, สมุทฺทคิริวิหาเร, มาตุลคิริมฺหิ, มกุฬการามวิหาเรติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ. ตนฺติ จงฺกมํ อารุยฺห โกจิ ภิกฺขุ จงฺกมิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ มหตา สมุทฺทปริสฺสเยน ภาวนามนสิการสฺส อนภิสมฺภุณนโต. อุปฺปาติกนฺติ อุปฺปาตกรํ มหาสงฺโขภํ อุฏฺฐเปตฺวา. สมฺมุเขติ อนิลปเทเส. ปฏิเวเทสุนฺติ ปเวเทสุํ.

"네 곳에서"란 압부핫타 산, 사무다기리 사원, 마툴라기리, 마쿨라카라마 사원이라는 이 네 곳에서를 말한다. 거대한 바다의 위험으로 인해 명상에 집중할 수 없었기에 그 경행처에 올라가서 경행할 수 있는 비구는 아무도 없었다. "웁파티카(uppātika)"란 재앙을 일으키는 큰 소동을 일으켜서라는 뜻이다. "삼무카(sammukha)"란 바람이 부는 곳에서라는 뜻이다. "파티베데숨(paṭivedesuṃ)"이란 알렸다는 뜻이다.

อารทฺธกาลโต ปฏฺฐายาติ มณฺฑลมาฬสฺส กาตุํ ปถวีมิตกาลโต ปภุติ. สจฺจพนฺเธน ปญฺจสตานิ ปริปูเรตุํ ‘‘เอกูนปญฺจสตาน’’นฺติ วุตฺตํ. คนฺธกุฏินฺติ เชตวนมหาวิหาเร มหาคนฺธกุฏึ.

"시작된 때로부터"란 원형 강당(maṇḍalamāla)을 짓기 위해 땅을 측량한 때로부터를 말한다. 사짜반다(Saccabandha)와 함께 500명을 채우기 위해 "499명"이라고 말해졌다. "향실(gandhakuṭi)"이란 제타바나 대사원의 거대한 향실을 말한다.

สจฺจพนฺธนาโมติ สจฺจพนฺเธ ปพฺพเต จิรนิวาสิตาย ‘‘สจฺจพนฺโธ’’ตฺเวว ลทฺธนาโม. อรหตฺตํ ปาปุณีติ ปญฺจาภิญฺญาปริวารํ อรหตฺตํ อธิคจฺฉิ. เตนาห ‘‘มคฺเคเนวสฺส อภิญฺญา อาคตา’’ติ.

"사짜반다라는 이름의"란 사짜반다 산에 오래 거주했기 때문에 "사짜반다"라는 이름을 얻은 것이다. "아라한과를 얻었다"란 다섯 가지 신통력을 동반한 아라한과를 얻었음을 뜻한다. 그래서 "도(道)에 의해 그에게 신통력이 생겼다"라고 말한 것이다.

ตสฺมึ สนฺนิปติตา มหาชนา เกจิ โสตาปนฺนา, เกจิ สกทาคามิโน, เกจิ อนาคามิโน, เกจิ อรหนฺโต อเหสุํ. ตตฺถาปิ เกจิ เตวิชฺชา, เกจิ ฉฬภิญฺญา, เกจิ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา อเหสุํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มหาชนสฺส พนฺธนโมกฺโข ชาโต’’ติ. เย ปน ตตฺถ สรณคมนปญฺจสีลทสสีลสมาทาเนน ลทฺธานุคฺคหา, เตสํ เทวตานญฺจ วเสน ‘‘มหนฺตํ พุทฺธโกลาหลํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

그곳에 모인 많은 사람들 중 어떤 이들은 예류자가 되었고, 어떤 이들은 일래자, 어떤 이들은 불환자, 어떤 이들은 아라한이 되었다. 그중에서도 어떤 이들은 삼명(三明)을 얻었고, 어떤 이들은 육신통을 얻었으며, 어떤 이들은 무애해(無礙解)를 얻었다. 그것을 두고 "많은 사람들에게 속박으로부터의 해방이 일어났다"라고 말한 것이다. 그곳에서 귀의하고 오계와 십계를 수지함으로써 은혜를 입은 이들과 천신들로 인해 "거대한 붓다의 소동(Buddhakolāhala)이 있었다"라고 말해졌다.

อรุณํ [Pg.299] ปน มหาคนฺธกุฏิยํเยว อุฏฺฐเปสิ เทวตานุคฺคหตฺถญฺเจว กุลานุทยาย จ. อปายมคฺเค โอตาริโต ‘‘โกจิ โลกสฺส สชิตา อตฺถิ, ตสฺส วเสน ปวตฺติสํหารา โหนฺติ, เตเนวายํ ปชา สนาถา โหติ, ตํ ยุญฺชติ จ ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม’’ติ มิจฺฉาคาเหหิ. ปริจริตพฺพํ ยาจิ ‘‘เอตฺถ มยา จิรํ วสิตพฺพ’’นฺติ.

그러나 천신들을 돕고 가문들을 가엽게 여기기 위해 거대 향실에서 새벽을 맞이했다. "세상에는 어떤 창조주가 있고, 그의 뜻에 따라 생성과 소멸이 일어나며, 그로 인해 이 중생들은 보호자를 갖게 되고, 그가 저마다의 업에 그를 부린다"라는 사견들에 의해 악처의 길로 떨어졌다. "여기에 내가 오래 머물러야겠다"라며 시봉받기를 요청했다.

ฉฏฺฐนฺติ พาหิยสุตฺตํ. ตํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

여섯 번째는 바히야 경(Bāhiyasutta)이다. 그것은 앞에서 말한 방식대로 의미가 분명하다.

ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

뿐나 경(Puṇṇasuttā) 등의 주석이 끝났다.

๗-๘. ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. 첫 번째 애자 경(Paṭhamaejāsutta) 등의 주석.

๙๐-๙๑. เอชติ ฉฬารมฺมณนิมิตฺตํ กมฺปตีติ เอชา. เตนาห ‘‘จลนฏฺเฐนา’’ติ. อาพาธนฏฺเฐน ปีฬนฏฺเฐน. อนฺโต โทสนฏฺเฐนาติ อนฺโตจิตฺเต เอว ปทุสฺสนฏฺเฐน. นิกนฺตนฏฺเฐนาติ ฉินฺทนฏฺเฐน. เหฏฺฐา คหิตเมวาติ เหฏฺฐา มญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺเต อาคตเมว. วุตฺตนยเมว มญฺญิตสมุคฺฆาตสุตฺเต.

90-91. "애자(ejā, 동요)"란 여섯 가지 대상의 표상으로 인해 흔들리는 것을 말한다. 그래서 "움직이는 의미에서"라고 하였다. 괴롭히는 의미에서, 압박하는 의미에서이다. "안으로 오염되는 의미에서"란 마음 안에서 바로 타락하는 의미에서이다. "베어버리는 의미에서"란 끊어버리는 의미에서이다. "밑에서 이미 취해진 것"이란 아래의 '상상함의 제거에 적절함 경(Maññitasamugghātasāruppasutta)'에 나온 그대로이다. '상상함의 제거 경'에서 말한 방식 그대로이다.

ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 애자 경 등의 주석이 끝났다.

๙-๑๐. ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 첫 번째 쌍 경(Paṭhamadvayasutta) 등의 주석.

๙๒-๙๓. ทฺวยนฺติ ทุกํ. ปาฬิยํ อาเมฑิตโลเปน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ทฺเว ทฺเว โกฏฺฐาเส’’ติ. เอวเมตนฺติ เอวํ อนิจฺจาทิภาเวน เอตํ จกฺขุรูปญฺจาติ ทฺวยํ. จลตีติ อนวฏฺฐาเนน ปจลติ. พฺยถตีติ ชราย มรเณน จ ปเวธติ. เหตุ เจว อุปฺปตฺตินิมิตฺตตฺตา. สหคตีติ สหปฺปวตฺติ, ตาย คเหตพฺพตฺตา ‘‘สงฺคตี’’ติ ผสฺโส วุตฺโต. เอส นโย เสสปททฺวเยปิ. ยสฺมา จ สํคจฺฉมานธมฺมวิมุตฺตา สงฺคติ นาม นตฺถิ, ตถา สนฺนิปาตสมวายา, เตสํ วเสน นิพฺพตฺโต ผสฺโส ตถา วุจฺจตีติ. เตนาห ‘‘อิมินา’’ติอาทิ.

92-93. "쌍(dvaya)"이란 둘씩 짝지은 것(duka)을 의미한다. 성전(Pāḷi)에서 반복어가 생략된 표현이기에 "두 개씩의 부분들"이라고 하였다. "이와 같이 이것은"이란 무상함 등의 상태로 존재하는 이 안구와 형색의 쌍을 말한다. "움직인다"란 머무름이 없으므로 요동치는 것이다. "고통스러워한다"란 늙음과 죽음으로 인해 전율하는 것이다. "원인"이란 생겨나는 표상이기 때문이다. "함께함(sahagati)"이란 함께 일어남을 뜻하며, 그것에 의해 파악되어야 하므로 촉(phassa)을 "만남(saṅgati)"이라고 하였다. 이 방식은 나머지 구절의 쌍들에도 적용된다. 왜냐하면 함께 모이는 법들(dhamma)을 벗어난 '만남'이란 존재하지 않으며, 그와 같이 모임과 결합의 힘으로 생겨난 촉을 그렇게 부르기 때문이다. 그래서 "이것에 의해" 등이라고 말한 것이다.

วตฺถูติ [Pg.300] จกฺขุ นิสฺสยปจฺจยาทิภาเวน. อารมฺมณนฺติ รูปํ อารมฺมณปจฺจยาทิภาเวน. สหชาตา ตโย ขนฺธา เวทนาทโย, เต สหชาตาทิปจฺจยภาเวน. อยํ เหตูติ อยํ ติวิโธ เหตู. ผสฺเสนาติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา รูปารมฺมเณ ผสฺเส อตฺตโน ผุสนกิจฺจํ กโรนฺเต เอวํ เวทนา อนุภวนกิจฺจํ, สญฺญา สญฺชานนกิจฺจํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘ผสฺเสน ผุฏฺฐเมวา’’ติอาทิวุตฺตเมว อตฺถํ อิทานิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ทสฺเสตุํ ‘‘ผุฏฺโฐ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺเจว ขนฺธา ภควตา สมตึสาย อากาเรหิ วุตฺตา. กสฺมาติ อาห ‘‘กถ’’นฺติอาทิ. รุกฺขสาขาสุ รุกฺขโวหาโร วิย เอเกกธมฺเมปิ ขนฺธโวหาโร โหติเยว. เตนาห ภควา – ‘‘วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (ยม. ขนฺธยมก ๒).

"토대(vatthu)"란 의지연(nissayapaccaya) 등의 상태로 있는 안구를 말한다. "대상(ārammaṇa)"이란 대상연(ārammaṇapaccaya) 등의 상태로 있는 형색을 말한다. 함께 태어난 수(受) 등의 세 가지 온(khandha)은 구생연(sahajātapaccaya) 등의 상태로 있는 것들이다. "이 원인"이란 이 세 가지 원인을 말한다. "촉에 의해" 등의 구절에서 요약된 의미는 다음과 같다. 형색이라는 대상에 대해 촉이 자신의 역할인 접촉하는 작용을 할 때, 그와 같이 느낌은 수용하는 작용을 하고 지각은 인식하는 작용을 하기 때문에, "촉에 의해 닿은 것" 등의 앞에서 언급된 의미를 이제 인격적인 설정(puggalādhiṭṭhānena)으로 보여주기 위해 "닿은 자" 등이라고 말한 것이다. 세존께서는 서른 가지 방식으로 다섯 가지 온을 말씀하셨다. 왜 그런가에 대해 "어떻게" 등이라고 하였다. 나무의 가지들에 대해 '나무'라는 명칭을 쓰듯이, 개별적인 법에 대해서도 '온'이라는 명칭이 사용되기 마련이다. 그래서 세존께서는 "식이 식온(viññāṇakkhandho)이다"라고 말씀하셨다.

ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 쌍 경 등의 주석이 끝났다.

ฉนฺนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

찬나 품(Channavagga)의 주석이 끝났다.

๑๐. สฬวคฺโค

10. 살라 품(Saḷavagga).

๑. อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. 길들여지지 않음과 보호되지 않음 경(Adantaaguttasutta)의 주석.

๙๔. อทมิตาติ ทมํ นิพฺพิเสวนภาวํ อนีตา. อโคปิตาติ สติสงฺขาตาย วติยา น รกฺขิตา. อปิหิตาติ สติกวาเฏน น ปิหิตา. จตูหิปิ ปเทหิ อินฺทฺริยานํ อนาวรณเมวาห. อธิกํ วหนฺตีติ อธิวาหา, ทุกฺขสฺส อธิวาหา ทุกฺขาธิวาหา. นิรเยสุ อุปฺปชฺชนกํ เนรยิกํ. อาทิ-สทฺเทน เสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

94. "길들여지지 않은 것들"이란 길들임, 즉 탐닉하지 않는 상태로 인도되지 않은 것들을 말한다. "보호되지 않은 것들"이란 마음챙김(sati)이라 불리는 울타리로 보호되지 않은 것들이다. "닫히지 않은 것들"이란 마음챙김의 문으로 닫히지 않은 것들이다. 네 가지 구절로 감관들의 방호가 없음을 말한 것이다. "과하게 실어 나르는 것"이 '아디바하(adhivāha)'이며, 괴로움을 실어 나르는 것이 '둑카디바하(dukkhādhivāha)'이다. 지옥에서 태어나게 하는 것이 '네라이카(nerayika, 지옥의)'이다. '등(ādi)'이라는 단어로 나머지 성전의 내용을 포함한다.

สเฬวาติ ฉ-การสฺส ส-กาโร, ฬ-กาโร ปทสนฺธิกโร. ยตฺถาติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. อนวสฺสุตา อตินฺตาติ ราเคน อเตมิตา.

"살레와(saḷeva)"에서 '사(sa)'는 '차(cha, 6)'를 대신하며, '라(ḷa)'는 단어 연결의 삽입음이다. "어디에서(yattha)"는 원인을 나타내는 처소격이다. "번뇌가 흐르지 않고 젖지 않은"이란 탐욕으로 젖지 않았다는 뜻이다.

อสฺสาทิตนฺติ อสฺสาทํ อิตํ อุปคตํ. เตนาห ‘‘อสฺสาทวนฺต’’นฺติ. สุขทุกฺขนฺติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ. อนฺวยตีติ อนฺวโย, เหตุ. ผสฺโสติ อนฺวโย เอตสฺสาติ ผสฺสนฺวยนฺติ อาห – ‘‘ผสฺสเหตุก’’นฺติ. ‘‘อวิรุทฺธ’’อิติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส.

"맛들여진(assādita)"이란 맛(assāda)에 도달한 것이다. 그래서 "맛을 지닌"이라고 하였다. "즐거움과 괴로움"이란 원하고 원치 않는 대상들이다. "따른다(anvayati)"는 것은 결과이자 원인이다. 촉이 이것의 원인이라는 것이 '팟산와야(phassanvaya)'이므로 "촉을 원인으로 하는"이라고 하였다. "아위룻다(aviruddha, 저항하지 않는)"는 격변화가 생략된 표현이다.

ปปญฺจสญฺญาติ [Pg.301] ตณฺหาทิสมธูปสํหตสญฺญา. เตนาห ‘‘กิเลสสญฺญาย ปปญฺจสญฺญา นาม หุตฺวา’’ติ. ปปญฺจสญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ ปปญฺจสญฺญา, อิตรีตรา นรา. ปปญฺจยนฺตาติ สํสาเร ปปญฺจํ จิรายนํ กโรนฺตา. สญฺญิโนติ เคหสฺสิตสญฺญาย สญฺญาวนฺโต. มโนมยํ วิตกฺกนฺติ เกวลํ มนสา สมฺภาวิตํ มิจฺฉาวิตกฺกํ. อิรียตีติ อิริยํ ปฏิปตฺตึ อิรียติ ปฏิปชฺชติ.

"희론의 지각(papañcasaññā)"이란 갈애 등이 함께 어우러진 지각이다. 그래서 "번뇌의 지각으로 인해 희론의 지각이라 불리는 것이 되어"라고 하였다. 희론의 지각이 이들에게 있기에 '파판짜산냐(papañcasaññā, 희론의 지각을 가진 자들)', 즉 이런저런 사람들이다. "희론을 부리는 자들"이란 윤회에서 희론, 즉 지체됨을 만드는 자들이다. "지각을 가진 자들"이란 재가에 얽매인 지각을 가진 자들을 말한다. "마음으로 만들어진 사유"란 오직 마음으로만 상상된 그릇된 사유를 말한다. "행한다(irīyatī)"란 행실과 수행을 행하고 실천한다는 뜻이다.

สุฏฺฐุ ภาวิโตติ สุฏฺฐุภาวํ สุภาวนํ อิโต ภาวิตภาวิโต. ผุฏฺฐสฺส จิตฺตนฺติ เตน ยถาวุตฺตผสฺเสน ผุฏฺฐํ อสฺส จิตฺตํ. น วิกมฺปเต กฺวจีติ กิสฺมิญฺจิ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมเณ น กมฺปติ. ปารคาติ ปารคามิโน ภวถ.

"잘 닦인"이란 좋은 수행의 상태로 잘 닦여진 것이다. "닿은 자의 마음"이란 위에서 말한 촉에 의해 닿은 그의 마음을 말한다. "어디에서도 흔들리지 않는다"란 어떤 원하거나 원치 않는 대상에 대해서도 흔들리지 않는다는 뜻이다. "피안에 이른 자들(pāragā)"이란 피안에 이르는 자들이 되라는 뜻이다.

อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

길들여지지 않음과 보호되지 않음 경의 주석이 끝났다.

๒. มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. 말루끼야뿟따 경(Mālukyaputtasutta)의 주석.

๙๕. อปสาเทตีติ ตชฺเชติ. อุสฺสาเทตีติ อุกฺกํเสติ. อยํ กิร เถโร มาลุกฺยปุตฺโต. ปมชฺชิตฺวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อนนุยุชฺชเนน ปมชฺชิตฺวา.

95. 질책하다(apasādeti)란 위협하는 것이다. 추켜세우다(ussādeti)란 드높이는 것이다. 이분은 말루끼야뿟따 장로라고 한다. 방일하여(pamajjitvā)란 체계적인 주의력(yonisomanasikāra)을 닦지 않음으로써 방일하게 된 것이다.

ยตฺราติ ปจฺจตฺตํ วจนาลงฺกาเร. นามาติ อสมฺภาวเน อปสาทนปกฺเข, อุสฺสาทนปกฺเข ปน สมฺภาวเน. กึ ชาตนฺติ กึ เตน มหลฺลกภาเวน ชาตนฺติ มหลฺลกภาวํ ติณายปิ อมญฺญมาโน วทติ. เตนาห ‘‘ยทิ…เป… อนุคฺคณฺหนฺโต’’ติ. อนุคฺคณฺหนฺโตติ อจินฺเตนฺโต. มาทิสานํ ภควโต โอวาโท อุปการาวโหติ เอตรหิ โอวาทญฺจ ปสํสนฺโต.

'어디에서(yatra)'란 개별적인 문장의 수식어이다. '이름바(nāma)'란 질책하는 측면에서는 불가능(부적절)하다는 뜻이고, 추켜세우는 측면에서는 가능(적절)하다는 뜻이다. '무엇이 생겼는가(kiṃ jātaṃ)'란 그 노년의 상태로 무엇이 생겼는가라는 뜻으로, 노년의 상태를 풀 한 포기만큼도 여기지 않으며 말하는 것이다. 그래서 '만약... (중략) ...배려하지 않고'라고 하였다. '배려하지 않고(anuggaṇhanto)'란 생각하지 않는다는 것이다. 나 같은 사람들에게 세존의 훈계는 도움이 된다며 지금의 훈계를 찬탄하는 것이다.

‘‘อทิฏฺฐา อทิฏฺฐปุพฺพา’’ติอาทินา ปริกปฺปวเสน วุตฺตนิทสฺสนํ ‘‘ยถา เอเตสุ ฉนฺทาทโย น โหนฺติ, เอวมิตเรสุปิ ปริญฺญาเตสู’’ติ นยปฏิปชฺชนตฺถํ, เตสมฺปิ อิเมหิ สมาเนตพฺพตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘สุปินกูปมา กามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ๒.๔๖; ปาจิ. ๔๑๗; จูฬว. ๖๕).

'보지 못한 것, 이전에 보지 못한 것' 등은 가정을 통해 말해진 예시로, '이것들에 대해 욕망(chanda) 등이 없는 것처럼, 철저히 알아진(pariññāta) 다른 것들에 대해서도 그러하다'라는 이치를 얻기 위함이다. 그것들도 이것들과 같기 때문이다. 그래서 '감각적 욕망은 꿈과 같다'라고 말씀하셨다.

จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตนฺติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส รูปายตนํ ยตฺตโก คหณากาโร, ตตฺตกํ. กิตฺตกํ ปมาณนฺติ อตฺตสํเวทิยํ ปรสฺส น [Pg.302] ทิสิตพฺพํ, กปฺปนามตฺตํ รูปํ. เตนาห ‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ หี’’ติอาทิ. รูเปติ รูปายตเน. รูปมตฺตเมวาติ นีลาทิเภทํ รูปายตนมตฺตํ, น นีลาทิ. วิเสสนิวตฺตนตฺโถ หิ อยํ มตฺต-สทฺโท. ยทิ เอวํ, เอว-กาโร กิมตฺถิโย? จกฺขุวิญฺญาณญฺหิ รูปายตเน ลพฺภมานมฺปิ นีลาทิวิเสสํ ‘‘อิทํ นีลํ นาม, อิทํ ปีตํ นามา’’ติ น คณฺหาติ. กุโต นิจฺจานิจฺจาทิสภาวตฺถนฺติ สํหิตสฺสปิ นิวตฺตนตฺถํ เอวการคฺคหณํ. เตนาห ‘‘น นิจฺจาทิสภาว’’นฺติ. เสสวิญฺญาเณหิปีติ ชวนวิญฺญาเณหิปิ.

안식(眼識)으로 본 것 중에 본 것뿐(diṭṭhamatta)이라는 것은 안식이 색처(色處)를 포착하는 양만큼만이라는 뜻이다. 그 정도의 분량이란 스스로 느끼는 것이지 남에게 보여줄 수 없는 것이며, 개념에 불과한 형색이다. 그래서 '안식은...' 등으로 말씀하셨다. '형색에서'란 색처에서를 말한다. '형색일 뿐'이란 청색 등의 차별이 없는 색처 그 자체일 뿐이지 청색 등이 아니라는 것이다. '뿐(matta)'이라는 단어는 차별(특징)을 배제하기 위한 목적이기 때문이다. 만약 그렇다면, '단지(eva)'라는 단어는 무슨 목적을 위한 것인가? 안식은 색처에서 얻어지는 것이라 해도 청색 등의 차별을 '이것은 청색이다, 이것은 황색이다'라고 파악하지 못한다. 하물며 상주(常住)나 무상(無常) 등의 자성(自성)의 의미에 대해서는 어떠하겠는가? 따라서 연합된 것(상념)을 배제하기 위해 '단지(eva)'라는 단어를 사용한 것이다. 그래서 '상주하는 등의 자성이 아니다'라고 말씀하셨다. '나머지 식들에 의해서도'란 자완(javana, 속행)의 식들에 의해서도 그러하다는 뜻이다.

ทิฏฺฐํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตนสฺส ทสฺสนนฺติ กตฺวา. เตนาห ‘‘รูเป รูปวิชานน’’นฺติ. จกฺขุวิญฺญาณมตฺตเมวาติ ยตฺตกํ จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตเน คหณมตฺตํ, ตํมตฺตเมว เม สพฺพํ จิตฺตํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. ‘‘ราคาทิรเหนา’’ติ วา ปาโฐ. ทิฏฺฐํ นาม ปทตฺถโต จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐํ รูปํ. ตตฺเถวาติ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐมตฺเต รูเป. จิตฺตตฺตยํ ทิฏฺฐมตฺตํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ วิย ราคาทิวิรเหน ปวตฺตนโต. เตนาห ‘‘ยถา ต’’นฺติ อาทิ.

'본 것'이란 안식이 색처를 보는 것을 뜻한다. 그래서 '형색에서 형색을 아는 것'이라고 하였다. '안식일 뿐'이란 안식이 색처를 포착하는 정도만큼, 내 모든 마음이 그만큼만 될 것이라는 의미이다. 혹은 '탐욕 등이 없는 상태로'라는 구절도 있다. '본 것'이란 단어의 뜻으로는 안식에 의해 보여진 형색이다. '그곳에서만'이란 안식에 의해 보여진 만큼의 형색에서만이라는 뜻이다. '본 것뿐'이라고 하는 것은 세 가지 마음(cittattaya)이 안식처럼 탐욕 등이 없이 일어나기 때문이다. 그래서 '그것처럼...' 등으로 말씀하셨다.

มโนทฺวาราวชฺชเนน วิญฺญาตารมฺมณํ วิญฺญาตนฺติ อธิปฺเปตํ ราคาทิวิรเหน วิญฺเญยฺยโต. เตนาห ‘‘ยถา อาวชฺชเนนา’’ติอาทิ.

의문전향(意門轉向)으로 알게 된 대상인 '알려진 것(viññāta)'은 알아야 할 대상으로부터 탐욕 등이 없는 상태를 의미한다. 그래서 '전향(āvajjana)하는 것처럼' 등으로 말씀하셨다.

ตทาติ ตสฺมึ กาเล, น ตโต ปฏฺฐายาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ ทสฺเสติ. ‘‘ทิฏฺฐมตฺต’’นฺติอาทินา เยสํ ราคาทีนํ นิวตฺตนํ อธิปฺเปตํ, เต ‘‘เตนา’’ติ เอตฺถ ต-สทฺเทน ปจฺจามสียนฺตีติ ‘‘เตน ราเคน วา รตฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถาติ วิสเย ภุมฺมํ, วิสยภาโว จ วิสยินา สมฺพนฺธวเสน อิจฺฉิตพฺโพติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิพทฺโธ’’ติอาทิ.

'그때(tadā)'란 그 당시에라는 뜻이지 그때부터 시작해서가 아니라는 것이 여기서의 의미임을 보여준다. '본 것뿐' 등의 표현으로 제거하고자 했던 탐욕 등은 '그것으로(tena)'에서 '그것(ta)'이라는 단어로 지칭된다. 그래서 '그 탐욕으로 물들거나' 등이 설해진 것이다. '거기서(tattha)'는 대상에 대한 처소격(bhumma)이며, 대상의 상태는 대상의 주체와 관계를 맺음으로써 바라는 것이므로 '얽매인(paṭibaddha)' 등이 설해진 것이다.

สตีติ รูปสฺส ยถาสภาวสลฺลกฺขณา สติ มุฏฺฐา ปิยนิมิตฺตมนสิกาเรน อนุปฺปชฺชนโต น ทิสฺสติ นปฺปวตฺตติ. อชฺโฌสาติ อชฺโฌสาย. คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา อตฺตนิยกรเณน.

'마음챙김(sati)'이란 형색을 자성 그대로 관찰하는 것인데, 그것이 사라진(muṭṭhā) 것은 사랑스러운 표상(piyanimitta)을 마음에 잡도리하여 생겨나지 않기 때문에 보이지 않고 일어나지 않는 것이다. '들러붙어(ajjhosā)'란 집착하여(ajjhosāya), 삼켜버리고 완전히 끝을 내어 자기의 것으로 만드는 것을 말한다.

อภิชฺฌา จ วิเหสา จาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาย จ วิเหสาย จา’’ติ. อตฺถวเสน วิภตฺติปริณาโมติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาวิเหสาหี’’ติ. อาจินนฺตสฺสาติ วฑฺเฒนฺตสฺส. ปฏิสฺสโตติ ปติสฺสโต สพฺพตฺถ สติยา ยุตฺโต. เสวโต จาปีติ เอตฺถ จ-สทฺโท อปิ-สทฺโท จ นิปาตมตฺตนฺติ ‘‘เสวนฺตสฺส’’อิจฺเจว อตฺโถ วุตฺโต.

'탐욕과 해코지'란 격이 도구의 의미로 쓰였기에 '탐욕과 해코지로써'라고 설명한 것이다. 의미에 따른 격의 변화이므로 '탐욕과 해코지들에 의해'라고 하였다. '쌓는 자의'란 증장시키는 자의라는 뜻이다. '마음챙기는 자'란 모든 곳에서 마음챙김(sati)을 구비한 자를 말한다. '즐기는 자 또한(sevato cāpi)'에서 'ca'와 'api'는 어조사일 뿐이므로 '즐기는 자의'라는 의미로 설명된다.

มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

말루끼야뿟따 경의 주석이 끝났다.

๓. ปริหานสุตฺตวณฺณนา

3. 쇠퇴 경(Parihāna-sutta)의 주석

๙๖. ปริหานสภาวนฺติ [Pg.303] อนวชฺชธมฺเมหิ ปริหายนสภาวํ. อภิภวิตานีติ อภิภูตานิ นิพฺพิเสวนภาวากาเรน. สรสงฺกปฺปาติ ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย อนวฏฺฐิตภาเวน สงฺกปฺปา. สํโยชนิยาติ สํโยเชตพฺพา. สํโยชนานญฺหิ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติยา โอกาสํ เทนฺโต กิเลสชาตํ อธิวาเสติ นาม. กิเลโส เอว กิเลสชาตํ. อารมฺมณํ ปน จิตฺเต กโรนฺโต อธิวาเสติ นาม. ฉนฺทราคปฺปหาเนน น ปชหติ อารมฺมณํ, กิเลสํ ปน อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน เอว. อภิภวิตํ อายตนนฺติ กถิตํ อธิวาสนาทินา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปริหานธมฺโม โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ตํ วิภชนฺเตน ภควตา ‘‘ตญฺเจ ภิกฺขุ อธิวาเสตี’’ติอาทินา ปุคฺคเลน ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ธมฺโม ทสฺสิโต.

96. '쇠퇴하는 성질'이란 허물없는 법들로부터 쇠퇴하는 성질을 말한다. '압도된 것들'이란 수용하지 않는 방식으로 압도된 것들이다. '기억과 사유(sarasaṅkappā)'란 각각의 대상에 머물지 못하는 상태의 사유들이다. '결박하는 것'이란 결박되어야 할 것이다. 결합(saṃyojana)이 반복해서 일어날 기회를 주는 것을 일컬어 번뇌의 무리(kilesajāta)를 수용한다고 한다. 번뇌 자체가 번뇌의 무리이다. 대상을 마음에 두는 것을 수용한다고 한다. 욕탐(chandarāga)을 제거함으로써 대상을 버리는 것이 아니라, 번뇌가 다시는 일어나지 않는 법이 되게 함으로써 버리는 것이다. '압도된 처(āyatana)'는 수용 등을 통해 말해진 것이다. '비구들이여, 어떻게 쇠퇴하는 법을 가진 자가 되는가?'라고 법을 물으시고 그것을 분류하시면서, 세존께서는 '만약 비구가 그것을 수용하면...' 등의 구절을 통해 개인(puggala)을 위주로 법을 보여주셨다.

ปริหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

쇠퇴 경의 주석이 끝났다.

๔. ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา

4. 방일하게 머무는 자 경(Pamādavihārī-sutta)의 주석

๙๗. น ปิทหิตฺวา จกฺขุนฺทฺริยํ น ปิทหิตฺวา สญฺฉาทิตฺวา ฐิตสฺส. พฺยาสิญฺจตีติ กิเลเสหิ วิเสเสน อาสิญฺจติ. กิเลสตินฺตนฺติ กิเลเสหิ อวสฺสุตํ. ทุพฺพลปีติ ตรุณา น พลปฺปตฺตา. พลวปีติ อุพฺเพคา ผรณปฺปตฺตา จ ปีติ. ทรถปฺปสฺสทฺธีติ กายจิตฺตทรถวูปสมลกฺขณา ปสฺสทฺธิ. น อุปฺปชฺชนฺติ ปจฺจยปรมฺปราย อสิทฺธตฺตา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปมาทวิหารี โหตี’’ติอาทินา ปุคฺคลํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ปาโมชฺชํ น โหติ, ปาโมชฺชํ ชายตี’’ติอาทินา จ, ธมฺเมน ‘‘ปมาทวิหารี อปฺปมาทวิหารี’’ติ จ ปุคฺคโล ทสฺสิโต.

97. '안근(眼根)을 닫지 않고'란 덮어 가리지 않고 서 있는 자를 말한다. '물들게 한다(byāsiñcati)'란 번뇌들로 특별하게 적시는 것이다. '번뇌에 젖은'이란 번뇌들에 의해 물든 것이다. '약한 희열'이란 아직 미성숙하여 힘을 얻지 못한 것이고, '강한 희열'이란 고양(ubbegā)되고 편만(pharaṇa)해진 희열이다. '고뇌의 경안(passaddhi)'이란 몸과 마음의 고뇌(daratha)가 가라앉는 특징을 가진 경안이다. 조건의 연쇄가 성립되지 않아 일어나지 않는다. '비구들이여, 어떻게 방일하게 머무는 자가 되는가?' 등으로 인물에 대해 물으시고, '환희가 생기지 않는다, 환희가 생긴다' 등의 법을 통해 '방일하게 머무는 자와 방일하지 않게 머무는 자'라는 인물을 보여주셨다.

ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

방일하게 머무는 자 경의 주석이 끝났다.

๕. สํวรสุตฺตวณฺณนา

5. 단속 경(Saṃvara-sutta)의 주석

๙๘. อิทนฺติ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร’’ติ? อิทํ วจนํ. ปหาตพฺพธมฺมกฺขานวเสนาติ ปหาตพฺพธมฺมสฺเสว กถนํ วุตฺตํ. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร [Pg.304] โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา’’ติอาทินา ธมฺโมว วิภตฺโต.

98. '이것'이란 '비구들이여, 어떻게 단속하지 않음이 있는가?'라는 이 문장을 말한다. '버려야 할 법을 설명하는 방식'이란 버려야 할 법 자체를 설하는 것을 말한다. '비구들이여, 어떻게 단속하지 않음이 있는가?'라고 법에 대해 물으시고, '비구들이여, 눈으로 인식되는 형색들이 있다' 등의 구절로 법 자체를 분류하셨다.

สํวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

단속 경의 주석이 끝났다.

๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

6. 삼매 경(Samādhi-sutta)의 주석

๙๙. จิตฺเตกคฺคตายาติ สมถวเสน จิตฺเตกคฺคตาย. ปริหายมาเนติ ตสฺส อลาเภน ปริหายมาเน. กมฺมฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ, สมถเมว วา.

99. '심일경성(心一境性)으로'란 사마타의 관점에서의 심일경성을 말한다. '쇠퇴할 때'란 그것을 얻지 못해 쇠퇴하는 것을 말한다. '명상 주제(kammaṭṭhāna)'란 위빳사나 명상 주제 혹은 사마타 그 자체이다.

๗. ปฏิสลฺลานสุตฺตวณฺณนา

7. 홀로 앉음 경(Paṭisallāna-sutta)의 주석

๑๐๐. กมฺมฏฺฐานนฺติ สมถวิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ.

100. 수행주제(Kammaṭṭhāna)란 사마타와 위빳사나의 수행주제를 말한다.

๘-๙. ปฐมนตุมฺหากํสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. 첫 번째 '너희들의 것이 아닌 것 경' 등의 주석

๑๐๑-๑๐๒. อุปมํ ปริวาเรตฺวาติ อุปมํ ปริหริตฺวา. สุทฺธิกวเสนาติ อุปมาย วินา เกวลเมว.

101-102. '비유를 피하여(Upamaṃ parivāretvā)'란 비유를 멀리하는 것이다. '순수한 방식(Suddhikavasena)'이란 비유 없이 오직 그대로를 말한다.

๑๐. อุทกสุตฺตวณฺณนา

10. 우다카 경(물 경)의 주석

๑๐๓. อุทโกติ ตสฺส นามํ. เวทํ ญาณํ. สพฺพํ ชิตวาติ สพฺพชิ. อวขตนฺติ นิขตํ. อุจฺฉาทนธมฺโมติ อุจฺฉาเทตพฺพสภาโว. ปริมทฺทนธมฺโมติ ปริมทฺทิตพฺพสภาโว. ปริหโตติ ปริหริโต. โอทนกุมฺมาสูปจยุจฺฉาทนปริมทฺทนปเทหีติ วตฺตพฺพํ. อุจฺฉาทนํ วา ปริมทฺทนมตฺตเมวาติ กตฺวา น คหิตํ.

103. '우다카(Udaka)'란 그의 이름이다. '웨다(Veda)'는 지혜이다. '모든 것을 이긴 자'라는 뜻으로 '삽바지(Sabbaji)'라 한다. '아와카타(Avakhata)'란 깊이 박힌 것이다. '목욕시켜야 하는 성질(Ucchādanadhammo)'이란 목욕시켜야 하는 자성(自性)을 말한다. '안마해야 하는 성질(Parimaddanadhammo)'이란 안마해야 하는 자성을 말한다. '보호된(Parihato)'이란 보살핌을 받은 것이다. '밥과 죽으로 쌓아 올리고 목욕시키고 안마해주는 것 등'이라고 말해야 한다. 목욕시키거나 안마하는 것만으로는 충분하지 않기에 [그렇게만] 취급하지 않았다.

อุทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

우다카 경의 주석이 끝났다.

สฬวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

살라 품(Saḷavagga)의 주석이 끝났다.

ทุติโย ปณฺณาสโก.

두 번째 50개 경전의 모음(중분, 中分).

๑๑. โยคกฺเขมิวคฺโค

11. 요각케미 품(Yogakkhemivagga, 요가로부터의 안온 품)

๑. โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา

1. 요각케미 경(요가로부터의 안온 경)의 주석

๑๐๔. จตูหิ [Pg.305] โยเคหีติ กามโยคาทีหิ จตูหิ โยเคหิ. เขมิโนติ เขมวโต กุสลิโน. การณภูตนฺติ กตฺตพฺพอุปายสฺส การณภูตํ. ปริยายติ ปวตฺตึ นิวตฺติญฺจ ญาเปตีติ ปริยาโย, ธมฺโม จ โส ปริยตฺติธมฺมตฺตา ปริยาโย จาติ ธมฺมปริยาโย, ตํ ธมฺมปริยายํ. ยสฺมา ปน โส ตสฺสาธิคมสฺส การณํ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ธมฺมการณ’’นฺติ. ยุตฺตินฺติ สมถวิปสฺสนาธมฺมานีติ วา จตุสจฺจธมฺมานีติ วา. ‘‘ตสฺมา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา – ‘‘กสฺมา’’ติ การณํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึ อกฺขาตตฺตา, อุทาหุ ปหีนตฺตา’’ติ วิภชิตฺวา ปุจฺฉิ. ยสฺมา ปน ฉนฺทราคปฺปหานํ โยคกฺเขมิภาวสฺส การณํ, น กถนํ, ตสฺมา ‘‘ปหีนตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

104. '네 가지 요가(멍에)로써'란 감각적 욕망의 요가 등 네 가지 요가를 말한다. '안온한 자들(Khemino)'이란 안온을 갖춘 유능한 자들이다. '원인이 된 것'이란 행해야 할 방편의 원인이 된 것을 말한다. '빠리야야(Pariyāya, 설법의 방식)'란 발생과 소멸을 알게 하므로 빠리야야라 하고, 그것은 교법(Pariyatti)이기에 법(Dhamma)이자 방식(Pariyāya)이라서 '법의 방식(Dhammapariyāya)'이라 하며, 그 법의 방식을 뜻한다. 그런데 그것이 그 증득의 원인이 되기 때문에 '법의 원인'이라 하였다. '방편(Yutti)'이란 사마타와 위빳사나의 법들이나 사성제의 법들을 말한다. '그러므로'라는 단어를 들어서 '어째서'라고 원인을 물으면서, '말해졌기 때문인가, 아니면 버려졌기 때문인가'라고 나누어 질문했다. 그런데 열의와 탐욕을 버리는 것이 요가로부터의 안온함의 원인이지 설명하는 것이 원인이 아니므로, '버려졌기 때문에' 등이 설해졌다.

โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

요각케미 경의 주석이 끝났다.

๒-๑๐. อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. '취착함에 의한 경' 등의 주석

๑๐๕-๑๑๓. เวทนาสุขทุกฺขนฺติ เวทนาสงฺขาตํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ กถิตํ. ‘‘อชฺฌตฺตํ สุขํ ทุกฺข’’นฺติ วุตฺตตฺตา วิมุตฺติสุขสฺส จ สฬายตนทุกฺขสฺส จ กถิตตฺตา วิวฏฺฏสุขํ เจตฺถ กถิตเมวาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. กามํ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, น อายตนวเสน. เอตฺถ ปน วตฺตพฺพํ อตฺถชาตํ ขนฺธิยวคฺเค วุตฺตนยเมวาติ.

105-113. '느낌의 즐거움과 괴로움'이란 느낌이라 일컬어지는 즐거움과 괴로움을 말한다. '안으로 즐거움과 괴로움'이라고 설해졌기에, 해탈의 즐거움과 6처(六處)의 괴로움이 설해진 것이므로, 여기서는 윤회에서 벗어난 즐거움(vivaṭṭasukha)이 설해진 것임을 알 수 있다. 진정 '칸다 학인 품(Khandhiya-vagga)'에서는 무더기(khandha)의 관점에서 설법이 전해졌지 처(āyatana)의 관점은 아니었다. 그러나 여기서 언급되어야 할 내용의 핵심은 칸다 학인 품에서 설명된 방식과 같다.

อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

'취착함에 의한 경' 등의 주석이 끝났다.

โยคกฺเขมิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

요각케미 품의 주석이 끝났다.

๑๒. โลกกามคุณวคฺโค

12. 세상과 감각적 욕망의 가닥 품(Lokakāmaguṇavagga)

๑-๒. ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. 첫 번째 '마라의 올가미 경' 등의 주석

๑๑๔-๑๑๕. อาวสติ เอตฺถ กิเลสมาโรติ อาวาโส. กามคุณอชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. กิเลสมารสฺส อาวาสํ คโต [Pg.306] วสํ คโต. ติวิธสฺสาติ ปปญฺจสญฺญาสงฺขาตสฺส ติวิธสฺสปิ มารสฺส. ตโต เอว เทวปุตฺตมารสฺสปิ วสํ คโตติ สกฺกา วิญฺญาตุํ.

114-115. '거처(Āvāso)'란 번뇌의 마라(Kilesamāra)가 여기에 머물기 때문에 거처라 한다. 감각적 욕망의 가닥은 안팎의 처(āyatana)들이다. 번뇌 마라의 거처에 갔다는 것은 그의 지배하에 들어갔음을 의미한다. '세 가지'란 희론의 인식(papañcasaññā)이라 불리는 세 가지 마라를 말한다. 그로부터 천자마(天子魔, Devaputtamāra)의 지배하에도 들어갔음을 알 수 있다.

ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 '마라의 올가미 경' 등의 주석이 끝났다.

๓. โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา

3. 세상의 끝으로 감 경(Lokantagamana Sutta)의 주석

๑๑๖. โลกิยนฺติ เอตฺถ สตฺตกายภูตคามาทีติ โลโก, จกฺกวาโฬ. สงฺขาโร ปน ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก. อนฺตนฺติ โอสานํ. สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สํสนฺทิตฺวาติ สพฺพญฺญุตญฺญาณคติยา สมาเนตฺวา อวิโรเธตฺวา. โถเมสฺสามีติ ปสํสิสฺสามิ.

116. 세속적인 것에서 '세상(loko)'이란 중생들의 무리와 마을 등을 말하며, 곧 기세간(cakkavāḷo)이다. 그러나 형성된 것(saṅkhāro)은 부서지고 파괴된다는 의미에서 세상이라 한다. '끝(Anta)'이란 종말이다. '일체지(一切知)의 지혜와 대조하여'란 일체지의 지혜의 행간에 맞추어 모순되지 않게 함을 말한다. '찬탄하리라(Thomessāmī)'란 칭송하겠다는 뜻이다.

เอวํสมฺปตฺติกนฺติ เอวํสมฺปชฺชนกํ เอวํปสฺสิตพฺพํ อิทํ มม อชฺเฌสนํ. เตนาห ‘‘อีทิสนฺติ อตฺโถ’’ติ. ชานํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาติ เอว. น หิ ปเทสญฺญาเณ ฐิโต ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาติ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน หิ อวิเสสคฺคหเณน จ ‘‘ชาน’’นฺติ อิมินา นิรวเสสํ เญยฺยชาตํ ปริคฺคยฺหตีติ ตพฺพิสยาย ชานนกิริยาย สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว กรณํ ภวิตุํ ยุตฺตํ. ปกรณวเสน ‘‘ภควา’’ติ ปทสนฺนิธาเนน จ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. ปสฺสิตพฺพเมว ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุ-ปญฺญาจกฺขุ-ธมฺมจกฺขุ-พุทฺธจกฺขุ-สมนฺตจกฺขุ-สงฺขาเตหิ ญาณจกฺขูหิ ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติ เอว. อถ วา ชานํ ชานาตีติ ยถา อญฺเญ สวิปลฺลาสา กามรูปปริญฺญาวาทิโน ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ, น เอวํ ภควา. ภควา ปน ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชานนฺโต ชานาติ เอว, ทิฏฺฐิทสฺสนสฺส อภาวา ปสฺสนฺโต ปสฺสติ เอวาติ อตฺโถ.

'이와 같은 결실을 갖는 것(Evaṃsampattikaṃ)'이란 '이와 같이 성취되고 이와 같이 보아야 할 나의 이 요청'이라는 의미이다. 그래서 '이와 같다는 뜻이다'라고 하였다. '알면서 아신다(Jānaṃ jānāti)'는 것은 일체지의 지혜로써 알아야 할 바를 그대로 아시는 것이다. 부분적인 지혜에 머무는 자는 알아야 할 모든 것을 다 알지 못하기 때문이다. 최상의 설명과 차별 없는 파악을 통해 '알면서'라는 이 말로 남김없이 알아야 할 대상들을 포괄하므로, 그 대상에 대한 앎의 작용에는 오직 일체지의 지혜만이 수단이 되는 것이 마땅하다. 문맥에 따라 '세존'이라는 단어와 인접해 있음으로써 이 의미가 분명해진다. '보아야 할 것을 보신다'는 것은 천안(天眼)·혜안(慧眼)·법안(法眼)·불안(佛眼)·고루 갖춘 눈(普眼, samantacakkhu)이라 불리는 지혜의 눈들로 보아야 할 것을 그대로 보시는 것이다. 또는 '알면서 아신다'는 것은, 전도(顚倒)된 견해를 가진 다른 이들이 욕계와 색계에 대한 철저한 앎을 주장하며 알더라도 전도된 방식에 따라 아는 것과 달리, 세존께서는 그렇지 않다는 것이다. 세존께서는 전도된 견해를 버리셨기에 아시면서 그대로 아실 뿐이며, 잘못된 견해로 봄이 없기에 보시면서 그대로 보신다는 의미이다.

ทสฺสนปริณายกฏฺเฐนาติ ยถา จกฺขุ สตฺตานํ ทสฺสนตฺถํ ปริเณติ สาเธติ, เอวํ โลกสฺส ยาถาวทสฺสนสาธนโตปิ ทสฺสนกิจฺจปริณายกฏฺเฐน จกฺขุภูโต, ปญฺญาจกฺขุมยตฺตา วา สยมฺภูญาเณน ปญฺญาจกฺขุํ ภูโต ปตฺโตติ วา จกฺขุภูโต. ญาณภูโตติ เอตสฺส จ เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมา วา โพธิปกฺขิยา, เตหิ อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต อนญฺญสาธารณํ วา ธมฺมํ ปตฺโต อธิคโตติ ธมฺมภูโต. ‘‘พฺรหฺมา’’วุจฺจติ เสฏฺฐฏฺเฐน มคฺคญาณํ, เตน อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส [Pg.307] จ ตทุปฺปาทนโต ตญฺจ สยมฺภูญาเณน ปตฺโตติ พฺรหฺมภูโต. จตุสจฺจธมฺมํ วทตีติ วตฺตา. จิรํ สจฺจปฏิเวธํ ปวตฺเตนฺโต วทตีติ ปวตฺตา. อตฺถํ นีหริตฺวาติ ทุกฺขาทิอตฺถํ อุทฺธริตฺวา. ปรมตฺถํ วา นิพฺพานํ ปาปยิตา. อมตสจฺฉิกิริยํ สตฺเตสุ อุปฺปาเทนฺโต อมตํ ททาตีติ อมตสฺส ทาตา. โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ตทายตฺตภาวโต ธมฺมสฺสามี. ปุนปฺปุนํ ยาจาเปนฺโต ภาริยํ กโรนฺโต ครุํ กโรติ นาม, ตถา ทุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา กเถนฺโตปิ.

'보는 것으로 인도하는 의미에서'란 마치 눈이 중생들에게 보는 것을 성취해 주듯이, 세상이 여실하게 보는 것을 성취하게 하므로 봄의 역할을 인도한다는 의미에서 '눈이 되신 분(Cakkhubhūta)'이다. 혹은 혜안(慧眼)으로 이루어졌기에 스스로 얻은 지혜로써 혜안이 되셨거나 [혜안에] 도달하셨기에 '눈이 되신 분'이다. '지혜가 되신 분(Ñāṇabhūta)'에 대해서도 이와 같은 의미로 보아야 한다. '법(Dhamma)'은 보리분법(菩提分法)들을 말하는데, 그것들로 인해 [부처님이] 출현하셨고 세상을 위해 그것들을 일으키셨으므로, 혹은 다른 이와 공유되지 않는 특별한 법에 도달하고 그것을 체득하셨으므로 '법이 되신 분(Dhammabhūta)'이다. '범(梵, Brahma)'은 으뜸이라는 의미에서 도(道)의 지혜를 말하는데, 그것으로 인해 출현하셨고 세상을 위해 그것을 일으키셨으며 스스로 얻은 지혜로써 그것에 도달하셨으므로 '범이 되신 분(Brahmabhūta)'이다. 사성제의 법을 말씀하시기에 '말씀하시는 분(Vattā)'이다. 오랫동안 진리의 꿰뚫음을 전하며 말씀하시기에 '전파하시는 분(Pavattā)'이다. '의미를 끌어내어'란 괴로움 등의 의미를 드러내어 보여주는 것이다. 혹은 최상의 의미인 열반에 이르게 하시는 분이다. 중생들에게 불사(不死)의 실현을 일으켜 주시므로 불사를 주시는 분(Amatassa dātā)이다. 보리분법들이 그분께 속해 있으므로 '법의 주인(Dhammassāmī)'이시다. 거듭 요청하게 하고 어렵게 만드는 자를 존경하듯이, 이처럼 이해하기 어렵게 하여 말씀하시는 분도 존경받아야 마땅하다.

จกฺขุนา วิชฺชมาเนน โลกสญฺญี โหติ, น ตสฺมึ อสติ. น หิ อชฺฌตฺติกายตนวิรเหน โลกสมญฺญา อตฺถิ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺหิ โลโก’’ติอาทิ. อปฺปหีนทิฏฺฐีติ อสมูหตสกฺกายทิฏฺฐิโก ฆนวินิพฺโภคํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต สมุทายํ วิย อวยวํ ‘‘โลโก’’ติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จ. ตถาติ อิมินา ‘‘โลโกติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จา’’ติ ปทตฺตยํ อากฑฺฒติ. ตสฺสาติ ปุถุชฺชนสฺส, จกฺกวาฬโลกสฺส วา. จกฺขาทิเมว หิ สโหกาเสน ‘‘จกฺกวาโฬ’’ติ ปุถุชฺชโน สญฺชานาติ. คมเนนาติ ปทสา คมเนน. น สกฺกา เตสํ อนนฺตตฺตา. ลุชฺชนฏฺเฐนาติ อภิสงฺขารโลกวเสน โลกสฺส อนฺตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตสฺส อนฺโต นาม นิพฺพานํ. ตํ ปตฺตุํ สกฺกา สมฺมาปฏิปตฺติยา ปตฺตพฺพตฺตา. จกฺกวาฬโลกสฺส ปน อนฺโต นาม, นตฺถิ ตสฺส คมเนน อปฺปตฺตพฺพตฺตา.

안(眼, 눈)이 존재할 때 세상이라는 인식이 있으며, 그것이 없을 때는 그렇지 않다. 내적인 감각 장소(내입처)가 없이는 세상이라는 명칭도 존재하지 않기 때문이다. 그러므로 '눈이 곧 세상이다'라고 말씀하신 것이다. '견해를 버리지 못한 자'란 유신견을 제거하지 못한 자로, 고정된 실체(덩어리)를 해체하지 못하여 부분들을 마치 전체인 것처럼 '세상'이라고 인식하고 생각한다. '그와 같이'라는 말로 '세상이라고 인식하고 생각한다'는 세 단어를 끌어온다. '그의'란 범부 혹은 전 우주적 세계의 것이다. 범부는 공간과 함께 안(眼) 등을 '세계(cakkavāḷa)'라고 인식한다. '걸어서'란 발로 걸어가는 것을 의미한다. 그것들은 끝이 없기에 (걸어서 도달하는 것은) 불가능하다. '무너진다는 의미로'란 유위(abhisaṅkhāra) 세계의 관점에서 세계의 끝을 보이기 위해 설해진 것이다. 그 끝이란 바로 열반을 이름이다. 그것은 바른 실천에 의해 도달할 수 있는 것이기에 도달할 수 있다. 그러나 전 우주적 세계의 끝이란 존재하지 않으며, 걸어서는 도달할 수 없기 때문이다.

อิเมหิ ปเทหีติ อิเมหิ วากฺยวิภาเคหิ ปเทหิ. ตานิ ปน อกฺขรสมุทายลกฺขณานีติ อาห ‘‘อกฺขรสมฺปิณฺฑเนหี’’ติ. ปาฏิเยกฺกอกฺขเรหีติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปเท ปฏินิยตสนฺนิเวเสหิ วิสุํ วิสุํ จิตฺเตน คยฺหมาเนหิ อกฺขเรหีติ อตฺโถ.

'이 구절들로써'란 이 문장 구분의 구절들로써라는 뜻이다. 그것들은 음절들의 모임의 특징을 가지기에 '음절들의 결합으로써'라고 하셨다. '개별적인 음절들로써'란 각각의 구절에서 정해진 배열에 따라 마음으로 개별적으로 파악되는 음절들이라는 뜻이다.

คมนฏฺเฐน ‘‘ปณฺฑา’’ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย อิโต คโต ปตฺโตติ ปณฺฑิโต, ปญฺญวา. มหาปญฺญตา นาม ปฏิสมฺภิทาวเสน เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘มหนฺเต อตฺเถ’’ติอาทิ. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ ปฐมวิกปฺเป, ทุติยวิกปฺเป ปน ปจฺจามสนนฺติ อาห ‘‘ตํ พฺยากต’’นฺติ.

'앎(이해함)의 의미'로 통찰지(paññā)를 '판다(paṇḍā)'라고 부르며, 그것에 의해 (진리에) 도달한 자를 현자(paṇḍito), 지혜로운 자라고 한다. '위대한 지혜'란 무애해(분석적 지혜)의 관점에서 이해되어야 하므로 '위대한 의미'라고 말씀하셨다. '그와 같이(yathā taṃ)'에서 'taṃ'은 첫 번째 해석에서는 단순히 불변사이며, 두 번째 해석에서는 앞에서 언급한 내용을 가리키므로 '그것이 설명되었다'라고 하셨다.

โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

세상의 끝으로 감의 경(Lokantagamana-sutta)의 주해를 마친다.

๔. กามคุณสุตฺตวณฺณนา

4. 감각적 욕망의 가닥의 경(Kāmaguṇa-sutta)의 주해

๑๑๗. เจตโสติ [Pg.308] กรเณ สามิวจนํ. จิตฺเตน สํผุสนํ นาม อนุภโวติ อาห ‘‘จิตฺเตน อนุภูตปุพฺพา’’ติ. อุตุตฺตยานุรูปตาวเสน ปาสาทตฺตยํ, ตํ วเสน ติวิธนาฏกเภโท. มโนรมฺมตามตฺเตน กามคุณํ กตฺวา ทสฺสิตํ, น กามวเสน. น หิ อภินิกฺขมนโต อุทฺธํ โพธิสตฺตสฺส กามวิตกฺกา ภูตปุพฺพา. เตนาห มาโร ปาปิมา –

117. '마음으로(cetaso)'는 도구격으로 쓰인 소유격이다. 마음으로 접촉하는 것을 경험이라고 하므로 '일찍이 마음으로 경험했던'이라고 하셨다. 세 계절에 적합한 세 궁전이 있으며, 그것에 따라 세 종류의 연극의 구분이 있다. 단순히 즐거움의 측면에서 감각적 욕망의 가닥으로 삼아 보인 것이지, 탐욕의 관점에서 그런 것은 아니다. 왜냐하면 출가 이후 보살에게 감각적 욕망에 대한 사유는 일찍이 일어난 적이 없기 때문이다. 그러므로 사악한 마라가 이렇게 말했다.

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘);

"7년 동안 세존을 발자국마다 따라다녔으나, 마음 챙기는 정등각자의 허점을 찾지 못했다." (Sn. 448)

เมตฺเตยฺโย นามาติอาทิ อนาคตารมฺมณทสฺสนมตฺตํ, น โพธิสตฺตสฺส เอวํ อุปฺปชฺชตีติ. อตฺตา ปิยายิตพฺพรูโป เอตสฺสาติ อตฺตรูโป, อุตฺตรปเท ปุริมปทโลเปนาติ ‘‘อตฺตโน หิตกามชาติเกนา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อตฺตรูเปนาติ วา ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตสภาเวน ตุฏฺฐปหฏฺเฐน อุทคฺคุทคฺเคน. อปฺปมาโทติ อปฺปมชฺชนํ กุสลธมฺเมสุ อขณฺฑการิตาติ อาห ‘‘สาตจฺจกิริยา’’ติ. อโวสฺสคฺโคติ จิตฺตสฺส กามคุเณสุ อโวสฺสชฺชนํ ปกฺขนฺทิตุํ อปฺปทานํ. ปุริโม วิกปฺโป กุสลานํ ธมฺมานํ กรณวเสน ทสฺสิโต, ปจฺฉิโม อกุสลานํ อกรณวเสน. ทฺเว ธมฺมาติ อปฺปมาโท สตีติ ทฺเว ธมฺมา. อปฺปมาโท สติ จ ตถา ปวตฺตา จตฺตาโร กุสลธมฺมกฺขนฺธา เวทิตพฺพา. กตฺตพฺพาติ ปวตฺเตตพฺพา.

'메테야(미륵)라는 이름' 등은 미래의 대상을 보여주는 것일 뿐, 보살에게 이와 같이 일어난다는 것은 아니다. 자기 자신을 사랑하는 성품을 가졌기에 '자기 자신(attarūpa)'이며, 뒷말의 앞부분이 생략되어 '자신의 이익을 바라는 자'라는 뜻으로 설해졌다. 혹은 '자기 자신'이란 희열과 즐거움에 사로잡힌 상태로, 기쁘고 즐거우며 매우 고양된 상태를 말한다. '방일하지 않음(appamāda)'이란 유익한 법들에 대해 게을리하지 않고 끊임없이 행하는 것이므로 '지속적인 행함'이라고 하셨다. '내던지지 않음(avossagga)'이란 마음을 감각적 욕망의 가닥들에 내던지거나 빠져들지 않게 하는 것이다. 앞의 구분은 유익한 법들을 행하는 측면에서 보인 것이고, 뒤의 구분은 해로운 법들을 행하지 않는 측면에서 보인 것이다. '두 가지 법'이란 방일하지 않음과 마음챙김(sati)이라는 두 가지 법이다. 방일하지 않음과 마음챙김이 그와 같이 전개될 때 네 가지 유익한 법의 무더기(khandha)로 이해되어야 한다. '행해야 할 것'이란 실천되어야 할 것이라는 뜻이다.

ตสฺมึ อายตเนติ ตสฺมึ นิพฺพานสญฺญิเต การเณ ปฏิเวเธ. ตํ การณนฺติ ฉนฺนํ อายตนานํ การณํ. สฬายตนํ นิรุชฺฌติ เอตฺถาติ สฬายตนนิโรโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘นิพฺพานํ. ตํ สนฺธายา’’ติอาทิ. นิพฺพานสฺมินฺติ นิพฺพานมฺหิ.

'그 처소에서'란 열반이라 불리는 그 원인과 꿰뚫음(통찰)에서라는 뜻이다. '그 원인'이란 여섯 감각 장소(처)의 원인을 말한다. 여기서 여섯 감각 장소가 소멸하므로 '육입처의 소멸'을 열반이라 한다. 그러므로 '열반, 그것을 가리켜'라고 말씀하신 것이다. '열반에서'란 열반 안에서라는 뜻이다.

กามคุณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

감각적 욕망의 가닥의 경(Kāmaguṇa-sutta)의 주해를 마친다.

๕-๖. สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 삭카 질문의 경(Sakkapañha-sutta) 등의 주해

๑๑๘-๑๑๙. ทิฏฺเฐติ ปจฺจกฺขภูเต. ธมฺเมติ อุปาทานกฺขนฺธธมฺเม. ตตฺถ หิ อตฺตาติ ภวติ สญฺญา ทิฏฺฐิ จาติ อตฺตภาวสญฺญา. เตนาห – ‘‘ทิฏฺเฐว [Pg.309] ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. ‘‘ตนฺนิสฺสิต’’นฺติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน เหฏฺฐา อภินนฺทนาทิปริยาเยน วุตฺตา ตณฺหา ปจฺจามฏฺฐาติ อาห – ‘‘ตณฺหานิสฺสิต’’นฺติ. ตํ อุปาทานํ เอตสฺสาติ ตทุปาทานํ. เตนาห – ‘‘ตํคหณ’’นฺติอาทิ. ตณฺหุปาทานสงฺขาตํ คหณํ เอตสฺสาติ ตํคหณํ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว ปญฺจเม วุตฺตนยตฺตา.

118-119. '본 것'이란 눈앞에 나타난 것이다. '법에서'란 취착의 대상이 되는 오온의 법들에서이다. 거기서 '나'라는 인식과 견해가 생기므로 '자아라는 인식'이다. 그러므로 '지금 여기(diṭṭheva dhamme)에서'란 바로 이 현재의 몸(자아)에서라는 뜻이다. '그것에 의지한'에서 '그것(taṃ)'이라는 단어는 앞에서 환희 등과 같은 방식으로 설해진 갈애를 가리키므로 '갈애에 의지한'이라고 하셨다. '그것을 취착하는 것'이란 그것에 대한 취착이 있다는 것이다. 그러므로 '그것을 거머쥠' 등이라고 하셨다. 갈애와 취착이라 일컬어지는 거머쥠이 있는 것이 '그것을 거머쥠'이다. 여섯 번째는 명확하며, 다섯 번째에서 설한 방식과 같다.

สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

삭카 질문의 경(Sakkapañha-sutta) 등의 주해를 마친다.

๗. สาริปุตฺตสทฺธิวิหาริกสุตฺตวณฺณนา

7. 사리풋타와 공주(共住)하는 자의 경(Sāriputtasaddhivihārika-sutta)의 주해

๑๒๐. ฆเฏสฺสตีติ ปุพฺเพนาปรํ ฆฏิตํ สมฺพนฺธํ กริสฺสติ. วิจฺเฉทนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส วิโรธิปจฺจยสมุปฺปตฺติยา อุจฺเฉทํ.

120. '연결할 것이다'란 앞뒤를 결합하여 관계를 맺을 것이라는 뜻이다. '단절'이란 청정범행에 반대되는 조건들이 생겨남으로써 끊어지는 것을 말한다.

๘. ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

8. 라훌라를 훈계한 경(Rāhulovāda-sutta)의 주해

๑๒๑. เย ธมฺมา สมฺมเทว ภาวิตา พหุลีกตา วิมุตฺติยา อรหตฺตสฺส สจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, เต สทฺธาทโย สมฺภารา วิมุตฺติปริปาจนิยาติ อธิปฺเปตา. ปริปาเจนฺตีติ ปริปากํ ปริณามํ คเมนฺติ. ธมฺมาติ การณภูตา ธมฺมา. วิสุทฺธิการณวเสนาติ วิสุทฺธิการณตาวเสน, สา ปน สทฺธินฺทฺริยาทีนํ การณโต วิสุทฺธิ. ยถา นาม ชาติสมฺปนฺนสฺส ขตฺติยกุมารสฺส วิปกฺขวิคเมน ปกฺขสงฺคเหน ปวตฺติฏฺฐานสมฺปตฺติยา จ ปริสุทฺธิ โหติ, เอวเมวํ ทฏฺฐพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทิมาห.

121. 바르게 닦고 많이 행하여 해탈과 아라한과의 실현으로 인도하는 법들이란, 해탈을 성숙시키는 믿음 등의 자량(資糧)을 뜻한다. '성숙시킨다'란 무르익어 변화하게 한다는 것이다. '법들'이란 원인이 되는 법들이다. '청정의 원인으로서'란 청정함의 원인이 되는 상태를 말하며, 그것은 믿음 등의 기능(根)들로 인한 청정이다. 마치 가문이 좋은 왕자가 반대 세력이 제거되고 자기 세력이 모이며 활동 무대가 갖추어짐으로써 청정해지는 것과 같이 보아야 함을 보이면서 '이와 같이 말씀하셨다' 등을 설하셨다.

อสฺสทฺธาทโยปิ ปุคฺคลา สทฺธาทีนํ ยาวเทว ปริหานาย โหนฺติ, สทฺธาทโย ปาริปูริยาว, ตถา ปสาทนิยสุตฺตนฺตาทิปจฺจเวกฺขณา, ปสาทนิยสุตฺตนฺตา นาม สมฺปสาทนียสุตฺตาทโย. สมฺมปฺปธาเนติ สมฺมปฺปธานสุตฺตนฺเต. สติปฏฺฐาเนติ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน. ฌานวิโมกฺเขติ ฌานานิ เจว วิโมกฺเข จ อุทฺทิสฺส ปวตฺตสุตฺตนฺเต. คมฺภีรญาณจริเยติ ขนฺธายตนธาตุปฏิจฺจสมุปฺปาทปฏิสํยุตฺตสุตฺตนฺเต.

믿음이 없는 등의 사람들도 믿음 등이 쇠퇴하는 데까지만 영향을 미칠 뿐, 믿음 등이 충만해지는 데는 (영향을 미치지 못한다). 그와 같이 신심을 일으키는 경전 등의 관찰에서, '신심을 일으키는 경전'이란 삼파사다니야 경(Sampasādanīya-sutta) 등을 말한다. '정근(正勤)'이란 정근의 경전(Sammappadhāna-sutta)을 말한다. '마음챙김의 확립(念處)'이란 네 가지 마음챙김의 확립을 말한다. '선정과 해탈'이란 선정과 해탈을 주제로 전개된 경전들을 말한다. '심오한 지혜의 행'이란 온(蘊)·처(處)·계(界)·연기(緣起)와 관련된 경전들을 말한다.

กลฺยาณมิตฺตตาทโยติ กลฺยาณมิตฺตตา สีลสํวโร อภิสลฺเลขกถา วีริยารมฺโภ นิพฺเพธิกปญฺญาติ อิเม กลฺยาณมิตฺตาทโย ปญฺจ ธมฺมา, เย ‘‘อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหตี’’ติอาทินา อุทาเน [Pg.310] (อุทา. ๓๑) กถิตา. โลกํ โวโลเกนฺตสฺสาติ อายสฺมโต ราหุลสฺส ตาสญฺจ เทวตานํ อินฺทฺริยปริปากํ ปสฺสนฺตสฺส. ตโต เยน อนฺธวนํ, ตตฺถ ทิวาวิหาราย มหาสมาคโม ภวิสฺสตีติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอตฺตกาติ คณนาวเสน ปริจฺเฉโท นตฺถี’’ติ.

선우(善友) 등이라는 것은 선우, 계율의 단속, 철저한 삭감에 대한 이야기, 정진의 시작, 꿰뚫는 지혜라는 이 다섯 가지 법을 말하며, 이는 ‘우다나’(Ud. 31)에서 '메기야여, 여기 비구는 선우를 가진다'라는 등의 말씀으로 설해졌다. '세상을 관찰하시며'라는 것은 라훌라 존자와 그 천신들의 근기가 성숙했음을 살피시는 것이다. 그 후 안다바나를 향해 가셨는데, 그곳에서 낮 동안의 머묾을 위해 큰 모임이 있을 것이기 때문이다. 그래서 '이만큼이라는 숫자의 한정이 없다'라고 말하게 될 것이다.

รุกฺขปพฺพตนิสฺสิตา ภูมฏฺฐกา, อากาสจาริวิมานวาสิโน อนฺตลิกฺขฏฺฐกา. ธมฺมจกฺขุนฺติ เวทิตพฺพานิ จตุสจฺจธมฺมานํ ทสฺสนฏฺเฐน.

나무와 산에 의지하는 이들은 지거천(地居天)이고, 허공을 다니는 천궁에 사는 이들은 공거천(空居天)이다. 법안(法眼)이란 사성제라는 법을 보는 의미로 알아야 한다.

ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

라훌라 교계 경(Rāhulovāda Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

โลกกามคุณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

세간의 가닥의 욕망 품(Lokakāmaguṇavagga)에 대한 설명이 끝났다.

๑๓. คหปติวคฺโค

13. 장자 품(Gahapativagga)

๑-๓. เวสาลีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. 웨살리 경 등의 설명

๑๒๔-๑๒๖. ทฺวีสูติ อิมสฺมึ คหปติวคฺเค ปฐมทุติเยสุ ตติเย จ วุตฺตตฺถเมว ปาฐชาตํ อปุพฺพํ นตฺถีติ อตฺโถ.

124-126. '둘에'라는 것은 이 장자 품의 첫 번째, 두 번째, 그리고 세 번째에서 설해진 내용과 같으며 새로운 것이 없다는 뜻이다.

๔-๕. ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. 바라드와자 경 등의 설명

๑๒๗-๑๒๘. กามํ อญฺเญปิ ปพฺพชิตา ยุตฺตกาเล ปิณฺฑํ อุลมานา จรนฺติเยว, อยํ ปน โอทริโต, เตเนว การเณน ปพฺพชิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปิณฺฑํ อุลมาโน’’ติอาทิมาห. ฆํสนฺโตวาติ ภูมิยํ ฆํสนฺโต เอว ปตฺตํ ฐเปติ. ปริกฺขีณนฺติ สมนฺตโต ปริกฺขีณํ. นาฬิโก …เป… ชาตํ, อติเรกปตฺตฏฺฐปนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา อญฺญํ น คณฺหาติ. ‘‘อินฺทฺริยภาวนนฺติ จกฺขาทิปญฺจินฺทฺริยภาวน’’นฺติ เกจิ วทนฺติ, ตถา วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา อุปริวิปสฺสนํ วฑฺฒิตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปเร ปน ‘‘สทฺธาปญฺจมานํ อินฺทฺริยานํ วเสน วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา เตน สุเขน อภิญฺญาปหานานํ สมฺปาทนวเสน อินฺทฺริยํ ภาเวตฺวา’’ติ วทนฺติ.

127-128. '탁발을 찾아다니며' 등은 비록 다른 출가자들도 적절한 때에 음식을 찾아다니지만, 이 자는 배를 채우기 위해서이며, 바로 그 이유 때문에 출가했음을 보여주기 위해 하신 말씀이다. '문지르듯'이라는 것은 땅에 문지르며 발우를 놓는 것이다. '다 닳은 것'이란 사방이 다 마모된 것이다. '대나무 통... 등... 생긴' 것은 여분의 발우를 두는 것이 금지되었으므로 다른 것을 받지 않는다는 것이다. 어떤 이들은 '근(根)의 수습이란 안근 등 오근의 수습'이라고 말하며, 위빳사나를 확립하여 상위의 위빳사나를 증장시킨다는 의미라고 한다. 또 다른 이들은 '믿음 등 오근을 통하여 위빳사나를 확립하고, 그 즐거움으로 신통과 끊음을 성취하는 것을 통해 근을 수습하는 것'이라고 말한다.

อุปสงฺกมตีติ [Pg.311] เอตฺถ ยถา โส ราชา อุปสงฺกมิ, ตํ อาคมนโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘เถโร กิรา’’ติอาทิ อารทฺธํ. มหาปานํ นาม อญฺญํ กมฺมํ อกตฺวา ปานปสุโต หุตฺวา สตฺตาหํ ตทนุรูปปริชนสฺส สุราปิวนํ. เตนาห ‘‘มหาปานํ นาม ปิวิตฺวา’’ติ. สาลิถุเสหีติ รตฺตสาลิถุเสหิ. ฑยฺหมานํ วิย กิปิลฺลิกทํสนชาตาหิ ทุกฺขเวทนาหิ. มุขสตฺตีหิ วิชฺฌึสุ วลฺลภตาย. อิตฺถิโลโล หิ โส ราชา.

'다가가다'라는 것에서, 그 왕이 다가간 것처럼 그가 온 때부터 보여주기 위해 '장로께서~라고 한다' 등이 시작되었다. '대음주(大飮酒)'라는 것은 다른 일을 하지 않고 마시는 데만 몰두하여 7일 동안 그에 따르는 권속들과 술을 마시는 것을 말한다. 그래서 '대음주라고 하는 것은 마시고 나서'라고 하였다. '쌀겨로'라는 것은 붉은 쌀겨를 말한다. 개미에게 물린 것 같은 괴로운 느낌으로 인해 불타는 듯한 것이다. '입이라는 창'으로 찔렀다는 것은 총애를 받았기 때문이다. 그 왕은 여색에 빠져 있었기 때문이다.

ปเวณินฺติ เตสํ สมาทานปเวณึ พฺรหฺมจริยปพนฺธํ. ปฏิปาเทนฺตีติ สมฺปาเทนฺติ. ครุการมฺมณนฺติ ครุกาตพฺพอารมฺมณํ, อวีติกฺกมิตพฺพารมฺมณนฺติ อตฺโถ. อสฺสาติ รญฺโญ. จิตฺตํ อโนตรนฺตนฺติ ปสาทวีถึ อโนตรนฺตํ อนุปคจฺฉนฺตํ. วิเหเฐตุนฺติ วิพาธิตุํ.

'전승(Paveṇi)'이란 그들의 수지(受持)의 전승인 청정범행의 연속을 말한다. '수행한다'는 것은 성취한다는 것이다. '무거운 대상'이란 소중히 여겨야 할 대상, 즉 범해서는 안 될 대상이라는 뜻이다. '그에게'란 왕에게이다. '마음이 내려앉지 않는 것'이란 청정함의 과정으로 들어가지 않는 것, 즉 다가가지 않는 것이다. '괴롭히기 위해'란 방해하기 위해서이다.

โลภสฺส อปราปรุปฺปตฺติยา พหุวจนวเสน ‘‘โลภธมฺมา’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปชฺชนฺตีติปิ อตฺโถ เยว, ยสฺมา อุปฺปชฺชมาโน โลภธมฺโม อตฺตโน เหตุปจฺจเย ปริคฺคหาเปนฺโต ชานาเปนฺโต วิย สหติ ปวตฺตตีติ. อิมเมว กายนฺติ เอตฺถ สมูหตฺเถ เอว กาย-สทฺโท คพฺภาสยาทิฏฺฐาเนสุ อุปฺปชฺชนธมฺมสมูหวิสยตฺตา, อิตเร ปน กายูปลกฺขิตตาย ‘‘กาโย’’ติ เวทิตพฺพา. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

탐욕이 거듭거듭 일어나므로 복수형으로 '탐욕의 법들'이라고 하였다. '일어난다'는 뜻도 포함되는데, 일어나는 탐욕의 법은 자신의 원인과 조건을 움켜쥐게 함으로써 알게 하듯이 압도하며 작용하기 때문이다. '이 몸을'에서 '몸(kāya)'이라는 단어는 모임(집합)의 의미로, 자궁 등의 장소에서 일어나는 법들의 모임을 대상으로 하기 때문이며, 다른 것들은 몸의 특징을 가졌기에 '몸'이라고 알아야 한다. 나머지는 앞에서 설명한 방식대로 명확하다.

ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

바라드와자 경 등의 설명이 끝났다.

๖. โฆสิตสุตฺตวณฺณนา

6. 고시타 경(Ghosita Sutta)의 설명

๑๒๙. รูปา จ มนาปาติ นีลาทิเภทา รูปธมฺมา จ มนสา มนุญฺญา ปิยรูปา สํวิชฺชนฺติ, อิทญฺจ สุขเวทนียสฺส ผสฺสสฺส สภาวทสฺสนตฺถํ. เอวํ ‘‘รูปา จ มนาปา อุเปกฺขาเวทนิยา’’ติ เอตฺถาปิ ยถารหํ วตฺตพฺพํ. จกฺขุวิญฺญาณ…เป… ผสฺสนฺติ วุตฺตํ. อุปนิสฺสยโกฏิยา หิ จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺโส สุขเวทนีโย, น สหชาตโกฏิยา. เตนาห – ‘‘เอกํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ชวนวเสน สุขเวทนา อุปฺปชฺชตี’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘สํวิชฺชติ โข, คหปติ, โสตธาตู’’ติ อาคเตสุ ปญฺจสุ โกฏฺฐาเสสุ.

129. '형색과 마음에 드는'이란 청색 등의 차별이 있는 색법이면서 마음을 즐겁게 하고 사랑스러운 것들이 존재한다는 것이니, 이는 즐거운 느낌을 주는 접촉의 자성을 보이기 위한 것이다. 이와 같이 '형색과 마음에 드는 평온한 느낌'에 대해서도 상황에 맞게 말해야 한다. '안식... 등... 접촉'이라고 설해졌다. 결정적 의지 조건(upanissaya)의 단계에서 안식과 상응하는 접촉은 즐거운 느낌을 주는 것이지, 함께 생겨나는(sahajāta) 단계가 아니다. 그래서 '한 접촉을 조건으로 자와나(속행)의 힘으로 즐거운 느낌이 일어난다'고 하였다. '남은 구절들에서'란 '장자여, 이비(耳鼻) 등의 요소가 존재한다'라고 나온 다섯 부분이다.

เตวีสติ [Pg.312] ธาตุโย กถิตา ฉนฺนํ ทฺวารานํ วเสน วิภชฺชคหเณน. วตฺถุนิสฺสิตนฺติ หทยวตฺถุนิสฺสิตํ. ปญฺจทฺวาเร วีสติ, มโนทฺวาเร ติสฺโส เอวํ เตวีสติ.

여섯 문에 따라 분류하여 취함으로써 23가지 요소(dhātu)가 설해졌다. '토대에 의지한'이란 심장 토대에 의지한 것이다. 오문(五門)에 20가지, 의문(意門)에 3가지로 이렇게 23가지이다.

โฆสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

고시타 경의 설명이 끝났다.

๗-๘. หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. 할릿디카니 경 등의 설명

๑๓๐-๑๓๑. ตํ อิตฺเถตนฺติ จกฺขุนา ยํ รูปํ ทิฏฺฐํ, ตํ อิตฺถนฺติ อตฺโถ. ตํ สุขเวทนิยนฺติ ตํ สุขเวทนาย อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจยภูตํ จกฺขุวิญฺญาณญฺเจว, โย จ ยถารหํ อุปนิสฺสยโกฏิยา วา, อนนฺตโร เจ อนนฺตรโกฏิยา วา, สหชาโต เจ สมฺปยุตฺตโกฏิยา วา, สุขเวทนาย ปจฺจโย ผสฺโส. ตํ สุขเวทนิยญฺจ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนาติ โยชนา. เอส นโย สพฺพตฺถ สพฺเพสุ เสเสสุ สตฺตสุ วาเรสุ. มโนธาตุเยว วา สมานาติ อภิธมฺมนเยน. สุตฺตนฺตนเยน ปน สุญฺญตฏฺเฐน นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน จ มโนธาตุสมญฺญํ ลภเตว. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

130-131. '그것은 이와 같이'란 눈으로 본 형색이 그것이라는 뜻이다. '그 즐거운 느낌을 주는 것'이란 즐거운 느낌에 대해 결정적 의지 조건의 단계에서 원인이 되는 안식과, 또한 상황에 따라 결정적 의지 조건이거나 혹은 무간(無間)이면 무간 조건이거나 혹은 구생(俱生)이면 상응 조건으로서 즐거운 느낌의 원인이 되는 접촉을 말한다. '그 즐거운 느낌을 주는 접촉을 조건으로 즐거운 느낌이 일어난다'라고 연결된다. 이 방식은 다른 모든 일곱 번의 경우에도 동일하다. 아비담마의 방식에 따르면 의계(意界)와 같고, 경장의 방식에 따르면 공(空)의 의미와 중생도 없고 영혼도 없다는 의미에서 의계라는 명칭을 얻는다. 여덟 번째는 앞에서 설한 방식대로 명확하다.

หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

할릿디카니 경 등의 설명이 끝났다.

๙. โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา

9. 로힛짜 경(Lohicca Sutta)의 설명

๑๓๒. เตปิ มาณวกาตฺเวว วุตฺตา, น พฺราหฺมณกุมารา เอว. เสเลยฺยกานีติ อญฺญมญฺญํ สิลิสฺสนลงฺฆนกีฬนานิ.

132. 그들 또한 '학동(māṇavaka)'이라고만 불렸지, 반드시 브라만의 젊은이들인 것만은 아니다. '셀레이야까니'란 서로 부대끼고 뛰어오르며 노는 것이다.

อุปฏฺฐานวเสน อิภํ หรนฺตีติ อิพฺภา, หตฺถิโคปกา. เต ปน นิหีนกุฏุมฺพสฺส โภคฺคํ อุปาทาย คหปติภาวํ อุปาทาย ‘‘คหปติกา’’ติปิ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘คหปติกา’’ติ. กณฺหาติ กณฺหาภิชาติกา. รฏฺฐํ ภรนฺตีติ ยสฺมึ รฏฺเฐ วสนฺติ, ตสฺส รฏฺฐสฺส พลึ ภรเณน, อตฺตโน วา กุฏุมฺพสฺส ภรเณน ภรตา. ปริยายนฺตาติ ปริโต สํจรนฺตา กีฬนฺติ.

시중을 드는 의미에서 코끼리(ibha)를 부리므로 '이뱌(ibbhā, 비천한 자)'이니, 곧 코끼리 조련사들이다. 그들은 비천한 가문의 재산을 가졌거나 장자의 신분이기 때문에 '장자들'이라고도 불린다고 하여 '장자들'이라고 하였다. '카나(Kaṇhā, 검은 자)'란 검은 혈통의 사람들이다. '나라를 부양한다'는 것은 자신들이 사는 나라의 조세를 부담하거나 혹은 자신의 가문을 부양함으로써 부양자가 된 것이다. '노니는 이들'이란 주위를 돌아다니며 노는 이들이다.

สีลเชฏฺฐกาติ สีลปฺปธานา. เย ปุราณํ สรนฺติ, เต สีลุตฺตมา อเหสุํ. ทฺวารานิ จกฺขาทิทฺวารานิ.

'계율을 으뜸으로 하는 이들'이란 계율을 중요하게 여기는 이들이다. 옛날을 기억하는 이들은 계율이 뛰어난 자들이었다. '문들'이란 안근 등의 문들이다.

อปกฺกมิตฺวา [Pg.313] อเปตา วิรหิตา หุตฺวา. วิสมานีติ วิคตสมานิ ทุจฺจริตสภาวานิ. นานาวิธทณฺฑา นานาวิธทณฺฑนิปาตา.

'떠나서'란 멀어지고 떨어진 것이다. '고르지 못한 것들(visamāni)'이란 평등함을 벗어난 악행의 자성들을 말한다. '다양한 형벌'이란 다양한 종류의 형벌이 가해지는 것이다.

อนาหารกาติ กิญฺจิ อภุญฺชนกา. ปงฺโก วิย ปงฺโก, มลํ. ทนฺตปงฺโก ปุริมปทโลเปน ปงฺโกติ วุตฺโตติ ‘‘ปงฺโก นาม ทนฺตมล’’นฺติ วุตฺตํ. อเชหิ กาตพฺพกานํ อโกเปตฺวา กรณํ สมาทานวเสน วตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. โกหญฺญํ นาม อตฺตนิ วิชฺชมานโทสํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อสนฺตคุณปกาสนาติ อาห – ‘‘ปฏิจฺฉนฺน…เป… โกหญฺญญฺเจวา’’ติ. ปริกฺขารภณฺฑกวณฺณาติ ปริกฺขารภณฺฑา กปฺปกาติ. เต จ โข อตฺตโน ชีวิกตฺถาย อามิสกิญฺชกฺขสฺส อตฺตนิพนฺธนตฺถาย อโมจนตฺถาย กตา.

Anāhārakā(단식하는 자들)란 아무것도 먹지 않는 자들을 의미한다. paṅko(진흙)와 같은 것은 paṅko, 즉 때(mala)이다. Dantapaṅko(치구, 이의 때)는 앞의 단어가 생략되어 paṅko라고 불렸으므로, 'paṅko라는 이름은 이의 때(dantamala)이다'라고 설해졌다. 염소처럼 행해야 할 것들을 화내지 않고 행하는 것은 수지(samādāna)에 의한 서원(vata)이다. 이 원리는 나머지에도 적용된다. Kohañña(기만)란 자신에게 있는 허물을 숨기고 없는 덕을 드러내는 것을 말하므로, '숨겨진... (중략) ...기만'이라고 설해졌다. Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā(수용 도구를 꾸미는 자들)란 수용 도구를 가공하는 자들이다. 그들은 자신의 생계를 위해, 재물이라는 결실을 자신에게 귀속시키고 놓아주지 않기 위해 그렇게 한다.

อขิลนฺติ เจโตขิลรหิตํ พฺรหฺมวิหารวเสน. เตนาห ‘‘มุทุ อถทฺธ’’นฺติ.

Akhila(거칠음 없음)란 사무량심(brahmavihāra)을 통해 마음의 거칠음(cetokhila)이 없는 것이다. 그래서 '부드럽고 딱딱하지 않다'고 설했다.

อธิมุตฺโตติ อภิรติวเสน ยุตฺตปยุตฺโต. ปริตฺตจิตฺโตติ ปริโต ขณฺฑิตจิตฺโต. อปฺปมาณจิตฺโตติ เอตฺถ ‘‘โก อย’’นฺติ ปฏิกฺขิตุํ สกฺกุเณยฺยจิตฺโต.

Adhimutto(전념하는 자)란 즐거움에 의해 몰두하고 전념하는 자이다. Parittacitto(편협한 마음)란 사방으로 조각난 마음이다. Appamāṇacitto(무량한 마음)란 여기서 '이것이 누구인가'라고 물리칠 수 없는 마음을 의미한다.

โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

로힛짜 경 주해(Lohiccasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๑๐. เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา

10. 웨라핫짜니 경 주해(Verahaccānisuttavaṇṇanā)

๑๓๓. พฺราหฺมณึ ธมฺมสวนาย โจเทนฺโต มาณวโก ‘‘ยคฺเฆ’’ติ อโวจ. เตนาห ‘‘ยคฺเฆติ โจทนตฺเถ นิปาโต’’ติ.

133. 바라문 여인에게 법을 듣도록 권유하며 젊은이는 'yagghe'라고 말했다. 그래서 'yagghe는 권유하는 의미의 불변어이다'라고 설했다.

เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

웨라핫짜니 경 주해(Verahaccānisuttavaṇṇanā)가 끝났다.

คหปติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

가하빠띠 품 주해(Gahapativaggavaṇṇanā)가 끝났다.

๑๔. เทวทหวคฺโค

14. 데와다하 품(Devadahavaggo)

๑. เทวทหสุตฺตวณฺณนา

1. 데와다하 경 주해(Devadahasuttavaṇṇanā)

๑๓๔. มนํ รมยนฺตาติ อาปาถคตา มนสฺส รมณวเสน ปิยายิตพฺพตาวเสน ปวตฺตนฺตา.

134. Manaṃ ramayantā(마음을 즐겁게 하는 것들)란 인식 범위에 들어온 마음에 즐거움을 줌으로써 사랑받아야 할 상태로 존재하는 것들이다.

๒. ขณสุตฺตวณฺณนา

2. 카나 경 주해(Khaṇasuttavaṇṇanā)

๑๓๕. ฉผสฺสายตนิกาติ [Pg.314] ฉหิ ผสฺสายตเนหิ อนิฏฺฐสํเวทนิยา. ฉทฺวารผสฺสปฏิวิญฺญตฺตีติ ฉหิปิ ทฺวาเรหิ อารมฺมณสฺส ปฏิสํเวทนา โหติเยว สพฺพโส ทุกฺขานุภวนตฺถํ. ตาวตึสปุรนฺติ สุทสฺสนมหานครํ. อภาโว นาม นตฺถิ สพฺพถา สุขานุภวนโต. นิรเยติ อิมินา ทุคฺคติ ภวสามญฺเญน อิตราปายาปิ คหิตา เอว. มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสิตุํ น สกฺกาติ อิมินา ปน สพฺเพสมฺปิ อจฺฉินฺทิกฏฺฐานานํ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิเมวาติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก เอว. อปาโยปิ ปญฺญายติ อปายทุกฺขสทิสสฺส ทุกฺขสฺส กทาจิ ปฏิสํเวทนโต. สคฺโคปิ ปญฺญายติ เทวโภคสทิสสมฺปตฺติยา กทาจิ ปฏิลภิตพฺพโต.

135. Chaphassāyatanikā(여섯 촉처를 가진 자들)란 여섯 가지 촉처를 통해 원치 않는 것을 경험하는 자들이다. Chadvāraphassapaṭiviññatti(여섯 문에서의 촉의 인지)란 오로지 고통을 겪기 위해 여섯 문 모두에서 대상을 경험하는 것이다. Tāvatiṃsapura(삼십삼천의 성)는 수다사나(Sudassana)라는 대도시를 말한다. Abhāvo(없음)란 모든 면에서 즐거움을 경험하기 때문에 [고통이] 전혀 없음을 의미한다. '지옥에서'라는 말은 불행한 존재 상태라는 공통점에 의해 다른 악처들도 포함된 것이다. '도의 범행을 닦을 수 없다'는 말로써 모든 기회가 차단된 장소들이 포함된 것으로 보아야 한다. '이것들'은 이 인간 세상에서만을 의미한다. 악처와 비슷한 고통을 때때로 경험하기 때문에 악처도 알려진다. 천상의 향유와 비슷한 성취를 때때로 얻을 수 있기 때문에 천상도 알려진다.

อยํ กมฺมภูมีติ อยํ มนุสฺสโลโก ปุริสถามกรณาย กมฺมภูมิ นาม ตาสํ โยคฺยฏฺฐานภาวโต. ตตฺถ ปธานกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธ มคฺคภาวนา’’ติ อาห. ฐานานีติ การณานิ. สํเวชนิยานีติ สํเวคชนนานิ พหูนิ ชาติอาทีนิ. ตถา หิ ชาติ, ชรา, พฺยาธิ, มรณํ, อปายภวํ, ตตฺถปิ นิรยูปปตฺติเหตุกํ, ติรจฺฉานุปปตฺติเหตุกํ, อสูรกายูปปตฺติเหตุกํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกนฺติ พหูนิ สํเวควตฺถูนิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สํเวคชาโต สญฺชาตสํเวโค โยนิโส ปธานมนุยุญฺชสฺสุ. สํเวคาติ สํเวคมาปชฺชสฺสุ.

이곳이 업의 대지(kammabhūmī)라는 것은 이 인간 세상이 인간의 노력을 기울이기에 적합한 장소이므로 업의 대지라고 불린다는 것이다. 그곳에서 주된 수행을 보여주며 '여기서 도의 수행(maggabhāvanā)이 있다'고 설했다. Ṭhānāni(장소들)란 원인들을 말한다. Saṃvejaniyānī(경각심을 일으키는 것들)란 경각심(saṃvega)을 일으키는 많은 태어남 등을 말한다. 즉 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 악처의 존재, 그중에서도 지옥에 태어나는 원인, 축생으로 태어나는 원인, 아수라로 태어나는 원인, 과거의 윤회라는 뿌리, 미래의 윤회라는 뿌리, 현재의 음식 구하기라는 뿌리 등 많은 경각심의 대상(saṃvegavatthu)을 관찰하여 경각심이 생긴 자, 경각심이 일어난 자는 이치에 맞게 정진에 매진하라. Saṃvegā(경각심을 가지라)란 경각심에 이르라는 의미이다.

ขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

카나 경 주해(Khaṇasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๓. ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา

3. 첫 번째 루빠라마 경 주해(Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā)

๑๓๖. สมฺมุทิตา สมฺโมทปฺปตฺตา, ปโมทิตา สญฺชาตปโมทา. ทุกฺขาติ ทุกฺขวนฺโต สญฺชาตทุกฺขา. เตนาห ‘‘ทุกฺขิตา’’ติ. สุขํ เอตสฺส อตฺถีติ สุโข, สุขี. เตนาห ‘‘สุขิโต’’ติ. ยตฺตกา รูปาทโย ธมฺมา โลเก อตฺถีติ วุจฺจติ. ปสฺสนฺตานนฺติ สจฺจปฏิเวเธน สมฺมเทว ปสฺสนฺตานํ. ‘‘ปจฺจนีกํ โหตี’’ติ วตฺวา ตํ ปจฺจนีกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลโก หี’’ติอาทิ [Pg.315] วุตฺตํ. อสุภาติ ‘‘อาหู’’ติปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. สพฺพเมตนฺติ ‘‘สุขํ ทิฏฺฐมริเยภิ…เป… ตทริยา สุขโต วิทู’’ติ จ วุตฺตํ. สพฺพเมตํ นิพฺพานเมว สนฺธาย วุตฺตํ. นิพฺพานเมว หิ เอกนฺตโต สุขํ นาม.

136. Sammuditā는 함께 기뻐함에 이른 것, pamoditā는 기쁨이 생긴 것이다. Dukkhā는 고통을 가진 자들, 고통이 생긴 자들이다. 그래서 '고통받는 자들(dukkhitā)'이라고 설했다. 행복이 있는 자를 sukho, sukhī라고 한다. 그래서 '행복한 자(sukhito)'라고 설했다. 세상에 존재한다고 말해지는 형색 등의 법들이 있는 만큼이다. '보는 자들에게'란 성스러운 진리의 통찰로 바르게 보는 자들에게를 의미한다. '반대가 된다'고 말한 뒤 그 반대되는 상태를 보여주기 위해 '세상은 참으로' 등을 설했다. Asubhā(부정함)는 '그들은 말했다(āhū)'라는 단어를 가져와 연결된다. '성자들에게는 행복으로 보이고... (중략) ...그 성자들은 그것을 행복으로 안다'고 설해진 이 모든 것은 열반만을 염두에 두고 설해진 것이다. 열반만이 참으로 절대적인 행복이기 때문이다.

ปญฺจนวุติปาสณฺฑิโน เตสญฺจ ปาสณฺฑิภาโว ปปญฺจสูทนิฏฺฐกถายํ ปกาสิโต เอว. กิเลสนีวรเณน นิวุตานนฺติ กิเลสขนฺธา กิเลสนีวรณํ, เตน นิวาริตานํ. นิพฺพานทสฺสนํ นาม อริยมคฺโค, เตน ตสฺส ปฏิวิชฺฌนญฺจ กาฬเมฆอวจฺฉาทิตํ วิย จนฺทมณฺฑลํ.

95종의 외도들과 그들의 외도 됨은 빠빤짜수다니 주석서(Papañcasūdaniṭṭhakathā)에서 이미 밝혀졌다. '번뇌의 장애로 덮인 자들'이란 번뇌의 무리가 곧 번뇌의 장애이며, 그것에 의해 차단된 자들을 말한다. 열반을 보는 것이란 성스러운 도(ariyamagga)이며, 그것으로 꿰뚫어 아는 것은 검은 구름에 가려진 달무리와 같다.

ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อสุภภาวปริจฺฉินฺทเนน สมฺมาวิญฺญาณทสฺสเนน จ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. มคฺคธมฺมสฺสาติ อริยมคฺคธมฺมสฺส.

Paricchinditvā(한정하여)란 부정(asubha)한 상태로 한정하고 바른 식(viññāṇa)의 봄으로써 한정하여를 의미한다. Maggadhammassa(도법의)란 성스러운 도법의를 의미한다.

อนุปนฺเนหีติ อนุ อนุ อวิหาย ปฏิปนฺเนหิ. โก นุ อญฺโญ ชานิตุํ อรหติ, อญฺโญ น ชานาตีติ ทสฺเสติ.

Anupannehi(따라 수행하는 자들)란 차례차례 버리지 않고 수행하는 자들을 의미한다. 누가 과연 알 자격이 있는가, 다른 이는 알지 못한다는 것을 보여준다.

ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 루빠라마 경 주해(Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๔-๑๒. ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา

4-12. 두 번째 루빠라마 경 등 주해(Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā)

๑๓๗-๑๔๕. สุทฺธิกํ กตฺวา คาถาพนฺธเนน วินา เกวลํ จุณฺณิยปทวเสเนว. ตถา ตถาติ อชฺฌตฺติกานิ พาหิรานิ จ อายตนานิ อนิจฺจลกฺขเณน ทุกฺขานตฺตลกฺขเณหิ จ โยเชตฺวา ทสฺสนวเสน.

137-145. 게송의 결합 없이 오직 산문의 구절로만 순수하게 서술하였다. '그와 같이 그와 같이'란 안팎의 감각장소들을 무상, 고, 무아의 특성과 연결하여 보여줌으로써 보는 것을 의미한다.

ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 루빠라마 경 등 주해(Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā)가 끝났다.

เทวทหวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

데와다하 품 주해(Devadahavaggavaṇṇanā)가 끝났다.

๑๕. นวปุราณวคฺโค

15. 나와뿌라나 품(Navapurāṇavaggo)

๑. กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา

1. 깜마니로다 경 주해(Kammanirodhasuttavaṇṇanā)

๑๔๖. สมฺปติ วิชฺชมานสฺส จกฺขุสฺส ตํนิพฺพตฺตสฺส กมฺมสฺส จ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘น จกฺขุ ปุราณํ, กมฺมเมว ปุราณ’’นฺติ วตฺวา ยถา ตสฺส จกฺขุสฺส ปุราณปริยาโย [Pg.316] วุตฺโต, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กมฺมโต ปนา’’ติอาทิ. ปจฺจยนาเมนาติ ปุริมชาติสํสิทฺธตฺตา ‘‘ปุราณ’’นฺติ วตฺตพฺพสฺส ปจฺจยภูตสฺส กมฺมสฺส นาเมน. เอวํ วุตฺตนฺติ ‘‘ปุราณกมฺม’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ. ปจฺจเยหิ อภิสมาคนฺตฺวา กตนฺติ ตณฺหาวิชฺชาทิปจฺจเยหิ อภิมุขภาเวน สมาคนฺตฺวา สเมจฺจ นิพฺพตฺติตํ. เจตนายาติ กมฺมเจตนาย. ปกปฺปิตนฺติ อภิสมีหิตํ. เวทนายาติ อตฺตานํ นิสฺสาย อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตาย เวทนาย. วตฺถูติ นิพฺพตฺติการณํ ปวตฺตฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนาปญฺญาย ปสฺสิตพฺพํ. กมฺมสฺส นิโรเธนาติ กิเลสานํ อนุปฺปาทนิโรธสิทฺเธน กมฺมสฺส นิโรเธน. วิมุตฺตึ ผุสตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺตึ ปาปุณาติ. อารมฺมณภูโต นิโรโธ นิพฺพานํ ‘‘กมฺมนิโรโธ’’ติ วุจฺจติ, ‘‘กมฺมํ นิรุชฺฌติ เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ‘‘ฌายถ, ภิกฺขเว, มา ปมาทตฺถา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปุพฺพภาควิปสฺสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

146. 현재 존재하는 안근(눈)과 그것을 발생시킨 업이 의도된 것이기 때문에, '안근은 옛것이 아니요, 업이야말로 옛것이다'라고 말하여 그 안근에 대해 어떻게 옛것이라는 방식이 설해졌는지를 보이면서 '업으로부터는(kammato pana)' 등으로 말씀하셨다. '조건의 이름으로(paccayanāmena)'라는 것은 이전 생에서 완성된 것이기에 '옛것'이라 불려야 할 조건이 된 업의 이름으로라는 뜻이다. '이와 같이 설해졌다(evaṃ vuttaṃ)'는 것은 '옛 업(purāṇakamma)'이라고 이와 같이 설해졌다는 것이다. '조건들이 결합하여 만들어진(paccayehi abhisamāgantvā kataṃ)' 것은 갈애와 무명 등의 조건들이 마주하여 결합함으로써 발생한 것이다. '의도에 의한(cetanāya)'은 업의 의도에 의한 것이다. '계획된(pakappitaṃ)'은 의도된 것이다. '느낌에 의한(vedanāya)'은 자신을 의지하여 대상을 삼아 일어나는 느낌에 의한 것이다. '토대(vatthu)'는 발생하는 원인이자 머무는 장소라고 위빳사나 지혜로 보아야 한다. '업의 소멸(kammassa nirodhena)'은 번뇌가 더 이상 일어나지 않는 소멸이 성취됨으로써 업이 소멸하는 것을 말한다. '해탈을 접한다(vimuttiṃ phusati)'는 것은 아라한과 해탈에 이른다는 뜻이다. 대상이 된 소멸인 열반은, '여기서 업이 소멸한다'고 하여 '업의 소멸'이라 불린다. '비구들이여, 명상하라, 방일하지 마라'고 설하셨기 때문에 '수행의 예비 단계의 위빳사나가 설해졌다'고 하였다.

กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

업소멸 경의 주해가 끝났다.

๒-๕. อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-5. 무상·열반적합 경 등의 주해

๑๔๗-๑๕๐. นิพฺพานสฺสาติ นิพฺพานาธิคมสฺส, กิเลสนิพฺพานสฺเสว วา. อุปการปฏิปทนฺติ อุปการาวหํ ปฏิปทํ. จตูสูติ ทุติยาทีสุ จตูสุ. นิพฺพานสปฺปายา ปฏิปทา เทสิตาติ กตฺวา ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโร มคฺคา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

147-150. 'Nibbānassa'는 열반의 성취, 또는 번뇌의 소멸을 의미한다. 'Upakārapaṭipada'는 도움이 되는 수행을 말한다. 네 가지 중 두 번째 등에서 열반에 적합한 수행이 설해졌으므로 '위빳사나와 함께 네 가지 도가 설해졌다'고 하였다.

อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무상·열반적합 경 등의 주해가 끝났다.

๖-๗. อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. 제자 경 등의 주해

๑๕๑-๑๕๒. อนฺต-สทฺโท สมีปตฺเถ วตฺตติ ‘‘อุทกนฺตํ วนนฺต’’นฺติอาทีสุ, กิเลโส ปน อติอาสนฺเน วสติ อพฺภนฺตรวุตฺติตายาติ ‘‘อนฺเตวาสิก’’นฺติ วุตฺโต วิภตฺติอโลเปน ยถา ‘‘วเนกุสโล, กูเลรุกฺขา’’ติ. เตนาห – ‘‘อนนฺเตวาสิกนฺติ อนฺโตวสนกิเลสวิรหิต’’นฺติ. อาจรณกกิเลสวิรหิตนฺติ สมุทาจรณกิเลสรหิตํ. อนฺโต [Pg.317] อสฺส วสนฺตีติ อสฺส ปุคฺคลสฺส อนฺโต อพฺภนฺตเร จิตฺเต วสนฺติ ปวตฺตนฺติ. เต เอตํ อธิภวนฺตีติ เต กิเลสา เอตํ ปุคฺคลํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน วเส วตฺเตนฺติ. เตนาห – ‘‘อชฺโฌตฺถรนฺติ สิกฺขาเปนฺติ วา’’ติ. เตหิ อาจริเยหีติ เตหิ กิเลสสงฺขาเตหิ สตฺเต อตฺตโน คติยํ ฐเปนฺเตหิ อาจริเยหิ. สตฺตมํ เหฏฺฐา กถิตนยเมวาติ ยสฺมา เหฏฺฐา ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

151-152. '안따(Anta)'라는 단어는 'udakantaṃ(물가), vanantaṃ(숲가)' 등에서처럼 '근처'라는 의미로 쓰인다. 그런데 번뇌는 내면에서 작용하므로 아주 가까이 머물기 때문에, 'vanekusalo, kūlerukkhā'에서처럼 격변화가 생략된 형태로 '안테바시까(antevāsika, 곁에 머무는 자)'라고 불린다. 그래서 '제자가 없는 것(anantevāsika)이란 내면에 머무는 번뇌가 없는 것이다'라고 하셨다. '행동하는 번뇌가 없는 것'이란 마음속에서 일어나는 번뇌가 없는 것이다. '그의 내면에 머문다'는 것은 그 사람의 내면인 마음속에 머물며 일어난다는 뜻이다. '그것들이 이 사람을 압도한다'는 것은 그 번뇌들이 이 사람을 압도하여 자신의 지배하에 둔다는 것이다. 그래서 '덮어버리거나 가르친다(ajjhottharanti sikkhāpenti vā)'고 하셨다. '그 스승들에 의해'란 번뇌라고 불리는, 중생들을 자신의 운명 속에 가두는 그 스승들에 의해서라는 뜻이다. 일곱 번째 경은 앞에서 설명한 방식과 같다. 앞에서 온 것은 오온(khandha)에 따른 설법이고, 여기서는 처(āyatana)에 따른 설법이라는 점만이 차이가 있다.

อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

제자 경 등의 주해가 끝났다.

๘. อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. 있음의 방식 경의 주해

๑๕๓. ปริยายติ ปริคจฺฉติ ผลํ เอตสฺสาติ ปริยาโย เหตูติ อาห – ‘‘ยํ ปริยายนฺติ ยํ การณ’’นฺติ. ปจฺจกฺขทิฏฺเฐ อวิปรีเต อตฺเถ ปวตฺตสทฺธา ปจฺจกฺขสทฺธา ยถา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวาขาโต ธมฺโม’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) จ. เอวํ กิราติ อิติ กิราย อุปฺปนฺโน สทฺทหนากาโร สทฺธาปติรูปโก. เอตนฺติ ‘‘อญฺญตฺเรว สทฺธายา’’ติ เอตํ วจนํ. รุจาเปตฺวาติ กิญฺจิ อตฺถํ อตฺตโน มติยา โรเจตฺวา. ขมาเปตฺวาติ ตสฺเสว เววจนํ, จิตฺตํ ตถา ขมาเปตฺวา. เตนาห – ‘‘อตฺเถตนฺติ คหณากาโร’’ติ. ปรมฺปราคตสฺส อตฺถสฺส เอวํ กิรสฺสาติ อนุสฺสวนํ. การณํ จินฺเตนฺตสฺสาติ ยุตฺตึ จินฺเตนฺตสฺส. การณํ อุปฏฺฐาตีติ ‘‘สาธู’’ติ อตฺตโน จิตฺตสฺส อุปติฏฺฐติ. อตฺเถตนฺติ ‘‘เอตํ การณํ เอวมยมตฺโถ ยุชฺชตี’’ติ จิตฺเตน คหณํ. อาการปริวิตกฺโกติ ยุตฺติปริกปฺปนา. ลทฺธีติ นิจฺฉเยน คหณํ, สา จ โข ทิฏฺฐิ อยาถาวคฺคหเณน อญฺญาณเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตนฺติ ลทฺธึ. อตฺเถสาติ เอสา ลทฺธิ มม อุปฺปนฺนา อตฺถิ ยุตฺตรูปา หุตฺวา อุปลพฺภติ. เอวํ คหณากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม, ปฐมุปฺปนฺนลทฺธิสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ขมนากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม. ปญฺจ ฐานานีติ ยถาวุตฺตานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจ การณานิ. มุญฺจิตฺวา อคฺคเหตฺวา. เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌานํ ราคาทีนํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ราคโทสโมโห’’ติ อยํ เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา, สพฺพโส อภาวํ สนฺธาย อเสกฺขานนฺติ อาห – ‘‘เสกฺขาเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา’’ติ. ‘‘สนฺตํ [Pg.318] วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา เสกฺขานํ, ‘‘อสนฺตํ วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา อเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

153. '빠리야야(Pariyāya)'는 결과가 그것에 따라가므로 '방식'이 곧 '원인(hetu)'이라고 하여 '어떤 방식(yaṃ pariyāyaṃ)이란 어떤 원인(yaṃ kāraṇaṃ)'이라고 하였다. 직접 보고 틀림없는 의미에 대하여 일어난 믿음이 직접적인 믿음(paccakkhasaddhā)이니, '세존께서는 정등각자이시며, 법은 잘 설해졌다'와 같은 것이다. '이와 같다고 한다(evaṃ kira)'는 것은 이와 같이 전해 들음으로써 생긴 믿음과 유사한 형태의 확신이다. '이것(etaṃ)'은 '믿음과는 별개로'라는 이 문장을 가리킨다. '기꺼이 받아들여(rucāpetvā)'는 어떤 의미를 자신의 견해로 즐거워하여 받아들이는 것이다. '용인하여(khamāpetvā)'는 그것의 동의어로서 마음을 그와 같이 받아들이게 하는 것이다. 그래서 '있다(atthetaṃ)는 것은 파악하는 형태이다'라고 하셨다. 전승되어 내려온 의미에 대해 '이와 같다고 한다'는 것이 '전승(anussava)'이다. '원인을 사유하는 것'은 논리(yutti)를 사유하는 것이다. '원인이 나타난다'는 것은 자신의 마음에 '좋다'라고 머무는 것이다. '이것이 있다'는 것은 '이 원인은 이와 같으니 이 의미가 타당하다'라고 마음으로 파악하는 것이다. '형태에 대한 사유(ākāraparivitakka)'는 논리적인 추론이다. '확신(laddhi)'은 결정하여 파악하는 것인데, 그것은 잘못된 파악에 의한 무지일 뿐임을 알아야 한다. '그것(taṃ)'은 그 확신을 말한다. '이것이 있다'는 것은 나에게 생긴 이 확신이 타당한 형태가 되어 발견된다는 것이다. 이와 같은 파악의 형태를 '견해에 대한 숙고와 수용(diṭṭhinijjhānakkhanti)'이라 하며, 처음 생긴 확신이라 불리는 견해를 숙고하여 받아들이는 형태를 말한다. '다섯 가지 경우(pañca ṭhānāni)'란 앞에서 언급한 믿음 등 다섯 가지 원인이다. '놓아두고'란 붙잡지 않고라는 뜻이다. 낮은 단계의 도에 의해 제거되어야 할 탐욕 등이 없는 상태를 염두에 두고 '나의 내면에 탐욕·성냄·어리석음이 없다'고 하는 것은 유학(sekha)들의 반조이며, 완전히 없는 상태를 염두에 둔 것은 무학(asekha)들의 것이므로, '유학과 무학의 반조가 설해졌다'고 하였다. '내면에 있는 것(santaṃ vā ajjhattaṃ)' 등은 유학의 반조이고, '내면에 없는 것(asantaṃ vā ajjhattaṃ)' 등은 무학의 반조가 설해진 것임을 알아야 한다.

อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

있음의 방식 경의 주해가 끝났다.

๙-๑๐. อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 감관의 구족 경 등의 주해

๑๕๔-๑๕๕. ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔) วิย ปริปุณฺณตฺโถ อิธ สมฺปนฺน-สทฺโทติ อาห ‘‘ปริปุณฺณินฺทฺริโย’’ติ. อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตตฺตา ปริปุณฺณินฺทฺริโย นาม โหตีติ สมฺพนฺโธ. เอวํ สติ สมนฺนาคมสมฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อาสงฺกนฺโต ‘‘จกฺขาทีนิ วา’’ติอาทิมาห. ตํ สนฺธายาติ ทุติยวิกปฺเปน วุตฺตมตฺถํ สนฺธาย. เหฏฺฐา ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อาห ‘‘วุตฺตนยเมวา’’ติ.

154-155. '비구들이여, 구족된 계를 지니고 머물라' 등의 말씀에서처럼, 여기서 '구족된(sampanna)'이라는 단어는 원만함(paripuṇṇa)의 의미이므로 '감관이 원만한'이라고 하셨다. 감관들을 갖추었기 때문에 감관이 원만한 자가 된다는 연결이다. 만약 그렇다면 갖춤의 성취가 설해진 것이라고 생각하여 '안근 등'이라고 말씀하셨다. '그것을 염두에 두고'란 두 번째 대안으로 말씀하신 의미를 염두에 둔 것이다. 앞의 무더기 품에서는 오온에 따라 설법이 전개되었고, 여기서는 처(āyatana)에 따라 전개되었으므로 '앞에서 설명한 방식과 같다'고 하셨다.

อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

감관의 구족 경 등의 주해가 끝났다.

นวปุราณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

새로운 것과 옛것 품의 주해가 끝났다.

ตติโย ปณฺณาสโก.

세 번째 50편(빠빤사까).

๑๖. นนฺทิกฺขยวคฺโค

16. 희열의 소멸 품

๑-๔. อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. 안(내입처)의 희열 소멸 경 등의 주해

๑๕๖-๑๕๙. อตฺถโตติ สภาวโต. ญาเณน อริยโต ญาตพฺพโต อตฺโถ, สภาโวติ. เอวญฺหิ อภิชฺชนสภาโว นนฺทนฏฺเฐน นนฺที, รญฺชนฏฺเฐน ราโค. วิมุตฺติวเสนาติ วิมุตฺติยา อธิคมวเสน. เอตฺถาติ อิมสฺมึ ปฐมสุตฺเต. ทุติยาทีสูติ ทุติยตติยจตุตฺเถสุ. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

156-159. '의미상으로(atthatoti)'는 본질적으로(sabhāvato)라는 뜻이다. 지혜로써 성스럽게 알아야 할 것이 의미(attha)이자 본질(sabhāva)이다. 이처럼 부서지지 않는 성질은 즐거워한다는 뜻에서 '희열(nandī)'이고, 물든다는 뜻에서 '탐욕(rāgo)'이다. '해탈의 관점에서'는 해탈의 성취라는 관점이다. '여기서(ettha)'란 이 첫 번째 경을 말한다. '두 번째 등에서'란 두 번째, 세 번째, 네 번째 경을 말한다. 명확한 것들은 앞에서 설명한 방식과 같다.

อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

안으로 기쁨의 소멸 경 등의 주석이 끝났다.

๕-๖. ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 지와까의 망고 숲 삼매 경 등의 주석

๑๖๐-๑๖๑. สมาธิวิกลานํ [Pg.319] จิตฺเตกคฺคตํ ลภนฺตานํ, ปฏิสลฺลานวิกลานํ กายวิเวกญฺจ จิตฺเตกคฺคตญฺจ ลภนฺตานนฺติ โยชนา. ปากฏํ โหตีติ วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. โอกฺขายติ ปจฺจกฺขายตีติ จตุสจฺจธมฺมานํ วิภูตภาเวน อุปฏฺฐานสฺส กถิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ทฺวีสุปิ…เป… กถิตา’’ติ.

160-161. ‘삼매가 부족한 이들이 마음의 한 끝 가라앉음(심일경성)을 얻는 것, 홀로 머묾이 부족한 이들이 신체적 원리와 마음의 한 끝 가라앉음을 얻는 것’이라는 연결이다. ‘분명해진다’는 것은 뚜렷하게 나타난다는 것이다. ‘나타난다, 지각된다’는 것은 사성제의 법이 분명한 상태로 나타남에 대해 언급된 것이므로 “두 가지에서도 …생략… 설해졌다”라고 말씀하신 것이다.

ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

지와까의 망고 숲 삼매 경 등의 주석이 끝났다.

๗-๙. โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

7-9. 꼿히까 무상 경 등의 주석

๑๖๒-๑๖๔. อนิจฺจานุปสฺสนาทโย เอว วิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา นาม. เถรสฺส ตทา สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ น ปริปากํ อุปคตานิ, เถโร อิมาหิ เทสนาหิ อินฺทฺริยปริปากมคมาสิ.

162-164. 무상관(無常觀) 등이 바로 해탈을 성숙시키는 법들이다. 장로에게 그때 믿음 등의 기능(根)들이 성숙함에 이르지 못했으나, 장로는 이 가르침들을 통해 기능의 성숙에 이르렀다.

โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

꼿히까 무상 경 등의 주석이 끝났다.

๑๐-๑๒. มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา

10-12. 사견 버림 경 등의 주석

๑๖๕-๑๖๗. ปาฏิเยกฺกนฺติ วิสุํ วิสุํ. วุตฺตนเยเนวาติ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว อปุพฺพสฺส วตฺตพฺพสฺส อภาวา.

165-167. ‘개별적으로’란 따로따로라는 뜻이다. ‘말씀하신 방식대로’란 앞에서 말씀하신 방식대로이므로 새롭게 언급할 내용이 없기 때문이다.

มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

사견 버림 경 등의 주석이 끝났다.

นนฺทิกฺขยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

기쁨의 소멸 품의 주석이 끝났다.

๑๗. สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺโค

17. 예순 가지 반복(사띠 페이야라) 품

๑-๖๐. อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

1-60. 안으로 무상함에 대한 욕망 경 등의 주석

๑๖๘-๒๒๗. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติอาทินา เตสํ เตสํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน สฏฺฐิ สุตฺตานิ กถิตานิ[Pg.320], ตานิ จ เปยฺยาลนเยน เทสนํ อารุฬฺหานีติ ‘‘สฏฺฐิเปยฺยาโล นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ยานิ ปเนตฺถา’’ติอาทิ.

168-227. “비구들이여, 무상한 것, 거기에 있는 그대들의 욕망은 버려져야 한다”라는 등의 말씀으로 그들 각자 개인의 성향에 따라 예순 가지 경들이 설해졌고, 그것들이 반복(페이야라)의 방식으로 설법에 포함되었기에 ‘예순 가지 반복(사띠 페이야라)’이라 불린다고 하였다. 그래서 “여기에 있는 것들은”이라는 등의 말씀을 하신 것이다.

อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

안으로 무상함에 대한 욕망 경 등의 주석이 끝났다.

สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

예순 가지 반복 품의 주석이 끝났다.

๑๘. สมุทฺทวคฺโค

18. 바다 품

๑. ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา

1. 첫 번째 바다 경의 주석

๒๒๘. ยทิ ‘‘ทุปฺปูรณฏฺเฐน สมุทฺทนฏฺเฐนา’’ติ อิมินา อตฺถทฺวเยน สาคโร ‘‘สมุทฺโท’’ติ วุจฺจติ, จกฺขุสฺเสเวตํ นิปฺปริยายโต ยุชฺชตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยที’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทุปฺปูรณฏฺเฐนาติ ปูเรตุํ อสกฺกุเณยฺยภาเวน. สมุทฺทนฏฺเฐนาติ สพฺพโส อุปรูปริปกฺขิตฺตคมเนน. มหาคงฺคาทิมหานทีนํ มหตา อุทโกเฆน อนุสํวจฺฉรํ อนุปกฺขนฺทมาโนปิ หิ สมุทฺโท ปาริปูรึ น คจฺฉติ, ยญฺจ ภูมิปเทสํ โอตฺถรติ, ตํ สมุทฺทภาวํ เนติ, อภาวํ วา ปาปุณาติ อปยาเต สมุทฺโททเก, ตํ วา อนุทกภาวปตฺติยา อตถเมว โหติ. กามญฺเจส ทุปฺปูรณฏฺโฐ สมุทฺทนฏฺโฐ สาคเร ลพฺภติ, ตถาปิ ตํ ทฺวยํ จกฺขุสฺมึเยว วิเสสโต ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิมาห. สโมสรนฺตนฺติ สพฺพโส นีลาทิภาเคหิ โอสรนฺตํ, อาปาถํ อาคจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. กาตุํ น สกฺโกติ ทุปฺปูรณียตฺตา. สโทสคมเนน คจฺฉติ สตฺตสนฺตานสฺส ทุสฺสนโต. ทุสฺสนฏฺฐตา จสฺส จกฺขุทฺวาริกตณฺหาวเสน เวทิตพฺพา. ยถา สมุทฺเท อปราปรํ ปริวตฺตมาโน อูมิยา เวโค สมุทฺทสฺสาติ วุจฺจติ, เอวํ จกฺขุสมุทฺทสฺส ปุรโต อปราปรํ ปริวตฺตมานํ นีลาทิเภทํ รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺสาติ วตฺตพฺพตํ อรหติ อนญฺญสาธารณตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘รูปมโย เวโค’’ติ. อสมเปกฺขิเตติ สมฺมาทสฺสเน รูเป มนาปภาวํ อมนาปภาวญฺจ คเหตฺวา, ‘‘อิทํ นาม มยา ทิฏฺฐ’’นฺติ อนุปธาเรนฺตสฺส เกวลํ สมูหฆนวเสน คณฺหนฺตสฺส คหณํ อสมเปกฺขนํ. สหตีติ อธิภวติ, ตํนิมิตฺตํ กญฺจิ วิการํ นาปชฺชติ.

228. 만약 ‘채우기 어렵다는 의미와 모여든다는 의미’로 인해 큰 바다를 ‘사뭇다(samudda, 바다)’라고 부른다면, 그것이 안(眼, 눈)에 대해서도 방편이 아닌 직접적인 의미(비방편)로 적합하다는 것을 보여주기 위해 “만약”이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘채우기 어렵다는 의미’란 가득 채울 수 없는 상태를 말한다. ‘모여든다는 의미’란 모든 방면에서 위로 위로 덮으며 나아가는 것을 말한다. 갠지스강 등 큰 강들의 엄청난 물줄기가 매년 흘러 들어와도 바다는 가득 참에 이르지 않으며, 덮치는 지면은 바다의 상태로 만들거나, 바닷물이 물러갔을 때 물이 없는 상태가 되어 원래대로 돌아가지 않으면 그 존재가 없어지게 된다. 진실로 이러한 채우기 어려운 의미와 모여드는 의미가 큰 바다에 있지만, 그럼에도 그 두 가지가 눈(眼)에 특별히 더 있다는 것을 보여주기 위해 “그에게 있어서는”이라는 등의 말씀을 하셨다. ‘몰려든다(samosarantaṃ)’는 것은 모든 면에서 청색 등의 형태로 나타나는 것, 즉 인식의 통로(境)로 들어온다는 뜻이다. 채우기 어렵기 때문에 만족하게 할 수 없다. 잘못된 방향으로 가기에 중생의 상속을 오염시키며 나아간다. 오염시킨다는 성질은 안문(眼門)의 갈애에 의해 알아야 한다. 마치 바다에서 이리저리 소용돌이치는 파도의 기세를 바다의 것이라 부르듯, 눈의 바다 앞에서 이리저리 소용돌이치며 청색 등으로 구분되는 색(色)의 대상은 다른 것과 공통되지 않기에 ‘색으로 이루어진 파도’라고 부를 만하다고 말씀하신 것이다. ‘관찰하지 않을 때(asamapekkhite)’란 바른 견해로 색(色)에서 즐거운 성질과 즐겁지 않은 성질을 파악하여 “이것은 내가 본 것이다”라고 숙고하지 않고 단지 덩어리(ghana)의 환상으로 파악하는 것이 관찰하지 않는 것이다. ‘이겨낸다(sahati)’는 것은 압도하는 것이며, 그로 인해 어떤 변함도 생기지 않는다는 것이다.

อูมีติ [Pg.321] วีจิโย. อาวฏฺโฏ อาวฏฺฏนวเสน ปวตฺตํ อุทกํ. คาหรกฺขสมกราทโย คาหรกฺขโส. ยถา สมุทฺเท อูมิโย อุปรูปริ วตฺตมานา อตฺตนิ ปติตปุคฺคลํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, ตถา อาวฏฺฏคาหรกฺขสา. เอวเมเต ราคาทโย กิเลสา สยํ อุปฺปนฺนกสตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, กิเลสุปฺปตฺตินิมิตฺตตาย สตฺตานํ อนยพฺยสนาปตฺติเหตุภูตสฺส อูมิภยสฺส อารมฺมณวเสน จกฺขุสมุทฺโท ‘‘สอูมิสาวฏฺโฏ สคาโห สรกฺขโส’’ติ วุตฺโต.

‘우미(Ūmī, 파도)’란 물결이다. ‘아왓따(Āvaṭṭo, 소용돌이)’란 회전하며 흐르는 물이다. ‘가하라카사마까라(Gāharakkhasamakara, 포식자와 괴물)’ 등은 포식자와 괴물이다. 마치 바다에서 파도가 위로 솟구쳐 자신에게 빠진 사람을 덮쳐 재앙과 멸망에 이르게 하듯, 소용돌이와 포식자와 괴물도 그러하다. 이처럼 탐욕 등의 번뇌들은 스스로 생겨난 중생들을 덮쳐 재앙과 멸망에 이르게 하며, 번뇌가 일어나는 조건이 되기에 중생들이 재앙과 멸망에 빠지는 원인이 되는 파도의 위험을 대상의 관점에서 안해(眼海, 눈의 바다)를 “파도가 있고 소용돌이가 있으며 포식자가 있고 괴물이 있다”라고 말씀하신 것이다.

อูมิภยนฺติ เอตฺถ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, อูมีว ภยํ อูมิภยํ. กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ. สฺเวว จิตฺตสฺส จ อภิมทฺทนวเสนุปฺปาทนตฺเถน ทฬฺหํ อายาสนฏฺเฐน อุปายาโส. เอตฺถ จ อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา สตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อนยพฺยสนนิปฺผาทเนน โกธูปายาสสฺส อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ตถา กามคุณา กิเลสาภิภูเต สตฺเต มาเน วิย รูปาทิวิสยสงฺขาเต อตฺตนิ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชติ, เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ยทา ปน คาหรกฺขโส อารกฺขรหิตํ อตฺตโน โคจรภูมิคตํ ปุริสํ อภิภุยฺย คเหตฺวา อโคจเร ฐิตมฺปิ โคจรํ เนตฺวา เภรวรูปทสฺสนาทินา อตฺตโน อุปกฺกมํ กาตุํ อสมตฺถํ กตฺวา อนฺวาวิสิตฺวา วณฺณพลโภคอายุสุเขหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคาโมปิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อวีรปุริสํ อตฺตโน รูปาทีหิ ปโลภนวเสน อภิภุยฺย คเหตฺวา วา วีรชาติยมฺปิ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาวภาววิลาเสหิ อิตฺถิมายาย อนฺวาวิสิตฺวา วา อวสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทโย สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต คุณวณฺณาทีหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคามสฺส คาหรกฺขสสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. อูมิภยนฺติ ลกฺขณวจนํ. ยถา หิ อูมิ ภายิตพฺพฏฺเฐน ภยํ, เอวํ อาวฏฺฏคาหรกฺขสาปีติ อูมิอาทิภเยน สภยนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนฺตํ อวสานํ คโต, เอวํ ปารํ นิพฺพานํ คโตติ วุจฺจติ.

‘파도의 공포(ūmibhaya)’에서 여기서 이로 인해 두려워하므로 ‘공포(bhaya)’이며, 파도와 같은 공포이기에 ‘파도의 공포’이다. 화내는 성질이기에 ‘분노(kodha)’이다. 그것이 마음을 짓누르는 방식으로 일어나기에, 강하게 괴롭히는 성질이기에 ‘절망(upāyāso)’이다. 여기서 여러 번 일어나서 중생들을 덮쳐 머리를 들지 못하게 하여 재앙과 멸망을 초래하는 점에서 분노와 절망이 파도와 유사함을 알아야 한다. 또한 감각적 쾌락의 가닥들(kāmaguṇā)은 번뇌에 압도된 중생들을 자만에서처럼 색 등의 대상이라고 불리는 자신 속에서 헤매게 하여, 거기서 벗어난 출리(nekkhamma)의 마음조차 일어나지 못하게 하고, 이와 같이 소용돌이치게 하여 멸망에 이르게 하므로 소용돌이와 유사함을 알아야 한다. 한편, 포식자와 괴물(gāharakkhasa)이 보호 수단이 없는 자신의 영역에 들어온 사람을 제압하여 붙잡고는, 영역 밖의 것도 영역 안으로 가져가며, 무서운 형상을 보여주는 등의 방법으로 (상대방을) 무력하게 만들어 사로잡은 뒤, 외모와 힘과 재산과 수명과 행복을 앗아가 큰 재앙과 멸망에 이르게 하듯, 여인(mātugāma)도 어리석은 남자(yonisomanasikārarahita avīrapurisa)를 자신의 미모 등으로 유혹하여 제압해 붙잡거나, 용맹한 자라도 여자의 교태와 아양과 자태 등 여자의 마술(itthimāyā)로 사로잡아, 스스로에게 도움이 되는 법인 계율 등을 갖추지 못하게 무력하게 만들고 공덕과 명성 등을 앗아가 큰 재앙과 멸망에 이르게 하니, 이처럼 여인이 포식자와 괴물과 유사함을 알아야 한다. ‘파도의 공포’는 lakkhaṇavacana(특징의 설명)이다. 파도가 두려워해야 할 것이기에 공포인 것처럼, 소용돌이와 포식자와 괴물도 그러하므로 파도 등의 공포로 인한 ‘공포가 있는 것’이라는 의미로 이해해야 한다. ‘끝(anta)에 도달했다’는 것은 종착지에 도달했다는 것이며, 이와 같이 ‘저 언덕인 열반에 도달했다’고 한다.

ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 바다 경의 주석이 끝났다.

๒-๓. ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. 두 번째 바다 경 등의 주석

๒๒๙-๒๓๐. กิเลสานํ [Pg.322] อลฺลภาวูปนยนนฺติ อาห ‘‘เตมนฏฺเฐนา’’ติ. อริยสาวเกติ อนาคามิโน. เต หิ กามภววเสน อตินฺตตาย น สมุนฺนา. ตโย มจฺจูติ กิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมาเร. ตีหิ อุปธีหีติ กิเลสาภิสงฺขารกามคุณานํ วเสน ตีหิ อุปธีหิ. ขนฺธุปธินา ปน โส น นิรูปธิ สอุปาทิเสสสฺเสว นิพฺพานสฺส อธิคตตฺตา. คโตติ ปฏิปตฺติคมเนน คโต.

‘번뇌를 젖게 함에 도달함’이라는 뜻으로 ‘젖게 하는 의미에서’라고 하였다. ‘성스러운 제자들’은 아나함들을 말한다. 그들은 욕계의 존재에 대해 갈애가 없으므로 (번뇌로) 부풀어 오르지 않는다. ‘세 가지 마라’는 번뇌마, 업형성마, 천자마를 뜻한다. ‘세 가지 의지처’는 번뇌, 업형성, 감각적 쾌락의 힘에 의한 세 가지 의지처를 말한다. 그러나 오온이라는 의지처(유부의지처)에 대해서는 그(아나함)가 아직 유여의열반을 얻은 상태이므로 의지처가 없는 자가 아니다. ‘갔다’는 것은 실천적 수행을 통해 갔음을 의미한다.

ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 바다 경 등의 주해를 마친다.

๔-๖. ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. 유수유경(젖나무 비유 경) 등의 주해

๒๓๑-๒๓๓. อปฺปหีนฏฺเฐนาติ มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตภาเวน. อตฺถีติ วิชฺชติ. สติ ปจฺจเย วิชฺชมานกิจฺจกรณโต ปริยุฏฺฐานํ อปฺปกํ มูสิกาวิสํ วิย ปริตฺตํ นาม โหติ อปฺปานุภาวตฺตา. เอวรูปาปีติ อปฺปกาปิ. อสฺสาติ อปฺปหีนกิเลสสฺส. อธิมตฺตานนฺติ อิฏฺฐานํ รชนียานํ, วตฺถุวเสน ปริตฺตกมฺปิ อิฏฺฐารมฺมณํ อธิมตฺตเมว. เตนาห ‘‘นขปิฏฺฐิปฺปมาณมฺปี’’ติอาทิ. ทหโรติอาทีนิ ตีณิปิ ปทานิ. อาภินฺเทยฺยาติ ภินฺเทยฺย. ตํ อุภยนฺติ ตํ จกฺขุรูปนฺติ อุภยมฺปิ อายตนํ.

‘버려지지 않았다는 의미에서’는 도로써 완전히 뿌리 뽑히지 않은 상태를 말한다. ‘있다’는 것은 존재한다는 뜻이다. 조건이 있을 때 존재하며 작용하는 것으로 보아, (그 잠재적 번뇌의) 전현(나타남)은 쥐의 독처럼 아주 작아서, 그 위력이 작으므로 ‘적은 것’이라 한다. ‘이와 같은 것조차’라는 것은 아주 작은 것조차를 의미한다. ‘그에게’는 번뇌를 버리지 못한 자에게이다. ‘지나친 것들’이란 바람직하고 매혹적인 대상들이니, 대상을 통해 볼 때 아주 작은 것일지라도 바람직한 대상은 지나친 것이다. 그래서 “손톱 끝만큼이라도” 등을 말씀하셨다. ‘어린’ 등의 세 단어이다. ‘부수리라(ābhindeyya)’는 ‘깨뜨리리라(bhindeyya)’는 뜻이다. ‘그 둘’은 안근과 색경이라는 두 가지 감관(처)을 가리킨다.

ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

유수유경 등의 주해를 마친다.

๗. อุทายีสุตฺตวณฺณนา

7. 우다이 경의 주해

๒๓๔. อิติปีติ อิมินาปิ การเณน. อนิจฺเจนาติ อนิจฺจภาเวน อนตฺตลกฺขณํ กถิตํ. ยสฺมา เหตุปจฺจยา วิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติ สติ จ อุปฺปาเท นิโรเธน ภวิตพฺพํ, อุปฺปาทวยวนฺตตาย อนิจฺจํ วิญฺญาณํ, ยทิ จ อตฺตา สิยา ปจฺจเยหิ วินา สิชฺเฌยฺย, น จ ตถาสฺส สิทฺธิ, ตสฺมา ‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา’’ติ อนิจฺจตาย อนตฺตตา กถิตา.

234. ‘이러한 이유로도’는 이 원인으로도 무아의 특징이 무상을 통해 설해졌다는 것이다. 왜냐하면 식의 일어남은 조건과 원인에 의해서이며, 일어남이 있다면 반드시 소멸이 있어야 하므로, 일어남과 사라짐이 있기에 식은 무상하다. 만약 자아가 있다면 조건 없이 성립해야 할 것이나 그렇게 성립하지 않으므로, “식은 무아이다”라고 무상을 통해 무아를 설하신 것이다.

อุทายีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

우다이 경의 주해를 마친다.

๘. อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. 연소경(아디따빠리야야 숫따)의 주해

๒๓๕. กิเลสานํ [Pg.323] อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปริพฺยตฺติยา อุปฺปตฺติปจฺจยภาวโต อนุพฺยญฺชนํ, หตฺถปาทาทิอวยวาติ อาห – ‘‘หตฺถา โสภนา’’ติอาทิ. นิมิตฺตคฺคาโหติ กิเลสุปฺปตฺติยา นิมิตฺตภูโต คาโห. สํสนฺเทตฺวา คหณนฺติ อวยเว สโมธาเนตฺวา ‘‘อิตฺถิปุริโส’’ติอาทินา เอกชฺฌํ คหณํ. วิภตฺติคหณนฺติ วิภาเคน อนวเสสคฺคหณํ. กุมฺภีลสทิโสติ กุมฺภีลคาหสทิโส. เตนาห – ‘‘สพฺพเมว คณฺหาตี’’ติ หตฺถปาทาทีสุ ตํ ตํ โกฏฺฐาสํ วิภชิตฺวา คหณํ รตฺตปาสทิโส ชลูกคาหสทิโส. เอกชวนวาเรปิ ลพฺภนฺตีติ อิทํ จกฺขุทฺวารานุสาเรน อุปฺปนฺนมโนทฺวาริกชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ.

235. 번뇌를 따라(anu) 그 모습(byañjana)이 분명하게 드러나고 일어나는 조건이 되기 때문에 ‘미세한 특징(anubyañjana)’이라 하며, 손과 발 등의 부분들이기에 “손이 아름답다” 등을 말씀하셨다. ‘표상을 붙잡음(nimittaggāho)’은 번뇌가 일어나는 원인이 되는 집착이다. ‘합하여 붙잡음’은 부분들을 모아서 “남자다, 여자다” 등으로 한꺼번에 파악하는 것이다. ‘나누어 붙잡음’은 분별하여 남김없이 파악하는 것이다. ‘악어와 같은 것’은 악어가 낚아채는 것과 같다. 그래서 “모두를 붙잡는다”라고 하였으니, 손과 발 등의 각 부분을 나누어 붙잡는 것이며, 붉은 반점(pāsa)과 같고 거머리가 붙잡는 것과 같다. ‘한 번의 속행 과정에서도 얻어진다’는 것은 안문(눈의 문)을 따라 일어난 의문속행(마음의 문의 속행)을 염두에 두고 하신 말씀이다.

นิมิตฺตสฺสาเทน คนฺถิตนฺติ ยถาวุตฺเต นิมิตฺเต อสฺสาทคาเหน คนฺถิตํ สมฺพทฺธํ. ภวงฺเคเนวาติ มูลภวงฺเคเนว. กิเลสภยํ ทสฺเสนฺโตติ ตถา กิเลสุปฺปตฺติยา สติ อกุสลจิตฺเตน อนฺตริตํ เจ มรณจิตฺตํ ภเวยฺย, เอกนฺตโต นิรเย วา ติรจฺฉานโยนิยา วา อุปฺปตฺติ สิยาติ กิเลสานํ ภายิตพฺพํ ทสฺเสนฺโต. ‘‘สมยวเสน วา เอวํ วุตฺต’’นฺติ วตฺวา ตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘จกฺขุทฺวารสฺมิญฺหี’’ติอาทิมาห. รตฺตจิตฺตํ วาติ ราควเสน รตฺตจิตฺตํ วา. ทุฏฺฐจิตฺเตน กถํ อารมฺมณรสานุภวนนฺติ? โทมนสฺสเวทนุปฺปตฺติ เอว ตสฺส อารมฺมณรสานุภวนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมสฺส สมยสฺสาติ มรณสมยสฺส.

‘표상의 즐거움으로 묶임’은 위에서 말한 표상에 대해 즐거움으로 붙잡음으로써 결합되고 연결된 것이다. ‘유분심으로만’은 근본 유분심(mūlabhavaṅga)으로만이다. 번뇌의 두려움을 보여주시는 것은, 이와 같이 번뇌가 일어났을 때 불선한 마음이 생기고 그 즉시 죽음의 마음이 생긴다면, 반드시 지옥이나 축생계에 태어나게 될 것이므로 번뇌를 두려워해야 함을 보여주시는 것이다. “시기에 따라 이와 같이 말씀하셨다”라고 한 뒤 그 의미를 설명하며 “안문에서는...” 등을 말씀하셨다. ‘탐욕에 물든 마음이거나’는 탐욕의 힘으로 물든 마음이다. ‘성난 마음으로 어떻게 대상의 맛을 경험하는가?’ 그에 대해서는 괴로운 느낌(도마나사)이 일어나는 것 자체가 그 대상의 맛을 경험하는 것으로 보아야 한다. ‘이 시기에’는 죽음의 시기를 말한다.

อุภินฺนํ นาสจฺฉิทฺทานํ มชฺเฌ ฐิต-อฏฺฐิตุทนํ สห ขุรฏฺเฐน ฉินฺทนํ. ทณฺฑกวาสีติ ทีฆทณฺฑกา มหาวาสิ. นิปชฺชิตฺวา นิทฺโทกฺกมนนฺติ อิมินา ปจลายิกนิทฺทํ ปฏิกฺขิปติ. ตตฺถ หิ กทาจิ อนฺตรา มิจฺฉาวิตกฺกานํ สลฺลกานํ อวสโร สิยา, นตฺเถว นิปชฺชิตฺวา มหานิทฺทํ โอกฺกนฺตกาเล. วิตกฺกานนฺติ มิจฺฉาวิตกฺกานํ.

양 콧구멍 사이의 뼈가 뚫린 곳을 면도날로 베어내는 것이다. ‘단다까와시’는 긴 자루가 달린 큰 자귀(또는 칼)이다. ‘누워서 잠드는 것’이라는 말로 꾸벅꾸벅 조는 잠을 부정하신다. 왜냐하면 조는 중에는 간혹 그 사이에 그릇된 사유(미차위따까)라는 화살이 들어올 틈이 있을 수 있지만, 누워서 깊은 잠에 빠졌을 때는 결코 없기 때문이다. ‘사유들’은 그릇된 사유들을 말한다.

อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

연소경 주해를 마친다.

๙-๑๐. ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 첫 번째 수족유경(손발 비유 경) 등의 주해

๒๓๖-๒๓๗. นวมํ [Pg.324] ‘‘ปญฺญายตี’’ติ วุจฺจมาเน พุชฺฌนกานํ อชฺฌาสยวเสน วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ทสเม น โหตีติ วุจฺจมาเน’’ติอาทิ. เอตฺตกเมว หิ ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิเสโสติ.

아홉 번째 경에서 “알려진다(paññāyati)”라고 말씀하신 것은 깨달을 수 있는 자들의 성향에 따라 설해진 것임을 나타내기 위해 “열 번째 경에서 ‘없다(na hoti)’라고 말씀하신 것” 등을 언급하셨다. 오직 이것만이 두 경의 차이점이다.

ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 수족유경 등의 주해를 마친다.

สมุทฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

바다 품의 주해를 마친다.

๑๙. อาสีวิสวคฺโค

19. 독사 품

๑. อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา

1. 독사유경(아시위소빠마 숫따)의 주해

๒๓๘. เย ภิกฺขู ตทา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, เตสุ เกจิ เอกวิหาริโน, เกจิ อตฺตทุติยา, เกจิ อตฺตตติยา, เกจิ อตฺตจตุตฺถา, เกจิ อตฺตปญฺจมา หุตฺวา อรญฺญายตเนสุ วิหรนฺตีติ วุตฺตํ – ‘‘เอกจาริก…เป… ปญฺจจาริเก’’ติ. สมานชฺฌาสยตา สภาควุตฺติโน. กมฺมฏฺฐานานุยุญฺชนสฺส การเก. ตโต เอว ตตฺถ ยุตฺตปยุตฺเต. ปุคฺคลชฺฌาสเยน การณภูเตน. ปจฺจยภูตนฺติ อปสฺสยภูตํ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ’’ติ อยํ มาติกานิกฺเขโป. เตสํ มาติกาย วิตฺถารภาชนํ. วาสนา ภวิสฺสตีติ วาสนาวหํ ภวิสฺสติ. สิเนรุํ อุกฺขิปนฺโต วิยาติอาทิ อิมิสฺสา เทสนาย อนญฺญสาธารณตาย สุทุกฺกรภาวทสฺสนํ.

238. 그때 세존을 에워싸고 앉아 있던 비구들 중 어떤 이들은 혼자 머물고, 어떤 이들은 둘이서, 셋이서, 넷이서, 어떤 이들은 다섯이서 숲의 처소에 머물고 있었으므로 “혼자 다니는 자... (줄임)... 다섯이서 다니는 자”라고 하였다. ‘성향이 같은 자들’은 비슷한 행을 하는 자들이다. 명상 주제를 닦는 수행자들이다. 그렇기에 거기(수행)에 온 힘을 기울여 정진하는 자들이다. 개인의 성향을 원인으로 하여. ‘조건이 됨’은 ‘의지처(support)가 됨’을 뜻한다. “비구들이여, 예를 들어”로 시작하여 “건너가 피안의 육지에 서 있는 바라문”까지가 주제(마띠까)의 제시이다. 그것은 주제에 대한 상세한 분석이다. “습(vāsanā)이 될 것이다”는 습을 가져오게 될 것이라는 뜻이다. “시네루 산을 들어 올리는 것처럼” 등은 이 설법이 다른 것들과 공통되지 않는 매우 수행하기 어려운 것임을 보여주는 것이다.

มญฺจฏฺเฐสุ มญฺจสมญฺญา วิย มุขฏฺฐํ วิสํ ‘‘มุข’’นฺติ อธิปฺเปตํ. สุกฺขกฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจตีติ กฏฺฐํ มุขํ เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข, ทํสนาทินา กฏฺฐสทิสภาวกโร สปฺโป. อถ วา กฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต กฏฺฐํ วิสํ วา มุเข เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิเม จตฺตาโรติ อิเม วิสกิจฺจเภเทน จตฺตาโร. อิทานิ ตํ เนสํ วิสกิจฺจเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยสูลสมปฺปิตํ วิยาติ อพฺภนฺตเร อยสูลํ อนุปฺปเวสิตํ วิย. ปกฺกปูติปนสํ วิยาติ ปจฺจิตฺวา กาลาติกฺกเม กุถิตปนสผลํ [Pg.325] วิย. จงฺควาเรติ รชกานํ ขารปริสฺสาวเน สุราปริสฺสาวเน วา. อนวเสสํ ฉิชฺชเนน อสนิปาตฏฺฐานํ วิย. มหานิขาทเนนาติ มหนฺเตน นิขาทเนน.

침상 위에 있는 것을 침상이라 부르는 것처럼, 입안에 있는 독을 ‘입(mukha)’이라고 의도한 것이다. 마른 나무와 같은 상태로 만들기 때문에 ‘나무(kaṭṭha)’라고 부른다. 입에 나무와 같은 독이 있는 뱀이라 하여 ‘나무-입(kaṭṭhamukha)’이라 하며, 물었을 때 등을 나무처럼 만드는 뱀이다. 아니면 마른 나무와 같은 상태로 만들기 때문에 나무라 하거나, 입안에 독이 있기 때문에 나무-입이라 한다. 이런 방식으로 나머지 단어들의 의미도 알아야 한다. ‘이 네 가지’는 독의 작용의 차이에 따른 네 가지이다. 이제 그것들의 독의 작용의 차이를 보여주기 위해 “그중에서” 등을 말씀하셨다. ‘철퇴에 맞은 것처럼’은 몸 안으로 철퇴가 뚫고 들어온 것과 같다. ‘익어서 썩은 바라밀(판사) 열매처럼’은 익어서 시간이 지나 부패한 바라밀 열매와 같다. ‘창가와라(caṅgavāra)’는 염색하는 이들이 잿물을 거르거나 술을 거를 때 쓰는 도구이다. 남김없이 끊어버리므로 벼락이 떨어진 곳과 같다. ‘커다란 끌(nikhādana)로’는 커다란 정으로 파내는 것과 같다.

วิสเวควิกาเรนาติ วิสเวคคเตน วิกาเรน. วาเตนาติ ตสฺส สปฺปสฺส สรีรํ ผุสิตฺวา อุคฺคตวาเตน. นาสวาเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ปุคฺคลปณฺณตฺติวเสนาติ เตสํเยว โสฬสนฺนํ สปฺปานํ อาคตวิโสติอาทิปุคฺคลนามสฺส วเสน จตุสฏฺฐิ โหนฺติ ปจฺเจกํ จตุพฺพิธภาวโต. อาคตวิโสติ อาคจฺฉวิโส, สีฆตรํ อภิรุหนวิโสติ อตฺโถ. โฆรวิโสติ กกฺขฬวิโส, ทุตฺติกิจฺฉวิโส. อยํ สีตอุทกํ วิย โหติ คาฬฺหทุพฺพินิมฺโมจยภาเวน. อุทกสปฺโป หิ โฆรวิโส โหติ เยวาติ วุตฺตํ – ‘‘อุทกสปฺปาทีนํ วิสํ วิยา’’ติ. ปญฺญายตีติ คณฺฑปิฬกาทิวเสน ปญฺญายติ. อเนฬกสปฺโป นาม มหาอาสีวิโส. นีลสปฺโป นาม สาขวณฺโณ รุกฺขคฺคาทีสุ วิจรณกสปฺโป. อิมินา อุปาเยนาติ โยยํ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิสานํเยว ‘‘อาคตวิโส โน โฆรวิโส’’ติอาทินา จตุพฺพิธภาโว วุตฺโต, อิมินา อุปาเยน. กฏฺฐมุเข ทฏฺฐวิสาทโยติ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิโส, ผุฏฺฐวิโส, วาตวิโภติ ตโย, ปูติมุขาทีสุ จ ทฏฺฐวิสาทโย จตฺตาโร จตฺตาโร เวทิตพฺโพ.

‘독액의 변화로’란 독의 작용에 의해서 나타나는 변화를 의미한다. ‘바람에 의해’란 그 뱀의 몸을 스치고 나온 바람에 의해서이다. 콧바람에 대해서는 더 말할 필요도 없다. ‘개별적 명칭의 힘으로’란 그 16마리 뱀들에게 ‘독이 빨리 퍼지는 것’ 등의 개별적인 명칭을 붙임에 따라, 각각 네 가지 상태가 있기 때문에 64가지가 된다는 의미이다. ‘독이 빨리 퍼지는 것(Āgataviso)’이란 독이 몸으로 들어와서 매우 빠르게 퍼져 오르는 독이라는 뜻이다. ‘독이 치명적인 것(Ghoraviso)’이란 거친 독이자 치유하기 어려운 독을 말한다. 이것은 단단하여 벗어나기 어려운 상태이기 때문에 마치 차가운 물과 같다. 물뱀은 확실히 치명적인 독을 가지고 있다고 하였으니, ‘물뱀 등의 독과 같이’라고 설해졌다. ‘나타난다’는 것은 종기나 뾰루지 등을 통해 나타난다는 뜻이다. 아넬라카(Aneḷaka) 뱀이란 커다란 독사를 말한다. 니라(Nīla) 뱀이란 나뭇가지 색깔을 띠고 나무 꼭대기 등에서 돌아다니는 뱀을 말한다. ‘이러한 방법으로’란 목구(木口) 뱀 등 물리면 독이 퍼지는 것들 중에서도 ‘독이 빨리 퍼지지만 치명적이지는 않은 것’ 등의 네 가지 상태가 설해진 것과 같은 방법으로 이해해야 한다는 뜻이다. ‘목구 뱀 등 물리면 독이 퍼지는 것들’이란 목구 뱀 중에서 물리면 독이 퍼지는 것, 스치면 독이 퍼지는 것, 바람에 독이 퍼지는 것 세 가지와, 부구(Pūtimukha) 뱀 등에서도 물리면 독이 퍼지는 것 등 각각 네 가지씩 있음을 알아야 한다.

เอเกกนฺติ จตุสฏฺฐิโย เอเกกํ. จตุธาติ อณฺฑชาทิวิภาเคน จตุธา วิภชิตฺวา. ฉปณฺณาสานีติ ฉปณฺณาสาธิกานิ. คตมคฺคสฺสาติ ยถาวุตฺตสงฺขฺยาคตมคฺคสฺส ปฏิโลมโต สํขิปฺปมานา อนุกฺกเมน จตฺตาโรว โหนฺติ. กุลวเสนาติ กฏฺฐมุขาทิชาติวเสน.

‘각각’이란 64가지 중의 각각을 말한다. ‘네 가지로’란 난생(卵生) 등의 구분에 따라 네 가지로 분류한 것이다. ‘56가지’란 56가지가 더해진 것이다. ‘진행된 경로의’란 앞에서 언급한 수치에 따라 진행된 경로를 역순으로 요약하면 점차 네 가지만이 남게 된다는 뜻이다. ‘종류에 따라’란 목구 뱀 등의 종별에 따랐다는 의미이다.

สกลกาเย อาสิญฺจิตฺวา วิย ฐปิตวิสาติ หิ เตสํ ผุฏฺฐวิสตา, วาตวิสตา วุจฺจติ. เอวนฺติ ‘‘อาสิตฺตวิสา’’ติอาทินา. เอตฺถาติ อาสีวิสสทฺเท วจนตฺโถ นิรุตฺตินเยน เวทิตพฺโพ. อุคฺคตเตชาติ อุทคฺคเตชา, อตฺตโน วิสเตเชน เนสํ กุรูรทพฺพตา วา. ทุนฺนิมฺมทฺทนวิสาติ มนฺตาคเทหิ อนิมฺมทฺทนียวิสา. จตฺตาโร อาสีวิสาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตเนตฺถ อวเสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

온몸에 독을 끼얹어 놓은 것 같은 상태가 그들의 ‘스치는 독’이나 ‘바람 독’이라 불린다. ‘이와 같이’란 ‘독을 끼얹은’ 등의 표현을 말한다. ‘여기서’란 아시위사(āsīvisa, 독사)라는 단어의 의미를 어원적 해석(nirutti)의 방법으로 알아야 함을 뜻한다. ‘위력이 일어난 것’이란 위력이 드높은 것, 혹은 자신의 독기로 인한 그들의 잔인하고 거친 성질을 말한다. ‘제압하기 어려운 독’이란 주문이나 약으로 제압할 수 없는 독을 의미한다. ‘네 마리의 독사’에서 ‘~라고(iti)’라는 단어는 ‘등(ādi)’의 의미를 담고 있다. 따라서 이 단어는 나머지 경문(Pāḷi)을 포괄한다.

อาสีวิเสสูติ [Pg.326] อิเม อาสีวิสา ทฏฺฐวิสา เอวาติ เวทิตพฺพา. สรีรฏฺฐเกสุเยวาติ เตน ปุริเสน เตสํ กสฺสจิ อนิฏฺฐสฺส อกตตฺตา อายุเสสสฺส จ วิชฺชมานตฺตา นํ น ทํสึสูติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุจฺฉิ ยถาภูตํ ปเวเทตุกาโม. ทุรุปฏฺฐาหาติ ทุรุปฏฺฐานา. โสตฺถิมคฺโคติ โสตฺถิภาวสฺส อุปาโย.

‘독사들에게서’란 이 독사들이 바로 ‘물리면 독이 퍼지는 뱀’들임을 알아야 한다는 뜻이다. ‘신체의 여덟 부위에만’이란 그 사람에 의해 그 뱀들에게 어떤 해로운 일도 저질러지지 않았고 수명이 남아 있었기 때문에 그들이 그를 물지 않았다고 보아야 한다. ‘질문하였다’는 것은 사실 그대로를 알리고자 함이다. ‘시봉하기 어려운’이란 수발들기 어렵다는 뜻이다. ‘안온의 길’이란 안온한 상태에 이르는 방편을 의미한다.

อนฺตรจโรติ อนฺตรํ จโร สุขสตฺตุ วิสฺสาสฆาตี. เตนาห ‘‘วธโก’’ติ. อิทานิ ตาสํ เปสเน การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อภิมุขคตํ วิย อภิมุขคตํ. อีทิสีปิ หิ วโจยุตฺติ โลเก นิรูปียติ สนฺติยํ ปุริสํ ฐเปตีติ วิย. ตสฺมา อภิมุขคตนฺติ อภิมุขํ เตน สมฺปตฺตนฺติ อตฺโถ. วงฺกสณฺฐานํ ผลกํ รุกฺขมูเล อาคตาคตานํ นิสีทนตฺถาย อตฺถตํ.

‘사이에서 돌아다니는 자’란 틈을 엿보며 다니는 자로, 친한 척하는 원수나 신뢰를 저버리는 자를 뜻한다. 그래서 ‘살인자’라고 하였다. 이제 그들이 보내진 이유를 보이기 위해 ‘첫 번째’ 등의 말이 설해졌다. ‘마치 마주 보고 가는 것처럼’이란 실제로 마주 보고 가는 것을 의미한다. 세상에서 ‘있는 사람을 세워둔다’고 말하는 것과 같은 식의 언어적 표현이 여기서도 관찰된다. 그러므로 ‘마주 보고 간다’는 것은 그와 정면으로 마주쳤다는 뜻이다. ‘굽은 모양의 판자’란 나무뿌리에 오고 가는 사람들이 앉을 수 있도록 깔아놓은 것이다.

อริตฺตหตฺโถ ปุริโส สนฺตาเรติ เอตายาติ สนฺตารณี. โอริมตีรโต อุตฺตรณาย เสตุ อุตฺตรเสตุ. เอเกน ทฺวีหิ วา คนฺตพฺโพ รุกฺขมโย เสตุ รุกฺขเสตุ. ชงฺฆสตฺเถน คมนโยคฺโค เสตุ ชงฺฆเสตุ. สกเฏน คนฺตุํ สกฺกุเณยฺโย สกฏเสตุ. น โข เอส พฺราหฺมโณ ปรมตฺถโต. ตทตฺโถ ปน เอกเทเสน สมฺภวตีติ ตถา วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺตกานํ ปจฺจตฺถิกานํ พาหิตตฺตา’’ติ อาห. เทสนนฺติ อุทฺเทสเทสนํ. วินิวตฺเตนฺโตติ ปฏิสํหรนฺโต. น ลทฺโธ วตาสีติ น ลทฺโธ วต อาสิ.

노를 손에 든 사람이 이것으로 건너주기에 ‘산타라니(santāraṇī, 건너주는 배)’라고 한다. 가까운 언덕에서 저쪽으로 건너가기 위한 다리가 ‘웃타라세투(uttarasetu)’이다. 한 명이나 두 명 정도가 지나갈 수 있는 나무로 된 다리가 ‘루카세투(rukkhasetu, 나무다리)’이다. 정강이 정도의 깊이로 걸어서 건널 수 있는 다리가 ‘장가세투(jaṅghasetu)’이다. 수레가 지나갈 수 있는 다리가 ‘사카타세투(sakaṭasetu, 수레다리)’이다. 그는 궁극적인 의미에서의 바라문은 아니다. 그러나 그 의미가 부분적으로 성립하기 때문에 그렇게 부른 것임을 보여주기 위해 ‘이만큼의 적들을 물리쳤기 때문에’라고 하였다. ‘설법’이란 가르침을 상세히 설하는 것이다. ‘물리치면서’란 거두어들이면서라는 뜻이다. ‘얻지 못했구나’란 참으로 얻지 못했었다는 의미이다.

ราชา วิย กมฺมํ สตฺเตสุ อิสฺสริยสฺส วตฺตาปนโต. ราชา…เป… ปุถุชฺชโน วฏฺฏทุกฺขสงฺขาตาปราธตาย. ญาณปลายเนนาติ มหาภูเตหิ นิพฺพินฺทิตฺวา วิรชฺชิตฺวา วิมุจฺจิตุกามตาวเสน อุปฺปนฺนญาณปลายเน มคฺคาธิคมสิทฺเธเนว ญาณปลายเนน. เอวญฺเหตฺถ อุปมาสํสนฺทนํ มตฺถกํ ปาปิตเมว โหติ.

왕과 같다는 것은 업(kamma)이 중생들에게 권력을 휘두르기 때문이다. 왕…(중략)… 범부는 윤회의 고통이라 불리는 죄를 지었기 때문이다. ‘지혜로 도망침으로써’란 대종(mahābhūta, 사대)에 대해 혐오하고 탐욕을 빛바래게 하여 해탈하고자 하는 마음에서 일어난 지혜로 도망치는 것이니, 도(magga)의 성취를 통해 완성된 지혜의 도주를 말한다. 이렇게 함으로써 여기서 비유의 대조는 정점에 이르게 된다.

ยเถว หีติอาทินา เอกเทสนาสมุทายสฺส นิทสฺสนํ อารทฺธํ. ยถาวุตฺตวจนํ อฏฺฐกถาจริยานํ วจเนน สมตฺเถติ ‘‘ปตฺถทฺโธ ภวตี’’ติอาทินา. ตตฺถ กฏฺฐมุเขน วาติ วา-สทฺโท อุปมตฺโถ. ยถา กฏฺฐมุเขน สปฺเปน ทฏฺโฐ ปตฺถทฺโธ โหติ, เอวํ ปถวีธาตุปฺปโกเปน โส [Pg.327] กาโย กฏฺฐมุเขว โหติ, กฏฺฐมุขคโต วิย ปตฺถทฺโธ โหตีติ อตฺโถ. อถ วา วา-สทฺโท อวธารณตฺโถ. โส ‘‘ปถวีธาตุปโกเปน วา’’ติ เอวํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐปิ กาโย ปถวีธาตุปฺปโกเปเนว ปตฺถทฺโธ โหติ, ตสฺมา ปถวีธาตุยา อวิยุตฺโต โส กาโย สพฺพทา กฏฺฐมุขคโต วิย โหตีติ. วา-สทฺโท วา อนิยมตฺโถ. ตตฺรายมตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐ กาโย ปตฺถทฺโธ โหติ วา, น วา มนฺตาคทวเสน. ปถวีธาตุปฺปโกเปน ปน มนฺตาคทรหิโต โส กาโย กฏฺฐมุขคโต วิย โหติ เอกนฺตปตฺถทฺโธติ. ตตฺถ กาโยติ ปกติกาโย. ปูติโกติ กุถิโต. สนฺตตฺโตติ สพฺพโส ตตฺโต มหาทาหปฺปตฺโต. สญฺฉินฺโนติ สพฺพโส ฉินฺโน จุณฺณวิจุณฺณภูโต. ยทา กาโย ปตฺถทฺธาทิภาวปฺปตฺโต โหติ, ตทา ปุริโส กฏฺฐมุขาทิสปฺปสฺส มุเข วตฺตมาโน วิย โหตีติ อตฺโถ.

‘마치 ~와 같이’ 등의 말로 일부의 설법을 전체에 예시하기 시작한다. 앞에서 언급한 말을 주석가 스님들의 말씀으로 뒷받침하기를 ‘뻣뻣해진다’고 하였다. 거기서 ‘목구 뱀에 의해서거나(kaṭṭhamukhena vā)’에서 ‘혹은(vā)’이라는 단어는 비유의 의미이다. 마치 목구 뱀에게 물린 자가 뻣뻣해지듯이, 지대(地大)의 격노로 인해 그 몸이 목구 뱀과 같이 되니, 마치 목구 뱀에게 물린 상태처럼 뻣뻣해진다는 뜻이다. 혹은 ‘혹은(vā)’이라는 단어가 한정의 의미일 수도 있다. 그것은 ‘지대의 격노에 의해서만’이라는 식으로 연결된다. 여기서의 의미는 이것이다. 목구 뱀에게 물린 몸도 결국 지대의 격노에 의해서만 뻣뻣해지는 것이므로, 지대에서 벗어날 수 없는 그 몸은 언제나 목구 뱀에게 물린 것과 같다는 것이다. 또는 ‘혹은(vā)’이 부정의(aniyama) 의미일 수도 있다. 그때의 의미는 이렇다. 목구 뱀에게 물린 몸은 주문이나 약의 효력에 따라 뻣뻣해질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 그러나 지대의 격노에 의한 것은 주문이나 약도 없으므로 그 몸은 목구 뱀에게 물린 것과 같아서 반드시 뻣뻣해진다는 것이다. 여기서 ‘몸’이란 일반적인 육신을 말한다. ‘부패한 것’이란 썩은 것을 뜻한다. ‘달구어진 것’이란 온통 뜨거워져서 커다란 열기에 휩싸인 것을 말한다. ‘절단된 것’이란 온통 끊어져서 가루가 되고 부서진 것을 의미한다. 몸이 뻣뻣해지는 등의 상태에 이르게 될 때, 사람은 마치 목구 뱀 등의 입속에 있는 것과 같다는 뜻이다.

วิเสสโตติ กฏฺฐมุขาทิวิเสสโต จ ปถวีอาทิวิเสสโต จ. อนตฺถคฺคหณโตติอาทิ อเจตเนสุปิ ภูเตสุ สเจตเนสุ วิย อนตฺถาทีนํ ปจฺจกฺขตาย นิพฺเพทชนนตฺถํ อารทฺธํ. ตตฺถ อาสยโตติ ปวตฺติฏฺฐานโต. เอเตสนฺติ มหาภูตานํ. สทิสตาติ วมฺมิกาสยสุสิรคหนสงฺการฏฺฐานาสยตาย จ สทิสตา.

‘특별히’란 목구 뱀 등의 차이와 지대 등의 차이를 말한다. ‘해악을 끼침으로써’ 등은 의식이 없는 근본 요소(bhūta)임에도 불구하고 마치 의식이 있는 존재들처럼 해악을 끼친다는 사실을 분명히 하여 염오(nibbeda)를 일으키기 위해 시작된 것이다. 거기서 ‘서식처에 따라’란 머무는 장소를 말한다. ‘이들의’란 사대(四大)의 서식처이다. ‘유사함’이란 개미집이라는 서식처의 구멍과 덤불, 쓰레기 더미 같은 장소와 서식처가 유사함을 뜻한다.

ปจฺจตฺตลกฺขณวเสนาติ วิสุํ วิสุํ ลกฺขณวเสน. ปถวีอาทีนํ กกฺขฬภาวาทิ, ตํสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส กกฺขฬภาวาปาทนาทินา วิการุปฺปาทนโต วิสเวควิการโต สทิสตา เวทิตพฺพา.

‘개별적 특징에 따라’란 각각의 고유한 성질에 따른 것이다. 지대 등의 견고함(kakkhaḷa) 등의 성질이, 그것을 갖춘 사람의 몸을 견고하게 만드는 등 변화를 일으키는 것이 독액의 변화와 비슷하므로 그 유사성을 알아야 한다.

อนตฺถาติ พฺยสนา. พฺยาธินฺติ กุฏฺฐาทิพฺยาธึ. ภเว ชาตาภินนฺทิโนติ ภเวสุ ชาติยา อภินนฺทนสีลา. ปญฺจโวกาเร หิ ชาติยา อภินนฺทนา นาม มหาภูตาภินนฺทนา เอว.

'해로움(Anatthā)'이란 재난을 의미한다. '병(Byādhi)'이란 나병 등의 질병을 의미한다. '존재에서 태어남을 즐기는 자들(Bhave jātābhinandino)'이란 존재들 속에서 태어남을 즐기는 성향을 가진 자들이다. 왜냐하면 오온(五蘊)의 세상에서 태어남을 즐기는 것은 곧 대종(大種, mahābhūta)을 즐기는 것이기 때문이다.

ทุรุปฏฺฐานตรานีติ ทุปฺปฏิการตรานิ. ทุราสทาติ ทุรุปสงฺกมนา. ‘‘อุปฏฺฐามี’’ติ อุปสงฺกมิตุํ น สกฺโกนฺติ. ปริชานาม กมฺมนามานิ, อุปการา นาม นตฺถิ. อนนฺตโทสูปทฺทวโตติ อปริมาณโทสูปทฺทวเหตุโต. เอกปกฺขลนฺติ เอกทุกฺขํ.

'시중들기 더 어려운 것들(Durupaṭṭhānatarāni)'이란 치료하기 더 어려운 것들을 의미한다. '접근하기 어려운 것들(Durāsadā)'이란 다가가기 어려운 것들이다. "시중든다"라고 하지만 [실제로는] 다가갈 수 없다. 우리는 업의 이름들을 철저히 알지만, 도움이라는 것은 없다. '끝없는 허물과 불운으로부터(Anantadosūpaddavato)'란 무량한 허물과 불운의 원인으로부터라는 뜻이다. '외골수의(Ekapakkhala)'란 한결같은 괴로움을 의미한다.

รูปกฺขนฺโธ [Pg.328] ภิชฺชมาโน จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ คเหตฺวาว ภิชฺชติ อรูปกฺขนฺธานํ เอกนิโรธตฺตา. วตฺถุรูปมฺปิ คเหตฺวาว ภิชฺชนฺติ ปญฺจโวกาเร อรูปกฺขนฺเธสุ ภินฺเนสุ รูปกฺขนฺธสฺส อวฏฺฐานาภาวโต. เอตฺตาวตาติ โลภุปฺปาทนมตฺเตน. ปญฺญา นาม อตฺตภาเว อุตฺตมงฺคํ ปญฺญุตฺตรตฺตา กุสลธมฺมานํ, สติ จ กิเลสุปฺปตฺติยํ ปญฺญาย อนุปฺปชฺชนโต วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตาวตา ปญฺญาสีสํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ. โยนิโย อุปเนติ ตทุปคสฺส กมฺมปจฺจยสฺส ภาเว. ‘‘ชาติภยํ, ชราภยํ, มรณภยํ, โจรภย’’นฺติอาทินา อาคตานิ ปญฺจวีสติ มหาภยานิ, ‘‘หตฺถมฺปิ ฉินฺทตี’’ติอาทินา อาคตานิ ทฺวตฺตึส กมฺมการณานิ อาคตาเนว โหนฺติ การณสฺส สมวฏฺฐิตตฺตา. นนฺทีราโค สงฺขารกฺขนฺโธติ สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนตฺตา วุตฺตํ.

색온(色蘊)이 무너질 때, 네 가지 무색온(無色蘊)을 함께 가지고 무너진다. 왜냐하면 무색온들이 동일하게 소멸하기 때문이다. 오온의 세상에서 무색온들이 무너질 때 색온이 머물 수 없기 때문에, 토대인 물질(vatthurūpa) 역시 함께 가지고 무너진다. '이로써(Ettāvatā)'란 탐욕이 일어나는 것만으로라는 뜻이다. 지혜는 유정의 존재(attabhāva)에서 으뜸가는 부분이다. 유익한 법들 중에서 지혜가 으뜸이기 때문이다. 번뇌가 일어날 때 지혜가 생기지 않으므로 "이로써 지혜라는 머리가 떨어진 것이 된다"라고 설해졌다. [업이] 그것에 이르는 업의 조건이 있을 때 모태(yoni)로 인도한다. "태어남의 두려움, 늙음의 두려움, 죽음의 두려움, 도둑의 두려움" 등으로 전해지는 25가지 큰 두려움들과, "손을 자른다" 등으로 전해지는 32가지 형벌들은 원인이 갖추어졌을 때 반드시 오게 된다. '환희와 탐욕은 상온(行蘊)이다'라고 한 것은 그것이 상온에 포함되기 때문이다.

ปาฬิยํเยว อาคตา ‘‘จกฺขุโต เจปิ นํ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา. กิญฺจิ อลภิตฺวาติ ตสฺมึ สุญฺญคาเม โจรานํ คยฺหูปคสฺส อลาภวจเนเนว ตสฺส ปุริสสฺส อตฺตโน ปฏิสรณสฺส อลาโภ วุตฺโต เอว โหตีติ น อุทฺธโฏ, ปุริสฏฺฐานิโย ภิกฺขุ, โจรา ปน พาหิรายตนฏฺฐานิยา. อภินิวิสิตฺวาติ วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา. อชฺฌตฺติกายตนวเสน เทสนาย อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อุปาทารูปกมฺมฏฺฐานวเสนา’’ติ.

경전(Pāḷi)에는 바로 "비구들이여, 만약 안처(眼處)로부터" 등의 구절이 나온다. '무엇도 얻지 못하고'라는 것은, 그 빈 마을에서 도둑들이 가져갈 것을 얻지 못했다는 말로써 그 사람이 자신의 의지처를 얻지 못했다는 사실이 이미 언급된 것이므로 따로 거론하지 않은 것이다. 여기서 사람은 비구에 해당하며, 도둑들은 외입처(外入處)에 해당한다. '몰두하여(Abhinivisitvā)'란 위빳사나에 몰두함을 의미한다. 내입처(內入處)를 통한 설법으로 전해졌기 때문에 "파생된 물질(upādārūpa)을 명상 주제로 삼음으로써"라고 설해졌다.

พาหิรานนฺติ พาหิรายตนานํ. ปญฺจ กิจฺจานีติ โจเรหิ ตทา กาตพฺพานิ ปญฺจ กิจฺจานิ. หตฺถสารนฺติ อตฺตโน สนฺตเก หตฺเถหิ คเหตพฺพสารภณฺฑํ. ปาตนาทิวเสน หตฺถปรามาสํ กโรนฺติ. ปหารฐาเนติ ปหฏฏฺฐาเน. ฐานโส ตสฺมึ เอว ขเณติ วทนฺติ. อตฺตโน สุขาวหํ กุสลธมฺมํ ปหาย ทุกฺขาวเหน อกุสเลน สมงฺคิตา สุขาวหํ ภณฺฑํ ปหาย พหิ นิกฺขมนํ วิยาติ วุตฺตํ สุขนิสฺสยตฺตา ตสฺส. หตฺถปรา…เป… อาปชฺชนกาโล คุณสรีรสฺส ตทา ปมาเทน พาธิตตฺตา. ปหาร…เป… กาโล ตโต ทฬฺหตรํ คุณสรีรสฺส พาธิตตฺตา. ปหารํ…เป… อสฺสมณกาโล คุณสรีรสฺส มรณปฺปตฺติสทิสตฺตา. อวเสสชนสฺส ทาสปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพตา อญฺญถตฺตปฺปตฺติคิหิภาวาปตฺติยา นิทสฺสนภาเวน วุตฺตา. ยํ ‘‘ฉสุ ทฺวาเรสุ อารมฺมเณ อาปาถคเต’’ติ วุตฺตํ, ตเมว อารมฺมณํ นิสฺสาย สมฺปรายิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ เวทิตพฺโพติ โยชนา.

'외부의 것들(Bāhirānaṃ)'이란 외입처들을 말한다. '다섯 가지 일들(Pañca kiccāni)'이란 도둑들이 그때 행해야 할 다섯 가지 일들이다. '손에 든 보물(Hatthasāra)'이란 자신의 소유물 중 손으로 잡을 수 있는 귀중품을 말한다. 넘어뜨리는 등의 방법으로 손을 댄다. '구타하는 곳에서'란 맞은 곳에서를 의미한다. '즉시(Ṭhānaso)'란 바로 그 순간을 말한다고 한다. 자신에게 행복을 가져다주는 유익한 법(kusaladhamma)을 버리고 고통을 가져다주는 해로운 법(akusaladhamma)과 결합하는 것은, 행복을 가져다주는 물건을 버리고 밖으로 나가는 것과 같다고 설해졌으니, 그것이 행복의 의지처이기 때문이다. '손을 대는(Hatthaparā... 생략)' 등의 시기는 공덕의 몸(guṇasarīra)이 그때 방일함으로 인해 괴롭힘을 당하는 때이다. '구타하는(... 생략)' 시기는 그보다 더 심하게 공덕의 몸이 괴롭힘을 당하는 때이다. '구타하여(... 생략)' 사문이 아닌 때(assamaṇakālo)는 공덕의 몸이 죽음에 이른 것과 같은 때이다. 남은 사람들이 노예처럼 부리며 사용해야 한다는 것은, 상태가 변하여 재가자의 상태가 된 것에 대한 본보기로 설해진 것이다. "여섯 문에 대상이 나타났을 때"라고 설해진 것, 바로 그 대상을 의지하여 내세의 괴로움의 무리(dukkhakkhandha)가 있게 된다는 것을 알아야 한다는 것이 연결된 의미이다.

รูปาทีนีติ [Pg.329] รูปสทฺทคนฺธรสานิ. เตสนฺติ ยถาวุตฺตภูตุปาทารูปานํ. ลหุตาทิวเสนาติ เตสํ ลหุตาทิวเสน. ทุรุตฺตรณฏฺโฐติ อุตฺตริตุํ อสกฺกุเณยฺยภาโว โอฆฏฺโฐ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘สมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. จตุมหาภูตาทีหีติ อาทิสทฺเทน อุปาทานกฺขนฺธาทีนํ คหณํ. จิตฺตกิริยทสฺสนตฺถนฺติ จิตฺตปโยคทสฺสนตฺถํ. วุตฺตวายามเมวาติ ‘‘สมฺมาวายาโม’’ติ โย อริยมคฺเค วุตฺโต. ภทฺเทกรตฺตาทีนีติ ‘‘อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺป’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๒๗๒, ๒๗๕, ๒๗๖) วุตฺตานิ ภทฺเทกรตฺตสุตฺตาทีนิ.

'색(Rūpa) 등'이란 색·성·향·미를 말한다. '그것들의'란 앞에서 언급한 대종과 파생된 물질들의라는 뜻이다. '가벼움 등에 의해'란 그것들의 가벼움 등에 의해서라는 뜻이다. '건너기 어려운 의미'란 건너갈 수 없는 성질인 폭류(ogha)의 의미이다. '설명된 방식대로'란 "결합된 느낌은 수온(受蘊)이다" 등의 방식으로 설명된 대로이다. '사대(四大) 등'에서 '등'이라는 단어로 취온(取蘊) 등을 포함한다. '마음의 작용을 보이기 위해'란 마음의 노력을 보이기 위함이다. '설해진 정진'이란 팔정도에서 설해진 '정정진(sammāvāyāmo)'을 말한다. '밧데까랏따(Bhaddekaratta) 등'이란 "오늘 바로 해야 할 일은 정진이다" 등으로 설해진 밧데까랏따 경 등을 말한다.

กุณฺฐปาโทติ ฉินฺนปาโทว หุตฺวา คติวิกโล. มานสํ พนฺธตีติ ตสฺมึ จิตฺเต กิจฺจํ นิพนฺธติ. ‘‘อยํ อริยมคฺโค มยฺหํ โอฆุตฺตรนุปาโย’’ติ ตตฺถ จิตฺตสฺส สนฺนิฏฺฐานํ ปุน ตตฺถ ปวตฺตนํ วีริยารมฺโภ จิตฺตพนฺธนํ.

'절름발이(Kuṇṭhapāda)'란 발이 잘려 나간 것처럼 되어 움직임이 부자연스러운 자이다. '마음을 묶는다(Mānasaṃ bandhati)'란 그 마음에 해야 할 일을 결부시키는 것이다. "이 성스러운 도가 나에게 폭류를 건너는 수단이다"라고 하여 그곳에 마음을 확정하고, 다시 그곳에서 정진을 일으키는 것이 마음을 묶는 것이다.

ตสฺส นามรูปสฺส อิเม นนฺทีราคาทโย ตณฺหาวิชฺชาทโยติ กตฺวา ปจฺจโย ธมฺมายตเนกเทโส. อริยมคฺคนิพฺพานตณฺหาวชฺโช อิธ ธมฺมายตเนกเทโสติ จ. โสฬสหากาเรหีติ ปีฬนาทีหิ โสฬสหิ อากาเรหิ. สติปฏฺฐานวิภงฺเค อาคตนเยน สฏฺฐินยสหสฺเสหิ. เทสนาปริโยสาเน…เป… ปติฏฺฐหึสูติ วิปญฺจิตญฺญู เอเวตฺถ คหณวเสน อธิคตวิเสสา ปริจฺฉินฺทิตา. เต หิ ตทา ธมฺมปฏิคฺคาหกภาเวน สตฺถุ สนฺติเก สนฺนิสินฺนา. อุคฺฆฏิตญฺญูนํ ปน เนยฺยานญฺจ วิเสสาธิคโม อฏฺฐกถายํ น รุฬฺโหติ อิธ น คหิโตติ.

그 명색(nāmarūpa)에 대해 이러한 환희와 탐욕 등, 갈애와 무명 등이 조건이 되므로 법처(dhammāyatana)의 일부분이다. 또한 여기서 성스러운 도와 열반과 갈애를 제외한 것이 법처의 일부분이다. '열여섯 가지 방식(Soḷasahākārehi)'이란 압박 등 열여섯 가지 방식을 말한다. 염처분별(Satipaṭṭhānavibhaṅga)에 전해지는 방식에 따르면 6만 가지 방식이다. '설법이 끝날 때... 생략... 안주했다'는 것은, 여기서는 상세한 설명을 듣고 아는 자(vipañcitaññū)들만이 수용을 통해 얻은 특별한 성취를 확정한 것이다. 왜냐하면 그들은 그때 가르침을 받아들이는 자들로서 스승 곁에 둘러앉아 있었기 때문이다. 그러나 간략한 설법만으로 아는 자(ugghaṭitaññū)들이나 이끌어주어야 아는 자(neyya)들의 특별한 성취는 주석서에 전해지지 않으므로 여기서는 다루지 않았다.

อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

독사 비유의 경(Āsīvisopamasutta)의 해설이 끝났다.

๒. รโถปมสุตฺตวณฺณนา

2. 수레 비유의 경(Rathopamasutta)의 해설

๒๓๙. สุสํวุตินฺทฺริยสฺส โภชเน มตฺตญฺญุโน สตสฺส สมฺปชานสฺส วิหรโต กิเลสนิมิตฺตํ ทุกฺขํ อนวสรนฺติ สุขโสมนสฺสพหุลตา วุตฺตา. ยวติ เตน ผลํ มิสฺสิตํ วิย โหตีติ โยนิ, เอกนฺติกํ การณํ. อสฺสาติ ภิกฺขุโน. ปริปุณฺณนฺติ อวิกลํ. อนวเสสํ อาสเว เขเปตีติ อาสวกฺขโย, อคฺคมคฺโค. ยํ ยนฺติ ทนฺธํ มชฺฌํ ชโวติ ชวาทีสุ ยํ ยํ คมนํ. รกฺขณตฺถายาติ กิเลสโจเรหิ รกฺขณตฺถาย[Pg.330]. เวคนิคฺคหณตฺถายาติ กิเลสเหตุกสฺส อินฺทฺริยเวคสฺส นิคฺคณฺหนตฺถาย. นิพฺพิเสวนตฺถายาติ วิเสวนสฺส วิปฺผนฺทิตสฺส นิโรธนาย. กิเลสูปสมตฺถายาติ กิเลสานํ อุปรูปริ สมนตฺถาย วูปสมนตฺถาย.

239. 감관을 잘 단속하고 음식에 절제를 알며 마음 챙기고 알아차리며 머무는 자에게 번뇌를 원인으로 하는 괴로움이 들어오지 않는다는 것은 행복과 기쁨이 많음을 설한 것이다. 그것에 의해 결과와 섞여 있는 듯한 것은 '근원(yoni)'이며, 결정적인 원인이다. '그에게(assa)'란 비구에게를 의미한다. '원만한(paripuṇṇaṃ)'이란 결함이 없는 것을 의미한다. '남김없이 번뇌를 소멸시킨다'는 것은 번뇌의 소멸(āsavakkhayo) 즉 최상의 도(aggamaggo)를 의미한다. '어떠한(yaṃ yaṃ)'이란 느리거나 중간이거나 빠른 것 등 여러 가지 움직임을 말한다. '보호하기 위해'란 번뇌라는 도둑들로부터 보호하기 위함이다. '충동을 제어하기 위해'란 번뇌를 원인으로 하는 감관의 충동을 제어하기 위함이다. '움직이지 않게 하기 위해'란 움직임과 흔들림을 소멸시키기 위함이다. '번뇌를 가라앉히기 위해'란 번뇌를 거듭해서 가라앉히고 완전히 소멸시키기 위함이다.

สมณรติ นาม สมถวิปสฺสนามคฺคผลสุขานิ. ทนฺตานมฺปิ สินฺธวานํ สารถิโน ปโยเคน สิยา กาจิ วิเสวนมตฺตาติ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพิเสวเน กตฺวา เปเสนฺโต’’ติ วุตฺตํ. ญาณํ คจฺฉตีติ อสงฺคมนํ ปวตฺตติ ปเคว อินฺทฺริยภาวนาย กตตฺตา, กิเลสนิคฺคหสฺส สุเขเนว สิทฺธตฺตา. ทายกสฺส อชฺฌาสโย วโส อุฬาโร ลามโก. เทยฺยธมฺมสฺส ปมาณํ วโส อปฺปกํ พหุกญฺจ.

사문락(Samaṇarati)이란 사마타와 위빳사나, 도와 과의 행복을 말한다. 길들여진 신드 지방의 말들이라 할지라도 마부의 노력에 의해 어느 정도 동요가 있을 수 있기에, 그러한 동요가 없음을 보여주기 위해 "동요 없이 보내며"라고 설해졌다. "지혜가 나아간다"는 것은 감각기관의 수행(인드리아 바바나)이 이루어졌기 때문에 이미 번뇌의 제압이 수월하게 성취되어 집착 없이 진행된다는 뜻이다. 보시자의 의도(ajjhāsayo)에 따라 수승하거나 비천하게 되고, 보시물(deyyadhamma)의 분량에 따라 적거나 많게 된다.

มหามณฺฑปฏฺฐานํ นาม โลหปาสาทสฺส ปุรโต เอว มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺนิปาตกาเล เตสํ ปโหนกวเสน มหามณฺฑปสฺส กตฺตพฺพฏฺฐานํ. คหณมานนฺติ ปริวิสคหณภาชนํ.

마하만다빳다나(Mahāmaṇḍapaṭṭhāna)란 로하빠사다(Lohapāsāda) 앞에서 큰 비구 승가가 모일 때 그들을 수용할 수 있도록 큰 정자(mahāmaṇḍapa)를 세워야 할 장소를 말한다. 가하나마나(Gahaṇamāna)란 음식을 나누어 주는 그릇을 뜻한다.

ปกติยา ภตฺตการกิจฺเจ อธิคโต อุปฏฺฐากุปาสโก. มุทุสมขรสญฺญิเตหิ, ทหนปจนภชฺชนสญฺญิเตหิ วา ตีหิ ปาเกหิ.

본래 음식 만드는 일을 맡은 시봉 우바새를 말한다. 부드럽게, 적당하게, 딱딱하게 일컫는 세 가지 조리법, 또는 태우기, 삶기, 굽기라고 일컫는 세 가지 조리법을 뜻한다.

ปริโสเธตฺวาติ รญฺโญ อนุจฺฉวิกภาวํ ปริโสเธตฺวา. ภูมิยํ ฉฑฺเฑสิ ‘‘ภิกฺขูนํ อทตฺวา มยา มุเข ปกฺขิตฺต’’นฺติ. มุเขน คณฺหิ ตสฺส นิทฺโทสภาวํ ทสฺเสตุํ. มตฺตํ ชานาเปตุํ ปมชฺชิ. ‘‘ตฺวํ กุโต อาคโต’’ติ ปุจฺฉเน ปมาทํ อาปชฺชิ. อนุภาโคติ อวสิฏฺฐภาโค. อิทมตฺถิยนฺติ อิทํ ปโยชนํ. อิตรนฺติ ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ อาหาเร ปมาณชานนํ.

'정화하여(parisodhetvā)'란 왕에게 적합한 상태인지 확인하여 정화하는 것이다. "비구들에게 드리지 않고 내 입에 넣었구나"라고 생각하며 땅에 뱉었다. 입으로 그것을 받은 것은 그것의 무결함을 보여주기 위함이다. 분량을 알게 하는 데 소홀히 하였다. "너는 어디서 왔느냐"라고 묻는 일에 방일을 범하였다. '아누바가(anubhāga)'란 남은 부분이다. '이다맛티야(idamatthiya)'란 이러한 목적이다. '이타라(itara)'란 빨리(Pāḷi) 성전에는 나오지 않지만 음식의 분량을 아는 것을 말한다.

สยนํ เสยฺยา, กามโภคีนํ เสยฺยา กามโภคิเสยฺยา. ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ ทกฺขิณหตฺเถน กาตพฺพกิจฺจกรณโต. เตชุสฺสทตฺตาติ อิทํ อนุตฺราสสฺเสว สีหสฺส สยนนฺติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ, ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวาติ หิ อิทํ ปาทานํ อวิกฺขิตฺตภาวกรณทสฺสนํ.

'사야나(sayana)'는 누움이며, 감각적 즐거움을 누리는 자들의 누움이 '까마보기세이야(kāmabhogiseyyā)'이다. 오른쪽 옆구리로 눕는다는 것은 오른손으로 해야 할 일을 하지 않기 때문이다. '정력이 치성하다(tejussada)'는 것은 이것이 두려움 없는 사자의 누움임을 보여주기 위해 설해진 것이다. 앞의 두 발을 한곳에, 뒤의 두 발을 한곳에 두는 것은 발들이 흐트러지지 않게 함을 보여주는 것이다.

จตุตฺถชฺฌานเสยฺยาติ จตุตฺถชฺฌานิกํ ผลสมาปตฺตึ วทติ. เยภุยฺเยน หิ ตถาคตา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวาว สยนฺติ. สา จ เนสํ จตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย, กิเลสปรินิพฺพานสฺส จ กตตฺตาติ วทนฺติ[Pg.331]. อิธ สีหเสยฺยา อาคตา ปาทํ อจฺจาธาย ปุพฺเพนาปรํ อชหิตสํลกฺขณา เสยฺยาติ กตฺวา. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ. เอวนฺติ ‘‘ทกฺขิเณน ปสฺเสนา’’ติอาทินา วุตฺตากาเรน เสยฺยํ กปฺเปติ.

'제4선의 누움'이란 제4선의 과등지(phalasamāpatti)를 말한다. 대개 여래들은 과등지에 들어서만 누우시기 때문이다. 그것은 그들이 제4선에서 출정하여 번뇌를 완전히 소멸(kilesaparinibbāna)했기 때문이라고 말한다. 여기서 사자의 누움은 한 발을 다른 발 위에 포개어 앞뒤의 마음 챙김과 알아차림을 놓지 않는 누움으로 언급되었다. 그래서 "이것은 참으로" 등으로 설한 것이다. '이와 같이'란 "오른쪽 옆구리로" 등으로 설해진 방식으로 누움을 취하는 것이다.

กถํ นิทฺทายนฺโต สโต สมฺปชาโน โหติ? ภวงฺคจิตฺเตน หิ นิทฺทูปคมนนฺติ อธิปฺปาโย. อปฺปหาเนนาติ ตทธิมุตฺตตาย ตทปฺปหานํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา เตสุ นิทฺโทกฺกมนสฺส อาทิปริโยสาเนสุ อชหิตสติสมฺปชญฺญํ โหติ. เตนาห – ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ. เอตํ ปนาติ ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ วุตฺตนยํ วทติ. ญาณธาตุกนฺติ น โรจยึสูติ นิทฺโทกฺกมเนปิ ชาครเณ ปวตฺตญาณสภาวเมวาติ น โรจยึสุ โปราณา. นิรนฺตรํ ภวงฺคจิตฺเตสุ วตฺตมาเนสุ สติสมฺปชญฺญาสมฺภโวติ อธิปฺปาโย. ปุริมสฺมิญฺหิ นเย สติสมฺปชญฺญสฺส อสํวโร, น ภวงฺคสฺส. อินฺทฺริยสํวโร, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโคติ อิเมหิ ติวงฺคิกา, นิมิตฺตานุพฺยญฺชนปริวชฺชนาทิ สพฺพํ วิปสฺสนาปกฺขิกเมวาติ อธิปฺปาโย.

어떻게 잠들면서도 마음 챙기고 알아차리는가? 바왕가 심(bhavaṅgacitta)으로 잠에 든다는 의미이다. '버리지 않음'이란 그것에 몰입되어 있기 때문에 그것을 버리지 않는 것으로 보아야 한다. 그와 같이 잠에 드는 시작과 끝에 마음 챙김과 알아차림을 놓지 않는 것이다. 그래서 "잠에 들면서도 마음 챙기고 알아차린다"라고 설했다. '이것은(etaṃ pana)'이란 "잠에 들면서도 마음 챙기고 알아차린다"라고 설해진 방식을 말한다. '지혜의 자성을 가진 것(ñāṇadhātukaṃ)'에 대해 옛 스승들은 잠들 때에도 깨어 있을 때의 지혜의 자성이 유지된다는 것을 인정하지 않았다. 바왕가 심들이 끊임없이 이어질 때 마음 챙김과 알아차림이 가능하다는 의미이다. 이전의 방식에서는 마음 챙김과 알아차림의 단속(asaṃvara)이 있는 것이지, 바왕가의 단속이 있는 것이 아니다. 감관의 단속, 음식의 절제, 깨어 있음의 실천이라는 이 세 가지 요소와 상(nimitta)과 세부 특징(anubyañjana)을 멀리하는 등의 모든 것은 위빳사나의 측면에 속한다는 의미이다.

ตาเนวาติ วิปสฺสนากฺขเณ ปวตฺตานิ อินฺทฺริยาทีนิ. ยาว อรหตฺตา เทสนา วิตฺถารโต กเถตพฺพา. ปาฬิยํ ปน ‘‘โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ สงฺเขเปน กถิตา.

'그것들(tāneva)'이란 위빳사나의 찰나에 일어나는 기능(indriya) 등을 말한다. 아라한과에 이르기까지의 설법은 상세히 설명되어야 한다. 그러나 빨리(Pāḷi) 성전에서는 "그의 근거가 번뇌의 멸진을 위해 시작되었다"라고 간략하게 설해졌다.

รโถปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

수레의 비유 경(Rathopamasutta)의 설명이 끝났다.

๓. กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา

3. 거북이의 비유 경(Kummopamasutta)의 설명

๒๔๐. อฏฺฐิกุมฺโมติ ปิฏฺฐิยํ ติขิณฏฺฐิโก กุมฺโม. ตนฺติพนฺโธติ พฺยาวโฏ. สมุคฺเค วิย อตฺตโน กปาเล ปกฺขิปิตฺวา. สโมทหนฺโต สมฺมา โอทหนฺโต อชฺฌตฺตเมว ทหนฺโต. อารมฺมณกปาเลติ อารมฺมณกฏาเห. สโมทหนฺโตติ ทิฏฺฐมตฺตสฺเสว จ คหณโต มโนวิตกฺเก ตตฺเถว สมฺมเทว โอทหนฺโต. ตญฺหิ วิสยวเสน ปวตฺติตุํ อเทนฺโต. ปญฺจ ธมฺเมติ ‘‘กาเลน วกฺขามี’’ติอาทินา (ปริ. ๓๖๒) วุจฺจมาเน.

240. '아티굼마(aṭṭhikummo)'는 등에 날카로운 뼈가 있는 거북이다. '딴띠반다(tantibandho)'는 분주함을 뜻한다. 보석함에 넣듯 자신의 껍질 속에 [수족을] 집어넣는 것이다. '사모다한다(samodahanto)'는 바르게 넣는 것, 즉 안으로 갈무리하는 것이다. '대상의 껍질(ārammaṇakapāle)'이란 대상이라는 그릇 안을 뜻한다. '사모다한다'는 것은 단지 본 것만을 취함으로써 의식의 사유(manovitakka)를 바로 그곳에 바르게 갈무리하는 것이다. 그것이 대상의 힘에 따라 밖으로 나가는 것을 허용하지 않는 것이다. '다섯 가지 법'이란 "때에 맞추어 말하리라" 등(pari. 362)으로 설해진 것을 말한다.

กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

거북이의 비유 경(Kummopamasutta)의 설명이 끝났다.

๔. ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

4. 첫 번째 통나무의 비유 경(Paṭhamadārukkhandhopamasutta)의 설명

๒๔๑. วิลาสมาโน [Pg.332] วิย สาครํ ปตฺวา. อนฺโตสาโขติ คงฺคาย ตีรสฺส อนฺโต โอนตสาโข. เตเมตีติ ตินฺโต โหติ. ติริยํ ปติโต ทณฺฑเสตุ วิย ฐิตตฺตา มหาชนสฺส ปจฺจโย ชาโต, ตถา มหนฺตภาเวน คงฺคาโสตํ โอตรณาทิ นตฺถิ.

241. 즐기듯이 바다에 도달하는 것과 같다. '안쪽 가지(antosākho)'란 갠지스 강변 안쪽으로 굽은 가지를 말한다. '젖는다(temeti)'는 것은 젖어 있는 상태를 말한다. 가로로 쓰러져 나무다리(daṇḍasetu)처럼 서 있기 때문에 많은 사람의 의지처가 되었고, 그 거대함 때문에 갠지스강의 물결에 휩쓸려 내려가는 등의 일이 없음을 뜻한다.

อยํ หีติ อนนฺตรํ วุตฺตปุคฺคโล. อริยมคฺคํ โอรุยฺหาติ จตุพฺพิธํ อริยมคฺควีถึ โอตริตฺวา. ‘‘จิตฺตํ นาเมต’’นฺติอาทินา จินฺเตตฺวา คิหิพนฺธนํ น วิสฺสชฺเชตีติ สมฺพนฺโธ. อตฺตโน ภชมานเกติ อตฺตโน ภชนฺเต. ชีวิกตฺถาย ปยุชฺชิตพฺพโต ปโยโค, เขตฺตวตฺถาทิ. ตโต ปโยคโต อุฏฺฐิตํ อายํ. กิญฺจาปิ ภิกฺขูนํ กายสามคฺคึ เทติ ภิกฺขตฺถาย.

'이(ayaṃ hi)'란 바로 앞에서 언급된 사람을 말한다. '성스러운 도에 내려가(ariyamaggaṃ oruyha)'란 네 가지 성스러운 도의 과정을 거치는 것이다. "이것이 참으로 마음이다" 등으로 생각하며 재가자의 결박을 풀지 않는다는 결합이다. '자신을 섬기는 자들(attano bhajamānake)'이란 자신과 교제하는 자들을 말한다. 생계를 위해 쓰여야 하므로 '노력(payogo)'이란 논밭과 토지 등을 말한다. '그 노력으로부터 생긴 수입'이다. 비록 비구들이 탁발을 할 수 있도록 신체적인 도움을 줄지라도 그러하다.

มุณฺฑฆฏนฺติ ภินฺโนฏฺฐํ ฆฏํ. ขนฺเธติ อํเส. สงฺฆโภคนฺติ สงฺฆสนฺตกํ โภคคามํ คนฺตฺวา. อตฺถโต เอวํ วทนฺตีติ ตถา อตฺถสฺส สมฺภวโต เอวํ วทนฺตา วิย โหนฺติ. ยาคุมตฺตเก ยาคุนฺติ ยาคุํ ปิวิตฺวา ตาย อปริปกฺกาย เอว อญฺญํ ยาคุํ อชฺโฌหริตฺวาติ สมฺพนฺโธ.

'문다가따(muṇḍaghaṭa)'란 주둥이가 깨진 항아리를 말한다. '어깨(khandhe)'란 어깨(aṃsa)를 말한다. '승가의 향유물(saṅghabhoga)'이란 승가 소유의 수익 마을에 가는 것이다. 뜻에 따라 이렇게 말한다는 것은 그러한 뜻이 발생하기 때문에 이렇게 말하는 것과 같다는 의미이다. '죽 분량의 죽'이란 죽을 마시고 그것이 채 소화되기도 전에 다른 죽을 삼키는 것이라는 결합이다.

กิเลสานุรญฺชิโตวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อภาเวน กิเลสานุคตจิตฺโต เอว. อกฺขีนิ นีหริตฺวาติ โกธวเสน อกฺขิเก กโรนฺโต อกฺขีนิ นีหริตฺวา วิจริสฺสติ. อุทฺธโต โหติ อวูปสนฺโต.

'번뇌에 물들었다(kilesānurañjito)'는 것은 올바른 주의력(yonisomanasikāra)이 없어 번뇌가 따르는 마음 상태를 말한다. '눈을 부릅뜨고(akkhīni nīharitvā)'란 분노 때문에 눈을 부릅떠서 눈알이 튀어나오게 하여 돌아다니는 것을 말한다. '들떠 있다(uddhato)'는 것은 평온하지 못한 상태이다.

ทิฏฺฐิคติโกติ สาสนิโก เอวํ อโยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา สาสนํ อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ กตฺวา ทีเปนฺโต อริฏฺฐสทิโส. เตนาห ‘‘โส หี’’ติอาทิ. อรูปภเว รูปํ อตฺถิ, อญฺญถา ตโต จุตสฺส กุโต รูปกฺขนฺธสฺส สมฺภโว. อสญฺญีภเว จิตฺตํ อตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. พหุจิตฺตกฺขณิโก โลกุตฺตรมคฺโค ‘‘โย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวยฺย สตฺตวสฺสานี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗). อนุสโย จิตฺตวิปฺปยุตฺโต, อญฺญถา สาวชฺชานวชฺชธมฺมานํ เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติ สิยา. เต จ สตฺตา สนฺธาวนฺติ สํสรนฺติ, อญฺญถา กมฺมผลานํ สมฺพนฺโธ น สิยาติ. อิติ วทนฺโต เอวํ มิจฺฉาวาทํ ปคฺคยฺห วทนฺโต.

견해에 빠진 자(diṭṭhigatika)란 교단에 속해 있으면서 이와 같이 지혜롭지 못하게 솟아올라 가르침을 비법(uddhamman)과 비율(ubbinaya)로 만들어 나타내는 아릿따(Ariṭṭha)와 같은 자이다. 그래서 ‘그는 실로’ 등으로 말하였다. 무색계(Arūpabhava)에 색(rūpa)이 있다. 그렇지 않다면 거기서 죽은 자에게 어떻게 색온(rūpakkhandha)의 생김이 있겠는가? 무상계(Asaññībhava)에 마음이 있다는 것 또한 이와 같은 이치이다. 출세간의 도(lokuttaramagga)는 여러 심찰나에 걸쳐 있다. ‘누구든지 이 네 가지 사념처를 7년 동안 닦는다면’ 등의 말씀(D.II.404; M.I.137) 때문이다. 잠재성향(Anusaya)은 마음과 결합하지 않은 법(cittavippayutta)이다. 그렇지 않다면 허물이 있는 법(sāvajja)과 허물이 없는 법(anavajja)이 한꺼번에 일어날 것이다. 그리고 중생들이 치달리고 윤회한다. 그렇지 않다면 업과 과보의 연결이 없을 것이다. 이와 같이 말하는 자는 사견을 고집하며 말하는 자이다.

เตมนรุกฺโข วิย…เป… ทุลฺลภธมฺมสฺสวโน จ ปุคฺคโล สทฺธาสิเนเหน อเตมนโต. กตวินโย สิกฺขิตวินโย ยถา ‘‘กตวิชฺโช’’ติ. ธมฺมกถิกานํ [Pg.333] วิจาเรถาติ อิทํ เทยฺยธมฺมํ ธมฺมกถิกานํ อยฺยานํ ตสฺส ตสฺส ยุตฺตวเสน วิจาเรถาติ นิยฺยาตนวเสน วตฺวา. ทิวากถิโก สรภาณโก สายนฺเห กเถติ, ปุริมยามํ กเถนฺโต รตฺติกถิโก ภาณกปุคฺคโล.

적셔진 나무처럼... 등은 법을 듣기 어려운 사람의 보충이며, 신심의 습기에 의해 적셔지지 않기 때문이다. ‘율을 익힌 자(katavinaya)’란 ‘명지를 갖춘 자(katavijja)’처럼 율을 배운 자이다. ‘법사들에게 나누어 주어라(vicāretha)’라는 것은 이 보시물을 법사 스님들에게 각각 적절하게 나누어 주라고 증여의 의미로 말한 것이다. 낮에 설하는 자(divākathika)는 성전 암송가(sarabhāṇaka)가 저녁에 설하는 것이고, 초야(purimayāma)에 설하는 자는 밤에 설하는 법사(bhāṇakapuggalo)이다.

นนฺทนวนาภิราเมติ นนฺทนวนํ วิย มโนรเม. อสฺส ภารหารภิกฺขูติ อสฺส กิจฺจวาหกภิกฺขู อุปชฺฌายาทโย. สุขนิสินฺนกถนฺติ ปฏิสนฺถารกถาปุพฺพกํ อุปนิสินฺนกถํ สุตฺวา.

‘난다나 숲처럼 즐거운 곳(Nandanavanābhirāme)’이란 난다나 숲처럼 마음을 즐겁게 하는 곳을 의미한다. ‘그의 짐을 지는 비구들’이란 그의 의무를 수행하는 비구들인 은사(upajjhāya) 등을 말한다. ‘편안하게 앉아 나누는 대화’란 안부 인사가 선행된 후에 가까이 앉아 나누는 대화를 듣고 나서라는 뜻이다.

ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตากาเรเนว ฐิตํ, นปฺปยุตฺตนฺติ อตฺโถ. จิตฺตกมฺมมูลาทีนิ ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตาติ โยชนา. มุทุตายาติ มุทุหทยตาย สาเปกฺขตาย.

‘서 있는 형태 그대로’란 서 있는 모습 그대로 서 있는 것이며, 적용되지 않았다는 뜻이다. 심장(cittakamma)과 뿌리 등이 서 있는 형태 그대로 서 있다는 문맥이다. ‘부드러움 때문에’란 마음이 부드럽기 때문에, 즉 배려심이 있기 때문이다.

ปฏิปทนฺติ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺตึ. ทีเปตฺวา ปกาเสตฺวา ปากฏํ กตฺวา. ตตฺรุปฺปาโทติ ตตฺร อุปฺปชฺชนกอายุปฺปาโท. เขตฺตํ สนฺธาย วทติ. เตล…เป… หตฺถาติ เตลฆฏ-มธุฆฏผาณิตฆฏาทิหตฺถา. อปกฺกมึสุ ทุพฺพิจาริตตฺตา. ปูเรสีติ เหฏฺฐา จ ตตฺถ ตตฺถ อตีตานิ กาลวจนานิ โปราณฏฺฐกถาย อาคตตฺตา กิร วุตฺตานิ.

‘수행(paṭipadā)’이란 사마타와 위빳사나의 수행이다. ‘밝혀서(dīpetvā)’란 드러내어 분명하게 해서이다. ‘거기서 생김(tatruppāda)’이란 거기서 일어나는 수명의 생김이다. 벌판(khetta)을 가리켜 말한다. ‘기름... 등을 손에 든’이란 기름 항아리, 꿀 항아리, 설탕 항아리 등을 손에 든 것이다. 잘못 행동했기 때문에 떠나갔다. ‘채웠다(pūresi)’는 말은 아래의 여기저기에서 과거 시제의 단어들이 고대 주석서(porāṇaṭṭhakathā)로부터 전해졌기 때문에 사용된 것이라고 한다.

อุปคมนานุปคมนาทีนิ โอริมสฺส ปาริมสฺส จ อุปคมนานุปคมนานิ เจว มชฺเฌ สํสีทนานิ จ. ปฏิวิชฺฌิตุนฺติ ชานิตุํ. เอตนฺติ ยถาวุตฺตํ จกฺขุสภาวํ. โทมนสฺสนฺติ ตสฺเสว มนฺทภาวปจฺจยํ โทมนสฺสํ. อาปชฺชนฺโตปิ อุปคจฺฉติ นาม ตนฺนิมิตฺตสํกิเลสสฺส อุปฺปาทิตตฺตา. ติณฺณํ ลกฺขณานนฺติ หุตฺวา อภาวโต อาทิอนฺตวนฺตโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฏิกฺเขปโตติอาทีนํ ติณฺณํ ลกฺขณานํ สลฺลกฺขณวเสน.

‘다다름과 다다르지 못함 등’이란 이쪽 언덕과 저쪽 언덕에 다다름과 다다르지 못함, 그리고 중간에 가라앉음이다. ‘꿰뚫기 위해(paṭivijjhitun)’란 알기 위해서이다. ‘이것을’이란 앞에서 말한 안근의 자성(cakkhusabhāva)을 말한다. ‘도마낫사(domanassa)’란 바로 그것의 미약함을 연으로 한 근심이다. [도마낫사에] 빠진 자도 다다른 자라 불리니, 그것을 원인으로 하는 번뇌를 일으켰기 때문이다. ‘세 가지 특상’이란 ‘있다가 없어짐’, ‘시작과 끝이 있음’, ‘일시적임’, ‘영원함을 부정함’ 등 세 가지 특상을 관찰함에 의해서이다.

วามโตติ มิจฺฉา. ทกฺขิณโตติ สมฺมา. ยถา ตสฺส ตสฺส สตฺตสฺส โอรภาวตฺตา อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ โอริมํ ตีรํ กตฺวา วุตฺตานิ, เอวํ เนสํ ปรภาวตฺตา พาหิรานิ อายตนานิ ปาริมํ วุตฺตานิ. อปายมชฺเฌ สํสรณเหตุตาย นนฺทีราโคว ‘‘มชฺเฌ สํสาโท’’ติ วุตฺโต.

‘왼쪽에서’란 잘못된 것이고, ‘오른쪽에서’란 바른 것이다. 각각의 중생에게 가까운 것이기에 안의 처(ajjhattika āyatana)를 이쪽 언덕으로 삼아 말한 것처럼, 그것들에 대해 먼 것이기에 밖의 처(bāhira āyatana)를 저쪽 언덕이라 하였다. 악도(apāya)의 중간에서 윤회하는 원인이 되기에 기쁨과 탐욕(nandīrāga)만을 ‘중간에서의 침체(majjhe saṃsāda)’라고 하였다.

อุนฺนโตติ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อุนฺนตึ อุปคโต. อตฺตุกฺกํสเน ปํสุกูลิกภาเวน อตฺตานํ ทหนโต อญฺญาการตาคเหตพฺโพ. ปาสาโณ นุ โข เอส ขาณุโกติ คเหตพฺพทารุกฺขนฺธสทิโส วุตฺโต.

‘높아진 자(unnata)’란 “내가 더 낫다”는 등으로 교만에 빠진 자이다. 자신을 높임에 있어 분소의를 입은 상태로 자신을 간주하기 때문에 다른 모습으로 이해되어야 한다. ‘이것이 바위인가 그루터기인가’라고 의심할 만한 나무토막과 같다고 설해졌다.

จุณฺณวิจุณฺณํ [Pg.334] โหติ อาวฏฺฏเวคสฺส พลวภาวโต. จตูสุ อปาเยสูติ ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ ปติตปุคฺคโล มนุสฺสโลเกปิ คุณสรีรเภทเนน ทีฆรตฺตํ จุณฺณวิจุณฺณํ อาปชฺชติเยว, ตสฺส ตถา อาปนฺนตฺตา. เอวญฺหิ โส อปาเยสุ ตาทิเสสุ ชายติ.

소용돌이 속도의 강력함 때문에 산산조각이 난다. ‘네 가지 악처에서’란 다섯 가지 감각적 욕망의 소용돌이에 빠진 보살은 인간 세상에서도 공덕의 몸(guṇasarīra)이 무너짐으로써 오랜 세월 산산조각이 나게 마련이니, 그에게 그런 일이 닥쳤기 때문이다. 이와 같이 그는 그러한 악처들에 태어난다.

สีลสฺส ทุฏฺฐํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภาวตฺโถ อิธ ทุ-สทฺโทติ อาห ‘‘นิสฺสีโล’’ติ. ‘‘ปาปํ ปาเปน สุกร’’นฺติอาทีสุ (อุทา. ๔๘) วิย ปาป-สทฺโท นิหีนปริยาโยติ อาห ‘‘ลามกธมฺโม’’ติ. น สุจีติ กายวาจาจิตฺเตหิ น สุจิ. สงฺกาย วาติ อตฺตโน วา สงฺกาย ปเรสํ สมาจารกิริยํ สรติ อาสงฺกติ. เตนาห ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ. ตานิ กมฺมานิ ปวิสตีติ ตานิ กมฺมานิ กโรนฺตานํ อนฺตเร ปวิสติ. คุณานํ ปูติภาเวนาติ คุณภาเวน คหิตานํ สีลธมฺมานํ สํกิลิฏฺฐภาวปฺปตฺติยา. กจวรชาโตติ อพฺภนฺตรํ สญฺชาตกจวโร, กจวรภูโต วา.

계(sīla)에 있어 나쁜 것(duṭṭha)이란 이름할 만한 것이 없으므로, 여기서 ‘두(du-)’라는 말은 부재의 의미이기에 ‘계가 없는 자(nissīla)’라고 하였다. “악은 악인에게 행하기 쉽다” 등의 말씀(Ud. 48)에서처럼 ‘빠빠(pāpa)’라는 말은 비천함의 의미이기에 ‘저열한 성품의 자(lāmakadhamma)’라고 하였다. ‘깨끗하지 않은 자’란 몸과 말과 마음이 깨끗하지 않은 자이다. ‘의심으로(saṅkāya)’란 자신의 의심으로 혹은 타인의 행위를 기억하거나 의심하는 것이다. 그래서 “그에게는 실로” 등으로 말하였다. ‘그 행위들에 들어간다’란 그러한 행위들을 하는 자들 사이에 들어가는 것이다. ‘덕이 썩었기에(pūtibhāva)’란 덕성으로 받아들여진 계행들이 오염된 상태에 이르렀기 때문이다. ‘쓰레기가 된 자(kacavarajāta)’란 내면에 쓰레기가 생겨났거나 쓰레기 같은 존재가 된 자이다.

อณณา ปพฺพชฺชาติ อณณสฺเสว ปพฺพชฺชา. โอริมตีราทีนํ อุปคมนานุปคมนาทีนํ โชติตตฺตา วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

‘빚 없는 출가’란 빚이 없는 자의 출가이다. 이쪽 언덕 등에 다다름과 다다르지 못함 등을 밝힘으로써 윤회(vaṭṭa)와 윤회의 종식(vivaṭṭa)이 설해졌다.

ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 나무토막의 비유 경에 대한 설명이 끝났다.

๕. ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

5. 두 번째 나무토막의 비유 경에 대한 설명

๒๔๒. ยา อาปตฺติ วุฏฺฐานคามินี เทสนาคามินี, ตํ ปฏิจฺฉาทิตกาลโต ปฏฺฐาย สํกิลิฏฺฐา นาม อนฺตรายิกภาวโต. อาวีกตา ปน อนาปตฺติฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ อสํกิลิฏฺฐา นาม. เตนาห – ‘‘อาวีกตา หิสฺส ผาสุ โหตี’’ติ. เอวรูปํ สํกิลิฏฺฐนฺติ ปฏิจฺฉาทิตตาย วา ทุฏฺฐุลฺลภาเวน วา สํกิลิฏฺฐํ.

242. 출죄(vuṭṭhāna)로 이끄는 죄나 고백(desanā)으로 이끄는 죄는, 그것을 숨긴 때부터 장애가 되는 성질(antarāyikabhāva) 때문에 오염된 것이라 한다. 그러나 드러낸 죄는 죄가 없는 상태에 머물게 되므로 오염되지 않은 것이라 한다. 그래서 “드러냈을 때 그에게 편안함이 있다”라고 하였다. ‘이와 같은 오염’이란 숨겼기 때문에 혹은 중죄(duṭṭhullabhāva)이기 때문에 오염된 것이다.

ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 나무토막의 비유 경에 대한 설명이 끝났다.

๖. อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา

6. 아왓수따 빠리야야 경(번뇌가 흐름의 법문 경)에 대한 설명

๒๔๓. สนฺถาคารนฺติ สญฺญาปนาคารํ. เตนาห ‘‘อุยฺโยคกาลาทีสู’’ติอาทิ. อาทิ-สทฺเทน มงฺคลมหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สนฺถรนฺตีติ วิสฺสมนฺติ[Pg.335], ปริสฺสมํ วิโนเทนฺตีติ อตฺโถ. สหาติ สนฺนิปาตวเสน เอกชฺฌํ. สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติ ตสฺมึ อตฺเถ ตฺถ-การสฺส นฺถ-การํ กตฺวา ‘‘สนฺถาคาร’’นฺติ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, ปฐมํ ตตฺถ สมฺมนฺตนวเสน สนฺถรนฺติ วิจาเรนฺตีติ อตฺโถ.

243. ‘회당(santhāgāra)’이란 알리는 집(saññāpanāgāra)이다. 그래서 “떠날 때 등”이라고 말하였다. ‘등’이라는 말로 길상한 축제 등의 모임이 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘산타란티(santharanti)’란 휴식한다, 피로를 푼다는 뜻이다. ‘함께(sahā)’란 모임에 의해 한데 모이는 것이다. ‘의미의 가르침과 함께하는 집(saha atthānusāsanaṃ agāraṃ)’이라는 뜻에서 ttha-를 ntha-로 바꾸어 ‘산타가라(santhāgāra)’라고 불린다고 보아야 한다. 처음에는 그곳에서 의논을 통해 펼치고 검토한다는 뜻이다.

เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสตีติ พุทฺธวจนสฺส อาคมนสีเสน อริยผลธมฺมานมฺปิ อาคมนํ วุตฺตเมว. ติยามรตฺตึ ตตฺถ วสนฺตานํ ผลสมาปตฺติวฬญฺชนํ โหตีติ. ตสฺมิญฺจ ภิกฺขุสงฺเฆ กลฺยาณธมฺมา กลฺยาณปุถุชฺชนา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตา โหนฺตีติ อริยมคฺคธมฺมานมฺปิ ตตฺถ อาคมนํ โหติเยว.

‘삼장인 부처님의 말씀이 전해진 바가 될 것’이란 부처님 말씀의 전승을 위주로 성스러운 과의 법들(ariyaphaladhamma)의 도래 또한 말해진 것이다. 밤의 세 시경(tiyāmaratti) 동안 그곳에 머무는 자들에게는 과등지(phalasamāpatti)를 누리는 일이 있게 된다. 그리고 그 비구 승가에는 선한 법을 지닌 선한 범부들이 위빳사나에 힘쓰고 있기에, 성스러운 도의 법들(ariyamaggadhamma) 또한 그곳에 나타나게 되는 것이다.

อลฺลโคมเยนาติ อจฺเฉน อลฺลโคมยรเสน. โอปุญฺชาเปตฺวาติ วิลิมฺเปตฺวา. จตุชฺชาติยคนฺเธหีติ กุงฺกุมตุรุกฺขยวนปุปฺผตมาลปตฺตคนฺเธหิ. นานาวณฺเณติ นีลาทิวเสน นานาวณฺเณ, ภิตฺติวิเสสวเสน นานาสณฺฐานรูเป. ‘‘มหาปิฏฺฐิกโกชเวติ หตฺถิปิฏฺฐิอาทีสุ อตฺถริตพฺพตาย ‘มหาปิฏฺฐิกา’ติ ลทฺธสมญฺเญ โกชเว’’ติ วทนฺติ. กุตฺตเก ปน สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, ‘‘จตุรงฺคุลาธิกปุปฺผา มหาปิฏฺฐิกโกชวา’’ติปิ วทนฺติ. หตฺถตฺถรอสฺสตฺถรา หตฺถิอสฺสปิฏฺฐีสุ อตฺถริตพฺพา หตฺถิอสฺสรูปวิจิตฺตา จ อตฺถรกา. สีหตฺถรกาทโย ปน สีหรูปาทิวิจิตฺตา เอว อตฺถรกา. จิตฺตตฺถรกํ นานาวิธรูเปหิ เจว นานาวิธมาลากมฺมาทีหิ จ วิจิตฺตํ อตฺถรกํ.

‘신선한 소똥으로(Allagomayenāti)’라는 것은 깨끗하고 신선한 소똥 즙으로라는 뜻이다. ‘쌓아 올리게 하여(Opuñjāpetvāti)’라는 것은 바르게 발라서라는 뜻이다. ‘사종향(四種香)으로(Catujjātiyagandhehīti)’라는 것은 사프란, 침향, 들꽃, 타말라 잎의 향기들을 말한다. ‘다양한 색깔의(Nānāvaṇṇeti)’라는 것은 청색 등의 구분에 따른 다양한 색깔을 말하며, 벽의 차이에 따른 다양한 형태와 모양을 의미한다. ‘마하빝티카 코자와(Mahāpiṭṭhikakojave)’에 대해서는 코끼리 등 등에 깔아야 하기에 ‘마하빝티카(큰 등)’라는 명칭을 얻은 코자와(양털 담요)라고 말한다. 하지만 쿳타카(Kuttaka)에 관해서는 이것이 언급되었는데, ‘4손가락 이상의 꽃무늬가 있는 큰 등의 코자와’라고도 말한다. 코끼리 깔개(Hatthatthara)와 말 깔개(assatthara)는 코끼리와 말의 등에 깔아야 하는 것으로, 코끼리와 말의 형상으로 장식된 깔개들이다. 사자 깔개(Sīhattharakā) 등은 사자 형상 등으로 장식된 깔개들일 뿐이다. 채색 깔개(Cittattharaka)는 다양한 종류의 형상과 다양한 종류의 꽃무늬 작업 등으로 장식된 깔개이다.

อุปธานนฺติ อปสฺสยนํ. อุปทหิตฺวาติ อปสฺสยโยคฺคภาเวน ฐเปตฺวา. คนฺเธหิ กตมาลา คนฺธทามํ. ตมาลปตฺตาทีหิ กตมาลา ปตฺตทามํ. อาทิ-สทฺเทน หิงฺคุลตกฺโกลชาติผลชาติปุปฺผาทีหิ กตทามํ สงฺคณฺหาติ. ปลฺลงฺกากาเรน กตปีฐํ ปลฺลงฺกปีฐํ. ตีสุ ปสฺเสสุ เอกปสฺเส เอว วา สอุปสฺสยํ อปสฺสยปีฐํ. อนปสฺสยํ มุณฺฑปีฐํ. โยชนาวฏฺเฏติ โยชนปริกฺเขโปกาเส.

‘고임(Upadhānanti)’이란 의지하는 것(베개나 등받이)을 말한다. ‘고여 놓고(Upadahitvāti)’라는 것은 의지하기에 적합한 상태로 놓아두고라는 뜻이다. 향으로 만든 꽃다발은 향 줄(gandhadāma)이다. 타말라 잎 등으로 만든 꽃다발은 잎 줄(pattadāma)이다. ‘등(ādi)’이라는 단어는 힌굴라(Hingula), 탁콜라(Takkola), 육두구, 꽃 등으로 만든 줄을 포함한다. 결가부좌를 할 수 있는 형태로 만든 의자는 팔랑카 의자(pallaṅkapīṭha)이다. 세 면 혹은 한 면에만 의지할 곳이 있는 것은 의지하는 의자(apassayapīṭha)이다. 의지할 곳이 없는 것은 민무늬 의자(muṇḍapīṭha)이다. ‘요자나 둘레에(Yojanāvaṭṭeti)’라는 것은 1요자나로 둘러싸인 공간에라는 뜻이다.

สํวิธายาติ อนฺตรวาสกสฺส โกณปเทสํ อิตรปเทสญฺจ สมํ กตฺวา วิธาย. เตนาห – ‘‘กตฺตริยา ปทุมํ กนฺเตนฺโต วิยา’’ติ, ‘‘ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโต’’ติ จ. ยสฺมา พุทฺธานํ รูปสมฺปทา วิย อากปฺปสมฺปทาปิ ปรมุกฺกํสตํ คตา, ตสฺมา ตทา ภควา เอวํ โสเภยฺยาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณปามงฺเคนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อสเมน พุทฺธเวเสนา’’ติอาทินา [Pg.336] ตทา ภควา พุทฺธานุภาวสฺส นิคุหเน การณาภาวโต ตตฺถ สนฺนิปติตเทวมนุสฺสนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีนํ ปสาทชนนตฺถํ อตฺตโน สภาวปกติยาว กปิลวตฺถุํ ปาวิสีติ ทสฺเสติ. พุทฺธานํ กายปภา นาม ปกติยา อสีติหตฺถมตฺตปเทสํ วิสรตีติ อาห ‘‘อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสี’’ติ. นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐปภสฺสรานํ วเสน ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย.

‘준비하여(Saṃvidhāyāti)’라는 것은 안가사(antaravāsaka)의 모서리 부분과 다른 부분을 고르게 하여 입는 것을 말한다. 그래서 “가위로 연꽃을 자르는 것과 같이”, “삼륜(三輪)을 가리면서”라고 설해졌다. 부채님의 용모의 성취와 마찬가지로 거동의 성취 또한 지극한 최상에 이르렀기 때문에, 그때 세존께서 이와 같이 아름다우셨음을 보여주기 위해 ‘황금 장식으로(suvaṇṇapāmaṅgenā)’ 등을 설하셨다. 거기서 ‘비교할 수 없는 부처님의 모습으로(asamena buddhavesenā)’ 등은 그때 세존께서 부처님의 위신력을 숨길 이유가 없었으므로, 그곳에 모인 신, 인간, 나가, 야차, 건달바 등의 신심을 일으키기 위해 자신의 본래 모습 그대로 카필라왓투로 들어가셨음을 보여준다. 부처님의 몸의 광명은 본래 80 팔꿈치 정도의 공간에 퍼지기 때문에 ‘80 팔꿈치의 장소를 차지했다’고 설하셨다. 청, 황, 적, 백, 홍, 광택의 구분에 따른 것이 육색 부처님 광명(chabbaṇṇā buddharasmiyo)이다.

สพฺพปาลิผุลฺโลติ มูลโต ปฏฺฐาย ยาว สาขคฺคา สมนฺตโต ผุลฺโล วิกสิโต. ปฏิปาฏิยา ฐปิตานนฺติอาทิ ปริกปฺปูปมา, ยถา ตํ…เป… อลงฺกตํ อญฺญํ วิโรจติ, เอวํ วิโรจิตฺถ, สมตึสาย ปารมิตาหิ อภิสงฺขตตฺตา เอวํ วิโรจิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปญฺจวีสติยา คงฺคานนฺติ สตมุขา หุตฺวา สมุทฺทํ ปวิฏฺฐาย มหาคงฺคาย มหนฺตมหนฺตานํ คงฺคานํ ปญฺจวีสตี’’ติ วทนฺติ. ปปญฺจสูทนิยํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๒) ‘‘ปญฺจวีสติยา นทีน’’นฺติ วุตฺตํ, คงฺคาทีนํ จนฺทภาคาปริโยสานานํ ปญฺจวีสติยา มหานทีนนฺติ อตฺโถ. ปริกปฺปวจนญฺเหตํ. สมฺภิชฺชาติ สมฺเภทํ มิสฺสีภาวํ ปตฺวา มุขทฺวาเรติ สมุทฺทํ ปวิฏฺฐฏฺฐาเน.

‘모든 나무들이 만발한(Sabbapāliphullo)’이란 뿌리부터 시작하여 가지 끝까지 사방으로 꽃이 피어 만발했다는 뜻이다. ‘차례대로 놓인(Paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ)’ 등의 구절은 가설된 비유로, 마치 그것이... (중략) ... 장식된 다른 것보다 빛나는 것처럼, 이와 같이 빛났으며, 30가지 바라밀로 잘 닦여졌기 때문에 이와 같이 빛났다는 뜻이다. ‘25개의 강들의(Pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ)’에 대해서는 백 개의 입구로 나뉘어 바다로 들어가는 큰 강의 아주 큰 지류들 25개를 말한다고 한다. 파빤짜수다니(Papañcasūdaniyaṃ)에서는 ‘25개의 하천(nadī)의’라고 설해졌는데, 갠지스강 등에서 찬다바가강에 이르기까지 25개의 큰 하천들이라는 뜻이다. 이것은 가설적인 표현이다. ‘합쳐져서(Sambhijjāti)’라는 것은 혼합된 상태에 이르러서라는 뜻이며, ‘어귀에서(mukhadvāreti)’라는 것은 바다로 들어가는 지점에서라는 뜻이다.

นาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนนฺติอาทิ ปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. สหสฺเสนาติ ปทสหสฺเสน, ภาณวารปฺปมาเณน คนฺเถนาติ อตฺโถ.

‘나가, 수판나, 건달바, 야차 등의(Nāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ)’ 등은 가설에 따라 설해진 것이다. ‘천으로(Sahassenāti)’라는 것은 천 개의 구절로, 즉 바나와라(bhāṇavāra, 송경 단위) 분량의 문헌으로라는 뜻이다.

กมฺปยนฺโต วสุนฺธรนฺติ อตฺตโน คุณวิเสเสหิ ปถวีกมฺมํ อุนฺนาเทนฺโต, เอวํภูโตปิ อเหฐยนฺโต ปาณานิ. สพฺพปทกฺขิณตฺตา พุทฺธานํ ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ อุทฺธรนฺโต. สมํ สมฺผุสเต ภูมึ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย. ยทิปิ ภูมึ สมํ ผุสติ, รชสา นุปลิปฺปติ สุขุมตฺตา ฉวิยา. นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมตีติอาทิ พุทฺธานํ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาสงฺขาตมหาปุริสลกฺขณปฏิลาภสฺส นิสฺสนฺทผลํ. นาติทูเร อุทฺธรตีติ อติทูเร ฐเปตุํ น อุทฺธรติ. นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปนฺติ อจฺจาสนฺเน จ ฐาเน อนิกฺขิปนฺโต นิยฺยาติ. หาสยนฺโต สเทวเก โลเก โตเสนฺโต. จตูหิ ปาเทหิ จรตีติ จตุจารี.

‘대지를 흔들며(Kampayanto vasundharaṃ)’라는 것은 자신의 특별한 덕들로 지면을 진동시키면서도, 이와 같으면서도 중생들을 해치지 않으면서라는 뜻이다. 모든 부처님들은 오른쪽으로 도는 성질이 있으므로 부처님들은 오른쪽 발을 먼저 들어 올리신다. 발바닥이 땅에 잘 닿는 성질(suppatiṭṭhitapādatā) 때문에 땅에 고르게 닿으신다. 비록 땅에 고르게 닿을지라도 피부가 미세하기 때문에 먼지에 오염되지 않으신다. ‘낮은 곳은 솟아오르고(Ninnaṭṭhānaṃ unnamatī)’ 등의 구절은 부처님들께서 발바닥이 고르게 닿는 특징이라 불리는 대인상(大人相)을 성취하신 과보의 결과이다. ‘너무 멀리 들어 올리지 않으시고(Nātidūre uddharatī)’라는 것은 너무 먼 곳에 두려고 들어 올리지 않으신다는 뜻이다. ‘너무 가까이 내딛지도 않으시며(Naccāsanne ca nikkhipanti)’라는 것은 너무 가까운 장소에 내딛지 않으면서 나아가신다는 뜻이다. ‘천인들과 세상을 즐겁게 하시며(Hāsayanto sadevake loke)’라는 것은 기쁘게 하시며라는 뜻이다. ‘네 발로 걸으신다(Catūhi pādehi caratī)’는 것은 네 가지 거동을 하시는 분(catucārī)이라는 뜻이다.

พุทฺธานุภาวสฺส ปกาสนวเสน คตตฺตา วณฺณกาโล นาม เอส. สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา กถิยมาเน ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา? อปฺปมาณวณฺณา หิ พุทฺธา ภควนฺโต, พุทฺธคุณสํวณฺณนา ชานนฺตสฺส ยถารทฺธสํวณฺณนํเยว [Pg.337] อนุปวิสติ. ทุกูลจุมฺพฏเกนาติ คนฺถิตฺวา คหิตทุกูลวตฺเถน.

이것은 부처님의 위신력을 드러내는 방식으로 진행되었기에 ‘찬탄의 시간(vaṇṇakālo)’이라 불린다. 몸의 아름다움(vaṇṇe)이나 덕의 찬탄(vaṇṇe)에 대해 말할 때, 잘못 말해졌다고 해서는 안 된다. 왜냐하면 부처님 세존들은 무한한 공덕(vaṇṇā)을 지니셨기에, 부처님의 공덕을 찬탄하는 것은 그것을 아는 자에게는 시작한 대로의 찬탄으로 이어지기 때문이다. ‘비단 똬리로(Dukūlacumbaṭakena)’라는 것은 비단 천을 묶어서 잡은 것으로라는 뜻이다.

นาควิกฺกนฺตจารโณติ หตฺถินาคสทิสปทนิกฺเขโป. สตปุญฺญลกฺขโณติ อเนกสตปุญฺญาภินิพฺพตฺตมหาปุริสลกฺขโณ. มณิเวโรจโน ยถาติ จตุราสีติสหสฺสมณิปริวาริโต อติวิย วิโรจมาโน วิชฺโชตมาโน มณิ วิย. ‘‘เวโรจโน นาม เอโก มณี’’ติ เกจิ. มหาสาโลวาติ มหนฺโต สาลรุกฺโข วิย, สุทฺธฏฺฐิโต โกวิฬาราทิ มหารุกฺโข วิย วา. ปทุโม โกกนโท ยถาติ โกกนทสงฺขาตํ มหาปทุมํ วิย, วิกสมานปทุมํ วิย วา.

‘코끼리 왕의 걸음걸이를 가진 분(Nāgavikkantacāraṇo)’이란 코끼리 왕과 같은 발걸음을 내딛는 분을 말한다. ‘백 가지 복덕의 형상을 가진 분(Satapuññalakkhaṇo)’이란 수많은 백 가지 복덕으로 생겨난 대인상을 가진 분을 말한다. ‘보석 베로짜나처럼(Maṇiverocano yathā)’이란 8만 4천 개의 보석에 둘러싸여 매우 빛나고 번쩍이는 보석과 같다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘베로짜나라는 이름의 한 보석’이라고 말한다. ‘거대한 살라 나무처럼(Mahāsālovā)’이란 거대한 살라 나무와 같거나, 혹은 고위라라(kovīḷāra) 등과 같이 바르게 서 있는 큰 나무와 같다는 뜻이다. ‘코카나다 연꽃처럼(Padumo kokanado yathā)’이란 코카나다라고 불리는 큰 연꽃과 같거나, 혹은 피어나는 연꽃과 같다는 뜻이다.

อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิยาติอาทิ ตสฺสา ปกิณฺณกกถาย อญฺเญสํ สุทุกฺกรภาวทสฺสนญฺเจว สุณนฺตานํ อจฺจนฺตสุขาวหภาวทสฺสนญฺจ. ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิยาติ นาฬิยนฺตํ โยเชตฺวา มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตเล ปปฺปฏโกชํ อุทฺธํ มุขํ กตฺวา อากฑฺฒนฺโต วิย. โยชนิกนฺติ โยชนปมาณํ. มธุภณฺฑนฺติ มธุปฏลํ.

‘천상의 강을 내려오게 하는 듯이(Ākāsagaṅgaṃ otārento viyā)’ 등은 그 잡다한 설법이 다른 이들에게는 매우 행하기 어려움을 보여주는 것이며, 듣는 이들에게는 끝없는 행복을 가져다줌을 보여주는 것이다. ‘대지의 정수를 끌어올리는 듯이(Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viyā)’라는 것은 대롱 장치를 연결하여 거대한 대지의 아래층에서 지미(pappaṭakoja, 땅의 맛)를 위로 향하게 하여 끌어올리는 것과 같다는 뜻이다. ‘요자나 크기의(Yojanikaṃ)’란 1요자나 크기라는 뜻이다. ‘꿀 상자(Madhubhaṇḍaṃ)’란 벌집을 말한다.

มหนฺตนฺติ วิปุลํ อุฬารปุญฺญํ. สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตีติ สพฺพเมว ปจฺจยชาตํ อาวาสทายเกน ทินฺนเมว โหติ. ตถา หิ ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสปิ ฉายูทกสมฺปนฺนํ อารามํ ปวิสิตฺวา นฺหายิตฺวา ปฏิสฺสเย มุหุตฺตํ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณธาตุ วาตาตเปหิ กิลมติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ ปติฏฺฐาติ, วณฺณธาตุ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตา วิย โหติ, พหิ วิจรนฺตสฺส จ ปาเท กณฺฏกา วิชฺฌนฺติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสยา เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส ปน สพฺเพเปเต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สชฺฌายนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ พหิทฺธา วิกฺเขปาภาวโต. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ, มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ. เอตสฺมิญฺจ อาวาเส วสนฺตํ ทิสฺวา มนุสฺสา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาวาสทานสฺมิญฺหิ ทินฺเน สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตี’’ติ. ภูมฏฺฐก…เป… น [Pg.338] สกฺกาติ อยมตฺโถ มหาสุทสฺสนวตฺถุนา (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. มาตุกุจฺฉิ อสมฺพาโธว โหตีติ อยมตฺโถ อนฺติมภวิกานํ มหาโพธิสตฺตานํ ปฏิสนฺธิวเสน ทีเปตพฺโพ.

‘Mahanta’(거대함)란 광대하고 고귀한 공덕을 의미한다. ‘모든 보시를 한 것과 같다(Sabbadānaṃ dinnameva hotī)’는 것은 처소를 기증한 이가 제공한 모든 필수품이 곧 보시된 것이나 다름없기 때문이다. 이와 같이 두세 마을을 탁발하며 다녀도 아무것도 얻지 못한 채 돌아온 이라 할지라도, 그늘과 물이 풍부한 원림에 들어가 목욕하고 처소에서 잠시 누워 쉬었다가 일어나 앉으면 몸에 힘이 솟구치는 것과 같다. 밖에서 돌아다니는 자의 몸은 바람과 햇볕으로 인해 색법(vaṇṇadhātu)이 피로해지지만, 처소에 들어가 문을 닫고 잠시 앉아 있는 자는 부조화스러운 흐름(visabhāgasantati)이 가라앉고 조화로운 흐름(sabhāgasantati)이 확립되어, 색법이 다시 살아나 몸에 주입된 것과 같다. 밖에서 돌아다니는 자는 발에 가시가 찔리고, 그루터기에 부딪히며, 파충류 등의 위험과 도적에 대한 두려움이 생기지만, 처소에 들어가 문을 닫고 앉아 있는 자에게는 이 모든 위험이 존재하지 않는다. 밖에서의 산란함이 없기 때문에 독송하는 자에게는 법의 희열과 행복이 생기고, 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 마음 잡도리하는 자에게는 고요함의 행복이 생긴다. 밖에서 돌아다니는 자의 몸에서는 땀이 흐르고 눈은 경련을 일으키며, 처소에 들어가는 순간에는 침상이나 의자 등이 보이지 않지만, 잠시 앉아 있으면 눈의 맑음(akkhipasādo)이 회복되어 문, 창문, 침상, 의자 등이 명확히 보인다. 또한 이 처소에 머무는 것을 보고 사람들이 네 가지 필수품으로 정성껏 공양한다. 그래서 ‘처소 보시를 하면 모든 보시를 한 것과 같다’라고 설해진 것이다. ‘지상에 머무는 것…(중략)… 불가능하다’라는 이 뜻은 마하수닷사나 이야기(Mahāsudassanavatthu)를 통해 밝혀야 한다. ‘어머니의 태중이 비좁지 않다’라는 이 뜻은 최후의 생을 받는 대보살들의 입태(paṭisandhi)를 통해 밝혀야 한다.

สีตนฺติ อชฺฌตฺตํ ธาตุกฺโขภวเสน วา พหิทฺธา อุตุวิปริณามวเสน วา อุปฺปชฺชนกสีตํ. อุณฺหนฺติ อคฺคิสนฺตาปํ, ตสฺส จ ทวทาหาทีสุ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ. ปฏิหนฺตีติ ปฏิหนติ. ยถา ตทุภยวเสน กายจิตฺตานํ อาพาโธ น หนติ, เอวํ กโรติ. สีตุณฺหพฺภาหเต หิ สรีเร วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภิกฺขุ โยนิโส ปทหิตุํ น สกฺโกติ. วาฬมิคานีติ สีหพฺยคฺฆาทิวาฬมิเค. คุตฺตเสนาสนญฺหิ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส เต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สรีสเปติ เย เกจิ สรนฺตา คจฺฉนฺเต ทีฆชาติเก สปฺปาทิเก อญฺเญ จ ตถารูเป. มกเสติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ฑํสาทีนํ เอเตเนว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สิสิเรติ สีตกาลวเสน สตฺตาหวทฺทลิกาทิวเสน จ อุปฺปนฺเน สิสิรสมฺผสฺเส. วุฏฺฐิโยติ ยทา ตทา อุปฺปนฺนา วสฺสวุฏฺฐิโย ปฏิหนตีติ โยชนา.

‘Sīta’(추위)란 내부의 요소들의 격동으로 인해서나 외부의 계절 변화로 인해 생겨나는 추위이다. ‘Uṇha’(열기)란 불의 뜨거움이며, 산불 등에서 발생하는 것으로 보아야 한다. ‘Paṭihanti’란 물리친다는 뜻이다. 이 두 가지로 인해 몸과 마음에 장애가 생기지 않도록 한다는 의미이다. 추위와 열기에 시달리는 몸으로는 마음이 산란해진 비구가 여리작의(yoniso padahituṃ, 올바르게 정진함)를 할 수 없기 때문이다. ‘Vāḷamigā’(맹수)란 사자나 호랑이 같은 사나운 짐승들이다. 잘 갖추어진 처소에 들어가 문을 닫고 앉아 있는 자에게는 그러한 위험들이 없다. ‘Sarīsapa’(파충류)란 기어 다니는 긴 몸의 생물들, 뱀이나 그와 유사한 것들을 말한다. ‘Makasa’(모기)는 예시일 뿐이며, 파리(ḍaṃsa) 등도 여기에 포함되는 것으로 보아야 한다. ‘Sisira’(겨울)란 겨울철이나 7일간 계속되는 장마 등으로 인해 생기는 겨울의 접촉을 말한다. ‘Vuṭṭhiyo’(비)란 때때로 발생하는 빗줄기를 물리친다는 의미로 연결된다.

วาตาตโป โฆโรติ รุกฺขคจฺฉาทีนํ อุพฺพหนภญฺชนาทิวเสน ปวตฺติยา โฆโร สรชอรชาทิเภโท วาโต เจว คิมฺหปริฬาหสมเยสุ อุปฺปตฺติยา โฆโร สูริยาตโป จ. ปฏิหญฺญตีติ ปฏิพาหียติ. เลณตฺถนฺติ นานารมฺมณโต จิตฺตํ นิวตฺติตฺวา ปฏิสลฺลาณารามตฺถํ. สุขตฺถนฺติ วุตฺตปริสฺสยาภาเวน ผาสุวิหารตฺถํ. ฌายิตุนฺติ อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตํ อุปนิพนฺธิตฺวา สมาทหนวเสน ฌายิตุํ. วิปสฺสิตุนฺติ อนิจฺจาทิวเสน สงฺขาเร สมฺมสิตุํ.

‘Vātātapo ghoro’(맹렬한 바람과 햇볕)란 나무와 덤불 등을 뿌리째 뽑거나 꺾어버리는 거친 성질을 가졌으며 먼지 등을 동반하는 바람과, 여름철의 타는 듯한 시기에 발생하는 강렬한 태양빛을 말한다. ‘Paṭihaññati’란 차단된다는 뜻이다. ‘Leṇattha’(은신처를 위해)란 여러 대상으로부터 마음을 돌이켜 홀로 선관에 머무는 즐거움(paṭisallāṇārāmatthaṃ)을 위함이다. ‘Sukhattha’(안락을 위해)란 앞서 언급한 위험들이 없으므로 편안하게 머물기 위함이다. ‘Jhāyituṃ’(선정을 닦기 위해)란 서른여덟 가지 명상 대상 중 어느 하나에 마음을 묶어 집중함으로써 선정을 닦기 위함이다. ‘Vipassituṃ’(통찰하기 위해)란 무상 등의 관점으로 형성된 것들(saṅkhāra)을 파악하기 위함이다.

วิหาเรติ ปฏิสฺสเย. การเยติ การาเปยฺย. รมฺเมติ มโนรเม. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ กาเรตฺวา ปน เอตฺถ วิหาเรสุ พหุสฺสุเต สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม นิวาเสยฺย. เต นิวาเสนฺโต ปน เตสํ พหุสฺสุตานํ ยถา ปจฺจเยหิ กิลมโถ น โหติ. เอวํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถเสนาสนานิ จ ทเทยฺย อุชุภูเตสุ อชฺฌาสยสมฺปนฺเนสุ กมฺมผลานํ รตนตฺตยคุณานญฺจ สทฺทหเนน วิปฺปสนฺเนน เจตสา. อิทานิ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ อญฺญมญฺญูปการตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เตติ พหุสฺสุตา. ตสฺสาติ อุปาสกสฺส. ธมฺมํ เทเสนฺตีติ สกลวฏฺฏทุกฺขปนูทนํ [Pg.339] นิยฺยานิกํ ธมฺมํ กเถนฺติ. ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญายาติ โส ปุคฺคโล ยํ สทฺธมฺมํ อิมสฺมึ สาสเน สมฺมาปฏิปชฺชเนน ชานิตฺวา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนาสโว หุตฺวา ปรินิพฺพายติ.

‘Vihāre’란 처소들을 의미한다. ‘Kāraye’란 짓게 해야 한다는 뜻이다. ‘Ramme’란 즐겁고 아름다운 곳에라는 의미이다. ‘Vāsayettha bahussute’란 처소를 지은 뒤에 배움이 많고 계행이 뛰어나며 선한 법을 지닌 분들을 머물게 해야 한다는 것이다. 그들을 머물게 하면서, 그 배움이 많은 분들이 필수품으로 인해 고생하지 않도록 해야 한다. 이와 같이 정직하고 의도가 원만한 분들에게, 업과 과보 및 삼보의 공덕을 믿는 청정한 마음으로 음식과 음료, 의복과 침상을 보시해야 한다. 이제 재가자와 출가자가 서로 돕는 관계임을 보여주기 위해 ‘그들은 그에게(te tassā)’라는 게송을 읊으셨다. 여기서 ‘그들(te)’은 배움이 많은 분들이며, ‘그에게(tassā)’는 재가 신자를 가리킨다. ‘Dhammaṃ desentī’(법을 설한다)란 모든 윤회의 괴로움을 제거하고 벗어나게 하는 법을 말해준다는 뜻이다. ‘그가 이 법을 여기서 깨달아(yaṃ so dhammaṃ idhaññāyā)’란 그 사람이 이 가르침 안에서 바르게 실천함으로써 성스러운 법을 알고, 최상의 도를 성취하여 번뇌가 없는 자가 되어 완전한 열반(parinibbāyati)에 드는 것을 의미한다.

อาวาเสติ อาวาสทาเน. อานิสํโสติ อุทฺรโย. ปูชาสกฺการวเสน ปฐมยาโม เขปิโต, สตฺถุ ธมฺมเทสนาย อปฺปาวเสโส มชฺฌิมยาโม คโตติ ปาฬิยํ ‘‘พหุเทว รตฺติ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยาม’’นฺติ. สงฺคหํ นาโรหติ วิปุลวิตฺถารภาวโต. พุทฺธานญฺหิ ภตฺตานุโมทนาปิ โถกํ วฑฺเฒตฺวา วุจฺจมานา ทีฆมชฺฌิมปมาณาปิ โหติ. ตถา หิ สุผุสิตํ ทนฺตาวรณํ, ชิวฺหา ตนุกา, ภวงฺคปริวาโส ปริตฺโต, นตฺถิ เวคายิตํ, นตฺถิ วิตฺถายิตํ, นตฺถิ อพฺยาวฏมโน, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สมุปพฺยูฬฺหํ, อปริกฺขยา ปฏิสมฺภิทา.

‘Āvāse’란 처소 보시를 말한다. ‘Ānisaṃso’란 이익 또는 결과이다. 공양과 존경의 표시로 초야(paṭhamayāmo)를 보내고, 스승의 법문으로 중야(majjhimayāmo)가 거의 다 지나갔기에, 팔리 본문에서 ‘밤이 깊었다(bahudeva rattiṃ)’고 한 것을 주석서에서는 ‘1야 반(약 4.5시간)이 넘게 지났다’고 설명한다. 부처님의 공양 축원(bhattānumodanā)은 그 내용이 광대하고 상세하기 때문에 간략히 정리하기 어렵다. 부처님들께서는 축원을 조금 길게 하실 때도 있고, 길거나 중간 정도의 분량으로 하실 때도 있다. 부처님은 잘 닦인 치아와 얇은 혀를 가지셨으며, 마음의 흐름(bhavaṅga)이 끊김 없이 부드럽고, 서두름도 없고 지체함도 없으며, 마음이 다른 곳에 팔리지도 않으신다. 일체지(sabbaññutaññāṇa)가 갖추어져 있고 다함이 없는 무애해(paṭisambhidā)를 지니셨기 때문이다.

สนฺทสฺเสตฺวาติอาทีสุ สนฺทสฺเสตฺวา อาวาสทานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา. ตโต ปรํ, มหาราช, อิติปิ สีลํ, อิติปิ สมาธิ, อิติปิ ปญฺญาติ สีลาทิคุเณ เตสํ สมฺมา ทสฺเสตฺวา หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปจฺจกฺขโต ปกาเสตฺวา. สมาทเปตฺวาติ เอวํ สีลํ สมาทาตพฺพํ, สีเล ปติฏฺฐิเตน เอวํ สมาธิปญฺญา ภาเวตพฺพาติ ยถา เต สีลาทิคุเณ สมฺมา อาทิยนฺติ, ตถา คณฺหาเปตฺวา. สมุตฺเตเชตฺวาติ ยถาสมาทินฺนํ สีลํ สุวิสุทฺธํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวิยมานา ยถา สุฏฺฐุ วิโสธิตา อุปรูปริ วิเสสาวหา โหนฺติ, เอวํ สมุตฺเตเชตฺวา นิสามนวเสน โวทาเปตฺวา. สมฺปหํเสตฺวาติ ยถานุสิฏฺฐํ ฐิตสีลาทิคุเณหิ สมฺปติ ปฏิลทฺธคุณานิสํเสหิ เจว อุปริลทฺธพฺพผลวิเสเสหิ จ จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา ลทฺธสฺสาสวเสน สุฏฺฐุ โตเสตฺวา. เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สกฺยราชาโน เยภุยฺเยน ภควโต ธมฺมเทสนาย สาสเน ลทฺธสฺสาทา ลทฺธปฺปติฏฺฐา จ.

‘보여주고(sandassetvā)’ 등의 어구에서, ‘보여주고’란 처소의 보시와 관련된 법문을 한 것을 의미한다. 그 뒤에 ‘대왕이여, 이와 같이 계가 있고, 이와 같이 정이 있으며, 이와 같이 혜가 있다’라고 하여 계·정·혜의 공덕을 그들에게 바르게 보여주어, 마치 손으로 잡은 것처럼 분명하게 드러내는 것이다. ‘권장하고(samādapetvā)’란 이와 같이 계를 수지해야 하며, 계에 확립된 자는 이와 같이 정과 혜를 닦아야 한다고 하여, 그들이 계 등의 공덕을 바르게 수용하도록 이끄는 것이다. ‘격려하고(samuttejetvā)’란 수지한 계가 아주 청정해지도록, 그리고 닦고 있는 사마타와 위빳사나가 아주 잘 정화되어 위로 더욱 수승한 결과를 가져오도록 격려하며, 가르침을 잘 살핌으로써 깨끗하게 하는 것이다. ‘기쁘게 하고(sampahaṃsetvā)’란 가르침에 따라 확립된 계 등의 공덕으로 인해 지금 얻은 공덕의 이익과 앞으로 얻게 될 수승한 과보들로 마음을 고취시키고, 안도감을 얻음으로써 충분히 만족하게 하는 것이다. 이와 같이 이 단어들의 의미를 알아야 한다. 석가족 왕들은 대체로 부처님의 법문을 통하여 가르침에서 맛을 얻고 확신을 얻은 자들이다.

อุปสคฺคสทฺทานํ อเนกตฺถตฺตา อภิ-สทฺโท อติ-สทฺเทน สมานตฺโถปิ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา’’ติ.

접두사(Upasagga)들은 여러 의미를 가지므로 ‘아비(abhi-)’라는 말은 ‘아티(ati-)’와 같은 의미가 되기도 한다. 그래서 ‘아빅칸따(abhikkantā)’는 ‘아틱칸따(atikkantā, 뛰어난/지나간)’라고 설명된 것이다.

ตตฺร กิราติอาทิ เกจิวาโทติ พทฺโธปิ น โหติ. เตนาห ‘‘อการณเมต’’นฺติอาทิ. กายจิตฺตลหุตาทโย อุปฺปชฺชนฺตีติ อิทํ กายิกเจตสิกอญฺญถาภาวสฺส การณวจนํ, ลหุตาทิอุปฺปนฺเน สวนานุตฺตริยปฏิลาเภน ลทฺธพฺพธมฺมตฺถเวทสมธิคมโต. วุตฺตญฺเหตํ –

거기서 ‘끼라(kira, ~라고 한다)’ 등은 어떤 이들의 설에 따르면 구속되지도 않는다. 그래서 ‘이것은 원인이 없다’라고 말한 것이다. 신체와 마음의 가벼움 등이 생겨난다는 것은 신체적·정신적 변화의 원인에 대한 설명인데, 가벼움 등이 생겨났을 때 최상의 들음(savanānuttariya)을 얻음으로써 얻어야 할 법의 의미에 대한 전율(atthaveda)을 성취하기 때문이다. 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘ยถา[Pg.340], ยถาวุโส, ภิกฺขุโน สตฺถา วา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโก สพฺรหฺมจารี, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺช’’นฺติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๒๒, ๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๖).

“도반들이여, 스승이나 혹은 스승의 자리에 있는 다른 동료 수행자가 비구에게 법을 설할 때, 그는 그 법에서 의미에 대한 전율(atthaveda)을 얻고, 법에 대한 전율(dhammaveda)을 얻으며, 법과 관련된 희열을 얻는다.” (디가 니까야 3.322, 355; 앙굿따라 니까야 5.26)

ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ อุปาทินฺนสรีรสฺส ตถารูปตฺตา สงฺขารานญฺจ อนิจฺจตาย ทุกฺขานุพนฺธตฺตา. อการณํ วา เอตนฺติ เยนาธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตเมว อธิปฺปายํ วิวริตุํ ‘‘ปโหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิตุํ ปโหติ ยถา ตํ เวลุวคามเก. เอตฺตเก ฐาเนติ เอตฺตเก ฐาเน ฐานํ นิปฺผนฺนนฺติ โยชนา. ตญฺจ โขติ วุฏฺฐานสญฺญํ จิตฺเต ฐปนํ. ธมฺมกถํ สุณมาโน ธมฺมคารเวน.

집착된 몸(upādinnasarīra)의 그러한 상태와 형성된 것(saṅkhāra)들의 무상함과 괴로움이 따르는 성질 때문에 등 통증(piṭṭhivāto)이 생겼다. ‘혹은 이것은 원인이 없다’라는 말이 어떤 의도로 설해졌는지 그 의도를 밝히기 위해 ‘능히 ~할 수 있다(pahoti)’ 등의 말이 설해졌다. 벨루바가마까(Veluvagāmaka)에서처럼 한 번의 결가부좌로 앉아 있을 수 있다는 것이다. ‘이만한 장소에(ettake ṭhāne)’란 이만한 장소에 머무름이 성취되었다는 의미로 연결된다. ‘그것 또한(tañca kho)’이란 일어남의 표상(vuṭṭhānasaññā)을 마음에 두는 것이다. 법문을 듣는 것은 법에 대한 공경 때문이다.

อวสฺสุตสฺสาติ อวสฺสุตภาวสฺส ราคาทิวเสน. อวสฺสุตสฺส การณนฺติ ตินฺตภาวการณํ. กิเลสาธิมุจฺจเนนาติ กิเลสวเสน ปริปฺผนฺทิตวเสน. นิพฺพาปนํ วิยาติ วูปสโม วิย. นิพฺพิเสวนานนฺติ ปริปฺผนฺทนรหิตานํ.

‘아왓수땃사(avassutassa, 젖은 자의)’란 탐욕 등에 의해 젖어 있는 상태를 의미한다. 젖게 되는 원인을 말한다. ‘번뇌에 압도됨으로써(kilesādhimuccanena)’란 번뇌의 힘에 의해 요동치는 상태를 뜻한다. ‘끄는 것처럼(nibbāpanaṃ viya)’이란 가라앉힘과 같다. ‘번뇌의 요동함이 없는 자들(nibbisevanānaṃ)’에 대한 설명이다.

อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아왓수따빠리야야 경(Avassutapariyāyasutta)의 주해가 끝났다.

๗. ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา

7. 둑카담마 경(Dukkhadhammasutta, 고통의 법 경)의 주해

๒๔๔. ทุกฺขธมฺมานนฺติ ทุกฺขการณานํ. เตนาห ‘‘ทุกฺขสมฺภวธมฺมาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ กึ ทุกฺขํ, กา ทุกฺขธมฺมาติ ตทุภยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจสุ หี’’ติ วุตฺตํ. เตติ ปญฺจกฺขนฺธา. ทุกฺขสมฺภวธมฺมตฺตาติ ทุกฺขุปฺปตฺติการณตฺตา. อสฺสาติ เตน. กรเณ เหตํ สามิวจนํ. กาเมติ วตฺถุกาเม กิเลสกาเม จ. ปุน อสฺสาติ สามิอตฺเถ เอว สามิวจนํ. จารนฺติ จิตฺตาจารํ. วิหารนฺติ ปญฺจทฺวารปฺปวตฺติจารวิหารํ. ‘‘เอกฏฺฐา’’ติ จ วทนฺติ. เตเนว หิ ‘‘อนุพนฺธิตฺวา จรนฺตํ’’อิจฺเจว วุตฺตํ. อนุพนฺธิตฺวาติ จ วีถิจิตฺตปฺปวตฺติโต ปฏฺฐาย ยาว ตติยชวนวารา อนุ อนุ พนฺธิตฺวา. ปกฺขนฺทนาทีติ อาทิ-สทฺเทน กสิโครกฺขาทิวเสนปิ กามานํ ปริเยสนทุกฺขํ สงฺคณฺหาติ.

244. ‘둑카담마낭(dukkhadhammānaṃ, 괴로운 법들의)’이란 괴로움의 원인들을 의미한다. 그래서 ‘괴로움이 생겨나는 법들’이라고 하였다. 거기서 무엇이 괴로움이며 무엇이 괴로운 법들인가 하는 두 가지를 보여주기 위해 ‘다섯 가지’라고 하였다. ‘그것들(te)’은 오온(五蘊)을 말한다. 괴로움이 일어나는 원인이 되는 법들이기 때문이다. ‘그의(assa)’에서 소유격 어미는 도구격의 의미로 쓰였다. ‘욕망(kāme)’은 객관적 욕망(vatthukāma)과 주관적 욕망(kilesakāma)을 모두 의미한다. 다시 ‘그의(assa)’는 소유의 의미로 쓰인 소유격이다. ‘행함(cāraṃ)’은 마음의 움직임을 뜻한다. ‘머묾(vihāraṃ)’은 오문(五門)에서 전개되는 움직임과 머묾을 뜻한다. ‘한곳에(ekaṭṭhā)’라고도 한다. 그래서 ‘추적하며 다닌다’라고 한 것이다. ‘추적하며(anubandhitvā)’란 인식 과정(vīthi)의 마음이 일어날 때부터 세 번째 자와나(javana) 단계까지 계속해서 뒤따르는 것이다. ‘뛰어듦(pakkhandana)’ 등의 표현에서 ‘등’이라는 말은 농사나 목축 등을 통해 감각적 욕망을 추구하는 괴로움도 포함한다.

ทายตีติ [Pg.341] ทาโย, วนํ. เตนาห ‘‘อฏวิ’’นฺติ. กณฺฏกคพฺภนฺติ โอวรกสทิสํ วนํ. นามปทํ นาม กิริยาปทาเปกฺขนฺติ ‘‘วิชฺฌี’’ติ วจนเสเสน กิริยาปทํ คณฺหาติ.

‘다요(dāyo)’는 숲을 의미한다. 그래서 ‘아따위(aṭavi, 밀림)’라고 하였다. ‘가시 덤불(kaṇṭakagabbhaṃ)’은 방과 같은 숲을 의미한다. 명사구는 동사를 필요로 하므로, ‘찔렀다(vijjhī)’라는 동사를 보충하여 이해한다.

ทนฺธายิตตฺตํ อุปฺปนฺนกิเลสานํ อวฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อุปฺปนฺนมตฺตายา’’ติอาทิ. ตายาติ สติยา. กาจิ กิเลสาติ จุทฺทสวิเธ จิตฺตสฺส กิจฺเจ ชวนกิจฺเจ เอว จิตฺตกิเลสานํ อุปฺปตฺตึ กตฺวา ตถา วุตฺตํ. นิคฺคหิตาว โหนฺติ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน. เตนาห ‘‘น สณฺฐาตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ. จกฺขุทฺวารสฺมินฺติ ปาฬิยํ ตสฺส ปฐมํ คหิตตาย วุตฺตํ, เตน นเยน เสสทฺวารานิปิ คหิตาเนว โหนฺติ. ราคาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ปฐมชวนวาเร. สติสมฺโมเสน ‘‘กิเลสา เม อุปฺปนฺนา’’ติ ญตฺวา ตถา ปจฺจามาสสติยา ลพฺภนโต. เตนาห – ‘‘อนจฺฉริยํ เจต’’นฺติ. อาวฏฺเฏตฺวาติ อโยนิโส อาวฏฺเฏตฺวา. อาวชฺชนาทีสูติ ตโต เอว อโยนิโส อาวชฺชนาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ อิฏฺฐารมฺมณสฺส ลทฺธตฺตา ปจฺจยสิทฺธิยา สมฺปตฺตํ ปวตฺตนารหํ. นิวตฺเตตฺวาติ ทุติยชวนวาเรปิ กิเลสุปฺปตฺตึ นิวตฺเตตฺวา. กถํ ปนสฺส เอวํ ลทฺธุํ สกฺกาติ อาห ‘‘อารทฺธวิปสฺสกานํ หี’’ติอาทิ. ภาวนาปฏิสงฺขาเนติ ภาวนายํ ปฏิสงฺขาเน จ โยคิโน ปติฏฺฐิตภาโว. ตสฺส อยมานิสํโส – ยํ ปจฺจยลาเภน อุปฺปชฺชิตุํ ลทฺโธกาสาปิ กิเลสา ปุพฺเพ ปวตฺตภาวนานุภาเวน วิกฺขมฺภิตา ตถา ตถา นิคฺคหิตา เอว หุตฺวา นิวตฺตนฺติ, กุสลา ธมฺมาว ลทฺโธกาสา อุปรูปริ วฑฺฒนฺติ.

‘완만함(dandhāyitattaṃ)’이란 일어난 번뇌가 머물러 있는 상태이다. 그래서 ‘일어난 즉시’라고 하였다. ‘그것에 의해(tāya)’는 마음챙김(sati)을 말한다. 어떤 번뇌들은 마음의 열네 가지 기능 중 자와나(속행) 기능에서만 번뇌의 발생이 일어난다고 보고 그렇게 설한 것이다. 그것들은 기회를 주지 않음으로써 억제된다. 그래서 ‘머무를 수 없다’고 하였다. ‘안문(眼門)에서’라는 말은 경전에서 그것이 처음 언급되었기 때문이며, 같은 방식으로 나머지 감각 대문들도 포함된다. 탐욕 등이 일어날 때 첫 번째 자와나 단계에서 마음챙김의 망각 없이 ‘나에게 번뇌가 일어났다’라고 알아차림으로써 다시 살피는 마음챙김을 얻기 때문이다. 그래서 ‘이것은 놀라운 일이 아니다’라고 하였다. ‘전향시켜(āvaṭṭetvā)’란 지혜롭지 못하게(ayoniso) 전향시키는 것이다. ‘전향(āvajjanā) 등의 단계에서’란 그로 인해 지혜롭지 못한 전향 등이 일어날 때, 마음에 드는 대상(iṭṭhārammaṇa)을 만남으로써 조건이 갖추어져 번뇌가 일어날 법한 상태가 된 것을 말한다. ‘물리치고(nivattetvā)’란 두 번째 자와나 단계에서도 번뇌의 발생을 물리치는 것이다. 어떻게 이것이 가능한가? ‘위빳사나를 시작한 이들에게는(āraddhavipassakānaṃ)’라고 하였다. 이것은 수행(bhāvanā)과 성찰(paṭisaṅkhāna)에 확립된 수행자의 공덕이다. 그 이익은 이러하다. 즉, 조건의 획득으로 일어날 기회를 얻은 번뇌라 할지라도, 이전에 닦은 수행의 위력에 의해 눌러지고 억제되어 물러나게 되며, 오직 유익한 법(kusala dhamma)들만이 기회를 얻어 위로 더욱 증장하게 되는 것이다.

อภิหฏฺฐุนฺติ อภิหริตฺวา. อนุทหนฺตีติ อนุทหนฺตา วิย โหนฺติ. อนุเสนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อนาวฏฺฏนฺเตติ อนิวตฺตนฺเต สามญฺญโตติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาพลเมว ทีปิตํ มคฺคผลาธิคมสฺส อโชติตตฺตา.

‘아비핫뚱(abhihaṭṭhu)’은 가져온다는 의미이다. ‘아누다한띠(anudahanti)’는 뒤따라 불태우는 것과 같음을 의미한다. ‘아누센띠(anusenti)’도 이와 같은 방식이다. ‘아나왓딴떼(anāvaṭṭante)’는 일반적으로 되돌아오지 않는다는 뜻이다. 여기서는 도(magga)와 과(phala)의 증득을 밝히지 않았으므로 위빳사나의 힘만을 나타낸 것이다.

ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

둑카담마 경(Dukkhadhammasutta)의 주해가 끝났다.

๘. กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา

8. 낌수꼬빠마 경(Kiṃsukopamasutta, 낌수까 나무 비유 경)의 주해

๒๔๕. จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน วิวิธทสฺสนนฺติ กิจฺจวเสน นานาทสฺสนํ โหตีติ วุตฺตํ, ‘‘ทสฺสนนฺติ ปฐมมคฺคสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ[Pg.342]. ตยิทํ อุปริมคฺเคสุ ภาวนาปริยายสฺส นิรุฬฺหตฺตา ปฐมมคฺคสฺส ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต. เตนาห ‘‘ปฐมมคฺโค หี’’ติอาทิ. โกจิ ยถาวุตฺตํ อวิปรีตํ อตฺถํ อชานนฺโต ญาณทสฺสนํ นาม อารมฺมณกรณสฺส วเสน อติปฺปสงฺคํ อาสงฺเกยฺยาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘โคตฺรภู ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. น ทสฺสนนฺติ วุจฺจตีติ เอตฺถ ราชทสฺสนํ อุทาหรนฺติ. จตฺตาโรปิ มคฺคา ทสฺสนเมว ยถาวุตฺเตนตฺเถน, ภาวนาปริยาโย ปน อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ ปฐมมคฺคอุปายสฺส ภาวนากาเรน ปวตฺตนโต. ทสฺสนํ วิสุทฺธิ เอตฺถาติ ทสฺสนวิสุทฺธิกํ, นิพฺพานํ. ผสฺสายตนํ กมฺมฏฺฐานํ อสฺส อตฺถีติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิโก. เอส นโย เสเสสุปิ ปเทสุ.

245. 네 가지 성제에 대하여 철지(pariññā)와 관통(abhisamaya) 등을 통하여 다양하게 보는 것이라고 하였으니, 역할(kicca)에 따라 여러 가지 봄이 된다는 뜻에서 '봄(dassana)이란 첫 번째 도(예류도)의 명칭이다'라고 설해졌다. 이것은 뒤의 도들에서 수행(bhāvana)의 방식이 확립되었기 때문에, 첫 번째 도가 처음으로 열반을 보기 때문이다. 그래서 '첫 번째 도는...' 등으로 말씀하셨다. 어떤 이가 위에서 말한 바와 같이 전도되지 않은 의미를 알지 못하고, 지견(ñāṇadassana)이라는 것이 대상을 취하는 방식에 따라 지나치게 적용될까 의심하는 것을 막기 위해 '고트라부(gotrabhū)는...' 등이 설해졌다. '견(봄)이라 불리지 않는다'는 점에 대해 왕을 보는 예(rājadassana)를 든다. 네 가지 도는 모두 위에서 말한 의미에서 '견(봄)'이지만, 수행의 방식은 위의 세 가지 도가 첫 번째 도의 방편으로서 수행의 형태로 전개되기 때문이다. 봄이 여기에서 청정하므로 견청정(dassanavisuddhi)은 곧 열반이다. 촉의 처(phassāyatana)를 명상 주제(kammaṭṭhāna)로 하는 자가 '촉의 처를 명상 주제로 하는 자'이다. 이 방식은 나머지 구절들에서도 마찬가지이다.

ปเทสสงฺขาเรสูติ สงฺขาเรกเทเสสุ. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ปถวิอาทิเก ธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ รูปปริคฺคโห, จกฺขุวิญฺญาณาทิเก ตํสหคตธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ อรูปปริคฺคโห จ สิชฺฌตีติ วทนฺติ.

'부분적인 형성(Padesasaṅkhāresu)'이란 형성의 한 부분들을 의미한다. 낮은 단계의 구분을 통해 지(地) 등의 법의 요소들만을 볼 때 물질의 파악(rūpapariggaho)이 이루어지고, 안식(眼識) 등의 그와 함께 일어나는 법의 요소들만을 볼 때 비물질의 파악(arūpapariggaho)이 성취된다고들 말한다.

อธิคตมคฺคเมว กเถสีติ เยน มุเขน วิปสฺสนาภินิเวสํ อกาสิ, ตเมวสฺส มุขํ กเถสิ. อยํ ปนาติ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต ภิกฺขุ. อิเมสนฺติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกานํ วจนํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ น สเมตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ ปากฏํ กโรติ ‘‘ปฐเมนา’’ติอาทินา. ปญฺจกฺขนฺธวิมุตฺตสฺส สงฺขารสฺส อภาวา ‘‘นิปฺปเทเสสู’’ติ วุตฺตํ. ตเถวาติ ยเถว ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกํ, ตเถว ตํ ปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกํ ปุจฺฉิตฺวา.

'도달한 도만을 설했다'는 것은 어떤 문(방법)을 통해 위빳사나에 몰입했는지, 바로 그 문을 그에게 설했다는 것이다. '이 분은'이란 명상 주제를 묻는 비구를 가리킨다. '이들의'라는 말은 촉의 처를 명상 주제로 하는 자들과 오온을 명상 주제로 하는 자들에 대한 말이다. '서로 일치하지 않는다'고 말한 뒤, '첫 번째에 의해' 등으로 그 의미를 분명히 한다. 오온에서 벗어난 형성이란 존재하지 않기에 '부분이 없는 것(nippadesesu)에서'라고 설해졌다. '이와 같이'란 촉의 처를 명상 주제로 하는 것에 대해 물은 것처럼, 오온을 명상 주제로 하는 것에 대해서도 물은 것이다.

สมปฺปวตฺตา ธาตุโยติ รสาทโย สรีรธาตุโย สมปฺปวตฺตา, น วิสมาการสณฺฐิตา อเหสุํ. เตนาห ‘‘กลฺลสรีรํ พลปฺปตฺต’’นฺติ. ‘‘อตีตา สงฺขารา’’ติอาทิ วิปสฺสนาภินิเวสวเสน วุตฺตํ. สมฺมสนํ สพฺพตฺถกเมว อิจฺฉิตพฺพํ. จาริภูมินฺติ โคจรฏฺฐานํ.

'요소들이 고르게 작용한다(Samappavattā dhātuyo)'는 것은 맛(진액) 등의 신체 요소들이 고르게 작용하며, 불균형한 상태로 머물지 않았음을 의미한다. 그래서 '건강한 몸이 기운을 얻었다'라고 하였다. '과거의 형성들' 등은 위빳사나의 몰입의 관점에서 설해진 것이다. 조사(sammasana)는 모든 곳에서 필요하다. '수행의 토대(Cāribhūmi)'란 (수행의) 대상이 되는 장소를 말한다.

การกภาวนฺติ ภาวนานุยุญฺชนภาวํ. ปณฺฑุโรคปุริโสติ ปณฺฑุโรคี ปุริโส. อริฏฺฐนฺติ สุตฺตํ. เภสชฺชํ กตฺวาติ เภสชฺชปโยคํ กตฺวา. กริสฺสามีติ เภสชฺชํ กริสฺสามิ. ฌามถุโณ วิยาติ ทฑฺฒถุโณ วิย ขารกชาลนทฺธตฺตา ตรุณมกุลสนฺตานสญฺฉนฺนตฺตา.

'행위자의 상태(Kārakabhāva)'란 수행에 전념하는 상태를 말한다. '황달에 걸린 사람(Paṇḍurogapurisoti)'이란 황달 환자를 말한다. '아릿타(Ariṭṭha)'는 실을 의미한다. '약 처방을 하여'란 약의 적용을 행하여라는 뜻이다. '하리라'는 약 처방을 하겠다는 뜻이다. '불에 탄 기둥처럼(Jhāmathuṇo viya)'이란 검게 탄 그을음망이 얽혀 있고 연약한 싹의 줄기들로 덮여 있어 마치 탄 기둥과 같음을 말한다.

ทกฺขิณทฺวารคาเมติ ทกฺขิณทฺวารสมีเป คาเม. โลหิตโกติ โลหิตวณฺโณ. โอจิรกชาโตติ ชาตโอลมฺพมานจิรโก วิย. อาทินฺนสิปาฏิโกติ [Pg.343] คหิตผลโปตโก. สนฺทจฺฉาโยติ พหลจฺฉาโย. ยสฺมา ตสฺส รุกฺขสฺส สาขา อวิรฬา ฆนปฺปตฺตา อญฺญมญฺญํ สํสนฺทิตฺวา ฐิตา, ตสฺมา ฉายาปิสฺส ตาทิสีติ วุตฺตํ ‘‘สนฺทจฺฉาโย นาม สํสนฺทิตฺวา ฐิตจฺฉาโย’’ติ, ฆนจฺฉาโยติ อตฺโถ. ตตฺถาติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ.

'남문 마을(Dakkhiṇadvāragāme)'이란 남쪽 문 근처의 마을을 뜻한다. '로히따까(Lohitako)'는 붉은색을 말한다. '오찌라까가 생긴(Ocirakajātoti)'이란 늘어진 천 조각이 생긴 것과 같음을 뜻한다. '꼬투리를 잡은(Ādinnasipāṭikoti)'이란 열매 껍질을 가진 것을 뜻한다. '짙은 그늘(Sandacchāyo)'이란 두터운 그늘이다. 그 나무의 가지들이 성기지 않고 잎이 무성하여 서로 엉켜 있으므로, 그 그늘 또한 그러하기에 '짙은 그늘이란 엉겨 붙어 있는 그늘'이라 하였으니, 밀집된 그늘이라는 뜻이다. '거기서' 등은 비유의 대조이다.

เยน เยนากาเรน อธิมุตฺตานนฺติ ฉผสฺสายตนาทิมุเขน เยน เยน วิปสฺสนาภินิเวเสน วิปสฺสนฺตานํ นิพฺพานญฺจ อธิมุตฺตานํ. สุฏฺฐุ วิสุทฺธํ ปริญฺญาติสมยาทิสิทฺธิยา. เตน เตเนวากาเรนาติ อตฺตนาธิมุตฺตากาเรน. อิทานิ ตํ ตํ อาการํ อุปมาย สทฺธึ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'어떤 어떤 방식으로 확신하는(adhimuttānaṃ)'이란 여섯 감각 장소 등의 문을 통해 어떤 어떤 위빳사나의 몰입으로 관찰하며 열반에 확신을 가진(기울어진) 자들을 말한다. 철지와 관통 등의 성취로 인하여 매우 청정하다. '그 어떤 방식으로만'이란 자기가 확신하는 방식대로라는 뜻이다. 이제 그 각각의 양상을 비유와 함께 연결하여 보이기 위해 '마치 ~와 같이' 등을 시작하였다. 그것은 이해하기 쉬운 것이다.

อิทนฺติ นคโรปมํ. ตํ สลฺลกฺขิตนฺติ กึสุโกปมทีปิตํ อตฺถชาตํ สเจ สลฺลกฺขิตํ. อสฺส ภิกฺขุโน. ธมฺมเทสนตฺถนฺติ ยถาสลฺลกฺขิตสฺส อตฺถสฺส วเสน ลทฺธวิเสสสฺส อุปพฺรูหนาย. ตสฺเสวตฺถสฺสาติ ตสฺส ทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส. โจราสงฺกา น โหนฺติ มชฺฌิมเทสรชฺชสฺส ปสนฺนภาวโต. ติปุริสุพฺเพธานีติ อุพฺเพเธน ติปุริสปฺปมาณานิ นานาภิตฺติวิจิตฺตานิ ถมฺภานํ อุปริ วิวิธมาลากมฺมาทิวิจิตฺตธนุราการลกฺขิตานิ มโนรมานิ. เตนาห ‘‘นครสฺส อลงฺการตฺถ’’นฺติ. นครทฺวารสฺส ถิรภาวาปาทนวเสน ฐเปตพฺพตฺตา วุตฺตํ ‘‘โจรนิวารณตฺถานิปิ โหนฺติเยวา’’ติ. ปิฏฺฐสงฺฆาตสฺสาติ ทฺวารพาหสฺส. ‘‘อิเม อาวาสิกา, อิเม อาคนฺตุกา, ตตฺถาปิ จ อิเมหิ นครสฺส นครสามิกสฺส จ อตฺโถ. อิเมสํ วเสน อนตฺโถ สิยา’’ติ ชานนญาณสงฺขาเตน ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. อญฺญาตนิวารเณ ปฏุภาวสงฺขาเตน เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาสงฺขาตายาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺถกิจฺเจ ตงฺขณุปฺปชฺชนกปฏิภานสงฺขาตาย.

'이것'이란 성의 비유(nagaropama)이다. '그것을 잘 관찰했다면'이란 킴슈카 나무의 비유에서 밝혀진 의미의 내용을 만약 잘 관찰했다면이라는 뜻이다. '그 비구에게'. '법을 설하기 위해'란 잘 관찰된 의미에 따라 얻은 특별한 성취를 더욱 증장시키기 위해서이다. '바로 그 의미를 위해'란 견청정이라 불리는 그 의미를 위해서이다. 중부 지역의 나라가 평온하기 때문에 '도둑에 대한 염려'는 없다. '세 사람 높이(Tipurisubbedhānī)'란 높이가 세 사람 정도 되는 것으로, 여러 벽으로 장식되어 있고 기둥 위에는 다양한 꽃무늬 등의 활 모양 문양들로 표시된 아름다운 것이다. 그래서 '성의 장식을 위해'라고 하였다. 성문의 견고함을 확보하는 차원에서 배치되어야 하기에 '도둑을 막기 위한 목적이기도 하다'라고 설해졌다. '문설주(Piṭṭhasaṅghātassa)'란 문의 기둥이다. '이들은 거주자이고, 이들은 외지인이다. 또한 이들을 통해 성과 성주에게 이익이 있다. 이들로 인해 손해가 생길 수 있다'라고 아는 지혜라는 현명함(paṇḍiccena)을 갖추었다. 알지 못하는 자를 막아내는 능숙함이라는 영리함(veyyattiyena)을 갖추었다. '상황에 대처하는 지혜(Ṭhānuppattikapaññā)'란 그때그때 일어나는 일에 대해 즉각적으로 일어나는 통찰력을 말한다.

รญฺญา อายุตฺโต นิโยชิโต ราชายุตฺโต, ตตฺถ ตตฺถ รญฺโญ กาตพฺพกิจฺเจ ฐปิตปุริโส. กติปาเหเยวาติ กติปยทิวเสเยว อกิจฺจกรเณน ตสฺส ฐานํ วิพฺภโม ชาโตติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘สพฺพานิ วินิจฺฉยฏฺฐานาทีนิ หาเรตฺวา’’ติ.

왕에 의해 임명된 자를 '왕의 관리(rājāyutto)'라고 하니, 여기저기 왕이 해야 할 일에 배치된 사람이다. '불과 며칠 만에'란 단 며칠 만에 해야 할 일을 하지 않음으로써 그의 지위가 혼란에 빠졌기 때문에 '모든 판결소 등을 잃고서'라고 설해졌다.

สีสมสฺส ฉินฺทาหีติ สีสภูตํ อุตฺตมงฺคฏฺฐานิยํ ตตฺถ ตสฺส ราชกิจฺจํ ฉินฺทาติ อตฺโถ. อญฺญถา ตสฺส ปากติเก อตฺเถ คยฺหมาเน ปาณาติปาโต [Pg.344] อาณตฺโต นาม สิยา. น หิ จกฺกวตฺติราชา ตาทิสํ อาณาเปติ, อญฺเญสมฺปิ ตโต นิวารกตฺตา. อถ วา ฉินฺทาหีติ มม อาณาย อสฺส สีสํ ฉินฺทนฺโต วิย อตฺตานํ ทสฺเสหิ, เอวํ โส ตตฺโถวาทปฏิกรตฺตปตฺโต โอทเมยฺยาติ, ตถา เจว อุปริ ปฏิปตฺติ อาคตา. ตตฺถาติ เอตสฺมึ ปจฺจนฺติมนคเร.

'그의 머리를 베어라'는 것은 머리에 해당하는 으뜸가는 부위의 위치에 있는 그의 왕실 업무를 끊으라는 뜻이다. 그렇지 않고 일상적인 의미로 받아들인다면 살생을 명령한 것이 된다. 전륜성왕은 그런 명령을 내리지 않으며, 다른 이들이 그렇게 하는 것도 막기 때문이다. 또는 '베어라'는 것은 나의 명령으로 그의 머리를 베는 것처럼 자신을 보이라는 뜻이니, 이처럼 그가 거기서 훈계를 따르게 되어 길들여지게 하려는 것이며, 그 뒤의 실천 방식도 그렇게 전해진다. '거기서'란 이 변방의 성에서이다.

อุปฺปนฺเนนาติ สมถกมฺมฏฺฐาเน อุปฺปนฺเนน.

'일어난 것'이란 사마타 명상 주제에서 일어난 것을 말한다.

ตสฺเสวาติ สกฺกายสงฺขาตสฺส นครสฺส ‘‘ทฺวารานี’’ติ วุตฺตานีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ‘‘สีฆํ ทูตยุค’’นฺติ วุตฺตาติ โยชนา. หทยวตฺถุรูปสฺส มชฺเฌ สิงฺฆาฏกภาเวน คหิตตฺตา ‘‘หทยวตฺถุสฺส นิสฺสยภูตานํ มหาภูตาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ วตฺถุรูปเมว คเหตพฺพํ, ตเทเวตฺถ อคฺคเหตฺวา กสฺมา มหาภูตคฺคหณนฺติ อาห ‘‘วตฺถุรูปสฺส หี’’ติอาทิ. ยาทิโสติ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ วเสน ยาทิโส เอว ปุพฺเพ อาคตวิปสฺสนามคฺโค. ‘‘อยมฺปิ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตตฺตา ตาทิโส เอวา’’ติ วตฺวา อริยมคฺโค ‘‘ยถาคตมคฺโค’’ติ วุตฺโต. อิทํ ตาเวตฺถาติ เอตฺถ เอตสฺมึ สุตฺเต ธมฺมเทสนตฺถํ อาภตาย ยถาวุตฺตอุปมาย อิทํ สํสนฺทนํ.

그것의(Tasseva)라는 말은 유신(sakkāya)이라 불리는 성의 '문들'이라고 말해진 것을 가져와 연결한 것이다. '빠른 전령 한 쌍'이라고 말해진 것이 [문장] 구성이다. 심장토대(hadayavatthu)인 색법의 중앙에 교차로의 상태로 취해졌기 때문에 '심장토대의 의지처가 되는 근본 물질들(mahābhūta)'이라고 설해졌다. 만약 그렇다면 토대인 색법(vatthurūpa)만을 취해야 하는데, 여기에서 그것을 취하지 않고 왜 근본 물질을 취했는가에 대하여 '토대인 색법의...' 등으로 말씀하셨다. '어떠한'이라는 말은 정견 등을 통해 앞서 나온 위빳사나의 도와 같은 종류를 의미한다. '이것도 여덟 가지 요소를 갖추었으므로 그와 같다'라고 말하며 성스러운 도(ariyamagga)를 '온 그대로의 길(yathāgatamaggo)'이라고 하였다. '우선 여기에서 이것은'이라는 말은, 이 경에서 법을 설하기 위해 가져온 앞에서 언급한 비유에 대한 대조이다.

อิทํ สํสนฺทนนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ อุปมาย สํสนฺทนํ. นครสามิอุปมา ปญฺจกฺขนฺธวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตา. สิงฺฆาฏกูปมา จตุมหาภูตวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตาติ โยชนา. ‘‘จตุสจฺจเมว กถิต’’นฺติ วตฺวา ตานิ สจฺจานิ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สกเลนปิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิธ นครสมฺภาโร ฉทฺวาราทโย. เตน หิ ฉผสฺสายตนาทโย อุปมิตา. เต ปน ทุกฺขสจฺจปริยาปนฺนาติ วุตฺตํ ‘‘นครสมฺภาเรน ทุกฺขสจฺจเมว กถิต’’นฺติ.

'이러한 대조'라는 말은 이제 설명될 비유와의 대조를 의미한다. 성주(城主)의 비유는 오온(五蘊)을 통해 견청정(見淸淨)에 도달한 번뇌가 다한 자(khīṇāsava)를 나타내기 위해 가져온 것이다. 교차로의 비유는 사대(四大)를 통해 견청정에 도달한 번뇌가 다한 자를 나타내기 위해 가져온 것이라고 연결된다. '사성제(四聖諦)만이 설해졌다'라고 말하며 그 진리들을 확정하여 보여주기 위해 '전체적으로...' 등이 설해졌다. 여기서 성의 구성 요소는 여섯 문 등이다. 그것으로 여섯 촉처(觸處) 등이 비유되었다. 그것들은 괴로움의 진리(苦諦)에 포함되므로 '성의 구성 요소로 괴로움의 진리만이 설해졌다'라고 하였다.

กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

킨슈카 나무의 비유 경(Kiṃsukopama Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

๙. วีโณปมสุตฺตวณฺณนา

9. 비나(Vīṇā, 거문고)의 비유 경에 대한 설명.

๒๔๖. ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วาติ กามํ ปาฬิยํ ปริสาทฺวยเมว คหิตํ, เสสปริสานํ ปน ตทญฺเญสมฺปิ เทวมนุสฺสานนฺติ สพฺพสาธารโณวายํ ธมฺมสงฺคโหติ อิมมตฺถํ อุปมาปุพฺพกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ [Pg.345] อารทฺธํ. ยชนฺโตติ ททนฺโต. วินฺทิตพฺโพติ ลทฺธพฺโพ, อธิคนฺตพฺโพติ อตฺโถ.

246. '비구나 비구니에게'라는 말은 비록 성전(Pāḷi)에서는 두 부류의 회중(parisā)만을 취했지만, 나머지 회중과 그 밖의 천신과 인간들에게도 해당하므로, 이것이 모든 이에게 공통되는 법의 갈무리라는 점을 비유를 들어 보이기 위해 '예를 들어(yathā nāma)' 등을 시작하였다. '공양하는 자(yajanto)'란 주는 자(dadanto)를 말한다. '얻어야 할 것(vinditabbo)'이란 얻을 수 있는 것, 즉 도달해야 할 것이라는 뜻이다.

ฉนฺโทติ ตณฺหาฉนฺโท. เตนาห – ‘‘ทุพฺพลตณฺหา โส รญฺเชตุํ น สกฺโกตี’’ติ. ปุพฺพุปฺปตฺติกา เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปฐมํ อุปฺปนฺนา. สา หิ อนาเสวนตฺตา มนฺทา. โสติ ฉนฺโท. รญฺเชตุํ น สกฺโกติ ลทฺธาเสวนตฺตา. โทโส นาม จิตฺตทูสนตฺตา. ตานีติ ทณฺฑาทานาทีนิ. ตมฺมูลกาติ โลภมูลกา ตาว มายาสาเฐยฺยมานาติมานทิฏฺฐิจาปลาทโย, โทสมูลกา อุปนาหมกฺขปลาสอิสฺสามจฺฉริยถมฺภสารมฺภาทโย, โมหมูลกา อหิริก-อโนตฺตปฺป-ถินมิทฺธวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจ-วิปรีตมนสิการาทโย, สํกิเลสธมฺมา คหิตาว โหนฺติ ตํมูลกตฺตา. ยสฺมา ปน สพฺเพปิ สํกิเลสธมฺมา ทฺวาทสากุสลจิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา เตสมฺเปตฺถ คหิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉนฺโท ราโคติ วา’’ติ วุตฺตํ.

'열의(chando)'란 갈애의 열의(taṇhāchando)를 말한다. 그래서 '그것은 약한 갈애이므로 물들일 수 없다'라고 하였다. '먼저 일어난 것'이란 하나의 대상에 처음으로 일어난 것이다. 그것은 반복되지 않았기에 약하다. '그것'은 열의를 가리킨다. 반복하여 익히지 못했으므로 물들일 수 없다. '성냄(doso)'이란 마음을 오염시키기 때문에 그렇게 불린다. '그것들'이란 몽둥이를 드는 것 등이다. '그것을 뿌리로 하는 것'이란, 우선 탐욕을 뿌리로 하는 것은 속임수(māyā), 기만(sāṭheyya), 자만(māna), 과도한 자만(atimāna), 사견(diṭṭhi), 경거망동(cāpala) 등이며, 성냄을 뿌리로 하는 것은 원한(upanāha), 멸시(makkha), 다툼(palāsa), 질투(issā), 인색(macchariya), 완고함(thambha), 격분(sārambha) 등이고, 어리석음을 뿌리로 하는 것은 무참(ahirika), 무괴(anottappa), 해태(thina), 혼침(middha), 의심(vicikicchā), 들뜸(uddhacca), 비리작의(viparītamanasikāra) 등인데, 이러한 번뇌의 법(saṃkilesadhamma)들은 그것들을 뿌리로 하기에 포함된 것이다. 그런데 모든 번뇌의 법은 열두 가지 해로운 마음의 일어남(akusalacittuppāda)에 포함되므로, 여기서 그것들도 포함되어 있음을 보이기 위해 '열의 혹은 탐욕'이라고 설해졌다.

ภายิตพฺพฏฺเฐน สภโย. เภรวฏฺเฐน สปฺปฏิภโย. กุสลปกฺขสฺส วิกฺขมฺภนฏฺเฐน สกณฺฏโก. กุสลอนวชฺชธมฺเมหิ ทุรวคาหฏฺเฐน สคหโน. ภวสมฺปตฺติภวนิพฺพานานํ อปฺปทานภาวโต อุมฺมคฺโค. ทุคฺคติคามิมคฺคตฺตา กุมฺมคฺโค. อิริยนาติ วตฺตนา ปฏิปชฺชนา. ทุคฺคติคามิตาย กิเลโส เอว กิเลสมคฺโค. น สกฺกา สมฺปตฺติภวํ คนฺตุํ กุโต นิพฺพานคมนนฺติ อธิปฺปาโย.

두려워해야 한다는 의미에서 '두려움이 있는(sabhayo)'이다. 공포스럽다는 의미에서 '공포를 동반한(sappaṭibhayo)'이다. 유익한 측면을 억누른다는 의미에서 '가시가 있는(sakaṇṭako)'이다. 유익하고 허물없는 법들로는 들어가기 어렵다는 의미에서 '밀림인(sagahano)'이다. 존재의 성취와 열반을 주지 못하므로 '빗나간 길(ummaggo)'이다. 불행한 곳(duggati)으로 가는 길이므로 '나쁜 길(kummaggo)'이다. '행함(iriyanā)'이란 진행함, 실천함이다. 불행한 곳으로 이끌기 때문에 번뇌 자체가 '번뇌의 길(kilesamaggo)'이다. 행복한 존재로도 갈 수 없는데 하물며 열반에 이르는 것이야 어찌 가능하겠는가라는 뜻이다.

อสุภาวชฺชนาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน อนิจฺจมนสิการาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตํ นิวตฺตติ สราคจิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ ปฏิปกฺขมนสิกาเรน วิโนทิตตฺตา. มชฺฌตฺตารมฺมเณติ อญฺญาณุเปกฺขฏฺฐานิเย อารมฺมเณ. อุทฺเทส…เป… อาวชฺชนฺตสฺสาติ อุทฺทิสาปนวเสน อุทฺเทสํ, ปริปุจฺฉาปนวเสน ปริปุจฺฉํ, ครูนํ สนฺติเก วสนวเสน ครุวาสํ อาวชฺชนฺตสฺส. จิตฺตนฺติ คมฺภีรญาณจริย-ปจฺจเวกฺขณ-ปญฺญวนฺต-ปุคฺคลเสวนวเสน ตทธิมุตฺติสิทฺธิยา อญฺญาณจิตฺตํ นิวตฺตติ.

'부정(不淨)함을 숙고함 등으로써'에서 '등'이라는 말에는 무상(無常)에 대한 작의(manasikāra) 등도 포함되는 것으로 보아야 한다. '마음이 물러난다'는 것은 반대되는 작의에 의해 물리쳐졌기 때문에 탐욕이 있는 마음이 일어나지 않는다는 것이다. '중립적인 대상에서'란 어리석음이 섞인 평온(aññāṇupekkha)의 상태에 처한 대상을 말한다. '독송... 등... 숙고하는 자에게'란 가르침을 받는 의미에서의 독송(uddesa), 질문을 하는 의미에서의 질문(paripucchā), 스승의 곁에 머무는 의미에서의 스승과의 거주(garuvāsa)를 숙고하는 자를 말한다. '마음'이란 깊은 지혜의 행함, 반조, 지혜로운 사람을 가까이함 등을 통해 그것에 대한 확신이 성취됨으로써 어리석은 마음이 물러나는 것이다.

ยถา ‘‘ปุชฺชภวผลํ ปุญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๘๐), เอวํ กิฏฺฐสมฺภวตฺตา ‘‘กิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กิฏฺฐนฺติ กิฏฺฐฏฺฐาเน อุปฺปนฺนสสฺส’’นฺติ.

'공덕은 공양할 만한 과보이다'라고 설해졌고, '이와 같이 공덕이 증장한다'(D.ni. 3.80)라고 설해진 것처럼, 곡식(kiṭṭha)에서 생겨나므로 '곡식'이라 불린다고 하여 '곡식이란 곡식밭에서 자라난 농작물이다'라고 하였다.

ฆฏาติ [Pg.346] สิงฺคยุคํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทฺวินฺนํ สิงฺคานํ อนฺตเร’’ติ. ฆฏาติ โคณาทีนํ สิงฺคนฺตรฏฺฐสฺส สมญฺญาติ วทนฺติ. นาสารชฺชุเกติ นาสารชฺชุปาตฏฺฐาเน.

'가타(Ghaṭā)'란 여기서 뿔 한 쌍을 의미한다고 하여 '두 뿔 사이'라고 하였다. 가타는 황소 등의 뿔 사이의 지점에 대한 명칭이라고 말한다. '코뚜레 줄 부위'란 코뚜레 줄이 닿는 부위를 말한다.

ทเมติ ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรติ. นนฺติ จิตฺตํ. ยํ สุตฺตํ สุภาสิตํ มยา. ตทสฺสาติ ตทา อสฺส ภิกฺขุโน. อารมฺมเณติ กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ.

'길들이다(dameti)'란 다양한 대상으로부터 차단하는 것이다. '그것을(naṃ)'이란 마음을 말한다. '내가 잘 설한 그 경'이란 그 당시 그 비구에게 [설한 것]이다. '대상에서'란 명상 주제(kammaṭṭhāna)의 대상을 말한다.

สุทุชิตนฺติ นิพฺพิเสวนภาวกรเณน ชิตํ. สุตชฺชิตนฺติ สุฏฺฐุ ทูรกรเณน ชิตํ, ตถาภูตญฺจ ตชฺชิตํ นาม โหตีติ ตถา วุตฺตํ. โคจรชฺฌตฺตนฺติ อชฺฌตฺตภูโต โคจโร. กมฺมฏฺฐานารมฺมณญฺหิ พหิทฺธารูปาทิอารมฺมณวิธุรตาย อชฺฌตฺตนฺติ วุจฺจติ. สมโถ อนุรกฺขณํ เอตสฺสาติ สมถานุรกฺขณํ. ยถา อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถานุรกฺขณํ โหติ, ตถา กถิตนฺติ อตฺโถ. ยถา หิ อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถสฺส ปจฺจโย, เอวํ สมโถปิ ตสฺส ปจฺจโยติ.

'매우 잘 정복된(sudujita)'이란 다시는 탐닉하지 않게 함으로써 정복된 것이다. '잘 위협된(sutajjita)'이란 멀리 떨어지게 함으로써 정복된 것이며, 그렇게 된 것을 위협되었다고 하기에 그렇게 말한 것이다. '안으로의 영역(gocarajjhatta)'이란 내적인 영역을 의미한다. 명상 주제의 대상은 외부의 색(色) 등의 대상이 없으므로 '안(ajjhatta)'이라고 불린다. '사마타(samatha)가 이것의 보호이다'라는 것이 사마타의 보호(samathānurakkhaṇa)이다. 감관의 단속(indriyasaṃvara)인 계가 사마타의 보호가 되는 것처럼 설해졌다는 뜻이다. 감관의 단속인 계가 사마타의 조건인 것처럼, 사마타 또한 그것(계)의 조건이 되기 때문이다.

วาทิยมานาย วีณาย. จิตฺตํ รญฺเชตีติ รชฺชเนน. อวิสฺสชฺชนียตาย จิตฺตํ พนฺธตีติ พนฺธนีโย. เวฏฺฐเกติ ตนฺตีนํ อาสชฺชนเวฏฺฐเก. โกณนฺติ กวณโต วีณาย สทฺทกรณโต โกณนฺติ ลทฺธนามํ ทารุทณฺฑํ สิงฺคาทีสุ เยน เกนจิ กตํ ฆฏิกํ. เตนาห ‘‘จตุรสฺสํ สารทณฺฑก’’นฺติ.

연주되는 비나(거문고)에 대하여, '마음을 물들인다'는 것은 매료시킴을 통해서이다. '포기할 수 없게 하여 마음을 묶는다'는 의미에서 묶는 것이다(bandhanīyo). '줄감개(veṭṭhaka)'란 줄을 걸어 감는 부분이다. '코나(koṇa, 채)'란 소리를 내어 비나를 울리게 하므로 코나라는 이름을 얻은 나무 막대기나 뿔 등으로 만든 조각을 말한다. 그래서 '사각형의 단단한 막대기'라고 하였다.

ยสฺมา โส ราชา ราชมหามตฺโต วา สทฺทํ ยถาสภาวโต น อญฺญาสิ, ตสฺมึ ตสฺส อชานนาการเมว ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺทํ ปสฺสิสฺสามี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

그 왕이나 대신이 소리를 그 자성(自性)대로 알지 못했기 때문에, 그가 알지 못하는 양상을 보여주기 위해 '소리를 보리라' 등이 설해졌다.

อสตี กิรายนฺติ ปาฬิยํ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ ยถาลิงฺคเมว วทนฺโต ‘‘อสา’’ติ อาห. ‘‘อสตีติ ลามกาธิวจน’’นฺติ วตฺวา ตตฺถ ปโยคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อสา โลกิตฺถิโย นามา’’ติ วุตฺตํ, โลเก อิตฺถิโย นาม อสติโยติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห ‘‘เวลา ตาสํ น วิชฺชตี’’ติ. ปกติยา โลเก เชฏฺฐภาตา กนิฏฺฐภาตา มาตุโลติอาทิกา เวลา มริยาทา ตาสํ น วิชฺชติ. กสฺมา? สารตฺตา จ ปคพฺพา จ สพฺเพสมฺปิ สมฺโภควเสน วินิโยคํ คจฺฉนฺติ. กถํ? สิขี สพฺพฆโส ยถา. เตเนวาห –

성전(Pāḷi)에서 'asatī'는 성(性)의 바뀜(liṅgavipallāsa)으로 설해졌다고 하여, 그 성에 맞게 말하면서 'asā'라고 하였다. 'asatī는 비천한 것의 명칭이다'라고 말하고 나서, 그 용례를 보이기 위해 '세상의 여인들은 asā라고 불린다'고 하였다. 세상의 여인들은 실로 asatī(비천한 자)라는 뜻이다. 그 원인에 대해 '그들에게는 한계(velā)가 없다'고 하였다. 본래 세상에서 큰오빠, 남동생, 외삼촌 등의 한계나 규범이 그들에게는 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 탐착하고 뻔뻔하여 모든 이와 성적인 결합을 통해 관계를 맺기 때문이다. 어떻게 그러한가? 모든 것을 삼켜버리는 불(Sikhī)과 같다. 그래서 다음과 같이 설하였다.

‘‘สพฺพา [Pg.347] นที วงฺกคตี, สพฺเพ กฏฺฐมยา วนา;

สพฺพิตฺถิโย กเร ปาปํ, ลภมาเน นิวาตเก’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๓๐๘);

“모든 강은 굽어 흐르고, 모든 숲은 나무로 이루어져 있으며, 모든 여인은 은밀한 곳(기회)을 얻으면 죄를 짓는다.” (jā. 2.21.308);

อญฺญมฺปิ ตนฺติพทฺธํ จตุรสฺสอมฺพณวาทิตาทีนิ. วีณา วิย ปญฺจกฺขนฺธา อเนกธมฺมสมูหภาวโต. ราชา วิย โยคาวจโร ตปฺปฏิพทฺธธมฺมคเวสกตฺตา. อสฺสาติ โยคาวจรสฺส.

줄로 매여진 다른 부분들, 즉 사각형의 울림통(ambaṇa) 등도 마찬가지다. 오온(五蘊)은 여러 법의 집합체라는 점에서 비파(vīṇā)와 같다. 수행자(yogāvacaro)는 비파에 매인 법들을 찾는 사람이라는 점에서 왕과 같다. '그의(assa)'라는 말은 수행자의 것이라는 뜻이다.

นิรยาทิโต อญฺญสฺมิมฺปิ คติ-สทฺโท วตฺตติ. ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘คติคตี’’ติ วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขทุกฺขํ, รูปรูป’’นฺติ จ ยถา, คติสญฺญิตํ ปวตฺติฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘เอตฺถนฺตเร สํสรติ วตฺตตี’’ติ. สญฺชายนปเทโส เอว คตีติ สญฺชาติคติ.

'가티(gati, 태생/갈 곳)'라는 말은 지옥 등 이외의 다른 곳에도 적용된다. 그래서 '고고(苦苦, dukkhadukkha)'나 '루파루파(rūparūpa)'의 예와 같이 차별화하기 위해 '가티가티(gatigati)'라고 하였다. 가티라고 일컬어지는 발생의 장소라는 뜻이다. 그래서 '이 사이에서 윤회하고 돌아간다'고 설하였다. 생겨나는 장소 자체가 바로 가티이므로 '생겨나는 가티(sañjātigati)'라고 한다.

ตํ ปน คตึ สตฺตานํ สํเวควตฺถุภูตสฺส ปจฺจกฺขสฺส คพฺภาสยสฺส วเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อยมสฺส กาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. รูปธมฺมสฺส สลกฺขณํ คติ นิฏฺฐา, ตโต ปรํ อญฺญํ กิญฺจิ นตฺถีติ สลกฺขณคติ. อภาโว อจฺจนฺตาภาโว. สนฺตานวิจฺเฉโท วิภวคติ ตํนิฏฺฐานภาวา. เภโทติ ขณนิโรโธ, อิธาปิ ตํนิฏฺฐานตาเยว ปริยาโย. ยาว ภวคฺคาติ ยาว สพฺพภวคฺคา. สลกฺขณวิภวคติเภทคติโย ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินาว ปกาสิตาติ น คหิตา. ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ อคฺคมคฺเคน สมุจฺฉินฺนตฺตา.

또한 중생들에게 전율의 대상(saṃvegavatthu)이 되는 눈앞의 자궁(gabbhāsaya)을 통해 그 가티를 보여주기 위해 '이것이 그의 몸이다' 등이 설해졌다. 색법(rūpadhamma)의 자성(salakkhaṇa)이 가티이자 결말이며, 그 이상 다른 어떤 것도 없다는 것이 '자성의 가티(salakkhaṇagati)'이다. '없음(abhāvo)'은 절대적인 없음이다. 상속의 끊어짐이 '소멸의 가티(vibhavagati)'이니, 그것이 결말이 되기 때문이다. '파괴(bhedo)'는 찰나적 소멸을 의미하며, 여기서도 그것이 결말이라는 점이 같은 맥락이다. '유정천(bhavagga)까지'는 모든 유정천까지를 의미한다. 자성의 가티, 소멸의 가티, 파괴의 가티는 '이러한 방식이다'라는 말로 이미 밝혀졌기에 다시 언급하지 않았다. 번뇌를 다한 자(khīṇāsava)에게는 최상의 도(aggamagga)에 의해 단절되었기 때문에 [이러한 가티가] 존재하지 않는다.

สีลํ กถิตํ รูปาทีสุ ฉนฺทาทินิวารณสฺส กถิตตฺตา. มชฺเฌ สมาธิภาวนา กถิตา ‘‘อชฺฌตฺตเมว สนฺติฏฺฐติ…เป… สมาธิยตี’’ติ โชติตตฺตา. ปริโยสาเน จ นิพฺพานํ กถิตํ ‘‘ยมฺปิสฺส…เป… น โหตี’’ติ วจนโต.

색(色) 등에 대한 욕탐(chanda) 등을 억제하는 것이 언급되었기에 계(sīla)가 설해진 것이다. 중간에 '내적으로 머물고... (중략) ... 삼매에 든다'고 밝혀졌기에 삼매의 수행(samādhibhāvanā)이 설해진 것이다. 그리고 마지막에는 '그에게는... (중략) ... 존재하지 않는다'는 말씀에 의해 열반(nibbāna)이 설해진 것이다.

วีโณปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

비파의 비유 경(Vīṇopamasutta)에 대한 해설이 끝났다.

๑๐. ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา

10. 여섯 마리 짐승의 비유 경(Chappāṇakopamasutta)에 대한 해설

๒๔๗. วณสรีโรติ วณิตสรีโร. ปกฺกตฺตาติ กุถิตตฺตา. สรทณฺเฑสุ สรสมญฺญาติ กณฺฑ-สทฺโท สรปริยาโยติ อาห – ‘‘สรวนนฺติ กณฺฑวน’’นฺติ. อรุคตฺโต…เป… เวทิตพฺโพ คุณสรีรสฺส ขณฺฑฉิทฺทสีลาทีหิ เหฏฺฐา มชฺเฌ อุปริภาเค จ เภทวิสมจฺฉินฺนวิการโทสตฺตา. เอตฺถ [Pg.348] กุสา ‘‘กณฺฏกา’’ติ อธิปฺเปตา กณฺฏกสทิสตฺตา, กุสติณานํ เอว วา วุตฺตาการปเทโส ‘‘กุสกณฺฏโก’’ติ วุตฺโต.

247. '상처 입은 몸(vaṇasarīro)'이란 부상당한 몸을 의미한다. '부패함(pakkattā)'이란 썩었기 때문이다. 화살대에서 '화살'이라는 명칭과 관련하여 '화살(kaṇḍa)'이라는 단어는 '화살(sara)'의 동의어이므로 '화살 숲(saravana)은 곧 화살 숲(kaṇḍavana)이다'라고 하였다. '온몸에 종기가 난(arugatto)... (중략)'은 법의 몸(guṇasarīra)이 계(sīla)의 깨어짐과 결함 등으로 인해 아래, 중간, 윗부분에서 파괴되고 불균형하며 끊어지고 변형된 허물이 있다는 것으로 이해해야 한다. 여기서 '쿠사(kusā)'는 가시와 비슷하기 때문에 '가시'라는 뜻으로 쓰였거나, 혹은 앞에서 언급된 그러한 장소의 쿠사 풀을 '쿠사 가시(kusakaṇṭako)'라고 부른 것이다.

คามวาสีนํ วิชฺฌนฏฺเฐนาติ นารโหว หุตฺวา เตสํ การานํ ปฏิคฺคหณวเสน ปีฬนฏฺเฐน.

'마을 사람들을 찌른다는 의미'는, 자격이 없으면서도 그들의 공양(kāra)을 받음으로써 그들을 괴롭힌다는 의미이다.

ปกฺขินฺติ หตฺถิลิงฺคสกุณํ. ตสฺส กิร หตฺถิโสณฺฑสทิสํ มุขํ, ตสฺมา ‘‘หตฺถิโสณฺฑสกุณ’’นฺติ วุตฺตํ. วิสฺสชฺเชยฺยาติ รชฺชุยา ยถาพทฺธํ เอว วิสฺสชฺเชยฺย.

'새(pakkhi)'란 코끼리 형상의 새(hatthiliṅgasakuṇa)를 말한다. 전해오는 바에 따르면 그 새는 코끼리 코와 비슷한 부리를 가졌으므로 '코끼리 코 새'라고 불린다. '놓아준다(vissajjeyya)'는 것은 줄에 묶인 채로 놓아준다는 의미이다.

โภเคหีติ อตฺตโน สรีรโภเคหิ. มณฺฑลํ พนฺธิตฺวาติ ยถา สรีรํ มณฺฑลากาเรน ติฏฺฐติ, เอวํ กตฺวา. สุปิสฺสามีติ นิทฺทํ โอกฺกมิสฺสามิ. เฑตุกาโมติ อุปฺปติตุกาโม. ทิสา ทิสนฺติ ทิสโต ทิสํ.

'똬리(bhoga)로'란 자신의 몸의 똬리로라는 뜻이다. '원을 그려서(maṇḍalaṃ bandhitvā)'란 몸이 원형이 되도록 그렇게 하는 것이다. '잠자겠다(supissāmi)'는 잠에 들겠다는 뜻이다. '날아가고자 하는(ḍetukāmo)'은 날아오르고자 하는 것이다. '이리저리(disā disaṃ)'는 한 방향에서 다른 방향으로라는 뜻이다.

ฉ ปาณกา วิย ฉ อายตนานิ นานชฺฌาสยตฺตา, นานชฺฌาสยตา จ เนสํ นานาวิสยนินฺนตาย ทฏฺฐพฺพา. ทฬฺหรชฺชุ วิย ตณฺหา เตสํ พนฺธนโต. มชฺเฌ คณฺฐิ วิย อวิชฺชา พนฺธนสฺส ทุพฺพินิมฺโมจนเหตุโต. อารมฺมณํ พลวํ โหติ มนุญฺญภาเวน เจว ตตฺถ ตณฺหาภินิเวสสฺส ทฬฺหภาเวน จ.

여섯 마리 짐승이 저마다 성향이 다르듯이 여섯 감관(āyatana)도 그러하며, 그들의 서로 다른 성향은 그들이 서로 다른 대상(visaya)으로 기울어짐에서 비롯된 것으로 보아야 한다. 갈애(taṇhā)는 그들을 묶기 때문에 튼튼한 줄과 같다. 무명(avijjā)은 그 결박을 풀기 어렵게 만드는 원인이기에 중간의 매듭과 같다. 대상이 즐겁기 때문이기도 하고, 그에 대한 갈애의 집착이 견고하기 때문에 대상은 강력해진다.

สริกฺขเกน วา อุปมาย อาหรณปกฺเข. อปฺปนาติ สํสนฺทนา. ปาฬิยํเยว อปฺปิตา อุปมา ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทินา. รูปจิตฺตาทิวิสมนินฺนตฺตา จกฺขุสฺส วิสมชฺฌาสยตา. เอส นโย เสเสสุปิ.

혹은 비슷한 것의 비유로 이끌어내는 경우에, '적용(appanā)'이란 비교하는 것이다. 성전(Pāḷi) 자체에서 '이와 같이' 등으로 비유가 적용되었다. 안근(眼根, cakkhu)의 성향이 일정하지 않은 것은 색(rūpa)이나 마음(citta) 등이 불균형하게 기울어지기 때문이다. 이러한 방식은 나머지 감관들에도 적용된다.

กณฺณจฺฉิทฺทกูปเกติ กณฺณจฺฉิทฺทสญฺญิเต อาวาเฏ. ตสฺสาติ โสตสฺส. ปจฺจโย โหตีติ อุปนิสฺสโย โหติ เตน วินา สทฺทคฺคหณสฺส อภาวโต. ‘‘อชฏากาโสปิ วฏฺฏติ เอวา’’ติ วตฺวา ตสฺส ปจฺจยภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺโตเลณสฺมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ธาตุปรมฺปรา ฆฏฺเฏนฺโตติ ภูตปรมฺปราสงฺฆฏฺเฏนฺโต.

'귓구멍 우물(kaṇṇacchiddakūpaka)'이란 귓구멍이라 불리는 구덩이를 말한다. '그것의'란 이근(耳根, sota)의 것이다. '조건이 된다'는 것은 의존 조건(upanissaya)이 된다는 뜻이니, 그것 없이는 소리를 포착하는 일이 없기 때문이다. '허공(ajaṭākāsa) 또한 마찬가지이다'라고 말하고 나서, 그것의 조건 상태를 보이기 위해 '굴 속에서' 등이 설해졌다. '요소들의 연쇄(dhātuparamparā)를 충돌시키며'란 물질적 요소들의 연쇄를 서로 충돌시키며라는 뜻이다.

เอวํ สนฺเตติ เอวํ ภูตปรมฺปราวเสน สทฺเท โสตปถมาคจฺฉนฺเต. สมฺปตฺตโคจรตา โหติ โสตสฺส. ฆานาทีนํ วิย ‘‘ทูเร สทฺโท’’ติ ชานนํ น สมฺภเวยฺย สมฺปตฺตคาหิภาวโต. ตถา ตถา ชานนากาโร โหติ มโนวิญฺญาณสฺส คหณาการวิเสสโต. โสตวิญฺญาณปฺปวตฺติ ปน อุภยตฺถ สมานาว. ทูเร ฐิโตปิ สทฺโท ตาทิเส ฐาเน [Pg.349] ปฏิโฆสาทีนํ ปจฺจโย โหติ อโยกนฺโต วิย อโยจลนสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. ธมฺมตาติ ธมฺมสภาโว, สทฺทสฺส โส สภาโวติ อตฺโถ. ตโต ตโต สวนํ โหติ อากาสสญฺญิตสฺส อุปนิสฺสยสฺส ลพฺภนโต. ยทิ ปน โสตํ สมฺปตฺตคาหี สิยา, จิตฺตสมุฏฺฐานสทฺโท โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจโย น สิยา. ปฏฺฐาเน จ อวิเสเสน ‘‘สทฺทายตนํ โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ วุตฺโต, พหิทฺธา จ จิตฺตชสฺส สทฺทสฺส สมฺภโว นตฺถิ. อถ วา จิตฺตโช สทฺโท ธาตุปรมฺปราย โสตปสาทํ ฆฏฺเฏติ, น โส จิตฺตโช สทฺโท, โย ปรมฺปราย ปวตฺโต. อุตุโช หิ โส, ตสฺมา ยถุปฺปนฺโน สทฺโท, ตตฺถ ฐิโตว โสตปสาทสฺส อาปาถํ อาคจฺฉตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อสมฺปตฺตโคจรเมเวต’’นฺติ.

그러한 경우, 즉 물질적 요소의 연쇄를 통해 소리가 이근의 경로에 들어올 때, 이근은 대상에 도달하여 인식하는 성질(sampattagocaratā)을 갖게 된다. 비근(鼻根) 등과 마찬가지로, 대상에 도달하여 인식하는 성질(sampattagāhibhāva) 때문에 '멀리서 소리가 들린다'는 인식은 불가능할 것이다. 하지만 그렇게 각각 인식되는 양상은 의식(manoviññāṇa)의 특별한 포착 방식에 따른 것이다. 그러나 이식(sotaviññāṇa)의 일어남은 양쪽 모두에 동일하다. 멀리 떨어진 소리라 할지라도 그러한 장소에서는 메아리 등의 조건이 되니, 마치 자석이 철을 움직이게 하는 조건이 되는 것과 같다고 보아야 한다. '법성(dhammatā)'이란 법의 자성(dhammasabhāvo)이니, 그것이 소리의 자성이라는 뜻이다. 허공이라 일컬어지는 의존 조건(upanissaya)을 얻기 때문에 여기저기서 들리는 일이 일어난다. 만약 이근이 대상에 직접 닿아야만 인식하는 것이라면, 마음에서 생긴 소리는 이식의 대상 조건(ārammaṇapaccaya)이 될 수 없을 것이다. 또한 발취론(Paṭṭhāna)에서 차별 없이 '성처(saddāyatana)는 이식의 대상 조건에 의한 조건이다'라고 설해졌으며, 외부에는 마음에서 생긴 소리가 발생할 수 없다. 혹은 마음에서 생긴 소리가 요소의 연쇄를 통해 이투명근(sotapasāda)을 충돌시키더라도, 연쇄적으로 전달된 그 소리는 더 이상 마음에서 생긴 소리가 아니다. 그것은 온도에서 생긴 것(utujo)이기 때문이다. 그러므로 발생한 그대로의 소리가 그 자리에서 이투명근의 영역에 들어오는 것이라고 결론지어야 한다. 그래서 '이것은 대상에 도달하지 않고 인식하는 영역(asampattagocara)이다'라고 설한 것이다.

ตทา เอกคฺคจิตฺตตํ อาปชฺชติ ปริสฺสยานํ อภาวโต. นาสจฺฉิทฺทสงฺขาตอากาสสนฺนิสฺสเย วตฺตนโต ฆานํ อากาสชฺฌาสยํ วุตฺตํ. วาเตน วินา คนฺธคหณสฺส อสมฺภวโต วาตูปนิสฺสยคนฺธโคจรํ. เตนาห ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ.

그때 장애가 없으므로 심일경성에 도달한다. 콧구멍이라 불리는 허공에 의지하여 작용하기 때문에 코는 허공을 거처로 한다고 설해졌다. 바람 없이 냄새를 맡는 것은 불가능하기 때문에 바람을 의지하여 냄새를 대상으로 한다. 그래서 “이와 같이” 등으로 말씀하셨다.

คามโต ลทฺธพฺพํ อาหารํ คามํ, ตนฺนินฺนตาย คามชฺฌาสยตา วุตฺตา. ตถา หิ ชีวิตนิมิตฺตํ รโส ชีวิตํ, ตสฺมึ นินฺนตาย ตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหา. น สกฺกา เขเฬน อเตมิตสฺส รสํ ชานิตุํ, ตสฺมา อาโปสนฺนิสฺสิตรสารมฺมณา ชิวฺหาติ.

마을에서 얻어야 하는 음식이 마을이며, 그곳으로 기우는 성질이 있기에 마을을 거처로 한다고 설해졌다. 그와 같이 목숨의 원인인 맛이 목숨이며, 그것으로 기울어지기에 그것을 부른다고 해서 혀(jivhā)라고 한다. 침에 젖지 않은 것의 맛은 알 수 없으므로, 혀는 물에 의지한 맛을 대상으로 한다.

อามกสุสานโต พหิ. อุปาทิณฺณกชฺฌาสโยติ อุปาทิณฺณกนินฺโน. กายปสาทสนฺนิสฺสยภูตาย ปถวิยา โผฏฺฐพฺพารมฺมเณ ฆฏิเต เอว ตตฺถ วิญฺญาณุปฺปตฺติ, น อญฺญถาติ วุตฺตํ ‘‘ปถวีสนฺนิสฺสิตโผฏฺฐพฺพารมฺมโณ’’ติ. ตถา หีติอาทิ กายสฺส อุปาทิณฺณกชฺฌาสยตาย สาธกํ. อชฺฌตฺติกพาหิราติ อชฺฌตฺติกา พาหิรา วา. อสฺสาติ กายสฺส. สุสนฺถตสฺสาติอาทิ ตสฺส ปถวิยา ปจฺจยภาวทสฺสนํ.

시체 버리는 곳 밖이다. 업에서 생긴 것을 거처로 한다는 것은 업에서 생긴 것에 기울어져 있다는 뜻이다. 신근의 의지처가 되는 지대에 감촉의 대상이 마주칠 때만 거기서 인식이 일어나고 다른 방식으로는 일어나지 않기에 “지대에 의지한 감촉의 대상”이라고 설해졌다. “그와 같이” 등은 몸이 업에서 생긴 것을 거처로 함을 증명하는 것이다. “안팎의”란 안의 것이거나 밖의 것이다. “그것의”란 몸의 것이다. “잘 펼쳐진” 등은 그 지대가 조건이 됨을 보여주는 것이다.

นานชฺฌาสโยติ นานารมฺมณนินฺโน. เตน มนสฺส มกฺกฏสฺส วิย อนวฏฺฐิตตํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐปุพฺเพปี’’ติอาทิ. มูลภวงฺคคฺคหเณน ปิฏฺฐิภวงฺคํ นิวตฺเตติ. อสฺสาติ มนสฺส. เอวํ กิริยมยํ วิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. นานตฺตนฺติ เภโท.

“다양한 거처”란 다양한 대상에 기울어져 있다는 뜻이다. 그것으로 마음이 원숭이처럼 안정되지 못함을 보여준다. 그래서 “이전에 보았던 것도” 등으로 말씀하셨다. 근본 유분을 취함으로써 뒤의 유분을 물리친다. “그것의”란 마음의 것이다. 이와 같이 작용의 인식을 보아야 한다. “다양함”이란 차별이다.

ยถารุจิปฺปวตฺติยา [Pg.350] นิวารณวเสน พทฺธานํ. นิพฺพิเสวนภาวนฺติ โลลตาสงฺขาตปริปฺผนฺทสฺส อภาวํ. นากฑฺฒตีติ สวิสเย รูปารมฺมเณ จิตฺตสนฺตานํ, ตํสมงฺคินํ วา ปุคฺคลํ นากฑฺฒติ. ปุพฺพภาควิปสฺสนาว กถิตา อายตนมุเขน ‘‘เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตา.

원하는 대로 일어나는 것을 막는 방식으로 묶인 것들이다. “몰입하지 않음”이란 탐욕이라 불리는 동요가 없음을 뜻한다. “끌어당기지 않는다”란 자신의 영역인 색경에 대해 마음의 상속이나 그것을 갖춘 사람을 끌어당기지 않는다는 것이다. 처의 문을 통해 예비 단계의 위빳사나가 설해진 것인데, “비구들이여, 이와 같이 배워야 한다”라고 설해졌기 때문이다.

ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

여섯 마리 동물 비유의 경 주석이 끝났다.

๑๑. ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา

11. 보리 단의 경 주석.

๒๔๘. ยวปุญฺโช สุปริปกฺกยวสมุทาโย. กาชหตฺถาติ ทณฺฑหตฺถา. โปเถยฺยุนฺติ ยถา ยวสงฺขาตํ ธญฺญํ วณฺฏโต มุจฺจติ, เอวํ โปเถยฺยุํ. ยเว สาเวตฺวาติ ยวสีสโต ยเว โปถเนน โมเจตฺวา วิเวเจตฺวา.

248. 보리 더미란 잘 익은 보리의 무리이다. 장대를 손에 든 사람들이란 막대기를 손에 든 사람들이다. 때린다는 것은 보리라고 하는 곡식이 줄기에서 떨어지도록 때리는 것이다. 보리를 털어내어란 보리 이삭에서 보리를 때려서 분리하고 가려내는 것이다.

จตุมหาปโถ วิย ฉ อายตนานิ อารมฺมณทณฺฑเกหิ หนนฏฺฐานตฺตา. ยวกลาปี วิย สตฺโต เตหิ หญฺญมานตฺตา. ฉ พฺยาภงฺคิโย วิย สภาวโต ฉธาปิ ปจฺเจกํ อิฏฺฐานิฏฺฐมชฺฌตฺตวเสน อฏฺฐารส อารมฺมณานิ ยวกลาปฏฺฐานิยสฺส สตฺตสฺส หนนโต. ภวปตฺถนาย อปราปรุปฺปตฺตึ สนฺธาย ‘‘ภวปตฺถนา กิเลสา’’ติ พหุวจนนิทฺเทโส. ภวปตฺถนา จ ตสฺส ปจฺจยภูตา กิเลสา จาติ ภวปตฺถนากิเลสาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา สตฺตานํ วฏฺฏทุกฺขํ นาม สพฺพมฺปิ ตํ ภวปตฺถนามูลกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอวํ สตฺตา’’ติอาทิ. ภวปตฺถนกิเลสาติ จ ภวปตฺถนามูลกํ กิเลสํ.

여섯 감처는 대상이라는 막대기로 맞는 장소이기에 사거리와 같다. 중생은 그것들에 의해 맞기에 보리 단과 같다. 여섯 명의 도리깨질하는 사람과 같다는 것은, 본성상 여섯 가지로 각각 즐겁거나 즐겁지 않거나 덤덤한 대상의 구분에 따른 열여덟 가지 대상이 보리 단의 지위에 있는 중생을 때리기 때문이다. 존재에 대한 갈망으로 인해 반복해서 태어남을 지칭하여 “존재에 대한 갈망인 번뇌들”이라고 복수로 표현했다. 또는 존재에 대한 갈망과 그것의 조건이 되는 번뇌들이라고 해서 “존재에 대한 갈망과 번뇌들”이라고 이 구절의 의미를 보아야 한다. 중생들의 모든 윤회의 괴로움은 존재에 대한 갈망에 뿌리를 두고 있기 때문에 “이와 같이 중생들은” 등으로 설해진 것이다. “존재에 대한 갈망의 번뇌”란 존재에 대한 갈망을 뿌리로 하는 번뇌이다.

ภุมฺมนฺติ สมีปตฺเถ ภุมฺมํ. เตนาห ‘‘สุธมฺมาย ทฺวาเร’’ติ. น กตนฺติ ทุกฺขุปฺปาทนํ น กตํ. นวคูถสูกรํ วิยาติ นวคูถภกฺขสูกรํ วิย. จิตฺเตเนวาติ โย พชฺฌติ, ตสฺส จิตฺเตเนว. ตสฺมาติ ยสฺมา เวปจิตฺติพนฺธนสฺส พนฺธนมุจฺจนํ วิย, ตสฺมา ‘‘เวปจิตฺติพนฺธน’’นฺติ วุตฺตํ. ญาณโมกฺขํ พนฺธนนฺติ ญาเณน มุจฺจนํ พนฺธนํ.

처소격은 근접한 의미에서의 처소격이다. 그래서 “수담마 법당의 문에서”라고 말씀하셨다. 하지 않았다는 것은 괴로움을 일으키지 않았다는 것이다. “신선한 배설물을 먹는 돼지처럼”이란 신선한 배설물을 먹는 돼지와 같다는 뜻이다. 마음으로만이란 묶인 자의 마음으로만 묶인다는 것이다. 그러므로 베빠띳띠의 결박에서 풀려나는 것과 같기 때문에 “베빠띳띠의 결박”이라고 설해졌다. 지혜로 풀려나는 결박이란 지혜에 의해 해방되는 결박이다.

มญฺญมาโนติ ปริกปฺปิตตณฺหาวเสน ‘‘เอตํ มมา’’ติ, ทิฏฺฐิวเสน ‘‘เอโส เม อตฺตา’’ติ, มานวเสน ‘‘เอโสหมสฺมี’’ติ มญฺญนฺโต. ขนฺธวินิมุตฺตสฺส มญฺญมานวตฺถุโน อภาวา ‘‘ขนฺเธ มญฺญนฺโต’’ติ วุตฺตํ. เอตนฺติ ‘‘มารสฺสา’’ติ [Pg.351] เอตํ สามิวจนํ. กิเลสมาเรน พทฺโธติ กิเลสมาเรน เตเนว กิเลสพนฺธเนน พทฺโธ. มุตฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

상상하면서란 분별된 갈애의 힘으로 “이것은 내 것이다”, 견해의 힘으로 “이것은 나의 자아다”, 자만의 힘으로 “이것이 나다”라고 상상하는 것이다. 오온에서 벗어나 상상할 대상이 없으므로 “오온을 상상하며”라고 설해졌다. “이것”이란 “마라의”라는 소유격이다. 번뇌의 마라에 묶인 것이란 번뇌의 마라에 의해 바로 그 번뇌의 결박에 묶였다는 뜻이다. 풀려난의 경우에도 이와 같은 방식이다.

ตณฺหามญฺญนาย สติ ทิฏฺฐิมานมญฺญนานํ ปสงฺโค เอว นตฺถีติ ยถา ‘‘อสฺมี’’ติ ปเทน ทิฏฺฐิมานมญฺญนา วุตฺตา โหนฺติ, เอวํ ตณฺหามญฺญิตาปีติ วุตฺตํ ‘‘อสฺมีติ ปเทน ตณฺหามญฺญิตํ วุตฺต’’นฺติ. อยมหมสฺมีติ ปเทน ทิฏฺฐิมญฺญิตนฺติ เอตรหิ ลพฺภมานทิฏฺฐิวตฺถุวเสเนว. ภวิสฺสนฺติ อนาคตทิฏฺฐิวตฺถุปริกปฺปนวเสเนว ทิฏฺฐิมญฺญิตํ. เยภุยฺเยน หิ อนาคตาลิงฺคนา สสฺสตทิฏฺฐิ. อุจฺเฉทวเสน ทิฏฺฐิมญฺญิตเมวาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. รูปีติอาทีนิ ปทานิ. สสฺสตสฺเสวาติ สสฺสตคาหสฺเสว ปเภททีปนานิ. ยสฺมา มญฺญิตํ อาพาธวเสน โรโค, อนฺโตโทสวเสน คณฺโฑ, องฺคนิกนฺตวเสน สลฺลํ, ตสฺมา อิเมหิ ตณฺหาทีหิ กิเลเสหิ ปากฏจลนวเสน อิญฺชนฺติ เจว, อปากฏสญฺจลนวเสน ผนฺทนฺติ จ. ปปญฺจิตํ สํสาเร จิรายนํ ทฏฺฐพฺพํ, ขนฺธสนฺตานสฺส วา วิตฺถารณํ. ปมตฺตาการปฺปตฺตา มุจฺฉนาการปฺปตฺตา. เตสนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิกิเลสานํ. อาการทสฺสนตฺถนฺติ ปวตฺติอาการทสฺสนตฺถํ.

갈애의 상상이 있을 때 견해와 자만의 상상이 따르지 않을 수 없으므로, “나다(asmi)”라는 말로 견해와 자만의 상상이 설해진 것처럼 갈애의 상상 또한 설해졌기에 “asmi라는 말로 갈애의 상상이 설해졌다”고 한다. “이것이 바로 나다”라는 말로 견해의 상상이 설해진 것은 현재 얻어지는 견해의 대상을 따르는 것이다. “그들은 존재할 것이다”는 미래의 견해 대상을 상상하는 것에 따른 견해의 상상이다. 대개 미래를 붙잡는 것은 상견이다. 단견의 관점에서도 역시 견해의 상상이라고 연결하여 이해해야 한다. “색을 가진” 등의 단어들은 상견의 집착에 대한 구체적인 설명이다. 상상은 병듦의 의미에서 병이고, 내부의 독이라는 의미에서 종기이며, 꿰뚫는다는 의미에서 화살이므로, 이러한 갈애 등의 번뇌들로 인해 겉으로 드러나는 움직임의 의미에서 동요하고, 드러나지 않는 미세한 움직임의 의미에서 요동친다. 희론은 윤회에서 오래 지체하는 것 혹은 오온의 상속이 확장되는 것으로 보아야 한다. 방일한 모습에 도달한은 미혹된 모습에 도달한 것이다. 그것들의란 갈애와 견해의 번뇌들을 의미한다. 모습을 보여주기 위해란 일어나는 양상을 보여주기 위한 것이다.

มาโน นาม ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา มชฺชนาการปฺปวตฺติ. ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนาติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ สพฺโพ มาโน ตณฺหาสมฺปยุตฺโต? สติ หิ พฺยภิจาเร วิเสสนํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ. สจฺจเมตํ, ตณฺหา ปน อตฺถิ มานสฺส ปจฺจยภูตา, อตฺถิ มานสฺส อปฺปจฺจยภูตา, ยโต มาโน อนิยโต วุจฺจติ. ตถา หิ ปฏฺฐาเน ‘‘สํโยชนํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ สํโยชโน ธมฺโม อุปฺปชฺชติ เหตุปจฺจยา’’ติ เอตฺถ สํโยชนานิ สํโยชเนหิ ยถาลาภํ โยเชตฺวา ทสฺสิตโยชนาย ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ มานสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วตฺวา ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ, ‘‘มานสํโยชนํ ปฏิจฺจ ภวราคสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ จ วตฺวา ‘‘ภวราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ กามราคภวราคสํโยชเนหิ มานสฺส อนิยตภาโว ปกาสิโต. ตตฺถ ยา ตณฺหา พลวตี, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนา’’ติ. พลวตณฺหาสมฺปยุตฺโต หิ มาโน สยมฺปิ พลวา หุตฺวา อสฺมีติ สวิเสสํ มชฺชนวเสน ปวตฺตตีติ.

자만(Māna)이란 '나는 더 훌륭하다'는 등의 방식으로 일어나는 취기(醉氣)의 상태이다. 왜 '갈애와 결합된 자만의 힘으로'라고 말했는가? 모든 자만은 갈애와 결합된 것이 아닌가? 예외가 있을 때 한정하는 말이 필요한 법이다. 그것은 사실이다. 그러나 자만의 조건이 되는 갈애가 있고 자만의 조건이 되지 않는 갈애가 있으므로, 자만은 불확정적(aniyata)이라고 불린다. 실제로 발취론(Paṭṭhāna)의 '결박인 법을 조건으로 결박인 법이 일어난다(hetupaccayā)'는 대목에서 결박들을 결합하여 보여주는 방식에 따라, '감각적 욕망의 결박을 조건으로 자만의 결박과 무명의 결박이 일어난다'고 말하고, '감각적 욕망의 결박을 조건으로 무명의 결박이 일어난다'고 하며, '자만의 결박을 조건으로 존재 탐욕의 결박과 무명의 결박이 일어난다'고 하고, '존재 탐욕의 결박을 조건으로 무명의 결박이 일어난다'고 설해져 있다. 여기에서 감각적 욕망의 결박과 존재 탐욕의 결박을 통해 자만의 불확정적인 성질이 밝혀진 것이다. 그중에서 갈애가 강한 경우를 염두에 두고 '갈애와 결합된 자만의 힘으로'라고 말한 것이다. 강한 갈애와 결합된 자만은 그 자체로도 강해져서 '나다(asmī)'라고 특별히 취하는 방식으로 작용하기 때문이다.

ทิฏฺฐิวเสนาติ [Pg.352] มานมูลกทิฏฺฐิวเสน. ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา หิ พหุลมานุเปตสฺส ปุคฺคลสฺส รูปาทีสุ เอกํ อุทฺทิสฺส อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย มานสฺส อปฺปหีนตฺตา มาโนปิ ตตฺถ ตตฺเถว อุปฺปชฺชติ. อิติ มานมูลกํ ทิฏฺฐึ สนฺธายาห ‘‘อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิวเสน วุตฺต’’นฺติ. โจทโก ปน อิมมตฺถํ อชานนฺโต อนุปลพฺภมานเมว สมฺปโยคตฺถํ คเหตฺวา ‘‘นนุ จา’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ‘‘อาม นตฺถี’’ติ ตมตฺถํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘มานสฺส ปนา’’ติอาทินา ปริหารมาห. ตสฺสตฺโถ วุตฺโต เอว.

'견해의 힘으로'라는 것은 자만을 근본으로 하는 견해의 힘을 의미한다. '나는 더 훌륭하다'는 등의 자만에 크게 사로잡힌 사람에게 색(rūpa) 등에 대해 어느 하나를 지칭하며 '이것이 나다'라는 견해가 일어날 때, 자만이 제거되지 않았기 때문에 자만 또한 그곳에서 일어난다. 이처럼 자만을 근본으로 하는 견해를 염두에 두고 '이것이 나다라는 견해의 힘으로라고 말한 것이다'라고 설명한 것이다. 그러나 질문자(codako)는 이 뜻을 알지 못하고 결합(sampayoga)의 의미가 성립되지 않는다고 여겨 '그렇지 않은가'라는 등으로 반문한다. 다른 이(주석가)는 '그렇다, 없다'라며 그 뜻을 수긍하고 '그러나 자만에게는'이라는 등으로 답변을 제시한다. 그 의미는 이미 설명한 바와 같다.

ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

야바깔라삐 경(Yavakalāpisutta)의 주해를 마친다.

อาสีวิสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아시위사 품(Āsīvisavagga)의 주해를 마친다.

จตุตฺโถ ปณฺณาสโก.

네 번째 50개 경전 묶음(Catuttho paṇṇāsako).

สฬายตนสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

육처 상윳따(Saḷāyatanasaṃyutta)의 주해를 마친다.

๒. เวทนาสํยุตฺตํ

2. 느낌 상윳따(Vedanāsaṃyutta)

๑. สคาถาวคฺโค

1. 게송을 포함한 품(Sagāthāvaggo)

๑. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

1. 삼매 경(Samādhisutta)의 주해

๒๔๙. เวทนา [Pg.353] จ ปชานาตีติ สจฺจาภิสมฺโพธวเสน วุจฺจมานเวทนานํ ปชานนํ สาติสยสมาธานปุพฺพกนฺติ ภควตา ‘‘สมาหิโต’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปจาเรน วา อปฺปนาย วา สมาหิโต’’ติ. เวทนาติ ติสฺโสปิ เวทนา. ทุกฺขสจฺจวเสนาติ ทุกฺขสจฺจภาเวน, ปริชานนวเสนาติ อตฺโถ. สมฺภวนฺติ สมุทยํ ตณฺหาวิชฺชากมฺมผสฺสาทิปฺปเภทํ อุปฺปตฺติการณํ. เตนาห ‘‘สมุทยสจฺจวเสน ปชานาตี’’ติ. ยตฺถาติ ยํนิมิตฺตํ, ยํ อาคมฺม กามตณฺหาวิชฺชาทินิโรธา เวทนานิโรโธ, เตสํ อยํ นิโรโธ. นิพฺพานํ อารพฺภ อริยมคฺคปฺปวตฺติยา หิ นิพฺพานํ เวทนานิโรโธติ วุตฺโต. ขยํ คเมตีติ ขยคามี, ตํ ขยคามินํ. ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา กามานํ ปาตุกามตาวเสน ปวตฺตนโต, อจฺจนฺตเมว สมุจฺฉินฺนตฺตา นตฺถิ เอตสฺมึ ฉาตนฺติ นิจฺฉาโต. เตนาห ‘‘นิตฺตณฺโห’’ติ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนูปจารเวทนา. ทฺวีหิ ปเทหีติ ‘‘สมาหิโต สมฺปชาโน’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ. ‘‘สโต’’ติ ปน อิทํ สมฺปชานปทสฺเสว อุปพฺรูหนนฺติ อธิปฺปาโย. เสเสหิ จตูหิ จตุสจฺจํ กถิตํ, อิตเรหิ ปน ทฺวีหิ จตุสจฺจพุชฺฌนเมว กถิตํ. สพฺพสงฺคาหิโกติ สพฺพสภาวธมฺมานํ สงฺคณฺหนโก. เตนาห ‘‘จตุภูมกธมฺมปริจฺเฉโท วุตฺโต’’ติ.

249. '느낌을 꿰뚫어 안다'는 것은 진리의 체득을 통해 말해지는 느낌에 대한 앎이 수승한 집중(samādhāna)을 전제로 한다는 의미에서, 세존께서 '집중된(samāhito)'이라고 말씀하신 것을 두고 '근접 삼매나 본 삼매로 집중된 것'이라고 설명한 것이다. '느낌들'이란 세 가지 느낌을 말한다. '고성제의 관점에서'란 고성제라는 성질로서, 즉 '철저히 아는(parijānana) 방식'이라는 뜻이다. '발생(sambhava)'이란 일어남의 원인(samudaya), 즉 갈애·무명·업·촉 등으로 세분화되는 발생의 원인을 의미한다. 그래서 '집성제의 관점에서 꿰뚫어 안다'고 말한 것이다. '어디에서'란 어떤 대상을 근거로 하여, 감각적 욕망의 갈애와 무명 등이 소멸함에 따라 느낌이 소멸하는가 하는, 그 소멸을 말한다. 열반을 대상으로 성스러운 도(ariyamagga)가 작용함으로써 열반을 '느낌의 소멸'이라고 부른 것이다. '소멸로 이끄는 것'이란 소멸에 이르게 하는 도를 말한다. '배고픔(chāta)'이란 갈애가 욕망을 나타내고자 하는 성질로 작용하기 때문에 부르는 명칭인데, 그것이 완전히 단절되어 더 이상 갈증(배고픔)이 없으므로 '갈증이 없는 자(nicchāto)'라고 한다. 그래서 '갈애가 없는 자(nittaṇho)'라고 설명한 것이다. '조사(sammasana)를 행하는 느낌'이란 조사의 근접 단계에 있는 느낌이다. '두 구절로'란 '집중되고 알아차리는'이라는 이 두 구절을 말한다. '마음 챙기는(sato)'이라는 말은 '알아차리는(sampajāna)'이라는 단어를 보충하는 의미이다. 나머지 네 구절로는 사성제를 설하였고, 다른 두 구절로는 사성제를 깨닫는 것 자체를 설하였다. '모두를 포함하는 것'이란 모든 자성법(sabhāvadhamma)을 포괄하는 것이다. 그래서 '사계(catubhūmaka)의 법에 대한 구별을 설했다'고 한 것이다.

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

삼매 경(Samādhisutta)의 주해를 마친다.

๒. สุขสุตฺตวณฺณนา

2. 행복 경(Sukhasutta)의 주해

๒๕๐. ทุกฺขํ น โหตีติ อทุกฺขํ, สุขํ น โหตีติ อสุขํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อทุกฺขมสุขนฺติ เวทยิตสทฺทาเปกฺขาย นปุํสกนิทฺเทโส. สปรสนฺตานคเต สนฺธาย อชฺฌตฺตพหิทฺธาคหณนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน จ ปรสฺส จา’’ติ. เตน สพฺพมฺปิ เวทยิตํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นสฺสนสภาวนฺติ อิตฺตรขณตาย [Pg.354] ภงฺคโต อุทฺธํ อปสฺสิตพฺพสภาวํ. ปโลโก เภโท เอตสฺส อตฺถีติ ปโลกินํ. เตนาห ‘‘ภิชฺชนสภาว’’นฺติ. ญาเณน ผุสิตฺวา ผุสิตฺวาติ ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาญาเณน อนิจฺจา ปภงฺคุโนติ อารมฺมณโต, อุตฺตรกาลํ อสมฺโมหโต มคฺคปรมฺปราย ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา วยํ ปสฺสนฺโต. วิรชฺชตีติ มคฺควิราเคน วิรชฺชติ. สมฺมสนจารเวทนา กถิตา อารทฺธวิปสฺสกานํ วเสน เทสนาติ. โลกิยโลกุตฺตเรหิ ญาเณหิ ยาถาวโต ปริชานนํ ปฏิวิชฺฌนํ ญาณผุสนํ.

250. 괴로움이 아닌 것이 '괴롭지 않은 것'이고, 즐거움이 아닌 것이 '즐겁지 않은 것'이며, 'm'은 단어를 연결해 주는 접합사이다. '괴롭지도 즐겁지도 않은 것(adukkhamasukha)'은 느낌(vedayita)이라는 단어를 수식하므로 중성으로 표기되었다. 자신의 상속(santāna)과 타인의 상속에 속한 것을 염두에 두고 안팎(ajjhattabahiddhā)으로 취하는 것을 두고 '자신과 타인의'라고 설명한 것이다. 이를 통해 모든 느낌이 포함된 것으로 보아야 한다. '사라지는 성질'이란 찰나적이라서 무너짐(bhaṅga) 이후에는 다시 볼 수 없는 성질을 말한다. '붕괴(paloka)' 즉 파괴되는 성질을 가진 것을 '붕괴하는 것(palokina)'이라 한다. 그래서 '부서지는 성질'이라고 설명한 것이다. '지혜로 접촉하고 접촉하여'란 앞 단계에서는 위빳사나 지혜로써 무상하고 부서지기 쉬운 것을 대상으로 삼아 접촉하고, 그 이후에는 미혹되지 않음으로써 도의 차례에 따라 접촉하고 접촉하여 소멸(vaya)을 보는 것이다. '빛이 바래다(virajjatī)'란 도의 이욕(virāga)을 통해 탐욕이 떠나는 것이다. '조사를 행하는 느낌'이 설해진 것은 위빳사나를 시작한 이들의 관점에서 설법한 것이기 때문이다. 세간과 출세간의 지혜로써 사실 그대로 철저히 알고 관통하는 것이 지혜의 접촉이다.

สุขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

행복 경(Sukhasutta)의 주해를 마친다.

๓. ปหานสุตฺตวณฺณนา

3. 버림 경(Pahānasutta)의 주해

๒๕๑. สพฺพมฺปิ อฏฺฐสตปเภทํ ตณฺหํ ฉินฺทิ สมุจฺเฉทปหานวเสน ปชหิ. เตนาห ‘‘สมุจฺฉินฺที’’ติ. ยทคฺเคน ตณฺหา สพฺพโส สมุจฺฉินฺนา, ตทคฺเคน สพฺพานิปิ สญฺโญชนานีติ อาห ‘‘ทสวิธมฺปี’’ติอาทิ. สมฺมาติ สุฏฺฐุ. ปหานญฺจ นาม อุปาเยน ญาเยน ปหานนฺติ อาห ‘‘เหตุนา การเณนา’’ติ. ทสฺสนาภิสมยาติ อสมฺโมหปฏิเวธา. อรหตฺตมคฺโค หิ อุปฺปชฺชมาโนว สภาวปฏิจฺฉาทกํ โมหํ วิทฺธํเสนฺโต เอว ปวตฺตติ, เตน มาโน ยาถาวโต ทิฏฺโฐ นาม โหติ, อยมสฺส ทสฺสนาภิสมโย. ยถา หิ สูริเย อุฏฺฐิเต อนฺธกาโร วิทฺธํสิยมาโน วิหโต, เอวํ อรหตฺตมคฺเค อุปฺปชฺชมาเน โส สพฺพโส ปหีโน เอว โหติ, น ตสฺมึ สนฺตาเน ปติฏฺฐํ ลภติ, อยมสฺส ปหานาภิสมโย. เตน วุตฺตํ ‘‘อรหตฺตมคฺโค หี’’ติอาทิ. กิจฺจวเสนาติ อสมฺโมหปฏิเวธสงฺขาตสฺส ทสฺสนกิจฺจสฺส อนิปฺผาทนวเสน.

251. 백팔 가지로 분류되는 모든 갈애를 끊고, 완전히 끊어 버림(samucchedapahāna)의 방식으로 제거하였다. 그래서 '완전히 끊었다'고 설명한 것이다. 갈애가 완전히 끊어짐으로써 모든 결박 또한 끊어지기에 '열 가지 종류도'라고 말한 것이다. '바르게(sammā)'란 훌륭하게라는 뜻이다. 버림(pahāna)이란 방편과 방법(ñāya)에 의한 버림을 의미하므로 '원인과 이유로써'라고 설명한 것이다. '견해의 체득(dassanābhisamaya)'이란 미혹되지 않고 관통하는 것이다. 아라한도(arahattamagga)는 일어나는 순간 자성을 가리는 미혹을 파괴하며 작용하므로, 자만이 사실 그대로 보인 것이며, 이것이 자만에 대한 견해의 체득이다. 마치 태양이 떠오를 때 어둠이 파괴되어 사라지는 것처럼, 아라한도가 일어날 때 그 자만은 완전히 버려지며 그 상속에 머물지 못하게 되니, 이것이 자만에 대한 버림의 체득(pahānābhisamaya)이다. 그래서 '아라한도란...' 등으로 설명한 것이다. '역할의 관점에서'란 미혹되지 않고 관통하는 것으로 일컬어지는 보는 역할(dassanakicca)이 성취되지 않음으로 인해 생기는 것을 말한다.

เย อิเม จตฺตาโร อนฺตาติ สมฺพนฺโธ. มริยาทนฺโตติ มริยาทสงฺขาโต อนฺโต. เอส นโย เสสตฺตเยปิ. เตสูติ จตูสุ อนฺเตสุ. อทุํ จตุตฺถโกฏิสงฺขาตํ สพฺพสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปริจฺเฉทํ อรหตฺตมคฺเคน มานสฺส ทิฏฺฐตฺตา ปหีนตฺตา จ อกาสีติ โยชนา. สมุสฺสโย อตฺตภาโว.

"이들 네 가지 끝"이라는 것은 연결을 의미한다. "한계의 끝"이란 한계라고 일컬어지는 끝이다. 이 방식은 나머지 세 가지에도 적용된다. "그것들 중에서"라는 것은 네 가지 끝 중에서라는 뜻이다. 아라한의 도로써 [자만 등을] 보고 버렸기 때문에 모든 윤회의 괴로움의 끝인 구경(究竟), 즉 네 번째 단계라 일컬어지는 그 경계를 만들었다는 의미이다. "무더기(Samussaya)"는 몸(attabhāva)을 의미한다.

น ริญฺจตีติ น วิเวเจติ น วิสฺสชฺเชติ. เตนาห ‘‘สมฺปชญฺญํ น ชหตี’’ติ, สมฺปชญฺญํ น ปริจฺจชตีติ อตฺโถ. สงฺขฺยํ โนเปตีติ อิมสฺส ‘‘ทิฏฺฐธมฺเม อนาสโว’’ติ [Pg.355] อิมสฺส วเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘รตฺโต ทุฏฺโฐ’’ติ อโวจ สอุปาทิเสสนิพฺพานวเสน. สงฺขฺยํ โนเปตีติ วา ทิฏฺเฐ-ธมฺเม อนาสโว ธมฺมฏฺโฐ เวทคู กายสฺส เภทา มนุสฺโส เทโวติ วา ปญฺญตฺตึ น อุเปตีติ อนุปาทิเสสนิพฺพานวเสนปิ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. เอตฺถ จ สุขาทีสุ เวทนาสุ ยถากฺกมํ ราคานุสยาทโย กถิตาติ อาห – ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต อารมฺมณานุสโย กถิโต’’ติ. โย หิ ราคาทิ ปจฺจยสมวาเย อติอิฏฺฐาทีสุ อุปฺปชฺชนารโห มคฺเคน อปฺปหีโน, โส ‘‘ราคานุสโย’’ติอาทินา วุตฺโต, อปฺปหีนตฺโถ โส มคฺเคน ปหาตพฺโพ, น ปริยุฏฺฐานาภิภวตฺโถติ.

"소홀히 하지 않는다"는 것은 멀리하지 않고 버리지 않는다는 것이다. 그래서 "분명한 앎(정지)을 버리지 않는다"라고 하였으니, 분명한 앎을 포기하지 않는다는 뜻이다. "수치에 도달하지 않는다"는 것에 대해 "현법에서 번뇌가 없는 자"라는 구절의 관점에서 그 의미를 설명하면서, 유여의열반의 관점에서 "탐욕에 물든 자, 성내는 자" [등의 명칭으로 불리지 않는다]라고 말하였다. 또는 "수치에 도달하지 않는다"는 것은 현법에서 번뇌가 없고 법에 머물며 지혜가 완성된 자가 몸이 무너진 뒤에 "인간이다" 혹은 "천신이다"라는 명칭에 도달하지 않는다는 무여의열반의 관점에서도 그 의미를 설명해야 한다. 그리고 여기 즐거운 느낌 등에서 차례대로 탐욕의 잠재성향(rāgānusaya) 등이 언급되었기에 "이 경에서는 대상의 잠재성향이 언급되었다"라고 하였다. 참으로 탐욕 등의 조건들이 결합하여 지극히 즐거운 대상 등에서 일어날 만한 것이 도(magga)에 의해 제거되지 않았을 때, 그것을 "탐욕의 잠재성향" 등으로 부르며, 이는 아직 제거되지 않았다는 의미이므로 도로써 제거되어야 하는 것이지, [단순히] 전현(pariyuṭṭhāna)하여 압도하는 의미가 아니다.

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

버림 경(Pahāna-sutta)의 주해(註解)가 끝났다.

๔. ปาตาลสุตฺตวณฺณนา

4. 바닥없는 구렁 경(Pātāla-sutta)의 주해

๒๕๒. ยตฺถ ปติฏฺฐา นตฺถิ เอกนฺติกาติ เอกนฺติกสฺส มหโต ปาตสฺส อลนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘นตฺถิ เอตฺถ ปติฏฺฐา’’ติ. อสมฺภูตตฺถนฺติ น สมฺภูตตฺถํ, มุสาติ อตฺโถ. โสติ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน. ยํ ตํ อุทกํ ปตตีติ โยชนา. ยสฺมา สมุทฺทปิฏฺเฐ อนฺตรนฺตรา เวรมฺภวาตสทิโส มหาวาโต อุฏฺฐหิตฺวา มหาสมุทฺเท อุทกํ อุคฺคจฺฉาเปติ, ตํ กทาจิ จกฺกวาฬาภิมุขํ, กทาจิ สิเนรุปาทาภิมุขํ คนฺตฺวา ตํ ปติหนติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘พลวามุขํ มหาสมุทฺทสฺสา’’ติอาทิ. เวเคน ปกฺขนฺทิตฺวาติ มหตา วาตเวเคน สมุทฺธตํ เตเนว เวเคน ปกฺขนฺทนฺตญฺจ หุตฺวา. มหานรกปปาโต วิยาติ โยชนายามวิตฺถารคมฺภีรโสพฺภปปาโต วิย โหติ. ตถารูปานนฺติ ตตฺถ วสิตุํ สมตฺถานํ. อสนฺตนฺติ อภูตํ. อตฺถวเสน หิ วาจา อภูตํ นาม.

252. "그곳에는 발붙일 곳이 전혀 없다"라는 것은 절대적으로 커다란 구렁이기에 충분하다는 뜻이 여기에 의도되었기에 "여기에는 발붙일 곳이 없다"라고 하였다. "사실이 아닌 의미(asambhūtattha)"란 사실로 이루어지지 않은 것, 즉 거짓(musā)이라는 뜻이다. "그"란 배우지 못한 범부이다. "그 물이 떨어진다"라고 연결된다. 왜냐하면 바다 표면에서 때때로 베람바 바람과 같은 큰 바람이 일어나서 대해의 물을 솟구치게 하고, 그것이 때로는 철위산 쪽으로, 때로는 시네루 산 기슭 쪽으로 가서 부딪히기 때문이다. 그래서 "대해의 강력한 소용돌이 입구" 등이라고 하였다. "속도로 달려든다"는 것은 큰 바람의 위력으로 솟구쳐 올라 바로 그 속도로 달려들게 된다는 것이다. "거대한 지옥의 낭떠러지처럼"이라는 것은 길이나 너비가 깊은 구덩이의 낭떠러지와 같다는 말이다. "그와 같은 것들의"란 거기서 살 수 있는 존재들의 것이다. "존재하지 않는(asant)"이란 사실이 아니라는 것이다. 뜻에 따라 말이라는 것은 사실이 아닌 이름이기 때문이다.

น ปติฏฺฐาสีติ ปติฏฺฐํ น ลภิ. อนิพทฺธนฺติ อนิพนฺธนตฺถํ ยํกิญฺจิ. ทุพฺพลญาโณติ ญาณพลรหิโต. ‘‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติ วตฺวา ‘‘สุตวา อริยสาวโก’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โสตาปนฺโน ธุร’’นฺติ วุตฺตํ. อิตเรสุ อริยสาวเกสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เตสญฺหิ เวทนา สุปริญฺญาตา. พลววิปสฺสโก…เป… โยคาวจโรปิ วฏฺฏติ มตฺตโส เวทนานํ ปริญฺญาตตฺตา.

"발을 붙이지 못했다"는 것은 발붙일 곳을 얻지 못했다는 것이다. "근거 없는"이란 결속할 만한 근거가 없는 어떤 것을 말한다. "지혜가 약한 자"란 지혜의 힘이 없는 자이다. "배우지 못한 범부"라고 말한 뒤에 "배운 성스러운 제자"라고 말했으므로 [여기서는] "예류자가 으뜸이다"라고 하였다. 다른 성스러운 제자들에 대해서는 말할 필요도 없다. 그들에게는 느낌이 잘 변지(遍知)되었기 때문이다. 강력한 위빳사나를 닦는 자... 등... 수행자(yogāvacara)도 느낌을 어느 정도 철저히 알기 때문에 적절하다.

ปาตาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

바닥없는 구렁 경의 주해가 끝났다.

๕. ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา

5. 보아야 할 경(Daṭṭhabba-sutta)의 주해

๒๕๓. วิปริณามนวเสน [Pg.356] ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพาติ กิญฺจาปิ สุขา, ปริณามทุกฺขตา ปน สุขเวทนาย เอกนฺติกาติ. วินิวิชฺฌนฏฺเฐนาติ ปีฬนวเสน อตฺตภาวสฺส วิชฺฌนฏฺเฐน. หุตฺวาติ ปจฺจยสมาคเมน อุปฺปชฺชิตฺวา. เตน ปากภาวปุพฺพโก อตฺตลาโภ วุตฺโต. อภาวากาเรนาติ ภงฺคุปคมนากาเรน. เตน วิทฺธํสภาโว วุตฺโต. อุภเยน อุทยพฺพยปริจฺฉินฺนตาย สิขปฺปตฺตํ อนิจฺจตํ ทสฺเสติ. สฺวายํ หุตฺวา อภาวากาโร อิตราสุปิ เวทนาสุ ลพฺภเตว, อธิโก จ ปน ทฺวินฺนํ ทุกฺขสภาโว. ทุกฺขตาวเสน ปุริมานํ เวทนานํ ทฏฺฐพฺพตาย ทสฺสิตตฺตา ปจฺฉิมาย เวทนาย เอวํ ทฏฺฐพฺพตา ทสฺสิตา. อทฺทาติ ญาณคติยา สจฺฉิกตฺวา อทกฺขิ. ญาณคมนญฺเหตํ, ยทิทํ ทุกฺขโต ทสฺสนํ. สนฺตสภาวํ สุขทุกฺขโต อุปสนฺตรูปตฺตา.

253. "변하여 바뀌는 것임으로 인해 괴로움으로 보아야 한다"는 것은 비록 즐거운 느낌일지라도 변하여 바뀌는 괴로움(pariṇāma-dukkhatā)은 즐거운 느낌에 결정적이기 때문이다. "뚫는다는 의미로"란 압박하는 방식으로써 몸을 찌른다는 의미이다. "생겨나서(Hutvā)"란 조건들의 결합으로 발생하여 라는 뜻이다. 이를 통해 성숙해짐을 앞세운 자아의 획득을 말하였다. "사라지는 모습으로(Abhāvākārena)"란 파괴되어 가는 모습으로 라는 뜻이다. 이를 통해 소멸하는 성질을 말하였다. 두 가지를 통해 일어남과 사라짐으로 한정되기에 정점에 달한 무상함을 보여준다. 이러한 '생겨났다가 사라지는 모습'은 다른 느낌들에서도 발견되지만, 특히 두 가지(즐거운 느낌과 괴로운 느낌)의 괴로운 성질은 더 심하다. 괴로움의 상태에 따라 앞의 느낌들을 보아야 함이 제시되었으므로, 마지막 느낌(불고불락)에 대해서도 이와 같이 보아야 함이 제시되었다. "참으로 보았다"는 것은 지혜의 진행으로 실증하여 보았다는 것이다. 괴로움으로 보는 것은 참으로 지혜의 진행이기 때문이다. "평온한 성질"이란 즐거움과 괴로움으로부터 가라앉은 모습이기 때문이다.

ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

보아야 할 경의 주해가 끝났다.

๖. สลฺลสุตฺตวณฺณนา

6. 화살 경(Salla-sutta)의 주해

๒๕๔. ทฺวีสุ ชเนสูติ สุตวนฺตอสฺสุตวนฺเตสุ ทฺวีสุ ชเนสุ. อนุคตเวธนฺติ ปุพฺเพ ปวตฺตเวธสฺส อนุคตเวธํ. พลวตรา ทิคุณา วิย หุตฺวา ทฬฺหตรปวตฺติยา. เอวเมวาติ ยถา วิทฺธสฺส ปุริสสฺส อนุเวธนา พลวตรา, เอวเมว. สมาธิมคฺคผลานิ นิสฺสรณํ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน. สมาธิสีเสน เหตฺถ ฌานญฺจ คหิตํ. โส น ชานาติ อนธิคตตฺตา. นิสฺสรณนฺติ ชานาติ อนิสฺสรณเมว. ตาสํ สมธิคตานํ สุขทุกฺขเวทนานํ. น วิปฺปยุตฺโต อปฺปหีนกิเลสตฺตา. สงฺขาตธมฺมสฺสาติ สงฺขาย ปญฺญาย ปริญฺญาตจตุกฺขนฺธสฺส. เตนาห ‘‘ตุลิตธมฺมสฺสา’’ติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต ปุริมสุตฺเต วิย อารมฺมณานุสโยว กถิโต, โส ปน ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อนุโรธวิโรธปหานสฺส วุตฺตตฺตา ขีณาสโว ธุรํ. อนาคามีปิ วฏฺฏติ, ตสฺส วิโรธปฺปหานํ ลพฺภติ.

254. "두 부류의 사람에게서"란 배운 자와 배우지 못한 자 두 부류의 사람에게서라는 뜻이다. "잇따라 꿰뚫림"이란 이전에 일어난 꿰뚫림에 이어지는 꿰뚫림이다. 두 배나 되는 것처럼 더 강력해져서 더 단단하게 일어남을 말한다. "이와 같이"란 마치 [화살에] 맞은 사람의 잇따른 꿰뚫림이 더 강력한 것과 같이, 바로 그러하다는 것이다. 삼매, 도, 과는 억압, 섬멸, 안정에 의한 벗어남이다. 여기서 삼매라는 머리말로써 선정(jhāna)도 포함되었다. 그는 [벗어남을] 성취하지 못했기 때문에 알지 못한다. "벗어남"을 벗어남이 아닌 것으로만 안다. 그들이 겪은 즐겁고 괴로운 느낌들에 대하여, 번뇌를 버리지 못했기 때문에 벗어나지 못한다. "법을 요달한 자"란 통찰지(paññā)인 수(saṅkhā)로써 네 가지 무더기(사온)를 철저히 안 자를 말한다. 그래서 "법을 헤아린 자"라고 하였다. 이 경에서도 이전 경과 마찬가지로 대상의 잠재성향(ārammaṇānusaya)만이 언급되었으며, 그것은 거기서 말한 방식대로 알아야 한다. 수순함과 역행함을 버리는 것이 언급되었으므로 번뇌를 다한 자(아라한)가 으뜸이다. 아나함(불환자)도 적절하니, 그에게도 역행함(성냄)의 버림이 있기 때문이다.

สลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

화살 경의 주해가 끝났다.

๗. ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา

7. 첫 번째 병듦 경(Paṭhamagelañña-sutta)의 주해

๒๕๕. สทฺทหิตฺวา [Pg.357] คิลาเน อุปฏฺฐาตพฺเพ มญฺญิสฺสนฺตีติ โยชนา. ตตฺถาติ ตสฺมึ ฐาเน. กมฺมฏฺฐานานุโยโค สปฺปาโย เยสํ เต กมฺมฏฺฐานสปฺปายา, สติปฏฺฐานรตาติ อตฺโถ. อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโตติ กายํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนาย เวทนาย จ อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโต. วยํ อนุปสฺสนฺโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. วยนฺติ ปน ตาย เอว ขยสงฺขาตํ. วิราคนฺติ วิรชฺชนํ. ปฏินิสฺสคฺคนฺติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺคํ, ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺคมฺปิ วา.

255. "신뢰하여 병든 자를 간호해야 한다고 생각할 것이다"라고 연결된다. "그곳에서"란 그 장소에서이다. 명상 주제를 닦는 것이 적절한 자들이 '명상 주제에 적절한 자들'이니, 마음챙김의 확립(사념처)에 즐거워하는 자들이라는 뜻이다. "무상을 관찰하는 자"란 몸을 인연으로 일어난 느낌의 무상함을 관찰하는 자이다. "사라짐을 관찰하는 자" 등에서도 이와 같은 방식이다. "사라짐(vaya)"이란 바로 그것의 소멸이라고 일컬어지는 것이다. "이욕(virāga)"이란 탐욕이 빛바램이다. "놓아버림(paṭinissagga)"이란 버림으로써의 놓아버림이며, 또한 뛰어듦으로써의 놓아버림이다.

อาคมนียปฏิปทาติ อริยมคฺคสฺส อาคมนฏฺฐานิยา ปุพฺพภาคปฏิปทา. ปุพฺพภาคาเยว น โลกุตฺตรา. สมฺปชญฺญํ ปุพฺพภาคิยเมว. ติสฺโส อนุปสฺสนา ปุพฺพภาคาเยว วิปสฺสนาปริยาปนฺนตฺตา. มิสฺสกาติ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา. ภาวนากาโล ทสฺสิโต ‘‘นิโรธานุปสฺสิโน วิหรโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิโน วิหรโต ราคานุสโย ปหียตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

"도달해야 할 수행"이란 성스러운 도에 도달하게 하는 예비 단계의 수행(선행도)이다. 단지 예비 단계일 뿐 출세간의 도는 아니다. 분명한 앎(정지)도 단지 예비 단계의 것이다. 세 가지 관찰(무상·고·무아 등)도 단지 예비 단계일 뿐이며 위빳사나에 속하기 때문이다. "혼합된"이란 세간과 출세간이 혼합된 것이다. "소멸을 관찰하며 머무는 자에게, 놓아버림을 관찰하며 머무는 자에게 탐욕의 잠재성향이 버려진다"라고 하였으므로 수행의 시기가 제시되었다.

ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 병듦 경의 주해가 끝났다.

๘-๙. ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. 제2 병듦 경 등의 주석

๒๕๖-๒๕๗. ผสฺสํ ปฏิจฺจาติ เอตฺถ ผสฺสสีเสน ผสฺสายตนานํ คหณํ. น หิ ผสฺสายตเนหิ วินา ผสฺสสฺส สมฺภโว. เตนาห ‘‘กาโยว หิ เอตฺถ ผสฺโสติ วุตฺโต’’ติ, ผสฺสสีเสน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. นวมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

256-257. '촉에 연하여'라는 구절에서 촉을 머리로 하여 촉의 장소들(촉처)을 취한 것이다. 촉의 장소들 없이는 촉의 생겨남이 없기 때문이다. 그러므로 '여기서는 몸이야말로 촉이라 불린다'라고 하였으니, 촉을 머리로 하여 불렸다는 뜻이다. 아홉 번째 것은 앞서 말한 방식에 따라 명백하다.

ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

제2 병듦 경 등의 주석이 끝났다.

๑๐. ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา

10. 촉의 뿌리 경의 주석

๒๕๘. สุขเวทนาย หิตํ สุขเวทนิยํ. โส ปเนส หิตภาโว ปจฺจยภาเวนาติ อาห ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจยภูต’’นฺติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺตทฺวเยติ [Pg.358] อิมสฺมึ นวเม ทสเม จ สุตฺเตปิ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนียเวทนา เอว กถิตา, น โลกุตฺตราติ อธิปฺปาโย.

258. 즐거운 느낌에 유익한 것이 즐거움의 조건이 되는 것(sukhavedaniya)이다. 그런데 그것이 유익한 상태라는 것은 조건의 상태를 말하는 것이기에 '즐거운 느낌의 조건이 된 것'이라 하였다. 이 두 경에서도, 즉 이 아홉 번째와 열 번째 경에서도, 관찰해야 할(sammasanīya) 느낌만이 설해진 것이지, 출세간의 느낌이 아니라는 뜻이다.

ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

촉의 뿌리 경의 주석이 끝났다.

สคาถาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

게송을 포함한 품(유게품)의 주석이 끝났다.

๒. รโหคตวคฺโค

2. 홀로 머묾 품

๑. รโหคตสุตฺตวณฺณนา

1. 홀로 머묾 경의 주석

๒๕๙. ยํกิญฺจิ เวทยิตนฺติ ‘‘สุขํ ทุกฺขํ อทุกฺขมสุข’’นฺติ วุตฺตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ อนฺโตคธํ, ทุกฺขนฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ ปริยาเยนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตํ สพฺพํ ทุกฺขนฺติ อตฺโถ’’ติ. ยา เอสาติอาทีสุ โย สงฺขารานํ อนิจฺจตาสงฺขาโต หุตฺวา อภาวากาโร, ยา ขยสภาวตา วินสฺสนสภาวตา ชราย มรเณน จาติ ทฺวิธา วิปริณามนสภาวตา, เอตํ สนฺธาย อุทฺทิสฺส สพฺพํ เวทยิตํ ทุกฺขนฺติ มยา วุตฺตนฺติ อยํ สงฺเขปตฺโถ. สาติ สงฺขารานํ อนิจฺจตา. เวทนานมฺปิ อนิจฺจตา เอว สงฺขารสภาวตฺตา. ตาสํ อนิจฺจตา จ นาม มรณํ ภงฺโคติ กตฺวา ตโต อุตฺตริ ทุกฺขํ นาม นตฺถีติ สพฺพา เวทนา ‘‘ทุกฺขา’’ติ วุตฺตา, ยถา ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ จ, ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ จ วุตฺตํ. อิทํ สุตฺตปทํ. จตฺตาโร อารุปฺปาติ จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย. เอตฺถาติ จ เอตสฺมึ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวาเร.

259. '어떠한 느낌이라도'라는 것은 '즐거움, 괴로움, 괴롭지도 즐겁지도 않음'이라고 설해진 느낌이 괴로움에 포함되며, 방편에 따라 괴로움이라 불릴 수 있다는 의미이다. 그러므로 '그 모든 것이 괴로움이라는 뜻이다'라고 하였다. '이것은...' 등에서 상카라(행)들의 무상함이라고 하는 존재하지 않는 양상, 즉 파괴되는 성질과 사라지는 성질, 그리고 늙음과 죽음에 의한 두 가지 변하는 성질을 지칭하여 '모든 느낌은 괴로움이다'라고 내가 설했다는 것이 요약된 뜻이다. '그것'은 상카라들의 무상함이다. 느낌들도 상카라의 성질을 가지므로 무상할 뿐이다. 그 무상함이란 곧 죽음과 무너짐이기에 그보다 더한 괴로움은 없으므로 '모든 느낌은 괴롭다'라고 설해진 것이다. 마치 '무상한 것은 괴로움이다'라거나 '다섯 가지 취착의 무더기(오취온)는 괴로움이다'라고 설해진 것과 같다. 이것은 경의 구절이다. '네 가지 무색계'는 네 가지 무색계의 증득이다. '여기서'는 이 가라앉음(paṭippassaddhi)의 차례에서이다.

รโหคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

홀로 머묾 경의 주석이 끝났다.

๔. อคารสุตฺตวณฺณนา

4. 집 경의 주석

๒๖๒. ปุรตฺถิมาติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส, นิสฺสกฺเก วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. ปฐมชฺฌานาทิวเสนาติ ปฐมทุติยชฺฌานวเสน. อนุสฺสติวเสนาติ นิทสฺสนมตฺตํ อญฺญสฺสปิ อุปจารชฺฌานคฺคหิตสฺส สวิตกฺกจารสฺส นิรามิสสฺส สุขสฺส ลพฺภนโต. ตสฺสปิ วา ปฐมชฺฌานาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. กามเหตุ ทุกฺขปฺปตฺตานํ ทุกฺขเวทนา กามามิเสน [Pg.359] สามิสา เวทนา. อนุตฺตรวิโมกฺขา นาม อรหตฺตผลํ. ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ เอวํ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต ตสฺมึ อนิชฺฌมาเน ปิหปฺปจฺจยา อุปฺปนฺนโทมนสฺสเวทนา. เนกฺขมฺมนิสฺสิตา อุเปกฺขาเวทนา นิรามิสา อทุกฺขมสุขา นาม. สวิเสสํ ปน ทสฺเสตุํ ‘‘จตุตฺถชฺฌานวเสน อุปฺปนฺนา อทุกฺขมสุขเวทนา’’ติ วุตฺตํ.

262. '동쪽의'라는 것은 격 변화의 생략에 의한 설명이거나, 혹은 이것은 탈격에 대한 주격 표현이다. '초선 등의 법으로'라는 것은 초선과 이선의 법으로라는 뜻이다. '염(sati)의 힘으로'라는 것은 예시일 뿐이며, 다른 근접 정려에 포함된 일으킨 생각(위탁카)과 지속적 고찰(위차라)이 있는 세속을 여읜 즐거움도 얻어지기 때문이다. 그것 또한 '초선 등'이라는 구절에서 '등'이라는 말로 포함되는 것으로 보아야 한다. 감각적 욕망을 원인으로 괴로움에 처한 자들의 괴로운 느낌은 감각적 욕망의 미끼가 있는(sāmisa) 느낌이다. '위없는 해탈'이란 아라한과를 말한다. '언제쯤 나는 그 영역에 도달하여 머물 것인가'라고 이와 같이 열망을 일으키는 자에게 그것이 성취되지 않을 때 열망을 원인으로 일어난 근심의 느낌(도마낫사)이 있다. 출리(nekkhammacchanda)에 의지한 평온의 느낌은 세속을 여읜 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이라 불린다. 특히 더 차별화하여 보여주기 위해 '제4선에 의해 일어난 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌'이라 하였다.

อคารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

집 경의 주석이 끝났다.

๕-๘. ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-8. 첫 번째 아난다 경 등의 주석

๒๖๓-๒๖๖. เหฏฺฐา กถิตนยาเนว, เวเนยฺยชฺฌาสยโต ปน เตสํ เทสนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถาติ เอเตสุ จตูสุ สุตฺเตสุ. ปุริมานิ ทฺเว ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส วาจา ปฏิปฺปสฺสทฺธา โหตี’’ติอาทินา นเยน ยาว ขีณาสวสฺส กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิ, ตาว เทสนาย ปวตฺตตฺตา ‘‘ปริปุณฺณปสฺสทฺธิกานี’’ติ วุตฺตานิ. ตาว ปริปูรํ กตฺวา อเทสิตตฺตา ‘‘ปจฺฉิมานิ อุปฑฺฒปสฺสทฺธิกานิ, เทสนายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

263-266. 앞서 말한 방식들 그대로이지만, 제도될 자들의 성향에 따른 설법으로 이해해야 한다. 여기서, 즉 이 네 경에서, 앞의 두 경은 '초선에 든 자에게는 말(vācā)이 가라앉는다'라는 등의 방식으로 번뇌가 다한 자의 번뇌의 가라앉음까지 설법이 진행되었기에 '완전한 가라앉음'이라 불렸다. 뒤의 것들은 그만큼 완전하게 설해지지 않았기에 '절반의 가라앉음의 설법' 등으로 말하였다.

ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 아난다 경 등의 주석이 끝났다.

๙-๑๐. ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 빤짜깡가 경 등의 주석

๒๖๗-๒๖๘. ทณฺฑมุคฺครํ อคฺคโสณฺฑมุคฺครํ. กาฬสุตฺตปกฺขิปนํ กาฬสุตฺตนาฬิ. วาสิอาทีนิ ปญฺจ องฺคานิ อสฺสาติ ปญฺจกงฺโค. วตฺถุวิชฺชาย วุตฺตวิธินา กตฺตพฺพนิสฺสยานิ ฐเปตีติ ถปติ. ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร, น ลาฬุทายิตฺเถโร. ทฺเวปานนฺทาติ อฏฺฐกถาย ปทุทฺธาโร กโต – ‘‘ทฺเวปิ มยา อานนฺทา’’ติ ปน ปาฬิยํ. ปสาทกายสนฺนิสฺสิตา กายิกา, เจโตสนฺนิสฺสิตา เจตสิกา. อาธิปจฺจฏฺเฐน สุขเมว อินฺทฺริยนฺติ สุขินฺทฺริยํ. อุปวิจารวเสนาติ รูปาทีนิ อุเปจฺจ วิจรณวเสน. อตีเต อารมฺมเณ. ปจฺจุปฺปนฺเนติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน. เอวํ อฏฺฐาธิกํ สตํ อฏฺฐสตํ.

267-268. '몽둥이(daṇḍamuggara)'는 끝이 뭉툭한 몽둥이이다. '먹줄을 던짐'은 먹통이다. 대패(vāsi) 등의 다섯 가지 도구(aṅga)를 가진 자이기에 '빤짜깡가(다섯 도구를 가진 자)'이다. 건축술(vatthuvijjā)에 설해진 규칙에 따라 지어야 할 집들을 세우기에 목수(thapati)이다. 지혜로운 우다이 장로이지, 랄루다이 장로가 아니다. '두 아난다'는 주석서에서 단어를 추출한 것이지만, 빠알리 본문에는 '아난다여, 나에 의해 두 가지가...'라고 되어 있다. 맑은 감관(pasādakāya)에 의지한 것은 신체적인 것이고, 마음에 의지한 것은 정신적인 것이다. 지배력의 의미에서 즐거움 그 자체가 감관(indriya)이기에 즐거움의 감관(sukhindriya)이다. '지속적 고찰(upavicāra)의 방식으로'라는 것은 형색 등에 다가가서 노니는 방식에 의해서이다. 과거의 대상에 대해서이다. 현재라는 것은 시간적인 현재를 말한다. 이와 같이 108(aṭṭhasata)이다.

ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธีติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีหิ วิสุํ เตหิ อสมฺมิสฺโส เอโก อนุสนฺธิ. เอกาปิ เวทนา กถิตา ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก’’ติ อาหริตฺวา ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ. ยสฺมา ภควา [Pg.360] จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขาเวทนํ วตฺวา – ‘‘อตฺถานนฺท, เอตสฺมา สุขา อญฺญํ สุข’’นฺติอาทึ วทนฺโต ถปติโน วาทํ อุปตฺถมฺเภติ นาม. เตน หิ อุเปกฺขาเวทนา ‘‘สุข’’นฺเตว วุตฺตา สนฺตสภาวตฺตา. อภิกฺกนฺตตรนฺติ อติวิย กนฺตตรํ มโนรมตรํ. เตนาห ‘‘สุนฺทรตร’’นฺติ. ปณีตตรนฺติ ปธานภาวํ นีตตาย อุฬารตรํ. เตนาห ‘‘อตปฺปกตร’’นฺติ. สุขนฺติ วุตฺตา ปฏิปกฺขสฺส สุฏฺฐุ ขาทเนน, สุกรํ โอกาสทานมสฺสาติ วา. นิโรโธ สุขํ นาม สพฺพโส อุทยพฺพยาภาวโต. เตนาห ‘‘นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐนา’’ติ.

'개별적인 결합(anusandhi)'이란 질문의 결합 등과 섞이지 않은 하나의 결합을 말한다. 한 가지 느낌에 대해서도 '거기서, 비구들이여, 많이 배운 성스러운 제자는'이라고 인용하여 '촉의 조건으로 느낌이 있다'고 설해졌다. 왜냐하면 세존께서 제4선의 평온의 느낌을 말씀하시고 '아난다여, 이 즐거움보다 다른 즐거움이 있다'는 등을 말씀하시면서 목수의 주장을 뒷받침하셨기 때문이다. 그러므로 평온의 느낌은 고요한 성질 때문에 '즐거움'이라고만 불렸다. '더욱 뛰어난(abhikkantatara)'이란 매우 마음에 들고 즐거운 것이다. 그러므로 '더욱 훌륭한(sundaratara)'이라고 하였다. '더욱 수승한(paṇītatara)'이란 으뜸가는 상태에 이르렀기에 더욱 수승한 것이다. 그러므로 '더욱 열기가 없는(atappakatara)'이라고 하였다. '즐거움(sukha)'이라 불리는 것은 반대되는 것(괴로움)을 잘 씹어 먹기(khādana) 때문이거나, 기회를 주기 쉽기 때문이다. 소멸(nirodho)은 생겨남과 사라짐이 전혀 없기에 즐거움이라 불린다. 그러므로 '괴로움이 없는 상태라는 의미의 즐거움으로'라고 하였다.

สุขสฺมึเยวาติ สุขมิจฺเจว ปญฺญเปติ. นิโรธสมาปตฺตึ สีสํ กตฺวาติ นิโรธสมาปตฺติเทสนาย สีสํ อุตฺตมํ กตฺวา. เทสนาย อุทฺเทสาธิมุตฺเต อุฏฺฐาเปตฺวา วิตฺถาริตตฺตา ‘‘เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสนา’’ติ วุตฺตํ. ทสมํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

'즐거움에 대해서만'이란 즐거움이라고만 규정한다는 것이다. '멸진정(nirodhasamāpatti)을 머리로 하여'라는 것은 멸진정의 설법을 으뜸으로 삼아라는 뜻이다. 설법의 요지에 몰두한 자를 일깨워 상세히 설명했기에 '인도해야 할 사람(neyyapuggala)을 위하여'라고 하였다. 열 번째 경은 바로 앞의 경에서 설한 방식에 따라 의미가 명백하다.

ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

빤짜깡가 경 등의 주석이 끝났다.

รโหคตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

홀로 머묾 품의 주석이 끝났다.

๓. อฏฺฐสตปริยายวคฺโค

3. 백팔 번뇌의 방식 품

๑. สีวกสุตฺตวณฺณนา

1. 시바카 경의 주석

๒๖๙. จูฬา ปน อสฺส มหตี อตฺถิ สวิเสสา, ตสฺมา ‘‘โมฬิยสีวโก’’ติ วุจฺจติ. ฉนฺนปริพฺพาชโกติ กมฺพลาทินา โกปีนปฏิจฺฉาทกปริพฺพาชโก. ปิตฺตปจฺจยานีติ ปิตฺตเหตุกานิ. ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วตฺวา ตาสํ สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กุสลเวทนา อุปฺปชฺชติ ปิตฺตปจฺจยา. ปิตฺตเภสชฺชํ กริสฺสามีติ เภสชฺชสมฺภรณตฺถญฺเจว ตทตฺถํ อามิสกิญฺชกฺขสมฺภรณตฺถญฺจ ปาณํ หนตีติ โยชนา. มชฺฌตฺโต เภสชฺชกรเณ อุทาสีโน.

269. 그의 상투(Cūḷā)가 크고 특별했기 때문에 '모리야 시바까(moḷiyasīvaka)'라고 불린다. 찬나 유행자(Channaparibbājaka)란 담요 등으로 치부(kopīna)를 가린 유행자를 말한다. 담즙을 원인으로 하는 것들(Pittapaccayāni)이란 담즙을 원인으로 하여 생긴 것들이다. '세 가지 느낌'이라고 말한 뒤 그것들의 발생을 보이기 위해 '어떻게(kathaṃ)' 등이 설해졌다. 유익한 느낌도 담즙을 원인으로 일어난다. 담즙에 좋은 약을 만들겠다고 생각하여 약의 재료를 모으기 위해서나, 혹은 그것을 위해 고기(āmisakiñjakkha)를 모으기 위해 생명을 해친다는 의미이다. 중립적(Majjhatto)이라는 것은 약을 만드는 일에 무관심한 것을 의미한다.

ตสฺมาติ ยสฺมา ปิตฺตาทิปจฺจยเหตุกนฺติ อตฺตโน จ โลกสฺส จ ปจฺจกฺขํ อติธาวนฺติ เย สมณา วา พฺราหฺมณา วา, ตสฺมา เตสํ มิจฺฉา. ปิตฺตาทีนํ ติณฺณมฺปิ สโมธานสนฺนิปาเต ชาตานิ สนฺนิปาติกานิ. ปุริมอุตุโน วิสทิโส อุตุวิปริณาโมติ อาห ‘‘วิสภาคอุตุโต ชาตานี’’ติ[Pg.361]. อนุทโก ถทฺธลูขภูมิวิภาโค ชงฺคลเทโส, วุตฺตวิปริยาเยน อนุปเทโส เวทิตพฺโพ. มลยํ หิมสีตพหุโล, อิตโร อุณฺหพหุโล.

그러므로(Tasmā) 담즙 등을 원인으로 하는 것을 자신과 세상의 경험으로 아는 것에 대해 지나치게 앞질러 가는 사문이나 바라문들이 있다면, 그러므로 그들의 견해는 그릇된 것이다. 담즙 등 세 가지가 모두 모여서(samodhānasannipāte) 생긴 것이 결합에 의한 것들(sannipātikāni)이다. 이전 계절과 다른 계절의 변화(utuvipariṇāmo)에 대해 '서로 다른 계절에서 생긴 것들(visabhāgaututo jātāni)'이라고 하였다. 물이 없고 딱딱하고 거친 땅의 구분을 자갈 지방(jaṅgaladeso)이라고 하며, 그 반대를 습한 지방(anupadeso)이라고 이해해야 한다. 말라야(Malaya) 지방은 눈과 추위가 많고, 다른 곳은 열이 많다.

อตฺตโน ปกติจริยานํ วิสมํ กายสฺส ปริหรณวเสน, ชาตานิ ปน อสยฺหสหนอเทสอกาลจรณาทินา เวทิตพฺพานีติ อาห ‘‘มหาภารวหนา’’ติอาทิ. ปรสฺส อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตานิ โอปกฺกมิกานีติ อาห – ‘‘อยํ โจโร วา’’ติอาทิ. เกวลนฺติ พาหิรปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา เกวลํ เตเนว. เตนาห ‘‘กมฺมวิปากโตว ชาตานี’’ติ. สกฺกา ปฏิพาหิตุํ ปตีกาเรน. โลกโวหาโร นาม กถิโต ปิตฺตสมุฏฺฐานาทิสมญฺญาย โลกสิทฺธตฺตา. กามํ สรีรสนฺนิสฺสิตา เวทนา กมฺมนิพฺพตฺตาว, ตสฺสา ปน ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยวเสน เอวมยํ โลกโวหาโรติ วุตฺตญฺเจว คเหตฺวา ปรวาทปฏิเสโธ กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

자신의 본래 습관과 다르게 몸을 돌보는 것으로 인해 생긴 것들은, 견디기 어려운 것을 견디거나 가지 말아야 할 곳에 가거나 때가 아닐 때 다니는 것 등으로 이해해야 하므로 '무거운 짐을 지는 것(mahābhāravahanā)' 등이 설해졌다. 타인의 공격으로 인해 생겨난 것들이 외적인 공격에 의한 것들(opakkamikāni)이므로 '이 자는 도둑이다' 등이 설해졌다. 오로지(Kevalaṃ)란 외부의 원인을 기대하지 않고 오직 그것(업)만으로라는 뜻이다. 그래서 '업의 과보로부터만 생긴 것들'이라고 하였다. 치료(patīkārena)를 통해 물리치는 것이 가능하다. 세상의 명칭(Lokavohāro)이라 부르는 것은 담즙에서 기인한 것 등의 명칭이 세상에서 통용되기 때문이다. 분명 몸에 의지한 느낌은 업에서 생긴 것이지만, 그것의 현재적 원인에 따라 이와 같은 세상의 명칭이 있다고 설한 것을 취하여 외도들의 주장을 물리친 것이라고 보아야 한다.

สีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

시바까 경 주석이 끝났다.

๒-๑๐. อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. 108경 등의 주석

๒๗๐-๒๗๘. เวทนานํ อฏฺฐาธิกํ สตํ, ตสฺส อฏฺฐสตสฺส ตพฺภาวสฺส ปริยาโย การณํ เอตฺถ อตฺถีติ อฏฺฐสตปริยาโย, สุตฺตํ. เตนาห ‘‘อฏฺฐสตสฺส การณภูต’’นฺติ. ธมฺมการณนฺติ ปริยตฺติธมฺมภูตํ การณํ. กายิกาติ ปญฺจทฺวารกายิกา. เตนาห ‘‘กามาวจเรเยว ลพฺภนฺตี’’ติ, กามภูมิกาติ อตฺโถ. อรูปาวจเร นตฺถิ, ติภูมิกาติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘อรูเป ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ โข โลกุตฺตรํ, น โลกิย’’นฺติ. อิตรา อุเปกฺขาเวทนา. อุปวิจรนฺติ อุเปจฺจ ปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. ตํสมฺปยุตฺตานนฺติ วิจารสมฺปยุตฺตานํ.

270-278. 느낌의 108가지, 그 108가지가 있는 상태의 방식(pariyāya) 혹은 원인이 여기에 있으므로 '108가지 방식(aṭṭhasatapariyāyo)'인 경이다. 그래서 '108가지의 원인이 되는 것'이라고 하였다. 법의 원인(Dhammakāraṇa)이란 교학(pariyatti)의 법이 되는 원인을 말한다. 신체적인(Kāyikā)이란 오문의 신체적인 것이다. 그래서 '욕계에서만 얻어진다'고 하였으니, 욕계에 속하는 것이라는 의미이다. 무색계에는 없으니, 삼계에 속하는 것이라는 뜻이다. 그래서 '무색계에는 3선과 4선이 일어나는데, 그것은 출세간이지 세간적인 것이 아니다'라고 하였다. 다른 것은 평온의 느낌이다. 지속적으로 고찰하다(Upavicaranti)는 것은 다가가서 머문다는 뜻이다. 그것들과 결합된 것들(Taṃsampayuttānaṃ)이란 지속적 고찰(vicāra)과 결합된 것들을 말한다.

ปฏิลาภโตติ ปฏิลทฺธภาวโต. สมนุปสฺสโตติ ปจฺจเวกฺขโต ปสฺสโต. อตีตํ ขณตฺตยาติกฺกเมน อติกฺกนฺตํ, นิรุทฺธปฺปตฺติยา นิรุทฺธํ, ปกติวิชหเนน วิปริณตํ. สมนุสฺสรโตติ จินฺตยโต. เคหสฺสิตนฺติ กามคุณนิสฺสิตํ. กามคุณา หิ อิธ เคหนิสฺสิตธมฺเมน เคหปริยาเยน วุตฺตา.

얻음(Paṭilābha)으로부터란 얻어진 상태로부터라는 뜻이다. 관찰하는 자(Samanupassato)란 반조하며 보는 자이다. 과거(Atīta)란 세 찰나를 지나침으로써 지나간 것이고, 소멸에 이름으로써 소멸한 것이며, 본성을 버림으로써 변한 것이다. 기억하는 자(Samanussarato)란 생각하는 자이다. 재가에 의지한(Gehassitaṃ)이란 감각적 욕망에 의지한 것이다. 여기서는 감각적 욕망을 재가에 의지한 법이라는 의미에서 '재가'라는 방식으로 설하였다.

วิปริณามวิราคนิโรธนฺติ [Pg.362] วิปริณามนํ วิรชฺชนลกฺขณํ นิรุชฺฌนญฺจ วิทิตฺวา. ปุพฺเพติ อตีเต. เอตรหีติ อิทานิ วตฺตมานา. สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโตติ วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จ ยาถาวโต ปสฺสโต. อุสฺสุกฺกาเปตุนฺติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา มคฺคปฏิเวธํ ปาเปตุํ. นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส ปวตฺติตตฺตา เนกฺขมฺมสฺสิตโสมนสฺสานิ นาม. โลกามิสปฏิสํยุตฺตานนฺติ กามคุณนิสฺสิตานํ. ตทายตนนฺติ ตํ อายตนํ ตํ การณํ อรหตฺตํ. อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสูติ อริยผลธมฺเมสุ. ปิหนฺติ อธิคมิจฺฉํ.

변화와 이욕과 소멸(Vipariṇāmavirāganirodhaṃ)이란 변화하는 것과 탐욕이 떠나는 특징과 소멸하는 것을 알고서라는 뜻이다. 예전에(Pubbe)란 과거에, 지금(Etarahī)이란 현재에. 바른 통찰지로 보는 자(Sammappaññāya passato)란 위빳사나 지혜와 도의 지혜로 있는 그대로 보는 자이다. 애쓰게 하기 위해(Ussukkāpetuṃ)란 위빳사나를 시작하여 도의 깨달음에 이르게 하기 위해서이다. 열반을 목표로 하여 일어나기 때문에 '출가에 의지한 기쁨(nekkhammassitasomanassa)'이라 한다. 세속적인 것과 관련된(Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ)이란 감각적 욕망에 의지한 것들을 말한다. 그 처소(Tadāyatanaṃ)란 그 원인인 아라한 과를 말한다. 위없는 해탈들에서(Anuttaresu vimokkhesū)란 성스러운 과의 법들에서이다. 열망한다(Pihaṃ)는 것은 증득하고자 하는 원함이다.

อุเปกฺขาติ โสมนสฺสรหิตอญฺญาณุเปกฺขา. พาลฺยโยคโต พาลสฺส, ตโต เอว มูฬฺหสฺส ปุถุชฺชนสฺส. กิเลโสธีนํ มคฺโคธีหิ อชิตตฺตา อโนธิชินสฺส. สตฺตมภวาทิโต อุทฺธํ ปวตฺตนวิปากสฺส อชิตตฺตา อวิปากชินสฺส. อเนกาทีนเว วฏฺเฏ อาทีนวสฺส อชานเนน อนาทีนวทสฺสาวิโน. ปฏิปตฺติปฏิเวธพาหุสจฺจาภาเวน อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส. รูปํ สา นาติวตฺตติ น อติกฺกมติ ญาณสมฺปยุตฺตาภาวโต. สพฺพสงฺคาหโกติ สพฺพธมฺเม สงฺคณฺหนโก. ตติยาทีนิ ยาว ทสมา เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถาเนว.

평온(Upekkhā)이란 기쁨이 없는 어리석은 평온이다. 어리석음과 결합되었으므로(Bālyayogato) 어리석은 자의 것이고, 바로 그 때문에 미혹된 범부의 것이다. 번뇌의 한계를 도의 한계로 제압하지 못했으므로 '한계를 제압하지 못한 자(anodhijina)'라 한다. 일곱 번째 생 등 그 이후로 일어날 과보를 제압하지 못했으므로 '과보를 제압하지 못한 자(avipākajina)'라 한다. 수많은 재난이 있는 윤회에서 재난을 알지 못하므로 '재난을 보지 못하는 자(anādīnavadassāvino)'라 한다. 수행과 깨달음과 다문(多聞)의 부재로 인해 '배우지 못한(assutavato)' 범부라 한다. 그것은 지혜와 결합되지 않았기 때문에 물질(Rūpaṃ)을 넘어설 수 없다. 모두 섭수하는 것(Sabbasaṅgāhako)이란 모든 법을 포함하는 것이다. 세 번째부터 열 번째까지는 앞에서 설명한 방식대로이므로 뜻이 명확하다.

อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

108경 등의 주석이 끝났다.

๑๑. นิรามิสสุตฺตวณฺณนา

11. 세속적이지 않은 경 주석

๒๗๙. อารมฺมณโต สมฺปโยคโต จ กิเลสามิเสน สามิสา. นิรามิสายาติ นิสฺสกฺกวจนํ. นิรามิสตราวาติ เอกํสวจนํ ตสฺสา ตถา นิสฺสเมตพฺพตาย. สา หิ ปีติ สพฺพโส สนฺตกิเลสามิเส สนฺตาเน ปวตฺติยา อจฺจนฺตสภาวธมฺมารมฺมณวิสยตาย สยมฺปิ สาติสยํ สนฺตสภาวากาเรน ปวตฺติยา นิรามิสายปิ นิรามิสตรา วุตฺตา. เตนาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. อปฺปฏิหาริกนฺติ ปฏิหรณรหิตํ อปฺปฏิหารํ, เกนจิ อนาวฏนฺติ อตฺโถ. เสสวาเรสูติ สุขวารอุเปกฺขาวาเรสุ.

279. 대상이나 결합으로 인해 번뇌라는 세속적인 것(āmi-sa)이 있으므로 '세속적인(sāmisā)' 것이다. '세속적이지 않은 것에 대해(Nirāmisāyā)'는 탈격 용법이다. '더욱 세속적이지 않은(Nirāmisatarā)'은 결정적인 표현으로, 그것이 그와 같이 경청되어야 하기 때문이다. 그 희열(pīti)은 모든 면에서 번뇌라는 세속적인 것이 가라앉은 상속(santāna)에서 일어나며, 지극히 본성적인 법을 대상으로 하는 영역이므로, 그 자체로도 뛰어난 고요한 상태로 일어나기에 '세속적이지 않은 것보다 더욱 세속적이지 않은 것'이라 설해졌다. 그래서 '그렇지 않은가(nanu ca)' 등이 설해졌다. 이제 그 의미를 비유로 증명하기 위해 '마치(yathā hi)' 등을 설했다. 방해받지 않는(Appaṭihārikaṃ)이란 거두어들임이 없는 것, 즉 무엇에 의해서도 가로막히지 않는다는 뜻이다. 나머지 장들에서는 즐거움의 장과 평온의 장을 말한다.

วิโมกฺขวาโร ปน น อติทิฏฺโฐ อิตเรหิ วิสทิสตฺตา. เตนาห ‘‘วิโมกฺขวาเร ปนา’’ติอาทิ. รูปปฏิสํยุตฺโตติ ภาวิตรูปปฏิสํยุตฺโต. สามิโส นาม ยสฺมา สามิสรูปปฏิพทฺธวุตฺติ เจว สามิสรูปปฏิภาคญฺจ[Pg.363], ตสฺมา ‘‘รูปามิส’’นฺติ วุจฺจติ, เตน รูปามิเสน สามิโส นาม. อรูปามิสสฺส อภาวโต อรูปปฏิสํยุตฺโต วิโมกฺโข นิรามิโส นาม.

해탈의 장(Vimokkhavāro)은 다른 것들과 다르기 때문에 자세히 보이지 않았다. 그래서 '해탈의 장에서는(vimokkhavāre pana)' 등이 설해졌다. 색계와 관련된(Rūpapaṭisaṃyutto)이란 닦여진 색계와 관련된 것이다. 세속적인(sāmiso) 것이란 세속적인 색계에 매여 일어나는 것이자 세속적인 색계의 형상이므로 '색계의 세속적 욕망(rūpāmisa)'이라 하며, 그 색계의 세속적 욕망으로 인해 '세속적인 것'이라 불린다. 무색계의 세속적 욕망은 없으므로 무색계와 관련된 해탈은 '세속적이지 않은 것'이라 불린다.

นิรามิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

세속적이지 않은 경 주석이 끝났다.

อฏฺฐสตปริยายวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

108가지 방식의 품 주석이 끝났다.

เวทนาสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

느낌 상윳따 주석이 끝났다.

๓. มาตุคามสํยุตฺตํ

3. 여인 상윳따

๑. ปฐมเปยฺยาลวคฺโค

1. 첫 번째 반복 품

๑-๒. มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา

여인 경 등의 주석

๒๘๐-๒๘๑. อคุณงฺเคหีติ [Pg.364] อคุณโกฏฺฐาเสหิ. รูปยตีติ รูปํ, สรีรรูปํ. สรีรรูปํ ปาสํสํ เอตสฺส อตฺถีติ รูปวา, ตปฺปฏิกฺเขเปน น จ รูปวา, สมฺปนฺนรูโป น โหตีติ อตฺโถ. ญาติกุลโต อญฺญโต วา อาคตาย โภคสมฺปทาย อภาเวน น โภคสมฺปนฺโน. ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล. นิสฺสีลตาย เอว จสฺสา ปุพฺพุฏฺฐายิตาทิอาจาราภาโว วุตฺโต. อาลสิโยติ อาลสิยตาย ยุตฺโต. ปชญฺจสฺส น ลภตีติ ปชาภาวสีเสน ตสฺสา ปริวารหานิ วุตฺตา. ปริวตฺเตตพฺพนฺติ ปุริสวเสน ปริวตฺเตตพฺพํ.

280-281. 'Aguṇaṅgehī'는 덕성이 없는 부분들로라는 뜻이다. 'Rūpayatī'는 형색, 즉 몸의 형색을 말한다. 몸의 형색이 칭송받을 만한 것이 그에게 있다는 것이 'Rūpavā'이며, 그것을 부정함으로써 'na ca rūpavā'는 원만한 형색을 갖추지 못했다는 뜻이다. 친족이나 다른 사람으로부터 얻은 재산의 성취가 없으므로 'na bhogasampanno'(재산을 갖추지 못한 자)이다. 'Dussīlo'는 계행이 없는 자이다. 계행이 없기 때문에 일찍 일어나는 등의 행실이 없음이 언급되었다. 'Ālasiyo'는 게으름을 갖춘 자이다. '자손(paja)'을 얻지 못한다는 것은 자손을 위주로 하여 그 권속의 상실을 말한 것이다. 'Parivattetabbaṃ'은 남편의 힘에 따라 바뀌어야 한다는 것이다.

มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

여인 경 등에 대한 설명이 끝났다.

๓. อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา

3. 특별한 고통 경(Āveṇikadukkha-sutta)의 설명

๒๘๒. อาเวณิตพฺพโต มริยาทาย วิสุํ อสาธารณโต ปสฺสิตพฺพโต อาเวณิกานิ. ปฏิปจฺเจเก ปุคฺคเล นิยุตฺตานีติ ปาฏิปุคฺคลิกานิ. ปริจาริกภาวนฺติ อุปฏฺฐายิกภาวํ.

282. 경계에 의해 구별되어 별도로, 불공통적으로 보여야 하기 때문에 '특별한(āveṇikāni)'이다. 개별적인 사람들에게 속하는 것이므로 '개별적인(pāṭipuggalikāni)'이다. 'Paricārikabhāvaṃ'은 시중드는 상태를 의미한다.

อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

특별한 고통 경의 설명이 끝났다.

๔. ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา

4. 세 가지 법 경(Tīhidhammehi-sutta) 등에 대한 설명

๒๘๓-๓๐๓. มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนาติ มจฺฉริยมเลน อภิภูเตน. เตนาติ กสฺสจิ กิญฺจิ อทาเนน จ. เอตํ ‘‘มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิโลเกนฺโต วิจรติ อิสฺสาปกตจิตฺตตาย. ปญฺจมาทีนิ ยาว เอกาทสมา อุตฺตานตฺถาเนว.

283-303. 'Maccheramalapariyuṭṭhitenā'는 인색함의 때에 압도된 것을 의미한다. 'Tenā'는 누구에게도 아무것도 주지 않음을 의미한다. 이것이 '인색함의 때에 압도된' 등의 구절에서 언급되었다. 질투에 사로잡힌 마음으로 '살피며 돌아다닌다(vilokento vicarati)'. 다섯 번째부터 열한 번째까지는 그 의미가 분명하다.

ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

세 가지 법 경 등에 대한 설명이 끝났다.

๓. พลวคฺโค

3. 힘의 품(Bala-vaggo)

๑. วิสารทสุตฺตวณฺณนา

1. 확신 경(Visārada-sutta)의 설명

๓๐๔. รูปสมฺปตฺติ [Pg.365] รูปพลํ ตํสมงฺคิโน อุปตฺถมฺภกภาวโต. เอส นโย เสเสสุปิ. พลานิ หิ สตฺตานํ วุฑฺฒิยา อุปตฺถมฺภกปจฺจโย โหติ, ยถา ตํ อาหาโร. เตนาห – ‘‘อิมานี’’ติอาทิ.

304. 형색의 성취(Rūpasampatti)는 그것을 갖춘 자를 지탱해 주기 때문에 형색의 힘(rūpabala)이다. 나머지도 이와 같은 방식이다. 힘은 중생들의 성장을 돕는 조건(upatthambhakapaccayo)이 되니, 마치 음식과 같다. 그래서 '이것들(imānī)' 등이라고 말씀하셨다.

วิสารทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

확신 경의 설명이 끝났다.

๒-๑๐. ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. 제압 경(Pasayha-sutta) 등에 대한 설명

๓๐๕-๓๑๓. อภิภวิตฺวา สพฺพํ อนฺโตชนํ สามิกญฺจ. นาเสนฺตีติ นาสนํ อทสฺสนํ เนนฺติ นีหรนฺตีติ อตฺโถ.

305-313. 집안의 모든 사람과 남편을 압도하여. 'Nāsentī'는 파멸, 즉 보이지 않게 몰아낸다는 뜻이다.

ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

제압 경 등에 대한 설명이 끝났다.

มาตุคามสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

여인 상윳따의 설명이 끝났다.

๔. ชมฺพุขาทกสํยุตฺตํ

4. 잠부카다카 상윳따(Jambukhādaka-saṃyuttaṃ)

๑. นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา

1. 열반 질문 경(Nibbānapañha-sutta)의 설명

๓๑๔. นิพฺพานํ [Pg.366] อาคมฺมาติ เอตฺถ อาคมฺมาติ สพฺพสงฺขาเรหิ นิพฺพินฺนสฺส วิสงฺขารนินฺนสฺส โคตฺรภุนา วิวฏฺฏิตมานสสฺส มคฺเคน สจฺฉิกรเณนาติ อตฺโถ. สจฺฉิกิริยมานญฺหิ ตํ อธิคนฺตฺวา อารมฺมณปจฺจยภูตญฺจ ปฏิจฺจ อธิปติปจฺจยภูเต จ ตสฺมึ ปรมสฺสาสภาเวน วิมุตฺตสงฺขารสฺส ปรมคติภาเวน จ ปติฏฺฐานภูเต ปติฏฺฐาย ขยสงฺขาโต มคฺโค ราคาทิเก เขเปตีติ ตํสจฺฉิกรณาภาเว ราคาทีนํ อนุปฺปตฺตินิโรธคมนาภาวโต ‘‘นิพฺพานํ อาคมฺม ราโค ขียตี’’ติ วุตฺตํ.

314. '열반에 의거하여(nibbānaṃ āgamma)'에서 '의거하여'라는 것은, 모든 형성(상카라)에 염오하고 비형성(비상카라)으로 기울어 종성변화(고트라부)에 의해 마음이 바뀐 자가 도(道)에 의해 (열반을) 체득하는 것을 의미한다. 체득되는 그것을 얻어 대상의 조건(ārammaṇapaccaya)이 되고 지배의 조건(adhipatipaccaya)이 된 그 열반에, 지극한 안식의 상태와 지극한 귀처(歸處)의 상태로서 머물 때, 소멸이라 일컬어지는 도(道)가 탐욕 등을 소멸시킨다. 그 체득이 없으면 탐욕 등의 불생(不生)과 니로다(멸)에 도달할 수 없으므로 '열반에 의거하여 탐욕이 소멸된다'라고 하였다.

อิมินาว สุตฺเตนาติ อิมินาว ชมฺพุขาทกสุตฺเตน. กิเลสกฺขยมตฺตํ นิพฺพานนฺติ วเทยฺย ‘‘ราคกฺขโย’’ติอาทินา สุตฺเต อาคตตฺตา. ‘‘กิเลสกฺขยมตฺต’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กสฺสา’’ติอาทิ. อทฺธา อตฺตโนติ วกฺขติ ‘‘ปรสฺส กิเลสกฺขเยน ปรสฺส นิพฺพานสมฺปตฺติ น ยุตฺตา’’ติ. นิพฺพานารมฺมณกรเณน โคตฺรภุกฺขเณ กิเลสกฺขยปฺปตฺติตา จ อาปนฺนาติ อาห – ‘‘กึ ปน เตสุ อขีเณสุเยวา’’ติอาทิ. นนุ อารมฺมณกรณมตฺเตน กิเลสกฺขโย อนุปฺปตฺโตติ น สกฺกา วตฺตุํ. จิตฺตญฺหิ อตีตานาคตาทิสพฺพํ อาลมฺพนํ กโรติ, น นิปฺผนฺนเมวาติ. โคตฺรภูปิ มคฺเคน ยา กิเลสานํ อนุปฺปตฺติธมฺมตา กาตพฺพา, ตํ อารพฺภ ปวตฺติสฺสตีติ? น, อปฺปตฺตนิพฺพานสฺส นิพฺพานารมฺมณญาณาภาวโต. น หิ อญฺเญ ธมฺมา วิย นิพฺพานํ, ตํ ปน อติคมฺภีรตฺตา อปฺปตฺเตน อาลมฺพิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา เตน โคตฺรภุนา ปตฺตพฺเพน ติกาลิกสภาวาติกฺกนฺตคมฺภีรภาเวน ภวิตพฺพํ, กิเลสกฺขยมตฺตตํ วา อิจฺฉโต โคตฺรภุโต ปุเรตรํ นิปฺผนฺเนน กิเลสกฺขเยน ภวิตพฺพํ. อปฺปตฺตกิเลสกฺขยารมฺมณกรเณ หิ สติ โคตฺรภุโต ปุเรตรจิตฺตานิปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ.

'이 경에 의해서'란 바로 이 잠부카다카 경을 말한다. '탐욕의 소멸' 등의 경전 구절이 나오므로 '열반은 단지 번뇌의 소멸일 뿐이다'라고 말할 수도 있을 것이다. '단지 번뇌의 소멸일 뿐'이라고 차별 없이 말했기 때문에 '누구의?' 등을 물은 것이다. 분명히 자신의 것이라고 답할 것이니, '타인의 번뇌 소멸로 타인의 열반 성취가 이루어지는 것은 타당하지 않기 때문'이다. 또한 열반을 대상으로 함으로써 종성변화의 순간에 번뇌의 소멸에 도달하게 되므로 '그러면 그것들이 소멸되지 않은 상태에서...'라고 말한 것이다. 단지 대상으로 하는 것만으로는 번뇌의 소멸에 도달했다고 말할 수 없지 않은가? 마음은 과거, 미래 등 모든 것을 대상으로 삼으며, 이미 이루어진 것(nipphanna)만을 대상으로 삼는 것은 아니기 때문이다. 종성변화 또한 도에 의해 이루어져야 할 번뇌의 불생법성(anuppattidhammatā)을 목표로 하여 일어나는 것이 아니겠는가? 아니다. 도달하지 못한 열반은 열반을 대상으로 하는 지혜가 될 수 없기 때문이다. 열반은 다른 법들과 같지 않으며, 매우 깊기 때문에 도달하지 못한 자는 대상으로 삼을 수 없다. 그러므로 그 종성변화에 의해 도달해야 할 (열반은) 세 가지 시간을 초월한 깊은 상태여야 한다. 혹은 번뇌의 소멸만을 원한다면 종성변화보다 먼저 이루어진 번뇌의 소멸이 있어야 할 것이다. 도달하지 못한 번뇌의 소멸을 대상으로 삼는다면, 종성변화보다 이전의 마음들도 그것을 대상으로 삼을 수 있게 되기 때문이다.

ตสฺมาติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส นิคมนํ. ตํ ปเนตํ นิพฺพานํ. รูปิโน ธมฺมา อรูปิโน ธมฺมาติอาทีสูติ อาทิสทฺเทน โลกุตฺตรอนาสวาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อรูปธมฺมาทิภาวคฺคหเณน จสฺส ปรินิปฺผนฺนตา ทีปิตา. เตนาห ‘‘น กิเลสกฺขยมตฺตเมวา’’ติ. กิเลสกฺขยมตฺตตาย [Pg.367] หิ สติ นิพฺพานสฺส พหุตา อาปชฺชติ ‘‘ยตฺตกา กิเลสา ขียนฺติ, ตตฺตกานิ นิพฺพานานี’’ติ. อภาวสฺสภาวโต คมฺภีราทิภาโว อสงฺขตาทิภาโว จ น สิยา, วุตฺโต จ โส นิพฺพานสฺส, ตสฺมาสฺส ปจฺเจตพฺโพ ปรินิปฺผนฺนภาโว. ยสฺมา จ สมฺมุติสจฺจารมฺมณํ สงฺขตธมฺมารมฺมณํ วา สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหิตุํ น สกฺโกติ, ยโต มหคฺคตญาณํ วิปสฺสนาญาณํ วา กิเลสวิกฺขมฺภนวเสน ตทงฺควเสน วา ปชหติ, ตสฺมา อริยมคฺคญาณสฺส สมฺมุติสจฺจสงฺขตธมฺมารมฺมเณหิ วิปรีตสภาเวน อารมฺมเณน ภวิตพฺพํ. ตถา หิ ตํ สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหีติ เอวํ ปรินิปฺผนฺนาสงฺขตสภาวํ นิพฺพานนฺติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพนฺติ.

'그러므로' 등은 앞에서 언급한 의미의 결론이다. 그것이 바로 열반이다. '유색법, 무색법' 등의 구절에서 '등'이라는 단어로 출세간의 무루법 등이 포함되는 것으로 보아야 한다. 무색법 등의 존재를 취함으로써 그것의 실제적 성취(parinipphannatā)가 나타난다. 그래서 '단지 번뇌의 소멸일 뿐인 것은 아니다'라고 하였다. 만약 단지 번뇌의 소멸일 뿐이라면, '소멸되는 번뇌의 수만큼 열반도 존재한다'는 결과가 되어 열반이 많아지게 된다. 또한 (열반이) 존재하지 않는 것(무)의 상태라면 깊음 등의 상태나 무위(asaṅkhata) 등의 상태가 될 수 없을 것인데, 열반은 그렇게 설해졌다. 그러므로 열반은 실제로 성취된 상태(실재성)임을 믿어야 한다. 또한 세속제의 대상이나 유위법의 대상으로는 단멸(samuccheda)의 방식으로 번뇌를 버릴 수 없으며, 고귀한 지혜(mahaggatañāṇa)나 위빳사나 지혜는 번뇌를 억제(vikkhambhana)하거나 부분적으로(tadaṅga) 버릴 뿐이므로, 성도(聖道)의 지혜는 세속제나 유위법의 대상과는 반대되는 성질의 대상을 가져야 한다. 그래야만 단멸의 방식으로 번뇌를 버릴 수 있다. 이와 같이 실제적으로 성취된 무위의 자성을 가진 것이 열반이라고 여기에서 결론지어야 한다.

นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

열반 질문 경의 설명이 끝났다.

๓-๑๕. ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

3-15. 법을 설하는 자 질문 경 등에 대한 설명

๓๑๖-๓๒๘. ปหาย คตตฺตาติ อริยมคฺเคน ชหิตฺวา ญาณคมเนน คตตฺตา. สุฏฺฐุ คตาติ สมฺมา คตา ปฏิปนฺนาติ สุคตา. ปริชานนตฺถนฺติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานนตฺถํ. ทุกฺขสงฺขาโตติ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ สงฺขาตพฺโพ วิทิตพฺโพ จ ทุกฺขสภาโว ธมฺโม ทุกฺขทุกฺขตา. ยสฺมา ทุกฺขเวทนาวินิมุตฺตสงฺขตธมฺเม สุขเวทนาย จ ยถา อิธ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ ทุกฺขปริยาโย นิรุปฺปเตว, ตสฺมา ทุกฺขสภาโว ธมฺโม เอเกน ทุกฺขสทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺโต ‘‘ทุกฺขทุกฺขตา’’ติ. เสสปททฺวเยติ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ เอตสฺมึ ปททฺวเย. สงฺขารภาเวน ทุกฺขสภาโว สงฺขารทุกฺขตา. สุขสฺส วิปริณามเนน ทุกฺขสภาโว วิปริณามทุกฺขตา.

'버리고 가셨기에'(pahāya gatattā)는 성스러운 도(arayamagga)로써 번뇌를 버리고 지혜의 작용으로 가셨음을 뜻한다. '잘 가신 분'(suṭṭhu gatā)은 바르게 가신 분, 즉 바르게 실천하신 분이라는 뜻에서 '선서(sugatā)'이다. '철저히 알기 위해서'(parijānanatthaṃ)는 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로 철저히 알기 위한 목적이다. '고통이라 일컬어지는 것'(dukkhasaṅkhāto)은 '고통'이라 불리고 알려져야 할 고통의 자성인 법(dhamma), 즉 고고성(dukkhadukkhatā)이다. 왜냐하면 고통스러운 느낌을 제외한 형성된 법들과 즐거운 느낌에 대해서는 여기서 형성의 고통(saṅkhāradukkhatā)과 변질의 고통(vipariṇāmadukkhatā)이라고 하는 고통의 방식이 설정되기 때문이며, 따라서 고통의 자성인 법을 '고통'이라는 하나의 단어로 특별히 일컬어 '고고성'이라 부른 것이다. '나머지 두 구절에서'란 형성의 고통과 변질의 고통이라는 이 두 구절을 말한다. 형성의 상태로 인해 고통의 자성을 지닌 것이 형성의 고통이고, 즐거움이 변함으로 인해 고통의 자성을 지닌 것이 변질의 고통이다.

ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

법을 말하는 자의 질문 경(Dhammavādīpañhasutta) 등의 주해를 마친다.

๑๖. ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา

16. 하기 어려운 일의 질문 경(Dukkarapañhasutta)의 주해

๓๒๙. ปพฺพชฺชายาติ [Pg.368] ปพฺพชิตปฏิปตฺติยํ. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขูติ ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมาโน ภิกฺขุ. ปาตนฺติ ปาโต. นจิรสฺสนฺติ ขิปฺปเมว. เตนาห ‘‘ลหุเยวา’’ติ.

329. '출가함에 있어서'(pabbajjāya)란 출가자의 실천에 있어서를 말한다. '법에 합당하게 법을 실천하는 비구'(dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu)란 법에 합당한 법을 실천해 나가는 비구이다. '아침'(pātaṃ)은 아침(pāto)이다. '머지않아'(nacirassa)란 곧바로(khippam-eva)를 뜻한다. 그래서 "신속하게(lahuy-eva)"라고 말한 것이다.

ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

하기 어려운 일의 질문 경의 주해를 마친다.

ชมฺพุขาทกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

잠부카다카 상윳타(Jambukhādakasaṃyutta)의 주해를 마친다.

๕. สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา

5. 사만다카 상윳타(Sāmaṇḍakasaṃyutta)의 주해

๓๓๐-๓๓๑. อิมินาว นเยนาติ โย ชมฺพุขาทกสํยุตฺเต อตฺถนโย, อิมินาว นเยน. อิมินา หิ ทฺเว สํยุตฺตานิ ปาฬิโต อตฺถโต จ อญฺญมญฺญํ สทิสาเนวาติ ทสฺเสติ.

330-331. '이러한 방식(naya)으로'란 잠부카다카 상윳타에서의 뜻의 방식, 즉 바로 이 방식을 말한다. 이것으로 두 상윳타가 경문(Pāḷi)으로나 뜻(attha)으로나 서로 동일함을 보여준다.

สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

사만다카 상윳타의 주해를 마친다.

๖. โมคฺคลฺลานสํยุตฺตํ

6. 목갈라나 상윳타(Moggallānasaṃyutta)

๑-๘. ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. 첫 번째 선정의 질문 경(Paṭhamajjhānapañhasutta) 등의 주해

๓๓๒-๓๓๙. กามสหคเตสุ [Pg.369] สญฺญามนสิกาเรสุ อุปฏฺฐหนฺเตสุ พฺยาปาทาทิสหคตาปิ สญฺญามนสิการา ยถาปจฺจยํ อุปฏฺฐหนฺติเยวาติ วุตฺตํ ‘‘กามสหคตาติ ปญฺจนีวรณสหคตา’’ติ. นีวรณานญฺเหตฺถ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ยทิทํ กามคฺคหณํ. ปหีนาวเสสา เจตฺถ นีวรณา เวทิตพฺพา, ตสฺมา ปญฺจคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ. ตสฺสาติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส สนฺตโต อุปฏฺฐหึสุ อจิณฺณวสิตาย. เตนาห ‘‘หานภาคิยํ นาม อโหสี’’ติ. อารมฺมณ…เป… สหคตนฺติ วุตฺตํ อิตเรสํ อภาวโต.

332-339. 감각적 욕망과 함께하는 인식(saññā)과 마음에 잡도리함(manasikāra)이 나타날 때, 악의 등과 함께하는 인식과 마음에 잡도리함도 조건에 따라 나타난다는 것을 "감각적 욕망과 함께한다는 것은 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)와 함께하는 것이다"라고 말하였다. 여기서 '욕망'이라는 표현을 쓴 것은 장애들을 예시한 것에 불과하다. 여기서는 이미 제거되고 남은 장애들로 알아야 하며, 따라서 다섯 가지를 모두 취해서는 안 된다. '그에게'란 대목갈라나 장로에게 익숙한 자재력(vasitā)이 없었기 때문에 지속적으로 나타났음을 뜻한다. 그래서 "쇠퇴의 부분(hānabhāgiya)이 되었다"고 한 것이다. '대상... (중략) ...와 함께함'이란 다른 것들이 없기 때문에 그렇게 말한 것이다.

ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 선정의 질문 경 등의 주해를 마친다.

๙. อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา

9. 표상 없는 삼매의 질문 경(Animittapañhasutta)의 주해

๓๔๐. วิปสฺสนาสมาธึเยว, น ผลสมาธึ. เฉชฺชกิจฺจํ น นิปฺผชฺชติ อวิจฺเฉทวเสน อปฺปวตฺตนโต. นิกนฺตีติ วิปสฺสนํ อสฺสาเทนฺตี ปวตฺตตณฺหา. สาเธตุํ นาสกฺขิ อุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา. นิมิตฺตานุสารีติ นิจฺจสุขอตฺตนิมิตฺตานํ อปูรณโต ราคโทสโมหนิมิตฺตานิเปตฺถ นิมิตฺตาเนว. วุฏฺฐาน…เป… สมาธินฺติ เอเตน ยาว มคฺโค นาธิคโต, ตาว วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนมนุยุญฺชนฺโตปิ ยถารหํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตํ สุญฺญตํ เจโตสมาธึ อนุยุตฺโต วิหรตีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ทสฺเสติ. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตนฺติ วิปสฺสนาสงฺขาตญาณสมฺปยุตฺตํ. เจโตสมาธินฺติ จิตฺตสีเสน วิปสฺสนาสมาธิมาห. อุปริมคฺคผลสมาธินฺติ ปฐมมคฺคสมาธิสฺส ปเคว อธิคตตฺตา.

340. 위빳사나 삼매(vipassanāsamādhi)만을 말하며, 과의 삼매(phalasamādhi)는 아니다. 끊어내는 역할(chejjakicca)은 단절되지 않고 지속되므로 이루어지지 않는다. '욕구'(nikanti)란 위빳사나를 즐기며 일어나는 갈애이다. 번뇌로 오염되었기 때문에 성취할 수 없었다. '표상을 따르는 것'(nimittānusārī)이란 상(nicca)·락(sukha)·아(atta)의 표상을 채우지 못하기 때문에 탐·진·치의 표상들 또한 여기서 표상들일 뿐이다. '출기... (중략) ...삼매'란 도를 증득하지 못하는 동안 출기(vuṭṭhāna)에 이르는 위빳사나에 전념하더라도 적절하게 표상 없음(animitta)·원함 없음(appaṇihita)·공함(suññata)의 마음 삼매에 전념하며 머문다고 말할 수 있음을 보여준다. '위빳사나와 결합된'이란 위빳사나라고 하는 지혜와 결합된 것을 말한다. '마음 삼매'(cetosamādhi)란 마음을 위주로 하여 위빳사나 삼매를 말한 것이다. '상위의 도와 과의 삼매'란 첫 번째 도의 삼매를 이미 증득했기 때문이다.

อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

표상 없는 삼매의 질문 경의 주해를 마친다.

๑๐-๑๑. สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา

10-11. 사카 경(Sakkasutta) 등의 주해

๓๔๑-๓๔๒. อเวจฺจปฺปสาเทนาติ [Pg.370] วตฺถุตฺตยํ ยาถาวโต ญตฺวา อุปฺปนฺนปสาเทน, มคฺเคนาคตปสาเทนาติ อตฺโถ. โส ปน เกนจิ อสํหาริโย อสมฺปเวธีติ อาห ‘‘อจลปฺปสาเทนา’’ติ. อภิภวนฺติ อตฺตโน ปุญฺญานุภาเวน.

341-342. '흔들림 없는 깨끗한 믿음으로'(aveccappasādena)란 세 가지 보배를 있는 그대로 알아서 일어난 청정한 믿음, 즉 도(magga)를 통해 얻은 청정한 믿음이라는 뜻이다. 그것은 누구에 의해서도 빼앗기지 않고 흔들리지 않기에 '움직임 없는 깨끗한 믿음(acalappasāda)'이라고 한 것이다. '압도한다'는 자신의 공덕의 위력으로 압도하는 것이다.

สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

사카 경 등의 주해를 마친다.

โมคฺคลฺลานสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

목갈라나 상윳타의 주해를 마친다.

๗. จิตฺตสํยุตฺตํ

7. 찟따 상윳타(Cittasaṃyutta)

๑. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

1. 족쇄 경(Saṃyojanasutta)의 주해

๓๔๓. โภคคามนฺติ [Pg.371] โภคุปฺปตฺติคามํ. ปวตฺตตีติ อปฺปฏิหตํ หุตฺวา ปวตฺตติ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺติยา.

343. '재산이 있는 마을'(bhogagāma)이란 재산이 발생하는 마을을 뜻한다. '일어난다'란 무애해(paṭisambhidā)를 얻었기에 거침없이 일어남을 뜻한다.

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

족쇄 경의 주해를 마친다.

๒. ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. 첫 번째 이시닷따 경(Paṭhamaisidattasutta)의 주해

๓๔๔. อวิสารทตฺตาติ ปญฺหํ พฺยากาตุํ เวยฺยตฺติยาภาเวน อสมตฺถตฺตา. อุปาสโก เถเรสุ พฺยากาตุํ อสกฺโกนฺเตสุ สยํ พฺยากาตุกาโม ปุจฺฉติ, น วิเหสาธิปฺปาโย. ปฐมวจเนน อพฺยากโรนฺเต ทิสฺวาว ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉิตํ วิเหโส วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘วิเหเสตี’’ติ.

344. '자신감이 없음'(avisāradattā)이란 질문에 답변할 명석함(veyyattiya)이 없어 능력이 없음을 뜻한다. 재가신자(upāsako)는 장로들이 답변하지 못하자 스스로 답변하고 싶어 묻는 것이지 괴롭히려는 의도가 아니다. 첫 번째 말에 답변하지 않는 것을 보고도 거듭 묻는 것이 괴롭히는 것과 같기 때문에 "괴롭힌다(viheseti)"고 말한 것이다.

ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 이시닷따 경의 주해를 마친다.

๓. ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. 두 번째 이시닷따 경(Dutiyaisidattasutta)의 주해

๓๔๕. อวนฺติยาติ อวนฺติรฏฺเฐ, ตํ ปน มชฺฌิมปเทสโต ทกฺขิณทิสายํ. เตนาห ‘‘ทกฺขิณาปเถ’’ติ. อธิปฺปาเยนาติ ตสฺส วจนสฺส อนุโมทนาธิปฺปาเยน วทติ, น ปน ตโต กิญฺจิ คเหตุกามตาธิปฺปาเยน.

345. '아완띠에서'(avantiyā)란 아완띠 국(avantiraṭṭha)에서인데, 그것은 중앙 지역(majjhimapadesa)에서 남쪽 방향에 있다. 그래서 "남쪽 지역(dakkhiṇāpatha)에서"라고 말한 것이다. '의도로써'(adhippāyena)란 그 말을 찬동하려는 의도로 말하는 것이지, 거기서 무언가를 얻고자 하는 의도로 말하는 것이 아니다.

ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 이시닷따 경의 주해를 마친다.

๔. มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา

4. 대신변경 주석

๓๔๖. เตสํ อนุชานนฺโตติ เตสํ ทาสกมฺมกรานํ เสสเก ยถารุจิ วิจารณํ อนุชานนฺโต. กุธิตนฺติ พลวตา สูริยสนฺตาเปน สงฺกุถิตํ[Pg.372]. เตนาห ‘‘เหฏฺฐา’’ติอาทิ. อติติขิณนฺติ อติวิย ติกฺขธาตุกํ. อสมฺภินฺนปทนฺติ อญฺญตฺถ อนาคตตฺตา ติปิฏเก อโวมิสฺสกปทํ, อิเธว อาคตปทนฺติ อตฺโถ. ปฏิลียมาเนนาติ ปฏิกํเสน วิเสสเนน วิลียมาเนน กาเยน.

346. '그들에게 허용하면서'란 그 하인들과 일꾼들에게 남은 것을 마음대로 처리하도록 허용하는 것이다. '달궈진'이란 강한 햇빛에 의해 뜨거워진 것이다. 그래서 '아래에' 등으로 말씀하셨다. '매우 예리한'이란 지극히 날카로운 성질을 가진 것이다. '섞이지 않은 구절'이란 다른 곳에 나오지 않아 삼장(Tipiṭaka)에서 혼용되지 않는 구절이며, 오직 여기서만 나오는 구절이라는 뜻이다. '움츠러드는'이란 뒤로 물러나 위축되는 몸을 말한다.

เอตฺถ จาติ เอตสฺมึ อธิฏฺฐานิทฺธิกรเณ. อพฺภมณฺฑปํ กตฺวาติ สมนฺตโต ฉาทนวเสน มณฺฑปํ วิย เมฆปฏลํ อุปฺปาเทตฺวา. เทโวติ เมโฆ. เอกเมกํ ผุสิตกํ ผุสายตุ ชาลวินทฺธํ วิย วสฺสตุ. เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน นานาปริกมฺมํ นานาธิฏฺฐานํ เอกโต ปริกมฺมํ เอกโต อธิฏฺฐานนฺติ จตุกฺกเมตฺถ สมฺภวตีติ ทสฺเสติ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา. ยถา ตถาติ ยถาวุตฺเตสุ จตูสุ ปกาเรสุ เยน วา เตน วา ปกาเรน กโรนฺตสฺส. กตปริกมฺมสฺสาติ ‘‘เอวํ วา เอวํ วา โหตู’’ติ ปวตฺติตปริกมฺมจิตฺตสฺส. ‘‘ปริกมฺมานนฺตเรนาติ อธิฏฺฐานจิตฺตุปฺปาทนตฺถํ สมาปนฺนปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย อธิฏฺฐานจิตฺตสฺส เอกาวชฺชนวีถิยํ ปวตฺตปริกมฺมํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ.

'여기서'란 이 결심신통(adhiṭṭhāniddhi)을 행함에 있어서이다. '구름 차일(abbhamaṇḍapa)을 만들어'란 사방을 덮는 방식으로 정자(maṇḍapa)처럼 구름층을 일으키는 것이다. '하늘(devo)'은 구름이다. 빗방울 하나하나가 떨어지게 하거나 그물처럼 얽혀 내리게 한다. 이와 같이 말한 방식으로 여러 준비(parikamma)와 여러 결심(adhiṭṭhāna), 하나의 준비와 하나의 결심이라는 네 가지 경우가 여기서 가능함을 '여기서' 등으로 나타내신다. '그와 같이'란 말한 네 가지 방식 중 어떤 방식으로든 행하는 자에게이다. '준비를 마친 자'란 '이와 같이 또는 저와 같이 되어라'라고 준비의 마음을 일으킨 자를 말한다. '준비 직후에'란 결심의 마음을 일으키기 위해 증득한 기초가 되는 선정(pādakajjhāna)에서 나와 결심의 마음의 한 전향의 과정(āvajjanavīthi)에서 일어난 준비를 가리켜 말한 것이라고 [주석가들은] 말한다.

มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

대신변경 주석이 끝났다.

๕. ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา

5. 첫 번째 까마부 경 주석

๓๔๗. เอลํ วุจฺจติ โทโส, ตํ เอตสฺส นตฺถีติ เนลํ, ตํ องฺคํ เอตสฺสาติ เนลงฺโค, สุวิสุทฺธสีลคุโณ. เตนาห ‘‘เนลงฺคนฺติ โข, ภนฺเต, สีลานเมตํ อธิวจน’’นฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน โทสาภาวเมว ทสฺเสตุํ ‘‘เนลงฺโคติ นิทฺโทโส’’ติ วุตฺตํ. เอตํ ภิกฺขุํ อาคจฺฉนฺตนฺติ มหากปฺปินตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺตโน ทิฏฺเฐน กเถสีติ อตฺตโน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปจฺจกฺขโต อุปลกฺขิเตน อตฺเถน กเถสิ. อยํ ปน นยคฺคาเหนาติ อยํ ปน คหปติ อสุตฺวา เกวลํ นยคฺคาเหน อาห.

347. '엘라(Ela)'는 허물(dosa)을 말하며, 그것이 그에게 없으므로 '넬라(nela)'라 하고, 그것이 그의 지체이므로 '넬랑가(nelaṅga, 허물없는 지체)'라 하니, 지극히 청정한 계의 공덕을 가진 자이다. 그래서 "존자시여, '넬랑가'는 계(sīla)를 일컫는 명칭입니다"라고 말씀하셨다. 그러나 주석서에서는 허물이 없음을 나타내기 위해 "넬랑가란 허물이 없는 것"이라고 하였다. '저 비구가 오고 있다'는 것은 마하깟삐나(Mahākappina) 장로를 가리켜 말씀하신 것이다. '자신이 본 것으로 말씀하셨다'는 것은 자신의 일체지(sabbaññutaññāṇa)로 직접 목격한 의미로 말씀하신 것이다. '그러나 이것은 추론(naya)을 취함으로써'란 이 장자(gahapati)는 듣지 못하고 오직 추론을 취함으로써 말한 것이다.

ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 까마부 경 주석이 끝났다.

๖. ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา

6. 두 번째 까마부 경 주석

๓๔๘. นิโรธํ [Pg.373] วลญฺเชติ อนาคามิภาวโต. อิเม สงฺขาราติ อิเม ‘‘กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจมานา ตโย สงฺขารา. สทฺทโตปิ, อตฺถโตปิ อญฺญมญฺญํ มิสฺสา, ตโต เอว อาลุฬิตา อากุลา, อวิภูตา ทุพฺพิภาวนา, ทุทฺทีปนา อสงฺกรโต ทีเปตุํ ทุกฺกรา. ตถา หิ กุสลเจตนา เอว ‘‘กายสงฺขาโร’’ติปิ วุจฺจติ, ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติปิ, ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติปิ. อสฺสาสปสฺสาสาปิ กตฺถจิ ‘‘กายสงฺขาโร’’ติ, วิตกฺกวิจาราปิ ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ, สญฺญาเวทนาปิ ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ. ตตฺถ อากฑฺฒิตฺวา คหณํ อาทานํ, สมฺปตฺตสฺส หตฺเถ กรณํ คหณํ, คหิตสฺส วิสฺสชฺชนํ มุญฺจนํ, ผนฺทนํ โจปนํ ปาเปตฺวา นิปฺผาเทตฺวา. หนุสญฺโจปนนฺติ กายวิญฺญตฺติวเสน ปุพฺพภาเค หนุสญฺโจปนํ กตฺวา. เอวญฺหิ วจีเภทกรณํ. เอวํ อิเมติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ.

348. '멸진(nirodha)을 사용한다'는 것은 불환(anāgāmi)의 상태로부터이다. '이 형성물(saṅkhāra)들'이란 '신행(kāyasaṅkhāra), 구행(vacīsaṅkhāra), 의행(cittasaṅkhāra)'이라 불리는 세 가지 형성물이다. 소리로도 뜻으로도 서로 섞여 있고, 그 때문에 혼란스럽고 복잡하며, 분명하지 않아 명확히 수행(bhāvanā)하기 어렵고 설명하기 어려우며, 섞이지 않게 나타내기 어렵다. 왜냐하면 유익한 의도(kusalacetanā) 자체가 '신행'이라고도 불리고 '구행'이라고도 '의행'이라고도 불리기 때문이다. 들숨과 날숨도 어떤 곳에서는 '신행'이라 하고, 위딱까와 위짜라도 '구행'이라 불리며, 산냐와 웨다나도 '의행'이라 불린다. 그래서 '왜냐하면' 등으로 말씀하셨다. 거기서 끌어당겨 취하는 것이 아다나(ādāna)이고, 도달한 것을 손에 넣는 것이 가하나(gahaṇa)이며, 잡은 것을 놓아주는 것이 문짜나(muñcana)이고, 떨림과 움직임에 이르게 하여 완성하는 것이다. '턱을 움직임'이란 신표(kāyaviññatti)에 의해 앞부분에서 턱을 움직이는 것을 함으로써이다. 이와 같이 말의 분별(vacībheda)을 일으킨다. '이와 같이' 등은 앞에서 말한 의미의 결론이다.

ปทตฺถํ ปุจฺฉติ อิตรสงฺขาเรหิ ปทตฺถโต วิเสสํ กถาเปสฺสามีติ. กายนิสฺสิตาติ เอตฺถ กายนิสฺสิตตา จ เนสํ ตพฺภาวภาวิตาย เวทิตพฺพา, น กายสฺส นิสฺสยปจฺจยตาวเสนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กาเย สติ โหนฺติ, อสติ น โหนฺตี’’ติ อาห. กาโยติ เจตฺถ กรชกาโย ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตนิสฺสิตาติ จิตฺตํ นิสฺสาย ตํ นิสฺสยปจฺจยภูตํ ลภิตฺวา อุปฺปนฺนา.

단어의 의미를 묻는 것은 다른 형성물들과 단어의 의미상 차이를 설명하게 하려는 것이다. '몸에 의존한'에 대하여 여기서 그것들의 몸에 의존함은 그것(몸)이 있을 때 존재함으로 알아야 하며, 몸이 의지처의 조건(nissayapaccaya)이 되기 때문은 아님을 나타내면서 "몸이 있을 때 있고, 없을 때 없다"고 말씀하셨다. 여기서 '몸'은 가라자신(karajakāya, 부모로부터 생긴 몸)으로 보아야 한다. '마음에 의존한'이란 마음을 의지하여 그것을 의지처의 조건으로 얻어 일어난 것이다.

‘‘สมาปชฺชามี’’ติ ปทสฺส สมีเป วุจฺจมานํ ‘‘สมาปชฺชิสฺส’’นฺติ ปทํ อาสนฺนานาคตกาลวาจี เอว ภวิตุํ ยุตฺตํ, น อิตรนฺติ อาห – ‘‘ปททฺวเยน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติกาโล กถิโต’’ติ. ตยิทํ ตสฺส ตถา วตฺตพฺพตาย วุตฺตํ, น ปน ตสฺส ตถา จิตฺตปวตฺติสมฺภวโต. สมาปนฺเนปิ เอเสว นโย. ปุริเมหีติ ‘‘สมาปชฺชิสฺสํ สมาปชฺชามี’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ. ปจฺฉิเมนาติ ‘‘สมาปนฺโน’’ติ ปเทน.

'증득한다(samāpajjāmi)'라는 단어 근처에서 말해지는 '증득할 것이다(samāpajjissaṃ)'라는 단어는 가까운 미래를 나타내는 말이어야지 다른 것이 아님을 "두 단어로 비상비비상처(nevasaññānāsaññāyatana) 증득의 때가 언급되었다"고 말씀하셨다. 이것은 그렇게 말해야 하기 때문에 말씀하신 것이지, 그에게 그와 같은 마음의 과정이 생길 수 있기 때문은 아니다. '증득한(samāpanna)' 상태에서도 이와 같은 방식이다. '이전의 것들로'란 '증득할 것이다, 증득한다'라는 두 단어로이다. '나중의 것으로'란 '증득했다'라는 단어로이다.

ภาวิตํ โหติ อุปฺปาทิตํ โหติ นิโรธสมาปนฺนตฺถาย. อนุปุพฺพสมาปตฺติสมาปชฺชนสงฺขาตาย นิโรธภาวนาย ตํ จิตฺตํ ภาวิตํ โหติ. เตนาห ‘‘ยํ ต’’นฺติอาทิ. ทุติยชฺฌาเนเยวาติ ทุติยชฺฌานกฺขเณ นิรุชฺฌติ. ตตฺถ อนุปฺปชฺชนโต อนุปฺปาทนโต เหฏฺฐา นิโรโธติ อธิปฺเปโต. จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ ตชฺชา ปริกมฺมสิทฺธา ยา อปฺปวตฺติ[Pg.374], ตตฺถ ‘‘นิโรธสมาปตฺติสญฺญา’’ติ, ยา เนสํ ตถา อปฺปวตฺติ. สา ‘‘อนฺโตนิโรเธ นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตา.

'닦여진 것이다'란 멸진정(nirodhasamāpatti)을 위해 일으켜진 것이다. 순차적 증득의 증득이라 하는 멸진의 수행(nirodhabhāvanā)에 의해 그 마음이 닦여진 것이다. 그래서 '어떤 그것' 등으로 말씀하셨다. '제2선에서만'이란 제2선의 순간에 소멸한다. 거기서 다시 일어나지 않음이나 일으키지 않음에 의해 아래에서의 소멸을 의미한다. 네 가지 무색계 온(arūpakkhandha)의 그것에 상응하는 준비의 완성에 의한 비활동(appavatti)에 대하여 거기서 '멸진정의 인식(nirodhasamāpattisaññā)'이라 하니, 그것들의 그와 같은 비활동을 말한다. 그것은 '멸진의 내부에서 소멸한다'고 말씀하셨다.

‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธ’’ติ วจนโต ตทญฺเญสํ อนิโรธํ อิจฺฉนฺตานํ วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธติ วจนโต’’ติอาทึ วตฺวา ตตฺถ อติปฺปสงฺคทสฺสนมุเขน ตํ วาทํ นิเสเธตุํ ‘‘เต วตฺตพฺพา’’ติอาทิมาห. อภินิเวสํ อกตฺวาติ ยถาคเต พฺยญฺชนมตฺเต อภินิเวสํ อกตฺวา. อาจริยานํ นเยติ อาจริยานํ ปรมฺปราคเต ธมฺมนเย ธมฺมเนตฺติยํ ฐตฺวา.

'의행(cittasaṅkhāra)이 소멸했다'는 말 때문에 그 이외의 것들은 소멸하지 않기를 바라는 자들의 주장을 나타내기 위해 '의행이 소멸했다는 말 때문에' 등을 말씀하신 후, 거기서 지나친 비약(atippasaṅga)을 보여주는 방식으로 그 주장을 금지하기 위해 '그들은 말해져야 한다' 등을 말씀하셨다. '집착하지 않고'란 전해 내려온 글자 그대로에만 집착하지 않고이다. '스승들의 방식에서'란 스승들로부터 전승된 법의 방식(dhammanaya)과 법의 지침(dhammanetti)에 입각해서이다.

กิริยมยปวตฺตสฺมินฺติ ปริตฺตภูมกกุสลากุสลธมฺมปพนฺเธ วตฺตมาเน. ตสฺมิญฺหิ วตฺตมาเน กายิก-วาจสิก-กิริยสมฺปวตฺติ โหติ, ทสฺสน-สวนาทิวเสน อารมฺมณคฺคหเณ ปวตฺตมาเนติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘พหิทฺธารมฺมเณสุ ปสาเท ฆฏฺเฏนฺเตสู’’ติ. มกฺขิตานิ วิยาติ ปุญฺฉิตานิ วิย โหนฺติ ฆฏฺฏนาย วิพาธิตตฺตา. เอเตนายํ ฆฏฺฏนา ปญฺจทฺวาริกวิญฺญาณานํ เวคสา อุปฺปชฺชนาย น อารมฺมณนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห – ‘‘อนฺโตนิโรเธ ปญฺจ ปสาทา อติวิย วิโรจนฺตี’’ติ.

'작용으로 이루어진 과정에서'란 욕계(parittabhūmaka)의 유익하거나 해로운 법의 연속이 진행되는 동안에이다. 그것이 진행되는 동안에 신체적·언어적 작용의 발생이 있고, 봄·들음 등에 의한 대상의 취함이 일어난다는 뜻이다. 그래서 "외부의 대상들이 감관(pasāda)에 부딪힐 때"라고 말씀하셨다. '닦여진 것처럼'이란 부딪힘에 의해 방해를 받았기 때문에 닦인 것과 같게 된다는 것이다. 이것으로 이 부딪힘은 오문전식(pañcadvārikaviññāṇa)들이 신속하게 일어나기 위한 대상이 아님을 나타낸다. 그래서 "멸진의 내부에서 다섯 가지 감관은 매우 빛난다"고 말씀하셨다.

ตโต ปรํ สจิตฺตโก ภวิสฺสามีติ อิทํ อตฺถโต อาปนฺนํ คเหตฺวา วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตกํ กาลํ อจิตฺตโก ภวิสฺสามี’’ติ เอเตเนว ตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธตฺตา. ยํ เอวํ ภาวิตนฺติ เอตฺถ วิสุํ จิตฺตสฺส ภาวนา นาม นตฺถิ, อทฺธานปริจฺเฉทํ ปน กตฺวา นิโรธสมาปตฺตตฺถาย กาตพฺพปริกมฺมภาวนาย เอว ตสฺส สิชฺฌนโต.

"그 후에 마음을 가진 자가 될 것이다"라는 것은 그 의미가 귀결된 것을 취하여 말한 것이다. "이만큼의 시간 동안 마음이 없는 자가 될 것이다"라는 바로 이것으로 그 의미가 성취되기 때문이다. "이와 같이 닦여진 것"이라는 말에 있어서, 여기에 마음의 별도 수행이라는 것은 없으며, 다만 시간의 한계를 정하고 멸진정(nirodhasamāpatti)을 위해 행해야 할 예비 수행(parikamma-bhāvanā)에 의해서만 그것이 성취되기 때문이다.

สา ปเนสา นิโรธกถา. ทฺวีหิ พเลหีติ สมถวิปสฺสนาพเลหิ. ตโย จ สงฺขารานนฺติ ติณฺณํ กายวจีจิตฺตสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา. โสฬสหิ ญาณจริยาหีติ อนิจฺจานุปสฺสนาทีนํ อฏฺฐนฺนํ อนุปสฺสนาญาณานํ, อฏฺฐนฺนญฺจ มคฺคผลญาณานํ วเสน อิมาหิ โสฬสหิ ญาณปฺปวตฺตีหิ. นวหิ สมาธิจริยาหีติ อฏฺฐ สมาปตฺติโย อฏฺฐ สมาธิจริยา, ตาสํ อุปจารสมาธิ สมาธิภาวสามญฺเญน เอกา สมาธิจริยาติ เอวํ นวหิ สมาธิจริยาหิ. วสีภาวตาปญฺญาติ วสีภาวตาสงฺขาตา ปญฺญา. สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค กถิตา, เต ตาว อาการา [Pg.375] ติฏฺฐนฺตุ, สรูปมตฺตสฺส ปนสฺส วตฺตพฺพนฺติ อาห – ‘‘โก ปนายํ นิโรโธ นามา’’ติ. ยทิ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติ, อถ กิมตฺถเมตํ ฌานสุขาทึ วิย สมาปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘สงฺขาราน’’นฺติอาทิ.

이것은 멸진(nirodha)에 관한 설명이다. "두 가지 힘으로"란 사마타(samatha, 지)와 위빳사나(vipassanā, 관)의 힘을 말한다. "세 가지 형성(saṅkhāra)의"란 신(身)·구(口)·의(意) 세 가지 형성의 가라앉음(paṭippassaddhi)을 말한다. "열여섯 가지 지혜의 작용(ñāṇacariyā)으로"란 무상수관(aniccānupassanā) 등 여덟 가지 위빳사나 지혜와 여덟 가지 도과(道果)의 지혜에 의한 열여섯 가지 지혜의 전개를 말한다. "아홉 가지 삼매의 작용(samādhicariyā)으로"란 여덟 가지 등지(samāpatti)가 여덟 가지 삼매의 작용이고, 그것들의 근접삼매(upacāra-samādhi)가 삼매의 상태라는 공통성에 의해 하나의 삼매의 작용이 되어 이렇게 아홉 가지 삼매의 작용을 말한다. 자재(自在)의 지혜란 자재함이라 일컬어지는 지혜이다. [청정도론]에 모든 양상으로 설명되어 있으니, 그 양상들은 일단 두고, 그 자체의 성격에 대해서만 말해야 하므로 "이 멸진이란 무엇인가?"라고 하였다. 만약 오온(khandha)이 일어나지 않는 것이라면, 무엇 때문에 이것을 선정의 즐거움 등처럼 증득하는가라고 하여 "형성들의" 등을 말하였다.

ผลสมาปตฺติจิตฺตนฺติ อรหตฺตํ อนาคามิผลจิตฺตํ. ‘‘ตโต ปรํ ภวงฺคสมเย’’ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กึ ปน…เป… น สมุฏฺฐาเปตี’’ติ. สมุฏฺฐาเปติ รูปสมุปฺปาทกตฺตา. อิมสฺสาติ นิโรธํ สมาปนฺนภิกฺขุโน. สา น สมุฏฺฐาเปตีติ สา จตุตฺถชฺฌานิกา ผลสมาปตฺติ น สมุฏฺฐาเปติ อสฺสาสปสฺสาเส. ผลสมาปตฺติยา จตุตฺถชฺฌานิกภาโว กถํ นิจฺฉิโตติ อาห – ‘‘กึ วา เอเตนา’’ติอาทิ. วกฺขมานากาเรนปิ ปริหาโร โหตีติ. สนฺตสมาปตฺติโตติ นิโรธสมาปตฺติเมว สนฺธาย วทติ. อพฺโพหาริกา โหนฺติ อติสุขุมสภาวตฺตา, สญฺชีวตฺเถรสฺส ปุพฺเพ สมาปตฺติกฺขเณ อสฺสาสปสฺสาสา อพฺโพหาริกภาวํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ภวงฺคสมเยเนเวตํ กถิต’’นฺติ.

과정(phalasamāpatti)의 마음이란 아라한과와 아나함과의 마음이다. "그 후 바방가(bhavaṅga, 유분심)의 때에"라고 말해졌기 때문에 "도대체 ... 일으키지 않는가?"라고 하였다. "일으킨다"는 것은 물질을 생성하는 원인이 되기 때문이다. "이 사람"이란 멸진정에 든 비구를 말한다. "그것은 일으키지 않는다"는 것은 네 번째 선정에 속하는 과정이 들숨과 날숨을 일으키지 않는다는 것이다. 과정이 네 번째 선정의 상태라는 것이 어떻게 결정되는가라고 하여 "도대체 이것으로..." 등을 말하였다. 설명될 방식에 의해서도 해결이 된다. "고요한 등지(santasamāpatti)로부터"란 멸진정만을 염두에 두고 말하는 것이다. 매우 미세한 자성으로 인해 표현할 수 없게 되니(abbohārikā), 상지바(Sañjīva) 장로가 이전에 등지(samāpatti)에 들었을 때 들숨과 날숨이 표현할 수 없는 상태에 이르렀다. 그래서 "바방가의 때에 바로 이것이 말해졌다"고 하였다.

กิริยมย …เป… อุปฺปชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ ภวงฺคุปฺปตฺติกาลมฺปิ วิตกฺกวิจารา อุปฺปชฺชนฺเตวาติ? กิญฺจาปิ อุปฺปชฺชนฺติ, วจีสงฺขารลกฺขณปฺปตฺตา ปน น โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กึ ภวงฺค’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

"작용(kiriyā)으로 이루어진 ... 일어난다"고 왜 말했는가? 바방가가 일어나는 때에도 위딱까(vitakka, 일으킨 생각)와 위짜라(vicāra, 지속적 고찰)는 일어나는 것이 아니겠는가? 비록 일어난다 하더라도 언어 형성(vacīsaṅkhāra)의 특징에 도달하지는 못한다는 이 의미를 나타내기 위해 "무엇이 바방가인가" 등을 말하였다.

สุญฺญโต ผสฺโสติอาทโย สคุเณนปิ อารมฺมเณนาติ อารมฺมณภูตเมตํ. สุญฺญตา นาม ผลสมาปตฺติ นิจฺจสุขอตฺตสภาวโต สุญฺญตฺตา. ‘‘สุญฺญโต ผสฺโส’’ติ วุตฺตํ วุตฺตนเยน สุญฺญสภาวตฺตา. อนิมิตฺตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาวโต. อปฺปณิหิตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคปณิธิอาทีนมภาวโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. เตนาห ‘‘อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ราคนิมิตฺตาทีนนฺติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺขารนิมิตฺตสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ยทคฺเคน ผลสมาปตฺติสมฺผสฺโส สุญฺญโต นาม, ตทคฺเคน ผลสมาปตฺติปิ สุญฺญตา นาม, ผสฺสสีเสน ปน เทสนา อาคตาติ ตถา วุตฺตํ. อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย.

"공(空)한 촉(phassa)" 등은 성질을 가진 대상으로서 이것은 대상이 된 것이다. 공(suññatā)이라는 것은 과정(phalasamāpatti)이 상(常)·락(樂)·아(我)의 자성이 비어 있기 때문이다. "공한 촉"이라 함은 앞에서 말한 방식대로 공한 자성 때문이라고 하였다. 표상 없는(animitta) 것이란 과정이 탐욕의 표상 등이 없기 때문이다. 원함 없는(appaṇihita) 것이란 과정이 탐욕의 원함 등이 없기 때문이다. 나머지는 설해진 방식 그대로이다. 그래서 "표상 없음과 원함 없음에서도 역시 이와 같은 방식이다"라고 하였다. "탐욕의 표상 등"에서 '등'이라는 단어로 형성의 표상(saṅkhāranimitta)도 포함되는 것으로 보아야 한다. 과정의 접촉이 공하다고 하는 정도에 따라 과정 또한 공이라 불리지만, 촉(phassa)을 위주로 설법이 전해졌기에 그렇게 말한 것이다. 표상 없음과 원함 없음에서도 역시 이와 같은 방식이다.

อาคมนํ เอตฺถ, เอตายาติ วา อาคมนิกา, สา เอว อาคมนิยา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. วุฏฺฐาติ นิมิตฺตโต มคฺคสฺส อุปฺปาทเนน. อนิมิตฺตา นาม นิจฺจนิมิตฺตสฺส อุคฺฆาฏนโต. เอตฺถ จ วุฏฺฐานเมว ปมาณํ, น [Pg.376] ปริคฺคหทสฺสนานิ. อปฺปณิหิตา นาม สุขปณิธิยา ปฏิปกฺขโต. สุญฺญตา นาม อตฺตทิฏฺฐิยา อุชุปฏิปกฺขตฺตา สตฺตสุญฺญตาย สุทิฏฺฐตฺตา. มคฺโค อนิมิตฺโต นาม วิปสฺสนาคมนโต. ผลํ อนิมิตฺตํ นาม มคฺคาคมนโต. วิกปฺโป อาปชฺเชยฺย อาคมนสฺส ววตฺถานสฺส อภาเวน, วิปสฺสนาย อนิมิตฺตาทินามลาโภ อววตฺถิโตติ อธิปฺปาโย. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ยสฺมา ปน สา มคฺควุฏฺฐานกาเล เอวรูปาปิ โหตีติ ตสฺส วเสน มคฺคผลานํ วิย ผสฺสสฺสปิ ปวตฺติรูปตฺตา ยถาวุตฺโต วิกปฺโป อนวสโรติ ทฏฺฐพฺพํ. ตโย ผสฺสา ผุสนฺตีติ ปุคฺคลเภทวเสน วุตฺตํ. น หิ เอกํเยว ปุคฺคลํ เอตสฺมึ ขเณ ตโย ผสฺสา ผุสนฺติ. ‘‘ติวิโธ ผสฺโส ผุสตี’’ติ วา ภวิตพฺพํ. ยสฺมา ปน ‘‘นิโรธผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐิตสฺสา’’ติอาทิ ยสฺส ยถาวุตฺตา ตโย เอว ผสฺสา สมฺภวนฺติ, ตสฺส อนวเสสคฺคหณวเสเนว วุตฺตํ ‘‘ตโย ผสฺสา ผุสนฺตี’’ติ.

여기에 오는 것, 혹은 이것에 의해 오는 것이 '아기마니까(āgamanikā)'이며, 이것은 가(ka)를 야(ya)로 바꾸어 '아기마니야(āgamaniyā)'와 같다. 표상으로부터 도(magga)를 일으킴으로써 출기(出起, vuṭṭhāna)한다. 영원하다는 표상을 제거하기 때문에 '표상 없음(animittā)'이라 한다. 여기서는 출기만이 기준이 되며, 파악과 견해는 기준이 아니다. '원함 없음(appaṇihita)'이란 즐거움에 대한 갈망의 반대이기 때문이다. '공(suññatā)'이란 유아견(attadiṭṭhi)에 대한 직접적인 반대이며 중생이 비어 있음(sattasuññatā)을 잘 보았기 때문이다. 도(magga)는 위빳사나로부터 오기 때문에 표상 없는 것이라 한다. 과(phala)는 도로부터 오기 때문에 표상 없는 것이라 한다. 오는 것(āgamana)의 규정이 없으므로 구분이 생길 수 있으니, 위빳사나에서 표상 없음 등의 이름을 얻는 것은 규정되지 않았다는 뜻이다. 그래서 "그러므로" 등을 말하였다. 그러나 그것(위빳사나)이 도의 출기 시에 이와 같은 모습이 되기도 하므로, 그것으로 인해 도와 과처럼 촉(phassa) 또한 일어나는 형태이기에 위에서 언급한 구분은 적절하지 않은 것으로 보아야 한다. "세 가지 촉이 닿는다"는 것은 인물의 차이에 따라 말한 것이다. 한 사람에게 이 순간에 세 가지 촉이 동시에 닿는 것은 아니기 때문이다. 혹은 "세 가지 종류의 촉이 닿는다"고 해야 할 것이다. 그러나 "멸진정과 과정에서 나온 자에게" 등에서와 같이 앞에서 말한 세 가지 촉이 가능한 자에게, 그것을 빠짐없이 취하는 의미에서 "세 가지 촉이 닿는다"고 말하였다.

นิพฺพานํ วิเวโก นาม สพฺพสงฺขารวิวิตฺตภาวโต. ตสฺมึ วิเวเก เอกนฺเตเนว นินฺนโปณตฺตา เอว หิ เต ปฏิปฺปสฺสทฺธสพฺพุสฺสุกฺกา อุตฺตมปุริสา จตุนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺตึ อนวเสสคฺคหณลกฺขณํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตีติ.

열반은 모든 형성(saṅkhāra)으로부터 멀리 벗어난 상태이기에 원리(遠離, viveka)라고 한다. 그 원리에 전적으로 기울고 쏠려 있기에, 모든 애씀이 가라앉은 저 훌륭한 분들은 네 가지 온(khandha)이 일어나지 않는 특징을 가진, 남김없이 취하는 멸진정(nirodhasamāpatti)에 드는 것이다.

ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

두 번째 까마부 경의 주해(Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๗. โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. 고닷따 경의 주해(Godattasuttavaṇṇanā)

๓๔๙. เนสนฺติ อปฺปมาณเจโตวิมุตฺติ-อากิญฺจญฺญเจโตวิมุตฺติสญฺญิตานํ ฌานานํ. อตฺโถปิ นานาติ อาเนตฺวา โยชนา. ผรณอปฺปมาณตาย ‘‘อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺตี’’ติ ลทฺธนามํ พฺรหฺมวิหารชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. อากิญฺจญฺญา เจโตวิมุตฺตีติ อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. วิปสฺสนาติ อนิจฺจานุปสฺสนา, สพฺพาปิ วา. ปมาณกรโณ นาม ยสฺส สยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส คุณาภาวทสฺสนวเสน ปมาณกรณโต.

349. "이것들의"란 무량심해탈(appamāṇacetovimutti)과 무소유처심해탈(ākiñcaññacetovimutti)이라 일컬어지는 선정들을 말한다. "의미 또한 다르다"는 것을 가져와 연결한다. 무량하게 가득 채우기 때문에 "무량심해탈"이라는 이름을 얻은 범주처(brahmavihāra)의 선정이라고 "지위(bhūmi)의 차이에 따라" 등에서 말하였다. "무소유처심해탈"이란 무소유처정(ākiñcaññāyatanajjhāna)이라고 "지위의 차이에 따라" 등에서 말하였다. "위빳사나"란 무상수관(aniccānupassanā) 혹은 그 전부를 말한다. "한계를 만드는 것(pamāṇakaraṇo)"이란 그것이 스스로 일어나는 자에게 그 공덕의 부재를 보여줌으로써 한계를 만들기 때문이다.

ผรณอปฺปมาณตายาติ [Pg.377] ผรณวเสน อปฺปมาณโคจรตาย. นิพฺพานมฺปิ อปฺปมาณเมว ปมาณโคจรานํ กิเลสานํ อารมฺมณภาวสฺสปิ อนาคมนโต. ขลนฺติ ขเล ปสาริตสาลิสีสาทิภณฺฑํ. กิญฺเจหีติ มทฺทสฺสุ. เตนาห ‘‘มทฺทนฏฺโฐ’’ติ. อารมฺมณภูตํ, ปลิพุทฺธกํ วา นตฺถิ เอตสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อกิญฺจนเมว อากิญฺจญฺญํ.

‘널리 퍼짐이 무량함(Pharaṇa-appamāṇatā)’이란 널리 퍼지는 방식으로 무량한 경계를 대상으로 함을 뜻한다. 열반 또한 무량한 것인데, 유량(有量)의 경계를 대상으로 하는 번뇌들이 (열반을) 대상으로 삼는 상태에 이르지 못하기 때문이다. ‘타작마당(khala)’이란 타작마당에 펼쳐 놓은 벼 이삭 등의 물건을 말한다. ‘킨쩨히(kiñcehi)’란 짓밟으라는 뜻이다. 그래서 “짓밟는다는 의미(maddanaṭṭho)”라고 하였다. 대상이 되었거나 장애가 되는 어떤 것(kiñcana)도 그에게 없기에 ‘아무것도 없음(akiñcana)’이라 하고, 아무것도 없음 그 자체를 ‘아무것도 없음의 상태(ākiñcañña, 무소유)’라고 한다.

รูปนิมิตฺตสฺสาติ กสิณรูปนิมิตฺตสฺส. น คหิตาติ สรูปโต น คหิตา, อตฺถโต ปน คหิตา เอว. เตนาห – ‘‘สา สุญฺญา ราเคนาติอาทิวจนโต สพฺพตฺถ อนุปวิตฺถาวา’’ติ.

‘형색의 표상(rūpanimittassa)’이란 까시나(kasiṇa)의 형색 표상을 말한다. ‘취해지지 않았다’는 것은 그 자체의 모습으로는 취해지지 않았으나, 의미상으로는 취해진 것이다. 그래서 “그것은 탐욕이 비어 있다 등의 말씀에 따라 모든 곳에 스며들어 있다”라고 하였다.

นานาติ สทฺทวเสน. เอกตฺถาติ อารมฺมณวเสน อารมฺมณภาเวน เอกสภาวา. เตนาห ‘‘อปฺปมาณํ…เป… เอกตฺถา’’ติ. อารมฺมณวเสนาติ อารมฺมณสฺส วเสน. จตฺตาโร หิ มคฺคา, จตฺตาริ ผลานิ อารมฺมณวเสน นิพฺพานปวิฏฺฐตาย เอกตฺถา เอการมฺมณา. อญฺญสฺมึ ปน ฐาเนติ อิทํ วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา วุตฺตํ อปฺปมาณาทิ ปริยายวุตฺตํ, นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺตนโต. ตสฺมา ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ อิทํ เตน เตน ปริยาเยน ตตฺถ ตตฺถ อาคตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

‘다르다(nānā)’는 것은 소리(단어)에 의한 것이다. ‘뜻이 하나다(ekattha)’라는 것은 대상의 측면에서, 즉 대상이 되는 상태로서 자성이 하나라는 뜻이다. 그래서 “무량함... (중략) ...은 뜻이 하나다”라고 하였다. ‘대상의 측면에서’란 대상의 힘에 의해서라는 뜻이다. 네 가지 도(道)와 네 가지 과(果)는 대상의 측면에서 열반에 들어갔으므로 뜻이 하나이며 대상이 하나이다. ‘다른 곳에서’라는 것은 이것을 각각 취하여 말한 것인데, 무량함 등의 방편으로 설해진 것이 열반을 인연하여 일어났기 때문이다. 그러므로 ‘다른 곳에서’라는 말은 그 각각의 방편으로 여기저기에서 나타난 상태를 가리켜 한 말이다.

โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

고닷따 경의 주해(Godattasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

๘. นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. 니간타 나따뿟따 경의 주해(Nigaṇṭhanāṭaputta-sutta-vaṇṇanā)

๓๕๐. อาคตาคโมติ วาจุคฺคตปริยตฺติธมฺโม. วิญฺญาตสาสโนติ ปฏิวิทฺธสตฺถุสาสโน. เตนาห ‘‘อนาคามี’’ติอาทิ. นคฺคโภคฺคนฺติ อวสนภาเวน นคฺคํ, กุฏิลชฺฌาสยตาย โภคฺคํ, ตโต เอว นิสฺสิริกํ. นคฺคตาย หิ โส รูเปน นิสฺสิริโก, โภคฺคตาย จิตฺเตน. ภควโต สทฺธายาติ ภควติ สทฺธาย. ตสฺมึ สทฺทหนา โอกปฺปนา ตสฺส สทฺธาติปิ วตฺตพฺพตํ ลภติ. คจฺฉามีติ อาคจฺฉามิ, พุชฺฌามีติ อตฺโถ. เอตํ นิคณฺเฐน ปุจฺฉิตมตฺถมาห.

350. ‘전승된 교학을 갖춘 자(āgatāgamo)’란 구두로 전해진 교학의 법을 익힌 자이다. ‘가르침을 잘 아는 자(viññātasāsano)’란 스승의 가르침을 꿰뚫어 아는 자이다. 그래서 “불환자(anāgāmī)” 등이라고 하였다. ‘벌거벗고 굽은 자(naggabhogga)’란 옷을 입지 않았으므로 벌거벗은 것이요, 마음 씀씀이가 비뚤어졌으므로 굽은 것이며, 바로 그 때문에 복이 없는 것이다. 벌거벗었기에 겉모습으로 복이 없고, 굽었기에 마음으로 복이 없는 것이다. ‘세존에 대한 믿음으로(bhagavato saddhāya)’란 세존에 대한 신뢰를 뜻한다. 그분에 대한 믿음과 확신을 ‘그의 믿음’이라고도 부를 수 있다. ‘간다(gacchāmi)’는 ‘오다(āgacchāmi)’ 혹은 ‘이해하다(bujjhāmi)’는 뜻이다. 이것은 니간타가 질문한 내용을 말한 것이다.

กายํ อุนฺนาเมตฺวาติ กายํ อพฺภุนฺนาเมตฺวา. กุจฺฉึ นีหริตฺวาติ ปิฏฺฐิยา นินฺนมเนน กุจฺฉึ ปุรโต นีหริตฺวา. คีวํ ปสารณวเสน ปคฺคยฺห ปคฺคเหตฺวา [Pg.378] สพฺพํ ทิสํ เปกฺขมาโน. สพฺพมิทํ นิคณฺฐสฺส ปหฏฺฐาการทสฺสนตฺถํ ‘‘อิทานิ สมณสฺส โคตมสฺส อุปริ วาทํ อาโรเปตุํ ลพฺภตี’’ติ. เตนาห ‘‘วาตํ วา โส’’ติอาทิ. สการณาติ ยุตฺติสหิตา. ปญฺหมคฺโคติ ปญฺหสงฺขาโต วีมํสา, เอวํ ภวิตพฺพนฺติ จิตฺเตเนว ปริวีมํสา ปญฺหา. เอโก อุทฺเทโสติ เอกํ อุทฺทิสนํ อตฺถสฺส สํขิตฺตวจนํ. เวยฺยากรณนฺติ นิทฺทิสนํ อตฺถสฺส วิจาเรตฺวา กถนํ. เอวนฺติ อิมินา นเยน. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ ปญฺหุทฺเทสเวยฺยากรเณสุ อตฺโถ วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ.

‘몸을 일으켜(kāyaṃ unnāmetvā)’란 몸을 높이 치켜세워라는 뜻이다. ‘배를 내밀고(kucchiṃ nīharitvā)’란 등을 구부려 배를 앞으로 내밀고라는 뜻이다. ‘목을 빼고(paggayha)’란 목을 쭉 늘려 빼고 모든 방향을 살펴보는 것이다. 이 모든 것은 니간타가 “이제 사문 고따마에 대해 논박을 제기할 기회를 얻었다”며 기뻐하는 모습을 보여주기 위한 것이다. 그래서 “바람을 혹은 그는...” 등이라고 하였다. ‘이유와 함께(sakāraṇā)’란 논리에 합당하다는 뜻이다. ‘질문의 길(pañhamaggo)’이란 질문이라 불리는 조사이며, ‘이렇게 되어야 한다’고 마음으로 숙고하는 것이 질문이다. ‘하나의 제시(eko uddeso)’란 하나의 제시로서 의미를 요약해서 말하는 것이다. ‘상세한 설명(veyyākaraṇa)’이란 의미를 분석하여 설하는 제시이다. ‘이와 같이’란 이러한 방식이다. ‘모든 곳에서’란 모든 질문의 제시와 상세한 설명에서 그 의미를 상세히 알아야 한다는 뜻이다.

นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

니간타 나따뿟따 경의 주해(Nigaṇṭhanāṭaputta-sutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

๙. อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

9. 아찔라까 까쌉빠 경의 주해(Acelakassapa-sutta-vaṇṇanā)

๓๕๑. อลํ สมตฺโถ อริยภาวายาติ อลมริโย. เญยฺยชานนฏฺเฐน ญาณเมว ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน ญาณทสฺสนํ, โสเยว อติสยฏฺเฐน ญาณทสฺสนวิเสโส. ปาวฬา วุจฺจติ อานิสทปเทโส, ตํ ปาวฬํ รโชหรณตฺถํ นิปฺโผฏียติ เอตายาติ ปาวฬนิปฺโผฏนา, โมรปิญฺฉวตฺติ.

351. ‘거룩한 상태(성자)가 되기에 충분하고 능력이 있다’는 뜻에서 ‘거룩하기에 충분한 자(alamariyo)’라 한다. 알아야 할 것을 안다는 의미에서 ‘지혜’이고, 직접 본다는 의미에서 ‘지견’이며, 그것이 바로 탁월하다는 의미에서 ‘지견의 차별(증득)’이다. ‘빠왈라(pāvaḷā)’는 엉덩이 부위를 말하며, 그 엉덩이를 먼지를 털어내기 위해 이것으로 두드린다고 해서 ‘엉덩이 두드리기(pāvaḷanipphoṭanā)’라 하니, 공작 깃털로 만든 채 같은 것이다.

อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아찔라까 까쌉빠 경의 주해(Acelakassapa-sutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

๑๐. คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา

10. 병문안 경의 주해(Gilānadassana-sutta-vaṇṇanā)

๓๕๒. มตฺตราชา นาม เอโก ภุมฺมเทโว ภูตาธิปติ สุราโปตลรุกฺขนิวาสี. เตน วุตฺตํ ‘‘มตฺตราชกาเล’’ติ. ‘‘โอสธิติณวนปฺปตีสู’’ติ วตฺวา เต ยถากฺกมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘หรีตกา…เป… รุกฺเขสุ จา’’ติ อาห. ปตฺถนาวเสน จิตฺตํ ฐเปหิ. สมิชฺฌิสฺสตีติ ยถาธิปฺปายํ สมิชฺฌิสฺสติ. เตน หีติ ยสฺมา ตํ เทวาปิ อาสนฺนมรณํ มญฺญนฺติ, ตสฺมา สา วรเมว ภวิสฺสติ, ตํ ตุมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย.

352. ‘맛따라자(Mattarājā)’라는 이름의 지거천(地居天)인 한 신이 있는데, 정령들의 우두머리이며 수라뽀딸라(surāpotala) 나무에 거주한다. 그래서 “맛따라자의 시절에”라고 하였다. “약초와 풀과 숲의 왕들”이라고 말한 뒤 그것들을 순서대로 보여주며 “할리따까(harītakā, 가자)... (중략) ...나무들에서”라고 하였다. ‘원함에 따라 마음을 두어라’. ‘이루어질 것이다’란 뜻한 바대로 이루어질 것이라는 의미이다. ‘그러므로’란 신들도 그대가 죽음에 임박했음을 알기에, 그것은 참으로 좋은 일이 될 것이며, 그것이 그대들에게 오랜 세월 이익과 행복이 될 것이라는 뜻이다.

คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

병문안 경의 주해(Gilānadassana-sutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

จิตฺตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

짓따 상윳따의 주해(Cittasaṃyutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

๘. คามณิสํยุตฺตํ

8. 가마니 상윳따(Gāmaṇisaṃyutta)

๑. จณฺฑสุตฺตวณฺณนา

1. 찬다 경의 주해(Caṇḍasutta-vaṇṇanā)

๓๕๓. ‘‘เยน [Pg.379] มิเธกจฺโจ จณฺโฑ จณฺโฑตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ เอวํ ปญฺหปุจฺฉเนน ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ จณฺโฑติ คหิตนาโม. ปากฏํ กโรตีติ ทสฺเสติ อตฺตโน จณฺฑภาวํ.

353. “무엇 때문에 여기 어떤 사람은 사납다 하여 ‘사나운 자’라고 불립니까?”라고 이렇게 질문을 함으로써 결집의 장로들이 ‘찬다(Caṇḍa, 사나운 자)’라는 이름을 붙였다. ‘분명하게 드러낸다’는 자신의 사나운 성질을 보여준다는 뜻이다.

จณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

찬다 경의 주해(Caṇḍasutta-vaṇṇanā)가 끝났다.

๒. ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา

2. 딸라뿟따 경의 주해(Tālapuṭasutta-vaṇṇanā)

๓๕๔. วาโลติ วุจฺจติ ตาโล, ตสฺส ตาลปุฏํ นาม. ยถา อามลกีผลสมานกํ, โส ปน ตาลสทิสมุขวณฺณตฺตา ตาลปุโฏติ เอวํนามโก. เตนาห ‘‘ตสฺส กิรา’’ติอาทิ. อภินีหารสมฺปนฺโน อเนเกสุ กปฺเปสุ สมฺภตสาวกโพธิสมฺภาโร. ตถา เหส อสีติยา มหาสาวเกสุ อพฺภนฺตโร ชาโต. สหสฺสํ เทนฺติ นจฺจํ ปสฺสิตุกามา. สมชฺชเวสนฺติ เนปจฺจเวสํ. กีฬํ กตฺวาติ นจฺจกีฬิตํ กีฬิตฺวา, นจฺจิตฺวาติ อตฺโถ.

354. ‘왈로(Vālo)’는 딸라(tāla) 나무를 말하며, 그것의 열매 껍질을 ‘딸라뿟따(tālapuṭa)’라고 한다. 마치 아말라까(āmalakī) 열매와 같은데, 그는 딸라 나무와 같은 안색을 가졌기에 ‘딸라뿟따’라는 이름을 얻었다. 그래서 “그에게는 참으로...” 등이라고 하였다. 그는 서원(abhinīhāra)을 갖추었으며 수많은 겁 동안 성문의 깨달음을 위한 자량(sāvakabodhisambhāra)을 쌓았다. 그리하여 그는 80대 대제자들 중의 한 명이 되었다. 춤을 구경하고자 하는 사람들이 (그에게) 천 금을 준다. ‘연기자의 복장(samajjavesa)’이란 무대 의상을 말한다. ‘유희를 하고(kīḷaṃ katvā)’란 춤의 유희를 하고, 즉 춤을 추고라는 뜻이다.

ปุพฺเพ ตถาปวตฺตวุตฺตนฺตทสฺสเน สจฺเจน, ตพฺพิปริยาเย อลิเกน. ราคปจฺจยาติ ราคุปฺปตฺติยา การณภูตา. มุขโต…เป… ทสฺสนาทโยติ อาทิ-สทฺเทน มุขโต อคฺคิชาลนิกฺขมทสฺสนาทิเก สงฺคณฺหาติ. อญฺเญ จ…เป… อภินยาติ กามสฺสาทสํยุตฺตานํ สิงฺคารหสฺสอพฺภุตรสานญฺเจว ‘‘อญฺเญ จา’’ติ วุตฺตสนฺตพีภจฺฉรสานญฺจ ทสฺสนกา อภินยา. โทสปจฺจยาติ โทสุปฺปตฺติยา การณภูตา. หตฺถปาทจฺเฉทาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ รุทฺทวีรภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. โมหปจฺจยาติ โมหุปฺปตฺติยา การณภูตา. เอวมาทโยติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ กรุณาสนฺตภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. เต หิ รเส สนฺธาย ปาฬิยํ ‘‘เย ธมฺมา รชนียา, เย ธมฺมา โทสนียา, เย ธมฺมา โมหนียา’’ติ จ วุตฺตํ.

과거에 실제로 있었던 일을 보여줄 때는 진실로, 그와 반대일 때는 거짓으로 한다. ‘탐욕을 연으로 하여(rāgapaccayā)’란 탐욕을 일으키는 원인이 된다는 뜻이다. ‘입에서... (중략) ...보는 것 등’에서 ‘등’이라는 말은 입에서 불꽃이 나오는 것을 보는 것 등을 포함한다. ‘다른 것들... (중략) ...연기’란 감각적 쾌락과 결합된 애정(siṅgāra), 해학(hassa), 경이(abbhuta)의 감정뿐만 아니라, “다른 것들”이라고 언급된 평온(santa)과 혐오(bībhatsa)의 감정을 보여주는 연기들이다. ‘성냄을 연으로 하여(dosapaccayā)’란 성냄을 일으키는 원인이 된다는 뜻이다. ‘손발을 자르는 것 등’에서 ‘등’이라는 말에 포함된 것은 분노(rudda), 용맹(vīra), 공포(bhayānaka)의 감정을 보여주는 연기들이다. ‘어리석음을 연으로 하여(mohapaccayā)’란 어리석음을 일으키는 원인이 된다는 뜻이다. ‘이와 같은 것 등’에서 ‘등’이라는 말에 포함된 것은 비탄(karuṇā), 평온(santa), 공포(bhayānaka)의 감정을 보여주는 연기들이다. 이 감정(rasa)들을 염두에 두고 경전에서 “탐욕을 일으키는 법들, 성냄을 일으키는 법들, 어리석음을 일으키는 법들”이라고 설해진 것이다.

นฏเวสํ [Pg.380] คเหตฺวาว ปจฺจนฺติ กมฺมสริกฺขวิปากวเสน. ตํ สนฺธายาติ ตํ ยถาวุตฺตํ นิรเย ปจฺจนํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘ปหาโส นาม นิรโย, ตตฺถ อุปปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. ยถา โลเก อตฺถวิเสสวเสน สกมฺมกานิปิ ปทานิ อกมฺมกานิ ภวนฺติ ‘‘วิมุจฺจติ ปุริโส’’ติ, เอวํ อิธ อตฺถวิเสสวเสน อกมฺมกํ สกมฺมกํ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘นาหํ, ภนฺเต, เอตํ โรทามี’’ติ. โก ปน โส อตฺถวิเสโส? อสหนํ อกฺขมนํ, ตสฺมา น โรทามิ น สหามิ, น อกฺขมามีติ อตฺโถ. โรทนการณญฺหิ อสหนฺโต เตน อภิภูโต โรทติ. ตเมวสฺส สกมฺมกภาวสฺส การณภูตํ อตฺถวิเสสํ ‘‘น อสฺสุวิโมจนมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. มตํ วา, อมฺม, โรทนฺตีติ เอตฺถาปิ มตํ โรทนฺติ, ตสฺส มรณํ น สหนฺติ, นกฺขมนฺตีติ ปากโฏยมตฺโถติ.

광대의 복장을 하고 업과 유사한 과보의 영향으로 지옥에서 괴로움을 겪는다(익어간다). '그것에 대하여'란 앞서 설한 지옥에서의 고통을 가리킨다. 이것은 '희락(pahāsa)이라는 지옥이 있어 그곳에 태어난다'고 설해진 것이다. 세상에서 특별한 의미에 따라 타동사 구절도 자동사가 되기도 하는 것처럼(예: '사람이 해방된다'), 여기서도 특별한 의미에 따라 자동사를 타동사로 만들어 '세존이시여, 저는 그것 때문에 우는 것이 아닙니다'라고 설해졌다. 그 특별한 의미는 무엇인가? 참지 못함과 견디지 못함이다. 그러므로 '나는 울지 않는다'는 말은 '나는 참을 수 없다, 견딜 수 없다'는 뜻이다. 울음의 원인을 참지 못하고 그것에 압도당하여 우는 것이기 때문이다. 바로 그 타동사적 상태의 원인이 되는 특별한 의미를 '눈물을 흘리는 것만으로는 아니다'라고 설한 것이다. '어머니여, 죽은 자를 위해 우네'라는 말에서도 죽은 자를 위해 우는 것, 즉 그의 죽음을 참지 못하고 견디지 못한다는 뜻임이 분명하다.

ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

탈라뿟따 경(Tālapuṭasutta)의 주해가 끝났다.

๓-๕. โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา

3-5. 요다지바 경(Yodhājīvasutta) 등의 주해

๓๕๕-๓๕๗. ยุชฺฌนํ โยโธ, โส อาชีโว เอตสฺสาติ โยธาชีโว. เตนาห – ‘‘ยุทฺเธน ชีวิกํ กปฺปนโก’’ติ, อุสฺสาหํ วายามํ กโรตีติ ยุชฺฌนวเสน อุสฺสาหํ วายามํ กโรติ. ปริยาปาเทนฺตีติ มรณปริยนฺติกํ อาปทํ ปาเปนฺติ. เตนาห ‘‘มรณํ ปฏิปชฺชาเปนฺตี’’ติ. ทุฏฺฐุ ฐปิตนฺติ ทุฏฺฐากาเรน อตฺตโน ปเรสญฺจ อตฺถาวหภาวํ น คตํ ปฏิปนฺนํ. ปเรหิ สงฺคาเม ชิตา หตา เอตฺถ ชายนฺตีติ ปรชิโต นาม นิรโย. อสิธนุคทายสงฺกุจกฺกานิ ปญฺจาวุธานิ. ตํ สนฺธายาติ ตํ โยธาชีวํ ปุคฺคลํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘โย โส’’ติอาทิ วุตฺตํ. จตุตฺถปญฺจเมสูติ หตฺถาโรหอสฺสาโรหสุตฺเตสุ. เอเสว นโยติ เอโส ตติเย วุตฺโต เอว อตฺถโต วิเสสาภาวโต.

355-357. 전쟁하는 자가 전사(yodha)이고, 그것이 그의 생계 수단인 자가 요다지바(직업 군인)이다. 그래서 "전쟁으로 생계를 꾸리는 자"라고 하였다. "노력하고 힘쓴다"는 것은 전투를 통해 노력하고 힘쓴다는 뜻이다. "멸망에 이르게 한다"는 것은 죽음에 이르는 재난을 당하게 한다는 뜻이다. 그래서 "죽음을 맞이하게 한다"고 하였다. "잘못 설정된 것"이란 잘못된 방식으로 자신과 타인에게 이익을 가져다주지 못하는 길을 간 것을 의미한다. 전쟁터에서 적들에게 패하고 죽임을 당한 자들이 이곳에 태어나기에 '패배자(parajita)'라는 이름의 지옥이다. 칼, 활, 몽둥이, 창, 원반이 다섯 가지 무기이다. "그것에 대하여"란 그 직업 군인인 사람에 대하여 말한 것이다. "누구든지 그가" 등으로 설해진 것이 이것이다. "네 번째와 다섯 번째"란 코끼리를 타는 자 경과 말을 타는 자 경을 말한다. "이와 같은 방식"이란 세 번째 경에서 설해진 것과 의미상 차이가 없기 때문에 이와 같다는 것이다.

โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

요다지바 경 등의 주해가 끝났다.

๖. อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. 아시반다까뿟따 경(Asibandhakaputtasutta)의 주해

๓๕๘. ปจฺฉาภูมิวาสิโนติ [Pg.381] อปรเทสวาสิโน. อุทกสุทฺธิกภาวชานนตฺถายาติ อตฺตโน อุทกสุทฺธิกภาวํ ชานนตฺถญฺเจว โลกสฺส จ อุทเกน สุทฺธิ โหตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ชานนตฺถญฺจ. อุปริ ยาเปนฺตีติ อุปริ พฺรหฺมโลกํ ยาเปนฺติ. สมฺมา ญาเปนฺตีติ สมฺมา อุชุกํเยว สคฺคํ โลกํ คเมนฺติ. เตนาห – ‘‘สคฺคํ นาม โอกฺกาเมนฺตี’’ติ, อวกฺกาเมนฺติ โอคาหาเปนฺตีติ อตฺโถ. อนุปริคจฺเฉยฺยาติ อนุปริโต คจฺเฉยฺย.

358. 서쪽 지방 거주자들이란 서쪽 나라에 사는 사람들을 말한다. "물로 깨끗해진다는 것을 알게 하기 위하여"란 자신들이 물로 정화된다는 것을 알게 함과 동시에, 세상 사람들에게 물로써 정화가 일어난다는 이치를 알게 하기 위함이다. "위로 보내준다"는 것은 위쪽의 범천의 세상으로 보낸다는 뜻이다. "바르게 알게 한다"는 것은 바르고 곧게 천상 세계로 가게 한다는 뜻이다. 그래서 "천상에 들게 한다"고 하였으니, 잠기게 하거나 뛰어들게 한다는 의미이다. "주위를 돌아가다"란 주위를 둘러서 가는 것을 말한다.

อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아시반다까뿟따 경의 주해가 끝났다.

๗. เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา

7. 밭의 비유 경(Khettūpamasutta)의 주해

๓๕๙. ถทฺธนฺติ กถินํ ลูขํ. อูสรนฺติ อูสชาตํ. จตูหิปิ โอเฆหิ อนภิภวนียตาย อหํ ทีโป. สพฺพปริสฺสเยหิ อนภิภวนียตาย อหํ เลโณ. สพฺพทุกฺขปริตฺตาสนโต ตายนฏฺเฐน อหํ ตาณํ. สพฺพภยหึสนโต อหํ สรณนฺติ โยเชตพฺพํ.

359. 단단한 것은 딱딱하고 거친 것이다. 소금기 있는 땅은 염분이 생긴 땅을 말한다. 네 가지 폭류에 의해 굴복당하지 않기에 "나는 섬(dīpa)이다." 모든 위험에 의해 굴복당하지 않기에 "나는 은신처(leṇa)이다." 모든 괴로움의 공포로부터 보호한다는 의미에서 "나는 보호처(tāṇa)이다." 모든 두려움과 해악으로부터 "나는 귀의처(saraṇa)이다"라고 연결해야 한다.

อุทกมณิโกติ มหนฺตํ อุทกภาชนํ. พหิ วิสฺสนฺทนวเสน อุทกํ น หรตีติ อหารี, ปริโต น ปคฺฆรตีติ อปริหารี. สกฺกจฺจเมว เทเสนฺติ สทฺธมฺมคารวสฺส สพฺพสตฺเตสุ มหากรุณาย จ พุทฺธานํ สมานรสตฺตา. จตสฺโส ปน ปริสา สตฺถุคารเวน อตฺตโน จ สทฺธาสมฺปนฺนตาย สทฺทหิตฺวา โอกปฺเปตฺวา สุณนฺติ, ตสฺมา ตา เทสนาผเลน ยุชฺชนฺติ. กิจฺจสิทฺธิยา สตฺถุ เทสนา ตตฺถ สกฺกจฺจเทสนา นาม ชาตา.

물 항아리란 큰 물그릇을 말한다. 밖으로 흘러넘쳐서 물을 잃지 않기에 '아하리(ahārī)'이고, 사방으로 스며 나오지 않기에 '아빠리하리(aparihārī)'이다. 부처님들께서는 정법에 대한 공경과 모든 중생에 대한 대비심이 한결같으시기 때문에 정성껏 설법하신다. 그러나 네 부류의 회중은 스승에 대한 공경과 스스로의 신심이 갖추어졌을 때 믿고 받아들이며 듣기 때문에, 그 설법의 결실을 얻게 된다. 목적이 성취되었을 때 스승의 설법은 거기서 '정성스러운 설법'이라 불리게 된다.

เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

밭의 비유 경의 주해가 끝났다.

๘. สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา

8. 소라 부는 자 경(Saṅkhadhamasutta)의 주해

๓๖๐. ‘‘โย โกจิ ปุริโส ปาณาติปาตี มุสาวาที, สพฺโพ โส อาปายิโก’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ยํพหุลํ ยํพหุลํ กโรติ, เตน [Pg.382] ทุคฺคตึ คจฺฉตี’’ติ วทนฺโต อตฺตนาว อตฺตโน วาทํ ภินฺทติ. เอวํ สนฺเตติ ยทิ พหุโส กเตน ปาปกมฺเมน อาปายิโก, ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทิวจนํ มิจฺฉาติ. จตฺตาริ ปทานีติ ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา จตฺตาโร อตฺถโกฏฺฐาสา. ทิฏฺฐิยา ปจฺจยา โหนฺติ ‘‘อตฺถิ โข ปน มยา’’ติอาทินา อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส. พลสมฺปนฺโนติ สมตฺโถ. สงฺขธมโกติ สงฺขสฺส ธมนกิจฺเจ เฉโก. อทุกฺเขนาติ สุเขน. อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ อุภินฺนํ สามญฺญวจนภาวโต. อปฺปมาณกตภาโว ลพฺภเตว. ตถา หิ ตํ กิเลสานํ วิกฺขมฺภนสมตฺถตาย ทีฆสนฺตานตาย วิปุลผลตาย จ ‘‘มหคฺคต’’นฺติ วุจฺจติ.

360. "누구든지 살생하고 거짓말하는 자는 모두 지옥에 떨어진다"라고 말하고 나서 다시 "자주 행하는 바에 따라 그것으로 인해 불행한 곳으로 간다"라고 말하는 것은 스스로 자신의 주장을 깨뜨리는 것이다. 만약 그렇다면, 만약 자주 행한 악업으로 인해 지옥에 가는 것이라면, "누구든지 살생하는 자는..." 등의 말은 잘못된 것이 된다. "네 가지 구절"이란 "누구든지 살생하는 자는..." 등의 방식으로 설해진 네 가지 의미의 부류이다. "나에게는 확실히 있다" 등의 방식으로 부적절하게 생각하는 자에게는 사견의 원인이 된다. "힘을 갖춘 자"란 능력이 있는 자를 말한다. "소라 부는 자"란 소라를 부는 일에 능숙한 자이다. "어려움 없이"란 즐겁게(쉽게)라는 뜻이다. 근접 삼매와 안주 삼매 둘 다에 해당하는데, 둘 다 공통된 용어이기 때문이다. 무량하게 된 상태를 얻게 된다. 왜냐하면 그것은 번뇌를 억제할 수 있는 능력과 오랜 지속성, 그리고 광대한 과보 때문에 '고귀한(mahaggata)' 것이라 불리기 때문이다.

น โอหียตีติ ยสฺมึ สนฺตาเน กามาวจรกมฺมํ, มหคฺคตกมฺมญฺจ กตูปจิตํ วิปากทาเน ลทฺธาวสรํ หุตฺวา ฐิตํ, เตสุ กามาวจรกมฺมํ อิตรํ นีหริตฺวา สยํ ตตฺถ โอหียิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ น สกฺโกติ, มหคฺคตกมฺมเมว ปน อิตรํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ สกฺโกติ ครุภาวโต. เตนาห ‘‘ตํ กามาวจรกมฺม’’นฺติอาทิ. กิเลสวเสนาติ ปาปกมฺมสฺส มูลภูตกิเลสวเสน. ปาณาติปาตาทโย หิ โทสโมหโลภาทิมูลกิเลสสมุฏฺฐานา. กิเลสวเสนาติ วา กมฺมกิเลสวเสน. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๒๔๕). ยถานุสนฺธินาว คตนฺติ ยถานุสนฺธิสงฺขาตอนุสนฺธินา โอสานํ คตํ สํกิเลสสมฺมุเขน อุฏฺฐิตาย โวทานธมฺมวเสน นิฏฺฐาปิตตฺตา.

"남아 있지 않는다"는 것은, 어떤 상속 속에 욕계의 업과 고귀한 업이 지어지고 쌓여서 과보를 줄 기회를 얻은 채 머물러 있을 때, 그중 욕계의 업은 다른 것(고귀한 업)을 밀어내고 스스로 그곳에 남아 자신의 과보를 줄 수 없지만, 고귀한 업은 그 무게 때문에 다른 것을 저지하고 자신의 과보를 줄 수 있다는 뜻이다. 그래서 "그 욕계의 업은..." 등이 설해졌다. "번뇌에 의해서"란 악업의 근본이 되는 번뇌에 의해서라는 뜻이다. 살생 등은 성냄, 어리석음, 탐욕 등을 근본으로 하는 번뇌에서 일어나는 것이기 때문이다. 또는 "번뇌에 의해서"란 '업의 번뇌(kammakilesa)'에 의해서라는 뜻이다. "장자의 아들이여, 살생은 참으로 업의 번뇌이다"라고 설해진 바와 같다. "문맥에 따라 결론지어졌다"는 것은 문맥이라고 불리는 흐름을 따라 끝을 맺었다는 것이니, 오염원의 측면에서 일어난 것을 청정함의 법에 의해 마무리했기 때문이다.

สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

소라 부는 자 경의 주해가 끝났다.

๙. กุลสุตฺตวณฺณนา

9. 가문 경(Kulasutta)의 주해

๓๖๑. เอวํ ปวตฺตอีหิติกาติ เอวํ ทฺวิธา ปวตฺตอีหิติกา. ทฺวีหิติกา ทุกฺกรชีวิกปโยคา. สลากมตฺตํ วุตฺตํ เอตฺถาติ สลากา วุตฺตา, ปุริมปเท อุตฺตรปทโลโป. อุภโตโกฏิกนฺติ ยทิ ‘‘กุลานุทยํ น วณฺเณมี’’ติ วทติ, ‘‘ภูตา นิกฺกรุณา สมณ ตุมฺเห’’ติ วาทํ อาโรเปหิ. อถ [Pg.383] สพฺพทาปิ ‘‘กุลานุทยํ วณฺเณมี’’ติ วทติ. เอวํ สนฺเต ‘‘กสฺมา เอวํ ทุพฺภิกฺเข กาเล มหติยา ปริสาย ปริวุโต ชนปทจาริกํ จรนฺตา กุลูปจฺเฉทาย ปฏิปชฺชถา’’ติ เอวํ อุภโตโกฏิกํ วาทํ อาโรเปหีติ คามณึ อุยฺโยเชสิ.

361. ‘이와 갇이 전개되는 기근(īhitika)’이란 이와 같이 두 가지로 전개되는 기근을 말한다. ‘두 종류의 기근(dvīhitikā)’은 생계를 유지하기 어려운 방편들이다. 여기서 ‘살라카(salāka, 배급표) 정도’라고 말한 것은 살라카를 말한 것이며, 앞의 단어에서 뒷부분이 생략된 것이다. ‘양단(ubhatokoṭika, 두 갈래)’이란 만약 ‘나는 가문의 번영을 찬탄하지 않는다’라고 말하면 ‘사문이시여, 당신들은 참으로 무자비하군요’라고 반박을 제기하라는 것이다. 만약 항상 ‘가문의 번영을 찬탄한다’라고 말한다면, 그렇다면 ‘왜 이와 같은 기근의 시기에 큰 무리에 둘러싸여 유행하며 가문의 멸망을 초래하느냐’라고 이와 같은 양단의 반박을 제기하라고 가마니(gāmaṇi)를 부추겼다.

ทฺเว อนฺเตติ อุโภ โกฏิโย. พหิ นีหริตุนฺติ น วณฺเณมิ วณฺเณมีติ ทฺเว อนฺเต โมเจนฺโต ตํ ปุจฺฉิตมตฺถํ พหิ นีหรติ นาม. ตตฺถ โทสํ ทตฺวา โจเทนฺโต ตํ อปุจฺฉํ กโรนฺโต คิลิตฺวา วิย อนฺโต ปเวเสติ นาม.

‘두 가지 끝(dve ante)’이란 두 양단을 말한다. ‘밖으로 끌어내다(bahi nīharituṃ)’란 ‘찬탄하지 않는다’와 ‘찬탄한다’라는 두 끝을 면하면서 그 질문된 내용을 밖으로 끌어내는 것을 말한다. 거기서 허물을 찾아 힐책하며 질문을 무색하게 만들어 삼켜버리듯이 안으로 집어넣는 것을 ‘안으로 들이다’라고 한다.

อิโต โส คามณีติอาทิ อตฺตโน ภิกฺขูนํ อญฺเญสญฺจ อตฺถกามานํ ภิกฺขปฺปทาเนน อนิฏฺฐปฺปตฺติอภาวทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ทาเนน สมฺภูตานีติ ทานมเยน ปุญฺญกิริยวตฺถุนา สมฺมเทว ภูตึ วฑฺฒึ ปตฺตานิ. สจฺเจน อริยโวหาเรน สมฺมเทว ภูตานิ อุปฺปนฺนานิ สจฺจสมฺภูตานีติ อาห ‘‘สจฺจํ นาม สจฺจวาทิตา’’ติ. เสสสีลนฺติ อฏฺฐวิธอริยโวหารโต อญฺญสีลํ. นิหิตนฺติ ตสฺมึ กุเล ปุพฺพปุริเสหิ นิธานภาเวน นิหิตํ. ทุปฺปยุตฺตาติ กสิวาณิชฺชาทิวเสน ทุฏฺฐุ ปยุตฺตา กมฺมนฺตา. วิปชฺชนฺตีติ นสฺสนฺติ. กุลงฺคาโรติ กุลสฺส องฺคารสทิโส วินาสกปุคฺคโล. อนิจฺจตาติ มรณํ. ตสฺมึ กุเล ปธานปุริสานํ โภคานํ วา สพฺพโส วินาโส. เตนาห ‘‘หุตฺวา อภาโว’’ติอาทิ.

‘가마니여, 여기...’ 등은 자신과 비구들, 그리고 다른 이익을 바라는 이들에게 공양을 올림으로써 원치 않는 결과를 얻지 않음을 보여주기 위해 시작되었다. ‘보시로 이루어진(dānena sambhūtāni)’이란 보시로 이루어진 복업(puṇñakiriyavatthu)에 의해 올바르게 번영과 증장을 이룬 것을 말한다. 성스러운 어법(ariyavohāra)에 의해 올바르게 생겨난 것을 ‘진실에 의해 이루어진(saccasambhūtāni)’이라 하며, ‘진실이란 진실을 말하는 성품이다’라고 하였다. ‘그 밖의 계(sesasīlaṃ)’란 여덟 가지 성스러운 어법 이외의 계를 말한다. ‘묻어둔(nihitaṃ)’이란 그 가문에 조상들에 의해 보물로서 묻어둔 것이다. ‘잘못 쓰인(duppayuttā)’이란 농사나 상업 등에 잘못 사용된 업무들을 말한다. ‘실패하다(vipajjantī)’란 멸망하는 것이다. ‘가문의 숯(kulaṅgāro)’이란 가문을 멸망시키는 사람을 숯에 비유한 것이다. ‘무상함(aniccatā)’이란 죽음을 말한다. 그 가문의 주요 인물들이나 재산이 완전히 소멸하는 것이다. 그래서 ‘존재하다가 없어짐’ 등이라고 하였다.

กุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

가문 경(Kula Sutta)의 주해가 끝났다.

๑๐. มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา

10. 마니쭐라카 경(Maṇicūḷaka Sutta)의 주해

๓๖๒. ตํ ปริสนฺติ ตํ ราชนฺเตปุเร นิสินฺนํ ราชปริสํ. นยคฺคาเหติ กุโตจิปิ อสุตฺวา เกวลํ อตฺตโน เอว มติยา นยคฺคหเณ ฐตฺวา.

362. ‘그 회중(taṃ parisaṃ)’이란 그 왕궁에 앉아 있는 왕의 회중을 말한다. ‘추론하여 파악함(nayaggāha)’이란 어디서도 듣지 않고 오직 자신의 생각으로 추론하여 파악하는 데 머무는 것이다.

กาเรตุํ วฏฺฏติ สติ สมฺภเว ปฏิสงฺขารสฺส, เสนาสนวินาโส น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อตฺตโน เอตฺถ กิจฺจาวสาเน ยํ คิหีนํเยว สนฺตกํ ตาวกาลิกํ, ตํ คิหิวิกตนฺติ อาห ‘‘คิหิวิกตํ กตฺวา’’ติ. น วทามิ ปพฺพชฺชิตาสารุปฺปโต.

수리할 가능성이 있을 때 수리하는 것이 마땅하며, 수행처의 파괴를 방관해서는 안 된다는 뜻이다. 여기에서 자신의 소임이 끝날 때 재가자들의 소유로서 일시적인 것을 ‘재가자의 방식(gihivikata)’이라 하며 ‘재가자의 방식으로 만들어’라고 하였다. 출가자에게 적절하지 않기에 (금전을 받는 것 등은) 말하지 않는다.

มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

마니쭐라카 경의 주해가 끝났다.

๑๑. ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา

11. 바드라카 경(Bhadraka Sutta)의 주해

๓๖๓. เอวํนามเกติ [Pg.384] มลฺลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เนสํ นิวาสตาย ‘‘มลฺลา’’อิจฺเจว พหุวจนวเสน ลทฺธนามตฺตา เอวํนามเก ชนปเท. นตฺถิ เอตสฺส ปตฺติยา กาลนฺตรสญฺญิโต กาโลติ อกาโล, โส เอว อกาลิโก. เตนาห – ‘‘กาลํ อนติกฺกมิตฺวา ปตฺเตนา’’ติ. โส ปน ‘‘ยํกิญฺจิ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพํ ตํ ฉนฺทมูลก’’นฺติ เอวํ วุตฺโต ทุกฺขสฺส ฉนฺทมูลภาโว, เอวํ ฉนฺทมูลกสฺส ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏทุกฺขํ กถิต’’นฺติ วุตฺตํ.

363. ‘그러한 이름의(evaṃnāmake)’란 말라(Malla)라고 불리는 지방의 왕자들이며, 그들이 거주하기에 ‘말라’라고 복수형으로 이름을 얻은 그러한 이름의 지방을 말한다. 이것의 성취에는 시간의 경과라 불리는 시간이 없기에 ‘시간이 없는 것(akāla)’이며, 그것이 바로 ‘아칼리까(akālika, 시간을 초월한)’이다. 그래서 ‘시간을 넘기지 않고 도달한 것’이라고 하였다. 그러나 ‘생겨나는 어떠한 고통도 모두 열망(chanda)을 뿌리로 한다’라고 이와 같이 고통이 열망을 뿌리로 함을 말했기에, 열망을 뿌리로 하는 고통이 설해졌으므로 ‘이 경에서는 윤회의 고통(vaṭṭadukkha)이 설해졌다’라고 하였다.

ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

바드라카 경의 주해가 끝났다.

๑๒. ราสิยสุตฺตวณฺณนา

12. 라시야 경(Rāsiya Sutta)의 주해

๓๖๔. ราสึ กตฺวา มารปาสวเสน, ตตฺราปิ อนฺตรเภเทน วิภชิตฺวา ปุจฺฉิตพฺพปญฺเห เอกโต ราสึ กตฺวา. ตปนํ อตฺตปริตาปนํ ตโป, โส เอตสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี, ตํ ตปสฺสึ. โส ปน ตํ ตปํ นิสฺสาย ฐิโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตปนิสฺสิตก’’นฺติ. โส ปน อเนกาการเภเทน ลูขํ ผรุสํ ชีวนสีลตฺตา ลูขชีวี นาม. เตนาห ‘‘ลูขชีวิก’’นฺติ. มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา อุปฺปถภาเวน อวนิยา คนฺธพฺพาติ อนฺตา, ตโต เอว ลามกตฺตา อนฺตา. ลามกมฺปิ ‘‘อนฺโต’’ติ วุจฺจติ ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ (อิติวุ. ๙๑; สํ. นิ. ๓.๘๐), เอโก อนฺโต’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; ๓.๙๐). อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญมญฺญอาธารภาวํ อุรีกตฺวา ‘‘โกฏฺฐาสา’’ติ วุตฺตํ. หีโน คาโมติ ปาฬิ. คาม-สทฺโท หีนปริยาโยติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘คามฺโม’’ติ. คาเม ภโวติ คามฺโม. คาม-สทฺโท เจตฺถ คามวาสิวิสโย ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘คามวาสีนํ ธมฺโม’’ติ วุตฺตํ, เตสํ จาริตฺตนฺติ อตฺโถ. อตฺต-สทฺโท อิธ สรีรปริยาโย ‘‘อตฺตนฺตโป’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘สรีรทุกฺขกรณนฺติ อตฺโถ’’ติ.

364. 마라의 올가미(mārapāsa)로 무리를 지어, 거기서도 내부의 구분을 따라 나누어 질문해야 할 문제들을 한데 묶어 무리로 만들었다. ‘따빠나(tapana)’란 자신을 괴롭히는 고행(tapo)이며, 그것을 가진 자를 ‘따빳시(tapassī, 고행자)’라 한다. 그는 그 고행에 의지해 머물기에 ‘고행에 의지하는 자(tapanissitaka)’라고 하였다. 또한 여러 가지 방식으로 거칠고 딱딱하게 살아가는 성품이기에 ‘거칠게 사는 자(lūkhajīvī)’라 한다. 그래서 ‘거친 생활’이라고 하였다. 중도의 그릇된 길이기에 ‘이끌려 가서는 안 될 음악가들의 길(avaniyā gandhabbā)’이 곧 끝(anta)이며, 그 때문에 저열하기에 끝이라 한다. 저열한 것을 ‘끝(anto)’이라고도 하는데, ‘비구들이여, 이것은 생계들 중의 끝이다’, ‘한쪽 끝’ 등에서와 같다. 주석서에서는 서로를 지탱하는 관계를 받아들여 ‘부분(koṭṭhāsā)’이라고 하였다. 경문(Pāḷi)에는 ‘비천한 마을(hīno gāmo)’이라 되어 있다. ‘마을(gāma)’이라는 단어가 비천함의 동의어라는 의도로 ‘가모(gāmmo, 천박한)’라고 하였다. 마을에서 생겨난 것이 ‘가모’이다. 여기서 마을이라는 단어는 ‘마을이 왔다’라고 하는 등의 표현처럼 마을 거주자들을 의미한다. 주석서에서는 ‘마을 사람들의 법’이라고 하였으니, 그들의 풍습이라는 뜻이다. 여기서 ‘자아(atta)’라는 단어는 ‘자신을 괴롭히는 자(attantapo)’ 등에서처럼 신체의 동의어로 쓰였기에 ‘신체에 고통을 가함이라는 뜻이다’라고 하였다.

เอตฺถาติ [Pg.385] เอตสฺมึ ตปนิสฺสิตครหิตพฺพปเท กสฺมา อนฺตทฺวยมชฺฌิมปฏิปทาคหณํ? อตฺตกิลมถานุโยโค ตาว คยฺหตุ อิทมตฺถิตายาติ อธิปฺปาโย. กามโภคีตปนิสฺสิตกนิชฺชรวตฺถูนํ ทสฺสเน ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส วิภชิตฺวา กถนํ สมฺภวตีติ เต ทสฺเสตฺวา อธิปฺเปตตฺโถ กถิโต.

‘여기에서’란 이 ‘고행에 의지하여 비난받을 만한 구절’에서 왜 두 가지 끝과 중도를 취하는가? 우선 고행(attakilamathānuyogo)이 이러한 의미로 취해져야 한다는 의도이다. 감각적 쾌락을 즐기는 자, 고행에 의지하는 자, 소멸(nijjarā)의 근거들에 대해 설명할 때 의도된 의미를 나누어 설하는 것이 가능하므로, 그것들을 보여준 뒤 의도된 의미가 설해졌다.

ตมตฺถนฺติ โย ‘‘กามโภคีตปนิสฺสิตเกสุ ครหิตพฺเพเยว ครหติ, ปสํสิตพฺเพเยว จ ปสํสตี’’ติ วุตฺโต อตฺโถ, ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต. สาหสิกกมฺเมนาติ อยุตฺเตน กมฺเมน. ธมฺเมน จ อธมฺเมน จาติ ธมฺมิเกน อธมฺมิเกน จ. อโยนิโส ปวตฺตํ พาหิรกํ สนฺธาย โจทโก ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. อิตโร นยิทํ ตาทิสํ อตฺตปริตาปนํ อธิปฺเปตํ, อถ โข โยนิโส ปวตฺตํ สาสนิกเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุรงฺควีริยวเสน จา’’ติ อาห. ตตฺถ ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตู’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๑๘๔; สํ. นิ. ๒.๒๒.๒๓๗; อ. นิ. ๒.๕) นเยน วุตฺตา สรีเรนิรเปกฺขวิปสฺสนาย อุสฺสุกฺกาปนวเสน ปวตฺตา วีริยภาวนา ‘‘จตุรงฺควีริยวเสนา’’ติ วุตฺตา. ตถา อพฺโภกาสิกเนสชฺชิกตปาทินิสฺสิตาว กิเลสนิมฺมถนโยคฺยา วีริยภาวนา ‘‘ธุตงฺควเสน จา’’ติ วุตฺตาติ. อริยมคฺเคน นิสฺเสสกิเลสานํ ปชหนา นิชฺชรา. สา จ อตฺตปจฺจกฺขตาย สนฺทิฏฺฐิกา ติณฺณํ มูลกิเลสานํ ปชหเนน ‘‘ติสฺโส’’ติ จ วุตฺตา. เตนาห ‘‘เอโกปี’’ติอาทิ.

‘그 의미(tamatthaṃ)’란 ‘감각적 쾌락을 즐기는 자와 고행에 의지하는 자들 중에서 비난받을 만한 것만을 비난하고, 찬탄받을 만한 것만을 찬탄한다’라고 설해진 의미를 밝히는 것이다. ‘난폭한 행위(sāhasikakamma)’란 부당한 행위를 말한다. ‘법과 비법으로(dhammena ca adhammena ca)’란 법다운 방법과 법답지 못한 방법으로라는 뜻이다. 지혜롭지 못하게(ayoniso) 전개되는 외적인 면을 염두에 두고 질문자가 ‘어떻게’ 등을 말하였다. 다른 쪽은 그러한 자기 학대를 의도한 것이 아니라, 지혜롭게(yoniso) 전개되는 교단 내부의 정진을 보여주며 ‘네 가지 측면의 정진(caturaṅgavīriya)에 의해’라고 하였다. 거기서 ‘살과 힘줄과 뼈만 남더라도...’ 등의 방식으로 설해진, 신체에 연연하지 않는 위빳사나(vipassanā)를 독려하는 방식으로 전개된 정진의 수행을 ‘네 가지 측면의 정진’이라 하였다. 또한 숲속에 머물며 앉아만 있는 고행 등에 의지하여 번뇌를 짓누르기에 적합한 정진의 수행을 ‘두타행(dhutaṅga)에 의해’라고 하였다. 성스러운 도(ariyamagga)에 의해 번뇌를 남김없이 버리는 것이 소멸(nijjarā)이다. 그것은 스스로 목격할 수 있기에 ‘현세적인(sandiṭṭhikā)’ 것이며, 세 가지 근본 번뇌를 버림으로써 ‘세 가지’라고도 한다. 그래서 ‘하나라도’ 등이라고 하였다.

ราสิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

라시야 경의 주해가 끝났다.

๑๓. ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา

13. 파탈리야 수트라 주해(Pāṭaliyasuttavaṇṇanā)

๓๖๕. ‘‘มายญฺจาหํ ปชานามี’’ติ วจนํ กามํ เตสํ มายาวีภาวทสฺสนปรํ, ภควโต ปน มายาสาเฐยฺยาทิกสฺส สพฺพสฺส ปาปธมฺมสฺส โพธิมูเล เอว เสตุฆาโต, ตสฺมา สพฺพโส ปหีนมาโย, สพฺพญฺญุตาย มายํ อญฺเญ จ เญยฺเย สพฺพโส ชานาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘มายญฺจาหํ, คามณิ, ปชานามี’’ติอาทิ. มายญฺจ ปชานามีติ น เกวลมหํ มายํ เอว ชานามิ, อถ โข อญฺญมฺปิ อิทญฺจิทญฺจ ชานามีติ.

365. “나는 속임수(māya)를 안다”라는 말씀은 기꺼이 그들의 기만적인 상태를 보여주는 데 주력하는 것이지만, 세존께서는 보리수 아래에서 이미 속임수와 위선(sāṭheyya) 등 모든 악한 법들의 다리를 끊어버리셨으므로(setughāto), 모든 면에서 속임수를 버리셨으며, 일체지(sabbaññutā)를 통해 속임수와 다른 알아야 할 것들을 온전히 아신다. 그래서 “마을 추장이여, 나는 속임수를 안다”라고 말씀하신 것이다. “속임수를 안다”라는 것은 단지 속임수만을 안다는 것이 아니라, 다른 이것저것 또한 안다는 뜻이다.

อิตฺถิกาเมหีติ [Pg.386] อิตฺถีหิ เจว ตทญฺญกาเมหิ จ. เอกสฺมึ ฐาเนติ เอกสฺมึ ปเทเส. เอเกกสฺเสว อาคนฺตุกสฺส คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. สตฺติอนุรูเปนาติ วิภวสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ ปริวารพลานุรูเปน. สตฺติอนุรูเปนาติ วา สทฺธาสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ วิภวพลานุรูเปน. ธมฺเมสุ สมาธิ ทสกุสลธมฺเมสุ สมาธานํ. อคฺคหิตจิตฺตตา ปริยุฏฺฐการิตา. เตน โลกิยสีลวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ วุตฺตา. ตถา จาห – ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ, สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙). ตตฺถ ปติฏฺฐิตสฺส อุปริ กตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ธมฺมสมาธิสฺมึ ฐิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยํ ปฏิปทาติ ตสฺส กมฺมผลวาทิโน สตฺถุ วจนํ สพฺเพสญฺจ อยํ มยฺหํ สีลสํวรพฺรหฺมวิหารภาวนาสงฺขาตาปฏิปทา อนปราธกตาย เอว สํวตฺตติ. ชยคฺคาโหติ อุภยถาปิ มยฺหํ กาจิ ชานิ นตฺถิ.

‘여인들에 대한 욕망으로(itthikāmehi)’란 여인들과 그 밖의 다른 감각적 욕망들을 말한다. ‘한 장소에서(ekasmiṃ ṭhāne)’란 한 지역에서를 말한다. ‘각각의 손님에게’란 재가자이든 출가자이든 각각의 손님에게를 뜻한다. ‘능력에 따라(sattianurūpena)’란 재산의 능력에 따라를 뜻한다. ‘힘에 따라(balānurūpena)’란 추종자의 힘에 따라를 뜻한다. 또는 ‘능력에 따라’는 믿음의 능력에 따라이며, ‘힘에 따라’는 재산의 힘에 따라이다. ‘법들에 대한 삼매(dhammesu samādhi)’는 열 가지 유익한 법들에 마음을 모으는 것이다. ‘사로잡히지 않은 마음(aggahitacittatā)’은 번뇌에 휩싸이지 않음(pariyuṭṭhakāritā)을 말한다. 이로써 세속적인 계의 청정(sīlavisuddhi)과 견해의 청정(diṭṭhivisuddhi)이 언급되었다. 그래서 “유익한 법들의 시작은 무엇인가? 그것은 매우 청정한 계와 올바른 견해이다”(Saṃ. Ni. 5.369)라고 말씀하셨다. 그곳에 확립된 자가 위로 해야 할 일을 보여주기 위해 “법의 삼매에 머물러” 등의 말씀이 뒤따른다. “이것이 도(paṭipadā)이다”라는 것은 업과 과보를 설하는 그 스승의 말씀이며, “나의 이 계의 단속과 사무량심의 수행이라 불리는 도는 허물이 없으므로 모든 이에게 유효하다”는 뜻이다. ‘승리를 거둠(jayaggāho)’이란 양쪽 모두의 경우에서 나에게는 아무런 손해가 없다는 뜻이다.

ปญฺจ ธมฺมา ธมฺมสมาธิ นาม, วิปสฺสนามคฺคผลธมฺมมตฺตํ วา. ตติยวิกปฺเป สีลาทิวิสุทฺธิยา สทฺธึ พฺรหฺมวิหารา ยถาวุตฺตติวิธธมฺมาวหตฺตา เอว ธมฺมสมาธิ นาม. ปูเรนฺตสฺส อุปฺปนฺนา จิตฺเตกคฺคตาติ วุตฺตขณิกจิตฺเตกคฺคตา. สาปิ จิตฺตสฺส สมาธานโต ‘‘จิตฺตสมาธี’’ติ วุตฺตา, ตสฺส ปฏิปกฺขํ วิกฺขมฺภนฺตี สมุจฺฉินฺทนฺตี จ หุตฺวา ปวตฺตา ยถาวุตฺตสมาธิ เอว วิเสเสน จิตฺตสมาธิ นาม.

‘법의 삼매(dhammasamādhi)’란 다섯 가지 법이거나, 또는 위빠사나와 도(道)와 과(果)의 법 자체를 말한다. 세 번째 견해로는 계 등의 청정과 함께 사무량심이 앞서 말한 세 종류의 법을 가져오기 때문에 법의 삼매라고 한다. “수행을 완성하는 자에게 일어난 마음의 일경성(cittekaggatā)”이란 설해진 찰나적 마음의 일경성(khaṇikacittekaggatā)을 말한다. 그것 역시 마음을 집중시키기 때문에 ‘마음의 삼매(cittasamādhi)’라 불리는데, 그 반대되는 것들을 억누르고 끊어내며 지속되는 것이기에 앞서 말한 삼매를 특별히 ‘마음의 삼매’라고 한다.

ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

파탈리야 수트라 주해가 끝났다.

คามณิสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

가마니 상윳타 주해가 끝났다.

๙. อสงฺขตสํยุตฺตํ

9. 무위 상윳타(Asaṅkhatasaṃyuttaṃ)

๑. ปฐมวคฺโค

1. 첫 번째 품(Paṭhamavaggo)

๑-๑๑. กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา

1-11. 몸에 대한 마음챙김 경 등의 주해(Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā)

๓๖๖-๓๗๖. อสงฺขตนฺติ [Pg.387] น สงฺขตํ เหตุปจฺจเยติ. เตนาห ‘‘อกต’’นฺติ. หิตํ เอสนฺเตนาติ เมตฺตายนฺเตน. อนุกมฺปมาเนนาติ กรุณายนฺเตน. อุปาทายาติ อาทิยิตฺวาติ อยมตฺโถติอาห ‘‘จิตฺเตน ปริคฺคเหตฺวา’’ติ. อวิปรีตธมฺมเทสนาติ อวิปรีตธมฺมสฺส เทสนา, ปฏิปตฺติมฺปิ สาวกา วิย ครุโก ภควา. ทายชฺชํ อตฺตโน อธิฏฺฐิตํ นิยฺยาเตติ.

366-376. ‘무위(asaṅkhata)’란 원인과 조건에 의해 형성되지 않은 것을 말한다. 그래서 ‘형성되지 않은 것(akata)’이라 하였다. ‘이익을 구하는 자에 의해(hitaṃ esantena)’란 자애를 닦는 자(mettāyantena)에 의해서이다. ‘가엾게 여기는 자에 의해(anukampamānena)’란 연민을 닦는 자(karuṇāyantena)에 의해서이다. ‘연유하여(upādāya)’란 ‘취하여(ādiyitvā)’라는 뜻이므로 ‘마음으로 움켜잡아(cittena pariggahetvā)’라고 하였다. ‘전도되지 않은 법의 설함(aviparītadhammadesanā)’이란 전도되지 않은 법을 설하는 것이며, 세존께서는 제자들처럼 수행 또한 소중히 여기신다. ‘유산(dāyajjaṃ)’이란 당신께서 확립하신 것을 물려주시는 것이다.

ภิกฺขาสมฺปตฺติกาลาทีนํ สตฺตนฺนํ สปฺปายานํ สมฺปตฺติยา ลพฺภนกาเล. วิปตฺติกาเล ปน เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภาริยนฺติ ทุกฺขพหุลตาย ทารุณํ. อมฺหากํ สนฺติกา ลทฺธพฺพา. ตุมฺหากํ อนุสาสนีติ ตุมฺหากํ ทาตพฺพา อนุสาสนี.

탁발의 구족 등 일곱 가지 적절함(sappāya)을 얻을 수 있는 때를 말한다. 하지만 적절하지 못한 때(vipattikāle)에는 여기에서 말한 것과 반대되는 의미로 이해해야 한다. ‘무거운(bhāriyaṃ)’이란 괴로움이 많기 때문에 가혹하다는 뜻이다. ‘우리에게서 얻어야 할 것’이다. ‘그대들을 위한 훈계(tumhākaṃ anusāsanī)’란 그대들에게 주어져야 할 훈계라는 뜻이다.

กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

몸에 대한 마음챙김 경 등의 주해가 끝났다.

๒. ทุติยวคฺโค

2. 두 번째 품(Dutiyavaggo)

๒๓-๓๓. อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา

23-33. 무위 경 등의 주해(Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā)

๓๗๗-๔๐๙. ตตฺถ จ นตฺถิ เอตฺถ ตณฺหาสงฺขาตํ นตํ, นตฺถิ เอตสฺมึ วา อธิคเต ปุคฺคลภาโวติ อนตํ. อนาสวนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สจฺจธมฺมตาย สจฺจํ. วฏฺฏทุกฺขโต ปารเมตีติ ปารํ. สณฺหฏฺเฐนาติ สุขุมฏฺเฐน นิปุณํ. ตโต เอว ทุทฺทสตาย. อชชฺชรํ นิจฺจสภาวตฺตา. นตฺถิ เอตสฺส นิทสฺสนนฺติ วา อนิทสฺสนํ. เอตสฺมึ อธิคเต นตฺถิ สํสาเร. ปปญฺจนฺติ วา นิปฺปปญฺจํ.

377-409. 그곳에 갈애라고 하는 굽음(nata)이 없으므로, 혹은 그것을 체득했을 때 중생이라는 자아가 없으므로 ‘굽음이 없음(anata)’이라 한다. ‘번뇌 없음(anāsava)’에서도 이와 같은 방식이다. 진실한 법이기 때문에 ‘진리(sacca)’이다. 윤회의 괴로움으로부터 피안으로 건너가게 하므로 ‘피안(pāra)’이다. 미세한 의미이므로 ‘미묘함(nipuṇa)’이며, 그 때문에 보기 어렵다. 영원한 성품이므로 ‘쇠하지 않음(ajajjara)’이다. 그것을 가리켜 보일 수 없으므로 ‘보여줄 수 없음(anidassana)’이다. 그것을 얻었을 때 윤회가 없으므로, 혹은 희론(papañca)이 없으므로 ‘희론 없음(nippapañca)’이라 한다.

เอตสฺมึ [Pg.388] อธิคเต ปุคฺคลสฺส มรณํ นตฺถีติ วา อมตํ. อตปฺปกฏฺเฐน วา ปณีตํ. สุขเหตุตาย วา สิวํ. ตณฺหา ขียนฺติ เอตฺถาติ ตณฺหกฺขยํ.

그것을 얻었을 때 중생의 죽음이 없으므로 ‘불사(amata)’이다. 괴롭히지 않는다는 의미에서 ‘수승함(paṇīta)’이다. 행복의 원인이 되므로 ‘안온(siva)’이다. 그곳에서 갈애가 다하므로 ‘갈애의 멸진(taṇhakkhaya)’이다.

อญฺญสฺส ตาทิสสฺส อภาวโต วิมฺหาปนียตาย อภูตเมวาติ. กุโตจิ ปจฺจยโต อนิพฺพตฺตเมว หุตฺวา ภูตํ วิชฺชมานํ. เตนาห ‘‘อชาตํ หุตฺวา อตฺถี’’ติ. นตฺถิ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ นิทฺทุกฺขํ, ตสฺส ภาโว นิทฺทุกฺขตฺตํ. ตสฺมา อนีติกํ อีติรหิตํ. วานํ วุจฺจติ ตณฺหา, ตทภาเวน นิพฺพานํ. พฺยาพชฺฌํ วุจฺจติ ทุกฺขํ, ตทภาเวน อพฺยาพชฺฌํ. ปรมตฺถโต สจฺจโต สุทฺธิภาเวน. กามา เอว ปุถุชฺชเนหิ อลฺลียิตพฺพโต อาลยา. เอส นโย เสเสสุปิ. ปติฏฺฐฏฺเฐนาติ ปติฏฺฐาภาเวน วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจิตุกามานํ ทีปสทิสํ โอเฆหิ อนชฺโฌตฺถรณียตฺตา. อลฺลียิตพฺพยุตฺตฏฺเฐนาติ อลฺลียิตุํ อรหภาวโต. ตายนฏฺเฐนาติ สปรตายนฏฺเฐน. ภยสรณฏฺเฐนาติ ภยสฺส หึสนฏฺเฐน. เสฏฺฐํ อุตฺตมํ. คตีติ คนฺธพฺพฏฺฐานํ.

그와 같은 다른 것이 없기에 경이롭다는 점에서 ‘미증유(abhūta)’라고 한다. 어떤 조건으로부터도 생겨나지 않았으면서도 존재하는 것이다. 그래서 “태어남이 없이 존재한다”라고 하였다. 그곳에는 괴로움이 없으므로 ‘괴로움 없음(niddukkha)’이며, 그 상태가 괴로움 없는 상태이다. 그러므로 재앙이 없는 ‘재앙 없음(anītika)’이다. ‘바나(vāna)’는 갈애를 말하며, 그것이 없으므로 ‘열반(nibbāna)’이라 한다. ‘뱌밧자(byābajjha)’는 괴로움을 말하며, 그것이 없으므로 ‘뱌밧자 없음(abyābajjha)’이라 한다. 제일의제로서 진실로 청정한 상태이기 때문이다. 감각적 욕망은 범부들에 의해 달라붙어야 할 것이기에 ‘집착처(ālaya)’라 한다. 나머지도 이와 같은 방식이다. ‘의지처라는 의미에서(patiṭṭhaṭṭhena)’란 윤회의 괴로움으로부터 벗어나고자 하는 이들에게 섬(dīpa)과 같아서 폭류에 휩쓸리지 않기 때문이다. ‘의지하기에 적합하다는 의미에서(allīyitabbayuttaṭṭhena)’란 의지할 만한 가치가 있기 때문이다. ‘보호한다는 의미에서(tāyanaṭṭhena)’란 자신과 남을 보호하기 때문이다. ‘두려움으로부터의 피난처라는 의미에서(bhayasaraṇaṭṭhena)’란 두려움을 물리치기 때문이다. ‘가장 뛰어남(seṭṭha)’은 최고를 뜻한다. ‘귀의처(gati)’란 도달해야 할 곳이다.

อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무위 경 등의 주해가 끝났다.

อสงฺขตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무위 상윳타 주해가 끝났다.

๑๐. อพฺยากตสํยุตฺตํ

10. 무기 상윳타(Abyākatasaṃyuttaṃ)

๑. เขมาสุตฺตวณฺณนา

1. 케마 경 주해(Khemāsuttavaṇṇanā)

๔๑๐. พิมฺพิสารสฺส [Pg.389] อุปาสิกาติ พิมฺพิสารสฺส โอโรธภูตา อุปาสิกา. ปณฺฑิจฺจํ สิกฺขิตภาเวน. เวยฺยตฺติยํ วิสารทภาเวน. วิสารทา นาม ติเหตุกปฏิสนฺธิสิทฺธสาภาวิกปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตา.

410. ‘빔비사라 왕의 여신도(bimbisārassa upāsikā)’란 빔비사라 왕의 후궁인 여신도를 말한다. 배운 바가 있어 박식함(paṇḍicca)을 갖추었다. 통찰력(veyyattiya)으로 인해 두려움 없음(visārada)을 갖추었다. ‘두려움 없음’이란 세 가지 원인을 갖춘 재생연결(tihetupaṭisandhi)로 성취된 타고난 지혜를 말하며, 그녀는 그것을 구족하였다.

อจฺฉิทฺทกคณนาย กุสโลติ นวนฺตคณนาย กุสโล. องฺคุลิมุทฺทาย คณนาย กุสโลติ องฺคุลิกาย เอว คณนาย กุสโล เสยฺยถาปิ ปาทสิกา. ปิณฺฑคณนายาติ สงฺกลนปฏุปฺปนฺนการิโน ปิณฺฑวเสน คณนา. ตถาคโตติ ขีณาสโว, ตถาคตํ สนฺธาย ปุจฺฉตีติ ขีณาสโวติ จสฺส อรหตฺตผลวสิภาวิตขนฺเธ อุปาทาย อยํ ปญฺญตฺติ โหติ. เตสุ ขนฺเธสุ สติ ขีณาสวา สตฺตสงฺขาตา โหนฺตีติ โวหาเรน ปญฺญเปตุํ สกฺกา ภเวยฺย, อสนฺเตสุ น สกฺกา, ตสฺมา ปรํ มรณาติ วุตฺตตฺตา เตสํ อภาวา ‘‘อพฺยากตเมต’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ เตสํ อภาวโต ‘‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ ปุฏฺฐาย ‘‘อามา’’ติ ปฏิชานิตพฺพา สิยา, ตํ ปน สตฺตสงฺขาตสฺส ปุจฺฉิตตฺตา น ปฏิญฺญาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เยน รูเปนาติ สตฺตตถาคเต วุตฺตรูปํ สพฺพญฺญุตถาคเต ปฏิกฺขิปิตุํ ‘‘ตํ รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ยํ อุปาทายาติ ยํ ขนฺธปญฺจกํ อุปาทาย. ตทภาเวนาติ ตสฺส ขนฺธปญฺจกสฺส อภาเวน. ตสฺสา ปญฺญตฺติยาติ สตฺตปญฺญตฺติยา อภาวํ. นิรุทฺธํ น นิทสฺเสติ.

'Acchiddakagaṇanāya kusalo'는 '끊임없이 세는 데 능숙한 자'를 의미하며 이는 9까지 세는 데 능숙한 자를 뜻한다. 'Aṅgulimuddāya gaṇanāya kusalo'는 손가락 마디로 세는 데 능숙한 자를 의미하니, 마치 마을의 산술가(pādasikā)와 같다. 'Piṇḍagaṇanāya'는 합계를 내어 계산하는 이들이 덩어리(piṇḍa)의 방식으로 세는 것을 말한다. 'Tathāgata'는 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)를 뜻하며, 여래에 대하여 질문한다는 것은 번뇌가 다한 자인 아라한과의 성취를 통해 얻어진 오온을 의지하여 내려진 명칭(시설)을 두고 질문하는 것이다. 그 오온이 있을 때 '번뇌가 다한 자는 중생이라 불린다'는 세간의 언어로 명칭을 부여할 수 있겠지만, 그것들이 없을 때는 불가능하다. 그러므로 '사후에'라고 말해진 것처럼 그것들이 존재하지 않기 때문에 '이것은 무기(abyākata)이다'라고 설해진 것이다. 만약 그것들이 존재하지 않기 때문에 '여래는 사후에 존재하지 않는다'는 질문에 대하여 '그렇다'고 인정해야 한다면, 그것은 중생이라 일컬어지는 대상에 대하여 질문된 것이기 때문에 인정하지 않은 것으로 보아야 한다. 'Yena rūpena'는 '중생으로서의 여래'에 대해 언급된 형색(rūpa)을 '일체지자이신 여래'에 대해서는 배제하기 위해 '그 형색' 등이 설해진 것이다. 'Yaṃ upādāya'는 어떤 오온을 집착(취)하여 [명칭이 생기는가]를 의미한다. 'Tadabhāvena'는 그 오온의 부재로 인함이다. 'Tassā paññattiyā'는 '중생이라는 시설(명칭)'의 부재를 뜻한다. 소멸한 것은 나타나지 않는다.

เขมาย เถริยา วุตฺตํ ปฐมํ สุตฺตํ ภควโต เสฏฺฐตฺถทีปนโต อคฺคปทาวจรํว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อคฺคปทสฺมิ’’นฺติ.

케마(Khemā) 장로니가 설한 첫 번째 경은 세존의 수승한 의미를 드러내기 때문에 '가장 높은 경지(aggapada)에 머무는 것'과 같다고 하여 'aggapadasmiṃ'이라 하였다.

เขมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

케마 경 주해(Khemāsuttavaṇṇanā)가 끝났다.

๒. อนุราธสุตฺตวณฺณนา

2. 아누라다 경 주해(Anurādhasuttavaṇṇanā)

๔๑๑. อิธ สฬายตนวคฺเค สงฺคายนวเสน สงฺคีติกาเรหิ วุตฺตํ.

411. 여기 살라야타나 상윳타(Saḷāyatanavagga)에서 결집자들에 의해 결집의 순서에 따라 설해졌다.

๓-๘. ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา

3-8. 첫 번째 사리풋타-콧히타 경 등의 주해(Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā)

๔๑๒-๔๑๗. รูปมตฺตนฺติ [Pg.390] เอตฺถ มตฺต-สทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถ. โก ปน โส วิเสโสติ? โย พาหิรปริกปฺปิโต อิธ ตถาคโตติ วุจฺจมาโน อตฺตา. อนุปลพฺภิยสภาโวติ อนุปลพฺภิยตฺตา.

412-417. 'Rūpamattaṃ(물질일 뿐)'에서 'matta(뿐/오직)'라는 단어는 차별(visesa)을 배제하는 의미이다. 그 차별이란 무엇인가? 외부에서 상상된 것으로 여기서 여래라고 불리는 자아(attā)를 말한다. '찾아낼 수 없는 성질(anupalabbhiyasabhāvo)'이란 찾아낼 수 없기 때문이다.

ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

첫 번째 사리풋타-콧히타 경 등의 주해가 끝났다.

๙. กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา

9. 쿠투할라살라 경 주해(Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā)

๔๑๘. นานาวิธนฺติ ตํตํทิฏฺฐิวาทปฏิสํยุตฺตํ อญฺญมฺปิ วา นานาวิธํ ติรจฺฉานกถํ. พหูนํ กุตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโตติ โยชนา. ยาว อาภสฺสรพฺรหฺมโลกา คจฺฉตีติ อคฺคินา กปฺปวุฏฺฐานกาเล คจฺฉติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิมญฺจ กายนฺติ อิมํ รูปกายํ. จุติจิตฺเตน นิกฺขิปตีติ จุติจิตฺเตน ภิชฺชมาเนน นิกฺขิปติ. จุติจิตฺตสฺส หิ โอรํ สตฺตรสมสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนํ กมฺมชรูปํ จุติจิตฺเตน สทฺธึ นิรุชฺฌติ, ตโต ปรํ กมฺมชรูปํ น อุปฺปชฺชติ. ยทิ อุปฺปชฺเชยฺย, มรณํ น สิยา, จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปติ, อาหารชสฺส จ อสมฺภโว เอว, อุตุชํ ปน วตฺตเตว. ยสฺมา ปฏิสนฺธิกฺขเณ สตฺโต อญฺญตรณาย อุปปชฺชติ นาม, จุติกฺขเณ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ อลทฺธํ อญฺญตรณาย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จุติกฺขเณ…เป… โหตี’’ติ.

418. 'Nānāvidhaṃ'은 여러 가지 견해와 관련된 것이나 혹은 다른 여러 종류의 축생의 말(tiracchānakathaṃ, 저속한 이야기)을 뜻한다. '많은 이들에게 호기심(kutūhala)을 불러일으키는 장소'라고 연결된다. '아밧사라 범천(Ābhassara-brahmaloka)까지 간다'는 것은 불에 의해 겁(kappa)이 파괴될 때 가는 것을 염두에 두고 설해진 것이다. 'Imañca kāyaṃ'은 이 색신(rūpakāya)을 뜻한다. 'Cuticittena nikkhipati'는 죽음의 마음(cuticitta)과 함께 [몸을] 내려놓는다는 뜻이다. 죽음의 마음 이전의 17번째 마음의 일어나는 순간에 생긴 업에서 생긴 물질(kammajarūpa)은 죽음의 마음과 함께 소멸하며, 그 이후에는 업에서 생긴 물질이 더 이상 일어나지 않는다. 만약 일어난다면 죽음은 없을 것이다. 죽음의 마음은 물질을 일으키지 않으며, 음식에서 생긴 물질(āhāraja) 또한 발생할 수 없고, 오직 온도에서 생긴 물질(utuja)만이 지속될 뿐이다. 재생연결의 순간에는 중생이 다른 곳에서 태어난다고 하지만, 죽음의 순간에는 아직 다른 곳에서 재생연결의 마음을 얻지 못했으므로 "죽음의 순간에는 ... 있다"라고 설해진 것이다.

กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

쿠투할라살라 경 주해가 끝났다.

๑๐. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

10. 아난다 경 주해(Ānandasuttavaṇṇanā)

๔๑๙. เตสํ ลทฺธิยาติ เตสํ สสฺสตวาทานํ ลทฺธิยา สทฺธึ เอตํ ‘‘อตฺถตฺตา’’ติ วจนํ เอกํ อภวิสฺส. ตโต เอว อนุโลมํ ตํ นาภวิสฺส ญาณสฺสาติ อสารํ เอตนฺติ อธิปฺปาโย. อปิ นุ เมตสฺสาติ เม เอตสฺส อนตฺตาติ วิปสฺสนาญาณสฺส อนุโลมํ อปิ นุ อภวิสฺส, วิโลมกเมว ตสฺส สิยาติ อตฺโถ.

419. 'Tesaṃ laddhiyā'는 그들 상견론자(sassatavāda)들의 견해와 함께 '자아가 있다(atthattā)'는 이 말이 하나가 되었을 것이다. 'Tato eva anulomaṃ taṃ nābhavissa ñāṇassa'는 따라서 그것은 지혜에 부합하지 않았을 것이라는 의미이니, 그것은 실체가 없다는 뜻이다. 'Api nu metassa'는 '이것은 무아이다'라는 나의 위빳사나 지혜(vipassanāñāṇa)에 과연 부합했겠는가라는 뜻이니, 그것에 반대될 뿐이었을 것이라는 의미이다.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

아난다 경 주해가 끝났다.

๑๑. สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา

11. 사비야 깟짜나 경 주해(Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā)

๔๒๐. ยสฺสป’สฺสาติ [Pg.391] ปาฐสฺส อยํ ปิณฺฑตฺโถ ‘‘อาวุโส’’ติอาทิ. ตตฺถายํ สมฺพนฺโธ – อาวุโส, ยสฺสปิ ปุคฺคลสฺส ตีณิ วสฺสานิ วุฏฺโฐ, เอตฺตเกน กาเลน ‘‘เหตุมฺหิ สติ รูปีติอาทิปญฺญาปนา โหติ, อสติ น โหตี’’ติ เอตฺตกํ พฺยากรณํ ภเวยฺย, ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอตฺตกเมว พหุ, โก ปน วาโท อติกฺกนฺเต! อิโต อติกฺกนฺเต ธมฺมเทสนานเย วาโทเยว วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ เถรสฺส ปญฺหพฺยากรณํ สุตฺวา ปริพฺพาชโก ปีติโสมนสฺสํ ปเวเทสิ.

420. 'Yassapassa'라는 구절의 요지는 '도반이여' 등이다. 여기서의 문맥은 다음과 같다. 도반이여, 어떤 사람이 [나와] 3년을 살았더라도 그 정도 시간이면 '원인이 있을 때 유색(rūpī)이다'라는 등의 설명이 있게 되고, 원인이 없으면 없게 된다는 정도의 답변은 있었을 것이니, 그 사람에게는 그 정도만 해도 충분하다. 하물며 그 시간을 넘긴 경우에랴! 이 시간을 넘어서는 법문의 방식에 대해서는 논의할 가치조차 없다는 장로의 문답을 듣고 유행자는 기쁨과 희열을 표했다.

สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

사비야 깟짜나 경 주해가 끝났다.

อพฺยากตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

무기 상윳타 주해(Abyākatasaṃyuttavaṇṇanā)가 끝났다.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

사라타빠까시니(Sāratthappakāsinī) 상윳타 니까야 주석서 중에서.

สฬายตนวคฺควณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

살라야타나 상윳타 주해의 미묘한 의미를 밝힘(līnatthappakāsanā)이 모두 끝났다.