นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

その世尊、供養に値する方、正しく自ら目覚めた方に、礼拝いたします。

สํยุตฺตนิกาเย

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）における

สฬายตนวคฺคฏีกา

六処篇複注（サラーヤタナ・ヴァッガ・ティーカー）

๑. สฬายตนสํยุตฺตํ

1. 六処相応（サラーヤタナ・サンユッタ）

๑. อนิจฺจวคฺโค

1. 無常品（アニッチャ・ヴァッガ）

๑. อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา

1. 内無常経（アッジャッタ・アニッチャ・スッタ）の釈。

๑. จกฺขตีติ [Pg.281] จกฺขุ, ญาณํ, ยถาสภาวโต อารมฺมณสฺส ชานเนน สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตํ วิย ปวตฺตตีติ อตฺโถ. ตถา มํสจกฺขุ. ตมฺปิ หิ รูปทสฺสเน จกฺขตีติ จกฺขุ. พุทฺธานํเยว จกฺขูติ พุทฺธจกฺขุ, อสาธารณโต หิ สตฺตสนฺตาเนสุ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิ อนุโลมิกญาณยถาภูตญาณานญฺเจว กามราคานุสยาทีนญฺจ ยาถาวโต วิภาวิตญาณํ อาสยานุสยญาณํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณญฺจ. เหฏฺฐิมา ตโย มคฺคา จตุสจฺจธมฺเมสุ วุตฺตากาเรน ปวตฺติยา ธมฺเม จกฺขูติ ธมฺมจกฺขุ, ตถา เตสํ ผลานิ ตํตํปฏิปกฺเขสุ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปหานวเสน ปวตฺตนโต. สมนฺตโต สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุกิจฺจสาธนโต สมนฺตจกฺขุ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสเยน ลทฺธพฺพโต เทวานํ ทิพฺพจกฺขุ วิยาติ ตํ ทิพฺพจกฺขุ, อภิญฺญาวิเสโส. อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา รูปทสฺสนโต ‘‘อาโลกผรเณนา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาที’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕) นเยน [Pg.282] อาคตตฺตา จตุสจฺจปริจฺเฉทกญาณํ ‘‘ปญฺญาจกฺขู’’ติ วุตฺตํ. ตทิทํ ‘‘วิปสฺสนาญาณ’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘วิปสฺสนามคฺคผลปจฺจเวกฺขณญาณานี’’ติ อปเร.

1. “見る（味わう）”がゆえに眼（cakkhu）という。これは智（ñāṇa）のことである。ありのままの自性によって対象を知ることにより、平坦な道と険しい道を指し示すかのように機能するという意味である。肉眼も同様である。それもまた形色を見る際に“見る”から眼という。仏陀たちのみにある眼が仏眼（buddhacakkhu）である。すなわち、衆生の相続における常見や断見、随順智、如実智、および欲貪の随眠などのありのままを解明した智である“意欲随眠智（āsayānusayañāṇa）”と“根上下智（indriyaparopariyattañāṇa）”は、他に共有されないものであるからである。四聖諦の法において説かれた形で機能する法における智を法眼（dhammacakkhu）という。それは下位の三つの聖道における智である。またそれらの果も、それぞれの対治するものに対する静息・断捨として機能することによるものである。あらゆる法において遍く眼の役割を果たすことから普眼（samantacakkhu）といい、一切智のことである。天の住（dibbavihāra）に依拠して得られることから、諸天の眼のようであるため天眼（dibbacakkhu）といい、これは神通の一種である。光明を増大させて形色を見ることから“光明を遍満させることによって”と言われる。“比丘たちよ、かつて聞いたことのない諸法について、眼（智）が生じた”等の手法で伝わっていることから、四諦を判別する智を慧眼（paññācakkhu）という。これを“ヴィパッサナーの智”と言う者もいれば、他の者は“ヴィパッサナー・道・果・省察の諸智”と言う。

ปจฺจยภูเตหิ เอเตหิ อภิสมฺภรียนฺตีติ สมฺภารา, อุปตฺถมฺภภูตา จตุสมุฏฺฐานิกรูปา. สห สมฺภาเรหีติ สสมฺภารํ. มหาภูตานํ อุปาทาย ปสีทตีติ ปสาโท. อกฺขิกูปเก อกฺขิปฏเลหีติ อุโภหิ อกฺขิทเลหิ. สมฺภโวติ อาโปธาตุเมว สมฺภวภูตมาห. อิธ ‘‘เตรส สมฺภารา’’ติ วุตฺตํ. อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๙๖) ปน สณฺฐาเนน สทฺธึ ‘‘จุทฺทส สมฺภารา’’ติ อาคตํ. ตตฺถ สณฺฐานนฺติ วณฺณายตนเมว ปริมณฺฑลาทิสณฺฐานภูตํ. วิสุํ วจนํ ปน เนสํ ตถาภูตานํ อตถาภูตานญฺจ อาโปธาตุวณฺณายตนานํ ยถาวุตฺเต มํสปิณฺเฑ วิชฺชมานตฺตา. สมฺภวสฺส จตุธาตุนิสฺสิเตหิ สห วุตฺตสฺส ธาตุตฺตยนิสฺสิตตา โยเชตพฺพา. ทิฏฺฐิมณฺฑเลติ อภิมุขํ ฐิตานํ ปฏิพิมฺพปญฺญายนฏฺฐานภูเต จกฺขุสญฺญิตาย ทิฏฺฐิยา ปวตฺติฏฺฐานภูเต มณฺฑเล. สนฺนิวิฏฺฐนฺติ เอเตน จกฺขุปสาทสฺส อเนกกลาปคตภาโว ทสฺสิโต. ตถา หิ โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ อภิพฺยาเปตฺวา วตฺตติ. ยสฺมา โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ฐิเตหิ อตฺตโน นิสฺสยภูเตหิ กตูปการํ ตํนิสฺสิเตเหว อายุวณฺณาทีหิ อนุปาลิตปริวาริตํ ติสนฺตติรูปสมุฏฺฐาปเกหิ อุตุจิตฺตาหาเรหิ อุปตฺถมฺภิยมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. รูปทสฺสนสมตฺถนฺติ อตฺตานํ นิสฺสาย ปวตฺตวิญฺญาณสฺส วเสน รูปายตนทสฺสนสมตฺถํ. วิตฺถารกถาติ ตสฺส จกฺขุโน โสตาทีนญฺจ เหตุปจฺจยาทิวเสน เจว ลกฺขณาทิวเสน จ วิตฺถารกถา.

縁となったこれらによって積み上げられる（abhisambharīyanti）ので“資具（sambhārā）”という。支持となる四原因（業・心・時節・食）から生じる色法のことである。“資具を伴う（sasambhāraṃ）”とは、資具と共に、という意味である。四大種に依拠して澄んでいるので“浄色（pasāda）”という。“眼窩において、眼の層（膜）によって”とは、両方のまぶたによって、という意味である。“生起（sambhava）”とは、生起の拠所となった水界（āpodhātu）そのものを指している。ここでは“十三の資具”と言われているが、‘アッタサーリニー（殊勝義注）’では形状（saṇṭhāna）と共に“十四の資具”として伝わっている。そこでの“形状”とは、円形などの形状となった顕色（vaṇṇāyatana）そのもののことである。それらを別々に述べているのは、ありのままの性質のものと、そうでない性質のものとが、先に述べた肉の塊の中に存在しているからである。“生起”が四大種に依存するものと共に説かれているのは、他の三つの界（地・火・風）に依存している状態と結びつけられるべきである。“視界（diṭṭhimaṇḍala）”とは、対面して立っている者の反射像が現れる場所であり、眼と呼ばれている視力（diṭṭhi）の活動場所である円い部分のことである。“配置されている（sanniviṭṭha）”とは、これによって眼浄色が多くのカラパ（極微単位）にわたる状態であることを示している。実際、それは七つの眼の層を覆って存在している。なぜなら、それは七つの眼の層を覆って留まっている自身の依処（nissaya）となったものから助けを受け、それに依存している寿命や顕色などによって維持・保護され、三つの相続の色を発生させる時節・心・食によって支持されながら存在しているからである。“形色を見る能力がある”とは、自身に依拠して生じる意識（眼識）によって、形色（色処）を見る能力があるという意味である。“詳細な説明”とは、その眼や耳などについて、因縁や特徴などの観点からの詳細な説明のことである。

สมฺมสนจารจิตฺตนฺติ วิปสฺสนาย ปวตฺติฏฺฐานภูตํ วิปสฺสิตพฺพํ จิตฺตํ. เกจิ ‘‘วิปสฺสนุปคตกิริยมยจิตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. ตีณิ ลกฺขณานิ ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อรหตฺตสฺส ปาปนวเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา.

“遍照（思惟）の遊行の心（sammasanacāracitta）”とは、ヴィパッサナーの活動場所となる、観察されるべき心のことである。ある人々は“ヴィパッサナーに至った唯作（キリヤー）の心”と言うが、それは彼らの単なる私見に過ぎない。三つの特徴（三相）を示して、ヴィパッサナーを励まし、阿羅漢位に到達させるという目的で説法がなされているからである。

อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

内無常経の注釈、終わる。

๒-๓. อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. 内苦経などの注釈。

๒-๓. ทฺเว [Pg.283] ลกฺขณานีติ ทุกฺขานตฺตลกฺขณานิ. เอกํ ลกฺขณนฺติ อนตฺตลกฺขณํ. เสสานีติ วุตฺตาวเสสานิ ลกฺขณานิ. เตหีติ เยหิ ทุติยตติยานิ สุตฺตานิ เทสิตานิ, เตหิ. สลฺลกฺขิตานีติ สมฺมเทว อุปธาริตานิ. เอตฺตเกนาติ ทฺวินฺนํ เอกสฺเสว วา ลกฺขณสฺส กถเนน.

“二つの特徴”とは、苦と無我の特徴のことである。“一つの特徴”とは、無我の特徴のことである。“残り”とは、述べられた以外の特徴のことである。“これらによって”とは、第二・第三の経典が説かれたこれら（法）によって、という意味である。“観察された（sallakkhitāni）”とは、正しく思惟されたという意味である。“これによって”とは、二つの、あるいは一つの特徴を説くことによって、という意味である。

อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

内苦経などの注釈、終わる。

๔-๖. พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. 外無常経などの注釈。

๔-๖. วุตฺตสทิโสวาติ ‘‘ทฺเว ลกฺขณานี’’ติอาทินา วุตฺตสทิโส เอว. นโยติ อติเทสนโย.

“述べられたものと同様”とは、“二つの特徴”等で述べられたものと同様であるという意味である。“手法”とは、類推（あてはめ）の手法のことである。

พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

外無常経などの注釈、終わる。

๗-๑๒. อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา

7-12. 内無常・過去未来経などの注釈。

๗-๑๒. สลฺลกฺเขตฺวาติ อตีตานาคตานํ อวิชฺชมานตฺตา คาหสฺส ทฬฺหตาย สลฺลกฺเขตฺวา. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ วิชฺชมานตฺตา พลวตา ตณฺหาทิคาเหน วิปสฺสนาวีถึ ปฏิปาเทตุํ กิลมนฺตานํ วิเนยฺยานํ วเสน.

“観察して”とは、過去と未来は存在しないものの、（それらに対する）執着が強固であることから観察して、という意味である。現在（の法）には存在しているがゆえに、強力な渇愛などの執着によってヴィパッサナーの道を進むのに苦労している被導者（修行者）たちの便宜に基づいている。

อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

内無常・過去未来経などの注釈、終わる。

อนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無常品の注釈、終わる。

๒. ยมกวคฺโค

2. 双品（ヤマカ・ヴァッガ）

๑-๔. ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. 第一・前等正覚経などの注釈。

๑๓-๑๖. ทฺวีสุปิ สุตฺเตสุ อายตนานํ วเสน เทสนา เอกรสาวาติ ‘‘ปฐมทุติเยสู’’ติ เอกชฺฌํ ปทุทฺธาโร กโต. อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา, อตฺตภาโว. อตฺตานมธิ อชฺฌตฺตํ, ตปฺปริยาปนฺนตฺตา ตตฺถ ภวานิ อชฺฌตฺติกานิ, เตสํ อชฺฌตฺติกานํ. อชฺฌตฺตญฺจ [Pg.284] นาม อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ, นิยกชฺฌตฺตํ, โคจรชฺฌตฺตํ, วิสยชฺฌตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ. ตตฺถ อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ อชฺฌตฺเต ภวนฺติ อชฺฌตฺติกนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺตชฺฌตฺตวเสน อชฺฌตฺติกาน’’นฺติ. เตสํ จกฺขาทีนํ อชฺฌตฺเตสุปิ อชฺฌตฺติกภาโว อธิกสิเนหวตฺถุตายาติ อาห ‘‘ฉนฺทราคสฺส อธิมตฺตพลวตายา’’ติ. อิทานิ ตตฺถ ตมตฺถํ ปฏิโยคินา สทฺธึ อุทาหรณวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ หี’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานเมว. พาหิรานีติ อชฺฌตฺติกโต พหิ ภวานิ.

二つの経典においても、処（処別）による説法は一味（同一の内容）であるため、“第一と第二において”とまとめて語の抽出がなされた。“ここに我慢（エゴイズム）が置かれている”から“我（attā）”、すなわち“我が身（attabhāva）”である。我（自己）に基づいているから内（ajjhatta）であり、それに含まれるがゆえにそこに生じるものが内的（ajjhattika）であり、それら内的なものの（という意味である）。“内（ajjhatta）”という言葉には、内的内（ajjhattajjhatta）、自己内（niyakajjhatta）、境界内（gocarajjhatta）、対象内（visayajjhatta）の四種類がある。その中で、内的内という意味での内的（ajjhattika）について、“内的内の観点から内的なものの”と述べた。それら眼などにおいて、内であっても内的な性質があるのは、過度で強力な愛着の対象（依処）であるからであり、“欲貪が極めて強力であるから”と述べた。今、その意味を対照的なものと共に例を挙げて示すために、“人間には……”等と述べた。それは明快である。“外的（bāhirānī）”とは、内的なものから外にあるもののことである。

ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一・前等正覚経などの注釈、終わる。

๕-๖. ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 第一・もし味（妙味）がなかったら経などの注釈。

๑๗-๑๘. นิกฺขนฺตาติ โลกโต นิกฺขนฺตา. วิสํยุตฺตา สํโยคเหตูนํ กิเลสานํ ปหีนตฺตา โน สํยุตฺตา. โน อธิมุตฺตาติ น อุสฺสุกฺกชาตา. วิมริยาที…เป… เจตสาติ วิคตกิเลสวฏฺฏมริยาทตาย นิมฺมริยาทีกเตน จิตฺเตน. จตุสจฺจเมว กถิตํ จกฺขาทีนํ อสฺสาทาทิโน กถิตตฺตา.

“出離した（Nikkhantā）”とは、世間から出離したことである。“解脱した（Visaṃyuttā）”とは、繋縛の原因である煩悩を断じているために、束縛されていないことである。“執着していない（No adhimuttā）”とは、熱心に求めていないことである。“境界のない…心によって（Vimariyādī…pe…cetasā）”とは、煩悩の輪転という境界が去ったことによって、境界がなくなった心によることである。眼などの享受（味着）などが説かれているので、四聖諦そのものが説かれているのである。

ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一“もし享受がなければ”の経（第一非味経）などの註釈が終了した。

๗-๑๐. ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. 第一“歓喜する”の経（第一随喜経）などの註釈。

๑๙-๒๒. วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิตํ อภินนฺทนานํ อุปฺปาทนิโรธานญฺจ วเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา. อนุปุพฺพกถาติ อาทิโต ปฏฺฐาย ปทตฺถวณฺณนา. เนสนฺติ สุตฺตานํ.

19-22. 輪転（流転）と還滅そのものが説かれている。歓喜することの生起と滅尽による説法が行われているからである。“次第説（Anupubbakathā）”とは、最初から順を追って逐語的に説明することである。“それらの（Nesanti）”とは、諸経のことである。

ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一“歓喜する”の経（第一随喜経）などの註釈が終了した。

ยมกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

双品（ヤマカヴァッガ）の註釈が終了した。

๓. สพฺพวคฺโค

3. 一切品（サッバヴァッガ）

๑. สพฺพสุตฺตวณฺณนา

1. 一切経（サッバスッタ）の註釈

๒๓. สพฺพ-สทฺโท [Pg.285] ปกรณวเสน กตฺถจิ สปฺปเทเสปิ ปวตฺตตีติ ตโต นิวตฺตนตฺถํ อนวเสสวิสเยน สพฺพ-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสพฺพ’’นฺติ, สพฺพเมว หุตฺวา สพฺพนฺติ อตฺโถ. อายตนภาวํ สพฺพํ อายตนสพฺพํ, เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย.

23. “一切（Sabba）”という言葉は、文脈によっては一部（有分）についても用いられる。したがって、それを除外するために、余すところのない対象であることを“一切の一切（sabbasabba）”という言葉で修飾して“一切の一切”と説かれた。一切であってこそ“一切”という意味になるからである。処（十二処）の状態である一切が“処の一切（āyatanasabba）”であり、残りの二つについてもこの方法が適用される。

ตสฺส อวิสยาภาวโต น อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจีติ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ, อิธ วา สเทวเก โลเก, ทสฺสนภูเตน ญาเณน อทิฏฺฐํ นาม กิญฺจิ นตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ เอวํ อนุมานวิสยํ นุ โข กถนฺติ อาห ‘‘อโถ อวิญฺญาต’’นฺติ. อญฺเญสํ อปจฺจกฺขมฺปิ อวิญฺญาตํ ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อทิฏฺฐํ อวิญฺญาตํ นตฺถิ. ปจฺจุปฺปนฺนํ อตีตเมว เญยฺยํ คหิตํ, อนาคตํ นุ โข กถนฺติ อาห – ‘‘อชานิตพฺพ’’นฺติ, ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ชานิตุํ ญาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ นาม ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สพฺพํ อภิญฺญาสี’’ติอาทิ.

その（一切の）対象でないものはないので、“ここで見られていないものは何もない”と言われる。“ここ（idha）”とは単なる接頭辞であるか、あるいは“神々を含むこの世において”という意味である。見る力を持つ智によって、見られていないものは何もないという意味である。もしそうなら、推論の対象についてはどうなのか、と問い“また、知られていない（atho aviññātaṃ）”と言われる。他人には不可視であっても、彼にとって知られていないものは何もないので、見られていないもの、知られていないものはないのである。現在と過去の知られるべき対象（境）は取り上げられたが、未来についてはどうなのか、と問い“知られるべきでないもの（ajānitabbaṃ）”と言われる。彼にとって（そのようなものは）何もない、と導いて連結させる。知ること、理解することが不可能なものは彼にとって何もないことを示すために、“一切を通達して知った（sabbaṃ abhiññāsī）”などと言われる。

สกลสฺส สกฺกายธมฺมสฺส ปริคฺคหิตตฺตา สกฺกายสพฺพํ. สพฺพธมฺเมสูติ ปญฺจนฺนํ ทฺวารานํ อารมฺมณภูเตสุ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ. ยสฺมา ฉสุปิ อารมฺมเณสุ คหิเตสุ ปเทสสพฺพํ นาม น โหติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺจารมฺมณมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ปเทสสพฺพํ สกฺกายสพฺพํ น ปาปุณาติ ตสฺส เตภูมกธมฺเมสุ เอกเทสสฺส อสงฺคณฺหนโต. สกฺกายสพฺพํ อายตนสพฺพํ น ปาปุณาติ โลกุตฺตรธมฺมานํ อสงฺคณฺหนโต. อายตนสพฺพํ สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาติ. ยสฺมา อายตนสพฺเพน จตุภูมกธมฺมาว ปริคฺคหิตา, น ลกฺขณปญฺญตฺติโย, ยสฺมา สพฺพสพฺพํ ทสฺเสนฺเตน พุทฺธญาณวิสโย ทสฺสิโต, ตสฺมา ‘‘สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาตี’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘กสฺมา…เป… นตฺถิตายา’’ติ สพฺพํ ญาตารมฺมเณเนว ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ กตํ. ‘‘อายตนสพฺเพปิ อิธ วิปสฺสนุปคธมฺมาว คเหตพฺพา อภิญฺเญยฺยนิทฺเทสวเสนปิ สมฺมสนจารสฺเสว อิจฺฉิตตฺตา’’ติ วทนฺติ.

有身（sakkāya）の法の全体が把握されているので“有身の一切（sakkāyasabba）”である。“一切の法において”とは、五門の対象となる一切の法においてである。六つの対象がすべて取られるときには“一部の一切（padesasabba）”とは呼ばれないので、“五つの対象のみ”と言われた。“一部の一切”は“有身の一切”には及ばない。三界の法の一部分を包含していないからである。“有身の一切”は“処の一切”には及ばない。出世間法を包含していないからである。“処の一切”は“一切の一切”には及ばない。“処の一切”によっては、四界（四地の法）のみが把握され、相や施設は把握されないからである。“一切の一切”を示すことによって仏智の対象が示されたので、“一切の一切には及ばない”という箇所でも、“なぜなら…（中略）…ないからである”と、すべて知られた対象に基づいて問いと答えがなされている。“ここでの処の一切においても、観（ヴィパッサナー）に適した法のみが取られるべきである。通知（通達）されるべきものの説明の形式によっても、思惟の範囲のみが意図されているからである”と（諸師は）言っている。

ปฏิกฺขิปิตฺวาติ ‘‘อิทํ สพฺพํ นาม น โหตี’’ติ เอวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา. ตสฺสาติ ‘‘อญฺญํ สพฺพํ ปญฺญาเปสฺสามี’’ติ วทนฺตสฺส. วาจาย วตฺตพฺพวตฺถุมตฺตกเมวาติ วญฺฌาปุตฺตคคนกุสุมาทิวาจา วิย เอตสฺส วาจาย เกวลํ วตฺตพฺพวตฺถุกเมว ภเวยฺย, น อตฺโถ, วจนมตฺตกเมวาติ อตฺโถ[Pg.286]. อติกฺกมิตฺวาติ อนามสิตฺวา อคฺคเหตฺวา. ตํ กิสฺส เหตูติ วิฆาตาปชฺชนํ เกน เหตุนา. ยถา ตํ อวิสยสฺมินฺติ ยถา อญฺโญปิ โกจิ อวิสเย วายมนฺโต, เอวนฺติ อตฺโถ. อฏฺฐกถายํ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติ วุตฺตการณเมว อุปนยนวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. การโณปนยนญฺจ การณเมวาติ ‘‘ยถาติ การณวจน’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘เอวํ อิมสฺมิมฺปิ อวิสเย’’ติอาทิ.

“退けて（Paṭikkhipitvā）”とは、“これは一切とは呼ばれない”というように退けて。“彼の（tassa）”とは、“私は別の一切を提示しよう”と言う者のことである。“言葉による表現の対象にすぎない（Vācāya vattabbavatthumattakameva）”とは、石女の息子や空中の花などの言葉のように、彼の言葉はただの表現の対象があるだけで、実義はない、単なる言葉にすぎないという意味である。“超えて（Atikkamitvā）”とは、触れずに、捉えずにということである。“それは何の理由によるか（Taṃ kissa hetū）”とは、困惑に陥るのは何の理由によるか、ということである。“それが非対象にある時のように（Yathā taṃ avisayasmiṃ）”とは、他の誰かが非対象の領域で努力している時のように、という意味である。しかし註釈書では、パーリ語で“それは何の理由によるか”と説かれた原因そのものを、適用によって示すために、“それが…”などが説かれた。原因の適用は原因そのものであるから、“yathāとは原因を表す言葉である”と説かれていると知るべきである。それゆえに“このように、この非対象の領域においても”などと言われたのである。

สพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

一切経（サッバスッタ）の註釈が終了した。

๒. ปหานสุตฺตวณฺณนา

2. 断経（パハーナスッタ）の註釈

๒๔. สพฺพสฺสาติ ทฺวารารมฺมเณหิ สทฺธึ ทฺวารปฺปวตฺตสฺส. ปหานายาติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปหานวเสน ปชหนาย. จกฺขุสมฺผสฺสนฺติ จกฺขุสนฺนิสฺสิตผสฺสํ. มูลปจฺจยนฺติ มูลภูตํ ปจฺจยํ กตฺวา, สหชาตเวทนาย จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอเสว นโยติ อปเทเสน ‘‘โสตสมฺผสฺสํ มูลปจฺจยํ กตฺวา’’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มโนติ ภวงฺคจิตฺตํ มโนทฺวารสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อารมฺมณนฺติ ธมฺมารมฺมณํ. สหาวชฺชนกชวนนฺติ สหมโนทฺวาราวชฺชนกํ ชวนํ. ตํปุพฺพกตฺตา มโนวิญฺญาณผสฺสเวทนานํ มูลปจฺจยภูตา สพฺเพสฺเวว จกฺขุทฺวาราทีสุ วุตฺติตฺตา ตทนุรูปโต ‘‘ภวงฺคสหชาโต สมฺผสฺโส’’ติ วุตฺตํ. สหาวชฺชนเวทนาย ชวนเวทนา ‘‘เวทยิต’’นฺติ อธิปฺเปตา, ภวงฺคสมฺปยุตฺตาย ปน เวทนาย คหเณ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ภวงฺคโต อโมเจตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน สทฺธึเยว อาวชฺชนํ คเหตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ ภวงฺคํ ทฏฺฐพฺพํ. ยา ปเนตฺถ เทสนาติ ยา เอตฺถ ‘‘ปหานายา’’ติอาทินา ปวตฺตเทสนา สตฺถุ อนสิฏฺฐิ อาณา. อยํ ปณฺณตฺติ นาม ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ปการโต ญาปนโต. เอตฺถ สพฺพคฺคหเณน สพฺเพ สภาวธมฺมา คหิตา, ปญฺญตฺติ ปน กตมาติ วิจารณาย ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยา ปเนตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

24. “一切の（Sabbassa）”とは、門と対象と共に、門において生じるものについてである。“断じるために（Pahānāya）”とは、それに結びついた欲貪を断じることによって、捨離するために、ということである。“眼の接触（Cakkhusamphassaṃ）”とは、眼に依存する接触（触）のことである。“根源的な縁として（Mūlapaccayaṃ）”とは、根本となる縁として、ということである。共生受が眼の接触の縁であることについては、言うまでもない。この方法は、言及されていない箇所についても、“耳の接触を根源的な縁として”などと言うべきであることを示している。“意（Mano）”とは、有分心のことである。意門が意図されているからである。“対象（Ārammaṇaṃ）”とは、法境のことである。“引導（転向）と速行を伴うもの（Sahāvajjanakajavanaṃ）”とは、意門引導心と共にある速行のことである。それが先行するものであるため、意向識・接触・受の根源的な縁となる。眼門などのすべてにおいて述べられていることに準じて、“有分と共に生じる接触”と言われた。引導と共に生じる受の中の、速行の受が“経験されたもの（vedayita）”として意図されている。有分に相応する受を取り上げるなら、言うまでもない。有分から切り離さずに、有分心と共に引導を捉えて、意門引導を有分と見るべきである。ここでの“説法（desanā）”とは、“断じるために”などで始まる説法であり、師の教示であり、命令である。“施設（Paṇṇatti）”とは、それぞれの意味を様々に知らせるものである。ここで“一切”という言葉の把握によって、一切の自性法が取られているが、施設はどのように（なされているのか）という吟味のために、それを示すべく“ここに…”などが説かれたと知るべきである。

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

断経（パハーナスッタ）の註釈が終了した。

๓. อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา

3. 通知・遍知・断経（アビニャー・パリニャー・パハーナスッタ）の註釈

๒๕. อภิญฺญาติ [Pg.287] อภิญฺญาย. ย-การโลปวเสนายํ นิทฺเทโส ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๘, ๔๐๕; ม. นิ. ๑.๑๕๔) วิย, ตถา ‘‘ปริญฺญา’’ติ เอตฺถาปิ. สพฺพนฺติ อายตนสพฺพํ. ตญฺหิ อภิญฺเญยฺยํ. อภิชานิตฺวาติ อภิญฺญาย ชานิตฺวา. ปริชานิตฺวาติ ตีรณปริญฺญาย อนิจฺจาทิโต ปริชานิตฺวา. ปชหนตฺถายาติ ปหานปริญฺญาย อนวเสสโต ปชหนาย.

25. “通達して（Abhiññā）”とは、通達することによって。これは“sayaṃ abhiññā”などのように、ヤ（ya）の音を省略した形式の表現である。“遍知（pariññā）”においても同様である。“一切”とは、処の一切のことである。それは通知（通達）されるべきものだからである。“通達して知って（Abhijānitvā）”とは、通知（通達）によって知って。“遍知して（Parijānitvā）”とは、審察遍知によって、無常などと遍知して。“断じるために（Pajahanatthāya）”とは、断遍知によって、余すところなく断じるために、ということである。

อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

通知・遍知・断経（アビニャー・パリニャー・パハーナスッタ）の註釈が終了した。

๔. ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

4. 第一不遍知経（第一アパリジャーナナ・スッタ）の註釈

๒๖. ‘‘อภิชาน’’นฺติอาทินา เอตฺถ ภควา ปฐมํ กณฺหปกฺขํ ทสฺเสตฺวา สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสติ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน. เตเนตฺถ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

26. “遍知し（Abhijāna）”という言葉で、ここで世尊は、まず黒い側（不善の側）を示し、化導される者の意欲（意向）に応じて、次に白い側（善の側）を示されている。それゆえ、ここで輪廻（流転）と解脱（還滅）が説かれている。

ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一の“不遍知経”の解説（義釈）が終了した。

๕. ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

5. 第二の“不遍知経”の解説。

๒๗. จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพธมฺโม นาม รูปายตนเมวาติ อาห ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมวา’’ติ. อิธ อนาปาถคตํ ‘‘จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพา ธมฺมา’’ติ วุตฺตตฺตา. เหฏฺฐา อาปาถคตมฺปิ อนาปาถคตมฺปิ คหิตเมว ‘‘เย จ รูปา’’ติ อนวเสสโต วุตฺตตฺตา. เต หิ เวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา สห จกฺขุวิญฺญาเณน วิญฺญาตพฺพตฺตา. ตถา หิ จกฺขุวิญฺญาณํ เตหิ เอกุปฺปาทํ เอกวตฺถุกํ เอกนิโรธํ เอการมฺมณเมว. เสสปเทสูติ เสเสสุ ‘‘ยญฺจ โสตํ เย จ สทฺทา’’ติอาทินา อาคเตสุ กณฺหปกฺเข ปญฺจสุ, สุกฺกปกฺเข ฉสุปิ ปเทสุ. เอเสว นโยติ ยฺวายํ ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมว คณฺหิตฺวา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เอโส เอว ตตฺถปิ อตฺถวณฺณนานโย.

27. “眼識によって知られるべき法”とは、色処（しきしょ）そのものであるという意味で、“下（前）で説かれた色（いろ・かたち）そのものである”と述べられている。ここでは、境域に入っていないものについて“眼識によって知られるべき諸法”と言われているからである。下（前）では、境域に入っているものも入っていないものも、“諸々の色”と余すところなく言われている。それら（受・想・行の諸蘊）は、眼識と共に知られるべきものだからである。実に、眼識はそれら（諸蘊）と、同一の生起、同一の依処、同一の滅尽、同一の対象を持つのである。“残りの句において”とは、残りの“耳と、諸々の声”などの句において、黒い側の五つの句、白い側の六つの句のすべてにおいてである。“これと同じ方法である”とは、“下で説かれた色そのものを取って”と述べられた通りの意味である。そこにおいても、この解釈の方法が適用される。

ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二の“不遍知経”の解説が終了した。

๖. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. “燃焼経（アーディッタ・スッタ）”の解説。

๒๘. คยานามิกาย [Pg.288] นทิยา อวิทูเร ปวตฺโต คาโม คยา นาม, ตสฺสํ คยายํ วิหรตีติ สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. คยาคามสฺส หิ อาสนฺเน คยาสีสนามเก ปิฏฺฐิปาสาเณ ภควา ตทา วิหาสิ. เตนาห ‘‘ภควา ตตฺถ วิหรตี’’ติ.

28. ガヤーという名の川の近くに位置する村がガヤーと呼ばれ、そのガヤーに住んでいるという意味で、近接を表す地格（於格）が用いられている。世尊は当時、ガヤー村の近くにあるガヤーシーサという名の岩山（背岩）に住しておられた。それゆえ“世尊はそこに住しておられた”と言われている。

ตตฺราติ ‘‘ภิกฺขู อามนฺเตสี’’ติ เย ภิกฺขู อามนฺเตสิ, ยถา จายํ เทสนา เตสํ สปฺปายา ชาตา, ตตฺร ตสฺมึ อตฺถทฺวเย วิภาเวตพฺเพ อยํ อนุปุพฺพิกถา สมุทาคมโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิกถา. อิโตติ อิมสฺมา กปฺปโต. กิราติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. ปารมิตาปริภาวนาย ปริปากคเต. ญาเณติ โพธิญาเณ. กนิฏฺฐปุตฺโต เวมาติกภาตา ภควโต. เวฬุภิตฺติกุฏิกาหิ ปริกฺขิปิตฺวา พหิทฺธา, อนฺโต ปน ปฏสาณีหิ.

“そこで”とは、“比丘たちに呼びかけた”という、呼びかけられた比丘たちのことである。また、この説法が彼らにとって適したものとなった経緯について、二つの事柄が明らかにされるべきであり、これは（過去の）出来事の始まりから説き起こした順次的な説示である。“ここから”とは、この賢劫からである。“〜という（kira）”は、伝聞を表す小辞である。波羅蜜の修習が成熟に達したとき。（悟りの）“智において”とは、菩提智においてである。（世尊の父である浄飯王の）異母兄弟である末の息子が、世尊の兄弟である。竹の壁の小屋で周囲を囲み、外側はそうであるが、内側は布の幕で仕切られていた。

สพฺเพสํ สตฺตานํ. ปุญฺญเจตนํ อนฺโต อพฺภนฺตเร ปเวเสติ. ภควาปิ ตสฺส ปุตฺโตติ กตฺวา ‘‘อญฺเญ ตโย ปุตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อวิปฺปกิริตฺวาติ ปราชเยน อวิปฺปกิริย อปลายิตฺวา. ปิทหีติ ทาตุํ น สกฺโกมีติ ตถา อกาสิ. สจฺจวาทิตาย คณฺหึสูติ ราชกุลสฺส สจฺจวาทิตาย อตฺตโน วรํ คณฺหึสุ.

すべての生きとし生けるもののために。（王は）心の中に功徳となる意志（思）を抱いた。世尊も彼の息子であるので、“他の三人の息子”と言われている。“離散することなく”とは、敗北して逃げ散ることなく。“閉ざした”とは、与えることができないとして、そのようにした。“正直さゆえに受け取った”とは、王家の正直さゆえに、自らの恩賞を受け取ったということである。

วินิวตฺติตุนฺติ ปฏิญฺญาย นิวตฺติตุํ. อนฺตราติ ตุมฺเหหิ ปริจฺฉินฺนกาลสฺส อนฺตรา เอว มตา. อฏฺฐวีสติหตฺถฏฺฐานํ อุสภํ นาม. อุสเภ อฏฺฐวีสติหตฺถปฺปมาเณ ฐาเน. ทานคฺเค พฺยาวโฏติ ปสุโต.

“引き返す”とは、約束（の履行）から退くことである。“途中で”とは、あなたがたによって定められた期間の途中で（王が）亡くなったこと。二十八肘（ハッタ）の長さを一ウサバと言う。“ウサバにおいて”とは、二十八肘の広さの場所において。“布施所に専念した”とは、従事したということである。

โสติ ภควา. ตถารูปญฺหิ พุทฺธานํ เทสนาปาฏิหาริยํ, ยถา เทสนาย คหิโต อตฺโถ ปจฺจกฺขโต วิภูโต หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. เตนาห ‘‘อิเมสํ…เป… เทเสสฺสามี’’ติ. สนฺนิฏฺฐานนฺติ จิรกาลปริจิตาทิตฺตอคฺคิกานํ อาทิตฺตปริยายเทสนาว สปฺปายาติ นิจฺฉยมกาสิ. ปทิตฺตนฺติ ปทีปิตํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ เอกชาลีภูตํ. เตนาห ‘‘สมฺปชฺชลิต’’นฺติ. ทุกฺขลกฺขณํ กถิตํ จกฺขาทีนํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตภาเวน ทุกฺขมตาย ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา.

“彼”とは世尊のことである。諸仏の説法の神変（不思議）は、説法によって把握された意味が目の前で明らかになるような、そのようなものである。それゆえ“これらの（比丘たちのために）……説くだろう”と言われている。“決定”とは、長い間、火を燃やして事火外道として親しんできた者たちには、燃焼の比喩による説法（燃焼法門）こそが適していると判断されたことである。“燃え上がっている”とは、十一の火によって燃やされ、一つの炎となっていることである。それゆえ“激しく燃えている”と言われている。眼などの十一の火によって燃えている状態として苦（苦性）が説かれているため、苦の特相（苦相）が説かれているのである。

อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“燃焼経”の解説が終了した。

๗. อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา

7. “圧伏経（アッダブータ・スッタ）”の解説。

๒๙. อธิสทฺเทน [Pg.289] สมานตฺโถ อทฺธสทฺโทติ อาห ‘‘อทฺธภูตนฺติ อธิภูต’’นฺติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

29. “アッダ（addha）”という語は接頭辞“アディ（adhi）”と同じ意味であるため、“アッダブータとはアディブータ（圧倒された）のことである”などと述べられている。残りの部分は、すでに述べられた方法と同じである。

อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“圧伏経”の解説が終了した。

๘. สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา

8. “根絶にふさわしい（経）”の解説。

๓๐. มญฺญิตํ นาม ตณฺหามานทิฏฺฐีหิ คเหตพฺพํ มญฺญิตํ. สพฺพสฺมึ มญฺญิตนฺติ สพฺพมญฺญิตํ, ตสฺส สมุคฺฆาโต เสตุฆาโต, ตทาวหํ สพฺพมญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มญฺญิตํ นาม จกฺขาทีสุ เอว อุปฺปชฺชติ, นาญฺญสฺมิ’’นฺติ ทุติยนโย วุตฺโต. อนุจฺฉวิกนฺติ อนุรูปํ อวิโลมํ. อิธาติ อิเธว สาสเน อญฺญตฺถ ตทภาวโต. ‘‘ตณฺหา-มานทิฏฺฐิมญฺญิตาน’’นฺติ วุตฺตํ มญฺญิตตฺตยํ สปรสนฺตาเนสุ ปฏิปกฺขวเสน โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุํ อหนฺติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘จกฺขุํ อห’’นฺติ อิมินา อชฺฌตฺตวิสยํ ทิฏฺฐิมญฺญิตญฺจ ทสฺเสติ อตฺตาภินิเวสาหํการทีปนโต. ‘‘มม’’นฺติ อิมินา ตณฺหามญฺญิตํ มานมญฺญิตมฺปิ วา, ปริคฺคหมุเขนปิ เสยฺยาทิโต มานุปฺปชฺชนโต. เสสปททฺวเยปิ อิมินา นเยน มญฺญิตวิภาโค เวทิตพฺโพ. อหนฺติ อตฺตาว, โส จ จกฺขุสฺมึ ตทธีนวุตฺติตฺตา ‘‘ปโร’’ติ น มญฺญติ. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุสฺมึ สติ ลพฺภนโต, อสติ น มญฺญติ ตถามญฺญิตสฺส ปจฺจยฆาตโต. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

30. “思量（しりょう：maññita）”とは、渇愛・慢・見（渇愛・高慢・邪見）によって把握されるべき思量のことである。“一切における思量”とは、すべてについての思量であり、その“根絶（samugghāta）”とは（煩悩の）橋を壊すことであり、それをもたらすものが“一切の思量の根絶にふさわしい（法）”である。しかし、註釈書（アッタカター）では、“思量というものは、眼などにおいてのみ生じ、他では生じない”という第二の解釈が述べられている。“相応する（anucchavika）”とは、適切で、教えに逆らわないことである。“ここで”とは、この教え（仏教）においてのみであり、他の教えにはそれがないからである。“渇愛・慢・見の三つの思量”と言われているが、自他それぞれの心（相続）における対抗関係（対治）として結びつけて示すために、“眼は私であるとか”などが述べられている。そこで、“眼は私である”という言葉によって、自己への執着（我執）や自我意識（我慢）を明らかにすることから、内的な対象（内界）と“見（邪見）”による思量を示している。“私のもの”という言葉によって、渇愛による思量、あるいは慢による思量を示している。所有の形を通じても、あるいは比較（勝劣）を通じても慢が生じるからである。残りの二つの句についても、この方法によって思量の分類を理解すべきである。“私は”とは自己そのものであり、それは眼において、それ（眼）に依存して存在するため、“他人”とは思量しない。“私の何か（という執着の）障害（palibodha）”は、眼があるときに得られるのであって、眼がないときには、そのように思量された対象の原因が壊されるため、思量しない。残りの二つの句についても、これと同じ方法である。

อหํ จกฺขุโต นิคฺคโตติ ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺโพ อยํ สตฺโต จกฺขุโต นิคฺคโต ตตฺถ สุขุมากาเรน อุปลพฺภนโต. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุโต นิคฺคโต ตสฺมึ สติ เอว อุปลพฺภนโต. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปโรติ ปโร สตฺโต. มม จกฺขูติ น มญฺญติ ยสฺส ตํ จกฺขุ, ตสฺส ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺพสฺเสว อภาวโต. มมตฺตภูตนฺติ มม การณํ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอวเมตสฺมึ สุตฺเต จกฺขุรูป-จกฺขุวิญฺญาณ-จกฺขุสมฺผสฺส-สุขทุกฺขาทุกฺขมสุขวเสน สตฺต วารา จกฺขุทฺวาเร, ตถา โสตทฺวาราทีสูติ ฉ สตฺตกา ทฺเวจตฺตาลีส. ปุน สกฺกายวเสน ‘‘สพฺพํ น มญฺญตี’’ติอาทินา วุตฺตํ, เตน เตจตฺตาลีส. ปุน เตภูมกวฏฺฏํ ‘‘โลโก’’ติ คเหตฺวา ‘‘น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตี’’ติ [Pg.290] วุตฺตํ, เตน จตุจตฺตาลีส โหนฺติ. เอวํ สพฺพถาปิ จตุจตฺตาลีสาย ฐาเนสุ อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘จตุจตฺตาลีสาธิกสเตสู’’ติ เกสุจิ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, สา จ ปมาทเลขา.

“私は眼から出た”とは、“私”と呼ばれるこの生きものが、眼から（独立して）現れ出たということである。そこ（眼）に微細な形で存在が認められるからである。“私の何か（という執着の）障害が眼から出た”とは、それ（眼）があるときにのみ認められるからである。残りの二つについてもこれと同じ方法である。そこでの“他人”とは、他者のことである。“私の眼”と思量しないのは、その眼を持つ者にとって“私”と呼ぶべきもの自体が存在しないからである。“私のものとなった（mamattabhūtaṃ）”とは、私の理由ということである。残りは明白である。このように、この経においては、眼・色・眼識・眼触・（三受としての）苦楽不苦不楽に基づき、眼門において七つの節があり、同様に耳門などにおいても同様であるから、六つの“七つの集合”で四十二となる。さらに、有身（五蘊への執着）に基づいて“一切を思量しない”などと述べられているので、それで四十三となる。さらに、三界の流転を“世（loka）”として捉え、“世において何も執着しない”と述べられているので、それで四十四となる。このように、あらゆる面で四十四の箇所において阿羅漢果に至らせるためのヴィパッサナー（観）が説かれていると理解すべきである。いくつかの写本では“百四十四（catucattālīsādhikasatesū）”と書かれているが、それは書き間違いである。

สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“根絶にふさわしい（経）”の解説が終了した。

๙. ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

9. 第一の“根絶に適した（経）”の解説。

๓๑. อุปการภูตา ตทาวหตฺตา. ตโตติ มญฺญิตาการโต. ตนฺติ มญฺญนาวตฺถุํ. อญฺเญนากาเรนาติ ยถา มญฺญติ อนิจฺจาทิอาการโต, อญฺเญน อนิจฺจาทินา อากาเรน โหติ. อญฺญถาภาวํ วิปริณามนฺติ อุปฺปาทวยตาย อญฺญถาภาวํ ชราย มรเณน จ ทฺเวธา วิปริณาเมตพฺพํ. ตํ อุปคมเนน อญฺญถาภาวี, เอวํภูโต หุตฺวาปิ ชีรณภิชฺชนสภาเวสุ. ภเวสุ สตฺโต โลโก อุปริปิ ภวํเยว อภินนฺทติ. เหฏฺฐา คหิตเมว สงฺกฑฺฒิตฺวาติ ‘‘จกฺขุํ น มญฺญตี’’ติอาทินา เหฏฺฐา คหิตเมว ขนฺธธาตุอายตนาติ ขนฺธาทิปริยาเยน เอกโต คเหตฺวา ปุนปิ มญฺญนาวตฺถุํ ทสฺเสติ. อวสาเน ‘‘ตโต ตํ โหตี’’ติ วุตฺตปเทน สทฺธึ สพฺพวาเรสุ อฏฺฐ อฏฺฐ โหนฺตีติ ‘‘อฏฺฐจตฺตาลีสาย ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ.

31. “助けとなること”とは、それをもたらすことである。“それから”とは、思惟されたあり方から。“それを”とは、思惟の対象を。“他のあり方で”とは、無常などのあり方で思惟するように、他の無常などのあり方で存在すること。“変異（他なる状態）、変異”とは、生滅の性質による変異であり、老いと死による二種の変異（他なる状態）として理解されるべきである。それに至ることによって変異するものとなる。たとえそのようになっても、老いと破壊の性質において。諸々の存在（有）における衆生である世間は、さらに上の存在をも喜ぶ。“下に取られたものだけを引き寄せて”とは、“眼を思惟しない”等の句によって、下に取られた五蘊・界・処を、蘊などの方法によって一括して取り、再び思惟の対象を示す。最後に“それからそれとなる”と述べられた句と共に、すべての回において八つずつあるので、“四十八の箇所において”と述べられている。

ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一の滅除適応経の解説が終了した。

๑๐. ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

10. 第二の滅除適応経の解説。

๓๒. ทสฺเสตฺวาติ เอตฺถ ลกฺขเณ อยํ ตฺวา-สทฺโท, เหตุมฺหิ วา. อนาทิสตฺตสนฺตานคตคาหตฺตยลกฺขิตา หิ สตฺถุ, ติปริวฏฺฏเทสนา ตํนิมิตฺตํ ยาวเทว ตปฺปหานาย ปวตฺติตภาวโต. อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโรปิ มคฺคา กถิตา’’ติ.

32. “示して”とは、ここでは特徴（相）におけるこの“〜して（tvā）”という語、あるいは原因（因）におけるものである。無始の衆生の相続における三つの執着によって特徴づけられた世尊の三転の説法は、その原因（縁）であり、まさにそれを捨断するために行われたものであるからである。阿羅漢果に至らせて、ヴィパッサナーが語られたことは、註釈書において“ヴィパッサナーと共に、四つの道も語られた”と述べられている。

ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二の滅除適応経の解説が終了した。

สพฺพวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

全品（一切品）の解説が終了した。

๔. ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา

4. 生法品（生ずる性質の品）の解説。

๓๓-๔๒. นิพฺพตฺตนสภาวนฺติ [Pg.291] เหตุปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนสภาวํ. อุปฺปาทานนฺตรํ พุทฺธิปฺปตฺติยา ชีรณสภาวํ. ยตฺถ จกฺขาทโย, ตตฺเถว วิสภาคสมุฏฺฐานลกฺขเณน พฺยาธิโน อุปฺปตฺติปจฺจยภาเวน พฺยาธิสภาวํ. มรณสภาวนฺติ วินาสสภาวํ. โสกสภาวนฺติ ญาติพฺยสนาทินา ฑยฺหมานทุกฺขสภาวํ. สํกิเลสิกสภาวนฺติ ตณฺหาทิวเสน สํกิลิสฺสนสภาวํ.

33-42. “生ずる性質”とは、因と縁によって生じる性質のことである。生じた直後に（盛りに）達することによって老いる性質である。眼などがあるところに、まさに不調な生起の特徴によって、病が生じる原因となることにより“病の性質”がある。“死の性質”とは、滅びる性質のことである。“憂いの性質”とは、親族の不幸などによって焼かれる苦しみの性質のことである。“汚染の性質”とは、渇愛などによって汚される性質のことである。

ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

生法品の解説が終了した。

๕. สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา

5. 一切無常品の解説。

๔๓-๕๒. ญาตปริญฺญา อาคตา วิสยวเสน ตพฺพิสยสฺส ธมฺมสฺส โชติตตฺตา. อิตรา ทฺเว ตีรณปหานปริญฺญาปิ อาคตา เอวาติ เวทิตพฺพา, ตาสํ อภิญฺเญยฺยธมฺมวิสยตฺตา ญาณสฺส จ ตีรณปหานปริญฺญาสมฺภวโต. ปริญฺเญยฺยปเท ตีรณปริญฺญาว อาคตา, ปหาตพฺพปเท ปหานปริญฺญาว อาคตาติ โยชนา. อิตราปิ ทฺเว คหิตาเยว ตาหิ วินา อตฺถสิทฺธิยา อภาวโต. ปจฺจกฺขํ กาตพฺพํ อารมฺมณโต อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌเนน. อวุตฺตาปิ คหิตาเยว ปริชานนสฺส ยาวเทว ปหานตฺถตฺตา. เอกสภาเวน วินาภาโว อเนกคฺคฏฺโฐ. อุปสฏฺฐโรเคน วิย อนฺโต เอว อภิหตสพฺพตา อุปหตฏฺโฐ.

43-52. “知遍知”は、対象の力によって、その対象となる法が照らされることによって（説に）来ている。他の二つ、すなわち“推度遍知（審察遍知）”と“捨断遍知”もまた、同様に（説に）来ていると知るべきである。それらは遍知すべき法の対象であり、智には推度遍知と捨断遍知が可能であるからである。“知られるべきもの”という語においては推度遍知が、“捨断されるべきもの”という語においては捨断遍知が、それぞれ結びつけられる。他の二つもまた、それらなしには目的の達成があり得ないため、確かに含まれている。“現前にされるべき”とは、対象として、迷いなく貫通することによってである。説かれていなくても（他は）含まれている。なぜなら、遍知することは、まさに捨断を目的とするからである。一つの（安定した）性質を欠いていることが“多端（不定）の意味”である。病に冒されているかのように、内部で完全に打たれていることが“破壊（被撃）の意味”である。

สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

一切無常品の解説が終了した。

ปฐโม ปณฺณาสโก.

第一の五十経篇。

๖. อวิชฺชาวคฺควณฺณนา

6. 無明品の解説。

๕๓-๖๒. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ ตปฺปฏิจฺฉาทกสมฺโมโห. อวินฺทิยํ วินฺทติ, วินฺทิยํ น วินฺทตีติ กตฺวา วิชฺชาย ปฏิปกฺโขว อวิชฺชา. วิชฺชาย อุปฺปนฺนาย อนวเสสโต อวิชฺชา ปหียติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺควิชฺชา’’ติ [Pg.292] อาห. น เกวลํ อนิจฺจานุปสฺสนาวเสเนว มคฺควุฏฺฐานํ, อถ โข อิตรานุปสฺสนาวเสนปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขา…เป… ปหียติเยวา’’ติ อาห. สพฺพตฺถาติ อุปริสุตฺตนฺเต สนฺธายาห. ตโต อปเรปิ ตํอตฺถลกฺขณวเสน กถิตสุตฺตนฺเตปิ. ตานิปิ หิ ตถา พุชฺฌนกปุคฺคลานมชฺฌาสเยน วุตฺตานีติ.

53-62. 四聖諦における無知が、それを覆い隠す迷いである。知るべからざるるものを知り、知るべきものを知らないことから、明の対極にあるものが無明である。明が生じたとき、余すところなく無明は捨てられる。それを示すために“明とは阿羅漢道智である”と述べた。単に無常随観によってのみ道が立ち上がるのではなく、他の随観によっても（道が立ち上がることを）示すために、“苦...（中略）...捨てられる”と述べた。“あらゆるところで”とは、後の経典を指して言っている。さらにその後の、その意味と特徴によって語られた経典においても同様である。なぜなら、それらもまた、そのように理解する人々の意向によって説かれているからである。

อวิชฺชาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無明品の解説が終了した。

๗. มิคชาลวคฺโค

7. ミガジャーラ品。

๑. ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา

1. 第一のミガジャーラ経の解説。

๖๓. จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจนฺติ วุตฺตจกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพนฺติ อาห ‘‘อิฏฺฐารมฺมณภูตา’’ติ. กมนียาติ กาเมตพฺพา. มนํ อปฺปายนฺตีติ มนาปาติ อาห ‘‘มนวฑฺฒนกา’’ติ. ปิยายิตพฺพสภาวา ปิยรูปา. กามูปสํหิตาติ กามปฏิสํยุตฺตา. อาลมฺพิตพฺพตา เอว เจตฺถ อุปสํหิตตาติ ‘‘อารมฺมณํ กตฺวา’’ติอาทิมาห. ตณฺหาสงฺขาตา นนฺที ตณฺหานนฺที, น ตุฏฺฐินนฺทีเยว ‘‘นนฺทึ จรตี’’ติอาทีสุ วิย. คามนฺตนฺติ คามสมีปํ. ‘‘อนุปจารฏฺฐาน’’นฺติ วตฺวา ตํ ทสฺเสติ ‘‘ยตฺถา’’ติอาทินา.

63. 眼識は“見る働き”であると言われるが、述べられた眼識によって見られるべきものを“好ましい対象となったもの”と言った。“愛されるべきもの（可意）”とは、愛すべきものである。“心を喜ばせるもの（愛好）”とは、喜ばしいものであるという意味で“心を増長させるもの”と言った。愛すべき性質を持つものが“愛形態（愛らしいもの）”である。“欲を伴うもの”とは、欲に関連したものである。ここでの“伴うこと”とは、まさに対象とすることであるので、“対象として”等と述べた。渇愛と称される“歓喜（ナンディ）”が渇愛の喜びであり、単なる満足の喜びではない。“歓喜を遊戯する”などの句におけるが如し。“村の端へ”とは、村の近くへ。“近隣でない場所”と言って、それ（場所）を“どこどこで”等によって示している。

เอตฺถาติ ยถานีหเต ปาเฐ. ‘‘อิมํ เอกํ ปริยายํ ฐเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส ‘‘ปนฺตานี’’ติปเทน สงฺคหิตตฺตา. อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานีติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถ.

“ここで”とは、引用された原文においてである。“この一つの方法を除いて”と述べられたのは、それが“僻遠の”という言葉に含まれているからである。“物音少なく、騒音少なく”において、ここでの“少ない（appa）”という語は、非存在（欠如）の意味である。

ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一のミガジャーラ経の解説が終了した。

๖. สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

6. サミッディ世間問経の解説。

๖๘. อายาจนสุตฺตโต ปฏฺฐายาติ มิคชาลวคฺเค ทุติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย. ปฐมสุตฺเต ปน ทุติยกวิหาราทิภาโว วุตฺโตติ.

68. “要請経から始めて”とは、ミガジャーラ品の第二経から始めて、という意味である。しかし第一経では、独居の状態などが語られている。

สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サミッディ世間問経の解説が終了した。

๗. อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา

7. ウパセーナ毒蛇経の解説。

๖๙. คเหตฺวาติ [Pg.293] ปารุปนสฺส สิถิลกรเณน วีมํสโต โมเจตฺวา. เลณจฺฉายายาติ ปุริมทิสาย เลณจฺฉายายํ. ปติตฺวาติ เลณจฺฉทนโต ภสฺสิตฺวา. ผุฏฺฐวิโสติ จตูสุ อาสีวิเสสุ โส ผุฏฺฐวิโส. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ปริยาทิยมานเมวาติ เขเปนฺตเมว, วินาเสนฺตเมวาติ อตฺโถ. ยถาปริจฺเฉเทนาติ อตฺตโน วิสปริจฺเฉทานุรูปํ. อญฺญถาภาวนฺติ วฑฺฒภาวาทิปกติชหนํ. สภาววิคโมติ วินาโส.

69. “取って”とは、衣を緩めることで点検するために衣から放して。“洞窟の影に”とは、東の方向の洞窟の影に。“落ちて”とは、洞窟の屋根から滑り落ちて。“毒が回った”とは、四種の毒蛇のうち、彼（ウパセーナ）は毒が回ったのである。それゆえ“それから”等と述べられた。“尽き果てていく”とは、消耗させていく、滅ぼしていくという意味である。“区切られた通りに”とは、自分の毒の範囲に従って。“変異（他なる状態）”とは、増大する状態などの本来の性質を捨てることである。自らの性質が去ることが“滅亡”である。

อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ウパセーナ毒蛇経の解説が終了した。

๘. อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

8. ウパヴァーナ現見経の解説。

๗๐. รูปํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ญาตปริญฺญาวเสน. รูปราคนฺติ นีลาทิเภเท รูปธมฺเม ราคํ. ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘อยํ เม ราโค อปฺปหีโน’’ติ. เอเตน เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวมฺปิ โข, อุปวาณ, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม โหตี’’ติอาทิ. รูปราคํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ รูเปสุ ราโค’’ติ ปชานาติ. อเสกฺขานํ หายํ ปจฺจเวกฺขณา.

70. “色を自覚する”とは、知遍知の力による。“色への貪欲”とは、青などの違いがある色法への貪欲のことである。“私にはこの貪欲が捨てられていない”と自覚する。これによって有学たちの省察が語られた。それゆえ“ウパヴァーナよ、このように法は現見されるものである”等と述べられた。“色への貪欲を自覚する”とは、“私には内なる色において貪欲はない”と知ることである。これは無学たちの省察である。

อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ウパヴァーナ現見経の解説が終了した。

๙. ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

9. 第一六触処経注釈

๗๑. ผสฺสากรานนฺติ ฉนฺนํ ผสฺสานํ อากรานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานานํ, จกฺขาทีนนฺติ อตฺโถ. นฏฺโฐ นาม อหนฺติ วทติ, โย ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยาทึ ยถาภูตํ ปชานาติ, โส วุสิตวา, อิตโร อวุสิตวา อหญฺจ ตาทิโสติ. อยเมวาติ อยํ จกฺขุสฺมึ ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทินา ติณฺณํ คาหานํ อภาโว เอว.

71. “触の源（phassākarānaṃ）”とは、六つの触の源、すなわち生起の場所であり、眼などのことであるという意味である。“私は滅びた”と言うのは、六つの触処の生起などをありのままに知る者は“梵行を完成した者（vusitavā）”であり、他の者は“梵行を未完成な者（avusitavā）”であり、“私もそのような者（未完成な者）である”と言うのである。“これこそが（ayameva）”とは、眼において“これは私のものではない”等によって（渇愛・慢・見の）三つの執着がないことそのものである。

ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一六触処経注釈、完。

๑๐. ทุติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

10. 第二六触処経注釈

๗๒. อปุนพฺภโวติ [Pg.294] ปุนพฺภวาภาโว.

72. “不再生（apunabbhava）”とは、再生（後有）がないことである。

๑๑. ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

11. 第三六触処経注釈

๗๓. ปนสฺสสนฺติ เอกํเสน นฏฺโฐติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อตินฏฺโฐ’’ติ, ธุรโต เอว นฏฺโฐติ อตฺโถ.

73. “滅びる（panassasanti）”とは、決定的に滅びたということがここでの意味である。ゆえに“完全に滅びた（atinaṭṭho）”と言う。はるか遠くから（最初から）滅びているという意味である。

ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第三六触処経注釈、完。

มิคชาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ミガジャーラ品注釈、完。

๘. คิลานวคฺโค

8. 病人品（ギラーナ品）

๑-๕. ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. 第一病人経等注釈

๗๔-๗๘. อปฺปญฺญาโตติ นามโคตฺตโต เจว สีลาทิคุเณหิ จ อปฺปญฺญาโต อวิสฺสุโต. เถรมชฺฌิมภาวํ อปฺปตฺตตาย นโว.

74-78. “知られていない（appaññāto）”とは、姓名（名家）においても、戒などの徳においても知られておらず、名声がないことである。“新参者（navo）”とは、長老（thera）や中堅（majjhima）の位に達していないがゆえに新参なのである。

ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一病人経等注釈、完。

๗. ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา

7. 第二無明捨断経注釈

๘๐. อนิจฺจาทิวเสน อภินิวิสนํ อภินิเวโส, โส เอว ธมฺมสภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสนโต ปรามาโส, โส เอว คาโห. เตน อภินิเวสปรามาสคฺคาเหน คณฺหิตุํ น ยุตฺตา อนิจฺจาทิสภาวตฺตา. สงฺขารา เอว ปวตฺติยา การณภาวโต สงฺขารนิมิตฺตานิ. โย สงฺขาเรสุ อปริญฺญาตาภินิเวเสน ปสฺสิตพฺโพ อตฺตากาโร, โส น โหตีติ อญฺโญ อนตฺตากาโร, ตโต อญฺญโต ปสฺสติ. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ ตีรณปริญฺญาย ปริจฺฉิชฺช ญาตมิจฺฉาภินิเวโส. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ วา ปริญฺญาตวิปสฺสนาภินิเวโส. วิปสฺสนาติ อรูปสตฺตกวเสน วิปสฺสนาย ปริชานิตพฺพา.

80. 無常などとして執着することが“執着（abhiniveso）”であり、それが法の自性を超えて、他（我）として把握することが“誤執（parāmāso）”であり、それがすなわち“把持（gāho）”である。その執着・誤執・把持によって（法を）捉えることは、無常などの自性をもつがゆえに、ふさわしくない。諸行それ自体が展開の原因であるから“行の相（saṅkhāranimitta）”である。諸行において（未だ）知られていない執着によって見られるべき“我の相（attākāra）”は存在しないから、それは（我とは）別の“無我の相（anattākāra）”であり、それゆえに我とは別のものとして見るのである。“既知の執着（pariññātābhiniveso）”とは、審察知（tīraṇapariññā）によって限定して知られた、望ましい執着である。あるいは、“既知の執着”とは、既知の観（vipassanā）における執着のことである。“観”とは、非色の七法の方式によって、観法を通じて徹底的に知られるべきものである。

ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二無明捨断経注釈、完。

๘. สมฺพหุลภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา

8. 衆比丘経注釈

๘๑. เกวลนฺติ [Pg.295] อิตรลกฺขเณหิ อโวมิสฺสํ.

81. “純粋な（kevala）”とは、他の特徴と混ざっていないことである。

๑๐. ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

10. パッグナ問経注釈

๘๓. ตณฺหาย ปหีนาย ทิฏฺฐิมานาปิ ปหีนา เอวาติ ‘‘ตณฺหาปปญฺจสฺส ฉินฺนตฺตา ฉินฺนปปญฺเจ’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิธ สตฺตโวหาโร จกฺขาทีสุ วิชฺชมาเนสุ เอว โหติ, ตสฺมา ปรินิพฺพุตานญฺจ โวหาโร จกฺขาทีสุ สนฺนิสฺสเยเนว, นาญฺญถาติ อติกฺกนฺตพุทฺเธหิ ปริหริตานิ จกฺขุโสตาทีนิ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ ‘‘อตฺถิ นุ โข ภนฺเต’’ติอาทินา. จกฺขุโสตาทิวฏฺฏํ วฏฺเฏ ปวตฺเตยฺย.

83. 渇愛が捨てられたとき、邪見と慢もまた捨てられている。それゆえ“渇愛の戯論が断たれたがゆえに、戯論が断たれた者（chinnapapañca）”と言われる。第二の句においても、これと同じ方法である。ここにおいて“衆生（satta）”という世俗的な名称は、眼などが存在するときにのみ成り立つ。それゆえ、般涅槃した者たちに関する世俗的な名称も、眼などの依拠によってのみ成り立つのであり、それ以外ではない。したがって、（世俗を超越した）諸仏によって維持されている眼や耳などについて問おうとして、“大徳よ、ありますか（atthi nu kho bhante）”等と問うのである。眼や耳などの（輪廻の）転回は、輪廻（vaṭṭa）において展開するであろう。

ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パッグナ問経注釈、完。

คิลานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

病人品注釈、完。

๙. ฉนฺนวคฺโค

9. チャンナ品

๑. ปโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา

1. 壊滅法経注釈

๘๔. อนิจฺจลกฺขณเมว กถิตํ, ตญฺจ ปริยาเยน, อนิจฺจลกฺขเณ กถิเต อิตรลกฺขณานิ กถิตาเนว โหนฺติ พฺยภิจารภาวโต.

84. 無常相のみが説かれているが、それは別の表現によるものである。無常相が説かれたとき、それ以外の相（苦・無我）も、離れがたい関係にあるがゆえに、説かれたことになるのである。

๒. สุญฺญตโลกสุตฺตวณฺณนา

2. 空世界経注釈

๘๕. อตฺตโน อิทนฺติ อตฺตนิยนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน สนฺตเกนา’’ติ.

85. “我のもの（attaniya）”とは、自分のもの（であること）であり、それゆえ“自分の所有物（attano santakena）”と言う。

๓. สํขิตฺตธมฺมสุตฺตวณฺณนา

3. 略説法経注釈

๘๖. วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน อาคตํ, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

86. 前述した方法によって知られるべきである。蘊篇（khandhavagga）においては蘊（khandha）に基づいて説かれたが、ここでは処（āyatana）に基づいているということが、唯一の違いである。

๔. ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา

4. チャンナ経注釈

๘๗. สพฺพนิมิตฺเตหิ ปฏิสลฺลียติ เอเตนาติ ปฏิสลฺลานํ, ผลสมาปตฺติ. ชีวิตหารกสตฺถํ ชีวิตสฺส หรณโต, สตฺตานญฺจ สสนโต หึสนโต[Pg.296]. ปริจริโตติ ปยิรุปาสิโต. เตน ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชินฺติ ทีเปติ.

87. “すべての相（nimitta）から離れて静まるから‘燕居（paṭisallāna）’であり、それは果等至（phalasamāpatti）である。命を奪う武器（jīvitahārakasattha）とは、命を奪うこと、また衆生を傷つけ殺すことによる。侍ぜられた（paricarito）とは、近侍されたということである。それによって、教えられた通りに実践したことを示している。”

อนุปวชฺชนฺติ ปเรหิ น อุปวทิตพฺพํ. ตํ ปเนตฺถ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิภาวโต โหตีติ อาห ‘‘อปฺปวตฺติก’’นฺติ. ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทีนิ วทนฺโต อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ. ปุถุชฺชนภาวเมว ทีเปนฺโต วทติ อกตกิจฺจภาวทีปเนน. กิญฺจาปิ เถโร ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ, ‘‘น สมนุปสฺสามี’’ติ ปน วทนฺโต กิญฺจิ นิปฺผตฺตึ น กเถสิ, ตสฺมา ‘‘อิทมฺปิ มนสิ กาตพฺพ’’นฺติ อิทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

“‘非難されるべきでない（anupavajja）’とは、他人から非難されるべきではないということである。それについて、将来において再結合（再生）の状態がないことから、‘不転起（appavattika）’と言う。‘これは私のものではない’などを語ることで、阿羅漢果に含めて説いた。凡夫の状態を示しつつ、なすべきことを終えていない状態を示すことで語っている。長老は問われた質問を阿羅漢果に含めて説いたが、‘私は認めない’と述べることで、いかなる成就不起をも説かなかった。それゆえ、‘これもまた心に留めるべきである’ということを引き出して接続する。”

กิเลสปสฺสทฺธีติ กิเลสปริฬาหวูปสโม. ภวตฺถาย ปุน ภวตฺถาย. อาลยนิกนฺติ ปริยุฏฺฐาเนติ ภวนฺตเร อเปกฺขาสญฺญิเต อาลเย นิกนฺติยา จ ปริยุฏฺฐานปฺปตฺติยา. อสติ อวิชฺชมานาย. ปฏิสนฺธิวเสน อญฺญภวโต อิธาคมนํ อาคติ นาม. จุติวเสน คมนนฺติ จวนวเสน อิโต คติ. อนุรูปคมนํ คติ นาม ตทุภยํ น โหติ. จุตูปปาโต อปราปรภวนวเสน จุติ, อุปปชฺชนวเสน อุปปาโต, ตทุภยมฺปิ น โหติ. เอวํ ปน จุตูปปาเต อสติ เนวิธ น อิธ โลเก. น หุรํ น ปรโลเก โหติ. ตโต เอว น อุภยตฺถ โหติ. อยเมว อนฺโต อยํ อิธโลเก ปรโลเก จ อภาโวเยว ทุกฺขสฺส ปริโยสานํ. อยเมวาติ ยถาวุตฺโต เอว – เอตฺถ เอตสฺมึ ปาเฐ ปรมฺปราคโต ปมาณภูโต อตฺโถ.

“‘煩悩の寂静’とは、煩悩の熱悩の鎮静である。‘有（存在）のために’とは、再びの有のためにという意味である。‘執着と渇愛（ālayanikanti）’とは、他生における期待と称される執着（ālaya）への渇愛（nikanti）による纏縛である。‘無きとき（asati）’とは、存在しないときである。再結合（再生）によって他の有からここへ来ることを‘来（āgati）’と言う。死によってここから去ることを‘去（gati）’と言う。それに相応する進行を‘去’と言い、その両者がない。‘死生（cutūpapāto）’とは、次々の有による死（cuti）と、生まれることによる生（upapāto）であり、その両方もない。このように死生がないならば、‘ここ（現世）にもあらず’、現世にない。‘かしこ（他世）にもあらず’、来世にもない。それゆえ、両方においてない。これこそが‘終焉（anto）’であり、この現世と来世における（苦の）不在こそが、苦の終焉である。‘これこそが’とは、上述の通りであり、この箇所の伝承され、典拠となる意味である。”

เย ปนาติ สมฺมวาทิโน สนฺธาย วทติ. อนฺตราภวํ อิจฺฉนฺติ ‘‘เอวํ ภเวน ภวนฺตรสมฺพนฺโธ ยุชฺเชยฺยา’’ติ. นิรตฺถกํ อนฺตราภวสฺส นาม กสฺสจิ อภาวโต. จุติกฺขนฺธานนฺตรญฺหิ ปฏิสนฺธิกฺขนฺธานํเยว ปาตุภาโว. เตนาห ‘‘อนฺตราภวสฺส…เป… ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ. ตตฺถ ภาโวติ อตฺถิตา. อภิธมฺเม กถาวตฺถุปฺปกรเณ (กถา. ๕๐๕-๕๐๗) ปฏิกฺขิตฺโตเยว. ยทิ เอวํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ อิทํ กถนฺติ อาห ‘‘อนฺตเรนา’’ติอาทิ. วิกปฺปโต อญฺญํ วิกปฺปนฺตรํ, ตสฺส ทีปนํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วจนํ. น อนฺตราภวทีปนํ ตาทิสสฺส อนุปลพฺภนโต ปโยชนาภาวโต จ. ยตฺถ หิ วิปากวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย, ตตฺถสฺส นิสฺสยภูตสฺส วตฺถุสฺส สหภาวีนญฺจ [Pg.297] ขนฺธานํ สมฺภโวติ สทฺธึ อตฺตโน นิสฺสเยน วิญฺญาณํ อุปฺปชฺชเตวาติ นาสฺส อุปฺปตฺติยา เทสทูรตา เวทิตพฺพา. ‘‘เนว อิธ น หุร’’นฺติ วุตฺตทฺวยโต อปรํ วิกปฺเปน ‘‘น อุภย’’นฺติ, ตตฺถปิ น โหติเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วา ‘‘วินา’’ติ อิมินา สมานตฺโถ นิปาโต, ตสฺมา เนวิธ, น หุรํ, อุภยํ วินาปิ เนวาติ อตฺโถ.

“‘ある人々’とは、正当な説をなす人々を指して言っている。彼らは‘このように、有と他の有の結びつきが相応するように’と、中有（antarābhava）を望む。しかし、中有というものは誰にとっても存在しないため、無益である。死の蘊（五蘊）の直後に、再結合の蘊が現れるからである。それゆえ、‘中有は……（中略）……拒絶されている’と言う。そこでの‘有（bhāva）’とは存在のことである。アビダンマの‘論事（Kathāvatthu）’において拒絶されている。もしそうなら、‘中間に（antarena）’とはどういうことかと言えば、‘中間に’等と言う。別の選択肢（vikappantara）を示すのが‘中間に’という言葉である。中有を示すものではない。なぜなら、そのようなものは見出されず、必要性もないからである。異熟識の縁があるところには、その依処となる物質（vatthu）と共生する蘊の発生がある。自身の依処と共に識が生じるのであり、その発生において場所の隔たりはないと知るべきである。‘ここにもあらず、かしこにもあらず’という二つの述べられたことの他に、別の選択肢として‘両方にあらず’と言い、そこでもやはり存在しないというのが意図である。あるいは、‘中間に’とは‘抜きにして（vinā）’という言葉と同意の不変化詞であり、ゆえに、ここにもあらず、かしこにもあらず、両方を抜きにしてもやはりない、という意味である。”

อาหรีติ ฉินฺนวเสน คณฺหิ. เตนาห ‘‘กณฺฐนาฬํ ฉินฺที’’ติ. ปริคฺคณฺหนฺโตติ สมฺมสนฺโต. ปรินิพฺพุโต ทีฆรตฺตํ วิปสฺสนายํ ยุตฺตปยุตฺตภาวโต. ‘‘อนุปวชฺชํ ฉนฺเนน ภิกฺขุนา สตฺถํ อาหริต’’นฺติ, กเถสีติ อเสกฺขกาเล พฺยากรณํ วิย กตฺวา กเถสิ.

“‘（武器を）取った’とは、切断することによって取ったという意味である。それゆえ‘喉を切り裂いた’と言う。‘遍把握する（pariggaṇhantoti）’とは、観擦（sammasanto）することである。‘般涅槃した’とは、長きにわたってヴィパッサナーに従事していたからである。‘チャンナ比丘によって、非難されることなく武器が取られた’と語ったのは、無学（阿羅漢）の時における記別（byākaraṇa）のようにして語ったのである。”

อิมินาติ ‘‘อุปวชฺชกุลานี’’ติ อิมินา วจเนน. เถโรติ สาริปุตฺตตฺเถโร. เอวนฺติ เอวํ ปุพฺพกาเลสุ สํสฏฺฐวิหารี หุตฺวา ฐิโต ปจฺฉา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตีติ อาสงฺกนฺโต ปุจฺฉติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

“‘これによって’とは、‘近づくべき（あるいは非難されるべき）家々’という言葉によってである。長老とはサーリプッタ長老のことである。‘このように’とは、このように以前は（家々と）交際して住んでいた者が、後に阿羅漢果に到達するだろうかという疑念を持って尋ねている。残りは明白である。”

ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“チャンナ・スッタ（闡陀経）の注釈は終了した。”

๕-๖. ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา

“五－六．プンナ・スッタ（富楼那経）等の注釈”

๘๘-๘๙. ตนฺติ จกฺขุรูปทฺวยํ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺเจว รูปญฺจา’’ติ. นนฺทิสมุทยาติ นนฺทิยา สมุทยตณฺหาย เสสการเณหิ นนฺทิยา สมุทิติ สโมธานํ นนฺทิสมุทโย, ตสฺมา นนฺทิสมุทยา. เตนาห ‘‘ตณฺหาย สโมธาเนนา’’ติ. ปญฺจกฺขนฺธสงฺขาตสฺส ทุกฺขสฺส สโมธาเนน สมุทิติ ปวตฺติเยวาติ สห สมุทเยน ทุกฺขสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. นิโรธูปาเยน สทฺธึ นิโรธสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วิวฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีสุ อญฺญตโร น โหตีติ อาห – ‘‘ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธี’’ติ.

“八八－八九．‘それ’とは眼と色の二つである。それゆえ‘眼と色’と言う。‘喜悦の集起（nandisamudayā）’とは、集起たる渇愛である喜悦が、他の原因と共に集まることが喜悦の集起であり、ゆえに喜悦の集起からである。それゆえ‘渇愛の集積によって’と言う。五蘊と称される苦の集積・集起・生起が、その原因（集起）と共に示されているため、‘輪廻（vaṭṭa）を頂点に到達させて’と言われる。滅尽の手段と共に滅尽が示されているため、‘還滅（vivaṭṭa）を頂点に到達させて’と言われる。質問の接続などのいずれでもないため、‘個別の接続（pāṭiyekko anusandhī）’と言う。”

จณฺฑาติ โกธนา. ทุฏฺฐาติ โทสวนฺโตติ อตฺโถ. กิพฺพิสาติ ปาปา. กกฺขฬาติ ทารุณา. ฆฏิกมุคฺคเรนาติ เอกสฺมึ ปกฺเข ฆฏิกํ ทสฺเสตฺวา กเตน รสฺสทณฺเฑน. สตฺตานํ สสนโต สตฺถํ, ตโต เอว ชีวิตสฺส หรณโต หารกญฺจาติ สตฺถหารกํ. อินฺทฺริยสํวโร ‘‘ทโม’’ติ วุตฺโต มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทมนโต. ปญฺญา ‘‘ทโม’’ติ วุตฺตา กิเลสวิเสวิตานํ ทมนโต วูปสมนโต. อุโปสถกมฺมํ ‘‘ทโม’’ติ [Pg.298] วุตฺตํ กายทฺวาราทีหิ อุปฺปชฺชนกอสมสฺส ทมนโต. ขนฺติ ‘‘ทโม’’ติ เวทิตพฺพา อกฺขนฺติยา ทมนโต วูปสมนโต. เตนาห ‘‘อุปสโมติ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ.

“‘激しい（caṇḍā）’とは怒りっぽいこと。‘悪しき（duṭṭhā）’とは悪意（dosa）があるという意味である。‘罪ある（kibbisā）’とは邪悪なこと。‘荒々しい（kakkhaḷā）’とは残酷なこと。‘杖と棍棒（ghaṭikamuggarena）’とは、一方の側に木片（ghaṭika）を付けて作られた短い杖のこと。衆生を殺すから‘武器（sattha）’であり、それゆえに命を奪うから‘奪うもの（hāraka）’であり、あわせて‘命を奪う武器’と言う。感官の守護は、意を第六とする諸感官を制御（dama）することから‘調伏（dama）’と言われる。智慧は、煩悩の乱れを制御し静めることから‘調伏’と言われる。布薩の行（uposathakamma）は、身門などから生じる不善（asama）を制御することから‘調伏’と言われる。忍辱（khanti）は、不忍（akkhanti）を制御し静めることから‘調伏’と知るべきである。それゆえ、‘“静止”とはそれの類義語である’と言う。”

เอตฺถาติ สุนาปรนฺตชนปเท. เอเต ทฺเวติ อยํ ปุณฺณตฺเถโร ตสฺส กนิฏฺโฐติ เอเต ทฺเว ภาตโร. อาหจฺจ อฏฺฐาสิ อุฬารํ พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา. สตฺต สีหนาเท นทิตฺวาติ มมฺมจฺเฉทกานมฺปิ อกฺโกสปริภาสานํ ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนํ, ปาณิปฺปหารสฺส, เลฑฺฑุปฺปหารสฺส, ทณฺฑปฺปหารสฺส, สตฺถปฺปหารสฺส, ชีวิตโวโรปนสฺส, ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนญฺจาติ เอวํ สตฺต สีหนาเท นทิตฺวา. จตูสุ ฐาเนสุ วสิตตฺตา ปาฬิยํ วสนฏฺฐานํ อนุทฺเทสิกํ กตฺวา ‘‘สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปเท วิหรติ’’อิจฺเจว วุตฺตํ.

“‘ここで’とは、スナーパランタ国においてである。‘これら二人’とは、このプンナ長老とその弟の二人である。仏陀を対象（所縁）とする偉大なる喜悦を生じさせて‘到着して立ちどまった’。‘七つの獅子吼を咆吼して’とは、急所を突くような罵詈雑言に耐えることへの満足を示し、手による打撃、土塊による打撃、杖による打撃、武器による打撃、命を奪われることに耐えることへの満足を示すこと、このように七つの獅子吼を咆吼したことを言う。四つの場所に住んだことから、パーリ語聖典では住処を特定せず、‘スナーパランタ国に住む’とだけ述べられている。”

จตูสุ ฐาเนสูติ อพฺพุหตฺถปพฺพเต, สมุทฺทคิริวิหาเร, มาตุลคิริมฺหิ, มกุฬการามวิหาเรติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ. ตนฺติ จงฺกมํ อารุยฺห โกจิ ภิกฺขุ จงฺกมิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ มหตา สมุทฺทปริสฺสเยน ภาวนามนสิการสฺส อนภิสมฺภุณนโต. อุปฺปาติกนฺติ อุปฺปาตกรํ มหาสงฺโขภํ อุฏฺฐเปตฺวา. สมฺมุเขติ อนิลปเทเส. ปฏิเวเทสุนฺติ ปเวเทสุํ.

“四つの場所において”とは、アッブハッタ山、サムッダギリ精舎、マートゥラギリ、マクラカーラーマ精舎というこれら四つの場所においてのことである。“それ”とは、経行の道に上って経行することができる比丘は一人もいない。なぜなら、大海の（波の音などの）妨げが大きいために、修行の作意を達成することができないからである。“突発的な”とは、異変を起こすような大きな動揺をひき起こして。“目前で”とは、風のない場所で。“知らせた”とは、告げたということである。

อารทฺธกาลโต ปฏฺฐายาติ มณฺฑลมาฬสฺส กาตุํ ปถวีมิตกาลโต ปภุติ. สจฺจพนฺเธน ปญฺจสตานิ ปริปูเรตุํ ‘‘เอกูนปญฺจสตาน’’นฺติ วุตฺตํ. คนฺธกุฏินฺติ เชตวนมหาวิหาเร มหาคนฺธกุฏึ.

“開始された時から”とは、円形講堂（マンダラマーラ）を作るために地面を測量した時からということである。サッチャバンダを含めて五百人を満たすために、“四百九十九人の”と言われた。“香室（ガンタクティー）”とは、ジェータバナ大精舎の大香室のことである。

สจฺจพนฺธนาโมติ สจฺจพนฺเธ ปพฺพเต จิรนิวาสิตาย ‘‘สจฺจพนฺโธ’’ตฺเวว ลทฺธนาโม. อรหตฺตํ ปาปุณีติ ปญฺจาภิญฺญาปริวารํ อรหตฺตํ อธิคจฺฉิ. เตนาห ‘‘มคฺเคเนวสฺส อภิญฺญา อาคตา’’ติ.

“サッチャバンダという名の”とは、サッチャバンダ山に長く住んでいたために“サッチャバンダ”という名を得たのである。“阿羅漢果に到達した”とは、五つの神通を伴う阿羅漢果を体得したということである。それゆえに“道（聖道）によって、彼に神通が現れた”と言われる。

ตสฺมึ สนฺนิปติตา มหาชนา เกจิ โสตาปนฺนา, เกจิ สกทาคามิโน, เกจิ อนาคามิโน, เกจิ อรหนฺโต อเหสุํ. ตตฺถาปิ เกจิ เตวิชฺชา, เกจิ ฉฬภิญฺญา, เกจิ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา อเหสุํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มหาชนสฺส พนฺธนโมกฺโข ชาโต’’ติ. เย ปน ตตฺถ สรณคมนปญฺจสีลทสสีลสมาทาเนน ลทฺธานุคฺคหา, เตสํ เทวตานญฺจ วเสน ‘‘มหนฺตํ พุทฺธโกลาหลํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

そこに集まった多くの人々の中で、ある者は預流者となり、ある者は一来者、ある者は不還者、ある者は阿羅漢となった。その中でも、ある者は三明を得、ある者は六神通を得、ある者は四無礙解に達した。そのことを指して“多くの人々の（煩悩の）束縛からの解放が生じた”と言われた。また、そこで三帰依や五戒、十戒を受持することによって恩恵を受けた人々や、諸天の力によって“大きな仏陀のどよめきが起こった”と言われた。

อรุณํ [Pg.299] ปน มหาคนฺธกุฏิยํเยว อุฏฺฐเปสิ เทวตานุคฺคหตฺถญฺเจว กุลานุทยาย จ. อปายมคฺเค โอตาริโต ‘‘โกจิ โลกสฺส สชิตา อตฺถิ, ตสฺส วเสน ปวตฺติสํหารา โหนฺติ, เตเนวายํ ปชา สนาถา โหติ, ตํ ยุญฺชติ จ ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม’’ติ มิจฺฉาคาเหหิ. ปริจริตพฺพํ ยาจิ ‘‘เอตฺถ มยา จิรํ วสิตพฺพ’’นฺติ.

夜明け（の勤行）は、神々を助けるため、また（施主の）一族を憐れむために、大香室においてのみ行われた。悪趣の道に落とされた者は、“この世界には創造主がいて、その意志によって（世界の）展開と消滅が起こる。それゆえにこの衆生には拠り所があり、その主が（衆生を）それぞれの業に従事させるのだ”という邪悪な執着を抱いている。“仕えられるべきこと（住むこと）を請うた”とは、“ここに私は長く住むべきである”ということである。

ฉฏฺฐนฺติ พาหิยสุตฺตํ. ตํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

“第六の”とは、バーヒヤ・スッタ（バーヒヤ経）のことである。それは、以前に述べられた方法と同じであるため、明白である。

ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

プンナ経などの解説が終了した。

๗-๘. ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา

七ー八．第一動揺経（エージャー・スッタ）などの解説。

๙๐-๙๑. เอชติ ฉฬารมฺมณนิมิตฺตํ กมฺปตีติ เอชา. เตนาห ‘‘จลนฏฺเฐนา’’ติ. อาพาธนฏฺเฐน ปีฬนฏฺเฐน. อนฺโต โทสนฏฺเฐนาติ อนฺโตจิตฺเต เอว ปทุสฺสนฏฺเฐน. นิกนฺตนฏฺเฐนาติ ฉินฺทนฏฺเฐน. เหฏฺฐา คหิตเมวาติ เหฏฺฐา มญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺเต อาคตเมว. วุตฺตนยเมว มญฺญิตสมุคฺฆาตสุตฺเต.

九〇ー九一．“動揺する（エージャティ）”とは、六つの対象（六境）の相によって揺れ動くことであり、それが“動揺（エージャー）”である。それゆえに“動くという意味で”と言われる。“苦しめるという意味で”とは、圧迫するという意味である。“内なる汚れという意味で”とは、心の内側において悪化させるという意味である。“切断するという意味で”とは、断ち切るという意味である。“下で（以前に）採用されたもの”とは、以前の‘思惟根絶にふさわしい経（マンニタ・サムッガータ・サールッパ・スッタ）’において出てきたものである。それは‘思惟根絶経’で述べられた方法と同じである。

ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一動揺経などの解説が終了した。

๙-๑๐. ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา

九ー一〇．第一二つのもの経（ドヴァヤ・スッタ）などの解説。

๙๒-๙๓. ทฺวยนฺติ ทุกํ. ปาฬิยํ อาเมฑิตโลเปน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ทฺเว ทฺเว โกฏฺฐาเส’’ติ. เอวเมตนฺติ เอวํ อนิจฺจาทิภาเวน เอตํ จกฺขุรูปญฺจาติ ทฺวยํ. จลตีติ อนวฏฺฐาเนน ปจลติ. พฺยถตีติ ชราย มรเณน จ ปเวธติ. เหตุ เจว อุปฺปตฺตินิมิตฺตตฺตา. สหคตีติ สหปฺปวตฺติ, ตาย คเหตพฺพตฺตา ‘‘สงฺคตี’’ติ ผสฺโส วุตฺโต. เอส นโย เสสปททฺวเยปิ. ยสฺมา จ สํคจฺฉมานธมฺมวิมุตฺตา สงฺคติ นาม นตฺถิ, ตถา สนฺนิปาตสมวายา, เตสํ วเสน นิพฺพตฺโต ผสฺโส ตถา วุจฺจตีติ. เตนาห ‘‘อิมินา’’ติอาทิ.

九二ー九三．“二つのもの”とは、二重（二つ一組）のことである。パーリ文において畳語の省略によって示されているため、“二つずつの部分”と言う。“このようにこれ（を）”とは、このように無常などのあり方によって、この眼と色という二つのもののことである。“動く”とは、不安定であるために揺れ動くことである。“震える”とは、老いと死によって震えることである。生じる原因であるために“原因（へートゥ）”である。“共に行く（サハガティー）”とは、共に生起することであり、それによって把握されるべきものであるから、触は“和合（サンガティー）”と言われる。この方法は、残りの二つの語句においても同様である。なぜなら、共に生じる諸法から離れた“和合”というものは存在せず、同様に集積や結合も存在しないからである。それらによって生じた触がそのように呼ばれるのである。それゆえに“これによって”などと言われる。

วตฺถูติ [Pg.300] จกฺขุ นิสฺสยปจฺจยาทิภาเวน. อารมฺมณนฺติ รูปํ อารมฺมณปจฺจยาทิภาเวน. สหชาตา ตโย ขนฺธา เวทนาทโย, เต สหชาตาทิปจฺจยภาเวน. อยํ เหตูติ อยํ ติวิโธ เหตู. ผสฺเสนาติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา รูปารมฺมเณ ผสฺเส อตฺตโน ผุสนกิจฺจํ กโรนฺเต เอวํ เวทนา อนุภวนกิจฺจํ, สญฺญา สญฺชานนกิจฺจํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘ผสฺเสน ผุฏฺฐเมวา’’ติอาทิวุตฺตเมว อตฺถํ อิทานิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ทสฺเสตุํ ‘‘ผุฏฺโฐ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺเจว ขนฺธา ภควตา สมตึสาย อากาเรหิ วุตฺตา. กสฺมาติ อาห ‘‘กถ’’นฺติอาทิ. รุกฺขสาขาสุ รุกฺขโวหาโร วิย เอเกกธมฺเมปิ ขนฺธโวหาโร โหติเยว. เตนาห ภควา – ‘‘วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (ยม. ขนฺธยมก ๒).

“依処（ヴァットゥ）”とは、依止縁などのあり方としての眼のことである。“対象（アーランマナ）”とは、所縁縁などのあり方としての色のことである。“共に生じた三つの蘊（うん）”とは、受などのことであり、それらは倶生縁などのあり方によるものである。“この原因”とは、この三種の原因のことである。“触によって”などの箇所における要約された意味は次の通りである。すなわち、色の対象において触が自らの“接触する働き”を行っているとき、同様に、受は“享受する働き”を、想は“認識する働き”を行う。それゆえに、“触によって触れられたこと”などと言われた意味を、今は擬人的に示すために“触れられた”などと言われる。五つの蘊は、世尊によって三十の様態で説かれた。なぜなら、“どのように”などと言うからである。木の枝に対して“木”という名称が使われるように、個々の法に対しても“蘊”という名称が使われるのである。それゆえに世尊は、“識は、識蘊である”と言われた。

ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一二つのもの経などの解説が終了した。

ฉนฺนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

チャンナ品の解説が終了した。

๑๐. สฬวคฺโค

10. 六品（サラ品）。

๑. อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. 未調御未守護経（アダンダ・アグッタ・スッタ）の解説。

๙๔. อทมิตาติ ทมํ นิพฺพิเสวนภาวํ อนีตา. อโคปิตาติ สติสงฺขาตาย วติยา น รกฺขิตา. อปิหิตาติ สติกวาเฏน น ปิหิตา. จตูหิปิ ปเทหิ อินฺทฺริยานํ อนาวรณเมวาห. อธิกํ วหนฺตีติ อธิวาหา, ทุกฺขสฺส อธิวาหา ทุกฺขาธิวาหา. นิรเยสุ อุปฺปชฺชนกํ เนรยิกํ. อาทิ-สทฺเทน เสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

94. “調御されていない”とは、調御、すなわち（煩悩を）遠ざけた状態に導かれていないことである。“守られていない”とは、念（サティ）という垣根によって保護されていないことである。“閉ざされていない”とは、念という扉によって閉ざされていないことである。これら四つの語によって、感官が覆われていないことを述べている。“甚だしく運ぶもの”とは運搬者であり、苦しみを運ぶものが“苦の運搬者”である。地獄に生じさせるものが“地獄の”である。“など”という言葉によって、残りのパーリ文を包含している。

สเฬวาติ ฉ-การสฺส ส-กาโร, ฬ-กาโร ปทสนฺธิกโร. ยตฺถาติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. อนวสฺสุตา อตินฺตาติ ราเคน อเตมิตา.

“六つのみ”とは、cha（六）の字の代わりにsaの字が使われ、laの字は語結合のための文字である。“そこにおいて”とは、原因の意味における処格である。“漏出がなく、濡れていない”とは、貪欲によって濡らされていないことである。

อสฺสาทิตนฺติ อสฺสาทํ อิตํ อุปคตํ. เตนาห ‘‘อสฺสาทวนฺต’’นฺติ. สุขทุกฺขนฺติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ. อนฺวยตีติ อนฺวโย, เหตุ. ผสฺโสติ อนฺวโย เอตสฺสาติ ผสฺสนฺวยนฺติ อาห – ‘‘ผสฺสเหตุก’’นฺติ. ‘‘อวิรุทฺธ’’อิติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส.

“味わわれた”とは、味わいに達した、近づいたということである。それゆえに“味わいのある”と言う。“苦楽”とは、好ましいものと好ましくないもののことである。“従う（アンヴァヤティ）”とは、追随すること、原因である。“触がこれの原因である”というのが“触を原因とする（パッサンヴァヤ）”であるから、“触を原因とする”と言う。“争わない（アヴィルッダ）”とは、格変化の省略による示しである。

ปปญฺจสญฺญาติ [Pg.301] ตณฺหาทิสมธูปสํหตสญฺญา. เตนาห ‘‘กิเลสสญฺญาย ปปญฺจสญฺญา นาม หุตฺวา’’ติ. ปปญฺจสญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ ปปญฺจสญฺญา, อิตรีตรา นรา. ปปญฺจยนฺตาติ สํสาเร ปปญฺจํ จิรายนํ กโรนฺตา. สญฺญิโนติ เคหสฺสิตสญฺญาย สญฺญาวนฺโต. มโนมยํ วิตกฺกนฺติ เกวลํ มนสา สมฺภาวิตํ มิจฺฉาวิตกฺกํ. อิรียตีติ อิริยํ ปฏิปตฺตึ อิรียติ ปฏิปชฺชติ.

“戯論の想”とは、渇愛などが燻り合わさって集まった想のことである。それゆえに“煩悩の想によって戯論の想という名になって”と言われる。これらの戯論の想を持つ者が“戯論の想ある者”、すなわち、あれこれの人間たちのことである。“戯論をなす者”とは、輪廻において戯論を（増大させ）遅延させる者たちのことである。“想ある者”とは、在家に執着した想を持つ者のことである。“意より成る思考”とは、ただ意によってのみ生じさせた誤った思考のことである。“進む（イリーヤティ）”とは、進展、すなわち実践を進める、実践するということである。

สุฏฺฐุ ภาวิโตติ สุฏฺฐุภาวํ สุภาวนํ อิโต ภาวิตภาวิโต. ผุฏฺฐสฺส จิตฺตนฺติ เตน ยถาวุตฺตผสฺเสน ผุฏฺฐํ อสฺส จิตฺตํ. น วิกมฺปเต กฺวจีติ กิสฺมิญฺจิ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมเณ น กมฺปติ. ปารคาติ ปารคามิโน ภวถ.

“よく修められた”とは、良い状態、良い修行に達し、繰り返し修められたということである。“触れられた彼の心”とは、前述の触によって触れられた彼の心のことである。“どこにおいても動揺しない”とは、いかなる好ましい対象や好ましくない対象に対しても揺れ動かないということである。“彼岸に達した者”とは、彼岸に行く者となりなさい、ということである。

อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

未調御未守護経の解説が終了した。

๒. มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. マールキヤプッタ経の解説。

๙๕. อปสาเทตีติ ตชฺเชติ. อุสฺสาเทตีติ อุกฺกํเสติ. อยํ กิร เถโร มาลุกฺยปุตฺโต. ปมชฺชิตฺวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อนนุยุชฺชเนน ปมชฺชิตฺวา.

95. “非難する（Apasādeti）”とは、脅し責めることである。“称賛する（Ussādeti）”とは、高く持ち上げることである。この長老はマールキャプッタであるという。“放逸になり（Pamajjitvā）”とは、如理作意に従事しないことによって放逸になることである。

ยตฺราติ ปจฺจตฺตํ วจนาลงฺกาเร. นามาติ อสมฺภาวเน อปสาทนปกฺเข, อุสฺสาทนปกฺเข ปน สมฺภาวเน. กึ ชาตนฺติ กึ เตน มหลฺลกภาเวน ชาตนฺติ มหลฺลกภาวํ ติณายปิ อมญฺญมาโน วทติ. เตนาห ‘‘ยทิ…เป… อนุคฺคณฺหนฺโต’’ติ. อนุคฺคณฺหนฺโตติ อจินฺเตนฺโต. มาทิสานํ ภควโต โอวาโท อุปการาวโหติ เอตรหิ โอวาทญฺจ ปสํสนฺโต.

“どこに（Yatra）”とは、個別的な修辞的表現である。“まさに（Nāma）”とは、非難の側では不可能性（あり得ないこと）を、称賛の側では蓋然性（あり得ること）を意味する。“何が生じたのか（Kiṃ jātaṃ）”とは、“その老いさらばえた状態によって何が生じたというのか”ということであり、老いという状態を草一本ほどにも思わずに言っているのである。それゆえに“もし……（中略）……顧みることなく”と言われた。“顧みることなく（Anuggaṇhanto）”とは、気にかけないことである。自分のような者にとって世尊の教誡は有益であると、今、教誡を称賛しているのである。

‘‘อทิฏฺฐา อทิฏฺฐปุพฺพา’’ติอาทินา ปริกปฺปวเสน วุตฺตนิทสฺสนํ ‘‘ยถา เอเตสุ ฉนฺทาทโย น โหนฺติ, เอวมิตเรสุปิ ปริญฺญาเตสู’’ติ นยปฏิปชฺชนตฺถํ, เตสมฺปิ อิเมหิ สมาเนตพฺพตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘สุปินกูปมา กามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ๒.๔๖; ปาจิ. ๔๑๗; จูฬว. ๖๕).

“見られていない、かつて見られたことがない”などの言葉で仮定として述べられた例示は、“これら（未見の対象）に対して欲（chanda）などが生じないように、他の遍知された（既見の）対象に対しても同様である”という理法に到達するためであり、それらもこれら（未見のもの）と同じに見なされるべきだからである。それゆえに“諸々の欲は夢に似ている”と言われた。

จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตนฺติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส รูปายตนํ ยตฺตโก คหณากาโร, ตตฺตกํ. กิตฺตกํ ปมาณนฺติ อตฺตสํเวทิยํ ปรสฺส น [Pg.302] ทิสิตพฺพํ, กปฺปนามตฺตํ รูปํ. เตนาห ‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ หี’’ติอาทิ. รูเปติ รูปายตเน. รูปมตฺตเมวาติ นีลาทิเภทํ รูปายตนมตฺตํ, น นีลาทิ. วิเสสนิวตฺตนตฺโถ หิ อยํ มตฺต-สทฺโท. ยทิ เอวํ, เอว-กาโร กิมตฺถิโย? จกฺขุวิญฺญาณญฺหิ รูปายตเน ลพฺภมานมฺปิ นีลาทิวิเสสํ ‘‘อิทํ นีลํ นาม, อิทํ ปีตํ นามา’’ติ น คณฺหาติ. กุโต นิจฺจานิจฺจาทิสภาวตฺถนฺติ สํหิตสฺสปิ นิวตฺตนตฺถํ เอวการคฺคหณํ. เตนาห ‘‘น นิจฺจาทิสภาว’’นฺติ. เสสวิญฺญาเณหิปีติ ชวนวิญฺญาเณหิปิ.

眼識によって見られたものにおいて“見られたものは、ただ見られたものだけ（diṭṭhamatta）”とは、眼識が色境を把握する態様が、その程度（把握されたまま）であることを意味する。“どれほどの量か”とは、自ら覚知すべきものであり、他人には見られるべきでない、概念にすぎない色である。それゆえに“眼識は……”などと言われた。“色において（Rūpe）”とは色境においてである。“色そのものだけ（Rūpamattameva）”とは、青などの違いのない色境そのものだけであって、青などではない。けだし、この“量（matta）”という言葉は、特定の性質の限定を排除するためのものである。もしそうなら、“のみ（eva）”という言葉は何のためか。眼識は、色境において得られるものであっても、青などの特殊性を“これは青という名だ、これは黄色という名だ”と把握することはない。どうして常・無常などの自性の意味を把握し得ようか。それゆえ、結合したもの（想など）を排除するために“のみ（eva）”という言葉が用いられている。それゆえに“常などの自性ではない”と言われた。“他の諸識によっても”とは、速行（ジャヴァナ）の諸識によっても、ということである。

ทิฏฺฐํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตนสฺส ทสฺสนนฺติ กตฺวา. เตนาห ‘‘รูเป รูปวิชานน’’นฺติ. จกฺขุวิญฺญาณมตฺตเมวาติ ยตฺตกํ จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตเน คหณมตฺตํ, ตํมตฺตเมว เม สพฺพํ จิตฺตํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. ‘‘ราคาทิรเหนา’’ติ วา ปาโฐ. ทิฏฺฐํ นาม ปทตฺถโต จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐํ รูปํ. ตตฺเถวาติ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐมตฺเต รูเป. จิตฺตตฺตยํ ทิฏฺฐมตฺตํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ วิย ราคาทิวิรเหน ปวตฺตนโต. เตนาห ‘‘ยถา ต’’นฺติ อาทิ.

“見られたもの（Diṭṭhaṃ）”とは、眼識が色境を見ることであるとして。それゆえに“色において色の識知”と言われた。“眼識そのものだけ”とは、眼識が色境を把握するその程度（のあり方）が、私の心のすべてとなるだろう、という意味である。あるいは“貪欲などの欠如（rahena）”という読みもある。“見られたもの”とは語義からすれば、眼識によって見られた色のことである。“その場所においてのみ（Tattheva）”とは、眼識によって見られただけの色においてである。三つの心（速行心など）が“見られたものだけ”と呼ばれるのは、眼識のように貪欲などの離脱（不随眠）をもって生じるからである。それゆえに“あたかも……のごとく”などと言われた。

มโนทฺวาราวชฺชเนน วิญฺญาตารมฺมณํ วิญฺญาตนฺติ อธิปฺเปตํ ราคาทิวิรเหน วิญฺเญยฺยโต. เตนาห ‘‘ยถา อาวชฺชเนนา’’ติอาทิ.

意門引転によって了知された対象が“了知されたもの（viññātārammaṇaṃ viññātaṃ）”であるというのは、貪欲などの離脱によって了知されるべきものから意図されている。それゆえに“引転（āvajjana）によるように”などと言われた。

ตทาติ ตสฺมึ กาเล, น ตโต ปฏฺฐายาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ ทสฺเสติ. ‘‘ทิฏฺฐมตฺต’’นฺติอาทินา เยสํ ราคาทีนํ นิวตฺตนํ อธิปฺเปตํ, เต ‘‘เตนา’’ติ เอตฺถ ต-สทฺเทน ปจฺจามสียนฺตีติ ‘‘เตน ราเคน วา รตฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถาติ วิสเย ภุมฺมํ, วิสยภาโว จ วิสยินา สมฺพนฺธวเสน อิจฺฉิตพฺโพติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิพทฺโธ’’ติอาทิ.

“その時（Tadā）”とはその時であり、“それ以後ではない”というのがここでの意味であると示している。“見られたものだけ”などの言葉によって排除（離脱）が意図されている貪欲などは、ここでは“それ（tena）”という指示代名詞によって言及されている。それゆえ“その貪欲によって染まり”などと言われた。“そこに（Tattha）”とは対象における処格であり、対象である状態は、対象を持つ者（識など）との結びつきによって望まれるべきであるから、“執着した”などと言われた。

สตีติ รูปสฺส ยถาสภาวสลฺลกฺขณา สติ มุฏฺฐา ปิยนิมิตฺตมนสิกาเรน อนุปฺปชฺชนโต น ทิสฺสติ นปฺปวตฺตติ. อชฺโฌสาติ อชฺโฌสาย. คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา อตฺตนิยกรเณน.

“正念（Sati）”とは、色のありのままの自性を観察する念が、愛すべき兆候（浄相）として作意することによって生じないために、失念して（muṭṭhā）、見えず、働かないことである。“耽溺して（Ajjhosā）”とは、耽溺すること。飲み込み、執着を完了させ、自分のものとすることによって。

อภิชฺฌา จ วิเหสา จาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาย จ วิเหสาย จา’’ติ. อตฺถวเสน วิภตฺติปริณาโมติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาวิเหสาหี’’ติ. อาจินนฺตสฺสาติ วฑฺเฒนฺตสฺส. ปฏิสฺสโตติ ปติสฺสโต สพฺพตฺถ สติยา ยุตฺโต. เสวโต จาปีติ เอตฺถ จ-สทฺโท อปิ-สทฺโท จ นิปาตมตฺตนฺติ ‘‘เสวนฺตสฺส’’อิจฺเจว อตฺโถ วุตฺโต.

“貪欲と害意（Abhijjhā ca vihesā ca）”とは、具格（手段）の意味における主格の言葉であるとして、“貪欲と害意によって（abhijjhāya ca vihesāya ca）”と言われた。意味に従って格が変化したものであるとして、“貪欲と害意（の増大）によって（abhijjhāvihesāhī）”と言われた。“積み重ねる者の”とは、増大させる者のことである。“正念ある者（Paṭissato）”とは、あらゆる場面で念（sati）を備えた者のことである。“また、親しむ（Sevato cāpi）”において、ここでの“ca”と“api”という言葉は単なる助詞であり、“親しむ者の”という意味だけで述べられている。

มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

マールキャプッタ・スッタ（マールキャ子経）の注釈、完結。

๓. ปริหานสุตฺตวณฺณนา

3. パリハーナ・スッタ（退転経）の注釈。

๙๖. ปริหานสภาวนฺติ [Pg.303] อนวชฺชธมฺเมหิ ปริหายนสภาวํ. อภิภวิตานีติ อภิภูตานิ นิพฺพิเสวนภาวากาเรน. สรสงฺกปฺปาติ ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย อนวฏฺฐิตภาเวน สงฺกปฺปา. สํโยชนิยาติ สํโยเชตพฺพา. สํโยชนานญฺหิ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติยา โอกาสํ เทนฺโต กิเลสชาตํ อธิวาเสติ นาม. กิเลโส เอว กิเลสชาตํ. อารมฺมณํ ปน จิตฺเต กโรนฺโต อธิวาเสติ นาม. ฉนฺทราคปฺปหาเนน น ปชหติ อารมฺมณํ, กิเลสํ ปน อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน เอว. อภิภวิตํ อายตนนฺติ กถิตํ อธิวาสนาทินา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปริหานธมฺโม โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ตํ วิภชนฺเตน ภควตา ‘‘ตญฺเจ ภิกฺขุ อธิวาเสตี’’ติอาทินา ปุคฺคเลน ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ธมฺโม ทสฺสิโต.

96. “退転の性質（Parihānasabhāva）”とは、過失のない諸法（善法）から退転する性質のことである。“克服された（Abhibhavitāni）”とは、嗜好（修行）しないあり方によって、圧倒されたことである。“欲求と思惟（Sarasaṅkappā）”とは、それぞれの対象において定まらない状態による思惟のことである。“結びつけるべき（Saṃyojaniyā）”とは、結びつけられるべき（結縛となるべき）ものである。結縛（結）が繰り返し生じる機会を与えることは、“煩悩の群れを容認する”と呼ばれる。煩悩そのものが煩悩の群れである。しかし、対象を心に留めることは“容認する”と呼ばれる。欲貪を捨てることによって対象を捨てるのではなく、ただ（煩悩が）再び生じない法性（不生法）に到達させることによって（捨てるのである）。“克服された処（あやたな）”とは、容認などによって語られた。世尊は“諸比丘よ、どのようにして退転する性質の者となるのか”と法を問い、それを解説して“もしその比丘が容認するならば……”などの言葉によって、人（補特伽羅）を介した教説として法を示された。

ปริหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パリハーナ・スッタ（退転経）の注釈、完結。

๔. ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา

4. パマータヴィハーリー・スッタ（放逸住経）の注釈。

๙๗. น ปิทหิตฺวา จกฺขุนฺทฺริยํ น ปิทหิตฺวา สญฺฉาทิตฺวา ฐิตสฺส. พฺยาสิญฺจตีติ กิเลเสหิ วิเสเสน อาสิญฺจติ. กิเลสตินฺตนฺติ กิเลเสหิ อวสฺสุตํ. ทุพฺพลปีติ ตรุณา น พลปฺปตฺตา. พลวปีติ อุพฺเพคา ผรณปฺปตฺตา จ ปีติ. ทรถปฺปสฺสทฺธีติ กายจิตฺตทรถวูปสมลกฺขณา ปสฺสทฺธิ. น อุปฺปชฺชนฺติ ปจฺจยปรมฺปราย อสิทฺธตฺตา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปมาทวิหารี โหตี’’ติอาทินา ปุคฺคลํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ปาโมชฺชํ น โหติ, ปาโมชฺชํ ชายตี’’ติอาทินา จ, ธมฺเมน ‘‘ปมาทวิหารี อปฺปมาทวิหารี’’ติ จ ปุคฺคโล ทสฺสิโต.

97. “閉じずに（Na pidahitvā）”とは、眼根を閉じず、覆わずに留まっている者のことである。“浸す（Byāsiñcati）”とは、煩悩によって格別に浸すことである。“煩悩に濡れた（Kilesatinta）”とは、煩悩によって（心が）漏れ出したことである。“微弱な喜（Dubbala-pīti）”とは、未熟で力を得ていない喜である。“強力な喜（Balava-pīti）”とは、喜悦や遍満に達した喜である。“苦悩の軽安（Darathappassaddhi）”とは、身心の苦悩（daratha）が静まることを特徴とする軽安である。それらは原因の連鎖が成立していないために生じないのである。“諸比丘よ、どのようにして放逸に住む者となるのか”などの言葉で人について問い、“歓喜（pāmojja）が生じない、歓喜が生じる”などの言葉によって、法を通じて“放逸に住む者、不放逸に住む者”という人が示されている。

ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パマータヴィハーリー・スッタ（放逸住経）の注釈、完結。

๕. สํวรสุตฺตวณฺณนา

5. サンヴァラ・スッタ（律儀経）の注釈。

๙๘. อิทนฺติ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร’’ติ? อิทํ วจนํ. ปหาตพฺพธมฺมกฺขานวเสนาติ ปหาตพฺพธมฺมสฺเสว กถนํ วุตฺตํ. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร [Pg.304] โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา’’ติอาทินา ธมฺโมว วิภตฺโต.

98. “これ（Idaṃ）”とは、“諸比丘よ、どのように不律儀（asaṃvaro）となるのか”という、この言葉のことである。“断ぜられるべき法を説くことによって”とは、断ぜられるべき法そのものを語ることを言ったものである。“諸比丘よ、どのように不律儀となるのか”と法について問い、“諸比丘よ、眼で認識されるべき色がある”などの言葉によって、法そのものが解説された。

สํวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サンヴァラ・スッタ（律儀経）の注釈、完結。

๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

6. サマーディ・スッタ（三昧経）の注釈。

๙๙. จิตฺเตกคฺคตายาติ สมถวเสน จิตฺเตกคฺคตาย. ปริหายมาเนติ ตสฺส อลาเภน ปริหายมาเน. กมฺมฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ, สมถเมว วา.

99. “心一境性（Cittekaggatā）によって”とは、止（サマタ）による心一境性のことである。“退転しているとき”とは、それ（定）が得られないことによって退転しているときのことである。“業処（Kammaṭṭhāna）”とは、観（ヴィパッサナー）の業処、あるいは止（サマタ）そのものである。

๗. ปฏิสลฺลานสุตฺตวณฺณนา

7. パティサッラーナ・スッタ（独座経）の注釈。

๑๐๐. กมฺมฏฺฐานนฺติ สมถวิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ.

100. 業処（カムマッターナ）とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の業処のことである。

๘-๙. ปฐมนตุมฺหากํสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. 第一“汝らのものではない”経などの解説。

๑๐๑-๑๐๒. อุปมํ ปริวาเรตฺวาติ อุปมํ ปริหริตฺวา. สุทฺธิกวเสนาติ อุปมาย วินา เกวลเมว.

101-102. “譬喩をめぐらせて（upamaṃ parivāretvā）”とは、譬喩を用いて、ということである。“純粋なことによって（suddhikavasena）”とは、譬喩なしに、ただそれだけで（単独で）、ということである。

๑๐. อุทกสุตฺตวณฺณนา

10. 水経の解説。

๑๐๓. อุทโกติ ตสฺส นามํ. เวทํ ญาณํ. สพฺพํ ชิตวาติ สพฺพชิ. อวขตนฺติ นิขตํ. อุจฺฉาทนธมฺโมติ อุจฺฉาเทตพฺพสภาโว. ปริมทฺทนธมฺโมติ ปริมทฺทิตพฺพสภาโว. ปริหโตติ ปริหริโต. โอทนกุมฺมาสูปจยุจฺฉาทนปริมทฺทนปเทหีติ วตฺตพฺพํ. อุจฺฉาทนํ วา ปริมทฺทนมตฺตเมวาติ กตฺวา น คหิตํ.

103. “ウダカ（水）”とは彼の名である。“ヴェーダ”とは智（知恵）である。“すべてに勝利した者”ゆえに“一切勝者（sabbaji）”である。“掘り下げられた（avakhatanti）”とは、深く掘られた（nikhataṃ）ということである。“塗布される性質のもの（ucchādanadhammo）”とは、塗布されるべき性質（ucchādetabbasabhāvo）のことである。“摩擦される性質のもの（parimaddanadhammo）”とは、マッサージされるべき性質（parimadditabbasabhāvo）のことである。“維持された（parihato）”とは、保たれた（pariharito）ということである。“飯と麦飯の集積であり、塗布とマッサージを受けるものである”と（経文に）説かれるべきである。塗布あるいはマッサージだけに限定して（他を）含めていないわけではない。

อุทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

水経の解説、終わる。

สฬวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

六処篇（サラ・ヴァッガ）の解説、終わる。

ทุติโย ปณฺณาสโก.

第二の五十経篇（パンナーサカ）。

๑๑. โยคกฺเขมิวคฺโค

11. 瑜伽安隠品（ヨーガッケーミ・ヴァッガ）。

๑. โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา

1. 瑜伽安隠経の解説。

๑๐๔. จตูหิ [Pg.305] โยเคหีติ กามโยคาทีหิ จตูหิ โยเคหิ. เขมิโนติ เขมวโต กุสลิโน. การณภูตนฺติ กตฺตพฺพอุปายสฺส การณภูตํ. ปริยายติ ปวตฺตึ นิวตฺติญฺจ ญาเปตีติ ปริยาโย, ธมฺโม จ โส ปริยตฺติธมฺมตฺตา ปริยาโย จาติ ธมฺมปริยาโย, ตํ ธมฺมปริยายํ. ยสฺมา ปน โส ตสฺสาธิคมสฺส การณํ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ธมฺมการณ’’นฺติ. ยุตฺตินฺติ สมถวิปสฺสนาธมฺมานีติ วา จตุสจฺจธมฺมานีติ วา. ‘‘ตสฺมา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา – ‘‘กสฺมา’’ติ การณํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึ อกฺขาตตฺตา, อุทาหุ ปหีนตฺตา’’ติ วิภชิตฺวา ปุจฺฉิ. ยสฺมา ปน ฉนฺทราคปฺปหานํ โยคกฺเขมิภาวสฺส การณํ, น กถนํ, ตสฺมา ‘‘ปหีนตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

104. “四つの瑜伽（繋縛）によって（catūhi yogehīti）”とは、欲の瑜伽などの四つの瑜伽によって、ということである。“安隠なる者たち（khemino）”とは、安隠な者、巧みな（善き）者のことである。“原因となった（kāraṇabhūtaṃ）”とは、なされるべき手段（方法）の原因となったもののことである。“教説（pariyāya）”とは、流転と還滅を知らせるものであるから教説といい、また、それは法であり、学習されるべき法（聖典）であるから教説でもあるので“法門（dhammapariyāya）”という。その法門を（指す）。しかし、それがその獲得の原因となるがゆえに、“法の原因（dhammakāraṇa）”と言われた。“相応（yutti）”とは、止観の諸法のこと、あるいは四聖諦の法のことである。“それゆえに”という語を引用して、“なぜか”と原因を問い、“説かれたからか、それとも断ぜられたからか”と詳しく分けて問うた。しかし、欲貪の断絶が瑜伽安隠の状態の原因であり、説示すること（自体）ではないので、“断ぜられたから”等と言われた。

โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

瑜伽安隠経の解説、終わる。

๒-๑๐. อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. “執受（ウパーダーヤ）”経などの解説。

๑๐๕-๑๑๓. เวทนาสุขทุกฺขนฺติ เวทนาสงฺขาตํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ กถิตํ. ‘‘อชฺฌตฺตํ สุขํ ทุกฺข’’นฺติ วุตฺตตฺตา วิมุตฺติสุขสฺส จ สฬายตนทุกฺขสฺส จ กถิตตฺตา วิวฏฺฏสุขํ เจตฺถ กถิตเมวาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. กามํ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, น อายตนวเสน. เอตฺถ ปน วตฺตพฺพํ อตฺถชาตํ ขนฺธิยวคฺเค วุตฺตนยเมวาติ.

105-113. “受、楽、苦”とは、受と称される楽と苦が説かれている。“内に楽・苦（がある）”と言われていることから、解脱の楽と六処の苦が説かれているので、ここでは還滅の楽（vivaṭṭasukha）も説かれていると知ることができる。なるほど、蘊篇（カンダ・ヴァッガ）においては蘊（五蘊）によって教えが示されており、処（六処）によるものではない。しかし、ここで述べられるべき事柄（義）は、蘊篇で述べられた方法と同じである。

อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

執受経などの解説、終わる。

โยคกฺเขมิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

瑜伽安隠品の解説、終わる。

๑๒. โลกกามคุณวคฺโค

12. 世間欲妙品（ローカ・カーマグナ・ヴァッガ）。

๑-๒. ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. 第一“魔の罠（マーラ・パーサ）”経などの解説。

๑๑๔-๑๑๕. อาวสติ เอตฺถ กิเลสมาโรติ อาวาโส. กามคุณอชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. กิเลสมารสฺส อาวาสํ คโต [Pg.306] วสํ คโต. ติวิธสฺสาติ ปปญฺจสญฺญาสงฺขาตสฺส ติวิธสฺสปิ มารสฺส. ตโต เอว เทวปุตฺตมารสฺสปิ วสํ คโตติ สกฺกา วิญฺญาตุํ.

114-115. “ここに煩悩魔が住む”ゆえに“住居（アーヴァーサ）”という。欲の妙なるもの（欲妙）、内および外の諸処のことである。“煩悩魔の住居に行った”とは、支配下に入ったということである。“三種の”とは、戯論想と称される三種の魔についてである。それゆえに、天子魔の支配下にも入ったと知ることができる。

ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一魔の罠経などの解説、終わる。

๓. โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา

3. 世間の終焉への到達経の解説。

๑๑๖. โลกิยนฺติ เอตฺถ สตฺตกายภูตคามาทีติ โลโก, จกฺกวาโฬ. สงฺขาโร ปน ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก. อนฺตนฺติ โอสานํ. สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สํสนฺทิตฺวาติ สพฺพญฺญุตญฺญาณคติยา สมาเนตฺวา อวิโรเธตฺวา. โถเมสฺสามีติ ปสํสิสฺสามิ.

116. “世間において”の“世間（loko）”とは、ここでは衆生の集まりや植物（有情・器）などのことであり、世界の境界（輪囲山）のことである。しかし、形成されたもの（行）は、壊れゆくものであるという意味で“世間”である。“終焉（anta）”とは、終わり（osānaṃ）のことである。“一切知智と照らし合わせて（saṃsanditvā）”とは、一切知智の趣向と一致させ、矛盾させないようにして、ということである。“私は称賛する（thomessāmi）”とは、褒め称える（pasaṃsissāmi）という意味である。

เอวํสมฺปตฺติกนฺติ เอวํสมฺปชฺชนกํ เอวํปสฺสิตพฺพํ อิทํ มม อชฺเฌสนํ. เตนาห ‘‘อีทิสนฺติ อตฺโถ’’ติ. ชานํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาติ เอว. น หิ ปเทสญฺญาเณ ฐิโต ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาติ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน หิ อวิเสสคฺคหเณน จ ‘‘ชาน’’นฺติ อิมินา นิรวเสสํ เญยฺยชาตํ ปริคฺคยฺหตีติ ตพฺพิสยาย ชานนกิริยาย สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว กรณํ ภวิตุํ ยุตฺตํ. ปกรณวเสน ‘‘ภควา’’ติ ปทสนฺนิธาเนน จ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. ปสฺสิตพฺพเมว ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุ-ปญฺญาจกฺขุ-ธมฺมจกฺขุ-พุทฺธจกฺขุ-สมนฺตจกฺขุ-สงฺขาเตหิ ญาณจกฺขูหิ ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติ เอว. อถ วา ชานํ ชานาตีติ ยถา อญฺเญ สวิปลฺลาสา กามรูปปริญฺญาวาทิโน ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ, น เอวํ ภควา. ภควา ปน ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชานนฺโต ชานาติ เอว, ทิฏฺฐิทสฺสนสฺส อภาวา ปสฺสนฺโต ปสฺสติ เอวาติ อตฺโถ.

“このような成果を持つ”とは、このように成就し、このように見られるべき私のこの要請（請願）のことである。それゆえに“このような（意味である）”と言われた。“知りつつ知る”とは、一切知智によって知られるべきことを、まさに知るということである。なぜなら、限定的な知（分限智）に留まっている者は、知られるべきすべてを知るわけではないからである。最高の記述、および無差別な把握によって、“知る（jānaṃ）”というこの言葉により、余すところなく知られるべき対象の全体が把握されるのであるから、その対象に対する知るという行為において、一切知智こそが手段となるのが適当である。文脈によって、また“世尊（bhagavā）”という語が近接していることによって、この意味は明らかにされるべきである。“見られるべきことを、まさに見る”とは、天眼・慧眼・法眼・仏眼・普門眼と称される智慧の眼（智眼）によって、見られるべきものを、まさに（そのまま）見るということである。あるいは“知りつつ知る”とは、他の顚倒を伴った、欲界や色界の完全な知を主張する者たちが、知っていると言いながらも顚倒に基づいて知っているのとは異なり、世尊はそうではない。世尊は顚倒が断たれているがゆえに、知りつつ、まさに正しく知るのである。邪見による見え方がないため、見つつ、まさに正しく見るのである、という意味である。

ทสฺสนปริณายกฏฺเฐนาติ ยถา จกฺขุ สตฺตานํ ทสฺสนตฺถํ ปริเณติ สาเธติ, เอวํ โลกสฺส ยาถาวทสฺสนสาธนโตปิ ทสฺสนกิจฺจปริณายกฏฺเฐน จกฺขุภูโต, ปญฺญาจกฺขุมยตฺตา วา สยมฺภูญาเณน ปญฺญาจกฺขุํ ภูโต ปตฺโตติ วา จกฺขุภูโต. ญาณภูโตติ เอตสฺส จ เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมา วา โพธิปกฺขิยา, เตหิ อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต อนญฺญสาธารณํ วา ธมฺมํ ปตฺโต อธิคโตติ ธมฺมภูโต. ‘‘พฺรหฺมา’’วุจฺจติ เสฏฺฐฏฺเฐน มคฺคญาณํ, เตน อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส [Pg.307] จ ตทุปฺปาทนโต ตญฺจ สยมฺภูญาเณน ปตฺโตติ พฺรหฺมภูโต. จตุสจฺจธมฺมํ วทตีติ วตฺตา. จิรํ สจฺจปฏิเวธํ ปวตฺเตนฺโต วทตีติ ปวตฺตา. อตฺถํ นีหริตฺวาติ ทุกฺขาทิอตฺถํ อุทฺธริตฺวา. ปรมตฺถํ วา นิพฺพานํ ปาปยิตา. อมตสจฺฉิกิริยํ สตฺเตสุ อุปฺปาเทนฺโต อมตํ ททาตีติ อมตสฺส ทาตา. โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ตทายตฺตภาวโต ธมฺมสฺสามี. ปุนปฺปุนํ ยาจาเปนฺโต ภาริยํ กโรนฺโต ครุํ กโรติ นาม, ตถา ทุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา กเถนฺโตปิ.

“見ることを導くという意味において（dassanapariṇāyakaṭṭhena）”とは、眼が衆生のために見ることを成し遂げるように、世尊も世間のありのままの視覚（如実知見）を成し遂げることから、見る働きを導くという意味で“眼となった者（cakkhubhūto）”である。あるいは慧眼から成るがゆえに、自生智によって慧眼となり、あるいはそれに到達したゆえに“眼となった者”である。“智となった者（ñāṇabhūto）”についても、これと同様に意味を理解すべきである。あるいは“法（ダルマ）”とは三十七道品であり、それらによって（世尊が）生じたから、また世間にそれらを生じさせるから、あるいは他に共通しない法（不共法）に到達し得たから“法となった者（dammabhūto）”である。“梵（ブラフマー）”とは最勝という意味で道智と言われ、それによって生じたから、また世間にそれらを生じさせるから、またそれを自生智によって得たから“梵となった者（brahmabhūto）”である。四聖諦の法を語るから“語る者（vattā）”である。長く真理の証得を持続させつつ語るから“持続させる者（pavattā）”である。“意味を取り出して”とは、苦などの意味を抽き出して、ということである。あるいは、勝義（最高の意味）である涅槃に到達させる者である。衆生に不死の現証を生じさせるゆえに“不死を与える者（amatassa dātā）”である。三十七道品（菩提分法）が彼に属しているがゆえに“法の主（dhammassāmī）”である。何度も何度も請わせ、困難なこと（重荷）にする者を重んじる（尊ぶ）という。同様に、理解しがたくして語る者も（そのように呼ばれる）。

จกฺขุนา วิชฺชมาเนน โลกสญฺญี โหติ, น ตสฺมึ อสติ. น หิ อชฺฌตฺติกายตนวิรเหน โลกสมญฺญา อตฺถิ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺหิ โลโก’’ติอาทิ. อปฺปหีนทิฏฺฐีติ อสมูหตสกฺกายทิฏฺฐิโก ฆนวินิพฺโภคํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต สมุทายํ วิย อวยวํ ‘‘โลโก’’ติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จ. ตถาติ อิมินา ‘‘โลโกติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จา’’ติ ปทตฺตยํ อากฑฺฒติ. ตสฺสาติ ปุถุชฺชนสฺส, จกฺกวาฬโลกสฺส วา. จกฺขาทิเมว หิ สโหกาเสน ‘‘จกฺกวาโฬ’’ติ ปุถุชฺชโน สญฺชานาติ. คมเนนาติ ปทสา คมเนน. น สกฺกา เตสํ อนนฺตตฺตา. ลุชฺชนฏฺเฐนาติ อภิสงฺขารโลกวเสน โลกสฺส อนฺตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตสฺส อนฺโต นาม นิพฺพานํ. ตํ ปตฺตุํ สกฺกา สมฺมาปฏิปตฺติยา ปตฺตพฺพตฺตา. จกฺกวาฬโลกสฺส ปน อนฺโต นาม, นตฺถิ ตสฺส คมเนน อปฺปตฺตพฺพตฺตา.

眼（まなこ）が存在することによって世間という認識（想）が生じるのであり、それがないときには生じない。内なる処（六内処）の欠如によって世間という通称は存在しない。それゆえに“眼こそが世間である”等と言われた。“未断の見（未断身見）”とは、有身見が根絶されていないことであり、聚合物（固まり）を解体することができず、全体を構成部分のように“世間”であると認識し、また想いなすのである。“そのように”という語によって、“世間であると認識し、また想いなす”という三つの語を引き寄せている。“彼の”とは、凡夫の、あるいは輪囲世界（cakkavāḷaloka）のことである。凡夫は、まさに眼等とその場所（依処）を併せて“輪囲”であると認識するのである。“歩みによって”とは、足での歩行のことである。それら（世界）は無限であるから、不可能である。“壊れるという意味において”とは、行（abhisaṅkhāra）としての世間のあり方によって世間の終焉（終わり）を示すために説かれた。その終焉とは涅槃のことである。それは正しき実践（正行）によって到達されるべきものであるから、到達することが可能である。しかし、輪囲世界の終焉というものは、歩行によって到達し得ないものであるから、存在しない。

อิเมหิ ปเทหีติ อิเมหิ วากฺยวิภาเคหิ ปเทหิ. ตานิ ปน อกฺขรสมุทายลกฺขณานีติ อาห ‘‘อกฺขรสมฺปิณฺฑเนหี’’ติ. ปาฏิเยกฺกอกฺขเรหีติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปเท ปฏินิยตสนฺนิเวเสหิ วิสุํ วิสุํ จิตฺเตน คยฺหมาเนหิ อกฺขเรหีติ อตฺโถ.

“これらの句によって”とは、これらの文節としての句によってということである。それらは文字の集まりという特徴を持つものであるから、“文字の結合によって”と言われた。“個別の文字によって”とは、それぞれの句において、定められた配置で、心によって別々に把握される文字によって、という意味である。

คมนฏฺเฐน ‘‘ปณฺฑา’’ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย อิโต คโต ปตฺโตติ ปณฺฑิโต, ปญฺญวา. มหาปญฺญตา นาม ปฏิสมฺภิทาวเสน เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘มหนฺเต อตฺเถ’’ติอาทิ. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ ปฐมวิกปฺเป, ทุติยวิกปฺเป ปน ปจฺจามสนนฺติ อาห ‘‘ตํ พฺยากต’’นฺติ.

歩み（行くこと）という意味で“パンダー（paṇḍā）”は智慧と呼ばれる。それによってここから行き（到達し）、得た者が“パンディタ（paṇḍita、賢者）”、すなわち智慧ある者である。“広大な智慧（大慧）”とは、無礙解（paṭisambhidā）のあり方によって知られるべきものであるから、“広大な意味（義）”等と言われた。“どのように～そのように（yathā... tathā）”における“tathā”については、最初の解釈では単なる助詞であり、第二の解釈では参照（言及）であるから、“それは説かれた”と言われた。

โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

世間終焉経の註釈を終わる。

๔. กามคุณสุตฺตวณฺณนา

4. 欲妙経（欲の綱の経）の註釈

๑๑๗. เจตโสติ [Pg.308] กรเณ สามิวจนํ. จิตฺเตน สํผุสนํ นาม อนุภโวติ อาห ‘‘จิตฺเตน อนุภูตปุพฺพา’’ติ. อุตุตฺตยานุรูปตาวเสน ปาสาทตฺตยํ, ตํ วเสน ติวิธนาฏกเภโท. มโนรมฺมตามตฺเตน กามคุณํ กตฺวา ทสฺสิตํ, น กามวเสน. น หิ อภินิกฺขมนโต อุทฺธํ โพธิสตฺตสฺส กามวิตกฺกา ภูตปุพฺพา. เตนาห มาโร ปาปิมา –

117. “心によって（cetaso）”は、具格の意味における属格である。心による接触とは経験（享受）のことであるから、“以前に心によって経験された”と言われた。三つの季節にふさわしいように三つの宮殿があり、それに応じて三種類の劇（の区別）がある。単なる心地よさの面から“欲の綱”として示したのであり、煩悩としての欲によるものではない。出家した後は、菩薩に欲の尋（わくわくする思い）がかつて生じたことはないからである。それゆえに悪魔（波旬）はこう言った。

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘);

“七年の間、世尊を足跡ごとに追いかけたが、念（おも）いある正覚者の隙（入る隙）を見つけることはできなかった”。（スッタニパータ 448）

เมตฺเตยฺโย นามาติอาทิ อนาคตารมฺมณทสฺสนมตฺตํ, น โพธิสตฺตสฺส เอวํ อุปฺปชฺชตีติ. อตฺตา ปิยายิตพฺพรูโป เอตสฺสาติ อตฺตรูโป, อุตฺตรปเท ปุริมปทโลเปนาติ ‘‘อตฺตโน หิตกามชาติเกนา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อตฺตรูเปนาติ วา ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตสภาเวน ตุฏฺฐปหฏฺเฐน อุทคฺคุทคฺเคน. อปฺปมาโทติ อปฺปมชฺชนํ กุสลธมฺเมสุ อขณฺฑการิตาติ อาห ‘‘สาตจฺจกิริยา’’ติ. อโวสฺสคฺโคติ จิตฺตสฺส กามคุเณสุ อโวสฺสชฺชนํ ปกฺขนฺทิตุํ อปฺปทานํ. ปุริโม วิกปฺโป กุสลานํ ธมฺมานํ กรณวเสน ทสฺสิโต, ปจฺฉิโม อกุสลานํ อกรณวเสน. ทฺเว ธมฺมาติ อปฺปมาโท สตีติ ทฺเว ธมฺมา. อปฺปมาโท สติ จ ตถา ปวตฺตา จตฺตาโร กุสลธมฺมกฺขนฺธา เวทิตพฺพา. กตฺตพฺพาติ ปวตฺเตตพฺพา.

“メッテイヤという名の”等は、未来の対象を示すに過ぎず、菩薩にこのように（欲が）生じたわけではない。“自己が愛されるべき姿を持つ者”を“自己の姿（attarūpa）”と言い、後語の前の語を省略することによって“自己の利益を望む性質を持つ者によって”という意味が説かれた。あるいは“自己の姿（attarūpa）によって”とは、喜悦と喜びに満たされた自性によって、満足し歓喜し、大いに高揚していることである。“不放逸”とは、怠らないこと、善法において絶え間なく実践することであるから、“不断の実践”と言われた。“不放擲（avossagga）”とは、欲の綱の中に心が投げ出されず、飛び込まないようにすることである。最初の解釈は善法をなすこととして示され、後の解釈は不善法をなさないこととして示されている。“二つの法”とは、不放逸と念（サティ）の二つの法である。不放逸と念、およびそのように働いている四つの善の法蘊（ほううん）として知られるべきである。“なされるべき”とは、生起させるべき、ということである。

ตสฺมึ อายตเนติ ตสฺมึ นิพฺพานสญฺญิเต การเณ ปฏิเวเธ. ตํ การณนฺติ ฉนฺนํ อายตนานํ การณํ. สฬายตนํ นิรุชฺฌติ เอตฺถาติ สฬายตนนิโรโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘นิพฺพานํ. ตํ สนฺธายา’’ติอาทิ. นิพฺพานสฺมินฺติ นิพฺพานมฺหิ.

“その処において”とは、涅槃と名づけられたその原因（根拠）において、通達（悟り）において、ということである。“その原因（kāraṇa）”とは、六処の原因である。ここに六処が滅するので“六処の滅（六入滅）”が涅槃と言われる。それゆえに“涅槃。それを指して”等と言われた。“涅槃において”とは、涅槃の中において、ということである。

กามคุณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

欲妙経（欲の綱の経）の註釈を終わる。

๕-๖. สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. 帝釈天問経等の註釈

๑๑๘-๑๑๙. ทิฏฺเฐติ ปจฺจกฺขภูเต. ธมฺเมติ อุปาทานกฺขนฺธธมฺเม. ตตฺถ หิ อตฺตาติ ภวติ สญฺญา ทิฏฺฐิ จาติ อตฺตภาวสญฺญา. เตนาห – ‘‘ทิฏฺเฐว [Pg.309] ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. ‘‘ตนฺนิสฺสิต’’นฺติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน เหฏฺฐา อภินนฺทนาทิปริยาเยน วุตฺตา ตณฺหา ปจฺจามฏฺฐาติ อาห – ‘‘ตณฺหานิสฺสิต’’นฺติ. ตํ อุปาทานํ เอตสฺสาติ ตทุปาทานํ. เตนาห – ‘‘ตํคหณ’’นฺติอาทิ. ตณฺหุปาทานสงฺขาตํ คหณํ เอตสฺสาติ ตํคหณํ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว ปญฺจเม วุตฺตนยตฺตา.

118-119. “見られた（diṭṭha）”とは、現前にあることにおいて。“法（dhamma）”とは、五取蘊という法において。そこには“自己である”という認識と見解が生じるので“自己のあり方の認識（身見）”と言う。それゆえに“現法においてとは、まさにこの自己のあり方において”と言われた。“それに依拠した（tannissita）”における“その（ta）”という言葉によって、先に（経文の）喜悦などの文脈で説かれた渇愛が参照されているので、“渇愛に依拠した”と言われた。その取（執着）をこれ（法）が持つので“その取（tadupādāna）”と言う。それゆえに“それを把握すること”等と言われた。渇愛と取と呼ばれる把握をこれ（法）が持つので“その把握（taṃgahaṇa）”と言う。第六の経は、第五の経で説かれた方法と同じであるから、明快である。

สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

帝釈天問経等の註釈を終わる。

๗. สาริปุตฺตสทฺธิวิหาริกสุตฺตวณฺณนา

7. サーリプッタ共住者経の註釈

๑๒๐. ฆเฏสฺสตีติ ปุพฺเพนาปรํ ฆฏิตํ สมฺพนฺธํ กริสฺสติ. วิจฺเฉทนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส วิโรธิปจฺจยสมุปฺปตฺติยา อุจฺเฉทํ.

120. “結びつけるであろう”とは、前後の整合性をとり、関連づけるであろう、ということである。“断絶”とは、梵行に反する機縁が生じることによる遮断のことである。

๘. ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

8. ラーフラ教誡経の註釈

๑๒๑. เย ธมฺมา สมฺมเทว ภาวิตา พหุลีกตา วิมุตฺติยา อรหตฺตสฺส สจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, เต สทฺธาทโย สมฺภารา วิมุตฺติปริปาจนิยาติ อธิปฺเปตา. ปริปาเจนฺตีติ ปริปากํ ปริณามํ คเมนฺติ. ธมฺมาติ การณภูตา ธมฺมา. วิสุทฺธิการณวเสนาติ วิสุทฺธิการณตาวเสน, สา ปน สทฺธินฺทฺริยาทีนํ การณโต วิสุทฺธิ. ยถา นาม ชาติสมฺปนฺนสฺส ขตฺติยกุมารสฺส วิปกฺขวิคเมน ปกฺขสงฺคเหน ปวตฺติฏฺฐานสมฺปตฺติยา จ ปริสุทฺธิ โหติ, เอวเมวํ ทฏฺฐพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทิมาห.

121. どのような法であっても、正しく修習され多作されるならば、解脱のため、阿羅漢果の証得のために資する。それら信心などの資糧が“解脱を熟成させるもの”として意図されている。“熟成させる”とは、成熟させ、変化させることである。“法”とは、原因となった諸法のことである。“清浄の原因として”とは、清浄をもたらす原因としてのあり方によってであり、それは信根などの原因による清浄である。あたかも、家柄の良い刹帝利の王子が、敵対者の排除、味方の糾合、地位の確立によって清浄（完成）されるように、そのように見なされるべきであることを示すために、“それについて次のように言われた”等と言われた。

อสฺสทฺธาทโยปิ ปุคฺคลา สทฺธาทีนํ ยาวเทว ปริหานาย โหนฺติ, สทฺธาทโย ปาริปูริยาว, ตถา ปสาทนิยสุตฺตนฺตาทิปจฺจเวกฺขณา, ปสาทนิยสุตฺตนฺตา นาม สมฺปสาทนียสุตฺตาทโย. สมฺมปฺปธาเนติ สมฺมปฺปธานสุตฺตนฺเต. สติปฏฺฐาเนติ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน. ฌานวิโมกฺเขติ ฌานานิ เจว วิโมกฺเข จ อุทฺทิสฺส ปวตฺตสุตฺตนฺเต. คมฺภีรญาณจริเยติ ขนฺธายตนธาตุปฏิจฺจสมุปฺปาทปฏิสํยุตฺตสุตฺตนฺเต.

不信などの人々であっても、信心などが衰退する程度に応じて（関わるなら）、まさに信心などの充足のために（資する）。同様に“パサーダニヤ経（自信経）”等の省察も同様である。“パサーダニヤ経”とは、‘自信経（Sampasādanīyasutta）’などのことである。“正勤において”とは、正勤経において。“念処において”とは、四念処において。“禅定と解脱において”とは、禅定と解脱に関して説かれた諸経において。“深い智慧の行（実践）において”とは、蘊・処・界・十二縁起に関連する諸経において、ということである。

กลฺยาณมิตฺตตาทโยติ กลฺยาณมิตฺตตา สีลสํวโร อภิสลฺเลขกถา วีริยารมฺโภ นิพฺเพธิกปญฺญาติ อิเม กลฺยาณมิตฺตาทโย ปญฺจ ธมฺมา, เย ‘‘อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหตี’’ติอาทินา อุทาเน [Pg.310] (อุทา. ๓๑) กถิตา. โลกํ โวโลเกนฺตสฺสาติ อายสฺมโต ราหุลสฺส ตาสญฺจ เทวตานํ อินฺทฺริยปริปากํ ปสฺสนฺตสฺส. ตโต เยน อนฺธวนํ, ตตฺถ ทิวาวิหาราย มหาสมาคโม ภวิสฺสตีติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอตฺตกาติ คณนาวเสน ปริจฺเฉโท นตฺถี’’ติ.

“善友ら”とは、善友、戒の制御、徹底した削ぎ落としの語り、精進の開始、そして洞察の知恵という、これら五つの法、すなわち善友を筆頭とする法のことである。これらは‘ウダーナ’（Ud.3.1）において“ここに、メーギヤよ、比丘は善友となり……”という箇所などで説かれている。“世を観ぜられる”とは、尊者ラーフラとその諸天たちの諸根の成熟を御覧になっているということである。“それからアンダヴァナの方へ”とは、そこにおいて昼の休息のために、大きな集まりがあるであろうということである。それゆえに、“これほどという数による限定はない”と（後に）説かれるのである。

รุกฺขปพฺพตนิสฺสิตา ภูมฏฺฐกา, อากาสจาริวิมานวาสิโน อนฺตลิกฺขฏฺฐกา. ธมฺมจกฺขุนฺติ เวทิตพฺพานิ จตุสจฺจธมฺมานํ ทสฺสนฏฺเฐน.

樹木や山に依拠する者は“地上に住む者（地居天）”であり、空を駆ける宮殿（ヴィマーナ）に住む者は“空中に住む者（空居天）”である。“法の眼（法眼）”とは、知られるべき四聖諦の法を見るという意味で知られるべきである。

ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ラーフラ教誡経の註釈（ラーフロヴァーダスッタ・ヴァンナナー）は終了した。

โลกกามคุณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

世間欲楽品（ローカカーマグナ・ヴァッガ）の註釈は終了した。

๑๓. คหปติวคฺโค

13. 居士品（ガハパティ・ヴァッガ）

๑-๓. เวสาลีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. ヴェーサーリー経などの註釈

๑๒๔-๑๒๖. ทฺวีสูติ อิมสฺมึ คหปติวคฺเค ปฐมทุติเยสุ ตติเย จ วุตฺตตฺถเมว ปาฐชาตํ อปุพฺพํ นตฺถีติ อตฺโถ.

124-126. “二つにおいて”とは、この居士品の第一、第二、および第三（の経）において説かれている意味の文言そのものであり、新しい（特別な）ことは何もないという意味である。

๔-๕. ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. バーラドヴァージャ経などの註釈

๑๒๗-๑๒๘. กามํ อญฺเญปิ ปพฺพชิตา ยุตฺตกาเล ปิณฺฑํ อุลมานา จรนฺติเยว, อยํ ปน โอทริโต, เตเนว การเณน ปพฺพชิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปิณฺฑํ อุลมาโน’’ติอาทิมาห. ฆํสนฺโตวาติ ภูมิยํ ฆํสนฺโต เอว ปตฺตํ ฐเปติ. ปริกฺขีณนฺติ สมนฺตโต ปริกฺขีณํ. นาฬิโก …เป… ชาตํ, อติเรกปตฺตฏฺฐปนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา อญฺญํ น คณฺหาติ. ‘‘อินฺทฺริยภาวนนฺติ จกฺขาทิปญฺจินฺทฺริยภาวน’’นฺติ เกจิ วทนฺติ, ตถา วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา อุปริวิปสฺสนํ วฑฺฒิตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปเร ปน ‘‘สทฺธาปญฺจมานํ อินฺทฺริยานํ วเสน วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา เตน สุเขน อภิญฺญาปหานานํ สมฺปาทนวเสน อินฺทฺริยํ ภาเวตฺวา’’ติ วทนฺติ.

127-128. “食を求めて”等について：確かに他の出家者たちも、適切な時に食を求めて歩き回るものであるが、この者は腹を満たすためであり、その理由だけで出家したのであるということを示すために“食を求めて”等と言われた。“擦りながら”とは、地面に擦りつけるようにして鉢を置くことである。“磨り減った”とは、周囲がすり減っていることである。“筒のような……（中略）……生じた”とは、余分な鉢を置くことが禁じられているため、他のものを受け取らないということである。“諸根の修習とは、眼などの五根の修習である”と説く者もいる。それは、そのようにヴィパッサナー（観）に専念し、さらに上位のヴィパッサナーを増長させるという意味である。また他の者は、“信を五番目とする諸根（五根）によってヴィパッサナーに専念し、その安楽によって、神通や断（煩悩の断絶）を成就させることで諸根を修習することである”と説いている。

อุปสงฺกมตีติ [Pg.311] เอตฺถ ยถา โส ราชา อุปสงฺกมิ, ตํ อาคมนโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘เถโร กิรา’’ติอาทิ อารทฺธํ. มหาปานํ นาม อญฺญํ กมฺมํ อกตฺวา ปานปสุโต หุตฺวา สตฺตาหํ ตทนุรูปปริชนสฺส สุราปิวนํ. เตนาห ‘‘มหาปานํ นาม ปิวิตฺวา’’ติ. สาลิถุเสหีติ รตฺตสาลิถุเสหิ. ฑยฺหมานํ วิย กิปิลฺลิกทํสนชาตาหิ ทุกฺขเวทนาหิ. มุขสตฺตีหิ วิชฺฌึสุ วลฺลภตาย. อิตฺถิโลโล หิ โส ราชา.

“近づいた”について：ここでは、その王がどのように近づいたかを、その来訪から始めて示すために“長老は、聞くところによれば……”等と（記述が）始められた。“大飲（マハーパーナ）”とは、他の仕事をせず、ただ飲むことに専念し、七日間、それに相応する従者たちと共に酒を飲むことである。それゆえに“大飲という、飲酒をして”と言われた。“稲の籾殻によって”とは、赤稲の籾殻によってである。蟻に噛まれたことで生じる苦痛によって、まるで焼かれているかのようであった。“口の槍で突き刺した”とは、愛欲のために（言葉で攻撃したこと）である。というのも、その王は女に溺れていたからである。

ปเวณินฺติ เตสํ สมาทานปเวณึ พฺรหฺมจริยปพนฺธํ. ปฏิปาเทนฺตีติ สมฺปาเทนฺติ. ครุการมฺมณนฺติ ครุกาตพฺพอารมฺมณํ, อวีติกฺกมิตพฺพารมฺมณนฺติ อตฺโถ. อสฺสาติ รญฺโญ. จิตฺตํ อโนตรนฺตนฺติ ปสาทวีถึ อโนตรนฺตํ อนุปคจฺฉนฺตํ. วิเหเฐตุนฺติ วิพาธิตุํ.

“伝統（パヴェーニ）”とは、それらを受持する伝統、すなわち梵行（清浄行）の継続のことである。“実践させる”とは、成就させることである。“重んずべき対象（ガルカーランマナ）”とは、尊重すべき対象、違犯してはならない対象という意味である。“彼の”とは、王の。“心が没入しない”とは、清信の過程（パサーダヴィーティ）に入らない、近づかないということである。“悩ませるために”とは、妨害するためにである。

โลภสฺส อปราปรุปฺปตฺติยา พหุวจนวเสน ‘‘โลภธมฺมา’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปชฺชนฺตีติปิ อตฺโถ เยว, ยสฺมา อุปฺปชฺชมาโน โลภธมฺโม อตฺตโน เหตุปจฺจเย ปริคฺคหาเปนฺโต ชานาเปนฺโต วิย สหติ ปวตฺตตีติ. อิมเมว กายนฺติ เอตฺถ สมูหตฺเถ เอว กาย-สทฺโท คพฺภาสยาทิฏฺฐาเนสุ อุปฺปชฺชนธมฺมสมูหวิสยตฺตา, อิตเร ปน กายูปลกฺขิตตาย ‘‘กาโย’’ติ เวทิตพฺพา. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

貪欲が次から次へと生じるため、複数形で“貪欲の法（ローバダンマー）”と言われた。“生じる”という意味でもある。なぜなら、生じつつある貪欲の法は、自身の原因や縁を把握させ、知らせるかのように圧倒して働くからである。“この身（カーヤ）を”という箇所で、“カーヤ”という言葉は、子宮などの場所において生じる法の集まり（サムーハ）という対象であることから、集合の意味で用いられている。しかし他の箇所では、身体によって特徴づけられることから“身体（カーヤ）”と知られるべきである。これ以下は、前に説いた方法と同じであるため、明白である。

ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

バーラドヴァージャ経などの註釈は終了した。

๖. โฆสิตสุตฺตวณฺณนา

6. ゴーシタ経の註釈

๑๒๙. รูปา จ มนาปาติ นีลาทิเภทา รูปธมฺมา จ มนสา มนุญฺญา ปิยรูปา สํวิชฺชนฺติ, อิทญฺจ สุขเวทนียสฺส ผสฺสสฺส สภาวทสฺสนตฺถํ. เอวํ ‘‘รูปา จ มนาปา อุเปกฺขาเวทนิยา’’ติ เอตฺถาปิ ยถารหํ วตฺตพฺพํ. จกฺขุวิญฺญาณ…เป… ผสฺสนฺติ วุตฺตํ. อุปนิสฺสยโกฏิยา หิ จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺโส สุขเวทนีโย, น สหชาตโกฏิยา. เตนาห – ‘‘เอกํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ชวนวเสน สุขเวทนา อุปฺปชฺชตี’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘สํวิชฺชติ โข, คหปติ, โสตธาตู’’ติ อาคเตสุ ปญฺจสุ โกฏฺฐาเสสุ.

129. “形色（ルーパ）は好ましく”とは、青などの種類の形色の法が、心にとって心地よく、愛すべきものとして存在しているということであり、これは楽受をもたらす接触（触）の自性を示すためである。このように“形色は好ましく、不苦不楽受をもたらす”という箇所においても、相応に説かれるべきである。“眼識……（中略）……接触（触）”と説かれた。なぜなら、強力な依止（ウパニッサヤ）の段階において、眼識と相応する接触が楽受をもたらすのであって、倶生（同時発生）の段階ではないからである。それゆえに“一つの接触を縁として、速行（ジャヴァナ）の力によって楽受が生じる”と言われた。“残りの箇所において”とは、“居士よ、耳の界（耳界）が存在する……”と説かれている五つの部分においてである。

เตวีสติ [Pg.312] ธาตุโย กถิตา ฉนฺนํ ทฺวารานํ วเสน วิภชฺชคหเณน. วตฺถุนิสฺสิตนฺติ หทยวตฺถุนิสฺสิตํ. ปญฺจทฺวาเร วีสติ, มโนทฺวาเร ติสฺโส เอวํ เตวีสติ.

二十三の界（界）が、六つの門に基づいて分類されることで説かれた。“意拠（ヴァットゥ）に依拠する”とは、心臓の意拠（ハダヤヴァットゥ）に依拠することである。五門において二十、意門において三つ、このようにして二十三となる。

โฆสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ゴーシタ経の註釈は終了した。

๗-๘. หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. ハーリッディカーニ経などの註釈

๑๓๐-๑๓๑. ตํ อิตฺเถตนฺติ จกฺขุนา ยํ รูปํ ทิฏฺฐํ, ตํ อิตฺถนฺติ อตฺโถ. ตํ สุขเวทนิยนฺติ ตํ สุขเวทนาย อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจยภูตํ จกฺขุวิญฺญาณญฺเจว, โย จ ยถารหํ อุปนิสฺสยโกฏิยา วา, อนนฺตโร เจ อนนฺตรโกฏิยา วา, สหชาโต เจ สมฺปยุตฺตโกฏิยา วา, สุขเวทนาย ปจฺจโย ผสฺโส. ตํ สุขเวทนิยญฺจ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนาติ โยชนา. เอส นโย สพฺพตฺถ สพฺเพสุ เสเสสุ สตฺตสุ วาเรสุ. มโนธาตุเยว วา สมานาติ อภิธมฺมนเยน. สุตฺตนฺตนเยน ปน สุญฺญตฏฺเฐน นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน จ มโนธาตุสมญฺญํ ลภเตว. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

130-131. “それをこのように”とは、眼によって見られたその形色のことである。“それは楽受をもたらし”とは、その楽受のために依止の段階で縁となった眼識そのものと、相応に依止の段階、あるいは（直後であれば）無間（アナンタラ）の段階、あるいは（同時であれば）倶生（サハジャータ）の相応段階において楽受の縁となる接触のことである。“その楽受をもたらす接触を縁として楽受が生じる”と結びつけられる。この方法は、他のすべての箇所、あるいは残りの七つの箇所においても同様である。あるいは、アビダンマの理趣によれば、意界（マノーダートゥ）と同じである。しかし、経典（スッタンタ）の理趣によれば、空（くう）の意味、すなわち衆生ではなく生命ではないという意味において、意界という名称を得るのである。第八（の経）は、前に説いた方法と同じであるため、明白である。

หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ハーリッディカーニ経などの註釈は終了した。

๙. โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา

9. ローヒッカ経の註釈

๑๓๒. เตปิ มาณวกาตฺเวว วุตฺตา, น พฺราหฺมณกุมารา เอว. เสเลยฺยกานีติ อญฺญมญฺญํ สิลิสฺสนลงฺฆนกีฬนานิ.

132. 彼らもまた“青年（マーナヴァカ）”と言われたのであり、単にバラモンの若者というだけではない。“セーレイヤカーニ”とは、互いにふざけ合ったり飛び跳ねたりして遊ぶことである。

อุปฏฺฐานวเสน อิภํ หรนฺตีติ อิพฺภา, หตฺถิโคปกา. เต ปน นิหีนกุฏุมฺพสฺส โภคฺคํ อุปาทาย คหปติภาวํ อุปาทาย ‘‘คหปติกา’’ติปิ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘คหปติกา’’ติ. กณฺหาติ กณฺหาภิชาติกา. รฏฺฐํ ภรนฺตีติ ยสฺมึ รฏฺเฐ วสนฺติ, ตสฺส รฏฺฐสฺส พลึ ภรเณน, อตฺตโน วา กุฏุมฺพสฺส ภรเณน ภรตา. ปริยายนฺตาติ ปริโต สํจรนฺตา กีฬนฺติ.

“奉仕によって象（イバ）を運ぶ者”であるから“イッバ（象使い）”であり、象の番人のことである。彼らは卑しい家系の財産に基づき、家主（ガハパティ）の状態に基づいているため、“居士（ガハパティカ）”とも呼ばれる、と説かれた。“黒い”とは、卑しい生まれ（黒いカースト）のことである。“国を維持する”とは、住んでいるその国の税を負担することによって、あるいは自分自身の家族を養うことによって維持する者たちのことである。“巡る者”とは、辺りを歩き回って遊ぶ者たちのことである。

สีลเชฏฺฐกาติ สีลปฺปธานา. เย ปุราณํ สรนฺติ, เต สีลุตฺตมา อเหสุํ. ทฺวารานิ จกฺขาทิทฺวารานิ.

“戒を第一とする者”とは、戒を主とする者たちのことである。昔（の伝統）を記憶している者たちは、戒において優れていた。“門”とは、眼などの門（六根）のことである。

อปกฺกมิตฺวา [Pg.313] อเปตา วิรหิตา หุตฺวา. วิสมานีติ วิคตสมานิ ทุจฺจริตสภาวานิ. นานาวิธทณฺฑา นานาวิธทณฺฑนิปาตา.

“立ち去って”とは、離れ去り、欠いていることである。“平坦でない（ヴィサマ）”とは、平坦さを欠いた悪行の性質のことである。“種々の罰（ダンダ）”とは、種々の刑罰が下されることである。

อนาหารกาติ กิญฺจิ อภุญฺชนกา. ปงฺโก วิย ปงฺโก, มลํ. ทนฺตปงฺโก ปุริมปทโลเปน ปงฺโกติ วุตฺโตติ ‘‘ปงฺโก นาม ทนฺตมล’’นฺติ วุตฺตํ. อเชหิ กาตพฺพกานํ อโกเปตฺวา กรณํ สมาทานวเสน วตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. โกหญฺญํ นาม อตฺตนิ วิชฺชมานโทสํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อสนฺตคุณปกาสนาติ อาห – ‘‘ปฏิจฺฉนฺน…เป… โกหญฺญญฺเจวา’’ติ. ปริกฺขารภณฺฑกวณฺณาติ ปริกฺขารภณฺฑา กปฺปกาติ. เต จ โข อตฺตโน ชีวิกตฺถาย อามิสกิญฺชกฺขสฺส อตฺตนิพนฺธนตฺถาย อโมจนตฺถาย กตา.

“無食者（Anāhārakā）”とは、何も食べない人々のことである。“泥（Paṅko）”とは泥のようなものであり、汚れのことである。“歯の泥（Dantapaṅko）”は、前の語を省略して“泥（paṅko）”と言われたものであり、“泥とは歯の汚れのことである”と述べられている。“羊たち”によってなされるべきことを乱さずに行うことが、受持の力による“誓戒（vata）”である。この理は残りのものにも適用される。“偽善（Kohañña）”とは、自分にある欠点を隠して、存在しない徳を誇示することである。ゆえに“隠された……乃至……偽善”と言われた。“資具の彩り（Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā）”とは、資具を整える者のことである。それらは、自身の生活のために、また供養の執着のために、自分を束縛し、解放されないために行われたものである。

อขิลนฺติ เจโตขิลรหิตํ พฺรหฺมวิหารวเสน. เตนาห ‘‘มุทุ อถทฺธ’’นฺติ.

“無刺（Akhila）”とは、四無量心（梵住）によって心の刺（cetokhila）がないことである。それゆえ“柔軟で、頑なでない”と言われた。

อธิมุตฺโตติ อภิรติวเสน ยุตฺตปยุตฺโต. ปริตฺตจิตฺโตติ ปริโต ขณฺฑิตจิตฺโต. อปฺปมาณจิตฺโตติ เอตฺถ ‘‘โก อย’’นฺติ ปฏิกฺขิตุํ สกฺกุเณยฺยจิตฺโต.

“専念せる（Adhimutta）”とは、歓喜によって専心し精励していることである。“限定された心（Parittacitto）”とは、四方が欠けた（制限された）心のことである。“無量の心（Appamāṇacitto）”において、“これは誰か”と拒絶できる（限定できる）心のことである。

โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ロヒッチャ・スッタ注釈、完。

๑๐. เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา

10. ヴェーラハッチャーニ・スッタ注釈

๑๓๓. พฺราหฺมณึ ธมฺมสวนาย โจเทนฺโต มาณวโก ‘‘ยคฺเฆ’’ติ อโวจ. เตนาห ‘‘ยคฺเฆติ โจทนตฺเถ นิปาโต’’ติ.

133. バラモンの女に法を聞くように促す際に、若者が“やあ（yagghe）”と言った。それゆえ“yaggheとは促す意味の不変化詞である”と言われた。

เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ヴェーラハッチャーニ・スッタ注釈、完。

คหปติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

家主品注釈、完。

๑๔. เทวทหวคฺโค

14. デーヴァダハ品

๑. เทวทหสุตฺตวณฺณนา

1. デーヴァダハ・スッタ注釈

๑๓๔. มนํ รมยนฺตาติ อาปาถคตา มนสฺส รมณวเสน ปิยายิตพฺพตาวเสน ปวตฺตนฺตา.

134. “心を喜ばせるもの（Manaṃ ramayantā）”とは、認識の対象（境）に入り、心を喜ばせることによって、愛されるべき状態として現れるもののことである。

๒. ขณสุตฺตวณฺณนา

2. 刹那（カカ）スッタ注釈

๑๓๕. ฉผสฺสายตนิกาติ [Pg.314] ฉหิ ผสฺสายตเนหิ อนิฏฺฐสํเวทนิยา. ฉทฺวารผสฺสปฏิวิญฺญตฺตีติ ฉหิปิ ทฺวาเรหิ อารมฺมณสฺส ปฏิสํเวทนา โหติเยว สพฺพโส ทุกฺขานุภวนตฺถํ. ตาวตึสปุรนฺติ สุทสฺสนมหานครํ. อภาโว นาม นตฺถิ สพฺพถา สุขานุภวนโต. นิรเยติ อิมินา ทุคฺคติ ภวสามญฺเญน อิตราปายาปิ คหิตา เอว. มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสิตุํ น สกฺกาติ อิมินา ปน สพฺเพสมฺปิ อจฺฉินฺทิกฏฺฐานานํ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิเมวาติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก เอว. อปาโยปิ ปญฺญายติ อปายทุกฺขสทิสสฺส ทุกฺขสฺส กทาจิ ปฏิสํเวทนโต. สคฺโคปิ ปญฺญายติ เทวโภคสทิสสมฺปตฺติยา กทาจิ ปฏิลภิตพฺพโต.

135. “六触処の者（Chaphassāyatanikā）”とは、六つの触処によって望ましくないことを経験する者たちのことである。“六門の触の認識（Chadvāraphassapaṭiviññatti）”とは、六つの門のすべてにおいて、全く苦しみを経験するために、対象を感受することである。“三十三天の都（Tāvatiṃsapura）”とは、善見（スダッサナ）という大都市のことである。“非存在（Abhāvo）”とは、全く幸福を経験することがないという意味である。“地獄において（Niraye）”という言葉によって、悪趣という共通性から、他の下層の世界（四悪道）も含まれる。“聖なる道（道梵行）を歩むことができない”という言葉によって、すべての不適切な場所の把握がなされるべきである。“まさにここにおいて（Imeva）”とは、この人間界において、ということである。地獄の苦しみのような苦しみを時に経験することから、悪趣も知られる。神々の享楽のような幸福を時に得ることができることから、天界も知られる。

อยํ กมฺมภูมีติ อยํ มนุสฺสโลโก ปุริสถามกรณาย กมฺมภูมิ นาม ตาสํ โยคฺยฏฺฐานภาวโต. ตตฺถ ปธานกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธ มคฺคภาวนา’’ติ อาห. ฐานานีติ การณานิ. สํเวชนิยานีติ สํเวคชนนานิ พหูนิ ชาติอาทีนิ. ตถา หิ ชาติ, ชรา, พฺยาธิ, มรณํ, อปายภวํ, ตตฺถปิ นิรยูปปตฺติเหตุกํ, ติรจฺฉานุปปตฺติเหตุกํ, อสูรกายูปปตฺติเหตุกํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกนฺติ พหูนิ สํเวควตฺถูนิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สํเวคชาโต สญฺชาตสํเวโค โยนิโส ปธานมนุยุญฺชสฺสุ. สํเวคาติ สํเวคมาปชฺชสฺสุ.

“これは業の地（Kammabhūmi）である”とは、この人間界は、人間の努力（精進）をなすための“業の地”と呼ばれる。なぜなら、それ（精進）に適した場所だからである。そこでの主要な業を示すために“ここで道の修行（道実修）がある”と言われた。“場所（Ṭhānāni）”とは原因のことである。“驚愕すべきもの（Saṃvejaniyāni）”とは、驚愕（厭離）を生じさせる多くの生などのことである。すなわち、生、老、病、死、悪趣の存在、そこでも地獄に赴く原因、畜生に赴く原因、阿修羅に赴く原因、過去における輪廻の根源、未来における輪廻の根源、現在における食を求めることの根源といった、多くの驚愕の対象を省察し、驚愕を生じさせ、驚愕を抱いて、如理（正しく）に精進に専念せよ。“驚愕せよ（Saṃvegā）”とは、驚愕に至れという意味である。

ขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

刹那スッタ注釈、完。

๓. ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา

3. 第一色愛（ルーパーラーマ）スッタ注釈

๑๓๖. สมฺมุทิตา สมฺโมทปฺปตฺตา, ปโมทิตา สญฺชาตปโมทา. ทุกฺขาติ ทุกฺขวนฺโต สญฺชาตทุกฺขา. เตนาห ‘‘ทุกฺขิตา’’ติ. สุขํ เอตสฺส อตฺถีติ สุโข, สุขี. เตนาห ‘‘สุขิโต’’ติ. ยตฺตกา รูปาทโย ธมฺมา โลเก อตฺถีติ วุจฺจติ. ปสฺสนฺตานนฺติ สจฺจปฏิเวเธน สมฺมเทว ปสฺสนฺตานํ. ‘‘ปจฺจนีกํ โหตี’’ติ วตฺวา ตํ ปจฺจนีกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลโก หี’’ติอาทิ [Pg.315] วุตฺตํ. อสุภาติ ‘‘อาหู’’ติปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. สพฺพเมตนฺติ ‘‘สุขํ ทิฏฺฐมริเยภิ…เป… ตทริยา สุขโต วิทู’’ติ จ วุตฺตํ. สพฺพเมตํ นิพฺพานเมว สนฺธาย วุตฺตํ. นิพฺพานเมว หิ เอกนฺตโต สุขํ นาม.

136. “共に喜ぶ（Sammuditā）”とは、共に喜びを得たこと、“歓喜する（pamoditā）”とは、歓喜が生じたことである。“苦（Dukkhā）”とは、苦しみを持つ者、苦しみが生じた者のことである。ゆえに“苦しんでいる”と言われた。“彼に楽がある”から“楽（sukho, sukhī）”である。ゆえに“幸せである”と言われた。世の中に存在する“色”などの諸法が（そのように）言われる。“見ている者たち”とは、真理の覚得（諦通達）によって正しく見ている者たちのことである。“逆になる”と言って、その対立の状態を示すために“世間は……”などが言われた。“不浄である（Asubhā）”とは、“と言われる（āhū）”という語を持ってきて繋げるべきである。“これらすべて”とは、“聖者たちによって楽と見なされる……乃至……それら聖者は楽として知る”と言われたことである。これらすべては、涅槃のみを指して言われている。涅槃こそが、決定的に“楽”と呼ばれるからである。

ปญฺจนวุติปาสณฺฑิโน เตสญฺจ ปาสณฺฑิภาโว ปปญฺจสูทนิฏฺฐกถายํ ปกาสิโต เอว. กิเลสนีวรเณน นิวุตานนฺติ กิเลสขนฺธา กิเลสนีวรณํ, เตน นิวาริตานํ. นิพฺพานทสฺสนํ นาม อริยมคฺโค, เตน ตสฺส ปฏิวิชฺฌนญฺจ กาฬเมฆอวจฺฉาทิตํ วิย จนฺทมณฺฑลํ.

九十五の異端（外道）とその外道である状態は、パパンチャ・スーダニー（中部注）において既に明らかにされている。“煩悩の蓋（五蓋）に覆われた者たち”とは、煩悩の堆積、煩悩の蓋であり、それによって遮られた者たちのことである。“涅槃を見ること”とは聖道（八正道）のことであり、それによる（真理の）貫通は、黒雲に覆われた月輪のようである。

ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อสุภภาวปริจฺฉินฺทเนน สมฺมาวิญฺญาณทสฺสเนน จ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. มคฺคธมฺมสฺสาติ อริยมคฺคธมฺมสฺส.

“区別して（Paricchinditvā）”とは、不浄の状態を区別することと、正しい意識の観察によって区別することである。“聖道の法（Maggadhammassa）”とは、聖なる道の法のことである。

อนุปนฺเนหีติ อนุ อนุ อวิหาย ปฏิปนฺเนหิ. โก นุ อญฺโญ ชานิตุํ อรหติ, อญฺโญ น ชานาตีติ ทสฺเสติ.

“随順した者たち（Anupannehi）”とは、逐一、離れることなく実践した者たちのことである。“一体誰が他に知ることができようか、他の者は知らない”ということを示している。

ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一色愛スッタ注釈、完。

๔-๑๒. ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา

4-12. 第二色愛スッタ等注釈

๑๓๗-๑๔๕. สุทฺธิกํ กตฺวา คาถาพนฺธเนน วินา เกวลํ จุณฺณิยปทวเสเนว. ตถา ตถาติ อชฺฌตฺติกานิ พาหิรานิ จ อายตนานิ อนิจฺจลกฺขเณน ทุกฺขานตฺตลกฺขเณหิ จ โยเชตฺวา ทสฺสนวเสน.

137-145. 偈頌による構成ではなく、単に散文の語によってのみ、純粋にした。そのように、そのように、内なる十二処と外なる十二処を、無常の相、苦・無我の相と結びつけて示すことによって。

ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二色愛スッタ等注釈、完。

เทวทหวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

デーヴァダハ品注釈、完。

๑๕. นวปุราณวคฺโค

15. 新旧品（ナヴァプラーナ・ヴァッガ）

๑. กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา

1. 業滅（カンマニローダ）スッタ注釈

๑๔๖. สมฺปติ วิชฺชมานสฺส จกฺขุสฺส ตํนิพฺพตฺตสฺส กมฺมสฺส จ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘น จกฺขุ ปุราณํ, กมฺมเมว ปุราณ’’นฺติ วตฺวา ยถา ตสฺส จกฺขุสฺส ปุราณปริยาโย [Pg.316] วุตฺโต, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กมฺมโต ปนา’’ติอาทิ. ปจฺจยนาเมนาติ ปุริมชาติสํสิทฺธตฺตา ‘‘ปุราณ’’นฺติ วตฺตพฺพสฺส ปจฺจยภูตสฺส กมฺมสฺส นาเมน. เอวํ วุตฺตนฺติ ‘‘ปุราณกมฺม’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ. ปจฺจเยหิ อภิสมาคนฺตฺวา กตนฺติ ตณฺหาวิชฺชาทิปจฺจเยหิ อภิมุขภาเวน สมาคนฺตฺวา สเมจฺจ นิพฺพตฺติตํ. เจตนายาติ กมฺมเจตนาย. ปกปฺปิตนฺติ อภิสมีหิตํ. เวทนายาติ อตฺตานํ นิสฺสาย อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตาย เวทนาย. วตฺถูติ นิพฺพตฺติการณํ ปวตฺตฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนาปญฺญาย ปสฺสิตพฺพํ. กมฺมสฺส นิโรเธนาติ กิเลสานํ อนุปฺปาทนิโรธสิทฺเธน กมฺมสฺส นิโรเธน. วิมุตฺตึ ผุสตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺตึ ปาปุณาติ. อารมฺมณภูโต นิโรโธ นิพฺพานํ ‘‘กมฺมนิโรโธ’’ติ วุจฺจติ, ‘‘กมฺมํ นิรุชฺฌติ เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ‘‘ฌายถ, ภิกฺขเว, มา ปมาทตฺถา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปุพฺพภาควิปสฺสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

146. 現在存在している眼は、それを生じさせた業（ごう）が意図されているため、“眼は古（いにしえ）ではなく、業こそが古である”と言って、その眼について“古”という換喩（別名）が語られた理由を示すために、“kammato panā（しかし業からは）”等と言った。“条件の名称によって”とは、前生において完成されたものであるため“古”と呼ばれるべき、条件となった業の名称によって、ということである。“そのように言われた”とは、“古の業”とそのように言われたということである。“諸条件が会合して作られた”とは、渇愛や無明などの条件が目前に会合し、一致して生じさせられたということである。“意思によって”とは、業の意思（思）によって、ということである。“企図された”とは、意図されたということである。“受（じゅ）によって”とは、自己（眼）を拠り所として対象を認識して生じた受によって、ということである。“拠り所”とは、生起の原因であり、発生の場所であると、観（ヴィパッサナー）の智慧によって見られるべきものである。“業の滅によって”とは、諸煩悩の不生による滅が成就することによる業の滅によって、ということである。“解脱に触れる”とは、阿羅漢果の解脱に到達するということである。対象となった滅である涅槃は、“ここに業が滅する”ことから“業の滅”と呼ばれる。“比丘たちよ、瞑想せよ、怠慢であってはならない”と説かれていることから、“前段階の観（ヴィパッサナー）が語られた”と言われる。

กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

業滅経の註釈を終わる。

๒-๕. อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-5. 無常・涅槃相応経等の註釈

๑๔๗-๑๕๐. นิพฺพานสฺสาติ นิพฺพานาธิคมสฺส, กิเลสนิพฺพานสฺเสว วา. อุปการปฏิปทนฺติ อุปการาวหํ ปฏิปทํ. จตูสูติ ทุติยาทีสุ จตูสุ. นิพฺพานสปฺปายา ปฏิปทา เทสิตาติ กตฺวา ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโร มคฺคา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

147-150. “涅槃の”とは、涅槃の体得の、あるいは煩悩の滅（涅槃）の、ということである。“助けとなる行法”とは、助けをもたらす行法のことである。四つの経においてとは、第二番目以降の四つの経においてである。“涅槃に相応しい行法が説かれた”と言って、“観（ヴィパッサナー）を伴う四つの道が語られた”と言われる。

อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無常・涅槃相応経等の註釈を終わる。

๖-๗. อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. 弟子経等の註釈

๑๕๑-๑๕๒. อนฺต-สทฺโท สมีปตฺเถ วตฺตติ ‘‘อุทกนฺตํ วนนฺต’’นฺติอาทีสุ, กิเลโส ปน อติอาสนฺเน วสติ อพฺภนฺตรวุตฺติตายาติ ‘‘อนฺเตวาสิก’’นฺติ วุตฺโต วิภตฺติอโลเปน ยถา ‘‘วเนกุสโล, กูเลรุกฺขา’’ติ. เตนาห – ‘‘อนนฺเตวาสิกนฺติ อนฺโตวสนกิเลสวิรหิต’’นฺติ. อาจรณกกิเลสวิรหิตนฺติ สมุทาจรณกิเลสรหิตํ. อนฺโต [Pg.317] อสฺส วสนฺตีติ อสฺส ปุคฺคลสฺส อนฺโต อพฺภนฺตเร จิตฺเต วสนฺติ ปวตฺตนฺติ. เต เอตํ อธิภวนฺตีติ เต กิเลสา เอตํ ปุคฺคลํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน วเส วตฺเตนฺติ. เตนาห – ‘‘อชฺโฌตฺถรนฺติ สิกฺขาเปนฺติ วา’’ติ. เตหิ อาจริเยหีติ เตหิ กิเลสสงฺขาเตหิ สตฺเต อตฺตโน คติยํ ฐเปนฺเตหิ อาจริเยหิ. สตฺตมํ เหฏฺฐา กถิตนยเมวาติ ยสฺมา เหฏฺฐา ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

151-152. “アンタ（端・近）”という語は、“水際（udakanta）、森の端（vananta）”などのように“近接”の意味で用いられる。しかし煩悩は、内部で活動することにより極めて近くに住んでいるため、格変化を省略せず“弟子（antevāsika、内に住む者）”と言われる。それは“森に巧みな者（vanekusalo）”や“岸の木々（kūlerukkhā）”という表現と同様である。それゆえ“弟子のいない（anantevāsika）とは、内に住む煩悩を離れたことである”と言った。“現起する煩悩を離れた”とは、活動する煩悩がないということである。“彼の中に住む”とは、その人物の内部、すなわち心の中に住み、生じるということである。“それらが彼を圧倒する”とは、それらの煩悩がその人物を圧倒して、自らの支配下に置くということである。それゆえ“覆い尽くす、あるいは教え込む”と言った。“それらの師らによって”とは、衆生を自らの行く末（趣）に置く、煩悩と呼ばれる師らによって、ということである。第七の経は、以前に説明された方法と同じである。なぜなら、以前は五蘊の観点から説法がなされたが、ここでは十二処の観点からなされているという、この点だけが相違だからである。

อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

弟子経等の註釈を終わる。

๘. อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. “あるのか否かの方門（説法）”経の註釈

๑๕๓. ปริยายติ ปริคจฺฉติ ผลํ เอตสฺสาติ ปริยาโย เหตูติ อาห – ‘‘ยํ ปริยายนฺติ ยํ การณ’’นฺติ. ปจฺจกฺขทิฏฺเฐ อวิปรีเต อตฺเถ ปวตฺตสทฺธา ปจฺจกฺขสทฺธา ยถา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวาขาโต ธมฺโม’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) จ. เอวํ กิราติ อิติ กิราย อุปฺปนฺโน สทฺทหนากาโร สทฺธาปติรูปโก. เอตนฺติ ‘‘อญฺญตฺเรว สทฺธายา’’ติ เอตํ วจนํ. รุจาเปตฺวาติ กิญฺจิ อตฺถํ อตฺตโน มติยา โรเจตฺวา. ขมาเปตฺวาติ ตสฺเสว เววจนํ, จิตฺตํ ตถา ขมาเปตฺวา. เตนาห – ‘‘อตฺเถตนฺติ คหณากาโร’’ติ. ปรมฺปราคตสฺส อตฺถสฺส เอวํ กิรสฺสาติ อนุสฺสวนํ. การณํ จินฺเตนฺตสฺสาติ ยุตฺตึ จินฺเตนฺตสฺส. การณํ อุปฏฺฐาตีติ ‘‘สาธู’’ติ อตฺตโน จิตฺตสฺส อุปติฏฺฐติ. อตฺเถตนฺติ ‘‘เอตํ การณํ เอวมยมตฺโถ ยุชฺชตี’’ติ จิตฺเตน คหณํ. อาการปริวิตกฺโกติ ยุตฺติปริกปฺปนา. ลทฺธีติ นิจฺฉเยน คหณํ, สา จ โข ทิฏฺฐิ อยาถาวคฺคหเณน อญฺญาณเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตนฺติ ลทฺธึ. อตฺเถสาติ เอสา ลทฺธิ มม อุปฺปนฺนา อตฺถิ ยุตฺตรูปา หุตฺวา อุปลพฺภติ. เอวํ คหณากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม, ปฐมุปฺปนฺนลทฺธิสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ขมนากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม. ปญฺจ ฐานานีติ ยถาวุตฺตานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจ การณานิ. มุญฺจิตฺวา อคฺคเหตฺวา. เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌานํ ราคาทีนํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ราคโทสโมโห’’ติ อยํ เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา, สพฺพโส อภาวํ สนฺธาย อเสกฺขานนฺติ อาห – ‘‘เสกฺขาเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา’’ติ. ‘‘สนฺตํ [Pg.318] วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา เสกฺขานํ, ‘‘อสนฺตํ วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา อเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

153. “方門（パariyāya）”とは、それによって結果が至るものであるため、原因（hetu）のことである。それゆえ“いかなる方門とは、いかなる原因かということである”と言った。“現前の、見誤りのない対象において生じた信仰”が現前の信仰であり、“世尊は正自覚者である、法はよく説かれている”といったものである。“このように伝え聞く（evaṃ kira）”とは、そのように伝え聞くことによって生じた信受の様態であり、信仰に似たものである。“これを”とは、“信仰以外に”というこの言葉のことである。“好んで”とは、ある意味を自らの考えで好んで、ということである。“受け入れて（khamāpetvā）”とは、その（好むの）類義語であり、心をそのように受け入れさせて、ということである。それゆえ“これがあるという把握の様態である”と言った。継承されてきた意味についての“このように伝え聞く”ということが“伝承（anussavana）”である。“原因を考える者にとって”とは、論理（yutti）を考える者にとって、ということである。“原因が立ち現れる”とは、自らの心に“善し”として現れることである。“これがある”とは、“この原因によって、この意味は適合する”と心で把握することである。“様態の思量（ākāraparivitakka）”とは、論理的な推論のことである。“見解（laddhi）”とは、確信による把握である。ただし、それは誤った把握による無知であると知るべきである。“それを”とは、その見解を。“これがある”とは、この見解が私に生じ、妥当な形となって得られるということである。このような把握の様態が“見解の熟慮による受容（diṭṭhinijjhānakkhanti）”と呼ばれ、最初に生じた見解としての、見解を熟慮して受け入れる様態を“見解の熟慮による受容”と呼ぶ。“五つの場合”とは、上述の信仰などの五つの原因のことである。“離れて”とは、把握せずに、ということである。下の道の段階で断たれるべき貪欲などの不在を指して“私の中に貪・瞋・癡はない”というのが有学の者の省察であり、完全に不在であることを指して無学の者の省察であると言い、“有学と無学の者の省察が語られた”と言った。“内にある時は”等の表現で有学の者の、“内にない時は”等の表現で無学の者の省察が語られたと知るべきである。

อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“あるのか否かの方門”経の註釈を終わる。

๙-๑๐. อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 根具足経等の註釈

๑๕๔-๑๕๕. ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔) วิย ปริปุณฺณตฺโถ อิธ สมฺปนฺน-สทฺโทติ อาห ‘‘ปริปุณฺณินฺทฺริโย’’ติ. อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตตฺตา ปริปุณฺณินฺทฺริโย นาม โหตีติ สมฺพนฺโธ. เอวํ สติ สมนฺนาคมสมฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อาสงฺกนฺโต ‘‘จกฺขาทีนิ วา’’ติอาทิมาห. ตํ สนฺธายาติ ทุติยวิกปฺเปน วุตฺตมตฺถํ สนฺธาย. เหฏฺฐา ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อาห ‘‘วุตฺตนยเมวา’’ติ.

154-155. “比丘たちよ、戒を具足して住め”等におけるのと同様に、ここでの“具足（sampanna）”という語は円満の意味であるため、“根を円満にした者”と言った。諸々の根を備えていることによって“根を円満にした者”と呼ばれる、という関連である。その場合、具足の達成が語られたことになると疑い、“あるいは眼などを”等と言った。“それを指して”とは、第二の選択肢で語られた意味を指して、ということである。以前の蘊相応（五蘊の節）では五蘊の観点から説法がなされたが、ここでは十二処の観点からなされているため、“以前に語られた方法と同じである”と言った。

อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

根具足経等の註釈を終わる。

นวปุราณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

新古品（ナヴァプラーナ・ヴァッガ）の註釈を終わる。

ตติโย ปณฺณาสโก.

第三の五十経篇（パンナーサカ）。

๑๖. นนฺทิกฺขยวคฺโค

16. 喜尽品（ナンディッキャ・ヴァッガ）

๑-๔. อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. 内喜尽経等の註釈

๑๕๖-๑๕๙. อตฺถโตติ สภาวโต. ญาเณน อริยโต ญาตพฺพโต อตฺโถ, สภาโวติ. เอวญฺหิ อภิชฺชนสภาโว นนฺทนฏฺเฐน นนฺที, รญฺชนฏฺเฐน ราโค. วิมุตฺติวเสนาติ วิมุตฺติยา อธิคมวเสน. เอตฺถาติ อิมสฺมึ ปฐมสุตฺเต. ทุติยาทีสูติ ทุติยตติยจตุตฺเถสุ. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

156-159. “意味によって”とは、自性（sabhāva）によって、ということである。智慧によって、聖なる者によって知られるべきものが“意味（attha）”であり、自性のことである。このように、壊れない自性が喜ぶという意味で“喜（nandī）”であり、染まるという意味で“貪（rāgo）”である。“解脱によって”とは、解脱の体得によって、ということである。“ここにおいて”とは、この最初の経においてである。“第二の経らにおいて”とは、第二、第三、第四の経においてである。これらは以前に語られた方法と同じであるため、明白である。

อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“内なる喜悦の滅尽経”などの解説が終了した。

๕-๖. ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. “ジーヴァカ・アンバヴァナ三昧経”などの解説。

๑๖๐-๑๖๑. สมาธิวิกลานํ [Pg.319] จิตฺเตกคฺคตํ ลภนฺตานํ, ปฏิสลฺลานวิกลานํ กายวิเวกญฺจ จิตฺเตกคฺคตญฺจ ลภนฺตานนฺติ โยชนา. ปากฏํ โหตีติ วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. โอกฺขายติ ปจฺจกฺขายตีติ จตุสจฺจธมฺมานํ วิภูตภาเวน อุปฏฺฐานสฺส กถิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ทฺวีสุปิ…เป… กถิตา’’ติ.

160-161. “三昧を欠いている者たちが心一境性を得ること”“独居を欠いている者たちが身の遠離と心一境性を得ること”と解釈される。“明らかになる”とは、明白になって現れることである。“見られる、現れる”とは、四聖諦の法が明瞭な状態で現れることが説かれているので、“両方において……（中略）……説かれた”と述べられている。

ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“ジーヴァカ・アンバヴァナ三昧経”などの解説が終了した。

๗-๙. โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

7-9. “コッティカ無常経”などの解説。

๑๖๒-๑๖๔. อนิจฺจานุปสฺสนาทโย เอว วิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา นาม. เถรสฺส ตทา สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ น ปริปากํ อุปคตานิ, เถโร อิมาหิ เทสนาหิ อินฺทฺริยปริปากมคมาสิ.

162-164. 無常随観などが、まさに解脱を成熟させる法（解脱成熟法）と呼ばれる。その時、長老の信などの諸根は成熟に達していなかったが、長老はこれらの説法によって諸根の成熟に達した。

โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“コッティカ無常経”などの解説が終了した。

๑๐-๑๒. มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา

10-12. “邪見捨断経”などの解説。

๑๖๕-๑๖๗. ปาฏิเยกฺกนฺติ วิสุํ วิสุํ. วุตฺตนเยเนวาติ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว อปุพฺพสฺส วตฺตพฺพสฺส อภาวา.

165-167. “個別に”とは、別々にということである。“述べられた方法によってのみ”とは、以前に述べられた方法と同じであり、新しく述べるべきことがないからである。

มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“邪見捨断経”などの解説が終了した。

นนฺทิกฺขยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“喜悦滅尽品”の解説が終了した。

๑๗. สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺโค

17. 六十簡略品（サッティペイヤーラ・ヴァッガ）

๑-๖๐. อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

1-60. “内なる無常欲経”などの解説。

๑๖๘-๒๒๗. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติอาทินา เตสํ เตสํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน สฏฺฐิ สุตฺตานิ กถิตานิ[Pg.320], ตานิ จ เปยฺยาลนเยน เทสนํ อารุฬฺหานีติ ‘‘สฏฺฐิเปยฺยาโล นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ยานิ ปเนตฺถา’’ติอาทิ.

168-227. “比丘たちよ、無常であるもの、そこにおいて汝らの欲は捨てられるべきである”等の、それらそれぞれの人の意向に従って六十の経が説かれた。そして、それらが簡略（ペイヤーラ）の方法によって説示されているので、“六十簡略（サッティペイヤーラ）と呼ばれる”と述べられた。それゆえ“しかし、ここにあるそれらの……”等と言われた。

อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“内なる無常欲経”などの解説が終了した。

สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

“六十簡略品”の解説が終了した。

๑๘. สมุทฺทวคฺโค

18. 海品（サムッダ・ヴァッガ）

๑. ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา

1. 第一海経の解説。

๒๒๘. ยทิ ‘‘ทุปฺปูรณฏฺเฐน สมุทฺทนฏฺเฐนา’’ติ อิมินา อตฺถทฺวเยน สาคโร ‘‘สมุทฺโท’’ติ วุจฺจติ, จกฺขุสฺเสเวตํ นิปฺปริยายโต ยุชฺชตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยที’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทุปฺปูรณฏฺเฐนาติ ปูเรตุํ อสกฺกุเณยฺยภาเวน. สมุทฺทนฏฺเฐนาติ สพฺพโส อุปรูปริปกฺขิตฺตคมเนน. มหาคงฺคาทิมหานทีนํ มหตา อุทโกเฆน อนุสํวจฺฉรํ อนุปกฺขนฺทมาโนปิ หิ สมุทฺโท ปาริปูรึ น คจฺฉติ, ยญฺจ ภูมิปเทสํ โอตฺถรติ, ตํ สมุทฺทภาวํ เนติ, อภาวํ วา ปาปุณาติ อปยาเต สมุทฺโททเก, ตํ วา อนุทกภาวปตฺติยา อตถเมว โหติ. กามญฺเจส ทุปฺปูรณฏฺโฐ สมุทฺทนฏฺโฐ สาคเร ลพฺภติ, ตถาปิ ตํ ทฺวยํ จกฺขุสฺมึเยว วิเสสโต ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิมาห. สโมสรนฺตนฺติ สพฺพโส นีลาทิภาเคหิ โอสรนฺตํ, อาปาถํ อาคจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. กาตุํ น สกฺโกติ ทุปฺปูรณียตฺตา. สโทสคมเนน คจฺฉติ สตฺตสนฺตานสฺส ทุสฺสนโต. ทุสฺสนฏฺฐตา จสฺส จกฺขุทฺวาริกตณฺหาวเสน เวทิตพฺพา. ยถา สมุทฺเท อปราปรํ ปริวตฺตมาโน อูมิยา เวโค สมุทฺทสฺสาติ วุจฺจติ, เอวํ จกฺขุสมุทฺทสฺส ปุรโต อปราปรํ ปริวตฺตมานํ นีลาทิเภทํ รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺสาติ วตฺตพฺพตํ อรหติ อนญฺญสาธารณตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘รูปมโย เวโค’’ติ. อสมเปกฺขิเตติ สมฺมาทสฺสเน รูเป มนาปภาวํ อมนาปภาวญฺจ คเหตฺวา, ‘‘อิทํ นาม มยา ทิฏฺฐ’’นฺติ อนุปธาเรนฺตสฺส เกวลํ สมูหฆนวเสน คณฺหนฺตสฺส คหณํ อสมเปกฺขนํ. สหตีติ อธิภวติ, ตํนิมิตฺตํ กญฺจิ วิการํ นาปชฺชติ.

228. もし“満たしがたいという意味”と“飲み込むという意味”の二つの意味によって大洋が“サムッダ（海）”と呼ばれるのであれば、眼こそが比喩ではなくその名にふさわしいことを示すために、“もし……”等と述べられている。そこで、“満たしがたいという意味”とは、満たすことが不可能であることである。“飲み込むという意味”とは、あらゆる方向へ覆い尽くして進むことである。ガンジス川などの大河の莫大な水量が一年にわたって流れ込んでも、海が満杯になることはない。そして、海が浸食する土地は海の一部となり、海水が引けば消滅するか、水がなくなることで以前とは異なる状態になる。確かにこの“満たしがたい意味”と“飲み込む意味”は大洋に見られるが、それでもその二つは特に“眼”において見出されることを示すために、“というのも、それ（眼）には……”等と述べられている。“集まってくる”とは、青などの諸部分から全面的に集まってくること、すなわち（眼の）射程に入るという意味である。“（満たすことを）成し得ない”とは、満たしがたいためである。“損なう歩み（動き）を伴って進む”とは、衆生の相（相続）を損なうからである。その損なう意味は、眼門における渇愛の力によって知られるべきである。大洋において次から次へと回転する波の勢いが“海の（波）”と呼ばれるように、眼の海の前で次から次へと回転する青などの差異がある色の対象（色境）は、他と共通しないものであるため、“色からなる波”と呼ばれるに値すると説かれた。“観察しないとき”とは、正しい見解において色に好ましい状態や好ましくない状態を見て取り、“これは私によって見られたものである”と熟考せず、ただ集合体として捉えることが“不観察”である。“堪え忍ぶ（打ち勝つ）”とは、圧倒することであり、その兆候によって何ら変化を来さないことである。

อูมีติ [Pg.321] วีจิโย. อาวฏฺโฏ อาวฏฺฏนวเสน ปวตฺตํ อุทกํ. คาหรกฺขสมกราทโย คาหรกฺขโส. ยถา สมุทฺเท อูมิโย อุปรูปริ วตฺตมานา อตฺตนิ ปติตปุคฺคลํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, ตถา อาวฏฺฏคาหรกฺขสา. เอวเมเต ราคาทโย กิเลสา สยํ อุปฺปนฺนกสตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, กิเลสุปฺปตฺตินิมิตฺตตาย สตฺตานํ อนยพฺยสนาปตฺติเหตุภูตสฺส อูมิภยสฺส อารมฺมณวเสน จกฺขุสมุทฺโท ‘‘สอูมิสาวฏฺโฏ สคาโห สรกฺขโส’’ติ วุตฺโต.

“波（ウーミ）”とは波のことである。“渦（アーヴァッタ）”とは、回転して流れる水のことである。“ガーハ、ラッカサ（羅刹）、マカラ（摩竭魚）など”とは、ガーハとラッカサのことである。大洋において波が次々と起こり、そこに落ちた人を飲み込んで破滅に至らせるように、渦やガーハやラッカサも同様である。このように、これら貪欲などの煩悩は、自ら生じた衆生を飲み込んで破滅に至らせる。煩悩が生じる機縁となることで衆生が破滅する原因となる“波の恐怖”が（色などの）対象の力によって生じるため、眼の海は“波があり、渦があり、ガーハがおり、ラッカサがいる”と言われる。

อูมิภยนฺติ เอตฺถ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, อูมีว ภยํ อูมิภยํ. กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ. สฺเวว จิตฺตสฺส จ อภิมทฺทนวเสนุปฺปาทนตฺเถน ทฬฺหํ อายาสนฏฺเฐน อุปายาโส. เอตฺถ จ อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา สตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อนยพฺยสนนิปฺผาทเนน โกธูปายาสสฺส อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ตถา กามคุณา กิเลสาภิภูเต สตฺเต มาเน วิย รูปาทิวิสยสงฺขาเต อตฺตนิ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชติ, เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ยทา ปน คาหรกฺขโส อารกฺขรหิตํ อตฺตโน โคจรภูมิคตํ ปุริสํ อภิภุยฺย คเหตฺวา อโคจเร ฐิตมฺปิ โคจรํ เนตฺวา เภรวรูปทสฺสนาทินา อตฺตโน อุปกฺกมํ กาตุํ อสมตฺถํ กตฺวา อนฺวาวิสิตฺวา วณฺณพลโภคอายุสุเขหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคาโมปิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อวีรปุริสํ อตฺตโน รูปาทีหิ ปโลภนวเสน อภิภุยฺย คเหตฺวา วา วีรชาติยมฺปิ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาวภาววิลาเสหิ อิตฺถิมายาย อนฺวาวิสิตฺวา วา อวสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทโย สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต คุณวณฺณาทีหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคามสฺส คาหรกฺขสสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. อูมิภยนฺติ ลกฺขณวจนํ. ยถา หิ อูมิ ภายิตพฺพฏฺเฐน ภยํ, เอวํ อาวฏฺฏคาหรกฺขสาปีติ อูมิอาทิภเยน สภยนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนฺตํ อวสานํ คโต, เอวํ ปารํ นิพฺพานํ คโตติ วุจฺจติ.

“波の恐怖（ウーミバヤ）”において、ここでは、これによって恐れるので“恐怖（バヤ）”であり、波のような恐怖が“波の恐怖”である。怒り（コードハ）は憤るという意味である。それは、心を抑えつけるという形で行われるために“生じる”という意味であり、強い苦悩という意味で絶望（ウパーヤーサ）である。そして、ここで怒りと絶望が波に似ていることは、何度も生じて衆生を飲み込み、頭を上げさせずに破滅させることによって理解されるべきである。同様に、諸々の欲の絆（五欲）は、煩悩に圧倒された衆生を、我慢（慢）のように色などの対象の中に輪廻させ、そこから離れた出離（ネッカンマ）の心さえ生じないようにする。このように渦巻かせて破滅をもたらすことで、渦に似ていることが理解されるべきである。また、ガーハやラッカサが、守りのない、自分の活動範囲（餌場）に来た人間を圧倒して捕らえ、範囲外にいる者さえも自分の範囲に連れて行き、恐ろしい姿を見せるなどして（相手を）抵抗不能にし、取り憑いて、外見・力・富・寿命・幸福を奪い、大きな破滅に至らせるように、女性もまた、如理作意（正しい注意）のない勇気のない男を、自分の容姿などによる誘惑によって圧倒して捕らえ、あるいは勇気のある種族であっても女性特有の振る舞いやしぐさ、女性のまやかしによって取り憑き、自らの助けとなる法である戒などを具足できないようにし、徳や外見などを奪って大きな破滅に至らせる。このように、女性がガーハやラッカサに似ていることが理解されるべきである。“波の恐怖”とは特徴を表す言葉である。あたかも波が恐るべきものであるという意味で恐怖であるように、渦やガーハやラッカサもまた（恐怖である）。ゆえに、波などの恐怖によって“恐怖を伴う”という意味であると知るべきである。“終わり（アンタ）、終点に達した”とは、そのように“彼岸である涅槃に達した”と言われる。

ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一海経の解説が終了した。

๒-๓. ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. 第二海経などの解説。

๒๒๙-๒๓๐. กิเลสานํ [Pg.322] อลฺลภาวูปนยนนฺติ อาห ‘‘เตมนฏฺเฐนา’’ติ. อริยสาวเกติ อนาคามิโน. เต หิ กามภววเสน อตินฺตตาย น สมุนฺนา. ตโย มจฺจูติ กิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมาเร. ตีหิ อุปธีหีติ กิเลสาภิสงฺขารกามคุณานํ วเสน ตีหิ อุปธีหิ. ขนฺธุปธินา ปน โส น นิรูปธิ สอุปาทิเสสสฺเสว นิพฺพานสฺส อธิคตตฺตา. คโตติ ปฏิปตฺติคมเนน คโต.

“潤すという意味で”とは、諸々の煩悩を湿らせた状態に導くからであると言っている。“聖なる弟子たちにおいて”とは、不還者たちのことである。なぜなら、彼らは欲の生存の力によって、満足しないこと（貪欲）で浸されることがないからである。“三つの死”とは、煩悩魔・行魔・天子魔のことである。“三つの依（うぱじ）によって”とは、煩悩・行・欲の五徳の力による三つの依のことである。しかし、五蘊という依については、彼は“有余依涅槃”のみを体得しているため、無依（依のない状態）ではない。“行った”とは、実践の歩みによって行ったということである。

ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二海経などの注釈は終了した。

๔-๖. ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. 乳樹譬喩経などの注釈

๒๓๑-๒๓๓. อปฺปหีนฏฺเฐนาติ มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตภาเวน. อตฺถีติ วิชฺชติ. สติ ปจฺจเย วิชฺชมานกิจฺจกรณโต ปริยุฏฺฐานํ อปฺปกํ มูสิกาวิสํ วิย ปริตฺตํ นาม โหติ อปฺปานุภาวตฺตา. เอวรูปาปีติ อปฺปกาปิ. อสฺสาติ อปฺปหีนกิเลสสฺส. อธิมตฺตานนฺติ อิฏฺฐานํ รชนียานํ, วตฺถุวเสน ปริตฺตกมฺปิ อิฏฺฐารมฺมณํ อธิมตฺตเมว. เตนาห ‘‘นขปิฏฺฐิปฺปมาณมฺปี’’ติอาทิ. ทหโรติอาทีนิ ตีณิปิ ปทานิ. อาภินฺเทยฺยาติ ภินฺเทยฺย. ตํ อุภยนฺติ ตํ จกฺขุรูปนฺติ อุภยมฺปิ อายตนํ.

“断たれていないという意味で”とは、道によって根絶されていない状態のことである。“ある”とは、存在するということである。縁がある時、現に存在している（煩悩の）働きをなすことから、纏（てん：現起する煩悩）は、ネズミの毒のように微々たるものである。それは、威力が小さいため“限定されたもの（微小）”と呼ばれる。“このようなものも”とは、微小なものであっても、ということである。“彼の”とは、煩悩を断っていない者のことである。“過度なもの”とは、好ましく情欲をそそるもののことであり、対象の性質によっては、たとえ微小な好ましい対象であっても過度なもの（強いもの）となる。それゆえ“爪の背の大きさであっても”などと言われた。“若い”などの三つの言葉も同様である。“打ち砕くであろう”とは、壊すであろうということである。“その両方”とは、その眼と色という両方の処（あやたな）のことである。

ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

乳樹譬喩経などの注釈は終了した。

๗. อุทายีสุตฺตวณฺณนา

7. ウダーイー経の注釈

๒๓๔. อิติปีติ อิมินาปิ การเณน. อนิจฺเจนาติ อนิจฺจภาเวน อนตฺตลกฺขณํ กถิตํ. ยสฺมา เหตุปจฺจยา วิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติ สติ จ อุปฺปาเท นิโรเธน ภวิตพฺพํ, อุปฺปาทวยวนฺตตาย อนิจฺจํ วิญฺญาณํ, ยทิ จ อตฺตา สิยา ปจฺจเยหิ วินา สิชฺเฌยฺย, น จ ตถาสฺส สิทฺธิ, ตสฺมา ‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา’’ติ อนิจฺจตาย อนตฺตตา กถิตา.

234. “このように”とは、この理由によっても、ということである。“無常によって”とは、無常であることによって無我の相が説かれたことを指す。なぜなら、原因と縁によって識の生起があり、生起があるならば滅がなければならないからである。生滅を持つがゆえに識は無常である。もしそれが我（アートマン）であるならば、縁がなくても成立するはずであるが、そのように成立することはない。したがって、“識は無我である”と、無常性によって無我性が説かれたのである。

อุทายีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ウダーイー経の注釈は終了した。

๘. อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. 燃焼経（アーディッタパリヤーヤ・スッタ）の注釈

๒๓๕. กิเลสานํ [Pg.323] อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปริพฺยตฺติยา อุปฺปตฺติปจฺจยภาวโต อนุพฺยญฺชนํ, หตฺถปาทาทิอวยวาติ อาห – ‘‘หตฺถา โสภนา’’ติอาทิ. นิมิตฺตคฺคาโหติ กิเลสุปฺปตฺติยา นิมิตฺตภูโต คาโห. สํสนฺเทตฺวา คหณนฺติ อวยเว สโมธาเนตฺวา ‘‘อิตฺถิปุริโส’’ติอาทินา เอกชฺฌํ คหณํ. วิภตฺติคหณนฺติ วิภาเคน อนวเสสคฺคหณํ. กุมฺภีลสทิโสติ กุมฺภีลคาหสทิโส. เตนาห – ‘‘สพฺพเมว คณฺหาตี’’ติ หตฺถปาทาทีสุ ตํ ตํ โกฏฺฐาสํ วิภชิตฺวา คหณํ รตฺตปาสทิโส ชลูกคาหสทิโส. เอกชวนวาเรปิ ลพฺภนฺตีติ อิทํ จกฺขุทฺวารานุสาเรน อุปฺปนฺนมโนทฺวาริกชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ.

235. 煩悩が細部にわたって明瞭に生じる縁となる状態から“随形好（ずいぎょうこう）”と言い、手や足などの部分について“美しい手”などと言った。“相を捉えること”とは、煩悩を生じさせる原因となる把握のことである。“統合して把握すること”とは、各部分をまとめて“女だ、男だ”などと一体として把握することである。“分別の把握”とは、分別によって余すところなく把握することである。“ワニに似たもの”とは、ワニの食いつきのようなもののことである。それゆえ“すべてを捉える”と言った。手足などのそれぞれの箇所を分別して捉えることは、赤い布に似ており、ヒルが吸い付くようなものである。“一つの速行（ジャヴァナ）の過程においても得られる”とは、眼門に続いて生じる意門の速行を指して言われている。

นิมิตฺตสฺสาเทน คนฺถิตนฺติ ยถาวุตฺเต นิมิตฺเต อสฺสาทคาเหน คนฺถิตํ สมฺพทฺธํ. ภวงฺเคเนวาติ มูลภวงฺเคเนว. กิเลสภยํ ทสฺเสนฺโตติ ตถา กิเลสุปฺปตฺติยา สติ อกุสลจิตฺเตน อนฺตริตํ เจ มรณจิตฺตํ ภเวยฺย, เอกนฺตโต นิรเย วา ติรจฺฉานโยนิยา วา อุปฺปตฺติ สิยาติ กิเลสานํ ภายิตพฺพํ ทสฺเสนฺโต. ‘‘สมยวเสน วา เอวํ วุตฺต’’นฺติ วตฺวา ตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘จกฺขุทฺวารสฺมิญฺหี’’ติอาทิมาห. รตฺตจิตฺตํ วาติ ราควเสน รตฺตจิตฺตํ วา. ทุฏฺฐจิตฺเตน กถํ อารมฺมณรสานุภวนนฺติ? โทมนสฺสเวทนุปฺปตฺติ เอว ตสฺส อารมฺมณรสานุภวนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมสฺส สมยสฺสาติ มรณสมยสฺส.

“相の享受によって縛られた”とは、上述のような相において享受して捉えることによって結ばれ、繋がっていることである。“有分（心）のみによって”とは、根本の有分心のみによって、ということである。“煩悩の恐怖を示す”とは、そのように煩悩が生じている時に不善心によって（心が）遮られ、もし死の心が（不善心で）あれば、必ず地獄や畜生門に生まれることになるだろうという、煩悩の恐るべき点を示している。“あるいは時の勢いによってこのように説かれた”と言って、その意味を解明するために“眼門において”などと言った。“あるいは染まった心”とは、貪欲の勢いによって染まった心のことである。“汚れた心で、どのように対象の味わいを享受するのか”という問いに対し、不快な感受（憂受）が生じること自体が、その対象の味わいの享受であると見なすべきである。“この時”とは、死の時のことである。

อุภินฺนํ นาสจฺฉิทฺทานํ มชฺเฌ ฐิต-อฏฺฐิตุทนํ สห ขุรฏฺเฐน ฉินฺทนํ. ทณฺฑกวาสีติ ทีฆทณฺฑกา มหาวาสิ. นิปชฺชิตฺวา นิทฺโทกฺกมนนฺติ อิมินา ปจลายิกนิทฺทํ ปฏิกฺขิปติ. ตตฺถ หิ กทาจิ อนฺตรา มิจฺฉาวิตกฺกานํ สลฺลกานํ อวสโร สิยา, นตฺเถว นิปชฺชิตฺวา มหานิทฺทํ โอกฺกนฺตกาเล. วิตกฺกานนฺติ มิจฺฉาวิตกฺกานํ.

“両方の鼻孔の中間にある骨を突くこと”とは、剃刀の刃で切ることである。“棒付きのまさかり”とは、長い柄のついた大きなまさかりのことである。“横になって眠りに落ちること”とは、これによって居眠りのような眠りを否定している。そこでは時折、途中で邪悪な思考という刺が入り込む余地があるが、横になって深い眠りに落ちた時には、決してそのようなことはない。“思考”とは、邪悪な思考のことである。

อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

燃焼経の注釈は終了した。

๙-๑๐. ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. 第一手足譬喩経などの注釈

๒๓๖-๒๓๗. นวมํ [Pg.324] ‘‘ปญฺญายตี’’ติ วุจฺจมาเน พุชฺฌนกานํ อชฺฌาสยวเสน วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ทสเม น โหตีติ วุจฺจมาเน’’ติอาทิ. เอตฺตกเมว หิ ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิเสโสติ.

236-237. 第九の経で“知られる”と言われているのは、悟るべき者たちの意向に従って説かれたものであるとして、“第十の経で‘知られない’と言われているとき”などと言った。実に、これだけが二つの経の相違点である。

ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一手足譬喩経などの注釈は終了した。

สมุทฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

大海品（サムッダヴァッガ）の注釈は終了した。

๑๙. อาสีวิสวคฺโค

19. 毒蛇品（アーシーヴィサヴァッガ）

๑. อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา

1. 毒蛇譬喩経の注釈

๒๓๘. เย ภิกฺขู ตทา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, เตสุ เกจิ เอกวิหาริโน, เกจิ อตฺตทุติยา, เกจิ อตฺตตติยา, เกจิ อตฺตจตุตฺถา, เกจิ อตฺตปญฺจมา หุตฺวา อรญฺญายตเนสุ วิหรนฺตีติ วุตฺตํ – ‘‘เอกจาริก…เป… ปญฺจจาริเก’’ติ. สมานชฺฌาสยตา สภาควุตฺติโน. กมฺมฏฺฐานานุยุญฺชนสฺส การเก. ตโต เอว ตตฺถ ยุตฺตปยุตฺเต. ปุคฺคลชฺฌาสเยน การณภูเตน. ปจฺจยภูตนฺติ อปสฺสยภูตํ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ’’ติ อยํ มาติกานิกฺเขโป. เตสํ มาติกาย วิตฺถารภาชนํ. วาสนา ภวิสฺสตีติ วาสนาวหํ ภวิสฺสติ. สิเนรุํ อุกฺขิปนฺโต วิยาติอาทิ อิมิสฺสา เทสนาย อนญฺญสาธารณตาย สุทุกฺกรภาวทสฺสนํ.

238. その時、世尊を囲んで座っていた比丘たちの中に、ある者は一人で住み、ある者は二人で、ある者は三人で、ある者は四人で、ある者は五人で森の住処に住んでいたので、“独り歩き……乃至……五人歩き”と言われた。“共通の意向を持つ”とは、同じ振る舞いをする者のことである。“業処（瞑想）に専念する”の実践者たちのことである。それゆえ、そこにおいて熱心に従事しているのである。“個人の意向を原因として”とは、原因となったということである。“条件となった”とは、拠り所となったということである。“比丘たちよ、例えば”から始めて“渡りきって彼岸に至り、陸地に立つバラモン”までが、論母（マティカー）の提示である。それらの論母を詳細に解説すること。“習気（わーさなー）となるであろう”とは、習気をもたらすものとなるであろう、ということである。“シネル山を持ち上げるかのように”などは、この説法が他に類を見ないものであり、極めて困難であることを示している。

มญฺจฏฺเฐสุ มญฺจสมญฺญา วิย มุขฏฺฐํ วิสํ ‘‘มุข’’นฺติ อธิปฺเปตํ. สุกฺขกฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจตีติ กฏฺฐํ มุขํ เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข, ทํสนาทินา กฏฺฐสทิสภาวกโร สปฺโป. อถ วา กฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต กฏฺฐํ วิสํ วา มุเข เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิเม จตฺตาโรติ อิเม วิสกิจฺจเภเทน จตฺตาโร. อิทานิ ตํ เนสํ วิสกิจฺจเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยสูลสมปฺปิตํ วิยาติ อพฺภนฺตเร อยสูลํ อนุปฺปเวสิตํ วิย. ปกฺกปูติปนสํ วิยาติ ปจฺจิตฺวา กาลาติกฺกเม กุถิตปนสผลํ [Pg.325] วิย. จงฺควาเรติ รชกานํ ขารปริสฺสาวเน สุราปริสฺสาวเน วา. อนวเสสํ ฉิชฺชเนน อสนิปาตฏฺฐานํ วิย. มหานิขาทเนนาติ มหนฺเตน นิขาทเนน.

寝台にいる者たちを“寝台”と呼ぶように、口にある毒を“口”と意図している。乾燥した木の棒のような状態にさせることから“木（かट्टा）”と呼ばれる。口にそれを持つ者を“枯木口（カッタムカ）”と言い、噛むことなどによって（相手を）枯れ木のようになしめる蛇のことである。あるいは、枯れ木のようになしめる毒を口に持つから“枯木口”である。この方法によって、残りの言葉においても意味を理解すべきである。“これら四つ”とは、毒の作用の別によるこれら四つのことである。今、それらの毒の作用の別を示すために“それらの中で”などと言った。“鉄の串を刺されたかのように”とは、内部に鉄の串を差し込まれたかのようであるという意味である。“熟して腐ったパラミツのように”とは、熟して時が経ち、腐敗したパラミツの果実のようであるという意味である。“籠において”とは、染物師の灰汁の濾し器や、酒の濾し器において、ということである。“余すところなく断ち切られることで、落雷の場所のようである”とは、大きなノミ（彫刻刀）によって、ということである。“大きなノミによって”とは、巨大なノミのことである。

วิสเวควิกาเรนาติ วิสเวคคเตน วิกาเรน. วาเตนาติ ตสฺส สปฺปสฺส สรีรํ ผุสิตฺวา อุคฺคตวาเตน. นาสวาเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ปุคฺคลปณฺณตฺติวเสนาติ เตสํเยว โสฬสนฺนํ สปฺปานํ อาคตวิโสติอาทิปุคฺคลนามสฺส วเสน จตุสฏฺฐิ โหนฺติ ปจฺเจกํ จตุพฺพิธภาวโต. อาคตวิโสติ อาคจฺฉวิโส, สีฆตรํ อภิรุหนวิโสติ อตฺโถ. โฆรวิโสติ กกฺขฬวิโส, ทุตฺติกิจฺฉวิโส. อยํ สีตอุทกํ วิย โหติ คาฬฺหทุพฺพินิมฺโมจยภาเวน. อุทกสปฺโป หิ โฆรวิโส โหติ เยวาติ วุตฺตํ – ‘‘อุทกสปฺปาทีนํ วิสํ วิยา’’ติ. ปญฺญายตีติ คณฺฑปิฬกาทิวเสน ปญฺญายติ. อเนฬกสปฺโป นาม มหาอาสีวิโส. นีลสปฺโป นาม สาขวณฺโณ รุกฺขคฺคาทีสุ วิจรณกสปฺโป. อิมินา อุปาเยนาติ โยยํ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิสานํเยว ‘‘อาคตวิโส โน โฆรวิโส’’ติอาทินา จตุพฺพิธภาโว วุตฺโต, อิมินา อุปาเยน. กฏฺฐมุเข ทฏฺฐวิสาทโยติ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิโส, ผุฏฺฐวิโส, วาตวิโภติ ตโย, ปูติมุขาทีสุ จ ทฏฺฐวิสาทโย จตฺตาโร จตฺตาโร เวทิตพฺโพ.

“毒の勢いによる変異によって”とは、毒の勢いに至った変異のことである。“風によって”とは、その蛇の身体に触れて生じた風のことである。鼻息（鼻の風）については言うまでもない。“個人（補特伽羅）の施設によって”とは、それら十六種の蛇について、“毒が到来した者”などの個別の名称に基づいて、それぞれが四種類の状態にあるため、六十四種となる。“毒が到来した者（到来毒）”とは、毒がやって来る、より速く身体を登る（広がる）毒という意味である。“恐ろしい毒（劇毒）”とは、強烈な毒、治療しがたい毒のことである。これは、強固で離れがたい性質があるため、冷たい水のようである。水蛇は実に恐ろしい毒（劇毒）を持っていると言われる。“水蛇などの毒のように”と言われるからである。“知られる”とは、腫れ物や吹き出物などによって知られることである。アネーラカ蛇とは巨大な猛毒の蛇のことである。青蛇（ニィーラ蛇）とは、枝の色（緑色）をして、樹木の梢などを動き回る蛇のことである。“この方法によって”とは、木口蛇（カッタムカ）において、噛まれた毒（噛毒）についてのみ、“到来毒であって劇毒ではない”などと説かれた四種類の状態を、この方法によって（他の蛇にも適用する）ということである。“木口蛇の噛毒など”とは、木口蛇における噛毒、触毒、風毒の三種、そして腐口蛇（プーティムカ）などにおける噛毒などの四種ずつを知るべきである。

เอเกกนฺติ จตุสฏฺฐิโย เอเกกํ. จตุธาติ อณฺฑชาทิวิภาเคน จตุธา วิภชิตฺวา. ฉปณฺณาสานีติ ฉปณฺณาสาธิกานิ. คตมคฺคสฺสาติ ยถาวุตฺตสงฺขฺยาคตมคฺคสฺส ปฏิโลมโต สํขิปฺปมานา อนุกฺกเมน จตฺตาโรว โหนฺติ. กุลวเสนาติ กฏฺฐมุขาทิชาติวเสน.

“それぞれ”とは、六十四のそれぞれのことである。“四種に”とは、卵生などの分類によって四種に分けてということである。“五十六”とは、五十六を加えたものである。“辿った道の”とは、上述の数に至る道を逆方向に要約していくと、順次に四つだけになる。“氏族（種類）によって”とは、木口蛇（カッタムカ）などの種類によってということである。

สกลกาเย อาสิญฺจิตฺวา วิย ฐปิตวิสาติ หิ เตสํ ผุฏฺฐวิสตา, วาตวิสตา วุจฺจติ. เอวนฺติ ‘‘อาสิตฺตวิสา’’ติอาทินา. เอตฺถาติ อาสีวิสสทฺเท วจนตฺโถ นิรุตฺตินเยน เวทิตพฺโพ. อุคฺคตเตชาติ อุทคฺคเตชา, อตฺตโน วิสเตเชน เนสํ กุรูรทพฺพตา วา. ทุนฺนิมฺมทฺทนวิสาติ มนฺตาคเทหิ อนิมฺมทฺทนียวิสา. จตฺตาโร อาสีวิสาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตเนตฺถ อวเสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

“全身に注がれたかのように毒を置いた者”とは、彼らの触毒性、風毒性のことを言う。“このように”とは、“注がれた毒”などによってである。“ここで”とは、アーシーヴィサ（猛毒蛇）という言葉の語義を、語源学（ニルッティ）の手法によって知るべきである。“強烈な威光を持つ”とは、際立った威光、あるいは自らの毒の威光による彼らの残忍な性質のことである。“制圧しがたい毒を持つ”とは、呪文や薬によって制圧できない毒を持つことである。“四つの猛毒蛇”という箇所で、“iti（〜という）”という語は“など”という意味である。それによって、ここでは残りの聖典（パーリ）を包含している。

อาสีวิเสสูติ [Pg.326] อิเม อาสีวิสา ทฏฺฐวิสา เอวาติ เวทิตพฺพา. สรีรฏฺฐเกสุเยวาติ เตน ปุริเสน เตสํ กสฺสจิ อนิฏฺฐสฺส อกตตฺตา อายุเสสสฺส จ วิชฺชมานตฺตา นํ น ทํสึสูติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุจฺฉิ ยถาภูตํ ปเวเทตุกาโม. ทุรุปฏฺฐาหาติ ทุรุปฏฺฐานา. โสตฺถิมคฺโคติ โสตฺถิภาวสฺส อุปาโย.

“猛毒蛇において”とは、これらの猛毒蛇は噛毒（咬まれた毒）であると知るべきである。“（八つの）骸骨においてのみ”とは、その男が彼ら（蛇）に対して何の不利益もなさず、寿命の残りが存在していたために、彼を噛まなかったと見るべきである。（王は）ありのままを知らせたいと願って尋ねた。“世話をしがたい”とは、供養しがたい、近づきがたいということである。“安穏の道”とは、安穏な状態に至るための手段のことである。

อนฺตรจโรติ อนฺตรํ จโร สุขสตฺตุ วิสฺสาสฆาตี. เตนาห ‘‘วธโก’’ติ. อิทานิ ตาสํ เปสเน การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อภิมุขคตํ วิย อภิมุขคตํ. อีทิสีปิ หิ วโจยุตฺติ โลเก นิรูปียติ สนฺติยํ ปุริสํ ฐเปตีติ วิย. ตสฺมา อภิมุขคตนฺติ อภิมุขํ เตน สมฺปตฺตนฺติ อตฺโถ. วงฺกสณฺฐานํ ผลกํ รุกฺขมูเล อาคตาคตานํ นิสีทนตฺถาย อตฺถตํ.

“内に潜む者”とは、内部に潜み、親しい敵であり、信頼を裏切る者のことである。ゆえに“殺害犯”と言う。今、それらを派遣した理由を示すために、“第一に”などが説かれた。“目の前にやって来たかのように”とは、目の前にやって来たということである。世間では、あたかも実在する人を置くかのように、このような言葉の使い方も見られる。したがって、“目の前にやって来た”とは、彼の目前に到着したという意味である。曲がった形状の板が、樹木の根元に、行き交う人々が座るために敷かれていた。

อริตฺตหตฺโถ ปุริโส สนฺตาเรติ เอตายาติ สนฺตารณี. โอริมตีรโต อุตฺตรณาย เสตุ อุตฺตรเสตุ. เอเกน ทฺวีหิ วา คนฺตพฺโพ รุกฺขมโย เสตุ รุกฺขเสตุ. ชงฺฆสตฺเถน คมนโยคฺโค เสตุ ชงฺฆเสตุ. สกเฏน คนฺตุํ สกฺกุเณยฺโย สกฏเสตุ. น โข เอส พฺราหฺมโณ ปรมตฺถโต. ตทตฺโถ ปน เอกเทเสน สมฺภวตีติ ตถา วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺตกานํ ปจฺจตฺถิกานํ พาหิตตฺตา’’ติ อาห. เทสนนฺติ อุทฺเทสเทสนํ. วินิวตฺเตนฺโตติ ปฏิสํหรนฺโต. น ลทฺโธ วตาสีติ น ลทฺโธ วต อาสิ.

“櫂を手にした男がこれによって渡らせる”から“サンターラニー（渡船）”と言う。此岸から渡るための橋を“ウッタラセートゥ（渡り橋）”と言う。一人か二人で渡るべき木造の橋を“ルッカセートゥ（木橋）”と言う。徒歩の集団が通行するのに適した橋を“ジャンガセートゥ（徒歩橋）”と言う。荷車で通ることのできる橋を“サカタセートゥ（車橋）”と言う。この者は、勝義（真実）の意味では婆羅門（ブラフマナ）ではない。しかし、その意味の一部が成立するのでそのように言われたことを示すために、“これほどの敵（煩悩）を退けたからである”と言った。“説法”とは、要旨の説示のことである。“引き返している”とは、撤回しているということである。“得られなかったのだ”とは、実に得られなかったということである。

ราชา วิย กมฺมํ สตฺเตสุ อิสฺสริยสฺส วตฺตาปนโต. ราชา…เป… ปุถุชฺชโน วฏฺฏทุกฺขสงฺขาตาปราธตาย. ญาณปลายเนนาติ มหาภูเตหิ นิพฺพินฺทิตฺวา วิรชฺชิตฺวา วิมุจฺจิตุกามตาวเสน อุปฺปนฺนญาณปลายเน มคฺคาธิคมสิทฺเธเนว ญาณปลายเนน. เอวญฺเหตฺถ อุปมาสํสนฺทนํ มตฺถกํ ปาปิตเมว โหติ.

業（カルマ）は、衆生に対して支配力を行使する点において、王のようである。王……（中略）……凡夫は、輪廻の苦しみという過失があるためである。“智慧による逃走”とは、四大（種）に厭離し、離欲し、解脱したいと願うことによって生じた智慧の逃走、すなわち道の獲得によって成就された智慧の逃走のことである。このようにして、ここでの比喩の照合は頂点に達するのである。

ยเถว หีติอาทินา เอกเทสนาสมุทายสฺส นิทสฺสนํ อารทฺธํ. ยถาวุตฺตวจนํ อฏฺฐกถาจริยานํ วจเนน สมตฺเถติ ‘‘ปตฺถทฺโธ ภวตี’’ติอาทินา. ตตฺถ กฏฺฐมุเขน วาติ วา-สทฺโท อุปมตฺโถ. ยถา กฏฺฐมุเขน สปฺเปน ทฏฺโฐ ปตฺถทฺโธ โหติ, เอวํ ปถวีธาตุปฺปโกเปน โส [Pg.327] กาโย กฏฺฐมุเขว โหติ, กฏฺฐมุขคโต วิย ปตฺถทฺโธ โหตีติ อตฺโถ. อถ วา วา-สทฺโท อวธารณตฺโถ. โส ‘‘ปถวีธาตุปโกเปน วา’’ติ เอวํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐปิ กาโย ปถวีธาตุปฺปโกเปเนว ปตฺถทฺโธ โหติ, ตสฺมา ปถวีธาตุยา อวิยุตฺโต โส กาโย สพฺพทา กฏฺฐมุขคโต วิย โหตีติ. วา-สทฺโท วา อนิยมตฺโถ. ตตฺรายมตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐ กาโย ปตฺถทฺโธ โหติ วา, น วา มนฺตาคทวเสน. ปถวีธาตุปฺปโกเปน ปน มนฺตาคทรหิโต โส กาโย กฏฺฐมุขคโต วิย โหติ เอกนฺตปตฺถทฺโธติ. ตตฺถ กาโยติ ปกติกาโย. ปูติโกติ กุถิโต. สนฺตตฺโตติ สพฺพโส ตตฺโต มหาทาหปฺปตฺโต. สญฺฉินฺโนติ สพฺพโส ฉินฺโน จุณฺณวิจุณฺณภูโต. ยทา กาโย ปตฺถทฺธาทิภาวปฺปตฺโต โหติ, ตทา ปุริโส กฏฺฐมุขาทิสปฺปสฺส มุเข วตฺตมาโน วิย โหตีติ อตฺโถ.

“実に〜のように”などは、一連の説法の総体を示すために始められたものである。上述の言葉を、注釈書の師たちの言葉によって“硬直する”などと裏づけている。そこでの“あるいは木口蛇によって”の“vā（あるいは）”という語は比喩の意味である。木口蛇に噛まれた者が硬直するように、地大の激化によって、その身体は木口蛇（に噛まれた）のようになり、木口蛇の状態にあるかのように硬直するという意味である。あるいは、“vā”という語は限定の意味である。それは“地大の激化によって”と結びつけて解釈すべきである。ここでの意味はこうである。木口蛇に噛まれた身体も、地大の激化によってのみ硬直するのである。ゆえに、地大から離れていないその身体は、常に木口蛇の状態にあるかのようである、ということである。あるいは、“vā”という語は不特定の意味である。その場合、意味はこうなる。木口蛇に噛まれた身体は、呪文や薬によって硬直することもあれば、しないこともある。しかし、地大の激化による場合は、呪文も薬もなく、その身体は木口蛇の状態にあるかのように一途に硬直する、ということである。そこでの“身体”とは、通常の身体のことである。“腐敗した”とは、腐ったことである。“熱した”とは、完全に熱せられ、大きな灼熱に達したことである。“切り刻まれた”とは、完全に切られ、粉々になったことである。身体が硬直などの状態になったとき、その人は木口蛇などの蛇の口の中にいるかのようである、という意味である。

วิเสสโตติ กฏฺฐมุขาทิวิเสสโต จ ปถวีอาทิวิเสสโต จ. อนตฺถคฺคหณโตติอาทิ อเจตเนสุปิ ภูเตสุ สเจตเนสุ วิย อนตฺถาทีนํ ปจฺจกฺขตาย นิพฺเพทชนนตฺถํ อารทฺธํ. ตตฺถ อาสยโตติ ปวตฺติฏฺฐานโต. เอเตสนฺติ มหาภูตานํ. สทิสตาติ วมฺมิกาสยสุสิรคหนสงฺการฏฺฐานาสยตาย จ สทิสตา.

“特殊性によって”とは、木口蛇などの特殊性と、地大などの特殊性によってである。“不利益を把握することから”などは、無心な四大であっても、有心な生き物のように不利益などが明白であることを示し、嫌悪を生じさせるために始められたものである。そこでの“住処から”とは、生起する場所からということである。“それらの”とは、四大のことである。“類似性”とは、蟻塚を住処とし、穴や茂みやゴミ捨て場を住処とすることにおいて類似していることである。

ปจฺจตฺตลกฺขณวเสนาติ วิสุํ วิสุํ ลกฺขณวเสน. ปถวีอาทีนํ กกฺขฬภาวาทิ, ตํสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส กกฺขฬภาวาปาทนาทินา วิการุปฺปาทนโต วิสเวควิการโต สทิสตา เวทิตพฺพา.

“自相（個別の特徴）によって”とは、個別の特徴によってということである。地大などの堅固な性質などが、それを備えた人に堅固な性質をもたらすなどして変異を生じさせることから、毒の勢いによる変異との類似性を知るべきである。

อนตฺถาติ พฺยสนา. พฺยาธินฺติ กุฏฺฐาทิพฺยาธึ. ภเว ชาตาภินนฺทิโนติ ภเวสุ ชาติยา อภินนฺทนสีลา. ปญฺจโวกาเร หิ ชาติยา อภินนฺทนา นาม มหาภูตาภินนฺทนา เอว.

“無益（anattha）”とは、災難（byasana）のことである。“病（byādhi）”とは、癩病などの病のことである。“生存（bhava）における生を歓喜する者”とは、諸々の生存における生を歓喜する性質を持つ者のことである。五蘊（五分派）における生の歓喜とは、実に四大種（mahābhūta）への歓喜にほかならない。

ทุรุปฏฺฐานตรานีติ ทุปฺปฏิการตรานิ. ทุราสทาติ ทุรุปสงฺกมนา. ‘‘อุปฏฺฐามี’’ติ อุปสงฺกมิตุํ น สกฺโกนฺติ. ปริชานาม กมฺมนามานิ, อุปการา นาม นตฺถิ. อนนฺตโทสูปทฺทวโตติ อปริมาณโทสูปทฺทวเหตุโต. เอกปกฺขลนฺติ เอกทุกฺขํ.

“仕えがたきもの（durupaṭṭhānatarāni）”とは、手当（治療）しがたきもののことである。“近づきがたきもの（durāsadā）”とは、接近しがたきもののことである。“仕える”と言っても、近づくことすらできない。我々は業の名称を遍知するが、恩恵というものは存在しない。“無限の過失の災厄によるもの”とは、計り知れない過失の災厄の原因による、という意味である。“一方の側（ekapakkhala）”とは、一つの苦しみのことである。

รูปกฺขนฺโธ [Pg.328] ภิชฺชมาโน จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ คเหตฺวาว ภิชฺชติ อรูปกฺขนฺธานํ เอกนิโรธตฺตา. วตฺถุรูปมฺปิ คเหตฺวาว ภิชฺชนฺติ ปญฺจโวกาเร อรูปกฺขนฺเธสุ ภินฺเนสุ รูปกฺขนฺธสฺส อวฏฺฐานาภาวโต. เอตฺตาวตาติ โลภุปฺปาทนมตฺเตน. ปญฺญา นาม อตฺตภาเว อุตฺตมงฺคํ ปญฺญุตฺตรตฺตา กุสลธมฺมานํ, สติ จ กิเลสุปฺปตฺติยํ ปญฺญาย อนุปฺปชฺชนโต วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตาวตา ปญฺญาสีสํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ. โยนิโย อุปเนติ ตทุปคสฺส กมฺมปจฺจยสฺส ภาเว. ‘‘ชาติภยํ, ชราภยํ, มรณภยํ, โจรภย’’นฺติอาทินา อาคตานิ ปญฺจวีสติ มหาภยานิ, ‘‘หตฺถมฺปิ ฉินฺทตี’’ติอาทินา อาคตานิ ทฺวตฺตึส กมฺมการณานิ อาคตาเนว โหนฺติ การณสฺส สมวฏฺฐิตตฺตา. นนฺทีราโค สงฺขารกฺขนฺโธติ สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนตฺตา วุตฺตํ.

色蘊（rūpakkhandha）が崩壊するとき、四つの無色蘊を伴って崩壊する。無色蘊と同じ滅（nirodha）を持つからである。五蘊（五分派）においては、無色蘊が崩壊すれば色蘊が存続することはないため、依処（vatthu）となる色をも伴って崩壊する。“これほどまでに（ettāvatā）”とは、貪欲を生じさせるほどに、という意味である。智慧は、善法の中で最も優れている（paññuttara）ため、個体（attabhāva）における最上の部位（頭）である。煩悩が生じているときには智慧は生じないため、“これによって智慧という頭が落ちたことになる”と言われる。その（胎に）至る業縁（kammapaccaya）があるとき、胎（yoni）へと導く。“生の恐怖、老の恐怖、死の恐怖、盗賊の恐怖”などに由来する二十五の大きな恐怖や、“手をも切断する”などに由来する三十二の刑罰は、原因（kāraṇa）が備わっているために必ず生じる。“喜貪（nandīrāgo）は行蘊（saṅkhārakkhandha）である”と言われるのは、それが行蘊に含まれるからである。

ปาฬิยํเยว อาคตา ‘‘จกฺขุโต เจปิ นํ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา. กิญฺจิ อลภิตฺวาติ ตสฺมึ สุญฺญคาเม โจรานํ คยฺหูปคสฺส อลาภวจเนเนว ตสฺส ปุริสสฺส อตฺตโน ปฏิสรณสฺส อลาโภ วุตฺโต เอว โหตีติ น อุทฺธโฏ, ปุริสฏฺฐานิโย ภิกฺขุ, โจรา ปน พาหิรายตนฏฺฐานิยา. อภินิวิสิตฺวาติ วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา. อชฺฌตฺติกายตนวเสน เทสนาย อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อุปาทารูปกมฺมฏฺฐานวเสนา’’ติ.

聖典（Pāḷi）の中に、“比丘たちよ、たとえ眼からであっても彼を…”などの形で現れている。“何一つ得ることなく（kiñci alabhitvā）”とは、その空き村において盗賊たちが奪うべきものを得られなかったという言葉によって、その男が自身の拠り所を得られなかったことが既に語られているため、取り上げられていない。男に相当するのは比丘であり、盗賊は外処（bāhirāyatana）に相当する。“執着して”とは、ヴィパッサナーの執着（専念）をして、という意味である。内処（ajjhattikāyatana）に基づいた説法として説かれているため、“所造色（upādārūpa）の業処（kammaṭṭhāna）に基づいて”と言われる。

พาหิรานนฺติ พาหิรายตนานํ. ปญฺจ กิจฺจานีติ โจเรหิ ตทา กาตพฺพานิ ปญฺจ กิจฺจานิ. หตฺถสารนฺติ อตฺตโน สนฺตเก หตฺเถหิ คเหตพฺพสารภณฺฑํ. ปาตนาทิวเสน หตฺถปรามาสํ กโรนฺติ. ปหารฐาเนติ ปหฏฏฺฐาเน. ฐานโส ตสฺมึ เอว ขเณติ วทนฺติ. อตฺตโน สุขาวหํ กุสลธมฺมํ ปหาย ทุกฺขาวเหน อกุสเลน สมงฺคิตา สุขาวหํ ภณฺฑํ ปหาย พหิ นิกฺขมนํ วิยาติ วุตฺตํ สุขนิสฺสยตฺตา ตสฺส. หตฺถปรา…เป… อาปชฺชนกาโล คุณสรีรสฺส ตทา ปมาเทน พาธิตตฺตา. ปหาร…เป… กาโล ตโต ทฬฺหตรํ คุณสรีรสฺส พาธิตตฺตา. ปหารํ…เป… อสฺสมณกาโล คุณสรีรสฺส มรณปฺปตฺติสทิสตฺตา. อวเสสชนสฺส ทาสปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพตา อญฺญถตฺตปฺปตฺติคิหิภาวาปตฺติยา นิทสฺสนภาเวน วุตฺตา. ยํ ‘‘ฉสุ ทฺวาเรสุ อารมฺมเณ อาปาถคเต’’ติ วุตฺตํ, ตเมว อารมฺมณํ นิสฺสาย สมฺปรายิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ เวทิตพฺโพติ โยชนา.

“外の（bāhirānaṃ）”とは、外処のことである。“五つのなすべきこと”とは、その時、盗賊たちによってなされるべき五つの行為のことである。“手にある財宝（hatthasāra）”とは、自分のものである、手で掴むべき貴重な品物のことである。投げ落とすことなどによって、手で触れる（奪う）ことをする。“打撃の箇所において”とは、打たれた場所において、という意味である。“その場（ṭhānaso）で”とは、まさにその瞬間に、と言われる。自分に幸福をもたらす善法を捨てて、苦しみをもたらす不善を備えることは、幸福をもたらす品物を捨てて外へ出て行くようなものであると言われる。それは幸福の依り所であるからである。“手に触れる…（中略）…に至る時”は、その時、放逸によって徳の身体が害されるからである。“打撃…（中略）…の時”は、それよりもさらに強く徳の身体が害されるからである。“打撃…（中略）…非沙門の時”は、徳の身体が死に至るのに等しいからである。残りの人々が奴隷の享受物として享受すべきであることは、変質して在俗者の状態に陥ることの例証として説かれている。“六つの門において対象が領域に入ったとき”と言われることは、まさにその対象に依存して、来世の苦しみの集積（苦蘊）が知られるべきである、という結びつき（yojanā）である。

รูปาทีนีติ [Pg.329] รูปสทฺทคนฺธรสานิ. เตสนฺติ ยถาวุตฺตภูตุปาทารูปานํ. ลหุตาทิวเสนาติ เตสํ ลหุตาทิวเสน. ทุรุตฺตรณฏฺโฐติ อุตฺตริตุํ อสกฺกุเณยฺยภาโว โอฆฏฺโฐ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘สมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. จตุมหาภูตาทีหีติ อาทิสทฺเทน อุปาทานกฺขนฺธาทีนํ คหณํ. จิตฺตกิริยทสฺสนตฺถนฺติ จิตฺตปโยคทสฺสนตฺถํ. วุตฺตวายามเมวาติ ‘‘สมฺมาวายาโม’’ติ โย อริยมคฺเค วุตฺโต. ภทฺเทกรตฺตาทีนีติ ‘‘อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺป’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๒๗๒, ๒๗๕, ๒๗๖) วุตฺตานิ ภทฺเทกรตฺตสุตฺตาทีนิ.

“色など”とは、色・声・香・味のことである。“それらの”とは、先に述べた四大種および所造色のことである。“軽快さなどによって”とは、それらの軽快さなどによって、という意味である。“越えがたき意味（duruttaraṇaṭṭha）”とは、越えることができない状態、すなわち暴流（ogha）の意味である。“述べられた方法によって”とは、“相応する受（vedanā）が受蘊（vedanākkhandho）である”などとして述べられた方法のことである。“四大種などによって”の“など”という言葉によって、取蘊（upādānakkhandha）などが含まれる。“心の働きを示すため”とは、心の適用（努力）を示すためである。“説かれた努力そのもの”とは、聖道において説かれている“正精進（sammāvāyāmo）”のことである。“一夜賢者（bhaddekaratta）など”とは、“今日こそなすべき努力（熱意）を”などと説かれている‘一夜賢者経（bhaddekarattasutta）’などのことである。

กุณฺฐปาโทติ ฉินฺนปาโทว หุตฺวา คติวิกโล. มานสํ พนฺธตีติ ตสฺมึ จิตฺเต กิจฺจํ นิพนฺธติ. ‘‘อยํ อริยมคฺโค มยฺหํ โอฆุตฺตรนุปาโย’’ติ ตตฺถ จิตฺตสฺส สนฺนิฏฺฐานํ ปุน ตตฺถ ปวตฺตนํ วีริยารมฺโภ จิตฺตพนฺธนํ.

“足の不自由な者（kuṇṭhapādo）”とは、足が切断されて歩行が困難になった者のことである。“心を縛る”とは、その心においてなすべきことを結びつけることである。“この聖道こそが、私にとって暴流を越える手段である”とその道において心を決定し、再びそこで心を働かせる精進の開始が“心の束縛（結束）”である。

ตสฺส นามรูปสฺส อิเม นนฺทีราคาทโย ตณฺหาวิชฺชาทโยติ กตฺวา ปจฺจโย ธมฺมายตเนกเทโส. อริยมคฺคนิพฺพานตณฺหาวชฺโช อิธ ธมฺมายตเนกเทโสติ จ. โสฬสหากาเรหีติ ปีฬนาทีหิ โสฬสหิ อากาเรหิ. สติปฏฺฐานวิภงฺเค อาคตนเยน สฏฺฐินยสหสฺเสหิ. เทสนาปริโยสาเน…เป… ปติฏฺฐหึสูติ วิปญฺจิตญฺญู เอเวตฺถ คหณวเสน อธิคตวิเสสา ปริจฺฉินฺทิตา. เต หิ ตทา ธมฺมปฏิคฺคาหกภาเวน สตฺถุ สนฺติเก สนฺนิสินฺนา. อุคฺฆฏิตญฺญูนํ ปน เนยฺยานญฺจ วิเสสาธิคโม อฏฺฐกถายํ น รุฬฺโหติ อิธ น คหิโตติ.

その名色（nāmarūpa）に対して、これらの喜貪など、渇愛・無明などを原因として、法処（dhammāyatana）の一部が縁となる。また、ここでは聖道と涅槃と渇愛を除いたものが法処の一部とされる。“十六の様態によって”とは、逼迫（pīḷana）などの十六の様態のことである。念処分別（satipaṭṭhānavibhaṅga）に現れる方法によれば、六万の方法によってである。説法の終わりに…（中略）…確立した、とは、ここでは広説知者（vipañcitaññū）のみが、把握によって卓越した境地を得た者として限定されている。彼らはその時、法を受け入れる者として師のそばに座っていたからである。しかし、即解知者（ugghaṭitaññū）や導引知者（neyya）の卓越した証得については、アッタカター（註釈書）に伝わっていないため、ここでは取り上げられていない。

อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘毒蛇経（Āsīvisopamasutta）’の解説（vaṇṇanā）は終わった。

๒. รโถปมสุตฺตวณฺณนา

2. ‘車譬喩経（Rathopamasutta）’の解説

๒๓๙. สุสํวุตินฺทฺริยสฺส โภชเน มตฺตญฺญุโน สตสฺส สมฺปชานสฺส วิหรโต กิเลสนิมิตฺตํ ทุกฺขํ อนวสรนฺติ สุขโสมนสฺสพหุลตา วุตฺตา. ยวติ เตน ผลํ มิสฺสิตํ วิย โหตีติ โยนิ, เอกนฺติกํ การณํ. อสฺสาติ ภิกฺขุโน. ปริปุณฺณนฺติ อวิกลํ. อนวเสสํ อาสเว เขเปตีติ อาสวกฺขโย, อคฺคมคฺโค. ยํ ยนฺติ ทนฺธํ มชฺฌํ ชโวติ ชวาทีสุ ยํ ยํ คมนํ. รกฺขณตฺถายาติ กิเลสโจเรหิ รกฺขณตฺถาย[Pg.330]. เวคนิคฺคหณตฺถายาติ กิเลสเหตุกสฺส อินฺทฺริยเวคสฺส นิคฺคณฺหนตฺถาย. นิพฺพิเสวนตฺถายาติ วิเสวนสฺส วิปฺผนฺทิตสฺส นิโรธนาย. กิเลสูปสมตฺถายาติ กิเลสานํ อุปรูปริ สมนตฺถาย วูปสมนตฺถาย.

239. 諸根をよく守り、食事において節度を知り、正念と正知をもって住む者には、煩悩を原因とする苦しみは入り込まない。それゆえに、幸福と喜悦（somanassa）が多いことが説かれている。それによって結果（果）が混じり合っているかのようであるから“因（yoni）”、すなわち決定的な原因である。“彼の”とは比丘のことである。“円満に”とは欠けることなく。“余すところなく諸々の漏（āsava）を滅尽させる”とは、漏尽（āsavakkhayo）、すなわち最上の道（aggamaggo）のことである。“行く（yaṃ yaṃ）”とは、緩慢・中庸・迅速などの、それぞれの歩みのことである。“守るために”とは、煩悩という盗賊から守るために、という意味である。“勢いを抑えるために”とは、煩悩を原因とする感官の勢いを抑制するために、という意味である。“不活動（nibbisevana）のために”とは、活動（visevana）や動揺（vipphandita）を滅するためである。“煩悩の鎮静のために”とは、諸々の煩悩をますます静めるため、完全に鎮静させるためである。

สมณรติ นาม สมถวิปสฺสนามคฺคผลสุขานิ. ทนฺตานมฺปิ สินฺธวานํ สารถิโน ปโยเคน สิยา กาจิ วิเสวนมตฺตาติ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพิเสวเน กตฺวา เปเสนฺโต’’ติ วุตฺตํ. ญาณํ คจฺฉตีติ อสงฺคมนํ ปวตฺตติ ปเคว อินฺทฺริยภาวนาย กตตฺตา, กิเลสนิคฺคหสฺส สุเขเนว สิทฺธตฺตา. ทายกสฺส อชฺฌาสโย วโส อุฬาโร ลามโก. เทยฺยธมฺมสฺส ปมาณํ วโส อปฺปกํ พหุกญฺจ.

“沙門の悦び（samaṇarati）”とは、止（サマタ）・観（ヴィパッサナー）・道（マッガ）・果（パラ）の楽のことである。“調教されたシンズ産の馬であっても、御者の操縦によって、いくらかの（本来の性質からの）逸脱があるかもしれない”という、その（逸脱の）不在を示すために、“（本来の性質から）逸脱させることなく送り出す”と言われた。“智が進む”とは、あらかじめ根（インドリヤ）の修習がなされているため、また煩悩の抑圧が楽に達成されるため、執着なく（智の）進行が起こることである。“施者の意向”が（布施の）支配力（要因）であり、それは高潔なこともあれば卑劣なこともある。“施物の量”が（布施の）支配力であり、それは少ないこともあれば多いこともある。

มหามณฺฑปฏฺฐานํ นาม โลหปาสาทสฺส ปุรโต เอว มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺนิปาตกาเล เตสํ ปโหนกวเสน มหามณฺฑปสฺส กตฺตพฺพฏฺฐานํ. คหณมานนฺติ ปริวิสคหณภาชนํ.

“大円屋（マハーマンダパ）の場所”とは、銅御殿（ローハパーサーダ）の前にある、大比丘僧伽が集まる時に、彼らが収容されるために作られるべき大円屋の場所のことである。“ガハナマーナ（gahaṇamāna）”とは、配膳（給仕）のための受け皿のことである。

ปกติยา ภตฺตการกิจฺเจ อธิคโต อุปฏฺฐากุปาสโก. มุทุสมขรสญฺญิเตหิ, ทหนปจนภชฺชนสญฺญิเตหิ วา ตีหิ ปาเกหิ.

“本来の（pakatiyā）”とは、食事を作る務めに習熟した給仕の居士のことである。“軟・中・硬”と称される、あるいは“焼く・煮る・炒める”と称される三種の調理法によって。

ปริโสเธตฺวาติ รญฺโญ อนุจฺฉวิกภาวํ ปริโสเธตฺวา. ภูมิยํ ฉฑฺเฑสิ ‘‘ภิกฺขูนํ อทตฺวา มยา มุเข ปกฺขิตฺต’’นฺติ. มุเขน คณฺหิ ตสฺส นิทฺโทสภาวํ ทสฺเสตุํ. มตฺตํ ชานาเปตุํ ปมชฺชิ. ‘‘ตฺวํ กุโต อาคโต’’ติ ปุจฺฉเน ปมาทํ อาปชฺชิ. อนุภาโคติ อวสิฏฺฐภาโค. อิทมตฺถิยนฺติ อิทํ ปโยชนํ. อิตรนฺติ ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ อาหาเร ปมาณชานนํ.

“清浄にして（parisodhetvā）”とは、王にふさわしい状態を清浄にして。“比丘たちに与えずに、私は口に入れてしまった”と考えて、地面に吐き出した。“口で受け取った”のは、その（食物の）無過失性を示すためである。“量（限度）を知らせるために（王は）怠った”。“あなたはどこから来たのか”という問いかけにおいて、油断（怠慢）に陥った。“アヌバーガ（anubhāga）”とは、残りの部分のことである。“イダムッティヤ（idamatthiya）”とは、この目的（用向き）ということである。“他（イタラ）”とは、パーリ文には現れていないが、食事における適量を知ることである。

สยนํ เสยฺยา, กามโภคีนํ เสยฺยา กามโภคิเสยฺยา. ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ ทกฺขิณหตฺเถน กาตพฺพกิจฺจกรณโต. เตชุสฺสทตฺตาติ อิทํ อนุตฺราสสฺเสว สีหสฺส สยนนฺติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ, ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวาติ หิ อิทํ ปาทานํ อวิกฺขิตฺตภาวกรณทสฺสนํ.

“臥床（sayana）”とは寝床（seyyā）のことである。諸々の欲を楽しむ者たちの寝床が“欲楽者の寝床（kāmabhogiseyyā）”である。“右脇を下にして横たわる”というのは、右手ですべき務めを行うことがないからである。“威光が盛んであること（tejussadattā）”とは、これが恐怖のない獅子の横臥であることを示すために言われた。“二つの前脚を一つの場所に、後ろ脚を一つの場所に置くこと”とは、脚が乱れていない状態にすることを示すものである。

จตุตฺถชฺฌานเสยฺยาติ จตุตฺถชฺฌานิกํ ผลสมาปตฺตึ วทติ. เยภุยฺเยน หิ ตถาคตา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวาว สยนฺติ. สา จ เนสํ จตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย, กิเลสปรินิพฺพานสฺส จ กตตฺตาติ วทนฺติ[Pg.331]. อิธ สีหเสยฺยา อาคตา ปาทํ อจฺจาธาย ปุพฺเพนาปรํ อชหิตสํลกฺขณา เสยฺยาติ กตฺวา. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ. เอวนฺติ ‘‘ทกฺขิเณน ปสฺเสนา’’ติอาทินา วุตฺตากาเรน เสยฺยํ กปฺเปติ.

“第四禅の横臥”とは、第四禅に属する果等至（果サマパッティ）のことを言う。けだし、如来たちは概して、果等至に入ってから横になるからである。そしてそれは、彼らが第四禅から出た後であり、煩悩が完全に滅せられている（煩悩涅槃）からである、と（古徳は）説く。ここでは、獅子の横臥が、（上の）脚を（下の脚の）上に重ね、前後の（覚醒の）想いを捨てない横臥として言及されている。それゆえ“これこそが（ayaṃ hi）”等と言われた。“このように（evaṃ）”とは、“右脇を下にして”等と説かれた方法で横臥することを意味する。

กถํ นิทฺทายนฺโต สโต สมฺปชาโน โหติ? ภวงฺคจิตฺเตน หิ นิทฺทูปคมนนฺติ อธิปฺปาโย. อปฺปหาเนนาติ ตทธิมุตฺตตาย ตทปฺปหานํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา เตสุ นิทฺโทกฺกมนสฺส อาทิปริโยสาเนสุ อชหิตสติสมฺปชญฺญํ โหติ. เตนาห – ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ. เอตํ ปนาติ ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ วุตฺตนยํ วทติ. ญาณธาตุกนฺติ น โรจยึสูติ นิทฺโทกฺกมเนปิ ชาครเณ ปวตฺตญาณสภาวเมวาติ น โรจยึสุ โปราณา. นิรนฺตรํ ภวงฺคจิตฺเตสุ วตฺตมาเนสุ สติสมฺปชญฺญาสมฺภโวติ อธิปฺปาโย. ปุริมสฺมิญฺหิ นเย สติสมฺปชญฺญสฺส อสํวโร, น ภวงฺคสฺส. อินฺทฺริยสํวโร, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโคติ อิเมหิ ติวงฺคิกา, นิมิตฺตานุพฺยญฺชนปริวชฺชนาทิ สพฺพํ วิปสฺสนาปกฺขิกเมวาติ อธิปฺปาโย.

どのように眠りながら正念正知（念・知）でありうるのか？ 有分心（バヴァンガ）によって眠りに入る、というのがその意図である。“捨てないことによって（appahānena）”とは、それに専念しているために、それを捨てないことだと見なすべきである。そのように、眠りに入ることの始めから終わりまで、捨てられない正念正知がある。それゆえ“眠りに入りつつも、正念正知である”と言われた。“しかし、これ（etaṃ pana）”とは、“眠りに入りつつも正念正知である”と説かれた方法を指している。“智の界（要素）から成る（ñāṇadhātukaṃ）”という説を（古徳は）好まなかった。つまり、眠りに入っている間も、覚醒時に起こる智の性質そのものであるということは、古徳たちは好まなかった。絶え間なく有分心が流れている時には、正念正知は起こり得ないというのがその意図である。前の説（方法）では、正念正知が失われないのであり、有分心のことではない。根の守護、食事の適量、覚醒の修練というこれら三つの部門（三支）により、相（ニミッタ）や随形相（アヌビャンジャナ）を避けることなどは、すべて観（ヴィパッサナー）の側面に属するものである、というのがその意図である。

ตาเนวาติ วิปสฺสนากฺขเณ ปวตฺตานิ อินฺทฺริยาทีนิ. ยาว อรหตฺตา เทสนา วิตฺถารโต กเถตพฺพา. ปาฬิยํ ปน ‘‘โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ สงฺเขเปน กถิตา.

“それら（tāneva）”とは、観（ヴィパッサナー）の瞬間に起こる根などのことである。阿羅漢果に至るまでの説法は、詳しく説かれるべきである。しかしパーリ文では“彼の根本（ヨニ）は、諸漏（アーサヴァ）の滅尽のために開始された”と簡潔に説かれている。

รโถปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

車喩経（Rathopamasutta）の釈義（Vaṇṇanā）を終わる。

๓. กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา

3. 鼈喩経（Kummopamasutta）の釈義。

๒๔๐. อฏฺฐิกุมฺโมติ ปิฏฺฐิยํ ติขิณฏฺฐิโก กุมฺโม. ตนฺติพนฺโธติ พฺยาวโฏ. สมุคฺเค วิย อตฺตโน กปาเล ปกฺขิปิตฺวา. สโมทหนฺโต สมฺมา โอทหนฺโต อชฺฌตฺตเมว ทหนฺโต. อารมฺมณกปาเลติ อารมฺมณกฏาเห. สโมทหนฺโตติ ทิฏฺฐมตฺตสฺเสว จ คหณโต มโนวิตกฺเก ตตฺเถว สมฺมเทว โอทหนฺโต. ตญฺหิ วิสยวเสน ปวตฺติตุํ อเทนฺโต. ปญฺจ ธมฺเมติ ‘‘กาเลน วกฺขามี’’ติอาทินา (ปริ. ๓๖๒) วุจฺจมาเน.

240. “骨の亀（aṭṭhikummo）”とは、背中に鋭い骨を持つ亀のことである。“糸の束縛（tantibandho）”とは、（糸を張ることに）忙しいことである。箱（samugga）の中に収めるように、自身の甲羅（kapāla）の中に（手足を）投げ入れて。“収めつつ（samodahanto）”とは、正しく収めつつ、内側にのみ置きつつ。“対象の甲羅（ārammaṇakapāle）”とは、対象という器の中に。“収めつつ（samodahanto）”とは、見られただけのものを把握することから、意の尋（マノヴィタッカ）をまさにそこに正しく収めることである。というのも、それを対象の力によって進行させないからである。“五つの法（pañca dhamme）”とは、“時に応じて語ろう”等と言われる際の（五法のこと）である。

กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

鼈喩経（Kummopamasutta）の釈義を終わる。

๔. ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

4. 第一大木喩経（Paṭhamadārukkhandhopamasutta）の釈義。

๒๔๑. วิลาสมาโน [Pg.332] วิย สาครํ ปตฺวา. อนฺโตสาโขติ คงฺคาย ตีรสฺส อนฺโต โอนตสาโข. เตเมตีติ ตินฺโต โหติ. ติริยํ ปติโต ทณฺฑเสตุ วิย ฐิตตฺตา มหาชนสฺส ปจฺจโย ชาโต, ตถา มหนฺตภาเวน คงฺคาโสตํ โอตรณาทิ นตฺถิ.

241. 戯れるかのように大海に到達して。“内枝（antosākho）”とは、ガンジス川の岸の内部に垂れ下がった枝のことである。“濡れる（temeti）”とは、濡れた状態になることである。横たわった丸太の橋のように留まっているため、多くの人々の頼り（縁）となっている。そのように巨大であるため、ガンジス川の流れに下っていくことなどはない。

อยํ หีติ อนนฺตรํ วุตฺตปุคฺคโล. อริยมคฺคํ โอรุยฺหาติ จตุพฺพิธํ อริยมคฺควีถึ โอตริตฺวา. ‘‘จิตฺตํ นาเมต’’นฺติอาทินา จินฺเตตฺวา คิหิพนฺธนํ น วิสฺสชฺเชตีติ สมฺพนฺโธ. อตฺตโน ภชมานเกติ อตฺตโน ภชนฺเต. ชีวิกตฺถาย ปยุชฺชิตพฺพโต ปโยโค, เขตฺตวตฺถาทิ. ตโต ปโยคโต อุฏฺฐิตํ อายํ. กิญฺจาปิ ภิกฺขูนํ กายสามคฺคึ เทติ ภิกฺขตฺถาย.

“これこそが（ayaṃ hi）”とは、直前に述べられた人物のことである。“聖道に下る（ariyamaggaṃ oruyha）”とは、四種の聖道の路（ヴィーティ）に入って。“これこそが心である”等と考えて、在家としての束縛を放さない、という結びつきである。“自らに親しむ者たち（attano bhajamānake）”とは、自らに親近する者たちのことである。“生活のために用いられるべきであるから”こそ、努力（工作）があり、それは田畑や屋敷などである。その努力（工作）から生じた収入（āya）。比丘たちが托鉢するために、彼らに（托鉢の）便宜を図るにしても（収入は在家的なものである）。

มุณฺฑฆฏนฺติ ภินฺโนฏฺฐํ ฆฏํ. ขนฺเธติ อํเส. สงฺฆโภคนฺติ สงฺฆสนฺตกํ โภคคามํ คนฺตฺวา. อตฺถโต เอวํ วทนฺตีติ ตถา อตฺถสฺส สมฺภวโต เอวํ วทนฺตา วิย โหนฺติ. ยาคุมตฺตเก ยาคุนฺติ ยาคุํ ปิวิตฺวา ตาย อปริปกฺกาย เอว อญฺญํ ยาคุํ อชฺโฌหริตฺวาติ สมฺพนฺโธ.

“禿げた瓶（muṇḍaghaṭa）”とは、縁（唇）の欠けた瓶のことである。“肩に（khandhe）”とは、肩（aṃse）に。“僧伽の享受（saṅghabhoga）”とは、僧伽に属する享受の村に行って。意味（実状）からすれば、そのように言っている。というのも、そのような意味が可能だから、そのように言っているようなものである。“粥の量（適量）の中に粥を（yāgumattake yāguṃ）”とは、粥を飲み、それがまだ消化されないうちに、別の粥を飲み込むこと、という結びつきである。

กิเลสานุรญฺชิโตวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อภาเวน กิเลสานุคตจิตฺโต เอว. อกฺขีนิ นีหริตฺวาติ โกธวเสน อกฺขิเก กโรนฺโต อกฺขีนิ นีหริตฺวา วิจริสฺสติ. อุทฺธโต โหติ อวูปสนฺโต.

“煩悩に染められた（kilesānurañjitovā）”とは、如理作意（yonisomanasikāra）がないために、まさに煩悩に従った心のことである。“目を突き出して（akkhīni nīharitvā）”とは、怒りによって目を（大きく）剥いて、目を突き出して歩き回ることである。“浮ついている（uddhato）”とは、静まっていないことである。

ทิฏฺฐิคติโกติ สาสนิโก เอวํ อโยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา สาสนํ อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ กตฺวา ทีเปนฺโต อริฏฺฐสทิโส. เตนาห ‘‘โส หี’’ติอาทิ. อรูปภเว รูปํ อตฺถิ, อญฺญถา ตโต จุตสฺส กุโต รูปกฺขนฺธสฺส สมฺภโว. อสญฺญีภเว จิตฺตํ อตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. พหุจิตฺตกฺขณิโก โลกุตฺตรมคฺโค ‘‘โย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวยฺย สตฺตวสฺสานี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗). อนุสโย จิตฺตวิปฺปยุตฺโต, อญฺญถา สาวชฺชานวชฺชธมฺมานํ เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติ สิยา. เต จ สตฺตา สนฺธาวนฺติ สํสรนฺติ, อญฺญถา กมฺมผลานํ สมฺพนฺโธ น สิยาติ. อิติ วทนฺโต เอวํ มิจฺฉาวาทํ ปคฺคยฺห วทนฺโต.

“見解に陥った者（diṭṭhigatiko）”とは、教団に属しながら、このように不適切に（教理を）発掘し、教えを法に背き律に背くものとして示すアリッタ（Ariṭṭha）のような者のことである。ゆえに“彼は実に（so hī）”等と言われる。無色界にも色（物質）は存在する。さもなければ、そこから没した者にどうして色蘊が生じ得ようか。無想定（asaññībhave）においても心は存在するという点についても、これと同じ理屈である。出世間道は、多くの心刹那から成る。“これら四つの念処を七年間修習するならば……”等の言葉（長部2.404、中部1.137）があるからである。随眠（anusaya）は心不相応（cittavippayutto）である。さもなければ、有過失の法と無過失の法が同時に生じることになってしまうだろう。また、それらの衆生は流転し、輪廻する。さもなければ、業と果報の結びつきがなくなってしまうからである。このように語る者は、このように誤った説（micchāvāda）を堅持して語っているのである。

เตมนรุกฺโข วิย…เป… ทุลฺลภธมฺมสฺสวโน จ ปุคฺคโล สทฺธาสิเนเหน อเตมนโต. กตวินโย สิกฺขิตวินโย ยถา ‘‘กตวิชฺโช’’ติ. ธมฺมกถิกานํ [Pg.333] วิจาเรถาติ อิทํ เทยฺยธมฺมํ ธมฺมกถิกานํ อยฺยานํ ตสฺส ตสฺส ยุตฺตวเสน วิจาเรถาติ นิยฺยาตนวเสน วตฺวา. ทิวากถิโก สรภาณโก สายนฺเห กเถติ, ปุริมยามํ กเถนฺโต รตฺติกถิโก ภาณกปุคฺคโล.

“水に浸された木のように……（中略）……”また、得難い法を聴く機会のない人は、信仰という潤いによって（心が）潤されないためである。“律を修めた（katavinayo）”とは、修行された律のことであり、“学問を修めた（katavijjo）”と言うのと同じである。“説法者たちに配分せよ”とは、この供養物を説法者である長老たちに、それぞれの適宜に応じて配分せよと、譲渡の形で述べたものである。“昼の説法者”である諷誦者（sarabhāṇako）は夕方に説き、初夜に説く者は“夜の説法者”である諷誦者である。

นนฺทนวนาภิราเมติ นนฺทนวนํ วิย มโนรเม. อสฺส ภารหารภิกฺขูติ อสฺส กิจฺจวาหกภิกฺขู อุปชฺฌายาทโย. สุขนิสินฺนกถนฺติ ปฏิสนฺถารกถาปุพฺพกํ อุปนิสินฺนกถํ สุตฺวา.

“ナンだな園のように美しい（nandanavanābhirāme）”とは、ナンだな園（歓喜園）のように心に快いという意味である。“彼の荷を担う比丘たち（assa bhārahārabhikkhū）”とは、彼の務めを担う比丘である和尚（upajjhāya）たちのことである。“幸せに座しての語らい（sukhanisinnakathaṃ）”とは、挨拶の言葉を交わした後に、近くに座って聞く話のことである。

ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตากาเรเนว ฐิตํ, นปฺปยุตฺตนฺติ อตฺโถ. จิตฺตกมฺมมูลาทีนิ ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตาติ โยชนา. มุทุตายาติ มุทุหทยตาย สาเปกฺขตาย.

“静止した形状のままで（ṭhitasaṇṭhāneneva）”とは、静止した状態のままで留まっている、つまり用いられていないという意味である。“心・業・根などは静止した形状のままである”と結びつけられる。“柔軟さによって（mudutāyā）”とは、柔らかな心、すなわち思いやり（配慮）があることによる。

ปฏิปทนฺติ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺตึ. ทีเปตฺวา ปกาเสตฺวา ปากฏํ กตฺวา. ตตฺรุปฺปาโทติ ตตฺร อุปฺปชฺชนกอายุปฺปาโท. เขตฺตํ สนฺธาย วทติ. เตล…เป… หตฺถาติ เตลฆฏ-มธุฆฏผาณิตฆฏาทิหตฺถา. อปกฺกมึสุ ทุพฺพิจาริตตฺตา. ปูเรสีติ เหฏฺฐา จ ตตฺถ ตตฺถ อตีตานิ กาลวจนานิ โปราณฏฺฐกถาย อาคตตฺตา กิร วุตฺตานิ.

“行道（paṭipada）”とは、止観の修行のことである。“示して（dīpetvā）”とは、明らかにし、明確にすることである。“そこでの発生（tatruppādo）”とは、そこ（胎内）で生じる寿命の発生のことである。これは“野（khetta）”について述べている。“油……（中略）……を手にした者”とは、油の瓶、蜜の瓶、糖蜜の瓶などを手にした者たちのことである。彼らは、不適切な振る舞い（dubbicāritattā）ゆえに立ち去った。“満たした（pūresī）”については、その箇所における過去の表現が古い注釈書（porāṇaṭṭhakathā）に伝わっている通りに述べられている。

อุปคมนานุปคมนาทีนิ โอริมสฺส ปาริมสฺส จ อุปคมนานุปคมนานิ เจว มชฺเฌ สํสีทนานิ จ. ปฏิวิชฺฌิตุนฺติ ชานิตุํ. เอตนฺติ ยถาวุตฺตํ จกฺขุสภาวํ. โทมนสฺสนฺติ ตสฺเสว มนฺทภาวปจฺจยํ โทมนสฺสํ. อาปชฺชนฺโตปิ อุปคจฺฉติ นาม ตนฺนิมิตฺตสํกิเลสสฺส อุปฺปาทิตตฺตา. ติณฺณํ ลกฺขณานนฺติ หุตฺวา อภาวโต อาทิอนฺตวนฺตโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฏิกฺเขปโตติอาทีนํ ติณฺณํ ลกฺขณานํ สลฺลกฺขณวเสน.

“到達すること、到達しないこと等（upagamanānupagamanādīni）”とは、此岸（しがん）と彼岸（ひがん）への到達・不到達、および中間での沈没のことである。“悟るために（paṭivijjhitunti）”とは、知るためにという意味である。“これ（etaṃ）”とは、上述した眼の自性のことである。“憂い（domanassaṃ）”とは、まさにその（眼の）脆弱さを原因とする憂いのことである。それに陥ることもまた、その対象による汚れ（煩悩）を生じさせるがゆえに、“到達すること”と呼ばれる。“三つの特徴（tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ）”とは、生じては滅すること（無常）、始終があること、一時的であること、永遠であることを否定することなど、三つの特徴を観察することによる。

วามโตติ มิจฺฉา. ทกฺขิณโตติ สมฺมา. ยถา ตสฺส ตสฺส สตฺตสฺส โอรภาวตฺตา อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ โอริมํ ตีรํ กตฺวา วุตฺตานิ, เอวํ เนสํ ปรภาวตฺตา พาหิรานิ อายตนานิ ปาริมํ วุตฺตานิ. อปายมชฺเฌ สํสรณเหตุตาย นนฺทีราโคว ‘‘มชฺเฌ สํสาโท’’ติ วุตฺโต.

“左側（vāmatoti）”とは誤った（邪な）こと。“右側（dakkhiṇatoti）”とは正しい（聖なる）こと。それぞれの衆生にとって卑近なものであるがゆえに、内なる領域（内入処）が“此岸”と呼ばれ、それらに対して外的なものであるがゆえに、外なる領域（外入処）が“彼岸”と呼ばれている。悪道の中を流転する原因となるがゆえに、喜愛（nandīrāga）こそが“中間での沈没（majjhe saṃsādo）”と言われる。

อุนฺนโตติ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อุนฺนตึ อุปคโต. อตฺตุกฺกํสเน ปํสุกูลิกภาเวน อตฺตานํ ทหนโต อญฺญาการตาคเหตพฺโพ. ปาสาโณ นุ โข เอส ขาณุโกติ คเหตพฺพทารุกฺขนฺธสทิโส วุตฺโต.

“高ぶった者（unnatoti）”とは、“私は優れている”などという高慢に至った者のことである。“自己を称揚すること（attukkaṃsane）”において、糞掃衣（ふんぞうえ）をまとう者であることで自己を（優れた者と）みなすことから、別様なあり方として捉えられるべきである。“それは岩か、あるいは切り株か”とは、手に取るべき“丸太（dārukkhandha）”に似たものとして語られている。

จุณฺณวิจุณฺณํ [Pg.334] โหติ อาวฏฺฏเวคสฺส พลวภาวโต. จตูสุ อปาเยสูติ ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ ปติตปุคฺคโล มนุสฺสโลเกปิ คุณสรีรเภทเนน ทีฆรตฺตํ จุณฺณวิจุณฺณํ อาปชฺชติเยว, ตสฺส ตถา อาปนฺนตฺตา. เอวญฺหิ โส อปาเยสุ ตาทิเสสุ ชายติ.

渦の勢いが強いために“粉々に砕かれる（cuṇṇavicuṇṇaṃ）”のである。“四つの悪道において”とは、五欲の渦に落ちた者は、人間界においても（戒徳などの）徳の体を損なうことで、長い間、粉々に砕かれるのであり、そのように（粉々に）なった者のことである。そのようにして、彼はそのような悪道に生まれるのである。

สีลสฺส ทุฏฺฐํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภาวตฺโถ อิธ ทุ-สทฺโทติ อาห ‘‘นิสฺสีโล’’ติ. ‘‘ปาปํ ปาเปน สุกร’’นฺติอาทีสุ (อุทา. ๔๘) วิย ปาป-สทฺโท นิหีนปริยาโยติ อาห ‘‘ลามกธมฺโม’’ติ. น สุจีติ กายวาจาจิตฺเตหิ น สุจิ. สงฺกาย วาติ อตฺตโน วา สงฺกาย ปเรสํ สมาจารกิริยํ สรติ อาสงฺกติ. เตนาห ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ. ตานิ กมฺมานิ ปวิสตีติ ตานิ กมฺมานิ กโรนฺตานํ อนฺตเร ปวิสติ. คุณานํ ปูติภาเวนาติ คุณภาเวน คหิตานํ สีลธมฺมานํ สํกิลิฏฺฐภาวปฺปตฺติยา. กจวรชาโตติ อพฺภนฺตรํ สญฺชาตกจวโร, กจวรภูโต วา.

戒（sīla）に“悪い（duṭṭha）”というものは存在しない。したがって、ここでの“悪い（du-）”という言葉は、欠如（abhāva）を意味しており、ゆえに“無戒（nissīlo）”と言う。“悪は悪人にとってなしやすい（udā. 48）”等における“悪（pāpa）”という言葉が卑劣であることを意味するように、ここでは“卑劣な法（lāmakadhammo）”と言う。“清らかでない（na sucī）”とは、身・口・意において清らかでないことである。“疑いによって（saṅkāya vā）”とは、自分自身への疑い、あるいは他者の行いについて思い出し、疑うことである。ゆえに“彼の……（tassa hī）”等と言う。“それらの行為に潜り込む”とは、それらの行為を行っている者たちの間に紛れ込むことである。“徳の腐敗によって（guṇānaṃ pūtibhāvenāti）”とは、徳として保持されていた戒法が、汚濁した状態に達することによる。“ゴミのような者（kacavarajātoti）”とは、内側にゴミが生じている者、あるいはゴミそのものとなった者のことである。

อณณา ปพฺพชฺชาติ อณณสฺเสว ปพฺพชฺชา. โอริมตีราทีนํ อุปคมนานุปคมนาทีนํ โชติตตฺตา วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

“負債のない出家（aṇaṇā pabbajjā）”とは、負債のない者自身の出家のことである。此岸などへの到達・不到達などが明らかにされたことで、流転（vaṭṭa）と還滅（vivaṭṭa）が説かれたことになる。

ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一の丸太の比喩の経の注釈（vaṇṇanā）が終わった。

๕. ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

5. 第二の丸太の比喩の経の注釈

๒๔๒. ยา อาปตฺติ วุฏฺฐานคามินี เทสนาคามินี, ตํ ปฏิจฺฉาทิตกาลโต ปฏฺฐาย สํกิลิฏฺฐา นาม อนฺตรายิกภาวโต. อาวีกตา ปน อนาปตฺติฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ อสํกิลิฏฺฐา นาม. เตนาห – ‘‘อาวีกตา หิสฺส ผาสุ โหตี’’ติ. เอวรูปํ สํกิลิฏฺฐนฺติ ปฏิจฺฉาทิตตาย วา ทุฏฺฐุลฺลภาเวน วา สํกิลิฏฺฐํ.

242. 出罪（vuṭṭhāna）に至る罪、あるいは告白（desanā）に至る罪において、それを隠匿した時から、障害となる性質を持つがゆえに“汚濁したもの（saṃkiliṭṭhā）”と呼ばれる。しかし、それを明らかにしたならば、非罪の状態に留まるため“汚濁していないもの（asaṃkiliṭṭhā）”と呼ばれる。ゆえに“明らかにされたものは、彼にとって安楽となる”と言われる。このような“汚濁したもの”とは、隠匿することによって、あるいは粗悪であることによって汚濁したもののことである。

ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二の丸太の比喩の経の注釈が終わった。

๖. อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา

6. アヴァッサト・パリヤーヤ経（漏出の教えの経）の注釈

๒๔๓. สนฺถาคารนฺติ สญฺญาปนาคารํ. เตนาห ‘‘อุยฺโยคกาลาทีสู’’ติอาทิ. อาทิ-สทฺเทน มงฺคลมหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สนฺถรนฺตีติ วิสฺสมนฺติ[Pg.335], ปริสฺสมํ วิโนเทนฺตีติ อตฺโถ. สหาติ สนฺนิปาตวเสน เอกชฺฌํ. สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติ ตสฺมึ อตฺเถ ตฺถ-การสฺส นฺถ-การํ กตฺวา ‘‘สนฺถาคาร’’นฺติ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, ปฐมํ ตตฺถ สมฺมนฺตนวเสน สนฺถรนฺติ วิจาเรนฺตีติ อตฺโถ.

243. “公会堂（santhāgāra）”とは、告知のための堂のことである。ゆえに“出発の時などに”等と言われる。“など（ādi）”という言葉には、祝祭などが含まれると理解すべきである。“広げる（santharantī）”とは、休息し、疲れを癒やすという意味である。“共に（sahā）”とは、集まることによって一箇所に、という意味である。“教え（artha）を論じるための家（agāra）”という言葉において、tasmiṃ atthe の ttha を ntha に変えて“santhāgāra”と言うと理解すべきである。まずそこで相談することによって（考えを）広げ、検討するという意味である。

เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสตีติ พุทฺธวจนสฺส อาคมนสีเสน อริยผลธมฺมานมฺปิ อาคมนํ วุตฺตเมว. ติยามรตฺตึ ตตฺถ วสนฺตานํ ผลสมาปตฺติวฬญฺชนํ โหตีติ. ตสฺมิญฺจ ภิกฺขุสงฺเฆ กลฺยาณธมฺมา กลฺยาณปุถุชฺชนา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตา โหนฺตีติ อริยมคฺคธมฺมานมฺปิ ตตฺถ อาคมนํ โหติเยว.

“三蔵である仏典が、まさに到来するであろう”とは、仏典の到来を主眼として、聖なる果法（聖果）の到来もまた述べられているのである。三夜の間そこに留まる者たちには、果等至（果サマパティ）の享受がある。そして、その比丘サンガの中には、善き法を持つ者、すなわち止観（ヴィパッサナー）に励む善き凡夫たちがいるため、聖道法（聖なる道）の到来もまた、そこに確かにあるのである。

อลฺลโคมเยนาติ อจฺเฉน อลฺลโคมยรเสน. โอปุญฺชาเปตฺวาติ วิลิมฺเปตฺวา. จตุชฺชาติยคนฺเธหีติ กุงฺกุมตุรุกฺขยวนปุปฺผตมาลปตฺตคนฺเธหิ. นานาวณฺเณติ นีลาทิวเสน นานาวณฺเณ, ภิตฺติวิเสสวเสน นานาสณฺฐานรูเป. ‘‘มหาปิฏฺฐิกโกชเวติ หตฺถิปิฏฺฐิอาทีสุ อตฺถริตพฺพตาย ‘มหาปิฏฺฐิกา’ติ ลทฺธสมญฺเญ โกชเว’’ติ วทนฺติ. กุตฺตเก ปน สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, ‘‘จตุรงฺคุลาธิกปุปฺผา มหาปิฏฺฐิกโกชวา’’ติปิ วทนฺติ. หตฺถตฺถรอสฺสตฺถรา หตฺถิอสฺสปิฏฺฐีสุ อตฺถริตพฺพา หตฺถิอสฺสรูปวิจิตฺตา จ อตฺถรกา. สีหตฺถรกาทโย ปน สีหรูปาทิวิจิตฺตา เอว อตฺถรกา. จิตฺตตฺถรกํ นานาวิธรูเปหิ เจว นานาวิธมาลากมฺมาทีหิ จ วิจิตฺตํ อตฺถรกํ.

“生牛糞で”とは、不純物のない生の牛糞の液でという意味である。“積み上げさせて”とは、塗りつけさせてという意味である。“四種の香で”とは、サフラン、多羅迦（トルッカ）、野の花、多摩羅葉（タマーラ）の香によってという意味である。“様々な色の”とは、青などの色による様々な色、あるいは壁の特殊性による様々な形状の姿を指す。“大背敷（だいはいしき）の毛織物”とは、象の背などに敷くべきものであるため“大背敷”という名称を得た毛織物であると言われる。しかし、クッタカ（長毛の毛織物）に関してこれが言われたのであり、“四指を超える長さの毛を持つ大背敷の毛織物”とも言われる。“象敷・馬敷”とは、象や馬の背に敷くべきもので、象や馬の姿が刺繍された敷物である。“獅子敷”などは、獅子の姿などが刺繍された敷物である。“色とりどりの敷物”とは、様々な形の姿や様々な花の文様などで飾られた敷物のことである。

อุปธานนฺติ อปสฺสยนํ. อุปทหิตฺวาติ อปสฺสยโยคฺคภาเวน ฐเปตฺวา. คนฺเธหิ กตมาลา คนฺธทามํ. ตมาลปตฺตาทีหิ กตมาลา ปตฺตทามํ. อาทิ-สทฺเทน หิงฺคุลตกฺโกลชาติผลชาติปุปฺผาทีหิ กตทามํ สงฺคณฺหาติ. ปลฺลงฺกากาเรน กตปีฐํ ปลฺลงฺกปีฐํ. ตีสุ ปสฺเสสุ เอกปสฺเส เอว วา สอุปสฺสยํ อปสฺสยปีฐํ. อนปสฺสยํ มุณฺฑปีฐํ. โยชนาวฏฺเฏติ โยชนปริกฺเขโปกาเส.

“枕”とは、脇当て（支え）のことである。“置いて”とは、脇当てとして適した状態で設置してという意味である。香で作られた花環は“香鬘（こうまん）”である。多摩羅葉などで作られた花環は“葉鬘（ようまん）”である。“……など”という言葉によって、密陀僧（ひんぐら）、タッコーラ、肉豆蔻（にくずく）、花などで作られた花環が含まれる。“結跏趺坐の形で作られた椅子”が“結跏椅子（れんがいす）”である。三方向、あるいは一方向だけに支え（背もたれ）があるのが“有支椅子（うしいす）”である。支えがないのが“無支椅子（むしいす）”である。“一由旬の周囲に”とは、一由旬の広がりを持つ場所においてという意味である。

สํวิธายาติ อนฺตรวาสกสฺส โกณปเทสํ อิตรปเทสญฺจ สมํ กตฺวา วิธาย. เตนาห – ‘‘กตฺตริยา ปทุมํ กนฺเตนฺโต วิยา’’ติ, ‘‘ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโต’’ติ จ. ยสฺมา พุทฺธานํ รูปสมฺปทา วิย อากปฺปสมฺปทาปิ ปรมุกฺกํสตํ คตา, ตสฺมา ตทา ภควา เอวํ โสเภยฺยาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณปามงฺเคนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อสเมน พุทฺธเวเสนา’’ติอาทินา [Pg.336] ตทา ภควา พุทฺธานุภาวสฺส นิคุหเน การณาภาวโต ตตฺถ สนฺนิปติตเทวมนุสฺสนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีนํ ปสาทชนนตฺถํ อตฺตโน สภาวปกติยาว กปิลวตฺถุํ ปาวิสีติ ทสฺเสติ. พุทฺธานํ กายปภา นาม ปกติยา อสีติหตฺถมตฺตปเทสํ วิสรตีติ อาห ‘‘อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสี’’ติ. นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐปภสฺสรานํ วเสน ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย.

“整えて”とは、下衣（アンタラヴァーサカ）の角の部分と他の部分を均等にして整えることである。それゆえ“鋏で蓮を切り取るかのように”また“三輪（両膝と臍）を覆いながら”と言われる。諸仏の容姿の完成（容色成就）と同様に、所作の完成（威儀成就）も至高の域に達しているため、その時、世尊がこのように輝いたことを示すために“黄金の帯で”等と言われた。そこでの“比類なき仏の姿で”等という言葉は、その時、世尊が仏の威神力を隠す理由がなかったため、そこに集まった天人、人間、龍、薬叉、乾闥婆（けんだつば）らの信心を起こさせるために、自らの本来の姿のままカピラ城に入ったことを示している。諸仏の身光は、本来、八十肘ほどの範囲に広がるため、“八十肘の場所を占めた”と言う。青、黄、赤、白、紅、琥珀（輝く色）によるものが、六色の仏光（仏の光芒）である。

สพฺพปาลิผุลฺโลติ มูลโต ปฏฺฐาย ยาว สาขคฺคา สมนฺตโต ผุลฺโล วิกสิโต. ปฏิปาฏิยา ฐปิตานนฺติอาทิ ปริกปฺปูปมา, ยถา ตํ…เป… อลงฺกตํ อญฺญํ วิโรจติ, เอวํ วิโรจิตฺถ, สมตึสาย ปารมิตาหิ อภิสงฺขตตฺตา เอวํ วิโรจิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปญฺจวีสติยา คงฺคานนฺติ สตมุขา หุตฺวา สมุทฺทํ ปวิฏฺฐาย มหาคงฺคาย มหนฺตมหนฺตานํ คงฺคานํ ปญฺจวีสตี’’ติ วทนฺติ. ปปญฺจสูทนิยํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๒) ‘‘ปญฺจวีสติยา นทีน’’นฺติ วุตฺตํ, คงฺคาทีนํ จนฺทภาคาปริโยสานานํ ปญฺจวีสติยา มหานทีนนฺติ อตฺโถ. ปริกปฺปวจนญฺเหตํ. สมฺภิชฺชาติ สมฺเภทํ มิสฺสีภาวํ ปตฺวา มุขทฺวาเรติ สมุทฺทํ ปวิฏฺฐฏฺฐาเน.

“全てが満開の”とは、根元から枝の先に至るまで、至る所が満開に咲き誇っていることである。“順序よく配置された”等の記述は、あたかも……（中略）……飾られた他のものが輝くように、そのように輝いた、すなわち三十の波羅蜜によって完成されたがゆえに、そのように輝いたということが述べられている。“二十五のガンジス川”とは、百の河口となって海に流れ込む大ガンジス川の、非常に大きな二十五の支流のことであると言われる。パパンチャ・スーダニー（中部経典注釈）では“二十五の河”と記されており、ガンジス川からチャンダバーガー川に至る二十五の大河という意味である。これは比喩表現である。“合流して”とは、混じり合ってということであり、“河口で”とは、海に入る場所のことである。

นาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนนฺติอาทิ ปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. สหสฺเสนาติ ปทสหสฺเสน, ภาณวารปฺปมาเณน คนฺเถนาติ อตฺโถ.

“龍、金翅鳥、乾闥婆、薬叉などの”等の記述は、比喩として述べられたものである。“千によって”とは、千の句（パーダ）によって、すなわち一誦分（バーナヴァーラ）の分量の経典によってという意味である。

กมฺปยนฺโต วสุนฺธรนฺติ อตฺตโน คุณวิเสเสหิ ปถวีกมฺมํ อุนฺนาเทนฺโต, เอวํภูโตปิ อเหฐยนฺโต ปาณานิ. สพฺพปทกฺขิณตฺตา พุทฺธานํ ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ อุทฺธรนฺโต. สมํ สมฺผุสเต ภูมึ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย. ยทิปิ ภูมึ สมํ ผุสติ, รชสา นุปลิปฺปติ สุขุมตฺตา ฉวิยา. นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมตีติอาทิ พุทฺธานํ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาสงฺขาตมหาปุริสลกฺขณปฏิลาภสฺส นิสฺสนฺทผลํ. นาติทูเร อุทฺธรตีติ อติทูเร ฐเปตุํ น อุทฺธรติ. นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปนฺติ อจฺจาสนฺเน จ ฐาเน อนิกฺขิปนฺโต นิยฺยาติ. หาสยนฺโต สเทวเก โลเก โตเสนฺโต. จตูหิ ปาเทหิ จรตีติ จตุจารี.

“大地を揺るがしながら”とは、自らの徳の力によって大地を震わせることであり、そのようであっても生きとし生けるものを害することはない。全ての仏は右足から歩み始めるため、右足を最初に持ち上げる。“大地に等しく触れる”とは、足下安平立相（そくげあんぴょうりゅうそう）であることによる。たとえ大地に等しく触れても、皮膚が微細であるために塵に汚されることはない。“低い場所は高まり”等は、諸仏が足下安平立相という大士相（だいしそう）を具足していることの報いの結果である。“遠すぎず持ち上げる”とは、あまりに遠くに置くために持ち上げるのではない。“近すぎず下ろす”とは、あまりに近い場所に置くことなく進むことである。“天人を含む世界を喜ばせながら”とは、満足させながらということである。“四つの足で歩む”とは、四つの歩み（威儀）を行う者のことである。

พุทฺธานุภาวสฺส ปกาสนวเสน คตตฺตา วณฺณกาโล นาม เอส. สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา กถิยมาเน ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา? อปฺปมาณวณฺณา หิ พุทฺธา ภควนฺโต, พุทฺธคุณสํวณฺณนา ชานนฺตสฺส ยถารทฺธสํวณฺณนํเยว [Pg.337] อนุปวิสติ. ทุกูลจุมฺพฏเกนาติ คนฺถิตฺวา คหิตทุกูลวตฺเถน.

仏の威神力を明らかにするために進んだので、これは“称賛の時”と呼ばれるものである。身体の美しさや徳の美しさが語られるとき、それを“語り損ない”と言ってはならない。なぜか。実に、世尊なる諸仏の称賛されるべき徳は無量であり、仏の徳を称賛する者は、自らが知る範囲で、開始した通りにその称賛に従事するからである。“絹のクンバタカで”とは、結んで手に持った絹の布の環のことである。

นาควิกฺกนฺตจารโณติ หตฺถินาคสทิสปทนิกฺเขโป. สตปุญฺญลกฺขโณติ อเนกสตปุญฺญาภินิพฺพตฺตมหาปุริสลกฺขโณ. มณิเวโรจโน ยถาติ จตุราสีติสหสฺสมณิปริวาริโต อติวิย วิโรจมาโน วิชฺโชตมาโน มณิ วิย. ‘‘เวโรจโน นาม เอโก มณี’’ติ เกจิ. มหาสาโลวาติ มหนฺโต สาลรุกฺโข วิย, สุทฺธฏฺฐิโต โกวิฬาราทิ มหารุกฺโข วิย วา. ปทุโม โกกนโท ยถาติ โกกนทสงฺขาตํ มหาปทุมํ วิย, วิกสมานปทุมํ วิย วา.

“龍の如き歩みの”とは、象王（龍）のような足運びのことである。“百福の相を持つ”とは、多くの百の功徳によって生じた大士相を持つ者のことである。“マニ宝の輝きの如く”とは、八万四千のマニ宝に囲まれて、この上なく輝き、照り映えるマニ宝のようであるという意味である。ある者は“ヴェーローチャナという名の、ある種のマニ宝である”と言う。“大沙羅樹の如く”とは、大きな沙羅（サーラ）の樹のようであるということで、あるいは端正に立つ拘鞞羅（コーヴィラーラ）などの大樹のようであるということである。“紅蓮華の如く”とは、コカナダと呼ばれる大紅蓮華のようである、あるいは開花した蓮華のようであるということである。

อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิยาติอาทิ ตสฺสา ปกิณฺณกกถาย อญฺเญสํ สุทุกฺกรภาวทสฺสนญฺเจว สุณนฺตานํ อจฺจนฺตสุขาวหภาวทสฺสนญฺจ. ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิยาติ นาฬิยนฺตํ โยเชตฺวา มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตเล ปปฺปฏโกชํ อุทฺธํ มุขํ กตฺวา อากฑฺฒนฺโต วิย. โยชนิกนฺติ โยชนปมาณํ. มธุภณฺฑนฺติ มธุปฏลํ.

“天のガンジス川を降ろすかのように”等の記述は、その雑多な教えが他人には極めて困難であること、そして聞く者にはこの上ない安楽をもたらすことを示すためである。“大地の精髄を汲み上げるかのように”とは、管を繋いで大地の底層にある地味（パッパタカ）の精髄を上向きにして汲み上げるようなものである。“一由旬の”とは、一由旬の大きさのという意味である。“蜜の器”とは、蜜の巣のことである。

มหนฺตนฺติ วิปุลํ อุฬารปุญฺญํ. สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตีติ สพฺพเมว ปจฺจยชาตํ อาวาสทายเกน ทินฺนเมว โหติ. ตถา หิ ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสปิ ฉายูทกสมฺปนฺนํ อารามํ ปวิสิตฺวา นฺหายิตฺวา ปฏิสฺสเย มุหุตฺตํ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณธาตุ วาตาตเปหิ กิลมติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ ปติฏฺฐาติ, วณฺณธาตุ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตา วิย โหติ, พหิ วิจรนฺตสฺส จ ปาเท กณฺฏกา วิชฺฌนฺติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสยา เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส ปน สพฺเพเปเต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สชฺฌายนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ พหิทฺธา วิกฺเขปาภาวโต. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ, มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ. เอตสฺมิญฺจ อาวาเส วสนฺตํ ทิสฺวา มนุสฺสา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาวาสทานสฺมิญฺหิ ทินฺเน สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตี’’ติ. ภูมฏฺฐก…เป… น [Pg.338] สกฺกาติ อยมตฺโถ มหาสุทสฺสนวตฺถุนา (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. มาตุกุจฺฉิ อสมฺพาโธว โหตีติ อยมตฺโถ อนฺติมภวิกานํ มหาโพธิสตฺตานํ ปฏิสนฺธิวเสน ทีเปตพฺโพ.

“広大である”とは、広範で優れた功徳のことである。“一切の布施を与えたことになる”とは、住居の施主によって、あらゆる資具が与えられたことになるということである。というのも、二、三の村を托鉢して何も得られず戻ってきた者でも、木陰と水のある園林に入り、沐浴し、休息所でしばらく横になり、起きて座れば、体に力がみなぎるようになるからである。外を歩き回る者の体は、風や日光によって疲弊するが、休息所に入って扉を閉め、しばらく座れば、不調和な相続（心身の流れ）が静まり、調和した相続が確立し、顔色が良くなる。外を歩けば足に刺が刺さり、切り株に当たり、爬虫類などの危険や盗賊の恐怖が生じるが、休息所に入って扉を閉めて座る者には、これらの危険は一切ない。誦経する者には法悦の楽が生じ、業処（瞑想主題）を心に留める者には、外部への散乱がないため、寂静の楽が生じる。外を歩き回る者の体からは汗が流れ、眼は痙攣し、精舎に入る瞬間には、寝台や椅子などが見えないが、しばらく座れば、眼の清浄さが戻り、扉、窓、寝台、椅子などがはっきりと見えるようになる。また、この住居に住む者を見て、人々は四つの資具をもって恭しく供養する。それゆえ“住居の布施が与えられたとき、一切の布施が与えられたことになる”と言われるのである。“地上の…（省略）”というこの意味は、大善見王経（マハー・スダッサナ・スッタ）によって明らかにされるべきである。“母の胎内が窮屈ではない”というこの意味は、最後の生を授かった大菩薩の入胎の観点から明らかにされるべきである。

สีตนฺติ อชฺฌตฺตํ ธาตุกฺโขภวเสน วา พหิทฺธา อุตุวิปริณามวเสน วา อุปฺปชฺชนกสีตํ. อุณฺหนฺติ อคฺคิสนฺตาปํ, ตสฺส จ ทวทาหาทีสุ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ. ปฏิหนฺตีติ ปฏิหนติ. ยถา ตทุภยวเสน กายจิตฺตานํ อาพาโธ น หนติ, เอวํ กโรติ. สีตุณฺหพฺภาหเต หิ สรีเร วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภิกฺขุ โยนิโส ปทหิตุํ น สกฺโกติ. วาฬมิคานีติ สีหพฺยคฺฆาทิวาฬมิเค. คุตฺตเสนาสนญฺหิ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส เต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สรีสเปติ เย เกจิ สรนฺตา คจฺฉนฺเต ทีฆชาติเก สปฺปาทิเก อญฺเญ จ ตถารูเป. มกเสติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ฑํสาทีนํ เอเตเนว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สิสิเรติ สีตกาลวเสน สตฺตาหวทฺทลิกาทิวเสน จ อุปฺปนฺเน สิสิรสมฺผสฺเส. วุฏฺฐิโยติ ยทา ตทา อุปฺปนฺนา วสฺสวุฏฺฐิโย ปฏิหนตีติ โยชนา.

“寒さ”とは、内部の四大の乱れによるもの、あるいは外部の季節の変化によって生じる寒さのことである。“暑さ”とは、火の熱さであり、それは山火事などにおいて生じるものと理解されるべきである。“撃退する”とは、防ぐことである。それら両方によって心身の病が生じないようにすることである。寒さや暑さに打ちのめされた身体では、心がかき乱された比丘は、正しく精進することができない。“猛獣”とは、獅子や虎などの猛獣のことである。護られた休息所に入って扉を閉めて座る者には、それらの危険は生じない。“爬虫類”とは、這って進む長身の生き物、足のある蛇、その他そのような類のものである。“蚊”とは単なる例示であり、アブなどもこれに含まれると理解されるべきである。“寒冷期（シシラ）”とは、寒冷な時期や、七日間の長雨などによって生じる寒冷な接触のことである。“雨”とは、時折生じる降雨を撃退するという意味である。

วาตาตโป โฆโรติ รุกฺขคจฺฉาทีนํ อุพฺพหนภญฺชนาทิวเสน ปวตฺติยา โฆโร สรชอรชาทิเภโท วาโต เจว คิมฺหปริฬาหสมเยสุ อุปฺปตฺติยา โฆโร สูริยาตโป จ. ปฏิหญฺญตีติ ปฏิพาหียติ. เลณตฺถนฺติ นานารมฺมณโต จิตฺตํ นิวตฺติตฺวา ปฏิสลฺลาณารามตฺถํ. สุขตฺถนฺติ วุตฺตปริสฺสยาภาเวน ผาสุวิหารตฺถํ. ฌายิตุนฺติ อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตํ อุปนิพนฺธิตฺวา สมาทหนวเสน ฌายิตุํ. วิปสฺสิตุนฺติ อนิจฺจาทิวเสน สงฺขาเร สมฺมสิตุํ.

“恐ろしい風と日光”とは、樹木や茂みをなぎ倒し破壊するような激しい風、あるいは塵を含む風、そして夏の酷暑の時期に生じる恐ろしい太陽の熱のことである。“撃退される”とは、阻まれることである。“隠れ家のために”とは、様々な対象から心を退かせ、独座（離群）を好むためである。“安楽のために”とは、前述の危険がないことによる、心地よい安楽な住止のためである。“禅定（瞑想）するために”とは、三十八の業処のいずれかに心を繋ぎ止め、定（三昧）を修めるために静慮することである。“観察（ヴィパッサナー）するために”とは、無常などの観点から諸行を考察することである。

วิหาเรติ ปฏิสฺสเย. การเยติ การาเปยฺย. รมฺเมติ มโนรเม. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ กาเรตฺวา ปน เอตฺถ วิหาเรสุ พหุสฺสุเต สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม นิวาเสยฺย. เต นิวาเสนฺโต ปน เตสํ พหุสฺสุตานํ ยถา ปจฺจเยหิ กิลมโถ น โหติ. เอวํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถเสนาสนานิ จ ทเทยฺย อุชุภูเตสุ อชฺฌาสยสมฺปนฺเนสุ กมฺมผลานํ รตนตฺตยคุณานญฺจ สทฺทหเนน วิปฺปสนฺเนน เจตสา. อิทานิ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ อญฺญมญฺญูปการตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เตติ พหุสฺสุตา. ตสฺสาติ อุปาสกสฺส. ธมฺมํ เทเสนฺตีติ สกลวฏฺฏทุกฺขปนูทนํ [Pg.339] นิยฺยานิกํ ธมฺมํ กเถนฺติ. ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญายาติ โส ปุคฺคโล ยํ สทฺธมฺมํ อิมสฺมึ สาสเน สมฺมาปฏิปชฺชเนน ชานิตฺวา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนาสโว หุตฺวา ปรินิพฺพายติ.

“精舎（ビハーラ）において”とは、休息所においてである。“作らせるべきである”とは、造営させるべきであるということである。“心地よい”とは、意にかなう（美しく魅力的な）という意味である。“ここに多聞の者を住まわせるべきである”とは、造営した後、ここに多聞で戒徳があり、善き法を持つ者たちを住まわせるべきであるということである。彼らを住まわせる際、それら多聞の者たちが資具に困らないようにすべきである。そのように、飲食、衣服、住居を、正直で志の高い者たちに対し、業報（行為の結果）と三宝の功徳を信じる清浄な心で与えるべきである。次に、在家の者と出家した者の相互の助け合いを示すために、“彼らは、その者に”という詩節を述べた。そこで“彼ら”とは多聞の者たちのことである。“その者に”とは在家信者のことである。“法を説く”とは、一切の輪廻の苦しみを除去する、出離の教えを説くことである。“その者がここで法を悟り”とは、その人がこの教えにおいて正しく修行することによって知り、最高の道（阿羅漢道）を体得することで、無漏（煩悩のない状態）となって涅槃に至ることである。

อาวาเสติ อาวาสทาเน. อานิสํโสติ อุทฺรโย. ปูชาสกฺการวเสน ปฐมยาโม เขปิโต, สตฺถุ ธมฺมเทสนาย อปฺปาวเสโส มชฺฌิมยาโม คโตติ ปาฬิยํ ‘‘พหุเทว รตฺติ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยาม’’นฺติ. สงฺคหํ นาโรหติ วิปุลวิตฺถารภาวโต. พุทฺธานญฺหิ ภตฺตานุโมทนาปิ โถกํ วฑฺเฒตฺวา วุจฺจมานา ทีฆมชฺฌิมปมาณาปิ โหติ. ตถา หิ สุผุสิตํ ทนฺตาวรณํ, ชิวฺหา ตนุกา, ภวงฺคปริวาโส ปริตฺโต, นตฺถิ เวคายิตํ, นตฺถิ วิตฺถายิตํ, นตฺถิ อพฺยาวฏมโน, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สมุปพฺยูฬฺหํ, อปริกฺขยา ปฏิสมฺภิทา.

“住居において”とは、住居の布施においてである。“利益（アニサンサ）”とは、結果（報い）のことである。礼拝や供養のために初夜が過ぎ、師（仏陀）の説法によって中夜も残り少なくなったことが、パーリ語で“夜が更けて（多くの夜が）”と言われているので、“一昼夜（三時間）半よりも多く”と述べた。詳細にわたるため、要約には含まれない。諸仏の食後の随喜も、少し長く語られる場合は、長部や中部の長さにも及ぶ。なぜなら、仏陀の歯は美しく整い、舌は薄く、有分（潜在意識）の推移はわずかであり、急ぐこともなく、長引かせることもなく、心は他事に煩わされず、一切知智が具足しており、無礙解（パティサンビダー）が尽きることがないからである。

สนฺทสฺเสตฺวาติอาทีสุ สนฺทสฺเสตฺวา อาวาสทานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา. ตโต ปรํ, มหาราช, อิติปิ สีลํ, อิติปิ สมาธิ, อิติปิ ปญฺญาติ สีลาทิคุเณ เตสํ สมฺมา ทสฺเสตฺวา หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปจฺจกฺขโต ปกาเสตฺวา. สมาทเปตฺวาติ เอวํ สีลํ สมาทาตพฺพํ, สีเล ปติฏฺฐิเตน เอวํ สมาธิปญฺญา ภาเวตพฺพาติ ยถา เต สีลาทิคุเณ สมฺมา อาทิยนฺติ, ตถา คณฺหาเปตฺวา. สมุตฺเตเชตฺวาติ ยถาสมาทินฺนํ สีลํ สุวิสุทฺธํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวิยมานา ยถา สุฏฺฐุ วิโสธิตา อุปรูปริ วิเสสาวหา โหนฺติ, เอวํ สมุตฺเตเชตฺวา นิสามนวเสน โวทาเปตฺวา. สมฺปหํเสตฺวาติ ยถานุสิฏฺฐํ ฐิตสีลาทิคุเณหิ สมฺปติ ปฏิลทฺธคุณานิสํเสหิ เจว อุปริลทฺธพฺพผลวิเสเสหิ จ จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา ลทฺธสฺสาสวเสน สุฏฺฐุ โตเสตฺวา. เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สกฺยราชาโน เยภุยฺเยน ภควโต ธมฺมเทสนาย สาสเน ลทฺธสฺสาทา ลทฺธปฺปติฏฺฐา จ.

“示し（sandassetvā）”などの語について。“示し”とは、住居の施与に関連した法話をすることである。その後、“大王よ、このように戒があり、このように定があり、このように慧がある”と、戒・定・慧の徳を彼らによく示し、手で掴むかのように目の前に明らかにすることである。“勧め（samādapetvā）”とは、このように戒を受持すべきであり、戒に立脚してこのように定と慧を修習すべきであると、彼らがそれら戒などの徳を正しく受け入れるように、そのように把握させることである。“励まし（samuttejetvā）”とは、受持した戒が極めて清浄になり、修習されている止観が、極めてよく浄化されて次々と勝れた状態をもたらすように、そのように励まし、よく観察することによって清めることである。“喜ばせ（sampahaṃsetvā）”とは、教えの通りに保たれた戒などの徳によって、現に得られた徳の利益と、さらに上に得られるべき勝れた果報とによって心を喜ばせ、安息を得ることによって十分満足させることである。このように、これらの語の意味を知るべきである。釈迦族の王たちは、概して、世尊の説法によって教えにおいて法悦を得て、確立したのである。

อุปสคฺคสทฺทานํ อเนกตฺถตฺตา อภิ-สทฺโท อติ-สทฺเทน สมานตฺโถปิ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา’’ติ.

接頭辞“abhi-”は多義的であるため、“abhi-”という語は“ati-”という語と同じ意味にもなると言われており、“abhikkantā（すぐれた）”とは“atikkantā（超え出た）”のことである。

ตตฺร กิราติอาทิ เกจิวาโทติ พทฺโธปิ น โหติ. เตนาห ‘‘อการณเมต’’นฺติอาทิ. กายจิตฺตลหุตาทโย อุปฺปชฺชนฺตีติ อิทํ กายิกเจตสิกอญฺญถาภาวสฺส การณวจนํ, ลหุตาทิอุปฺปนฺเน สวนานุตฺตริยปฏิลาเภน ลทฺธพฺพธมฺมตฺถเวทสมธิคมโต. วุตฺตญฺเหตํ –

“そこでは（tatra kira）”などの語について。ある説によれば、束縛されてもいない。ゆえに“これは理由にならない（akāraṇametaṃ）”などと言われる。身心の軽安などが生じるということは、身体的・精神的な変化の理由を述べたものである。軽安などが生じたとき、聞くことの至高（savanānuttariya）を得ることによって、得られるべき法の意味に対する法悦（atthaveda）を体得するからである。これについて次のように説かれている。

‘‘ยถา[Pg.340], ยถาวุโส, ภิกฺขุโน สตฺถา วา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโก สพฺรหฺมจารี, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺช’’นฺติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๒๒, ๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๖).

“比丘たちよ、比丘が師から、あるいは尊ぶべき他の同修行者から法を聞くとき、その比丘はその法において、意味の法悦（atthaveda）を得、法の法悦（dhammaveda）を得、法に随伴する歓喜（pāmojja）を得るのである”など。

ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ อุปาทินฺนสรีรสฺส ตถารูปตฺตา สงฺขารานญฺจ อนิจฺจตาย ทุกฺขานุพนฺธตฺตา. อการณํ วา เอตนฺติ เยนาธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตเมว อธิปฺปายํ วิวริตุํ ‘‘ปโหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิตุํ ปโหติ ยถา ตํ เวลุวคามเก. เอตฺตเก ฐาเนติ เอตฺตเก ฐาเน ฐานํ นิปฺผนฺนนฺติ โยชนา. ตญฺจ โขติ วุฏฺฐานสญฺญํ จิตฺเต ฐปนํ. ธมฺมกถํ สุณมาโน ธมฺมคารเวน.

“背後の風（piṭṭhivāto）”が生じたのは、執受された身体がそのようであり、諸行の無常により苦が付きまとうからである。“あるいは、これは理由にならない”という意図で語られたこと、その意図を明らかにするために“堪えうる（pahoti）”などが語られた。ヴェルヴァ村（竹の村）でのように、一つの結跏趺坐で座り続けることができる。“これほどの場所に”とは、これほどの場所に場所（座）が完成したという意味である。“それについても（tañca kho）”とは、出定の念を心に置くことである。“法話を聞きながら”とは、法への敬意によるものである。

อวสฺสุตสฺสาติ อวสฺสุตภาวสฺส ราคาทิวเสน. อวสฺสุตสฺส การณนฺติ ตินฺตภาวการณํ. กิเลสาธิมุจฺจเนนาติ กิเลสวเสน ปริปฺผนฺทิตวเสน. นิพฺพาปนํ วิยาติ วูปสโม วิย. นิพฺพิเสวนานนฺติ ปริปฺผนฺทนรหิตานํ.

“漏れ出た者（avassutassa）”とは、貪欲などによって漏れ出た状態にある者のことである。“漏れ出た理由”とは、濡れた状態（湿潤）の原因である。“煩悩に沈み込むことによって”とは、煩悩による、また動揺（paripphandita）によるものである。“鎮火のように”とは、静止（vūpasamo）のようなものである。“耽溺しない者たち（nibbisevanānaṃ）”とは、動揺のない者たちのことである。

อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘漏出経（アヴァッスータ・パリヤーヤ・スッタ）’の注釈が終了した。

๗. ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา

7. ‘苦法経（ドゥッカダンマ・スッタ）’の注釈

๒๔๔. ทุกฺขธมฺมานนฺติ ทุกฺขการณานํ. เตนาห ‘‘ทุกฺขสมฺภวธมฺมาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ กึ ทุกฺขํ, กา ทุกฺขธมฺมาติ ตทุภยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจสุ หี’’ติ วุตฺตํ. เตติ ปญฺจกฺขนฺธา. ทุกฺขสมฺภวธมฺมตฺตาติ ทุกฺขุปฺปตฺติการณตฺตา. อสฺสาติ เตน. กรเณ เหตํ สามิวจนํ. กาเมติ วตฺถุกาเม กิเลสกาเม จ. ปุน อสฺสาติ สามิอตฺเถ เอว สามิวจนํ. จารนฺติ จิตฺตาจารํ. วิหารนฺติ ปญฺจทฺวารปฺปวตฺติจารวิหารํ. ‘‘เอกฏฺฐา’’ติ จ วทนฺติ. เตเนว หิ ‘‘อนุพนฺธิตฺวา จรนฺตํ’’อิจฺเจว วุตฺตํ. อนุพนฺธิตฺวาติ จ วีถิจิตฺตปฺปวตฺติโต ปฏฺฐาย ยาว ตติยชวนวารา อนุ อนุ พนฺธิตฺวา. ปกฺขนฺทนาทีติ อาทิ-สทฺเทน กสิโครกฺขาทิวเสนปิ กามานํ ปริเยสนทุกฺขํ สงฺคณฺหาติ.

244. “苦法（dukkhadhammānaṃ）”とは、苦しみの原因のことである。ゆえに“苦が生じる法（dukkhasambhavadhammānaṃ）”などと言われる。そこにおいて、何が苦であり、何が苦法であるか、その両方を示すために“五つの（pañcasu hi）”と語られた。“それら（te）”とは、五蘊のことである。苦が生じる法であるから、苦の発生の原因である。“彼の（assā）”とは、それによってという意味である。ここでは所有格が具格の意味で用いられている。“欲（kāmeti）”とは、欲物（vatthukāma）と煩悩欲（kilesakāma）のことである。再び“彼の（assā）”とは、所有の意味での所有格である。“歩み（cāraṃ）”とは、心の歩みのことである。“住（vihāraṃ）”とは、五門に生じる歩みとしての住のことである。“一つの場所（ekaṭṭhā）”とも言われる。それゆえに“追いかけて歩む者”と言われたのである。“追いかけて（anubandhitvā）”とは、路心（vīthicitta）の発生から第三速行（javanavāra）まで次々に追いかけることである。“飛び込むことなど（pakkhandanādi）”の“など（ādi）”という語には、耕作や牧畜などによる諸欲の探求の苦しみも含まれる。

ทายตีติ [Pg.341] ทาโย, วนํ. เตนาห ‘‘อฏวิ’’นฺติ. กณฺฏกคพฺภนฺติ โอวรกสทิสํ วนํ. นามปทํ นาม กิริยาปทาเปกฺขนฺติ ‘‘วิชฺฌี’’ติ วจนเสเสน กิริยาปทํ คณฺหาติ.

“与える（dāyatī）”ゆえに“dāyo（林）”である。ゆえに“森（aṭaviṃ）”と言う。“棘の茂み（kaṇṭakagabbhaṃ）”とは、小部屋のような森のことである。“名詞は動詞を待つ”と言われるので、“刺した（vijjhī）”という言葉を補って動詞として受け取る。

ทนฺธายิตตฺตํ อุปฺปนฺนกิเลสานํ อวฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อุปฺปนฺนมตฺตายา’’ติอาทิ. ตายาติ สติยา. กาจิ กิเลสาติ จุทฺทสวิเธ จิตฺตสฺส กิจฺเจ ชวนกิจฺเจ เอว จิตฺตกิเลสานํ อุปฺปตฺตึ กตฺวา ตถา วุตฺตํ. นิคฺคหิตาว โหนฺติ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน. เตนาห ‘‘น สณฺฐาตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ. จกฺขุทฺวารสฺมินฺติ ปาฬิยํ ตสฺส ปฐมํ คหิตตาย วุตฺตํ, เตน นเยน เสสทฺวารานิปิ คหิตาเนว โหนฺติ. ราคาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ปฐมชวนวาเร. สติสมฺโมเสน ‘‘กิเลสา เม อุปฺปนฺนา’’ติ ญตฺวา ตถา ปจฺจามาสสติยา ลพฺภนโต. เตนาห – ‘‘อนจฺฉริยํ เจต’’นฺติ. อาวฏฺเฏตฺวาติ อโยนิโส อาวฏฺเฏตฺวา. อาวชฺชนาทีสูติ ตโต เอว อโยนิโส อาวชฺชนาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ อิฏฺฐารมฺมณสฺส ลทฺธตฺตา ปจฺจยสิทฺธิยา สมฺปตฺตํ ปวตฺตนารหํ. นิวตฺเตตฺวาติ ทุติยชวนวาเรปิ กิเลสุปฺปตฺตึ นิวตฺเตตฺวา. กถํ ปนสฺส เอวํ ลทฺธุํ สกฺกาติ อาห ‘‘อารทฺธวิปสฺสกานํ หี’’ติอาทิ. ภาวนาปฏิสงฺขาเนติ ภาวนายํ ปฏิสงฺขาเน จ โยคิโน ปติฏฺฐิตภาโว. ตสฺส อยมานิสํโส – ยํ ปจฺจยลาเภน อุปฺปชฺชิตุํ ลทฺโธกาสาปิ กิเลสา ปุพฺเพ ปวตฺตภาวนานุภาเวน วิกฺขมฺภิตา ตถา ตถา นิคฺคหิตา เอว หุตฺวา นิวตฺตนฺติ, กุสลา ธมฺมาว ลทฺโธกาสา อุปรูปริ วฑฺฒนฺติ.

“緩慢（dandhāyitattaṃ）”とは、生じた煩悩が留まることである。ゆえに“生じたばかりの（uppannamattāyā）”などと言われる。“それ（tāyā）”とは、正念のことである。“ある煩悩”とは、心の十四の機能のうち速行の機能においてのみ心煩悩が生じるとして、そのように語られた。それらは（正念によって）抑制され、活動するための機会を与えられない。ゆえに“留まることができない”と言われる。“眼門において”とは、聖典（パーリ）においてそれが最初に挙げられているからそう言われたのであり、その方法によって、残りの門もまた挙げられているのである。貪欲などが生じたとき、第一速行において、正念を忘れる（satisammosa）ことにより“私に煩悩が生じた”と知って、そのように反省する正念（paccāmāsasati）によって得られるからである。ゆえに“これは驚くべきことではない”と言われる。“転向させて（āvaṭṭetvā）”とは、不正な思惟（ayoniso）によって転向させて、という意味である。“転向などにおいて（āvajjanādīsū）”とは、それゆえ不正な転向などが生じたとき、好ましい対象が得られたことによって条件が整い、進行するはずであったものを、“阻止して（nivattetvāti）”、すなわち第二速行においても煩悩の発生を阻止して、という意味である。しかし、どのようにしてこれを得ることができるのか。それゆえに“精進する観行者（āraddhavipassakānaṃ hi）”などと言われる。“修習と熟慮において”とは、修習と熟慮（paṭisaṅkhāna）において修行者が確立している状態のことである。その功徳はこうである。すなわち、条件を得ることで生じる機会を得た煩悩であっても、以前に行った修習の威力によって鎮伏され、その都度、抑制された状態となって退き、一方で善法が機会を得て、次々と増大するのである。

อภิหฏฺฐุนฺติ อภิหริตฺวา. อนุทหนฺตีติ อนุทหนฺตา วิย โหนฺติ. อนุเสนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อนาวฏฺฏนฺเตติ อนิวตฺตนฺเต สามญฺญโตติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาพลเมว ทีปิตํ มคฺคผลาธิคมสฺส อโชติตตฺตา.

“運び去るために（abhihaṭṭhuṃ）”とは、運び去って、という意味である。“焼き尽くす（anudahanti）”とは、焼き尽くすかのようであるという意味である。“随眠する（anusentī）”についても、これと同じ方法である。“転じない（anāvaṭṭante）”とは、一般的に退かないという意味である。道果の達成が明らかにされていないので、ここでは観（ヴィパッサナー）の力のみが示されている。

ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘苦法経（ドゥッカダンマ・スッタ）’の注釈が終了した。

๘. กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา

8. ‘キンスカ樹比喩経（キンスコーパマ・スッタ）’の注釈

๒๔๕. จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน วิวิธทสฺสนนฺติ กิจฺจวเสน นานาทสฺสนํ โหตีติ วุตฺตํ, ‘‘ทสฺสนนฺติ ปฐมมคฺคสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ[Pg.342]. ตยิทํ อุปริมคฺเคสุ ภาวนาปริยายสฺส นิรุฬฺหตฺตา ปฐมมคฺคสฺส ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต. เตนาห ‘‘ปฐมมคฺโค หี’’ติอาทิ. โกจิ ยถาวุตฺตํ อวิปรีตํ อตฺถํ อชานนฺโต ญาณทสฺสนํ นาม อารมฺมณกรณสฺส วเสน อติปฺปสงฺคํ อาสงฺเกยฺยาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘โคตฺรภู ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. น ทสฺสนนฺติ วุจฺจตีติ เอตฺถ ราชทสฺสนํ อุทาหรนฺติ. จตฺตาโรปิ มคฺคา ทสฺสนเมว ยถาวุตฺเตนตฺเถน, ภาวนาปริยาโย ปน อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ ปฐมมคฺคอุปายสฺส ภาวนากาเรน ปวตฺตนโต. ทสฺสนํ วิสุทฺธิ เอตฺถาติ ทสฺสนวิสุทฺธิกํ, นิพฺพานํ. ผสฺสายตนํ กมฺมฏฺฐานํ อสฺส อตฺถีติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิโก. เอส นโย เสเสสุปิ ปเทสุ.

245. “四聖諦を遍知・現観等によって様々に観察することから、その役割によって‘様々な観察（nānādassana）’となると言われた。‘観察（dassana）とは第一の道（預流道）の別名である’と。これは、上の道々において修習（bhāvanā）という語が定着していること、および第一の道が最初に涅槃を観察することによる。それゆえ‘第一の道は〜’等と言われた。ある者が、前述の通りの誤りなき意味を知らずに、智見（ñāṇadassana）という名称が（あらゆる）対象化を指すものとして過剰に適用されることを疑うかもしれない。それを防ぐために‘しかしゴトラブーは〜’等と言われた。‘観察とは呼ばれない’という箇所に関しては、王への謁見（rājadassana）を例として挙げている。四つの道はすべて、前述の意味において観察そのものであるが、上の三つの道については、第一の道の手段を修習の形で行うことから‘修習’という語が用いられる。そこに観察の清浄（見浄）があるから‘見浄（dassanavisuddhika）’であり、それが涅槃である。触処を業処とする者が‘触処業処者（phassāyatanakammaṭṭhāniko）’である。この理趣は残りの箇所についても同様である。”

ปเทสสงฺขาเรสูติ สงฺขาเรกเทเสสุ. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ปถวิอาทิเก ธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ รูปปริคฺคโห, จกฺขุวิญฺญาณาทิเก ตํสหคตธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ อรูปปริคฺคโห จ สิชฺฌตีติ วทนฺติ.

“‘一部の諸行において（padesasaṅkhāresū）’とは、諸行の一部分においてという意味である。下の限定（境界）によって地（大種）などの法のみを見たときには色（物質）の把握が成就し、眼識などのそれ（識）と共生する法のみを見たときには無色（精神）の把握が成就する、と言われている。”

อธิคตมคฺคเมว กเถสีติ เยน มุเขน วิปสฺสนาภินิเวสํ อกาสิ, ตเมวสฺส มุขํ กเถสิ. อยํ ปนาติ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต ภิกฺขุ. อิเมสนฺติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกานํ วจนํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ น สเมตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ ปากฏํ กโรติ ‘‘ปฐเมนา’’ติอาทินา. ปญฺจกฺขนฺธวิมุตฺตสฺส สงฺขารสฺส อภาวา ‘‘นิปฺปเทเสสู’’ติ วุตฺตํ. ตเถวาติ ยเถว ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกํ, ตเถว ตํ ปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกํ ปุจฺฉิตฺวา.

“‘証得した道のみを語った’とは、どのような入り口からヴィパッサナー（観）への没入を行ったか、その者の入り口のみを語ったということである。‘しかし、この（僧は）’とは、業処を質問している僧のことである。‘これらの（者の）’とは、触処業処者と五蘊業処者の言葉である。‘互いに一致しない’と言って、その意味を‘第一（の道）によって’等によって明らかにしている。五蘊から解脱した諸行は存在しないため、‘全体において（nippadesesū）’と言われた。‘その通りに’とは、触処業処者に尋ねたのと同様に、その五蘊業処者に尋ねて、ということである。”

สมปฺปวตฺตา ธาตุโยติ รสาทโย สรีรธาตุโย สมปฺปวตฺตา, น วิสมาการสณฺฐิตา อเหสุํ. เตนาห ‘‘กลฺลสรีรํ พลปฺปตฺต’’นฺติ. ‘‘อตีตา สงฺขารา’’ติอาทิ วิปสฺสนาภินิเวสวเสน วุตฺตํ. สมฺมสนํ สพฺพตฺถกเมว อิจฺฉิตพฺพํ. จาริภูมินฺติ โคจรฏฺฐานํ.

“‘等しく働いている界（dhātuyo）’とは、味（血気）などの身体の構成要素が等しく働き、不調な状態で留まっていないことを指す。それゆえ‘健康な体で、力を得ている’と言われた。‘過去の諸行’等は、ヴィパッサナーへの没入の力によって言われた。遍査（sammasana）は、あらゆる場所において望まれるべきものである。‘遊行の地（cāribhūminti）’とは、境処（gocara）の場所のことである。”

การกภาวนฺติ ภาวนานุยุญฺชนภาวํ. ปณฺฑุโรคปุริโสติ ปณฺฑุโรคี ปุริโส. อริฏฺฐนฺติ สุตฺตํ. เภสชฺชํ กตฺวาติ เภสชฺชปโยคํ กตฺวา. กริสฺสามีติ เภสชฺชํ กริสฺสามิ. ฌามถุโณ วิยาติ ทฑฺฒถุโณ วิย ขารกชาลนทฺธตฺตา ตรุณมกุลสนฺตานสญฺฉนฺนตฺตา.

“‘作者の状態（kārakabhāvanti）’とは、修習に専念している状態のことである。‘黄疸の男（paṇḍurogapurisoti）’とは、黄疸を患っている男のことである。‘アリッタ（ariṭṭhanti）’とは、経のことである。‘薬を作って’とは、投薬の処置をしてということである。‘（薬を）作るであろう’とは、薬を処方するということである。‘焼けた切り株のように’とは、焼けた切り株のように、煤の網に覆われ、若い蕾の連続に覆われていることから、そのように言われる。”

ทกฺขิณทฺวารคาเมติ ทกฺขิณทฺวารสมีเป คาเม. โลหิตโกติ โลหิตวณฺโณ. โอจิรกชาโตติ ชาตโอลมฺพมานจิรโก วิย. อาทินฺนสิปาฏิโกติ [Pg.343] คหิตผลโปตโก. สนฺทจฺฉาโยติ พหลจฺฉาโย. ยสฺมา ตสฺส รุกฺขสฺส สาขา อวิรฬา ฆนปฺปตฺตา อญฺญมญฺญํ สํสนฺทิตฺวา ฐิตา, ตสฺมา ฉายาปิสฺส ตาทิสีติ วุตฺตํ ‘‘สนฺทจฺฉาโย นาม สํสนฺทิตฺวา ฐิตจฺฉาโย’’ติ, ฆนจฺฉาโยติ อตฺโถ. ตตฺถาติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ.

“‘南門の村で’とは、南門の近くの村でという意味である。‘ロヒタカ’とは、赤色のことである。‘オチラカが生じたような’とは、垂れ下がったチーラカ（樹皮衣）が生じたような、という意味である。‘鞘（実）をつけたもの’とは、果実の鞘をつけたものという意味である。‘密な陰’とは、濃厚な陰のことである。その樹の枝は隙間なく葉が茂り、互いに重なり合って立っているため、その陰もそのようであることから、‘密な陰とは、重なり合って存在する陰のことである’と言われた。濃い陰という意味である。‘そこで’等は、譬喩の照合である。”

เยน เยนากาเรน อธิมุตฺตานนฺติ ฉผสฺสายตนาทิมุเขน เยน เยน วิปสฺสนาภินิเวเสน วิปสฺสนฺตานํ นิพฺพานญฺจ อธิมุตฺตานํ. สุฏฺฐุ วิสุทฺธํ ปริญฺญาติสมยาทิสิทฺธิยา. เตน เตเนวากาเรนาติ อตฺตนาธิมุตฺตากาเรน. อิทานิ ตํ ตํ อาการํ อุปมาย สทฺธึ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

“‘どのような有様で信解した（adhimuttānanti）’とは、六触処などの入り口から、どのようなヴィパッサナーの没入によって観察し、涅槃を確信（信解）したのか、ということである。遍知や現観等の成就によって、十分に清浄な（状態である）。‘その、その有様によって’とは、自らが確信した有様によって、ということである。今、その時々の有様を譬喩と共に結びつけて示すために‘例えば〜’等が始められた。それは容易に理解できることである。”

อิทนฺติ นคโรปมํ. ตํ สลฺลกฺขิตนฺติ กึสุโกปมทีปิตํ อตฺถชาตํ สเจ สลฺลกฺขิตํ. อสฺส ภิกฺขุโน. ธมฺมเทสนตฺถนฺติ ยถาสลฺลกฺขิตสฺส อตฺถสฺส วเสน ลทฺธวิเสสสฺส อุปพฺรูหนาย. ตสฺเสวตฺถสฺสาติ ตสฺส ทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส. โจราสงฺกา น โหนฺติ มชฺฌิมเทสรชฺชสฺส ปสนฺนภาวโต. ติปุริสุพฺเพธานีติ อุพฺเพเธน ติปุริสปฺปมาณานิ นานาภิตฺติวิจิตฺตานิ ถมฺภานํ อุปริ วิวิธมาลากมฺมาทิวิจิตฺตธนุราการลกฺขิตานิ มโนรมานิ. เตนาห ‘‘นครสฺส อลงฺการตฺถ’’นฺติ. นครทฺวารสฺส ถิรภาวาปาทนวเสน ฐเปตพฺพตฺตา วุตฺตํ ‘‘โจรนิวารณตฺถานิปิ โหนฺติเยวา’’ติ. ปิฏฺฐสงฺฆาตสฺสาติ ทฺวารพาหสฺส. ‘‘อิเม อาวาสิกา, อิเม อาคนฺตุกา, ตตฺถาปิ จ อิเมหิ นครสฺส นครสามิกสฺส จ อตฺโถ. อิเมสํ วเสน อนตฺโถ สิยา’’ติ ชานนญาณสงฺขาเตน ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. อญฺญาตนิวารเณ ปฏุภาวสงฺขาเตน เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาสงฺขาตายาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺถกิจฺเจ ตงฺขณุปฺปชฺชนกปฏิภานสงฺขาตาย.

“‘これ（idanti）’とは、都市の譬喩である。‘それが注目された’とは、金淑樹（キンシュカ）の譬喩で示された意味内容が、もし注目されたならば、ということである。‘その比丘の’。‘法を説くために’とは、注目された意味によって得られた殊勝な境地を増進させるために、ということである。‘その同じ意味のために’とは、その見浄と呼ばれる意味のために、ということである。中国の統治が安定しているため、盗賊の不安はない。‘三人の高さ’とは、高さにおいて三人分の高さがあり、様々な壁面で装飾され、柱の上には様々な花飾りなどの装飾が施された弓状の形が特徴的な、心に響くものである。それゆえ‘都市の装飾のために’と言われた。都市の門の堅固さを実現するために配置されるべきものであることから、‘盗賊を防ぐためでもある’と言われた。‘戸の枠（piṭṭhasaṅghātassā）’とは、門の脇柱のことである。‘これらは住人、これらは外来者、その中でもこれらは都市と都市の主のために有益である。これらの者たちによっては不利益が生じるだろう’と知る知恵としての賢明さ（paṇḍiccena）を備えている。未知の者を防ぐ際の手際の良さとしての熟練さ（veyyattiyena）を備えている。‘臨機応変の知恵（ṭhānuppattikapaññā）’とは、その時々の事務において、その瞬間に生じる機転としての知恵のことである。”

รญฺญา อายุตฺโต นิโยชิโต ราชายุตฺโต, ตตฺถ ตตฺถ รญฺโญ กาตพฺพกิจฺเจ ฐปิตปุริโส. กติปาเหเยวาติ กติปยทิวเสเยว อกิจฺจกรเณน ตสฺส ฐานํ วิพฺภโม ชาโตติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘สพฺพานิ วินิจฺฉยฏฺฐานาทีนิ หาเรตฺวา’’ติ.

“‘王に任命された（rāññā āyutto）’とは、王によって命じられた、王の代理人（官吏）のことであり、各所で王の果たすべき事務に配置された男のことである。‘数日して（katipāheyevāti）’とは、数日しただけで、なすべきことを行わなかったために、その地位が失われた（混乱した）ことを受けて、‘すべての裁判の場所などを失って’と言われた。”

สีสมสฺส ฉินฺทาหีติ สีสภูตํ อุตฺตมงฺคฏฺฐานิยํ ตตฺถ ตสฺส ราชกิจฺจํ ฉินฺทาติ อตฺโถ. อญฺญถา ตสฺส ปากติเก อตฺเถ คยฺหมาเน ปาณาติปาโต [Pg.344] อาณตฺโต นาม สิยา. น หิ จกฺกวตฺติราชา ตาทิสํ อาณาเปติ, อญฺเญสมฺปิ ตโต นิวารกตฺตา. อถ วา ฉินฺทาหีติ มม อาณาย อสฺส สีสํ ฉินฺทนฺโต วิย อตฺตานํ ทสฺเสหิ, เอวํ โส ตตฺโถวาทปฏิกรตฺตปตฺโต โอทเมยฺยาติ, ตถา เจว อุปริ ปฏิปตฺติ อาคตา. ตตฺถาติ เอตสฺมึ ปจฺจนฺติมนคเร.

“‘彼の首を切れ’とは、首に相当する最上部（の権限）である、そこでの彼の王務を断てという意味である。そうでなければ、その言葉を通俗的な意味で受け取ると、殺生を命じたことになってしまう。転輪聖王はそのようなことを命じないし、他の者たちもそれを止めるからである。あるいは‘切れ’とは、私の命令によって彼の首を切るかのように自分自身を見せなさい、そうすれば彼はそこでの訓戒に従うようになって制御されるだろう、という意味である。そのように、後の記述にも（その通りの）修行が来ている。‘そこで’とは、この辺境の都市において、という意味である。”

อุปฺปนฺเนนาติ สมถกมฺมฏฺฐาเน อุปฺปนฺเนน.

“‘生じた（uppannenāti）’とは、止（サマタ）の業処において生じた、という意味である。”

ตสฺเสวาติ สกฺกายสงฺขาตสฺส นครสฺส ‘‘ทฺวารานี’’ติ วุตฺตานีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ‘‘สีฆํ ทูตยุค’’นฺติ วุตฺตาติ โยชนา. หทยวตฺถุรูปสฺส มชฺเฌ สิงฺฆาฏกภาเวน คหิตตฺตา ‘‘หทยวตฺถุสฺส นิสฺสยภูตานํ มหาภูตาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ วตฺถุรูปเมว คเหตพฺพํ, ตเทเวตฺถ อคฺคเหตฺวา กสฺมา มหาภูตคฺคหณนฺติ อาห ‘‘วตฺถุรูปสฺส หี’’ติอาทิ. ยาทิโสติ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ วเสน ยาทิโส เอว ปุพฺเพ อาคตวิปสฺสนามคฺโค. ‘‘อยมฺปิ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตตฺตา ตาทิโส เอวา’’ติ วตฺวา อริยมคฺโค ‘‘ยถาคตมคฺโค’’ติ วุตฺโต. อิทํ ตาเวตฺถาติ เอตฺถ เอตสฺมึ สุตฺเต ธมฺมเทสนตฺถํ อาภตาย ยถาวุตฺตอุปมาย อิทํ สํสนฺทนํ.

“その（都）の”とは、有身（うしん）と称される都の“門”と述べられたことを引き寄せて結びつけたものである。“迅速な使者のペア”と述べられたものという構成である。心基（しんき）という物質的な形態の中央に、十字路の状態として把握されるため、“心基の拠り所となっている四大種（しだいしゅ）の”と述べられたのである。もしそうであるならば、物質的形態（色法）そのものを把握すべきであるが、ここではそれを把握せずに、なぜ四大種を把握したのかといえば、“物質的形態（色法）は実に……”などと言った。どのようなものであるかと言えば、正見などの力によって、以前に来た（説かれた）のと全く同様の観（かん）の道である。“これもまた八支を具備しているから、そのようなものである”と述べて、聖道が“来た（説かれた）通りの道”と言われたのである。“まずはここにおいて”とは、この経において、法を説くために引用された、前述の譬えによる照合（比較）のことである。

อิทํ สํสนฺทนนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ อุปมาย สํสนฺทนํ. นครสามิอุปมา ปญฺจกฺขนฺธวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตา. สิงฺฆาฏกูปมา จตุมหาภูตวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตาติ โยชนา. ‘‘จตุสจฺจเมว กถิต’’นฺติ วตฺวา ตานิ สจฺจานิ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สกเลนปิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิธ นครสมฺภาโร ฉทฺวาราทโย. เตน หิ ฉผสฺสายตนาทโย อุปมิตา. เต ปน ทุกฺขสจฺจปริยาปนฺนาติ วุตฺตํ ‘‘นครสมฺภาเรน ทุกฺขสจฺจเมว กถิต’’นฺติ.

“これは照合である”とは、これから語られる、譬えによる照合のことである。都の主の譬えは、五蘊（ごうん）の面から見浄（けんじょう）に至った漏尽者（ろじんしゃ）を示すために引用されたものである。十字路の譬えは、四大種の面から見浄に至った漏尽者を示すために引用されたものである、という構成である。“四聖諦（ししょうたい）のみが語られた”と述べて、それらの真理を詳しく説き示すために、“実に、全体を通じても……”などが述べられた。ここでの都の構成要素とは、六門などである。それによって、六触処（ろくそくしょ）などが譬えられている。それらは苦諦（くたい）に含まれるものであるから、“都の構成要素によって苦諦のみが語られた”と述べられたのである。

กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

‘キンスカ樹の譬えの経（キンスコーパマ・スッタ）’の解説が終了した。

๙. วีโณปมสุตฺตวณฺณนา

9. ‘竪琴の譬えの経（ヴィーノーパマ・スッタ）’の解説

๒๔๖. ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วาติ กามํ ปาฬิยํ ปริสาทฺวยเมว คหิตํ, เสสปริสานํ ปน ตทญฺเญสมฺปิ เทวมนุสฺสานนฺติ สพฺพสาธารโณวายํ ธมฺมสงฺคโหติ อิมมตฺถํ อุปมาปุพฺพกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ [Pg.345] อารทฺธํ. ยชนฺโตติ ททนฺโต. วินฺทิตพฺโพติ ลทฺธพฺโพ, อธิคนฺตพฺโพติ อตฺโถ.

246. “比丘または比丘尼に”とは、なるほど聖典（パーリ）では二種の会衆（比丘・比丘尼）のみが挙げられているが、その他の会衆、つまりそれ以外の天や人にとっても、これはすべての人に共通する法の集成であることを、譬えを先行させて示すために“例えば……”などが始められた。“祭祀する（yajanto）”とは“与える（施す）”ことである。“得られるべき（vinditabbo）”とは“得られる（laddhabbo）”こと、すなわち“到達すべき（adhigantabbo）”という意味である。

ฉนฺโทติ ตณฺหาฉนฺโท. เตนาห – ‘‘ทุพฺพลตณฺหา โส รญฺเชตุํ น สกฺโกตี’’ติ. ปุพฺพุปฺปตฺติกา เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปฐมํ อุปฺปนฺนา. สา หิ อนาเสวนตฺตา มนฺทา. โสติ ฉนฺโท. รญฺเชตุํ น สกฺโกติ ลทฺธาเสวนตฺตา. โทโส นาม จิตฺตทูสนตฺตา. ตานีติ ทณฺฑาทานาทีนิ. ตมฺมูลกาติ โลภมูลกา ตาว มายาสาเฐยฺยมานาติมานทิฏฺฐิจาปลาทโย, โทสมูลกา อุปนาหมกฺขปลาสอิสฺสามจฺฉริยถมฺภสารมฺภาทโย, โมหมูลกา อหิริก-อโนตฺตปฺป-ถินมิทฺธวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจ-วิปรีตมนสิการาทโย, สํกิเลสธมฺมา คหิตาว โหนฺติ ตํมูลกตฺตา. ยสฺมา ปน สพฺเพปิ สํกิเลสธมฺมา ทฺวาทสากุสลจิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา เตสมฺเปตฺถ คหิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉนฺโท ราโคติ วา’’ติ วุตฺตํ.

“意欲（chando）”とは、渇愛（かつあい）としての意欲である。それゆえ、“弱い渇愛は、それを染めることができない”と言われたのである。“以前に生じたもの”とは、一つの対象に対して最初に生じたものである。それは習熟していないため弱いのである。“それ（so）”とは、その意欲のことである。習熟を得ていないため、染めることができないのである。“怒り（doso）”とは、心を汚染するものであるからそう名付けられる。“それら（tānī）”とは、棒を取ることなどである。“それを根本とするもの”とは、まず貪欲を根本とするものとして、欺瞞（ぎまん）、虚偽（きょぎ）、慢（まん）、過慢（かまん）、邪見（じゃけん）、浮ついた心などであり、怒りを根本とするものとして、恨み（うなは）、悪意（まきさ）、張り合い（ぱらーさ）、嫉妬（いっさー）、物惜しみ（まっちゃりや）、強情（たんぱ）、強情な張り合い（さらんば）などであり、愚痴（痴）を根本とするものとして、無慙（むざん）、無愧（むき）、惛沈（こんじん）、睡眠（すいめん）、疑（ぎ）、掉挙（じょうこ）、邪（よこしま）な作意などであり、それらを根本とすることによって、汚染の諸法（煩悩）が把握されたことになる。しかし、すべての汚染の諸法は、十二の不善心の中に含まれるものであるから、それらもここで把握されていることを示すために、“意欲とは貪欲のことである、あるいは……”と述べられたのである。

ภายิตพฺพฏฺเฐน สภโย. เภรวฏฺเฐน สปฺปฏิภโย. กุสลปกฺขสฺส วิกฺขมฺภนฏฺเฐน สกณฺฏโก. กุสลอนวชฺชธมฺเมหิ ทุรวคาหฏฺเฐน สคหโน. ภวสมฺปตฺติภวนิพฺพานานํ อปฺปทานภาวโต อุมฺมคฺโค. ทุคฺคติคามิมคฺคตฺตา กุมฺมคฺโค. อิริยนาติ วตฺตนา ปฏิปชฺชนา. ทุคฺคติคามิตาย กิเลโส เอว กิเลสมคฺโค. น สกฺกา สมฺปตฺติภวํ คนฺตุํ กุโต นิพฺพานคมนนฺติ อธิปฺปาโย.

恐るべき状態であるという理由で“恐怖を伴う（sabhayo）”、畏怖すべき状態であるという理由で“畏怖を伴う（sappaṭibhayo）”、善の側を妨害するという理由で“刺（棘）のある（sakaṇṭako）”、善という非難されるべきでない諸法によって入り込みがたい状態であるという理由で“密林の（sagahano）”、生存の成就（有幸福）や涅槃を与えない状態であることから“横道（ummaggo）”、悪趣へ行く道であることから“邪道（kummaggo）”である。“振る舞い（iriyanā）”とは、活動すること、実践することである。悪趣へ行くものであるから、煩悩そのものが煩悩の道である。幸福な生存（善趣）へ行くことさえできないのに、ましてや涅槃へ行くことなどどうしてできようか、という意味である。

อสุภาวชฺชนาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน อนิจฺจมนสิการาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตํ นิวตฺตติ สราคจิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ ปฏิปกฺขมนสิกาเรน วิโนทิตตฺตา. มชฺฌตฺตารมฺมเณติ อญฺญาณุเปกฺขฏฺฐานิเย อารมฺมเณ. อุทฺเทส…เป… อาวชฺชนฺตสฺสาติ อุทฺทิสาปนวเสน อุทฺเทสํ, ปริปุจฺฉาปนวเสน ปริปุจฺฉํ, ครูนํ สนฺติเก วสนวเสน ครุวาสํ อาวชฺชนฺตสฺส. จิตฺตนฺติ คมฺภีรญาณจริย-ปจฺจเวกฺขณ-ปญฺญวนฺต-ปุคฺคลเสวนวเสน ตทธิมุตฺติสิทฺธิยา อญฺญาณจิตฺตํ นิวตฺตติ.

“不浄の作意（を向けること）などによって”の“など”という言葉によって、無常の作意なども含まれると理解すべきである。“心が退く”とは、対治（たいじ）となる作意によって追い払われたため、貪欲を伴う心が生じないことである。“中立的な対象において”とは、無知（痴）による捨（しゃ）に相当する対象においてである。“読誦……中略……作意する者にとって”とは、教えを受けることによる読誦、質問することによる訊問、師匠のそばに住むことによる師事の作意をする者のことである。“心”とは、深い知恵の歩み、反省（省察）、知恵のある人への親近によって、それへの確信が成就することにより、無知な心が退くことである。

ยถา ‘‘ปุชฺชภวผลํ ปุญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๘๐), เอวํ กิฏฺฐสมฺภวตฺตา ‘‘กิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กิฏฺฐนฺติ กิฏฺฐฏฺฐาเน อุปฺปนฺนสสฺส’’นฺติ.

“祭祀の成就の結果は功徳である”と述べられているように、“このようにこの功徳が増大する”と言われ、そのように穀物（作物）が生じる場所であることから“穀物（作物）”と言われたので、“作物（kiṭṭha）とは作物の場所に生じた穀物のことである”と言ったのである。

ฆฏาติ [Pg.346] สิงฺคยุคํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทฺวินฺนํ สิงฺคานํ อนฺตเร’’ติ. ฆฏาติ โคณาทีนํ สิงฺคนฺตรฏฺฐสฺส สมญฺญาติ วทนฺติ. นาสารชฺชุเกติ นาสารชฺชุปาตฏฺฐาเน.

“ガター（ghaṭā）”とは、ここでは二本の角のペアが意図されているので、“二本の角の間に”と言った。また“ガター”とは、牛などの角の間の場所の呼称であると言う人々もいる。“鼻の綱のところに”とは、鼻の綱を通す場所に、ということである。

ทเมติ ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรติ. นนฺติ จิตฺตํ. ยํ สุตฺตํ สุภาสิตํ มยา. ตทสฺสาติ ตทา อสฺส ภิกฺขุโน. อารมฺมเณติ กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ.

“調伏する（dameti）”とは、多様な対象から（心を）遠ざけることである。“彼を（naṃ）”とは、その心のことである。私が善く説いたその経。その（経）がその比丘にとって、ということであろう。“対象において”とは、業処（ごうしょ：瞑想）の対象において、ということである。

สุทุชิตนฺติ นิพฺพิเสวนภาวกรเณน ชิตํ. สุตชฺชิตนฺติ สุฏฺฐุ ทูรกรเณน ชิตํ, ตถาภูตญฺจ ตชฺชิตํ นาม โหตีติ ตถา วุตฺตํ. โคจรชฺฌตฺตนฺติ อชฺฌตฺตภูโต โคจโร. กมฺมฏฺฐานารมฺมณญฺหิ พหิทฺธารูปาทิอารมฺมณวิธุรตาย อชฺฌตฺตนฺติ วุจฺจติ. สมโถ อนุรกฺขณํ เอตสฺสาติ สมถานุรกฺขณํ. ยถา อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถานุรกฺขณํ โหติ, ตถา กถิตนฺติ อตฺโถ. ยถา หิ อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถสฺส ปจฺจโย, เอวํ สมโถปิ ตสฺส ปจฺจโยติ.

“善く征服された（sudujitaṃ）”とは、慣れ親しまない状態にすることによって征服されたことである。“善く脅された（sutajjitaṃ）”とは、十分に遠ざけることによって征服されたことであり、そのような状態になったものを“タッジタ（脅された）”と言うので、そのように述べられたのである。“対象が内的なもの（gocarajjhattaṃ）”とは、内的な状態にある対象のことである。業処の対象は、外部の形（色）などの対象を欠いているため、“内的（ajjhatta）”と呼ばれるのである。“これの止（サマタ）による保護”が止による保護である。根律儀戒（こんりつぎかい）が止による保護となるように、そのように語られたという意味である。根律儀戒が止の条件（縁）であるように、止もまたその（戒の）条件であるからである。

วาทิยมานาย วีณาย. จิตฺตํ รญฺเชตีติ รชฺชเนน. อวิสฺสชฺชนียตาย จิตฺตํ พนฺธตีติ พนฺธนีโย. เวฏฺฐเกติ ตนฺตีนํ อาสชฺชนเวฏฺฐเก. โกณนฺติ กวณโต วีณาย สทฺทกรณโต โกณนฺติ ลทฺธนามํ ทารุทณฺฑํ สิงฺคาทีสุ เยน เกนจิ กตํ ฆฏิกํ. เตนาห ‘‘จตุรสฺสํ สารทณฺฑก’’นฺติ.

奏でられている竪琴の。“心を染める”とは、染着（執着）させることによってである。放しがたいものであるため心を縛るものが“縛るもの（bandhanīyo）”である。“糸巻き（veṭṭhake）”とは、弦を巻きつける糸巻きのことである。“撥（koṇa）”とは、奏でることによって竪琴の音を出すことから撥（こーな）という名を得た木製の棒であり、角などで作られた小さな棒のことである。それゆえ“四角い硬い小棒である”と言ったのである。

ยสฺมา โส ราชา ราชมหามตฺโต วา สทฺทํ ยถาสภาวโต น อญฺญาสิ, ตสฺมึ ตสฺส อชานนาการเมว ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺทํ ปสฺสิสฺสามี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

その王または大臣が、音をありのままに知らなかったため、彼がそれを知らない様子を示すために、“音を見よう”などが述べられたのである。

อสตี กิรายนฺติ ปาฬิยํ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ ยถาลิงฺคเมว วทนฺโต ‘‘อสา’’ติ อาห. ‘‘อสตีติ ลามกาธิวจน’’นฺติ วตฺวา ตตฺถ ปโยคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อสา โลกิตฺถิโย นามา’’ติ วุตฺตํ, โลเก อิตฺถิโย นาม อสติโยติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห ‘‘เวลา ตาสํ น วิชฺชตี’’ติ. ปกติยา โลเก เชฏฺฐภาตา กนิฏฺฐภาตา มาตุโลติอาทิกา เวลา มริยาทา ตาสํ น วิชฺชติ. กสฺมา? สารตฺตา จ ปคพฺพา จ สพฺเพสมฺปิ สมฺโภควเสน วินิโยคํ คจฺฉนฺติ. กถํ? สิขี สพฺพฆโส ยถา. เตเนวาห –

“Asatī（不徳な女）”という言葉は、パーリ語の聖典において、性の転換によって説かれているとされ、その（本来の）性に従って言うならば“asā”となると述べられている。“Asatīとは卑しいものの換称である”と言って、そこでの用法を示すために“asā lokitthiyo nāmā（世の女たちは実に不徳である）”と言われている。世において女たちは“asati（不徳）”であるという意味であり、その理由を“velā tāsaṃ na vijjatī（彼女たちには境界がない）”と述べている。世の常として、兄、弟、叔父といった境界（節度）が彼女たちには存在しない。なぜなら、欲情し、図々しく、すべての人と交わるために供されるからである。どのようにか。火（sikhī）がすべてを飲み込むように。それゆえ、次のように言われた。

‘‘สพฺพา [Pg.347] นที วงฺกคตี, สพฺเพ กฏฺฐมยา วนา;

สพฺพิตฺถิโย กเร ปาปํ, ลภมาเน นิวาตเก’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๓๐๘);

“すべての川は曲がって流れ、すべての森は木でできており、すべての女は、人目のつかない場所を得れば、罪を犯すものである。”（ジャータカ 2.21.308）

อญฺญมฺปิ ตนฺติพทฺธํ จตุรสฺสอมฺพณวาทิตาทีนิ. วีณา วิย ปญฺจกฺขนฺธา อเนกธมฺมสมูหภาวโต. ราชา วิย โยคาวจโร ตปฺปฏิพทฺธธมฺมคเวสกตฺตา. อสฺสาติ โยคาวจรสฺส.

その他にも、弦で縛られた四角いアンバナ器の奏法などがある。五蘊は、多くの法の集合体であるという点で琵琶（vīṇā）のようである。修行者（yogāvacaro）は、それに関連する法を探究する者であるという点で王のようである。“Assā”とは、修行者のことである。

นิรยาทิโต อญฺญสฺมิมฺปิ คติ-สทฺโท วตฺตติ. ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘คติคตี’’ติ วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขทุกฺขํ, รูปรูป’’นฺติ จ ยถา, คติสญฺญิตํ ปวตฺติฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘เอตฺถนฺตเร สํสรติ วตฺตตี’’ติ. สญฺชายนปเทโส เอว คตีติ สญฺชาติคติ.

地獄など以外にも“gati（趣、行く末）”という言葉は使われる。それゆえ、その特殊な意味を示すために、“dukkhadukkha（苦苦）”や“rūparūpa（色色）”のように“gatigatī”と言われている。“gatiと称される生起の場所”という意味である。それゆえ、“この間に輪廻し、転回する”と言われた。生じる場所そのものがgatiであるから“生起の趣（sañjātigati）”という。

ตํ ปน คตึ สตฺตานํ สํเวควตฺถุภูตสฺส ปจฺจกฺขสฺส คพฺภาสยสฺส วเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อยมสฺส กาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. รูปธมฺมสฺส สลกฺขณํ คติ นิฏฺฐา, ตโต ปรํ อญฺญํ กิญฺจิ นตฺถีติ สลกฺขณคติ. อภาโว อจฺจนฺตาภาโว. สนฺตานวิจฺเฉโท วิภวคติ ตํนิฏฺฐานภาวา. เภโทติ ขณนิโรโธ, อิธาปิ ตํนิฏฺฐานตาเยว ปริยาโย. ยาว ภวคฺคาติ ยาว สพฺพภวคฺคา. สลกฺขณวิภวคติเภทคติโย ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินาว ปกาสิตาติ น คหิตา. ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ อคฺคมคฺเคน สมุจฺฉินฺนตฺตา.

しかし、その趣（gati）を、生きとし生けるものの戦慄の対象である現前の胎内（gabbhāsaya）に基づいて示すために、“これが彼の体である”などが言われた。色法の自相（salakkhaṇa）が趣の終着点であり、それ以上に何もないことを“自相の趣（salakkhaṇagati）”という。“abhāva（非存在）”とは、絶対的な非存在である。相続の切断が“非存在の趣（vibhavagati）”であり、それが終着点となる状態である。“bheda（破壊）”とは、刹那的な滅尽（khaṇanirodho）であり、ここでもそれが終着点であることが別の表現（pariyāya）として用いられている。有頂（bhavagga）に至るまでとは、すべての有頂に至るまでということである。“自相の趣”“非存在の趣”“破壊の趣”は、“これと同じ理趣である”ということによって示されているので、取り上げられていない。それらは、阿羅漢（khīṇāsava）には存在しない。阿羅漢道によって完全に断絶されているからである。

สีลํ กถิตํ รูปาทีสุ ฉนฺทาทินิวารณสฺส กถิตตฺตา. มชฺเฌ สมาธิภาวนา กถิตา ‘‘อชฺฌตฺตเมว สนฺติฏฺฐติ…เป… สมาธิยตี’’ติ โชติตตฺตา. ปริโยสาเน จ นิพฺพานํ กถิตํ ‘‘ยมฺปิสฺส…เป… น โหตี’’ติ วจนโต.

戒（sīla）については、色などに対する欲などの抑制が語られたことによって説かれている。中間において、定（samādhi）の修行については、“内において静止し、……（中略）……定に入る”と明らかにされたことによって説かれている。そして最後には、涅槃（nibbāna）については、“これもまた……（中略）……存在しない”という言葉によって説かれている。

วีโณปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

琵琶の譬えの経（Vīṇopamasutta）の註釈（vaṇṇanā）が終了した。

๑๐. ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา

10. 六動物の譬えの経（Chappāṇakopamasutta）の註釈。

๒๔๗. วณสรีโรติ วณิตสรีโร. ปกฺกตฺตาติ กุถิตตฺตา. สรทณฺเฑสุ สรสมญฺญาติ กณฺฑ-สทฺโท สรปริยาโยติ อาห – ‘‘สรวนนฺติ กณฺฑวน’’นฺติ. อรุคตฺโต…เป… เวทิตพฺโพ คุณสรีรสฺส ขณฺฑฉิทฺทสีลาทีหิ เหฏฺฐา มชฺเฌ อุปริภาเค จ เภทวิสมจฺฉินฺนวิการโทสตฺตา. เอตฺถ [Pg.348] กุสา ‘‘กณฺฏกา’’ติ อธิปฺเปตา กณฺฏกสทิสตฺตา, กุสติณานํ เอว วา วุตฺตาการปเทโส ‘‘กุสกณฺฏโก’’ติ วุตฺโต.

247. “vaṇasarīro”とは、傷ついた体のことである。“pakkattā”とは、腐敗していることによる。矢（sara）は“kaṇḍa”の同義語であるから、“saravana（矢の林）”を“kaṇḍavana（矢の林）”と言っている。“arugatto（体中に腫れ物がある）”……（中略）……修行者の体が、欠けや穴、不道徳などによって、下部・中間・上部において破壊され、不均等になり、切断され、変異した過失の状態にあることを知るべきである。ここで“kusa”は、棘に似ていることから“棘（kaṇṭaka）”を意味している。あるいは、前述のような状態の場所にあるクサブナ（kusatiṇa）を“kusakaṇṭako（クサブナの棘）”と言った。

คามวาสีนํ วิชฺฌนฏฺเฐนาติ นารโหว หุตฺวา เตสํ การานํ ปฏิคฺคหณวเสน ปีฬนฏฺเฐน.

“村の住人を刺すという意味で”とは、ふさわしくない者となって、それらの（村人の）行為を受けることによって、苦しめるという意味である。

ปกฺขินฺติ หตฺถิลิงฺคสกุณํ. ตสฺส กิร หตฺถิโสณฺฑสทิสํ มุขํ, ตสฺมา ‘‘หตฺถิโสณฺฑสกุณ’’นฺติ วุตฺตํ. วิสฺสชฺเชยฺยาติ รชฺชุยา ยถาพทฺธํ เอว วิสฺสชฺเชยฺย.

“pakkhinti（鳥を）”とは、ハッティリンガ鳥（象の鼻のような嘴を持つ鳥）のことである。その鳥は、象の鼻に似た嘴を持っていると言われる。それゆえ“象鼻鳥（hatthisoṇḍasakuṇa）”と言われる。“vissajjeyyā”とは、縄で縛られたままの状態で放すことである。

โภเคหีติ อตฺตโน สรีรโภเคหิ. มณฺฑลํ พนฺธิตฺวาติ ยถา สรีรํ มณฺฑลากาเรน ติฏฺฐติ, เอวํ กตฺวา. สุปิสฺสามีติ นิทฺทํ โอกฺกมิสฺสามิ. เฑตุกาโมติ อุปฺปติตุกาโม. ทิสา ทิสนฺติ ทิสโต ทิสํ.

“bhogehī”とは、自分の体のとぐろによって。“maṇḍalaṃ bandhitvā”とは、体が円形になるようにすること、そのようにして。“supissāmī”とは、眠りにつくこと。“ḍetukāmo”とは、飛び立ちたいこと。“disā disaṃ”とは、方角から方角へ。

ฉ ปาณกา วิย ฉ อายตนานิ นานชฺฌาสยตฺตา, นานชฺฌาสยตา จ เนสํ นานาวิสยนินฺนตาย ทฏฺฐพฺพา. ทฬฺหรชฺชุ วิย ตณฺหา เตสํ พนฺธนโต. มชฺเฌ คณฺฐิ วิย อวิชฺชา พนฺธนสฺส ทุพฺพินิมฺโมจนเหตุโต. อารมฺมณํ พลวํ โหติ มนุญฺญภาเวน เจว ตตฺถ ตณฺหาภินิเวสสฺส ทฬฺหภาเวน จ.

六つの動物のように、六つの感官（āyatanāni）は、それぞれ異なる傾向（nānajjhāsaya）を持っている。それらの異なる傾向は、異なる対象に傾くことによって理解されるべきである。太い縄のように、渇愛（taṇhā）がそれらを縛っている。中間の結び目のように、無明（avijjā）が、その束縛から脱却しがたい原因となっている。対象（ārammaṇa）が強力なのは、それが好ましいものであることと、そこへの渇愛の執着が強固であることによる。

สริกฺขเกน วา อุปมาย อาหรณปกฺเข. อปฺปนาติ สํสนฺทนา. ปาฬิยํเยว อปฺปิตา อุปมา ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทินา. รูปจิตฺตาทิวิสมนินฺนตฺตา จกฺขุสฺส วิสมชฺฌาสยตา. เอส นโย เสเสสุปิ.

あるいは、類似した譬えを引用する場合。適用（appanā）とは、対照させることである。聖典（Pāḷi）において適用された譬えは、“このように……”などによって示される。色や心などの不均等な対象に傾くことから、眼には不均等な傾向がある。この理趣は残りの感官についても同様である。

กณฺณจฺฉิทฺทกูปเกติ กณฺณจฺฉิทฺทสญฺญิเต อาวาเฏ. ตสฺสาติ โสตสฺส. ปจฺจโย โหตีติ อุปนิสฺสโย โหติ เตน วินา สทฺทคฺคหณสฺส อภาวโต. ‘‘อชฏากาโสปิ วฏฺฏติ เอวา’’ติ วตฺวา ตสฺส ปจฺจยภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺโตเลณสฺมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ธาตุปรมฺปรา ฆฏฺเฏนฺโตติ ภูตปรมฺปราสงฺฆฏฺเฏนฺโต.

“kaṇṇacchiddakūpaketi”とは、耳の穴と称される窪みにおいて。“tassa”とは、耳（sota）のことである。“paccayo hotī（縁となる）”とは、それなしには音の把握が不可能であるから、依止縁（upanissayo）となることである。“虚空（ajaṭākāsa）もまた同様に（縁として）機能する”と言って、その縁としての状態を示すために“洞窟の内部において”などが言われた。“dhātuparamparā ghaṭṭento”とは、諸要素の継承を衝突させることである。

เอวํ สนฺเตติ เอวํ ภูตปรมฺปราวเสน สทฺเท โสตปถมาคจฺฉนฺเต. สมฺปตฺตโคจรตา โหติ โสตสฺส. ฆานาทีนํ วิย ‘‘ทูเร สทฺโท’’ติ ชานนํ น สมฺภเวยฺย สมฺปตฺตคาหิภาวโต. ตถา ตถา ชานนากาโร โหติ มโนวิญฺญาณสฺส คหณาการวิเสสโต. โสตวิญฺญาณปฺปวตฺติ ปน อุภยตฺถ สมานาว. ทูเร ฐิโตปิ สทฺโท ตาทิเส ฐาเน [Pg.349] ปฏิโฆสาทีนํ ปจฺจโย โหติ อโยกนฺโต วิย อโยจลนสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. ธมฺมตาติ ธมฺมสภาโว, สทฺทสฺส โส สภาโวติ อตฺโถ. ตโต ตโต สวนํ โหติ อากาสสญฺญิตสฺส อุปนิสฺสยสฺส ลพฺภนโต. ยทิ ปน โสตํ สมฺปตฺตคาหี สิยา, จิตฺตสมุฏฺฐานสทฺโท โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจโย น สิยา. ปฏฺฐาเน จ อวิเสเสน ‘‘สทฺทายตนํ โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ วุตฺโต, พหิทฺธา จ จิตฺตชสฺส สทฺทสฺส สมฺภโว นตฺถิ. อถ วา จิตฺตโช สทฺโท ธาตุปรมฺปราย โสตปสาทํ ฆฏฺเฏติ, น โส จิตฺตโช สทฺโท, โย ปรมฺปราย ปวตฺโต. อุตุโช หิ โส, ตสฺมา ยถุปฺปนฺโน สทฺโท, ตตฺถ ฐิโตว โสตปสาทสฺส อาปาถํ อาคจฺฉตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อสมฺปตฺตโคจรเมเวต’’นฺติ.

このようであるならば、このように要素の継承によって音が耳の経路に来る。耳にとって、対象が到達した境（sampattagocara）となる。鼻などのように“遠くに音がある”と知ることは、到達したものを把握する状態（sampattagāhibhāva）からは生じ得ないはずである。そのように（遠くにあると）知る態様は、意識（manoviññāṇa）の把握の仕方の特殊性によるものである。しかし、耳識の生起は、どちら（近・遠）においても同様である。遠くにある音も、磁石が鉄を動かすように、そのような場所において残響（paṭighosa）などの縁となると見なされるべきである。“dhammatā（法性）”とは法の自性であり、音にはそのような自性があるという意味である。そこから、虚空と称される依止縁が得られることによって聞くことが生じる。もし耳が到達した境を把握するものであるなら、心から生じた音は耳識の対象縁（ārammaṇapaccayo）とはならないだろう。パッターナ（発趣論）において、区別なく“声処（saddāyatana）は、耳識の対象縁によって縁となる”と説かれており、外部に心生の声が生じることはないからである。あるいは、心生の音は要素の継承によって耳の浄色（sotapasāda）を打つが、その継承によって生起したものは心生の音ではない。なぜなら、それは時節生（utuja）であるからだ。ゆえに、生じた音はそのままそこに留まって耳の浄色の領野に来るのであるという結論に至るべきである。それゆえ“これは未到達の境（asampattagocara）である”と言われた。

ตทา เอกคฺคจิตฺตตํ อาปชฺชติ ปริสฺสยานํ อภาวโต. นาสจฺฉิทฺทสงฺขาตอากาสสนฺนิสฺสเย วตฺตนโต ฆานํ อากาสชฺฌาสยํ วุตฺตํ. วาเตน วินา คนฺธคหณสฺส อสมฺภวโต วาตูปนิสฺสยคนฺธโคจรํ. เตนาห ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ.

その時、障害がないために一心（心一境性）に至る。鼻孔と呼ばれる空間に依拠して活動することから、鼻は“虚空を住処とするもの（虚空意楽）”と言われる。風がなければ香を捉えることは不可能であるから、風を依処として香を対象とする。それゆえに“実にその通りである”等と言われる。

คามโต ลทฺธพฺพํ อาหารํ คามํ, ตนฺนินฺนตาย คามชฺฌาสยตา วุตฺตา. ตถา หิ ชีวิตนิมิตฺตํ รโส ชีวิตํ, ตสฺมึ นินฺนตาย ตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหา. น สกฺกา เขเฬน อเตมิตสฺส รสํ ชานิตุํ, ตสฺมา อาโปสนฺนิสฺสิตรสารมฺมณา ชิวฺหาติ.

村から得られるべき食を“村”とし、それに傾注することから“村を住処とするもの（村意楽）”と言われる。同様に、生命の因である味は“生命”であり、それに傾注するためにそれを呼び寄せるものが“舌”である。唾液で湿らされていないものの味を知ることはできない。ゆえに、舌は水（水界）に依拠した味を対象とする。

อามกสุสานโต พหิ. อุปาทิณฺณกชฺฌาสโยติ อุปาทิณฺณกนินฺโน. กายปสาทสนฺนิสฺสยภูตาย ปถวิยา โผฏฺฐพฺพารมฺมเณ ฆฏิเต เอว ตตฺถ วิญฺญาณุปฺปตฺติ, น อญฺญถาติ วุตฺตํ ‘‘ปถวีสนฺนิสฺสิตโผฏฺฐพฺพารมฺมโณ’’ติ. ตถา หีติอาทิ กายสฺส อุปาทิณฺณกชฺฌาสยตาย สาธกํ. อชฺฌตฺติกพาหิราติ อชฺฌตฺติกา พาหิรา วา. อสฺสาติ กายสฺส. สุสนฺถตสฺสาติอาทิ ตสฺส ปถวิยา ปจฺจยภาวทสฺสนํ.

屍陀林の外。執受を住処とするもの（執受意楽）とは、執受（身）に傾注することである。身浄色に依拠した地（地界）において、触対象が接触した時にのみ、そこに認識が生じ、それ以外ではない。ゆえに“地に依拠した触を対象とする”と言われる。“実にその通りである”等は、身が執受を住処とすることの証明である。“内・外”とは、内的な、あるいは外的なという意味である。“彼の”とは、身のことである。“よく敷かれた”等は、その地の縁としての状態を示すものである。

นานชฺฌาสโยติ นานารมฺมณนินฺโน. เตน มนสฺส มกฺกฏสฺส วิย อนวฏฺฐิตตํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐปุพฺเพปี’’ติอาทิ. มูลภวงฺคคฺคหเณน ปิฏฺฐิภวงฺคํ นิวตฺเตติ. อสฺสาติ มนสฺส. เอวํ กิริยมยํ วิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. นานตฺตนฺติ เภโท.

種々の住処（種々意楽）とは、種々の対象に傾注することである。それによって、意が猿のように落ち着きがないことを示している。それゆえに“以前に見られたものであっても”等と言われる。根本有分（ムーラ・バヴァンガ）を捉えることで、後続の有分（ピッティ・バヴァンガ）を排除する。“彼の”とは、意のことである。このように、作法（キリヤー）としての意識を捉えるべきである。“種々性”とは、分別のことである。

ยถารุจิปฺปวตฺติยา [Pg.350] นิวารณวเสน พทฺธานํ. นิพฺพิเสวนภาวนฺติ โลลตาสงฺขาตปริปฺผนฺทสฺส อภาวํ. นากฑฺฒตีติ สวิสเย รูปารมฺมเณ จิตฺตสนฺตานํ, ตํสมงฺคินํ วา ปุคฺคลํ นากฑฺฒติ. ปุพฺพภาควิปสฺสนาว กถิตา อายตนมุเขน ‘‘เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตา.

意のままに活動することを妨げることによって縛られた者たちの（ためである）。“無執着の状態”とは、貪欲と呼ばれる動揺がないことである。“引き寄せない”とは、自身の領域である色の対象において、心の相続、あるいはそれを備えた人を引き寄せないことである。“比丘たちよ、このように汝らは学ぶべきである”と言われていることから、処（アーヤタナ）の入り口を通して、前段階のヴィパッサナー（観）のみが説かれている。

ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

六種の動物の比喩の経（六生喩経）の注釈が終了した。

๑๑. ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา

11. 麦束の経（麦束経）の注釈。

๒๔๘. ยวปุญฺโช สุปริปกฺกยวสมุทาโย. กาชหตฺถาติ ทณฺฑหตฺถา. โปเถยฺยุนฺติ ยถา ยวสงฺขาตํ ธญฺญํ วณฺฏโต มุจฺจติ, เอวํ โปเถยฺยุํ. ยเว สาเวตฺวาติ ยวสีสโต ยเว โปถเนน โมเจตฺวา วิเวเจตฺวา.

248. 麦の山とは、よく熟した麦の集まりである。“棒を手にした”とは、杖を手に持ったことである。“打つであろう”とは、麦という穀物が茎から離れるように、そのように打つべきである。“麦を振るい落として”とは、麦の穂から打つことによって麦を分離させ、選別してという意味である。

จตุมหาปโถ วิย ฉ อายตนานิ อารมฺมณทณฺฑเกหิ หนนฏฺฐานตฺตา. ยวกลาปี วิย สตฺโต เตหิ หญฺญมานตฺตา. ฉ พฺยาภงฺคิโย วิย สภาวโต ฉธาปิ ปจฺเจกํ อิฏฺฐานิฏฺฐมชฺฌตฺตวเสน อฏฺฐารส อารมฺมณานิ ยวกลาปฏฺฐานิยสฺส สตฺตสฺส หนนโต. ภวปตฺถนาย อปราปรุปฺปตฺตึ สนฺธาย ‘‘ภวปตฺถนา กิเลสา’’ติ พหุวจนนิทฺเทโส. ภวปตฺถนา จ ตสฺส ปจฺจยภูตา กิเลสา จาติ ภวปตฺถนากิเลสาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา สตฺตานํ วฏฺฏทุกฺขํ นาม สพฺพมฺปิ ตํ ภวปตฺถนามูลกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอวํ สตฺตา’’ติอาทิ. ภวปตฺถนกิเลสาติ จ ภวปตฺถนามูลกํ กิเลสํ.

四辻が六処に例えられるのは、対象という棒で叩かれる場所だからである。麦束が衆生に例えられるのは、それら（対象）によって叩かれるからである。六人の荷担ぎが六つの性質、すなわち各々が好ましいもの、好ましくないもの、中立的なものという十八の対象によって、麦束に相当する衆生を叩くことに例えられる。存在への希求のために次々と生じることを指して、“存在への希求という煩悩”と複数形で示されている。あるいは、存在への希求とその縁となる煩悩、ということで“存在への希求と煩悩”と、ここでその意味を見るべきである。衆生の輪廻の苦しみは、そのすべてが存在への希求に根ざしているからこそ、“このように衆生は……”等と言われる。“存在への希求という煩悩”とは、存在への希求を根本とする煩悩のことである。

ภุมฺมนฺติ สมีปตฺเถ ภุมฺมํ. เตนาห ‘‘สุธมฺมาย ทฺวาเร’’ติ. น กตนฺติ ทุกฺขุปฺปาทนํ น กตํ. นวคูถสูกรํ วิยาติ นวคูถภกฺขสูกรํ วิย. จิตฺเตเนวาติ โย พชฺฌติ, ตสฺส จิตฺเตเนว. ตสฺมาติ ยสฺมา เวปจิตฺติพนฺธนสฺส พนฺธนมุจฺจนํ วิย, ตสฺมา ‘‘เวปจิตฺติพนฺธน’’นฺติ วุตฺตํ. ญาณโมกฺขํ พนฺธนนฺติ ญาเณน มุจฺจนํ พนฺธนํ.

処格（地）とは、近接の意味での処格である。それゆえ“善法堂の門において”と言う。“なされなかった”とは、苦しみの生成がなされなかったことである。“新しい糞を食べる豚のように”とは、新鮮な糞を食らう豚のようであるという意味である。“心によってのみ”とは、縛られる者の心によってのみ、ということである。それゆえ、ヴェーパチッティ（阿修羅王）の縛めを解くのと同様であることから、“ヴェーパチッティの縛め”と言われる。“智慧による解放の縛め”とは、智慧によって解放されるための縛めのことである。

มญฺญมาโนติ ปริกปฺปิตตณฺหาวเสน ‘‘เอตํ มมา’’ติ, ทิฏฺฐิวเสน ‘‘เอโส เม อตฺตา’’ติ, มานวเสน ‘‘เอโสหมสฺมี’’ติ มญฺญนฺโต. ขนฺธวินิมุตฺตสฺส มญฺญมานวตฺถุโน อภาวา ‘‘ขนฺเธ มญฺญนฺโต’’ติ วุตฺตํ. เอตนฺติ ‘‘มารสฺสา’’ติ [Pg.351] เอตํ สามิวจนํ. กิเลสมาเรน พทฺโธติ กิเลสมาเรน เตเนว กิเลสพนฺธเนน พทฺโธ. มุตฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

“思量する者”とは、虚妄なる渇愛によって“これは私のものである”と、見解（邪見）によって“これは私の我である”と、慢心によって“これは私である”と思量する者のことである。五蘊から離れた思量の対象が存在しないため、“五蘊を思量する”と言われる。“これ”とは、“魔の（ものである）”という所有格である。“煩悩魔によって縛られた”とは、煩悩魔によって、その煩悩の縛めによって縛られたということである。“解き放たれた”という場合も、これと同じ理路である。

ตณฺหามญฺญนาย สติ ทิฏฺฐิมานมญฺญนานํ ปสงฺโค เอว นตฺถีติ ยถา ‘‘อสฺมี’’ติ ปเทน ทิฏฺฐิมานมญฺญนา วุตฺตา โหนฺติ, เอวํ ตณฺหามญฺญิตาปีติ วุตฺตํ ‘‘อสฺมีติ ปเทน ตณฺหามญฺญิตํ วุตฺต’’นฺติ. อยมหมสฺมีติ ปเทน ทิฏฺฐิมญฺญิตนฺติ เอตรหิ ลพฺภมานทิฏฺฐิวตฺถุวเสเนว. ภวิสฺสนฺติ อนาคตทิฏฺฐิวตฺถุปริกปฺปนวเสเนว ทิฏฺฐิมญฺญิตํ. เยภุยฺเยน หิ อนาคตาลิงฺคนา สสฺสตทิฏฺฐิ. อุจฺเฉทวเสน ทิฏฺฐิมญฺญิตเมวาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. รูปีติอาทีนิ ปทานิ. สสฺสตสฺเสวาติ สสฺสตคาหสฺเสว ปเภททีปนานิ. ยสฺมา มญฺญิตํ อาพาธวเสน โรโค, อนฺโตโทสวเสน คณฺโฑ, องฺคนิกนฺตวเสน สลฺลํ, ตสฺมา อิเมหิ ตณฺหาทีหิ กิเลเสหิ ปากฏจลนวเสน อิญฺชนฺติ เจว, อปากฏสญฺจลนวเสน ผนฺทนฺติ จ. ปปญฺจิตํ สํสาเร จิรายนํ ทฏฺฐพฺพํ, ขนฺธสนฺตานสฺส วา วิตฺถารณํ. ปมตฺตาการปฺปตฺตา มุจฺฉนาการปฺปตฺตา. เตสนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิกิเลสานํ. อาการทสฺสนตฺถนฺติ ปวตฺติอาการทสฺสนตฺถํ.

渇愛による思量があるとき、見解や慢心による思量との関連は避けられない。“私はある”という言葉で見解や慢心による思量が説かれるように、渇愛による思量もまた説かれる。ゆえに“‘私はある’という言葉で、渇愛による思量が説かれている”と言われる。“これは私である”という言葉による見解の思量は、現に得られている見解の対象に基づいている。“……であろう”というのは、未来の見解の対象を想定することに基づく見解の思量である。多くの場合、未来に執着するのは常見（常住論）である。断滅（断見）に基づくものもまた、見解の思量であると関連づけられる。“色（形）を持つ”等の言葉は、常見の把握の分類を明らかにしている。思量は病ゆえに“病”であり、内部の汚れゆえに“腫瘍”であり、身を刺し貫くゆえに“刺”である。ゆえに、これら渇愛などの煩悩によって、明白な動揺として“動き”、明白でない微細な動揺として“震える”。戯論（パパンチャ）とは、輪廻における停滞、あるいは五蘊の相続の拡大と見るべきである。“放逸な状態に至った”“昏迷した状態に至った”。“それらの”とは、渇愛・見解などの煩悩のことである。“相を示すため”とは、活動の状態を示すためである。

มาโน นาม ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา มชฺชนาการปฺปวตฺติ. ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนาติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ สพฺโพ มาโน ตณฺหาสมฺปยุตฺโต? สติ หิ พฺยภิจาเร วิเสสนํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ. สจฺจเมตํ, ตณฺหา ปน อตฺถิ มานสฺส ปจฺจยภูตา, อตฺถิ มานสฺส อปฺปจฺจยภูตา, ยโต มาโน อนิยโต วุจฺจติ. ตถา หิ ปฏฺฐาเน ‘‘สํโยชนํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ สํโยชโน ธมฺโม อุปฺปชฺชติ เหตุปจฺจยา’’ติ เอตฺถ สํโยชนานิ สํโยชเนหิ ยถาลาภํ โยเชตฺวา ทสฺสิตโยชนาย ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ มานสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วตฺวา ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ, ‘‘มานสํโยชนํ ปฏิจฺจ ภวราคสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ จ วตฺวา ‘‘ภวราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ กามราคภวราคสํโยชเนหิ มานสฺส อนิยตภาโว ปกาสิโต. ตตฺถ ยา ตณฺหา พลวตี, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนา’’ติ. พลวตณฺหาสมฺปยุตฺโต หิ มาโน สยมฺปิ พลวา หุตฺวา อสฺมีติ สวิเสสํ มชฺชนวเสน ปวตฺตตีติ.

慢（まん）とは、“私は勝れている”などの形での慢心の様態の生起である。“渇愛に相応した慢の勢いによって”となぜ言われたのか。すべての慢は渇愛に相応しているのではないか。相違がある場合には、限定（形容）が望まれるからである。それはその通りであるが、渇愛には慢の縁（条件）となるものと、慢の縁とならないものがある。それゆえ、慢は不定（アニヤタ）であると言われる。実際、パッターナ（発趣論）において、“結（けつ）の法を縁として、結の法が原因の縁によって生じる”という箇所で、結をそれぞれの結に適宜結びつけて示した説明の中で、“欲貪結を縁として慢結と無明結（が生じる）”と述べ、“欲貪結を縁として無明結（が生じる）”と述べ、“慢結を縁として有貪結と無明結（が生じる）”と述べ、“有貪結を縁として無明結（が生じる）”と述べられている。そしてここにおいて、欲貪結と有貪結（という二つの渇愛）によって、慢が不定である状態が明らかにされている。その中で、渇愛が強力である場合、それを指して“渇愛に相応した慢の勢いによって”と述べられたのである。強力な渇愛に相応した慢は、それ自体も強力になり、“私はある”という特別な慢心の様態として生起するからである。

ทิฏฺฐิวเสนาติ [Pg.352] มานมูลกทิฏฺฐิวเสน. ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา หิ พหุลมานุเปตสฺส ปุคฺคลสฺส รูปาทีสุ เอกํ อุทฺทิสฺส อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย มานสฺส อปฺปหีนตฺตา มาโนปิ ตตฺถ ตตฺเถว อุปฺปชฺชติ. อิติ มานมูลกํ ทิฏฺฐึ สนฺธายาห ‘‘อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิวเสน วุตฺต’’นฺติ. โจทโก ปน อิมมตฺถํ อชานนฺโต อนุปลพฺภมานเมว สมฺปโยคตฺถํ คเหตฺวา ‘‘นนุ จา’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ‘‘อาม นตฺถี’’ติ ตมตฺถํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘มานสฺส ปนา’’ติอาทินา ปริหารมาห. ตสฺสตฺโถ วุตฺโต เอว.

“見（けん）の勢いによって”とは、慢を根本とする見の勢いによってである。“私は勝れている”などと多くの慢を備えた人物が、色（物質）等の一つを指して“これが私である、私はある”という見が生じたとき、慢が断じられていないために、慢もまたその至るところで生じる。このように、慢を根本とする見を指して、“‘これが私である、私はある’という見の勢いによってと述べられた”と言ったのである。しかし、難詰者はこの意味を知らず、（慢と見が同時に生じるという）ありもしない相応の意味を捉えて、“ではないか”などと難詰している。他方（註釈家）は“然り、それはない”とその意味を認め、“しかし、慢については”などと回答を述べた。その意味は（既に）述べた通りである。

ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ヤヴァカラーピ・スッタ（大麦の束の経）の注釈を終わる。

อาสีวิสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

アーシーヴィサ・ヴァッガ（毒蛇品）の注釈を終わる。

จตุตฺโถ ปณฺณาสโก.

第四の五十（経典群）。

สฬายตนสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サラーヤタナ・サンユッタ（六処相応）の注釈を終わる。

๒. เวทนาสํยุตฺตํ

2. ヴェーダナー・サンユッタ（受相応）。

๑. สคาถาวคฺโค

1. サガーター・ヴァッガ（有偈品）。

๑. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

1. サマーディ・スッタ（三昧経）の注釈。

๒๔๙. เวทนา [Pg.353] จ ปชานาตีติ สจฺจาภิสมฺโพธวเสน วุจฺจมานเวทนานํ ปชานนํ สาติสยสมาธานปุพฺพกนฺติ ภควตา ‘‘สมาหิโต’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปจาเรน วา อปฺปนาย วา สมาหิโต’’ติ. เวทนาติ ติสฺโสปิ เวทนา. ทุกฺขสจฺจวเสนาติ ทุกฺขสจฺจภาเวน, ปริชานนวเสนาติ อตฺโถ. สมฺภวนฺติ สมุทยํ ตณฺหาวิชฺชากมฺมผสฺสาทิปฺปเภทํ อุปฺปตฺติการณํ. เตนาห ‘‘สมุทยสจฺจวเสน ปชานาตี’’ติ. ยตฺถาติ ยํนิมิตฺตํ, ยํ อาคมฺม กามตณฺหาวิชฺชาทินิโรธา เวทนานิโรโธ, เตสํ อยํ นิโรโธ. นิพฺพานํ อารพฺภ อริยมคฺคปฺปวตฺติยา หิ นิพฺพานํ เวทนานิโรโธติ วุตฺโต. ขยํ คเมตีติ ขยคามี, ตํ ขยคามินํ. ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา กามานํ ปาตุกามตาวเสน ปวตฺตนโต, อจฺจนฺตเมว สมุจฺฉินฺนตฺตา นตฺถิ เอตสฺมึ ฉาตนฺติ นิจฺฉาโต. เตนาห ‘‘นิตฺตณฺโห’’ติ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนูปจารเวทนา. ทฺวีหิ ปเทหีติ ‘‘สมาหิโต สมฺปชาโน’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ. ‘‘สโต’’ติ ปน อิทํ สมฺปชานปทสฺเสว อุปพฺรูหนนฺติ อธิปฺปาโย. เสเสหิ จตูหิ จตุสจฺจํ กถิตํ, อิตเรหิ ปน ทฺวีหิ จตุสจฺจพุชฺฌนเมว กถิตํ. สพฺพสงฺคาหิโกติ สพฺพสภาวธมฺมานํ สงฺคณฺหนโก. เตนาห ‘‘จตุภูมกธมฺมปริจฺเฉโท วุตฺโต’’ติ.

249. “受を遍知する”とは、諦（真理）の現観によるものとして語られる受の遍知が、卓越した定（等持）を前提とすることを、世尊が“定まった者”と述べられたことを受けて、“近行（定）あるいは安止（定）によって定まった者”と言ったのである。“受”とは三つの受すべてである。“苦諦として”とは、苦諦の状態としてという意味であり、“遍知することによって”という意味である。“生起（サンバヴァ）”とは、渇愛、無明、業、触などの分類による生起の原因である。それゆえ“集諦（じったい）として遍知する”と述べられた。“どこにおいて”とは、何という原因においてか。すなわち、欲愛、無明などの滅によって受が滅すること、それらの滅がこれである。涅槃を対象として聖道が生起することにより、涅槃が受の滅であると述べられた。“滅尽に至らせる”とは、滅尽に向かう者のことである。渇愛は諸々の欲を求めることとして生起するため、“飢え（チャーた）”と呼ばれるが、それが完全に断絶されているため、その者には飢えがなく“無渇愛者（ニッチャーた）”と呼ばれる。それゆえ“渇愛のない者”と述べられた。“思惟の遍歴における受”とは、思惟の近行（段階）における受のことである。“二つの語によって”とは、“定まり、正知して”というこれら二つの語のことである。一方“念じて（サトー）”という語は、正知という語を補強するものであるという意図である。残りの四つ（の句）によって四聖諦が語られ、他の二つによって四聖諦を覚ることが語られた。すべてを包摂するものである。それゆえ“四地の法の規定が述べられた”と言ったのである。

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サマーディ・スッタ（三昧経）の注釈を終わる。

๒. สุขสุตฺตวณฺณนา

2. スカ・スッタ（楽経）の注釈。

๒๕๐. ทุกฺขํ น โหตีติ อทุกฺขํ, สุขํ น โหตีติ อสุขํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อทุกฺขมสุขนฺติ เวทยิตสทฺทาเปกฺขาย นปุํสกนิทฺเทโส. สปรสนฺตานคเต สนฺธาย อชฺฌตฺตพหิทฺธาคหณนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน จ ปรสฺส จา’’ติ. เตน สพฺพมฺปิ เวทยิตํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นสฺสนสภาวนฺติ อิตฺตรขณตาย [Pg.354] ภงฺคโต อุทฺธํ อปสฺสิตพฺพสภาวํ. ปโลโก เภโท เอตสฺส อตฺถีติ ปโลกินํ. เตนาห ‘‘ภิชฺชนสภาว’’นฺติ. ญาเณน ผุสิตฺวา ผุสิตฺวาติ ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาญาเณน อนิจฺจา ปภงฺคุโนติ อารมฺมณโต, อุตฺตรกาลํ อสมฺโมหโต มคฺคปรมฺปราย ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา วยํ ปสฺสนฺโต. วิรชฺชตีติ มคฺควิราเคน วิรชฺชติ. สมฺมสนจารเวทนา กถิตา อารทฺธวิปสฺสกานํ วเสน เทสนาติ. โลกิยโลกุตฺตเรหิ ญาเณหิ ยาถาวโต ปริชานนํ ปฏิวิชฺฌนํ ญาณผุสนํ.

250. 苦ではないので不苦、楽ではないので不楽である。“マ”の字は語を接続するためのものである。“不苦不楽（アドゥッカマスカ）”とは、受（ヴェーダナ）という言葉に対応させた中性形での示しである。自己と他人の相続（身）にあるものを指して、“内と外の把握”と言った。それによってすべての受が把握されたと見なすべきである。“滅びる性質のもの”とは、刹那的であるために崩壊した後は見ることができない性質のものである。破壊（パローカ）という崩壊がこれにあるため“破壊されるもの（パローキナ）”と言う。それゆえ“崩壊する性質のもの”と言った。“智によって繰り返し触れて”とは、前段階では、無常であり崩壊するものであるという対象の面から観智（ヴィパッサナー・ニャーナ）によって、後の段階では、迷いのない状態から（聖）道の連続によって繰り返し触れて、その滅を見ているということである。“離欲する”とは、道の離欲によって離欲するということである。思惟の遍歴における受が語られ、精進ある観行者たちのための説法である。世俗的・出世間的な智によって、ありのままに遍知し、通達し、智によって触れることである。

สุขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

スカ・スッタ（楽経）の注釈を終わる。

๓. ปหานสุตฺตวณฺณนา

3. パハーナ・スッタ（断捨経）の注釈。

๒๕๑. สพฺพมฺปิ อฏฺฐสตปเภทํ ตณฺหํ ฉินฺทิ สมุจฺเฉทปหานวเสน ปชหิ. เตนาห ‘‘สมุจฺฉินฺที’’ติ. ยทคฺเคน ตณฺหา สพฺพโส สมุจฺฉินฺนา, ตทคฺเคน สพฺพานิปิ สญฺโญชนานีติ อาห ‘‘ทสวิธมฺปี’’ติอาทิ. สมฺมาติ สุฏฺฐุ. ปหานญฺจ นาม อุปาเยน ญาเยน ปหานนฺติ อาห ‘‘เหตุนา การเณนา’’ติ. ทสฺสนาภิสมยาติ อสมฺโมหปฏิเวธา. อรหตฺตมคฺโค หิ อุปฺปชฺชมาโนว สภาวปฏิจฺฉาทกํ โมหํ วิทฺธํเสนฺโต เอว ปวตฺตติ, เตน มาโน ยาถาวโต ทิฏฺโฐ นาม โหติ, อยมสฺส ทสฺสนาภิสมโย. ยถา หิ สูริเย อุฏฺฐิเต อนฺธกาโร วิทฺธํสิยมาโน วิหโต, เอวํ อรหตฺตมคฺเค อุปฺปชฺชมาเน โส สพฺพโส ปหีโน เอว โหติ, น ตสฺมึ สนฺตาเน ปติฏฺฐํ ลภติ, อยมสฺส ปหานาภิสมโย. เตน วุตฺตํ ‘‘อรหตฺตมคฺโค หี’’ติอาทิ. กิจฺจวเสนาติ อสมฺโมหปฏิเวธสงฺขาตสฺส ทสฺสนกิจฺจสฺส อนิปฺผาทนวเสน.

251. 百八種に分類されるすべての渇愛を断ち、正断（断絶による放棄）によって捨て去った。それゆえ“断ち切った”と述べられた。渇愛が完全に断ち切られたとき、それに応じてすべての結（けつ）もまた断たれる。それゆえ“十種のものもまた”などと述べた。“正しく（サンマー）”とは、十分に。また、放棄とは方法（ウパーヤ）と道理（ニャーヤ）による放棄であることを示すため、“原因によって、理由によって”と言った。見現観（けんげんがん）とは、迷いのない通達のことである。阿羅漢道は、まさに生起する瞬間に、自性を覆い隠す痴（無明）を粉砕しながら生起する。それによって慢はありのままに見られたことになり、これがその“見現観”である。ちょうど太陽が昇ったとき、暗闇が粉砕され打破されるように、阿羅漢道が生起したとき、慢は完全に放棄されたものとなり、その相続（身）において足場を得ることはない。これがその“断現観（だんげんがん）”である。それゆえ“阿羅漢道は”などと述べられた。“役割（キッチャ）として”とは、迷いのない通達という“見る役割”を達成することによってである。

เย อิเม จตฺตาโร อนฺตาติ สมฺพนฺโธ. มริยาทนฺโตติ มริยาทสงฺขาโต อนฺโต. เอส นโย เสสตฺตเยปิ. เตสูติ จตูสุ อนฺเตสุ. อทุํ จตุตฺถโกฏิสงฺขาตํ สพฺพสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปริจฺเฉทํ อรหตฺตมคฺเคน มานสฺส ทิฏฺฐตฺตา ปหีนตฺตา จ อกาสีติ โยชนา. สมุสฺสโย อตฺตภาโว.

“これら四つの果て（cattāro antā）”とは、結びの意味です。“境界の果て（mariyādanto）”とは、境界と呼ばれる果てのことです。この方法は残りの三つ（の果て）においても同様です。“それらにおいて（tesūti）”とは、四つの果てにおいて、ということです。“あのアラハン（aduṃ）”とは、第四の段階とされる、一切の輪廻の苦しみの果て、すなわち限界を、阿羅漢道によって慢（まーな）が見極められ、断じられたことによって成し遂げた（akāsī）、という構成です。“サムッサヨ（samussayo）”とは個体（自覚的な存在）のことです。

น ริญฺจตีติ น วิเวเจติ น วิสฺสชฺเชติ. เตนาห ‘‘สมฺปชญฺญํ น ชหตี’’ติ, สมฺปชญฺญํ น ปริจฺจชตีติ อตฺโถ. สงฺขฺยํ โนเปตีติ อิมสฺส ‘‘ทิฏฺฐธมฺเม อนาสโว’’ติ [Pg.355] อิมสฺส วเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘รตฺโต ทุฏฺโฐ’’ติ อโวจ สอุปาทิเสสนิพฺพานวเสน. สงฺขฺยํ โนเปตีติ วา ทิฏฺเฐ-ธมฺเม อนาสโว ธมฺมฏฺโฐ เวทคู กายสฺส เภทา มนุสฺโส เทโวติ วา ปญฺญตฺตึ น อุเปตีติ อนุปาทิเสสนิพฺพานวเสนปิ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. เอตฺถ จ สุขาทีสุ เวทนาสุ ยถากฺกมํ ราคานุสยาทโย กถิตาติ อาห – ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต อารมฺมณานุสโย กถิโต’’ติ. โย หิ ราคาทิ ปจฺจยสมวาเย อติอิฏฺฐาทีสุ อุปฺปชฺชนารโห มคฺเคน อปฺปหีโน, โส ‘‘ราคานุสโย’’ติอาทินา วุตฺโต, อปฺปหีนตฺโถ โส มคฺเคน ปหาตพฺโพ, น ปริยุฏฺฐานาภิภวตฺโถติ.

“捨てない（na riñcatī）”とは、離さない、放さないということです。それゆえに“正知（sampajañña）を捨てない”と言っており、正知を放棄しないという意味です。“数に入れられない（saṅkhyaṃ nopetī）”については、“現法において煩悩がない（diṭṭhadhamme anāsavo）”という文言に基づき、有余涅槃の観点から“貪りがある、怒りがある（とは数えられない）”と意味を述べています。あるいは“数に入れられない”とは、現法において煩悩がなく、法に安住し、明知を具えた者は、身体の崩壊（死）の後、人間であるとか神（デヴァ）であるといった概念（施設）に至らないという、無余涅槃の観点からも意味が述べられるべきです。また、ここでは楽などの受について、順次に貪随眠（rāgānusaya）などが語られているため、“この経では対象に対する随眠（ārammaṇānusayo）が語られている”と述べられています。というのも、貪りなどの諸条件が整った際に、極めて好ましい対象などに対して生じうる、聖道によって断じられていないものは“貪随眠”などと呼ばれます。（ここで言う随眠とは）断じられていないという意味であり、それは聖道によって断じられるべきものであって、現起（pariyuṭṭhāna）を制圧するという意味ではありません。

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

断経（パハーナ・スッタ）の解説は終わりました。

๔. ปาตาลสุตฺตวณฺณนา

4. 深淵経（パーターラ・スッタ）の解説

๒๕๒. ยตฺถ ปติฏฺฐา นตฺถิ เอกนฺติกาติ เอกนฺติกสฺส มหโต ปาตสฺส อลนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘นตฺถิ เอตฺถ ปติฏฺฐา’’ติ. อสมฺภูตตฺถนฺติ น สมฺภูตตฺถํ, มุสาติ อตฺโถ. โสติ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน. ยํ ตํ อุทกํ ปตตีติ โยชนา. ยสฺมา สมุทฺทปิฏฺเฐ อนฺตรนฺตรา เวรมฺภวาตสทิโส มหาวาโต อุฏฺฐหิตฺวา มหาสมุทฺเท อุทกํ อุคฺคจฺฉาเปติ, ตํ กทาจิ จกฺกวาฬาภิมุขํ, กทาจิ สิเนรุปาทาภิมุขํ คนฺตฺวา ตํ ปติหนติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘พลวามุขํ มหาสมุทฺทสฺสา’’ติอาทิ. เวเคน ปกฺขนฺทิตฺวาติ มหตา วาตเวเคน สมุทฺธตํ เตเนว เวเคน ปกฺขนฺทนฺตญฺจ หุตฺวา. มหานรกปปาโต วิยาติ โยชนายามวิตฺถารคมฺภีรโสพฺภปปาโต วิย โหติ. ตถารูปานนฺติ ตตฺถ วสิตุํ สมตฺถานํ. อสนฺตนฺติ อภูตํ. อตฺถวเสน หิ วาจา อภูตํ นาม.

252. “足場（patiṭṭhā）がないところ”とは、決定的な大きな奈落に（落ちるのに）十分である、ということがここでの意図された意味であるため、“ここに足場はない”と述べられています。“不実な意味（asambhūtatthanti）”とは、真実ではない意味、つまり虚偽という意味です。“彼（soti）”とは、教えを聞いたことのない凡夫のことです。“その落ちる水（yaṃ taṃ udakaṃ patatī）”という構成です。なぜなら、大海の表面には時折、ヴェーラムバ風のような大風が吹き荒れ、大海の水を巻き上げ、それが時には輪囲山（チャッカヴァーラ）に向かい、時には須弥山（シネール）の麓に向かって打ちつけるからです。それゆえに“大海の強力な呑み口（balavāmukhaṃ mahāsamuddassā）”などと言われています。“勢いよく飛び込み（vegena pakkhanditvā）”とは、大きな風の勢いによって巻き上げられ、その勢いのままに飛び込むようになり、ということです。“大地獄の崖（mahānarakapapāto）のように”とは、長さ・広さ・深さのある淵や崖のようになる、という構成です。“そのような者たち（tathārūpānanti）”とは、そこに住むことができる者たちのことです。“存在しない（asantanti）”とは、真実ではないことです。意味の面から言えば、言葉は真実ではないからです。

น ปติฏฺฐาสีติ ปติฏฺฐํ น ลภิ. อนิพทฺธนฺติ อนิพนฺธนตฺถํ ยํกิญฺจิ. ทุพฺพลญาโณติ ญาณพลรหิโต. ‘‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติ วตฺวา ‘‘สุตวา อริยสาวโก’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โสตาปนฺโน ธุร’’นฺติ วุตฺตํ. อิตเรสุ อริยสาวเกสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เตสญฺหิ เวทนา สุปริญฺญาตา. พลววิปสฺสโก…เป… โยคาวจโรปิ วฏฺฏติ มตฺตโส เวทนานํ ปริญฺญาตตฺตา.

“立たなかった（na patiṭṭhāsī）”とは、足場を得られなかったということです。“繋がれていない（anibaddhaṃ）”とは、繋ぎ止めるための何物もないということです。“知恵が弱い（dubbalañāṇo）”とは、知恵の力が欠如していることです。“教えを聞かない凡夫”と述べてから“教えを聞いた聖なる弟子”と述べているので、（聖なる弟子のうち）“預流者（sotāpanno）”が筆頭として挙げられています。他の聖なる弟子たちについては、言うまでもありません。彼らにとって、受は完全によく知られている（遍知されている）からです。強力なヴィパッサナーを行う修行僧（ヨガヴァーチャラ）も、受をある程度は遍知しているため、（ここに含まれるのが）適当です。

ปาตาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

深淵経（パーターラ・スッタ）の解説は終わりました。

๕. ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา

5. 観察経（ダッタッバ・スッタ）の解説

๒๕๓. วิปริณามนวเสน [Pg.356] ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพาติ กิญฺจาปิ สุขา, ปริณามทุกฺขตา ปน สุขเวทนาย เอกนฺติกาติ. วินิวิชฺฌนฏฺเฐนาติ ปีฬนวเสน อตฺตภาวสฺส วิชฺฌนฏฺเฐน. หุตฺวาติ ปจฺจยสมาคเมน อุปฺปชฺชิตฺวา. เตน ปากภาวปุพฺพโก อตฺตลาโภ วุตฺโต. อภาวากาเรนาติ ภงฺคุปคมนากาเรน. เตน วิทฺธํสภาโว วุตฺโต. อุภเยน อุทยพฺพยปริจฺฉินฺนตาย สิขปฺปตฺตํ อนิจฺจตํ ทสฺเสติ. สฺวายํ หุตฺวา อภาวากาโร อิตราสุปิ เวทนาสุ ลพฺภเตว, อธิโก จ ปน ทฺวินฺนํ ทุกฺขสภาโว. ทุกฺขตาวเสน ปุริมานํ เวทนานํ ทฏฺฐพฺพตาย ทสฺสิตตฺตา ปจฺฉิมาย เวทนาย เอวํ ทฏฺฐพฺพตา ทสฺสิตา. อทฺทาติ ญาณคติยา สจฺฉิกตฺวา อทกฺขิ. ญาณคมนญฺเหตํ, ยทิทํ ทุกฺขโต ทสฺสนํ. สนฺตสภาวํ สุขทุกฺขโต อุปสนฺตรูปตฺตา.

253. “変易の性質によって、苦として見られるべきである”とは、たとえ（楽受が）楽であったとしても、変易苦性は楽受にとって決定的だからです。“貫く（vinivijjhana）という意味によって”とは、圧迫することによって個体を射抜くという意味です。“なって（hutvā）”とは、諸条件が会合して生じて、ということです。これによって、成熟した状態を前提とした自己の獲得が述べられています。“非存在の様態によって（abhāvākārenāti）”とは、崩壊へと向かう様態のことです。これによって、破壊の性質が述べられています。両方（生起と崩壊）によって、生滅に区切られていることによる、極点に達した無常性を示しています。この“なってから非存在になる様態”は、他の受においても確かに見出されますが、二つの（受における）苦の性質はさらに増大したものです。前の二つの受が苦性として見られるべきことが示されたので、最後の受（不苦不楽受）については、このように（無常として）見られるべきことが示されました。“確かに（addā）”とは、知恵の歩み（ñāṇagati）によって現証して見た、ということです。苦として見ることは、知恵の歩みなのです。“寂静の性質（santasabhāvaṃ）”とは、楽と苦から静まった姿をしているからです。

ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

観察経（ダッタッバ・スッタ）の解説は終わりました。

๖. สลฺลสุตฺตวณฺณนา

6. 矢経（サッラ・スッタ）の解説

๒๕๔. ทฺวีสุ ชเนสูติ สุตวนฺตอสฺสุตวนฺเตสุ ทฺวีสุ ชเนสุ. อนุคตเวธนฺติ ปุพฺเพ ปวตฺตเวธสฺส อนุคตเวธํ. พลวตรา ทิคุณา วิย หุตฺวา ทฬฺหตรปวตฺติยา. เอวเมวาติ ยถา วิทฺธสฺส ปุริสสฺส อนุเวธนา พลวตรา, เอวเมว. สมาธิมคฺคผลานิ นิสฺสรณํ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน. สมาธิสีเสน เหตฺถ ฌานญฺจ คหิตํ. โส น ชานาติ อนธิคตตฺตา. นิสฺสรณนฺติ ชานาติ อนิสฺสรณเมว. ตาสํ สมธิคตานํ สุขทุกฺขเวทนานํ. น วิปฺปยุตฺโต อปฺปหีนกิเลสตฺตา. สงฺขาตธมฺมสฺสาติ สงฺขาย ปญฺญาย ปริญฺญาตจตุกฺขนฺธสฺส. เตนาห ‘‘ตุลิตธมฺมสฺสา’’ติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต ปุริมสุตฺเต วิย อารมฺมณานุสโยว กถิโต, โส ปน ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อนุโรธวิโรธปหานสฺส วุตฺตตฺตา ขีณาสโว ธุรํ. อนาคามีปิ วฏฺฏติ, ตสฺส วิโรธปฺปหานํ ลพฺภติ.

254. “二人の人々において（dvīsu janesūti）”とは、教えを聞いた者と聞かない者の二人の人々において、ということです。“随逐する突き刺し（anugatavedhaṃ）”とは、以前に生じた突き刺しに続く突き刺しのことです。より強力で二倍になったかのように、より強く生じることによります。“そのように（evamevāti）”とは、矢を射られた人がさらに射られることがより強力であるように、その通りであるということです。“定・道・果（がもたらす）離脱（nissaraṇaṃ）”とは、制圧（vikkhambhana）・断絶（samuccheda）・安息（paṭippassaddhi）による離脱のことです。ここでは“定（samādhi）”が主として挙げられ、禅定も含まれます。彼（凡夫）は、未到達であるためにそれを知りません。“離脱（nissaraṇaṃ）”を、離脱でないものとして知ります。それら生じた楽受・苦受についてです。“離れていない（na vippayutto）”とは、煩悩が断じられていないからです。“法を計量した者（saṅkhātadhammassā）”とは、計量（saṅkhā）すなわち知恵によって、四つの蘊を遍知した者のことです。それゆえに“法を考量した者（tulitadhammassā）”と言われます。この経においても、前の経と同様に対象への随眠（ārammaṇānusaya）のみが語られていますが、それはそこで述べられた方法で理解されるべきです。順逆の執着（anurodhavirodha）の止滅が説かれているため、漏尽者（阿羅漢）が筆頭です。不還者（阿那含）も、彼において逆（ virodha、反感）の止滅が得られるため、適当です。

สลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

矢経（サッラ・スッタ）の解説は終わりました。

๗. ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา

7. 第一看護経（パタマ・ゲーラニャ・スッタ）の解説

๒๕๕. สทฺทหิตฺวา [Pg.357] คิลาเน อุปฏฺฐาตพฺเพ มญฺญิสฺสนฺตีติ โยชนา. ตตฺถาติ ตสฺมึ ฐาเน. กมฺมฏฺฐานานุโยโค สปฺปาโย เยสํ เต กมฺมฏฺฐานสปฺปายา, สติปฏฺฐานรตาติ อตฺโถ. อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโตติ กายํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนาย เวทนาย จ อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโต. วยํ อนุปสฺสนฺโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. วยนฺติ ปน ตาย เอว ขยสงฺขาตํ. วิราคนฺติ วิรชฺชนํ. ปฏินิสฺสคฺคนฺติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺคํ, ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺคมฺปิ วา.

255. “（比丘たちが）信を置いて病人を看護すべきであると考えるだろう”という構成です。“そこにおいて（tatthāti）”とは、その場所において、ということです。業処（瞑想の主題）の修練がふさわしい人々、すなわち“業処がふさわしい者たち”とは、四念処に専念している者たちという意味です。“無常を随観して（aniccataṃ anupassanto）”とは、身体を縁として生じた受の無常を随観することです。“滅（vaya）を随観して”などの箇所も、この方法によります。しかし“滅”とは、それ（受）そのものの滅尽のことです。“離欲（virāga）”とは、離れ去ることです。“断棄（paṭinissagga）”とは、放棄による断棄、または（涅槃へ）飛び込むことによる断棄のことです。

อาคมนียปฏิปทาติ อริยมคฺคสฺส อาคมนฏฺฐานิยา ปุพฺพภาคปฏิปทา. ปุพฺพภาคาเยว น โลกุตฺตรา. สมฺปชญฺญํ ปุพฺพภาคิยเมว. ติสฺโส อนุปสฺสนา ปุพฺพภาคาเยว วิปสฺสนาปริยาปนฺนตฺตา. มิสฺสกาติ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา. ภาวนากาโล ทสฺสิโต ‘‘นิโรธานุปสฺสิโน วิหรโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิโน วิหรโต ราคานุสโย ปหียตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

“到達すべき行道（āgamanīyapaṭipadā）”とは、聖なる道に至るための、前段階（加行）の行道のことです。これは前段階のものであり、まだ出世間ではありません。正知（sampajañña）も前段階のものです。三つの随観（anupassanā）も、ヴィパッサナーに含まれるため、前段階のものです。“混合したもの（missakā）”とは、世間と出世間が混合したものです。修習の時が、“滅の随観をしながら住む者、断棄の随観をしながら住む者の、貪随眠は断ぜられる”と述べられたことによって示されています。

ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一看護経（パタマ・ゲーラニャ・スッタ）の解説は終わりました。

๘-๙. ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. 第二病（ゲランニャ）経等の注釈

๒๕๖-๒๕๗. ผสฺสํ ปฏิจฺจาติ เอตฺถ ผสฺสสีเสน ผสฺสายตนานํ คหณํ. น หิ ผสฺสายตเนหิ วินา ผสฺสสฺส สมฺภโว. เตนาห ‘‘กาโยว หิ เอตฺถ ผสฺโสติ วุตฺโต’’ติ, ผสฺสสีเสน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. นวมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

256-257. “接（触）に縁って”とは、ここでは接（触）を首（しゅ、主な語）として、接処（触処）を把握することである。接処なしには接（触）の生起はあり得ないからである。それゆえ“体（身）こそが、ここでは接（触）と言われている”と言い、接を首として述べたというのが意図である。第九（経）は、下で述べられた方法と同じであるため、明白である。

ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二病経等の注釈、終了。

๑๐. ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา

10. 接根経（パッサムーラカ・スッタ）の注釈

๒๕๘. สุขเวทนาย หิตํ สุขเวทนิยํ. โส ปเนส หิตภาโว ปจฺจยภาเวนาติ อาห ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจยภูต’’นฺติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺตทฺวเยติ [Pg.358] อิมสฺมึ นวเม ทสเม จ สุตฺเตปิ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนียเวทนา เอว กถิตา, น โลกุตฺตราติ อธิปฺปาโย.

258. 楽受にとって有益なものが、楽受に関わるもの（楽受相応、sukhavedaniya）である。その有益であるというあり方は、縁（条件）としてのあり方であるから、“楽受の縁となったもの”と言っている。“これら二つの経においても”とは、この第九と第十の経においても、ということである。“思惟の行（行境）としての受”とは、まさに思惟されるべき受が説かれたのであり、出世間（の受）ではないというのが意図である。

ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

接根経の注釈、終了。

สคาถาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

有偈品（サガータ・ヴァッガ）の注釈、終了。

๒. รโหคตวคฺโค

2. 独居品（ラホーガタ・ヴァッガ）

๑. รโหคตสุตฺตวณฺณนา

1. 独居経の注釈

๒๕๙. ยํกิญฺจิ เวทยิตนฺติ ‘‘สุขํ ทุกฺขํ อทุกฺขมสุข’’นฺติ วุตฺตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ อนฺโตคธํ, ทุกฺขนฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ ปริยาเยนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตํ สพฺพํ ทุกฺขนฺติ อตฺโถ’’ติ. ยา เอสาติอาทีสุ โย สงฺขารานํ อนิจฺจตาสงฺขาโต หุตฺวา อภาวากาโร, ยา ขยสภาวตา วินสฺสนสภาวตา ชราย มรเณน จาติ ทฺวิธา วิปริณามนสภาวตา, เอตํ สนฺธาย อุทฺทิสฺส สพฺพํ เวทยิตํ ทุกฺขนฺติ มยา วุตฺตนฺติ อยํ สงฺเขปตฺโถ. สาติ สงฺขารานํ อนิจฺจตา. เวทนานมฺปิ อนิจฺจตา เอว สงฺขารสภาวตฺตา. ตาสํ อนิจฺจตา จ นาม มรณํ ภงฺโคติ กตฺวา ตโต อุตฺตริ ทุกฺขํ นาม นตฺถีติ สพฺพา เวทนา ‘‘ทุกฺขา’’ติ วุตฺตา, ยถา ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ จ, ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ จ วุตฺตํ. อิทํ สุตฺตปทํ. จตฺตาโร อารุปฺปาติ จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย. เอตฺถาติ จ เอตสฺมึ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวาเร.

259. “いかなる感受されたものも”とは、“楽・苦・不苦不楽”と説かれた感受されたものが、苦の中に含まれ、比喩的（随変）な意味において“苦”という呼称を得るということである。それゆえ“それはすべて苦であるという意味である”と言っている。“これ（そのこと）は……”等において、諸行の無常と称される“（生じた後に）存在しないというあり様”、滅尽する性質、消失する性質、老と死という二種類の変易する性質、これらに言及して、私は“すべての感受されたものは苦である”と言ったのである、というのが簡潔な意味である。“それ（sā）”とは、諸行の無常のことである。受もまた諸行の性質を持つため、まさしく無常である。それらの無常とは、死であり崩壊であるから、それ以上の苦というものは存在しない。それゆえ、すべての受は“苦”と言われるのである。それは“無常であるものは苦である”あるいは“五取蘊は苦である”と説かれているのと同様である。これが経の語句である。“四つの無色界”とは、四つの無色定のことである。“ここにおいて”とは、この静止（寂止）の節において、ということである。

รโหคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

独居経の注釈、終了。

๔. อคารสุตฺตวณฺณนา

4. 舎経（アガーラ・スッタ）の注釈

๒๖๒. ปุรตฺถิมาติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส, นิสฺสกฺเก วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. ปฐมชฺฌานาทิวเสนาติ ปฐมทุติยชฺฌานวเสน. อนุสฺสติวเสนาติ นิทสฺสนมตฺตํ อญฺญสฺสปิ อุปจารชฺฌานคฺคหิตสฺส สวิตกฺกจารสฺส นิรามิสสฺส สุขสฺส ลพฺภนโต. ตสฺสปิ วา ปฐมชฺฌานาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. กามเหตุ ทุกฺขปฺปตฺตานํ ทุกฺขเวทนา กามามิเสน [Pg.359] สามิสา เวทนา. อนุตฺตรวิโมกฺขา นาม อรหตฺตผลํ. ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ เอวํ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต ตสฺมึ อนิชฺฌมาเน ปิหปฺปจฺจยา อุปฺปนฺนโทมนสฺสเวทนา. เนกฺขมฺมนิสฺสิตา อุเปกฺขาเวทนา นิรามิสา อทุกฺขมสุขา นาม. สวิเสสํ ปน ทสฺเสตุํ ‘‘จตุตฺถชฺฌานวเสน อุปฺปนฺนา อทุกฺขมสุขเวทนา’’ติ วุตฺตํ.

262. “東方の”とは、格語尾の省略による示しであり、あるいはこれは奪格（起点）の意味における主格である。“初禅等によって”とは、初禅および第二禅等によって、ということである。“随念によって”とは、単なる例示である。なぜなら、近行定に含まれる有尋有伺の離欲の楽が、他の（随念などの）場合にも得られるからである。あるいは、それ（随念）もまた“初禅等”における“等（ādi）”という語によって包含されると見るべきである。欲を原因として苦しみに至った者たちの苦受は、欲という肉食（み、āmisā）を伴う“有味の受（sāmisā vedanā）”である。“無上の解脱”とは、阿羅漢果のことである。“いつになれば、私はその境地を成就して住することになるだろうか”というように渇望を起こしている者に、それが成就されないことによって、渇望を縁として生じた憂受（domanassa）のことである。“出離に依る捨受”とは、無味（離欲）の不苦不楽（受）のことである。さらに特殊なものを示すために、“第四禅によって生じた不苦不楽受”と言われている。

อคารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

舎経の注釈、終了。

๕-๘. ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-8. 第一アーナンダ経等の注釈

๒๖๓-๒๖๖. เหฏฺฐา กถิตนยาเนว, เวเนยฺยชฺฌาสยโต ปน เตสํ เทสนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถาติ เอเตสุ จตูสุ สุตฺเตสุ. ปุริมานิ ทฺเว ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส วาจา ปฏิปฺปสฺสทฺธา โหตี’’ติอาทินา นเยน ยาว ขีณาสวสฺส กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิ, ตาว เทสนาย ปวตฺตตฺตา ‘‘ปริปุณฺณปสฺสทฺธิกานี’’ติ วุตฺตานิ. ตาว ปริปูรํ กตฺวา อเทสิตตฺตา ‘‘ปจฺฉิมานิ อุปฑฺฒปสฺสทฺธิกานิ, เทสนายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

263-266. すでに下で述べられた方法と同じであるが、被導者（ヴェーネイヤ）の意向に従って、それらが説かれたと見るべきである。“ここにおいて”とは、これら四つの経において、ということである。前の二つは、“初禅に入った者には言葉が静止（寂止）する”等の方法によって、漏尽者（阿羅漢）の煩悩の静止に至るまで説法が展開されているため、“完全な静止（に関する経）”と言われる。後（の二つ）は、そこまで完全には説かれていないため、“説法において半分な静止（に関する経）”等と言われている。

ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一アーナンダ経等の注釈、終了。

๙-๑๐. ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. パンチャカンガ（五支）経等の注釈

๒๖๗-๒๖๘. ทณฺฑมุคฺครํ อคฺคโสณฺฑมุคฺครํ. กาฬสุตฺตปกฺขิปนํ กาฬสุตฺตนาฬิ. วาสิอาทีนิ ปญฺจ องฺคานิ อสฺสาติ ปญฺจกงฺโค. วตฺถุวิชฺชาย วุตฺตวิธินา กตฺตพฺพนิสฺสยานิ ฐเปตีติ ถปติ. ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร, น ลาฬุทายิตฺเถโร. ทฺเวปานนฺทาติ อฏฺฐกถาย ปทุทฺธาโร กโต – ‘‘ทฺเวปิ มยา อานนฺทา’’ติ ปน ปาฬิยํ. ปสาทกายสนฺนิสฺสิตา กายิกา, เจโตสนฺนิสฺสิตา เจตสิกา. อาธิปจฺจฏฺเฐน สุขเมว อินฺทฺริยนฺติ สุขินฺทฺริยํ. อุปวิจารวเสนาติ รูปาทีนิ อุเปจฺจ วิจรณวเสน. อตีเต อารมฺมเณ. ปจฺจุปฺปนฺเนติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน. เอวํ อฏฺฐาธิกํ สตํ อฏฺฐสตํ.

267-268. “杖のような槌”とは、先端が太い槌のことである。“黒縄の投入”とは、墨縄の筒のことである。手斧などの五つの道具（aṅga）を彼が持っていることから、“五支（パンチャカンガ）”と言う。建築学で説かれた方法に従って、なされるべき基礎を定める者であるから“大工（thapati）”と言う。賢者ウダーイン長老のことであり、愚かなウダーイン長老のことではない。“二つの受も、アーナンダよ”とは、注釈書における語の引用である。しかしパーリ（聖典）には“アーナンダよ、二つの受も私によって（説かれた）”とある。浄色（根）の体に依存するものが“身的（受）”であり、心に依存するものが“心的（受）”である。支配（増上）という意味において、楽そのものが器官（根）であるから“楽根”と言う。“巡行（近行）によって”とは、色などの対象に近づいて巡ることによって、ということである。“過去の対象において”。“現在において”とは、期間としての現在において、ということである。このように百に八を加えたものが、百八（の受）である。

ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธีติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีหิ วิสุํ เตหิ อสมฺมิสฺโส เอโก อนุสนฺธิ. เอกาปิ เวทนา กถิตา ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก’’ติ อาหริตฺวา ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ. ยสฺมา ภควา [Pg.360] จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขาเวทนํ วตฺวา – ‘‘อตฺถานนฺท, เอตสฺมา สุขา อญฺญํ สุข’’นฺติอาทึ วทนฺโต ถปติโน วาทํ อุปตฺถมฺเภติ นาม. เตน หิ อุเปกฺขาเวทนา ‘‘สุข’’นฺเตว วุตฺตา สนฺตสภาวตฺตา. อภิกฺกนฺตตรนฺติ อติวิย กนฺตตรํ มโนรมตรํ. เตนาห ‘‘สุนฺทรตร’’นฺติ. ปณีตตรนฺติ ปธานภาวํ นีตตาย อุฬารตรํ. เตนาห ‘‘อตปฺปกตร’’นฺติ. สุขนฺติ วุตฺตา ปฏิปกฺขสฺส สุฏฺฐุ ขาทเนน, สุกรํ โอกาสทานมสฺสาติ วา. นิโรโธ สุขํ นาม สพฺพโส อุทยพฺพยาภาวโต. เตนาห ‘‘นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐนา’’ติ.

“個別の結びつき”とは、問いの結びつき等とは別に、それらと混ざり合わない単独の結びつきのことである。“一つの受”もまた、“比丘たちよ、そこにおいて、よく学んだ聖なる弟子は……”と引用し、“接（触）を縁として受がある”と説かれている。世尊は第四禅の捨受を説いた後、“アーナンダよ、この楽よりも優れた別の楽がある”等と仰ることで、大工（パンチャカンガ）の主張を支持されたからである。それゆえ、捨受は、その静寂な性質のゆえに、まさに“楽”と言われたのである。“より優れた（abhikkantatara）”とは、極めて好ましく、心地よいことである。それゆえ“より善い（sundaratara）”と言っている。“より妙なる（paṇītatara）”とは、最高の状態に達していることで、より広大であることである。それゆえ“より満足させる（atappakatara）”と言っている。“楽”と言われるのは、対立するものを完全に取り除くから、あるいは、それが容易に場所を与えるからである。“滅（ニローダ）”が楽と呼ばれるのは、あらゆる面で生滅がないからである。それゆえ“苦のない状態としての楽の意味において”と言っている。

สุขสฺมึเยวาติ สุขมิจฺเจว ปญฺญเปติ. นิโรธสมาปตฺตึ สีสํ กตฺวาติ นิโรธสมาปตฺติเทสนาย สีสํ อุตฺตมํ กตฺวา. เทสนาย อุทฺเทสาธิมุตฺเต อุฏฺฐาเปตฺวา วิตฺถาริตตฺตา ‘‘เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสนา’’ติ วุตฺตํ. ทสมํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

“楽においてのみ”とは、楽としてのみ規定するということである。“滅尽定を首として”とは、滅尽定の説示を最高として、ということである。説法において、要約を志向する者に（対して教えを）立てて詳しく説かれたものであるから、“導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）の（能力の）ために”と言われている。第十（経）は、直前の経で述べられた方法と同じであるため、明白な意味である。

ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パンチャカンガ経等の注釈、終了。

รโหคตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

独居品（ラホーガタ・ヴァッガ）の注釈、終了。

๓. อฏฺฐสตปริยายวคฺโค

3. 百八（受）の方門の品（アッタサタパリヤーヤ・ヴァッガ）

๑. สีวกสุตฺตวณฺณนา

1. シーヴァカ経の注釈

๒๖๙. จูฬา ปน อสฺส มหตี อตฺถิ สวิเสสา, ตสฺมา ‘‘โมฬิยสีวโก’’ติ วุจฺจติ. ฉนฺนปริพฺพาชโกติ กมฺพลาทินา โกปีนปฏิจฺฉาทกปริพฺพาชโก. ปิตฺตปจฺจยานีติ ปิตฺตเหตุกานิ. ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วตฺวา ตาสํ สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กุสลเวทนา อุปฺปชฺชติ ปิตฺตปจฺจยา. ปิตฺตเภสชฺชํ กริสฺสามีติ เภสชฺชสมฺภรณตฺถญฺเจว ตทตฺถํ อามิสกิญฺชกฺขสมฺภรณตฺถญฺจ ปาณํ หนตีติ โยชนา. มชฺฌตฺโต เภสชฺชกรเณ อุทาสีโน.

269. 彼の髻（もとどり）が大きく特別であったため、‘モーリヤ・シーヴァカ’と呼ばれる。‘チャンナ・パリッバージャカ（覆われた遍歴者）’とは、衣などで陰部を隠した遍歴者のことである。‘胆汁に起因する（pittapaccayāni）’とは、胆汁を原因とするものである。‘三つの感受’と言って、それらの発生を示すために‘どのように（kathaṃ）’などが説かれた。善なる感受も胆汁を原因として生じる。‘胆汁の薬を作ろう’として、薬の材料を集めるため、またそのために必要な肉の成分（āmisakiñjakkhasambharaṇa）を集めるために殺生を行う、と結びつけられる。‘中立（majjhatto）’とは、薬を作る際において無関心であることをいう。

ตสฺมาติ ยสฺมา ปิตฺตาทิปจฺจยเหตุกนฺติ อตฺตโน จ โลกสฺส จ ปจฺจกฺขํ อติธาวนฺติ เย สมณา วา พฺราหฺมณา วา, ตสฺมา เตสํ มิจฺฉา. ปิตฺตาทีนํ ติณฺณมฺปิ สโมธานสนฺนิปาเต ชาตานิ สนฺนิปาติกานิ. ปุริมอุตุโน วิสทิโส อุตุวิปริณาโมติ อาห ‘‘วิสภาคอุตุโต ชาตานี’’ติ[Pg.361]. อนุทโก ถทฺธลูขภูมิวิภาโค ชงฺคลเทโส, วุตฺตวิปริยาเยน อนุปเทโส เวทิตพฺโพ. มลยํ หิมสีตพหุโล, อิตโร อุณฺหพหุโล.

‘それゆえに’とは、胆汁などの原因に基づくと、自己に対しても世間に対しても明白であるのに、それ（因果関係）を逸脱する沙門やバラモンたちがいるので、それゆえに彼らの説は誤りである。胆汁などの三つすべてが合流し集まったところに生じるのが‘三因結合（sannipātikāni）’である。前の季節と異なる季節への変化を‘季節の変異（utuvipariṇāmo）’という。それゆえ‘不調和な季節から生じたもの’と言われる。水の乏しい硬く荒れた土地の区分が‘ジャングラ（荒野）’であり、その反対が‘アヌパ（湿地）’であると理解されるべきである。‘マラヤ’は雪の寒さが多い場所であり、他（ジャングラ）は熱が多い場所である。

อตฺตโน ปกติจริยานํ วิสมํ กายสฺส ปริหรณวเสน, ชาตานิ ปน อสยฺหสหนอเทสอกาลจรณาทินา เวทิตพฺพานีติ อาห ‘‘มหาภารวหนา’’ติอาทิ. ปรสฺส อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตานิ โอปกฺกมิกานีติ อาห – ‘‘อยํ โจโร วา’’ติอาทิ. เกวลนฺติ พาหิรปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา เกวลํ เตเนว. เตนาห ‘‘กมฺมวิปากโตว ชาตานี’’ติ. สกฺกา ปฏิพาหิตุํ ปตีกาเรน. โลกโวหาโร นาม กถิโต ปิตฺตสมุฏฺฐานาทิสมญฺญาย โลกสิทฺธตฺตา. กามํ สรีรสนฺนิสฺสิตา เวทนา กมฺมนิพฺพตฺตาว, ตสฺสา ปน ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยวเสน เอวมยํ โลกโวหาโรติ วุตฺตญฺเจว คเหตฺวา ปรวาทปฏิเสโธ กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

自身の通常の行為が、身体の維持に関して不規則（非対称）であることによって生じたものは、耐え難いものの忍受、不適切な場所や時間での行動などによって知られるべきである。それゆえ‘重い荷を運ぶこと’などが説かれた。他者の攻撃から生じたものを‘攻撃によるもの（opakkamikāni）’と言い、‘これは泥棒である’などが説かれた。‘単に（kevalaṃ）’とは、外部の原因を考慮せず、ただそれ（業）のみによって、ということである。それゆえ‘業の異熟のみから生じたもの’と言われる。治療（対処）によって防ぐ（退ける）ことが可能である。‘世間の通称（lokavohāro）’と言われるのは、胆汁から生じたものなどの通称が、世間で成立しているために語られたものである。確かに、身体に依存した感受は業から生じたものであるが、その現在的な原因によって、このように世間の通称があるのだ、と釈尊が受け入れた上で、他説（すべての感受は前業によるという説）の否定がなされたと見るべきである。

สีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

シーヴァカ・スッタ（シーヴァカ経）の注釈が終了した。

๒-๑๐. อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. 八百経（アッタサタ・スッタ）などの注釈

๒๗๐-๒๗๘. เวทนานํ อฏฺฐาธิกํ สตํ, ตสฺส อฏฺฐสตสฺส ตพฺภาวสฺส ปริยาโย การณํ เอตฺถ อตฺถีติ อฏฺฐสตปริยาโย, สุตฺตํ. เตนาห ‘‘อฏฺฐสตสฺส การณภูต’’นฺติ. ธมฺมการณนฺติ ปริยตฺติธมฺมภูตํ การณํ. กายิกาติ ปญฺจทฺวารกายิกา. เตนาห ‘‘กามาวจเรเยว ลพฺภนฺตี’’ติ, กามภูมิกาติ อตฺโถ. อรูปาวจเร นตฺถิ, ติภูมิกาติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘อรูเป ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ โข โลกุตฺตรํ, น โลกิย’’นฺติ. อิตรา อุเปกฺขาเวทนา. อุปวิจรนฺติ อุเปจฺจ ปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. ตํสมฺปยุตฺตานนฺติ วิจารสมฺปยุตฺตานํ.

270-278. 一百八の感受、その百八という状態の法門（方法、理由）がここにあるので‘八百法門経（aṭṭhasatapariyāyo suttaṃ）’という。それゆえ‘百八の理由となるもの’と言われる。‘法の理由（dhammakāraṇaṃ）’とは、教説の法としての理由である。‘身体的なもの（kāyikā）’とは、五門（五感）の身体に関するものである。それゆえ‘欲界においてのみ得られる’と言われ、欲界の階梯のものであるという意味である。無色界にはなく、三界（全体）に関わるという意味である。それゆえ‘無色界において、第三・第四禅が生じるが、それは出世間のものであり、世間的なものではない’と言われる。他は捨受である。‘接近する（upavicaranti）’とは、近づいて達するという意味である。‘それらに相応する者たちの（taṃsampayuttānaṃ）’とは、伺（vicāra）に相応する者たちのことである。

ปฏิลาภโตติ ปฏิลทฺธภาวโต. สมนุปสฺสโตติ ปจฺจเวกฺขโต ปสฺสโต. อตีตํ ขณตฺตยาติกฺกเมน อติกฺกนฺตํ, นิรุทฺธปฺปตฺติยา นิรุทฺธํ, ปกติวิชหเนน วิปริณตํ. สมนุสฺสรโตติ จินฺตยโต. เคหสฺสิตนฺติ กามคุณนิสฺสิตํ. กามคุณา หิ อิธ เคหนิสฺสิตธมฺเมน เคหปริยาเยน วุตฺตา.

‘獲得から（paṭilābhato）’とは、獲得された状態から。‘観察する（samanupassato）’とは、省察して見ること。‘過去’とは、三刹那を超えて過ぎ去ったもの、滅尽に至って滅したもの、自性を捨てて変異したものである。‘随念する（samanussarato）’とは、思惟することである。‘家に拠る（gehassitaṃ）’とは、欲の要素（五欲）に依存したものである。ここでは、欲の要素が‘家（geha）’という別称、あるいは‘家に拠る法’という言葉で説かれている。

วิปริณามวิราคนิโรธนฺติ [Pg.362] วิปริณามนํ วิรชฺชนลกฺขณํ นิรุชฺฌนญฺจ วิทิตฺวา. ปุพฺเพติ อตีเต. เอตรหีติ อิทานิ วตฺตมานา. สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโตติ วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จ ยาถาวโต ปสฺสโต. อุสฺสุกฺกาเปตุนฺติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา มคฺคปฏิเวธํ ปาเปตุํ. นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส ปวตฺติตตฺตา เนกฺขมฺมสฺสิตโสมนสฺสานิ นาม. โลกามิสปฏิสํยุตฺตานนฺติ กามคุณนิสฺสิตานํ. ตทายตนนฺติ ตํ อายตนํ ตํ การณํ อรหตฺตํ. อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสูติ อริยผลธมฺเมสุ. ปิหนฺติ อธิคมิจฺฉํ.

‘変異・離貪・滅（vipariṇāmavirāganirodhaṃ）’とは、変異すること、離貪の性質、および滅することを知って、ということである。‘以前に（pubbe）’とは過去に。‘今（etarahī）’とは現在において。‘正しい智慧をもって見る（sammappaññāya passato）’とは、観の智慧（vipassanāpaññā）および道の智慧（maggapaññā）によって、ありのままに見ること。‘精進させる（ussukkāpetuṃ）’とは、観を確立して、道への通達に至らせること。涅槃を目的にして起こるため、‘出離（離欲）に拠る喜（nekkhammassitasomanassāni）’と呼ばれる。‘世俗の欲（lokāmisa）に関連する’とは、欲の要素に依存するもののことである。‘その境域（tadāyatanaṃ）’とは、その理由（原因）となる阿羅漢果のことである。‘無上の解脱（anuttaresu vimokkhesū）’とは、聖なる果の法におけるものである。‘熱望する（pihanti）’とは、到達（証得）を望むことである。

อุเปกฺขาติ โสมนสฺสรหิตอญฺญาณุเปกฺขา. พาลฺยโยคโต พาลสฺส, ตโต เอว มูฬฺหสฺส ปุถุชฺชนสฺส. กิเลโสธีนํ มคฺโคธีหิ อชิตตฺตา อโนธิชินสฺส. สตฺตมภวาทิโต อุทฺธํ ปวตฺตนวิปากสฺส อชิตตฺตา อวิปากชินสฺส. อเนกาทีนเว วฏฺเฏ อาทีนวสฺส อชานเนน อนาทีนวทสฺสาวิโน. ปฏิปตฺติปฏิเวธพาหุสจฺจาภาเวน อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส. รูปํ สา นาติวตฺตติ น อติกฺกมติ ญาณสมฺปยุตฺตาภาวโต. สพฺพสงฺคาหโกติ สพฺพธมฺเม สงฺคณฺหนโก. ตติยาทีนิ ยาว ทสมา เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถาเนว.

‘捨（upekkhā）’とは、喜を伴わない無知な捨である。愚かさ（bālyayogato）ゆえに愚者（凡夫）の、それゆえに迷える凡夫のものである。道による制御によって煩悩が制御されていないため‘制御なき勝者（anodhijinassa）’という。第七有などの後に起こる異熟（果報）が制御されていないため‘異熟なき勝者（avipākajinassa）’という。数々の過患がある輪廻において、過患を知らないために‘過患を見ない者（anādīnavadassāvino）’という。修行（実践）・通達・多聞の欠如により‘聞くことなき凡夫（assutavato puthujjanassa）’という。その捨は智慧と相応していないため、色を越えることがない。‘すべてを包含するもの（sabbasaṅgāhako）’とは、すべての法を包含するものである。第三経から第十経までは、以下に述べた方法に従えば、明白な箇所ばかりである。

อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

八百経（アッタサタ・スッタ）などの注釈が終了した。

๑๑. นิรามิสสุตฺตวณฺณนา

11. 離垢経（ニラーミサ・スッタ）の注釈

๒๗๙. อารมฺมณโต สมฺปโยคโต จ กิเลสามิเสน สามิสา. นิรามิสายาติ นิสฺสกฺกวจนํ. นิรามิสตราวาติ เอกํสวจนํ ตสฺสา ตถา นิสฺสเมตพฺพตาย. สา หิ ปีติ สพฺพโส สนฺตกิเลสามิเส สนฺตาเน ปวตฺติยา อจฺจนฺตสภาวธมฺมารมฺมณวิสยตาย สยมฺปิ สาติสยํ สนฺตสภาวากาเรน ปวตฺติยา นิรามิสายปิ นิรามิสตรา วุตฺตา. เตนาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. อปฺปฏิหาริกนฺติ ปฏิหรณรหิตํ อปฺปฏิหารํ, เกนจิ อนาวฏนฺติ อตฺโถ. เสสวาเรสูติ สุขวารอุเปกฺขาวาเรสุ.

279. 対象（所縁）からも相応（結合）からも、煩悩という餌（āmisā）を伴うので‘有垢（sāmisā）’である。‘無垢なるもののために（nirāmisāyā）’とは離格の表現である。‘より無垢な（nirāmisatarā）’とは、それがそのように静められるべきものであるという断定的な言葉である。その喜（pīti）は、煩悩という餌が全く静まった相続（身心）において生じるものであり、極めて自性的な法の対象を領域とするため、それ自体が卓越して静寂なあり方で生じるので、無垢なものよりもさらに無垢であると言われる。それゆえ‘……ではないか’などが説かれた。さて、その意味を比喩で証明するために‘例えば（yathā hi）’などが説かれた。‘妨げられない（appaṭihārikaṃ）’とは、妨げを欠いた、遮られない、何ものによっても遮断されないという意味である。‘残りの場合において’とは、楽および捨の場合のことである。

วิโมกฺขวาโร ปน น อติทิฏฺโฐ อิตเรหิ วิสทิสตฺตา. เตนาห ‘‘วิโมกฺขวาเร ปนา’’ติอาทิ. รูปปฏิสํยุตฺโตติ ภาวิตรูปปฏิสํยุตฺโต. สามิโส นาม ยสฺมา สามิสรูปปฏิพทฺธวุตฺติ เจว สามิสรูปปฏิภาคญฺจ[Pg.363], ตสฺมา ‘‘รูปามิส’’นฺติ วุจฺจติ, เตน รูปามิเสน สามิโส นาม. อรูปามิสสฺส อภาวโต อรูปปฏิสํยุตฺโต วิโมกฺโข นิรามิโส นาม.

しかし、解脱の項（vimokkhavāro）は、他と異なるため他と同様には適用されない。それゆえ‘解脱の項においては……’などが説かれた。‘色に関連する（rūpapaṭisaṃyutto）’とは、修習された色界に関連するものである。‘有垢（sāmiso）’と呼ばれるのは、有垢なる色に結びついた活動であり、かつ有垢なる色に類似しているため、‘色垢（rūpāmisa）’と呼ばれ、その色垢によって‘有垢’と呼ばれる。無色界の垢（欲）が存在しないため、無色界に関連する解脱を‘無垢（nirāmiso）’と呼ぶ。

นิรามิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

離垢経（ニラーミサ・スッタ）の注釈が終了した。

อฏฺฐสตปริยายวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

八百法門品（アッタサタパリヤーヤ・ヴァッガ）の注釈が終了した。

เวทนาสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

感受相応（ヴェーダナー・サンユッタ）の注釈が終了した。

๓. มาตุคามสํยุตฺตํ

3. 女人相応（マートゥガーマ・サンユッタ）

๑. ปฐมเปยฺยาลวคฺโค

1. 第一・経の省略品（パタマ・ペイヤアラ・ヴァッガ）

๑-๒. มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. 女人経（マートゥガーマ・スッタ）などの注釈

๒๘๐-๒๘๑. อคุณงฺเคหีติ [Pg.364] อคุณโกฏฺฐาเสหิ. รูปยตีติ รูปํ, สรีรรูปํ. สรีรรูปํ ปาสํสํ เอตสฺส อตฺถีติ รูปวา, ตปฺปฏิกฺเขเปน น จ รูปวา, สมฺปนฺนรูโป น โหตีติ อตฺโถ. ญาติกุลโต อญฺญโต วา อาคตาย โภคสมฺปทาย อภาเวน น โภคสมฺปนฺโน. ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล. นิสฺสีลตาย เอว จสฺสา ปุพฺพุฏฺฐายิตาทิอาจาราภาโว วุตฺโต. อาลสิโยติ อาลสิยตาย ยุตฺโต. ปชญฺจสฺส น ลภตีติ ปชาภาวสีเสน ตสฺสา ปริวารหานิ วุตฺตา. ปริวตฺเตตพฺพนฺติ ปุริสวเสน ปริวตฺเตตพฺพํ.

280-281. “不徳の部門によって”とは、不徳の部分（不徳な人々）とともに、という意味である。“形づくる（変化する）”ゆえに“形（色、rūpaṃ）”、すなわち身体の形である。称賛されるべき身体の形を彼が持っているとき“形ある者（rūpavā）”というが、その否定によって“形ある者ではない”、すなわち“容姿端麗ではない”という意味である。親族の家から、あるいは他から得た財産の成就がないため“財産を成就していない”。“悪戒の者（dussīlo）”とは、戒のない者のことである。戒がないことによって、彼女の（夫より）先に起きるなどの行儀の欠如が説かれている。“怠惰な者（ālasiyo）”とは、怠惰を備えていることである。“子（子孫）を得ない”とは、子という言葉の筆頭として、彼女の取り巻き（眷属）の喪失が説かれている。“覆されるべき”とは、（男の）威力によって屈服させられるべきであるということである。

มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

婦人相応（マートゥガーマ・サユッタ）の最初の経典（マートゥガーマ・スッタ）などの釈義を終える。

๓. อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา

3. 固有の苦経（アーヴェーニカドゥッカ・スッタ）の釈義

๒๘๒. อาเวณิตพฺพโต มริยาทาย วิสุํ อสาธารณโต ปสฺสิตพฺพโต อาเวณิกานิ. ปฏิปจฺเจเก ปุคฺคเล นิยุตฺตานีติ ปาฏิปุคฺคลิกานิ. ปริจาริกภาวนฺติ อุปฏฺฐายิกภาวํ.

282. 境界（範囲）において別々に、不共通に見られるべきものであるから“固有の（アーヴェーニカ）”という。個々の人物に割り当てられているから“個人的な（パーティプッガリカ）”という。“奉仕の状態”とは、給仕の状態のことである。

อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

固有の苦経（アーヴェーニカドゥッカ・スッタ）の釈義を終える。

๔. ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา

4. 三法経（ティーヒ・ダンメーヒ・スッタ）などの釈義

๒๘๓-๓๐๓. มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนาติ มจฺฉริยมเลน อภิภูเตน. เตนาติ กสฺสจิ กิญฺจิ อทาเนน จ. เอตํ ‘‘มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิโลเกนฺโต วิจรติ อิสฺสาปกตจิตฺตตาย. ปญฺจมาทีนิ ยาว เอกาทสมา อุตฺตานตฺถาเนว.

283-303. “物惜しみの汚れに圧倒されて”とは、物惜しみの汚れによって克服されて、という意味である。“それによって”とは、誰にも何も与えないことによってである。これが“物惜しみの汚れに圧倒されて”などと言われている理由である。嫉妬によって害された心であるため、うかがい見ながら歩き回る。第五の経から第十一の経までは、意味が明白である。

ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

三法経（ティーヒ・ダンメーヒ・スッタ）などの釈義を終える。

๓. พลวคฺโค

3. 力篇（バラ・ヴァッガ）

๑. วิสารทสุตฺตวณฺณนา

1. 無畏経（ヴィサーラダ・スッタ）の釈義

๓๐๔. รูปสมฺปตฺติ [Pg.365] รูปพลํ ตํสมงฺคิโน อุปตฺถมฺภกภาวโต. เอส นโย เสเสสุปิ. พลานิ หิ สตฺตานํ วุฑฺฒิยา อุปตฺถมฺภกปจฺจโย โหติ, ยถา ตํ อาหาโร. เตนาห – ‘‘อิมานี’’ติอาทิ.

304. “容姿の成就”は容姿の力である。それは、それを備えた者を支える状態にあるからである。この理屈は残りのもの（力）についても同様である。なぜなら、諸々の力は、食事がそうであるように、衆生の成長を支える縁となるからである。それゆえ“これらの（力）”などと言われた。

วิสารทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無畏経（ヴィサーラダ・スッタ）の釈義を終える。

๒-๑๐. ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. 屈服経（パサイハ・スッタ）などの釈義

๓๐๕-๓๑๓. อภิภวิตฺวา สพฺพํ อนฺโตชนํ สามิกญฺจ. นาเสนฺตีติ นาสนํ อทสฺสนํ เนนฺติ นีหรนฺตีติ อตฺโถ.

305-313. 内輪の人々（家族）と夫のすべてを圧倒して。“滅ぼす（nāsentī）”とは、滅失、すなわち目に見えないところへ連れて行く、追い出すという意味である。

ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

屈服経（パサイハ・スッタ）などの釈義を終える。

มาตุคามสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

婦人相応（マートゥガーマ・サユッタ）の釈義を終える。

๔. ชมฺพุขาทกสํยุตฺตํ

4. ジャンブカーダカ相応

๑. นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา

1. 涅槃問経（ニッバーナパンハ・スッタ）の釈義

๓๑๔. นิพฺพานํ [Pg.366] อาคมฺมาติ เอตฺถ อาคมฺมาติ สพฺพสงฺขาเรหิ นิพฺพินฺนสฺส วิสงฺขารนินฺนสฺส โคตฺรภุนา วิวฏฺฏิตมานสสฺส มคฺเคน สจฺฉิกรเณนาติ อตฺโถ. สจฺฉิกิริยมานญฺหิ ตํ อธิคนฺตฺวา อารมฺมณปจฺจยภูตญฺจ ปฏิจฺจ อธิปติปจฺจยภูเต จ ตสฺมึ ปรมสฺสาสภาเวน วิมุตฺตสงฺขารสฺส ปรมคติภาเวน จ ปติฏฺฐานภูเต ปติฏฺฐาย ขยสงฺขาโต มคฺโค ราคาทิเก เขเปตีติ ตํสจฺฉิกรณาภาเว ราคาทีนํ อนุปฺปตฺตินิโรธคมนาภาวโต ‘‘นิพฺพานํ อาคมฺม ราโค ขียตี’’ติ วุตฺตํ.

314. “涅槃によって（nibbānaṃ āgamma）”において、ここでの“によって（到達して）”とは、一切の行（形成されたもの）を厭離し、非行（形成されないもの）に傾き、種姓（ごしゃ）によって心が（涅槃へ）向けられた者が、道（聖道）によって現証することによって、という意味である。現証されるその涅槃を（智慧で）得て、所縁縁（客観的対象の縁）となり、また増上縁（支配的な縁）となったその涅槃において、最高の安息の状態として、また行から解脱した者の最高の帰着の状態として確立し、確立した上で、滅尽と呼ばれる道が貪欲などを滅ぼすのである。その（涅槃の）現証がない場合には、貪欲などの不発生による止滅に至ることがないため、“涅槃によって貪欲は滅尽する”と言われたのである。

อิมินาว สุตฺเตนาติ อิมินาว ชมฺพุขาทกสุตฺเตน. กิเลสกฺขยมตฺตํ นิพฺพานนฺติ วเทยฺย ‘‘ราคกฺขโย’’ติอาทินา สุตฺเต อาคตตฺตา. ‘‘กิเลสกฺขยมตฺต’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กสฺสา’’ติอาทิ. อทฺธา อตฺตโนติ วกฺขติ ‘‘ปรสฺส กิเลสกฺขเยน ปรสฺส นิพฺพานสมฺปตฺติ น ยุตฺตา’’ติ. นิพฺพานารมฺมณกรเณน โคตฺรภุกฺขเณ กิเลสกฺขยปฺปตฺติตา จ อาปนฺนาติ อาห – ‘‘กึ ปน เตสุ อขีเณสุเยวา’’ติอาทิ. นนุ อารมฺมณกรณมตฺเตน กิเลสกฺขโย อนุปฺปตฺโตติ น สกฺกา วตฺตุํ. จิตฺตญฺหิ อตีตานาคตาทิสพฺพํ อาลมฺพนํ กโรติ, น นิปฺผนฺนเมวาติ. โคตฺรภูปิ มคฺเคน ยา กิเลสานํ อนุปฺปตฺติธมฺมตา กาตพฺพา, ตํ อารพฺภ ปวตฺติสฺสตีติ? น, อปฺปตฺตนิพฺพานสฺส นิพฺพานารมฺมณญาณาภาวโต. น หิ อญฺเญ ธมฺมา วิย นิพฺพานํ, ตํ ปน อติคมฺภีรตฺตา อปฺปตฺเตน อาลมฺพิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา เตน โคตฺรภุนา ปตฺตพฺเพน ติกาลิกสภาวาติกฺกนฺตคมฺภีรภาเวน ภวิตพฺพํ, กิเลสกฺขยมตฺตตํ วา อิจฺฉโต โคตฺรภุโต ปุเรตรํ นิปฺผนฺเนน กิเลสกฺขเยน ภวิตพฺพํ. อปฺปตฺตกิเลสกฺขยารมฺมณกรเณ หิ สติ โคตฺรภุโต ปุเรตรจิตฺตานิปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ.

このジャンブカーダカ経において、“貪欲の滅尽”などの経文があることから、“ただ煩悩が滅尽しただけの状態が涅槃である”と言う者がいるかもしれない。“煩悩の滅尽だけ”と無差別（一般的）に言われているため、“誰の（滅尽か）”などと（著者は）問うのである。確かに自分の（滅尽である）と彼は答えるだろう。“他人の煩悩の滅尽によって他人が涅槃の成就を得ることは妥当ではない”からである。涅槃を所縁とすることによって、種姓の瞬間に煩悩の滅尽に到達したという事態が生じるため、“では、それらがまだ滅びていないうちに……”などと問うたのである。所縁とするだけで煩悩の滅尽に到達したとは言えないのではないか。なぜなら、心は過去や未来などのすべてを対象とするが、それは必ずしも完成された（現在の）実体ではないからである。種姓（の心）も、道によってなされるべき“煩悩の不発生の性質”を目指して生じるのではないか。（そうではない。）未到達の涅槃を涅槃の所縁とする智慧は存在しないからである。涅槃は他の諸法とは異なり、極めて深遠であるため、到達していない者がそれを対象とすることはできない。したがって、その種姓によって到達されるべきものは、三世（過去・現在・未来）の性質を超越した深遠なものでなければならない。あるいは、煩悩の滅尽だけであることを望むなら、種姓よりも以前に完成された煩悩の滅尽でなければならない。未到達の煩悩の滅尽を所縁とするならば、種姓よりも前の心もそれを対象とすることになってしまうからである。

ตสฺมาติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส นิคมนํ. ตํ ปเนตํ นิพฺพานํ. รูปิโน ธมฺมา อรูปิโน ธมฺมาติอาทีสูติ อาทิสทฺเทน โลกุตฺตรอนาสวาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อรูปธมฺมาทิภาวคฺคหเณน จสฺส ปรินิปฺผนฺนตา ทีปิตา. เตนาห ‘‘น กิเลสกฺขยมตฺตเมวา’’ติ. กิเลสกฺขยมตฺตตาย [Pg.367] หิ สติ นิพฺพานสฺส พหุตา อาปชฺชติ ‘‘ยตฺตกา กิเลสา ขียนฺติ, ตตฺตกานิ นิพฺพานานี’’ติ. อภาวสฺสภาวโต คมฺภีราทิภาโว อสงฺขตาทิภาโว จ น สิยา, วุตฺโต จ โส นิพฺพานสฺส, ตสฺมาสฺส ปจฺเจตพฺโพ ปรินิปฺผนฺนภาโว. ยสฺมา จ สมฺมุติสจฺจารมฺมณํ สงฺขตธมฺมารมฺมณํ วา สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหิตุํ น สกฺโกติ, ยโต มหคฺคตญาณํ วิปสฺสนาญาณํ วา กิเลสวิกฺขมฺภนวเสน ตทงฺควเสน วา ปชหติ, ตสฺมา อริยมคฺคญาณสฺส สมฺมุติสจฺจสงฺขตธมฺมารมฺมเณหิ วิปรีตสภาเวน อารมฺมเณน ภวิตพฺพํ. ตถา หิ ตํ สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหีติ เอวํ ปรินิปฺผนฺนาสงฺขตสภาวํ นิพฺพานนฺติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพนฺติ.

“それゆえに”などは、述べられた意味の結論である。そして、その涅槃こそが（実在としての涅槃である）。“形ある法、形なき法”などの記述における“など”の言葉によって、出世間や無漏などの法が包含されると見なすべきである。形なき法などの状態として（涅槃が）把握されることによって、その（涅槃の）実在性（完成された状態）が示されている。それゆえ“ただ煩悩の滅尽だけではない”と言われた。もし煩悩の滅尽だけであれば、“滅びる煩悩の数だけ涅槃がある”ということになり、涅槃が多数存在することになってしまう。また、非存在の性質（無）であれば、深遠であることや無為（作られたものではないこと）であることもあり得ないが、涅槃についてはそのように説かれている。したがって、涅槃の実在性（自性としての存在）は信じられるべきである。また、世俗諦を所縁とするものや有為法を所縁とするものは、断絶（ samuccheda）によって煩悩を捨てることはできないが、大上等の智慧（禅定の知）や観の智慧は、抑圧（ vikkhambhana）や一時的な（ tadaṅga）方法によって（煩悩を）捨てる。それゆえ、聖道の智慧は、世俗諦や有為法を所縁とするものとは正反対の性質を持つ所縁（涅槃）を持たなければならない。そうしてこそ、それは断絶によって煩悩を捨てるのである。このように、実在する無為の自性こそが涅槃であるという結論を、ここで得るべきである。

นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

涅槃問経（ニッバーナパンハ・スッタ）の釈義を終える。

๓-๑๕. ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

3-15. 説法者問経（ダンマヴァーディーパンハ・スッタ）などの釈義

๓๑๖-๓๒๘. ปหาย คตตฺตาติ อริยมคฺเคน ชหิตฺวา ญาณคมเนน คตตฺตา. สุฏฺฐุ คตาติ สมฺมา คตา ปฏิปนฺนาติ สุคตา. ปริชานนตฺถนฺติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานนตฺถํ. ทุกฺขสงฺขาโตติ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ สงฺขาตพฺโพ วิทิตพฺโพ จ ทุกฺขสภาโว ธมฺโม ทุกฺขทุกฺขตา. ยสฺมา ทุกฺขเวทนาวินิมุตฺตสงฺขตธมฺเม สุขเวทนาย จ ยถา อิธ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ ทุกฺขปริยาโย นิรุปฺปเตว, ตสฺมา ทุกฺขสภาโว ธมฺโม เอเกน ทุกฺขสทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺโต ‘‘ทุกฺขทุกฺขตา’’ติ. เสสปททฺวเยติ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ เอตสฺมึ ปททฺวเย. สงฺขารภาเวน ทุกฺขสภาโว สงฺขารทุกฺขตา. สุขสฺส วิปริณามเนน ทุกฺขสภาโว วิปริณามทุกฺขตา.

316-328. “去った者（pahāya gatattā）”とは、聖道（ariyamagga）によって捨て去り、智の歩み（ñāṇagamana）によって去った者のことである。“善く去った者（sugatā）”とは、善く行き、正しく実践した者のことである。“遍知のため（parijānanatthaṃ）”とは、三種の遍知によって遍く知るためである。“苦と称される（dukkhasaṅkhāto）”とは、“苦”と称され、知られるべき苦の本質（dukkhasabhāvo）である法、すなわち苦苦性（dukkhadukkhatā）のことである。なぜなら、苦受を離れた有為法や、楽受においても、ここでは行苦（saṅkhāradukkhatā）や壊苦（vipariṇāmadukkhatā）という苦の別名（pariyāya）が立てられているからである。それゆえ、苦の本質である法を、一つの“苦”という言葉で区別して“苦苦（dukkhadukkhatā）”と述べたのである。“残りの二つの語（sesapadadvaye）”とは、行苦と壊苦というこの二つの語においてである。行（saṅkhāra）の状態であることによる苦の本質が行苦である。楽が変異することによる苦の本質が壊苦である。

ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

法説者問経などの注釈は終わった。

๑๖. ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา

16. 難行問経（ドゥッカラパンハ・スッタ）の注釈

๓๒๙. ปพฺพชฺชายาติ [Pg.368] ปพฺพชิตปฏิปตฺติยํ. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขูติ ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมาโน ภิกฺขุ. ปาตนฺติ ปาโต. นจิรสฺสนฺติ ขิปฺปเมว. เตนาห ‘‘ลหุเยวา’’ติ.

329. “出家において（pabbajjāyā）”とは、出家者の実践において、である。“法に随順する法を実践する比丘（dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu）”とは、法に随順する法を実践している比丘のことである。“朝に（pātaṃ）”とは、朝（pāto）のことである。“間もなく（nacirassaṃ）”とは、速やかに、のことである。それゆえ“速やかに（lahuyevā）”と言われる。

ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

難行問経の注釈は終わった。

ชมฺพุขาทกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ジャンブカーダカ相応の注釈は終わった。

๕. สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา

5. サーマンダカ相応の注釈

๓๓๐-๓๓๑. อิมินาว นเยนาติ โย ชมฺพุขาทกสํยุตฺเต อตฺถนโย, อิมินาว นเยน. อิมินา หิ ทฺเว สํยุตฺตานิ ปาฬิโต อตฺถโต จ อญฺญมญฺญํ สทิสาเนวาติ ทสฺเสติ.

330-331. “この方法によって（imināva nayena）”とは、ジャンブカーダカ相応における義理の方法、この方法によって、ということである。これにより、これら二つの相応は聖典（pāḷi）においても義理（attha）においても、互いに等しいものであることを示している。

สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サーマンダカ相応の注釈は終わった。

๖. โมคฺคลฺลานสํยุตฺตํ

6. モッガッラーナ相応

๑-๘. ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. 初禅問経などの注釈

๓๓๒-๓๓๙. กามสหคเตสุ [Pg.369] สญฺญามนสิกาเรสุ อุปฏฺฐหนฺเตสุ พฺยาปาทาทิสหคตาปิ สญฺญามนสิการา ยถาปจฺจยํ อุปฏฺฐหนฺติเยวาติ วุตฺตํ ‘‘กามสหคตาติ ปญฺจนีวรณสหคตา’’ติ. นีวรณานญฺเหตฺถ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ยทิทํ กามคฺคหณํ. ปหีนาวเสสา เจตฺถ นีวรณา เวทิตพฺพา, ตสฺมา ปญฺจคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ. ตสฺสาติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส สนฺตโต อุปฏฺฐหึสุ อจิณฺณวสิตาย. เตนาห ‘‘หานภาคิยํ นาม อโหสี’’ติ. อารมฺมณ…เป… สหคตนฺติ วุตฺตํ อิตเรสํ อภาวโต.

332-339. 欲に伴う（kāmasahagatesu）想（さんにゃ）や作意が現れるとき、悪意などに伴う想や作意も縁に応じて現れる。ゆえに“欲に伴うとは、五蓋に伴うことである”と言われる。ここでの欲の把握は、蓋（五蓋）の単なる例示である。ここでは、断じられた残り（pahīnāvasesā）の蓋も知られるべきである。それゆえ、（限定的な）“五つの把握”はなされるべきではない。“彼の（tassa）”とは、大モッガッラーナ長老において、修習の熟達が未熟であったために、相続して（煩悩が）現れた。それゆえ“退分（hānabhāgiya）であった”と言われる。対象……乃至……“伴う”と言われるのは、他のものがないためである。

ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

初禅問経などの注釈は終わった。

๙. อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา

9. 無相問経（アニミッタパンハ・スッタ）の注釈

๓๔๐. วิปสฺสนาสมาธึเยว, น ผลสมาธึ. เฉชฺชกิจฺจํ น นิปฺผชฺชติ อวิจฺเฉทวเสน อปฺปวตฺตนโต. นิกนฺตีติ วิปสฺสนํ อสฺสาเทนฺตี ปวตฺตตณฺหา. สาเธตุํ นาสกฺขิ อุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา. นิมิตฺตานุสารีติ นิจฺจสุขอตฺตนิมิตฺตานํ อปูรณโต ราคโทสโมหนิมิตฺตานิเปตฺถ นิมิตฺตาเนว. วุฏฺฐาน…เป… สมาธินฺติ เอเตน ยาว มคฺโค นาธิคโต, ตาว วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนมนุยุญฺชนฺโตปิ ยถารหํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตํ สุญฺญตํ เจโตสมาธึ อนุยุตฺโต วิหรตีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ทสฺเสติ. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตนฺติ วิปสฺสนาสงฺขาตญาณสมฺปยุตฺตํ. เจโตสมาธินฺติ จิตฺตสีเสน วิปสฺสนาสมาธิมาห. อุปริมคฺคผลสมาธินฺติ ปฐมมคฺคสมาธิสฺส ปเคว อธิคตตฺตา.

340. 止観（ヴィパッサナー）の三昧のみであり、果三昧（phala-samādhi）ではない。切断の作用は、遮断されないままに進行しないため、成就しない。“愛着（nikantī）”とは、止観を楽しみとして起こる渇愛である。汚れがあるため、成就することができなかった。“相（nimitta）に従う”とは、常・楽・我の相が満たされないため、貪・瞋・痴の相もここでは相（nimitta）そのものである。出離……乃至……“三昧”とは、これにより、道（magga）が体得されない間は、出離に至る止観に励む者であっても、相応に無相、無願（appaṇihita）、空（suññata）の心三昧（cetosamādhi）に専念して住むと言うに値することを示している。“止観に相応する”とは、止観と称される智に相応することである。“心三昧（cetosamādhi）”とは、心を主体として止観の三昧を指している。“上道の果三昧”とは、初道の三昧をすでに体得しているからである。

อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無相問経の注釈は終わった。

๑๐-๑๑. สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา

10-11. 帝釈経（サッカ・スッタ）などの注釈

๓๔๑-๓๔๒. อเวจฺจปฺปสาเทนาติ [Pg.370] วตฺถุตฺตยํ ยาถาวโต ญตฺวา อุปฺปนฺนปสาเทน, มคฺเคนาคตปสาเทนาติ อตฺโถ. โส ปน เกนจิ อสํหาริโย อสมฺปเวธีติ อาห ‘‘อจลปฺปสาเทนา’’ติ. อภิภวนฺติ อตฺตโน ปุญฺญานุภาเวน.

341-342. “不壊の浄信（aveccappasādena）によって”とは、三宝（三つの対象）をありのままに知って生じた浄信であり、道（magga）によって得られた浄信という意味である。それは何ものによっても動かされず、揺るぎないものであるから“不動の浄信（acalappasādena）”と言う。自らの福徳の威力によって“圧倒する（abhibhavanti）”。

สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

帝釈経などの注釈は終わった。

โมคฺคลฺลานสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

モッガッラーナ相応の注釈は終わった。

๗. จิตฺตสํยุตฺตํ

7. チッタ相応

๑. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

1. 結経（サンヨージャナ・スッタ）の注釈

๓๔๓. โภคคามนฺติ [Pg.371] โภคุปฺปตฺติคามํ. ปวตฺตตีติ อปฺปฏิหตํ หุตฺวา ปวตฺตติ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺติยา.

343. “富の村（bhogagāmaṃ）”とは、富が生じる村のことである。“進行する（pavattati）”とは、無碍解（paṭisambhidā）を体得したことにより、妨げられることなく進行することである。

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

結経の注釈は終わった。

๒. ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. 第一イシダッタ経の注釈

๓๔๔. อวิสารทตฺตาติ ปญฺหํ พฺยากาตุํ เวยฺยตฺติยาภาเวน อสมตฺถตฺตา. อุปาสโก เถเรสุ พฺยากาตุํ อสกฺโกนฺเตสุ สยํ พฺยากาตุกาโม ปุจฺฉติ, น วิเหสาธิปฺปาโย. ปฐมวจเนน อพฺยากโรนฺเต ทิสฺวาว ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉิตํ วิเหโส วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘วิเหเสตี’’ติ.

344. “臆した（avisāradattā）”とは、問題を説明するための明晰さ（veyyattiya）を欠き、能力がないことによる。長老たちが説明できないときに、在家の信者（優婆塞）が自ら説明したいと願って問いかけるのであり、苦しめる意図（vihesādhippāyo）はない。最初の言葉で説明しないのを見て、何度も問いかけることは苦しめることのようであるとして、“苦しめる（vihesetī）”と言われる。

ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一イシダッタ経の注釈は終わった。

๓. ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. 第二イシダッタ経の注釈

๓๔๕. อวนฺติยาติ อวนฺติรฏฺเฐ, ตํ ปน มชฺฌิมปเทสโต ทกฺขิณทิสายํ. เตนาห ‘‘ทกฺขิณาปเถ’’ติ. อธิปฺปาเยนาติ ตสฺส วจนสฺส อนุโมทนาธิปฺปาเยน วทติ, น ปน ตโต กิญฺจิ คเหตุกามตาธิปฺปาเยน.

345. “アヴァンティにおいて（avantiyā）”とは、アヴァンティ国においてであり、そこは中インド（majjhimapadesa）から南の方向にある。それゆえ“南道（dakkhiṇāpathe）において”と言う。“意図（adhippāyena）をもって”とは、その言葉を称賛する意図をもって言うのであり、そこから何かを得ようとする意図をもってではない。

ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二イシダッタ経の注釈は終わった。

๔. มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา

4. 大奇蹟経（マハーカパーティハーリヤ・スッタ）の解説。

๓๔๖. เตสํ อนุชานนฺโตติ เตสํ ทาสกมฺมกรานํ เสสเก ยถารุจิ วิจารณํ อนุชานนฺโต. กุธิตนฺติ พลวตา สูริยสนฺตาเปน สงฺกุถิตํ[Pg.372]. เตนาห ‘‘เหฏฺฐา’’ติอาทิ. อติติขิณนฺติ อติวิย ติกฺขธาตุกํ. อสมฺภินฺนปทนฺติ อญฺญตฺถ อนาคตตฺตา ติปิฏเก อโวมิสฺสกปทํ, อิเธว อาคตปทนฺติ อตฺโถ. ปฏิลียมาเนนาติ ปฏิกํเสน วิเสสเนน วิลียมาเนน กาเยน.

346. “彼らを許して”とは、それら従僕や労働者たちに、残ったものを望み通りに扱うことを許すことである。“煮えたぎった”とは、太陽の強い熱によって煮えかえったことを言う。それゆえ“下に”等と言った。“極めて鋭い”とは、非常に鋭い性質であることを言う。“混じりけのない語（不混語）”とは、他の場所には現れず、三蔵の中で混じりけのない語、ここにのみ現れる語という意味である。“退却しつつある”とは、後退すること、あるいは特別に衰弱しつつある身体のことである。

เอตฺถ จาติ เอตสฺมึ อธิฏฺฐานิทฺธิกรเณ. อพฺภมณฺฑปํ กตฺวาติ สมนฺตโต ฉาทนวเสน มณฺฑปํ วิย เมฆปฏลํ อุปฺปาเทตฺวา. เทโวติ เมโฆ. เอกเมกํ ผุสิตกํ ผุสายตุ ชาลวินทฺธํ วิย วสฺสตุ. เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน นานาปริกมฺมํ นานาธิฏฺฐานํ เอกโต ปริกมฺมํ เอกโต อธิฏฺฐานนฺติ จตุกฺกเมตฺถ สมฺภวตีติ ทสฺเสติ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา. ยถา ตถาติ ยถาวุตฺเตสุ จตูสุ ปกาเรสุ เยน วา เตน วา ปกาเรน กโรนฺตสฺส. กตปริกมฺมสฺสาติ ‘‘เอวํ วา เอวํ วา โหตู’’ติ ปวตฺติตปริกมฺมจิตฺตสฺส. ‘‘ปริกมฺมานนฺตเรนาติ อธิฏฺฐานจิตฺตุปฺปาทนตฺถํ สมาปนฺนปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย อธิฏฺฐานจิตฺตสฺส เอกาวชฺชนวีถิยํ ปวตฺตปริกมฺมํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ.

“そしてここで”とは、この決意の神通力を行使する場合のことである。“雲の会堂（マンダパ）を作って”とは、周囲を覆うことによって、会堂のような雲の層を出現させることである。“天（デヴォ）”とは雲のことである。一滴一滴の滴を降らせ、網で覆ったように降らせなさい。このように述べられた方法で、種々の準備（パリカンマ）と種々の決意（アディッターナ）、一の準備と一の決意という四つの形式（四句分別）がここで成立することを示すために、“そしてここで”等と言った。“そのように”とは、述べられた四つの方法のいずれかで行う者のことである。“準備をなした者”とは、“このようになれ、あるいはそのようになれ”と生じさせた準備の心を持つ者のことである。“準備の直後に”とは、決意の心を生じさせるために、基礎となる禅定から出た後、決意の心の単一の引導の過程（一引導路）において生じる準備のことを指して言う。

มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

大奇蹟経の解説、終わる。

๕. ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา

5. 第一カーマブー・スッタ（第一カームブ経）の解説。

๓๔๗. เอลํ วุจฺจติ โทโส, ตํ เอตสฺส นตฺถีติ เนลํ, ตํ องฺคํ เอตสฺสาติ เนลงฺโค, สุวิสุทฺธสีลคุโณ. เตนาห ‘‘เนลงฺคนฺติ โข, ภนฺเต, สีลานเมตํ อธิวจน’’นฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน โทสาภาวเมว ทสฺเสตุํ ‘‘เนลงฺโคติ นิทฺโทโส’’ติ วุตฺตํ. เอตํ ภิกฺขุํ อาคจฺฉนฺตนฺติ มหากปฺปินตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺตโน ทิฏฺเฐน กเถสีติ อตฺตโน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปจฺจกฺขโต อุปลกฺขิเตน อตฺเถน กเถสิ. อยํ ปน นยคฺคาเหนาติ อยํ ปน คหปติ อสุตฺวา เกวลํ นยคฺคาเหน อาห.

347. “汚れ（エーラ）”とは過失（ドーサ）と言われ、それが彼に無いので“無垢（ネーラ）”であり、その肢体を持つ者が“無垢なる肢体（ネーランガ）”、すなわち極めて清浄な戒の徳を持つ者である。それゆえ“尊師よ、無垢なる肢体とは戒の別名です”と言った。しかしアッタカター（註釈書）では、過失がないことだけを示すために“無垢なる肢体とは過失がないことである”と述べられている。“この比丘が来るのを”とは、マハーカッピナ長老のことを指して言っている。“自ら見たことによって語った”とは、自身の一切知の智によって現量（直接体験）として把握された意味を語ったのである。“しかし、これは理法の把握によって”とは、この居士は（他から）聞くことなく、ただ理法の推論によって語ったということである。

ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一カーマブー・スッタの解説、終わる。

๖. ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา

6. 第二カーマブー・スッタ（第二カームブ経）の解説。

๓๔๘. นิโรธํ [Pg.373] วลญฺเชติ อนาคามิภาวโต. อิเม สงฺขาราติ อิเม ‘‘กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจมานา ตโย สงฺขารา. สทฺทโตปิ, อตฺถโตปิ อญฺญมญฺญํ มิสฺสา, ตโต เอว อาลุฬิตา อากุลา, อวิภูตา ทุพฺพิภาวนา, ทุทฺทีปนา อสงฺกรโต ทีเปตุํ ทุกฺกรา. ตถา หิ กุสลเจตนา เอว ‘‘กายสงฺขาโร’’ติปิ วุจฺจติ, ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติปิ, ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติปิ. อสฺสาสปสฺสาสาปิ กตฺถจิ ‘‘กายสงฺขาโร’’ติ, วิตกฺกวิจาราปิ ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ, สญฺญาเวทนาปิ ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ. ตตฺถ อากฑฺฒิตฺวา คหณํ อาทานํ, สมฺปตฺตสฺส หตฺเถ กรณํ คหณํ, คหิตสฺส วิสฺสชฺชนํ มุญฺจนํ, ผนฺทนํ โจปนํ ปาเปตฺวา นิปฺผาเทตฺวา. หนุสญฺโจปนนฺติ กายวิญฺญตฺติวเสน ปุพฺพภาเค หนุสญฺโจปนํ กตฺวา. เอวญฺหิ วจีเภทกรณํ. เอวํ อิเมติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ.

348. “滅尽（ニローダ）を享受する”とは、不還（アナーガーミー）の状態からである。“これらの行（サンカーラ）”とは、“身行、語行、意行”と言われるこれら三つの行のことである。それらは言葉の上でも、意味の上でも、互いに混じり合っており、それゆえにかき乱され、混乱し、明白ではなく、区別して説明することが困難であり、混同せずに示すことが難しい。というのも、善の意志（善思）そのものが“身行”とも言われ、“語行”とも、“意行”とも言われるからである。また、入息出息（呼吸）もある場所では“身行”と言われ、尋（じん）と伺（し）も“語行”と言われ、想と受も“意行”と言われる。それゆえ“というのも、そのように”等と言った。そこにおいて、引き寄せて取ることが“受容（アーダーナ）”であり、届いたものを手の中にすることが“把握（ガハナ）”であり、把握したものを放すことが“解放（ムンチャナ）”であり、震わせ動かすことによって達成し成就させるのである。“顎を動かすこと”とは、身表（しんぴょう）として、言葉を発する前の段階で顎を動かすことである。このようにして言葉が発せられるのである。“このように、これらは”等は、上述の意味の結論である。

ปทตฺถํ ปุจฺฉติ อิตรสงฺขาเรหิ ปทตฺถโต วิเสสํ กถาเปสฺสามีติ. กายนิสฺสิตาติ เอตฺถ กายนิสฺสิตตา จ เนสํ ตพฺภาวภาวิตาย เวทิตพฺพา, น กายสฺส นิสฺสยปจฺจยตาวเสนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กาเย สติ โหนฺติ, อสติ น โหนฺตี’’ติ อาห. กาโยติ เจตฺถ กรชกาโย ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตนิสฺสิตาติ จิตฺตํ นิสฺสาย ตํ นิสฺสยปจฺจยภูตํ ลภิตฺวา อุปฺปนฺนา.

他の行との語義上の違いを語らせようとして、語の意味を問うている。“身に依存する”という点について、ここでの身への依存性は、身が存在することによってそれらが存在するという性質（其有性有）によって理解されるべきであり、身が依止縁（いしえん）であることによるのではないことを示すために、“身があるときに存在し、ないときには存在しない”と言った。そしてここでの“身”とは、肉身（カラジャ・カーヤ）と解されるべきである。“心に依存する”とは、心に依存し、それを依止縁として得て生じたものである。

‘‘สมาปชฺชามี’’ติ ปทสฺส สมีเป วุจฺจมานํ ‘‘สมาปชฺชิสฺส’’นฺติ ปทํ อาสนฺนานาคตกาลวาจี เอว ภวิตุํ ยุตฺตํ, น อิตรนฺติ อาห – ‘‘ปททฺวเยน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติกาโล กถิโต’’ติ. ตยิทํ ตสฺส ตถา วตฺตพฺพตาย วุตฺตํ, น ปน ตสฺส ตถา จิตฺตปวตฺติสมฺภวโต. สมาปนฺเนปิ เอเสว นโย. ปุริเมหีติ ‘‘สมาปชฺชิสฺสํ สมาปชฺชามี’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ. ปจฺฉิเมนาติ ‘‘สมาปนฺโน’’ติ ปเทน.

“私は入定する（等至する）”という言葉の近くで言われる“私は入定しよう”という言葉は、近接する未来の時間を表すものであるべきで、それ以外ではない。それゆえ“二つの言葉によって、非想非非想処定への入定の時が語られている”と言った。これはそのように語られるべきであるために言われたことであり、そのような心の働きが（その状態で）生じ得るからではない。入定した者（等至した者）についても、この理路は同じである。“前の二つによって”とは、“入定しよう”“入定する”の二語のことである。“後のものによって”とは、“入定した”という言葉のことである。

ภาวิตํ โหติ อุปฺปาทิตํ โหติ นิโรธสมาปนฺนตฺถาย. อนุปุพฺพสมาปตฺติสมาปชฺชนสงฺขาตาย นิโรธภาวนาย ตํ จิตฺตํ ภาวิตํ โหติ. เตนาห ‘‘ยํ ต’’นฺติอาทิ. ทุติยชฺฌาเนเยวาติ ทุติยชฺฌานกฺขเณ นิรุชฺฌติ. ตตฺถ อนุปฺปชฺชนโต อนุปฺปาทนโต เหฏฺฐา นิโรโธติ อธิปฺเปโต. จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ ตชฺชา ปริกมฺมสิทฺธา ยา อปฺปวตฺติ[Pg.374], ตตฺถ ‘‘นิโรธสมาปตฺติสญฺญา’’ติ, ยา เนสํ ตถา อปฺปวตฺติ. สา ‘‘อนฺโตนิโรเธ นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตา.

“修習された”とは、滅尽定のために生じさせられたということである。順次定への入定と称される滅尽の修習によって、その心は修習されている。それゆえ“それが云々”等と言った。“第二禅においてのみ”とは、第二禅の瞬間に滅することである。そこでの“下（初禅）における滅”とは、生じないこと、あるいは生じさせないことという意味である。四つの無色蘊が、それ相応の準備によって成就した“不生起（無活動）”であること、それが“滅尽定の想”であり、それらがそのように不生起であることを“滅尽の中に滅する”と言う。

‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธ’’ติ วจนโต ตทญฺเญสํ อนิโรธํ อิจฺฉนฺตานํ วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธติ วจนโต’’ติอาทึ วตฺวา ตตฺถ อติปฺปสงฺคทสฺสนมุเขน ตํ วาทํ นิเสเธตุํ ‘‘เต วตฺตพฺพา’’ติอาทิมาห. อภินิเวสํ อกตฺวาติ ยถาคเต พฺยญฺชนมตฺเต อภินิเวสํ อกตฺวา. อาจริยานํ นเยติ อาจริยานํ ปรมฺปราคเต ธมฺมนเย ธมฺมเนตฺติยํ ฐตฺวา.

“意行（心の行）が滅した”という言葉から、それ以外のものの不滅を主張する者たちの説を示すために、“意行が滅したという言葉から”等と言い、そこでの過度な推論（帰謬法）を示すことによって、その説を否定するために“彼らに説かれるべきである”等と言った。“執着することなく”とは、伝わってきたままの文字づらに執着することなく、“諸師の導き（理法）”とは、諸師の伝統から伝わる法理の導き、法の規範に立って、ということである。

กิริยมยปวตฺตสฺมินฺติ ปริตฺตภูมกกุสลากุสลธมฺมปพนฺเธ วตฺตมาเน. ตสฺมิญฺหิ วตฺตมาเน กายิก-วาจสิก-กิริยสมฺปวตฺติ โหติ, ทสฺสน-สวนาทิวเสน อารมฺมณคฺคหเณ ปวตฺตมาเนติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘พหิทฺธารมฺมเณสุ ปสาเท ฆฏฺเฏนฺเตสู’’ติ. มกฺขิตานิ วิยาติ ปุญฺฉิตานิ วิย โหนฺติ ฆฏฺฏนาย วิพาธิตตฺตา. เอเตนายํ ฆฏฺฏนา ปญฺจทฺวาริกวิญฺญาณานํ เวคสา อุปฺปชฺชนาย น อารมฺมณนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห – ‘‘อนฺโตนิโรเธ ปญฺจ ปสาทา อติวิย วิโรจนฺตี’’ติ.

“作用（キリヤー）としての生起において”とは、欲界（小地）の善・不善の諸法の連続の中で生じている時のことである。それが生じている時には、身体的・言語的な作用の生起があり、視覚や聴覚などを通じて対象を把握することが行われているという意味である。それゆえ“外的な対象が感官（パサーダ）を打つとき”と言った。“拭われたかのように”とは、衝突によって妨げられているために、拭われたかのようになっていることを言う。これによって、この衝突は五門の認識（五門尊）が速やかに生じるための対象ではないことを示している。それゆえにこそ“滅尽の中では五つの感官は極めて輝く”と言った。

ตโต ปรํ สจิตฺตโก ภวิสฺสามีติ อิทํ อตฺถโต อาปนฺนํ คเหตฺวา วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตกํ กาลํ อจิตฺตโก ภวิสฺสามี’’ติ เอเตเนว ตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธตฺตา. ยํ เอวํ ภาวิตนฺติ เอตฺถ วิสุํ จิตฺตสฺส ภาวนา นาม นตฺถิ, อทฺธานปริจฺเฉทํ ปน กตฺวา นิโรธสมาปตฺตตฺถาย กาตพฺพปริกมฺมภาวนาย เอว ตสฺส สิชฺฌนโต.

“その後、心ある者（有心）となるだろう”というこれは、意味から得られたものを取って言われたものである。“これほどの期間、心のない者（無心）となるだろう”ということによって、その意味が成就されるからである。“そのように修習されたもの”という箇所において、ここでは心の修習というものが別に存在するわけではない。しかし、期間を限定して、滅尽定（滅受想定）のために行われるべき準備の修習（遍作修習）によって、それが成就されるからである。

สา ปเนสา นิโรธกถา. ทฺวีหิ พเลหีติ สมถวิปสฺสนาพเลหิ. ตโย จ สงฺขารานนฺติ ติณฺณํ กายวจีจิตฺตสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา. โสฬสหิ ญาณจริยาหีติ อนิจฺจานุปสฺสนาทีนํ อฏฺฐนฺนํ อนุปสฺสนาญาณานํ, อฏฺฐนฺนญฺจ มคฺคผลญาณานํ วเสน อิมาหิ โสฬสหิ ญาณปฺปวตฺตีหิ. นวหิ สมาธิจริยาหีติ อฏฺฐ สมาปตฺติโย อฏฺฐ สมาธิจริยา, ตาสํ อุปจารสมาธิ สมาธิภาวสามญฺเญน เอกา สมาธิจริยาติ เอวํ นวหิ สมาธิจริยาหิ. วสีภาวตาปญฺญาติ วสีภาวตาสงฺขาตา ปญฺญา. สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค กถิตา, เต ตาว อาการา [Pg.375] ติฏฺฐนฺตุ, สรูปมตฺตสฺส ปนสฺส วตฺตพฺพนฺติ อาห – ‘‘โก ปนายํ นิโรโธ นามา’’ติ. ยทิ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติ, อถ กิมตฺถเมตํ ฌานสุขาทึ วิย สมาปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘สงฺขาราน’’นฺติอาทิ.

それは、この滅（滅尽定）に関する説明である。“二つの力によって”とは、止と観の力によって、である。“三つの行の（静止によって）”とは、身行・語行・意行の三つの静止によって、である。“十六の智の歩みによって”とは、無常随観などの八つの随観智と、八つの道果の智による、これら十六の智の働きによって、である。“九つの三昧の歩みによって”とは、八つの等至（八定）が八つの三昧の歩みであり、それらの近行三昧が三昧の状態として共通であることから一つの三昧の歩みとされ、このように九つの三昧の歩みによって、である。“自在性としての知恵”とは、自在性（自在力）といわれる知恵のことである。これについては、あらゆる態様において‘清浄道論’で説かれている。それらの態様はさておき、その自性（内容）だけを述べるべきであるとして、“そもそも、この滅（滅尽定）とは何であるか”と言った。もし諸蘊の不発生であるならば、では何のために、これ（滅尽定）を禅定の楽などのように等至（入定）するのかという問いに対し、“諸行の（滅）”などと言った。

ผลสมาปตฺติจิตฺตนฺติ อรหตฺตํ อนาคามิผลจิตฺตํ. ‘‘ตโต ปรํ ภวงฺคสมเย’’ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กึ ปน…เป… น สมุฏฺฐาเปตี’’ติ. สมุฏฺฐาเปติ รูปสมุปฺปาทกตฺตา. อิมสฺสาติ นิโรธํ สมาปนฺนภิกฺขุโน. สา น สมุฏฺฐาเปตีติ สา จตุตฺถชฺฌานิกา ผลสมาปตฺติ น สมุฏฺฐาเปติ อสฺสาสปสฺสาเส. ผลสมาปตฺติยา จตุตฺถชฺฌานิกภาโว กถํ นิจฺฉิโตติ อาห – ‘‘กึ วา เอเตนา’’ติอาทิ. วกฺขมานากาเรนปิ ปริหาโร โหตีติ. สนฺตสมาปตฺติโตติ นิโรธสมาปตฺติเมว สนฺธาย วทติ. อพฺโพหาริกา โหนฺติ อติสุขุมสภาวตฺตา, สญฺชีวตฺเถรสฺส ปุพฺเพ สมาปตฺติกฺขเณ อสฺสาสปสฺสาสา อพฺโพหาริกภาวํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ภวงฺคสมเยเนเวตํ กถิต’’นฺติ.

“果等至の心”とは、阿羅漢果および不還果の心のことである。“その後、有分（心）の時に”と述べられていることにより、“では、なぜ……（中略）……生じさせないのか”と言った。“生じさせる”とは、色（物質）を生じさせる原因となることである。“この（比丘の）”とは、滅尽定に入っている比丘のことである。“それは生じさせない”とは、その第四禅の果等至は、入息と出息（呼吸）を生じさせないということである。果等至が第四禅の状態にあることがどのように決定されるかについては、“あるいは、これによって……”などと言った。次に述べるような方法によっても、解決（回答）となる。“静かな等至（入定）から”とは、滅尽定のことを指して言っている。極めて微細な性質であるため、施設（言葉で表現）できないものとなる。サンジーヴァ長老の以前の入定の瞬間において、入息と出息は施設できない状態（微細な状態）となった。それゆえ、“これは有分の時について語られたものである”と言われた。

กิริยมย …เป… อุปฺปชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ ภวงฺคุปฺปตฺติกาลมฺปิ วิตกฺกวิจารา อุปฺปชฺชนฺเตวาติ? กิญฺจาปิ อุปฺปชฺชนฺติ, วจีสงฺขารลกฺขณปฺปตฺตา ปน น โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กึ ภวงฺค’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

“唯作（作用）から成る……（中略）……生じる”とは、なぜ言われたのか。有分が生じる時にも、尋（じん）と伺（し）は生じるのではないか。たとえ生じるとしても、それらは語行（言葉の行）の特徴を備えたものとはならない、というこの意味を示すために、“何が有分か”などと言われた。

สุญฺญโต ผสฺโสติอาทโย สคุเณนปิ อารมฺมเณนาติ อารมฺมณภูตเมตํ. สุญฺญตา นาม ผลสมาปตฺติ นิจฺจสุขอตฺตสภาวโต สุญฺญตฺตา. ‘‘สุญฺญโต ผสฺโส’’ติ วุตฺตํ วุตฺตนเยน สุญฺญสภาวตฺตา. อนิมิตฺตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาวโต. อปฺปณิหิตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคปณิธิอาทีนมภาวโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. เตนาห ‘‘อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ราคนิมิตฺตาทีนนฺติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺขารนิมิตฺตสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ยทคฺเคน ผลสมาปตฺติสมฺผสฺโส สุญฺญโต นาม, ตทคฺเคน ผลสมาปตฺติปิ สุญฺญตา นาม, ผสฺสสีเสน ปน เทสนา อาคตาติ ตถา วุตฺตํ. อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย.

“空の触（空触）”などは、徳（属性）を伴う対象によっても、対象となるものである。“空”という名の果等至は、常・楽・我という性質から空であることによる。“空の触”とは、述べられた方法によって、空という性質を持つからである。“無相”という名の果等至は、貪欲の相（しるし）などの不在による。“無願（無所有）”という名の果等至は、貪欲の願いなどの不在による。残りは述べられた通りである。それゆえ、“無相と無願においても、これと同じ方法である”と言われた。“貪欲の相など”という箇所における“など（等）”という言葉によって、諸行の相（行相）の包含も理解されるべきである。果等至の接触が“空”と呼ばれるのを極限（基準）として、その極限（基準）によって果等至もまた“空”と呼ばれる。しかし、触（phassa）を主として説法がなされたので、そのように言われた。無相と無願においても、これと同じ方法である。

อาคมนํ เอตฺถ, เอตายาติ วา อาคมนิกา, สา เอว อาคมนิยา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. วุฏฺฐาติ นิมิตฺตโต มคฺคสฺส อุปฺปาทเนน. อนิมิตฺตา นาม นิจฺจนิมิตฺตสฺส อุคฺฆาฏนโต. เอตฺถ จ วุฏฺฐานเมว ปมาณํ, น [Pg.376] ปริคฺคหทสฺสนานิ. อปฺปณิหิตา นาม สุขปณิธิยา ปฏิปกฺขโต. สุญฺญตา นาม อตฺตทิฏฺฐิยา อุชุปฏิปกฺขตฺตา สตฺตสุญฺญตาย สุทิฏฺฐตฺตา. มคฺโค อนิมิตฺโต นาม วิปสฺสนาคมนโต. ผลํ อนิมิตฺตํ นาม มคฺคาคมนโต. วิกปฺโป อาปชฺเชยฺย อาคมนสฺส ววตฺถานสฺส อภาเวน, วิปสฺสนาย อนิมิตฺตาทินามลาโภ อววตฺถิโตติ อธิปฺปาโย. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ยสฺมา ปน สา มคฺควุฏฺฐานกาเล เอวรูปาปิ โหตีติ ตสฺส วเสน มคฺคผลานํ วิย ผสฺสสฺสปิ ปวตฺติรูปตฺตา ยถาวุตฺโต วิกปฺโป อนวสโรติ ทฏฺฐพฺพํ. ตโย ผสฺสา ผุสนฺตีติ ปุคฺคลเภทวเสน วุตฺตํ. น หิ เอกํเยว ปุคฺคลํ เอตสฺมึ ขเณ ตโย ผสฺสา ผุสนฺติ. ‘‘ติวิโธ ผสฺโส ผุสตี’’ติ วา ภวิตพฺพํ. ยสฺมา ปน ‘‘นิโรธผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐิตสฺสา’’ติอาทิ ยสฺส ยถาวุตฺตา ตโย เอว ผสฺสา สมฺภวนฺติ, ตสฺส อนวเสสคฺคหณวเสเนว วุตฺตํ ‘‘ตโย ผสฺสา ผุสนฺตี’’ติ.

“ここに来ること（到来）”、あるいは“これによって（来る）”ゆえに“到来の（āgamanikā）”と言い、その“カ（ka）”の字を“ヤ（ya）”に変えて“到来すべき（āgamaniyā）”となる。“出ずる”とは、相（しるし）から道の発生による。“無相”とは、常の相を除去することによる。そして、ここでは“出ずること”だけが基準であり、把握（遍知）や観察（見）ではない。“無願”とは、楽の願いに対する反対（対治）による。“空”とは、我見に対する直接の反対であり、衆生の空性がよく見られていることによる。道が“無相”と呼ばれるのは、観（ヴィパッサナー）から来るからである。果が“無相”と呼ばれるのは、道から来るからである。到来の規定がないことによって、（用語の）混同が生じるかもしれないが、観における“無相”などの名称の取得は規定されていない、というのが意図である。それゆえ“それゆえ”などと言われた。しかし、それが道からの出起の時に、そのよう（無になど）になるので、それによって道果と同じように触の発生の状態においても、前述のような混同の余地はないと理解すべきである。“三つの触が触れる”とは、個人の違いに基づいて言われたものである。一人の個人に、この瞬間に三つの触が触れるわけではない。“三種の触が触れる”と（言われるべき）であろう。しかし、“滅尽定から出た者の……”などと、前述の三つの触が生じる者について、それらを余すところなく捉える（包含する）という点から、“三つの触が触れる”と言われたのである。

นิพฺพานํ วิเวโก นาม สพฺพสงฺขารวิวิตฺตภาวโต. ตสฺมึ วิเวเก เอกนฺเตเนว นินฺนโปณตฺตา เอว หิ เต ปฏิปฺปสฺสทฺธสพฺพุสฺสุกฺกา อุตฺตมปุริสา จตุนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺตึ อนวเสสคฺคหณลกฺขณํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตีติ.

涅槃は、あらゆる諸行から離れている（離繋）ので、“遠離（viveka）”と呼ばれる。その遠離に対して一向に傾き、向かっているからこそ、あらゆる熱望（執着）を静止させた至高の人々（丈夫）は、四つの蘊（名蘊）の不発生であり、余すところなく捉える（滅する）という特徴を持つ滅尽定に等至（入定）するのである。

ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第二カマブー・スッタ（経）の注釈（義釈）を終わる。

๗. โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. ゴーダッタ・スッタ（経）の注釈

๓๔๙. เนสนฺติ อปฺปมาณเจโตวิมุตฺติ-อากิญฺจญฺญเจโตวิมุตฺติสญฺญิตานํ ฌานานํ. อตฺโถปิ นานาติ อาเนตฺวา โยชนา. ผรณอปฺปมาณตาย ‘‘อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺตี’’ติ ลทฺธนามํ พฺรหฺมวิหารชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. อากิญฺจญฺญา เจโตวิมุตฺตีติ อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. วิปสฺสนาติ อนิจฺจานุปสฺสนา, สพฺพาปิ วา. ปมาณกรโณ นาม ยสฺส สยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส คุณาภาวทสฺสนวเสน ปมาณกรณโต.

349. “それらの”とは、無量心解脱・無所有処心解脱と称される禅定（等至）のことである。“意味もまた異なる”とは、（文脈を）持ってきて結びつけるべきである。遍満が無限であることから“無量心解脱”という名を得た四無量心の禅定（四梵住）については、“階位（地）の違いから”などと言った。“無所有心解脱”とは無所有処の禅定（等至）のことであるとして、“階位の違いから”などと言った。“観（ヴィパッサナー）”とは、無常随観、あるいはそのすべてである。自ら生じる者にとって、その功徳の不在（過失）を見ることによって（対象を）制限（限定）するものとなるため、“制限（限定）するもの”と呼ばれる。

ผรณอปฺปมาณตายาติ [Pg.377] ผรณวเสน อปฺปมาณโคจรตาย. นิพฺพานมฺปิ อปฺปมาณเมว ปมาณโคจรานํ กิเลสานํ อารมฺมณภาวสฺสปิ อนาคมนโต. ขลนฺติ ขเล ปสาริตสาลิสีสาทิภณฺฑํ. กิญฺเจหีติ มทฺทสฺสุ. เตนาห ‘‘มทฺทนฏฺโฐ’’ติ. อารมฺมณภูตํ, ปลิพุทฺธกํ วา นตฺถิ เอตสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อกิญฺจนเมว อากิญฺจญฺญํ.

“遍照の無量さによって”とは、遍照（普く照らし渡ること）の力によって、無量を対象とすることです。涅槃もまた無量です。なぜなら、有量（限定されたもの）を対象とする煩悩が、涅槃を対象として生じることがないからです。“カーラ（脱穀場）”とは、脱穀場に広げられた稲の穂などの品物のことです。“キニ・チェーヒ”とは“踏め”という意味です。それゆえ“踏むという意味である”と言われます。対象となるもの、あるいは障害となるものが、これ（無所有）には何一つないから“無所有（あきんちゃな）”と言い、その無所有の状態そのものが“無所有処（あーきんちゃんにゃ）”です。

รูปนิมิตฺตสฺสาติ กสิณรูปนิมิตฺตสฺส. น คหิตาติ สรูปโต น คหิตา, อตฺถโต ปน คหิตา เอว. เตนาห – ‘‘สา สุญฺญา ราเคนาติอาทิวจนโต สพฺพตฺถ อนุปวิตฺถาวา’’ติ.

“色の相に”とは、カシンの色の相のことです。“捉えられていない”とは、自らの形態としては捉えられていませんが、意味の上では捉えられています。それゆえ、“それは貪欲を欠いている……等の言葉によって、あらゆるところに浸透している”と言われます。

นานาติ สทฺทวเสน. เอกตฺถาติ อารมฺมณวเสน อารมฺมณภาเวน เอกสภาวา. เตนาห ‘‘อปฺปมาณํ…เป… เอกตฺถา’’ติ. อารมฺมณวเสนาติ อารมฺมณสฺส วเสน. จตฺตาโร หิ มคฺคา, จตฺตาริ ผลานิ อารมฺมณวเสน นิพฺพานปวิฏฺฐตาย เอกตฺถา เอการมฺมณา. อญฺญสฺมึ ปน ฐาเนติ อิทํ วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา วุตฺตํ อปฺปมาณาทิ ปริยายวุตฺตํ, นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺตนโต. ตสฺมา ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ อิทํ เตน เตน ปริยาเยน ตตฺถ ตตฺถ อาคตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

“異なる”とは、言葉（名称）の面においてです。“一つの意味において”とは、対象（所縁）の面において、あるいは対象であるという性質において、同一の性質（自性）であるということです。それゆえ“無量……（中略）……一つの意味において”と言われます。“対象の面において”とは、対象（所縁）の力によるということです。四つの道と四つの果は、対象の面において涅槃に入っているため、一つの意味であり、一つの対象（所縁）なのです。“しかし別の箇所では”という言葉は、これを個別に捉えて述べられたもので、無量などの表現は涅槃を指して説かれたものです。したがって“別の箇所では”というのは、それぞれの表現（方便）によって、あちこちで説かれていることを指して言われています。

โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ゴーダッタ・スッタ（ゴーダッタ経）の注釈を終わります。

๘. นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. ニガンタ・ナータプッタ・スッタ（裸形外道若提子経）の注釈

๓๕๐. อาคตาคโมติ วาจุคฺคตปริยตฺติธมฺโม. วิญฺญาตสาสโนติ ปฏิวิทฺธสตฺถุสาสโน. เตนาห ‘‘อนาคามี’’ติอาทิ. นคฺคโภคฺคนฺติ อวสนภาเวน นคฺคํ, กุฏิลชฺฌาสยตาย โภคฺคํ, ตโต เอว นิสฺสิริกํ. นคฺคตาย หิ โส รูเปน นิสฺสิริโก, โภคฺคตาย จิตฺเตน. ภควโต สทฺธายาติ ภควติ สทฺธาย. ตสฺมึ สทฺทหนา โอกปฺปนา ตสฺส สทฺธาติปิ วตฺตพฺพตํ ลภติ. คจฺฉามีติ อาคจฺฉามิ, พุชฺฌามีติ อตฺโถ. เอตํ นิคณฺเฐน ปุจฺฉิตมตฺถมาห.

350. “アータガモ（伝承を保持する者）”とは、口誦による聖典（阿含）の教法を習得した者のことです。“ヴィニャータ・サーサノ（教えを理解した者）”とは、師（仏陀）の教えを証得した者のことです。それゆえ“不還者（阿那含）”などと言われます。“ナッガボッガ”とは、服を着ていない状態で“裸（ナッガ）”であり、心に歪みがあることで“屈曲した（ボッガ）”、それゆえに光輝がない者のことです。裸であることで容姿に光輝がなく、屈曲していることで心に光輝がありません。“世尊への信仰により”とは、世尊に対する信心のことです。世尊に対して信じ、確信すること、それが彼の信心であると言うこともできます。“私は行きます”とは“私は至ります”“私は理解します”という意味です。これはニガンタによって質問された内容を述べています。

กายํ อุนฺนาเมตฺวาติ กายํ อพฺภุนฺนาเมตฺวา. กุจฺฉึ นีหริตฺวาติ ปิฏฺฐิยา นินฺนมเนน กุจฺฉึ ปุรโต นีหริตฺวา. คีวํ ปสารณวเสน ปคฺคยฺห ปคฺคเหตฺวา [Pg.378] สพฺพํ ทิสํ เปกฺขมาโน. สพฺพมิทํ นิคณฺฐสฺส ปหฏฺฐาการทสฺสนตฺถํ ‘‘อิทานิ สมณสฺส โคตมสฺส อุปริ วาทํ อาโรเปตุํ ลพฺภตี’’ติ. เตนาห ‘‘วาตํ วา โส’’ติอาทิ. สการณาติ ยุตฺติสหิตา. ปญฺหมคฺโคติ ปญฺหสงฺขาโต วีมํสา, เอวํ ภวิตพฺพนฺติ จิตฺเตเนว ปริวีมํสา ปญฺหา. เอโก อุทฺเทโสติ เอกํ อุทฺทิสนํ อตฺถสฺส สํขิตฺตวจนํ. เวยฺยากรณนฺติ นิทฺทิสนํ อตฺถสฺส วิจาเรตฺวา กถนํ. เอวนฺติ อิมินา นเยน. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ ปญฺหุทฺเทสเวยฺยากรเณสุ อตฺโถ วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ.

“身を乗り出して”とは、体を高く突き出すことです。“腹を突き出して”とは、背中を反らせることで、腹を前方に突き出すことです。“首を伸ばして”とは、首を伸ばし、掲げて四方を見渡すことです。これらすべては、ニガンタの喜悦の様子を示すためのものであり、“今や沙門ゴータマに対して論戦を挑むことができる”と考えている様子を表しています。それゆえ“風を……（中略）……彼は”などと言われます。“理由を伴う”とは、論理を備えていることです。“問いの道”とは、問いという形の吟味であり、“このようにあるべきだ”と心で考察する問いのことです。“一つのウッデーサ（要説）”とは、一つの提示、つまり意味の簡潔な説明です。“ヴェイヤーカラナ（解説）”とは、詳しく説くこと、つまり意味を分析して語ることです。“このように”とは、この方法でという意味です。“すべての箇所において”とは、すべての問いの要説と解説において、その意味が詳細に理解されるべきであるということです。

นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ニガンタ・ナータプッタ・スッタ（裸形外道若提子経）の注釈を終わります。

๙. อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

9. アチェーラカ・カッサパ・スッタ（裸形カッサパ経）の注釈

๓๕๑. อลํ สมตฺโถ อริยภาวายาติ อลมริโย. เญยฺยชานนฏฺเฐน ญาณเมว ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน ญาณทสฺสนํ, โสเยว อติสยฏฺเฐน ญาณทสฺสนวิเสโส. ปาวฬา วุจฺจติ อานิสทปเทโส, ตํ ปาวฬํ รโชหรณตฺถํ นิปฺโผฏียติ เอตายาติ ปาวฬนิปฺโผฏนา, โมรปิญฺฉวตฺติ.

351. “アラ（十分に）”とは、聖者の状態（阿羅漢果）に至るために十分な能力があることで“アラマリオ（十分に聖者である）”と言います。“知るべきことを知る”という意味で“知（ニャーナ）”、直接的に“見る”という意味で“見（ダッサナ）”、それが“知見”です。それ自体の卓越した意味において“知見の卓越（知見勝進）”と言います。“パーヴァラ”とは座る場所（腰のあたり）を指し、そのパーヴァラの塵を払うために、これで叩く（振る）ので“パーヴァラ・ニッポータナー（塵払い）”と呼ばれます。これは孔雀の羽の扇のようなものです。

อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

アチェーラカ・カッサパ・スッタ（裸形カッサパ経）の注釈を終わります。

๑๐. คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา

10. ギラーナ・ダッサナ・スッタ（病人見舞い経）の注釈

๓๕๒. มตฺตราชา นาม เอโก ภุมฺมเทโว ภูตาธิปติ สุราโปตลรุกฺขนิวาสี. เตน วุตฺตํ ‘‘มตฺตราชกาเล’’ติ. ‘‘โอสธิติณวนปฺปตีสู’’ติ วตฺวา เต ยถากฺกมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘หรีตกา…เป… รุกฺเขสุ จา’’ติ อาห. ปตฺถนาวเสน จิตฺตํ ฐเปหิ. สมิชฺฌิสฺสตีติ ยถาธิปฺปายํ สมิชฺฌิสฺสติ. เตน หีติ ยสฺมา ตํ เทวาปิ อาสนฺนมรณํ มญฺญนฺติ, ตสฺมา สา วรเมว ภวิสฺสติ, ตํ ตุมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย.

352. マッタラージャという名の、ある地上の神（地居天）であり、鬼神（ブータ）の主が、酒の壺のような形の樹木に住んでいました。それゆえ“マッタラージャの時代に”と言われます。“薬草、草、樹木に”と言って、それらを順次示すために“ハリータカ（ミロバラン）……（中略）……樹木に”と言いました。願いを込めて“心を定めなさい”。“成就するであろう”とは、望み通りに成就するであろうという意味です。“それゆえ”とは、諸天（神々）さえもあなたが死に近いと思っているからこそ、それが（心を定めることが）最良であり、それがあなた方にとって長きにわたる利益と幸福になるであろう、という意味です。

คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ギラーナ・ダッサナ・スッタ（病人見舞い経）の注釈を終わります。

จิตฺตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

チッタ・サンユッタ（心相応）の注釈を終わります。

๘. คามณิสํยุตฺตํ

8. ガーマニ・サンユッタ（村主相応）

๑. จณฺฑสุตฺตวณฺณนา

1. チャンダ・スッタ（チャンダ経）の注釈

๓๕๓. ‘‘เยน [Pg.379] มิเธกจฺโจ จณฺโฑ จณฺโฑตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ เอวํ ปญฺหปุจฺฉเนน ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ จณฺโฑติ คหิตนาโม. ปากฏํ กโรตีติ ทสฺเสติ อตฺตโน จณฺฑภาวํ.

353. “ここで、ある者がチャンダ（狂暴な者）であり、チャンダという名で呼ばれるのは、何によるものか”という問いを立てたことにより、結集の長老たちによって“チャンダ”という名で（経題が）採用されました。“明らかにする”とは、自らの狂暴な性質を示すことです。

จณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

チャンダ・スッタ（チャンダ経）の注釈を終わります。

๒. ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา

2. ターラプータ・スッタ（ターラプータ経）の注釈

๓๕๔. วาโลติ วุจฺจติ ตาโล, ตสฺส ตาลปุฏํ นาม. ยถา อามลกีผลสมานกํ, โส ปน ตาลสทิสมุขวณฺณตฺตา ตาลปุโฏติ เอวํนามโก. เตนาห ‘‘ตสฺส กิรา’’ติอาทิ. อภินีหารสมฺปนฺโน อเนเกสุ กปฺเปสุ สมฺภตสาวกโพธิสมฺภาโร. ตถา เหส อสีติยา มหาสาวเกสุ อพฺภนฺตโร ชาโต. สหสฺสํ เทนฺติ นจฺจํ ปสฺสิตุกามา. สมชฺชเวสนฺติ เนปจฺจเวสํ. กีฬํ กตฺวาติ นจฺจกีฬิตํ กีฬิตฺวา, นจฺจิตฺวาติ อตฺโถ.

354. “ヴァーラ（毛）”は“ターラ（掌）”と呼ばれ、それを持つ者の名が“ターラプータ”です。アムラ果（余甘子）のような形をしていますが、彼は椰子の実（ターラ）に似た顔色をしていたので“ターラプータ”という名になりました。それゆえ“彼には……と言われている”などと言われます。彼は優れた発願（宿願）を備え、多くの劫にわたって声聞菩提の資糧を積み重ねてきました。それゆえ、彼は八十の大弟子のうちの一人となりました。人々は踊りを見たいと望んで、千（の金銭）を与えます。“劇装を”とは、舞台衣装のことです。“戯れを演じて”とは、踊りの遊戯を演じること、つまり“踊って”という意味です。

ปุพฺเพ ตถาปวตฺตวุตฺตนฺตทสฺสเน สจฺเจน, ตพฺพิปริยาเย อลิเกน. ราคปจฺจยาติ ราคุปฺปตฺติยา การณภูตา. มุขโต…เป… ทสฺสนาทโยติ อาทิ-สทฺเทน มุขโต อคฺคิชาลนิกฺขมทสฺสนาทิเก สงฺคณฺหาติ. อญฺเญ จ…เป… อภินยาติ กามสฺสาทสํยุตฺตานํ สิงฺคารหสฺสอพฺภุตรสานญฺเจว ‘‘อญฺเญ จา’’ติ วุตฺตสนฺตพีภจฺฉรสานญฺจ ทสฺสนกา อภินยา. โทสปจฺจยาติ โทสุปฺปตฺติยา การณภูตา. หตฺถปาทจฺเฉทาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ รุทฺทวีรภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. โมหปจฺจยาติ โมหุปฺปตฺติยา การณภูตา. เอวมาทโยติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ กรุณาสนฺตภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. เต หิ รเส สนฺธาย ปาฬิยํ ‘‘เย ธมฺมา รชนียา, เย ธมฺมา โทสนียา, เย ธมฺมา โมหนียา’’ติ จ วุตฺตํ.

過去にそのように起こった出来事を示すにあたって、真実であれば真実として、そうでなければ虚偽として（演じます）。“貪欲の原因によって”とは、貪欲が生じる原因となるもののことです。“口から……（中略）……見せることなど”の“など（アーディ）”という言葉には、口から火を噴き出すのを見せることなどが含まれます。“他の……（中略）……演技”とは、欲の楽しみに結びついた艶笑（しんがーら）、滑稽（はっさ）、驚愕（あぶーた）の情趣（ラス）を見せる演技と、“他の（情趣）”と言われた静寂（さんた）、嫌悪（びーばっさ）の情趣を見せる演技のことです。“嗔恚の原因によって”とは、嗔恚が生じる原因となるもののことです。“手足の切断など”の“など”という言葉によって含まれる、残虐（るっだ）、勇壮（うぃーら）、恐怖（はやーなか）の情趣を見せる演技のことです。“愚痴の原因によって”とは、愚痴が生じる原因となるもののことです。“これらなど”の“など”という言葉によって含まれる、哀憐（かるなー）、静寂（さんた）、恐怖（はやーなか）の情趣を見せる演技のことです。これらの情趣（ラス）を指して、聖典（パーリ）では“貪欲を誘う諸法、嗔恚を誘う諸法、愚痴を誘う諸法”と説かれています。

นฏเวสํ [Pg.380] คเหตฺวาว ปจฺจนฺติ กมฺมสริกฺขวิปากวเสน. ตํ สนฺธายาติ ตํ ยถาวุตฺตํ นิรเย ปจฺจนํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘ปหาโส นาม นิรโย, ตตฺถ อุปปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. ยถา โลเก อตฺถวิเสสวเสน สกมฺมกานิปิ ปทานิ อกมฺมกานิ ภวนฺติ ‘‘วิมุจฺจติ ปุริโส’’ติ, เอวํ อิธ อตฺถวิเสสวเสน อกมฺมกํ สกมฺมกํ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘นาหํ, ภนฺเต, เอตํ โรทามี’’ติ. โก ปน โส อตฺถวิเสโส? อสหนํ อกฺขมนํ, ตสฺมา น โรทามิ น สหามิ, น อกฺขมามีติ อตฺโถ. โรทนการณญฺหิ อสหนฺโต เตน อภิภูโต โรทติ. ตเมวสฺส สกมฺมกภาวสฺส การณภูตํ อตฺถวิเสสํ ‘‘น อสฺสุวิโมจนมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. มตํ วา, อมฺม, โรทนฺตีติ เอตฺถาปิ มตํ โรทนฺติ, ตสฺส มรณํ น สหนฺติ, นกฺขมนฺตีติ ปากโฏยมตฺโถติ.

俳優の姿をとって、業に相応する果報の力によって、地獄で煮られる。そのことに関してとは、上述の地獄で煮られることに関してである。これが“パハーサ（快笑）という名の地獄があり、そこに生まれる”と言われたことである。世間において意味の特殊性によって、他動詞の語も自動詞として用いられることがあるように（例えば“男は解脱する”）、ここでも意味の特殊性によって自動詞を他動詞として“大徳よ、私はそれを泣きはしません”と言われた。では、その意味の特殊性とは何か。堪え難いこと、容認し難いことである。ゆえに“私は泣かない、私は堪えない、私は容認しない”という意味である。泣く原因とは、堪えられない者がそれに圧倒されて泣くからである。その他動詞であることの原因となった意味の特殊性を“単に涙を流すことによってではなく”と言ったのである。あるいは“母よ、亡くなった者のために泣く”という場合も、亡くなった者のために泣く（動詞を他動詞的に用いる）、その死を堪えられない、容認できないということが、明らかになった意味である。

ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ターラプタ経の注釈が完了した。

๓-๕. โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา

3-5. ヨーダージーヴァ経（戦士経）等の注釈

๓๕๕-๓๕๗. ยุชฺฌนํ โยโธ, โส อาชีโว เอตสฺสาติ โยธาชีโว. เตนาห – ‘‘ยุทฺเธน ชีวิกํ กปฺปนโก’’ติ, อุสฺสาหํ วายามํ กโรตีติ ยุชฺฌนวเสน อุสฺสาหํ วายามํ กโรติ. ปริยาปาเทนฺตีติ มรณปริยนฺติกํ อาปทํ ปาเปนฺติ. เตนาห ‘‘มรณํ ปฏิปชฺชาเปนฺตี’’ติ. ทุฏฺฐุ ฐปิตนฺติ ทุฏฺฐากาเรน อตฺตโน ปเรสญฺจ อตฺถาวหภาวํ น คตํ ปฏิปนฺนํ. ปเรหิ สงฺคาเม ชิตา หตา เอตฺถ ชายนฺตีติ ปรชิโต นาม นิรโย. อสิธนุคทายสงฺกุจกฺกานิ ปญฺจาวุธานิ. ตํ สนฺธายาติ ตํ โยธาชีวํ ปุคฺคลํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘โย โส’’ติอาทิ วุตฺตํ. จตุตฺถปญฺจเมสูติ หตฺถาโรหอสฺสาโรหสุตฺเตสุ. เอเสว นโยติ เอโส ตติเย วุตฺโต เอว อตฺถโต วิเสสาภาวโต.

355-357. 戦う者が戦士（yodha）であり、それが彼の生業（ājīva）であるから、戦士（yodhājīvo）という。ゆえに“戦いによって生計を立てる者”と言った。奮闘し、努力するとは、戦うことによって奮闘し、努力することである。死に至らしめるとは、死を最後とする災厄に至らせることである。ゆえに“死に直面させる”と言った。悪く置かれたとは、悪い態様によって自分や他人の利益をもたらす状態に至っていない、実践されていないことである。他者によって戦場で負かされ、殺された者がここに生まれるので、パラジタ（敗北）という名の地獄である。剣、弓、棍棒、鉄の網（あるいは槍）、円盤が五種の武器である。そのことに関してとは、その戦士という人に関してである。これが“その者は……”等と言われたことである。第四・第五においてとは、象兵経と騎兵経においてである。これと同じ方法であるとは、これが第三（戦士経）で説かれたのと意味において違いがないからである。

โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ヨーダージーヴァ経等の注釈が完了した。

๖. อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. アシバンダカプッタ経の注釈

๓๕๘. ปจฺฉาภูมิวาสิโนติ [Pg.381] อปรเทสวาสิโน. อุทกสุทฺธิกภาวชานนตฺถายาติ อตฺตโน อุทกสุทฺธิกภาวํ ชานนตฺถญฺเจว โลกสฺส จ อุทเกน สุทฺธิ โหตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ชานนตฺถญฺจ. อุปริ ยาเปนฺตีติ อุปริ พฺรหฺมโลกํ ยาเปนฺติ. สมฺมา ญาเปนฺตีติ สมฺมา อุชุกํเยว สคฺคํ โลกํ คเมนฺติ. เตนาห – ‘‘สคฺคํ นาม โอกฺกาเมนฺตี’’ติ, อวกฺกาเมนฺติ โอคาหาเปนฺตีติ อตฺโถ. อนุปริคจฺเฉยฺยาติ อนุปริโต คจฺเฉยฺย.

358. 後方の地の住人とは、西方の地域の住人のことである。水による清浄の状態を知るためとは、自身の水による清浄の状態を知るため、また、人々が水によって清浄になるというこの意味を知るためである。上に送るとは、上方の梵天の世界に送ることである。正しく知らせるとは、正しく真っ直ぐに天界へと行かせることである。ゆえに“天国へと導き入れる（okkāmenti）”と言った。“アヴァッカーメンティ”とは、“入り込ませる”という意味である。周りを回るべき（anuparigaccheyya）とは、周囲を回って行くべきである。

อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

アシバンダカプッタ経の注釈が完了した。

๗. เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา

7. 耕田比喩経の注釈

๓๕๙. ถทฺธนฺติ กถินํ ลูขํ. อูสรนฺติ อูสชาตํ. จตูหิปิ โอเฆหิ อนภิภวนียตาย อหํ ทีโป. สพฺพปริสฺสเยหิ อนภิภวนียตาย อหํ เลโณ. สพฺพทุกฺขปริตฺตาสนโต ตายนฏฺเฐน อหํ ตาณํ. สพฺพภยหึสนโต อหํ สรณนฺติ โยเชตพฺพํ.

359. 固い（thadda）とは、硬く、荒いことである。塩分のある地（ūsara）とは、塩分が生じている地である。四つの暴流によっても圧倒されないものであるから、私は“島（dīpa）”である。すべての災難によって圧倒されないものであるから、私は“隠れ家（leṇa）”である。すべての苦しみからの恐怖を除去するという意味で守るものであるから、私は“保護（tāṇa）”である。すべての恐怖を打破するものであるから、私は“帰依所（saraṇa）”であると結びつけるべきである。

อุทกมณิโกติ มหนฺตํ อุทกภาชนํ. พหิ วิสฺสนฺทนวเสน อุทกํ น หรตีติ อหารี, ปริโต น ปคฺฆรตีติ อปริหารี. สกฺกจฺจเมว เทเสนฺติ สทฺธมฺมคารวสฺส สพฺพสตฺเตสุ มหากรุณาย จ พุทฺธานํ สมานรสตฺตา. จตสฺโส ปน ปริสา สตฺถุคารเวน อตฺตโน จ สทฺธาสมฺปนฺนตาย สทฺทหิตฺวา โอกปฺเปตฺวา สุณนฺติ, ตสฺมา ตา เทสนาผเลน ยุชฺชนฺติ. กิจฺจสิทฺธิยา สตฺถุ เทสนา ตตฺถ สกฺกจฺจเทสนา นาม ชาตา.

水瓶（udakamaṇika）とは、大きな水容器のことである。外へ漏れ出すことによって水を失わないので“不失（ahārī）”であり、周囲へ流出しないので“不流（aparihārī）”である。真理（正法）への敬意と、一切の生きとし生けるものへの大いなる慈悲のために、諸仏の性質が等しいので、うやうやしく説かれるのである。しかし、四つの会衆は、師（仏）への敬意と、自分自身の信仰の具足によって、信じ、確信して聞く。それゆえ、それらは説法の成果と結びつく。目的の達成によって、そこでの師の説法は“恭しく説かれたもの”となったのである。

เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

耕田比喩経の注釈が完了した。

๘. สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา

8. 螺吹経の注釈

๓๖๐. ‘‘โย โกจิ ปุริโส ปาณาติปาตี มุสาวาที, สพฺโพ โส อาปายิโก’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ยํพหุลํ ยํพหุลํ กโรติ, เตน [Pg.382] ทุคฺคตึ คจฺฉตี’’ติ วทนฺโต อตฺตนาว อตฺตโน วาทํ ภินฺทติ. เอวํ สนฺเตติ ยทิ พหุโส กเตน ปาปกมฺเมน อาปายิโก, ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทิวจนํ มิจฺฉาติ. จตฺตาริ ปทานีติ ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา จตฺตาโร อตฺถโกฏฺฐาสา. ทิฏฺฐิยา ปจฺจยา โหนฺติ ‘‘อตฺถิ โข ปน มยา’’ติอาทินา อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส. พลสมฺปนฺโนติ สมตฺโถ. สงฺขธมโกติ สงฺขสฺส ธมนกิจฺเจ เฉโก. อทุกฺเขนาติ สุเขน. อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ อุภินฺนํ สามญฺญวจนภาวโต. อปฺปมาณกตภาโว ลพฺภเตว. ตถา หิ ตํ กิเลสานํ วิกฺขมฺภนสมตฺถตาย ทีฆสนฺตานตาย วิปุลผลตาย จ ‘‘มหคฺคต’’นฺติ วุจฺจติ.

360. “いかなる人も、生き物を殺し、嘘をつく者は、すべて地獄に落ちる者である”と言っておきながら、再び“頻繁に行うことによって、それによって悪趣に行く”と言う者は、自分自身で自分の説を壊している。もしそうであるなら、もし頻繁になされた悪業によって地獄に落ちる者となるなら、“いかなる人も生き物を殺す者は……”などの言葉は誤りである。四つの句とは、“いかなる人も生き物を殺す者は……”などの方法で説かれた四つの意味の区分である。邪見によって、“私はなしたのである”などと不適切に（如理ならざる方法で）浮かび上がる者の条件となる。力に満ちたとは、能力のあることである。法螺貝を吹く者とは、法螺貝を吹く作業に熟練した者のことである。苦しみなくとは、安楽にである。近行（upacāra）も安止（appanā）も、両者が共通の言葉であるため、（慈悲などの修行に）適切である。無辺になされた状態は、まさに得られる。というのも、それは諸の煩悩を抑えつける能力があること、持続時間が長いこと、そして果報が広大であることから、“広大（mahaggata）”と呼ばれるからである。

น โอหียตีติ ยสฺมึ สนฺตาเน กามาวจรกมฺมํ, มหคฺคตกมฺมญฺจ กตูปจิตํ วิปากทาเน ลทฺธาวสรํ หุตฺวา ฐิตํ, เตสุ กามาวจรกมฺมํ อิตรํ นีหริตฺวา สยํ ตตฺถ โอหียิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ น สกฺโกติ, มหคฺคตกมฺมเมว ปน อิตรํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ สกฺโกติ ครุภาวโต. เตนาห ‘‘ตํ กามาวจรกมฺม’’นฺติอาทิ. กิเลสวเสนาติ ปาปกมฺมสฺส มูลภูตกิเลสวเสน. ปาณาติปาตาทโย หิ โทสโมหโลภาทิมูลกิเลสสมุฏฺฐานา. กิเลสวเสนาติ วา กมฺมกิเลสวเสน. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๒๔๕). ยถานุสนฺธินาว คตนฺติ ยถานุสนฺธิสงฺขาตอนุสนฺธินา โอสานํ คตํ สํกิเลสสมฺมุเขน อุฏฺฐิตาย โวทานธมฺมวเสน นิฏฺฐาปิตตฺตา.

取り残されないとは、ある相続（心身の流れ）において、欲界の業と広大な業がなされ蓄積され、異熟（果報）を与える機会を得て存在しているとき、それらの中で欲界の業は、他方の業を排除して自分自身がそこに留まって、自らの異熟を与えることはできないが、広大な業は、重い状態（重業）であるために、他方の業を阻止して自らの異熟を与えることができる。ゆえに“その欲界の業は……”等と言った。煩悩の勢いによってとは、悪業の根本である煩悩の勢いによってである。というのも、殺生などは怒り・愚痴・貪欲などの根本的な煩悩から生じるからである。あるいは、煩悩の勢いによってとは、業という煩悩の勢いによってである。これについては、“居士の子よ、殺生は業の煩悩である”などと言われている（長部3.245）。結びの通りに進行したとは、結び（anusandhi）と呼ばれる文脈によって最後に至ったということであり、汚濁（煩悩）に直面して生じた浄化の法（vodānadhamma）によって完了したからである。

สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

螺吹経の注釈が完了した。

๙. กุลสุตฺตวณฺณนา

9. 家経の注釈

๓๖๑. เอวํ ปวตฺตอีหิติกาติ เอวํ ทฺวิธา ปวตฺตอีหิติกา. ทฺวีหิติกา ทุกฺกรชีวิกปโยคา. สลากมตฺตํ วุตฺตํ เอตฺถาติ สลากา วุตฺตา, ปุริมปเท อุตฺตรปทโลโป. อุภโตโกฏิกนฺติ ยทิ ‘‘กุลานุทยํ น วณฺเณมี’’ติ วทติ, ‘‘ภูตา นิกฺกรุณา สมณ ตุมฺเห’’ติ วาทํ อาโรเปหิ. อถ [Pg.383] สพฺพทาปิ ‘‘กุลานุทยํ วณฺเณมี’’ติ วทติ. เอวํ สนฺเต ‘‘กสฺมา เอวํ ทุพฺภิกฺเข กาเล มหติยา ปริสาย ปริวุโต ชนปทจาริกํ จรนฺตา กุลูปจฺเฉทาย ปฏิปชฺชถา’’ติ เอวํ อุภโตโกฏิกํ วาทํ อาโรเปหีติ คามณึ อุยฺโยเชสิ.

361. “このように生じた災い”とは、二つの意味で生じた災いである。“二つの災い”とは、生活の手段を得がたいことである。ここで“籤（くじ）の量”と言われているのは、籤が言われているのであり、前の語において後の語が省略されているのである。“二つの端（両面）を持つ”とは、もし“私は家々の繁栄を賞賛しない”と言うならば、“沙門よ、あなたは情け容赦がない”と非難を浴びせ、もし“常に家々の繁栄を賞賛する”と言うならば、“なぜこのような飢饉の時に、大勢の弟子を引き連れて地方を巡り、家々を困窮させるようなことをするのか”と、このように両面から非難を浴びせよと、（教祖が）村長を送り出したのである。

ทฺเว อนฺเตติ อุโภ โกฏิโย. พหิ นีหริตุนฺติ น วณฺเณมิ วณฺเณมีติ ทฺเว อนฺเต โมเจนฺโต ตํ ปุจฺฉิตมตฺถํ พหิ นีหรติ นาม. ตตฺถ โทสํ ทตฺวา โจเทนฺโต ตํ อปุจฺฉํ กโรนฺโต คิลิตฺวา วิย อนฺโต ปเวเสติ นาม.

“二つの端”とは、両方の極端のことである。“外に引き出す”とは、“賞賛しない”“賞賛する”という二つの端を免れつつ、その問われた意味を外に引き出す（明らかにする）ことを言う。そこでの過失を見て咎め、その問いを無効にすることは、飲み込むかのように内側に入れると言う。

อิโต โส คามณีติอาทิ อตฺตโน ภิกฺขูนํ อญฺเญสญฺจ อตฺถกามานํ ภิกฺขปฺปทาเนน อนิฏฺฐปฺปตฺติอภาวทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ทาเนน สมฺภูตานีติ ทานมเยน ปุญฺญกิริยวตฺถุนา สมฺมเทว ภูตึ วฑฺฒึ ปตฺตานิ. สจฺเจน อริยโวหาเรน สมฺมเทว ภูตานิ อุปฺปนฺนานิ สจฺจสมฺภูตานีติ อาห ‘‘สจฺจํ นาม สจฺจวาทิตา’’ติ. เสสสีลนฺติ อฏฺฐวิธอริยโวหารโต อญฺญสีลํ. นิหิตนฺติ ตสฺมึ กุเล ปุพฺพปุริเสหิ นิธานภาเวน นิหิตํ. ทุปฺปยุตฺตาติ กสิวาณิชฺชาทิวเสน ทุฏฺฐุ ปยุตฺตา กมฺมนฺตา. วิปชฺชนฺตีติ นสฺสนฺติ. กุลงฺคาโรติ กุลสฺส องฺคารสทิโส วินาสกปุคฺคโล. อนิจฺจตาติ มรณํ. ตสฺมึ กุเล ปธานปุริสานํ โภคานํ วา สพฺพโส วินาโส. เตนาห ‘‘หุตฺวา อภาโว’’ติอาทิ.

“これ（によって）、その村長よ”等の文は、自分たち僧侶や他の利益を願う人々に食事を供養することが、不利益をもたらさないことを示すために始められた。“施しによって生じた”とは、施しという功徳の土台によって、正しく繁栄と増進に達したことである。“真実によって生じた”とは、聖なる言葉によって正しく生じ、現れたことである。ゆえに“真実とは、真実を語ることである”と言われる。“残りの戒”とは、八種の聖なる言葉以外の戒である。“蓄えられた”とは、その家において先祖たちによって、財宝として蓄えられたことである。“誤って用いられた”とは、農業や商業などにおいて、悪く用いられた仕事のことである。“破滅する”とは、失われることである。“家の炭”とは、家の炭のような、家を滅ぼす人のことである。“無常”とは、死のことである。あるいは、その家における主要な人々や財産の完全な滅亡のことである。ゆえに“存在して、なくなること”等と言われる。

กุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

家（クッラ）の経の注釈を終わる。

๑๐. มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา

10. マニチューラカ・スッタ（マニチューラカ経）の注釈。

๓๖๒. ตํ ปริสนฺติ ตํ ราชนฺเตปุเร นิสินฺนํ ราชปริสํ. นยคฺคาเหติ กุโตจิปิ อสุตฺวา เกวลํ อตฺตโน เอว มติยา นยคฺคหเณ ฐตฺวา.

362. “その会衆”とは、その王宮に座している王の会衆である。“理法の把握”とは、どこからも聞かず、ただ自らの知恵によって、理法（ネーヤ）を把握することに立って（のことである）。

กาเรตุํ วฏฺฏติ สติ สมฺภเว ปฏิสงฺขารสฺส, เสนาสนวินาโส น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อตฺตโน เอตฺถ กิจฺจาวสาเน ยํ คิหีนํเยว สนฺตกํ ตาวกาลิกํ, ตํ คิหิวิกตนฺติ อาห ‘‘คิหิวิกตํ กตฺวา’’ติ. น วทามิ ปพฺพชฺชิตาสารุปฺปโต.

“作らせるべきである”とは、修復が可能であれば、住居（精舎）の損壊を放置すべきではないという意味である。ここでの用件が終わった時に、世俗の人々の所有物であり、一時的なものであるものを“世俗の仕様”と言う。ゆえに“世俗の仕様にして”と言う。出家者にふさわしくないため、（金銀を）受け取るとは言わない。

มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

マニチューラカ・スッタの注釈を終わる。

๑๑. ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา

11. バドラカ・スッタ（バドラカ経）の注釈。

๓๖๓. เอวํนามเกติ [Pg.384] มลฺลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เนสํ นิวาสตาย ‘‘มลฺลา’’อิจฺเจว พหุวจนวเสน ลทฺธนามตฺตา เอวํนามเก ชนปเท. นตฺถิ เอตสฺส ปตฺติยา กาลนฺตรสญฺญิโต กาโลติ อกาโล, โส เอว อกาลิโก. เตนาห – ‘‘กาลํ อนติกฺกมิตฺวา ปตฺเตนา’’ติ. โส ปน ‘‘ยํกิญฺจิ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพํ ตํ ฉนฺทมูลก’’นฺติ เอวํ วุตฺโต ทุกฺขสฺส ฉนฺทมูลภาโว, เอวํ ฉนฺทมูลกสฺส ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏทุกฺขํ กถิต’’นฺติ วุตฺตํ.

363. “そのような名の”とは、マッラという名の地方の王子たちのことであり、彼らの居住地であるため“マッラ”と複数形で呼ばれるそのような名の地方のことである。これの到達に時間の隔たりとして知られる時がないのを“時がない（アカーラ）”と言い、それが“アカーリカ（時を絶した）”である。ゆえに“時を過ぎることなく到達した（得られた）ことで”と言う。しかし、それは“どのような苦しみが生じるにせよ、それはすべて欲求（チャンダ）を根本としている”と、このように説かれた苦しみの欲求根本性であり、このように欲求を根本とする苦しみが説かれているため、“この経では輪廻の苦が説かれている”と言われる。

ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

バドラカ・スッタの注釈を終わる。

๑๒. ราสิยสุตฺตวณฺณนา

12. ラーシヤ・スッタ（ラーシヤ経）の注釈。

๓๖๔. ราสึ กตฺวา มารปาสวเสน, ตตฺราปิ อนฺตรเภเทน วิภชิตฺวา ปุจฺฉิตพฺพปญฺเห เอกโต ราสึ กตฺวา. ตปนํ อตฺตปริตาปนํ ตโป, โส เอตสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี, ตํ ตปสฺสึ. โส ปน ตํ ตปํ นิสฺสาย ฐิโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตปนิสฺสิตก’’นฺติ. โส ปน อเนกาการเภเทน ลูขํ ผรุสํ ชีวนสีลตฺตา ลูขชีวี นาม. เตนาห ‘‘ลูขชีวิก’’นฺติ. มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา อุปฺปถภาเวน อวนิยา คนฺธพฺพาติ อนฺตา, ตโต เอว ลามกตฺตา อนฺตา. ลามกมฺปิ ‘‘อนฺโต’’ติ วุจฺจติ ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ (อิติวุ. ๙๑; สํ. นิ. ๓.๘๐), เอโก อนฺโต’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; ๓.๙๐). อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญมญฺญอาธารภาวํ อุรีกตฺวา ‘‘โกฏฺฐาสา’’ติ วุตฺตํ. หีโน คาโมติ ปาฬิ. คาม-สทฺโท หีนปริยาโยติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘คามฺโม’’ติ. คาเม ภโวติ คามฺโม. คาม-สทฺโท เจตฺถ คามวาสิวิสโย ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘คามวาสีนํ ธมฺโม’’ติ วุตฺตํ, เตสํ จาริตฺตนฺติ อตฺโถ. อตฺต-สทฺโท อิธ สรีรปริยาโย ‘‘อตฺตนฺตโป’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘สรีรทุกฺขกรณนฺติ อตฺโถ’’ติ.

364. “ひとまとめにして”とは、魔の罠として、そこでも内部の区分によって分類して問われるべき問題を一箇所にまとめたことである。“苦行（タパ）”とは、自らを苦しめる修行であり、それを持つ者を“苦行者（タパッスィー）”と言う。彼はその苦行を拠り所としているため“苦行依止者”と言われる。また、彼は多種多様な方法で粗末で厳しい生活を送るため“粗食者”と呼ばれる。ゆえに“粗末な生活者”と言う。中道から外れた道であるため“辺（アンタ）”であり、それゆえに卑しいので“辺”である。卑しいこともまた“アンタ”と呼ばれ、“比丘たちよ、これは生活の中で卑しい（アンタ）ものである”“一つの辺（極端）”などの（経典の）例がある。しかし、義釈（アッタカター）では、互いに支え合う関係を認めて“部分”と言われている。“卑しい村の（ガーマ）”が経文である。“ガーマ”という語は卑しいことの同義語であるという意図で“卑俗な（ガーンマ）”と言う。村にある（起こる）ものが卑俗である。ここでの“ガーマ”という語は、“村がやって来た”などの例のように村の住人を指している。義釈では“村の住人の法”と言われており、彼らの慣習という意味である。“自己（アッタ）”という語は、ここでは“自己を苦しめる者”などの例のように、身体の同義語である。ゆえに“身体に苦痛を与えることという意味である”と言う。

เอตฺถาติ [Pg.385] เอตสฺมึ ตปนิสฺสิตครหิตพฺพปเท กสฺมา อนฺตทฺวยมชฺฌิมปฏิปทาคหณํ? อตฺตกิลมถานุโยโค ตาว คยฺหตุ อิทมตฺถิตายาติ อธิปฺปาโย. กามโภคีตปนิสฺสิตกนิชฺชรวตฺถูนํ ทสฺสเน ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส วิภชิตฺวา กถนํ สมฺภวตีติ เต ทสฺเสตฺวา อธิปฺเปตตฺโถ กถิโต.

ここにおいて、この“苦行依止者として非難されるべき点”において、なぜ二つの端（極端）と中道が取り上げられているのか。まずは、自らに苦難を強いる実践（自苦行）が、このような目的のために採用されるべきであるという意図である。感官の快楽を享受する者、苦行に依止する者、および業の滅尽（ニッジャラー）の事由を示す際に、意図された意味を分類して説くことが可能であるため、それらを示して意図された意味が説かれた。

ตมตฺถนฺติ โย ‘‘กามโภคีตปนิสฺสิตเกสุ ครหิตพฺเพเยว ครหติ, ปสํสิตพฺเพเยว จ ปสํสตี’’ติ วุตฺโต อตฺโถ, ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต. สาหสิกกมฺเมนาติ อยุตฺเตน กมฺเมน. ธมฺเมน จ อธมฺเมน จาติ ธมฺมิเกน อธมฺมิเกน จ. อโยนิโส ปวตฺตํ พาหิรกํ สนฺธาย โจทโก ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. อิตโร นยิทํ ตาทิสํ อตฺตปริตาปนํ อธิปฺเปตํ, อถ โข โยนิโส ปวตฺตํ สาสนิกเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุรงฺควีริยวเสน จา’’ติ อาห. ตตฺถ ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตู’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๑๘๔; สํ. นิ. ๒.๒๒.๒๓๗; อ. นิ. ๒.๕) นเยน วุตฺตา สรีเรนิรเปกฺขวิปสฺสนาย อุสฺสุกฺกาปนวเสน ปวตฺตา วีริยภาวนา ‘‘จตุรงฺควีริยวเสนา’’ติ วุตฺตา. ตถา อพฺโภกาสิกเนสชฺชิกตปาทินิสฺสิตาว กิเลสนิมฺมถนโยคฺยา วีริยภาวนา ‘‘ธุตงฺควเสน จา’’ติ วุตฺตาติ. อริยมคฺเคน นิสฺเสสกิเลสานํ ปชหนา นิชฺชรา. สา จ อตฺตปจฺจกฺขตาย สนฺทิฏฺฐิกา ติณฺณํ มูลกิเลสานํ ปชหเนน ‘‘ติสฺโส’’ติ จ วุตฺตา. เตนาห ‘‘เอโกปี’’ติอาทิ.

“その意味を”とは、“欲楽の享受者と苦行依止者の中で、非難すべき者を非難し、賞賛すべき者を賞賛する”と言われた意味を明らかにすることである。“強引な行為によって”とは、不当な行為によってである。“法（正道）によって、また非道によって”とは、正しい方法と正しくない方法によってである。理にかなわない形で生じる外道のことを指して、質問者は“どのように”などと言った。他方（仏陀）は、そのような自己を苦しめることは意図されておらず、むしろ理にかなった形で生じる教え（仏法）に関わるものであることを示すために、“四支の精進によって”と言った。そこでは“皮膚と腱と骨だけが残ってもよい”などの方法で説かれた、身体を顧みないヴィパッサナーへの熱意によって生じる精進の修習を“四支の精進によって”と言う。同様に、露地坐や常坐不臥などの苦行に依止し、煩悩を打ち砕くのに適した精進の修習を“頭陀行（ズータンガ）によって”と言う。聖なる道によって一切の煩悩を捨てるのが“滅尽（ニッジャラー）”である。それは自ら経験されるものであるため“現前で（サンディッティカ）”であり、三つの根本煩悩を捨てることによって“三種”とも言われる。ゆえに“一つでも”等と言う。

ราสิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ラーシヤ・スッタの注釈を終わる。

๑๓. ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา

13. パータリヤ・スッタ（パータリヤ経）の注釈。

๓๖๕. ‘‘มายญฺจาหํ ปชานามี’’ติ วจนํ กามํ เตสํ มายาวีภาวทสฺสนปรํ, ภควโต ปน มายาสาเฐยฺยาทิกสฺส สพฺพสฺส ปาปธมฺมสฺส โพธิมูเล เอว เสตุฆาโต, ตสฺมา สพฺพโส ปหีนมาโย, สพฺพญฺญุตาย มายํ อญฺเญ จ เญยฺเย สพฺพโส ชานาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘มายญฺจาหํ, คามณิ, ปชานามี’’ติอาทิ. มายญฺจ ปชานามีติ น เกวลมหํ มายํ เอว ชานามิ, อถ โข อญฺญมฺปิ อิทญฺจิทญฺจ ชานามีติ.

365. “私は幻術（マヤ）をも知っている”という言葉は、確かに彼らが詐欺的であることを示すことを目的としている。しかし、世尊においては、菩提樹の根元ですでに、幻術や偽善などのすべての不善法が根絶されている。それゆえ、幻術を完全に捨て去っており、全知（一切知）によって、幻術やその他の知るべき対象をことごとく知っている。それゆえに、“村主よ、私は幻術をも知っている”などと言われたのである。“幻術をも知っている”とは、単に幻術だけを知っているのではなく、さらに他のこれこれのことも知っているということである。

อิตฺถิกาเมหีติ [Pg.386] อิตฺถีหิ เจว ตทญฺญกาเมหิ จ. เอกสฺมึ ฐาเนติ เอกสฺมึ ปเทเส. เอเกกสฺเสว อาคนฺตุกสฺส คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. สตฺติอนุรูเปนาติ วิภวสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ ปริวารพลานุรูเปน. สตฺติอนุรูเปนาติ วา สทฺธาสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ วิภวพลานุรูเปน. ธมฺเมสุ สมาธิ ทสกุสลธมฺเมสุ สมาธานํ. อคฺคหิตจิตฺตตา ปริยุฏฺฐการิตา. เตน โลกิยสีลวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ วุตฺตา. ตถา จาห – ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ, สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙). ตตฺถ ปติฏฺฐิตสฺส อุปริ กตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ธมฺมสมาธิสฺมึ ฐิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยํ ปฏิปทาติ ตสฺส กมฺมผลวาทิโน สตฺถุ วจนํ สพฺเพสญฺจ อยํ มยฺหํ สีลสํวรพฺรหฺมวิหารภาวนาสงฺขาตาปฏิปทา อนปราธกตาย เอว สํวตฺตติ. ชยคฺคาโหติ อุภยถาปิ มยฺหํ กาจิ ชานิ นตฺถิ.

“女欲によって”とは、女たち、およびそれ以外の欲対象によってという意味である。“一箇所で”とは、ある一つの場所で、ということである。来訪した在家者あるいは出家者の、それぞれ一人ひとりに対してという意味である。“能力に応じて”とは、富の能力に応じてという意味である。“力に応じて”とは、随行者の力に応じてという意味である。あるいは、“能力に応じて”とは、信仰（信）の能力に応じてという意味であり、“力に応じて”とは、富の力に応じてという意味である。“諸法における三昧（定）”とは、十善法における集中（定）のことである。“執着されない心”とは、煩悩に支配されないことである。それによって、世間的な戒の清浄（戒浄）と見の清浄（見浄）が説かれている。それゆえ、こう言われた。“善法のはじめとは何であるか。清浄な戒と、直き見である”（相応部5.369）。そこに確立した者がさらに成すべきことを示すために、“法の三昧（定）に立ち”などと言われた。“この実践（道）”とは、その業果論者である師（教主）の言葉であり、また、これらすべては、私の戒律・梵天勧請（四無量心）の修行という実践であり、罪のない状態へと導くものである。“勝利の獲得”とは、いずれにしても私には何の損失もないということである。

ปญฺจ ธมฺมา ธมฺมสมาธิ นาม, วิปสฺสนามคฺคผลธมฺมมตฺตํ วา. ตติยวิกปฺเป สีลาทิวิสุทฺธิยา สทฺธึ พฺรหฺมวิหารา ยถาวุตฺตติวิธธมฺมาวหตฺตา เอว ธมฺมสมาธิ นาม. ปูเรนฺตสฺส อุปฺปนฺนา จิตฺเตกคฺคตาติ วุตฺตขณิกจิตฺเตกคฺคตา. สาปิ จิตฺตสฺส สมาธานโต ‘‘จิตฺตสมาธี’’ติ วุตฺตา, ตสฺส ปฏิปกฺขํ วิกฺขมฺภนฺตี สมุจฺฉินฺทนฺตี จ หุตฺวา ปวตฺตา ยถาวุตฺตสมาธิ เอว วิเสเสน จิตฺตสมาธิ นาม.

五つの法が“法の三昧（法定）”と呼ばれる。あるいは、単にヴィパッサナー・道・果の法のことである。第三の解釈では、戒などの清浄とともに、四無量心が上述の三種類の法をもたらすものであるがゆえに、“法の三昧”と呼ばれる。（修行を）満たす者に生じた心の専念（一境性）が、“刹那的な心の専念”と言われる。それも、心が定まる（三昧に入る）ことから“心の三昧（心定）”と言われるが、それ（煩悩）の対治として（蓋を）抑え、また断絶して生じる上述の三昧こそが、特に“心の三昧”と呼ばれる。

ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

パータリヤ・スッタの注釈、終わる。

คามณิสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

村主相応の注釈、終わる。

๙. อสงฺขตสํยุตฺตํ

9. 無為相応。

๑. ปฐมวคฺโค

1. 第一の章。

๑-๑๑. กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา

1-11. 身至念経などの注釈。

๓๖๖-๓๗๖. อสงฺขตนฺติ [Pg.387] น สงฺขตํ เหตุปจฺจเยติ. เตนาห ‘‘อกต’’นฺติ. หิตํ เอสนฺเตนาติ เมตฺตายนฺเตน. อนุกมฺปมาเนนาติ กรุณายนฺเตน. อุปาทายาติ อาทิยิตฺวาติ อยมตฺโถติอาห ‘‘จิตฺเตน ปริคฺคเหตฺวา’’ติ. อวิปรีตธมฺมเทสนาติ อวิปรีตธมฺมสฺส เทสนา, ปฏิปตฺติมฺปิ สาวกา วิย ครุโก ภควา. ทายชฺชํ อตฺตโน อธิฏฺฐิตํ นิยฺยาเตติ.

366-376. “無為（アサンカタ）”とは、因や縁によって作られて（サンカタ）いないもののことである。それゆえ“作られていないもの（アカタ）”と言う。“利益を求める者によって”とは、慈（メッター）を向ける者によってという意味である。“憐れむ者によって”とは、悲（カルナー）を向ける者によってという意味である。“～に基づいて（ウパーダーヤ）”とは、“取って（アーディイットヴァー）”という意味であり、その内容は“心で把握して”ということである。“誤りのない法の説示”とは、誤りのない法を説くことであり、世尊は弟子たちのように（教えを）重んじて実践される。自分自身が確立した（法の）相続財産を譲り渡されるのである。

ภิกฺขาสมฺปตฺติกาลาทีนํ สตฺตนฺนํ สปฺปายานํ สมฺปตฺติยา ลพฺภนกาเล. วิปตฺติกาเล ปน เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภาริยนฺติ ทุกฺขพหุลตาย ทารุณํ. อมฺหากํ สนฺติกา ลทฺธพฺพา. ตุมฺหากํ อนุสาสนีติ ตุมฺหากํ ทาตพฺพา อนุสาสนี.

托鉢の成就などの七つの適した（サッパーヤ）条件が成就し、得られる時に（修行すべきである）。（条件が）得られない時については、ここで述べられたことの反対として意味を理解すべきである。“重い（バーリヤ）”とは、苦しみが多いがゆえに過酷なことである。“私たちの手元から得られるべきもの”という意味である。“あなた方への教誡（アヌサーサニー）”とは、あなた方に与えられるべき教誡のことである。

กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

身至念経などの注釈、終わる。

๒. ทุติยวคฺโค

2. 第二の章。

๒๓-๓๓. อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา

23-33. 無為経などの注釈。

๓๗๗-๔๐๙. ตตฺถ จ นตฺถิ เอตฺถ ตณฺหาสงฺขาตํ นตํ, นตฺถิ เอตสฺมึ วา อธิคเต ปุคฺคลภาโวติ อนตํ. อนาสวนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สจฺจธมฺมตาย สจฺจํ. วฏฺฏทุกฺขโต ปารเมตีติ ปารํ. สณฺหฏฺเฐนาติ สุขุมฏฺเฐน นิปุณํ. ตโต เอว ทุทฺทสตาย. อชชฺชรํ นิจฺจสภาวตฺตา. นตฺถิ เอตสฺส นิทสฺสนนฺติ วา อนิทสฺสนํ. เอตสฺมึ อธิคเต นตฺถิ สํสาเร. ปปญฺจนฺติ วา นิปฺปปญฺจํ.

377-409. そこにおいて、“屈折（ナタ）”と呼ばれる渇愛がそこに無いこと、あるいは、それを体得した時に“個体というあり方”が無いことが“無屈折（アナタ）”である。“無漏（アナーサヴァ）”についても、これと同じ理路である。真実の法であるから“真理（サッチャ）”である。輪廻の苦しみから彼岸へと至らせるから“彼岸（パーラ）”である。微細であるという理由で“巧妙（ニプナ）”である。それゆえに、見がたいのである。永遠の自性であるから“不老（アジャッジャラ）”である。それを示すもの（形）が無いから、あるいは、それを体得した時に輪廻の中に（戻ることが）無いから“無見（アニダッサナ）”である。あるいは“無戯論（ニッパパンチャ）”である。

เอตสฺมึ [Pg.388] อธิคเต ปุคฺคลสฺส มรณํ นตฺถีติ วา อมตํ. อตปฺปกฏฺเฐน วา ปณีตํ. สุขเหตุตาย วา สิวํ. ตณฺหา ขียนฺติ เอตฺถาติ ตณฺหกฺขยํ.

それを体得した時に、個体の死が無いから“不死（アマタ）”である。あるいは、熱（苦悩）のない状態であるから“勝妙（パニータ）”である。あるいは、幸福の因であるから“吉祥（シヴァ）”である。そこで渇愛が尽きるから“愛尽（タンハッハヤ）”である。

อญฺญสฺส ตาทิสสฺส อภาวโต วิมฺหาปนียตาย อภูตเมวาติ. กุโตจิ ปจฺจยโต อนิพฺพตฺตเมว หุตฺวา ภูตํ วิชฺชมานํ. เตนาห ‘‘อชาตํ หุตฺวา อตฺถี’’ติ. นตฺถิ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ นิทฺทุกฺขํ, ตสฺส ภาโว นิทฺทุกฺขตฺตํ. ตสฺมา อนีติกํ อีติรหิตํ. วานํ วุจฺจติ ตณฺหา, ตทภาเวน นิพฺพานํ. พฺยาพชฺฌํ วุจฺจติ ทุกฺขํ, ตทภาเวน อพฺยาพชฺฌํ. ปรมตฺถโต สจฺจโต สุทฺธิภาเวน. กามา เอว ปุถุชฺชเนหิ อลฺลียิตพฺพโต อาลยา. เอส นโย เสเสสุปิ. ปติฏฺฐฏฺเฐนาติ ปติฏฺฐาภาเวน วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจิตุกามานํ ทีปสทิสํ โอเฆหิ อนชฺโฌตฺถรณียตฺตา. อลฺลียิตพฺพยุตฺตฏฺเฐนาติ อลฺลียิตุํ อรหภาวโต. ตายนฏฺเฐนาติ สปรตายนฏฺเฐน. ภยสรณฏฺเฐนาติ ภยสฺส หึสนฏฺเฐน. เสฏฺฐํ อุตฺตมํ. คตีติ คนฺธพฺพฏฺฐานํ.

他にそのようなものが存在しないため、驚嘆すべきものであるから“未曾有（アブータ）”である。いかなる縁からも生じることなく、生じて（現に）存在しているもの。それゆえに“不生（アジャータ）であって、存在する”と言う。そこに苦しみが無いから“無苦（ニッドゥッカ）”であり、その状態が“無苦性”である。それゆえに“無難（アニーティカ）”とは災難がないことである。渇愛を“ヴァーナ（編むもの）”と言い、それが無いことから“涅槃（ニッバーナ）”と言う。“ビヤーバッジャ”とは苦しみのことであり、それが無いことから“無礙（アビヤーバッジャ）”と言う。勝義において、真実において、清浄であることから（清浄と言う）。凡夫たちによって執着されるべきものであるから、欲こそが“執着（アーラヤ）”である。他（の語）についても、この理路である。輪廻の苦しみから逃れようとする者たちにとって、激流（暴流）に飲み込まれないという点で、島のようなものであるから“拠り所（パティッタ）”と言う。執着するに値するという点で“依止すべきもの”と言う。自他を保護するという点で“保護（ターヤナ）”と言う。恐怖を打ち砕くという点で“畏怖の救済（バヤ・サラナ）”と言う。“最勝（セッタ）”とは、最も優れていることである。“帰止（ガティ）”とは、至るべき場所のことである。

อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無為経などの注釈、終わる。

อสงฺขตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無為相応の注釈、終わる。

๑๐. อพฺยากตสํยุตฺตํ

10. 無記相応。

๑. เขมาสุตฺตวณฺณนา

1. ケーマー・スッタ（ケーマー経）の注釈。

๔๑๐. พิมฺพิสารสฺส [Pg.389] อุปาสิกาติ พิมฺพิสารสฺส โอโรธภูตา อุปาสิกา. ปณฺฑิจฺจํ สิกฺขิตภาเวน. เวยฺยตฺติยํ วิสารทภาเวน. วิสารทา นาม ติเหตุกปฏิสนฺธิสิทฺธสาภาวิกปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตา.

410. “ビンビサーラの信女”とは、ビンビサーラ（王）の後宮にいた信女のことである。学んでいることによって“賢明さ（パンディッチャ）”があり、熟達していることによって“明敏さ（ヴェイヤッティヤ）”がある。“熟達した（ヴィサーラダ）”とは、三因（無貪・無瞋・無痴）の結生によって完成された、生まれながらの智慧のことであり、それを備えているということである。

อจฺฉิทฺทกคณนาย กุสโลติ นวนฺตคณนาย กุสโล. องฺคุลิมุทฺทาย คณนาย กุสโลติ องฺคุลิกาย เอว คณนาย กุสโล เสยฺยถาปิ ปาทสิกา. ปิณฺฑคณนายาติ สงฺกลนปฏุปฺปนฺนการิโน ปิณฺฑวเสน คณนา. ตถาคโตติ ขีณาสโว, ตถาคตํ สนฺธาย ปุจฺฉตีติ ขีณาสโวติ จสฺส อรหตฺตผลวสิภาวิตขนฺเธ อุปาทาย อยํ ปญฺญตฺติ โหติ. เตสุ ขนฺเธสุ สติ ขีณาสวา สตฺตสงฺขาตา โหนฺตีติ โวหาเรน ปญฺญเปตุํ สกฺกา ภเวยฺย, อสนฺเตสุ น สกฺกา, ตสฺมา ปรํ มรณาติ วุตฺตตฺตา เตสํ อภาวา ‘‘อพฺยากตเมต’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ เตสํ อภาวโต ‘‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ ปุฏฺฐาย ‘‘อามา’’ติ ปฏิชานิตพฺพา สิยา, ตํ ปน สตฺตสงฺขาตสฺส ปุจฺฉิตตฺตา น ปฏิญฺญาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เยน รูเปนาติ สตฺตตถาคเต วุตฺตรูปํ สพฺพญฺญุตถาคเต ปฏิกฺขิปิตุํ ‘‘ตํ รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ยํ อุปาทายาติ ยํ ขนฺธปญฺจกํ อุปาทาย. ตทภาเวนาติ ตสฺส ขนฺธปญฺจกสฺส อภาเวน. ตสฺสา ปญฺญตฺติยาติ สตฺตปญฺญตฺติยา อภาวํ. นิรุทฺธํ น นิทสฺเสติ.

“Acchiddakagaṇanāya kusalo（隙のない計算に巧みな者）”とは、九進法の計算に巧みな者のことである。“Aṅgulimuddāya gaṇanāya kusalo（指印による計算に巧みな者）”とは、あたかも初歩的な計算（pādasikā）のように、指を用いて計算することに巧みな者のことである。“Piṇḍagaṇanāyā（一括計算）”とは、加算とその結果を求める者による一括の計算のことである。“Tathāgato（如来）”とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。如来に関して質問しているが、漏尽者について、阿羅漢果の自在性が生じた五蘊に基づいて、この施設（概念規定）がなされる。それらの五蘊があるならば、漏尽者は“衆生（サッタ）”と数えられる者であると世俗の言葉で施設することができるであろうが、それら（五蘊）がない場合には不可能である。それゆえ、“死後”と言われるが、それらが存在しないために“これは無記（説かれないこと）である”と言われた。もし、それらが存在しないことから“如来は死後には存在しないのか”という問いに対して“然り”と同意すべきであるとするなら、それは“衆生”と数えられるものとして問われているために同意されなかったのだと解されるべきである。“Yena rūpena（いかなる色によって）”に関しては、衆生としての如来において説かれた色を、一切知者としての如来において否定するために“その色（taṃ rūpaṃ）”等と言われた。“Yaṃ upādāya（何を執受して）”とは、どの五蘊を執受してかということである。“Tadabhāvena（それがないことによって）”とは、その五蘊がないことによってである。“Tassā paññattiyā（その施設の）”とは、衆生という施設の消滅（を意味する）。滅したものは示されることはない。

เขมาย เถริยา วุตฺตํ ปฐมํ สุตฺตํ ภควโต เสฏฺฐตฺถทีปนโต อคฺคปทาวจรํว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อคฺคปทสฺมิ’’นฺติ.

ケーマー長老尼によって説かれた最初の経は、世尊の最勝なる義（意味）を明らかにしているため、最上の句（涅槃）に到達するものであるとして“aggapadasmiṃ（最上の句において）”と言われた。

เขมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ケーマー・スッタ（ケーマー経）注釈、完結。

๒. อนุราธสุตฺตวณฺณนา

2. アヌラーダ・スッタ（アヌラーダ経）注釈。

๔๑๑. อิธ สฬายตนวคฺเค สงฺคายนวเสน สงฺคีติกาเรหิ วุตฺตํ.

411. ここ（の経）は、六処篇において、結集の際に結集者たちによって説かれた。

๓-๘. ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา

3-8. 第一サーリプッタ・コッティカ・スッタ（第一舎利弗拘絺羅経）等の注釈。

๔๑๒-๔๑๗. รูปมตฺตนฺติ [Pg.390] เอตฺถ มตฺต-สทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถ. โก ปน โส วิเสโสติ? โย พาหิรปริกปฺปิโต อิธ ตถาคโตติ วุจฺจมาโน อตฺตา. อนุปลพฺภิยสภาโวติ อนุปลพฺภิยตฺตา.

412-417. “Rūpamattaṃ（色にすぎない）”において、ここで“matta（〜にすぎない）”という語は、特殊なものを排除する意味である。では、その特殊なものとは何か。それは、外部（外道）で想定され、ここで如来と呼ばれている“我（アートマン）”である。“Anupalabbhiyasabhāvo（捉えがたき性質）”とは、不可得（捉えられないこと）であるという自性のことである。

ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

第一サーリプッタ・コッティカ・スッタ等の注釈、完結。

๙. กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา

9. クトゥーハラサーラー・スッタ（論議堂経）注釈。

๔๑๘. นานาวิธนฺติ ตํตํทิฏฺฐิวาทปฏิสํยุตฺตํ อญฺญมฺปิ วา นานาวิธํ ติรจฺฉานกถํ. พหูนํ กุตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโตติ โยชนา. ยาว อาภสฺสรพฺรหฺมโลกา คจฺฉตีติ อคฺคินา กปฺปวุฏฺฐานกาเล คจฺฉติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิมญฺจ กายนฺติ อิมํ รูปกายํ. จุติจิตฺเตน นิกฺขิปตีติ จุติจิตฺเตน ภิชฺชมาเนน นิกฺขิปติ. จุติจิตฺตสฺส หิ โอรํ สตฺตรสมสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนํ กมฺมชรูปํ จุติจิตฺเตน สทฺธึ นิรุชฺฌติ, ตโต ปรํ กมฺมชรูปํ น อุปฺปชฺชติ. ยทิ อุปฺปชฺเชยฺย, มรณํ น สิยา, จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปติ, อาหารชสฺส จ อสมฺภโว เอว, อุตุชํ ปน วตฺตเตว. ยสฺมา ปฏิสนฺธิกฺขเณ สตฺโต อญฺญตรณาย อุปปชฺชติ นาม, จุติกฺขเณ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ อลทฺธํ อญฺญตรณาย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จุติกฺขเณ…เป… โหตี’’ติ.

418. “Nānāvidhaṃ（種々様々な）”とは、種々の見解の説に関連する、あるいはその他の種々様々な無益な話（tiracchānakatha）のことである。多くの人々の好奇心を惹き起こす場所である、と解釈される。“光音天（Ābhassara）の梵天界まで行く”とは、火による劫の破滅の時に行くことを指して言われた。“Imañca kāyaṃ（この体）”とは、この色身（肉体）のことである。“Cuticittena nikkhipati（死心によって投げ捨てる）”とは、崩壊していく死心によって投げ捨てることである。死心の、手前十七番目の心の生起の瞬間に生じた業生色（kammajarūpa）は、死心と共に滅し、それ以降、業生色は生じない。もし生じるならば、死はないであろう。死心は色を発生させず、食生色（āhārarūpa）も生じることはなく、ただ時節生色（utujarūpa）だけが継続する。再結生（paṭisandhi）の瞬間に衆生はある境遇に生まれるが、死の瞬間にはまだ再結生心が得られておらず、他の境遇にないため、“死の瞬間に……（中略）……ある”と言われた。

กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

クトゥーハラサーラー・スッタ（論議堂経）注釈、完結。

๑๐. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

10. アーナンダ・スッタ（阿難経）注釈。

๔๑๙. เตสํ ลทฺธิยาติ เตสํ สสฺสตวาทานํ ลทฺธิยา สทฺธึ เอตํ ‘‘อตฺถตฺตา’’ติ วจนํ เอกํ อภวิสฺส. ตโต เอว อนุโลมํ ตํ นาภวิสฺส ญาณสฺสาติ อสารํ เอตนฺติ อธิปฺปาโย. อปิ นุ เมตสฺสาติ เม เอตสฺส อนตฺตาติ วิปสฺสนาญาณสฺส อนุโลมํ อปิ นุ อภวิสฺส, วิโลมกเมว ตสฺส สิยาติ อตฺโถ.

419. “Tesaṃ laddhiyā（彼らの教義）”とは、それら常住論者の教義と、この“我はある（atthattā）”という言葉は一つ（同じ）になったであろう。それゆえ、その言葉は智慧（観の知）にとって随順するものではなかったであろう、つまり、それは無意味なものであるという意味である。“Api nu metassa（果たして私のこれにとって）”の“me etassa”とは、私の“無我である”という観の智慧にとって、果たして随順したであろうか、いや、それに対して背くもの（違背）となったであろう、という意味である。

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

アーナンダ・スッタ（阿難経）注釈、完結。

๑๑. สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา

11. サビヤカッチャーナ・スッタ（サビヤ・カッチャーナ経）注釈。

๔๒๐. ยสฺสป’สฺสาติ [Pg.391] ปาฐสฺส อยํ ปิณฺฑตฺโถ ‘‘อาวุโส’’ติอาทิ. ตตฺถายํ สมฺพนฺโธ – อาวุโส, ยสฺสปิ ปุคฺคลสฺส ตีณิ วสฺสานิ วุฏฺโฐ, เอตฺตเกน กาเลน ‘‘เหตุมฺหิ สติ รูปีติอาทิปญฺญาปนา โหติ, อสติ น โหตี’’ติ เอตฺตกํ พฺยากรณํ ภเวยฺย, ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอตฺตกเมว พหุ, โก ปน วาโท อติกฺกนฺเต! อิโต อติกฺกนฺเต ธมฺมเทสนานเย วาโทเยว วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ เถรสฺส ปญฺหพฺยากรณํ สุตฺวา ปริพฺพาชโก ปีติโสมนสฺสํ ปเวเทสิ.

420. “Yassapa'ssa”という文言の要旨は、“友よ（āvuso）”等である。そこでの関連は次の通りである。友よ、いかなる人であっても（比丘として）三年間過ごしたなら、これだけの期間で“原因がある時に‘有色の者である’などの施設があり、原因がない時にはない”という、これほどの回答（byākaraṇa）ができるはずである。その人にとって、これだけでも十分であるが、ましてやそれを過ぎた熟練者については言うまでもない。これを超えた法施の導きにおいては、もはや議論すべきことは何もない。長老の問いへの回答を聞いて、遍歴行者は歓喜を表した。

สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

サビヤカッチャーナ・スッタ注釈、完結。

อพฺยากตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

無記相応（Abyākata-saṃyutta）注釈、完結。

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

サーラッタッパカースィニー、相応部注釈書（アッタカター）より。

สฬายตนวคฺควณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

六処篇注釈の顕義（Līnatthappakāsanā）終了。