นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

สํยุตฺตนิกาเย

In der Saṃyutta-Nikāya

สฬายตนวคฺคฏีกา

Unterkommentar zum Saḷāyatanavagga

๑. สฬายตนสํยุตฺตํ

1. Die Sammlung über die sechs Sinnesbereiche

๑. อนิจฺจวคฺโค

1. Das Kapitel über die Vergänglichkeit

๑. อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit

๑. จกฺขตีติ [Pg.281] จกฺขุ, ญาณํ, ยถาสภาวโต อารมฺมณสฺส ชานเนน สมวิสมํ อาจิกฺขนฺตํ วิย ปวตฺตตีติ อตฺโถ. ตถา มํสจกฺขุ. ตมฺปิ หิ รูปทสฺสเน จกฺขตีติ จกฺขุ. พุทฺธานํเยว จกฺขูติ พุทฺธจกฺขุ, อสาธารณโต หิ สตฺตสนฺตาเนสุ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิ อนุโลมิกญาณยถาภูตญาณานญฺเจว กามราคานุสยาทีนญฺจ ยาถาวโต วิภาวิตญาณํ อาสยานุสยญาณํ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาณญฺจ. เหฏฺฐิมา ตโย มคฺคา จตุสจฺจธมฺเมสุ วุตฺตากาเรน ปวตฺติยา ธมฺเม จกฺขูติ ธมฺมจกฺขุ, ตถา เตสํ ผลานิ ตํตํปฏิปกฺเขสุ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปหานวเสน ปวตฺตนโต. สมนฺตโต สพฺพธมฺเมสุ จกฺขุกิจฺจสาธนโต สมนฺตจกฺขุ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสเยน ลทฺธพฺพโต เทวานํ ทิพฺพจกฺขุ วิยาติ ตํ ทิพฺพจกฺขุ, อภิญฺญาวิเสโส. อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา รูปทสฺสนโต ‘‘อาโลกผรเณนา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ เม, ภิกฺขเว, ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ จกฺขุํ อุทปาที’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๕) นเยน [Pg.282] อาคตตฺตา จตุสจฺจปริจฺเฉทกญาณํ ‘‘ปญฺญาจกฺขู’’ติ วุตฺตํ. ตทิทํ ‘‘วิปสฺสนาญาณ’’นฺติ วทนฺติ, ‘‘วิปสฺสนามคฺคผลปจฺจเวกฺขณญาณานี’’ติ อปเร.

1. 'Es nimmt wahr' (cakkhati), daher heißt es Auge (cakkhu), das Wissen (ñāṇa); der Sinn ist, dass es gleichsam das Richtige und das Falsche (samavisamaṃ) aufzeigt, indem es das Objekt seiner wahren Natur nach erkennt. Ebenso das Fleischesauge (maṃsacakkhu). Denn auch dieses nimmt wahr beim Sehen von Formen, daher wird es Auge genannt. Das Auge, das nur den Buddhas eigen ist, ist das Buddha-Auge (buddhacakkhu). Denn es ist das nicht-gemeinsame (asādhāraṇa) Wissen, welches in den Kontinuen der Lebewesen die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, das vorbereitende Wissen (anulomikañāṇa) und das Wissen der Wirklichkeit entsprechend (yathābhūtañāṇa) sowie die schlummernden Neigungen zu Sinneslust usw. (kāmarāgānusayādi) wahrheitsgemäß aufdeckt, [nämlich] das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa) und das Wissen um die Reife der Fähigkeiten der anderen Lebewesen (indriyaparopariyattañāṇa). Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu) sind die drei niederen Pfade, weil sie in Bezug auf die Phänomene der vier edlen Wahrheiten in der beschriebenen Weise wirksam sind, ebenso ihre Früchte, da sie durch das Zur-Ruhe-Bringen und Überwinden der jeweiligen gegnerischen Zustände wirken. Das Allsehende Auge (samantacakkhu) ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa), weil es überall in Bezug auf alle Phänomene die Funktion des Auges erfüllt. Da es durch das Stützen auf das göttliche Verweilen erlangt wird, ist es wie das himmlische Auge der Götter, daher wird es das himmlische Auge (dibbacakkhu) genannt, eine besondere Form der höheren Geisteskraft (abhiññāvisesa). Weil es Formen sieht, nachdem es das Licht vergrößert hat, wird es als 'durch das Durchdringen von Licht' bezeichnet. Weil es in der Weise überliefert ist: 'Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden: So entstand mir, o Mönche, bei zuvor ungehörten Dingen das Auge' usw., wird das die vier Wahrheiten bestimmende Wissen als 'Auge der Weisheit' (paññācakkhu) bezeichnet. Dies bezeichnen die einen als 'Einsichtswissen' (vipassanāñāṇa), andere als 'die Wissensarten von Einsicht, Pfad, Frucht und Rückschau' (vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇāñāṇāni).

ปจฺจยภูเตหิ เอเตหิ อภิสมฺภรียนฺตีติ สมฺภารา, อุปตฺถมฺภภูตา จตุสมุฏฺฐานิกรูปา. สห สมฺภาเรหีติ สสมฺภารํ. มหาภูตานํ อุปาทาย ปสีทตีติ ปสาโท. อกฺขิกูปเก อกฺขิปฏเลหีติ อุโภหิ อกฺขิทเลหิ. สมฺภโวติ อาโปธาตุเมว สมฺภวภูตมาห. อิธ ‘‘เตรส สมฺภารา’’ติ วุตฺตํ. อฏฺฐสาลินิยํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๕๙๖) ปน สณฺฐาเนน สทฺธึ ‘‘จุทฺทส สมฺภารา’’ติ อาคตํ. ตตฺถ สณฺฐานนฺติ วณฺณายตนเมว ปริมณฺฑลาทิสณฺฐานภูตํ. วิสุํ วจนํ ปน เนสํ ตถาภูตานํ อตถาภูตานญฺจ อาโปธาตุวณฺณายตนานํ ยถาวุตฺเต มํสปิณฺเฑ วิชฺชมานตฺตา. สมฺภวสฺส จตุธาตุนิสฺสิเตหิ สห วุตฺตสฺส ธาตุตฺตยนิสฺสิตตา โยเชตพฺพา. ทิฏฺฐิมณฺฑเลติ อภิมุขํ ฐิตานํ ปฏิพิมฺพปญฺญายนฏฺฐานภูเต จกฺขุสญฺญิตาย ทิฏฺฐิยา ปวตฺติฏฺฐานภูเต มณฺฑเล. สนฺนิวิฏฺฐนฺติ เอเตน จกฺขุปสาทสฺส อเนกกลาปคตภาโว ทสฺสิโต. ตถา หิ โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ อภิพฺยาเปตฺวา วตฺตติ. ยสฺมา โส สตฺต อกฺขิปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ฐิเตหิ อตฺตโน นิสฺสยภูเตหิ กตูปการํ ตํนิสฺสิเตเหว อายุวณฺณาทีหิ อนุปาลิตปริวาริตํ ติสนฺตติรูปสมุฏฺฐาปเกหิ อุตุจิตฺตาหาเรหิ อุปตฺถมฺภิยมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. รูปทสฺสนสมตฺถนฺติ อตฺตานํ นิสฺสาย ปวตฺตวิญฺญาณสฺส วเสน รูปายตนทสฺสนสมตฺถํ. วิตฺถารกถาติ ตสฺส จกฺขุโน โสตาทีนญฺจ เหตุปจฺจยาทิวเสน เจว ลกฺขณาทิวเสน จ วิตฺถารกถา.

Sie werden durch diese, die als Bedingungen dienen, zusammengetragen, daher werden sie 'Bestandteile' (sambhārā) genannt, nämlich die unterstützenden materiellen Phänomene, die aus den vier Quellen entspringen (catusamuṭṭhānikarūpā). 'Zusammen mit den Bestandteilen' bedeutet 'mit den Bestandteilen versehen' (sasambhāraṃ). Das, was sich in Abhängigkeit von den großen Elementen klärt (pasīdati), ist die Sinnesempfindlichkeit (pasādo). 'In der Augenhöhle durch die Augenschichten' bedeutet durch beide Augenlider. 'Entstehung' (sambhava) bezieht sich auf das Wasserelement selbst als das Entstehende. Hier wird von 'dreizehn Bestandteilen' gesprochen. In der Aṭṭhasālinī hingegen wird zusammen mit der Form von 'vierzehn Bestandteilen' berichtet. Dabei ist 'Form' (saṇṭhāna) eben das Farbbereich-Objekt (vaṇṇāyatana), das die Gestalt von Rundungen usw. annimmt. Die gesonderte Erwähnung erfolgt jedoch, weil diese so beschaffenen und nicht so beschaffenen Wasserelemente und Farbbereiche in dem besagten Fleischklumpen vorhanden sind. Die Verbindung der Entstehung, die zusammen mit den von den vier Elementen abhängigen Dingen genannt wird, ist als von den drei Elementen abhängig zu verstehen. 'Im Kreis des Sehens' (diṭṭhimaṇḍala) meint im Kreis, der als Ort dient, an dem sich das Spiegelbild der davor Stehenden zeigt, und der als Ort des Funktionierens des als 'Auge' bezeichneten Sehens dient. 'Hineingesetzt' (sanniviṭṭha) – damit wird gezeigt, dass die Seh-Empfindlichkeit aus vielen Gruppen (kalāpa) besteht. Denn sie existiert, indem sie sieben Augenschichten durchdringt. Weil sie fortbesteht, indem sie von ihren eigenen Stützen, die die sieben Augenschichten durchdringend bestehen, unterstützt wird, durch die davon abhängige Lebenskraft, Farbe usw. geschützt und umgeben ist und durch Temperatur, Geist und Nahrung gestützt wird, welche die materiellen Phänomene der drei Kontinuen hervorbringen. 'Fähig zum Sehen von Formen' bedeutet fähig zum Sehen des Formbereich-Objekts mittels des Bewusstseins, das in Abhängigkeit von ihm entsteht. 'Ausführliche Erklärung' ist die detaillierte Darlegung dieses Auges, des Ohrs usw., sowohl nach Ursachen und Bedingungen als auch nach Merkmalen usw.

สมฺมสนจารจิตฺตนฺติ วิปสฺสนาย ปวตฺติฏฺฐานภูตํ วิปสฺสิตพฺพํ จิตฺตํ. เกจิ ‘‘วิปสฺสนุปคตกิริยมยจิตฺต’’นฺติ วทนฺติ, ตํ เตสํ มติมตฺตํ. ตีณิ ลกฺขณานิ ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อรหตฺตสฺส ปาปนวเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา.

Das 'Geistmoment im Bereich der Untersuchung' (sammasanacāracitta) ist der zu untersuchende Geist, der als Ort des Funktionierens der Einsicht (vipassanā) dient. Einige sagen, es sei 'der durch funktionelles Wirken mit Einsicht verbundene Geist', doch das ist bloß ihre Meinung. Weil die Lehrverkündigung dargelegt wurde, um die drei Merkmale aufzuzeigen, zur Einsicht anzuspornen und zur Erlangung der Arhatschaft zu führen.

อชฺฌตฺตานิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit ist abgeschlossen.

๒-๓. อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw.

๒-๓. ทฺเว [Pg.283] ลกฺขณานีติ ทุกฺขานตฺตลกฺขณานิ. เอกํ ลกฺขณนฺติ อนตฺตลกฺขณํ. เสสานีติ วุตฺตาวเสสานิ ลกฺขณานิ. เตหีติ เยหิ ทุติยตติยานิ สุตฺตานิ เทสิตานิ, เตหิ. สลฺลกฺขิตานีติ สมฺมเทว อุปธาริตานิ. เอตฺตเกนาติ ทฺวินฺนํ เอกสฺเสว วา ลกฺขณสฺส กถเนน.

2-3. 'Zwei Merkmale' bedeutet die Merkmale des Leidens und der Nicht-Selbstheit. 'Ein Merkmal' bedeutet das Merkmal der Nicht-Selbstheit. 'Die übrigen' bedeutet die verbleibenden Merkmale. 'Durch diese' meint durch jene, durch die das zweite und dritte Sutta verkündet wurden. 'Erfasst' bedeutet vollkommen erwogen. 'Dadurch' bedeutet durch die Verkündigung von zwei Merkmalen oder von nur einem Merkmal.

อชฺฌตฺตทุกฺขสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw. ist abgeschlossen.

๔-๖. พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw.

๔-๖. วุตฺตสทิโสวาติ ‘‘ทฺเว ลกฺขณานี’’ติอาทินา วุตฺตสทิโส เอว. นโยติ อติเทสนโย.

4-6. 'Genauso wie bereits gesagt' bedeutet genau so, wie es mit 'zwei Merkmale' usw. gesagt wurde. 'Methode' (nayo) ist die Methode der Übertragung.

พาหิรานิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw. ist abgeschlossen.

๗-๑๒. อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา

7-12. Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw.

๗-๑๒. สลฺลกฺเขตฺวาติ อตีตานาคตานํ อวิชฺชมานตฺตา คาหสฺส ทฬฺหตาย สลฺลกฺเขตฺวา. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ วิชฺชมานตฺตา พลวตา ตณฺหาทิคาเหน วิปสฺสนาวีถึ ปฏิปาเทตุํ กิลมนฺตานํ วิเนยฺยานํ วเสน.

7-12. 'Nachdem man erfasst hat' bedeutet: weil das Vergangene und das Zukünftige nicht gegenwärtig existieren, erfasst man sie wegen der Festigkeit des Ergreifens; [und] in Bezug auf die Gegenwärtigen, weil sie existieren, wegen des starken Ergreifens durch Begehren usw., zum Wohle der zu Führenden, die sich abmühen, den Pfad der Einsicht zu beschreiten.

อชฺฌตฺตานิจฺจาตีตานาคตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw. ist abgeschlossen.

อนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über die Vergänglichkeit ist abgeschlossen.

๒. ยมกวคฺโค

2. Das Doppel-Kapitel

๑-๔. ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw.

๑๓-๑๖. ทฺวีสุปิ สุตฺเตสุ อายตนานํ วเสน เทสนา เอกรสาวาติ ‘‘ปฐมทุติเยสู’’ติ เอกชฺฌํ ปทุทฺธาโร กโต. อาหิโต อหํมาโน เอตฺถาติ อตฺตา, อตฺตภาโว. อตฺตานมธิ อชฺฌตฺตํ, ตปฺปริยาปนฺนตฺตา ตตฺถ ภวานิ อชฺฌตฺติกานิ, เตสํ อชฺฌตฺติกานํ. อชฺฌตฺตญฺจ [Pg.284] นาม อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ, นิยกชฺฌตฺตํ, โคจรชฺฌตฺตํ, วิสยชฺฌตฺตนฺติ จตุพฺพิธํ. ตตฺถ อชฺฌตฺตชฺฌตฺตํ อชฺฌตฺเต ภวนฺติ อชฺฌตฺติกนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺตชฺฌตฺตวเสน อชฺฌตฺติกาน’’นฺติ. เตสํ จกฺขาทีนํ อชฺฌตฺเตสุปิ อชฺฌตฺติกภาโว อธิกสิเนหวตฺถุตายาติ อาห ‘‘ฉนฺทราคสฺส อธิมตฺตพลวตายา’’ติ. อิทานิ ตตฺถ ตมตฺถํ ปฏิโยคินา สทฺธึ อุทาหรณวเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘มนุสฺสานํ หี’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานเมว. พาหิรานีติ อชฺฌตฺติกโต พหิ ภวานิ.

13-16. Da die Verkündigung in beiden Suttas mittels der Sinnesbereiche denselben Geschmack hat, wurden die Begriffe in 'im ersten und zweiten [Sutta]' zusammengefasst. Das, worauf der Ich-Dünkel (aham-māna) gerichtet ist, ist das Selbst (attā), das Selbst-Dasein (attabhāva). 'In Bezug auf das Selbst' ist das Innere (ajjhattaṃ); weil sie darin enthalten sind, sind die darin existierenden Dinge 'innerlich' (ajjhattikāni) – 'der innerlichen'. Das sogenannte Innere ist vierfach: das absolut Innere (ajjhattajjhatta), das eigene Innere (niyakajjhatta), das Innere des Bereichs (gocarajjhatta) und das Innere des Objekts (visayajjhatta). Dabei bezieht sich 'das absolut Innere, das im Inneren existiert, ist innerlich' auf den Ausdruck: 'der innerlichen im Sinne des absolut Inneren'. Dass diese Augen usw., obwohl sie innerlich sind, den Charakter des Innerlichen besitzen, liegt daran, dass sie Objekte übermäßiger Zuneigung sind; daher heißt es: 'wegen der überaus großen Stärke von Wollen und Begehren'. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gegenbeispiels in Form eines Beispiels aufzuzeigen, sagte er: 'Denn der Menschen...' usw. Dies ist leicht verständlich. 'Äußerlich' bedeutet außerhalb des Innerlichen existierend.

ปฐมปุพฺเพสมฺโพธสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw. ist abgeschlossen.

๕-๖. ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des ersten Suttas über 'Wenn es keine Befriedigung gäbe' usw.

๑๗-๑๘. นิกฺขนฺตาติ โลกโต นิกฺขนฺตา. วิสํยุตฺตา สํโยคเหตูนํ กิเลสานํ ปหีนตฺตา โน สํยุตฺตา. โน อธิมุตฺตาติ น อุสฺสุกฺกชาตา. วิมริยาที…เป… เจตสาติ วิคตกิเลสวฏฺฏมริยาทตาย นิมฺมริยาทีกเตน จิตฺเตน. จตุสจฺจเมว กถิตํ จกฺขาทีนํ อสฺสาทาทิโน กถิตตฺตา.

17-18. 'Herausgetreten' (nikkhantā) bedeutet aus der Welt herausgetreten. 'Unverbunden' (visaṃyuttā) bedeutet unverbunden, da die Befleckungen, welche die Ursache für die Fesseln sind, aufgegeben wurden. 'Nicht hingegeben' (no adhimuttā) bedeutet nicht eifrig bemüht. 'Mit grenzenlosem ... [usw.] ... Geist' (vimariyādī...pe... cetasā) bedeutet mit einem Geist, der grenzenlos gemacht wurde, weil die Grenze des Kreislaufs der Befleckungen vergangen ist. Es wurden wahrlich die Vier Wahrheiten dargelegt, da die Befriedigung usw. bezüglich des Auges usw. dargelegt wurde.

ปฐมโนเจอสฺสาทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten No-ce-assāda-Suttas usw. ist abgeschlossen.

๗-๑๐. ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

7-10. Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw.

๑๙-๒๒. วฏฺฏวิวฏฺฏเมว กถิตํ อภินนฺทนานํ อุปฺปาทนิโรธานญฺจ วเสน เทสนาย ปวตฺตตฺตา. อนุปุพฺพกถาติ อาทิโต ปฏฺฐาย ปทตฺถวณฺณนา. เนสนฺติ สุตฺตานํ.

19-22. Es wird wahrlich nur der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt, da die Lehrverkündigung mittels des Entstehens und Vergehens des Ergötzens (abhinandana) erfolgt. 'Fortlaufende Erklärung' (anupubbakathā) ist die Wort-für-Wort-Erklärung von Anfang an. 'Für sie' (nesaṃ) bezieht sich auf die Suttas.

ปฐมาภินนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw. ist abgeschlossen.

ยมกวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yamaka-Vagga ist abgeschlossen.

๓. สพฺพวคฺโค

3. Das Sabba-Vagga

๑. สพฺพสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Sabba-Suttas

๒๓. สพฺพ-สทฺโท [Pg.285] ปกรณวเสน กตฺถจิ สปฺปเทเสปิ ปวตฺตตีติ ตโต นิวตฺตนตฺถํ อนวเสสวิสเยน สพฺพ-สทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสพฺพ’’นฺติ, สพฺพเมว หุตฺวา สพฺพนฺติ อตฺโถ. อายตนภาวํ สพฺพํ อายตนสพฺพํ, เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย.

23. Weil das Wort 'Alles' (sabba) im Kontext manchmal auch für das Teilweise (sappadesa) steht, wurde es – um dies auszuschließen – durch das Wort 'Alles' im Sinne des Restlosen qualifiziert und als 'alles Alles' (sabbasabba) ausgedrückt; die Bedeutung ist: 'wirklich alles ist alles'. Alles, was das Wesen eines Sinnesbereichs hat, ist das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba); bei den anderen beiden gilt die gleiche Methode.

ตสฺส อวิสยาภาวโต น อทฺทิฏฺฐมิธตฺถิ กิญฺจีติ. อิธาติ นิปาตมตฺตํ, อิธ วา สเทวเก โลเก, ทสฺสนภูเตน ญาเณน อทิฏฺฐํ นาม กิญฺจิ นตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ เอวํ อนุมานวิสยํ นุ โข กถนฺติ อาห ‘‘อโถ อวิญฺญาต’’นฺติ. อญฺเญสํ อปจฺจกฺขมฺปิ อวิญฺญาตํ ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อทิฏฺฐํ อวิญฺญาตํ นตฺถิ. ปจฺจุปฺปนฺนํ อตีตเมว เญยฺยํ คหิตํ, อนาคตํ นุ โข กถนฺติ อาห – ‘‘อชานิตพฺพ’’นฺติ, ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ชานิตุํ ญาตุํ อสกฺกุเณยฺยํ นาม ตสฺส กิญฺจิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สพฺพํ อภิญฺญาสี’’ติอาทิ.

'Weil es für ihn keinen unzugänglichen Bereich gibt, gibt es hier nichts Ungesehenes' (tassa avisayābhāvato na addiṭṭhamidhatthi kiñci). 'Hier' (idha) ist bloß eine Partikel, oder 'hier in der Welt samt ihren Göttern' (idha vā sadevake loke). Die Bedeutung ist: Es gibt nichts, das dem Wissen, welches das Schauen selbst ist, ungesehen geblieben wäre. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Bereich des logischen Schlusses? Darum sagte er: 'und auch nicht unerkannt' (atho aviññātaṃ). Selbst das, was für andere nicht unmittelbar wahrnehmbar ist, ist für ihn in keiner Weise unerkannt; somit gibt es nichts Ungesehenes oder Unerkanntes. Das Erkennbare der Gegenwart und der Vergangenheit ist damit erfasst. Wie aber steht es um die Zukunft? Darum sagte er: 'nicht Unwissbares' (ajānitabbaṃ) – die Verbindung ist herzustellen, indem man 'es gibt nichts für ihn' hinzudenkt. Um zu zeigen, dass es für ihn nichts gibt, was unmöglich zu wissen oder zu erkennen wäre, sagte er: 'Er hat alles durchschaut' (sabbaṃ abhiññāsi) und so weiter.

สกลสฺส สกฺกายธมฺมสฺส ปริคฺคหิตตฺตา สกฺกายสพฺพํ. สพฺพธมฺเมสูติ ปญฺจนฺนํ ทฺวารานํ อารมฺมณภูเตสุ สพฺเพสุ ธมฺเมสุ. ยสฺมา ฉสุปิ อารมฺมเณสุ คหิเตสุ ปเทสสพฺพํ นาม น โหติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺจารมฺมณมตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ปเทสสพฺพํ สกฺกายสพฺพํ น ปาปุณาติ ตสฺส เตภูมกธมฺเมสุ เอกเทสสฺส อสงฺคณฺหนโต. สกฺกายสพฺพํ อายตนสพฺพํ น ปาปุณาติ โลกุตฺตรธมฺมานํ อสงฺคณฺหนโต. อายตนสพฺพํ สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาติ. ยสฺมา อายตนสพฺเพน จตุภูมกธมฺมาว ปริคฺคหิตา, น ลกฺขณปญฺญตฺติโย, ยสฺมา สพฺพสพฺพํ ทสฺเสนฺเตน พุทฺธญาณวิสโย ทสฺสิโต, ตสฺมา ‘‘สพฺพสพฺพํ น ปาปุณาตี’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘กสฺมา…เป… นตฺถิตายา’’ติ สพฺพํ ญาตารมฺมเณเนว ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ กตํ. ‘‘อายตนสพฺเพปิ อิธ วิปสฺสนุปคธมฺมาว คเหตพฺพา อภิญฺเญยฺยนิทฺเทสวเสนปิ สมฺมสนจารสฺเสว อิจฺฉิตตฺตา’’ติ วทนฺติ.

'Das Alles der Identität' (sakkāyasabba) wird es genannt, weil die Gesamtheit der Phänomene der Identität (sakkāyadhamma) erfasst ist. 'In allen Dingen' (sabbadhammesu) bedeutet in allen Dingen, die Objekte der fünf Sinnestore sind. Da es, wenn alle sechs Objekte erfasst sind, kein 'teilweises Alles' (padesasabba) gibt, wurde gesagt: 'nur die fünf Objekte' (pañcārammaṇamatta). Das 'teilweise Alles' reicht nicht an das 'Alles der Identität' heran, weil es einen Teil der Dinge, die zu den drei Ebenen gehören, nicht mit einschließt. Das 'Alles der Identität' reicht nicht an das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba) heran, weil es die überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) nicht mit einschließt. Das 'Alles der Sinnesbereiche' reicht nicht an das 'alles Alles' (sabbasabba) heran. Da durch das 'Alles der Sinnesbereiche' nur die Phänomene der vier Ebenen erfasst werden, nicht aber Merkmale und Begriffe (lakkhaṇapaññatti), und da durch das Aufzeigen des 'alles Alles' der Bereich des Wissens des Buddha aufgezeigt wird, wurde auch hier bei 'reicht nicht an das alles Alles heran' die Frage und Antwort ganz durch das gewusste Objekt formuliert, wie in 'Warum ... [usw.] ... wegen Nichtvorhandenseins'. Man sagt: 'Auch beim Alles der Sinnesbereiche sind hier nur jene Phänomene zu erfassen, die für die Einsichtsmeditation (vipassanā) geeignet sind, da auch gemäß der Darlegung dessen, was direkt zu erkennen ist, nur der Bereich der Untersuchung (sammasanacāra) erwünscht ist.'

ปฏิกฺขิปิตฺวาติ ‘‘อิทํ สพฺพํ นาม น โหตี’’ติ เอวํ ปฏิกฺขิปิตฺวา. ตสฺสาติ ‘‘อญฺญํ สพฺพํ ปญฺญาเปสฺสามี’’ติ วทนฺตสฺส. วาจาย วตฺตพฺพวตฺถุมตฺตกเมวาติ วญฺฌาปุตฺตคคนกุสุมาทิวาจา วิย เอตสฺส วาจาย เกวลํ วตฺตพฺพวตฺถุกเมว ภเวยฺย, น อตฺโถ, วจนมตฺตกเมวาติ อตฺโถ[Pg.286]. อติกฺกมิตฺวาติ อนามสิตฺวา อคฺคเหตฺวา. ตํ กิสฺส เหตูติ วิฆาตาปชฺชนํ เกน เหตุนา. ยถา ตํ อวิสยสฺมินฺติ ยถา อญฺโญปิ โกจิ อวิสเย วายมนฺโต, เอวนฺติ อตฺโถ. อฏฺฐกถายํ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติ วุตฺตการณเมว อุปนยนวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา ต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. การโณปนยนญฺจ การณเมวาติ ‘‘ยถาติ การณวจน’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตเนวาห ‘‘เอวํ อิมสฺมิมฺปิ อวิสเย’’ติอาทิ.

'Nachdem er es zurückgewiesen hat' (paṭikkhipitvā) bedeutet, indem er so zurückweist: 'Dies wird nicht alles genannt'. 'Sein' (tassa) bezieht sich auf den, der sagt: 'Ich werde ein anderes Alles darlegen'. 'Bloße Worte über eine zu nennende Sache' (vācāya vattabbavatthumattakameva) bedeutet, dass seine Rede – wie die Worte 'Sohn einer unfruchtbaren Frau' oder 'Himmelsblume' – lediglich ein bloßes Objekt der Rede enthalten würde, aber keinen realen Sinn; das bedeutet, es sind bloße Worte. 'Nachdem er darüber hinausgegangen ist' (atikkamitvā) bedeutet, ohne es zu berühren, ohne es zu erfassen. 'Aus welchem Grund ist das so?' (taṃ kissa hetu) bedeutet, aus welchem Grund gerät er in Bedrängnis? 'So wie in einem Bereich, der nicht der seine ist' (yathā taṃ avisayasmiṃ) bedeutet: so wie jeder andere, der sich in einem Bereich bemüht, der nicht der seine ist; das ist die Bedeutung. Im Kommentar aber wird, weil im Pali 'Aus welchem Grund ist das so?' gesagt wurde, 'yathā taṃ' usw. angeführt, um eben diesen Grund im Wege der Anwendung aufzuzeigen. Und die Anwendung eines Grundes ist wahrlich der Grund selbst; so ist zu verstehen, dass gesagt wurde: 'yathā ist ein Wort, das den Grund ausdrückt'. Daher sagte er: 'Ebenso in diesem Nicht-Bereich' und so weiter.

สพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sabba-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ปหานสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Pahāna-Suttas

๒๔. สพฺพสฺสาติ ทฺวารารมฺมเณหิ สทฺธึ ทฺวารปฺปวตฺตสฺส. ปหานายาติ ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคปหานวเสน ปชหนาย. จกฺขุสมฺผสฺสนฺติ จกฺขุสนฺนิสฺสิตผสฺสํ. มูลปจฺจยนฺติ มูลภูตํ ปจฺจยํ กตฺวา, สหชาตเวทนาย จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอเสว นโยติ อปเทเสน ‘‘โสตสมฺผสฺสํ มูลปจฺจยํ กตฺวา’’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสติ. มโนติ ภวงฺคจิตฺตํ มโนทฺวารสฺส อธิปฺเปตตฺตา. อารมฺมณนฺติ ธมฺมารมฺมณํ. สหาวชฺชนกชวนนฺติ สหมโนทฺวาราวชฺชนกํ ชวนํ. ตํปุพฺพกตฺตา มโนวิญฺญาณผสฺสเวทนานํ มูลปจฺจยภูตา สพฺเพสฺเวว จกฺขุทฺวาราทีสุ วุตฺติตฺตา ตทนุรูปโต ‘‘ภวงฺคสหชาโต สมฺผสฺโส’’ติ วุตฺตํ. สหาวชฺชนเวทนาย ชวนเวทนา ‘‘เวทยิต’’นฺติ อธิปฺเปตา, ภวงฺคสมฺปยุตฺตาย ปน เวทนาย คหเณ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ภวงฺคโต อโมเจตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน สทฺธึเยว อาวชฺชนํ คเหตฺวา มโนทฺวาราวชฺชนํ ภวงฺคํ ทฏฺฐพฺพํ. ยา ปเนตฺถ เทสนาติ ยา เอตฺถ ‘‘ปหานายา’’ติอาทินา ปวตฺตเทสนา สตฺถุ อนสิฏฺฐิ อาณา. อยํ ปณฺณตฺติ นาม ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ปการโต ญาปนโต. เอตฺถ สพฺพคฺคหเณน สพฺเพ สภาวธมฺมา คหิตา, ปญฺญตฺติ ปน กตมาติ วิจารณาย ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยา ปเนตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

24. 'Des Alls' (sabbassa) bedeutet dessen, was an den Toren zusammen mit den Toren und Objekten auftritt. 'Für das Aufgeben' (pahānāya) bedeutet für das Aufgeben im Sinne des Aufgebens von Begierde und Wollust (chandarāga), die daran geknüpft sind. 'Augenberührung' (cakkhusamphassa) bedeutet die auf dem Auge beruhende Berührung. 'Als Wurzel-Bedingung' (mūlapaccayaṃ) bedeutet, indem man es zur grundlegenden Bedingung macht; im Hinblick darauf, dass die Augenberührung die Bedingung für das gleichzeitig entstandene Gefühl ist, erübrigt sich jedes weitere Wort. 'Dies ist die Methode' zeigt, dass man durch entsprechende Ersetzung sprechen sollte, wie etwa: 'indem man die Ohrberührung zur Wurzel-Bedingung macht' und so weiter. 'Geist' (mano) ist das Bhavaṅga-Bewusstsein, da das Geisttor gemeint ist. 'Objekt' (ārammaṇa) ist das Geistesobjekt (dhammārammaṇa). 'Zusammen mit Zuwendung und Impuls' (sahāvajjanakajavana) bedeutet der Impuls (javana) zusammen mit der Geisttor-Zuwendung (manodvārāvajjana). Weil dies der Vorläufer jener ist, die Wurzel-Bedingung für Geistbewusstsein, Berührung und Gefühl darstellt und in allen Fällen wie dem Augentor usw. vorkommt, wird es dementsprechend als 'mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstandene Berührung' bezeichnet. Mit 'Gefühltem' (vedayita) ist das Impuls-Gefühl zusammen mit dem Zuwendungs-Gefühl gemeint; bei der Erfassung des mit dem Bhavaṅga verbundenen Gefühls erübrigt sich jedoch jedes weitere Wort. Ohne es vom Bhavaṅga zu trennen, indem man die Zuwendung zusammen mit dem Bhavaṅga-Bewusstsein erfasst, ist die Geisttor-Zuwendung als Bhavaṅga anzusehen. 'Welche Lehre aber hier' bezieht sich auf die hier mit 'für das Aufgeben' usw. dargelegte Lehre, welche die Unterweisung und das Gebot des Meisters ist. Dies wird 'Begriff' (paṇṇatti) genannt, weil es die jeweilige Bedeutung in ihrer Art und Weise kundtut. Hier sind durch das Erfassen von 'Alles' alle Eigennatur-Phänomene (sabhāvadhamma) erfasst; um jedoch bei der Untersuchung zu zeigen, 'wie ist der Begriff gebildet?', wurde 'Was aber hier...' usw. gesagt; so ist es zu verstehen.

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pahāna-Suttas ist abgeschlossen.

๓. อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas

๒๕. อภิญฺญาติ [Pg.287] อภิญฺญาย. ย-การโลปวเสนายํ นิทฺเทโส ‘‘สยํ อภิญฺญา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๘, ๔๐๕; ม. นิ. ๑.๑๕๔) วิย, ตถา ‘‘ปริญฺญา’’ติ เอตฺถาปิ. สพฺพนฺติ อายตนสพฺพํ. ตญฺหิ อภิญฺเญยฺยํ. อภิชานิตฺวาติ อภิญฺญาย ชานิตฺวา. ปริชานิตฺวาติ ตีรณปริญฺญาย อนิจฺจาทิโต ปริชานิตฺวา. ปชหนตฺถายาติ ปหานปริญฺญาย อนวเสสโต ปชหนาย.

25. 'Durch direktes Wissen' (abhiññā) bedeutet durch direktes Wissen (abhiññāya). Diese Darlegung erfolgt durch den Wegfall des Lautes 'ya', wie in 'durch eigenes direktes Wissen' (sayaṃ abhiññā) usw., und ebenso bei 'volles Verständnis' (pariññā). 'Alles' (sabbaṃ) ist das Alles der Sinnesbereiche, denn dieses ist direkt zu erkennen. 'Nachdem er direkt gewusst hat' (abhijānitvā) bedeutet, nachdem er durch direktes Wissen erkannt hat. 'Nachdem er voll verstanden hat' (parijānitvā) bedeutet, nachdem er im Wege des vollen Verständnisses als Untersuchung (tīraṇapariññā) als unbeständig usw. voll verstanden hat. 'Zum Zwecke des Aufgebens' (pajahanatthāya) bedeutet zum restlosen Aufgeben im Wege des vollen Verständnisses als Aufgeben (pahānapariññā).

อภิญฺญาปริญฺญาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas ist abgeschlossen.

๔. ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des ersten Aparijānana-Suttas

๒๖. ‘‘อภิชาน’’นฺติอาทินา เอตฺถ ภควา ปฐมํ กณฺหปกฺขํ ทสฺเสตฺวา สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสติ เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน. เตเนตฺถ วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

26. Mit den Worten „Abhijānaṃ“ („durch direktes Wissen erkennend“) und so weiter zeigt der Erhabene hier entsprechend der Veranlagung der zu Führenden zuerst die dunkle Seite und zeigt dann die helle Seite. Dadurch ist hier der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt.

ปฐมอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Aparijānana-Sutta ist beendet.

๕. ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta

๒๗. จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพธมฺโม นาม รูปายตนเมวาติ อาห ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมวา’’ติ. อิธ อนาปาถคตํ ‘‘จกฺขุวิญฺญาณวิญฺญาตพฺพา ธมฺมา’’ติ วุตฺตตฺตา. เหฏฺฐา อาปาถคตมฺปิ อนาปาถคตมฺปิ คหิตเมว ‘‘เย จ รูปา’’ติ อนวเสสโต วุตฺตตฺตา. เต หิ เวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา สห จกฺขุวิญฺญาเณน วิญฺญาตพฺพตฺตา. ตถา หิ จกฺขุวิญฺญาณํ เตหิ เอกุปฺปาทํ เอกวตฺถุกํ เอกนิโรธํ เอการมฺมณเมว. เสสปเทสูติ เสเสสุ ‘‘ยญฺจ โสตํ เย จ สทฺทา’’ติอาทินา อาคเตสุ กณฺหปกฺเข ปญฺจสุ, สุกฺกปกฺเข ฉสุปิ ปเทสุ. เอเสว นโยติ ยฺวายํ ‘‘เหฏฺฐา คหิตรูปเมว คณฺหิตฺวา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. เอโส เอว ตตฺถปิ อตฺถวณฺณนานโย.

27. „Was als das durch das Sehbewusstsein zu erkennende Ding (dhamma) bezeichnet wird, ist wahrlich nur der Sinnesbereich der Formen (rūpāyatana)“ – dies wird gesagt mit den Worten: „Es ist genau die zuvor erfasste Form.“ Denn hier ist das, was nicht in den Wahrnehmungsbereich eingetreten ist (anāpāthagata), gemeint, weil gesagt wurde: „die durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Dinge“. Weiter oben wurde sowohl das in den Wahrnehmungsbereich Eingetretene als auch das nicht Eingetretene erfasst, weil rückhaltlos gesagt wurde: „und welche Formen auch immer“. Denn jene Aggregate der Empfindung, der Wahrnehmung und der Geistesformationen sind zusammen mit dem Sehbewusstsein zu erkennen. Denn das Sehbewusstsein hat mit ihnen dasselbe Entstehen, dieselbe körperliche Grundlage, dasselbe Vergehen und genau dasselbe Objekt. „In den übrigen Abschnitten“ (sesapadesu) bedeutet: in den übrigen fünf Abschnitten auf der dunklen Seite und den sechs Abschnitten auf der hellen Seite, die mit „und welches Ohr, und welche Töne“ usw. vorkommen. „Ebenso ist die Methode“ bedeutet: Dieser zuvor erklärte Sinn „nur die zuvor erfasste Form nehmend“ ist auch dort genau die Methode der Bedeutungserklärung.

ทุติยอปริชานนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta ist beendet.

๖. อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Āditta-Sutta

๒๘. คยานามิกาย [Pg.288] นทิยา อวิทูเร ปวตฺโต คาโม คยา นาม, ตสฺสํ คยายํ วิหรตีติ สมีปตฺเถ เจตํ ภุมฺมวจนํ. คยาคามสฺส หิ อาสนฺเน คยาสีสนามเก ปิฏฺฐิปาสาเณ ภควา ตทา วิหาสิ. เตนาห ‘‘ภควา ตตฺถ วิหรตี’’ติ.

28. Das unweit des Flusses namens Gayā gelegene Dorf heißt Gayā. „Er verweilte in jenem Gayā“ – dieser Lokativ steht hier im Sinne von Nähe. Denn in der Nähe des Dorfes Gayā verweilte der Erhabene damals auf einer Felsplatte namens Gayāsīsa. Deshalb heißt es: „Der Erhabene verweilte dort.“

ตตฺราติ ‘‘ภิกฺขู อามนฺเตสี’’ติ เย ภิกฺขู อามนฺเตสิ, ยถา จายํ เทสนา เตสํ สปฺปายา ชาตา, ตตฺร ตสฺมึ อตฺถทฺวเย วิภาเวตพฺเพ อยํ อนุปุพฺพิกถา สมุทาคมโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิกถา. อิโตติ อิมสฺมา กปฺปโต. กิราติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. ปารมิตาปริภาวนาย ปริปากคเต. ญาเณติ โพธิญาเณ. กนิฏฺฐปุตฺโต เวมาติกภาตา ภควโต. เวฬุภิตฺติกุฏิกาหิ ปริกฺขิปิตฺวา พหิทฺธา, อนฺโต ปน ปฏสาณีหิ.

„Dort“ bezieht sich auf „er sprach die Mönche an“; bezüglich jener Mönche, die er ansprach, und wie diese Lehrverkündigung für sie zuträglich wurde – wenn diese beiden Punkte dort dargelegt werden sollen, ist dies die fortlaufende Erzählung, beginnend von ihrer Entstehung an, eine geordnete Abfolge der Erzählung. „Von hier“ bedeutet von diesem Weltzeitalter an. „Kira“ („wie man hört“) ist eine Partikel im Sinne von mündlicher Überlieferung. „Zur Reife gelangt“ bezieht sich auf die Entfaltung der Vollkommenheiten. „Im Wissen“ bedeutet im Erleuchtungswissen. „Der jüngste Sohn“ ist der Halbbruder des Erhabenen (von einer anderen Mutter). „Außen von Bambuswandhütten umgeben, innen jedoch von Stoffvorhängen.“

สพฺเพสํ สตฺตานํ. ปุญฺญเจตนํ อนฺโต อพฺภนฺตเร ปเวเสติ. ภควาปิ ตสฺส ปุตฺโตติ กตฺวา ‘‘อญฺเญ ตโย ปุตฺตา’’ติ วุตฺตํ. อวิปฺปกิริตฺวาติ ปราชเยน อวิปฺปกิริย อปลายิตฺวา. ปิทหีติ ทาตุํ น สกฺโกมีติ ตถา อกาสิ. สจฺจวาทิตาย คณฺหึสูติ ราชกุลสฺส สจฺจวาทิตาย อตฺตโน วรํ คณฺหึสุ.

„Aller Lebewesen.“ Er lenkt den heilsamen Willen (puññacetanā) in das Innere hinein. Da auch der Erhabene sein Sohn war, heißt es „die anderen drei Söhne“. „Ohne zu zerstreuen“ bedeutet, ohne sich durch eine Niederlage zerstreuen zu lassen und zu fliehen. „Er verschloss“ bedeutet, er handelte in dem Sinne: „Ich kann es nicht geben“. „Sie nahmen es wegen der Wahrhaftigkeit an“ bedeutet, dass sie aufgrund der Wahrhaftigkeit der königlichen Familie ihre Wahl (ihren Wunsch) annahmen.

วินิวตฺติตุนฺติ ปฏิญฺญาย นิวตฺติตุํ. อนฺตราติ ตุมฺเหหิ ปริจฺฉินฺนกาลสฺส อนฺตรา เอว มตา. อฏฺฐวีสติหตฺถฏฺฐานํ อุสภํ นาม. อุสเภ อฏฺฐวีสติหตฺถปฺปมาเณ ฐาเน. ทานคฺเค พฺยาวโฏติ ปสุโต.

„Sich abwenden“ bedeutet, von dem Versprechen zurückzutreten. „Dazwischen“ bedeutet, eben innerhalb der von euch festgelegten Zeitspanne gestorben. Eine Strecke von achtundzwanzig Ellen nennt man ein Usabha. „In einem Usabha“ bedeutet an einem Ort im Ausmaß von achtundzwanzig Ellen. „In der Almosenhalle geschäftig“ bedeutet eifrig bemüht.

โสติ ภควา. ตถารูปญฺหิ พุทฺธานํ เทสนาปาฏิหาริยํ, ยถา เทสนาย คหิโต อตฺโถ ปจฺจกฺขโต วิภูโต หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. เตนาห ‘‘อิเมสํ…เป… เทเสสฺสามี’’ติ. สนฺนิฏฺฐานนฺติ จิรกาลปริจิตาทิตฺตอคฺคิกานํ อาทิตฺตปริยายเทสนาว สปฺปายาติ นิจฺฉยมกาสิ. ปทิตฺตนฺติ ปทีปิตํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ เอกชาลีภูตํ. เตนาห ‘‘สมฺปชฺชลิต’’นฺติ. ทุกฺขลกฺขณํ กถิตํ จกฺขาทีนํ เอกาทสหิ อคฺคีหิ อาทิตฺตภาเวน ทุกฺขมตาย ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา.

„Er“ ist der Erhabene. Denn von solcher Art ist das Wunder der Lehrdarlegung der Buddhas, dass der in der Lehre erfasste Sinn unmittelbar offenbar wird und vor Augen tritt. Deshalb sagte er: „Diesen ... [u.s.w.] ... werde ich [die Lehre] verkünden.“ „Er traf die Entscheidung“ bedeutet, er kam zu dem Entschluss, dass für jene, die seit langer Zeit mit dem brennenden Opferfeuer vertraut waren, gerade die Lehrverkündigung über das Brennen (Ādittapariyāya) zuträglich sei. „Entflammt“ bedeutet durch elf Feuer entzündet, zu einer einzigen Flamme geworden. Deshalb heißt es „vollkommen lodernd“. Das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) ist damit dargelegt, da das Auge usw. durch das Brennen mit den elf Feuern als leidvoll und damit das Leiden dargelegt ist.

อาทิตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āditta-Sutta ist beendet.

๗. อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta

๒๙. อธิสทฺเทน [Pg.289] สมานตฺโถ อทฺธสทฺโทติ อาห ‘‘อทฺธภูตนฺติ อธิภูต’’นฺติอาทิ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

29. Da das Wort „addha“ dieselbe Bedeutung hat wie das Präfix „adhi“, sagt er: „‚addhabhūta‘ bedeutet ‚adhibhūta‘ (überwältigt)“ und so weiter. Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt.

อทฺธภูตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta ist beendet.

๘. สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta

๓๐. มญฺญิตํ นาม ตณฺหามานทิฏฺฐีหิ คเหตพฺพํ มญฺญิตํ. สพฺพสฺมึ มญฺญิตนฺติ สพฺพมญฺญิตํ, ตสฺส สมุคฺฆาโต เสตุฆาโต, ตทาวหํ สพฺพมญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มญฺญิตํ นาม จกฺขาทีสุ เอว อุปฺปชฺชติ, นาญฺญสฺมิ’’นฺติ ทุติยนโย วุตฺโต. อนุจฺฉวิกนฺติ อนุรูปํ อวิโลมํ. อิธาติ อิเธว สาสเน อญฺญตฺถ ตทภาวโต. ‘‘ตณฺหา-มานทิฏฺฐิมญฺญิตาน’’นฺติ วุตฺตํ มญฺญิตตฺตยํ สปรสนฺตาเนสุ ปฏิปกฺขวเสน โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘จกฺขุํ อหนฺติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘จกฺขุํ อห’’นฺติ อิมินา อชฺฌตฺตวิสยํ ทิฏฺฐิมญฺญิตญฺจ ทสฺเสติ อตฺตาภินิเวสาหํการทีปนโต. ‘‘มม’’นฺติ อิมินา ตณฺหามญฺญิตํ มานมญฺญิตมฺปิ วา, ปริคฺคหมุเขนปิ เสยฺยาทิโต มานุปฺปชฺชนโต. เสสปททฺวเยปิ อิมินา นเยน มญฺญิตวิภาโค เวทิตพฺโพ. อหนฺติ อตฺตาว, โส จ จกฺขุสฺมึ ตทธีนวุตฺติตฺตา ‘‘ปโร’’ติ น มญฺญติ. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุสฺมึ สติ ลพฺภนโต, อสติ น มญฺญติ ตถามญฺญิตสฺส ปจฺจยฆาตโต. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

30. Das sogenannte Sich-Vorstellen (maññita, Dünkel) ist das, was durch Begehren, Stolz und Ansichten erfasst wird. ‚Das Sich-Vorstellen bezüglich allem‘ ist das All-Sich-Vorstellen. Dessen Entwurzelung ist die Zerstörung des Dammes; was dies herbeiführt, ist das, was für die Entwurzelung des gesamten Sich-Vorstellens angemessen (sāruppa) ist. Im Kommentar jedoch wird als zweite Methode gesagt: ‚Das sogenannte Sich-Vorstellen entsteht nur bezüglich des Auges usw., nicht bezüglich anderer Dinge.‘ ‚Angemessen‘ (anucchavika) bedeutet entsprechend, nicht widersprüchlich. ‚Hier‘ bedeutet genau hier in dieser Lehre, weil es andernorts nicht existiert. Um die dreifache Vorstellung, die als ‚das Sich-Vorstellen von Begehren, Stolz und Ansichten‘ bezeichnet wird, in Bezug auf den eigenen und fremden Geistesstrom als Gegenmittel anzuwenden und darzulegen, wurde gesagt: ‚das Auge bin ich‘ usw. Darin zeigt er mit ‚das Auge bin ich‘ das innere Objekt und das Sich-Vorstellen einer Ansicht auf, da dies das Festhalten an einem Selbst und den Ich-Wahn verdeutlicht. Mit ‚mein‘ zeigt er das Sich-Vorstellen des Begehrens oder auch das Sich-Vorstellen des Stolzes auf, da Stolz durch Aneignung entsteht, wie z.B. ‚ich bin besser‘ usw. Auch in den beiden folgenden Ausdrücken ist die Unterscheidung des Sich-Vorstellens nach dieser Methode zu verstehen. ‚Ich‘ ist das Selbst, und dieses stellt sich bezüglich des Auges, weil es von ihm abhängt, nicht als ‚ein anderer‘ vor. Das Hindernis des Besitzens für ‚mein‘ ist vorhanden, wenn das Auge existiert; wenn es nicht existiert, stellt man es sich nicht vor, weil die Bedingung für eine solche Vorstellung zerstört ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode.

อหํ จกฺขุโต นิคฺคโตติ ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺโพ อยํ สตฺโต จกฺขุโต นิคฺคโต ตตฺถ สุขุมากาเรน อุปลพฺภนโต. มม กิญฺจนปลิโพโธ จกฺขุโต นิคฺคโต ตสฺมึ สติ เอว อุปลพฺภนโต. เสสทฺวเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปโรติ ปโร สตฺโต. มม จกฺขูติ น มญฺญติ ยสฺส ตํ จกฺขุ, ตสฺส ‘‘อห’’นฺติ วตฺตพฺพสฺเสว อภาวโต. มมตฺตภูตนฺติ มม การณํ. เสสํ อุตฺตานเมว. เอวเมตสฺมึ สุตฺเต จกฺขุรูป-จกฺขุวิญฺญาณ-จกฺขุสมฺผสฺส-สุขทุกฺขาทุกฺขมสุขวเสน สตฺต วารา จกฺขุทฺวาเร, ตถา โสตทฺวาราทีสูติ ฉ สตฺตกา ทฺเวจตฺตาลีส. ปุน สกฺกายวเสน ‘‘สพฺพํ น มญฺญตี’’ติอาทินา วุตฺตํ, เตน เตจตฺตาลีส. ปุน เตภูมกวฏฺฏํ ‘‘โลโก’’ติ คเหตฺวา ‘‘น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตี’’ติ [Pg.290] วุตฺตํ, เตน จตุจตฺตาลีส โหนฺติ. เอวํ สพฺพถาปิ จตุจตฺตาลีสาย ฐาเนสุ อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ เวทิตพฺพา. ‘‘จตุจตฺตาลีสาธิกสเตสู’’ติ เกสุจิ โปตฺถเกสุ ลิขนฺติ, สา จ ปมาทเลขา.

„‚Ich bin aus dem Auge hervorgegangen‘ bedeutet: Dieses Wesen, das als ‚Ich‘ zu bezeichnen ist, ist aus dem Auge hervorgegangen, da es dort in subtiler Weise wahrgenommen wird. ‚Mein Hindernis des Besitzens ist aus dem Auge hervorgegangen‘, da es nur existiert, wenn jenes [Auge] vorhanden ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode. Darin ist ‚ein anderer‘ ein anderes Lebewesen. Er stellt sich nicht vor: ‚Mein Auge‘, da es für denjenigen, dem das Auge gehört, überhaupt kein als ‚Ich‘ zu bezeichnendes Wesen gibt. ‚Zu meinem Selbst geworden‘ (mamattabhūta) bedeutet ‚mein Grund‘. Das Übrige ist ganz klar. So gibt es in diesem Sutta sieben Reihen am Augentor bezüglich Auge, Form, Sehbewusstsein, Augenkontakt sowie [dem Gefühl von] Angenehm, Unangenehm und Weder-Unangenehm-noch-Angenehm; ebenso verhält es sich beim Ohrtor usw., was sechs Siebenergruppen ergibt, also zweiundvierzig. Weiterhin wird bezüglich der Persönlichkeit (sakkāya) gesagt: ‚Er stellt sich das All nicht vor‘ usw., wodurch es dreiundvierzig werden. Wiederum wird der Kreislauf der drei Ebenen als ‚die Welt‘ genommen und gesagt: ‚Er ergreift nichts in der Welt‘, wodurch es vierundvierzig werden. So ist zu verstehen, dass die Einsicht (vipassanā) dargelegt wird, indem sie an allen vierundvierzig Stellen zur Arahatschaft führt. In einigen Büchern schreiben sie ‚in einhundertvierundvierzig‘, doch das ist ein Schreibfehler.

สมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta ist beendet.

๙. ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des ersten Samugghātasappāya-Sutta

๓๑. อุปการภูตา ตทาวหตฺตา. ตโตติ มญฺญิตาการโต. ตนฺติ มญฺญนาวตฺถุํ. อญฺเญนากาเรนาติ ยถา มญฺญติ อนิจฺจาทิอาการโต, อญฺเญน อนิจฺจาทินา อากาเรน โหติ. อญฺญถาภาวํ วิปริณามนฺติ อุปฺปาทวยตาย อญฺญถาภาวํ ชราย มรเณน จ ทฺเวธา วิปริณาเมตพฺพํ. ตํ อุปคมเนน อญฺญถาภาวี, เอวํภูโต หุตฺวาปิ ชีรณภิชฺชนสภาเวสุ. ภเวสุ สตฺโต โลโก อุปริปิ ภวํเยว อภินนฺทติ. เหฏฺฐา คหิตเมว สงฺกฑฺฒิตฺวาติ ‘‘จกฺขุํ น มญฺญตี’’ติอาทินา เหฏฺฐา คหิตเมว ขนฺธธาตุอายตนาติ ขนฺธาทิปริยาเยน เอกโต คเหตฺวา ปุนปิ มญฺญนาวตฺถุํ ทสฺเสติ. อวสาเน ‘‘ตโต ตํ โหตี’’ติ วุตฺตปเทน สทฺธึ สพฺพวาเรสุ อฏฺฐ อฏฺฐ โหนฺตีติ ‘‘อฏฺฐจตฺตาลีสาย ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ.

31. „Unterstützend wirkend bringen sie jenes herbei. ‚Daraus‘ (tato) bedeutet: aus der Art und Weise des Dünkels. ‚Das‘ (taṃ) bedeutet: das Objekt des Dünkels. ‚Auf andere Weise‘ (aññenākārena) bedeutet: wie man sich etwas vorstellt unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw., so existiert es auf eine andere Weise, nämlich durch den Aspekt der Vergänglichkeit usw. ‚Veränderung und Wandel‘ (aññathābhāvaṃ vipariṇāmaṃ) bezieht sich auf das Anderswerden durch Entstehen und Vergehen, sowie auf das zweifache Verwandeltwerden durch Altern und Sterben. Durch das Eintreten in diesen Zustand ist es veränderlich, selbst wenn es eine solche Natur des Alterns und Verfallens angenommen hat. Die an die Existenzen (bhavesu) gefesselte Welt erfreut sich auch weiterhin an eben dieser Existenz. ‚Indem er das unten bereits Erfasste zusammenzieht‘ (heṭṭhā gahitameva saṅkaḍḍhitvā) bedeutet: Er fasst das unten bereits Erfasste, wie ‚er dünkt nicht das Auge‘ usw., nämlich Aggregate, Elemente und Sinnesbereiche, in der Weise von Aggregaten usw. zusammen, um nochmals das Objekt des Dünkels aufzuzeigen. Zusammen mit dem am Ende gesprochenen Wort ‚daraus wird jener‘ (tato taṃ hoti) ergeben sich in allen Durchgängen jeweils acht, weshalb gesagt wurde: ‚an achtundvierzig Stellen‘.“

ปฐมสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Paṭhamasamugghātasappāyasutta), ist abgeschlossen.“

๑๐. ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Dutiyasamugghātasappāyasutta)“

๓๒. ทสฺเสตฺวาติ เอตฺถ ลกฺขเณ อยํ ตฺวา-สทฺโท, เหตุมฺหิ วา. อนาทิสตฺตสนฺตานคตคาหตฺตยลกฺขิตา หิ สตฺถุ, ติปริวฏฺฏเทสนา ตํนิมิตฺตํ ยาวเทว ตปฺปหานาย ปวตฺติตภาวโต. อรหตฺตํ ปาเปตฺวา วิปสฺสนา กถิตาติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโรปิ มคฺคา กถิตา’’ติ.

32. „‚Aufgezeigt habend‘ (dassetvā): Hier steht das Suffix ‚-tvā‘ im Sinne eines Kennzeichens (lakkhaṇa) oder einer Ursache (hetu). Denn die dreifache Darlegung des Meisters ist durch die dreifache Erfassung gekennzeichnet, die im anfangslosen Daseinsstrom der Wesen liegt, weil sie eben zu deren Überwindung dargelegt wurde. ‚Nachdem die Einsicht (vipassanā) zur Arhatschaft geführt hat, wird sie dargelegt‘ – so heißt es im Kommentar: ‚Zusammen mit der Einsicht werden auch alle vier Pfade dargelegt‘.“

ทุติยสมุคฺฆาตสปฺปายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist, ist abgeschlossen.“

สพฺพวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Sabba-Vagga (Kapitel über Alles) ist abgeschlossen.“

๔. ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา

4. „Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga (Kapitel über die Natur des Geborenwerdens)“

๓๓-๔๒. นิพฺพตฺตนสภาวนฺติ [Pg.291] เหตุปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนสภาวํ. อุปฺปาทานนฺตรํ พุทฺธิปฺปตฺติยา ชีรณสภาวํ. ยตฺถ จกฺขาทโย, ตตฺเถว วิสภาคสมุฏฺฐานลกฺขเณน พฺยาธิโน อุปฺปตฺติปจฺจยภาเวน พฺยาธิสภาวํ. มรณสภาวนฺติ วินาสสภาวํ. โสกสภาวนฺติ ญาติพฺยสนาทินา ฑยฺหมานทุกฺขสภาวํ. สํกิเลสิกสภาวนฺติ ตณฺหาทิวเสน สํกิลิสฺสนสภาวํ.

33-42. „‚Die Natur des Entstehens‘ (nibbattanasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Entstehens durch Ursachen und Bedingungen. ‚Die Natur des Alterns‘ (jīraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls durch das Erlangen von Reife unmittelbar nach dem Entstehen. Wo das Auge usw. sind, da ist genau dort ‚die Natur der Krankheit‘ (byādhisabhāvaṃ) durch das Dienen als Entstehungsbedingung für Krankheit, gekennzeichnet durch ein unharmonisches Hervortreten. ‚Die Natur des Todes‘ (maraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Vergehens. ‚Die Natur des Kummers‘ (sokasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des brennenden Leidens durch den Verlust von Verwandten usw. ‚Die Natur der Befleckung‘ (saṅkilesikasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Beflecktwerdens durch Begehren (taṇhā) usw.“

ชาติธมฺมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga ist abgeschlossen.“

๕. สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา

5. „Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga (Kapitel über die Vergänglichkeit von Allem)“

๔๓-๕๒. ญาตปริญฺญา อาคตา วิสยวเสน ตพฺพิสยสฺส ธมฺมสฺส โชติตตฺตา. อิตรา ทฺเว ตีรณปหานปริญฺญาปิ อาคตา เอวาติ เวทิตพฺพา, ตาสํ อภิญฺเญยฺยธมฺมวิสยตฺตา ญาณสฺส จ ตีรณปหานปริญฺญาสมฺภวโต. ปริญฺเญยฺยปเท ตีรณปริญฺญาว อาคตา, ปหาตพฺพปเท ปหานปริญฺญาว อาคตาติ โยชนา. อิตราปิ ทฺเว คหิตาเยว ตาหิ วินา อตฺถสิทฺธิยา อภาวโต. ปจฺจกฺขํ กาตพฺพํ อารมฺมณโต อสมฺโมหโต ปฏิวิชฺฌเนน. อวุตฺตาปิ คหิตาเยว ปริชานนสฺส ยาวเทว ปหานตฺถตฺตา. เอกสภาเวน วินาภาโว อเนกคฺคฏฺโฐ. อุปสฏฺฐโรเคน วิย อนฺโต เอว อภิหตสพฺพตา อุปหตฏฺโฐ.

43-52. „Das ‚vollständige Verstehen des Bekannten‘ (ñātapariññā) wird durch den Bereich (visaya) dargestellt, weil die Phänomene, die diesen Bereich betreffen, beleuchtet werden. Die anderen beiden, nämlich das ‚vollständige Verstehen durch Prüfung‘ (tīraṇapariññā) und das ‚vollständige Verstehen durch Überwindung‘ (pahānapariññā), sind ebenfalls als enthalten zu betrachten, da sie sich auf die direkt zu erkennenden Dinge beziehen und das Wissen um Prüfung und Überwindung möglich ist. Die Zuordnung lautet: Im Begriff des ‚vollständig zu Verstehenden‘ (pariññeyya) ist das Verstehen durch Prüfung gemeint; im Begriff des ‚zu Überwindenden‘ (pahātabba) ist das Verstehen durch Überwindung gemeint. Auch die jeweils anderen beiden sind mit erfasst, da ohne sie das Ziel nicht erreicht werden kann. ‚Direkt zu erfahren‘ (paccakkhaṃ kātabbaṃ) bedeutet durch das ungetrübte Durchdringen hinsichtlich des Objekts. Auch wenn sie nicht ausdrücklich genannt sind, sind sie dennoch mit erfasst, da das vollständige Verstehen eben dem Zweck der Überwindung dient. Das Getrenntsein von einer einheitlichen Natur ist die Bedeutung der mangelnden Stabilität (anekaggaṭṭha). Das Getroffensein im Inneren wie von einer quälenden Krankheit ist die Bedeutung der Beschädigung (upahataṭṭha).“

สพฺพอนิจฺจวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga ist abgeschlossen.“

ปฐโม ปณฺณาสโก.

„Das erste Buch von fünfzig Suttas (Paṭhamo Paṇṇāsako).“

๖. อวิชฺชาวคฺควณฺณนา

6. „Die Erklärung des Avijjā-Vagga (Kapitel über das Nichtwissen)“

๕๓-๖๒. จตูสุ สจฺเจสุ อญฺญาณํ ตปฺปฏิจฺฉาทกสมฺโมโห. อวินฺทิยํ วินฺทติ, วินฺทิยํ น วินฺทตีติ กตฺวา วิชฺชาย ปฏิปกฺโขว อวิชฺชา. วิชฺชาย อุปฺปนฺนาย อนวเสสโต อวิชฺชา ปหียติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิชฺชาติ อรหตฺตมคฺควิชฺชา’’ติ [Pg.292] อาห. น เกวลํ อนิจฺจานุปสฺสนาวเสเนว มคฺควุฏฺฐานํ, อถ โข อิตรานุปสฺสนาวเสนปีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทุกฺขา…เป… ปหียติเยวา’’ติ อาห. สพฺพตฺถาติ อุปริสุตฺตนฺเต สนฺธายาห. ตโต อปเรปิ ตํอตฺถลกฺขณวเสน กถิตสุตฺตนฺเตปิ. ตานิปิ หิ ตถา พุชฺฌนกปุคฺคลานมชฺฌาสเยน วุตฺตานีติ.

53-62. „Das Nichtwissen bezüglich der vier edlen Wahrheiten ist die Verblendung, die diese verhüllt. Weil man erfährt, was nicht erfahren werden sollte, und nicht erfährt, was erfahren werden sollte, ist das Nichtwissen (avijjā) das direkte Gegenteil des Wissens (vijjā). Wenn das Wissen entsteht, schwindet das Nichtwissen restlos; um dies aufzuzeigen, sagte er: ‚Wissen (vijjā) bezeichnet das Wissen des Pfades der Arhatschaft.‘ Um zu zeigen, dass das Hervortreten des Pfades nicht nur durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) geschieht, sondern auch durch die anderen Betrachtungen, sagte er: ‚Leiden … usw. … wird wahrlich überwunden‘. ‚Überall‘ (sabbattha) bezieht sich auf das nachfolgende Sutta. Und darüber hinaus auch auf die anderen Suttas, die gemäß diesem Bedeutungsmerkmal dargelegt wurden. Denn auch diese wurden gemäß der Veranlagung von Personen dargelegt, die auf jene Weise erwachen.“

อวิชฺชาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Avijjā-Vagga ist abgeschlossen.“

๗. มิคชาลวคฺโค

7. „Das Migajāla-Kapitel (Migajālavagga)“

๑. ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas“

๖๓. จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจนฺติ วุตฺตจกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพนฺติ อาห ‘‘อิฏฺฐารมฺมณภูตา’’ติ. กมนียาติ กาเมตพฺพา. มนํ อปฺปายนฺตีติ มนาปาติ อาห ‘‘มนวฑฺฒนกา’’ติ. ปิยายิตพฺพสภาวา ปิยรูปา. กามูปสํหิตาติ กามปฏิสํยุตฺตา. อาลมฺพิตพฺพตา เอว เจตฺถ อุปสํหิตตาติ ‘‘อารมฺมณํ กตฺวา’’ติอาทิมาห. ตณฺหาสงฺขาตา นนฺที ตณฺหานนฺที, น ตุฏฺฐินนฺทีเยว ‘‘นนฺทึ จรตี’’ติอาทีสุ วิย. คามนฺตนฺติ คามสมีปํ. ‘‘อนุปจารฏฺฐาน’’นฺติ วตฺวา ตํ ทสฺเสติ ‘‘ยตฺถา’’ติอาทินา.

63. „Bezüglich der Aussage, das Sehbewusstsein habe die Funktion des Sehens, sagte er: ‚sie sind angenehme Objekte‘ (iṭṭhārammaṇabhūtā), da sie mit dem Sehbewusstsein wahrgenommen werden sollen. ‚Lieblich‘ (kamanīyā) bedeutet begehrenswert. ‚Den Geist erfreuend‘ (manaṃ appāyanti) bedeutet ansprechend (manāpā); deshalb sagte er: ‚den Geist erweiternd‘ (manavaḍḍhanakā). ‚Von liebenswerter Natur‘ ist ‚lieblicher Gestalt‘ (piyarūpā). ‚Mit sinnlicher Begierde verbunden‘ (kāmūpasaṃhitā) bedeutet mit Sinneslust verknüpft. Das ‚Verbunden-Sein‘ bedeutet hier das Zum-Objekt-Machen, weshalb er ‚indem man es zum Objekt macht‘ usw. sagte. Die als Begehren (taṇhā) bezeichnete Freude ist das ‚Vergnügen durch Begehren‘ (taṇhānandī), und nicht bloß das Vergnügen der Zufriedenheit, wie in Ausdrücken wie ‚er wandelt in Freude‘ usw. ‚In die Nähe des Dorfes‘ (gāmantaṃ) bedeutet in die Umgebung des Dorfes. Nachdem er sagte ‚ein ungeeigneter Ort‘ (anupacāraṭṭhānaṃ), zeigt er dies mit den Worten ‚wo...‘ usw. auf.“

เอตฺถาติ ยถานีหเต ปาเฐ. ‘‘อิมํ เอกํ ปริยายํ ฐเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ ตสฺส ‘‘ปนฺตานี’’ติปเทน สงฺคหิตตฺตา. อปฺปสทฺทานิ อปฺปนิคฺโฆสานีติ เอตฺถ อปฺป-สทฺโท อภาวตฺโถ.

„‚Hier‘ (ettha) bezieht sich auf den überlieferten Text. Der Ausdruck ‚abgesehen von dieser einen Weise‘ wurde durch das Wort ‚abgelegen‘ (pantāni) mit erfasst. In der Wendung ‚geräuscharm, lärmfrei‘ (appasaddāni appanigghosāni) steht das Wort ‚appa‘ im Sinne von Abwesenheit (abhāva).“

ปฐมมิคชาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas ist abgeschlossen.“

๖. สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

6. „Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas (Frage des Samiddhi über die Welt)“

๖๘. อายาจนสุตฺตโต ปฏฺฐายาติ มิคชาลวคฺเค ทุติยสุตฺตโต ปฏฺฐาย. ปฐมสุตฺเต ปน ทุติยกวิหาราทิภาโว วุตฺโตติ.

68. „‚Beginnend mit dem Āyācana-Sutta‘ bedeutet beginnend mit dem zweiten Sutta des Migajāla-Vagga. Im ersten Sutta hingegen wurde der Zustand des Alleinlebens (dutiyakavihāra) usw. dargelegt.“

สมิทฺธิโลกปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas ist abgeschlossen.“

๗. อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา

7. „Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas (Upasena und die Giftnatter)“

๖๙. คเหตฺวาติ [Pg.293] ปารุปนสฺส สิถิลกรเณน วีมํสโต โมเจตฺวา. เลณจฺฉายายาติ ปุริมทิสาย เลณจฺฉายายํ. ปติตฺวาติ เลณจฺฉทนโต ภสฺสิตฺวา. ผุฏฺฐวิโสติ จตูสุ อาสีวิเสสุ โส ผุฏฺฐวิโส. เตนาห ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ปริยาทิยมานเมวาติ เขเปนฺตเมว, วินาเสนฺตเมวาติ อตฺโถ. ยถาปริจฺเฉเทนาติ อตฺตโน วิสปริจฺเฉทานุรูปํ. อญฺญถาภาวนฺติ วฑฺฒภาวาทิปกติชหนํ. สภาววิคโมติ วินาโส.

69. „‚Ergriffen habend‘ (gahetvā) bedeutet: durch das Lockern des Gewandes, um es nach einer Prüfung zu lösen. ‚Im Schatten der Höhle‘ (leṇacchāyāya) bedeutet im Schatten des östlichen Teils der Höhle. ‚Herabgefallen‘ (patitvā) bedeutet vom Dach der Höhle herabgestürzt. ‚Derjenige, dessen Gift zugeschlagen hat‘ (phuṭṭhaviso): von den vier Arten von Giftschlangen war es eine, deren Gift zugeschlagen hatte. Deshalb sagte er ‚darum‘ usw. ‚Es verzehrt sich‘ (pariyādiyamānam-eva) bedeutet: es geht zur Neige, es zerstört sich selbst – das ist die Bedeutung. ‚Entsprechend dem Maß‘ (yathāparicchedena) bedeutet gemäß dem Maß des eigenen Giftes. ‚Veränderung‘ (aññathābhāvaṃ) bedeutet das Aufgeben des natürlichen Zustands wie des Wachstums usw. ‚Das Schwinden der eigenen Natur‘ (sabhāvavigamo) bedeutet Zerstörung.“

อุปเสนอาสีวิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas ist abgeschlossen.“

๘. อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา

8. „Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas (Upavāṇa über das direkt Sichtbare)“

๗๐. รูปํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ญาตปริญฺญาวเสน. รูปราคนฺติ นีลาทิเภเท รูปธมฺเม ราคํ. ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘อยํ เม ราโค อปฺปหีโน’’ติ. เอเตน เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา. เตน วุตฺตํ ‘‘เอวมฺปิ โข, อุปวาณ, สนฺทิฏฺฐิโก ธมฺโม โหตี’’ติอาทิ. รูปราคํ ปฏิสํวิทิตํ กโรติ ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ รูเปสุ ราโค’’ติ ปชานาติ. อเสกฺขานํ หายํ ปจฺจเวกฺขณา.

70. „‚Er erfährt die Form‘ (rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti) durch das vollständige Verstehen des Bekannten. ‚Gier nach Formen‘ (rūparāgaṃ) bezeichnet das Begehren nach körperlichen Formen wie blauen usw. Er erfährt dies, indem er weiß: ‚Diese meine Gier ist nicht überwunden.‘ Damit ist die Rückschau der Übenden (sekkhānaṃ) dargelegt. Deshalb wurde gesagt: ‚Auch so, Upavāṇa, ist die Lehre direkt sichtbar‘ usw. Er erfährt die Gier nach Formen, indem er weiß: ‚In mir ist keine Gier nach Formen vorhanden.‘ Dies ist die Rückschau der Erleuchteten (asekkhānaṃ).“

อุปวาณสนฺทิฏฺฐิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas ist abgeschlossen.“

๙. ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des ersten Suttas über die sechs Bereiche des Kontakts (Paṭhamachaphassāyatanasutta)“

๗๑. ผสฺสากรานนฺติ ฉนฺนํ ผสฺสานํ อากรานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานานํ, จกฺขาทีนนฺติ อตฺโถ. นฏฺโฐ นาม อหนฺติ วทติ, โย ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ สมุทยาทึ ยถาภูตํ ปชานาติ, โส วุสิตวา, อิตโร อวุสิตวา อหญฺจ ตาทิโสติ. อยเมวาติ อยํ จกฺขุสฺมึ ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทินา ติณฺณํ คาหานํ อภาโว เอว.

71. „‚Macher der Berührung‘ (phassākarā) bedeutet die Entstehungsorte der sechs Berührungen, nämlich Auge und so weiter. Er sagt: ‚Ich bin wahrlich verloren‘ (naṭṭho nāma ahaṃ); wer das Entstehen usw. der sechs Bereiche der Berührung der Wirklichkeit entsprechend erkennt, der ist einer, der das heilige Leben vollendet hat (vusitavā), der andere hat es nicht vollendet, und ‚ich bin von solcher Art‘. ‚Genau dies‘ bedeutet: genau dieses Nichtvorhandensein der drei Erfassungen bezüglich des Auges mittels ‚Das ist nicht mein‘ usw.“

ปฐมฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen.

๑๐. ทุติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung.

๗๒. อปุนพฺภโวติ [Pg.294] ปุนพฺภวาภาโว.

72. „Keine Wiederwerdung“ (apunabbhava) bedeutet das Nichtvorhandensein von Wiederwerdung.

๑๑. ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung.

๗๓. ปนสฺสสนฺติ เอกํเสน นฏฺโฐติ อยเมตฺถ อตฺโถติ อาห ‘‘อตินฏฺโฐ’’ติ, ธุรโต เอว นฏฺโฐติ อตฺโถ.

73. „Er geht verloren“ (panassasati) bedeutet „er ist gänzlich verloren“, dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „völlig verloren“ (atinaṭṭho); die Bedeutung ist: „schon von weitem verloren“.

ตติยฉผสฺสายตนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen.

มิคชาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Migajāla-Kapitels ist abgeschlossen.

๘. คิลานวคฺโค

8. Das Kapitel über den Kranken (Gilāna-Vagga).

๑-๕. ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา

1-5. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer.

๗๔-๗๘. อปฺปญฺญาโตติ นามโคตฺตโต เจว สีลาทิคุเณหิ จ อปฺปญฺญาโต อวิสฺสุโต. เถรมชฺฌิมภาวํ อปฺปตฺตตาย นโว.

74-78. „Unbekannt“ (appaññāto) bedeutet sowohl nach Namen und Sippe als auch nach Tugenden usw. unbekannt, unberühmt. „Neu“ (navo) bedeutet, weil er den Zustand eines Älteren (thera) oder eines Mittleren (majjhima) noch nicht erreicht hat.

ปฐมคิลานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer ist abgeschlossen.

๗. ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit.

๘๐. อนิจฺจาทิวเสน อภินิวิสนํ อภินิเวโส, โส เอว ธมฺมสภาวํ อติกฺกมิตฺวา ปรโต อามสนโต ปรามาโส, โส เอว คาโห. เตน อภินิเวสปรามาสคฺคาเหน คณฺหิตุํ น ยุตฺตา อนิจฺจาทิสภาวตฺตา. สงฺขารา เอว ปวตฺติยา การณภาวโต สงฺขารนิมิตฺตานิ. โย สงฺขาเรสุ อปริญฺญาตาภินิเวเสน ปสฺสิตพฺโพ อตฺตากาโร, โส น โหตีติ อญฺโญ อนตฺตากาโร, ตโต อญฺญโต ปสฺสติ. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ ตีรณปริญฺญาย ปริจฺฉิชฺช ญาตมิจฺฉาภินิเวโส. ปริญฺญาตาภินิเวโสติ วา ปริญฺญาตวิปสฺสนาภินิเวโส. วิปสฺสนาติ อรูปสตฺตกวเสน วิปสฺสนาย ปริชานิตพฺพา.

80. Das Beharren (abhinivesa) ist das Anhaften im Sinne von Unbeständigkeit usw.; eben dieses ist, weil es die wahre Natur der Dinge (dhammasabhāva) überschreitet und als etwas Äußeres ergreift, ein falsches Erfassen (parāmāsa), und eben dieses ist das Ergreifen (gāha). Wegen der Natur der Unbeständigkeit usw. ist es nicht angemessen, sie durch dieses Ergreifen von Anhaften und falschem Erfassen festzuhalten. Die Gestaltungen (saṅkhārā) selbst sind, da sie die Ursache für das Fortbestehen (pavatti) sind, die Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimittāni). Der Aspekt des Selbst (attākāra), den man in den Gestaltungen durch ein nicht vollkommen verstandenes Anhaften sehen könnte, existiert nicht; daher ist es ein anderer Aspekt, der Aspekt des Nicht-Selbst (anattākāra), und man sieht es als verschieden davon an. „Mit vollkommen verstandenem Anhaften“ (pariññātābhiniveso) bezeichnet das Anhaften des Begehrens, das durch das untersuchende vollkommene Verständnis (tīraṇapariññā) abgegrenzt und erkannt wurde. Oder „mit vollkommen verstandenem Anhaften“ bedeutet das Anhaften der vollkommen verstandenen Einsicht (vipassanā). Einsicht (vipassanā) ist hierbei durch die Einsicht mittels der siebenfachen Betrachtung des Formlosen (arūpasattaka) vollkommen zu verstehen.

ทุติยอวิชฺชาปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit ist abgeschlossen.

๘. สมฺพหุลภิกฺขุสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Lehrrede an die zahlreichen Mönche.

๘๑. เกวลนฺติ [Pg.295] อิตรลกฺขเณหิ อโวมิสฺสํ.

81. „Gänzlich“ (kevala) bedeutet ungemischt mit anderen Merkmalen.

๑๐. ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen.

๘๓. ตณฺหาย ปหีนาย ทิฏฺฐิมานาปิ ปหีนา เอวาติ ‘‘ตณฺหาปปญฺจสฺส ฉินฺนตฺตา ฉินฺนปปญฺเจ’’ติ วุตฺตํ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิธ สตฺตโวหาโร จกฺขาทีสุ วิชฺชมาเนสุ เอว โหติ, ตสฺมา ปรินิพฺพุตานญฺจ โวหาโร จกฺขาทีสุ สนฺนิสฺสเยเนว, นาญฺญถาติ อติกฺกนฺตพุทฺเธหิ ปริหริตานิ จกฺขุโสตาทีนิ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ ‘‘อตฺถิ นุ โข ภนฺเต’’ติอาทินา. จกฺขุโสตาทิวฏฺฏํ วฏฺเฏ ปวตฺเตยฺย.

83. Weil mit dem Aufgeben des Begehrens auch Ansichten und Dünkel aufgegeben sind, wird gesagt: „Weil die begriffliche Vielfalt des Begehrens abgeschnitten ist, ist die begriffliche Vielfalt abgeschnitten“ (chinnapapañca). Auch beim zweiten Wort gilt dieselbe Methode. Hier existiert die Bezeichnung eines „Wesens“ nur, wenn Auge usw. vorhanden sind; daher bezieht sich auch die Bezeichnung der völlig Erloschenen (parinibbutānaṃ) nur auf die Grundlage von Auge usw. und nicht anders. Daher fragt er mit den Worten „Gibt es wohl, Ehrwürdiger“ usw., indem er fragt: „Ich frage nach dem Auge, Ohr usw., die von den vergangenen Buddhas genutzt wurden“. Der Kreislauf von Auge, Ohr usw. würde im Kreislauf fortlaufen.

ผคฺคุนปญฺหาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen ist abgeschlossen.

คิลานวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels über den Kranken (Gilāna-Vagga) ist abgeschlossen.

๙. ฉนฺนวคฺโค

9. Das Channa-Kapitel (Channa-Vagga).

๑. ปโลกธมฺมสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Lehrrede über das der Zerstörung Ausgesetzte.

๘๔. อนิจฺจลกฺขณเมว กถิตํ, ตญฺจ ปริยาเยน, อนิจฺจลกฺขเณ กถิเต อิตรลกฺขณานิ กถิตาเนว โหนฺติ พฺยภิจารภาวโต.

84. Es wurde nur das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt, und zwar auf indirekte Weise (pariyāyena); wenn das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt ist, sind die anderen Merkmale ebenfalls dargelegt, da kein Abweichen (byabhicārabhāvato) davon möglich ist.

๒. สุญฺญตโลกสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Lehrrede über die leere Welt.

๘๕. อตฺตโน อิทนฺติ อตฺตนิยนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน สนฺตเกนา’’ติ.

85. „Was zu einem selbst gehört“ ist das, was dem Selbst eigen ist (attaniya); daher sagt er: „mit dem, was dem Selbst gehört“ (attano santakena).

๓. สํขิตฺตธมฺมสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Lehre in Kürze.

๘๖. วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพนฺติ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน อาคตํ, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

86. „Dies ist in genau der gleichen Weise zu verstehen“ bedeutet: Im Kapitel über die Daseinsgruppen (Khandha-Vagga) wurde es anhand der Daseinsgruppen (khandha) dargelegt, hier jedoch anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – dies allein ist der Unterschied.

๔. ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Lehrrede über Channa.

๘๗. สพฺพนิมิตฺเตหิ ปฏิสลฺลียติ เอเตนาติ ปฏิสลฺลานํ, ผลสมาปตฺติ. ชีวิตหารกสตฺถํ ชีวิตสฺส หรณโต, สตฺตานญฺจ สสนโต หึสนโต[Pg.296]. ปริจริโตติ ปยิรุปาสิโต. เตน ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชินฺติ ทีเปติ.

87. „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) ist das, wodurch man sich von allen Zeichen zurückzieht, nämlich das Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti). „Ein lebensraubendes Messer“ (jīvitahārakasattha) heißt so wegen des Raubens des Lebens und wegen des Verletzens und Schädigens der Wesen. „Gedient“ (paricarito) bedeutet verehrt. Damit zeigt er auf: „Er hat gemäß der Unterweisung praktiziert.“

อนุปวชฺชนฺติ ปเรหิ น อุปวทิตพฺพํ. ตํ ปเนตฺถ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิภาวโต โหตีติ อาห ‘‘อปฺปวตฺติก’’นฺติ. ‘‘เนตํ มมา’’ติอาทีนิ วทนฺโต อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ. ปุถุชฺชนภาวเมว ทีเปนฺโต วทติ อกตกิจฺจภาวทีปเนน. กิญฺจาปิ เถโร ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา กเถสิ, ‘‘น สมนุปสฺสามี’’ติ ปน วทนฺโต กิญฺจิ นิปฺผตฺตึ น กเถสิ, ตสฺมา ‘‘อิทมฺปิ มนสิ กาตพฺพ’’นฺติ อิทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ.

„Nicht tadelnswert“ (anupavajja) bedeutet, von anderen nicht getadelt werden zu müssen. Und dies geschieht hierdurch, weil es in Zukunft keine Wiederverbindung (appaṭisandhi) gibt; daher sagt er: „ohne Fortdauer“ (appavattika). Indem er „Das ist nicht mein“ usw. sagte, sprach er, indem er es auf die Arahatschaft bezog. Indem er den Zustand eines Weltlings (puthujjana) aufzeigt, spricht er, indem er den Zustand zeigt, in dem die Pflicht noch nicht erfüllt ist. Obwohl der ältere Mönch (thera) die gestellte Frage beantwortete, indem er sie auf die Arahatschaft bezog, drückte er doch mit den Worten „Ich sehe nicht“ keine Errungenschaft aus; daher ist die Verbindung herzustellen, indem man dies hinzuzieht: „Auch dies sollte bedacht werden“.

กิเลสปสฺสทฺธีติ กิเลสปริฬาหวูปสโม. ภวตฺถาย ปุน ภวตฺถาย. อาลยนิกนฺติ ปริยุฏฺฐาเนติ ภวนฺตเร อเปกฺขาสญฺญิเต อาลเย นิกนฺติยา จ ปริยุฏฺฐานปฺปตฺติยา. อสติ อวิชฺชมานาย. ปฏิสนฺธิวเสน อญฺญภวโต อิธาคมนํ อาคติ นาม. จุติวเสน คมนนฺติ จวนวเสน อิโต คติ. อนุรูปคมนํ คติ นาม ตทุภยํ น โหติ. จุตูปปาโต อปราปรภวนวเสน จุติ, อุปปชฺชนวเสน อุปปาโต, ตทุภยมฺปิ น โหติ. เอวํ ปน จุตูปปาเต อสติ เนวิธ น อิธ โลเก. น หุรํ น ปรโลเก โหติ. ตโต เอว น อุภยตฺถ โหติ. อยเมว อนฺโต อยํ อิธโลเก ปรโลเก จ อภาโวเยว ทุกฺขสฺส ปริโยสานํ. อยเมวาติ ยถาวุตฺโต เอว – เอตฺถ เอตสฺมึ ปาเฐ ปรมฺปราคโต ปมาณภูโต อตฺโถ.

„Beruhigung der Befleckungen“ (kilesapassaddhi) bedeutet das Zurruhekommen des Fiebers der Befleckungen. „Für das Werden“ (bhavatthāya) bedeutet für das erneute Werden. „Anhaften und Begehren“ (ālayanikanti) bedeutet das Manifestieren durch das Anhaften, welches Erwartung in einem anderen Werden genannt wird, und durch das Erlangen des Manifestierens des Begehrens. „Beim Nichtvorhandensein“ (asati) bedeutet, wenn es nicht existiert. Das Kommen hierher aus einem anderen Werden durch Wiederverbindung wird „Kommen“ (āgati) genannt. Das Gehen von hier weg durch das Sterben (cuti) ist das „Gehen“ (gati) durch Verscheiden. Das entsprechende Gehen wird „Gehen“ (gati) genannt – beides existiert nicht. „Verscheiden und Wiederaufsteigen“ (cutūpapāta) bedeutet Verscheiden durch die Aufeinanderfolge von Werden, und Wiederaufsteigen durch das Wiedergeborenwerden – beides existiert ebenfalls nicht. Wenn es aber so kein Verscheiden und Wiederaufsteigen gibt, gibt es „weder hier“ (nevidha), das heißt nicht in dieser Welt. „Noch dort“ (na huraṃ) bedeutet nicht in der jenseitigen Welt. Eben darum gibt es dies nicht an beiden Orten. „Genau dies ist das Ende“ (ayameva anto) bedeutet: Genau dieses Nichtvorhandensein sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt ist das Ende des Leidens. „Genau dies“ (ayameva) bedeutet genau das zuvor Gesagte – dies ist die überlieferte, maßgebliche Bedeutung in diesem Textabschnitt.

เย ปนาติ สมฺมวาทิโน สนฺธาย วทติ. อนฺตราภวํ อิจฺฉนฺติ ‘‘เอวํ ภเวน ภวนฺตรสมฺพนฺโธ ยุชฺเชยฺยา’’ติ. นิรตฺถกํ อนฺตราภวสฺส นาม กสฺสจิ อภาวโต. จุติกฺขนฺธานนฺตรญฺหิ ปฏิสนฺธิกฺขนฺธานํเยว ปาตุภาโว. เตนาห ‘‘อนฺตราภวสฺส…เป… ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ. ตตฺถ ภาโวติ อตฺถิตา. อภิธมฺเม กถาวตฺถุปฺปกรเณ (กถา. ๕๐๕-๕๐๗) ปฏิกฺขิตฺโตเยว. ยทิ เอวํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ อิทํ กถนฺติ อาห ‘‘อนฺตเรนา’’ติอาทิ. วิกปฺปโต อญฺญํ วิกปฺปนฺตรํ, ตสฺส ทีปนํ ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วจนํ. น อนฺตราภวทีปนํ ตาทิสสฺส อนุปลพฺภนโต ปโยชนาภาวโต จ. ยตฺถ หิ วิปากวิญฺญาณสฺส ปจฺจโย, ตตฺถสฺส นิสฺสยภูตสฺส วตฺถุสฺส สหภาวีนญฺจ [Pg.297] ขนฺธานํ สมฺภโวติ สทฺธึ อตฺตโน นิสฺสเยน วิญฺญาณํ อุปฺปชฺชเตวาติ นาสฺส อุปฺปตฺติยา เทสทูรตา เวทิตพฺพา. ‘‘เนว อิธ น หุร’’นฺติ วุตฺตทฺวยโต อปรํ วิกปฺเปน ‘‘น อุภย’’นฺติ, ตตฺถปิ น โหติเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อนฺตเรนา’’ติ วา ‘‘วินา’’ติ อิมินา สมานตฺโถ นิปาโต, ตสฺมา เนวิธ, น หุรํ, อุภยํ วินาปิ เนวาติ อตฺโถ.

„‚Diejenigen aber‘ (ye pana) sagt er im Hinblick auf die Verkünder des Rechten (sammāvādino). Sie wünschen einen Zwischenzustand (antarābhava) mit der Begründung: ‚Auf diese Weise ist die Verbindung eines Daseins mit einem anderen Dasein folgerichtig.‘ Das ist nutzlos, da ein sogenannter Zwischenzustand für niemanden existiert. Denn unmittelbar auf die Aggregate des Sterbens (cutikkhandha) folgt das Erscheinen der Aggregate der Wiedergeburt (paṭisandhikkhandha). Daher sagte er: ‚Des Zwischenzustands … usw. … ist gänzlich zurückgewiesen.‘ Darin bedeutet ‚bhāva‘ Existenz (atthitā). Im Abhidhamma, im Buch Kathāvatthu (Kathā. 505–507), ist er gänzlich zurückgewiesen. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Wort ‚antarena‘ (dazwischen)? Daraufhin heißt es ‚antarenā‘ usw. Eine Alternative zu einer anderen Möglichkeit ist eine Abweichung (vikappantara); das Wort ‚antarena‘ drückt dies aus. Es drückt keinen Zwischenzustand aus, da ein solcher nicht wahrnehmbar ist und keinen Nutzen hat. Denn wo die Bedingung für das Wirkungsbewusstsein (vipākaviññāṇa) liegt, dort entsteht auch dessen physische Grundlage (vatthu) als Stütze sowie die gleichzeitig entstehenden Aggregate (sahabhāvī khandhā). So entsteht das Bewusstsein zusammen mit seiner eigenen Stütze, weshalb für sein Entstehen keine räumliche Distanz anzunehmen ist. Mit der Formulierung ‚weder hier noch dort‘ und einer weiteren Alternative ‚nicht beides‘ ist gemeint, dass es auch dort gewiss nicht existiert. Oder das Wort ‚antarena‘ ist eine Partikel mit derselben Bedeutung wie ‚ohne‘ (vinā); daher bedeutet es: weder hier, noch dort, noch ohne beides.“

อาหรีติ ฉินฺนวเสน คณฺหิ. เตนาห ‘‘กณฺฐนาฬํ ฉินฺที’’ติ. ปริคฺคณฺหนฺโตติ สมฺมสนฺโต. ปรินิพฺพุโต ทีฆรตฺตํ วิปสฺสนายํ ยุตฺตปยุตฺตภาวโต. ‘‘อนุปวชฺชํ ฉนฺเนน ภิกฺขุนา สตฺถํ อาหริต’’นฺติ, กเถสีติ อเสกฺขกาเล พฺยากรณํ วิย กตฺวา กเถสิ.

„‚Er holte‘ (āharī) bedeutet, er nahm es, um zu schneiden. Daher sagte er: ‚Er schnitt die Luftröhre durch.‘ ‚Erfassend‘ (pariggaṇhanto) bedeutet prüfend (sammasanto). ‚Erloschen‘ (parinibbuto) ist er aufgrund seiner langjährigen, beharrlichen Ausübung der Einsicht (vipassanā). ‚Tadellos wurde vom Bhikkhu Channa das Messer geholt‘ – dies sprach er, indem er es wie eine Erklärung im Zustand eines Unerschütterlichen (asekkha) verkündete.“

อิมินาติ ‘‘อุปวชฺชกุลานี’’ติ อิมินา วจเนน. เถโรติ สาริปุตฺตตฺเถโร. เอวนฺติ เอวํ ปุพฺพกาเลสุ สํสฏฺฐวิหารี หุตฺวา ฐิโต ปจฺฉา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตีติ อาสงฺกนฺโต ปุจฺฉติ. เสสํ อุตฺตานเมว.

„‚Mit diesem‘ (iminā) bezieht sich auf das Wort ‚befreundete Familien‘ (upavajjakulāni). ‚Der Thera‘ (thero) ist der Thera Sāriputta. ‚So‘ (evaṃ) – er fragt voller Zweifel, ob einer, der in früheren Zeiten in enger Verflechtung lebte, später das Arahanttum erlangen würde. Der Rest ist völlig klar.“

ฉนฺนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Channa-Sutta ist abgeschlossen.“

๕-๖. ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. „Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas.“

๘๘-๘๙. ตนฺติ จกฺขุรูปทฺวยํ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺเจว รูปญฺจา’’ติ. นนฺทิสมุทยาติ นนฺทิยา สมุทยตณฺหาย เสสการเณหิ นนฺทิยา สมุทิติ สโมธานํ นนฺทิสมุทโย, ตสฺมา นนฺทิสมุทยา. เตนาห ‘‘ตณฺหาย สโมธาเนนา’’ติ. ปญฺจกฺขนฺธสงฺขาตสฺส ทุกฺขสฺส สโมธาเนน สมุทิติ ปวตฺติเยวาติ สห สมุทเยน ทุกฺขสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. นิโรธูปาเยน สทฺธึ นิโรธสฺส ทสฺสิตตฺตา ‘‘วิวฏฺฏํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีสุ อญฺญตโร น โหตีติ อาห – ‘‘ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธี’’ติ.

88-89. „‚Dieses‘ (taṃ) bezieht sich auf das Paar von Auge und Form. Daher sagte er: ‚Das Auge und die Formen.‘ ‚Durch das Entstehen von Entzücken‘ (nandisamudayā) bedeutet: Das Entstehen von Entzücken durch die Begehren-Taṇhā, die das Entstehen bewirkt, zusammen mit den übrigen Ursachen ist die Vereinigung, das Entstehen von Entzücken; daher ‚durch das Entstehen von Entzücken‘. Deshalb sagte er: ‚Durch die Vereinigung mit dem Begehren.‘ Da das Fortbestehen, welches das Entstehen des Leidens in Form der fünf Aggregate ist, zusammen mit seinem Entstehen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da das Erlöschen (nirodha) zusammen mit dem Weg zum Erlöschen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da es sich nicht um eine gewöhnliche Fortführung von Fragen handelt, sagte er: ‚Es ist eine eigenständige Verknüpfung (pāṭiyekko anusandhi).‘“

จณฺฑาติ โกธนา. ทุฏฺฐาติ โทสวนฺโตติ อตฺโถ. กิพฺพิสาติ ปาปา. กกฺขฬาติ ทารุณา. ฆฏิกมุคฺคเรนาติ เอกสฺมึ ปกฺเข ฆฏิกํ ทสฺเสตฺวา กเตน รสฺสทณฺเฑน. สตฺตานํ สสนโต สตฺถํ, ตโต เอว ชีวิตสฺส หรณโต หารกญฺจาติ สตฺถหารกํ. อินฺทฺริยสํวโร ‘‘ทโม’’ติ วุตฺโต มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ ทมนโต. ปญฺญา ‘‘ทโม’’ติ วุตฺตา กิเลสวิเสวิตานํ ทมนโต วูปสมนโต. อุโปสถกมฺมํ ‘‘ทโม’’ติ [Pg.298] วุตฺตํ กายทฺวาราทีหิ อุปฺปชฺชนกอสมสฺส ทมนโต. ขนฺติ ‘‘ทโม’’ติ เวทิตพฺพา อกฺขนฺติยา ทมนโต วูปสมนโต. เตนาห ‘‘อุปสโมติ ตสฺเสว เววจน’’นฺติ.

„‚Grimmig‘ (caṇḍā) bedeutet zornig. ‚Bösartig‘ (duṭṭhā) bedeutet voller Hass. ‚Übeltäter‘ (kibbisā) bedeutet sündhaft. ‚Rauh‘ (kakkhaḷā) bedeutet grausam. ‚Mit einer kurzen Holzkeule‘ (ghaṭikamuggarena) bedeutet mit einem kurzen Stock, an dessen einem Ende ein Holzklotz angebracht ist. Eine Waffe (sattha) dient zum Verletzen von Wesen; da sie das Leben raubt (haraṇa), wird sie ‚Lebensräuber‘ (satthahāraka, d.h. eine tödliche Waffe) genannt. Die Zügelung der Sinne wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die sechs Sinne einschließlich des Geistes gezähmt werden. Weisheit (paññā) wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Befleckungen erzeugten Erregungen gezähmt und beruhigt werden. Die Uposatha-Praxis wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Körpertore usw. entstehende Unruhe gezähmt wird. Geduld (khanti) ist als ‚Zähmung‘ (dama) zu verstehen, weil die Ungeduld gezähmt und beruhigt wird. Daher sagte er: ‚Beruhigung (upasamo) ist ein Synonym dafür.‘“

เอตฺถาติ สุนาปรนฺตชนปเท. เอเต ทฺเวติ อยํ ปุณฺณตฺเถโร ตสฺส กนิฏฺโฐติ เอเต ทฺเว ภาตโร. อาหจฺจ อฏฺฐาสิ อุฬารํ พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา. สตฺต สีหนาเท นทิตฺวาติ มมฺมจฺเฉทกานมฺปิ อกฺโกสปริภาสานํ ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนํ, ปาณิปฺปหารสฺส, เลฑฺฑุปฺปหารสฺส, ทณฺฑปฺปหารสฺส, สตฺถปฺปหารสฺส, ชีวิตโวโรปนสฺส, ขมเน สนฺโตสาภาวทีปนญฺจาติ เอวํ สตฺต สีหนาเท นทิตฺวา. จตูสุ ฐาเนสุ วสิตตฺตา ปาฬิยํ วสนฏฺฐานํ อนุทฺเทสิกํ กตฺวา ‘‘สุนาปรนฺตสฺมึ ชนปเท วิหรติ’’อิจฺเจว วุตฺตํ.

„‚Hier‘ (ettha) meint im Sunāparanta-Land. ‚Diese beiden‘ (ete dve) bezieht sich auf den Thera Puṇṇa und seinen jüngeren Bruder; dies sind die beiden Brüder. ‚Er verweilte fest entschlossen‘, nachdem er eine großartige Freude erzeugt hatte, die auf den Buddha gerichtet war. ‚Nachdem er sieben Löwenrufe ausgestoßen hatte‘ bedeutet, dass er seine Freude und Geduld gegenüber verletzenden Beschimpfungen und Schmähungen zeigte, sowie seine Freude und Geduld gegenüber Schlägen mit der Hand, Würfen mit Erdschollen, Schlägen mit Stöcken, Hieben mit Waffen und der Beraubung des Lebens bekundete – indem er so sieben Löwenrufe ausstieß. Da er an vier Orten wohnte, wurde im Pali der genaue Wohnort nicht spezifiziert, sondern es heißt einfach: ‚Er weilt im Lande Sunāparanta‘.“

จตูสุ ฐาเนสูติ อพฺพุหตฺถปพฺพเต, สมุทฺทคิริวิหาเร, มาตุลคิริมฺหิ, มกุฬการามวิหาเรติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ. ตนฺติ จงฺกมํ อารุยฺห โกจิ ภิกฺขุ จงฺกมิตุํ สมตฺโถ นตฺถิ มหตา สมุทฺทปริสฺสเยน ภาวนามนสิการสฺส อนภิสมฺภุณนโต. อุปฺปาติกนฺติ อุปฺปาตกรํ มหาสงฺโขภํ อุฏฺฐเปตฺวา. สมฺมุเขติ อนิลปเทเส. ปฏิเวเทสุนฺติ ปเวเทสุํ.

„‚An vier Orten‘ (catūsu ṭhānesu) bezieht sich auf diese vier Orte: den Abbuhattha-Berg, das Samuddagiri-Kloster, den Mātulagiri-Berg und das Makuḷakārāma-Kloster. ‚Diesen‘ – wenn man diesen Wandelpfad betritt, ist kein Bhikkhu in der Lage, dort auf und ab zu gehen, da man wegen des gewaltigen Meeresrauschens die meditative Vergegenwärtigung nicht aufrechterhalten kann. ‚Ein außergewöhnliches Ereignis‘ (uppātikaṃ) bedeutet, dass ein unheilvoller, großer Aufruhr erregt wurde. ‚Angesicht zu Angesicht‘ (sammukhe) bedeutet an einem windgeschützten Ort. ‚Sie berichteten‘ (paṭivedesuṃ) bedeutet, sie taten es kund.“

อารทฺธกาลโต ปฏฺฐายาติ มณฺฑลมาฬสฺส กาตุํ ปถวีมิตกาลโต ปภุติ. สจฺจพนฺเธน ปญฺจสตานิ ปริปูเรตุํ ‘‘เอกูนปญฺจสตาน’’นฺติ วุตฺตํ. คนฺธกุฏินฺติ เชตวนมหาวิหาเร มหาคนฺธกุฏึ.

„‚Vom Zeitpunkt des Beginns an‘ (āraddhakālato paṭṭhāya) meint von der Zeit an, als der Boden für den Bau des Pavillons (maṇḍalamāḷa) vermessen wurde. Um die Zahl fünfhundert zusammen mit Saccabandha zu vervollständigen, wurde gesagt: ‚von den vierhundertneunundneunzig‘. ‚Die duftende Kammer‘ (gandhakuṭi) bezieht sich auf die große Gandhakuṭi im Jetavana-Kloster.“

สจฺจพนฺธนาโมติ สจฺจพนฺเธ ปพฺพเต จิรนิวาสิตาย ‘‘สจฺจพนฺโธ’’ตฺเวว ลทฺธนาโม. อรหตฺตํ ปาปุณีติ ปญฺจาภิญฺญาปริวารํ อรหตฺตํ อธิคจฺฉิ. เตนาห ‘‘มคฺเคเนวสฺส อภิญฺญา อาคตา’’ติ.

„‚Mit Namen Saccabandha‘ (saccabandhanāmo) bedeutet, dass er diesen Namen erhielt, weil er lange Zeit auf dem Saccabandha-Berg lebte. ‚Er erlangte das Arahanttum‘ bedeutet, dass er das Arahanttum mitsamt den fünf höheren Geisteskräften (abhiññā) erreichte. Daher sagte er: ‚Gleich mit dem Pfad kamen ihm die höheren Geisteskräfte zu.‘“

ตสฺมึ สนฺนิปติตา มหาชนา เกจิ โสตาปนฺนา, เกจิ สกทาคามิโน, เกจิ อนาคามิโน, เกจิ อรหนฺโต อเหสุํ. ตตฺถาปิ เกจิ เตวิชฺชา, เกจิ ฉฬภิญฺญา, เกจิ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา อเหสุํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มหาชนสฺส พนฺธนโมกฺโข ชาโต’’ติ. เย ปน ตตฺถ สรณคมนปญฺจสีลทสสีลสมาทาเนน ลทฺธานุคฺคหา, เตสํ เทวตานญฺจ วเสน ‘‘มหนฺตํ พุทฺธโกลาหลํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

„Unter den dort versammelten Menschen wurden einige Stromeingetretene (sotāpanna), einige Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi), einige Nie-Wiederkehrer (anāgāmi) und einige Arahants. Unter ihnen wiederum besaßen einige das dreifache Wissen (tevijjā), einige die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā) und einige die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Darauf bezieht sich das Wort: ‚Die Befreiung aus den Fesseln geschah für die große Menge.‘ Und für jene, die durch das Zufluchtnehmen und das Aufsichnehmen der fünf und zehn Tugendregeln Unterstützung erhielten, sowie wegen der Gottheiten (devatā), wurde gesagt: ‚Es entstand ein gewaltiger Buddha-Jubel (buddhakolāhala).‘“

อรุณํ [Pg.299] ปน มหาคนฺธกุฏิยํเยว อุฏฺฐเปสิ เทวตานุคฺคหตฺถญฺเจว กุลานุทยาย จ. อปายมคฺเค โอตาริโต ‘‘โกจิ โลกสฺส สชิตา อตฺถิ, ตสฺส วเสน ปวตฺติสํหารา โหนฺติ, เตเนวายํ ปชา สนาถา โหติ, ตํ ยุญฺชติ จ ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม’’ติ มิจฺฉาคาเหหิ. ปริจริตพฺพํ ยาจิ ‘‘เอตฺถ มยา จิรํ วสิตพฺพ’’นฺติ.

„Die Morgendämmerung (aruṇa) jedoch ließ er in der großen Gandhakuṭi selbst anbrechen, um den Gottheiten beizustehen und den Familien Mitgefühl zu erweisen. Wer auf den Pfad des Verderbens (apāyamagga) hinabgestiegen war aufgrund von falschen Ansichten wie: ‚Es gibt einen Schöpfer der Welt, durch dessen Willen Entstehen und Vergehen stattfinden, durch ihn allein hat diese Schöpfung einen Herrn, und er treibt sie zu dieser und jener Tat an‘, [wurde davon befreit]. Er bat darum, bedient zu werden, mit den Worten: ‚Hier muss ich lange Zeit verweilen.‘“

ฉฏฺฐนฺติ พาหิยสุตฺตํ. ตํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

„Das sechste ist das Bāhiya-Sutta. Dieses ist völlig klar aufgrund der oben bereits dargelegten Methode.“

ปุณฺณสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.“

๗-๘. ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden.

๙๐-๙๑. เอชติ ฉฬารมฺมณนิมิตฺตํ กมฺปตีติ เอชา. เตนาห ‘‘จลนฏฺเฐนา’’ติ. อาพาธนฏฺเฐน ปีฬนฏฺเฐน. อนฺโต โทสนฏฺเฐนาติ อนฺโตจิตฺเต เอว ปทุสฺสนฏฺเฐน. นิกนฺตนฏฺเฐนาติ ฉินฺทนฏฺเฐน. เหฏฺฐา คหิตเมวาติ เหฏฺฐา มญฺญิตสมุคฺฆาตสารุปฺปสุตฺเต อาคตเมว. วุตฺตนยเมว มญฺญิตสมุคฺฆาตสุตฺเต.

90-91. „Es regt sich“ (ejati) bedeutet, es erzittert hinsichtlich der Merkmale der sechs Objekte; daher heißt es „Regung“ (ejā). Darum sagte er: „im Sinne des Schwankens“. „Im Sinne des Krankmachens“ bedeutet im Sinne des Peinigens. „Im Sinne des inneren Verderbens“ bedeutet im Sinne des Verderbens direkt im inneren Geist. „Im Sinne des Abschneidens“ bedeutet im Sinne des Durchschneidens. „Bereits oben erfasst“ bedeutet, dass es genau so bereits oben im Maññitasamugghātasāruppa-Sutta vorkommt. Es ist dieselbe Methode, die im Maññitasamugghāta-Sutta dargelegt wurde.

ปฐมเอชาสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden ist abgeschlossen.

๙-๑๐. ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden.

๙๒-๙๓. ทฺวยนฺติ ทุกํ. ปาฬิยํ อาเมฑิตโลเปน นิทฺเทโสติ อาห ‘‘ทฺเว ทฺเว โกฏฺฐาเส’’ติ. เอวเมตนฺติ เอวํ อนิจฺจาทิภาเวน เอตํ จกฺขุรูปญฺจาติ ทฺวยํ. จลตีติ อนวฏฺฐาเนน ปจลติ. พฺยถตีติ ชราย มรเณน จ ปเวธติ. เหตุ เจว อุปฺปตฺตินิมิตฺตตฺตา. สหคตีติ สหปฺปวตฺติ, ตาย คเหตพฺพตฺตา ‘‘สงฺคตี’’ติ ผสฺโส วุตฺโต. เอส นโย เสสปททฺวเยปิ. ยสฺมา จ สํคจฺฉมานธมฺมวิมุตฺตา สงฺคติ นาม นตฺถิ, ตถา สนฺนิปาตสมวายา, เตสํ วเสน นิพฺพตฺโต ผสฺโส ตถา วุจฺจตีติ. เตนาห ‘‘อิมินา’’ติอาทิ.

92-93. „Ein Paar“ (dvaya) bedeutet eine Zweiergruppe. Da es sich im Pali-Text um eine Darstellung unter Auslassung einer Verdoppelung handelt, sagte er: „je zwei Teile“. „So ist dies“ (evametaṃ) bedeutet: so, in der Weise der Vergänglichkeit usw., ist dieses Paar von Auge und Form. „Es bewegt sich“ bedeutet, es schwankt wegen seiner Instabilität. „Es bebt“ bedeutet, es erzittert durch Alter und Tod. Es ist die Ursache, da es das Merkmal des Entstehens ist. „Gemeinsam gehend“ bedeutet gemeinsames Auftreten; weil er dadurch erfasst werden muss, wird der Kontakt (phassa) als „Zusammentreffen“ (saṅgati) bezeichnet. Diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Wortpaare. Und da es kein Zusammentreffen gibt, das von den zusammentreffenden Phänomenen getrennt ist, und ebenso wenig von der Verbindung des Zusammentreffens, wird der durch deren Kraft entstandene Kontakt so genannt. Darum sagte er: „mit diesem“ usw.

วตฺถูติ [Pg.300] จกฺขุ นิสฺสยปจฺจยาทิภาเวน. อารมฺมณนฺติ รูปํ อารมฺมณปจฺจยาทิภาเวน. สหชาตา ตโย ขนฺธา เวทนาทโย, เต สหชาตาทิปจฺจยภาเวน. อยํ เหตูติ อยํ ติวิโธ เหตู. ผสฺเสนาติอาทีสุ อยํ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมา รูปารมฺมเณ ผสฺเส อตฺตโน ผุสนกิจฺจํ กโรนฺเต เอวํ เวทนา อนุภวนกิจฺจํ, สญฺญา สญฺชานนกิจฺจํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘ผสฺเสน ผุฏฺฐเมวา’’ติอาทิวุตฺตเมว อตฺถํ อิทานิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ทสฺเสตุํ ‘‘ผุฏฺโฐ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปญฺเจว ขนฺธา ภควตา สมตึสาย อากาเรหิ วุตฺตา. กสฺมาติ อาห ‘‘กถ’’นฺติอาทิ. รุกฺขสาขาสุ รุกฺขโวหาโร วิย เอเกกธมฺเมปิ ขนฺธโวหาโร โหติเยว. เตนาห ภควา – ‘‘วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (ยม. ขนฺธยมก ๒).

„Grundlage“ (vatthu) ist das Auge als Stützbedingung usw. „Objekt“ (ārammaṇa) ist die Form als Objektbedingung usw. Die drei mitentstandenen Daseinsgruppen, Gefühl usw., wirken als Mitentstehensbedingung usw. „Dies ist die Ursache“ meint diese dreifache Ursache. Bei Sätzen wie „durch Kontakt“ usw. ist dies die kurze Bedeutung: Da beim Kontakt mit einem Formobjekt, während dieser seine Funktion des Berührens ausübt, das Gefühl die Funktion des Erfahrens und die Wahrnehmung die Funktion des Erkennens ausübt, hat der Erhabene, um eben diese Bedeutung, die in Worten wie „nur durch Kontakt berührt“ ausgedrückt wurde, nun in Bezug auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) darzustellen, Worte wie „berührt“ usw. gesprochen. Die fünf Daseinsgruppen wurden vom Erhabenen in dreißigfacher Weise dargelegt. Warum? Daher sagte er: „Wie?“ usw. Wie die Bezeichnung „Baum“ für die Äste eines Baumes verwendet wird, so gibt es auch für jedes einzelne Phänomen die Bezeichnung „Daseinsgruppe“. Darum sagte der Erhabene: „Bewusstsein ist die Bewusstseinsgruppe“.

ปฐมทฺวยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden ist abgeschlossen.

ฉนฺนวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Channavagga ist abgeschlossen.

๑๐. สฬวคฺโค

10. Das Saḷavagga-Kapitel

๑. อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta

๙๔. อทมิตาติ ทมํ นิพฺพิเสวนภาวํ อนีตา. อโคปิตาติ สติสงฺขาตาย วติยา น รกฺขิตา. อปิหิตาติ สติกวาเฏน น ปิหิตา. จตูหิปิ ปเทหิ อินฺทฺริยานํ อนาวรณเมวาห. อธิกํ วหนฺตีติ อธิวาหา, ทุกฺขสฺส อธิวาหา ทุกฺขาธิวาหา. นิรเยสุ อุปฺปชฺชนกํ เนรยิกํ. อาทิ-สทฺเทน เสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

94. „Ungezähmt“ (adamitā) bedeutet, nicht zur Zähmung geführt worden zu sein, was den Zustand des Nicht-Anhaftens an die Sinnesfreuden meint. „Ungeschützt“ (agopitā) bedeutet, nicht durch den Zaun namens Achtsamkeit geschützt zu sein. „Unverschlossen“ (apihitā) bedeutet, nicht durch das Tor der Achtsamkeit verschlossen zu sein. Mit allen vier Begriffen beschreibt er das Offenstehende der Sinnesorgane. „Die übermäßig tragen“ sind Träger (adhivāhā); Träger von Leiden sind Leidensträger (dukkhādhivāhā). „Höllisch“ (nerayika) bedeutet, eine Wiedergeburt in den Höllen bewirkend. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) umfasst er den übrigen Pali-Text.

สเฬวาติ ฉ-การสฺส ส-กาโร, ฬ-กาโร ปทสนฺธิกโร. ยตฺถาติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. อนวสฺสุตา อตินฺตาติ ราเคน อเตมิตา.

„Saḷeva“ bedeutet: Der Buchstabe „cha“ wird zu „sa“, und der Buchstabe „ḷa“ dient als Wortverbindung. „Wo“ (yattha) ist ein Lokativ im Sinne der Ursache. „Unbefleckt, unbenetzt“ bedeutet nicht durch Gier angefeuchtet.

อสฺสาทิตนฺติ อสฺสาทํ อิตํ อุปคตํ. เตนาห ‘‘อสฺสาทวนฺต’’นฺติ. สุขทุกฺขนฺติ อิฏฺฐานิฏฺฐํ. อนฺวยตีติ อนฺวโย, เหตุ. ผสฺโสติ อนฺวโย เอตสฺสาติ ผสฺสนฺวยนฺติ อาห – ‘‘ผสฺสเหตุก’’นฺติ. ‘‘อวิรุทฺธ’’อิติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส.

„Genossen“ (assāditaṃ) bedeutet, zum Genuss gelangt zu sein. Darum sagte er: „genussvoll“. „Glück und Leid“ bedeutet das Erwünschte und das Unerwünschte. „Folgend“ (anvayo) bedeutet die Ursache. Weil der Kontakt dessen Folgeerscheinung ist, sagt er „kontakt-folgend“ (phassanvaya), was „durch Kontakt verursacht“ bedeutet. „Unwiderstreitend“ (aviruddha) ist eine Bezeichnung unter Wegfall der Fallendung.

ปปญฺจสญฺญาติ [Pg.301] ตณฺหาทิสมธูปสํหตสญฺญา. เตนาห ‘‘กิเลสสญฺญาย ปปญฺจสญฺญา นาม หุตฺวา’’ติ. ปปญฺจสญฺญา เอเตสํ อตฺถีติ ปปญฺจสญฺญา, อิตรีตรา นรา. ปปญฺจยนฺตาติ สํสาเร ปปญฺจํ จิรายนํ กโรนฺตา. สญฺญิโนติ เคหสฺสิตสญฺญาย สญฺญาวนฺโต. มโนมยํ วิตกฺกนฺติ เกวลํ มนสา สมฺภาวิตํ มิจฺฉาวิตกฺกํ. อิรียตีติ อิริยํ ปฏิปตฺตึ อิรียติ ปฏิปชฺชติ.

„Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ (papañcasaññā) bedeutet eine Wahrnehmung, die durch Begehren usw. getrübt und verdichtet ist. Darum sagte er: „indem sie durch die getrübte Wahrnehmung zur sogenannten Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt wird“. Weil diese „Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ bei ihnen vorhanden ist, werden gewöhnliche Menschen „Vervielfältigungs-Wahrnehmende“ genannt. „Sie vervielfältigen“ bedeutet, dass sie im Saṃsāra durch begriffliche Vielfalt eine Verzögerung bewirken. „Wahrnehmende“ (saññino) sind jene, die eine an das Hausleben gebundene Wahrnehmung besitzen. „Vom Geist geschaffene Gedanken“ bedeutet einen rein im Geist erzeugten falschen Gedanken. „Er verhält sich“ (irīyati) bedeutet, er übt ein Verhalten, eine Praxis (paṭipatti), aus.

สุฏฺฐุ ภาวิโตติ สุฏฺฐุภาวํ สุภาวนํ อิโต ภาวิตภาวิโต. ผุฏฺฐสฺส จิตฺตนฺติ เตน ยถาวุตฺตผสฺเสน ผุฏฺฐํ อสฺส จิตฺตํ. น วิกมฺปเต กฺวจีติ กิสฺมิญฺจิ อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมเณ น กมฺปติ. ปารคาติ ปารคามิโน ภวถ.

„Gut entfaltet“ (suṭṭhu bhāvito) bedeutet, zu einer vorzüglichen Entfaltung gelangt zu sein, wiederholt entfaltet. „Sein Geist ist berührt“ bedeutet, dass sein Geist durch den eben erwähnten Kontakt berührt ist. „Er wankt nirgends“ bedeutet, er erzittert bei keinem erwünschten oder unerwünschten Objekt. „Die das jenseitige Ufer Erreichenden“ (pāragā) bedeutet: Werdet zu solchen, die das jenseitige Ufer erreichen!

อทนฺตอคุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta ist abgeschlossen.

๒. มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta

๙๕. อปสาเทตีติ ตชฺเชติ. อุสฺสาเทตีติ อุกฺกํเสติ. อยํ กิร เถโร มาลุกฺยปุตฺโต. ปมชฺชิตฺวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อนนุยุชฺชเนน ปมชฺชิตฺวา.

95. „Er weist zurück“ (apasādeti) bedeutet, er tadelt. „Er erhebt“ (ussādeti) bedeutet, er rühmt. Dieser Ältere war wahrlich Mālukyaputta. „Nachdem er nachlässig war“ bedeutet, nachlässig gewesen zu sein, indem er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) nicht anwandte.

ยตฺราติ ปจฺจตฺตํ วจนาลงฺกาเร. นามาติ อสมฺภาวเน อปสาทนปกฺเข, อุสฺสาทนปกฺเข ปน สมฺภาวเน. กึ ชาตนฺติ กึ เตน มหลฺลกภาเวน ชาตนฺติ มหลฺลกภาวํ ติณายปิ อมญฺญมาโน วทติ. เตนาห ‘‘ยทิ…เป… อนุคฺคณฺหนฺโต’’ติ. อนุคฺคณฺหนฺโตติ อจินฺเตนฺโต. มาทิสานํ ภควโต โอวาโท อุปการาวโหติ เอตรหิ โอวาทญฺจ ปสํสนฺโต.

„Wo“ (yatra) ist ein Redeschmuck im Sinne von „für sich selbst“ (paccattaṃ). Das Wort „nämlich“ (nāma) steht auf der Seite des Tadelns im Sinne der Unmöglichkeit, auf der Seite des Rühmens jedoch im Sinne der Möglichkeit. „Was ist entstanden?“ bedeutet: Was ist durch dieses hohe Alter gewonnen? Er spricht so, weil er das hohe Alter nicht einmal wie ein Grasblatt achtet. Darum sagte er: „Wenn... [Abkürzung]... nicht berücksichtigend“. „Nicht berücksichtigend“ bedeutet, nicht daran denkend. Er preist nun die Unterweisung, indem er sagt: „Für Meinesgleichen bringt die Unterweisung des Erhabenen großen Nutzen“.

‘‘อทิฏฺฐา อทิฏฺฐปุพฺพา’’ติอาทินา ปริกปฺปวเสน วุตฺตนิทสฺสนํ ‘‘ยถา เอเตสุ ฉนฺทาทโย น โหนฺติ, เอวมิตเรสุปิ ปริญฺญาเตสู’’ติ นยปฏิปชฺชนตฺถํ, เตสมฺปิ อิเมหิ สมาเนตพฺพตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘สุปินกูปมา กามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔; ๒.๔๖; ปาจิ. ๔๑๗; จูฬว. ๖๕).

Das hypothetisch vorgebrachte Beispiel mit den Worten „ungesehen, zuvor nie gesehen“ usw. dient dazu, die Methode anzuwenden: „Wie bei diesen kein Begehren usw. entsteht, so verhält es sich auch bei den anderen, vollkommen durchschauten Dingen“, da auch jene mit diesen gleichzusetzen sind. Darum wurde gesagt: „Die Sinnengenüsse gleichen einem Traum“.

จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺเฐ ทิฏฺฐมตฺตนฺติ จกฺขุวิญฺญาณสฺส รูปายตนํ ยตฺตโก คหณากาโร, ตตฺตกํ. กิตฺตกํ ปมาณนฺติ อตฺตสํเวทิยํ ปรสฺส น [Pg.302] ทิสิตพฺพํ, กปฺปนามตฺตํ รูปํ. เตนาห ‘‘จกฺขุวิญฺญาณํ หี’’ติอาทิ. รูเปติ รูปายตเน. รูปมตฺตเมวาติ นีลาทิเภทํ รูปายตนมตฺตํ, น นีลาทิ. วิเสสนิวตฺตนตฺโถ หิ อยํ มตฺต-สทฺโท. ยทิ เอวํ, เอว-กาโร กิมตฺถิโย? จกฺขุวิญฺญาณญฺหิ รูปายตเน ลพฺภมานมฺปิ นีลาทิวิเสสํ ‘‘อิทํ นีลํ นาม, อิทํ ปีตํ นามา’’ติ น คณฺหาติ. กุโต นิจฺจานิจฺจาทิสภาวตฺถนฺติ สํหิตสฺสปิ นิวตฺตนตฺถํ เอวการคฺคหณํ. เตนาห ‘‘น นิจฺจาทิสภาว’’นฺติ. เสสวิญฺญาเณหิปีติ ชวนวิญฺญาเณหิปิ.

„Im durch das Sehbewusstsein Gesehenen nur das Gesehene“ bedeutet: genau so viel, wie die Art und Weise des Erfassens des Formobjekts durch das Sehbewusstsein ausmacht, nicht mehr. „Wie groß ist das Maß?“ Es ist das selbst Erfahrene, das für einen anderen nicht sichtbar ist, die bloße Vorstellung der Form. Darum sagte er: „Das Sehbewusstsein nämlich“ usw. „In der Form“ (rūpe) bedeutet im Formobjekt. „Nur die bloße Form“ bedeutet das bloße Formobjekt ohne die Unterscheidungen wie Blau usw., nicht aber Blau usw. Das Wort „bloß“ (matta) dient nämlich dazu, das Besondere auszuschließen. Wenn dem so ist, wozu dient dann das Wort „nur“ (eva)? Das Sehbewusstsein erfasst nämlich die Besonderheit von Blau usw. nicht als „dies ist blau, dies ist gelb“, obwohl sie im Formobjekt vorkommt. Wie viel weniger erfasst es das Wesen von Beständigkeit, Unbeständigkeit usw.! Um also auch das damit Verbundene auszuschließen, wird das Wort „nur“ verwendet. Darum sagte er: „nicht das Wesen von Beständigkeit usw.“ „Auch durch die übrigen Bewusstseinsarten“ bedeutet auch durch die Impuls-Bewusstseinsarten (javanā-viññāṇa).

ทิฏฺฐํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตนสฺส ทสฺสนนฺติ กตฺวา. เตนาห ‘‘รูเป รูปวิชานน’’นฺติ. จกฺขุวิญฺญาณมตฺตเมวาติ ยตฺตกํ จกฺขุวิญฺญาณํ รูปายตเน คหณมตฺตํ, ตํมตฺตเมว เม สพฺพํ จิตฺตํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. ‘‘ราคาทิรเหนา’’ติ วา ปาโฐ. ทิฏฺฐํ นาม ปทตฺถโต จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐํ รูปํ. ตตฺเถวาติ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิฏฺฐมตฺเต รูเป. จิตฺตตฺตยํ ทิฏฺฐมตฺตํ นาม จกฺขุวิญฺญาณํ วิย ราคาทิวิรเหน ปวตฺตนโต. เตนาห ‘‘ยถา ต’’นฺติ อาทิ.

Mit „gesehen“ (diṭṭhaṃ) ist das Sehen des Form-Bereichs (rūpāyatana) durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) gemeint. Deshalb sagte er: „das Erkennen von Formen in Bezug auf Formen“ (rūpe rūpavijānanaṃ). „Nur das bloße Sehbewusstsein“ bedeutet: In dem Maße, wie das Sehbewusstsein nur ein bloßes Erfassen des Form-Bereichs ist, in genau diesem Maße soll mein gesamtes Bewusstsein sein; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „frei von Gier usw.“ (rāgādirahena). Dem Wortsinn nach ist „gesehen“ die durch das Sehbewusstsein gesehene Form. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet in der durch das Sehbewusstsein bloß gesehenen Form. Die Triade des Geistes (cittattayaṃ) wird „bloß gesehen“ genannt, weil sie wie das Sehbewusstsein frei von Gier usw. verläuft. Deshalb sagte er: „Wie jenes…“ und so weiter.

มโนทฺวาราวชฺชเนน วิญฺญาตารมฺมณํ วิญฺญาตนฺติ อธิปฺเปตํ ราคาทิวิรเหน วิญฺเญยฺยโต. เตนาห ‘‘ยถา อาวชฺชเนนา’’ติอาทิ.

Unter „erkannt“ (viññāta) versteht man das durch das Zuwenden am Geisttor (manodvārāvajjana) erkannte Objekt, da es frei von Gier usw. bezüglich des zu Erkennenden ist. Deshalb sagte er: „Wie durch das Zuwenden…“ und so weiter.

ตทาติ ตสฺมึ กาเล, น ตโต ปฏฺฐายาติ อยเมตฺถ อตฺโถติ ทสฺเสติ. ‘‘ทิฏฺฐมตฺต’’นฺติอาทินา เยสํ ราคาทีนํ นิวตฺตนํ อธิปฺเปตํ, เต ‘‘เตนา’’ติ เอตฺถ ต-สทฺเทน ปจฺจามสียนฺตีติ ‘‘เตน ราเคน วา รตฺโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถาติ วิสเย ภุมฺมํ, วิสยภาโว จ วิสยินา สมฺพนฺธวเสน อิจฺฉิตพฺโพติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิพทฺโธ’’ติอาทิ.

„Dann“ (tadā) bedeutet „zu jener Zeit“, nicht „von da an“ – dies zeigt die Bedeutung in diesem Zusammenhang. Jene Gier und so weiter, deren Abwendung mit Ausdrücken wie „bloß gesehen“ (diṭṭhamatta) gemeint ist, werden hier durch das Pronomen „ta“ im Wort „tena“ („durch dieses“) referenziert; daher wurde gesagt: „durch jene Gier gefärbt“ und so weiter. „Dort“ (tattha) ist ein Lokativ im Sinne des Objekts (visaya), und das Verhältnis des Objekts muss in Verbindung mit dem Subjekt (visayin) verstanden werden; deshalb wurde gesagt: „gebunden“ und so weiter.

สตีติ รูปสฺส ยถาสภาวสลฺลกฺขณา สติ มุฏฺฐา ปิยนิมิตฺตมนสิกาเรน อนุปฺปชฺชนโต น ทิสฺสติ นปฺปวตฺตติ. อชฺโฌสาติ อชฺโฌสาย. คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา อตฺตนิยกรเณน.

„Achtsamkeit“ (sati): Da die Achtsamkeit, die das Wesen der Form gemäß ihrer Eigenheit erfasst (yathāsabhāvasallakkhaṇā), verloren gegangen ist (muṭṭhā) und wegen des Aufmerkens auf ein angenehmes Zeichen nicht entsteht, wird sie nicht gesehen und ist nicht aktiv. „Besessen von“ (ajjhosā) bedeutet „festhängend an“ (ajjhosāya). „Verschlungen habend“, das heißt „vollendet habend“, indem man es zu seinem Eigenen macht (attaniyakaraṇena).

อภิชฺฌา จ วิเหสา จาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาย จ วิเหสาย จา’’ติ. อตฺถวเสน วิภตฺติปริณาโมติ อาห – ‘‘อภิชฺฌาวิเหสาหี’’ติ. อาจินนฺตสฺสาติ วฑฺเฒนฺตสฺส. ปฏิสฺสโตติ ปติสฺสโต สพฺพตฺถ สติยา ยุตฺโต. เสวโต จาปีติ เอตฺถ จ-สทฺโท อปิ-สทฺโท จ นิปาตมตฺตนฺติ ‘‘เสวนฺตสฺส’’อิจฺเจว อตฺโถ วุตฺโต.

„Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhā ca vihesā ca) ist ein Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Instrumentals; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāya ca vihesāya ca). Wegen der Bedeutung liegt eine Kasustransformation (vibhattipariṇāma) vor; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāvihesāhī). „Für den, der anhäuft“ (ācinantassā) bedeutet „für den, der vermehrt“ (vaḍḍhentassa). „Achtsam“ (paṭissato) bedeutet aufmerksam, in jeder Hinsicht mit Achtsamkeit ausgestattet. In „und auch für den, der pflegt“ (sevato cāpi) sind das Wort „ca“ und das Wort „api“ bloße Partikeln; die Bedeutung ist schlicht „für den, der pflegt“ (sevantassa).

มาลุกฺยปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปริหานสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Parihāna-Sutta

๙๖. ปริหานสภาวนฺติ [Pg.303] อนวชฺชธมฺเมหิ ปริหายนสภาวํ. อภิภวิตานีติ อภิภูตานิ นิพฺพิเสวนภาวากาเรน. สรสงฺกปฺปาติ ตสฺมึ ตสฺมึ วิสเย อนวฏฺฐิตภาเวน สงฺกปฺปา. สํโยชนิยาติ สํโยเชตพฺพา. สํโยชนานญฺหิ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติยา โอกาสํ เทนฺโต กิเลสชาตํ อธิวาเสติ นาม. กิเลโส เอว กิเลสชาตํ. อารมฺมณํ ปน จิตฺเต กโรนฺโต อธิวาเสติ นาม. ฉนฺทราคปฺปหาเนน น ปชหติ อารมฺมณํ, กิเลสํ ปน อนุปฺปตฺติธมฺมตาปาทเนน เอว. อภิภวิตํ อายตนนฺติ กถิตํ อธิวาสนาทินา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปริหานธมฺโม โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ตํ วิภชนฺเตน ภควตา ‘‘ตญฺเจ ภิกฺขุ อธิวาเสตี’’ติอาทินา ปุคฺคเลน ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ธมฺโม ทสฺสิโต.

96. „Der Natur des Verfalls unterworfen“ (parihānasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls bezüglich der tadellosen Geisteszustände (anavajjadhamma). „Überwältigt“ (abhibhavitāni) bedeutet bezwungen (abhibhūtāni) in einer Weise, dass man sie nicht pflegt. „Gedanken mit Verlangen“ (sarasaṅkappā) sind Gedanken, die aufgrund ihrer Unstetigkeit auf dieses oder jenes Objekt gerichtet sind. „Fesselnd“ (saṃyojaniyā) bedeutet, dass sie fesseln können (saṃyojetabbā). Denn indem man dem wiederholten Entstehen der Fesseln Raum gibt, duldet (adhivāseti) man das Geflecht der Befleckungen (kilesajāta). Die Befleckung selbst ist das Geflecht der Befleckungen. Indem man das Objekt im Geist bewegt, duldet man es. Durch das Aufgeben von Wollen und Begierde (chandarāgappahāna) gibt man jedoch nicht das Objekt auf, sondern die Befleckung, indem man bewirkt, dass sie nicht mehr entstehen kann (anuppattidhammatāpādana). Das „bezwungene Sinnesmedium“ (abhibhavitaṃ āyatananaṃ) wird durch Dulden und so weiter erklärt. Nachdem der Erhabene mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, ist jemand dem Verfall unterworfen?“ nach der Lehre gefragt hatte, legte er diese Lehre personenzentriert (puggalādhiṭṭhānena) dar, indem er sie mit den Worten „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch dies duldet…“ und so weiter analysierte.

ปริหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Parihāna-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta

๙๗. น ปิทหิตฺวา จกฺขุนฺทฺริยํ น ปิทหิตฺวา สญฺฉาทิตฺวา ฐิตสฺส. พฺยาสิญฺจตีติ กิเลเสหิ วิเสเสน อาสิญฺจติ. กิเลสตินฺตนฺติ กิเลเสหิ อวสฺสุตํ. ทุพฺพลปีติ ตรุณา น พลปฺปตฺตา. พลวปีติ อุพฺเพคา ผรณปฺปตฺตา จ ปีติ. ทรถปฺปสฺสทฺธีติ กายจิตฺตทรถวูปสมลกฺขณา ปสฺสทฺธิ. น อุปฺปชฺชนฺติ ปจฺจยปรมฺปราย อสิทฺธตฺตา. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปมาทวิหารี โหตี’’ติอาทินา ปุคฺคลํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ปาโมชฺชํ น โหติ, ปาโมชฺชํ ชายตี’’ติอาทินา จ, ธมฺเมน ‘‘ปมาทวิหารี อปฺปมาทวิหารี’’ติ จ ปุคฺคโล ทสฺสิโต.

97. „Ohne das Sehorgan zu schließen“ (na pidahitvā) bedeutet für jemanden, der das Sehorgan nicht schließt oder bedeckt hält. „Übergießt“ (byāsiñcati) bedeutet, dass es sich besonders mit Befleckungen anfüllt. „Von Befleckungen durchfeuchtet“ (kilesatinta) bedeutet von Befleckungen durchtränkt. „Schwache Verzückung“ (dubbalapīti) ist eine junge Verzückung, die noch keine Stärke erlangt hat. „Starke Verzückung“ (balavapīti) ist die emporreißende und durchdringende Verzückung. „Beruhigung der Bedrängnis“ (darathappassaddhi) ist die Beruhigung, die durch das Stillen der Bedrängnis von Körper und Geist gekennzeichnet ist. „Entstehen nicht“ (na uppajjanti) aufgrund des Nichtzustandekommens der Ursachenkette (paccayaparamparā). Nachdem er mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, lebt jemand in Nachlässigkeit?“ und so weiter nach der Person gefragt hatte und mit „Es gibt keine Freude, Freude entsteht“ und so weiter nach dem Zustand, wurde die Person als „nachlässig lebend“ oder „unermüdlich lebend“ dargestellt.

ปมาทวิหารีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta ist abgeschlossen.

๕. สํวรสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Saṃvara-Sutta

๙๘. อิทนฺติ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร’’ติ? อิทํ วจนํ. ปหาตพฺพธมฺมกฺขานวเสนาติ ปหาตพฺพธมฺมสฺเสว กถนํ วุตฺตํ. ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, อสํวโร [Pg.304] โหตี’’ติ ธมฺมํ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา’’ติอาทินา ธมฺโมว วิภตฺโต.

98. „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf die Aussage: „Und wie, ihr Mönche, gibt es Zügellosigkeit?“. „Durch das Verkünden der aufzugebenden Dinge“ (pahātabbadhammakkhāna) bedeutet die Verkündung eben jener Dinge, die aufzugeben sind. Nachdem er nach dem Zustand gefragt hatte: „Und wie, ihr Mönche, entsteht Zügellosigkeit?“, wurde eben dieser Zustand analysiert mit den Worten: „Es gibt, ihr Mönche, durch das Auge erkennbare Formen…“ und so weiter.

สํวรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃvara-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Samādhi-Sutta

๙๙. จิตฺเตกคฺคตายาติ สมถวเสน จิตฺเตกคฺคตาย. ปริหายมาเนติ ตสฺส อลาเภน ปริหายมาเน. กมฺมฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ, สมถเมว วา.

99. „Durch Einspitzigkeit des Geistes“ (cittekaggatāya) bedeutet durch die Einspitzigkeit des Geistes mittels der Geistesruhe (samatha). „Beim Schwinden“ (parihāyamāne) bedeutet beim Schwinden aufgrund des Nichterlangens davon. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) oder eben der Geistesruhe (samatha).

๗. ปฏิสลฺลานสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Paṭisallāna-Sutta

๑๐๐. กมฺมฏฺฐานนฺติ สมถวิปสฺสนากมฺมฏฺฐานํ.

100. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā).

๘-๙. ปฐมนตุมฺหากํสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Die Erklärung des ersten „Na-Tumhākaṃ“-Sutta und anderer Suttas

๑๐๑-๑๐๒. อุปมํ ปริวาเรตฺวาติ อุปมํ ปริหริตฺวา. สุทฺธิกวเสนาติ อุปมาย วินา เกวลเมว.

101-102. „Das Gleichnis auslassend“ (upamaṃ parivāretvā) bedeutet, das Gleichnis wegzulassen. „In reiner Weise“ (suddhikavasena) bedeutet ohne das Gleichnis, ganz für sich.

๑๐. อุทกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Udaka-Sutta

๑๐๓. อุทโกติ ตสฺส นามํ. เวทํ ญาณํ. สพฺพํ ชิตวาติ สพฺพชิ. อวขตนฺติ นิขตํ. อุจฺฉาทนธมฺโมติ อุจฺฉาเทตพฺพสภาโว. ปริมทฺทนธมฺโมติ ปริมทฺทิตพฺพสภาโว. ปริหโตติ ปริหริโต. โอทนกุมฺมาสูปจยุจฺฉาทนปริมทฺทนปเทหีติ วตฺตพฺพํ. อุจฺฉาทนํ วา ปริมทฺทนมตฺตเมวาติ กตฺวา น คหิตํ.

103. „Udaka“ ist sein Name. „Veda“ bedeutet Wissen (ñāṇa). „Alles besiegt habend“ bedeutet der Allbesieger (sabbaji). „Eingegraben“ (avakhata) bedeutet tief eingesenkt (nikhata). „Der Natur des Abreibens unterworfen“ (ucchādanadhamma) bedeutet die Natur, abgerieben zu werden. „Der Natur des Massierens unterworfen“ (parimaddanadhamma) bedeutet die Natur, massiert zu werden. „Behütet“ (parihata) bedeutet gepflegt (pariharita). Es müsste eigentlich heißen: „durch das Anhäufen von Reis und saurem Brei, sowie durch Abreiben, Massieren und Salben“. Doch weil es sich nur um ein Abreiben oder Massieren handelt, wurde es nicht separat aufgeführt.

อุทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udaka-Sutta ist abgeschlossen.

สฬวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saḷa-Vagga ist abgeschlossen.

ทุติโย ปณฺณาสโก.

Das zweite Buch von fünfzig Suttas.

๑๑. โยคกฺเขมิวคฺโค

11. Das Yogakkhemi-Kapitel

๑. โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta

๑๐๔. จตูหิ [Pg.305] โยเคหีติ กามโยคาทีหิ จตูหิ โยเคหิ. เขมิโนติ เขมวโต กุสลิโน. การณภูตนฺติ กตฺตพฺพอุปายสฺส การณภูตํ. ปริยายติ ปวตฺตึ นิวตฺติญฺจ ญาเปตีติ ปริยาโย, ธมฺโม จ โส ปริยตฺติธมฺมตฺตา ปริยาโย จาติ ธมฺมปริยาโย, ตํ ธมฺมปริยายํ. ยสฺมา ปน โส ตสฺสาธิคมสฺส การณํ โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ธมฺมการณ’’นฺติ. ยุตฺตินฺติ สมถวิปสฺสนาธมฺมานีติ วา จตุสจฺจธมฺมานีติ วา. ‘‘ตสฺมา’’ติ ปทํ อุทฺธริตฺวา – ‘‘กสฺมา’’ติ การณํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘กึ อกฺขาตตฺตา, อุทาหุ ปหีนตฺตา’’ติ วิภชิตฺวา ปุจฺฉิ. ยสฺมา ปน ฉนฺทราคปฺปหานํ โยคกฺเขมิภาวสฺส การณํ, น กถนํ, ตสฺมา ‘‘ปหีนตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

104. „Durch die vier Joche“ (catūhi yogehi) bedeutet durch die vier Joche wie das Joch des Sinnenbegehrens (kāmayoga) und so weiter. „Des Friedvollen“ (khemino) bedeutet des im Frieden Weilenden, des Heilsamen (kusalin). „Als Ursache dienend“ (kāraṇabhūta) bedeutet die Ursache für das anzuwendende Mittel. Ein „Pariyāya“ (Darlegung/Methode) ist das, was das Entstehen (pavatti) und Vergehen (nivatti) verständlich macht; und da es die Lehre ist und aufgrund des Charakters der zu erlernenden Lehre (pariyattidhamma) eine Methode (pariyāya) darstellt, ist es eine „Lehrdarlegung“ (dhammapariyāya) – eben jene Lehrdarlegung. Weil sie aber die Ursache für deren Erlangen ist, wurde gesagt: „Ursache der Lehre“ (dhammakāraṇa). „Anwendung“ (yutti) bezeichnet entweder die Geisteszustände der Ruhe und Einsicht (samathavipassanādhamma) oder die vier edlen Wahrheiten (catusaccadhamma). Nachdem er das Wort „darum“ (tasmā) aufgegriffen hatte, fragte er nach dem Grund mit „warum?“ und analysierte dies mit den Worten: „Liegt es daran, dass es verkündet wurde, oder daran, dass es aufgegeben wurde?“. Weil jedoch das Aufgeben von Wollen und Begierde die Ursache für den Zustand der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhemibhāva) ist und nicht das bloße Sprechen darüber, wurde gesagt: „weil es aufgegeben wurde“ und so weiter.

โยคกฺเขมิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta ist abgeschlossen.

๒-๑๐. อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. Die Erklärung des Upādāya-Sutta und anderer Suttas

๑๐๕-๑๑๓. เวทนาสุขทุกฺขนฺติ เวทนาสงฺขาตํ สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ กถิตํ. ‘‘อชฺฌตฺตํ สุขํ ทุกฺข’’นฺติ วุตฺตตฺตา วิมุตฺติสุขสฺส จ สฬายตนทุกฺขสฺส จ กถิตตฺตา วิวฏฺฏสุขํ เจตฺถ กถิตเมวาติ สกฺกา วิญฺญาตุํ. กามํ ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, น อายตนวเสน. เอตฺถ ปน วตฺตพฺพํ อตฺถชาตํ ขนฺธิยวคฺเค วุตฺตนยเมวาติ.

105-113. „Mit ‚Angenehmes und Unangenehmes der Gefühle‘ (vedanāsukhadukkha) ist das als Gefühl bezeichnete Glück und Leid gemeint. Da gesagt wurde ‚innerlich ist Glück und Leid‘, und da das Glück der Befreiung sowie das Leid der sechs Sinnesbereiche verkündet wurde, ist zu erkennen, dass hierbei auch das Glück des Nicht-Kreisens (vivaṭṭasukha) dargelegt ist. Zwar ist im Khandha-Kapitel (Khandhavagga) die Lehrverkündigung gemessen an den Daseinsgruppen (khandha) erfolgt, nicht gemessen an den Sinnesbereichen (āyatana). Doch der hier zu besprechende Sachverhalt ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Khandha-Kapitel dargelegt wurde.“

อุปาทายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der Upādāya-Sutta, ist abgeschlossen.“

โยคกฺเขมิวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Yogakkhemi-Kapitels ist abgeschlossen.“

๑๒. โลกกามคุณวคฺโค

12. „Das Kapitel über die Sinnesfreuden der Welt (Lokakāmaguṇavagga)“

๑-๒. ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. „Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta“

๑๑๔-๑๑๕. อาวสติ เอตฺถ กิเลสมาโรติ อาวาโส. กามคุณอชฺฌตฺติกพาหิรานิ อายตนานิ. กิเลสมารสฺส อาวาสํ คโต [Pg.306] วสํ คโต. ติวิธสฺสาติ ปปญฺจสญฺญาสงฺขาตสฺส ติวิธสฺสปิ มารสฺส. ตโต เอว เทวปุตฺตมารสฺสปิ วสํ คโตติ สกฺกา วิญฺญาตุํ.

114-115. „‚Wohnstatt‘ (āvāsa) ist das, worin der Kilesa-Māra (der Befleckungs-Māra) wohnt. Das sind die Objekte der Sinnlichkeit sowie die inneren und äußeren Sinnesbereiche. ‚Er ist in die Wohnstatt des Kilesa-Māra gelangt‘ bedeutet, dass er in dessen Gewalt geraten ist. ‚Des dreifachen [Māras]‘ bezieht sich auf den dreifachen Māra, der als begriffliche Entfaltung (papañca) bezeichnet wird. Daraus lässt sich auch erkennen, dass man damit unter die Gewalt des Devaputta-Māra (Göttersohn-Māra) geraten ist.“

ปฐมมารปาสสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta, ist abgeschlossen.“

๓. โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา

3. „Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta (Lehrrede über das Gehen zum Ende der Welt)“

๑๑๖. โลกิยนฺติ เอตฺถ สตฺตกายภูตคามาทีติ โลโก, จกฺกวาโฬ. สงฺขาโร ปน ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโก. อนฺตนฺติ โอสานํ. สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สํสนฺทิตฺวาติ สพฺพญฺญุตญฺญาณคติยา สมาเนตฺวา อวิโรเธตฺวา. โถเมสฺสามีติ ปสํสิสฺสามิ.

116. „Mit ‚weltlich‘ (lokiya) ist hier die Welt gemeint, die aus der Schar der Lebewesen, der Pflanzenwelt usw. besteht, also das Weltsystem (cakkavāḷa). Die Gestaltungen (saṅkhāra) hingegen sind im Sinne des Zerfallens und Zerbrechens (lujjanapalujjana) die ‚Welt‘ (loka). ‚Ende‘ (anta) bedeutet das Aufhören (osāna). ‚Mit dem Allwissenheitswissen abgleichend‘ (saṃsanditvā) bedeutet, es mit dem Gang des Allwissenheitswissens in Einklang zu bringen und nicht im Widerspruch dazu zu stehen. ‚Ich werde rühmen‘ (thomessāmi) bedeutet ‚ich werde preisen‘ (pasaṃsissāmi).“

เอวํสมฺปตฺติกนฺติ เอวํสมฺปชฺชนกํ เอวํปสฺสิตพฺพํ อิทํ มม อชฺเฌสนํ. เตนาห ‘‘อีทิสนฺติ อตฺโถ’’ติ. ชานํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตพฺพํ ชานาติ เอว. น หิ ปเทสญฺญาเณ ฐิโต ชานิตพฺพํ สพฺพํ ชานาติ. อุกฺกฏฺฐนิทฺเทเสน หิ อวิเสสคฺคหเณน จ ‘‘ชาน’’นฺติ อิมินา นิรวเสสํ เญยฺยชาตํ ปริคฺคยฺหตีติ ตพฺพิสยาย ชานนกิริยาย สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว กรณํ ภวิตุํ ยุตฺตํ. ปกรณวเสน ‘‘ภควา’’ติ ปทสนฺนิธาเนน จ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. ปสฺสิตพฺพเมว ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุ-ปญฺญาจกฺขุ-ธมฺมจกฺขุ-พุทฺธจกฺขุ-สมนฺตจกฺขุ-สงฺขาเตหิ ญาณจกฺขูหิ ปสฺสิตพฺพํ ปสฺสติ เอว. อถ วา ชานํ ชานาตีติ ยถา อญฺเญ สวิปลฺลาสา กามรูปปริญฺญาวาทิโน ชานนฺตาปิ วิปลฺลาสวเสน ชานนฺติ, น เอวํ ภควา. ภควา ปน ปหีนวิปลฺลาสตฺตา ชานนฺโต ชานาติ เอว, ทิฏฺฐิทสฺสนสฺส อภาวา ปสฺสนฺโต ปสฺสติ เอวาติ อตฺโถ.

„‚Von solcher Beschaffenheit‘ (evaṃsampattika) bedeutet ‚so hervorgebracht, so anzusehen ist diese meine Bitte‘. Deshalb heißt es: ‚Die Bedeutung ist: ein solcher‘. ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass er durch das Allwissenheitswissen gewiss das zu Wissende weiß. Denn wer in einem Teilwissen (padesaññāṇa) verweilt, weiß nicht alles zu Wissende. Da nämlich durch die hervorragende Darlegung und die uneingeschränkte Erfassung mit dem Begriff ‚wissend‘ (jānaṃ) das gesamte Wissbare ohne Rest erfasst wird, ist es angemessen, dass für diesen darauf bezogenen Erkenntnisakt einzig das Allwissenheitswissen das Instrument ist. Dieser Sinn ist im Kontext der Abhandlung und durch die Nähe des Wortes ‚der Erhabene‘ (bhagavā) zu verdeutlichen. ‚Sehend sieht er gewiss das zu Sehende‘ bedeutet, dass er mit den Erkenntnisaugen, die als himmlisches Auge, Weisheitsauge, Dhamma-Auge, Buddha-Auge und universelles Auge bezeichnet werden, das zu Sehende gewiss sieht. Oder aber: ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass im Gegensatz zu anderen, die von Täuschung befangen sind und Thesen über die vollständige Erkenntnis von Sinnlichkeit und Form aufstellen, welche, obwohl sie zu wissen glauben, doch aufgrund von Täuschung wissen, der Erhabene nicht so ist. Weil der Erhabene die Täuschungen überwunden hat, weiß er beim Wissen tatsächlich, und weil es bei ihm kein verzerrtes Ansichten-Sehen (diṭṭhidassana) gibt, sieht er beim Sehen tatsächlich; das ist die Bedeutung.“

ทสฺสนปริณายกฏฺเฐนาติ ยถา จกฺขุ สตฺตานํ ทสฺสนตฺถํ ปริเณติ สาเธติ, เอวํ โลกสฺส ยาถาวทสฺสนสาธนโตปิ ทสฺสนกิจฺจปริณายกฏฺเฐน จกฺขุภูโต, ปญฺญาจกฺขุมยตฺตา วา สยมฺภูญาเณน ปญฺญาจกฺขุํ ภูโต ปตฺโตติ วา จกฺขุภูโต. ญาณภูโตติ เอตสฺส จ เอวเมว อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมา วา โพธิปกฺขิยา, เตหิ อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส จ ตทุปฺปาทนโต อนญฺญสาธารณํ วา ธมฺมํ ปตฺโต อธิคโตติ ธมฺมภูโต. ‘‘พฺรหฺมา’’วุจฺจติ เสฏฺฐฏฺเฐน มคฺคญาณํ, เตน อุปฺปนฺนตฺตา โลกสฺส [Pg.307] จ ตทุปฺปาทนโต ตญฺจ สยมฺภูญาเณน ปตฺโตติ พฺรหฺมภูโต. จตุสจฺจธมฺมํ วทตีติ วตฺตา. จิรํ สจฺจปฏิเวธํ ปวตฺเตนฺโต วทตีติ ปวตฺตา. อตฺถํ นีหริตฺวาติ ทุกฺขาทิอตฺถํ อุทฺธริตฺวา. ปรมตฺถํ วา นิพฺพานํ ปาปยิตา. อมตสจฺฉิกิริยํ สตฺเตสุ อุปฺปาเทนฺโต อมตํ ททาตีติ อมตสฺส ทาตา. โพธิปกฺขิยธมฺมานํ ตทายตฺตภาวโต ธมฺมสฺสามี. ปุนปฺปุนํ ยาจาเปนฺโต ภาริยํ กโรนฺโต ครุํ กโรติ นาม, ตถา ทุวิญฺเญยฺยํ กตฺวา กเถนฺโตปิ.

„‚Im Sinne des Führens zur Einsicht‘ bedeutet: So wie das Auge das Sehen der Wesen herbeiführt und bewirkt, so ist er auch dadurch, dass er der Welt das wahre Sehen ermöglicht, im Sinne der Führung der Sehfunktion zum ‚Auge geworden‘ (cakkhubhūto). Oder weil er aus dem Weisheitsauge besteht, ist er durch sein selbstentstandenes Wissen (sayambhūñāṇa) zum Weisheitsauge geworden oder hat dieses erlangt, weshalb er ‚zum Auge geworden‘ ist. Für ‚zum Wissen geworden‘ (ñāṇabhūto) ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen. Oder die Dhammas sind die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiya); weil er aus ihnen entstanden ist und sie für die Welt hervorbringt, oder weil er den einzigartigen Dhamma erlangt und verwirklicht hat, ist er ‚zum Dhamma geworden‘ (dhammabhūto). Mit ‚Brahma‘ wird wegen seiner Vorzüglichkeit das Pfadwissen (maggañāṇa) bezeichnet; weil er aus diesem entstanden ist und es für die Welt hervorbringt, und weil er dieses durch sein selbstentstandenes Wissen erlangt hat, ist er ‚zum Brahma geworden‘ (brahmabhūto). Er verkündet die Lehre der Vier Wahrheiten, daher ist er der Sprecher (vattā). Weil er über lange Zeit hinweg das Durchdringen der Wahrheiten in Gang setzt und verkündet, ist er der Verkünder (pavattā). ‚Indem er den Sinn herausstellt‘ (atthaṃ nīharitvā) bedeutet, dass er den Sinn von Leiden usw. hervorhebt. Oder er lässt das höchste Ziel, das Nibbāna, erreichen. Indem er in den Wesen die Verwirklichung des Todeslosen (amata) hervorruft, gibt er das Todeslose, daher ist er der ‚Schenker des Todeslosen‘ (amatassa dātā). Weil die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren von ihm abhängen, ist er der ‚Herr des Dhamma‘ (dhammassāmī). Wenn man jemanden immer wieder bitten lässt und es ihm schwer macht, macht man es gewichtig (garuṃ karoti); ebenso verhält es sich, wenn man etwas schwer Verständliches darlegt.“

จกฺขุนา วิชฺชมาเนน โลกสญฺญี โหติ, น ตสฺมึ อสติ. น หิ อชฺฌตฺติกายตนวิรเหน โลกสมญฺญา อตฺถิ. เตนาห ‘‘จกฺขุญฺหิ โลโก’’ติอาทิ. อปฺปหีนทิฏฺฐีติ อสมูหตสกฺกายทิฏฺฐิโก ฆนวินิพฺโภคํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต สมุทายํ วิย อวยวํ ‘‘โลโก’’ติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จ. ตถาติ อิมินา ‘‘โลโกติ สญฺชานาติ เจว มญฺญติ จา’’ติ ปทตฺตยํ อากฑฺฒติ. ตสฺสาติ ปุถุชฺชนสฺส, จกฺกวาฬโลกสฺส วา. จกฺขาทิเมว หิ สโหกาเสน ‘‘จกฺกวาโฬ’’ติ ปุถุชฺชโน สญฺชานาติ. คมเนนาติ ปทสา คมเนน. น สกฺกา เตสํ อนนฺตตฺตา. ลุชฺชนฏฺเฐนาติ อภิสงฺขารโลกวเสน โลกสฺส อนฺตํ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ตสฺส อนฺโต นาม นิพฺพานํ. ตํ ปตฺตุํ สกฺกา สมฺมาปฏิปตฺติยา ปตฺตพฺพตฺตา. จกฺกวาฬโลกสฺส ปน อนฺโต นาม, นตฺถิ ตสฺส คมเนน อปฺปตฺตพฺพตฺตา.

„Nur wenn das Auge vorhanden ist, hat man die Wahrnehmung von der Welt, nicht aber, wenn es fehlt. Denn ohne die inneren Sinnesbereiche gibt es keinen Begriff ‚Welt‘. Deshalb heißt es: ‚Das Auge wahrlich ist die Welt‘ usw. ‚Wer die falsche Ansicht nicht überwunden hat‘ (appahīnadiṭṭhi) bedeutet: Wer die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) nicht entwurzelt hat und unfähig ist, die vermeintliche Kompaktheit (ghanavinibbhoga) aufzulösen, nimmt die einzelnen Glieder wie ein Ganzes als ‚Welt‘ wahr und stellt sich dies so vor. Mit dem Wort ‚ebenso‘ (tathā) werden die drei Wörter ‚nimmt als Welt wahr und stellt sich dies so vor‘ herbeigezogen. ‚Sein‘ (tassa) bezieht sich auf den Weltling (puthujjana) oder das Weltsystem. Denn der Weltling nimmt eben das Auge usw. mitsamt dem Raum als das ‚Weltsystem‘ (cakkavāḷa) wahr. ‚Durch Gehen‘ (gamanena) bedeutet durch physisches Gehen zu Fuß. Dies ist unmöglich, weil jene unendlich sind. ‚Im Sinne des Zerfallens‘ (lujjanaṭṭhena) wurde gesagt, um das Ende der Welt in Bezug auf die Welt der Willensgestaltungen (abhisaṅkhāraloka) aufzuzeigen. Deren Ende ist wahrlich das Nibbāna. Dieses zu erreichen ist möglich, da es durch die rechte Praxis verwirklicht werden kann. Das Ende des physischen Weltsystems jedoch gibt es nicht, da es durch bloßes Gehen nicht erreicht werden kann.“

อิเมหิ ปเทหีติ อิเมหิ วากฺยวิภาเคหิ ปเทหิ. ตานิ ปน อกฺขรสมุทายลกฺขณานีติ อาห ‘‘อกฺขรสมฺปิณฺฑเนหี’’ติ. ปาฏิเยกฺกอกฺขเรหีติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปเท ปฏินิยตสนฺนิเวเสหิ วิสุํ วิสุํ จิตฺเตน คยฺหมาเนหิ อกฺขเรหีติ อตฺโถ.

„‚Mit diesen Worten‘ (imehi padehi) bedeutet mit diesen Worten der Satzgliederung. Da diese jedoch das Merkmal einer Anhäufung von Silben haben, sagt er ‚durch das Zusammenfügen von Silben‘ (akkharasampiṇḍanehi). ‚Mit den einzelnen Silben‘ (pāṭiyekka-akkharehi) bedeutet mit jenen Silben, die in den jeweiligen Wörtern in bestimmter Anordnung stehen und einzeln vom Geist erfasst werden; das ist die Bedeutung.“

คมนฏฺเฐน ‘‘ปณฺฑา’’ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย อิโต คโต ปตฺโตติ ปณฺฑิโต, ปญฺญวา. มหาปญฺญตา นาม ปฏิสมฺภิทาวเสน เวทิตพฺพาติ อาห ‘‘มหนฺเต อตฺเถ’’ติอาทิ. ยถา ตนฺติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ ปฐมวิกปฺเป, ทุติยวิกปฺเป ปน ปจฺจามสนนฺติ อาห ‘‘ตํ พฺยากต’’นฺติ.

„Wegen ihrer Eigenschaft des Gehens (Erkennens) wird die Weisheit (paññā) als ‚paṇḍā‘ bezeichnet; wer durch diese dorthin gelangt ist und dies erreicht hat, ist ein ‚Weiser‘ (paṇḍita), d. h. ein Weiser (paññavā). Große Weisheit (mahāpaññatā) ist gemessen an den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) zu verstehen; deshalb sagt er: ‚große Bedeutungen‘ usw. Bei ‚wie dieses‘ (yathā taṃ) ist ‚taṃ‘ in der ersten Variante eine bloße Partikel, in der zweiten Variante jedoch ein Rückbezug, weshalb er sagt: ‚das wurde erklärt‘ (taṃ byākataṃ).“

โลกนฺตคมนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta ist abgeschlossen.“

๔. กามคุณสุตฺตวณฺณนา

4. „Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta (Lehrrede über die Stränge der Sinnlichkeit)“

๑๑๗. เจตโสติ [Pg.308] กรเณ สามิวจนํ. จิตฺเตน สํผุสนํ นาม อนุภโวติ อาห ‘‘จิตฺเตน อนุภูตปุพฺพา’’ติ. อุตุตฺตยานุรูปตาวเสน ปาสาทตฺตยํ, ตํ วเสน ติวิธนาฏกเภโท. มโนรมฺมตามตฺเตน กามคุณํ กตฺวา ทสฺสิตํ, น กามวเสน. น หิ อภินิกฺขมนโต อุทฺธํ โพธิสตฺตสฺส กามวิตกฺกา ภูตปุพฺพา. เตนาห มาโร ปาปิมา –

117. „‚Mit dem Geist‘ (cetaso) ist ein Genitiv, der hier im Sinne des Instrumentals steht. Da das Berühren mit dem Geist ein Erfahren bedeutet, sagt er: ‚zuvor mit dem Geist erfahren‘ (cittena anubhūtapubbā). Entsprechend der Eignung für die drei Jahreszeiten gab es die drei Paläste, und dementsprechend gab es die dreifache Art von Tanzvorführungen. Dies wurde allein unter dem Aspekt der bloßen Lieblichkeit als Sinnlichkeitsobjekt (kāmaguṇa) dargestellt, nicht unter dem Aspekt des Begehrens (kāma). Denn nach dem großen Auszug traten beim Bodhisatta niemals zuvor sinnliche Gedanken (kāmavitakka) auf. Deshalb sprach Māra, der Böse:“

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘);

„‚Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Angriffsfläche beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.‘ (Sn 448)“

เมตฺเตยฺโย นามาติอาทิ อนาคตารมฺมณทสฺสนมตฺตํ, น โพธิสตฺตสฺส เอวํ อุปฺปชฺชตีติ. อตฺตา ปิยายิตพฺพรูโป เอตสฺสาติ อตฺตรูโป, อุตฺตรปเท ปุริมปทโลเปนาติ ‘‘อตฺตโน หิตกามชาติเกนา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อตฺตรูเปนาติ วา ปีติโสมนสฺเสหิ คหิตสภาเวน ตุฏฺฐปหฏฺเฐน อุทคฺคุทคฺเคน. อปฺปมาโทติ อปฺปมชฺชนํ กุสลธมฺเมสุ อขณฺฑการิตาติ อาห ‘‘สาตจฺจกิริยา’’ติ. อโวสฺสคฺโคติ จิตฺตสฺส กามคุเณสุ อโวสฺสชฺชนํ ปกฺขนฺทิตุํ อปฺปทานํ. ปุริโม วิกปฺโป กุสลานํ ธมฺมานํ กรณวเสน ทสฺสิโต, ปจฺฉิโม อกุสลานํ อกรณวเสน. ทฺเว ธมฺมาติ อปฺปมาโท สตีติ ทฺเว ธมฺมา. อปฺปมาโท สติ จ ตถา ปวตฺตา จตฺตาโร กุสลธมฺมกฺขนฺธา เวทิตพฺพา. กตฺตพฺพาติ ปวตฺเตตพฺพา.

„Er heißt Metteyya“ usw. ist bloß das Sehen eines zukünftigen Objekts; für den Bodhisatta entsteht es nicht so. „Eigene Natur (attarūpa)“ bedeutet: dessen Selbst von liebreizender Form ist. Durch Wegfall des vorderen Gliedes im hinteren Glied ist die Bedeutung als „einer, dessen Natur es ist, das eigene Wohl zu wünschen“ erklärt. Oder „mit eigener Gestalt (attarūpena)“ bedeutet: mit einem von Freude und Heiterkeit erfassten Wesen, zufrieden, frohlockend und voller Begeisterung. „Unermüdlichkeit (appamāda)“ ist das Nicht-Nachlässigsein, das ununterbrochene Ausführen in Bezug auf heilsame Zustände; daher heißt es „fortgesetzte Ausübung (sātaccakiriyā)“. „Nicht-Überlassen (avossagga)“ ist das Nicht-Überlassen des Geistes an die Sinnesfreuden, das Nicht-Gestatten des Hineinstürzens. Die erste Alternative wird im Sinne des Tuns heilsamer Zustände dargelegt, die letzte im Sinne des Nicht-Tuns unheilsamer Zustände. „Zwei Dinge (dve dhammā)“ sind Unermüdlichkeit und Achtsamkeit, das sind zwei Dinge. Unermüdlichkeit und Achtsamkeit und die in dieser Weise fortlaufenden vier heilsamen Daseinsgruppen (kusaladhammakkhandhā) sollten verstanden werden. „Sollten getan werden“ bedeutet „sollten in Gang gesetzt werden“.

ตสฺมึ อายตเนติ ตสฺมึ นิพฺพานสญฺญิเต การเณ ปฏิเวเธ. ตํ การณนฺติ ฉนฺนํ อายตนานํ การณํ. สฬายตนํ นิรุชฺฌติ เอตฺถาติ สฬายตนนิโรโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ. เตนาห ‘‘นิพฺพานํ. ตํ สนฺธายา’’ติอาทิ. นิพฺพานสฺมินฺติ นิพฺพานมฺหิ.

„In jenem Bereich (tasmiṃ āyatane)“ bedeutet: in jenem Grund, der als Nibbāna bezeichnet wird, dem Durchdringen. „Jener Grund“ meint den Grund für die sechs Bereiche. „Worin die sechs Bereiche erlöschen“ – dies wird als das Erlöschen der sechs Bereiche (saḷāyatananirodha), das Nibbāna, bezeichnet. Deshalb sagte er: „Nibbāna. In Bezug darauf“ usw. „Im Nibbāna (nibbānasmiṃ)“ bedeutet „im Nibbāna (nibbānamhi)“.

กามคุณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta ist abgeschlossen.

๕-๖. สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas]

๑๑๘-๑๑๙. ทิฏฺเฐติ ปจฺจกฺขภูเต. ธมฺเมติ อุปาทานกฺขนฺธธมฺเม. ตตฺถ หิ อตฺตาติ ภวติ สญฺญา ทิฏฺฐิ จาติ อตฺตภาวสญฺญา. เตนาห – ‘‘ทิฏฺเฐว [Pg.309] ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว’’ติ. ‘‘ตนฺนิสฺสิต’’นฺติ เอตฺถ ตํ-สทฺเทน เหฏฺฐา อภินนฺทนาทิปริยาเยน วุตฺตา ตณฺหา ปจฺจามฏฺฐาติ อาห – ‘‘ตณฺหานิสฺสิต’’นฺติ. ตํ อุปาทานํ เอตสฺสาติ ตทุปาทานํ. เตนาห – ‘‘ตํคหณ’’นฺติอาทิ. ตณฺหุปาทานสงฺขาตํ คหณํ เอตสฺสาติ ตํคหณํ. ฉฏฺฐํ อุตฺตานเมว ปญฺจเม วุตฺตนยตฺตา.

118-119. „Gesehen (diṭṭha)“ bedeutet unmittelbar erfahren. „Im Ding (dhamma)“ bedeutet im Ding der Aneignungsgruppen (upādānakkhandhadhamma). Denn darin entsteht die Wahrnehmung und Ansicht „Selbst“, was die Wahrnehmung des eigenen Daseins (attabhāva) ist. Deshalb sagte er: „In eben diesem sichtbaren Ding (diṭṭheva dhamme)“ bedeutet „in eben diesem eigenen Dasein (attabhāve)“. „Davon abhängig (tannissita)“: Hier bezieht sich das Wort „taṃ“ (das/jenes) auf das Begehren (taṇhā), das zuvor durch die Erläuterung des Erfreuens usw. erwähnt wurde; daher sagt er: „vom Begehren abhängig (taṇhānissita)“. Dessen Aneignung jenes ist, ist „tadupādāna“ (jene Aneignung habend). Deshalb sagte er: „Ergreifen desselben“ usw. Dessen Ergreifen, das als Begehren und Aneignung bezeichnet wird, ist „taṃgahaṇa“ (das Ergreifen desselben). Das sechste [Sutta] ist ganz klar, aufgrund der Methode, die bereits im fünften erklärt wurde.

สกฺกปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

๗. สาริปุตฺตสทฺธิวิหาริกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Sāriputtasaddhivihārikasutta

๑๒๐. ฆเฏสฺสตีติ ปุพฺเพนาปรํ ฆฏิตํ สมฺพนฺธํ กริสฺสติ. วิจฺเฉทนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส วิโรธิปจฺจยสมุปฺปตฺติยา อุจฺเฉทํ.

120. „Er wird verknüpfen (ghaṭessati)“ bedeutet: er wird eine vorhergehende und nachfolgende Verbindung herstellen. „Unterbrechung (viccheda)“ bedeutet das Abreißen des heiligen Lebens durch das Entstehen von entgegenstehenden Bedingungen.

๘. ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta

๑๒๑. เย ธมฺมา สมฺมเทว ภาวิตา พหุลีกตา วิมุตฺติยา อรหตฺตสฺส สจฺฉิกิริยาย สํวตฺตนฺติ, เต สทฺธาทโย สมฺภารา วิมุตฺติปริปาจนิยาติ อธิปฺเปตา. ปริปาเจนฺตีติ ปริปากํ ปริณามํ คเมนฺติ. ธมฺมาติ การณภูตา ธมฺมา. วิสุทฺธิการณวเสนาติ วิสุทฺธิการณตาวเสน, สา ปน สทฺธินฺทฺริยาทีนํ การณโต วิสุทฺธิ. ยถา นาม ชาติสมฺปนฺนสฺส ขตฺติยกุมารสฺส วิปกฺขวิคเมน ปกฺขสงฺคเหน ปวตฺติฏฺฐานสมฺปตฺติยา จ ปริสุทฺธิ โหติ, เอวเมวํ ทฏฺฐพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วุตฺตํ เหต’’นฺติอาทิมาห.

121. Diejenigen Zustände, die, recht entfaltet und vielfach geübt, zur Befreiung, zur Verwirklichung der Arahatschaft führen, jene Voraussetzungen wie Vertrauen usw., sind gemeint als „die zur Befreiung reifenden (vimuttiparipācanīya)“. „Sie bringen zur Reife (paripācenti)“ bedeutet: sie führen zu Reife und Entwicklung. „Zustände (dhammā)“ meint die als Ursache wirkenden Zustände. „Aufgrund der Ursache der Reinheit“ bedeutet aufgrund der Eigenschaft, die Ursache der Reinheit zu sein; diese Reinheit aber ergibt sich aus der Ursache der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) usw. Um zu zeigen: „Wie es sich verhält mit einem edelgeborenen Khattiya-Prinzen, dessen Reinheit durch das Schwinden von Feinden, die Unterstützung durch seine Anhänger und das Erlangen einer würdigen Stellung zustande kommt, ebenso ist dies zu betrachten“, sagte er: „Dies wurde nämlich gesagt“ usw.

อสฺสทฺธาทโยปิ ปุคฺคลา สทฺธาทีนํ ยาวเทว ปริหานาย โหนฺติ, สทฺธาทโย ปาริปูริยาว, ตถา ปสาทนิยสุตฺตนฺตาทิปจฺจเวกฺขณา, ปสาทนิยสุตฺตนฺตา นาม สมฺปสาทนียสุตฺตาทโย. สมฺมปฺปธาเนติ สมฺมปฺปธานสุตฺตนฺเต. สติปฏฺฐาเนติ จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน. ฌานวิโมกฺเขติ ฌานานิ เจว วิโมกฺเข จ อุทฺทิสฺส ปวตฺตสุตฺตนฺเต. คมฺภีรญาณจริเยติ ขนฺธายตนธาตุปฏิจฺจสมุปฺปาทปฏิสํยุตฺตสุตฺตนฺเต.

Sogar vertrauenslose Personen usw. führen nur zur Abnahme von Vertrauen usw., während Vertrauen usw. zur Fülle führen; ebenso die Reflexion über die Pasādaniya-Lehrreden usw. Mit „Pasādaniya-Lehrreden“ sind die Sampasādanīya-Sutta und andere gemeint. „In Bezug auf die rechten Anstrengungen (sammappadhāna)“ bedeutet in der Sutta über die rechten Anstrengungen. „In Bezug auf die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna)“ bedeutet in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. „In Bezug auf Vertiefungen und Befreiungen (jhānavimokkha)“ bedeutet in den Suttas, die über die Vertiefungen und Befreiungen dargelegt wurden. „In Bezug auf den Wandel tiefen Wissens (gambhīrañāṇacariya)“ bedeutet in den Suttas, die mit den Daseinsgruppen, Bereichen, Elementen und dem Bedingten Entstehen verknüpft sind.

กลฺยาณมิตฺตตาทโยติ กลฺยาณมิตฺตตา สีลสํวโร อภิสลฺเลขกถา วีริยารมฺโภ นิพฺเพธิกปญฺญาติ อิเม กลฺยาณมิตฺตาทโย ปญฺจ ธมฺมา, เย ‘‘อิธ, เมฆิย, ภิกฺขุ กลฺยาณมิตฺโต โหตี’’ติอาทินา อุทาเน [Pg.310] (อุทา. ๓๑) กถิตา. โลกํ โวโลเกนฺตสฺสาติ อายสฺมโต ราหุลสฺส ตาสญฺจ เทวตานํ อินฺทฺริยปริปากํ ปสฺสนฺตสฺส. ตโต เยน อนฺธวนํ, ตตฺถ ทิวาวิหาราย มหาสมาคโม ภวิสฺสตีติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เอตฺตกาติ คณนาวเสน ปริจฺเฉโท นตฺถี’’ติ.

„Gute Freundschaft usw. (kalyāṇamittatādayo)“: Diese fünf Zustände – edle Freundschaft, Zügelung der Tugend, Gespräch über strenge Selbstbeherrschung, Entfaltung der Tatkraft und durchdringende Weisheit –, die im Udāna (Ud. 31) mit den Worten „Hier, Meghiya, hat ein Mönch einen edlen Freund“ usw. verkündet wurden. „Als er die Welt betrachtete (lokaṃ volokentassa)“ bedeutet: als er die Reife der Fähigkeiten (indriyaparipāka) des ehrwürdigen Rāhula und jener Gottheiten sah. „Danach dorthin, wo der Andhavana-Wald war“: dort wird es eine große Versammlung für den Aufenthalt am Tage geben. Denn so wird er sagen: „Es gibt keine Begrenzung bezüglich einer solchen Anzahl“.

รุกฺขปพฺพตนิสฺสิตา ภูมฏฺฐกา, อากาสจาริวิมานวาสิโน อนฺตลิกฺขฏฺฐกา. ธมฺมจกฺขุนฺติ เวทิตพฺพานิ จตุสจฺจธมฺมานํ ทสฺสนฏฺเฐน.

Die an Bäumen und Bergen Wohnenden sind die auf der Erde Weilenden (bhūmaṭṭhaka); die im Raum Wandernden und in Palästen Wohnenden sind die in der Luft Weilenden (antalikkhaṭṭhaka). „Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu)“ bedeutet das Sehen der zu erkennenden Dinge der vier edlen Wahrheiten.

ราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta ist abgeschlossen.

โลกกามคุณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lokakāmaguṇa-Vagga ist abgeschlossen.

๑๓. คหปติวคฺโค

13. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga)

๑-๓. เวสาลีสุตฺตาทิวณฺณนา

1-3. Die Erklärung der Vesālī-Sutta und anderer [Suttas]

๑๒๔-๑๒๖. ทฺวีสูติ อิมสฺมึ คหปติวคฺเค ปฐมทุติเยสุ ตติเย จ วุตฺตตฺถเมว ปาฐชาตํ อปุพฺพํ นตฺถีติ อตฺโถ.

124-126. „In zweien (dvīsu)“ bedeutet: In dieser Gahapativegga sind im ersten, zweiten und dritten [Sutta] nur die bereits erklärten Wortlaute enthalten, es gibt nichts Neues.

๔-๕. ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา

4-5. Die Erklärung der Bhāradvāja-Sutta und anderer [Suttas]

๑๒๗-๑๒๘. กามํ อญฺเญปิ ปพฺพชิตา ยุตฺตกาเล ปิณฺฑํ อุลมานา จรนฺติเยว, อยํ ปน โอทริโต, เตเนว การเณน ปพฺพชิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปิณฺฑํ อุลมาโน’’ติอาทิมาห. ฆํสนฺโตวาติ ภูมิยํ ฆํสนฺโต เอว ปตฺตํ ฐเปติ. ปริกฺขีณนฺติ สมนฺตโต ปริกฺขีณํ. นาฬิโก …เป… ชาตํ, อติเรกปตฺตฏฺฐปนสฺส ปฏิกฺขิตฺตตฺตา อญฺญํ น คณฺหาติ. ‘‘อินฺทฺริยภาวนนฺติ จกฺขาทิปญฺจินฺทฺริยภาวน’’นฺติ เกจิ วทนฺติ, ตถา วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา อุปริวิปสฺสนํ วฑฺฒิตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปเร ปน ‘‘สทฺธาปญฺจมานํ อินฺทฺริยานํ วเสน วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา เตน สุเขน อภิญฺญาปหานานํ สมฺปาทนวเสน อินฺทฺริยํ ภาเวตฺวา’’ติ วทนฺติ.

127-128. Gewiss wandern auch andere Ordinierte zur rechten Zeit umher, um nach Almosenspeise zu suchen, dieser aber ist verfressen, und um zu zeigen, dass er nur aus diesem Grund ordiniert wurde, sagt er: „nach Almosenspeise suchend“ usw. „Wie schabend (ghaṃsanto vā)“ bedeutet: er stellt die Schale so hin, dass sie den Boden schabt. „Völlig abgenutzt (parikkhīṇa)“ bedeutet ringsherum abgenutzt. Ein Nāḷika-Maß... [usw.]... entstanden; weil das Hinstellen einer zusätzlichen Schale abgelehnt wurde, nimmt er keine andere an. „Die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvana)“ bedeutet die Entfaltung der fünf Fähigkeiten wie des Auges usw., so sagen einige; das bedeutet, dass man sich auf die Einsicht (vipassanā) ausrichtet und die höhere Einsicht vermehrt. Andere wiederum sagen: „indem man sich auf die Einsicht mittels der fünf Fähigkeiten wie des Vertrauens ausrichtet und durch dieses Glück die Erlangung der höheren Geisteskräfte und das Überwinden bewirkt, entfaltet man die Fähigkeit“.

อุปสงฺกมตีติ [Pg.311] เอตฺถ ยถา โส ราชา อุปสงฺกมิ, ตํ อาคมนโต ปฏฺฐาย ทสฺเสตุํ ‘‘เถโร กิรา’’ติอาทิ อารทฺธํ. มหาปานํ นาม อญฺญํ กมฺมํ อกตฺวา ปานปสุโต หุตฺวา สตฺตาหํ ตทนุรูปปริชนสฺส สุราปิวนํ. เตนาห ‘‘มหาปานํ นาม ปิวิตฺวา’’ติ. สาลิถุเสหีติ รตฺตสาลิถุเสหิ. ฑยฺหมานํ วิย กิปิลฺลิกทํสนชาตาหิ ทุกฺขเวทนาหิ. มุขสตฺตีหิ วิชฺฌึสุ วลฺลภตาย. อิตฺถิโลโล หิ โส ราชา.

„Er nähert sich (upasaṅkamati)“: Um hier zu zeigen, wie jener König sich näherte, beginnend mit seiner Ankunft, wird mit „Es heißt, der Thera...“ usw. begonnen. „Ein großes Gelage (mahāpāna)“ ist das Trinken von Alkohol für sieben Tage mit einer entsprechenden Gefolgschaft, ohne eine andere Arbeit zu verrichten und ganz dem Trinken hingegeben. Deshalb sagte er: „nachdem er das sogenannte große Gelage getrunken hatte“. „Mit Reisspelzen (sālithusehi)“ bedeutet mit den Spelzen des roten Sāli-Reises. Wie brennend durch die schmerzhaften Gefühle, die durch Ameisenbisse entstanden sind. Sie erstachen ihn mit den Lanzen ihrer Münder aufgrund seiner Zuneigung; denn jener König war frauensüchtig.

ปเวณินฺติ เตสํ สมาทานปเวณึ พฺรหฺมจริยปพนฺธํ. ปฏิปาเทนฺตีติ สมฺปาเทนฺติ. ครุการมฺมณนฺติ ครุกาตพฺพอารมฺมณํ, อวีติกฺกมิตพฺพารมฺมณนฺติ อตฺโถ. อสฺสาติ รญฺโญ. จิตฺตํ อโนตรนฺตนฺติ ปสาทวีถึ อโนตรนฺตํ อนุปคจฺฉนฺตํ. วิเหเฐตุนฺติ วิพาธิตุํ.

„Tradition“ (paveṇi) bezeichnet die Tradition ihrer Übernahme, den Fortlauf des heiligen Lebens (brahmacariya). „Sie bewirken“ (paṭipādenti) bedeutet, sie bringen es zustande. „Ein schwerwiegendes Objekt“ (garukārammaṇa) meint ein zu respektierendes Objekt; das bedeutet ein Objekt, das nicht missachtet werden darf. „Sein“ (assa) bezieht sich auf das des Königs. „Nicht in den Geist eindringend“ (cittaṃ anotaranta) bedeutet, nicht in den Prozess der Beruhigung (pasādavīthi) einzutreten, nicht dorthin zu gelangen. „Zu belästigen“ (viheṭhetuṃ) bedeutet, zu bedrängen.

โลภสฺส อปราปรุปฺปตฺติยา พหุวจนวเสน ‘‘โลภธมฺมา’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปชฺชนฺตีติปิ อตฺโถ เยว, ยสฺมา อุปฺปชฺชมาโน โลภธมฺโม อตฺตโน เหตุปจฺจเย ปริคฺคหาเปนฺโต ชานาเปนฺโต วิย สหติ ปวตฺตตีติ. อิมเมว กายนฺติ เอตฺถ สมูหตฺเถ เอว กาย-สทฺโท คพฺภาสยาทิฏฺฐาเนสุ อุปฺปชฺชนธมฺมสมูหวิสยตฺตา, อิตเร ปน กายูปลกฺขิตตาย ‘‘กาโย’’ติ เวทิตพฺพา. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

Aufgrund des wiederholten Entstehens von Gier wird im Plural von „Gierzuständen“ (lobhadhammā) gesprochen. „Sie entstehen“ (uppajjanti) ist ebenfalls genau die Bedeutung, da der entstehende Gierzustand seine eigenen Ursachen und Bedingungen ergreifen lässt und gleichsam zu erkennen gibt, sie beherrscht und fortbesteht. „Eben diesen Körper“ (imameva kāyaṃ): Hier wird das Wort „Körper“ (kāya) im Sinne einer Ansammlung verwendet, da es sich auf die Gesamtheit der Phänomene bezieht, die an Orten wie der Gebärmutter entstehen; die anderen hingegen sind als „Körper“ zu verstehen, weil sie durch den Körper gekennzeichnet sind. Der Rest ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise.

ภารทฺวาชสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhāradvāja-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๖. โฆสิตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Ghosita-Suttas

๑๒๙. รูปา จ มนาปาติ นีลาทิเภทา รูปธมฺมา จ มนสา มนุญฺญา ปิยรูปา สํวิชฺชนฺติ, อิทญฺจ สุขเวทนียสฺส ผสฺสสฺส สภาวทสฺสนตฺถํ. เอวํ ‘‘รูปา จ มนาปา อุเปกฺขาเวทนิยา’’ติ เอตฺถาปิ ยถารหํ วตฺตพฺพํ. จกฺขุวิญฺญาณ…เป… ผสฺสนฺติ วุตฺตํ. อุปนิสฺสยโกฏิยา หิ จกฺขุวิญฺญาณสมฺปยุตฺตผสฺโส สุขเวทนีโย, น สหชาตโกฏิยา. เตนาห – ‘‘เอกํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ชวนวเสน สุขเวทนา อุปฺปชฺชตี’’ติ. เสสปเทสูติ ‘‘สํวิชฺชติ โข, คหปติ, โสตธาตู’’ติ อาคเตสุ ปญฺจสุ โกฏฺฐาเสสุ.

129. „Und angenehme Formen“ (rūpā ca manāpā) bedeutet, dass Formen, unterschieden in Blau usw., die für den Geist angenehm und von geliebter Natur sind, existieren; und dies dient dazu, das Wesen des Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, aufzuzeigen. Ebenso ist bei „Formen, die angenehm und als gleichmütig zu empfinden sind“ das Entsprechende zu sagen. Es wird gesagt: „Sehbewusstsein … usw. … Kontakt“. Denn der mit dem Sehbewusstsein verbundene Kontakt ist auf der Ebene der starken Bedingung (upanissayakoṭi) als angenehm zu empfinden, nicht auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi). Daher wurde gesagt: „In Abhängigkeit von einem einzigen Kontakt entsteht durch die Geisteskraft (javana) ein angenehmes Gefühl.“ „In den übrigen Begriffen“ (sesapadesu) bezieht sich auf die fünf Abschnitte, die mit „Es existiert wahrlich, Hausvater, das Hörelement“ beginnen.

เตวีสติ [Pg.312] ธาตุโย กถิตา ฉนฺนํ ทฺวารานํ วเสน วิภชฺชคหเณน. วตฺถุนิสฺสิตนฺติ หทยวตฺถุนิสฺสิตํ. ปญฺจทฺวาเร วีสติ, มโนทฺวาเร ติสฺโส เอวํ เตวีสติ.

Dreiundzwanzig Elemente werden erklärt, indem sie entsprechend den sechs Toren aufgeteilt erfasst werden. „Auf der Basis beruhend“ (vatthunissitaṃ) bedeutet auf der Herzensbasis beruhend. An den fünf Toren zwanzig, am Geisttor drei, so macht es dreiundzwanzig.

โฆสิตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ghosita-Suttas ist abgeschlossen.

๗-๘. หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา

7-8. Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer

๑๓๐-๑๓๑. ตํ อิตฺเถตนฺติ จกฺขุนา ยํ รูปํ ทิฏฺฐํ, ตํ อิตฺถนฺติ อตฺโถ. ตํ สุขเวทนิยนฺติ ตํ สุขเวทนาย อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจยภูตํ จกฺขุวิญฺญาณญฺเจว, โย จ ยถารหํ อุปนิสฺสยโกฏิยา วา, อนนฺตโร เจ อนนฺตรโกฏิยา วา, สหชาโต เจ สมฺปยุตฺตโกฏิยา วา, สุขเวทนาย ปจฺจโย ผสฺโส. ตํ สุขเวทนิยญฺจ ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขเวทนาติ โยชนา. เอส นโย สพฺพตฺถ สพฺเพสุ เสเสสุ สตฺตสุ วาเรสุ. มโนธาตุเยว วา สมานาติ อภิธมฺมนเยน. สุตฺตนฺตนเยน ปน สุญฺญตฏฺเฐน นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน จ มโนธาตุสมญฺญํ ลภเตว. อฏฺฐมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

130-131. „Dieses Erwünschte“ (taṃ itthaṃ) bedeutet: Die Form, die mit dem Auge gesehen wird, das ist das Erwünschte; das ist die Bedeutung. „Das als angenehm zu Empfindende“ (taṃ sukhavedaniyaṃ) meint sowohl das Sehbewusstsein, das als Bedingung auf der Ebene der starken Bedingung für das angenehme Gefühl dient, als auch den Kontakt, der in entsprechender Weise – sei es auf der Ebene der starken Bedingung, sei es auf der Ebene der unmittelbaren Folge (anantarakoṭi), sei es auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi) – die Bedingung für das angenehme Gefühl ist. Die Verknüpfung lautet: „Und in Abhängigkeit von jenem als angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht ein angenehmes Gefühl.“ Diese Methode gilt überall in allen übrigen sieben Abschnitten. „Oder das Geist-Element selbst ist gleich“ gemäß der Methode des Abhidhamma. Gemäß der Methode des Suttantas jedoch erhält es im Sinne der Leerheit, im Sinne der Abwesenheit eines Wesens und eines Lebewesens, durchaus die Bezeichnung des Geist-Elements. Das achte (Sutta) ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise.

หาลิทฺทิกานิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๙. โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Lohicca-Suttas

๑๓๒. เตปิ มาณวกาตฺเวว วุตฺตา, น พฺราหฺมณกุมารา เอว. เสเลยฺยกานีติ อญฺญมญฺญํ สิลิสฺสนลงฺฆนกีฬนานิ.

132. Auch sie werden einfach als Jünglinge (māṇavakā) bezeichnet, nicht als Brahmanenknaben. „Seleyyakāni“ bedeutet das gegenseitige Umarmen und Überspringen als Spiele.

อุปฏฺฐานวเสน อิภํ หรนฺตีติ อิพฺภา, หตฺถิโคปกา. เต ปน นิหีนกุฏุมฺพสฺส โภคฺคํ อุปาทาย คหปติภาวํ อุปาทาย ‘‘คหปติกา’’ติปิ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘คหปติกา’’ติ. กณฺหาติ กณฺหาภิชาติกา. รฏฺฐํ ภรนฺตีติ ยสฺมึ รฏฺเฐ วสนฺติ, ตสฺส รฏฺฐสฺส พลึ ภรเณน, อตฺตโน วา กุฏุมฺพสฺส ภรเณน ภรตา. ปริยายนฺตาติ ปริโต สํจรนฺตา กีฬนฺติ.

Diejenigen, die durch ihren Dienst einen Elefanten führen, sind die „Ibbhas“, die Elefantenpfleger. Da sie jedoch wegen ihres geringen Hausstands und ihrer Eigenschaft als Hausväter auch „Hausväter“ (gahapatikā) genannt werden, heißt es „gahapatikā“. „Kaṇhā“ bedeutet von dunkler (niederer) Herkunft. „Sie ernähren das Reich“ (raṭṭhaṃ bharanti) bedeutet, dass sie das Land, in dem sie leben, durch das Entrichten von Steuern ernähren, oder dass sie Versorger durch die Versorgung des eigenen Hausstands sind. „Umherstreifend“ (pariyāyantā) bedeutet, dass sie umherziehend spielen.

สีลเชฏฺฐกาติ สีลปฺปธานา. เย ปุราณํ สรนฺติ, เต สีลุตฺตมา อเหสุํ. ทฺวารานิ จกฺขาทิทฺวารานิ.

„Die im Sīla die Ältesten sind“ (sīlajeṭṭhakā) bedeutet die im Sīla Führenden. Diejenigen, die sich an das Alte erinnern, waren von höchster Tugend. „Tore“ (dvārāni) meint das Augentor und die anderen Tore.

อปกฺกมิตฺวา [Pg.313] อเปตา วิรหิตา หุตฺวา. วิสมานีติ วิคตสมานิ ทุจฺจริตสภาวานิ. นานาวิธทณฺฑา นานาวิธทณฺฑนิปาตา.

„Weggegangen“ (apakkamitvā) bedeutet weggegangen sein, frei davon geworden zu sein. „Ungleich“ (visamāni) meint das, was des Gleichgewichts entbehrt, d. h. von Natur aus schlechtes Verhalten ist. „Verschiedenartige Strafen“ (nānāvidhadaṇḍā) bedeutet das Herabfallen verschiedenartiger Strafen.

อนาหารกาติ กิญฺจิ อภุญฺชนกา. ปงฺโก วิย ปงฺโก, มลํ. ทนฺตปงฺโก ปุริมปทโลเปน ปงฺโกติ วุตฺโตติ ‘‘ปงฺโก นาม ทนฺตมล’’นฺติ วุตฺตํ. อเชหิ กาตพฺพกานํ อโกเปตฺวา กรณํ สมาทานวเสน วตํ. เอส นโย เสเสสุปิ. โกหญฺญํ นาม อตฺตนิ วิชฺชมานโทสํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา อสนฺตคุณปกาสนาติ อาห – ‘‘ปฏิจฺฉนฺน…เป… โกหญฺญญฺเจวา’’ติ. ปริกฺขารภณฺฑกวณฺณาติ ปริกฺขารภณฺฑา กปฺปกาติ. เต จ โข อตฺตโน ชีวิกตฺถาย อามิสกิญฺชกฺขสฺส อตฺตนิพนฺธนตฺถาย อโมจนตฺถาย กตา.

„Ohne Nahrung“ (anāhārakā) bedeutet, dass sie überhaupt nichts essen. Wie Schlamm (paṅko) ist Schlamm, d. h. Schmutz. „Zahnschmutz“ (dantapaṅko) wird durch Weglassen des ersten Wortes als „Schlamm“ (paṅko) bezeichnet, weshalb gesagt wurde: „Schlamm meint Zahnbelag“. Das Ausführen dessen, was von Ziegen getan werden muss, ohne Zorn, durch die Übernahme einer Gelübdepraxis, ist ein „Gelübde“ (vataṃ). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Was Heuchelei (kohañña) genannt wird, ist das Verbergen der in sich selbst vorhandenen Fehler und das Bekanntgeben nicht vorhandener Qualitäten; daher heißt es: „Verborgenes … usw. … und Heuchelei“. „Vom Aussehen eines nützlichen Gegenstands“ (parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā) bedeutet, dass Gebrauchsgegenstände passend gemacht werden. Und diese wurden wahrlich für den eigenen Lebensunterhalt gemacht, um ein wenig materiellen Gewinn an sich zu binden und nicht loszulassen.

อขิลนฺติ เจโตขิลรหิตํ พฺรหฺมวิหารวเสน. เตนาห ‘‘มุทุ อถทฺธ’’นฺติ.

„Frei von Brachland“ (akhilaṃ) bedeutet frei von geistiger Unfruchtbarkeit (cetokhila) mittels der Verweilungen des Geistes (brahmavihāra). Daher wurde gesagt: „mild, nicht starr“.

อธิมุตฺโตติ อภิรติวเสน ยุตฺตปยุตฺโต. ปริตฺตจิตฺโตติ ปริโต ขณฺฑิตจิตฺโต. อปฺปมาณจิตฺโตติ เอตฺถ ‘‘โก อย’’นฺติ ปฏิกฺขิตุํ สกฺกุเณยฺยจิตฺโต.

„Hingebungsvoll“ (adhimutto) bedeutet durch die Kraft der großen Freude eifrig bemüht. „Von begrenztem Geist“ (parittacitto) bedeutet ringsum zerbrochener Geist. „Von unermesslichem Geist“ (appamāṇacitto) meint hier einen Geist, der in der Lage ist, die Frage „Wer ist dieser?“ abzuweisen.

โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Lohicca-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas

๑๓๓. พฺราหฺมณึ ธมฺมสวนาย โจเทนฺโต มาณวโก ‘‘ยคฺเฆ’’ติ อโวจ. เตนาห ‘‘ยคฺเฆติ โจทนตฺเถ นิปาโต’’ติ.

133. Als der Jüngling die Brahmanin ermahnte, der Lehre zuzuhören, sagte er „yagghe“. Daher wurde gesagt: „yagghe ist eine Partikel im Sinne einer Ermahnung“.

เวรหจฺจานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas ist abgeschlossen.

คหปติวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gahapativagga ist abgeschlossen.

๑๔. เทวทหวคฺโค

14. Das Devadaha-Kapitel

๑. เทวทหสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Devadaha-Suttas

๑๓๔. มนํ รมยนฺตาติ อาปาถคตา มนสฺส รมณวเสน ปิยายิตพฺพตาวเสน ปวตฺตนฺตา.

134. „Den Geist erfreuend“ (manaṃ ramayantā) bedeutet solche, die, in den Wahrnehmungsbereich getreten, durch das Erfreuen des Geistes, d. h. durch das Geliebtwerdenmüssen, fortbestehen.

๒. ขณสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Khaṇa-Suttas

๑๓๕. ฉผสฺสายตนิกาติ [Pg.314] ฉหิ ผสฺสายตเนหิ อนิฏฺฐสํเวทนิยา. ฉทฺวารผสฺสปฏิวิญฺญตฺตีติ ฉหิปิ ทฺวาเรหิ อารมฺมณสฺส ปฏิสํเวทนา โหติเยว สพฺพโส ทุกฺขานุภวนตฺถํ. ตาวตึสปุรนฺติ สุทสฺสนมหานครํ. อภาโว นาม นตฺถิ สพฺพถา สุขานุภวนโต. นิรเยติ อิมินา ทุคฺคติ ภวสามญฺเญน อิตราปายาปิ คหิตา เอว. มคฺคพฺรหฺมจริยวาสํ วสิตุํ น สกฺกาติ อิมินา ปน สพฺเพสมฺปิ อจฺฉินฺทิกฏฺฐานานํ คหณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิเมวาติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก เอว. อปาโยปิ ปญฺญายติ อปายทุกฺขสทิสสฺส ทุกฺขสฺส กทาจิ ปฏิสํเวทนโต. สคฺโคปิ ปญฺญายติ เทวโภคสทิสสมฺปตฺติยา กทาจิ ปฏิลภิตพฺพโต.

135. „Diejenigen der sechs Kontaktsphären“ (chaphassāyatanikā) bedeutet diejenigen, die durch die sechs Kontaktsphären Unerwünschtes empfinden. „Bewusstsein des Kontakts an den sechs Toren“ (chadvāraphassapaṭiviññattī) bedeutet, dass an allen sechs Toren wahrlich das Erfahren des Objekts stattfindet, um in jeder Hinsicht Leid zu erfahren. „Die Stadt der Dreiunddreißig“ (tāvatiṃsapuraṃ) meint die große Stadt Sudassana. „Nichtvorhandensein“ (abhāvo) bedeutet, dass es wegen des Erfahrens von Glück in jeder Hinsicht nicht existiert. Mit „in der Hölle“ (niraye) sind durch diese Allgemeinheit des leidvollen Daseins auch die anderen leidvollen Welten erfasst. Mit „es ist unmöglich, das heilige Leben des Pfades zu leben“ (maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā) ist jedoch die Erfassung aller Orte zu verstehen, an denen man beraubt ist. „Eben in dieser“ (imeva) meint eben in dieser Menschenwelt. Auch die leidvolle Welt ist erkennbar, da man manchmal ein Leid erfährt, das dem Leid der leidvollen Welten gleicht. Auch die himmlische Welt ist erkennbar, da man manchmal eine dem Genuss der Götter gleichende Fülle erlangen kann.

อยํ กมฺมภูมีติ อยํ มนุสฺสโลโก ปุริสถามกรณาย กมฺมภูมิ นาม ตาสํ โยคฺยฏฺฐานภาวโต. ตตฺถ ปธานกมฺมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธ มคฺคภาวนา’’ติ อาห. ฐานานีติ การณานิ. สํเวชนิยานีติ สํเวคชนนานิ พหูนิ ชาติอาทีนิ. ตถา หิ ชาติ, ชรา, พฺยาธิ, มรณํ, อปายภวํ, ตตฺถปิ นิรยูปปตฺติเหตุกํ, ติรจฺฉานุปปตฺติเหตุกํ, อสูรกายูปปตฺติเหตุกํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกนฺติ พหูนิ สํเวควตฺถูนิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สํเวคชาโต สญฺชาตสํเวโค โยนิโส ปธานมนุยุญฺชสฺสุ. สํเวคาติ สํเวคมาปชฺชสฺสุ.

„Dies ist das Feld des Wirkens“ (ayaṃ kammabhūmi): Dies ist die Menschenwelt, die so genannt wird, weil sie ein geeigneter Ort für die Entfaltung von menschlicher Tatkraft ist. Um darin das Hauptwirken aufzuzeigen, sagte er: „Hier ist die Entfaltung des Pfades“ (maggabhāvanā). „Stätten“ (ṭhānāni) meint Ursachen (kāraṇāni). „Erschütternd“ (saṃvejaniyāni) meint Erschütterung (saṃvega) hervorrufend, nämlich die vielen wie Geburt usw. Denn nachdem man die vielen Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthūni) – wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod, das Dasein in den Leidenswelten, und darin wiederum die Ursachen für die Wiedergeburt in der Hölle, die Ursachen für die Wiedergeburt im Tierreich, die Ursachen für die Wiedergeburt im Reich der Asuras, das im Vergangenen wurzelnde Kreisen des Daseins, das im Zukünftigen wurzelnde Kreisen des Daseins und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche wurzelnde Kreisen des Daseins – weise betrachtet hat, soll man, von Erschütterung ergriffen, nachdem tiefe Erschütterung entstanden ist, sich weise der Anstrengung widmen. „Erschütterung“ (saṃvegā) bedeutet: Erfahre Erschütterung.

ขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khaṇa-Suttas ist abgeschlossen.

๓. ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas

๑๓๖. สมฺมุทิตา สมฺโมทปฺปตฺตา, ปโมทิตา สญฺชาตปโมทา. ทุกฺขาติ ทุกฺขวนฺโต สญฺชาตทุกฺขา. เตนาห ‘‘ทุกฺขิตา’’ติ. สุขํ เอตสฺส อตฺถีติ สุโข, สุขี. เตนาห ‘‘สุขิโต’’ติ. ยตฺตกา รูปาทโย ธมฺมา โลเก อตฺถีติ วุจฺจติ. ปสฺสนฺตานนฺติ สจฺจปฏิเวเธน สมฺมเทว ปสฺสนฺตานํ. ‘‘ปจฺจนีกํ โหตี’’ติ วตฺวา ตํ ปจฺจนีกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลโก หี’’ติอาทิ [Pg.315] วุตฺตํ. อสุภาติ ‘‘อาหู’’ติปทํ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. สพฺพเมตนฺติ ‘‘สุขํ ทิฏฺฐมริเยภิ…เป… ตทริยา สุขโต วิทู’’ติ จ วุตฺตํ. สพฺพเมตํ นิพฺพานเมว สนฺธาย วุตฺตํ. นิพฺพานเมว หิ เอกนฺตโต สุขํ นาม.

136. „Erfreut“ (sammuditā) bedeutet zur Freude gelangt; „frohlockend“ (pamoditā) bedeutet, dass in ihnen Freude entstanden ist. „Leidvoll“ (dukkhā) bedeutet mit Leiden behaftet, in denen Leiden entstanden ist. Daher sagt er „leidend“ (dukkhitā). „Wer Glück hat, ist glücklich“ (sukho), besitzt Glück (sukhī). Daher sagt er „glücklich“ (sukhito). „Welche Phänomene auch immer wie Formen usw. in der Welt existieren, so wird gesagt.“ „Der Sehenden“ (passantānaṃ) meint jener, die durch das Durchdringen der Wahrheiten vollkommen richtig sehen. Nachdem gesagt wurde: „Es steht im Widerspruch“, wird „Denn die Welt...“ usw. gesagt, um diesen Zustand des Widerspruchs aufzuzeigen. „Als unschön“ (asubhā) wird in Verbindung gebracht, indem man das Wort „nennen sie“ (āhū) hinzuzieht. „All dies“ (sabbametaṃ) bezieht sich auf das, was mit „Als Glück wird es von den Edlen gesehen ... usw. ... das wissen jene Edlen als Glück“ gesagt wurde. All dies ist allein in Bezug auf das Nibbāna gesagt. Denn wahrlich, nur Nibbāna wird als das ausschließliche Glück bezeichnet.

ปญฺจนวุติปาสณฺฑิโน เตสญฺจ ปาสณฺฑิภาโว ปปญฺจสูทนิฏฺฐกถายํ ปกาสิโต เอว. กิเลสนีวรเณน นิวุตานนฺติ กิเลสขนฺธา กิเลสนีวรณํ, เตน นิวาริตานํ. นิพฺพานทสฺสนํ นาม อริยมคฺโค, เตน ตสฺส ปฏิวิชฺฌนญฺจ กาฬเมฆอวจฺฉาทิตํ วิย จนฺทมณฺฑลํ.

Die fünfundneunzig Sekten (pañcanavutipāsaṇḍino) und ihr Sektendasein sind bereits im Papañcasūdanī-Kommentar dargelegt worden. „Durch das Hindernis der Befleckungen verhüllt“ (kilesanīvaraṇena nivutānaṃ) bedeutet: Die Befleckungshaufen sind das Hindernis der Befleckungen; durch dieses sind sie behindert. Das Sehen des Nibbāna ist der edle Pfad, und dessen Durchdringung durch sie ist wie die von einer dunklen Wolke verdeckte Mondscheibe.

ปริจฺฉินฺทิตฺวาติ อสุภภาวปริจฺฉินฺทเนน สมฺมาวิญฺญาณทสฺสเนน จ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. มคฺคธมฺมสฺสาติ อริยมคฺคธมฺมสฺส.

„Nachdem sie unterschieden haben“ (paricchinditvā) bedeutet: nachdem sie durch das Bestimmen der Unschönheit und durch das Sehen mit rechtem Bewusstsein unterschieden haben. „Des Pfad-Dhamma“ (maggadhammassa) meint des Dhammas des edlen Pfades.

อนุปนฺเนหีติ อนุ อนุ อวิหาย ปฏิปนฺเนหิ. โก นุ อญฺโญ ชานิตุํ อรหติ, อญฺโญ น ชานาตีติ ทสฺเสติ.

„Durch die Nachfolgenden“ (anupannehi) meint durch jene, die unaufhörlich, ohne abzuweichen, den Weg praktizieren. „Wer sonst wohl wäre würdig zu wissen?“ zeigt auf, dass kein anderer es weiß.

ปฐมรูปารามสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas ist abgeschlossen.

๔-๑๒. ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา

4-12. Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden

๑๓๗-๑๔๕. สุทฺธิกํ กตฺวา คาถาพนฺธเนน วินา เกวลํ จุณฺณิยปทวเสเนว. ตถา ตถาติ อชฺฌตฺติกานิ พาหิรานิ จ อายตนานิ อนิจฺจลกฺขเณน ทุกฺขานตฺตลกฺขเณหิ จ โยเชตฺวา ทสฺสนวเสน.

137-145. „Als reinen Text verfasst“ meint ohne Versmaß, allein in Form von fortlaufender Prosa (cuṇṇiyapada). „Auf diese und jene Weise“ (tathā tathā) meint durch das Aufzeigen der inneren und äußeren Sinnesbereiche in Verbindung mit dem Merkmal der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst.

ทุติยรูปารามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

เทวทหวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Devadaha-Vaggas ist abgeschlossen.

๑๕. นวปุราณวคฺโค

15. Das Navapurāṇa-Vagga

๑. กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas

๑๔๖. สมฺปติ วิชฺชมานสฺส จกฺขุสฺส ตํนิพฺพตฺตสฺส กมฺมสฺส จ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘น จกฺขุ ปุราณํ, กมฺมเมว ปุราณ’’นฺติ วตฺวา ยถา ตสฺส จกฺขุสฺส ปุราณปริยาโย [Pg.316] วุตฺโต, ตํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘กมฺมโต ปนา’’ติอาทิ. ปจฺจยนาเมนาติ ปุริมชาติสํสิทฺธตฺตา ‘‘ปุราณ’’นฺติ วตฺตพฺพสฺส ปจฺจยภูตสฺส กมฺมสฺส นาเมน. เอวํ วุตฺตนฺติ ‘‘ปุราณกมฺม’’นฺติ เอวํ วุตฺตํ. ปจฺจเยหิ อภิสมาคนฺตฺวา กตนฺติ ตณฺหาวิชฺชาทิปจฺจเยหิ อภิมุขภาเวน สมาคนฺตฺวา สเมจฺจ นิพฺพตฺติตํ. เจตนายาติ กมฺมเจตนาย. ปกปฺปิตนฺติ อภิสมีหิตํ. เวทนายาติ อตฺตานํ นิสฺสาย อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตาย เวทนาย. วตฺถูติ นิพฺพตฺติการณํ ปวตฺตฏฺฐานนฺติ วิปสฺสนาปญฺญาย ปสฺสิตพฺพํ. กมฺมสฺส นิโรเธนาติ กิเลสานํ อนุปฺปาทนิโรธสิทฺเธน กมฺมสฺส นิโรเธน. วิมุตฺตึ ผุสตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺตึ ปาปุณาติ. อารมฺมณภูโต นิโรโธ นิพฺพานํ ‘‘กมฺมนิโรโธ’’ติ วุจฺจติ, ‘‘กมฺมํ นิรุชฺฌติ เอตฺถา’’ติ กตฺวา. ‘‘ฌายถ, ภิกฺขเว, มา ปมาทตฺถา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปุพฺพภาควิปสฺสนา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

146. Weil das gegenwärtig existierende Auge und das Karma, das dieses hervorgebracht hat, gemeint sind, wird gesagt: „Nicht das Auge ist alt, sondern das Karma selbst ist alt.“ Um zu zeigen, in welcher Weise das Auge im übertragenen Sinne als „alt“ bezeichnet wird, sagte er: „Aber aufgrund des Karmas...“ usw. „Unter dem Namen der Bedingung“ (paccayanāmena) meint unter dem Namen des als Bedingung fungierenden Karmas, welches, da es in einer früheren Existenz vollzogen wurde, als „alt“ zu bezeichnen ist. „So wird gesagt“ bezieht sich auf den Ausdruck „altes Karma“. „Zusammengekommen durch Bedingungen bewirkt“ (paccayehi abhisamāgantvā kataṃ) bedeutet: durch das Zusammenkommen und Zusammentreffen von Bedingungen wie Begehren, Nichtwissen usw. hervorgebracht. „Durch Absicht“ (cetanāya) meint durch die Karma-Absicht. „Erdacht“ (pakappitaṃ) bedeutet beabsichtigt. „Für das Gefühl“ (vedanāya) meint für das Gefühl, das entsteht, indem es sich auf dieses stützt und es zum Objekt macht. „Als Grundlage“ (vatthu) meint die Ursache der Entstehung, den Ort des Entstehens; dies ist mit der Vipassanā-Erkenntnis zu betrachten. „Durch das Aufhören des Karmas“ (kammassa nirodhena) meint durch das Aufhören des Karmas, welches durch das Aufhören des Nicht-Wiederentstehens der Befleckungen bewirkt wird. „Er berührt die Befreiung“ (vimuttiṃ phusati) bedeutet: er erlangt die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. Das Erlöschen (nirodha), das als Objekt dient, ist das Nibbāna; es wird „Erlöschen des Karmas“ genannt, da man sagt: „Hier kommt das Karma zum Erlöschen“. Weil gesagt wurde: „Meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig!“, wird gesagt: „Es wird die vorbereitende Vipassanā (pubbabhāgavipassanā) dargelegt.“

กมฺมนิโรธสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas ist abgeschlossen.

๒-๕. อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา

2-5. Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden

๑๔๗-๑๕๐. นิพฺพานสฺสาติ นิพฺพานาธิคมสฺส, กิเลสนิพฺพานสฺเสว วา. อุปการปฏิปทนฺติ อุปการาวหํ ปฏิปทํ. จตูสูติ ทุติยาทีสุ จตูสุ. นิพฺพานสปฺปายา ปฏิปทา เทสิตาติ กตฺวา ‘‘สห วิปสฺสนาย จตฺตาโร มคฺคา กถิตา’’ติ วุตฺตํ.

147-150. „Des Nibbāna“ (nibbānassa) meint der Erlangung des Nibbāna oder auch dem Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna). „Die hilfreiche Praxis“ (upakārapaṭipadaṃ) meint die Praxis, die Nutzen bringt. „In den vieren“ (catūsu) meint in den vier Suttas ab dem zweiten. Weil die dem Nibbāna angemessene Praxis gelehrt wird, wird gesagt: „Es werden die vier Pfade mitsamt der Vipassanā dargelegt“.

อนิจฺจนิพฺพานสปฺปายสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๖-๗. อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา

6-7. Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden

๑๕๑-๑๕๒. อนฺต-สทฺโท สมีปตฺเถ วตฺตติ ‘‘อุทกนฺตํ วนนฺต’’นฺติอาทีสุ, กิเลโส ปน อติอาสนฺเน วสติ อพฺภนฺตรวุตฺติตายาติ ‘‘อนฺเตวาสิก’’นฺติ วุตฺโต วิภตฺติอโลเปน ยถา ‘‘วเนกุสโล, กูเลรุกฺขา’’ติ. เตนาห – ‘‘อนนฺเตวาสิกนฺติ อนฺโตวสนกิเลสวิรหิต’’นฺติ. อาจรณกกิเลสวิรหิตนฺติ สมุทาจรณกิเลสรหิตํ. อนฺโต [Pg.317] อสฺส วสนฺตีติ อสฺส ปุคฺคลสฺส อนฺโต อพฺภนฺตเร จิตฺเต วสนฺติ ปวตฺตนฺติ. เต เอตํ อธิภวนฺตีติ เต กิเลสา เอตํ ปุคฺคลํ อภิภวิตฺวา อตฺตโน วเส วตฺเตนฺติ. เตนาห – ‘‘อชฺโฌตฺถรนฺติ สิกฺขาเปนฺติ วา’’ติ. เตหิ อาจริเยหีติ เตหิ กิเลสสงฺขาเตหิ สตฺเต อตฺตโน คติยํ ฐเปนฺเตหิ อาจริเยหิ. สตฺตมํ เหฏฺฐา กถิตนยเมวาติ ยสฺมา เหฏฺฐา ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อยเมว วิเสโส.

151-152. Das Wort „anta“ wird im Sinne von Nähe verwendet, wie in „Wassernähe“ (udakantaṃ), „Waldnähe“ (vanantaṃ) usw. Die Befleckung (kilesa) jedoch wohnt ganz nahe, da sie im Inneren existiert; daher wird sie unter Wegfall der Kasusendung als „im Inneren wohnend“ (antevāsika) bezeichnet, so wie bei „walderfahren“ (vanekusalo) oder „Bäume am Ufer“ (kūlerukkhā). Deshalb sagte er: „'Ohne im Inneren Wohnenden' (anantevāsika) bedeutet frei von im Inneren wohnenden Befleckungen.“ „Frei von ausübenden Befleckungen“ (ācaraṇakakilesavirahitaṃ) bedeutet frei von aktiven Befleckungen (samudācaraṇakilesarahitaṃ). „Sie wohnen in ihm“ (anto assa vasanti) bedeutet: sie wohnen und wirken im Inneren des Geistes dieser Person. „Sie beherrschen ihn“ (te etaṃ adhibhavanti) bedeutet: jene Befleckungen überwältigen diese Person und bringen sie unter ihre eigene Kontrolle. Deshalb sagte er: „Sie bedrängen sie oder weisen sie an.“ „Durch jene Lehrer“ (tehi ācariyehi) meint durch jene als „Lehrer“ bezeichneten Befleckungen, welche die Wesen in ihrer eigenen Fährte (gati) etablieren. „Das siebte [Sutta] ist genau in derselben Weise wie oben erklärt“: Da oben die Lehrdarlegung anhand der Daseinsgruppen (khandha) erfolgte, hier aber anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – das ist der einzige Unterschied.

อนฺเตวาสิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๘. อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas

๑๕๓. ปริยายติ ปริคจฺฉติ ผลํ เอตสฺสาติ ปริยาโย เหตูติ อาห – ‘‘ยํ ปริยายนฺติ ยํ การณ’’นฺติ. ปจฺจกฺขทิฏฺเฐ อวิปรีเต อตฺเถ ปวตฺตสทฺธา ปจฺจกฺขสทฺธา ยถา ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา, สฺวาขาโต ธมฺโม’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) จ. เอวํ กิราติ อิติ กิราย อุปฺปนฺโน สทฺทหนากาโร สทฺธาปติรูปโก. เอตนฺติ ‘‘อญฺญตฺเรว สทฺธายา’’ติ เอตํ วจนํ. รุจาเปตฺวาติ กิญฺจิ อตฺถํ อตฺตโน มติยา โรเจตฺวา. ขมาเปตฺวาติ ตสฺเสว เววจนํ, จิตฺตํ ตถา ขมาเปตฺวา. เตนาห – ‘‘อตฺเถตนฺติ คหณากาโร’’ติ. ปรมฺปราคตสฺส อตฺถสฺส เอวํ กิรสฺสาติ อนุสฺสวนํ. การณํ จินฺเตนฺตสฺสาติ ยุตฺตึ จินฺเตนฺตสฺส. การณํ อุปฏฺฐาตีติ ‘‘สาธู’’ติ อตฺตโน จิตฺตสฺส อุปติฏฺฐติ. อตฺเถตนฺติ ‘‘เอตํ การณํ เอวมยมตฺโถ ยุชฺชตี’’ติ จิตฺเตน คหณํ. อาการปริวิตกฺโกติ ยุตฺติปริกปฺปนา. ลทฺธีติ นิจฺฉเยน คหณํ, สา จ โข ทิฏฺฐิ อยาถาวคฺคหเณน อญฺญาณเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ตนฺติ ลทฺธึ. อตฺเถสาติ เอสา ลทฺธิ มม อุปฺปนฺนา อตฺถิ ยุตฺตรูปา หุตฺวา อุปลพฺภติ. เอวํ คหณากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม, ปฐมุปฺปนฺนลทฺธิสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ขมนากาโร ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ นาม. ปญฺจ ฐานานีติ ยถาวุตฺตานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจ การณานิ. มุญฺจิตฺวา อคฺคเหตฺวา. เหฏฺฐิมมคฺควชฺฌานํ ราคาทีนํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘นตฺถิ เม อชฺฌตฺตํ ราคโทสโมโห’’ติ อยํ เสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา, สพฺพโส อภาวํ สนฺธาย อเสกฺขานนฺติ อาห – ‘‘เสกฺขาเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตา’’ติ. ‘‘สนฺตํ [Pg.318] วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา เสกฺขานํ, ‘‘อสนฺตํ วา อชฺฌตฺต’’นฺติอาทินา อเสกฺขานํ ปจฺจเวกฺขณา กถิตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

153. „Es umgibt, es umschließt seine Frucht, daher ist es ein Pariyāya (Weg/Methode/Grund)“, damit meint er die Ursache (hetu); deshalb heißt es: „Welcher Pariyāya, das bedeutet: welche Ursache (kāraṇa)“. Das Vertrauen, das in Bezug auf eine unmittelbar gesehene, unverdrehte Tatsache entsteht, ist das unmittelbare Vertrauen (paccakkhasaddhā), wie zum Beispiel: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet“ (MN I 288). „So soll es sein“ (evaṃ kira): Dies ist eine Form des Glaubens, die durch bloßes Hörensagen (kira) entsteht, ein Abbild von Vertrauen (saddhāpatirūpaka). „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf das Wort in der Formulierung „abgesehen von Vertrauen“ (aññatreva saddhāya). „Indem man Gefallen findet“ (rucāpetvā) bedeutet, dass man eine Sache nach eigener Meinung gutheißt. „Indem man zustimmt“ (khamāpetvā) ist ein Synonym dafür; es bedeutet, dass man den Geist auf diese Weise zustimmen lässt. Deshalb heißt es: „‚Das gibt es‘ – dies ist die Art des Erfassens“. Das mündlich Überlieferte (anussavana) bezieht sich auf eine traditionell überlieferte Sache gemäß der Annahme: „So soll es sein“. „Für einen, der über den Grund nachdenkt“ (kāraṇaṃ cintentassa) bedeutet, für einen, der über die logische Stimmigkeit (yutti) nachdenkt. „Der Grund stellt sich ein“ (kāraṇaṃ upaṭṭhāti) bedeutet, dass er sich dem eigenen Geist als „gut“ (sādhu) darstellt. „Das gibt es“ (atthetaṃ) bedeutet das Erfassen mit dem Geist in der Weise: „Dieser Grund, diese Sache verhält sich so, das ist stimmig“. „Das Durchdenken von Gründen“ (ākāraparivitakka) ist das gedankliche Abwägen von Logik. „Ansicht“ (laddhi) ist das Erfassen mit Entschlossenheit. Und diese Ansicht (diṭṭhi) ist wegen des ungenauen Erfassens als bloßes Unwissen (aññāṇa) anzusehen. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf jene Ansicht (laddhi). „Diese gibt es“ (athesā) bedeutet: Diese in mir entstandene Ansicht existiert, sie ist als plausibel befunden worden. Eine solche Art des Erfassens nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“ (diṭṭhinijjhānakkhanti). Das Zustimmen (khamanākāra) durch das Reflektieren (nijjhāna) über eine Ansicht, die als die zuerst entstandene Meinung (laddhi) gilt, nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“. „Die fünf Punkte“ (pañca ṭhānāni) sind die oben genannten fünf Gründe, beginnend mit Vertrauen (saddhā). „Freilassend“ (muñcitvā) bedeutet, ohne sie zu ergreifen. In Bezug auf das Nichtvorhandensein von Gier usw., welche durch die unteren Pfade zu überwinden sind, ist die Betrachtung: „In mir gibt es keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung“ die Rückschau (paccavekkhaṇā) der Lernenden (sekkha). In Bezug auf das völlige Nichtvorhandensein gilt sie für die Nicht-mehr-Lernenden (asekkha). Daher heißt es: „Die Rückschau der Lernenden und Nicht-mehr-Lernenden wurde dargelegt“. Es ist zu verstehen, dass mit den Worten „Wenn es innerlich vorhanden ist...“ die Rückschau der Lernenden dargelegt wird, und mit den Worten „Wenn es innerlich nicht vorhanden ist...“ jene der Nicht-mehr-Lernenden dargelegt wird.

อตฺถินุโขปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas ist abgeschlossen.

๙-๑๐. อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas.

๑๕๔-๑๕๕. ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๖๔) วิย ปริปุณฺณตฺโถ อิธ สมฺปนฺน-สทฺโทติ อาห ‘‘ปริปุณฺณินฺทฺริโย’’ติ. อินฺทฺริเยหิ สมนฺนาคตตฺตา ปริปุณฺณินฺทฺริโย นาม โหตีติ สมฺพนฺโธ. เอวํ สติ สมนฺนาคมสมฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อาสงฺกนฺโต ‘‘จกฺขาทีนิ วา’’ติอาทิมาห. ตํ สนฺธายาติ ทุติยวิกปฺเปน วุตฺตมตฺถํ สนฺธาย. เหฏฺฐา ขนฺธิยวคฺเค ขนฺธวเสน เทสนา อาคตา, อิธ อายตนวเสนาติ อาห ‘‘วุตฺตนยเมวา’’ติ.

154-155. Wie in den Passagen wie „Lebt, ihr Mönche, vollkommen in der Tugend (sampannasīlā)“ (MN I 64) hat das Wort „sampanna“ hier die Bedeutung von „vollkommen“, daher heißt es „vollkommen an Fähigkeiten“ (paripuṇṇindriyo). Die logische Verknüpfung (sambandha) ist: Weil er mit den Fähigkeiten ausgestattet ist, wird er „vollkommen an Fähigkeiten“ genannt. Da man einwenden könnte, dass damit die Vollkommenheit des Besitzes (samannāgamasampatti) ausgedrückt wird, sagte er „oder das Auge usw.“. „In Bezug darauf“ (taṃ sandhāya) bezieht sich auf den Sinn, der in der zweiten Alternative dargelegt wurde. Weiter unten im Khandha-Vagga kam die Verkündigung mittels der Daseinsgruppen (khandha), hier geschieht sie mittels der Sinnesbereiche (āyatana), daher heißt es: „Es ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen“.

อินฺทฺริยสมฺปนฺนสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

นวปุราณวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Navapurāṇa-Vaggas ist abgeschlossen.

ตติโย ปณฺณาสโก.

Das dritte Buch der Fünfzig (Tatiya Paṇṇāsaka).

๑๖. นนฺทิกฺขยวคฺโค

16. Das Kapitel über das Versiegen der Lust (Nandikkhaya-Vagga).

๑-๔. อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา

1-4. Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas.

๑๕๖-๑๕๙. อตฺถโตติ สภาวโต. ญาเณน อริยโต ญาตพฺพโต อตฺโถ, สภาโวติ. เอวญฺหิ อภิชฺชนสภาโว นนฺทนฏฺเฐน นนฺที, รญฺชนฏฺเฐน ราโค. วิมุตฺติวเสนาติ วิมุตฺติยา อธิคมวเสน. เอตฺถาติ อิมสฺมึ ปฐมสุตฺเต. ทุติยาทีสูติ ทุติยตติยจตุตฺเถสุ. อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

156-159. „Dem Sinne nach“ (atthatoti) bedeutet dem Eigenwesen nach (sabhāvato). Der Sinn ist das, was durch die edle Erkenntnis zu erkennen ist, nämlich das Eigenwesen. Denn in diesem Sinne ist die Freude (nandī) das, was erfreut, und die Gier (rāgo) das, was färbt, da sie von unteilbarem Wesen sind. „Mittels der Befreiung“ (vimuttivasena) bedeutet mittels der Erlangung der Befreiung. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses erste Sutta. „In den zweiten usw.“ (dutiyādīsu) bezieht sich auf das zweite, dritte und vierte Sutta. Sie sind leicht verständlich aufgrund der bereits oben erklärten Weise.

อชฺฌตฺตนนฺทิกฺขยสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๕-๖. ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา

5-6. Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas.

๑๖๐-๑๖๑. สมาธิวิกลานํ [Pg.319] จิตฺเตกคฺคตํ ลภนฺตานํ, ปฏิสลฺลานวิกลานํ กายวิเวกญฺจ จิตฺเตกคฺคตญฺจ ลภนฺตานนฺติ โยชนา. ปากฏํ โหตีติ วิภูตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ. โอกฺขายติ ปจฺจกฺขายตีติ จตุสจฺจธมฺมานํ วิภูตภาเวน อุปฏฺฐานสฺส กถิตตฺตา วุตฺตํ – ‘‘ทฺวีสุปิ…เป… กถิตา’’ติ.

160-161. Die Verknüpfung lautet: Für diejenigen, denen es an Sammlung mangelt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen; für diejenigen, denen es an Zurückgezogenheit mangelt, körperliche Abgeschiedenheit und Einspitzigkeit des Geistes erlangen. „Wird deutlich“ (pākaṭaṃ hoti) bedeutet, dass es sich klar offenbart darstellt. „Es wird erkannt, es wird unmittelbar wahrgenommen“ – weil das Erscheinen der vier edlen Wahrheiten in ihrer Klarheit dargelegt wurde, heißt es: „In beiden [Suttas]... etc. ... wurde dargelegt“.

ชีวกมฺพวนสมาธิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๗-๙. โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา

7-9. Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas.

๑๖๒-๑๖๔. อนิจฺจานุปสฺสนาทโย เอว วิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา นาม. เถรสฺส ตทา สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ น ปริปากํ อุปคตานิ, เถโร อิมาหิ เทสนาหิ อินฺทฺริยปริปากมคมาสิ.

162-164. Die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. sind wahrlich die Dinge, die zur Reifung der Befreiung führen. Zu jener Zeit waren die Fähigkeiten des Ehrwürdigen, wie Vertrauen usw., noch nicht zur Reife gelangt; durch diese Lehrreden erlangte der Ehrwürdige die Reifung seiner Fähigkeiten.

โกฏฺฐิกอนิจฺจสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๑๐-๑๒. มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา

10-12. Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas.

๑๖๕-๑๖๗. ปาฏิเยกฺกนฺติ วิสุํ วิสุํ. วุตฺตนเยเนวาติ เหฏฺฐา วุตฺตนเยเนว อปุพฺพสฺส วตฺตพฺพสฺส อภาวา.

165-167. „Einzeln“ (pāṭiyekkaṃ) bedeutet separat. „In der bereits erklärten Weise“ (vuttanayenevāti) bedeutet genau in der oben dargelegten Weise, da es nichts Neues mehr hinzuzufügen gibt.

มิจฺฉาทิฏฺฐิปหานสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

นนฺทิกฺขยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nandikkhaya-Vaggas ist abgeschlossen.

๑๗. สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺโค

17. Das Kapitel mit den sechzig gekürzten Texten (Saṭṭhipeyyāla-Vagga).

๑-๖๐. อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

1-60. Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas.

๑๖๘-๒๒๗. ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, อนิจฺจํ, ตตฺร โว ฉนฺโท ปหาตพฺโพ’’ติอาทินา เตสํ เตสํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยวเสน สฏฺฐิ สุตฺตานิ กถิตานิ[Pg.320], ตานิ จ เปยฺยาลนเยน เทสนํ อารุฬฺหานีติ ‘‘สฏฺฐิเปยฺยาโล นาม โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ยานิ ปเนตฺถา’’ติอาทิ.

168-227. Mit den Worten „Was, ihr Mönche, vergänglich ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben“ usw. wurden sechzig Suttas entsprechend den Neigungen der jeweiligen Personen verkündet. Und weil diese in Form von Kürzungen (peyyāla) dargelegt wurden, wird es „Das Kapitel der sechzig Kürzungen“ genannt. Deshalb heißt es: „Was aber hier...“ usw.

อชฺฌตฺตอนิจฺจฉนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

สฏฺฐิเปยฺยาลวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṭṭhipeyyāla-Vaggas ist abgeschlossen.

๑๘. สมุทฺทวคฺโค

18. Das Kapitel über den Ozean (Samudra-Vagga).

๑. ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des ersten Samudra-Suttas.

๒๒๘. ยทิ ‘‘ทุปฺปูรณฏฺเฐน สมุทฺทนฏฺเฐนา’’ติ อิมินา อตฺถทฺวเยน สาคโร ‘‘สมุทฺโท’’ติ วุจฺจติ, จกฺขุสฺเสเวตํ นิปฺปริยายโต ยุชฺชตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยที’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ทุปฺปูรณฏฺเฐนาติ ปูเรตุํ อสกฺกุเณยฺยภาเวน. สมุทฺทนฏฺเฐนาติ สพฺพโส อุปรูปริปกฺขิตฺตคมเนน. มหาคงฺคาทิมหานทีนํ มหตา อุทโกเฆน อนุสํวจฺฉรํ อนุปกฺขนฺทมาโนปิ หิ สมุทฺโท ปาริปูรึ น คจฺฉติ, ยญฺจ ภูมิปเทสํ โอตฺถรติ, ตํ สมุทฺทภาวํ เนติ, อภาวํ วา ปาปุณาติ อปยาเต สมุทฺโททเก, ตํ วา อนุทกภาวปตฺติยา อตถเมว โหติ. กามญฺเจส ทุปฺปูรณฏฺโฐ สมุทฺทนฏฺโฐ สาคเร ลพฺภติ, ตถาปิ ตํ ทฺวยํ จกฺขุสฺมึเยว วิเสสโต ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิมาห. สโมสรนฺตนฺติ สพฺพโส นีลาทิภาเคหิ โอสรนฺตํ, อาปาถํ อาคจฺฉนฺตนฺติ อตฺโถ. กาตุํ น สกฺโกติ ทุปฺปูรณียตฺตา. สโทสคมเนน คจฺฉติ สตฺตสนฺตานสฺส ทุสฺสนโต. ทุสฺสนฏฺฐตา จสฺส จกฺขุทฺวาริกตณฺหาวเสน เวทิตพฺพา. ยถา สมุทฺเท อปราปรํ ปริวตฺตมาโน อูมิยา เวโค สมุทฺทสฺสาติ วุจฺจติ, เอวํ จกฺขุสมุทฺทสฺส ปุรโต อปราปรํ ปริวตฺตมานํ นีลาทิเภทํ รูปารมฺมณํ จกฺขุสฺสาติ วตฺตพฺพตํ อรหติ อนญฺญสาธารณตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘รูปมโย เวโค’’ติ. อสมเปกฺขิเตติ สมฺมาทสฺสเน รูเป มนาปภาวํ อมนาปภาวญฺจ คเหตฺวา, ‘‘อิทํ นาม มยา ทิฏฺฐ’’นฺติ อนุปธาเรนฺตสฺส เกวลํ สมูหฆนวเสน คณฺหนฺตสฺส คหณํ อสมเปกฺขนํ. สหตีติ อธิภวติ, ตํนิมิตฺตํ กญฺจิ วิการํ นาปชฺชติ.

228. Wenn durch diese beiden Bedeutungen, 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins' und 'aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens', der Ozean 'Meer' (samudda) genannt wird, so trifft dies auf das Auge im eigentlichen Sinne zu – um dies zu zeigen, wird gesagt: 'Wenn...' usw. Darin bedeutet 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins': wegen der Unmöglichkeit, es zu füllen. 'Aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens' bedeutet: wegen des allseitigen Strömens über alles darüber hinweg. Denn obwohl das Meer jahrüber von den großen Fluten der großen Ströme wie dem Ganges usw. überschwemmt wird, gelangt es nicht zur Fülle; und welchen Landstrich es auch überflutet, den überführt es in den Zustand des Meeres, oder dieser geht in Nicht-Dasein über, wenn das Meerwasser zurückweicht, oder er wird eben durch das Erreichen der Wasserlosigkeit unbeständig. Obgleich nun diese Eigenschaft des Schwer-zu-füllens und des Zusammenströmens im Ozean zu finden ist, so ist dieses Paar dennoch ganz besonders im Auge selbst zu finden. Um dies zu zeigen, sagt er: 'Sein...' usw. 'Hineinströmend' (samosarantaṃ): allseitig durch blaue usw. Formen hineinfließend, das heißt, in den Bereich der Wahrnehmung tretend. Es ist nicht imstande zu füllen, da es schwer zu füllen ist. Es verläuft mit einem fehlerhaften Lauf, wegen der Befleckung des Kontinuums der Wesen. Und seine Eigenschaft der Befleckung ist durch das Begehren am Augentor zu verstehen. Wie im Ozean die hin und her wogende Welle als 'die Strömung des Meeres' bezeichnet wird, so verdient das sich vor dem Augen-Ozean hin und her bewegende, in Blau usw. differenzierte Form-Objekt als das des Auges bezeichnet zu werden, da es ihm allein eigen ist; darum wurde gesagt: 'die formenreiche Woge'. 'Beim Nicht-Betrachten' (asamapekkhite): Wenn man bei der rechten Betrachtung die Angenehmheit und Unangenehmheit der Formen ergreift, ohne zu reflektieren: 'Dies wurde von mir gesehen', sondern nur aufgrund einer kompakten Einheit erfasst, so ist dieses Erfassen ein Nicht-Betrachten. 'Er erträgt' (sahati) bedeutet: er überwältigt es, er erleidet dadurch keine Veränderung.

อูมีติ [Pg.321] วีจิโย. อาวฏฺโฏ อาวฏฺฏนวเสน ปวตฺตํ อุทกํ. คาหรกฺขสมกราทโย คาหรกฺขโส. ยถา สมุทฺเท อูมิโย อุปรูปริ วตฺตมานา อตฺตนิ ปติตปุคฺคลํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, ตถา อาวฏฺฏคาหรกฺขสา. เอวเมเต ราคาทโย กิเลสา สยํ อุปฺปนฺนกสตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา อนยพฺยสนํ อาปาเทนฺติ, กิเลสุปฺปตฺตินิมิตฺตตาย สตฺตานํ อนยพฺยสนาปตฺติเหตุภูตสฺส อูมิภยสฺส อารมฺมณวเสน จกฺขุสมุทฺโท ‘‘สอูมิสาวฏฺโฏ สคาโห สรกฺขโส’’ติ วุตฺโต.

'Wellen' (ūmī) bedeutet Wogen. 'Strudel' (āvaṭṭo) ist wirbelndes Wasser. 'Seeungeheuer, Unholde, Haie und Krokodile' sind 'Haie und Unholde' (gāharakkhaso). Wie im Ozean die sich übereinander türmenden Wellen eine hineingefallene Person überwältigen und ins Verderben und Elend stürzen, so tun es auch die Strudel und Seeungeheuer. Ebenso überwältigen diese Befleckungen wie Begierde usw. die Wesen, in denen sie entstehen, und stürzen sie ins Verderben und Elend. Weil sie die Ursache für das Entstehen der Befleckungen sind und somit die Ursache dafür, dass Wesen durch die Gefahr der Wellen ins Verderben und Elend geraten, wird das Auge als Ozean 'mit Wellen, Strudeln, Haien und Seeungeheuern' bezeichnet.

อูมิภยนฺติ เอตฺถ ภายติ เอตสฺมาติ ภยํ, อูมีว ภยํ อูมิภยํ. กุชฺฌนฏฺเฐน โกโธ. สฺเวว จิตฺตสฺส จ อภิมทฺทนวเสนุปฺปาทนตฺเถน ทฬฺหํ อายาสนฏฺเฐน อุปายาโส. เอตฺถ จ อเนกวารํ ปวตฺติตฺวา สตฺเต อชฺโฌตฺถริตฺวา สีสํ อุกฺขิปิตุํ อทตฺวา อนยพฺยสนนิปฺผาทเนน โกธูปายาสสฺส อูมิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ตถา กามคุณา กิเลสาภิภูเต สตฺเต มาเน วิย รูปาทิวิสยสงฺขาเต อตฺตนิ สํสาเรตฺวา ยถา ตโต พหิภูเต เนกฺขมฺเม จิตฺตมฺปิ น อุปฺปชฺชติ, เอวํ อาวฏฺเฏตฺวา พฺยสนาปาทเนน อาวฏฺฏสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. ยทา ปน คาหรกฺขโส อารกฺขรหิตํ อตฺตโน โคจรภูมิคตํ ปุริสํ อภิภุยฺย คเหตฺวา อโคจเร ฐิตมฺปิ โคจรํ เนตฺวา เภรวรูปทสฺสนาทินา อตฺตโน อุปกฺกมํ กาตุํ อสมตฺถํ กตฺวา อนฺวาวิสิตฺวา วณฺณพลโภคอายุสุเขหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคาโมปิ โยนิโสมนสิการรหิตํ อวีรปุริสํ อตฺตโน รูปาทีหิ ปโลภนวเสน อภิภุยฺย คเหตฺวา วา วีรชาติยมฺปิ อิตฺถิกุตฺตภูเตหิ อตฺตโน หาวภาววิลาเสหิ อิตฺถิมายาย อนฺวาวิสิตฺวา วา อวสํ อตฺตโน อุปการธมฺเม สีลาทโย สมฺปาเทตุํ อสมตฺถํ กโรนฺโต คุณวณฺณาทีหิ วิโยเชตฺวา มหนฺตํ อนยพฺยสนํ อาปาเทติ, เอวํ มาตุคามสฺส คาหรกฺขสสทิสตา ทฏฺฐพฺพา. อูมิภยนฺติ ลกฺขณวจนํ. ยถา หิ อูมิ ภายิตพฺพฏฺเฐน ภยํ, เอวํ อาวฏฺฏคาหรกฺขสาปีติ อูมิอาทิภเยน สภยนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนฺตํ อวสานํ คโต, เอวํ ปารํ นิพฺพานํ คโตติ วุจฺจติ.

'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya): Hier ist 'Gefahr' (bhaya) das, wovor man sich fürchtet; die Gefahr, die wie eine Welle ist, ist die Wellengefahr. 'Zorn' (kodha) aufgrund der Eigenschaft des Zürnens. Eben dieser ist 'Verzweiflung' (upāyāso) aufgrund des Erzeugens im Sinne des Niederdrückens des Geistes und im Sinne einer starken Bedrängnis. Hierbei ist die Ähnlichkeit von Zorn und Verzweiflung mit Wellen darin zu sehen, dass sie wiederholt auftreten, die Wesen überwältigen, ihnen nicht erlauben, den Kopf zu heben, und sie so ins Verderben und Elend stürzen. Ebenso ist die Ähnlichkeit mit Strudeln darin zu sehen, dass die Sinnlichkeitsobjekte die von Befleckungen überwältigten Wesen in sich kreisen lassen, d. h. in den Sinnesobjekten wie Formen usw. wie in einem Strudel, sodass in ihnen kein Geist entsteht, der auf die Entsagung gerichtet ist, die außerhalb davon liegt, und sie so durch das Herumwirbeln ins Verderben stürzen. Wenn aber ein Seeungeheuer einen ungeschützten Menschen, der in sein Jagdgebiet gelangt ist, überwältigt und ergreift, ihn – selbst wenn er außerhalb steht – in sein Jagdgebiet zerrt, ihn durch das Zeigen einer schrecklichen Gestalt usw. unfähig macht, Widerstand zu leisten, von ihm Besitz ergreift und ihn seiner Schönheit, Kraft, seines Besitzes, Lebens und Glücks beraubt und ihn so ins große Verderben und Elend stürzt, ebenso überwältigt das Weibsvolk einen Mann, der keine weise Aufmerksamkeit besitzt und schwach ist, indem es ihn durch seine Formen usw. verlockt und ergreift, oder es ergreift sogar von einem Mann heroischer Natur Besitz durch weibliche Verführungskünste, Gebärden, Koketterie und weibliche Täuschung, macht ihn unfähig, selbstständig seine heilsamen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. zu entfalten, beraubt ihn seiner Tugenden, Schönheit usw. und stürzt ihn in großes Verderben und Elend; so ist die Ähnlichkeit des Weibsvolkes mit einem Seeungeheuer zu sehen. 'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya) ist ein bezeichnender Ausdruck. Denn wie die Welle eine Gefahr im Sinne von etwas ist, das zu fürchten ist, so sind es auch Strudel und Seeungeheuer; so ist die Bedeutung als 'gefahrvoll durch die Gefahr von Wellen usw.' zu verstehen. 'An das Ende gelangt' bedeutet das Ende erreicht; ebenso wird gesagt: 'an das jenseitige Ufer, zum Nibbāna gelangt'.

ปฐมสมุทฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Ozean-Suttas ist abgeschlossen.

๒-๓. ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

2-3. Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden

๒๒๙-๒๓๐. กิเลสานํ [Pg.322] อลฺลภาวูปนยนนฺติ อาห ‘‘เตมนฏฺเฐนา’’ติ. อริยสาวเกติ อนาคามิโน. เต หิ กามภววเสน อตินฺตตาย น สมุนฺนา. ตโย มจฺจูติ กิเลสาภิสงฺขารเทวปุตฺตมาเร. ตีหิ อุปธีหีติ กิเลสาภิสงฺขารกามคุณานํ วเสน ตีหิ อุปธีหิ. ขนฺธุปธินา ปน โส น นิรูปธิ สอุปาทิเสสสฺเสว นิพฺพานสฺส อธิคตตฺตา. คโตติ ปฏิปตฺติคมเนน คโต.

229-230. 'Weil es das Feuchtwerden der Befleckungen herbeiführt', darum sagt er: 'im Sinne des Befeuchtens'. 'Edle Jünger' bezieht sich auf die Nie-Wiederkehrenden. Diese sind nämlich nicht durch Unersättlichkeit hinsichtlich des Daseins im Sinnenbereich angeschwollen. 'Drei Tode' bezieht sich auf den Befleckungs-Māra, den Gestaltungs-Māra und den Göttersohn-Māra. 'Durch die drei Grundlagen' bedeutet durch die drei Grundlagen der Befleckungen, der Gestaltungen und der Sinnlichkeitsobjekte. Hinsichtlich der Grundlage der Daseinsgruppen jedoch ist er nicht grundlagenlos, da er das Nibbāna mit einem verbleibenden Rest an Anhaften erlangt hat. 'Gegangen' bedeutet durch das Gehen der Praxis gegangen.

ทุติยสมุทฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

๔-๖. ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา

4-6. Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden

๒๓๑-๒๓๓. อปฺปหีนฏฺเฐนาติ มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตภาเวน. อตฺถีติ วิชฺชติ. สติ ปจฺจเย วิชฺชมานกิจฺจกรณโต ปริยุฏฺฐานํ อปฺปกํ มูสิกาวิสํ วิย ปริตฺตํ นาม โหติ อปฺปานุภาวตฺตา. เอวรูปาปีติ อปฺปกาปิ. อสฺสาติ อปฺปหีนกิเลสสฺส. อธิมตฺตานนฺติ อิฏฺฐานํ รชนียานํ, วตฺถุวเสน ปริตฺตกมฺปิ อิฏฺฐารมฺมณํ อธิมตฺตเมว. เตนาห ‘‘นขปิฏฺฐิปฺปมาณมฺปี’’ติอาทิ. ทหโรติอาทีนิ ตีณิปิ ปทานิ. อาภินฺเทยฺยาติ ภินฺเทยฺย. ตํ อุภยนฺติ ตํ จกฺขุรูปนฺติ อุภยมฺปิ อายตนํ.

231-233. 'Im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins' bedeutet, weil es durch den Pfad nicht entwurzelt wurde. 'Es gibt' bedeutet, es existiert. Wenn eine Bedingung vorhanden ist, wird das lodernde Hervorbrechen durch das Verrichten des existierenden Werkes wie das Gift einer Maus gering genannt, da es von geringer Macht ist. 'Auch von solcher Art' bedeutet auch geringfügig. 'Sein' bezieht sich auf den, dessen Befleckungen nicht aufgegeben sind. 'Übermäßige' bezieht sich auf erwünschte, leidenschaftserregende Objekte; selbst ein nach dem Objekt her geringfügiges erwünschtes Objekt ist übermäßig. Daher sagte er: 'selbst im Ausmaß einer Nagelfläche' usw. 'Jung' usw. sind alle drei Wörter. 'Würde brechen' bedeutet würde zerstören. 'Dieses Beides' bezieht sich auf das Auge und die Form, also auf beide Grundlagen.

ขีรรุกฺโขปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden ist abgeschlossen.

๗. อุทายีสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Udāyi-Suttas.

๒๓๔. อิติปีติ อิมินาปิ การเณน. อนิจฺเจนาติ อนิจฺจภาเวน อนตฺตลกฺขณํ กถิตํ. ยสฺมา เหตุปจฺจยา วิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติ สติ จ อุปฺปาเท นิโรเธน ภวิตพฺพํ, อุปฺปาทวยวนฺตตาย อนิจฺจํ วิญฺญาณํ, ยทิ จ อตฺตา สิยา ปจฺจเยหิ วินา สิชฺเฌยฺย, น จ ตถาสฺส สิทฺธิ, ตสฺมา ‘‘วิญฺญาณํ อนตฺตา’’ติ อนิจฺจตาย อนตฺตตา กถิตา.

234. 'Auch auf diese Weise' bedeutet auch aus diesem Grund. 'Durch das Unbeständige' zeigt das Merkmal des Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit auf. Weil das Bewusstsein aufgrund von Ursachen und Bedingungen entsteht, und wenn ein Entstehen stattfindet, muss es auch ein Vergehen geben; da es Entstehen und Vergehen besitzt, ist das Bewusstsein unbeständig. Und wenn es ein Selbst wäre, müsste es unabhängig von Bedingungen existieren, was jedoch nicht der Fall ist. Daher wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst' – so wird das Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit dargelegt.

อุทายีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Udāyi-Suttas ist abgeschlossen.

๘. อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Ādittapariyāya-Suttas.

๒๓๕. กิเลสานํ [Pg.323] อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปริพฺยตฺติยา อุปฺปตฺติปจฺจยภาวโต อนุพฺยญฺชนํ, หตฺถปาทาทิอวยวาติ อาห – ‘‘หตฺถา โสภนา’’ติอาทิ. นิมิตฺตคฺคาโหติ กิเลสุปฺปตฺติยา นิมิตฺตภูโต คาโห. สํสนฺเทตฺวา คหณนฺติ อวยเว สโมธาเนตฺวา ‘‘อิตฺถิปุริโส’’ติอาทินา เอกชฺฌํ คหณํ. วิภตฺติคหณนฺติ วิภาเคน อนวเสสคฺคหณํ. กุมฺภีลสทิโสติ กุมฺภีลคาหสทิโส. เตนาห – ‘‘สพฺพเมว คณฺหาตี’’ติ หตฺถปาทาทีสุ ตํ ตํ โกฏฺฐาสํ วิภชิตฺวา คหณํ รตฺตปาสทิโส ชลูกคาหสทิโส. เอกชวนวาเรปิ ลพฺภนฺตีติ อิทํ จกฺขุทฺวารานุสาเรน อุปฺปนฺนมโนทฺวาริกชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ.

235. Anubyañjana (die Detailmerkmale) wird es genannt, weil es nach und nach entsprechend den Einzelheiten der Befleckungen (kilesa) die Ursache für deren Entstehen und deutliche Manifestation ist. Er sagte: ‚Glieder wie Hände, Füße usw.‘, d. h. ‚die Hände sind schön‘ usw. ‚Das Ergreifen des Zeichens‘ (nimittaggāha) ist das Ergreifen, das als Zeichen für das Entstehen von Befleckungen dient. ‚Das zusammenfassende Ergreifen‘ bedeutet, die Glieder zusammenzufügen und als Ganzes als ‚Frau‘, ‚Mann‘ usw. zu erfassen. ‚Das analysierende Ergreifen‘ ist das lückenlose Ergreifen mittels Einteilung. ‚Wie ein Krokodil‘ bedeutet ähnlich wie das Packen eines Krokodils. Daher sagte er: ‚Es packt alles‘, d. h. das Ergreifen, indem man die jeweiligen Teile wie Hände, Füße usw. analysiert; es ist wie ein Blutegel, ähnlich dem Ergreifen eines Blutegels. ‚Sie werden selbst in einem einzigen Impuls-Zyklus (javana-vāra) erlangt‘ bezieht sich auf das Geisttor-Impulsmoment (manodvārika-javana), das im Gefolge des Augentors entsteht.

นิมิตฺตสฺสาเทน คนฺถิตนฺติ ยถาวุตฺเต นิมิตฺเต อสฺสาทคาเหน คนฺถิตํ สมฺพทฺธํ. ภวงฺเคเนวาติ มูลภวงฺเคเนว. กิเลสภยํ ทสฺเสนฺโตติ ตถา กิเลสุปฺปตฺติยา สติ อกุสลจิตฺเตน อนฺตริตํ เจ มรณจิตฺตํ ภเวยฺย, เอกนฺตโต นิรเย วา ติรจฺฉานโยนิยา วา อุปฺปตฺติ สิยาติ กิเลสานํ ภายิตพฺพํ ทสฺเสนฺโต. ‘‘สมยวเสน วา เอวํ วุตฺต’’นฺติ วตฺวา ตมตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘จกฺขุทฺวารสฺมิญฺหี’’ติอาทิมาห. รตฺตจิตฺตํ วาติ ราควเสน รตฺตจิตฺตํ วา. ทุฏฺฐจิตฺเตน กถํ อารมฺมณรสานุภวนนฺติ? โทมนสฺสเวทนุปฺปตฺติ เอว ตสฺส อารมฺมณรสานุภวนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมสฺส สมยสฺสาติ มรณสมยสฺส.

‚Gefesselt durch den Genuss des Zeichens‘ bedeutet gefesselt, gebunden durch das Ergreifen des Genusses an dem besagten Zeichen. ‚Nur durch das Bhavaṅga‘ bedeutet nur durch das ursprüngliche Lebenskontinuum. ‚Die Gefahr der Befleckungen aufzeigend‘ bedeutet: Er zeigt, dass man die Befleckungen fürchten muss, da bei deren Entstehen, falls das Todesbewusstsein durch ein unheilsames Bewusstsein unterbrochen wird, unweigerlich eine Wiedergeburt in der Hölle oder im Tierreich stattfinden würde. Nachdem er gesagt hat: ‚Oder dies wurde bezüglich des Augenblicks gesagt‘, erklärt er diese Bedeutung und sagt: ‚Im Augentor nämlich...‘ usw. ‚Oder ein gieriges Gemüt‘ bedeutet ein durch Begierde gieriges Gemüt. Wie erfährt man den Geschmack des Objekts mit einem hasserfüllten Geist? Das Entstehen des Gefühls des Missmutes (domanassa-vedanā) selbst ist als sein Erfahren des Objektgeschmacks anzusehen. ‚Dieses Augenblicks‘ meint des Todesaugenblicks.

อุภินฺนํ นาสจฺฉิทฺทานํ มชฺเฌ ฐิต-อฏฺฐิตุทนํ สห ขุรฏฺเฐน ฉินฺทนํ. ทณฺฑกวาสีติ ทีฆทณฺฑกา มหาวาสิ. นิปชฺชิตฺวา นิทฺโทกฺกมนนฺติ อิมินา ปจลายิกนิทฺทํ ปฏิกฺขิปติ. ตตฺถ หิ กทาจิ อนฺตรา มิจฺฉาวิตกฺกานํ สลฺลกานํ อวสโร สิยา, นตฺเถว นิปชฺชิตฺวา มหานิทฺทํ โอกฺกนฺตกาเล. วิตกฺกานนฺติ มิจฺฉาวิตกฺกานํ.

Das Durchschneiden des in der Mitte der beiden Nasenlöcher befindlichen Knochenstegs samt dem Knochen durch eine Rasiermesserklinge. ‚Eine Axt am Stiel‘ meint eine große Axt mit einem langen Stiel. ‚Sich hinlegen und in Schlaf sinken‘ – hiermit schließt er das Einnicken aus. Denn in jenem Zustand könnte es manchmal zwischendurch eine Gelegenheit für die Pfeile der falschen Gedanken geben, keineswegs jedoch zu der Zeit, da man sich hingelegt hat und in tiefen Schlaf gesunken ist. ‚Der Gedanken‘ meint der falschen Gedanken.

อาทิตฺตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ādittapariyāya-Sutta ist beendet.

๙-๑๐. ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas.

๒๓๖-๒๓๗. นวมํ [Pg.324] ‘‘ปญฺญายตี’’ติ วุจฺจมาเน พุชฺฌนกานํ อชฺฌาสยวเสน วุตฺตนฺติ อาห – ‘‘ทสเม น โหตีติ วุจฺจมาเน’’ติอาทิ. เอตฺตกเมว หิ ทฺวินฺนํ สุตฺตานํ วิเสโสติ.

236-237. Bezüglich des neunten Sutta sagte er, dass es gemäß der Neigung derer gesprochen wurde, die verstehen, wenn gesagt wird ‚es wird erkannt‘; [und bezüglich des zehnten:] ‚wenn im zehnten gesagt wird ‚es gibt nicht‘‘ usw. Nur so weit reicht der Unterschied zwischen den beiden Suttas.

ปฐมหตฺถปาโทปมสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

สมุทฺทวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Samudda-Gruppe (Samuddavagga) ist beendet.

๑๙. อาสีวิสวคฺโค

19. Das Kapitel über die Giftnattern (Āsīvisavagga)

๑. อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta

๒๓๘. เย ภิกฺขู ตทา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา, เตสุ เกจิ เอกวิหาริโน, เกจิ อตฺตทุติยา, เกจิ อตฺตตติยา, เกจิ อตฺตจตุตฺถา, เกจิ อตฺตปญฺจมา หุตฺวา อรญฺญายตเนสุ วิหรนฺตีติ วุตฺตํ – ‘‘เอกจาริก…เป… ปญฺจจาริเก’’ติ. สมานชฺฌาสยตา สภาควุตฺติโน. กมฺมฏฺฐานานุยุญฺชนสฺส การเก. ตโต เอว ตตฺถ ยุตฺตปยุตฺเต. ปุคฺคลชฺฌาสเยน การณภูเตน. ปจฺจยภูตนฺติ อปสฺสยภูตํ. ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว’’ติ อารภิตฺวา ยาว ‘‘ติณฺโณ ปารงฺคโต ถเล ติฏฺฐติ พฺราหฺมโณ’’ติ อยํ มาติกานิกฺเขโป. เตสํ มาติกาย วิตฺถารภาชนํ. วาสนา ภวิสฺสตีติ วาสนาวหํ ภวิสฺสติ. สิเนรุํ อุกฺขิปนฺโต วิยาติอาทิ อิมิสฺสา เทสนาย อนญฺญสาธารณตาย สุทุกฺกรภาวทสฺสนํ.

238. Unter den Mönchen, die damals den Erhabenen umringend saßen, weilten einige allein, einige zu zweit, einige zu dritt, einige zu viert, einige zu fünft in den Urwaldgebieten; daher heißt es: ‚alleinschweifende... passim... zu fünft schweifende‘. ‚Gleichgesinnt‘ bedeutet von gleicher Lebensweise. Die Ausübenden der Hingabe an das Meditationsobjekt. Eben deshalb sind sie darin eifrig bemüht. Durch die Neigung der Person als Ursache. ‚Als Bedingung dienend‘ bedeutet als Stütze dienend. Beginnend mit ‚Gleichwie, ihr Mönche,‘ bis zu ‚der Brahmane, der hinübergegangen, das jenseitige Ufer erreicht hat und auf dem Festland steht‘, ist dies die Darlegung des Themas. Die ausführliche Analyse jenes Themas. ‚Es wird ein Eindruck (vāsanā) sein‘ bedeutet, es wird einen Eindruck hinterlassen. ‚Wie einer, der den Sineru hochhebt‘ usw. zeigt die extreme Schwierigkeit dieser Lehrverkündigung, da sie einzigartig ist.

มญฺจฏฺเฐสุ มญฺจสมญฺญา วิย มุขฏฺฐํ วิสํ ‘‘มุข’’นฺติ อธิปฺเปตํ. สุกฺขกฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ วุจฺจตีติ กฏฺฐํ มุขํ เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข, ทํสนาทินา กฏฺฐสทิสภาวกโร สปฺโป. อถ วา กฏฺฐสทิสภาวาปาทนโต กฏฺฐํ วิสํ วา มุเข เอตสฺสาติ กฏฺฐมุโข. อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิเม จตฺตาโรติ อิเม วิสกิจฺจเภเทน จตฺตาโร. อิทานิ ตํ เนสํ วิสกิจฺจเภทํ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสู’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยสูลสมปฺปิตํ วิยาติ อพฺภนฺตเร อยสูลํ อนุปฺปเวสิตํ วิย. ปกฺกปูติปนสํ วิยาติ ปจฺจิตฺวา กาลาติกฺกเม กุถิตปนสผลํ [Pg.325] วิย. จงฺควาเรติ รชกานํ ขารปริสฺสาวเน สุราปริสฺสาวเน วา. อนวเสสํ ฉิชฺชเนน อสนิปาตฏฺฐานํ วิย. มหานิขาทเนนาติ มหนฺเตน นิขาทเนน.

Wie die Bezeichnung ‚Bett‘ für diejenigen verwendet wird, die auf dem Bett sind, so ist mit ‚Maul‘ das im Maul befindliche Gift gemeint. Weil es einen Zustand bewirkt, der trockenem Holz gleicht, wird es ‚Holz‘ genannt; ‚dessen Maul aus Holz besteht‘ ist die Holzmaul-Schlange, eine Schlange, die durch ihren Biss einen holzähnlichen Zustand herbeiführt. Oder: Weil sie ein holzähnliches Gift im Maul hat, heißt sie Holzmaul-Schlange. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. ‚Diese vier‘ bedeutet diese vier gemäß dem Unterschied in der Giftwirkung. Um nun diesen Unterschied in ihrer Giftwirkung aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Unter diesen...‘ usw. ‚Wie von einem eisernen Spieß durchbohrt‘ bedeutet wie von einem im Inneren eingeführten eisernen Spieß. ‚Wie eine reife, verfaulte Jackfrucht‘ bedeutet wie eine überreife, nach Ablauf der Zeit verfaulte Jackfrucht. ‚In einem Seihtuch‘ meint beim Filtrieren von Lauge durch Wäscher oder beim Filtrieren von Branntwein. Wegen des restlosen Zerschneidens ist es wie die Stelle eines Blitzeinschlags. ‚Mit einem großen Meißel‘ bedeutet mit einem großen Schneidewerkzeug.

วิสเวควิกาเรนาติ วิสเวคคเตน วิกาเรน. วาเตนาติ ตสฺส สปฺปสฺส สรีรํ ผุสิตฺวา อุคฺคตวาเตน. นาสวาเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ปุคฺคลปณฺณตฺติวเสนาติ เตสํเยว โสฬสนฺนํ สปฺปานํ อาคตวิโสติอาทิปุคฺคลนามสฺส วเสน จตุสฏฺฐิ โหนฺติ ปจฺเจกํ จตุพฺพิธภาวโต. อาคตวิโสติ อาคจฺฉวิโส, สีฆตรํ อภิรุหนวิโสติ อตฺโถ. โฆรวิโสติ กกฺขฬวิโส, ทุตฺติกิจฺฉวิโส. อยํ สีตอุทกํ วิย โหติ คาฬฺหทุพฺพินิมฺโมจยภาเวน. อุทกสปฺโป หิ โฆรวิโส โหติ เยวาติ วุตฺตํ – ‘‘อุทกสปฺปาทีนํ วิสํ วิยา’’ติ. ปญฺญายตีติ คณฺฑปิฬกาทิวเสน ปญฺญายติ. อเนฬกสปฺโป นาม มหาอาสีวิโส. นีลสปฺโป นาม สาขวณฺโณ รุกฺขคฺคาทีสุ วิจรณกสปฺโป. อิมินา อุปาเยนาติ โยยํ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิสานํเยว ‘‘อาคตวิโส โน โฆรวิโส’’ติอาทินา จตุพฺพิธภาโว วุตฺโต, อิมินา อุปาเยน. กฏฺฐมุเข ทฏฺฐวิสาทโยติ กฏฺฐมุเขสุ ทฏฺฐวิโส, ผุฏฺฐวิโส, วาตวิโภติ ตโย, ปูติมุขาทีสุ จ ทฏฺฐวิสาทโย จตฺตาโร จตฺตาโร เวทิตพฺโพ.

‚Durch die Veränderung der Giftwirkung‘ bedeutet durch die mit der Wucht des Giftes einhergehende Veränderung. ‚Durch den Wind‘ bedeutet durch den Wind, der den Körper jener Schlange berührt hat und davon ausgeht. Über den Hauch aus den Nüstern muss man gar nicht erst sprechen. ‚Gemäß der Personen-Bezeichnung‘ bedeutet, dass es aufgrund des Individualnamens wie ‚dessen Gift kommt‘ usw. für eben diese sechzehn Schlangen insgesamt vierundsechzig gibt, da jede von ihnen vierfacher Art ist. ‚Dessen Gift kommt‘ (āgatavisa) bedeutet kommendes Gift, d. h. ein Gift, das sehr schnell aufsteigt. ‚Schreckliches Gift‘ (ghoravisa) bedeutet heftiges Gift, schwer zu heilendes Gift. Dieses ist wie kaltes Wasser, weil es fest sitzt und schwer loszuwerden ist. Die Wasserschlange ist nämlich von schrecklichem Gift; daher wurde gesagt: ‚wie das Gift von Wasserschlangen usw.‘ ‚Es wird erkannt‘ bedeutet, es wird durch Geschwüre, Pusteln usw. erkannt. Die sogenannte Aneḷaka-Schlange ist eine große Giftnatter. Die sogenannte Nīla-Schlange ist eine astfarbene Schlange, die sich in den Baumkronen usw. bewegt. ‚Auf diese Weise‘ bezieht sich auf diese Weise, wie diese vierfache Beschaffenheit wie ‚dessen Gift kommt, aber nicht schrecklich ist‘ usw. gerade bei den vom ‚Holzmaul‘ Gebissenen erklärt wurde. ‚Unter den Holzmäulern jene, deren Biss giftig ist usw.‘ bedeutet: bei den Holzmäulern sind es drei, nämlich ‚Gebiss-Gift‘, ‚Berührungs-Gift‘ und ‚Wind-Gift‘, und bei den Fäulnismäulern usw. sind jeweils vier zu verstehen.

เอเกกนฺติ จตุสฏฺฐิโย เอเกกํ. จตุธาติ อณฺฑชาทิวิภาเคน จตุธา วิภชิตฺวา. ฉปณฺณาสานีติ ฉปณฺณาสาธิกานิ. คตมคฺคสฺสาติ ยถาวุตฺตสงฺขฺยาคตมคฺคสฺส ปฏิโลมโต สํขิปฺปมานา อนุกฺกเมน จตฺตาโรว โหนฺติ. กุลวเสนาติ กฏฺฐมุขาทิชาติวเสน.

‚Jede einzelne‘ bedeutet jede einzelne der vierundsechzig. ‚In vierfacher Weise‘ bedeutet, indem man sie nach der Einteilung in ei-geboren usw. vierfach unterteilt. ‚Sechsundfünfzig‘ bedeutet sechsundfünfzig über [zweihundert]. ‚Des eingeschlagenen Weges‘ bedeutet, dass sie, wenn man den Weg der besagten Zählweise in umgekehrter Reihenfolge zusammenfasst, schrittweise wieder nur vier sind. ‚Gemäß der Sippe‘ bedeutet gemäß der Gattung wie Holzmaul usw.

สกลกาเย อาสิญฺจิตฺวา วิย ฐปิตวิสาติ หิ เตสํ ผุฏฺฐวิสตา, วาตวิสตา วุจฺจติ. เอวนฺติ ‘‘อาสิตฺตวิสา’’ติอาทินา. เอตฺถาติ อาสีวิสสทฺเท วจนตฺโถ นิรุตฺตินเยน เวทิตพฺโพ. อุคฺคตเตชาติ อุทคฺคเตชา, อตฺตโน วิสเตเชน เนสํ กุรูรทพฺพตา วา. ทุนฺนิมฺมทฺทนวิสาติ มนฺตาคเทหิ อนิมฺมทฺทนียวิสา. จตฺตาโร อาสีวิสาติ เอตฺถ อิติ-สทฺโท อาทิอตฺโถ. เตเนตฺถ อวเสสปาฬึ สงฺคณฺหาติ.

Denn ihre Eigenschaft als 'Berührungsgiftige' und 'Windgiftige' bedeutet, dass das Gift gleichsam über den ganzen Körper gegossen und darin belassen wurde. Ebenso verhält es sich mit 'ausgegossenem Gift' und so weiter. Hierbei ist die Wortbedeutung im Begriff 'Asivisa' nach der Methode der linguistischen Ableitung zu verstehen. 'Uggatateja' bedeutet von lodernder Glut, oder ihre grausame Wildheit aufgrund der Hitze ihres eigenen Giftes. 'Dunnimmaddanavisa' bedeutet ein Gift, das durch Zaubersprüche und Heilmittel unbezwingbar ist. Bei 'vier Giftschlangen' hat das Wort 'iti' die Bedeutung von 'und so weiter'. Dadurch schließt es hier den verbleibenden kanonischen Text mit ein.

อาสีวิเสสูติ [Pg.326] อิเม อาสีวิสา ทฏฺฐวิสา เอวาติ เวทิตพฺพา. สรีรฏฺฐเกสุเยวาติ เตน ปุริเสน เตสํ กสฺสจิ อนิฏฺฐสฺส อกตตฺตา อายุเสสสฺส จ วิชฺชมานตฺตา นํ น ทํสึสูติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุจฺฉิ ยถาภูตํ ปเวเทตุกาโม. ทุรุปฏฺฐาหาติ ทุรุปฏฺฐานา. โสตฺถิมคฺโคติ โสตฺถิภาวสฺส อุปาโย.

Bezüglich 'unter den Giftschlangen': Es ist zu verstehen, dass diese Giftschlangen eben solche mit Beißgift sind. Bezüglich 'nur auf den Knochen des Körpers': Es ist so zu sehen, dass sie ihn nicht bissen, weil jener Mann ihnen kein Unheil angetan hatte und seine restliche Lebensspanne noch vorhanden war. Er fragte in dem Wunsch, die Dinge so zu verkünden, wie sie wirklich sind. 'Durupatthaha' bedeutet schwer zu pflegen. 'Der Weg des Wohlergehens' ist das Mittel zur Erlangung des Wohlergehens.

อนฺตรจโรติ อนฺตรํ จโร สุขสตฺตุ วิสฺสาสฆาตี. เตนาห ‘‘วธโก’’ติ. อิทานิ ตาสํ เปสเน การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐม’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อภิมุขคตํ วิย อภิมุขคตํ. อีทิสีปิ หิ วโจยุตฺติ โลเก นิรูปียติ สนฺติยํ ปุริสํ ฐเปตีติ วิย. ตสฺมา อภิมุขคตนฺติ อภิมุขํ เตน สมฺปตฺตนฺติ อตฺโถ. วงฺกสณฺฐานํ ผลกํ รุกฺขมูเล อาคตาคตานํ นิสีทนตฺถาย อตฺถตํ.

'Dazwischengehender' bedeutet ein im Geheimen agierender Scheinfreund und Vertrauensbrecher. Deshalb heißt es: 'Mörder'. Um nun den Grund für deren Entsendung zu zeigen, wurde 'zuerst' usw. gesagt. 'Entgegengetreten' bedeutet wie einer, der direkt vor einem steht. Denn eine solche Redeweise ist in der Welt gebräuchlich, wie wenn man sagt: 'Er stellt den Mann vor das Vorhandene'. Daher bedeutet 'entgegengetreten', dass er direkt vor ihm angekommen ist. Ein krumm geformtes Holzbrett war am Fuße des Baumes ausgelegt, damit sich die Vorübergehenden darauf setzen konnten.

อริตฺตหตฺโถ ปุริโส สนฺตาเรติ เอตายาติ สนฺตารณี. โอริมตีรโต อุตฺตรณาย เสตุ อุตฺตรเสตุ. เอเกน ทฺวีหิ วา คนฺตพฺโพ รุกฺขมโย เสตุ รุกฺขเสตุ. ชงฺฆสตฺเถน คมนโยคฺโค เสตุ ชงฺฆเสตุ. สกเฏน คนฺตุํ สกฺกุเณยฺโย สกฏเสตุ. น โข เอส พฺราหฺมโณ ปรมตฺถโต. ตทตฺโถ ปน เอกเทเสน สมฺภวตีติ ตถา วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺตกานํ ปจฺจตฺถิกานํ พาหิตตฺตา’’ติ อาห. เทสนนฺติ อุทฺเทสเทสนํ. วินิวตฺเตนฺโตติ ปฏิสํหรนฺโต. น ลทฺโธ วตาสีติ น ลทฺโธ วต อาสิ.

'Santarani' ist das, womit ein Mann mit einem Ruder in der Hand andere übersetzt. Eine Brücke zum Überqueren vom diesseitigen Ufer ist eine Überquerungsbrücke. Eine aus Holz gefertigte Brücke, die von einem oder zweien begangen werden kann, ist eine Holzbrücke. Eine Brücke, die für Fußgänger begehbar ist, ist eine Fußgängerbrücke. Eine Brücke, die mit einem Wagen befahrbar ist, ist eine Wagenbrücke. Im absoluten Sinne ist dieser wahrlich kein Brahmana. Um jedoch zu zeigen, dass diese Bedeutung teilweise zutrifft, wurde es so ausgedrückt mit den Worten: 'Weil er so viele Widersacher vertrieben hat'. 'Verkündung' bezieht sich auf die grundlegende Darlegung. 'Zurückwendend' bedeutet zurückziehend. 'Na laddho vatasi' bedeutet: 'Wahrlich, er wurde nicht gefunden'.

ราชา วิย กมฺมํ สตฺเตสุ อิสฺสริยสฺส วตฺตาปนโต. ราชา…เป… ปุถุชฺชโน วฏฺฏทุกฺขสงฺขาตาปราธตาย. ญาณปลายเนนาติ มหาภูเตหิ นิพฺพินฺทิตฺวา วิรชฺชิตฺวา วิมุจฺจิตุกามตาวเสน อุปฺปนฺนญาณปลายเน มคฺคาธิคมสิทฺเธเนว ญาณปลายเนน. เอวญฺเหตฺถ อุปมาสํสนฺทนํ มตฺถกํ ปาปิตเมว โหติ.

Das Karma ist wie ein König, weil es Herrschaft über die Wesen ausübt. Ein König... usw... der Weltling wegen seiner Verfehlungen, die als das Leiden des Daseinskreislaufs bekannt sind. Mit 'Flucht durch Erkenntnis' meint man die Flucht durch Erkenntnis, die aus dem Wunsch entsteht, sich von den großen Elementen abzuwenden, sich zu enthaften und zu befreien; eine Flucht durch Erkenntnis, die eben durch das Erreichen des Pfades vollendet wird. Denn auf diese Weise wird hier der Vergleich der Gleichnisse zur Vollendung geführt.

ยเถว หีติอาทินา เอกเทสนาสมุทายสฺส นิทสฺสนํ อารทฺธํ. ยถาวุตฺตวจนํ อฏฺฐกถาจริยานํ วจเนน สมตฺเถติ ‘‘ปตฺถทฺโธ ภวตี’’ติอาทินา. ตตฺถ กฏฺฐมุเขน วาติ วา-สทฺโท อุปมตฺโถ. ยถา กฏฺฐมุเขน สปฺเปน ทฏฺโฐ ปตฺถทฺโธ โหติ, เอวํ ปถวีธาตุปฺปโกเปน โส [Pg.327] กาโย กฏฺฐมุเขว โหติ, กฏฺฐมุขคโต วิย ปตฺถทฺโธ โหตีติ อตฺโถ. อถ วา วา-สทฺโท อวธารณตฺโถ. โส ‘‘ปถวีธาตุปโกเปน วา’’ติ เอวํ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺโพ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐปิ กาโย ปถวีธาตุปฺปโกเปเนว ปตฺถทฺโธ โหติ, ตสฺมา ปถวีธาตุยา อวิยุตฺโต โส กาโย สพฺพทา กฏฺฐมุขคโต วิย โหตีติ. วา-สทฺโท วา อนิยมตฺโถ. ตตฺรายมตฺโถ – กฏฺฐมุเขน ทฏฺโฐ กาโย ปตฺถทฺโธ โหติ วา, น วา มนฺตาคทวเสน. ปถวีธาตุปฺปโกเปน ปน มนฺตาคทรหิโต โส กาโย กฏฺฐมุขคโต วิย โหติ เอกนฺตปตฺถทฺโธติ. ตตฺถ กาโยติ ปกติกาโย. ปูติโกติ กุถิโต. สนฺตตฺโตติ สพฺพโส ตตฺโต มหาทาหปฺปตฺโต. สญฺฉินฺโนติ สพฺพโส ฉินฺโน จุณฺณวิจุณฺณภูโต. ยทา กาโย ปตฺถทฺธาทิภาวปฺปตฺโต โหติ, ตทา ปุริโส กฏฺฐมุขาทิสปฺปสฺส มุเข วตฺตมาโน วิย โหตีติ อตฺโถ.

Mit 'Denn so wie...' usw. wird die Veranschaulichung der Gesamtheit dieses Teils der Lehre begonnen. Er bestätigt die zuvor getroffene Aussage durch die Worte der Lehrer des Kommentars, beginnend mit 'er wird starr' usw. Dabei hat das Wort 'va' in 'oder durch ein Holzmaul' die Bedeutung eines Vergleichs. Die Bedeutung ist: Wie jemand, der von einer 'Holzmaul'-Schlange gebissen wurde, starr wird, so wird dieser Körper durch den Aufruhr des Erdelements wie ein Holzmaul, d. h. er wird starr, als ob er in den Zustand eines 'Holzmauls' geraten wäre. Oder aber das Wort 'va' hat eine hervorhebende Bedeutung. Es ist so zu verbinden, indem man es auf 'oder durch den Aufruhr des Erdelements' bezieht. Dies ist hier die Bedeutung: Selbst wenn er von einem 'Holzmaul' gebissen wird, wird der Körper eben nur durch den Aufruhr des Erdelements starr; daher ist dieser Körper, der niemals vom Erdelement getrennt ist, immer so, als ob er in den Zustand des 'Holzmauls' geraten wäre. Oder das Wort 'va' hat eine unbestimmte Bedeutung. Dabei ist dies die Bedeutung: Ein von einem 'Holzmaul' gebissener Körper wird entweder starr oder, aufgrund von Zaubersprüchen und Heilmitteln, eben nicht. Doch durch den Aufruhr des Erdelements wird dieser Körper, der frei von Zaubersprüchen und Heilmitteln ist, wie in den Zustand des 'Holzmauls' geraten, nämlich absolut starr. Dabei bedeutet 'Körper' der natürliche physische Körper. 'Putiko' bedeutet verwest. 'Santatto' bedeutet völlig heiß, in den Zustand großer Hitze geraten. 'Sanchinno' bedeutet gänzlich zerschnitten, in Stücke zerfallen und pulverisiert. Die Bedeutung ist: Wenn der Körper in den Zustand der Starrheit usw. gerät, dann ist der Mensch gleichsam im Maul einer 'Holzmaul'-Schlange oder einer anderen Giftschlange gefangen.

วิเสสโตติ กฏฺฐมุขาทิวิเสสโต จ ปถวีอาทิวิเสสโต จ. อนตฺถคฺคหณโตติอาทิ อเจตเนสุปิ ภูเตสุ สเจตเนสุ วิย อนตฺถาทีนํ ปจฺจกฺขตาย นิพฺเพทชนนตฺถํ อารทฺธํ. ตตฺถ อาสยโตติ ปวตฺติฏฺฐานโต. เอเตสนฺติ มหาภูตานํ. สทิสตาติ วมฺมิกาสยสุสิรคหนสงฺการฏฺฐานาสยตาย จ สทิสตา.

'Spezifisch' bezieht sich sowohl auf den Unterschied der 'Holzmaul'-Schlange usw. als auch auf den Unterschied des Erdelements usw. Die Passage beginnend mit 'wegen des Erfassens des Unheils' usw. wurde unternommen, um Ernüchterung zu erzeugen, indem das Unheil selbst in den geistlosen Elementen ebenso unmittelbar erfahren wird wie in geistbegabten Wesen. Dabei bedeutet 'nach dem Wohnort' nach dem Ort des Auftretens. 'Dieser' bezieht sich auf die großen Elemente. Die 'Ähnlichkeit' besteht darin, dass ihr Wohnort dem Wohnort in einem Ameisenhügel, in Höhlungen, im Dickicht und auf Müllhaufen gleicht.

ปจฺจตฺตลกฺขณวเสนาติ วิสุํ วิสุํ ลกฺขณวเสน. ปถวีอาทีนํ กกฺขฬภาวาทิ, ตํสมงฺคิโน ปุคฺคลสฺส กกฺขฬภาวาปาทนาทินา วิการุปฺปาทนโต วิสเวควิการโต สทิสตา เวทิตพฺพา.

'Gemäß ihren individuellen Merkmalen' bedeutet gemäß ihren jeweils unterschiedlichen Merkmalen. Die Ähnlichkeit mit der Wirkung von Gift ist darin zu sehen, dass die Härte usw. der Erde und der anderen Elemente eine Veränderung hervorruft, indem sie beispielsweise der Person, die mit ihnen ausgestattet ist, Härte verleiht.

อนตฺถาติ พฺยสนา. พฺยาธินฺติ กุฏฺฐาทิพฺยาธึ. ภเว ชาตาภินนฺทิโนติ ภเวสุ ชาติยา อภินนฺทนสีลา. ปญฺจโวกาเร หิ ชาติยา อภินนฺทนา นาม มหาภูตาภินนฺทนา เอว.

'Unheil' bedeutet Verderben. 'Krankheit' bezieht sich auf Krankheiten wie Aussatz usw. 'Die sich über die Geburt im Dasein freuen' sind jene, deren Natur es ist, sich über die Geburt in den verschiedenen Daseinsbereichen zu freuen. Denn im Fünf-Bestandteile-Dasein ist die Freude an der Geburt wahrlich nichts anderes als die Freude an den großen Elementen.

ทุรุปฏฺฐานตรานีติ ทุปฺปฏิการตรานิ. ทุราสทาติ ทุรุปสงฺกมนา. ‘‘อุปฏฺฐามี’’ติ อุปสงฺกมิตุํ น สกฺโกนฺติ. ปริชานาม กมฺมนามานิ, อุปการา นาม นตฺถิ. อนนฺตโทสูปทฺทวโตติ อปริมาณโทสูปทฺทวเหตุโต. เอกปกฺขลนฺติ เอกทุกฺขํ.

'Noch schwerer zu pflegen' bedeutet noch schwerer zu behandeln. 'Schwer zugänglich' bedeutet schwer anzunähern. Mit den Worten 'Ich diene' können sie sich nicht nähern. Wir kennen nur ihre Namen durch ihre Tätigkeiten; eine tatsächliche Hilfe gibt es jedoch nicht. 'Wegen unendlicher Fehler und Heimsuchungen' bedeutet aufgrund von unermesslichen Fehlern und Plagen. 'Ekapakkhala' bedeutet ein einziges Leiden.

รูปกฺขนฺโธ [Pg.328] ภิชฺชมาโน จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ คเหตฺวาว ภิชฺชติ อรูปกฺขนฺธานํ เอกนิโรธตฺตา. วตฺถุรูปมฺปิ คเหตฺวาว ภิชฺชนฺติ ปญฺจโวกาเร อรูปกฺขนฺเธสุ ภินฺเนสุ รูปกฺขนฺธสฺส อวฏฺฐานาภาวโต. เอตฺตาวตาติ โลภุปฺปาทนมตฺเตน. ปญฺญา นาม อตฺตภาเว อุตฺตมงฺคํ ปญฺญุตฺตรตฺตา กุสลธมฺมานํ, สติ จ กิเลสุปฺปตฺติยํ ปญฺญาย อนุปฺปชฺชนโต วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตาวตา ปญฺญาสีสํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ. โยนิโย อุปเนติ ตทุปคสฺส กมฺมปจฺจยสฺส ภาเว. ‘‘ชาติภยํ, ชราภยํ, มรณภยํ, โจรภย’’นฺติอาทินา อาคตานิ ปญฺจวีสติ มหาภยานิ, ‘‘หตฺถมฺปิ ฉินฺทตี’’ติอาทินา อาคตานิ ทฺวตฺตึส กมฺมการณานิ อาคตาเนว โหนฺติ การณสฺส สมวฏฺฐิตตฺตา. นนฺทีราโค สงฺขารกฺขนฺโธติ สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนตฺตา วุตฺตํ.

Wenn die Formgruppe zerfällt, zerfällt sie, indem sie die vier formlosen Gruppen mit sich reißt, da die formlosen Gruppen ein und dasselbe Erlöschen teilen. Sie zerfallen auch, indem sie die stoffliche Grundlage mit sich reißen, da im Fünf-Bestandteile-Dasein nach dem Zerfall der formlosen Gruppen die Formgruppe keinen Bestand mehr hat. 'In diesem Maße' bedeutet allein durch das Entstehen von Gier. Da die Weisheit das edelste Glied im individuellen Dasein ist, weil die heilsamen Geisteszustände durch die Weisheit übertroffen werden, und weil Weisheit nicht entsteht, wenn Befleckungen aufkommen, wurde gesagt: 'In diesem Maße gilt das Haupt der Weisheit als abgeschlagen'. Sie führt zu den Geburtsstätten, wenn die entsprechende Kamma-Bedingung vorliegt. Die fünfundzwanzig großen Gefahren, die mit den Worten 'Gefahr der Geburt, danger of aging, Gefahr des Todes, Gefahr durch Diebe' usw. überliefert sind, und die zweiunddreißig Arten von Kamma-Folterungen, die mit 'man hackt ihm auch die Hand ab' usw. überliefert sind, treten unweigerlich ein, da die Ursache dafür gegeben ist. Bezüglich 'Lust und Begierde': Es wird als 'die Gruppe der Geistesformationen' bezeichnet, weil es in der Gruppe der Geistesformationen inbegriffen ist.

ปาฬิยํเยว อาคตา ‘‘จกฺขุโต เจปิ นํ, ภิกฺขเว’’ติอาทินา. กิญฺจิ อลภิตฺวาติ ตสฺมึ สุญฺญคาเม โจรานํ คยฺหูปคสฺส อลาภวจเนเนว ตสฺส ปุริสสฺส อตฺตโน ปฏิสรณสฺส อลาโภ วุตฺโต เอว โหตีติ น อุทฺธโฏ, ปุริสฏฺฐานิโย ภิกฺขุ, โจรา ปน พาหิรายตนฏฺฐานิยา. อภินิวิสิตฺวาติ วิปสฺสนาภินิเวสํ กตฺวา. อชฺฌตฺติกายตนวเสน เทสนาย อาคตตฺตา วุตฺตํ ‘‘อุปาทารูปกมฺมฏฺฐานวเสนา’’ติ.

Dies ist im Pāli-Text selbst überliefert mit den Worten: „Selbst vom Auge her, ihr Mönche, [wird er geplagt]“ usw. „Nichts erhaltend“ (kiñci alabhitvā): Durch die Aussage, dass die Räuber in jenem leeren Dorf nichts Brauchbares zu fassen bekamen, ist bereits gesagt, dass dieser Mann keine Zuflucht für sich fand; daher wird es nicht separat aufgeführt. Der Mann entspricht dem Mönch, die Räuber hingegen entsprechen den äußeren Sinnesbereichen (bāhirāyatana). „Sich hineinbegebend“ (abhinivisitvā) bedeutet, dass er eine Ausrichtung auf die Einsicht (vipassanā) vornahm. Weil die Lehrverkündigung im Hinblick auf die inneren Sinnesbereiche erfolgte, wurde gesagt: „mittels des Meditationsobjekts der abgeleiteten Materie“ (upādārūpakammaṭṭhāna).

พาหิรานนฺติ พาหิรายตนานํ. ปญฺจ กิจฺจานีติ โจเรหิ ตทา กาตพฺพานิ ปญฺจ กิจฺจานิ. หตฺถสารนฺติ อตฺตโน สนฺตเก หตฺเถหิ คเหตพฺพสารภณฺฑํ. ปาตนาทิวเสน หตฺถปรามาสํ กโรนฺติ. ปหารฐาเนติ ปหฏฏฺฐาเน. ฐานโส ตสฺมึ เอว ขเณติ วทนฺติ. อตฺตโน สุขาวหํ กุสลธมฺมํ ปหาย ทุกฺขาวเหน อกุสเลน สมงฺคิตา สุขาวหํ ภณฺฑํ ปหาย พหิ นิกฺขมนํ วิยาติ วุตฺตํ สุขนิสฺสยตฺตา ตสฺส. หตฺถปรา…เป… อาปชฺชนกาโล คุณสรีรสฺส ตทา ปมาเทน พาธิตตฺตา. ปหาร…เป… กาโล ตโต ทฬฺหตรํ คุณสรีรสฺส พาธิตตฺตา. ปหารํ…เป… อสฺสมณกาโล คุณสรีรสฺส มรณปฺปตฺติสทิสตฺตา. อวเสสชนสฺส ทาสปริโภเคน ปริภุญฺชิตพฺพตา อญฺญถตฺตปฺปตฺติคิหิภาวาปตฺติยา นิทสฺสนภาเวน วุตฺตา. ยํ ‘‘ฉสุ ทฺวาเรสุ อารมฺมเณ อาปาถคเต’’ติ วุตฺตํ, ตเมว อารมฺมณํ นิสฺสาย สมฺปรายิโก ทุกฺขกฺขนฺโธ เวทิตพฺโพติ โยชนา.

„Der äußeren“ (bāhirānaṃ) bedeutet: der äußeren Sinnesbereiche. „Fünf Verrichtungen“ (pañca kiccāni) sind die fünf Taten, die damals von den Räubern auszuführen waren. „Handhabbares Gut“ (hatthasāra) bedeutet das wertvolle Gut aus dem eigenen Besitz, das man mit den Händen greifen kann. Sie betasten es mit den Händen, indem sie es zu Boden werfen usw. „Am Ort des Schlags“ (pahāraṭhāne) bedeutet am getroffenen Ort. „Auf der Stelle“ (ṭhānaso) sagt man für „in genau diesem Augenblick“. Dass man den heilsamen Zustand (kusaladhamma), der einem selbst Glück bringt, aufgibt und mit dem unheilsamen, der Leiden bringt, verbunden ist, ist wie das Hinausgehen, nachdem man ein glückbringendes Gut zurückgelassen hat; dies wird so gesagt, weil jener [heilsame Zustand] die Grundlage des Glücks ist. Die Zeit des Betastens mit der Hand (hatthaparā…pe…) ist [die Zeit der Beeinträchtigung] des Tugendkörpers (guṇasarīra), da er zu jener Zeit durch Unachtsamkeit (pamāda) beeinträchtigt ist. Die Zeit des Schlagens (pahāra…pe…) ist eine noch stärkere Beeinträchtigung des Tugendkörpers als jene. Der Schlag selbst (pahāra…pe…) ist die Zeit des Nicht-Mönchseins, was dem Tod des Tugendkörpers gleichkommt. Dass er von den übrigen Menschen wie ein Sklave benutzt werden muss, wird als Veranschaulichung dafür gesagt, dass er sich verändert und wieder zum Laienstand (gihibhāva) zurückkehrt. Was mit den Worten „wenn an den sechs Toren ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt“ gesagt wurde – eben auf dieses Objekt gestützt ist die zukünftige Anhäufung des Leidens (dukkhandha) zu verstehen; so ist die Verknüpfung (yojanā).

รูปาทีนีติ [Pg.329] รูปสทฺทคนฺธรสานิ. เตสนฺติ ยถาวุตฺตภูตุปาทารูปานํ. ลหุตาทิวเสนาติ เตสํ ลหุตาทิวเสน. ทุรุตฺตรณฏฺโฐติ อุตฺตริตุํ อสกฺกุเณยฺยภาโว โอฆฏฺโฐ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘สมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ’’ติอาทินา วุตฺตนเยน. จตุมหาภูตาทีหีติ อาทิสทฺเทน อุปาทานกฺขนฺธาทีนํ คหณํ. จิตฺตกิริยทสฺสนตฺถนฺติ จิตฺตปโยคทสฺสนตฺถํ. วุตฺตวายามเมวาติ ‘‘สมฺมาวายาโม’’ติ โย อริยมคฺเค วุตฺโต. ภทฺเทกรตฺตาทีนีติ ‘‘อชฺเชว กิจฺจํ อาตปฺป’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๓.๒๗๒, ๒๗๕, ๒๗๖) วุตฺตานิ ภทฺเทกรตฺตสุตฺตาทีนิ.

„Formen usw.“ (rūpādīni) bedeutet Formen, Töne, Düfte und Geschmäcker. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf die besagten Hauptelemente und die abgeleitete Materie. „Durch Leichtigkeit usw.“ (lahutādivasena) bedeutet durch deren Leichtigkeit usw. „Die Bedeutung des schwer zu Überquerenden“ (duruttaraṇaṭṭho) ist die Bedeutung der Flut (ogha), nämlich die Unfähigkeit, sie zu überqueren. „In der besagten Weise“ (vuttanayena) bedeutet in der Weise, wie es mit den Worten „das verbundene Gefühl ist die Gefühlskategorie“ usw. gesagt wurde. „Durch die vier großen Elemente usw.“ (catumahābhūtādīhi) – mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Daseinsgruppen der Aneignung (upādānakkhandha) gemeint. „Um das Wirken des Geistes aufzuzeigen“ (cittakiriyadassanatthaṃ) bedeutet, um das Bemühen des Geistes (cittapayoga) aufzuzeigen. „Eben die besagte Anstrengung“ (vuttavāyāmameva) bezieht sich auf die „rechte Anstrengung“ (sammāvāyāmo), die auf dem edlen Pfad gelehrt wird. „Die Bhaddekaratta[-Suttas] usw.“ (bhaddekarattādīni) bezieht sich auf die Bhaddekaratta-Lehrreden usw., die mit den Worten „Heute selbst ist die Anstrengung zu leisten“ (M. III, S. 272, 275, 276) gelehrt werden.

กุณฺฐปาโทติ ฉินฺนปาโทว หุตฺวา คติวิกโล. มานสํ พนฺธตีติ ตสฺมึ จิตฺเต กิจฺจํ นิพนฺธติ. ‘‘อยํ อริยมคฺโค มยฺหํ โอฆุตฺตรนุปาโย’’ติ ตตฺถ จิตฺตสฺส สนฺนิฏฺฐานํ ปุน ตตฺถ ปวตฺตนํ วีริยารมฺโภ จิตฺตพนฺธนํ.

„Mit verstümmeltem Fuß“ (kuṇṭhapādo) bedeutet, dass er wie einer mit abgeschnittenem Fuß in seiner Fortbewegung beeinträchtigt ist. „Er bindet den Geist“ (mānasaṃ bandhati) bedeutet, er knüpft das Werk an diesen Geist. Die Entschlossenheit des Geistes darauf: „Dieser edle Pfad ist mein Mittel zur Überquerung der Flut“, das wiederholte Verweilen darin sowie der Beginn der Tatkraft (vīriyārambha) ist das Binden des Geistes.

ตสฺส นามรูปสฺส อิเม นนฺทีราคาทโย ตณฺหาวิชฺชาทโยติ กตฺวา ปจฺจโย ธมฺมายตเนกเทโส. อริยมคฺคนิพฺพานตณฺหาวชฺโช อิธ ธมฺมายตเนกเทโสติ จ. โสฬสหากาเรหีติ ปีฬนาทีหิ โสฬสหิ อากาเรหิ. สติปฏฺฐานวิภงฺเค อาคตนเยน สฏฺฐินยสหสฺเสหิ. เทสนาปริโยสาเน…เป… ปติฏฺฐหึสูติ วิปญฺจิตญฺญู เอเวตฺถ คหณวเสน อธิคตวิเสสา ปริจฺฉินฺทิตา. เต หิ ตทา ธมฺมปฏิคฺคาหกภาเวน สตฺถุ สนฺติเก สนฺนิสินฺนา. อุคฺฆฏิตญฺญูนํ ปน เนยฺยานญฺจ วิเสสาธิคโม อฏฺฐกถายํ น รุฬฺโหติ อิธ น คหิโตติ.

Für dieses Geist-und-Körper (nāmarūpa) sind diese [Faktoren] wie Entzücken und Begehren (nandīrāga) sowie Begehren und Unwissenheit (taṇhāvijjā) usw. die Bedingung; daher bilden sie einen Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs (dhammāyatana). Und unter Ausschluss des edlen Pfades, des Nibbāna und des Begehrens [nach diesen] ist hier der Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs gemeint. „In sechzehnfacher Weise“ (soḷasahākārehi) bedeutet in sechzehn Aspekten wie Bedrängung (pīḷana) usw. In sechzigtausend Methoden gemäß der im Satipaṭṭhāna-Vibhaṅga überlieferten Weise. „Am Ende der Lehrverkündigung… festigten sie sich“: Hier sind durch die Erfassung nur jene, die durch ausführliche Erklärung erkennen (vipañcitaññū), hinsichtlich ihres erlangten Fortschritts bestimmt. Sie saßen nämlich damals in der Gegenwart des Meisters als Empfänger des Dhamma zusammen. Der besondere Erkenntnisgewinn der Schnellerkennenden (ugghaṭitaññū) und der zu Führenden (neyya) ist jedoch im Kommentar nicht überliefert und wurde daher hier nicht aufgenommen.

อาสีวิโสปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta ist beendet.

๒. รโถปมสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Rathopama-Sutta

๒๓๙. สุสํวุตินฺทฺริยสฺส โภชเน มตฺตญฺญุโน สตสฺส สมฺปชานสฺส วิหรโต กิเลสนิมิตฺตํ ทุกฺขํ อนวสรนฺติ สุขโสมนสฺสพหุลตา วุตฺตา. ยวติ เตน ผลํ มิสฺสิตํ วิย โหตีติ โยนิ, เอกนฺติกํ การณํ. อสฺสาติ ภิกฺขุโน. ปริปุณฺณนฺติ อวิกลํ. อนวเสสํ อาสเว เขเปตีติ อาสวกฺขโย, อคฺคมคฺโค. ยํ ยนฺติ ทนฺธํ มชฺฌํ ชโวติ ชวาทีสุ ยํ ยํ คมนํ. รกฺขณตฺถายาติ กิเลสโจเรหิ รกฺขณตฺถาย[Pg.330]. เวคนิคฺคหณตฺถายาติ กิเลสเหตุกสฺส อินฺทฺริยเวคสฺส นิคฺคณฺหนตฺถาย. นิพฺพิเสวนตฺถายาติ วิเสวนสฺส วิปฺผนฺทิตสฺส นิโรธนาย. กิเลสูปสมตฺถายาติ กิเลสานํ อุปรูปริ สมนตฺถาย วูปสมนตฺถาย.

239. Für den, dessen Sinne wohlgezügelt sind, der das Mafl beim Essen kennt, der achtsam und wissensklar verweilt, dringt das durch die Befleckungen (kilesa) bedingte Leiden nicht ein; damit ist die Fülle an Glück und Freude (sukhasomanassabahulatā) ausgedrückt. „Quelle“ (yoni) ist die ausschließliche Ursache, weil dadurch die Frucht gleichsam mit ihr verbunden ist. „Sein“ (assa) bedeutet: des Mönchs. „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet: fehlerfrei und vollständig. „Die Triebe restlos versiegen lassen“ (āsavakkhayo) ist die Zerstörung der Triebe, der höchste Pfad (aggamagga). „Welche [Fortbewegung] auch immer“ (yaṃ yaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Bewegung unter den Arten wie langsam, mittelschnell und schnell. „Zum Schutze“ (rakkhaṇatthāya) bedeutet: zum Schutz vor den Dieben der Befleckungen (kilesacora). „Um den Drang zu zügeln“ (veganiggahaṇatthāya) bedeutet: um den durch die Befleckungen bedingten Drang der Sinne zu zügeln. „Um das Abschweifen zu beenden“ (nibbisevanatthāya) bedeutet: zur Beendigung des Abschweifens und der Unruhe (vipphandita). „Zur Beruhigung der Befleckungen“ (kilesūpasamatthāya) bedeutet: zur fortschreitenden Stillung und vollständigen Beruhigung der Befleckungen.

สมณรติ นาม สมถวิปสฺสนามคฺคผลสุขานิ. ทนฺตานมฺปิ สินฺธวานํ สารถิโน ปโยเคน สิยา กาจิ วิเสวนมตฺตาติ ตทภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพิเสวเน กตฺวา เปเสนฺโต’’ติ วุตฺตํ. ญาณํ คจฺฉตีติ อสงฺคมนํ ปวตฺตติ ปเคว อินฺทฺริยภาวนาย กตตฺตา, กิเลสนิคฺคหสฺส สุเขเนว สิทฺธตฺตา. ทายกสฺส อชฺฌาสโย วโส อุฬาโร ลามโก. เทยฺยธมฺมสฺส ปมาณํ วโส อปฺปกํ พหุกญฺจ.

Die „mönchische Freude“ (samaṇarati) ist das Glück von Geistesruhe (samatha), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala). Selbst bei gezähmten Sindh-Pferden könnte durch das Einwirken des Wagenlenkers eine gewisse Unruhe auftreten; um das Freisein davon aufzuzeigen, wurde gesagt: „indem er sie frei von Abschweifung losschickt“. „Es gelangt zur Erkenntnis“ (ñāṇaṃ gacchati) bedeutet, dass sich ein ungehindertes Fortschreiten vollzieht, weil die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvanā) bereits im Voraus vollzogen wurde, da die Bezähmung der Befleckungen mühelos erreicht ist. „Unter dem Einfluss der Gesinnung des Spenders“ (dāyakassa ajjhāsayo vaso) bedeutet: edel oder gering. „Unter dem Einfluss des Maßes der Gabe“ (deyyadhammassa pamāṇaṃ vaso) bedeutet: wenig oder viel.

มหามณฺฑปฏฺฐานํ นาม โลหปาสาทสฺส ปุรโต เอว มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺนิปาตกาเล เตสํ ปโหนกวเสน มหามณฺฑปสฺส กตฺตพฺพฏฺฐานํ. คหณมานนฺติ ปริวิสคหณภาชนํ.

Der „Ort der großen Halle“ (mahāmaṇḍapaṭṭhāna) ist des Platzes direkt vor dem Kupferpalast (lohapāsāda), der errichtet werden musste, um der großen Mönchsgemeinschaft zur Zeit ihrer Versammlung ausreichend Platz zu bieten. „Gahaṇamānana“ bedeutet das Gefäß zum Empfangen der Speisen beim Austeilen.

ปกติยา ภตฺตการกิจฺเจ อธิคโต อุปฏฺฐากุปาสโก. มุทุสมขรสญฺญิเตหิ, ทหนปจนภชฺชนสญฺญิเตหิ วา ตีหิ ปาเกหิ.

Der dienende Laienanhänger (upāsaka), der natürlicherweise mit der Aufgabe des Speisekochens betraut ist. Mit den drei Arten des Garens, die als weich, mittel und hart, oder als Sengen, Kochen und Rösten bezeichnet werden.

ปริโสเธตฺวาติ รญฺโญ อนุจฺฉวิกภาวํ ปริโสเธตฺวา. ภูมิยํ ฉฑฺเฑสิ ‘‘ภิกฺขูนํ อทตฺวา มยา มุเข ปกฺขิตฺต’’นฺติ. มุเขน คณฺหิ ตสฺส นิทฺโทสภาวํ ทสฺเสตุํ. มตฺตํ ชานาเปตุํ ปมชฺชิ. ‘‘ตฺวํ กุโต อาคโต’’ติ ปุจฺฉเน ปมาทํ อาปชฺชิ. อนุภาโคติ อวสิฏฺฐภาโค. อิทมตฺถิยนฺติ อิทํ ปโยชนํ. อิตรนฺติ ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ อาหาเร ปมาณชานนํ.

„Gereinigt habend“ (parisodhetvā) bedeutet: nachdem er die Angemessenheit für den König geprüft und gereinigt hatte. Er warf es auf die Erde [mit dem Gedanken]: „Ohne es den Mönchen gegeben zu haben, habe ich es mir in den Mund gesteckt.“ Er nahm es mit dem Mund auf, um dessen Makellosigkeit aufzuzeigen. Er war unachtsam darin, das rechte Maß zu vermitteln. Bei der Frage „Woher bist du gekommen?“ verfiel er in Unachtsamkeit. „Anteil“ (anubhāgo) bedeutet der verbleibende Teil. „Zweckdienlich“ (idamatthiya) bedeutet dieser Zweck. „Das andere“ (itara) bezieht sich auf das Erkennen des Maßes beim Essen, selbst wenn es im Pāli-Text nicht direkt vorkommt.

สยนํ เสยฺยา, กามโภคีนํ เสยฺยา กามโภคิเสยฺยา. ทกฺขิณปสฺเสน สยาโน นาม นตฺถิ ทกฺขิณหตฺเถน กาตพฺพกิจฺจกรณโต. เตชุสฺสทตฺตาติ อิทํ อนุตฺราสสฺเสว สีหสฺส สยนนฺติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ. ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ, ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวาติ หิ อิทํ ปาทานํ อวิกฺขิตฺตภาวกรณทสฺสนํ.

Liegen (sayana) bedeutet das Lager (seyyā). Das Lager der Sinnesgenießer ist das Lager der Sinnesgenießer. Auf der rechten Seite liegend gibt es nicht [zum Arbeiten], weil die zu verrichtenden Arbeiten mit der rechten Hand ausgeführt werden. „Wegen des Übermaßes an Feuerenergie“ (tejussadattā) wurde gesagt, um zu zeigen, dass dies das Lager des furchtlosen Löwen ist. Die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle aufzusetzen, dient nämlich dazu, das ordentliche Aufeinanderlegen der Füße aufzuzeigen.

จตุตฺถชฺฌานเสยฺยาติ จตุตฺถชฺฌานิกํ ผลสมาปตฺตึ วทติ. เยภุยฺเยน หิ ตถาคตา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวาว สยนฺติ. สา จ เนสํ จตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย, กิเลสปรินิพฺพานสฺส จ กตตฺตาติ วทนฺติ[Pg.331]. อิธ สีหเสยฺยา อาคตา ปาทํ อจฺจาธาย ปุพฺเพนาปรํ อชหิตสํลกฺขณา เสยฺยาติ กตฺวา. เตนาห ‘‘อยํ หี’’ติอาทิ. เอวนฺติ ‘‘ทกฺขิเณน ปสฺเสนา’’ติอาทินา วุตฺตากาเรน เสยฺยํ กปฺเปติ.

Mit „Liegen des vierten Jhana“ (catutthajjhānaseyyā) ist die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) des vierten Jhana gemeint. Denn meistens ruhen die Tathāgatas, nachdem sie in die Frucht-Erreichung eingetreten sind. Und man sagt, dies geschehe nach dem Aufstehen aus dem vierten Jhana und weil das völlige Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna) vollbracht ist. Hier wird das Löwenliegen (sīhaseyyā) angeführt, indem man einen Fuß über den anderen legt, was als ein Liegen ohne Aufgeben der Achtsamkeit (bzw. des klaren Gewahrseins von Vorher und Nachher) verstanden wird. Deshalb heißt es: „Diese wahrlich...“ usw. Mit „so“ ist gemeint, dass er sich auf die Weise bettet, wie es mit „auf der rechten Seite“ usw. beschrieben ist.

กถํ นิทฺทายนฺโต สโต สมฺปชาโน โหติ? ภวงฺคจิตฺเตน หิ นิทฺทูปคมนนฺติ อธิปฺปาโย. อปฺปหาเนนาติ ตทธิมุตฺตตาย ตทปฺปหานํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา เตสุ นิทฺโทกฺกมนสฺส อาทิปริโยสาเนสุ อชหิตสติสมฺปชญฺญํ โหติ. เตนาห – ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ. เอตํ ปนาติ ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมนฺโตปิ สโต สมฺปชาโน โหตี’’ติ วุตฺตนยํ วทติ. ญาณธาตุกนฺติ น โรจยึสูติ นิทฺโทกฺกมเนปิ ชาครเณ ปวตฺตญาณสภาวเมวาติ น โรจยึสุ โปราณา. นิรนฺตรํ ภวงฺคจิตฺเตสุ วตฺตมาเนสุ สติสมฺปชญฺญาสมฺภโวติ อธิปฺปาโย. ปุริมสฺมิญฺหิ นเย สติสมฺปชญฺญสฺส อสํวโร, น ภวงฺคสฺส. อินฺทฺริยสํวโร, โภชเน มตฺตญฺญุตา, ชาคริยานุโยโคติ อิเมหิ ติวงฺคิกา, นิมิตฺตานุพฺยญฺชนปริวชฺชนาทิ สพฺพํ วิปสฺสนาปกฺขิกเมวาติ อธิปฺปาโย.

Wie ist jemand, der schläft, achtsam und klar wissend? Gemeint ist nämlich das Eingehen in den Schlaf mittels des Lebenskontinuum-Bewusstseins (bhavaṅgacitta). Mit „durch Nicht-Aufgeben“ ist zu verstehen, dass dies aufgrund der Hingabe daran nicht aufgegeben wird. Ebenso bleibt am Anfang und am Ende dieses Einschlafens die Achtsamkeit und das klare Wissen unaufgegeben. Deshalb heißt es: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ Mit „dieses aber“ wird die dargelegte Weise ausgedrückt: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ „Dass es aus dem Element des Erkennens (ñāṇadhātuka) bestehe, billigten sie nicht“: Die Alten billigten es nicht, dass selbst beim Einschlafen dieselbe Natur des Erkennens fortbesteht wie im Wachzustand. Gemeint ist, dass kein Entstehen von Achtsamkeit und klarem Wissen möglich ist, während die bhavaṅga-Bewusstseine ununterbrochen ablaufen. Denn in der ersten Methode bezieht sich das Nicht-Zügeln auf Achtsamkeit und klares Wissen, nicht auf das bhavaṅga. Zügelung der Sinne, Mäßigung beim Essen und Hingabe an die Wachsamkeit – diese dreigliedrige Praxis samt der Vermeidung von äußeren Merkmalen und Details (nimittānubyañjana) gehört ganz zur Seite der Einsicht (vipassanā), so ist die Bedeutung.

ตาเนวาติ วิปสฺสนากฺขเณ ปวตฺตานิ อินฺทฺริยาทีนิ. ยาว อรหตฺตา เทสนา วิตฺถารโต กเถตพฺพา. ปาฬิยํ ปน ‘‘โยนิ จสฺส อารทฺธา โหติ อาสวานํ ขยายา’’ติ สงฺเขเปน กถิตา.

Mit „ebendiese“ (tāneva) sind die Fähigkeiten (indriya) usw. gemeint, die im Moment der Einsicht (vipassanā) wirksam sind. Die Lehrrede sollte ausführlich bis zur Erlangung der Arhatschaft dargelegt werden. Im kanonischen Text (pāḷi) jedoch ist sie kurz gefasst mit den Worten wiedergegeben: „und sein Weg ist begonnen zur Versiegung der Triebe (āsava)“.

รโถปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rathopama-Sutta (Gleichnis vom Wagen) ist abgeschlossen.

๓. กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Kummopama-Sutta (Gleichnis von der Schildkröte)

๒๔๐. อฏฺฐิกุมฺโมติ ปิฏฺฐิยํ ติขิณฏฺฐิโก กุมฺโม. ตนฺติพนฺโธติ พฺยาวโฏ. สมุคฺเค วิย อตฺตโน กปาเล ปกฺขิปิตฺวา. สโมทหนฺโต สมฺมา โอทหนฺโต อชฺฌตฺตเมว ทหนฺโต. อารมฺมณกปาเลติ อารมฺมณกฏาเห. สโมทหนฺโตติ ทิฏฺฐมตฺตสฺเสว จ คหณโต มโนวิตกฺเก ตตฺเถว สมฺมเทว โอทหนฺโต. ตญฺหิ วิสยวเสน ปวตฺติตุํ อเทนฺโต. ปญฺจ ธมฺเมติ ‘‘กาเลน วกฺขามี’’ติอาทินา (ปริ. ๓๖๒) วุจฺจมาเน.

240. Mit „Knochenschildkröte“ (aṭṭhikummo) ist eine Schildkröte mit scharfen Knochenplatten auf dem Rücken gemeint. „An Saiten gebunden“ (tantibandho) bedeutet beschäftigt. „Wie in einem Kästchen in den eigenen Panzer hineinziehend“. „Hineinlegend“ (samodahanto) bedeutet richtig hineinlegend, d. h. ganz nach innen gerichtet. „Im Objekt-Panzer“ (ārammaṇakapāle) bedeutet in der Objekt-Schale (ārammaṇakaṭāhe). Mit „hineinlegend“ ist gemeint: Da er nur das bloß Gesehene erfasst, legt er die Gedankengänge des Geistes (manovitakka) genau dort richtig hinein. Denn er lässt den Geist nicht den Sinnesobjekten nachgeben. Mit „fünf Dinge“ sind jene gemeint, von denen es heißt: „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ usw.

กุมฺโมปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kummopama-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

4. Erklärung des ersten Dārukkhandhopama-Sutta (Erstes Gleichnis vom Baumstamm)

๒๔๑. วิลาสมาโน [Pg.332] วิย สาครํ ปตฺวา. อนฺโตสาโขติ คงฺคาย ตีรสฺส อนฺโต โอนตสาโข. เตเมตีติ ตินฺโต โหติ. ติริยํ ปติโต ทณฺฑเสตุ วิย ฐิตตฺตา มหาชนสฺส ปจฺจโย ชาโต, ตถา มหนฺตภาเวน คงฺคาโสตํ โอตรณาทิ นตฺถิ.

241. „Als ob er spielerisch dahingleitend“ bedeutet, dass er den Ozean erreicht. Mit „Ast im Inneren“ (antosākho) ist ein Ast gemeint, der sich über das Ufer des Ganges nach innen neigt. „Er feuchtet an“ (temeti) bedeutet, er wird nass. Da er quer hineingefallen ist und wie eine Holzbrücke daliegt, ist er zu einer Hilfe für die Menschen geworden; aufgrund seiner Größe gibt es jedoch kein Hinabsteigen in die Strömung des Ganges usw.

อยํ หีติ อนนฺตรํ วุตฺตปุคฺคโล. อริยมคฺคํ โอรุยฺหาติ จตุพฺพิธํ อริยมคฺควีถึ โอตริตฺวา. ‘‘จิตฺตํ นาเมต’’นฺติอาทินา จินฺเตตฺวา คิหิพนฺธนํ น วิสฺสชฺเชตีติ สมฺพนฺโธ. อตฺตโน ภชมานเกติ อตฺตโน ภชนฺเต. ชีวิกตฺถาย ปยุชฺชิตพฺพโต ปโยโค, เขตฺตวตฺถาทิ. ตโต ปโยคโต อุฏฺฐิตํ อายํ. กิญฺจาปิ ภิกฺขูนํ กายสามคฺคึ เทติ ภิกฺขตฺถาย.

Mit „Dieser wahrlich“ (ayaṃ hī) ist die unmittelbar zuvor erwähnte Person gemeint. „Den edlen Pfad betretend“ (ariyamaggaṃ oruyha) bedeutet, dass er in den vierfachen edlen Pfadprozess eintritt. Der Sinnzusammenhang ist: Er denkt „Dies ist wahrlich das Gemüt...“ usw. und lässt die Fessel des Hauslebens nicht los. „Die sich ihm anschließen“ (attano bhajamānake) bezeichnet jene, die sich zu ihm gesellen. Unter „Unternehmung“ (payoga) versteht man das, was zum Broterwerb betrieben werden muss, wie Äcker, Grundstücke usw. „Einnahmen“ bezeichnet das, was aus dieser Unternehmung erwächst. Obgleich er den Mönchen körperliche Unterstützung gewährt, um Almosen zu erbitten.

มุณฺฑฆฏนฺติ ภินฺโนฏฺฐํ ฆฏํ. ขนฺเธติ อํเส. สงฺฆโภคนฺติ สงฺฆสนฺตกํ โภคคามํ คนฺตฺวา. อตฺถโต เอวํ วทนฺตีติ ตถา อตฺถสฺส สมฺภวโต เอวํ วทนฺตา วิย โหนฺติ. ยาคุมตฺตเก ยาคุนฺติ ยาคุํ ปิวิตฺวา ตาย อปริปกฺกาย เอว อญฺญํ ยาคุํ อชฺโฌหริตฺวาติ สมฺพนฺโธ.

Mit „kahlem Krug“ (muṇḍaghaṭa) ist ein Krug mit abgeschlagenem Rand gemeint. „Auf der Schulter“ (khandhe) bedeutet auf der Achsel. „Gemeindebesitz“ (saṅghabhoga) bedeutet, dass er in ein dem Saṅgha gehörendes Nutzungsdorf gegangen ist. „Sie sprechen dem Sinne nach so“ bedeutet: Weil der Sachverhalt so liegt, sind sie wie solche, die so sprechen. Der Zusammenhang bei „Reisschleim nach bloßem Reisschleim“ (yāgumattake yāguṃ) ist: Nachdem er Reisschleim getrunken hat und noch bevor dieser verdaut ist, nimmt er weiteren Reisschleim zu sich.

กิเลสานุรญฺชิโตวาติ โยนิโสมนสิการสฺส อภาเวน กิเลสานุคตจิตฺโต เอว. อกฺขีนิ นีหริตฺวาติ โกธวเสน อกฺขิเก กโรนฺโต อกฺขีนิ นีหริตฺวา วิจริสฺสติ. อุทฺธโต โหติ อวูปสนฺโต.

Mit „von Befleckungen gefärbt“ (kilesānurañjito) ist gemeint: ein Geist, der mangels weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ganz von Befleckungen beherrscht ist. „Die Augen herausstreckend“ (akkhīni nīharitvā) bedeutet, dass er umherwandert, während er vor Zorn die Augen aufreißt. Er ist aufgeregt, d. h. unruhig.

ทิฏฺฐิคติโกติ สาสนิโก เอวํ อโยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา สาสนํ อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ กตฺวา ทีเปนฺโต อริฏฺฐสทิโส. เตนาห ‘‘โส หี’’ติอาทิ. อรูปภเว รูปํ อตฺถิ, อญฺญถา ตโต จุตสฺส กุโต รูปกฺขนฺธสฺส สมฺภโว. อสญฺญีภเว จิตฺตํ อตฺถีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. พหุจิตฺตกฺขณิโก โลกุตฺตรมคฺโค ‘‘โย อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน ภาเวยฺย สตฺตวสฺสานี’’ติอาทิวจนโต (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗). อนุสโย จิตฺตวิปฺปยุตฺโต, อญฺญถา สาวชฺชานวชฺชธมฺมานํ เอกชฺฌํ อุปฺปตฺติ สิยา. เต จ สตฺตา สนฺธาวนฺติ สํสรนฺติ, อญฺญถา กมฺมผลานํ สมฺพนฺโธ น สิยาติ. อิติ วทนฺโต เอวํ มิจฺฉาวาทํ ปคฺคยฺห วทนฺโต.

Ein „Ansichtengänger“ (diṭṭhigatiko) ist ein Ordensmitglied, das in unweiser Weise hervortritt, die Lehre als gegen die Lehre (uddhamma) und gegen die Disziplin (ubbinaya) gerichtet darstellt und somit Ariṭṭha gleicht. Deshalb heißt es: „Er wahrlich...“ usw. Er behauptet: „Im formlosen Dasein (arūpabhava) gibt es Form, wie könnte sonst für einen, der von dort verscheidet, die Formgruppe (rūpakkhandha) entstehen? Auch im unbewussten Dasein (asaññībhava) gibt es Geist“ – hier gilt dieselbe Argumentation. Er meint: „Der überweltliche Pfad besteht aus vielen Bewusstseinsmomenten (bahucittakkhaṇika)“, wegen Aussagen wie: „Wer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang entfaltet...“ usw. Zudem: „Die latente Neigung (anusaya) ist vom Geist getrennt (cittavippayutta), andernfalls würden tadelnswerte und untadelige Zustände zugleich entstehen.“ Und: „Ebendiese Wesen wandern umher und kreisen im Saṃsāra, andernfalls gäbe es keine Verknüpfung von Kamma und Frucht.“ Wer so spricht, vertritt eine solche falsche Ansicht und hält an ihr fest.

เตมนรุกฺโข วิย…เป… ทุลฺลภธมฺมสฺสวโน จ ปุคฺคโล สทฺธาสิเนเหน อเตมนโต. กตวินโย สิกฺขิตวินโย ยถา ‘‘กตวิชฺโช’’ติ. ธมฺมกถิกานํ [Pg.333] วิจาเรถาติ อิทํ เทยฺยธมฺมํ ธมฺมกถิกานํ อยฺยานํ ตสฺส ตสฺส ยุตฺตวเสน วิจาเรถาติ นิยฺยาตนวเสน วตฺวา. ทิวากถิโก สรภาณโก สายนฺเห กเถติ, ปุริมยามํ กเถนฺโต รตฺติกถิโก ภาณกปุคฺคโล.

Wie ein bewässerter Baum ... usw. ... und eine Person, die die Lehre nur schwer zu hören bekommt, weil sie durch das Nass des Vertrauens (saddhāsineha) nicht befeuchtet wird. „In der Disziplin geschult“ (katavinayo) bedeutet die Disziplin gelernt habend, so wie man sagt „der ein Wissen erlangt hat“ (katavijjo). „Verteilt an die Lehrredner“ (dhammakathikānaṃ vicāretha) drückt eine Übergabe aus: „Verteilt diese Opfergabe (deyyadhamma) an die ehrwürdigen Lehrredner, je nachdem, wie es für den einzelnen angemessen ist.“ Der „Tagesredner“ (divākathiko) ist ein Rezitator mit wohlklingender Stimme (sarabhāṇaka), der am späten Nachmittag spricht; wer in der ersten Nachtwache vorträgt, ist der „Nachtredner“ (rattikathiko), eine rezitierende Person.

นนฺทนวนาภิราเมติ นนฺทนวนํ วิย มโนรเม. อสฺส ภารหารภิกฺขูติ อสฺส กิจฺจวาหกภิกฺขู อุปชฺฌายาทโย. สุขนิสินฺนกถนฺติ ปฏิสนฺถารกถาปุพฺพกํ อุปนิสินฺนกถํ สุตฺวา.

Mit „lieblich wie der Nandana-Hain“ (nandanavanābhirāme) ist gemeint: entzückend wie der Nandana-Hain. „Seine lasttragenden Mönche“ (bhārahārabhikkhū) bezeichnet jene Mönche, die seine Pflichten tragen, wie der Präzeptor (upajjhāya) und andere. „Das Gespräch des bequem Sitzenden“ (sukhanisinnakathaṃ) bedeutet, nachdem er das Gespräch derer gehört hat, die nach einer freundlichen Begrüßung (paṭisanthāra) beisammen sitzen.

ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตากาเรเนว ฐิตํ, นปฺปยุตฺตนฺติ อตฺโถ. จิตฺตกมฺมมูลาทีนิ ฐิตสณฺฐาเนเนว ฐิตาติ โยชนา. มุทุตายาติ มุทุหทยตาย สาเปกฺขตาย.

„In genau der bestehenden Form“ (ṭhitasaṇṭhāneneva) bedeutet in der bestehenden Weise verbleibend, d. h. ungenutzt. Die Verknüpfung lautet: Kunstwerke, Kapitalgelder usw. verbleiben in genau der bestehenden Form. „Durch Weichheit“ (mudutāya) bedeutet aufgrund eines weichen Herzens, d. h. aus Rücksichtnahme.

ปฏิปทนฺติ สมถวิปสฺสนาปฏิปตฺตึ. ทีเปตฺวา ปกาเสตฺวา ปากฏํ กตฺวา. ตตฺรุปฺปาโทติ ตตฺร อุปฺปชฺชนกอายุปฺปาโท. เขตฺตํ สนฺธาย วทติ. เตล…เป… หตฺถาติ เตลฆฏ-มธุฆฏผาณิตฆฏาทิหตฺถา. อปกฺกมึสุ ทุพฺพิจาริตตฺตา. ปูเรสีติ เหฏฺฐา จ ตตฺถ ตตฺถ อตีตานิ กาลวจนานิ โปราณฏฺฐกถาย อาคตตฺตา กิร วุตฺตานิ.

Mit „Praxis“ (paṭipada) ist die Praxis von Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) gemeint. „Erläuternd“ (dīpetvā) bedeutet darlegend, d. h. offenkundig machend. „Dortiges Aufkommen“ (tatruppādo) bezeichnet das dort entstehende Einkommen; dies wird in Bezug auf das Feld gesagt. „Öl... usw. ... in den Händen“ (tela...pe...hatthā) meint jene, die Ölkrüge, Honigkrüge, Melassekrüge usw. in den Händen halten. „Sie gingen weg“ (apakkamiṃsu) geschah wegen üblen Verhaltens. Mit „er füllte“ (pūresi) und den verschiedenen zuvor erwähnten Vergangenheitsformen verhält es sich so, dass diese wohl deshalb gebraucht wurden, weil sie aus dem alten Kommentar (porāṇaṭṭhakathā) stammen.

อุปคมนานุปคมนาทีนิ โอริมสฺส ปาริมสฺส จ อุปคมนานุปคมนานิ เจว มชฺเฌ สํสีทนานิ จ. ปฏิวิชฺฌิตุนฺติ ชานิตุํ. เอตนฺติ ยถาวุตฺตํ จกฺขุสภาวํ. โทมนสฺสนฺติ ตสฺเสว มนฺทภาวปจฺจยํ โทมนสฺสํ. อาปชฺชนฺโตปิ อุปคจฺฉติ นาม ตนฺนิมิตฺตสํกิเลสสฺส อุปฺปาทิตตฺตา. ติณฺณํ ลกฺขณานนฺติ หุตฺวา อภาวโต อาทิอนฺตวนฺตโต ตาวกาลิกโต นิจฺจปฏิกฺเขปโตติอาทีนํ ติณฺณํ ลกฺขณานํ สลฺลกฺขณวเสน.

„Das Hingehen, Nicht-Hingehen usw.“ (upagamanānupagamanādīni) bezieht sich auf das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen und jenseitigen Ufer sowie das Sinken in der Mitte. „Zu durchdringen“ (paṭivijjhitunti) bedeutet zu erkennen. „Dies“ (etanti) meint die wie oben beschriebene Natur des Auges. „Trübsinn“ (domanassanti) bezeichnet den Trübsinn, der aufgrund von dessen Schwäche entsteht. Selbst wenn man darin gerät, gilt dies als „Hingehen“, weil die dadurch bedingte Befleckung hervorgerufen wurde. „Der drei Merkmale“ (tiṇṇaṃ lakkhaṇānanti) bedeutet durch das Erfassen der drei Merkmale, nämlich: weil sie nach dem Entstehen vergehen, weil sie einen Anfang und ein Ende haben, weil sie nur vorübergehend sind und weil sie das Beständige ausschließen, und so weiter.

วามโตติ มิจฺฉา. ทกฺขิณโตติ สมฺมา. ยถา ตสฺส ตสฺส สตฺตสฺส โอรภาวตฺตา อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ โอริมํ ตีรํ กตฺวา วุตฺตานิ, เอวํ เนสํ ปรภาวตฺตา พาหิรานิ อายตนานิ ปาริมํ วุตฺตานิ. อปายมชฺเฌ สํสรณเหตุตาย นนฺทีราโคว ‘‘มชฺเฌ สํสาโท’’ติ วุตฺโต.

„Von links“ (vāmatoti) bedeutet falsch. „Von rechts“ (dakkhiṇatoti) bedeutet richtig. So wie für das jeweilige Wesen aufgrund ihres Charakters des Diesseitigen die inneren Sinnesbereiche als das „diesseitige Ufer“ bezeichnet werden, so werden die äußeren Sinnesbereiche aufgrund ihres Charakters des Jenseitigen als das „jenseitige Ufer“ bezeichnet. Wegen der Ursache des Wanderns inmitten der Leidenswelten wird das Gefallen und Begehren (nandīrāga) als das „Sinken in der Mitte“ bezeichnet.

อุนฺนโตติ ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา อุนฺนตึ อุปคโต. อตฺตุกฺกํสเน ปํสุกูลิกภาเวน อตฺตานํ ทหนโต อญฺญาการตาคเหตพฺโพ. ปาสาโณ นุ โข เอส ขาณุโกติ คเหตพฺพทารุกฺขนฺธสทิโส วุตฺโต.

„Erhoben“ (unnatoti) bedeutet zu einer Erhöhung gelangt durch [den Dünkel] „Ich bin besser“ und so weiter. Bei der Selbsterhöhung ist er, weil er sich selbst durch den Zustand eines Lumpensammlers verbrennt, in einer anderen Weise aufzufassen. „Ist das ein Stein oder ein Baumstumpf?“ – so wird er als ähnlich einem zu ergreifenden Holzstamm beschrieben.

จุณฺณวิจุณฺณํ [Pg.334] โหติ อาวฏฺฏเวคสฺส พลวภาวโต. จตูสุ อปาเยสูติ ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ ปติตปุคฺคโล มนุสฺสโลเกปิ คุณสรีรเภทเนน ทีฆรตฺตํ จุณฺณวิจุณฺณํ อาปชฺชติเยว, ตสฺส ตถา อาปนฺนตฺตา. เอวญฺหิ โส อปาเยสุ ตาทิเสสุ ชายติ.

„Zermalmt und zerrieben“ geschieht aufgrund der Stärke der Strudelströmung. „In den vier Leidenswelten“ (catūsu apāyesūti) bedeutet: Eine Person, die in den Strudel der fütf Sinnengenüsse gefallen ist, erfährt selbst in der Menschenwelt durch den Zerfall des Körpers der Tugenden für lange Zeit wahrlich ein Zermalmt- und Zerriebenwerden, da sie so geartet ist. Denn auf diese Weise wird sie in solchen Leidenswelten wiedergeboren.

สีลสฺส ทุฏฺฐํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภาวตฺโถ อิธ ทุ-สทฺโทติ อาห ‘‘นิสฺสีโล’’ติ. ‘‘ปาปํ ปาเปน สุกร’’นฺติอาทีสุ (อุทา. ๔๘) วิย ปาป-สทฺโท นิหีนปริยาโยติ อาห ‘‘ลามกธมฺโม’’ติ. น สุจีติ กายวาจาจิตฺเตหิ น สุจิ. สงฺกาย วาติ อตฺตโน วา สงฺกาย ปเรสํ สมาจารกิริยํ สรติ อาสงฺกติ. เตนาห ‘‘ตสฺส หี’’ติอาทิ. ตานิ กมฺมานิ ปวิสตีติ ตานิ กมฺมานิ กโรนฺตานํ อนฺตเร ปวิสติ. คุณานํ ปูติภาเวนาติ คุณภาเวน คหิตานํ สีลธมฺมานํ สํกิลิฏฺฐภาวปฺปตฺติยา. กจวรชาโตติ อพฺภนฺตรํ สญฺชาตกจวโร, กจวรภูโต วา.

Für die Tugend gibt es kein eigentliches „Verdorbenes“, daher hat das Präfix „du-“ hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins; deshalb sagt er „tugendlos“ (nissīlo). Wie in Stellen wie „Das Schlechte ist für den Schlechten leicht zu tun“ (Ud. 48) ist das Wort „pāpa“ ein Synonym für „minderwertig“; daher sagt er „von minderwertigem Charakter“ (lāmakadhammo). „Nicht rein“ (na sucīti) bedeutet durch Körper, Rede und Geist nicht rein. „Oder voller Argwohn“ (saṅkāya vāti) bedeutet, dass er aufgrund seines eigenen Argwohns das Verhalten anderer erinnert oder anzweifelt. Daher heißt es „für ihn nämlich“ und so weiter. „Er geht in jene Handlungen ein“ (tāni kammāni pavisatīti) bedeutet, er begibt sich mitten unter jene, die diese Handlungen ausführen. „Durch die Fäulnis der guten Eigenschaften“ (guṇānaṃ pūtibhāvenāti) bedeutet durch das Gelangen in den befleckten Zustand der als Tugenden angenommenen heilsamen Qualitäten. „Wie Kehricht geworden“ (kacavarajātoti) bedeutet im Inneren Kehricht angesammelt zu haben oder zu Kehricht geworden zu sein.

อณณา ปพฺพชฺชาติ อณณสฺเสว ปพฺพชฺชา. โอริมตีราทีนํ อุปคมนานุปคมนาทีนํ โชติตตฺตา วฏฺฏวิวฏฺฏํ กถิตํ.

„Die schuldenfreie Hauslosigkeit“ (aṇaṇā pabbajjāti) bedeutet das Hinausgehen in die Hauslosigkeit eines Schuldenfreien. Da das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen Ufer usw. beleuchtet wurde, ist der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt worden.

ปฐมทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet.

๕. ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm

๒๔๒. ยา อาปตฺติ วุฏฺฐานคามินี เทสนาคามินี, ตํ ปฏิจฺฉาทิตกาลโต ปฏฺฐาย สํกิลิฏฺฐา นาม อนฺตรายิกภาวโต. อาวีกตา ปน อนาปตฺติฏฺฐาเน ติฏฺฐตีติ อสํกิลิฏฺฐา นาม. เตนาห – ‘‘อาวีกตา หิสฺส ผาสุ โหตี’’ติ. เอวรูปํ สํกิลิฏฺฐนฺติ ปฏิจฺฉาทิตตาย วา ทุฏฺฐุลฺลภาเวน วา สํกิลิฏฺฐํ.

242. Jedes Vergehen, das durch Sühne oder Beichte behoben werden kann, wird ab dem Zeitpunkt seines Verheimlichens als „befleckt“ bezeichnet, da es ein Hindernis darstellt. Wenn es jedoch offenbart wird, befindet es sich im Zustand der Straffreiheit und wird als „unbefleckt“ bezeichnet. Daher heißt es: „Denn wenn es offenbart ist, ist es für ihn erträglich“. „Eine solche Befleckung“ (evarūpaṃ saṃkiliṭṭhanti) bedeutet eine Befleckung entweder durch Verheimlichung oder durch die Schwere des Vergehens.

ทุติยทารุกฺขนฺโธปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet.

๖. อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede

๒๔๓. สนฺถาคารนฺติ สญฺญาปนาคารํ. เตนาห ‘‘อุยฺโยคกาลาทีสู’’ติอาทิ. อาทิ-สทฺเทน มงฺคลมหาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สนฺถรนฺตีติ วิสฺสมนฺติ[Pg.335], ปริสฺสมํ วิโนเทนฺตีติ อตฺโถ. สหาติ สนฺนิปาตวเสน เอกชฺฌํ. สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติ ตสฺมึ อตฺเถ ตฺถ-การสฺส นฺถ-การํ กตฺวา ‘‘สนฺถาคาร’’นฺติ วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ, ปฐมํ ตตฺถ สมฺมนฺตนวเสน สนฺถรนฺติ วิจาเรนฺตีติ อตฺโถ.

243. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bedeutet eine Halle zur Verständigung. Daher sagt er „zu Zeiten des Aufbruchs usw.“ und so weiter. Mit dem Wort „und so weiter“ ist der Einschluss von Hochzeitsfesten und anderen Feierlichkeiten zu verstehen. „Sie breiten sich aus“ (santharanti) bedeutet, sie ruhen sich aus, sie vertreiben die Müdigkeit; das ist die Bedeutung. „Zusammen“ (sahā) meint an einem Ort durch Zusammenkunft. Ein Haus für die gemeinsame Unterweisung (saha atthānusāsanaṃ agāraṃ) – in diesem Sinne wird der Buchstabe „ttha“ zu „ntha“ gemacht, und so sollte man verstehen, dass es „santhāgāra“ genannt wird; die Bedeutung ist, dass sie sich dort zuerst durch Beratung besprechen und beratschlagen.

เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสตีติ พุทฺธวจนสฺส อาคมนสีเสน อริยผลธมฺมานมฺปิ อาคมนํ วุตฺตเมว. ติยามรตฺตึ ตตฺถ วสนฺตานํ ผลสมาปตฺติวฬญฺชนํ โหตีติ. ตสฺมิญฺจ ภิกฺขุสงฺเฆ กลฺยาณธมฺมา กลฺยาณปุถุชฺชนา วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปนฺตา โหนฺตีติ อริยมคฺคธมฺมานมฺปิ ตตฺถ อาคมนํ โหติเยว.

„Das in den drei Körben überlieferte Buddha-Wort wird wahrlich herbeigebracht worden sein“ – durch den Hinweis auf das Herbeibringen des Buddha-Wortes ist auch das Herbeibringen des edlen Früchte-Zustandes bereits ausgesagt. Für diejenigen, die dort während der drei Nachtwachen verweilen, findet die Nutzung der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) statt. Und da in jener Mönchsgemeinschaft tugendhafte Menschen und edle Weltlinge eifrig Einsichtsmeditation üben, geschieht dort gewiss auch das Herbeibringen der edlen Pfade.

อลฺลโคมเยนาติ อจฺเฉน อลฺลโคมยรเสน. โอปุญฺชาเปตฺวาติ วิลิมฺเปตฺวา. จตุชฺชาติยคนฺเธหีติ กุงฺกุมตุรุกฺขยวนปุปฺผตมาลปตฺตคนฺเธหิ. นานาวณฺเณติ นีลาทิวเสน นานาวณฺเณ, ภิตฺติวิเสสวเสน นานาสณฺฐานรูเป. ‘‘มหาปิฏฺฐิกโกชเวติ หตฺถิปิฏฺฐิอาทีสุ อตฺถริตพฺพตาย ‘มหาปิฏฺฐิกา’ติ ลทฺธสมญฺเญ โกชเว’’ติ วทนฺติ. กุตฺตเก ปน สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, ‘‘จตุรงฺคุลาธิกปุปฺผา มหาปิฏฺฐิกโกชวา’’ติปิ วทนฺติ. หตฺถตฺถรอสฺสตฺถรา หตฺถิอสฺสปิฏฺฐีสุ อตฺถริตพฺพา หตฺถิอสฺสรูปวิจิตฺตา จ อตฺถรกา. สีหตฺถรกาทโย ปน สีหรูปาทิวิจิตฺตา เอว อตฺถรกา. จิตฺตตฺถรกํ นานาวิธรูเปหิ เจว นานาวิธมาลากมฺมาทีหิ จ วิจิตฺตํ อตฺถรกํ.

„Mit frischem Kuhdung“ (allagomayenāti) bedeutet mit klarem, frischem Kuhdungsaft. „Bestreichen lassend“ (opuñjāpetvāti) bedeutet bestreichend. „Mit Düften aus vier Gattungen“ (catujjātiyagandhehīti) meint mit den Düften von Safran, Weihrauch, Jasmin und Tamala-Blättern. „In verschiedenen Farben“ (nānāvaṇṇeti) bedeutet in verschiedenen Farben wie Blau usw., sowie in verschiedenen Gestalten und Formen je nach Art der Wände. „Großflächige Wolldecken“ (mahāpiṭṭhikakojava) bezeichnet Wolldecken, die diesen Namen erhalten haben, weil sie auf Elefantenrücken und Ähnlichem ausgebreitet werden. In Bezug auf Teppiche wird dies gesagt; man sagt auch: „Großflächige Wolldecken sind solche mit Mustern (Blumen), die mehr als vier Zoll hoch abstehen“. Elefanten- und Pferdedecken sind Decken, die auf dem Rücken von Elefanten und Pferden ausgebreitet werden und mit Mustern von Elefanten und Pferden verziert sind. Lövendecken und so weiter wiederum sind Decken, die mit Löwenfiguren und Ähnlichem verziert sind. Eine bunte Decke (cittattharaka) ist eine Decke, die mit verschiedenen Mustern sowie verschiedenen Blumenornamenten und Ähnlichem verziert ist.

อุปธานนฺติ อปสฺสยนํ. อุปทหิตฺวาติ อปสฺสยโยคฺคภาเวน ฐเปตฺวา. คนฺเธหิ กตมาลา คนฺธทามํ. ตมาลปตฺตาทีหิ กตมาลา ปตฺตทามํ. อาทิ-สทฺเทน หิงฺคุลตกฺโกลชาติผลชาติปุปฺผาทีหิ กตทามํ สงฺคณฺหาติ. ปลฺลงฺกากาเรน กตปีฐํ ปลฺลงฺกปีฐํ. ตีสุ ปสฺเสสุ เอกปสฺเส เอว วา สอุปสฺสยํ อปสฺสยปีฐํ. อนปสฺสยํ มุณฺฑปีฐํ. โยชนาวฏฺเฏติ โยชนปริกฺเขโปกาเส.

„Kissen“ (upadhāna) bedeutet eine Stütze (Lehne). „Nachdem man sie aufgelegt hat“ (upadahitvā) bedeutet, nachdem man sie so platziert hat, dass sie als Stütze dienen können. Eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande ist ein Duftkranz. Eine aus Tamala-Blättern und Ähnlichem hergestellte Girlande ist ein Blätterkranz. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er Kränze ein, die aus Zinnober, Takkola-Früchten, Muskatnuss, Jasminblüten und so weiter hergestellt wurden. Ein in Form eines Throns gefertigter Sitz ist ein Thronsitz. Ein Sitz mit einer Lehne an drei Seiten oder nur an einer Seite ist ein Lehnsitz. Ein Sitz ohne Lehne ist ein Hocker (kahler Sitz). „Im Umkreis von einer Meile“ (yojanāvaṭṭe) bedeutet in einem Bereich mit dem Umfang einer Yojana-Meile.

สํวิธายาติ อนฺตรวาสกสฺส โกณปเทสํ อิตรปเทสญฺจ สมํ กตฺวา วิธาย. เตนาห – ‘‘กตฺตริยา ปทุมํ กนฺเตนฺโต วิยา’’ติ, ‘‘ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโต’’ติ จ. ยสฺมา พุทฺธานํ รูปสมฺปทา วิย อากปฺปสมฺปทาปิ ปรมุกฺกํสตํ คตา, ตสฺมา ตทา ภควา เอวํ โสเภยฺยาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุวณฺณปามงฺเคนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อสเมน พุทฺธเวเสนา’’ติอาทินา [Pg.336] ตทา ภควา พุทฺธานุภาวสฺส นิคุหเน การณาภาวโต ตตฺถ สนฺนิปติตเทวมนุสฺสนาคยกฺขคนฺธพฺพาทีนํ ปสาทชนนตฺถํ อตฺตโน สภาวปกติยาว กปิลวตฺถุํ ปาวิสีติ ทสฺเสติ. พุทฺธานํ กายปภา นาม ปกติยา อสีติหตฺถมตฺตปเทสํ วิสรตีติ อาห ‘‘อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสี’’ติ. นีลปีตโลหิโตทาตมญฺชิฏฺฐปภสฺสรานํ วเสน ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย.

„Saṃvidhāya“ (anordnend) bedeutet, dass man die Ecken und die anderen Teile des Untergewandes (antaravāsaka) gleichmäßig macht und anordnet. Daher wurde gesagt: „wie einer, der mit einer Schere eine Lotusblüte ausschneidet“ und „die drei Kreise (Knie und Nabel) bedeckend“. Da die Vollkommenheit des Auftretens (ākappasampadā) der Buddhas ebenso wie ihre körperliche Vollkommenheit (rūpasampadā) die höchste Vortrefflichkeit erreicht hat, sagte er, um zu zeigen, wie der Erhabene damals glänzte: „mit einem goldenen Gürtel“ usw. Darin zeigt er mit „mit der unvergleichlichen Buddha-Gestalt“ usw., dass der Erhabene damals, da kein Grund bestand, die Buddha-Macht zu verbergen, in seiner eigenen natürlichen Art nach Kapilavatthu einzog, um in den dort versammelten Devas, Menschen, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas usw. Vertrauen zu wecken. Die Körperaura der Buddhas breitet sich natürlicherweise über einen Bereich von achtzig Ellen aus; daher heißt es: „er nahm einen Raum von achtzig Ellen ein“. Die Buddha-Strahlen sind sechsfarbig, nämlich blau, gelb, rot, weiß, scharlachrot und strahlend.

สพฺพปาลิผุลฺโลติ มูลโต ปฏฺฐาย ยาว สาขคฺคา สมนฺตโต ผุลฺโล วิกสิโต. ปฏิปาฏิยา ฐปิตานนฺติอาทิ ปริกปฺปูปมา, ยถา ตํ…เป… อลงฺกตํ อญฺญํ วิโรจติ, เอวํ วิโรจิตฺถ, สมตึสาย ปารมิตาหิ อภิสงฺขตตฺตา เอวํ วิโรจิตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปญฺจวีสติยา คงฺคานนฺติ สตมุขา หุตฺวา สมุทฺทํ ปวิฏฺฐาย มหาคงฺคาย มหนฺตมหนฺตานํ คงฺคานํ ปญฺจวีสตี’’ติ วทนฺติ. ปปญฺจสูทนิยํ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๒) ‘‘ปญฺจวีสติยา นทีน’’นฺติ วุตฺตํ, คงฺคาทีนํ จนฺทภาคาปริโยสานานํ ปญฺจวีสติยา มหานทีนนฺติ อตฺโถ. ปริกปฺปวจนญฺเหตํ. สมฺภิชฺชาติ สมฺเภทํ มิสฺสีภาวํ ปตฺวา มุขทฺวาเรติ สมุทฺทํ ปวิฏฺฐฏฺฐาเน.

„Sabbapāliphullo“ bedeutet von der Wurzel an bis zu den Zweigspitzen ringsherum aufgeblüht und entfaltet. „In einer Reihe aufgestellt“ usw. ist ein hypothetischer Vergleich, der besagt: Wie jenes … [pe] … geschmückt besonders glänzt, so glänzte er; weil er durch die dreißig Vollkommenheiten vollendet war, glänzte er so. Bezüglich „von fünfundzwanzig Ganges-Flüssen“ sagt man: „von den sehr großen Flüssen der großen Ganges, die mit hundert Mündungen in den Ozean münden, gibt es fünfundzwanzig“. In der Papañcasūdanī heißt es „von fünfundzwanzig Flüssen“, was die fünfundzwanzig großen Flüsse von der Ganges bis zur Candabhāgā bedeutet. Dies ist nämlich eine hypothetische Redeweise. „Sambhijjā“ (zusammenfließend) bedeutet, dass sie eine Vermischung erreicht haben, und „an der Mündung“ bedeutet an der Stelle, wo sie in das Meer münden.

นาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนนฺติอาทิ ปริกปฺปวเสน วุตฺตํ. สหสฺเสนาติ ปทสหสฺเสน, ภาณวารปฺปมาเณน คนฺเถนาติ อตฺโถ.

„Der Nāgas, Supaṇṇas, Gandhabbas, Yakkhas usw.“ ist im Sinne einer hypothetischen Annahme gesagt. „Mit tausend“ bedeutet mit tausend Worten, das heißt mit einem Text vom Umfang eines Bhāṇavāra (einer Rezitationseinheit).

กมฺปยนฺโต วสุนฺธรนฺติ อตฺตโน คุณวิเสเสหิ ปถวีกมฺมํ อุนฺนาเทนฺโต, เอวํภูโตปิ อเหฐยนฺโต ปาณานิ. สพฺพปทกฺขิณตฺตา พุทฺธานํ ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ อุทฺธรนฺโต. สมํ สมฺผุสเต ภูมึ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย. ยทิปิ ภูมึ สมํ ผุสติ, รชสา นุปลิปฺปติ สุขุมตฺตา ฉวิยา. นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมตีติอาทิ พุทฺธานํ สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาสงฺขาตมหาปุริสลกฺขณปฏิลาภสฺส นิสฺสนฺทผลํ. นาติทูเร อุทฺธรตีติ อติทูเร ฐเปตุํ น อุทฺธรติ. นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปนฺติ อจฺจาสนฺเน จ ฐาเน อนิกฺขิปนฺโต นิยฺยาติ. หาสยนฺโต สเทวเก โลเก โตเสนฺโต. จตูหิ ปาเทหิ จรตีติ จตุจารี.

„Die Erde erschütternd“ (kampayanto vasundharaṃ) bedeutet, dass er durch seine besonderen Eigenschaften die Erde zum Beben und Erdröhnen bringt, doch obwohl er dies tut, schädigt er keine Lebewesen. Da alles rechtsgerichtet ist (sabbapadakkhiṇattā), heben die Buddhas den rechten Fuß zuerst. „Er berührt die Erde gleichmäßig“ (samaṃ samphusate bhūmiṃ) wegen seiner wohlaufgesetzten Füße (suppatiṭṭhitapādatāya). Obwohl er die Erde gleichmäßig berührt, wird er wegen der Zartheit seiner Haut nicht von Staub beschmutzt. „Niedrige Stellen erheben sich“ usw. ist die natürliche Folgewirkung (nissandaphala) des Erlangens des Merkmals eines Großen Mannes, das als „wohlaufgesetzte Füße“ bekannt ist. „Er hebt ihn nicht zu weit an“ bedeutet, dass er ihn nicht anhebt, um ihn zu weit weg aufzusetzen. „Und setzt ihn nicht zu nahe auf“ bedeutet, dass er voranschreitet, ohne ihn an einer zu nahen Stelle aufzusetzen. „Erfreuend“ bedeutet, dass er die Welt samt den Devas beglückt. „Er wandelt mit vier Füßen, daher ist er ein Vier-Wandler (catucārī)“.

พุทฺธานุภาวสฺส ปกาสนวเสน คตตฺตา วณฺณกาโล นาม เอส. สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา กถิยมาเน ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา? อปฺปมาณวณฺณา หิ พุทฺธา ภควนฺโต, พุทฺธคุณสํวณฺณนา ชานนฺตสฺส ยถารทฺธสํวณฺณนํเยว [Pg.337] อนุปวิสติ. ทุกูลจุมฺพฏเกนาติ คนฺถิตฺวา คหิตทุกูลวตฺเถน.

Dies wird als „Zeit des Lobpreises“ (vaṇṇakālo) bezeichnet, weil es im Sinne der Offenbarung der Buddha-Macht verläuft. Wenn das Lob der körperlichen Gestalt oder das Lob der Eigenschaften gesprochen wird, darf man nicht sagen, es sei schlecht gesprochen. Warum? Denn unermesslich ist das Lob der Buddhas, der Erhabenen; und wer das Lob der Buddha-Eigenschaften kennt, für den fügt sich das Lob genau so ein, wie er es begonnen hat. „Mit einem Bausch aus feiner Seide“ (dukūlacumbaṭakena) bedeutet mit einem feinen Seidentuch, das zusammengewickelt und ergriffen wurde.

นาควิกฺกนฺตจารโณติ หตฺถินาคสทิสปทนิกฺเขโป. สตปุญฺญลกฺขโณติ อเนกสตปุญฺญาภินิพฺพตฺตมหาปุริสลกฺขโณ. มณิเวโรจโน ยถาติ จตุราสีติสหสฺสมณิปริวาริโต อติวิย วิโรจมาโน วิชฺโชตมาโน มณิ วิย. ‘‘เวโรจโน นาม เอโก มณี’’ติ เกจิ. มหาสาโลวาติ มหนฺโต สาลรุกฺโข วิย, สุทฺธฏฺฐิโต โกวิฬาราทิ มหารุกฺโข วิย วา. ปทุโม โกกนโท ยถาติ โกกนทสงฺขาตํ มหาปทุมํ วิย, วิกสมานปทุมํ วิย วา.

„Mit dem Schritt eines Elefanten schreitend“ (nāgavikkantacāraṇo) bedeutet ein Aufsetzen der Füße wie bei einem Elefantenbullen. „Mit den Merkmalen aus hundertfachen Verdiensten“ (satapuññalakkhaṇo) bedeutet, dass er die Merkmale eines Großen Mannes besitzt, die durch viele hundert Verdienste hervorgebracht wurden. „Wie das Verocana-Juwel“ (maṇiverocano yathā) bedeutet wie ein Juwel, das, umgeben von vierundachtzigtausend Juwelen, überaus glänzt und leuchtet. Einige sagen: „Es gibt ein bestimmtes Juwel namens Verocana.“ „Oder wie ein großer Sal-Baum“ bedeutet wie ein großer Sal-Baum oder wie ein schön dastehender großer Baum wie der Koviḷāra usw. „Wie eine rote Lotusblüte“ (padumo kokanado yathā) bedeutet wie ein großer rote Lotus namens Kokanada oder wie eine aufblühende Lotusblüte.

อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิยาติอาทิ ตสฺสา ปกิณฺณกกถาย อญฺเญสํ สุทุกฺกรภาวทสฺสนญฺเจว สุณนฺตานํ อจฺจนฺตสุขาวหภาวทสฺสนญฺจ. ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิยาติ นาฬิยนฺตํ โยเชตฺวา มหาปถวิยา เหฏฺฐิมตเล ปปฺปฏโกชํ อุทฺธํ มุขํ กตฺวา อากฑฺฒนฺโต วิย. โยชนิกนฺติ โยชนปมาณํ. มธุภณฺฑนฺติ มธุปฏลํ.

„Wie die Himmels-Ganges herabsteigen lassend“ usw. zeigt sowohl, wie überaus schwierig diese vermischte Lehrrede (pakiṇṇakakathā) für andere ist, als auch, wie sie den Zuhörern äußerstes Glück bringt. „Wie die Essenz der Erde heraufziehend“ bedeutet wie das Anschließen eines Rohr-Apparates, um die Erdkrustenessenz (pappaṭakoja) von der untersten Schicht der großen Erde nach oben heraufzuziehen. „Ein Yojana groß“ (yojanikaṃ) bedeutet von der Größe eines Yojanas. „Honigscheibe“ (madhubhaṇḍaṃ) bedeutet eine Honigwabe.

มหนฺตนฺติ วิปุลํ อุฬารปุญฺญํ. สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตีติ สพฺพเมว ปจฺจยชาตํ อาวาสทายเกน ทินฺนเมว โหติ. ตถา หิ ทฺเว ตโย คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา อาคตสฺสปิ ฉายูทกสมฺปนฺนํ อารามํ ปวิสิตฺวา นฺหายิตฺวา ปฏิสฺสเย มุหุตฺตํ นิปชฺชิตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนสฺส กาเย พลํ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตํ วิย โหติ. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย วณฺณธาตุ วาตาตเปหิ กิลมติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส วิสภาคสนฺตติ วูปสมฺมติ, สภาคสนฺตติ ปติฏฺฐาติ, วณฺณธาตุ อาหริตฺวา ปกฺขิตฺตา วิย โหติ, พหิ วิจรนฺตสฺส จ ปาเท กณฺฏกา วิชฺฌนฺติ, ขาณุ ปหรติ, สรีสปาทิปริสฺสยา เจว โจรภยญฺจ อุปฺปชฺชติ, ปฏิสฺสยํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส ปน สพฺเพเปเต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สชฺฌายนฺตสฺส ธมฺมปีติสุขํ, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตสฺส อุปสมสุขํ อุปฺปชฺชติ พหิทฺธา วิกฺเขปาภาวโต. พหิ วิจรนฺตสฺส จ กาเย เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ผนฺทนฺติ, เสนาสนํ ปวิสนกฺขเณ มญฺจปีฐาทีนิ น ปญฺญายนฺติ, มุหุตฺตํ นิสินฺนสฺส ปน อกฺขิปสาโท อาหริตฺวา ปกฺขิตฺโต วิย โหติ, ทฺวารวาตปานมญฺจปีฐาทีนิ ปญฺญายนฺติ. เอตสฺมิญฺจ อาวาเส วสนฺตํ ทิสฺวา มนุสฺสา จตูหิ ปจฺจเยหิ สกฺกจฺจํ อุปฏฺฐหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อาวาสทานสฺมิญฺหิ ทินฺเน สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหตี’’ติ. ภูมฏฺฐก…เป… น [Pg.338] สกฺกาติ อยมตฺโถ มหาสุทสฺสนวตฺถุนา (ที. นิ. ๒.๒๔๑ อาทโย) ทีเปตพฺโพ. มาตุกุจฺฉิ อสมฺพาโธว โหตีติ อยมตฺโถ อนฺติมภวิกานํ มหาโพธิสตฺตานํ ปฏิสนฺธิวเสน ทีเปตพฺโพ.

„Groß“ (mahantaṃ) bedeutet reichliches, erhabenes Verdienst. „Es ist wahrlich jede Gabe gegeben“ bedeutet, dass alle Arten von Requisiten (paccayajāta) durch den Geber einer Wohnstatt bereits gegeben sind. Denn selbst wenn jemand in zwei oder drei Dörfern auf Almosengang gegangen ist und ohne etwas zu erhalten zurückkehrt, so ist es für ihn, wenn er eine schattige und wasserreiche Klosteranlage betritt, sich wäscht, sich einen Augenblick in der Unterkunft hinlegt, aufsteht und sich hinsetzt, als ob neue Kraft in seinen Körper gebracht und hineingelegt worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, leidet die Körperfarbe (vaṇṇadhātu) unter Wind und Hitze; wenn er die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich einen Augenblick hinsetzt, beruhigt sich der unharmonische Zustand (visabhāgasantati), der harmonische Zustand (sabhāgasantati) stellt sich ein, und es ist, als ob die Körperfarbe zurückgebracht und erneuert worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, stechen Dornen in die Füße, Baumstümpfe stoßen an sie, Gefahren durch Kriechtiere usw. sowie die Angst vor Dieben entstehen; für einen jedoch, der die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinsetzt, gibt es all diese Gefahren nicht. Bei einem, der rezitiert, entsteht das Glück der Freude am Dhamma (dhammapītisukha); bei einem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufmerksam betrachtet, entsteht das Glück des Friedens (upasamasukha), da es keine äußere Ablenkung gibt. Und bei einem, der draußen umherwandert, tritt Schweiß aus dem Körper aus, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Unterkunft sind Betten, Stühle usw. nicht deutlich zu erkennen; für einen jedoch, der sich einen Augenblick hinsetzt, ist es, als ob die Sehkraft (akkhipasāda) zurückgebracht und eingesetzt worden wäre, und Türen, Windgitter, Betten und Stühle werden deutlich sichtbar. Und wenn die Menschen ihn in dieser Wohnstatt weilen sehen, unterstützen sie ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten. Daher wurde gesagt: „Denn wenn die Gabe einer Wohnstatt gegeben ist, ist wahrlich jede Gabe gegeben.“ „Erd-bewohnend … [pe] … ist nicht möglich“ – diese Bedeutung ist anhand der Mahāsudassana-Geschichte (Dīgha Nikāya 2.241 ff.) zu veranschaulichen. „Der Mutterleib ist wahrlich uneng (geräumig)“ – diese Bedeutung ist anhand der Wiederverkörperung (paṭisandhi) der großen Bodhisattas in ihrem letzten Dasein zu veranschaulichen.

สีตนฺติ อชฺฌตฺตํ ธาตุกฺโขภวเสน วา พหิทฺธา อุตุวิปริณามวเสน วา อุปฺปชฺชนกสีตํ. อุณฺหนฺติ อคฺคิสนฺตาปํ, ตสฺส จ ทวทาหาทีสุ สมฺภโว ทฏฺฐพฺโพ. ปฏิหนฺตีติ ปฏิหนติ. ยถา ตทุภยวเสน กายจิตฺตานํ อาพาโธ น หนติ, เอวํ กโรติ. สีตุณฺหพฺภาหเต หิ สรีเร วิกฺขิตฺตจิตฺโต ภิกฺขุ โยนิโส ปทหิตุํ น สกฺโกติ. วาฬมิคานีติ สีหพฺยคฺฆาทิวาฬมิเค. คุตฺตเสนาสนญฺหิ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย นิสินฺนสฺส เต ปริสฺสยา น โหนฺติ. สรีสเปติ เย เกจิ สรนฺตา คจฺฉนฺเต ทีฆชาติเก สปฺปาทิเก อญฺเญ จ ตถารูเป. มกเสติ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ฑํสาทีนํ เอเตเนว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. สิสิเรติ สีตกาลวเสน สตฺตาหวทฺทลิกาทิวเสน จ อุปฺปนฺเน สิสิรสมฺผสฺเส. วุฏฺฐิโยติ ยทา ตทา อุปฺปนฺนา วสฺสวุฏฺฐิโย ปฏิหนตีติ โยชนา.

„Kälte“ (sītaṃ) bezeichnet die Kälte, die entweder innerlich durch die Störung der Elemente oder äußerlich durch den Wechsel der Jahreszeit entsteht. „Hitze“ (uṇhaṃ) bezeichnet die Glut des Feuers; deren Entstehen ist bei Waldbränden und Ähnlichem anzunehmen. „Sie wehrt ab“ (paṭihanti) bedeutet, sie schlägt nieder. Sie bewirkt, dass durch diese beiden keine Erkrankung von Körper und Geist eintritt. Denn wenn der Körper von Kälte und Hitze geplagt wird, kann ein Mönch mit zerstreutem Geist sich nicht weise anstrengen. „Wilde Tiere“ (vāḷamigā) meint wilde Tiere wie Löwen, Tiger und so weiter. Denn für jemanden, der eine geschützte Wohnstätte betreten hat, die Tür schließt und darin sitzt, existieren diese Gefahren nicht. „Kriechtiere“ (sarīsapa) bezeichnet alle jene, die kriechend vorankommen, langgestreckte Arten, Schlangen und andere dieser Art. „Mücken“ (makasa) ist nur als beispielhafte Erwähnung gedacht; die Einbeziehung von Bremsen und anderen stechenden Insekten ist hierdurch als gegeben anzusehen. „In der kalten Jahreszeit“ (sisire) bezieht sich auf die kalte Berührung, die aufgrund der kalten Jahreszeit oder aufgrund einer siebentägigen Regenperiode und so weiter entsteht. „Regengüsse“ (vuṭṭhiyo) meint die jeweils auftretenden Regengüsse; die Verknüpfung im Satz lautet: „sie wehrt ab“.

วาตาตโป โฆโรติ รุกฺขคจฺฉาทีนํ อุพฺพหนภญฺชนาทิวเสน ปวตฺติยา โฆโร สรชอรชาทิเภโท วาโต เจว คิมฺหปริฬาหสมเยสุ อุปฺปตฺติยา โฆโร สูริยาตโป จ. ปฏิหญฺญตีติ ปฏิพาหียติ. เลณตฺถนฺติ นานารมฺมณโต จิตฺตํ นิวตฺติตฺวา ปฏิสลฺลาณารามตฺถํ. สุขตฺถนฺติ วุตฺตปริสฺสยาภาเวน ผาสุวิหารตฺถํ. ฌายิตุนฺติ อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตํ อุปนิพนฺธิตฺวา สมาทหนวเสน ฌายิตุํ. วิปสฺสิตุนฺติ อนิจฺจาทิวเสน สงฺขาเร สมฺมสิตุํ.

„Schrecklicher Wind und Sonnenhitze“ (vātātapo ghoro) bezeichnet den Wind, der schrecklich ist, weil er Bäume, Sträucher und so weiter entwurzelt und zerbricht, und der staubig oder staubfrei sein kann; sowie die Sonnenhitze, die schrecklich ist, weil sie in den Zeiten der Sommerhitze auftritt. „Wird abgewehrt“ (paṭihaññati) bedeutet, wird abgehalten. „Als Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet, um den Geist von den verschiedenen Sinnesobjekten abzuwenden, zum Zweck der Freude an der Einsamkeit. „Zum Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet, für ein angenehmes Verweilen aufgrund der Abwesenheit der genannten Gefahren. „Um zu meditieren“ (jhāyituṃ) bedeutet, um den Geist an einem beliebigen der achtunddreißig Meditationsobjekte zu verankern und ihn mittels Konzentration zu sammeln. „Um Einsicht zu üben“ (vipassituṃ) bedeutet, um die Gestaltungen (saṅkhārā) im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter zu untersuchen.

วิหาเรติ ปฏิสฺสเย. การเยติ การาเปยฺย. รมฺเมติ มโนรเม. วาสเยตฺถ พหุสฺสุเตติ กาเรตฺวา ปน เอตฺถ วิหาเรสุ พหุสฺสุเต สีลวนฺเต กลฺยาณธมฺเม นิวาเสยฺย. เต นิวาเสนฺโต ปน เตสํ พหุสฺสุตานํ ยถา ปจฺจเยหิ กิลมโถ น โหติ. เอวํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ วตฺถเสนาสนานิ จ ทเทยฺย อุชุภูเตสุ อชฺฌาสยสมฺปนฺเนสุ กมฺมผลานํ รตนตฺตยคุณานญฺจ สทฺทหเนน วิปฺปสนฺเนน เจตสา. อิทานิ คหฏฺฐปพฺพชิตานํ อญฺญมญฺญูปการตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ตสฺสา’’ติ คาถมาห. ตตฺถ เตติ พหุสฺสุตา. ตสฺสาติ อุปาสกสฺส. ธมฺมํ เทเสนฺตีติ สกลวฏฺฏทุกฺขปนูทนํ [Pg.339] นิยฺยานิกํ ธมฺมํ กเถนฺติ. ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญายาติ โส ปุคฺคโล ยํ สทฺธมฺมํ อิมสฺมึ สาสเน สมฺมาปฏิปชฺชเนน ชานิตฺวา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนาสโว หุตฺวา ปรินิพฺพายติ.

„Klöster“ (vihāre) meint Unterkünfte. „Er soll bauen lassen“ (kāraye) bedeutet, er sollte sie errichten lassen. „Angenehme“ (ramme) meint erfreuliche. „Er möge darin Vielwissende wohnen lassen“ (vāsayettha bahussute) bedeutet, dass er, nachdem er diese Klöster bauen ließ, darin vielwissende, tugendhafte und charakterlich edle Menschen wohnen lassen möge. Indem er sie dort wohnen lässt, sollte er dafür sorgen, dass für diese Vielwissenden kein Mangel an den Lebensbedürfnissen entsteht. Auf diese Weise sollte er Speise, Trank, Kleidung und Wohnstätten den Aufrechten, die von vollkommener Gesinnung sind, darbringen, mit einem geklärten Geist, der voller Vertrauen in das Wirken von Tat und Frucht (Kamma und Phala) sowie in die Vorzüge der Drei Juwelen ist. Um nun die gegenseitige Unterstützung von Hausleuten und Ordinierten aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit: „Sie [lehren] ihm“ (te tassā). Darin meint „sie“ (te) die Vielwissenden. „Ihm“ (tassa) meint dem Laienanhänger. „Sie lehren die Lehre“ (dhammaṃ desenti) bedeutet, sie verkünden die erlösende Lehre, die alles Leiden des Daseinskreislaufs vertreibt. „Wenn er diese Lehre hier versteht“ (yaṃ so dhammaṃ idhañāya) bedeutet, dass jener Mensch, wenn er diese wahre Lehre in dieser Lehre (Sāsana) durch rechte Praxis erkennt, durch das Erreichen des höchsten Pfades frei von Trieben (anāsavo) wird und völlig erlischt (parinibbāyati).

อาวาเสติ อาวาสทาเน. อานิสํโสติ อุทฺรโย. ปูชาสกฺการวเสน ปฐมยาโม เขปิโต, สตฺถุ ธมฺมเทสนาย อปฺปาวเสโส มชฺฌิมยาโม คโตติ ปาฬิยํ ‘‘พหุเทว รตฺติ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยาม’’นฺติ. สงฺคหํ นาโรหติ วิปุลวิตฺถารภาวโต. พุทฺธานญฺหิ ภตฺตานุโมทนาปิ โถกํ วฑฺเฒตฺวา วุจฺจมานา ทีฆมชฺฌิมปมาณาปิ โหติ. ตถา หิ สุผุสิตํ ทนฺตาวรณํ, ชิวฺหา ตนุกา, ภวงฺคปริวาโส ปริตฺโต, นตฺถิ เวคายิตํ, นตฺถิ วิตฺถายิตํ, นตฺถิ อพฺยาวฏมโน, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ สมุปพฺยูฬฺหํ, อปริกฺขยา ปฏิสมฺภิทา.

„In Bezug auf Wohnstätten“ (āvāse) meint das Spenden von Wohnstätten. „Segen“ (ānisaṃso) bedeutet das Ergebnis. Da die erste Nachtwache mit Verehrung und Bewirtung verbracht wurde und die mittlere Nachtwache fast vollständig mit der Lehrrede des Meisters verging, heißt es im Pali-Text „ein großer Teil der Nacht“ (bahudeva rattiṃ); dazu wird gesagt: „mehr als anderthalb Nachtwachen“. Es lässt sich aufgrund seiner immensen Ausführlichkeit nicht in eine Zusammenfassung bringen. Denn selbst die Dankesrede der Buddhas nach dem Mahl kann, wenn sie nur ein wenig ausgedehnt wird, die Länge einer langen oder mittleren Lehrrede annehmen. Denn wahrlich, ihre Zahnreihe schließt perfekt, die Zunge ist dünn, das Verweilen im Unterbewusstsein (Bhavaṅga) ist nur kurz, es gibt kein Überstürzen, kein Abschweifen, der Geist ist nicht abgelenkt, das Allwissenheitswissen ist vollkommen entfaltet und die analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) sind unerschöpflich.

สนฺทสฺเสตฺวาติอาทีสุ สนฺทสฺเสตฺวา อาวาสทานปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กตฺวา. ตโต ปรํ, มหาราช, อิติปิ สีลํ, อิติปิ สมาธิ, อิติปิ ปญฺญาติ สีลาทิคุเณ เตสํ สมฺมา ทสฺเสตฺวา หตฺเถน คเหตฺวา วิย ปจฺจกฺขโต ปกาเสตฺวา. สมาทเปตฺวาติ เอวํ สีลํ สมาทาตพฺพํ, สีเล ปติฏฺฐิเตน เอวํ สมาธิปญฺญา ภาเวตพฺพาติ ยถา เต สีลาทิคุเณ สมฺมา อาทิยนฺติ, ตถา คณฺหาเปตฺวา. สมุตฺเตเชตฺวาติ ยถาสมาทินฺนํ สีลํ สุวิสุทฺธํ โหติ, สมถวิปสฺสนา จ ภาวิยมานา ยถา สุฏฺฐุ วิโสธิตา อุปรูปริ วิเสสาวหา โหนฺติ, เอวํ สมุตฺเตเชตฺวา นิสามนวเสน โวทาเปตฺวา. สมฺปหํเสตฺวาติ ยถานุสิฏฺฐํ ฐิตสีลาทิคุเณหิ สมฺปติ ปฏิลทฺธคุณานิสํเสหิ เจว อุปริลทฺธพฺพผลวิเสเสหิ จ จิตฺตํ สมฺปหํเสตฺวา ลทฺธสฺสาสวเสน สุฏฺฐุ โตเสตฺวา. เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สกฺยราชาโน เยภุยฺเยน ภควโต ธมฺมเทสนาย สาสเน ลทฺธสฺสาทา ลทฺธปฺปติฏฺฐา จ.

Bei den Worten „nachdem er aufgezeigt hatte“ (sandassetvā) und so weiter: Nachdem er eine mit der Gabe von Wohnstätten verbundene Lehrrede gehalten hatte, zeigte er ihnen danach recht: „O Großkönig, so ist die Tugend, so ist die Konzentration, so ist die Weisheit“, und offenbarte ihnen die Tugenden und anderen Qualitäten so direkt, als ob er sie bei der Hand nähme. „Nachdem er sie angespornt hatte“ (samādapetvā) bedeutet: „So muss die Tugend angenommen werden; wer in der Tugend gefestigt ist, muss Konzentration und Weisheit auf diese Weise entfalten“ – indem er sie dazu brachte, diese Qualitäten von Tugend und so weiter richtig anzunehmen. „Nachdem er sie ermutigt hatte“ (samuttejetvā) bedeutet: Damit die angenommene Tugend vollkommen rein wird, und damit Geistesruhe und Hellblick (Samatha und Vipassanā), wenn sie entfaltet werden, gut gereinigt sind und zu immer höheren Stufen des Fortschritts führen; indem er sie so ermutigte und sie durch aufmerksame Betrachtung läuterte. „Nachdem er sie erfreut hatte“ (sampahaṃsetvā) bedeutet: Indem er ihren Geist durch die Tugend und die anderen Qualitäten, in denen sie gemäß der Unterweisung gefestigt waren, erfreute – sowohl durch die gegenwärtig erlangten Segnungen als auch durch die künftig zu erlangenden besonderen Früchte – und sie durch das Gefühl des Trostes zutiefst zufriedenstellte. So ist die Bedeutung dieser Wörter zu verstehen. Die Sakya-Könige hatten größtenteils durch die Lehrverkündigung des Erhabenen Freude an der Lehre gefunden und festen Halt in ihr gewonnen.

อุปสคฺคสทฺทานํ อเนกตฺถตฺตา อภิ-สทฺโท อติ-สทฺเทน สมานตฺโถปิ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา’’ติ.

Da Präfixe (upasagga) eine Vielfalt von Bedeutungen haben, hat das Präfix „abhi“ manchmal dieselbe Bedeutung wie das Präfix „ati“. Daher wurde gesagt: „abhikkantā“ bedeutet „atikkantā“ (vortrefflich, überschritten).

ตตฺร กิราติอาทิ เกจิวาโทติ พทฺโธปิ น โหติ. เตนาห ‘‘อการณเมต’’นฺติอาทิ. กายจิตฺตลหุตาทโย อุปฺปชฺชนฺตีติ อิทํ กายิกเจตสิกอญฺญถาภาวสฺส การณวจนํ, ลหุตาทิอุปฺปนฺเน สวนานุตฺตริยปฏิลาเภน ลทฺธพฺพธมฺมตฺถเวทสมธิคมโต. วุตฺตญฺเหตํ –

Die Passage beginnend mit „Dort nun, wie man sagt“ und so weiter ist eine bloße Ansicht einiger (kecivāda) und ist nicht einmal bindend. Deshalb wurde gesagt: „Dies ist grundlos“ und so weiter. „Leichtigkeit von Körper und Geist und so weiter entstehen“ – dies ist die Angabe des Grundes für die körperliche und geistige Zustandsveränderung; denn wenn Leichtigkeit und andere Qualitäten entstehen, wird das Verständnis der Bedeutung und der Lehre (dhammatthaveda) erlangt, das durch den Gewinn des unübertrefflichen Hörens (savanānuttariya) zu erreichen ist. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ยถา[Pg.340], ยถาวุโส, ภิกฺขุโน สตฺถา วา ธมฺมํ เทเสติ อญฺญตโร วา ครุฏฺฐานิโก สพฺรหฺมจารี, ตถา ตถา โส ตสฺมึ ธมฺเม ลภติ อตฺถเวทํ, ลภติ ธมฺมเวทํ, ลภติ ธมฺมูปสํหิตํ ปาโมชฺช’’นฺติอาทิ (ที. นิ. ๓.๓๒๒, ๓๕๕; อ. นิ. ๕.๒๖).

„In welcher Weise auch immer, ihr Brüder, dem Mönch entweder der Meister die Lehre verkündet oder ein anderer Mitbruder im geistlichen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, in genau dieser Weise erlangt er in jener Lehre das Verständnis der Bedeutung (atthaveda), erlangt das Verständnis des Gesetzes (dhammaveda) und erlangt die mit der Lehre verbundene Freude (pāmojja)“ und so weiter.

ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ อุปาทินฺนสรีรสฺส ตถารูปตฺตา สงฺขารานญฺจ อนิจฺจตาย ทุกฺขานุพนฺธตฺตา. อการณํ วา เอตนฺติ เยนาธิปฺปาเยน วุตฺตํ, ตเมว อธิปฺปายํ วิวริตุํ ‘‘ปโหตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิตุํ ปโหติ ยถา ตํ เวลุวคามเก. เอตฺตเก ฐาเนติ เอตฺตเก ฐาเน ฐานํ นิปฺผนฺนนฺติ โยชนา. ตญฺจ โขติ วุฏฺฐานสญฺญํ จิตฺเต ฐปนํ. ธมฺมกถํ สุณมาโน ธมฺมคารเวน.

Ein Rückenschmerz (Rückenwind) entstand aufgrund der Beschaffenheit des physischen Körpers (upādinnasarīra) und weil die Gestaltungen (saṅkhārā) unbeständig und mit Leiden verbunden sind. „Oder dies ist grundlos“ – um genau die Absicht zu enthüllen, mit der dies gesagt wurde, wurde gesagt: „er ist fähig“ (pahoti) und so weiter. Er ist fähig, in einem einzigen Kreuzsitz zu sitzen, wie es im Dorf Beluva der Fall war. „An einem solchen Ort“ (ettake ṭhāne) bedeutet, die Verknüpfung ist: das Stehen (Verweilen) an einem solchen Ort ist vollbracht. „Und das freilich“ (tañca kho) meint das Verankern der Wahrnehmung des Aufstehens (Beendens) im Geist. Er hört die Lehrrede mit Ehrfurcht vor der Lehre.

อวสฺสุตสฺสาติ อวสฺสุตภาวสฺส ราคาทิวเสน. อวสฺสุตสฺส การณนฺติ ตินฺตภาวการณํ. กิเลสาธิมุจฺจเนนาติ กิเลสวเสน ปริปฺผนฺทิตวเสน. นิพฺพาปนํ วิยาติ วูปสโม วิย. นิพฺพิเสวนานนฺติ ปริปฺผนฺทนรหิตานํ.

„Des Befleckten“ (avassutassa) meint den Zustand des Beflecktseins (Befeuchtetseins) durch Begierde und so weiter. „Der Grund des Beflecktseins“ meint den Grund des Durchnässtseins. „Durch Hingabe an die Trübungen“ (kilesādhimuccanena) meint unter dem Einfluss der Trübungen (Kilesas), durch die innere Unruhe (Regung). „Wie ein Löschen“ (nibbāpanaṃ viya) bedeutet wie eine Beruhigung (vūpasama). „Der Nicht-Praktizierenden“ (nibbisevanānaṃ) meint jene, die frei von innerer Unruhe (Regung) sind.

อวสฺสุตปริยายสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede ist abgeschlossen.

๗. ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der Dukkhadhamma-Lehrrede

๒๔๔. ทุกฺขธมฺมานนฺติ ทุกฺขการณานํ. เตนาห ‘‘ทุกฺขสมฺภวธมฺมาน’’นฺติอาทิ. ตตฺถ กึ ทุกฺขํ, กา ทุกฺขธมฺมาติ ตทุภยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปญฺจสุ หี’’ติ วุตฺตํ. เตติ ปญฺจกฺขนฺธา. ทุกฺขสมฺภวธมฺมตฺตาติ ทุกฺขุปฺปตฺติการณตฺตา. อสฺสาติ เตน. กรเณ เหตํ สามิวจนํ. กาเมติ วตฺถุกาเม กิเลสกาเม จ. ปุน อสฺสาติ สามิอตฺเถ เอว สามิวจนํ. จารนฺติ จิตฺตาจารํ. วิหารนฺติ ปญฺจทฺวารปฺปวตฺติจารวิหารํ. ‘‘เอกฏฺฐา’’ติ จ วทนฺติ. เตเนว หิ ‘‘อนุพนฺธิตฺวา จรนฺตํ’’อิจฺเจว วุตฺตํ. อนุพนฺธิตฺวาติ จ วีถิจิตฺตปฺปวตฺติโต ปฏฺฐาย ยาว ตติยชวนวารา อนุ อนุ พนฺธิตฺวา. ปกฺขนฺทนาทีติ อาทิ-สทฺเทน กสิโครกฺขาทิวเสนปิ กามานํ ปริเยสนทุกฺขํ สงฺคณฺหาติ.

244. „Dukkhadhammānaṃ“ [von Leidensdingen] bedeutet: von den Ursachen des Leidens. Deshalb heißt es: „von Dingen, die das Entstehen von Leiden bewirken“ usw. Um beides zu zeigen – was das Leiden ist und was die Leidensdinge sind –, wird gesagt: „In den fünf nämlich“. „Diese“ [te] bezieht sich auf die fünf Aggregate (khandha). „Weil sie Dinge sind, die das Entstehen von Leiden bewirken“ bedeutet: weil sie die Ursache für das Entstehen von Leiden sind. „Sein“ [assa] bedeutet: durch diesen. Dies ist nämlich ein Genitiv in instrumentaler Bedeutung (karaṇa). „Sinnliche Begierden“ [kāme] bezieht sich auf die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma). Wiederum ist „sein“ [assa] ein Genitiv in der eigentlichen besitzanzeigenden Bedeutung (sāmiattha). „Wandeln“ [cāra] bedeutet das Wandeln des Geistes (cittācāra). „Verweilen“ [vihāra] bedeutet das Verweilen im Wandeln, das an den fünf Sinnentoren abläuft. Sie sagen auch „an einem Ort stehend“ [ekaṭṭhā]. Genau deshalb wurde gesagt: „ihm folgend wandert er umher“. „Folgend“ [anubandhitvā] bedeutet: beginnend mit dem Auftreten des kognitiven Prozesses (vīthicitta) bis hin zum dritten Impulsmoment (javanavāra) immer wieder folgend. Mit dem Wort „Hineinstürzen usw.“ [pakkhandanādi] umfasst das Wort „usw.“ auch das Leiden des Suchens nach sinnlichen Freuden durch Ackerbau, Viehzucht usw.

ทายตีติ [Pg.341] ทาโย, วนํ. เตนาห ‘‘อฏวิ’’นฺติ. กณฺฏกคพฺภนฺติ โอวรกสทิสํ วนํ. นามปทํ นาม กิริยาปทาเปกฺขนฺติ ‘‘วิชฺฌี’’ติ วจนเสเสน กิริยาปทํ คณฺหาติ.

„Weil es abschneidet (dāyati), ist es ein dāyo [Wald/Gehölz]“, das heißt ein Wald. Deshalb heißt es: „eine Wildnis“ [aṭavī]. „Ein dorniges Dickicht“ [kaṇṭakagabbha] bedeutet ein Wald, der einer Kammer gleicht. Ein Nomen verlangt nach einem Verb; daher nimmt es durch das ausgelassene Wort „er stach“ (vijjhī) ein Verb auf.

ทนฺธายิตตฺตํ อุปฺปนฺนกิเลสานํ อวฏฺฐานํ. เตนาห ‘‘อุปฺปนฺนมตฺตายา’’ติอาทิ. ตายาติ สติยา. กาจิ กิเลสาติ จุทฺทสวิเธ จิตฺตสฺส กิจฺเจ ชวนกิจฺเจ เอว จิตฺตกิเลสานํ อุปฺปตฺตึ กตฺวา ตถา วุตฺตํ. นิคฺคหิตาว โหนฺติ ปวตฺติตุํ อปฺปทานวเสน. เตนาห ‘‘น สณฺฐาตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ. จกฺขุทฺวารสฺมินฺติ ปาฬิยํ ตสฺส ปฐมํ คหิตตาย วุตฺตํ, เตน นเยน เสสทฺวารานิปิ คหิตาเนว โหนฺติ. ราคาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ ปฐมชวนวาเร. สติสมฺโมเสน ‘‘กิเลสา เม อุปฺปนฺนา’’ติ ญตฺวา ตถา ปจฺจามาสสติยา ลพฺภนโต. เตนาห – ‘‘อนจฺฉริยํ เจต’’นฺติ. อาวฏฺเฏตฺวาติ อโยนิโส อาวฏฺเฏตฺวา. อาวชฺชนาทีสูติ ตโต เอว อโยนิโส อาวชฺชนาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ อิฏฺฐารมฺมณสฺส ลทฺธตฺตา ปจฺจยสิทฺธิยา สมฺปตฺตํ ปวตฺตนารหํ. นิวตฺเตตฺวาติ ทุติยชวนวาเรปิ กิเลสุปฺปตฺตึ นิวตฺเตตฺวา. กถํ ปนสฺส เอวํ ลทฺธุํ สกฺกาติ อาห ‘‘อารทฺธวิปสฺสกานํ หี’’ติอาทิ. ภาวนาปฏิสงฺขาเนติ ภาวนายํ ปฏิสงฺขาเน จ โยคิโน ปติฏฺฐิตภาโว. ตสฺส อยมานิสํโส – ยํ ปจฺจยลาเภน อุปฺปชฺชิตุํ ลทฺโธกาสาปิ กิเลสา ปุพฺเพ ปวตฺตภาวนานุภาเวน วิกฺขมฺภิตา ตถา ตถา นิคฺคหิตา เอว หุตฺวา นิวตฺตนฺติ, กุสลา ธมฺมาว ลทฺโธกาสา อุปรูปริ วฑฺฒนฺติ.

„Zögerlichkeit“ (dandhāyitatta) bedeutet das Verweilen der entstandenen Befleckungen. Deshalb heißt es: „sobald sie entstanden ist“ usw. „Durch sie“ [tāyā] bedeutet: durch Achtsamkeit (sati). „Irgendwelche Befleckungen“: Dies wurde so gesagt, weil das Entstehen von geistigen Befleckungen im Impuls-Prozess (javanakicca) unter den vierzehn Funktionen des Geistes stattfindet. Sie werden wahrlich gezügelt, indem man ihnen keinen Raum zur Entfaltung gibt. Deshalb heißt es: „Sie können nicht verweilen.“ „Am Sehtor“ wird im Pali-Text erwähnt, weil es als erstes angeführt wird; nach dieser Methode sind auch die übrigen Tore mitgemeint. Wenn Gier usw. im ersten Impuls-Prozess (javanavāra) entstehen, erkennt man durch einen Mangel an Achtsamkeit: „Befleckungen sind in mir entstanden“, und so erlangt man dies durch reflektierende Achtsamkeit (paccāmāsasati). Deshalb heißt es: „Das ist kein Wunder.“ „Nachdem er sich zugewandt hat“ [āvaṭṭetvā] bedeutet: nachdem er sich unsachgemäß (ayoniso) zugewandt hat. „Bei der Zuwendung usw.“ [āvajjanādīsu] bedeutet: Weil sich eben daraus bei unweiser Zuwendung usw. ein erwünschtes Objekt einstellt, ist es durch das Zustandekommen der Bedingungen bereit, sich zu entfalten. „Nachdem er abgewehrt hat“ [nivattetvā] bedeutet: indem er das Entstehen von Befleckungen auch im zweiten Impuls-Prozess abgewehrt hat. Wie aber kann man dies erlangen? Dazu heißt es: „Für diejenigen nämlich, die mit der Einsichtspraxis begonnen haben“ usw. „In der Entfaltung und Reflexion“ [bhāvanāpaṭisaṅkhāne] bedeutet das gefestigte Verweilen des Übenden (yogin) in der Entfaltung und in der Reflexion. Dies ist der Segen davon: Selbst wenn die Befleckungen durch das Erlangen von Bedingungen die Gelegenheit hätten, zu entstehen, werden sie durch die Kraft der zuvor ausgeübten Entfaltung unterdrückt und in dieser Weise gezügelt abgewehrt, während die heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā), sobald sie die Gelegenheit erhalten, immer weiter anwachsen.

อภิหฏฺฐุนฺติ อภิหริตฺวา. อนุทหนฺตีติ อนุทหนฺตา วิย โหนฺติ. อนุเสนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อนาวฏฺฏนฺเตติ อนิวตฺตนฺเต สามญฺญโตติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาพลเมว ทีปิตํ มคฺคผลาธิคมสฺส อโชติตตฺตา.

„Herbeizubringen“ [abhihaṭṭhuṃ] bedeutet: herbeigebracht habend (abhiharitvā). „Sie brennen nach“ [anudahanti] bedeutet: sie sind gleichsam nachbrennend. „Sie schlummern nach“ [anusenti]: Auch hier gilt dieselbe Methode. „Die Nicht-Zurückkehrenden“ [anāvaṭṭante] bedeutet im Allgemeinen: jene, die nicht umkehren. Hier wird nur die Kraft der Einsicht (vipassanābala) dargelegt, da das Erreichen von Pfad und Frucht (maggaphalādhigama) nicht explizit beleuchtet wird.

ทุกฺขธมฺมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkhadhamma-Sutta ist abgeschlossen.

๘. กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta.

๒๔๕. จตุนฺนํ อริยสจฺจานํ ปริญฺญาภิสมยาทิวเสน วิวิธทสฺสนนฺติ กิจฺจวเสน นานาทสฺสนํ โหตีติ วุตฺตํ, ‘‘ทสฺสนนฺติ ปฐมมคฺคสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ[Pg.342]. ตยิทํ อุปริมคฺเคสุ ภาวนาปริยายสฺส นิรุฬฺหตฺตา ปฐมมคฺคสฺส ปฐมํ นิพฺพานทสฺสนโต. เตนาห ‘‘ปฐมมคฺโค หี’’ติอาทิ. โกจิ ยถาวุตฺตํ อวิปรีตํ อตฺถํ อชานนฺโต ญาณทสฺสนํ นาม อารมฺมณกรณสฺส วเสน อติปฺปสงฺคํ อาสงฺเกยฺยาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘โคตฺรภู ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. น ทสฺสนนฺติ วุจฺจตีติ เอตฺถ ราชทสฺสนํ อุทาหรนฺติ. จตฺตาโรปิ มคฺคา ทสฺสนเมว ยถาวุตฺเตนตฺเถน, ภาวนาปริยาโย ปน อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ ปฐมมคฺคอุปายสฺส ภาวนากาเรน ปวตฺตนโต. ทสฺสนํ วิสุทฺธิ เอตฺถาติ ทสฺสนวิสุทฺธิกํ, นิพฺพานํ. ผสฺสายตนํ กมฺมฏฺฐานํ อสฺส อตฺถีติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิโก. เอส นโย เสเสสุปิ ปเทสุ.

245. „Vielfältiges Sehen“ [vividhadassana] bedeutet im Hinblick auf das Durchdringen (pariññā), die Verwirklichung (abhisamaya) usw. der vier edlen Wahrheiten, dass es ein unterschiedliches Sehen entsprechend der jeweiligen Aufgabe (kicca) gibt; daher heißt es: „Sehen ist eine Bezeichnung für den ersten Pfad.“ Und dies ist so, weil bei den höheren Pfaden die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) etabliert ist, während der erste Pfad als erster das Nibbāna sieht. Deshalb heißt es: „Der erste Pfad nämlich“ usw. Damit nicht jemand, der die dargelegte, unfehlbare Bedeutung nicht versteht, bezüglich des Wissens und Sehens (ñāṇadassana) im Hinblick auf das Ergreifen des Objekts eine unzulässige Verallgemeinerung vermutet, wird zur Abwehr dessen gesagt: „Die Gotrabhū-Erkenntnis aber“ usw. Dass sie „nicht als Sehen bezeichnet wird“, dafür führt man das Beispiel des „Königs-Sehens“ (rājadassana) an. Alle vier Pfade sind in dem beschriebenen Sinne wahrlich „Sehen“, aber die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) bezieht sich auf die oberen drei Pfade, da sie in Form der Entfaltung des Mittels des ersten Pfades fortschreiten. „Dasjenige, in dem die Reinheit des Sehens liegt“ [dassanavisuddhika] bezeichnet das Nibbāna. „Derjenige, dessen Meditationsobjekt die Sphären des Kontakts sind“ [phassāyatanakammaṭṭhāniko] bedeutet: er hat das Meditationsobjekt der Kontaktsphären. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe.

ปเทสสงฺขาเรสูติ สงฺขาเรกเทเสสุ. เหฏฺฐิมปริจฺเฉเทน ปถวิอาทิเก ธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ รูปปริคฺคโห, จกฺขุวิญฺญาณาทิเก ตํสหคตธมฺมมตฺเต ทิฏฺเฐ อรูปปริคฺคโห จ สิชฺฌตีติ วทนฺติ.

„In teilweisen Gestaltungen“ [padesasaṅkhāresu] bedeutet: in Teilen von Gestaltungen. Sie sagen: Durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie der Erde usw. mittels der unteren Abgrenzung gelingt das Erfassen des Materiellen (rūpapariggaha); durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie dem Sehbewusstsein usw. samt den damit verbundenen Geistessubstanzen gelingt das Erfassen des Immateriellen (arūpapariggaha).

อธิคตมคฺคเมว กเถสีติ เยน มุเขน วิปสฺสนาภินิเวสํ อกาสิ, ตเมวสฺส มุขํ กเถสิ. อยํ ปนาติ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต ภิกฺขุ. อิเมสนฺติ ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกานํ วจนํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ น สเมตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ ปากฏํ กโรติ ‘‘ปฐเมนา’’ติอาทินา. ปญฺจกฺขนฺธวิมุตฺตสฺส สงฺขารสฺส อภาวา ‘‘นิปฺปเทเสสู’’ติ วุตฺตํ. ตเถวาติ ยเถว ผสฺสายตนกมฺมฏฺฐานิกํ, ตเถว ตํ ปญฺจกฺขนฺธกมฺมฏฺฐานิกํ ปุจฺฉิตฺวา.

„Er sprach genau über den erreichten Pfad“ bedeutet: Durch welches Tor (mukha) auch immer er den Einstieg in die Einsicht (vipassanā) fand, genau dieses Tor erklärte er ihm. „Dieser aber“ [ayaṃ pana] bezieht sich auf den Mönch, der nach dem Meditationsobjekt fragt. „Dieser“ [imesaṃ] bezieht sich auf jene, deren Meditationsobjekte die Kontaktsphären und die fünf Aggregate sind. Nachdem gesagt wurde „Sie stimmen nicht miteinander überein“, wird ebendiese Bedeutung mit den Worten „durch den ersten“ usw. verdeutlicht. Weil es keine Gestaltung (saṅkhāra) gibt, die von den fünf Aggregaten frei ist, wurde gesagt: „in ungeteilten [Ganzheiten]“ [nippadesesu]. „Ebenso“ [tatheva] bedeutet: Genau so, wie er nach demjenigen fragte, dessen Meditationsobjekt die Kontaktsphären sind, so fragte er auch nach demjenigen, dessen Meditationsobjekt die fünf Aggregate sind.

สมปฺปวตฺตา ธาตุโยติ รสาทโย สรีรธาตุโย สมปฺปวตฺตา, น วิสมาการสณฺฐิตา อเหสุํ. เตนาห ‘‘กลฺลสรีรํ พลปฺปตฺต’’นฺติ. ‘‘อตีตา สงฺขารา’’ติอาทิ วิปสฺสนาภินิเวสวเสน วุตฺตํ. สมฺมสนํ สพฺพตฺถกเมว อิจฺฉิตพฺพํ. จาริภูมินฺติ โคจรฏฺฐานํ.

„Die Elemente waren in ausgeglichenem Zustand wirksam“ [samappavattā dhātuyo] bedeutet: Die Körpersäfte und anderen Körperelemente flossen gleichmäßig und befanden sich nicht in einem ungleichmäßigen Zustand. Deshalb heißt es: „Der Körper war gesund und voller Kraft.“ Die Passage „vergangene Gestaltungen“ usw. wird im Sinne des Einstiegs in die Einsichtspraxis (vipassanā) gesagt. Das Ergründen (sammasana) muss auf alles angewendet werden. „Wandelbereich“ [cāribhūmi] bedeutet den Weidebereich (gocaraṭṭhāna).

การกภาวนฺติ ภาวนานุยุญฺชนภาวํ. ปณฺฑุโรคปุริโสติ ปณฺฑุโรคี ปุริโส. อริฏฺฐนฺติ สุตฺตํ. เภสชฺชํ กตฺวาติ เภสชฺชปโยคํ กตฺวา. กริสฺสามีติ เภสชฺชํ กริสฺสามิ. ฌามถุโณ วิยาติ ทฑฺฒถุโณ วิย ขารกชาลนทฺธตฺตา ตรุณมกุลสนฺตานสญฺฉนฺนตฺตา.

„Den Zustand des Handelnden“ [kārakabhāvaṃ] bedeutet den Zustand des Sich-Widmens der Entfaltung (bhāvanā). „Ein Mann mit Bleichsucht“ [paṇḍurogapuriso] ist ein an Bleichsucht leidender Mann. „Ariṭṭha“ bedeutet Faden (sutta). „Nachdem er Medizin zubereitet hatte“ [bhesajjaṃ katvā] bedeutet: nachdem er eine medizinische Anwendung durchgeführt hatte. „Ich werde machen“ [karissāmi] bedeutet: Ich werde Medizin zubereiten. „Wie ein verkohlter Pfosten“ [jhāmathuṇo viya] bedeutet: wie ein verbrannter Pfosten, da er mit einem Netz aus Asche überzogen und mit einer dichten Reihe junger Knospen bedeckt ist.

ทกฺขิณทฺวารคาเมติ ทกฺขิณทฺวารสมีเป คาเม. โลหิตโกติ โลหิตวณฺโณ. โอจิรกชาโตติ ชาตโอลมฺพมานจิรโก วิย. อาทินฺนสิปาฏิโกติ [Pg.343] คหิตผลโปตโก. สนฺทจฺฉาโยติ พหลจฺฉาโย. ยสฺมา ตสฺส รุกฺขสฺส สาขา อวิรฬา ฆนปฺปตฺตา อญฺญมญฺญํ สํสนฺทิตฺวา ฐิตา, ตสฺมา ฉายาปิสฺส ตาทิสีติ วุตฺตํ ‘‘สนฺทจฺฉาโย นาม สํสนฺทิตฺวา ฐิตจฺฉาโย’’ติ, ฆนจฺฉาโยติ อตฺโถ. ตตฺถาติอาทิ อุปมาสํสนฺทนํ.

„Im Dorf am Südtor“ bedeutet: im Dorf nahe dem Südtor. „Rötlich“ [lohitako] bedeutet: von roter Farbe. „Wie mit herabhängenden Fetzen“ [ocirakajāto] bedeutet: wie mit entstandenen, herabhängenden Rindenstreifen oder Lumpen (ciraka). „Mit geöffneten Schoten“ [ādinnasipāṭiko] bedeutet: mit hervorgegangenen Fruchtkapseln. „Dichter Schatten“ [sandacchāyo] bedeutet: tiefer, dichter Schatten (bahalacchāyo). Weil die Äste dieses Baumes nicht spärlich, sondern dicht belaubt sind und ineinandergreifen, ist auch sein Schatten von dieser Art; daher heißt es: „Ein dichter Schatten ist ein ineinandergreifender Schatten“, was „dichter Schatten“ (ghanacchāya) bedeutet. Das Wort „Dort“ [tattha] usw. bezieht sich auf den Vergleich der Gleichnisse.

เยน เยนากาเรน อธิมุตฺตานนฺติ ฉผสฺสายตนาทิมุเขน เยน เยน วิปสฺสนาภินิเวเสน วิปสฺสนฺตานํ นิพฺพานญฺจ อธิมุตฺตานํ. สุฏฺฐุ วิสุทฺธํ ปริญฺญาติสมยาทิสิทฺธิยา. เตน เตเนวากาเรนาติ อตฺตนาธิมุตฺตากาเรน. อิทานิ ตํ ตํ อาการํ อุปมาย สทฺธึ โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Auf welche und welche Weise sie ausgerichtet sind“ (yena yenākārena adhimuttānaṃ) bedeutet: mittels des Tores der sechs Bereiche des Kontakts, durch welche jeweilige Anwendung der Einsicht derer, die Einsicht üben, und die auf das Nibbāna ausgerichtet sind. „Völlig rein“ bedeutet: durch das Erlangen des vollen Verständnisses, der Durchdringung und so weiter. „Auf eben diese und jene Weise“ bedeutet: durch die Weise, auf die sie selbst ausgerichtet sind. Um nun diese jeweilige Weise mit dem Gleichnis zu verbinden und aufzuzeigen, wird mit den Worten „Wie nämlich...“ und so weiter begonnen. Dies ist leicht zu verstehen.

อิทนฺติ นคโรปมํ. ตํ สลฺลกฺขิตนฺติ กึสุโกปมทีปิตํ อตฺถชาตํ สเจ สลฺลกฺขิตํ. อสฺส ภิกฺขุโน. ธมฺมเทสนตฺถนฺติ ยถาสลฺลกฺขิตสฺส อตฺถสฺส วเสน ลทฺธวิเสสสฺส อุปพฺรูหนาย. ตสฺเสวตฺถสฺสาติ ตสฺส ทสฺสนวิสุทฺธิสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส. โจราสงฺกา น โหนฺติ มชฺฌิมเทสรชฺชสฺส ปสนฺนภาวโต. ติปุริสุพฺเพธานีติ อุพฺเพเธน ติปุริสปฺปมาณานิ นานาภิตฺติวิจิตฺตานิ ถมฺภานํ อุปริ วิวิธมาลากมฺมาทิวิจิตฺตธนุราการลกฺขิตานิ มโนรมานิ. เตนาห ‘‘นครสฺส อลงฺการตฺถ’’นฺติ. นครทฺวารสฺส ถิรภาวาปาทนวเสน ฐเปตพฺพตฺตา วุตฺตํ ‘‘โจรนิวารณตฺถานิปิ โหนฺติเยวา’’ติ. ปิฏฺฐสงฺฆาตสฺสาติ ทฺวารพาหสฺส. ‘‘อิเม อาวาสิกา, อิเม อาคนฺตุกา, ตตฺถาปิ จ อิเมหิ นครสฺส นครสามิกสฺส จ อตฺโถ. อิเมสํ วเสน อนตฺโถ สิยา’’ติ ชานนญาณสงฺขาเตน ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. อญฺญาตนิวารเณ ปฏุภาวสงฺขาเตน เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต. ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาสงฺขาตายาติ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺถกิจฺเจ ตงฺขณุปฺปชฺชนกปฏิภานสงฺขาตาย.

„Dies“ bezieht sich auf das Gleichnis von der Stadt. „Das ist erfasst“ bedeutet: wenn die im Kiṃsuka-Gleichnis dargelegte Bedeutung erfasst ist. „Dieses Mönchs“ [bezieht sich auf diesen Mönch]. „Zum Zwecke der Lehrverkündigung“ bedeutet: zur Stärkung der besonderen Errungenschaft, die durch den erfassten Sinn erlangt wurde. „Eben dieses Sinns“ bezieht sich auf jenen Sinn, der als die Reinheit der Schau bezeichnet wird. Es gibt keine Angst vor Dieben, da das Königreich des Mittellandes friedlich ist. „Drei Mannshöhen hoch“ bedeutet: in der Höhe das Maße von drei Männern habend, verziert mit verschiedenen Wänden, über den Säulen mit verschiedenen Blumengirlanden-Arbeiten und bogenförmigen Verzierungen geschmückt, lieblich. Daher heißt es: „zur Zierde der Stadt“. Weil sie aufgestellt werden müssen, um das Stadttor fest und stabil zu machen, heißt es: „sie dienen gewiss auch zur Abwehr von Dieben“. „Des Türpfostens“ bedeutet: des Türrahmens. „Diese sind Einheimische, jene sind Fremde; und auch: durch diese ist ein Nutzen für die Stadt und den Stadtherrn vorhanden. Durch jene könnte Schaden entstehen“ – ausgestattet mit Klugheit, bestehend aus solchem erkennenden Wissen. Ausgestattet mit Scharfsinn, bestehend aus Geschicklichkeit bei der Abweisung von Unbekannten. „Mit der in der jeweiligen Situation entstehenden Weisheit“ bedeutet: mit der Geistesgegenwart, die im jeweiligen Moment des Erfordernisses aufkommt.

รญฺญา อายุตฺโต นิโยชิโต ราชายุตฺโต, ตตฺถ ตตฺถ รญฺโญ กาตพฺพกิจฺเจ ฐปิตปุริโส. กติปาเหเยวาติ กติปยทิวเสเยว อกิจฺจกรเณน ตสฺส ฐานํ วิพฺภโม ชาโตติ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘สพฺพานิ วินิจฺฉยฏฺฐานาทีนิ หาเรตฺวา’’ติ.

Ein vom König Beauftragter, ein Angestellter, ist ein „königlicher Beamter“, eine Person, die hier und da für die Aufgaben des Königs eingesetzt ist. „In nur wenigen Tagen“ bedeutet: in nur einigen Tagen. Weil er seine Pflichten nicht erfüllte, ging seine Stellung verloren; daher heißt es: „indem er alle Gerichtsstätten und so weiter verlor“.

สีสมสฺส ฉินฺทาหีติ สีสภูตํ อุตฺตมงฺคฏฺฐานิยํ ตตฺถ ตสฺส ราชกิจฺจํ ฉินฺทาติ อตฺโถ. อญฺญถา ตสฺส ปากติเก อตฺเถ คยฺหมาเน ปาณาติปาโต [Pg.344] อาณตฺโต นาม สิยา. น หิ จกฺกวตฺติราชา ตาทิสํ อาณาเปติ, อญฺเญสมฺปิ ตโต นิวารกตฺตา. อถ วา ฉินฺทาหีติ มม อาณาย อสฺส สีสํ ฉินฺทนฺโต วิย อตฺตานํ ทสฺเสหิ, เอวํ โส ตตฺโถวาทปฏิกรตฺตปตฺโต โอทเมยฺยาติ, ตถา เจว อุปริ ปฏิปตฺติ อาคตา. ตตฺถาติ เอตสฺมึ ปจฺจนฺติมนคเร.

„Schneide ihm den Kopf ab“ bedeutet: Schneide dort sein königliches Amt ab, das wie ein Kopf die höchste Stellung einnimmt. Andernfalls, wenn man dies im gewöhnlichen Sinne verstünde, wäre damit die Tötung eines Lebewesens befohlen worden. Denn ein Radschmied-König befiehlt so etwas nicht, da er sogar andere davon abhält. Oder aber: „Schneide ab“ bedeutet: Zeige dich auf meinen Befehl hin so, als ob du ihm den Kopf abschneiden würdest, damit er, indem er dort den Rat befolgt, gezähmt werde. Und genau so ist die nachfolgende Vorgehensweise überliefert. „Dort“ bedeutet: in jener Grenzstadt.

อุปฺปนฺเนนาติ สมถกมฺมฏฺฐาเน อุปฺปนฺเนน.

„Mit dem Entstandenen“ bedeutet: mit dem im Meditationsobjekt der Geistesruhe Entstandenen.

ตสฺเสวาติ สกฺกายสงฺขาตสฺส นครสฺส ‘‘ทฺวารานี’’ติ วุตฺตานีติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. ‘‘สีฆํ ทูตยุค’’นฺติ วุตฺตาติ โยชนา. หทยวตฺถุรูปสฺส มชฺเฌ สิงฺฆาฏกภาเวน คหิตตฺตา ‘‘หทยวตฺถุสฺส นิสฺสยภูตานํ มหาภูตาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ วตฺถุรูปเมว คเหตพฺพํ, ตเทเวตฺถ อคฺคเหตฺวา กสฺมา มหาภูตคฺคหณนฺติ อาห ‘‘วตฺถุรูปสฺส หี’’ติอาทิ. ยาทิโสติ สมฺมาทิฏฺฐิอาทีนํ วเสน ยาทิโส เอว ปุพฺเพ อาคตวิปสฺสนามคฺโค. ‘‘อยมฺปิ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตตฺตา ตาทิโส เอวา’’ติ วตฺวา อริยมคฺโค ‘‘ยถาคตมคฺโค’’ติ วุตฺโต. อิทํ ตาเวตฺถาติ เอตฺถ เอตสฺมึ สุตฺเต ธมฺมเทสนตฺถํ อาภตาย ยถาวุตฺตอุปมาย อิทํ สํสนฺทนํ.

„Dessen“ bezieht sich auf die Verbindung mit den Worten „Tore“ der Stadt, welche als die Persönlichkeit bezeichnet wird. Die Satzverbindung lautet: „ein schnelles Botenpaar“. Da die Form der Herzensbasis in der Mitte als eine Kreuzung aufgefasst wird, heißt es: „der großen Elemente, die die Stütze der Herzensbasis sind“. Wenn dem so ist, sollte man nur die Form der Herzensbasis erfassen; warum wurde diese hier nicht erfasst, sondern stattdessen die großen Elemente? Dazu heißt es: „Denn für die Form der Herzensbasis...“ und so weiter. „Was für ein“ bezieht sich auf eben jenen Weg der Einsicht, der zuvor durch rechte Ansicht usw. dargelegt wurde. Indem gesagt wird: „Auch dieser ist ebenso, weil er mit den acht Gliedern ausgestattet ist“, wird der edle Pfad als „der Weg, wie er gekommen ist“ bezeichnet. „Dies nun hier“ bedeutet: Dies ist hier in diesem Sutta der Vergleich mit dem oben erwähnten Gleichnis, das zum Zwecke der Lehrverkündigung herbeigezogen wurde.

อิทํ สํสนฺทนนฺติ อิทานิ วกฺขมานํ อุปมาย สํสนฺทนํ. นครสามิอุปมา ปญฺจกฺขนฺธวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตา. สิงฺฆาฏกูปมา จตุมหาภูตวเสน ทสฺสนวิสุทฺธิปตฺตํ ขีณาสวํ ทสฺเสตุํ อาภตาติ โยชนา. ‘‘จตุสจฺจเมว กถิต’’นฺติ วตฺวา ตานิ สจฺจานิ นิทฺธาเรตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สกเลนปิ หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิธ นครสมฺภาโร ฉทฺวาราทโย. เตน หิ ฉผสฺสายตนาทโย อุปมิตา. เต ปน ทุกฺขสจฺจปริยาปนฺนาติ วุตฺตํ ‘‘นครสมฺภาเรน ทุกฺขสจฺจเมว กถิต’’นฺติ.

„Dieser Vergleich“ bedeutet: der nun zu erklärende Vergleich mit dem Gleichnis. Das Gleichnis vom Stadtherrn wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der fünf Aggregate erlangt hat. Das Gleichnis von der Kreuzung wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der vier großen Elemente erlangt hat – so lautet die Verknüpfung. Nachdem gesagt wurde: „Es wurden wahrlich die vier Wahrheiten verkündet“, wurde, um diese Wahrheiten im Einzelnen aufzuzeigen, gesagt: „Denn mit dem Ganzen...“ und so weiter. Hier sind die Bestandteile der Stadt die sechs Tore und so weiter. Mit diesen sind die sechs Bereiche des Kontakts und so weiter verglichen. Da diese jedoch in der Wahrheit vom Leiden enthalten sind, heißt es: „Durch die Bestandteile der Stadt wurde eben die Wahrheit vom Leiden verkündet“.

กึสุโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta ist abgeschlossen.

๙. วีโณปมสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Vīṇopama-Sutta.

๒๔๖. ภิกฺขุสฺส วา ภิกฺขุนิยา วาติ กามํ ปาฬิยํ ปริสาทฺวยเมว คหิตํ, เสสปริสานํ ปน ตทญฺเญสมฺปิ เทวมนุสฺสานนฺติ สพฺพสาธารโณวายํ ธมฺมสงฺคโหติ อิมมตฺถํ อุปมาปุพฺพกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา นามา’’ติอาทิ [Pg.345] อารทฺธํ. ยชนฺโตติ ททนฺโต. วินฺทิตพฺโพติ ลทฺธพฺโพ, อธิคนฺตพฺโพติ อตฺโถ.

246. „Eines Mönchs oder einer Nonne“ bedeutet: Zwar wurden im Pali-Text nur die beiden Versammlungen genannt, aber diese Darlegung der Lehre gilt allgemein für alle, auch für die übrigen Versammlungen sowie für die anderen Götter und Menschen. Um diese Bedeutung mittels eines vorangestellten Gleichnisses aufzuzeigen, wurde mit den Worten „Wie zum Beispiel...“ und so weiter begonnen. „Opfernd“ bedeutet gebend. „Zu finden“ bedeutet zu erlangen, zu erreichen; das ist der Sinn.

ฉนฺโทติ ตณฺหาฉนฺโท. เตนาห – ‘‘ทุพฺพลตณฺหา โส รญฺเชตุํ น สกฺโกตี’’ติ. ปุพฺพุปฺปตฺติกา เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปฐมํ อุปฺปนฺนา. สา หิ อนาเสวนตฺตา มนฺทา. โสติ ฉนฺโท. รญฺเชตุํ น สกฺโกติ ลทฺธาเสวนตฺตา. โทโส นาม จิตฺตทูสนตฺตา. ตานีติ ทณฺฑาทานาทีนิ. ตมฺมูลกาติ โลภมูลกา ตาว มายาสาเฐยฺยมานาติมานทิฏฺฐิจาปลาทโย, โทสมูลกา อุปนาหมกฺขปลาสอิสฺสามจฺฉริยถมฺภสารมฺภาทโย, โมหมูลกา อหิริก-อโนตฺตปฺป-ถินมิทฺธวิจิกิจฺฉุทฺธจฺจ-วิปรีตมนสิการาทโย, สํกิเลสธมฺมา คหิตาว โหนฺติ ตํมูลกตฺตา. ยสฺมา ปน สพฺเพปิ สํกิเลสธมฺมา ทฺวาทสากุสลจิตฺตุปฺปาทปริยาปนฺนา เอว, ตสฺมา เตสมฺเปตฺถ คหิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉนฺโท ราโคติ วา’’ติ วุตฺตํ.

„Wollen“ bedeutet das Begehren des Verlangens. Daher heißt es: „Als schwaches Verlangen ist es nicht in der Lage, zu fesseln.“ „Zuerst entstanden“ bedeutet: zuerst bei einem einzigen Objekt entstanden. Denn dieses ist schwach, da es nicht wiederholt geübt wurde. „Dieses“ bezieht sich auf das Wollen. Es kann nicht fesseln, weil es an wiederholter Übung mangelt. „Hass“ wird so genannt, weil er den Geist verunreinigt. „Diese“ bezieht sich auf das Ergreifen von Stöcken und so weiter. „Darauf basierend“ bedeutet: Diejenigen Befleckungsfaktoren, die auf Gier basieren – wie Täuschung, Betrug, Dünkel, Übermut, falsche Ansicht, Unruhe usw. –; diejenigen, die auf Hass basieren – wie Groll, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Starrsinn, Aufbegehren usw. –; und diejenigen, die auf Verblendung basieren – wie Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Starrheit und Trägheit, Zweifel, Ruhelosigkeit, unweise Aufmerksamkeit usw. – sind alle mit eingeschlossen, da sie darauf basieren. Da jedoch alle Befleckungsfaktoren in den zwölf unheilsamen Geisteszuständen enthalten sind, heißt es, um deren Miteinbeziehung hier aufzuzeigen: „Wollen oder Leidenschaft“.

ภายิตพฺพฏฺเฐน สภโย. เภรวฏฺเฐน สปฺปฏิภโย. กุสลปกฺขสฺส วิกฺขมฺภนฏฺเฐน สกณฺฏโก. กุสลอนวชฺชธมฺเมหิ ทุรวคาหฏฺเฐน สคหโน. ภวสมฺปตฺติภวนิพฺพานานํ อปฺปทานภาวโต อุมฺมคฺโค. ทุคฺคติคามิมคฺคตฺตา กุมฺมคฺโค. อิริยนาติ วตฺตนา ปฏิปชฺชนา. ทุคฺคติคามิตาย กิเลโส เอว กิเลสมคฺโค. น สกฺกา สมฺปตฺติภวํ คนฺตุํ กุโต นิพฺพานคมนนฺติ อธิปฺปาโย.

„Gefahrvoll“ im Sinne von furchterregend. „Schreckenerregend“ im Sinne von grauenhaft. „Dornig“ im Sinne des Blockierens der heilsamen Seite. „Dickichtartig“ im Sinne der schweren Zugänglichkeit für heilsame und untadelige Phänomene. „Irrweg“, weil er keinen Erfolg im Dasein oder das Erlöschen des Daseins gewährt. „Falscher Pfad“, weil er ein Weg ist, der zu einer unglücklichen Wiedergeburt führt. „Sich bewegen“ bedeutet Wandeln, Voranschreiten. Aufgrund des Führens zur unglücklichen Wiedergeburt ist die Befleckung selbst der „Pfad der Befleckungen“. Die Absicht ist: „Es ist unmöglich, zu einer glücklichen Wiedergeburt zu gelangen, geschweige denn zum Nibbāna!“

อสุภาวชฺชนาทีหีติ อาทิ-สทฺเทน อนิจฺจมนสิการาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตํ นิวตฺตติ สราคจิตฺตํ น อุปฺปชฺชติ ปฏิปกฺขมนสิกาเรน วิโนทิตตฺตา. มชฺฌตฺตารมฺมเณติ อญฺญาณุเปกฺขฏฺฐานิเย อารมฺมเณ. อุทฺเทส…เป… อาวชฺชนฺตสฺสาติ อุทฺทิสาปนวเสน อุทฺเทสํ, ปริปุจฺฉาปนวเสน ปริปุจฺฉํ, ครูนํ สนฺติเก วสนวเสน ครุวาสํ อาวชฺชนฺตสฺส. จิตฺตนฺติ คมฺภีรญาณจริย-ปจฺจเวกฺขณ-ปญฺญวนฺต-ปุคฺคลเสวนวเสน ตทธิมุตฺติสิทฺธิยา อญฺญาณจิตฺตํ นิวตฺตติ.

Mit den Worten „durch das Aufmerken auf das Unschöne usw.“ (asubhavajjanādīhi) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) auch das Aufmerken auf die Vergänglichkeit usw. mit eingeschlossen ist. „Der Geist wendet sich ab“ bedeutet, dass der von Begierde begleitete Geist nicht entsteht, weil er durch das Aufmerken auf das Gegenteil vertrieben wurde. „Bei einem neutralen Objekt“ (majjhattārammaṇe) bezieht sich auf ein Objekt, das anstelle von Gleichmut aus Unwissenheit steht. „Für einen, der Rezitation … usw. … erwägt“ bedeutet: für einen, der die Rezitation im Sinne des Veranlassens des Rezitierens, das Befragen im Sinne des Veranlassens des Befragens und das Wohnen bei den Lehrern im Sinne des Wohnens in der Nähe von Respektspersonen erwägt. „Der Geist“: Durch den Umgang mit weisen Personen, die die Ausübung tiefen Wissens reflektieren, wendet sich der unwissende Geist aufgrund des Erreichens der Entschlossenheit dazu ab.

ยถา ‘‘ปุชฺชภวผลํ ปุญฺญ’’นฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๘๐), เอวํ กิฏฺฐสมฺภวตฺตา ‘‘กิฏฺฐ’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘กิฏฺฐนฺติ กิฏฺฐฏฺฐาเน อุปฺปนฺนสสฺส’’นฺติ.

So wie gesagt wurde: „Das Verdienst ist die Frucht des verehrenswerten Zustands“ und „so wächst dieses Verdienst“ (DN 3.80), ebenso wird es wegen des Entstehens auf dem Feld als „Korn“ (kiṭṭha) bezeichnet; daher sagte er: „Korn (kiṭṭha) bedeutet das auf dem Getreidefeld gewachsene Getreide.“

ฆฏาติ [Pg.346] สิงฺคยุคํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทฺวินฺนํ สิงฺคานํ อนฺตเร’’ติ. ฆฏาติ โคณาทีนํ สิงฺคนฺตรฏฺฐสฺส สมญฺญาติ วทนฺติ. นาสารชฺชุเกติ นาสารชฺชุปาตฏฺฐาเน.

Mit „Krug“ (ghaṭā) ist hier das Hornpaar gemeint; daher sagte er: „zwischen den beiden Hörnern“. Man sagt, dass „ghaṭā“ eine Bezeichnung für die Stelle zwischen den Hörnern von Rindern usw. ist. „Am Nasenseil“ (nāsārajjuke) bedeutet an der Stelle, wo das Nasenseil herabhängt.

ทเมติ ปุถุตฺตารมฺมณโต นิวาเรติ. นนฺติ จิตฺตํ. ยํ สุตฺตํ สุภาสิตํ มยา. ตทสฺสาติ ตทา อสฺส ภิกฺขุโน. อารมฺมเณติ กมฺมฏฺฐานารมฺมเณ.

„Er zähmt“ (dameti) bedeutet, er hält ihn von der Vielfalt der Objekte ab. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf den Geist. „Welche Lehrrede von mir gut gesprochen wurde“. „Für diesen“ (tadassa) bedeutet: dann für diesen Mönch. „Am Objekt“ (ārammaṇe) bedeutet am Objekt des Meditationsthemas (kammaṭṭhāna).

สุทุชิตนฺติ นิพฺพิเสวนภาวกรเณน ชิตํ. สุตชฺชิตนฺติ สุฏฺฐุ ทูรกรเณน ชิตํ, ตถาภูตญฺจ ตชฺชิตํ นาม โหตีติ ตถา วุตฺตํ. โคจรชฺฌตฺตนฺติ อชฺฌตฺตภูโต โคจโร. กมฺมฏฺฐานารมฺมณญฺหิ พหิทฺธารูปาทิอารมฺมณวิธุรตาย อชฺฌตฺตนฺติ วุจฺจติ. สมโถ อนุรกฺขณํ เอตสฺสาติ สมถานุรกฺขณํ. ยถา อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถานุรกฺขณํ โหติ, ตถา กถิตนฺติ อตฺโถ. ยถา หิ อินฺทฺริยสํวรสีลํ สมถสฺส ปจฺจโย, เอวํ สมโถปิ ตสฺส ปจฺจโยติ.

„Sehr schwer zu besiegen“ (sudujita) bedeutet besiegt, indem man es frei von gewohnheitsmäßigem Umgang macht. „Gut bezwungen“ (sutajjita) bedeutet besiegt durch gründliche Fernhaltung; und was in dieser Weise beschaffen ist, wird als „bezwungen“ bezeichnet, weshalb es so gesagt wurde. „Der Weidegrund im Inneren“ (gocarajjhatta) bedeutet ein Weidegrund, der innerlich geworden ist. Denn das Objekt des Meditationsthemas wird als „innerlich“ bezeichnet, weil es frei von äußeren Objekten wie sichtbaren Formen usw. ist. „Ruhe ist der Schutz hiervon“ ist der Schutz der Geistesruhe (samathānurakkhaṇa). Die Bedeutung ist, dass dies so erklärt wurde, wie die Tugend der Sinnesbeherrschung ein Schutz für die Geistesruhe ist. Denn so wie die Tugend der Sinnesbeherrschung eine Bedingung für die Geistesruhe ist, so ist auch die Geistesruhe eine Bedingung für jene Tugend.

วาทิยมานาย วีณาย. จิตฺตํ รญฺเชตีติ รชฺชเนน. อวิสฺสชฺชนียตาย จิตฺตํ พนฺธตีติ พนฺธนีโย. เวฏฺฐเกติ ตนฺตีนํ อาสชฺชนเวฏฺฐเก. โกณนฺติ กวณโต วีณาย สทฺทกรณโต โกณนฺติ ลทฺธนามํ ทารุทณฺฑํ สิงฺคาทีสุ เยน เกนจิ กตํ ฆฏิกํ. เตนาห ‘‘จตุรสฺสํ สารทณฺฑก’’นฺติ.

„Auf der gespielten Laute“. „Es erfreut den Geist“ bedeutet durch das Erfreuen. „Es fesselt den Geist, weil er nicht losgelassen werden kann“, daher ist es „fesselnd“ (bandhanīya). „An den Wirbeln“ (veṭṭhake) bezieht sich auf die Wirbel zum Aufwickeln und Befestigen der Saiten. „Plektrum“ (koṇa) bezeichnet das Holzstäbchen oder ein aus Horn usw. gefertigtes Stäbchen, das diesen Namen erhalten hat, weil es durch das Anschlagen den Klang der Laute erzeugt. Deshalb sagte er: „einen viereckigen Stab aus Hartholz“.

ยสฺมา โส ราชา ราชมหามตฺโต วา สทฺทํ ยถาสภาวโต น อญฺญาสิ, ตสฺมึ ตสฺส อชานนาการเมว ทสฺเสตุํ ‘‘สทฺทํ ปสฺสิสฺสามี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Weil jener König oder königliche Minister den Klang nicht gemäß seiner wahren Natur verstand, wurde, um eben diese Weise seines Nichtwissens in Bezug darauf zu zeigen, gesagt: „Ich will den Klang sehen“ usw.

อสตี กิรายนฺติ ปาฬิยํ ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตนฺติ ยถาลิงฺคเมว วทนฺโต ‘‘อสา’’ติ อาห. ‘‘อสตีติ ลามกาธิวจน’’นฺติ วตฺวา ตตฺถ ปโยคํ ทสฺเสตุํ ‘‘อสา โลกิตฺถิโย นามา’’ติ วุตฺตํ, โลเก อิตฺถิโย นาม อสติโยติ อตฺโถ, ตตฺถ การณมาห ‘‘เวลา ตาสํ น วิชฺชตี’’ติ. ปกติยา โลเก เชฏฺฐภาตา กนิฏฺฐภาตา มาตุโลติอาทิกา เวลา มริยาทา ตาสํ น วิชฺชติ. กสฺมา? สารตฺตา จ ปคพฺพา จ สพฺเพสมฺปิ สมฺโภควเสน วินิโยคํ คจฺฉนฺติ. กถํ? สิขี สพฺพฆโส ยถา. เตเนวาห –

Der Ausdruck „asatī kirāyaṃ“ (sie ist wahrlich schlecht) ist im Pali mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts formuliert; um es dem tatsächlichen Geschlecht entsprechend auszudrücken, sagte er „asā“. Nachdem er erklärt hatte: „asatī ist eine Bezeichnung für das Minderwertige“, wurde, um dessen Verwendung aufzuzeigen, gesagt: „asā lokitthiyo nāmā“ – was bedeutet, dass die Frauen in der Welt wahrlich schlecht (asatī) sind. Als Grund dafür nennt er: „für sie gibt es keine Grenze“ (velā tāsaṃ na vijjati). Normalerweise gibt es in der Welt für sie keine Grenzen oder Schranken bezüglich älterer Brüder, jüngerer Brüder, Onkel mütterlicherseits usw. Warum? Weil sie voller Leidenschaft und dreist sind und sich mit allen zum Genuss hingeben. Wie? So wie das Feuer, das alles verschlingt. Deshalb sagte er:

‘‘สพฺพา [Pg.347] นที วงฺกคตี, สพฺเพ กฏฺฐมยา วนา;

สพฺพิตฺถิโย กเร ปาปํ, ลภมาเน นิวาตเก’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๓๐๘);

„Jeder Fluss fließt krumm, jeder Wald besteht aus Holz; alle Frauen tun Böses, wenn sie eine Gelegenheit im Verborgenen finden.“ (Jā. 2.21.308);

อญฺญมฺปิ ตนฺติพทฺธํ จตุรสฺสอมฺพณวาทิตาทีนิ. วีณา วิย ปญฺจกฺขนฺธา อเนกธมฺมสมูหภาวโต. ราชา วิย โยคาวจโร ตปฺปฏิพทฺธธมฺมคเวสกตฺตา. อสฺสาติ โยคาวจรสฺส.

Auch andere mit Saiten bespannte Instrumente, wie das viereckige Ambaṇa-Musikinstrument usw. Wie die Laute sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā), da sie eine Ansammlung von vielen Phänomenen darstellen. Wie der König ist der Yoga-Übende (yogāvacaro), da er nach den damit verbundenen Phänomenen forscht. „Für diesen“ (assa) bezieht sich auf den Yoga-Übenden.

นิรยาทิโต อญฺญสฺมิมฺปิ คติ-สทฺโท วตฺตติ. ตโต วิเสสนตฺถํ ‘‘คติคตี’’ติ วุตฺตํ ‘‘ทุกฺขทุกฺขํ, รูปรูป’’นฺติ จ ยถา, คติสญฺญิตํ ปวตฺติฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘เอตฺถนฺตเร สํสรติ วตฺตตี’’ติ. สญฺชายนปเทโส เอว คตีติ สญฺชาติคติ.

Das Wort „gati“ (Daseinsfährte/Bestimmung) wird auch für anderes als die Hölle usw. gebraucht. Um es davon zu unterscheiden, wurde „gatigati“ gesagt, ähnlich wie „dukkhadukkha“ (Leid des Leidens) und „rūparūpa“ (Form als Form); die Bedeutung ist der als Bestimmung bezeichnete Ort des Fortbestehens. Deshalb sagte er: „In diesem Zwischenraum wandert er umher, dreht er sich“. Eben der Ort des Entstehens ist die Bestimmung; dies ist die Entstehungs-Bestimmung (sañjātigati).

ตํ ปน คตึ สตฺตานํ สํเวควตฺถุภูตสฺส ปจฺจกฺขสฺส คพฺภาสยสฺส วเสน ทสฺเสตุํ ‘‘อยมสฺส กาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. รูปธมฺมสฺส สลกฺขณํ คติ นิฏฺฐา, ตโต ปรํ อญฺญํ กิญฺจิ นตฺถีติ สลกฺขณคติ. อภาโว อจฺจนฺตาภาโว. สนฺตานวิจฺเฉโท วิภวคติ ตํนิฏฺฐานภาวา. เภโทติ ขณนิโรโธ, อิธาปิ ตํนิฏฺฐานตาเยว ปริยาโย. ยาว ภวคฺคาติ ยาว สพฺพภวคฺคา. สลกฺขณวิภวคติเภทคติโย ‘‘เอเสว นโย’’ติ อิมินาว ปกาสิตาติ น คหิตา. ตสฺส ขีณาสวสฺส น โหติ อคฺคมคฺเคน สมุจฺฉินฺนตฺตา.

Um jedoch diese Bestimmung (gati) der Wesen anhand des gegenwärtigen Mutterschoßes aufzuzeigen, der ein Anlass zur Erschütterung (saṃvega) ist, wurde gesagt: „Dies ist sein Körper“ usw. Das eigene Merkmal des materiellen Phänomens ist sein Endziel, darüber hinaus gibt es nichts anderes; dies ist die Bestimmung des eigenen Merkmals (salakkhaṇagati). Nichtexistenz (abhāva) ist die absolute Nichtexistenz. Die Unterbrechung des Kontinuums ist die Bestimmung des Vergehens (vibhavagati), da sie darin ihr Endziel hat. Zerfall (bheda) bedeutet das momentane Erlöschen; auch hier ist die Umschreibung eben das Haben dieses Endziels. „Bis zur Spitze des Werdens“ (yāva bhavaggā) bedeutet bis zur allerhöchsten Ebene des Werdens. Die Bestimmung des eigenen Merkmals, die Bestimmung des Vergehens und die Bestimmung des Zerfalls sind durch den Satz „dies ist dieselbe Methode“ bereits offenbart und wurden daher nicht eigens aufgeführt. Für den Triebbefreiten (khīṇāsava) existiert dies nicht, da es durch den höchsten Pfad völlig entwurzelt wurde.

สีลํ กถิตํ รูปาทีสุ ฉนฺทาทินิวารณสฺส กถิตตฺตา. มชฺเฌ สมาธิภาวนา กถิตา ‘‘อชฺฌตฺตเมว สนฺติฏฺฐติ…เป… สมาธิยตี’’ติ โชติตตฺตา. ปริโยสาเน จ นิพฺพานํ กถิตํ ‘‘ยมฺปิสฺส…เป… น โหตี’’ติ วจนโต.

Die Tugend (sīla) wurde erklärt, da die Abwendung von Verlangen usw. in Bezug auf Formen usw. dargelegt wurde. In der Mitte wurde die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā) erklärt, da dies durch die Worte „er verweilt ganz im Inneren … usw. … sammelt sich“ verdeutlicht wurde. Und am Ende wurde das Nibbāna erklärt aufgrund der Aussage „was auch immer für ihn … usw. … nicht existiert“.

วีโณปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von der Laute (Vīṇopamasutta) ist abgeschlossen.

๑๐. ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von den sechs Tieren (Chappāṇakopamasutta).

๒๔๗. วณสรีโรติ วณิตสรีโร. ปกฺกตฺตาติ กุถิตตฺตา. สรทณฺเฑสุ สรสมญฺญาติ กณฺฑ-สทฺโท สรปริยาโยติ อาห – ‘‘สรวนนฺติ กณฺฑวน’’นฺติ. อรุคตฺโต…เป… เวทิตพฺโพ คุณสรีรสฺส ขณฺฑฉิทฺทสีลาทีหิ เหฏฺฐา มชฺเฌ อุปริภาเค จ เภทวิสมจฺฉินฺนวิการโทสตฺตา. เอตฺถ [Pg.348] กุสา ‘‘กณฺฏกา’’ติ อธิปฺเปตา กณฺฏกสทิสตฺตา, กุสติณานํ เอว วา วุตฺตาการปเทโส ‘‘กุสกณฺฏโก’’ติ วุตฺโต.

247. „Mit einem Wundkörper“ (vaṇasarīra) bedeutet mit einem verwundeten Körper. „Aufgrund von Fäulnis“ (pakkattā) bedeutet wegen des Verwesens. Da das Wort „kaṇḍa“ ein Synonym für „sara“ (Pfeil/Schilfrohr) bei den Pfeilschäften ist, sagte er: „Schilfwald (saravana) bedeutet Schilfrohrwald (kaṇḍavana)“. „Mit wundem Körper … usw.“ ist zu verstehen als die Fehlerhaftigkeit des Tugendkörpers (guṇasarīra) durch gebrochene, löchrige Tugend usw. im unteren, mittleren und oberen Teil, infolge von Bruch, Unregelmäßigkeit, Zerstückelung, krankhafter Veränderung und Makeln. Hier sind mit „kusa“ (Kusa-Gras) „Dornen“ gemeint, weil sie Dornen ähneln; oder ein Bereich, der in der genannten Weise mit Kusa-Gras bewachsen ist, wird als „Kusa-Dornen“ (kusakaṇṭaka) bezeichnet.

คามวาสีนํ วิชฺฌนฏฺเฐนาติ นารโหว หุตฺวา เตสํ การานํ ปฏิคฺคหณวเสน ปีฬนฏฺเฐน.

„Im Sinne des Verletzens/Quälens der Dorfbewohner“ bedeutet, dass er, obwohl er unwürdig ist, sie bedrückt, indem er ihre Gaben annimmt.

ปกฺขินฺติ หตฺถิลิงฺคสกุณํ. ตสฺส กิร หตฺถิโสณฺฑสทิสํ มุขํ, ตสฺมา ‘‘หตฺถิโสณฺฑสกุณ’’นฺติ วุตฺตํ. วิสฺสชฺเชยฺยาติ รชฺชุยา ยถาพทฺธํ เอว วิสฺสชฺเชยฺย.

Mit „Vogel“ (pakkhi) ist der Hatthiliṅga-Vogel gemeint. Er soll nämlich einen Schnabel haben, der dem Rüssel eines Elefanten gleicht, weshalb er „Elefantenrüssel-Vogel“ genannt wird. „Er ließe ihn los“ (vissajjeyya) bedeutet, er ließe ihn so los, wie er mit dem Seil angebunden ist.

โภเคหีติ อตฺตโน สรีรโภเคหิ. มณฺฑลํ พนฺธิตฺวาติ ยถา สรีรํ มณฺฑลากาเรน ติฏฺฐติ, เอวํ กตฺวา. สุปิสฺสามีติ นิทฺทํ โอกฺกมิสฺสามิ. เฑตุกาโมติ อุปฺปติตุกาโม. ทิสา ทิสนฺติ ทิสโต ทิสํ.

„Mit den Windungen“ (bhogehi) bezieht sich auf die eigenen Körperwindungen. „Nachdem er sich zusammengerollt hat“ (maṇḍalaṃ bandhitvā) bedeutet, dass er seinen Körper so formt, dass er kreisförmig daliegt. „Ich will schlafen“ (supissāmi) bedeutet: ich will in Schlaf versinken. „Wünschend zu fliegen“ (ḍetukāmo) bedeutet wünschend aufzufliegen. „In alle Himmelsrichtungen“ (disā disaṃ) bedeutet von einer Richtung zur anderen.

ฉ ปาณกา วิย ฉ อายตนานิ นานชฺฌาสยตฺตา, นานชฺฌาสยตา จ เนสํ นานาวิสยนินฺนตาย ทฏฺฐพฺพา. ทฬฺหรชฺชุ วิย ตณฺหา เตสํ พนฺธนโต. มชฺเฌ คณฺฐิ วิย อวิชฺชา พนฺธนสฺส ทุพฺพินิมฺโมจนเหตุโต. อารมฺมณํ พลวํ โหติ มนุญฺญภาเวน เจว ตตฺถ ตณฺหาภินิเวสสฺส ทฬฺหภาเวน จ.

Wie sechs Tiere sind die sechs Sinnesbereiche (āyatanas) wegen ihrer unterschiedlichen Neigungen anzusehen; und ihre unterschiedliche Neigung ist wegen ihres Drängens nach unterschiedlichen Objekten zu verstehen. Das Begehren (taṇhā) ist wie ein starkes Seil, weil es sie fesselt. Die Unwissenheit (avijjā) ist wie ein Knoten in der Mitte, da sie die Ursache für die schwere Lösbarkeit der Fessel ist. Das Objekt ist stark sowohl durch seine angenehme Beschaffenheit als auch durch die Festigkeit des Festklammerns des Begehrens daran.

สริกฺขเกน วา อุปมาย อาหรณปกฺเข. อปฺปนาติ สํสนฺทนา. ปาฬิยํเยว อปฺปิตา อุปมา ‘‘เอวเมว โข’’ติอาทินา. รูปจิตฺตาทิวิสมนินฺนตฺตา จกฺขุสฺส วิสมชฺฌาสยตา. เอส นโย เสเสสุปิ.

Oder durch ein ähnliches [Gleichnis], im Falle des Vorbringens eines Gleichnisses. ‚Appanā‘ (Anwendung) bedeutet Verbindung. Das Gleichnis wird im Pali-Text selbst mit den Worten „Ebenso nun...“ (evameva kho) usw. angewendet. Die ungleiche Neigung des Auges beruht auf dem ungleichen Hinstreben zu vielfältigen Objekten wie Formen, Geisteszuständen usw. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

กณฺณจฺฉิทฺทกูปเกติ กณฺณจฺฉิทฺทสญฺญิเต อาวาเฏ. ตสฺสาติ โสตสฺส. ปจฺจโย โหตีติ อุปนิสฺสโย โหติ เตน วินา สทฺทคฺคหณสฺส อภาวโต. ‘‘อชฏากาโสปิ วฏฺฏติ เอวา’’ติ วตฺวา ตสฺส ปจฺจยภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺโตเลณสฺมิ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ธาตุปรมฺปรา ฆฏฺเฏนฺโตติ ภูตปรมฺปราสงฺฆฏฺเฏนฺโต.

„In der Grube der Ohröffnung“ bedeutet in der als Ohröffnung bezeichneten Vertiefung. „Dessen“ bezieht sich auf das Ohr. „Ist eine Bedingung“ bedeutet, dass es eine starke Stütze (upanissaya) ist, da ohne sie kein Erfassen von Klang stattfindet. Nach den Worten „Auch der unbegrenzte Raum ist gewiss geeignet“ wurde „im Inneren einer Höhle“ usw. gesagt, um dessen Eigenschaft als Bedingung aufzuzeigen. „Die Abfolge der Elemente treffend“ bedeutet, die Abfolge der Hauptelemente (bhūta) anstoßend.

เอวํ สนฺเตติ เอวํ ภูตปรมฺปราวเสน สทฺเท โสตปถมาคจฺฉนฺเต. สมฺปตฺตโคจรตา โหติ โสตสฺส. ฆานาทีนํ วิย ‘‘ทูเร สทฺโท’’ติ ชานนํ น สมฺภเวยฺย สมฺปตฺตคาหิภาวโต. ตถา ตถา ชานนากาโร โหติ มโนวิญฺญาณสฺส คหณาการวิเสสโต. โสตวิญฺญาณปฺปวตฺติ ปน อุภยตฺถ สมานาว. ทูเร ฐิโตปิ สทฺโท ตาทิเส ฐาเน [Pg.349] ปฏิโฆสาทีนํ ปจฺจโย โหติ อโยกนฺโต วิย อโยจลนสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. ธมฺมตาติ ธมฺมสภาโว, สทฺทสฺส โส สภาโวติ อตฺโถ. ตโต ตโต สวนํ โหติ อากาสสญฺญิตสฺส อุปนิสฺสยสฺส ลพฺภนโต. ยทิ ปน โสตํ สมฺปตฺตคาหี สิยา, จิตฺตสมุฏฺฐานสทฺโท โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจโย น สิยา. ปฏฺฐาเน จ อวิเสเสน ‘‘สทฺทายตนํ โสตวิญฺญาณสฺส อารมฺมณปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ วุตฺโต, พหิทฺธา จ จิตฺตชสฺส สทฺทสฺส สมฺภโว นตฺถิ. อถ วา จิตฺตโช สทฺโท ธาตุปรมฺปราย โสตปสาทํ ฆฏฺเฏติ, น โส จิตฺตโช สทฺโท, โย ปรมฺปราย ปวตฺโต. อุตุโช หิ โส, ตสฺมา ยถุปฺปนฺโน สทฺโท, ตตฺถ ฐิโตว โสตปสาทสฺส อาปาถํ อาคจฺฉตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อสมฺปตฺตโคจรเมเวต’’นฺติ.

Wenn dies so ist, wenn also der Klang durch die Abfolge der Elemente in den Bereich des Gehörs gelangt, hat das Ohr ein erreichtes Objekt (sampattagocaratā). Wie bei Nase usw. würde das Wissen „der Klang ist weit weg“ nicht eintreffen, da es ein Erfassen des Erreichten (sampattagāhibhāva) wäre. Jene Weise des Wissens gehört dem Geistbewusstsein (manoviññāṇa) aufgrund der besonderen Art des Erfassens an. Das Entstehen des Hörbewusstseins (sotaviññāṇa) ist jedoch in beiden Fällen gleich. Es ist zu verstehen, dass selbst ein in der Ferne befindlicher Klang an einem solchen Ort zur Bedingung für ein Echo usw. wird, wie ein Magnet für die Bewegung von Eisen. „Dhammatā“ (Naturgesetzlichkeit) bedeutet die eigene Natur des Dhamma (dhammasabhāvo); das ist die eigene Natur des Klangs, so lautet die Bedeutung. Von überall her findet das Hören statt, weil die starke Stütze, die als Raum bezeichnet wird, erlangt wird. Wenn das Ohr jedoch das Erreichte erfassen würde, wäre ein geistgeborener Klang kein Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) für das Hörbewusstsein. Und im Paṭṭhāna heißt es ohne Unterschied: „Der Sinnesbereich Klang ist für das Hörbewusstsein eine Bedingung durch die Bedingung des Objekts“, und im Außen gibt es kein Entstehen eines geistgeborenen Klangs. Oder aber, der geistgeborene Klang stößt das empfindsame Gehörorgan (sotapasāda) durch eine Abfolge von Elementen an; jener in einer Abfolge auftretende Klang ist nicht der geistgeborene Klang. Er ist nämlich temperaturgeboren (utuja); daher muss man hier zu dem Schluss kommen: Wie der Klang entstanden ist, so gelangt er, dort verbleibend, in den Bereich des empfindsamen Gehörorgans. Darum wurde gesagt: „Dies ist fürwahr ein nicht erreichtes Objekt (asampattagocara)“.

ตทา เอกคฺคจิตฺตตํ อาปชฺชติ ปริสฺสยานํ อภาวโต. นาสจฺฉิทฺทสงฺขาตอากาสสนฺนิสฺสเย วตฺตนโต ฆานํ อากาสชฺฌาสยํ วุตฺตํ. วาเตน วินา คนฺธคหณสฺส อสมฺภวโต วาตูปนิสฺสยคนฺธโคจรํ. เตนาห ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ.

Dann erlangt er Einspitzigkeit des Geistes wegen der Abwesenheit von Gefahren. Weil sie in Abhängigkeit von dem als Nasenöffnung bezeichneten Raum funktioniert, wird gesagt, dass die Nase den Raum als Neigung hat (ākāsajjhāsaya). Da ohne Wind das Erfassen von Gerüchen unmöglich ist, hat das Geruchsobjekt den Wind als starke Stütze (vātūpanissaya). Darum sagte er: „Denn so...“ usw.

คามโต ลทฺธพฺพํ อาหารํ คามํ, ตนฺนินฺนตาย คามชฺฌาสยตา วุตฺตา. ตถา หิ ชีวิตนิมิตฺตํ รโส ชีวิตํ, ตสฺมึ นินฺนตาย ตํ อวฺหายตีติ ชิวฺหา. น สกฺกา เขเฬน อเตมิตสฺส รสํ ชานิตุํ, ตสฺมา อาโปสนฺนิสฺสิตรสารมฺมณา ชิวฺหาติ.

Die aus dem Dorf zu erlangende Nahrung ist „das Dorf“; wegen der Hinneigung dazu wird das „Haben des Dorfes als Neigung“ (gāmajjhāsayatā) genannt. Denn der Geschmack ist Leben, weil er die Ursache des Lebens ist; weil sie sich dem zuneigt, ruft sie dieses herbei, daher wird sie Zunge (jivhā) genannt. Es ist unmöglich, einen Geschmack zu erkennen, wenn er nicht durch Speichel befeuchtet ist, darum hat die Zunge den Geschmack als Objekt, welches vom Wasserelement abhängig ist.

อามกสุสานโต พหิ. อุปาทิณฺณกชฺฌาสโยติ อุปาทิณฺณกนินฺโน. กายปสาทสนฺนิสฺสยภูตาย ปถวิยา โผฏฺฐพฺพารมฺมเณ ฆฏิเต เอว ตตฺถ วิญฺญาณุปฺปตฺติ, น อญฺญถาติ วุตฺตํ ‘‘ปถวีสนฺนิสฺสิตโผฏฺฐพฺพารมฺมโณ’’ติ. ตถา หีติอาทิ กายสฺส อุปาทิณฺณกชฺฌาสยตาย สาธกํ. อชฺฌตฺติกพาหิราติ อชฺฌตฺติกา พาหิรา วา. อสฺสาติ กายสฺส. สุสนฺถตสฺสาติอาทิ ตสฺส ปถวิยา ปจฺจยภาวทสฺสนํ.

Außerhalb des Leichenfeldes der frischen Leichen. „Eine Neigung zum Ergriffenen habend“ (upādiṇṇakajjhāsaya) bedeutet zum Ergriffenen (karmisch Erzeugten) hingeneigt. Nur wenn das Berührungsobjekt mit dem Erdelement, welches die Stütze des empfindsamen Körperorgans ist, in Kontakt kommt, entsteht dort Bewusstsein, nicht anders; darum wurde gesagt: „Das vom Erdelement abhängige Berührungsobjekt“. „Denn so...“ usw. ist der Beweis dafür, dass der Körper das Ergriffene als Neigung hat. „Innere und äußere“ bedeutet innere oder äußere. „Dessen“ bezieht sich auf den Körper. „Des wohl Ausgebreiteten“ usw. zeigt die Eigenschaft des Erdelements als Bedingung für diesen auf.

นานชฺฌาสโยติ นานารมฺมณนินฺโน. เตน มนสฺส มกฺกฏสฺส วิย อนวฏฺฐิตตํ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐปุพฺเพปี’’ติอาทิ. มูลภวงฺคคฺคหเณน ปิฏฺฐิภวงฺคํ นิวตฺเตติ. อสฺสาติ มนสฺส. เอวํ กิริยมยํ วิญฺญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. นานตฺตนฺติ เภโท.

„Verschiedene Neigungen habend“ (nānajjhāsaya) bedeutet zu verschiedenen Objekten hingeneigt. Damit zeigt er die Unstetigkeit des Geistes wie bei einem Affen auf. Darum sagte er: „Selbst bei dem zuvor Gesehenen...“ usw. Durch das Erfassen des Wurzel-Bhavaṅga schließt er das rückwärtige Bhavaṅga aus. „Dessen“ bezieht sich auf den Geist. So ist das funktionale Bewusstsein (kiriyamaya viññāṇa) anzusehen. „Vielfalt“ (nānatta) bedeutet Verschiedenheit.

ยถารุจิปฺปวตฺติยา [Pg.350] นิวารณวเสน พทฺธานํ. นิพฺพิเสวนภาวนฺติ โลลตาสงฺขาตปริปฺผนฺทสฺส อภาวํ. นากฑฺฒตีติ สวิสเย รูปารมฺมเณ จิตฺตสนฺตานํ, ตํสมงฺคินํ วา ปุคฺคลํ นากฑฺฒติ. ปุพฺพภาควิปสฺสนาว กถิตา อายตนมุเขน ‘‘เอวญฺหิ โว, ภิกฺขเว, สิกฺขิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตา.

Derer, die durch die Verhinderung des Entstehens nach Belieben gebunden sind. „Der Zustand des Nicht-Auslebens“ bedeutet die Abwesenheit des als Gier (lolatā) bezeichneten Unruhezustands. „Zieht nicht an“ bedeutet, dass es den Geistesstrom nicht zu seinem Bereich, dem Formobjekt, zieht, oder die damit ausgestattete Person nicht anzieht. Die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) wird hier über das Tor der Sinnesbereiche dargelegt, weil gesagt wurde: „So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben“.

ฉปฺปาณโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Chappāṇakopama-Sutta ist abgeschlossen.

๑๑. ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Yavakalāpi-Sutta

๒๔๘. ยวปุญฺโช สุปริปกฺกยวสมุทาโย. กาชหตฺถาติ ทณฺฑหตฺถา. โปเถยฺยุนฺติ ยถา ยวสงฺขาตํ ธญฺญํ วณฺฏโต มุจฺจติ, เอวํ โปเถยฺยุํ. ยเว สาเวตฺวาติ ยวสีสโต ยเว โปถเนน โมเจตฺวา วิเวเจตฺวา.

248. „Ein Gerstenhaufen“ bedeutet eine Menge von wohlgeriffter Gerste. „Tragstangen in den Händen haltend“ (kājahatthā) bedeutet Stöcke in den Händen haltend. „Sie würden dreschen“ bedeutet, sie würden so dreschen, dass das als Gerste bezeichnete Getreide sich vom Halm löst. „Nachdem sie die Gerste ausgeschüttelt haben“ bedeutet, nachdem sie die Gerstenzähne von den Gerstenähren durch Dreschen gelöst und getrennt haben.

จตุมหาปโถ วิย ฉ อายตนานิ อารมฺมณทณฺฑเกหิ หนนฏฺฐานตฺตา. ยวกลาปี วิย สตฺโต เตหิ หญฺญมานตฺตา. ฉ พฺยาภงฺคิโย วิย สภาวโต ฉธาปิ ปจฺเจกํ อิฏฺฐานิฏฺฐมชฺฌตฺตวเสน อฏฺฐารส อารมฺมณานิ ยวกลาปฏฺฐานิยสฺส สตฺตสฺส หนนโต. ภวปตฺถนาย อปราปรุปฺปตฺตึ สนฺธาย ‘‘ภวปตฺถนา กิเลสา’’ติ พหุวจนนิทฺเทโส. ภวปตฺถนา จ ตสฺส ปจฺจยภูตา กิเลสา จาติ ภวปตฺถนากิเลสาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา สตฺตานํ วฏฺฏทุกฺขํ นาม สพฺพมฺปิ ตํ ภวปตฺถนามูลกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘เอวํ สตฺตา’’ติอาทิ. ภวปตฺถนกิเลสาติ จ ภวปตฺถนามูลกํ กิเลสํ.

Wie eine Kreuzung von vier Hauptwegen sind die sechs Sinnesbereiche, weil sie Orte des Schlagens durch die Stöcke der Objekte sind. Wie ein Gerstenbündel ist das Lebewesen, weil es von ihnen geschlagen wird. Wie die sechs Dreschflegel sind die achtzehn Objekte – ihrer Natur nach sechsfach, jeweils eingeteilt in erwünschte, unerwünschte und neutrale –, weil sie das Lebewesen schlagen, das anstelle des Gerstenbündels steht. Mit Bezug auf die wiederholte Wiedergeburt aufgrund des Wunsches nach Dasein steht der Plural „Befleckungen, die Wünsche nach Dasein sind“ (bhavapatthanā kilesā). Oder aber, die Bedeutung ist hier so anzusehen: „Die Wünsche nach Dasein und die Befleckungen, die deren Bedingungen sind“, das sind „bhavapatthanākilesā“. Da das gesamte Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) der Wesen im Wunsch nach Dasein gründet, darum wurde gesagt: „Ebenso die Wesen...“ usw. Und „bhavapatthanakilesā“ bedeutet die im Wunsch nach Dasein gründende Befleckung.

ภุมฺมนฺติ สมีปตฺเถ ภุมฺมํ. เตนาห ‘‘สุธมฺมาย ทฺวาเร’’ติ. น กตนฺติ ทุกฺขุปฺปาทนํ น กตํ. นวคูถสูกรํ วิยาติ นวคูถภกฺขสูกรํ วิย. จิตฺเตเนวาติ โย พชฺฌติ, ตสฺส จิตฺเตเนว. ตสฺมาติ ยสฺมา เวปจิตฺติพนฺธนสฺส พนฺธนมุจฺจนํ วิย, ตสฺมา ‘‘เวปจิตฺติพนฺธน’’นฺติ วุตฺตํ. ญาณโมกฺขํ พนฺธนนฺติ ญาเณน มุจฺจนํ พนฺธนํ.

„Auf dem Boden“ (bhumma) steht im Lokativ der Nähe. Darum sagte er: „An der Tür von Sudhammā“. „Nicht getan“ bedeutet, dass das Hervorbringen von Leiden nicht getan wurde. „Wie ein Frischkot-Schwein“ bedeutet wie ein Schwein, das frischen Kot frisst. „Durch den Geist selbst“ bedeutet durch den Geist dessen selbst, der gefesselt ist. Darum, weil es wie das Lösen der Fessel von Vepacittis Fesselung ist, darum wurde es „Vepacittis Fesselung“ genannt. „Eine Fessel mit Befreiung durch Erkenntnis“ bedeutet eine Fessel, deren Befreiung durch Erkenntnis geschieht.

มญฺญมาโนติ ปริกปฺปิตตณฺหาวเสน ‘‘เอตํ มมา’’ติ, ทิฏฺฐิวเสน ‘‘เอโส เม อตฺตา’’ติ, มานวเสน ‘‘เอโสหมสฺมี’’ติ มญฺญนฺโต. ขนฺธวินิมุตฺตสฺส มญฺญมานวตฺถุโน อภาวา ‘‘ขนฺเธ มญฺญนฺโต’’ติ วุตฺตํ. เอตนฺติ ‘‘มารสฺสา’’ติ [Pg.351] เอตํ สามิวจนํ. กิเลสมาเรน พทฺโธติ กิเลสมาเรน เตเนว กิเลสพนฺธเนน พทฺโธ. มุตฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย.

„‚Wähnend‘ (maññamāno) bedeutet: wähnend durch die Kraft des vorgestellten Begehrens als ‚Dies ist mein‘, durch die Kraft der Ansicht als ‚Das ist mein Selbst‘, durch die Kraft des Dünkels als ‚Das bin ich‘. Da es kein von den Daseinsgruppen getrenntes Objekt des Wähnens gibt, wird gesagt: ‚in Bezug auf die Daseinsgruppen wähnend‘. ‚Dies‘ (etaṃ) ist der Genitiv zu ‚des Māra‘. ‚Vom Befleckungs-Māra gebunden‘ bedeutet: durch ebendiesen Befleckungs-Māra, durch genau diese Fessel der Befleckung gebunden. Für ‚befreit‘ (mutto) gilt auch hier dieselbe Methode.“

ตณฺหามญฺญนาย สติ ทิฏฺฐิมานมญฺญนานํ ปสงฺโค เอว นตฺถีติ ยถา ‘‘อสฺมี’’ติ ปเทน ทิฏฺฐิมานมญฺญนา วุตฺตา โหนฺติ, เอวํ ตณฺหามญฺญิตาปีติ วุตฺตํ ‘‘อสฺมีติ ปเทน ตณฺหามญฺญิตํ วุตฺต’’นฺติ. อยมหมสฺมีติ ปเทน ทิฏฺฐิมญฺญิตนฺติ เอตรหิ ลพฺภมานทิฏฺฐิวตฺถุวเสเนว. ภวิสฺสนฺติ อนาคตทิฏฺฐิวตฺถุปริกปฺปนวเสเนว ทิฏฺฐิมญฺญิตํ. เยภุยฺเยน หิ อนาคตาลิงฺคนา สสฺสตทิฏฺฐิ. อุจฺเฉทวเสน ทิฏฺฐิมญฺญิตเมวาติ อาเนตฺวา สมฺพนฺโธ. รูปีติอาทีนิ ปทานิ. สสฺสตสฺเสวาติ สสฺสตคาหสฺเสว ปเภททีปนานิ. ยสฺมา มญฺญิตํ อาพาธวเสน โรโค, อนฺโตโทสวเสน คณฺโฑ, องฺคนิกนฺตวเสน สลฺลํ, ตสฺมา อิเมหิ ตณฺหาทีหิ กิเลเสหิ ปากฏจลนวเสน อิญฺชนฺติ เจว, อปากฏสญฺจลนวเสน ผนฺทนฺติ จ. ปปญฺจิตํ สํสาเร จิรายนํ ทฏฺฐพฺพํ, ขนฺธสนฺตานสฺส วา วิตฺถารณํ. ปมตฺตาการปฺปตฺตา มุจฺฉนาการปฺปตฺตา. เตสนฺติ ตณฺหาทิฏฺฐิกิเลสานํ. อาการทสฺสนตฺถนฺติ ปวตฺติอาการทสฺสนตฺถํ.

„Wenn das Begehrens-Wähnen vorhanden ist, besteht überhaupt keine Unangemessenheit in Bezug auf das Wähnen von Ansicht und Dünkel; so wie mit dem Wort ‚ich bin‘ (asmī) das Wähnen von Ansicht und Dünkel ausgedrückt wird, so wird auch das Begehrens-Wähnen ausgedrückt, weshalb es heißt: ‚Mit dem Wort ‚ich bin‘ ist das Begehrens-Wähnen ausgedrückt‘. Mit dem Ausdruck ‚Dieser bin ich‘ (ayamahamasmī) wird das Wähnen der Ansicht ausgedrückt, und zwar auf der Grundlage des gegenwärtig erfassbaren Objekts der Ansicht. ‚Sie werden sein‘ (bhavissanti) ist das Wähnen der Ansicht auf der Grundlage der Vorstellung eines zukünftigen Objekts der Ansicht. Denn die Ewigkeitsansicht bezieht sich größtenteils auf die Zukunft. ‚Durch die Kraft der Vernichtung‘ ist ebenfalls das Wähnen der Ansicht – so ist die Verbindung herzustellen. Die Worte wie ‚formhaft‘ (rūpī) und so weiter sind Erläuterungen der Unterteilungen des Festhaltens an der Ewigkeit (sassatagāha). Da das Wähnen aufgrund von Beeinträchtigung eine Krankheit (rogo), aufgrund von innerem Makel ein Geschwür (gaṇḍo) und aufgrund des Hängens an Begierden ein Pfeil (sallaṃ) ist, regen sie sich durch diese Befleckungen wie Begehren usw. mittels einer offensichtlichen Bewegung (iñjanti) auf und beben mittels einer verborgenen Schwingung (phandanti). Das ‚Vervielfältigte‘ (papañcita) ist als das Verweilen im Saṃsāra zu betrachten, oder als die Ausbreitung des Kontinuums der Daseinsgruppen. ‚Den Zustand der Nachlässigkeit erreicht habend‘ bedeutet: den Zustand der Betäubung erreicht habend. ‚Ihrer‘ (tesaṃ) bezieht sich auf diese Befleckungen von Begehren und Ansichten. ‚Um die Weise zu zeigen‘ bedeutet: um die Weise des Auftretens zu zeigen.“

มาโน นาม ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา มชฺชนาการปฺปวตฺติ. ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนาติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ สพฺโพ มาโน ตณฺหาสมฺปยุตฺโต? สติ หิ พฺยภิจาเร วิเสสนํ อิจฺฉิตพฺพนฺติ. สจฺจเมตํ, ตณฺหา ปน อตฺถิ มานสฺส ปจฺจยภูตา, อตฺถิ มานสฺส อปฺปจฺจยภูตา, ยโต มาโน อนิยโต วุจฺจติ. ตถา หิ ปฏฺฐาเน ‘‘สํโยชนํ ธมฺมํ ปฏิจฺจ สํโยชโน ธมฺโม อุปฺปชฺชติ เหตุปจฺจยา’’ติ เอตฺถ สํโยชนานิ สํโยชเนหิ ยถาลาภํ โยเชตฺวา ทสฺสิตโยชนาย ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ มานสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วตฺวา ‘‘กามราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ, ‘‘มานสํโยชนํ ปฏิจฺจ ภวราคสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ จ วตฺวา ‘‘ภวราคสํโยชนํ ปฏิจฺจ อวิชฺชาสํโยชน’’นฺติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ กามราคภวราคสํโยชเนหิ มานสฺส อนิยตภาโว ปกาสิโต. ตตฺถ ยา ตณฺหา พลวตี, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาย สมฺปยุตฺตมานวเสนา’’ติ. พลวตณฺหาสมฺปยุตฺโต หิ มาโน สยมฺปิ พลวา หุตฺวา อสฺมีติ สวิเสสํ มชฺชนวเสน ปวตฺตตีติ.

„Der Dünkel (māna) ist das Auftreten in einer Weise des Berauschtseins wie ‚Ich bin besser‘ (seyyohamasmī) und so weiter. Warum wird gesagt: ‚durch die Kraft des mit Begehren verbundenen Dünkels‘? Ist denn nicht jeder Dünkel mit Begehren verbunden? Eine Spezifizierung ist ja nur dann erforderlich, wenn eine Abweichung vorliegt. Das ist wahr, aber es gibt ein Begehren, das als Bedingung für den Dünkel dient, und es gibt ein Begehren, das nicht als Bedingung dient, weshalb der Dünkel als unbestimmt (aniyato) bezeichnet wird. So wird nämlich im Paṭṭhāna gesagt: ‚Abhängig von einem fesselnden Zustand entsteht ein fesselnder Zustand durch die Ursachen-Bedingung‘; hierbei werden die Fesseln nach Möglichkeit miteinander verknüpft und dargelegt mit den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel des Dünkels und die Fessel der Unwissenheit‘, und nach den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘ wird gesagt: ‚Abhängig von der Fessel des Dünkels entsteht die Fessel der Daseinsgier und die Fessel der Unwissenheit‘ und ‚Abhängig von der Fessel der Daseinsgier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘. Und hierbei wird das unbestimmte Wesen des Dünkels in Bezug auf die Fesseln der Sinnengier und Daseinsgier aufgezeigt. Was das betrifft, bezieht sich dies auf jenes Begehren, das stark ist, weshalb gesagt wird: ‚durch die Kraft des mit starkem Begehren verbundenen Dünkels‘. Denn der mit starkem Begehren verbundene Dünkel wird auch selbst stark und tritt in der Weise eines besonderen Berauschtseins als ‚Ich bin‘ auf.“

ทิฏฺฐิวเสนาติ [Pg.352] มานมูลกทิฏฺฐิวเสน. ‘‘เสยฺโยหมสฺมี’’ติอาทินา หิ พหุลมานุเปตสฺส ปุคฺคลสฺส รูปาทีสุ เอกํ อุทฺทิสฺส อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย มานสฺส อปฺปหีนตฺตา มาโนปิ ตตฺถ ตตฺเถว อุปฺปชฺชติ. อิติ มานมูลกํ ทิฏฺฐึ สนฺธายาห ‘‘อยมหมสฺมีติ ทิฏฺฐิวเสน วุตฺต’’นฺติ. โจทโก ปน อิมมตฺถํ อชานนฺโต อนุปลพฺภมานเมว สมฺปโยคตฺถํ คเหตฺวา ‘‘นนุ จา’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ‘‘อาม นตฺถี’’ติ ตมตฺถํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ‘‘มานสฺส ปนา’’ติอาทินา ปริหารมาห. ตสฺสตฺโถ วุตฺโต เอว.

„‚Durch die Kraft der Ansicht‘ bedeutet: durch die Kraft der auf Dünkel basierenden Ansicht. Denn bei einer Person, die reichlich mit Dünkel wie ‚Ich bin besser‘ usw. behaftet ist, entsteht in Bezug auf Formen usw. die Ansicht ‚Dieser bin ich‘; da der Dünkel nicht aufgegeben ist, entsteht auch genau dort der Dünkel immer wieder. In Bezug auf diese auf Dünkel basierende Ansicht wurde gesagt: ‚durch die Kraft des Erfassens ‚Dieser bin ich‘ als Ansicht ausgedrückt‘. Der Einwender jedoch, der diese Bedeutung nicht versteht, nimmt eine nicht vorhandene Verbindung an und erhebt Einwand mit den Worten ‚Nicht wahr...‘ usw. Der andere stimmt dieser Bedeutung mit den Worten ‚Ja, das gibt es nicht‘ zu und gibt die Erklärung ab mit den Worten ‚Aber für den Dünkel...‘ usw. Deren Bedeutung wurde bereits erklärt.“

ยวกลาปิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Yavakalāpisutta ist abgeschlossen.“

อาสีวิสวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Āsīvisavagga ist abgeschlossen.“

จตุตฺโถ ปณฺณาสโก.

„Die vierte Fünfzigergruppe (Catuttha Paṇṇāsaka).“

สฬายตนสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Saḷāyatanasaṃyutta ist abgeschlossen.“

๒. เวทนาสํยุตฺตํ

2. „Das Vedanāsaṃyutta (Die Lehrredengruppe über die Gefühle)“

๑. สคาถาวคฺโค

1. „Das Sagāthāvaggo (Das Buch mit den Strophen)“

๑. สมาธิสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung des Samādhisutta“

๒๔๙. เวทนา [Pg.353] จ ปชานาตีติ สจฺจาภิสมฺโพธวเสน วุจฺจมานเวทนานํ ปชานนํ สาติสยสมาธานปุพฺพกนฺติ ภควตา ‘‘สมาหิโต’’ติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปจาเรน วา อปฺปนาย วา สมาหิโต’’ติ. เวทนาติ ติสฺโสปิ เวทนา. ทุกฺขสจฺจวเสนาติ ทุกฺขสจฺจภาเวน, ปริชานนวเสนาติ อตฺโถ. สมฺภวนฺติ สมุทยํ ตณฺหาวิชฺชากมฺมผสฺสาทิปฺปเภทํ อุปฺปตฺติการณํ. เตนาห ‘‘สมุทยสจฺจวเสน ปชานาตี’’ติ. ยตฺถาติ ยํนิมิตฺตํ, ยํ อาคมฺม กามตณฺหาวิชฺชาทินิโรธา เวทนานิโรโธ, เตสํ อยํ นิโรโธ. นิพฺพานํ อารพฺภ อริยมคฺคปฺปวตฺติยา หิ นิพฺพานํ เวทนานิโรโธติ วุตฺโต. ขยํ คเมตีติ ขยคามี, ตํ ขยคามินํ. ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา กามานํ ปาตุกามตาวเสน ปวตฺตนโต, อจฺจนฺตเมว สมุจฺฉินฺนตฺตา นตฺถิ เอตสฺมึ ฉาตนฺติ นิจฺฉาโต. เตนาห ‘‘นิตฺตณฺโห’’ติ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนูปจารเวทนา. ทฺวีหิ ปเทหีติ ‘‘สมาหิโต สมฺปชาโน’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ. ‘‘สโต’’ติ ปน อิทํ สมฺปชานปทสฺเสว อุปพฺรูหนนฺติ อธิปฺปาโย. เสเสหิ จตูหิ จตุสจฺจํ กถิตํ, อิตเรหิ ปน ทฺวีหิ จตุสจฺจพุชฺฌนเมว กถิตํ. สพฺพสงฺคาหิโกติ สพฺพสภาวธมฺมานํ สงฺคณฺหนโก. เตนาห ‘‘จตุภูมกธมฺมปริจฺเฉโท วุตฺโต’’ติ.

249. „‚Und er versteht die Gefühle‘ bedeutet: Das Verstehen der Gefühle, das im Sinne der Durchdringung der Wahrheiten dargelegt wird, setzt eine überragende Sammlung voraus; deshalb hat der Erhabene das Wort ‚gesammelt‘ (samāhito) gesprochen. Daher heißt es: ‚gesammelt entweder durch die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) oder durch die Vollkonzentration (appanā)‘. ‚Gefühle‘ bezieht sich auf alle drei Gefühle. ‚Durch die Kraft der Wahrheit vom Leiden‘ bedeutet: im Zustand als Wahrheit vom Leiden, d. h. im Sinne des vollständigen Verstehens (parijānana). ‚Ursprung‘ (sambhava) bedeutet den Entstehungsgrund, wie Begehren, Unwissenheit, Karma, Kontakt und so weiter. Deshalb heißt es: ‚er versteht durch die Kraft der Wahrheit von der Entstehung‘. ‚Worin‘ (yattha) bedeutet: die Ursache, durch deren Abhängigkeit, infolge des Erlöschens von Sinnengier, Unwissenheit usw., das Erlöschen der Gefühle eintritt; dies ist das Erlöschen derselben. Denn durch das Auftreten des edlen Pfades in Bezug auf das Nibbāna wird das Nibbāna als das Erlöschen der Gefühle bezeichnet. ‚Das zum Schwinden führt‘ bedeutet das zum Schwinden Führende. Begierde wird als ‚Hunger‘ (chāta) bezeichnet, weil sie in der Weise des Verlangens nach Sinnenfreuden auftritt; da sie gänzlich vernichtet ist, gibt es in ihm keinen Hunger mehr (nicchāto). Deshalb heißt es: ‚begehrensfrei‘ (nittaṇho). ‚Gefühl der Untersuchung und des Wandels‘ bedeutet das Gefühl im Bereich der Untersuchung. ‚Mit den zwei Ausdrücken‘ bezieht sich auf diese zwei: ‚gesammelt und wissensklar‘ (samāhito sampajāno). Das Wort ‚achtsam‘ (sato) dient jedoch zur Verstärkung eben des Wortes ‚wissensklar‘ – so ist die Absicht. Mit den verbleibenden vier Ausdrücken werden die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt, mit den anderen zwei jedoch eben das Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten. ‚Alles umfassend‘ bedeutet: das Zusammenfassen aller natürlichen Phänomene. Deshalb heißt es: ‚die Abgrenzung der Phänomene der vier Ebenen ist dargelegt‘.“

สมาธิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Samādhisutta ist abgeschlossen.“

๒. สุขสุตฺตวณฺณนา

2. „Die Erklärung des Sukhasutta“

๒๕๐. ทุกฺขํ น โหตีติ อทุกฺขํ, สุขํ น โหตีติ อสุขํ, ม-กาโร ปทสนฺธิกโร. อทุกฺขมสุขนฺติ เวทยิตสทฺทาเปกฺขาย นปุํสกนิทฺเทโส. สปรสนฺตานคเต สนฺธาย อชฺฌตฺตพหิทฺธาคหณนฺติ อาห ‘‘อตฺตโน จ ปรสฺส จา’’ติ. เตน สพฺพมฺปิ เวทยิตํ คหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นสฺสนสภาวนฺติ อิตฺตรขณตาย [Pg.354] ภงฺคโต อุทฺธํ อปสฺสิตพฺพสภาวํ. ปโลโก เภโท เอตสฺส อตฺถีติ ปโลกินํ. เตนาห ‘‘ภิชฺชนสภาว’’นฺติ. ญาเณน ผุสิตฺวา ผุสิตฺวาติ ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาญาเณน อนิจฺจา ปภงฺคุโนติ อารมฺมณโต, อุตฺตรกาลํ อสมฺโมหโต มคฺคปรมฺปราย ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา วยํ ปสฺสนฺโต. วิรชฺชตีติ มคฺควิราเคน วิรชฺชติ. สมฺมสนจารเวทนา กถิตา อารทฺธวิปสฺสกานํ วเสน เทสนาติ. โลกิยโลกุตฺตเรหิ ญาเณหิ ยาถาวโต ปริชานนํ ปฏิวิชฺฌนํ ญาณผุสนํ.

250. Was nicht leidvoll ist, ist nicht-leidvoll ('adukkha'); was nicht angenehm ist, ist nicht-angenehm ('asukha'). Der Buchstabe 'ma' dient der Wortverbindung (Sandhi). 'Adukkhamasukha' ist eine sächliche Bezeichnung (Neutrum) im Hinblick auf das Wort 'Empfundenes' (vedayita). Bezüglich des Erfassens des Inneren und Äußeren im Hinblick auf das, was im eigenen und fremden Kontinuum stattfindet, sagt er: 'des eigenen und des anderen'. Dadurch ist zu verstehen, dass jegliches Empfinden erfasst ist. 'Von der Natur des Vergehens' (nassanasabhāva) bedeutet die Natur, die aufgrund der Flüchtigkeit des Augenblicks nach dem Zerfall nicht mehr wahrgenommen werden kann. 'Palokina' (brüchig) bedeutet, dass es Zerfall (paloka) oder Auflösung (bheda) besitzt. Deshalb sagt er: 'von der Natur des Zerfallens'. 'Mit Erkenntnis berührend und berührend' bedeutet in der Anfangsphase durch Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) bezüglich des Objekts als 'unbeständig, hinfällig'; und in der Folgezeit, indem man das Vergehen schaut, ohne Verwirrung durch die Abfolge der Pfade immer wieder berührend. 'Er verliert die Lust' (virajjati) bedeutet, dass er durch die Pfad-Leidenschaftslosigkeit leidenschaftslos wird. Die Rede über das Erproben und Erfahren der Empfindungen ist für diejenigen dargelegt, die die Einsichtspraxis begonnen haben. Das Erfassen der Wirklichkeit, das Durchdringen und das Berühren durch Erkenntnis mittels weltlicher und überweltlicher Erkenntnisse ist die 'Erkenntnisberührung'.

สุขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sukha-Sutta ist abgeschlossen.

๓. ปหานสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Pahāna-Sutta

๒๕๑. สพฺพมฺปิ อฏฺฐสตปเภทํ ตณฺหํ ฉินฺทิ สมุจฺเฉทปหานวเสน ปชหิ. เตนาห ‘‘สมุจฺฉินฺที’’ติ. ยทคฺเคน ตณฺหา สพฺพโส สมุจฺฉินฺนา, ตทคฺเคน สพฺพานิปิ สญฺโญชนานีติ อาห ‘‘ทสวิธมฺปี’’ติอาทิ. สมฺมาติ สุฏฺฐุ. ปหานญฺจ นาม อุปาเยน ญาเยน ปหานนฺติ อาห ‘‘เหตุนา การเณนา’’ติ. ทสฺสนาภิสมยาติ อสมฺโมหปฏิเวธา. อรหตฺตมคฺโค หิ อุปฺปชฺชมาโนว สภาวปฏิจฺฉาทกํ โมหํ วิทฺธํเสนฺโต เอว ปวตฺตติ, เตน มาโน ยาถาวโต ทิฏฺโฐ นาม โหติ, อยมสฺส ทสฺสนาภิสมโย. ยถา หิ สูริเย อุฏฺฐิเต อนฺธกาโร วิทฺธํสิยมาโน วิหโต, เอวํ อรหตฺตมคฺเค อุปฺปชฺชมาเน โส สพฺพโส ปหีโน เอว โหติ, น ตสฺมึ สนฺตาเน ปติฏฺฐํ ลภติ, อยมสฺส ปหานาภิสมโย. เตน วุตฺตํ ‘‘อรหตฺตมคฺโค หี’’ติอาทิ. กิจฺจวเสนาติ อสมฺโมหปฏิเวธสงฺขาตสฺส ทสฺสนกิจฺจสฺส อนิปฺผาทนวเสน.

251. Er schnitt das gesamte Begehren in seinen einhundertacht Ausprägungen ab, er gab es durch das Aufgeben mittels Vernichtung auf. Deshalb sagt er: 'er schnitt ab'. In dem Maße, in dem das Begehren gänzlich vernichtet ist, in dem Maße sind auch alle Fesseln vernichtet; deshalb heißt es: 'auch die zehnfache' usw. 'Vollkommen' (sammā) bedeutet 'völlig'. Und das Aufgeben durch Mittel und Methode wird als 'durch Grund und Ursache' bezeichnet. 'Die Verwirklichung des Sehens' (dassanābhisamaya) bedeutet das unverwirrte Durchdringen. Denn der Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) entsteht und vernichtet dabei die Verblendung (moha), die die wahre Natur verhüllt; dadurch wird der Dünkel (māna) in seiner wahren Natur erkannt. Dies ist seine Verwirklichung des Sehens. Denn wie die Dunkelheit vertrieben und vernichtet wird, wenn die Sonne aufgeht, so ist er bei der Entstehung des Pfades der Arahatschaft gänzlich aufgegeben und findet in diesem Kontinuum keinen Halt mehr. Dies ist seine Verwirklichung des Aufgebens. Deshalb wurde gesagt: 'Denn der Pfad der Arahatschaft...' usw. 'Infolge der Funktion' (kiccavasena) bedeutet infolge des Nicht-Hervorbringens der Funktion des Sehens, das als unverwirrtes Durchdringen gilt.

เย อิเม จตฺตาโร อนฺตาติ สมฺพนฺโธ. มริยาทนฺโตติ มริยาทสงฺขาโต อนฺโต. เอส นโย เสสตฺตเยปิ. เตสูติ จตูสุ อนฺเตสุ. อทุํ จตุตฺถโกฏิสงฺขาตํ สพฺพสฺเสว วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตํ ปริจฺเฉทํ อรหตฺตมคฺเคน มานสฺส ทิฏฺฐตฺตา ปหีนตฺตา จ อกาสีติ โยชนา. สมุสฺสโย อตฺตภาโว.

'Diese vier Grenzen' stellt die Verbindung her. 'Grenz-Ende' (mariyādanta) bedeutet das Ende, das als Begrenzung gilt. Diese Methode gilt auch für die verbleibenden drei. 'In diesen' bezieht sich auf die vier Grenzen. Die Verknüpfung lautet: 'Er hat jenes [Ende], welches als die vierte Stufe bezeichnet wird, nämlich das Ende und die Begrenzung des gesamten Kreislaufleidens (vaṭṭadukkha), herbeigeführt, weil der Dünkel durch den Pfad der Arahatschaft durchschaut und aufgegeben worden ist.' 'Anhäufung' (samussaya) bezeichnet die körperliche Existenz (attabhāva).

น ริญฺจตีติ น วิเวเจติ น วิสฺสชฺเชติ. เตนาห ‘‘สมฺปชญฺญํ น ชหตี’’ติ, สมฺปชญฺญํ น ปริจฺจชตีติ อตฺโถ. สงฺขฺยํ โนเปตีติ อิมสฺส ‘‘ทิฏฺฐธมฺเม อนาสโว’’ติ [Pg.355] อิมสฺส วเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘รตฺโต ทุฏฺโฐ’’ติ อโวจ สอุปาทิเสสนิพฺพานวเสน. สงฺขฺยํ โนเปตีติ วา ทิฏฺเฐ-ธมฺเม อนาสโว ธมฺมฏฺโฐ เวทคู กายสฺส เภทา มนุสฺโส เทโวติ วา ปญฺญตฺตึ น อุเปตีติ อนุปาทิเสสนิพฺพานวเสนปิ อตฺโถ วตฺตพฺโพ. เอตฺถ จ สุขาทีสุ เวทนาสุ ยถากฺกมํ ราคานุสยาทโย กถิตาติ อาห – ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต อารมฺมณานุสโย กถิโต’’ติ. โย หิ ราคาทิ ปจฺจยสมวาเย อติอิฏฺฐาทีสุ อุปฺปชฺชนารโห มคฺเคน อปฺปหีโน, โส ‘‘ราคานุสโย’’ติอาทินา วุตฺโต, อปฺปหีนตฺโถ โส มคฺเคน ปหาตพฺโพ, น ปริยุฏฺฐานาภิภวตฺโถติ.

'Er vernachlässigt nicht' (na riñcati) bedeutet, er sondert nicht ab, er gibt nicht auf. Deshalb sagt er: 'Er gibt die Wissensklarheit (sampajañña) nicht auf'; die Bedeutung ist, er verzichtet nicht auf die Wissensklarheit. Indem er die Bedeutung von 'er geht nicht in die Berechnung ein' (saṅkhyaṃ nopeti) im Sinne von 'triebfrei in der gegenwärtigen Existenz' (diṭṭhadhamme anāsavo) erklärt, sprach er von 'gierig, hasserfüllt' im Hinblick auf das Nibbāna mit verbleibender Lebensgrundlage. Oder aber 'er geht nicht in die Berechnung ein' bedeutet, dass der triebfreie, im Dhamma gefestigte Wissensmeister (vedagū) nach dem Zerfall des Körpers nicht mehr in die Bezeichnung als 'Mensch' oder 'Deva' eingeht; diese Bedeutung sollte im Hinblick auf das Nibbāna ohne verbleibende Lebensgrundlage erklärt werden. Und da hier bei den Empfindungen wie der angenehmen usw. der Reihe nach die Neigungen zur Gier usw. dargelegt sind, sagt er: 'In dieser Lehrrede ist die objektabhängige Neigung dargelegt'. Denn was bei der Zusammenkunft von Bedingungen wie Gier usw. bezüglich äußerst erwünschter Objekte usw. entstehen kann und durch den Pfad noch nicht aufgegeben ist, das wird als 'Neigung zur Gier' usw. bezeichnet. Es hat die Bedeutung von 'noch nicht aufgegeben' und muss durch den Pfad aufgegeben werden, nicht im Sinne der bloßen Beherrschung eines akuten Ausbruchs.

ปหานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pahāna-Sutta ist abgeschlossen.

๔. ปาตาลสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Pātāla-Sutta

๒๕๒. ยตฺถ ปติฏฺฐา นตฺถิ เอกนฺติกาติ เอกนฺติกสฺส มหโต ปาตสฺส อลนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘นตฺถิ เอตฺถ ปติฏฺฐา’’ติ. อสมฺภูตตฺถนฺติ น สมฺภูตตฺถํ, มุสาติ อตฺโถ. โสติ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน. ยํ ตํ อุทกํ ปตตีติ โยชนา. ยสฺมา สมุทฺทปิฏฺเฐ อนฺตรนฺตรา เวรมฺภวาตสทิโส มหาวาโต อุฏฺฐหิตฺวา มหาสมุทฺเท อุทกํ อุคฺคจฺฉาเปติ, ตํ กทาจิ จกฺกวาฬาภิมุขํ, กทาจิ สิเนรุปาทาภิมุขํ คนฺตฺวา ตํ ปติหนติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘พลวามุขํ มหาสมุทฺทสฺสา’’ติอาทิ. เวเคน ปกฺขนฺทิตฺวาติ มหตา วาตเวเคน สมุทฺธตํ เตเนว เวเคน ปกฺขนฺทนฺตญฺจ หุตฺวา. มหานรกปปาโต วิยาติ โยชนายามวิตฺถารคมฺภีรโสพฺภปปาโต วิย โหติ. ตถารูปานนฺติ ตตฺถ วสิตุํ สมตฺถานํ. อสนฺตนฺติ อภูตํ. อตฺถวเสน หิ วาจา อภูตํ นาม.

252. 'Wo es keinen endgültigen Halt gibt' – dies meint, dass es für einen endgültigen, großen Sturz ausreicht; dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung, weshalb er sagt: 'Hier gibt es keinen Halt'. 'Asambhūtattha' bedeutet 'nicht der Wirklichkeit entsprechend', die Bedeutung ist 'falsch'. 'Er' bezieht sich auf den unbelehrten Weltling. 'Welches jenes Wasser herabfällt' ist die Verknüpfung. Weil auf der Meeresoberfläche von Zeit zu Zeit ein gewaltiger Wind ähnlich dem Verambha-Wind aufsteigt und das Wasser im großen Ozean emporreißt, das sich manchmal gegen das Weltensystem (Cakkavāḷa), manchmal gegen den Fuß des Berges Sineru wendet und dort aufprallt, deshalb wurde gesagt: 'der gewaltige Schlund des Ozeans' usw. 'Mit Wucht herabstürzend' bedeutet, dass es durch die große Windkraft emporgerissen wurde und mit ebendieser Wucht herabstürzt. 'Wie der Abgrund der großen Hölle' ist die Verknüpfung: es ist wie ein Abgrund mit einer tiefen Schlucht von großer Länge und Breite. 'Für solche Wesen' bedeutet für jene, die fähig sind, dort zu leben. 'Asanta' bedeutet 'nicht existent'. Denn dem Sinn nach wird die Rede als unwahr bezeichnet.

น ปติฏฺฐาสีติ ปติฏฺฐํ น ลภิ. อนิพทฺธนฺติ อนิพนฺธนตฺถํ ยํกิญฺจิ. ทุพฺพลญาโณติ ญาณพลรหิโต. ‘‘อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน’’ติ วตฺวา ‘‘สุตวา อริยสาวโก’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘โสตาปนฺโน ธุร’’นฺติ วุตฺตํ. อิตเรสุ อริยสาวเกสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เตสญฺหิ เวทนา สุปริญฺญาตา. พลววิปสฺสโก…เป… โยคาวจโรปิ วฏฺฏติ มตฺตโส เวทนานํ ปริญฺญาตตฺตา.

'Er fand keinen Halt' bedeutet, er erlangte keinen Halt. 'Ungebunden' (anibaddha) bedeutet irgendetwas ohne Bindung. 'Von schwacher Erkenntnis' bedeutet ohne die Kraft des Wissens. Weil nach der Erwähnung des 'unbelehrten Weltlings' der 'belehrte edle Jünger' erwähnt wurde, heißt es: 'Der Stromeingetretene steht an der Spitze'. Bezüglich der übrigen edlen Jünger erübrigt sich jedes Wort. Denn von ihnen sind die Empfindungen vollkommen durchschaut. Ein kraftvoller Einsichtspraktizierender ... usw. ... auch der Yoga-Praktizierende ist angemessen, da die Empfindungen von ihm in gewissem Maße vollkommen durchschaut worden sind.

ปาตาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Pātāla-Sutta ist abgeschlossen.

๕. ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta

๒๕๓. วิปริณามนวเสน [Pg.356] ทุกฺขโต ทฏฺฐพฺพาติ กิญฺจาปิ สุขา, ปริณามทุกฺขตา ปน สุขเวทนาย เอกนฺติกาติ. วินิวิชฺฌนฏฺเฐนาติ ปีฬนวเสน อตฺตภาวสฺส วิชฺฌนฏฺเฐน. หุตฺวาติ ปจฺจยสมาคเมน อุปฺปชฺชิตฺวา. เตน ปากภาวปุพฺพโก อตฺตลาโภ วุตฺโต. อภาวากาเรนาติ ภงฺคุปคมนากาเรน. เตน วิทฺธํสภาโว วุตฺโต. อุภเยน อุทยพฺพยปริจฺฉินฺนตาย สิขปฺปตฺตํ อนิจฺจตํ ทสฺเสติ. สฺวายํ หุตฺวา อภาวากาโร อิตราสุปิ เวทนาสุ ลพฺภเตว, อธิโก จ ปน ทฺวินฺนํ ทุกฺขสภาโว. ทุกฺขตาวเสน ปุริมานํ เวทนานํ ทฏฺฐพฺพตาย ทสฺสิตตฺตา ปจฺฉิมาย เวทนาย เอวํ ทฏฺฐพฺพตา ทสฺสิตา. อทฺทาติ ญาณคติยา สจฺฉิกตฺวา อทกฺขิ. ญาณคมนญฺเหตํ, ยทิทํ ทุกฺขโต ทสฺสนํ. สนฺตสภาวํ สุขทุกฺขโต อุปสนฺตรูปตฺตา.

253. 'Infolge der Veränderung als leidvoll anzusehen' bedeutet: Auch wenn sie angenehm ist, so ist das Leiden durch Veränderung bei der angenehmen Empfindung unausweichlich. 'Im Sinne des Durchbohrens' bedeutet im Sinne des Durchbohrens des eigenen Wesens durch Bedrängung. 'Gewordensein' bedeutet, durch das Zusammentreffen von Bedingungen entstanden zu sein. Damit ist die dem Offenbarwerden vorausgehende Erlangung der eigenen Existenz gemeint. 'Durch die Weise des Nichtseins' bedeutet durch die Weise des Verfallens. Damit ist die Natur des Zerfallens gemeint. Durch beides zeigt er die gipfelnde Unbeständigkeit, da sie durch Entstehen und Vergehen begrenzt ist. Dieses Vorhandensein der 'Weise des Gewordenseins und Nichtseins' findet sich zwar auch bei den anderen Empfindungen, doch bei den beiden anderen ist die leidvolle Natur noch ausgeprägter. Da die ersten beiden Empfindungen im Hinblick auf ihre Leidhaftigkeit als so zu betrachtende dargestellt wurden, wird die letzte Empfindung auf diese Weise als zu betrachtende dargestellt. 'Er sah' bedeutet, er sah, indem er es durch den Lauf der Erkenntnis verwirklichte. Denn dies ist der Erkenntnisgang, nämlich das Sehen als leidvoll. ...als von friedvoller Natur, da sie von Angenehmem und Unangenehmem zur Ruhe gekommen ist.

ทฏฺฐพฺพสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สลฺลสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Salla-Sutta

๒๕๔. ทฺวีสุ ชเนสูติ สุตวนฺตอสฺสุตวนฺเตสุ ทฺวีสุ ชเนสุ. อนุคตเวธนฺติ ปุพฺเพ ปวตฺตเวธสฺส อนุคตเวธํ. พลวตรา ทิคุณา วิย หุตฺวา ทฬฺหตรปวตฺติยา. เอวเมวาติ ยถา วิทฺธสฺส ปุริสสฺส อนุเวธนา พลวตรา, เอวเมว. สมาธิมคฺคผลานิ นิสฺสรณํ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิวเสน. สมาธิสีเสน เหตฺถ ฌานญฺจ คหิตํ. โส น ชานาติ อนธิคตตฺตา. นิสฺสรณนฺติ ชานาติ อนิสฺสรณเมว. ตาสํ สมธิคตานํ สุขทุกฺขเวทนานํ. น วิปฺปยุตฺโต อปฺปหีนกิเลสตฺตา. สงฺขาตธมฺมสฺสาติ สงฺขาย ปญฺญาย ปริญฺญาตจตุกฺขนฺธสฺส. เตนาห ‘‘ตุลิตธมฺมสฺสา’’ติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺเต ปุริมสุตฺเต วิย อารมฺมณานุสโยว กถิโต, โส ปน ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อนุโรธวิโรธปหานสฺส วุตฺตตฺตา ขีณาสโว ธุรํ. อนาคามีปิ วฏฺฏติ, ตสฺส วิโรธปฺปหานํ ลพฺภติ.

254. „Unter zwei Personen“ (dvīsu janesū) bedeutet: unter den zwei Personen, dem im Dhamma Unterwiesenen und dem Ununterwiesenen. „Nachfolgendes Durchbohren“ (anugatavedhaṃ) bedeutet das Durchbohren, welches dem zuvor stattgefundenen Durchbohren nachfolgt. „Stärker“ (balavatarā) bedeutet: gleichsam verdoppelt, aufgrund des festeren Fortbestehens. „Ebenso“ (evamevā) bedeutet: So wie das nachfolgende Durchbohren eines getroffenen Mannes stärker ist, ebenso ist es hier. Konzentration, Pfad und Frucht sind das Entkommen (nissaraṇa) mittels Unterdrückung, Abschneiden und Beruhigung. Unter dem Begriff „Konzentration“ ist hier auch die Vertiefung (jhāna) erfasst. Er weiß es nicht, weil er es nicht erlangt hat. „Er erkennt das Entkommen“ bedeutet: Er erkennt das Nicht-Entkommen als das Entkommen. „Jener erlangten angenehmen und unangenehmen Gefühle“: Er ist nicht von ihnen getrennt, da die Befleckungen (kilesa) nicht aufgegeben sind. „Eines Mannes mit erkanntem Dhamma“ (saṅkhātadhammassa) bedeutet: eines Mannes, der die vier Daseinsgruppen durch Unterscheidung, d. h. durch Weisheit, vollkommen erkannt hat. Deshalb wurde gesagt: „eines Mannes mit abgewogenem Dhamma“. Auch in dieser Lehrrede wird, wie in der vorherigen Lehrrede, nur das unterschwellige Neigen zum Objekt (ārammaṇānusaya) dargelegt; dies ist jedoch in derselben Weise zu verstehen, wie es dort erklärt wurde. Da das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung erwähnt wird, steht der Triebversiegte (khīṇāsavo) an der Spitze. Auch der Nie-Wiederkehrer (anāgāmī) ist hier passend, da für ihn das Aufgeben der Abneigung erlangt wird.

สลฺลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Salla-Sutta ist abgeschlossen.

๗. ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta

๒๕๕. สทฺทหิตฺวา [Pg.357] คิลาเน อุปฏฺฐาตพฺเพ มญฺญิสฺสนฺตีติ โยชนา. ตตฺถาติ ตสฺมึ ฐาเน. กมฺมฏฺฐานานุโยโค สปฺปาโย เยสํ เต กมฺมฏฺฐานสปฺปายา, สติปฏฺฐานรตาติ อตฺโถ. อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโตติ กายํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนาย เวทนาย จ อนิจฺจตํ อนุปสฺสนฺโต. วยํ อนุปสฺสนฺโตติอาทีสุปิ เอเสว นโย. วยนฺติ ปน ตาย เอว ขยสงฺขาตํ. วิราคนฺติ วิรชฺชนํ. ปฏินิสฺสคฺคนฺติ ปริจฺจาคปฏินิสฺสคฺคํ, ปกฺขนฺทนปฏินิสฺสคฺคมฺปิ วา.

255. „Im Glauben daran werden sie meinen, dass Kranke gepflegt werden müssen“ – so lautet die syntaktische Verbindung. „Dort“ (tattha) bedeutet: an jenem Ort. „Diejenigen, für die die Hingabe an das Meditationsobjekt zuträglich ist“ (kammaṭṭhānasappāyā) bedeutet: diejenigen, die an den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) Gefallen finden. „Die Unbeständigkeit betrachtend“ (aniccataṃ anupassanto) bedeutet: die Unbeständigkeit des in Abhängigkeit vom Körper entstandenen Gefühls betrachtend. Ebenso verhält es sich auch bei „das Schwinden betrachtend“ und so weiter. „Schwinden“ (vaya) aber bezeichnet das Aufhören eben dieses Gefühls. „Entfärbung“ (virāga) bedeutet das Verblassen. „Loslassen“ (paṭinissagga) bedeutet das Loslassen durch Verzicht oder auch das Loslassen durch Hineinspringen [ins Nibbāna].

อาคมนียปฏิปทาติ อริยมคฺคสฺส อาคมนฏฺฐานิยา ปุพฺพภาคปฏิปทา. ปุพฺพภาคาเยว น โลกุตฺตรา. สมฺปชญฺญํ ปุพฺพภาคิยเมว. ติสฺโส อนุปสฺสนา ปุพฺพภาคาเยว วิปสฺสนาปริยาปนฺนตฺตา. มิสฺสกาติ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา. ภาวนากาโล ทสฺสิโต ‘‘นิโรธานุปสฺสิโน วิหรโต, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสิโน วิหรโต ราคานุสโย ปหียตี’’ติ วุตฺตตฺตา.

„Die herbeizuführende Praxis“ (āgamanīyapaṭipadā) ist die vorbereitende Praxis des edlen Pfades, die als Grundlage für dessen Herbeiführen dient. Sie ist rein vorbereitend, nicht überweltlich. Auch die klare Wissensklarheit (sampajañña) gehört ausschließlich zur vorbereitenden Phase. Ebenso gehören die drei Betrachtungen zur vorbereitenden Phase, da sie in den Bereich der Einsicht (vipassanā) fallen. „Gemischt“ (missakā) bedeutet: das Weltliche und das Überweltliche vermischend. Die Zeit der Entfaltung (bhāvanākālo) wird durch die Worte aufgezeigt: „Wer das Aufhören betrachtend verweilt, wer das Loslassen betrachtend verweilt, dessen unterschwellige Neigung zur Gier wird aufgegeben.“

ปฐมเคลญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta ist abgeschlossen.

๘-๙. ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา

8-9. Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden

๒๕๖-๒๕๗. ผสฺสํ ปฏิจฺจาติ เอตฺถ ผสฺสสีเสน ผสฺสายตนานํ คหณํ. น หิ ผสฺสายตเนหิ วินา ผสฺสสฺส สมฺภโว. เตนาห ‘‘กาโยว หิ เอตฺถ ผสฺโสติ วุตฺโต’’ติ, ผสฺสสีเสน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. นวมํ อุตฺตานเมว เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา.

256-257. „In Abhängigkeit von Kontakt“ (phassaṃ paṭicca): Hier ist unter der Hauptkategorie des Kontakts das Erfassen der Kontaktsphären gemeint. Denn ohne die Kontaktsphären gibt es kein Entstehen von Kontakt. Deshalb heißt es: „Denn hier ist der Körper selbst als Kontakt bezeichnet worden“, was bedeutet, dass er unter der Hauptkategorie des Kontakts genannt wurde. Die neunte Lehrrede ist leicht verständlich, da ihre Methode bereits oben dargelegt wurde.

ทุติยเคลญฺญสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen.

๑๐. ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta

๒๕๘. สุขเวทนาย หิตํ สุขเวทนิยํ. โส ปเนส หิตภาโว ปจฺจยภาเวนาติ อาห ‘‘สุขเวทนาย ปจฺจยภูต’’นฺติ. อิมสฺมิมฺปิ สุตฺตทฺวเยติ [Pg.358] อิมสฺมึ นวเม ทสเม จ สุตฺเตปิ. สมฺมสนจารเวทนาติ สมฺมสนียเวทนา เอว กถิตา, น โลกุตฺตราติ อธิปฺปาโย.

258. „Dem angenehmen Gefühl zuträglich“ (sukhavedaniya) bedeutet: dem angenehmen Gefühl dienlich. Dieses Zuträglichsein besteht jedoch in der Eigenschaft als Bedingung; daher heißt es: „was zur Bedingung für ein angenehmes Gefühl wird“. „Auch in diesen beiden Lehrreden“ bezieht sich auf diese neunte und zehnte Lehrrede. „Die im Bereich der Untersuchung liegenden Gefühle“ bedeutet: Es werden nur jene Gefühle dargelegt, die der Untersuchung zugänglich sind, und nicht die überweltlichen Gefühle – so ist die Absicht.

ผสฺสมูลกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta ist abgeschlossen.

สคาถาวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kapitels mit Strophen (Sagāthāvagga) ist abgeschlossen.

๒. รโหคตวคฺโค

2. Das Kapitel über das Alleinsein (Rahogatavagga)

๑. รโหคตสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung der Rahogata-Sutta

๒๕๙. ยํกิญฺจิ เวทยิตนฺติ ‘‘สุขํ ทุกฺขํ อทุกฺขมสุข’’นฺติ วุตฺตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ อนฺโตคธํ, ทุกฺขนฺติ วตฺตพฺพตํ ลภติ ปริยาเยนาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ตํ สพฺพํ ทุกฺขนฺติ อตฺโถ’’ติ. ยา เอสาติอาทีสุ โย สงฺขารานํ อนิจฺจตาสงฺขาโต หุตฺวา อภาวากาโร, ยา ขยสภาวตา วินสฺสนสภาวตา ชราย มรเณน จาติ ทฺวิธา วิปริณามนสภาวตา, เอตํ สนฺธาย อุทฺทิสฺส สพฺพํ เวทยิตํ ทุกฺขนฺติ มยา วุตฺตนฺติ อยํ สงฺเขปตฺโถ. สาติ สงฺขารานํ อนิจฺจตา. เวทนานมฺปิ อนิจฺจตา เอว สงฺขารสภาวตฺตา. ตาสํ อนิจฺจตา จ นาม มรณํ ภงฺโคติ กตฺวา ตโต อุตฺตริ ทุกฺขํ นาม นตฺถีติ สพฺพา เวทนา ‘‘ทุกฺขา’’ติ วุตฺตา, ยถา ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ จ, ‘‘ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา ทุกฺขา’’ติ จ วุตฺตํ. อิทํ สุตฺตปทํ. จตฺตาโร อารุปฺปาติ จตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย. เอตฺถาติ จ เอตสฺมึ ปฏิปฺปสฺสทฺธิวาเร.

259. „Was auch immer gefühlt wird“ (yaṃkiñci vedayitaṃ): Das als „angenehm, unangenehm, weder unangenehm noch angenehm“ bezeichnete Fühlen ist im Leiden (dukkha) mitenthalten; das bedeutet, es erhält im übertragenen Sinne die Bezeichnung „Leiden“. Deshalb heißt es: „Das bedeutet: All das ist Leiden.“ In den Worten „Welches dieses...“ und so weiter ist dies die kurze Bedeutung: Im Hinblick auf jene Form des Nichtseins der Gestaltungen (saṅkhāra), die als Unbeständigkeit (aniccatā) bekannt ist, sowie im Hinblick auf ihre Natur des Vergehens, ihre Natur des Verderbens und ihre zweifache Natur der Veränderung durch Altern und Tod – im Hinblick darauf habe ich gesagt: „Alles Gefühlte ist Leiden.“ „Diese“ (sā) bezieht sich auf die Unbeständigkeit der Gestaltungen. Auch für die Gefühle gilt aufgrund ihrer Natur als Gestaltungen eben die Unbeständigkeit. Da deren Unbeständigkeit wahrlich Tod und Zerfall ist, gibt es darüber hinaus kein eigentliches Leiden, und so werden alle Gefühle als „Leiden“ bezeichnet, wie es auch heißt: „Was unbeständig ist, das ist Leiden“, und: „Die fünf Gruppen des Erfassens sind Leiden.“ Dies ist das Wort der Lehrrede. „Die vier Formlosen“ (cattāro āruppā) sind die vier formlosen Errungenschaften. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diesen Abschnitt über die Beruhigung.

รโหคตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Rahogata-Sutta ist abgeschlossen.

๔. อคารสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung der Agāra-Sutta

๒๖๒. ปุรตฺถิมาติ วิภตฺติโลเปน นิทฺเทโส, นิสฺสกฺเก วา เอตํ ปจฺจตฺตวจนํ. ปฐมชฺฌานาทิวเสนาติ ปฐมทุติยชฺฌานวเสน. อนุสฺสติวเสนาติ นิทสฺสนมตฺตํ อญฺญสฺสปิ อุปจารชฺฌานคฺคหิตสฺส สวิตกฺกจารสฺส นิรามิสสฺส สุขสฺส ลพฺภนโต. ตสฺสปิ วา ปฐมชฺฌานาทีติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. กามเหตุ ทุกฺขปฺปตฺตานํ ทุกฺขเวทนา กามามิเสน [Pg.359] สามิสา เวทนา. อนุตฺตรวิโมกฺขา นาม อรหตฺตผลํ. ‘‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามี’’ติ เอวํ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต ตสฺมึ อนิชฺฌมาเน ปิหปฺปจฺจยา อุปฺปนฺนโทมนสฺสเวทนา. เนกฺขมฺมนิสฺสิตา อุเปกฺขาเวทนา นิรามิสา อทุกฺขมสุขา นาม. สวิเสสํ ปน ทสฺเสตุํ ‘‘จตุตฺถชฺฌานวเสน อุปฺปนฺนา อทุกฺขมสุขเวทนา’’ติ วุตฺตํ.

262. „Aus dem Osten“ (puratthimā) ist eine Darstellung unter Wegfall der Endung, oder es ist ein Nominativ im Sinne eines Ablativs. „Mittels der ersten Vertiefung und so weiter“ bedeutet: mittels der ersten und zweiten Vertiefung. „Mittels Vergegenwärtigung“ dient als bloßes Beispiel, weil auch ein anderes, im Bereich der Nahekonzentration erfasstes, von Gedankengängen und Erwägungen begleitetes, ungetrübtes (weltfreies) Glück erlangt werden kann. Auch dieses ist durch das Wort „und so weiter“ in „erste Vertiefung und so weiter“ als einbezogen anzusehen. Das unangenehme Gefühl derjenigen, die aufgrund von Sinnlichkeit in Leid geraten sind, ist ein mit Sinnenweltlichem behaftetes Gefühl. Die „unübertreffliche Befreiung“ ist die Frucht der Arhatschaft. „Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen?“ – für jemanden, der ein solches Verlangen erzeugt, während jenes Ziel noch unerreicht ist, ist das aufgrund des Verlangens entstandene unangenehme geistige Gefühl gemeint. Das auf Entsagung beruhende Gleichmütigkeitsgefühl wird als das ungetrübte weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl bezeichnet. Um jedoch die Besonderheit aufzuzeigen, wurde gesagt: „Das im Zustand der vierten Vertiefung entstandene weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl“.

อคารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Agāra-Sutta ist abgeschlossen.

๕-๘. ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา

5-8. Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden

๒๖๓-๒๖๖. เหฏฺฐา กถิตนยาเนว, เวเนยฺยชฺฌาสยโต ปน เตสํ เทสนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถาติ เอเตสุ จตูสุ สุตฺเตสุ. ปุริมานิ ทฺเว ‘‘ปฐมํ ฌานํ สมาปนฺนสฺส วาจา ปฏิปฺปสฺสทฺธา โหตี’’ติอาทินา นเยน ยาว ขีณาสวสฺส กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิ, ตาว เทสนาย ปวตฺตตฺตา ‘‘ปริปุณฺณปสฺสทฺธิกานี’’ติ วุตฺตานิ. ตาว ปริปูรํ กตฺวา อเทสิตตฺตา ‘‘ปจฺฉิมานิ อุปฑฺฒปสฺสทฺธิกานิ, เทสนายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

263-266. Es sind genau dieselben Methoden, die bereits oben dargelegt wurden; es ist jedoch zu verstehen, dass deren Verkündigung der Veranlagung der zu Führenden entspricht. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese ver Lehrreden. Die ersten beiden werden als „Lehrreden der vollständigen Beruhigung“ bezeichnet, weil die Verkündigung in der Weise von „demjenigen, der die erste Vertiefung erlangt hat, ist die Rede beruhigt“ und so weiter bis zur Beruhigung der Befleckungen des Triebversiegten reicht. Da sie nicht in solchem Maße vollständig verkündet wurden, wird über die letzteren gesagt: „sie sind Lehrreden der halben Beruhigung“ und so weiter.

ปฐมอานนฺทสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen.

๙-๑๐. ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา

9-10. Die Erklärung der Pañcakaṅga-Sutta und anderer Lehrreden

๒๖๗-๒๖๘. ทณฺฑมุคฺครํ อคฺคโสณฺฑมุคฺครํ. กาฬสุตฺตปกฺขิปนํ กาฬสุตฺตนาฬิ. วาสิอาทีนิ ปญฺจ องฺคานิ อสฺสาติ ปญฺจกงฺโค. วตฺถุวิชฺชาย วุตฺตวิธินา กตฺตพฺพนิสฺสยานิ ฐเปตีติ ถปติ. ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร, น ลาฬุทายิตฺเถโร. ทฺเวปานนฺทาติ อฏฺฐกถาย ปทุทฺธาโร กโต – ‘‘ทฺเวปิ มยา อานนฺทา’’ติ ปน ปาฬิยํ. ปสาทกายสนฺนิสฺสิตา กายิกา, เจโตสนฺนิสฺสิตา เจตสิกา. อาธิปจฺจฏฺเฐน สุขเมว อินฺทฺริยนฺติ สุขินฺทฺริยํ. อุปวิจารวเสนาติ รูปาทีนิ อุเปจฺจ วิจรณวเสน. อตีเต อารมฺมเณ. ปจฺจุปฺปนฺเนติ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน. เอวํ อฏฺฐาธิกํ สตํ อฏฺฐสตํ.

267-268. „Ein Stock-Schlägel ist ein Schlägel mit rüsselförmiger Spitze. Das Einlegen der Richtschnur ist das Richtschnur-Behältnis. Wer fünf Werkzeuge wie Dechsel usw. besitzt, ist ‚fünfteilig‘ (Pañcakaṅga). Wer die nach den Regeln der Architektur (Vatthuvijjā) zu errichtenden Wohnstätten aufstellt, ist ein Baumeister (Thapati). Es handelt sich um den weisen Älteren Udāyin, nicht um den törichten Älteren Udāyin. ‚Auch zwei, Ānanda‘ (Dve p’ānanda) ist die Wortanalyse im Kommentar – im kanonischen Text (Pāḷi) heißt es jedoch: ‚Auch zwei wurden von mir, Ānanda, [gelehrt]‘. Was auf dem sensitiven Körper beruht, ist das Körperliche; was auf dem Geist beruht, ist das Geistige. Das angenehme Gefühl selbst ist wegen seiner herrschenden Funktion ein Kontrollvermögen, daher das ‚Glücksvermögen‘ (Sukhindriya). ‚Durch das gedankliche Beschäftigen‘ bedeutet, indem man sich Formen usw. nähert und sie untersucht. ‚Bei einem vergangenen Objekt‘. ‚In der Gegenwart‘ bedeutet im gegenwärtigen Zeitraum. So ergeben sich einhundertacht [Gefühle].“

ปาฏิเยกฺโก อนุสนฺธีติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทีหิ วิสุํ เตหิ อสมฺมิสฺโส เอโก อนุสนฺธิ. เอกาปิ เวทนา กถิตา ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, สุตวา อริยสาวโก’’ติ อาหริตฺวา ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติ. ยสฺมา ภควา [Pg.360] จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขาเวทนํ วตฺวา – ‘‘อตฺถานนฺท, เอตสฺมา สุขา อญฺญํ สุข’’นฺติอาทึ วทนฺโต ถปติโน วาทํ อุปตฺถมฺเภติ นาม. เตน หิ อุเปกฺขาเวทนา ‘‘สุข’’นฺเตว วุตฺตา สนฺตสภาวตฺตา. อภิกฺกนฺตตรนฺติ อติวิย กนฺตตรํ มโนรมตรํ. เตนาห ‘‘สุนฺทรตร’’นฺติ. ปณีตตรนฺติ ปธานภาวํ นีตตาย อุฬารตรํ. เตนาห ‘‘อตปฺปกตร’’นฺติ. สุขนฺติ วุตฺตา ปฏิปกฺขสฺส สุฏฺฐุ ขาทเนน, สุกรํ โอกาสทานมสฺสาติ วา. นิโรโธ สุขํ นาม สพฺพโส อุทยพฺพยาภาวโต. เตนาห ‘‘นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐนา’’ติ.

„‚Ein einzelner Zusammenhang‘ (Pāṭiyekko anusandhī) ist ein einzelner Textzusammenhang, der nicht mit anderen wie dem Zusammenhang von Frage und Antwort usw. vermischt ist. Auch ein einziges Gefühl wurde dargelegt, indem zitiert wird: ‚Hierbei, ihr Mönche, erfährt der gut unterrichtete edle Schüler...‘ und ‚bedingt durch Kontakt ist Gefühl‘. Da der Erhabene, nachdem er das Gleichmutsgefühl der vierten Vertiefung (jhāna) dargelegt hat, sagt: ‚Es gibt, Ānanda, ein anderes Glück, das noch vorzüglicher als dieses Glück ist‘ und so weiter, stützt er gleichsam die Ansicht des Baumeisters. Deshalb wird das Gleichmutsgefühl wegen seiner friedvollen Natur eben als ‚Glück‘ bezeichnet. ‚Noch vorzüglicher‘ (Abhikkantatara) bedeutet weitaus lieblicher, ansprechender. Daher sagt er ‚schöner‘. ‚Noch erhabener‘ (Paṇītatara) bedeutet erlesener, weil es zu einem herausragenden Zustand geführt hat. Daher sagt er ‚friedvoller‘ (atappakatara). Es wird ‚Glück‘ genannt, weil es das Gegenteil gründlich verzehrt (khādana), oder weil es ihm leichtfällt, Raum zu geben. Das Erlöschen (Nirodha) wird wegen des gänzlichen Fehlens von Entstehen und Vergehen ‚Glück‘ genannt. Daher sagt er: ‚im Sinne von Glück, das als Zustand der Leidfreiheit bezeichnet wird‘.“

สุขสฺมึเยวาติ สุขมิจฺเจว ปญฺญเปติ. นิโรธสมาปตฺตึ สีสํ กตฺวาติ นิโรธสมาปตฺติเทสนาย สีสํ อุตฺตมํ กตฺวา. เทสนาย อุทฺเทสาธิมุตฺเต อุฏฺฐาเปตฺวา วิตฺถาริตตฺตา ‘‘เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสนา’’ติ วุตฺตํ. ทสมํ อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถเมว.

„‚Nur im Glück‘ bedeutet, er legt es eben als Glück dar. ‚Indem er die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) an die Spitze stellt‘ bedeutet, indem er die Lehrverkündigung über die Erreichung des Erlöschens als Höhepunkt bzw. das Höchste darstellt. Weil die Darlegung ausgehend von einer kurzen Zusammenfassung für den Entschlossenen ausführlich erklärt wird, heißt es: ‚für eine Person, die der Führung bedarf‘ (Neyyapuggala). Die zehnte [Lehrrede] ist leicht verständlich, da sie der im vorhergehenden Sutta erklärten Methode folgt.“

ปญฺจกงฺคสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Pañcakaṅga-Suttas usw. ist beendet.“

รโหคตวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Kapitels über das Alleinsein (Rahogatavagga) ist beendet.“

๓. อฏฺฐสตปริยายวคฺโค

3. „Das Kapitel über die Darlegung der einhundertacht [Gefühle] (Aṭṭhasatapariyāyavagga)“

๑. สีวกสุตฺตวณฺณนา

1. „Die Erklärung des Sīvaka-Suttas“

๒๖๙. จูฬา ปน อสฺส มหตี อตฺถิ สวิเสสา, ตสฺมา ‘‘โมฬิยสีวโก’’ติ วุจฺจติ. ฉนฺนปริพฺพาชโกติ กมฺพลาทินา โกปีนปฏิจฺฉาทกปริพฺพาชโก. ปิตฺตปจฺจยานีติ ปิตฺตเหตุกานิ. ‘‘ติสฺโส เวทนา’’ติ วตฺวา ตาสํ สมฺภวํ ทสฺเสตุํ ‘‘กถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กุสลเวทนา อุปฺปชฺชติ ปิตฺตปจฺจยา. ปิตฺตเภสชฺชํ กริสฺสามีติ เภสชฺชสมฺภรณตฺถญฺเจว ตทตฺถํ อามิสกิญฺชกฺขสมฺภรณตฺถญฺจ ปาณํ หนตีติ โยชนา. มชฺฌตฺโต เภสชฺชกรเณ อุทาสีโน.

269. „Weil er jedoch einen großen und besonderen Haarknoten hatte, wird er ‚Moḷiyasīvaka‘ genannt. ‚Ein bekleideter Wanderer‘ (Channa-paribbājaka) ist ein Wanderer, der seine Schamteile mit einer Decke usw. bedeckt. ‚Durch Galle bedingt‘ bedeutet durch Galle verursacht. Nachdem er ‚die drei Gefühle‘ genannt hatte, wurde ‚Wie [entstehen sie]?‘ usw. gesagt, um deren Entstehen zu zeigen. ‚Ein heilsames Gefühl entsteht bedingt durch Galle‘ [bedeutet]: Weil er denkt: ‚Ich will Medizin gegen Galle herstellen‘, tötet er ein Lebewesen, um Medizinbestandteile und zu diesem Zweck materielle Gaben und Blütenstaub zu beschaffen – so ist die Verknüpfung. Majjhatto bedeutet gleichgültig gegenüber der Bereitung von Medizin.“

ตสฺมาติ ยสฺมา ปิตฺตาทิปจฺจยเหตุกนฺติ อตฺตโน จ โลกสฺส จ ปจฺจกฺขํ อติธาวนฺติ เย สมณา วา พฺราหฺมณา วา, ตสฺมา เตสํ มิจฺฉา. ปิตฺตาทีนํ ติณฺณมฺปิ สโมธานสนฺนิปาเต ชาตานิ สนฺนิปาติกานิ. ปุริมอุตุโน วิสทิโส อุตุวิปริณาโมติ อาห ‘‘วิสภาคอุตุโต ชาตานี’’ติ[Pg.361]. อนุทโก ถทฺธลูขภูมิวิภาโค ชงฺคลเทโส, วุตฺตวิปริยาเยน อนุปเทโส เวทิตพฺโพ. มลยํ หิมสีตพหุโล, อิตโร อุณฺหพหุโล.

„‚Darum‘: Weil jene Asketen oder Brahmanen das überschreiten, was für sie selbst und für die Welt offensichtlich ist, nämlich dass Dinge durch Bedingungen wie Galle usw. verursacht sind, ist ihre [Ansicht] falsch. ‚Aus dem Zusammenwirken [der Säfte] entstandene‘ (sannipātikāni) sind jene, die aus dem Zusammentreffen und der Verbindung aller drei Säfte wie Galle usw. entstehen. Eine Klimaänderung, die sich vom vorherigen Klima unterscheidet, beschreibt er mit den Worten: ‚aus einem ungleichen Klima entstanden‘ (visabhāgaututo jātāni). Ein wasserloses, hartes und raues Bodengebiet ist ein Dschungelland (jaṅgalodesa); das Gegenteil davon ist als feuchtes Land (anupadesa) zu verstehen. Das Bergland (Malaya) ist reich an Schnee und Kälte, das andere ist reich an Hitze.“

อตฺตโน ปกติจริยานํ วิสมํ กายสฺส ปริหรณวเสน, ชาตานิ ปน อสยฺหสหนอเทสอกาลจรณาทินา เวทิตพฺพานีติ อาห ‘‘มหาภารวหนา’’ติอาทิ. ปรสฺส อุปกฺกมโต นิพฺพตฺตานิ โอปกฺกมิกานีติ อาห – ‘‘อยํ โจโร วา’’ติอาทิ. เกวลนฺติ พาหิรปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา เกวลํ เตเนว. เตนาห ‘‘กมฺมวิปากโตว ชาตานี’’ติ. สกฺกา ปฏิพาหิตุํ ปตีกาเรน. โลกโวหาโร นาม กถิโต ปิตฺตสมุฏฺฐานาทิสมญฺญาย โลกสิทฺธตฺตา. กามํ สรีรสนฺนิสฺสิตา เวทนา กมฺมนิพฺพตฺตาว, ตสฺสา ปน ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยวเสน เอวมยํ โลกโวหาโรติ วุตฺตญฺเจว คเหตฺวา ปรวาทปฏิเสโธ กโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

„‚Durch unregelmäßige Fürsorge für den Körper, die von den eigenen natürlichen Gewohnheiten abweicht, und durch das Ertragen des Unerträglichen, das Aufhalten an ungeeigneten Orten, das Wandern zu unpassenden Zeiten usw. entstanden, ist zu verstehen unter ‚Tragen schwerer Lasten‘ usw. ‚Durch den Angriff eines anderen entstandene‘ (opakkamikāni) erklärt er mit den Worten: ‚dieser Dieb oder...‘ usw. ‚Ausschließlich‘ (Kevala) bedeutet, ohne äußere Bedingungen zu berücksichtigen, ausschließlich durch dieses [Kamma] allein. Daher sagt er: ‚nur aus der Kamma-Reifung entstanden‘. Sie können durch Gegenmaßnahmen abgewendet werden. Der weltliche Sprachgebrauch (Lokavohāra) wird so genannt, weil er in der Welt durch Bezeichnungen wie ‚durch Galle hervorgerufen‘ usw. etabliert ist. Gewiss ist das auf dem Körper beruhende Gefühl durch Kamma entstanden; da es aber hinsichtlich seiner gegenwärtigen Bedingung diesen weltlichen Sprachgebrauch gibt, ist zu verstehen, dass diese Zurückweisung der gegnerischen Lehre erfolgt, indem man eben dies aufgreift.“

สีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Sīvaka-Suttas ist beendet.“

๒-๑๐. อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. „Die Erklärung des Aṭṭhasata-Suttas usw.“

๒๗๐-๒๗๘. เวทนานํ อฏฺฐาธิกํ สตํ, ตสฺส อฏฺฐสตสฺส ตพฺภาวสฺส ปริยาโย การณํ เอตฺถ อตฺถีติ อฏฺฐสตปริยาโย, สุตฺตํ. เตนาห ‘‘อฏฺฐสตสฺส การณภูต’’นฺติ. ธมฺมการณนฺติ ปริยตฺติธมฺมภูตํ การณํ. กายิกาติ ปญฺจทฺวารกายิกา. เตนาห ‘‘กามาวจเรเยว ลพฺภนฺตี’’ติ, กามภูมิกาติ อตฺโถ. อรูปาวจเร นตฺถิ, ติภูมิกาติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘อรูเป ติกจตุกฺกชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ โข โลกุตฺตรํ, น โลกิย’’นฺติ. อิตรา อุเปกฺขาเวทนา. อุปวิจรนฺติ อุเปจฺจ ปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. ตํสมฺปยุตฺตานนฺติ วิจารสมฺปยุตฺตานํ.

270-278. „Einhundertacht Gefühle; da die Methode (pariyāya), das heißt die Ursache (kāraṇa) für das Bestehen dieser einhundertacht Gefühle, hierin enthalten ist, wird diese Lehrrede ‚Aṭṭhasatapariyāya‘ genannt. Daher sagt er: ‚die Ursache für die einhundertacht bildend‘. ‚Lehr-Ursache‘ (Dhammakāraṇa) bedeutet die Ursache, die in der überlieferten Lehre (pariyattidhamma) besteht. ‚Körperlich‘ bedeutet an den pfünf Sinnestoren körperlich. Daher sagt er: ‚sie werden nur im Sinnesbereich erlangt‘, was bedeutet, dass sie zur Ebene der Sinneswelt gehören. Im formlosen Bereich existieren sie nicht; die Bedeutung ist, dass sie zu den drei Ebenen gehören. Daher sagt er: ‚Im Formlosen entstehen die dreifache und vierfache Vertiefung, und diese sind wahrlich überweltlich, nicht weltlich‘. Die andere ist das Gleichmutsgefühl. ‚Sie untersuchen gedanklich‘ (Upavicaranti) bedeutet, sie nähern sich an und treten ein. ‚Der damit Verbundenen‘ bedeutet der mit Untersuchung (vicāra) Verbundenen.“

ปฏิลาภโตติ ปฏิลทฺธภาวโต. สมนุปสฺสโตติ ปจฺจเวกฺขโต ปสฺสโต. อตีตํ ขณตฺตยาติกฺกเมน อติกฺกนฺตํ, นิรุทฺธปฺปตฺติยา นิรุทฺธํ, ปกติวิชหเนน วิปริณตํ. สมนุสฺสรโตติ จินฺตยโต. เคหสฺสิตนฺติ กามคุณนิสฺสิตํ. กามคุณา หิ อิธ เคหนิสฺสิตธมฺเมน เคหปริยาเยน วุตฺตา.

„‚Durch Erlangung‘ (Paṭilābhata) bedeutet durch den Zustand des Erlangt-Habens. ‚Betrachtend‘ (Samanupassata) bedeutet reflektierend sehend. ‚Vergangen‘ bedeutet vergangen durch das Überschreiten der drei Augenblicke, erloschen durch das Erreichen des Erlöschens, und verändert durch das Aufgeben der eigenen Natur. ‚Sich erinnernd‘ (Samanussarata) bedeutet nachdenkend. ‚Auf dem Hausleben beruhend‘ (Gehassita) bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) beruhend. Denn die Stränge der Sinnlichkeit werden hier unter der Bezeichnung ‚Haus‘ als ein auf dem Hausleben beruhender Zustand bezeichnet.“

วิปริณามวิราคนิโรธนฺติ [Pg.362] วิปริณามนํ วิรชฺชนลกฺขณํ นิรุชฺฌนญฺจ วิทิตฺวา. ปุพฺเพติ อตีเต. เอตรหีติ อิทานิ วตฺตมานา. สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโตติ วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จ ยาถาวโต ปสฺสโต. อุสฺสุกฺกาเปตุนฺติ วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา มคฺคปฏิเวธํ ปาเปตุํ. นิพฺพานํ อุทฺทิสฺส ปวตฺติตตฺตา เนกฺขมฺมสฺสิตโสมนสฺสานิ นาม. โลกามิสปฏิสํยุตฺตานนฺติ กามคุณนิสฺสิตานํ. ตทายตนนฺติ ตํ อายตนํ ตํ การณํ อรหตฺตํ. อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสูติ อริยผลธมฺเมสุ. ปิหนฺติ อธิคมิจฺฉํ.

„‚Veränderung, Entfärbung und Erlöschen‘ bedeutet, nachdem man die Veränderung, das Merkmal des Verblassens und das Erlöschen erkannt hat. ‚Früher‘ bedeutet in der Vergangenheit. ‚Jetzt‘ bedeutet das gegenwärtige Jetzt. ‚Mit vollkommener Weisheit sehend‘ bedeutet mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) und der Pfadweisheit (maggapaññā) den Dingen entsprechend sehend. ‚Eifer entfalten‘ bedeutet, die Einsicht (vipassanā) zu begründen, um die Durchdringung des Pfades zu erlangen. Weil sie in Ausrichtung auf das Nibbāna entstehen, werden sie ‚auf Entsagung beruhende freudige Gefühle‘ (nekkhammassitasomanassāni) genannt. ‚Mit weltlichen Dingen verknüpft‘ bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit beruhend. ‚Jener Bereich‘ (Tadāyatana) bedeutet jener Bereich, jene Ursache, nämlich die Arhatschaft. ‚In den unübertrefflichen Befreiungen‘ bedeutet in den edlen Fruchtzuständen (ariyaphalamma). ‚Er ersehnt‘ (piheti) bedeutet den Wunsch nach Erreichung habend.“

อุเปกฺขาติ โสมนสฺสรหิตอญฺญาณุเปกฺขา. พาลฺยโยคโต พาลสฺส, ตโต เอว มูฬฺหสฺส ปุถุชฺชนสฺส. กิเลโสธีนํ มคฺโคธีหิ อชิตตฺตา อโนธิชินสฺส. สตฺตมภวาทิโต อุทฺธํ ปวตฺตนวิปากสฺส อชิตตฺตา อวิปากชินสฺส. อเนกาทีนเว วฏฺเฏ อาทีนวสฺส อชานเนน อนาทีนวทสฺสาวิโน. ปฏิปตฺติปฏิเวธพาหุสจฺจาภาเวน อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส. รูปํ สา นาติวตฺตติ น อติกฺกมติ ญาณสมฺปยุตฺตาภาวโต. สพฺพสงฺคาหโกติ สพฺพธมฺเม สงฺคณฺหนโก. ตติยาทีนิ ยาว ทสมา เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถาเนว.

„Gleichmut“ bedeutet der von Freude freie Gleichmut des Nichtwissens. „Aufgrund der Verbindung mit Torheit“ bezieht sich auf den Toren, und eben darum auf den verblendeten Weltling. „Für den unbegrenzten Sieger“ bezeichnet denjenigen, dessen Begrenzungen der Befleckungen durch die Begrenzungen des Pfades nicht besiegt wurden. „Desjenigen, der die Reifung nicht besiegt hat“ bedeutet desjenigen, für den die Reifung, die sich über das siebte Dasein hinaus fortsetzt, unbesiegt ist. „Desjenigen, der das Elend nicht sieht“ bezeichnet den, der aufgrund des Nichtwissens um das Elend im Daseinskreislauf, welcher viele Übel in sich birgt, dieses Elend nicht erkennt. „Des ungelehrten Weltlings“ bedeutet des Weltlings aufgrund des Fehlens von Praxis, Durchdringung und großer Gelehrsamkeit. „Sie überschreitet die Form nicht, geht nicht darüber hinaus“ wegen des Fehlens der Verbindung mit Erkenntnis. „Alles zusammenfassend“ bedeutet alle Phänomene erfassend. Die Lehrreden vom dritten bis zum zehnten sind wegen der unten bereits erwähnten Methode von leicht verständlicher Bedeutung.

อฏฺฐสตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sutta über die einhundertacht Gefühle und der folgenden ist abgeschlossen.

๑๑. นิรามิสสุตฺตวณฺณนา

11. Erklärung der Nirāmisa-Sutta

๒๗๙. อารมฺมณโต สมฺปโยคโต จ กิเลสามิเสน สามิสา. นิรามิสายาติ นิสฺสกฺกวจนํ. นิรามิสตราวาติ เอกํสวจนํ ตสฺสา ตถา นิสฺสเมตพฺพตาย. สา หิ ปีติ สพฺพโส สนฺตกิเลสามิเส สนฺตาเน ปวตฺติยา อจฺจนฺตสภาวธมฺมารมฺมณวิสยตาย สยมฺปิ สาติสยํ สนฺตสภาวากาเรน ปวตฺติยา นิรามิสายปิ นิรามิสตรา วุตฺตา. เตนาห ‘‘นนุ จา’’ติอาทิ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. อปฺปฏิหาริกนฺติ ปฏิหรณรหิตํ อปฺปฏิหารํ, เกนจิ อนาวฏนฺติ อตฺโถ. เสสวาเรสูติ สุขวารอุเปกฺขาวาเรสุ.

279. „Mit weltlichen Dingen behaftet“ sind sie aufgrund des Objekts und der Verbindung mit der Befleckung als weltliche Speise. „Vom Weltfreien“ ist eine Form des Ablativs. „Noch weltfreier“ ist ein Ausdruck der Gewissheit, weil diese in dieser Weise zu erwägen ist. Denn diese Verzückung wird, da sie in einem Kontinuum auftritt, in dem die weltlichen Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen sind, und da sie das Objekt des absoluten Naturzustands der Dinge hat und selbst in einer Weise auftritt, die von Natur aus überaus friedvoll ist, selbst im Vergleich zum Weltfreien als noch weltfreier bezeichnet. Daher sagte er: „Nicht wahr ...“ und so weiter. Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu beweisen, sagte er: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Ungehindert“ bedeutet ohne Abwehr, unversperrt; der Sinn ist: von nichts behindert. „In den übrigen Fällen“ bezieht sich auf die Fälle von Glück und Gleichmut.

วิโมกฺขวาโร ปน น อติทิฏฺโฐ อิตเรหิ วิสทิสตฺตา. เตนาห ‘‘วิโมกฺขวาเร ปนา’’ติอาทิ. รูปปฏิสํยุตฺโตติ ภาวิตรูปปฏิสํยุตฺโต. สามิโส นาม ยสฺมา สามิสรูปปฏิพทฺธวุตฺติ เจว สามิสรูปปฏิภาคญฺจ[Pg.363], ตสฺมา ‘‘รูปามิส’’นฺติ วุจฺจติ, เตน รูปามิเสน สามิโส นาม. อรูปามิสสฺส อภาวโต อรูปปฏิสํยุตฺโต วิโมกฺโข นิรามิโส นาม.

Der Abschnitt über die Befreiungen wurde jedoch nicht übertragen, da er sich von den anderen unterscheidet. Daher sagte er: „Im Abschnitt über die Befreiungen aber...“ und so weiter. „Mit dem Feinstofflichen verbunden“ bedeutet mit dem entfalteten Feinstofflichen verbunden. Das sogenannte „Weltliche“ wird, weil sein Verhalten an die weltliche Form gebunden ist und es ein Gegenbild der weltlichen Form darstellt, als „weltliche Form“ bezeichnet; durch diese weltliche Form wird es „weltlich“ genannt. Da es keine immaterielle weltliche Speise gibt, wird die mit dem Immateriellen verbundene Befreiung als „weltfrei“ bezeichnet.

นิรามิสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Nirāmisa-Sutta ist abgeschlossen.

อฏฺฐสตปริยายวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Vagga über die Darlegung der einhundertacht Gefühle ist abgeschlossen.

เวทนาสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vedanā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

๓. มาตุคามสํยุตฺตํ

3. Mātugāma-Saṃyutta

๑. ปฐมเปยฺยาลวคฺโค

1. Die erste Peyyāla-Vagga

๑-๒. มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา

1-2. Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden

๒๘๐-๒๘๑. อคุณงฺเคหีติ [Pg.364] อคุณโกฏฺฐาเสหิ. รูปยตีติ รูปํ, สรีรรูปํ. สรีรรูปํ ปาสํสํ เอตสฺส อตฺถีติ รูปวา, ตปฺปฏิกฺเขเปน น จ รูปวา, สมฺปนฺนรูโป น โหตีติ อตฺโถ. ญาติกุลโต อญฺญโต วา อาคตาย โภคสมฺปทาย อภาเวน น โภคสมฺปนฺโน. ทุสฺสีโลติ นิสฺสีโล. นิสฺสีลตาย เอว จสฺสา ปุพฺพุฏฺฐายิตาทิอาจาราภาโว วุตฺโต. อาลสิโยติ อาลสิยตาย ยุตฺโต. ปชญฺจสฺส น ลภตีติ ปชาภาวสีเสน ตสฺสา ปริวารหานิ วุตฺตา. ปริวตฺเตตพฺพนฺติ ปุริสวเสน ปริวตฺเตตพฺพํ.

280-281. „Mit unvorteilhaften Eigenschaften“ bedeutet mit fehlerhaften Anteilen. „Es zeigt Gestalt, daher ist es Form“ bezieht sich auf die Körperform. „Wer eine lobenswerte Körperform besitzt, ist schön“; durch deren Verneinung heißt es „und nicht schön“, was bedeutet, dass sie keine vollkommene Gestalt hat. „Nicht reich an Besitztümern“ bedeutet wegen des Fehlens von Wohlstand, der aus der Verwandtschaft oder von anderswo herstammt. „Sittenlos“ bedeutet ohne Tugendregeln. Eben wegen ihrer Sittenlosigkeit wird ihr Mangel an rechtem Verhalten wie das frühe Aufstehen und so weiter beschrieben. „Träge“ bedeutet mit Trägheit behaftet. „Und sie erlangt keine Nachkommenschaft“ drückt unter dem Begriff der Nachkommenschaft den Verlust ihres Gefolges aus. „Sollte abgeändert werden“ bedeutet, dass es in Bezug auf den Mann abzuändern ist.

มาตุคามสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden ist abgeschlossen.

๓. อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden

๒๘๒. อาเวณิตพฺพโต มริยาทาย วิสุํ อสาธารณโต ปสฺสิตพฺพโต อาเวณิกานิ. ปฏิปจฺเจเก ปุคฺคเล นิยุตฺตานีติ ปาฏิปุคฺคลิกานิ. ปริจาริกภาวนฺติ อุปฏฺฐายิกภาวํ.

282. „Spezifisch“ bedeutet, weil sie als abgesondert, durch eine Grenze getrennt und als nicht allgemein geteilt anzusehen sind. „Auf die einzelnen Personen bezogen“ bedeutet den einzelnen Individuen zugeordnet. „Den Zustand einer Dienerin“ bedeutet den Zustand einer Aufwartenden.

อาเวณิกทุกฺขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden ist abgeschlossen.

๔. ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา

4. Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden

๒๘๓-๓๐๓. มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนาติ มจฺฉริยมเลน อภิภูเตน. เตนาติ กสฺสจิ กิญฺจิ อทาเนน จ. เอตํ ‘‘มจฺเฉรมลปริยุฏฺฐิเตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิโลเกนฺโต วิจรติ อิสฺสาปกตจิตฺตตาย. ปญฺจมาทีนิ ยาว เอกาทสมา อุตฺตานตฺถาเนว.

283-303. „Vom Makel des Geizes besessen“ bedeutet vom Makel der Habsucht überwältigt. „Dadurch“ bedeutet, indem man niemandem irgendetwas gibt. Dies wurde mit „vom Makel des Geizes besessen“ und so weiter ausgedrückt. „Ausschau haltend wandert sie umher“ wegen eines durch Eifersucht beeinträchtigten Geistes. Die Suttas vom fünften bis zum elften sind von leicht verständlicher Bedeutung.

ตีหิธมฺเมหิสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden ist abgeschlossen.

๓. พลวคฺโค

3. Balavagga

๑. วิสารทสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung der Visārada-Sutta

๓๐๔. รูปสมฺปตฺติ [Pg.365] รูปพลํ ตํสมงฺคิโน อุปตฺถมฺภกภาวโต. เอส นโย เสเสสุปิ. พลานิ หิ สตฺตานํ วุฑฺฒิยา อุปตฺถมฺภกปจฺจโย โหติ, ยถา ตํ อาหาโร. เตนาห – ‘‘อิมานี’’ติอาทิ.

304. Schönheit ist die Kraft der äußeren Erscheinung, da sie für denjenigen, der sie besitzt, eine Stütze darstellt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn Kräfte sind für Wesen eine unterstützende Bedingung für ihr Gedeihen, so wie es die Nahrung ist. Deshalb sagte er: „Diese...“ und so weiter.

วิสารทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Visārada-Sutta ist abgeschlossen.

๒-๑๐. ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

2-10. Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden

๓๐๕-๓๑๓. อภิภวิตฺวา สพฺพํ อนฺโตชนํ สามิกญฺจ. นาเสนฺตีติ นาสนํ อทสฺสนํ เนนฺติ นีหรนฺตีติ อตฺโถ.

305-313. Indem sie alle Hausgenossen und auch den Ehemann überwältigt. „Sie vertreiben“ bedeutet, sie bringen sie zum Verschwinden, machen sie unsichtbar oder stoßen sie aus.

ปสยฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden ist abgeschlossen.

มาตุคามสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mātugāma-Saṃyutta ist abgeschlossen.

๔. ชมฺพุขาทกสํยุตฺตํ

4. Jambukhādaka-Saṃyutta

๑. นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung der Nibbānapañha-Sutta

๓๑๔. นิพฺพานํ [Pg.366] อาคมฺมาติ เอตฺถ อาคมฺมาติ สพฺพสงฺขาเรหิ นิพฺพินฺนสฺส วิสงฺขารนินฺนสฺส โคตฺรภุนา วิวฏฺฏิตมานสสฺส มคฺเคน สจฺฉิกรเณนาติ อตฺโถ. สจฺฉิกิริยมานญฺหิ ตํ อธิคนฺตฺวา อารมฺมณปจฺจยภูตญฺจ ปฏิจฺจ อธิปติปจฺจยภูเต จ ตสฺมึ ปรมสฺสาสภาเวน วิมุตฺตสงฺขารสฺส ปรมคติภาเวน จ ปติฏฺฐานภูเต ปติฏฺฐาย ขยสงฺขาโต มคฺโค ราคาทิเก เขเปตีติ ตํสจฺฉิกรณาภาเว ราคาทีนํ อนุปฺปตฺตินิโรธคมนาภาวโต ‘‘นิพฺพานํ อาคมฺม ราโค ขียตี’’ติ วุตฺตํ.

314. Zu „gestützt auf das Nibbāna“: Hier bedeutet „gestützt auf“, dass derjenige, der aller gestalteten Dinge überdrüssig geworden ist, der dem Ungestalteten zugeneigt ist und dessen Geist sich durch das Gotrabhū-Bewusstsein abgewandt hat, dies durch den Pfad verwirklicht. Denn wenn dieses verwirklicht wird, erreicht man es, und gestützt auf dieses, das als Objektbedingung und als vorherrschende Bedingung dient, fest verankert in ihm, welches als Zustand des höchsten Trostes die Stätte des Erlöschens der Gestaltungen und als höchstes Ziel der Zufluchtsort ist, vernichtet der als Versiegen bekannte Pfad die Gier und so weiter. Weil es beim Ausbleiben dieser Verwirklichung kein Eintreten des Erlöschens ohne Wiederkehr für Gier und so weiter gibt, wurde gesagt: „Gestützt auf das Nibbāna versiegt die Gier.“

อิมินาว สุตฺเตนาติ อิมินาว ชมฺพุขาทกสุตฺเตน. กิเลสกฺขยมตฺตํ นิพฺพานนฺติ วเทยฺย ‘‘ราคกฺขโย’’ติอาทินา สุตฺเต อาคตตฺตา. ‘‘กิเลสกฺขยมตฺต’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กสฺสา’’ติอาทิ. อทฺธา อตฺตโนติ วกฺขติ ‘‘ปรสฺส กิเลสกฺขเยน ปรสฺส นิพฺพานสมฺปตฺติ น ยุตฺตา’’ติ. นิพฺพานารมฺมณกรเณน โคตฺรภุกฺขเณ กิเลสกฺขยปฺปตฺติตา จ อาปนฺนาติ อาห – ‘‘กึ ปน เตสุ อขีเณสุเยวา’’ติอาทิ. นนุ อารมฺมณกรณมตฺเตน กิเลสกฺขโย อนุปฺปตฺโตติ น สกฺกา วตฺตุํ. จิตฺตญฺหิ อตีตานาคตาทิสพฺพํ อาลมฺพนํ กโรติ, น นิปฺผนฺนเมวาติ. โคตฺรภูปิ มคฺเคน ยา กิเลสานํ อนุปฺปตฺติธมฺมตา กาตพฺพา, ตํ อารพฺภ ปวตฺติสฺสตีติ? น, อปฺปตฺตนิพฺพานสฺส นิพฺพานารมฺมณญาณาภาวโต. น หิ อญฺเญ ธมฺมา วิย นิพฺพานํ, ตํ ปน อติคมฺภีรตฺตา อปฺปตฺเตน อาลมฺพิตุํ น สกฺกา, ตสฺมา เตน โคตฺรภุนา ปตฺตพฺเพน ติกาลิกสภาวาติกฺกนฺตคมฺภีรภาเวน ภวิตพฺพํ, กิเลสกฺขยมตฺตตํ วา อิจฺฉโต โคตฺรภุโต ปุเรตรํ นิปฺผนฺเนน กิเลสกฺขเยน ภวิตพฺพํ. อปฺปตฺตกิเลสกฺขยารมฺมณกรเณ หิ สติ โคตฺรภุโต ปุเรตรจิตฺตานิปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ.

„Eben durch diese Sutta“ meint durch eben diese Jambukhādaka-Sutta. Man könnte sagen, Nibbāna sei bloß das Versiegen der Befleckungen, weil es in der Sutta mit „das Versiegen der Gier“ und so weiter überliefert ist. Weil „bloß das Versiegen der Befleckungen“ ohne nähere Unterscheidung gesagt wurde, fragte er: „Wessen...“ und so weiter. Gewiss wird er in Bezug auf sich selbst sagen: „Es ist nicht angemessen, dass durch das Versiegen der Befleckungen eines anderen die Erlangung des Nibbāna für einen anderen erfolgt.“ Und da im Moment des Gotrabhū-Bewusstseins durch das Nehmen des Nibbāna als Objekt das Erreichen des Versiegens der Befleckungen eintritt, sagte er: „Wie aber, während diese Befleckungen noch unversiegt sind...?“ und so weiter. Kann man denn nicht sagen, dass bloß durch das Nehmen als Objekt das Versiegen der Befleckungen noch nicht eingetreten ist? Denn der Geist nimmt alles Vergangene, Zukünftige usw. als Objekt, nicht nur das bereits Entstandene. Wird also auch das Gotrabhū-Bewusstsein in Bezug auf jenen Zustand des Nicht-mehr-Entstehens der Befleckungen auftreten, der durch den Pfad bewirkt werden muss? Nein, denn wer das Nibbāna nicht erreicht hat, besitzt kein Erkenntniswissen, das das Nibbāna zum Objekt hat. Denn Nibbāna ist nicht wie andere Phänomene; da es äußerst tiefgründig ist, kann es von jemandem, der es nicht erreicht hat, nicht als Objekt erfasst werden. Daher muss jenes Nibbāna, das durch das Gotrabhū-Bewusstsein zu erreichen ist, von einer tiefgründigen Natur sein, die den Zustand der drei Zeiten übersteigt; oder für jemanden, der bloß das Versiegen der Befleckungen wünscht, müsste das Versiegen der Befleckungen bereits vor dem Gotrabhū-Bewusstsein eingetreten sein. Denn wenn das noch unerreichte Versiegen der Befleckungen als Objekt genommen würde, könnten auch die dem Gotrabhū-Bewusstsein vorausgehenden Geisteszustände dies als Objekt nehmen.

ตสฺมาติอาทิ วุตฺตสฺเสว อตฺถสฺส นิคมนํ. ตํ ปเนตํ นิพฺพานํ. รูปิโน ธมฺมา อรูปิโน ธมฺมาติอาทีสูติ อาทิสทฺเทน โลกุตฺตรอนาสวาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อรูปธมฺมาทิภาวคฺคหเณน จสฺส ปรินิปฺผนฺนตา ทีปิตา. เตนาห ‘‘น กิเลสกฺขยมตฺตเมวา’’ติ. กิเลสกฺขยมตฺตตาย [Pg.367] หิ สติ นิพฺพานสฺส พหุตา อาปชฺชติ ‘‘ยตฺตกา กิเลสา ขียนฺติ, ตตฺตกานิ นิพฺพานานี’’ติ. อภาวสฺสภาวโต คมฺภีราทิภาโว อสงฺขตาทิภาโว จ น สิยา, วุตฺโต จ โส นิพฺพานสฺส, ตสฺมาสฺส ปจฺเจตพฺโพ ปรินิปฺผนฺนภาโว. ยสฺมา จ สมฺมุติสจฺจารมฺมณํ สงฺขตธมฺมารมฺมณํ วา สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหิตุํ น สกฺโกติ, ยโต มหคฺคตญาณํ วิปสฺสนาญาณํ วา กิเลสวิกฺขมฺภนวเสน ตทงฺควเสน วา ปชหติ, ตสฺมา อริยมคฺคญาณสฺส สมฺมุติสจฺจสงฺขตธมฺมารมฺมเณหิ วิปรีตสภาเวน อารมฺมเณน ภวิตพฺพํ. ตถา หิ ตํ สมุจฺเฉทวเสน กิเลเส ปชหีติ เอวํ ปรินิปฺผนฺนาสงฺขตสภาวํ นิพฺพานนฺติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพนฺติ.

Das Wort „Darum“ (tasmā) usw. ist die Schlussfolgerung der eben dargelegten Bedeutung. Dies nun ist das Nibbāna. Unter „körperliche Phänomene, unkörperliche Phänomene“ usw. ist durch das Wort „usw.“ (ādi) der Einschluss der überweltlichen (lokuttara) und triebfreien (anāsava) Phänomene usw. zu verstehen. Und durch das Erfassen seines Zustands als unkörperliches Phänomen usw. wird dessen letztendliche Wirklichkeit (parinipphannatā) verdeutlicht. Deshalb wurde gesagt: „Nicht bloß das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesakkhaya)“. Denn wenn es bloß das Erlöschen der Verunreinigungen wäre, würde sich eine Vielheit des Nibbāna ergeben, gemäß dem Gedanken: „Wie viele Verunreinigungen erlöschen, so viele Nibbānas gibt es“. Aufgrund der Natur des Nichtseins (abhāva) gäbe es weder den Zustand des Tiefgründigen usw. noch den Zustand des Unbedingten (asaṅkhata) usw.; da dieser Zustand jedoch für das Nibbāna ausgesagt wurde, muss seine Eigenschaft als letztendlich Wirkliches (parinipphannabhāvo) anerkannt werden. Und da man mit einem Objekt der konventionellen Wahrheit (sammutisacca) oder einem Objekt bedingter Phänomene (saṅkhatadhamma) die Verunreinigungen nicht durch Abschneiden (samuccheda) aufgeben kann, weil das erhabene Wissen (mahaggatañāṇa) oder das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) die Verunreinigungen nur durch Unterdrückung (vikkhambhana) oder durch das entsprechende Glied (tadaṅga) aufgibt, darum muss das Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) ein Objekt haben, dessen Natur das Gegenteil von den Objekten der konventionellen Wahrheit und der bedingten Phänomene ist. Denn so gibt es die Verunreinigungen durch Abschneiden auf. Daher ist hier zu dem sicheren Schluss zu gelangen, dass das Nibbāna von einer letztendlich wirklichen und unbedingten Natur ist.

นิพฺพานปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nibbānapañha-Sutta ist beendet.

๓-๑๕. ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

3-15. Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas

๓๑๖-๓๒๘. ปหาย คตตฺตาติ อริยมคฺเคน ชหิตฺวา ญาณคมเนน คตตฺตา. สุฏฺฐุ คตาติ สมฺมา คตา ปฏิปนฺนาติ สุคตา. ปริชานนตฺถนฺติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานนตฺถํ. ทุกฺขสงฺขาโตติ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ สงฺขาตพฺโพ วิทิตพฺโพ จ ทุกฺขสภาโว ธมฺโม ทุกฺขทุกฺขตา. ยสฺมา ทุกฺขเวทนาวินิมุตฺตสงฺขตธมฺเม สุขเวทนาย จ ยถา อิธ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ ทุกฺขปริยาโย นิรุปฺปเตว, ตสฺมา ทุกฺขสภาโว ธมฺโม เอเกน ทุกฺขสทฺเทน วิเสเสตฺวา วุตฺโต ‘‘ทุกฺขทุกฺขตา’’ติ. เสสปททฺวเยติ สงฺขารทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตาติ เอตสฺมึ ปททฺวเย. สงฺขารภาเวน ทุกฺขสภาโว สงฺขารทุกฺขตา. สุขสฺส วิปริณามเนน ทุกฺขสภาโว วิปริณามทุกฺขตา.

316-328. „Weil sie die Verunreinigungen aufgegeben haben und gegangen sind“ (pahāya gatattā) bedeutet: weil sie diese durch den edlen Pfad aufgegeben haben und durch das Gehen des Wissens gegangen sind. „Wohlgegangen“ (suṭṭhu gatā) bedeutet: richtig gegangen, praktiziert habend, daher „Sugatas“. „Um des vollen Verstehens willen“ (parijānanatthaṃ) bedeutet: um des vollen Verstehens willen durch die drei Arten des vollen Verstehens (pariññā). „Als Leiden bezeichnet“ (dukkhasaṅkhāto) bezieht sich auf das Phänomen von leidvoller Natur, das als „Leiden“ bezeichnet und erkannt werden muss, nämlich das Leiden des Leidens (dukkhadukkhatā). Da in Bezug auf die von leidvollem Gefühl freien bedingten Phänomene und das angenehme Gefühl, wie hier gezeigt, die Bezeichnungen für Leiden als „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) und „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) dargelegt werden, wurde das Phänomen von leidvoller Natur, indem es durch ein einzelnes Wort „Leiden“ spezifiziert wird, als „Leiden des Leidens“ (dukkhadukkhatā) bezeichnet. „In den beiden verbleibenden Begriffen“ bezieht sich auf dieses Begriffspaar: „Leiden der Gestaltungen“ und „Leiden der Veränderung“. Das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund des Seins als Gestaltungen (saṅkhāra). Das Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund der Veränderung des Angenehmen.

ธมฺมวาทีปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

๑๖. ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา

16. Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta

๓๒๙. ปพฺพชฺชายาติ [Pg.368] ปพฺพชิตปฏิปตฺติยํ. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขูติ ธมฺมานุธมฺมํ ปฏิปชฺชมาโน ภิกฺขุ. ปาตนฺติ ปาโต. นจิรสฺสนฺติ ขิปฺปเมว. เตนาห ‘‘ลหุเยวา’’ติ.

329. „In der Hauslosigkeit“ (pabbajjāya) bedeutet: in der Praxis des Hinausgetretenen (pabbajita). „Ein Mönch, der der Lehre gemäß übt“ (dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu) bedeutet: ein Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. „Früh“ (pātaṃ) bedeutet: am Morgen. „Nicht nach langer Zeit“ (nacirassa) bedeutet: sehr schnell. Deshalb wurde gesagt: „sehr bald“.

ทุกฺกรปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta ist beendet.

ชมฺพุขาทกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Jambukhādaka-Saṃyutta ist beendet.

๕. สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta

๓๓๐-๓๓๑. อิมินาว นเยนาติ โย ชมฺพุขาทกสํยุตฺเต อตฺถนโย, อิมินาว นเยน. อิมินา หิ ทฺเว สํยุตฺตานิ ปาฬิโต อตฺถโต จ อญฺญมญฺญํ สทิสาเนวาติ ทสฺเสติ.

330-331. „Auf eben diese Weise“ (imināva nayena) bedeutet: die Methode der Bedeutung, die im Jambukhādaka-Saṃyutta vorkommt, auf eben diese Weise. Denn hiermit zeigt er, dass die beiden Saṃyuttas sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung einander völlig gleichen.

สามณฺฑกสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta ist beendet.

๖. โมคฺคลฺลานสํยุตฺตํ

6. Moggallāna-Saṃyutta

๑-๘. ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา

1-8. Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas

๓๓๒-๓๓๙. กามสหคเตสุ [Pg.369] สญฺญามนสิกาเรสุ อุปฏฺฐหนฺเตสุ พฺยาปาทาทิสหคตาปิ สญฺญามนสิการา ยถาปจฺจยํ อุปฏฺฐหนฺติเยวาติ วุตฺตํ ‘‘กามสหคตาติ ปญฺจนีวรณสหคตา’’ติ. นีวรณานญฺเหตฺถ นิทสฺสนมตฺตเมตํ, ยทิทํ กามคฺคหณํ. ปหีนาวเสสา เจตฺถ นีวรณา เวทิตพฺพา, ตสฺมา ปญฺจคฺคหณํ น กตฺตพฺพํ. ตสฺสาติ มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรสฺส สนฺตโต อุปฏฺฐหึสุ อจิณฺณวสิตาย. เตนาห ‘‘หานภาคิยํ นาม อโหสี’’ติ. อารมฺมณ…เป… สหคตนฺติ วุตฺตํ อิตเรสํ อภาวโต.

332-339. Wenn mit Sinnlichkeit verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, treten auch mit Übelwollen usw. verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten gemäß ihren Bedingungen auf; daher wurde gesagt: „Mit Sinnlichkeit verbunden bedeutet: mit den fünf Hemmnissen verbunden“. Denn dies ist hier nur eine Veranschaulichung der Hemmnisse, nämlich die Erwähnung der Sinnlichkeit. Und die Hemmnisse sind hier als restlos aufgegeben zu verstehen, daher sollte die Erwähnung von „fünf“ nicht gemacht werden. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, bei dem diese fortlaufend auftraten, weil er die Meisterschaft (vasitā) noch nicht eingeübt hatte. Deshalb wurde gesagt: „Es war fürwahr ein Zustand, der zum Verfall führt (hānabhāgiya)“. „Mit dem Objekt... usw. verbunden“ wurde wegen des Fehlens der anderen gesagt.

ปฐมชฺฌานปญฺหสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

๙. อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Animittapañha-Sutta

๓๔๐. วิปสฺสนาสมาธึเยว, น ผลสมาธึ. เฉชฺชกิจฺจํ น นิปฺผชฺชติ อวิจฺเฉทวเสน อปฺปวตฺตนโต. นิกนฺตีติ วิปสฺสนํ อสฺสาเทนฺตี ปวตฺตตณฺหา. สาเธตุํ นาสกฺขิ อุปกฺกิลิฏฺฐตฺตา. นิมิตฺตานุสารีติ นิจฺจสุขอตฺตนิมิตฺตานํ อปูรณโต ราคโทสโมหนิมิตฺตานิเปตฺถ นิมิตฺตาเนว. วุฏฺฐาน…เป… สมาธินฺติ เอเตน ยาว มคฺโค นาธิคโต, ตาว วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนมนุยุญฺชนฺโตปิ ยถารหํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตํ สุญฺญตํ เจโตสมาธึ อนุยุตฺโต วิหรตีติ วตฺตพฺพตํ อรหตีติ ทสฺเสติ. วิปสฺสนาสมฺปยุตฺตนฺติ วิปสฺสนาสงฺขาตญาณสมฺปยุตฺตํ. เจโตสมาธินฺติ จิตฺตสีเสน วิปสฺสนาสมาธิมาห. อุปริมคฺคผลสมาธินฺติ ปฐมมคฺคสมาธิสฺส ปเคว อธิคตตฺตา.

340. Nur die Einsichtskonzentration (vipassanāsamādhi), nicht die Fruchtkonzentration (phalasamādhi). Die Aufgabe des Abschneidens wird nicht vollbracht, weil sie nicht ohne Unterbrechung fortbesteht. „Anhaftung“ (nikanti) ist das auftretende Begehren, das Gefallen an der Einsicht findet. Er konnte es nicht erreichen, da es verunreinigt war. „Dem Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet: wegen der Nicht-Erfüllung der Zeichen von Beständigkeit, Glück und Selbst sind auch die Zeichen von Gier, Hass und Verblendung hier eben Zeichen. Mit „der Konzentration des Entstehens... usw.“ zeigt dies: Solange der Pfad nicht erlangt ist, verdient es gesagt zu werden, dass er, obwohl er sich der zum Entstehen führenden Einsicht widmet, verweilt, indem er sich der zeichenlosen, wunschlosen und leeren Gemütskonzentration widmet. „Mit Einsicht verbunden“ (vipassanāsampayutta) bedeutet: mit dem als Einsicht bezeichneten Wissen verbunden. Mit „Gemütskonzentration“ (cetosamādhi) bezeichnet er, indem er das Bewusstsein in den Vordergrund stellt, die Einsichtskonzentration. „Die Konzentration der Frucht des höheren Pfades“, weil die Konzentration des ersten Pfades bereits zuvor erlangt worden war.

อนิมิตฺตปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Animittapañha-Sutta ist beendet.

๑๐-๑๑. สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา

10-11. Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas

๓๔๑-๓๔๒. อเวจฺจปฺปสาเทนาติ [Pg.370] วตฺถุตฺตยํ ยาถาวโต ญตฺวา อุปฺปนฺนปสาเทน, มคฺเคนาคตปสาเทนาติ อตฺโถ. โส ปน เกนจิ อสํหาริโย อสมฺปเวธีติ อาห ‘‘อจลปฺปสาเทนา’’ติ. อภิภวนฺติ อตฺตโน ปุญฺญานุภาเวน.

341-342. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasāda) bedeutet: mit dem Vertrauen, das entstanden ist, nachdem man das Dreifache Juwel wahrheitsgemäß erkannt hat; gemeint ist das durch den Pfad erlangte Vertrauen. Da dieses jedoch von niemandem erschüttert werden kann, sagt er: „mit unbeweglichem Vertrauen“ (acalappasāda). Sie übertreffen andere durch die Macht ihres eigenen Verdienstes.

สกฺกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

โมคฺคลฺลานสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Moggallāna-Saṃyutta ist beendet.

๗. จิตฺตสํยุตฺตํ

7. Citta-Saṃyutta

๑. สํโยชนสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta

๓๔๓. โภคคามนฺติ [Pg.371] โภคุปฺปตฺติคามํ. ปวตฺตตีติ อปฺปฏิหตํ หุตฺวา ปวตฺตติ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺติยา.

343. „Ein reiches Dorf“ (bhogagāma) bedeutet: ein Dorf, in dem Wohlstand entsteht. „Es fließt dahin“ (pavattati) bedeutet: es fließt ungehindert dahin, weil die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt wurden.

สํโยชนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta ist beendet.

๒. ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta

๓๔๔. อวิสารทตฺตาติ ปญฺหํ พฺยากาตุํ เวยฺยตฺติยาภาเวน อสมตฺถตฺตา. อุปาสโก เถเรสุ พฺยากาตุํ อสกฺโกนฺเตสุ สยํ พฺยากาตุกาโม ปุจฺฉติ, น วิเหสาธิปฺปาโย. ปฐมวจเนน อพฺยากโรนฺเต ทิสฺวาว ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉิตํ วิเหโส วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ ‘‘วิเหเสตี’’ติ.

344. „Wegen Mangels an Zuversicht“ (avisāradatta) bedeutet: wegen der Unfähigkeit, die Frage zu beantworten, da es an Gewandtheit fehlt. Der Laienanhänger (upāsaka) fragt, weil er selbst antworten möchte, da die älteren Mönche (thera) nicht antworten können, und nicht mit der Absicht zu belästigen. Da man sieht, dass der Gefragte auf das erste Wort hin nicht antwortet, und wiederholtes Fragen wie eine Belästigung wirkt, wurde gesagt: „er belästigt“ (viheseti).

ปฐมอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta ist beendet.

๓. ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta

๓๔๕. อวนฺติยาติ อวนฺติรฏฺเฐ, ตํ ปน มชฺฌิมปเทสโต ทกฺขิณทิสายํ. เตนาห ‘‘ทกฺขิณาปเถ’’ติ. อธิปฺปาเยนาติ ตสฺส วจนสฺส อนุโมทนาธิปฺปาเยน วทติ, น ปน ตโต กิญฺจิ คเหตุกามตาธิปฺปาเยน.

345. „In Avanti“ (avantiyaṃ) bedeutet: im Reich Avanti; dieses liegt jedoch in südlicher Richtung vom mittleren Land (majjhimapadesa) aus gesehen. Deshalb sagte er: „im Süden“ (dakkhiṇāpatha). „Mit der Absicht“ (adhippāyena) bedeutet: er spricht mit der Absicht, jener Aussage zuzustimmen (Anumodanā), und nicht mit der Absicht, etwas davon erhalten zu wollen.

ทุติยอิสิทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta ist beendet.

๔. มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Mahakapāṭihāriya-Sutta

๓๔๖. เตสํ อนุชานนฺโตติ เตสํ ทาสกมฺมกรานํ เสสเก ยถารุจิ วิจารณํ อนุชานนฺโต. กุธิตนฺติ พลวตา สูริยสนฺตาเปน สงฺกุถิตํ[Pg.372]. เตนาห ‘‘เหฏฺฐา’’ติอาทิ. อติติขิณนฺติ อติวิย ติกฺขธาตุกํ. อสมฺภินฺนปทนฺติ อญฺญตฺถ อนาคตตฺตา ติปิฏเก อโวมิสฺสกปทํ, อิเธว อาคตปทนฺติ อตฺโถ. ปฏิลียมาเนนาติ ปฏิกํเสน วิเสสเนน วิลียมาเนน กาเยน.

346. „‚Tesaṃ anujānanto‘ (ihnen erlaubend) bedeutet, dass er jenen Sklaven und Arbeitern erlaubte, den Rest nach Belieben zu verwalten. ‚Kudhita‘ (erhitzt) bedeutet, durch die starke Sonnenhitze versengt. Deshalb heißt es ‚unten‘ usw. ‚Atitikhiṇa‘ (äußerst scharf) bedeutet von äußerst scharfem Charakter. ‚Asambhinnapada‘ (ein unvermischtes Wort) bedeutet ein Wort, das in der Tipiṭaka sonst nirgends vorkommt und daher unvermischt ist; die Bedeutung ist, dass es nur hier vorkommt. ‚Paṭilīyamānena‘ (zurückweichend) bedeutet mit einem zurückweichenden, sich auflösenden Körper.“

เอตฺถ จาติ เอตสฺมึ อธิฏฺฐานิทฺธิกรเณ. อพฺภมณฺฑปํ กตฺวาติ สมนฺตโต ฉาทนวเสน มณฺฑปํ วิย เมฆปฏลํ อุปฺปาเทตฺวา. เทโวติ เมโฆ. เอกเมกํ ผุสิตกํ ผุสายตุ ชาลวินทฺธํ วิย วสฺสตุ. เอวํ วุตฺตปฺปกาเรน นานาปริกมฺมํ นานาธิฏฺฐานํ เอกโต ปริกมฺมํ เอกโต อธิฏฺฐานนฺติ จตุกฺกเมตฺถ สมฺภวตีติ ทสฺเสติ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา. ยถา ตถาติ ยถาวุตฺเตสุ จตูสุ ปกาเรสุ เยน วา เตน วา ปกาเรน กโรนฺตสฺส. กตปริกมฺมสฺสาติ ‘‘เอวํ วา เอวํ วา โหตู’’ติ ปวตฺติตปริกมฺมจิตฺตสฺส. ‘‘ปริกมฺมานนฺตเรนาติ อธิฏฺฐานจิตฺตุปฺปาทนตฺถํ สมาปนฺนปาทกชฺฌานโต วุฏฺฐาย อธิฏฺฐานจิตฺตสฺส เอกาวชฺชนวีถิยํ ปวตฺตปริกมฺมํ สนฺธาย วุตฺต’’นฺติ วทนฺติ.

„‚Ettha ca‘ (und hier) bedeutet bei dieser Ausübung von Willenskraft-Geisteskraft (adhiṭṭhāniddhi). ‚Abbhamaṇḍapaṃ katvā‘ (einen Wolkenpavillon machend) bedeutet, dass man eine Wolkendecke wie einen Pavillon erzeugt, indem man alles ringsum abdeckt. ‚Devo‘ (der Regen) bedeutet die Wolke. ‚Möge er jeden einzelnen Tropfen fallen lassen, möge er wie ein geknüpftes Netz regnen.‘ Auf die beschriebene Weise zeigt er mit den Worten ‚ettha ca‘ usw., dass hier eine Vierergruppe möglich ist: verschiedene Vorbereitungen, verschiedene Bestimmungen, gemeinsame Vorbereitung, gemeinsame Bestimmung. ‚Yathā tathā‘ (wie auch immer) bezieht sich auf jemanden, der es auf die eine oder andere Weise der vier erwähnten Arten ausführt. ‚Kataparikammass@`

มหกปาฏิหาริยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des Mahākapāṭihāriya-Sutta ist abgeschlossen.“

๕. ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา

5. „Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta“

๓๔๗. เอลํ วุจฺจติ โทโส, ตํ เอตสฺส นตฺถีติ เนลํ, ตํ องฺคํ เอตสฺสาติ เนลงฺโค, สุวิสุทฺธสีลคุโณ. เตนาห ‘‘เนลงฺคนฺติ โข, ภนฺเต, สีลานเมตํ อธิวจน’’นฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน โทสาภาวเมว ทสฺเสตุํ ‘‘เนลงฺโคติ นิทฺโทโส’’ติ วุตฺตํ. เอตํ ภิกฺขุํ อาคจฺฉนฺตนฺติ มหากปฺปินตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. อตฺตโน ทิฏฺเฐน กเถสีติ อตฺตโน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปจฺจกฺขโต อุปลกฺขิเตน อตฺเถน กเถสิ. อยํ ปน นยคฺคาเหนาติ อยํ ปน คหปติ อสุตฺวา เกวลํ นยคฺคาเหน อาห.

347. „‚Ela‘ wird ein Fehler (doso) genannt; wer diesen nicht hat, ist ‚nela‘ (fehlerlos). Derjenige, der dies als Glied (aṅga) hat, ist ‚nelaṅgo‘, also jemand von äußerst reiner Tugend. Deshalb heißt es: ‚Nelaṅga (fehlerlos), o Herr, ist eine Bezeichnung für die Tugendregeln (sīlānametaṃ adhivacanaṃ)‘. Im Kommentar wurde jedoch, um eben die Fehlerlosigkeit aufzuzeigen, gesagt: ‚nelaṅgo bedeutet fehlerlos (niddoso)‘. ‚Diesen herankommenden Mönch‘ (etaṃ bhikkhuṃ āgacchantaṃ) wurde mit Bezug auf den ehrwürdigen Mahākappina gesagt. ‚Er sprach durch sein eigenes Gesehenes‘ (attano diṭṭhena kathesi) bedeutet, dass er über eine Sache sprach, die er durch sein eigenes Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) direkt wahrgenommen hatte. ‚Dieser jedoch durch das Erfassen der Methode‘ (ayaṃ pana nayaggāhenā) bedeutet, dass dieser Hausvater dies sprach, ohne es gehört zu haben, sondern lediglich durch das Erfassen der Methode.“

ปฐมกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta ist abgeschlossen.“

๖. ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา

6. „Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Sutta“

๓๔๘. นิโรธํ [Pg.373] วลญฺเชติ อนาคามิภาวโต. อิเม สงฺขาราติ อิเม ‘‘กายสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร, จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจมานา ตโย สงฺขารา. สทฺทโตปิ, อตฺถโตปิ อญฺญมญฺญํ มิสฺสา, ตโต เอว อาลุฬิตา อากุลา, อวิภูตา ทุพฺพิภาวนา, ทุทฺทีปนา อสงฺกรโต ทีเปตุํ ทุกฺกรา. ตถา หิ กุสลเจตนา เอว ‘‘กายสงฺขาโร’’ติปิ วุจฺจติ, ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติปิ, ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติปิ. อสฺสาสปสฺสาสาปิ กตฺถจิ ‘‘กายสงฺขาโร’’ติ, วิตกฺกวิจาราปิ ‘‘วจีสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ, สญฺญาเวทนาปิ ‘‘จิตฺตสงฺขาโร’’ติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ. ตตฺถ อากฑฺฒิตฺวา คหณํ อาทานํ, สมฺปตฺตสฺส หตฺเถ กรณํ คหณํ, คหิตสฺส วิสฺสชฺชนํ มุญฺจนํ, ผนฺทนํ โจปนํ ปาเปตฺวา นิปฺผาเทตฺวา. หนุสญฺโจปนนฺติ กายวิญฺญตฺติวเสน ปุพฺพภาเค หนุสญฺโจปนํ กตฺวา. เอวญฺหิ วจีเภทกรณํ. เอวํ อิเมติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ.

348. „‚Nirodhaṃ valañjeti‘ (er genießt das Erlöschen) aufgrund des Zustands eines Nichtwiederkehrers (anāgāmibhāva). ‚Ime saṅkhārā‘ (diese Gestaltungen) bezieht sich auf diese drei Gestaltungen, die ‚Körpergestaltung (kāyasaṅkhāra), Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra), Geistgestaltung (cittasaṅkhāra)‘ genannt werden. Sowohl lautlich als auch bedeutungsmäßig sind sie miteinander vermischt, weshalb sie verworren, unklar, schwer fassbar und ohne Verwirrung schwer zu erklären sind. Denn die heilsame Absicht (kusalacetanā) allein wird sowohl ‚Körpergestaltung‘ als auch ‚Wortgestaltung‘ als auch ‚Geistgestaltung‘ genannt. Auch Ein- und Ausatmung werden an manchen Stellen ‚Körpergestaltung‘ genannt, Gedankengänge und Untersuchungen (vitakkavicāra) ‚Wortgestaltung‘ und Wahrnehmung sowie Gefühl (saññāvedanā) ‚Geistgestaltung‘. Deshalb heißt es ‚tathā hī‘ (denn so ist es) usw. Darunter ist das Herbeiziehen und Ergreifen das Einatmen (ādāna), das in die Hand Nehmen des Erreichten das Ergreifen (gahaṇa), das Loslassen des Ergriffenen das Ausatmen (muñcana), nachdem man es in Schwingung und Bewegung versetzt und vollzogen hat. ‚Hanusañcopana‘ (Kieferbewegung) bedeutet, dass man den Kiefer zuvor mittels körperlicher Anzeige (kāyaviññatti) bewegt hat. Denn so geschieht das Hervorbringen der Sprache. ‚Evaṃ ime‘ usw. ist die Schlussfolgerung der oben beschriebenen Bedeutung.“

ปทตฺถํ ปุจฺฉติ อิตรสงฺขาเรหิ ปทตฺถโต วิเสสํ กถาเปสฺสามีติ. กายนิสฺสิตาติ เอตฺถ กายนิสฺสิตตา จ เนสํ ตพฺภาวภาวิตาย เวทิตพฺพา, น กายสฺส นิสฺสยปจฺจยตาวเสนาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กาเย สติ โหนฺติ, อสติ น โหนฺตี’’ติ อาห. กาโยติ เจตฺถ กรชกาโย ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตนิสฺสิตาติ จิตฺตํ นิสฺสาย ตํ นิสฺสยปจฺจยภูตํ ลภิตฺวา อุปฺปนฺนา.

„Er fragt nach der Wortbedeutung (padattha) mit dem Gedanken: ‚Ich werde den Bedeutungsunterschied zu den anderen Gestaltungen erklären lassen.‘ ‚Kāyanissitā‘ (vom Körper abhängig): Hierbei ist ihre Abhängigkeit vom Körper so zu verstehen, dass sie durch dessen Vorhandensein bedingt sind (tabbhāvabhāvitā), nicht aber im Sinne einer Stützbedingung (nissayapaccaya) des Körpers. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Wenn der Körper existiert, existieren sie; wenn er nicht existiert, existieren sie nicht.‘ Unter ‚kāyo‘ (Körper) ist hierbei der physische, aus Materie bestehende Körper (karajakāyo) zu verstehen. ‚Cittanissitā‘ (vom Geist abhängig) bedeutet, dass sie in Abhängigkeit vom Geist entstanden sind, nachdem sie diesen als Stützbedingung erhalten haben.“

‘‘สมาปชฺชามี’’ติ ปทสฺส สมีเป วุจฺจมานํ ‘‘สมาปชฺชิสฺส’’นฺติ ปทํ อาสนฺนานาคตกาลวาจี เอว ภวิตุํ ยุตฺตํ, น อิตรนฺติ อาห – ‘‘ปททฺวเยน เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติกาโล กถิโต’’ติ. ตยิทํ ตสฺส ตถา วตฺตพฺพตาย วุตฺตํ, น ปน ตสฺส ตถา จิตฺตปวตฺติสมฺภวโต. สมาปนฺเนปิ เอเสว นโย. ปุริเมหีติ ‘‘สมาปชฺชิสฺสํ สมาปชฺชามี’’ติ ทฺวีหิ ปเทหิ. ปจฺฉิเมนาติ ‘‘สมาปนฺโน’’ติ ปเทน.

„Das Wort ‚samāpajjissaṃ‘ (ich werde eintreten), das nahe dem Wort ‚samāpajjāmi‘ (ich trete ein) gesprochen wird, sollte sinnvollerweise nur eine nahe Zukunft bezeichnen und nichts anderes; daher sagte er: ‚Durch die beiden Worte wird die Zeit des Eintritts in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung beschrieben.‘ Dies wurde gesagt, weil er so sprechen musste, nicht aber, weil ein solcher Geistesprozess bei ihm tatsächlich stattfinden konnte. Dasselbe Prinzip gilt auch für ‚samāpanno‘ (eingetreten). ‚Durch die ersteren‘ (purimehi) bezieht sich auf die beiden Worte ‚samāpajjissaṃ‘ und ‚samāpajjāmi‘. ‚Durch das letztere‘ (pacchimena) bezieht sich auf das Wort ‚samāpanno‘.“

ภาวิตํ โหติ อุปฺปาทิตํ โหติ นิโรธสมาปนฺนตฺถาย. อนุปุพฺพสมาปตฺติสมาปชฺชนสงฺขาตาย นิโรธภาวนาย ตํ จิตฺตํ ภาวิตํ โหติ. เตนาห ‘‘ยํ ต’’นฺติอาทิ. ทุติยชฺฌาเนเยวาติ ทุติยชฺฌานกฺขเณ นิรุชฺฌติ. ตตฺถ อนุปฺปชฺชนโต อนุปฺปาทนโต เหฏฺฐา นิโรโธติ อธิปฺเปโต. จตุนฺนํ อรูปกฺขนฺธานํ ตชฺชา ปริกมฺมสิทฺธา ยา อปฺปวตฺติ[Pg.374], ตตฺถ ‘‘นิโรธสมาปตฺติสญฺญา’’ติ, ยา เนสํ ตถา อปฺปวตฺติ. สา ‘‘อนฺโตนิโรเธ นิรุชฺฌตี’’ติ วุตฺตา.

„‚Bhāvitaṃ hoti‘ (ist entfaltet) bedeutet, dass es zum Zweck des Erreichens des Erlöschens (nirodhasamāpatti) hervorgebracht wurde. Durch die Entfaltung des Erlöschens, die als das schrittweise Eintreten in die Errungenschaften definiert ist, ist jener Geist entfaltet worden. Deshalb heißt es ‚yaṃ taṃ‘ (das, was) usw. ‚Dutiyajjhāneyeva‘ (im zweiten Jhana selbst) bedeutet, dass es im Moment des zweiten Jhana erlischt. Hierbei ist mit ‚Erlöschen‘ (nirodha) das vorherige Nicht-Entstehen und Nicht-Hervorbringen gemeint. Das Nicht-Ablaufen der vier formlosen Daseinsgruppen (arūpakkhandha), das durch die entsprechende Vorbereitung bewirkt wird – dort ist ‚nirodhasamāpattisaññā‘ (die Wahrnehmung der Erlöschenserrungenschaft) das Nicht-Ablaufen derselben in dieser Weise. Es wird gesagt, dass dieses ‚im inneren Erlöschen erlischt‘ (antonirodhe nirujjhati).“

‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธ’’ติ วจนโต ตทญฺเญสํ อนิโรธํ อิจฺฉนฺตานํ วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘จิตฺตสงฺขาโร นิรุทฺโธติ วจนโต’’ติอาทึ วตฺวา ตตฺถ อติปฺปสงฺคทสฺสนมุเขน ตํ วาทํ นิเสเธตุํ ‘‘เต วตฺตพฺพา’’ติอาทิมาห. อภินิเวสํ อกตฺวาติ ยถาคเต พฺยญฺชนมตฺเต อภินิเวสํ อกตฺวา. อาจริยานํ นเยติ อาจริยานํ ปรมฺปราคเต ธมฺมนเย ธมฺมเนตฺติยํ ฐตฺวา.

„Wegen der Aussage ‚cittasaṅkhāro niruddho‘ (die Geistgestaltung ist erloschen) zeigt er die Lehrmeinung derjenigen auf, die das Nicht-Erlöschen von anderem als diesem annehmen, indem er sagt ‚cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato‘ usw. Um diese Ansicht zu widerlegen, indem er die unzulässige Verallgemeinerung (atippasaṅga) aufzeigt, sagt er ‚te vattabbā‘ (sie sollten gefragt werden) usw. ‚Abhinivesaṃ akatvā‘ (ohne anzuhaften) bedeutet, ohne sich bloß an den überlieferten Wortlaut (byañjanamatta) zu klammern. ‚Ācariyānaṃ naye‘ (in der Methode der Lehrer) bedeutet, in der überlieferten Lehrtradition (dhammanaya) und Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) der Lehrer zu stehen.“

กิริยมยปวตฺตสฺมินฺติ ปริตฺตภูมกกุสลากุสลธมฺมปพนฺเธ วตฺตมาเน. ตสฺมิญฺหิ วตฺตมาเน กายิก-วาจสิก-กิริยสมฺปวตฺติ โหติ, ทสฺสน-สวนาทิวเสน อารมฺมณคฺคหเณ ปวตฺตมาเนติ อตฺโถ. เตนาห – ‘‘พหิทฺธารมฺมเณสุ ปสาเท ฆฏฺเฏนฺเตสู’’ติ. มกฺขิตานิ วิยาติ ปุญฺฉิตานิ วิย โหนฺติ ฆฏฺฏนาย วิพาธิตตฺตา. เอเตนายํ ฆฏฺฏนา ปญฺจทฺวาริกวิญฺญาณานํ เวคสา อุปฺปชฺชนาย น อารมฺมณนฺติ ทสฺเสติ. เตเนวาห – ‘‘อนฺโตนิโรเธ ปญฺจ ปสาทา อติวิย วิโรจนฺตี’’ติ.

„‚Kiriyamayapavattasmiṃ‘ (im Ablauf von Aktivitäten) bedeutet, wenn der kontinuierliche Fluss von heilsamen und unheilsamen Phänomenen der niederen Ebene (parittabhūmaka) stattfindet. Denn während dieser abläuft, kommt es zum Vollzug von körperlichen und sprachlichen Handlungen; das bedeutet: wenn das Erfassen von Objekten durch Sehen, Hören usw. stattfindet. Deshalb sagte er: ‚wenn äußere Objekte auf die Sinnesorgane (pasāde) treffen‘. ‚Makkhitāni viya‘ (wie verschmiert/abgewischt) bedeutet, sie sind wie abgewischt, weil sie durch das Auftreffen beeinträchtigt (vibādhita) sind. Damit zeigt er, dass dieses Auftreffen kein Objekt für das rasche Entstehen der Fünf-Tore-Bewusstseine (pañcadvārikaviññāṇa) ist. Genau deshalb sagte er: ‚Im inneren Erlöschen (antonirodhe) leuchten die fünf Sinnesorgane ganz besonders hell.‘“

ตโต ปรํ สจิตฺตโก ภวิสฺสามีติ อิทํ อตฺถโต อาปนฺนํ คเหตฺวา วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตกํ กาลํ อจิตฺตโก ภวิสฺสามี’’ติ เอเตเนว ตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธตฺตา. ยํ เอวํ ภาวิตนฺติ เอตฺถ วิสุํ จิตฺตสฺส ภาวนา นาม นตฺถิ, อทฺธานปริจฺเฉทํ ปน กตฺวา นิโรธสมาปตฺตตฺถาย กาตพฺพปริกมฺมภาวนาย เอว ตสฺส สิชฺฌนโต.

„Danach werde ich mit Geist (bewusst) sein“ – dies wurde im Hinblick auf den sich ergebenden Sinn gesagt: „Für eine solche Zeitspanne werde ich ohne Geist (unbewusst) sein“, da eben dadurch diese Bedeutung erwiesen ist. Was das „so Entfaltete“ betrifft: Hier gibt es keine separate Entfaltung des Geistes an sich, sondern dies kommt allein durch die vorbereitende Entfaltung zustande, die nach Festlegung der Zeitdauer zum Zwecke des Erreichens der Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) durchzuführen ist.

สา ปเนสา นิโรธกถา. ทฺวีหิ พเลหีติ สมถวิปสฺสนาพเลหิ. ตโย จ สงฺขารานนฺติ ติณฺณํ กายวจีจิตฺตสงฺขารานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา. โสฬสหิ ญาณจริยาหีติ อนิจฺจานุปสฺสนาทีนํ อฏฺฐนฺนํ อนุปสฺสนาญาณานํ, อฏฺฐนฺนญฺจ มคฺคผลญาณานํ วเสน อิมาหิ โสฬสหิ ญาณปฺปวตฺตีหิ. นวหิ สมาธิจริยาหีติ อฏฺฐ สมาปตฺติโย อฏฺฐ สมาธิจริยา, ตาสํ อุปจารสมาธิ สมาธิภาวสามญฺเญน เอกา สมาธิจริยาติ เอวํ นวหิ สมาธิจริยาหิ. วสีภาวตาปญฺญาติ วสีภาวตาสงฺขาตา ปญฺญา. สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค กถิตา, เต ตาว อาการา [Pg.375] ติฏฺฐนฺตุ, สรูปมตฺตสฺส ปนสฺส วตฺตพฺพนฺติ อาห – ‘‘โก ปนายํ นิโรโธ นามา’’ติ. ยทิ ขนฺธานํ อปฺปวตฺติ, อถ กิมตฺถเมตํ ฌานสุขาทึ วิย สมาปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘สงฺขาราน’’นฺติอาทิ.

Dies nun ist die Abhandlung über das Erlöschen (nirodha). „Durch zwei Kräfte“ (dvīhi balehi) meint: durch die Kräfte von Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā). „Und der drei Gestaltungen“ (tayo ca saṅkhārānaṃ) meint: durch das Zur-Ruhe-Kommen der drei Gestaltungen, nämlich der Körper-, Wort- und Geistgestaltung. „Durch sechzehn Wissensweisen“ (soḷasahi ñāṇacariyāhi) meint: mittels dieser sechzehn Wissensfunktionen, bestehend aus den acht Betrachtungswissen wie der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw. und den acht Wissen der Pfade und Früchte (maggaphalañāṇa). „Durch neun Konzentrationsweisen“ (navahi samādhicariyāhi) meint: die acht Errungenschaften sind acht Konzentrationsweisen, und deren Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) ist aufgrund der Gemeinsamkeit des Konzentrationscharakters eine weitere Konzentrationsweise – so sind es neun Konzentrationsweisen. „Weisheit der Beherrschung“ (vasībhāvatāpaññā) meint: die als Meisterschaft bezeichnete Weisheit. Diese ist in all ihren Aspekten im Visuddhimagga erklärt; diese Aspekte mögen vorerst beiseitebleiben, da aber das bloße Wesen davon dargelegt werden muss, heißt es: „Was aber ist dieses sogenannte Erlöschen?“ Wenn es das Nicht-Ablaufen der Daseinsgruppen (khandha) ist, warum treten sie dann in dieses ein wie in das Glück der Vertiefung (jhāna) usw.? Dazu heißt es: „der Gestaltungen“ (saṅkhārānaṃ) usw.

ผลสมาปตฺติจิตฺตนฺติ อรหตฺตํ อนาคามิผลจิตฺตํ. ‘‘ตโต ปรํ ภวงฺคสมเย’’ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘กึ ปน…เป… น สมุฏฺฐาเปตี’’ติ. สมุฏฺฐาเปติ รูปสมุปฺปาทกตฺตา. อิมสฺสาติ นิโรธํ สมาปนฺนภิกฺขุโน. สา น สมุฏฺฐาเปตีติ สา จตุตฺถชฺฌานิกา ผลสมาปตฺติ น สมุฏฺฐาเปติ อสฺสาสปสฺสาเส. ผลสมาปตฺติยา จตุตฺถชฺฌานิกภาโว กถํ นิจฺฉิโตติ อาห – ‘‘กึ วา เอเตนา’’ติอาทิ. วกฺขมานากาเรนปิ ปริหาโร โหตีติ. สนฺตสมาปตฺติโตติ นิโรธสมาปตฺติเมว สนฺธาย วทติ. อพฺโพหาริกา โหนฺติ อติสุขุมสภาวตฺตา, สญฺชีวตฺเถรสฺส ปุพฺเพ สมาปตฺติกฺขเณ อสฺสาสปสฺสาสา อพฺโพหาริกภาวํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ภวงฺคสมเยเนเวตํ กถิต’’นฺติ.

„Das Fruchterreichungs-Bewusstsein“ (phalasamāpatticitta) meint das Fruchtbewusstsein der Heiligkeit (arahattaphala) oder der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Weil gesagt wurde: „Danach, zur Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅga)“, heißt es: „Erzeugt es denn …pe… nicht?“. „Erzeugt“ bedeutet hier als Erzeuger von Materialität (rūpa). „Dieses“ bezieht sich auf den Mönch, der das Erlöschen erreicht hat. „Sie erzeugt nicht“ meint, dass jene Fruchterreichung der vierten Vertiefung (jhāna) das Ein- und Ausatmen nicht erzeugt. Wie wird der Zustand der Fruchterreichung als zur vierten Vertiefung gehörig bestimmt? Dazu heißt es: „Oder was hat es damit auf sich“ usw. Auch in der im Folgenden dargelegten Weise gibt es eine Antwort. „Aus einer friedvollen Erreichung“ bezieht sich direkt auf die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti). Sie sind unmerklich (abbohārika) aufgrund ihrer extrem feinen Natur; beim Ehrwürdigen Sañjīva gerieten früher im Moment der Erreichung das Ein- und Ausatmen in einen unmerklichen Zustand. Daher wurde gesagt: „Dies wurde im Hinblick auf die Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅgasamaya) gesagt.“

กิริยมย …เป… อุปฺปชฺชตีติ กสฺมา วุตฺตํ? นนุ ภวงฺคุปฺปตฺติกาลมฺปิ วิตกฺกวิจารา อุปฺปชฺชนฺเตวาติ? กิญฺจาปิ อุปฺปชฺชนฺติ, วจีสงฺขารลกฺขณปฺปตฺตา ปน น โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กึ ภวงฺค’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Warum wurde gesagt: „Funktionelles (kiriyamaya) …pe… entsteht“? Entstehen denn nicht auch zur Zeit des Auftretens des Lebensunterstroms (bhavaṅga) Gedankenerfassung und Diskursivität (vitakka-vicāra)? Auch wenn sie entstehen, so erlangen sie doch nicht die Eigenschaft der Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra). Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Was ist der Lebensunterstrom?“ usw.

สุญฺญโต ผสฺโสติอาทโย สคุเณนปิ อารมฺมเณนาติ อารมฺมณภูตเมตํ. สุญฺญตา นาม ผลสมาปตฺติ นิจฺจสุขอตฺตสภาวโต สุญฺญตฺตา. ‘‘สุญฺญโต ผสฺโส’’ติ วุตฺตํ วุตฺตนเยน สุญฺญสภาวตฺตา. อนิมิตฺตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาวโต. อปฺปณิหิตา นาม ผลสมาปตฺติ ราคปณิธิอาทีนมภาวโต. เสสํ วุตฺตนยเมว. เตนาห ‘‘อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ราคนิมิตฺตาทีนนฺติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สงฺขารนิมิตฺตสฺสปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ยทคฺเคน ผลสมาปตฺติสมฺผสฺโส สุญฺญโต นาม, ตทคฺเคน ผลสมาปตฺติปิ สุญฺญตา นาม, ผสฺสสีเสน ปน เทสนา อาคตาติ ตถา วุตฺตํ. อนิมิตฺตปฺปณิหิเตสุปิ เอเสว นโย.

„Leere Berührung“ (suññato phasso) usw. bezieht sich auf „auch durch ein mit Qualitäten versehenes Objekt“, da dies das Objekt ist. Die „Leere“ genannte Fruchterreichung ist leer von der Natur von Beständigkeit, Glück und Selbst. „Leere Berührung“ wird in der bereits erklärten Weise aufgrund ihrer leeren Natur genannt. „Zeichenlos“ (animittā) heißt die Fruchterreichung wegen des Nichtvorhandenseins von Zeichen von Gier (rāganimitta) usw. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt die Fruchterreichung wegen des Fehlens von Wunschbegehren (rāgapaṇidhi) usw. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. Deshalb heißt es: „Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode.“ Unter „Zeichen von Gier usw.“ ist durch das Wort „usw.“ auch das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) als mitumfasst anzusehen. In dem Maße, wie die Berührung der Fruchterreichung „leer“ genannt wird, wird in diesem Maße auch die Fruchterreichung selbst „Leere“ genannt; da die Unterweisung jedoch mit der Berührung als Hauptpunkt erteilt wurde, ist es so ausgedrückt worden. Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode.

อาคมนํ เอตฺถ, เอตายาติ วา อาคมนิกา, สา เอว อาคมนิยา ก-การสฺส ย-การํ กตฺวา. วุฏฺฐาติ นิมิตฺตโต มคฺคสฺส อุปฺปาทเนน. อนิมิตฺตา นาม นิจฺจนิมิตฺตสฺส อุคฺฆาฏนโต. เอตฺถ จ วุฏฺฐานเมว ปมาณํ, น [Pg.376] ปริคฺคหทสฺสนานิ. อปฺปณิหิตา นาม สุขปณิธิยา ปฏิปกฺขโต. สุญฺญตา นาม อตฺตทิฏฺฐิยา อุชุปฏิปกฺขตฺตา สตฺตสุญฺญตาย สุทิฏฺฐตฺตา. มคฺโค อนิมิตฺโต นาม วิปสฺสนาคมนโต. ผลํ อนิมิตฺตํ นาม มคฺคาคมนโต. วิกปฺโป อาปชฺเชยฺย อาคมนสฺส ววตฺถานสฺส อภาเวน, วิปสฺสนาย อนิมิตฺตาทินามลาโภ อววตฺถิโตติ อธิปฺปาโย. เตน วุตฺตํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ. ยสฺมา ปน สา มคฺควุฏฺฐานกาเล เอวรูปาปิ โหตีติ ตสฺส วเสน มคฺคผลานํ วิย ผสฺสสฺสปิ ปวตฺติรูปตฺตา ยถาวุตฺโต วิกปฺโป อนวสโรติ ทฏฺฐพฺพํ. ตโย ผสฺสา ผุสนฺตีติ ปุคฺคลเภทวเสน วุตฺตํ. น หิ เอกํเยว ปุคฺคลํ เอตสฺมึ ขเณ ตโย ผสฺสา ผุสนฺติ. ‘‘ติวิโธ ผสฺโส ผุสตี’’ติ วา ภวิตพฺพํ. ยสฺมา ปน ‘‘นิโรธผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐิตสฺสา’’ติอาทิ ยสฺส ยถาวุตฺตา ตโย เอว ผสฺสา สมฺภวนฺติ, ตสฺส อนวเสสคฺคหณวเสเนว วุตฺตํ ‘‘ตโย ผสฺสา ผุสนฺตี’’ติ.

„Herbeiführend“ (āgamanikā) bedeutet: Das Hinzukommen findet hier statt, oder man gelangt durch sie dorthin; dies ist dasselbe wie „āgamaniyā“, indem der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. „Sie erhebt sich“ (vuṭṭhāti) durch das Hervorbringen des Pfades aus dem Zeichen. „Zeichenlos“ (animittā) heißt sie durch das Aufheben des Zeichens von Beständigkeit. Und hierbei ist nur das Erheben (vuṭṭhāna) maßgebend, nicht die Betrachtungen des Erfassens. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt sie, weil sie das Gegenteil des Wunsches nach Glück ist. „Leere“ (suññatā) heißt sie, weil sie das direkte Gegenteil der Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi) ist und die Leerheit von Lebewesen (sattasuññatā) klar gesehen wurde. Der Pfad ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch die Hellsicht (vipassanā). Die Frucht ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch den Pfad. Es könnte ein Einwand bezüglich des Fehlens einer Bestimmung des Zugangs entstehen; der Sinn ist, dass das Erlangen von Bezeichnungen wie „zeichenlos“ usw. durch die Hellsicht unbestimmt bleibt. Daher wurde gesagt: „Deshalb“ usw. Da sie aber zur Zeit des Pfaderhebens von solcher Art ist, ist der besagte Einwand als unbegründet anzusehen, da durch sie die Berührung ebenso wie die Pfade und Früchte in Erscheinung tritt. „Drei Berührungen berühren ihn“ wurde im Hinblick auf den Unterschied der Personen gesagt. Denn nicht ein und dieselbe Person berühren in diesem Moment drei Berührungen. Oder es müsste heißen: „Eine dreifache Berührung berührt ihn.“ Da jedoch für den, „der aus der Erlöschens- und Fruchterreichung aufgestanden ist“ usw., eben diese drei Berührungen möglich sind, wurde im Sinne des vollständigen Erfassens gesagt: „Drei Berührungen berühren ihn.“

นิพฺพานํ วิเวโก นาม สพฺพสงฺขารวิวิตฺตภาวโต. ตสฺมึ วิเวเก เอกนฺเตเนว นินฺนโปณตฺตา เอว หิ เต ปฏิปฺปสฺสทฺธสพฺพุสฺสุกฺกา อุตฺตมปุริสา จตุนฺนํ ขนฺธานํ อปฺปวตฺตึ อนวเสสคฺคหณลกฺขณํ นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตีติ.

Das Nibbāna wird „Abgeschiedenheit“ (viveka) genannt, da es von allen Gestaltungen (saṅkhāra) völlig frei ist. Weil jene edlen Menschen (uttamapurisa), deren jegliches Bemühen völlig zur Ruhe gekommen ist, sich dieser Abgeschiedenheit unweigerlich zuneigen und zuwenden, treten sie in die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) ein, die durch das Nicht-Ablaufen der vier Daseinsgruppen (khandha) gekennzeichnet ist, was das Merkmal des rückstandslosen Erfassens darstellt.

ทุติยกามภูสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Suttas ist abgeschlossen.

๗. โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Godatta-Suttas.

๓๔๙. เนสนฺติ อปฺปมาณเจโตวิมุตฺติ-อากิญฺจญฺญเจโตวิมุตฺติสญฺญิตานํ ฌานานํ. อตฺโถปิ นานาติ อาเนตฺวา โยชนา. ผรณอปฺปมาณตาย ‘‘อปฺปมาณา เจโตวิมุตฺตี’’ติ ลทฺธนามํ พฺรหฺมวิหารชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. อากิญฺจญฺญา เจโตวิมุตฺตีติ อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานนฺติ อาห ‘‘ภูมนฺตรโต’’ติอาทิ. วิปสฺสนาติ อนิจฺจานุปสฺสนา, สพฺพาปิ วา. ปมาณกรโณ นาม ยสฺส สยํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส คุณาภาวทสฺสนวเสน ปมาณกรณโต.

349. „Für jene“ (nesaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen (jhāna), die als „unermessliche Geistesbefreiung“ (appamāṇacetovimutti) und „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ (ākiñcaññacetovimutti) bezeichnet werden. Die Worte „auch die Bedeutung ist verschieden“ sind herbeizuführen und zu verknüpfen. Wegen der Unermesslichkeit des Durchdringens wird die Brahmavihāra-Vertiefung, die den Namen „unermessliche Geistesbefreiung“ erhalten hat, so genannt; daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ (bhūmantarato) usw. „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ meint die Vertiefung der Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana); daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ usw. „Hellsicht“ (vipassanā) meint die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) oder jegliche Art von Betrachtung. „Maßschaffend (begrenzend)“ wird es genannt, weil es für den, in dem es selbst entsteht, ein Maß (eine Begrenzung) schafft, indem es das Fehlen von guten Qualitäten aufzeigt.

ผรณอปฺปมาณตายาติ [Pg.377] ผรณวเสน อปฺปมาณโคจรตาย. นิพฺพานมฺปิ อปฺปมาณเมว ปมาณโคจรานํ กิเลสานํ อารมฺมณภาวสฺสปิ อนาคมนโต. ขลนฺติ ขเล ปสาริตสาลิสีสาทิภณฺฑํ. กิญฺเจหีติ มทฺทสฺสุ. เตนาห ‘‘มทฺทนฏฺโฐ’’ติ. อารมฺมณภูตํ, ปลิพุทฺธกํ วา นตฺถิ เอตสฺส กิญฺจนนฺติ อกิญฺจนํ, อกิญฺจนเมว อากิญฺจญฺญํ.

„Durch die Unermesslichkeit des Durchdringens“ (pharaṇaappamāṇatāya) bedeutet: durch das Durchdringen, weil das Objekt unermesslich ist. Auch das Nibbāna ist unermesslich, weil es niemals zum Objekt für die Trübungen (kilesa) wird, die ein begrenztes Objekt haben. „Tenne“ (khala) bezieht sich auf Waren wie die auf einer Tenne ausgebreiteten Reisähren und Ähnliches. „Kiñcehi“ bedeutet: dresche/zerquetsche. Deshalb heißt es: „im Sinne des Dreschens“. „Nichts“ (akiñcana) bedeutet: Für diesen gibt es kein Objekt oder Hindernis (kiñcana); eben dieses Nichts-Haben ist das Gebiet der Nichtheit (ākiñcañña).

รูปนิมิตฺตสฺสาติ กสิณรูปนิมิตฺตสฺส. น คหิตาติ สรูปโต น คหิตา, อตฺถโต ปน คหิตา เอว. เตนาห – ‘‘สา สุญฺญา ราเคนาติอาทิวจนโต สพฺพตฺถ อนุปวิตฺถาวา’’ติ.

„Des Form-Zeichens“ bezieht sich auf das Form-Zeichen des Kasiṇa. „Nicht erfasst“ bedeutet: ihrer Form nach nicht erfasst, dem Sinne nach jedoch sehr wohl erfasst. Deshalb heißt es: „Wegen Aussagen wie ‚sie ist leer von Gier‘ usw. ist sie überall eingegangen“.

นานาติ สทฺทวเสน. เอกตฺถาติ อารมฺมณวเสน อารมฺมณภาเวน เอกสภาวา. เตนาห ‘‘อปฺปมาณํ…เป… เอกตฺถา’’ติ. อารมฺมณวเสนาติ อารมฺมณสฺส วเสน. จตฺตาโร หิ มคฺคา, จตฺตาริ ผลานิ อารมฺมณวเสน นิพฺพานปวิฏฺฐตาย เอกตฺถา เอการมฺมณา. อญฺญสฺมึ ปน ฐาเนติ อิทํ วิสุํ วิสุํ คเหตฺวา วุตฺตํ อปฺปมาณาทิ ปริยายวุตฺตํ, นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺตนโต. ตสฺมา ‘‘อญฺญสฺมิ’’นฺติ อิทํ เตน เตน ปริยาเยน ตตฺถ ตตฺถ อาคตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

„Verschieden“ (nānā) bezieht sich auf das Wort. „Von einerlei Bedeutung“ (ekattha) bedeutet: hinsichtlich des Objekts, durch die Beschaffenheit des Objekts von ein und derselben Natur. Deshalb heißt es: „Unermesslich … von einerlei Bedeutung“. „Hinsichtlich des Objekts“ bedeutet: durch das Objekt. Denn die vier Pfade und die vier Früchte sind hinsichtlich des Objekts, da sie in das Nibbāna eingetreten sind, von einerlei Bedeutung und haben ein einziges Objekt. An einer anderen Stelle jedoch wird dies einzeln erklärt, nämlich als eine im übertragenen Sinne (pariyāya) gemeinte Bezeichnung wie „Unermesslich“ usw., weil sie sich auf das Nibbāna bezieht. Daher bezieht sich der Ausdruck „an einer anderen [Stelle]“ auf das Vorkommen an den jeweiligen Stellen in der entsprechenden Redeweise.

โคทตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Godatta-Suttas ist abgeschlossen.

๘. นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas

๓๕๐. อาคตาคโมติ วาจุคฺคตปริยตฺติธมฺโม. วิญฺญาตสาสโนติ ปฏิวิทฺธสตฺถุสาสโน. เตนาห ‘‘อนาคามี’’ติอาทิ. นคฺคโภคฺคนฺติ อวสนภาเวน นคฺคํ, กุฏิลชฺฌาสยตาย โภคฺคํ, ตโต เอว นิสฺสิริกํ. นคฺคตาย หิ โส รูเปน นิสฺสิริโก, โภคฺคตาย จิตฺเตน. ภควโต สทฺธายาติ ภควติ สทฺธาย. ตสฺมึ สทฺทหนา โอกปฺปนา ตสฺส สทฺธาติปิ วตฺตพฺพตํ ลภติ. คจฺฉามีติ อาคจฺฉามิ, พุชฺฌามีติ อตฺโถ. เอตํ นิคณฺเฐน ปุจฺฉิตมตฺถมาห.

350. „Wer die Überlieferung erlangt hat“ (āgatāgamo) bezeichnet jemanden, der die Lehre der Schriften auswendig beherrscht. „Wer die Lehre verstanden hat“ (viññātasāsano) bedeutet, dass er die Lehre des Meisters durchdrungen hat. Deshalb heißt es: „Ein Nie-Wiederkehrender“ usw. „Nackt und verkrümmt“ (naggabhogga) bedeutet nackt, weil er unkleidet ist, und krumm wegen seiner unehrlichen Absichten, und genau deshalb glanzlos. Denn durch die Nacktheit ist er an körperlicher Gestalt glanzlos, durch die Verkrümmung an Geist. „Aus Glauben an den Erhabenen“ bedeutet durch das Vertrauen in den Erhabenen. Das Vertrauen und die feste Überzeugung in ihn erlangt die Bezeichnung „sein Glaube“. „Ich gehe“ bedeutet „ich komme“, im Sinne von „ich erkenne/verstehe“. Dies besagt den Sinn der vom Nigaṇṭha gestellten Frage.

กายํ อุนฺนาเมตฺวาติ กายํ อพฺภุนฺนาเมตฺวา. กุจฺฉึ นีหริตฺวาติ ปิฏฺฐิยา นินฺนมเนน กุจฺฉึ ปุรโต นีหริตฺวา. คีวํ ปสารณวเสน ปคฺคยฺห ปคฺคเหตฺวา [Pg.378] สพฺพํ ทิสํ เปกฺขมาโน. สพฺพมิทํ นิคณฺฐสฺส ปหฏฺฐาการทสฺสนตฺถํ ‘‘อิทานิ สมณสฺส โคตมสฺส อุปริ วาทํ อาโรเปตุํ ลพฺภตี’’ติ. เตนาห ‘‘วาตํ วา โส’’ติอาทิ. สการณาติ ยุตฺติสหิตา. ปญฺหมคฺโคติ ปญฺหสงฺขาโต วีมํสา, เอวํ ภวิตพฺพนฺติ จิตฺเตเนว ปริวีมํสา ปญฺหา. เอโก อุทฺเทโสติ เอกํ อุทฺทิสนํ อตฺถสฺส สํขิตฺตวจนํ. เวยฺยากรณนฺติ นิทฺทิสนํ อตฺถสฺส วิจาเรตฺวา กถนํ. เอวนฺติ อิมินา นเยน. สพฺพตฺถาติ สพฺเพสุ ปญฺหุทฺเทสเวยฺยากรเณสุ อตฺโถ วิตฺถารโต เวทิตพฺโพ.

„Den Körper aufrichtend“ bedeutet den Körper emporstreckend. „Den Bauch herausstreckend“ bedeutet, durch das Beugen des Rückens den Bauch nach vorne zu schieben. „Den Hals streckend und emporhebend“ bedeutet, indem er den Hals ausstreckte und anhob, blickte er in alle Richtungen. All dies dient dazu, das triumphierende Verhalten des Nigaṇṭha zu zeigen, der dachte: „Nun ist es möglich, eine Anklage gegen den Asketen Gotama vorzubringen.“ Deshalb heißt es: „Wie den Wind...“ und so weiter. „Mit Grund“ (sakāraṇā) bedeutet mit logischer Begründung versehen. „Der Pfad der Frage“ (pañhamaggo) bezeichnet die Untersuchung in Form einer Frage, die gedankliche Erwägung des Geistes: „So müsste es sein“. „Eine Darlegung“ (eko uddeso) ist eine kurze Formulierung des Sinnes. „Die Erklärung“ (veyyākaraṇa) ist die Erläuterung des Sinnes nach reiflicher Überlegung. „So“ bedeutet auf diese Weise. „Überall“ bedeutet, dass die Bedeutung in allen Fragen, Darlegungen und Erklärungen ausführlich verstanden werden soll.

นิคณฺฐนาฏปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas ist abgeschlossen.

๙. อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas

๓๕๑. อลํ สมตฺโถ อริยภาวายาติ อลมริโย. เญยฺยชานนฏฺเฐน ญาณเมว ปจฺจกฺขโต ทสฺสนฏฺเฐน ญาณทสฺสนํ, โสเยว อติสยฏฺเฐน ญาณทสฺสนวิเสโส. ปาวฬา วุจฺจติ อานิสทปเทโส, ตํ ปาวฬํ รโชหรณตฺถํ นิปฺโผฏียติ เอตายาติ ปาวฬนิปฺโผฏนา, โมรปิญฺฉวตฺติ.

351. „Vollkommen edel“ (alamariyo) bedeutet: absolut fähig zum Zustand eines Edlen (ariya). Das Wissen (ñāṇa) an sich, im Sinne des Erkennens des Erkennbaren, ist das Erkennen und Schauen (ñāṇadassana) im Sinne des unmittelbaren Sehens; ebendies ist die „besondere Qualität des Erkennens und Schauens“ (ñāṇadassanaviseso) im Sinne einer herausragenden Leistung. „Pāvaḷā“ wird der Gesäßbereich genannt; dieses Gesäß wird damit abgeklopft, um Staub zu entfernen, daher nennt man es Gesäß-Abklopfer (pāvaḷanipphoṭanā), was ein Pfauenfedern-Besen ist.

อเจลกสฺสปสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas ist abgeschlossen.

๑๐. คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas

๓๕๒. มตฺตราชา นาม เอโก ภุมฺมเทโว ภูตาธิปติ สุราโปตลรุกฺขนิวาสี. เตน วุตฺตํ ‘‘มตฺตราชกาเล’’ติ. ‘‘โอสธิติณวนปฺปตีสู’’ติ วตฺวา เต ยถากฺกมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘หรีตกา…เป… รุกฺเขสุ จา’’ติ อาห. ปตฺถนาวเสน จิตฺตํ ฐเปหิ. สมิชฺฌิสฺสตีติ ยถาธิปฺปายํ สมิชฺฌิสฺสติ. เตน หีติ ยสฺมา ตํ เทวาปิ อาสนฺนมรณํ มญฺญนฺติ, ตสฺมา สา วรเมว ภวิสฺสติ, ตํ ตุมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย.

352. Mattarāja ist der Name eines Erdgottes, eines Herrschers der Naturgeister (bhūta), der in einem Surāpotala-Baum wohnt. Darauf bezieht sich der Ausdruck: „zur Zeit des Mattarāja“. Nach den Worten „in Heilkräutern, Gräsern und Bäumen des Waldes“ zeigt er diese der Reihe nach auf und sagt: „Myrobalanen … und auf Bäumen“. Richte deinen Geist in Form eines Wunsches aus. „Es wird in Erfüllung gehen“ bedeutet, dass es sich gemäß deiner Absicht erfüllen wird. „Nun denn“ drückt Folgendes aus: Da auch die Götter dich für dem Tode nahe halten, wird jene [Wahl] die beste sein; sie wird dir für lange Zeit zum Heil und zum Wohlergehen gereichen.

คิลานทสฺสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas ist abgeschlossen.

จิตฺตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Citta-Saṃyuttas ist abgeschlossen.

๘. คามณิสํยุตฺตํ

8. Gāmaṇisaṃyutta

๑. จณฺฑสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas

๓๕๓. ‘‘เยน [Pg.379] มิเธกจฺโจ จณฺโฑ จณฺโฑตฺเวว สงฺขํ คจฺฉตี’’ติ เอวํ ปญฺหปุจฺฉเนน ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ จณฺโฑติ คหิตนาโม. ปากฏํ กโรตีติ ทสฺเสติ อตฺตโน จณฺฑภาวํ.

353. Wegen des Aufwerfens der Frage „Wodurch ist hier jemand jähzornig und wird eben als ‚jähzornig‘ bezeichnet?“, haben die Theras, die das Dhamma zusammenstellten, dem Sutta den Namen „Caṇḍa“ gegeben. „Er macht es offenbar“ bedeutet, er zeigt seine eigene Jähzornigkeit.

จณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas ist abgeschlossen.

๒. ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas

๓๕๔. วาโลติ วุจฺจติ ตาโล, ตสฺส ตาลปุฏํ นาม. ยถา อามลกีผลสมานกํ, โส ปน ตาลสทิสมุขวณฺณตฺตา ตาลปุโฏติ เอวํนามโก. เตนาห ‘‘ตสฺส กิรา’’ติอาทิ. อภินีหารสมฺปนฺโน อเนเกสุ กปฺเปสุ สมฺภตสาวกโพธิสมฺภาโร. ตถา เหส อสีติยา มหาสาวเกสุ อพฺภนฺตโร ชาโต. สหสฺสํ เทนฺติ นจฺจํ ปสฺสิตุกามา. สมชฺชเวสนฺติ เนปจฺจเวสํ. กีฬํ กตฺวาติ นจฺจกีฬิตํ กีฬิตฺวา, นจฺจิตฺวาติ อตฺโถ.

354. „Vāla“ wird die Palmyra-Palme genannt; ihre Hülle heißt „Tālapuṭa“. Sie ähnelt der Myrobalanenfrucht. Er selbst erhielt den Namen „Tālapuṭa“, weil seine Gesichtsfarbe der einer Palmyra-Palme glich. Deshalb heißt es: „Es heißt von ihm...“ und so weiter. Er war mit dem festen Entschluss (abhinīhāra) ausgestattet und hatte über viele Weltzeitalter (kappa) hinweg die Voraussetzungen für die Erleuchtung eines Jüngers angesammelt. Auf diese Weise wurde er einer der achtzig großen Jünger. Diejenigen, die ihn tanzen sehen wollten, gaben ihm tausend [Münzen]. „Bühnenkleidung“ (samajjavesa) bedeutet Schauspielerkostüm. „Nachdem er ein Spiel aufgeführt hatte“ bedeutet, nachdem er das Tanzspiel dargeboten hatte; das heißt, nachdem er getanzt hatte.

ปุพฺเพ ตถาปวตฺตวุตฺตนฺตทสฺสเน สจฺเจน, ตพฺพิปริยาเย อลิเกน. ราคปจฺจยาติ ราคุปฺปตฺติยา การณภูตา. มุขโต…เป… ทสฺสนาทโยติ อาทิ-สทฺเทน มุขโต อคฺคิชาลนิกฺขมทสฺสนาทิเก สงฺคณฺหาติ. อญฺเญ จ…เป… อภินยาติ กามสฺสาทสํยุตฺตานํ สิงฺคารหสฺสอพฺภุตรสานญฺเจว ‘‘อญฺเญ จา’’ติ วุตฺตสนฺตพีภจฺฉรสานญฺจ ทสฺสนกา อภินยา. โทสปจฺจยาติ โทสุปฺปตฺติยา การณภูตา. หตฺถปาทจฺเฉทาทีติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ รุทฺทวีรภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. โมหปจฺจยาติ โมหุปฺปตฺติยา การณภูตา. เอวมาทโยติ อาทิ-สทฺเทน สงฺคหิตานํ กรุณาสนฺตภยานกรสานํ ทสฺสนกา อภินยา. เต หิ รเส สนฺธาย ปาฬิยํ ‘‘เย ธมฺมา รชนียา, เย ธมฺมา โทสนียา, เย ธมฺมา โมหนียา’’ติ จ วุตฺตํ.

Bezüglich des Aufzeigens von früher tatsächlich so geschehenen Ereignissen ist es Wahrheit, im gegenteiligen Fall ist es Unwahrheit. „Bedingt durch Gier“ (rāgapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Gier wirkend. „Aus dem Mund … das Zeigen usw.“ umfasst durch das Wort „und so weiter“ das Vorführen von Feuerspeien aus dem Mund und Ähnliches. „Und andere … schauspielerische Darstellungen“ bezieht sich auf Darbietungen, welche die mit Sinnenlust verbundenen Stimmungen (rasa) der Liebe, der Heiterkeit und des Staunens zeigen, sowie jene, die unter „und andere“ genannt werden, nämlich die Stimmungen des Friedens und des Abscheus. „Bedingt durch Hass“ (dosapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Hass wirkend. „Das Abschneiden von Händen und Füßen usw.“: Das Wort „und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die schreckenerregenden, heroischen und furchterregenden Stimmungen zeigen. „Bedingt durch Verblendung“ (mohapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Verblendung wirkend. „Und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die mitleidvollen, friedvollen und furchterregenden Stimmungen zeigen. Denn im Hinblick auf diese Stimmungen (rasa) heißt es im kanonischen Text: „jene Dinge, die zu Begierde führen, jene Dinge, die zu Hass führen, jene Dinge, die zu Verblendung führen“.

นฏเวสํ [Pg.380] คเหตฺวาว ปจฺจนฺติ กมฺมสริกฺขวิปากวเสน. ตํ สนฺธายาติ ตํ ยถาวุตฺตํ นิรเย ปจฺจนํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘ปหาโส นาม นิรโย, ตตฺถ อุปปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. ยถา โลเก อตฺถวิเสสวเสน สกมฺมกานิปิ ปทานิ อกมฺมกานิ ภวนฺติ ‘‘วิมุจฺจติ ปุริโส’’ติ, เอวํ อิธ อตฺถวิเสสวเสน อกมฺมกํ สกมฺมกํ กตฺวา วุตฺตํ – ‘‘นาหํ, ภนฺเต, เอตํ โรทามี’’ติ. โก ปน โส อตฺถวิเสโส? อสหนํ อกฺขมนํ, ตสฺมา น โรทามิ น สหามิ, น อกฺขมามีติ อตฺโถ. โรทนการณญฺหิ อสหนฺโต เตน อภิภูโต โรทติ. ตเมวสฺส สกมฺมกภาวสฺส การณภูตํ อตฺถวิเสสํ ‘‘น อสฺสุวิโมจนมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ. มตํ วา, อมฺม, โรทนฺตีติ เอตฺถาปิ มตํ โรทนฺติ, ตสฺส มรณํ น สหนฺติ, นกฺขมนฺตีติ ปากโฏยมตฺโถติ.

Gerade indem sie die Gestalt eines Schauspielers annehmen, schmoren sie in der Hölle entsprechend der dem Karma entsprechenden Reifung. ‚Diesbeziehend‘ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenes oben erwähnte Schmoren in der Hölle. Dies wurde gesagt im Hinblick auf: ‚Es gibt eine Hölle namens Heiterkeit (Pahāsa), dort wird er wiedergeboren‘. Wie in der Welt aufgrund einer besonderen Bedeutung selbst intransitive Verben transitiv werden – wie in ‚der Mensch befreit sich von etwas‘ (vimuccati puriso) –, so wurde hier aufgrund einer besonderen Bedeutung ein intransitives Verb als transitiv gebraucht und gesagt: ‚Ich beweine dies nicht, Ehrwürdiger‘. Was aber ist diese besondere Bedeutung? Das Nicht-Ertragen, das Nicht-Dulden; daher lautet die Bedeutung: ‚Ich weine nicht im Sinne von: ich ertrage es nicht, ich dulde es nicht‘. Wer nämlich die Ursache des Weinens nicht erträgt, weint, davon überwältigt. Eben diese besondere Bedeutung, die die Ursache für diese Transitivität ist, wurde ausgedrückt mit: ‚nicht bloß durch das Vergießen von Tränen‘. Auch in ‚Sie beweinen den Toten, Mutter‘ bedeutet ‚sie beweinen den Toten‘ (mataṃ rodanti), dass sie seinen Tod nicht ertragen, ihn nicht dulden; dies ist die offensichtliche Bedeutung.

ตาลปุฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas ist abgeschlossen.

๓-๕. โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา

3-5. Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer

๓๕๕-๓๕๗. ยุชฺฌนํ โยโธ, โส อาชีโว เอตสฺสาติ โยธาชีโว. เตนาห – ‘‘ยุทฺเธน ชีวิกํ กปฺปนโก’’ติ, อุสฺสาหํ วายามํ กโรตีติ ยุชฺฌนวเสน อุสฺสาหํ วายามํ กโรติ. ปริยาปาเทนฺตีติ มรณปริยนฺติกํ อาปทํ ปาเปนฺติ. เตนาห ‘‘มรณํ ปฏิปชฺชาเปนฺตี’’ติ. ทุฏฺฐุ ฐปิตนฺติ ทุฏฺฐากาเรน อตฺตโน ปเรสญฺจ อตฺถาวหภาวํ น คตํ ปฏิปนฺนํ. ปเรหิ สงฺคาเม ชิตา หตา เอตฺถ ชายนฺตีติ ปรชิโต นาม นิรโย. อสิธนุคทายสงฺกุจกฺกานิ ปญฺจาวุธานิ. ตํ สนฺธายาติ ตํ โยธาชีวํ ปุคฺคลํ สนฺธาย. เอตํ ‘‘โย โส’’ติอาทิ วุตฺตํ. จตุตฺถปญฺจเมสูติ หตฺถาโรหอสฺสาโรหสุตฺเตสุ. เอเสว นโยติ เอโส ตติเย วุตฺโต เอว อตฺถโต วิเสสาภาวโต.

355-357. „Yodha“ ist der Kampf; wer diesen als Lebensunterhalt (ājīva) hat, ist ein Krieger (yodhājīva). Deshalb heißt es: „jemand, der seinen Lebensunterhalt durch Kampf bestreitet“. „Er unternimmt Anstrengung und Bemühung“ bedeutet: Er strengt sich an und bemüht sich durch das Kämpfen. „Sie bringen zum Äußersten“ (pariyāpādenti) bedeutet: Sie führen zu einem Unglück, das im Tod endet. Deshalb heißt es: „Sie lassen den Tod erleiden“. „Schlecht eingerichtet“ (duṭṭhu ṭhapitaṃ) bedeutet: In einer schlechten Weise praktiziert, die weder für einen selbst noch für andere Nutzen bringt. „Der Besiegte“ (parajito) ist der Name einer Hölle, weil dort diejenigen geboren werden, die im Kampf von Feinden besiegt und getötet wurden. Schwert, Bogen, Keule, Schild und Wurfscheibe sind die fünf Waffen. „Diesbeziehend“ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenen Krieger. Dies wurde mit den Worten „Wer auch immer...“ usw. gesagt. „Im vierten und fünften Sutta“ bezieht sich auf das Hatthāroha-Sutta und das Assāroha-Sutta. „Dies ist dieselbe Methode“ bedeutet: Dies ist die im dritten Sutta erklärte Methode, da es inhaltlich keinen Unterschied gibt.

โยธาชีวสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

๖. อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas

๓๕๘. ปจฺฉาภูมิวาสิโนติ [Pg.381] อปรเทสวาสิโน. อุทกสุทฺธิกภาวชานนตฺถายาติ อตฺตโน อุทกสุทฺธิกภาวํ ชานนตฺถญฺเจว โลกสฺส จ อุทเกน สุทฺธิ โหตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ชานนตฺถญฺจ. อุปริ ยาเปนฺตีติ อุปริ พฺรหฺมโลกํ ยาเปนฺติ. สมฺมา ญาเปนฺตีติ สมฺมา อุชุกํเยว สคฺคํ โลกํ คเมนฺติ. เตนาห – ‘‘สคฺคํ นาม โอกฺกาเมนฺตี’’ติ, อวกฺกาเมนฺติ โอคาหาเปนฺตีติ อตฺโถ. อนุปริคจฺเฉยฺยาติ อนุปริโต คจฺเฉยฺย.

358. „Bewohner des Westlandes“ (pacchābhūmivāsino) sind die Bewohner des westlichen Landes. „Um die Reinigung durch Wasser zu erkennen“ bedeutet: um die eigene Reinigung durch Wasser zu erkennen und auch um die Bedeutung zu erkennen, dass für die Welt eine Reinigung durch Wasser stattfindet. „Sie lassen nach oben gelangen“ (upari yāpenti) bedeutet: Sie lassen nach oben in die Brahma-Welt gelangen. „Sie weisen richtig an“ (sammā ñāpenti) bedeutet: Sie führen direkt und richtig in die himmlische Welt. Deshalb heißt es: „Sie lassen in den Himmel eingehen“, was bedeutet, sie lassen hineingehen, hineintauchen. „Er sollte umrunden“ (anuparigaccheyya) bedeutet: Er sollte ringsherum gehen.

อสิพนฺธกปุตฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas ist abgeschlossen.

๗. เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Khettūpama-Suttas

๓๕๙. ถทฺธนฺติ กถินํ ลูขํ. อูสรนฺติ อูสชาตํ. จตูหิปิ โอเฆหิ อนภิภวนียตาย อหํ ทีโป. สพฺพปริสฺสเยหิ อนภิภวนียตาย อหํ เลโณ. สพฺพทุกฺขปริตฺตาสนโต ตายนฏฺเฐน อหํ ตาณํ. สพฺพภยหึสนโต อหํ สรณนฺติ โยเชตพฺพํ.

359. „Fest“ (thaddha) bedeutet hart, rauh. „Salzhaltig“ (ūsara) bedeutet mit Salzgehalt versehen. „Weil ich von den vier Fluten unbezwingbar bin, bin ich eine Insel. Weil ich von allen Gefahren unbezwingbar bin, bin ich eine Zuflucht. Wegen des Schützens vor dem Erschrecken durch alles Leiden bin ich ein Schutz. Vor aller Furcht und Schädigung bin ich ein Zufluchtsort“ – so ist die Verknüpfung herzustellen.

อุทกมณิโกติ มหนฺตํ อุทกภาชนํ. พหิ วิสฺสนฺทนวเสน อุทกํ น หรตีติ อหารี, ปริโต น ปคฺฆรตีติ อปริหารี. สกฺกจฺจเมว เทเสนฺติ สทฺธมฺมคารวสฺส สพฺพสตฺเตสุ มหากรุณาย จ พุทฺธานํ สมานรสตฺตา. จตสฺโส ปน ปริสา สตฺถุคารเวน อตฺตโน จ สทฺธาสมฺปนฺนตาย สทฺทหิตฺวา โอกปฺเปตฺวา สุณนฺติ, ตสฺมา ตา เทสนาผเลน ยุชฺชนฺติ. กิจฺจสิทฺธิยา สตฺถุ เทสนา ตตฺถ สกฺกจฺจเทสนา นาม ชาตา.

„Ein Wasserkrug“ (udakamaṇiko) ist ein großes Wassergefäß. „Weil er das Wasser nicht nach außen überlaufen lässt, ist er nicht-wegführend (ahārī), weil er nicht ringsherum ausläuft, ist er nicht-auslaufend (aparihārī)“. Die Buddhas lehren voller Sorgfalt, da die Ehrfurcht vor der wahren Lehre und das große Mitgefühl mit allen Wesen bei ihnen denselben Geschmack haben. Die vier Versammlungen aber hören mit Ehrfurcht vor dem Meister und aufgrund ihrer eigenen Ausstattung mit Vertrauen gläubig und vertrauensvoll zu, weshalb sie mit dem Fruchtbringen der Lehrverkündigung verbunden sind. Durch das Gelingen des Werkes ist die Lehrverkündigung des Meisters dort als eine „sorgfältige Verkündigung“ bekannt geworden.

เขตฺตูปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khettūpama-Suttas ist abgeschlossen.

๘. สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Saṅkhadhamasuttas

๓๖๐. ‘‘โย โกจิ ปุริโส ปาณาติปาตี มุสาวาที, สพฺโพ โส อาปายิโก’’ติ วตฺวา ปุน ‘‘ยํพหุลํ ยํพหุลํ กโรติ, เตน [Pg.382] ทุคฺคตึ คจฺฉตี’’ติ วทนฺโต อตฺตนาว อตฺตโน วาทํ ภินฺทติ. เอวํ สนฺเตติ ยทิ พหุโส กเตน ปาปกมฺเมน อาปายิโก, ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทิวจนํ มิจฺฉาติ. จตฺตาริ ปทานีติ ‘‘โย โกจิ ปาณมติปาเตตี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา จตฺตาโร อตฺถโกฏฺฐาสา. ทิฏฺฐิยา ปจฺจยา โหนฺติ ‘‘อตฺถิ โข ปน มยา’’ติอาทินา อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส. พลสมฺปนฺโนติ สมตฺโถ. สงฺขธมโกติ สงฺขสฺส ธมนกิจฺเจ เฉโก. อทุกฺเขนาติ สุเขน. อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ อุภินฺนํ สามญฺญวจนภาวโต. อปฺปมาณกตภาโว ลพฺภเตว. ตถา หิ ตํ กิเลสานํ วิกฺขมฺภนสมตฺถตาย ทีฆสนฺตานตาย วิปุลผลตาย จ ‘‘มหคฺคต’’นฺติ วุจฺจติ.

360. Wenn man sagt: „Jeder Mensch, der Leben tötet oder lügt, geht ganz gewiss in den Abgrund“, und dann wiederum sagt: „Womit er sich am meisten beschäftigt, damit geht er in eine schlechte Existenz“, so widerspricht man sich selbst. Wenn es sich so verhält, dass man durch ein häufig begangenes schlechtes Karma in den Abgrund geht, dann ist die Aussage „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. falsch. „Die vier Sätze“ (cattāri padāni) bezeichnet die vier Sinnabschnitte, die in der Weise „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. dargelegt wurden. „Sie sind die Bedingungen für eine Ansicht“ (diṭṭhiyā paccayā) für jemanden, der in unweiser Weise mit Gedanken wie „Es gibt doch aber bei mir...“ usw. auftaucht. „Kraftvoll“ (balasampanno) bedeutet fähig. „Ein Muschelbläser“ (saṅkhadhamako) ist jemand, der in der Kunst des Muschelblasens geschickt ist. „Ohne Mühe“ (adukkhena) bedeutet leicht. Sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) sind anwendbar, da beides allgemeine Bezeichnungen sind. Der Zustand des Unermesslich-Gemachten (appamāṇakatabhāvo) wird tatsächlich erlangt. Denn wegen der Fähigkeit, die Befleckungen zu unterdrücken, wegen der langen Dauer und wegen der Fülle der Früchte wird es als „erhaben“ (mahaggata) bezeichnet.

น โอหียตีติ ยสฺมึ สนฺตาเน กามาวจรกมฺมํ, มหคฺคตกมฺมญฺจ กตูปจิตํ วิปากทาเน ลทฺธาวสรํ หุตฺวา ฐิตํ, เตสุ กามาวจรกมฺมํ อิตรํ นีหริตฺวา สยํ ตตฺถ โอหียิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ น สกฺโกติ, มหคฺคตกมฺมเมว ปน อิตรํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากํ ทาตุํ สกฺโกติ ครุภาวโต. เตนาห ‘‘ตํ กามาวจรกมฺม’’นฺติอาทิ. กิเลสวเสนาติ ปาปกมฺมสฺส มูลภูตกิเลสวเสน. ปาณาติปาตาทโย หิ โทสโมหโลภาทิมูลกิเลสสมุฏฺฐานา. กิเลสวเสนาติ วา กมฺมกิเลสวเสน. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปาณาติปาโต โข, คหปติปุตฺต, กมฺมกิเลโส’’ติอาทิ (ที. นิ. ๓.๒๔๕). ยถานุสนฺธินาว คตนฺติ ยถานุสนฺธิสงฺขาตอนุสนฺธินา โอสานํ คตํ สํกิเลสสมฺมุเขน อุฏฺฐิตาย โวทานธมฺมวเสน นิฏฺฐาปิตตฺตา.

„Es bleibt nicht zurück“ (na ohīyati) bedeutet: In welcher Kontinuität (santāna) auch immer ein im Sinnesbereich angesammeltes Karma (kāmāvacarakamma) und ein erhabenes Karma (mahaggatakamma) angehäuft wurden und bereitstehen, nachdem sie die Gelegenheit zur Fruchtreifung erhalten haben – unter diesen kann das Karma des Sinnesbereichs das andere nicht verdrängen, selbst dort zurückbleiben und seine eigene Frucht hervorbringen; vielmehr kann nur das erhabene Karma das andere abwehren und seine eigene Frucht hervorbringen, weil es schwerwiegender ist. Deshalb heißt es: „jenes Karma des Sinnesbereichs...“ usw. „Unter dem Einfluss der Befleckungen“ (kilesavasena) bedeutet: unter dem Einfluss der Befleckungen, die die Wurzel des schlechten Karmas sind. Denn das Töten von Lebewesen usw. entspringt den grundlegenden Befleckungen wie Hass, Verblendung, Gier usw. Oder „unter dem Einfluss der Befleckungen“ bedeutet: unter dem Einfluss der Karmabefleckung. Es wurde ja gesagt: „Das Töten von Lebewesen, Hausvatersohn, ist eine Karmabefleckung“ usw. „Es verlief ganz gemäß dem Zusammenhang“ (yathānusandhināva gataṃ) bedeutet: Es gelangte zu einem Ende gemäß dem als folgerichtig erachteten Zusammenhang, weil es durch den Zustand der Läuterung abgeschlossen wurde, der im Angesicht der Verunreinigung aufgetreten ist.

สงฺขธมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Saṅkhadhama-Suttas ist abgeschlossen.

๙. กุลสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kula-Suttas

๓๖๑. เอวํ ปวตฺตอีหิติกาติ เอวํ ทฺวิธา ปวตฺตอีหิติกา. ทฺวีหิติกา ทุกฺกรชีวิกปโยคา. สลากมตฺตํ วุตฺตํ เอตฺถาติ สลากา วุตฺตา, ปุริมปเท อุตฺตรปทโลโป. อุภโตโกฏิกนฺติ ยทิ ‘‘กุลานุทยํ น วณฺเณมี’’ติ วทติ, ‘‘ภูตา นิกฺกรุณา สมณ ตุมฺเห’’ติ วาทํ อาโรเปหิ. อถ [Pg.383] สพฺพทาปิ ‘‘กุลานุทยํ วณฺเณมี’’ติ วทติ. เอวํ สนฺเต ‘‘กสฺมา เอวํ ทุพฺภิกฺเข กาเล มหติยา ปริสาย ปริวุโต ชนปทจาริกํ จรนฺตา กุลูปจฺเฉทาย ปฏิปชฺชถา’’ติ เอวํ อุภโตโกฏิกํ วาทํ อาโรเปหีติ คามณึ อุยฺโยเชสิ.

361. „Evaṃ pavattaīhitikā“ (so eingetretene Plage) bedeutet: auf diese Weise in zweifacher Hinsicht eingetretene Plage. „Dvīhitikā“ bezeichnet eine schwierige Lebensführung. „Salākamattaṃ vuttaṃ ettha“ (nur ein Stäbchenmaß ist hier gesagt) bedeutet: das Stäbchen (salākā) ist erwähnt, wobei im vorhergehenden Wort das Endglied weggefallen ist. „Ubhatokoṭikaṃ“ (zweiseitig/Dilemma) bedeutet: Wenn er sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien nicht“, dann halte ihm entgegen: „Ihr Asketen seid wahrlich mitleidlos.“ Wenn er jedoch allenthalben sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien“, dann halte ihm so entgegen: „Warum zieht ihr dann in einer solchen Zeit der Hungersnot, von einer großen Gefolgschaft umgeben, durch das Land und handelt zum Ruin der Familien?“ Auf diese Weise spornte er den Dorfvorsteher an, ein solches zweiseitiges Dilemma vorzubringen.

ทฺเว อนฺเตติ อุโภ โกฏิโย. พหิ นีหริตุนฺติ น วณฺเณมิ วณฺเณมีติ ทฺเว อนฺเต โมเจนฺโต ตํ ปุจฺฉิตมตฺถํ พหิ นีหรติ นาม. ตตฺถ โทสํ ทตฺวา โจเทนฺโต ตํ อปุจฺฉํ กโรนฺโต คิลิตฺวา วิย อนฺโต ปเวเสติ นาม.

„Zwei Enden“ (dve ante) bedeutet beide Seiten (koṭi). „Herauszubringen“ (bahi nīharituṃ) bedeutet: Indem er die beiden Enden „ich lobe nicht“ und „ich lobe“ auflöst, bringt er die erfragte Angelegenheit nach außen. Indem er dort einen Fehler aufzeigt und ihn beschuldigt, macht er die Frage hinfällig und führt sie gleichsam wie verschluckend nach innen.

อิโต โส คามณีติอาทิ อตฺตโน ภิกฺขูนํ อญฺเญสญฺจ อตฺถกามานํ ภิกฺขปฺปทาเนน อนิฏฺฐปฺปตฺติอภาวทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ทาเนน สมฺภูตานีติ ทานมเยน ปุญฺญกิริยวตฺถุนา สมฺมเทว ภูตึ วฑฺฒึ ปตฺตานิ. สจฺเจน อริยโวหาเรน สมฺมเทว ภูตานิ อุปฺปนฺนานิ สจฺจสมฺภูตานีติ อาห ‘‘สจฺจํ นาม สจฺจวาทิตา’’ติ. เสสสีลนฺติ อฏฺฐวิธอริยโวหารโต อญฺญสีลํ. นิหิตนฺติ ตสฺมึ กุเล ปุพฺพปุริเสหิ นิธานภาเวน นิหิตํ. ทุปฺปยุตฺตาติ กสิวาณิชฺชาทิวเสน ทุฏฺฐุ ปยุตฺตา กมฺมนฺตา. วิปชฺชนฺตีติ นสฺสนฺติ. กุลงฺคาโรติ กุลสฺส องฺคารสทิโส วินาสกปุคฺคโล. อนิจฺจตาติ มรณํ. ตสฺมึ กุเล ปธานปุริสานํ โภคานํ วา สพฺพโส วินาโส. เตนาห ‘‘หุตฺวา อภาโว’’ติอาทิ.

Die Passage beginnend mit „Von hier an, o Dorfvorsteher“ etc. wurde begonnen, um zu zeigen, dass für einen selbst, für die Mönche und für andere, die das Wohl wünschen, durch das Geben von Almosenspeisen kein unerwünschter Zustand eintritt. „Durch Geben entstanden“ (dānena sambhūtāni) bedeutet durch das verdienstliche Handeln des Gebens vollkommen zu Wohlstand und Wachstum gelangt. Durch Wahrheit, d. h. durch edle Rede, vollkommen entstanden, sind sie „durch Wahrheit entstanden“ (saccasambhūtāni); dazu heißt es: „Wahrheit ist wahrlich das Wahrsprechen“. „Das übrige Sittlichkeitsverhalten“ (sesasīlaṃ) ist die Sittlichkeit außerhalb der achtfachen edlen Rede. „Hinterlegt“ (nihita) bedeutet von den Vorfahren in jener Familie als Schatz hinterlegt. „Schlecht angewendet“ (duppayuttā) bedeutet durch Ackerbau, Handel usw. schlecht betriebene Geschäfte. „Gehen zugrunde“ (vipajjanti) bedeutet sie schwinden. „Der Familien-Kohle-Gleiche“ (kulaṅgāro) ist eine die Familie zerstörende Person, ähnlich einer glühenden Kohle. „Unbeständigkeit“ (aniccatā) bedeutet Tod oder das gänzliche Schwinden der Besitztümer der führenden Personen in jener Familie. Deshalb sagte er: „das Nichtsein nach dem Dasein“ etc.

กุลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kulasutta ist abgeschlossen.

๑๐. มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta

๓๖๒. ตํ ปริสนฺติ ตํ ราชนฺเตปุเร นิสินฺนํ ราชปริสํ. นยคฺคาเหติ กุโตจิปิ อสุตฺวา เกวลํ อตฺตโน เอว มติยา นยคฺคหเณ ฐตฺวา.

362. „Jene Versammlung“ (taṃ parisaṃ) meint die im inneren Königspalast sitzende königliche Gefolgschaft. „Die Methode erfassend“ (nayaggāhī) bedeutet, ohne es von irgendwoher gehört zu haben, einzig durch die eigene Einsicht an der Erfassung der Methode festhaltend.

กาเรตุํ วฏฺฏติ สติ สมฺภเว ปฏิสงฺขารสฺส, เสนาสนวินาโส น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพติ อธิปฺปาโย. อตฺตโน เอตฺถ กิจฺจาวสาเน ยํ คิหีนํเยว สนฺตกํ ตาวกาลิกํ, ตํ คิหิวิกตนฺติ อาห ‘‘คิหิวิกตํ กตฺวา’’ติ. น วทามิ ปพฺพชฺชิตาสารุปฺปโต.

„Es ist angemessen, es machen zu lassen“ (kāretuṃ vaṭṭati) bedeutet: Wenn die Möglichkeit zur Instandsetzung besteht, darf der Verfall der Unterkunft nicht gleichgültig hingenommen werden – das ist die Absicht. Was hier nach Beendigung der eigenen Pflicht den Laien gehört und nur vorübergehend ist, das wird als „von Laien hergerichtet“ bezeichnet; daher sagte er: „indem man es von Laien herrichten lässt“ (gihivikataṃ katvā). „Ich sage [es] nicht“ aufgrund der Unangemessenheit für einen Hinausgetretenen.

มณิจูฬกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta ist abgeschlossen.

๑๑. ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Bhadrakasutta

๓๖๓. เอวํนามเกติ [Pg.384] มลฺลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เนสํ นิวาสตาย ‘‘มลฺลา’’อิจฺเจว พหุวจนวเสน ลทฺธนามตฺตา เอวํนามเก ชนปเท. นตฺถิ เอตสฺส ปตฺติยา กาลนฺตรสญฺญิโต กาโลติ อกาโล, โส เอว อกาลิโก. เตนาห – ‘‘กาลํ อนติกฺกมิตฺวา ปตฺเตนา’’ติ. โส ปน ‘‘ยํกิญฺจิ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชมานํ อุปฺปชฺชติ, สพฺพํ ตํ ฉนฺทมูลก’’นฺติ เอวํ วุตฺโต ทุกฺขสฺส ฉนฺทมูลภาโว, เอวํ ฉนฺทมูลกสฺส ทุกฺขสฺส กถิตตฺตา ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต วฏฺฏทุกฺขํ กถิต’’นฺติ วุตฺตํ.

363. „In dem so genannten [Land]“ (evaṃnāmake) bedeutet: Die Mallas sind königliche Prinzen eines Landstrichs; weil es ihr Wohnort ist, hat das so genannte Land diesen Namen im Plural als „Mallas“ erhalten. „Es gibt für dessen Erreichung keine Zeit, die als eine andere Frist bezeichnet wird, daher ist es zeitlos (akāla); eben dieses ist zeitlos (akālika).“ Deshalb sagte er: „erreicht, ohne die Zeit zu überschreiten“. Jene Tatsache, dass das Leiden im Begehren wurzelt, die so ausgedrückt wurde: „Welches Leiden auch immer entsteht, das entsteht alles mit dem Begehren als Wurzel“ – weil auf diese Weise das im Begehren wurzelnde Leiden dargelegt wurde, heißt es: „In dieser Lehrrede wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) dargelegt.“

ภทฺรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Bhadrakasutta ist abgeschlossen.

๑๒. ราสิยสุตฺตวณฺณนา

12. Die Erklärung des Rāsiyasutta

๓๖๔. ราสึ กตฺวา มารปาสวเสน, ตตฺราปิ อนฺตรเภเทน วิภชิตฺวา ปุจฺฉิตพฺพปญฺเห เอกโต ราสึ กตฺวา. ตปนํ อตฺตปริตาปนํ ตโป, โส เอตสฺส อตฺถีติ ตปสฺสี, ตํ ตปสฺสึ. โส ปน ตํ ตปํ นิสฺสาย ฐิโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ตปนิสฺสิตก’’นฺติ. โส ปน อเนกาการเภเทน ลูขํ ผรุสํ ชีวนสีลตฺตา ลูขชีวี นาม. เตนาห ‘‘ลูขชีวิก’’นฺติ. มชฺฌิมาย ปฏิปตฺติยา อุปฺปถภาเวน อวนิยา คนฺธพฺพาติ อนฺตา, ตโต เอว ลามกตฺตา อนฺตา. ลามกมฺปิ ‘‘อนฺโต’’ติ วุจฺจติ ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ (อิติวุ. ๙๑; สํ. นิ. ๓.๘๐), เอโก อนฺโต’’ติ เอวมาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๑๕; ๓.๙๐). อฏฺฐกถายํ ปน อญฺญมญฺญอาธารภาวํ อุรีกตฺวา ‘‘โกฏฺฐาสา’’ติ วุตฺตํ. หีโน คาโมติ ปาฬิ. คาม-สทฺโท หีนปริยาโยติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘คามฺโม’’ติ. คาเม ภโวติ คามฺโม. คาม-สทฺโท เจตฺถ คามวาสิวิสโย ‘‘คาโม อาคโต’’ติอาทีสุ วิย. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘คามวาสีนํ ธมฺโม’’ติ วุตฺตํ, เตสํ จาริตฺตนฺติ อตฺโถ. อตฺต-สทฺโท อิธ สรีรปริยาโย ‘‘อตฺตนฺตโป’’ติอาทีสุ วิยาติ อาห ‘‘สรีรทุกฺขกรณนฺติ อตฺโถ’’ติ.

364. „Einen Haufen machend“ (rāsiṃ katvā) im Sinne von Māras Schlinge; auch dort, indem man die zu stellenden Fragen nach ihren inneren Unterschieden aufteilt und zu einem Haufen zusammenfasst. Kasteiung (tapas) ist das Quälen, die Selbstkasteiung; wer diese besitzt, ist ein Kasteier (tapassī) – diesen Kasteier. Weil er sich auf diese Kasteiung stützt, wird er als „auf Kasteiung gestützt“ (tapanissitaka) bezeichnet. Weil er auf vielfältige Weise ein raues, hartes Leben führt, wird er „Rauh-Lebender“ genannt; deshalb sagte er: „einer mit rauer Lebensweise“ (lūkhajīvika). Weil sie Abwege vom mittleren Pfad darstellen und nicht zum Fortschritt führen, heißen sie „Enden“ (antā); eben wegen ihrer Minderwertigkeit sind es „Enden“. Auch das Minderwertige wird als „Ende“ (anta) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Dies, ihr Mönche, ist das geringste (anta) der Leben“, „ein Ende“ usw. Im Kommentar wurde jedoch unter Bezugnahme auf ihre gegenseitige Abhängigkeit „Teile“ (koṭṭhāsā) gesagt. Der Pāḷi-Text lautet „hīno gāmo“ (niedrig, dörfisch). In der Absicht, dass das Wort „gāma“ ein Synonym für das Niedrige ist, sagte er „gāmmo“ (dörfisch). Was im Dorf existiert, ist „gāmmo“. Das Wort „gāma“ bezieht sich hier auf die Dorfbewohner, wie in „das Dorf ist gekommen“ etc. Im Kommentar heißt es jedoch: „die Sitte der Dorfbewohner“, was ihr Verhalten bedeutet. Das Wort „atta“ (Selbst) ist hier ein Synonym für den Körper, wie in „sich selbst kasteiend“ (attantapo) etc.; daher sagte er: „Es bedeutet das Verursachen von körperlichem Schmerz.“

เอตฺถาติ [Pg.385] เอตสฺมึ ตปนิสฺสิตครหิตพฺพปเท กสฺมา อนฺตทฺวยมชฺฌิมปฏิปทาคหณํ? อตฺตกิลมถานุโยโค ตาว คยฺหตุ อิทมตฺถิตายาติ อธิปฺปาโย. กามโภคีตปนิสฺสิตกนิชฺชรวตฺถูนํ ทสฺสเน ยถาธิปฺเปตสฺส อตฺถสฺส วิภชิตฺวา กถนํ สมฺภวตีติ เต ทสฺเสตฺวา อธิปฺเปตตฺโถ กถิโต.

„Hierbei“ (ettha): Warum wird bei diesem Ausdruck über den zu tadelnden, auf Kasteiung Gestützten die Erwähnung der beiden Enden und des mittleren Pfades vorgenommen? Die Absicht ist: Es soll zunächst die Selbstkasteiung erfasst werden, weil diese hier vorliegt. Bei der Aufzeigung der Sachverhalte bezüglich derer, die dem Sinnengenuss frönen, derer, die auf Kasteiung gestützt sind, und der Tilgung [von Karma] ist eine differenzierte Darlegung des beabsichtigten Sinns möglich; indem er diese aufzeigte, wurde der beabsichtigte Sinn dargelegt.

ตมตฺถนฺติ โย ‘‘กามโภคีตปนิสฺสิตเกสุ ครหิตพฺเพเยว ครหติ, ปสํสิตพฺเพเยว จ ปสํสตี’’ติ วุตฺโต อตฺโถ, ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต. สาหสิกกมฺเมนาติ อยุตฺเตน กมฺเมน. ธมฺเมน จ อธมฺเมน จาติ ธมฺมิเกน อธมฺมิเกน จ. อโยนิโส ปวตฺตํ พาหิรกํ สนฺธาย โจทโก ‘‘กถ’’นฺติอาทิมาห. อิตโร นยิทํ ตาทิสํ อตฺตปริตาปนํ อธิปฺเปตํ, อถ โข โยนิโส ปวตฺตํ สาสนิกเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตุรงฺควีริยวเสน จา’’ติ อาห. ตตฺถ ‘‘กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตู’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๑๘๔; สํ. นิ. ๒.๒๒.๒๓๗; อ. นิ. ๒.๕) นเยน วุตฺตา สรีเรนิรเปกฺขวิปสฺสนาย อุสฺสุกฺกาปนวเสน ปวตฺตา วีริยภาวนา ‘‘จตุรงฺควีริยวเสนา’’ติ วุตฺตา. ตถา อพฺโภกาสิกเนสชฺชิกตปาทินิสฺสิตาว กิเลสนิมฺมถนโยคฺยา วีริยภาวนา ‘‘ธุตงฺควเสน จา’’ติ วุตฺตาติ. อริยมคฺเคน นิสฺเสสกิเลสานํ ปชหนา นิชฺชรา. สา จ อตฺตปจฺจกฺขตาย สนฺทิฏฺฐิกา ติณฺณํ มูลกิเลสานํ ปชหเนน ‘‘ติสฺโส’’ติ จ วุตฺตา. เตนาห ‘‘เอโกปี’’ติอาทิ.

„Jenen Sinn“ (tam-atthaṃ) meint: jene Bedeutung offenbarend, die so ausgedrückt wurde: „Er tadelt nur das zu Tadelnde und lobt nur das zu Lobende unter den Sinnenlust-Genießern und den auf Kasteiung Gestützten“. „Durch gewaltsame Tat“ (sāhasikakammena) bedeutet durch unrechte Tat. „Gerecht und ungerecht“ (dhammena ca adhammena ca) bedeutet auf gerechte und ungerechte Weise. Auf das unsachgemäß (ayoniso) betriebene Äußere abzielend, fragt der Fragende „Wie?“ etc. Der andere zeigt, dass nicht eine solche Selbstkasteiung gemeint ist, sondern vielmehr die sachgemäß betriebene, in der Lehre begründete, und sagt: „und durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“. Dabei wird die Entfaltung der Willenskraft, die sich im Eifer der vom Körper unabhängigen Einsichtsmeditation äußert – gemäß der Weise „Mag von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben...“ – als „durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“ bezeichnet. Ebenso wird die zur Zermalmung der Trübungen (kilesa) taugliche Willensentfaltung, die sich auf das Verweilen unter freiem Himmel, das Sitzen [ohne Liegen] etc. stützt, als „durch den Einfluss der Dhutaṅgas“ bezeichnet. Die Tilgung (nijjarā) ist das restlose Aufgeben aller Befleckungen durch den edlen Pfad. Und diese wird, da sie durch eigene Erfahrung unmittelbar ersichtlich (sandiṭṭhika) is, durch das Aufgeben der drei Wurzel-Befleckungen auch als „dreifach“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Auch nur einer...“ etc.

ราสิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Rāsiyasutta ist abgeschlossen.

๑๓. ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta

๓๖๕. ‘‘มายญฺจาหํ ปชานามี’’ติ วจนํ กามํ เตสํ มายาวีภาวทสฺสนปรํ, ภควโต ปน มายาสาเฐยฺยาทิกสฺส สพฺพสฺส ปาปธมฺมสฺส โพธิมูเล เอว เสตุฆาโต, ตสฺมา สพฺพโส ปหีนมาโย, สพฺพญฺญุตาย มายํ อญฺเญ จ เญยฺเย สพฺพโส ชานาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘มายญฺจาหํ, คามณิ, ปชานามี’’ติอาทิ. มายญฺจ ปชานามีติ น เกวลมหํ มายํ เอว ชานามิ, อถ โข อญฺญมฺปิ อิทญฺจิทญฺจ ชานามีติ.

365. Die Worte „Und ich kenne die Täuschung“ zielen gewiss darauf ab, deren täuschende Eigenschaft aufzuzeigen. Beim Erhabenen fand jedoch am Fuße des Bodhi-Baumes die Vernichtung aller unheilsamen Dinge wie Täuschung, Falschheit und so weiter statt; daher hat er die Täuschung gänzlich aufgegeben und erkennt durch seine Allwissenheit die Täuschung und alles andere Erkennbare in jeder Hinsicht vollkommen. Deshalb wurde gesagt: „Ich kenne auch die Täuschung, Gāmaṇi“ und so weiter. „Und ich kenne die Täuschung“ bedeutet: Nicht nur die Täuschung allein kenne ich, sondern ich kenne gewiss auch anderes, dieses und jenes.

อิตฺถิกาเมหีติ [Pg.386] อิตฺถีหิ เจว ตทญฺญกาเมหิ จ. เอกสฺมึ ฐาเนติ เอกสฺมึ ปเทเส. เอเกกสฺเสว อาคนฺตุกสฺส คหฏฺฐสฺส วา ปพฺพชิตสฺส วา. สตฺติอนุรูเปนาติ วิภวสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ ปริวารพลานุรูเปน. สตฺติอนุรูเปนาติ วา สทฺธาสตฺติอนุรูเปน. พลานุรูเปนาติ วิภวพลานุรูเปน. ธมฺเมสุ สมาธิ ทสกุสลธมฺเมสุ สมาธานํ. อคฺคหิตจิตฺตตา ปริยุฏฺฐการิตา. เตน โลกิยสีลวิสุทฺธิ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ วุตฺตา. ตถา จาห – ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ, สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙). ตตฺถ ปติฏฺฐิตสฺส อุปริ กตฺตพฺพํ ทสฺเสตุํ ‘‘ธมฺมสมาธิสฺมึ ฐิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อยํ ปฏิปทาติ ตสฺส กมฺมผลวาทิโน สตฺถุ วจนํ สพฺเพสญฺจ อยํ มยฺหํ สีลสํวรพฺรหฺมวิหารภาวนาสงฺขาตาปฏิปทา อนปราธกตาย เอว สํวตฺตติ. ชยคฺคาโหติ อุภยถาปิ มยฺหํ กาจิ ชานิ นตฺถิ.

„Durch die Begierden nach Frauen“ (itthikāmehi) bedeutet sowohl durch Frauen als auch durch andere Begierden außer diesen. „An einem Ort“ (ekasmiṃ ṭhāne) bedeutet an einer bestimmten Stelle. „Für jeden einzelnen Gast, sei es ein Hausvater oder ein Hinausgetretener.“ „Entsprechend der Fähigkeit“ (sattianurūpena) bedeutet entsprechend der Fähigkeit des eigenen Reichtums. „Entsprechend der Kraft“ (balānurūpena) bedeutet entsprechend der Stärke des Gefolges. Oder „entsprechend der Fähigkeit“ bedeutet entsprechend der Stärke des Vertrauens. „Entsprechend der Kraft“ bedeutet entsprechend der Kraft des Reichtums. „Sammlung in den Dingen“ (dhammesu samādhi) ist die Festigkeit in den zehn heilsamen Dingen. „Unbefangenheit des Geistes“ (aggahitacittatā) bedeutet das Freisein von der Aktivierung der Leidenschaften. Damit sind die weltliche Reinheit der Tugend und die Reinheit der Ansicht gemeint. Und so wurde gesagt: „Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die völlig reine Tugend und die gerade Ansicht“ (Saṃyutta Nikāya 5.369). Um zu zeigen, was von einem, der darin gefestigt ist, darüber hinaus getan werden muss, wurde gesagt: „feststehend in der Sammlung der Dinge“ und so weiter. „Dieser Pfad“ (ayaṃ paṭipadā) bezieht sich auf das Wort jenes Lehrers, der die Wirkung der Taten lehrt; und für alle führt dieser mein Pfad, der als die Entfaltung der Zügelung der Tugend und der göttlichen Verweilungszustände bekannt ist, wahrlich zur Unbescholtenheit. „Das Erringen des Sieges“ (jayaggāho) bedeutet: In beiderlei Hinsicht gibt es für mich keinen Verlust.

ปญฺจ ธมฺมา ธมฺมสมาธิ นาม, วิปสฺสนามคฺคผลธมฺมมตฺตํ วา. ตติยวิกปฺเป สีลาทิวิสุทฺธิยา สทฺธึ พฺรหฺมวิหารา ยถาวุตฺตติวิธธมฺมาวหตฺตา เอว ธมฺมสมาธิ นาม. ปูเรนฺตสฺส อุปฺปนฺนา จิตฺเตกคฺคตาติ วุตฺตขณิกจิตฺเตกคฺคตา. สาปิ จิตฺตสฺส สมาธานโต ‘‘จิตฺตสมาธี’’ติ วุตฺตา, ตสฺส ปฏิปกฺขํ วิกฺขมฺภนฺตี สมุจฺฉินฺทนฺตี จ หุตฺวา ปวตฺตา ยถาวุตฺตสมาธิ เอว วิเสเสน จิตฺตสมาธิ นาม.

Die fünf Dinge werden „Sammlung der Dinge“ (dhammasamādhi) genannt, oder es ist bloß das Phänomen von Vipassanā, Pfad und Frucht. In der dritten Alternative wird die Sammlung der Dinge wahrlich so genannt, weil die göttlichen Verweilungszustände zusammen mit der Reinheit der Tugend und so weiter die oben genannten drei Arten von Dingen herbeiführen. „Die Einspitzigkeit des Geistes, die in einem entsteht, der [die Tugend] erfüllt“ bezieht sich auf die besagte augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes. Auch diese wird wegen des Gesammeltseins des Geistes als „Sammlung des Geistes“ (cittasamādhi) bezeichnet. Aber die oben genannte Sammlung, die sich so entfaltet, dass sie deren Gegenteil unterdrückt und abschneidet, wird im Besonderen „Sammlung des Geistes“ genannt.

ปาฏลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta ist beendet.

คามณิสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Gāmaṇi-Saṃyutta ist beendet.

๙. อสงฺขตสํยุตฺตํ

9. Das Saṃyutta über das Unbedingte

๑. ปฐมวคฺโค

1. Das erste Kapitel

๑-๑๑. กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา

1-11. Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas

๓๖๖-๓๗๖. อสงฺขตนฺติ [Pg.387] น สงฺขตํ เหตุปจฺจเยติ. เตนาห ‘‘อกต’’นฺติ. หิตํ เอสนฺเตนาติ เมตฺตายนฺเตน. อนุกมฺปมาเนนาติ กรุณายนฺเตน. อุปาทายาติ อาทิยิตฺวาติ อยมตฺโถติอาห ‘‘จิตฺเตน ปริคฺคเหตฺวา’’ติ. อวิปรีตธมฺมเทสนาติ อวิปรีตธมฺมสฺส เทสนา, ปฏิปตฺติมฺปิ สาวกา วิย ครุโก ภควา. ทายชฺชํ อตฺตโน อธิฏฺฐิตํ นิยฺยาเตติ.

366-376. „Das Unbedingte“ (asaṅkhata) bedeutet nicht durch Ursachen und Bedingungen gestaltet. Deshalb sagte er: „das Ungemachte“. „Nach dem Wohl suchend“ (hitaṃ esantena) bedeutet liebende Güte entfaltend. „Mitfühlend“ (anukampamānena) bedeutet Mitgefühl empfindend. „Sich aneignend“ (upādāya) bedeutet annehmend; dies ist die Bedeutung, daher sagte er: „mit dem Geist erfassend“. „Die unverfälschte Dhamma-Lehre“ ist die Darlegung der unverfälschten Lehre; der Erhabene schätzt auch die Praxis ebenso hoch wie die Schüler. Er übergibt sein eigenes bestimmtes Erbe.

ภิกฺขาสมฺปตฺติกาลาทีนํ สตฺตนฺนํ สปฺปายานํ สมฺปตฺติยา ลพฺภนกาเล. วิปตฺติกาเล ปน เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภาริยนฺติ ทุกฺขพหุลตาย ทารุณํ. อมฺหากํ สนฺติกา ลทฺธพฺพา. ตุมฺหากํ อนุสาสนีติ ตุมฺหากํ ทาตพฺพา อนุสาสนี.

Zur Zeit des Erhaltens der sieben zuträglichen Dinge wie Almosenspeise usw. Zur Zeit des Misserfolgs jedoch ist die Bedeutung als das Gegenteil des hier Gesagten zu verstehen. „Schwer“ (bhāriya) bedeutet grausam wegen der Fülle des Leidens. „Von uns zu empfangen“. „Eure Unterweisung“ bedeutet die euch zu gebende Unterweisung.

กายคตาสติสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

๒. ทุติยวคฺโค

2. Das zweite Kapitel

๒๓-๓๓. อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา

23-33. Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas

๓๗๗-๔๐๙. ตตฺถ จ นตฺถิ เอตฺถ ตณฺหาสงฺขาตํ นตํ, นตฺถิ เอตสฺมึ วา อธิคเต ปุคฺคลภาโวติ อนตํ. อนาสวนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สจฺจธมฺมตาย สจฺจํ. วฏฺฏทุกฺขโต ปารเมตีติ ปารํ. สณฺหฏฺเฐนาติ สุขุมฏฺเฐน นิปุณํ. ตโต เอว ทุทฺทสตาย. อชชฺชรํ นิจฺจสภาวตฺตา. นตฺถิ เอตสฺส นิทสฺสนนฺติ วา อนิทสฺสนํ. เอตสฺมึ อธิคเต นตฺถิ สํสาเร. ปปญฺจนฺติ วา นิปฺปปญฺจํ.

377-409. Und darin gibt es keine Neigung, die als Begehren bekannt ist, oder es gibt in diesem, wenn es erlangt ist, keine Persönlichkeit – daher ist es „das Ungebeugte“ (anata). Auch bei „das Trieflose“ (anāsava) gilt dieselbe Methode. „Die Wahrheit“ (sacca) wegen der Natur des wahren Dhamma. „Das jenseitige Ufer“ (pāra), weil es über das Leiden des Daseinskreislaufs hinausführt. „Feinsinnig“ (nipuṇa) wegen der Bedeutung des Subtilen. Genau deshalb, weil es schwer zu sehen ist. „Das Unalternde“ (ajajjara) wegen seiner beständigen Natur. Oder: „das Unaufzeigbare“ (anidassana), weil es dafür keine Aufzeigung gibt. Wenn dieses erlangt ist, gibt es im Saṃsāra keine Vielfachheit mehr – daher ist es „das Vielfachheitslose“ (nippapañca).

เอตสฺมึ [Pg.388] อธิคเต ปุคฺคลสฺส มรณํ นตฺถีติ วา อมตํ. อตปฺปกฏฺเฐน วา ปณีตํ. สุขเหตุตาย วา สิวํ. ตณฺหา ขียนฺติ เอตฺถาติ ตณฺหกฺขยํ.

Oder: „das Todeslose“ (amata), weil es für eine Person, wenn dieses erlangt ist, kein Sterben gibt. Oder: „das Erhabene“ (paṇīta) wegen der Bedeutung der Abwesenheit von Qual. Oder: „das Heilsame“ (siva) wegen seiner Eigenschaft als Ursache des Glücks. „Die Versiegung des Begehrens“ (taṇhakkhaya), weil darin das Begehren versiegt.

อญฺญสฺส ตาทิสสฺส อภาวโต วิมฺหาปนียตาย อภูตเมวาติ. กุโตจิ ปจฺจยโต อนิพฺพตฺตเมว หุตฺวา ภูตํ วิชฺชมานํ. เตนาห ‘‘อชาตํ หุตฺวา อตฺถี’’ติ. นตฺถิ เอตฺถ ทุกฺขนฺติ นิทฺทุกฺขํ, ตสฺส ภาโว นิทฺทุกฺขตฺตํ. ตสฺมา อนีติกํ อีติรหิตํ. วานํ วุจฺจติ ตณฺหา, ตทภาเวน นิพฺพานํ. พฺยาพชฺฌํ วุจฺจติ ทุกฺขํ, ตทภาเวน อพฺยาพชฺฌํ. ปรมตฺถโต สจฺจโต สุทฺธิภาเวน. กามา เอว ปุถุชฺชเนหิ อลฺลียิตพฺพโต อาลยา. เอส นโย เสเสสุปิ. ปติฏฺฐฏฺเฐนาติ ปติฏฺฐาภาเวน วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจิตุกามานํ ทีปสทิสํ โอเฆหิ อนชฺโฌตฺถรณียตฺตา. อลฺลียิตพฺพยุตฺตฏฺเฐนาติ อลฺลียิตุํ อรหภาวโต. ตายนฏฺเฐนาติ สปรตายนฏฺเฐน. ภยสรณฏฺเฐนาติ ภยสฺส หึสนฏฺเฐน. เสฏฺฐํ อุตฺตมํ. คตีติ คนฺธพฺพฏฺฐานํ.

Weil es nichts anderes Vergleichbares gibt, ist es wegen seiner Erstaunlichkeit wahrlich „das Außergewöhnliche“ (abhūta). Es ist entstanden und existiert, ohne aus irgendeiner Bedingung hervorgegangen zu sein. Deshalb sagte er: „Es existiert, ohne geboren zu sein.“ Darin gibt es kein Leiden – daher ist es „leidensfrei“ (niddukkha), und dessen Zustand ist die Leidensfreiheit (niddukkhatta). Daher ist es „ohne Plage“ (anītika), frei von Plagen. „Vāna“ wird das Begehren genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Nibbāna“ (Erlöschen). „Byābajjha“ wird das Leiden genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Leidfreiheit“ (abyābajjha). In höchstem Sinne, in Wahrheit, wegen des reinen Zustands. Eben die Sinnlichkeiten werden von den Weltlingen als „Haftungen“ (ālaya) begangen, weil man sich an sie klammert. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Als Zuflucht“ (patiṭṭhā) wegen der Eigenschaft des Haltgebens; für diejenigen, die dem Leiden des Daseinskreislaufs entkommen wollen, ist es wie eine Insel, weil es von den Fluten nicht überschwemmt werden kann. „Weil es angemessen ist, sich daran zu halten“ wegen der Würdigkeit des Zuflucht-Suchens. „Wegen des Schützens“ wegen des Schützens von sich selbst und anderen. „Wegen der Zuflucht vor Furcht“ wegen der Vernichtung der Furcht. „Das Vorzügliche“ (seṭṭha) ist das Höchste. „Ziel“ (gati) bedeutet Bestimmungsort.

อสงฺขตสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

อสงฺขตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Asaṅkhata-Saṃyutta ist beendet.

๑๐. อพฺยากตสํยุตฺตํ

10. Das Saṃyutta über die unbestimmten Fragen

๑. เขมาสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erläuterung des Khemā-Sutta

๔๑๐. พิมฺพิสารสฺส [Pg.389] อุปาสิกาติ พิมฺพิสารสฺส โอโรธภูตา อุปาสิกา. ปณฺฑิจฺจํ สิกฺขิตภาเวน. เวยฺยตฺติยํ วิสารทภาเวน. วิสารทา นาม ติเหตุกปฏิสนฺธิสิทฺธสาภาวิกปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตา.

410. „Bimbisāras Laienanhängerin“ (bimbisārassa upāsikā) bedeutet eine dem Harem des Königs Bimbisāra angehörende Laienanhängerin. „Gelehrsamkeit“ (paṇḍicca) wegen ihres geschulten Zustandes. „Scharfsinn“ (veyyattiya) wegen ihrer Zuversicht. „Zuversichtlich“ bedeutet ausgestattet mit jener natürlichen Weisheit, die durch eine von den drei heilsamen Wurzeln begleitete Wiedergeburt erlangt wurde.

อจฺฉิทฺทกคณนาย กุสโลติ นวนฺตคณนาย กุสโล. องฺคุลิมุทฺทาย คณนาย กุสโลติ องฺคุลิกาย เอว คณนาย กุสโล เสยฺยถาปิ ปาทสิกา. ปิณฺฑคณนายาติ สงฺกลนปฏุปฺปนฺนการิโน ปิณฺฑวเสน คณนา. ตถาคโตติ ขีณาสโว, ตถาคตํ สนฺธาย ปุจฺฉตีติ ขีณาสโวติ จสฺส อรหตฺตผลวสิภาวิตขนฺเธ อุปาทาย อยํ ปญฺญตฺติ โหติ. เตสุ ขนฺเธสุ สติ ขีณาสวา สตฺตสงฺขาตา โหนฺตีติ โวหาเรน ปญฺญเปตุํ สกฺกา ภเวยฺย, อสนฺเตสุ น สกฺกา, ตสฺมา ปรํ มรณาติ วุตฺตตฺตา เตสํ อภาวา ‘‘อพฺยากตเมต’’นฺติ วุตฺตํ. ยทิ เอวํ เตสํ อภาวโต ‘‘น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ ปุฏฺฐาย ‘‘อามา’’ติ ปฏิชานิตพฺพา สิยา, ตํ ปน สตฺตสงฺขาตสฺส ปุจฺฉิตตฺตา น ปฏิญฺญาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เยน รูเปนาติ สตฺตตถาคเต วุตฺตรูปํ สพฺพญฺญุตถาคเต ปฏิกฺขิปิตุํ ‘‘ตํ รูป’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. ยํ อุปาทายาติ ยํ ขนฺธปญฺจกํ อุปาทาย. ตทภาเวนาติ ตสฺส ขนฺธปญฺจกสฺส อภาเวน. ตสฺสา ปญฺญตฺติยาติ สตฺตปญฺญตฺติยา อภาวํ. นิรุทฺธํ น นิทสฺเสติ.

„Geschickt im lückenlosen Zählen“ bedeutet geschickt im Zählen bis zu neun. „Geschickt im Zählen mit dem Fingersiegel“ bedeutet geschickt im Zählen allein mit den Fingern, wie etwa Geldwechsler. „Summenzählung“ bedeutet das Zählen in Form einer Summe für jemanden, der unmittelbar addiert. „Tathāgata“ meint den Triebversiegten. „Er fragt in Bezug auf den Tathāgata“ bedeutet: Diese Bezeichnung „Triebversiegter“ erfolgt in Abhängigkeit von den Aggregaten, die durch die Erlangung der Frucht der Arhatschaft gemeistert wurden. Wenn diese Aggregate vorhanden sind, könnte man sie im allgemeinen Sprachgebrauch als „Wesen namens Triebversiegte“ bezeichnen; wenn sie nicht vorhanden sind, ist dies nicht möglich. Weil daher gesagt wurde „nach dem Tod“, und wegen des Nichtvorhandenseins derselben, wurde gesagt: „Dies ist nicht erklärt“. Wenn es sich so verhält, müsste man bei der Frage „Existiert der Tathāgata nach dem Tod nicht?“ aufgrund ihres Nichtvorhandenseins mit „Ja“ antworten. Dies wurde jedoch nicht zugestimmt, da nach einem Wesen gefragt wurde; so ist es zu betrachten. „Durch welche Form“: Um die Form, die in Bezug auf das Wesen-Tathāgata erwähnt wurde, beim allwissenden Tathāgata zurückzuweisen, wurde gesagt: „diese Form“ usw. „In Abhängigkeit wovon“ bedeutet in Abhängigkeit von welchen fünf Aggregaten. „Durch das Nichtvorhandensein davon“ bedeutet durch das Nichtvorhandensein dieser fünf Aggregate. „Dieser Bezeichnung“ bedeutet das Nichtvorhandensein der Bezeichnung eines Wesens. „Erloschen, zeigt es sich nicht.“

เขมาย เถริยา วุตฺตํ ปฐมํ สุตฺตํ ภควโต เสฏฺฐตฺถทีปนโต อคฺคปทาวจรํว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อคฺคปทสฺมิ’’นฺติ.

Die von der Nonne Khemā gesprochene erste Lehrrede wird als „auf der höchsten Stufe stehend“ (aggpadasmiṃ) bezeichnet, weil sie die vortreffliche Bedeutung des Erhabenen darlegt.

เขมาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Khemā-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อนุราธสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Anurādha-Sutta

๔๑๑. อิธ สฬายตนวคฺเค สงฺคายนวเสน สงฺคีติกาเรหิ วุตฺตํ.

411. Dies wurde hier im Saḷāyatanavagga von den Konzilsteilnehmern zum Zwecke der Rezitation gesprochen.

๓-๘. ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา

3-8. Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas

๔๑๒-๔๑๗. รูปมตฺตนฺติ [Pg.390] เอตฺถ มตฺต-สทฺโท วิเสสนิวตฺติอตฺโถ. โก ปน โส วิเสโสติ? โย พาหิรปริกปฺปิโต อิธ ตถาคโตติ วุจฺจมาโน อตฺตา. อนุปลพฺภิยสภาโวติ อนุปลพฺภิยตฺตา.

412-417. „Nur Form“: Hier hat das Wort „matta“ (nur/bloß) die Bedeutung, eine Besonderheit auszuschließen. Was aber ist diese Besonderheit? Das fälschlich von außen her konzipierte Selbst, das hier als „Tathāgata“ bezeichnet wird. „Von nicht wahrnehmbarer Natur“ bedeutet aufgrund der Unauffindbarkeit.

ปฐมสาริปุตฺตโกฏฺฐิกสุตฺตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

๙. กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta

๔๑๘. นานาวิธนฺติ ตํตํทิฏฺฐิวาทปฏิสํยุตฺตํ อญฺญมฺปิ วา นานาวิธํ ติรจฺฉานกถํ. พหูนํ กุตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโตติ โยชนา. ยาว อาภสฺสรพฺรหฺมโลกา คจฺฉตีติ อคฺคินา กปฺปวุฏฺฐานกาเล คจฺฉติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิมญฺจ กายนฺติ อิมํ รูปกายํ. จุติจิตฺเตน นิกฺขิปตีติ จุติจิตฺเตน ภิชฺชมาเนน นิกฺขิปติ. จุติจิตฺตสฺส หิ โอรํ สตฺตรสมสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนํ กมฺมชรูปํ จุติจิตฺเตน สทฺธึ นิรุชฺฌติ, ตโต ปรํ กมฺมชรูปํ น อุปฺปชฺชติ. ยทิ อุปฺปชฺเชยฺย, มรณํ น สิยา, จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปติ, อาหารชสฺส จ อสมฺภโว เอว, อุตุชํ ปน วตฺตเตว. ยสฺมา ปฏิสนฺธิกฺขเณ สตฺโต อญฺญตรณาย อุปปชฺชติ นาม, จุติกฺขเณ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ อลทฺธํ อญฺญตรณาย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จุติกฺขเณ…เป… โหตี’’ติ.

418. „Mannigfaches“: verschiedene andere niedere Reden, die mit dieser oder jener philosophischen Ansicht verbunden sind. Die Verknüpfung lautet: „weil es ein Ort ist, an dem bei vielen Neugier entsteht“. „Geht bis zur Ābhassara-Brahma-Welt“ bezieht sich auf die Zeit der Weltauflösung durch Feuer; darauf bezieht sich diese Aussage. „Und diesen Körper“: diesen materiellen Körper. „Legt er mit dem Sterbebewusstsein ab“: er legt ihn ab, wenn er durch das Sterbebewusstsein zerbricht. Denn die durch Karma entstandene Materie, die im Entstehungsmoment des siebzehnten Geistesmoments vor dem Sterbebewusstsein entstanden ist, vergeht zusammen mit dem Sterbebewusstsein; danach entsteht keine durch Karma entstandene Materie mehr. Wenn sie entstünde, gäbe es keinen Tod. Das Sterbebewusstsein bringt keine Materie hervor, und das Entstehen von nahrungsgeborener Materie ist unmöglich; die temperaturbedingte Materie setzt sich jedoch fort. Da im Moment der Wiedergeburt ein Wesen in einem anderen Daseinsbereich wiedergeboren wird, im Moment des Sterbens das Wiedergeburtsbewusstsein jedoch noch nicht in einem anderen Daseinsbereich erlangt ist, wurde gesagt: „Im Moment des Sterbens … usw. … ist es“.

กุตูหลสาลาสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta ist abgeschlossen.

๑๐. อานนฺทสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Ānanda-Sutta

๔๑๙. เตสํ ลทฺธิยาติ เตสํ สสฺสตวาทานํ ลทฺธิยา สทฺธึ เอตํ ‘‘อตฺถตฺตา’’ติ วจนํ เอกํ อภวิสฺส. ตโต เอว อนุโลมํ ตํ นาภวิสฺส ญาณสฺสาติ อสารํ เอตนฺติ อธิปฺปาโย. อปิ นุ เมตสฺสาติ เม เอตสฺส อนตฺตาติ วิปสฺสนาญาณสฺส อนุโลมํ อปิ นุ อภวิสฺส, วิโลมกเมว ตสฺส สิยาติ อตฺโถ.

419. „Ihrer Ansicht nach“: Diese Aussage „Es gibt ein Selbst“ wäre im Einklang mit der Ansicht jener Ewigkeitstheoretiker gewesen. „Gerade deshalb wäre es der Erkenntnis nicht förderlich gewesen“: Die Absicht ist, dass dies ohne Wesenskern ist. „Wäre das für mich … gewesen“: Wäre das mit meiner Einsichtserkenntnis „Es gibt kein Selbst“ im Einklang gewesen? Der Sinn ist: Es wäre genau das Gegenteil davon gewesen.

อานนฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ānanda-Sutta ist abgeschlossen.

๑๑. สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta

๔๒๐. ยสฺสป’สฺสาติ [Pg.391] ปาฐสฺส อยํ ปิณฺฑตฺโถ ‘‘อาวุโส’’ติอาทิ. ตตฺถายํ สมฺพนฺโธ – อาวุโส, ยสฺสปิ ปุคฺคลสฺส ตีณิ วสฺสานิ วุฏฺโฐ, เอตฺตเกน กาเลน ‘‘เหตุมฺหิ สติ รูปีติอาทิปญฺญาปนา โหติ, อสติ น โหตี’’ติ เอตฺตกํ พฺยากรณํ ภเวยฺย, ตสฺส ปุคฺคลสฺส เอตฺตกเมว พหุ, โก ปน วาโท อติกฺกนฺเต! อิโต อติกฺกนฺเต ธมฺมเทสนานเย วาโทเยว วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ เถรสฺส ปญฺหพฺยากรณํ สุตฺวา ปริพฺพาชโก ปีติโสมนสฺสํ ปเวเทสิ.

420. „Und für wen auch immer“: Dies ist die zusammengefasste Bedeutung der Textstelle, die mit „Freund“ beginnt. Hierbei ist die Verbindung wie folgt: „Freund, selbst für eine Person, die drei Jahre im Orden verbracht hat, wäre in dieser Zeit eine solche Erklärung wie „Wenn die Ursache vorhanden ist, gibt es Form, wenn sie nicht vorhanden ist, gibt es sie nicht“ bereits eine große Leistung. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der darüber hinausgegangen ist! Über diese Methode der Lehrverkündigung hinaus gibt es überhaupt keinen Diskussionsbedarf mehr.“ Als der Wanderbettleiter die Beantwortung der Frage durch den älteren Mönch hörte, drückte er seine Freude und sein Glückgefühl aus.

สภิยกจฺจานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta ist abgeschlossen.

อพฺยากตสํยุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abyākata-Saṃyutta ist abgeschlossen.

สารตฺถปฺปกาสินิยา สํยุตฺตนิกาย-อฏฺฐกถาย

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya

สฬายตนวคฺควณฺณนาย ลีนตฺถปฺปกาสนา สมตฺตา.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Saḷāyatanavagga ist vollendet.