නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

සංයුත්තනිකායෙ

Dans le Saṃyutta Nikāya (Le Recueil des Discours Groupés).

සළායතනවග්ගටීකා

Sous-commentaire de la Section des Six Bases (Saḷāyatanavaggaṭīkā).

1. සළායතනසංයුත්තං

1. Saṃyutta sur les Six Bases.

1. අනිච්චවග්ගො

1. Chapitre sur l'Impermanence.

1. අජ්ඣත්තානිච්චසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur l'Impermanence Interne.

1. චක්ඛතීති [Pg.281] චක්ඛු, ඤාණං, යථාසභාවතො ආරම්මණස්ස ජානනෙන සමවිසමං ආචික්ඛන්තං විය පවත්තතීති අත්ථො. තථා මංසචක්ඛු. තම්පි හි රූපදස්සනෙ චක්ඛතීති චක්ඛු. බුද්ධානංයෙව චක්ඛූති බුද්ධචක්ඛු, අසාධාරණතො හි සත්තසන්තානෙසු සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨි අනුලොමිකඤාණයථාභූතඤාණානඤ්චෙව කාමරාගානුසයාදීනඤ්ච යාථාවතො විභාවිතඤාණං ආසයානුසයඤාණං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණඤ්ච. හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා චතුසච්චධම්මෙසු වුත්තාකාරෙන පවත්තියා ධම්මෙ චක්ඛූති ධම්මචක්ඛු, තථා තෙසං ඵලානි තංතංපටිපක්ඛෙසු පටිප්පස්සද්ධිපහානවසෙන පවත්තනතො. සමන්තතො සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුකිච්චසාධනතො සමන්තචක්ඛු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. දිබ්බවිහාරසන්නිස්සයෙන ලද්ධබ්බතො දෙවානං දිබ්බචක්ඛු වියාති තං දිබ්බචක්ඛු, අභිඤ්ඤාවිසෙසො. ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා රූපදස්සනතො ‘‘ආලොකඵරණෙනා’’ති වුත්තං. ‘‘ඉදං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.1081; මහාව. 15) නයෙන [Pg.282] ආගතත්තා චතුසච්චපරිච්ඡෙදකඤාණං ‘‘පඤ්ඤාචක්ඛූ’’ති වුත්තං. තදිදං ‘‘විපස්සනාඤාණ’’න්ති වදන්ති, ‘‘විපස්සනාමග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණඤාණානී’’ති අපරෙ.

1. « Il perçoit », c'est donc l'œil (cakkhu) ; c'est la connaissance qui s'exerce en indiquant, pour ainsi dire, le convenable et l'inconvenable par la connaissance de l'objet selon sa nature propre. Tel est le sens. Il en va de même pour l'œil de chair (maṃsacakkhu). En effet, par la vision des formes, il « perçoit », c'est donc l'œil. L'« œil de Bouddha » (buddhacakkhu) appartient uniquement aux Bouddhas ; il s'agit de la connaissance des inclinations et des dispositions latentes (āsayānusayañāṇa), ainsi que de la connaissance du degré de maturité des facultés d'autrui (indriyaparopariyattañāṇa), qui révèlent précisément les vues de permanence ou d'annihilation dans les continuités des êtres, les connaissances en accord avec la vérité, et les tendances latentes au désir sensuel, etc. L'« œil du Dharma » (dhammacakkhu) est la connaissance s'exerçant sur les phénomènes des quatre nobles vérités selon la modalité énoncée pour les trois premiers chemins, ainsi que pour leurs fruits respectifs, car elle s'exerce par l'apaisement et l'abandon de leurs contraires respectifs. L'« œil universel » (samantacakkhu) est la connaissance de l'omniscience, car elle accomplit la fonction de l'œil de manière complète sur tous les phénomènes. L'« œil divin » (dibbacakkhu) est ainsi nommé car il est semblable à celui des devas en raison de son obtention par la base d'une demeure divine ; c'est une connaissance supranormale (abhiññā) particulière. Il est dit qu'il « diffuse la lumière » car il voit les formes après avoir accru la luminosité. L'« œil de sagesse » (paññācakkhu) désigne la connaissance qui discerne les quatre vérités, selon la méthode venant par exemple de : « L'œil apparut en moi, ô moines, sur des choses non entendues auparavant : ceci est la noble vérité de la souffrance ». Certains disent qu'il s'agit de la « connaissance de la vision pénétrante » (vipassanāñāṇa), d'autres disent qu'il s'agit des « connaissances de vision pénétrante, du chemin, du fruit et de la rétrospection ».

පච්චයභූතෙහි එතෙහි අභිසම්භරීයන්තීති සම්භාරා, උපත්ථම්භභූතා චතුසමුට්ඨානිකරූපා. සහ සම්භාරෙහීති සසම්භාරං. මහාභූතානං උපාදාය පසීදතීති පසාදො. අක්ඛිකූපකෙ අක්ඛිපටලෙහීති උභොහි අක්ඛිදලෙහි. සම්භවොති ආපොධාතුමෙව සම්භවභූතමාහ. ඉධ ‘‘තෙරස සම්භාරා’’ති වුත්තං. අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. 596) පන සණ්ඨානෙන සද්ධිං ‘‘චුද්දස සම්භාරා’’ති ආගතං. තත්ථ සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙව පරිමණ්ඩලාදිසණ්ඨානභූතං. විසුං වචනං පන නෙසං තථාභූතානං අතථාභූතානඤ්ච ආපොධාතුවණ්ණායතනානං යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ විජ්ජමානත්තා. සම්භවස්ස චතුධාතුනිස්සිතෙහි සහ වුත්තස්ස ධාතුත්තයනිස්සිතතා යොජෙතබ්බා. දිට්ඨිමණ්ඩලෙති අභිමුඛං ඨිතානං පටිබිම්බපඤ්ඤායනට්ඨානභූතෙ චක්ඛුසඤ්ඤිතාය දිට්ඨියා පවත්තිට්ඨානභූතෙ මණ්ඩලෙ. සන්නිවිට්ඨන්ති එතෙන චක්ඛුපසාදස්ස අනෙකකලාපගතභාවො දස්සිතො. තථා හි සො සත්ත අක්ඛිපටලානි අභිබ්‍යාපෙත්වා වත්තති. යස්මා සො සත්ත අක්ඛිපටලානි බ්‍යාපෙත්වා ඨිතෙහි අත්තනො නිස්සයභූතෙහි කතූපකාරං තංනිස්සිතෙහෙව ආයුවණ්ණාදීහි අනුපාලිතපරිවාරිතං තිසන්තතිරූපසමුට්ඨාපකෙහි උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානං හුත්වා තිට්ඨති. රූපදස්සනසමත්ථන්ති අත්තානං නිස්සාය පවත්තවිඤ්ඤාණස්ස වසෙන රූපායතනදස්සනසමත්ථං. විත්ථාරකථාති තස්ස චක්ඛුනො සොතාදීනඤ්ච හෙතුපච්චයාදිවසෙන චෙව ලක්ඛණාදිවසෙන ච විත්ථාරකථා.

Les « composants » (sambhārā) sont ainsi nommés parce qu'ils sont assemblés par ces conditions, à savoir les formes matérielles issues des quatre causes agissant comme supports. « Avec les composants » signifie muni de ces composants. La « sensibilité » (pasāda) est ce qui devient pur en dépendant des grands éléments. « Par les membranes oculaires dans les orbites » signifie par les deux paupières. Par « origine » (sambhava), on désigne l'élément eau lui-même en tant qu'origine. Ici, il est dit « treize composants ». Mais dans l'Aṭṭhasālinī, il est mentionné « quatorze composants » en incluant la configuration (saṇṭhāna). Là, la configuration désigne l'étendue colorée elle-même en tant que base de la forme circulaire, etc. Cependant, une mention distincte est faite car ces éléments eau et ces étendues colorées, qu'ils soient de cette nature ou non, sont présents dans la masse de chair susmentionnée. L'origine, mentionnée avec ce qui dépend des quatre éléments, doit être liée à la dépendance vis-à-vis des trois autres éléments. Dans le « cercle de vision » signifie dans le cercle qui sert de lieu à l'apparition des reflets de ceux qui se tiennent en face, et qui sert de lieu d'exercice à la vision nommée perception visuelle. « Installé » (sanniviṭṭha) montre par là que la sensibilité oculaire est composée de nombreux groupes (kalāpa). En effet, elle s'exerce en imprégnant les sept membranes oculaires. Car elle demeure assistée par ses propres supports qui imprègnent les sept membranes oculaires, protégée et entourée par la vitalité, la couleur, etc., qui en dépendent, et étant soutenue par la température, l'esprit et la nourriture qui produisent la matière des trois continuités. « Capable de voir les formes » signifie capable de voir la base des formes par l'intermédiaire de la conscience qui s'exerce en dépendant de lui. L'« explication détaillée » désigne l'explication détaillée de cet œil, de l'oreille, etc., par le biais des causes et conditions, ainsi que par les caractéristiques, etc.

සම්මසනචාරචිත්තන්ති විපස්සනාය පවත්තිට්ඨානභූතං විපස්සිතබ්බං චිත්තං. කෙචි ‘‘විපස්සනුපගතකිරියමයචිත්ත’’න්ති වදන්ති, තං තෙසං මතිමත්තං. තීණි ලක්ඛණානි දස්සෙත්වා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙත්වා අරහත්තස්ස පාපනවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා.

L'« esprit qui se meut dans l'investigation » désigne l'esprit devant être examiné qui sert de fondement à l'exercice de la vision pénétrante (vipassanā). Certains disent : « c'est l'esprit consistant en l'action menant à la vision pénétrante », mais ce n'est que leur simple opinion. L'enseignement est exposé en montrant les trois caractéristiques et en encourageant la vision pénétrante afin de conduire à l'état d'Arahant.

අජ්ඣත්තානිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Sutta sur l'Impermanence Interne.

2-3. අජ්ඣත්තදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Commentaire du Sutta sur la Souffrance Interne, etc.

2-3. ද්වෙ [Pg.283] ලක්ඛණානීති දුක්ඛානත්තලක්ඛණානි. එකං ලක්ඛණන්ති අනත්තලක්ඛණං. සෙසානීති වුත්තාවසෙසානි ලක්ඛණානි. තෙහීති යෙහි දුතියතතියානි සුත්තානි දෙසිතානි, තෙහි. සල්ලක්ඛිතානීති සම්මදෙව උපධාරිතානි. එත්තකෙනාති ද්වින්නං එකස්සෙව වා ලක්ඛණස්ස කථනෙන.

2-3. « Deux caractéristiques » signifie les caractéristiques de souffrance et de non-soi. « Une caractéristique » signifie la caractéristique de non-soi. « Les autres » désigne les caractéristiques restantes déjà mentionnées. « Par ceux-là » signifie par ceux par lesquels les deuxième et troisième suttas ont été enseignés. « Bien discernées » signifie parfaitement examinées. « Par autant » signifie par l'énoncé de deux caractéristiques ou d'une seule.

අජ්ඣත්තදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Sutta sur la Souffrance Interne, etc.

4-6. බාහිරානිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. Commentaire du Sutta sur l'Impermanence Externe, etc.

4-6. වුත්තසදිසොවාති ‘‘ද්වෙ ලක්ඛණානී’’තිආදිනා වුත්තසදිසො එව. නයොති අතිදෙසනයො.

4-6. « Semblable à ce qui a été dit » signifie identique à ce qui a été énoncé par « deux caractéristiques », etc. La « méthode » est celle de l'application par extension.

බාහිරානිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Sutta sur l'Impermanence Externe, etc.

7-12. අජ්ඣත්තානිච්චාතීතානාගතසුත්තාදිවණ්ණනා

7-12. Commentaire du Sutta sur l'Impermanence Interne Passée et Future, etc.

7-12. සල්ලක්ඛෙත්වාති අතීතානාගතානං අවිජ්ජමානත්තා ගාහස්ස දළ්හතාය සල්ලක්ඛෙත්වා. පච්චුප්පන්නෙසු විජ්ජමානත්තා බලවතා තණ්හාදිගාහෙන විපස්සනාවීථිං පටිපාදෙතුං කිලමන්තානං විනෙය්‍යානං වසෙන.

7-12. « Ayant discerné » signifie ayant discerné en raison de la force de la saisie (attachement), bien que le passé et le futur soient inexistants. C'est à l'intention des êtres à éduquer qui, parce que le présent existe, s'épuisent à s'engager dans la voie de la vision pénétrante à cause d'une puissante saisie par la soif, etc.

අජ්ඣත්තානිච්චාතීතානාගතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Sutta sur l'Impermanence Interne Passée et Future, etc.

අනිච්චවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Chapitre sur l'Impermanence.

2. යමකවග්ගො

2. Chapitre des Paires (Yamakavagga).

1-4. පඨමපුබ්බෙසම්බොධසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. Commentaire du premier Sutta sur ce qui précède l'Éveil, etc.

13-16. ද්වීසුපි සුත්තෙසු ආයතනානං වසෙන දෙසනා එකරසාවාති ‘‘පඨමදුතියෙසූ’’ති එකජ්ඣං පදුද්ධාරො කතො. ආහිතො අහංමානො එත්ථාති අත්තා, අත්තභාවො. අත්තානමධි අජ්ඣත්තං, තප්පරියාපන්නත්තා තත්ථ භවානි අජ්ඣත්තිකානි, තෙසං අජ්ඣත්තිකානං. අජ්ඣත්තඤ්ච [Pg.284] නාම අජ්ඣත්තජ්ඣත්තං, නියකජ්ඣත්තං, ගොචරජ්ඣත්තං, විසයජ්ඣත්තන්ති චතුබ්බිධං. තත්ථ අජ්ඣත්තජ්ඣත්තං අජ්ඣත්තෙ භවන්ති අජ්ඣත්තිකන්ති ආහ ‘‘අජ්ඣත්තජ්ඣත්තවසෙන අජ්ඣත්තිකාන’’න්ති. තෙසං චක්ඛාදීනං අජ්ඣත්තෙසුපි අජ්ඣත්තිකභාවො අධිකසිනෙහවත්ථුතායාති ආහ ‘‘ඡන්දරාගස්ස අධිමත්තබලවතායා’’ති. ඉදානි තත්ථ තමත්ථං පටියොගිනා සද්ධිං උදාහරණවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘මනුස්සානං හී’’තිආදිමාහ. තං උත්තානමෙව. බාහිරානීති අජ්ඣත්තිකතො බහි භවානි.

13-16. Dans les deux suttas également, l'enseignement par le biais des bases est de même saveur ; c'est pourquoi les termes ont été extraits ensemble par l'expression « dans les premier et deuxième ». L'« ego » (attā) est ce en quoi l'orgueil du « je » est placé ; c'est l'existence individuelle (attabhāva). « Sur soi-même » signifie interne ; en raison de leur appartenance à cela, les phénomènes qui s'y trouvent sont dits « internes » (ajjhattika) ; pour ces phénomènes internes. Le terme « interne » est quadruple : l'interne-interne, l'interne propre, l'interne de l'objet, et l'interne du domaine. Ici, l'interne-interne désigne ce qui est interne en étant au-dedans de soi, d'où l'expression « pour les phénomènes internes selon la modalité de l'interne-interne ». La nature interne de ces bases, telles que l'œil, etc., même lorsqu'elles sont internes, réside dans le fait d'être un objet d'affection excessive ; d'où l'expression « en raison de l'extrême intensité du désir-attachement ». Maintenant, pour illustrer ce point par un exemple opposé, il est dit : « pour les hommes », etc. Cela est tout à fait clair. « Externes » signifie ce qui existe en dehors de ce qui est interne.

පඨමපුබ්බෙසම්බොධසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du premier Sutta sur ce qui précède l'Éveil, etc.

5-6. පඨමනොචෙඅස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Commentaire du premier Sutta sur « S'il n'y avait pas de plaisir », etc.

17-18. නික්ඛන්තාති ලොකතො නික්ඛන්තා. විසංයුත්තා සංයොගහෙතූනං කිලෙසානං පහීනත්තා නො සංයුත්තා. නො අධිමුත්තාති න උස්සුක්කජාතා. විමරියාදී…පෙ… චෙතසාති විගතකිලෙසවට්ටමරියාදතාය නිම්මරියාදීකතෙන චිත්තෙන. චතුසච්චමෙව කථිතං චක්ඛාදීනං අස්සාදාදිනො කථිතත්තා.

17-18. « Nikkhantā » signifie sortis du monde. « Visaṃyuttā » signifie détachés, en raison de l'abandon des souillures qui sont des causes de lien. « No adhimuttā » signifie qu'ils ne sont pas enclins à l'attachement. « Vimariyādī… pe… cetasā » signifie avec un esprit rendu sans limites par la disparition de la limite du cycle des souillures. Seules les Quatre Vérités sont exposées, car la gratification de l'œil, etc., a été mentionnée.

පඨමනොචෙඅස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du premier discours sur le thème « Si ce n'était pour la satisfaction » (Paṭhamanoceassāda-sutta).

7-10. පඨමාභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. Commentaire des discours commençant par le premier sur le fait de se réjouir (Paṭhama-abhinanda-sutta).

19-22. වට්ටවිවට්ටමෙව කථිතං අභිනන්දනානං උප්පාදනිරොධානඤ්ච වසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. අනුපුබ්බකථාති ආදිතො පට්ඨාය පදත්ථවණ්ණනා. නෙසන්ති සුත්තානං.

19-22. Seuls le cycle et la cessation du cycle sont mentionnés, car l'enseignement est exposé en fonction de la naissance et de la cessation des réjouissances. « Anupubbakathā » désigne l'explication mot à mot depuis le début. « Nesanti » se rapporte aux discours.

පඨමාභිනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire des discours commençant par le premier sur le fait de se réjouir.

යමකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la section des paires (Yamakavagga).

3. සබ්බවග්ගො

3. La section sur le Tout (Sabbavagga)

1. සබ්බසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur le Tout (Sabbasutta)

23. සබ්බ-සද්දො [Pg.285] පකරණවසෙන කත්ථචි සප්පදෙසෙපි පවත්තතීති තතො නිවත්තනත්ථං අනවසෙසවිසයෙන සබ්බ-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තං ‘‘සබ්බසබ්බ’’න්ති, සබ්බමෙව හුත්වා සබ්බන්ති අත්ථො. ආයතනභාවං සබ්බං ආයතනසබ්බං, සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො.

23. Le terme « Tout » s'emploie parfois de manière limitée selon le contexte ; afin de l'en exclure, il est dit « Tout-Tout », précisé par le mot « Tout » dans un sens exhaustif, signifiant ainsi « étant absolument tout ». Le tout en tant que bases est le « Tout des bases » (āyatanasabba) ; la même méthode s'applique aux deux autres cas.

තස්ස අවිසයාභාවතො න අද්දිට්ඨමිධත්ථි කිඤ්චීති. ඉධාති නිපාතමත්තං, ඉධ වා සදෙවකෙ ලොකෙ, දස්සනභූතෙන ඤාණෙන අදිට්ඨං නාම කිඤ්චි නත්ථීති අත්ථො. යදි එවං අනුමානවිසයං නු ඛො කථන්ති ආහ ‘‘අථො අවිඤ්ඤාත’’න්ති. අඤ්ඤෙසං අපච්චක්ඛම්පි අවිඤ්ඤාතං තස්ස කිඤ්චි නත්ථීති අදිට්ඨං අවිඤ්ඤාතං නත්ථි. පච්චුප්පන්නං අතීතමෙව ඤෙය්‍යං ගහිතං, අනාගතං නු ඛො කථන්ති ආහ – ‘‘අජානිතබ්බ’’න්ති, තස්ස කිඤ්චි නත්ථීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ජානිතුං ඤාතුං අසක්කුණෙය්‍යං නාම තස්ස කිඤ්චි නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සබ්බං අභිඤ්ඤාසී’’තිආදි.

Puisqu'il n'y a rien qui ne soit hors de son domaine, il est dit : « rien ici n'est non vu ». « Ici » est une simple particule, ou bien cela signifie dans le monde avec ses devas, il n'y a rien qui soit non vu par sa connaissance visuelle. Si c'est ainsi, qu'en est-il de ce qui relève de l'inférence ? C'est pourquoi il dit : « et l'inconnu ». Bien que ce soit imperceptible pour autrui, il n'y a rien d'inconnu pour lui ; ainsi, rien n'est non vu ou inconnu. Le présent et le passé connaissables ont été saisis ; qu'en est-il du futur ? C'est pourquoi il dit : « ce qui ne peut être connu », en faisant le lien avec le fait qu'il n'y a rien de tel pour lui. Pour montrer qu'il n'y a rien qu'il soit incapable de connaître, il dit : « il a connu tout par connaissance directe », etc.

සකලස්ස සක්කායධම්මස්ස පරිග්ගහිතත්තා සක්කායසබ්බං. සබ්බධම්මෙසූති පඤ්චන්නං ද්වාරානං ආරම්මණභූතෙසු සබ්බෙසු ධම්මෙසු. යස්මා ඡසුපි ආරම්මණෙසු ගහිතෙසු පදෙසසබ්බං නාම න හොති, තස්මා ‘‘පඤ්චාරම්මණමත්ත’’න්ති වුත්තං. පදෙසසබ්බං සක්කායසබ්බං න පාපුණාති තස්ස තෙභූමකධම්මෙසු එකදෙසස්ස අසඞ්ගණ්හනතො. සක්කායසබ්බං ආයතනසබ්බං න පාපුණාති ලොකුත්තරධම්මානං අසඞ්ගණ්හනතො. ආයතනසබ්බං සබ්බසබ්බං න පාපුණාති. යස්මා ආයතනසබ්බෙන චතුභූමකධම්මාව පරිග්ගහිතා, න ලක්ඛණපඤ්ඤත්තියො, යස්මා සබ්බසබ්බං දස්සෙන්තෙන බුද්ධඤාණවිසයො දස්සිතො, තස්මා ‘‘සබ්බසබ්බං න පාපුණාතී’’ති එත්ථාපි ‘‘කස්මා…පෙ… නත්ථිතායා’’ති සබ්බං ඤාතාරම්මණෙනෙව පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං කතං. ‘‘ආයතනසබ්බෙපි ඉධ විපස්සනුපගධම්මාව ගහෙතබ්බා අභිඤ්ඤෙය්‍යනිද්දෙසවසෙනපි සම්මසනචාරස්සෙව ඉච්ඡිතත්තා’’ති වදන්ති.

Le « Tout de l'existence personnelle » (sakkāyasabba) s'entend par la saisie de l'intégralité des phénomènes liés à l'existence propre. « Dans tous les phénomènes » (sabbadhammesu) signifie dans tous les phénomènes qui sont les objets des cinq portes. Puisque, lorsque les six objets sont saisis, il n'y a plus de « tout partiel » (padesasabba), il est dit « seulement les cinq objets ». Le tout partiel n'atteint pas le tout de l'existence personnelle, car il n'inclut qu'une portion des phénomènes des trois plans. Le tout de l'existence personnelle n'atteint pas le tout des bases car il n'inclut pas les phénomènes supramondains. Le tout des bases n'atteint pas le « Tout du Tout » (sabbasabba). Comme le tout des bases ne comprend que les phénomènes des quatre plans et non les caractéristiques et les concepts, et que celui qui montre le « Tout du Tout » montre le domaine de la connaissance du Bouddha, il est dit ici aussi : « le tout des bases n'atteint pas le Tout du Tout ». Sur ce point également, la réponse à la question est faite uniquement à propos de l'objet de connaissance de celui qui sait. Certains disent : « Dans le tout des bases également, seuls les phénomènes propices à la vision profonde doivent être pris ici, car on recherche l'application de l'investigation selon l'explication de ce qui doit être connu par connaissance directe. »

පටික්ඛිපිත්වාති ‘‘ඉදං සබ්බං නාම න හොතී’’ති එවං පටික්ඛිපිත්වා. තස්සාති ‘‘අඤ්ඤං සබ්බං පඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති වදන්තස්ස. වාචාය වත්තබ්බවත්ථුමත්තකමෙවාති වඤ්ඣාපුත්තගගනකුසුමාදිවාචා විය එතස්ස වාචාය කෙවලං වත්තබ්බවත්ථුකමෙව භවෙය්‍ය, න අත්ථො, වචනමත්තකමෙවාති අත්ථො[Pg.286]. අතික්කමිත්වාති අනාමසිත්වා අග්ගහෙත්වා. තං කිස්ස හෙතූති විඝාතාපජ්ජනං කෙන හෙතුනා. යථා තං අවිසයස්මින්ති යථා අඤ්ඤොපි කොචි අවිසයෙ වායමන්තො, එවන්ති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන යස්මා පාළියං ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’ති වුත්තකාරණමෙව උපනයනවසෙන දස්සෙතුං ‘‘යථා ත’’න්තිආදි වුත්තං. කාරණොපනයනඤ්ච කාරණමෙවාති ‘‘යථාති කාරණවචන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘එවං ඉමස්මිම්පි අවිසයෙ’’තිආදි.

« Ayant rejeté » signifie ayant rejeté ainsi : « cela n'est pas ce qu'on appelle le Tout ». Pour celui qui dit : « Je ferai connaître un autre Tout », ses paroles ne seraient que de simples mots désignant un objet, comme les expressions « fils d'une femme stérile » ou « fleur du ciel » ; il n'y aurait qu'un objet de parole, mais pas de réalité. « Ayant outrepassé » signifie sans l'avoir touché ni saisi. « Pour quelle raison ? » signifie pour quelle raison tombe-t-on dans la frustration ? « Comme cela [arrive] dans ce qui est hors de portée » signifie comme n'importe qui d'autre s'efforçant dans ce qui est hors de portée. Cependant, dans le Commentaire, pour montrer la raison même énoncée dans le texte canonique par « Pour quelle raison ? » sous forme d'application, il est dit « Comme cela », etc. On doit considérer que l'application de la raison est la raison elle-même, car il est dit : « le mot "comme" exprime la raison ». C'est pourquoi il dit : « Ainsi, dans ce domaine qui est hors de portée », etc.

සබ්බසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours sur le Tout.

2. පහානසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du discours sur l'abandon (Pahāna-sutta)

24. සබ්බස්සාති ද්වාරාරම්මණෙහි සද්ධිං ද්වාරප්පවත්තස්ස. පහානායාති තප්පටිබද්ධඡන්දරාගපහානවසෙන පජහනාය. චක්ඛුසම්ඵස්සන්ති චක්ඛුසන්නිස්සිතඵස්සං. මූලපච්චයන්ති මූලභූතං පච්චයං කත්වා, සහජාතවෙදනාය චක්ඛුසම්ඵස්සපච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එසෙව නයොති අපදෙසෙන ‘‘සොතසම්ඵස්සං මූලපච්චයං කත්වා’’තිආදිනා වත්තබ්බන්ති දස්සෙති. මනොති භවඞ්ගචිත්තං මනොද්වාරස්ස අධිප්පෙතත්තා. ආරම්මණන්ති ධම්මාරම්මණං. සහාවජ්ජනකජවනන්ති සහමනොද්වාරාවජ්ජනකං ජවනං. තංපුබ්බකත්තා මනොවිඤ්ඤාණඵස්සවෙදනානං මූලපච්චයභූතා සබ්බෙස්වෙව චක්ඛුද්වාරාදීසු වුත්තිත්තා තදනුරූපතො ‘‘භවඞ්ගසහජාතො සම්ඵස්සො’’ති වුත්තං. සහාවජ්ජනවෙදනාය ජවනවෙදනා ‘‘වෙදයිත’’න්ති අධිප්පෙතා, භවඞ්ගසම්පයුත්තාය පන වෙදනාය ගහණෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. භවඞ්ගතො අමොචෙත්වා භවඞ්ගචිත්තෙන සද්ධිංයෙව ආවජ්ජනං ගහෙත්වා මනොද්වාරාවජ්ජනං භවඞ්ගං දට්ඨබ්බං. යා පනෙත්ථ දෙසනාති යා එත්ථ ‘‘පහානායා’’තිආදිනා පවත්තදෙසනා සත්ථු අනසිට්ඨි ආණා. අයං පණ්ණත්ති නාම තස්ස තස්ස අත්ථස්ස පකාරතො ඤාපනතො. එත්ථ සබ්බග්ගහණෙන සබ්බෙ සභාවධම්මා ගහිතා, පඤ්ඤත්ති පන කතමාති විචාරණාය තං දස්සෙතුං ‘‘යා පනෙත්ථා’’තිආදි වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

24. « Du Tout » désigne ce qui se produit aux portes avec les objets. « Pour l'abandon » signifie pour l'abandon par le délaissement du désir et de la passion qui y sont liés. « Le contact visuel » désigne le contact dépendant de l'œil. « En faisant de lui la condition racine » : il va sans dire que le contact visuel est la condition de la sensation née simultanément. La même méthode s'applique par analogie lorsqu'on dit « en faisant du contact auditif la condition racine », etc. « Le mental » désigne ici l'esprit de base (bhavaṅga), car c'est la porte du mental qui est visée. « L'objet » désigne l'objet mental (dhammārammaṇa). « L'impulsion avec l'avertissement » signifie l'impulsion (javana) accompagnée de l'avertissement de la porte du mental. Puisqu'il est la condition racine du contact et de la sensation de la conscience mentale, et qu'il est mentionné pour toutes les portes (œil, etc.), il est dit de manière correspondante : « le contact né simultanément avec l'esprit de base ». Par « ce qui est ressenti », on entend la sensation de l'impulsion accompagnée de la sensation de l'avertissement ; il est inutile de mentionner la sensation associée à l'esprit de base. Sans le séparer de l'esprit de base, en prenant l'avertissement conjointement avec lui, l'avertissement de la porte du mental doit être considéré comme l'esprit de base. « L'enseignement qui est ici » : l'enseignement exprimé par les mots « pour l'abandon », etc., est le conseil et l'ordre du Maître. Ce qu'on appelle « désignation » (paññatti) vient de la manière de faire connaître chaque sens. On doit considérer que, bien que par la mention du « Tout », tous les phénomènes de nature propre soient saisis, ce qui est dit par « quant à ce qui est ici », etc., sert à montrer comment s'opère la désignation lors de l'examen.

පහානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours sur l'abandon.

3. අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤාපහානසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur la connaissance directe, la pleine compréhension et l'abandon

25. අභිඤ්ඤාති [Pg.287] අභිඤ්ඤාය. ය-කාරලොපවසෙනායං නිද්දෙසො ‘‘සයං අභිඤ්ඤා’’තිආදීසු (දී. නි. 1.28, 405; ම. නි. 1.154) විය, තථා ‘‘පරිඤ්ඤා’’ති එත්ථාපි. සබ්බන්ති ආයතනසබ්බං. තඤ්හි අභිඤ්ඤෙය්‍යං. අභිජානිත්වාති අභිඤ්ඤාය ජානිත්වා. පරිජානිත්වාති තීරණපරිඤ්ඤාය අනිච්චාදිතො පරිජානිත්වා. පජහනත්ථායාති පහානපරිඤ්ඤාය අනවසෙසතො පජහනාය.

25. « Abhiññā » signifie par la connaissance directe. Cette forme résulte de l'élision de la lettre « ya », comme dans « sayaṃ abhiññā », et il en va de même pour « pariññā ». « Le Tout » désigne le tout des bases ; car celui-ci doit être connu par connaissance directe. « Ayant connu par connaissance directe » signifie ayant su par la connaissance directe. « Ayant pleinement compris » signifie ayant pleinement compris par la pleine compréhension par l'investigation, à travers l'impermanence, etc. « Pour l'abandon » signifie pour abandonner sans reste par la pleine compréhension par l'abandon.

අභිඤ්ඤාපරිඤ්ඤාපහානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours sur la connaissance directe, la pleine compréhension et l'abandon.

4. පඨමඅපරිජානනසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du premier discours sur le fait de ne pas comprendre pleinement (Paṭhama-aparijānana-sutta).

26. ‘‘අභිජාන’’න්තිආදිනා එත්ථ භගවා පඨමං කණ්හපක්ඛං දස්සෙත්වා සුක්කපක්ඛං දස්සෙති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන. තෙනෙත්ථ වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

26. Par les termes « Abhijāna », etc., le Béni montre ici d'abord la partie sombre puis la partie claire, selon la disposition de ceux qui doivent être guidés. Par là, le cycle des renaissances et sa cessation sont exposés.

පඨමඅපරිජානනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du premier Parijānanasutta est terminée.

5. දුතියඅපරිජානනසුත්තවණ්ණනා

5. Description du second Parijānanasutta

27. චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බධම්මො නාම රූපායතනමෙවාති ආහ ‘‘හෙට්ඨා ගහිතරූපමෙවා’’ති. ඉධ අනාපාථගතං ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤාතබ්බා ධම්මා’’ති වුත්තත්තා. හෙට්ඨා ආපාථගතම්පි අනාපාථගතම්පි ගහිතමෙව ‘‘යෙ ච රූපා’’ති අනවසෙසතො වුත්තත්තා. තෙ හි වෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා සහ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන විඤ්ඤාතබ්බත්තා. තථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණං තෙහි එකුප්පාදං එකවත්ථුකං එකනිරොධං එකාරම්මණමෙව. සෙසපදෙසූති සෙසෙසු ‘‘යඤ්ච සොතං යෙ ච සද්දා’’තිආදිනා ආගතෙසු කණ්හපක්ඛෙ පඤ්චසු, සුක්කපක්ඛෙ ඡසුපි පදෙසු. එසෙව නයොති ය්වායං ‘‘හෙට්ඨා ගහිතරූපමෙව ගණ්හිත්වා’’ති අත්ථො වුත්තො. එසො එව තත්ථපි අත්ථවණ්ණනානයො.

27. Ce qui est appelé « chose devant être connue par la conscience visuelle » est précisément la sphère des formes ; c'est pourquoi il est dit : « précisément la forme déjà saisie précédemment ». Ici, comme il est dit « les choses devant être connues par la conscience visuelle », cela inclut ce qui n'est pas entré dans le champ de vision. Précédemment, tant ce qui est entré dans le champ que ce qui n'y est pas entré est saisi, car il est dit sans exception « quelles que soient les formes ». En effet, les agrégats de la sensation, de la perception et des formations doivent être connus avec la conscience visuelle. Car la conscience visuelle a avec eux la même naissance, la même base, la même cessation et le même objet. « Dans les autres termes » signifie dans les cinq termes restants de la partie sombre commençant par « quelle que soit l'oreille, quels que soient les sons », etc., et dans les six termes de la partie claire. « C'est la même méthode » se réfère au sens mentionné : « en saisissant précisément la forme déjà saisie précédemment ». C'est la même méthode d'explication du sens là-bas aussi.

දුතියඅපරිජානනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du second Parijānanasutta est terminée.

6. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Description de l'Ādittasutta

28. ගයානාමිකාය [Pg.288] නදියා අවිදූරෙ පවත්තො ගාමො ගයා නාම, තස්සං ගයායං විහරතීති සමීපත්ථෙ චෙතං භුම්මවචනං. ගයාගාමස්ස හි ආසන්නෙ ගයාසීසනාමකෙ පිට්ඨිපාසාණෙ භගවා තදා විහාසි. තෙනාහ ‘‘භගවා තත්ථ විහරතී’’ති.

28. Le village situé non loin de la rivière nommée Gayā s'appelle Gayā ; « il réside à Gayā » est un locatif au sens de proximité. Le Béni résidait alors sur le rocher plat nommé Gayāsīsa, proche du village de Gayā. C'est pourquoi il dit : « Le Béni y réside ».

තත්‍රාති ‘‘භික්ඛූ ආමන්තෙසී’’ති යෙ භික්ඛූ ආමන්තෙසි, යථා චායං දෙසනා තෙසං සප්පායා ජාතා, තත්‍ර තස්මිං අත්ථද්වයෙ විභාවෙතබ්බෙ අයං අනුපුබ්බිකථා සමුදාගමතො පට්ඨාය අනුපටිපාටිකථා. ඉතොති ඉමස්මා කප්පතො. කිරාති අනුස්සවනත්ථෙ නිපාතො. පාරමිතාපරිභාවනාය පරිපාකගතෙ. ඤාණෙති බොධිඤාණෙ. කනිට්ඨපුත්තො වෙමාතිකභාතා භගවතො. වෙළුභිත්තිකුටිකාහි පරික්ඛිපිත්වා බහිද්ධා, අන්තො පන පටසාණීහි.

« Là » signifie « il s'adressa aux moines », à savoir les moines auxquels il s'adressa, et comment cet enseignement devint approprié pour eux. Dans ces deux points à élucider, voici le récit graduel, commençant par l'origine, le récit successif. « De ceci » signifie de ce cycle temporel (kappa). « Paraît-il » (kira) est une particule au sens de tradition orale. Arrivé à maturité par la culture des perfections. « Dans la connaissance » signifie dans la connaissance de l'éveil. Le fils cadet était le demi-frère du Béni. Après avoir entouré l'extérieur de huttes aux parois de bambou, mais l'intérieur de rideaux de toile.

සබ්බෙසං සත්තානං. පුඤ්ඤචෙතනං අන්තො අබ්භන්තරෙ පවෙසෙති. භගවාපි තස්ස පුත්තොති කත්වා ‘‘අඤ්ඤෙ තයො පුත්තා’’ති වුත්තං. අවිප්පකිරිත්වාති පරාජයෙන අවිප්පකිරිය අපලායිත්වා. පිදහීති දාතුං න සක්කොමීති තථා අකාසි. සච්චවාදිතාය ගණ්හිංසූති රාජකුලස්ස සච්චවාදිතාය අත්තනො වරං ගණ්හිංසු.

De tous les êtres. Il fait entrer l'intention méritoire à l'intérieur. Considérant que le Béni est aussi son fils, il est dit « les trois autres fils ». « Sans se disperser » signifie sans s'enfuir suite à une défaite. « Il ferma » signifie qu'il fit en sorte de ne pas pouvoir donner. Ils prirent leur vœu en raison de la véracité de la famille royale.

විනිවත්තිතුන්ති පටිඤ්ඤාය නිවත්තිතුං. අන්තරාති තුම්හෙහි පරිච්ඡින්නකාලස්ස අන්තරා එව මතා. අට්ඨවීසතිහත්ථට්ඨානං උසභං නාම. උසභෙ අට්ඨවීසතිහත්ථප්පමාණෙ ඨානෙ. දානග්ගෙ බ්‍යාවටොති පසුතො.

« Se détourner » signifie se détourner de sa promesse. « Dans l'intervalle » signifie dans l'intervalle du temps fixé par vous. Une distance de vingt-huit coudées s'appelle un usabha. « Dans un usabha » signifie dans un espace mesurant vingt-huit coudées. « Occupé à la salle des dons » signifie appliqué à cela.

සොති භගවා. තථාරූපඤ්හි බුද්ධානං දෙසනාපාටිහාරියං, යථා දෙසනාය ගහිතො අත්ථො පච්චක්ඛතො විභූතො හුත්වා උපට්ඨාති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසං…පෙ… දෙසෙස්සාමී’’ති. සන්නිට්ඨානන්ති චිරකාලපරිචිතාදිත්තඅග්ගිකානං ආදිත්තපරියායදෙසනාව සප්පායාති නිච්ඡයමකාසි. පදිත්තන්ති පදීපිතං එකාදසහි අග්ගීහි එකජාලීභූතං. තෙනාහ ‘‘සම්පජ්ජලිත’’න්ති. දුක්ඛලක්ඛණං කථිතං චක්ඛාදීනං එකාදසහි අග්ගීහි ආදිත්තභාවෙන දුක්ඛමතාය දුක්ඛස්ස කථිතත්තා.

« Lui » est le Béni. Tel est le miracle de l'enseignement des Buddhas : le sens saisi par l'enseignement apparaît comme s'il était manifesté par l'expérience directe. C'est pourquoi il dit : « à ceux-ci... j'enseignerai ». « La conclusion » : il décida que l'enseignement du Discours sur l'Incendie (Ādittapariyāya) était approprié pour ceux qui avaient longtemps pratiqué le culte du feu. « Enflammé » signifie allumé par les onze feux, devenant une seule flamme. C'est pourquoi il dit : « tout embrasé ». La caractéristique de la souffrance est exposée car la souffrance est mentionnée à travers l'état d'embrasement des yeux, etc., par les onze feux.

ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'Ādittasutta est terminée.

7. අද්ධභූතසුත්තවණ්ණනා

7. Description de l'Addhabhūtasutta

29. අධිසද්දෙන [Pg.289] සමානත්ථො අද්ධසද්දොති ආහ ‘‘අද්ධභූතන්ති අධිභූත’’න්තිආදි. සෙසං වුත්තනයමෙව.

29. Le mot « addha » a le même sens que le préfixe « adhi », c'est pourquoi il est dit : « addhabhūta signifie adhibhūta », etc. Le reste est identique à ce qui a été dit.

අද්ධභූතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'Addhabhūtasutta est terminée.

8. සමුග්ඝාතසාරුප්පසුත්තවණ්ණනා

8. Description du Samugghātasāruppasutta

30. මඤ්ඤිතං නාම තණ්හාමානදිට්ඨීහි ගහෙතබ්බං මඤ්ඤිතං. සබ්බස්මිං මඤ්ඤිතන්ති සබ්බමඤ්ඤිතං, තස්ස සමුග්ඝාතො සෙතුඝාතො, තදාවහං සබ්බමඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පං. අට්ඨකථායං පන ‘‘මඤ්ඤිතං නාම චක්ඛාදීසු එව උප්පජ්ජති, නාඤ්ඤස්මි’’න්ති දුතියනයො වුත්තො. අනුච්ඡවිකන්ති අනුරූපං අවිලොමං. ඉධාති ඉධෙව සාසනෙ අඤ්ඤත්ථ තදභාවතො. ‘‘තණ්හා-මානදිට්ඨිමඤ්ඤිතාන’’න්ති වුත්තං මඤ්ඤිතත්තයං සපරසන්තානෙසු පටිපක්ඛවසෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛුං අහන්ති වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘චක්ඛුං අහ’’න්ති ඉමිනා අජ්ඣත්තවිසයං දිට්ඨිමඤ්ඤිතඤ්ච දස්සෙති අත්තාභිනිවෙසාහංකාරදීපනතො. ‘‘මම’’න්ති ඉමිනා තණ්හාමඤ්ඤිතං මානමඤ්ඤිතම්පි වා, පරිග්ගහමුඛෙනපි සෙය්‍යාදිතො මානුප්පජ්ජනතො. සෙසපදද්වයෙපි ඉමිනා නයෙන මඤ්ඤිතවිභාගො වෙදිතබ්බො. අහන්ති අත්තාව, සො ච චක්ඛුස්මිං තදධීනවුත්තිත්තා ‘‘පරො’’ති න මඤ්ඤති. මම කිඤ්චනපලිබොධො චක්ඛුස්මිං සති ලබ්භනතො, අසති න මඤ්ඤති තථාමඤ්ඤිතස්ස පච්චයඝාතතො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

30. Ce qu'on appelle « conception » (maññita) est ce qui doit être saisi par l'avidité, l'orgueil et les vues. « Conception en tout » signifie toute conception ; son extirpation est son déracinement ; ce qui y conduit est ce qui est approprié pour l'extirpation de toute conception. Dans le Commentaire, une seconde méthode est énoncée : « la conception ne naît que dans l'œil, etc., et nulle part ailleurs ». « Approprié » signifie conforme, non opposé. « Ici » signifie précisément dans cet enseignement, car cela n'existe pas ailleurs. « Conceptions de l'avidité, de l'orgueil et des vues » : ces trois types de conceptions ont été mentionnés. Pour les montrer en les appliquant comme des contraires dans ses propres continuités et celles d'autrui, il est dit : « l'œil est moi », etc. Là, par « l'œil est moi », il montre la conception par la vue concernant le domaine interne, en illustrant l'attachement au soi et le sentiment du « je ». Par « mien », il montre la conception par l'avidité ou aussi la conception par l'orgueil, car l'orgueil naît par la supériorité, etc., même sous l'aspect de la possession. Dans les deux termes restants, la division des conceptions doit être comprise selon cette méthode. « Je » est précisément le soi, et il ne conçoit pas « autrui » dans l'œil car il dépend de lui. L'obstruction par l'attachement au « mien » est obtenue quand l'œil existe ; quand il n'existe pas, on ne conçoit pas ainsi car la condition de cette conception est détruite. Dans les deux termes restants, c'est la même méthode.

අහං චක්ඛුතො නිග්ගතොති ‘‘අහ’’න්ති වත්තබ්බො අයං සත්තො චක්ඛුතො නිග්ගතො තත්ථ සුඛුමාකාරෙන උපලබ්භනතො. මම කිඤ්චනපලිබොධො චක්ඛුතො නිග්ගතො තස්මිං සති එව උපලබ්භනතො. සෙසද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ පරොති පරො සත්තො. මම චක්ඛූති න මඤ්ඤති යස්ස තං චක්ඛු, තස්ස ‘‘අහ’’න්ති වත්තබ්බස්සෙව අභාවතො. මමත්තභූතන්ති මම කාරණං. සෙසං උත්තානමෙව. එවමෙතස්මිං සුත්තෙ චක්ඛුරූප-චක්ඛුවිඤ්ඤාණ-චක්ඛුසම්ඵස්ස-සුඛදුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවසෙන සත්ත වාරා චක්ඛුද්වාරෙ, තථා සොතද්වාරාදීසූති ඡ සත්තකා ද්වෙචත්තාලීස. පුන සක්කායවසෙන ‘‘සබ්බං න මඤ්ඤතී’’තිආදිනා වුත්තං, තෙන තෙචත්තාලීස. පුන තෙභූමකවට්ටං ‘‘ලොකො’’ති ගහෙත්වා ‘‘න කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියතී’’ති [Pg.290] වුත්තං, තෙන චතුචත්තාලීස හොන්ති. එවං සබ්බථාපි චතුචත්තාලීසාය ඨානෙසු අරහත්තං පාපෙත්වා විපස්සනා කථිතාති වෙදිතබ්බා. ‘‘චතුචත්තාලීසාධිකසතෙසූ’’ති කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛන්ති, සා ච පමාදලෙඛා.

« Je suis sorti de l'œil » : cet être qui doit être appelé « je » est sorti de l'œil car il y est perçu sous une forme subtile. L'obstruction par l'attachement au « mien » est sortie de l'œil car elle n'est perçue que lorsqu'il existe. Dans les deux autres, c'est la même méthode. Là, « autrui » est un autre être. Il ne conçoit pas « mon œil » car celui à qui appartient cet œil, celui-là même qui devrait être appelé « je », est inexistant. « Devenu mien » signifie ma cause. Le reste est facile à comprendre. Ainsi, dans ce Sutta, il y a sept cycles concernant la porte de l'œil selon l'œil, les formes, la conscience visuelle, le contact visuel, le plaisir, la douleur et le neutre ; de même pour la porte de l'oreille, etc., ce qui fait six fois sept, soit quarante-deux. De plus, par rapport à l'identité, il est dit : « il ne conçoit pas le tout », etc., ce qui en fait quarante-trois. De plus, en prenant le cycle des trois mondes comme « le monde », il est dit : « il ne saisit rien dans le monde », ce qui en fait quarante-quatre. Ainsi, il faut comprendre que la vision profonde a été exposée en conduisant à l'état d'Arahant dans ces quarante-quatre points sous tous les aspects. « Cent quarante-quatre » est écrit dans certains manuscrits, mais c'est une erreur de scribe.

සමුග්ඝාතසාරුප්පසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Samugghātasāruppasutta est terminée.

9. පඨමසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තවණ්ණනා

9. Description du premier Samugghātasappāyasutta

31. උපකාරභූතා තදාවහත්තා. තතොති මඤ්ඤිතාකාරතො. තන්ති මඤ්ඤනාවත්ථුං. අඤ්ඤෙනාකාරෙනාති යථා මඤ්ඤති අනිච්චාදිආකාරතො, අඤ්ඤෙන අනිච්චාදිනා ආකාරෙන හොති. අඤ්ඤථාභාවං විපරිණාමන්ති උප්පාදවයතාය අඤ්ඤථාභාවං ජරාය මරණෙන ච ද්වෙධා විපරිණාමෙතබ්බං. තං උපගමනෙන අඤ්ඤථාභාවී, එවංභූතො හුත්වාපි ජීරණභිජ්ජනසභාවෙසු. භවෙසු සත්තො ලොකො උපරිපි භවංයෙව අභිනන්දති. හෙට්ඨා ගහිතමෙව සඞ්කඩ්ඪිත්වාති ‘‘චක්ඛුං න මඤ්ඤතී’’තිආදිනා හෙට්ඨා ගහිතමෙව ඛන්ධධාතුආයතනාති ඛන්ධාදිපරියායෙන එකතො ගහෙත්වා පුනපි මඤ්ඤනාවත්ථුං දස්සෙති. අවසානෙ ‘‘තතො තං හොතී’’ති වුත්තපදෙන සද්ධිං සබ්බවාරෙසු අට්ඨ අට්ඨ හොන්තීති ‘‘අට්ඨචත්තාලීසාය ඨානෙසූ’’ති වුත්තං.

31. Devenu bénéfique car apportant cela. 'À partir de là' signifie à partir de la manière imaginée. 'Cela' signifie l'objet de l'imagination. 'Par une autre manière' signifie telle qu'on l'imagine sous l'aspect de l'impermanence, etc., cela se produit sous un autre aspect tel que l'impermanence, etc. Le changement de condition (aññathābhāva), la transformation (vipariṇāma), doit être transformé de deux manières : par le changement de condition dû à la naissance et à la disparition, et par la vieillesse et la mort. Devenant ainsi, il est sujet au changement par l'approche de ces états de vieillissement et de rupture. Le monde des êtres, attaché aux existences, se réjouit encore de l'existence supérieure. Ayant saisi ce qui a été mentionné précédemment, comme dans 'il n'imagine pas l'œil', etc., il montre à nouveau l'objet de l'imagination en regroupant les agrégats, les éléments et les bases selon leur classification. À la fin, avec le mot 'tato taṃ hoti' (de là, cela devient), il est dit 'dans quarante-huit cas', car il y en a huit dans chaque section.

පඨමසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier discours sur ce qui est approprié pour l'éradication est terminé.

10. දුතියසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du second discours sur ce qui est approprié pour l'éradication.

32. දස්සෙත්වාති එත්ථ ලක්ඛණෙ අයං ත්වා-සද්දො, හෙතුම්හි වා. අනාදිසත්තසන්තානගතගාහත්තයලක්ඛිතා හි සත්ථු, තිපරිවට්ටදෙසනා තංනිමිත්තං යාවදෙව තප්පහානාය පවත්තිතභාවතො. අරහත්තං පාපෙත්වා විපස්සනා කථිතාති අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘සහ විපස්සනාය චත්තාරොපි මග්ගා කථිතා’’ති.

32. Ayant montré : ici le suffixe -tvā exprime la caractéristique ou la cause. En effet, l'enseignement du Maître en trois cycles est caractérisé par la triple saisie ancrée dans la continuité des êtres sans commencement, car il a été exposé précisément pour son abandon. Il est dit dans le commentaire que la vision pénétrante a été exposée en menant à l'état d'Arahant : 'les quatre chemins sont exposés avec la vision pénétrante'.

දුතියසමුග්ඝාතසප්පායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du second discours sur ce qui est approprié pour l'éradication est terminé.

සබ්බවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur le Tout est terminé.

4. ජාතිධම්මවග්ගවණ්ණනා

4. Commentaire du chapitre sur la nature de la naissance.

33-42. නිබ්බත්තනසභාවන්ති [Pg.291] හෙතුපච්චයෙහි උප්පජ්ජනසභාවං. උප්පාදානන්තරං බුද්ධිප්පත්තියා ජීරණසභාවං. යත්ථ චක්ඛාදයො, තත්ථෙව විසභාගසමුට්ඨානලක්ඛණෙන බ්‍යාධිනො උප්පත්තිපච්චයභාවෙන බ්‍යාධිසභාවං. මරණසභාවන්ති විනාසසභාවං. සොකසභාවන්ති ඤාතිබ්‍යසනාදිනා ඩය්හමානදුක්ඛසභාවං. සංකිලෙසිකසභාවන්ති තණ්හාදිවසෙන සංකිලිස්සනසභාවං.

33-42. De nature à apparaître signifie de nature à naître par des causes et des conditions. De nature à vieillir signifie de nature à se dégrader après la naissance une fois la maturité atteinte. Là où se trouvent l'œil, etc., là même se trouve la nature de la maladie en tant que condition d'apparition de la maladie par la caractéristique de déséquilibre des éléments. De nature à mourir signifie de nature à la destruction. De nature au chagrin signifie de nature à la souffrance brûlante causée par la perte de parents, etc. De nature à la souillure signifie de nature à être souillé par le pouvoir de la soif, etc.

ජාතිධම්මවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur la nature de la naissance est terminé.

5. සබ්බඅනිච්චවග්ගවණ්ණනා

5. Commentaire du chapitre sur l'impermanence de tout.

43-52. ඤාතපරිඤ්ඤා ආගතා විසයවසෙන තබ්බිසයස්ස ධම්මස්ස ජොතිතත්තා. ඉතරා ද්වෙ තීරණපහානපරිඤ්ඤාපි ආගතා එවාති වෙදිතබ්බා, තාසං අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මවිසයත්තා ඤාණස්ස ච තීරණපහානපරිඤ්ඤාසම්භවතො. පරිඤ්ඤෙය්‍යපදෙ තීරණපරිඤ්ඤාව ආගතා, පහාතබ්බපදෙ පහානපරිඤ්ඤාව ආගතාති යොජනා. ඉතරාපි ද්වෙ ගහිතායෙව තාහි විනා අත්ථසිද්ධියා අභාවතො. පච්චක්ඛං කාතබ්බං ආරම්මණතො අසම්මොහතො පටිවිජ්ඣනෙන. අවුත්තාපි ගහිතායෙව පරිජානනස්ස යාවදෙව පහානත්ථත්තා. එකසභාවෙන විනාභාවො අනෙකග්ගට්ඨො. උපසට්ඨරොගෙන විය අන්තො එව අභිහතසබ්බතා උපහතට්ඨො.

43-52. La pleine compréhension de ce qui est connu est mentionnée par le pouvoir de l'objet, car la vérité de cet objet est mise en lumière. On doit comprendre que les deux autres, la pleine compréhension par l'examen et par l'abandon, sont également mentionnées, car l'objet est une chose qui doit être connue et la connaissance comporte la possibilité de la pleine compréhension par l'examen et l'abandon. La construction est : dans le terme 'ce qui doit être pleinement compris', c'est la pleine compréhension par l'examen qui est mentionnée ; dans le terme 'ce qui doit être abandonné', c'est la pleine compréhension par l'abandon qui est mentionnée. Les deux autres sont également incluses car sans elles, le but ne peut être atteint. 'Doit être réalisé directement' signifie par la pénétration de l'objet sans confusion. Bien que non mentionnées, elles sont incluses car la pleine compréhension a précisément pour but l'abandon. L'absence d'un état unique est le sens de la non-unidirectionnalité. Le sens d'être frappé est la nature d'être entièrement frappé de l'intérieur, comme par une maladie installée.

සබ්බඅනිච්චවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur l'impermanence de tout est terminé.

පඨමො පණ්ණාසකො.

Le premier groupe de cinquante (discours).

6. අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා

6. Commentaire du chapitre sur l'ignorance.

53-62. චතූසු සච්චෙසු අඤ්ඤාණං තප්පටිච්ඡාදකසම්මොහො. අවින්දියං වින්දති, වින්දියං න වින්දතීති කත්වා විජ්ජාය පටිපක්ඛොව අවිජ්ජා. විජ්ජාය උප්පන්නාය අනවසෙසතො අවිජ්ජා පහීයති, තං දස්සෙන්තො ‘‘විජ්ජාති අරහත්තමග්ගවිජ්ජා’’ති [Pg.292] ආහ. න කෙවලං අනිච්චානුපස්සනාවසෙනෙව මග්ගවුට්ඨානං, අථ ඛො ඉතරානුපස්සනාවසෙනපීති දස්සෙන්තො ‘‘දුක්ඛා…පෙ… පහීයතියෙවා’’ති ආහ. සබ්බත්ථාති උපරිසුත්තන්තෙ සන්ධායාහ. තතො අපරෙපි තංඅත්ථලක්ඛණවසෙන කථිතසුත්තන්තෙපි. තානිපි හි තථා බුජ්ඣනකපුග්ගලානමජ්ඣාසයෙන වුත්තානීති.

53-62. L'ignorance concernant les quatre vérités est la confusion qui les occulte. L'ignorance est le contraire de la connaissance car elle perçoit ce qui ne devrait pas être perçu et ne perçoit pas ce qui devrait l'être. Lorsque la connaissance apparaît, l'ignorance est abandonnée sans reste ; pour montrer cela, il dit : 'la connaissance est la connaissance du chemin de l'état d'Arahant'. Pour montrer que la sortie du chemin ne se fait pas seulement par la contemplation de l'impermanence, mais aussi par les autres contemplations, il dit : 'la souffrance... etc... est abandonnée'. 'Partout' se réfère aux discours suivants. Et aussi dans les discours exposés ultérieurement par le pouvoir de la caractéristique de ce sens. Car ceux-ci ont été dits selon la disposition des personnes qui comprennent ainsi.

අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur l'ignorance est terminé.

7. මිගජාලවග්ගො

7. Le chapitre de Migajāla.

1. පඨමමිගජාලසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier discours de Migajāla.

63. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චන්ති වුත්තචක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන පස්සිතබ්බන්ති ආහ ‘‘ඉට්ඨාරම්මණභූතා’’ති. කමනීයාති කාමෙතබ්බා. මනං අප්පායන්තීති මනාපාති ආහ ‘‘මනවඩ්ඪනකා’’ති. පියායිතබ්බසභාවා පියරූපා. කාමූපසංහිතාති කාමපටිසංයුත්තා. ආලම්බිතබ්බතා එව චෙත්ථ උපසංහිතතාති ‘‘ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිමාහ. තණ්හාසඞ්ඛාතා නන්දී තණ්හානන්දී, න තුට්ඨිනන්දීයෙව ‘‘නන්දිං චරතී’’තිආදීසු විය. ගාමන්තන්ති ගාමසමීපං. ‘‘අනුපචාරට්ඨාන’’න්ති වත්වා තං දස්සෙති ‘‘යත්ථා’’තිආදිනා.

63. La conscience visuelle a pour fonction de voir ; concernant ce qui doit être vu par la conscience visuelle mentionnée, il dit : 'étant des objets désirables'. 'Désirables' signifie devant être désirés. 'Qui réjouissent l'esprit' signifie agréables, d'où il dit : 'qui accroissent l'esprit'. De nature à être aimés signifie de forme aimable. 'Liés au désir' signifie associés au désir sensuel. Le fait d'être un objet est ici l'association, c'est pourquoi il dit 'ayant fait d'un objet', etc. La joie nommée soif est la joie-soif, et non simplement la joie de la satisfaction, comme dans 'il pratique la joie', etc. 'Vers le village' signifie près du village. Ayant dit 'un lieu sans voisinage', il le montre par 'là où', etc.

එත්ථාති යථානීහතෙ පාඨෙ. ‘‘ඉමං එකං පරියායං ඨපෙත්වා’’ති වුත්තං තස්ස ‘‘පන්තානී’’තිපදෙන සඞ්ගහිතත්තා. අප්පසද්දානි අප්පනිග්ඝොසානීති එත්ථ අප්ප-සද්දො අභාවත්ථො.

Ici : dans le texte tel qu'il est présenté. 'Ayant mis de côté cette unique méthode' est dit car cela est inclus par le mot 'lointains'. 'Peu de bruits, peu de rumeurs' : ici le mot 'peu' (appa) a le sens d'absence.

පඨමමිගජාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier discours de Migajāla est terminé.

6. සමිද්ධිලොකපඤ්හාසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du discours sur la question de Samiddhi sur le monde.

68. ආයාචනසුත්තතො පට්ඨායාති මිගජාලවග්ගෙ දුතියසුත්තතො පට්ඨාය. පඨමසුත්තෙ පන දුතියකවිහාරාදිභාවො වුත්තොති.

68. À partir du discours de la requête signifie à partir du second discours du chapitre de Migajāla. Mais dans le premier discours, l'état de demeurer seul, etc., a été mentionné.

සමිද්ධිලොකපඤ්හාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours sur la question de Samiddhi sur le monde est terminé.

7. උපසෙනආසීවිසසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du discours d'Upasena sur le serpent venimeux.

69. ගහෙත්වාති [Pg.293] පාරුපනස්ස සිථිලකරණෙන වීමංසතො මොචෙත්වා. ලෙණච්ඡායායාති පුරිමදිසාය ලෙණච්ඡායායං. පතිත්වාති ලෙණච්ඡදනතො භස්සිත්වා. ඵුට්ඨවිසොති චතූසු ආසීවිසෙසු සො ඵුට්ඨවිසො. තෙනාහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. පරියාදියමානමෙවාති ඛෙපෙන්තමෙව, විනාසෙන්තමෙවාති අත්ථො. යථාපරිච්ඡෙදෙනාති අත්තනො විසපරිච්ඡෙදානුරූපං. අඤ්ඤථාභාවන්ති වඩ්ඪභාවාදිපකතිජහනං. සභාවවිගමොති විනාසො.

69. Ayant pris : en desserrant le vêtement de dessus, l'ayant détaché de celui qui examinait. À l'ombre de la grotte : à l'ombre de la grotte située à l'est. Étant tombé : ayant glissé du toit de la grotte. Celui dont le venin a touché : parmi les quatre types de serpents venimeux, celui-ci est celui dont le venin a touché. C'est pourquoi il dit 'donc', etc. En train de s'épuiser signifie en train de se consumer, en train de se détruire, tel est le sens. Selon la délimitation : conformément à la propre délimitation du venin. Le changement d'état signifie l'abandon de l'état naturel tel que la croissance, etc. La disparition de la nature propre est la destruction.

උපසෙනආසීවිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours d'Upasena sur le serpent venimeux est terminé.

8. උපවාණසන්දිට්ඨිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du discours d'Upavāṇa sur ce qui est visible ici-bas.

70. රූපං පටිසංවිදිතං කරොති ඤාතපරිඤ්ඤාවසෙන. රූපරාගන්ති නීලාදිභෙදෙ රූපධම්මෙ රාගං. පටිසංවිදිතං කරොති ‘‘අයං මෙ රාගො අප්පහීනො’’ති. එතෙන සෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණා කථිතා. තෙන වුත්තං ‘‘එවම්පි ඛො, උපවාණ, සන්දිට්ඨිකො ධම්මො හොතී’’තිආදි. රූපරාගං පටිසංවිදිතං කරොති ‘‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රූපෙසු රාගො’’ති පජානාති. අසෙක්ඛානං හායං පච්චවෙක්ඛණා.

70. Il rend la forme pleinement connue par le biais de la pleine compréhension de ce qui est connu. Le désir pour les formes signifie le désir pour les phénomènes formels dans leurs variétés de bleu, etc. Il rend pleinement connu : 'ce désir en moi n'est pas abandonné'. Par là, la réflexion des disciples en formation (sekha) est exposée. C'est pourquoi il est dit : 'C'est ainsi, Upavāṇa, que le Dhamma est visible ici-bas', etc. Il rend le désir pour les formes pleinement connu en comprenant : 'il n'y a pas en moi de désir pour les formes'. Car ceci est la réflexion de ceux qui ne sont plus en formation (asekha).

උපවාණසන්දිට්ඨිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours d'Upavāṇa sur ce qui est visible ici-bas est terminé.

9. පඨමඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du premier discours sur les six bases du contact (Paṭhamachaphassāyatanasutta).

71. ඵස්සාකරානන්ති ඡන්නං ඵස්සානං ආකරානං උප්පත්තිට්ඨානානං, චක්ඛාදීනන්ති අත්ථො. නට්ඨො නාම අහන්ති වදති, යො ඡන්නං ඵස්සායතනානං සමුදයාදිං යථාභූතං පජානාති, සො වුසිතවා, ඉතරො අවුසිතවා අහඤ්ච තාදිසොති. අයමෙවාති අයං චක්ඛුස්මිං ‘‘නෙතං මමා’’තිආදිනා තිණ්ණං ගාහානං අභාවො එව.

71. « Sources du contact » (phassākarānaṃ) signifie les lieux de naissance des six contacts, c’est-à-dire l’œil, etc. Il dit : « Je suis perdu » (naṭṭho nāma ahaṃ). Celui qui connaît l’origine, etc., des six bases du contact tels qu’ils sont réellement est celui qui a parachevé la vie sainte ; l’autre ne l’a pas parachevée, et il se dit : « Je suis tel ». « Ceci même » (ayameva) signifie précisément l’absence des trois saisies concernant l’œil, par des expressions telles que « ceci n’est pas à moi ».

පඨමඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier discours sur les six bases du contact est terminé.

10. දුතියඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du deuxième discours sur les six bases du contact (Dutiyachaphassāyatanasutta).

72. අපුනබ්භවොති [Pg.294] පුනබ්භවාභාවො.

72. « Non-devenir ultérieur » (apunabbhavo) signifie l’absence de devenir futur.

11. තතියඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du troisième discours sur les six bases du contact (Tatiyachaphassāyatanasutta).

73. පනස්සසන්ති එකංසෙන නට්ඨොති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ ‘‘අතිනට්ඨො’’ති, ධුරතො එව නට්ඨොති අත්ථො.

73. « Panassasati » signifie qu’il est absolument perdu ; c’est le sens ici. C’est pourquoi il est dit « atinaṭṭho » (totalement perdu), le sens étant qu’il est perdu dès le commencement.

තතියඡඵස්සායතනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du troisième discours sur les six bases du contact est terminé.

මිගජාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre de Migajāla (Migajālavagga) est terminé.

8. ගිලානවග්ගො

8. Chapitre sur le malade (Gilānavagga).

1-5. පඨමගිලානසුත්තාදිවණ්ණනා

1-5. Commentaire du premier discours sur le malade, etc. (Paṭhamagilānasuttādi).

74-78. අප්පඤ්ඤාතොති නාමගොත්තතො චෙව සීලාදිගුණෙහි ච අප්පඤ්ඤාතො අවිස්සුතො. ථෙරමජ්ඣිමභාවං අප්පත්තතාය නවො.

74-78. « Peu connu » (appaññāto) signifie non connu et sans renommée, tant par le nom et le lignage que par les qualités de moralité, etc. Il est « nouveau » (navo) parce qu’il n’a pas atteint le statut d’ancien (thera) ou de moyen (majjhima).

පඨමගිලානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier discours sur le malade, etc., est terminé.

7. දුතියඅවිජ්ජාපහානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du deuxième discours sur l’abandon de l’ignorance (Dutiyaavijjāpahānasutta).

80. අනිච්චාදිවසෙන අභිනිවිසනං අභිනිවෙසො, සො එව ධම්මසභාවං අතික්කමිත්වා පරතො ආමසනතො පරාමාසො, සො එව ගාහො. තෙන අභිනිවෙසපරාමාසග්ගාහෙන ගණ්හිතුං න යුත්තා අනිච්චාදිසභාවත්තා. සඞ්ඛාරා එව පවත්තියා කාරණභාවතො සඞ්ඛාරනිමිත්තානි. යො සඞ්ඛාරෙසු අපරිඤ්ඤාතාභිනිවෙසෙන පස්සිතබ්බො අත්තාකාරො, සො න හොතීති අඤ්ඤො අනත්තාකාරො, තතො අඤ්ඤතො පස්සති. පරිඤ්ඤාතාභිනිවෙසොති තීරණපරිඤ්ඤාය පරිච්ඡිජ්ජ ඤාතමිච්ඡාභිනිවෙසො. පරිඤ්ඤාතාභිනිවෙසොති වා පරිඤ්ඤාතවිපස්සනාභිනිවෙසො. විපස්සනාති අරූපසත්තකවසෙන විපස්සනාය පරිජානිතබ්බා.

80. L’adhésion (abhinivesa) est le fait de s’attacher par le biais de l’impermanence, etc. ; cela même, après avoir dépassé la nature réelle des phénomènes (dhammasabhāva) en les appréhendant de manière erronée, est la saisie erronée (parāmāsa), ce qui constitue l’attachement (gāha). En raison de leur nature impermanente, etc., il n’est pas approprié de les saisir par cette adhésion, cette saisie erronée et cet attachement. Les formations (saṅkhāra) sont appelées « signes des formations » (saṅkhāranimitta) parce qu’elles sont la cause de la continuation. L’aspect du soi (attākāra) qui pourrait être vu dans les formations par une adhésion non pleinement comprise n’existe pas ; c’est donc un « aspect de non-soi » (anattākāra) différent, et il voit les choses comme étant différentes de cela. « Adhésion pleinement comprise » signifie une adhésion au désir connue après avoir délimité les phénomènes par la connaissance de l’examen (tīraṇapariññā). Ou bien, « adhésion pleinement comprise » signifie une adhésion à la vision pénétrante (vipassanā) pleinement comprise. La vision pénétrante doit être exercée par le biais de l’heptade des phénomènes immatériels (arūpasattaka).

දුතියඅවිජ්ජාපහානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième discours sur l’abandon de l’ignorance est terminé.

8. සම්බහුලභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du discours aux nombreux moines (Sambahulabhikkhusutta).

81. කෙවලන්ති [Pg.295] ඉතරලක්ඛණෙහි අවොමිස්සං.

81. « Kevala » (total/exclusif) signifie non mélangé avec d’autres caractéristiques.

10. ඵග්ගුනපඤ්හාසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du discours sur les questions de Phagguna (Phaggunapañhāsutta).

83. තණ්හාය පහීනාය දිට්ඨිමානාපි පහීනා එවාති ‘‘තණ්හාපපඤ්චස්ස ඡින්නත්තා ඡින්නපපඤ්චෙ’’ති වුත්තං. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉධ සත්තවොහාරො චක්ඛාදීසු විජ්ජමානෙසු එව හොති, තස්මා පරිනිබ්බුතානඤ්ච වොහාරො චක්ඛාදීසු සන්නිස්සයෙනෙව, නාඤ්ඤථාති අතික්කන්තබුද්ධෙහි පරිහරිතානි චක්ඛුසොතාදීනි පුච්ඡාමීති පුච්ඡති ‘‘අත්ථි නු ඛො භන්තෙ’’තිආදිනා. චක්ඛුසොතාදිවට්ටං වට්ටෙ පවත්තෙය්‍ය.

83. Lorsque l’envie (taṇhā) est abandonnée, les vues et l’orgueil le sont aussi ; c’est pourquoi il est dit : « parce que la prolifération de l’envie est coupée, les proliférations sont coupées » (chinnapapañce). On suit la même méthode pour le second terme. Ici, l’usage du terme « être » (satta) ne s’applique que lorsque l’œil, etc., sont présents ; par conséquent, l’usage de termes concernant ceux qui ont atteint le Parinibbāna se fait uniquement par référence à l’œil, etc., et non autrement. Il demande : « Est-ce qu’il existe, Vénérable ? », etc., en interrogeant sur l’œil, l’oreille, etc., qui ont été délaissés par les Bouddhas passés. Le cycle de l’œil, de l’oreille, etc., ferait se poursuivre le cycle du saṃsāra.

ඵග්ගුනපඤ්හාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du discours sur les questions de Phagguna est terminé.

ගිලානවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur le malade (Gilānavagga) est terminé.

9. ඡන්නවග්ගො

9. Chapitre de Channa (Channavagga).

1. පලොකධම්මසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur la nature de la dissolution (Palokadhammasutta).

84. අනිච්චලක්ඛණමෙව කථිතං, තඤ්ච පරියායෙන, අනිච්චලක්ඛණෙ කථිතෙ ඉතරලක්ඛණානි කථිතානෙව හොන්ති බ්‍යභිචාරභාවතො.

84. Seule la caractéristique de l’impermanence est mentionnée, et cela de manière indirecte. Lorsque la caractéristique de l’impermanence est mentionnée, les autres caractéristiques le sont également, en raison de leur inséparabilité.

2. සුඤ්ඤතලොකසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du discours sur le monde vide (Suññatalokasutta).

85. අත්තනො ඉදන්ති අත්තනියන්ති ආහ ‘‘අත්තනො සන්තකෙනා’’ති.

85. « Ce qui appartient à soi » (attaniya) signifie « par ce qui lui appartient ».

3. සංඛිත්තධම්මසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du discours sur l’enseignement concis (Saṃkhittadhammasutta).

86. වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති ඛන්ධියවග්ගෙ ඛන්ධවසෙන ආගතං, ඉධ ආයතනවසෙනාති අයමෙව විසෙසො.

86. Cela doit être compris selon la méthode déjà énoncée : dans le chapitre des agrégats (Khandhavagga), cela a été traité selon les agrégats, la seule différence ici est que c’est traité selon les bases (āyatana).

4. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du discours de Channa (Channasutta).

87. සබ්බනිමිත්තෙහි පටිසල්ලීයති එතෙනාති පටිසල්ලානං, ඵලසමාපත්ති. ජීවිතහාරකසත්ථං ජීවිතස්ස හරණතො, සත්තානඤ්ච සසනතො හිංසනතො[Pg.296]. පරිචරිතොති පයිරුපාසිතො. තෙන යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජින්ති දීපෙති.

87. « Paṭisallāna » (la retraite) désigne le fait de se retirer de tous les signes (animitta) ; il s’agit de l’atteinte du fruit (phalasamāpatti). Une arme qui ôte la vie est ainsi nommée parce qu'elle ravit la vie, et parce qu'elle blesse et détruit les êtres. « Paricarito » signifie servi ou honoré. Par cela, il montre qu’il a pratiqué conformément aux instructions reçues.

අනුපවජ්ජන්ති පරෙහි න උපවදිතබ්බං. තං පනෙත්ථ ආයතිං අප්පටිසන්ධිභාවතො හොතීති ආහ ‘‘අප්පවත්තික’’න්ති. ‘‘නෙතං මමා’’තිආදීනි වදන්තො අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා කථෙසි. පුථුජ්ජනභාවමෙව දීපෙන්තො වදති අකතකිච්චභාවදීපනෙන. කිඤ්චාපි ථෙරො පුච්ඡිතං පඤ්හං අරහත්තෙ පක්ඛිපිත්වා කථෙසි, ‘‘න සමනුපස්සාමී’’ති පන වදන්තො කිඤ්චි නිප්ඵත්තිං න කථෙසි, තස්මා ‘‘ඉදම්පි මනසි කාතබ්බ’’න්ති ඉදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො.

« Anupavajja » signifie qui ne doit pas être blâmé par autrui. À ce sujet, il est dit « appavattika » (non-récurrent) en raison de l’absence de renaissance future. En disant « ceci n’est pas à moi », etc., il s'exprimait en se plaçant du point de vue de l'état d'Arahant. En illustrant l'état de personne ordinaire, il s'exprime en montrant que la tâche n'est pas encore accomplie. Bien que le doyen (thera) ait répondu à la question posée en l'incluant dans l'état d'Arahant, en disant « je ne vois pas », il n'a abouti à aucun résultat ; par conséquent, le lien est établi par : « ceci aussi doit être pris en considération ».

කිලෙසපස්සද්ධීති කිලෙසපරිළාහවූපසමො. භවත්ථාය පුන භවත්ථාය. ආලයනිකන්ති පරියුට්ඨානෙති භවන්තරෙ අපෙක්ඛාසඤ්ඤිතෙ ආලයෙ නිකන්තියා ච පරියුට්ඨානප්පත්තියා. අසති අවිජ්ජමානාය. පටිසන්ධිවසෙන අඤ්ඤභවතො ඉධාගමනං ආගති නාම. චුතිවසෙන ගමනන්ති චවනවසෙන ඉතො ගති. අනුරූපගමනං ගති නාම තදුභයං න හොති. චුතූපපාතො අපරාපරභවනවසෙන චුති, උපපජ්ජනවසෙන උපපාතො, තදුභයම්පි න හොති. එවං පන චුතූපපාතෙ අසති නෙවිධ න ඉධ ලොකෙ. න හුරං න පරලොකෙ හොති. තතො එව න උභයත්ථ හොති. අයමෙව අන්තො අයං ඉධලොකෙ පරලොකෙ ච අභාවොයෙව දුක්ඛස්ස පරියොසානං. අයමෙවාති යථාවුත්තො එව – එත්ථ එතස්මිං පාඨෙ පරම්පරාගතො පමාණභූතො අත්ථො.

La « tranquillité des souillures » (kilesapassaddhi) signifie l'apaisement de la fièvre des souillures. « Pour l'existence » signifie pour une existence future. « Ālayanikanti » désigne l'obsession par l'attachement et le désir dans une autre existence, perçue comme une attente. « Asati » signifie étant inexistant. Venir ici depuis une autre existence par le biais de la renaissance s'appelle « āgati » (venue). Partir d'ici par le biais de la mort est la « gati » (allée) par le trépas. La « gati » désigne le mouvement approprié ; ni l'un ni l'autre n'existent. « Cutūpapāta » désigne la mort selon les existences successives et la naissance selon l'apparition ; aucun des deux ne se produit. Or, en l'absence de mort et de naissance, il n'y a ni « ici » dans ce monde, ni « au-delà » dans l'autre monde. Par conséquent, cela n'existe pas dans les deux. C'est cela même la fin (anto) ; cette absence même dans ce monde et dans l'au-delà est la fin de la souffrance. « Ceci même » se réfère à ce qui a été énoncé — c’est là le sens faisant autorité transmis par la tradition dans ce passage.

යෙ පනාති සම්මවාදිනො සන්ධාය වදති. අන්තරාභවං ඉච්ඡන්ති ‘‘එවං භවෙන භවන්තරසම්බන්ධො යුජ්ජෙය්‍යා’’ති. නිරත්ථකං අන්තරාභවස්ස නාම කස්සචි අභාවතො. චුතික්ඛන්ධානන්තරඤ්හි පටිසන්ධික්ඛන්ධානංයෙව පාතුභාවො. තෙනාහ ‘‘අන්තරාභවස්ස…පෙ… පටික්ඛිත්තොයෙවා’’ති. තත්ථ භාවොති අත්ථිතා. අභිධම්මෙ කථාවත්ථුප්පකරණෙ (කථා. 505-507) පටික්ඛිත්තොයෙව. යදි එවං ‘‘අන්තරෙනා’’ති ඉදං කථන්ති ආහ ‘‘අන්තරෙනා’’තිආදි. විකප්පතො අඤ්ඤං විකප්පන්තරං, තස්ස දීපනං ‘‘අන්තරෙනා’’ති වචනං. න අන්තරාභවදීපනං තාදිසස්ස අනුපලබ්භනතො පයොජනාභාවතො ච. යත්ථ හි විපාකවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයො, තත්ථස්ස නිස්සයභූතස්ස වත්ථුස්ස සහභාවීනඤ්ච [Pg.297] ඛන්ධානං සම්භවොති සද්ධිං අත්තනො නිස්සයෙන විඤ්ඤාණං උප්පජ්ජතෙවාති නාස්ස උප්පත්තියා දෙසදූරතා වෙදිතබ්බා. ‘‘නෙව ඉධ න හුර’’න්ති වුත්තද්වයතො අපරං විකප්පෙන ‘‘න උභය’’න්ති, තත්ථපි න හොතියෙවාති අධිප්පායො. ‘‘අන්තරෙනා’’ති වා ‘‘විනා’’ති ඉමිනා සමානත්ථො නිපාතො, තස්මා නෙවිධ, න හුරං, උභයං විනාපි නෙවාති අත්ථො.

« Ye pana » se réfère à ceux qui parlent avec justesse. Ils postulent une existence intermédiaire (antarābhava) en pensant que « ainsi, le lien entre les existences serait logique ». C’est inutile, car une existence intermédiaire n’existe pour personne. En effet, immédiatement après les agrégats de la mort, apparaissent les agrégats de la renaissance. C'est pourquoi il est dit : « l'existence intermédiaire... est rejetée ». Ici, « bhāva » signifie existence. Dans le Kathāvatthu de l'Abhidhamma, elle est catégoriquement rejetée. S'il en est ainsi, qu'en est-il du mot « antarena » ? Il signifie une autre alternative (vikappantara) ; le mot « antarena » sert à illustrer cela. Il ne s'agit pas de l'existence intermédiaire, car une telle chose n'est pas perçue et n'a aucune utilité. En effet, là où se trouve la condition pour la conscience résultante, là se produisent la base matérielle et les agrégats coexistants ; la conscience naît avec sa propre base, il ne faut donc pas concevoir de distance spatiale pour sa naissance. Outre les deux termes « ni ici, ni là-bas », l’expression « ni les deux » est une alternative ; le sens est que cela n'existe pas non plus dans ce cas. « Antarena » est une particule synonyme de « vinā » (sans) ; par conséquent, le sens est : ni ici, ni là-bas, et pas même sans les deux.

ආහරීති ඡින්නවසෙන ගණ්හි. තෙනාහ ‘‘කණ්ඨනාළං ඡින්දී’’ති. පරිග්ගණ්හන්තොති සම්මසන්තො. පරිනිබ්බුතො දීඝරත්තං විපස්සනායං යුත්තපයුත්තභාවතො. ‘‘අනුපවජ්ජං ඡන්නෙන භික්ඛුනා සත්ථං ආහරිත’’න්ති, කථෙසීති අසෙක්ඛකාලෙ බ්‍යාකරණං විය කත්වා කථෙසි.

« Āhari » (il prit) signifie qu'il s'en saisit en coupant. C'est pourquoi il est dit : « il trancha la trachée ». « Pariggaṇhanto » signifie en examinant ou en comprenant. « Parinibbuto » (éteint) s'explique par son engagement prolongé dans la vision profonde (vipassanā). « Le moine Channa a fait usage de l'arme de manière irréprochable » : il a dit cela comme une déclaration faite au moment de l'état d'Asekha (celui qui n'a plus à apprendre, l'Arahant).

ඉමිනාති ‘‘උපවජ්ජකුලානී’’ති ඉමිනා වචනෙන. ථෙරොති සාරිපුත්තත්ථෙරො. එවන්ති එවං පුබ්බකාලෙසු සංසට්ඨවිහාරී හුත්වා ඨිතො පච්ඡා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති ආසඞ්කන්තො පුච්ඡති. සෙසං උත්තානමෙව.

« Par ceci » se rapporte aux mots « familles blâmables » (upavajjakulānī). « Le Thera » est le Vénérable Sāriputta. « Ainsi » signifie : étant demeuré quelqu'un vivant en fréquentation étroite avec les familles dans le passé, atteindra-t-il plus tard l'état d'Arahant ? C'est avec cette interrogation qu'il pose la question. Le reste est clair.

ඡන්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Channa Sutta est terminé.

5-6. පුණ්ණසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Commentaire du Puṇṇa Sutta, etc.

88-89. තන්ති චක්ඛුරූපද්වයං. තෙනාහ ‘‘චක්ඛුඤ්චෙව රූපඤ්චා’’ති. නන්දිසමුදයාති නන්දියා සමුදයතණ්හාය සෙසකාරණෙහි නන්දියා සමුදිති සමොධානං නන්දිසමුදයො, තස්මා නන්දිසමුදයා. තෙනාහ ‘‘තණ්හාය සමොධානෙනා’’ති. පඤ්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛස්ස සමොධානෙන සමුදිති පවත්තියෙවාති සහ සමුදයෙන දුක්ඛස්ස දස්සිතත්තා ‘‘වට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා’’ති වුත්තං. නිරොධූපායෙන සද්ධිං නිරොධස්ස දස්සිතත්තා ‘‘විවට්ටං මත්ථකං පාපෙත්වා’’ති. පුච්ඡානුසන්ධිආදීසු අඤ්ඤතරො න හොතීති ආහ – ‘‘පාටියෙක්කො අනුසන්ධී’’ති.

88-89. « Cela » (taṃ) désigne la paire formée par l'œil et les formes. C’est pourquoi il est dit : « l'œil ainsi que les formes ». « Nandisamudayā » signifie l'accumulation de la délectation (nandi) par la soif de l'origine et d'autres causes ; c’est donc par l’apparition de la délectation. C'est pourquoi il est dit : « par la combinaison de la soif ». Puisque la manifestation se produit par la combinaison de la souffrance, définie comme les cinq agrégats, la souffrance est montrée avec son origine, d'où l'expression : « ayant mené le cycle (vaṭṭa) à son apogée ». Puisque la cessation est montrée avec le moyen d'y parvenir, il est dit : « ayant mené la fin du cycle (vivaṭṭa) à son apogée ». Comme il ne s'agit pas de l'un des types habituels de liens, il est dit : « un lien distinct ».

චණ්ඩාති කොධනා. දුට්ඨාති දොසවන්තොති අත්ථො. කිබ්බිසාති පාපා. කක්ඛළාති දාරුණා. ඝටිකමුග්ගරෙනාති එකස්මිං පක්ඛෙ ඝටිකං දස්සෙත්වා කතෙන රස්සදණ්ඩෙන. සත්තානං සසනතො සත්ථං, තතො එව ජීවිතස්ස හරණතො හාරකඤ්චාති සත්ථහාරකං. ඉන්ද්‍රියසංවරො ‘‘දමො’’ති වුත්තො මනච්ඡට්ඨානං ඉන්ද්‍රියානං දමනතො. පඤ්ඤා ‘‘දමො’’ති වුත්තා කිලෙසවිසෙවිතානං දමනතො වූපසමනතො. උපොසථකම්මං ‘‘දමො’’ති [Pg.298] වුත්තං කායද්වාරාදීහි උප්පජ්ජනකඅසමස්ස දමනතො. ඛන්ති ‘‘දමො’’ති වෙදිතබ්බා අක්ඛන්තියා දමනතො වූපසමනතො. තෙනාහ ‘‘උපසමොති තස්සෙව වෙවචන’’න්ති.

« Caṇḍā » signifie colériques. « Duṭṭhā » signifie malveillants. « Kibbisā » signifie pécheurs. « Kakkhaḷā » signifie cruels. « Ghaṭikamuggarena » signifie avec un bâton court muni d'une cheville sur un côté. On l'appelle « sattha » (arme) parce qu'elle blesse les êtres, et « hāraka » (ravisseur) parce qu'elle ravit la vie ; d'où « satthahāraka » (celui qui se saisit d'une arme). La retenue des sens est appelée « dama » (domptage) car elle dompte les facultés sensorielles, l'esprit étant la sixième. La sagesse est appelée « dama » car elle dompte et apaise l'agitation des souillures. La pratique de l'Uposatha est appelée « dama » car elle dompte ce qui n'est pas apaisé et qui s'élève par les portes du corps, etc. La patience (khanti) doit être comprise comme « dama » car elle dompte et apaise l'impatience. C'est pourquoi il est dit : « l'apaisement (upasama) est un synonyme de ce terme ».

එත්ථාති සුනාපරන්තජනපදෙ. එතෙ ද්වෙති අයං පුණ්ණත්ථෙරො තස්ස කනිට්ඨොති එතෙ ද්වෙ භාතරො. ආහච්ච අට්ඨාසි උළාරං බුද්ධාරම්මණං පීතිං උප්පාදෙත්වා. සත්ත සීහනාදෙ නදිත්වාති මම්මච්ඡෙදකානම්පි අක්කොසපරිභාසානං ඛමනෙ සන්තොසාභාවදීපනං, පාණිප්පහාරස්ස, ලෙඩ්ඩුප්පහාරස්ස, දණ්ඩප්පහාරස්ස, සත්ථප්පහාරස්ස, ජීවිතවොරොපනස්ස, ඛමනෙ සන්තොසාභාවදීපනඤ්චාති එවං සත්ත සීහනාදෙ නදිත්වා. චතූසු ඨානෙසු වසිතත්තා පාළියං වසනට්ඨානං අනුද්දෙසිකං කත්වා ‘‘සුනාපරන්තස්මිං ජනපදෙ විහරති’’ඉච්චෙව වුත්තං.

« Ici » se rapporte à la province de Sunāparanta. « Ces deux » désigne le Vénérable Puṇṇa et son frère cadet. « Il se tint fermement » (āhacca aṭṭhāsi) après avoir fait naître une joie immense ayant le Bouddha pour objet. « Ayant poussé sept rugissements de lion » : cela signifie manifester de la satisfaction à endurer les insultes et les outrages même les plus déchirants, ainsi que manifester de la satisfaction à endurer les coups de main, les jets de motte de terre, les coups de bâton, les coups d'arme et la privation de la vie ; c'est ainsi qu'il a poussé sept rugissements de lion. Comme il a résidé en quatre endroits différents, le texte canonique (pāḷi), sans spécifier de lieu de résidence particulier, dit simplement : « il réside dans la province de Sunāparanta ».

චතූසු ඨානෙසූති අබ්බුහත්ථපබ්බතෙ, සමුද්දගිරිවිහාරෙ, මාතුලගිරිම්හි, මකුළකාරාමවිහාරෙති ඉමෙසු චතූසු ඨානෙසු. තන්ති චඞ්කමං ආරුය්හ කොචි භික්ඛු චඞ්කමිතුං සමත්ථො නත්ථි මහතා සමුද්දපරිස්සයෙන භාවනාමනසිකාරස්ස අනභිසම්භුණනතො. උප්පාතිකන්ති උප්පාතකරං මහාසඞ්ඛොභං උට්ඨපෙත්වා. සම්මුඛෙති අනිලපදෙසෙ. පටිවෙදෙසුන්ති පවෙදෙසුං.

« Dans les quatre lieux » : à savoir sur la montagne Abbuhattha, au monastère de Samuddagiri, au Mātulagiri et au monastère de Makuḷakārāma ; c’est dans ces quatre endroits. Aucun moine n'était capable de monter sur cette promenade (caṅkama) pour y marcher, car le grand danger de la mer empêchait l'application de l'attention à la méditation. « Uppātika » signifie après avoir soulevé une grande agitation. « Sammukhe » signifie dans un endroit venteux. « Paṭivedesuṃ » signifie qu'ils informèrent.

ආරද්ධකාලතො පට්ඨායාති මණ්ඩලමාළස්ස කාතුං පථවීමිතකාලතො පභුති. සච්චබන්ධෙන පඤ්චසතානි පරිපූරෙතුං ‘‘එකූනපඤ්චසතාන’’න්ති වුත්තං. ගන්ධකුටින්ති ජෙතවනමහාවිහාරෙ මහාගන්ධකුටිං.

« À partir du moment où cela commença » : à partir du moment où le sol fut mesuré pour la construction du pavillon circulaire (maṇḍalamāḷa). Pour compléter les cinq cents avec Saccabandha, il est dit « quatre cent quatre-vingt-dix-neuf ». « Gandhakuṭi » désigne la Grande Chambre Parfumée du grand monastère de Jetavana.

සච්චබන්ධනාමොති සච්චබන්ධෙ පබ්බතෙ චිරනිවාසිතාය ‘‘සච්චබන්ධො’’ත්වෙව ලද්ධනාමො. අරහත්තං පාපුණීති පඤ්චාභිඤ්ඤාපරිවාරං අරහත්තං අධිගච්ඡි. තෙනාහ ‘‘මග්ගෙනෙවස්ස අභිඤ්ඤා ආගතා’’ති.

« Nommé Saccabandha » : il reçut ce nom parce qu'il résida longtemps sur la montagne Saccabandha. « Il atteignit l'état d'Arahant » signifie qu'il réalisa l'état d'Arahant accompagné des cinq connaissances supérieures (abhiññā). C'est pourquoi il est dit : « ses connaissances supérieures vinrent par le Sentier lui-même ».

තස්මිං සන්නිපතිතා මහාජනා කෙචි සොතාපන්නා, කෙචි සකදාගාමිනො, කෙචි අනාගාමිනො, කෙචි අරහන්තො අහෙසුං. තත්ථාපි කෙචි තෙවිජ්ජා, කෙචි ඡළභිඤ්ඤා, කෙචි පටිසම්භිදප්පත්තා අහෙසුං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මහාජනස්ස බන්ධනමොක්ඛො ජාතො’’ති. යෙ පන තත්ථ සරණගමනපඤ්චසීලදසසීලසමාදානෙන ලද්ධානුග්ගහා, තෙසං දෙවතානඤ්ච වසෙන ‘‘මහන්තං බුද්ධකොලාහලං අහොසී’’ති වුත්තං.

Parmi la grande foule rassemblée là, certains devinrent des Sotāpanna, certains des Sakadāgāmin, certains des Anāgāmin, et certains des Arahants. Là aussi, certains possédaient les trois connaissances (tevijjā), d'autres les six connaissances supérieures (chaḷabhiññā), et d'autres avaient atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā). C'est en référence à cela qu'il fut dit : « la libération des liens de la grande foule survint ». Quant à ceux qui reçurent un soutien par la prise des refuges, des cinq préceptes ou des dix préceptes, et en raison des divinités, il est dit : « il y eut une grande clameur au sujet du Bouddha ».

අරුණං [Pg.299] පන මහාගන්ධකුටියංයෙව උට්ඨපෙසි දෙවතානුග්ගහත්ථඤ්චෙව කුලානුදයාය ච. අපායමග්ගෙ ඔතාරිතො ‘‘කොචි ලොකස්ස සජිතා අත්ථි, තස්ස වසෙන පවත්තිසංහාරා හොන්ති, තෙනෙවායං පජා සනාථා හොති, තං යුඤ්ජති ච තස්මිං තස්මිං කම්මෙ’’ති මිච්ඡාගාහෙහි. පරිචරිතබ්බං යාචි ‘‘එත්ථ මයා චිරං වසිතබ්බ’’න්ති.

Il attendit l'aube dans la Grande Chambre Parfumée même, pour le bien des divinités et par compassion pour les familles. Il fut engagé sur le chemin des mondes de souffrance par de fausses saisies (vues) telles que : « il existe un créateur du monde, c'est par sa volonté que se produisent l'existence et la destruction, c'est pourquoi cette progéniture a un protecteur, et il l'implique dans telles et telles actions ». Il demanda à être servi en disant : « je dois résider ici longtemps ».

ඡට්ඨන්ති බාහියසුත්තං. තං උත්තානමෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

Le sixième est le Bāhiya Sutta. Il est limpide en raison de la méthode expliquée précédemment.

පුණ්ණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Puṇṇa Sutta et des suivants est terminé.

7-8. පඨමඑජාසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Commentaire du premier Ejā Sutta et des suivants.

90-91. එජති ඡළාරම්මණනිමිත්තං කම්පතීති එජා. තෙනාහ ‘‘චලනට්ඨෙනා’’ති. ආබාධනට්ඨෙන පීළනට්ඨෙන. අන්තො දොසනට්ඨෙනාති අන්තොචිත්තෙ එව පදුස්සනට්ඨෙන. නිකන්තනට්ඨෙනාති ඡින්දනට්ඨෙන. හෙට්ඨා ගහිතමෙවාති හෙට්ඨා මඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසාරුප්පසුත්තෙ ආගතමෙව. වුත්තනයමෙව මඤ්ඤිතසමුග්ඝාතසුත්තෙ.

90-91. « Ejā » (agitation) signifie qu'on s'agite ou qu'on tremble à cause des signes des six objets. C'est pourquoi il est dit : « au sens de mouvement ». Au sens d'affliction, au sens d'oppression. « Au sens de corruption interne » signifie au sens de se corrompre au sein même de l'esprit. « Au sens de retranchement » signifie au sens de couper. « Déjà mentionné plus bas » signifie que cela est déjà apparu plus bas dans le Maññitasamugghātasāruppa Sutta. La méthode expliquée est la même que dans le Maññitasamugghāta Sutta.

පඨමඑජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Ejā Sutta et des suivants est terminé.

9-10. පඨමද්වයසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du premier Dvaya Sutta (Sutta sur la paire) et des suivants.

92-93. ද්වයන්ති දුකං. පාළියං ආමෙඩිතලොපෙන නිද්දෙසොති ආහ ‘‘ද්වෙ ද්වෙ කොට්ඨාසෙ’’ති. එවමෙතන්ති එවං අනිච්චාදිභාවෙන එතං චක්ඛුරූපඤ්චාති ද්වයං. චලතීති අනවට්ඨානෙන පචලති. බ්‍යථතීති ජරාය මරණෙන ච පවෙධති. හෙතු චෙව උප්පත්තිනිමිත්තත්තා. සහගතීති සහප්පවත්ති, තාය ගහෙතබ්බත්තා ‘‘සඞ්ගතී’’ති ඵස්සො වුත්තො. එස නයො සෙසපදද්වයෙපි. යස්මා ච සංගච්ඡමානධම්මවිමුත්තා සඞ්ගති නාම නත්ථි, තථා සන්නිපාතසමවායා, තෙසං වසෙන නිබ්බත්තො ඵස්සො තථා වුච්චතීති. තෙනාහ ‘‘ඉමිනා’’තිආදි.

92-93. « Dvaya » signifie une paire. La description dans le texte pali se fait par l'élision de la répétition, d'où l'expression « deux parties pour chaque ». « Ainsi cela » : ainsi cette paire composée de l'œil et de la forme, au sens de l'impermanence, etc. « Bouge » signifie qu'elle vacille par manque de stabilité. « Tremble » signifie qu'elle frémit sous l'effet de la vieillesse et de la mort. C'est une « cause » en tant que signe de l'apparition. « Sahagatī » signifie occurrence simultanée ; parce qu'il doit être saisi par cela, le contact (phassa) est appelé « saṅgati » (conjonction). Cette méthode s'applique également aux autres paires de termes. Et comme il n'existe pas de « conjonction » indépendante des phénomènes qui se rencontrent, comme un rassemblement ou une combinaison, le contact produit par leur entremise est ainsi nommé. C'est pourquoi il est dit : « par ceci », etc.

වත්ථූති [Pg.300] චක්ඛු නිස්සයපච්චයාදිභාවෙන. ආරම්මණන්ති රූපං ආරම්මණපච්චයාදිභාවෙන. සහජාතා තයො ඛන්ධා වෙදනාදයො, තෙ සහජාතාදිපච්චයභාවෙන. අයං හෙතූති අයං තිවිධො හෙතූ. ඵස්සෙනාතිආදීසු අයං සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මා රූපාරම්මණෙ ඵස්සෙ අත්තනො ඵුසනකිච්චං කරොන්තෙ එවං වෙදනා අනුභවනකිච්චං, සඤ්ඤා සඤ්ජානනකිච්චං කරොති, තස්මා ‘‘ඵස්සෙන ඵුට්ඨමෙවා’’තිආදිවුත්තමෙව අත්ථං ඉදානි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන දස්සෙතුං ‘‘ඵුට්ඨො’’තිආදි වුත්තං. පඤ්චෙව ඛන්ධා භගවතා සමතිංසාය ආකාරෙහි වුත්තා. කස්මාති ආහ ‘‘කථ’’න්තිආදි. රුක්ඛසාඛාසු රුක්ඛවොහාරො විය එකෙකධම්මෙපි ඛන්ධවොහාරො හොතියෙව. තෙනාහ භගවා – ‘‘විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො’’ති (යම. ඛන්ධයමක 2).

« Base » désigne l'œil en tant que condition de support, etc. « Objet » désigne la forme en tant que condition d'objet, etc. Les trois agrégats co-existants (sahajāta), tels que la sensation, etc., le sont en tant que conditions co-existantes, etc. « Cette cause » désigne cette triple cause. Dans l'expression « par le contact », etc., voici le sens résumé : puisque, lorsque le contact avec un objet-forme accomplit sa fonction de toucher, la sensation accomplit sa fonction d'expérience et la perception sa fonction de reconnaissance ; c'est pourquoi, pour exposer le sens déjà exprimé de « touché par le contact », etc., au moyen d'une désignation basée sur la personne (puggalādhiṭṭhāna), il est dit « touché », etc. Les cinq agrégats furent exposés par le Bienheureux sous trente aspects. Pourquoi ? Il dit : « Comment ? », etc. Tout comme le terme « arbre » est utilisé pour les branches d'un arbre, le terme « agrégat » (khandha) est également utilisé pour chaque phénomène individuel. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « La conscience est l'agrégat de la conscience ».

පඨමද්වයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Dvaya Sutta et des suivants est terminé.

ඡන්නවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre de Channa (Channavagga) est terminé.

10. සළවග්ගො

10. Le chapitre des Six (Saḷavagga).

1. අදන්තඅගුත්තසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Adanta-agutta Sutta (Sutta sur ce qui n'est ni dompté ni gardé).

94. අදමිතාති දමං නිබ්බිසෙවනභාවං අනීතා. අගොපිතාති සතිසඞ්ඛාතාය වතියා න රක්ඛිතා. අපිහිතාති සතිකවාටෙන න පිහිතා. චතූහිපි පදෙහි ඉන්ද්‍රියානං අනාවරණමෙවාහ. අධිකං වහන්තීති අධිවාහා, දුක්ඛස්ස අධිවාහා දුක්ඛාධිවාහා. නිරයෙසු උප්පජ්ජනකං නෙරයිකං. ආදි-සද්දෙන සෙසපාළිං සඞ්ගණ්හාති.

94. « Non domptés » signifie qu'ils n'ont pas été amenés au domptage ou à l'état de détachement. « Non gardés » signifie qu'ils ne sont pas protégés par la clôture appelée attention (sati). « Non fermés » signifie qu'ils ne sont pas clos par la porte de l'attention. Par ces quatre termes, il exprime le manque de retenue des facultés sensorielles. « Porteurs d'excès » signifie qu'ils charrient ; ceux qui charrient la souffrance sont dits « charrieurs de souffrance ». « Infernal » (nerayika) signifie ce qui engendre une naissance dans les enfers. Par le mot « etc. » (ādi), il englobe le reste du texte pali.

සළෙවාති ඡ-කාරස්ස ස-කාරො, ළ-කාරො පදසන්ධිකරො. යත්ථාති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං. අනවස්සුතා අතින්තාති රාගෙන අතෙමිතා.

« Saḷeva » : la lettre « cha » devient « sa », et la lettre « ḷa » sert à la liaison des mots (sandhi). « Là où » (yattha) : l'emploi du locatif a ici un sens de cause. « Non infiltrés, non mouillés » signifie non humidifiés par la passion (rāga).

අස්සාදිතන්ති අස්සාදං ඉතං උපගතං. තෙනාහ ‘‘අස්සාදවන්ත’’න්ති. සුඛදුක්ඛන්ති ඉට්ඨානිට්ඨං. අන්වයතීති අන්වයො, හෙතු. ඵස්සොති අන්වයො එතස්සාති ඵස්සන්වයන්ති ආහ – ‘‘ඵස්සහෙතුක’’න්ති. ‘‘අවිරුද්ධ’’ඉති විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසො.

« Savouré » (assāditaṃ) signifie qu'on a accédé à la saveur. C'est pourquoi il dit « possédant de la saveur ». « Plaisir et douleur » désignent ce qui est agréable et désagréable. « Anvaya » signifie cause ou raison. « Ayant le contact pour cause » (phassanvaya) signifie que le contact est la cause de cela. « Aviruddha » est une désignation par élision de la désinence casuelle.

පපඤ්චසඤ්ඤාති [Pg.301] තණ්හාදිසමධූපසංහතසඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘කිලෙසසඤ්ඤාය පපඤ්චසඤ්ඤා නාම හුත්වා’’ති. පපඤ්චසඤ්ඤා එතෙසං අත්ථීති පපඤ්චසඤ්ඤා, ඉතරීතරා නරා. පපඤ්චයන්තාති සංසාරෙ පපඤ්චං චිරායනං කරොන්තා. සඤ්ඤිනොති ගෙහස්සිතසඤ්ඤාය සඤ්ඤාවන්තො. මනොමයං විතක්කන්ති කෙවලං මනසා සම්භාවිතං මිච්ඡාවිතක්කං. ඉරීයතීති ඉරියං පටිපත්තිං ඉරීයති පටිපජ්ජති.

« Papañcasaññā » (perception de prolifération) désigne une perception imprégnée de l'obscurité de la soif (taṇhā), etc. C'est pourquoi il dit : « devenant ce qu'on appelle perception de prolifération par la perception des souillures ». Ceux qui ont ces perceptions de prolifération sont appelés « papañcasaññā », c'est-à-dire les hommes ordinaires. « Proliférant » signifie qu'ils prolongent leur séjour dans le saṃsāra par la prolifération. « Percevant » signifie qu'ils sont dotés de perceptions liées à la vie domestique. « Pensée faite d'esprit » désigne une pensée fausse conçue uniquement par le mental. « Se conduit » signifie qu'il adopte ou suit une pratique ou une conduite.

සුට්ඨු භාවිතොති සුට්ඨුභාවං සුභාවනං ඉතො භාවිතභාවිතො. ඵුට්ඨස්ස චිත්තන්ති තෙන යථාවුත්තඵස්සෙන ඵුට්ඨං අස්ස චිත්තං. න විකම්පතෙ ක්වචීති කිස්මිඤ්චි ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණෙ න කම්පති. පාරගාති පාරගාමිනො භවථ.

« Bien développé » signifie qu'il a atteint un état de plein développement ou qu'il a été développé de manière répétée. « L'esprit de celui qui est touché » signifie son esprit touché par le contact susmentionné. « Ne tremble nulle part » signifie qu'il ne s'agite devant aucun objet agréable ou désagréable. « Atteignez l'autre rive » signifie devenez ceux qui vont sur l'autre rive.

අදන්තඅගුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Adanta-agutta Sutta est terminé.

2. මාලුක්‍යපුත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Mālukyaputta Sutta.

95. අපසාදෙතීති තජ්ජෙති. උස්සාදෙතීති උක්කංසෙති. අයං කිර ථෙරො මාලුක්‍යපුත්තො. පමජ්ජිත්වාති යොනිසොමනසිකාරස්ස අනනුයුජ්ජනෙන පමජ්ජිත්වා.

95. « Apasādeti » signifie réprimander. « Ussādeti » signifie exalter. Cet ancien (thera) est, dit-on, Mālukyaputta. « Pamajjitvā » (en étant négligent) signifie être négligent en ne s’appliquant pas à l’attention judicieuse (yonisomanasikāra).

යත්‍රාති පච්චත්තං වචනාලඞ්කාරෙ. නාමාති අසම්භාවනෙ අපසාදනපක්ඛෙ, උස්සාදනපක්ඛෙ පන සම්භාවනෙ. කිං ජාතන්ති කිං තෙන මහල්ලකභාවෙන ජාතන්ති මහල්ලකභාවං තිණායපි අමඤ්ඤමානො වදති. තෙනාහ ‘‘යදි…පෙ… අනුග්ගණ්හන්තො’’ති. අනුග්ගණ්හන්තොති අචින්තෙන්තො. මාදිසානං භගවතො ඔවාදො උපකාරාවහොති එතරහි ඔවාදඤ්ච පසංසන්තො.

« Yatra » est une décoration de la parole au cas réfléchi. « Nāma » est utilisé dans le sens d'impossibilité du côté de la réprimande, mais dans le sens de possibilité du côté de l'exaltation. « Kiṃ jātaṃ » (qu’est-il advenu ?) signifie « qu’est-il advenu par cet état de vieillesse ? », parlant ainsi en ne considérant pas l’état de vieillesse comme ayant la moindre valeur. C’est pourquoi il est dit : « Si... [etc.] ... ne s'en souciant pas ». « Anuggaṇhanto » signifie ne pas y penser. Louant maintenant l'exhortation (ovāda), il dit que l'exhortation du Béni pour ceux qui sont comme moi apporte un grand bienfait.

‘‘අදිට්ඨා අදිට්ඨපුබ්බා’’තිආදිනා පරිකප්පවසෙන වුත්තනිදස්සනං ‘‘යථා එතෙසු ඡන්දාදයො න හොන්ති, එවමිතරෙසුපි පරිඤ්ඤාතෙසූ’’ති නයපටිපජ්ජනත්ථං, තෙසම්පි ඉමෙහි සමානෙතබ්බත්තා. තෙන වුත්තං ‘‘සුපිනකූපමා කාමා’’ති (ම. නි. 1.234; 2.46; පාචි. 417; චූළව. 65).

L'illustration donnée par voie d'imagination avec les mots « non vus, jamais vus auparavant », etc., sert à adopter la méthode : « de même que le désir (chanda) et autres n'existent pas dans ceux-ci, de même ils n'existent pas dans les autres qui sont pleinement connus », car ceux-ci aussi doivent être assimilés à ceux-là. C’est pourquoi il est dit : « Les plaisirs sensuels sont comparables à un rêve ».

චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨෙ දිට්ඨමත්තන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස රූපායතනං යත්තකො ගහණාකාරො, තත්තකං. කිත්තකං පමාණන්ති අත්තසංවෙදියං පරස්ස න [Pg.302] දිසිතබ්බං, කප්පනාමත්තං රූපං. තෙනාහ ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණං හී’’තිආදි. රූපෙති රූපායතනෙ. රූපමත්තමෙවාති නීලාදිභෙදං රූපායතනමත්තං, න නීලාදි. විසෙසනිවත්තනත්ථො හි අයං මත්ත-සද්දො. යදි එවං, එව-කාරො කිමත්ථියො? චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්හි රූපායතනෙ ලබ්භමානම්පි නීලාදිවිසෙසං ‘‘ඉදං නීලං නාම, ඉදං පීතං නාමා’’ති න ගණ්හාති. කුතො නිච්චානිච්චාදිසභාවත්ථන්ති සංහිතස්සපි නිවත්තනත්ථං එවකාරග්ගහණං. තෙනාහ ‘‘න නිච්චාදිසභාව’’න්ති. සෙසවිඤ්ඤාණෙහිපීති ජවනවිඤ්ඤාණෙහිපි.

« Dans le vu par la conscience visuelle, seulement le vu » signifie : l'étendue du mode de saisie de l'objet de la forme (rūpāyatana) par la conscience visuelle. Quelle en est la mesure ? C'est ce qui est ressenti par soi-même, qui n'est pas visible pour un autre, la forme en tant que simple désignation. C'est pourquoi il est dit : « Car la conscience visuelle », etc. « Dans la forme » signifie dans l'objet de la forme. « Seulement la forme en tant que telle » signifie l'objet de la forme sans distinction de bleu, etc., et non le bleu, etc. Car ce mot « matta » (seulement/simple) sert à exclure les distinctions. S’il en est ainsi, quelle est l’utilité du mot « eva » (juste/seulement) ? Car la conscience visuelle, bien qu'obtenant l'objet de la forme, ne saisit pas les distinctions de bleu, etc., en disant « ceci s'appelle bleu, ceci s'appelle jaune ». Le mot « eva » est employé pour exclure également ce qui est associé, comme la nature de permanence ou d'impermanence, etc. C'est pourquoi il est dit : « non la nature de permanence », etc. « Par les autres consciences aussi » signifie par les consciences d'impulsion (javana).

දිට්ඨං නාම චක්ඛුවිඤ්ඤාණං රූපායතනස්ස දස්සනන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘රූපෙ රූපවිජානන’’න්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණමත්තමෙවාති යත්තකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං රූපායතනෙ ගහණමත්තං, තංමත්තමෙව මෙ සබ්බං චිත්තං භවිස්සතීති අත්ථො. ‘‘රාගාදිරහෙනා’’ති වා පාඨො. දිට්ඨං නාම පදත්ථතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨං රූපං. තත්ථෙවාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිට්ඨමත්තෙ රූපෙ. චිත්තත්තයං දිට්ඨමත්තං නාම චක්ඛුවිඤ්ඤාණං විය රාගාදිවිරහෙන පවත්තනතො. තෙනාහ ‘‘යථා ත’’න්ති ආදි.

Le terme « vu » est utilisé pour désigner la vision de l'objet de la forme par la conscience visuelle. C'est pourquoi il est dit : « la connaissance de la forme dans la forme ». « Seulement la conscience visuelle » signifie : toute ma pensée sera seulement l’étendue de la saisie par la conscience visuelle de l’objet de la forme. Ou bien, il y a une variante : « par l'absence de passion, etc. ». Le « vu », selon le sens du mot, est la forme vue par la conscience visuelle. « Précisément là » signifie dans la forme qui n'est que vue par la conscience visuelle. La triade de pensées (cittattaya) est appelée « seulement le vu » car elle fonctionne sans passion, etc., tout comme la conscience visuelle. C’est pourquoi il est dit : « De même que cela », etc.

මනොද්වාරාවජ්ජනෙන විඤ්ඤාතාරම්මණං විඤ්ඤාතන්ති අධිප්පෙතං රාගාදිවිරහෙන විඤ්ඤෙය්‍යතො. තෙනාහ ‘‘යථා ආවජ්ජනෙනා’’තිආදි.

« Le connu » désigne l'objet connu par l'avertissement de la porte du mental (manodvārāvajjana), en tant que ce qui doit être connu sans passion, etc. C'est pourquoi il est dit : « De même que par l'avertissement », etc.

තදාති තස්මිං කාලෙ, න තතො පට්ඨායාති අයමෙත්ථ අත්ථොති දස්සෙති. ‘‘දිට්ඨමත්ත’’න්තිආදිනා යෙසං රාගාදීනං නිවත්තනං අධිප්පෙතං, තෙ ‘‘තෙනා’’ති එත්ථ ත-සද්දෙන පච්චාමසීයන්තීති ‘‘තෙන රාගෙන වා රත්තො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථාති විසයෙ භුම්මං, විසයභාවො ච විසයිනා සම්බන්ධවසෙන ඉච්ඡිතබ්බොති වුත්තං ‘‘පටිබද්ධො’’තිආදි.

« Alors » signifie à ce moment-là, et non à partir de ce moment-là ; tel est le sens montré ici. Par les mots « seulement le vu », etc., les passions et autres qu'on a l'intention de supprimer sont désignées par le pronom « par cela » (tena) dans l'expression « attaché par cette passion », etc. « Là » est un locatif de l'objet ; et l'état d'objet doit être compris par le lien avec le sujet, d'où les mots « lié à », etc.

සතීති රූපස්ස යථාසභාවසල්ලක්ඛණා සති මුට්ඨා පියනිමිත්තමනසිකාරෙන අනුප්පජ්ජනතො න දිස්සති නප්පවත්තති. අජ්ඣොසාති අජ්ඣොසාය. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා අත්තනියකරණෙන.

« La pleine conscience » : la pleine conscience qui consiste à noter la forme selon sa nature propre n'est pas vue, ne se manifeste pas, car elle ne surgit pas à cause de l'attention portée au signe de l'agréable. « Absorbé » signifie en étant absorbé. « Ayant avalé », après avoir consommé, en se l'appropriant.

අභිජ්ඣා ච විහෙසා චාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ – ‘‘අභිජ්ඣාය ච විහෙසාය චා’’ති. අත්ථවසෙන විභත්තිපරිණාමොති ආහ – ‘‘අභිජ්ඣාවිහෙසාහී’’ති. ආචිනන්තස්සාති වඩ්ඪෙන්තස්ස. පටිස්සතොති පතිස්සතො සබ්බත්ථ සතියා යුත්තො. සෙවතො චාපීති එත්ථ ච-සද්දො අපි-සද්දො ච නිපාතමත්තන්ති ‘‘සෙවන්තස්ස’’ඉච්චෙව අත්ථො වුත්තො.

« Convoitise et malveillance » : il est dit qu'il s'agit d'un cas nominatif (paccattavacana) avec le sens instrumental (karaṇattha) — « par la convoitise et la malveillance ». Il est dit qu'il y a transformation de la déclinaison selon le sens — « par la convoitise et la malveillance ». « Pour celui qui accumule » signifie pour celui qui fait croître. « Paṭissato » signifie celui qui est attentif (patissato), doté de pleine conscience en tout. « Et aussi pour celui qui s'y adonne » : ici, les particules « ca » et « api » sont de simples incises, donc le sens est simplement « pour celui qui s'adonne ».

මාලුක්‍යපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mālukyaputta Sutta est terminé.

3. පරිහානසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Parihāna Sutta

96. පරිහානසභාවන්ති [Pg.303] අනවජ්ජධම්මෙහි පරිහායනසභාවං. අභිභවිතානීති අභිභූතානි නිබ්බිසෙවනභාවාකාරෙන. සරසඞ්කප්පාති තස්මිං තස්මිං විසයෙ අනවට්ඨිතභාවෙන සඞ්කප්පා. සංයොජනියාති සංයොජෙතබ්බා. සංයොජනානඤ්හි පුනප්පුනං උප්පත්තියා ඔකාසං දෙන්තො කිලෙසජාතං අධිවාසෙති නාම. කිලෙසො එව කිලෙසජාතං. ආරම්මණං පන චිත්තෙ කරොන්තො අධිවාසෙති නාම. ඡන්දරාගප්පහානෙන න පජහති ආරම්මණං, කිලෙසං පන අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන එව. අභිභවිතං ආයතනන්ති කථිතං අධිවාසනාදිනා. ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරිහානධම්මො හොතී’’ති ධම්මං පුච්ඡිත්වා තං විභජන්තෙන භගවතා ‘‘තඤ්චෙ භික්ඛු අධිවාසෙතී’’තිආදිනා පුග්ගලෙන පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මො දස්සිතො.

96. « De nature à décliner » signifie la nature de décliner des états irréprochables. « Surmontés » signifie vaincus par un mode de non-fréquentation. « Pensées de désir » (sarasaṅkappa) sont des pensées dues à l'instabilité dans tel ou tel objet. « Propices aux entraves » signifie qui doivent être liées. En effet, celui qui donne l'occasion à la réapparition répétée des entraves est dit accepter les souillures (kilesa). La souillure elle-même est l'ensemble des souillures. On dit qu'on l'accepte en faisant de l'objet une partie de l'esprit. On n'abandonne pas l'objet en abandonnant le désir-passion, mais seulement en rendant la souillure inapte à resurgir. La base (āyatana) est dite surmontée par l'acceptation, etc. Après avoir posé la question sur la doctrine : « Et comment, moines, un moine est-il de nature à décliner ? », le Béni, en l'analysant, montre la doctrine par l'intermédiaire de la personne (puggalādhiṭṭhānena) en disant : « Si ce moine l'accepte », etc.

පරිහානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Parihāna Sutta est terminé.

4. පමාදවිහාරීසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Pamādavihārī Sutta

97. න පිදහිත්වා චක්ඛුන්ද්‍රියං න පිදහිත්වා සඤ්ඡාදිත්වා ඨිතස්ස. බ්‍යාසිඤ්චතීති කිලෙසෙහි විසෙසෙන ආසිඤ්චති. කිලෙසතින්තන්ති කිලෙසෙහි අවස්සුතං. දුබ්බලපීති තරුණා න බලප්පත්තා. බලවපීති උබ්බෙගා ඵරණප්පත්තා ච පීති. දරථප්පස්සද්ධීති කායචිත්තදරථවූපසමලක්ඛණා පස්සද්ධි. න උප්පජ්ජන්ති පච්චයපරම්පරාය අසිද්ධත්තා. ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පමාදවිහාරී හොතී’’තිආදිනා පුග්ගලං පුච්ඡිත්වා ‘‘පාමොජ්ජං න හොති, පාමොජ්ජං ජායතී’’තිආදිනා ච, ධම්මෙන ‘‘පමාදවිහාරී අප්පමාදවිහාරී’’ති ච පුග්ගලො දස්සිතො.

97. « Sans avoir fermé » : pour celui qui se tient sans avoir fermé ou recouvert la faculté de l'œil. « Asperge » signifie qu'il asperge particulièrement avec les souillures. « Imprégné de souillures » signifie souillé par les impuretés. « La joie faible » est celle qui est fraîche et n'a pas atteint sa pleine force. « La joie forte » est celle qui a atteint l'exaltation et le rayonnement. « La tranquillité du tourment » est la tranquillité caractérisée par l'apaisement du tourment du corps et de l'esprit. Ils ne surgissent pas car ils ne sont pas réalisés par la succession des conditions. Après avoir interrogé sur la personne : « Et comment, moines, vit-on dans la négligence ? », etc., et en disant : « la joie n'existe pas, la joie naît », etc., la personne est montrée par l'enseignement comme « vivant dans la négligence » ou « vivant dans la vigilance ».

පමාදවිහාරීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pamādavihārī Sutta est terminé.

5. සංවරසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Saṃvara Sutta

98. ඉදන්ති ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො’’ති? ඉදං වචනං. පහාතබ්බධම්මක්ඛානවසෙනාති පහාතබ්බධම්මස්සෙව කථනං වුත්තං. ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, අසංවරො [Pg.304] හොතී’’ති ධම්මං පුච්ඡිත්වා ‘‘සන්ති, භික්ඛවෙ, චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා’’තිආදිනා ධම්මොව විභත්තො.

98. « Ceci » se rapporte à la phrase : « Et comment, moines, y a-t-il absence de retenue ? ». « Par l'explication des choses à abandonner » signifie que seule l'explication des choses à abandonner est mentionnée. Après avoir posé la question sur la doctrine : « Et comment, moines, y a-t-il absence de retenue ? », la doctrine elle-même est analysée en disant : « Il y a, moines, des formes connaissables par la conscience visuelle », etc.

සංවරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Saṃvara Sutta est terminé.

6. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Samādhi Sutta

99. චිත්තෙකග්ගතායාති සමථවසෙන චිත්තෙකග්ගතාය. පරිහායමානෙති තස්ස අලාභෙන පරිහායමානෙ. කම්මට්ඨානන්ති විපස්සනාකම්මට්ඨානං, සමථමෙව වා.

99. « Par l'unification de l'esprit » signifie par l'unification de l'esprit au moyen de la sérénité (samatha). « En déclinant » signifie déclinant par l'impossibilité d'obtenir cela. « Sujet de méditation » (kammaṭṭhāna) signifie le sujet de méditation de la vision pénétrante (vipassanā), ou seulement de la sérénité.

7. පටිසල්ලානසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Paṭisallāna Sutta

100. කම්මට්ඨානන්ති සමථවිපස්සනාකම්මට්ඨානං.

100. Le terme 'sujet de méditation' (kammaṭṭhāna) désigne le sujet de méditation du calme (samatha) et de la vision profonde (vipassanā).

8-9. පඨමනතුම්හාකංසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. Commentaire du premier Sutta 'Na tumhākaṃ', etc.

101-102. උපමං පරිවාරෙත්වාති උපමං පරිහරිත්වා. සුද්ධිකවසෙනාති උපමාය විනා කෙවලමෙව.

101-102. 'En entourant la comparaison' (upamaṃ parivāretvā) signifie en employant la comparaison. 'Par pureté' (suddhikavasena) signifie seulement, sans comparaison.

10. උදකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Sutta de l'Eau (Udakasutta)

103. උදකොති තස්ස නාමං. වෙදං ඤාණං. සබ්බං ජිතවාති සබ්බජි. අවඛතන්ති නිඛතං. උච්ඡාදනධම්මොති උච්ඡාදෙතබ්බසභාවො. පරිමද්දනධම්මොති පරිමද්දිතබ්බසභාවො. පරිහතොති පරිහරිතො. ඔදනකුම්මාසූපචයුච්ඡාදනපරිමද්දනපදෙහීති වත්තබ්බං. උච්ඡාදනං වා පරිමද්දනමත්තමෙවාති කත්වා න ගහිතං.

103. 'Udaka' est son nom. 'Veda' signifie la connaissance. 'Celui qui a tout vaincu' signifie victorieux de tout (sabbaji). 'Planté' (avakhatanti) signifie enfoncé. 'De nature à être oint' (ucchādanadhammo) signifie dont la nature est d'être oint. 'De nature à être massé' (parimaddanadhammo) signifie dont la nature est d'être massé. 'Entretenu' (parihato) signifie soigné. Il convient de dire : 'par l'accumulation de riz et de bouillie, par l'onction, le massage et l'application'. L'onction ou le simple massage n'ont pas été mentionnés séparément.

උදකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta de l'Eau est terminé.

සළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Chapitre des Six (Saḷavagga) est terminé.

දුතියො පණ්ණාසකො.

La deuxième cinquantaine (Paṇṇāsaka).

11. යොගක්ඛෙමිවග්ගො

11. Le Chapitre sur la Sécurité vis-à-vis des Liens (Yogakkhemivagga)

1. යොගක්ඛෙමිසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sutta sur la Sécurité vis-à-vis des Liens (Yogakkhemisutta)

104. චතූහි [Pg.305] යොගෙහීති කාමයොගාදීහි චතූහි යොගෙහි. ඛෙමිනොති ඛෙමවතො කුසලිනො. කාරණභූතන්ති කත්තබ්බඋපායස්ස කාරණභූතං. පරියායති පවත්තිං නිවත්තිඤ්ච ඤාපෙතීති පරියායො, ධම්මො ච සො පරියත්තිධම්මත්තා පරියායො චාති ධම්මපරියායො, තං ධම්මපරියායං. යස්මා පන සො තස්සාධිගමස්ස කාරණං හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘ධම්මකාරණ’’න්ති. යුත්තින්ති සමථවිපස්සනාධම්මානීති වා චතුසච්චධම්මානීති වා. ‘‘තස්මා’’ති පදං උද්ධරිත්වා – ‘‘කස්මා’’ති කාරණං පුච්ඡන්තො ‘‘කිං අක්ඛාතත්තා, උදාහු පහීනත්තා’’ති විභජිත්වා පුච්ඡි. යස්මා පන ඡන්දරාගප්පහානං යොගක්ඛෙමිභාවස්ස කාරණං, න කථනං, තස්මා ‘‘පහීනත්තා’’තිආදි වුත්තං.

104. 'Par quatre liens' (catūhi yogehi) signifie par les quatre liens commençant par le lien du désir sensoriel. 'Ceux qui sont en sécurité' (kheminoti) désigne ceux qui possèdent la sécurité, les habiles. 'Étant la cause' (kāraṇabhūtanti) signifie étant la cause du moyen à mettre en œuvre. Un 'discours' (pariyāya) est appelé ainsi parce qu'il fait connaître le processus et la cessation ; c'est un enseignement (dhamma) et un discours en raison du Dhamma de l'étude (pariyattidhamma), d'où 'discours sur le Dhamma' (dhammapariyāya) ; [il se réfère à] ce discours sur le Dhamma. Puisque cela est la cause de son obtention, il est dit 'cause du Dhamma'. 'Application' (yutti) désigne soit les pratiques du calme et de la vision profonde, soit les vérités des quatre nobles vérités. Ayant extrait le mot 'c'est pourquoi' (tasmā), demandant la cause 'pourquoi' (kasmā), il a demandé en distinguant : 'est-ce parce que cela a été déclaré, ou parce que cela a été abandonné ?'. Puisque l'abandon du désir et de l'attachement est la cause de l'état de sécurité vis-à-vis des liens, et non la déclaration, il est dit 'parce que cela a été abandonné', etc.

යොගක්ඛෙමිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la Sécurité vis-à-vis des Liens est terminé.

2-10. උපාදායසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. Commentaire du Sutta sur l'Attachement (Upādāyasutta), etc.

105-113. වෙදනාසුඛදුක්ඛන්ති වෙදනාසඞ්ඛාතං සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච කථිතං. ‘‘අජ්ඣත්තං සුඛං දුක්ඛ’’න්ති වුත්තත්තා විමුත්තිසුඛස්ස ච සළායතනදුක්ඛස්ස ච කථිතත්තා විවට්ටසුඛං චෙත්ථ කථිතමෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං. කාමං ඛන්ධියවග්ගෙ ඛන්ධවසෙන දෙසනා ආගතා, න ආයතනවසෙන. එත්ථ පන වත්තබ්බං අත්ථජාතං ඛන්ධියවග්ගෙ වුත්තනයමෙවාති.

105-113. 'Plaisir et douleur des sensations' signifie que le plaisir et la douleur connus comme sensations sont expliqués. Puisqu'il est dit 'plaisir et douleur internes' et que le plaisir de la libération ainsi que la douleur des six bases des sens sont mentionnés, on peut comprendre que le plaisir de la cessation (vivaṭṭasukha) est également expliqué ici. Certes, dans la section sur les agrégats (Khandhavagga), l'enseignement est venu par le biais des agrégats, non par les bases des sens. Cependant, la substance de ce qui doit être dit ici suit la méthode expliquée dans la section sur les agrégats.

උපාදායසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur l'Attachement, etc., est terminé.

යොගක්ඛෙමිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Chapitre sur la Sécurité vis-à-vis des Liens est terminé.

12. ලොකකාමගුණවග්ගො

12. Le Chapitre sur le Monde et les Objets des Désirs Sensoriels (Lokakāmaguṇavagga)

1-2. පඨමමාරපාසසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du premier Sutta sur le Piège de Māra (Mārapāsasutta), etc.

114-115. ආවසති එත්ථ කිලෙසමාරොති ආවාසො. කාමගුණඅජ්ඣත්තිකබාහිරානි ආයතනානි. කිලෙසමාරස්ස ආවාසං ගතො [Pg.306] වසං ගතො. තිවිධස්සාති පපඤ්චසඤ්ඤාසඞ්ඛාතස්ස තිවිධස්සපි මාරස්ස. තතො එව දෙවපුත්තමාරස්සපි වසං ගතොති සක්කා විඤ්ඤාතුං.

114-115. 'Demeure' (āvāso) parce que Māra des souillures (kilesamāra) y réside. [Cela désigne] les objets des désirs sensoriels, les bases internes et externes. 'Allé à la demeure de Māra des souillures' signifie tombé sous son pouvoir. 'Des trois types' (tividhassa) signifie des trois types de Māra connus sous le nom de proliférations mentales (papañca-saññā). De là, on peut comprendre qu'il est également tombé sous le pouvoir de Devaputta Māra.

පඨමමාරපාසසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Sutta sur le Piège de Māra, etc., est terminé.

3. ලොකන්තගමනසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sutta sur le voyage vers la fin du monde (Lokantagamanasutta)

116. ලොකියන්ති එත්ථ සත්තකායභූතගාමාදීති ලොකො, චක්කවාළො. සඞ්ඛාරො පන ලුජ්ජනපලුජ්ජනට්ඨෙන ලොකො. අන්තන්ති ඔසානං. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දිත්වාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතියා සමානෙත්වා අවිරොධෙත්වා. ථොමෙස්සාමීති පසංසිස්සාමි.

116. Dans 'le monde' (loki), le monde désigne ici les êtres, le corps, les villages, etc., le système planétaire (cakkavāḷa). Cependant, les formations conditionnées (saṅkhāra) sont appelées 'monde' au sens de ce qui se désintègre et se détruit. 'Fin' (anta) signifie le terme. 'Ayant comparé avec la connaissance de l'omniscience' signifie ayant réuni et harmonisé avec la portée de la connaissance de l'omniscience. 'Je louerai' (thomessāmi) signifie je ferai l'éloge.

එවංසම්පත්තිකන්ති එවංසම්පජ්ජනකං එවංපස්සිතබ්බං ඉදං මම අජ්ඣෙසනං. තෙනාහ ‘‘ඊදිසන්ති අත්ථො’’ති. ජානං ජානාතීති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාති එව. න හි පදෙසඤ්ඤාණෙ ඨිතො ජානිතබ්බං සබ්බං ජානාති. උක්කට්ඨනිද්දෙසෙන හි අවිසෙසග්ගහණෙන ච ‘‘ජාන’’න්ති ඉමිනා නිරවසෙසං ඤෙය්‍යජාතං පරිග්ගය්හතීති තබ්බිසයාය ජානනකිරියාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව කරණං භවිතුං යුත්තං. පකරණවසෙන ‘‘භගවා’’ති පදසන්නිධානෙන ච අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. පස්සිතබ්බමෙව පස්සතීති දිබ්බචක්ඛු-පඤ්ඤාචක්ඛු-ධම්මචක්ඛු-බුද්ධචක්ඛු-සමන්තචක්ඛු-සඞ්ඛාතෙහි ඤාණචක්ඛූහි පස්සිතබ්බං පස්සති එව. අථ වා ජානං ජානාතීති යථා අඤ්ඤෙ සවිපල්ලාසා කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන පහීනවිපල්ලාසත්තා ජානන්තො ජානාති එව, දිට්ඨිදස්සනස්ස අභාවා පස්සන්තො පස්සති එවාති අත්ථො.

'Doté d'une telle qualité' (evaṃsampattikaṃ) signifie s'accomplissant ainsi, devant être vu ainsi, telle est ma demande. C'est pourquoi il est dit : 'le sens est tel'. 'Savant, il sait' (jānaṃ jānāti) signifie qu'il sait ce qui doit être su précisément par la connaissance de l'omniscience. Car celui qui repose sur une connaissance partielle ne sait pas tout ce qui doit être su. En effet, par une désignation éminente et une inclusion sans distinction, par le terme 'savant' (jānaṃ), tout ce qui peut être connu est appréhendé sans exception ; ainsi, pour l'acte de connaissance portant sur cet objet, seule la connaissance de l'omniscience convient comme instrument. Ce sens doit être clarifié par le contexte et par la proximité du mot 'le Béni' (Bhagavā). 'Voyant, il voit précisément ce qui doit être vu' signifie qu'il voit précisément ce qui doit être vu par les yeux de connaissance appelés œil divin, œil de sagesse, œil du Dhamma, œil de Bouddha et œil universel. Ou bien, 'savant, il sait' signifie que, contrairement à d'autres qui, bien que sachant, ont des distorsions (savipallāsā) et des théories sur la pleine compréhension des formes de désir, le Béni n'est pas ainsi. Le Béni, parce qu'il a abandonné les distorsions, sait en sachant véritablement ; parce qu'il n'y a pas de vue erronée, voyant, il voit véritablement : tel est le sens.

දස්සනපරිණායකට්ඨෙනාති යථා චක්ඛු සත්තානං දස්සනත්ථං පරිණෙති සාධෙති, එවං ලොකස්ස යාථාවදස්සනසාධනතොපි දස්සනකිච්චපරිණායකට්ඨෙන චක්ඛුභූතො, පඤ්ඤාචක්ඛුමයත්තා වා සයම්භූඤාණෙන පඤ්ඤාචක්ඛුං භූතො පත්තොති වා චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොති එතස්ස ච එවමෙව අත්ථො දට්ඨබ්බො. ධම්මා වා බොධිපක්ඛියා, තෙහි උප්පන්නත්තා ලොකස්ස ච තදුප්පාදනතො අනඤ්ඤසාධාරණං වා ධම්මං පත්තො අධිගතොති ධම්මභූතො. ‘‘බ්‍රහ්මා’’වුච්චති සෙට්ඨට්ඨෙන මග්ගඤාණං, තෙන උප්පන්නත්තා ලොකස්ස [Pg.307] ච තදුප්පාදනතො තඤ්ච සයම්භූඤාණෙන පත්තොති බ්‍රහ්මභූතො. චතුසච්චධම්මං වදතීති වත්තා. චිරං සච්චපටිවෙධං පවත්තෙන්තො වදතීති පවත්තා. අත්ථං නීහරිත්වාති දුක්ඛාදිඅත්ථං උද්ධරිත්වා. පරමත්ථං වා නිබ්බානං පාපයිතා. අමතසච්ඡිකිරියං සත්තෙසු උප්පාදෙන්තො අමතං දදාතීති අමතස්ස දාතා. බොධිපක්ඛියධම්මානං තදායත්තභාවතො ධම්මස්සාමී. පුනප්පුනං යාචාපෙන්තො භාරියං කරොන්තො ගරුං කරොති නාම, තථා දුවිඤ්ඤෙය්‍යං කත්වා කථෙන්තොපි.

'En tant qu'il guide la vision' (dassanapariṇāyakaṭṭhena) signifie que, tout comme l'œil conduit et réalise la vision pour les êtres, de même, parce qu'il réalise la vision authentique pour le monde, il est 'devenu œil' (cakkhubhūto) en guidant la fonction de vision. Ou bien, parce qu'il est constitué de l'œil de sagesse, ou qu'il est devenu ou a atteint l'œil de sagesse par la connaissance par soi-même, il est 'devenu œil'. 'Devenu connaissance' (ñāṇabhūto) doit être compris de la même manière. Ou encore, les 'Dhammas' sont les ailes de l'éveil ; parce qu'il est né d'eux et qu'il les produit pour le monde, ou qu'il a atteint et réalisé le Dhamma qui n'est partagé par aucun autre, il est 'devenu Dhamma'. 'Brahmā' est dit de la connaissance de la voie en raison de son excellence ; parce qu'il est né d'elle et qu'il la produit pour le monde, et qu'il l'a atteinte par sa propre connaissance, il est 'devenu Brahma'. Il est 'l'énonciateur' (vattā) car il énonce le Dhamma des quatre vérités. Il est 'le propagateur' (pavattā) car il énonce en faisant durer la pénétration des vérités. 'Ayant extrait le sens' (atthaṃ nīharitvā) signifie ayant exposé le sens de la souffrance, etc. Ou bien, il est celui qui fait atteindre le sens ultime, le Nibbāna. Produisant chez les êtres la réalisation de l'Immortel, il donne l'Immortel, d'où 'donneur d'immortalité'. Parce que les facteurs de l'éveil dépendent de lui, il est 'le Seigneur du Dhamma' (dhammassāmī). En demandant sans cesse et en imposant un fardeau, on se montre pesant ; de même, il en est ainsi même s'il parle en rendant les choses difficiles à comprendre.

චක්ඛුනා විජ්ජමානෙන ලොකසඤ්ඤී හොති, න තස්මිං අසති. න හි අජ්ඣත්තිකායතනවිරහෙන ලොකසමඤ්ඤා අත්ථි. තෙනාහ ‘‘චක්ඛුඤ්හි ලොකො’’තිආදි. අප්පහීනදිට්ඨීති අසමූහතසක්කායදිට්ඨිකො ඝනවිනිබ්භොගං කාතුං අසක්කොන්තො සමුදායං විය අවයවං ‘‘ලොකො’’ති සඤ්ජානාති චෙව මඤ්ඤති ච. තථාති ඉමිනා ‘‘ලොකොති සඤ්ජානාති චෙව මඤ්ඤති චා’’ති පදත්තයං ආකඩ්ඪති. තස්සාති පුථුජ්ජනස්ස, චක්කවාළලොකස්ස වා. චක්ඛාදිමෙව හි සහොකාසෙන ‘‘චක්කවාළො’’ති පුථුජ්ජනො සඤ්ජානාති. ගමනෙනාති පදසා ගමනෙන. න සක්කා තෙසං අනන්තත්තා. ලුජ්ජනට්ඨෙනාති අභිසඞ්ඛාරලොකවසෙන ලොකස්ස අන්තං දස්සෙතුං වුත්තං. තස්ස අන්තො නාම නිබ්බානං. තං පත්තුං සක්කා සම්මාපටිපත්තියා පත්තබ්බත්තා. චක්කවාළලොකස්ස පන අන්තො නාම, නත්ථි තස්ස ගමනෙන අප්පත්තබ්බත්තා.

C’est par l’existence de l’œil que l’on a la perception du monde ; ce n’est pas le cas en son absence. En effet, il n’y a pas de désignation du monde en l’absence des bases internes. C’est pourquoi il a dit : « Le monde est l’œil », etc. « Celui dont la vue n’est pas abandonnée » signifie celui dont la vue sur la personnalité n’est pas déracinée ; incapable d’opérer la distinction des constituants de la masse, il perçoit et conçoit le membre comme le « monde », à l’instar de la totalité. Par le terme « ainsi », il attire les trois termes : « perçoit, conçoit comme le monde ». « Pour lui » signifie pour l’homme ordinaire ou pour le monde des systèmes de mondes (Cakkavāḷa). En effet, l’homme ordinaire perçoit l’œil et le reste, ainsi que leur espace, comme le « système de mondes ». « Par le mouvement » signifie par le mouvement des pieds. Cela n’est pas possible en raison de leur infinité. « Par le sens de se désintégrer » est dit pour montrer la fin du monde à travers le monde des formations. Sa fin s’appelle le Nibbāna. Il est possible de l’atteindre car il doit être réalisé par la pratique correcte. Quant à la fin du monde des systèmes de mondes, elle n’existe pas, car on ne peut l’atteindre par le mouvement.

ඉමෙහි පදෙහීති ඉමෙහි වාක්‍යවිභාගෙහි පදෙහි. තානි පන අක්ඛරසමුදායලක්ඛණානීති ආහ ‘‘අක්ඛරසම්පිණ්ඩනෙහී’’ති. පාටියෙක්කඅක්ඛරෙහීති තස්මිං තස්මිං පදෙ පටිනියතසන්නිවෙසෙහි විසුං විසුං චිත්තෙන ගය්හමානෙහි අක්ඛරෙහීති අත්ථො.

« Par ces termes » signifie par ces termes divisés en phrases. Mais comme ce sont des caractéristiques d’assemblages de lettres, il a dit : « par les combinaisons de lettres ». « Par les lettres individuelles » signifie par les lettres saisies séparément par l’esprit dans leur agencement respectif dans chaque terme.

ගමනට්ඨෙන ‘‘පණ්ඩා’’ වුච්චති පඤ්ඤා, තාය ඉතො ගතො පත්තොති පණ්ඩිතො, පඤ්ඤවා. මහාපඤ්ඤතා නාම පටිසම්භිදාවසෙන වෙදිතබ්බාති ආහ ‘‘මහන්තෙ අත්ථෙ’’තිආදි. යථා තන්ති එත්ථ තන්ති නිපාතමත්තං පඨමවිකප්පෙ, දුතියවිකප්පෙ පන පච්චාමසනන්ති ආහ ‘‘තං බ්‍යාකත’’න්ති.

Par le sens de « mouvement », la sagesse est appelée « paṇḍā » ; celui qui est allé par elle, qui l’a atteinte, est un « sage » (paṇḍito), un homme de sagesse. La « grande sagesse » doit être comprise selon les analyses discriminatives (paṭisambhidā), c’est pourquoi il a dit : « les grands sens », etc. Dans l'expression « Yathā taṃ », « taṃ » n'est qu'une particule dans la première alternative ; dans la seconde alternative, c'est un renvoi, c'est pourquoi il a dit : « cela a été expliqué ».

ලොකන්තගමනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Lokantagamana Sutta.

4. කාමගුණසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Kāmaguṇa Sutta.

117. චෙතසොති [Pg.308] කරණෙ සාමිවචනං. චිත්තෙන සංඵුසනං නාම අනුභවොති ආහ ‘‘චිත්තෙන අනුභූතපුබ්බා’’ති. උතුත්තයානුරූපතාවසෙන පාසාදත්තයං, තං වසෙන තිවිධනාටකභෙදො. මනොරම්මතාමත්තෙන කාමගුණං කත්වා දස්සිතං, න කාමවසෙන. න හි අභිනික්ඛමනතො උද්ධං බොධිසත්තස්ස කාමවිතක්කා භූතපුබ්බා. තෙනාහ මාරො පාපිමා –

117. « Cetasā » est un génitif avec valeur d'instrumental. Le contact par l'esprit est l'expérience, c'est pourquoi il a dit : « déjà expérimenté par l'esprit ». Les trois palais correspondent aux trois saisons, et selon eux, il y a trois types de troupes de danseurs. Il l'a présenté en tant qu'objet de plaisir sensuel par simple agrément de l'esprit, non par désir sensuel. En effet, depuis son renoncement, les pensées sensuelles n'ont jamais surgi chez le Bodhisatta. C'est pourquoi Māra le malfaisant a dit : « Pendant sept ans, j’ai suivi le Bienheureux pas à pas, sans trouver d’ouverture chez l’Éveillé attentif ». (Sn 448).

‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448);

« Pendant sept ans, j’ai suivi le Bienheureux pas à pas, sans trouver d’ouverture chez l’Éveillé attentif ». (Sn 448).

මෙත්තෙය්‍යො නාමාතිආදි අනාගතාරම්මණදස්සනමත්තං, න බොධිසත්තස්ස එවං උප්පජ්ජතීති. අත්තා පියායිතබ්බරූපො එතස්සාති අත්තරූපො, උත්තරපදෙ පුරිමපදලොපෙනාති ‘‘අත්තනො හිතකාමජාතිකෙනා’’ති අත්ථො වුත්තො. අත්තරූපෙනාති වා පීතිසොමනස්සෙහි ගහිතසභාවෙන තුට්ඨපහට්ඨෙන උදග්ගුදග්ගෙන. අප්පමාදොති අප්පමජ්ජනං කුසලධම්මෙසු අඛණ්ඩකාරිතාති ආහ ‘‘සාතච්චකිරියා’’ති. අවොස්සග්ගොති චිත්තස්ස කාමගුණෙසු අවොස්සජ්ජනං පක්ඛන්දිතුං අප්පදානං. පුරිමො විකප්පො කුසලානං ධම්මානං කරණවසෙන දස්සිතො, පච්ඡිමො අකුසලානං අකරණවසෙන. ද්වෙ ධම්මාති අප්පමාදො සතීති ද්වෙ ධම්මා. අප්පමාදො සති ච තථා පවත්තා චත්තාරො කුසලධම්මක්ඛන්ධා වෙදිතබ්බා. කත්තබ්බාති පවත්තෙතබ්බා.

« Nommé Metteyya », etc., est simplement une indication de l'objet futur, cela ne surgit pas ainsi chez le Bodhisatta. « Attarūpa » signifie celui dont la forme doit être chérie ; par l'omission du premier mot dans le composé, le sens « naturellement désireux de son propre bien » a été donné. Ou bien par « attarūpena », avec une nature habitée par la joie et le bonheur, satisfait et ravi, extrêmement joyeux. « Vigilance » (appamādo) est le fait de ne pas être négligent, d'agir sans interruption dans les choses bénéfiques, c'est pourquoi il a dit : « l'action continue ». « Non-abandon » (avossaggo) est le fait pour l'esprit de ne pas s'abandonner aux plaisirs sensuels, de ne pas se laisser aller à s'y précipiter. La première alternative est montrée par l'accomplissement des choses bénéfiques, la dernière par le non-accomplissement des choses non bénéfiques. « Deux principes » : la vigilance et la présence d'esprit sont deux principes. La vigilance et la présence d'esprit ainsi exercées doivent être connues comme les quatre agrégats de phénomènes bénéfiques. « Doivent être faits » signifie doivent être mis en œuvre.

තස්මිං ආයතනෙති තස්මිං නිබ්බානසඤ්ඤිතෙ කාරණෙ පටිවෙධෙ. තං කාරණන්ති ඡන්නං ආයතනානං කාරණං. සළායතනං නිරුජ්ඣති එත්ථාති සළායතනනිරොධො වුච්චති නිබ්බානං. තෙනාහ ‘‘නිබ්බානං. තං සන්ධායා’’තිආදි. නිබ්බානස්මින්ති නිබ්බානම්හි.

« Dans cette base » signifie dans cette cause nommée Nibbāna, dans la pénétration. « Cette cause » est la cause des six bases. Les six bases cessent ici, c'est pourquoi la cessation des six bases est appelée Nibbāna. C'est pourquoi il a dit : « Le Nibbāna. En référence à cela », etc. « Dans le Nibbāna » signifie au sein du Nibbāna.

කාමගුණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Kāmaguṇa Sutta.

5-6. සක්කපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Explication du Sakkapañha Sutta, etc.

118-119. දිට්ඨෙති පච්චක්ඛභූතෙ. ධම්මෙති උපාදානක්ඛන්ධධම්මෙ. තත්ථ හි අත්තාති භවති සඤ්ඤා දිට්ඨි චාති අත්තභාවසඤ්ඤා. තෙනාහ – ‘‘දිට්ඨෙව [Pg.309] ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ’’ති. ‘‘තන්නිස්සිත’’න්ති එත්ථ තං-සද්දෙන හෙට්ඨා අභිනන්දනාදිපරියායෙන වුත්තා තණ්හා පච්චාමට්ඨාති ආහ – ‘‘තණ්හානිස්සිත’’න්ති. තං උපාදානං එතස්සාති තදුපාදානං. තෙනාහ – ‘‘තංගහණ’’න්තිආදි. තණ්හුපාදානසඞ්ඛාතං ගහණං එතස්සාති තංගහණං. ඡට්ඨං උත්තානමෙව පඤ්චමෙ වුත්තනයත්තා.

« Diṭṭhe » signifie devenu manifeste. « Dhamme » signifie les phénomènes des agrégats d'attachement. Car là, la perception et la vue d'un « soi » surviennent, ce qui est la perception d'une entité personnelle. C'est pourquoi il a dit : « Dans cette vie présente signifie dans cette existence même ». « Tannissitaṃ » : ici, par le mot « taṃ », la soif mentionnée précédemment par des synonymes comme la délectation est visée, c'est pourquoi il a dit : « dépendant de la soif ». Celui qui a cela pour attachement est « tadupādānaṃ ». C'est pourquoi il a dit : « saisie de cela », etc. Celui dont la saisie consiste en la soif et l'attachement est « taṃgahaṇaṃ ». Le sixième est clair en lui-même selon la méthode expliquée dans le cinquième.

සක්කපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Sakkapañha Sutta, etc.

7. සාරිපුත්තසද්ධිවිහාරිකසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Sāriputtasaddhivihārika Sutta.

120. ඝටෙස්සතීති පුබ්බෙනාපරං ඝටිතං සම්බන්ධං කරිස්සති. විච්ඡෙදන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස විරොධිපච්චයසමුප්පත්තියා උච්ඡෙදං.

120. « Il liera » signifie qu'il fera une connexion liée entre ce qui précède et ce qui suit. « Rupture » signifie l'interruption de la vie sainte par l'apparition de conditions contraires.

8. රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

8. Explication du Rāhulovāda Sutta.

121. යෙ ධම්මා සම්මදෙව භාවිතා බහුලීකතා විමුත්තියා අරහත්තස්ස සච්ඡිකිරියාය සංවත්තන්ති, තෙ සද්ධාදයො සම්භාරා විමුත්තිපරිපාචනියාති අධිප්පෙතා. පරිපාචෙන්තීති පරිපාකං පරිණාමං ගමෙන්ති. ධම්මාති කාරණභූතා ධම්මා. විසුද්ධිකාරණවසෙනාති විසුද්ධිකාරණතාවසෙන, සා පන සද්ධින්ද්‍රියාදීනං කාරණතො විසුද්ධි. යථා නාම ජාතිසම්පන්නස්ස ඛත්තියකුමාරස්ස විපක්ඛවිගමෙන පක්ඛසඞ්ගහෙන පවත්තිට්ඨානසම්පත්තියා ච පරිසුද්ධි හොති, එවමෙවං දට්ඨබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘වුත්තං හෙත’’න්තිආදිමාහ.

121. Les principes qui, dûment développés et pratiqués, conduisent à la libération, à la réalisation de l'état d'Arahant, sont ces accumulations comme la foi, etc., destinées à faire mûrir la libération. « Ils font mûrir » signifie qu'ils amènent à la maturité, à la transformation. « Principes » (Dhammā) signifie principes agissant comme causes. « Par le biais de la cause de pureté » signifie en tant que cause de pureté ; celle-ci est la pureté découlant de la cause des facultés comme la foi. De même qu'un prince kshatriya de noble naissance devient pur par l'élimination des adversaires, par le soutien de ses partisans et par l'excellence de son lieu d'établissement, c'est ainsi qu'il faut le voir, comme il est dit : « Il a été dit ceci », etc.

අස්සද්ධාදයොපි පුග්ගලා සද්ධාදීනං යාවදෙව පරිහානාය හොන්ති, සද්ධාදයො පාරිපූරියාව, තථා පසාදනියසුත්තන්තාදිපච්චවෙක්ඛණා, පසාදනියසුත්තන්තා නාම සම්පසාදනීයසුත්තාදයො. සම්මප්පධානෙති සම්මප්පධානසුත්තන්තෙ. සතිපට්ඨානෙති චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ. ඣානවිමොක්ඛෙති ඣානානි චෙව විමොක්ඛෙ ච උද්දිස්ස පවත්තසුත්තන්තෙ. ගම්භීරඤාණචරියෙති ඛන්ධායතනධාතුපටිච්චසමුප්පාදපටිසංයුත්තසුත්තන්තෙ.

Même les individus sans foi, etc., ne servent qu'à la perte de la foi et des autres qualités, tandis que la foi et les autres servent à leur plénitude ; de même pour la réflexion sur le Pasādaniya Suttanta, etc. Les Pasādaniya Suttanta sont le Sampasādanīya Sutta, etc. « Dans le Sammappadhāna » signifie dans le Sammappadhāna Suttanta. « Dans le Satipaṭṭhāna » signifie dans les quatre Satipaṭṭhāna. « Dans les Jhāna-vimokkha » signifie dans les Suttanta traitant des absorptions et des libérations. « Dans la pratique de la connaissance profonde » signifie dans les Suttanta liés aux agrégats, aux bases, aux éléments et à la coproduction conditionnée.

කල්‍යාණමිත්තතාදයොති කල්‍යාණමිත්තතා සීලසංවරො අභිසල්ලෙඛකථා වීරියාරම්භො නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති ඉමෙ කල්‍යාණමිත්තාදයො පඤ්ච ධම්මා, යෙ ‘‘ඉධ, මෙඝිය, භික්ඛු කල්‍යාණමිත්තො හොතී’’තිආදිනා උදානෙ [Pg.310] (උදා. 31) කථිතා. ලොකං වොලොකෙන්තස්සාති ආයස්මතො රාහුලස්ස තාසඤ්ච දෙවතානං ඉන්ද්‍රියපරිපාකං පස්සන්තස්ස. තතො යෙන අන්ධවනං, තත්ථ දිවාවිහාරාය මහාසමාගමො භවිස්සතීති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එත්තකාති ගණනාවසෙන පරිච්ඡෙදො නත්ථී’’ති.

L'amitié admirable, etc. : 'amitié admirable' désigne l'amitié admirable, la retenue dans la moralité, le discours sur l'effacement, l'engagement de l'énergie et la sagesse pénétrante ; ce sont ces cinq qualités commençant par l'amitié admirable qui sont mentionnées dans l'Udāna (Udā. 31) par les mots : 'Ici, Meghiya, le moine est un ami admirable', etc. 'Celui qui observe le monde' signifie le vénérable Rāhula observant la maturation des facultés de ces divinités. Ensuite, vers le bois d'Andhavana, là où il y aura une grande réunion pour le séjour de jour. En effet, il dira : 'Leur nombre n'est pas défini par un calcul précis'.

රුක්ඛපබ්බතනිස්සිතා භූමට්ඨකා, ආකාසචාරිවිමානවාසිනො අන්තලික්ඛට්ඨකා. ධම්මචක්ඛුන්ති වෙදිතබ්බානි චතුසච්චධම්මානං දස්සනට්ඨෙන.

Ceux qui dépendent des arbres et des montagnes sont les êtres terrestres ; ceux qui habitent dans des palais se déplaçant dans le ciel sont les êtres de l'espace. 'L'œil du Dhamma' doit être compris comme la vision des quatre vérités du Dhamma.

රාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Rāhulovāda Sutta est terminé.

ලොකකාමගුණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur les plaisirs du monde (Lokakāmaguṇavagga) est terminé.

13. ගහපතිවග්ගො

13. Le chapitre des chefs de maison (Gahapativagga).

1-3. වෙසාලීසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. Commentaire des discours commençant par le Vesālī Sutta.

124-126. ද්වීසූති ඉමස්මිං ගහපතිවග්ගෙ පඨමදුතියෙසු තතියෙ ච වුත්තත්ථමෙව පාඨජාතං අපුබ්බං නත්ථීති අත්ථො.

124-126. 'Dans deux' : dans ce chapitre des chefs de maison, pour le premier, le deuxième et le troisième, le sens du texte est le même que celui déjà énoncé ; il n'y a rien de nouveau.

4-5. භාරද්වාජසුත්තාදිවණ්ණනා

4-5. Commentaire des discours commençant par le Bhāradvāja Sutta.

127-128. කාමං අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතා යුත්තකාලෙ පිණ්ඩං උලමානා චරන්තියෙව, අයං පන ඔදරිතො, තෙනෙව කාරණෙන පබ්බජිතොති දස්සෙන්තො ‘‘පිණ්ඩං උලමානො’’තිආදිමාහ. ඝංසන්තොවාති භූමියං ඝංසන්තො එව පත්තං ඨපෙති. පරික්ඛීණන්ති සමන්තතො පරික්ඛීණං. නාළිකො …පෙ… ජාතං, අතිරෙකපත්තට්ඨපනස්ස පටික්ඛිත්තත්තා අඤ්ඤං න ගණ්හාති. ‘‘ඉන්ද්‍රියභාවනන්ති චක්ඛාදිපඤ්චින්ද්‍රියභාවන’’න්ති කෙචි වදන්ති, තථා විපස්සනාභිනිවෙසං කත්වා උපරිවිපස්සනං වඩ්ඪිත්වාති අධිප්පායො. අපරෙ පන ‘‘සද්ධාපඤ්චමානං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන විපස්සනාභිනිවෙසං කත්වා තෙන සුඛෙන අභිඤ්ඤාපහානානං සම්පාදනවසෙන ඉන්ද්‍රියං භාවෙත්වා’’ති වදන්ති.

127-128. Certes, d'autres renonçants circulent aussi à la recherche de nourriture au moment opportun, mais celui-ci est 'ventru', et c'est pour cette raison qu'il est devenu renonçant, c'est ce qu'il montre par les mots 'cherchant de la nourriture', etc. 'En frottant' signifie qu'il dépose son bol en le frottant sur le sol. 'Complètement usé' signifie usé de toutes parts. 'Le tube...' etc. signifie que, parce qu'il lui est interdit de garder un bol supplémentaire, il n'en prend pas d'autre. 'Le développement des facultés' signifie 'le développement des cinq facultés comme l'œil, etc.', disent certains ; le sens est qu'après s'être établi dans la vision pénétrante, il a développé la vision pénétrante supérieure. D'autres disent cependant : 's'étant établi dans la vision pénétrante par le biais des facultés commençant par la foi, par ce bonheur, il a développé les facultés en accomplissant les abandons par la connaissance directe'.

උපසඞ්කමතීති [Pg.311] එත්ථ යථා සො රාජා උපසඞ්කමි, තං ආගමනතො පට්ඨාය දස්සෙතුං ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි ආරද්ධං. මහාපානං නාම අඤ්ඤං කම්මං අකත්වා පානපසුතො හුත්වා සත්තාහං තදනුරූපපරිජනස්ස සුරාපිවනං. තෙනාහ ‘‘මහාපානං නාම පිවිත්වා’’ති. සාලිථුසෙහීති රත්තසාලිථුසෙහි. ඩය්හමානං විය කිපිල්ලිකදංසනජාතාහි දුක්ඛවෙදනාහි. මුඛසත්තීහි විජ්ඣිංසු වල්ලභතාය. ඉත්ථිලොලො හි සො රාජා.

'Il s'approche' : ici, pour montrer comment ce roi s'est approché, commençant par son arrivée, il est dit : 'Le thera, dit-on', etc. Une 'grande beuverie' signifie, sans accomplir aucune autre tâche, se consacrer à boire pendant sept jours avec un entourage approprié pour boire de l'alcool. C'est pourquoi il est dit : 'ayant bu ce qu'on appelle une grande beuverie'. 'Avec des balles de riz' : avec des balles de riz rouge. 'Comme s'il brûlait' à cause des sensations douloureuses nées des morsures de fourmis. Ils le percèrent avec les 'lances de leur bouche' en raison de leur dévouement, car ce roi était obsédé par les femmes.

පවෙණින්ති තෙසං සමාදානපවෙණිං බ්‍රහ්මචරියපබන්ධං. පටිපාදෙන්තීති සම්පාදෙන්ති. ගරුකාරම්මණන්ති ගරුකාතබ්බආරම්මණං, අවීතික්කමිතබ්බාරම්මණන්ති අත්ථො. අස්සාති රඤ්ඤො. චිත්තං අනොතරන්තන්ති පසාදවීථිං අනොතරන්තං අනුපගච්ඡන්තං. විහෙඨෙතුන්ති විබාධිතුං.

'Lignée' désigne leur lignée d'engagements, la continuité de la vie sainte. 'Ils accomplissent' signifie qu'ils réalisent. 'Un objet de respect' signifie un objet qui doit être respecté, un objet qui ne doit pas être transgressé. 'De lui' : du roi. 'L'esprit n'y pénétrant pas' signifie ne n'entrant pas dans le processus de dévotion, n'y accédant pas. 'Pour harceler' signifie pour tourmenter.

ලොභස්ස අපරාපරුප්පත්තියා බහුවචනවසෙන ‘‘ලොභධම්මා’’ති වුත්තං. උප්පජ්ජන්තීතිපි අත්ථො යෙව, යස්මා උප්පජ්ජමානො ලොභධම්මො අත්තනො හෙතුපච්චයෙ පරිග්ගහාපෙන්තො ජානාපෙන්තො විය සහති පවත්තතීති. ඉමමෙව කායන්ති එත්ථ සමූහත්ථෙ එව කාය-සද්දො ගබ්භාසයාදිට්ඨානෙසු උප්පජ්ජනධම්මසමූහවිසයත්තා, ඉතරෙ පන කායූපලක්ඛිතතාය ‘‘කායො’’ති වෙදිතබ්බා. උත්තානමෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

En raison de l'apparition répétée de l'avidité, il est dit au pluriel 'états d'avidité'. 'Ils apparaissent' est aussi le sens exact, car l'état d'avidité en apparaissant, en faisant saisir ses propres causes et conditions, se manifeste comme s'il les faisait connaître. 'Ce corps même' : ici, le mot 'corps' est utilisé dans le sens de 'collection', car il se rapporte à une collection de phénomènes qui apparaissent dans la matrice ou ailleurs ; quant aux autres, ils doivent être compris comme 'corps' en raison de leur ressemblance avec le corps physique. Le reste est clair selon la méthode déjà expliquée.

භාරද්වාජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des discours commençant par le Bhāradvāja Sutta est terminé.

6. ඝොසිතසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Ghosita Sutta.

129. රූපා ච මනාපාති නීලාදිභෙදා රූපධම්මා ච මනසා මනුඤ්ඤා පියරූපා සංවිජ්ජන්ති, ඉදඤ්ච සුඛවෙදනීයස්ස ඵස්සස්ස සභාවදස්සනත්ථං. එවං ‘‘රූපා ච මනාපා උපෙක්ඛාවෙදනියා’’ති එත්ථාපි යථාරහං වත්තබ්බං. චක්ඛුවිඤ්ඤාණ…පෙ… ඵස්සන්ති වුත්තං. උපනිස්සයකොටියා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තඵස්සො සුඛවෙදනීයො, න සහජාතකොටියා. තෙනාහ – ‘‘එකං ඵස්සං පටිච්ච ජවනවසෙන සුඛවෙදනා උප්පජ්ජතී’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘සංවිජ්ජති ඛො, ගහපති, සොතධාතූ’’ති ආගතෙසු පඤ්චසු කොට්ඨාසෙසු.

129. 'Et les formes plaisantes' signifie que des phénomènes de formes tels que le bleu, etc., qui sont agréables à l'esprit et de nature aimable, existent ; ceci est destiné à montrer la nature du contact qui doit être ressenti comme agréable. De même, 'et les formes agréables ressenties comme neutres' doit être expliqué de manière appropriée. 'Conscience visuelle... contact' est dit. Car le contact associé à la conscience visuelle est ressenti comme agréable au stade de la condition décisive (upanissaya), non au stade de la simultanéité (sahajāta). C'est pourquoi il a dit : 'En dépendant d'un seul contact, une sensation agréable apparaît par le biais de l'impulsion (javana)'. 'Dans les autres termes' : dans les cinq sections mentionnées par 'il existe, chef de maison, l'élément de l'ouïe'.

තෙවීසති [Pg.312] ධාතුයො කථිතා ඡන්නං ද්වාරානං වසෙන විභජ්ජගහණෙන. වත්ථුනිස්සිතන්ති හදයවත්ථුනිස්සිතං. පඤ්චද්වාරෙ වීසති, මනොද්වාරෙ තිස්සො එවං තෙවීසති.

Vingt-trois éléments sont mentionnés en les divisant selon les six portes. 'Dépendant de la base' signifie dépendant de la base cardiaque. Vingt dans les cinq portes, trois dans la porte de l'esprit, ainsi font vingt-trois.

ඝොසිතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Ghosita Sutta est terminé.

7-8. හාලිද්දිකානිසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. Commentaire des discours commençant par le Hāliddikāni Sutta.

130-131. තං ඉත්ථෙතන්ති චක්ඛුනා යං රූපං දිට්ඨං, තං ඉත්ථන්ති අත්ථො. තං සුඛවෙදනියන්ති තං සුඛවෙදනාය උපනිස්සයකොටියා පච්චයභූතං චක්ඛුවිඤ්ඤාණඤ්චෙව, යො ච යථාරහං උපනිස්සයකොටියා වා, අනන්තරො චෙ අනන්තරකොටියා වා, සහජාතො චෙ සම්පයුත්තකොටියා වා, සුඛවෙදනාය පච්චයො ඵස්සො. තං සුඛවෙදනියඤ්ච ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛවෙදනාති යොජනා. එස නයො සබ්බත්ථ සබ්බෙසු සෙසෙසු සත්තසු වාරෙසු. මනොධාතුයෙව වා සමානාති අභිධම්මනයෙන. සුත්තන්තනයෙන පන සුඤ්ඤතට්ඨෙන නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ච මනොධාතුසමඤ්ඤං ලභතෙව. අට්ඨමං උත්තානමෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

130-131. 'Ce qui est désiré' : la forme qui est vue par l'œil est désirée, tel est le sens. 'Ce qui est ressenti comme agréable' : c'est la conscience visuelle qui sert de condition au stade de la condition décisive pour cette sensation agréable, et le contact qui est une condition pour la sensation agréable, soit au stade de la condition décisive, soit au stade de la proximité immédiate s'il est immédiat, soit au stade de la simultanéité s'il est simultané. 'En dépendant de ce contact ressenti comme agréable, une sensation agréable apparaît', tel est l'enchaînement. Cette méthode s'applique partout dans les sept autres sections restantes. 'L'élément de l'esprit est le même' selon la méthode de l'Abhidhamma. Mais selon la méthode des Suttas, il reçoit la désignation d'élément de l'esprit en raison du sens de vacuité et du sens d'absence d'être et d'âme. Le huitième est clair d'après la méthode déjà expliquée précédemment.

හාලිද්දිකානිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire des discours commençant par le Hāliddikāni Sutta est terminé.

9. ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Lohicca Sutta.

132. තෙපි මාණවකාත්වෙව වුත්තා, න බ්‍රාහ්මණකුමාරා එව. සෙලෙය්‍යකානීති අඤ්ඤමඤ්ඤං සිලිස්සනලඞ්ඝනකීළනානි.

132. Ils sont appelés simplement 'jeunes gens', pas seulement 'jeunes brahmanes'. 'Seleyyakāni' désigne le fait de s'enlacer et de sauter les uns par-dessus les autres en jouant.

උපට්ඨානවසෙන ඉභං හරන්තීති ඉබ්භා, හත්ථිගොපකා. තෙ පන නිහීනකුටුම්බස්ස භොග්ගං උපාදාය ගහපතිභාවං උපාදාය ‘‘ගහපතිකා’’තිපි වුච්චන්තීති ආහ ‘‘ගහපතිකා’’ති. කණ්හාති කණ්හාභිජාතිකා. රට්ඨං භරන්තීති යස්මිං රට්ඨෙ වසන්ති, තස්ස රට්ඨස්ස බලිං භරණෙන, අත්තනො වා කුටුම්බස්ස භරණෙන භරතා. පරියායන්තාති පරිතො සංචරන්තා කීළන්ති.

Ils sont appelés 'ibbhā' car ils conduisent l'éléphant pour le service, ce sont des gardiens d'éléphants. Mais parce qu'ils possèdent les biens d'un foyer modeste et le statut de chef de maison, il est dit 'chefs de maison'. 'Kaṇhā' signifie de naissance sombre. 'Soutenant le royaume' signifie qu'ils le soutiennent en payant l'impôt au royaume où ils résident, ou en subvenant aux besoins de leur propre famille. 'Circulant' signifie qu'ils jouent en se déplaçant tout autour.

සීලජෙට්ඨකාති සීලප්පධානා. යෙ පුරාණං සරන්ති, තෙ සීලුත්තමා අහෙසුං. ද්වාරානි චක්ඛාදිද්වාරානි.

'Sīlajeṭṭhakā' signifie supérieurs en moralité. Ceux qui se souviennent des temps anciens disent qu'ils étaient excellents en moralité. 'Les portes' sont les portes de l'œil, etc.

අපක්කමිත්වා [Pg.313] අපෙතා විරහිතා හුත්වා. විසමානීති විගතසමානි දුච්චරිතසභාවානි. නානාවිධදණ්ඩා නානාවිධදණ්ඩනිපාතා.

'S'étant éloignés' signifie étant partis, s'étant retirés, en étant dépourvus. 'Inégaux' (visamāni) désigne ce qui est dépourvu d'équanimité, la nature de la mauvaise conduite. 'Divers châtiments' désigne l'application de diverses punitions.

අනාහාරකාති කිඤ්චි අභුඤ්ජනකා. පඞ්කො විය පඞ්කො, මලං. දන්තපඞ්කො පුරිමපදලොපෙන පඞ්කොති වුත්තොති ‘‘පඞ්කො නාම දන්තමල’’න්ති වුත්තං. අජෙහි කාතබ්බකානං අකොපෙත්වා කරණං සමාදානවසෙන වතං. එස නයො සෙසෙසුපි. කොහඤ්ඤං නාම අත්තනි විජ්ජමානදොසං පටිච්ඡාදෙත්වා අසන්තගුණපකාසනාති ආහ – ‘‘පටිච්ඡන්න…පෙ… කොහඤ්ඤඤ්චෙවා’’ති. පරික්ඛාරභණ්ඩකවණ්ණාති පරික්ඛාරභණ්ඩා කප්පකාති. තෙ ච ඛො අත්තනො ජීවිකත්ථාය ආමිසකිඤ්ජක්ඛස්ස අත්තනිබන්ධනත්ථාය අමොචනත්ථාය කතා.

« Anāhārakā » signifie ceux qui ne mangent rien. Comme de la boue, c'est la saleté. Le tartre dentaire (dantapaṅko) est appelé « boue » (paṅko) par l'omission du terme précédent ; c'est pourquoi il est dit : « la boue désigne la saleté des dents ». La pratique de ce qui doit être fait par les chèvres, sans s'irriter, par le biais de l'engagement dans un vœu. Cette méthode s'applique également aux autres. L'hypocrisie (kohañña) consiste à dissimuler les fautes existant en soi-même et à manifester des qualités que l'on ne possède pas ; c'est pourquoi il est dit : « dissimulée... etc... et l'hypocrisie ». « Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā » signifie ceux qui préparent les accessoires. Et ceux-là ont été faits pour gagner leur propre vie, pour s'attacher à un gain matériel et pour ne pas s'en libérer.

අඛිලන්ති චෙතොඛිලරහිතං බ්‍රහ්මවිහාරවසෙන. තෙනාහ ‘‘මුදු අථද්ධ’’න්ති.

« Akhila » signifie exempt de friche mentale par le biais des demeures sublimes. C'est pourquoi il a dit : « doux, non rigide ».

අධිමුත්තොති අභිරතිවසෙන යුත්තපයුත්තො. පරිත්තචිත්තොති පරිතො ඛණ්ඩිතචිත්තො. අප්පමාණචිත්තොති එත්ථ ‘‘කො අය’’න්ති පටික්ඛිතුං සක්කුණෙය්‍යචිත්තො.

« Adhimutto » signifie appliqué et engagé par le biais de l'enchantement. « Parittacitto » signifie un esprit fragmenté de toutes parts. « Appamāṇacitto » désigne ici un esprit capable de rejeter la pensée : « qui est-ce ? ».

ලොහිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Lohicca Sutta est terminé.

10. වෙරහච්චානිසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Verahaccāni Sutta

133. බ්‍රාහ්මණිං ධම්මසවනාය චොදෙන්තො මාණවකො ‘‘යග්ඝෙ’’ති අවොච. තෙනාහ ‘‘යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො’’ති.

133. Exhortant la brahmane à écouter le Dhamma, le jeune homme dit : « yagghe ». C'est pourquoi il est dit : « yagghe est un indéclinable dans le sens d'une exhortation ».

වෙරහච්චානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Verahaccāni Sutta est terminé.

ගහපතිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Gahapativagga est terminé.

14. දෙවදහවග්ගො

14. Devadahavaggo

1. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Devadaha Sutta

134. මනං රමයන්තාති ආපාථගතා මනස්ස රමණවසෙන පියායිතබ්බතාවසෙන පවත්තන්තා.

134. « Manaṃ ramayantā » signifie ceux qui procèdent par le fait de réjouir l'esprit lorsqu'ils entrent dans son champ de perception et par le fait d'être aimés.

2. ඛණසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Khaṇa Sutta

135. ඡඵස්සායතනිකාති [Pg.314] ඡහි ඵස්සායතනෙහි අනිට්ඨසංවෙදනියා. ඡද්වාරඵස්සපටිවිඤ්ඤත්තීති ඡහිපි ද්වාරෙහි ආරම්මණස්ස පටිසංවෙදනා හොතියෙව සබ්බසො දුක්ඛානුභවනත්ථං. තාවතිංසපුරන්ති සුදස්සනමහානගරං. අභාවො නාම නත්ථි සබ්බථා සුඛානුභවනතො. නිරයෙති ඉමිනා දුග්ගති භවසාමඤ්ඤෙන ඉතරාපායාපි ගහිතා එව. මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසං වසිතුං න සක්කාති ඉමිනා පන සබ්බෙසම්පි අච්ඡින්දිකට්ඨානානං ගහණං දට්ඨබ්බං. ඉමෙවාති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ එව. අපායොපි පඤ්ඤායති අපායදුක්ඛසදිසස්ස දුක්ඛස්ස කදාචි පටිසංවෙදනතො. සග්ගොපි පඤ්ඤායති දෙවභොගසදිසසම්පත්තියා කදාචි පටිලභිතබ්බතො.

135. « Chaphassāyatanikā » désigne ceux qui éprouvent des sensations indésirables par les six bases de contact. « La connaissance par le contact des six portes » signifie qu'il y a bien une perception de l'objet par les six portes afin d'éprouver pleinement la souffrance. « La cité des Trente-Trois » est la grande ville de Sudassana. Ce qu'on appelle l'absence [de souffrance] n'existe pas en raison de l'expérience du bonheur sous tous ses aspects. Par « dans l'enfer », les autres états de malheur sont également inclus par la similitude de l'existence malheureuse. Par « incapable de mener la vie sainte du Chemin », il faut voir l'inclusion de tous les lieux dépourvus d'opportunité. « Dans celui-ci même » signifie dans ce monde humain même. L'état de malheur est aussi reconnu ici par l'expérience occasionnelle d'une souffrance semblable à celle des états de malheur. Le ciel est aussi reconnu par l'obtention occasionnelle d'une prospérité semblable aux jouissances des devas.

අයං කම්මභූමීති අයං මනුස්සලොකො පුරිසථාමකරණාය කම්මභූමි නාම තාසං යොග්‍යට්ඨානභාවතො. තත්ථ පධානකම්මං දස්සෙන්තො ‘‘ඉධ මග්ගභාවනා’’ති ආහ. ඨානානීති කාරණානි. සංවෙජනියානීති සංවෙගජනනානි බහූනි ජාතිආදීනි. තථා හි ජාති, ජරා, බ්‍යාධි, මරණං, අපායභවං, තත්ථපි නිරයූපපත්තිහෙතුකං, තිරච්ඡානුපපත්තිහෙතුකං, අසූරකායූපපත්තිහෙතුකං, අතීතෙ වට්ටමූලකං, අනාගතෙ වට්ටමූලකං, පච්චුප්පන්නෙ ආහාරපරියෙට්ඨිමූලකන්ති බහූනි සංවෙගවත්ථූනි පච්චවෙක්ඛිත්වා සංවෙගජාතො සඤ්ජාතසංවෙගො යොනිසො පධානමනුයුඤ්ජස්සු. සංවෙගාති සංවෙගමාපජ්ජස්සු.

« C'est la terre d'action » signifie que ce monde humain est appelé terre d'action pour l'exercice de la force humaine, car il en est un lieu approprié. Montrant l'action principale en ce lieu, il a dit : « ici est la culture du Chemin ». « États » signifie causes. « Sujets d'émotion » signifie les nombreuses choses génératrices d'urgence spirituelle (saṃvega), telles que la naissance, etc. En effet, après avoir réfléchi aux nombreux sujets d'urgence spirituelle — la naissance, la vieillesse, la maladie, la mort, l'existence dans les états de malheur, et là aussi la cause de la renaissance en enfer, la cause de la renaissance dans le règne animal, la cause de la renaissance parmi les asuras, ce qui est enraciné dans le cycle dans le passé, ce qui est enraciné dans le cycle dans le futur, ce qui est enraciné dans la recherche de nourriture dans le présent — étant saisi par l'urgence, avec une urgence spirituelle née en soi, applique-toi judicieusement à l'effort. « Saṃvegā » signifie : atteignez l'urgence spirituelle.

ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Khaṇa Sutta est terminé.

3. පඨමරූපාරාමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du premier Rūpārāma Sutta

136. සම්මුදිතා සම්මොදප්පත්තා, පමොදිතා සඤ්ජාතපමොදා. දුක්ඛාති දුක්ඛවන්තො සඤ්ජාතදුක්ඛා. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛිතා’’ති. සුඛං එතස්ස අත්ථීති සුඛො, සුඛී. තෙනාහ ‘‘සුඛිතො’’ති. යත්තකා රූපාදයො ධම්මා ලොකෙ අත්ථීති වුච්චති. පස්සන්තානන්ති සච්චපටිවෙධෙන සම්මදෙව පස්සන්තානං. ‘‘පච්චනීකං හොතී’’ති වත්වා තං පච්චනීකභාවං දස්සෙතුං ‘‘ලොකො හී’’තිආදි [Pg.315] වුත්තං. අසුභාති ‘‘ආහූ’’තිපදං ආනෙත්වා සම්බන්ධො. සබ්බමෙතන්ති ‘‘සුඛං දිට්ඨමරියෙභි…පෙ… තදරියා සුඛතො විදූ’’ති ච වුත්තං. සබ්බමෙතං නිබ්බානමෙව සන්ධාය වුත්තං. නිබ්බානමෙව හි එකන්තතො සුඛං නාම.

136. « Sammuditā » signifie ayant atteint la joie, « pamoditā » signifie ayant une joie apparue. « Dukkhā » signifie souffrants, ayant une souffrance apparue. C'est pourquoi il est dit : « affligés ». Celui qui possède le bonheur est « sukho », heureux. C'est pourquoi il est dit : « heureux ». Il est dit : quels que soient les phénomènes tels que les formes, etc., qui existent dans le monde. « De ceux qui voient » signifie de ceux qui voient correctement par la pénétration des vérités. Ayant dit : « c'est contraire », pour montrer cet état contraire, il a été dit : « le monde en effet... » etc. « Asubhā » (non attrayants) : le terme « āhū » (ils disent) est apporté et relié. Tout cela : « le bonheur est vu par les Nobles... etc... les Nobles le connaissent comme bonheur » a été dit. Tout cela a été dit en se référant au Nirvana lui-même. Car seul le Nirvana est appelé bonheur de manière exclusive.

පඤ්චනවුතිපාසණ්ඩිනො තෙසඤ්ච පාසණ්ඩිභාවො පපඤ්චසූදනිට්ඨකථායං පකාසිතො එව. කිලෙසනීවරණෙන නිවුතානන්ති කිලෙසඛන්ධා කිලෙසනීවරණං, තෙන නිවාරිතානං. නිබ්බානදස්සනං නාම අරියමග්ගො, තෙන තස්ස පටිවිජ්ඣනඤ්ච කාළමෙඝඅවච්ඡාදිතං විය චන්දමණ්ඩලං.

Les quatre-vingt-quinze sectaires et leur état de sectarisme ont été expliqués dans le commentaire Papañcasūdanī. « Obstrués par l'entrave des souillures » signifie l'amas des souillures qui est l'entrave des souillures ; obstrués par cela. Ce qu'on appelle la vision du Nirvana est le Noble Chemin, et la pénétration de celui-ci est comme le disque de la lune recouvert par un nuage noir.

පරිච්ඡින්දිත්වාති අසුභභාවපරිච්ඡින්දනෙන සම්මාවිඤ්ඤාණදස්සනෙන ච පරිච්ඡින්දිත්වා. මග්ගධම්මස්සාති අරියමග්ගධම්මස්ස.

« Après avoir délimité » signifie après avoir délimité par la délimitation de l'état de non-attrait et par la vision de la conscience correcte. « Du phénomène du Chemin » signifie du phénomène du Noble Chemin.

අනුපන්නෙහීති අනු අනු අවිහාය පටිපන්නෙහි. කො නු අඤ්ඤො ජානිතුං අරහති, අඤ්ඤො න ජානාතීති දස්සෙති.

« Par ceux qui ont suivi » signifie par ceux qui ont pratiqué étape par étape sans abandonner. Qui d'autre est digne de savoir ? Il montre qu'un autre ne sait pas.

පඨමරූපාරාමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Rūpārāma Sutta est terminé.

4-12. දුතියරූපාරාමසුත්තාදිවණ්ණනා

4-12. Commentaire du deuxième Rūpārāma Sutta et suivants

137-145. සුද්ධිකං කත්වා ගාථාබන්ධනෙන විනා කෙවලං චුණ්ණියපදවසෙනෙව. තථා තථාති අජ්ඣත්තිකානි බාහිරානි ච ආයතනානි අනිච්චලක්ඛණෙන දුක්ඛානත්තලක්ඛණෙහි ච යොජෙත්වා දස්සනවසෙන.

137-145. En le rendant simple, sans composition de vers, simplement par le biais de mots en prose. « De telle et telle manière » signifie par le biais d'une présentation des bases internes et externes après les avoir reliées à la caractéristique d'impermanence et aux caractéristiques de souffrance et de non-soi.

දුතියරූපාරාමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième Rūpārāma Sutta et suivants est terminé.

දෙවදහවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Devadahavagga est terminé.

15. නවපුරාණවග්ගො

15. Navapurāṇavaggo

1. කම්මනිරොධසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Kammanirodha Sutta

146. සම්පති විජ්ජමානස්ස චක්ඛුස්ස තංනිබ්බත්තස්ස කම්මස්ස ච අධිප්පෙතත්තා ‘‘න චක්ඛු පුරාණං, කම්මමෙව පුරාණ’’න්ති වත්වා යථා තස්ස චක්ඛුස්ස පුරාණපරියායො [Pg.316] වුත්තො, තං දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘කම්මතො පනා’’තිආදි. පච්චයනාමෙනාති පුරිමජාතිසංසිද්ධත්තා ‘‘පුරාණ’’න්ති වත්තබ්බස්ස පච්චයභූතස්ස කම්මස්ස නාමෙන. එවං වුත්තන්ති ‘‘පුරාණකම්ම’’න්ති එවං වුත්තං. පච්චයෙහි අභිසමාගන්ත්වා කතන්ති තණ්හාවිජ්ජාදිපච්චයෙහි අභිමුඛභාවෙන සමාගන්ත්වා සමෙච්ච නිබ්බත්තිතං. චෙතනායාති කම්මචෙතනාය. පකප්පිතන්ති අභිසමීහිතං. වෙදනායාති අත්තානං නිස්සාය ආරම්මණං කත්වා පවත්තාය වෙදනාය. වත්ථූති නිබ්බත්තිකාරණං පවත්තට්ඨානන්ති විපස්සනාපඤ්ඤාය පස්සිතබ්බං. කම්මස්ස නිරොධෙනාති කිලෙසානං අනුප්පාදනිරොධසිද්ධෙන කම්මස්ස නිරොධෙන. විමුත්තිං ඵුසතීති අරහත්තඵලවිමුත්තිං පාපුණාති. ආරම්මණභූතො නිරොධො නිබ්බානං ‘‘කම්මනිරොධො’’ති වුච්චති, ‘‘කම්මං නිරුජ්ඣති එත්ථා’’ති කත්වා. ‘‘ඣායථ, භික්ඛවෙ, මා පමාදත්ථා’’ති වුත්තත්තා ‘‘පුබ්බභාගවිපස්සනා කථිතා’’ති වුත්තං.

146. Puisque l'œil actuellement présent est l'objet visé de cet acte (kamma) qui l'a produit, après avoir dit : « l'œil n'est pas ancien, seul l'acte est ancien », il dit, pour montrer comment le terme « ancien » est appliqué à cet œil : « mais à partir de l'acte », etc. « Par le nom de sa condition » signifie par le nom de l'acte qui en est la condition et qui doit être appelé « ancien » du fait qu'il a été accompli dans une existence antérieure. « Ainsi dit » signifie ainsi nommé « ancien kamma ». « Produit par la réunion de conditions » signifie né de la rencontre et de la convergence de conditions telles que la soif (taṇhā) et l'ignorance (avijjā). « Par la volonté » (cetanāyā) signifie par la volonté de l'acte. « Conçu » signifie projeté. « Par la sensation » signifie par la sensation qui s'appuie sur soi-même et prend un objet. « Base » signifie la cause de la naissance, le lieu de l'occurrence, ce qui doit être vu par la sagesse de la vision profonde (vipassanā). « Par la cessation de l'acte » signifie par la cessation de l'acte réalisée par la cessation de la non-production des souillures (kilesa). « Touche la libération » signifie atteint la libération du fruit de l'état d'Arahant. La cessation qui est devenue l'objet, le Nibbāna, est appelée « cessation de l'acte », car on dit que « l'acte cesse en cela ». Puisqu'il est dit : « Méditez, moines, ne soyez pas négligents », on dit que « la vision profonde de la phase préliminaire est expliquée ».

කම්මනිරොධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kammanirodhasutta est terminé.

2-5. අනිච්චනිබ්බානසප්පායසුත්තාදිවණ්ණනා

2-5. Commentaire de l'Aniccanibbānasappāyasutta, etc.

147-150. නිබ්බානස්සාති නිබ්බානාධිගමස්ස, කිලෙසනිබ්බානස්සෙව වා. උපකාරපටිපදන්ති උපකාරාවහං පටිපදං. චතූසූති දුතියාදීසු චතූසු. නිබ්බානසප්පායා පටිපදා දෙසිතාති කත්වා ‘‘සහ විපස්සනාය චත්තාරො මග්ගා කථිතා’’ති වුත්තං.

147-150. « Du Nibbāna » signifie de l'obtention du Nibbāna, ou bien de l'extinction des souillures elles-mêmes. « La pratique bénéfique » signifie la pratique qui apporte une aide. « Dans les quatre » signifie dans les quatre suttas commençant par le second. Puisque la pratique appropriée au Nibbāna est enseignée, il est dit : « les quatre chemins avec la vision profonde sont expliqués ».

අනිච්චනිබ්බානසප්පායසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Aniccanibbānasappāyasutta, etc., est terminé.

6-7. අන්තෙවාසිකසුත්තාදිවණ්ණනා

6-7. Commentaire de l'Antevāsikasutta, etc.

151-152. අන්ත-සද්දො සමීපත්ථෙ වත්තති ‘‘උදකන්තං වනන්ත’’න්තිආදීසු, කිලෙසො පන අතිආසන්නෙ වසති අබ්භන්තරවුත්තිතායාති ‘‘අන්තෙවාසික’’න්ති වුත්තො විභත්තිඅලොපෙන යථා ‘‘වනෙකුසලො, කූලෙරුක්ඛා’’ති. තෙනාහ – ‘‘අනන්තෙවාසිකන්ති අන්තොවසනකිලෙසවිරහිත’’න්ති. ආචරණකකිලෙසවිරහිතන්ති සමුදාචරණකිලෙසරහිතං. අන්තො [Pg.317] අස්ස වසන්තීති අස්ස පුග්ගලස්ස අන්තො අබ්භන්තරෙ චිත්තෙ වසන්ති පවත්තන්ති. තෙ එතං අධිභවන්තීති තෙ කිලෙසා එතං පුග්ගලං අභිභවිත්වා අත්තනො වසෙ වත්තෙන්ති. තෙනාහ – ‘‘අජ්ඣොත්ථරන්ති සික්ඛාපෙන්ති වා’’ති. තෙහි ආචරියෙහීති තෙහි කිලෙසසඞ්ඛාතෙහි සත්තෙ අත්තනො ගතියං ඨපෙන්තෙහි ආචරියෙහි. සත්තමං හෙට්ඨා කථිතනයමෙවාති යස්මා හෙට්ඨා ඛන්ධවසෙන දෙසනා ආගතා, ඉධ ආයතනවසෙනාති අයමෙව විසෙසො.

151-152. Le mot « anta » s'emploie dans le sens de proximité, comme dans « udakanta » (bord de l'eau) ou « vananta » (lisière de la forêt) ; or, la souillure (kilesa) réside très près en raison de son fonctionnement interne, c'est pourquoi elle est appelée « antevāsika » (le résident interne) avec la suppression de la désinence, comme dans « vanekusalo » (expert en forêt) ou « kūlerukkhā » (arbres sur la rive). C'est pourquoi il dit : « sans résident interne signifie dépourvu de souillures résidant à l'intérieur ». « Dépourvu de souillures agissantes » signifie exempt de souillures qui s'activent. « Résident en lui » signifie qu'elles résident ou fonctionnent à l'intérieur de cet individu, dans son esprit. « Elles le dominent » signifie que ces souillures, ayant maîtrisé cet individu, le font agir sous leur propre contrôle. C'est pourquoi il dit : « elles l'oppressent ou l'instruisent ». « Par ces maîtres » signifie par ces maîtres que sont les souillures qui placent les êtres dans leur propre destinée. Le septième sutta suit exactement la méthode expliquée précédemment ; puisque précédemment l'enseignement était donné selon les agrégats (khandha), et ici il l'est selon les bases (āyatana), c'est là l'unique différence.

අන්තෙවාසිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Antevāsikasutta, etc., est terminé.

8. අත්ථිනුඛොපරියායසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire de l'Atthinukhopariyāyasutta

153. පරියායති පරිගච්ඡති ඵලං එතස්සාති පරියායො හෙතූති ආහ – ‘‘යං පරියායන්ති යං කාරණ’’න්ති. පච්චක්ඛදිට්ඨෙ අවිපරීතෙ අත්ථෙ පවත්තසද්ධා පච්චක්ඛසද්ධා යථා ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා, ස්වාඛාතො ධම්මො’’ති (ම. නි. 1.288) ච. එවං කිරාති ඉති කිරාය උප්පන්නො සද්දහනාකාරො සද්ධාපතිරූපකො. එතන්ති ‘‘අඤ්ඤත්‍රෙව සද්ධායා’’ති එතං වචනං. රුචාපෙත්වාති කිඤ්චි අත්ථං අත්තනො මතියා රොචෙත්වා. ඛමාපෙත්වාති තස්සෙව වෙවචනං, චිත්තං තථා ඛමාපෙත්වා. තෙනාහ – ‘‘අත්ථෙතන්ති ගහණාකාරො’’ති. පරම්පරාගතස්ස අත්ථස්ස එවං කිරස්සාති අනුස්සවනං. කාරණං චින්තෙන්තස්සාති යුත්තිං චින්තෙන්තස්ස. කාරණං උපට්ඨාතීති ‘‘සාධූ’’ති අත්තනො චිත්තස්ස උපතිට්ඨති. අත්ථෙතන්ති ‘‘එතං කාරණං එවමයමත්ථො යුජ්ජතී’’ති චිත්තෙන ගහණං. ආකාරපරිවිතක්කොති යුත්තිපරිකප්පනා. ලද්ධීති නිච්ඡයෙන ගහණං, සා ච ඛො දිට්ඨි අයාථාවග්ගහණෙන අඤ්ඤාණමෙවාති දට්ඨබ්බං. තන්ති ලද්ධිං. අත්ථෙසාති එසා ලද්ධි මම උප්පන්නා අත්ථි යුත්තරූපා හුත්වා උපලබ්භති. එවං ගහණාකාරො දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති නාම, පඨමුප්පන්නලද්ධිසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිජ්ඣානං ඛමනාකාරො දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති නාම. පඤ්ච ඨානානීති යථාවුත්තානි සද්ධාදීනි පඤ්ච කාරණානි. මුඤ්චිත්වා අග්ගහෙත්වා. හෙට්ඨිමමග්ගවජ්ඣානං රාගාදීනං අභාවං සන්ධාය ‘‘නත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං රාගදොසමොහො’’ති අයං සෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණා, සබ්බසො අභාවං සන්ධාය අසෙක්ඛානන්ති ආහ – ‘‘සෙක්ඛාසෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණා කථිතා’’ති. ‘‘සන්තං [Pg.318] වා අජ්ඣත්ත’’න්තිආදිනා සෙක්ඛානං, ‘‘අසන්තං වා අජ්ඣත්ත’’න්තිආදිනා අසෙක්ඛානං පච්චවෙක්ඛණා කථිතාති දට්ඨබ්බං.

153. « Pariyāya » est ce par quoi on parvient au fruit, c'est une cause ; il dit donc : « quel pariyāya signifie quelle raison ». La foi qui s'exerce sur un sens direct, perçu et non erroné est la foi directe, comme dans « l'Éveillé est vraiment le Bienheureux, le Dhamma est bien enseigné ». « Ainsi, paraît-il » (evaṃ kira) est une forme de croyance née de cette façon, ressemblant à la foi. « Cela » se rapporte aux paroles « en dehors même de la foi ». « Après avoir approuvé » signifie après avoir apprécié un certain sens selon sa propre opinion. « Après avoir accepté » est un synonyme du précédent, après avoir ainsi fait accepter cela par son esprit. C'est pourquoi il dit : « cela existe, est une forme de saisie ». Le témoignage (anussava) est ce qu'on dit de quelque chose qui est parvenu par tradition sous la forme « ainsi, paraît-il ». Pour celui qui réfléchit à une raison, c'est-à-dire qui réfléchit à la logique (yutti). « La raison se présente » signifie qu'elle se présente à son esprit comme étant « bien ». « Cela existe » est la saisie par l'esprit que « cette raison est juste et ce sens est approprié ». « La réflexion sur les apparences » est l'élaboration de la logique. « Une vue » (laddhi) est une saisie par décision ; il faut comprendre que celle-ci, par une saisie non conforme à la réalité, n'est qu'ignorance. « Cela » désigne la vue. « Cela existe » signifie que cette vue est apparue en moi et se présente sous une forme logique. Une telle forme de saisie s'appelle « acceptation après réflexion sur une vue » (diṭṭhinijjhānakkhanti) ; l'acceptation par la réflexion sur une vue consistant en une vue initialement apparue s'appelle « acceptation après réflexion sur une vue ». « Cinq cas » sont les cinq raisons précédemment citées comme la foi, etc. « En laissant de côté » signifie sans les saisir. En référence à l'absence de convoitise, etc., qui sont abandonnées par les chemins inférieurs, cette réflexion des Apprenants (sekkhā) est : « il n'y a pas en moi de convoitise, de haine ou d'illusion » ; en référence à leur absence totale, il parle de celle des Non-Apprenants (asekkha) en disant : « la réflexion des Apprenants et des Non-Apprenants est expliquée ». Il faut comprendre que la réflexion des Apprenants est expliquée par « ce qui est présent intérieurement », etc., et celle des Non-Apprenants par « ce qui est absent intérieurement », etc.

අත්ථිනුඛොපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Atthinukhopariyāyasutta est terminé.

9-10. ඉන්ද්‍රියසම්පන්නසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire de l'Indriyasampannasutta, etc.

154-155. ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.64) විය පරිපුණ්ණත්ථො ඉධ සම්පන්න-සද්දොති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො’’ති. ඉන්ද්‍රියෙහි සමන්නාගතත්තා පරිපුණ්ණින්ද්‍රියො නාම හොතීති සම්බන්ධො. එවං සති සමන්නාගමසම්පත්ති වුත්තා හොතීති ආසඞ්කන්තො ‘‘චක්ඛාදීනි වා’’තිආදිමාහ. තං සන්ධායාති දුතියවිකප්පෙන වුත්තමත්ථං සන්ධාය. හෙට්ඨා ඛන්ධියවග්ගෙ ඛන්ධවසෙන දෙසනා ආගතා, ඉධ ආයතනවසෙනාති ආහ ‘‘වුත්තනයමෙවා’’ති.

154-155. Comme dans des passages tels que « Demeurez, moines, accomplis dans la vertu », le mot « sampanna » (accompli) a ici le sens de complet, d'où il dit : « aux facultés complètes ». Le lien est qu'il est appelé « aux facultés complètes » parce qu'il est doté de facultés. S'il en est ainsi, on pourrait penser que c'est la réussite de la dotation qui est mentionnée, c'est pourquoi il dit « ou bien l'œil », etc. « En se référant à cela » signifie en se référant au sens énoncé par la seconde alternative. Précédemment, dans la section sur les agrégats, l'enseignement était donné par les agrégats, ici il l'est par les bases, c'est pourquoi il dit « de la même manière que ce qui a été dit ».

ඉන්ද්‍රියසම්පන්නසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Indriyasampannasutta, etc., est terminé.

නවපුරාණවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Navapurāṇavagga est terminé.

තතියො පණ්ණාසකො.

Le troisième Cinquantenaire.

16. නන්දික්ඛයවග්ගො

16. Nandikkhayavagga (Chapitre sur la destruction de la délectation)

1-4. අජ්ඣත්තනන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා

1-4. Commentaire de l'Ajjhattanandikkhayasutta, etc.

156-159. අත්ථතොති සභාවතො. ඤාණෙන අරියතො ඤාතබ්බතො අත්ථො, සභාවොති. එවඤ්හි අභිජ්ජනසභාවො නන්දනට්ඨෙන නන්දී, රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. විමුත්තිවසෙනාති විමුත්තියා අධිගමවසෙන. එත්ථාති ඉමස්මිං පඨමසුත්තෙ. දුතියාදීසූති දුතියතතියචතුත්ථෙසු. උත්තානමෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

156-159. « Quant au sens » signifie quant à sa nature propre (sabhāva). Le sens est ce qui doit être connu par la connaissance noble, c'est la nature propre. En effet, la délectation (nandī) a pour sens la réjouissance par sa nature de ne pas se rompre, et le désir (rāgo) a pour sens l'attachement par sa nature de colorer. « Par le biais de la libération » signifie par le biais de l'obtention de la libération. « Ici » signifie dans ce premier sutta. « Dans le second, etc. » signifie dans les deuxième, troisième et quatrième. Le sens est clair selon la méthode précédemment expliquée.

අජ්ඣත්තනන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la destruction du plaisir interne, etc., est terminé.

5-6. ජීවකම්බවනසමාධිසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. Commentaire du Sutta sur la concentration dans le manguier de Jīvaka, etc.

160-161. සමාධිවිකලානං [Pg.319] චිත්තෙකග්ගතං ලභන්තානං, පටිසල්ලානවිකලානං කායවිවෙකඤ්ච චිත්තෙකග්ගතඤ්ච ලභන්තානන්ති යොජනා. පාකටං හොතීති විභූතං හුත්වා උපට්ඨාති. ඔක්ඛායති පච්චක්ඛායතීති චතුසච්චධම්මානං විභූතභාවෙන උපට්ඨානස්ස කථිතත්තා වුත්තං – ‘‘ද්වීසුපි…පෙ… කථිතා’’ති.

160-161. La construction est la suivante : pour ceux qui manquent de concentration, obtenant l'unification de l'esprit ; pour ceux qui manquent de retraite solitaire, obtenant le détachement corporel et l'unification de l'esprit. 'Cela devient manifeste' signifie que cela apparaît de manière claire. Quant à 'il est perçu, il est directement perçu', cela est dit parce qu'il a été traité de l'apparition des quatre nobles vérités sous une forme manifeste : 'Dans les deux également... etc... ont été expliquées'.

ජීවකම්බවනසමාධිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur la concentration dans le manguier de Jīvaka, etc., est terminé.

7-9. කොට්ඨිකඅනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා

7-9. Commentaire du Sutta de Koṭṭhika sur l'impermanence, etc.

162-164. අනිච්චානුපස්සනාදයො එව විමුත්තිපරිපාචනියා ධම්මා නාම. ථෙරස්ස තදා සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි න පරිපාකං උපගතානි, ථෙරො ඉමාහි දෙසනාහි ඉන්ද්‍රියපරිපාකමගමාසි.

162-164. La contemplation de l'impermanence et les autres pratiques sont précisément ce qu'on appelle les qualités menant la libération à maturité. À cette époque, les facultés du Thera, telles que la foi, n'avaient pas atteint la maturité ; le Thera parvint à la maturité de ses facultés grâce à ces enseignements.

කොට්ඨිකඅනිච්චසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta de Koṭṭhika sur l'impermanence, etc., est terminé.

10-12. මිච්ඡාදිට්ඨිපහානසුත්තාදිවණ්ණනා

10-12. Commentaire du Sutta sur l'abandon des vues fausses, etc.

165-167. පාටියෙක්කන්ති විසුං විසුං. වුත්තනයෙනෙවාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවා.

165-167. 'Individuellement' signifie séparément. 'De la même manière que celle qui a été exposée' signifie selon la méthode expliquée précédemment, car il n'y a rien de nouveau à ajouter.

මිච්ඡාදිට්ඨිපහානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur l'abandon des vues fausses, etc., est terminé.

නන්දික්ඛයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre sur la destruction du plaisir est terminé.

17. සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගො

17. Le chapitre des soixante textes abrégés (Saṭṭhipeyyāla).

1-60. අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

1-60. Commentaire du Sutta sur le désir pour l'impermanence interne, etc.

168-227. ‘‘යං, භික්ඛවෙ, අනිච්චං, තත්‍ර වො ඡන්දො පහාතබ්බො’’තිආදිනා තෙසං තෙසං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයවසෙන සට්ඨි සුත්තානි කථිතානි[Pg.320], තානි ච පෙය්‍යාලනයෙන දෙසනං ආරුළ්හානීති ‘‘සට්ඨිපෙය්‍යාලො නාම හොතී’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘යානි පනෙත්ථා’’තිආදි.

168-227. 'Moines, ce qui est impermanent, vous devez y abandonner le désir' : par ces mots et d'autres semblables, soixante suttas ont été dits selon les dispositions respectives des différents individus. Parce que ces suttas ont été intégrés à l'enseignement par la méthode de l'abréviation (peyyāla), il est dit : 'C'est ce qu'on appelle le Saṭṭhipeyyāla'. C'est pourquoi il est dit : 'Quant à ce qui est ici...', etc.

අජ්ඣත්තඅනිච්චඡන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sutta sur le désir pour l'impermanence interne, etc., est terminé.

සට්ඨිපෙය්‍යාලවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre Saṭṭhipeyyāla est terminé.

18. සමුද්දවග්ගො

18. Le chapitre de l'océan (Samuddavagga).

1. පඨමසමුද්දසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du premier Sutta sur l'océan.

228. යදි ‘‘දුප්පූරණට්ඨෙන සමුද්දනට්ඨෙනා’’ති ඉමිනා අත්ථද්වයෙන සාගරො ‘‘සමුද්දො’’ති වුච්චති, චක්ඛුස්සෙවෙතං නිප්පරියායතො යුජ්ජතීති දස්සෙතුං ‘‘යදී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ දුප්පූරණට්ඨෙනාති පූරෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවෙන. සමුද්දනට්ඨෙනාති සබ්බසො උපරූපරිපක්ඛිත්තගමනෙන. මහාගඞ්ගාදිමහානදීනං මහතා උදකොඝෙන අනුසංවච්ඡරං අනුපක්ඛන්දමානොපි හි සමුද්දො පාරිපූරිං න ගච්ඡති, යඤ්ච භූමිපදෙසං ඔත්ථරති, තං සමුද්දභාවං නෙති, අභාවං වා පාපුණාති අපයාතෙ සමුද්දොදකෙ, තං වා අනුදකභාවපත්තියා අතථමෙව හොති. කාමඤ්චෙස දුප්පූරණට්ඨො සමුද්දනට්ඨො සාගරෙ ලබ්භති, තථාපි තං ද්වයං චක්ඛුස්මිංයෙව විසෙසතො ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ‘‘තස්ස හී’’තිආදිමාහ. සමොසරන්තන්ති සබ්බසො නීලාදිභාගෙහි ඔසරන්තං, ආපාථං ආගච්ඡන්තන්ති අත්ථො. කාතුං න සක්කොති දුප්පූරණීයත්තා. සදොසගමනෙන ගච්ඡති සත්තසන්තානස්ස දුස්සනතො. දුස්සනට්ඨතා චස්ස චක්ඛුද්වාරිකතණ්හාවසෙන වෙදිතබ්බා. යථා සමුද්දෙ අපරාපරං පරිවත්තමානො ඌමියා වෙගො සමුද්දස්සාති වුච්චති, එවං චක්ඛුසමුද්දස්ස පුරතො අපරාපරං පරිවත්තමානං නීලාදිභෙදං රූපාරම්මණං චක්ඛුස්සාති වත්තබ්බතං අරහති අනඤ්ඤසාධාරණත්තාති වුත්තං ‘‘රූපමයො වෙගො’’ති. අසමපෙක්ඛිතෙති සම්මාදස්සනෙ රූපෙ මනාපභාවං අමනාපභාවඤ්ච ගහෙත්වා, ‘‘ඉදං නාම මයා දිට්ඨ’’න්ති අනුපධාරෙන්තස්ස කෙවලං සමූහඝනවසෙන ගණ්හන්තස්ස ගහණං අසමපෙක්ඛනං. සහතීති අධිභවති, තංනිමිත්තං කඤ්චි විකාරං නාපජ්ජති.

228. Si, par ces deux sens de 'difficile à remplir' et 'englobant', l'océan est appelé 'samudda', alors cela s'applique au sens propre à l'œil ; c'est pour montrer cela qu'il est dit 'Si...', etc. Là, 'par le sens de difficile à remplir' signifie par l'impossibilité d'être comblé. 'Par le sens d'englober' signifie par un mouvement qui recouvre tout de part en part. Car l'océan, bien que les grandes rivières comme le Gange y déversent chaque année de grandes masses d'eau, ne parvient jamais à la plénitude ; et l'espace de terre qu'il inonde, il le transforme en état d'océan, ou bien cet espace disparaît lorsque l'eau de l'océan se retire, ou bien il cesse d'être tel par l'absence d'eau. Bien que ce double sens de 'difficile à remplir' et d''englobant' se trouve dans l'océan, il est néanmoins montré que ces deux aspects se trouvent particulièrement dans l'œil par les mots : 'Pour lui, en effet...', etc. 'S'écoulant vers' (samosarantanti) signifie affluant de toutes parts selon les aspects de bleu, etc., c'est-à-dire entrant dans le champ de vision. L'œil ne peut être comblé en raison de sa nature insatiable. Il progresse par un mouvement corrupteur en raison de la corruption de la continuité des êtres. Sa nature corruptrice doit être comprise par le désir lié à la porte de l'œil. Tout comme le mouvement rapide d'une vague tourbillonnant de-ci de-là dans l'océan est appelé 'mouvement de l'océan', de même, l'objet visuel composé de bleu, etc., tourbillonnant devant l'océan de l'œil, mérite d'être appelé 'de l'œil', car il ne se rapporte à rien d'autre ; c'est pourquoi il est dit 'un courant fait de formes'. 'Sans examen attentif' (asamapekkhite) signifie que lorsqu'on saisit le caractère agréable ou désagréable des formes avec une vision correcte, sans considérer 'voici ce que j'ai vu', mais en saisissant simplement sous l'aspect d'un ensemble compact, cette saisie est un manque d'examen. 'Il surmonte' (sahati) signifie qu'il domine, et qu'il ne subit aucune altération à cause de cela.

ඌමීති [Pg.321] වීචියො. ආවට්ටො ආවට්ටනවසෙන පවත්තං උදකං. ගාහරක්ඛසමකරාදයො ගාහරක්ඛසො. යථා සමුද්දෙ ඌමියො උපරූපරි වත්තමානා අත්තනි පතිතපුග්ගලං අජ්ඣොත්ථරිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙන්ති, තථා ආවට්ටගාහරක්ඛසා. එවමෙතෙ රාගාදයො කිලෙසා සයං උප්පන්නකසත්තෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා අනයබ්‍යසනං ආපාදෙන්ති, කිලෙසුප්පත්තිනිමිත්තතාය සත්තානං අනයබ්‍යසනාපත්තිහෙතුභූතස්ස ඌමිභයස්ස ආරම්මණවසෙන චක්ඛුසමුද්දො ‘‘සඌමිසාවට්ටො සගාහො සරක්ඛසො’’ති වුත්තො.

'Ūmī' signifie les vagues. 'Āvaṭṭo' est l'eau qui se meut par tournoiement. 'Gāharakkhaso' désigne les monstres marins, les démons aquatiques, les requins, etc. Tout comme dans l'océan les vagues, se succédant, submergent la personne qui y est tombée et causent sa ruine et son malheur, il en va de même pour les tourbillons et les monstres marins. De la même manière, ces souillures telles que la passion, submergeant les êtres chez qui elles sont nées, causent leur ruine et leur malheur. En raison de l'objet du danger des vagues, qui est la cause de la ruine et du malheur des êtres par l'occasion de l'apparition des souillures, l'océan de l'œil est dit 'avec vagues, tourbillons, monstres et démons'.

ඌමිභයන්ති එත්ථ භායති එතස්මාති භයං, ඌමීව භයං ඌමිභයං. කුජ්ඣනට්ඨෙන කොධො. ස්වෙව චිත්තස්ස ච අභිමද්දනවසෙනුප්පාදනත්ථෙන දළ්හං ආයාසනට්ඨෙන උපායාසො. එත්ථ ච අනෙකවාරං පවත්තිත්වා සත්තෙ අජ්ඣොත්ථරිත්වා සීසං උක්ඛිපිතුං අදත්වා අනයබ්‍යසනනිප්ඵාදනෙන කොධූපායාසස්ස ඌමිසදිසතා දට්ඨබ්බා. තථා කාමගුණා කිලෙසාභිභූතෙ සත්තෙ මානෙ විය රූපාදිවිසයසඞ්ඛාතෙ අත්තනි සංසාරෙත්වා යථා තතො බහිභූතෙ නෙක්ඛම්මෙ චිත්තම්පි න උප්පජ්ජති, එවං ආවට්ටෙත්වා බ්‍යසනාපාදනෙන ආවට්ටසදිසතා දට්ඨබ්බා. යදා පන ගාහරක්ඛසො ආරක්ඛරහිතං අත්තනො ගොචරභූමිගතං පුරිසං අභිභුය්‍ය ගහෙත්වා අගොචරෙ ඨිතම්පි ගොචරං නෙත්වා භෙරවරූපදස්සනාදිනා අත්තනො උපක්කමං කාතුං අසමත්ථං කත්වා අන්වාවිසිත්වා වණ්ණබලභොගආයුසුඛෙහි වියොජෙත්වා මහන්තං අනයබ්‍යසනං ආපාදෙති, එවං මාතුගාමොපි යොනිසොමනසිකාරරහිතං අවීරපුරිසං අත්තනො රූපාදීහි පලොභනවසෙන අභිභුය්‍ය ගහෙත්වා වා වීරජාතියම්පි ඉත්ථිකුත්තභූතෙහි අත්තනො හාවභාවවිලාසෙහි ඉත්ථිමායාය අන්වාවිසිත්වා වා අවසං අත්තනො උපකාරධම්මෙ සීලාදයො සම්පාදෙතුං අසමත්ථං කරොන්තො ගුණවණ්ණාදීහි වියොජෙත්වා මහන්තං අනයබ්‍යසනං ආපාදෙති, එවං මාතුගාමස්ස ගාහරක්ඛසසදිසතා දට්ඨබ්බා. ඌමිභයන්ති ලක්ඛණවචනං. යථා හි ඌමි භායිතබ්බට්ඨෙන භයං, එවං ආවට්ටගාහරක්ඛසාපීති ඌමිආදිභයෙන සභයන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. අන්තං අවසානං ගතො, එවං පාරං නිබ්බානං ගතොති වුච්චති.

'Le danger des vagues' : ici, le danger est ce dont on a peur ; le danger semblable aux vagues est le danger des vagues. La colère est telle par son sens d'irritation. Le désespoir est tel par son sens de détresse intense, produite par l'oppression de l'esprit lui-même. Ici, la similitude de la colère et du désespoir avec les vagues doit être vue dans le fait qu'ils se produisent à plusieurs reprises, submergent les êtres sans leur permettre de relever la tête, et provoquent leur ruine et leur malheur. De même, les objets des plaisirs des sens, que sont les formes, etc., font circuler en eux-mêmes les êtres dominés par les souillures, comme dans l'orgueil, de sorte qu'une pensée de renoncement à ce qui est extérieur à cela ne surgit même pas ; ainsi, leur ressemblance avec les tourbillons doit être vue dans le fait qu'ils font tourbillonner et causent le malheur. Lorsqu'un monstre ou un démon, après avoir dominé et saisi un homme dépourvu de protection qui est entré dans son domaine, l'entraîne même là où il n'est pas dans son domaine, et le rendant incapable d'agir par la vision de formes terrifiantes, etc., le possède et le dépouille de son éclat, de sa force, de ses biens, de sa longévité et de son bonheur, lui causant ainsi une grande ruine ; de même, une femme, après avoir dominé et saisi par la séduction de ses formes, etc., un homme sans courage et dépourvu d'attention appropriée, ou bien, même chez un homme de noble lignée, le possédant par les charmes et les artifices féminins et par l'illusion féminine, le rend incapable de parfaire ses qualités bénéfiques telles que la vertu, et le dépouillant de l'éclat de ses qualités, lui cause une grande ruine. Ainsi doit être vue la ressemblance des femmes avec les monstres et les démons. 'Le danger des vagues' est un terme générique. Car tout comme la vague est un danger par sa nature effrayante, il en est de même pour les tourbillons et les monstres ; ainsi, 'avec le danger des vagues, etc.' signifie 'avec danger'. 'Allé au bout' signifie parvenu à la fin ; on dit de même de celui qui est allé sur l'autre rive, au Nibbāna.

පඨමසමුද්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Sutta sur l'océan est terminé.

2-3. දුතියසමුද්දසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. Commentaire du deuxième Sutta sur l'océan, etc.

229-230. කිලෙසානං [Pg.322] අල්ලභාවූපනයනන්ති ආහ ‘‘තෙමනට්ඨෙනා’’ති. අරියසාවකෙති අනාගාමිනො. තෙ හි කාමභවවසෙන අතින්තතාය න සමුන්නා. තයො මච්චූති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරදෙවපුත්තමාරෙ. තීහි උපධීහීති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරකාමගුණානං වසෙන තීහි උපධීහි. ඛන්ධුපධිනා පන සො න නිරූපධි සඋපාදිසෙසස්සෙව නිබ්බානස්ස අධිගතත්තා. ගතොති පටිපත්තිගමනෙන ගතො.

« En raison de l'apport de l'état d'humidité des souillures », dit-il : « dans le sens de l'humidification ». « Les nobles disciples » désigne les non-retournants (anāgāmino). En effet, par le désir de l'existence sensorielle, ils ne sont pas imprégnés. « Les trois morts » sont les souillures (kilesa), les formations (abhisaṅkhāra) et le fils des dieux Māra (devaputta-māra). « Par trois acquisitions » signifie par les trois acquisitions que sont les souillures, les formations et les plaisirs sensoriels. Cependant, par l'acquisition des agrégats (khandhupadhinā), il n'est pas sans acquisition, car il a atteint le nibbāna avec reste d'attachement (saupādisesa). « Est allé » signifie qu'il est allé par la marche de la pratique.

දුතියසමුද්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du second discours sur l'océan, etc.

4-6. ඛීරරුක්ඛොපමසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. Commentaire du discours sur la similitude de l'arbre à lait, etc.

231-233. අප්පහීනට්ඨෙනාති මග්ගෙන අසමුග්ඝාටිතභාවෙන. අත්ථීති විජ්ජති. සති පච්චයෙ විජ්ජමානකිච්චකරණතො පරියුට්ඨානං අප්පකං මූසිකාවිසං විය පරිත්තං නාම හොති අප්පානුභාවත්තා. එවරූපාපීති අප්පකාපි. අස්සාති අප්පහීනකිලෙසස්ස. අධිමත්තානන්ති ඉට්ඨානං රජනීයානං, වත්ථුවසෙන පරිත්තකම්පි ඉට්ඨාරම්මණං අධිමත්තමෙව. තෙනාහ ‘‘නඛපිට්ඨිප්පමාණම්පී’’තිආදි. දහරොතිආදීනි තීණිපි පදානි. ආභින්දෙය්‍යාති භින්දෙය්‍ය. තං උභයන්ති තං චක්ඛුරූපන්ති උභයම්පි ආයතනං.

« Dans le sens de n'être pas abandonné » signifie par l'état de n'être pas déraciné par le Noble Chemin. « Il y a » signifie que cela existe. Lorsqu'il y a une condition, en raison de l'accomplissement d'une fonction existante, l'obsession est « petite », c'est-à-dire limitée comme le venin de souris, en raison de sa faible puissance. « Même de cette nature » signifie même s'il est petit. « Pour lui » se rapporte à celui dont les souillures ne sont pas abandonnées. « Des objets excessifs » signifie que même un objet agréable qui est petit par sa substance est considéré comme excessif. C'est pourquoi il est dit : « même de la taille de l'ongle », etc. Les trois termes commençant par « jeune » (daharo). « Il briserait » signifie qu'il détruirait. « Ces deux-là » désigne à la fois l'œil et la forme, les deux bases (āyatana).

ඛීරරුක්ඛොපමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours sur la similitude de l'arbre à lait, etc.

7. උදායීසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du discours d'Udāyī

234. ඉතිපීති ඉමිනාපි කාරණෙන. අනිච්චෙනාති අනිච්චභාවෙන අනත්තලක්ඛණං කථිතං. යස්මා හෙතුපච්චයා විඤ්ඤාණස්ස උප්පත්ති සති ච උප්පාදෙ නිරොධෙන භවිතබ්බං, උප්පාදවයවන්තතාය අනිච්චං විඤ්ඤාණං, යදි ච අත්තා සියා පච්චයෙහි විනා සිජ්ඣෙය්‍ය, න ච තථාස්ස සිද්ධි, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණං අනත්තා’’ති අනිච්චතාය අනත්තතා කථිතා.

234. « Ainsi aussi » signifie pour cette raison également. Par « l'impermanence », la caractéristique du non-soi est expliquée. Puisque la naissance de la conscience dépend de causes et de conditions, et que là où il y a naissance, il doit y avoir cessation, la conscience est impermanente car elle possède naissance et disparition. Si elle était un soi, elle se réaliserait sans conditions, mais une telle réalisation n'existe pas ; c'est pourquoi, par l'impermanence, le caractère de non-soi est exprimé : « la conscience est non-soi ».

උදායීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours d'Udāyī.

8. ආදිත්තපරියායසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du discours sur la leçon du feu (Ādittapariyāya Sutta)

235. කිලෙසානං [Pg.323] අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො පරිබ්‍යත්තියා උප්පත්තිපච්චයභාවතො අනුබ්‍යඤ්ජනං, හත්ථපාදාදිඅවයවාති ආහ – ‘‘හත්ථා සොභනා’’තිආදි. නිමිත්තග්ගාහොති කිලෙසුප්පත්තියා නිමිත්තභූතො ගාහො. සංසන්දෙත්වා ගහණන්ති අවයවෙ සමොධානෙත්වා ‘‘ඉත්ථිපුරිසො’’තිආදිනා එකජ්ඣං ගහණං. විභත්තිගහණන්ති විභාගෙන අනවසෙසග්ගහණං. කුම්භීලසදිසොති කුම්භීලගාහසදිසො. තෙනාහ – ‘‘සබ්බමෙව ගණ්හාතී’’ති හත්ථපාදාදීසු තං තං කොට්ඨාසං විභජිත්වා ගහණං රත්තපාසදිසො ජලූකගාහසදිසො. එකජවනවාරෙපි ලබ්භන්තීති ඉදං චක්ඛුද්වාරානුසාරෙන උප්පන්නමනොද්වාරිකජවනං සන්ධාය වුත්තං.

235. Le « détail » (anubyañjana) est ainsi nommé parce qu'il agit comme condition pour l'apparition des souillures par la manifestation progressive des traits ; ce sont les membres tels que les mains et les pieds, d'où il est dit : « les mains sont belles », etc. « Saisir le signe » (nimittaggāho) est la saisie qui devient la cause de l'apparition des souillures. « Saisir en rassemblant » est la saisie globale en combinant les membres comme « femme, homme », etc. « Saisir par distinction » est la saisie complète par division. « Semblable à un crocodile » signifie semblable à la saisie d'un crocodile. C'est pourquoi il est dit : « il saisit tout », c'est-à-dire la saisie en divisant chaque partie comme les mains, les pieds, etc. La saisie est semblable à une sangsue. « Ils sont obtenus même dans un seul processus d'impulsion (javana) » : ceci est dit en référence à l'impulsion de la porte de l'esprit apparue à la suite de la porte de l'œil.

නිමිත්තස්සාදෙන ගන්ථිතන්ති යථාවුත්තෙ නිමිත්තෙ අස්සාදගාහෙන ගන්ථිතං සම්බද්ධං. භවඞ්ගෙනෙවාති මූලභවඞ්ගෙනෙව. කිලෙසභයං දස්සෙන්තොති තථා කිලෙසුප්පත්තියා සති අකුසලචිත්තෙන අන්තරිතං චෙ මරණචිත්තං භවෙය්‍ය, එකන්තතො නිරයෙ වා තිරච්ඡානයොනියා වා උප්පත්ති සියාති කිලෙසානං භායිතබ්බං දස්සෙන්තො. ‘‘සමයවසෙන වා එවං වුත්ත’’න්ති වත්වා තමත්ථං විවරන්තො ‘‘චක්ඛුද්වාරස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. රත්තචිත්තං වාති රාගවසෙන රත්තචිත්තං වා. දුට්ඨචිත්තෙන කථං ආරම්මණරසානුභවනන්ති? දොමනස්සවෙදනුප්පත්ති එව තස්ස ආරම්මණරසානුභවනං දට්ඨබ්බං. ඉමස්ස සමයස්සාති මරණසමයස්ස.

« Enchaîné par le plaisir du signe » signifie lié par la saisie du plaisir dans le signe précédemment mentionné. « Par le seul bhavaṅga » signifie par le continuum de vie originel. « Montrant la peur des souillures » signifie que s'il y a apparition de souillures, et que la pensée de la mort survient immédiatement après une pensée malsaine, la naissance dans l'enfer ou le règne animal est certaine ; il montre ainsi que les souillures doivent être craintes. Ayant dit « ceci a été dit selon le moment opportun », il explique ce sens en disant « dans la porte de l'œil », etc. « Ou un esprit passionné » signifie un esprit sous l'influence du désir. Comment l'expérience de la saveur de l'objet peut-elle se faire avec un esprit corrompu ? L'apparition de la sensation de déplaisir (domanassa) doit être considérée comme son expérience de la saveur de l'objet. « De ce moment » désigne le moment de la mort.

උභින්නං නාසච්ඡිද්දානං මජ්ඣෙ ඨිත-අට්ඨිතුදනං සහ ඛුරට්ඨෙන ඡින්දනං. දණ්ඩකවාසීති දීඝදණ්ඩකා මහාවාසි. නිපජ්ජිත්වා නිද්දොක්කමනන්ති ඉමිනා පචලායිකනිද්දං පටික්ඛිපති. තත්ථ හි කදාචි අන්තරා මිච්ඡාවිතක්කානං සල්ලකානං අවසරො සියා, නත්ථෙව නිපජ්ජිත්වා මහානිද්දං ඔක්කන්තකාලෙ. විතක්කානන්ති මිච්ඡාවිතක්කානං.

La douleur perçante située entre les deux narines est comme une coupure faite avec un rasoir. « Une hache à long manche » désigne une grande hache avec un long manche. « Sombrer dans le sommeil en s'allongeant » exclut ici le sommeil léger de la somnolence. Car dans ce dernier, il peut parfois y avoir l'intrusion des flèches des pensées fausses, ce qui n'est pas le cas lorsqu'on a sombré dans un grand sommeil en s'allongeant. « Des pensées » désigne les pensées fausses.

ආදිත්තපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du discours sur la leçon du feu.

9-10. පඨමහත්ථපාදොපමසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du premier discours sur la similitude des mains et des pieds, etc.

236-237. නවමං [Pg.324] ‘‘පඤ්ඤායතී’’ති වුච්චමානෙ බුජ්ඣනකානං අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තන්ති ආහ – ‘‘දසමෙ න හොතීති වුච්චමානෙ’’තිආදි. එත්තකමෙව හි ද්වින්නං සුත්තානං විසෙසොති.

236-237. Pour le neuvième, il est dit : « cela a été exposé selon l'inclination de ceux qui comprennent quand on dit 'c'est connu' », etc. C'est là l'unique différence entre les deux discours.

පඨමහත්ථපාදොපමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du premier discours sur la similitude des mains et des pieds, etc.

සමුද්දවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du chapitre sur l'océan (Samuddavagga).

19. ආසීවිසවග්ගො

19. Chapitre sur le serpent venimeux (Āsīvisavagga)

1. ආසීවිසොපමසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du discours sur la similitude du serpent venimeux

238. යෙ භික්ඛූ තදා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා, තෙසු කෙචි එකවිහාරිනො, කෙචි අත්තදුතියා, කෙචි අත්තතතියා, කෙචි අත්තචතුත්ථා, කෙචි අත්තපඤ්චමා හුත්වා අරඤ්ඤායතනෙසු විහරන්තීති වුත්තං – ‘‘එකචාරික…පෙ… පඤ්චචාරිකෙ’’ති. සමානජ්ඣාසයතා සභාගවුත්තිනො. කම්මට්ඨානානුයුඤ්ජනස්ස කාරකෙ. තතො එව තත්ථ යුත්තපයුත්තෙ. පුග්ගලජ්ඣාසයෙන කාරණභූතෙන. පච්චයභූතන්ති අපස්සයභූතං. ‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො’’ති අයං මාතිකානික්ඛෙපො. තෙසං මාතිකාය විත්ථාරභාජනං. වාසනා භවිස්සතීති වාසනාවහං භවිස්සති. සිනෙරුං උක්ඛිපන්තො වියාතිආදි ඉමිස්සා දෙසනාය අනඤ්ඤසාධාරණතාය සුදුක්කරභාවදස්සනං.

238. Parmi les moines qui étaient assis entourant le Bienheureux à ce moment-là, certains vivaient seuls, d'autres à deux, à trois, à quatre ou à cinq dans les forêts ; c'est pourquoi il est dit : « vivant seul... vivant à cinq ». Ils ont la même inclination et une conduite similaire. Ils sont engagés dans la pratique de l'objet de méditation (kammaṭṭhāna). C'est pourquoi ils y sont appliqués et dévoués. Par l'inclination de la personne agissant comme cause. « Agissant comme condition » signifie agissant comme support. En commençant par « Ô moines, c'est comme si », jusqu'à « le brāhmane qui a traversé, qui est allé sur l'autre rive et se tient sur la terre ferme », ceci est l'énoncé de la table des matières (mātikā). C'est le développement détaillé de cette table des matières. « Cela deviendra une imprégnation » signifie que cela portera une tendance habituelle. « Comme s'il soulevait le mont Sineru », etc., montre la difficulté extrême de cet enseignement en raison de son caractère exceptionnel.

මඤ්චට්ඨෙසු මඤ්චසමඤ්ඤා විය මුඛට්ඨං විසං ‘‘මුඛ’’න්ති අධිප්පෙතං. සුක්ඛකට්ඨසදිසභාවාපාදනතො ‘‘කට්ඨ’’න්ති වුච්චතීති කට්ඨං මුඛං එතස්සාති කට්ඨමුඛො, දංසනාදිනා කට්ඨසදිසභාවකරො සප්පො. අථ වා කට්ඨසදිසභාවාපාදනතො කට්ඨං විසං වා මුඛෙ එතස්සාති කට්ඨමුඛො. ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමෙ චත්තාරොති ඉමෙ විසකිච්චභෙදෙන චත්තාරො. ඉදානි තං නෙසං විසකිච්චභෙදං දස්සෙතුං ‘‘තෙසූ’’තිආදි වුත්තං. අයසූලසමප්පිතං වියාති අබ්භන්තරෙ අයසූලං අනුප්පවෙසිතං විය. පක්කපූතිපනසං වියාති පච්චිත්වා කාලාතික්කමෙ කුථිතපනසඵලං [Pg.325] විය. චඞ්ගවාරෙති රජකානං ඛාරපරිස්සාවනෙ සුරාපරිස්සාවනෙ වා. අනවසෙසං ඡිජ්ජනෙන අසනිපාතට්ඨානං විය. මහානිඛාදනෙනාති මහන්තෙන නිඛාදනෙන.

Le venin situé dans la bouche est appelé « bouche » (mukha), tout comme l'appellation « lit » s'applique à ceux qui sont sur le lit. Parce qu'il provoque un état semblable à du bois sec, il est appelé « bois » (kaṭṭha). « Bouche de bois » (kaṭṭhamukha) est celui dont la bouche est comme du bois ; c'est un serpent qui, par sa morsure, rend le corps semblable à du bois. Ou bien, « bouche de bois » car le venin dans sa bouche rend semblable à du bois. Le sens des autres termes doit être compris selon cette méthode. « Ces quatre » désigne les quatre types selon la différence d'action du venin. Maintenant, pour montrer cette différence d'action du venin, il est dit « parmi eux », etc. « Comme transpercé par un épieu de fer » signifie comme si un épieu de fer avait été introduit à l'intérieur. « Comme un jacquier mûr et pourri » signifie comme le fruit du jacquier qui a pourri après avoir mûri trop longtemps. « Dans un panier » (caṅgavāre) se réfère au filtrage de l'alcali par les blanchisseurs ou au filtrage de la liqueur. « Par une coupure totale » signifie comme le lieu de la chute de la foudre. « Par un grand déchirement » (mahānikhādanena) signifie par un grand instrument tranchant.

විසවෙගවිකාරෙනාති විසවෙගගතෙන විකාරෙන. වාතෙනාති තස්ස සප්පස්ස සරීරං ඵුසිත්වා උග්ගතවාතෙන. නාසවාතෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. පුග්ගලපණ්ණත්තිවසෙනාති තෙසංයෙව සොළසන්නං සප්පානං ආගතවිසොතිආදිපුග්ගලනාමස්ස වසෙන චතුසට්ඨි හොන්ති පච්චෙකං චතුබ්බිධභාවතො. ආගතවිසොති ආගච්ඡවිසො, සීඝතරං අභිරුහනවිසොති අත්ථො. ඝොරවිසොති කක්ඛළවිසො, දුත්තිකිච්ඡවිසො. අයං සීතඋදකං විය හොති ගාළ්හදුබ්බිනිම්මොචයභාවෙන. උදකසප්පො හි ඝොරවිසො හොති යෙවාති වුත්තං – ‘‘උදකසප්පාදීනං විසං වියා’’ති. පඤ්ඤායතීති ගණ්ඩපිළකාදිවසෙන පඤ්ඤායති. අනෙළකසප්පො නාම මහාආසීවිසො. නීලසප්පො නාම සාඛවණ්ණො රුක්ඛග්ගාදීසු විචරණකසප්පො. ඉමිනා උපායෙනාති යොයං කට්ඨමුඛෙසු දට්ඨවිසානංයෙව ‘‘ආගතවිසො නො ඝොරවිසො’’තිආදිනා චතුබ්බිධභාවො වුත්තො, ඉමිනා උපායෙන. කට්ඨමුඛෙ දට්ඨවිසාදයොති කට්ඨමුඛෙසු දට්ඨවිසො, ඵුට්ඨවිසො, වාතවිභොති තයො, පූතිමුඛාදීසු ච දට්ඨවිසාදයො චත්තාරො චත්තාරො වෙදිතබ්බො.

« Par l'altération due à l'impulsion du venin » : par une altération causée par la force du venin. « Par le vent » : par le souffle qui s'élève après avoir touché le corps de ce serpent. Quant au souffle nasal, il n'y a même pas besoin d'en parler. « Selon la désignation des individus » : en raison des noms de personnes tels que « celui dont le venin arrive », etc., pour ces seize serpents mêmes, il y en a soixante-quatre, car chacun possède quatre caractéristiques. « Venin qui arrive » (āgataviso) signifie que le venin monte, c'est-à-dire qu'il s'élève très rapidement. « Venin terrible » (ghoraviso) signifie un venin violent, difficile à soigner. Celui-ci est comme de l'eau froide, car il est extrêmement difficile à éliminer. C'est pourquoi il est dit que le serpent d'eau a un venin terrible : « comme le venin des serpents d'eau et autres ». « Est reconnu » : il est reconnu par les abcès, les pustules, etc. Le serpent Aneḷaka est un grand serpent très venimeux. Le serpent Nīla est un serpent de la couleur des branches, qui se déplace à la cime des arbres, etc. « Par cette méthode » : par cette méthode même qui a été énoncée pour les serpents à « bouche de bois » dont la morsure est venimeuse, à savoir qu'ils ont quatre caractéristiques comme « venin arrivant mais non terrible », etc. « Ceux dont la morsure est venimeuse parmi les bouches de bois, etc. » : il faut comprendre qu'il y en a trois parmi les « bouches de bois » : morsure venimeuse, contact venimeux et souffle venimeux ; et quatre chacun parmi les « bouches putrides », etc.

එකෙකන්ති චතුසට්ඨියො එකෙකං. චතුධාති අණ්ඩජාදිවිභාගෙන චතුධා විභජිත්වා. ඡපණ්ණාසානීති ඡපණ්ණාසාධිකානි. ගතමග්ගස්සාති යථාවුත්තසඞ්ඛ්‍යාගතමග්ගස්ස පටිලොමතො සංඛිප්පමානා අනුක්කමෙන චත්තාරොව හොන්ති. කුලවසෙනාති කට්ඨමුඛාදිජාතිවසෙන.

« Chacun » : chacune des soixante-quatre catégories. « En quatre » : en divisant en quatre selon la naissance (ovipares, etc.). « Cinquante-six » : cinquante-six de plus. « Du chemin parcouru » : en se rétractant à l'inverse du chemin du nombre ainsi mentionné, ils ne sont que quatre progressivement. « Selon la lignée » : selon la naissance comme « bouche de bois », etc.

සකලකායෙ ආසිඤ්චිත්වා විය ඨපිතවිසාති හි තෙසං ඵුට්ඨවිසතා, වාතවිසතා වුච්චති. එවන්ති ‘‘ආසිත්තවිසා’’තිආදිනා. එත්ථාති ආසීවිසසද්දෙ වචනත්ථො නිරුත්තිනයෙන වෙදිතබ්බො. උග්ගතතෙජාති උදග්ගතෙජා, අත්තනො විසතෙජෙන නෙසං කුරූරදබ්බතා වා. දුන්නිම්මද්දනවිසාති මන්තාගදෙහි අනිම්මද්දනීයවිසා. චත්තාරො ආසීවිසාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙනෙත්ථ අවසෙසපාළිං සඞ්ගණ්හාති.

« Comme si le venin était versé sur tout le corps » : c'est ce qu'on appelle leur nature de venin par contact et de venin par le souffle. « Ainsi » : par les termes « venin versé », etc. « En ceci » : le sens du mot dans le terme « āsīvisa » (serpent venimeux) doit être compris selon la méthode étymologique. « À l'éclat élevé » : dont l'éclat est intense, ou bien leur nature cruelle et féroce due à la puissance de leur propre venin. « Au venin difficile à dompter » : dont le venin ne peut être dompté par des mantras ou des remèdes. « Quatre serpents venimeux » : ici, le mot « iti » a le sens de « etc. ». Par cela, il inclut le reste du texte sacré.

ආසීවිසෙසූති [Pg.326] ඉමෙ ආසීවිසා දට්ඨවිසා එවාති වෙදිතබ්බා. සරීරට්ඨකෙසුයෙවාති තෙන පුරිසෙන තෙසං කස්සචි අනිට්ඨස්ස අකතත්තා ආයුසෙසස්ස ච විජ්ජමානත්තා නං න දංසිංසූති දට්ඨබ්බං. පුච්ඡි යථාභූතං පවෙදෙතුකාමො. දුරුපට්ඨාහාති දුරුපට්ඨානා. සොත්ථිමග්ගොති සොත්ථිභාවස්ස උපායො.

« Parmi les serpents venimeux » : il faut comprendre que ces serpents venimeux sont précisément ceux dont la morsure est toxique. « Seulement dans les huit parties du corps » : il faut considérer qu'ils ne l'ont pas mordu parce que cet homme n'avait rien fait de désagréable à aucun d'eux et parce que le reste de sa vie était encore présent. « Il demanda » : voulant faire connaître la réalité telle qu'elle est. « Difficiles à servir » : difficiles à soigner ou à assister. « Chemin de salut » : le moyen d'atteindre l'état de sécurité.

අන්තරචරොති අන්තරං චරො සුඛසත්තු විස්සාසඝාතී. තෙනාහ ‘‘වධකො’’ති. ඉදානි තාසං පෙසනෙ කාරණං දස්සෙතුං ‘‘පඨම’’න්තිආදි වුත්තං. අභිමුඛගතං විය අභිමුඛගතං. ඊදිසීපි හි වචොයුත්ති ලොකෙ නිරූපීයති සන්තියං පුරිසං ඨපෙතීති විය. තස්මා අභිමුඛගතන්ති අභිමුඛං තෙන සම්පත්තන්ති අත්ථො. වඞ්කසණ්ඨානං ඵලකං රුක්ඛමූලෙ ආගතාගතානං නිසීදනත්ථාය අත්ථතං.

« Celui qui se déplace à l'intérieur » : un ennemi intérieur, un ennemi caché, un traître à la confiance. C'est pourquoi il est dit « un meurtrier ». Maintenant, pour montrer la raison de leur envoi, il est dit « premier », etc. « Comme s'il venait à sa rencontre » : comme s'il était venu face à lui. En effet, une telle expression est observée dans le monde, comme lorsqu'on dit « il place l'homme en présence ». Par conséquent, « venu à sa rencontre » signifie qu'il a été atteint de face par lui. « Une planche de forme courbée » : une planche étendue au pied d'un arbre pour que ceux qui vont et viennent puissent s'asseoir.

අරිත්තහත්ථො පුරිසො සන්තාරෙති එතායාති සන්තාරණී. ඔරිමතීරතො උත්තරණාය සෙතු උත්තරසෙතු. එකෙන ද්වීහි වා ගන්තබ්බො රුක්ඛමයො සෙතු රුක්ඛසෙතු. ජඞ්ඝසත්ථෙන ගමනයොග්ගො සෙතු ජඞ්ඝසෙතු. සකටෙන ගන්තුං සක්කුණෙය්‍යො සකටසෙතු. න ඛො එස බ්‍රාහ්මණො පරමත්ථතො. තදත්ථො පන එකදෙසෙන සම්භවතීති තථා වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එත්තකානං පච්චත්ථිකානං බාහිතත්තා’’ති ආහ. දෙසනන්ති උද්දෙසදෙසනං. විනිවත්තෙන්තොති පටිසංහරන්තො. න ලද්ධො වතාසීති න ලද්ධො වත ආසි.

« Celle par laquelle un homme ayant une rame à la main fait traverser » : une barque de traversée. « Un pont pour passer de la rive proche à l'autre » : un pont de traversée. « Un pont fait de bois qui peut être franchi par une ou deux personnes » : un pont de bois. « Un pont praticable pour une troupe à pied » : un pont pour jambes. « Un pont que l'on peut traverser avec une charrette » : un pont pour charrettes. En vérité, cet homme n'est pas un brahmane au sens ultime. Mais montrant que ce sens est possible dans une certaine mesure, il dit : « parce qu'il a écarté (bāhitatṭā) autant d'ennemis ». « L'enseignement » : l'enseignement par l'énoncé. « En se détournant » : en se retirant. « Hélas, tu n'as pas obtenu » : hélas, cela n'a pas été obtenu.

රාජා විය කම්මං සත්තෙසු ඉස්සරියස්ස වත්තාපනතො. රාජා…පෙ… පුථුජ්ජනො වට්ටදුක්ඛසඞ්ඛාතාපරාධතාය. ඤාණපලායනෙනාති මහාභූතෙහි නිබ්බින්දිත්වා විරජ්ජිත්වා විමුච්චිතුකාමතාවසෙන උප්පන්නඤාණපලායනෙ මග්ගාධිගමසිද්ධෙනෙව ඤාණපලායනෙන. එවඤ්හෙත්ථ උපමාසංසන්දනං මත්ථකං පාපිතමෙව හොති.

« Comme un roi » : le Kamma est comme un roi car il exerce sa souveraineté sur les êtres. « Un roi... etc... l'homme ordinaire » : en raison de sa culpabilité liée à la souffrance du cycle des renaissances. « Par la fuite de la connaissance » : par la fuite de la connaissance née du désir de se libérer, de se détacher et d'éprouver du dégoût pour les grands éléments ; par la fuite de la connaissance par la réalisation de l'atteinte des chemins. C'est ainsi que la comparaison atteint ici son point culminant.

යථෙව හීතිආදිනා එකදෙසනාසමුදායස්ස නිදස්සනං ආරද්ධං. යථාවුත්තවචනං අට්ඨකථාචරියානං වචනෙන සමත්ථෙති ‘‘පත්ථද්ධො භවතී’’තිආදිනා. තත්ථ කට්ඨමුඛෙන වාති වා-සද්දො උපමත්ථො. යථා කට්ඨමුඛෙන සප්පෙන දට්ඨො පත්ථද්ධො හොති, එවං පථවීධාතුප්පකොපෙන සො [Pg.327] කායො කට්ඨමුඛෙව හොති, කට්ඨමුඛගතො විය පත්ථද්ධො හොතීති අත්ථො. අථ වා වා-සද්දො අවධාරණත්ථො. සො ‘‘පථවීධාතුපකොපෙන වා’’ති එවං ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කට්ඨමුඛෙන දට්ඨොපි කායො පථවීධාතුප්පකොපෙනෙව පත්ථද්ධො හොති, තස්මා පථවීධාතුයා අවියුත්තො සො කායො සබ්බදා කට්ඨමුඛගතො විය හොතීති. වා-සද්දො වා අනියමත්ථො. තත්‍රායමත්ථො – කට්ඨමුඛෙන දට්ඨො කායො පත්ථද්ධො හොති වා, න වා මන්තාගදවසෙන. පථවීධාතුප්පකොපෙන පන මන්තාගදරහිතො සො කායො කට්ඨමුඛගතො විය හොති එකන්තපත්ථද්ධොති. තත්ථ කායොති පකතිකායො. පූතිකොති කුථිතො. සන්තත්තොති සබ්බසො තත්තො මහාදාහප්පත්තො. සඤ්ඡින්නොති සබ්බසො ඡින්නො චුණ්ණවිචුණ්ණභූතො. යදා කායො පත්ථද්ධාදිභාවප්පත්තො හොති, තදා පුරිසො කට්ඨමුඛාදිසප්පස්ස මුඛෙ වත්තමානො විය හොතීති අත්ථො.

Par les mots « comme en effet », etc., commence l'illustration de la relation entre une partie de l'enseignement et son ensemble. Il confirme la déclaration susmentionnée par les paroles des maîtres des commentaires : « devient rigide », etc. Là, « ou par un bouche de bois » : le mot « vā » (ou) a un sens comparatif. De même qu'une personne mordue par un serpent « bouche de bois » devient rigide, de même ce corps, par l'excitation de l'élément terre, devient comme un « bouche de bois », c'est-à-dire qu'il devient rigide comme s'il était entré dans la bouche d'un tel serpent. Ou bien, le mot « vā » a un sens restrictif. Il doit être lié ainsi : « ou par l'excitation de l'élément terre ». Voici le sens ici : même le corps mordu par un « bouche de bois » ne devient rigide que par l'excitation de l'élément terre ; par conséquent, ce corps, indissociable de l'élément terre, est toujours comme s'il était dans la bouche d'un « bouche de bois ». Ou bien, le mot « vā » a un sens indéterminé. Voici le sens dans ce cas : le corps mordu par un « bouche de bois » peut devenir rigide ou non, selon l'efficacité des mantras et des remèdes. Mais par l'excitation de l'élément terre, dépourvu de mantras et de remèdes, ce corps est comme s'il était dans la bouche d'un « bouche de bois », absolument rigide. Là, « le corps » désigne le corps physique habituel. « Putride » : décomposé. « Brûlant » : totalement brûlant, en proie à une grande chaleur. « Complètement brisé » : totalement coupé, réduit en poussière. Quand le corps atteint l'état de rigidité, etc., cela signifie que l'homme est alors comme s'il se trouvait dans la bouche d'un serpent tel que le « bouche de bois », etc.

විසෙසතොති කට්ඨමුඛාදිවිසෙසතො ච පථවීආදිවිසෙසතො ච. අනත්ථග්ගහණතොතිආදි අචෙතනෙසුපි භූතෙසු සචෙතනෙසු විය අනත්ථාදීනං පච්චක්ඛතාය නිබ්බෙදජනනත්ථං ආරද්ධං. තත්ථ ආසයතොති පවත්තිට්ඨානතො. එතෙසන්ති මහාභූතානං. සදිසතාති වම්මිකාසයසුසිරගහනසඞ්කාරට්ඨානාසයතාය ච සදිසතා.

« Spécifiquement » : spécifiquement par rapport aux types comme « bouche de bois », etc., et spécifiquement par rapport aux éléments comme la terre, etc. « Par la saisie du malheur », etc. : ceci est entrepris pour produire la pénétration, car même dans les éléments inanimés, on perçoit le malheur comme s'ils étaient animés. Là, « par le séjour » : par le lieu de manifestation. « De ceux-ci » : des grands éléments. « Similitude » : la similitude réside dans le fait d'être un lieu de séjour comme une fourmilière, des cavités, des fourrés ou des dépotoirs.

පච්චත්තලක්ඛණවසෙනාති විසුං විසුං ලක්ඛණවසෙන. පථවීආදීනං කක්ඛළභාවාදි, තංසමඞ්ගිනො පුග්ගලස්ස කක්ඛළභාවාපාදනාදිනා විකාරුප්පාදනතො විසවෙගවිකාරතො සදිසතා වෙදිතබ්බා.

« Selon leurs caractéristiques propres » : selon leurs caractéristiques distinctes. La similitude doit être comprise par l'altération due à l'impulsion du venin, car la dureté, etc., de la terre et des autres éléments produit une altération telle que le durcissement, etc., chez la personne qui en est pourvue.

අනත්ථාති බ්‍යසනා. බ්‍යාධින්ති කුට්ඨාදිබ්‍යාධිං. භවෙ ජාතාභිනන්දිනොති භවෙසු ජාතියා අභිනන්දනසීලා. පඤ්චවොකාරෙ හි ජාතියා අභිනන්දනා නාම මහාභූතාභිනන්දනා එව.

« Anatthā » signifie les calamités. « Byādhi » désigne des maladies telles que la lèpre. « Bhave jātābhinandino » signifie ceux qui ont pour habitude de se réjouir de la naissance dans les existences. En effet, dans l'existence à cinq constituants, se réjouir de la naissance n'est rien d'autre que se réjouir des grands éléments eux-mêmes.

දුරුපට්ඨානතරානීති දුප්පටිකාරතරානි. දුරාසදාති දුරුපසඞ්කමනා. ‘‘උපට්ඨාමී’’ති උපසඞ්කමිතුං න සක්කොන්ති. පරිජානාම කම්මනාමානි, උපකාරා නාම නත්ථි. අනන්තදොසූපද්දවතොති අපරිමාණදොසූපද්දවහෙතුතො. එකපක්ඛලන්ති එකදුක්ඛං.

« Durupaṭṭhānatarāni » signifie plus difficiles à soigner. « Durāsadā » signifie difficiles d'approche. « Upaṭṭhāmi » signifie qu'ils ne peuvent pas s'en approcher. Nous connaissons bien les noms des actions, mais il n'y a aucun bénéfice. « Anantadosūpaddavato » signifie en raison de causes de dangers et de défauts illimités. « Ekapakkhalaṃ » signifie une souffrance unique.

රූපක්ඛන්ධො [Pg.328] භිජ්ජමානො චත්තාරො අරූපක්ඛන්ධෙ ගහෙත්වාව භිජ්ජති අරූපක්ඛන්ධානං එකනිරොධත්තා. වත්ථුරූපම්පි ගහෙත්වාව භිජ්ජන්ති පඤ්චවොකාරෙ අරූපක්ඛන්ධෙසු භින්නෙසු රූපක්ඛන්ධස්ස අවට්ඨානාභාවතො. එත්තාවතාති ලොභුප්පාදනමත්තෙන. පඤ්ඤා නාම අත්තභාවෙ උත්තමඞ්ගං පඤ්ඤුත්තරත්තා කුසලධම්මානං, සති ච කිලෙසුප්පත්තියං පඤ්ඤාය අනුප්පජ්ජනතො වුත්තං – ‘‘එත්තාවතා පඤ්ඤාසීසං පතිතං නාම හොතී’’ති. යොනියො උපනෙති තදුපගස්ස කම්මපච්චයස්ස භාවෙ. ‘‘ජාතිභයං, ජරාභයං, මරණභයං, චොරභය’’න්තිආදිනා ආගතානි පඤ්චවීසති මහාභයානි, ‘‘හත්ථම්පි ඡින්දතී’’තිආදිනා ආගතානි ද්වත්තිංස කම්මකාරණානි ආගතානෙව හොන්ති කාරණස්ස සමවට්ඨිතත්තා. නන්දීරාගො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නත්තා වුත්තං.

Quand l'agrégat de la forme se brise, il se brise en emportant avec lui les quatre agrégats immatériels, car leur cessation est simultanée. Même la forme servant de base se brise car, dans l'existence à cinq constituants, une fois les agrégats immatériels brisés, l'agrégat de la forme ne peut plus subsister. « Ettāvatā » signifie par la simple apparition de l'avidité. La sagesse est considérée comme le membre supérieur de l'être car elle surpasse tous les états bénéfiques ; et lorsqu'il y a apparition des souillures, la sagesse ne surgit pas, c'est pourquoi il est dit : « ainsi, la tête de la sagesse est tombée ». « Yoniyo upaneti » signifie qu'elle conduit vers les matrices lorsqu'une condition d'action y menant existe. Les vingt-cinq grandes peurs mentionnées par « peur de la naissance, peur de la vieillesse, peur de la mort, peur des voleurs », etc., ainsi que les trente-deux types de punitions tels que « on lui coupe même la main », se produisent inévitablement lorsque les causes sont réunies. « Le désir-plaisir est l'agrégat des formations » est dit parce qu'il appartient à cet agrégat.

පාළියංයෙව ආගතා ‘‘චක්ඛුතො චෙපි නං, භික්ඛවෙ’’තිආදිනා. කිඤ්චි අලභිත්වාති තස්මිං සුඤ්ඤගාමෙ චොරානං ගය්හූපගස්ස අලාභවචනෙනෙව තස්ස පුරිසස්ස අත්තනො පටිසරණස්ස අලාභො වුත්තො එව හොතීති න උද්ධටො, පුරිසට්ඨානියො භික්ඛු, චොරා පන බාහිරායතනට්ඨානියා. අභිනිවිසිත්වාති විපස්සනාභිනිවෙසං කත්වා. අජ්ඣත්තිකායතනවසෙන දෙසනාය ආගතත්තා වුත්තං ‘‘උපාදාරූපකම්මට්ඨානවසෙනා’’ති.

Dans le texte original même, il est dit : « Même par l'œil, ô moines », etc. « Sans rien obtenir » : par cette expression indiquant que les voleurs n'ont rien pu prendre dans ce village vide, il est dit que cet homme n'a pas trouvé de refuge ; l'homme représente le moine, tandis que les voleurs représentent les bases externes. « Abhinivisitvā » signifie en s'établissant dans la vision pénétrante. Comme cela provient d'un enseignement sur les bases internes, il est dit : « par le biais du support de méditation sur la forme dérivée ».

බාහිරානන්ති බාහිරායතනානං. පඤ්ච කිච්චානීති චොරෙහි තදා කාතබ්බානි පඤ්ච කිච්චානි. හත්ථසාරන්ති අත්තනො සන්තකෙ හත්ථෙහි ගහෙතබ්බසාරභණ්ඩං. පාතනාදිවසෙන හත්ථපරාමාසං කරොන්ති. පහාරඨානෙති පහටට්ඨානෙ. ඨානසො තස්මිං එව ඛණෙති වදන්ති. අත්තනො සුඛාවහං කුසලධම්මං පහාය දුක්ඛාවහෙන අකුසලෙන සමඞ්ගිතා සුඛාවහං භණ්ඩං පහාය බහි නික්ඛමනං වියාති වුත්තං සුඛනිස්සයත්තා තස්ස. හත්ථපරා…පෙ… ආපජ්ජනකාලො ගුණසරීරස්ස තදා පමාදෙන බාධිතත්තා. පහාර…පෙ… කාලො තතො දළ්හතරං ගුණසරීරස්ස බාධිතත්තා. පහාරං…පෙ… අස්සමණකාලො ගුණසරීරස්ස මරණප්පත්තිසදිසත්තා. අවසෙසජනස්ස දාසපරිභොගෙන පරිභුඤ්ජිතබ්බතා අඤ්ඤථත්තප්පත්තිගිහිභාවාපත්තියා නිදස්සනභාවෙන වුත්තා. යං ‘‘ඡසු ද්වාරෙසු ආරම්මණෙ ආපාථගතෙ’’ති වුත්තං, තමෙව ආරම්මණං නිස්සාය සම්පරායිකො දුක්ඛක්ඛන්ධො වෙදිතබ්බොති යොජනා.

« Bāhirānaṃ » signifie des bases externes. « Cinq fonctions » désigne les cinq actions que les voleurs doivent alors accomplir. « Hatthasāra » signifie les biens précieux en sa possession pouvant être saisis à la main. Ils effectuent une saisie manuelle par le fait de faire tomber, etc. « Pahāraṭhāne » signifie au lieu des coups. On dit « ṭhānaso » pour signifier à cet instant même. Ayant abandonné le dharma bénéfique qui apporte le bonheur pour s'associer à l'injuste qui apporte la souffrance, c'est comme sortir de chez soi en laissant ses biens précieux ; cela est dit car le dharma est le support du bonheur. Le moment de la saisie manuelle est celui où le corps de vertu est affligé par la négligence. Le moment des coups est celui où le corps de vertu est affligé plus durement encore. Le moment de la perte de l'état monastique est semblable à la mort pour le corps de vertu. Le fait que les autres gens doivent être traités comme des serviteurs est mentionné comme illustration du retour à la vie laïque. Ce qui est dit par « lorsque l'objet entre dans le champ des six portes », il faut comprendre que c'est sur la base de cet objet même que l'agrégat de souffrance pour la vie future doit être connu.

රූපාදීනීති [Pg.329] රූපසද්දගන්ධරසානි. තෙසන්ති යථාවුත්තභූතුපාදාරූපානං. ලහුතාදිවසෙනාති තෙසං ලහුතාදිවසෙන. දුරුත්තරණට්ඨොති උත්තරිතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවො ඔඝට්ඨො. වුත්තනයෙනාති ‘‘සම්පයුත්තා වෙදනා වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා වුත්තනයෙන. චතුමහාභූතාදීහීති ආදිසද්දෙන උපාදානක්ඛන්ධාදීනං ගහණං. චිත්තකිරියදස්සනත්ථන්ති චිත්තපයොගදස්සනත්ථං. වුත්තවායාමමෙවාති ‘‘සම්මාවායාමො’’ති යො අරියමග්ගෙ වුත්තො. භද්දෙකරත්තාදීනීති ‘‘අජ්ජෙව කිච්චං ආතප්ප’’න්තිආදිනා (ම. නි. 3.272, 275, 276) වුත්තානි භද්දෙකරත්තසුත්තාදීනි.

« Rūpādīni » signifie les formes, les sons, les odeurs et les saveurs. « Tesaṃ » se rapporte à la forme des éléments et à la forme dérivée mentionnées. « Lahutādivasena » signifie par leur légèreté, etc. « Duruttaraṇaṭṭho » signifie l'impossibilité de traverser, ce qui est le sens d'un flot. « Selon la méthode citée » signifie selon la méthode telle que « la sensation associée est l'agrégat de la sensation ». Par « les quatre grands éléments, etc. », le mot « etc. » inclut les agrégats d'attachement. « Pour montrer l'activité de l'esprit » signifie pour montrer l'application de l'esprit. « L'effort mentionné » est précisément le « noble effort » mentionné dans le noble chemin. « Bhaddekaratta, etc. » désigne les Suttas comme le Bhaddekaratta Sutta commençant par « Le devoir doit être accompli aujourd'hui même avec ardeur ».

කුණ්ඨපාදොති ඡින්නපාදොව හුත්වා ගතිවිකලො. මානසං බන්ධතීති තස්මිං චිත්තෙ කිච්චං නිබන්ධති. ‘‘අයං අරියමග්ගො මය්හං ඔඝුත්තරනුපායො’’ති තත්ථ චිත්තස්ස සන්නිට්ඨානං පුන තත්ථ පවත්තනං වීරියාරම්භො චිත්තබන්ධනං.

« Kuṇṭhapādo » signifie ayant les pieds coupés et étant incapable de se déplacer. « Mānasaṃ bandhati » signifie qu'il fixe la tâche dans l'esprit. « Ce noble chemin est mon moyen de traverser le flot » : la résolution de l'esprit à cet égard, le fait de s'y appliquer à nouveau et l'engagement de l'effort constituent la liaison de l'esprit.

තස්ස නාමරූපස්ස ඉමෙ නන්දීරාගාදයො තණ්හාවිජ්ජාදයොති කත්වා පච්චයො ධම්මායතනෙකදෙසො. අරියමග්ගනිබ්බානතණ්හාවජ්ජො ඉධ ධම්මායතනෙකදෙසොති ච. සොළසහාකාරෙහීති පීළනාදීහි සොළසහි ආකාරෙහි. සතිපට්ඨානවිභඞ්ගෙ ආගතනයෙන සට්ඨිනයසහස්සෙහි. දෙසනාපරියොසානෙ…පෙ… පතිට්ඨහිංසූති විපඤ්චිතඤ්ඤූ එවෙත්ථ ගහණවසෙන අධිගතවිසෙසා පරිච්ඡින්දිතා. තෙ හි තදා ධම්මපටිග්ගාහකභාවෙන සත්ථු සන්තිකෙ සන්නිසින්නා. උග්ඝටිතඤ්ඤූනං පන නෙය්‍යානඤ්ච විසෙසාධිගමො අට්ඨකථායං න රුළ්හොති ඉධ න ගහිතොති.

Pour ce nom-et-forme, ces éléments tels que le désir-plaisir, la soif et l'ignorance constituent une partie de la base des phénomènes en tant que condition. Et ici, une partie de la base des phénomènes est mentionnée à l'exclusion du noble chemin, du Nibbāna et de la soif. « Par seize modes » signifie par les seize modes tels que l'oppression. Par soixante mille méthodes selon ce qui est exposé dans le Satipaṭṭhāna Vibhaṅga. « À la fin de l'enseignement... ils s'établirent » : seuls ceux qui comprennent par l'analyse sont ici désignés comme ayant atteint des distinctions spécifiques. En effet, ils étaient alors assis près du Maître en tant que récepteurs de l'enseignement. Quant à la réalisation des distinctions par ceux qui comprennent instantanément et ceux qui ont besoin d'être guidés, elle n'est pas mentionnée dans le commentaire et n'a donc pas été incluse ici.

ආසීවිසොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Āsīvisopama Sutta.

2. රථොපමසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du Rathopama Sutta.

239. සුසංවුතින්ද්‍රියස්ස භොජනෙ මත්තඤ්ඤුනො සතස්ස සම්පජානස්ස විහරතො කිලෙසනිමිත්තං දුක්ඛං අනවසරන්ති සුඛසොමනස්සබහුලතා වුත්තා. යවති තෙන ඵලං මිස්සිතං විය හොතීති යොනි, එකන්තිකං කාරණං. අස්සාති භික්ඛුනො. පරිපුණ්ණන්ති අවිකලං. අනවසෙසං ආසවෙ ඛෙපෙතීති ආසවක්ඛයො, අග්ගමග්ගො. යං යන්ති දන්ධං මජ්ඣං ජවොති ජවාදීසු යං යං ගමනං. රක්ඛණත්ථායාති කිලෙසචොරෙහි රක්ඛණත්ථාය[Pg.330]. වෙගනිග්ගහණත්ථායාති කිලෙසහෙතුකස්ස ඉන්ද්‍රියවෙගස්ස නිග්ගණ්හනත්ථාය. නිබ්බිසෙවනත්ථායාති විසෙවනස්ස විප්ඵන්දිතස්ස නිරොධනාය. කිලෙසූපසමත්ථායාති කිලෙසානං උපරූපරි සමනත්ථාය වූපසමනත්ථාය.

239. Pour celui qui a les sens bien maîtrisés, qui est modéré dans la nourriture, attentif et lucide, la souffrance ayant pour signe les souillures ne pénètre pas ; il est dit qu'il y a abondance de bonheur et de joie. « Yoni » est la cause absolue, car le fruit semble y être mêlé. « Assa » signifie du moine. « Paripuṇṇa » signifie complet. « Épuise les influx sans reste » désigne la destruction des influx, le chemin suprême. « Yaṃ yaṃ » désigne n'importe quelle allure, qu'elle soit lente, moyenne ou rapide. « Rakkhaṇatthāya » signifie pour se protéger des voleurs que sont les souillures. « Veganiggahaṇatthāya » signifie pour réprimer l'impétuosité des sens causée par les souillures. « Nibbisevanatthāya » signifie pour la cessation de l'agitation. « Kilesūpasamatthāya » signifie pour l'apaisement progressif et le calme total des souillures.

සමණරති නාම සමථවිපස්සනාමග්ගඵලසුඛානි. දන්තානම්පි සින්ධවානං සාරථිනො පයොගෙන සියා කාචි විසෙවනමත්තාති තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බිසෙවනෙ කත්වා පෙසෙන්තො’’ති වුත්තං. ඤාණං ගච්ඡතීති අසඞ්ගමනං පවත්තති පගෙව ඉන්ද්‍රියභාවනාය කතත්තා, කිලෙසනිග්ගහස්ස සුඛෙනෙව සිද්ධත්තා. දායකස්ස අජ්ඣාසයො වසො උළාරො ලාමකො. දෙය්‍යධම්මස්ස පමාණං වසො අප්පකං බහුකඤ්ච.

La « satisfaction du renonçant » désigne le bonheur de la tranquillité, de la vision profonde, du chemin et du fruit. Montrant l'absence de toute excitation chez les chevaux Sindhu grâce à l'entraînement du cocher, il est dit : « les envoyant après les avoir rendus calmes ». La connaissance progresse, c'est-à-dire qu'elle s'exerce sans attachement, car la culture des facultés a déjà été accomplie, la maîtrise des souillures étant réalisée avec aisance. L'intention du donateur est soit noble, soit médiocre. La mesure de l'objet à donner est soit petite, soit grande.

මහාමණ්ඩපට්ඨානං නාම ලොහපාසාදස්ස පුරතො එව මහාභික්ඛුසඞ්ඝස්ස සන්නිපාතකාලෙ තෙසං පහොනකවසෙන මහාමණ්ඩපස්ස කත්තබ්බට්ඨානං. ගහණමානන්ති පරිවිසගහණභාජනං.

Le « site du Grand Pavillon » est l'emplacement qui devait être aménagé pour le Grand Pavillon afin de contenir la grande communauté des moines lors de leurs rassemblements devant le Lohapāsāda. Le « récipient de mesure » est le récipient pour prendre les portions.

පකතියා භත්තකාරකිච්චෙ අධිගතො උපට්ඨාකුපාසකො. මුදුසමඛරසඤ්ඤිතෙහි, දහනපචනභජ්ජනසඤ්ඤිතෙහි වා තීහි පාකෙහි.

Le disciple laïc serviteur qui s'occupe habituellement des tâches de préparation du repas. Par les trois types de cuisson appelés tendre, moyen et dur, ou bien bouillir, cuire au four et rôtir.

පරිසොධෙත්වාති රඤ්ඤො අනුච්ඡවිකභාවං පරිසොධෙත්වා. භූමියං ඡඩ්ඩෙසි ‘‘භික්ඛූනං අදත්වා මයා මුඛෙ පක්ඛිත්ත’’න්ති. මුඛෙන ගණ්හි තස්ස නිද්දොසභාවං දස්සෙතුං. මත්තං ජානාපෙතුං පමජ්ජි. ‘‘ත්වං කුතො ආගතො’’ති පුච්ඡනෙ පමාදං ආපජ්ජි. අනුභාගොති අවසිට්ඨභාගො. ඉදමත්ථියන්ති ඉදං පයොජනං. ඉතරන්ති පාළියං අනාගතම්පි ආහාරෙ පමාණජානනං.

« Ayant purifié » signifie ayant vérifié la convenance pour le roi. Il le jeta à terre en pensant : « Je l'ai mis dans ma bouche sans l'avoir donné aux moines ». Il le prit avec sa bouche pour montrer son absence de faute. Il s'appliqua à faire connaître la juste mesure. Il commit une négligence lors de la question : « D'où viens-tu ? ». La « part restante » est la portion qui reste. « C'est utile » signifie que tel est le but. L'autre point concerne la connaissance de la mesure de la nourriture, bien que non mentionné dans le texte canonique.

සයනං සෙය්‍යා, කාමභොගීනං සෙය්‍යා කාමභොගිසෙය්‍යා. දක්ඛිණපස්සෙන සයානො නාම නත්ථි දක්ඛිණහත්ථෙන කාතබ්බකිච්චකරණතො. තෙජුස්සදත්තාති ඉදං අනුත්‍රාසස්සෙව සීහස්ස සයනන්ති දස්සෙතුං වුත්තං. ද්වෙ පුරිමපාදෙ එකස්මිං, පච්ඡිමපාදෙ එකස්මිං ඨානෙ ඨපෙත්වාති හි ඉදං පාදානං අවික්ඛිත්තභාවකරණදස්සනං.

« L'acte de s'allonger » désigne la posture ; la posture de ceux qui jouissent des sens est la posture sensuelle. S'allonger sur le côté droit est prescrit car il n'y a pas de tâche à accomplir avec la main droite. « Plein de majesté » est dit pour montrer que c'est la posture du lion qui est sans peur. Placer les deux pattes avant en un endroit et les pattes arrière en un autre montre comment garder les pieds sans désordre.

චතුත්ථජ්ඣානසෙය්‍යාති චතුත්ථජ්ඣානිකං ඵලසමාපත්තිං වදති. යෙභුය්‍යෙන හි තථාගතා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජිත්වාව සයන්ති. සා ච නෙසං චතුත්ථජ්ඣානතො වුට්ඨාය, කිලෙසපරිනිබ්බානස්ස ච කතත්තාති වදන්ති[Pg.331]. ඉධ සීහසෙය්‍යා ආගතා පාදං අච්චාධාය පුබ්බෙනාපරං අජහිතසංලක්ඛණා සෙය්‍යාති කත්වා. තෙනාහ ‘‘අයං හී’’තිආදි. එවන්ති ‘‘දක්ඛිණෙන පස්සෙනා’’තිආදිනා වුත්තාකාරෙන සෙය්‍යං කප්පෙති.

La « posture du quatrième jhana » désigne l'entrée dans la réalisation du fruit liée au quatrième jhana. En général, les Tathāgatas dorment après être entrés dans la réalisation du fruit. On dit que cela survient pour eux après être sortis du quatrième jhana et parce que l'extinction totale des souillures a été accomplie. Ici, la posture du lion est mentionnée comme étant la posture consistant à placer un pied sur l'autre tout en conservant la vigilance du début à la fin. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est... », etc. Ainsi, il prend sa posture de la manière décrite par « sur le côté droit », etc.

කථං නිද්දායන්තො සතො සම්පජානො හොති? භවඞ්ගචිත්තෙන හි නිද්දූපගමනන්ති අධිප්පායො. අප්පහානෙනාති තදධිමුත්තතාය තදප්පහානං දට්ඨබ්බං. තථා තෙසු නිද්දොක්කමනස්ස ආදිපරියොසානෙසු අජහිතසතිසම්පජඤ්ඤං හොති. තෙනාහ – ‘‘නිද්දං ඔක්කමන්තොපි සතො සම්පජානො හොතී’’ති. එතං පනාති ‘‘නිද්දං ඔක්කමන්තොපි සතො සම්පජානො හොතී’’ති වුත්තනයං වදති. ඤාණධාතුකන්ති න රොචයිංසූති නිද්දොක්කමනෙපි ජාගරණෙ පවත්තඤාණසභාවමෙවාති න රොචයිංසු පොරාණා. නිරන්තරං භවඞ්ගචිත්තෙසු වත්තමානෙසු සතිසම්පජඤ්ඤාසම්භවොති අධිප්පායො. පුරිමස්මිඤ්හි නයෙ සතිසම්පජඤ්ඤස්ස අසංවරො, න භවඞ්ගස්ස. ඉන්ද්‍රියසංවරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා, ජාගරියානුයොගොති ඉමෙහි තිවඞ්ගිකා, නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනපරිවජ්ජනාදි සබ්බං විපස්සනාපක්ඛිකමෙවාති අධිප්පායො.

Comment est-on attentif et pleinement conscient tout en dormant ? L'idée est que l'entrée dans le sommeil se fait par l'esprit du continuum (bhavaṅga). Par « non-abandon », on doit comprendre le non-abandon de la vigilance dû à la résolution sur celle-ci. Ainsi, au début et à la fin de l'entrée dans le sommeil, il y a une attention et une pleine conscience maintenues. C'est pourquoi il est dit : « même en s'endormant, il est attentif et pleinement conscient ». « Quant à cela » se réfère à la méthode énoncée par « même en s'endormant... ». « De la nature de la connaissance » : les anciens n'ont pas approuvé l'idée que même lors de l'endormissement, la nature de la connaissance soit la même que lors de l'éveil. L'idée est que l'attention et la pleine conscience ne peuvent se produire alors que les états de bhavaṅga se succèdent sans interruption. Dans la méthode précédente, il s'agit de la maîtrise de l'attention et de la pleine conscience, non du bhavaṅga. La retenue des sens, la modération dans la nourriture et la pratique de la vigilance sont les trois facteurs ; tout cela, y compris l'évitement des signes et des détails, appartient au domaine de la vision profonde (vipassanā).

තානෙවාති විපස්සනාක්ඛණෙ පවත්තානි ඉන්ද්‍රියාදීනි. යාව අරහත්තා දෙසනා විත්ථාරතො කථෙතබ්බා. පාළියං පන ‘‘යොනි චස්ස ආරද්ධා හොති ආසවානං ඛයායා’’ති සඞ්ඛෙපෙන කථිතා.

« Ceux-là mêmes » désigne les facultés, etc., présentes au moment de la vision profonde. L'enseignement doit être exposé en détail jusqu'à l'état d'Arahant. Mais dans le texte canonique, il est exposé brièvement : « son application est entreprise pour la destruction des impuretés ».

රථොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Rathopama Sutta est terminé.

3. කුම්මොපමසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Kummopama Sutta.

240. අට්ඨිකුම්මොති පිට්ඨියං තිඛිණට්ඨිකො කුම්මො. තන්තිබන්ධොති බ්‍යාවටො. සමුග්ගෙ විය අත්තනො කපාලෙ පක්ඛිපිත්වා. සමොදහන්තො සම්මා ඔදහන්තො අජ්ඣත්තමෙව දහන්තො. ආරම්මණකපාලෙති ආරම්මණකටාහෙ. සමොදහන්තොති දිට්ඨමත්තස්සෙව ච ගහණතො මනොවිතක්කෙ තත්ථෙව සම්මදෙව ඔදහන්තො. තඤ්හි විසයවසෙන පවත්තිතුං අදෙන්තො. පඤ්ච ධම්මෙති ‘‘කාලෙන වක්ඛාමී’’තිආදිනා (පරි. 362) වුච්චමානෙ.

240. Une « tortue osseuse » est une tortue avec une carapace pointue sur le dos. « Attachée par des cordes » signifie occupée. Comme dans un coffret, en se retirant dans sa propre carapace. « Se retirant » signifie se plaçant correctement, se plaçant à l'intérieur même. « Dans la carapace de l'objet » signifie dans le réceptacle de l'objet. « Se retirant » signifie que, par la simple saisie de ce qui est perçu, on fixe précisément les pensées mentales à cet endroit même. Car on ne leur permet pas de s'éparpiller vers les objets sensoriels. Les « cinq choses » sont mentionnées par « je parlerai en temps voulu », etc.

කුම්මොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kummopama Sutta est terminé.

4. පඨමදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du premier Dārukkhandhopama Sutta.

241. විලාසමානො [Pg.332] විය සාගරං පත්වා. අන්තොසාඛොති ගඞ්ගාය තීරස්ස අන්තො ඔනතසාඛො. තෙමෙතීති තින්තො හොති. තිරියං පතිතො දණ්ඩසෙතු විය ඨිතත්තා මහාජනස්ස පච්චයො ජාතො, තථා මහන්තභාවෙන ගඞ්ගාසොතං ඔතරණාදි නත්ථි.

241. Comme s'ébattant en atteignant l'océan. « Branche intérieure » signifie une branche penchée vers l'intérieur depuis la rive du Gange. « Il mouille » signifie qu'il est trempé. Comme il se tient comme un pont de bois jeté en travers, il devient un appui pour la foule ; ainsi, en raison de sa grande taille, il n'y a pas de mouvement de descente dans le courant du Gange.

අයං හීති අනන්තරං වුත්තපුග්ගලො. අරියමග්ගං ඔරුය්හාති චතුබ්බිධං අරියමග්ගවීථිං ඔතරිත්වා. ‘‘චිත්තං නාමෙත’’න්තිආදිනා චින්තෙත්වා ගිහිබන්ධනං න විස්සජ්ජෙතීති සම්බන්ධො. අත්තනො භජමානකෙති අත්තනො භජන්තෙ. ජීවිකත්ථාය පයුජ්ජිතබ්බතො පයොගො, ඛෙත්තවත්ථාදි. තතො පයොගතො උට්ඨිතං ආයං. කිඤ්චාපි භික්ඛූනං කායසාමග්ගිං දෙති භික්ඛත්ථාය.

« Celui-ci » désigne la personne mentionnée précédemment. « Étant descendu sur le noble chemin » signifie après être entré dans le quadruple sentier des nobles. Le lien est qu'en pensant « ceci est l'esprit », etc., il n'abandonne pas les liens laïcs. « Ceux qui le fréquentent » désigne ceux qui s'associent à lui. « Effort » car il doit être employé pour la subsistance, comme les champs et les biens. Le « gain » provient de cet effort. Bien qu'il apporte aux moines la solidarité physique pour la quête de l'aumône.

මුණ්ඩඝටන්ති භින්නොට්ඨං ඝටං. ඛන්ධෙති අංසෙ. සඞ්ඝභොගන්ති සඞ්ඝසන්තකං භොගගාමං ගන්ත්වා. අත්ථතො එවං වදන්තීති තථා අත්ථස්ස සම්භවතො එවං වදන්තා විය හොන්ති. යාගුමත්තකෙ යාගුන්ති යාගුං පිවිත්වා තාය අපරිපක්කාය එව අඤ්ඤං යාගුං අජ්ඣොහරිත්වාති සම්බන්ධො.

Un « pot émoussé » est un pot dont le bord est brisé. « Sur les épaules » signifie sur le dos. « Jouissance du Sangha » : étant allé dans un village appartenant au Sangha. Ils parlent ainsi selon le sens car la réalité se présente ainsi. « De la bouillie autant qu'une bouillie » signifie qu'après avoir bu de la bouillie, il en avale une autre avant que la première ne soit digérée.

කිලෙසානුරඤ්ජිතොවාති යොනිසොමනසිකාරස්ස අභාවෙන කිලෙසානුගතචිත්තො එව. අක්ඛීනි නීහරිත්වාති කොධවසෙන අක්ඛිකෙ කරොන්තො අක්ඛීනි නීහරිත්වා විචරිස්සති. උද්ධතො හොති අවූපසන්තො.

« Coloré par les souillures » signifie que son esprit est sous l'emprise des souillures en raison de l'absence d'attention appropriée. « Sortant les yeux » : il circulera en écarquillant les yeux, les rendant hagards sous l'effet de la colère. Il est agité, non apaisé.

දිට්ඨිගතිකොති සාසනිකො එවං අයොනිසො උම්මුජ්ජිත්වා සාසනං උද්ධම්මං උබ්බිනයං කත්වා දීපෙන්තො අරිට්ඨසදිසො. තෙනාහ ‘‘සො හී’’තිආදි. අරූපභවෙ රූපං අත්ථි, අඤ්ඤථා තතො චුතස්ස කුතො රූපක්ඛන්ධස්ස සම්භවො. අසඤ්ඤීභවෙ චිත්තං අත්ථීති එත්ථාපි එසෙව නයො. බහුචිත්තක්ඛණිකො ලොකුත්තරමග්ගො ‘‘යො ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ භාවෙය්‍ය සත්තවස්සානී’’තිආදිවචනතො (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137). අනුසයො චිත්තවිප්පයුත්තො, අඤ්ඤථා සාවජ්ජානවජ්ජධම්මානං එකජ්ඣං උප්පත්ති සියා. තෙ ච සත්තා සන්ධාවන්ති සංසරන්ති, අඤ්ඤථා කම්මඵලානං සම්බන්ධො න සියාති. ඉති වදන්තො එවං මිච්ඡාවාදං පග්ගය්හ වදන්තො.

« Un adepte de vues erronées » désigne un membre de l'ordre qui, ayant émergé de manière inappropriée ainsi, montre l'enseignement comme étant contraire au Dhamma et au Vinaya, semblable à Ariṭṭha. C'est pourquoi il est dit « il est en effet », etc. Dans la sphère de la forme immatérielle (arūpabhava), la forme existe ; autrement, comment pourrait apparaître l'agrégat de la forme pour celui qui en est décédé ? Dans la sphère des êtres sans perception (asaññībhava), la conscience existe ; ici aussi, le raisonnement est le même. Le chemin supramondain a de nombreux moments de conscience, selon les paroles : « Celui qui développerait ces quatre établissements de la pleine conscience pendant sept ans », etc. (Dī. Ni. 2.404 ; Ma. Ni. 1.137). La tendance latente (anusaya) est dissociée de la conscience ; autrement, il y aurait apparition simultanée de phénomènes avec et sans faute. Et ces êtres errent et transmigrent ; autrement, il n'y aurait pas de lien entre les actions et leurs fruits. C'est ainsi qu'il parle, soutenant et professant une parole erronée.

තෙමනරුක්ඛො විය…පෙ… දුල්ලභධම්මස්සවනො ච පුග්ගලො සද්ධාසිනෙහෙන අතෙමනතො. කතවිනයො සික්ඛිතවිනයො යථා ‘‘කතවිජ්ජො’’ති. ධම්මකථිකානං [Pg.333] විචාරෙථාති ඉදං දෙය්‍යධම්මං ධම්මකථිකානං අය්‍යානං තස්ස තස්ස යුත්තවසෙන විචාරෙථාති නිය්‍යාතනවසෙන වත්වා. දිවාකථිකො සරභාණකො සායන්හෙ කථෙති, පුරිමයාමං කථෙන්තො රත්තිකථිකො භාණකපුග්ගලො.

« Comme un arbre trempé »... etc. Une personne qui a rarement l'occasion d'entendre le Dhamma ne peut être imprégnée par l'affection de la foi. « Qui a accompli sa discipline » signifie formé à la discipline, comme dans l'expression « qui a accompli sa science ». « Distribuez aux prédicateurs du Dhamma » signifie : ayant dit sous forme de don, « distribuez cet objet de don aux nobles prédicateurs du Dhamma selon ce qui convient à chacun ». Celui qui prêche durant la journée est un conteur mélodieux (sarabhāṇaka) qui prêche le soir ; celui qui prêche durant la première veille est un prédicateur nocturne.

නන්දනවනාභිරාමෙති නන්දනවනං විය මනොරමෙ. අස්ස භාරහාරභික්ඛූති අස්ස කිච්චවාහකභික්ඛූ උපජ්ඣායාදයො. සුඛනිසින්නකථන්ති පටිසන්ථාරකථාපුබ්බකං උපනිසින්නකථං සුත්වා.

« Ravissant comme le bois de Nandana » signifie enchanteur comme le bois de Nandana. « Les moines qui portent son fardeau » désigne les moines qui assument ses tâches, tels que les précepteurs et autres. « La conversation de ceux assis confortablement » signifie après avoir entendu une conversation engagée après s'être assis, précédée d'une conversation amicale.

ඨිතසණ්ඨානෙනෙව ඨිතාකාරෙනෙව ඨිතං, නප්පයුත්තන්ති අත්ථො. චිත්තකම්මමූලාදීනි ඨිතසණ්ඨානෙනෙව ඨිතාති යොජනා. මුදුතායාති මුදුහදයතාය සාපෙක්ඛතාය.

« Par sa posture établie » signifie établi par sa forme stable même ; le sens est : non appliqué. La construction est : « Les racines des actions mentales, etc., demeurent par leur posture établie même ». « Par la douceur » signifie par la douceur du cœur, par le fait d'avoir de la considération.

පටිපදන්ති සමථවිපස්සනාපටිපත්තිං. දීපෙත්වා පකාසෙත්වා පාකටං කත්වා. තත්‍රුප්පාදොති තත්‍ර උප්පජ්ජනකආයුප්පාදො. ඛෙත්තං සන්ධාය වදති. තෙල…පෙ… හත්ථාති තෙලඝට-මධුඝටඵාණිතඝටාදිහත්ථා. අපක්කමිංසු දුබ්බිචාරිතත්තා. පූරෙසීති හෙට්ඨා ච තත්ථ තත්ථ අතීතානි කාලවචනානි පොරාණට්ඨකථාය ආගතත්තා කිර වුත්තානි.

« La pratique » désigne la pratique de la tranquillité et de la vision profonde (samatha-vipassanā). « Ayant éclairé » signifie ayant manifesté, ayant rendu clair. « L'apparition là-bas » désigne l'apparition de la durée de vie se produisant en ce lieu. Il parle en se référant au champ. « L'huile... etc. à la main » signifie ayant à la main des jarres d'huile, des jarres de miel, des jarres de mélasse, etc. « Ils s'éloignèrent » à cause d'une mauvaise conduite. « Il remplit » : ici et là, les termes de temps passé ont été mentionnés parce qu'ils proviennent de l'ancien commentaire.

උපගමනානුපගමනාදීනි ඔරිමස්ස පාරිමස්ස ච උපගමනානුපගමනානි චෙව මජ්ඣෙ සංසීදනානි ච. පටිවිජ්ඣිතුන්ති ජානිතුං. එතන්ති යථාවුත්තං චක්ඛුසභාවං. දොමනස්සන්ති තස්සෙව මන්දභාවපච්චයං දොමනස්සං. ආපජ්ජන්තොපි උපගච්ඡති නාම තන්නිමිත්තසංකිලෙසස්ස උප්පාදිතත්තා. තිණ්ණං ලක්ඛණානන්ති හුත්වා අභාවතො ආදිඅන්තවන්තතො තාවකාලිකතො නිච්චපටික්ඛෙපතොතිආදීනං තිණ්ණං ලක්ඛණානං සල්ලක්ඛණවසෙන.

« Les approches et non-approches, etc. » désignent les approches et non-approches de la rive proche et de la rive lointaine, ainsi que les naufrages au milieu. « Pour pénétrer » signifie pour connaître. « Cela » désigne la nature de l'œil telle qu'elle a été décrite. « Le déplaisir » désigne le déplaisir causé par sa propre faiblesse. Même en y tombant, on dit qu'on « s'approche », car la souillure qui en est la cause a été produite. « Des trois caractéristiques » signifie par la délibération sur les trois caractéristiques : l'absence d'existence après avoir été, le fait d'avoir un début et une fin, le caractère temporaire, le rejet de la permanence, etc.

වාමතොති මිච්ඡා. දක්ඛිණතොති සම්මා. යථා තස්ස තස්ස සත්තස්ස ඔරභාවත්තා අජ්ඣත්තිකානි ආයතනානි ඔරිමං තීරං කත්වා වුත්තානි, එවං නෙසං පරභාවත්තා බාහිරානි ආයතනානි පාරිමං වුත්තානි. අපායමජ්ඣෙ සංසරණහෙතුතාය නන්දීරාගොව ‘‘මජ්ඣෙ සංසාදො’’ති වුත්තො.

« À gauche » signifie faussement. « À droite » signifie correctement. De même que pour chaque être, les bases internes sont appelées la rive proche en raison de leur nature immédiate, de même les bases externes sont appelées la rive lointaine en raison de leur nature distale. La convoitise et le plaisir (nandīrāga), en tant que cause de la transmigration au milieu des états de malheur, sont appelés « naufrage au milieu ».

උන්නතොති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා උන්නතිං උපගතො. අත්තුක්කංසනෙ පංසුකූලිකභාවෙන අත්තානං දහනතො අඤ්ඤාකාරතාගහෙතබ්බො. පාසාණො නු ඛො එස ඛාණුකොති ගහෙතබ්බදාරුක්ඛන්ධසදිසො වුත්තො.

« Hautain » signifie parvenu à l'orgueil par des pensées telles que « je suis supérieur ». Dans l'exaltation de soi, par le fait de se considérer soi-même comme un porteur de haillons, il doit être compris comme ayant une autre attitude. Il est dit « est-ce une pierre ou une souche ? » comme un tronc d'arbre qu'on pourrait prendre pour tel.

චුණ්ණවිචුණ්ණං [Pg.334] හොති ආවට්ටවෙගස්ස බලවභාවතො. චතූසු අපායෙසූති පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ පතිතපුග්ගලො මනුස්සලොකෙපි ගුණසරීරභෙදනෙන දීඝරත්තං චුණ්ණවිචුණ්ණං ආපජ්ජතියෙව, තස්ස තථා ආපන්නත්තා. එවඤ්හි සො අපායෙසු තාදිසෙසු ජායති.

« Devient réduit en poussière » à cause de la puissance de la force du tourbillon. « Dans les quatre états de malheur » : une personne tombée dans le tourbillon des cinq cordes du plaisir sensuel, même dans le monde des hommes, finit par être réduite en poussière pendant longtemps par la destruction de son corps de vertus, parce qu'elle est ainsi tombée. C'est ainsi qu'elle naît dans de tels états de malheur.

සීලස්ස දුට්ඨං නාම නත්ථි, තස්මා අභාවත්ථො ඉධ දු-සද්දොති ආහ ‘‘නිස්සීලො’’ති. ‘‘පාපං පාපෙන සුකර’’න්තිආදීසු (උදා. 48) විය පාප-සද්දො නිහීනපරියායොති ආහ ‘‘ලාමකධම්මො’’ති. න සුචීති කායවාචාචිත්තෙහි න සුචි. සඞ්කාය වාති අත්තනො වා සඞ්කාය පරෙසං සමාචාරකිරියං සරති ආසඞ්කති. තෙනාහ ‘‘තස්ස හී’’තිආදි. තානි කම්මානි පවිසතීති තානි කම්මානි කරොන්තානං අන්තරෙ පවිසති. ගුණානං පූතිභාවෙනාති ගුණභාවෙන ගහිතානං සීලධම්මානං සංකිලිට්ඨභාවප්පත්තියා. කචවරජාතොති අබ්භන්තරං සඤ්ජාතකචවරො, කචවරභූතො වා.

Il n'y a rien de tel qu'une vertu corrompue ; par conséquent, le préfixe « du- » signifie ici absence, c'est pourquoi il est dit « sans vertu ». Dans des passages comme « le mal est facile à faire par le malfaisant » (Udā. 48), le mot « mal » est un synonyme d'inférieur, c'est pourquoi il est dit « chose vile ». « Pas pur » signifie pas pur par le corps, la parole et l'esprit. « Par le soupçon » signifie qu'il se souvient ou soupçonne la conduite des autres par son propre soupçon. C'est pourquoi il est dit « de lui, en effet », etc. « Il entre dans ces actions » signifie qu'il s'insère parmi ceux qui font ces actions. « Par la putréfaction des vertus » signifie par l'état souillé des vertus morales qui étaient considérées comme telles. « Devenu un déchet » signifie un déchet né à l'intérieur, ou devenu un déchet.

අණණා පබ්බජ්ජාති අණණස්සෙව පබ්බජ්ජා. ඔරිමතීරාදීනං උපගමනානුපගමනාදීනං ජොතිතත්තා වට්ටවිවට්ටං කථිතං.

« La vie monastique sans dette » désigne la vie monastique de celui qui est sans dette. Par l'explication des approches et non-approches des rives proches, etc., le cycle des renaissances (vaṭṭa) et sa cessation (vivaṭṭa) ont été exposés.

පඨමදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du premier Sutta de la parabole du tronc d'arbre est terminée.

5. දුතියදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du second Sutta de la parabole du tronc d'arbre

242. යා ආපත්ති වුට්ඨානගාමිනී දෙසනාගාමිනී, තං පටිච්ඡාදිතකාලතො පට්ඨාය සංකිලිට්ඨා නාම අන්තරායිකභාවතො. ආවීකතා පන අනාපත්තිට්ඨානෙ තිට්ඨතීති අසංකිලිට්ඨා නාම. තෙනාහ – ‘‘ආවීකතා හිස්ස ඵාසු හොතී’’ති. එවරූපං සංකිලිට්ඨන්ති පටිච්ඡාදිතතාය වා දුට්ඨුල්ලභාවෙන වා සංකිලිට්ඨං.

242. L'offense qui mène à la réhabilitation ou à la confession est dite « souillée » à partir du moment où elle est cachée, en raison de sa nature d'obstacle. Mais si elle est révélée, elle se tient dans un état d'absence d'offense, elle est donc dite « non souillée ». C'est pourquoi il est dit : « car pour lui, ce qui est révélé devient aisé ». « Un tel état souillé » signifie souillé soit par le fait d'être caché, soit par sa nature grave.

දුතියදාරුක්ඛන්ධොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du second Sutta de la parabole du tronc d'arbre est terminée.

6. අවස්සුතපරියායසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Avassutapariyāya Sutta

243. සන්ථාගාරන්ති සඤ්ඤාපනාගාරං. තෙනාහ ‘‘උය්‍යොගකාලාදීසූ’’තිආදි. ආදි-සද්දෙන මඞ්ගලමහාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සන්ථරන්තීති විස්සමන්ති[Pg.335], පරිස්සමං විනොදෙන්තීති අත්ථො. සහාති සන්නිපාතවසෙන එකජ්ඣං. සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්ති තස්මිං අත්ථෙ ත්ථ-කාරස්ස න්ථ-කාරං කත්වා ‘‘සන්ථාගාර’’න්ති වුච්චතීති දට්ඨබ්බං, පඨමං තත්ථ සම්මන්තනවසෙන සන්ථරන්ති විචාරෙන්තීති අත්ථො.

243. « Santhāgāra » signifie une salle d'assemblée. C'est pourquoi il est dit « lors des moments d'effort, etc. ». Par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des grandes cérémonies auspicieuses, etc. « Ils s'y étendent » signifie qu'ils s'y reposent, le sens étant qu'ils y dissipent leur fatigue. « Ensemble » signifie en un seul lieu par voie de rassemblement. Il faut comprendre qu'un bâtiment (agāra) pour l'enseignement du sens (attha) ensemble (saha) est appelé « santhāgāra » en changeant le son « ttha » en « ntha » ; le sens est qu'ils s'y étendent d'abord pour délibérer et examiner.

තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සතීති බුද්ධවචනස්ස ආගමනසීසෙන අරියඵලධම්මානම්පි ආගමනං වුත්තමෙව. තියාමරත්තිං තත්ථ වසන්තානං ඵලසමාපත්තිවළඤ්ජනං හොතීති. තස්මිඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝෙ කල්‍යාණධම්මා කල්‍යාණපුථුජ්ජනා විපස්සනං උස්සුක්කාපෙන්තා හොන්තීති අරියමග්ගධම්මානම්පි තත්ථ ආගමනං හොතියෙව.

« La parole du Bouddha, le Tipitaka, sera certainement venue » : par l'arrivée de la parole du Bouddha, l'arrivée des fruits nobles a également été mentionnée. Pour ceux qui y résident durant les trois veilles de la nuit, il y a l'usage de l'atteinte du fruit. Et dans cette communauté de moines, les personnes de bien, les gens ordinaires de bien s'efforcent dans la vision profonde, ainsi l'arrivée des membres du chemin noble a également lieu en cet endroit.

අල්ලගොමයෙනාති අච්ඡෙන අල්ලගොමයරසෙන. ඔපුඤ්ජාපෙත්වාති විලිම්පෙත්වා. චතුජ්ජාතියගන්ධෙහීති කුඞ්කුමතුරුක්ඛයවනපුප්ඵතමාලපත්තගන්ධෙහි. නානාවණ්ණෙති නීලාදිවසෙන නානාවණ්ණෙ, භිත්තිවිසෙසවසෙන නානාසණ්ඨානරූපෙ. ‘‘මහාපිට්ඨිකකොජවෙති හත්ථිපිට්ඨිආදීසු අත්ථරිතබ්බතාය ‘මහාපිට්ඨිකා’ති ලද්ධසමඤ්ඤෙ කොජවෙ’’ති වදන්ති. කුත්තකෙ පන සන්ධායෙතං වුත්තං, ‘‘චතුරඞ්ගුලාධිකපුප්ඵා මහාපිට්ඨිකකොජවා’’තිපි වදන්ති. හත්ථත්ථරඅස්සත්ථරා හත්ථිඅස්සපිට්ඨීසු අත්ථරිතබ්බා හත්ථිඅස්සරූපවිචිත්තා ච අත්ථරකා. සීහත්ථරකාදයො පන සීහරූපාදිවිචිත්තා එව අත්ථරකා. චිත්තත්ථරකං නානාවිධරූපෙහි චෙව නානාවිධමාලාකම්මාදීහි ච විචිත්තං අත්ථරකං.

« Allagomayena » signifie avec du jus de bouse de vache fraîche et pure. « Opuñjāpetvā » signifie après avoir oint. « Catujjātiyagandhehi » désigne les parfums de safran, de turukkha, de fleurs de yavana et de feuilles de tamāla. « Nānāvaṇṇe » signifie de diverses couleurs comme le bleu, etc., ou des formes diverses selon les particularités des murs. Concernant « mahāpiṭṭhikakojave », on dit qu'il s'agit de tapis (kojava) appelés « mahāpiṭṭhikā » parce qu'ils doivent être étendus sur le dos des éléphants, etc. Mais en se référant au « kuttaka » (tapis de laine), on dit aussi que les « mahāpiṭṭhikakojava » sont des tapis dont les fleurs (le poil) dépassent quatre doigts. « Hatthattharaassattharā » sont des couvertures à étendre sur le dos des éléphants et des chevaux, ornées de figures d'éléphants et de chevaux. « Sīhattharakādayo » sont des couvertures ornées de figures de lions, etc. « Cittattharakaṃ » est une couverture ornée de diverses formes ainsi que de divers travaux de guirlandes, etc.

උපධානන්ති අපස්සයනං. උපදහිත්වාති අපස්සයයොග්ගභාවෙන ඨපෙත්වා. ගන්ධෙහි කතමාලා ගන්ධදාමං. තමාලපත්තාදීහි කතමාලා පත්තදාමං. ආදි-සද්දෙන හිඞ්ගුලතක්කොලජාතිඵලජාතිපුප්ඵාදීහි කතදාමං සඞ්ගණ්හාති. පල්ලඞ්කාකාරෙන කතපීඨං පල්ලඞ්කපීඨං. තීසු පස්සෙසු එකපස්සෙ එව වා සඋපස්සයං අපස්සයපීඨං. අනපස්සයං මුණ්ඩපීඨං. යොජනාවට්ටෙති යොජනපරික්ඛෙපොකාසෙ.

« Upadhāna » signifie un appui ou un coussin. « Upadahitvā » signifie après l'avoir placé pour servir d'appui. Une guirlande faite de parfums est « gandhadāma ». Une guirlande faite de feuilles de tamāla, etc., est « pattadāma ». Par le mot « ādi » (etc.), on inclut les guirlandes faites de cinabre, de takkola, de noix de muscade, de fleurs, etc. Un siège fait en forme de canapé est « pallaṅkapīṭha ». Un siège avec un dossier sur trois côtés ou sur un seul côté est « apassayapīṭha ». Un siège sans dossier est « muṇḍapīṭha » (siège nu). « Yojanāvaṭṭe » signifie dans un espace d'une circonférence d'une lieue.

සංවිධායාති අන්තරවාසකස්ස කොණපදෙසං ඉතරපදෙසඤ්ච සමං කත්වා විධාය. තෙනාහ – ‘‘කත්තරියා පදුමං කන්තෙන්තො වියා’’ති, ‘‘තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො’’ති ච. යස්මා බුද්ධානං රූපසම්පදා විය ආකප්පසම්පදාපි පරමුක්කංසතං ගතා, තස්මා තදා භගවා එවං සොභෙය්‍යාති දස්සෙන්තො ‘‘සුවණ්ණපාමඞ්ගෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘අසමෙන බුද්ධවෙසෙනා’’තිආදිනා [Pg.336] තදා භගවා බුද්ධානුභාවස්ස නිගුහනෙ කාරණාභාවතො තත්ථ සන්නිපතිතදෙවමනුස්සනාගයක්ඛගන්ධබ්බාදීනං පසාදජනනත්ථං අත්තනො සභාවපකතියාව කපිලවත්ථුං පාවිසීති දස්සෙති. බුද්ධානං කායපභා නාම පකතියා අසීතිහත්ථමත්තපදෙසං විසරතීති ආහ ‘‘අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසී’’ති. නීලපීතලොහිතොදාතමඤ්ජිට්ඨපභස්සරානං වසෙන ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො.

« Saṃvidhāya » signifie après avoir arrangé le vêtement intérieur en rendant les coins et les autres parties égaux. C'est pourquoi il est dit : « comme s'il taillait un lotus avec des ciseaux » et « couvrant les trois cercles ». Puisque la perfection de l'attitude des Bouddhas, tout comme la perfection de leur forme physique, a atteint l'excellence suprême, pour montrer comment le Béni resplendissait alors, il est dit : « suvaṇṇapāmaṅgena » (avec un pectoral d'or), etc. Là, par les mots « avec l'incomparable tenue de Bouddha », etc., il est montré que le Béni est entré dans Kapilavatthu avec sa nature originelle pour inspirer la foi aux dieux, aux hommes, aux nāgas, aux yakshas, aux gandhabbas, etc., qui s'y étaient rassemblés, car il n'y avait alors aucune raison de cacher la puissance bouddhique. Il est dit que l'éclat corporel des Bouddhas se répand naturellement sur un espace d'environ quatre-vingts coudées, d'où le passage : « il a occupé un espace de quatre-vingts coudées ». Les rayons du Bouddha sont de six couleurs : bleu, jaune, rouge, blanc, cramoisi et étincelant.

සබ්බපාලිඵුල්ලොති මූලතො පට්ඨාය යාව සාඛග්ගා සමන්තතො ඵුල්ලො විකසිතො. පටිපාටියා ඨපිතානන්තිආදි පරිකප්පූපමා, යථා තං…පෙ… අලඞ්කතං අඤ්ඤං විරොචති, එවං විරොචිත්ථ, සමතිංසාය පාරමිතාහි අභිසඞ්ඛතත්තා එවං විරොචිත්ථාති වුත්තං හොති. ‘‘පඤ්චවීසතියා ගඞ්ගානන්ති සතමුඛා හුත්වා සමුද්දං පවිට්ඨාය මහාගඞ්ගාය මහන්තමහන්තානං ගඞ්ගානං පඤ්චවීසතී’’ති වදන්ති. පපඤ්චසූදනියං (ම. නි. අට්ඨ. 2.22) ‘‘පඤ්චවීසතියා නදීන’’න්ති වුත්තං, ගඞ්ගාදීනං චන්දභාගාපරියොසානානං පඤ්චවීසතියා මහානදීනන්ති අත්ථො. පරිකප්පවචනඤ්හෙතං. සම්භිජ්ජාති සම්භෙදං මිස්සීභාවං පත්වා මුඛද්වාරෙති සමුද්දං පවිට්ඨට්ඨානෙ.

« Sabbapāliphullo » signifie fleuri et épanoui de partout, depuis la racine jusqu'à la pointe des branches. « Paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ », etc., est une comparaison imaginaire : de même que... (pe)... une autre chose ornée resplendit, de même il resplendissait ; il est dit qu'il resplendissait ainsi parce qu'il avait été façonné par les trente perfections. « Pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ » (de vingt-cinq Gange) : on dit qu'il s'agit des vingt-cinq grandes rivières issues du Grand Gange qui entre dans la mer avec cent embouchures. Dans la Papañcasūdanī, il est dit « pañcavīsatiyā nadīnaṃ », ce qui signifie les vingt-cinq grandes rivières commençant par le Gange et se terminant par la Candabhāgā. C'est une expression imaginaire. « Sambhijjā » signifie en arrivant à une confluence ou un mélange ; « mukhadvāre » signifie à l'endroit où elles entrent dans la mer.

නාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනන්තිආදි පරිකප්පවසෙන වුත්තං. සහස්සෙනාති පදසහස්සෙන, භාණවාරප්පමාණෙන ගන්ථෙනාති අත්ථො.

« Nāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ », etc., est dit de manière imaginaire. « Sahassena » signifie par mille vers, c'est-à-dire par un texte de la longueur d'une section de récitation (bhāṇavāra).

කම්පයන්තො වසුන්ධරන්ති අත්තනො ගුණවිසෙසෙහි පථවීකම්මං උන්නාදෙන්තො, එවංභූතොපි අහෙඨයන්තො පාණානි. සබ්බපදක්ඛිණත්තා බුද්ධානං දක්ඛිණං පඨමං පාදං උද්ධරන්තො. සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය. යදිපි භූමිං සමං ඵුසති, රජසා නුපලිප්පති සුඛුමත්තා ඡවියා. නින්නට්ඨානං උන්නමතීතිආදි බුද්ධානං සුප්පතිට්ඨිතපාදතාසඞ්ඛාතමහාපුරිසලක්ඛණපටිලාභස්ස නිස්සන්දඵලං. නාතිදූරෙ උද්ධරතීති අතිදූරෙ ඨපෙතුං න උද්ධරති. නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපන්ති අච්චාසන්නෙ ච ඨානෙ අනික්ඛිපන්තො නිය්‍යාති. හාසයන්තො සදෙවකෙ ලොකෙ තොසෙන්තො. චතූහි පාදෙහි චරතීති චතුචාරී.

« Kampayanto vasundharaṃ » signifie faisant retentir l'élément terre par ses qualités spéciales, et bien qu'il en soit ainsi, il ne blesse aucun être vivant. Étant tout à fait propice, il lève d'abord le pied droit, comme c'est la coutume des Bouddhas. « Samaṃ samphusate bhūmiṃ » signifie qu'il touche le sol de manière égale car ses pieds sont bien posés. Bien qu'il touche le sol de manière égale, il n'est pas souillé par la poussière en raison de la finesse de sa peau. « Ninnaṭṭhānaṃ unnamati », etc., est le résultat de l'obtention de la marque de grand homme appelée « pieds bien posés » propre aux Bouddhas. « Nātidūre uddharati » signifie qu'il ne lève pas le pied pour le placer trop loin. « Naccāsanne ca nikkhipati » signifie qu'il avance sans le poser trop près. « Hāsayanto sadevake loke » signifie en réjouissant le monde avec ses dieux. « Catūhi pādehi caratīti catucārī » : il est appelé « celui qui marche de quatre manières » car il se déplace selon quatre modes d'action.

බුද්ධානුභාවස්ස පකාසනවසෙන ගතත්තා වණ්ණකාලො නාම එස. සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා කථියමානෙ දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. කස්මා? අප්පමාණවණ්ණා හි බුද්ධා භගවන්තො, බුද්ධගුණසංවණ්ණනා ජානන්තස්ස යථාරද්ධසංවණ්ණනංයෙව [Pg.337] අනුපවිසති. දුකූලචුම්බටකෙනාති ගන්ථිත්වා ගහිතදුකූලවත්ථෙන.

Ceci est le « moment de l'éloge » (vaṇṇakālo), car il se déroule par la manifestation de la puissance bouddhique. Qu'il s'agisse de l'éloge de la beauté physique ou de l'éloge des vertus, on ne doit pas dire que cela est mal dit. Pourquoi ? Car les Bouddhas, les Bénis, possèdent des qualités infinies ; la description des vertus du Bouddha pour celui qui les connaît suit simplement la description telle qu'elle a été commencée. « Dukūlacumbaṭakena » signifie avec un morceau de tissu de soie fine plié en cercle.

නාගවික්කන්තචාරණොති හත්ථිනාගසදිසපදනික්ඛෙපො. සතපුඤ්ඤලක්ඛණොති අනෙකසතපුඤ්ඤාභිනිබ්බත්තමහාපුරිසලක්ඛණො. මණිවෙරොචනො යථාති චතුරාසීතිසහස්සමණිපරිවාරිතො අතිවිය විරොචමානො විජ්ජොතමානො මණි විය. ‘‘වෙරොචනො නාම එකො මණී’’ති කෙචි. මහාසාලොවාති මහන්තො සාලරුක්ඛො විය, සුද්ධට්ඨිතො කොවිළාරාදි මහාරුක්ඛො විය වා. පදුමො කොකනදො යථාති කොකනදසඞ්ඛාතං මහාපදුමං විය, විකසමානපදුමං විය වා.

« Nāgavikkantacāraṇo » signifie ayant une démarche semblable à celle d'un éléphant noble. « Satapuññalakkhaṇo » signifie possédant les marques d'un grand homme produites par des centaines de mérites. « Maṇiverocano yathā » signifie comme un joyau resplendissant et brillant, entouré de quatre-vingt-quatre mille joyaux. Certains disent : « Verocana est le nom d'un joyau particulier ». « Mahāsālovā » signifie comme un grand arbre Sāla, ou comme un grand arbre Koviḷāra bien droit. « Padumo kokanado yathā » signifie comme le grand lotus appelé Kokanada (lotus rouge), ou comme un lotus en pleine floraison.

ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො වියාතිආදි තස්සා පකිණ්ණකකථාය අඤ්ඤෙසං සුදුක්කරභාවදස්සනඤ්චෙව සුණන්තානං අච්චන්තසුඛාවහභාවදස්සනඤ්ච. පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො වියාති නාළියන්තං යොජෙත්වා මහාපථවියා හෙට්ඨිමතලෙ පප්පටකොජං උද්ධං මුඛං කත්වා ආකඩ්ඪන්තො විය. යොජනිකන්ති යොජනපමාණං. මධුභණ්ඩන්ති මධුපටලං.

« Ākāsagaṅgaṃ otārento viya », etc. : ceci montre que ce discours diversifié est extrêmement difficile pour les autres et qu'il apporte un bonheur infini à ceux qui l'écoutent. « Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya » signifie comme si, en utilisant un mécanisme de tube, on extrayait vers le haut l'essence de la croûte terrestre située dans les profondeurs de la grande terre. « Yojanikaṃ » signifie d'une dimension d'une lieue. « Madhubhaṇḍaṃ » signifie un rayon de miel.

මහන්තන්ති විපුලං උළාරපුඤ්ඤං. සබ්බදානං දින්නමෙව හොතීති සබ්බමෙව පච්චයජාතං ආවාසදායකෙන දින්නමෙව හොති. තථා හි ද්වෙ තයො ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා කිඤ්චි අලද්ධා ආගතස්සපි ඡායූදකසම්පන්නං ආරාමං පවිසිත්වා න්හායිත්වා පටිස්සයෙ මුහුත්තං නිපජ්ජිත්වා උට්ඨාය නිසින්නස්ස කායෙ බලං ආහරිත්වා පක්ඛිත්තං විය හොති. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ වණ්ණධාතු වාතාතපෙහි කිලමති, පටිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය මුහුත්තං නිසින්නස්ස විසභාගසන්තති වූපසම්මති, සභාගසන්තති පතිට්ඨාති, වණ්ණධාතු ආහරිත්වා පක්ඛිත්තා විය හොති, බහි විචරන්තස්ස ච පාදෙ කණ්ටකා විජ්ඣන්ති, ඛාණු පහරති, සරීසපාදිපරිස්සයා චෙව චොරභයඤ්ච උප්පජ්ජති, පටිස්සයං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසින්නස්ස පන සබ්බෙපෙතෙ පරිස්සයා න හොන්ති. සජ්ඣායන්තස්ස ධම්මපීතිසුඛං, කම්මට්ඨානං මනසිකරොන්තස්ස උපසමසුඛං උප්පජ්ජති බහිද්ධා වික්ඛෙපාභාවතො. බහි විචරන්තස්ස ච කායෙ සෙදා මුච්චන්ති, අක්ඛීනි ඵන්දන්ති, සෙනාසනං පවිසනක්ඛණෙ මඤ්චපීඨාදීනි න පඤ්ඤායන්ති, මුහුත්තං නිසින්නස්ස පන අක්ඛිපසාදො ආහරිත්වා පක්ඛිත්තො විය හොති, ද්වාරවාතපානමඤ්චපීඨාදීනි පඤ්ඤායන්ති. එතස්මිඤ්ච ආවාසෙ වසන්තං දිස්වා මනුස්සා චතූහි පච්චයෙහි සක්කච්චං උපට්ඨහන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘ආවාසදානස්මිඤ්හි දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොතී’’ති. භූමට්ඨක…පෙ… න [Pg.338] සක්කාති අයමත්ථො මහාසුදස්සනවත්ථුනා (දී. නි. 2.241 ආදයො) දීපෙතබ්බො. මාතුකුච්ඡි අසම්බාධොව හොතීති අයමත්ථො අන්තිමභවිකානං මහාබොධිසත්තානං පටිසන්ධිවසෙන දීපෙතබ්බො.

« Grand » signifie un mérite vaste et sublime. « C’est comme si tous les dons avaient été faits » signifie que par le don d'une demeure, tout ce qui constitue les nécessités de la vie est comme donné par le donateur de la demeure. En effet, celui qui, après avoir parcouru deux ou trois villages pour sa quête de nourriture sans rien recevoir, entre dans un jardin pourvu d'ombre et d'eau, s'y baigne, se repose un instant dans un abri, et en se levant et s'asseyant, c’est comme si la force était apportée et instillée dans son corps. Pour celui qui erre à l'extérieur, le teint de son corps s'altère à cause du vent et de la chaleur ; mais dès qu'il entre dans un abri et ferme la porte, en s'asseyant un instant, sa continuité physique discordante s'apaise, sa continuité physique harmonieuse s'établit, et c’est comme si son teint était restauré et réinstillé. De plus, pour celui qui erre à l'extérieur, les épines percent ses pieds, les souches le heurtent, et des dangers provenant de reptiles ou la peur des voleurs surviennent ; mais pour celui qui entre dans un abri et s'assoit en fermant la porte, tous ces dangers cessent d'exister. Pour celui qui récite, le bonheur de la joie du Dhamma surgit, et pour celui qui pratique le sujet de méditation, le bonheur de la tranquillité surgit, en raison de l'absence de distraction extérieure. Pour celui qui erre à l'extérieur, la sueur s'échappe de son corps, ses yeux tremblent, et au moment d'entrer dans un logis, il ne distingue plus le lit, le siège, etc. ; mais après s'être assis un instant, la clarté de ses yeux est comme restaurée, et il distingue clairement la porte, les fenêtres, le lit et le siège. En voyant quelqu'un résider dans cette demeure, les gens le servent respectueusement avec les quatre nécessités. C’est pourquoi il est dit : « Car lorsque le don d'une demeure est fait, c’est comme si tous les dons avaient été faits. » L'explication de « Rester sur le sol... etc... n'est pas possible » doit être illustrée par l'histoire de Mahāsudassana. « Le ventre maternel n'est pas à l'étroit » : ce sens doit être illustré par la renaissance des grands Bodhisattas dans leur dernière existence.

සීතන්ති අජ්ඣත්තං ධාතුක්ඛොභවසෙන වා බහිද්ධා උතුවිපරිණාමවසෙන වා උප්පජ්ජනකසීතං. උණ්හන්ති අග්ගිසන්තාපං, තස්ස ච දවදාහාදීසු සම්භවො දට්ඨබ්බො. පටිහන්තීති පටිහනති. යථා තදුභයවසෙන කායචිත්තානං ආබාධො න හනති, එවං කරොති. සීතුණ්හබ්භාහතෙ හි සරීරෙ වික්ඛිත්තචිත්තො භික්ඛු යොනිසො පදහිතුං න සක්කොති. වාළමිගානීති සීහබ්‍යග්ඝාදිවාළමිගෙ. ගුත්තසෙනාසනඤ්හි පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය නිසින්නස්ස තෙ පරිස්සයා න හොන්ති. සරීසපෙති යෙ කෙචි සරන්තා ගච්ඡන්තෙ දීඝජාතිකෙ සප්පාදිකෙ අඤ්ඤෙ ච තථාරූපෙ. මකසෙති නිදස්සනමත්තමෙතං, ඩංසාදීනං එතෙනෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. සිසිරෙති සීතකාලවසෙන සත්තාහවද්දලිකාදිවසෙන ච උප්පන්නෙ සිසිරසම්ඵස්සෙ. වුට්ඨියොති යදා තදා උප්පන්නා වස්සවුට්ඨියො පටිහනතීති යොජනා.

« Le froid » : le froid qui survient soit par le déséquilibre des éléments internes, soit par le changement de saison externe. « La chaleur » : la brûlure du feu, et son apparition doit être vue lors des incendies de forêt, etc. « Repousse » signifie qu'il écarte. Il fait en sorte que l'affliction du corps et de l'esprit due à ces deux éléments ne nuise pas. En effet, un moine dont le corps est frappé par le froid ou la chaleur et dont l'esprit est distrait ne peut pas s'efforcer de manière judicieuse. « Les bêtes sauvages » : les bêtes féroces telles que les lions, les tigres, etc. Car pour celui qui entre dans un logis protégé et s'assoit après avoir fermé la porte, ces dangers n'existent pas. « Les reptiles » : tous ceux qui se déplacent en rampant, les espèces longues avec ou sans pattes, et d'autres de même nature. « Les mouches » : ce n'est qu'une mention illustrative ; l'inclusion des taons et autres doit être comprise par ce même terme. « En hiver » : le contact du froid survenant pendant la saison froide ou lors des périodes de pluies continues de sept jours. « Les pluies » : la construction est qu'il repousse les averses de pluie survenant à n'importe quel moment.

වාතාතපො ඝොරොති රුක්ඛගච්ඡාදීනං උබ්බහනභඤ්ජනාදිවසෙන පවත්තියා ඝොරො සරජඅරජාදිභෙදො වාතො චෙව ගිම්හපරිළාහසමයෙසු උප්පත්තියා ඝොරො සූරියාතපො ච. පටිහඤ්ඤතීති පටිබාහීයති. ලෙණත්ථන්ති නානාරම්මණතො චිත්තං නිවත්තිත්වා පටිසල්ලාණාරාමත්ථං. සුඛත්ථන්ති වුත්තපරිස්සයාභාවෙන ඵාසුවිහාරත්ථං. ඣායිතුන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තං උපනිබන්ධිත්වා සමාදහනවසෙන ඣායිතුං. විපස්සිතුන්ති අනිච්චාදිවසෙන සඞ්ඛාරෙ සම්මසිතුං.

« Le vent et la chaleur sont féroces » : le vent est féroce par son action de déraciner ou de briser les arbres et les buissons, ou selon sa nature chargée de poussière ou non ; et la chaleur du soleil est féroce par son apparition durant les périodes de canicule estivale. « Est repoussé » : est écarté. « Pour servir d'abri » : afin de détourner l'esprit des divers objets pour le plaisir de la retraite solitaire. « Pour le bonheur » : pour vivre à l'aise en raison de l'absence des dangers mentionnés. « Pour méditer » : pour méditer en fixant l'esprit sur l'un quelconque des trente-huit objets de méditation par le biais de la concentration. « Pour pratiquer l'inspection » : pour examiner les formations (sankhāra) sous l'angle de l'impermanence, etc.

විහාරෙති පටිස්සයෙ. කාරයෙති කාරාපෙය්‍ය. රම්මෙති මනොරමෙ. වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙති කාරෙත්වා පන එත්ථ විහාරෙසු බහුස්සුතෙ සීලවන්තෙ කල්‍යාණධම්මෙ නිවාසෙය්‍ය. තෙ නිවාසෙන්තො පන තෙසං බහුස්සුතානං යථා පච්චයෙහි කිලමථො න හොති. එවං අන්නඤ්ච පානඤ්ච වත්ථසෙනාසනානි ච දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු අජ්ඣාසයසම්පන්නෙසු කම්මඵලානං රතනත්තයගුණානඤ්ච සද්දහනෙන විප්පසන්නෙන චෙතසා. ඉදානි ගහට්ඨපබ්බජිතානං අඤ්ඤමඤ්ඤූපකාරතං දස්සෙතුං ‘‘තෙ තස්සා’’ති ගාථමාහ. තත්ථ තෙති බහුස්සුතා. තස්සාති උපාසකස්ස. ධම්මං දෙසෙන්තීති සකලවට්ටදුක්ඛපනූදනං [Pg.339] නිය්‍යානිකං ධම්මං කථෙන්ති. යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤායාති සො පුග්ගලො යං සද්ධම්මං ඉමස්මිං සාසනෙ සම්මාපටිපජ්ජනෙන ජානිත්වා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනාසවො හුත්වා පරිනිබ්බායති.

« Dans les monastères » : dans les abris. « Devrait faire construire » : devrait faire édifier. « Dans les agréables » : dans ceux qui sont plaisants à l'esprit. « Qu'il y loge des hommes très instruits » : après les avoir fait construire, il devrait y loger des personnes possédant une grande connaissance, vertueuses et de nature noble. En les logeant, il doit faire en sorte que ces érudits ne souffrent pas par manque de nécessités. Ainsi, il devrait donner de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des logis à ceux qui sont droits et dotés de bonnes intentions, avec un esprit purifié par la foi dans les fruits du Kamma et les qualités du Triple Joyau. Maintenant, pour montrer l'aide mutuelle entre les laïcs et les renonçants, il prononça la strophe commençant par « Eux à celui-là ». Là, « eux » désigne les érudits. « À celui-là » désigne le disciple laïc. « Enseignent le Dhamma » : ils exposent le Dhamma libérateur qui dissipe toute la souffrance du cycle des renaissances. « Ce Dhamma qu'il a connu ici » : cette personne, ayant connu le bon Dhamma par une pratique correcte dans cet enseignement, devient exempte de souillures par l'obtention du chemin suprême et atteint le Parinibbāna.

ආවාසෙති ආවාසදානෙ. ආනිසංසොති උද්‍රයො. පූජාසක්කාරවසෙන පඨමයාමො ඛෙපිතො, සත්ථු ධම්මදෙසනාය අප්පාවසෙසො මජ්ඣිමයාමො ගතොති පාළියං ‘‘බහුදෙව රත්ති’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාම’’න්ති. සඞ්ගහං නාරොහති විපුලවිත්ථාරභාවතො. බුද්ධානඤ්හි භත්තානුමොදනාපි ථොකං වඩ්ඪෙත්වා වුච්චමානා දීඝමජ්ඣිමපමාණාපි හොති. තථා හි සුඵුසිතං දන්තාවරණං, ජිව්හා තනුකා, භවඞ්ගපරිවාසො පරිත්තො, නත්ථි වෙගායිතං, නත්ථි විත්ථායිතං, නත්ථි අබ්‍යාවටමනො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං සමුපබ්‍යූළ්හං, අපරික්ඛයා පටිසම්භිදා.

« Dans la demeure » : dans le don d'une demeure. « Le bienfait » : le résultat. La première veille a été passée en honneurs et hommages, et la veille moyenne s'est écoulée presque entièrement par l'enseignement du Dhamma par le Maître ; c'est pourquoi il est dit dans le texte canonique « une grande partie de la nuit », ce qu'il explique par « plus d'une veille et demie ». Cela ne peut être résumé en raison de sa vaste étendue. En effet, même l'action de grâce après un repas faite par les Bouddhas, lorsqu'elle est un peu développée, peut être de longueur longue ou moyenne. Car en effet, ses dents sont parfaitement rangées, sa langue est fine, sa voix est agréable, il n'y a pas de précipitation, pas de divagation, son esprit n'est pas préoccupé ailleurs, sa connaissance omnisciente est pleinement déployée, et ses connaissances analytiques sont inépuisables.

සන්දස්සෙත්වාතිආදීසු සන්දස්සෙත්වා ආවාසදානපටිසංයුත්තං ධම්මිං කථං කත්වා. තතො පරං, මහාරාජ, ඉතිපි සීලං, ඉතිපි සමාධි, ඉතිපි පඤ්ඤාති සීලාදිගුණෙ තෙසං සම්මා දස්සෙත්වා හත්ථෙන ගහෙත්වා විය පච්චක්ඛතො පකාසෙත්වා. සමාදපෙත්වාති එවං සීලං සමාදාතබ්බං, සීලෙ පතිට්ඨිතෙන එවං සමාධිපඤ්ඤා භාවෙතබ්බාති යථා තෙ සීලාදිගුණෙ සම්මා ආදියන්ති, තථා ගණ්හාපෙත්වා. සමුත්තෙජෙත්වාති යථාසමාදින්නං සීලං සුවිසුද්ධං හොති, සමථවිපස්සනා ච භාවියමානා යථා සුට්ඨු විසොධිතා උපරූපරි විසෙසාවහා හොන්ති, එවං සමුත්තෙජෙත්වා නිසාමනවසෙන වොදාපෙත්වා. සම්පහංසෙත්වාති යථානුසිට්ඨං ඨිතසීලාදිගුණෙහි සම්පති පටිලද්ධගුණානිසංසෙහි චෙව උපරිලද්ධබ්බඵලවිසෙසෙහි ච චිත්තං සම්පහංසෙත්වා ලද්ධස්සාසවසෙන සුට්ඨු තොසෙත්වා. එවමෙතෙසං පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. සක්‍යරාජානො යෙභුය්‍යෙන භගවතො ධම්මදෙසනාය සාසනෙ ලද්ධස්සාදා ලද්ධප්පතිට්ඨා ච.

« Ayant instruit » (sandassetvā) et les termes suivants signifient : ayant prononcé un discours sur le Dharma lié au don d'une demeure. Après cela, [disant] : « Ô Grand Roi, telle est la moralité, telle est la concentration, telle est la sagesse », il a correctement exposé ces qualités (moralité, etc.) à leur intention, comme s'il les saisissait par la main pour les montrer directement. « Ayant incité » (samādapetvā) : ayant fait en sorte qu'ils adoptent correctement ces qualités, en disant : « La moralité doit être entreprise de cette manière ; étant établi dans la moralité, la concentration et la sagesse doivent être développées ainsi. » « Ayant encouragé » (samuttejetvā) : ayant purifié par le discernement, de sorte que la moralité entreprise soit très pure, et que la tranquillité et la vision supérieure, en étant développées, soient bien purifiées et apportent des distinctions de plus en plus hautes. « Ayant réjoui » (sampahaṃsetvā) : ayant réjoui l'esprit grâce aux avantages des qualités déjà acquises selon l'instruction, ainsi qu'aux fruits spécifiques à obtenir ultérieurement, les satisfaisant pleinement par le souffle du réconfort obtenu. C'est ainsi que le sens de ces mots doit être compris. La plupart des princes Sakya avaient trouvé du goût et pris pied dans l'enseignement du Bienheureux grâce à son discours sur le Dharma.

උපසග්ගසද්දානං අනෙකත්ථත්තා අභි-සද්දො අති-සද්දෙන සමානත්ථොපි හොතීති වුත්තං ‘‘අභික්කන්තාති අතික්කන්තා’’ති.

Étant donné que les préfixes (upasagga) ont des sens multiples, le terme « abhi » a parfois le même sens que le terme « ati » ; c'est pourquoi il est dit : « abhikkantā signifie atikkantā (passé, surpassé). »

තත්‍ර කිරාතිආදි කෙචිවාදොති බද්ධොපි න හොති. තෙනාහ ‘‘අකාරණමෙත’’න්තිආදි. කායචිත්තලහුතාදයො උප්පජ්ජන්තීති ඉදං කායිකචෙතසිකඅඤ්ඤථාභාවස්ස කාරණවචනං, ලහුතාදිඋප්පන්නෙ සවනානුත්තරියපටිලාභෙන ලද්ධබ්බධම්මත්ථවෙදසමධිගමතො. වුත්තඤ්හෙතං –

Dans ce passage, les mots « on dit » (kira), etc., indiquent l'opinion de certains, ce qui n'est pas contraignant. C'est pourquoi il est dit : « Cela est sans fondement », etc. « La légèreté du corps et de l'esprit, etc., surviennent » : ceci est l'énoncé de la cause du changement d'état physique et mental, car lorsque la légèreté, etc., survient, on accède à la compréhension du sens du Dharma (atthaveda) qui doit être obtenue par l'acquisition de l'audition suprême. Car il a été dit :

‘‘යථා[Pg.340], යථාවුසො, භික්ඛුනො සත්ථා වා ධම්මං දෙසෙති අඤ්ඤතරො වා ගරුට්ඨානිකො සබ්‍රහ්මචාරී, තථා තථා සො තස්මිං ධම්මෙ ලභති අත්ථවෙදං, ලභති ධම්මවෙදං, ලභති ධම්මූපසංහිතං පාමොජ්ජ’’න්තිආදි (දී. නි. 3.322, 355; අ. නි. 5.26).

« De même, chers amis, que le Maître ou un autre compagnon de vie sainte occupant une place de respect enseigne le Dharma à un moine, de même celui-ci obtient, dans ce Dharma, la connaissance du sens (atthaveda), obtient la connaissance du Dharma (dhammaveda), et obtient l'allégresse associée au Dharma », etc.

පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි උපාදින්නසරීරස්ස තථාරූපත්තා සඞ්ඛාරානඤ්ච අනිච්චතාය දුක්ඛානුබන්ධත්තා. අකාරණං වා එතන්ති යෙනාධිප්පායෙන වුත්තං, තමෙව අධිප්පායං විවරිතුං ‘‘පහොතී’’තිආදි වුත්තං. එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිතුං පහොති යථා තං වෙලුවගාමකෙ. එත්තකෙ ඨානෙති එත්තකෙ ඨානෙ ඨානං නිප්ඵන්නන්ති යොජනා. තඤ්ච ඛොති වුට්ඨානසඤ්ඤං චිත්තෙ ඨපනං. ධම්මකථං සුණමානො ධම්මගාරවෙන.

Un vent dans le dos s'est élevé en raison de la nature du corps physique et de l'impermanence des formations (saṅkhāra), liées à la souffrance. « Ou bien cela est sans fondement » : afin de révéler l'intention même avec laquelle cela a été dit, il est dit : « Il est capable », etc. « Il est capable de s'asseoir dans une seule posture », comme à Beluvagāmaka. « En un tel endroit » : la construction est que la station a été accomplie en un tel endroit. « Et cela, certes » : le fait d'établir dans l'esprit la perception de la sortie [de la méditation]. Écoutant le discours sur le Dharma avec respect pour le Dharma.

අවස්සුතස්සාති අවස්සුතභාවස්ස රාගාදිවසෙන. අවස්සුතස්ස කාරණන්ති තින්තභාවකාරණං. කිලෙසාධිමුච්චනෙනාති කිලෙසවසෙන පරිප්ඵන්දිතවසෙන. නිබ්බාපනං වියාති වූපසමො විය. නිබ්බිසෙවනානන්ති පරිප්ඵන්දනරහිතානං.

« De celui qui est imprégné » (avassutassa) signifie de l'état d'être imprégné par le désir, etc. « La cause de l'imprégnation » est la cause de l'état d'humidité. « Par l'inclination aux souillures » (kilesādhimuccanenā) signifie par l'influence des souillures, par l'agitation. « Comme une extinction » signifie comme un apaisement. « De ceux qui sont sans fréquentation » (nibbisevanānaṃ) signifie de ceux qui sont dépourvus d'agitation.

අවස්සුතපරියායසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Avassutapariyāya Sutta est terminé.

7. දුක්ඛධම්මසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Dukkhadhamma Sutta.

244. දුක්ඛධම්මානන්ති දුක්ඛකාරණානං. තෙනාහ ‘‘දුක්ඛසම්භවධම්මාන’’න්තිආදි. තත්ථ කිං දුක්ඛං, කා දුක්ඛධම්මාති තදුභයං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චසු හී’’ති වුත්තං. තෙති පඤ්චක්ඛන්ධා. දුක්ඛසම්භවධම්මත්තාති දුක්ඛුප්පත්තිකාරණත්තා. අස්සාති තෙන. කරණෙ හෙතං සාමිවචනං. කාමෙති වත්ථුකාමෙ කිලෙසකාමෙ ච. පුන අස්සාති සාමිඅත්ථෙ එව සාමිවචනං. චාරන්ති චිත්තාචාරං. විහාරන්ති පඤ්චද්වාරප්පවත්තිචාරවිහාරං. ‘‘එකට්ඨා’’ති ච වදන්ති. තෙනෙව හි ‘‘අනුබන්ධිත්වා චරන්තං’’ඉච්චෙව වුත්තං. අනුබන්ධිත්වාති ච වීථිචිත්තප්පවත්තිතො පට්ඨාය යාව තතියජවනවාරා අනු අනු බන්ධිත්වා. පක්ඛන්දනාදීති ආදි-සද්දෙන කසිගොරක්ඛාදිවසෙනපි කාමානං පරියෙසනදුක්ඛං සඞ්ගණ්හාති.

244. « Des choses liées à la souffrance » (dukkhadhammānaṃ) signifie des causes de la souffrance. C'est pourquoi il est dit : « des choses d'où provient la souffrance », etc. Là-dedans, pour montrer à la fois ce qu'est la souffrance et ce que sont les choses liées à la souffrance, il est dit : « dans les cinq... ». « Ceux-là » sont les cinq agrégats. « En raison de leur nature de choses d'où provient la souffrance » signifie en raison de leur nature de causes de l'apparition de la souffrance. « De lui » (assa) : par cela. C'est ici un génitif utilisé au sens de l'instrumental. « Désirs » : tant les désirs-objets que les désirs-souillures. À nouveau « de lui » (assa) est un génitif au sens de possession. « Conduite » (cāraṃ) signifie la conduite de l'esprit. « Demeure » (vihāraṃ) signifie la conduite et la demeure se produisant à travers les cinq portes. Ils disent aussi « en un seul endroit ». C'est précisément pour cela qu'il est dit : « se déplaçant en poursuivant ». « En poursuivant » signifie en suivant continuellement depuis la production du processus de pensée jusqu'à la troisième phase d'impulsion (javana). Par le mot « s'élancer » (pakkhandana), etc., cela inclut aussi la souffrance de la recherche des plaisirs sensuels par l'agriculture, l'élevage, etc.

දායතීති [Pg.341] දායො, වනං. තෙනාහ ‘‘අටවි’’න්ති. කණ්ටකගබ්භන්ති ඔවරකසදිසං වනං. නාමපදං නාම කිරියාපදාපෙක්ඛන්ති ‘‘විජ්ඣී’’ති වචනසෙසෙන කිරියාපදං ගණ්හාති.

Ce qui est donné est un bois (dāyo), une forêt. C'est pourquoi il est dit : « une jungle ». « Un fourré d'épines » est une forêt semblable à une chambre. Étant donné qu'un nom dépend d'un verbe, on complète le sens par le verbe « a transpercé ».

දන්ධායිතත්තං උප්පන්නකිලෙසානං අවට්ඨානං. තෙනාහ ‘‘උප්පන්නමත්තායා’’තිආදි. තායාති සතියා. කාචි කිලෙසාති චුද්දසවිධෙ චිත්තස්ස කිච්චෙ ජවනකිච්චෙ එව චිත්තකිලෙසානං උප්පත්තිං කත්වා තථා වුත්තං. නිග්ගහිතාව හොන්ති පවත්තිතුං අප්පදානවසෙන. තෙනාහ ‘‘න සණ්ඨාතුං සක්කොන්තී’’ති. චක්ඛුද්වාරස්මින්ති පාළියං තස්ස පඨමං ගහිතතාය වුත්තං, තෙන නයෙන සෙසද්වාරානිපි ගහිතානෙව හොන්ති. රාගාදීසු උප්පන්නෙසු පඨමජවනවාරෙ. සතිසම්මොසෙන ‘‘කිලෙසා මෙ උප්පන්නා’’ති ඤත්වා තථා පච්චාමාසසතියා ලබ්භනතො. තෙනාහ – ‘‘අනච්ඡරියං චෙත’’න්ති. ආවට්ටෙත්වාති අයොනිසො ආවට්ටෙත්වා. ආවජ්ජනාදීසූති තතො එව අයොනිසො ආවජ්ජනාදීසු උප්පන්නෙසු ඉට්ඨාරම්මණස්ස ලද්ධත්තා පච්චයසිද්ධියා සම්පත්තං පවත්තනාරහං. නිවත්තෙත්වාති දුතියජවනවාරෙපි කිලෙසුප්පත්තිං නිවත්තෙත්වා. කථං පනස්ස එවං ලද්ධුං සක්කාති ආහ ‘‘ආරද්ධවිපස්සකානං හී’’තිආදි. භාවනාපටිසඞ්ඛානෙති භාවනායං පටිසඞ්ඛානෙ ච යොගිනො පතිට්ඨිතභාවො. තස්ස අයමානිසංසො – යං පච්චයලාභෙන උප්පජ්ජිතුං ලද්ධොකාසාපි කිලෙසා පුබ්බෙ පවත්තභාවනානුභාවෙන වික්ඛම්භිතා තථා තථා නිග්ගහිතා එව හුත්වා නිවත්තන්ති, කුසලා ධම්මාව ලද්ධොකාසා උපරූපරි වඩ්ඪන්ති.

« La lenteur » est la persistance des souillures apparues. C'est pourquoi il est dit : « dès qu'elles sont apparues », etc. « Par elle » (tāyā) : par la pleine conscience. « Certaines souillures » : cela a été dit ainsi en situant l'apparition des souillures de l'esprit uniquement dans la fonction d'impulsion (javana) parmi les quatorze fonctions de l'esprit. Elles sont réprimées par le fait de ne pas leur donner d'occasion de se manifester. C'est pourquoi il est dit : « elles ne peuvent pas subsister. » « À la porte de l'œil » : cela est dit dans le texte car c'est la première mentionnée ; par cette méthode, les autres portes sont également incluses. Lorsque le désir, etc., survient dans le premier cycle d'impulsion. Par l'absence de confusion de la pleine conscience, sachant que « des souillures sont apparues en moi », on les appréhende par la pleine conscience de réflexion. C'est pourquoi il est dit : « ceci n'est pas surprenant ». « En se tournant » : en se tournant de manière inappropriée. « Dans l'attention (āvajjanā), etc. » : c'est précisément parce que, l'attention inappropriée étant survenue et un objet agréable ayant été obtenu, la condition est établie pour que ce qui est prêt à se manifester survienne. « En détournant » : en empêchant l'apparition des souillures même au second cycle d'impulsion. Mais comment cela peut-il être accompli ? Il est dit : « Pour ceux qui ont entrepris la vision supérieure », etc. « Dans le développement et la réflexion » : l'état d'un yogi établi dans le développement et la réflexion. Voici le bénéfice : les souillures qui, ayant obtenu des conditions, auraient eu l'occasion d'apparaître, sont réprimées par le pouvoir du développement pratiqué antérieurement et, étant ainsi réprimées, elles se retirent ; tandis que les états bénéfiques (kusala), ayant trouvé leur opportunité, croissent de plus en plus.

අභිහට්ඨුන්ති අභිහරිත්වා. අනුදහන්තීති අනුදහන්තා විය හොන්ති. අනුසෙන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. අනාවට්ටන්තෙති අනිවත්තන්තෙ සාමඤ්ඤතොති අධිප්පායො. විපස්සනාබලමෙව දීපිතං මග්ගඵලාධිගමස්ස අජොතිතත්තා.

« Apporter » (abhihaṭṭhuṃ) signifie ayant apporté. « Ils brûlent à leur suite » signifie qu'ils sont comme s'ils brûlaient. « Ils demeurent de façon latente » : ici aussi, c'est la même méthode. « Ne retournant pas » signifie d'une manière générale ne revenant pas. Seule la force de la vision supérieure est illustrée ici, car l'obtention du Chemin et du Fruit n'est pas mise en lumière.

දුක්ඛධම්මසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dukkhadhamma Sutta est terminé.

8. කිංසුකොපමසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Kiṃsukopama Sutta.

245. චතුන්නං අරියසච්චානං පරිඤ්ඤාභිසමයාදිවසෙන විවිධදස්සනන්ති කිච්චවසෙන නානාදස්සනං හොතීති වුත්තං, ‘‘දස්සනන්ති පඨමමග්ගස්සෙතං අධිවචන’’න්ති[Pg.342]. තයිදං උපරිමග්ගෙසු භාවනාපරියායස්ස නිරුළ්හත්තා පඨමමග්ගස්ස පඨමං නිබ්බානදස්සනතො. තෙනාහ ‘‘පඨමමග්ගො හී’’තිආදි. කොචි යථාවුත්තං අවිපරීතං අත්ථං අජානන්තො ඤාණදස්සනං නාම ආරම්මණකරණස්ස වසෙන අතිප්පසඞ්ගං ආසඞ්කෙය්‍යාති තං නිවත්තෙතුං ‘‘ගොත්‍රභූ පනා’’තිආදි වුත්තං. න දස්සනන්ති වුච්චතීති එත්ථ රාජදස්සනං උදාහරන්ති. චත්තාරොපි මග්ගා දස්සනමෙව යථාවුත්තෙනත්ථෙන, භාවනාපරියායො පන උපරි තිණ්ණං මග්ගානං පඨමමග්ගඋපායස්ස භාවනාකාරෙන පවත්තනතො. දස්සනං විසුද්ධි එත්ථාති දස්සනවිසුද්ධිකං, නිබ්බානං. ඵස්සායතනං කම්මට්ඨානං අස්ස අත්ථීති ඵස්සායතනකම්මට්ඨානිකො. එස නයො සෙසෙසුපි පදෙසු.

245. En raison de la pleine compréhension et de la réalisation des quatre nobles vérités, on parle de « visions diverses », ce qui signifie une vision multiple en raison de la fonction, comme il est dit : « Vision est un synonyme du premier chemin ». On dit cela parce que, dans les chemins supérieurs, le terme de « culture » (bhāvanā) est bien établi, tandis que le premier chemin est la première vision du Nibbāna. C'est pourquoi il est dit : « Le premier chemin en effet », etc. Quelqu'un, ne connaissant pas le sens exact tel qu'il a été exposé, pourrait craindre un excès de zèle dans l'acte de prendre pour objet ce qu'on appelle la connaissance et la vision ; pour écarter cela, il est dit : « Quant au gotrabhū », etc. On dit qu'il n'est pas appelé « vision », et à ce propos, on cite l'exemple de la vision d'un roi. Les quatre chemins sont tous précisément « vision » selon le sens exposé, mais le terme de « culture » s'applique aux trois chemins supérieurs car ils se produisent par mode de culture du moyen qu'est le premier chemin. « Qui a pour purification la vision » signifie que la purification par la vision se trouve ici, c'est-à-dire le Nibbāna. « Celui qui a pour sujet de méditation les bases du contact » signifie que son sujet de méditation est les bases du contact. Cette méthode s'applique également aux autres termes.

පදෙසසඞ්ඛාරෙසූති සඞ්ඛාරෙකදෙසෙසු. හෙට්ඨිමපරිච්ඡෙදෙන පථවිආදිකෙ ධම්මමත්තෙ දිට්ඨෙ රූපපරිග්ගහො, චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිකෙ තංසහගතධම්මමත්තෙ දිට්ඨෙ අරූපපරිග්ගහො ච සිජ්ඣතීති වදන්ති.

« Dans les formations partielles » signifie dans certaines parties des formations. On dit que par la délimitation inférieure, lorsque de purs phénomènes comme la terre, etc., sont vus, la saisie de la matérialité est accomplie, et lorsque de purs phénomènes associés à la conscience visuelle, etc., sont vus, la saisie de l'immatérialité est accomplie.

අධිගතමග්ගමෙව කථෙසීති යෙන මුඛෙන විපස්සනාභිනිවෙසං අකාසි, තමෙවස්ස මුඛං කථෙසි. අයං පනාති කම්මට්ඨානං පුච්ඡන්තො භික්ඛු. ඉමෙසන්ති ඵස්සායතනකම්මට්ඨානිකපඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානිකානං වචනං. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං න සමෙතී’’ති වත්වා තමෙවත්ථං පාකටං කරොති ‘‘පඨමෙනා’’තිආදිනා. පඤ්චක්ඛන්ධවිමුත්තස්ස සඞ්ඛාරස්ස අභාවා ‘‘නිප්පදෙසෙසූ’’ති වුත්තං. තථෙවාති යථෙව ඵස්සායතනකම්මට්ඨානිකං, තථෙව තං පඤ්චක්ඛන්ධකම්මට්ඨානිකං පුච්ඡිත්වා.

« Il enseigna précisément le chemin atteint » signifie qu'il lui enseigna précisément la porte par laquelle il s'était engagé dans l'insight (vipassanā). « Quant à celui-ci » désigne le moine interrogeant sur le sujet de méditation. « De ceux-là » fait référence aux paroles concernant ceux qui ont pour sujet de méditation les bases du contact et ceux qui ont pour sujet de méditation les cinq agrégats. Après avoir dit : « Ils ne s'accordent pas entre eux », il clarifie ce même sens par les mots « par le premier », etc. En raison de l'absence de formation libérée des cinq agrégats, il est dit : « sans parties ». « De la même manière » signifie qu'après avoir interrogé sur celui qui a pour sujet de méditation les bases du contact, il interrogea de la même manière sur celui qui a pour sujet de méditation les cinq agrégats.

සමප්පවත්තා ධාතුයොති රසාදයො සරීරධාතුයො සමප්පවත්තා, න විසමාකාරසණ්ඨිතා අහෙසුං. තෙනාහ ‘‘කල්ලසරීරං බලප්පත්ත’’න්ති. ‘‘අතීතා සඞ්ඛාරා’’තිආදි විපස්සනාභිනිවෙසවසෙන වුත්තං. සම්මසනං සබ්බත්ථකමෙව ඉච්ඡිතබ්බං. චාරිභූමින්ති ගොචරට්ඨානං.

« Les éléments fonctionnant de manière équilibrée » signifie que les humeurs du corps, comme les sucs, etc., fonctionnent de manière équilibrée et ne sont pas installées de façon irrégulière. C'est pourquoi il est dit : « Le corps est sain et vigoureux ». « Les formations passées », etc., est dit en raison de l'engagement dans l'insight. L'investigation (sammasana) doit être recherchée partout. « Le domaine des quatre niveaux » signifie le lieu de pâturage (l'objet).

කාරකභාවන්ති භාවනානුයුඤ්ජනභාවං. පණ්ඩුරොගපුරිසොති පණ්ඩුරොගී පුරිසො. අරිට්ඨන්ති සුත්තං. භෙසජ්ජං කත්වාති භෙසජ්ජපයොගං කත්වා. කරිස්සාමීති භෙසජ්ජං කරිස්සාමි. ඣාමථුණො වියාති දඩ්ඪථුණො විය ඛාරකජාලනද්ධත්තා තරුණමකුලසන්තානසඤ්ඡන්නත්තා.

« L'état d'acteur » signifie l'état de celui qui s'applique à la méditation. « Un homme souffrant de jaunisse » est un homme atteint de la maladie pâle. « Ariṭṭha » désigne le fil. « Ayant préparé un remède » signifie ayant mis en œuvre un traitement médical. « Je ferai » signifie je préparerai le remède. « Comme un pilier brûlé » signifie comme un poteau calciné, parce qu'il est entrelacé d'un réseau de cendres et recouvert d'une succession de jeunes bourgeons.

දක්ඛිණද්වාරගාමෙති දක්ඛිණද්වාරසමීපෙ ගාමෙ. ලොහිතකොති ලොහිතවණ්ණො. ඔචිරකජාතොති ජාතඔලම්බමානචිරකො විය. ආදින්නසිපාටිකොති [Pg.343] ගහිතඵලපොතකො. සන්දච්ඡායොති බහලච්ඡායො. යස්මා තස්ස රුක්ඛස්ස සාඛා අවිරළා ඝනප්පත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසන්දිත්වා ඨිතා, තස්මා ඡායාපිස්ස තාදිසීති වුත්තං ‘‘සන්දච්ඡායො නාම සංසන්දිත්වා ඨිතච්ඡායො’’ති, ඝනච්ඡායොති අත්ථො. තත්ථාතිආදි උපමාසංසන්දනං.

« Dans le village de la porte sud » signifie dans le village situé près de la porte sud. « Rougeâtre » signifie de couleur rouge. « Comme ayant des lambeaux pendants » signifie comme si des bandes de tissu étaient suspendues. « Ayant saisi les gousses » signifie ayant produit des fruits. « À l'ombre dense » signifie à l'ombre épaisse. Puisque les branches de cet arbre ne sont pas clairsemées mais denses en feuilles et s'entrelacent les unes aux autres, il est dit que son ombre est ainsi : « L'ombre dense est une ombre qui se tient de manière compacte », ce qui signifie une ombre épaisse. « Là », etc., est la comparaison détaillée.

යෙන යෙනාකාරෙන අධිමුත්තානන්ති ඡඵස්සායතනාදිමුඛෙන යෙන යෙන විපස්සනාභිනිවෙසෙන විපස්සන්තානං නිබ්බානඤ්ච අධිමුත්තානං. සුට්ඨු විසුද්ධං පරිඤ්ඤාතිසමයාදිසිද්ධියා. තෙන තෙනෙවාකාරෙනාති අත්තනාධිමුත්තාකාරෙන. ඉදානි තං තං ආකාරං උපමාය සද්ධිං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි ආරද්ධං. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Résolus selon tel ou tel mode » signifie résolus vers le Nibbāna et pratiquant l'insight par telle ou telle porte, comme celle des six bases de contact, etc. « Très pure » en raison de l'accomplissement de la pleine compréhension, de la réalisation, etc. « Par ce même mode » signifie par le mode vers lequel on est soi-même résolu. Maintenant, pour montrer chaque mode en le joignant à la comparaison, il commence par « Comme en effet », etc. Cela est facile à comprendre.

ඉදන්ති නගරොපමං. තං සල්ලක්ඛිතන්ති කිංසුකොපමදීපිතං අත්ථජාතං සචෙ සල්ලක්ඛිතං. අස්ස භික්ඛුනො. ධම්මදෙසනත්ථන්ති යථාසල්ලක්ඛිතස්ස අත්ථස්ස වසෙන ලද්ධවිසෙසස්ස උපබ්‍රූහනාය. තස්සෙවත්ථස්සාති තස්ස දස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස. චොරාසඞ්කා න හොන්ති මජ්ඣිමදෙසරජ්ජස්ස පසන්නභාවතො. තිපුරිසුබ්බෙධානීති උබ්බෙධෙන තිපුරිසප්පමාණානි නානාභිත්තිවිචිත්තානි ථම්භානං උපරි විවිධමාලාකම්මාදිවිචිත්තධනුරාකාරලක්ඛිතානි මනොරමානි. තෙනාහ ‘‘නගරස්ස අලඞ්කාරත්ථ’’න්ති. නගරද්වාරස්ස ථිරභාවාපාදනවසෙන ඨපෙතබ්බත්තා වුත්තං ‘‘චොරනිවාරණත්ථානිපි හොන්තියෙවා’’ති. පිට්ඨසඞ්ඝාතස්සාති ද්වාරබාහස්ස. ‘‘ඉමෙ ආවාසිකා, ඉමෙ ආගන්තුකා, තත්ථාපි ච ඉමෙහි නගරස්ස නගරසාමිකස්ස ච අත්ථො. ඉමෙසං වසෙන අනත්ථො සියා’’ති ජානනඤාණසඞ්ඛාතෙන පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. අඤ්ඤාතනිවාරණෙ පටුභාවසඞ්ඛාතෙන වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො. ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාසඞ්ඛාතායාති තස්මිං තස්මිං අත්ථකිච්චෙ තඞ්ඛණුප්පජ්ජනකපටිභානසඞ්ඛාතාය.

« Ceci » fait référence à la comparaison de la cité. « Cela a été remarqué » signifie si le sens exposé par la comparaison de l'arbre Kiṃsuka a été remarqué. « Pour ce moine ». « Pour l'enseignement du Dhamma » signifie pour le renforcement de la distinction obtenue en vertu du sens tel qu'il a été remarqué. « Pour ce même sens » signifie pour le sens désigné par la purification de la vision. Il n'y a pas de crainte des voleurs en raison de la sérénité du royaume de la région centrale. « Hautes de trois hauteurs d'homme » signifie que par leur élévation, elles mesurent trois hauteurs d'homme, ornées de divers murs, marquées au-dessus des piliers de diverses formes d'arcs décorés de guirlandes, et magnifiques. C'est pourquoi il est dit : « Pour l'ornementation de la cité ». Du fait qu'elles doivent être placées pour assurer la solidité de la porte de la cité, il est dit : « Elles servent également à écarter les voleurs ». « Du chambranle de la porte » signifie du montant de la porte. « Ceux-ci sont des résidents, ceux-ci sont des étrangers ; parmi eux, ceux-ci sont utiles à la cité et au seigneur de la cité, tandis que par ceux-là, il pourrait y avoir un préjudice » : il est ainsi doté de sagesse, définie comme la connaissance permettant de savoir cela. Il est doté de sagacité, définie comme l'habileté à écarter les inconnus. « Par la sagesse surgissant sur le moment » signifie par l'intuition surgissant à cet instant précis pour chaque tâche ou besoin.

රඤ්ඤා ආයුත්තො නියොජිතො රාජායුත්තො, තත්ථ තත්ථ රඤ්ඤො කාතබ්බකිච්චෙ ඨපිතපුරිසො. කතිපාහෙයෙවාති කතිපයදිවසෙයෙව අකිච්චකරණෙන තස්ස ඨානං විබ්භමො ජාතොති කත්වා වුත්තං – ‘‘සබ්බානි විනිච්ඡයට්ඨානාදීනි හාරෙත්වා’’ති.

« Un officier royal » est un homme nommé par le roi, placé en tel ou tel lieu pour les affaires devant être accomplies pour le roi. « En quelques jours seulement » signifie qu'en quelques jours seulement, par sa négligence dans ses devoirs, sa position est devenue confuse, d'où il est dit : « ayant négligé tous les lieux de jugement », etc.

සීසමස්ස ඡින්දාහීති සීසභූතං උත්තමඞ්ගට්ඨානියං තත්ථ තස්ස රාජකිච්චං ඡින්දාති අත්ථො. අඤ්ඤථා තස්ස පාකතිකෙ අත්ථෙ ගය්හමානෙ පාණාතිපාතො [Pg.344] ආණත්තො නාම සියා. න හි චක්කවත්තිරාජා තාදිසං ආණාපෙති, අඤ්ඤෙසම්පි තතො නිවාරකත්තා. අථ වා ඡින්දාහීති මම ආණාය අස්ස සීසං ඡින්දන්තො විය අත්තානං දස්සෙහි, එවං සො තත්ථොවාදපටිකරත්තපත්තො ඔදමෙය්‍යාති, තථා චෙව උපරි පටිපත්ති ආගතා. තත්ථාති එතස්මිං පච්චන්තිමනගරෙ.

« Tranche-lui la tête » signifie tranche ses fonctions royales là-bas, sa tête étant métaphoriquement sa position éminente. Autrement, si l'on prenait le sens littéral habituel, cela signifierait l'ordre de commettre un meurtre. Or, un roi universel ne donnerait pas un tel ordre, car il empêche les autres d'agir ainsi. Ou bien, « tranche-lui la tête » signifie montre-toi comme si tu lui tranchais la tête par mon ordre, afin qu'il se soumette en devenant respectueux de tes conseils ; et c'est ainsi que la conduite ultérieure est rapportée. « Là » signifie dans cette cité frontalière.

උප්පන්නෙනාති සමථකම්මට්ඨානෙ උප්පන්නෙන.

« Par ce qui est apparu » signifie par ce qui est apparu dans le sujet de méditation de la sérénité (samatha).

තස්සෙවාති සක්කායසඞ්ඛාතස්ස නගරස්ස ‘‘ද්වාරානී’’ති වුත්තානීති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. ‘‘සීඝං දූතයුග’’න්ති වුත්තාති යොජනා. හදයවත්ථුරූපස්ස මජ්ඣෙ සිඞ්ඝාටකභාවෙන ගහිතත්තා ‘‘හදයවත්ථුස්ස නිස්සයභූතානං මහාභූතාන’’න්ති වුත්තං. යදි එවං වත්ථුරූපමෙව ගහෙතබ්බං, තදෙවෙත්ථ අග්ගහෙත්වා කස්මා මහාභූතග්ගහණන්ති ආහ ‘‘වත්ථුරූපස්ස හී’’තිආදි. යාදිසොති සම්මාදිට්ඨිආදීනං වසෙන යාදිසො එව පුබ්බෙ ආගතවිපස්සනාමග්ගො. ‘‘අයම්පි අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතත්තා තාදිසො එවා’’ති වත්වා අරියමග්ගො ‘‘යථාගතමග්ගො’’ති වුත්තො. ඉදං තාවෙත්ථාති එත්ථ එතස්මිං සුත්තෙ ධම්මදෙසනත්ථං ආභතාය යථාවුත්තඋපමාය ඉදං සංසන්දනං.

« De cela » (tassevāti) se rapporte à la cité appelée sakkāya (le corps ou l'existence propre) ; après avoir apporté le terme « portes » (dvārānīti), on fait la connexion. La construction est : « une paire de messagers rapides » (sīghaṃ dūtayugaṃ) est ce qui a été dit. Parce qu'il est pris comme étant un carrefour au milieu de la forme du support du cœur, il est dit : « des grands éléments qui sont le support de la forme du support du cœur ». S'il en est ainsi, c'est la forme du support elle-même qui devrait être prise ; pourquoi avoir pris les grands éléments au lieu de cela ? C'est pourquoi il dit : « de la forme du support en effet » (vatthurūpassa hīti), etc. « Tel que » (yādisoti) désigne le chemin de la vision profonde qui a été mentionné précédemment, en raison de la vue juste, etc. En disant : « celui-ci aussi est tel, car il est doté des huit membres », le noble chemin est appelé « le chemin tel qu'il est venu » (yathāgatamaggo). « Ceci d'abord ici » (idaṃ tāvetthāti) : dans ce sutta, c'est la comparaison de cette métaphore telle qu'elle a été énoncée pour l'enseignement du Dhamma.

ඉදං සංසන්දනන්ති ඉදානි වක්ඛමානං උපමාය සංසන්දනං. නගරසාමිඋපමා පඤ්චක්ඛන්ධවසෙන දස්සනවිසුද්ධිපත්තං ඛීණාසවං දස්සෙතුං ආභතා. සිඞ්ඝාටකූපමා චතුමහාභූතවසෙන දස්සනවිසුද්ධිපත්තං ඛීණාසවං දස්සෙතුං ආභතාති යොජනා. ‘‘චතුසච්චමෙව කථිත’’න්ති වත්වා තානි සච්චානි නිද්ධාරෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘සකලෙනපි හී’’තිආදි වුත්තං. ඉධ නගරසම්භාරො ඡද්වාරාදයො. තෙන හි ඡඵස්සායතනාදයො උපමිතා. තෙ පන දුක්ඛසච්චපරියාපන්නාති වුත්තං ‘‘නගරසම්භාරෙන දුක්ඛසච්චමෙව කථිත’’න්ති.

« Cette comparaison » (idaṃ saṃsandananti) est la comparaison de la métaphore qui va être expliquée. La métaphore du seigneur de la cité est apportée pour montrer l'Arahant (khīṇāsava) ayant atteint la pureté de la vision par le biais des cinq agrégats. La métaphore du carrefour est apportée pour montrer l'Arahant ayant atteint la pureté de la vision par le biais des quatre grands éléments. Après avoir dit que « seules les quatre vérités ont été exposées », il dit : « par l'ensemble en effet » (sakalenapi hīti), etc., pour distinguer et montrer ces vérités. Ici, les composants de la cité sont les six bases des sens, etc. Par ceux-ci, les six bases du contact, etc., sont comparées. Parce qu'ils sont inclus dans la vérité de la souffrance, il est dit : « par les composants de la cité, seule la vérité de la souffrance (dukkhasacca) a été exposée ».

කිංසුකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Kiṃsukopama Sutta est terminé.

9. වීණොපමසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Vīṇopama Sutta

246. භික්ඛුස්ස වා භික්ඛුනියා වාති කාමං පාළියං පරිසාද්වයමෙව ගහිතං, සෙසපරිසානං පන තදඤ්ඤෙසම්පි දෙවමනුස්සානන්ති සබ්බසාධාරණොවායං ධම්මසඞ්ගහොති ඉමමත්ථං උපමාපුබ්බකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යථා නාමා’’තිආදි [Pg.345] ආරද්ධං. යජන්තොති දදන්තො. වින්දිතබ්බොති ලද්ධබ්බො, අධිගන්තබ්බොති අත්ථො.

246. « D'un moine ou d'une moniale » : bien que seules les deux assemblées soient mentionnées dans le texte, ce résumé du Dhamma est commun à tous, incluant les autres, les devas et les humains ; pour montrer ce sens en commençant par une métaphore, il a commencé par « comme si » (yathā nāmāti), etc. « Sacrifiant » (yajanto) signifie donnant. « Doit être trouvé » (vinditabbo) signifie doit être obtenu, le sens est : doit être atteint.

ඡන්දොති තණ්හාඡන්දො. තෙනාහ – ‘‘දුබ්බලතණ්හා සො රඤ්ජෙතුං න සක්කොතී’’ති. පුබ්බුප්පත්තිකා එකස්මිං ආරම්මණෙ පඨමං උප්පන්නා. සා හි අනාසෙවනත්තා මන්දා. සොති ඡන්දො. රඤ්ජෙතුං න සක්කොති ලද්ධාසෙවනත්තා. දොසො නාම චිත්තදූසනත්තා. තානීති දණ්ඩාදානාදීනි. තම්මූලකාති ලොභමූලකා තාව මායාසාඨෙය්‍යමානාතිමානදිට්ඨිචාපලාදයො, දොසමූලකා උපනාහමක්ඛපලාසඉස්සාමච්ඡරියථම්භසාරම්භාදයො, මොහමූලකා අහිරික-අනොත්තප්ප-ථිනමිද්ධවිචිකිච්ඡුද්ධච්ච-විපරීතමනසිකාරාදයො, සංකිලෙසධම්මා ගහිතාව හොන්ති තංමූලකත්තා. යස්මා පන සබ්බෙපි සංකිලෙසධම්මා ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදපරියාපන්නා එව, තස්මා තෙසම්පෙත්ථ ගහිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දො රාගොති වා’’ති වුත්තං.

« Désir » (chando) signifie le désir de la soif (taṇhāchando). C'est pourquoi il a dit : « Une soif faible ne peut pas passionner ». « Surgissant au préalable » signifie apparu en premier sur un objet. Celle-ci est faible en raison du manque de répétition. « Il » (so) désigne le désir. Il ne peut pas passionner à cause de l'absence de pratique acquise. La « haine » (doso) est ainsi nommée car elle corrompt l'esprit. « Ceux-là » (tānīti) désigne le fait de prendre un bâton, etc. « Ayant cela pour racine » : d'abord, ceux qui ont pour racine l'avidité sont la tromperie, l'hypocrisie, l'orgueil, l'arrogance, les vues erronées, l'instabilité, etc. ; ceux qui ont pour racine la haine sont la malveillance, le dénigrement, l'arrogance, l'envie, l'avarice, l'obstination, l'impétuosité, etc. ; ceux qui ont pour racine l'illusion sont l'impudence, l'absence de crainte morale, la torpeur et la somnolence, le doute, l'agitation, l'attention inappropriée, etc. ; les états de souillure sont inclus parce qu'ils ont cela pour racine. Mais puisque tous les états de souillure sont inclus dans les douze consciences malsaines, pour montrer qu'ils sont aussi inclus ici, il a été dit : « le désir est la passion » (chando rāgoti vā).

භායිතබ්බට්ඨෙන සභයො. භෙරවට්ඨෙන සප්පටිභයො. කුසලපක්ඛස්ස වික්ඛම්භනට්ඨෙන සකණ්ටකො. කුසලඅනවජ්ජධම්මෙහි දුරවගාහට්ඨෙන සගහනො. භවසම්පත්තිභවනිබ්බානානං අප්පදානභාවතො උම්මග්ගො. දුග්ගතිගාමිමග්ගත්තා කුම්මග්ගො. ඉරියනාති වත්තනා පටිපජ්ජනා. දුග්ගතිගාමිතාය කිලෙසො එව කිලෙසමග්ගො. න සක්කා සම්පත්තිභවං ගන්තුං කුතො නිබ්බානගමනන්ති අධිප්පායො.

« Périlleux » (sabhayo) au sens où il faut en avoir peur. « Redoutable » (sappaṭibhayo) au sens d'effrayant. « Épineux » (sakaṇṭako) au sens où il entrave le côté bénéfique. « Fourré » (sagahano) au sens où il est difficile à pénétrer par les états bénéfiques et irréprochables. « Hors-chemin » (ummaggo) parce qu'il ne donne pas les accomplissements de l'existence ni le Nibbāna. « Mauvais chemin » (kummaggo) parce que c'est un chemin menant aux mauvaises destinations. « Conduite » (iriyanā) signifie le fait de procéder, de pratiquer. En raison de sa direction vers les mauvaises destinations, la souillure elle-même est le « chemin des souillures » (kilesamaggo). L'idée est qu'il n'est pas possible d'aller vers une existence prospère, encore moins vers le Nibbāna.

අසුභාවජ්ජනාදීහීති ආදි-සද්දෙන අනිච්චමනසිකාරාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. චිත්තං නිවත්තති සරාගචිත්තං න උප්පජ්ජති පටිපක්ඛමනසිකාරෙන විනොදිතත්තා. මජ්ඣත්තාරම්මණෙති අඤ්ඤාණුපෙක්ඛට්ඨානියෙ ආරම්මණෙ. උද්දෙස…පෙ… ආවජ්ජන්තස්සාති උද්දිසාපනවසෙන උද්දෙසං, පරිපුච්ඡාපනවසෙන පරිපුච්ඡං, ගරූනං සන්තිකෙ වසනවසෙන ගරුවාසං ආවජ්ජන්තස්ස. චිත්තන්ති ගම්භීරඤාණචරිය-පච්චවෙක්ඛණ-පඤ්ඤවන්ත-පුග්ගලසෙවනවසෙන තදධිමුත්තිසිද්ධියා අඤ්ඤාණචිත්තං නිවත්තති.

Par « l'attention au non-beau » (asubhāvajjanādīhīti), etc., on doit comprendre l'inclusion de l'attention à l'impermanence, etc. L'esprit se détourne, l'esprit passionné ne surgit pas, car il est dissipé par l'attention portée sur l'opposé. « Dans un objet neutre » (majjhattārammaṇeti) signifie dans un objet qui est le lieu d'une équanimité d'ignorance. « Étude... etc... pour celui qui est attentif » : l'étude au sens de faire réciter, l'interrogation au sens de faire poser des questions, le séjour auprès des maîtres au sens de vivre à proximité des enseignants. « L'esprit » (cittanti) : l'esprit d'ignorance se détourne par l'accomplissement de cette inclination, grâce à la fréquentation de personnes sages ayant une pratique de connaissance profonde et de réflexion.

යථා ‘‘පුජ්ජභවඵලං පුඤ්ඤ’’න්ති වුත්තං ‘‘එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතී’’ති (දී. නි. 3.80), එවං කිට්ඨසම්භවත්තා ‘‘කිට්ඨ’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කිට්ඨන්ති කිට්ඨට්ඨානෙ උප්පන්නසස්ස’’න්ති.

Tout comme il a été dit : « Le mérite est le fruit de l'existence vénérable », et « ainsi ce mérite croît » (Digha Nikaya 3.80), de même, parce qu'il provient d'une culture (kiṭṭha), il est appelé « culture », c'est pourquoi il dit : « kiṭṭha signifie la récolte née sur le lieu de culture ».

ඝටාති [Pg.346] සිඞ්ගයුගං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘ද්වින්නං සිඞ්ගානං අන්තරෙ’’ති. ඝටාති ගොණාදීනං සිඞ්ගන්තරට්ඨස්ස සමඤ්ඤාති වදන්ති. නාසාරජ්ජුකෙති නාසාරජ්ජුපාතට්ඨානෙ.

« Ghaṭā » signifie ici qu'une paire de cornes est voulue, c'est pourquoi il dit : « entre les deux cornes ». On dit que « ghaṭā » est une désignation pour l'espace entre les cornes des bœufs, etc. « Nāsārajjuke » à l'endroit où tombe la corde nasale.

දමෙති පුථුත්තාරම්මණතො නිවාරෙති. නන්ති චිත්තං. යං සුත්තං සුභාසිතං මයා. තදස්සාති තදා අස්ස භික්ඛුනො. ආරම්මණෙති කම්මට්ඨානාරම්මණෙ.

« Il dompte » (dameti) signifie qu'il détourne de la multiplicité des objets. « Le » (nanti) désigne l'esprit. « Quel que soit le sutta bien exposé par moi ». « Pour lui » (tadhassāti) signifie alors pour ce moine. « Dans l'objet » (ārammaṇeti) signifie dans l'objet du sujet de méditation.

සුදුජිතන්ති නිබ්බිසෙවනභාවකරණෙන ජිතං. සුතජ්ජිතන්ති සුට්ඨු දූරකරණෙන ජිතං, තථාභූතඤ්ච තජ්ජිතං නාම හොතීති තථා වුත්තං. ගොචරජ්ඣත්තන්ති අජ්ඣත්තභූතො ගොචරො. කම්මට්ඨානාරම්මණඤ්හි බහිද්ධාරූපාදිආරම්මණවිධුරතාය අජ්ඣත්තන්ති වුච්චති. සමථො අනුරක්ඛණං එතස්සාති සමථානුරක්ඛණං. යථා ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං සමථානුරක්ඛණං හොති, තථා කථිතන්ති අත්ථො. යථා හි ඉන්ද්‍රියසංවරසීලං සමථස්ස පච්චයො, එවං සමථොපි තස්ස පච්චයොති.

« Très bien vaincu » (sudujitanti) signifie vaincu par le fait de le rendre sans usage habituel. « Très bien intimidé » (sutajjitanti) signifie vaincu par le fait de le tenir éloigné ; ce qui est ainsi est appelé « intimidé ». « Le domaine intérieur » (gocarajjhattanti) signifie le domaine qui est devenu intérieur. En effet, l'objet du sujet de méditation est appelé « intérieur » en raison de son absence d'objets extérieurs tels que les formes. « La protection du calme » (samathānurakkhaṇaṃ) signifie la protection de cela. Tout comme la vertu de retenue des facultés est la protection du calme, cela a été ainsi exposé. De même que la vertu de retenue des facultés est une condition pour le calme, de même le calme est aussi une condition pour celle-ci.

වාදියමානාය වීණාය. චිත්තං රඤ්ජෙතීති රජ්ජනෙන. අවිස්සජ්ජනීයතාය චිත්තං බන්ධතීති බන්ධනීයො. වෙට්ඨකෙති තන්තීනං ආසජ්ජනවෙට්ඨකෙ. කොණන්ති කවණතො වීණාය සද්දකරණතො කොණන්ති ලද්ධනාමං දාරුදණ්ඩං සිඞ්ගාදීසු යෙන කෙනචි කතං ඝටිකං. තෙනාහ ‘‘චතුරස්සං සාරදණ්ඩක’’න්ති.

« D'une luth que l'on fait résonner ». « Il passionne l'esprit » (cittaṃ rañjetīti) par la passion. Parce qu'il ne doit pas être abandonné, il est « attachant » (bandhanīyo). « Aux chevilles » (veṭṭhake) signifie aux enroulements où les cordes sont fixées. « Le plectre » (koṇanti) est le nom donné au bâton de bois, fait de corne ou d'autre chose, qui produit le son de la luth en le frottant. C'est pourquoi il a dit : « un petit bâton carré en bois de cœur ».

යස්මා සො රාජා රාජමහාමත්තො වා සද්දං යථාසභාවතො න අඤ්ඤාසි, තස්මිං තස්ස අජානනාකාරමෙව දස්සෙතුං ‘‘සද්දං පස්සිස්සාමී’’තිආදි වුත්තං.

Puisque ce roi ou ce ministre n'a pas compris le son selon sa nature propre, pour montrer son ignorance à ce sujet, il a été dit : « Je verrai le son », etc.

අසතී කිරායන්ති පාළියං ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තන්ති යථාලිඞ්ගමෙව වදන්තො ‘‘අසා’’ති ආහ. ‘‘අසතීති ලාමකාධිවචන’’න්ති වත්වා තත්ථ පයොගං දස්සෙතුං ‘‘අසා ලොකිත්ථියො නාමා’’ති වුත්තං, ලොකෙ ඉත්ථියො නාම අසතියොති අත්ථො, තත්ථ කාරණමාහ ‘‘වෙලා තාසං න විජ්ජතී’’ති. පකතියා ලොකෙ ජෙට්ඨභාතා කනිට්ඨභාතා මාතුලොතිආදිකා වෙලා මරියාදා තාසං න විජ්ජති. කස්මා? සාරත්තා ච පගබ්බා ච සබ්බෙසම්පි සම්භොගවසෙන විනියොගං ගච්ඡන්ති. කථං? සිඛී සබ්බඝසො යථා. තෙනෙවාහ –

On dit que 'asati' est mentionné dans le texte Pāli avec un changement de genre, et ainsi, s'exprimant selon le genre naturel, il est dit 'asā' (celles-là). Après avoir déclaré que 'asati' est un synonyme de 'vil', il est dit 'asā lokitthiyo nāmā' pour montrer son application ; ce qui signifie que dans le monde, les femmes sont dites être sans attention (asatiyo). Il en donne la raison par les mots 'velā tāsaṃ na vijjatī' : naturellement, dans le monde, il n'existe pas pour elles de limite ou de frontière telle que le frère aîné, le frère cadet, l'oncle maternel, etc. Pourquoi ? Étant passionnées et audacieuses, elles s'engagent dans l'union sexuelle avec tous. Comment ? Comme le feu (sikhī) qui dévore tout. C'est pourquoi il est dit :

‘‘සබ්බා [Pg.347] නදී වඞ්කගතී, සබ්බෙ කට්ඨමයා වනා;

සබ්බිත්ථියො කරෙ පාපං, ලභමානෙ නිවාතකෙ’’ති. (ජා. 2.21.308);

« Toute rivière est sinueuse, toute forêt est faite de bois ; toutes les femmes commettraient le mal si elles trouvaient un lieu retiré. » (Jātaka 2.21.308) ;

අඤ්ඤම්පි තන්තිබද්ධං චතුරස්සඅම්බණවාදිතාදීනි. වීණා විය පඤ්චක්ඛන්ධා අනෙකධම්මසමූහභාවතො. රාජා විය යොගාවචරො තප්පටිබද්ධධම්මගවෙසකත්තා. අස්සාති යොගාවචරස්ස.

Il y a aussi d'autres instruments à cordes comme le jeu de l'ambaṇa carré, etc. Les cinq agrégats sont comme une luth (vīṇā) en raison de leur nature d'être un assemblage de multiples phénomènes. Le pratiquant (yogāvacaro) est comme le roi, car il recherche les phénomènes qui y sont liés. 'Assā' se rapporte au pratiquant.

නිරයාදිතො අඤ්ඤස්මිම්පි ගති-සද්දො වත්තති. තතො විසෙසනත්ථං ‘‘ගතිගතී’’ති වුත්තං ‘‘දුක්ඛදුක්ඛං, රූපරූප’’න්ති ච යථා, ගතිසඤ්ඤිතං පවත්තිට්ඨානන්ති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘එත්ථන්තරෙ සංසරති වත්තතී’’ති. සඤ්ජායනපදෙසො එව ගතීති සඤ්ජාතිගති.

Le terme 'gati' s'applique également à d'autres états que l'enfer. Pour les distinguer, il est dit 'gatigati', de même que l'on dit 'douleur de la douleur' (dukkha-dukkha) ou 'forme de la forme' (rūpa-rūpa), ce qui signifie le lieu de manifestation désigné comme destination. C'est pourquoi il est dit : « C'est là-dedans qu'il erre et qu'il circule. » Le lieu même de la naissance est la destination, d'où 'sañjātigati' (destination de naissance).

තං පන ගතිං සත්තානං සංවෙගවත්ථුභූතස්ස පච්චක්ඛස්ස ගබ්භාසයස්ස වසෙන දස්සෙතුං ‘‘අයමස්ස කායො’’තිආදි වුත්තං. රූපධම්මස්ස සලක්ඛණං ගති නිට්ඨා, තතො පරං අඤ්ඤං කිඤ්චි නත්ථීති සලක්ඛණගති. අභාවො අච්චන්තාභාවො. සන්තානවිච්ඡෙදො විභවගති තංනිට්ඨානභාවා. භෙදොති ඛණනිරොධො, ඉධාපි තංනිට්ඨානතායෙව පරියායො. යාව භවග්ගාති යාව සබ්බභවග්ගා. සලක්ඛණවිභවගතිභෙදගතියො ‘‘එසෙව නයො’’ති ඉමිනාව පකාසිතාති න ගහිතා. තස්ස ඛීණාසවස්ස න හොති අග්ගමග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා.

Pour montrer cette destination au moyen de la matrice visible, qui est un sujet d'émotion (saṃvega) pour les êtres, il est dit 'ayamassa kāyo' (ceci est son corps), etc. La destination selon sa propre caractéristique (salakkhaṇagati) est le terme final de la réalité matérielle ; au-delà, il n'y a rien d'autre. La destination de non-existence (vibhavagati) est l'absence totale, la rupture de la continuité, car elle est l'état de cessation finale. La 'rupture' (bhedo) est la cessation momentanée, et ici aussi, c'est une manière de désigner cet état final. 'Jusqu'au sommet de l'existence' signifie jusqu'au sommet de toutes les existences. La destination selon sa propre caractéristique, la destination de non-existence et la destination de rupture ont été explicitées par l'expression 'c'est la même méthode' et n'ont donc pas été reprises. Pour celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), cela n'existe pas, car cela a été radicalement supprimé par le noble chemin supérieur.

සීලං කථිතං රූපාදීසු ඡන්දාදිනිවාරණස්ස කථිතත්තා. මජ්ඣෙ සමාධිභාවනා කථිතා ‘‘අජ්ඣත්තමෙව සන්තිට්ඨති…පෙ… සමාධියතී’’ති ජොතිතත්තා. පරියොසානෙ ච නිබ්බානං කථිතං ‘‘යම්පිස්ස…පෙ… න හොතී’’ති වචනතො.

La moralité (sīla) a été mentionnée à travers la suppression du désir pour les formes, etc. Au milieu, le développement de la concentration (samādhi) a été mentionné par l'expression 'il se tient intérieurement... se concentre'. Et à la fin, le Nibbāna a été mentionné par les mots 'pour lui... cela n'existe pas'.

වීණොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Vīṇopama Sutta.

10. ඡප්පාණකොපමසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Chappāṇakopama Sutta

247. වණසරීරොති වණිතසරීරො. පක්කත්තාති කුථිතත්තා. සරදණ්ඩෙසු සරසමඤ්ඤාති කණ්ඩ-සද්දො සරපරියායොති ආහ – ‘‘සරවනන්ති කණ්ඩවන’’න්ති. අරුගත්තො…පෙ… වෙදිතබ්බො ගුණසරීරස්ස ඛණ්ඩඡිද්දසීලාදීහි හෙට්ඨා මජ්ඣෙ උපරිභාගෙ ච භෙදවිසමච්ඡින්නවිකාරදොසත්තා. එත්ථ [Pg.348] කුසා ‘‘කණ්ටකා’’ති අධිප්පෙතා කණ්ටකසදිසත්තා, කුසතිණානං එව වා වුත්තාකාරපදෙසො ‘‘කුසකණ්ටකො’’ති වුත්තො.

247. 'Vaṇasarīro' signifie un corps blessé (vaṇita). 'Pakkattā' signifie en état de putréfaction. Dans 'sara-daṇḍesu', le mot 'sara' (flèche/roseau) est utilisé ; il dit que le mot 'kaṇḍa' est un synonyme de 'sara', d'où 'saravana' signifie 'kaṇḍavana' (forêt de roseaux). 'Arugatto' (au corps couvert de plaies)... doit être compris pour le corps des vertus en raison des défauts de changement causés par les ruptures, les trous dans la moralité, etc., en bas, au milieu et en haut. Ici, les herbes kusa sont considérées comme des 'épines' en raison de leur ressemblance avec des épines, ou bien un endroit décrit de cette manière par les herbes kusa elles-mêmes est appelé 'kusakaṇṭako' (épine de kusa).

ගාමවාසීනං විජ්ඣනට්ඨෙනාති නාරහොව හුත්වා තෙසං කාරානං පටිග්ගහණවසෙන පීළනට්ඨෙන.

Par 'le fait d'être piqué par les villageois', on entend le sens d'être opprimé par la réception de leurs actes de châtiment, n'étant pas digne d'eux.

පක්ඛින්ති හත්ථිලිඞ්ගසකුණං. තස්ස කිර හත්ථිසොණ්ඩසදිසං මුඛං, තස්මා ‘‘හත්ථිසොණ්ඩසකුණ’’න්ති වුත්තං. විස්සජ්ජෙය්‍යාති රජ්ජුයා යථාබද්ධං එව විස්සජ්ජෙය්‍ය.

'Pakkhin' désigne l'oiseau à trompe d'éléphant (hatthiliṅgasakuṇa). On dit que son bec ressemble à une trompe d'éléphant, c'est pourquoi on l'appelle ainsi. 'Vissajjeyyā' signifie qu'il le relâcherait tel qu'il était lié par la corde.

භොගෙහීති අත්තනො සරීරභොගෙහි. මණ්ඩලං බන්ධිත්වාති යථා සරීරං මණ්ඩලාකාරෙන තිට්ඨති, එවං කත්වා. සුපිස්සාමීති නිද්දං ඔක්කමිස්සාමි. ඩෙතුකාමොති උප්පතිතුකාමො. දිසා දිසන්ති දිසතො දිසං.

'Bhogehī' signifie par les replis de son propre corps. 'Maṇḍalaṃ bandhitvā' signifie après avoir fait en sorte que le corps se tienne en forme de cercle. 'Supissāmī' signifie que je vais m'endormir. 'Ḍetukāmo' signifie désireux de s'envoler. 'Disā disaṃ' signifie d'une direction à l'autre.

ඡ පාණකා විය ඡ ආයතනානි නානජ්ඣාසයත්තා, නානජ්ඣාසයතා ච නෙසං නානාවිසයනින්නතාය දට්ඨබ්බා. දළ්හරජ්ජු විය තණ්හා තෙසං බන්ධනතො. මජ්ඣෙ ගණ්ඨි විය අවිජ්ජා බන්ධනස්ස දුබ්බිනිම්මොචනහෙතුතො. ආරම්මණං බලවං හොති මනුඤ්ඤභාවෙන චෙව තත්ථ තණ්හාභිනිවෙසස්ස දළ්හභාවෙන ච.

Les six animaux sont comme les six bases sensorielles (āyatanāni) car ils ont des inclinaisons diverses ; cette diversité d'inclinaisons doit être vue comme leur penchant vers divers objets. La corde solide est comme la soif (taṇhā) car elle les lie. Le nœud au milieu est comme l'ignorance (avijjā) car elle est la cause rendant le lien difficile à dénouer. L'objet est puissant en raison de son caractère plaisant et de la fermeté de l'attachement de la soif à son égard.

සරික්ඛකෙන වා උපමාය ආහරණපක්ඛෙ. අප්පනාති සංසන්දනා. පාළියංයෙව අප්පිතා උපමා ‘‘එවමෙව ඛො’’තිආදිනා. රූපචිත්තාදිවිසමනින්නත්තා චක්ඛුස්ස විසමජ්ඣාසයතා. එස නයො සෙසෙසුපි.

Dans le cas de l'explication par une métaphore similaire : l'application (appanā) est la comparaison. La comparaison est appliquée dans le texte même par les mots 'ainsi en est-il'. En raison du penchant vers des objets irréguliers comme les formes et les pensées, l'œil a des inclinaisons irrégulières. Il en va de même pour le reste.

කණ්ණච්ඡිද්දකූපකෙති කණ්ණච්ඡිද්දසඤ්ඤිතෙ ආවාටෙ. තස්සාති සොතස්ස. පච්චයො හොතීති උපනිස්සයො හොති තෙන විනා සද්දග්ගහණස්ස අභාවතො. ‘‘අජටාකාසොපි වට්ටති එවා’’ති වත්වා තස්ස පච්චයභාවං දස්සෙතුං ‘‘අන්තොලෙණස්මි’’න්තිආදි වුත්තං. ධාතුපරම්පරා ඝට්ටෙන්තොති භූතපරම්පරාසඞ්ඝට්ටෙන්තො.

'Kaṇṇacchiddakūpake' signifie dans les cavités appelées conduits auditifs. 'Tassa' se rapporte à l'oreille. 'Paccayo hotī' signifie qu'il est une condition de soutien (upanissayo), car sans cela, la perception du son n'aurait pas lieu. Après avoir dit que 'l'espace vide convient également', il dit 'antoleṇasmi' (dans la grotte), etc., pour montrer son rôle de condition. 'Dhātuparamparā ghaṭṭento' signifie en frappant la succession des éléments.

එවං සන්තෙති එවං භූතපරම්පරාවසෙන සද්දෙ සොතපථමාගච්ඡන්තෙ. සම්පත්තගොචරතා හොති සොතස්ස. ඝානාදීනං විය ‘‘දූරෙ සද්දො’’ති ජානනං න සම්භවෙය්‍ය සම්පත්තගාහිභාවතො. තථා තථා ජානනාකාරො හොති මනොවිඤ්ඤාණස්ස ගහණාකාරවිසෙසතො. සොතවිඤ්ඤාණප්පවත්ති පන උභයත්ථ සමානාව. දූරෙ ඨිතොපි සද්දො තාදිසෙ ඨානෙ [Pg.349] පටිඝොසාදීනං පච්චයො හොති අයොකන්තො විය අයොචලනස්සාති දට්ඨබ්බං. ධම්මතාති ධම්මසභාවො, සද්දස්ස සො සභාවොති අත්ථො. තතො තතො සවනං හොති ආකාසසඤ්ඤිතස්ස උපනිස්සයස්ස ලබ්භනතො. යදි පන සොතං සම්පත්තගාහී සියා, චිත්තසමුට්ඨානසද්දො සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයො න සියා. පට්ඨානෙ ච අවිසෙසෙන ‘‘සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තො, බහිද්ධා ච චිත්තජස්ස සද්දස්ස සම්භවො නත්ථි. අථ වා චිත්තජො සද්දො ධාතුපරම්පරාය සොතපසාදං ඝට්ටෙති, න සො චිත්තජො සද්දො, යො පරම්පරාය පවත්තො. උතුජො හි සො, තස්මා යථුප්පන්නො සද්දො, තත්ථ ඨිතොව සොතපසාදස්ස ආපාථං ආගච්ඡතීති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘අසම්පත්තගොචරමෙවෙත’’න්ති.

S'il en est ainsi, le son parvenant au chemin de l'oreille par une succession d'éléments, l'oreille aurait une perception par contact (sampattagocaratā). Or, la connaissance que 'le son est loin' ne serait pas possible comme pour l'odorat, etc., en raison de la nature de perception par contact. La manière de connaître ainsi vient de la spécificité du mode de saisie de la conscience mentale (manoviññāṇa). Cependant, l'activité de la conscience auditive est identique dans les deux cas. On doit comprendre qu'un son situé au loin devient, dans un tel lieu, la cause de l'écho, etc., comme un aimant pour le mouvement du fer. 'Dhammatā' signifie la nature phénoménale, c'est-à-dire que c'est la nature propre du son. L'audition se produit ici et là parce que la condition de soutien appelée espace est obtenue. Si l'oreille était un sens percevant par contact, le son produit par l'esprit ne serait pas une condition d'objet pour la conscience auditive. Et dans le Paṭṭhāna, il est dit sans distinction : 'la base sonore est une condition pour la conscience auditive par la condition d'objet', et il n'y a pas d'apparition de son né de l'esprit à l'extérieur. Ou bien, le son né de l'esprit frappe la sensibilité auditive par une succession d'éléments ; ce n'est pas ce son né de l'esprit qui s'est propagé par succession, car il est né de la température (utujo). Par conséquent, on doit conclure ici que le son, tel qu'il est produit, frappe la sensibilité auditive en restant là où il est. C'est pourquoi il est dit : 'c'est précisément un domaine sans contact (asampattagocara)'.

තදා එකග්ගචිත්තතං ආපජ්ජති පරිස්සයානං අභාවතො. නාසච්ඡිද්දසඞ්ඛාතආකාසසන්නිස්සයෙ වත්තනතො ඝානං ආකාසජ්ඣාසයං වුත්තං. වාතෙන විනා ගන්ධගහණස්ස අසම්භවතො වාතූපනිස්සයගන්ධගොචරං. තෙනාහ ‘‘තථා හී’’තිආදි.

À ce moment-là, on atteint l'unidirectionnalité de l'esprit (ekaggacittatā) en raison de l'absence de dangers. Puisqu'il opère en s'appuyant sur l'espace appelé les narines, on dit que l'organe de l'odorat a l'espace pour domaine. Étant donné que la perception des odeurs est impossible sans le vent, l'objet odorant dépend du vent. C'est pourquoi il est dit « tathā hi », etc.

ගාමතො ලද්ධබ්බං ආහාරං ගාමං, තන්නින්නතාය ගාමජ්ඣාසයතා වුත්තා. තථා හි ජීවිතනිමිත්තං රසො ජීවිතං, තස්මිං නින්නතාය තං අව්හායතීති ජිව්හා. න සක්කා ඛෙළෙන අතෙමිතස්ස රසං ජානිතුං, තස්මා ආපොසන්නිස්සිතරසාරම්මණා ජිව්හාති.

On appelle « village » la nourriture à obtenir du village ; en raison de son inclination vers cela, on dit qu'elle a le village pour domaine. De même, la saveur étant vitale pour la vie, la langue (jivhā) est ainsi nommée parce qu'elle s'y incline. Il n'est pas possible de connaître une saveur sans qu'elle ne soit humidifiée par la salive ; par conséquent, la langue a pour objet la saveur dépendant de l'élément eau (āpo).

ආමකසුසානතො බහි. උපාදිණ්ණකජ්ඣාසයොති උපාදිණ්ණකනින්නො. කායපසාදසන්නිස්සයභූතාය පථවියා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණෙ ඝටිතෙ එව තත්ථ විඤ්ඤාණුප්පත්ති, න අඤ්ඤථාති වුත්තං ‘‘පථවීසන්නිස්සිතඵොට්ඨබ්බාරම්මණො’’ති. තථා හීතිආදි කායස්ස උපාදිණ්ණකජ්ඣාසයතාය සාධකං. අජ්ඣත්තිකබාහිරාති අජ්ඣත්තිකා බාහිරා වා. අස්සාති කායස්ස. සුසන්ථතස්සාතිආදි තස්ස පථවියා පච්චයභාවදස්සනං.

En dehors du cimetière des corps frais. « Upādiṇṇakajjhāsayo » signifie incliné vers ce qui est acquis par le kamma (upādiṇṇaka). C'est seulement lorsque l'objet tactile entre en contact avec l'élément terre qui sert de base à la sensibilité corporelle que la conscience y surgit, et non autrement ; d'où l'expression « l'objet tactile dépend de la terre ». « Tathā hi », etc., prouve l'inclination du corps vers ce qui est acquis par le kamma. « Internes ou externes » signifie soit internes, soit externes. « Assā » se rapporte au corps. « Susanthatass » , etc., montre la conditionnalité de cet élément terre.

නානජ්ඣාසයොති නානාරම්මණනින්නො. තෙන මනස්ස මක්කටස්ස විය අනවට්ඨිතතං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨපුබ්බෙපී’’තිආදි. මූලභවඞ්ගග්ගහණෙන පිට්ඨිභවඞ්ගං නිවත්තෙති. අස්සාති මනස්ස. එවං කිරියමයං විඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං. නානත්තන්ති භෙදො.

« Nānajjhāsayo » signifie incliné vers divers objets. Par cela, il montre l'instabilité du mental, semblable à celle d'un singe. C'est pourquoi il est dit « diṭṭhapubbepi », etc. Par la saisie du bhavaṅga originel, il écarte le bhavaṅga suivant. « Assā » se rapporte au mental. Ainsi doit être vue la conscience fonctionnelle (kiriyamaya viññāṇa). « Nānatta » signifie la diversité.

යථාරුචිප්පවත්තියා [Pg.350] නිවාරණවසෙන බද්ධානං. නිබ්බිසෙවනභාවන්ති ලොලතාසඞ්ඛාතපරිප්ඵන්දස්ස අභාවං. නාකඩ්ඪතීති සවිසයෙ රූපාරම්මණෙ චිත්තසන්තානං, තංසමඞ්ගිනං වා පුග්ගලං නාකඩ්ඪති. පුබ්බභාගවිපස්සනාව කථිතා ආයතනමුඛෙන ‘‘එවඤ්හි වො, භික්ඛවෙ, සික්ඛිතබ්බ’’න්ති වුත්තත්තා.

Enchaînés par l'empêchement d'agir selon leurs désirs. « Nibbisevanabhāva » désigne l'absence de l'oscillation appelée convoitise. « N'attire pas » signifie qu'il n'attire pas la continuité mentale ou la personne qui en est dotée vers l'objet visible dans son propre domaine. Seule la phase préliminaire de la vision profonde (vipassanā) est enseignée par la porte des bases sensorielles (āyatana), comme l'indique la parole : « C'est ainsi, moines, que vous devez vous entraîner ».

ඡප්පාණකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Chappāṇakopama Sutta est terminé.

11. යවකලාපිසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Yavakalāpi Sutta

248. යවපුඤ්ජො සුපරිපක්කයවසමුදායො. කාජහත්ථාති දණ්ඩහත්ථා. පොථෙය්‍යුන්ති යථා යවසඞ්ඛාතං ධඤ්ඤං වණ්ටතො මුච්චති, එවං පොථෙය්‍යුං. යවෙ සාවෙත්වාති යවසීසතො යවෙ පොථනෙන මොචෙත්වා විවෙචෙත්වා.

248. Un tas d'orge est un amas d'orge bien mûre. « Kājahatthā » signifie ayant des bâtons à la main. « Ils battraient » signifie qu'ils battraient la céréale appelée orge pour qu'elle se détache de la tige. « Ayant secoué l'orge » signifie l'avoir libérée et séparée des épis en la battant.

චතුමහාපථො විය ඡ ආයතනානි ආරම්මණදණ්ඩකෙහි හනනට්ඨානත්තා. යවකලාපී විය සත්තො තෙහි හඤ්ඤමානත්තා. ඡ බ්‍යාභඞ්ගියො විය සභාවතො ඡධාපි පච්චෙකං ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තවසෙන අට්ඨාරස ආරම්මණානි යවකලාපට්ඨානියස්ස සත්තස්ස හනනතො. භවපත්ථනාය අපරාපරුප්පත්තිං සන්ධාය ‘‘භවපත්ථනා කිලෙසා’’ති බහුවචනනිද්දෙසො. භවපත්ථනා ච තස්ස පච්චයභූතා කිලෙසා චාති භවපත්ථනාකිලෙසාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. යස්මා සත්තානං වට්ටදුක්ඛං නාම සබ්බම්පි තං භවපත්ථනාමූලකං, තස්මා වුත්තං ‘‘එවං සත්තා’’තිආදි. භවපත්ථනකිලෙසාති ච භවපත්ථනාමූලකං කිලෙසං.

Les six bases sensorielles sont comme un carrefour car elles sont le lieu de frappe par les bâtons des objets. L'être est semblable à la botte d'orge car il est frappé par eux. Les dix-huit objets, divisés chacun en trois selon qu'ils sont agréables, désagréables ou neutres, sont comme les six porteurs de fléaux, car ils frappent l'être qui se trouve dans la position de la botte d'orge. L'emploi du pluriel dans « les désirs d'existence sont des souillures » se réfère aux renaissances successives dues au désir d'existence. Ou bien, le sens doit être compris ainsi : « le désir d'existence et les souillures qui en sont les conditions sont les souillures du désir d'existence ». Puisque toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha) pour les êtres est enracinée dans le désir d'existence, il est dit : « ainsi les êtres », etc. « Bhavapatthanakilesā » désigne la souillure ayant pour racine le désir d'existence.

භුම්මන්ති සමීපත්ථෙ භුම්මං. තෙනාහ ‘‘සුධම්මාය ද්වාරෙ’’ති. න කතන්ති දුක්ඛුප්පාදනං න කතං. නවගූථසූකරං වියාති නවගූථභක්ඛසූකරං විය. චිත්තෙනෙවාති යො බජ්ඣති, තස්ස චිත්තෙනෙව. තස්මාති යස්මා වෙපචිත්තිබන්ධනස්ස බන්ධනමුච්චනං විය, තස්මා ‘‘වෙපචිත්තිබන්ධන’’න්ති වුත්තං. ඤාණමොක්ඛං බන්ධනන්ති ඤාණෙන මුච්චනං බන්ධනං.

« Bhumma » est employé au sens de proximité. C'est pourquoi il est dit « à la porte de Sudhammā ». « Non fait » signifie que la production de souffrance n'a pas été faite. « Comme un porc dans le fumier frais » signifie comme un porc qui se nourrit de fumier frais. « Par l'esprit seul » signifie par l'esprit même de celui qui est lié. « C'est pourquoi », parce que c'est comme la libération des liens de Vepacitti, cela est appelé « lien de Vepacitti ». « Un lien libéré par la connaissance » signifie un lien dont on se libère par la connaissance.

මඤ්ඤමානොති පරිකප්පිතතණ්හාවසෙන ‘‘එතං මමා’’ති, දිට්ඨිවසෙන ‘‘එසො මෙ අත්තා’’ති, මානවසෙන ‘‘එසොහමස්මී’’ති මඤ්ඤන්තො. ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස මඤ්ඤමානවත්ථුනො අභාවා ‘‘ඛන්ධෙ මඤ්ඤන්තො’’ති වුත්තං. එතන්ති ‘‘මාරස්සා’’ති [Pg.351] එතං සාමිවචනං. කිලෙසමාරෙන බද්ධොති කිලෙසමාරෙන තෙනෙව කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො. මුත්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො.

« Imaginant » (maññamāno) signifie imaginer par le biais de la soif conceptuelle « ceci est à moi », par la vue « ceci est mon soi », et par l'orgueil « je suis cela ». Puisqu'il n'existe aucun objet d'imagination en dehors des agrégats, il est dit « imaginant les agrégats ». « Ceci » (etaṃ) est le génitif de possession se rapportant à « Māra ». « Enchaîné par le Māra des souillures » signifie lié par le Māra des souillures par ce lien même des souillures. « Libéré » (mutto) : la même méthode s'applique ici également.

තණ්හාමඤ්ඤනාය සති දිට්ඨිමානමඤ්ඤනානං පසඞ්ගො එව නත්ථීති යථා ‘‘අස්මී’’ති පදෙන දිට්ඨිමානමඤ්ඤනා වුත්තා හොන්ති, එවං තණ්හාමඤ්ඤිතාපීති වුත්තං ‘‘අස්මීති පදෙන තණ්හාමඤ්ඤිතං වුත්ත’’න්ති. අයමහමස්මීති පදෙන දිට්ඨිමඤ්ඤිතන්ති එතරහි ලබ්භමානදිට්ඨිවත්ථුවසෙනෙව. භවිස්සන්ති අනාගතදිට්ඨිවත්ථුපරිකප්පනවසෙනෙව දිට්ඨිමඤ්ඤිතං. යෙභුය්‍යෙන හි අනාගතාලිඞ්ගනා සස්සතදිට්ඨි. උච්ඡෙදවසෙන දිට්ඨිමඤ්ඤිතමෙවාති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. රූපීතිආදීනි පදානි. සස්සතස්සෙවාති සස්සතගාහස්සෙව පභෙදදීපනානි. යස්මා මඤ්ඤිතං ආබාධවසෙන රොගො, අන්තොදොසවසෙන ගණ්ඩො, අඞ්ගනිකන්තවසෙන සල්ලං, තස්මා ඉමෙහි තණ්හාදීහි කිලෙසෙහි පාකටචලනවසෙන ඉඤ්ජන්ති චෙව, අපාකටසඤ්චලනවසෙන ඵන්දන්ති ච. පපඤ්චිතං සංසාරෙ චිරායනං දට්ඨබ්බං, ඛන්ධසන්තානස්ස වා විත්ථාරණං. පමත්තාකාරප්පත්තා මුච්ඡනාකාරප්පත්තා. තෙසන්ති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසානං. ආකාරදස්සනත්ථන්ති පවත්තිආකාරදස්සනත්ථං.

Lorsqu'il y a imagination par la soif, l'imagination par la vue et par l'orgueil s'ensuit nécessairement. Tout comme le terme « je suis » exprime l'imagination par la vue et par l'orgueil, il est dit également que « par le terme "je suis", l'imagination par la soif est exprimée ». Par l'expression « je suis ceci », il s'agit de l'imagination par la vue basée sur l'objet de vue présent. « Ils seront » désigne l'imagination par la vue basée sur la projection d'objets de vue futurs. En effet, l'attachement au futur est le plus souvent une vue éternaliste. Le lien doit être établi ainsi : « imagination par la vue également par le biais de l'annihilation ». Les termes tels que « pourvu de forme », etc., illustrent les divisions de la saisie éternaliste. Puisque l'imagination est une maladie par son caractère affligeant, un abcès par sa corruption interne, et une flèche par son percement, les êtres, sous l'effet de ces souillures comme la soif, sont agités (iñjanti) par un mouvement manifeste et tressaillent (phandanti) par un mouvement subtil. La prolifération (papañcita) doit être vue comme la longue errance dans le saṃsāra, ou l'expansion de la continuité des agrégats. « Pamattākārappattā » signifie avoir atteint l'état d'infatuation. « De ceux-là » (tesaṃ) se rapporte aux souillures de la soif et des vues. « Pour montrer la modalité » signifie montrer la modalité de leur manifestation.

මානො නාම ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා මජ්ජනාකාරප්පවත්ති. තණ්හාය සම්පයුත්තමානවසෙනාති කස්මා වුත්තං? නනු සබ්බො මානො තණ්හාසම්පයුත්තො? සති හි බ්‍යභිචාරෙ විසෙසනං ඉච්ඡිතබ්බන්ති. සච්චමෙතං, තණ්හා පන අත්ථි මානස්ස පච්චයභූතා, අත්ථි මානස්ස අප්පච්චයභූතා, යතො මානො අනියතො වුච්චති. තථා හි පට්ඨානෙ ‘‘සංයොජනං ධම්මං පටිච්ච සංයොජනො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ සංයොජනානි සංයොජනෙහි යථාලාභං යොජෙත්වා දස්සිතයොජනාය ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වත්වා ‘‘කාමරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති, ‘‘මානසංයොජනං පටිච්ච භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති ච වත්වා ‘‘භවරාගසංයොජනං පටිච්ච අවිජ්ජාසංයොජන’’න්ති වුත්තං. එත්ථ ච කාමරාගභවරාගසංයොජනෙහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො. තත්ථ යා තණ්හා බලවතී, තං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘තණ්හාය සම්පයුත්තමානවසෙනා’’ති. බලවතණ්හාසම්පයුත්තො හි මානො සයම්පි බලවා හුත්වා අස්මීති සවිසෙසං මජ්ජනවසෙන පවත්තතීති.

L'orgueil (māna) est ce qui se manifeste comme un mode d'enivrement par des pensées telles que « je suis supérieur », etc. Pourquoi est-il dit : « par le pouvoir de l'orgueil associé à la soif » ? N'est-il pas vrai que tout orgueil est associé à la soif ? En effet, une spécification est souhaitable lorsqu'il y a possibilité de déviation. C'est vrai, mais il existe une soif qui est une condition de l'orgueil, et une soif qui n'en est pas une condition, c'est pourquoi l'orgueil est dit indéterminé. Ainsi, dans le Paṭṭhāna, à propos de « dépendant d'un phénomène qui est une entrave, un phénomène qui est une entrave apparaît par la condition de racine », en joignant les entraves les unes aux autres selon leur occurrence, il est dit dans l'explication : « dépendant de l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'orgueil et l'entrave de l'ignorance apparaissent », puis « dépendant de l'entrave du désir sensuel, l'entrave de l'ignorance apparaît », « dépendant de l'entrave de l'orgueil, l'entrave de la soif d'exister et l'entrave de l'ignorance apparaissent », et « dépendant de l'entrave de la soif d'exister, l'entrave de l'ignorance apparaît ». Ici, le caractère indéterminé de l'orgueil par rapport aux entraves du désir sensuel et de la soif d'exister est révélé. À ce sujet, ce qui a été dit — « par le pouvoir de l'orgueil associé à la soif » — se réfère à la soif qui est puissante. En effet, l'orgueil associé à une soif puissante devient lui-même puissant et se manifeste par un enivrement spécifique tel que « je suis ».

දිට්ඨිවසෙනාති [Pg.352] මානමූලකදිට්ඨිවසෙන. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා හි බහුලමානුපෙතස්ස පුග්ගලස්ස රූපාදීසු එකං උද්දිස්ස අයමහමස්මීති දිට්ඨියා උප්පන්නාය මානස්ස අප්පහීනත්තා මානොපි තත්ථ තත්ථෙව උප්පජ්ජති. ඉති මානමූලකං දිට්ඨිං සන්ධායාහ ‘‘අයමහමස්මීති දිට්ඨිවසෙන වුත්ත’’න්ති. චොදකො පන ඉමමත්ථං අජානන්තො අනුපලබ්භමානමෙව සම්පයොගත්ථං ගහෙත්වා ‘‘නනු චා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො ‘‘ආම නත්ථී’’ති තමත්ථං සම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘මානස්ස පනා’’තිආදිනා පරිහාරමාහ. තස්සත්ථො වුත්තො එව.

« Par le pouvoir de la vue » signifie par le pouvoir de la vue erronée ayant l'orgueil pour racine. En effet, pour une personne remplie d'un orgueil excessif tel que « je suis supérieur », etc., lorsqu'elle désigne l'un des agrégats comme la forme, etc., en pensant « c'est moi, je suis cela », la vue apparaît ; et puisque l'orgueil n'est pas abandonné, l'orgueil apparaît également en ces mêmes points. C'est ainsi, en référence à la vue ancrée dans l'orgueil, qu'il est dit : « cela a été énoncé par le pouvoir de la vue “c'est moi, je suis cela” ». Cependant, l'objecteur, ignorant ce sens, soulève une objection avec les mots « n'est-ce pas que... », en prenant le sens de l'association comme étant introuvable. L'autre répond « oui, ce n'est pas ainsi », acceptant ce point, et donne la solution avec les mots « mais de l'orgueil... ». Le sens de cela a déjà été expliqué.

යවකලාපිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Yavakalāpisutta est terminée.

ආසීවිසවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Āsīvisavagga est terminée.

චතුත්ථො පණ්ණාසකො.

Le quatrième cinquantenaire.

සළායතනසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Saḷāyatanasaṃyutta est terminée.

2. වෙදනාසංයුත්තං

2. Le Vedanāsaṃyutta (Recueil des sensations).

1. සගාථාවග්ගො

1. La section avec versets (Sagāthāvaggo).

1. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

1. Description du Samādhisutta.

249. වෙදනා [Pg.353] ච පජානාතීති සච්චාභිසම්බොධවසෙන වුච්චමානවෙදනානං පජානනං සාතිසයසමාධානපුබ්බකන්ති භගවතා ‘‘සමාහිතො’’ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘උපචාරෙන වා අප්පනාය වා සමාහිතො’’ති. වෙදනාති තිස්සොපි වෙදනා. දුක්ඛසච්චවසෙනාති දුක්ඛසච්චභාවෙන, පරිජානනවසෙනාති අත්ථො. සම්භවන්ති සමුදයං තණ්හාවිජ්ජාකම්මඵස්සාදිප්පභෙදං උප්පත්තිකාරණං. තෙනාහ ‘‘සමුදයසච්චවසෙන පජානාතී’’ති. යත්ථාති යංනිමිත්තං, යං ආගම්ම කාමතණ්හාවිජ්ජාදිනිරොධා වෙදනානිරොධො, තෙසං අයං නිරොධො. නිබ්බානං ආරබ්භ අරියමග්ගප්පවත්තියා හි නිබ්බානං වෙදනානිරොධොති වුත්තො. ඛයං ගමෙතීති ඛයගාමී, තං ඛයගාමිනං. ඡාතං වුච්චති තණ්හා කාමානං පාතුකාමතාවසෙන පවත්තනතො, අච්චන්තමෙව සමුච්ඡින්නත්තා නත්ථි එතස්මිං ඡාතන්ති නිච්ඡාතො. තෙනාහ ‘‘නිත්තණ්හො’’ති. සම්මසනචාරවෙදනාති සම්මසනූපචාරවෙදනා. ද්වීහි පදෙහීති ‘‘සමාහිතො සම්පජානො’’ති ඉමෙහි ද්වීහි. ‘‘සතො’’ති පන ඉදං සම්පජානපදස්සෙව උපබ්‍රූහනන්ති අධිප්පායො. සෙසෙහි චතූහි චතුසච්චං කථිතං, ඉතරෙහි පන ද්වීහි චතුසච්චබුජ්ඣනමෙව කථිතං. සබ්බසඞ්ගාහිකොති සබ්බසභාවධම්මානං සඞ්ගණ්හනකො. තෙනාහ ‘‘චතුභූමකධම්මපරිච්ඡෙදො වුත්තො’’ති.

249. « Et il comprend les sensations » signifie que la compréhension des sensations, mentionnée ici par le biais de la réalisation des vérités, est précédée d'une concentration d'une qualité supérieure ; c'est pourquoi le Béni du Ciel a dit : « concentré », ce qui signifie « concentré par la concentration de proximité (upacāra) ou d'absorption (appanā) ». « Les sensations » se réfère aux trois types de sensations. « Par le biais de la vérité de la souffrance » signifie en tant que vérité de la souffrance, c'est-à-dire par le biais de la pleine compréhension. « Leur origine » (sambhavaṃ) désigne leur cause d'apparition, à savoir les distinctions entre la soif, l'ignorance, le kamma, le contact, etc. C'est pourquoi il est dit : « il comprend par le biais de la vérité de l'origine ». « Là où » signifie le signe ou la cause par laquelle, suite à la cessation de la soif sensuelle, de l'ignorance, etc., survient la cessation des sensations ; c'est cela leur cessation. C'est en référence au Nibbāna que la cessation des sensations est mentionnée, par le biais de l'occurrence du chemin noble. « Menant à l'extinction » signifie ce qui va vers l'extinction, c'est-à-dire ce qui conduit à cela. On dit « affamé » (chāta) pour la soif car elle se manifeste par le désir de faire apparaître des plaisirs sensuels ; celui chez qui cela est totalement supprimé n'a plus de faim, il est donc « sans faim » (nicchāto). C'est pourquoi il est dit : « sans soif ». La « sensation du domaine de l'investigation » est la sensation liée à la proximité de l'investigation. Par les deux termes « concentré et pleinement conscient », l'intention est que le mot « attentif » (sato) ne soit qu'un renforcement du terme « pleinement conscient ». Avec les quatre autres termes, les quatre vérités sont énoncées, tandis qu'avec les deux autres, c'est la compréhension même des quatre vérités qui est énoncée. « Englobant tout » signifie ce qui rassemble tous les phénomènes selon leur nature propre. C'est pourquoi il est dit : « la délimitation des phénomènes des quatre plans a été énoncée ».

සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Samādhisutta est terminée.

2. සුඛසුත්තවණ්ණනා

2. Description du Sukhasutta.

250. දුක්ඛං න හොතීති අදුක්ඛං, සුඛං න හොතීති අසුඛං, ම-කාරො පදසන්ධිකරො. අදුක්ඛමසුඛන්ති වෙදයිතසද්දාපෙක්ඛාය නපුංසකනිද්දෙසො. සපරසන්තානගතෙ සන්ධාය අජ්ඣත්තබහිද්ධාගහණන්ති ආහ ‘‘අත්තනො ච පරස්ස චා’’ති. තෙන සබ්බම්පි වෙදයිතං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. නස්සනසභාවන්ති ඉත්තරඛණතාය [Pg.354] භඞ්ගතො උද්ධං අපස්සිතබ්බසභාවං. පලොකො භෙදො එතස්ස අත්ථීති පලොකිනං. තෙනාහ ‘‘භිජ්ජනසභාව’’න්ති. ඤාණෙන ඵුසිත්වා ඵුසිත්වාති පුබ්බභාගෙ විපස්සනාඤාණෙන අනිච්චා පභඞ්ගුනොති ආරම්මණතො, උත්තරකාලං අසම්මොහතො මග්ගපරම්පරාය ඵුසිත්වා ඵුසිත්වා වයං පස්සන්තො. විරජ්ජතීති මග්ගවිරාගෙන විරජ්ජති. සම්මසනචාරවෙදනා කථිතා ආරද්ධවිපස්සකානං වසෙන දෙසනාති. ලොකියලොකුත්තරෙහි ඤාණෙහි යාථාවතො පරිජානනං පටිවිජ්ඣනං ඤාණඵුසනං.

250. Ce qui n'est pas douleur est non-douleur, ce qui n'est pas plaisir est non-plaisir ; la lettre 'm' est une liaison euphonique. « Adukkhamasukhaṃ » (ni-douleur-ni-plaisir) est une forme neutre employée en référence au mot sensation (vedayita). Les termes « intérieur et extérieur » sont utilisés pour désigner ce qui appartient à son propre courant de continuité et à celui d'autrui. On doit comprendre par là que toute sensation est incluse. « De nature périssable » signifie que, par sa dissolution à chaque instant éphémère, sa nature est de ne plus être perçue par la suite. « Fragile » (palokinaṃ) signifie qu'il possède la fragilité, la rupture. C'est pourquoi il est dit : « de nature à se briser ». « Touchant à plusieurs reprises par la connaissance » signifie que dans la phase préliminaire, par la connaissance de la vision pénétrante, on voit la disparition en touchant l'objet sous l'aspect de l'impermanence et de la fragilité ; et ultérieurement, par la succession des chemins, sans confusion, on voit la disparition en touchant encore et encore. « Il se détache » signifie qu'il se détache par le détachement du chemin. La sensation du domaine de l'investigation est expliquée comme étant un enseignement donné pour ceux qui ont entrepris la vision pénétrante. La pleine compréhension, la pénétration et le contact par la connaissance sont la compréhension conforme à la réalité par les connaissances mondaines et supramondaines.

සුඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sukhasutta est terminée.

3. පහානසුත්තවණ්ණනා

3. Description du Pahānasutta.

251. සබ්බම්පි අට්ඨසතපභෙදං තණ්හං ඡින්දි සමුච්ඡෙදපහානවසෙන පජහි. තෙනාහ ‘‘සමුච්ඡින්දී’’ති. යදග්ගෙන තණ්හා සබ්බසො සමුච්ඡින්නා, තදග්ගෙන සබ්බානිපි සඤ්ඤොජනානීති ආහ ‘‘දසවිධම්පී’’තිආදි. සම්මාති සුට්ඨු. පහානඤ්ච නාම උපායෙන ඤායෙන පහානන්ති ආහ ‘‘හෙතුනා කාරණෙනා’’ති. දස්සනාභිසමයාති අසම්මොහපටිවෙධා. අරහත්තමග්ගො හි උප්පජ්ජමානොව සභාවපටිච්ඡාදකං මොහං විද්ධංසෙන්තො එව පවත්තති, තෙන මානො යාථාවතො දිට්ඨො නාම හොති, අයමස්ස දස්සනාභිසමයො. යථා හි සූරියෙ උට්ඨිතෙ අන්ධකාරො විද්ධංසියමානො විහතො, එවං අරහත්තමග්ගෙ උප්පජ්ජමානෙ සො සබ්බසො පහීනො එව හොති, න තස්මිං සන්තානෙ පතිට්ඨං ලභති, අයමස්ස පහානාභිසමයො. තෙන වුත්තං ‘‘අරහත්තමග්ගො හී’’තිආදි. කිච්චවසෙනාති අසම්මොහපටිවෙධසඞ්ඛාතස්ස දස්සනකිච්චස්ස අනිප්ඵාදනවසෙන.

251. « Il a coupé toute la soif » signifie qu'il a abandonné la soif dans toutes ses cent huit variétés par le biais de l'abandon par déracinement. C'est pourquoi il est dit : « il l'a complètement retranchée ». Dès lors que la soif est totalement déracinée, toutes les entraves le sont aussi ; c'est pourquoi il est dit : « les dix sortes aussi », etc. « Correctement » signifie parfaitement. L'abandon est appelé ainsi lorsqu'il se fait par le moyen approprié, par la méthode juste ; c'est pourquoi il est dit : « par la cause, par la raison ». « Réalisation par la vision » signifie pénétration sans confusion. En effet, le chemin de l'Arahant, dès son apparition, se manifeste en détruisant l'illusion qui recouvre la nature propre des choses ; par cela, l'orgueil est vu tel qu'il est réellement : c'est sa réalisation par la vision. Tout comme lorsque le soleil se lève, l'obscurité est détruite et dissipée, de même, lorsque le chemin de l'Arahant apparaît, l'orgueil est totalement abandonné et ne trouve plus de support dans ce courant de continuité : c'est sa réalisation par l'abandon. C'est ce qui est signifié par : « le chemin de l'Arahant... », etc. « Par le biais de la fonction » signifie par l'accomplissement de la fonction de vision, définie comme la pénétration sans confusion.

යෙ ඉමෙ චත්තාරො අන්තාති සම්බන්ධො. මරියාදන්තොති මරියාදසඞ්ඛාතො අන්තො. එස නයො සෙසත්තයෙපි. තෙසූති චතූසු අන්තෙසු. අදුං චතුත්ථකොටිසඞ්ඛාතං සබ්බස්සෙව වට්ටදුක්ඛස්ස අන්තං පරිච්ඡෙදං අරහත්තමග්ගෙන මානස්ස දිට්ඨත්තා පහීනත්තා ච අකාසීති යොජනා. සමුස්සයො අත්තභාවො.

« Ceux-ci sont les quatre fins », tel est le lien. « La fin-limite » est la fin connue comme une limite. Cette méthode s'applique aussi aux trois autres. « En eux » signifie dans les quatre fins. La construction est : « Il a fait de cela (aduṃ) — ce qu'on appelle le quatrième point — la fin, la délimitation de toute la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), parce que l'orgueil (māna) a été vu et abandonné par le chemin de l'état d'Arahat. » « Samussayo » signifie l'individualité (attabhāvo).

න රිඤ්චතීති න විවෙචෙති න විස්සජ්ජෙති. තෙනාහ ‘‘සම්පජඤ්ඤං න ජහතී’’ති, සම්පජඤ්ඤං න පරිච්චජතීති අත්ථො. සඞ්ඛ්‍යං නොපෙතීති ඉමස්ස ‘‘දිට්ඨධම්මෙ අනාසවො’’ති [Pg.355] ඉමස්ස වසෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘රත්තො දුට්ඨො’’ති අවොච සඋපාදිසෙසනිබ්බානවසෙන. සඞ්ඛ්‍යං නොපෙතීති වා දිට්ඨෙ-ධම්මෙ අනාසවො ධම්මට්ඨො වෙදගූ කායස්ස භෙදා මනුස්සො දෙවොති වා පඤ්ඤත්තිං න උපෙතීති අනුපාදිසෙසනිබ්බානවසෙනපි අත්ථො වත්තබ්බො. එත්ථ ච සුඛාදීසු වෙදනාසු යථාක්කමං රාගානුසයාදයො කථිතාති ආහ – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ ආරම්මණානුසයො කථිතො’’ති. යො හි රාගාදි පච්චයසමවායෙ අතිඉට්ඨාදීසු උප්පජ්ජනාරහො මග්ගෙන අප්පහීනො, සො ‘‘රාගානුසයො’’තිආදිනා වුත්තො, අප්පහීනත්ථො සො මග්ගෙන පහාතබ්බො, න පරියුට්ඨානාභිභවත්ථොති.

« Il ne délaisse pas » signifie qu'il ne s'en sépare pas, ne l'abandonne pas. C'est pourquoi il est dit : « il n'abandonne pas la pleine conscience », ce qui signifie qu'il ne renonce pas à la pleine conscience. Expliquant le sens de « il n'entre pas en compte » par « sans taints dans cette vie même », il a dit « passionné, haineux » en raison du Nibbāna avec reste (saupādisesanibbāna). Ou bien, « il n'entre pas en compte » signifie qu'un homme sans taints dans cette vie, établi dans le Dhamma, ayant atteint la connaissance (vedagū), après la dissolution du corps, n'entre pas dans la désignation d'« humain » ou de « dieu » ; ce sens doit être exprimé en raison du Nibbāna sans reste (anupādisesanibbāna). Et ici, comme les tendances sous-jacentes à la passion, etc., ont été mentionnées successivement concernant les sensations de plaisir, etc., il est dit : « Dans ce sutta, la tendance sous-jacente à l'égard de l'objet est mentionnée ». En effet, ce qui est susceptible de surgir envers des objets très agréables, etc., lorsque l'ensemble des conditions pour la passion, etc., est réuni, et qui n'a pas été abandonné par le Chemin, est appelé « tendance à la passion », etc. ; ayant le sens de non-abandonné, il doit être abandonné par le Chemin, et non pas seulement au sens de surmonter la manifestation (pariyuṭṭhāna).

පහානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pahāna Sutta est terminé.

4. පාතාලසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Pātāla Sutta

252. යත්ථ පතිට්ඨා නත්ථි එකන්තිකාති එකන්තිකස්ස මහතො පාතස්ස අලන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘නත්ථි එත්ථ පතිට්ඨා’’ති. අසම්භූතත්ථන්ති න සම්භූතත්ථං, මුසාති අත්ථො. සොති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො. යං තං උදකං පතතීති යොජනා. යස්මා සමුද්දපිට්ඨෙ අන්තරන්තරා වෙරම්භවාතසදිසො මහාවාතො උට්ඨහිත්වා මහාසමුද්දෙ උදකං උග්ගච්ඡාපෙති, තං කදාචි චක්කවාළාභිමුඛං, කදාචි සිනෙරුපාදාභිමුඛං ගන්ත්වා තං පතිහනති, තස්මා වුත්තං ‘‘බලවාමුඛං මහාසමුද්දස්සා’’තිආදි. වෙගෙන පක්ඛන්දිත්වාති මහතා වාතවෙගෙන සමුද්ධතං තෙනෙව වෙගෙන පක්ඛන්දන්තඤ්ච හුත්වා. මහානරකපපාතො වියාති යොජනායාමවිත්ථාරගම්භීරසොබ්භපපාතො විය හොති. තථාරූපානන්ති තත්ථ වසිතුං සමත්ථානං. අසන්තන්ති අභූතං. අත්ථවසෙන හි වාචා අභූතං නාම.

252. « Où il n'y a pas de point d'appui » signifie qu'il n'y a pas de point d'appui pour un grand gouffre absolu ; tel est le sens voulu ici, d'où il est dit : « il n'y a pas ici de point d'appui ». « Sens non-advenu » signifie un sens qui n'est pas advenu, c'est-à-dire faux. « Il » désigne la personne ordinaire non instruite (assutavā puthujjano). La construction est : « que l'eau tombe ». Puisque sur la surface de l'océan, de temps à autre, un grand vent semblable au vent Verambha se lève et soulève l'eau du grand océan, se dirigeant tantôt vers les montagnes Cakkavāḷa, tantôt vers le pied du mont Sineru pour s'y briser, c'est pourquoi il est dit « le puissant gouffre du grand océan », etc. « S'étant élancé avec force » signifie ayant été soulevé par la grande force du vent et s'élançant avec cette même force. « Comme un précipice d'un grand enfer » se rapporte à un précipice dans un trou profond en longueur, largeur et profondeur. « Pour de tels (êtres) » signifie pour ceux qui sont capables d'y résider. « L'irréel » signifie ce qui n'est pas advenu. En effet, en termes de sens, une parole est dite « non-advenue » (fausse).

න පතිට්ඨාසීති පතිට්ඨං න ලභි. අනිබද්ධන්ති අනිබන්ධනත්ථං යංකිඤ්චි. දුබ්බලඤාණොති ඤාණබලරහිතො. ‘‘අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’ති වත්වා ‘‘සුතවා අරියසාවකො’’ති වුත්තත්තා ‘‘සොතාපන්නො ධුර’’න්ති වුත්තං. ඉතරෙසු අරියසාවකෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තෙසඤ්හි වෙදනා සුපරිඤ්ඤාතා. බලවවිපස්සකො…පෙ… යොගාවචරොපි වට්ටති මත්තසො වෙදනානං පරිඤ්ඤාතත්තා.

« Il n'a pas pris appui » signifie qu'il n'a pas trouvé de point d'appui. « Sans lien » signifie sans cause ou support quelconque. « De faible sagesse » signifie dépourvu de la force de la connaissance. Ayant mentionné la « personne ordinaire non instruite », comme il est dit ensuite « le noble disciple instruit », il est dit que « celui qui est entré dans le courant (sotāpanno) est le principal ». Quant aux autres nobles disciples, il n'y a même pas lieu d'en parler. Pour eux, en effet, la sensation est parfaitement comprise. Le pratiquant de la vision profonde puissante (balavavipassako)... etc... le yogāvacara convient également, car les sensations sont comprises dans une certaine mesure.

පාතාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pātāla Sutta est terminé.

5. දට්ඨබ්බසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Daṭṭhabba Sutta

253. විපරිණාමනවසෙන [Pg.356] දුක්ඛතො දට්ඨබ්බාති කිඤ්චාපි සුඛා, පරිණාමදුක්ඛතා පන සුඛවෙදනාය එකන්තිකාති. විනිවිජ්ඣනට්ඨෙනාති පීළනවසෙන අත්තභාවස්ස විජ්ඣනට්ඨෙන. හුත්වාති පච්චයසමාගමෙන උප්පජ්ජිත්වා. තෙන පාකභාවපුබ්බකො අත්තලාභො වුත්තො. අභාවාකාරෙනාති භඞ්ගුපගමනාකාරෙන. තෙන විද්ධංසභාවො වුත්තො. උභයෙන උදයබ්බයපරිච්ඡින්නතාය සිඛප්පත්තං අනිච්චතං දස්සෙති. ස්වායං හුත්වා අභාවාකාරො ඉතරාසුපි වෙදනාසු ලබ්භතෙව, අධිකො ච පන ද්වින්නං දුක්ඛසභාවො. දුක්ඛතාවසෙන පුරිමානං වෙදනානං දට්ඨබ්බතාය දස්සිතත්තා පච්ඡිමාය වෙදනාය එවං දට්ඨබ්බතා දස්සිතා. අද්දාති ඤාණගතියා සච්ඡිකත්වා අදක්ඛි. ඤාණගමනඤ්හෙතං, යදිදං දුක්ඛතො දස්සනං. සන්තසභාවං සුඛදුක්ඛතො උපසන්තරූපත්තා.

253. « Doivent être vues comme souffrance en raison du changement » signifie que même si elles sont agréables, la nature de souffrance due au changement est inhérente à la sensation de plaisir. « Par le fait de transpercer » signifie par le fait de percer l'individualité (attabhāva) par l'oppression. « S'étant produite » signifie étant née du rassemblement des conditions. Par cela, l'obtention de soi précédée par la manifestation est exprimée. « Par le mode de la non-existence » signifie par le mode de la dissolution. Par les deux, il montre l'impermanence portée à son comble par la délimitation de la naissance et de la mort. Ce mode de « se produire puis de cesser » se retrouve également dans les autres sensations, mais la nature de souffrance est plus marquée dans les deux premières. Puisqu'il a été montré que les sensations précédentes doivent être vues sous l'aspect de la souffrance, il est montré que la dernière sensation doit être vue ainsi. « Certes » signifie qu'il a vu en réalisant par le mouvement de la connaissance. C'est en effet le mouvement de la connaissance que cette vision sous l'aspect de la souffrance. « De nature paisible » parce qu'elle a une forme apaisée par rapport au plaisir et à la douleur.

දට්ඨබ්බසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Daṭṭhabba Sutta est terminé.

6. සල්ලසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Salla Sutta

254. ද්වීසු ජනෙසූති සුතවන්තඅස්සුතවන්තෙසු ද්වීසු ජනෙසු. අනුගතවෙධන්ති පුබ්බෙ පවත්තවෙධස්ස අනුගතවෙධං. බලවතරා දිගුණා විය හුත්වා දළ්හතරපවත්තියා. එවමෙවාති යථා විද්ධස්ස පුරිසස්ස අනුවෙධනා බලවතරා, එවමෙව. සමාධිමග්ගඵලානි නිස්සරණං වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිවසෙන. සමාධිසීසෙන හෙත්ථ ඣානඤ්ච ගහිතං. සො න ජානාති අනධිගතත්තා. නිස්සරණන්ති ජානාති අනිස්සරණමෙව. තාසං සමධිගතානං සුඛදුක්ඛවෙදනානං. න විප්පයුත්තො අප්පහීනකිලෙසත්තා. සඞ්ඛාතධම්මස්සාති සඞ්ඛාය පඤ්ඤාය පරිඤ්ඤාතචතුක්ඛන්ධස්ස. තෙනාහ ‘‘තුලිතධම්මස්සා’’ති. ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ පුරිමසුත්තෙ විය ආරම්මණානුසයොව කථිතො, සො පන තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. අනුරොධවිරොධපහානස්ස වුත්තත්තා ඛීණාසවො ධුරං. අනාගාමීපි වට්ටති, තස්ස විරොධප්පහානං ලබ්භති.

254. « Chez deux types de personnes » signifie chez les deux personnes, l'instruite et la non instruite. « Un perçage consécutif » est un perçage qui suit un perçage survenu précédemment. C'est comme s'il était devenu plus fort, doublé, par une persistance plus ferme. « De même » signifie tout comme le second perçage d'un homme déjà transpercé est plus fort, de même ici. Le Samādhi, le Chemin et les Fruits sont la « délivrance » par voie de répression (vikkhambhana), d'extirpation (samuccheda) et d'apaisement (paṭippassaddhi). Sous le chef du Samādhi, le jhāna est aussi inclus ici. « Il ne sait pas » car il n'a pas atteint (le but). « La délivrance », il la connaît comme n'étant pas la délivrance. De ces sensations de plaisir et de douleur qui ont été ressenties. « Non libéré » parce que les souillures (kilesa) ne sont pas abandonnées. « De celui qui a discerné les phénomènes (saṅkhātadhamma) » signifie de celui qui a parfaitement compris les quatre agrégats par le discernement, par la sagesse. C'est pourquoi il est dit : « de celui qui a pesé les phénomènes ». Dans ce sutta également, comme dans le précédent, seule la tendance sous-jacente à l'égard de l'objet est mentionnée, mais cela doit être compris de la même manière que ce qui y est dit. Comme l'abandon de l'attrait (anuroda) et de la répulsion (virodha) a été mentionné, celui dont les taints sont détruits (khīṇāsavo) est le principal. Celui qui ne revient plus (anāgāmī) convient aussi, car chez lui on trouve l'abandon de la répulsion.

සල්ලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Salla Sutta est terminé.

7. පඨමගෙලඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du premier Gelañña Sutta

255. සද්දහිත්වා [Pg.357] ගිලානෙ උපට්ඨාතබ්බෙ මඤ්ඤිස්සන්තීති යොජනා. තත්ථාති තස්මිං ඨානෙ. කම්මට්ඨානානුයොගො සප්පායො යෙසං තෙ කම්මට්ඨානසප්පායා, සතිපට්ඨානරතාති අත්ථො. අනිච්චතං අනුපස්සන්තොති කායං පටිච්ච උප්පන්නාය වෙදනාය ච අනිච්චතං අනුපස්සන්තො. වයං අනුපස්සන්තොතිආදීසුපි එසෙව නයො. වයන්ති පන තාය එව ඛයසඞ්ඛාතං. විරාගන්ති විරජ්ජනං. පටිනිස්සග්ගන්ති පරිච්චාගපටිනිස්සග්ගං, පක්ඛන්දනපටිනිස්සග්ගම්පි වා.

255. La construction est : « Ayant foi, ils penseront qu'il faut assister les malades ». « Là » signifie en ce lieu. « Adaptés au sujet de méditation » (kammaṭṭhānasappāyā) désigne ceux pour qui l'engagement dans le sujet de méditation est approprié, c'est-à-dire ceux qui se plaisent dans les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). « Observant l'impermanence » signifie observant l'impermanence de la sensation apparue en dépendance du corps. La même méthode s'applique pour « observant la disparition », etc. Mais par « disparition » (vaya), on entend la fin de cela même. « Désenchantement » (virāga) signifie se détacher. « Renoncement » (paṭinissagga) signifie le renoncement par abandon ou bien le renoncement par élan (pakkhandana).

ආගමනීයපටිපදාති අරියමග්ගස්ස ආගමනට්ඨානියා පුබ්බභාගපටිපදා. පුබ්බභාගායෙව න ලොකුත්තරා. සම්පජඤ්ඤං පුබ්බභාගියමෙව. තිස්සො අනුපස්සනා පුබ්බභාගායෙව විපස්සනාපරියාපන්නත්තා. මිස්සකාති ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා. භාවනාකාලො දස්සිතො ‘‘නිරොධානුපස්සිනො විහරතො, පටිනිස්සග්ගානුපස්සිනො විහරතො රාගානුසයො පහීයතී’’ති වුත්තත්තා.

« La pratique menant à l'obtention » est la pratique de la phase préliminaire qui sert de base à l'obtention du noble chemin. Elle est seulement préliminaire, non supramondaine. La pleine conscience (sampajañña) est aussi seulement la phase préliminaire. Les trois contemplations sont seulement préliminaires car elles font partie de la vision profonde (vipassanā). « Mixtes » signifie mélangeant le mondain et le supramondain. Le moment de la pratique est montré par les paroles : « chez celui qui demeure observant la cessation, chez celui qui demeure observant le renoncement, la tendance sous-jacente à la passion est abandonnée ».

පඨමගෙලඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Gelañña Sutta est terminé.

8-9. දුතියගෙලඤ්ඤසුත්තාදිවණ්ණනා

8-9. Commentaire du deuxième Gelañña Sutta, etc.

256-257. ඵස්සං පටිච්චාති එත්ථ ඵස්සසීසෙන ඵස්සායතනානං ගහණං. න හි ඵස්සායතනෙහි විනා ඵස්සස්ස සම්භවො. තෙනාහ ‘‘කායොව හි එත්ථ ඵස්සොති වුත්තො’’ති, ඵස්සසීසෙන වුත්තොති අධිප්පායො. නවමං උත්තානමෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

256-257. « Dépendant du contact » : ici, par le terme principal de contact, on entend les bases du contact (phassāyatana). En effet, il n'y a pas d'apparition du contact sans les bases du contact. C'est pourquoi il est dit : « car ici, le corps même est appelé contact », ce qui signifie qu'il est désigné par le terme de contact. Le neuvième est clair par la méthode précédemment expliquée.

දුතියගෙලඤ්ඤසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du deuxième Gelañña Sutta, etc.

10. ඵස්සමූලකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Phassamūlaka Sutta

258. සුඛවෙදනාය හිතං සුඛවෙදනියං. සො පනෙස හිතභාවො පච්චයභාවෙනාති ආහ ‘‘සුඛවෙදනාය පච්චයභූත’’න්ති. ඉමස්මිම්පි සුත්තද්වයෙති [Pg.358] ඉමස්මිං නවමෙ දසමෙ ච සුත්තෙපි. සම්මසනචාරවෙදනාති සම්මසනීයවෙදනා එව කථිතා, න ලොකුත්තරාති අධිප්පායො.

258. « Sukhavedaniya » signifie ce qui est bénéfique pour la sensation agréable. Cette qualité de bénéfice s'exprime par sa fonction de condition ; c'est pourquoi il est dit : « étant la condition de la sensation agréable ». « Dans ces deux suttas également » se rapporte aux neuvième et dixième suttas. Par « sensations du domaine de l'investigation », on entend uniquement les sensations devant être examinées (par la connaissance), et non les supramondaines.

ඵස්සමූලකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Phassamūlaka Sutta

සගාථාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Sagāthā Vagga

2. රහොගතවග්ගො

2. Chapitre Rahogata

1. රහොගතසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Rahogata Sutta

259. යංකිඤ්චි වෙදයිතන්ති ‘‘සුඛං දුක්ඛං අදුක්ඛමසුඛ’’න්ති වුත්තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං අන්තොගධං, දුක්ඛන්ති වත්තබ්බතං ලභති පරියායෙනාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘තං සබ්බං දුක්ඛන්ති අත්ථො’’ති. යා එසාතිආදීසු යො සඞ්ඛාරානං අනිච්චතාසඞ්ඛාතො හුත්වා අභාවාකාරො, යා ඛයසභාවතා විනස්සනසභාවතා ජරාය මරණෙන චාති ද්විධා විපරිණාමනසභාවතා, එතං සන්ධාය උද්දිස්ස සබ්බං වෙදයිතං දුක්ඛන්ති මයා වුත්තන්ති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. සාති සඞ්ඛාරානං අනිච්චතා. වෙදනානම්පි අනිච්චතා එව සඞ්ඛාරසභාවත්තා. තාසං අනිච්චතා ච නාම මරණං භඞ්ගොති කත්වා තතො උත්තරි දුක්ඛං නාම නත්ථීති සබ්බා වෙදනා ‘‘දුක්ඛා’’ති වුත්තා, යථා ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති ච, ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා දුක්ඛා’’ති ච වුත්තං. ඉදං සුත්තපදං. චත්තාරො ආරුප්පාති චතස්සො අරූපසමාපත්තියො. එත්ථාති ච එතස්මිං පටිප්පස්සද්ධිවාරෙ.

259. « Tout ce qui est ressenti » : les sensations agréables, douloureuses ou neutres ainsi mentionnées sont incluses dans la souffrance ; le sens est que cela mérite d'être appelé « souffrance » d'une certaine manière (pariyāyena). C'est pourquoi il est dit : « le sens est que tout cela est souffrance ». Dans les passages commençant par « Yā esā », ce qui est caractérisé par l'impermanence des formations, l'état d'inexistence après avoir été, la nature de destruction, la nature de dissolution, et la nature de changement de deux sortes, par la vieillesse et la mort — c'est en ayant cela en vue que j'ai dit : « tout ce qui est ressenti est souffrance ». Tel est le sens résumé. « Cela » désigne l'impermanence des formations. L'impermanence des sensations est aussi de la nature des formations. Puisque leur impermanence s'appelle mort et dissolution, il n'y a pas de souffrance au-delà de cela ; ainsi, toutes les sensations sont dites « souffrance », comme il est dit : « ce qui est impermanent est souffrance » et « les cinq agrégats d'attachement sont souffrance ». Ceci est une expression du sutta. « Les quatre immatériels » sont les quatre accomplissements immatériels. « Ici » se rapporte à cette section sur l'apaisement.

රහොගතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Rahogata Sutta

4. අගාරසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire de l'Agāra Sutta

262. පුරත්ථිමාති විභත්තිලොපෙන නිද්දෙසො, නිස්සක්කෙ වා එතං පච්චත්තවචනං. පඨමජ්ඣානාදිවසෙනාති පඨමදුතියජ්ඣානවසෙන. අනුස්සතිවසෙනාති නිදස්සනමත්තං අඤ්ඤස්සපි උපචාරජ්ඣානග්ගහිතස්ස සවිතක්කචාරස්ස නිරාමිසස්ස සුඛස්ස ලබ්භනතො. තස්සපි වා පඨමජ්ඣානාදීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. කාමහෙතු දුක්ඛප්පත්තානං දුක්ඛවෙදනා කාමාමිසෙන [Pg.359] සාමිසා වෙදනා. අනුත්තරවිමොක්ඛා නාම අරහත්තඵලං. ‘‘කුදාස්සු නාමාහං තදායතනං උපසම්පජ්ජ විහරිස්සාමී’’ති එවං පිහං උපට්ඨාපයතො තස්මිං අනිජ්ඣමානෙ පිහප්පච්චයා උප්පන්නදොමනස්සවෙදනා. නෙක්ඛම්මනිස්සිතා උපෙක්ඛාවෙදනා නිරාමිසා අදුක්ඛමසුඛා නාම. සවිසෙසං පන දස්සෙතුං ‘‘චතුත්ථජ්ඣානවසෙන උප්පන්නා අදුක්ඛමසුඛවෙදනා’’ති වුත්තං.

262. « Puratthimā » est une désignation avec élision de la désinence, ou c'est un nominatif au sens de l'ablatif. « Par le premier jhana, etc. » signifie par le premier et le deuxième jhana. « Par la remémoration » est donné à titre d'exemple, car un bonheur spirituel (nirāmisa) accompagné de réflexion et d'examen (savitakkavicāra) est obtenu même dans d'autres états, comme le jhana d'accès (upacāra). On doit considérer qu'il est inclus par le mot « etc. » dans « le premier jhana, etc. ». La sensation douloureuse pour ceux qui souffrent à cause du désir sensuel est une sensation mondaine liée aux plaisirs des sens (sāmisā). Les « libérations inégalées » désignent le fruit de l'état d'Arahant. « Quand donc pourrai-je atteindre et demeurer dans cette sphère ? », pour celui qui conçoit ainsi une aspiration (piha), la sensation de tristesse (domanassa) qui naît par la condition de cette aspiration alors qu'elle n'est pas satisfaite. La sensation d'équanimité liée au renoncement (nekkhammanissitā) est appelée sensation neutre spirituelle. Pour montrer une distinction particulière, il est dit : « la sensation neutre née par le quatrième jhana ».

අගාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de l'Agāra Sutta

5-8. පඨමආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

5-8. Commentaire du premier Ānanda Sutta, etc.

263-266. හෙට්ඨා කථිතනයානෙව, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො පන තෙසං දෙසනාති දට්ඨබ්බං. එත්ථාති එතෙසු චතූසු සුත්තෙසු. පුරිමානි ද්වෙ ‘‘පඨමං ඣානං සමාපන්නස්ස වාචා පටිප්පස්සද්ධා හොතී’’තිආදිනා නයෙන යාව ඛීණාසවස්ස කිලෙසපටිප්පස්සද්ධි, තාව දෙසනාය පවත්තත්තා ‘‘පරිපුණ්ණපස්සද්ධිකානී’’ති වුත්තානි. තාව පරිපූරං කත්වා අදෙසිතත්තා ‘‘පච්ඡිමානි උපඩ්ඪපස්සද්ධිකානි, දෙසනායා’’තිආදි වුත්තං.

263-266. Les méthodes sont les mêmes que celles expliquées plus haut, mais leur enseignement doit être compris comme étant donné selon les dispositions des êtres à convertir. « Ici » se rapporte à ces quatre suttas. Les deux premiers sont dits « de l'apaisement complet » car l'enseignement se poursuit selon la méthode « pour celui qui a atteint le premier jhana, la parole est apaisée », jusqu'à l'apaisement des souillures chez celui dont les impuretés ont été détruites (khīṇāsava). Les derniers sont dits « de l'apaisement partiel » car l'enseignement ne les présente pas de manière complète.

පඨමආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du premier Ānanda Sutta, etc.

9-10. පඤ්චකඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. Commentaire du Pañcakaṅga Sutta, etc.

267-268. දණ්ඩමුග්ගරං අග්ගසොණ්ඩමුග්ගරං. කාළසුත්තපක්ඛිපනං කාළසුත්තනාළි. වාසිආදීනි පඤ්ච අඞ්ගානි අස්සාති පඤ්චකඞ්ගො. වත්ථුවිජ්ජාය වුත්තවිධිනා කත්තබ්බනිස්සයානි ඨපෙතීති ථපති. පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො, න ලාළුදායිත්ථෙරො. ද්වෙපානන්දාති අට්ඨකථාය පදුද්ධාරො කතො – ‘‘ද්වෙපි මයා ආනන්දා’’ති පන පාළියං. පසාදකායසන්නිස්සිතා කායිකා, චෙතොසන්නිස්සිතා චෙතසිකා. ආධිපච්චට්ඨෙන සුඛමෙව ඉන්ද්‍රියන්ති සුඛින්ද්‍රියං. උපවිචාරවසෙනාති රූපාදීනි උපෙච්ච විචරණවසෙන. අතීතෙ ආරම්මණෙ. පච්චුප්පන්නෙති අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ. එවං අට්ඨාධිකං සතං අට්ඨසතං.

267-268. « Daṇḍamuggara » désigne un gourdin à tête pointue. « Kāḷasuttapakkhipana » est un étui à cordon noir. « Pañcakaṅga » signifie celui qui a cinq membres (aṅga), comme la hache, etc. Un « thapati » est un charpentier qui établit les supports devant être faits selon les règles de l'architecture. Le thera Udāyin savant, et non Lāḷudāyin. « Dvepānandā » : un relevé de mots est fait dans le commentaire ; mais dans le texte Pali, on trouve « dvepi mayā ānandā ». « Kāyikā » : dépendant du corps sensible ; « cetasikā » : dépendant de l'esprit. La sensation de bonheur est appelée « indriya » (faculté) au sens de prédominance. « Par le biais de l'investigation » (upavicāra) : par le biais de l'approche et de l'exploration des formes, etc. Sur un objet passé. « Dans le présent » signifie dans le présent étendu. Ainsi, cent huit (108).

පාටියෙක්කො අනුසන්ධීති පුච්ඡානුසන්ධිආදීහි විසුං තෙහි අසම්මිස්සො එකො අනුසන්ධි. එකාපි වෙදනා කථිතා ‘‘තත්‍ර, භික්ඛවෙ, සුතවා අරියසාවකො’’ති ආහරිත්වා ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’ති. යස්මා භගවා [Pg.360] චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාවෙදනං වත්වා – ‘‘අත්ථානන්ද, එතස්මා සුඛා අඤ්ඤං සුඛ’’න්තිආදිං වදන්තො ථපතිනො වාදං උපත්ථම්භෙති නාම. තෙන හි උපෙක්ඛාවෙදනා ‘‘සුඛ’’න්තෙව වුත්තා සන්තසභාවත්තා. අභික්කන්තතරන්ති අතිවිය කන්තතරං මනොරමතරං. තෙනාහ ‘‘සුන්දරතර’’න්ති. පණීතතරන්ති පධානභාවං නීතතාය උළාරතරං. තෙනාහ ‘‘අතප්පකතර’’න්ති. සුඛන්ති වුත්තා පටිපක්ඛස්ස සුට්ඨු ඛාදනෙන, සුකරං ඔකාසදානමස්සාති වා. නිරොධො සුඛං නාම සබ්බසො උදයබ්බයාභාවතො. තෙනාහ ‘‘නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙනා’’ති.

« Un lien distinct » (pāṭiyekko anusandhī) : un lien unique non mélangé avec les autres, tel que le lien de la question. Une sensation unique est aussi mentionnée par : « Là, moines, le noble disciple instruit... », en introduisant « la sensation a pour condition le contact ». Car le Bienheureux, ayant parlé de la sensation d'équanimité du quatrième jhana, en disant « Il y a, Ānanda, un autre bonheur plus élevé que ce bonheur-là », soutient ainsi la thèse du charpentier. Car la sensation d'équanimité est appelée « bonheur » précisément à cause de sa nature paisible. « Abhikkantatara » signifie extrêmement plaisant, extrêmement charmant. C'est pourquoi il est dit « plus beau ». « Paṇītatara » signifie plus élevé car porté à un état d'excellence. C'est pourquoi il est dit « plus paisible ». « Sukha » est dit ainsi à cause de l'élimination complète de ce qui lui est opposé, ou parce qu'il offre aisément de l'espace. La cessation est appelée bonheur parce qu'il n'y a absolument aucune naissance ni disparition. C'est pourquoi il est dit « au sens de bonheur caractérisé par l'état d'absence de souffrance ».

සුඛස්මිංයෙවාති සුඛමිච්චෙව පඤ්ඤපෙති. නිරොධසමාපත්තිං සීසං කත්වාති නිරොධසමාපත්තිදෙසනාය සීසං උත්තමං කත්වා. දෙසනාය උද්දෙසාධිමුත්තෙ උට්ඨාපෙත්වා විත්ථාරිතත්තා ‘‘නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙනා’’ති වුත්තං. දසමං අනන්තරසුත්තෙ වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථමෙව.

« Sukhasmiṃyevāti » : il le désigne uniquement comme bonheur. « Ayant fait de l'atteinte de la cessation le point culminant » : en plaçant l'enseignement sur l'atteinte de la cessation au sommet. Il est dit « pour la personne à guider » (neyyapuggala) car il a été détaillé après avoir éveillé l'auditeur sur le sujet de l'enseignement. Le dixième est facile à comprendre car la méthode a été donnée dans le sutta précédent.

පඤ්චකඞ්ගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Pañcakaṅga Sutta, etc.

රහොගතවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Rahogata Vagga

3. අට්ඨසතපරියායවග්ගො

3. Chapitre sur la méthode des cent huit

1. සීවකසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Sīvaka Sutta

269. චූළා පන අස්ස මහතී අත්ථි සවිසෙසා, තස්මා ‘‘මොළියසීවකො’’ති වුච්චති. ඡන්නපරිබ්බාජකොති කම්බලාදිනා කොපීනපටිච්ඡාදකපරිබ්බාජකො. පිත්තපච්චයානීති පිත්තහෙතුකානි. ‘‘තිස්සො වෙදනා’’ති වත්වා තාසං සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදි වුත්තං. කුසලවෙදනා උප්පජ්ජති පිත්තපච්චයා. පිත්තභෙසජ්ජං කරිස්සාමීති භෙසජ්ජසම්භරණත්ථඤ්චෙව තදත්ථං ආමිසකිඤ්ජක්ඛසම්භරණත්ථඤ්ච පාණං හනතීති යොජනා. මජ්ඣත්තො භෙසජ්ජකරණෙ උදාසීනො.

269. Mais il a un grand chignon distinctif, c'est pourquoi on l'appelle « Moḷiyasīvaka ». Un « errant vêtu » est un errant qui couvre ses parties intimes avec une couverture ou autre. « Causés par la bile » signifie ayant la bile pour cause. Ayant dit : « trois sensations », ce qui suit à partir de « comment » est dit pour en montrer l'origine. Une sensation habile apparaît à cause de la bile. La construction de la phrase est la suivante : il tue un être vivant dans le but de rassembler des médicaments, pensant « je vais préparer un remède pour la bile », et aussi dans le but de rassembler des offrandes matérielles à cette fin. « Neutre » signifie indifférent dans la préparation du remède.

තස්මාති යස්මා පිත්තාදිපච්චයහෙතුකන්ති අත්තනො ච ලොකස්ස ච පච්චක්ඛං අතිධාවන්ති යෙ සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වා, තස්මා තෙසං මිච්ඡා. පිත්තාදීනං තිණ්ණම්පි සමොධානසන්නිපාතෙ ජාතානි සන්නිපාතිකානි. පුරිමඋතුනො විසදිසො උතුවිපරිණාමොති ආහ ‘‘විසභාගඋතුතො ජාතානී’’ති[Pg.361]. අනුදකො ථද්ධලූඛභූමිවිභාගො ජඞ්ගලදෙසො, වුත්තවිපරියායෙන අනුපදෙසො වෙදිතබ්බො. මලයං හිමසීතබහුලො, ඉතරො උණ්හබහුලො.

« C'est pourquoi » : puisque les ascètes ou les brahmanes vont au-delà de ce qui est évident pour eux-mêmes et pour le monde, à savoir que c'est causé par la bile, etc., leur point de vue est erroné. « Résultant d'une conjonction » désigne ce qui naît de la réunion des trois humeurs (bile, etc.). « Changement de saison » signifie différent de la saison précédente ; c'est pourquoi il est dit : « né d'une saison irrégulière ». Un « pays aride » est une division du territoire sans eau, dure et sèche ; par opposition, on doit comprendre le « pays humide ». La région de « Malaya » est caractérisée par un froid neigeux abondant, l'autre par une chaleur abondante.

අත්තනො පකතිචරියානං විසමං කායස්ස පරිහරණවසෙන, ජාතානි පන අසය්හසහනඅදෙසඅකාලචරණාදිනා වෙදිතබ්බානීති ආහ ‘‘මහාභාරවහනා’’තිආදි. පරස්ස උපක්කමතො නිබ්බත්තානි ඔපක්කමිකානීති ආහ – ‘‘අයං චොරො වා’’තිආදි. කෙවලන්ති බාහිරපච්චයං අනපෙක්ඛිත්වා කෙවලං තෙනෙව. තෙනාහ ‘‘කම්මවිපාකතොව ජාතානී’’ති. සක්කා පටිබාහිතුං පතීකාරෙන. ලොකවොහාරො නාම කථිතො පිත්තසමුට්ඨානාදිසමඤ්ඤාය ලොකසිද්ධත්තා. කාමං සරීරසන්නිස්සිතා වෙදනා කම්මනිබ්බත්තාව, තස්සා පන පච්චුප්පන්නපච්චයවසෙන එවමයං ලොකවොහාරොති වුත්තඤ්චෙව ගහෙත්වා පරවාදපටිසෙධො කතොති දට්ඨබ්බං.

Il est dit « porter de lourds fardeaux », etc., pour signifier que les sensations naissent d'un entretien inapproprié du corps par rapport à ses activités habituelles, mais on doit comprendre qu'elles naissent aussi de l'endurance de l'insupportable, du fait de se déplacer dans des endroits inadaptés ou à des moments inopportuns. « Accidentelles » signifie nées de l'agression d'autrui ; c'est pourquoi il est dit : « soit par un voleur », etc. « Exclusivement » signifie uniquement par cela même, sans dépendre de causes extérieures. C'est pourquoi il est dit : « nées uniquement de la maturation du kamma ». Il est possible de les contrer par un remède. « Usage conventionnel du monde » est ce qui est dit en raison de la désignation commune comme « causé par la bile », etc., parce que c'est établi par le monde. On doit considérer que bien que la sensation dépendant du corps soit certainement née du kamma, cette expression est utilisée selon la cause présente dans l'usage conventionnel du monde, et c'est en l'adoptant que la réfutation de la doctrine adverse a été faite.

සීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sīvakasutta est terminé.

2-10. අට්ඨසතසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. Commentaire de l'Aṭṭhasatasutta, etc.

270-278. වෙදනානං අට්ඨාධිකං සතං, තස්ස අට්ඨසතස්ස තබ්භාවස්ස පරියායො කාරණං එත්ථ අත්ථීති අට්ඨසතපරියායො, සුත්තං. තෙනාහ ‘‘අට්ඨසතස්ස කාරණභූත’’න්ති. ධම්මකාරණන්ති පරියත්තිධම්මභූතං කාරණං. කායිකාති පඤ්චද්වාරකායිකා. තෙනාහ ‘‘කාමාවචරෙයෙව ලබ්භන්තී’’ති, කාමභූමිකාති අත්ථො. අරූපාවචරෙ නත්ථි, තිභූමිකාති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘අරූපෙ තිකචතුක්කජ්ඣානං උප්පජ්ජති, තඤ්ච ඛො ලොකුත්තරං, න ලොකිය’’න්ති. ඉතරා උපෙක්ඛාවෙදනා. උපවිචරන්ති උපෙච්ච පජ්ජන්තීති අත්ථො. තංසම්පයුත්තානන්ති විචාරසම්පයුත්තානං.

270-278. Il y a cent huit sensations ; la méthode ou la cause de cet état de cent huit se trouve ici, d'où le nom de « Méthode des cent huit » (Aṭṭhasatapariyāyo), qui est le titre du sutta. C'est pourquoi il est dit : « ce qui constitue la cause des cent huit ». « Cause du Dhamma » signifie la cause constituée par le texte scripturaire. « Physiques » signifie physiques aux cinq portes des sens. C'est pourquoi il est dit : « elles ne sont obtenues que dans la sphère des sens », ce qui signifie qu'elles appartiennent au plan des sens. Elles n'existent pas dans la sphère immatérielle ; cela signifie qu'elles concernent les trois plans. C'est pourquoi il est dit : « dans l'immatériel, les troisième et quatrième jhānas apparaissent, et ceux-là sont supramondains, non mondains ». L'autre est la sensation d'équanimité. « S'appliquent » signifie qu'elles s'approchent et se déplacent vers l'objet. « Associées à celles-là » signifie associées à l'examen (vicāra).

පටිලාභතොති පටිලද්ධභාවතො. සමනුපස්සතොති පච්චවෙක්ඛතො පස්සතො. අතීතං ඛණත්තයාතික්කමෙන අතික්කන්තං, නිරුද්ධප්පත්තියා නිරුද්ධං, පකතිවිජහනෙන විපරිණතං. සමනුස්සරතොති චින්තයතො. ගෙහස්සිතන්ති කාමගුණනිස්සිතං. කාමගුණා හි ඉධ ගෙහනිස්සිතධම්මෙන ගෙහපරියායෙන වුත්තා.

« En termes d'acquisition » signifie en raison de l'état d'avoir été acquis. « En observant » signifie en examinant et en voyant. « Passé » signifie ce qui est révolu par le dépassement des trois instants, ce qui a cessé par l'atteinte de la cessation, ce qui est transformé par l'abandon de sa nature originelle. « En se remémorant » signifie en pensant. « Lié à la vie domestique » signifie dépendant des cordons du plaisir sensuel. En effet, ici, les cordons du plaisir sensuel sont désignés sous le terme de « lié à la maison », en tant que choses dépendant de la maison.

විපරිණාමවිරාගනිරොධන්ති [Pg.362] විපරිණාමනං විරජ්ජනලක්ඛණං නිරුජ්ඣනඤ්ච විදිත්වා. පුබ්බෙති අතීතෙ. එතරහීති ඉදානි වත්තමානා. සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච යාථාවතො පස්සතො. උස්සුක්කාපෙතුන්ති විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා මග්ගපටිවෙධං පාපෙතුං. නිබ්බානං උද්දිස්ස පවත්තිතත්තා නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සානි නාම. ලොකාමිසපටිසංයුත්තානන්ති කාමගුණනිස්සිතානං. තදායතනන්ති තං ආයතනං තං කාරණං අරහත්තං. අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසූති අරියඵලධම්මෙසු. පිහන්ති අධිගමිච්ඡං.

« Changement, détachement et cessation » : ayant connu le changement, la nature du détachement et la cessation. « Autrefois » signifie dans le passé. « Maintenant » signifie actuellement, au présent. « Voyant par la sagesse juste » signifie voyant tel quel par la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et par la sagesse du chemin (magga). « S'efforcer » signifie établir la vision profonde pour parvenir à la pénétration du chemin. Parce qu'elles se produisent en direction du Nibbāna, elles sont appelées « joies liées au renoncement ». « Liées aux appâts mondains » signifie dépendantes des cordons du plaisir sensuel. « Ce domaine » (tadāyatanaṃ) signifie ce domaine, cette cause, l'état d'Arahant. « Dans les libérations insurpassables » signifie dans les états des fruits nobles. « Désir » (pihā) signifie le désir d'atteindre.

උපෙක්ඛාති සොමනස්සරහිතඅඤ්ඤාණුපෙක්ඛා. බාල්‍යයොගතො බාලස්ස, තතො එව මූළ්හස්ස පුථුජ්ජනස්ස. කිලෙසොධීනං මග්ගොධීහි අජිතත්තා අනොධිජිනස්ස. සත්තමභවාදිතො උද්ධං පවත්තනවිපාකස්ස අජිතත්තා අවිපාකජිනස්ස. අනෙකාදීනවෙ වට්ටෙ ආදීනවස්ස අජානනෙන අනාදීනවදස්සාවිනො. පටිපත්තිපටිවෙධබාහුසච්චාභාවෙන අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස. රූපං සා නාතිවත්තති න අතික්කමති ඤාණසම්පයුත්තාභාවතො. සබ්බසඞ්ගාහකොති සබ්බධම්මෙ සඞ්ගණ්හනකො. තතියාදීනි යාව දසමා හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානත්ථානෙව.

« Équanimité » désigne l'équanimité de l'ignorance, dépourvue de joie. « En raison de la sottise », c'est-à-dire du sot, et donc de l'homme ordinaire égaré. « Non vainqueur des limites » parce qu'il n'a pas vaincu les souillures par les chemins (qui sont les limites). « Non vainqueur de la maturation » parce qu'il n'a pas vaincu la maturation qui se produit au-delà de la septième existence, etc. « Qui ne voit pas le danger », par ignorance du danger dans le cycle des renaissances aux multiples inconvénients. « Non instruit » s'applique à l'homme ordinaire en raison de l'absence de pratique, de pénétration et de grande érudition. Elle ne surpasse pas la forme, elle ne va pas au-delà, à cause de l'absence d'association avec la connaissance. « Embrassant tout » signifie qu'il englobe tous les phénomènes. Du troisième jusqu'au dixième, le sens est clair selon la méthode déjà mentionnée plus haut.

අට්ඨසතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'Aṭṭhasatasutta, etc., est terminé.

11. නිරාමිසසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Nirāmisasutta

279. ආරම්මණතො සම්පයොගතො ච කිලෙසාමිසෙන සාමිසා. නිරාමිසායාති නිස්සක්කවචනං. නිරාමිසතරාවාති එකංසවචනං තස්සා තථා නිස්සමෙතබ්බතාය. සා හි පීති සබ්බසො සන්තකිලෙසාමිසෙ සන්තානෙ පවත්තියා අච්චන්තසභාවධම්මාරම්මණවිසයතාය සයම්පි සාතිසයං සන්තසභාවාකාරෙන පවත්තියා නිරාමිසායපි නිරාමිසතරා වුත්තා. තෙනාහ ‘‘නනු චා’’තිආදි. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. අප්පටිහාරිකන්ති පටිහරණරහිතං අප්පටිහාරං, කෙනචි අනාවටන්ති අත්ථො. සෙසවාරෙසූති සුඛවාරඋපෙක්ඛාවාරෙසු.

279. « Charnelles » (sāmisā) à cause de l'appât des souillures par l'objet et par l'association. « Pour le spirituel » (nirāmisāya) est à l'ablatif. « Plus spirituel encore » (nirāmisatarā) est un terme de certitude quant à la manière dont cela doit être examiné. En effet, ce ravissement (pīti), parce qu'il se produit dans une continuité où les appâts des souillures sont totalement apaisés, et parce qu'il a pour objet le domaine des phénomènes de nature ultime, est dit « plus spirituel que le spirituel » car il se produit lui-même avec un mode de nature paisible supérieure. C'est pourquoi il est dit : « n'est-ce pas que », etc. Maintenant, pour établir ce sens par une comparaison, il est dit : « comme en effet », etc. « Sans obstacle » (appaṭihārika) signifie sans entrave, non obstrué par quoi que ce soit. Dans les autres cas, cela se réfère aux cas de bonheur et d'équanimité.

විමොක්ඛවාරො පන න අතිදිට්ඨො ඉතරෙහි විසදිසත්තා. තෙනාහ ‘‘විමොක්ඛවාරෙ පනා’’තිආදි. රූපපටිසංයුත්තොති භාවිතරූපපටිසංයුත්තො. සාමිසො නාම යස්මා සාමිසරූපපටිබද්ධවුත්ති චෙව සාමිසරූපපටිභාගඤ්ච[Pg.363], තස්මා ‘‘රූපාමිස’’න්ති වුච්චති, තෙන රූපාමිසෙන සාමිසො නාම. අරූපාමිසස්ස අභාවතො අරූපපටිසංයුත්තො විමොක්ඛො නිරාමිසො නාම.

Quant à la section sur les libérations, elle n'est pas traitée en détail car elle diffère des autres. C'est pourquoi il est dit : « mais dans la section sur les libérations », etc. « Lié à la forme » signifie lié à la forme cultivée. Ce qui est appelé « charnel » est ainsi nommé « appât de la forme » parce que son activité est liée à la forme charnelle et qu'il a pour contrepartie la forme charnelle ; c'est par cet appât de la forme qu'il est qualifié de charnel. La libération liée au sans-forme, en raison de l'absence d'appât de la forme, est appelée « spirituelle » (sans appât).

නිරාමිසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nirāmisasutta est terminé.

අට්ඨසතපරියායවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du chapitre de la méthode des cent huit est terminé.

වෙදනාසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Vedanāsaṃyutta est terminé.

3. මාතුගාමසංයුත්තං

3. Mātugāmasaṃyutta (Les discours liés aux femmes)

1. පඨමපෙය්‍යාලවග්ගො

1. Paṭhamapeyyālavaggo (Premier chapitre de répétitions)

1-2. මාතුගාමසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. Commentaire du Mātugāmasutta, etc.

280-281. අගුණඞ්ගෙහීති [Pg.364] අගුණකොට්ඨාසෙහි. රූපයතීති රූපං, සරීරරූපං. සරීරරූපං පාසංසං එතස්ස අත්ථීති රූපවා, තප්පටික්ඛෙපෙන න ච රූපවා, සම්පන්නරූපො න හොතීති අත්ථො. ඤාතිකුලතො අඤ්ඤතො වා ආගතාය භොගසම්පදාය අභාවෙන න භොගසම්පන්නො. දුස්සීලොති නිස්සීලො. නිස්සීලතාය එව චස්සා පුබ්බුට්ඨායිතාදිආචාරාභාවො වුත්තො. ආලසියොති ආලසියතාය යුත්තො. පජඤ්චස්ස න ලභතීති පජාභාවසීසෙන තස්සා පරිවාරහානි වුත්තා. පරිවත්තෙතබ්බන්ති පුරිසවසෙන පරිවත්තෙතබ්බං.

« Aguṇaṅgehī » signifie par des parties dépourvues de qualités. « Rūpayatīti rūpaṃ » : c'est la forme, c'est-à-dire la forme corporelle. Celui qui possède une forme corporelle louable est dit « rūpavā » (beau) ; par opposition, « na ca rūpavā » signifie qu'il n'est pas doté d'une forme parfaite. N'ayant pas la prospérité des richesses provenant de sa famille ou d'ailleurs, il n'est pas « bhogasampanno » (fortuné). « Dussīlo » signifie sans vertu. Par son manque de vertu même, son absence de conduite appropriée, comme se lever avant les autres, est mentionnée. « Ālasiyo » signifie empreint de paresse. « Pajañcassa na labhatīti » : par le terme principal de descendance, la perte de son entourage est signifiée. « Parivattetabbaṃ » signifie ce qui doit être changé par l'influence d'un homme.

මාතුගාමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mātugāma Sutta et des suivants est terminé.

3. ආවෙණිකදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Āveṇikadukkha Sutta

282. ආවෙණිතබ්බතො මරියාදාය විසුං අසාධාරණතො පස්සිතබ්බතො ආවෙණිකානි. පටිපච්චෙකෙ පුග්ගලෙ නියුත්තානීති පාටිපුග්ගලිකානි. පරිචාරිකභාවන්ති උපට්ඨායිකභාවං.

282. « Āveṇikāni » signifie qu'elles sont perçues comme distinctes et non partagées, en raison de leur délimitation. « Pāṭipuggalikāni » signifie qu'elles sont propres à chaque individu. « Paricārikabhāvaṃ » signifie l'état de servante.

ආවෙණිකදුක්ඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Āveṇikadukkha Sutta est terminé.

4. තීහිධම්මෙහිසුත්තාදිවණ්ණනා

4. Commentaire du Tīhidhammehi Sutta et des suivants

283-303. මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතෙනාති මච්ඡරියමලෙන අභිභූතෙන. තෙනාති කස්සචි කිඤ්චි අදානෙන ච. එතං ‘‘මච්ඡෙරමලපරියුට්ඨිතෙනා’’තිආදි වුත්තං. විලොකෙන්තො විචරති ඉස්සාපකතචිත්තතාය. පඤ්චමාදීනි යාව එකාදසමා උත්තානත්ථානෙව.

283-303. « Maccheramalapariyuṭṭhitenā » signifie par celle qui est submergée par la souillure de l'avarice. Par cela, on entend le fait de ne rien donner à personne. C'est ce qui est dit par « maccheramalapariyuṭṭhitenā », etc. Elle vit en épiant, à cause d'un esprit affecté par l'envie. Les textes du cinquième au onzième ont un sens clair.

තීහිධම්මෙහිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Tīhidhammehi Sutta et des suivants est terminé.

3. බලවග්ගො

3. Le Chapitre sur les Pouvoirs (Balavaggo)

1. විසාරදසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Visārada Sutta

304. රූපසම්පත්ති [Pg.365] රූපබලං තංසමඞ්ගිනො උපත්ථම්භකභාවතො. එස නයො සෙසෙසුපි. බලානි හි සත්තානං වුඩ්ඪියා උපත්ථම්භකපච්චයො හොති, යථා තං ආහාරො. තෙනාහ – ‘‘ඉමානී’’තිආදි.

304. La perfection de la forme est le pouvoir de la beauté (rūpabala), car elle sert de soutien à celui qui en est doté. Cette explication s'applique également aux autres. En effet, les pouvoirs sont une condition de soutien pour la croissance des êtres, tout comme la nourriture. C'est pourquoi il est dit : « imānī », etc.

විසාරදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Visārada Sutta est terminé.

2-10. පසය්හසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. Commentaire du Pasayha Sutta et des suivants

305-313. අභිභවිත්වා සබ්බං අන්තොජනං සාමිකඤ්ච. නාසෙන්තීති නාසනං අදස්සනං නෙන්ති නීහරන්තීති අත්ථො.

305-313. Ayant dominé tous les membres de la maisonnée ainsi que l'époux. « Nāsentī » signifie qu'elles les mènent à la perte ou à la disparition, c'est-à-dire qu'elles les chassent.

පසය්හසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Pasayha Sutta et des suivants est terminé.

මාතුගාමසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mātugāmasaṃyutta est terminé.

4. ජම්බුඛාදකසංයුත්තං

4. Jambukhādakasaṃyutta

1. නිබ්බානපඤ්හසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Nibbānapañha Sutta

314. නිබ්බානං [Pg.366] ආගම්මාති එත්ථ ආගම්මාති සබ්බසඞ්ඛාරෙහි නිබ්බින්නස්ස විසඞ්ඛාරනින්නස්ස ගොත්‍රභුනා විවට්ටිතමානසස්ස මග්ගෙන සච්ඡිකරණෙනාති අත්ථො. සච්ඡිකිරියමානඤ්හි තං අධිගන්ත්වා ආරම්මණපච්චයභූතඤ්ච පටිච්ච අධිපතිපච්චයභූතෙ ච තස්මිං පරමස්සාසභාවෙන විමුත්තසඞ්ඛාරස්ස පරමගතිභාවෙන ච පතිට්ඨානභූතෙ පතිට්ඨාය ඛයසඞ්ඛාතො මග්ගො රාගාදිකෙ ඛෙපෙතීති තංසච්ඡිකරණාභාවෙ රාගාදීනං අනුප්පත්තිනිරොධගමනාභාවතො ‘‘නිබ්බානං ආගම්ම රාගො ඛීයතී’’ති වුත්තං.

314. « Nibbānaṃ āgamma » : ici, « āgamma » signifie par la réalisation par le chemin (magga) de celui qui est dégoûté par toutes les formations, qui est incliné vers le non-conditionné, et dont l'esprit a été détourné par le stade de changement de lignée (gotrabhū). En effet, en atteignant cela [le Nibbāna] qui est réalisé, et en s'appuyant sur cela comme condition d'objet et comme condition de prédominance, s'établissant en lui comme lieu de repos suprême pour celui dont les formations sont libérées et comme destination suprême, le chemin, défini comme destruction, épuise l'attachement, etc. C'est parce qu'en l'absence de cette réalisation, il n'y a pas de cessation de la réapparition de l'attachement, etc., qu'il est dit : « en s'appuyant sur le Nibbāna, l'attachement est détruit ».

ඉමිනාව සුත්තෙනාති ඉමිනාව ජම්බුඛාදකසුත්තෙන. කිලෙසක්ඛයමත්තං නිබ්බානන්ති වදෙය්‍ය ‘‘රාගක්ඛයො’’තිආදිනා සුත්තෙ ආගතත්තා. ‘‘කිලෙසක්ඛයමත්ත’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තත්තා ආහ ‘‘කස්සා’’තිආදි. අද්ධා අත්තනොති වක්ඛති ‘‘පරස්ස කිලෙසක්ඛයෙන පරස්ස නිබ්බානසම්පත්ති න යුත්තා’’ති. නිබ්බානාරම්මණකරණෙන ගොත්‍රභුක්ඛණෙ කිලෙසක්ඛයප්පත්තිතා ච ආපන්නාති ආහ – ‘‘කිං පන තෙසු අඛීණෙසුයෙවා’’තිආදි. නනු ආරම්මණකරණමත්තෙන කිලෙසක්ඛයො අනුප්පත්තොති න සක්කා වත්තුං. චිත්තඤ්හි අතීතානාගතාදිසබ්බං ආලම්බනං කරොති, න නිප්ඵන්නමෙවාති. ගොත්‍රභූපි මග්ගෙන යා කිලෙසානං අනුප්පත්තිධම්මතා කාතබ්බා, තං ආරබ්භ පවත්තිස්සතීති? න, අප්පත්තනිබ්බානස්ස නිබ්බානාරම්මණඤාණාභාවතො. න හි අඤ්ඤෙ ධම්මා විය නිබ්බානං, තං පන අතිගම්භීරත්තා අප්පත්තෙන ආලම්බිතුං න සක්කා, තස්මා තෙන ගොත්‍රභුනා පත්තබ්බෙන තිකාලිකසභාවාතික්කන්තගම්භීරභාවෙන භවිතබ්බං, කිලෙසක්ඛයමත්තතං වා ඉච්ඡතො ගොත්‍රභුතො පුරෙතරං නිප්ඵන්නෙන කිලෙසක්ඛයෙන භවිතබ්බං. අප්පත්තකිලෙසක්ඛයාරම්මණකරණෙ හි සති ගොත්‍රභුතො පුරෙතරචිත්තානිපි ආලම්බෙය්‍යුන්ති.

« Imināva suttenā » : par ce Jambukhādaka Sutta même. On pourrait dire que le Nibbāna est seulement la destruction des souillures, puisque le sutta mentionne « la destruction de l'attachement » (rāgakkhayo). Comme cela est dit sans distinction par « seulement la destruction des souillures », il demande « de qui ? », etc. Certes, il dira de soi-même : « la perfection du Nibbāna pour l'un par la destruction des souillures d'un autre n'est pas convenable ». Et parce que par la prise du Nibbāna comme objet, l'état de destruction des souillures est atteint au moment du changement de lignée (gotrabhū), il est dit : « Mais quoi, alors que celles-ci ne sont pas encore détruites ? », etc. N'est-il pas vrai que par le seul fait de prendre pour objet, on ne peut pas dire que la destruction des souillures soit atteinte ? Car l'esprit prend pour objet tout ce qui est passé, futur, etc., et pas seulement ce qui est déjà accompli. Le changement de lignée s'exercera-t-il en vue de ce qui doit être fait par le chemin, à savoir l'état de non-apparition des souillures ? Non, car pour celui qui n'a pas atteint le Nibbāna, il n'y a pas de connaissance ayant le Nibbāna pour objet. En effet, le Nibbāna n'est pas comme les autres phénomènes ; à cause de son extrême profondeur, il ne peut être pris pour objet par celui qui ne l'a pas atteint. C'est pourquoi, par ce changement de lignée qui doit être atteint, il doit y avoir une profondeur dépassant la nature des trois temps, ou bien, pour celui qui désire seulement la destruction des souillures, il doit y avoir une destruction des souillures accomplie avant le changement de lignée. Car s'il y avait prise pour objet d'une destruction des souillures non atteinte, même les pensées antérieures au changement de lignée pourraient le prendre pour objet.

තස්මාතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස නිගමනං. තං පනෙතං නිබ්බානං. රූපිනො ධම්මා අරූපිනො ධම්මාතිආදීසූති ආදිසද්දෙන ලොකුත්තරඅනාසවාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අරූපධම්මාදිභාවග්ගහණෙන චස්ස පරිනිප්ඵන්නතා දීපිතා. තෙනාහ ‘‘න කිලෙසක්ඛයමත්තමෙවා’’ති. කිලෙසක්ඛයමත්තතාය [Pg.367] හි සති නිබ්බානස්ස බහුතා ආපජ්ජති ‘‘යත්තකා කිලෙසා ඛීයන්ති, තත්තකානි නිබ්බානානී’’ති. අභාවස්සභාවතො ගම්භීරාදිභාවො අසඞ්ඛතාදිභාවො ච න සියා, වුත්තො ච සො නිබ්බානස්ස, තස්මාස්ස පච්චෙතබ්බො පරිනිප්ඵන්නභාවො. යස්මා ච සම්මුතිසච්චාරම්මණං සඞ්ඛතධම්මාරම්මණං වා සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ පජහිතුං න සක්කොති, යතො මහග්ගතඤාණං විපස්සනාඤාණං වා කිලෙසවික්ඛම්භනවසෙන තදඞ්ගවසෙන වා පජහති, තස්මා අරියමග්ගඤාණස්ස සම්මුතිසච්චසඞ්ඛතධම්මාරම්මණෙහි විපරීතසභාවෙන ආරම්මණෙන භවිතබ්බං. තථා හි තං සමුච්ඡෙදවසෙන කිලෙසෙ පජහීති එවං පරිනිප්ඵන්නාසඞ්ඛතසභාවං නිබ්බානන්ති නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බන්ති.

« Tasmā », etc., est la conclusion du sens exposé. Et ce Nibbāna... dans les expressions « phénomènes matériels, phénomènes immatériels », etc., par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des phénomènes supramondains, sans influx, etc. Par l'inclusion de l'état de phénomène immatériel, sa nature de réalité ultime (parinipphannatā) est démontrée. C'est pourquoi il est dit : « ce n'est pas seulement la destruction des souillures ». En effet, si c'était seulement la destruction des souillures, il y aurait une multiplicité de Nibbānas : « autant il y a de souillures détruites, autant il y a de Nibbānas ». En tant qu'inexistence (abhāva), sa nature profonde, etc., et sa nature inconditionnée (asaṅkhata), etc., n'existeraient pas ; or, cela a été dit du Nibbāna. Par conséquent, sa nature de réalité ultime doit être acceptée. Et puisque l'objet de la vérité conventionnelle ou l'objet des phénomènes conditionnés ne peut abandonner les souillures par voie d'extirpation, alors que la connaissance sublime ou la connaissance de la vision profonde les abandonne par voie de suspension ou de substitution, la connaissance du chemin noble doit donc avoir un objet dont la nature est opposée aux objets de vérité conventionnelle et de phénomènes conditionnés. En effet, c'est ainsi qu'elle abandonne les souillures par voie d'extirpation. On doit ainsi conclure que le Nibbāna possède une nature de réalité ultime et inconditionnée.

නිබ්බානපඤ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Nibbānapañha Sutta est terminé.

3-15. ධම්මවාදීපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා

3-15. Commentaire du Dhammavādīpañha Sutta et des suivants

316-328. පහාය ගතත්තාති අරියමග්ගෙන ජහිත්වා ඤාණගමනෙන ගතත්තා. සුට්ඨු ගතාති සම්මා ගතා පටිපන්නාති සුගතා. පරිජානනත්ථන්ති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානනත්ථං. දුක්ඛසඞ්ඛාතොති ‘‘දුක්ඛ’’න්ති සඞ්ඛාතබ්බො විදිතබ්බො ච දුක්ඛසභාවො ධම්මො දුක්ඛදුක්ඛතා. යස්මා දුක්ඛවෙදනාවිනිමුත්තසඞ්ඛතධම්මෙ සුඛවෙදනාය ච යථා ඉධ සඞ්ඛාරදුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතාති දුක්ඛපරියායො නිරුප්පතෙව, තස්මා දුක්ඛසභාවො ධම්මො එකෙන දුක්ඛසද්දෙන විසෙසෙත්වා වුත්තො ‘‘දුක්ඛදුක්ඛතා’’ති. සෙසපදද්වයෙති සඞ්ඛාරදුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතාති එතස්මිං පදද්වයෙ. සඞ්ඛාරභාවෙන දුක්ඛසභාවො සඞ්ඛාරදුක්ඛතා. සුඛස්ස විපරිණාමනෙන දුක්ඛසභාවො විපරිණාමදුක්ඛතා.

316-328. « Pahāya gatattā » signifie être allé après avoir abandonné par le noble sentier. « Sugatā » (bien allés) signifie ceux qui sont bien allés, qui ont pratiqué correctement. « Parijānanatthaṃ » signifie dans le but de la pleine compréhension par les trois pleines compréhensions. « Dukkhasaṅkhāto » signifie la réalité de la nature de la souffrance qui doit être connue et désignée comme « souffrance », à savoir la souffrance en tant que souffrance (dukkhadukkhatā). Puisque les phénomènes conditionnés exempts de sensation douloureuse, ainsi que la sensation agréable, sont ici décrits par les termes « souffrance des formations » (saṅkhāradukkhatā) et « souffrance du changement » (vipariṇāmadukkhatā), la réalité de la nature de la souffrance est spécifiquement appelée « souffrance en tant que souffrance » (dukkhadukkhatā) en la distinguant par le seul mot souffrance. Dans les deux termes restants : « souffrance des formations » et « souffrance du changement ». La nature de la souffrance en raison de l'état de formation est la souffrance des formations. La nature de la souffrance par le changement du plaisir est la souffrance du changement.

ධම්මවාදීපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description des questions du Dhammavādī suttas et autres est terminée.

16. දුක්කරපඤ්හසුත්තවණ්ණනා

16. Commentaire du Dukkarapañhasutta (Sutta sur la question de ce qui est difficile à faire).

329. පබ්බජ්ජායාති [Pg.368] පබ්බජිතපටිපත්තියං. ධම්මානුධම්මප්පටිපන්නො භික්ඛූති ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජමානො භික්ඛු. පාතන්ති පාතො. නචිරස්සන්ති ඛිප්පමෙව. තෙනාහ ‘‘ලහුයෙවා’’ති.

329. « Pabbajjāyā » signifie dans la pratique de la vie monastique. « Dhammānudhammappaṭipanno bhikkhū » est un moine qui pratique le Dhamma en conformité avec le Dhamma. « Pātaṃ » signifie le matin. « Nacirassa » signifie en peu de temps. C’est pourquoi il est dit : « très promptement » (lahuyeva).

දුක්කරපඤ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Dukkarapañhasutta est terminé.

ජම්බුඛාදකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Jambukhādakasaṃyutta est terminé.

5. සාමණ්ඩකසංයුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Sāmaṇḍakasaṃyutta.

330-331. ඉමිනාව නයෙනාති යො ජම්බුඛාදකසංයුත්තෙ අත්ථනයො, ඉමිනාව නයෙන. ඉමිනා හි ද්වෙ සංයුත්තානි පාළිතො අත්ථතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සදිසානෙවාති දස්සෙති.

330-331. « Imināva nayenā » (selon cette même méthode) se réfère à la méthode de sens qui se trouve dans le Jambukhādakasaṃyutta. Il montre par là que ces deux Saṃyuttas sont semblables l'un à l'autre tant par le texte que par le sens.

සාමණ්ඩකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sāmaṇḍakasaṃyutta est terminé.

6. මොග්ගල්ලානසංයුත්තං

6. Moggallānasaṃyutta.

1-8. පඨමජ්ඣානපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා

1-8. Commentaire du Paṭhamajjhānapañhasutta et autres.

332-339. කාමසහගතෙසු [Pg.369] සඤ්ඤාමනසිකාරෙසු උපට්ඨහන්තෙසු බ්‍යාපාදාදිසහගතාපි සඤ්ඤාමනසිකාරා යථාපච්චයං උපට්ඨහන්තියෙවාති වුත්තං ‘‘කාමසහගතාති පඤ්චනීවරණසහගතා’’ති. නීවරණානඤ්හෙත්ථ නිදස්සනමත්තමෙතං, යදිදං කාමග්ගහණං. පහීනාවසෙසා චෙත්ථ නීවරණා වෙදිතබ්බා, තස්මා පඤ්චග්ගහණං න කත්තබ්බං. තස්සාති මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරස්ස සන්තතො උපට්ඨහිංසු අචිණ්ණවසිතාය. තෙනාහ ‘‘හානභාගියං නාම අහොසී’’ති. ආරම්මණ…පෙ… සහගතන්ති වුත්තං ඉතරෙසං අභාවතො.

332-339. Lorsque les perceptions et les réflexions mentales accompagnées de désir sensuel apparaissent, les perceptions et réflexions accompagnées de malveillance, etc., apparaissent également selon les conditions ; c’est pourquoi il est dit : « accompagnées de désir sensuel signifie accompagnées des cinq entraves ». L'usage du terme « désir sensuel » n'est ici qu'une simple illustration des entraves. Il faut comprendre que les entraves restantes sont également incluses ici, c'est pourquoi on ne doit pas se limiter à la mention des cinq. Pour lui, c'est-à-dire pour le vénérable Mahāmoggallāna, elles sont apparues continuellement par manque de maîtrise habituelle. C’est pourquoi il est dit : « c'était de l'ordre du déclin (hānabhāgiyaṃ) ». Il est dit qu'il est accompagné de l'objet, etc., en raison de l'absence des autres.

පඨමජ්ඣානපඤ්හසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Paṭhamajjhānapañhasutta et autres est terminé.

9. අනිමිත්තපඤ්හසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Animittapañhasutta (Sutta sur la question du sans-signe).

340. විපස්සනාසමාධිංයෙව, න ඵලසමාධිං. ඡෙජ්ජකිච්චං න නිප්ඵජ්ජති අවිච්ඡෙදවසෙන අප්පවත්තනතො. නිකන්තීති විපස්සනං අස්සාදෙන්තී පවත්තතණ්හා. සාධෙතුං නාසක්ඛි උපක්කිලිට්ඨත්තා. නිමිත්තානුසාරීති නිච්චසුඛඅත්තනිමිත්තානං අපූරණතො රාගදොසමොහනිමිත්තානිපෙත්ථ නිමිත්තානෙව. වුට්ඨාන…පෙ… සමාධින්ති එතෙන යාව මග්ගො නාධිගතො, තාව වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනමනුයුඤ්ජන්තොපි යථාරහං අනිමිත්තං අප්පණිහිතං සුඤ්ඤතං චෙතොසමාධිං අනුයුත්තො විහරතීති වත්තබ්බතං අරහතීති දස්සෙති. විපස්සනාසම්පයුත්තන්ති විපස්සනාසඞ්ඛාතඤාණසම්පයුත්තං. චෙතොසමාධින්ති චිත්තසීසෙන විපස්සනාසමාධිමාහ. උපරිමග්ගඵලසමාධින්ති පඨමමග්ගසමාධිස්ස පගෙව අධිගතත්තා.

340. Seule la concentration de la vision profonde (vipassanāsamādhi), et non la concentration du fruit. La fonction de trancher n'est pas accomplie car elle ne se produit pas sans interruption. « Nikanti » est la soif qui s'exerce en savourant la vision profonde. Il n'a pu réussir à cause de la souillure. « Nimittānusārī » : parce que les signes de permanence, de bonheur et de soi ne sont pas réalisés, ici les signes de convoitise, de haine et d'illusion sont également considérés comme des « signes ». « Vuṭṭhāna...pe... samādhi » : par cela, il montre que tant que le sentier n'est pas atteint, même en s'appliquant à la vision profonde menant à l'émergence, on mérite de dire qu'on demeure appliqué à la concentration de l'esprit sans signe, sans aspiration et vide. « Vipassanāsampayuttaṃ » : associé à la connaissance appelée vision profonde. « Cetosamādhiṃ » : il désigne par le terme d'esprit la concentration de la vision profonde. « Uparimaggphalasamādhiṃ » : parce que la concentration du premier sentier avait déjà été obtenue auparavant.

අනිමිත්තපඤ්හසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Animittapañhasutta est terminé.

10-11. සක්කසුත්තාදිවණ්ණනා

10-11. Commentaire du Sakkasutta et autres.

341-342. අවෙච්චප්පසාදෙනාති [Pg.370] වත්ථුත්තයං යාථාවතො ඤත්වා උප්පන්නපසාදෙන, මග්ගෙනාගතපසාදෙනාති අත්ථො. සො පන කෙනචි අසංහාරියො අසම්පවෙධීති ආහ ‘‘අචලප්පසාදෙනා’’ති. අභිභවන්ති අත්තනො පුඤ්ඤානුභාවෙන.

341-342. « Aveccappasādenā » signifie par la confiance née de la connaissance exacte de la triade des objets (les Trois Joyaux), c'est-à-dire par la confiance obtenue par le sentier. Comme elle ne peut être retirée ni ébranlée par quiconque, il est dit : « par une confiance inébranlable ». « Abhibhavanti » : ils surpassent par la puissance de leurs propres mérites.

සක්කසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sakkasutta et autres est terminé.

මොග්ගල්ලානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Moggallānasaṃyutta est terminé.

7. චිත්තසංයුත්තං

7. Cittasaṃyutta.

1. සංයොජනසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Saṃyojanasutta.

343. භොගගාමන්ති [Pg.371] භොගුප්පත්තිගාමං. පවත්තතීති අප්පටිහතං හුත්වා පවත්තති පටිසම්භිදප්පත්තියා.

343. « Bhogagāmaṃ » signifie un village source de richesses. « Pavattatī » signifie qu'il progresse sans obstacle grâce à l'obtention des connaissances analytiques (paṭisambhidā).

සංයොජනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Saṃyojanasutta est terminé.

2. පඨමඉසිදත්තසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire du premier Isidattasutta.

344. අවිසාරදත්තාති පඤ්හං බ්‍යාකාතුං වෙය්‍යත්තියාභාවෙන අසමත්ථත්තා. උපාසකො ථෙරෙසු බ්‍යාකාතුං අසක්කොන්තෙසු සයං බ්‍යාකාතුකාමො පුච්ඡති, න විහෙසාධිප්පායො. පඨමවචනෙන අබ්‍යාකරොන්තෙ දිස්වාව පුනප්පුනං පුච්ඡිතං විහෙසො විය හොතීති කත්වා වුත්තං ‘‘විහෙසෙතී’’ති.

344. « Avisāradattā » signifie par incapacité due au manque d'assurance pour expliquer la question. Le disciple laïc, alors que les théras étaient incapables d'expliquer, interroge avec le désir d'expliquer lui-même, et non avec l'intention de les importuner. Voyant qu'ils n'expliquaient pas dès la première parole, le fait de demander à plusieurs reprises devient comme une nuisance, d'où l'expression : « il importune » (vihesetī).

පඨමඉසිදත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Isidattasutta est terminé.

3. දුතියඉසිදත්තසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du second Isidattasutta.

345. අවන්තියාති අවන්තිරට්ඨෙ, තං පන මජ්ඣිමපදෙසතො දක්ඛිණදිසායං. තෙනාහ ‘‘දක්ඛිණාපථෙ’’ති. අධිප්පායෙනාති තස්ස වචනස්ස අනුමොදනාධිප්පායෙන වදති, න පන තතො කිඤ්චි ගහෙතුකාමතාධිප්පායෙන.

345. « Avantiyā » signifie dans le pays d'Avanti, qui se trouve au sud de la région centrale (majjhimapadesa). C'est pourquoi il est dit : « dans la région du Sud » (dakkhiṇāpathe). « Adhippāyenā » signifie qu'il parle avec l'intention d'approuver ces paroles, et non avec l'intention d'en tirer quelque chose pour lui-même.

දුතියඉසිදත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du second Isidattasutta est terminé.

4. මහකපාටිහාරියසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Mahakapāṭihāriya Sutta

346. තෙසං අනුජානන්තොති තෙසං දාසකම්මකරානං සෙසකෙ යථාරුචි විචාරණං අනුජානන්තො. කුධිතන්ති බලවතා සූරියසන්තාපෙන සඞ්කුථිතං[Pg.372]. තෙනාහ ‘‘හෙට්ඨා’’තිආදි. අතිතිඛිණන්ති අතිවිය තික්ඛධාතුකං. අසම්භින්නපදන්ති අඤ්ඤත්ථ අනාගතත්තා තිපිටකෙ අවොමිස්සකපදං, ඉධෙව ආගතපදන්ති අත්ථො. පටිලීයමානෙනාති පටිකංසෙන විසෙසනෙන විලීයමානෙන කායෙන.

346. « Les autorisant » signifie autorisant ces serviteurs et travailleurs à disposer du reste à leur guise. « Chauffé » signifie brûlé par la forte chaleur du soleil. C’est pourquoi il est dit : « ci-dessous », etc. « Très tranchant » signifie d’une nature extrêmement vive. « Terme non mélangé » signifie un terme sans mélange dans le Tipitaka car il n’apparaît pas ailleurs, le sens étant qu'il s'agit d'un terme n'apparaissant qu'ici. « En se retirant » signifie par un corps qui se dissout spécifiquement en se rétractant.

එත්ථ චාති එතස්මිං අධිට්ඨානිද්ධිකරණෙ. අබ්භමණ්ඩපං කත්වාති සමන්තතො ඡාදනවසෙන මණ්ඩපං විය මෙඝපටලං උප්පාදෙත්වා. දෙවොති මෙඝො. එකමෙකං ඵුසිතකං ඵුසායතු ජාලවිනද්ධං විය වස්සතු. එවං වුත්තප්පකාරෙන නානාපරිකම්මං නානාධිට්ඨානං එකතො පරිකම්මං එකතො අධිට්ඨානන්ති චතුක්කමෙත්ථ සම්භවතීති දස්සෙති ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිනා. යථා තථාති යථාවුත්තෙසු චතූසු පකාරෙසු යෙන වා තෙන වා පකාරෙන කරොන්තස්ස. කතපරිකම්මස්සාති ‘‘එවං වා එවං වා හොතූ’’ති පවත්තිතපරිකම්මචිත්තස්ස. ‘‘පරිකම්මානන්තරෙනාති අධිට්ඨානචිත්තුප්පාදනත්ථං සමාපන්නපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨාය අධිට්ඨානචිත්තස්ස එකාවජ්ජනවීථියං පවත්තපරිකම්මං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති වදන්ති.

« Et ici » signifie dans cet acte de réalisation du pouvoir psychique par détermination. « Ayant fait un pavillon de nuages » signifie ayant produit une couche de nuages comme un pavillon par le biais d'une couverture tout autour. « Deva » signifie le nuage. Qu'il pleuve goutte par goutte, qu'il pleuve comme si c'était tissé dans un filet. De la manière ainsi énoncée, il montre par « Et ici », etc., que quatre cas sont possibles ici : préparations diverses, déterminations diverses, préparation combinée et détermination combinée. « Comme cela » signifie pour celui qui agit selon l'un ou l'autre des quatre types mentionnés. « Pour celui qui a fait la préparation » se rapporte à la conscience de préparation qui s'est produite sous la forme : « Qu'il en soit ainsi ou ainsi ». Ils disent : « Immédiatement après la préparation est dit en référence à la préparation survenue dans un seul processus d'annonce de la conscience de détermination, après s'être levé du jhana de base atteint pour produire la conscience de détermination ».

මහකපාටිහාරියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahakapāṭihāriya Sutta est terminé.

5. පඨමකාමභූසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du premier Kāmabhū Sutta

347. එලං වුච්චති දොසො, තං එතස්ස නත්ථීති නෙලං, තං අඞ්ගං එතස්සාති නෙලඞ්ගො, සුවිසුද්ධසීලගුණො. තෙනාහ ‘‘නෙලඞ්ගන්ති ඛො, භන්තෙ, සීලානමෙතං අධිවචන’’න්ති. අට්ඨකථායං පන දොසාභාවමෙව දස්සෙතුං ‘‘නෙලඞ්ගොති නිද්දොසො’’ති වුත්තං. එතං භික්ඛුං ආගච්ඡන්තන්ති මහාකප්පිනත්ථෙරං සන්ධාය වුත්තං. අත්තනො දිට්ඨෙන කථෙසීති අත්තනො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන පච්චක්ඛතො උපලක්ඛිතෙන අත්ථෙන කථෙසි. අයං පන නයග්ගාහෙනාති අයං පන ගහපති අසුත්වා කෙවලං නයග්ගාහෙන ආහ.

347. « Ela » est appelé faute ; celui pour qui elle n'existe pas est « nela » ; celui qui possède cet attribut est « nelaṅga », possédant la qualité d'une vertu parfaitement pure. C'est pourquoi il est dit : « Nelaṅga, vénérable, est un synonyme des vertus (sīla) ». Mais dans le Commentaire, pour montrer l'absence de faute, il est dit : « Nelaṅga signifie sans faute ». « Venant vers ce moine » est dit en référence au doyen Mahākappina. « Il parla par ce qu'il avait vu » signifie qu'il parla avec le sens perçu directement par sa propre connaissance de l'omniscience. « Mais celui-ci par inférence » signifie que ce chef de famille, n'ayant pas entendu, parla par simple inférence.

පඨමකාමභූසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du premier Kāmabhū Sutta est terminé.

6. දුතියකාමභූසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du second Kāmabhū Sutta

348. නිරොධං [Pg.373] වලඤ්ජෙති අනාගාමිභාවතො. ඉමෙ සඞ්ඛාරාති ඉමෙ ‘‘කායසඞ්ඛාරො, වචීසඞ්ඛාරො, චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති වුච්චමානා තයො සඞ්ඛාරා. සද්දතොපි, අත්ථතොපි අඤ්ඤමඤ්ඤං මිස්සා, තතො එව ආලුළිතා ආකුලා, අවිභූතා දුබ්බිභාවනා, දුද්දීපනා අසඞ්කරතො දීපෙතුං දුක්කරා. තථා හි කුසලචෙතනා එව ‘‘කායසඞ්ඛාරො’’තිපි වුච්චති, ‘‘වචීසඞ්ඛාරො’’තිපි, ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො’’තිපි. අස්සාසපස්සාසාපි කත්ථචි ‘‘කායසඞ්ඛාරො’’ති, විතක්කවිචාරාපි ‘‘වචීසඞ්ඛාරො’’ති වුච්චන්ති, සඤ්ඤාවෙදනාපි ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො’’ති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘තථා හී’’තිආදි. තත්ථ ආකඩ්ඪිත්වා ගහණං ආදානං, සම්පත්තස්ස හත්ථෙ කරණං ගහණං, ගහිතස්ස විස්සජ්ජනං මුඤ්චනං, ඵන්දනං චොපනං පාපෙත්වා නිප්ඵාදෙත්වා. හනුසඤ්චොපනන්ති කායවිඤ්ඤත්තිවසෙන පුබ්බභාගෙ හනුසඤ්චොපනං කත්වා. එවඤ්හි වචීභෙදකරණං. එවං ඉමෙතිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං.

348. Il fait usage de la cessation grâce à son état de non-retour (anāgāmi). « Ces formations » sont ces trois formations appelées « formation corporelle, formation verbale, formation mentale ». Tant par le son que par le sens, elles sont mutuellement mélangées, et de ce fait confuses, agitées, indistinctes, difficiles à concevoir, difficiles à clarifier et ardues à expliquer sans confusion. En effet, l'intention saine elle-même est appelée soit « formation corporelle », soit « formation verbale », soit « formation mentale ». L'inspiration et l'expiration sont aussi appelées quelque part « formation corporelle », la pensée initiale et l'examen sont appelés « formation verbale », la perception et la sensation sont appelées « formation mentale ». C'est pourquoi il est dit : « En effet », etc. Là, attirer et prendre est « ādāna », mettre dans la main ce qui est arrivé est « gahaṇa », relâcher ce qui est tenu est « muñcana », ayant atteint la vibration ou le mouvement, ayant accompli. « Mouvement des mâchoires » signifie ayant effectué un mouvement des mâchoires préalablement par voie d'intimation corporelle. C'est ainsi que se produit l'émission de la parole. « Ainsi ces » etc., est la conclusion du sens précédemment énoncé.

පදත්ථං පුච්ඡති ඉතරසඞ්ඛාරෙහි පදත්ථතො විසෙසං කථාපෙස්සාමීති. කායනිස්සිතාති එත්ථ කායනිස්සිතතා ච නෙසං තබ්භාවභාවිතාය වෙදිතබ්බා, න කායස්ස නිස්සයපච්චයතාවසෙනාති දස්සෙන්තො ‘‘කායෙ සති හොන්ති, අසති න හොන්තී’’ති ආහ. කායොති චෙත්ථ කරජකායො දට්ඨබ්බො. චිත්තනිස්සිතාති චිත්තං නිස්සාය තං නිස්සයපච්චයභූතං ලභිත්වා උප්පන්නා.

Il interroge sur le sens des termes [pensant] : « Je lui ferai dire la distinction de sens par rapport aux autres formations ». « Dépendantes du corps » : ici, leur dépendance au corps doit être comprise comme le fait qu'elles existent parce que celui-ci existe, et non comme une dépendance au corps en tant que condition de support ; c'est ce qu'il montre en disant : « Quand le corps existe, elles existent ; quand il n'existe pas, elles n'existent pas ». Et par « corps » ici, il faut entendre le corps physique. « Dépendantes de l'esprit » signifie ayant surgi en dépendant de l'esprit, l'ayant obtenu comme condition de support.

‘‘සමාපජ්ජාමී’’ති පදස්ස සමීපෙ වුච්චමානං ‘‘සමාපජ්ජිස්ස’’න්ති පදං ආසන්නානාගතකාලවාචී එව භවිතුං යුත්තං, න ඉතරන්ති ආහ – ‘‘පදද්වයෙන නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිකාලො කථිතො’’ති. තයිදං තස්ස තථා වත්තබ්බතාය වුත්තං, න පන තස්ස තථා චිත්තපවත්තිසම්භවතො. සමාපන්නෙපි එසෙව නයො. පුරිමෙහීති ‘‘සමාපජ්ජිස්සං සමාපජ්ජාමී’’ති ද්වීහි පදෙහි. පච්ඡිමෙනාති ‘‘සමාපන්නො’’ති පදෙන.

Le mot « samāpajjissaṃ » (j’atteindrai) prononcé à côté du mot « samāpajjāmi » (j’atteins) doit justement exprimer le futur proche, et non autre chose ; il dit : « Par ces deux termes, le moment de l'atteinte de la sphère de la ni-perception-ni-non-perception est décrit ». Ceci est dit parce que cela doit être exprimé ainsi, mais non parce qu'un tel processus de conscience est possible pour lui. Il en va de même pour celui qui a déjà atteint. Par « les précédents », il s'agit des deux termes « j'atteindrai » et « j'atteins ». Par « le dernier », il s'agit du terme « ayant atteint ».

භාවිතං හොති උප්පාදිතං හොති නිරොධසමාපන්නත්ථාය. අනුපුබ්බසමාපත්තිසමාපජ්ජනසඞ්ඛාතාය නිරොධභාවනාය තං චිත්තං භාවිතං හොති. තෙනාහ ‘‘යං ත’’න්තිආදි. දුතියජ්ඣානෙයෙවාති දුතියජ්ඣානක්ඛණෙ නිරුජ්ඣති. තත්ථ අනුප්පජ්ජනතො අනුප්පාදනතො හෙට්ඨා නිරොධොති අධිප්පෙතො. චතුන්නං අරූපක්ඛන්ධානං තජ්ජා පරිකම්මසිද්ධා යා අප්පවත්ති[Pg.374], තත්ථ ‘‘නිරොධසමාපත්තිසඤ්ඤා’’ති, යා නෙසං තථා අප්පවත්ති. සා ‘‘අන්තොනිරොධෙ නිරුජ්ඣතී’’ති වුත්තා.

« Elle est développée » signifie elle est produite pour l'atteinte de la cessation. Cet esprit est développé par la méditation de cessation connue sous le nom d'accession séquentielle aux atteintes méditatives. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui », etc. « Dans le second jhana même » signifie qu'elle cesse au moment du second jhana. Ici, la « cessation en aval » est visée en raison de la non-survenance ou de la non-production. La non-occurrence des quatre agrégats immatériels, produite par la préparation correspondante, est la « perception de l'atteinte de la cessation », telle est leur non-occurrence. Il est dit qu'elle « cesse au sein de la cessation ».

‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධො’’ති වචනතො තදඤ්ඤෙසං අනිරොධං ඉච්ඡන්තානං වාදං දස්සෙන්තො ‘‘චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුද්ධොති වචනතො’’තිආදිං වත්වා තත්ථ අතිප්පසඞ්ගදස්සනමුඛෙන තං වාදං නිසෙධෙතුං ‘‘තෙ වත්තබ්බා’’තිආදිමාහ. අභිනිවෙසං අකත්වාති යථාගතෙ බ්‍යඤ්ජනමත්තෙ අභිනිවෙසං අකත්වා. ආචරියානං නයෙති ආචරියානං පරම්පරාගතෙ ධම්මනයෙ ධම්මනෙත්තියං ඨත්වා.

Montrant l'argument de ceux qui souhaitent la non-cessation des autres formations à partir de la déclaration « la formation mentale a cessé », il dit : « à partir de la déclaration 'la formation mentale a cessé' », etc., et pour rejeter cet argument en montrant ses conséquences excessives, il dit : « ils doivent être interrogés », etc. « Sans s'attacher » signifie sans s'attacher à la simple lettre telle qu'elle nous est parvenue. « Selon la méthode des maîtres » signifie en se tenant dans la méthode du Dhamma et la lignée du Dhamma transmise par la tradition des maîtres.

කිරියමයපවත්තස්මින්ති පරිත්තභූමකකුසලාකුසලධම්මපබන්ධෙ වත්තමානෙ. තස්මිඤ්හි වත්තමානෙ කායික-වාචසික-කිරියසම්පවත්ති හොති, දස්සන-සවනාදිවසෙන ආරම්මණග්ගහණෙ පවත්තමානෙති අත්ථො. තෙනාහ – ‘‘බහිද්ධාරම්මණෙසු පසාදෙ ඝට්ටෙන්තෙසූ’’ති. මක්ඛිතානි වියාති පුඤ්ඡිතානි විය හොන්ති ඝට්ටනාය විබාධිතත්තා. එතෙනායං ඝට්ටනා පඤ්චද්වාරිකවිඤ්ඤාණානං වෙගසා උප්පජ්ජනාය න ආරම්මණන්ති දස්සෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘අන්තොනිරොධෙ පඤ්ච පසාදා අතිවිය විරොචන්තී’’ති.

« Dans l'occurrence de l'activité fonctionnelle » signifie pendant que se déroule la série d'états sains et malsains de la sphère limitée. Car pendant que celle-ci se déroule, il y a la production d'activités corporelles, verbales et fonctionnelles, c'est-à-dire que la saisie des objets s'opère par la vue, l'ouïe, etc. C'est pourquoi il est dit : « quand les objets frappent les sens extérieurs ». « Comme s'ils étaient essuyés » signifie qu'ils sont comme effacés parce qu'ils sont perturbés par le choc. Par là, il montre que ce choc n'est pas un objet pour l'apparition rapide des consciences des cinq portes. C'est pourquoi il est dit : « au sein de la cessation, les cinq sens brillent intensément ».

තතො පරං සචිත්තකො භවිස්සාමීති ඉදං අත්ථතො ආපන්නං ගහෙත්වා වුත්තං – ‘‘එත්තකං කාලං අචිත්තකො භවිස්සාමී’’ති එතෙනෙව තස්ස අත්ථස්ස සිද්ධත්තා. යං එවං භාවිතන්ති එත්ථ විසුං චිත්තස්ස භාවනා නාම නත්ථි, අද්ධානපරිච්ඡෙදං පන කත්වා නිරොධසමාපත්තත්ථාය කාතබ්බපරිකම්මභාවනාය එව තස්ස සිජ්ඣනතො.

« Après cela, je serai doté de conscience » : ceci a été dit en saisissant ce qui est impliqué par le sens — « Je serai sans conscience pendant tout ce temps » — car ce sens est établi par cela même. « Qui a été ainsi développé » : ici, il n’existe pas de développement séparé de la conscience, car cela s’accomplit uniquement par le développement des travaux préparatoires à effectuer pour l'atteinte de la cessation après avoir délimité la durée.

සා පනෙසා නිරොධකථා. ද්වීහි බලෙහීති සමථවිපස්සනාබලෙහි. තයො ච සඞ්ඛාරානන්ති තිණ්ණං කායවචීචිත්තසඞ්ඛාරානං පටිප්පස්සද්ධියා. සොළසහි ඤාණචරියාහීති අනිච්චානුපස්සනාදීනං අට්ඨන්නං අනුපස්සනාඤාණානං, අට්ඨන්නඤ්ච මග්ගඵලඤාණානං වසෙන ඉමාහි සොළසහි ඤාණප්පවත්තීහි. නවහි සමාධිචරියාහීති අට්ඨ සමාපත්තියො අට්ඨ සමාධිචරියා, තාසං උපචාරසමාධි සමාධිභාවසාමඤ්ඤෙන එකා සමාධිචරියාති එවං නවහි සමාධිචරියාහි. වසීභාවතාපඤ්ඤාති වසීභාවතාසඞ්ඛාතා පඤ්ඤා. සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතා, තෙ තාව ආකාරා [Pg.375] තිට්ඨන්තු, සරූපමත්තස්ස පනස්ස වත්තබ්බන්ති ආහ – ‘‘කො පනායං නිරොධො නාමා’’ති. යදි ඛන්ධානං අප්පවත්ති, අථ කිමත්ථමෙතං ඣානසුඛාදිං විය සමාපජ්ජන්තීති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරාන’’න්තිආදි.

C’est la discussion sur la cessation. « Par deux forces » : par les forces de la sérénité et de la vision pénétrante. « Et de trois formations » : par la tranquillisation des trois formations que sont le corps, la parole et l’esprit. « Par seize exercices de connaissance » : par ces seize activités de connaissance, à savoir les huit connaissances de contemplation commençant par la contemplation de l’impermanence, et les huit connaissances des chemins et des fruits. « Par neuf exercices de concentration » : les huit atteintes sont huit exercices de concentration ; la concentration d'accès de celles-ci est un exercice de concentration en raison de la généralité de l'état de concentration ; ainsi, il y a neuf exercices de concentration. « Sagesse de la maîtrise » : la sagesse connue sous le nom de maîtrise. Elle a été expliquée sous tous ses aspects dans le Visuddhimagga ; que ces aspects demeurent pour l'instant, mais comme sa nature propre doit être énoncée, il est dit : « Qu’est-ce donc que cette cessation ? ». S’il s’agit de la non-occurrence des agrégats, alors dans quel but y entrent-ils comme dans le bonheur du jhāna, etc. ? C'est pourquoi il est dit : « Des formations », etc.

ඵලසමාපත්තිචිත්තන්ති අරහත්තං අනාගාමිඵලචිත්තං. ‘‘තතො පරං භවඞ්ගසමයෙ’’ති වුත්තත්තා ආහ ‘‘කිං පන…පෙ… න සමුට්ඨාපෙතී’’ති. සමුට්ඨාපෙති රූපසමුප්පාදකත්තා. ඉමස්සාති නිරොධං සමාපන්නභික්ඛුනො. සා න සමුට්ඨාපෙතීති සා චතුත්ථජ්ඣානිකා ඵලසමාපත්ති න සමුට්ඨාපෙති අස්සාසපස්සාසෙ. ඵලසමාපත්තියා චතුත්ථජ්ඣානිකභාවො කථං නිච්ඡිතොති ආහ – ‘‘කිං වා එතෙනා’’තිආදි. වක්ඛමානාකාරෙනපි පරිහාරො හොතීති. සන්තසමාපත්තිතොති නිරොධසමාපත්තිමෙව සන්ධාය වදති. අබ්බොහාරිකා හොන්ති අතිසුඛුමසභාවත්තා, සඤ්ජීවත්ථෙරස්ස පුබ්බෙ සමාපත්තික්ඛණෙ අස්සාසපස්සාසා අබ්බොහාරිකභාවං ගච්ඡන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘භවඞ්ගසමයෙනෙවෙතං කථිත’’න්ති.

« Conscience de l’atteinte du fruit » : la conscience du fruit de l'état d'Arahant ou d'Anāgāmī. Puisqu’il a été dit : « Après cela, au moment du bhavaṅga », il a été demandé : « Mais quoi... pe... ne produit-il pas ? ». « Produit » : parce qu'il génère la forme. « De celui-ci » : du moine qui est entré dans la cessation. « Elle ne produit pas » : cette atteinte du fruit appartenant au quatrième jhāna ne produit pas les inspirations et les expirations. Comment a-t-on déterminé que l’atteinte du fruit appartient au quatrième jhāna ? C’est pourquoi il est dit : « Ou qu’en est-il de cela ? », etc. Le remède est également possible selon la modalité qui sera énoncée. « Par l'atteinte paisible » : il parle en se référant précisément à l'atteinte de la cessation. Elles sont imperceptibles en raison de leur nature extrêmement subtile ; les inspirations et les expirations du Vénérable Sañjīva, au moment de son atteinte antérieure, deviennent imperceptibles. C'est pourquoi il a été dit : « Cela a été dit précisément en référence au moment du bhavaṅga ».

කිරියමය …පෙ… උප්පජ්ජතීති කස්මා වුත්තං? නනු භවඞ්ගුප්පත්තිකාලම්පි විතක්කවිචාරා උප්පජ්ජන්තෙවාති? කිඤ්චාපි උප්පජ්ජන්ති, වචීසඞ්ඛාරලක්ඛණප්පත්තා පන න හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කිං භවඞ්ග’’න්තිආදි වුත්තං.

Pourquoi a-t-il été dit « de nature fonctionnelle... pe... s’élève » ? N’est-il pas vrai que la réflexion et l’examen s’élèvent également au moment de l’apparition du bhavaṅga ? Bien qu’ils s’élèvent, ils n’atteignent pas la caractéristique de formations verbales ; c’est pour montrer ce sens qu’il a été dit : « Qu’est-ce que le bhavaṅga ? », etc.

සුඤ්ඤතො ඵස්සොතිආදයො සගුණෙනපි ආරම්මණෙනාති ආරම්මණභූතමෙතං. සුඤ්ඤතා නාම ඵලසමාපත්ති නිච්චසුඛඅත්තසභාවතො සුඤ්ඤත්තා. ‘‘සුඤ්ඤතො ඵස්සො’’ති වුත්තං වුත්තනයෙන සුඤ්ඤසභාවත්තා. අනිමිත්තා නාම ඵලසමාපත්ති රාගනිමිත්තාදීනං අභාවතො. අප්පණිහිතා නාම ඵලසමාපත්ති රාගපණිධිආදීනමභාවතො. සෙසං වුත්තනයමෙව. තෙනාහ ‘‘අනිමිත්තප්පණිහිතෙසුපි එසෙව නයො’’ති. රාගනිමිත්තාදීනන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සඞ්ඛාරනිමිත්තස්සපි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. යදග්ගෙන ඵලසමාපත්තිසම්ඵස්සො සුඤ්ඤතො නාම, තදග්ගෙන ඵලසමාපත්තිපි සුඤ්ඤතා නාම, ඵස්සසීසෙන පන දෙසනා ආගතාති තථා වුත්තං. අනිමිත්තප්පණිහිතෙසුපි එසෙව නයො.

« Le contact du vide », etc., signifie qu'il s'agit d'un objet, même avec un objet doté de qualités. L’atteinte du fruit est appelée « vide » car elle est vide de la nature de permanence, de bonheur et de soi. « Contact du vide » est dit parce qu’il est de nature vide selon la méthode énoncée. L’atteinte du fruit est appelée « sans signe » en raison de l'absence du signe de la passion, etc. L’atteinte du fruit est appelée « sans désir » en raison de l'absence du désir de passion, etc. Le reste est selon la méthode déjà expliquée. C'est pourquoi il est dit : « Cette même méthode s’applique aussi au sans signe et au sans désir ». « Du signe de la passion, etc. » : ici, par le mot « etc. », il faut comprendre que le signe des formations est également inclus. Dans la mesure où le contact de l'atteinte du fruit est appelé vide, dans cette même mesure, l'atteinte du fruit elle-même est appelée vide ; mais l'enseignement est présenté sous l'angle du contact, c'est pourquoi il a été ainsi formulé. Il en va de même pour le sans signe et le sans désir.

ආගමනං එත්ථ, එතායාති වා ආගමනිකා, සා එව ආගමනියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වා. වුට්ඨාති නිමිත්තතො මග්ගස්ස උප්පාදනෙන. අනිමිත්තා නාම නිච්චනිමිත්තස්ස උග්ඝාටනතො. එත්ථ ච වුට්ඨානමෙව පමාණං, න [Pg.376] පරිග්ගහදස්සනානි. අප්පණිහිතා නාම සුඛපණිධියා පටිපක්ඛතො. සුඤ්ඤතා නාම අත්තදිට්ඨියා උජුපටිපක්ඛත්තා සත්තසුඤ්ඤතාය සුදිට්ඨත්තා. මග්ගො අනිමිත්තො නාම විපස්සනාගමනතො. ඵලං අනිමිත්තං නාම මග්ගාගමනතො. විකප්පො ආපජ්ජෙය්‍ය ආගමනස්ස වවත්ථානස්ස අභාවෙන, විපස්සනාය අනිමිත්තාදිනාමලාභො අවවත්ථිතොති අධිප්පායො. තෙන වුත්තං ‘‘තස්මා’’තිආදි. යස්මා පන සා මග්ගවුට්ඨානකාලෙ එවරූපාපි හොතීති තස්ස වසෙන මග්ගඵලානං විය ඵස්සස්සපි පවත්තිරූපත්තා යථාවුත්තො විකප්පො අනවසරොති දට්ඨබ්බං. තයො ඵස්සා ඵුසන්තීති පුග්ගලභෙදවසෙන වුත්තං. න හි එකංයෙව පුග්ගලං එතස්මිං ඛණෙ තයො ඵස්සා ඵුසන්ති. ‘‘තිවිධො ඵස්සො ඵුසතී’’ති වා භවිතබ්බං. යස්මා පන ‘‘නිරොධඵලසමාපත්තියා වුට්ඨිතස්සා’’තිආදි යස්ස යථාවුත්තා තයො එව ඵස්සා සම්භවන්ති, තස්ස අනවසෙසග්ගහණවසෙනෙව වුත්තං ‘‘තයො ඵස්සා ඵුසන්තී’’ති.

« Provenance » ici, ou parce qu'elle provient par cela, elle est āgamanikā ; c'est la même chose que āgamaniyā, le caractère 'ka' étant remplacé par 'ya'. Elle émerge du signe par la production du chemin. Elle est appelée « sans signe » par l'élimination du signe de permanence. Et ici, seule l'émergence est le critère, non les visions de saisie. Elle est appelée « sans désir » car elle est l'opposée du désir de bonheur. Elle est appelée « vide » car elle est l'opposée directe de la vue du soi, le vide des êtres ayant été bien perçu. Le chemin est dit « sans signe » en raison de sa provenance de la vision pénétrante. Le fruit est dit « sans signe » en raison de sa provenance du chemin. Une alternative pourrait se présenter en raison de l'absence de détermination de la provenance ; le sens est que l'attribution des noms « sans signe », etc., à la vision pénétrante n'est pas indéterminée. C'est pourquoi il est dit : « Par conséquent », etc. Puisque celle-ci est de cette nature précisément au moment de l'émergence du chemin, il faut comprendre que l'alternative mentionnée n'a pas lieu d'être, car le contact est de la même nature que les chemins et les fruits. « Trois contacts touchent » est dit selon la distinction des individus. En effet, trois contacts ne touchent pas un seul et même individu à cet instant précis. Ou bien, il devrait être dit : « Un triple contact touche ». Cependant, puisque pour celui qui a dit « de celui qui a émergé de l'atteinte du fruit de la cessation », etc., les trois contacts susmentionnés sont possibles, il a été dit « trois contacts touchent » selon la saisie sans exception.

නිබ්බානං විවෙකො නාම සබ්බසඞ්ඛාරවිවිත්තභාවතො. තස්මිං විවෙකෙ එකන්තෙනෙව නින්නපොණත්තා එව හි තෙ පටිප්පස්සද්ධසබ්බුස්සුක්කා උත්තමපුරිසා චතුන්නං ඛන්ධානං අප්පවත්තිං අනවසෙසග්ගහණලක්ඛණං නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තීති.

Le Nibbāna est appelé « isolement » en raison de son état d'isolement par rapport à toutes les formations. C’est parce qu'ils sont absolument enclins, penchés et dirigés vers cet isolement que ces êtres suprêmes, dont tout empressement est apaisé, entrent dans l'atteinte de la cessation, caractérisée par la saisie sans reste de la non-occurrence des quatre agrégats.

දුතියකාමභූසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du second Cūḷakāmabhū Sutta est terminée.

7. ගොදත්තසුත්තවණ්ණනා

7. Description du Godatta Sutta.

349. නෙසන්ති අප්පමාණචෙතොවිමුත්ති-ආකිඤ්චඤ්ඤචෙතොවිමුත්තිසඤ්ඤිතානං ඣානානං. අත්ථොපි නානාති ආනෙත්වා යොජනා. ඵරණඅප්පමාණතාය ‘‘අප්පමාණා චෙතොවිමුත්තී’’ති ලද්ධනාමං බ්‍රහ්මවිහාරජ්ඣානන්ති ආහ ‘‘භූමන්තරතො’’තිආදි. ආකිඤ්චඤ්ඤා චෙතොවිමුත්තීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනජ්ඣානන්ති ආහ ‘‘භූමන්තරතො’’තිආදි. විපස්සනාති අනිච්චානුපස්සනා, සබ්බාපි වා. පමාණකරණො නාම යස්ස සයං උප්පජ්ජති, තස්ස ගුණාභාවදස්සනවසෙන පමාණකරණතො.

349. « D'eux » : des jhānas désignés comme libération de l'esprit incommensurable et libération de l'esprit du néant. Le sens aussi est différent, telle est la construction à apporter. Le jhāna des demeures divines, ayant reçu le nom de « libération de l'esprit incommensurable » en raison de l'incommensurabilité de sa diffusion, est mentionné par les mots : « selon le plan », etc. La libération de l'esprit du néant est le jhāna de la sphère du néant, comme il est dit : « selon le plan », etc. La vision pénétrante est la contemplation de l'impermanence, ou bien toute vision pénétrante. Elle est appelée « créatrice de limite » car, pour celui en qui elle naît, elle crée une limite en montrant l'absence de qualité.

ඵරණඅප්පමාණතායාති [Pg.377] ඵරණවසෙන අප්පමාණගොචරතාය. නිබ්බානම්පි අප්පමාණමෙව පමාණගොචරානං කිලෙසානං ආරම්මණභාවස්සපි අනාගමනතො. ඛලන්ති ඛලෙ පසාරිතසාලිසීසාදිභණ්ඩං. කිඤ්චෙහීති මද්දස්සු. තෙනාහ ‘‘මද්දනට්ඨො’’ති. ආරම්මණභූතං, පලිබුද්ධකං වා නත්ථි එතස්ස කිඤ්චනන්ති අකිඤ්චනං, අකිඤ්චනමෙව ආකිඤ්චඤ්ඤං.

Par « infinité par pervasion » (pharaṇaappamāṇatā), on entend le domaine infini par voie de pervasion. Le Nibbāna est lui aussi infini, car il n’y a pas d’arrivée à l’état d’objet pour les souillures qui ont des objets limités. « Khala » désigne les marchandises comme les têtes de riz étalées sur une aire de battage. « Kiñcehi » signifie « écrasez » ; d’où « au sens de broyage » (maddanaṭṭho). « Akiñcana » (sans rien) signifie qu’il n’y a rien qui soit devenu un objet ou un obstacle pour cela ; « ākiñcañña » est simplement l’état de n’avoir rien.

රූපනිමිත්තස්සාති කසිණරූපනිමිත්තස්ස. න ගහිතාති සරූපතො න ගහිතා, අත්ථතො පන ගහිතා එව. තෙනාහ – ‘‘සා සුඤ්ඤා රාගෙනාතිආදිවචනතො සබ්බත්ථ අනුපවිත්ථාවා’’ති.

« Du signe de la forme » (rūpanimittassa) signifie du signe de la forme du kasiṇa. « Non saisis » signifie qu'ils ne sont pas saisis selon leur forme propre, mais ils sont saisis selon leur sens. C’est pourquoi il est dit : « en raison du passage commençant par : elle est vide de désir charnel, etc., elle a pénétré partout ».

නානාති සද්දවසෙන. එකත්ථාති ආරම්මණවසෙන ආරම්මණභාවෙන එකසභාවා. තෙනාහ ‘‘අප්පමාණං…පෙ… එකත්ථා’’ති. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණස්ස වසෙන. චත්තාරො හි මග්ගා, චත්තාරි ඵලානි ආරම්මණවසෙන නිබ්බානපවිට්ඨතාය එකත්ථා එකාරම්මණා. අඤ්ඤස්මිං පන ඨානෙති ඉදං විසුං විසුං ගහෙත්වා වුත්තං අප්පමාණාදි පරියායවුත්තං, නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තනතො. තස්මා ‘‘අඤ්ඤස්මි’’න්ති ඉදං තෙන තෙන පරියායෙන තත්ථ තත්ථ ආගතභාවං සන්ධාය වුත්තං.

« Divers » (nānā) se réfère au mot. « Ayant un seul sens » (ekatthā) signifie ayant une nature unique en raison de l'objet, par le fait d'être un objet. C’est pourquoi il est dit : « Infini... etc., ayant un seul sens ». « Par le pouvoir de l'objet » signifie par l'influence de l'objet. En effet, les quatre chemins et les quatre fruits ont un seul sens, un seul objet, du fait de leur entrée dans le Nibbāna par l'objet. Dans un autre passage, ceci est dit séparément, mentionné par métaphore comme infini, etc., car cela procède en se référant au Nibbāna. Par conséquent, « dans un autre » est dit en référence au fait que cela apparaît ici et là selon telle ou telle métaphore.

ගොදත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Godatta Sutta est terminée.

8. නිගණ්ඨනාටපුත්තසුත්තවණ්ණනා

8. Description du Nigaṇṭhanāṭaputta Sutta.

350. ආගතාගමොති වාචුග්ගතපරියත්තිධම්මො. විඤ්ඤාතසාසනොති පටිවිද්ධසත්ථුසාසනො. තෙනාහ ‘‘අනාගාමී’’තිආදි. නග්ගභොග්ගන්ති අවසනභාවෙන නග්ගං, කුටිලජ්ඣාසයතාය භොග්ගං, තතො එව නිස්සිරිකං. නග්ගතාය හි සො රූපෙන නිස්සිරිකො, භොග්ගතාය චිත්තෙන. භගවතො සද්ධායාති භගවති සද්ධාය. තස්මිං සද්දහනා ඔකප්පනා තස්ස සද්ධාතිපි වත්තබ්බතං ලභති. ගච්ඡාමීති ආගච්ඡාමි, බුජ්ඣාමීති අත්ථො. එතං නිගණ්ඨෙන පුච්ඡිතමත්ථමාහ.

350. « Celui qui possède la tradition » (āgatāgamo) est celui dont le Dhamma de l'étude (pariyatti) a été mémorisé oralement. « Celui qui a compris l'enseignement » (viññātasāsano) est celui qui a pénétré l'enseignement du Maître. C’est pourquoi il dit « un anāgāmī », etc. « Naggabhogga » signifie nu (nagga) par absence de vêtements, et courbé (bhogga) par une intention tortueuse, et donc sans éclat. Car par sa nudité, il est sans éclat par son apparence, et par sa courbure, par son esprit. « Par la foi au Bienheureux » (bhagavato saddhāya) : par la foi envers le Bienheureux. Envers lui, la confiance et la conviction peuvent être appelées sa foi. « Je vais » (gacchāmi) signifie « je viens » ou « je comprends ». C'est le sens de ce qui a été demandé par le Nigaṇṭha.

කායං උන්නාමෙත්වාති කායං අබ්භුන්නාමෙත්වා. කුච්ඡිං නීහරිත්වාති පිට්ඨියා නින්නමනෙන කුච්ඡිං පුරතො නීහරිත්වා. ගීවං පසාරණවසෙන පග්ගය්හ පග්ගහෙත්වා [Pg.378] සබ්බං දිසං පෙක්ඛමානො. සබ්බමිදං නිගණ්ඨස්ස පහට්ඨාකාරදස්සනත්ථං ‘‘ඉදානි සමණස්ස ගොතමස්ස උපරි වාදං ආරොපෙතුං ලබ්භතී’’ති. තෙනාහ ‘‘වාතං වා සො’’තිආදි. සකාරණාති යුත්තිසහිතා. පඤ්හමග්ගොති පඤ්හසඞ්ඛාතො වීමංසා, එවං භවිතබ්බන්ති චිත්තෙනෙව පරිවීමංසා පඤ්හා. එකො උද්දෙසොති එකං උද්දිසනං අත්ථස්ස සංඛිත්තවචනං. වෙය්‍යාකරණන්ති නිද්දිසනං අත්ථස්ස විචාරෙත්වා කථනං. එවන්ති ඉමිනා නයෙන. සබ්බත්ථාති සබ්බෙසු පඤ්හුද්දෙසවෙය්‍යාකරණෙසු අත්ථො විත්ථාරතො වෙදිතබ්බො.

« En redressant le corps » (kāyaṃ unnāmetvā) signifie en érigeant le corps. « En sortant le ventre » signifie en avançant le ventre par l'inclinaison du dos. « L'ayant levé » (paggayha) signifie en levant le cou par extension et en regardant dans toutes les directions. Tout ceci est pour montrer l'attitude joyeuse du Nigaṇṭha, pensant : « Maintenant, il est possible de lancer un débat contre l'ascète Gotama ». C’est pourquoi il dit : « Comme le vent », etc. « Avec raison » (sakāraṇā) signifie accompagné de logique. « La voie des questions » (pañhamaggo) est l'examen appelé questionnement ; ainsi, l'investigation mentale selon laquelle « cela doit être ainsi » constitue les questions. « Un résumé » (eko uddeso) est une désignation unique, un énoncé concis du sens. « L'explication » (veyyākaraṇaṃ) est la désignation, le fait de parler après avoir examiné le sens. « Ainsi » (evaṃ) désigne cette méthode. « Partout » (sabbatthā) signifie que le sens doit être compris en détail dans tous les résumés et explications de questions.

නිගණ්ඨනාටපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Nigaṇṭhanāṭaputta Sutta est terminée.

9. අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා

9. Description du Acelakassapa Sutta.

351. අලං සමත්ථො අරියභාවායාති අලමරියො. ඤෙය්‍යජානනට්ඨෙන ඤාණමෙව පච්චක්ඛතො දස්සනට්ඨෙන ඤාණදස්සනං, සොයෙව අතිසයට්ඨෙන ඤාණදස්සනවිසෙසො. පාවළා වුච්චති ආනිසදපදෙසො, තං පාවළං රජොහරණත්ථං නිප්ඵොටීයති එතායාති පාවළනිප්ඵොටනා, මොරපිඤ්ඡවත්ති.

351. « Alamariyo » signifie qu'il est assez capable (alaṃ samattho) pour l'état noble. « La connaissance et la vision » (ñāṇadassana) : la connaissance elle-même au sens de connaître ce qui doit être connu, et vision au sens de voir directement ; c'est précisément cela, la distinction de la connaissance et de la vision, au sens d'excellence. On appelle « pāvaḷā » la région des fesses ; « pāvaḷanipphoṭanā » est ce avec quoi cette région est époussetée pour enlever la poussière, comme un plumeau de plumes de paon.

අචෙලකස්සපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Acelakassapa Sutta est terminée.

10. ගිලානදස්සනසුත්තවණ්ණනා

10. Description du Gilānadassana Sutta.

352. මත්තරාජා නාම එකො භුම්මදෙවො භූතාධිපති සුරාපොතලරුක්ඛනිවාසී. තෙන වුත්තං ‘‘මත්තරාජකාලෙ’’ති. ‘‘ඔසධිතිණවනප්පතීසූ’’ති වත්වා තෙ යථාක්කමං දස්සෙන්තො ‘‘හරීතකා…පෙ… රුක්ඛෙසු චා’’ති ආහ. පත්ථනාවසෙන චිත්තං ඨපෙහි. සමිජ්ඣිස්සතීති යථාධිප්පායං සමිජ්ඣිස්සති. තෙන හීති යස්මා තං දෙවාපි ආසන්නමරණං මඤ්ඤන්ති, තස්මා සා වරමෙව භවිස්සති, තං තුම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතීති අධිප්පායො.

352. Mattarājā est le nom d'un dieu terrestre, un seigneur des esprits vivant dans un arbre sur un terrain d'alcool. C'est pourquoi il est dit : « au temps du roi Mattarājā ». Ayant dit « sur les herbes médicinales, les plantes et les arbres de la forêt », il les montre successivement en disant « les myrobolans... etc., et sur les arbres ». « Établis l'esprit » signifie par voie de souhait. « Cela réussira » signifie que cela s'accomplira selon l'intention. « Eh bien » (tena hi) signifie que puisque même les dieux pensent que ta mort est proche, cela sera pour le mieux, et cela sera pour votre bien et votre bonheur à long terme.

ගිලානදස්සනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Gilānadassana Sutta est terminée.

චිත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Citta Saṃyutta est terminée.

8. ගාමණිසංයුත්තං

8. Gāmaṇisaṃyutta.

1. චණ්ඩසුත්තවණ්ණනා

1. Description du Caṇḍa Sutta.

353. ‘‘යෙන [Pg.379] මිධෙකච්චො චණ්ඩො චණ්ඩොත්වෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතී’’ති එවං පඤ්හපුච්ඡනෙන ධම්මසඞ්ගාහකත්ථෙරෙහි චණ්ඩොති ගහිතනාමො. පාකටං කරොතීති දස්සෙති අත්තනො චණ්ඩභාවං.

353. « Par lequel quelqu'un ici est colérique et parvient à la désignation de colérique (caṇḍo) » : c'est par une telle question que les theras qui ont compilé le Dhamma ont retenu le nom « Caṇḍa ». « Il rend manifeste » signifie qu'il montre sa propre nature colérique.

චණ්ඩසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Caṇḍa Sutta est terminée.

2. තාලපුටසුත්තවණ්ණනා

2. Description du Tālapuṭa Sutta.

354. වාලොති වුච්චති තාලො, තස්ස තාලපුටං නාම. යථා ආමලකීඵලසමානකං, සො පන තාලසදිසමුඛවණ්ණත්තා තාලපුටොති එවංනාමකො. තෙනාහ ‘‘තස්ස කිරා’’තිආදි. අභිනීහාරසම්පන්නො අනෙකෙසු කප්පෙසු සම්භතසාවකබොධිසම්භාරො. තථා හෙස අසීතියා මහාසාවකෙසු අබ්භන්තරො ජාතො. සහස්සං දෙන්ති නච්චං පස්සිතුකාමා. සමජ්ජවෙසන්ති නෙපච්චවෙසං. කීළං කත්වාති නච්චකීළිතං කීළිත්වා, නච්චිත්වාති අත්ථො.

354. Le palmier (tāla) est appelé « vāla », et de celui-ci vient le nom Tālapuṭa. Il est comme un fruit d'amla (āmalakī), mais parce qu'il a un teint de visage semblable à celui d'un palmier, il est nommé Tālapuṭa. C'est pourquoi il dit : « on raconte que lui », etc. Il est doté d'une résolution (abhinīhāra), ayant accumulé les provisions pour l'éveil d'un disciple pendant de nombreux éons. Ainsi, il est devenu l'un des quatre-vingts grands disciples. On donne mille [pièces] pour vouloir voir la danse. « En costume de scène » (samajjavesaṃ) signifie en habit de théâtre. « Ayant joué » (kīḷaṃ katvā) signifie après avoir exécuté une danse, c'est-à-dire après avoir dansé.

පුබ්බෙ තථාපවත්තවුත්තන්තදස්සනෙ සච්චෙන, තබ්බිපරියායෙ අලිකෙන. රාගපච්චයාති රාගුප්පත්තියා කාරණභූතා. මුඛතො…පෙ… දස්සනාදයොති ආදි-සද්දෙන මුඛතො අග්ගිජාලනික්ඛමදස්සනාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. අඤ්ඤෙ ච…පෙ… අභිනයාති කාමස්සාදසංයුත්තානං සිඞ්ගාරහස්සඅබ්භුතරසානඤ්චෙව ‘‘අඤ්ඤෙ චා’’ති වුත්තසන්තබීභච්ඡරසානඤ්ච දස්සනකා අභිනයා. දොසපච්චයාති දොසුප්පත්තියා කාරණභූතා. හත්ථපාදච්ඡෙදාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතානං රුද්දවීරභයානකරසානං දස්සනකා අභිනයා. මොහපච්චයාති මොහුප්පත්තියා කාරණභූතා. එවමාදයොති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතානං කරුණාසන්තභයානකරසානං දස්සනකා අභිනයා. තෙ හි රසෙ සන්ධාය පාළියං ‘‘යෙ ධම්මා රජනීයා, යෙ ධම්මා දොසනීයා, යෙ ධම්මා මොහනීයා’’ති ච වුත්තං.

« Par la vérité » (saccena) dans la présentation d'un récit tel qu'il s'est produit autrefois, et par le mensonge dans son contraire. « Ayant pour condition le désir » (rāgapaccayā) signifie étant la cause de l'apparition du désir. « De la bouche... etc., les spectacles » : par le mot « etc. », il inclut les spectacles tels que des flammes sortant de la bouche. « Et d'autres... etc., des jeux de scène » : ce sont des jeux de scène montrant les sentiments amoureux, comiques et merveilleux associés à la jouissance sensuelle, ainsi que d'autres sentiments mentionnés par « et d'autres », comme les sentiments de tranquillité et de dégoût. « Ayant pour condition la haine » (dosapaccayā) signifie étant la cause de l'apparition de la haine. « La coupure des mains et des pieds, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus les jeux de scène montrant les sentiments de fureur, d'héroïsme et de terreur. « Ayant pour condition l'égarement » (mohapaccayā) signifie étant la cause de l'apparition de l'égarement. « Tels que ceux-ci, etc. » : par le mot « etc. », sont inclus les jeux de scène montrant les sentiments de compassion, de tranquillité et de terreur. C'est en se référant à ces sentiments qu'il est dit dans le texte Pali : « les choses qui incitent au désir, les choses qui incitent à la haine, les choses qui incitent à l'égarement ».

නටවෙසං [Pg.380] ගහෙත්වාව පච්චන්ති කම්මසරික්ඛවිපාකවසෙන. තං සන්ධායාති තං යථාවුත්තං නිරයෙ පච්චනං සන්ධාය. එතං ‘‘පහාසො නාම නිරයො, තත්ථ උපපජ්ජතී’’ති වුත්තං. යථා ලොකෙ අත්ථවිසෙසවසෙන සකම්මකානිපි පදානි අකම්මකානි භවන්ති ‘‘විමුච්චති පුරිසො’’ති, එවං ඉධ අත්ථවිසෙසවසෙන අකම්මකං සකම්මකං කත්වා වුත්තං – ‘‘නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමී’’ති. කො පන සො අත්ථවිසෙසො? අසහනං අක්ඛමනං, තස්මා න රොදාමි න සහාමි, න අක්ඛමාමීති අත්ථො. රොදනකාරණඤ්හි අසහන්තො තෙන අභිභූතො රොදති. තමෙවස්ස සකම්මකභාවස්ස කාරණභූතං අත්ථවිසෙසං ‘‘න අස්සුවිමොචනමත්තෙනා’’ති වුත්තං. මතං වා, අම්ම, රොදන්තීති එත්ථාපි මතං රොදන්ති, තස්ස මරණං න සහන්ති, නක්ඛමන්තීති පාකටොයමත්ථොති.

Ayant pris le costume d'un acteur, ils subissent les tourments de l'enfer par l'effet d'une rétribution similaire à leur action. « À ce propos » signifie en référence à ces tourments en enfer mentionnés précédemment. C'est ce qui a été dit : « Il existe un enfer nommé Pahāsa (Rire) ; c'est là qu'il renaît ». Tout comme dans le monde, en raison d'un sens particulier, des termes intransitifs sont utilisés comme transitifs, comme dans l'expression « l'homme se libère », de même ici, en raison d'un sens particulier, on a parlé en rendant transitif un verbe intransitif : « Seigneur, je ne pleure pas à cause de cela ». Quel est ce sens particulier ? C'est l'intolérance et l'insupportable ; par conséquent, le sens est : « Je ne pleure pas, car je ne supporte pas, je ne tolère pas ». En effet, celui qui ne supporte pas la cause des pleurs, étant submergé par elle, se met à pleurer. Ce sens particulier qui est la cause de cet usage transitif est exprimé par : « pas seulement par l'effusion de larmes ». De même, dans l'expression « ils pleurent le mort, ô mère », on pleure le mort, ce qui signifie qu'ils ne supportent pas sa mort, qu'ils ne la tolèrent pas ; ce sens est manifeste.

තාලපුටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Tālapuṭa Sutta est terminé.

3-5. යොධාජීවසුත්තාදිවණ්ණනා

3-5. Commentaire du Yodhājīva Sutta et des suivants

355-357. යුජ්ඣනං යොධො, සො ආජීවො එතස්සාති යොධාජීවො. තෙනාහ – ‘‘යුද්ධෙන ජීවිකං කප්පනකො’’ති, උස්සාහං වායාමං කරොතීති යුජ්ඣනවසෙන උස්සාහං වායාමං කරොති. පරියාපාදෙන්තීති මරණපරියන්තිකං ආපදං පාපෙන්ති. තෙනාහ ‘‘මරණං පටිපජ්ජාපෙන්තී’’ති. දුට්ඨු ඨපිතන්ති දුට්ඨාකාරෙන අත්තනො පරෙසඤ්ච අත්ථාවහභාවං න ගතං පටිපන්නං. පරෙහි සඞ්ගාමෙ ජිතා හතා එත්ථ ජායන්තීති පරජිතො නාම නිරයො. අසිධනුගදායසඞ්කුචක්කානි පඤ්චාවුධානි. තං සන්ධායාති තං යොධාජීවං පුග්ගලං සන්ධාය. එතං ‘‘යො සො’’තිආදි වුත්තං. චතුත්ථපඤ්චමෙසූති හත්ථාරොහඅස්සාරොහසුත්තෙසු. එසෙව නයොති එසො තතියෙ වුත්තො එව අත්ථතො විසෙසාභාවතො.

355-357. Un guerrier (yodha) est celui qui combat ; cela est son gagne-pain (ājīva), d'où le terme « yodhājīvo ». C'est pourquoi il est dit : « celui qui gagne sa vie par la guerre ». « Il déploie de l'ardeur et de l'effort » signifie qu'il s'efforce par le combat. « Ils causent la ruine » (pariyāpādentī) signifie qu'ils mènent à une calamité se terminant par la mort. C'est pourquoi il est dit : « ils lui font subir la mort ». « Mal établi » signifie que, par une mauvaise conduite, il n'est pas parvenu à une pratique apportant le bien-être pour lui-même ou pour autrui. « L'enfer des Vaincus » (Parajito nirayo) est ainsi nommé parce que c'est là que naissent ceux qui sont vaincus et tués par les ennemis au combat. Les cinq armes sont : l'épée, l'arc, la massue, le fer et le disque. « À ce propos » se rapporte à cette personne qu'est le guerrier. C'est ce qui a été dit par les mots : « Celui qui », etc. « Dans les quatrième et cinquième » se réfère aux suttas sur les cavaliers d'éléphants (hatthāroha) et les cavaliers de chevaux (assāroha). La méthode est la même, car le sens est identique à celui mentionné dans le troisième sutta, sans différence particulière.

යොධාජීවසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Yodhājīva Sutta et des suivants est terminé.

6. අසිබන්ධකපුත්තසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Asibandhakaputta Sutta

358. පච්ඡාභූමිවාසිනොති [Pg.381] අපරදෙසවාසිනො. උදකසුද්ධිකභාවජානනත්ථායාති අත්තනො උදකසුද්ධිකභාවං ජානනත්ථඤ්චෙව ලොකස්ස ච උදකෙන සුද්ධි හොතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස ජානනත්ථඤ්ච. උපරි යාපෙන්තීති උපරි බ්‍රහ්මලොකං යාපෙන්ති. සම්මා ඤාපෙන්තීති සම්මා උජුකංයෙව සග්ගං ලොකං ගමෙන්ති. තෙනාහ – ‘‘සග්ගං නාම ඔක්කාමෙන්තී’’ති, අවක්කාමෙන්ති ඔගාහාපෙන්තීති අත්ථො. අනුපරිගච්ඡෙය්‍යාති අනුපරිතො ගච්ඡෙය්‍ය.

358. « Habitants des terres de l'Ouest » désigne les habitants des régions occidentales. « Afin de connaître l'état de purification par l'eau » signifie à la fois pour connaître leur propre état de purification par l'eau et pour que le monde comprenne que la pureté s'obtiendrait par l'eau. « Ils les font subsister en haut » signifie qu'ils les font subsister au-dessus, dans le monde de Brahmā. « Ils les font connaître correctement » signifie qu'ils les font aller vers le monde céleste de manière droite et juste. C'est pourquoi il est dit : « ils les font entrer au ciel » ; le sens est qu'ils les y font descendre, les y immergent. « Il devrait l'entourer » signifie qu'il devrait circuler tout autour.

අසිබන්ධකපුත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Asibandhakaputta Sutta est terminé.

7. ඛෙත්තූපමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Khettūpama Sutta (Simile du Champ)

359. ථද්ධන්ති කථිනං ලූඛං. ඌසරන්ති ඌසජාතං. චතූහිපි ඔඝෙහි අනභිභවනීයතාය අහං දීපො. සබ්බපරිස්සයෙහි අනභිභවනීයතාය අහං ලෙණො. සබ්බදුක්ඛපරිත්තාසනතො තායනට්ඨෙන අහං තාණං. සබ්බභයහිංසනතො අහං සරණන්ති යොජෙතබ්බං.

359. « Dur » (thaddhaṃ) signifie rigide et rugueux. « Salin » (ūsaraṃ) signifie contenant du sel. « Parce que je ne peux être submergé par les quatre courants, je suis une île ». « Parce que je ne peux être maîtrisé par aucun péril, je suis un abri ». « Parce que je protège de l'effroi de toute souffrance, je suis une protection ». « Parce que je détruis toute peur et nuisance, je suis un refuge » : c'est ainsi que la connexion doit être établie.

උදකමණිකොති මහන්තං උදකභාජනං. බහි විස්සන්දනවසෙන උදකං න හරතීති අහාරී, පරිතො න පග්ඝරතීති අපරිහාරී. සක්කච්චමෙව දෙසෙන්ති සද්ධම්මගාරවස්ස සබ්බසත්තෙසු මහාකරුණාය ච බුද්ධානං සමානරසත්තා. චතස්සො පන පරිසා සත්ථුගාරවෙන අත්තනො ච සද්ධාසම්පන්නතාය සද්දහිත්වා ඔකප්පෙත්වා සුණන්ති, තස්මා තා දෙසනාඵලෙන යුජ්ජන්ති. කිච්චසිද්ධියා සත්ථු දෙසනා තත්ථ සක්කච්චදෙසනා නාම ජාතා.

« Udakamaṇiko » est un grand récipient d'eau. « Ahārī » signifie qu'il ne laisse pas s'échapper l'eau par débordement extérieur ; « aparihārī » signifie qu'il ne fuit pas tout autour. Les Bouddhas enseignent avec grand soin en raison de leur respect pour le Vrai Dhamma et de leur immense compassion pour tous les êtres. Les quatre assemblées, quant à elles, écoutent avec foi et conviction par respect pour le Maître et parce qu'elles sont dotées de foi ; par conséquent, elles s'unissent au fruit de cet enseignement. En raison de l'accomplissement de cette tâche, l'enseignement du Maître y est considéré comme un « enseignement donné avec soin ».

ඛෙත්තූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Khettūpama Sutta est terminé.

8. සඞ්ඛධමසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Saṅkhadhama Sutta (Sonneur de Conque)

360. ‘‘යො කොචි පුරිසො පාණාතිපාතී මුසාවාදී, සබ්බො සො ආපායිකො’’ති වත්වා පුන ‘‘යංබහුලං යංබහුලං කරොති, තෙන [Pg.382] දුග්ගතිං ගච්ඡතී’’ති වදන්තො අත්තනාව අත්තනො වාදං භින්දති. එවං සන්තෙති යදි බහුසො කතෙන පාපකම්මෙන ආපායිකො, ‘‘යො කොචි පාණමතිපාතෙතී’’තිආදිවචනං මිච්ඡාති. චත්තාරි පදානීති ‘‘යො කොචි පාණමතිපාතෙතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තා චත්තාරො අත්ථකොට්ඨාසා. දිට්ඨියා පච්චයා හොන්ති ‘‘අත්ථි ඛො පන මයා’’තිආදිනා අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස. බලසම්පන්නොති සමත්ථො. සඞ්ඛධමකොති සඞ්ඛස්ස ධමනකිච්චෙ ඡෙකො. අදුක්ඛෙනාති සුඛෙන. උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති උභින්නං සාමඤ්ඤවචනභාවතො. අප්පමාණකතභාවො ලබ්භතෙව. තථා හි තං කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමත්ථතාය දීඝසන්තානතාය විපුලඵලතාය ච ‘‘මහග්ගත’’න්ති වුච්චති.

360. Après avoir dit : « Quiconque tue des êtres vivants ou ment, tout homme de ce genre va vers un état de malheur », s'il dit ensuite : « C'est par ce qu'il fait de manière prédominante qu'il va vers une mauvaise destination », il détruit sa propre thèse. S'il en est ainsi, si l'on va vers un état de malheur à cause d'une mauvaise action accomplie fréquemment, alors l'affirmation « Quiconque tue des êtres vivants », etc., serait erronée. « Les quatre termes » désignent les quatre sections de sens énoncées selon la méthode « Quiconque tue des êtres vivants », etc. Ils deviennent des causes pour une vue fausse chez celui qui émerge de manière inappropriée en pensant : « Certes, cela a été fait par moi », etc. « Doté de force » signifie capable. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamako) signifie expert dans l'acte de sonner de la conque. « Sans difficulté » (adukkhena) signifie avec aisance. Tant l'accès (upacāra) que l'absorption (appanā) sont valables ici car il s'agit d'un terme commun aux deux. L'état d'infinitude est ainsi atteint. En effet, en raison de sa capacité à supprimer les souillures, de sa longue durée et de l'abondance de ses fruits, cela est appelé « Sublime » (mahaggata).

න ඔහීයතීති යස්මිං සන්තානෙ කාමාවචරකම්මං, මහග්ගතකම්මඤ්ච කතූපචිතං විපාකදානෙ ලද්ධාවසරං හුත්වා ඨිතං, තෙසු කාමාවචරකම්මං ඉතරං නීහරිත්වා සයං තත්ථ ඔහීයිත්වා අත්තනො විපාකං දාතුං න සක්කොති, මහග්ගතකම්මමෙව පන ඉතරං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකං දාතුං සක්කොති ගරුභාවතො. තෙනාහ ‘‘තං කාමාවචරකම්ම’’න්තිආදි. කිලෙසවසෙනාති පාපකම්මස්ස මූලභූතකිලෙසවසෙන. පාණාතිපාතාදයො හි දොසමොහලොභාදිමූලකිලෙසසමුට්ඨානා. කිලෙසවසෙනාති වා කම්මකිලෙසවසෙන. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘පාණාතිපාතො ඛො, ගහපතිපුත්ත, කම්මකිලෙසො’’තිආදි (දී. නි. 3.245). යථානුසන්ධිනාව ගතන්ති යථානුසන්ධිසඞ්ඛාතඅනුසන්ධිනා ඔසානං ගතං සංකිලෙසසම්මුඛෙන උට්ඨිතාය වොදානධම්මවසෙන නිට්ඨාපිතත්තා.

« N'est pas laissé de côté » signifie que dans une continuité où une action de la sphère des sens et une action sublime ont été accomplies et accumulées, étant prêtes à donner leur fruit, l'action de la sphère des sens ne peut pas expulser l'autre, rester elle-même en place et donner son propre fruit ; au contraire, seule l'action sublime peut écarter l'autre et donner son fruit en raison de sa prépondérance. C'est pourquoi il est dit : « Cette action de la sphère des sens », etc. « Par le pouvoir des souillures » signifie par le pouvoir des souillures qui sont à la source de la mauvaise action. Car le meurtre, etc., sont issus de souillures fondamentales telles que la haine, l'illusion et l'avidité. Ou encore, « par le pouvoir des souillures » signifie par la souillure de l'action. Car il a été dit : « Le meurtre, fils de famille, est une souillure de l'action », etc. (D. III, 245). « Est allé selon la séquence » signifie qu'il est arrivé à son terme selon la séquence ainsi nommée, ayant été achevé par les facteurs de purification surgis face à la corruption.

සඞ්ඛධමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Saṅkhadhama Sutta est terminé.

9. කුලසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Kula Sutta (Sutta des Familles)

361. එවං පවත්තඊහිතිකාති එවං ද්විධා පවත්තඊහිතිකා. ද්වීහිතිකා දුක්කරජීවිකපයොගා. සලාකමත්තං වුත්තං එත්ථාති සලාකා වුත්තා, පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපො. උභතොකොටිකන්ති යදි ‘‘කුලානුදයං න වණ්ණෙමී’’ති වදති, ‘‘භූතා නික්කරුණා සමණ තුම්හෙ’’ති වාදං ආරොපෙහි. අථ [Pg.383] සබ්බදාපි ‘‘කුලානුදයං වණ්ණෙමී’’ති වදති. එවං සන්තෙ ‘‘කස්මා එවං දුබ්භික්ඛෙ කාලෙ මහතියා පරිසාය පරිවුතො ජනපදචාරිකං චරන්තා කුලූපච්ඡෙදාය පටිපජ්ජථා’’ති එවං උභතොකොටිකං වාදං ආරොපෙහීති ගාමණිං උය්‍යොජෙසි.

361. « Ainsi est celui qui vit avec effort » signifie qu’il vit avec effort de deux manières. « Vivre avec double effort » désigne les efforts liés à une vie difficile. Le terme « salākā » (brin) est mentionné ici ; dans le premier mot, il y a une ellipse du second terme. « À deux pointes » : s’il dit : « Je ne loue pas la compassion envers les familles », lance-lui cette accusation : « Vous, les ascètes, vous êtes sans pitié ». Mais s’il dit au contraire : « Je loue la compassion envers les familles », dans ce cas, lance-lui cet argument à deux pointes : « Pourquoi, en ce temps de famine, entouré d’une grande assemblée, voyagez-vous dans le pays en provoquant la ruine des familles ? » C’est ainsi qu’il congédia le chef de village.

ද්වෙ අන්තෙති උභො කොටියො. බහි නීහරිතුන්ති න වණ්ණෙමි වණ්ණෙමීති ද්වෙ අන්තෙ මොචෙන්තො තං පුච්ඡිතමත්ථං බහි නීහරති නාම. තත්ථ දොසං දත්වා චොදෙන්තො තං අපුච්ඡං කරොන්තො ගිලිත්වා විය අන්තො පවෙසෙති නාම.

« Les deux extrémités » signifie les deux côtés. « Sortir à l'extérieur » : en se libérant des deux extrémités par les propos « je ne loue pas » ou « je loue », il est dit qu'il « sort à l'extérieur » le sujet de la question. En y voyant une faute et en lançant une accusation, rendant la question sans effet, il est dit qu'il la « fait entrer à l'intérieur » comme s'il l'avalait.

ඉතො සො ගාමණීතිආදි අත්තනො භික්ඛූනං අඤ්ඤෙසඤ්ච අත්ථකාමානං භික්ඛප්පදානෙන අනිට්ඨප්පත්තිඅභාවදස්සනත්ථං ආරද්ධං. දානෙන සම්භූතානීති දානමයෙන පුඤ්ඤකිරියවත්ථුනා සම්මදෙව භූතිං වඩ්ඪිං පත්තානි. සච්චෙන අරියවොහාරෙන සම්මදෙව භූතානි උප්පන්නානි සච්චසම්භූතානීති ආහ ‘‘සච්චං නාම සච්චවාදිතා’’ති. සෙසසීලන්ති අට්ඨවිධඅරියවොහාරතො අඤ්ඤසීලං. නිහිතන්ති තස්මිං කුලෙ පුබ්බපුරිසෙහි නිධානභාවෙන නිහිතං. දුප්පයුත්තාති කසිවාණිජ්ජාදිවසෙන දුට්ඨු පයුත්තා කම්මන්තා. විපජ්ජන්තීති නස්සන්ති. කුලඞ්ගාරොති කුලස්ස අඞ්ගාරසදිසො විනාසකපුග්ගලො. අනිච්චතාති මරණං. තස්මිං කුලෙ පධානපුරිසානං භොගානං වා සබ්බසො විනාසො. තෙනාහ ‘‘හුත්වා අභාවො’’තිආදි.

« À partir de là, ce chef de village », etc., commence pour démontrer l'absence de conséquences indésirables lorsqu'on fait l'aumône à ses propres moines ou à d'autres qui cherchent le bien. « Produits par le don » signifie que, par l'acte méritoire du don, ils ont atteint la prospérité et la croissance de manière appropriée. « Produits par la vérité » signifie qu'ils sont apparus de manière appropriée par le langage noble ; il est dit : « La vérité désigne le fait de dire la vérité ». « Le reste de la vertu » désigne la vertu autre que les huit sortes de langage noble. « Déposé » signifie mis de côté sous forme de trésor par les ancêtres de cette famille. « Mal employées » signifie des entreprises mal gérées, que ce soit par l'agriculture, le commerce ou autre. « Périr » signifie être détruit. « Le tison de la famille » désigne la personne destructrice, semblable à un charbon ardent pour sa famille. « L'impermanence » signifie la mort, ou la disparition totale des biens des personnes influentes de cette famille. C'est pourquoi il est dit : « Le fait de ne plus exister après avoir été », etc.

කුලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Kulasutta.

10. මණිචූළකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Maṇicūḷakasutta

362. තං පරිසන්ති තං රාජන්තෙපුරෙ නිසින්නං රාජපරිසං. නයග්ගාහෙති කුතොචිපි අසුත්වා කෙවලං අත්තනො එව මතියා නයග්ගහණෙ ඨත්වා.

362. « Cette assemblée » désigne l'assemblée royale siégeant dans les appartements du roi. « Saisir la méthode » signifie se tenir à une conclusion tirée uniquement par son propre jugement, sans l'avoir entendue de qui que ce soit.

කාරෙතුං වට්ටති සති සම්භවෙ පටිසඞ්ඛාරස්ස, සෙනාසනවිනාසො න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බොති අධිප්පායො. අත්තනො එත්ථ කිච්චාවසානෙ යං ගිහීනංයෙව සන්තකං තාවකාලිකං, තං ගිහිවිකතන්ති ආහ ‘‘ගිහිවිකතං කත්වා’’ති. න වදාමි පබ්බජ්ජිතාසාරුප්පතො.

« Il convient de faire » signifie que s'il est possible d'effectuer une réparation, on ne doit pas laisser se dégrader les logements. Ce qui, à la fin des travaux, appartient aux laïcs et n'est que temporaire, est appelé « transformation laïque » ; d'où l'expression « après l'avoir transformé en bien laïc ». « Je ne dis pas » en raison de ce qui est inapproprié pour un renonçant.

මණිචූළකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Maṇicūḷakasutta.

11. භද්‍රකසුත්තවණ්ණනා

11. Commentaire du Bhadrakasutta

363. එවංනාමකෙති [Pg.384] මල්ලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, නෙසං නිවාසතාය ‘‘මල්ලා’’ඉච්චෙව බහුවචනවසෙන ලද්ධනාමත්තා එවංනාමකෙ ජනපදෙ. නත්ථි එතස්ස පත්තියා කාලන්තරසඤ්ඤිතො කාලොති අකාලො, සො එව අකාලිකො. තෙනාහ – ‘‘කාලං අනතික්කමිත්වා පත්තෙනා’’ති. සො පන ‘‘යංකිඤ්චි දුක්ඛං උප්පජ්ජමානං උප්පජ්ජති, සබ්බං තං ඡන්දමූලක’’න්ති එවං වුත්තො දුක්ඛස්ස ඡන්දමූලභාවො, එවං ඡන්දමූලකස්ස දුක්ඛස්ස කථිතත්තා ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිත’’න්ති වුත්තං.

363. « Dans cette contrée ainsi nommée » : les Mallas sont des princes de cette région ; comme c'est leur lieu de résidence, la région a reçu le nom de « Mallas » au pluriel. « Akālo » signifie qu'il n'y a pas de temps intermédiaire connu pour obtenir ce résultat, c'est donc l'intemporel (akālika). C'est pourquoi il est dit : « obtenu sans dépasser le temps ». Quant à ce qui a été dit ainsi : « toute souffrance qui surgit, surgit avec le désir pour racine », cela montre que la souffrance est enracinée dans le désir. Parce que la souffrance enracinée dans le désir a été expliquée, il est dit : « dans ce sutta, la souffrance du cycle des renaissances est expliquée ».

භද්‍රකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Bhadrakasutta.

12. රාසියසුත්තවණ්ණනා

12. Commentaire du Rasiyasutta

364. රාසිං කත්වා මාරපාසවසෙන, තත්‍රාපි අන්තරභෙදෙන විභජිත්වා පුච්ඡිතබ්බපඤ්හෙ එකතො රාසිං කත්වා. තපනං අත්තපරිතාපනං තපො, සො එතස්ස අත්ථීති තපස්සී, තං තපස්සිං. සො පන තං තපං නිස්සාය ඨිතො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘තපනිස්සිතක’’න්ති. සො පන අනෙකාකාරභෙදෙන ලූඛං ඵරුසං ජීවනසීලත්තා ලූඛජීවී නාම. තෙනාහ ‘‘ලූඛජීවික’’න්ති. මජ්ඣිමාය පටිපත්තියා උප්පථභාවෙන අවනියා ගන්ධබ්බාති අන්තා, තතො එව ලාමකත්තා අන්තා. ලාමකම්පි ‘‘අන්තො’’ති වුච්චති ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකානං (ඉතිවු. 91; සං. නි. 3.80), එකො අන්තො’’ති එවමාදීසු (සං. නි. 2.15; 3.90). අට්ඨකථායං පන අඤ්ඤමඤ්ඤආධාරභාවං උරීකත්වා ‘‘කොට්ඨාසා’’ති වුත්තං. හීනො ගාමොති පාළි. ගාම-සද්දො හීනපරියායොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ගාම්මො’’ති. ගාමෙ භවොති ගාම්මො. ගාම-සද්දො චෙත්ථ ගාමවාසිවිසයො ‘‘ගාමො ආගතො’’තිආදීසු විය. අට්ඨකථායං පන ‘‘ගාමවාසීනං ධම්මො’’ති වුත්තං, තෙසං චාරිත්තන්ති අත්ථො. අත්ත-සද්දො ඉධ සරීරපරියායො ‘‘අත්තන්තපො’’තිආදීසු වියාති ආහ ‘‘සරීරදුක්ඛකරණන්ති අත්ථො’’ති.

364. « Ayant fait un tas » signifie par le biais des filets de Māra ; là aussi, en rassemblant en un seul tas les questions à poser en les divisant selon leurs distinctions internes. L'ascèse (tapo) est le tourment de soi-même ; celui qui la pratique est un ascète (tapassī). Il est dit qu'il se tient en s'appuyant sur cette ascèse, d'où le terme « dépendant de l'ascèse ». Parce qu'il mène une vie rude et austère de multiples façons, il est appelé « vivant rudement ». C'est pourquoi il est dit « de vie rude ». « Les extrêmes » sont des déviations par rapport à la pratique du milieu ; on les appelle extrêmes car ils sont vils. Ce qui est vil est aussi appelé « extrême », comme dans les passages : « Moines, c'est le plus bas (antāmidaṃ) des modes de vie » ou « un extrême », etc. Dans le commentaire, en prenant pour base leur soutien mutuel, on les appelle « parties ». Le texte dit « villageois vil ». Voulant dire que le mot « village » est synonyme de vil, il dit « vulgaire ». Ce qui appartient au village est vulgaire. Le mot « village » désigne ici les habitants du village, comme dans l'expression « le village est arrivé ». Dans le commentaire, il est dit « la coutume des villageois », ce qui signifie leur conduite. Le mot « soi » (atta) est ici un synonyme du corps, comme dans « se tourmentant soi-même », d'où l'explication : « cela signifie infliger de la souffrance au corps ».

එත්ථාති [Pg.385] එතස්මිං තපනිස්සිතගරහිතබ්බපදෙ කස්මා අන්තද්වයමජ්ඣිමපටිපදාගහණං? අත්තකිලමථානුයොගො තාව ගය්හතු ඉදමත්ථිතායාති අධිප්පායො. කාමභොගීතපනිස්සිතකනිජ්ජරවත්ථූනං දස්සනෙ යථාධිප්පෙතස්ස අත්ථස්ස විභජිත්වා කථනං සම්භවතීති තෙ දස්සෙත්වා අධිප්පෙතත්ථො කථිතො.

« Ici » : dans ce passage blâmable concernant ceux qui dépendent de l'ascèse, pourquoi mentionner les deux extrêmes et la pratique du milieu ? L'intention est : que l'on considère l'application à l'auto-mortification comme le sujet traité ici. En exposant les cas de la jouissance des plaisirs, de la dépendance à l'ascèse et de l'élimination des impuretés, il est possible d'expliquer le sens voulu de façon détaillée, et c'est ainsi que le sens visé est exposé.

තමත්ථන්ති යො ‘‘කාමභොගීතපනිස්සිතකෙසු ගරහිතබ්බෙයෙව ගරහති, පසංසිතබ්බෙයෙව ච පසංසතී’’ති වුත්තො අත්ථො, තමත්ථං පකාසෙන්තො. සාහසිකකම්මෙනාති අයුත්තෙන කම්මෙන. ධම්මෙන ච අධම්මෙන චාති ධම්මිකෙන අධම්මිකෙන ච. අයොනිසො පවත්තං බාහිරකං සන්ධාය චොදකො ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. ඉතරො නයිදං තාදිසං අත්තපරිතාපනං අධිප්පෙතං, අථ ඛො යොනිසො පවත්තං සාසනිකමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘චතුරඞ්ගවීරියවසෙන චා’’ති ආහ. තත්ථ ‘‘කාමං තචො ච න්හාරු ච අට්ඨි ච අවසිස්සතූ’’තිආදිනා (ම. නි. 2.184; සං. නි. 2.22.237; අ. නි. 2.5) නයෙන වුත්තා සරීරෙනිරපෙක්ඛවිපස්සනාය උස්සුක්කාපනවසෙන පවත්තා වීරියභාවනා ‘‘චතුරඞ්ගවීරියවසෙනා’’ති වුත්තා. තථා අබ්භොකාසිකනෙසජ්ජිකතපාදිනිස්සිතාව කිලෙසනිම්මථනයොග්‍යා වීරියභාවනා ‘‘ධුතඞ්ගවසෙන චා’’ති වුත්තාති. අරියමග්ගෙන නිස්සෙසකිලෙසානං පජහනා නිජ්ජරා. සා ච අත්තපච්චක්ඛතාය සන්දිට්ඨිකා තිණ්ණං මූලකිලෙසානං පජහනෙන ‘‘තිස්සො’’ති ච වුත්තා. තෙනාහ ‘‘එකොපී’’තිආදි.

« Ce sens » : révélant le sens de ce qui a été dit : « il blâme précisément ce qui est blâmable chez les jouisseurs de plaisirs et les ascètes, et il loue précisément ce qui est louable ». « Par un acte téméraire » signifie par un acte injuste. « Par le Dhamma et le non-Dhamma » signifie par des moyens justes et injustes. L'objecteur, se référant à ce qui se produit de manière inappropriée à l'extérieur de la doctrine, demande « comment ? », etc. L'autre, montrant qu'il ne s'agit pas ici d'un tel tourment de soi, mais bien de ce qui est pratiqué de manière appropriée dans l'enseignement, dit : « par le biais de l'effort à quatre facteurs ». Là, la pratique de l'effort consistant à s'appliquer à la vision profonde sans égard pour le corps, selon la méthode : « que ne restent que la peau, les tendons et les os », etc., est appelée « effort à quatre facteurs ». De même, la pratique de l'effort apte à détruire les souillures, s'appuyant sur l'ascèse de vivre en plein air ou de rester assis, est appelée « par le biais des pratiques ascétiques » (dhutaṅga). La destruction (nijjarā) est l'abandon total des souillures par le noble sentier. Et elle est dite « triple » par l'abandon, par réalisation personnelle, des trois souillures fondamentales. C'est pourquoi il est dit : « même un seul », etc.

රාසියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Rasiyasutta.

13. පාටලියසුත්තවණ්ණනා

13. Commentaire du Pāṭaliyasutta

365. ‘‘මායඤ්චාහං පජානාමී’’ති වචනං කාමං තෙසං මායාවීභාවදස්සනපරං, භගවතො පන මායාසාඨෙය්‍යාදිකස්ස සබ්බස්ස පාපධම්මස්ස බොධිමූලෙ එව සෙතුඝාතො, තස්මා සබ්බසො පහීනමායො, සබ්බඤ්ඤුතාය මායං අඤ්ඤෙ ච ඤෙය්‍යෙ සබ්බසො ජානාති. තෙන වුත්තං ‘‘මායඤ්චාහං, ගාමණි, පජානාමී’’තිආදි. මායඤ්ච පජානාමීති න කෙවලමහං මායං එව ජානාමි, අථ ඛො අඤ්ඤම්පි ඉදඤ්චිදඤ්ච ජානාමීති.

365. « Je connais aussi l’illusion » : cette parole vise certes à montrer le caractère trompeur de ces [enseignants] ; quant au Bienheureux, tout état mauvais tel que l’illusion, l’hypocrisie, etc., a été radicalement détruit précisément au pied de l’arbre de l’Éveil. Par conséquent, ayant totalement abandonné l’illusion, il connaît parfaitement par son omniscience l’illusion ainsi que les autres choses connaissables. C’est pourquoi il a été dit : « Je connais, chef de village, l’illusion », etc. « Je connais l’illusion » signifie : « Non seulement je connais l’illusion, mais je connais aussi ceci et cela d’autre encore. »

ඉත්ථිකාමෙහීති [Pg.386] ඉත්ථීහි චෙව තදඤ්ඤකාමෙහි ච. එකස්මිං ඨානෙති එකස්මිං පදෙසෙ. එකෙකස්සෙව ආගන්තුකස්ස ගහට්ඨස්ස වා පබ්බජිතස්ස වා. සත්තිඅනුරූපෙනාති විභවසත්තිඅනුරූපෙන. බලානුරූපෙනාති පරිවාරබලානුරූපෙන. සත්තිඅනුරූපෙනාති වා සද්ධාසත්තිඅනුරූපෙන. බලානුරූපෙනාති විභවබලානුරූපෙන. ධම්මෙසු සමාධි දසකුසලධම්මෙසු සමාධානං. අග්ගහිතචිත්තතා පරියුට්ඨකාරිතා. තෙන ලොකියසීලවිසුද්ධි දිට්ඨිවිසුද්ධි ච වුත්තා. තථා චාහ – ‘‘කො චාදි කුසලානං ධම්මානං, සීලඤ්ච සුවිසුද්ධං දිට්ඨි ච උජුකා’’ති (සං. නි. 5.369). තත්ථ පතිට්ඨිතස්ස උපරි කත්තබ්බං දස්සෙතුං ‘‘ධම්මසමාධිස්මිං ඨිතො’’තිආදි වුත්තං. අයං පටිපදාති තස්ස කම්මඵලවාදිනො සත්ථු වචනං සබ්බෙසඤ්ච අයං මය්හං සීලසංවරබ්‍රහ්මවිහාරභාවනාසඞ්ඛාතාපටිපදා අනපරාධකතාය එව සංවත්තති. ජයග්ගාහොති උභයථාපි මය්හං කාචි ජානි නත්ථි.

« Par les désirs pour les femmes » : par les femmes ainsi que par d’autres désirs. « En un seul lieu » : en un seul endroit. « Pour chaque visiteur » : pour chaque laïc ou renonçant venu de l'extérieur. « Selon sa capacité » : selon la capacité de sa richesse. « Selon sa force » : selon la force de son entourage. Ou encore, « selon sa capacité » : selon la capacité de sa foi ; « selon sa force » : selon la force de sa richesse. « La concentration sur les enseignements » : la concentration sur les dix types d’actions bénéfiques. « L’état d’un esprit non saisi » : le fait d’agir sans être envahi [par les passions]. Par cela, la pureté de la vertu mondaine et la pureté de la vue sont exprimées. Et ainsi a-t-il été dit : « Quel est le début des états bénéfiques ? Une vertu bien purifiée et une vue droite » (Saṃ. ni. 5.369). Pour montrer ce qui doit être accompli par celui qui y est établi, il est dit : « Établi dans la concentration sur les enseignements », etc. « Cette pratique » : cette parole du maître qui enseigne la doctrine de l’action et de son fruit, et pour tous, cette pratique mienne consistant en la culture de la retenue vertueuse et des demeures divines, conduit précisément à l’absence de faute. « L’obtention de la victoire » : de toute manière, il n’y a pour moi aucune perte.

පඤ්ච ධම්මා ධම්මසමාධි නාම, විපස්සනාමග්ගඵලධම්මමත්තං වා. තතියවිකප්පෙ සීලාදිවිසුද්ධියා සද්ධිං බ්‍රහ්මවිහාරා යථාවුත්තතිවිධධම්මාවහත්තා එව ධම්මසමාධි නාම. පූරෙන්තස්ස උප්පන්නා චිත්තෙකග්ගතාති වුත්තඛණිකචිත්තෙකග්ගතා. සාපි චිත්තස්ස සමාධානතො ‘‘චිත්තසමාධී’’ති වුත්තා, තස්ස පටිපක්ඛං වික්ඛම්භන්තී සමුච්ඡින්දන්තී ච හුත්වා පවත්තා යථාවුත්තසමාධි එව විසෙසෙන චිත්තසමාධි නාම.

On appelle « concentration sur les enseignements » cinq états, ou bien simplement les états de la vision profonde, du chemin et du fruit. Dans la troisième alternative, avec la pureté de la vertu, etc., les demeures divines sont appelées « concentration sur les enseignements » car elles apportent les trois types d’états mentionnés. « L’uniponctualité de l’esprit surgie chez celui qui l’accomplit » désigne l’uniponctualité momentanée de l’esprit mentionnée. Elle aussi est appelée « concentration de l’esprit » en raison de la fixation de l’esprit ; se manifestant en écartant et en déracinant les obstacles, c’est précisément la concentration mentionnée qui est appelée par excellence « concentration de l’esprit ».

පාටලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Pāṭaliyasutta.

ගාමණිසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Gāmaṇisaṃyutta.

9. අසඞ්ඛතසංයුත්තං

9. Asaṅkhatasaṃyutta

1. පඨමවග්ගො

1. Premier chapitre

1-11. කායගතාසතිසුත්තාදිවණ්ණනා

1-11. Commentaire des Suttas commençant par celui sur la pleine conscience du corps

366-376. අසඞ්ඛතන්ති [Pg.387] න සඞ්ඛතං හෙතුපච්චයෙති. තෙනාහ ‘‘අකත’’න්ති. හිතං එසන්තෙනාති මෙත්තායන්තෙන. අනුකම්පමානෙනාති කරුණායන්තෙන. උපාදායාති ආදියිත්වාති අයමත්ථොතිආහ ‘‘චිත්තෙන පරිග්ගහෙත්වා’’ති. අවිපරීතධම්මදෙසනාති අවිපරීතධම්මස්ස දෙසනා, පටිපත්තිම්පි සාවකා විය ගරුකො භගවා. දායජ්ජං අත්තනො අධිට්ඨිතං නිය්‍යාතෙති.

366-376. « L’Inconditionné » : ce qui n’est pas conditionné par des causes et des conditions. C’est pourquoi il a été dit « le Non-fait ». « Par celui qui cherche le bien » : par celui qui pratique la bienveillance. « Par compassion » : par celui qui pratique la compassion. « En se fondant sur » : ayant pris, c’est-à-dire, selon ce sens : « ayant saisi avec l’esprit ». « Enseignement d’un Dhamma non erroné » : enseignement d’un Dhamma qui n’est pas erroné ; le Bienheureux est respectable pour la pratique, tout comme ses disciples. Il transmet l’héritage qu’il a lui-même établi.

භික්ඛාසම්පත්තිකාලාදීනං සත්තන්නං සප්පායානං සම්පත්තියා ලබ්භනකාලෙ. විපත්තිකාලෙ පන එත්ථ වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. භාරියන්ති දුක්ඛබහුලතාය දාරුණං. අම්හාකං සන්තිකා ලද්ධබ්බා. තුම්හාකං අනුසාසනීති තුම්හාකං දාතබ්බා අනුසාසනී.

Au moment de l’obtention des sept choses appropriées, telles que le moment de l’obtention de l’aumône. Mais en temps de manque, le sens doit être compris ici par l’inverse. « Pesant » : terrible en raison de l’abondance de souffrance. « Doit être obtenu de notre part ». « Votre instruction » : l’instruction qui doit vous être donnée.

කායගතාසතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire des Suttas commençant par celui sur la pleine conscience du corps.

2. දුතියවග්ගො

2. Deuxième chapitre

23-33. අසඞ්ඛතසුත්තාදිවණ්ණනා

23-33. Commentaire des Suttas commençant par celui sur l’Inconditionné

377-409. තත්ථ ච නත්ථි එත්ථ තණ්හාසඞ්ඛාතං නතං, නත්ථි එතස්මිං වා අධිගතෙ පුග්ගලභාවොති අනතං. අනාසවන්ති එත්ථාපි එසෙව නයො. සච්චධම්මතාය සච්චං. වට්ටදුක්ඛතො පාරමෙතීති පාරං. සණ්හට්ඨෙනාති සුඛුමට්ඨෙන නිපුණං. තතො එව දුද්දසතාය. අජජ්ජරං නිච්චසභාවත්තා. නත්ථි එතස්ස නිදස්සනන්ති වා අනිදස්සනං. එතස්මිං අධිගතෙ නත්ථි සංසාරෙ. පපඤ්චන්ති වා නිප්පපඤ්චං.

377-409. Et là, « l’absence d’inclinaison » (anata) signifie qu’il n’y a pas d’inclinaison appelée soif, ou bien qu’en ayant atteint cela, l’état de personne n'existe plus. « Sans souillures » (anāsava) : le sens est le même ici. « Vérité » (sacca) : en raison de sa nature de vérité. « L’autre rive » (pāra) : parce qu’elle fait traverser au-delà de la souffrance du cycle. « Subtil » (nipuṇa) : au sens de délicat. Pour cette raison même, il est difficile à voir. « Non-vieillissant » (ajajjara) : en raison de sa nature permanente. « Sans signe » (anidassana) : parce qu’il n’y a pas de démonstration de cela, ou bien parce qu’une fois cela atteint, il n’y a plus de cycle des renaissances. « Sans prolifération » (nippapañca) : ou bien sans l’obsession de la prolifération.

එතස්මිං [Pg.388] අධිගතෙ පුග්ගලස්ස මරණං නත්ථීති වා අමතං. අතප්පකට්ඨෙන වා පණීතං. සුඛහෙතුතාය වා සිවං. තණ්හා ඛීයන්ති එත්ථාති තණ්හක්ඛයං.

« L’Immortel » (amata) : ou bien parce qu’une fois cela atteint, il n’y a plus de mort pour la personne. « Sublime » (paṇīta) : au sens de ce qui n’est pas brûlant. « Propice » (siva) : car il est cause de bonheur. « Destruction de la soif » (taṇhakkhaya) : parce que la soif s’y épuise.

අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස අභාවතො විම්හාපනීයතාය අභූතමෙවාති. කුතොචි පච්චයතො අනිබ්බත්තමෙව හුත්වා භූතං විජ්ජමානං. තෙනාහ ‘‘අජාතං හුත්වා අත්ථී’’ති. නත්ථි එත්ථ දුක්ඛන්ති නිද්දුක්ඛං, තස්ස භාවො නිද්දුක්ඛත්තං. තස්මා අනීතිකං ඊතිරහිතං. වානං වුච්චති තණ්හා, තදභාවෙන නිබ්බානං. බ්‍යාබජ්ඣං වුච්චති දුක්ඛං, තදභාවෙන අබ්‍යාබජ්ඣං. පරමත්ථතො සච්චතො සුද්ධිභාවෙන. කාමා එව පුථුජ්ජනෙහි අල්ලීයිතබ්බතො ආලයා. එස නයො සෙසෙසුපි. පතිට්ඨට්ඨෙනාති පතිට්ඨාභාවෙන වට්ටදුක්ඛතො මුච්චිතුකාමානං දීපසදිසං ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරණීයත්තා. අල්ලීයිතබ්බයුත්තට්ඨෙනාති අල්ලීයිතුං අරහභාවතො. තායනට්ඨෙනාති සපරතායනට්ඨෙන. භයසරණට්ඨෙනාති භයස්ස හිංසනට්ඨෙන. සෙට්ඨං උත්තමං. ගතීති ගන්ධබ්බට්ඨානං.

« L’Extraordinaire » (abhūta) : parce qu’il n’en existe pas d’autre semblable, par son caractère étonnant. Devenu existant sans être né d’une quelconque cause. C’est pourquoi il a été dit : « Existant tout en étant non-né ». « Sans souffrance » (niddukkha) : parce qu’il n’y a pas de souffrance ici ; son état est l’absence de souffrance. C’est pourquoi il est « sans calamité » (anītika), exempt de fléau. On appelle « vāna » la soif, et par son absence, c’est le Nibbāna. On appelle « byābajjha » la souffrance, et par son absence, c’est l’absence d’affliction (abyābajjha). Par son état de pureté, en tant que vérité et au sens ultime. Les plaisirs sensuels sont des « attachements » (ālaya) car les gens ordinaires s’y attachent. Ce sens s’applique aussi aux autres termes. « Au sens de fondement » : en raison de son rôle de fondement, semblable à une île pour ceux qui veulent se libérer de la souffrance du cycle, car il ne peut être submergé par les flots. « Au sens de ce qui mérite qu’on s’y attache » : car il est digne de s’y attacher. « Au sens de protection » : au sens de protection de soi et des autres. « Au sens de refuge contre la peur » : car il détruit la peur. « Excellent » : suprême. « Destination » (gati) : le lieu où l’on doit se rendre.

අසඞ්ඛතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire des Suttas commençant par celui sur l’Inconditionné.

අසඞ්ඛතසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de l’Asaṅkhatasaṃyutta.

10. අබ්‍යාකතසංයුත්තං

10. Abyākatasaṃyutta

1. ඛෙමාසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Khemāsutta

410. බිම්බිසාරස්ස [Pg.389] උපාසිකාති බිම්බිසාරස්ස ඔරොධභූතා උපාසිකා. පණ්ඩිච්චං සික්ඛිතභාවෙන. වෙය්‍යත්තියං විසාරදභාවෙන. විසාරදා නාම තිහෙතුකපටිසන්ධිසිද්ධසාභාවිකපඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතා.

410. « Une disciple laïque de Bimbisāra » : une disciple laïque faisant partie du harem de Bimbisāra. « Érudition » : par le fait d’avoir étudié. « Lucidité » : par le fait d’être assurée. On appelle « assurée » la sagesse naturelle résultant d’une renaissance dotée des trois racines ; elle en était pourvue.

අච්ඡිද්දකගණනාය කුසලොති නවන්තගණනාය කුසලො. අඞ්ගුලිමුද්දාය ගණනාය කුසලොති අඞ්ගුලිකාය එව ගණනාය කුසලො සෙය්‍යථාපි පාදසිකා. පිණ්ඩගණනායාති සඞ්කලනපටුප්පන්නකාරිනො පිණ්ඩවසෙන ගණනා. තථාගතොති ඛීණාසවො, තථාගතං සන්ධාය පුච්ඡතීති ඛීණාසවොති චස්ස අරහත්තඵලවසිභාවිතඛන්ධෙ උපාදාය අයං පඤ්ඤත්ති හොති. තෙසු ඛන්ධෙසු සති ඛීණාසවා සත්තසඞ්ඛාතා හොන්තීති වොහාරෙන පඤ්ඤපෙතුං සක්කා භවෙය්‍ය, අසන්තෙසු න සක්කා, තස්මා පරං මරණාති වුත්තත්තා තෙසං අභාවා ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති වුත්තං. යදි එවං තෙසං අභාවතො ‘‘න හොති තථාගතො පරං මරණා’’ති පුට්ඨාය ‘‘ආමා’’ති පටිජානිතබ්බා සියා, තං පන සත්තසඞ්ඛාතස්ස පුච්ඡිතත්තා න පටිඤ්ඤාතන්ති දට්ඨබ්බං. යෙන රූපෙනාති සත්තතථාගතෙ වුත්තරූපං සබ්බඤ්ඤුතථාගතෙ පටික්ඛිපිතුං ‘‘තං රූප’’න්තිආදි වුත්තං. යං උපාදායාති යං ඛන්ධපඤ්චකං උපාදාය. තදභාවෙනාති තස්ස ඛන්ධපඤ්චකස්ස අභාවෙන. තස්සා පඤ්ඤත්තියාති සත්තපඤ්ඤත්තියා අභාවං. නිරුද්ධං න නිදස්සෙති.

« Expert en comptage ininterrompu » signifie expert en comptage continu. « Expert en comptage par les phalanges » signifie expert en comptage par les doigts, tout comme on compte des pièces de monnaie. « Par comptage global » se réfère au comptage par agrégats réalisé par ceux qui synthétisent le présent. « Tathāgata » désigne celui dont les souillures sont détruites (khīṇāsavo) ; on interroge au sujet du Tathāgata, et cette désignation s'applique aux agrégats dont le fruit de l'état d'Arahant a été réalisé. S'il y avait ces agrégats, on pourrait désigner les êtres dits « libérés » par l'usage conventionnel ; s'ils sont absents, on ne le peut pas. C'est pourquoi, à propos de l'état après la mort, en raison de leur absence, il est dit : « ceci est indéterminé » (abyākatametaṃ). S'il en est ainsi, à cause de leur absence, à la question « le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ? », on devrait répondre « oui », mais il faut comprendre que cela n'a pas été admis parce que la question portait sur un être en tant qu'entité. « Par quelle forme » : pour rejeter la forme mentionnée concernant le Tathāgata-être par rapport au Tathāgata omniscient, il est dit « cette forme », etc. « En s'appuyant sur quoi » : en s'appuyant sur quel quintuple agrégat. « Par son absence » : par l'absence de ce quintuple agrégat. « De cette désignation » : l'absence de la désignation d'un être. Ayant cessé, il ne le montre pas.

ඛෙමාය ථෙරියා වුත්තං පඨමං සුත්තං භගවතො සෙට්ඨත්ථදීපනතො අග්ගපදාවචරංව හොතීති වුත්තං ‘‘අග්ගපදස්මි’’න්ති.

Le premier sutta énoncé par la théra Khemā est dit être « au premier rang » (aggapadasmiṃ) parce qu'il illustre l'excellence du Bienheureux, comme s'il marchait vers le point suprême.

ඛෙමාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Khemāsutta est terminée.

2. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා

2. Description de l'Anurādhasutta.

411. ඉධ සළායතනවග්ගෙ සඞ්ගායනවසෙන සඞ්ගීතිකාරෙහි වුත්තං.

411. Ici, dans le Saḷāyatanavagga, cela a été dit par les rédacteurs lors de la récitation.

3-8. පඨමසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තාදිවණ්ණනා

3-8. Description du premier Sāriputtakoṭṭhikasutta, etc.

412-417. රූපමත්තන්ති [Pg.390] එත්ථ මත්ත-සද්දො විසෙසනිවත්තිඅත්ථො. කො පන සො විසෙසොති? යො බාහිරපරිකප්පිතො ඉධ තථාගතොති වුච්චමානො අත්තා. අනුපලබ්භියසභාවොති අනුපලබ්භියත්තා.

412-417. « Rūpamatta » (matière seulement) : ici, le mot « matta » a pour but d'exclure toute spécification. Quelle est cette spécification ? C'est le soi conçu par les extérieurs, appelé ici « Tathāgata ». « De nature imperceptible » signifie parce qu'il n'est pas saisissable.

පඨමසාරිපුත්තකොට්ඨිකසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du premier Sāriputtakoṭṭhikasutta, etc., est terminée.

9. කුතූහලසාලාසුත්තවණ්ණනා

9. Description du Kutūhalasālāsutta.

418. නානාවිධන්ති තංතංදිට්ඨිවාදපටිසංයුත්තං අඤ්ඤම්පි වා නානාවිධං තිරච්ඡානකථං. බහූනං කුතූහලුප්පත්තිට්ඨානතොති යොජනා. යාව ආභස්සරබ්‍රහ්මලොකා ගච්ඡතීති අග්ගිනා කප්පවුට්ඨානකාලෙ ගච්ඡති, තං සන්ධාය වුත්තං. ඉමඤ්ච කායන්ති ඉමං රූපකායං. චුතිචිත්තෙන නික්ඛිපතීති චුතිචිත්තෙන භිජ්ජමානෙන නික්ඛිපති. චුතිචිත්තස්ස හි ඔරං සත්තරසමස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නං කම්මජරූපං චුතිචිත්තෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣති, තතො පරං කම්මජරූපං න උප්පජ්ජති. යදි උප්පජ්ජෙය්‍ය, මරණං න සියා, චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙති, ආහාරජස්ස ච අසම්භවො එව, උතුජං පන වත්තතෙව. යස්මා පටිසන්ධික්ඛණෙ සත්තො අඤ්ඤතරණාය උපපජ්ජති නාම, චුතික්ඛණෙ පටිසන්ධිචිත්තං අලද්ධං අඤ්ඤතරණාය, තස්මා වුත්තං ‘‘චුතික්ඛණෙ…පෙ… හොතී’’ති.

418. « Diverses sortes » désigne d'autres types de paroles futiles liées à telle ou telle doctrine spéculative. La construction est : « du lieu où surgit la curiosité de beaucoup ». « Va jusqu'au monde de Brahma Ābhassara » : il s'agit du moment de la destruction du cycle par le feu, c'est à cela qu'il est fait référence. « Et ce corps » : ce corps de forme. « Le délaisse par la conscience de mort » : le délaisse quand la conscience de mort se brise. Car la forme issue du kamma apparue à l'instant de naissance de la dix-septième conscience avant la conscience de mort cesse avec la conscience de mort ; après cela, aucune forme issue du kamma ne surgit plus. Si elle surgissait, il n'y aurait pas de mort ; la conscience de mort ne produit pas de forme, et la nourriture est absente, mais la forme issue de la température continue. Puisqu'à l'instant de la renaissance, l'être renaît dans une autre destination, et qu'à l'instant de la mort, la conscience de renaissance n'a pas encore été obtenue dans une autre destination, il est dit : « à l'instant de la mort... etc... se produit ».

කුතූහලසාලාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Kutūhalasālāsutta est terminée.

10. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

10. Description de l'Ānandasutta.

419. තෙසං ලද්ධියාති තෙසං සස්සතවාදානං ලද්ධියා සද්ධිං එතං ‘‘අත්ථත්තා’’ති වචනං එකං අභවිස්ස. තතො එව අනුලොමං තං නාභවිස්ස ඤාණස්සාති අසාරං එතන්ති අධිප්පායො. අපි නු මෙතස්සාති මෙ එතස්ස අනත්තාති විපස්සනාඤාණස්ස අනුලොමං අපි නු අභවිස්ස, විලොමකමෙව තස්ස සියාති අත්ථො.

419. « Par leur doctrine » : cette expression « le soi existe » aurait été identique à la doctrine de ces éternalistes. « Dès lors, cela n'aurait pas été en conformité avec la connaissance » : le sens est que cela serait sans substance. « Est-ce que cela pour moi » : est-ce que cela aurait été en conformité avec ma connaissance de vision profonde (vipassanā) du non-soi ? Le sens est que cela lui aurait été contraire.

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'Ānandasutta est terminée.

11. සභියකච්චානසුත්තවණ්ණනා

11. Description du Sabhiyakaccānasutta.

420. යස්සප’ස්සාති [Pg.391] පාඨස්ස අයං පිණ්ඩත්ථො ‘‘ආවුසො’’තිආදි. තත්ථායං සම්බන්ධො – ආවුසො, යස්සපි පුග්ගලස්ස තීණි වස්සානි වුට්ඨො, එත්තකෙන කාලෙන ‘‘හෙතුම්හි සති රූපීතිආදිපඤ්ඤාපනා හොති, අසති න හොතී’’ති එත්තකං බ්‍යාකරණං භවෙය්‍ය, තස්ස පුග්ගලස්ස එත්තකමෙව බහු, කො පන වාදො අතික්කන්තෙ! ඉතො අතික්කන්තෙ ධම්මදෙසනානයෙ වාදොයෙව වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ථෙරස්ස පඤ්හබ්‍යාකරණං සුත්වා පරිබ්බාජකො පීතිසොමනස්සං පවෙදෙසි.

420. « Yassapa’ssā » : le sens global de ce passage est « ami », etc. Voici le lien : ami, pour tout individu qui a vécu (dans l'ordre) pendant trois ans, durant ce temps, s'il y avait une explication telle que « quand la cause existe, il y a la forme, etc., et quand elle n'existe pas, il n'y a pas », ce serait suffisant pour cet individu ; que dire de plus après cela ! « Au-delà de cela » : dans la méthode d'enseignement du Dhamma, il n'y a plus rien à dire. Entendant cette explication de la question par le Théra, le religieux errant manifesta sa joie et son contentement.

සභියකච්චානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sabhiyakaccānasutta est terminée.

අබ්‍යාකතසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'Abyākatasaṃyutta est terminée.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

De la Sāratthappakāsinī, le commentaire du Saṃyutta Nikāya.

සළායතනවග්ගවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

L'explication du sens profond de la description du Saḷāyatanavagga est achevée.