Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Saṃyuttanikāye

In der Saṃyutta-Nikāya

Saḷāyatanavaggaṭīkā

Unterkommentar zum Saḷāyatanavagga

1. Saḷāyatanasaṃyuttaṃ

1. Die Sammlung über die sechs Sinnesbereiche

1. Aniccavaggo

1. Das Kapitel über die Vergänglichkeit

1. Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit

1. Cakkhatīti [Pg.281] cakkhu, ñāṇaṃ, yathāsabhāvato ārammaṇassa jānanena samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya pavattatīti attho. Tathā maṃsacakkhu. Tampi hi rūpadassane cakkhatīti cakkhu. Buddhānaṃyeva cakkhūti buddhacakkhu, asādhāraṇato hi sattasantānesu sassatucchedadiṭṭhi anulomikañāṇayathābhūtañāṇānañceva kāmarāgānusayādīnañca yāthāvato vibhāvitañāṇaṃ āsayānusayañāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇañca. Heṭṭhimā tayo maggā catusaccadhammesu vuttākārena pavattiyā dhamme cakkhūti dhammacakkhu, tathā tesaṃ phalāni taṃtaṃpaṭipakkhesu paṭippassaddhipahānavasena pavattanato. Samantato sabbadhammesu cakkhukiccasādhanato samantacakkhu, sabbaññutaññāṇaṃ. Dibbavihārasannissayena laddhabbato devānaṃ dibbacakkhu viyāti taṃ dibbacakkhu, abhiññāviseso. Ālokaṃ vaḍḍhetvā rūpadassanato ‘‘ālokapharaṇenā’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) nayena [Pg.282] āgatattā catusaccaparicchedakañāṇaṃ ‘‘paññācakkhū’’ti vuttaṃ. Tadidaṃ ‘‘vipassanāñāṇa’’nti vadanti, ‘‘vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇañāṇānī’’ti apare.

1. 'Es nimmt wahr' (cakkhati), daher heißt es Auge (cakkhu), das Wissen (ñāṇa); der Sinn ist, dass es gleichsam das Richtige und das Falsche (samavisamaṃ) aufzeigt, indem es das Objekt seiner wahren Natur nach erkennt. Ebenso das Fleischesauge (maṃsacakkhu). Denn auch dieses nimmt wahr beim Sehen von Formen, daher wird es Auge genannt. Das Auge, das nur den Buddhas eigen ist, ist das Buddha-Auge (buddhacakkhu). Denn es ist das nicht-gemeinsame (asādhāraṇa) Wissen, welches in den Kontinuen der Lebewesen die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, das vorbereitende Wissen (anulomikañāṇa) und das Wissen der Wirklichkeit entsprechend (yathābhūtañāṇa) sowie die schlummernden Neigungen zu Sinneslust usw. (kāmarāgānusayādi) wahrheitsgemäß aufdeckt, [nämlich] das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa) und das Wissen um die Reife der Fähigkeiten der anderen Lebewesen (indriyaparopariyattañāṇa). Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu) sind die drei niederen Pfade, weil sie in Bezug auf die Phänomene der vier edlen Wahrheiten in der beschriebenen Weise wirksam sind, ebenso ihre Früchte, da sie durch das Zur-Ruhe-Bringen und Überwinden der jeweiligen gegnerischen Zustände wirken. Das Allsehende Auge (samantacakkhu) ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa), weil es überall in Bezug auf alle Phänomene die Funktion des Auges erfüllt. Da es durch das Stützen auf das göttliche Verweilen erlangt wird, ist es wie das himmlische Auge der Götter, daher wird es das himmlische Auge (dibbacakkhu) genannt, eine besondere Form der höheren Geisteskraft (abhiññāvisesa). Weil es Formen sieht, nachdem es das Licht vergrößert hat, wird es als 'durch das Durchdringen von Licht' bezeichnet. Weil es in der Weise überliefert ist: 'Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden: So entstand mir, o Mönche, bei zuvor ungehörten Dingen das Auge' usw., wird das die vier Wahrheiten bestimmende Wissen als 'Auge der Weisheit' (paññācakkhu) bezeichnet. Dies bezeichnen die einen als 'Einsichtswissen' (vipassanāñāṇa), andere als 'die Wissensarten von Einsicht, Pfad, Frucht und Rückschau' (vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇāñāṇāni).

Paccayabhūtehi etehi abhisambharīyantīti sambhārā, upatthambhabhūtā catusamuṭṭhānikarūpā. Saha sambhārehīti sasambhāraṃ. Mahābhūtānaṃ upādāya pasīdatīti pasādo. Akkhikūpake akkhipaṭalehīti ubhohi akkhidalehi. Sambhavoti āpodhātumeva sambhavabhūtamāha. Idha ‘‘terasa sambhārā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 596) pana saṇṭhānena saddhiṃ ‘‘cuddasa sambhārā’’ti āgataṃ. Tattha saṇṭhānanti vaṇṇāyatanameva parimaṇḍalādisaṇṭhānabhūtaṃ. Visuṃ vacanaṃ pana nesaṃ tathābhūtānaṃ atathābhūtānañca āpodhātuvaṇṇāyatanānaṃ yathāvutte maṃsapiṇḍe vijjamānattā. Sambhavassa catudhātunissitehi saha vuttassa dhātuttayanissitatā yojetabbā. Diṭṭhimaṇḍaleti abhimukhaṃ ṭhitānaṃ paṭibimbapaññāyanaṭṭhānabhūte cakkhusaññitāya diṭṭhiyā pavattiṭṭhānabhūte maṇḍale. Sanniviṭṭhanti etena cakkhupasādassa anekakalāpagatabhāvo dassito. Tathā hi so satta akkhipaṭalāni abhibyāpetvā vattati. Yasmā so satta akkhipaṭalāni byāpetvā ṭhitehi attano nissayabhūtehi katūpakāraṃ taṃnissiteheva āyuvaṇṇādīhi anupālitaparivāritaṃ tisantatirūpasamuṭṭhāpakehi utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ hutvā tiṭṭhati. Rūpadassanasamatthanti attānaṃ nissāya pavattaviññāṇassa vasena rūpāyatanadassanasamatthaṃ. Vitthārakathāti tassa cakkhuno sotādīnañca hetupaccayādivasena ceva lakkhaṇādivasena ca vitthārakathā.

Sie werden durch diese, die als Bedingungen dienen, zusammengetragen, daher werden sie 'Bestandteile' (sambhārā) genannt, nämlich die unterstützenden materiellen Phänomene, die aus den vier Quellen entspringen (catusamuṭṭhānikarūpā). 'Zusammen mit den Bestandteilen' bedeutet 'mit den Bestandteilen versehen' (sasambhāraṃ). Das, was sich in Abhängigkeit von den großen Elementen klärt (pasīdati), ist die Sinnesempfindlichkeit (pasādo). 'In der Augenhöhle durch die Augenschichten' bedeutet durch beide Augenlider. 'Entstehung' (sambhava) bezieht sich auf das Wasserelement selbst als das Entstehende. Hier wird von 'dreizehn Bestandteilen' gesprochen. In der Aṭṭhasālinī hingegen wird zusammen mit der Form von 'vierzehn Bestandteilen' berichtet. Dabei ist 'Form' (saṇṭhāna) eben das Farbbereich-Objekt (vaṇṇāyatana), das die Gestalt von Rundungen usw. annimmt. Die gesonderte Erwähnung erfolgt jedoch, weil diese so beschaffenen und nicht so beschaffenen Wasserelemente und Farbbereiche in dem besagten Fleischklumpen vorhanden sind. Die Verbindung der Entstehung, die zusammen mit den von den vier Elementen abhängigen Dingen genannt wird, ist als von den drei Elementen abhängig zu verstehen. 'Im Kreis des Sehens' (diṭṭhimaṇḍala) meint im Kreis, der als Ort dient, an dem sich das Spiegelbild der davor Stehenden zeigt, und der als Ort des Funktionierens des als 'Auge' bezeichneten Sehens dient. 'Hineingesetzt' (sanniviṭṭha) – damit wird gezeigt, dass die Seh-Empfindlichkeit aus vielen Gruppen (kalāpa) besteht. Denn sie existiert, indem sie sieben Augenschichten durchdringt. Weil sie fortbesteht, indem sie von ihren eigenen Stützen, die die sieben Augenschichten durchdringend bestehen, unterstützt wird, durch die davon abhängige Lebenskraft, Farbe usw. geschützt und umgeben ist und durch Temperatur, Geist und Nahrung gestützt wird, welche die materiellen Phänomene der drei Kontinuen hervorbringen. 'Fähig zum Sehen von Formen' bedeutet fähig zum Sehen des Formbereich-Objekts mittels des Bewusstseins, das in Abhängigkeit von ihm entsteht. 'Ausführliche Erklärung' ist die detaillierte Darlegung dieses Auges, des Ohrs usw., sowohl nach Ursachen und Bedingungen als auch nach Merkmalen usw.

Sammasanacāracittanti vipassanāya pavattiṭṭhānabhūtaṃ vipassitabbaṃ cittaṃ. Keci ‘‘vipassanupagatakiriyamayacitta’’nti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Tīṇi lakkhaṇāni dassetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattassa pāpanavasena desanāya pavattattā.

Das 'Geistmoment im Bereich der Untersuchung' (sammasanacāracitta) ist der zu untersuchende Geist, der als Ort des Funktionierens der Einsicht (vipassanā) dient. Einige sagen, es sei 'der durch funktionelles Wirken mit Einsicht verbundene Geist', doch das ist bloß ihre Meinung. Weil die Lehrverkündigung dargelegt wurde, um die drei Merkmale aufzuzeigen, zur Einsicht anzuspornen und zur Erlangung der Arhatschaft zu führen.

Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit ist abgeschlossen.

2-3. Ajjhattadukkhasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw.

2-3. Dve [Pg.283] lakkhaṇānīti dukkhānattalakkhaṇāni. Ekaṃ lakkhaṇanti anattalakkhaṇaṃ. Sesānīti vuttāvasesāni lakkhaṇāni. Tehīti yehi dutiyatatiyāni suttāni desitāni, tehi. Sallakkhitānīti sammadeva upadhāritāni. Ettakenāti dvinnaṃ ekasseva vā lakkhaṇassa kathanena.

2-3. 'Zwei Merkmale' bedeutet die Merkmale des Leidens und der Nicht-Selbstheit. 'Ein Merkmal' bedeutet das Merkmal der Nicht-Selbstheit. 'Die übrigen' bedeutet die verbleibenden Merkmale. 'Durch diese' meint durch jene, durch die das zweite und dritte Sutta verkündet wurden. 'Erfasst' bedeutet vollkommen erwogen. 'Dadurch' bedeutet durch die Verkündigung von zwei Merkmalen oder von nur einem Merkmal.

Ajjhattadukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw. ist abgeschlossen.

4-6. Bāhirāniccasuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw.

4-6. Vuttasadisovāti ‘‘dve lakkhaṇānī’’tiādinā vuttasadiso eva. Nayoti atidesanayo.

4-6. 'Genauso wie bereits gesagt' bedeutet genau so, wie es mit 'zwei Merkmale' usw. gesagt wurde. 'Methode' (nayo) ist die Methode der Übertragung.

Bāhirāniccasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw. ist abgeschlossen.

7-12. Ajjhattāniccātītānāgatasuttādivaṇṇanā

7-12. Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw.

7-12. Sallakkhetvāti atītānāgatānaṃ avijjamānattā gāhassa daḷhatāya sallakkhetvā. Paccuppannesu vijjamānattā balavatā taṇhādigāhena vipassanāvīthiṃ paṭipādetuṃ kilamantānaṃ vineyyānaṃ vasena.

7-12. 'Nachdem man erfasst hat' bedeutet: weil das Vergangene und das Zukünftige nicht gegenwärtig existieren, erfasst man sie wegen der Festigkeit des Ergreifens; [und] in Bezug auf die Gegenwärtigen, weil sie existieren, wegen des starken Ergreifens durch Begehren usw., zum Wohle der zu Führenden, die sich abmühen, den Pfad der Einsicht zu beschreiten.

Ajjhattāniccātītānāgatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw. ist abgeschlossen.

Aniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Vergänglichkeit ist abgeschlossen.

2. Yamakavaggo

2. Das Doppel-Kapitel

1-4. Paṭhamapubbesambodhasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw.

13-16. Dvīsupi suttesu āyatanānaṃ vasena desanā ekarasāvāti ‘‘paṭhamadutiyesū’’ti ekajjhaṃ paduddhāro kato. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Attānamadhi ajjhattaṃ, tappariyāpannattā tattha bhavāni ajjhattikāni, tesaṃ ajjhattikānaṃ. Ajjhattañca [Pg.284] nāma ajjhattajjhattaṃ, niyakajjhattaṃ, gocarajjhattaṃ, visayajjhattanti catubbidhaṃ. Tattha ajjhattajjhattaṃ ajjhatte bhavanti ajjhattikanti āha ‘‘ajjhattajjhattavasena ajjhattikāna’’nti. Tesaṃ cakkhādīnaṃ ajjhattesupi ajjhattikabhāvo adhikasinehavatthutāyāti āha ‘‘chandarāgassa adhimattabalavatāyā’’ti. Idāni tattha tamatthaṃ paṭiyoginā saddhiṃ udāharaṇavasena dassento ‘‘manussānaṃ hī’’tiādimāha. Taṃ uttānameva. Bāhirānīti ajjhattikato bahi bhavāni.

13-16. Da die Verkündigung in beiden Suttas mittels der Sinnesbereiche denselben Geschmack hat, wurden die Begriffe in 'im ersten und zweiten [Sutta]' zusammengefasst. Das, worauf der Ich-Dünkel (aham-māna) gerichtet ist, ist das Selbst (attā), das Selbst-Dasein (attabhāva). 'In Bezug auf das Selbst' ist das Innere (ajjhattaṃ); weil sie darin enthalten sind, sind die darin existierenden Dinge 'innerlich' (ajjhattikāni) – 'der innerlichen'. Das sogenannte Innere ist vierfach: das absolut Innere (ajjhattajjhatta), das eigene Innere (niyakajjhatta), das Innere des Bereichs (gocarajjhatta) und das Innere des Objekts (visayajjhatta). Dabei bezieht sich 'das absolut Innere, das im Inneren existiert, ist innerlich' auf den Ausdruck: 'der innerlichen im Sinne des absolut Inneren'. Dass diese Augen usw., obwohl sie innerlich sind, den Charakter des Innerlichen besitzen, liegt daran, dass sie Objekte übermäßiger Zuneigung sind; daher heißt es: 'wegen der überaus großen Stärke von Wollen und Begehren'. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gegenbeispiels in Form eines Beispiels aufzuzeigen, sagte er: 'Denn der Menschen...' usw. Dies ist leicht verständlich. 'Äußerlich' bedeutet außerhalb des Innerlichen existierend.

Paṭhamapubbesambodhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw. ist abgeschlossen.

5-6. Paṭhamanoceassādasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des ersten Suttas über 'Wenn es keine Befriedigung gäbe' usw.

17-18. Nikkhantāti lokato nikkhantā. Visaṃyuttā saṃyogahetūnaṃ kilesānaṃ pahīnattā no saṃyuttā. No adhimuttāti na ussukkajātā. Vimariyādī…pe… cetasāti vigatakilesavaṭṭamariyādatāya nimmariyādīkatena cittena. Catusaccameva kathitaṃ cakkhādīnaṃ assādādino kathitattā.

17-18. 'Herausgetreten' (nikkhantā) bedeutet aus der Welt herausgetreten. 'Unverbunden' (visaṃyuttā) bedeutet unverbunden, da die Befleckungen, welche die Ursache für die Fesseln sind, aufgegeben wurden. 'Nicht hingegeben' (no adhimuttā) bedeutet nicht eifrig bemüht. 'Mit grenzenlosem ... [usw.] ... Geist' (vimariyādī...pe... cetasā) bedeutet mit einem Geist, der grenzenlos gemacht wurde, weil die Grenze des Kreislaufs der Befleckungen vergangen ist. Es wurden wahrlich die Vier Wahrheiten dargelegt, da die Befriedigung usw. bezüglich des Auges usw. dargelegt wurde.

Paṭhamanoceassādasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten No-ce-assāda-Suttas usw. ist abgeschlossen.

7-10. Paṭhamābhinandasuttādivaṇṇanā

7-10. Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw.

19-22. Vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ abhinandanānaṃ uppādanirodhānañca vasena desanāya pavattattā. Anupubbakathāti ādito paṭṭhāya padatthavaṇṇanā. Nesanti suttānaṃ.

19-22. Es wird wahrlich nur der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt, da die Lehrverkündigung mittels des Entstehens und Vergehens des Ergötzens (abhinandana) erfolgt. 'Fortlaufende Erklärung' (anupubbakathā) ist die Wort-für-Wort-Erklärung von Anfang an. 'Für sie' (nesaṃ) bezieht sich auf die Suttas.

Paṭhamābhinandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw. ist abgeschlossen.

Yamakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka-Vagga ist abgeschlossen.

3. Sabbavaggo

3. Das Sabba-Vagga

1. Sabbasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sabba-Suttas

23. Sabba-saddo [Pg.285] pakaraṇavasena katthaci sappadesepi pavattatīti tato nivattanatthaṃ anavasesavisayena sabba-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘sabbasabba’’nti, sabbameva hutvā sabbanti attho. Āyatanabhāvaṃ sabbaṃ āyatanasabbaṃ, sesadvayepi eseva nayo.

23. Weil das Wort 'Alles' (sabba) im Kontext manchmal auch für das Teilweise (sappadesa) steht, wurde es – um dies auszuschließen – durch das Wort 'Alles' im Sinne des Restlosen qualifiziert und als 'alles Alles' (sabbasabba) ausgedrückt; die Bedeutung ist: 'wirklich alles ist alles'. Alles, was das Wesen eines Sinnesbereichs hat, ist das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba); bei den anderen beiden gilt die gleiche Methode.

Tassa avisayābhāvato na addiṭṭhamidhatthi kiñcīti. Idhāti nipātamattaṃ, idha vā sadevake loke, dassanabhūtena ñāṇena adiṭṭhaṃ nāma kiñci natthīti attho. Yadi evaṃ anumānavisayaṃ nu kho kathanti āha ‘‘atho aviññāta’’nti. Aññesaṃ apaccakkhampi aviññātaṃ tassa kiñci natthīti adiṭṭhaṃ aviññātaṃ natthi. Paccuppannaṃ atītameva ñeyyaṃ gahitaṃ, anāgataṃ nu kho kathanti āha – ‘‘ajānitabba’’nti, tassa kiñci natthīti ānetvā sambandho. Jānituṃ ñātuṃ asakkuṇeyyaṃ nāma tassa kiñci natthīti dassento āha ‘‘sabbaṃ abhiññāsī’’tiādi.

'Weil es für ihn keinen unzugänglichen Bereich gibt, gibt es hier nichts Ungesehenes' (tassa avisayābhāvato na addiṭṭhamidhatthi kiñci). 'Hier' (idha) ist bloß eine Partikel, oder 'hier in der Welt samt ihren Göttern' (idha vā sadevake loke). Die Bedeutung ist: Es gibt nichts, das dem Wissen, welches das Schauen selbst ist, ungesehen geblieben wäre. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Bereich des logischen Schlusses? Darum sagte er: 'und auch nicht unerkannt' (atho aviññātaṃ). Selbst das, was für andere nicht unmittelbar wahrnehmbar ist, ist für ihn in keiner Weise unerkannt; somit gibt es nichts Ungesehenes oder Unerkanntes. Das Erkennbare der Gegenwart und der Vergangenheit ist damit erfasst. Wie aber steht es um die Zukunft? Darum sagte er: 'nicht Unwissbares' (ajānitabbaṃ) – die Verbindung ist herzustellen, indem man 'es gibt nichts für ihn' hinzudenkt. Um zu zeigen, dass es für ihn nichts gibt, was unmöglich zu wissen oder zu erkennen wäre, sagte er: 'Er hat alles durchschaut' (sabbaṃ abhiññāsi) und so weiter.

Sakalassa sakkāyadhammassa pariggahitattā sakkāyasabbaṃ. Sabbadhammesūti pañcannaṃ dvārānaṃ ārammaṇabhūtesu sabbesu dhammesu. Yasmā chasupi ārammaṇesu gahitesu padesasabbaṃ nāma na hoti, tasmā ‘‘pañcārammaṇamatta’’nti vuttaṃ. Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ na pāpuṇāti tassa tebhūmakadhammesu ekadesassa asaṅgaṇhanato. Sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti lokuttaradhammānaṃ asaṅgaṇhanato. Āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti. Yasmā āyatanasabbena catubhūmakadhammāva pariggahitā, na lakkhaṇapaññattiyo, yasmā sabbasabbaṃ dassentena buddhañāṇavisayo dassito, tasmā ‘‘sabbasabbaṃ na pāpuṇātī’’ti etthāpi ‘‘kasmā…pe… natthitāyā’’ti sabbaṃ ñātārammaṇeneva pucchāvissajjanaṃ kataṃ. ‘‘Āyatanasabbepi idha vipassanupagadhammāva gahetabbā abhiññeyyaniddesavasenapi sammasanacārasseva icchitattā’’ti vadanti.

'Das Alles der Identität' (sakkāyasabba) wird es genannt, weil die Gesamtheit der Phänomene der Identität (sakkāyadhamma) erfasst ist. 'In allen Dingen' (sabbadhammesu) bedeutet in allen Dingen, die Objekte der fünf Sinnestore sind. Da es, wenn alle sechs Objekte erfasst sind, kein 'teilweises Alles' (padesasabba) gibt, wurde gesagt: 'nur die fünf Objekte' (pañcārammaṇamatta). Das 'teilweise Alles' reicht nicht an das 'Alles der Identität' heran, weil es einen Teil der Dinge, die zu den drei Ebenen gehören, nicht mit einschließt. Das 'Alles der Identität' reicht nicht an das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba) heran, weil es die überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) nicht mit einschließt. Das 'Alles der Sinnesbereiche' reicht nicht an das 'alles Alles' (sabbasabba) heran. Da durch das 'Alles der Sinnesbereiche' nur die Phänomene der vier Ebenen erfasst werden, nicht aber Merkmale und Begriffe (lakkhaṇapaññatti), und da durch das Aufzeigen des 'alles Alles' der Bereich des Wissens des Buddha aufgezeigt wird, wurde auch hier bei 'reicht nicht an das alles Alles heran' die Frage und Antwort ganz durch das gewusste Objekt formuliert, wie in 'Warum ... [usw.] ... wegen Nichtvorhandenseins'. Man sagt: 'Auch beim Alles der Sinnesbereiche sind hier nur jene Phänomene zu erfassen, die für die Einsichtsmeditation (vipassanā) geeignet sind, da auch gemäß der Darlegung dessen, was direkt zu erkennen ist, nur der Bereich der Untersuchung (sammasanacāra) erwünscht ist.'

Paṭikkhipitvāti ‘‘idaṃ sabbaṃ nāma na hotī’’ti evaṃ paṭikkhipitvā. Tassāti ‘‘aññaṃ sabbaṃ paññāpessāmī’’ti vadantassa. Vācāya vattabbavatthumattakamevāti vañjhāputtagaganakusumādivācā viya etassa vācāya kevalaṃ vattabbavatthukameva bhaveyya, na attho, vacanamattakamevāti attho[Pg.286]. Atikkamitvāti anāmasitvā aggahetvā. Taṃ kissa hetūti vighātāpajjanaṃ kena hetunā. Yathā taṃ avisayasminti yathā aññopi koci avisaye vāyamanto, evanti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā pāḷiyaṃ ‘‘taṃ kissa hetū’’ti vuttakāraṇameva upanayanavasena dassetuṃ ‘‘yathā ta’’ntiādi vuttaṃ. Kāraṇopanayanañca kāraṇamevāti ‘‘yathāti kāraṇavacana’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘evaṃ imasmimpi avisaye’’tiādi.

'Nachdem er es zurückgewiesen hat' (paṭikkhipitvā) bedeutet, indem er so zurückweist: 'Dies wird nicht alles genannt'. 'Sein' (tassa) bezieht sich auf den, der sagt: 'Ich werde ein anderes Alles darlegen'. 'Bloße Worte über eine zu nennende Sache' (vācāya vattabbavatthumattakameva) bedeutet, dass seine Rede – wie die Worte 'Sohn einer unfruchtbaren Frau' oder 'Himmelsblume' – lediglich ein bloßes Objekt der Rede enthalten würde, aber keinen realen Sinn; das bedeutet, es sind bloße Worte. 'Nachdem er darüber hinausgegangen ist' (atikkamitvā) bedeutet, ohne es zu berühren, ohne es zu erfassen. 'Aus welchem Grund ist das so?' (taṃ kissa hetu) bedeutet, aus welchem Grund gerät er in Bedrängnis? 'So wie in einem Bereich, der nicht der seine ist' (yathā taṃ avisayasmiṃ) bedeutet: so wie jeder andere, der sich in einem Bereich bemüht, der nicht der seine ist; das ist die Bedeutung. Im Kommentar aber wird, weil im Pali 'Aus welchem Grund ist das so?' gesagt wurde, 'yathā taṃ' usw. angeführt, um eben diesen Grund im Wege der Anwendung aufzuzeigen. Und die Anwendung eines Grundes ist wahrlich der Grund selbst; so ist zu verstehen, dass gesagt wurde: 'yathā ist ein Wort, das den Grund ausdrückt'. Daher sagte er: 'Ebenso in diesem Nicht-Bereich' und so weiter.

Sabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sabba-Suttas ist abgeschlossen.

2. Pahānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pahāna-Suttas

24. Sabbassāti dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattassa. Pahānāyāti tappaṭibaddhachandarāgapahānavasena pajahanāya. Cakkhusamphassanti cakkhusannissitaphassaṃ. Mūlapaccayanti mūlabhūtaṃ paccayaṃ katvā, sahajātavedanāya cakkhusamphassapaccayabhāve vattabbameva natthi. Eseva nayoti apadesena ‘‘sotasamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā’’tiādinā vattabbanti dasseti. Manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārassa adhippetattā. Ārammaṇanti dhammārammaṇaṃ. Sahāvajjanakajavananti sahamanodvārāvajjanakaṃ javanaṃ. Taṃpubbakattā manoviññāṇaphassavedanānaṃ mūlapaccayabhūtā sabbesveva cakkhudvārādīsu vuttittā tadanurūpato ‘‘bhavaṅgasahajāto samphasso’’ti vuttaṃ. Sahāvajjanavedanāya javanavedanā ‘‘vedayita’’nti adhippetā, bhavaṅgasampayuttāya pana vedanāya gahaṇe vattabbameva natthi. Bhavaṅgato amocetvā bhavaṅgacittena saddhiṃyeva āvajjanaṃ gahetvā manodvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ. Yā panettha desanāti yā ettha ‘‘pahānāyā’’tiādinā pavattadesanā satthu anasiṭṭhi āṇā. Ayaṃ paṇṇatti nāma tassa tassa atthassa pakārato ñāpanato. Ettha sabbaggahaṇena sabbe sabhāvadhammā gahitā, paññatti pana katamāti vicāraṇāya taṃ dassetuṃ ‘‘yā panetthā’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

24. 'Des Alls' (sabbassa) bedeutet dessen, was an den Toren zusammen mit den Toren und Objekten auftritt. 'Für das Aufgeben' (pahānāya) bedeutet für das Aufgeben im Sinne des Aufgebens von Begierde und Wollust (chandarāga), die daran geknüpft sind. 'Augenberührung' (cakkhusamphassa) bedeutet die auf dem Auge beruhende Berührung. 'Als Wurzel-Bedingung' (mūlapaccayaṃ) bedeutet, indem man es zur grundlegenden Bedingung macht; im Hinblick darauf, dass die Augenberührung die Bedingung für das gleichzeitig entstandene Gefühl ist, erübrigt sich jedes weitere Wort. 'Dies ist die Methode' zeigt, dass man durch entsprechende Ersetzung sprechen sollte, wie etwa: 'indem man die Ohrberührung zur Wurzel-Bedingung macht' und so weiter. 'Geist' (mano) ist das Bhavaṅga-Bewusstsein, da das Geisttor gemeint ist. 'Objekt' (ārammaṇa) ist das Geistesobjekt (dhammārammaṇa). 'Zusammen mit Zuwendung und Impuls' (sahāvajjanakajavana) bedeutet der Impuls (javana) zusammen mit der Geisttor-Zuwendung (manodvārāvajjana). Weil dies der Vorläufer jener ist, die Wurzel-Bedingung für Geistbewusstsein, Berührung und Gefühl darstellt und in allen Fällen wie dem Augentor usw. vorkommt, wird es dementsprechend als 'mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstandene Berührung' bezeichnet. Mit 'Gefühltem' (vedayita) ist das Impuls-Gefühl zusammen mit dem Zuwendungs-Gefühl gemeint; bei der Erfassung des mit dem Bhavaṅga verbundenen Gefühls erübrigt sich jedoch jedes weitere Wort. Ohne es vom Bhavaṅga zu trennen, indem man die Zuwendung zusammen mit dem Bhavaṅga-Bewusstsein erfasst, ist die Geisttor-Zuwendung als Bhavaṅga anzusehen. 'Welche Lehre aber hier' bezieht sich auf die hier mit 'für das Aufgeben' usw. dargelegte Lehre, welche die Unterweisung und das Gebot des Meisters ist. Dies wird 'Begriff' (paṇṇatti) genannt, weil es die jeweilige Bedeutung in ihrer Art und Weise kundtut. Hier sind durch das Erfassen von 'Alles' alle Eigennatur-Phänomene (sabhāvadhamma) erfasst; um jedoch bei der Untersuchung zu zeigen, 'wie ist der Begriff gebildet?', wurde 'Was aber hier...' usw. gesagt; so ist es zu verstehen.

Pahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pahāna-Suttas ist abgeschlossen.

3. Abhiññāpariññāpahānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas

25. Abhiññāti [Pg.287] abhiññāya. Ya-kāralopavasenāyaṃ niddeso ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405; ma. ni. 1.154) viya, tathā ‘‘pariññā’’ti etthāpi. Sabbanti āyatanasabbaṃ. Tañhi abhiññeyyaṃ. Abhijānitvāti abhiññāya jānitvā. Parijānitvāti tīraṇapariññāya aniccādito parijānitvā. Pajahanatthāyāti pahānapariññāya anavasesato pajahanāya.

25. 'Durch direktes Wissen' (abhiññā) bedeutet durch direktes Wissen (abhiññāya). Diese Darlegung erfolgt durch den Wegfall des Lautes 'ya', wie in 'durch eigenes direktes Wissen' (sayaṃ abhiññā) usw., und ebenso bei 'volles Verständnis' (pariññā). 'Alles' (sabbaṃ) ist das Alles der Sinnesbereiche, denn dieses ist direkt zu erkennen. 'Nachdem er direkt gewusst hat' (abhijānitvā) bedeutet, nachdem er durch direktes Wissen erkannt hat. 'Nachdem er voll verstanden hat' (parijānitvā) bedeutet, nachdem er im Wege des vollen Verständnisses als Untersuchung (tīraṇapariññā) als unbeständig usw. voll verstanden hat. 'Zum Zwecke des Aufgebens' (pajahanatthāya) bedeutet zum restlosen Aufgeben im Wege des vollen Verständnisses als Aufgeben (pahānapariññā).

Abhiññāpariññāpahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas ist abgeschlossen.

4. Paṭhamaaparijānanasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des ersten Aparijānana-Suttas

26. ‘‘Abhijāna’’ntiādinā ettha bhagavā paṭhamaṃ kaṇhapakkhaṃ dassetvā sukkapakkhaṃ dasseti veneyyajjhāsayavasena. Tenettha vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

26. Mit den Worten „Abhijānaṃ“ („durch direktes Wissen erkennend“) und so weiter zeigt der Erhabene hier entsprechend der Veranlagung der zu Führenden zuerst die dunkle Seite und zeigt dann die helle Seite. Dadurch ist hier der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt.

Paṭhamaaparijānanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Aparijānana-Sutta ist beendet.

5. Dutiyaaparijānanasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta

27. Cakkhuviññāṇaviññātabbadhammo nāma rūpāyatanamevāti āha ‘‘heṭṭhā gahitarūpamevā’’ti. Idha anāpāthagataṃ ‘‘cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā’’ti vuttattā. Heṭṭhā āpāthagatampi anāpāthagatampi gahitameva ‘‘ye ca rūpā’’ti anavasesato vuttattā. Te hi vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā saha cakkhuviññāṇena viññātabbattā. Tathā hi cakkhuviññāṇaṃ tehi ekuppādaṃ ekavatthukaṃ ekanirodhaṃ ekārammaṇameva. Sesapadesūti sesesu ‘‘yañca sotaṃ ye ca saddā’’tiādinā āgatesu kaṇhapakkhe pañcasu, sukkapakkhe chasupi padesu. Eseva nayoti yvāyaṃ ‘‘heṭṭhā gahitarūpameva gaṇhitvā’’ti attho vutto. Eso eva tatthapi atthavaṇṇanānayo.

27. „Was als das durch das Sehbewusstsein zu erkennende Ding (dhamma) bezeichnet wird, ist wahrlich nur der Sinnesbereich der Formen (rūpāyatana)“ – dies wird gesagt mit den Worten: „Es ist genau die zuvor erfasste Form.“ Denn hier ist das, was nicht in den Wahrnehmungsbereich eingetreten ist (anāpāthagata), gemeint, weil gesagt wurde: „die durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Dinge“. Weiter oben wurde sowohl das in den Wahrnehmungsbereich Eingetretene als auch das nicht Eingetretene erfasst, weil rückhaltlos gesagt wurde: „und welche Formen auch immer“. Denn jene Aggregate der Empfindung, der Wahrnehmung und der Geistesformationen sind zusammen mit dem Sehbewusstsein zu erkennen. Denn das Sehbewusstsein hat mit ihnen dasselbe Entstehen, dieselbe körperliche Grundlage, dasselbe Vergehen und genau dasselbe Objekt. „In den übrigen Abschnitten“ (sesapadesu) bedeutet: in den übrigen fünf Abschnitten auf der dunklen Seite und den sechs Abschnitten auf der hellen Seite, die mit „und welches Ohr, und welche Töne“ usw. vorkommen. „Ebenso ist die Methode“ bedeutet: Dieser zuvor erklärte Sinn „nur die zuvor erfasste Form nehmend“ ist auch dort genau die Methode der Bedeutungserklärung.

Dutiyaaparijānanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta ist beendet.

6. Ādittasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Āditta-Sutta

28. Gayānāmikāya [Pg.288] nadiyā avidūre pavatto gāmo gayā nāma, tassaṃ gayāyaṃ viharatīti samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Gayāgāmassa hi āsanne gayāsīsanāmake piṭṭhipāsāṇe bhagavā tadā vihāsi. Tenāha ‘‘bhagavā tattha viharatī’’ti.

28. Das unweit des Flusses namens Gayā gelegene Dorf heißt Gayā. „Er verweilte in jenem Gayā“ – dieser Lokativ steht hier im Sinne von Nähe. Denn in der Nähe des Dorfes Gayā verweilte der Erhabene damals auf einer Felsplatte namens Gayāsīsa. Deshalb heißt es: „Der Erhabene verweilte dort.“

Tatrāti ‘‘bhikkhū āmantesī’’ti ye bhikkhū āmantesi, yathā cāyaṃ desanā tesaṃ sappāyā jātā, tatra tasmiṃ atthadvaye vibhāvetabbe ayaṃ anupubbikathā samudāgamato paṭṭhāya anupaṭipāṭikathā. Itoti imasmā kappato. Kirāti anussavanatthe nipāto. Pāramitāparibhāvanāya paripākagate. Ñāṇeti bodhiñāṇe. Kaniṭṭhaputto vemātikabhātā bhagavato. Veḷubhittikuṭikāhi parikkhipitvā bahiddhā, anto pana paṭasāṇīhi.

„Dort“ bezieht sich auf „er sprach die Mönche an“; bezüglich jener Mönche, die er ansprach, und wie diese Lehrverkündigung für sie zuträglich wurde – wenn diese beiden Punkte dort dargelegt werden sollen, ist dies die fortlaufende Erzählung, beginnend von ihrer Entstehung an, eine geordnete Abfolge der Erzählung. „Von hier“ bedeutet von diesem Weltzeitalter an. „Kira“ („wie man hört“) ist eine Partikel im Sinne von mündlicher Überlieferung. „Zur Reife gelangt“ bezieht sich auf die Entfaltung der Vollkommenheiten. „Im Wissen“ bedeutet im Erleuchtungswissen. „Der jüngste Sohn“ ist der Halbbruder des Erhabenen (von einer anderen Mutter). „Außen von Bambuswandhütten umgeben, innen jedoch von Stoffvorhängen.“

Sabbesaṃ sattānaṃ. Puññacetanaṃ anto abbhantare paveseti. Bhagavāpi tassa puttoti katvā ‘‘aññe tayo puttā’’ti vuttaṃ. Avippakiritvāti parājayena avippakiriya apalāyitvā. Pidahīti dātuṃ na sakkomīti tathā akāsi. Saccavāditāya gaṇhiṃsūti rājakulassa saccavāditāya attano varaṃ gaṇhiṃsu.

„Aller Lebewesen.“ Er lenkt den heilsamen Willen (puññacetanā) in das Innere hinein. Da auch der Erhabene sein Sohn war, heißt es „die anderen drei Söhne“. „Ohne zu zerstreuen“ bedeutet, ohne sich durch eine Niederlage zerstreuen zu lassen und zu fliehen. „Er verschloss“ bedeutet, er handelte in dem Sinne: „Ich kann es nicht geben“. „Sie nahmen es wegen der Wahrhaftigkeit an“ bedeutet, dass sie aufgrund der Wahrhaftigkeit der königlichen Familie ihre Wahl (ihren Wunsch) annahmen.

Vinivattitunti paṭiññāya nivattituṃ. Antarāti tumhehi paricchinnakālassa antarā eva matā. Aṭṭhavīsatihatthaṭṭhānaṃ usabhaṃ nāma. Usabhe aṭṭhavīsatihatthappamāṇe ṭhāne. Dānagge byāvaṭoti pasuto.

„Sich abwenden“ bedeutet, von dem Versprechen zurückzutreten. „Dazwischen“ bedeutet, eben innerhalb der von euch festgelegten Zeitspanne gestorben. Eine Strecke von achtundzwanzig Ellen nennt man ein Usabha. „In einem Usabha“ bedeutet an einem Ort im Ausmaß von achtundzwanzig Ellen. „In der Almosenhalle geschäftig“ bedeutet eifrig bemüht.

Soti bhagavā. Tathārūpañhi buddhānaṃ desanāpāṭihāriyaṃ, yathā desanāya gahito attho paccakkhato vibhūto hutvā upaṭṭhāti. Tenāha ‘‘imesaṃ…pe… desessāmī’’ti. Sanniṭṭhānanti cirakālaparicitādittaaggikānaṃ ādittapariyāyadesanāva sappāyāti nicchayamakāsi. Padittanti padīpitaṃ ekādasahi aggīhi ekajālībhūtaṃ. Tenāha ‘‘sampajjalita’’nti. Dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ cakkhādīnaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvena dukkhamatāya dukkhassa kathitattā.

„Er“ ist der Erhabene. Denn von solcher Art ist das Wunder der Lehrdarlegung der Buddhas, dass der in der Lehre erfasste Sinn unmittelbar offenbar wird und vor Augen tritt. Deshalb sagte er: „Diesen ... [u.s.w.] ... werde ich [die Lehre] verkünden.“ „Er traf die Entscheidung“ bedeutet, er kam zu dem Entschluss, dass für jene, die seit langer Zeit mit dem brennenden Opferfeuer vertraut waren, gerade die Lehrverkündigung über das Brennen (Ādittapariyāya) zuträglich sei. „Entflammt“ bedeutet durch elf Feuer entzündet, zu einer einzigen Flamme geworden. Deshalb heißt es „vollkommen lodernd“. Das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) ist damit dargelegt, da das Auge usw. durch das Brennen mit den elf Feuern als leidvoll und damit das Leiden dargelegt ist.

Ādittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āditta-Sutta ist beendet.

7. Addhabhūtasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta

29. Adhisaddena [Pg.289] samānattho addhasaddoti āha ‘‘addhabhūtanti adhibhūta’’ntiādi. Sesaṃ vuttanayameva.

29. Da das Wort „addha“ dieselbe Bedeutung hat wie das Präfix „adhi“, sagt er: „‚addhabhūta‘ bedeutet ‚adhibhūta‘ (überwältigt)“ und so weiter. Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt.

Addhabhūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta ist beendet.

8. Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta

30. Maññitaṃ nāma taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbaṃ maññitaṃ. Sabbasmiṃ maññitanti sabbamaññitaṃ, tassa samugghāto setughāto, tadāvahaṃ sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maññitaṃ nāma cakkhādīsu eva uppajjati, nāññasmi’’nti dutiyanayo vutto. Anucchavikanti anurūpaṃ avilomaṃ. Idhāti idheva sāsane aññattha tadabhāvato. ‘‘Taṇhā-mānadiṭṭhimaññitāna’’nti vuttaṃ maññitattayaṃ saparasantānesu paṭipakkhavasena yojetvā dassetuṃ ‘‘cakkhuṃ ahanti vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘cakkhuṃ aha’’nti iminā ajjhattavisayaṃ diṭṭhimaññitañca dasseti attābhinivesāhaṃkāradīpanato. ‘‘Mama’’nti iminā taṇhāmaññitaṃ mānamaññitampi vā, pariggahamukhenapi seyyādito mānuppajjanato. Sesapadadvayepi iminā nayena maññitavibhāgo veditabbo. Ahanti attāva, so ca cakkhusmiṃ tadadhīnavuttittā ‘‘paro’’ti na maññati. Mama kiñcanapalibodho cakkhusmiṃ sati labbhanato, asati na maññati tathāmaññitassa paccayaghātato. Sesapadadvayepi eseva nayo.

30. Das sogenannte Sich-Vorstellen (maññita, Dünkel) ist das, was durch Begehren, Stolz und Ansichten erfasst wird. ‚Das Sich-Vorstellen bezüglich allem‘ ist das All-Sich-Vorstellen. Dessen Entwurzelung ist die Zerstörung des Dammes; was dies herbeiführt, ist das, was für die Entwurzelung des gesamten Sich-Vorstellens angemessen (sāruppa) ist. Im Kommentar jedoch wird als zweite Methode gesagt: ‚Das sogenannte Sich-Vorstellen entsteht nur bezüglich des Auges usw., nicht bezüglich anderer Dinge.‘ ‚Angemessen‘ (anucchavika) bedeutet entsprechend, nicht widersprüchlich. ‚Hier‘ bedeutet genau hier in dieser Lehre, weil es andernorts nicht existiert. Um die dreifache Vorstellung, die als ‚das Sich-Vorstellen von Begehren, Stolz und Ansichten‘ bezeichnet wird, in Bezug auf den eigenen und fremden Geistesstrom als Gegenmittel anzuwenden und darzulegen, wurde gesagt: ‚das Auge bin ich‘ usw. Darin zeigt er mit ‚das Auge bin ich‘ das innere Objekt und das Sich-Vorstellen einer Ansicht auf, da dies das Festhalten an einem Selbst und den Ich-Wahn verdeutlicht. Mit ‚mein‘ zeigt er das Sich-Vorstellen des Begehrens oder auch das Sich-Vorstellen des Stolzes auf, da Stolz durch Aneignung entsteht, wie z.B. ‚ich bin besser‘ usw. Auch in den beiden folgenden Ausdrücken ist die Unterscheidung des Sich-Vorstellens nach dieser Methode zu verstehen. ‚Ich‘ ist das Selbst, und dieses stellt sich bezüglich des Auges, weil es von ihm abhängt, nicht als ‚ein anderer‘ vor. Das Hindernis des Besitzens für ‚mein‘ ist vorhanden, wenn das Auge existiert; wenn es nicht existiert, stellt man es sich nicht vor, weil die Bedingung für eine solche Vorstellung zerstört ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode.

Ahaṃ cakkhuto niggatoti ‘‘aha’’nti vattabbo ayaṃ satto cakkhuto niggato tattha sukhumākārena upalabbhanato. Mama kiñcanapalibodho cakkhuto niggato tasmiṃ sati eva upalabbhanato. Sesadvayepi eseva nayo. Tattha paroti paro satto. Mama cakkhūti na maññati yassa taṃ cakkhu, tassa ‘‘aha’’nti vattabbasseva abhāvato. Mamattabhūtanti mama kāraṇaṃ. Sesaṃ uttānameva. Evametasmiṃ sutte cakkhurūpa-cakkhuviññāṇa-cakkhusamphassa-sukhadukkhādukkhamasukhavasena satta vārā cakkhudvāre, tathā sotadvārādīsūti cha sattakā dvecattālīsa. Puna sakkāyavasena ‘‘sabbaṃ na maññatī’’tiādinā vuttaṃ, tena tecattālīsa. Puna tebhūmakavaṭṭaṃ ‘‘loko’’ti gahetvā ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti [Pg.290] vuttaṃ, tena catucattālīsa honti. Evaṃ sabbathāpi catucattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitāti veditabbā. ‘‘Catucattālīsādhikasatesū’’ti kesuci potthakesu likhanti, sā ca pamādalekhā.

„‚Ich bin aus dem Auge hervorgegangen‘ bedeutet: Dieses Wesen, das als ‚Ich‘ zu bezeichnen ist, ist aus dem Auge hervorgegangen, da es dort in subtiler Weise wahrgenommen wird. ‚Mein Hindernis des Besitzens ist aus dem Auge hervorgegangen‘, da es nur existiert, wenn jenes [Auge] vorhanden ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode. Darin ist ‚ein anderer‘ ein anderes Lebewesen. Er stellt sich nicht vor: ‚Mein Auge‘, da es für denjenigen, dem das Auge gehört, überhaupt kein als ‚Ich‘ zu bezeichnendes Wesen gibt. ‚Zu meinem Selbst geworden‘ (mamattabhūta) bedeutet ‚mein Grund‘. Das Übrige ist ganz klar. So gibt es in diesem Sutta sieben Reihen am Augentor bezüglich Auge, Form, Sehbewusstsein, Augenkontakt sowie [dem Gefühl von] Angenehm, Unangenehm und Weder-Unangenehm-noch-Angenehm; ebenso verhält es sich beim Ohrtor usw., was sechs Siebenergruppen ergibt, also zweiundvierzig. Weiterhin wird bezüglich der Persönlichkeit (sakkāya) gesagt: ‚Er stellt sich das All nicht vor‘ usw., wodurch es dreiundvierzig werden. Wiederum wird der Kreislauf der drei Ebenen als ‚die Welt‘ genommen und gesagt: ‚Er ergreift nichts in der Welt‘, wodurch es vierundvierzig werden. So ist zu verstehen, dass die Einsicht (vipassanā) dargelegt wird, indem sie an allen vierundvierzig Stellen zur Arahatschaft führt. In einigen Büchern schreiben sie ‚in einhundertvierundvierzig‘, doch das ist ein Schreibfehler.

Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta ist beendet.

9. Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Samugghātasappāya-Sutta

31. Upakārabhūtā tadāvahattā. Tatoti maññitākārato. Tanti maññanāvatthuṃ. Aññenākārenāti yathā maññati aniccādiākārato, aññena aniccādinā ākārena hoti. Aññathābhāvaṃ vipariṇāmanti uppādavayatāya aññathābhāvaṃ jarāya maraṇena ca dvedhā vipariṇāmetabbaṃ. Taṃ upagamanena aññathābhāvī, evaṃbhūto hutvāpi jīraṇabhijjanasabhāvesu. Bhavesu satto loko uparipi bhavaṃyeva abhinandati. Heṭṭhā gahitameva saṅkaḍḍhitvāti ‘‘cakkhuṃ na maññatī’’tiādinā heṭṭhā gahitameva khandhadhātuāyatanāti khandhādipariyāyena ekato gahetvā punapi maññanāvatthuṃ dasseti. Avasāne ‘‘tato taṃ hotī’’ti vuttapadena saddhiṃ sabbavāresu aṭṭha aṭṭha hontīti ‘‘aṭṭhacattālīsāya ṭhānesū’’ti vuttaṃ.

31. „Unterstützend wirkend bringen sie jenes herbei. ‚Daraus‘ (tato) bedeutet: aus der Art und Weise des Dünkels. ‚Das‘ (taṃ) bedeutet: das Objekt des Dünkels. ‚Auf andere Weise‘ (aññenākārena) bedeutet: wie man sich etwas vorstellt unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw., so existiert es auf eine andere Weise, nämlich durch den Aspekt der Vergänglichkeit usw. ‚Veränderung und Wandel‘ (aññathābhāvaṃ vipariṇāmaṃ) bezieht sich auf das Anderswerden durch Entstehen und Vergehen, sowie auf das zweifache Verwandeltwerden durch Altern und Sterben. Durch das Eintreten in diesen Zustand ist es veränderlich, selbst wenn es eine solche Natur des Alterns und Verfallens angenommen hat. Die an die Existenzen (bhavesu) gefesselte Welt erfreut sich auch weiterhin an eben dieser Existenz. ‚Indem er das unten bereits Erfasste zusammenzieht‘ (heṭṭhā gahitameva saṅkaḍḍhitvā) bedeutet: Er fasst das unten bereits Erfasste, wie ‚er dünkt nicht das Auge‘ usw., nämlich Aggregate, Elemente und Sinnesbereiche, in der Weise von Aggregaten usw. zusammen, um nochmals das Objekt des Dünkels aufzuzeigen. Zusammen mit dem am Ende gesprochenen Wort ‚daraus wird jener‘ (tato taṃ hoti) ergeben sich in allen Durchgängen jeweils acht, weshalb gesagt wurde: ‚an achtundvierzig Stellen‘.“

Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Paṭhamasamugghātasappāyasutta), ist abgeschlossen.“

10. Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Dutiyasamugghātasappāyasutta)“

32. Dassetvāti ettha lakkhaṇe ayaṃ tvā-saddo, hetumhi vā. Anādisattasantānagatagāhattayalakkhitā hi satthu, tiparivaṭṭadesanā taṃnimittaṃ yāvadeva tappahānāya pavattitabhāvato. Arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘saha vipassanāya cattāropi maggā kathitā’’ti.

32. „‚Aufgezeigt habend‘ (dassetvā): Hier steht das Suffix ‚-tvā‘ im Sinne eines Kennzeichens (lakkhaṇa) oder einer Ursache (hetu). Denn die dreifache Darlegung des Meisters ist durch die dreifache Erfassung gekennzeichnet, die im anfangslosen Daseinsstrom der Wesen liegt, weil sie eben zu deren Überwindung dargelegt wurde. ‚Nachdem die Einsicht (vipassanā) zur Arhatschaft geführt hat, wird sie dargelegt‘ – so heißt es im Kommentar: ‚Zusammen mit der Einsicht werden auch alle vier Pfade dargelegt‘.“

Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist, ist abgeschlossen.“

Sabbavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sabba-Vagga (Kapitel über Alles) ist abgeschlossen.“

4. Jātidhammavaggavaṇṇanā

4. „Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga (Kapitel über die Natur des Geborenwerdens)“

33-42. Nibbattanasabhāvanti [Pg.291] hetupaccayehi uppajjanasabhāvaṃ. Uppādānantaraṃ buddhippattiyā jīraṇasabhāvaṃ. Yattha cakkhādayo, tattheva visabhāgasamuṭṭhānalakkhaṇena byādhino uppattipaccayabhāvena byādhisabhāvaṃ. Maraṇasabhāvanti vināsasabhāvaṃ. Sokasabhāvanti ñātibyasanādinā ḍayhamānadukkhasabhāvaṃ. Saṃkilesikasabhāvanti taṇhādivasena saṃkilissanasabhāvaṃ.

33-42. „‚Die Natur des Entstehens‘ (nibbattanasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Entstehens durch Ursachen und Bedingungen. ‚Die Natur des Alterns‘ (jīraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls durch das Erlangen von Reife unmittelbar nach dem Entstehen. Wo das Auge usw. sind, da ist genau dort ‚die Natur der Krankheit‘ (byādhisabhāvaṃ) durch das Dienen als Entstehungsbedingung für Krankheit, gekennzeichnet durch ein unharmonisches Hervortreten. ‚Die Natur des Todes‘ (maraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Vergehens. ‚Die Natur des Kummers‘ (sokasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des brennenden Leidens durch den Verlust von Verwandten usw. ‚Die Natur der Befleckung‘ (saṅkilesikasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Beflecktwerdens durch Begehren (taṇhā) usw.“

Jātidhammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga ist abgeschlossen.“

5. Sabbaaniccavaggavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga (Kapitel über die Vergänglichkeit von Allem)“

43-52. Ñātapariññā āgatā visayavasena tabbisayassa dhammassa jotitattā. Itarā dve tīraṇapahānapariññāpi āgatā evāti veditabbā, tāsaṃ abhiññeyyadhammavisayattā ñāṇassa ca tīraṇapahānapariññāsambhavato. Pariññeyyapade tīraṇapariññāva āgatā, pahātabbapade pahānapariññāva āgatāti yojanā. Itarāpi dve gahitāyeva tāhi vinā atthasiddhiyā abhāvato. Paccakkhaṃ kātabbaṃ ārammaṇato asammohato paṭivijjhanena. Avuttāpi gahitāyeva parijānanassa yāvadeva pahānatthattā. Ekasabhāvena vinābhāvo anekaggaṭṭho. Upasaṭṭharogena viya anto eva abhihatasabbatā upahataṭṭho.

43-52. „Das ‚vollständige Verstehen des Bekannten‘ (ñātapariññā) wird durch den Bereich (visaya) dargestellt, weil die Phänomene, die diesen Bereich betreffen, beleuchtet werden. Die anderen beiden, nämlich das ‚vollständige Verstehen durch Prüfung‘ (tīraṇapariññā) und das ‚vollständige Verstehen durch Überwindung‘ (pahānapariññā), sind ebenfalls als enthalten zu betrachten, da sie sich auf die direkt zu erkennenden Dinge beziehen und das Wissen um Prüfung und Überwindung möglich ist. Die Zuordnung lautet: Im Begriff des ‚vollständig zu Verstehenden‘ (pariññeyya) ist das Verstehen durch Prüfung gemeint; im Begriff des ‚zu Überwindenden‘ (pahātabba) ist das Verstehen durch Überwindung gemeint. Auch die jeweils anderen beiden sind mit erfasst, da ohne sie das Ziel nicht erreicht werden kann. ‚Direkt zu erfahren‘ (paccakkhaṃ kātabbaṃ) bedeutet durch das ungetrübte Durchdringen hinsichtlich des Objekts. Auch wenn sie nicht ausdrücklich genannt sind, sind sie dennoch mit erfasst, da das vollständige Verstehen eben dem Zweck der Überwindung dient. Das Getrenntsein von einer einheitlichen Natur ist die Bedeutung der mangelnden Stabilität (anekaggaṭṭha). Das Getroffensein im Inneren wie von einer quälenden Krankheit ist die Bedeutung der Beschädigung (upahataṭṭha).“

Sabbaaniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga ist abgeschlossen.“

Paṭhamo paṇṇāsako.

„Das erste Buch von fünfzig Suttas (Paṭhamo Paṇṇāsako).“

6. Avijjāvaggavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Avijjā-Vagga (Kapitel über das Nichtwissen)“

53-62. Catūsu saccesu aññāṇaṃ tappaṭicchādakasammoho. Avindiyaṃ vindati, vindiyaṃ na vindatīti katvā vijjāya paṭipakkhova avijjā. Vijjāya uppannāya anavasesato avijjā pahīyati, taṃ dassento ‘‘vijjāti arahattamaggavijjā’’ti [Pg.292] āha. Na kevalaṃ aniccānupassanāvaseneva maggavuṭṭhānaṃ, atha kho itarānupassanāvasenapīti dassento ‘‘dukkhā…pe… pahīyatiyevā’’ti āha. Sabbatthāti uparisuttante sandhāyāha. Tato aparepi taṃatthalakkhaṇavasena kathitasuttantepi. Tānipi hi tathā bujjhanakapuggalānamajjhāsayena vuttānīti.

53-62. „Das Nichtwissen bezüglich der vier edlen Wahrheiten ist die Verblendung, die diese verhüllt. Weil man erfährt, was nicht erfahren werden sollte, und nicht erfährt, was erfahren werden sollte, ist das Nichtwissen (avijjā) das direkte Gegenteil des Wissens (vijjā). Wenn das Wissen entsteht, schwindet das Nichtwissen restlos; um dies aufzuzeigen, sagte er: ‚Wissen (vijjā) bezeichnet das Wissen des Pfades der Arhatschaft.‘ Um zu zeigen, dass das Hervortreten des Pfades nicht nur durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) geschieht, sondern auch durch die anderen Betrachtungen, sagte er: ‚Leiden … usw. … wird wahrlich überwunden‘. ‚Überall‘ (sabbattha) bezieht sich auf das nachfolgende Sutta. Und darüber hinaus auch auf die anderen Suttas, die gemäß diesem Bedeutungsmerkmal dargelegt wurden. Denn auch diese wurden gemäß der Veranlagung von Personen dargelegt, die auf jene Weise erwachen.“

Avijjāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Avijjā-Vagga ist abgeschlossen.“

7. Migajālavaggo

7. „Das Migajāla-Kapitel (Migajālavagga)“

1. Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas“

63. Cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccanti vuttacakkhuviññāṇena passitabbanti āha ‘‘iṭṭhārammaṇabhūtā’’ti. Kamanīyāti kāmetabbā. Manaṃ appāyantīti manāpāti āha ‘‘manavaḍḍhanakā’’ti. Piyāyitabbasabhāvā piyarūpā. Kāmūpasaṃhitāti kāmapaṭisaṃyuttā. Ālambitabbatā eva cettha upasaṃhitatāti ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’tiādimāha. Taṇhāsaṅkhātā nandī taṇhānandī, na tuṭṭhinandīyeva ‘‘nandiṃ caratī’’tiādīsu viya. Gāmantanti gāmasamīpaṃ. ‘‘Anupacāraṭṭhāna’’nti vatvā taṃ dasseti ‘‘yatthā’’tiādinā.

63. „Bezüglich der Aussage, das Sehbewusstsein habe die Funktion des Sehens, sagte er: ‚sie sind angenehme Objekte‘ (iṭṭhārammaṇabhūtā), da sie mit dem Sehbewusstsein wahrgenommen werden sollen. ‚Lieblich‘ (kamanīyā) bedeutet begehrenswert. ‚Den Geist erfreuend‘ (manaṃ appāyanti) bedeutet ansprechend (manāpā); deshalb sagte er: ‚den Geist erweiternd‘ (manavaḍḍhanakā). ‚Von liebenswerter Natur‘ ist ‚lieblicher Gestalt‘ (piyarūpā). ‚Mit sinnlicher Begierde verbunden‘ (kāmūpasaṃhitā) bedeutet mit Sinneslust verknüpft. Das ‚Verbunden-Sein‘ bedeutet hier das Zum-Objekt-Machen, weshalb er ‚indem man es zum Objekt macht‘ usw. sagte. Die als Begehren (taṇhā) bezeichnete Freude ist das ‚Vergnügen durch Begehren‘ (taṇhānandī), und nicht bloß das Vergnügen der Zufriedenheit, wie in Ausdrücken wie ‚er wandelt in Freude‘ usw. ‚In die Nähe des Dorfes‘ (gāmantaṃ) bedeutet in die Umgebung des Dorfes. Nachdem er sagte ‚ein ungeeigneter Ort‘ (anupacāraṭṭhānaṃ), zeigt er dies mit den Worten ‚wo...‘ usw. auf.“

Etthāti yathānīhate pāṭhe. ‘‘Imaṃ ekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ tassa ‘‘pantānī’’tipadena saṅgahitattā. Appasaddāni appanigghosānīti ettha appa-saddo abhāvattho.

„‚Hier‘ (ettha) bezieht sich auf den überlieferten Text. Der Ausdruck ‚abgesehen von dieser einen Weise‘ wurde durch das Wort ‚abgelegen‘ (pantāni) mit erfasst. In der Wendung ‚geräuscharm, lärmfrei‘ (appasaddāni appanigghosāni) steht das Wort ‚appa‘ im Sinne von Abwesenheit (abhāva).“

Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas ist abgeschlossen.“

6. Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas (Frage des Samiddhi über die Welt)“

68. Āyācanasuttato paṭṭhāyāti migajālavagge dutiyasuttato paṭṭhāya. Paṭhamasutte pana dutiyakavihārādibhāvo vuttoti.

68. „‚Beginnend mit dem Āyācana-Sutta‘ bedeutet beginnend mit dem zweiten Sutta des Migajāla-Vagga. Im ersten Sutta hingegen wurde der Zustand des Alleinlebens (dutiyakavihāra) usw. dargelegt.“

Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas ist abgeschlossen.“

7. Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā

7. „Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas (Upasena und die Giftnatter)“

69. Gahetvāti [Pg.293] pārupanassa sithilakaraṇena vīmaṃsato mocetvā. Leṇacchāyāyāti purimadisāya leṇacchāyāyaṃ. Patitvāti leṇacchadanato bhassitvā. Phuṭṭhavisoti catūsu āsīvisesu so phuṭṭhaviso. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Pariyādiyamānamevāti khepentameva, vināsentamevāti attho. Yathāparicchedenāti attano visaparicchedānurūpaṃ. Aññathābhāvanti vaḍḍhabhāvādipakatijahanaṃ. Sabhāvavigamoti vināso.

69. „‚Ergriffen habend‘ (gahetvā) bedeutet: durch das Lockern des Gewandes, um es nach einer Prüfung zu lösen. ‚Im Schatten der Höhle‘ (leṇacchāyāya) bedeutet im Schatten des östlichen Teils der Höhle. ‚Herabgefallen‘ (patitvā) bedeutet vom Dach der Höhle herabgestürzt. ‚Derjenige, dessen Gift zugeschlagen hat‘ (phuṭṭhaviso): von den vier Arten von Giftschlangen war es eine, deren Gift zugeschlagen hatte. Deshalb sagte er ‚darum‘ usw. ‚Es verzehrt sich‘ (pariyādiyamānam-eva) bedeutet: es geht zur Neige, es zerstört sich selbst – das ist die Bedeutung. ‚Entsprechend dem Maß‘ (yathāparicchedena) bedeutet gemäß dem Maß des eigenen Giftes. ‚Veränderung‘ (aññathābhāvaṃ) bedeutet das Aufgeben des natürlichen Zustands wie des Wachstums usw. ‚Das Schwinden der eigenen Natur‘ (sabhāvavigamo) bedeutet Zerstörung.“

Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas ist abgeschlossen.“

8. Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā

8. „Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas (Upavāṇa über das direkt Sichtbare)“

70. Rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti ñātapariññāvasena. Rūparāganti nīlādibhede rūpadhamme rāgaṃ. Paṭisaṃviditaṃ karoti ‘‘ayaṃ me rāgo appahīno’’ti. Etena sekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā. Tena vuttaṃ ‘‘evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī’’tiādi. Rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti ‘‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’’ti pajānāti. Asekkhānaṃ hāyaṃ paccavekkhaṇā.

70. „‚Er erfährt die Form‘ (rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti) durch das vollständige Verstehen des Bekannten. ‚Gier nach Formen‘ (rūparāgaṃ) bezeichnet das Begehren nach körperlichen Formen wie blauen usw. Er erfährt dies, indem er weiß: ‚Diese meine Gier ist nicht überwunden.‘ Damit ist die Rückschau der Übenden (sekkhānaṃ) dargelegt. Deshalb wurde gesagt: ‚Auch so, Upavāṇa, ist die Lehre direkt sichtbar‘ usw. Er erfährt die Gier nach Formen, indem er weiß: ‚In mir ist keine Gier nach Formen vorhanden.‘ Dies ist die Rückschau der Erleuchteten (asekkhānaṃ).“

Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas ist abgeschlossen.“

9. Paṭhamachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des ersten Suttas über die sechs Bereiche des Kontakts (Paṭhamachaphassāyatanasutta)“

71. Phassākarānanti channaṃ phassānaṃ ākarānaṃ uppattiṭṭhānānaṃ, cakkhādīnanti attho. Naṭṭho nāma ahanti vadati, yo channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, so vusitavā, itaro avusitavā ahañca tādisoti. Ayamevāti ayaṃ cakkhusmiṃ ‘‘netaṃ mamā’’tiādinā tiṇṇaṃ gāhānaṃ abhāvo eva.

71. „‚Macher der Berührung‘ (phassākarā) bedeutet die Entstehungsorte der sechs Berührungen, nämlich Auge und so weiter. Er sagt: ‚Ich bin wahrlich verloren‘ (naṭṭho nāma ahaṃ); wer das Entstehen usw. der sechs Bereiche der Berührung der Wirklichkeit entsprechend erkennt, der ist einer, der das heilige Leben vollendet hat (vusitavā), der andere hat es nicht vollendet, und ‚ich bin von solcher Art‘. ‚Genau dies‘ bedeutet: genau dieses Nichtvorhandensein der drei Erfassungen bezüglich des Auges mittels ‚Das ist nicht mein‘ usw.“

Paṭhamachaphassāyatanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen.

10. Dutiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung.

72. Apunabbhavoti [Pg.294] punabbhavābhāvo.

72. „Keine Wiederwerdung“ (apunabbhava) bedeutet das Nichtvorhandensein von Wiederwerdung.

11. Tatiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung.

73. Panassasanti ekaṃsena naṭṭhoti ayamettha atthoti āha ‘‘atinaṭṭho’’ti, dhurato eva naṭṭhoti attho.

73. „Er geht verloren“ (panassasati) bedeutet „er ist gänzlich verloren“, dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „völlig verloren“ (atinaṭṭho); die Bedeutung ist: „schon von weitem verloren“.

Tatiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen.

Migajālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Migajāla-Kapitels ist abgeschlossen.

8. Gilānavaggo

8. Das Kapitel über den Kranken (Gilāna-Vagga).

1-5. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā

1-5. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer.

74-78. Appaññātoti nāmagottato ceva sīlādiguṇehi ca appaññāto avissuto. Theramajjhimabhāvaṃ appattatāya navo.

74-78. „Unbekannt“ (appaññāto) bedeutet sowohl nach Namen und Sippe als auch nach Tugenden usw. unbekannt, unberühmt. „Neu“ (navo) bedeutet, weil er den Zustand eines Älteren (thera) oder eines Mittleren (majjhima) noch nicht erreicht hat.

Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer ist abgeschlossen.

7. Dutiyaavijjāpahānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit.

80. Aniccādivasena abhinivisanaṃ abhiniveso, so eva dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanato parāmāso, so eva gāho. Tena abhinivesaparāmāsaggāhena gaṇhituṃ na yuttā aniccādisabhāvattā. Saṅkhārā eva pavattiyā kāraṇabhāvato saṅkhāranimittāni. Yo saṅkhāresu apariññātābhinivesena passitabbo attākāro, so na hotīti añño anattākāro, tato aññato passati. Pariññātābhinivesoti tīraṇapariññāya paricchijja ñātamicchābhiniveso. Pariññātābhinivesoti vā pariññātavipassanābhiniveso. Vipassanāti arūpasattakavasena vipassanāya parijānitabbā.

80. Das Beharren (abhinivesa) ist das Anhaften im Sinne von Unbeständigkeit usw.; eben dieses ist, weil es die wahre Natur der Dinge (dhammasabhāva) überschreitet und als etwas Äußeres ergreift, ein falsches Erfassen (parāmāsa), und eben dieses ist das Ergreifen (gāha). Wegen der Natur der Unbeständigkeit usw. ist es nicht angemessen, sie durch dieses Ergreifen von Anhaften und falschem Erfassen festzuhalten. Die Gestaltungen (saṅkhārā) selbst sind, da sie die Ursache für das Fortbestehen (pavatti) sind, die Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimittāni). Der Aspekt des Selbst (attākāra), den man in den Gestaltungen durch ein nicht vollkommen verstandenes Anhaften sehen könnte, existiert nicht; daher ist es ein anderer Aspekt, der Aspekt des Nicht-Selbst (anattākāra), und man sieht es als verschieden davon an. „Mit vollkommen verstandenem Anhaften“ (pariññātābhiniveso) bezeichnet das Anhaften des Begehrens, das durch das untersuchende vollkommene Verständnis (tīraṇapariññā) abgegrenzt und erkannt wurde. Oder „mit vollkommen verstandenem Anhaften“ bedeutet das Anhaften der vollkommen verstandenen Einsicht (vipassanā). Einsicht (vipassanā) ist hierbei durch die Einsicht mittels der siebenfachen Betrachtung des Formlosen (arūpasattaka) vollkommen zu verstehen.

Dutiyaavijjāpahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit ist abgeschlossen.

8. Sambahulabhikkhusuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Lehrrede an die zahlreichen Mönche.

81. Kevalanti [Pg.295] itaralakkhaṇehi avomissaṃ.

81. „Gänzlich“ (kevala) bedeutet ungemischt mit anderen Merkmalen.

10. Phaggunapañhāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen.

83. Taṇhāya pahīnāya diṭṭhimānāpi pahīnā evāti ‘‘taṇhāpapañcassa chinnattā chinnapapañce’’ti vuttaṃ. Dutiyapadepi eseva nayo. Idha sattavohāro cakkhādīsu vijjamānesu eva hoti, tasmā parinibbutānañca vohāro cakkhādīsu sannissayeneva, nāññathāti atikkantabuddhehi pariharitāni cakkhusotādīni pucchāmīti pucchati ‘‘atthi nu kho bhante’’tiādinā. Cakkhusotādivaṭṭaṃ vaṭṭe pavatteyya.

83. Weil mit dem Aufgeben des Begehrens auch Ansichten und Dünkel aufgegeben sind, wird gesagt: „Weil die begriffliche Vielfalt des Begehrens abgeschnitten ist, ist die begriffliche Vielfalt abgeschnitten“ (chinnapapañca). Auch beim zweiten Wort gilt dieselbe Methode. Hier existiert die Bezeichnung eines „Wesens“ nur, wenn Auge usw. vorhanden sind; daher bezieht sich auch die Bezeichnung der völlig Erloschenen (parinibbutānaṃ) nur auf die Grundlage von Auge usw. und nicht anders. Daher fragt er mit den Worten „Gibt es wohl, Ehrwürdiger“ usw., indem er fragt: „Ich frage nach dem Auge, Ohr usw., die von den vergangenen Buddhas genutzt wurden“. Der Kreislauf von Auge, Ohr usw. würde im Kreislauf fortlaufen.

Phaggunapañhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen ist abgeschlossen.

Gilānavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über den Kranken (Gilāna-Vagga) ist abgeschlossen.

9. Channavaggo

9. Das Channa-Kapitel (Channa-Vagga).

1. Palokadhammasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Lehrrede über das der Zerstörung Ausgesetzte.

84. Aniccalakkhaṇameva kathitaṃ, tañca pariyāyena, aniccalakkhaṇe kathite itaralakkhaṇāni kathitāneva honti byabhicārabhāvato.

84. Es wurde nur das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt, und zwar auf indirekte Weise (pariyāyena); wenn das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt ist, sind die anderen Merkmale ebenfalls dargelegt, da kein Abweichen (byabhicārabhāvato) davon möglich ist.

2. Suññatalokasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Lehrrede über die leere Welt.

85. Attano idanti attaniyanti āha ‘‘attano santakenā’’ti.

85. „Was zu einem selbst gehört“ ist das, was dem Selbst eigen ist (attaniya); daher sagt er: „mit dem, was dem Selbst gehört“ (attano santakena).

3. Saṃkhittadhammasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Lehre in Kürze.

86. Vuttanayeneva veditabbanti khandhiyavagge khandhavasena āgataṃ, idha āyatanavasenāti ayameva viseso.

86. „Dies ist in genau der gleichen Weise zu verstehen“ bedeutet: Im Kapitel über die Daseinsgruppen (Khandha-Vagga) wurde es anhand der Daseinsgruppen (khandha) dargelegt, hier jedoch anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – dies allein ist der Unterschied.

4. Channasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Lehrrede über Channa.

87. Sabbanimittehi paṭisallīyati etenāti paṭisallānaṃ, phalasamāpatti. Jīvitahārakasatthaṃ jīvitassa haraṇato, sattānañca sasanato hiṃsanato[Pg.296]. Paricaritoti payirupāsito. Tena yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjinti dīpeti.

87. „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) ist das, wodurch man sich von allen Zeichen zurückzieht, nämlich das Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti). „Ein lebensraubendes Messer“ (jīvitahārakasattha) heißt so wegen des Raubens des Lebens und wegen des Verletzens und Schädigens der Wesen. „Gedient“ (paricarito) bedeutet verehrt. Damit zeigt er auf: „Er hat gemäß der Unterweisung praktiziert.“

Anupavajjanti parehi na upavaditabbaṃ. Taṃ panettha āyatiṃ appaṭisandhibhāvato hotīti āha ‘‘appavattika’’nti. ‘‘Netaṃ mamā’’tiādīni vadanto arahatte pakkhipitvā kathesi. Puthujjanabhāvameva dīpento vadati akatakiccabhāvadīpanena. Kiñcāpi thero pucchitaṃ pañhaṃ arahatte pakkhipitvā kathesi, ‘‘na samanupassāmī’’ti pana vadanto kiñci nipphattiṃ na kathesi, tasmā ‘‘idampi manasi kātabba’’nti idaṃ ānetvā sambandho.

„Nicht tadelnswert“ (anupavajja) bedeutet, von anderen nicht getadelt werden zu müssen. Und dies geschieht hierdurch, weil es in Zukunft keine Wiederverbindung (appaṭisandhi) gibt; daher sagt er: „ohne Fortdauer“ (appavattika). Indem er „Das ist nicht mein“ usw. sagte, sprach er, indem er es auf die Arahatschaft bezog. Indem er den Zustand eines Weltlings (puthujjana) aufzeigt, spricht er, indem er den Zustand zeigt, in dem die Pflicht noch nicht erfüllt ist. Obwohl der ältere Mönch (thera) die gestellte Frage beantwortete, indem er sie auf die Arahatschaft bezog, drückte er doch mit den Worten „Ich sehe nicht“ keine Errungenschaft aus; daher ist die Verbindung herzustellen, indem man dies hinzuzieht: „Auch dies sollte bedacht werden“.

Kilesapassaddhīti kilesapariḷāhavūpasamo. Bhavatthāya puna bhavatthāya. Ālayanikanti pariyuṭṭhāneti bhavantare apekkhāsaññite ālaye nikantiyā ca pariyuṭṭhānappattiyā. Asati avijjamānāya. Paṭisandhivasena aññabhavato idhāgamanaṃ āgati nāma. Cutivasena gamananti cavanavasena ito gati. Anurūpagamanaṃ gati nāma tadubhayaṃ na hoti. Cutūpapāto aparāparabhavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto, tadubhayampi na hoti. Evaṃ pana cutūpapāte asati nevidha na idha loke. Na huraṃ na paraloke hoti. Tato eva na ubhayattha hoti. Ayameva anto ayaṃ idhaloke paraloke ca abhāvoyeva dukkhassa pariyosānaṃ. Ayamevāti yathāvutto eva – ettha etasmiṃ pāṭhe paramparāgato pamāṇabhūto attho.

„Beruhigung der Befleckungen“ (kilesapassaddhi) bedeutet das Zurruhekommen des Fiebers der Befleckungen. „Für das Werden“ (bhavatthāya) bedeutet für das erneute Werden. „Anhaften und Begehren“ (ālayanikanti) bedeutet das Manifestieren durch das Anhaften, welches Erwartung in einem anderen Werden genannt wird, und durch das Erlangen des Manifestierens des Begehrens. „Beim Nichtvorhandensein“ (asati) bedeutet, wenn es nicht existiert. Das Kommen hierher aus einem anderen Werden durch Wiederverbindung wird „Kommen“ (āgati) genannt. Das Gehen von hier weg durch das Sterben (cuti) ist das „Gehen“ (gati) durch Verscheiden. Das entsprechende Gehen wird „Gehen“ (gati) genannt – beides existiert nicht. „Verscheiden und Wiederaufsteigen“ (cutūpapāta) bedeutet Verscheiden durch die Aufeinanderfolge von Werden, und Wiederaufsteigen durch das Wiedergeborenwerden – beides existiert ebenfalls nicht. Wenn es aber so kein Verscheiden und Wiederaufsteigen gibt, gibt es „weder hier“ (nevidha), das heißt nicht in dieser Welt. „Noch dort“ (na huraṃ) bedeutet nicht in der jenseitigen Welt. Eben darum gibt es dies nicht an beiden Orten. „Genau dies ist das Ende“ (ayameva anto) bedeutet: Genau dieses Nichtvorhandensein sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt ist das Ende des Leidens. „Genau dies“ (ayameva) bedeutet genau das zuvor Gesagte – dies ist die überlieferte, maßgebliche Bedeutung in diesem Textabschnitt.

Ye panāti sammavādino sandhāya vadati. Antarābhavaṃ icchanti ‘‘evaṃ bhavena bhavantarasambandho yujjeyyā’’ti. Niratthakaṃ antarābhavassa nāma kassaci abhāvato. Cutikkhandhānantarañhi paṭisandhikkhandhānaṃyeva pātubhāvo. Tenāha ‘‘antarābhavassa…pe… paṭikkhittoyevā’’ti. Tattha bhāvoti atthitā. Abhidhamme kathāvatthuppakaraṇe (kathā. 505-507) paṭikkhittoyeva. Yadi evaṃ ‘‘antarenā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘antarenā’’tiādi. Vikappato aññaṃ vikappantaraṃ, tassa dīpanaṃ ‘‘antarenā’’ti vacanaṃ. Na antarābhavadīpanaṃ tādisassa anupalabbhanato payojanābhāvato ca. Yattha hi vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca [Pg.297] khandhānaṃ sambhavoti saddhiṃ attano nissayena viññāṇaṃ uppajjatevāti nāssa uppattiyā desadūratā veditabbā. ‘‘Neva idha na hura’’nti vuttadvayato aparaṃ vikappena ‘‘na ubhaya’’nti, tatthapi na hotiyevāti adhippāyo. ‘‘Antarenā’’ti vā ‘‘vinā’’ti iminā samānattho nipāto, tasmā nevidha, na huraṃ, ubhayaṃ vināpi nevāti attho.

„‚Diejenigen aber‘ (ye pana) sagt er im Hinblick auf die Verkünder des Rechten (sammāvādino). Sie wünschen einen Zwischenzustand (antarābhava) mit der Begründung: ‚Auf diese Weise ist die Verbindung eines Daseins mit einem anderen Dasein folgerichtig.‘ Das ist nutzlos, da ein sogenannter Zwischenzustand für niemanden existiert. Denn unmittelbar auf die Aggregate des Sterbens (cutikkhandha) folgt das Erscheinen der Aggregate der Wiedergeburt (paṭisandhikkhandha). Daher sagte er: ‚Des Zwischenzustands … usw. … ist gänzlich zurückgewiesen.‘ Darin bedeutet ‚bhāva‘ Existenz (atthitā). Im Abhidhamma, im Buch Kathāvatthu (Kathā. 505–507), ist er gänzlich zurückgewiesen. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Wort ‚antarena‘ (dazwischen)? Daraufhin heißt es ‚antarenā‘ usw. Eine Alternative zu einer anderen Möglichkeit ist eine Abweichung (vikappantara); das Wort ‚antarena‘ drückt dies aus. Es drückt keinen Zwischenzustand aus, da ein solcher nicht wahrnehmbar ist und keinen Nutzen hat. Denn wo die Bedingung für das Wirkungsbewusstsein (vipākaviññāṇa) liegt, dort entsteht auch dessen physische Grundlage (vatthu) als Stütze sowie die gleichzeitig entstehenden Aggregate (sahabhāvī khandhā). So entsteht das Bewusstsein zusammen mit seiner eigenen Stütze, weshalb für sein Entstehen keine räumliche Distanz anzunehmen ist. Mit der Formulierung ‚weder hier noch dort‘ und einer weiteren Alternative ‚nicht beides‘ ist gemeint, dass es auch dort gewiss nicht existiert. Oder das Wort ‚antarena‘ ist eine Partikel mit derselben Bedeutung wie ‚ohne‘ (vinā); daher bedeutet es: weder hier, noch dort, noch ohne beides.“

Āharīti chinnavasena gaṇhi. Tenāha ‘‘kaṇṭhanāḷaṃ chindī’’ti. Pariggaṇhantoti sammasanto. Parinibbuto dīgharattaṃ vipassanāyaṃ yuttapayuttabhāvato. ‘‘Anupavajjaṃ channena bhikkhunā satthaṃ āharita’’nti, kathesīti asekkhakāle byākaraṇaṃ viya katvā kathesi.

„‚Er holte‘ (āharī) bedeutet, er nahm es, um zu schneiden. Daher sagte er: ‚Er schnitt die Luftröhre durch.‘ ‚Erfassend‘ (pariggaṇhanto) bedeutet prüfend (sammasanto). ‚Erloschen‘ (parinibbuto) ist er aufgrund seiner langjährigen, beharrlichen Ausübung der Einsicht (vipassanā). ‚Tadellos wurde vom Bhikkhu Channa das Messer geholt‘ – dies sprach er, indem er es wie eine Erklärung im Zustand eines Unerschütterlichen (asekkha) verkündete.“

Imināti ‘‘upavajjakulānī’’ti iminā vacanena. Theroti sāriputtatthero. Evanti evaṃ pubbakālesu saṃsaṭṭhavihārī hutvā ṭhito pacchā arahattaṃ pāpuṇissatīti āsaṅkanto pucchati. Sesaṃ uttānameva.

„‚Mit diesem‘ (iminā) bezieht sich auf das Wort ‚befreundete Familien‘ (upavajjakulāni). ‚Der Thera‘ (thero) ist der Thera Sāriputta. ‚So‘ (evaṃ) – er fragt voller Zweifel, ob einer, der in früheren Zeiten in enger Verflechtung lebte, später das Arahanttum erlangen würde. Der Rest ist völlig klar.“

Channasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Channa-Sutta ist abgeschlossen.“

5-6. Puṇṇasuttādivaṇṇanā

5-6. „Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas.“

88-89. Tanti cakkhurūpadvayaṃ. Tenāha ‘‘cakkhuñceva rūpañcā’’ti. Nandisamudayāti nandiyā samudayataṇhāya sesakāraṇehi nandiyā samuditi samodhānaṃ nandisamudayo, tasmā nandisamudayā. Tenāha ‘‘taṇhāya samodhānenā’’ti. Pañcakkhandhasaṅkhātassa dukkhassa samodhānena samuditi pavattiyevāti saha samudayena dukkhassa dassitattā ‘‘vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā’’ti vuttaṃ. Nirodhūpāyena saddhiṃ nirodhassa dassitattā ‘‘vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā’’ti. Pucchānusandhiādīsu aññataro na hotīti āha – ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti.

88-89. „‚Dieses‘ (taṃ) bezieht sich auf das Paar von Auge und Form. Daher sagte er: ‚Das Auge und die Formen.‘ ‚Durch das Entstehen von Entzücken‘ (nandisamudayā) bedeutet: Das Entstehen von Entzücken durch die Begehren-Taṇhā, die das Entstehen bewirkt, zusammen mit den übrigen Ursachen ist die Vereinigung, das Entstehen von Entzücken; daher ‚durch das Entstehen von Entzücken‘. Deshalb sagte er: ‚Durch die Vereinigung mit dem Begehren.‘ Da das Fortbestehen, welches das Entstehen des Leidens in Form der fünf Aggregate ist, zusammen mit seinem Entstehen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da das Erlöschen (nirodha) zusammen mit dem Weg zum Erlöschen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da es sich nicht um eine gewöhnliche Fortführung von Fragen handelt, sagte er: ‚Es ist eine eigenständige Verknüpfung (pāṭiyekko anusandhi).‘“

Caṇḍāti kodhanā. Duṭṭhāti dosavantoti attho. Kibbisāti pāpā. Kakkhaḷāti dāruṇā. Ghaṭikamuggarenāti ekasmiṃ pakkhe ghaṭikaṃ dassetvā katena rassadaṇḍena. Sattānaṃ sasanato satthaṃ, tato eva jīvitassa haraṇato hārakañcāti satthahārakaṃ. Indriyasaṃvaro ‘‘damo’’ti vutto manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanato. Paññā ‘‘damo’’ti vuttā kilesavisevitānaṃ damanato vūpasamanato. Uposathakammaṃ ‘‘damo’’ti [Pg.298] vuttaṃ kāyadvārādīhi uppajjanakaasamassa damanato. Khanti ‘‘damo’’ti veditabbā akkhantiyā damanato vūpasamanato. Tenāha ‘‘upasamoti tasseva vevacana’’nti.

„‚Grimmig‘ (caṇḍā) bedeutet zornig. ‚Bösartig‘ (duṭṭhā) bedeutet voller Hass. ‚Übeltäter‘ (kibbisā) bedeutet sündhaft. ‚Rauh‘ (kakkhaḷā) bedeutet grausam. ‚Mit einer kurzen Holzkeule‘ (ghaṭikamuggarena) bedeutet mit einem kurzen Stock, an dessen einem Ende ein Holzklotz angebracht ist. Eine Waffe (sattha) dient zum Verletzen von Wesen; da sie das Leben raubt (haraṇa), wird sie ‚Lebensräuber‘ (satthahāraka, d.h. eine tödliche Waffe) genannt. Die Zügelung der Sinne wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die sechs Sinne einschließlich des Geistes gezähmt werden. Weisheit (paññā) wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Befleckungen erzeugten Erregungen gezähmt und beruhigt werden. Die Uposatha-Praxis wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Körpertore usw. entstehende Unruhe gezähmt wird. Geduld (khanti) ist als ‚Zähmung‘ (dama) zu verstehen, weil die Ungeduld gezähmt und beruhigt wird. Daher sagte er: ‚Beruhigung (upasamo) ist ein Synonym dafür.‘“

Etthāti sunāparantajanapade. Ete dveti ayaṃ puṇṇatthero tassa kaniṭṭhoti ete dve bhātaro. Āhacca aṭṭhāsi uḷāraṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā. Satta sīhanāde naditvāti mammacchedakānampi akkosaparibhāsānaṃ khamane santosābhāvadīpanaṃ, pāṇippahārassa, leḍḍuppahārassa, daṇḍappahārassa, satthappahārassa, jīvitavoropanassa, khamane santosābhāvadīpanañcāti evaṃ satta sīhanāde naditvā. Catūsu ṭhānesu vasitattā pāḷiyaṃ vasanaṭṭhānaṃ anuddesikaṃ katvā ‘‘sunāparantasmiṃ janapade viharati’’icceva vuttaṃ.

„‚Hier‘ (ettha) meint im Sunāparanta-Land. ‚Diese beiden‘ (ete dve) bezieht sich auf den Thera Puṇṇa und seinen jüngeren Bruder; dies sind die beiden Brüder. ‚Er verweilte fest entschlossen‘, nachdem er eine großartige Freude erzeugt hatte, die auf den Buddha gerichtet war. ‚Nachdem er sieben Löwenrufe ausgestoßen hatte‘ bedeutet, dass er seine Freude und Geduld gegenüber verletzenden Beschimpfungen und Schmähungen zeigte, sowie seine Freude und Geduld gegenüber Schlägen mit der Hand, Würfen mit Erdschollen, Schlägen mit Stöcken, Hieben mit Waffen und der Beraubung des Lebens bekundete – indem er so sieben Löwenrufe ausstieß. Da er an vier Orten wohnte, wurde im Pali der genaue Wohnort nicht spezifiziert, sondern es heißt einfach: ‚Er weilt im Lande Sunāparanta‘.“

Catūsu ṭhānesūti abbuhatthapabbate, samuddagirivihāre, mātulagirimhi, makuḷakārāmavihāreti imesu catūsu ṭhānesu. Tanti caṅkamaṃ āruyha koci bhikkhu caṅkamituṃ samattho natthi mahatā samuddaparissayena bhāvanāmanasikārassa anabhisambhuṇanato. Uppātikanti uppātakaraṃ mahāsaṅkhobhaṃ uṭṭhapetvā. Sammukheti anilapadese. Paṭivedesunti pavedesuṃ.

„‚An vier Orten‘ (catūsu ṭhānesu) bezieht sich auf diese vier Orte: den Abbuhattha-Berg, das Samuddagiri-Kloster, den Mātulagiri-Berg und das Makuḷakārāma-Kloster. ‚Diesen‘ – wenn man diesen Wandelpfad betritt, ist kein Bhikkhu in der Lage, dort auf und ab zu gehen, da man wegen des gewaltigen Meeresrauschens die meditative Vergegenwärtigung nicht aufrechterhalten kann. ‚Ein außergewöhnliches Ereignis‘ (uppātikaṃ) bedeutet, dass ein unheilvoller, großer Aufruhr erregt wurde. ‚Angesicht zu Angesicht‘ (sammukhe) bedeutet an einem windgeschützten Ort. ‚Sie berichteten‘ (paṭivedesuṃ) bedeutet, sie taten es kund.“

Āraddhakālato paṭṭhāyāti maṇḍalamāḷassa kātuṃ pathavīmitakālato pabhuti. Saccabandhena pañcasatāni paripūretuṃ ‘‘ekūnapañcasatāna’’nti vuttaṃ. Gandhakuṭinti jetavanamahāvihāre mahāgandhakuṭiṃ.

„‚Vom Zeitpunkt des Beginns an‘ (āraddhakālato paṭṭhāya) meint von der Zeit an, als der Boden für den Bau des Pavillons (maṇḍalamāḷa) vermessen wurde. Um die Zahl fünfhundert zusammen mit Saccabandha zu vervollständigen, wurde gesagt: ‚von den vierhundertneunundneunzig‘. ‚Die duftende Kammer‘ (gandhakuṭi) bezieht sich auf die große Gandhakuṭi im Jetavana-Kloster.“

Saccabandhanāmoti saccabandhe pabbate ciranivāsitāya ‘‘saccabandho’’tveva laddhanāmo. Arahattaṃ pāpuṇīti pañcābhiññāparivāraṃ arahattaṃ adhigacchi. Tenāha ‘‘maggenevassa abhiññā āgatā’’ti.

„‚Mit Namen Saccabandha‘ (saccabandhanāmo) bedeutet, dass er diesen Namen erhielt, weil er lange Zeit auf dem Saccabandha-Berg lebte. ‚Er erlangte das Arahanttum‘ bedeutet, dass er das Arahanttum mitsamt den fünf höheren Geisteskräften (abhiññā) erreichte. Daher sagte er: ‚Gleich mit dem Pfad kamen ihm die höheren Geisteskräfte zu.‘“

Tasmiṃ sannipatitā mahājanā keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. Tatthāpi keci tevijjā, keci chaḷabhiññā, keci paṭisambhidappattā ahesuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahājanassa bandhanamokkho jāto’’ti. Ye pana tattha saraṇagamanapañcasīladasasīlasamādānena laddhānuggahā, tesaṃ devatānañca vasena ‘‘mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosī’’ti vuttaṃ.

„Unter den dort versammelten Menschen wurden einige Stromeingetretene (sotāpanna), einige Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi), einige Nie-Wiederkehrer (anāgāmi) und einige Arahants. Unter ihnen wiederum besaßen einige das dreifache Wissen (tevijjā), einige die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā) und einige die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Darauf bezieht sich das Wort: ‚Die Befreiung aus den Fesseln geschah für die große Menge.‘ Und für jene, die durch das Zufluchtnehmen und das Aufsichnehmen der fünf und zehn Tugendregeln Unterstützung erhielten, sowie wegen der Gottheiten (devatā), wurde gesagt: ‚Es entstand ein gewaltiger Buddha-Jubel (buddhakolāhala).‘“

Aruṇaṃ [Pg.299] pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi devatānuggahatthañceva kulānudayāya ca. Apāyamagge otārito ‘‘koci lokassa sajitā atthi, tassa vasena pavattisaṃhārā honti, tenevāyaṃ pajā sanāthā hoti, taṃ yuñjati ca tasmiṃ tasmiṃ kamme’’ti micchāgāhehi. Paricaritabbaṃ yāci ‘‘ettha mayā ciraṃ vasitabba’’nti.

„Die Morgendämmerung (aruṇa) jedoch ließ er in der großen Gandhakuṭi selbst anbrechen, um den Gottheiten beizustehen und den Familien Mitgefühl zu erweisen. Wer auf den Pfad des Verderbens (apāyamagga) hinabgestiegen war aufgrund von falschen Ansichten wie: ‚Es gibt einen Schöpfer der Welt, durch dessen Willen Entstehen und Vergehen stattfinden, durch ihn allein hat diese Schöpfung einen Herrn, und er treibt sie zu dieser und jener Tat an‘, [wurde davon befreit]. Er bat darum, bedient zu werden, mit den Worten: ‚Hier muss ich lange Zeit verweilen.‘“

Chaṭṭhanti bāhiyasuttaṃ. Taṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.

„Das sechste ist das Bāhiya-Sutta. Dieses ist völlig klar aufgrund der oben bereits dargelegten Methode.“

Puṇṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.“

7-8. Paṭhamaejāsuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden.

90-91. Ejati chaḷārammaṇanimittaṃ kampatīti ejā. Tenāha ‘‘calanaṭṭhenā’’ti. Ābādhanaṭṭhena pīḷanaṭṭhena. Anto dosanaṭṭhenāti antocitte eva padussanaṭṭhena. Nikantanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Heṭṭhā gahitamevāti heṭṭhā maññitasamugghātasāruppasutte āgatameva. Vuttanayameva maññitasamugghātasutte.

90-91. „Es regt sich“ (ejati) bedeutet, es erzittert hinsichtlich der Merkmale der sechs Objekte; daher heißt es „Regung“ (ejā). Darum sagte er: „im Sinne des Schwankens“. „Im Sinne des Krankmachens“ bedeutet im Sinne des Peinigens. „Im Sinne des inneren Verderbens“ bedeutet im Sinne des Verderbens direkt im inneren Geist. „Im Sinne des Abschneidens“ bedeutet im Sinne des Durchschneidens. „Bereits oben erfasst“ bedeutet, dass es genau so bereits oben im Maññitasamugghātasāruppa-Sutta vorkommt. Es ist dieselbe Methode, die im Maññitasamugghāta-Sutta dargelegt wurde.

Paṭhamaejāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden ist abgeschlossen.

9-10. Paṭhamadvayasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden.

92-93. Dvayanti dukaṃ. Pāḷiyaṃ āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘dve dve koṭṭhāse’’ti. Evametanti evaṃ aniccādibhāvena etaṃ cakkhurūpañcāti dvayaṃ. Calatīti anavaṭṭhānena pacalati. Byathatīti jarāya maraṇena ca pavedhati. Hetu ceva uppattinimittattā. Sahagatīti sahappavatti, tāya gahetabbattā ‘‘saṅgatī’’ti phasso vutto. Esa nayo sesapadadvayepi. Yasmā ca saṃgacchamānadhammavimuttā saṅgati nāma natthi, tathā sannipātasamavāyā, tesaṃ vasena nibbatto phasso tathā vuccatīti. Tenāha ‘‘iminā’’tiādi.

92-93. „Ein Paar“ (dvaya) bedeutet eine Zweiergruppe. Da es sich im Pali-Text um eine Darstellung unter Auslassung einer Verdoppelung handelt, sagte er: „je zwei Teile“. „So ist dies“ (evametaṃ) bedeutet: so, in der Weise der Vergänglichkeit usw., ist dieses Paar von Auge und Form. „Es bewegt sich“ bedeutet, es schwankt wegen seiner Instabilität. „Es bebt“ bedeutet, es erzittert durch Alter und Tod. Es ist die Ursache, da es das Merkmal des Entstehens ist. „Gemeinsam gehend“ bedeutet gemeinsames Auftreten; weil er dadurch erfasst werden muss, wird der Kontakt (phassa) als „Zusammentreffen“ (saṅgati) bezeichnet. Diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Wortpaare. Und da es kein Zusammentreffen gibt, das von den zusammentreffenden Phänomenen getrennt ist, und ebenso wenig von der Verbindung des Zusammentreffens, wird der durch deren Kraft entstandene Kontakt so genannt. Darum sagte er: „mit diesem“ usw.

Vatthūti [Pg.300] cakkhu nissayapaccayādibhāvena. Ārammaṇanti rūpaṃ ārammaṇapaccayādibhāvena. Sahajātā tayo khandhā vedanādayo, te sahajātādipaccayabhāvena. Ayaṃ hetūti ayaṃ tividho hetū. Phassenātiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yasmā rūpārammaṇe phasse attano phusanakiccaṃ karonte evaṃ vedanā anubhavanakiccaṃ, saññā sañjānanakiccaṃ karoti, tasmā ‘‘phassena phuṭṭhamevā’’tiādivuttameva atthaṃ idāni puggalādhiṭṭhānena dassetuṃ ‘‘phuṭṭho’’tiādi vuttaṃ. Pañceva khandhā bhagavatā samatiṃsāya ākārehi vuttā. Kasmāti āha ‘‘katha’’ntiādi. Rukkhasākhāsu rukkhavohāro viya ekekadhammepi khandhavohāro hotiyeva. Tenāha bhagavā – ‘‘viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’ti (yama. khandhayamaka 2).

„Grundlage“ (vatthu) ist das Auge als Stützbedingung usw. „Objekt“ (ārammaṇa) ist die Form als Objektbedingung usw. Die drei mitentstandenen Daseinsgruppen, Gefühl usw., wirken als Mitentstehensbedingung usw. „Dies ist die Ursache“ meint diese dreifache Ursache. Bei Sätzen wie „durch Kontakt“ usw. ist dies die kurze Bedeutung: Da beim Kontakt mit einem Formobjekt, während dieser seine Funktion des Berührens ausübt, das Gefühl die Funktion des Erfahrens und die Wahrnehmung die Funktion des Erkennens ausübt, hat der Erhabene, um eben diese Bedeutung, die in Worten wie „nur durch Kontakt berührt“ ausgedrückt wurde, nun in Bezug auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) darzustellen, Worte wie „berührt“ usw. gesprochen. Die fünf Daseinsgruppen wurden vom Erhabenen in dreißigfacher Weise dargelegt. Warum? Daher sagte er: „Wie?“ usw. Wie die Bezeichnung „Baum“ für die Äste eines Baumes verwendet wird, so gibt es auch für jedes einzelne Phänomen die Bezeichnung „Daseinsgruppe“. Darum sagte der Erhabene: „Bewusstsein ist die Bewusstseinsgruppe“.

Paṭhamadvayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden ist abgeschlossen.

Channavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Channavagga ist abgeschlossen.

10. Saḷavaggo

10. Das Saḷavagga-Kapitel

1. Adantaaguttasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta

94. Adamitāti damaṃ nibbisevanabhāvaṃ anītā. Agopitāti satisaṅkhātāya vatiyā na rakkhitā. Apihitāti satikavāṭena na pihitā. Catūhipi padehi indriyānaṃ anāvaraṇamevāha. Adhikaṃ vahantīti adhivāhā, dukkhassa adhivāhā dukkhādhivāhā. Nirayesu uppajjanakaṃ nerayikaṃ. Ādi-saddena sesapāḷiṃ saṅgaṇhāti.

94. „Ungezähmt“ (adamitā) bedeutet, nicht zur Zähmung geführt worden zu sein, was den Zustand des Nicht-Anhaftens an die Sinnesfreuden meint. „Ungeschützt“ (agopitā) bedeutet, nicht durch den Zaun namens Achtsamkeit geschützt zu sein. „Unverschlossen“ (apihitā) bedeutet, nicht durch das Tor der Achtsamkeit verschlossen zu sein. Mit allen vier Begriffen beschreibt er das Offenstehende der Sinnesorgane. „Die übermäßig tragen“ sind Träger (adhivāhā); Träger von Leiden sind Leidensträger (dukkhādhivāhā). „Höllisch“ (nerayika) bedeutet, eine Wiedergeburt in den Höllen bewirkend. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) umfasst er den übrigen Pali-Text.

Saḷevāti cha-kārassa sa-kāro, ḷa-kāro padasandhikaro. Yatthāti nimittatthe bhummaṃ. Anavassutā atintāti rāgena atemitā.

„Saḷeva“ bedeutet: Der Buchstabe „cha“ wird zu „sa“, und der Buchstabe „ḷa“ dient als Wortverbindung. „Wo“ (yattha) ist ein Lokativ im Sinne der Ursache. „Unbefleckt, unbenetzt“ bedeutet nicht durch Gier angefeuchtet.

Assāditanti assādaṃ itaṃ upagataṃ. Tenāha ‘‘assādavanta’’nti. Sukhadukkhanti iṭṭhāniṭṭhaṃ. Anvayatīti anvayo, hetu. Phassoti anvayo etassāti phassanvayanti āha – ‘‘phassahetuka’’nti. ‘‘Aviruddha’’iti vibhattilopena niddeso.

„Genossen“ (assāditaṃ) bedeutet, zum Genuss gelangt zu sein. Darum sagte er: „genussvoll“. „Glück und Leid“ bedeutet das Erwünschte und das Unerwünschte. „Folgend“ (anvayo) bedeutet die Ursache. Weil der Kontakt dessen Folgeerscheinung ist, sagt er „kontakt-folgend“ (phassanvaya), was „durch Kontakt verursacht“ bedeutet. „Unwiderstreitend“ (aviruddha) ist eine Bezeichnung unter Wegfall der Fallendung.

Papañcasaññāti [Pg.301] taṇhādisamadhūpasaṃhatasaññā. Tenāha ‘‘kilesasaññāya papañcasaññā nāma hutvā’’ti. Papañcasaññā etesaṃ atthīti papañcasaññā, itarītarā narā. Papañcayantāti saṃsāre papañcaṃ cirāyanaṃ karontā. Saññinoti gehassitasaññāya saññāvanto. Manomayaṃ vitakkanti kevalaṃ manasā sambhāvitaṃ micchāvitakkaṃ. Irīyatīti iriyaṃ paṭipattiṃ irīyati paṭipajjati.

„Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ (papañcasaññā) bedeutet eine Wahrnehmung, die durch Begehren usw. getrübt und verdichtet ist. Darum sagte er: „indem sie durch die getrübte Wahrnehmung zur sogenannten Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt wird“. Weil diese „Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ bei ihnen vorhanden ist, werden gewöhnliche Menschen „Vervielfältigungs-Wahrnehmende“ genannt. „Sie vervielfältigen“ bedeutet, dass sie im Saṃsāra durch begriffliche Vielfalt eine Verzögerung bewirken. „Wahrnehmende“ (saññino) sind jene, die eine an das Hausleben gebundene Wahrnehmung besitzen. „Vom Geist geschaffene Gedanken“ bedeutet einen rein im Geist erzeugten falschen Gedanken. „Er verhält sich“ (irīyati) bedeutet, er übt ein Verhalten, eine Praxis (paṭipatti), aus.

Suṭṭhu bhāvitoti suṭṭhubhāvaṃ subhāvanaṃ ito bhāvitabhāvito. Phuṭṭhassa cittanti tena yathāvuttaphassena phuṭṭhaṃ assa cittaṃ. Na vikampate kvacīti kismiñci iṭṭhāniṭṭhārammaṇe na kampati. Pāragāti pāragāmino bhavatha.

„Gut entfaltet“ (suṭṭhu bhāvito) bedeutet, zu einer vorzüglichen Entfaltung gelangt zu sein, wiederholt entfaltet. „Sein Geist ist berührt“ bedeutet, dass sein Geist durch den eben erwähnten Kontakt berührt ist. „Er wankt nirgends“ bedeutet, er erzittert bei keinem erwünschten oder unerwünschten Objekt. „Die das jenseitige Ufer Erreichenden“ (pāragā) bedeutet: Werdet zu solchen, die das jenseitige Ufer erreichen!

Adantaaguttasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta ist abgeschlossen.

2. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta

95. Apasādetīti tajjeti. Ussādetīti ukkaṃseti. Ayaṃ kira thero mālukyaputto. Pamajjitvāti yonisomanasikārassa ananuyujjanena pamajjitvā.

95. „Er weist zurück“ (apasādeti) bedeutet, er tadelt. „Er erhebt“ (ussādeti) bedeutet, er rühmt. Dieser Ältere war wahrlich Mālukyaputta. „Nachdem er nachlässig war“ bedeutet, nachlässig gewesen zu sein, indem er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) nicht anwandte.

Yatrāti paccattaṃ vacanālaṅkāre. Nāmāti asambhāvane apasādanapakkhe, ussādanapakkhe pana sambhāvane. Kiṃ jātanti kiṃ tena mahallakabhāvena jātanti mahallakabhāvaṃ tiṇāyapi amaññamāno vadati. Tenāha ‘‘yadi…pe… anuggaṇhanto’’ti. Anuggaṇhantoti acintento. Mādisānaṃ bhagavato ovādo upakārāvahoti etarahi ovādañca pasaṃsanto.

„Wo“ (yatra) ist ein Redeschmuck im Sinne von „für sich selbst“ (paccattaṃ). Das Wort „nämlich“ (nāma) steht auf der Seite des Tadelns im Sinne der Unmöglichkeit, auf der Seite des Rühmens jedoch im Sinne der Möglichkeit. „Was ist entstanden?“ bedeutet: Was ist durch dieses hohe Alter gewonnen? Er spricht so, weil er das hohe Alter nicht einmal wie ein Grasblatt achtet. Darum sagte er: „Wenn... [Abkürzung]... nicht berücksichtigend“. „Nicht berücksichtigend“ bedeutet, nicht daran denkend. Er preist nun die Unterweisung, indem er sagt: „Für Meinesgleichen bringt die Unterweisung des Erhabenen großen Nutzen“.

‘‘Adiṭṭhā adiṭṭhapubbā’’tiādinā parikappavasena vuttanidassanaṃ ‘‘yathā etesu chandādayo na honti, evamitaresupi pariññātesū’’ti nayapaṭipajjanatthaṃ, tesampi imehi samānetabbattā. Tena vuttaṃ ‘‘supinakūpamā kāmā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.46; pāci. 417; cūḷava. 65).

Das hypothetisch vorgebrachte Beispiel mit den Worten „ungesehen, zuvor nie gesehen“ usw. dient dazu, die Methode anzuwenden: „Wie bei diesen kein Begehren usw. entsteht, so verhält es sich auch bei den anderen, vollkommen durchschauten Dingen“, da auch jene mit diesen gleichzusetzen sind. Darum wurde gesagt: „Die Sinnengenüsse gleichen einem Traum“.

Cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamattanti cakkhuviññāṇassa rūpāyatanaṃ yattako gahaṇākāro, tattakaṃ. Kittakaṃ pamāṇanti attasaṃvediyaṃ parassa na [Pg.302] disitabbaṃ, kappanāmattaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi. Rūpeti rūpāyatane. Rūpamattamevāti nīlādibhedaṃ rūpāyatanamattaṃ, na nīlādi. Visesanivattanattho hi ayaṃ matta-saddo. Yadi evaṃ, eva-kāro kimatthiyo? Cakkhuviññāṇañhi rūpāyatane labbhamānampi nīlādivisesaṃ ‘‘idaṃ nīlaṃ nāma, idaṃ pītaṃ nāmā’’ti na gaṇhāti. Kuto niccāniccādisabhāvatthanti saṃhitassapi nivattanatthaṃ evakāraggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘na niccādisabhāva’’nti. Sesaviññāṇehipīti javanaviññāṇehipi.

„Im durch das Sehbewusstsein Gesehenen nur das Gesehene“ bedeutet: genau so viel, wie die Art und Weise des Erfassens des Formobjekts durch das Sehbewusstsein ausmacht, nicht mehr. „Wie groß ist das Maß?“ Es ist das selbst Erfahrene, das für einen anderen nicht sichtbar ist, die bloße Vorstellung der Form. Darum sagte er: „Das Sehbewusstsein nämlich“ usw. „In der Form“ (rūpe) bedeutet im Formobjekt. „Nur die bloße Form“ bedeutet das bloße Formobjekt ohne die Unterscheidungen wie Blau usw., nicht aber Blau usw. Das Wort „bloß“ (matta) dient nämlich dazu, das Besondere auszuschließen. Wenn dem so ist, wozu dient dann das Wort „nur“ (eva)? Das Sehbewusstsein erfasst nämlich die Besonderheit von Blau usw. nicht als „dies ist blau, dies ist gelb“, obwohl sie im Formobjekt vorkommt. Wie viel weniger erfasst es das Wesen von Beständigkeit, Unbeständigkeit usw.! Um also auch das damit Verbundene auszuschließen, wird das Wort „nur“ verwendet. Darum sagte er: „nicht das Wesen von Beständigkeit usw.“ „Auch durch die übrigen Bewusstseinsarten“ bedeutet auch durch die Impuls-Bewusstseinsarten (javanā-viññāṇa).

Diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatanassa dassananti katvā. Tenāha ‘‘rūpe rūpavijānana’’nti. Cakkhuviññāṇamattamevāti yattakaṃ cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatane gahaṇamattaṃ, taṃmattameva me sabbaṃ cittaṃ bhavissatīti attho. ‘‘Rāgādirahenā’’ti vā pāṭho. Diṭṭhaṃ nāma padatthato cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ. Tatthevāti cakkhuviññāṇena diṭṭhamatte rūpe. Cittattayaṃ diṭṭhamattaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ viya rāgādivirahena pavattanato. Tenāha ‘‘yathā ta’’nti ādi.

Mit „gesehen“ (diṭṭhaṃ) ist das Sehen des Form-Bereichs (rūpāyatana) durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) gemeint. Deshalb sagte er: „das Erkennen von Formen in Bezug auf Formen“ (rūpe rūpavijānanaṃ). „Nur das bloße Sehbewusstsein“ bedeutet: In dem Maße, wie das Sehbewusstsein nur ein bloßes Erfassen des Form-Bereichs ist, in genau diesem Maße soll mein gesamtes Bewusstsein sein; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „frei von Gier usw.“ (rāgādirahena). Dem Wortsinn nach ist „gesehen“ die durch das Sehbewusstsein gesehene Form. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet in der durch das Sehbewusstsein bloß gesehenen Form. Die Triade des Geistes (cittattayaṃ) wird „bloß gesehen“ genannt, weil sie wie das Sehbewusstsein frei von Gier usw. verläuft. Deshalb sagte er: „Wie jenes…“ und so weiter.

Manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ viññātanti adhippetaṃ rāgādivirahena viññeyyato. Tenāha ‘‘yathā āvajjanenā’’tiādi.

Unter „erkannt“ (viññāta) versteht man das durch das Zuwenden am Geisttor (manodvārāvajjana) erkannte Objekt, da es frei von Gier usw. bezüglich des zu Erkennenden ist. Deshalb sagte er: „Wie durch das Zuwenden…“ und so weiter.

Tadāti tasmiṃ kāle, na tato paṭṭhāyāti ayamettha atthoti dasseti. ‘‘Diṭṭhamatta’’ntiādinā yesaṃ rāgādīnaṃ nivattanaṃ adhippetaṃ, te ‘‘tenā’’ti ettha ta-saddena paccāmasīyantīti ‘‘tena rāgena vā ratto’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti visaye bhummaṃ, visayabhāvo ca visayinā sambandhavasena icchitabboti vuttaṃ ‘‘paṭibaddho’’tiādi.

„Dann“ (tadā) bedeutet „zu jener Zeit“, nicht „von da an“ – dies zeigt die Bedeutung in diesem Zusammenhang. Jene Gier und so weiter, deren Abwendung mit Ausdrücken wie „bloß gesehen“ (diṭṭhamatta) gemeint ist, werden hier durch das Pronomen „ta“ im Wort „tena“ („durch dieses“) referenziert; daher wurde gesagt: „durch jene Gier gefärbt“ und so weiter. „Dort“ (tattha) ist ein Lokativ im Sinne des Objekts (visaya), und das Verhältnis des Objekts muss in Verbindung mit dem Subjekt (visayin) verstanden werden; deshalb wurde gesagt: „gebunden“ und so weiter.

Satīti rūpassa yathāsabhāvasallakkhaṇā sati muṭṭhā piyanimittamanasikārena anuppajjanato na dissati nappavattati. Ajjhosāti ajjhosāya. Gilitvā pariniṭṭhapetvā attaniyakaraṇena.

„Achtsamkeit“ (sati): Da die Achtsamkeit, die das Wesen der Form gemäß ihrer Eigenheit erfasst (yathāsabhāvasallakkhaṇā), verloren gegangen ist (muṭṭhā) und wegen des Aufmerkens auf ein angenehmes Zeichen nicht entsteht, wird sie nicht gesehen und ist nicht aktiv. „Besessen von“ (ajjhosā) bedeutet „festhängend an“ (ajjhosāya). „Verschlungen habend“, das heißt „vollendet habend“, indem man es zu seinem Eigenen macht (attaniyakaraṇena).

Abhijjhā ca vihesā cāti karaṇatthe paccattavacananti āha – ‘‘abhijjhāya ca vihesāya cā’’ti. Atthavasena vibhattipariṇāmoti āha – ‘‘abhijjhāvihesāhī’’ti. Ācinantassāti vaḍḍhentassa. Paṭissatoti patissato sabbattha satiyā yutto. Sevato cāpīti ettha ca-saddo api-saddo ca nipātamattanti ‘‘sevantassa’’icceva attho vutto.

„Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhā ca vihesā ca) ist ein Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Instrumentals; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāya ca vihesāya ca). Wegen der Bedeutung liegt eine Kasustransformation (vibhattipariṇāma) vor; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāvihesāhī). „Für den, der anhäuft“ (ācinantassā) bedeutet „für den, der vermehrt“ (vaḍḍhentassa). „Achtsam“ (paṭissato) bedeutet aufmerksam, in jeder Hinsicht mit Achtsamkeit ausgestattet. In „und auch für den, der pflegt“ (sevato cāpi) sind das Wort „ca“ und das Wort „api“ bloße Partikeln; die Bedeutung ist schlicht „für den, der pflegt“ (sevantassa).

Mālukyaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta ist abgeschlossen.

3. Parihānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Parihāna-Sutta

96. Parihānasabhāvanti [Pg.303] anavajjadhammehi parihāyanasabhāvaṃ. Abhibhavitānīti abhibhūtāni nibbisevanabhāvākārena. Sarasaṅkappāti tasmiṃ tasmiṃ visaye anavaṭṭhitabhāvena saṅkappā. Saṃyojaniyāti saṃyojetabbā. Saṃyojanānañhi punappunaṃ uppattiyā okāsaṃ dento kilesajātaṃ adhivāseti nāma. Kileso eva kilesajātaṃ. Ārammaṇaṃ pana citte karonto adhivāseti nāma. Chandarāgappahānena na pajahati ārammaṇaṃ, kilesaṃ pana anuppattidhammatāpādanena eva. Abhibhavitaṃ āyatananti kathitaṃ adhivāsanādinā. ‘‘Kathañca, bhikkhave, parihānadhammo hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā taṃ vibhajantena bhagavatā ‘‘tañce bhikkhu adhivāsetī’’tiādinā puggalena puggalādhiṭṭhānena dhammo dassito.

96. „Der Natur des Verfalls unterworfen“ (parihānasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls bezüglich der tadellosen Geisteszustände (anavajjadhamma). „Überwältigt“ (abhibhavitāni) bedeutet bezwungen (abhibhūtāni) in einer Weise, dass man sie nicht pflegt. „Gedanken mit Verlangen“ (sarasaṅkappā) sind Gedanken, die aufgrund ihrer Unstetigkeit auf dieses oder jenes Objekt gerichtet sind. „Fesselnd“ (saṃyojaniyā) bedeutet, dass sie fesseln können (saṃyojetabbā). Denn indem man dem wiederholten Entstehen der Fesseln Raum gibt, duldet (adhivāseti) man das Geflecht der Befleckungen (kilesajāta). Die Befleckung selbst ist das Geflecht der Befleckungen. Indem man das Objekt im Geist bewegt, duldet man es. Durch das Aufgeben von Wollen und Begierde (chandarāgappahāna) gibt man jedoch nicht das Objekt auf, sondern die Befleckung, indem man bewirkt, dass sie nicht mehr entstehen kann (anuppattidhammatāpādana). Das „bezwungene Sinnesmedium“ (abhibhavitaṃ āyatananaṃ) wird durch Dulden und so weiter erklärt. Nachdem der Erhabene mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, ist jemand dem Verfall unterworfen?“ nach der Lehre gefragt hatte, legte er diese Lehre personenzentriert (puggalādhiṭṭhānena) dar, indem er sie mit den Worten „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch dies duldet…“ und so weiter analysierte.

Parihānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Parihāna-Sutta ist abgeschlossen.

4. Pamādavihārīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta

97. Na pidahitvā cakkhundriyaṃ na pidahitvā sañchāditvā ṭhitassa. Byāsiñcatīti kilesehi visesena āsiñcati. Kilesatintanti kilesehi avassutaṃ. Dubbalapīti taruṇā na balappattā. Balavapīti ubbegā pharaṇappattā ca pīti. Darathappassaddhīti kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi. Na uppajjanti paccayaparamparāya asiddhattā. ‘‘Kathañca, bhikkhave, pamādavihārī hotī’’tiādinā puggalaṃ pucchitvā ‘‘pāmojjaṃ na hoti, pāmojjaṃ jāyatī’’tiādinā ca, dhammena ‘‘pamādavihārī appamādavihārī’’ti ca puggalo dassito.

97. „Ohne das Sehorgan zu schließen“ (na pidahitvā) bedeutet für jemanden, der das Sehorgan nicht schließt oder bedeckt hält. „Übergießt“ (byāsiñcati) bedeutet, dass es sich besonders mit Befleckungen anfüllt. „Von Befleckungen durchfeuchtet“ (kilesatinta) bedeutet von Befleckungen durchtränkt. „Schwache Verzückung“ (dubbalapīti) ist eine junge Verzückung, die noch keine Stärke erlangt hat. „Starke Verzückung“ (balavapīti) ist die emporreißende und durchdringende Verzückung. „Beruhigung der Bedrängnis“ (darathappassaddhi) ist die Beruhigung, die durch das Stillen der Bedrängnis von Körper und Geist gekennzeichnet ist. „Entstehen nicht“ (na uppajjanti) aufgrund des Nichtzustandekommens der Ursachenkette (paccayaparamparā). Nachdem er mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, lebt jemand in Nachlässigkeit?“ und so weiter nach der Person gefragt hatte und mit „Es gibt keine Freude, Freude entsteht“ und so weiter nach dem Zustand, wurde die Person als „nachlässig lebend“ oder „unermüdlich lebend“ dargestellt.

Pamādavihārīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta ist abgeschlossen.

5. Saṃvarasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Saṃvara-Sutta

98. Idanti ‘‘kathañca, bhikkhave, asaṃvaro’’ti? Idaṃ vacanaṃ. Pahātabbadhammakkhānavasenāti pahātabbadhammasseva kathanaṃ vuttaṃ. ‘‘Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro [Pg.304] hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā ‘‘santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā’’tiādinā dhammova vibhatto.

98. „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf die Aussage: „Und wie, ihr Mönche, gibt es Zügellosigkeit?“. „Durch das Verkünden der aufzugebenden Dinge“ (pahātabbadhammakkhāna) bedeutet die Verkündung eben jener Dinge, die aufzugeben sind. Nachdem er nach dem Zustand gefragt hatte: „Und wie, ihr Mönche, entsteht Zügellosigkeit?“, wurde eben dieser Zustand analysiert mit den Worten: „Es gibt, ihr Mönche, durch das Auge erkennbare Formen…“ und so weiter.

Saṃvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṃvara-Sutta ist abgeschlossen.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Samādhi-Sutta

99. Cittekaggatāyāti samathavasena cittekaggatāya. Parihāyamāneti tassa alābhena parihāyamāne. Kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ, samathameva vā.

99. „Durch Einspitzigkeit des Geistes“ (cittekaggatāya) bedeutet durch die Einspitzigkeit des Geistes mittels der Geistesruhe (samatha). „Beim Schwinden“ (parihāyamāne) bedeutet beim Schwinden aufgrund des Nichterlangens davon. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) oder eben der Geistesruhe (samatha).

7. Paṭisallānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Paṭisallāna-Sutta

100. Kammaṭṭhānanti samathavipassanākammaṭṭhānaṃ.

100. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā).

8-9. Paṭhamanatumhākaṃsuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung des ersten „Na-Tumhākaṃ“-Sutta und anderer Suttas

101-102. Upamaṃ parivāretvāti upamaṃ pariharitvā. Suddhikavasenāti upamāya vinā kevalameva.

101-102. „Das Gleichnis auslassend“ (upamaṃ parivāretvā) bedeutet, das Gleichnis wegzulassen. „In reiner Weise“ (suddhikavasena) bedeutet ohne das Gleichnis, ganz für sich.

10. Udakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Udaka-Sutta

103. Udakoti tassa nāmaṃ. Vedaṃ ñāṇaṃ. Sabbaṃ jitavāti sabbaji. Avakhatanti nikhataṃ. Ucchādanadhammoti ucchādetabbasabhāvo. Parimaddanadhammoti parimadditabbasabhāvo. Parihatoti pariharito. Odanakummāsūpacayucchādanaparimaddanapadehīti vattabbaṃ. Ucchādanaṃ vā parimaddanamattamevāti katvā na gahitaṃ.

103. „Udaka“ ist sein Name. „Veda“ bedeutet Wissen (ñāṇa). „Alles besiegt habend“ bedeutet der Allbesieger (sabbaji). „Eingegraben“ (avakhata) bedeutet tief eingesenkt (nikhata). „Der Natur des Abreibens unterworfen“ (ucchādanadhamma) bedeutet die Natur, abgerieben zu werden. „Der Natur des Massierens unterworfen“ (parimaddanadhamma) bedeutet die Natur, massiert zu werden. „Behütet“ (parihata) bedeutet gepflegt (pariharita). Es müsste eigentlich heißen: „durch das Anhäufen von Reis und saurem Brei, sowie durch Abreiben, Massieren und Salben“. Doch weil es sich nur um ein Abreiben oder Massieren handelt, wurde es nicht separat aufgeführt.

Udakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udaka-Sutta ist abgeschlossen.

Saḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saḷa-Vagga ist abgeschlossen.

Dutiyo paṇṇāsako.

Das zweite Buch von fünfzig Suttas.

11. Yogakkhemivaggo

11. Das Yogakkhemi-Kapitel

1. Yogakkhemisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta

104. Catūhi [Pg.305] yogehīti kāmayogādīhi catūhi yogehi. Kheminoti khemavato kusalino. Kāraṇabhūtanti kattabbaupāyassa kāraṇabhūtaṃ. Pariyāyati pavattiṃ nivattiñca ñāpetīti pariyāyo, dhammo ca so pariyattidhammattā pariyāyo cāti dhammapariyāyo, taṃ dhammapariyāyaṃ. Yasmā pana so tassādhigamassa kāraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammakāraṇa’’nti. Yuttinti samathavipassanādhammānīti vā catusaccadhammānīti vā. ‘‘Tasmā’’ti padaṃ uddharitvā – ‘‘kasmā’’ti kāraṇaṃ pucchanto ‘‘kiṃ akkhātattā, udāhu pahīnattā’’ti vibhajitvā pucchi. Yasmā pana chandarāgappahānaṃ yogakkhemibhāvassa kāraṇaṃ, na kathanaṃ, tasmā ‘‘pahīnattā’’tiādi vuttaṃ.

104. „Durch die vier Joche“ (catūhi yogehi) bedeutet durch die vier Joche wie das Joch des Sinnenbegehrens (kāmayoga) und so weiter. „Des Friedvollen“ (khemino) bedeutet des im Frieden Weilenden, des Heilsamen (kusalin). „Als Ursache dienend“ (kāraṇabhūta) bedeutet die Ursache für das anzuwendende Mittel. Ein „Pariyāya“ (Darlegung/Methode) ist das, was das Entstehen (pavatti) und Vergehen (nivatti) verständlich macht; und da es die Lehre ist und aufgrund des Charakters der zu erlernenden Lehre (pariyattidhamma) eine Methode (pariyāya) darstellt, ist es eine „Lehrdarlegung“ (dhammapariyāya) – eben jene Lehrdarlegung. Weil sie aber die Ursache für deren Erlangen ist, wurde gesagt: „Ursache der Lehre“ (dhammakāraṇa). „Anwendung“ (yutti) bezeichnet entweder die Geisteszustände der Ruhe und Einsicht (samathavipassanādhamma) oder die vier edlen Wahrheiten (catusaccadhamma). Nachdem er das Wort „darum“ (tasmā) aufgegriffen hatte, fragte er nach dem Grund mit „warum?“ und analysierte dies mit den Worten: „Liegt es daran, dass es verkündet wurde, oder daran, dass es aufgegeben wurde?“. Weil jedoch das Aufgeben von Wollen und Begierde die Ursache für den Zustand der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhemibhāva) ist und nicht das bloße Sprechen darüber, wurde gesagt: „weil es aufgegeben wurde“ und so weiter.

Yogakkhemisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta ist abgeschlossen.

2-10. Upādāyasuttādivaṇṇanā

2-10. Die Erklärung des Upādāya-Sutta und anderer Suttas

105-113. Vedanāsukhadukkhanti vedanāsaṅkhātaṃ sukhañca dukkhañca kathitaṃ. ‘‘Ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti vuttattā vimuttisukhassa ca saḷāyatanadukkhassa ca kathitattā vivaṭṭasukhaṃ cettha kathitamevāti sakkā viññātuṃ. Kāmaṃ khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, na āyatanavasena. Ettha pana vattabbaṃ atthajātaṃ khandhiyavagge vuttanayamevāti.

105-113. „Mit ‚Angenehmes und Unangenehmes der Gefühle‘ (vedanāsukhadukkha) ist das als Gefühl bezeichnete Glück und Leid gemeint. Da gesagt wurde ‚innerlich ist Glück und Leid‘, und da das Glück der Befreiung sowie das Leid der sechs Sinnesbereiche verkündet wurde, ist zu erkennen, dass hierbei auch das Glück des Nicht-Kreisens (vivaṭṭasukha) dargelegt ist. Zwar ist im Khandha-Kapitel (Khandhavagga) die Lehrverkündigung gemessen an den Daseinsgruppen (khandha) erfolgt, nicht gemessen an den Sinnesbereichen (āyatana). Doch der hier zu besprechende Sachverhalt ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Khandha-Kapitel dargelegt wurde.“

Upādāyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der Upādāya-Sutta, ist abgeschlossen.“

Yogakkhemivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Yogakkhemi-Kapitels ist abgeschlossen.“

12. Lokakāmaguṇavaggo

12. „Das Kapitel über die Sinnesfreuden der Welt (Lokakāmaguṇavagga)“

1-2. Paṭhamamārapāsasuttādivaṇṇanā

1-2. „Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta“

114-115. Āvasati ettha kilesamāroti āvāso. Kāmaguṇaajjhattikabāhirāni āyatanāni. Kilesamārassa āvāsaṃ gato [Pg.306] vasaṃ gato. Tividhassāti papañcasaññāsaṅkhātassa tividhassapi mārassa. Tato eva devaputtamārassapi vasaṃ gatoti sakkā viññātuṃ.

114-115. „‚Wohnstatt‘ (āvāsa) ist das, worin der Kilesa-Māra (der Befleckungs-Māra) wohnt. Das sind die Objekte der Sinnlichkeit sowie die inneren und äußeren Sinnesbereiche. ‚Er ist in die Wohnstatt des Kilesa-Māra gelangt‘ bedeutet, dass er in dessen Gewalt geraten ist. ‚Des dreifachen [Māras]‘ bezieht sich auf den dreifachen Māra, der als begriffliche Entfaltung (papañca) bezeichnet wird. Daraus lässt sich auch erkennen, dass man damit unter die Gewalt des Devaputta-Māra (Göttersohn-Māra) geraten ist.“

Paṭhamamārapāsasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta, ist abgeschlossen.“

3. Lokantagamanasuttavaṇṇanā

3. „Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta (Lehrrede über das Gehen zum Ende der Welt)“

116. Lokiyanti ettha sattakāyabhūtagāmādīti loko, cakkavāḷo. Saṅkhāro pana lujjanapalujjanaṭṭhena loko. Antanti osānaṃ. Sabbaññutaññāṇena saṃsanditvāti sabbaññutaññāṇagatiyā samānetvā avirodhetvā. Thomessāmīti pasaṃsissāmi.

116. „Mit ‚weltlich‘ (lokiya) ist hier die Welt gemeint, die aus der Schar der Lebewesen, der Pflanzenwelt usw. besteht, also das Weltsystem (cakkavāḷa). Die Gestaltungen (saṅkhāra) hingegen sind im Sinne des Zerfallens und Zerbrechens (lujjanapalujjana) die ‚Welt‘ (loka). ‚Ende‘ (anta) bedeutet das Aufhören (osāna). ‚Mit dem Allwissenheitswissen abgleichend‘ (saṃsanditvā) bedeutet, es mit dem Gang des Allwissenheitswissens in Einklang zu bringen und nicht im Widerspruch dazu zu stehen. ‚Ich werde rühmen‘ (thomessāmi) bedeutet ‚ich werde preisen‘ (pasaṃsissāmi).“

Evaṃsampattikanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃpassitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ. Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti. Jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti eva. Na hi padesaññāṇe ṭhito jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti. Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggayhatīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ. Pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti padasannidhānena ca ayamattho vibhāvetabbo. Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa abhāvā passanto passati evāti attho.

„‚Von solcher Beschaffenheit‘ (evaṃsampattika) bedeutet ‚so hervorgebracht, so anzusehen ist diese meine Bitte‘. Deshalb heißt es: ‚Die Bedeutung ist: ein solcher‘. ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass er durch das Allwissenheitswissen gewiss das zu Wissende weiß. Denn wer in einem Teilwissen (padesaññāṇa) verweilt, weiß nicht alles zu Wissende. Da nämlich durch die hervorragende Darlegung und die uneingeschränkte Erfassung mit dem Begriff ‚wissend‘ (jānaṃ) das gesamte Wissbare ohne Rest erfasst wird, ist es angemessen, dass für diesen darauf bezogenen Erkenntnisakt einzig das Allwissenheitswissen das Instrument ist. Dieser Sinn ist im Kontext der Abhandlung und durch die Nähe des Wortes ‚der Erhabene‘ (bhagavā) zu verdeutlichen. ‚Sehend sieht er gewiss das zu Sehende‘ bedeutet, dass er mit den Erkenntnisaugen, die als himmlisches Auge, Weisheitsauge, Dhamma-Auge, Buddha-Auge und universelles Auge bezeichnet werden, das zu Sehende gewiss sieht. Oder aber: ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass im Gegensatz zu anderen, die von Täuschung befangen sind und Thesen über die vollständige Erkenntnis von Sinnlichkeit und Form aufstellen, welche, obwohl sie zu wissen glauben, doch aufgrund von Täuschung wissen, der Erhabene nicht so ist. Weil der Erhabene die Täuschungen überwunden hat, weiß er beim Wissen tatsächlich, und weil es bei ihm kein verzerrtes Ansichten-Sehen (diṭṭhidassana) gibt, sieht er beim Sehen tatsächlich; das ist die Bedeutung.“

Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti sādheti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanatopi dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhūñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā vā bodhipakkhiyā, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ patto adhigatoti dhammabhūto. ‘‘Brahmā’’vuccati seṭṭhaṭṭhena maggañāṇaṃ, tena uppannattā lokassa [Pg.307] ca taduppādanato tañca sayambhūñāṇena pattoti brahmabhūto. Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ uddharitvā. Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā. Amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī. Punappunaṃ yācāpento bhāriyaṃ karonto garuṃ karoti nāma, tathā duviññeyyaṃ katvā kathentopi.

„‚Im Sinne des Führens zur Einsicht‘ bedeutet: So wie das Auge das Sehen der Wesen herbeiführt und bewirkt, so ist er auch dadurch, dass er der Welt das wahre Sehen ermöglicht, im Sinne der Führung der Sehfunktion zum ‚Auge geworden‘ (cakkhubhūto). Oder weil er aus dem Weisheitsauge besteht, ist er durch sein selbstentstandenes Wissen (sayambhūñāṇa) zum Weisheitsauge geworden oder hat dieses erlangt, weshalb er ‚zum Auge geworden‘ ist. Für ‚zum Wissen geworden‘ (ñāṇabhūto) ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen. Oder die Dhammas sind die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiya); weil er aus ihnen entstanden ist und sie für die Welt hervorbringt, oder weil er den einzigartigen Dhamma erlangt und verwirklicht hat, ist er ‚zum Dhamma geworden‘ (dhammabhūto). Mit ‚Brahma‘ wird wegen seiner Vorzüglichkeit das Pfadwissen (maggañāṇa) bezeichnet; weil er aus diesem entstanden ist und es für die Welt hervorbringt, und weil er dieses durch sein selbstentstandenes Wissen erlangt hat, ist er ‚zum Brahma geworden‘ (brahmabhūto). Er verkündet die Lehre der Vier Wahrheiten, daher ist er der Sprecher (vattā). Weil er über lange Zeit hinweg das Durchdringen der Wahrheiten in Gang setzt und verkündet, ist er der Verkünder (pavattā). ‚Indem er den Sinn herausstellt‘ (atthaṃ nīharitvā) bedeutet, dass er den Sinn von Leiden usw. hervorhebt. Oder er lässt das höchste Ziel, das Nibbāna, erreichen. Indem er in den Wesen die Verwirklichung des Todeslosen (amata) hervorruft, gibt er das Todeslose, daher ist er der ‚Schenker des Todeslosen‘ (amatassa dātā). Weil die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren von ihm abhängen, ist er der ‚Herr des Dhamma‘ (dhammassāmī). Wenn man jemanden immer wieder bitten lässt und es ihm schwer macht, macht man es gewichtig (garuṃ karoti); ebenso verhält es sich, wenn man etwas schwer Verständliches darlegt.“

Cakkhunā vijjamānena lokasaññī hoti, na tasmiṃ asati. Na hi ajjhattikāyatanavirahena lokasamaññā atthi. Tenāha ‘‘cakkhuñhi loko’’tiādi. Appahīnadiṭṭhīti asamūhatasakkāyadiṭṭhiko ghanavinibbhogaṃ kātuṃ asakkonto samudāyaṃ viya avayavaṃ ‘‘loko’’ti sañjānāti ceva maññati ca. Tathāti iminā ‘‘lokoti sañjānāti ceva maññati cā’’ti padattayaṃ ākaḍḍhati. Tassāti puthujjanassa, cakkavāḷalokassa vā. Cakkhādimeva hi sahokāsena ‘‘cakkavāḷo’’ti puthujjano sañjānāti. Gamanenāti padasā gamanena. Na sakkā tesaṃ anantattā. Lujjanaṭṭhenāti abhisaṅkhāralokavasena lokassa antaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tassa anto nāma nibbānaṃ. Taṃ pattuṃ sakkā sammāpaṭipattiyā pattabbattā. Cakkavāḷalokassa pana anto nāma, natthi tassa gamanena appattabbattā.

„Nur wenn das Auge vorhanden ist, hat man die Wahrnehmung von der Welt, nicht aber, wenn es fehlt. Denn ohne die inneren Sinnesbereiche gibt es keinen Begriff ‚Welt‘. Deshalb heißt es: ‚Das Auge wahrlich ist die Welt‘ usw. ‚Wer die falsche Ansicht nicht überwunden hat‘ (appahīnadiṭṭhi) bedeutet: Wer die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) nicht entwurzelt hat und unfähig ist, die vermeintliche Kompaktheit (ghanavinibbhoga) aufzulösen, nimmt die einzelnen Glieder wie ein Ganzes als ‚Welt‘ wahr und stellt sich dies so vor. Mit dem Wort ‚ebenso‘ (tathā) werden die drei Wörter ‚nimmt als Welt wahr und stellt sich dies so vor‘ herbeigezogen. ‚Sein‘ (tassa) bezieht sich auf den Weltling (puthujjana) oder das Weltsystem. Denn der Weltling nimmt eben das Auge usw. mitsamt dem Raum als das ‚Weltsystem‘ (cakkavāḷa) wahr. ‚Durch Gehen‘ (gamanena) bedeutet durch physisches Gehen zu Fuß. Dies ist unmöglich, weil jene unendlich sind. ‚Im Sinne des Zerfallens‘ (lujjanaṭṭhena) wurde gesagt, um das Ende der Welt in Bezug auf die Welt der Willensgestaltungen (abhisaṅkhāraloka) aufzuzeigen. Deren Ende ist wahrlich das Nibbāna. Dieses zu erreichen ist möglich, da es durch die rechte Praxis verwirklicht werden kann. Das Ende des physischen Weltsystems jedoch gibt es nicht, da es durch bloßes Gehen nicht erreicht werden kann.“

Imehi padehīti imehi vākyavibhāgehi padehi. Tāni pana akkharasamudāyalakkhaṇānīti āha ‘‘akkharasampiṇḍanehī’’ti. Pāṭiyekkaakkharehīti tasmiṃ tasmiṃ pade paṭiniyatasannivesehi visuṃ visuṃ cittena gayhamānehi akkharehīti attho.

„‚Mit diesen Worten‘ (imehi padehi) bedeutet mit diesen Worten der Satzgliederung. Da diese jedoch das Merkmal einer Anhäufung von Silben haben, sagt er ‚durch das Zusammenfügen von Silben‘ (akkharasampiṇḍanehi). ‚Mit den einzelnen Silben‘ (pāṭiyekka-akkharehi) bedeutet mit jenen Silben, die in den jeweiligen Wörtern in bestimmter Anordnung stehen und einzeln vom Geist erfasst werden; das ist die Bedeutung.“

Gamanaṭṭhena ‘‘paṇḍā’’ vuccati paññā, tāya ito gato pattoti paṇḍito, paññavā. Mahāpaññatā nāma paṭisambhidāvasena veditabbāti āha ‘‘mahante atthe’’tiādi. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ paṭhamavikappe, dutiyavikappe pana paccāmasananti āha ‘‘taṃ byākata’’nti.

„Wegen ihrer Eigenschaft des Gehens (Erkennens) wird die Weisheit (paññā) als ‚paṇḍā‘ bezeichnet; wer durch diese dorthin gelangt ist und dies erreicht hat, ist ein ‚Weiser‘ (paṇḍita), d. h. ein Weiser (paññavā). Große Weisheit (mahāpaññatā) ist gemessen an den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) zu verstehen; deshalb sagt er: ‚große Bedeutungen‘ usw. Bei ‚wie dieses‘ (yathā taṃ) ist ‚taṃ‘ in der ersten Variante eine bloße Partikel, in der zweiten Variante jedoch ein Rückbezug, weshalb er sagt: ‚das wurde erklärt‘ (taṃ byākataṃ).“

Lokantagamanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta ist abgeschlossen.“

4. Kāmaguṇasuttavaṇṇanā

4. „Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta (Lehrrede über die Stränge der Sinnlichkeit)“

117. Cetasoti [Pg.308] karaṇe sāmivacanaṃ. Cittena saṃphusanaṃ nāma anubhavoti āha ‘‘cittena anubhūtapubbā’’ti. Ututtayānurūpatāvasena pāsādattayaṃ, taṃ vasena tividhanāṭakabhedo. Manorammatāmattena kāmaguṇaṃ katvā dassitaṃ, na kāmavasena. Na hi abhinikkhamanato uddhaṃ bodhisattassa kāmavitakkā bhūtapubbā. Tenāha māro pāpimā –

117. „‚Mit dem Geist‘ (cetaso) ist ein Genitiv, der hier im Sinne des Instrumentals steht. Da das Berühren mit dem Geist ein Erfahren bedeutet, sagt er: ‚zuvor mit dem Geist erfahren‘ (cittena anubhūtapubbā). Entsprechend der Eignung für die drei Jahreszeiten gab es die drei Paläste, und dementsprechend gab es die dreifache Art von Tanzvorführungen. Dies wurde allein unter dem Aspekt der bloßen Lieblichkeit als Sinnlichkeitsobjekt (kāmaguṇa) dargestellt, nicht unter dem Aspekt des Begehrens (kāma). Denn nach dem großen Auszug traten beim Bodhisatta niemals zuvor sinnliche Gedanken (kāmavitakka) auf. Deshalb sprach Māra, der Böse:“

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

„‚Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Angriffsfläche beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.‘ (Sn 448)“

Metteyyo nāmātiādi anāgatārammaṇadassanamattaṃ, na bodhisattassa evaṃ uppajjatīti. Attā piyāyitabbarūpo etassāti attarūpo, uttarapade purimapadalopenāti ‘‘attano hitakāmajātikenā’’ti attho vutto. Attarūpenāti vā pītisomanassehi gahitasabhāvena tuṭṭhapahaṭṭhena udaggudaggena. Appamādoti appamajjanaṃ kusaladhammesu akhaṇḍakāritāti āha ‘‘sātaccakiriyā’’ti. Avossaggoti cittassa kāmaguṇesu avossajjanaṃ pakkhandituṃ appadānaṃ. Purimo vikappo kusalānaṃ dhammānaṃ karaṇavasena dassito, pacchimo akusalānaṃ akaraṇavasena. Dve dhammāti appamādo satīti dve dhammā. Appamādo sati ca tathā pavattā cattāro kusaladhammakkhandhā veditabbā. Kattabbāti pavattetabbā.

„Er heißt Metteyya“ usw. ist bloß das Sehen eines zukünftigen Objekts; für den Bodhisatta entsteht es nicht so. „Eigene Natur (attarūpa)“ bedeutet: dessen Selbst von liebreizender Form ist. Durch Wegfall des vorderen Gliedes im hinteren Glied ist die Bedeutung als „einer, dessen Natur es ist, das eigene Wohl zu wünschen“ erklärt. Oder „mit eigener Gestalt (attarūpena)“ bedeutet: mit einem von Freude und Heiterkeit erfassten Wesen, zufrieden, frohlockend und voller Begeisterung. „Unermüdlichkeit (appamāda)“ ist das Nicht-Nachlässigsein, das ununterbrochene Ausführen in Bezug auf heilsame Zustände; daher heißt es „fortgesetzte Ausübung (sātaccakiriyā)“. „Nicht-Überlassen (avossagga)“ ist das Nicht-Überlassen des Geistes an die Sinnesfreuden, das Nicht-Gestatten des Hineinstürzens. Die erste Alternative wird im Sinne des Tuns heilsamer Zustände dargelegt, die letzte im Sinne des Nicht-Tuns unheilsamer Zustände. „Zwei Dinge (dve dhammā)“ sind Unermüdlichkeit und Achtsamkeit, das sind zwei Dinge. Unermüdlichkeit und Achtsamkeit und die in dieser Weise fortlaufenden vier heilsamen Daseinsgruppen (kusaladhammakkhandhā) sollten verstanden werden. „Sollten getan werden“ bedeutet „sollten in Gang gesetzt werden“.

Tasmiṃ āyataneti tasmiṃ nibbānasaññite kāraṇe paṭivedhe. Taṃ kāraṇanti channaṃ āyatanānaṃ kāraṇaṃ. Saḷāyatanaṃ nirujjhati etthāti saḷāyatananirodho vuccati nibbānaṃ. Tenāha ‘‘nibbānaṃ. Taṃ sandhāyā’’tiādi. Nibbānasminti nibbānamhi.

„In jenem Bereich (tasmiṃ āyatane)“ bedeutet: in jenem Grund, der als Nibbāna bezeichnet wird, dem Durchdringen. „Jener Grund“ meint den Grund für die sechs Bereiche. „Worin die sechs Bereiche erlöschen“ – dies wird als das Erlöschen der sechs Bereiche (saḷāyatananirodha), das Nibbāna, bezeichnet. Deshalb sagte er: „Nibbāna. In Bezug darauf“ usw. „Im Nibbāna (nibbānasmiṃ)“ bedeutet „im Nibbāna (nibbānamhi)“.

Kāmaguṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta ist abgeschlossen.

5-6. Sakkapañhasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas]

118-119. Diṭṭheti paccakkhabhūte. Dhammeti upādānakkhandhadhamme. Tattha hi attāti bhavati saññā diṭṭhi cāti attabhāvasaññā. Tenāha – ‘‘diṭṭheva [Pg.309] dhammeti imasmiṃyeva attabhāve’’ti. ‘‘Tannissita’’nti ettha taṃ-saddena heṭṭhā abhinandanādipariyāyena vuttā taṇhā paccāmaṭṭhāti āha – ‘‘taṇhānissita’’nti. Taṃ upādānaṃ etassāti tadupādānaṃ. Tenāha – ‘‘taṃgahaṇa’’ntiādi. Taṇhupādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ etassāti taṃgahaṇaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānameva pañcame vuttanayattā.

118-119. „Gesehen (diṭṭha)“ bedeutet unmittelbar erfahren. „Im Ding (dhamma)“ bedeutet im Ding der Aneignungsgruppen (upādānakkhandhadhamma). Denn darin entsteht die Wahrnehmung und Ansicht „Selbst“, was die Wahrnehmung des eigenen Daseins (attabhāva) ist. Deshalb sagte er: „In eben diesem sichtbaren Ding (diṭṭheva dhamme)“ bedeutet „in eben diesem eigenen Dasein (attabhāve)“. „Davon abhängig (tannissita)“: Hier bezieht sich das Wort „taṃ“ (das/jenes) auf das Begehren (taṇhā), das zuvor durch die Erläuterung des Erfreuens usw. erwähnt wurde; daher sagt er: „vom Begehren abhängig (taṇhānissita)“. Dessen Aneignung jenes ist, ist „tadupādāna“ (jene Aneignung habend). Deshalb sagte er: „Ergreifen desselben“ usw. Dessen Ergreifen, das als Begehren und Aneignung bezeichnet wird, ist „taṃgahaṇa“ (das Ergreifen desselben). Das sechste [Sutta] ist ganz klar, aufgrund der Methode, die bereits im fünften erklärt wurde.

Sakkapañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

7. Sāriputtasaddhivihārikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Sāriputtasaddhivihārikasutta

120. Ghaṭessatīti pubbenāparaṃ ghaṭitaṃ sambandhaṃ karissati. Vicchedanti brahmacariyassa virodhipaccayasamuppattiyā ucchedaṃ.

120. „Er wird verknüpfen (ghaṭessati)“ bedeutet: er wird eine vorhergehende und nachfolgende Verbindung herstellen. „Unterbrechung (viccheda)“ bedeutet das Abreißen des heiligen Lebens durch das Entstehen von entgegenstehenden Bedingungen.

8. Rāhulovādasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta

121. Ye dhammā sammadeva bhāvitā bahulīkatā vimuttiyā arahattassa sacchikiriyāya saṃvattanti, te saddhādayo sambhārā vimuttiparipācaniyāti adhippetā. Paripācentīti paripākaṃ pariṇāmaṃ gamenti. Dhammāti kāraṇabhūtā dhammā. Visuddhikāraṇavasenāti visuddhikāraṇatāvasena, sā pana saddhindriyādīnaṃ kāraṇato visuddhi. Yathā nāma jātisampannassa khattiyakumārassa vipakkhavigamena pakkhasaṅgahena pavattiṭṭhānasampattiyā ca parisuddhi hoti, evamevaṃ daṭṭhabbāti dassento ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha.

121. Diejenigen Zustände, die, recht entfaltet und vielfach geübt, zur Befreiung, zur Verwirklichung der Arahatschaft führen, jene Voraussetzungen wie Vertrauen usw., sind gemeint als „die zur Befreiung reifenden (vimuttiparipācanīya)“. „Sie bringen zur Reife (paripācenti)“ bedeutet: sie führen zu Reife und Entwicklung. „Zustände (dhammā)“ meint die als Ursache wirkenden Zustände. „Aufgrund der Ursache der Reinheit“ bedeutet aufgrund der Eigenschaft, die Ursache der Reinheit zu sein; diese Reinheit aber ergibt sich aus der Ursache der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) usw. Um zu zeigen: „Wie es sich verhält mit einem edelgeborenen Khattiya-Prinzen, dessen Reinheit durch das Schwinden von Feinden, die Unterstützung durch seine Anhänger und das Erlangen einer würdigen Stellung zustande kommt, ebenso ist dies zu betrachten“, sagte er: „Dies wurde nämlich gesagt“ usw.

Assaddhādayopi puggalā saddhādīnaṃ yāvadeva parihānāya honti, saddhādayo pāripūriyāva, tathā pasādaniyasuttantādipaccavekkhaṇā, pasādaniyasuttantā nāma sampasādanīyasuttādayo. Sammappadhāneti sammappadhānasuttante. Satipaṭṭhāneti cattāro satipaṭṭhāne. Jhānavimokkheti jhānāni ceva vimokkhe ca uddissa pavattasuttante. Gambhīrañāṇacariyeti khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādapaṭisaṃyuttasuttante.

Sogar vertrauenslose Personen usw. führen nur zur Abnahme von Vertrauen usw., während Vertrauen usw. zur Fülle führen; ebenso die Reflexion über die Pasādaniya-Lehrreden usw. Mit „Pasādaniya-Lehrreden“ sind die Sampasādanīya-Sutta und andere gemeint. „In Bezug auf die rechten Anstrengungen (sammappadhāna)“ bedeutet in der Sutta über die rechten Anstrengungen. „In Bezug auf die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna)“ bedeutet in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. „In Bezug auf Vertiefungen und Befreiungen (jhānavimokkha)“ bedeutet in den Suttas, die über die Vertiefungen und Befreiungen dargelegt wurden. „In Bezug auf den Wandel tiefen Wissens (gambhīrañāṇacariya)“ bedeutet in den Suttas, die mit den Daseinsgruppen, Bereichen, Elementen und dem Bedingten Entstehen verknüpft sind.

Kalyāṇamittatādayoti kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhakathā vīriyārambho nibbedhikapaññāti ime kalyāṇamittādayo pañca dhammā, ye ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādinā udāne [Pg.310] (udā. 31) kathitā. Lokaṃ volokentassāti āyasmato rāhulassa tāsañca devatānaṃ indriyaparipākaṃ passantassa. Tato yena andhavanaṃ, tattha divāvihārāya mahāsamāgamo bhavissatīti. Tathā hi vakkhati ‘‘ettakāti gaṇanāvasena paricchedo natthī’’ti.

„Gute Freundschaft usw. (kalyāṇamittatādayo)“: Diese fünf Zustände – edle Freundschaft, Zügelung der Tugend, Gespräch über strenge Selbstbeherrschung, Entfaltung der Tatkraft und durchdringende Weisheit –, die im Udāna (Ud. 31) mit den Worten „Hier, Meghiya, hat ein Mönch einen edlen Freund“ usw. verkündet wurden. „Als er die Welt betrachtete (lokaṃ volokentassa)“ bedeutet: als er die Reife der Fähigkeiten (indriyaparipāka) des ehrwürdigen Rāhula und jener Gottheiten sah. „Danach dorthin, wo der Andhavana-Wald war“: dort wird es eine große Versammlung für den Aufenthalt am Tage geben. Denn so wird er sagen: „Es gibt keine Begrenzung bezüglich einer solchen Anzahl“.

Rukkhapabbatanissitā bhūmaṭṭhakā, ākāsacārivimānavāsino antalikkhaṭṭhakā. Dhammacakkhunti veditabbāni catusaccadhammānaṃ dassanaṭṭhena.

Die an Bäumen und Bergen Wohnenden sind die auf der Erde Weilenden (bhūmaṭṭhaka); die im Raum Wandernden und in Palästen Wohnenden sind die in der Luft Weilenden (antalikkhaṭṭhaka). „Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu)“ bedeutet das Sehen der zu erkennenden Dinge der vier edlen Wahrheiten.

Rāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta ist abgeschlossen.

Lokakāmaguṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lokakāmaguṇa-Vagga ist abgeschlossen.

13. Gahapativaggo

13. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga)

1-3. Vesālīsuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung der Vesālī-Sutta und anderer [Suttas]

124-126. Dvīsūti imasmiṃ gahapativagge paṭhamadutiyesu tatiye ca vuttatthameva pāṭhajātaṃ apubbaṃ natthīti attho.

124-126. „In zweien (dvīsu)“ bedeutet: In dieser Gahapativegga sind im ersten, zweiten und dritten [Sutta] nur die bereits erklärten Wortlaute enthalten, es gibt nichts Neues.

4-5. Bhāradvājasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung der Bhāradvāja-Sutta und anderer [Suttas]

127-128. Kāmaṃ aññepi pabbajitā yuttakāle piṇḍaṃ ulamānā carantiyeva, ayaṃ pana odarito, teneva kāraṇena pabbajitoti dassento ‘‘piṇḍaṃ ulamāno’’tiādimāha. Ghaṃsantovāti bhūmiyaṃ ghaṃsanto eva pattaṃ ṭhapeti. Parikkhīṇanti samantato parikkhīṇaṃ. Nāḷiko …pe… jātaṃ, atirekapattaṭṭhapanassa paṭikkhittattā aññaṃ na gaṇhāti. ‘‘Indriyabhāvananti cakkhādipañcindriyabhāvana’’nti keci vadanti, tathā vipassanābhinivesaṃ katvā uparivipassanaṃ vaḍḍhitvāti adhippāyo. Apare pana ‘‘saddhāpañcamānaṃ indriyānaṃ vasena vipassanābhinivesaṃ katvā tena sukhena abhiññāpahānānaṃ sampādanavasena indriyaṃ bhāvetvā’’ti vadanti.

127-128. Gewiss wandern auch andere Ordinierte zur rechten Zeit umher, um nach Almosenspeise zu suchen, dieser aber ist verfressen, und um zu zeigen, dass er nur aus diesem Grund ordiniert wurde, sagt er: „nach Almosenspeise suchend“ usw. „Wie schabend (ghaṃsanto vā)“ bedeutet: er stellt die Schale so hin, dass sie den Boden schabt. „Völlig abgenutzt (parikkhīṇa)“ bedeutet ringsherum abgenutzt. Ein Nāḷika-Maß... [usw.]... entstanden; weil das Hinstellen einer zusätzlichen Schale abgelehnt wurde, nimmt er keine andere an. „Die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvana)“ bedeutet die Entfaltung der fünf Fähigkeiten wie des Auges usw., so sagen einige; das bedeutet, dass man sich auf die Einsicht (vipassanā) ausrichtet und die höhere Einsicht vermehrt. Andere wiederum sagen: „indem man sich auf die Einsicht mittels der fünf Fähigkeiten wie des Vertrauens ausrichtet und durch dieses Glück die Erlangung der höheren Geisteskräfte und das Überwinden bewirkt, entfaltet man die Fähigkeit“.

Upasaṅkamatīti [Pg.311] ettha yathā so rājā upasaṅkami, taṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘thero kirā’’tiādi āraddhaṃ. Mahāpānaṃ nāma aññaṃ kammaṃ akatvā pānapasuto hutvā sattāhaṃ tadanurūpaparijanassa surāpivanaṃ. Tenāha ‘‘mahāpānaṃ nāma pivitvā’’ti. Sālithusehīti rattasālithusehi. Ḍayhamānaṃ viya kipillikadaṃsanajātāhi dukkhavedanāhi. Mukhasattīhi vijjhiṃsu vallabhatāya. Itthilolo hi so rājā.

„Er nähert sich (upasaṅkamati)“: Um hier zu zeigen, wie jener König sich näherte, beginnend mit seiner Ankunft, wird mit „Es heißt, der Thera...“ usw. begonnen. „Ein großes Gelage (mahāpāna)“ ist das Trinken von Alkohol für sieben Tage mit einer entsprechenden Gefolgschaft, ohne eine andere Arbeit zu verrichten und ganz dem Trinken hingegeben. Deshalb sagte er: „nachdem er das sogenannte große Gelage getrunken hatte“. „Mit Reisspelzen (sālithusehi)“ bedeutet mit den Spelzen des roten Sāli-Reises. Wie brennend durch die schmerzhaften Gefühle, die durch Ameisenbisse entstanden sind. Sie erstachen ihn mit den Lanzen ihrer Münder aufgrund seiner Zuneigung; denn jener König war frauensüchtig.

Paveṇinti tesaṃ samādānapaveṇiṃ brahmacariyapabandhaṃ. Paṭipādentīti sampādenti. Garukārammaṇanti garukātabbaārammaṇaṃ, avītikkamitabbārammaṇanti attho. Assāti rañño. Cittaṃ anotarantanti pasādavīthiṃ anotarantaṃ anupagacchantaṃ. Viheṭhetunti vibādhituṃ.

„Tradition“ (paveṇi) bezeichnet die Tradition ihrer Übernahme, den Fortlauf des heiligen Lebens (brahmacariya). „Sie bewirken“ (paṭipādenti) bedeutet, sie bringen es zustande. „Ein schwerwiegendes Objekt“ (garukārammaṇa) meint ein zu respektierendes Objekt; das bedeutet ein Objekt, das nicht missachtet werden darf. „Sein“ (assa) bezieht sich auf das des Königs. „Nicht in den Geist eindringend“ (cittaṃ anotaranta) bedeutet, nicht in den Prozess der Beruhigung (pasādavīthi) einzutreten, nicht dorthin zu gelangen. „Zu belästigen“ (viheṭhetuṃ) bedeutet, zu bedrängen.

Lobhassa aparāparuppattiyā bahuvacanavasena ‘‘lobhadhammā’’ti vuttaṃ. Uppajjantītipi attho yeva, yasmā uppajjamāno lobhadhammo attano hetupaccaye pariggahāpento jānāpento viya sahati pavattatīti. Imameva kāyanti ettha samūhatthe eva kāya-saddo gabbhāsayādiṭṭhānesu uppajjanadhammasamūhavisayattā, itare pana kāyūpalakkhitatāya ‘‘kāyo’’ti veditabbā. Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.

Aufgrund des wiederholten Entstehens von Gier wird im Plural von „Gierzuständen“ (lobhadhammā) gesprochen. „Sie entstehen“ (uppajjanti) ist ebenfalls genau die Bedeutung, da der entstehende Gierzustand seine eigenen Ursachen und Bedingungen ergreifen lässt und gleichsam zu erkennen gibt, sie beherrscht und fortbesteht. „Eben diesen Körper“ (imameva kāyaṃ): Hier wird das Wort „Körper“ (kāya) im Sinne einer Ansammlung verwendet, da es sich auf die Gesamtheit der Phänomene bezieht, die an Orten wie der Gebärmutter entstehen; die anderen hingegen sind als „Körper“ zu verstehen, weil sie durch den Körper gekennzeichnet sind. Der Rest ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise.

Bhāradvājasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhāradvāja-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

6. Ghositasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Ghosita-Suttas

129. Rūpā ca manāpāti nīlādibhedā rūpadhammā ca manasā manuññā piyarūpā saṃvijjanti, idañca sukhavedanīyassa phassassa sabhāvadassanatthaṃ. Evaṃ ‘‘rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā’’ti etthāpi yathārahaṃ vattabbaṃ. Cakkhuviññāṇa…pe… phassanti vuttaṃ. Upanissayakoṭiyā hi cakkhuviññāṇasampayuttaphasso sukhavedanīyo, na sahajātakoṭiyā. Tenāha – ‘‘ekaṃ phassaṃ paṭicca javanavasena sukhavedanā uppajjatī’’ti. Sesapadesūti ‘‘saṃvijjati kho, gahapati, sotadhātū’’ti āgatesu pañcasu koṭṭhāsesu.

129. „Und angenehme Formen“ (rūpā ca manāpā) bedeutet, dass Formen, unterschieden in Blau usw., die für den Geist angenehm und von geliebter Natur sind, existieren; und dies dient dazu, das Wesen des Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, aufzuzeigen. Ebenso ist bei „Formen, die angenehm und als gleichmütig zu empfinden sind“ das Entsprechende zu sagen. Es wird gesagt: „Sehbewusstsein … usw. … Kontakt“. Denn der mit dem Sehbewusstsein verbundene Kontakt ist auf der Ebene der starken Bedingung (upanissayakoṭi) als angenehm zu empfinden, nicht auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi). Daher wurde gesagt: „In Abhängigkeit von einem einzigen Kontakt entsteht durch die Geisteskraft (javana) ein angenehmes Gefühl.“ „In den übrigen Begriffen“ (sesapadesu) bezieht sich auf die fünf Abschnitte, die mit „Es existiert wahrlich, Hausvater, das Hörelement“ beginnen.

Tevīsati [Pg.312] dhātuyo kathitā channaṃ dvārānaṃ vasena vibhajjagahaṇena. Vatthunissitanti hadayavatthunissitaṃ. Pañcadvāre vīsati, manodvāre tisso evaṃ tevīsati.

Dreiundzwanzig Elemente werden erklärt, indem sie entsprechend den sechs Toren aufgeteilt erfasst werden. „Auf der Basis beruhend“ (vatthunissitaṃ) bedeutet auf der Herzensbasis beruhend. An den fünf Toren zwanzig, am Geisttor drei, so macht es dreiundzwanzig.

Ghositasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ghosita-Suttas ist abgeschlossen.

7-8. Hāliddikānisuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer

130-131. Taṃ itthetanti cakkhunā yaṃ rūpaṃ diṭṭhaṃ, taṃ itthanti attho. Taṃ sukhavedaniyanti taṃ sukhavedanāya upanissayakoṭiyā paccayabhūtaṃ cakkhuviññāṇañceva, yo ca yathārahaṃ upanissayakoṭiyā vā, anantaro ce anantarakoṭiyā vā, sahajāto ce sampayuttakoṭiyā vā, sukhavedanāya paccayo phasso. Taṃ sukhavedaniyañca phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanāti yojanā. Esa nayo sabbattha sabbesu sesesu sattasu vāresu. Manodhātuyeva vā samānāti abhidhammanayena. Suttantanayena pana suññataṭṭhena nissattanijjīvaṭṭhena ca manodhātusamaññaṃ labhateva. Aṭṭhamaṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.

130-131. „Dieses Erwünschte“ (taṃ itthaṃ) bedeutet: Die Form, die mit dem Auge gesehen wird, das ist das Erwünschte; das ist die Bedeutung. „Das als angenehm zu Empfindende“ (taṃ sukhavedaniyaṃ) meint sowohl das Sehbewusstsein, das als Bedingung auf der Ebene der starken Bedingung für das angenehme Gefühl dient, als auch den Kontakt, der in entsprechender Weise – sei es auf der Ebene der starken Bedingung, sei es auf der Ebene der unmittelbaren Folge (anantarakoṭi), sei es auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi) – die Bedingung für das angenehme Gefühl ist. Die Verknüpfung lautet: „Und in Abhängigkeit von jenem als angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht ein angenehmes Gefühl.“ Diese Methode gilt überall in allen übrigen sieben Abschnitten. „Oder das Geist-Element selbst ist gleich“ gemäß der Methode des Abhidhamma. Gemäß der Methode des Suttantas jedoch erhält es im Sinne der Leerheit, im Sinne der Abwesenheit eines Wesens und eines Lebewesens, durchaus die Bezeichnung des Geist-Elements. Das achte (Sutta) ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise.

Hāliddikānisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

9. Lohiccasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Lohicca-Suttas

132. Tepi māṇavakātveva vuttā, na brāhmaṇakumārā eva. Seleyyakānīti aññamaññaṃ silissanalaṅghanakīḷanāni.

132. Auch sie werden einfach als Jünglinge (māṇavakā) bezeichnet, nicht als Brahmanenknaben. „Seleyyakāni“ bedeutet das gegenseitige Umarmen und Überspringen als Spiele.

Upaṭṭhānavasena ibhaṃ harantīti ibbhā, hatthigopakā. Te pana nihīnakuṭumbassa bhoggaṃ upādāya gahapatibhāvaṃ upādāya ‘‘gahapatikā’’tipi vuccantīti āha ‘‘gahapatikā’’ti. Kaṇhāti kaṇhābhijātikā. Raṭṭhaṃ bharantīti yasmiṃ raṭṭhe vasanti, tassa raṭṭhassa baliṃ bharaṇena, attano vā kuṭumbassa bharaṇena bharatā. Pariyāyantāti parito saṃcarantā kīḷanti.

Diejenigen, die durch ihren Dienst einen Elefanten führen, sind die „Ibbhas“, die Elefantenpfleger. Da sie jedoch wegen ihres geringen Hausstands und ihrer Eigenschaft als Hausväter auch „Hausväter“ (gahapatikā) genannt werden, heißt es „gahapatikā“. „Kaṇhā“ bedeutet von dunkler (niederer) Herkunft. „Sie ernähren das Reich“ (raṭṭhaṃ bharanti) bedeutet, dass sie das Land, in dem sie leben, durch das Entrichten von Steuern ernähren, oder dass sie Versorger durch die Versorgung des eigenen Hausstands sind. „Umherstreifend“ (pariyāyantā) bedeutet, dass sie umherziehend spielen.

Sīlajeṭṭhakāti sīlappadhānā. Ye purāṇaṃ saranti, te sīluttamā ahesuṃ. Dvārāni cakkhādidvārāni.

„Die im Sīla die Ältesten sind“ (sīlajeṭṭhakā) bedeutet die im Sīla Führenden. Diejenigen, die sich an das Alte erinnern, waren von höchster Tugend. „Tore“ (dvārāni) meint das Augentor und die anderen Tore.

Apakkamitvā [Pg.313] apetā virahitā hutvā. Visamānīti vigatasamāni duccaritasabhāvāni. Nānāvidhadaṇḍā nānāvidhadaṇḍanipātā.

„Weggegangen“ (apakkamitvā) bedeutet weggegangen sein, frei davon geworden zu sein. „Ungleich“ (visamāni) meint das, was des Gleichgewichts entbehrt, d. h. von Natur aus schlechtes Verhalten ist. „Verschiedenartige Strafen“ (nānāvidhadaṇḍā) bedeutet das Herabfallen verschiedenartiger Strafen.

Anāhārakāti kiñci abhuñjanakā. Paṅko viya paṅko, malaṃ. Dantapaṅko purimapadalopena paṅkoti vuttoti ‘‘paṅko nāma dantamala’’nti vuttaṃ. Ajehi kātabbakānaṃ akopetvā karaṇaṃ samādānavasena vataṃ. Esa nayo sesesupi. Kohaññaṃ nāma attani vijjamānadosaṃ paṭicchādetvā asantaguṇapakāsanāti āha – ‘‘paṭicchanna…pe… kohaññañcevā’’ti. Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇāti parikkhārabhaṇḍā kappakāti. Te ca kho attano jīvikatthāya āmisakiñjakkhassa attanibandhanatthāya amocanatthāya katā.

„Ohne Nahrung“ (anāhārakā) bedeutet, dass sie überhaupt nichts essen. Wie Schlamm (paṅko) ist Schlamm, d. h. Schmutz. „Zahnschmutz“ (dantapaṅko) wird durch Weglassen des ersten Wortes als „Schlamm“ (paṅko) bezeichnet, weshalb gesagt wurde: „Schlamm meint Zahnbelag“. Das Ausführen dessen, was von Ziegen getan werden muss, ohne Zorn, durch die Übernahme einer Gelübdepraxis, ist ein „Gelübde“ (vataṃ). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Was Heuchelei (kohañña) genannt wird, ist das Verbergen der in sich selbst vorhandenen Fehler und das Bekanntgeben nicht vorhandener Qualitäten; daher heißt es: „Verborgenes … usw. … und Heuchelei“. „Vom Aussehen eines nützlichen Gegenstands“ (parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā) bedeutet, dass Gebrauchsgegenstände passend gemacht werden. Und diese wurden wahrlich für den eigenen Lebensunterhalt gemacht, um ein wenig materiellen Gewinn an sich zu binden und nicht loszulassen.

Akhilanti cetokhilarahitaṃ brahmavihāravasena. Tenāha ‘‘mudu athaddha’’nti.

„Frei von Brachland“ (akhilaṃ) bedeutet frei von geistiger Unfruchtbarkeit (cetokhila) mittels der Verweilungen des Geistes (brahmavihāra). Daher wurde gesagt: „mild, nicht starr“.

Adhimuttoti abhirativasena yuttapayutto. Parittacittoti parito khaṇḍitacitto. Appamāṇacittoti ettha ‘‘ko aya’’nti paṭikkhituṃ sakkuṇeyyacitto.

„Hingebungsvoll“ (adhimutto) bedeutet durch die Kraft der großen Freude eifrig bemüht. „Von begrenztem Geist“ (parittacitto) bedeutet ringsum zerbrochener Geist. „Von unermesslichem Geist“ (appamāṇacitto) meint hier einen Geist, der in der Lage ist, die Frage „Wer ist dieser?“ abzuweisen.

Lohiccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Lohicca-Suttas ist abgeschlossen.

10. Verahaccānisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas

133. Brāhmaṇiṃ dhammasavanāya codento māṇavako ‘‘yagghe’’ti avoca. Tenāha ‘‘yaggheti codanatthe nipāto’’ti.

133. Als der Jüngling die Brahmanin ermahnte, der Lehre zuzuhören, sagte er „yagghe“. Daher wurde gesagt: „yagghe ist eine Partikel im Sinne einer Ermahnung“.

Verahaccānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas ist abgeschlossen.

Gahapativaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gahapativagga ist abgeschlossen.

14. Devadahavaggo

14. Das Devadaha-Kapitel

1. Devadahasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Devadaha-Suttas

134. Manaṃ ramayantāti āpāthagatā manassa ramaṇavasena piyāyitabbatāvasena pavattantā.

134. „Den Geist erfreuend“ (manaṃ ramayantā) bedeutet solche, die, in den Wahrnehmungsbereich getreten, durch das Erfreuen des Geistes, d. h. durch das Geliebtwerdenmüssen, fortbestehen.

2. Khaṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Khaṇa-Suttas

135. Chaphassāyatanikāti [Pg.314] chahi phassāyatanehi aniṭṭhasaṃvedaniyā. Chadvāraphassapaṭiviññattīti chahipi dvārehi ārammaṇassa paṭisaṃvedanā hotiyeva sabbaso dukkhānubhavanatthaṃ. Tāvatiṃsapuranti sudassanamahānagaraṃ. Abhāvo nāma natthi sabbathā sukhānubhavanato. Nirayeti iminā duggati bhavasāmaññena itarāpāyāpi gahitā eva. Maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkāti iminā pana sabbesampi acchindikaṭṭhānānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Imevāti imasmiṃ manussaloke eva. Apāyopi paññāyati apāyadukkhasadisassa dukkhassa kadāci paṭisaṃvedanato. Saggopi paññāyati devabhogasadisasampattiyā kadāci paṭilabhitabbato.

135. „Diejenigen der sechs Kontaktsphären“ (chaphassāyatanikā) bedeutet diejenigen, die durch die sechs Kontaktsphären Unerwünschtes empfinden. „Bewusstsein des Kontakts an den sechs Toren“ (chadvāraphassapaṭiviññattī) bedeutet, dass an allen sechs Toren wahrlich das Erfahren des Objekts stattfindet, um in jeder Hinsicht Leid zu erfahren. „Die Stadt der Dreiunddreißig“ (tāvatiṃsapuraṃ) meint die große Stadt Sudassana. „Nichtvorhandensein“ (abhāvo) bedeutet, dass es wegen des Erfahrens von Glück in jeder Hinsicht nicht existiert. Mit „in der Hölle“ (niraye) sind durch diese Allgemeinheit des leidvollen Daseins auch die anderen leidvollen Welten erfasst. Mit „es ist unmöglich, das heilige Leben des Pfades zu leben“ (maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā) ist jedoch die Erfassung aller Orte zu verstehen, an denen man beraubt ist. „Eben in dieser“ (imeva) meint eben in dieser Menschenwelt. Auch die leidvolle Welt ist erkennbar, da man manchmal ein Leid erfährt, das dem Leid der leidvollen Welten gleicht. Auch die himmlische Welt ist erkennbar, da man manchmal eine dem Genuss der Götter gleichende Fülle erlangen kann.

Ayaṃ kammabhūmīti ayaṃ manussaloko purisathāmakaraṇāya kammabhūmi nāma tāsaṃ yogyaṭṭhānabhāvato. Tattha padhānakammaṃ dassento ‘‘idha maggabhāvanā’’ti āha. Ṭhānānīti kāraṇāni. Saṃvejaniyānīti saṃvegajananāni bahūni jātiādīni. Tathā hi jāti, jarā, byādhi, maraṇaṃ, apāyabhavaṃ, tatthapi nirayūpapattihetukaṃ, tiracchānupapattihetukaṃ, asūrakāyūpapattihetukaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakanti bahūni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā saṃvegajāto sañjātasaṃvego yoniso padhānamanuyuñjassu. Saṃvegāti saṃvegamāpajjassu.

„Dies ist das Feld des Wirkens“ (ayaṃ kammabhūmi): Dies ist die Menschenwelt, die so genannt wird, weil sie ein geeigneter Ort für die Entfaltung von menschlicher Tatkraft ist. Um darin das Hauptwirken aufzuzeigen, sagte er: „Hier ist die Entfaltung des Pfades“ (maggabhāvanā). „Stätten“ (ṭhānāni) meint Ursachen (kāraṇāni). „Erschütternd“ (saṃvejaniyāni) meint Erschütterung (saṃvega) hervorrufend, nämlich die vielen wie Geburt usw. Denn nachdem man die vielen Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthūni) – wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod, das Dasein in den Leidenswelten, und darin wiederum die Ursachen für die Wiedergeburt in der Hölle, die Ursachen für die Wiedergeburt im Tierreich, die Ursachen für die Wiedergeburt im Reich der Asuras, das im Vergangenen wurzelnde Kreisen des Daseins, das im Zukünftigen wurzelnde Kreisen des Daseins und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche wurzelnde Kreisen des Daseins – weise betrachtet hat, soll man, von Erschütterung ergriffen, nachdem tiefe Erschütterung entstanden ist, sich weise der Anstrengung widmen. „Erschütterung“ (saṃvegā) bedeutet: Erfahre Erschütterung.

Khaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khaṇa-Suttas ist abgeschlossen.

3. Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas

136. Sammuditā sammodappattā, pamoditā sañjātapamodā. Dukkhāti dukkhavanto sañjātadukkhā. Tenāha ‘‘dukkhitā’’ti. Sukhaṃ etassa atthīti sukho, sukhī. Tenāha ‘‘sukhito’’ti. Yattakā rūpādayo dhammā loke atthīti vuccati. Passantānanti saccapaṭivedhena sammadeva passantānaṃ. ‘‘Paccanīkaṃ hotī’’ti vatvā taṃ paccanīkabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘loko hī’’tiādi [Pg.315] vuttaṃ. Asubhāti ‘‘āhū’’tipadaṃ ānetvā sambandho. Sabbametanti ‘‘sukhaṃ diṭṭhamariyebhi…pe… tadariyā sukhato vidū’’ti ca vuttaṃ. Sabbametaṃ nibbānameva sandhāya vuttaṃ. Nibbānameva hi ekantato sukhaṃ nāma.

136. „Erfreut“ (sammuditā) bedeutet zur Freude gelangt; „frohlockend“ (pamoditā) bedeutet, dass in ihnen Freude entstanden ist. „Leidvoll“ (dukkhā) bedeutet mit Leiden behaftet, in denen Leiden entstanden ist. Daher sagt er „leidend“ (dukkhitā). „Wer Glück hat, ist glücklich“ (sukho), besitzt Glück (sukhī). Daher sagt er „glücklich“ (sukhito). „Welche Phänomene auch immer wie Formen usw. in der Welt existieren, so wird gesagt.“ „Der Sehenden“ (passantānaṃ) meint jener, die durch das Durchdringen der Wahrheiten vollkommen richtig sehen. Nachdem gesagt wurde: „Es steht im Widerspruch“, wird „Denn die Welt...“ usw. gesagt, um diesen Zustand des Widerspruchs aufzuzeigen. „Als unschön“ (asubhā) wird in Verbindung gebracht, indem man das Wort „nennen sie“ (āhū) hinzuzieht. „All dies“ (sabbametaṃ) bezieht sich auf das, was mit „Als Glück wird es von den Edlen gesehen ... usw. ... das wissen jene Edlen als Glück“ gesagt wurde. All dies ist allein in Bezug auf das Nibbāna gesagt. Denn wahrlich, nur Nibbāna wird als das ausschließliche Glück bezeichnet.

Pañcanavutipāsaṇḍino tesañca pāsaṇḍibhāvo papañcasūdaniṭṭhakathāyaṃ pakāsito eva. Kilesanīvaraṇena nivutānanti kilesakhandhā kilesanīvaraṇaṃ, tena nivāritānaṃ. Nibbānadassanaṃ nāma ariyamaggo, tena tassa paṭivijjhanañca kāḷameghaavacchāditaṃ viya candamaṇḍalaṃ.

Die fünfundneunzig Sekten (pañcanavutipāsaṇḍino) und ihr Sektendasein sind bereits im Papañcasūdanī-Kommentar dargelegt worden. „Durch das Hindernis der Befleckungen verhüllt“ (kilesanīvaraṇena nivutānaṃ) bedeutet: Die Befleckungshaufen sind das Hindernis der Befleckungen; durch dieses sind sie behindert. Das Sehen des Nibbāna ist der edle Pfad, und dessen Durchdringung durch sie ist wie die von einer dunklen Wolke verdeckte Mondscheibe.

Paricchinditvāti asubhabhāvaparicchindanena sammāviññāṇadassanena ca paricchinditvā. Maggadhammassāti ariyamaggadhammassa.

„Nachdem sie unterschieden haben“ (paricchinditvā) bedeutet: nachdem sie durch das Bestimmen der Unschönheit und durch das Sehen mit rechtem Bewusstsein unterschieden haben. „Des Pfad-Dhamma“ (maggadhammassa) meint des Dhammas des edlen Pfades.

Anupannehīti anu anu avihāya paṭipannehi. Ko nu añño jānituṃ arahati, añño na jānātīti dasseti.

„Durch die Nachfolgenden“ (anupannehi) meint durch jene, die unaufhörlich, ohne abzuweichen, den Weg praktizieren. „Wer sonst wohl wäre würdig zu wissen?“ zeigt auf, dass kein anderer es weiß.

Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas ist abgeschlossen.

4-12. Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā

4-12. Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden

137-145. Suddhikaṃ katvā gāthābandhanena vinā kevalaṃ cuṇṇiyapadavaseneva. Tathā tathāti ajjhattikāni bāhirāni ca āyatanāni aniccalakkhaṇena dukkhānattalakkhaṇehi ca yojetvā dassanavasena.

137-145. „Als reinen Text verfasst“ meint ohne Versmaß, allein in Form von fortlaufender Prosa (cuṇṇiyapada). „Auf diese und jene Weise“ (tathā tathā) meint durch das Aufzeigen der inneren und äußeren Sinnesbereiche in Verbindung mit dem Merkmal der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst.

Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

Devadahavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Devadaha-Vaggas ist abgeschlossen.

15. Navapurāṇavaggo

15. Das Navapurāṇa-Vagga

1. Kammanirodhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas

146. Sampati vijjamānassa cakkhussa taṃnibbattassa kammassa ca adhippetattā ‘‘na cakkhu purāṇaṃ, kammameva purāṇa’’nti vatvā yathā tassa cakkhussa purāṇapariyāyo [Pg.316] vutto, taṃ dassento āha – ‘‘kammato panā’’tiādi. Paccayanāmenāti purimajātisaṃsiddhattā ‘‘purāṇa’’nti vattabbassa paccayabhūtassa kammassa nāmena. Evaṃ vuttanti ‘‘purāṇakamma’’nti evaṃ vuttaṃ. Paccayehi abhisamāgantvā katanti taṇhāvijjādipaccayehi abhimukhabhāvena samāgantvā samecca nibbattitaṃ. Cetanāyāti kammacetanāya. Pakappitanti abhisamīhitaṃ. Vedanāyāti attānaṃ nissāya ārammaṇaṃ katvā pavattāya vedanāya. Vatthūti nibbattikāraṇaṃ pavattaṭṭhānanti vipassanāpaññāya passitabbaṃ. Kammassa nirodhenāti kilesānaṃ anuppādanirodhasiddhena kammassa nirodhena. Vimuttiṃ phusatīti arahattaphalavimuttiṃ pāpuṇāti. Ārammaṇabhūto nirodho nibbānaṃ ‘‘kammanirodho’’ti vuccati, ‘‘kammaṃ nirujjhati etthā’’ti katvā. ‘‘Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’ti vuttattā ‘‘pubbabhāgavipassanā kathitā’’ti vuttaṃ.

146. Weil das gegenwärtig existierende Auge und das Karma, das dieses hervorgebracht hat, gemeint sind, wird gesagt: „Nicht das Auge ist alt, sondern das Karma selbst ist alt.“ Um zu zeigen, in welcher Weise das Auge im übertragenen Sinne als „alt“ bezeichnet wird, sagte er: „Aber aufgrund des Karmas...“ usw. „Unter dem Namen der Bedingung“ (paccayanāmena) meint unter dem Namen des als Bedingung fungierenden Karmas, welches, da es in einer früheren Existenz vollzogen wurde, als „alt“ zu bezeichnen ist. „So wird gesagt“ bezieht sich auf den Ausdruck „altes Karma“. „Zusammengekommen durch Bedingungen bewirkt“ (paccayehi abhisamāgantvā kataṃ) bedeutet: durch das Zusammenkommen und Zusammentreffen von Bedingungen wie Begehren, Nichtwissen usw. hervorgebracht. „Durch Absicht“ (cetanāya) meint durch die Karma-Absicht. „Erdacht“ (pakappitaṃ) bedeutet beabsichtigt. „Für das Gefühl“ (vedanāya) meint für das Gefühl, das entsteht, indem es sich auf dieses stützt und es zum Objekt macht. „Als Grundlage“ (vatthu) meint die Ursache der Entstehung, den Ort des Entstehens; dies ist mit der Vipassanā-Erkenntnis zu betrachten. „Durch das Aufhören des Karmas“ (kammassa nirodhena) meint durch das Aufhören des Karmas, welches durch das Aufhören des Nicht-Wiederentstehens der Befleckungen bewirkt wird. „Er berührt die Befreiung“ (vimuttiṃ phusati) bedeutet: er erlangt die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. Das Erlöschen (nirodha), das als Objekt dient, ist das Nibbāna; es wird „Erlöschen des Karmas“ genannt, da man sagt: „Hier kommt das Karma zum Erlöschen“. Weil gesagt wurde: „Meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig!“, wird gesagt: „Es wird die vorbereitende Vipassanā (pubbabhāgavipassanā) dargelegt.“

Kammanirodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas ist abgeschlossen.

2-5. Aniccanibbānasappāyasuttādivaṇṇanā

2-5. Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden

147-150. Nibbānassāti nibbānādhigamassa, kilesanibbānasseva vā. Upakārapaṭipadanti upakārāvahaṃ paṭipadaṃ. Catūsūti dutiyādīsu catūsu. Nibbānasappāyā paṭipadā desitāti katvā ‘‘saha vipassanāya cattāro maggā kathitā’’ti vuttaṃ.

147-150. „Des Nibbāna“ (nibbānassa) meint der Erlangung des Nibbāna oder auch dem Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna). „Die hilfreiche Praxis“ (upakārapaṭipadaṃ) meint die Praxis, die Nutzen bringt. „In den vieren“ (catūsu) meint in den vier Suttas ab dem zweiten. Weil die dem Nibbāna angemessene Praxis gelehrt wird, wird gesagt: „Es werden die vier Pfade mitsamt der Vipassanā dargelegt“.

Aniccanibbānasappāyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

6-7. Antevāsikasuttādivaṇṇanā

6-7. Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden

151-152. Anta-saddo samīpatthe vattati ‘‘udakantaṃ vananta’’ntiādīsu, kileso pana atiāsanne vasati abbhantaravuttitāyāti ‘‘antevāsika’’nti vutto vibhattialopena yathā ‘‘vanekusalo, kūlerukkhā’’ti. Tenāha – ‘‘anantevāsikanti antovasanakilesavirahita’’nti. Ācaraṇakakilesavirahitanti samudācaraṇakilesarahitaṃ. Anto [Pg.317] assa vasantīti assa puggalassa anto abbhantare citte vasanti pavattanti. Te etaṃ adhibhavantīti te kilesā etaṃ puggalaṃ abhibhavitvā attano vase vattenti. Tenāha – ‘‘ajjhottharanti sikkhāpenti vā’’ti. Tehi ācariyehīti tehi kilesasaṅkhātehi satte attano gatiyaṃ ṭhapentehi ācariyehi. Sattamaṃ heṭṭhā kathitanayamevāti yasmā heṭṭhā khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti ayameva viseso.

151-152. Das Wort „anta“ wird im Sinne von Nähe verwendet, wie in „Wassernähe“ (udakantaṃ), „Waldnähe“ (vanantaṃ) usw. Die Befleckung (kilesa) jedoch wohnt ganz nahe, da sie im Inneren existiert; daher wird sie unter Wegfall der Kasusendung als „im Inneren wohnend“ (antevāsika) bezeichnet, so wie bei „walderfahren“ (vanekusalo) oder „Bäume am Ufer“ (kūlerukkhā). Deshalb sagte er: „'Ohne im Inneren Wohnenden' (anantevāsika) bedeutet frei von im Inneren wohnenden Befleckungen.“ „Frei von ausübenden Befleckungen“ (ācaraṇakakilesavirahitaṃ) bedeutet frei von aktiven Befleckungen (samudācaraṇakilesarahitaṃ). „Sie wohnen in ihm“ (anto assa vasanti) bedeutet: sie wohnen und wirken im Inneren des Geistes dieser Person. „Sie beherrschen ihn“ (te etaṃ adhibhavanti) bedeutet: jene Befleckungen überwältigen diese Person und bringen sie unter ihre eigene Kontrolle. Deshalb sagte er: „Sie bedrängen sie oder weisen sie an.“ „Durch jene Lehrer“ (tehi ācariyehi) meint durch jene als „Lehrer“ bezeichneten Befleckungen, welche die Wesen in ihrer eigenen Fährte (gati) etablieren. „Das siebte [Sutta] ist genau in derselben Weise wie oben erklärt“: Da oben die Lehrdarlegung anhand der Daseinsgruppen (khandha) erfolgte, hier aber anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – das ist der einzige Unterschied.

Antevāsikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

8. Atthinukhopariyāyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas

153. Pariyāyati parigacchati phalaṃ etassāti pariyāyo hetūti āha – ‘‘yaṃ pariyāyanti yaṃ kāraṇa’’nti. Paccakkhadiṭṭhe aviparīte atthe pavattasaddhā paccakkhasaddhā yathā ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo’’ti (ma. ni. 1.288) ca. Evaṃ kirāti iti kirāya uppanno saddahanākāro saddhāpatirūpako. Etanti ‘‘aññatreva saddhāyā’’ti etaṃ vacanaṃ. Rucāpetvāti kiñci atthaṃ attano matiyā rocetvā. Khamāpetvāti tasseva vevacanaṃ, cittaṃ tathā khamāpetvā. Tenāha – ‘‘atthetanti gahaṇākāro’’ti. Paramparāgatassa atthassa evaṃ kirassāti anussavanaṃ. Kāraṇaṃ cintentassāti yuttiṃ cintentassa. Kāraṇaṃ upaṭṭhātīti ‘‘sādhū’’ti attano cittassa upatiṭṭhati. Atthetanti ‘‘etaṃ kāraṇaṃ evamayamattho yujjatī’’ti cittena gahaṇaṃ. Ākāraparivitakkoti yuttiparikappanā. Laddhīti nicchayena gahaṇaṃ, sā ca kho diṭṭhi ayāthāvaggahaṇena aññāṇamevāti daṭṭhabbaṃ. Tanti laddhiṃ. Atthesāti esā laddhi mama uppannā atthi yuttarūpā hutvā upalabbhati. Evaṃ gahaṇākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma, paṭhamuppannaladdhisaṅkhātāya diṭṭhiyā nijjhānaṃ khamanākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma. Pañca ṭhānānīti yathāvuttāni saddhādīni pañca kāraṇāni. Muñcitvā aggahetvā. Heṭṭhimamaggavajjhānaṃ rāgādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘natthi me ajjhattaṃ rāgadosamoho’’ti ayaṃ sekkhānaṃ paccavekkhaṇā, sabbaso abhāvaṃ sandhāya asekkhānanti āha – ‘‘sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā’’ti. ‘‘Santaṃ [Pg.318] vā ajjhatta’’ntiādinā sekkhānaṃ, ‘‘asantaṃ vā ajjhatta’’ntiādinā asekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitāti daṭṭhabbaṃ.

153. „Es umgibt, es umschließt seine Frucht, daher ist es ein Pariyāya (Weg/Methode/Grund)“, damit meint er die Ursache (hetu); deshalb heißt es: „Welcher Pariyāya, das bedeutet: welche Ursache (kāraṇa)“. Das Vertrauen, das in Bezug auf eine unmittelbar gesehene, unverdrehte Tatsache entsteht, ist das unmittelbare Vertrauen (paccakkhasaddhā), wie zum Beispiel: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet“ (MN I 288). „So soll es sein“ (evaṃ kira): Dies ist eine Form des Glaubens, die durch bloßes Hörensagen (kira) entsteht, ein Abbild von Vertrauen (saddhāpatirūpaka). „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf das Wort in der Formulierung „abgesehen von Vertrauen“ (aññatreva saddhāya). „Indem man Gefallen findet“ (rucāpetvā) bedeutet, dass man eine Sache nach eigener Meinung gutheißt. „Indem man zustimmt“ (khamāpetvā) ist ein Synonym dafür; es bedeutet, dass man den Geist auf diese Weise zustimmen lässt. Deshalb heißt es: „‚Das gibt es‘ – dies ist die Art des Erfassens“. Das mündlich Überlieferte (anussavana) bezieht sich auf eine traditionell überlieferte Sache gemäß der Annahme: „So soll es sein“. „Für einen, der über den Grund nachdenkt“ (kāraṇaṃ cintentassa) bedeutet, für einen, der über die logische Stimmigkeit (yutti) nachdenkt. „Der Grund stellt sich ein“ (kāraṇaṃ upaṭṭhāti) bedeutet, dass er sich dem eigenen Geist als „gut“ (sādhu) darstellt. „Das gibt es“ (atthetaṃ) bedeutet das Erfassen mit dem Geist in der Weise: „Dieser Grund, diese Sache verhält sich so, das ist stimmig“. „Das Durchdenken von Gründen“ (ākāraparivitakka) ist das gedankliche Abwägen von Logik. „Ansicht“ (laddhi) ist das Erfassen mit Entschlossenheit. Und diese Ansicht (diṭṭhi) ist wegen des ungenauen Erfassens als bloßes Unwissen (aññāṇa) anzusehen. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf jene Ansicht (laddhi). „Diese gibt es“ (athesā) bedeutet: Diese in mir entstandene Ansicht existiert, sie ist als plausibel befunden worden. Eine solche Art des Erfassens nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“ (diṭṭhinijjhānakkhanti). Das Zustimmen (khamanākāra) durch das Reflektieren (nijjhāna) über eine Ansicht, die als die zuerst entstandene Meinung (laddhi) gilt, nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“. „Die fünf Punkte“ (pañca ṭhānāni) sind die oben genannten fünf Gründe, beginnend mit Vertrauen (saddhā). „Freilassend“ (muñcitvā) bedeutet, ohne sie zu ergreifen. In Bezug auf das Nichtvorhandensein von Gier usw., welche durch die unteren Pfade zu überwinden sind, ist die Betrachtung: „In mir gibt es keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung“ die Rückschau (paccavekkhaṇā) der Lernenden (sekkha). In Bezug auf das völlige Nichtvorhandensein gilt sie für die Nicht-mehr-Lernenden (asekkha). Daher heißt es: „Die Rückschau der Lernenden und Nicht-mehr-Lernenden wurde dargelegt“. Es ist zu verstehen, dass mit den Worten „Wenn es innerlich vorhanden ist...“ die Rückschau der Lernenden dargelegt wird, und mit den Worten „Wenn es innerlich nicht vorhanden ist...“ jene der Nicht-mehr-Lernenden dargelegt wird.

Atthinukhopariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas ist abgeschlossen.

9-10. Indriyasampannasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas.

154-155. ‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.64) viya paripuṇṇattho idha sampanna-saddoti āha ‘‘paripuṇṇindriyo’’ti. Indriyehi samannāgatattā paripuṇṇindriyo nāma hotīti sambandho. Evaṃ sati samannāgamasampatti vuttā hotīti āsaṅkanto ‘‘cakkhādīni vā’’tiādimāha. Taṃ sandhāyāti dutiyavikappena vuttamatthaṃ sandhāya. Heṭṭhā khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti āha ‘‘vuttanayamevā’’ti.

154-155. Wie in den Passagen wie „Lebt, ihr Mönche, vollkommen in der Tugend (sampannasīlā)“ (MN I 64) hat das Wort „sampanna“ hier die Bedeutung von „vollkommen“, daher heißt es „vollkommen an Fähigkeiten“ (paripuṇṇindriyo). Die logische Verknüpfung (sambandha) ist: Weil er mit den Fähigkeiten ausgestattet ist, wird er „vollkommen an Fähigkeiten“ genannt. Da man einwenden könnte, dass damit die Vollkommenheit des Besitzes (samannāgamasampatti) ausgedrückt wird, sagte er „oder das Auge usw.“. „In Bezug darauf“ (taṃ sandhāya) bezieht sich auf den Sinn, der in der zweiten Alternative dargelegt wurde. Weiter unten im Khandha-Vagga kam die Verkündigung mittels der Daseinsgruppen (khandha), hier geschieht sie mittels der Sinnesbereiche (āyatana), daher heißt es: „Es ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen“.

Indriyasampannasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Navapurāṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Navapurāṇa-Vaggas ist abgeschlossen.

Tatiyo paṇṇāsako.

Das dritte Buch der Fünfzig (Tatiya Paṇṇāsaka).

16. Nandikkhayavaggo

16. Das Kapitel über das Versiegen der Lust (Nandikkhaya-Vagga).

1-4. Ajjhattanandikkhayasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas.

156-159. Atthatoti sabhāvato. Ñāṇena ariyato ñātabbato attho, sabhāvoti. Evañhi abhijjanasabhāvo nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo. Vimuttivasenāti vimuttiyā adhigamavasena. Etthāti imasmiṃ paṭhamasutte. Dutiyādīsūti dutiyatatiyacatutthesu. Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.

156-159. „Dem Sinne nach“ (atthatoti) bedeutet dem Eigenwesen nach (sabhāvato). Der Sinn ist das, was durch die edle Erkenntnis zu erkennen ist, nämlich das Eigenwesen. Denn in diesem Sinne ist die Freude (nandī) das, was erfreut, und die Gier (rāgo) das, was färbt, da sie von unteilbarem Wesen sind. „Mittels der Befreiung“ (vimuttivasena) bedeutet mittels der Erlangung der Befreiung. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses erste Sutta. „In den zweiten usw.“ (dutiyādīsu) bezieht sich auf das zweite, dritte und vierte Sutta. Sie sind leicht verständlich aufgrund der bereits oben erklärten Weise.

Ajjhattanandikkhayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5-6. Jīvakambavanasamādhisuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas.

160-161. Samādhivikalānaṃ [Pg.319] cittekaggataṃ labhantānaṃ, paṭisallānavikalānaṃ kāyavivekañca cittekaggatañca labhantānanti yojanā. Pākaṭaṃ hotīti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti. Okkhāyati paccakkhāyatīti catusaccadhammānaṃ vibhūtabhāvena upaṭṭhānassa kathitattā vuttaṃ – ‘‘dvīsupi…pe… kathitā’’ti.

160-161. Die Verknüpfung lautet: Für diejenigen, denen es an Sammlung mangelt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen; für diejenigen, denen es an Zurückgezogenheit mangelt, körperliche Abgeschiedenheit und Einspitzigkeit des Geistes erlangen. „Wird deutlich“ (pākaṭaṃ hoti) bedeutet, dass es sich klar offenbart darstellt. „Es wird erkannt, es wird unmittelbar wahrgenommen“ – weil das Erscheinen der vier edlen Wahrheiten in ihrer Klarheit dargelegt wurde, heißt es: „In beiden [Suttas]... etc. ... wurde dargelegt“.

Jīvakambavanasamādhisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

7-9. Koṭṭhikaaniccasuttādivaṇṇanā

7-9. Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas.

162-164. Aniccānupassanādayo eva vimuttiparipācaniyā dhammā nāma. Therassa tadā saddhādīni indriyāni na paripākaṃ upagatāni, thero imāhi desanāhi indriyaparipākamagamāsi.

162-164. Die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. sind wahrlich die Dinge, die zur Reifung der Befreiung führen. Zu jener Zeit waren die Fähigkeiten des Ehrwürdigen, wie Vertrauen usw., noch nicht zur Reife gelangt; durch diese Lehrreden erlangte der Ehrwürdige die Reifung seiner Fähigkeiten.

Koṭṭhikaaniccasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

10-12. Micchādiṭṭhipahānasuttādivaṇṇanā

10-12. Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas.

165-167. Pāṭiyekkanti visuṃ visuṃ. Vuttanayenevāti heṭṭhā vuttanayeneva apubbassa vattabbassa abhāvā.

165-167. „Einzeln“ (pāṭiyekkaṃ) bedeutet separat. „In der bereits erklärten Weise“ (vuttanayenevāti) bedeutet genau in der oben dargelegten Weise, da es nichts Neues mehr hinzuzufügen gibt.

Micchādiṭṭhipahānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Nandikkhayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nandikkhaya-Vaggas ist abgeschlossen.

17. Saṭṭhipeyyālavaggo

17. Das Kapitel mit den sechzig gekürzten Texten (Saṭṭhipeyyāla-Vagga).

1-60. Ajjhattaaniccachandasuttādivaṇṇanā

1-60. Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas.

168-227. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chando pahātabbo’’tiādinā tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena saṭṭhi suttāni kathitāni[Pg.320], tāni ca peyyālanayena desanaṃ āruḷhānīti ‘‘saṭṭhipeyyālo nāma hotī’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘yāni panetthā’’tiādi.

168-227. Mit den Worten „Was, ihr Mönche, vergänglich ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben“ usw. wurden sechzig Suttas entsprechend den Neigungen der jeweiligen Personen verkündet. Und weil diese in Form von Kürzungen (peyyāla) dargelegt wurden, wird es „Das Kapitel der sechzig Kürzungen“ genannt. Deshalb heißt es: „Was aber hier...“ usw.

Ajjhattaaniccachandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Saṭṭhipeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṭṭhipeyyāla-Vaggas ist abgeschlossen.

18. Samuddavaggo

18. Das Kapitel über den Ozean (Samudra-Vagga).

1. Paṭhamasamuddasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Samudra-Suttas.

228. Yadi ‘‘duppūraṇaṭṭhena samuddanaṭṭhenā’’ti iminā atthadvayena sāgaro ‘‘samuddo’’ti vuccati, cakkhussevetaṃ nippariyāyato yujjatīti dassetuṃ ‘‘yadī’’tiādi vuttaṃ. Tattha duppūraṇaṭṭhenāti pūretuṃ asakkuṇeyyabhāvena. Samuddanaṭṭhenāti sabbaso uparūparipakkhittagamanena. Mahāgaṅgādimahānadīnaṃ mahatā udakoghena anusaṃvaccharaṃ anupakkhandamānopi hi samuddo pāripūriṃ na gacchati, yañca bhūmipadesaṃ ottharati, taṃ samuddabhāvaṃ neti, abhāvaṃ vā pāpuṇāti apayāte samuddodake, taṃ vā anudakabhāvapattiyā atathameva hoti. Kāmañcesa duppūraṇaṭṭho samuddanaṭṭho sāgare labbhati, tathāpi taṃ dvayaṃ cakkhusmiṃyeva visesato labbhatīti dassento ‘‘tassa hī’’tiādimāha. Samosarantanti sabbaso nīlādibhāgehi osarantaṃ, āpāthaṃ āgacchantanti attho. Kātuṃ na sakkoti duppūraṇīyattā. Sadosagamanena gacchati sattasantānassa dussanato. Dussanaṭṭhatā cassa cakkhudvārikataṇhāvasena veditabbā. Yathā samudde aparāparaṃ parivattamāno ūmiyā vego samuddassāti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassa purato aparāparaṃ parivattamānaṃ nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhussāti vattabbataṃ arahati anaññasādhāraṇattāti vuttaṃ ‘‘rūpamayo vego’’ti. Asamapekkhiteti sammādassane rūpe manāpabhāvaṃ amanāpabhāvañca gahetvā, ‘‘idaṃ nāma mayā diṭṭha’’nti anupadhārentassa kevalaṃ samūhaghanavasena gaṇhantassa gahaṇaṃ asamapekkhanaṃ. Sahatīti adhibhavati, taṃnimittaṃ kañci vikāraṃ nāpajjati.

228. Wenn durch diese beiden Bedeutungen, 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins' und 'aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens', der Ozean 'Meer' (samudda) genannt wird, so trifft dies auf das Auge im eigentlichen Sinne zu – um dies zu zeigen, wird gesagt: 'Wenn...' usw. Darin bedeutet 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins': wegen der Unmöglichkeit, es zu füllen. 'Aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens' bedeutet: wegen des allseitigen Strömens über alles darüber hinweg. Denn obwohl das Meer jahrüber von den großen Fluten der großen Ströme wie dem Ganges usw. überschwemmt wird, gelangt es nicht zur Fülle; und welchen Landstrich es auch überflutet, den überführt es in den Zustand des Meeres, oder dieser geht in Nicht-Dasein über, wenn das Meerwasser zurückweicht, oder er wird eben durch das Erreichen der Wasserlosigkeit unbeständig. Obgleich nun diese Eigenschaft des Schwer-zu-füllens und des Zusammenströmens im Ozean zu finden ist, so ist dieses Paar dennoch ganz besonders im Auge selbst zu finden. Um dies zu zeigen, sagt er: 'Sein...' usw. 'Hineinströmend' (samosarantaṃ): allseitig durch blaue usw. Formen hineinfließend, das heißt, in den Bereich der Wahrnehmung tretend. Es ist nicht imstande zu füllen, da es schwer zu füllen ist. Es verläuft mit einem fehlerhaften Lauf, wegen der Befleckung des Kontinuums der Wesen. Und seine Eigenschaft der Befleckung ist durch das Begehren am Augentor zu verstehen. Wie im Ozean die hin und her wogende Welle als 'die Strömung des Meeres' bezeichnet wird, so verdient das sich vor dem Augen-Ozean hin und her bewegende, in Blau usw. differenzierte Form-Objekt als das des Auges bezeichnet zu werden, da es ihm allein eigen ist; darum wurde gesagt: 'die formenreiche Woge'. 'Beim Nicht-Betrachten' (asamapekkhite): Wenn man bei der rechten Betrachtung die Angenehmheit und Unangenehmheit der Formen ergreift, ohne zu reflektieren: 'Dies wurde von mir gesehen', sondern nur aufgrund einer kompakten Einheit erfasst, so ist dieses Erfassen ein Nicht-Betrachten. 'Er erträgt' (sahati) bedeutet: er überwältigt es, er erleidet dadurch keine Veränderung.

Ūmīti [Pg.321] vīciyo. Āvaṭṭo āvaṭṭanavasena pavattaṃ udakaṃ. Gāharakkhasamakarādayo gāharakkhaso. Yathā samudde ūmiyo uparūpari vattamānā attani patitapuggalaṃ ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādenti, tathā āvaṭṭagāharakkhasā. Evamete rāgādayo kilesā sayaṃ uppannakasatte ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādenti, kilesuppattinimittatāya sattānaṃ anayabyasanāpattihetubhūtassa ūmibhayassa ārammaṇavasena cakkhusamuddo ‘‘saūmisāvaṭṭo sagāho sarakkhaso’’ti vutto.

'Wellen' (ūmī) bedeutet Wogen. 'Strudel' (āvaṭṭo) ist wirbelndes Wasser. 'Seeungeheuer, Unholde, Haie und Krokodile' sind 'Haie und Unholde' (gāharakkhaso). Wie im Ozean die sich übereinander türmenden Wellen eine hineingefallene Person überwältigen und ins Verderben und Elend stürzen, so tun es auch die Strudel und Seeungeheuer. Ebenso überwältigen diese Befleckungen wie Begierde usw. die Wesen, in denen sie entstehen, und stürzen sie ins Verderben und Elend. Weil sie die Ursache für das Entstehen der Befleckungen sind und somit die Ursache dafür, dass Wesen durch die Gefahr der Wellen ins Verderben und Elend geraten, wird das Auge als Ozean 'mit Wellen, Strudeln, Haien und Seeungeheuern' bezeichnet.

Ūmibhayanti ettha bhāyati etasmāti bhayaṃ, ūmīva bhayaṃ ūmibhayaṃ. Kujjhanaṭṭhena kodho. Sveva cittassa ca abhimaddanavasenuppādanatthena daḷhaṃ āyāsanaṭṭhena upāyāso. Ettha ca anekavāraṃ pavattitvā satte ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasananipphādanena kodhūpāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tathā kāmaguṇā kilesābhibhūte satte māne viya rūpādivisayasaṅkhāte attani saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppajjati, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Yadā pana gāharakkhaso ārakkharahitaṃ attano gocarabhūmigataṃ purisaṃ abhibhuyya gahetvā agocare ṭhitampi gocaraṃ netvā bheravarūpadassanādinā attano upakkamaṃ kātuṃ asamatthaṃ katvā anvāvisitvā vaṇṇabalabhogaāyusukhehi viyojetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmopi yonisomanasikārarahitaṃ avīrapurisaṃ attano rūpādīhi palobhanavasena abhibhuyya gahetvā vā vīrajātiyampi itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi itthimāyāya anvāvisitvā vā avasaṃ attano upakāradhamme sīlādayo sampādetuṃ asamatthaṃ karonto guṇavaṇṇādīhi viyojetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmassa gāharakkhasasadisatā daṭṭhabbā. Ūmibhayanti lakkhaṇavacanaṃ. Yathā hi ūmi bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ, evaṃ āvaṭṭagāharakkhasāpīti ūmiādibhayena sabhayanti attho veditabbo. Antaṃ avasānaṃ gato, evaṃ pāraṃ nibbānaṃ gatoti vuccati.

'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya): Hier ist 'Gefahr' (bhaya) das, wovor man sich fürchtet; die Gefahr, die wie eine Welle ist, ist die Wellengefahr. 'Zorn' (kodha) aufgrund der Eigenschaft des Zürnens. Eben dieser ist 'Verzweiflung' (upāyāso) aufgrund des Erzeugens im Sinne des Niederdrückens des Geistes und im Sinne einer starken Bedrängnis. Hierbei ist die Ähnlichkeit von Zorn und Verzweiflung mit Wellen darin zu sehen, dass sie wiederholt auftreten, die Wesen überwältigen, ihnen nicht erlauben, den Kopf zu heben, und sie so ins Verderben und Elend stürzen. Ebenso ist die Ähnlichkeit mit Strudeln darin zu sehen, dass die Sinnlichkeitsobjekte die von Befleckungen überwältigten Wesen in sich kreisen lassen, d. h. in den Sinnesobjekten wie Formen usw. wie in einem Strudel, sodass in ihnen kein Geist entsteht, der auf die Entsagung gerichtet ist, die außerhalb davon liegt, und sie so durch das Herumwirbeln ins Verderben stürzen. Wenn aber ein Seeungeheuer einen ungeschützten Menschen, der in sein Jagdgebiet gelangt ist, überwältigt und ergreift, ihn – selbst wenn er außerhalb steht – in sein Jagdgebiet zerrt, ihn durch das Zeigen einer schrecklichen Gestalt usw. unfähig macht, Widerstand zu leisten, von ihm Besitz ergreift und ihn seiner Schönheit, Kraft, seines Besitzes, Lebens und Glücks beraubt und ihn so ins große Verderben und Elend stürzt, ebenso überwältigt das Weibsvolk einen Mann, der keine weise Aufmerksamkeit besitzt und schwach ist, indem es ihn durch seine Formen usw. verlockt und ergreift, oder es ergreift sogar von einem Mann heroischer Natur Besitz durch weibliche Verführungskünste, Gebärden, Koketterie und weibliche Täuschung, macht ihn unfähig, selbstständig seine heilsamen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. zu entfalten, beraubt ihn seiner Tugenden, Schönheit usw. und stürzt ihn in großes Verderben und Elend; so ist die Ähnlichkeit des Weibsvolkes mit einem Seeungeheuer zu sehen. 'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya) ist ein bezeichnender Ausdruck. Denn wie die Welle eine Gefahr im Sinne von etwas ist, das zu fürchten ist, so sind es auch Strudel und Seeungeheuer; so ist die Bedeutung als 'gefahrvoll durch die Gefahr von Wellen usw.' zu verstehen. 'An das Ende gelangt' bedeutet das Ende erreicht; ebenso wird gesagt: 'an das jenseitige Ufer, zum Nibbāna gelangt'.

Paṭhamasamuddasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Ozean-Suttas ist abgeschlossen.

2-3. Dutiyasamuddasuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden

229-230. Kilesānaṃ [Pg.322] allabhāvūpanayananti āha ‘‘temanaṭṭhenā’’ti. Ariyasāvaketi anāgāmino. Te hi kāmabhavavasena atintatāya na samunnā. Tayo maccūti kilesābhisaṅkhāradevaputtamāre. Tīhi upadhīhīti kilesābhisaṅkhārakāmaguṇānaṃ vasena tīhi upadhīhi. Khandhupadhinā pana so na nirūpadhi saupādisesasseva nibbānassa adhigatattā. Gatoti paṭipattigamanena gato.

229-230. 'Weil es das Feuchtwerden der Befleckungen herbeiführt', darum sagt er: 'im Sinne des Befeuchtens'. 'Edle Jünger' bezieht sich auf die Nie-Wiederkehrenden. Diese sind nämlich nicht durch Unersättlichkeit hinsichtlich des Daseins im Sinnenbereich angeschwollen. 'Drei Tode' bezieht sich auf den Befleckungs-Māra, den Gestaltungs-Māra und den Göttersohn-Māra. 'Durch die drei Grundlagen' bedeutet durch die drei Grundlagen der Befleckungen, der Gestaltungen und der Sinnlichkeitsobjekte. Hinsichtlich der Grundlage der Daseinsgruppen jedoch ist er nicht grundlagenlos, da er das Nibbāna mit einem verbleibenden Rest an Anhaften erlangt hat. 'Gegangen' bedeutet durch das Gehen der Praxis gegangen.

Dutiyasamuddasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

4-6. Khīrarukkhopamasuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden

231-233. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamugghāṭitabhāvena. Atthīti vijjati. Sati paccaye vijjamānakiccakaraṇato pariyuṭṭhānaṃ appakaṃ mūsikāvisaṃ viya parittaṃ nāma hoti appānubhāvattā. Evarūpāpīti appakāpi. Assāti appahīnakilesassa. Adhimattānanti iṭṭhānaṃ rajanīyānaṃ, vatthuvasena parittakampi iṭṭhārammaṇaṃ adhimattameva. Tenāha ‘‘nakhapiṭṭhippamāṇampī’’tiādi. Daharotiādīni tīṇipi padāni. Ābhindeyyāti bhindeyya. Taṃ ubhayanti taṃ cakkhurūpanti ubhayampi āyatanaṃ.

231-233. 'Im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins' bedeutet, weil es durch den Pfad nicht entwurzelt wurde. 'Es gibt' bedeutet, es existiert. Wenn eine Bedingung vorhanden ist, wird das lodernde Hervorbrechen durch das Verrichten des existierenden Werkes wie das Gift einer Maus gering genannt, da es von geringer Macht ist. 'Auch von solcher Art' bedeutet auch geringfügig. 'Sein' bezieht sich auf den, dessen Befleckungen nicht aufgegeben sind. 'Übermäßige' bezieht sich auf erwünschte, leidenschaftserregende Objekte; selbst ein nach dem Objekt her geringfügiges erwünschtes Objekt ist übermäßig. Daher sagte er: 'selbst im Ausmaß einer Nagelfläche' usw. 'Jung' usw. sind alle drei Wörter. 'Würde brechen' bedeutet würde zerstören. 'Dieses Beides' bezieht sich auf das Auge und die Form, also auf beide Grundlagen.

Khīrarukkhopamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden ist abgeschlossen.

7. Udāyīsuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Udāyi-Suttas.

234. Itipīti imināpi kāraṇena. Aniccenāti aniccabhāvena anattalakkhaṇaṃ kathitaṃ. Yasmā hetupaccayā viññāṇassa uppatti sati ca uppāde nirodhena bhavitabbaṃ, uppādavayavantatāya aniccaṃ viññāṇaṃ, yadi ca attā siyā paccayehi vinā sijjheyya, na ca tathāssa siddhi, tasmā ‘‘viññāṇaṃ anattā’’ti aniccatāya anattatā kathitā.

234. 'Auch auf diese Weise' bedeutet auch aus diesem Grund. 'Durch das Unbeständige' zeigt das Merkmal des Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit auf. Weil das Bewusstsein aufgrund von Ursachen und Bedingungen entsteht, und wenn ein Entstehen stattfindet, muss es auch ein Vergehen geben; da es Entstehen und Vergehen besitzt, ist das Bewusstsein unbeständig. Und wenn es ein Selbst wäre, müsste es unabhängig von Bedingungen existieren, was jedoch nicht der Fall ist. Daher wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst' – so wird das Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit dargelegt.

Udāyīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udāyi-Suttas ist abgeschlossen.

8. Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Ādittapariyāya-Suttas.

235. Kilesānaṃ [Pg.323] anu anu byañjanato paribyattiyā uppattipaccayabhāvato anubyañjanaṃ, hatthapādādiavayavāti āha – ‘‘hatthā sobhanā’’tiādi. Nimittaggāhoti kilesuppattiyā nimittabhūto gāho. Saṃsandetvā gahaṇanti avayave samodhānetvā ‘‘itthipuriso’’tiādinā ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Vibhattigahaṇanti vibhāgena anavasesaggahaṇaṃ. Kumbhīlasadisoti kumbhīlagāhasadiso. Tenāha – ‘‘sabbameva gaṇhātī’’ti hatthapādādīsu taṃ taṃ koṭṭhāsaṃ vibhajitvā gahaṇaṃ rattapāsadiso jalūkagāhasadiso. Ekajavanavārepi labbhantīti idaṃ cakkhudvārānusārena uppannamanodvārikajavanaṃ sandhāya vuttaṃ.

235. Anubyañjana (die Detailmerkmale) wird es genannt, weil es nach und nach entsprechend den Einzelheiten der Befleckungen (kilesa) die Ursache für deren Entstehen und deutliche Manifestation ist. Er sagte: ‚Glieder wie Hände, Füße usw.‘, d. h. ‚die Hände sind schön‘ usw. ‚Das Ergreifen des Zeichens‘ (nimittaggāha) ist das Ergreifen, das als Zeichen für das Entstehen von Befleckungen dient. ‚Das zusammenfassende Ergreifen‘ bedeutet, die Glieder zusammenzufügen und als Ganzes als ‚Frau‘, ‚Mann‘ usw. zu erfassen. ‚Das analysierende Ergreifen‘ ist das lückenlose Ergreifen mittels Einteilung. ‚Wie ein Krokodil‘ bedeutet ähnlich wie das Packen eines Krokodils. Daher sagte er: ‚Es packt alles‘, d. h. das Ergreifen, indem man die jeweiligen Teile wie Hände, Füße usw. analysiert; es ist wie ein Blutegel, ähnlich dem Ergreifen eines Blutegels. ‚Sie werden selbst in einem einzigen Impuls-Zyklus (javana-vāra) erlangt‘ bezieht sich auf das Geisttor-Impulsmoment (manodvārika-javana), das im Gefolge des Augentors entsteht.

Nimittassādena ganthitanti yathāvutte nimitte assādagāhena ganthitaṃ sambaddhaṃ. Bhavaṅgenevāti mūlabhavaṅgeneva. Kilesabhayaṃ dassentoti tathā kilesuppattiyā sati akusalacittena antaritaṃ ce maraṇacittaṃ bhaveyya, ekantato niraye vā tiracchānayoniyā vā uppatti siyāti kilesānaṃ bhāyitabbaṃ dassento. ‘‘Samayavasena vā evaṃ vutta’’nti vatvā tamatthaṃ vivaranto ‘‘cakkhudvārasmiñhī’’tiādimāha. Rattacittaṃ vāti rāgavasena rattacittaṃ vā. Duṭṭhacittena kathaṃ ārammaṇarasānubhavananti? Domanassavedanuppatti eva tassa ārammaṇarasānubhavanaṃ daṭṭhabbaṃ. Imassa samayassāti maraṇasamayassa.

‚Gefesselt durch den Genuss des Zeichens‘ bedeutet gefesselt, gebunden durch das Ergreifen des Genusses an dem besagten Zeichen. ‚Nur durch das Bhavaṅga‘ bedeutet nur durch das ursprüngliche Lebenskontinuum. ‚Die Gefahr der Befleckungen aufzeigend‘ bedeutet: Er zeigt, dass man die Befleckungen fürchten muss, da bei deren Entstehen, falls das Todesbewusstsein durch ein unheilsames Bewusstsein unterbrochen wird, unweigerlich eine Wiedergeburt in der Hölle oder im Tierreich stattfinden würde. Nachdem er gesagt hat: ‚Oder dies wurde bezüglich des Augenblicks gesagt‘, erklärt er diese Bedeutung und sagt: ‚Im Augentor nämlich...‘ usw. ‚Oder ein gieriges Gemüt‘ bedeutet ein durch Begierde gieriges Gemüt. Wie erfährt man den Geschmack des Objekts mit einem hasserfüllten Geist? Das Entstehen des Gefühls des Missmutes (domanassa-vedanā) selbst ist als sein Erfahren des Objektgeschmacks anzusehen. ‚Dieses Augenblicks‘ meint des Todesaugenblicks.

Ubhinnaṃ nāsacchiddānaṃ majjhe ṭhita-aṭṭhitudanaṃ saha khuraṭṭhena chindanaṃ. Daṇḍakavāsīti dīghadaṇḍakā mahāvāsi. Nipajjitvā niddokkamananti iminā pacalāyikaniddaṃ paṭikkhipati. Tattha hi kadāci antarā micchāvitakkānaṃ sallakānaṃ avasaro siyā, nattheva nipajjitvā mahāniddaṃ okkantakāle. Vitakkānanti micchāvitakkānaṃ.

Das Durchschneiden des in der Mitte der beiden Nasenlöcher befindlichen Knochenstegs samt dem Knochen durch eine Rasiermesserklinge. ‚Eine Axt am Stiel‘ meint eine große Axt mit einem langen Stiel. ‚Sich hinlegen und in Schlaf sinken‘ – hiermit schließt er das Einnicken aus. Denn in jenem Zustand könnte es manchmal zwischendurch eine Gelegenheit für die Pfeile der falschen Gedanken geben, keineswegs jedoch zu der Zeit, da man sich hingelegt hat und in tiefen Schlaf gesunken ist. ‚Der Gedanken‘ meint der falschen Gedanken.

Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ādittapariyāya-Sutta ist beendet.

9-10. Paṭhamahatthapādopamasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas.

236-237. Navamaṃ [Pg.324] ‘‘paññāyatī’’ti vuccamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttanti āha – ‘‘dasame na hotīti vuccamāne’’tiādi. Ettakameva hi dvinnaṃ suttānaṃ visesoti.

236-237. Bezüglich des neunten Sutta sagte er, dass es gemäß der Neigung derer gesprochen wurde, die verstehen, wenn gesagt wird ‚es wird erkannt‘; [und bezüglich des zehnten:] ‚wenn im zehnten gesagt wird ‚es gibt nicht‘‘ usw. Nur so weit reicht der Unterschied zwischen den beiden Suttas.

Paṭhamahatthapādopamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

Samuddavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Samudda-Gruppe (Samuddavagga) ist beendet.

19. Āsīvisavaggo

19. Das Kapitel über die Giftnattern (Āsīvisavagga)

1. Āsīvisopamasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta

238. Ye bhikkhū tadā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā, tesu keci ekavihārino, keci attadutiyā, keci attatatiyā, keci attacatutthā, keci attapañcamā hutvā araññāyatanesu viharantīti vuttaṃ – ‘‘ekacārika…pe… pañcacārike’’ti. Samānajjhāsayatā sabhāgavuttino. Kammaṭṭhānānuyuñjanassa kārake. Tato eva tattha yuttapayutte. Puggalajjhāsayena kāraṇabhūtena. Paccayabhūtanti apassayabhūtaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave’’ti ārabhitvā yāva ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti ayaṃ mātikānikkhepo. Tesaṃ mātikāya vitthārabhājanaṃ. Vāsanā bhavissatīti vāsanāvahaṃ bhavissati. Sineruṃ ukkhipanto viyātiādi imissā desanāya anaññasādhāraṇatāya sudukkarabhāvadassanaṃ.

238. Unter den Mönchen, die damals den Erhabenen umringend saßen, weilten einige allein, einige zu zweit, einige zu dritt, einige zu viert, einige zu fünft in den Urwaldgebieten; daher heißt es: ‚alleinschweifende... passim... zu fünft schweifende‘. ‚Gleichgesinnt‘ bedeutet von gleicher Lebensweise. Die Ausübenden der Hingabe an das Meditationsobjekt. Eben deshalb sind sie darin eifrig bemüht. Durch die Neigung der Person als Ursache. ‚Als Bedingung dienend‘ bedeutet als Stütze dienend. Beginnend mit ‚Gleichwie, ihr Mönche,‘ bis zu ‚der Brahmane, der hinübergegangen, das jenseitige Ufer erreicht hat und auf dem Festland steht‘, ist dies die Darlegung des Themas. Die ausführliche Analyse jenes Themas. ‚Es wird ein Eindruck (vāsanā) sein‘ bedeutet, es wird einen Eindruck hinterlassen. ‚Wie einer, der den Sineru hochhebt‘ usw. zeigt die extreme Schwierigkeit dieser Lehrverkündigung, da sie einzigartig ist.

Mañcaṭṭhesu mañcasamaññā viya mukhaṭṭhaṃ visaṃ ‘‘mukha’’nti adhippetaṃ. Sukkhakaṭṭhasadisabhāvāpādanato ‘‘kaṭṭha’’nti vuccatīti kaṭṭhaṃ mukhaṃ etassāti kaṭṭhamukho, daṃsanādinā kaṭṭhasadisabhāvakaro sappo. Atha vā kaṭṭhasadisabhāvāpādanato kaṭṭhaṃ visaṃ vā mukhe etassāti kaṭṭhamukho. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Ime cattāroti ime visakiccabhedena cattāro. Idāni taṃ nesaṃ visakiccabhedaṃ dassetuṃ ‘‘tesū’’tiādi vuttaṃ. Ayasūlasamappitaṃ viyāti abbhantare ayasūlaṃ anuppavesitaṃ viya. Pakkapūtipanasaṃ viyāti paccitvā kālātikkame kuthitapanasaphalaṃ [Pg.325] viya. Caṅgavāreti rajakānaṃ khāraparissāvane surāparissāvane vā. Anavasesaṃ chijjanena asanipātaṭṭhānaṃ viya. Mahānikhādanenāti mahantena nikhādanena.

Wie die Bezeichnung ‚Bett‘ für diejenigen verwendet wird, die auf dem Bett sind, so ist mit ‚Maul‘ das im Maul befindliche Gift gemeint. Weil es einen Zustand bewirkt, der trockenem Holz gleicht, wird es ‚Holz‘ genannt; ‚dessen Maul aus Holz besteht‘ ist die Holzmaul-Schlange, eine Schlange, die durch ihren Biss einen holzähnlichen Zustand herbeiführt. Oder: Weil sie ein holzähnliches Gift im Maul hat, heißt sie Holzmaul-Schlange. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. ‚Diese vier‘ bedeutet diese vier gemäß dem Unterschied in der Giftwirkung. Um nun diesen Unterschied in ihrer Giftwirkung aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Unter diesen...‘ usw. ‚Wie von einem eisernen Spieß durchbohrt‘ bedeutet wie von einem im Inneren eingeführten eisernen Spieß. ‚Wie eine reife, verfaulte Jackfrucht‘ bedeutet wie eine überreife, nach Ablauf der Zeit verfaulte Jackfrucht. ‚In einem Seihtuch‘ meint beim Filtrieren von Lauge durch Wäscher oder beim Filtrieren von Branntwein. Wegen des restlosen Zerschneidens ist es wie die Stelle eines Blitzeinschlags. ‚Mit einem großen Meißel‘ bedeutet mit einem großen Schneidewerkzeug.

Visavegavikārenāti visavegagatena vikārena. Vātenāti tassa sappassa sarīraṃ phusitvā uggatavātena. Nāsavāte pana vattabbameva natthi. Puggalapaṇṇattivasenāti tesaṃyeva soḷasannaṃ sappānaṃ āgatavisotiādipuggalanāmassa vasena catusaṭṭhi honti paccekaṃ catubbidhabhāvato. Āgatavisoti āgacchaviso, sīghataraṃ abhiruhanavisoti attho. Ghoravisoti kakkhaḷaviso, duttikicchaviso. Ayaṃ sītaudakaṃ viya hoti gāḷhadubbinimmocayabhāvena. Udakasappo hi ghoraviso hoti yevāti vuttaṃ – ‘‘udakasappādīnaṃ visaṃ viyā’’ti. Paññāyatīti gaṇḍapiḷakādivasena paññāyati. Aneḷakasappo nāma mahāāsīviso. Nīlasappo nāma sākhavaṇṇo rukkhaggādīsu vicaraṇakasappo. Iminā upāyenāti yoyaṃ kaṭṭhamukhesu daṭṭhavisānaṃyeva ‘‘āgataviso no ghoraviso’’tiādinā catubbidhabhāvo vutto, iminā upāyena. Kaṭṭhamukhe daṭṭhavisādayoti kaṭṭhamukhesu daṭṭhaviso, phuṭṭhaviso, vātavibhoti tayo, pūtimukhādīsu ca daṭṭhavisādayo cattāro cattāro veditabbo.

‚Durch die Veränderung der Giftwirkung‘ bedeutet durch die mit der Wucht des Giftes einhergehende Veränderung. ‚Durch den Wind‘ bedeutet durch den Wind, der den Körper jener Schlange berührt hat und davon ausgeht. Über den Hauch aus den Nüstern muss man gar nicht erst sprechen. ‚Gemäß der Personen-Bezeichnung‘ bedeutet, dass es aufgrund des Individualnamens wie ‚dessen Gift kommt‘ usw. für eben diese sechzehn Schlangen insgesamt vierundsechzig gibt, da jede von ihnen vierfacher Art ist. ‚Dessen Gift kommt‘ (āgatavisa) bedeutet kommendes Gift, d. h. ein Gift, das sehr schnell aufsteigt. ‚Schreckliches Gift‘ (ghoravisa) bedeutet heftiges Gift, schwer zu heilendes Gift. Dieses ist wie kaltes Wasser, weil es fest sitzt und schwer loszuwerden ist. Die Wasserschlange ist nämlich von schrecklichem Gift; daher wurde gesagt: ‚wie das Gift von Wasserschlangen usw.‘ ‚Es wird erkannt‘ bedeutet, es wird durch Geschwüre, Pusteln usw. erkannt. Die sogenannte Aneḷaka-Schlange ist eine große Giftnatter. Die sogenannte Nīla-Schlange ist eine astfarbene Schlange, die sich in den Baumkronen usw. bewegt. ‚Auf diese Weise‘ bezieht sich auf diese Weise, wie diese vierfache Beschaffenheit wie ‚dessen Gift kommt, aber nicht schrecklich ist‘ usw. gerade bei den vom ‚Holzmaul‘ Gebissenen erklärt wurde. ‚Unter den Holzmäulern jene, deren Biss giftig ist usw.‘ bedeutet: bei den Holzmäulern sind es drei, nämlich ‚Gebiss-Gift‘, ‚Berührungs-Gift‘ und ‚Wind-Gift‘, und bei den Fäulnismäulern usw. sind jeweils vier zu verstehen.

Ekekanti catusaṭṭhiyo ekekaṃ. Catudhāti aṇḍajādivibhāgena catudhā vibhajitvā. Chapaṇṇāsānīti chapaṇṇāsādhikāni. Gatamaggassāti yathāvuttasaṅkhyāgatamaggassa paṭilomato saṃkhippamānā anukkamena cattārova honti. Kulavasenāti kaṭṭhamukhādijātivasena.

‚Jede einzelne‘ bedeutet jede einzelne der vierundsechzig. ‚In vierfacher Weise‘ bedeutet, indem man sie nach der Einteilung in ei-geboren usw. vierfach unterteilt. ‚Sechsundfünfzig‘ bedeutet sechsundfünfzig über [zweihundert]. ‚Des eingeschlagenen Weges‘ bedeutet, dass sie, wenn man den Weg der besagten Zählweise in umgekehrter Reihenfolge zusammenfasst, schrittweise wieder nur vier sind. ‚Gemäß der Sippe‘ bedeutet gemäß der Gattung wie Holzmaul usw.

Sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitavisāti hi tesaṃ phuṭṭhavisatā, vātavisatā vuccati. Evanti ‘‘āsittavisā’’tiādinā. Etthāti āsīvisasadde vacanattho niruttinayena veditabbo. Uggatatejāti udaggatejā, attano visatejena nesaṃ kurūradabbatā vā. Dunnimmaddanavisāti mantāgadehi animmaddanīyavisā. Cattāro āsīvisāti ettha iti-saddo ādiattho. Tenettha avasesapāḷiṃ saṅgaṇhāti.

Denn ihre Eigenschaft als 'Berührungsgiftige' und 'Windgiftige' bedeutet, dass das Gift gleichsam über den ganzen Körper gegossen und darin belassen wurde. Ebenso verhält es sich mit 'ausgegossenem Gift' und so weiter. Hierbei ist die Wortbedeutung im Begriff 'Asivisa' nach der Methode der linguistischen Ableitung zu verstehen. 'Uggatateja' bedeutet von lodernder Glut, oder ihre grausame Wildheit aufgrund der Hitze ihres eigenen Giftes. 'Dunnimmaddanavisa' bedeutet ein Gift, das durch Zaubersprüche und Heilmittel unbezwingbar ist. Bei 'vier Giftschlangen' hat das Wort 'iti' die Bedeutung von 'und so weiter'. Dadurch schließt es hier den verbleibenden kanonischen Text mit ein.

Āsīvisesūti [Pg.326] ime āsīvisā daṭṭhavisā evāti veditabbā. Sarīraṭṭhakesuyevāti tena purisena tesaṃ kassaci aniṭṭhassa akatattā āyusesassa ca vijjamānattā naṃ na daṃsiṃsūti daṭṭhabbaṃ. Pucchi yathābhūtaṃ pavedetukāmo. Durupaṭṭhāhāti durupaṭṭhānā. Sotthimaggoti sotthibhāvassa upāyo.

Bezüglich 'unter den Giftschlangen': Es ist zu verstehen, dass diese Giftschlangen eben solche mit Beißgift sind. Bezüglich 'nur auf den Knochen des Körpers': Es ist so zu sehen, dass sie ihn nicht bissen, weil jener Mann ihnen kein Unheil angetan hatte und seine restliche Lebensspanne noch vorhanden war. Er fragte in dem Wunsch, die Dinge so zu verkünden, wie sie wirklich sind. 'Durupatthaha' bedeutet schwer zu pflegen. 'Der Weg des Wohlergehens' ist das Mittel zur Erlangung des Wohlergehens.

Antaracaroti antaraṃ caro sukhasattu vissāsaghātī. Tenāha ‘‘vadhako’’ti. Idāni tāsaṃ pesane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhama’’ntiādi vuttaṃ. Abhimukhagataṃ viya abhimukhagataṃ. Īdisīpi hi vacoyutti loke nirūpīyati santiyaṃ purisaṃ ṭhapetīti viya. Tasmā abhimukhagatanti abhimukhaṃ tena sampattanti attho. Vaṅkasaṇṭhānaṃ phalakaṃ rukkhamūle āgatāgatānaṃ nisīdanatthāya atthataṃ.

'Dazwischengehender' bedeutet ein im Geheimen agierender Scheinfreund und Vertrauensbrecher. Deshalb heißt es: 'Mörder'. Um nun den Grund für deren Entsendung zu zeigen, wurde 'zuerst' usw. gesagt. 'Entgegengetreten' bedeutet wie einer, der direkt vor einem steht. Denn eine solche Redeweise ist in der Welt gebräuchlich, wie wenn man sagt: 'Er stellt den Mann vor das Vorhandene'. Daher bedeutet 'entgegengetreten', dass er direkt vor ihm angekommen ist. Ein krumm geformtes Holzbrett war am Fuße des Baumes ausgelegt, damit sich die Vorübergehenden darauf setzen konnten.

Arittahattho puriso santāreti etāyāti santāraṇī. Orimatīrato uttaraṇāya setu uttarasetu. Ekena dvīhi vā gantabbo rukkhamayo setu rukkhasetu. Jaṅghasatthena gamanayoggo setu jaṅghasetu. Sakaṭena gantuṃ sakkuṇeyyo sakaṭasetu. Na kho esa brāhmaṇo paramatthato. Tadattho pana ekadesena sambhavatīti tathā vuttanti dassento ‘‘ettakānaṃ paccatthikānaṃ bāhitattā’’ti āha. Desananti uddesadesanaṃ. Vinivattentoti paṭisaṃharanto. Na laddho vatāsīti na laddho vata āsi.

'Santarani' ist das, womit ein Mann mit einem Ruder in der Hand andere übersetzt. Eine Brücke zum Überqueren vom diesseitigen Ufer ist eine Überquerungsbrücke. Eine aus Holz gefertigte Brücke, die von einem oder zweien begangen werden kann, ist eine Holzbrücke. Eine Brücke, die für Fußgänger begehbar ist, ist eine Fußgängerbrücke. Eine Brücke, die mit einem Wagen befahrbar ist, ist eine Wagenbrücke. Im absoluten Sinne ist dieser wahrlich kein Brahmana. Um jedoch zu zeigen, dass diese Bedeutung teilweise zutrifft, wurde es so ausgedrückt mit den Worten: 'Weil er so viele Widersacher vertrieben hat'. 'Verkündung' bezieht sich auf die grundlegende Darlegung. 'Zurückwendend' bedeutet zurückziehend. 'Na laddho vatasi' bedeutet: 'Wahrlich, er wurde nicht gefunden'.

Rājā viya kammaṃ sattesu issariyassa vattāpanato. Rājā…pe… puthujjano vaṭṭadukkhasaṅkhātāparādhatāya. Ñāṇapalāyanenāti mahābhūtehi nibbinditvā virajjitvā vimuccitukāmatāvasena uppannañāṇapalāyane maggādhigamasiddheneva ñāṇapalāyanena. Evañhettha upamāsaṃsandanaṃ matthakaṃ pāpitameva hoti.

Das Karma ist wie ein König, weil es Herrschaft über die Wesen ausübt. Ein König... usw... der Weltling wegen seiner Verfehlungen, die als das Leiden des Daseinskreislaufs bekannt sind. Mit 'Flucht durch Erkenntnis' meint man die Flucht durch Erkenntnis, die aus dem Wunsch entsteht, sich von den großen Elementen abzuwenden, sich zu enthaften und zu befreien; eine Flucht durch Erkenntnis, die eben durch das Erreichen des Pfades vollendet wird. Denn auf diese Weise wird hier der Vergleich der Gleichnisse zur Vollendung geführt.

Yatheva hītiādinā ekadesanāsamudāyassa nidassanaṃ āraddhaṃ. Yathāvuttavacanaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena samattheti ‘‘patthaddho bhavatī’’tiādinā. Tattha kaṭṭhamukhena vāti vā-saddo upamattho. Yathā kaṭṭhamukhena sappena daṭṭho patthaddho hoti, evaṃ pathavīdhātuppakopena so [Pg.327] kāyo kaṭṭhamukheva hoti, kaṭṭhamukhagato viya patthaddho hotīti attho. Atha vā vā-saddo avadhāraṇattho. So ‘‘pathavīdhātupakopena vā’’ti evaṃ ānetvā sambandhitabbo. Ayañhettha attho – kaṭṭhamukhena daṭṭhopi kāyo pathavīdhātuppakopeneva patthaddho hoti, tasmā pathavīdhātuyā aviyutto so kāyo sabbadā kaṭṭhamukhagato viya hotīti. Vā-saddo vā aniyamattho. Tatrāyamattho – kaṭṭhamukhena daṭṭho kāyo patthaddho hoti vā, na vā mantāgadavasena. Pathavīdhātuppakopena pana mantāgadarahito so kāyo kaṭṭhamukhagato viya hoti ekantapatthaddhoti. Tattha kāyoti pakatikāyo. Pūtikoti kuthito. Santattoti sabbaso tatto mahādāhappatto. Sañchinnoti sabbaso chinno cuṇṇavicuṇṇabhūto. Yadā kāyo patthaddhādibhāvappatto hoti, tadā puriso kaṭṭhamukhādisappassa mukhe vattamāno viya hotīti attho.

Mit 'Denn so wie...' usw. wird die Veranschaulichung der Gesamtheit dieses Teils der Lehre begonnen. Er bestätigt die zuvor getroffene Aussage durch die Worte der Lehrer des Kommentars, beginnend mit 'er wird starr' usw. Dabei hat das Wort 'va' in 'oder durch ein Holzmaul' die Bedeutung eines Vergleichs. Die Bedeutung ist: Wie jemand, der von einer 'Holzmaul'-Schlange gebissen wurde, starr wird, so wird dieser Körper durch den Aufruhr des Erdelements wie ein Holzmaul, d. h. er wird starr, als ob er in den Zustand eines 'Holzmauls' geraten wäre. Oder aber das Wort 'va' hat eine hervorhebende Bedeutung. Es ist so zu verbinden, indem man es auf 'oder durch den Aufruhr des Erdelements' bezieht. Dies ist hier die Bedeutung: Selbst wenn er von einem 'Holzmaul' gebissen wird, wird der Körper eben nur durch den Aufruhr des Erdelements starr; daher ist dieser Körper, der niemals vom Erdelement getrennt ist, immer so, als ob er in den Zustand des 'Holzmauls' geraten wäre. Oder das Wort 'va' hat eine unbestimmte Bedeutung. Dabei ist dies die Bedeutung: Ein von einem 'Holzmaul' gebissener Körper wird entweder starr oder, aufgrund von Zaubersprüchen und Heilmitteln, eben nicht. Doch durch den Aufruhr des Erdelements wird dieser Körper, der frei von Zaubersprüchen und Heilmitteln ist, wie in den Zustand des 'Holzmauls' geraten, nämlich absolut starr. Dabei bedeutet 'Körper' der natürliche physische Körper. 'Putiko' bedeutet verwest. 'Santatto' bedeutet völlig heiß, in den Zustand großer Hitze geraten. 'Sanchinno' bedeutet gänzlich zerschnitten, in Stücke zerfallen und pulverisiert. Die Bedeutung ist: Wenn der Körper in den Zustand der Starrheit usw. gerät, dann ist der Mensch gleichsam im Maul einer 'Holzmaul'-Schlange oder einer anderen Giftschlange gefangen.

Visesatoti kaṭṭhamukhādivisesato ca pathavīādivisesato ca. Anatthaggahaṇatotiādi acetanesupi bhūtesu sacetanesu viya anatthādīnaṃ paccakkhatāya nibbedajananatthaṃ āraddhaṃ. Tattha āsayatoti pavattiṭṭhānato. Etesanti mahābhūtānaṃ. Sadisatāti vammikāsayasusiragahanasaṅkāraṭṭhānāsayatāya ca sadisatā.

'Spezifisch' bezieht sich sowohl auf den Unterschied der 'Holzmaul'-Schlange usw. als auch auf den Unterschied des Erdelements usw. Die Passage beginnend mit 'wegen des Erfassens des Unheils' usw. wurde unternommen, um Ernüchterung zu erzeugen, indem das Unheil selbst in den geistlosen Elementen ebenso unmittelbar erfahren wird wie in geistbegabten Wesen. Dabei bedeutet 'nach dem Wohnort' nach dem Ort des Auftretens. 'Dieser' bezieht sich auf die großen Elemente. Die 'Ähnlichkeit' besteht darin, dass ihr Wohnort dem Wohnort in einem Ameisenhügel, in Höhlungen, im Dickicht und auf Müllhaufen gleicht.

Paccattalakkhaṇavasenāti visuṃ visuṃ lakkhaṇavasena. Pathavīādīnaṃ kakkhaḷabhāvādi, taṃsamaṅgino puggalassa kakkhaḷabhāvāpādanādinā vikāruppādanato visavegavikārato sadisatā veditabbā.

'Gemäß ihren individuellen Merkmalen' bedeutet gemäß ihren jeweils unterschiedlichen Merkmalen. Die Ähnlichkeit mit der Wirkung von Gift ist darin zu sehen, dass die Härte usw. der Erde und der anderen Elemente eine Veränderung hervorruft, indem sie beispielsweise der Person, die mit ihnen ausgestattet ist, Härte verleiht.

Anatthāti byasanā. Byādhinti kuṭṭhādibyādhiṃ. Bhave jātābhinandinoti bhavesu jātiyā abhinandanasīlā. Pañcavokāre hi jātiyā abhinandanā nāma mahābhūtābhinandanā eva.

'Unheil' bedeutet Verderben. 'Krankheit' bezieht sich auf Krankheiten wie Aussatz usw. 'Die sich über die Geburt im Dasein freuen' sind jene, deren Natur es ist, sich über die Geburt in den verschiedenen Daseinsbereichen zu freuen. Denn im Fünf-Bestandteile-Dasein ist die Freude an der Geburt wahrlich nichts anderes als die Freude an den großen Elementen.

Durupaṭṭhānatarānīti duppaṭikāratarāni. Durāsadāti durupasaṅkamanā. ‘‘Upaṭṭhāmī’’ti upasaṅkamituṃ na sakkonti. Parijānāma kammanāmāni, upakārā nāma natthi. Anantadosūpaddavatoti aparimāṇadosūpaddavahetuto. Ekapakkhalanti ekadukkhaṃ.

'Noch schwerer zu pflegen' bedeutet noch schwerer zu behandeln. 'Schwer zugänglich' bedeutet schwer anzunähern. Mit den Worten 'Ich diene' können sie sich nicht nähern. Wir kennen nur ihre Namen durch ihre Tätigkeiten; eine tatsächliche Hilfe gibt es jedoch nicht. 'Wegen unendlicher Fehler und Heimsuchungen' bedeutet aufgrund von unermesslichen Fehlern und Plagen. 'Ekapakkhala' bedeutet ein einziges Leiden.

Rūpakkhandho [Pg.328] bhijjamāno cattāro arūpakkhandhe gahetvāva bhijjati arūpakkhandhānaṃ ekanirodhattā. Vatthurūpampi gahetvāva bhijjanti pañcavokāre arūpakkhandhesu bhinnesu rūpakkhandhassa avaṭṭhānābhāvato. Ettāvatāti lobhuppādanamattena. Paññā nāma attabhāve uttamaṅgaṃ paññuttarattā kusaladhammānaṃ, sati ca kilesuppattiyaṃ paññāya anuppajjanato vuttaṃ – ‘‘ettāvatā paññāsīsaṃ patitaṃ nāma hotī’’ti. Yoniyo upaneti tadupagassa kammapaccayassa bhāve. ‘‘Jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, maraṇabhayaṃ, corabhaya’’ntiādinā āgatāni pañcavīsati mahābhayāni, ‘‘hatthampi chindatī’’tiādinā āgatāni dvattiṃsa kammakāraṇāni āgatāneva honti kāraṇassa samavaṭṭhitattā. Nandīrāgo saṅkhārakkhandhoti saṅkhārakkhandhapariyāpannattā vuttaṃ.

Wenn die Formgruppe zerfällt, zerfällt sie, indem sie die vier formlosen Gruppen mit sich reißt, da die formlosen Gruppen ein und dasselbe Erlöschen teilen. Sie zerfallen auch, indem sie die stoffliche Grundlage mit sich reißen, da im Fünf-Bestandteile-Dasein nach dem Zerfall der formlosen Gruppen die Formgruppe keinen Bestand mehr hat. 'In diesem Maße' bedeutet allein durch das Entstehen von Gier. Da die Weisheit das edelste Glied im individuellen Dasein ist, weil die heilsamen Geisteszustände durch die Weisheit übertroffen werden, und weil Weisheit nicht entsteht, wenn Befleckungen aufkommen, wurde gesagt: 'In diesem Maße gilt das Haupt der Weisheit als abgeschlagen'. Sie führt zu den Geburtsstätten, wenn die entsprechende Kamma-Bedingung vorliegt. Die fünfundzwanzig großen Gefahren, die mit den Worten 'Gefahr der Geburt, danger of aging, Gefahr des Todes, Gefahr durch Diebe' usw. überliefert sind, und die zweiunddreißig Arten von Kamma-Folterungen, die mit 'man hackt ihm auch die Hand ab' usw. überliefert sind, treten unweigerlich ein, da die Ursache dafür gegeben ist. Bezüglich 'Lust und Begierde': Es wird als 'die Gruppe der Geistesformationen' bezeichnet, weil es in der Gruppe der Geistesformationen inbegriffen ist.

Pāḷiyaṃyeva āgatā ‘‘cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave’’tiādinā. Kiñci alabhitvāti tasmiṃ suññagāme corānaṃ gayhūpagassa alābhavacaneneva tassa purisassa attano paṭisaraṇassa alābho vutto eva hotīti na uddhaṭo, purisaṭṭhāniyo bhikkhu, corā pana bāhirāyatanaṭṭhāniyā. Abhinivisitvāti vipassanābhinivesaṃ katvā. Ajjhattikāyatanavasena desanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘upādārūpakammaṭṭhānavasenā’’ti.

Dies ist im Pāli-Text selbst überliefert mit den Worten: „Selbst vom Auge her, ihr Mönche, [wird er geplagt]“ usw. „Nichts erhaltend“ (kiñci alabhitvā): Durch die Aussage, dass die Räuber in jenem leeren Dorf nichts Brauchbares zu fassen bekamen, ist bereits gesagt, dass dieser Mann keine Zuflucht für sich fand; daher wird es nicht separat aufgeführt. Der Mann entspricht dem Mönch, die Räuber hingegen entsprechen den äußeren Sinnesbereichen (bāhirāyatana). „Sich hineinbegebend“ (abhinivisitvā) bedeutet, dass er eine Ausrichtung auf die Einsicht (vipassanā) vornahm. Weil die Lehrverkündigung im Hinblick auf die inneren Sinnesbereiche erfolgte, wurde gesagt: „mittels des Meditationsobjekts der abgeleiteten Materie“ (upādārūpakammaṭṭhāna).

Bāhirānanti bāhirāyatanānaṃ. Pañca kiccānīti corehi tadā kātabbāni pañca kiccāni. Hatthasāranti attano santake hatthehi gahetabbasārabhaṇḍaṃ. Pātanādivasena hatthaparāmāsaṃ karonti. Pahāraṭhāneti pahaṭaṭṭhāne. Ṭhānaso tasmiṃ eva khaṇeti vadanti. Attano sukhāvahaṃ kusaladhammaṃ pahāya dukkhāvahena akusalena samaṅgitā sukhāvahaṃ bhaṇḍaṃ pahāya bahi nikkhamanaṃ viyāti vuttaṃ sukhanissayattā tassa. Hatthaparā…pe… āpajjanakālo guṇasarīrassa tadā pamādena bādhitattā. Pahāra…pe… kālo tato daḷhataraṃ guṇasarīrassa bādhitattā. Pahāraṃ…pe… assamaṇakālo guṇasarīrassa maraṇappattisadisattā. Avasesajanassa dāsaparibhogena paribhuñjitabbatā aññathattappattigihibhāvāpattiyā nidassanabhāvena vuttā. Yaṃ ‘‘chasu dvāresu ārammaṇe āpāthagate’’ti vuttaṃ, tameva ārammaṇaṃ nissāya samparāyiko dukkhakkhandho veditabboti yojanā.

„Der äußeren“ (bāhirānaṃ) bedeutet: der äußeren Sinnesbereiche. „Fünf Verrichtungen“ (pañca kiccāni) sind die fünf Taten, die damals von den Räubern auszuführen waren. „Handhabbares Gut“ (hatthasāra) bedeutet das wertvolle Gut aus dem eigenen Besitz, das man mit den Händen greifen kann. Sie betasten es mit den Händen, indem sie es zu Boden werfen usw. „Am Ort des Schlags“ (pahāraṭhāne) bedeutet am getroffenen Ort. „Auf der Stelle“ (ṭhānaso) sagt man für „in genau diesem Augenblick“. Dass man den heilsamen Zustand (kusaladhamma), der einem selbst Glück bringt, aufgibt und mit dem unheilsamen, der Leiden bringt, verbunden ist, ist wie das Hinausgehen, nachdem man ein glückbringendes Gut zurückgelassen hat; dies wird so gesagt, weil jener [heilsame Zustand] die Grundlage des Glücks ist. Die Zeit des Betastens mit der Hand (hatthaparā…pe…) ist [die Zeit der Beeinträchtigung] des Tugendkörpers (guṇasarīra), da er zu jener Zeit durch Unachtsamkeit (pamāda) beeinträchtigt ist. Die Zeit des Schlagens (pahāra…pe…) ist eine noch stärkere Beeinträchtigung des Tugendkörpers als jene. Der Schlag selbst (pahāra…pe…) ist die Zeit des Nicht-Mönchseins, was dem Tod des Tugendkörpers gleichkommt. Dass er von den übrigen Menschen wie ein Sklave benutzt werden muss, wird als Veranschaulichung dafür gesagt, dass er sich verändert und wieder zum Laienstand (gihibhāva) zurückkehrt. Was mit den Worten „wenn an den sechs Toren ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt“ gesagt wurde – eben auf dieses Objekt gestützt ist die zukünftige Anhäufung des Leidens (dukkhandha) zu verstehen; so ist die Verknüpfung (yojanā).

Rūpādīnīti [Pg.329] rūpasaddagandharasāni. Tesanti yathāvuttabhūtupādārūpānaṃ. Lahutādivasenāti tesaṃ lahutādivasena. Duruttaraṇaṭṭhoti uttarituṃ asakkuṇeyyabhāvo oghaṭṭho. Vuttanayenāti ‘‘sampayuttā vedanā vedanākkhandho’’tiādinā vuttanayena. Catumahābhūtādīhīti ādisaddena upādānakkhandhādīnaṃ gahaṇaṃ. Cittakiriyadassanatthanti cittapayogadassanatthaṃ. Vuttavāyāmamevāti ‘‘sammāvāyāmo’’ti yo ariyamagge vutto. Bhaddekarattādīnīti ‘‘ajjeva kiccaṃ ātappa’’ntiādinā (ma. ni. 3.272, 275, 276) vuttāni bhaddekarattasuttādīni.

„Formen usw.“ (rūpādīni) bedeutet Formen, Töne, Düfte und Geschmäcker. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf die besagten Hauptelemente und die abgeleitete Materie. „Durch Leichtigkeit usw.“ (lahutādivasena) bedeutet durch deren Leichtigkeit usw. „Die Bedeutung des schwer zu Überquerenden“ (duruttaraṇaṭṭho) ist die Bedeutung der Flut (ogha), nämlich die Unfähigkeit, sie zu überqueren. „In der besagten Weise“ (vuttanayena) bedeutet in der Weise, wie es mit den Worten „das verbundene Gefühl ist die Gefühlskategorie“ usw. gesagt wurde. „Durch die vier großen Elemente usw.“ (catumahābhūtādīhi) – mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Daseinsgruppen der Aneignung (upādānakkhandha) gemeint. „Um das Wirken des Geistes aufzuzeigen“ (cittakiriyadassanatthaṃ) bedeutet, um das Bemühen des Geistes (cittapayoga) aufzuzeigen. „Eben die besagte Anstrengung“ (vuttavāyāmameva) bezieht sich auf die „rechte Anstrengung“ (sammāvāyāmo), die auf dem edlen Pfad gelehrt wird. „Die Bhaddekaratta[-Suttas] usw.“ (bhaddekarattādīni) bezieht sich auf die Bhaddekaratta-Lehrreden usw., die mit den Worten „Heute selbst ist die Anstrengung zu leisten“ (M. III, S. 272, 275, 276) gelehrt werden.

Kuṇṭhapādoti chinnapādova hutvā gativikalo. Mānasaṃ bandhatīti tasmiṃ citte kiccaṃ nibandhati. ‘‘Ayaṃ ariyamaggo mayhaṃ oghuttaranupāyo’’ti tattha cittassa sanniṭṭhānaṃ puna tattha pavattanaṃ vīriyārambho cittabandhanaṃ.

„Mit verstümmeltem Fuß“ (kuṇṭhapādo) bedeutet, dass er wie einer mit abgeschnittenem Fuß in seiner Fortbewegung beeinträchtigt ist. „Er bindet den Geist“ (mānasaṃ bandhati) bedeutet, er knüpft das Werk an diesen Geist. Die Entschlossenheit des Geistes darauf: „Dieser edle Pfad ist mein Mittel zur Überquerung der Flut“, das wiederholte Verweilen darin sowie der Beginn der Tatkraft (vīriyārambha) ist das Binden des Geistes.

Tassa nāmarūpassa ime nandīrāgādayo taṇhāvijjādayoti katvā paccayo dhammāyatanekadeso. Ariyamagganibbānataṇhāvajjo idha dhammāyatanekadesoti ca. Soḷasahākārehīti pīḷanādīhi soḷasahi ākārehi. Satipaṭṭhānavibhaṅge āgatanayena saṭṭhinayasahassehi. Desanāpariyosāne…pe… patiṭṭhahiṃsūti vipañcitaññū evettha gahaṇavasena adhigatavisesā paricchinditā. Te hi tadā dhammapaṭiggāhakabhāvena satthu santike sannisinnā. Ugghaṭitaññūnaṃ pana neyyānañca visesādhigamo aṭṭhakathāyaṃ na ruḷhoti idha na gahitoti.

Für dieses Geist-und-Körper (nāmarūpa) sind diese [Faktoren] wie Entzücken und Begehren (nandīrāga) sowie Begehren und Unwissenheit (taṇhāvijjā) usw. die Bedingung; daher bilden sie einen Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs (dhammāyatana). Und unter Ausschluss des edlen Pfades, des Nibbāna und des Begehrens [nach diesen] ist hier der Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs gemeint. „In sechzehnfacher Weise“ (soḷasahākārehi) bedeutet in sechzehn Aspekten wie Bedrängung (pīḷana) usw. In sechzigtausend Methoden gemäß der im Satipaṭṭhāna-Vibhaṅga überlieferten Weise. „Am Ende der Lehrverkündigung… festigten sie sich“: Hier sind durch die Erfassung nur jene, die durch ausführliche Erklärung erkennen (vipañcitaññū), hinsichtlich ihres erlangten Fortschritts bestimmt. Sie saßen nämlich damals in der Gegenwart des Meisters als Empfänger des Dhamma zusammen. Der besondere Erkenntnisgewinn der Schnellerkennenden (ugghaṭitaññū) und der zu Führenden (neyya) ist jedoch im Kommentar nicht überliefert und wurde daher hier nicht aufgenommen.

Āsīvisopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta ist beendet.

2. Rathopamasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Rathopama-Sutta

239. Susaṃvutindriyassa bhojane mattaññuno satassa sampajānassa viharato kilesanimittaṃ dukkhaṃ anavasaranti sukhasomanassabahulatā vuttā. Yavati tena phalaṃ missitaṃ viya hotīti yoni, ekantikaṃ kāraṇaṃ. Assāti bhikkhuno. Paripuṇṇanti avikalaṃ. Anavasesaṃ āsave khepetīti āsavakkhayo, aggamaggo. Yaṃ yanti dandhaṃ majjhaṃ javoti javādīsu yaṃ yaṃ gamanaṃ. Rakkhaṇatthāyāti kilesacorehi rakkhaṇatthāya[Pg.330]. Veganiggahaṇatthāyāti kilesahetukassa indriyavegassa niggaṇhanatthāya. Nibbisevanatthāyāti visevanassa vipphanditassa nirodhanāya. Kilesūpasamatthāyāti kilesānaṃ uparūpari samanatthāya vūpasamanatthāya.

239. Für den, dessen Sinne wohlgezügelt sind, der das Maﬂ beim Essen kennt, der achtsam und wissensklar verweilt, dringt das durch die Befleckungen (kilesa) bedingte Leiden nicht ein; damit ist die Fülle an Glück und Freude (sukhasomanassabahulatā) ausgedrückt. „Quelle“ (yoni) ist die ausschließliche Ursache, weil dadurch die Frucht gleichsam mit ihr verbunden ist. „Sein“ (assa) bedeutet: des Mönchs. „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet: fehlerfrei und vollständig. „Die Triebe restlos versiegen lassen“ (āsavakkhayo) ist die Zerstörung der Triebe, der höchste Pfad (aggamagga). „Welche [Fortbewegung] auch immer“ (yaṃ yaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Bewegung unter den Arten wie langsam, mittelschnell und schnell. „Zum Schutze“ (rakkhaṇatthāya) bedeutet: zum Schutz vor den Dieben der Befleckungen (kilesacora). „Um den Drang zu zügeln“ (veganiggahaṇatthāya) bedeutet: um den durch die Befleckungen bedingten Drang der Sinne zu zügeln. „Um das Abschweifen zu beenden“ (nibbisevanatthāya) bedeutet: zur Beendigung des Abschweifens und der Unruhe (vipphandita). „Zur Beruhigung der Befleckungen“ (kilesūpasamatthāya) bedeutet: zur fortschreitenden Stillung und vollständigen Beruhigung der Befleckungen.

Samaṇarati nāma samathavipassanāmaggaphalasukhāni. Dantānampi sindhavānaṃ sārathino payogena siyā kāci visevanamattāti tadabhāvaṃ dassento ‘‘nibbisevane katvā pesento’’ti vuttaṃ. Ñāṇaṃ gacchatīti asaṅgamanaṃ pavattati pageva indriyabhāvanāya katattā, kilesaniggahassa sukheneva siddhattā. Dāyakassa ajjhāsayo vaso uḷāro lāmako. Deyyadhammassa pamāṇaṃ vaso appakaṃ bahukañca.

Die „mönchische Freude“ (samaṇarati) ist das Glück von Geistesruhe (samatha), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala). Selbst bei gezähmten Sindh-Pferden könnte durch das Einwirken des Wagenlenkers eine gewisse Unruhe auftreten; um das Freisein davon aufzuzeigen, wurde gesagt: „indem er sie frei von Abschweifung losschickt“. „Es gelangt zur Erkenntnis“ (ñāṇaṃ gacchati) bedeutet, dass sich ein ungehindertes Fortschreiten vollzieht, weil die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvanā) bereits im Voraus vollzogen wurde, da die Bezähmung der Befleckungen mühelos erreicht ist. „Unter dem Einfluss der Gesinnung des Spenders“ (dāyakassa ajjhāsayo vaso) bedeutet: edel oder gering. „Unter dem Einfluss des Maßes der Gabe“ (deyyadhammassa pamāṇaṃ vaso) bedeutet: wenig oder viel.

Mahāmaṇḍapaṭṭhānaṃ nāma lohapāsādassa purato eva mahābhikkhusaṅghassa sannipātakāle tesaṃ pahonakavasena mahāmaṇḍapassa kattabbaṭṭhānaṃ. Gahaṇamānanti parivisagahaṇabhājanaṃ.

Der „Ort der großen Halle“ (mahāmaṇḍapaṭṭhāna) ist des Platzes direkt vor dem Kupferpalast (lohapāsāda), der errichtet werden musste, um der großen Mönchsgemeinschaft zur Zeit ihrer Versammlung ausreichend Platz zu bieten. „Gahaṇamānana“ bedeutet das Gefäß zum Empfangen der Speisen beim Austeilen.

Pakatiyā bhattakārakicce adhigato upaṭṭhākupāsako. Mudusamakharasaññitehi, dahanapacanabhajjanasaññitehi vā tīhi pākehi.

Der dienende Laienanhänger (upāsaka), der natürlicherweise mit der Aufgabe des Speisekochens betraut ist. Mit den drei Arten des Garens, die als weich, mittel und hart, oder als Sengen, Kochen und Rösten bezeichnet werden.

Parisodhetvāti rañño anucchavikabhāvaṃ parisodhetvā. Bhūmiyaṃ chaḍḍesi ‘‘bhikkhūnaṃ adatvā mayā mukhe pakkhitta’’nti. Mukhena gaṇhi tassa niddosabhāvaṃ dassetuṃ. Mattaṃ jānāpetuṃ pamajji. ‘‘Tvaṃ kuto āgato’’ti pucchane pamādaṃ āpajji. Anubhāgoti avasiṭṭhabhāgo. Idamatthiyanti idaṃ payojanaṃ. Itaranti pāḷiyaṃ anāgatampi āhāre pamāṇajānanaṃ.

„Gereinigt habend“ (parisodhetvā) bedeutet: nachdem er die Angemessenheit für den König geprüft und gereinigt hatte. Er warf es auf die Erde [mit dem Gedanken]: „Ohne es den Mönchen gegeben zu haben, habe ich es mir in den Mund gesteckt.“ Er nahm es mit dem Mund auf, um dessen Makellosigkeit aufzuzeigen. Er war unachtsam darin, das rechte Maß zu vermitteln. Bei der Frage „Woher bist du gekommen?“ verfiel er in Unachtsamkeit. „Anteil“ (anubhāgo) bedeutet der verbleibende Teil. „Zweckdienlich“ (idamatthiya) bedeutet dieser Zweck. „Das andere“ (itara) bezieht sich auf das Erkennen des Maßes beim Essen, selbst wenn es im Pāli-Text nicht direkt vorkommt.

Sayanaṃ seyyā, kāmabhogīnaṃ seyyā kāmabhogiseyyā. Dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthena kātabbakiccakaraṇato. Tejussadattāti idaṃ anutrāsasseva sīhassa sayananti dassetuṃ vuttaṃ. Dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvāti hi idaṃ pādānaṃ avikkhittabhāvakaraṇadassanaṃ.

Liegen (sayana) bedeutet das Lager (seyyā). Das Lager der Sinnesgenießer ist das Lager der Sinnesgenießer. Auf der rechten Seite liegend gibt es nicht [zum Arbeiten], weil die zu verrichtenden Arbeiten mit der rechten Hand ausgeführt werden. „Wegen des Übermaßes an Feuerenergie“ (tejussadattā) wurde gesagt, um zu zeigen, dass dies das Lager des furchtlosen Löwen ist. Die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle aufzusetzen, dient nämlich dazu, das ordentliche Aufeinanderlegen der Füße aufzuzeigen.

Catutthajjhānaseyyāti catutthajjhānikaṃ phalasamāpattiṃ vadati. Yebhuyyena hi tathāgatā phalasamāpattiṃ samāpajjitvāva sayanti. Sā ca nesaṃ catutthajjhānato vuṭṭhāya, kilesaparinibbānassa ca katattāti vadanti[Pg.331]. Idha sīhaseyyā āgatā pādaṃ accādhāya pubbenāparaṃ ajahitasaṃlakkhaṇā seyyāti katvā. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi. Evanti ‘‘dakkhiṇena passenā’’tiādinā vuttākārena seyyaṃ kappeti.

Mit „Liegen des vierten Jhana“ (catutthajjhānaseyyā) ist die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) des vierten Jhana gemeint. Denn meistens ruhen die Tathāgatas, nachdem sie in die Frucht-Erreichung eingetreten sind. Und man sagt, dies geschehe nach dem Aufstehen aus dem vierten Jhana und weil das völlige Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna) vollbracht ist. Hier wird das Löwenliegen (sīhaseyyā) angeführt, indem man einen Fuß über den anderen legt, was als ein Liegen ohne Aufgeben der Achtsamkeit (bzw. des klaren Gewahrseins von Vorher und Nachher) verstanden wird. Deshalb heißt es: „Diese wahrlich...“ usw. Mit „so“ ist gemeint, dass er sich auf die Weise bettet, wie es mit „auf der rechten Seite“ usw. beschrieben ist.

Kathaṃ niddāyanto sato sampajāno hoti? Bhavaṅgacittena hi niddūpagamananti adhippāyo. Appahānenāti tadadhimuttatāya tadappahānaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā tesu niddokkamanassa ādipariyosānesu ajahitasatisampajaññaṃ hoti. Tenāha – ‘‘niddaṃ okkamantopi sato sampajāno hotī’’ti. Etaṃ panāti ‘‘niddaṃ okkamantopi sato sampajāno hotī’’ti vuttanayaṃ vadati. Ñāṇadhātukanti na rocayiṃsūti niddokkamanepi jāgaraṇe pavattañāṇasabhāvamevāti na rocayiṃsu porāṇā. Nirantaraṃ bhavaṅgacittesu vattamānesu satisampajaññāsambhavoti adhippāyo. Purimasmiñhi naye satisampajaññassa asaṃvaro, na bhavaṅgassa. Indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogoti imehi tivaṅgikā, nimittānubyañjanaparivajjanādi sabbaṃ vipassanāpakkhikamevāti adhippāyo.

Wie ist jemand, der schläft, achtsam und klar wissend? Gemeint ist nämlich das Eingehen in den Schlaf mittels des Lebenskontinuum-Bewusstseins (bhavaṅgacitta). Mit „durch Nicht-Aufgeben“ ist zu verstehen, dass dies aufgrund der Hingabe daran nicht aufgegeben wird. Ebenso bleibt am Anfang und am Ende dieses Einschlafens die Achtsamkeit und das klare Wissen unaufgegeben. Deshalb heißt es: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ Mit „dieses aber“ wird die dargelegte Weise ausgedrückt: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ „Dass es aus dem Element des Erkennens (ñāṇadhātuka) bestehe, billigten sie nicht“: Die Alten billigten es nicht, dass selbst beim Einschlafen dieselbe Natur des Erkennens fortbesteht wie im Wachzustand. Gemeint ist, dass kein Entstehen von Achtsamkeit und klarem Wissen möglich ist, während die bhavaṅga-Bewusstseine ununterbrochen ablaufen. Denn in der ersten Methode bezieht sich das Nicht-Zügeln auf Achtsamkeit und klares Wissen, nicht auf das bhavaṅga. Zügelung der Sinne, Mäßigung beim Essen und Hingabe an die Wachsamkeit – diese dreigliedrige Praxis samt der Vermeidung von äußeren Merkmalen und Details (nimittānubyañjana) gehört ganz zur Seite der Einsicht (vipassanā), so ist die Bedeutung.

Tānevāti vipassanākkhaṇe pavattāni indriyādīni. Yāva arahattā desanā vitthārato kathetabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti saṅkhepena kathitā.

Mit „ebendiese“ (tāneva) sind die Fähigkeiten (indriya) usw. gemeint, die im Moment der Einsicht (vipassanā) wirksam sind. Die Lehrrede sollte ausführlich bis zur Erlangung der Arhatschaft dargelegt werden. Im kanonischen Text (pāḷi) jedoch ist sie kurz gefasst mit den Worten wiedergegeben: „und sein Weg ist begonnen zur Versiegung der Triebe (āsava)“.

Rathopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rathopama-Sutta (Gleichnis vom Wagen) ist abgeschlossen.

3. Kummopamasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Kummopama-Sutta (Gleichnis von der Schildkröte)

240. Aṭṭhikummoti piṭṭhiyaṃ tikhiṇaṭṭhiko kummo. Tantibandhoti byāvaṭo. Samugge viya attano kapāle pakkhipitvā. Samodahanto sammā odahanto ajjhattameva dahanto. Ārammaṇakapāleti ārammaṇakaṭāhe. Samodahantoti diṭṭhamattasseva ca gahaṇato manovitakke tattheva sammadeva odahanto. Tañhi visayavasena pavattituṃ adento. Pañca dhammeti ‘‘kālena vakkhāmī’’tiādinā (pari. 362) vuccamāne.

240. Mit „Knochenschildkröte“ (aṭṭhikummo) ist eine Schildkröte mit scharfen Knochenplatten auf dem Rücken gemeint. „An Saiten gebunden“ (tantibandho) bedeutet beschäftigt. „Wie in einem Kästchen in den eigenen Panzer hineinziehend“. „Hineinlegend“ (samodahanto) bedeutet richtig hineinlegend, d. h. ganz nach innen gerichtet. „Im Objekt-Panzer“ (ārammaṇakapāle) bedeutet in der Objekt-Schale (ārammaṇakaṭāhe). Mit „hineinlegend“ ist gemeint: Da er nur das bloß Gesehene erfasst, legt er die Gedankengänge des Geistes (manovitakka) genau dort richtig hinein. Denn er lässt den Geist nicht den Sinnesobjekten nachgeben. Mit „fünf Dinge“ sind jene gemeint, von denen es heißt: „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ usw.

Kummopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kummopama-Sutta ist abgeschlossen.

4. Paṭhamadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Dārukkhandhopama-Sutta (Erstes Gleichnis vom Baumstamm)

241. Vilāsamāno [Pg.332] viya sāgaraṃ patvā. Antosākhoti gaṅgāya tīrassa anto onatasākho. Temetīti tinto hoti. Tiriyaṃ patito daṇḍasetu viya ṭhitattā mahājanassa paccayo jāto, tathā mahantabhāvena gaṅgāsotaṃ otaraṇādi natthi.

241. „Als ob er spielerisch dahingleitend“ bedeutet, dass er den Ozean erreicht. Mit „Ast im Inneren“ (antosākho) ist ein Ast gemeint, der sich über das Ufer des Ganges nach innen neigt. „Er feuchtet an“ (temeti) bedeutet, er wird nass. Da er quer hineingefallen ist und wie eine Holzbrücke daliegt, ist er zu einer Hilfe für die Menschen geworden; aufgrund seiner Größe gibt es jedoch kein Hinabsteigen in die Strömung des Ganges usw.

Ayaṃ hīti anantaraṃ vuttapuggalo. Ariyamaggaṃ oruyhāti catubbidhaṃ ariyamaggavīthiṃ otaritvā. ‘‘Cittaṃ nāmeta’’ntiādinā cintetvā gihibandhanaṃ na vissajjetīti sambandho. Attano bhajamānaketi attano bhajante. Jīvikatthāya payujjitabbato payogo, khettavatthādi. Tato payogato uṭṭhitaṃ āyaṃ. Kiñcāpi bhikkhūnaṃ kāyasāmaggiṃ deti bhikkhatthāya.

Mit „Dieser wahrlich“ (ayaṃ hī) ist die unmittelbar zuvor erwähnte Person gemeint. „Den edlen Pfad betretend“ (ariyamaggaṃ oruyha) bedeutet, dass er in den vierfachen edlen Pfadprozess eintritt. Der Sinnzusammenhang ist: Er denkt „Dies ist wahrlich das Gemüt...“ usw. und lässt die Fessel des Hauslebens nicht los. „Die sich ihm anschließen“ (attano bhajamānake) bezeichnet jene, die sich zu ihm gesellen. Unter „Unternehmung“ (payoga) versteht man das, was zum Broterwerb betrieben werden muss, wie Äcker, Grundstücke usw. „Einnahmen“ bezeichnet das, was aus dieser Unternehmung erwächst. Obgleich er den Mönchen körperliche Unterstützung gewährt, um Almosen zu erbitten.

Muṇḍaghaṭanti bhinnoṭṭhaṃ ghaṭaṃ. Khandheti aṃse. Saṅghabhoganti saṅghasantakaṃ bhogagāmaṃ gantvā. Atthato evaṃ vadantīti tathā atthassa sambhavato evaṃ vadantā viya honti. Yāgumattake yāgunti yāguṃ pivitvā tāya aparipakkāya eva aññaṃ yāguṃ ajjhoharitvāti sambandho.

Mit „kahlem Krug“ (muṇḍaghaṭa) ist ein Krug mit abgeschlagenem Rand gemeint. „Auf der Schulter“ (khandhe) bedeutet auf der Achsel. „Gemeindebesitz“ (saṅghabhoga) bedeutet, dass er in ein dem Saṅgha gehörendes Nutzungsdorf gegangen ist. „Sie sprechen dem Sinne nach so“ bedeutet: Weil der Sachverhalt so liegt, sind sie wie solche, die so sprechen. Der Zusammenhang bei „Reisschleim nach bloßem Reisschleim“ (yāgumattake yāguṃ) ist: Nachdem er Reisschleim getrunken hat und noch bevor dieser verdaut ist, nimmt er weiteren Reisschleim zu sich.

Kilesānurañjitovāti yonisomanasikārassa abhāvena kilesānugatacitto eva. Akkhīni nīharitvāti kodhavasena akkhike karonto akkhīni nīharitvā vicarissati. Uddhato hoti avūpasanto.

Mit „von Befleckungen gefärbt“ (kilesānurañjito) ist gemeint: ein Geist, der mangels weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ganz von Befleckungen beherrscht ist. „Die Augen herausstreckend“ (akkhīni nīharitvā) bedeutet, dass er umherwandert, während er vor Zorn die Augen aufreißt. Er ist aufgeregt, d. h. unruhig.

Diṭṭhigatikoti sāsaniko evaṃ ayoniso ummujjitvā sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā dīpento ariṭṭhasadiso. Tenāha ‘‘so hī’’tiādi. Arūpabhave rūpaṃ atthi, aññathā tato cutassa kuto rūpakkhandhassa sambhavo. Asaññībhave cittaṃ atthīti etthāpi eseva nayo. Bahucittakkhaṇiko lokuttaramaggo ‘‘yo ime cattāro satipaṭṭhāne bhāveyya sattavassānī’’tiādivacanato (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137). Anusayo cittavippayutto, aññathā sāvajjānavajjadhammānaṃ ekajjhaṃ uppatti siyā. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti, aññathā kammaphalānaṃ sambandho na siyāti. Iti vadanto evaṃ micchāvādaṃ paggayha vadanto.

Ein „Ansichtengänger“ (diṭṭhigatiko) ist ein Ordensmitglied, das in unweiser Weise hervortritt, die Lehre als gegen die Lehre (uddhamma) und gegen die Disziplin (ubbinaya) gerichtet darstellt und somit Ariṭṭha gleicht. Deshalb heißt es: „Er wahrlich...“ usw. Er behauptet: „Im formlosen Dasein (arūpabhava) gibt es Form, wie könnte sonst für einen, der von dort verscheidet, die Formgruppe (rūpakkhandha) entstehen? Auch im unbewussten Dasein (asaññībhava) gibt es Geist“ – hier gilt dieselbe Argumentation. Er meint: „Der überweltliche Pfad besteht aus vielen Bewusstseinsmomenten (bahucittakkhaṇika)“, wegen Aussagen wie: „Wer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang entfaltet...“ usw. Zudem: „Die latente Neigung (anusaya) ist vom Geist getrennt (cittavippayutta), andernfalls würden tadelnswerte und untadelige Zustände zugleich entstehen.“ Und: „Ebendiese Wesen wandern umher und kreisen im Saṃsāra, andernfalls gäbe es keine Verknüpfung von Kamma und Frucht.“ Wer so spricht, vertritt eine solche falsche Ansicht und hält an ihr fest.

Temanarukkho viya…pe… dullabhadhammassavano ca puggalo saddhāsinehena atemanato. Katavinayo sikkhitavinayo yathā ‘‘katavijjo’’ti. Dhammakathikānaṃ [Pg.333] vicārethāti idaṃ deyyadhammaṃ dhammakathikānaṃ ayyānaṃ tassa tassa yuttavasena vicārethāti niyyātanavasena vatvā. Divākathiko sarabhāṇako sāyanhe katheti, purimayāmaṃ kathento rattikathiko bhāṇakapuggalo.

Wie ein bewässerter Baum ... usw. ... und eine Person, die die Lehre nur schwer zu hören bekommt, weil sie durch das Nass des Vertrauens (saddhāsineha) nicht befeuchtet wird. „In der Disziplin geschult“ (katavinayo) bedeutet die Disziplin gelernt habend, so wie man sagt „der ein Wissen erlangt hat“ (katavijjo). „Verteilt an die Lehrredner“ (dhammakathikānaṃ vicāretha) drückt eine Übergabe aus: „Verteilt diese Opfergabe (deyyadhamma) an die ehrwürdigen Lehrredner, je nachdem, wie es für den einzelnen angemessen ist.“ Der „Tagesredner“ (divākathiko) ist ein Rezitator mit wohlklingender Stimme (sarabhāṇaka), der am späten Nachmittag spricht; wer in der ersten Nachtwache vorträgt, ist der „Nachtredner“ (rattikathiko), eine rezitierende Person.

Nandanavanābhirāmeti nandanavanaṃ viya manorame. Assa bhārahārabhikkhūti assa kiccavāhakabhikkhū upajjhāyādayo. Sukhanisinnakathanti paṭisanthārakathāpubbakaṃ upanisinnakathaṃ sutvā.

Mit „lieblich wie der Nandana-Hain“ (nandanavanābhirāme) ist gemeint: entzückend wie der Nandana-Hain. „Seine lasttragenden Mönche“ (bhārahārabhikkhū) bezeichnet jene Mönche, die seine Pflichten tragen, wie der Präzeptor (upajjhāya) und andere. „Das Gespräch des bequem Sitzenden“ (sukhanisinnakathaṃ) bedeutet, nachdem er das Gespräch derer gehört hat, die nach einer freundlichen Begrüßung (paṭisanthāra) beisammen sitzen.

Ṭhitasaṇṭhāneneva ṭhitākāreneva ṭhitaṃ, nappayuttanti attho. Cittakammamūlādīni ṭhitasaṇṭhāneneva ṭhitāti yojanā. Mudutāyāti muduhadayatāya sāpekkhatāya.

„In genau der bestehenden Form“ (ṭhitasaṇṭhāneneva) bedeutet in der bestehenden Weise verbleibend, d. h. ungenutzt. Die Verknüpfung lautet: Kunstwerke, Kapitalgelder usw. verbleiben in genau der bestehenden Form. „Durch Weichheit“ (mudutāya) bedeutet aufgrund eines weichen Herzens, d. h. aus Rücksichtnahme.

Paṭipadanti samathavipassanāpaṭipattiṃ. Dīpetvā pakāsetvā pākaṭaṃ katvā. Tatruppādoti tatra uppajjanakaāyuppādo. Khettaṃ sandhāya vadati. Tela…pe… hatthāti telaghaṭa-madhughaṭaphāṇitaghaṭādihatthā. Apakkamiṃsu dubbicāritattā. Pūresīti heṭṭhā ca tattha tattha atītāni kālavacanāni porāṇaṭṭhakathāya āgatattā kira vuttāni.

Mit „Praxis“ (paṭipada) ist die Praxis von Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) gemeint. „Erläuternd“ (dīpetvā) bedeutet darlegend, d. h. offenkundig machend. „Dortiges Aufkommen“ (tatruppādo) bezeichnet das dort entstehende Einkommen; dies wird in Bezug auf das Feld gesagt. „Öl... usw. ... in den Händen“ (tela...pe...hatthā) meint jene, die Ölkrüge, Honigkrüge, Melassekrüge usw. in den Händen halten. „Sie gingen weg“ (apakkamiṃsu) geschah wegen üblen Verhaltens. Mit „er füllte“ (pūresi) und den verschiedenen zuvor erwähnten Vergangenheitsformen verhält es sich so, dass diese wohl deshalb gebraucht wurden, weil sie aus dem alten Kommentar (porāṇaṭṭhakathā) stammen.

Upagamanānupagamanādīni orimassa pārimassa ca upagamanānupagamanāni ceva majjhe saṃsīdanāni ca. Paṭivijjhitunti jānituṃ. Etanti yathāvuttaṃ cakkhusabhāvaṃ. Domanassanti tasseva mandabhāvapaccayaṃ domanassaṃ. Āpajjantopi upagacchati nāma tannimittasaṃkilesassa uppāditattā. Tiṇṇaṃ lakkhaṇānanti hutvā abhāvato ādiantavantato tāvakālikato niccapaṭikkhepatotiādīnaṃ tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ sallakkhaṇavasena.

„Das Hingehen, Nicht-Hingehen usw.“ (upagamanānupagamanādīni) bezieht sich auf das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen und jenseitigen Ufer sowie das Sinken in der Mitte. „Zu durchdringen“ (paṭivijjhitunti) bedeutet zu erkennen. „Dies“ (etanti) meint die wie oben beschriebene Natur des Auges. „Trübsinn“ (domanassanti) bezeichnet den Trübsinn, der aufgrund von dessen Schwäche entsteht. Selbst wenn man darin gerät, gilt dies als „Hingehen“, weil die dadurch bedingte Befleckung hervorgerufen wurde. „Der drei Merkmale“ (tiṇṇaṃ lakkhaṇānanti) bedeutet durch das Erfassen der drei Merkmale, nämlich: weil sie nach dem Entstehen vergehen, weil sie einen Anfang und ein Ende haben, weil sie nur vorübergehend sind und weil sie das Beständige ausschließen, und so weiter.

Vāmatoti micchā. Dakkhiṇatoti sammā. Yathā tassa tassa sattassa orabhāvattā ajjhattikāni āyatanāni orimaṃ tīraṃ katvā vuttāni, evaṃ nesaṃ parabhāvattā bāhirāni āyatanāni pārimaṃ vuttāni. Apāyamajjhe saṃsaraṇahetutāya nandīrāgova ‘‘majjhe saṃsādo’’ti vutto.

„Von links“ (vāmatoti) bedeutet falsch. „Von rechts“ (dakkhiṇatoti) bedeutet richtig. So wie für das jeweilige Wesen aufgrund ihres Charakters des Diesseitigen die inneren Sinnesbereiche als das „diesseitige Ufer“ bezeichnet werden, so werden die äußeren Sinnesbereiche aufgrund ihres Charakters des Jenseitigen als das „jenseitige Ufer“ bezeichnet. Wegen der Ursache des Wanderns inmitten der Leidenswelten wird das Gefallen und Begehren (nandīrāga) als das „Sinken in der Mitte“ bezeichnet.

Unnatoti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā unnatiṃ upagato. Attukkaṃsane paṃsukūlikabhāvena attānaṃ dahanato aññākāratāgahetabbo. Pāsāṇo nu kho esa khāṇukoti gahetabbadārukkhandhasadiso vutto.

„Erhoben“ (unnatoti) bedeutet zu einer Erhöhung gelangt durch [den Dünkel] „Ich bin besser“ und so weiter. Bei der Selbsterhöhung ist er, weil er sich selbst durch den Zustand eines Lumpensammlers verbrennt, in einer anderen Weise aufzufassen. „Ist das ein Stein oder ein Baumstumpf?“ – so wird er als ähnlich einem zu ergreifenden Holzstamm beschrieben.

Cuṇṇavicuṇṇaṃ [Pg.334] hoti āvaṭṭavegassa balavabhāvato. Catūsu apāyesūti pañcakāmaguṇāvaṭṭe patitapuggalo manussalokepi guṇasarīrabhedanena dīgharattaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ āpajjatiyeva, tassa tathā āpannattā. Evañhi so apāyesu tādisesu jāyati.

„Zermalmt und zerrieben“ geschieht aufgrund der Stärke der Strudelströmung. „In den vier Leidenswelten“ (catūsu apāyesūti) bedeutet: Eine Person, die in den Strudel der fütf Sinnengenüsse gefallen ist, erfährt selbst in der Menschenwelt durch den Zerfall des Körpers der Tugenden für lange Zeit wahrlich ein Zermalmt- und Zerriebenwerden, da sie so geartet ist. Denn auf diese Weise wird sie in solchen Leidenswelten wiedergeboren.

Sīlassa duṭṭhaṃ nāma natthi, tasmā abhāvattho idha du-saddoti āha ‘‘nissīlo’’ti. ‘‘Pāpaṃ pāpena sukara’’ntiādīsu (udā. 48) viya pāpa-saddo nihīnapariyāyoti āha ‘‘lāmakadhammo’’ti. Na sucīti kāyavācācittehi na suci. Saṅkāya vāti attano vā saṅkāya paresaṃ samācārakiriyaṃ sarati āsaṅkati. Tenāha ‘‘tassa hī’’tiādi. Tāni kammāni pavisatīti tāni kammāni karontānaṃ antare pavisati. Guṇānaṃ pūtibhāvenāti guṇabhāvena gahitānaṃ sīladhammānaṃ saṃkiliṭṭhabhāvappattiyā. Kacavarajātoti abbhantaraṃ sañjātakacavaro, kacavarabhūto vā.

Für die Tugend gibt es kein eigentliches „Verdorbenes“, daher hat das Präfix „du-“ hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins; deshalb sagt er „tugendlos“ (nissīlo). Wie in Stellen wie „Das Schlechte ist für den Schlechten leicht zu tun“ (Ud. 48) ist das Wort „pāpa“ ein Synonym für „minderwertig“; daher sagt er „von minderwertigem Charakter“ (lāmakadhammo). „Nicht rein“ (na sucīti) bedeutet durch Körper, Rede und Geist nicht rein. „Oder voller Argwohn“ (saṅkāya vāti) bedeutet, dass er aufgrund seines eigenen Argwohns das Verhalten anderer erinnert oder anzweifelt. Daher heißt es „für ihn nämlich“ und so weiter. „Er geht in jene Handlungen ein“ (tāni kammāni pavisatīti) bedeutet, er begibt sich mitten unter jene, die diese Handlungen ausführen. „Durch die Fäulnis der guten Eigenschaften“ (guṇānaṃ pūtibhāvenāti) bedeutet durch das Gelangen in den befleckten Zustand der als Tugenden angenommenen heilsamen Qualitäten. „Wie Kehricht geworden“ (kacavarajātoti) bedeutet im Inneren Kehricht angesammelt zu haben oder zu Kehricht geworden zu sein.

Aṇaṇā pabbajjāti aṇaṇasseva pabbajjā. Orimatīrādīnaṃ upagamanānupagamanādīnaṃ jotitattā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

„Die schuldenfreie Hauslosigkeit“ (aṇaṇā pabbajjāti) bedeutet das Hinausgehen in die Hauslosigkeit eines Schuldenfreien. Da das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen Ufer usw. beleuchtet wurde, ist der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt worden.

Paṭhamadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet.

5. Dutiyadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm

242. Yā āpatti vuṭṭhānagāminī desanāgāminī, taṃ paṭicchāditakālato paṭṭhāya saṃkiliṭṭhā nāma antarāyikabhāvato. Āvīkatā pana anāpattiṭṭhāne tiṭṭhatīti asaṃkiliṭṭhā nāma. Tenāha – ‘‘āvīkatā hissa phāsu hotī’’ti. Evarūpaṃ saṃkiliṭṭhanti paṭicchāditatāya vā duṭṭhullabhāvena vā saṃkiliṭṭhaṃ.

242. Jedes Vergehen, das durch Sühne oder Beichte behoben werden kann, wird ab dem Zeitpunkt seines Verheimlichens als „befleckt“ bezeichnet, da es ein Hindernis darstellt. Wenn es jedoch offenbart wird, befindet es sich im Zustand der Straffreiheit und wird als „unbefleckt“ bezeichnet. Daher heißt es: „Denn wenn es offenbart ist, ist es für ihn erträglich“. „Eine solche Befleckung“ (evarūpaṃ saṃkiliṭṭhanti) bedeutet eine Befleckung entweder durch Verheimlichung oder durch die Schwere des Vergehens.

Dutiyadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet.

6. Avassutapariyāyasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede

243. Santhāgāranti saññāpanāgāraṃ. Tenāha ‘‘uyyogakālādīsū’’tiādi. Ādi-saddena maṅgalamahādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Santharantīti vissamanti[Pg.335], parissamaṃ vinodentīti attho. Sahāti sannipātavasena ekajjhaṃ. Saha atthānusāsanaṃ agāranti tasmiṃ atthe ttha-kārassa ntha-kāraṃ katvā ‘‘santhāgāra’’nti vuccatīti daṭṭhabbaṃ, paṭhamaṃ tattha sammantanavasena santharanti vicārentīti attho.

243. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bedeutet eine Halle zur Verständigung. Daher sagt er „zu Zeiten des Aufbruchs usw.“ und so weiter. Mit dem Wort „und so weiter“ ist der Einschluss von Hochzeitsfesten und anderen Feierlichkeiten zu verstehen. „Sie breiten sich aus“ (santharanti) bedeutet, sie ruhen sich aus, sie vertreiben die Müdigkeit; das ist die Bedeutung. „Zusammen“ (sahā) meint an einem Ort durch Zusammenkunft. Ein Haus für die gemeinsame Unterweisung (saha atthānusāsanaṃ agāraṃ) – in diesem Sinne wird der Buchstabe „ttha“ zu „ntha“ gemacht, und so sollte man verstehen, dass es „santhāgāra“ genannt wird; die Bedeutung ist, dass sie sich dort zuerst durch Beratung besprechen und beratschlagen.

Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissatīti buddhavacanassa āgamanasīsena ariyaphaladhammānampi āgamanaṃ vuttameva. Tiyāmarattiṃ tattha vasantānaṃ phalasamāpattivaḷañjanaṃ hotīti. Tasmiñca bhikkhusaṅghe kalyāṇadhammā kalyāṇaputhujjanā vipassanaṃ ussukkāpentā hontīti ariyamaggadhammānampi tattha āgamanaṃ hotiyeva.

„Das in den drei Körben überlieferte Buddha-Wort wird wahrlich herbeigebracht worden sein“ – durch den Hinweis auf das Herbeibringen des Buddha-Wortes ist auch das Herbeibringen des edlen Früchte-Zustandes bereits ausgesagt. Für diejenigen, die dort während der drei Nachtwachen verweilen, findet die Nutzung der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) statt. Und da in jener Mönchsgemeinschaft tugendhafte Menschen und edle Weltlinge eifrig Einsichtsmeditation üben, geschieht dort gewiss auch das Herbeibringen der edlen Pfade.

Allagomayenāti acchena allagomayarasena. Opuñjāpetvāti vilimpetvā. Catujjātiyagandhehīti kuṅkumaturukkhayavanapupphatamālapattagandhehi. Nānāvaṇṇeti nīlādivasena nānāvaṇṇe, bhittivisesavasena nānāsaṇṭhānarūpe. ‘‘Mahāpiṭṭhikakojaveti hatthipiṭṭhiādīsu attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhikā’ti laddhasamaññe kojave’’ti vadanti. Kuttake pana sandhāyetaṃ vuttaṃ, ‘‘caturaṅgulādhikapupphā mahāpiṭṭhikakojavā’’tipi vadanti. Hatthattharaassattharā hatthiassapiṭṭhīsu attharitabbā hatthiassarūpavicittā ca attharakā. Sīhattharakādayo pana sīharūpādivicittā eva attharakā. Cittattharakaṃ nānāvidharūpehi ceva nānāvidhamālākammādīhi ca vicittaṃ attharakaṃ.

„Mit frischem Kuhdung“ (allagomayenāti) bedeutet mit klarem, frischem Kuhdungsaft. „Bestreichen lassend“ (opuñjāpetvāti) bedeutet bestreichend. „Mit Düften aus vier Gattungen“ (catujjātiyagandhehīti) meint mit den Düften von Safran, Weihrauch, Jasmin und Tamala-Blättern. „In verschiedenen Farben“ (nānāvaṇṇeti) bedeutet in verschiedenen Farben wie Blau usw., sowie in verschiedenen Gestalten und Formen je nach Art der Wände. „Großflächige Wolldecken“ (mahāpiṭṭhikakojava) bezeichnet Wolldecken, die diesen Namen erhalten haben, weil sie auf Elefantenrücken und Ähnlichem ausgebreitet werden. In Bezug auf Teppiche wird dies gesagt; man sagt auch: „Großflächige Wolldecken sind solche mit Mustern (Blumen), die mehr als vier Zoll hoch abstehen“. Elefanten- und Pferdedecken sind Decken, die auf dem Rücken von Elefanten und Pferden ausgebreitet werden und mit Mustern von Elefanten und Pferden verziert sind. Lövendecken und so weiter wiederum sind Decken, die mit Löwenfiguren und Ähnlichem verziert sind. Eine bunte Decke (cittattharaka) ist eine Decke, die mit verschiedenen Mustern sowie verschiedenen Blumenornamenten und Ähnlichem verziert ist.

Upadhānanti apassayanaṃ. Upadahitvāti apassayayoggabhāvena ṭhapetvā. Gandhehi katamālā gandhadāmaṃ. Tamālapattādīhi katamālā pattadāmaṃ. Ādi-saddena hiṅgulatakkolajātiphalajātipupphādīhi katadāmaṃ saṅgaṇhāti. Pallaṅkākārena katapīṭhaṃ pallaṅkapīṭhaṃ. Tīsu passesu ekapasse eva vā saupassayaṃ apassayapīṭhaṃ. Anapassayaṃ muṇḍapīṭhaṃ. Yojanāvaṭṭeti yojanaparikkhepokāse.

„Kissen“ (upadhāna) bedeutet eine Stütze (Lehne). „Nachdem man sie aufgelegt hat“ (upadahitvā) bedeutet, nachdem man sie so platziert hat, dass sie als Stütze dienen können. Eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande ist ein Duftkranz. Eine aus Tamala-Blättern und Ähnlichem hergestellte Girlande ist ein Blätterkranz. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er Kränze ein, die aus Zinnober, Takkola-Früchten, Muskatnuss, Jasminblüten und so weiter hergestellt wurden. Ein in Form eines Throns gefertigter Sitz ist ein Thronsitz. Ein Sitz mit einer Lehne an drei Seiten oder nur an einer Seite ist ein Lehnsitz. Ein Sitz ohne Lehne ist ein Hocker (kahler Sitz). „Im Umkreis von einer Meile“ (yojanāvaṭṭe) bedeutet in einem Bereich mit dem Umfang einer Yojana-Meile.

Saṃvidhāyāti antaravāsakassa koṇapadesaṃ itarapadesañca samaṃ katvā vidhāya. Tenāha – ‘‘kattariyā padumaṃ kantento viyā’’ti, ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādento’’ti ca. Yasmā buddhānaṃ rūpasampadā viya ākappasampadāpi paramukkaṃsataṃ gatā, tasmā tadā bhagavā evaṃ sobheyyāti dassento ‘‘suvaṇṇapāmaṅgenā’’tiādimāha. Tattha ‘‘asamena buddhavesenā’’tiādinā [Pg.336] tadā bhagavā buddhānubhāvassa niguhane kāraṇābhāvato tattha sannipatitadevamanussanāgayakkhagandhabbādīnaṃ pasādajananatthaṃ attano sabhāvapakatiyāva kapilavatthuṃ pāvisīti dasseti. Buddhānaṃ kāyapabhā nāma pakatiyā asītihatthamattapadesaṃ visaratīti āha ‘‘asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesī’’ti. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇā buddharasmiyo.

„Saṃvidhāya“ (anordnend) bedeutet, dass man die Ecken und die anderen Teile des Untergewandes (antaravāsaka) gleichmäßig macht und anordnet. Daher wurde gesagt: „wie einer, der mit einer Schere eine Lotusblüte ausschneidet“ und „die drei Kreise (Knie und Nabel) bedeckend“. Da die Vollkommenheit des Auftretens (ākappasampadā) der Buddhas ebenso wie ihre körperliche Vollkommenheit (rūpasampadā) die höchste Vortrefflichkeit erreicht hat, sagte er, um zu zeigen, wie der Erhabene damals glänzte: „mit einem goldenen Gürtel“ usw. Darin zeigt er mit „mit der unvergleichlichen Buddha-Gestalt“ usw., dass der Erhabene damals, da kein Grund bestand, die Buddha-Macht zu verbergen, in seiner eigenen natürlichen Art nach Kapilavatthu einzog, um in den dort versammelten Devas, Menschen, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas usw. Vertrauen zu wecken. Die Körperaura der Buddhas breitet sich natürlicherweise über einen Bereich von achtzig Ellen aus; daher heißt es: „er nahm einen Raum von achtzig Ellen ein“. Die Buddha-Strahlen sind sechsfarbig, nämlich blau, gelb, rot, weiß, scharlachrot und strahlend.

Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva sākhaggā samantato phullo vikasito. Paṭipāṭiyā ṭhapitānantiādi parikappūpamā, yathā taṃ…pe… alaṅkataṃ aññaṃ virocati, evaṃ virocittha, samatiṃsāya pāramitāhi abhisaṅkhatattā evaṃ virocitthāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pañcavīsatiyā gaṅgānanti satamukhā hutvā samuddaṃ paviṭṭhāya mahāgaṅgāya mahantamahantānaṃ gaṅgānaṃ pañcavīsatī’’ti vadanti. Papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.22) ‘‘pañcavīsatiyā nadīna’’nti vuttaṃ, gaṅgādīnaṃ candabhāgāpariyosānānaṃ pañcavīsatiyā mahānadīnanti attho. Parikappavacanañhetaṃ. Sambhijjāti sambhedaṃ missībhāvaṃ patvā mukhadvāreti samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne.

„Sabbapāliphullo“ bedeutet von der Wurzel an bis zu den Zweigspitzen ringsherum aufgeblüht und entfaltet. „In einer Reihe aufgestellt“ usw. ist ein hypothetischer Vergleich, der besagt: Wie jenes … [pe] … geschmückt besonders glänzt, so glänzte er; weil er durch die dreißig Vollkommenheiten vollendet war, glänzte er so. Bezüglich „von fünfundzwanzig Ganges-Flüssen“ sagt man: „von den sehr großen Flüssen der großen Ganges, die mit hundert Mündungen in den Ozean münden, gibt es fünfundzwanzig“. In der Papañcasūdanī heißt es „von fünfundzwanzig Flüssen“, was die fünfundzwanzig großen Flüsse von der Ganges bis zur Candabhāgā bedeutet. Dies ist nämlich eine hypothetische Redeweise. „Sambhijjā“ (zusammenfließend) bedeutet, dass sie eine Vermischung erreicht haben, und „an der Mündung“ bedeutet an der Stelle, wo sie in das Meer münden.

Nāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnantiādi parikappavasena vuttaṃ. Sahassenāti padasahassena, bhāṇavārappamāṇena ganthenāti attho.

„Der Nāgas, Supaṇṇas, Gandhabbas, Yakkhas usw.“ ist im Sinne einer hypothetischen Annahme gesagt. „Mit tausend“ bedeutet mit tausend Worten, das heißt mit einem Text vom Umfang eines Bhāṇavāra (einer Rezitationseinheit).

Kampayanto vasundharanti attano guṇavisesehi pathavīkammaṃ unnādento, evaṃbhūtopi aheṭhayanto pāṇāni. Sabbapadakkhiṇattā buddhānaṃ dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ uddharanto. Samaṃ samphusate bhūmiṃ suppatiṭṭhitapādatāya. Yadipi bhūmiṃ samaṃ phusati, rajasā nupalippati sukhumattā chaviyā. Ninnaṭṭhānaṃ unnamatītiādi buddhānaṃ suppatiṭṭhitapādatāsaṅkhātamahāpurisalakkhaṇapaṭilābhassa nissandaphalaṃ. Nātidūre uddharatīti atidūre ṭhapetuṃ na uddharati. Naccāsanne ca nikkhipanti accāsanne ca ṭhāne anikkhipanto niyyāti. Hāsayanto sadevake loke tosento. Catūhi pādehi caratīti catucārī.

„Die Erde erschütternd“ (kampayanto vasundharaṃ) bedeutet, dass er durch seine besonderen Eigenschaften die Erde zum Beben und Erdröhnen bringt, doch obwohl er dies tut, schädigt er keine Lebewesen. Da alles rechtsgerichtet ist (sabbapadakkhiṇattā), heben die Buddhas den rechten Fuß zuerst. „Er berührt die Erde gleichmäßig“ (samaṃ samphusate bhūmiṃ) wegen seiner wohlaufgesetzten Füße (suppatiṭṭhitapādatāya). Obwohl er die Erde gleichmäßig berührt, wird er wegen der Zartheit seiner Haut nicht von Staub beschmutzt. „Niedrige Stellen erheben sich“ usw. ist die natürliche Folgewirkung (nissandaphala) des Erlangens des Merkmals eines Großen Mannes, das als „wohlaufgesetzte Füße“ bekannt ist. „Er hebt ihn nicht zu weit an“ bedeutet, dass er ihn nicht anhebt, um ihn zu weit weg aufzusetzen. „Und setzt ihn nicht zu nahe auf“ bedeutet, dass er voranschreitet, ohne ihn an einer zu nahen Stelle aufzusetzen. „Erfreuend“ bedeutet, dass er die Welt samt den Devas beglückt. „Er wandelt mit vier Füßen, daher ist er ein Vier-Wandler (catucārī)“.

Buddhānubhāvassa pakāsanavasena gatattā vaṇṇakālo nāma esa. Sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā kathiyamāne dukkathitanti na vattabbaṃ. Kasmā? Appamāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, buddhaguṇasaṃvaṇṇanā jānantassa yathāraddhasaṃvaṇṇanaṃyeva [Pg.337] anupavisati. Dukūlacumbaṭakenāti ganthitvā gahitadukūlavatthena.

Dies wird als „Zeit des Lobpreises“ (vaṇṇakālo) bezeichnet, weil es im Sinne der Offenbarung der Buddha-Macht verläuft. Wenn das Lob der körperlichen Gestalt oder das Lob der Eigenschaften gesprochen wird, darf man nicht sagen, es sei schlecht gesprochen. Warum? Denn unermesslich ist das Lob der Buddhas, der Erhabenen; und wer das Lob der Buddha-Eigenschaften kennt, für den fügt sich das Lob genau so ein, wie er es begonnen hat. „Mit einem Bausch aus feiner Seide“ (dukūlacumbaṭakena) bedeutet mit einem feinen Seidentuch, das zusammengewickelt und ergriffen wurde.

Nāgavikkantacāraṇoti hatthināgasadisapadanikkhepo. Satapuññalakkhaṇoti anekasatapuññābhinibbattamahāpurisalakkhaṇo. Maṇiverocano yathāti caturāsītisahassamaṇiparivārito ativiya virocamāno vijjotamāno maṇi viya. ‘‘Verocano nāma eko maṇī’’ti keci. Mahāsālovāti mahanto sālarukkho viya, suddhaṭṭhito koviḷārādi mahārukkho viya vā. Padumo kokanado yathāti kokanadasaṅkhātaṃ mahāpadumaṃ viya, vikasamānapadumaṃ viya vā.

„Mit dem Schritt eines Elefanten schreitend“ (nāgavikkantacāraṇo) bedeutet ein Aufsetzen der Füße wie bei einem Elefantenbullen. „Mit den Merkmalen aus hundertfachen Verdiensten“ (satapuññalakkhaṇo) bedeutet, dass er die Merkmale eines Großen Mannes besitzt, die durch viele hundert Verdienste hervorgebracht wurden. „Wie das Verocana-Juwel“ (maṇiverocano yathā) bedeutet wie ein Juwel, das, umgeben von vierundachtzigtausend Juwelen, überaus glänzt und leuchtet. Einige sagen: „Es gibt ein bestimmtes Juwel namens Verocana.“ „Oder wie ein großer Sal-Baum“ bedeutet wie ein großer Sal-Baum oder wie ein schön dastehender großer Baum wie der Koviḷāra usw. „Wie eine rote Lotusblüte“ (padumo kokanado yathā) bedeutet wie ein großer rote Lotus namens Kokanada oder wie eine aufblühende Lotusblüte.

Ākāsagaṅgaṃ otārento viyātiādi tassā pakiṇṇakakathāya aññesaṃ sudukkarabhāvadassanañceva suṇantānaṃ accantasukhāvahabhāvadassanañca. Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viyāti nāḷiyantaṃ yojetvā mahāpathaviyā heṭṭhimatale pappaṭakojaṃ uddhaṃ mukhaṃ katvā ākaḍḍhanto viya. Yojanikanti yojanapamāṇaṃ. Madhubhaṇḍanti madhupaṭalaṃ.

„Wie die Himmels-Ganges herabsteigen lassend“ usw. zeigt sowohl, wie überaus schwierig diese vermischte Lehrrede (pakiṇṇakakathā) für andere ist, als auch, wie sie den Zuhörern äußerstes Glück bringt. „Wie die Essenz der Erde heraufziehend“ bedeutet wie das Anschließen eines Rohr-Apparates, um die Erdkrustenessenz (pappaṭakoja) von der untersten Schicht der großen Erde nach oben heraufzuziehen. „Ein Yojana groß“ (yojanikaṃ) bedeutet von der Größe eines Yojanas. „Honigscheibe“ (madhubhaṇḍaṃ) bedeutet eine Honigwabe.

Mahantanti vipulaṃ uḷārapuññaṃ. Sabbadānaṃ dinnameva hotīti sabbameva paccayajātaṃ āvāsadāyakena dinnameva hoti. Tathā hi dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā paṭissaye muhuttaṃ nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nisinnassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti, bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭakā vijjhanti, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayā ceva corabhayañca uppajjati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa pana sabbepete parissayā na honti. Sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhaṃ uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato. Bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti. Etasmiñca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hotī’’ti. Bhūmaṭṭhaka…pe… na [Pg.338] sakkāti ayamattho mahāsudassanavatthunā (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo. Mātukucchi asambādhova hotīti ayamattho antimabhavikānaṃ mahābodhisattānaṃ paṭisandhivasena dīpetabbo.

„Groß“ (mahantaṃ) bedeutet reichliches, erhabenes Verdienst. „Es ist wahrlich jede Gabe gegeben“ bedeutet, dass alle Arten von Requisiten (paccayajāta) durch den Geber einer Wohnstatt bereits gegeben sind. Denn selbst wenn jemand in zwei oder drei Dörfern auf Almosengang gegangen ist und ohne etwas zu erhalten zurückkehrt, so ist es für ihn, wenn er eine schattige und wasserreiche Klosteranlage betritt, sich wäscht, sich einen Augenblick in der Unterkunft hinlegt, aufsteht und sich hinsetzt, als ob neue Kraft in seinen Körper gebracht und hineingelegt worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, leidet die Körperfarbe (vaṇṇadhātu) unter Wind und Hitze; wenn er die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich einen Augenblick hinsetzt, beruhigt sich der unharmonische Zustand (visabhāgasantati), der harmonische Zustand (sabhāgasantati) stellt sich ein, und es ist, als ob die Körperfarbe zurückgebracht und erneuert worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, stechen Dornen in die Füße, Baumstümpfe stoßen an sie, Gefahren durch Kriechtiere usw. sowie die Angst vor Dieben entstehen; für einen jedoch, der die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinsetzt, gibt es all diese Gefahren nicht. Bei einem, der rezitiert, entsteht das Glück der Freude am Dhamma (dhammapītisukha); bei einem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufmerksam betrachtet, entsteht das Glück des Friedens (upasamasukha), da es keine äußere Ablenkung gibt. Und bei einem, der draußen umherwandert, tritt Schweiß aus dem Körper aus, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Unterkunft sind Betten, Stühle usw. nicht deutlich zu erkennen; für einen jedoch, der sich einen Augenblick hinsetzt, ist es, als ob die Sehkraft (akkhipasāda) zurückgebracht und eingesetzt worden wäre, und Türen, Windgitter, Betten und Stühle werden deutlich sichtbar. Und wenn die Menschen ihn in dieser Wohnstatt weilen sehen, unterstützen sie ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten. Daher wurde gesagt: „Denn wenn die Gabe einer Wohnstatt gegeben ist, ist wahrlich jede Gabe gegeben.“ „Erd-bewohnend … [pe] … ist nicht möglich“ – diese Bedeutung ist anhand der Mahāsudassana-Geschichte (Dīgha Nikāya 2.241 ff.) zu veranschaulichen. „Der Mutterleib ist wahrlich uneng (geräumig)“ – diese Bedeutung ist anhand der Wiederverkörperung (paṭisandhi) der großen Bodhisattas in ihrem letzten Dasein zu veranschaulichen.

Sītanti ajjhattaṃ dhātukkhobhavasena vā bahiddhā utuvipariṇāmavasena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ, tassa ca davadāhādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Paṭihantīti paṭihanati. Yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ ābādho na hanati, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādivāḷamige. Guttasenāsanañhi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na honti. Sarīsapeti ye keci sarantā gacchante dīghajātike sappādike aññe ca tathārūpe. Makaseti nidassanamattametaṃ, ḍaṃsādīnaṃ eteneva saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sītakālavasena sattāhavaddalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo paṭihanatīti yojanā.

„Kälte“ (sītaṃ) bezeichnet die Kälte, die entweder innerlich durch die Störung der Elemente oder äußerlich durch den Wechsel der Jahreszeit entsteht. „Hitze“ (uṇhaṃ) bezeichnet die Glut des Feuers; deren Entstehen ist bei Waldbränden und Ähnlichem anzunehmen. „Sie wehrt ab“ (paṭihanti) bedeutet, sie schlägt nieder. Sie bewirkt, dass durch diese beiden keine Erkrankung von Körper und Geist eintritt. Denn wenn der Körper von Kälte und Hitze geplagt wird, kann ein Mönch mit zerstreutem Geist sich nicht weise anstrengen. „Wilde Tiere“ (vāḷamigā) meint wilde Tiere wie Löwen, Tiger und so weiter. Denn für jemanden, der eine geschützte Wohnstätte betreten hat, die Tür schließt und darin sitzt, existieren diese Gefahren nicht. „Kriechtiere“ (sarīsapa) bezeichnet alle jene, die kriechend vorankommen, langgestreckte Arten, Schlangen und andere dieser Art. „Mücken“ (makasa) ist nur als beispielhafte Erwähnung gedacht; die Einbeziehung von Bremsen und anderen stechenden Insekten ist hierdurch als gegeben anzusehen. „In der kalten Jahreszeit“ (sisire) bezieht sich auf die kalte Berührung, die aufgrund der kalten Jahreszeit oder aufgrund einer siebentägigen Regenperiode und so weiter entsteht. „Regengüsse“ (vuṭṭhiyo) meint die jeweils auftretenden Regengüsse; die Verknüpfung im Satz lautet: „sie wehrt ab“.

Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ubbahanabhañjanādivasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca. Paṭihaññatīti paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattitvā paṭisallāṇārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanibandhitvā samādahanavasena jhāyituṃ. Vipassitunti aniccādivasena saṅkhāre sammasituṃ.

„Schrecklicher Wind und Sonnenhitze“ (vātātapo ghoro) bezeichnet den Wind, der schrecklich ist, weil er Bäume, Sträucher und so weiter entwurzelt und zerbricht, und der staubig oder staubfrei sein kann; sowie die Sonnenhitze, die schrecklich ist, weil sie in den Zeiten der Sommerhitze auftritt. „Wird abgewehrt“ (paṭihaññati) bedeutet, wird abgehalten. „Als Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet, um den Geist von den verschiedenen Sinnesobjekten abzuwenden, zum Zweck der Freude an der Einsamkeit. „Zum Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet, für ein angenehmes Verweilen aufgrund der Abwesenheit der genannten Gefahren. „Um zu meditieren“ (jhāyituṃ) bedeutet, um den Geist an einem beliebigen der achtunddreißig Meditationsobjekte zu verankern und ihn mittels Konzentration zu sammeln. „Um Einsicht zu üben“ (vipassituṃ) bedeutet, um die Gestaltungen (saṅkhārā) im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter zu untersuchen.

Vihāreti paṭissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya. Te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti. Evaṃ annañca pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammaphalānaṃ ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā. Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññūpakārataṃ dassetuṃ ‘‘te tassā’’ti gāthamāha. Tattha teti bahussutā. Tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhapanūdanaṃ [Pg.339] niyyānikaṃ dhammaṃ kathenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so puggalo yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammāpaṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāyati.

„Klöster“ (vihāre) meint Unterkünfte. „Er soll bauen lassen“ (kāraye) bedeutet, er sollte sie errichten lassen. „Angenehme“ (ramme) meint erfreuliche. „Er möge darin Vielwissende wohnen lassen“ (vāsayettha bahussute) bedeutet, dass er, nachdem er diese Klöster bauen ließ, darin vielwissende, tugendhafte und charakterlich edle Menschen wohnen lassen möge. Indem er sie dort wohnen lässt, sollte er dafür sorgen, dass für diese Vielwissenden kein Mangel an den Lebensbedürfnissen entsteht. Auf diese Weise sollte er Speise, Trank, Kleidung und Wohnstätten den Aufrechten, die von vollkommener Gesinnung sind, darbringen, mit einem geklärten Geist, der voller Vertrauen in das Wirken von Tat und Frucht (Kamma und Phala) sowie in die Vorzüge der Drei Juwelen ist. Um nun die gegenseitige Unterstützung von Hausleuten und Ordinierten aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit: „Sie [lehren] ihm“ (te tassā). Darin meint „sie“ (te) die Vielwissenden. „Ihm“ (tassa) meint dem Laienanhänger. „Sie lehren die Lehre“ (dhammaṃ desenti) bedeutet, sie verkünden die erlösende Lehre, die alles Leiden des Daseinskreislaufs vertreibt. „Wenn er diese Lehre hier versteht“ (yaṃ so dhammaṃ idhañāya) bedeutet, dass jener Mensch, wenn er diese wahre Lehre in dieser Lehre (Sāsana) durch rechte Praxis erkennt, durch das Erreichen des höchsten Pfades frei von Trieben (anāsavo) wird und völlig erlischt (parinibbāyati).

Āvāseti āvāsadāne. Ānisaṃsoti udrayo. Pūjāsakkāravasena paṭhamayāmo khepito, satthu dhammadesanāya appāvaseso majjhimayāmo gatoti pāḷiyaṃ ‘‘bahudeva ratti’’nti vuttanti āha ‘‘atirekataraṃ diyaḍḍhayāma’’nti. Saṅgahaṃ nārohati vipulavitthārabhāvato. Buddhānañhi bhattānumodanāpi thokaṃ vaḍḍhetvā vuccamānā dīghamajjhimapamāṇāpi hoti. Tathā hi suphusitaṃ dantāvaraṇaṃ, jivhā tanukā, bhavaṅgaparivāso paritto, natthi vegāyitaṃ, natthi vitthāyitaṃ, natthi abyāvaṭamano, sabbaññutaññāṇaṃ samupabyūḷhaṃ, aparikkhayā paṭisambhidā.

„In Bezug auf Wohnstätten“ (āvāse) meint das Spenden von Wohnstätten. „Segen“ (ānisaṃso) bedeutet das Ergebnis. Da die erste Nachtwache mit Verehrung und Bewirtung verbracht wurde und die mittlere Nachtwache fast vollständig mit der Lehrrede des Meisters verging, heißt es im Pali-Text „ein großer Teil der Nacht“ (bahudeva rattiṃ); dazu wird gesagt: „mehr als anderthalb Nachtwachen“. Es lässt sich aufgrund seiner immensen Ausführlichkeit nicht in eine Zusammenfassung bringen. Denn selbst die Dankesrede der Buddhas nach dem Mahl kann, wenn sie nur ein wenig ausgedehnt wird, die Länge einer langen oder mittleren Lehrrede annehmen. Denn wahrlich, ihre Zahnreihe schließt perfekt, die Zunge ist dünn, das Verweilen im Unterbewusstsein (Bhavaṅga) ist nur kurz, es gibt kein Überstürzen, kein Abschweifen, der Geist ist nicht abgelenkt, das Allwissenheitswissen ist vollkommen entfaltet und die analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) sind unerschöpflich.

Sandassetvātiādīsu sandassetvā āvāsadānapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā. Tato paraṃ, mahārāja, itipi sīlaṃ, itipi samādhi, itipi paññāti sīlādiguṇe tesaṃ sammā dassetvā hatthena gahetvā viya paccakkhato pakāsetvā. Samādapetvāti evaṃ sīlaṃ samādātabbaṃ, sīle patiṭṭhitena evaṃ samādhipaññā bhāvetabbāti yathā te sīlādiguṇe sammā ādiyanti, tathā gaṇhāpetvā. Samuttejetvāti yathāsamādinnaṃ sīlaṃ suvisuddhaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāviyamānā yathā suṭṭhu visodhitā uparūpari visesāvahā honti, evaṃ samuttejetvā nisāmanavasena vodāpetvā. Sampahaṃsetvāti yathānusiṭṭhaṃ ṭhitasīlādiguṇehi sampati paṭiladdhaguṇānisaṃsehi ceva upariladdhabbaphalavisesehi ca cittaṃ sampahaṃsetvā laddhassāsavasena suṭṭhu tosetvā. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Sakyarājāno yebhuyyena bhagavato dhammadesanāya sāsane laddhassādā laddhappatiṭṭhā ca.

Bei den Worten „nachdem er aufgezeigt hatte“ (sandassetvā) und so weiter: Nachdem er eine mit der Gabe von Wohnstätten verbundene Lehrrede gehalten hatte, zeigte er ihnen danach recht: „O Großkönig, so ist die Tugend, so ist die Konzentration, so ist die Weisheit“, und offenbarte ihnen die Tugenden und anderen Qualitäten so direkt, als ob er sie bei der Hand nähme. „Nachdem er sie angespornt hatte“ (samādapetvā) bedeutet: „So muss die Tugend angenommen werden; wer in der Tugend gefestigt ist, muss Konzentration und Weisheit auf diese Weise entfalten“ – indem er sie dazu brachte, diese Qualitäten von Tugend und so weiter richtig anzunehmen. „Nachdem er sie ermutigt hatte“ (samuttejetvā) bedeutet: Damit die angenommene Tugend vollkommen rein wird, und damit Geistesruhe und Hellblick (Samatha und Vipassanā), wenn sie entfaltet werden, gut gereinigt sind und zu immer höheren Stufen des Fortschritts führen; indem er sie so ermutigte und sie durch aufmerksame Betrachtung läuterte. „Nachdem er sie erfreut hatte“ (sampahaṃsetvā) bedeutet: Indem er ihren Geist durch die Tugend und die anderen Qualitäten, in denen sie gemäß der Unterweisung gefestigt waren, erfreute – sowohl durch die gegenwärtig erlangten Segnungen als auch durch die künftig zu erlangenden besonderen Früchte – und sie durch das Gefühl des Trostes zutiefst zufriedenstellte. So ist die Bedeutung dieser Wörter zu verstehen. Die Sakya-Könige hatten größtenteils durch die Lehrverkündigung des Erhabenen Freude an der Lehre gefunden und festen Halt in ihr gewonnen.

Upasaggasaddānaṃ anekatthattā abhi-saddo ati-saddena samānatthopi hotīti vuttaṃ ‘‘abhikkantāti atikkantā’’ti.

Da Präfixe (upasagga) eine Vielfalt von Bedeutungen haben, hat das Präfix „abhi“ manchmal dieselbe Bedeutung wie das Präfix „ati“. Daher wurde gesagt: „abhikkantā“ bedeutet „atikkantā“ (vortrefflich, überschritten).

Tatra kirātiādi kecivādoti baddhopi na hoti. Tenāha ‘‘akāraṇameta’’ntiādi. Kāyacittalahutādayo uppajjantīti idaṃ kāyikacetasikaaññathābhāvassa kāraṇavacanaṃ, lahutādiuppanne savanānuttariyapaṭilābhena laddhabbadhammatthavedasamadhigamato. Vuttañhetaṃ –

Die Passage beginnend mit „Dort nun, wie man sagt“ und so weiter ist eine bloße Ansicht einiger (kecivāda) und ist nicht einmal bindend. Deshalb wurde gesagt: „Dies ist grundlos“ und so weiter. „Leichtigkeit von Körper und Geist und so weiter entstehen“ – dies ist die Angabe des Grundes für die körperliche und geistige Zustandsveränderung; denn wenn Leichtigkeit und andere Qualitäten entstehen, wird das Verständnis der Bedeutung und der Lehre (dhammatthaveda) erlangt, das durch den Gewinn des unübertrefflichen Hörens (savanānuttariya) zu erreichen ist. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Yathā[Pg.340], yathāvuso, bhikkhuno satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniko sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojja’’ntiādi (dī. ni. 3.322, 355; a. ni. 5.26).

„In welcher Weise auch immer, ihr Brüder, dem Mönch entweder der Meister die Lehre verkündet oder ein anderer Mitbruder im geistlichen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, in genau dieser Weise erlangt er in jener Lehre das Verständnis der Bedeutung (atthaveda), erlangt das Verständnis des Gesetzes (dhammaveda) und erlangt die mit der Lehre verbundene Freude (pāmojja)“ und so weiter.

Piṭṭhivāto uppajji upādinnasarīrassa tathārūpattā saṅkhārānañca aniccatāya dukkhānubandhattā. Akāraṇaṃ vā etanti yenādhippāyena vuttaṃ, tameva adhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘pahotī’’tiādi vuttaṃ. Ekapallaṅkena nisīdituṃ pahoti yathā taṃ veluvagāmake. Ettake ṭhāneti ettake ṭhāne ṭhānaṃ nipphannanti yojanā. Tañca khoti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapanaṃ. Dhammakathaṃ suṇamāno dhammagāravena.

Ein Rückenschmerz (Rückenwind) entstand aufgrund der Beschaffenheit des physischen Körpers (upādinnasarīra) und weil die Gestaltungen (saṅkhārā) unbeständig und mit Leiden verbunden sind. „Oder dies ist grundlos“ – um genau die Absicht zu enthüllen, mit der dies gesagt wurde, wurde gesagt: „er ist fähig“ (pahoti) und so weiter. Er ist fähig, in einem einzigen Kreuzsitz zu sitzen, wie es im Dorf Beluva der Fall war. „An einem solchen Ort“ (ettake ṭhāne) bedeutet, die Verknüpfung ist: das Stehen (Verweilen) an einem solchen Ort ist vollbracht. „Und das freilich“ (tañca kho) meint das Verankern der Wahrnehmung des Aufstehens (Beendens) im Geist. Er hört die Lehrrede mit Ehrfurcht vor der Lehre.

Avassutassāti avassutabhāvassa rāgādivasena. Avassutassa kāraṇanti tintabhāvakāraṇaṃ. Kilesādhimuccanenāti kilesavasena paripphanditavasena. Nibbāpanaṃ viyāti vūpasamo viya. Nibbisevanānanti paripphandanarahitānaṃ.

„Des Befleckten“ (avassutassa) meint den Zustand des Beflecktseins (Befeuchtetseins) durch Begierde und so weiter. „Der Grund des Beflecktseins“ meint den Grund des Durchnässtseins. „Durch Hingabe an die Trübungen“ (kilesādhimuccanena) meint unter dem Einfluss der Trübungen (Kilesas), durch die innere Unruhe (Regung). „Wie ein Löschen“ (nibbāpanaṃ viya) bedeutet wie eine Beruhigung (vūpasama). „Der Nicht-Praktizierenden“ (nibbisevanānaṃ) meint jene, die frei von innerer Unruhe (Regung) sind.

Avassutapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede ist abgeschlossen.

7. Dukkhadhammasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Dukkhadhamma-Lehrrede

244. Dukkhadhammānanti dukkhakāraṇānaṃ. Tenāha ‘‘dukkhasambhavadhammāna’’ntiādi. Tattha kiṃ dukkhaṃ, kā dukkhadhammāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcasu hī’’ti vuttaṃ. Teti pañcakkhandhā. Dukkhasambhavadhammattāti dukkhuppattikāraṇattā. Assāti tena. Karaṇe hetaṃ sāmivacanaṃ. Kāmeti vatthukāme kilesakāme ca. Puna assāti sāmiatthe eva sāmivacanaṃ. Cāranti cittācāraṃ. Vihāranti pañcadvārappavatticāravihāraṃ. ‘‘Ekaṭṭhā’’ti ca vadanti. Teneva hi ‘‘anubandhitvā carantaṃ’’icceva vuttaṃ. Anubandhitvāti ca vīthicittappavattito paṭṭhāya yāva tatiyajavanavārā anu anu bandhitvā. Pakkhandanādīti ādi-saddena kasigorakkhādivasenapi kāmānaṃ pariyesanadukkhaṃ saṅgaṇhāti.

244. „Dukkhadhammānaṃ“ [von Leidensdingen] bedeutet: von den Ursachen des Leidens. Deshalb heißt es: „von Dingen, die das Entstehen von Leiden bewirken“ usw. Um beides zu zeigen – was das Leiden ist und was die Leidensdinge sind –, wird gesagt: „In den fünf nämlich“. „Diese“ [te] bezieht sich auf die fünf Aggregate (khandha). „Weil sie Dinge sind, die das Entstehen von Leiden bewirken“ bedeutet: weil sie die Ursache für das Entstehen von Leiden sind. „Sein“ [assa] bedeutet: durch diesen. Dies ist nämlich ein Genitiv in instrumentaler Bedeutung (karaṇa). „Sinnliche Begierden“ [kāme] bezieht sich auf die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma). Wiederum ist „sein“ [assa] ein Genitiv in der eigentlichen besitzanzeigenden Bedeutung (sāmiattha). „Wandeln“ [cāra] bedeutet das Wandeln des Geistes (cittācāra). „Verweilen“ [vihāra] bedeutet das Verweilen im Wandeln, das an den fünf Sinnentoren abläuft. Sie sagen auch „an einem Ort stehend“ [ekaṭṭhā]. Genau deshalb wurde gesagt: „ihm folgend wandert er umher“. „Folgend“ [anubandhitvā] bedeutet: beginnend mit dem Auftreten des kognitiven Prozesses (vīthicitta) bis hin zum dritten Impulsmoment (javanavāra) immer wieder folgend. Mit dem Wort „Hineinstürzen usw.“ [pakkhandanādi] umfasst das Wort „usw.“ auch das Leiden des Suchens nach sinnlichen Freuden durch Ackerbau, Viehzucht usw.

Dāyatīti [Pg.341] dāyo, vanaṃ. Tenāha ‘‘aṭavi’’nti. Kaṇṭakagabbhanti ovarakasadisaṃ vanaṃ. Nāmapadaṃ nāma kiriyāpadāpekkhanti ‘‘vijjhī’’ti vacanasesena kiriyāpadaṃ gaṇhāti.

„Weil es abschneidet (dāyati), ist es ein dāyo [Wald/Gehölz]“, das heißt ein Wald. Deshalb heißt es: „eine Wildnis“ [aṭavī]. „Ein dorniges Dickicht“ [kaṇṭakagabbha] bedeutet ein Wald, der einer Kammer gleicht. Ein Nomen verlangt nach einem Verb; daher nimmt es durch das ausgelassene Wort „er stach“ (vijjhī) ein Verb auf.

Dandhāyitattaṃ uppannakilesānaṃ avaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘uppannamattāyā’’tiādi. Tāyāti satiyā. Kāci kilesāti cuddasavidhe cittassa kicce javanakicce eva cittakilesānaṃ uppattiṃ katvā tathā vuttaṃ. Niggahitāva honti pavattituṃ appadānavasena. Tenāha ‘‘na saṇṭhātuṃ sakkontī’’ti. Cakkhudvārasminti pāḷiyaṃ tassa paṭhamaṃ gahitatāya vuttaṃ, tena nayena sesadvārānipi gahitāneva honti. Rāgādīsu uppannesu paṭhamajavanavāre. Satisammosena ‘‘kilesā me uppannā’’ti ñatvā tathā paccāmāsasatiyā labbhanato. Tenāha – ‘‘anacchariyaṃ ceta’’nti. Āvaṭṭetvāti ayoniso āvaṭṭetvā. Āvajjanādīsūti tato eva ayoniso āvajjanādīsu uppannesu iṭṭhārammaṇassa laddhattā paccayasiddhiyā sampattaṃ pavattanārahaṃ. Nivattetvāti dutiyajavanavārepi kilesuppattiṃ nivattetvā. Kathaṃ panassa evaṃ laddhuṃ sakkāti āha ‘‘āraddhavipassakānaṃ hī’’tiādi. Bhāvanāpaṭisaṅkhāneti bhāvanāyaṃ paṭisaṅkhāne ca yogino patiṭṭhitabhāvo. Tassa ayamānisaṃso – yaṃ paccayalābhena uppajjituṃ laddhokāsāpi kilesā pubbe pavattabhāvanānubhāvena vikkhambhitā tathā tathā niggahitā eva hutvā nivattanti, kusalā dhammāva laddhokāsā uparūpari vaḍḍhanti.

„Zögerlichkeit“ (dandhāyitatta) bedeutet das Verweilen der entstandenen Befleckungen. Deshalb heißt es: „sobald sie entstanden ist“ usw. „Durch sie“ [tāyā] bedeutet: durch Achtsamkeit (sati). „Irgendwelche Befleckungen“: Dies wurde so gesagt, weil das Entstehen von geistigen Befleckungen im Impuls-Prozess (javanakicca) unter den vierzehn Funktionen des Geistes stattfindet. Sie werden wahrlich gezügelt, indem man ihnen keinen Raum zur Entfaltung gibt. Deshalb heißt es: „Sie können nicht verweilen.“ „Am Sehtor“ wird im Pali-Text erwähnt, weil es als erstes angeführt wird; nach dieser Methode sind auch die übrigen Tore mitgemeint. Wenn Gier usw. im ersten Impuls-Prozess (javanavāra) entstehen, erkennt man durch einen Mangel an Achtsamkeit: „Befleckungen sind in mir entstanden“, und so erlangt man dies durch reflektierende Achtsamkeit (paccāmāsasati). Deshalb heißt es: „Das ist kein Wunder.“ „Nachdem er sich zugewandt hat“ [āvaṭṭetvā] bedeutet: nachdem er sich unsachgemäß (ayoniso) zugewandt hat. „Bei der Zuwendung usw.“ [āvajjanādīsu] bedeutet: Weil sich eben daraus bei unweiser Zuwendung usw. ein erwünschtes Objekt einstellt, ist es durch das Zustandekommen der Bedingungen bereit, sich zu entfalten. „Nachdem er abgewehrt hat“ [nivattetvā] bedeutet: indem er das Entstehen von Befleckungen auch im zweiten Impuls-Prozess abgewehrt hat. Wie aber kann man dies erlangen? Dazu heißt es: „Für diejenigen nämlich, die mit der Einsichtspraxis begonnen haben“ usw. „In der Entfaltung und Reflexion“ [bhāvanāpaṭisaṅkhāne] bedeutet das gefestigte Verweilen des Übenden (yogin) in der Entfaltung und in der Reflexion. Dies ist der Segen davon: Selbst wenn die Befleckungen durch das Erlangen von Bedingungen die Gelegenheit hätten, zu entstehen, werden sie durch die Kraft der zuvor ausgeübten Entfaltung unterdrückt und in dieser Weise gezügelt abgewehrt, während die heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā), sobald sie die Gelegenheit erhalten, immer weiter anwachsen.

Abhihaṭṭhunti abhiharitvā. Anudahantīti anudahantā viya honti. Anusentīti etthāpi eseva nayo. Anāvaṭṭanteti anivattante sāmaññatoti adhippāyo. Vipassanābalameva dīpitaṃ maggaphalādhigamassa ajotitattā.

„Herbeizubringen“ [abhihaṭṭhuṃ] bedeutet: herbeigebracht habend (abhiharitvā). „Sie brennen nach“ [anudahanti] bedeutet: sie sind gleichsam nachbrennend. „Sie schlummern nach“ [anusenti]: Auch hier gilt dieselbe Methode. „Die Nicht-Zurückkehrenden“ [anāvaṭṭante] bedeutet im Allgemeinen: jene, die nicht umkehren. Hier wird nur die Kraft der Einsicht (vipassanābala) dargelegt, da das Erreichen von Pfad und Frucht (maggaphalādhigama) nicht explizit beleuchtet wird.

Dukkhadhammasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dukkhadhamma-Sutta ist abgeschlossen.

8. Kiṃsukopamasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta.

245. Catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena vividhadassananti kiccavasena nānādassanaṃ hotīti vuttaṃ, ‘‘dassananti paṭhamamaggassetaṃ adhivacana’’nti[Pg.342]. Tayidaṃ uparimaggesu bhāvanāpariyāyassa niruḷhattā paṭhamamaggassa paṭhamaṃ nibbānadassanato. Tenāha ‘‘paṭhamamaggo hī’’tiādi. Koci yathāvuttaṃ aviparītaṃ atthaṃ ajānanto ñāṇadassanaṃ nāma ārammaṇakaraṇassa vasena atippasaṅgaṃ āsaṅkeyyāti taṃ nivattetuṃ ‘‘gotrabhū panā’’tiādi vuttaṃ. Na dassananti vuccatīti ettha rājadassanaṃ udāharanti. Cattāropi maggā dassanameva yathāvuttenatthena, bhāvanāpariyāyo pana upari tiṇṇaṃ maggānaṃ paṭhamamaggaupāyassa bhāvanākārena pavattanato. Dassanaṃ visuddhi etthāti dassanavisuddhikaṃ, nibbānaṃ. Phassāyatanaṃ kammaṭṭhānaṃ assa atthīti phassāyatanakammaṭṭhāniko. Esa nayo sesesupi padesu.

245. „Vielfältiges Sehen“ [vividhadassana] bedeutet im Hinblick auf das Durchdringen (pariññā), die Verwirklichung (abhisamaya) usw. der vier edlen Wahrheiten, dass es ein unterschiedliches Sehen entsprechend der jeweiligen Aufgabe (kicca) gibt; daher heißt es: „Sehen ist eine Bezeichnung für den ersten Pfad.“ Und dies ist so, weil bei den höheren Pfaden die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) etabliert ist, während der erste Pfad als erster das Nibbāna sieht. Deshalb heißt es: „Der erste Pfad nämlich“ usw. Damit nicht jemand, der die dargelegte, unfehlbare Bedeutung nicht versteht, bezüglich des Wissens und Sehens (ñāṇadassana) im Hinblick auf das Ergreifen des Objekts eine unzulässige Verallgemeinerung vermutet, wird zur Abwehr dessen gesagt: „Die Gotrabhū-Erkenntnis aber“ usw. Dass sie „nicht als Sehen bezeichnet wird“, dafür führt man das Beispiel des „Königs-Sehens“ (rājadassana) an. Alle vier Pfade sind in dem beschriebenen Sinne wahrlich „Sehen“, aber die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) bezieht sich auf die oberen drei Pfade, da sie in Form der Entfaltung des Mittels des ersten Pfades fortschreiten. „Dasjenige, in dem die Reinheit des Sehens liegt“ [dassanavisuddhika] bezeichnet das Nibbāna. „Derjenige, dessen Meditationsobjekt die Sphären des Kontakts sind“ [phassāyatanakammaṭṭhāniko] bedeutet: er hat das Meditationsobjekt der Kontaktsphären. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe.

Padesasaṅkhāresūti saṅkhārekadesesu. Heṭṭhimaparicchedena pathaviādike dhammamatte diṭṭhe rūpapariggaho, cakkhuviññāṇādike taṃsahagatadhammamatte diṭṭhe arūpapariggaho ca sijjhatīti vadanti.

„In teilweisen Gestaltungen“ [padesasaṅkhāresu] bedeutet: in Teilen von Gestaltungen. Sie sagen: Durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie der Erde usw. mittels der unteren Abgrenzung gelingt das Erfassen des Materiellen (rūpapariggaha); durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie dem Sehbewusstsein usw. samt den damit verbundenen Geistessubstanzen gelingt das Erfassen des Immateriellen (arūpapariggaha).

Adhigatamaggameva kathesīti yena mukhena vipassanābhinivesaṃ akāsi, tamevassa mukhaṃ kathesi. Ayaṃ panāti kammaṭṭhānaṃ pucchanto bhikkhu. Imesanti phassāyatanakammaṭṭhānikapañcakkhandhakammaṭṭhānikānaṃ vacanaṃ. ‘‘Aññamaññaṃ na sametī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘paṭhamenā’’tiādinā. Pañcakkhandhavimuttassa saṅkhārassa abhāvā ‘‘nippadesesū’’ti vuttaṃ. Tathevāti yatheva phassāyatanakammaṭṭhānikaṃ, tatheva taṃ pañcakkhandhakammaṭṭhānikaṃ pucchitvā.

„Er sprach genau über den erreichten Pfad“ bedeutet: Durch welches Tor (mukha) auch immer er den Einstieg in die Einsicht (vipassanā) fand, genau dieses Tor erklärte er ihm. „Dieser aber“ [ayaṃ pana] bezieht sich auf den Mönch, der nach dem Meditationsobjekt fragt. „Dieser“ [imesaṃ] bezieht sich auf jene, deren Meditationsobjekte die Kontaktsphären und die fünf Aggregate sind. Nachdem gesagt wurde „Sie stimmen nicht miteinander überein“, wird ebendiese Bedeutung mit den Worten „durch den ersten“ usw. verdeutlicht. Weil es keine Gestaltung (saṅkhāra) gibt, die von den fünf Aggregaten frei ist, wurde gesagt: „in ungeteilten [Ganzheiten]“ [nippadesesu]. „Ebenso“ [tatheva] bedeutet: Genau so, wie er nach demjenigen fragte, dessen Meditationsobjekt die Kontaktsphären sind, so fragte er auch nach demjenigen, dessen Meditationsobjekt die fünf Aggregate sind.

Samappavattā dhātuyoti rasādayo sarīradhātuyo samappavattā, na visamākārasaṇṭhitā ahesuṃ. Tenāha ‘‘kallasarīraṃ balappatta’’nti. ‘‘Atītā saṅkhārā’’tiādi vipassanābhinivesavasena vuttaṃ. Sammasanaṃ sabbatthakameva icchitabbaṃ. Cāribhūminti gocaraṭṭhānaṃ.

„Die Elemente waren in ausgeglichenem Zustand wirksam“ [samappavattā dhātuyo] bedeutet: Die Körpersäfte und anderen Körperelemente flossen gleichmäßig und befanden sich nicht in einem ungleichmäßigen Zustand. Deshalb heißt es: „Der Körper war gesund und voller Kraft.“ Die Passage „vergangene Gestaltungen“ usw. wird im Sinne des Einstiegs in die Einsichtspraxis (vipassanā) gesagt. Das Ergründen (sammasana) muss auf alles angewendet werden. „Wandelbereich“ [cāribhūmi] bedeutet den Weidebereich (gocaraṭṭhāna).

Kārakabhāvanti bhāvanānuyuñjanabhāvaṃ. Paṇḍurogapurisoti paṇḍurogī puriso. Ariṭṭhanti suttaṃ. Bhesajjaṃ katvāti bhesajjapayogaṃ katvā. Karissāmīti bhesajjaṃ karissāmi. Jhāmathuṇo viyāti daḍḍhathuṇo viya khārakajālanaddhattā taruṇamakulasantānasañchannattā.

„Den Zustand des Handelnden“ [kārakabhāvaṃ] bedeutet den Zustand des Sich-Widmens der Entfaltung (bhāvanā). „Ein Mann mit Bleichsucht“ [paṇḍurogapuriso] ist ein an Bleichsucht leidender Mann. „Ariṭṭha“ bedeutet Faden (sutta). „Nachdem er Medizin zubereitet hatte“ [bhesajjaṃ katvā] bedeutet: nachdem er eine medizinische Anwendung durchgeführt hatte. „Ich werde machen“ [karissāmi] bedeutet: Ich werde Medizin zubereiten. „Wie ein verkohlter Pfosten“ [jhāmathuṇo viya] bedeutet: wie ein verbrannter Pfosten, da er mit einem Netz aus Asche überzogen und mit einer dichten Reihe junger Knospen bedeckt ist.

Dakkhiṇadvāragāmeti dakkhiṇadvārasamīpe gāme. Lohitakoti lohitavaṇṇo. Ocirakajātoti jātaolambamānacirako viya. Ādinnasipāṭikoti [Pg.343] gahitaphalapotako. Sandacchāyoti bahalacchāyo. Yasmā tassa rukkhassa sākhā aviraḷā ghanappattā aññamaññaṃ saṃsanditvā ṭhitā, tasmā chāyāpissa tādisīti vuttaṃ ‘‘sandacchāyo nāma saṃsanditvā ṭhitacchāyo’’ti, ghanacchāyoti attho. Tatthātiādi upamāsaṃsandanaṃ.

„Im Dorf am Südtor“ bedeutet: im Dorf nahe dem Südtor. „Rötlich“ [lohitako] bedeutet: von roter Farbe. „Wie mit herabhängenden Fetzen“ [ocirakajāto] bedeutet: wie mit entstandenen, herabhängenden Rindenstreifen oder Lumpen (ciraka). „Mit geöffneten Schoten“ [ādinnasipāṭiko] bedeutet: mit hervorgegangenen Fruchtkapseln. „Dichter Schatten“ [sandacchāyo] bedeutet: tiefer, dichter Schatten (bahalacchāyo). Weil die Äste dieses Baumes nicht spärlich, sondern dicht belaubt sind und ineinandergreifen, ist auch sein Schatten von dieser Art; daher heißt es: „Ein dichter Schatten ist ein ineinandergreifender Schatten“, was „dichter Schatten“ (ghanacchāya) bedeutet. Das Wort „Dort“ [tattha] usw. bezieht sich auf den Vergleich der Gleichnisse.

Yena yenākārena adhimuttānanti chaphassāyatanādimukhena yena yena vipassanābhinivesena vipassantānaṃ nibbānañca adhimuttānaṃ. Suṭṭhu visuddhaṃ pariññātisamayādisiddhiyā. Tena tenevākārenāti attanādhimuttākārena. Idāni taṃ taṃ ākāraṃ upamāya saddhiṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi āraddhaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

„Auf welche und welche Weise sie ausgerichtet sind“ (yena yenākārena adhimuttānaṃ) bedeutet: mittels des Tores der sechs Bereiche des Kontakts, durch welche jeweilige Anwendung der Einsicht derer, die Einsicht üben, und die auf das Nibbāna ausgerichtet sind. „Völlig rein“ bedeutet: durch das Erlangen des vollen Verständnisses, der Durchdringung und so weiter. „Auf eben diese und jene Weise“ bedeutet: durch die Weise, auf die sie selbst ausgerichtet sind. Um nun diese jeweilige Weise mit dem Gleichnis zu verbinden und aufzuzeigen, wird mit den Worten „Wie nämlich...“ und so weiter begonnen. Dies ist leicht zu verstehen.

Idanti nagaropamaṃ. Taṃ sallakkhitanti kiṃsukopamadīpitaṃ atthajātaṃ sace sallakkhitaṃ. Assa bhikkhuno. Dhammadesanatthanti yathāsallakkhitassa atthassa vasena laddhavisesassa upabrūhanāya. Tassevatthassāti tassa dassanavisuddhisaṅkhātassa atthassa. Corāsaṅkā na honti majjhimadesarajjassa pasannabhāvato. Tipurisubbedhānīti ubbedhena tipurisappamāṇāni nānābhittivicittāni thambhānaṃ upari vividhamālākammādivicittadhanurākāralakkhitāni manoramāni. Tenāha ‘‘nagarassa alaṅkārattha’’nti. Nagaradvārassa thirabhāvāpādanavasena ṭhapetabbattā vuttaṃ ‘‘coranivāraṇatthānipi hontiyevā’’ti. Piṭṭhasaṅghātassāti dvārabāhassa. ‘‘Ime āvāsikā, ime āgantukā, tatthāpi ca imehi nagarassa nagarasāmikassa ca attho. Imesaṃ vasena anattho siyā’’ti jānanañāṇasaṅkhātena paṇḍiccena samannāgato. Aññātanivāraṇe paṭubhāvasaṅkhātena veyyattiyena samannāgato. Ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāyāti tasmiṃ tasmiṃ atthakicce taṅkhaṇuppajjanakapaṭibhānasaṅkhātāya.

„Dies“ bezieht sich auf das Gleichnis von der Stadt. „Das ist erfasst“ bedeutet: wenn die im Kiṃsuka-Gleichnis dargelegte Bedeutung erfasst ist. „Dieses Mönchs“ [bezieht sich auf diesen Mönch]. „Zum Zwecke der Lehrverkündigung“ bedeutet: zur Stärkung der besonderen Errungenschaft, die durch den erfassten Sinn erlangt wurde. „Eben dieses Sinns“ bezieht sich auf jenen Sinn, der als die Reinheit der Schau bezeichnet wird. Es gibt keine Angst vor Dieben, da das Königreich des Mittellandes friedlich ist. „Drei Mannshöhen hoch“ bedeutet: in der Höhe das Maße von drei Männern habend, verziert mit verschiedenen Wänden, über den Säulen mit verschiedenen Blumengirlanden-Arbeiten und bogenförmigen Verzierungen geschmückt, lieblich. Daher heißt es: „zur Zierde der Stadt“. Weil sie aufgestellt werden müssen, um das Stadttor fest und stabil zu machen, heißt es: „sie dienen gewiss auch zur Abwehr von Dieben“. „Des Türpfostens“ bedeutet: des Türrahmens. „Diese sind Einheimische, jene sind Fremde; und auch: durch diese ist ein Nutzen für die Stadt und den Stadtherrn vorhanden. Durch jene könnte Schaden entstehen“ – ausgestattet mit Klugheit, bestehend aus solchem erkennenden Wissen. Ausgestattet mit Scharfsinn, bestehend aus Geschicklichkeit bei der Abweisung von Unbekannten. „Mit der in der jeweiligen Situation entstehenden Weisheit“ bedeutet: mit der Geistesgegenwart, die im jeweiligen Moment des Erfordernisses aufkommt.

Raññā āyutto niyojito rājāyutto, tattha tattha rañño kātabbakicce ṭhapitapuriso. Katipāheyevāti katipayadivaseyeva akiccakaraṇena tassa ṭhānaṃ vibbhamo jātoti katvā vuttaṃ – ‘‘sabbāni vinicchayaṭṭhānādīni hāretvā’’ti.

Ein vom König Beauftragter, ein Angestellter, ist ein „königlicher Beamter“, eine Person, die hier und da für die Aufgaben des Königs eingesetzt ist. „In nur wenigen Tagen“ bedeutet: in nur einigen Tagen. Weil er seine Pflichten nicht erfüllte, ging seine Stellung verloren; daher heißt es: „indem er alle Gerichtsstätten und so weiter verlor“.

Sīsamassa chindāhīti sīsabhūtaṃ uttamaṅgaṭṭhāniyaṃ tattha tassa rājakiccaṃ chindāti attho. Aññathā tassa pākatike atthe gayhamāne pāṇātipāto [Pg.344] āṇatto nāma siyā. Na hi cakkavattirājā tādisaṃ āṇāpeti, aññesampi tato nivārakattā. Atha vā chindāhīti mama āṇāya assa sīsaṃ chindanto viya attānaṃ dassehi, evaṃ so tatthovādapaṭikarattapatto odameyyāti, tathā ceva upari paṭipatti āgatā. Tatthāti etasmiṃ paccantimanagare.

„Schneide ihm den Kopf ab“ bedeutet: Schneide dort sein königliches Amt ab, das wie ein Kopf die höchste Stellung einnimmt. Andernfalls, wenn man dies im gewöhnlichen Sinne verstünde, wäre damit die Tötung eines Lebewesens befohlen worden. Denn ein Radschmied-König befiehlt so etwas nicht, da er sogar andere davon abhält. Oder aber: „Schneide ab“ bedeutet: Zeige dich auf meinen Befehl hin so, als ob du ihm den Kopf abschneiden würdest, damit er, indem er dort den Rat befolgt, gezähmt werde. Und genau so ist die nachfolgende Vorgehensweise überliefert. „Dort“ bedeutet: in jener Grenzstadt.

Uppannenāti samathakammaṭṭhāne uppannena.

„Mit dem Entstandenen“ bedeutet: mit dem im Meditationsobjekt der Geistesruhe Entstandenen.

Tassevāti sakkāyasaṅkhātassa nagarassa ‘‘dvārānī’’ti vuttānīti ānetvā sambandho. ‘‘Sīghaṃ dūtayuga’’nti vuttāti yojanā. Hadayavatthurūpassa majjhe siṅghāṭakabhāvena gahitattā ‘‘hadayavatthussa nissayabhūtānaṃ mahābhūtāna’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ vatthurūpameva gahetabbaṃ, tadevettha aggahetvā kasmā mahābhūtaggahaṇanti āha ‘‘vatthurūpassa hī’’tiādi. Yādisoti sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena yādiso eva pubbe āgatavipassanāmaggo. ‘‘Ayampi aṭṭhaṅgasamannāgatattā tādiso evā’’ti vatvā ariyamaggo ‘‘yathāgatamaggo’’ti vutto. Idaṃ tāvetthāti ettha etasmiṃ sutte dhammadesanatthaṃ ābhatāya yathāvuttaupamāya idaṃ saṃsandanaṃ.

„Dessen“ bezieht sich auf die Verbindung mit den Worten „Tore“ der Stadt, welche als die Persönlichkeit bezeichnet wird. Die Satzverbindung lautet: „ein schnelles Botenpaar“. Da die Form der Herzensbasis in der Mitte als eine Kreuzung aufgefasst wird, heißt es: „der großen Elemente, die die Stütze der Herzensbasis sind“. Wenn dem so ist, sollte man nur die Form der Herzensbasis erfassen; warum wurde diese hier nicht erfasst, sondern stattdessen die großen Elemente? Dazu heißt es: „Denn für die Form der Herzensbasis...“ und so weiter. „Was für ein“ bezieht sich auf eben jenen Weg der Einsicht, der zuvor durch rechte Ansicht usw. dargelegt wurde. Indem gesagt wird: „Auch dieser ist ebenso, weil er mit den acht Gliedern ausgestattet ist“, wird der edle Pfad als „der Weg, wie er gekommen ist“ bezeichnet. „Dies nun hier“ bedeutet: Dies ist hier in diesem Sutta der Vergleich mit dem oben erwähnten Gleichnis, das zum Zwecke der Lehrverkündigung herbeigezogen wurde.

Idaṃ saṃsandananti idāni vakkhamānaṃ upamāya saṃsandanaṃ. Nagarasāmiupamā pañcakkhandhavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatā. Siṅghāṭakūpamā catumahābhūtavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatāti yojanā. ‘‘Catusaccameva kathita’’nti vatvā tāni saccāni niddhāretvā dassetuṃ ‘‘sakalenapi hī’’tiādi vuttaṃ. Idha nagarasambhāro chadvārādayo. Tena hi chaphassāyatanādayo upamitā. Te pana dukkhasaccapariyāpannāti vuttaṃ ‘‘nagarasambhārena dukkhasaccameva kathita’’nti.

„Dieser Vergleich“ bedeutet: der nun zu erklärende Vergleich mit dem Gleichnis. Das Gleichnis vom Stadtherrn wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der fünf Aggregate erlangt hat. Das Gleichnis von der Kreuzung wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der vier großen Elemente erlangt hat – so lautet die Verknüpfung. Nachdem gesagt wurde: „Es wurden wahrlich die vier Wahrheiten verkündet“, wurde, um diese Wahrheiten im Einzelnen aufzuzeigen, gesagt: „Denn mit dem Ganzen...“ und so weiter. Hier sind die Bestandteile der Stadt die sechs Tore und so weiter. Mit diesen sind die sechs Bereiche des Kontakts und so weiter verglichen. Da diese jedoch in der Wahrheit vom Leiden enthalten sind, heißt es: „Durch die Bestandteile der Stadt wurde eben die Wahrheit vom Leiden verkündet“.

Kiṃsukopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta ist abgeschlossen.

9. Vīṇopamasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Vīṇopama-Sutta.

246. Bhikkhussa vā bhikkhuniyā vāti kāmaṃ pāḷiyaṃ parisādvayameva gahitaṃ, sesaparisānaṃ pana tadaññesampi devamanussānanti sabbasādhāraṇovāyaṃ dhammasaṅgahoti imamatthaṃ upamāpubbakaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi [Pg.345] āraddhaṃ. Yajantoti dadanto. Vinditabboti laddhabbo, adhigantabboti attho.

246. „Eines Mönchs oder einer Nonne“ bedeutet: Zwar wurden im Pali-Text nur die beiden Versammlungen genannt, aber diese Darlegung der Lehre gilt allgemein für alle, auch für die übrigen Versammlungen sowie für die anderen Götter und Menschen. Um diese Bedeutung mittels eines vorangestellten Gleichnisses aufzuzeigen, wurde mit den Worten „Wie zum Beispiel...“ und so weiter begonnen. „Opfernd“ bedeutet gebend. „Zu finden“ bedeutet zu erlangen, zu erreichen; das ist der Sinn.

Chandoti taṇhāchando. Tenāha – ‘‘dubbalataṇhā so rañjetuṃ na sakkotī’’ti. Pubbuppattikā ekasmiṃ ārammaṇe paṭhamaṃ uppannā. Sā hi anāsevanattā mandā. Soti chando. Rañjetuṃ na sakkoti laddhāsevanattā. Doso nāma cittadūsanattā. Tānīti daṇḍādānādīni. Tammūlakāti lobhamūlakā tāva māyāsāṭheyyamānātimānadiṭṭhicāpalādayo, dosamūlakā upanāhamakkhapalāsaissāmacchariyathambhasārambhādayo, mohamūlakā ahirika-anottappa-thinamiddhavicikicchuddhacca-viparītamanasikārādayo, saṃkilesadhammā gahitāva honti taṃmūlakattā. Yasmā pana sabbepi saṃkilesadhammā dvādasākusalacittuppādapariyāpannā eva, tasmā tesampettha gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘chando rāgoti vā’’ti vuttaṃ.

„Wollen“ bedeutet das Begehren des Verlangens. Daher heißt es: „Als schwaches Verlangen ist es nicht in der Lage, zu fesseln.“ „Zuerst entstanden“ bedeutet: zuerst bei einem einzigen Objekt entstanden. Denn dieses ist schwach, da es nicht wiederholt geübt wurde. „Dieses“ bezieht sich auf das Wollen. Es kann nicht fesseln, weil es an wiederholter Übung mangelt. „Hass“ wird so genannt, weil er den Geist verunreinigt. „Diese“ bezieht sich auf das Ergreifen von Stöcken und so weiter. „Darauf basierend“ bedeutet: Diejenigen Befleckungsfaktoren, die auf Gier basieren – wie Täuschung, Betrug, Dünkel, Übermut, falsche Ansicht, Unruhe usw. –; diejenigen, die auf Hass basieren – wie Groll, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Starrsinn, Aufbegehren usw. –; und diejenigen, die auf Verblendung basieren – wie Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Starrheit und Trägheit, Zweifel, Ruhelosigkeit, unweise Aufmerksamkeit usw. – sind alle mit eingeschlossen, da sie darauf basieren. Da jedoch alle Befleckungsfaktoren in den zwölf unheilsamen Geisteszuständen enthalten sind, heißt es, um deren Miteinbeziehung hier aufzuzeigen: „Wollen oder Leidenschaft“.

Bhāyitabbaṭṭhena sabhayo. Bheravaṭṭhena sappaṭibhayo. Kusalapakkhassa vikkhambhanaṭṭhena sakaṇṭako. Kusalaanavajjadhammehi duravagāhaṭṭhena sagahano. Bhavasampattibhavanibbānānaṃ appadānabhāvato ummaggo. Duggatigāmimaggattā kummaggo. Iriyanāti vattanā paṭipajjanā. Duggatigāmitāya kileso eva kilesamaggo. Na sakkā sampattibhavaṃ gantuṃ kuto nibbānagamananti adhippāyo.

„Gefahrvoll“ im Sinne von furchterregend. „Schreckenerregend“ im Sinne von grauenhaft. „Dornig“ im Sinne des Blockierens der heilsamen Seite. „Dickichtartig“ im Sinne der schweren Zugänglichkeit für heilsame und untadelige Phänomene. „Irrweg“, weil er keinen Erfolg im Dasein oder das Erlöschen des Daseins gewährt. „Falscher Pfad“, weil er ein Weg ist, der zu einer unglücklichen Wiedergeburt führt. „Sich bewegen“ bedeutet Wandeln, Voranschreiten. Aufgrund des Führens zur unglücklichen Wiedergeburt ist die Befleckung selbst der „Pfad der Befleckungen“. Die Absicht ist: „Es ist unmöglich, zu einer glücklichen Wiedergeburt zu gelangen, geschweige denn zum Nibbāna!“

Asubhāvajjanādīhīti ādi-saddena aniccamanasikārādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Cittaṃ nivattati sarāgacittaṃ na uppajjati paṭipakkhamanasikārena vinoditattā. Majjhattārammaṇeti aññāṇupekkhaṭṭhāniye ārammaṇe. Uddesa…pe… āvajjantassāti uddisāpanavasena uddesaṃ, paripucchāpanavasena paripucchaṃ, garūnaṃ santike vasanavasena garuvāsaṃ āvajjantassa. Cittanti gambhīrañāṇacariya-paccavekkhaṇa-paññavanta-puggalasevanavasena tadadhimuttisiddhiyā aññāṇacittaṃ nivattati.

Mit den Worten „durch das Aufmerken auf das Unschöne usw.“ (asubhavajjanādīhi) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) auch das Aufmerken auf die Vergänglichkeit usw. mit eingeschlossen ist. „Der Geist wendet sich ab“ bedeutet, dass der von Begierde begleitete Geist nicht entsteht, weil er durch das Aufmerken auf das Gegenteil vertrieben wurde. „Bei einem neutralen Objekt“ (majjhattārammaṇe) bezieht sich auf ein Objekt, das anstelle von Gleichmut aus Unwissenheit steht. „Für einen, der Rezitation … usw. … erwägt“ bedeutet: für einen, der die Rezitation im Sinne des Veranlassens des Rezitierens, das Befragen im Sinne des Veranlassens des Befragens und das Wohnen bei den Lehrern im Sinne des Wohnens in der Nähe von Respektspersonen erwägt. „Der Geist“: Durch den Umgang mit weisen Personen, die die Ausübung tiefen Wissens reflektieren, wendet sich der unwissende Geist aufgrund des Erreichens der Entschlossenheit dazu ab.

Yathā ‘‘pujjabhavaphalaṃ puñña’’nti vuttaṃ ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80), evaṃ kiṭṭhasambhavattā ‘‘kiṭṭha’’nti vuttanti āha ‘‘kiṭṭhanti kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassa’’nti.

So wie gesagt wurde: „Das Verdienst ist die Frucht des verehrenswerten Zustands“ und „so wächst dieses Verdienst“ (DN 3.80), ebenso wird es wegen des Entstehens auf dem Feld als „Korn“ (kiṭṭha) bezeichnet; daher sagte er: „Korn (kiṭṭha) bedeutet das auf dem Getreidefeld gewachsene Getreide.“

Ghaṭāti [Pg.346] siṅgayugaṃ idhādhippetanti āha ‘‘dvinnaṃ siṅgānaṃ antare’’ti. Ghaṭāti goṇādīnaṃ siṅgantaraṭṭhassa samaññāti vadanti. Nāsārajjuketi nāsārajjupātaṭṭhāne.

Mit „Krug“ (ghaṭā) ist hier das Hornpaar gemeint; daher sagte er: „zwischen den beiden Hörnern“. Man sagt, dass „ghaṭā“ eine Bezeichnung für die Stelle zwischen den Hörnern von Rindern usw. ist. „Am Nasenseil“ (nāsārajjuke) bedeutet an der Stelle, wo das Nasenseil herabhängt.

Dameti puthuttārammaṇato nivāreti. Nanti cittaṃ. Yaṃ suttaṃ subhāsitaṃ mayā. Tadassāti tadā assa bhikkhuno. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe.

„Er zähmt“ (dameti) bedeutet, er hält ihn von der Vielfalt der Objekte ab. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf den Geist. „Welche Lehrrede von mir gut gesprochen wurde“. „Für diesen“ (tadassa) bedeutet: dann für diesen Mönch. „Am Objekt“ (ārammaṇe) bedeutet am Objekt des Meditationsthemas (kammaṭṭhāna).

Sudujitanti nibbisevanabhāvakaraṇena jitaṃ. Sutajjitanti suṭṭhu dūrakaraṇena jitaṃ, tathābhūtañca tajjitaṃ nāma hotīti tathā vuttaṃ. Gocarajjhattanti ajjhattabhūto gocaro. Kammaṭṭhānārammaṇañhi bahiddhārūpādiārammaṇavidhuratāya ajjhattanti vuccati. Samatho anurakkhaṇaṃ etassāti samathānurakkhaṇaṃ. Yathā indriyasaṃvarasīlaṃ samathānurakkhaṇaṃ hoti, tathā kathitanti attho. Yathā hi indriyasaṃvarasīlaṃ samathassa paccayo, evaṃ samathopi tassa paccayoti.

„Sehr schwer zu besiegen“ (sudujita) bedeutet besiegt, indem man es frei von gewohnheitsmäßigem Umgang macht. „Gut bezwungen“ (sutajjita) bedeutet besiegt durch gründliche Fernhaltung; und was in dieser Weise beschaffen ist, wird als „bezwungen“ bezeichnet, weshalb es so gesagt wurde. „Der Weidegrund im Inneren“ (gocarajjhatta) bedeutet ein Weidegrund, der innerlich geworden ist. Denn das Objekt des Meditationsthemas wird als „innerlich“ bezeichnet, weil es frei von äußeren Objekten wie sichtbaren Formen usw. ist. „Ruhe ist der Schutz hiervon“ ist der Schutz der Geistesruhe (samathānurakkhaṇa). Die Bedeutung ist, dass dies so erklärt wurde, wie die Tugend der Sinnesbeherrschung ein Schutz für die Geistesruhe ist. Denn so wie die Tugend der Sinnesbeherrschung eine Bedingung für die Geistesruhe ist, so ist auch die Geistesruhe eine Bedingung für jene Tugend.

Vādiyamānāya vīṇāya. Cittaṃ rañjetīti rajjanena. Avissajjanīyatāya cittaṃ bandhatīti bandhanīyo. Veṭṭhaketi tantīnaṃ āsajjanaveṭṭhake. Koṇanti kavaṇato vīṇāya saddakaraṇato koṇanti laddhanāmaṃ dārudaṇḍaṃ siṅgādīsu yena kenaci kataṃ ghaṭikaṃ. Tenāha ‘‘caturassaṃ sāradaṇḍaka’’nti.

„Auf der gespielten Laute“. „Es erfreut den Geist“ bedeutet durch das Erfreuen. „Es fesselt den Geist, weil er nicht losgelassen werden kann“, daher ist es „fesselnd“ (bandhanīya). „An den Wirbeln“ (veṭṭhake) bezieht sich auf die Wirbel zum Aufwickeln und Befestigen der Saiten. „Plektrum“ (koṇa) bezeichnet das Holzstäbchen oder ein aus Horn usw. gefertigtes Stäbchen, das diesen Namen erhalten hat, weil es durch das Anschlagen den Klang der Laute erzeugt. Deshalb sagte er: „einen viereckigen Stab aus Hartholz“.

Yasmā so rājā rājamahāmatto vā saddaṃ yathāsabhāvato na aññāsi, tasmiṃ tassa ajānanākārameva dassetuṃ ‘‘saddaṃ passissāmī’’tiādi vuttaṃ.

Weil jener König oder königliche Minister den Klang nicht gemäß seiner wahren Natur verstand, wurde, um eben diese Weise seines Nichtwissens in Bezug darauf zu zeigen, gesagt: „Ich will den Klang sehen“ usw.

Asatī kirāyanti pāḷiyaṃ liṅgavipallāsena vuttanti yathāliṅgameva vadanto ‘‘asā’’ti āha. ‘‘Asatīti lāmakādhivacana’’nti vatvā tattha payogaṃ dassetuṃ ‘‘asā lokitthiyo nāmā’’ti vuttaṃ, loke itthiyo nāma asatiyoti attho, tattha kāraṇamāha ‘‘velā tāsaṃ na vijjatī’’ti. Pakatiyā loke jeṭṭhabhātā kaniṭṭhabhātā mātulotiādikā velā mariyādā tāsaṃ na vijjati. Kasmā? Sārattā ca pagabbā ca sabbesampi sambhogavasena viniyogaṃ gacchanti. Kathaṃ? Sikhī sabbaghaso yathā. Tenevāha –

Der Ausdruck „asatī kirāyaṃ“ (sie ist wahrlich schlecht) ist im Pali mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts formuliert; um es dem tatsächlichen Geschlecht entsprechend auszudrücken, sagte er „asā“. Nachdem er erklärt hatte: „asatī ist eine Bezeichnung für das Minderwertige“, wurde, um dessen Verwendung aufzuzeigen, gesagt: „asā lokitthiyo nāmā“ – was bedeutet, dass die Frauen in der Welt wahrlich schlecht (asatī) sind. Als Grund dafür nennt er: „für sie gibt es keine Grenze“ (velā tāsaṃ na vijjati). Normalerweise gibt es in der Welt für sie keine Grenzen oder Schranken bezüglich älterer Brüder, jüngerer Brüder, Onkel mütterlicherseits usw. Warum? Weil sie voller Leidenschaft und dreist sind und sich mit allen zum Genuss hingeben. Wie? So wie das Feuer, das alles verschlingt. Deshalb sagte er:

‘‘Sabbā [Pg.347] nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake’’ti. (jā. 2.21.308);

„Jeder Fluss fließt krumm, jeder Wald besteht aus Holz; alle Frauen tun Böses, wenn sie eine Gelegenheit im Verborgenen finden.“ (Jā. 2.21.308);

Aññampi tantibaddhaṃ caturassaambaṇavāditādīni. Vīṇā viya pañcakkhandhā anekadhammasamūhabhāvato. Rājā viya yogāvacaro tappaṭibaddhadhammagavesakattā. Assāti yogāvacarassa.

Auch andere mit Saiten bespannte Instrumente, wie das viereckige Ambaṇa-Musikinstrument usw. Wie die Laute sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā), da sie eine Ansammlung von vielen Phänomenen darstellen. Wie der König ist der Yoga-Übende (yogāvacaro), da er nach den damit verbundenen Phänomenen forscht. „Für diesen“ (assa) bezieht sich auf den Yoga-Übenden.

Nirayādito aññasmimpi gati-saddo vattati. Tato visesanatthaṃ ‘‘gatigatī’’ti vuttaṃ ‘‘dukkhadukkhaṃ, rūparūpa’’nti ca yathā, gatisaññitaṃ pavattiṭṭhānanti attho. Tenāha – ‘‘etthantare saṃsarati vattatī’’ti. Sañjāyanapadeso eva gatīti sañjātigati.

Das Wort „gati“ (Daseinsfährte/Bestimmung) wird auch für anderes als die Hölle usw. gebraucht. Um es davon zu unterscheiden, wurde „gatigati“ gesagt, ähnlich wie „dukkhadukkha“ (Leid des Leidens) und „rūparūpa“ (Form als Form); die Bedeutung ist der als Bestimmung bezeichnete Ort des Fortbestehens. Deshalb sagte er: „In diesem Zwischenraum wandert er umher, dreht er sich“. Eben der Ort des Entstehens ist die Bestimmung; dies ist die Entstehungs-Bestimmung (sañjātigati).

Taṃ pana gatiṃ sattānaṃ saṃvegavatthubhūtassa paccakkhassa gabbhāsayassa vasena dassetuṃ ‘‘ayamassa kāyo’’tiādi vuttaṃ. Rūpadhammassa salakkhaṇaṃ gati niṭṭhā, tato paraṃ aññaṃ kiñci natthīti salakkhaṇagati. Abhāvo accantābhāvo. Santānavicchedo vibhavagati taṃniṭṭhānabhāvā. Bhedoti khaṇanirodho, idhāpi taṃniṭṭhānatāyeva pariyāyo. Yāva bhavaggāti yāva sabbabhavaggā. Salakkhaṇavibhavagatibhedagatiyo ‘‘eseva nayo’’ti imināva pakāsitāti na gahitā. Tassa khīṇāsavassa na hoti aggamaggena samucchinnattā.

Um jedoch diese Bestimmung (gati) der Wesen anhand des gegenwärtigen Mutterschoßes aufzuzeigen, der ein Anlass zur Erschütterung (saṃvega) ist, wurde gesagt: „Dies ist sein Körper“ usw. Das eigene Merkmal des materiellen Phänomens ist sein Endziel, darüber hinaus gibt es nichts anderes; dies ist die Bestimmung des eigenen Merkmals (salakkhaṇagati). Nichtexistenz (abhāva) ist die absolute Nichtexistenz. Die Unterbrechung des Kontinuums ist die Bestimmung des Vergehens (vibhavagati), da sie darin ihr Endziel hat. Zerfall (bheda) bedeutet das momentane Erlöschen; auch hier ist die Umschreibung eben das Haben dieses Endziels. „Bis zur Spitze des Werdens“ (yāva bhavaggā) bedeutet bis zur allerhöchsten Ebene des Werdens. Die Bestimmung des eigenen Merkmals, die Bestimmung des Vergehens und die Bestimmung des Zerfalls sind durch den Satz „dies ist dieselbe Methode“ bereits offenbart und wurden daher nicht eigens aufgeführt. Für den Triebbefreiten (khīṇāsava) existiert dies nicht, da es durch den höchsten Pfad völlig entwurzelt wurde.

Sīlaṃ kathitaṃ rūpādīsu chandādinivāraṇassa kathitattā. Majjhe samādhibhāvanā kathitā ‘‘ajjhattameva santiṭṭhati…pe… samādhiyatī’’ti jotitattā. Pariyosāne ca nibbānaṃ kathitaṃ ‘‘yampissa…pe… na hotī’’ti vacanato.

Die Tugend (sīla) wurde erklärt, da die Abwendung von Verlangen usw. in Bezug auf Formen usw. dargelegt wurde. In der Mitte wurde die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā) erklärt, da dies durch die Worte „er verweilt ganz im Inneren … usw. … sammelt sich“ verdeutlicht wurde. Und am Ende wurde das Nibbāna erklärt aufgrund der Aussage „was auch immer für ihn … usw. … nicht existiert“.

Vīṇopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von der Laute (Vīṇopamasutta) ist abgeschlossen.

10. Chappāṇakopamasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von den sechs Tieren (Chappāṇakopamasutta).

247. Vaṇasarīroti vaṇitasarīro. Pakkattāti kuthitattā. Saradaṇḍesu sarasamaññāti kaṇḍa-saddo sarapariyāyoti āha – ‘‘saravananti kaṇḍavana’’nti. Arugatto…pe… veditabbo guṇasarīrassa khaṇḍachiddasīlādīhi heṭṭhā majjhe uparibhāge ca bhedavisamacchinnavikāradosattā. Ettha [Pg.348] kusā ‘‘kaṇṭakā’’ti adhippetā kaṇṭakasadisattā, kusatiṇānaṃ eva vā vuttākārapadeso ‘‘kusakaṇṭako’’ti vutto.

247. „Mit einem Wundkörper“ (vaṇasarīra) bedeutet mit einem verwundeten Körper. „Aufgrund von Fäulnis“ (pakkattā) bedeutet wegen des Verwesens. Da das Wort „kaṇḍa“ ein Synonym für „sara“ (Pfeil/Schilfrohr) bei den Pfeilschäften ist, sagte er: „Schilfwald (saravana) bedeutet Schilfrohrwald (kaṇḍavana)“. „Mit wundem Körper … usw.“ ist zu verstehen als die Fehlerhaftigkeit des Tugendkörpers (guṇasarīra) durch gebrochene, löchrige Tugend usw. im unteren, mittleren und oberen Teil, infolge von Bruch, Unregelmäßigkeit, Zerstückelung, krankhafter Veränderung und Makeln. Hier sind mit „kusa“ (Kusa-Gras) „Dornen“ gemeint, weil sie Dornen ähneln; oder ein Bereich, der in der genannten Weise mit Kusa-Gras bewachsen ist, wird als „Kusa-Dornen“ (kusakaṇṭaka) bezeichnet.

Gāmavāsīnaṃ vijjhanaṭṭhenāti nārahova hutvā tesaṃ kārānaṃ paṭiggahaṇavasena pīḷanaṭṭhena.

„Im Sinne des Verletzens/Quälens der Dorfbewohner“ bedeutet, dass er, obwohl er unwürdig ist, sie bedrückt, indem er ihre Gaben annimmt.

Pakkhinti hatthiliṅgasakuṇaṃ. Tassa kira hatthisoṇḍasadisaṃ mukhaṃ, tasmā ‘‘hatthisoṇḍasakuṇa’’nti vuttaṃ. Vissajjeyyāti rajjuyā yathābaddhaṃ eva vissajjeyya.

Mit „Vogel“ (pakkhi) ist der Hatthiliṅga-Vogel gemeint. Er soll nämlich einen Schnabel haben, der dem Rüssel eines Elefanten gleicht, weshalb er „Elefantenrüssel-Vogel“ genannt wird. „Er ließe ihn los“ (vissajjeyya) bedeutet, er ließe ihn so los, wie er mit dem Seil angebunden ist.

Bhogehīti attano sarīrabhogehi. Maṇḍalaṃ bandhitvāti yathā sarīraṃ maṇḍalākārena tiṭṭhati, evaṃ katvā. Supissāmīti niddaṃ okkamissāmi. Ḍetukāmoti uppatitukāmo. Disā disanti disato disaṃ.

„Mit den Windungen“ (bhogehi) bezieht sich auf die eigenen Körperwindungen. „Nachdem er sich zusammengerollt hat“ (maṇḍalaṃ bandhitvā) bedeutet, dass er seinen Körper so formt, dass er kreisförmig daliegt. „Ich will schlafen“ (supissāmi) bedeutet: ich will in Schlaf versinken. „Wünschend zu fliegen“ (ḍetukāmo) bedeutet wünschend aufzufliegen. „In alle Himmelsrichtungen“ (disā disaṃ) bedeutet von einer Richtung zur anderen.

Cha pāṇakā viya cha āyatanāni nānajjhāsayattā, nānajjhāsayatā ca nesaṃ nānāvisayaninnatāya daṭṭhabbā. Daḷharajju viya taṇhā tesaṃ bandhanato. Majjhe gaṇṭhi viya avijjā bandhanassa dubbinimmocanahetuto. Ārammaṇaṃ balavaṃ hoti manuññabhāvena ceva tattha taṇhābhinivesassa daḷhabhāvena ca.

Wie sechs Tiere sind die sechs Sinnesbereiche (āyatanas) wegen ihrer unterschiedlichen Neigungen anzusehen; und ihre unterschiedliche Neigung ist wegen ihres Drängens nach unterschiedlichen Objekten zu verstehen. Das Begehren (taṇhā) ist wie ein starkes Seil, weil es sie fesselt. Die Unwissenheit (avijjā) ist wie ein Knoten in der Mitte, da sie die Ursache für die schwere Lösbarkeit der Fessel ist. Das Objekt ist stark sowohl durch seine angenehme Beschaffenheit als auch durch die Festigkeit des Festklammerns des Begehrens daran.

Sarikkhakena vā upamāya āharaṇapakkhe. Appanāti saṃsandanā. Pāḷiyaṃyeva appitā upamā ‘‘evameva kho’’tiādinā. Rūpacittādivisamaninnattā cakkhussa visamajjhāsayatā. Esa nayo sesesupi.

Oder durch ein ähnliches [Gleichnis], im Falle des Vorbringens eines Gleichnisses. ‚Appanā‘ (Anwendung) bedeutet Verbindung. Das Gleichnis wird im Pali-Text selbst mit den Worten „Ebenso nun...“ (evameva kho) usw. angewendet. Die ungleiche Neigung des Auges beruht auf dem ungleichen Hinstreben zu vielfältigen Objekten wie Formen, Geisteszuständen usw. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

Kaṇṇacchiddakūpaketi kaṇṇacchiddasaññite āvāṭe. Tassāti sotassa. Paccayo hotīti upanissayo hoti tena vinā saddaggahaṇassa abhāvato. ‘‘Ajaṭākāsopi vaṭṭati evā’’ti vatvā tassa paccayabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘antoleṇasmi’’ntiādi vuttaṃ. Dhātuparamparā ghaṭṭentoti bhūtaparamparāsaṅghaṭṭento.

„In der Grube der Ohröffnung“ bedeutet in der als Ohröffnung bezeichneten Vertiefung. „Dessen“ bezieht sich auf das Ohr. „Ist eine Bedingung“ bedeutet, dass es eine starke Stütze (upanissaya) ist, da ohne sie kein Erfassen von Klang stattfindet. Nach den Worten „Auch der unbegrenzte Raum ist gewiss geeignet“ wurde „im Inneren einer Höhle“ usw. gesagt, um dessen Eigenschaft als Bedingung aufzuzeigen. „Die Abfolge der Elemente treffend“ bedeutet, die Abfolge der Hauptelemente (bhūta) anstoßend.

Evaṃ santeti evaṃ bhūtaparamparāvasena sadde sotapathamāgacchante. Sampattagocaratā hoti sotassa. Ghānādīnaṃ viya ‘‘dūre saddo’’ti jānanaṃ na sambhaveyya sampattagāhibhāvato. Tathā tathā jānanākāro hoti manoviññāṇassa gahaṇākāravisesato. Sotaviññāṇappavatti pana ubhayattha samānāva. Dūre ṭhitopi saddo tādise ṭhāne [Pg.349] paṭighosādīnaṃ paccayo hoti ayokanto viya ayocalanassāti daṭṭhabbaṃ. Dhammatāti dhammasabhāvo, saddassa so sabhāvoti attho. Tato tato savanaṃ hoti ākāsasaññitassa upanissayassa labbhanato. Yadi pana sotaṃ sampattagāhī siyā, cittasamuṭṭhānasaddo sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayo na siyā. Paṭṭhāne ca avisesena ‘‘saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vutto, bahiddhā ca cittajassa saddassa sambhavo natthi. Atha vā cittajo saddo dhātuparamparāya sotapasādaṃ ghaṭṭeti, na so cittajo saddo, yo paramparāya pavatto. Utujo hi so, tasmā yathuppanno saddo, tattha ṭhitova sotapasādassa āpāthaṃ āgacchatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘asampattagocarameveta’’nti.

Wenn dies so ist, wenn also der Klang durch die Abfolge der Elemente in den Bereich des Gehörs gelangt, hat das Ohr ein erreichtes Objekt (sampattagocaratā). Wie bei Nase usw. würde das Wissen „der Klang ist weit weg“ nicht eintreffen, da es ein Erfassen des Erreichten (sampattagāhibhāva) wäre. Jene Weise des Wissens gehört dem Geistbewusstsein (manoviññāṇa) aufgrund der besonderen Art des Erfassens an. Das Entstehen des Hörbewusstseins (sotaviññāṇa) ist jedoch in beiden Fällen gleich. Es ist zu verstehen, dass selbst ein in der Ferne befindlicher Klang an einem solchen Ort zur Bedingung für ein Echo usw. wird, wie ein Magnet für die Bewegung von Eisen. „Dhammatā“ (Naturgesetzlichkeit) bedeutet die eigene Natur des Dhamma (dhammasabhāvo); das ist die eigene Natur des Klangs, so lautet die Bedeutung. Von überall her findet das Hören statt, weil die starke Stütze, die als Raum bezeichnet wird, erlangt wird. Wenn das Ohr jedoch das Erreichte erfassen würde, wäre ein geistgeborener Klang kein Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) für das Hörbewusstsein. Und im Paṭṭhāna heißt es ohne Unterschied: „Der Sinnesbereich Klang ist für das Hörbewusstsein eine Bedingung durch die Bedingung des Objekts“, und im Außen gibt es kein Entstehen eines geistgeborenen Klangs. Oder aber, der geistgeborene Klang stößt das empfindsame Gehörorgan (sotapasāda) durch eine Abfolge von Elementen an; jener in einer Abfolge auftretende Klang ist nicht der geistgeborene Klang. Er ist nämlich temperaturgeboren (utuja); daher muss man hier zu dem Schluss kommen: Wie der Klang entstanden ist, so gelangt er, dort verbleibend, in den Bereich des empfindsamen Gehörorgans. Darum wurde gesagt: „Dies ist fürwahr ein nicht erreichtes Objekt (asampattagocara)“.

Tadā ekaggacittataṃ āpajjati parissayānaṃ abhāvato. Nāsacchiddasaṅkhātaākāsasannissaye vattanato ghānaṃ ākāsajjhāsayaṃ vuttaṃ. Vātena vinā gandhagahaṇassa asambhavato vātūpanissayagandhagocaraṃ. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi.

Dann erlangt er Einspitzigkeit des Geistes wegen der Abwesenheit von Gefahren. Weil sie in Abhängigkeit von dem als Nasenöffnung bezeichneten Raum funktioniert, wird gesagt, dass die Nase den Raum als Neigung hat (ākāsajjhāsaya). Da ohne Wind das Erfassen von Gerüchen unmöglich ist, hat das Geruchsobjekt den Wind als starke Stütze (vātūpanissaya). Darum sagte er: „Denn so...“ usw.

Gāmato laddhabbaṃ āhāraṃ gāmaṃ, tanninnatāya gāmajjhāsayatā vuttā. Tathā hi jīvitanimittaṃ raso jīvitaṃ, tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhā. Na sakkā kheḷena atemitassa rasaṃ jānituṃ, tasmā āposannissitarasārammaṇā jivhāti.

Die aus dem Dorf zu erlangende Nahrung ist „das Dorf“; wegen der Hinneigung dazu wird das „Haben des Dorfes als Neigung“ (gāmajjhāsayatā) genannt. Denn der Geschmack ist Leben, weil er die Ursache des Lebens ist; weil sie sich dem zuneigt, ruft sie dieses herbei, daher wird sie Zunge (jivhā) genannt. Es ist unmöglich, einen Geschmack zu erkennen, wenn er nicht durch Speichel befeuchtet ist, darum hat die Zunge den Geschmack als Objekt, welches vom Wasserelement abhängig ist.

Āmakasusānato bahi. Upādiṇṇakajjhāsayoti upādiṇṇakaninno. Kāyapasādasannissayabhūtāya pathaviyā phoṭṭhabbārammaṇe ghaṭite eva tattha viññāṇuppatti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘pathavīsannissitaphoṭṭhabbārammaṇo’’ti. Tathā hītiādi kāyassa upādiṇṇakajjhāsayatāya sādhakaṃ. Ajjhattikabāhirāti ajjhattikā bāhirā vā. Assāti kāyassa. Susanthatassātiādi tassa pathaviyā paccayabhāvadassanaṃ.

Außerhalb des Leichenfeldes der frischen Leichen. „Eine Neigung zum Ergriffenen habend“ (upādiṇṇakajjhāsaya) bedeutet zum Ergriffenen (karmisch Erzeugten) hingeneigt. Nur wenn das Berührungsobjekt mit dem Erdelement, welches die Stütze des empfindsamen Körperorgans ist, in Kontakt kommt, entsteht dort Bewusstsein, nicht anders; darum wurde gesagt: „Das vom Erdelement abhängige Berührungsobjekt“. „Denn so...“ usw. ist der Beweis dafür, dass der Körper das Ergriffene als Neigung hat. „Innere und äußere“ bedeutet innere oder äußere. „Dessen“ bezieht sich auf den Körper. „Des wohl Ausgebreiteten“ usw. zeigt die Eigenschaft des Erdelements als Bedingung für diesen auf.

Nānajjhāsayoti nānārammaṇaninno. Tena manassa makkaṭassa viya anavaṭṭhitataṃ dasseti. Tenāha ‘‘diṭṭhapubbepī’’tiādi. Mūlabhavaṅgaggahaṇena piṭṭhibhavaṅgaṃ nivatteti. Assāti manassa. Evaṃ kiriyamayaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nānattanti bhedo.

„Verschiedene Neigungen habend“ (nānajjhāsaya) bedeutet zu verschiedenen Objekten hingeneigt. Damit zeigt er die Unstetigkeit des Geistes wie bei einem Affen auf. Darum sagte er: „Selbst bei dem zuvor Gesehenen...“ usw. Durch das Erfassen des Wurzel-Bhavaṅga schließt er das rückwärtige Bhavaṅga aus. „Dessen“ bezieht sich auf den Geist. So ist das funktionale Bewusstsein (kiriyamaya viññāṇa) anzusehen. „Vielfalt“ (nānatta) bedeutet Verschiedenheit.

Yathārucippavattiyā [Pg.350] nivāraṇavasena baddhānaṃ. Nibbisevanabhāvanti lolatāsaṅkhātaparipphandassa abhāvaṃ. Nākaḍḍhatīti savisaye rūpārammaṇe cittasantānaṃ, taṃsamaṅginaṃ vā puggalaṃ nākaḍḍhati. Pubbabhāgavipassanāva kathitā āyatanamukhena ‘‘evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti vuttattā.

Derer, die durch die Verhinderung des Entstehens nach Belieben gebunden sind. „Der Zustand des Nicht-Auslebens“ bedeutet die Abwesenheit des als Gier (lolatā) bezeichneten Unruhezustands. „Zieht nicht an“ bedeutet, dass es den Geistesstrom nicht zu seinem Bereich, dem Formobjekt, zieht, oder die damit ausgestattete Person nicht anzieht. Die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) wird hier über das Tor der Sinnesbereiche dargelegt, weil gesagt wurde: „So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben“.

Chappāṇakopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Chappāṇakopama-Sutta ist abgeschlossen.

11. Yavakalāpisuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Yavakalāpi-Sutta

248. Yavapuñjo suparipakkayavasamudāyo. Kājahatthāti daṇḍahatthā. Potheyyunti yathā yavasaṅkhātaṃ dhaññaṃ vaṇṭato muccati, evaṃ potheyyuṃ. Yave sāvetvāti yavasīsato yave pothanena mocetvā vivecetvā.

248. „Ein Gerstenhaufen“ bedeutet eine Menge von wohlgeriffter Gerste. „Tragstangen in den Händen haltend“ (kājahatthā) bedeutet Stöcke in den Händen haltend. „Sie würden dreschen“ bedeutet, sie würden so dreschen, dass das als Gerste bezeichnete Getreide sich vom Halm löst. „Nachdem sie die Gerste ausgeschüttelt haben“ bedeutet, nachdem sie die Gerstenzähne von den Gerstenähren durch Dreschen gelöst und getrennt haben.

Catumahāpatho viya cha āyatanāni ārammaṇadaṇḍakehi hananaṭṭhānattā. Yavakalāpī viya satto tehi haññamānattā. Cha byābhaṅgiyo viya sabhāvato chadhāpi paccekaṃ iṭṭhāniṭṭhamajjhattavasena aṭṭhārasa ārammaṇāni yavakalāpaṭṭhāniyassa sattassa hananato. Bhavapatthanāya aparāparuppattiṃ sandhāya ‘‘bhavapatthanā kilesā’’ti bahuvacananiddeso. Bhavapatthanā ca tassa paccayabhūtā kilesā cāti bhavapatthanākilesāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Yasmā sattānaṃ vaṭṭadukkhaṃ nāma sabbampi taṃ bhavapatthanāmūlakaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘evaṃ sattā’’tiādi. Bhavapatthanakilesāti ca bhavapatthanāmūlakaṃ kilesaṃ.

Wie eine Kreuzung von vier Hauptwegen sind die sechs Sinnesbereiche, weil sie Orte des Schlagens durch die Stöcke der Objekte sind. Wie ein Gerstenbündel ist das Lebewesen, weil es von ihnen geschlagen wird. Wie die sechs Dreschflegel sind die achtzehn Objekte – ihrer Natur nach sechsfach, jeweils eingeteilt in erwünschte, unerwünschte und neutrale –, weil sie das Lebewesen schlagen, das anstelle des Gerstenbündels steht. Mit Bezug auf die wiederholte Wiedergeburt aufgrund des Wunsches nach Dasein steht der Plural „Befleckungen, die Wünsche nach Dasein sind“ (bhavapatthanā kilesā). Oder aber, die Bedeutung ist hier so anzusehen: „Die Wünsche nach Dasein und die Befleckungen, die deren Bedingungen sind“, das sind „bhavapatthanākilesā“. Da das gesamte Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) der Wesen im Wunsch nach Dasein gründet, darum wurde gesagt: „Ebenso die Wesen...“ usw. Und „bhavapatthanakilesā“ bedeutet die im Wunsch nach Dasein gründende Befleckung.

Bhummanti samīpatthe bhummaṃ. Tenāha ‘‘sudhammāya dvāre’’ti. Na katanti dukkhuppādanaṃ na kataṃ. Navagūthasūkaraṃ viyāti navagūthabhakkhasūkaraṃ viya. Cittenevāti yo bajjhati, tassa citteneva. Tasmāti yasmā vepacittibandhanassa bandhanamuccanaṃ viya, tasmā ‘‘vepacittibandhana’’nti vuttaṃ. Ñāṇamokkhaṃ bandhananti ñāṇena muccanaṃ bandhanaṃ.

„Auf dem Boden“ (bhumma) steht im Lokativ der Nähe. Darum sagte er: „An der Tür von Sudhammā“. „Nicht getan“ bedeutet, dass das Hervorbringen von Leiden nicht getan wurde. „Wie ein Frischkot-Schwein“ bedeutet wie ein Schwein, das frischen Kot frisst. „Durch den Geist selbst“ bedeutet durch den Geist dessen selbst, der gefesselt ist. Darum, weil es wie das Lösen der Fessel von Vepacittis Fesselung ist, darum wurde es „Vepacittis Fesselung“ genannt. „Eine Fessel mit Befreiung durch Erkenntnis“ bedeutet eine Fessel, deren Befreiung durch Erkenntnis geschieht.

Maññamānoti parikappitataṇhāvasena ‘‘etaṃ mamā’’ti, diṭṭhivasena ‘‘eso me attā’’ti, mānavasena ‘‘esohamasmī’’ti maññanto. Khandhavinimuttassa maññamānavatthuno abhāvā ‘‘khandhe maññanto’’ti vuttaṃ. Etanti ‘‘mārassā’’ti [Pg.351] etaṃ sāmivacanaṃ. Kilesamārena baddhoti kilesamārena teneva kilesabandhanena baddho. Muttoti etthāpi eseva nayo.

„‚Wähnend‘ (maññamāno) bedeutet: wähnend durch die Kraft des vorgestellten Begehrens als ‚Dies ist mein‘, durch die Kraft der Ansicht als ‚Das ist mein Selbst‘, durch die Kraft des Dünkels als ‚Das bin ich‘. Da es kein von den Daseinsgruppen getrenntes Objekt des Wähnens gibt, wird gesagt: ‚in Bezug auf die Daseinsgruppen wähnend‘. ‚Dies‘ (etaṃ) ist der Genitiv zu ‚des Māra‘. ‚Vom Befleckungs-Māra gebunden‘ bedeutet: durch ebendiesen Befleckungs-Māra, durch genau diese Fessel der Befleckung gebunden. Für ‚befreit‘ (mutto) gilt auch hier dieselbe Methode.“

Taṇhāmaññanāya sati diṭṭhimānamaññanānaṃ pasaṅgo eva natthīti yathā ‘‘asmī’’ti padena diṭṭhimānamaññanā vuttā honti, evaṃ taṇhāmaññitāpīti vuttaṃ ‘‘asmīti padena taṇhāmaññitaṃ vutta’’nti. Ayamahamasmīti padena diṭṭhimaññitanti etarahi labbhamānadiṭṭhivatthuvaseneva. Bhavissanti anāgatadiṭṭhivatthuparikappanavaseneva diṭṭhimaññitaṃ. Yebhuyyena hi anāgatāliṅganā sassatadiṭṭhi. Ucchedavasena diṭṭhimaññitamevāti ānetvā sambandho. Rūpītiādīni padāni. Sassatassevāti sassatagāhasseva pabhedadīpanāni. Yasmā maññitaṃ ābādhavasena rogo, antodosavasena gaṇḍo, aṅganikantavasena sallaṃ, tasmā imehi taṇhādīhi kilesehi pākaṭacalanavasena iñjanti ceva, apākaṭasañcalanavasena phandanti ca. Papañcitaṃ saṃsāre cirāyanaṃ daṭṭhabbaṃ, khandhasantānassa vā vitthāraṇaṃ. Pamattākārappattā mucchanākārappattā. Tesanti taṇhādiṭṭhikilesānaṃ. Ākāradassanatthanti pavattiākāradassanatthaṃ.

„Wenn das Begehrens-Wähnen vorhanden ist, besteht überhaupt keine Unangemessenheit in Bezug auf das Wähnen von Ansicht und Dünkel; so wie mit dem Wort ‚ich bin‘ (asmī) das Wähnen von Ansicht und Dünkel ausgedrückt wird, so wird auch das Begehrens-Wähnen ausgedrückt, weshalb es heißt: ‚Mit dem Wort ‚ich bin‘ ist das Begehrens-Wähnen ausgedrückt‘. Mit dem Ausdruck ‚Dieser bin ich‘ (ayamahamasmī) wird das Wähnen der Ansicht ausgedrückt, und zwar auf der Grundlage des gegenwärtig erfassbaren Objekts der Ansicht. ‚Sie werden sein‘ (bhavissanti) ist das Wähnen der Ansicht auf der Grundlage der Vorstellung eines zukünftigen Objekts der Ansicht. Denn die Ewigkeitsansicht bezieht sich größtenteils auf die Zukunft. ‚Durch die Kraft der Vernichtung‘ ist ebenfalls das Wähnen der Ansicht – so ist die Verbindung herzustellen. Die Worte wie ‚formhaft‘ (rūpī) und so weiter sind Erläuterungen der Unterteilungen des Festhaltens an der Ewigkeit (sassatagāha). Da das Wähnen aufgrund von Beeinträchtigung eine Krankheit (rogo), aufgrund von innerem Makel ein Geschwür (gaṇḍo) und aufgrund des Hängens an Begierden ein Pfeil (sallaṃ) ist, regen sie sich durch diese Befleckungen wie Begehren usw. mittels einer offensichtlichen Bewegung (iñjanti) auf und beben mittels einer verborgenen Schwingung (phandanti). Das ‚Vervielfältigte‘ (papañcita) ist als das Verweilen im Saṃsāra zu betrachten, oder als die Ausbreitung des Kontinuums der Daseinsgruppen. ‚Den Zustand der Nachlässigkeit erreicht habend‘ bedeutet: den Zustand der Betäubung erreicht habend. ‚Ihrer‘ (tesaṃ) bezieht sich auf diese Befleckungen von Begehren und Ansichten. ‚Um die Weise zu zeigen‘ bedeutet: um die Weise des Auftretens zu zeigen.“

Māno nāma ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā majjanākārappavatti. Taṇhāya sampayuttamānavasenāti kasmā vuttaṃ? Nanu sabbo māno taṇhāsampayutto? Sati hi byabhicāre visesanaṃ icchitabbanti. Saccametaṃ, taṇhā pana atthi mānassa paccayabhūtā, atthi mānassa appaccayabhūtā, yato māno aniyato vuccati. Tathā hi paṭṭhāne ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti ettha saṃyojanāni saṃyojanehi yathālābhaṃ yojetvā dassitayojanāya ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti vatvā ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti, ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti ca vatvā ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti vuttaṃ. Ettha ca kāmarāgabhavarāgasaṃyojanehi mānassa aniyatabhāvo pakāsito. Tattha yā taṇhā balavatī, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘taṇhāya sampayuttamānavasenā’’ti. Balavataṇhāsampayutto hi māno sayampi balavā hutvā asmīti savisesaṃ majjanavasena pavattatīti.

„Der Dünkel (māna) ist das Auftreten in einer Weise des Berauschtseins wie ‚Ich bin besser‘ (seyyohamasmī) und so weiter. Warum wird gesagt: ‚durch die Kraft des mit Begehren verbundenen Dünkels‘? Ist denn nicht jeder Dünkel mit Begehren verbunden? Eine Spezifizierung ist ja nur dann erforderlich, wenn eine Abweichung vorliegt. Das ist wahr, aber es gibt ein Begehren, das als Bedingung für den Dünkel dient, und es gibt ein Begehren, das nicht als Bedingung dient, weshalb der Dünkel als unbestimmt (aniyato) bezeichnet wird. So wird nämlich im Paṭṭhāna gesagt: ‚Abhängig von einem fesselnden Zustand entsteht ein fesselnder Zustand durch die Ursachen-Bedingung‘; hierbei werden die Fesseln nach Möglichkeit miteinander verknüpft und dargelegt mit den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel des Dünkels und die Fessel der Unwissenheit‘, und nach den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘ wird gesagt: ‚Abhängig von der Fessel des Dünkels entsteht die Fessel der Daseinsgier und die Fessel der Unwissenheit‘ und ‚Abhängig von der Fessel der Daseinsgier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘. Und hierbei wird das unbestimmte Wesen des Dünkels in Bezug auf die Fesseln der Sinnengier und Daseinsgier aufgezeigt. Was das betrifft, bezieht sich dies auf jenes Begehren, das stark ist, weshalb gesagt wird: ‚durch die Kraft des mit starkem Begehren verbundenen Dünkels‘. Denn der mit starkem Begehren verbundene Dünkel wird auch selbst stark und tritt in der Weise eines besonderen Berauschtseins als ‚Ich bin‘ auf.“

Diṭṭhivasenāti [Pg.352] mānamūlakadiṭṭhivasena. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinā hi bahulamānupetassa puggalassa rūpādīsu ekaṃ uddissa ayamahamasmīti diṭṭhiyā uppannāya mānassa appahīnattā mānopi tattha tattheva uppajjati. Iti mānamūlakaṃ diṭṭhiṃ sandhāyāha ‘‘ayamahamasmīti diṭṭhivasena vutta’’nti. Codako pana imamatthaṃ ajānanto anupalabbhamānameva sampayogatthaṃ gahetvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti. Itaro ‘‘āma natthī’’ti tamatthaṃ sampaṭicchitvā ‘‘mānassa panā’’tiādinā parihāramāha. Tassattho vutto eva.

„‚Durch die Kraft der Ansicht‘ bedeutet: durch die Kraft der auf Dünkel basierenden Ansicht. Denn bei einer Person, die reichlich mit Dünkel wie ‚Ich bin besser‘ usw. behaftet ist, entsteht in Bezug auf Formen usw. die Ansicht ‚Dieser bin ich‘; da der Dünkel nicht aufgegeben ist, entsteht auch genau dort der Dünkel immer wieder. In Bezug auf diese auf Dünkel basierende Ansicht wurde gesagt: ‚durch die Kraft des Erfassens ‚Dieser bin ich‘ als Ansicht ausgedrückt‘. Der Einwender jedoch, der diese Bedeutung nicht versteht, nimmt eine nicht vorhandene Verbindung an und erhebt Einwand mit den Worten ‚Nicht wahr...‘ usw. Der andere stimmt dieser Bedeutung mit den Worten ‚Ja, das gibt es nicht‘ zu und gibt die Erklärung ab mit den Worten ‚Aber für den Dünkel...‘ usw. Deren Bedeutung wurde bereits erklärt.“

Yavakalāpisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Yavakalāpisutta ist abgeschlossen.“

Āsīvisavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Āsīvisavagga ist abgeschlossen.“

Catuttho paṇṇāsako.

„Die vierte Fünfzigergruppe (Catuttha Paṇṇāsaka).“

Saḷāyatanasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Saḷāyatanasaṃyutta ist abgeschlossen.“

2. Vedanāsaṃyuttaṃ

2. „Das Vedanāsaṃyutta (Die Lehrredengruppe über die Gefühle)“

1. Sagāthāvaggo

1. „Das Sagāthāvaggo (Das Buch mit den Strophen)“

1. Samādhisuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Samādhisutta“

249. Vedanā [Pg.353] ca pajānātīti saccābhisambodhavasena vuccamānavedanānaṃ pajānanaṃ sātisayasamādhānapubbakanti bhagavatā ‘‘samāhito’’ti vuttanti āha ‘‘upacārena vā appanāya vā samāhito’’ti. Vedanāti tissopi vedanā. Dukkhasaccavasenāti dukkhasaccabhāvena, parijānanavasenāti attho. Sambhavanti samudayaṃ taṇhāvijjākammaphassādippabhedaṃ uppattikāraṇaṃ. Tenāha ‘‘samudayasaccavasena pajānātī’’ti. Yatthāti yaṃnimittaṃ, yaṃ āgamma kāmataṇhāvijjādinirodhā vedanānirodho, tesaṃ ayaṃ nirodho. Nibbānaṃ ārabbha ariyamaggappavattiyā hi nibbānaṃ vedanānirodhoti vutto. Khayaṃ gametīti khayagāmī, taṃ khayagāminaṃ. Chātaṃ vuccati taṇhā kāmānaṃ pātukāmatāvasena pavattanato, accantameva samucchinnattā natthi etasmiṃ chātanti nicchāto. Tenāha ‘‘nittaṇho’’ti. Sammasanacāravedanāti sammasanūpacāravedanā. Dvīhi padehīti ‘‘samāhito sampajāno’’ti imehi dvīhi. ‘‘Sato’’ti pana idaṃ sampajānapadasseva upabrūhananti adhippāyo. Sesehi catūhi catusaccaṃ kathitaṃ, itarehi pana dvīhi catusaccabujjhanameva kathitaṃ. Sabbasaṅgāhikoti sabbasabhāvadhammānaṃ saṅgaṇhanako. Tenāha ‘‘catubhūmakadhammaparicchedo vutto’’ti.

249. „‚Und er versteht die Gefühle‘ bedeutet: Das Verstehen der Gefühle, das im Sinne der Durchdringung der Wahrheiten dargelegt wird, setzt eine überragende Sammlung voraus; deshalb hat der Erhabene das Wort ‚gesammelt‘ (samāhito) gesprochen. Daher heißt es: ‚gesammelt entweder durch die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) oder durch die Vollkonzentration (appanā)‘. ‚Gefühle‘ bezieht sich auf alle drei Gefühle. ‚Durch die Kraft der Wahrheit vom Leiden‘ bedeutet: im Zustand als Wahrheit vom Leiden, d. h. im Sinne des vollständigen Verstehens (parijānana). ‚Ursprung‘ (sambhava) bedeutet den Entstehungsgrund, wie Begehren, Unwissenheit, Karma, Kontakt und so weiter. Deshalb heißt es: ‚er versteht durch die Kraft der Wahrheit von der Entstehung‘. ‚Worin‘ (yattha) bedeutet: die Ursache, durch deren Abhängigkeit, infolge des Erlöschens von Sinnengier, Unwissenheit usw., das Erlöschen der Gefühle eintritt; dies ist das Erlöschen derselben. Denn durch das Auftreten des edlen Pfades in Bezug auf das Nibbāna wird das Nibbāna als das Erlöschen der Gefühle bezeichnet. ‚Das zum Schwinden führt‘ bedeutet das zum Schwinden Führende. Begierde wird als ‚Hunger‘ (chāta) bezeichnet, weil sie in der Weise des Verlangens nach Sinnenfreuden auftritt; da sie gänzlich vernichtet ist, gibt es in ihm keinen Hunger mehr (nicchāto). Deshalb heißt es: ‚begehrensfrei‘ (nittaṇho). ‚Gefühl der Untersuchung und des Wandels‘ bedeutet das Gefühl im Bereich der Untersuchung. ‚Mit den zwei Ausdrücken‘ bezieht sich auf diese zwei: ‚gesammelt und wissensklar‘ (samāhito sampajāno). Das Wort ‚achtsam‘ (sato) dient jedoch zur Verstärkung eben des Wortes ‚wissensklar‘ – so ist die Absicht. Mit den verbleibenden vier Ausdrücken werden die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt, mit den anderen zwei jedoch eben das Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten. ‚Alles umfassend‘ bedeutet: das Zusammenfassen aller natürlichen Phänomene. Deshalb heißt es: ‚die Abgrenzung der Phänomene der vier Ebenen ist dargelegt‘.“

Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Samādhisutta ist abgeschlossen.“

2. Sukhasuttavaṇṇanā

2. „Die Erklärung des Sukhasutta“

250. Dukkhaṃ na hotīti adukkhaṃ, sukhaṃ na hotīti asukhaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Adukkhamasukhanti vedayitasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Saparasantānagate sandhāya ajjhattabahiddhāgahaṇanti āha ‘‘attano ca parassa cā’’ti. Tena sabbampi vedayitaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Nassanasabhāvanti ittarakhaṇatāya [Pg.354] bhaṅgato uddhaṃ apassitabbasabhāvaṃ. Paloko bhedo etassa atthīti palokinaṃ. Tenāha ‘‘bhijjanasabhāva’’nti. Ñāṇena phusitvā phusitvāti pubbabhāge vipassanāñāṇena aniccā pabhaṅgunoti ārammaṇato, uttarakālaṃ asammohato maggaparamparāya phusitvā phusitvā vayaṃ passanto. Virajjatīti maggavirāgena virajjati. Sammasanacāravedanā kathitā āraddhavipassakānaṃ vasena desanāti. Lokiyalokuttarehi ñāṇehi yāthāvato parijānanaṃ paṭivijjhanaṃ ñāṇaphusanaṃ.

250. Was nicht leidvoll ist, ist nicht-leidvoll ('adukkha'); was nicht angenehm ist, ist nicht-angenehm ('asukha'). Der Buchstabe 'ma' dient der Wortverbindung (Sandhi). 'Adukkhamasukha' ist eine sächliche Bezeichnung (Neutrum) im Hinblick auf das Wort 'Empfundenes' (vedayita). Bezüglich des Erfassens des Inneren und Äußeren im Hinblick auf das, was im eigenen und fremden Kontinuum stattfindet, sagt er: 'des eigenen und des anderen'. Dadurch ist zu verstehen, dass jegliches Empfinden erfasst ist. 'Von der Natur des Vergehens' (nassanasabhāva) bedeutet die Natur, die aufgrund der Flüchtigkeit des Augenblicks nach dem Zerfall nicht mehr wahrgenommen werden kann. 'Palokina' (brüchig) bedeutet, dass es Zerfall (paloka) oder Auflösung (bheda) besitzt. Deshalb sagt er: 'von der Natur des Zerfallens'. 'Mit Erkenntnis berührend und berührend' bedeutet in der Anfangsphase durch Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) bezüglich des Objekts als 'unbeständig, hinfällig'; und in der Folgezeit, indem man das Vergehen schaut, ohne Verwirrung durch die Abfolge der Pfade immer wieder berührend. 'Er verliert die Lust' (virajjati) bedeutet, dass er durch die Pfad-Leidenschaftslosigkeit leidenschaftslos wird. Die Rede über das Erproben und Erfahren der Empfindungen ist für diejenigen dargelegt, die die Einsichtspraxis begonnen haben. Das Erfassen der Wirklichkeit, das Durchdringen und das Berühren durch Erkenntnis mittels weltlicher und überweltlicher Erkenntnisse ist die 'Erkenntnisberührung'.

Sukhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sukha-Sutta ist abgeschlossen.

3. Pahānasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Pahāna-Sutta

251. Sabbampi aṭṭhasatapabhedaṃ taṇhaṃ chindi samucchedapahānavasena pajahi. Tenāha ‘‘samucchindī’’ti. Yadaggena taṇhā sabbaso samucchinnā, tadaggena sabbānipi saññojanānīti āha ‘‘dasavidhampī’’tiādi. Sammāti suṭṭhu. Pahānañca nāma upāyena ñāyena pahānanti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti. Dassanābhisamayāti asammohapaṭivedhā. Arahattamaggo hi uppajjamānova sabhāvapaṭicchādakaṃ mohaṃ viddhaṃsento eva pavattati, tena māno yāthāvato diṭṭho nāma hoti, ayamassa dassanābhisamayo. Yathā hi sūriye uṭṭhite andhakāro viddhaṃsiyamāno vihato, evaṃ arahattamagge uppajjamāne so sabbaso pahīno eva hoti, na tasmiṃ santāne patiṭṭhaṃ labhati, ayamassa pahānābhisamayo. Tena vuttaṃ ‘‘arahattamaggo hī’’tiādi. Kiccavasenāti asammohapaṭivedhasaṅkhātassa dassanakiccassa anipphādanavasena.

251. Er schnitt das gesamte Begehren in seinen einhundertacht Ausprägungen ab, er gab es durch das Aufgeben mittels Vernichtung auf. Deshalb sagt er: 'er schnitt ab'. In dem Maße, in dem das Begehren gänzlich vernichtet ist, in dem Maße sind auch alle Fesseln vernichtet; deshalb heißt es: 'auch die zehnfache' usw. 'Vollkommen' (sammā) bedeutet 'völlig'. Und das Aufgeben durch Mittel und Methode wird als 'durch Grund und Ursache' bezeichnet. 'Die Verwirklichung des Sehens' (dassanābhisamaya) bedeutet das unverwirrte Durchdringen. Denn der Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) entsteht und vernichtet dabei die Verblendung (moha), die die wahre Natur verhüllt; dadurch wird der Dünkel (māna) in seiner wahren Natur erkannt. Dies ist seine Verwirklichung des Sehens. Denn wie die Dunkelheit vertrieben und vernichtet wird, wenn die Sonne aufgeht, so ist er bei der Entstehung des Pfades der Arahatschaft gänzlich aufgegeben und findet in diesem Kontinuum keinen Halt mehr. Dies ist seine Verwirklichung des Aufgebens. Deshalb wurde gesagt: 'Denn der Pfad der Arahatschaft...' usw. 'Infolge der Funktion' (kiccavasena) bedeutet infolge des Nicht-Hervorbringens der Funktion des Sehens, das als unverwirrtes Durchdringen gilt.

Ye ime cattāro antāti sambandho. Mariyādantoti mariyādasaṅkhāto anto. Esa nayo sesattayepi. Tesūti catūsu antesu. Aduṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ sabbasseva vaṭṭadukkhassa antaṃ paricchedaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca akāsīti yojanā. Samussayo attabhāvo.

'Diese vier Grenzen' stellt die Verbindung her. 'Grenz-Ende' (mariyādanta) bedeutet das Ende, das als Begrenzung gilt. Diese Methode gilt auch für die verbleibenden drei. 'In diesen' bezieht sich auf die vier Grenzen. Die Verknüpfung lautet: 'Er hat jenes [Ende], welches als die vierte Stufe bezeichnet wird, nämlich das Ende und die Begrenzung des gesamten Kreislaufleidens (vaṭṭadukkha), herbeigeführt, weil der Dünkel durch den Pfad der Arahatschaft durchschaut und aufgegeben worden ist.' 'Anhäufung' (samussaya) bezeichnet die körperliche Existenz (attabhāva).

Na riñcatīti na viveceti na vissajjeti. Tenāha ‘‘sampajaññaṃ na jahatī’’ti, sampajaññaṃ na pariccajatīti attho. Saṅkhyaṃ nopetīti imassa ‘‘diṭṭhadhamme anāsavo’’ti [Pg.355] imassa vasena atthaṃ vadanto ‘‘ratto duṭṭho’’ti avoca saupādisesanibbānavasena. Saṅkhyaṃ nopetīti vā diṭṭhe-dhamme anāsavo dhammaṭṭho vedagū kāyassa bhedā manusso devoti vā paññattiṃ na upetīti anupādisesanibbānavasenapi attho vattabbo. Ettha ca sukhādīsu vedanāsu yathākkamaṃ rāgānusayādayo kathitāti āha – ‘‘imasmiṃ sutte ārammaṇānusayo kathito’’ti. Yo hi rāgādi paccayasamavāye atiiṭṭhādīsu uppajjanāraho maggena appahīno, so ‘‘rāgānusayo’’tiādinā vutto, appahīnattho so maggena pahātabbo, na pariyuṭṭhānābhibhavatthoti.

'Er vernachlässigt nicht' (na riñcati) bedeutet, er sondert nicht ab, er gibt nicht auf. Deshalb sagt er: 'Er gibt die Wissensklarheit (sampajañña) nicht auf'; die Bedeutung ist, er verzichtet nicht auf die Wissensklarheit. Indem er die Bedeutung von 'er geht nicht in die Berechnung ein' (saṅkhyaṃ nopeti) im Sinne von 'triebfrei in der gegenwärtigen Existenz' (diṭṭhadhamme anāsavo) erklärt, sprach er von 'gierig, hasserfüllt' im Hinblick auf das Nibbāna mit verbleibender Lebensgrundlage. Oder aber 'er geht nicht in die Berechnung ein' bedeutet, dass der triebfreie, im Dhamma gefestigte Wissensmeister (vedagū) nach dem Zerfall des Körpers nicht mehr in die Bezeichnung als 'Mensch' oder 'Deva' eingeht; diese Bedeutung sollte im Hinblick auf das Nibbāna ohne verbleibende Lebensgrundlage erklärt werden. Und da hier bei den Empfindungen wie der angenehmen usw. der Reihe nach die Neigungen zur Gier usw. dargelegt sind, sagt er: 'In dieser Lehrrede ist die objektabhängige Neigung dargelegt'. Denn was bei der Zusammenkunft von Bedingungen wie Gier usw. bezüglich äußerst erwünschter Objekte usw. entstehen kann und durch den Pfad noch nicht aufgegeben ist, das wird als 'Neigung zur Gier' usw. bezeichnet. Es hat die Bedeutung von 'noch nicht aufgegeben' und muss durch den Pfad aufgegeben werden, nicht im Sinne der bloßen Beherrschung eines akuten Ausbruchs.

Pahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pahāna-Sutta ist abgeschlossen.

4. Pātālasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Pātāla-Sutta

252. Yattha patiṭṭhā natthi ekantikāti ekantikassa mahato pātassa alanti ayamettha attho adhippetoti āha ‘‘natthi ettha patiṭṭhā’’ti. Asambhūtatthanti na sambhūtatthaṃ, musāti attho. Soti assutavā puthujjano. Yaṃ taṃ udakaṃ patatīti yojanā. Yasmā samuddapiṭṭhe antarantarā verambhavātasadiso mahāvāto uṭṭhahitvā mahāsamudde udakaṃ uggacchāpeti, taṃ kadāci cakkavāḷābhimukhaṃ, kadāci sinerupādābhimukhaṃ gantvā taṃ patihanati, tasmā vuttaṃ ‘‘balavāmukhaṃ mahāsamuddassā’’tiādi. Vegena pakkhanditvāti mahatā vātavegena samuddhataṃ teneva vegena pakkhandantañca hutvā. Mahānarakapapāto viyāti yojanāyāmavitthāragambhīrasobbhapapāto viya hoti. Tathārūpānanti tattha vasituṃ samatthānaṃ. Asantanti abhūtaṃ. Atthavasena hi vācā abhūtaṃ nāma.

252. 'Wo es keinen endgültigen Halt gibt' – dies meint, dass es für einen endgültigen, großen Sturz ausreicht; dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung, weshalb er sagt: 'Hier gibt es keinen Halt'. 'Asambhūtattha' bedeutet 'nicht der Wirklichkeit entsprechend', die Bedeutung ist 'falsch'. 'Er' bezieht sich auf den unbelehrten Weltling. 'Welches jenes Wasser herabfällt' ist die Verknüpfung. Weil auf der Meeresoberfläche von Zeit zu Zeit ein gewaltiger Wind ähnlich dem Verambha-Wind aufsteigt und das Wasser im großen Ozean emporreißt, das sich manchmal gegen das Weltensystem (Cakkavāḷa), manchmal gegen den Fuß des Berges Sineru wendet und dort aufprallt, deshalb wurde gesagt: 'der gewaltige Schlund des Ozeans' usw. 'Mit Wucht herabstürzend' bedeutet, dass es durch die große Windkraft emporgerissen wurde und mit ebendieser Wucht herabstürzt. 'Wie der Abgrund der großen Hölle' ist die Verknüpfung: es ist wie ein Abgrund mit einer tiefen Schlucht von großer Länge und Breite. 'Für solche Wesen' bedeutet für jene, die fähig sind, dort zu leben. 'Asanta' bedeutet 'nicht existent'. Denn dem Sinn nach wird die Rede als unwahr bezeichnet.

Na patiṭṭhāsīti patiṭṭhaṃ na labhi. Anibaddhanti anibandhanatthaṃ yaṃkiñci. Dubbalañāṇoti ñāṇabalarahito. ‘‘Assutavā puthujjano’’ti vatvā ‘‘sutavā ariyasāvako’’ti vuttattā ‘‘sotāpanno dhura’’nti vuttaṃ. Itaresu ariyasāvakesu vattabbameva natthi. Tesañhi vedanā supariññātā. Balavavipassako…pe… yogāvacaropi vaṭṭati mattaso vedanānaṃ pariññātattā.

'Er fand keinen Halt' bedeutet, er erlangte keinen Halt. 'Ungebunden' (anibaddha) bedeutet irgendetwas ohne Bindung. 'Von schwacher Erkenntnis' bedeutet ohne die Kraft des Wissens. Weil nach der Erwähnung des 'unbelehrten Weltlings' der 'belehrte edle Jünger' erwähnt wurde, heißt es: 'Der Stromeingetretene steht an der Spitze'. Bezüglich der übrigen edlen Jünger erübrigt sich jedes Wort. Denn von ihnen sind die Empfindungen vollkommen durchschaut. Ein kraftvoller Einsichtspraktizierender ... usw. ... auch der Yoga-Praktizierende ist angemessen, da die Empfindungen von ihm in gewissem Maße vollkommen durchschaut worden sind.

Pātālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pātāla-Sutta ist abgeschlossen.

5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta

253. Vipariṇāmanavasena [Pg.356] dukkhato daṭṭhabbāti kiñcāpi sukhā, pariṇāmadukkhatā pana sukhavedanāya ekantikāti. Vinivijjhanaṭṭhenāti pīḷanavasena attabhāvassa vijjhanaṭṭhena. Hutvāti paccayasamāgamena uppajjitvā. Tena pākabhāvapubbako attalābho vutto. Abhāvākārenāti bhaṅgupagamanākārena. Tena viddhaṃsabhāvo vutto. Ubhayena udayabbayaparicchinnatāya sikhappattaṃ aniccataṃ dasseti. Svāyaṃ hutvā abhāvākāro itarāsupi vedanāsu labbhateva, adhiko ca pana dvinnaṃ dukkhasabhāvo. Dukkhatāvasena purimānaṃ vedanānaṃ daṭṭhabbatāya dassitattā pacchimāya vedanāya evaṃ daṭṭhabbatā dassitā. Addāti ñāṇagatiyā sacchikatvā adakkhi. Ñāṇagamanañhetaṃ, yadidaṃ dukkhato dassanaṃ. Santasabhāvaṃ sukhadukkhato upasantarūpattā.

253. 'Infolge der Veränderung als leidvoll anzusehen' bedeutet: Auch wenn sie angenehm ist, so ist das Leiden durch Veränderung bei der angenehmen Empfindung unausweichlich. 'Im Sinne des Durchbohrens' bedeutet im Sinne des Durchbohrens des eigenen Wesens durch Bedrängung. 'Gewordensein' bedeutet, durch das Zusammentreffen von Bedingungen entstanden zu sein. Damit ist die dem Offenbarwerden vorausgehende Erlangung der eigenen Existenz gemeint. 'Durch die Weise des Nichtseins' bedeutet durch die Weise des Verfallens. Damit ist die Natur des Zerfallens gemeint. Durch beides zeigt er die gipfelnde Unbeständigkeit, da sie durch Entstehen und Vergehen begrenzt ist. Dieses Vorhandensein der 'Weise des Gewordenseins und Nichtseins' findet sich zwar auch bei den anderen Empfindungen, doch bei den beiden anderen ist die leidvolle Natur noch ausgeprägter. Da die ersten beiden Empfindungen im Hinblick auf ihre Leidhaftigkeit als so zu betrachtende dargestellt wurden, wird die letzte Empfindung auf diese Weise als zu betrachtende dargestellt. 'Er sah' bedeutet, er sah, indem er es durch den Lauf der Erkenntnis verwirklichte. Denn dies ist der Erkenntnisgang, nämlich das Sehen als leidvoll. ...als von friedvoller Natur, da sie von Angenehmem und Unangenehmem zur Ruhe gekommen ist.

Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta ist abgeschlossen.

6. Sallasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Salla-Sutta

254. Dvīsu janesūti sutavantaassutavantesu dvīsu janesu. Anugatavedhanti pubbe pavattavedhassa anugatavedhaṃ. Balavatarā diguṇā viya hutvā daḷhatarapavattiyā. Evamevāti yathā viddhassa purisassa anuvedhanā balavatarā, evameva. Samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhivasena. Samādhisīsena hettha jhānañca gahitaṃ. So na jānāti anadhigatattā. Nissaraṇanti jānāti anissaraṇameva. Tāsaṃ samadhigatānaṃ sukhadukkhavedanānaṃ. Na vippayutto appahīnakilesattā. Saṅkhātadhammassāti saṅkhāya paññāya pariññātacatukkhandhassa. Tenāha ‘‘tulitadhammassā’’ti. Imasmimpi sutte purimasutte viya ārammaṇānusayova kathito, so pana tattha vuttanayeneva veditabbo. Anurodhavirodhapahānassa vuttattā khīṇāsavo dhuraṃ. Anāgāmīpi vaṭṭati, tassa virodhappahānaṃ labbhati.

254. „Unter zwei Personen“ (dvīsu janesū) bedeutet: unter den zwei Personen, dem im Dhamma Unterwiesenen und dem Ununterwiesenen. „Nachfolgendes Durchbohren“ (anugatavedhaṃ) bedeutet das Durchbohren, welches dem zuvor stattgefundenen Durchbohren nachfolgt. „Stärker“ (balavatarā) bedeutet: gleichsam verdoppelt, aufgrund des festeren Fortbestehens. „Ebenso“ (evamevā) bedeutet: So wie das nachfolgende Durchbohren eines getroffenen Mannes stärker ist, ebenso ist es hier. Konzentration, Pfad und Frucht sind das Entkommen (nissaraṇa) mittels Unterdrückung, Abschneiden und Beruhigung. Unter dem Begriff „Konzentration“ ist hier auch die Vertiefung (jhāna) erfasst. Er weiß es nicht, weil er es nicht erlangt hat. „Er erkennt das Entkommen“ bedeutet: Er erkennt das Nicht-Entkommen als das Entkommen. „Jener erlangten angenehmen und unangenehmen Gefühle“: Er ist nicht von ihnen getrennt, da die Befleckungen (kilesa) nicht aufgegeben sind. „Eines Mannes mit erkanntem Dhamma“ (saṅkhātadhammassa) bedeutet: eines Mannes, der die vier Daseinsgruppen durch Unterscheidung, d. h. durch Weisheit, vollkommen erkannt hat. Deshalb wurde gesagt: „eines Mannes mit abgewogenem Dhamma“. Auch in dieser Lehrrede wird, wie in der vorherigen Lehrrede, nur das unterschwellige Neigen zum Objekt (ārammaṇānusaya) dargelegt; dies ist jedoch in derselben Weise zu verstehen, wie es dort erklärt wurde. Da das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung erwähnt wird, steht der Triebversiegte (khīṇāsavo) an der Spitze. Auch der Nie-Wiederkehrer (anāgāmī) ist hier passend, da für ihn das Aufgeben der Abneigung erlangt wird.

Sallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Salla-Sutta ist abgeschlossen.

7. Paṭhamagelaññasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta

255. Saddahitvā [Pg.357] gilāne upaṭṭhātabbe maññissantīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne. Kammaṭṭhānānuyogo sappāyo yesaṃ te kammaṭṭhānasappāyā, satipaṭṭhānaratāti attho. Aniccataṃ anupassantoti kāyaṃ paṭicca uppannāya vedanāya ca aniccataṃ anupassanto. Vayaṃ anupassantotiādīsupi eseva nayo. Vayanti pana tāya eva khayasaṅkhātaṃ. Virāganti virajjanaṃ. Paṭinissagganti pariccāgapaṭinissaggaṃ, pakkhandanapaṭinissaggampi vā.

255. „Im Glauben daran werden sie meinen, dass Kranke gepflegt werden müssen“ – so lautet die syntaktische Verbindung. „Dort“ (tattha) bedeutet: an jenem Ort. „Diejenigen, für die die Hingabe an das Meditationsobjekt zuträglich ist“ (kammaṭṭhānasappāyā) bedeutet: diejenigen, die an den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) Gefallen finden. „Die Unbeständigkeit betrachtend“ (aniccataṃ anupassanto) bedeutet: die Unbeständigkeit des in Abhängigkeit vom Körper entstandenen Gefühls betrachtend. Ebenso verhält es sich auch bei „das Schwinden betrachtend“ und so weiter. „Schwinden“ (vaya) aber bezeichnet das Aufhören eben dieses Gefühls. „Entfärbung“ (virāga) bedeutet das Verblassen. „Loslassen“ (paṭinissagga) bedeutet das Loslassen durch Verzicht oder auch das Loslassen durch Hineinspringen [ins Nibbāna].

Āgamanīyapaṭipadāti ariyamaggassa āgamanaṭṭhāniyā pubbabhāgapaṭipadā. Pubbabhāgāyeva na lokuttarā. Sampajaññaṃ pubbabhāgiyameva. Tisso anupassanā pubbabhāgāyeva vipassanāpariyāpannattā. Missakāti lokiyalokuttaramissakā. Bhāvanākālo dassito ‘‘nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato rāgānusayo pahīyatī’’ti vuttattā.

„Die herbeizuführende Praxis“ (āgamanīyapaṭipadā) ist die vorbereitende Praxis des edlen Pfades, die als Grundlage für dessen Herbeiführen dient. Sie ist rein vorbereitend, nicht überweltlich. Auch die klare Wissensklarheit (sampajañña) gehört ausschließlich zur vorbereitenden Phase. Ebenso gehören die drei Betrachtungen zur vorbereitenden Phase, da sie in den Bereich der Einsicht (vipassanā) fallen. „Gemischt“ (missakā) bedeutet: das Weltliche und das Überweltliche vermischend. Die Zeit der Entfaltung (bhāvanākālo) wird durch die Worte aufgezeigt: „Wer das Aufhören betrachtend verweilt, wer das Loslassen betrachtend verweilt, dessen unterschwellige Neigung zur Gier wird aufgegeben.“

Paṭhamagelaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta ist abgeschlossen.

8-9. Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden

256-257. Phassaṃ paṭiccāti ettha phassasīsena phassāyatanānaṃ gahaṇaṃ. Na hi phassāyatanehi vinā phassassa sambhavo. Tenāha ‘‘kāyova hi ettha phassoti vutto’’ti, phassasīsena vuttoti adhippāyo. Navamaṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā.

256-257. „In Abhängigkeit von Kontakt“ (phassaṃ paṭicca): Hier ist unter der Hauptkategorie des Kontakts das Erfassen der Kontaktsphären gemeint. Denn ohne die Kontaktsphären gibt es kein Entstehen von Kontakt. Deshalb heißt es: „Denn hier ist der Körper selbst als Kontakt bezeichnet worden“, was bedeutet, dass er unter der Hauptkategorie des Kontakts genannt wurde. Die neunte Lehrrede ist leicht verständlich, da ihre Methode bereits oben dargelegt wurde.

Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen.

10. Phassamūlakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta

258. Sukhavedanāya hitaṃ sukhavedaniyaṃ. So panesa hitabhāvo paccayabhāvenāti āha ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti. Imasmimpi suttadvayeti [Pg.358] imasmiṃ navame dasame ca suttepi. Sammasanacāravedanāti sammasanīyavedanā eva kathitā, na lokuttarāti adhippāyo.

258. „Dem angenehmen Gefühl zuträglich“ (sukhavedaniya) bedeutet: dem angenehmen Gefühl dienlich. Dieses Zuträglichsein besteht jedoch in der Eigenschaft als Bedingung; daher heißt es: „was zur Bedingung für ein angenehmes Gefühl wird“. „Auch in diesen beiden Lehrreden“ bezieht sich auf diese neunte und zehnte Lehrrede. „Die im Bereich der Untersuchung liegenden Gefühle“ bedeutet: Es werden nur jene Gefühle dargelegt, die der Untersuchung zugänglich sind, und nicht die überweltlichen Gefühle – so ist die Absicht.

Phassamūlakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta ist abgeschlossen.

Sagāthāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels mit Strophen (Sagāthāvagga) ist abgeschlossen.

2. Rahogatavaggo

2. Das Kapitel über das Alleinsein (Rahogatavagga)

1. Rahogatasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Rahogata-Sutta

259. Yaṃkiñci vedayitanti ‘‘sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukha’’nti vuttaṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ, dukkhanti vattabbataṃ labhati pariyāyenāti attho. Tenāha ‘‘taṃ sabbaṃ dukkhanti attho’’ti. Yā esātiādīsu yo saṅkhārānaṃ aniccatāsaṅkhāto hutvā abhāvākāro, yā khayasabhāvatā vinassanasabhāvatā jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmanasabhāvatā, etaṃ sandhāya uddissa sabbaṃ vedayitaṃ dukkhanti mayā vuttanti ayaṃ saṅkhepattho. Sāti saṅkhārānaṃ aniccatā. Vedanānampi aniccatā eva saṅkhārasabhāvattā. Tāsaṃ aniccatā ca nāma maraṇaṃ bhaṅgoti katvā tato uttari dukkhaṃ nāma natthīti sabbā vedanā ‘‘dukkhā’’ti vuttā, yathā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti ca, ‘‘pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca vuttaṃ. Idaṃ suttapadaṃ. Cattāro āruppāti catasso arūpasamāpattiyo. Etthāti ca etasmiṃ paṭippassaddhivāre.

259. „Was auch immer gefühlt wird“ (yaṃkiñci vedayitaṃ): Das als „angenehm, unangenehm, weder unangenehm noch angenehm“ bezeichnete Fühlen ist im Leiden (dukkha) mitenthalten; das bedeutet, es erhält im übertragenen Sinne die Bezeichnung „Leiden“. Deshalb heißt es: „Das bedeutet: All das ist Leiden.“ In den Worten „Welches dieses...“ und so weiter ist dies die kurze Bedeutung: Im Hinblick auf jene Form des Nichtseins der Gestaltungen (saṅkhāra), die als Unbeständigkeit (aniccatā) bekannt ist, sowie im Hinblick auf ihre Natur des Vergehens, ihre Natur des Verderbens und ihre zweifache Natur der Veränderung durch Altern und Tod – im Hinblick darauf habe ich gesagt: „Alles Gefühlte ist Leiden.“ „Diese“ (sā) bezieht sich auf die Unbeständigkeit der Gestaltungen. Auch für die Gefühle gilt aufgrund ihrer Natur als Gestaltungen eben die Unbeständigkeit. Da deren Unbeständigkeit wahrlich Tod und Zerfall ist, gibt es darüber hinaus kein eigentliches Leiden, und so werden alle Gefühle als „Leiden“ bezeichnet, wie es auch heißt: „Was unbeständig ist, das ist Leiden“, und: „Die fünf Gruppen des Erfassens sind Leiden.“ Dies ist das Wort der Lehrrede. „Die vier Formlosen“ (cattāro āruppā) sind die vier formlosen Errungenschaften. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diesen Abschnitt über die Beruhigung.

Rahogatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Rahogata-Sutta ist abgeschlossen.

4. Agārasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Agāra-Sutta

262. Puratthimāti vibhattilopena niddeso, nissakke vā etaṃ paccattavacanaṃ. Paṭhamajjhānādivasenāti paṭhamadutiyajjhānavasena. Anussativasenāti nidassanamattaṃ aññassapi upacārajjhānaggahitassa savitakkacārassa nirāmisassa sukhassa labbhanato. Tassapi vā paṭhamajjhānādīti ettha ādi-saddena saṅgaho daṭṭhabbo. Kāmahetu dukkhappattānaṃ dukkhavedanā kāmāmisena [Pg.359] sāmisā vedanā. Anuttaravimokkhā nāma arahattaphalaṃ. ‘‘Kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti evaṃ pihaṃ upaṭṭhāpayato tasmiṃ anijjhamāne pihappaccayā uppannadomanassavedanā. Nekkhammanissitā upekkhāvedanā nirāmisā adukkhamasukhā nāma. Savisesaṃ pana dassetuṃ ‘‘catutthajjhānavasena uppannā adukkhamasukhavedanā’’ti vuttaṃ.

262. „Aus dem Osten“ (puratthimā) ist eine Darstellung unter Wegfall der Endung, oder es ist ein Nominativ im Sinne eines Ablativs. „Mittels der ersten Vertiefung und so weiter“ bedeutet: mittels der ersten und zweiten Vertiefung. „Mittels Vergegenwärtigung“ dient als bloßes Beispiel, weil auch ein anderes, im Bereich der Nahekonzentration erfasstes, von Gedankengängen und Erwägungen begleitetes, ungetrübtes (weltfreies) Glück erlangt werden kann. Auch dieses ist durch das Wort „und so weiter“ in „erste Vertiefung und so weiter“ als einbezogen anzusehen. Das unangenehme Gefühl derjenigen, die aufgrund von Sinnlichkeit in Leid geraten sind, ist ein mit Sinnenweltlichem behaftetes Gefühl. Die „unübertreffliche Befreiung“ ist die Frucht der Arhatschaft. „Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen?“ – für jemanden, der ein solches Verlangen erzeugt, während jenes Ziel noch unerreicht ist, ist das aufgrund des Verlangens entstandene unangenehme geistige Gefühl gemeint. Das auf Entsagung beruhende Gleichmütigkeitsgefühl wird als das ungetrübte weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl bezeichnet. Um jedoch die Besonderheit aufzuzeigen, wurde gesagt: „Das im Zustand der vierten Vertiefung entstandene weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl“.

Agārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Agāra-Sutta ist abgeschlossen.

5-8. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā

5-8. Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden

263-266. Heṭṭhā kathitanayāneva, veneyyajjhāsayato pana tesaṃ desanāti daṭṭhabbaṃ. Etthāti etesu catūsu suttesu. Purimāni dve ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hotī’’tiādinā nayena yāva khīṇāsavassa kilesapaṭippassaddhi, tāva desanāya pavattattā ‘‘paripuṇṇapassaddhikānī’’ti vuttāni. Tāva paripūraṃ katvā adesitattā ‘‘pacchimāni upaḍḍhapassaddhikāni, desanāyā’’tiādi vuttaṃ.

263-266. Es sind genau dieselben Methoden, die bereits oben dargelegt wurden; es ist jedoch zu verstehen, dass deren Verkündigung der Veranlagung der zu Führenden entspricht. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese ver Lehrreden. Die ersten beiden werden als „Lehrreden der vollständigen Beruhigung“ bezeichnet, weil die Verkündigung in der Weise von „demjenigen, der die erste Vertiefung erlangt hat, ist die Rede beruhigt“ und so weiter bis zur Beruhigung der Befleckungen des Triebversiegten reicht. Da sie nicht in solchem Maße vollständig verkündet wurden, wird über die letzteren gesagt: „sie sind Lehrreden der halben Beruhigung“ und so weiter.

Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen.

9-10. Pañcakaṅgasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung der Pañcakaṅga-Sutta und anderer Lehrreden

267-268. Daṇḍamuggaraṃ aggasoṇḍamuggaraṃ. Kāḷasuttapakkhipanaṃ kāḷasuttanāḷi. Vāsiādīni pañca aṅgāni assāti pañcakaṅgo. Vatthuvijjāya vuttavidhinā kattabbanissayāni ṭhapetīti thapati. Paṇḍitaudāyitthero, na lāḷudāyitthero. Dvepānandāti aṭṭhakathāya paduddhāro kato – ‘‘dvepi mayā ānandā’’ti pana pāḷiyaṃ. Pasādakāyasannissitā kāyikā, cetosannissitā cetasikā. Ādhipaccaṭṭhena sukhameva indriyanti sukhindriyaṃ. Upavicāravasenāti rūpādīni upecca vicaraṇavasena. Atīte ārammaṇe. Paccuppanneti addhāpaccuppanne. Evaṃ aṭṭhādhikaṃ sataṃ aṭṭhasataṃ.

267-268. „Ein Stock-Schlägel ist ein Schlägel mit rüsselförmiger Spitze. Das Einlegen der Richtschnur ist das Richtschnur-Behältnis. Wer fünf Werkzeuge wie Dechsel usw. besitzt, ist ‚fünfteilig‘ (Pañcakaṅga). Wer die nach den Regeln der Architektur (Vatthuvijjā) zu errichtenden Wohnstätten aufstellt, ist ein Baumeister (Thapati). Es handelt sich um den weisen Älteren Udāyin, nicht um den törichten Älteren Udāyin. ‚Auch zwei, Ānanda‘ (Dve p’ānanda) ist die Wortanalyse im Kommentar – im kanonischen Text (Pāḷi) heißt es jedoch: ‚Auch zwei wurden von mir, Ānanda, [gelehrt]‘. Was auf dem sensitiven Körper beruht, ist das Körperliche; was auf dem Geist beruht, ist das Geistige. Das angenehme Gefühl selbst ist wegen seiner herrschenden Funktion ein Kontrollvermögen, daher das ‚Glücksvermögen‘ (Sukhindriya). ‚Durch das gedankliche Beschäftigen‘ bedeutet, indem man sich Formen usw. nähert und sie untersucht. ‚Bei einem vergangenen Objekt‘. ‚In der Gegenwart‘ bedeutet im gegenwärtigen Zeitraum. So ergeben sich einhundertacht [Gefühle].“

Pāṭiyekko anusandhīti pucchānusandhiādīhi visuṃ tehi asammisso eko anusandhi. Ekāpi vedanā kathitā ‘‘tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako’’ti āharitvā ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti. Yasmā bhagavā [Pg.360] catutthajjhānupekkhāvedanaṃ vatvā – ‘‘atthānanda, etasmā sukhā aññaṃ sukha’’ntiādiṃ vadanto thapatino vādaṃ upatthambheti nāma. Tena hi upekkhāvedanā ‘‘sukha’’nteva vuttā santasabhāvattā. Abhikkantataranti ativiya kantataraṃ manoramataraṃ. Tenāha ‘‘sundaratara’’nti. Paṇītataranti padhānabhāvaṃ nītatāya uḷārataraṃ. Tenāha ‘‘atappakatara’’nti. Sukhanti vuttā paṭipakkhassa suṭṭhu khādanena, sukaraṃ okāsadānamassāti vā. Nirodho sukhaṃ nāma sabbaso udayabbayābhāvato. Tenāha ‘‘niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhenā’’ti.

„‚Ein einzelner Zusammenhang‘ (Pāṭiyekko anusandhī) ist ein einzelner Textzusammenhang, der nicht mit anderen wie dem Zusammenhang von Frage und Antwort usw. vermischt ist. Auch ein einziges Gefühl wurde dargelegt, indem zitiert wird: ‚Hierbei, ihr Mönche, erfährt der gut unterrichtete edle Schüler...‘ und ‚bedingt durch Kontakt ist Gefühl‘. Da der Erhabene, nachdem er das Gleichmutsgefühl der vierten Vertiefung (jhāna) dargelegt hat, sagt: ‚Es gibt, Ānanda, ein anderes Glück, das noch vorzüglicher als dieses Glück ist‘ und so weiter, stützt er gleichsam die Ansicht des Baumeisters. Deshalb wird das Gleichmutsgefühl wegen seiner friedvollen Natur eben als ‚Glück‘ bezeichnet. ‚Noch vorzüglicher‘ (Abhikkantatara) bedeutet weitaus lieblicher, ansprechender. Daher sagt er ‚schöner‘. ‚Noch erhabener‘ (Paṇītatara) bedeutet erlesener, weil es zu einem herausragenden Zustand geführt hat. Daher sagt er ‚friedvoller‘ (atappakatara). Es wird ‚Glück‘ genannt, weil es das Gegenteil gründlich verzehrt (khādana), oder weil es ihm leichtfällt, Raum zu geben. Das Erlöschen (Nirodha) wird wegen des gänzlichen Fehlens von Entstehen und Vergehen ‚Glück‘ genannt. Daher sagt er: ‚im Sinne von Glück, das als Zustand der Leidfreiheit bezeichnet wird‘.“

Sukhasmiṃyevāti sukhamicceva paññapeti. Nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvāti nirodhasamāpattidesanāya sīsaṃ uttamaṃ katvā. Desanāya uddesādhimutte uṭṭhāpetvā vitthāritattā ‘‘neyyapuggalassa vasenā’’ti vuttaṃ. Dasamaṃ anantarasutte vuttanayattā uttānatthameva.

„‚Nur im Glück‘ bedeutet, er legt es eben als Glück dar. ‚Indem er die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) an die Spitze stellt‘ bedeutet, indem er die Lehrverkündigung über die Erreichung des Erlöschens als Höhepunkt bzw. das Höchste darstellt. Weil die Darlegung ausgehend von einer kurzen Zusammenfassung für den Entschlossenen ausführlich erklärt wird, heißt es: ‚für eine Person, die der Führung bedarf‘ (Neyyapuggala). Die zehnte [Lehrrede] ist leicht verständlich, da sie der im vorhergehenden Sutta erklärten Methode folgt.“

Pañcakaṅgasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Pañcakaṅga-Suttas usw. ist beendet.“

Rahogatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Kapitels über das Alleinsein (Rahogatavagga) ist beendet.“

3. Aṭṭhasatapariyāyavaggo

3. „Das Kapitel über die Darlegung der einhundertacht [Gefühle] (Aṭṭhasatapariyāyavagga)“

1. Sīvakasuttavaṇṇanā

1. „Die Erklärung des Sīvaka-Suttas“

269. Cūḷā pana assa mahatī atthi savisesā, tasmā ‘‘moḷiyasīvako’’ti vuccati. Channaparibbājakoti kambalādinā kopīnapaṭicchādakaparibbājako. Pittapaccayānīti pittahetukāni. ‘‘Tisso vedanā’’ti vatvā tāsaṃ sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Kusalavedanā uppajjati pittapaccayā. Pittabhesajjaṃ karissāmīti bhesajjasambharaṇatthañceva tadatthaṃ āmisakiñjakkhasambharaṇatthañca pāṇaṃ hanatīti yojanā. Majjhatto bhesajjakaraṇe udāsīno.

269. „Weil er jedoch einen großen und besonderen Haarknoten hatte, wird er ‚Moḷiyasīvaka‘ genannt. ‚Ein bekleideter Wanderer‘ (Channa-paribbājaka) ist ein Wanderer, der seine Schamteile mit einer Decke usw. bedeckt. ‚Durch Galle bedingt‘ bedeutet durch Galle verursacht. Nachdem er ‚die drei Gefühle‘ genannt hatte, wurde ‚Wie [entstehen sie]?‘ usw. gesagt, um deren Entstehen zu zeigen. ‚Ein heilsames Gefühl entsteht bedingt durch Galle‘ [bedeutet]: Weil er denkt: ‚Ich will Medizin gegen Galle herstellen‘, tötet er ein Lebewesen, um Medizinbestandteile und zu diesem Zweck materielle Gaben und Blütenstaub zu beschaffen – so ist die Verknüpfung. Majjhatto bedeutet gleichgültig gegenüber der Bereitung von Medizin.“

Tasmāti yasmā pittādipaccayahetukanti attano ca lokassa ca paccakkhaṃ atidhāvanti ye samaṇā vā brāhmaṇā vā, tasmā tesaṃ micchā. Pittādīnaṃ tiṇṇampi samodhānasannipāte jātāni sannipātikāni. Purimautuno visadiso utuvipariṇāmoti āha ‘‘visabhāgaututo jātānī’’ti[Pg.361]. Anudako thaddhalūkhabhūmivibhāgo jaṅgaladeso, vuttavipariyāyena anupadeso veditabbo. Malayaṃ himasītabahulo, itaro uṇhabahulo.

„‚Darum‘: Weil jene Asketen oder Brahmanen das überschreiten, was für sie selbst und für die Welt offensichtlich ist, nämlich dass Dinge durch Bedingungen wie Galle usw. verursacht sind, ist ihre [Ansicht] falsch. ‚Aus dem Zusammenwirken [der Säfte] entstandene‘ (sannipātikāni) sind jene, die aus dem Zusammentreffen und der Verbindung aller drei Säfte wie Galle usw. entstehen. Eine Klimaänderung, die sich vom vorherigen Klima unterscheidet, beschreibt er mit den Worten: ‚aus einem ungleichen Klima entstanden‘ (visabhāgaututo jātāni). Ein wasserloses, hartes und raues Bodengebiet ist ein Dschungelland (jaṅgalodesa); das Gegenteil davon ist als feuchtes Land (anupadesa) zu verstehen. Das Bergland (Malaya) ist reich an Schnee und Kälte, das andere ist reich an Hitze.“

Attano pakaticariyānaṃ visamaṃ kāyassa pariharaṇavasena, jātāni pana asayhasahanaadesaakālacaraṇādinā veditabbānīti āha ‘‘mahābhāravahanā’’tiādi. Parassa upakkamato nibbattāni opakkamikānīti āha – ‘‘ayaṃ coro vā’’tiādi. Kevalanti bāhirapaccayaṃ anapekkhitvā kevalaṃ teneva. Tenāha ‘‘kammavipākatova jātānī’’ti. Sakkā paṭibāhituṃ patīkārena. Lokavohāro nāma kathito pittasamuṭṭhānādisamaññāya lokasiddhattā. Kāmaṃ sarīrasannissitā vedanā kammanibbattāva, tassā pana paccuppannapaccayavasena evamayaṃ lokavohāroti vuttañceva gahetvā paravādapaṭisedho katoti daṭṭhabbaṃ.

„‚Durch unregelmäßige Fürsorge für den Körper, die von den eigenen natürlichen Gewohnheiten abweicht, und durch das Ertragen des Unerträglichen, das Aufhalten an ungeeigneten Orten, das Wandern zu unpassenden Zeiten usw. entstanden, ist zu verstehen unter ‚Tragen schwerer Lasten‘ usw. ‚Durch den Angriff eines anderen entstandene‘ (opakkamikāni) erklärt er mit den Worten: ‚dieser Dieb oder...‘ usw. ‚Ausschließlich‘ (Kevala) bedeutet, ohne äußere Bedingungen zu berücksichtigen, ausschließlich durch dieses [Kamma] allein. Daher sagt er: ‚nur aus der Kamma-Reifung entstanden‘. Sie können durch Gegenmaßnahmen abgewendet werden. Der weltliche Sprachgebrauch (Lokavohāra) wird so genannt, weil er in der Welt durch Bezeichnungen wie ‚durch Galle hervorgerufen‘ usw. etabliert ist. Gewiss ist das auf dem Körper beruhende Gefühl durch Kamma entstanden; da es aber hinsichtlich seiner gegenwärtigen Bedingung diesen weltlichen Sprachgebrauch gibt, ist zu verstehen, dass diese Zurückweisung der gegnerischen Lehre erfolgt, indem man eben dies aufgreift.“

Sīvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Sīvaka-Suttas ist beendet.“

2-10. Aṭṭhasatasuttādivaṇṇanā

2-10. „Die Erklärung des Aṭṭhasata-Suttas usw.“

270-278. Vedanānaṃ aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tassa aṭṭhasatassa tabbhāvassa pariyāyo kāraṇaṃ ettha atthīti aṭṭhasatapariyāyo, suttaṃ. Tenāha ‘‘aṭṭhasatassa kāraṇabhūta’’nti. Dhammakāraṇanti pariyattidhammabhūtaṃ kāraṇaṃ. Kāyikāti pañcadvārakāyikā. Tenāha ‘‘kāmāvacareyeva labbhantī’’ti, kāmabhūmikāti attho. Arūpāvacare natthi, tibhūmikāti attho. Tenāha – ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjati, tañca kho lokuttaraṃ, na lokiya’’nti. Itarā upekkhāvedanā. Upavicaranti upecca pajjantīti attho. Taṃsampayuttānanti vicārasampayuttānaṃ.

270-278. „Einhundertacht Gefühle; da die Methode (pariyāya), das heißt die Ursache (kāraṇa) für das Bestehen dieser einhundertacht Gefühle, hierin enthalten ist, wird diese Lehrrede ‚Aṭṭhasatapariyāya‘ genannt. Daher sagt er: ‚die Ursache für die einhundertacht bildend‘. ‚Lehr-Ursache‘ (Dhammakāraṇa) bedeutet die Ursache, die in der überlieferten Lehre (pariyattidhamma) besteht. ‚Körperlich‘ bedeutet an den pfünf Sinnestoren körperlich. Daher sagt er: ‚sie werden nur im Sinnesbereich erlangt‘, was bedeutet, dass sie zur Ebene der Sinneswelt gehören. Im formlosen Bereich existieren sie nicht; die Bedeutung ist, dass sie zu den drei Ebenen gehören. Daher sagt er: ‚Im Formlosen entstehen die dreifache und vierfache Vertiefung, und diese sind wahrlich überweltlich, nicht weltlich‘. Die andere ist das Gleichmutsgefühl. ‚Sie untersuchen gedanklich‘ (Upavicaranti) bedeutet, sie nähern sich an und treten ein. ‚Der damit Verbundenen‘ bedeutet der mit Untersuchung (vicāra) Verbundenen.“

Paṭilābhatoti paṭiladdhabhāvato. Samanupassatoti paccavekkhato passato. Atītaṃ khaṇattayātikkamena atikkantaṃ, niruddhappattiyā niruddhaṃ, pakativijahanena vipariṇataṃ. Samanussaratoti cintayato. Gehassitanti kāmaguṇanissitaṃ. Kāmaguṇā hi idha gehanissitadhammena gehapariyāyena vuttā.

„‚Durch Erlangung‘ (Paṭilābhata) bedeutet durch den Zustand des Erlangt-Habens. ‚Betrachtend‘ (Samanupassata) bedeutet reflektierend sehend. ‚Vergangen‘ bedeutet vergangen durch das Überschreiten der drei Augenblicke, erloschen durch das Erreichen des Erlöschens, und verändert durch das Aufgeben der eigenen Natur. ‚Sich erinnernd‘ (Samanussarata) bedeutet nachdenkend. ‚Auf dem Hausleben beruhend‘ (Gehassita) bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) beruhend. Denn die Stränge der Sinnlichkeit werden hier unter der Bezeichnung ‚Haus‘ als ein auf dem Hausleben beruhender Zustand bezeichnet.“

Vipariṇāmavirāganirodhanti [Pg.362] vipariṇāmanaṃ virajjanalakkhaṇaṃ nirujjhanañca viditvā. Pubbeti atīte. Etarahīti idāni vattamānā. Sammappaññāya passatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca yāthāvato passato. Ussukkāpetunti vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭivedhaṃ pāpetuṃ. Nibbānaṃ uddissa pavattitattā nekkhammassitasomanassāni nāma. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti kāmaguṇanissitānaṃ. Tadāyatananti taṃ āyatanaṃ taṃ kāraṇaṃ arahattaṃ. Anuttaresu vimokkhesūti ariyaphaladhammesu. Pihanti adhigamicchaṃ.

„‚Veränderung, Entfärbung und Erlöschen‘ bedeutet, nachdem man die Veränderung, das Merkmal des Verblassens und das Erlöschen erkannt hat. ‚Früher‘ bedeutet in der Vergangenheit. ‚Jetzt‘ bedeutet das gegenwärtige Jetzt. ‚Mit vollkommener Weisheit sehend‘ bedeutet mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) und der Pfadweisheit (maggapaññā) den Dingen entsprechend sehend. ‚Eifer entfalten‘ bedeutet, die Einsicht (vipassanā) zu begründen, um die Durchdringung des Pfades zu erlangen. Weil sie in Ausrichtung auf das Nibbāna entstehen, werden sie ‚auf Entsagung beruhende freudige Gefühle‘ (nekkhammassitasomanassāni) genannt. ‚Mit weltlichen Dingen verknüpft‘ bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit beruhend. ‚Jener Bereich‘ (Tadāyatana) bedeutet jener Bereich, jene Ursache, nämlich die Arhatschaft. ‚In den unübertrefflichen Befreiungen‘ bedeutet in den edlen Fruchtzuständen (ariyaphalamma). ‚Er ersehnt‘ (piheti) bedeutet den Wunsch nach Erreichung habend.“

Upekkhāti somanassarahitaaññāṇupekkhā. Bālyayogato bālassa, tato eva mūḷhassa puthujjanassa. Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa. Anekādīnave vaṭṭe ādīnavassa ajānanena anādīnavadassāvino. Paṭipattipaṭivedhabāhusaccābhāvena assutavato puthujjanassa. Rūpaṃ sā nātivattati na atikkamati ñāṇasampayuttābhāvato. Sabbasaṅgāhakoti sabbadhamme saṅgaṇhanako. Tatiyādīni yāva dasamā heṭṭhā vuttanayattā uttānatthāneva.

„Gleichmut“ bedeutet der von Freude freie Gleichmut des Nichtwissens. „Aufgrund der Verbindung mit Torheit“ bezieht sich auf den Toren, und eben darum auf den verblendeten Weltling. „Für den unbegrenzten Sieger“ bezeichnet denjenigen, dessen Begrenzungen der Befleckungen durch die Begrenzungen des Pfades nicht besiegt wurden. „Desjenigen, der die Reifung nicht besiegt hat“ bedeutet desjenigen, für den die Reifung, die sich über das siebte Dasein hinaus fortsetzt, unbesiegt ist. „Desjenigen, der das Elend nicht sieht“ bezeichnet den, der aufgrund des Nichtwissens um das Elend im Daseinskreislauf, welcher viele Übel in sich birgt, dieses Elend nicht erkennt. „Des ungelehrten Weltlings“ bedeutet des Weltlings aufgrund des Fehlens von Praxis, Durchdringung und großer Gelehrsamkeit. „Sie überschreitet die Form nicht, geht nicht darüber hinaus“ wegen des Fehlens der Verbindung mit Erkenntnis. „Alles zusammenfassend“ bedeutet alle Phänomene erfassend. Die Lehrreden vom dritten bis zum zehnten sind wegen der unten bereits erwähnten Methode von leicht verständlicher Bedeutung.

Aṭṭhasatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sutta über die einhundertacht Gefühle und der folgenden ist abgeschlossen.

11. Nirāmisasuttavaṇṇanā

11. Erklärung der Nirāmisa-Sutta

279. Ārammaṇato sampayogato ca kilesāmisena sāmisā. Nirāmisāyāti nissakkavacanaṃ. Nirāmisatarāvāti ekaṃsavacanaṃ tassā tathā nissametabbatāya. Sā hi pīti sabbaso santakilesāmise santāne pavattiyā accantasabhāvadhammārammaṇavisayatāya sayampi sātisayaṃ santasabhāvākārena pavattiyā nirāmisāyapi nirāmisatarā vuttā. Tenāha ‘‘nanu cā’’tiādi. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Appaṭihārikanti paṭiharaṇarahitaṃ appaṭihāraṃ, kenaci anāvaṭanti attho. Sesavāresūti sukhavāraupekkhāvāresu.

279. „Mit weltlichen Dingen behaftet“ sind sie aufgrund des Objekts und der Verbindung mit der Befleckung als weltliche Speise. „Vom Weltfreien“ ist eine Form des Ablativs. „Noch weltfreier“ ist ein Ausdruck der Gewissheit, weil diese in dieser Weise zu erwägen ist. Denn diese Verzückung wird, da sie in einem Kontinuum auftritt, in dem die weltlichen Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen sind, und da sie das Objekt des absoluten Naturzustands der Dinge hat und selbst in einer Weise auftritt, die von Natur aus überaus friedvoll ist, selbst im Vergleich zum Weltfreien als noch weltfreier bezeichnet. Daher sagte er: „Nicht wahr ...“ und so weiter. Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu beweisen, sagte er: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Ungehindert“ bedeutet ohne Abwehr, unversperrt; der Sinn ist: von nichts behindert. „In den übrigen Fällen“ bezieht sich auf die Fälle von Glück und Gleichmut.

Vimokkhavāro pana na atidiṭṭho itarehi visadisattā. Tenāha ‘‘vimokkhavāre panā’’tiādi. Rūpapaṭisaṃyuttoti bhāvitarūpapaṭisaṃyutto. Sāmiso nāma yasmā sāmisarūpapaṭibaddhavutti ceva sāmisarūpapaṭibhāgañca[Pg.363], tasmā ‘‘rūpāmisa’’nti vuccati, tena rūpāmisena sāmiso nāma. Arūpāmisassa abhāvato arūpapaṭisaṃyutto vimokkho nirāmiso nāma.

Der Abschnitt über die Befreiungen wurde jedoch nicht übertragen, da er sich von den anderen unterscheidet. Daher sagte er: „Im Abschnitt über die Befreiungen aber...“ und so weiter. „Mit dem Feinstofflichen verbunden“ bedeutet mit dem entfalteten Feinstofflichen verbunden. Das sogenannte „Weltliche“ wird, weil sein Verhalten an die weltliche Form gebunden ist und es ein Gegenbild der weltlichen Form darstellt, als „weltliche Form“ bezeichnet; durch diese weltliche Form wird es „weltlich“ genannt. Da es keine immaterielle weltliche Speise gibt, wird die mit dem Immateriellen verbundene Befreiung als „weltfrei“ bezeichnet.

Nirāmisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Nirāmisa-Sutta ist abgeschlossen.

Aṭṭhasatapariyāyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Vagga über die Darlegung der einhundertacht Gefühle ist abgeschlossen.

Vedanāsaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vedanā-Saṃyutta ist abgeschlossen.

3. Mātugāmasaṃyuttaṃ

3. Mātugāma-Saṃyutta

1. Paṭhamapeyyālavaggo

1. Die erste Peyyāla-Vagga

1-2. Mātugāmasuttādivaṇṇanā

1-2. Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden

280-281. Aguṇaṅgehīti [Pg.364] aguṇakoṭṭhāsehi. Rūpayatīti rūpaṃ, sarīrarūpaṃ. Sarīrarūpaṃ pāsaṃsaṃ etassa atthīti rūpavā, tappaṭikkhepena na ca rūpavā, sampannarūpo na hotīti attho. Ñātikulato aññato vā āgatāya bhogasampadāya abhāvena na bhogasampanno. Dussīloti nissīlo. Nissīlatāya eva cassā pubbuṭṭhāyitādiācārābhāvo vutto. Ālasiyoti ālasiyatāya yutto. Pajañcassa na labhatīti pajābhāvasīsena tassā parivārahāni vuttā. Parivattetabbanti purisavasena parivattetabbaṃ.

280-281. „Mit unvorteilhaften Eigenschaften“ bedeutet mit fehlerhaften Anteilen. „Es zeigt Gestalt, daher ist es Form“ bezieht sich auf die Körperform. „Wer eine lobenswerte Körperform besitzt, ist schön“; durch deren Verneinung heißt es „und nicht schön“, was bedeutet, dass sie keine vollkommene Gestalt hat. „Nicht reich an Besitztümern“ bedeutet wegen des Fehlens von Wohlstand, der aus der Verwandtschaft oder von anderswo herstammt. „Sittenlos“ bedeutet ohne Tugendregeln. Eben wegen ihrer Sittenlosigkeit wird ihr Mangel an rechtem Verhalten wie das frühe Aufstehen und so weiter beschrieben. „Träge“ bedeutet mit Trägheit behaftet. „Und sie erlangt keine Nachkommenschaft“ drückt unter dem Begriff der Nachkommenschaft den Verlust ihres Gefolges aus. „Sollte abgeändert werden“ bedeutet, dass es in Bezug auf den Mann abzuändern ist.

Mātugāmasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden ist abgeschlossen.

3. Āveṇikadukkhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden

282. Āveṇitabbato mariyādāya visuṃ asādhāraṇato passitabbato āveṇikāni. Paṭipacceke puggale niyuttānīti pāṭipuggalikāni. Paricārikabhāvanti upaṭṭhāyikabhāvaṃ.

282. „Spezifisch“ bedeutet, weil sie als abgesondert, durch eine Grenze getrennt und als nicht allgemein geteilt anzusehen sind. „Auf die einzelnen Personen bezogen“ bedeutet den einzelnen Individuen zugeordnet. „Den Zustand einer Dienerin“ bedeutet den Zustand einer Aufwartenden.

Āveṇikadukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden ist abgeschlossen.

4. Tīhidhammehisuttādivaṇṇanā

4. Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden

283-303. Maccheramalapariyuṭṭhitenāti macchariyamalena abhibhūtena. Tenāti kassaci kiñci adānena ca. Etaṃ ‘‘maccheramalapariyuṭṭhitenā’’tiādi vuttaṃ. Vilokento vicarati issāpakatacittatāya. Pañcamādīni yāva ekādasamā uttānatthāneva.

283-303. „Vom Makel des Geizes besessen“ bedeutet vom Makel der Habsucht überwältigt. „Dadurch“ bedeutet, indem man niemandem irgendetwas gibt. Dies wurde mit „vom Makel des Geizes besessen“ und so weiter ausgedrückt. „Ausschau haltend wandert sie umher“ wegen eines durch Eifersucht beeinträchtigten Geistes. Die Suttas vom fünften bis zum elften sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Tīhidhammehisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden ist abgeschlossen.

3. Balavaggo

3. Balavagga

1. Visāradasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Visārada-Sutta

304. Rūpasampatti [Pg.365] rūpabalaṃ taṃsamaṅgino upatthambhakabhāvato. Esa nayo sesesupi. Balāni hi sattānaṃ vuḍḍhiyā upatthambhakapaccayo hoti, yathā taṃ āhāro. Tenāha – ‘‘imānī’’tiādi.

304. Schönheit ist die Kraft der äußeren Erscheinung, da sie für denjenigen, der sie besitzt, eine Stütze darstellt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn Kräfte sind für Wesen eine unterstützende Bedingung für ihr Gedeihen, so wie es die Nahrung ist. Deshalb sagte er: „Diese...“ und so weiter.

Visāradasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Visārada-Sutta ist abgeschlossen.

2-10. Pasayhasuttādivaṇṇanā

2-10. Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden

305-313. Abhibhavitvā sabbaṃ antojanaṃ sāmikañca. Nāsentīti nāsanaṃ adassanaṃ nenti nīharantīti attho.

305-313. Indem sie alle Hausgenossen und auch den Ehemann überwältigt. „Sie vertreiben“ bedeutet, sie bringen sie zum Verschwinden, machen sie unsichtbar oder stoßen sie aus.

Pasayhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden ist abgeschlossen.

Mātugāmasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mātugāma-Saṃyutta ist abgeschlossen.

4. Jambukhādakasaṃyuttaṃ

4. Jambukhādaka-Saṃyutta

1. Nibbānapañhasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der Nibbānapañha-Sutta

314. Nibbānaṃ [Pg.366] āgammāti ettha āgammāti sabbasaṅkhārehi nibbinnassa visaṅkhāraninnassa gotrabhunā vivaṭṭitamānasassa maggena sacchikaraṇenāti attho. Sacchikiriyamānañhi taṃ adhigantvā ārammaṇapaccayabhūtañca paṭicca adhipatipaccayabhūte ca tasmiṃ paramassāsabhāvena vimuttasaṅkhārassa paramagatibhāvena ca patiṭṭhānabhūte patiṭṭhāya khayasaṅkhāto maggo rāgādike khepetīti taṃsacchikaraṇābhāve rāgādīnaṃ anuppattinirodhagamanābhāvato ‘‘nibbānaṃ āgamma rāgo khīyatī’’ti vuttaṃ.

314. Zu „gestützt auf das Nibbāna“: Hier bedeutet „gestützt auf“, dass derjenige, der aller gestalteten Dinge überdrüssig geworden ist, der dem Ungestalteten zugeneigt ist und dessen Geist sich durch das Gotrabhū-Bewusstsein abgewandt hat, dies durch den Pfad verwirklicht. Denn wenn dieses verwirklicht wird, erreicht man es, und gestützt auf dieses, das als Objektbedingung und als vorherrschende Bedingung dient, fest verankert in ihm, welches als Zustand des höchsten Trostes die Stätte des Erlöschens der Gestaltungen und als höchstes Ziel der Zufluchtsort ist, vernichtet der als Versiegen bekannte Pfad die Gier und so weiter. Weil es beim Ausbleiben dieser Verwirklichung kein Eintreten des Erlöschens ohne Wiederkehr für Gier und so weiter gibt, wurde gesagt: „Gestützt auf das Nibbāna versiegt die Gier.“

Imināva suttenāti imināva jambukhādakasuttena. Kilesakkhayamattaṃ nibbānanti vadeyya ‘‘rāgakkhayo’’tiādinā sutte āgatattā. ‘‘Kilesakkhayamatta’’nti avisesena vuttattā āha ‘‘kassā’’tiādi. Addhā attanoti vakkhati ‘‘parassa kilesakkhayena parassa nibbānasampatti na yuttā’’ti. Nibbānārammaṇakaraṇena gotrabhukkhaṇe kilesakkhayappattitā ca āpannāti āha – ‘‘kiṃ pana tesu akhīṇesuyevā’’tiādi. Nanu ārammaṇakaraṇamattena kilesakkhayo anuppattoti na sakkā vattuṃ. Cittañhi atītānāgatādisabbaṃ ālambanaṃ karoti, na nipphannamevāti. Gotrabhūpi maggena yā kilesānaṃ anuppattidhammatā kātabbā, taṃ ārabbha pavattissatīti? Na, appattanibbānassa nibbānārammaṇañāṇābhāvato. Na hi aññe dhammā viya nibbānaṃ, taṃ pana atigambhīrattā appattena ālambituṃ na sakkā, tasmā tena gotrabhunā pattabbena tikālikasabhāvātikkantagambhīrabhāvena bhavitabbaṃ, kilesakkhayamattataṃ vā icchato gotrabhuto puretaraṃ nipphannena kilesakkhayena bhavitabbaṃ. Appattakilesakkhayārammaṇakaraṇe hi sati gotrabhuto puretaracittānipi ālambeyyunti.

„Eben durch diese Sutta“ meint durch eben diese Jambukhādaka-Sutta. Man könnte sagen, Nibbāna sei bloß das Versiegen der Befleckungen, weil es in der Sutta mit „das Versiegen der Gier“ und so weiter überliefert ist. Weil „bloß das Versiegen der Befleckungen“ ohne nähere Unterscheidung gesagt wurde, fragte er: „Wessen...“ und so weiter. Gewiss wird er in Bezug auf sich selbst sagen: „Es ist nicht angemessen, dass durch das Versiegen der Befleckungen eines anderen die Erlangung des Nibbāna für einen anderen erfolgt.“ Und da im Moment des Gotrabhū-Bewusstseins durch das Nehmen des Nibbāna als Objekt das Erreichen des Versiegens der Befleckungen eintritt, sagte er: „Wie aber, während diese Befleckungen noch unversiegt sind...?“ und so weiter. Kann man denn nicht sagen, dass bloß durch das Nehmen als Objekt das Versiegen der Befleckungen noch nicht eingetreten ist? Denn der Geist nimmt alles Vergangene, Zukünftige usw. als Objekt, nicht nur das bereits Entstandene. Wird also auch das Gotrabhū-Bewusstsein in Bezug auf jenen Zustand des Nicht-mehr-Entstehens der Befleckungen auftreten, der durch den Pfad bewirkt werden muss? Nein, denn wer das Nibbāna nicht erreicht hat, besitzt kein Erkenntniswissen, das das Nibbāna zum Objekt hat. Denn Nibbāna ist nicht wie andere Phänomene; da es äußerst tiefgründig ist, kann es von jemandem, der es nicht erreicht hat, nicht als Objekt erfasst werden. Daher muss jenes Nibbāna, das durch das Gotrabhū-Bewusstsein zu erreichen ist, von einer tiefgründigen Natur sein, die den Zustand der drei Zeiten übersteigt; oder für jemanden, der bloß das Versiegen der Befleckungen wünscht, müsste das Versiegen der Befleckungen bereits vor dem Gotrabhū-Bewusstsein eingetreten sein. Denn wenn das noch unerreichte Versiegen der Befleckungen als Objekt genommen würde, könnten auch die dem Gotrabhū-Bewusstsein vorausgehenden Geisteszustände dies als Objekt nehmen.

Tasmātiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ. Taṃ panetaṃ nibbānaṃ. Rūpino dhammā arūpino dhammātiādīsūti ādisaddena lokuttaraanāsavādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Arūpadhammādibhāvaggahaṇena cassa parinipphannatā dīpitā. Tenāha ‘‘na kilesakkhayamattamevā’’ti. Kilesakkhayamattatāya [Pg.367] hi sati nibbānassa bahutā āpajjati ‘‘yattakā kilesā khīyanti, tattakāni nibbānānī’’ti. Abhāvassabhāvato gambhīrādibhāvo asaṅkhatādibhāvo ca na siyā, vutto ca so nibbānassa, tasmāssa paccetabbo parinipphannabhāvo. Yasmā ca sammutisaccārammaṇaṃ saṅkhatadhammārammaṇaṃ vā samucchedavasena kilese pajahituṃ na sakkoti, yato mahaggatañāṇaṃ vipassanāñāṇaṃ vā kilesavikkhambhanavasena tadaṅgavasena vā pajahati, tasmā ariyamaggañāṇassa sammutisaccasaṅkhatadhammārammaṇehi viparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ. Tathā hi taṃ samucchedavasena kilese pajahīti evaṃ parinipphannāsaṅkhatasabhāvaṃ nibbānanti niṭṭhamettha gantabbanti.

Das Wort „Darum“ (tasmā) usw. ist die Schlussfolgerung der eben dargelegten Bedeutung. Dies nun ist das Nibbāna. Unter „körperliche Phänomene, unkörperliche Phänomene“ usw. ist durch das Wort „usw.“ (ādi) der Einschluss der überweltlichen (lokuttara) und triebfreien (anāsava) Phänomene usw. zu verstehen. Und durch das Erfassen seines Zustands als unkörperliches Phänomen usw. wird dessen letztendliche Wirklichkeit (parinipphannatā) verdeutlicht. Deshalb wurde gesagt: „Nicht bloß das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesakkhaya)“. Denn wenn es bloß das Erlöschen der Verunreinigungen wäre, würde sich eine Vielheit des Nibbāna ergeben, gemäß dem Gedanken: „Wie viele Verunreinigungen erlöschen, so viele Nibbānas gibt es“. Aufgrund der Natur des Nichtseins (abhāva) gäbe es weder den Zustand des Tiefgründigen usw. noch den Zustand des Unbedingten (asaṅkhata) usw.; da dieser Zustand jedoch für das Nibbāna ausgesagt wurde, muss seine Eigenschaft als letztendlich Wirkliches (parinipphannabhāvo) anerkannt werden. Und da man mit einem Objekt der konventionellen Wahrheit (sammutisacca) oder einem Objekt bedingter Phänomene (saṅkhatadhamma) die Verunreinigungen nicht durch Abschneiden (samuccheda) aufgeben kann, weil das erhabene Wissen (mahaggatañāṇa) oder das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) die Verunreinigungen nur durch Unterdrückung (vikkhambhana) oder durch das entsprechende Glied (tadaṅga) aufgibt, darum muss das Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) ein Objekt haben, dessen Natur das Gegenteil von den Objekten der konventionellen Wahrheit und der bedingten Phänomene ist. Denn so gibt es die Verunreinigungen durch Abschneiden auf. Daher ist hier zu dem sicheren Schluss zu gelangen, dass das Nibbāna von einer letztendlich wirklichen und unbedingten Natur ist.

Nibbānapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nibbānapañha-Sutta ist beendet.

3-15. Dhammavādīpañhasuttādivaṇṇanā

3-15. Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas

316-328. Pahāya gatattāti ariyamaggena jahitvā ñāṇagamanena gatattā. Suṭṭhu gatāti sammā gatā paṭipannāti sugatā. Parijānanatthanti tīhi pariññāhi parijānanatthaṃ. Dukkhasaṅkhātoti ‘‘dukkha’’nti saṅkhātabbo viditabbo ca dukkhasabhāvo dhammo dukkhadukkhatā. Yasmā dukkhavedanāvinimuttasaṅkhatadhamme sukhavedanāya ca yathā idha saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti dukkhapariyāyo niruppateva, tasmā dukkhasabhāvo dhammo ekena dukkhasaddena visesetvā vutto ‘‘dukkhadukkhatā’’ti. Sesapadadvayeti saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti etasmiṃ padadvaye. Saṅkhārabhāvena dukkhasabhāvo saṅkhāradukkhatā. Sukhassa vipariṇāmanena dukkhasabhāvo vipariṇāmadukkhatā.

316-328. „Weil sie die Verunreinigungen aufgegeben haben und gegangen sind“ (pahāya gatattā) bedeutet: weil sie diese durch den edlen Pfad aufgegeben haben und durch das Gehen des Wissens gegangen sind. „Wohlgegangen“ (suṭṭhu gatā) bedeutet: richtig gegangen, praktiziert habend, daher „Sugatas“. „Um des vollen Verstehens willen“ (parijānanatthaṃ) bedeutet: um des vollen Verstehens willen durch die drei Arten des vollen Verstehens (pariññā). „Als Leiden bezeichnet“ (dukkhasaṅkhāto) bezieht sich auf das Phänomen von leidvoller Natur, das als „Leiden“ bezeichnet und erkannt werden muss, nämlich das Leiden des Leidens (dukkhadukkhatā). Da in Bezug auf die von leidvollem Gefühl freien bedingten Phänomene und das angenehme Gefühl, wie hier gezeigt, die Bezeichnungen für Leiden als „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) und „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) dargelegt werden, wurde das Phänomen von leidvoller Natur, indem es durch ein einzelnes Wort „Leiden“ spezifiziert wird, als „Leiden des Leidens“ (dukkhadukkhatā) bezeichnet. „In den beiden verbleibenden Begriffen“ bezieht sich auf dieses Begriffspaar: „Leiden der Gestaltungen“ und „Leiden der Veränderung“. Das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund des Seins als Gestaltungen (saṅkhāra). Das Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund der Veränderung des Angenehmen.

Dhammavādīpañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

16. Dukkarapañhasuttavaṇṇanā

16. Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta

329. Pabbajjāyāti [Pg.368] pabbajitapaṭipattiyaṃ. Dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno bhikkhu. Pātanti pāto. Nacirassanti khippameva. Tenāha ‘‘lahuyevā’’ti.

329. „In der Hauslosigkeit“ (pabbajjāya) bedeutet: in der Praxis des Hinausgetretenen (pabbajita). „Ein Mönch, der der Lehre gemäß übt“ (dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu) bedeutet: ein Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. „Früh“ (pātaṃ) bedeutet: am Morgen. „Nicht nach langer Zeit“ (nacirassa) bedeutet: sehr schnell. Deshalb wurde gesagt: „sehr bald“.

Dukkarapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta ist beendet.

Jambukhādakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Jambukhādaka-Saṃyutta ist beendet.

5. Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta

330-331. Imināva nayenāti yo jambukhādakasaṃyutte atthanayo, imināva nayena. Iminā hi dve saṃyuttāni pāḷito atthato ca aññamaññaṃ sadisānevāti dasseti.

330-331. „Auf eben diese Weise“ (imināva nayena) bedeutet: die Methode der Bedeutung, die im Jambukhādaka-Saṃyutta vorkommt, auf eben diese Weise. Denn hiermit zeigt er, dass die beiden Saṃyuttas sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung einander völlig gleichen.

Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta ist beendet.

6. Moggallānasaṃyuttaṃ

6. Moggallāna-Saṃyutta

1-8. Paṭhamajjhānapañhasuttādivaṇṇanā

1-8. Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas

332-339. Kāmasahagatesu [Pg.369] saññāmanasikāresu upaṭṭhahantesu byāpādādisahagatāpi saññāmanasikārā yathāpaccayaṃ upaṭṭhahantiyevāti vuttaṃ ‘‘kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā’’ti. Nīvaraṇānañhettha nidassanamattametaṃ, yadidaṃ kāmaggahaṇaṃ. Pahīnāvasesā cettha nīvaraṇā veditabbā, tasmā pañcaggahaṇaṃ na kattabbaṃ. Tassāti mahāmoggallānattherassa santato upaṭṭhahiṃsu aciṇṇavasitāya. Tenāha ‘‘hānabhāgiyaṃ nāma ahosī’’ti. Ārammaṇa…pe… sahagatanti vuttaṃ itaresaṃ abhāvato.

332-339. Wenn mit Sinnlichkeit verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, treten auch mit Übelwollen usw. verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten gemäß ihren Bedingungen auf; daher wurde gesagt: „Mit Sinnlichkeit verbunden bedeutet: mit den fünf Hemmnissen verbunden“. Denn dies ist hier nur eine Veranschaulichung der Hemmnisse, nämlich die Erwähnung der Sinnlichkeit. Und die Hemmnisse sind hier als restlos aufgegeben zu verstehen, daher sollte die Erwähnung von „fünf“ nicht gemacht werden. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, bei dem diese fortlaufend auftraten, weil er die Meisterschaft (vasitā) noch nicht eingeübt hatte. Deshalb wurde gesagt: „Es war fürwahr ein Zustand, der zum Verfall führt (hānabhāgiya)“. „Mit dem Objekt... usw. verbunden“ wurde wegen des Fehlens der anderen gesagt.

Paṭhamajjhānapañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

9. Animittapañhasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Animittapañha-Sutta

340. Vipassanāsamādhiṃyeva, na phalasamādhiṃ. Chejjakiccaṃ na nipphajjati avicchedavasena appavattanato. Nikantīti vipassanaṃ assādentī pavattataṇhā. Sādhetuṃ nāsakkhi upakkiliṭṭhattā. Nimittānusārīti niccasukhaattanimittānaṃ apūraṇato rāgadosamohanimittānipettha nimittāneva. Vuṭṭhāna…pe… samādhinti etena yāva maggo nādhigato, tāva vuṭṭhānagāminivipassanamanuyuñjantopi yathārahaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ suññataṃ cetosamādhiṃ anuyutto viharatīti vattabbataṃ arahatīti dasseti. Vipassanāsampayuttanti vipassanāsaṅkhātañāṇasampayuttaṃ. Cetosamādhinti cittasīsena vipassanāsamādhimāha. Uparimaggaphalasamādhinti paṭhamamaggasamādhissa pageva adhigatattā.

340. Nur die Einsichtskonzentration (vipassanāsamādhi), nicht die Fruchtkonzentration (phalasamādhi). Die Aufgabe des Abschneidens wird nicht vollbracht, weil sie nicht ohne Unterbrechung fortbesteht. „Anhaftung“ (nikanti) ist das auftretende Begehren, das Gefallen an der Einsicht findet. Er konnte es nicht erreichen, da es verunreinigt war. „Dem Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet: wegen der Nicht-Erfüllung der Zeichen von Beständigkeit, Glück und Selbst sind auch die Zeichen von Gier, Hass und Verblendung hier eben Zeichen. Mit „der Konzentration des Entstehens... usw.“ zeigt dies: Solange der Pfad nicht erlangt ist, verdient es gesagt zu werden, dass er, obwohl er sich der zum Entstehen führenden Einsicht widmet, verweilt, indem er sich der zeichenlosen, wunschlosen und leeren Gemütskonzentration widmet. „Mit Einsicht verbunden“ (vipassanāsampayutta) bedeutet: mit dem als Einsicht bezeichneten Wissen verbunden. Mit „Gemütskonzentration“ (cetosamādhi) bezeichnet er, indem er das Bewusstsein in den Vordergrund stellt, die Einsichtskonzentration. „Die Konzentration der Frucht des höheren Pfades“, weil die Konzentration des ersten Pfades bereits zuvor erlangt worden war.

Animittapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Animittapañha-Sutta ist beendet.

10-11. Sakkasuttādivaṇṇanā

10-11. Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas

341-342. Aveccappasādenāti [Pg.370] vatthuttayaṃ yāthāvato ñatvā uppannapasādena, maggenāgatapasādenāti attho. So pana kenaci asaṃhāriyo asampavedhīti āha ‘‘acalappasādenā’’ti. Abhibhavanti attano puññānubhāvena.

341-342. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasāda) bedeutet: mit dem Vertrauen, das entstanden ist, nachdem man das Dreifache Juwel wahrheitsgemäß erkannt hat; gemeint ist das durch den Pfad erlangte Vertrauen. Da dieses jedoch von niemandem erschüttert werden kann, sagt er: „mit unbeweglichem Vertrauen“ (acalappasāda). Sie übertreffen andere durch die Macht ihres eigenen Verdienstes.

Sakkasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

Moggallānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Moggallāna-Saṃyutta ist beendet.

7. Cittasaṃyuttaṃ

7. Citta-Saṃyutta

1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta

343. Bhogagāmanti [Pg.371] bhoguppattigāmaṃ. Pavattatīti appaṭihataṃ hutvā pavattati paṭisambhidappattiyā.

343. „Ein reiches Dorf“ (bhogagāma) bedeutet: ein Dorf, in dem Wohlstand entsteht. „Es fließt dahin“ (pavattati) bedeutet: es fließt ungehindert dahin, weil die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt wurden.

Saṃyojanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta ist beendet.

2. Paṭhamaisidattasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta

344. Avisāradattāti pañhaṃ byākātuṃ veyyattiyābhāvena asamatthattā. Upāsako theresu byākātuṃ asakkontesu sayaṃ byākātukāmo pucchati, na vihesādhippāyo. Paṭhamavacanena abyākaronte disvāva punappunaṃ pucchitaṃ viheso viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘vihesetī’’ti.

344. „Wegen Mangels an Zuversicht“ (avisāradatta) bedeutet: wegen der Unfähigkeit, die Frage zu beantworten, da es an Gewandtheit fehlt. Der Laienanhänger (upāsaka) fragt, weil er selbst antworten möchte, da die älteren Mönche (thera) nicht antworten können, und nicht mit der Absicht zu belästigen. Da man sieht, dass der Gefragte auf das erste Wort hin nicht antwortet, und wiederholtes Fragen wie eine Belästigung wirkt, wurde gesagt: „er belästigt“ (viheseti).

Paṭhamaisidattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta ist beendet.

3. Dutiyaisidattasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta

345. Avantiyāti avantiraṭṭhe, taṃ pana majjhimapadesato dakkhiṇadisāyaṃ. Tenāha ‘‘dakkhiṇāpathe’’ti. Adhippāyenāti tassa vacanassa anumodanādhippāyena vadati, na pana tato kiñci gahetukāmatādhippāyena.

345. „In Avanti“ (avantiyaṃ) bedeutet: im Reich Avanti; dieses liegt jedoch in südlicher Richtung vom mittleren Land (majjhimapadesa) aus gesehen. Deshalb sagte er: „im Süden“ (dakkhiṇāpatha). „Mit der Absicht“ (adhippāyena) bedeutet: er spricht mit der Absicht, jener Aussage zuzustimmen (Anumodanā), und nicht mit der Absicht, etwas davon erhalten zu wollen.

Dutiyaisidattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta ist beendet.

4. Mahakapāṭihāriyasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mahakapāṭihāriya-Sutta

346. Tesaṃ anujānantoti tesaṃ dāsakammakarānaṃ sesake yathāruci vicāraṇaṃ anujānanto. Kudhitanti balavatā sūriyasantāpena saṅkuthitaṃ[Pg.372]. Tenāha ‘‘heṭṭhā’’tiādi. Atitikhiṇanti ativiya tikkhadhātukaṃ. Asambhinnapadanti aññattha anāgatattā tipiṭake avomissakapadaṃ, idheva āgatapadanti attho. Paṭilīyamānenāti paṭikaṃsena visesanena vilīyamānena kāyena.

346. „‚Tesaṃ anujānanto‘ (ihnen erlaubend) bedeutet, dass er jenen Sklaven und Arbeitern erlaubte, den Rest nach Belieben zu verwalten. ‚Kudhita‘ (erhitzt) bedeutet, durch die starke Sonnenhitze versengt. Deshalb heißt es ‚unten‘ usw. ‚Atitikhiṇa‘ (äußerst scharf) bedeutet von äußerst scharfem Charakter. ‚Asambhinnapada‘ (ein unvermischtes Wort) bedeutet ein Wort, das in der Tipiṭaka sonst nirgends vorkommt und daher unvermischt ist; die Bedeutung ist, dass es nur hier vorkommt. ‚Paṭilīyamānena‘ (zurückweichend) bedeutet mit einem zurückweichenden, sich auflösenden Körper.“

Ettha cāti etasmiṃ adhiṭṭhāniddhikaraṇe. Abbhamaṇḍapaṃ katvāti samantato chādanavasena maṇḍapaṃ viya meghapaṭalaṃ uppādetvā. Devoti megho. Ekamekaṃ phusitakaṃ phusāyatu jālavinaddhaṃ viya vassatu. Evaṃ vuttappakārena nānāparikammaṃ nānādhiṭṭhānaṃ ekato parikammaṃ ekato adhiṭṭhānanti catukkamettha sambhavatīti dasseti ‘‘ettha cā’’tiādinā. Yathā tathāti yathāvuttesu catūsu pakāresu yena vā tena vā pakārena karontassa. Kataparikammassāti ‘‘evaṃ vā evaṃ vā hotū’’ti pavattitaparikammacittassa. ‘‘Parikammānantarenāti adhiṭṭhānacittuppādanatthaṃ samāpannapādakajjhānato vuṭṭhāya adhiṭṭhānacittassa ekāvajjanavīthiyaṃ pavattaparikammaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti.

„‚Ettha ca‘ (und hier) bedeutet bei dieser Ausübung von Willenskraft-Geisteskraft (adhiṭṭhāniddhi). ‚Abbhamaṇḍapaṃ katvā‘ (einen Wolkenpavillon machend) bedeutet, dass man eine Wolkendecke wie einen Pavillon erzeugt, indem man alles ringsum abdeckt. ‚Devo‘ (der Regen) bedeutet die Wolke. ‚Möge er jeden einzelnen Tropfen fallen lassen, möge er wie ein geknüpftes Netz regnen.‘ Auf die beschriebene Weise zeigt er mit den Worten ‚ettha ca‘ usw., dass hier eine Vierergruppe möglich ist: verschiedene Vorbereitungen, verschiedene Bestimmungen, gemeinsame Vorbereitung, gemeinsame Bestimmung. ‚Yathā tathā‘ (wie auch immer) bezieht sich auf jemanden, der es auf die eine oder andere Weise der vier erwähnten Arten ausführt. ‚Kataparikammass@`

Mahakapāṭihāriyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Mahākapāṭihāriya-Sutta ist abgeschlossen.“

5. Paṭhamakāmabhūsuttavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta“

347. Elaṃ vuccati doso, taṃ etassa natthīti nelaṃ, taṃ aṅgaṃ etassāti nelaṅgo, suvisuddhasīlaguṇo. Tenāha ‘‘nelaṅganti kho, bhante, sīlānametaṃ adhivacana’’nti. Aṭṭhakathāyaṃ pana dosābhāvameva dassetuṃ ‘‘nelaṅgoti niddoso’’ti vuttaṃ. Etaṃ bhikkhuṃ āgacchantanti mahākappinattheraṃ sandhāya vuttaṃ. Attano diṭṭhena kathesīti attano sabbaññutaññāṇena paccakkhato upalakkhitena atthena kathesi. Ayaṃ pana nayaggāhenāti ayaṃ pana gahapati asutvā kevalaṃ nayaggāhena āha.

347. „‚Ela‘ wird ein Fehler (doso) genannt; wer diesen nicht hat, ist ‚nela‘ (fehlerlos). Derjenige, der dies als Glied (aṅga) hat, ist ‚nelaṅgo‘, also jemand von äußerst reiner Tugend. Deshalb heißt es: ‚Nelaṅga (fehlerlos), o Herr, ist eine Bezeichnung für die Tugendregeln (sīlānametaṃ adhivacanaṃ)‘. Im Kommentar wurde jedoch, um eben die Fehlerlosigkeit aufzuzeigen, gesagt: ‚nelaṅgo bedeutet fehlerlos (niddoso)‘. ‚Diesen herankommenden Mönch‘ (etaṃ bhikkhuṃ āgacchantaṃ) wurde mit Bezug auf den ehrwürdigen Mahākappina gesagt. ‚Er sprach durch sein eigenes Gesehenes‘ (attano diṭṭhena kathesi) bedeutet, dass er über eine Sache sprach, die er durch sein eigenes Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) direkt wahrgenommen hatte. ‚Dieser jedoch durch das Erfassen der Methode‘ (ayaṃ pana nayaggāhenā) bedeutet, dass dieser Hausvater dies sprach, ohne es gehört zu haben, sondern lediglich durch das Erfassen der Methode.“

Paṭhamakāmabhūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta ist abgeschlossen.“

6. Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Sutta“

348. Nirodhaṃ [Pg.373] valañjeti anāgāmibhāvato. Ime saṅkhārāti ime ‘‘kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro’’ti vuccamānā tayo saṅkhārā. Saddatopi, atthatopi aññamaññaṃ missā, tato eva āluḷitā ākulā, avibhūtā dubbibhāvanā, duddīpanā asaṅkarato dīpetuṃ dukkarā. Tathā hi kusalacetanā eva ‘‘kāyasaṅkhāro’’tipi vuccati, ‘‘vacīsaṅkhāro’’tipi, ‘‘cittasaṅkhāro’’tipi. Assāsapassāsāpi katthaci ‘‘kāyasaṅkhāro’’ti, vitakkavicārāpi ‘‘vacīsaṅkhāro’’ti vuccanti, saññāvedanāpi ‘‘cittasaṅkhāro’’ti vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘tathā hī’’tiādi. Tattha ākaḍḍhitvā gahaṇaṃ ādānaṃ, sampattassa hatthe karaṇaṃ gahaṇaṃ, gahitassa vissajjanaṃ muñcanaṃ, phandanaṃ copanaṃ pāpetvā nipphādetvā. Hanusañcopananti kāyaviññattivasena pubbabhāge hanusañcopanaṃ katvā. Evañhi vacībhedakaraṇaṃ. Evaṃ imetiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.

348. „‚Nirodhaṃ valañjeti‘ (er genießt das Erlöschen) aufgrund des Zustands eines Nichtwiederkehrers (anāgāmibhāva). ‚Ime saṅkhārā‘ (diese Gestaltungen) bezieht sich auf diese drei Gestaltungen, die ‚Körpergestaltung (kāyasaṅkhāra), Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra), Geistgestaltung (cittasaṅkhāra)‘ genannt werden. Sowohl lautlich als auch bedeutungsmäßig sind sie miteinander vermischt, weshalb sie verworren, unklar, schwer fassbar und ohne Verwirrung schwer zu erklären sind. Denn die heilsame Absicht (kusalacetanā) allein wird sowohl ‚Körpergestaltung‘ als auch ‚Wortgestaltung‘ als auch ‚Geistgestaltung‘ genannt. Auch Ein- und Ausatmung werden an manchen Stellen ‚Körpergestaltung‘ genannt, Gedankengänge und Untersuchungen (vitakkavicāra) ‚Wortgestaltung‘ und Wahrnehmung sowie Gefühl (saññāvedanā) ‚Geistgestaltung‘. Deshalb heißt es ‚tathā hī‘ (denn so ist es) usw. Darunter ist das Herbeiziehen und Ergreifen das Einatmen (ādāna), das in die Hand Nehmen des Erreichten das Ergreifen (gahaṇa), das Loslassen des Ergriffenen das Ausatmen (muñcana), nachdem man es in Schwingung und Bewegung versetzt und vollzogen hat. ‚Hanusañcopana‘ (Kieferbewegung) bedeutet, dass man den Kiefer zuvor mittels körperlicher Anzeige (kāyaviññatti) bewegt hat. Denn so geschieht das Hervorbringen der Sprache. ‚Evaṃ ime‘ usw. ist die Schlussfolgerung der oben beschriebenen Bedeutung.“

Padatthaṃ pucchati itarasaṅkhārehi padatthato visesaṃ kathāpessāmīti. Kāyanissitāti ettha kāyanissitatā ca nesaṃ tabbhāvabhāvitāya veditabbā, na kāyassa nissayapaccayatāvasenāti dassento ‘‘kāye sati honti, asati na hontī’’ti āha. Kāyoti cettha karajakāyo daṭṭhabbo. Cittanissitāti cittaṃ nissāya taṃ nissayapaccayabhūtaṃ labhitvā uppannā.

„Er fragt nach der Wortbedeutung (padattha) mit dem Gedanken: ‚Ich werde den Bedeutungsunterschied zu den anderen Gestaltungen erklären lassen.‘ ‚Kāyanissitā‘ (vom Körper abhängig): Hierbei ist ihre Abhängigkeit vom Körper so zu verstehen, dass sie durch dessen Vorhandensein bedingt sind (tabbhāvabhāvitā), nicht aber im Sinne einer Stützbedingung (nissayapaccaya) des Körpers. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Wenn der Körper existiert, existieren sie; wenn er nicht existiert, existieren sie nicht.‘ Unter ‚kāyo‘ (Körper) ist hierbei der physische, aus Materie bestehende Körper (karajakāyo) zu verstehen. ‚Cittanissitā‘ (vom Geist abhängig) bedeutet, dass sie in Abhängigkeit vom Geist entstanden sind, nachdem sie diesen als Stützbedingung erhalten haben.“

‘‘Samāpajjāmī’’ti padassa samīpe vuccamānaṃ ‘‘samāpajjissa’’nti padaṃ āsannānāgatakālavācī eva bhavituṃ yuttaṃ, na itaranti āha – ‘‘padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito’’ti. Tayidaṃ tassa tathā vattabbatāya vuttaṃ, na pana tassa tathā cittapavattisambhavato. Samāpannepi eseva nayo. Purimehīti ‘‘samāpajjissaṃ samāpajjāmī’’ti dvīhi padehi. Pacchimenāti ‘‘samāpanno’’ti padena.

„Das Wort ‚samāpajjissaṃ‘ (ich werde eintreten), das nahe dem Wort ‚samāpajjāmi‘ (ich trete ein) gesprochen wird, sollte sinnvollerweise nur eine nahe Zukunft bezeichnen und nichts anderes; daher sagte er: ‚Durch die beiden Worte wird die Zeit des Eintritts in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung beschrieben.‘ Dies wurde gesagt, weil er so sprechen musste, nicht aber, weil ein solcher Geistesprozess bei ihm tatsächlich stattfinden konnte. Dasselbe Prinzip gilt auch für ‚samāpanno‘ (eingetreten). ‚Durch die ersteren‘ (purimehi) bezieht sich auf die beiden Worte ‚samāpajjissaṃ‘ und ‚samāpajjāmi‘. ‚Durch das letztere‘ (pacchimena) bezieht sich auf das Wort ‚samāpanno‘.“

Bhāvitaṃ hoti uppāditaṃ hoti nirodhasamāpannatthāya. Anupubbasamāpattisamāpajjanasaṅkhātāya nirodhabhāvanāya taṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti. Tenāha ‘‘yaṃ ta’’ntiādi. Dutiyajjhāneyevāti dutiyajjhānakkhaṇe nirujjhati. Tattha anuppajjanato anuppādanato heṭṭhā nirodhoti adhippeto. Catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ tajjā parikammasiddhā yā appavatti[Pg.374], tattha ‘‘nirodhasamāpattisaññā’’ti, yā nesaṃ tathā appavatti. Sā ‘‘antonirodhe nirujjhatī’’ti vuttā.

„‚Bhāvitaṃ hoti‘ (ist entfaltet) bedeutet, dass es zum Zweck des Erreichens des Erlöschens (nirodhasamāpatti) hervorgebracht wurde. Durch die Entfaltung des Erlöschens, die als das schrittweise Eintreten in die Errungenschaften definiert ist, ist jener Geist entfaltet worden. Deshalb heißt es ‚yaṃ taṃ‘ (das, was) usw. ‚Dutiyajjhāneyeva‘ (im zweiten Jhana selbst) bedeutet, dass es im Moment des zweiten Jhana erlischt. Hierbei ist mit ‚Erlöschen‘ (nirodha) das vorherige Nicht-Entstehen und Nicht-Hervorbringen gemeint. Das Nicht-Ablaufen der vier formlosen Daseinsgruppen (arūpakkhandha), das durch die entsprechende Vorbereitung bewirkt wird – dort ist ‚nirodhasamāpattisaññā‘ (die Wahrnehmung der Erlöschenserrungenschaft) das Nicht-Ablaufen derselben in dieser Weise. Es wird gesagt, dass dieses ‚im inneren Erlöschen erlischt‘ (antonirodhe nirujjhati).“

‘‘Cittasaṅkhāro niruddho’’ti vacanato tadaññesaṃ anirodhaṃ icchantānaṃ vādaṃ dassento ‘‘cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato’’tiādiṃ vatvā tattha atippasaṅgadassanamukhena taṃ vādaṃ nisedhetuṃ ‘‘te vattabbā’’tiādimāha. Abhinivesaṃ akatvāti yathāgate byañjanamatte abhinivesaṃ akatvā. Ācariyānaṃ nayeti ācariyānaṃ paramparāgate dhammanaye dhammanettiyaṃ ṭhatvā.

„Wegen der Aussage ‚cittasaṅkhāro niruddho‘ (die Geistgestaltung ist erloschen) zeigt er die Lehrmeinung derjenigen auf, die das Nicht-Erlöschen von anderem als diesem annehmen, indem er sagt ‚cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato‘ usw. Um diese Ansicht zu widerlegen, indem er die unzulässige Verallgemeinerung (atippasaṅga) aufzeigt, sagt er ‚te vattabbā‘ (sie sollten gefragt werden) usw. ‚Abhinivesaṃ akatvā‘ (ohne anzuhaften) bedeutet, ohne sich bloß an den überlieferten Wortlaut (byañjanamatta) zu klammern. ‚Ācariyānaṃ naye‘ (in der Methode der Lehrer) bedeutet, in der überlieferten Lehrtradition (dhammanaya) und Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) der Lehrer zu stehen.“

Kiriyamayapavattasminti parittabhūmakakusalākusaladhammapabandhe vattamāne. Tasmiñhi vattamāne kāyika-vācasika-kiriyasampavatti hoti, dassana-savanādivasena ārammaṇaggahaṇe pavattamāneti attho. Tenāha – ‘‘bahiddhārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesū’’ti. Makkhitāni viyāti puñchitāni viya honti ghaṭṭanāya vibādhitattā. Etenāyaṃ ghaṭṭanā pañcadvārikaviññāṇānaṃ vegasā uppajjanāya na ārammaṇanti dasseti. Tenevāha – ‘‘antonirodhe pañca pasādā ativiya virocantī’’ti.

„‚Kiriyamayapavattasmiṃ‘ (im Ablauf von Aktivitäten) bedeutet, wenn der kontinuierliche Fluss von heilsamen und unheilsamen Phänomenen der niederen Ebene (parittabhūmaka) stattfindet. Denn während dieser abläuft, kommt es zum Vollzug von körperlichen und sprachlichen Handlungen; das bedeutet: wenn das Erfassen von Objekten durch Sehen, Hören usw. stattfindet. Deshalb sagte er: ‚wenn äußere Objekte auf die Sinnesorgane (pasāde) treffen‘. ‚Makkhitāni viya‘ (wie verschmiert/abgewischt) bedeutet, sie sind wie abgewischt, weil sie durch das Auftreffen beeinträchtigt (vibādhita) sind. Damit zeigt er, dass dieses Auftreffen kein Objekt für das rasche Entstehen der Fünf-Tore-Bewusstseine (pañcadvārikaviññāṇa) ist. Genau deshalb sagte er: ‚Im inneren Erlöschen (antonirodhe) leuchten die fünf Sinnesorgane ganz besonders hell.‘“

Tato paraṃ sacittako bhavissāmīti idaṃ atthato āpannaṃ gahetvā vuttaṃ – ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmī’’ti eteneva tassa atthassa siddhattā. Yaṃ evaṃ bhāvitanti ettha visuṃ cittassa bhāvanā nāma natthi, addhānaparicchedaṃ pana katvā nirodhasamāpattatthāya kātabbaparikammabhāvanāya eva tassa sijjhanato.

„Danach werde ich mit Geist (bewusst) sein“ – dies wurde im Hinblick auf den sich ergebenden Sinn gesagt: „Für eine solche Zeitspanne werde ich ohne Geist (unbewusst) sein“, da eben dadurch diese Bedeutung erwiesen ist. Was das „so Entfaltete“ betrifft: Hier gibt es keine separate Entfaltung des Geistes an sich, sondern dies kommt allein durch die vorbereitende Entfaltung zustande, die nach Festlegung der Zeitdauer zum Zwecke des Erreichens der Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) durchzuführen ist.

Sā panesā nirodhakathā. Dvīhi balehīti samathavipassanābalehi. Tayo ca saṅkhārānanti tiṇṇaṃ kāyavacīcittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanādīnaṃ aṭṭhannaṃ anupassanāñāṇānaṃ, aṭṭhannañca maggaphalañāṇānaṃ vasena imāhi soḷasahi ñāṇappavattīhi. Navahi samādhicariyāhīti aṭṭha samāpattiyo aṭṭha samādhicariyā, tāsaṃ upacārasamādhi samādhibhāvasāmaññena ekā samādhicariyāti evaṃ navahi samādhicariyāhi. Vasībhāvatāpaññāti vasībhāvatāsaṅkhātā paññā. Sabbākārena visuddhimagge kathitā, te tāva ākārā [Pg.375] tiṭṭhantu, sarūpamattassa panassa vattabbanti āha – ‘‘ko panāyaṃ nirodho nāmā’’ti. Yadi khandhānaṃ appavatti, atha kimatthametaṃ jhānasukhādiṃ viya samāpajjantīti āha ‘‘saṅkhārāna’’ntiādi.

Dies nun ist die Abhandlung über das Erlöschen (nirodha). „Durch zwei Kräfte“ (dvīhi balehi) meint: durch die Kräfte von Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā). „Und der drei Gestaltungen“ (tayo ca saṅkhārānaṃ) meint: durch das Zur-Ruhe-Kommen der drei Gestaltungen, nämlich der Körper-, Wort- und Geistgestaltung. „Durch sechzehn Wissensweisen“ (soḷasahi ñāṇacariyāhi) meint: mittels dieser sechzehn Wissensfunktionen, bestehend aus den acht Betrachtungswissen wie der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw. und den acht Wissen der Pfade und Früchte (maggaphalañāṇa). „Durch neun Konzentrationsweisen“ (navahi samādhicariyāhi) meint: die acht Errungenschaften sind acht Konzentrationsweisen, und deren Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) ist aufgrund der Gemeinsamkeit des Konzentrationscharakters eine weitere Konzentrationsweise – so sind es neun Konzentrationsweisen. „Weisheit der Beherrschung“ (vasībhāvatāpaññā) meint: die als Meisterschaft bezeichnete Weisheit. Diese ist in all ihren Aspekten im Visuddhimagga erklärt; diese Aspekte mögen vorerst beiseitebleiben, da aber das bloße Wesen davon dargelegt werden muss, heißt es: „Was aber ist dieses sogenannte Erlöschen?“ Wenn es das Nicht-Ablaufen der Daseinsgruppen (khandha) ist, warum treten sie dann in dieses ein wie in das Glück der Vertiefung (jhāna) usw.? Dazu heißt es: „der Gestaltungen“ (saṅkhārānaṃ) usw.

Phalasamāpatticittanti arahattaṃ anāgāmiphalacittaṃ. ‘‘Tato paraṃ bhavaṅgasamaye’’ti vuttattā āha ‘‘kiṃ pana…pe… na samuṭṭhāpetī’’ti. Samuṭṭhāpeti rūpasamuppādakattā. Imassāti nirodhaṃ samāpannabhikkhuno. Sā na samuṭṭhāpetīti sā catutthajjhānikā phalasamāpatti na samuṭṭhāpeti assāsapassāse. Phalasamāpattiyā catutthajjhānikabhāvo kathaṃ nicchitoti āha – ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādi. Vakkhamānākārenapi parihāro hotīti. Santasamāpattitoti nirodhasamāpattimeva sandhāya vadati. Abbohārikā honti atisukhumasabhāvattā, sañjīvattherassa pubbe samāpattikkhaṇe assāsapassāsā abbohārikabhāvaṃ gacchanti. Tena vuttaṃ ‘‘bhavaṅgasamayenevetaṃ kathita’’nti.

„Das Fruchterreichungs-Bewusstsein“ (phalasamāpatticitta) meint das Fruchtbewusstsein der Heiligkeit (arahattaphala) oder der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Weil gesagt wurde: „Danach, zur Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅga)“, heißt es: „Erzeugt es denn …pe… nicht?“. „Erzeugt“ bedeutet hier als Erzeuger von Materialität (rūpa). „Dieses“ bezieht sich auf den Mönch, der das Erlöschen erreicht hat. „Sie erzeugt nicht“ meint, dass jene Fruchterreichung der vierten Vertiefung (jhāna) das Ein- und Ausatmen nicht erzeugt. Wie wird der Zustand der Fruchterreichung als zur vierten Vertiefung gehörig bestimmt? Dazu heißt es: „Oder was hat es damit auf sich“ usw. Auch in der im Folgenden dargelegten Weise gibt es eine Antwort. „Aus einer friedvollen Erreichung“ bezieht sich direkt auf die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti). Sie sind unmerklich (abbohārika) aufgrund ihrer extrem feinen Natur; beim Ehrwürdigen Sañjīva gerieten früher im Moment der Erreichung das Ein- und Ausatmen in einen unmerklichen Zustand. Daher wurde gesagt: „Dies wurde im Hinblick auf die Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅgasamaya) gesagt.“

Kiriyamaya …pe… uppajjatīti kasmā vuttaṃ? Nanu bhavaṅguppattikālampi vitakkavicārā uppajjantevāti? Kiñcāpi uppajjanti, vacīsaṅkhāralakkhaṇappattā pana na hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kiṃ bhavaṅga’’ntiādi vuttaṃ.

Warum wurde gesagt: „Funktionelles (kiriyamaya) …pe… entsteht“? Entstehen denn nicht auch zur Zeit des Auftretens des Lebensunterstroms (bhavaṅga) Gedankenerfassung und Diskursivität (vitakka-vicāra)? Auch wenn sie entstehen, so erlangen sie doch nicht die Eigenschaft der Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra). Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Was ist der Lebensunterstrom?“ usw.

Suññato phassotiādayo saguṇenapi ārammaṇenāti ārammaṇabhūtametaṃ. Suññatā nāma phalasamāpatti niccasukhaattasabhāvato suññattā. ‘‘Suññato phasso’’ti vuttaṃ vuttanayena suññasabhāvattā. Animittā nāma phalasamāpatti rāganimittādīnaṃ abhāvato. Appaṇihitā nāma phalasamāpatti rāgapaṇidhiādīnamabhāvato. Sesaṃ vuttanayameva. Tenāha ‘‘animittappaṇihitesupi eseva nayo’’ti. Rāganimittādīnanti ettha ādi-saddena saṅkhāranimittassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Yadaggena phalasamāpattisamphasso suññato nāma, tadaggena phalasamāpattipi suññatā nāma, phassasīsena pana desanā āgatāti tathā vuttaṃ. Animittappaṇihitesupi eseva nayo.

„Leere Berührung“ (suññato phasso) usw. bezieht sich auf „auch durch ein mit Qualitäten versehenes Objekt“, da dies das Objekt ist. Die „Leere“ genannte Fruchterreichung ist leer von der Natur von Beständigkeit, Glück und Selbst. „Leere Berührung“ wird in der bereits erklärten Weise aufgrund ihrer leeren Natur genannt. „Zeichenlos“ (animittā) heißt die Fruchterreichung wegen des Nichtvorhandenseins von Zeichen von Gier (rāganimitta) usw. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt die Fruchterreichung wegen des Fehlens von Wunschbegehren (rāgapaṇidhi) usw. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. Deshalb heißt es: „Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode.“ Unter „Zeichen von Gier usw.“ ist durch das Wort „usw.“ auch das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) als mitumfasst anzusehen. In dem Maße, wie die Berührung der Fruchterreichung „leer“ genannt wird, wird in diesem Maße auch die Fruchterreichung selbst „Leere“ genannt; da die Unterweisung jedoch mit der Berührung als Hauptpunkt erteilt wurde, ist es so ausgedrückt worden. Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode.

Āgamanaṃ ettha, etāyāti vā āgamanikā, sā eva āgamaniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Vuṭṭhāti nimittato maggassa uppādanena. Animittā nāma niccanimittassa ugghāṭanato. Ettha ca vuṭṭhānameva pamāṇaṃ, na [Pg.376] pariggahadassanāni. Appaṇihitā nāma sukhapaṇidhiyā paṭipakkhato. Suññatā nāma attadiṭṭhiyā ujupaṭipakkhattā sattasuññatāya sudiṭṭhattā. Maggo animitto nāma vipassanāgamanato. Phalaṃ animittaṃ nāma maggāgamanato. Vikappo āpajjeyya āgamanassa vavatthānassa abhāvena, vipassanāya animittādināmalābho avavatthitoti adhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘tasmā’’tiādi. Yasmā pana sā maggavuṭṭhānakāle evarūpāpi hotīti tassa vasena maggaphalānaṃ viya phassassapi pavattirūpattā yathāvutto vikappo anavasaroti daṭṭhabbaṃ. Tayo phassā phusantīti puggalabhedavasena vuttaṃ. Na hi ekaṃyeva puggalaṃ etasmiṃ khaṇe tayo phassā phusanti. ‘‘Tividho phasso phusatī’’ti vā bhavitabbaṃ. Yasmā pana ‘‘nirodhaphalasamāpattiyā vuṭṭhitassā’’tiādi yassa yathāvuttā tayo eva phassā sambhavanti, tassa anavasesaggahaṇavaseneva vuttaṃ ‘‘tayo phassā phusantī’’ti.

„Herbeiführend“ (āgamanikā) bedeutet: Das Hinzukommen findet hier statt, oder man gelangt durch sie dorthin; dies ist dasselbe wie „āgamaniyā“, indem der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. „Sie erhebt sich“ (vuṭṭhāti) durch das Hervorbringen des Pfades aus dem Zeichen. „Zeichenlos“ (animittā) heißt sie durch das Aufheben des Zeichens von Beständigkeit. Und hierbei ist nur das Erheben (vuṭṭhāna) maßgebend, nicht die Betrachtungen des Erfassens. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt sie, weil sie das Gegenteil des Wunsches nach Glück ist. „Leere“ (suññatā) heißt sie, weil sie das direkte Gegenteil der Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi) ist und die Leerheit von Lebewesen (sattasuññatā) klar gesehen wurde. Der Pfad ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch die Hellsicht (vipassanā). Die Frucht ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch den Pfad. Es könnte ein Einwand bezüglich des Fehlens einer Bestimmung des Zugangs entstehen; der Sinn ist, dass das Erlangen von Bezeichnungen wie „zeichenlos“ usw. durch die Hellsicht unbestimmt bleibt. Daher wurde gesagt: „Deshalb“ usw. Da sie aber zur Zeit des Pfaderhebens von solcher Art ist, ist der besagte Einwand als unbegründet anzusehen, da durch sie die Berührung ebenso wie die Pfade und Früchte in Erscheinung tritt. „Drei Berührungen berühren ihn“ wurde im Hinblick auf den Unterschied der Personen gesagt. Denn nicht ein und dieselbe Person berühren in diesem Moment drei Berührungen. Oder es müsste heißen: „Eine dreifache Berührung berührt ihn.“ Da jedoch für den, „der aus der Erlöschens- und Fruchterreichung aufgestanden ist“ usw., eben diese drei Berührungen möglich sind, wurde im Sinne des vollständigen Erfassens gesagt: „Drei Berührungen berühren ihn.“

Nibbānaṃ viveko nāma sabbasaṅkhāravivittabhāvato. Tasmiṃ viveke ekanteneva ninnapoṇattā eva hi te paṭippassaddhasabbussukkā uttamapurisā catunnaṃ khandhānaṃ appavattiṃ anavasesaggahaṇalakkhaṇaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjantīti.

Das Nibbāna wird „Abgeschiedenheit“ (viveka) genannt, da es von allen Gestaltungen (saṅkhāra) völlig frei ist. Weil jene edlen Menschen (uttamapurisa), deren jegliches Bemühen völlig zur Ruhe gekommen ist, sich dieser Abgeschiedenheit unweigerlich zuneigen und zuwenden, treten sie in die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) ein, die durch das Nicht-Ablaufen der vier Daseinsgruppen (khandha) gekennzeichnet ist, was das Merkmal des rückstandslosen Erfassens darstellt.

Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Suttas ist abgeschlossen.

7. Godattasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Godatta-Suttas.

349. Nesanti appamāṇacetovimutti-ākiñcaññacetovimuttisaññitānaṃ jhānānaṃ. Atthopi nānāti ānetvā yojanā. Pharaṇaappamāṇatāya ‘‘appamāṇā cetovimuttī’’ti laddhanāmaṃ brahmavihārajjhānanti āha ‘‘bhūmantarato’’tiādi. Ākiñcaññā cetovimuttīti ākiñcaññāyatanajjhānanti āha ‘‘bhūmantarato’’tiādi. Vipassanāti aniccānupassanā, sabbāpi vā. Pamāṇakaraṇo nāma yassa sayaṃ uppajjati, tassa guṇābhāvadassanavasena pamāṇakaraṇato.

349. „Für jene“ (nesaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen (jhāna), die als „unermessliche Geistesbefreiung“ (appamāṇacetovimutti) und „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ (ākiñcaññacetovimutti) bezeichnet werden. Die Worte „auch die Bedeutung ist verschieden“ sind herbeizuführen und zu verknüpfen. Wegen der Unermesslichkeit des Durchdringens wird die Brahmavihāra-Vertiefung, die den Namen „unermessliche Geistesbefreiung“ erhalten hat, so genannt; daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ (bhūmantarato) usw. „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ meint die Vertiefung der Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana); daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ usw. „Hellsicht“ (vipassanā) meint die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) oder jegliche Art von Betrachtung. „Maßschaffend (begrenzend)“ wird es genannt, weil es für den, in dem es selbst entsteht, ein Maß (eine Begrenzung) schafft, indem es das Fehlen von guten Qualitäten aufzeigt.

Pharaṇaappamāṇatāyāti [Pg.377] pharaṇavasena appamāṇagocaratāya. Nibbānampi appamāṇameva pamāṇagocarānaṃ kilesānaṃ ārammaṇabhāvassapi anāgamanato. Khalanti khale pasāritasālisīsādibhaṇḍaṃ. Kiñcehīti maddassu. Tenāha ‘‘maddanaṭṭho’’ti. Ārammaṇabhūtaṃ, palibuddhakaṃ vā natthi etassa kiñcananti akiñcanaṃ, akiñcanameva ākiñcaññaṃ.

„Durch die Unermesslichkeit des Durchdringens“ (pharaṇaappamāṇatāya) bedeutet: durch das Durchdringen, weil das Objekt unermesslich ist. Auch das Nibbāna ist unermesslich, weil es niemals zum Objekt für die Trübungen (kilesa) wird, die ein begrenztes Objekt haben. „Tenne“ (khala) bezieht sich auf Waren wie die auf einer Tenne ausgebreiteten Reisähren und Ähnliches. „Kiñcehi“ bedeutet: dresche/zerquetsche. Deshalb heißt es: „im Sinne des Dreschens“. „Nichts“ (akiñcana) bedeutet: Für diesen gibt es kein Objekt oder Hindernis (kiñcana); eben dieses Nichts-Haben ist das Gebiet der Nichtheit (ākiñcañña).

Rūpanimittassāti kasiṇarūpanimittassa. Na gahitāti sarūpato na gahitā, atthato pana gahitā eva. Tenāha – ‘‘sā suññā rāgenātiādivacanato sabbattha anupavitthāvā’’ti.

„Des Form-Zeichens“ bezieht sich auf das Form-Zeichen des Kasiṇa. „Nicht erfasst“ bedeutet: ihrer Form nach nicht erfasst, dem Sinne nach jedoch sehr wohl erfasst. Deshalb heißt es: „Wegen Aussagen wie ‚sie ist leer von Gier‘ usw. ist sie überall eingegangen“.

Nānāti saddavasena. Ekatthāti ārammaṇavasena ārammaṇabhāvena ekasabhāvā. Tenāha ‘‘appamāṇaṃ…pe… ekatthā’’ti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇassa vasena. Cattāro hi maggā, cattāri phalāni ārammaṇavasena nibbānapaviṭṭhatāya ekatthā ekārammaṇā. Aññasmiṃ pana ṭhāneti idaṃ visuṃ visuṃ gahetvā vuttaṃ appamāṇādi pariyāyavuttaṃ, nibbānaṃ ārabbha pavattanato. Tasmā ‘‘aññasmi’’nti idaṃ tena tena pariyāyena tattha tattha āgatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.

„Verschieden“ (nānā) bezieht sich auf das Wort. „Von einerlei Bedeutung“ (ekattha) bedeutet: hinsichtlich des Objekts, durch die Beschaffenheit des Objekts von ein und derselben Natur. Deshalb heißt es: „Unermesslich … von einerlei Bedeutung“. „Hinsichtlich des Objekts“ bedeutet: durch das Objekt. Denn die vier Pfade und die vier Früchte sind hinsichtlich des Objekts, da sie in das Nibbāna eingetreten sind, von einerlei Bedeutung und haben ein einziges Objekt. An einer anderen Stelle jedoch wird dies einzeln erklärt, nämlich als eine im übertragenen Sinne (pariyāya) gemeinte Bezeichnung wie „Unermesslich“ usw., weil sie sich auf das Nibbāna bezieht. Daher bezieht sich der Ausdruck „an einer anderen [Stelle]“ auf das Vorkommen an den jeweiligen Stellen in der entsprechenden Redeweise.

Godattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Godatta-Suttas ist abgeschlossen.

8. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas

350. Āgatāgamoti vācuggatapariyattidhammo. Viññātasāsanoti paṭividdhasatthusāsano. Tenāha ‘‘anāgāmī’’tiādi. Naggabhogganti avasanabhāvena naggaṃ, kuṭilajjhāsayatāya bhoggaṃ, tato eva nissirikaṃ. Naggatāya hi so rūpena nissiriko, bhoggatāya cittena. Bhagavato saddhāyāti bhagavati saddhāya. Tasmiṃ saddahanā okappanā tassa saddhātipi vattabbataṃ labhati. Gacchāmīti āgacchāmi, bujjhāmīti attho. Etaṃ nigaṇṭhena pucchitamatthamāha.

350. „Wer die Überlieferung erlangt hat“ (āgatāgamo) bezeichnet jemanden, der die Lehre der Schriften auswendig beherrscht. „Wer die Lehre verstanden hat“ (viññātasāsano) bedeutet, dass er die Lehre des Meisters durchdrungen hat. Deshalb heißt es: „Ein Nie-Wiederkehrender“ usw. „Nackt und verkrümmt“ (naggabhogga) bedeutet nackt, weil er unkleidet ist, und krumm wegen seiner unehrlichen Absichten, und genau deshalb glanzlos. Denn durch die Nacktheit ist er an körperlicher Gestalt glanzlos, durch die Verkrümmung an Geist. „Aus Glauben an den Erhabenen“ bedeutet durch das Vertrauen in den Erhabenen. Das Vertrauen und die feste Überzeugung in ihn erlangt die Bezeichnung „sein Glaube“. „Ich gehe“ bedeutet „ich komme“, im Sinne von „ich erkenne/verstehe“. Dies besagt den Sinn der vom Nigaṇṭha gestellten Frage.

Kāyaṃ unnāmetvāti kāyaṃ abbhunnāmetvā. Kucchiṃ nīharitvāti piṭṭhiyā ninnamanena kucchiṃ purato nīharitvā. Gīvaṃ pasāraṇavasena paggayha paggahetvā [Pg.378] sabbaṃ disaṃ pekkhamāno. Sabbamidaṃ nigaṇṭhassa pahaṭṭhākāradassanatthaṃ ‘‘idāni samaṇassa gotamassa upari vādaṃ āropetuṃ labbhatī’’ti. Tenāha ‘‘vātaṃ vā so’’tiādi. Sakāraṇāti yuttisahitā. Pañhamaggoti pañhasaṅkhāto vīmaṃsā, evaṃ bhavitabbanti citteneva parivīmaṃsā pañhā. Eko uddesoti ekaṃ uddisanaṃ atthassa saṃkhittavacanaṃ. Veyyākaraṇanti niddisanaṃ atthassa vicāretvā kathanaṃ. Evanti iminā nayena. Sabbatthāti sabbesu pañhuddesaveyyākaraṇesu attho vitthārato veditabbo.

„Den Körper aufrichtend“ bedeutet den Körper emporstreckend. „Den Bauch herausstreckend“ bedeutet, durch das Beugen des Rückens den Bauch nach vorne zu schieben. „Den Hals streckend und emporhebend“ bedeutet, indem er den Hals ausstreckte und anhob, blickte er in alle Richtungen. All dies dient dazu, das triumphierende Verhalten des Nigaṇṭha zu zeigen, der dachte: „Nun ist es möglich, eine Anklage gegen den Asketen Gotama vorzubringen.“ Deshalb heißt es: „Wie den Wind...“ und so weiter. „Mit Grund“ (sakāraṇā) bedeutet mit logischer Begründung versehen. „Der Pfad der Frage“ (pañhamaggo) bezeichnet die Untersuchung in Form einer Frage, die gedankliche Erwägung des Geistes: „So müsste es sein“. „Eine Darlegung“ (eko uddeso) ist eine kurze Formulierung des Sinnes. „Die Erklärung“ (veyyākaraṇa) ist die Erläuterung des Sinnes nach reiflicher Überlegung. „So“ bedeutet auf diese Weise. „Überall“ bedeutet, dass die Bedeutung in allen Fragen, Darlegungen und Erklärungen ausführlich verstanden werden soll.

Nigaṇṭhanāṭaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas ist abgeschlossen.

9. Acelakassapasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas

351. Alaṃ samattho ariyabhāvāyāti alamariyo. Ñeyyajānanaṭṭhena ñāṇameva paccakkhato dassanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ, soyeva atisayaṭṭhena ñāṇadassanaviseso. Pāvaḷā vuccati ānisadapadeso, taṃ pāvaḷaṃ rajoharaṇatthaṃ nipphoṭīyati etāyāti pāvaḷanipphoṭanā, morapiñchavatti.

351. „Vollkommen edel“ (alamariyo) bedeutet: absolut fähig zum Zustand eines Edlen (ariya). Das Wissen (ñāṇa) an sich, im Sinne des Erkennens des Erkennbaren, ist das Erkennen und Schauen (ñāṇadassana) im Sinne des unmittelbaren Sehens; ebendies ist die „besondere Qualität des Erkennens und Schauens“ (ñāṇadassanaviseso) im Sinne einer herausragenden Leistung. „Pāvaḷā“ wird der Gesäßbereich genannt; dieses Gesäß wird damit abgeklopft, um Staub zu entfernen, daher nennt man es Gesäß-Abklopfer (pāvaḷanipphoṭanā), was ein Pfauenfedern-Besen ist.

Acelakassapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas ist abgeschlossen.

10. Gilānadassanasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas

352. Mattarājā nāma eko bhummadevo bhūtādhipati surāpotalarukkhanivāsī. Tena vuttaṃ ‘‘mattarājakāle’’ti. ‘‘Osadhitiṇavanappatīsū’’ti vatvā te yathākkamaṃ dassento ‘‘harītakā…pe… rukkhesu cā’’ti āha. Patthanāvasena cittaṃ ṭhapehi. Samijjhissatīti yathādhippāyaṃ samijjhissati. Tena hīti yasmā taṃ devāpi āsannamaraṇaṃ maññanti, tasmā sā varameva bhavissati, taṃ tumhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti adhippāyo.

352. Mattarāja ist der Name eines Erdgottes, eines Herrschers der Naturgeister (bhūta), der in einem Surāpotala-Baum wohnt. Darauf bezieht sich der Ausdruck: „zur Zeit des Mattarāja“. Nach den Worten „in Heilkräutern, Gräsern und Bäumen des Waldes“ zeigt er diese der Reihe nach auf und sagt: „Myrobalanen … und auf Bäumen“. Richte deinen Geist in Form eines Wunsches aus. „Es wird in Erfüllung gehen“ bedeutet, dass es sich gemäß deiner Absicht erfüllen wird. „Nun denn“ drückt Folgendes aus: Da auch die Götter dich für dem Tode nahe halten, wird jene [Wahl] die beste sein; sie wird dir für lange Zeit zum Heil und zum Wohlergehen gereichen.

Gilānadassanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas ist abgeschlossen.

Cittasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Citta-Saṃyuttas ist abgeschlossen.

8. Gāmaṇisaṃyuttaṃ

8. Gāmaṇisaṃyutta

1. Caṇḍasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas

353. ‘‘Yena [Pg.379] midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti evaṃ pañhapucchanena dhammasaṅgāhakattherehi caṇḍoti gahitanāmo. Pākaṭaṃ karotīti dasseti attano caṇḍabhāvaṃ.

353. Wegen des Aufwerfens der Frage „Wodurch ist hier jemand jähzornig und wird eben als ‚jähzornig‘ bezeichnet?“, haben die Theras, die das Dhamma zusammenstellten, dem Sutta den Namen „Caṇḍa“ gegeben. „Er macht es offenbar“ bedeutet, er zeigt seine eigene Jähzornigkeit.

Caṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas ist abgeschlossen.

2. Tālapuṭasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas

354. Vāloti vuccati tālo, tassa tālapuṭaṃ nāma. Yathā āmalakīphalasamānakaṃ, so pana tālasadisamukhavaṇṇattā tālapuṭoti evaṃnāmako. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Abhinīhārasampanno anekesu kappesu sambhatasāvakabodhisambhāro. Tathā hesa asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro jāto. Sahassaṃ denti naccaṃ passitukāmā. Samajjavesanti nepaccavesaṃ. Kīḷaṃ katvāti naccakīḷitaṃ kīḷitvā, naccitvāti attho.

354. „Vāla“ wird die Palmyra-Palme genannt; ihre Hülle heißt „Tālapuṭa“. Sie ähnelt der Myrobalanenfrucht. Er selbst erhielt den Namen „Tālapuṭa“, weil seine Gesichtsfarbe der einer Palmyra-Palme glich. Deshalb heißt es: „Es heißt von ihm...“ und so weiter. Er war mit dem festen Entschluss (abhinīhāra) ausgestattet und hatte über viele Weltzeitalter (kappa) hinweg die Voraussetzungen für die Erleuchtung eines Jüngers angesammelt. Auf diese Weise wurde er einer der achtzig großen Jünger. Diejenigen, die ihn tanzen sehen wollten, gaben ihm tausend [Münzen]. „Bühnenkleidung“ (samajjavesa) bedeutet Schauspielerkostüm. „Nachdem er ein Spiel aufgeführt hatte“ bedeutet, nachdem er das Tanzspiel dargeboten hatte; das heißt, nachdem er getanzt hatte.

Pubbe tathāpavattavuttantadassane saccena, tabbipariyāye alikena. Rāgapaccayāti rāguppattiyā kāraṇabhūtā. Mukhato…pe… dassanādayoti ādi-saddena mukhato aggijālanikkhamadassanādike saṅgaṇhāti. Aññe ca…pe… abhinayāti kāmassādasaṃyuttānaṃ siṅgārahassaabbhutarasānañceva ‘‘aññe cā’’ti vuttasantabībhaccharasānañca dassanakā abhinayā. Dosapaccayāti dosuppattiyā kāraṇabhūtā. Hatthapādacchedādīti ādi-saddena saṅgahitānaṃ ruddavīrabhayānakarasānaṃ dassanakā abhinayā. Mohapaccayāti mohuppattiyā kāraṇabhūtā. Evamādayoti ādi-saddena saṅgahitānaṃ karuṇāsantabhayānakarasānaṃ dassanakā abhinayā. Te hi rase sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘ye dhammā rajanīyā, ye dhammā dosanīyā, ye dhammā mohanīyā’’ti ca vuttaṃ.

Bezüglich des Aufzeigens von früher tatsächlich so geschehenen Ereignissen ist es Wahrheit, im gegenteiligen Fall ist es Unwahrheit. „Bedingt durch Gier“ (rāgapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Gier wirkend. „Aus dem Mund … das Zeigen usw.“ umfasst durch das Wort „und so weiter“ das Vorführen von Feuerspeien aus dem Mund und Ähnliches. „Und andere … schauspielerische Darstellungen“ bezieht sich auf Darbietungen, welche die mit Sinnenlust verbundenen Stimmungen (rasa) der Liebe, der Heiterkeit und des Staunens zeigen, sowie jene, die unter „und andere“ genannt werden, nämlich die Stimmungen des Friedens und des Abscheus. „Bedingt durch Hass“ (dosapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Hass wirkend. „Das Abschneiden von Händen und Füßen usw.“: Das Wort „und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die schreckenerregenden, heroischen und furchterregenden Stimmungen zeigen. „Bedingt durch Verblendung“ (mohapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Verblendung wirkend. „Und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die mitleidvollen, friedvollen und furchterregenden Stimmungen zeigen. Denn im Hinblick auf diese Stimmungen (rasa) heißt es im kanonischen Text: „jene Dinge, die zu Begierde führen, jene Dinge, die zu Hass führen, jene Dinge, die zu Verblendung führen“.

Naṭavesaṃ [Pg.380] gahetvāva paccanti kammasarikkhavipākavasena. Taṃ sandhāyāti taṃ yathāvuttaṃ niraye paccanaṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘pahāso nāma nirayo, tattha upapajjatī’’ti vuttaṃ. Yathā loke atthavisesavasena sakammakānipi padāni akammakāni bhavanti ‘‘vimuccati puriso’’ti, evaṃ idha atthavisesavasena akammakaṃ sakammakaṃ katvā vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmī’’ti. Ko pana so atthaviseso? Asahanaṃ akkhamanaṃ, tasmā na rodāmi na sahāmi, na akkhamāmīti attho. Rodanakāraṇañhi asahanto tena abhibhūto rodati. Tamevassa sakammakabhāvassa kāraṇabhūtaṃ atthavisesaṃ ‘‘na assuvimocanamattenā’’ti vuttaṃ. Mataṃ vā, amma, rodantīti etthāpi mataṃ rodanti, tassa maraṇaṃ na sahanti, nakkhamantīti pākaṭoyamatthoti.

Gerade indem sie die Gestalt eines Schauspielers annehmen, schmoren sie in der Hölle entsprechend der dem Karma entsprechenden Reifung. ‚Diesbeziehend‘ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenes oben erwähnte Schmoren in der Hölle. Dies wurde gesagt im Hinblick auf: ‚Es gibt eine Hölle namens Heiterkeit (Pahāsa), dort wird er wiedergeboren‘. Wie in der Welt aufgrund einer besonderen Bedeutung selbst intransitive Verben transitiv werden – wie in ‚der Mensch befreit sich von etwas‘ (vimuccati puriso) –, so wurde hier aufgrund einer besonderen Bedeutung ein intransitives Verb als transitiv gebraucht und gesagt: ‚Ich beweine dies nicht, Ehrwürdiger‘. Was aber ist diese besondere Bedeutung? Das Nicht-Ertragen, das Nicht-Dulden; daher lautet die Bedeutung: ‚Ich weine nicht im Sinne von: ich ertrage es nicht, ich dulde es nicht‘. Wer nämlich die Ursache des Weinens nicht erträgt, weint, davon überwältigt. Eben diese besondere Bedeutung, die die Ursache für diese Transitivität ist, wurde ausgedrückt mit: ‚nicht bloß durch das Vergießen von Tränen‘. Auch in ‚Sie beweinen den Toten, Mutter‘ bedeutet ‚sie beweinen den Toten‘ (mataṃ rodanti), dass sie seinen Tod nicht ertragen, ihn nicht dulden; dies ist die offensichtliche Bedeutung.

Tālapuṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas ist abgeschlossen.

3-5. Yodhājīvasuttādivaṇṇanā

3-5. Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer

355-357. Yujjhanaṃ yodho, so ājīvo etassāti yodhājīvo. Tenāha – ‘‘yuddhena jīvikaṃ kappanako’’ti, ussāhaṃ vāyāmaṃ karotīti yujjhanavasena ussāhaṃ vāyāmaṃ karoti. Pariyāpādentīti maraṇapariyantikaṃ āpadaṃ pāpenti. Tenāha ‘‘maraṇaṃ paṭipajjāpentī’’ti. Duṭṭhu ṭhapitanti duṭṭhākārena attano paresañca atthāvahabhāvaṃ na gataṃ paṭipannaṃ. Parehi saṅgāme jitā hatā ettha jāyantīti parajito nāma nirayo. Asidhanugadāyasaṅkucakkāni pañcāvudhāni. Taṃ sandhāyāti taṃ yodhājīvaṃ puggalaṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘yo so’’tiādi vuttaṃ. Catutthapañcamesūti hatthārohaassārohasuttesu. Eseva nayoti eso tatiye vutto eva atthato visesābhāvato.

355-357. „Yodha“ ist der Kampf; wer diesen als Lebensunterhalt (ājīva) hat, ist ein Krieger (yodhājīva). Deshalb heißt es: „jemand, der seinen Lebensunterhalt durch Kampf bestreitet“. „Er unternimmt Anstrengung und Bemühung“ bedeutet: Er strengt sich an und bemüht sich durch das Kämpfen. „Sie bringen zum Äußersten“ (pariyāpādenti) bedeutet: Sie führen zu einem Unglück, das im Tod endet. Deshalb heißt es: „Sie lassen den Tod erleiden“. „Schlecht eingerichtet“ (duṭṭhu ṭhapitaṃ) bedeutet: In einer schlechten Weise praktiziert, die weder für einen selbst noch für andere Nutzen bringt. „Der Besiegte“ (parajito) ist der Name einer Hölle, weil dort diejenigen geboren werden, die im Kampf von Feinden besiegt und getötet wurden. Schwert, Bogen, Keule, Schild und Wurfscheibe sind die fünf Waffen. „Diesbeziehend“ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenen Krieger. Dies wurde mit den Worten „Wer auch immer...“ usw. gesagt. „Im vierten und fünften Sutta“ bezieht sich auf das Hatthāroha-Sutta und das Assāroha-Sutta. „Dies ist dieselbe Methode“ bedeutet: Dies ist die im dritten Sutta erklärte Methode, da es inhaltlich keinen Unterschied gibt.

Yodhājīvasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

6. Asibandhakaputtasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas

358. Pacchābhūmivāsinoti [Pg.381] aparadesavāsino. Udakasuddhikabhāvajānanatthāyāti attano udakasuddhikabhāvaṃ jānanatthañceva lokassa ca udakena suddhi hotīti imassa atthassa jānanatthañca. Upari yāpentīti upari brahmalokaṃ yāpenti. Sammā ñāpentīti sammā ujukaṃyeva saggaṃ lokaṃ gamenti. Tenāha – ‘‘saggaṃ nāma okkāmentī’’ti, avakkāmenti ogāhāpentīti attho. Anuparigaccheyyāti anuparito gaccheyya.

358. „Bewohner des Westlandes“ (pacchābhūmivāsino) sind die Bewohner des westlichen Landes. „Um die Reinigung durch Wasser zu erkennen“ bedeutet: um die eigene Reinigung durch Wasser zu erkennen und auch um die Bedeutung zu erkennen, dass für die Welt eine Reinigung durch Wasser stattfindet. „Sie lassen nach oben gelangen“ (upari yāpenti) bedeutet: Sie lassen nach oben in die Brahma-Welt gelangen. „Sie weisen richtig an“ (sammā ñāpenti) bedeutet: Sie führen direkt und richtig in die himmlische Welt. Deshalb heißt es: „Sie lassen in den Himmel eingehen“, was bedeutet, sie lassen hineingehen, hineintauchen. „Er sollte umrunden“ (anuparigaccheyya) bedeutet: Er sollte ringsherum gehen.

Asibandhakaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas ist abgeschlossen.

7. Khettūpamasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Khettūpama-Suttas

359. Thaddhanti kathinaṃ lūkhaṃ. Ūsaranti ūsajātaṃ. Catūhipi oghehi anabhibhavanīyatāya ahaṃ dīpo. Sabbaparissayehi anabhibhavanīyatāya ahaṃ leṇo. Sabbadukkhaparittāsanato tāyanaṭṭhena ahaṃ tāṇaṃ. Sabbabhayahiṃsanato ahaṃ saraṇanti yojetabbaṃ.

359. „Fest“ (thaddha) bedeutet hart, rauh. „Salzhaltig“ (ūsara) bedeutet mit Salzgehalt versehen. „Weil ich von den vier Fluten unbezwingbar bin, bin ich eine Insel. Weil ich von allen Gefahren unbezwingbar bin, bin ich eine Zuflucht. Wegen des Schützens vor dem Erschrecken durch alles Leiden bin ich ein Schutz. Vor aller Furcht und Schädigung bin ich ein Zufluchtsort“ – so ist die Verknüpfung herzustellen.

Udakamaṇikoti mahantaṃ udakabhājanaṃ. Bahi vissandanavasena udakaṃ na haratīti ahārī, parito na paggharatīti aparihārī. Sakkaccameva desenti saddhammagāravassa sabbasattesu mahākaruṇāya ca buddhānaṃ samānarasattā. Catasso pana parisā satthugāravena attano ca saddhāsampannatāya saddahitvā okappetvā suṇanti, tasmā tā desanāphalena yujjanti. Kiccasiddhiyā satthu desanā tattha sakkaccadesanā nāma jātā.

„Ein Wasserkrug“ (udakamaṇiko) ist ein großes Wassergefäß. „Weil er das Wasser nicht nach außen überlaufen lässt, ist er nicht-wegführend (ahārī), weil er nicht ringsherum ausläuft, ist er nicht-auslaufend (aparihārī)“. Die Buddhas lehren voller Sorgfalt, da die Ehrfurcht vor der wahren Lehre und das große Mitgefühl mit allen Wesen bei ihnen denselben Geschmack haben. Die vier Versammlungen aber hören mit Ehrfurcht vor dem Meister und aufgrund ihrer eigenen Ausstattung mit Vertrauen gläubig und vertrauensvoll zu, weshalb sie mit dem Fruchtbringen der Lehrverkündigung verbunden sind. Durch das Gelingen des Werkes ist die Lehrverkündigung des Meisters dort als eine „sorgfältige Verkündigung“ bekannt geworden.

Khettūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khettūpama-Suttas ist abgeschlossen.

8. Saṅkhadhamasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Saṅkhadhamasuttas

360. ‘‘Yo koci puriso pāṇātipātī musāvādī, sabbo so āpāyiko’’ti vatvā puna ‘‘yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ karoti, tena [Pg.382] duggatiṃ gacchatī’’ti vadanto attanāva attano vādaṃ bhindati. Evaṃ santeti yadi bahuso katena pāpakammena āpāyiko, ‘‘yo koci pāṇamatipātetī’’tiādivacanaṃ micchāti. Cattāri padānīti ‘‘yo koci pāṇamatipātetī’’tiādinā nayena vuttā cattāro atthakoṭṭhāsā. Diṭṭhiyā paccayā honti ‘‘atthi kho pana mayā’’tiādinā ayoniso ummujjantassa. Balasampannoti samattho. Saṅkhadhamakoti saṅkhassa dhamanakicce cheko. Adukkhenāti sukhena. Upacāropi appanāpi vaṭṭati ubhinnaṃ sāmaññavacanabhāvato. Appamāṇakatabhāvo labbhateva. Tathā hi taṃ kilesānaṃ vikkhambhanasamatthatāya dīghasantānatāya vipulaphalatāya ca ‘‘mahaggata’’nti vuccati.

360. Wenn man sagt: „Jeder Mensch, der Leben tötet oder lügt, geht ganz gewiss in den Abgrund“, und dann wiederum sagt: „Womit er sich am meisten beschäftigt, damit geht er in eine schlechte Existenz“, so widerspricht man sich selbst. Wenn es sich so verhält, dass man durch ein häufig begangenes schlechtes Karma in den Abgrund geht, dann ist die Aussage „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. falsch. „Die vier Sätze“ (cattāri padāni) bezeichnet die vier Sinnabschnitte, die in der Weise „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. dargelegt wurden. „Sie sind die Bedingungen für eine Ansicht“ (diṭṭhiyā paccayā) für jemanden, der in unweiser Weise mit Gedanken wie „Es gibt doch aber bei mir...“ usw. auftaucht. „Kraftvoll“ (balasampanno) bedeutet fähig. „Ein Muschelbläser“ (saṅkhadhamako) ist jemand, der in der Kunst des Muschelblasens geschickt ist. „Ohne Mühe“ (adukkhena) bedeutet leicht. Sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) sind anwendbar, da beides allgemeine Bezeichnungen sind. Der Zustand des Unermesslich-Gemachten (appamāṇakatabhāvo) wird tatsächlich erlangt. Denn wegen der Fähigkeit, die Befleckungen zu unterdrücken, wegen der langen Dauer und wegen der Fülle der Früchte wird es als „erhaben“ (mahaggata) bezeichnet.

Na ohīyatīti yasmiṃ santāne kāmāvacarakammaṃ, mahaggatakammañca katūpacitaṃ vipākadāne laddhāvasaraṃ hutvā ṭhitaṃ, tesu kāmāvacarakammaṃ itaraṃ nīharitvā sayaṃ tattha ohīyitvā attano vipākaṃ dātuṃ na sakkoti, mahaggatakammameva pana itaraṃ paṭibāhitvā attano vipākaṃ dātuṃ sakkoti garubhāvato. Tenāha ‘‘taṃ kāmāvacarakamma’’ntiādi. Kilesavasenāti pāpakammassa mūlabhūtakilesavasena. Pāṇātipātādayo hi dosamohalobhādimūlakilesasamuṭṭhānā. Kilesavasenāti vā kammakilesavasena. Vuttañhetaṃ – ‘‘pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso’’tiādi (dī. ni. 3.245). Yathānusandhināva gatanti yathānusandhisaṅkhātaanusandhinā osānaṃ gataṃ saṃkilesasammukhena uṭṭhitāya vodānadhammavasena niṭṭhāpitattā.

„Es bleibt nicht zurück“ (na ohīyati) bedeutet: In welcher Kontinuität (santāna) auch immer ein im Sinnesbereich angesammeltes Karma (kāmāvacarakamma) und ein erhabenes Karma (mahaggatakamma) angehäuft wurden und bereitstehen, nachdem sie die Gelegenheit zur Fruchtreifung erhalten haben – unter diesen kann das Karma des Sinnesbereichs das andere nicht verdrängen, selbst dort zurückbleiben und seine eigene Frucht hervorbringen; vielmehr kann nur das erhabene Karma das andere abwehren und seine eigene Frucht hervorbringen, weil es schwerwiegender ist. Deshalb heißt es: „jenes Karma des Sinnesbereichs...“ usw. „Unter dem Einfluss der Befleckungen“ (kilesavasena) bedeutet: unter dem Einfluss der Befleckungen, die die Wurzel des schlechten Karmas sind. Denn das Töten von Lebewesen usw. entspringt den grundlegenden Befleckungen wie Hass, Verblendung, Gier usw. Oder „unter dem Einfluss der Befleckungen“ bedeutet: unter dem Einfluss der Karmabefleckung. Es wurde ja gesagt: „Das Töten von Lebewesen, Hausvatersohn, ist eine Karmabefleckung“ usw. „Es verlief ganz gemäß dem Zusammenhang“ (yathānusandhināva gataṃ) bedeutet: Es gelangte zu einem Ende gemäß dem als folgerichtig erachteten Zusammenhang, weil es durch den Zustand der Läuterung abgeschlossen wurde, der im Angesicht der Verunreinigung aufgetreten ist.

Saṅkhadhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṅkhadhama-Suttas ist abgeschlossen.

9. Kulasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Kula-Suttas

361. Evaṃ pavattaīhitikāti evaṃ dvidhā pavattaīhitikā. Dvīhitikā dukkarajīvikapayogā. Salākamattaṃ vuttaṃ etthāti salākā vuttā, purimapade uttarapadalopo. Ubhatokoṭikanti yadi ‘‘kulānudayaṃ na vaṇṇemī’’ti vadati, ‘‘bhūtā nikkaruṇā samaṇa tumhe’’ti vādaṃ āropehi. Atha [Pg.383] sabbadāpi ‘‘kulānudayaṃ vaṇṇemī’’ti vadati. Evaṃ sante ‘‘kasmā evaṃ dubbhikkhe kāle mahatiyā parisāya parivuto janapadacārikaṃ carantā kulūpacchedāya paṭipajjathā’’ti evaṃ ubhatokoṭikaṃ vādaṃ āropehīti gāmaṇiṃ uyyojesi.

361. „Evaṃ pavattaīhitikā“ (so eingetretene Plage) bedeutet: auf diese Weise in zweifacher Hinsicht eingetretene Plage. „Dvīhitikā“ bezeichnet eine schwierige Lebensführung. „Salākamattaṃ vuttaṃ ettha“ (nur ein Stäbchenmaß ist hier gesagt) bedeutet: das Stäbchen (salākā) ist erwähnt, wobei im vorhergehenden Wort das Endglied weggefallen ist. „Ubhatokoṭikaṃ“ (zweiseitig/Dilemma) bedeutet: Wenn er sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien nicht“, dann halte ihm entgegen: „Ihr Asketen seid wahrlich mitleidlos.“ Wenn er jedoch allenthalben sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien“, dann halte ihm so entgegen: „Warum zieht ihr dann in einer solchen Zeit der Hungersnot, von einer großen Gefolgschaft umgeben, durch das Land und handelt zum Ruin der Familien?“ Auf diese Weise spornte er den Dorfvorsteher an, ein solches zweiseitiges Dilemma vorzubringen.

Dve anteti ubho koṭiyo. Bahi nīharitunti na vaṇṇemi vaṇṇemīti dve ante mocento taṃ pucchitamatthaṃ bahi nīharati nāma. Tattha dosaṃ datvā codento taṃ apucchaṃ karonto gilitvā viya anto paveseti nāma.

„Zwei Enden“ (dve ante) bedeutet beide Seiten (koṭi). „Herauszubringen“ (bahi nīharituṃ) bedeutet: Indem er die beiden Enden „ich lobe nicht“ und „ich lobe“ auflöst, bringt er die erfragte Angelegenheit nach außen. Indem er dort einen Fehler aufzeigt und ihn beschuldigt, macht er die Frage hinfällig und führt sie gleichsam wie verschluckend nach innen.

Ito so gāmaṇītiādi attano bhikkhūnaṃ aññesañca atthakāmānaṃ bhikkhappadānena aniṭṭhappattiabhāvadassanatthaṃ āraddhaṃ. Dānena sambhūtānīti dānamayena puññakiriyavatthunā sammadeva bhūtiṃ vaḍḍhiṃ pattāni. Saccena ariyavohārena sammadeva bhūtāni uppannāni saccasambhūtānīti āha ‘‘saccaṃ nāma saccavāditā’’ti. Sesasīlanti aṭṭhavidhaariyavohārato aññasīlaṃ. Nihitanti tasmiṃ kule pubbapurisehi nidhānabhāvena nihitaṃ. Duppayuttāti kasivāṇijjādivasena duṭṭhu payuttā kammantā. Vipajjantīti nassanti. Kulaṅgāroti kulassa aṅgārasadiso vināsakapuggalo. Aniccatāti maraṇaṃ. Tasmiṃ kule padhānapurisānaṃ bhogānaṃ vā sabbaso vināso. Tenāha ‘‘hutvā abhāvo’’tiādi.

Die Passage beginnend mit „Von hier an, o Dorfvorsteher“ etc. wurde begonnen, um zu zeigen, dass für einen selbst, für die Mönche und für andere, die das Wohl wünschen, durch das Geben von Almosenspeisen kein unerwünschter Zustand eintritt. „Durch Geben entstanden“ (dānena sambhūtāni) bedeutet durch das verdienstliche Handeln des Gebens vollkommen zu Wohlstand und Wachstum gelangt. Durch Wahrheit, d. h. durch edle Rede, vollkommen entstanden, sind sie „durch Wahrheit entstanden“ (saccasambhūtāni); dazu heißt es: „Wahrheit ist wahrlich das Wahrsprechen“. „Das übrige Sittlichkeitsverhalten“ (sesasīlaṃ) ist die Sittlichkeit außerhalb der achtfachen edlen Rede. „Hinterlegt“ (nihita) bedeutet von den Vorfahren in jener Familie als Schatz hinterlegt. „Schlecht angewendet“ (duppayuttā) bedeutet durch Ackerbau, Handel usw. schlecht betriebene Geschäfte. „Gehen zugrunde“ (vipajjanti) bedeutet sie schwinden. „Der Familien-Kohle-Gleiche“ (kulaṅgāro) ist eine die Familie zerstörende Person, ähnlich einer glühenden Kohle. „Unbeständigkeit“ (aniccatā) bedeutet Tod oder das gänzliche Schwinden der Besitztümer der führenden Personen in jener Familie. Deshalb sagte er: „das Nichtsein nach dem Dasein“ etc.

Kulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kulasutta ist abgeschlossen.

10. Maṇicūḷakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta

362. Taṃ parisanti taṃ rājantepure nisinnaṃ rājaparisaṃ. Nayaggāheti kutocipi asutvā kevalaṃ attano eva matiyā nayaggahaṇe ṭhatvā.

362. „Jene Versammlung“ (taṃ parisaṃ) meint die im inneren Königspalast sitzende königliche Gefolgschaft. „Die Methode erfassend“ (nayaggāhī) bedeutet, ohne es von irgendwoher gehört zu haben, einzig durch die eigene Einsicht an der Erfassung der Methode festhaltend.

Kāretuṃ vaṭṭati sati sambhave paṭisaṅkhārassa, senāsanavināso na ajjhupekkhitabboti adhippāyo. Attano ettha kiccāvasāne yaṃ gihīnaṃyeva santakaṃ tāvakālikaṃ, taṃ gihivikatanti āha ‘‘gihivikataṃ katvā’’ti. Na vadāmi pabbajjitāsāruppato.

„Es ist angemessen, es machen zu lassen“ (kāretuṃ vaṭṭati) bedeutet: Wenn die Möglichkeit zur Instandsetzung besteht, darf der Verfall der Unterkunft nicht gleichgültig hingenommen werden – das ist die Absicht. Was hier nach Beendigung der eigenen Pflicht den Laien gehört und nur vorübergehend ist, das wird als „von Laien hergerichtet“ bezeichnet; daher sagte er: „indem man es von Laien herrichten lässt“ (gihivikataṃ katvā). „Ich sage [es] nicht“ aufgrund der Unangemessenheit für einen Hinausgetretenen.

Maṇicūḷakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta ist abgeschlossen.

11. Bhadrakasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Bhadrakasutta

363. Evaṃnāmaketi [Pg.384] mallā nāma jānapadino rājakumārā, nesaṃ nivāsatāya ‘‘mallā’’icceva bahuvacanavasena laddhanāmattā evaṃnāmake janapade. Natthi etassa pattiyā kālantarasaññito kāloti akālo, so eva akāliko. Tenāha – ‘‘kālaṃ anatikkamitvā pattenā’’ti. So pana ‘‘yaṃkiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlaka’’nti evaṃ vutto dukkhassa chandamūlabhāvo, evaṃ chandamūlakassa dukkhassa kathitattā ‘‘imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathita’’nti vuttaṃ.

363. „In dem so genannten [Land]“ (evaṃnāmake) bedeutet: Die Mallas sind königliche Prinzen eines Landstrichs; weil es ihr Wohnort ist, hat das so genannte Land diesen Namen im Plural als „Mallas“ erhalten. „Es gibt für dessen Erreichung keine Zeit, die als eine andere Frist bezeichnet wird, daher ist es zeitlos (akāla); eben dieses ist zeitlos (akālika).“ Deshalb sagte er: „erreicht, ohne die Zeit zu überschreiten“. Jene Tatsache, dass das Leiden im Begehren wurzelt, die so ausgedrückt wurde: „Welches Leiden auch immer entsteht, das entsteht alles mit dem Begehren als Wurzel“ – weil auf diese Weise das im Begehren wurzelnde Leiden dargelegt wurde, heißt es: „In dieser Lehrrede wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) dargelegt.“

Bhadrakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhadrakasutta ist abgeschlossen.

12. Rāsiyasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Rāsiyasutta

364. Rāsiṃ katvā mārapāsavasena, tatrāpi antarabhedena vibhajitvā pucchitabbapañhe ekato rāsiṃ katvā. Tapanaṃ attaparitāpanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ. So pana taṃ tapaṃ nissāya ṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘tapanissitaka’’nti. So pana anekākārabhedena lūkhaṃ pharusaṃ jīvanasīlattā lūkhajīvī nāma. Tenāha ‘‘lūkhajīvika’’nti. Majjhimāya paṭipattiyā uppathabhāvena avaniyā gandhabbāti antā, tato eva lāmakattā antā. Lāmakampi ‘‘anto’’ti vuccati ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80), eko anto’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90). Aṭṭhakathāyaṃ pana aññamaññaādhārabhāvaṃ urīkatvā ‘‘koṭṭhāsā’’ti vuttaṃ. Hīno gāmoti pāḷi. Gāma-saddo hīnapariyāyoti adhippāyenāha ‘‘gāmmo’’ti. Gāme bhavoti gāmmo. Gāma-saddo cettha gāmavāsivisayo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gāmavāsīnaṃ dhammo’’ti vuttaṃ, tesaṃ cārittanti attho. Atta-saddo idha sarīrapariyāyo ‘‘attantapo’’tiādīsu viyāti āha ‘‘sarīradukkhakaraṇanti attho’’ti.

364. „Einen Haufen machend“ (rāsiṃ katvā) im Sinne von Māras Schlinge; auch dort, indem man die zu stellenden Fragen nach ihren inneren Unterschieden aufteilt und zu einem Haufen zusammenfasst. Kasteiung (tapas) ist das Quälen, die Selbstkasteiung; wer diese besitzt, ist ein Kasteier (tapassī) – diesen Kasteier. Weil er sich auf diese Kasteiung stützt, wird er als „auf Kasteiung gestützt“ (tapanissitaka) bezeichnet. Weil er auf vielfältige Weise ein raues, hartes Leben führt, wird er „Rauh-Lebender“ genannt; deshalb sagte er: „einer mit rauer Lebensweise“ (lūkhajīvika). Weil sie Abwege vom mittleren Pfad darstellen und nicht zum Fortschritt führen, heißen sie „Enden“ (antā); eben wegen ihrer Minderwertigkeit sind es „Enden“. Auch das Minderwertige wird als „Ende“ (anta) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Dies, ihr Mönche, ist das geringste (anta) der Leben“, „ein Ende“ usw. Im Kommentar wurde jedoch unter Bezugnahme auf ihre gegenseitige Abhängigkeit „Teile“ (koṭṭhāsā) gesagt. Der Pāḷi-Text lautet „hīno gāmo“ (niedrig, dörfisch). In der Absicht, dass das Wort „gāma“ ein Synonym für das Niedrige ist, sagte er „gāmmo“ (dörfisch). Was im Dorf existiert, ist „gāmmo“. Das Wort „gāma“ bezieht sich hier auf die Dorfbewohner, wie in „das Dorf ist gekommen“ etc. Im Kommentar heißt es jedoch: „die Sitte der Dorfbewohner“, was ihr Verhalten bedeutet. Das Wort „atta“ (Selbst) ist hier ein Synonym für den Körper, wie in „sich selbst kasteiend“ (attantapo) etc.; daher sagte er: „Es bedeutet das Verursachen von körperlichem Schmerz.“

Etthāti [Pg.385] etasmiṃ tapanissitagarahitabbapade kasmā antadvayamajjhimapaṭipadāgahaṇaṃ? Attakilamathānuyogo tāva gayhatu idamatthitāyāti adhippāyo. Kāmabhogītapanissitakanijjaravatthūnaṃ dassane yathādhippetassa atthassa vibhajitvā kathanaṃ sambhavatīti te dassetvā adhippetattho kathito.

„Hierbei“ (ettha): Warum wird bei diesem Ausdruck über den zu tadelnden, auf Kasteiung Gestützten die Erwähnung der beiden Enden und des mittleren Pfades vorgenommen? Die Absicht ist: Es soll zunächst die Selbstkasteiung erfasst werden, weil diese hier vorliegt. Bei der Aufzeigung der Sachverhalte bezüglich derer, die dem Sinnengenuss frönen, derer, die auf Kasteiung gestützt sind, und der Tilgung [von Karma] ist eine differenzierte Darlegung des beabsichtigten Sinns möglich; indem er diese aufzeigte, wurde der beabsichtigte Sinn dargelegt.

Tamatthanti yo ‘‘kāmabhogītapanissitakesu garahitabbeyeva garahati, pasaṃsitabbeyeva ca pasaṃsatī’’ti vutto attho, tamatthaṃ pakāsento. Sāhasikakammenāti ayuttena kammena. Dhammena ca adhammena cāti dhammikena adhammikena ca. Ayoniso pavattaṃ bāhirakaṃ sandhāya codako ‘‘katha’’ntiādimāha. Itaro nayidaṃ tādisaṃ attaparitāpanaṃ adhippetaṃ, atha kho yoniso pavattaṃ sāsanikamevāti dassento ‘‘caturaṅgavīriyavasena cā’’ti āha. Tattha ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22.237; a. ni. 2.5) nayena vuttā sarīrenirapekkhavipassanāya ussukkāpanavasena pavattā vīriyabhāvanā ‘‘caturaṅgavīriyavasenā’’ti vuttā. Tathā abbhokāsikanesajjikatapādinissitāva kilesanimmathanayogyā vīriyabhāvanā ‘‘dhutaṅgavasena cā’’ti vuttāti. Ariyamaggena nissesakilesānaṃ pajahanā nijjarā. Sā ca attapaccakkhatāya sandiṭṭhikā tiṇṇaṃ mūlakilesānaṃ pajahanena ‘‘tisso’’ti ca vuttā. Tenāha ‘‘ekopī’’tiādi.

„Jenen Sinn“ (tam-atthaṃ) meint: jene Bedeutung offenbarend, die so ausgedrückt wurde: „Er tadelt nur das zu Tadelnde und lobt nur das zu Lobende unter den Sinnenlust-Genießern und den auf Kasteiung Gestützten“. „Durch gewaltsame Tat“ (sāhasikakammena) bedeutet durch unrechte Tat. „Gerecht und ungerecht“ (dhammena ca adhammena ca) bedeutet auf gerechte und ungerechte Weise. Auf das unsachgemäß (ayoniso) betriebene Äußere abzielend, fragt der Fragende „Wie?“ etc. Der andere zeigt, dass nicht eine solche Selbstkasteiung gemeint ist, sondern vielmehr die sachgemäß betriebene, in der Lehre begründete, und sagt: „und durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“. Dabei wird die Entfaltung der Willenskraft, die sich im Eifer der vom Körper unabhängigen Einsichtsmeditation äußert – gemäß der Weise „Mag von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben...“ – als „durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“ bezeichnet. Ebenso wird die zur Zermalmung der Trübungen (kilesa) taugliche Willensentfaltung, die sich auf das Verweilen unter freiem Himmel, das Sitzen [ohne Liegen] etc. stützt, als „durch den Einfluss der Dhutaṅgas“ bezeichnet. Die Tilgung (nijjarā) ist das restlose Aufgeben aller Befleckungen durch den edlen Pfad. Und diese wird, da sie durch eigene Erfahrung unmittelbar ersichtlich (sandiṭṭhika) is, durch das Aufgeben der drei Wurzel-Befleckungen auch als „dreifach“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Auch nur einer...“ etc.

Rāsiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Rāsiyasutta ist abgeschlossen.

13. Pāṭaliyasuttavaṇṇanā

13. Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta

365. ‘‘Māyañcāhaṃ pajānāmī’’ti vacanaṃ kāmaṃ tesaṃ māyāvībhāvadassanaparaṃ, bhagavato pana māyāsāṭheyyādikassa sabbassa pāpadhammassa bodhimūle eva setughāto, tasmā sabbaso pahīnamāyo, sabbaññutāya māyaṃ aññe ca ñeyye sabbaso jānāti. Tena vuttaṃ ‘‘māyañcāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmī’’tiādi. Māyañca pajānāmīti na kevalamahaṃ māyaṃ eva jānāmi, atha kho aññampi idañcidañca jānāmīti.

365. Die Worte „Und ich kenne die Täuschung“ zielen gewiss darauf ab, deren täuschende Eigenschaft aufzuzeigen. Beim Erhabenen fand jedoch am Fuße des Bodhi-Baumes die Vernichtung aller unheilsamen Dinge wie Täuschung, Falschheit und so weiter statt; daher hat er die Täuschung gänzlich aufgegeben und erkennt durch seine Allwissenheit die Täuschung und alles andere Erkennbare in jeder Hinsicht vollkommen. Deshalb wurde gesagt: „Ich kenne auch die Täuschung, Gāmaṇi“ und so weiter. „Und ich kenne die Täuschung“ bedeutet: Nicht nur die Täuschung allein kenne ich, sondern ich kenne gewiss auch anderes, dieses und jenes.

Itthikāmehīti [Pg.386] itthīhi ceva tadaññakāmehi ca. Ekasmiṃ ṭhāneti ekasmiṃ padese. Ekekasseva āgantukassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā. Sattianurūpenāti vibhavasattianurūpena. Balānurūpenāti parivārabalānurūpena. Sattianurūpenāti vā saddhāsattianurūpena. Balānurūpenāti vibhavabalānurūpena. Dhammesu samādhi dasakusaladhammesu samādhānaṃ. Aggahitacittatā pariyuṭṭhakāritā. Tena lokiyasīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi ca vuttā. Tathā cāha – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). Tattha patiṭṭhitassa upari kattabbaṃ dassetuṃ ‘‘dhammasamādhismiṃ ṭhito’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ paṭipadāti tassa kammaphalavādino satthu vacanaṃ sabbesañca ayaṃ mayhaṃ sīlasaṃvarabrahmavihārabhāvanāsaṅkhātāpaṭipadā anaparādhakatāya eva saṃvattati. Jayaggāhoti ubhayathāpi mayhaṃ kāci jāni natthi.

„Durch die Begierden nach Frauen“ (itthikāmehi) bedeutet sowohl durch Frauen als auch durch andere Begierden außer diesen. „An einem Ort“ (ekasmiṃ ṭhāne) bedeutet an einer bestimmten Stelle. „Für jeden einzelnen Gast, sei es ein Hausvater oder ein Hinausgetretener.“ „Entsprechend der Fähigkeit“ (sattianurūpena) bedeutet entsprechend der Fähigkeit des eigenen Reichtums. „Entsprechend der Kraft“ (balānurūpena) bedeutet entsprechend der Stärke des Gefolges. Oder „entsprechend der Fähigkeit“ bedeutet entsprechend der Stärke des Vertrauens. „Entsprechend der Kraft“ bedeutet entsprechend der Kraft des Reichtums. „Sammlung in den Dingen“ (dhammesu samādhi) ist die Festigkeit in den zehn heilsamen Dingen. „Unbefangenheit des Geistes“ (aggahitacittatā) bedeutet das Freisein von der Aktivierung der Leidenschaften. Damit sind die weltliche Reinheit der Tugend und die Reinheit der Ansicht gemeint. Und so wurde gesagt: „Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die völlig reine Tugend und die gerade Ansicht“ (Saṃyutta Nikāya 5.369). Um zu zeigen, was von einem, der darin gefestigt ist, darüber hinaus getan werden muss, wurde gesagt: „feststehend in der Sammlung der Dinge“ und so weiter. „Dieser Pfad“ (ayaṃ paṭipadā) bezieht sich auf das Wort jenes Lehrers, der die Wirkung der Taten lehrt; und für alle führt dieser mein Pfad, der als die Entfaltung der Zügelung der Tugend und der göttlichen Verweilungszustände bekannt ist, wahrlich zur Unbescholtenheit. „Das Erringen des Sieges“ (jayaggāho) bedeutet: In beiderlei Hinsicht gibt es für mich keinen Verlust.

Pañca dhammā dhammasamādhi nāma, vipassanāmaggaphaladhammamattaṃ vā. Tatiyavikappe sīlādivisuddhiyā saddhiṃ brahmavihārā yathāvuttatividhadhammāvahattā eva dhammasamādhi nāma. Pūrentassa uppannā cittekaggatāti vuttakhaṇikacittekaggatā. Sāpi cittassa samādhānato ‘‘cittasamādhī’’ti vuttā, tassa paṭipakkhaṃ vikkhambhantī samucchindantī ca hutvā pavattā yathāvuttasamādhi eva visesena cittasamādhi nāma.

Die fünf Dinge werden „Sammlung der Dinge“ (dhammasamādhi) genannt, oder es ist bloß das Phänomen von Vipassanā, Pfad und Frucht. In der dritten Alternative wird die Sammlung der Dinge wahrlich so genannt, weil die göttlichen Verweilungszustände zusammen mit der Reinheit der Tugend und so weiter die oben genannten drei Arten von Dingen herbeiführen. „Die Einspitzigkeit des Geistes, die in einem entsteht, der [die Tugend] erfüllt“ bezieht sich auf die besagte augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes. Auch diese wird wegen des Gesammeltseins des Geistes als „Sammlung des Geistes“ (cittasamādhi) bezeichnet. Aber die oben genannte Sammlung, die sich so entfaltet, dass sie deren Gegenteil unterdrückt und abschneidet, wird im Besonderen „Sammlung des Geistes“ genannt.

Pāṭaliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta ist beendet.

Gāmaṇisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Gāmaṇi-Saṃyutta ist beendet.

9. Asaṅkhatasaṃyuttaṃ

9. Das Saṃyutta über das Unbedingte

1. Paṭhamavaggo

1. Das erste Kapitel

1-11. Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā

1-11. Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas

366-376. Asaṅkhatanti [Pg.387] na saṅkhataṃ hetupaccayeti. Tenāha ‘‘akata’’nti. Hitaṃ esantenāti mettāyantena. Anukampamānenāti karuṇāyantena. Upādāyāti ādiyitvāti ayamatthotiāha ‘‘cittena pariggahetvā’’ti. Aviparītadhammadesanāti aviparītadhammassa desanā, paṭipattimpi sāvakā viya garuko bhagavā. Dāyajjaṃ attano adhiṭṭhitaṃ niyyāteti.

366-376. „Das Unbedingte“ (asaṅkhata) bedeutet nicht durch Ursachen und Bedingungen gestaltet. Deshalb sagte er: „das Ungemachte“. „Nach dem Wohl suchend“ (hitaṃ esantena) bedeutet liebende Güte entfaltend. „Mitfühlend“ (anukampamānena) bedeutet Mitgefühl empfindend. „Sich aneignend“ (upādāya) bedeutet annehmend; dies ist die Bedeutung, daher sagte er: „mit dem Geist erfassend“. „Die unverfälschte Dhamma-Lehre“ ist die Darlegung der unverfälschten Lehre; der Erhabene schätzt auch die Praxis ebenso hoch wie die Schüler. Er übergibt sein eigenes bestimmtes Erbe.

Bhikkhāsampattikālādīnaṃ sattannaṃ sappāyānaṃ sampattiyā labbhanakāle. Vipattikāle pana ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Bhāriyanti dukkhabahulatāya dāruṇaṃ. Amhākaṃ santikā laddhabbā. Tumhākaṃ anusāsanīti tumhākaṃ dātabbā anusāsanī.

Zur Zeit des Erhaltens der sieben zuträglichen Dinge wie Almosenspeise usw. Zur Zeit des Misserfolgs jedoch ist die Bedeutung als das Gegenteil des hier Gesagten zu verstehen. „Schwer“ (bhāriya) bedeutet grausam wegen der Fülle des Leidens. „Von uns zu empfangen“. „Eure Unterweisung“ bedeutet die euch zu gebende Unterweisung.

Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

23-33. Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā

23-33. Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas

377-409. Tattha ca natthi ettha taṇhāsaṅkhātaṃ nataṃ, natthi etasmiṃ vā adhigate puggalabhāvoti anataṃ. Anāsavanti etthāpi eseva nayo. Saccadhammatāya saccaṃ. Vaṭṭadukkhato pārametīti pāraṃ. Saṇhaṭṭhenāti sukhumaṭṭhena nipuṇaṃ. Tato eva duddasatāya. Ajajjaraṃ niccasabhāvattā. Natthi etassa nidassananti vā anidassanaṃ. Etasmiṃ adhigate natthi saṃsāre. Papañcanti vā nippapañcaṃ.

377-409. Und darin gibt es keine Neigung, die als Begehren bekannt ist, oder es gibt in diesem, wenn es erlangt ist, keine Persönlichkeit – daher ist es „das Ungebeugte“ (anata). Auch bei „das Trieflose“ (anāsava) gilt dieselbe Methode. „Die Wahrheit“ (sacca) wegen der Natur des wahren Dhamma. „Das jenseitige Ufer“ (pāra), weil es über das Leiden des Daseinskreislaufs hinausführt. „Feinsinnig“ (nipuṇa) wegen der Bedeutung des Subtilen. Genau deshalb, weil es schwer zu sehen ist. „Das Unalternde“ (ajajjara) wegen seiner beständigen Natur. Oder: „das Unaufzeigbare“ (anidassana), weil es dafür keine Aufzeigung gibt. Wenn dieses erlangt ist, gibt es im Saṃsāra keine Vielfachheit mehr – daher ist es „das Vielfachheitslose“ (nippapañca).

Etasmiṃ [Pg.388] adhigate puggalassa maraṇaṃ natthīti vā amataṃ. Atappakaṭṭhena vā paṇītaṃ. Sukhahetutāya vā sivaṃ. Taṇhā khīyanti etthāti taṇhakkhayaṃ.

Oder: „das Todeslose“ (amata), weil es für eine Person, wenn dieses erlangt ist, kein Sterben gibt. Oder: „das Erhabene“ (paṇīta) wegen der Bedeutung der Abwesenheit von Qual. Oder: „das Heilsame“ (siva) wegen seiner Eigenschaft als Ursache des Glücks. „Die Versiegung des Begehrens“ (taṇhakkhaya), weil darin das Begehren versiegt.

Aññassa tādisassa abhāvato vimhāpanīyatāya abhūtamevāti. Kutoci paccayato anibbattameva hutvā bhūtaṃ vijjamānaṃ. Tenāha ‘‘ajātaṃ hutvā atthī’’ti. Natthi ettha dukkhanti niddukkhaṃ, tassa bhāvo niddukkhattaṃ. Tasmā anītikaṃ ītirahitaṃ. Vānaṃ vuccati taṇhā, tadabhāvena nibbānaṃ. Byābajjhaṃ vuccati dukkhaṃ, tadabhāvena abyābajjhaṃ. Paramatthato saccato suddhibhāvena. Kāmā eva puthujjanehi allīyitabbato ālayā. Esa nayo sesesupi. Patiṭṭhaṭṭhenāti patiṭṭhābhāvena vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ dīpasadisaṃ oghehi anajjhottharaṇīyattā. Allīyitabbayuttaṭṭhenāti allīyituṃ arahabhāvato. Tāyanaṭṭhenāti saparatāyanaṭṭhena. Bhayasaraṇaṭṭhenāti bhayassa hiṃsanaṭṭhena. Seṭṭhaṃ uttamaṃ. Gatīti gandhabbaṭṭhānaṃ.

Weil es nichts anderes Vergleichbares gibt, ist es wegen seiner Erstaunlichkeit wahrlich „das Außergewöhnliche“ (abhūta). Es ist entstanden und existiert, ohne aus irgendeiner Bedingung hervorgegangen zu sein. Deshalb sagte er: „Es existiert, ohne geboren zu sein.“ Darin gibt es kein Leiden – daher ist es „leidensfrei“ (niddukkha), und dessen Zustand ist die Leidensfreiheit (niddukkhatta). Daher ist es „ohne Plage“ (anītika), frei von Plagen. „Vāna“ wird das Begehren genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Nibbāna“ (Erlöschen). „Byābajjha“ wird das Leiden genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Leidfreiheit“ (abyābajjha). In höchstem Sinne, in Wahrheit, wegen des reinen Zustands. Eben die Sinnlichkeiten werden von den Weltlingen als „Haftungen“ (ālaya) begangen, weil man sich an sie klammert. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Als Zuflucht“ (patiṭṭhā) wegen der Eigenschaft des Haltgebens; für diejenigen, die dem Leiden des Daseinskreislaufs entkommen wollen, ist es wie eine Insel, weil es von den Fluten nicht überschwemmt werden kann. „Weil es angemessen ist, sich daran zu halten“ wegen der Würdigkeit des Zuflucht-Suchens. „Wegen des Schützens“ wegen des Schützens von sich selbst und anderen. „Wegen der Zuflucht vor Furcht“ wegen der Vernichtung der Furcht. „Das Vorzügliche“ (seṭṭha) ist das Höchste. „Ziel“ (gati) bedeutet Bestimmungsort.

Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

Asaṅkhatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Asaṅkhata-Saṃyutta ist beendet.

10. Abyākatasaṃyuttaṃ

10. Das Saṃyutta über die unbestimmten Fragen

1. Khemāsuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Khemā-Sutta

410. Bimbisārassa [Pg.389] upāsikāti bimbisārassa orodhabhūtā upāsikā. Paṇḍiccaṃ sikkhitabhāvena. Veyyattiyaṃ visāradabhāvena. Visāradā nāma tihetukapaṭisandhisiddhasābhāvikapaññā, tāya samannāgatā.

410. „Bimbisāras Laienanhängerin“ (bimbisārassa upāsikā) bedeutet eine dem Harem des Königs Bimbisāra angehörende Laienanhängerin. „Gelehrsamkeit“ (paṇḍicca) wegen ihres geschulten Zustandes. „Scharfsinn“ (veyyattiya) wegen ihrer Zuversicht. „Zuversichtlich“ bedeutet ausgestattet mit jener natürlichen Weisheit, die durch eine von den drei heilsamen Wurzeln begleitete Wiedergeburt erlangt wurde.

Acchiddakagaṇanāya kusaloti navantagaṇanāya kusalo. Aṅgulimuddāya gaṇanāya kusaloti aṅgulikāya eva gaṇanāya kusalo seyyathāpi pādasikā. Piṇḍagaṇanāyāti saṅkalanapaṭuppannakārino piṇḍavasena gaṇanā. Tathāgatoti khīṇāsavo, tathāgataṃ sandhāya pucchatīti khīṇāsavoti cassa arahattaphalavasibhāvitakhandhe upādāya ayaṃ paññatti hoti. Tesu khandhesu sati khīṇāsavā sattasaṅkhātā hontīti vohārena paññapetuṃ sakkā bhaveyya, asantesu na sakkā, tasmā paraṃ maraṇāti vuttattā tesaṃ abhāvā ‘‘abyākatameta’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ abhāvato ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti puṭṭhāya ‘‘āmā’’ti paṭijānitabbā siyā, taṃ pana sattasaṅkhātassa pucchitattā na paṭiññātanti daṭṭhabbaṃ. Yena rūpenāti sattatathāgate vuttarūpaṃ sabbaññutathāgate paṭikkhipituṃ ‘‘taṃ rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Yaṃ upādāyāti yaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Tadabhāvenāti tassa khandhapañcakassa abhāvena. Tassā paññattiyāti sattapaññattiyā abhāvaṃ. Niruddhaṃ na nidasseti.

„Geschickt im lückenlosen Zählen“ bedeutet geschickt im Zählen bis zu neun. „Geschickt im Zählen mit dem Fingersiegel“ bedeutet geschickt im Zählen allein mit den Fingern, wie etwa Geldwechsler. „Summenzählung“ bedeutet das Zählen in Form einer Summe für jemanden, der unmittelbar addiert. „Tathāgata“ meint den Triebversiegten. „Er fragt in Bezug auf den Tathāgata“ bedeutet: Diese Bezeichnung „Triebversiegter“ erfolgt in Abhängigkeit von den Aggregaten, die durch die Erlangung der Frucht der Arhatschaft gemeistert wurden. Wenn diese Aggregate vorhanden sind, könnte man sie im allgemeinen Sprachgebrauch als „Wesen namens Triebversiegte“ bezeichnen; wenn sie nicht vorhanden sind, ist dies nicht möglich. Weil daher gesagt wurde „nach dem Tod“, und wegen des Nichtvorhandenseins derselben, wurde gesagt: „Dies ist nicht erklärt“. Wenn es sich so verhält, müsste man bei der Frage „Existiert der Tathāgata nach dem Tod nicht?“ aufgrund ihres Nichtvorhandenseins mit „Ja“ antworten. Dies wurde jedoch nicht zugestimmt, da nach einem Wesen gefragt wurde; so ist es zu betrachten. „Durch welche Form“: Um die Form, die in Bezug auf das Wesen-Tathāgata erwähnt wurde, beim allwissenden Tathāgata zurückzuweisen, wurde gesagt: „diese Form“ usw. „In Abhängigkeit wovon“ bedeutet in Abhängigkeit von welchen fünf Aggregaten. „Durch das Nichtvorhandensein davon“ bedeutet durch das Nichtvorhandensein dieser fünf Aggregate. „Dieser Bezeichnung“ bedeutet das Nichtvorhandensein der Bezeichnung eines Wesens. „Erloschen, zeigt es sich nicht.“

Khemāya theriyā vuttaṃ paṭhamaṃ suttaṃ bhagavato seṭṭhatthadīpanato aggapadāvacaraṃva hotīti vuttaṃ ‘‘aggapadasmi’’nti.

Die von der Nonne Khemā gesprochene erste Lehrrede wird als „auf der höchsten Stufe stehend“ (aggpadasmiṃ) bezeichnet, weil sie die vortreffliche Bedeutung des Erhabenen darlegt.

Khemāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khemā-Sutta ist abgeschlossen.

2. Anurādhasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Anurādha-Sutta

411. Idha saḷāyatanavagge saṅgāyanavasena saṅgītikārehi vuttaṃ.

411. Dies wurde hier im Saḷāyatanavagga von den Konzilsteilnehmern zum Zwecke der Rezitation gesprochen.

3-8. Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā

3-8. Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas

412-417. Rūpamattanti [Pg.390] ettha matta-saddo visesanivattiattho. Ko pana so visesoti? Yo bāhiraparikappito idha tathāgatoti vuccamāno attā. Anupalabbhiyasabhāvoti anupalabbhiyattā.

412-417. „Nur Form“: Hier hat das Wort „matta“ (nur/bloß) die Bedeutung, eine Besonderheit auszuschließen. Was aber ist diese Besonderheit? Das fälschlich von außen her konzipierte Selbst, das hier als „Tathāgata“ bezeichnet wird. „Von nicht wahrnehmbarer Natur“ bedeutet aufgrund der Unauffindbarkeit.

Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

9. Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta

418. Nānāvidhanti taṃtaṃdiṭṭhivādapaṭisaṃyuttaṃ aññampi vā nānāvidhaṃ tiracchānakathaṃ. Bahūnaṃ kutūhaluppattiṭṭhānatoti yojanā. Yāva ābhassarabrahmalokā gacchatīti agginā kappavuṭṭhānakāle gacchati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Imañca kāyanti imaṃ rūpakāyaṃ. Cuticittena nikkhipatīti cuticittena bhijjamānena nikkhipati. Cuticittassa hi oraṃ sattarasamassa cittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ kammajarūpaṃ cuticittena saddhiṃ nirujjhati, tato paraṃ kammajarūpaṃ na uppajjati. Yadi uppajjeyya, maraṇaṃ na siyā, cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpeti, āhārajassa ca asambhavo eva, utujaṃ pana vattateva. Yasmā paṭisandhikkhaṇe satto aññataraṇāya upapajjati nāma, cutikkhaṇe paṭisandhicittaṃ aladdhaṃ aññataraṇāya, tasmā vuttaṃ ‘‘cutikkhaṇe…pe… hotī’’ti.

418. „Mannigfaches“: verschiedene andere niedere Reden, die mit dieser oder jener philosophischen Ansicht verbunden sind. Die Verknüpfung lautet: „weil es ein Ort ist, an dem bei vielen Neugier entsteht“. „Geht bis zur Ābhassara-Brahma-Welt“ bezieht sich auf die Zeit der Weltauflösung durch Feuer; darauf bezieht sich diese Aussage. „Und diesen Körper“: diesen materiellen Körper. „Legt er mit dem Sterbebewusstsein ab“: er legt ihn ab, wenn er durch das Sterbebewusstsein zerbricht. Denn die durch Karma entstandene Materie, die im Entstehungsmoment des siebzehnten Geistesmoments vor dem Sterbebewusstsein entstanden ist, vergeht zusammen mit dem Sterbebewusstsein; danach entsteht keine durch Karma entstandene Materie mehr. Wenn sie entstünde, gäbe es keinen Tod. Das Sterbebewusstsein bringt keine Materie hervor, und das Entstehen von nahrungsgeborener Materie ist unmöglich; die temperaturbedingte Materie setzt sich jedoch fort. Da im Moment der Wiedergeburt ein Wesen in einem anderen Daseinsbereich wiedergeboren wird, im Moment des Sterbens das Wiedergeburtsbewusstsein jedoch noch nicht in einem anderen Daseinsbereich erlangt ist, wurde gesagt: „Im Moment des Sterbens … usw. … ist es“.

Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta ist abgeschlossen.

10. Ānandasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Ānanda-Sutta

419. Tesaṃ laddhiyāti tesaṃ sassatavādānaṃ laddhiyā saddhiṃ etaṃ ‘‘atthattā’’ti vacanaṃ ekaṃ abhavissa. Tato eva anulomaṃ taṃ nābhavissa ñāṇassāti asāraṃ etanti adhippāyo. Api nu metassāti me etassa anattāti vipassanāñāṇassa anulomaṃ api nu abhavissa, vilomakameva tassa siyāti attho.

419. „Ihrer Ansicht nach“: Diese Aussage „Es gibt ein Selbst“ wäre im Einklang mit der Ansicht jener Ewigkeitstheoretiker gewesen. „Gerade deshalb wäre es der Erkenntnis nicht förderlich gewesen“: Die Absicht ist, dass dies ohne Wesenskern ist. „Wäre das für mich … gewesen“: Wäre das mit meiner Einsichtserkenntnis „Es gibt kein Selbst“ im Einklang gewesen? Der Sinn ist: Es wäre genau das Gegenteil davon gewesen.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānanda-Sutta ist abgeschlossen.

11. Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta

420. Yassapa’ssāti [Pg.391] pāṭhassa ayaṃ piṇḍattho ‘‘āvuso’’tiādi. Tatthāyaṃ sambandho – āvuso, yassapi puggalassa tīṇi vassāni vuṭṭho, ettakena kālena ‘‘hetumhi sati rūpītiādipaññāpanā hoti, asati na hotī’’ti ettakaṃ byākaraṇaṃ bhaveyya, tassa puggalassa ettakameva bahu, ko pana vādo atikkante! Ito atikkante dhammadesanānaye vādoyeva vattabbameva natthīti therassa pañhabyākaraṇaṃ sutvā paribbājako pītisomanassaṃ pavedesi.

420. „Und für wen auch immer“: Dies ist die zusammengefasste Bedeutung der Textstelle, die mit „Freund“ beginnt. Hierbei ist die Verbindung wie folgt: „Freund, selbst für eine Person, die drei Jahre im Orden verbracht hat, wäre in dieser Zeit eine solche Erklärung wie „Wenn die Ursache vorhanden ist, gibt es Form, wenn sie nicht vorhanden ist, gibt es sie nicht“ bereits eine große Leistung. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der darüber hinausgegangen ist! Über diese Methode der Lehrverkündigung hinaus gibt es überhaupt keinen Diskussionsbedarf mehr.“ Als der Wanderbettleiter die Beantwortung der Frage durch den älteren Mönch hörte, drückte er seine Freude und sein Glückgefühl aus.

Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta ist abgeschlossen.

Abyākatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abyākata-Saṃyutta ist abgeschlossen.

Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya

Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya

Saḷāyatanavaggavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Saḷāyatanavagga ist vollendet.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Saṃyuttanikāye In der Saṃyutta-Nikāya Saḷāyatanavaggaṭīkā Unterkommentar zum Saḷāyatanavagga 1. Saḷāyatanasaṃyuttaṃ 1. Die Sammlung über die sechs Sinnesbereiche 1. Aniccavaggo 1. Das Kapitel über die Vergänglichkeit 1. Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit 1. Cakkhatīti [Pg.281] cakkhu, ñāṇaṃ, yathāsabhāvato ārammaṇassa jānanena samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya pavattatīti attho. Tathā maṃsacakkhu. Tampi hi rūpadassane cakkhatīti cakkhu. Buddhānaṃyeva cakkhūti buddhacakkhu, asādhāraṇato hi sattasantānesu sassatucchedadiṭṭhi anulomikañāṇayathābhūtañāṇānañceva kāmarāgānusayādīnañca yāthāvato vibhāvitañāṇaṃ āsayānusayañāṇaṃ indriyaparopariyattañāṇañca. Heṭṭhimā tayo maggā catusaccadhammesu vuttākārena pavattiyā dhamme cakkhūti dhammacakkhu, tathā tesaṃ phalāni taṃtaṃpaṭipakkhesu paṭippassaddhipahānavasena pavattanato. Samantato sabbadhammesu cakkhukiccasādhanato samantacakkhu, sabbaññutaññāṇaṃ. Dibbavihārasannissayena laddhabbato devānaṃ dibbacakkhu viyāti taṃ dibbacakkhu, abhiññāviseso. Ālokaṃ vaḍḍhetvā rūpadassanato ‘‘ālokapharaṇenā’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 15) nayena [Pg.282] āgatattā catusaccaparicchedakañāṇaṃ ‘‘paññācakkhū’’ti vuttaṃ. Tadidaṃ ‘‘vipassanāñāṇa’’nti vadanti, ‘‘vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇañāṇānī’’ti apare. 1. 'Es nimmt wahr' (cakkhati), daher heißt es Auge (cakkhu), das Wissen (ñāṇa); der Sinn ist, dass es gleichsam das Richtige und das Falsche (samavisamaṃ) aufzeigt, indem es das Objekt seiner wahren Natur nach erkennt. Ebenso das Fleischesauge (maṃsacakkhu). Denn auch dieses nimmt wahr beim Sehen von Formen, daher wird es Auge genannt. Das Auge, das nur den Buddhas eigen ist, ist das Buddha-Auge (buddhacakkhu). Denn es ist das nicht-gemeinsame (asādhāraṇa) Wissen, welches in den Kontinuen der Lebewesen die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, das vorbereitende Wissen (anulomikañāṇa) und das Wissen der Wirklichkeit entsprechend (yathābhūtañāṇa) sowie die schlummernden Neigungen zu Sinneslust usw. (kāmarāgānusayādi) wahrheitsgemäß aufdeckt, [nämlich] das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa) und das Wissen um die Reife der Fähigkeiten der anderen Lebewesen (indriyaparopariyattañāṇa). Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu) sind die drei niederen Pfade, weil sie in Bezug auf die Phänomene der vier edlen Wahrheiten in der beschriebenen Weise wirksam sind, ebenso ihre Früchte, da sie durch das Zur-Ruhe-Bringen und Überwinden der jeweiligen gegnerischen Zustände wirken. Das Allsehende Auge (samantacakkhu) ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa), weil es überall in Bezug auf alle Phänomene die Funktion des Auges erfüllt. Da es durch das Stützen auf das göttliche Verweilen erlangt wird, ist es wie das himmlische Auge der Götter, daher wird es das himmlische Auge (dibbacakkhu) genannt, eine besondere Form der höheren Geisteskraft (abhiññāvisesa). Weil es Formen sieht, nachdem es das Licht vergrößert hat, wird es als 'durch das Durchdringen von Licht' bezeichnet. Weil es in der Weise überliefert ist: 'Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden: So entstand mir, o Mönche, bei zuvor ungehörten Dingen das Auge' usw., wird das die vier Wahrheiten bestimmende Wissen als 'Auge der Weisheit' (paññācakkhu) bezeichnet. Dies bezeichnen die einen als 'Einsichtswissen' (vipassanāñāṇa), andere als 'die Wissensarten von Einsicht, Pfad, Frucht und Rückschau' (vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇāñāṇāni). Paccayabhūtehi etehi abhisambharīyantīti sambhārā, upatthambhabhūtā catusamuṭṭhānikarūpā. Saha sambhārehīti sasambhāraṃ. Mahābhūtānaṃ upādāya pasīdatīti pasādo. Akkhikūpake akkhipaṭalehīti ubhohi akkhidalehi. Sambhavoti āpodhātumeva sambhavabhūtamāha. Idha ‘‘terasa sambhārā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 596) pana saṇṭhānena saddhiṃ ‘‘cuddasa sambhārā’’ti āgataṃ. Tattha saṇṭhānanti vaṇṇāyatanameva parimaṇḍalādisaṇṭhānabhūtaṃ. Visuṃ vacanaṃ pana nesaṃ tathābhūtānaṃ atathābhūtānañca āpodhātuvaṇṇāyatanānaṃ yathāvutte maṃsapiṇḍe vijjamānattā. Sambhavassa catudhātunissitehi saha vuttassa dhātuttayanissitatā yojetabbā. Diṭṭhimaṇḍaleti abhimukhaṃ ṭhitānaṃ paṭibimbapaññāyanaṭṭhānabhūte cakkhusaññitāya diṭṭhiyā pavattiṭṭhānabhūte maṇḍale. Sanniviṭṭhanti etena cakkhupasādassa anekakalāpagatabhāvo dassito. Tathā hi so satta akkhipaṭalāni abhibyāpetvā vattati. Yasmā so satta akkhipaṭalāni byāpetvā ṭhitehi attano nissayabhūtehi katūpakāraṃ taṃnissiteheva āyuvaṇṇādīhi anupālitaparivāritaṃ tisantatirūpasamuṭṭhāpakehi utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ hutvā tiṭṭhati. Rūpadassanasamatthanti attānaṃ nissāya pavattaviññāṇassa vasena rūpāyatanadassanasamatthaṃ. Vitthārakathāti tassa cakkhuno sotādīnañca hetupaccayādivasena ceva lakkhaṇādivasena ca vitthārakathā. Sie werden durch diese, die als Bedingungen dienen, zusammengetragen, daher werden sie 'Bestandteile' (sambhārā) genannt, nämlich die unterstützenden materiellen Phänomene, die aus den vier Quellen entspringen (catusamuṭṭhānikarūpā). 'Zusammen mit den Bestandteilen' bedeutet 'mit den Bestandteilen versehen' (sasambhāraṃ). Das, was sich in Abhängigkeit von den großen Elementen klärt (pasīdati), ist die Sinnesempfindlichkeit (pasādo). 'In der Augenhöhle durch die Augenschichten' bedeutet durch beide Augenlider. 'Entstehung' (sambhava) bezieht sich auf das Wasserelement selbst als das Entstehende. Hier wird von 'dreizehn Bestandteilen' gesprochen. In der Aṭṭhasālinī hingegen wird zusammen mit der Form von 'vierzehn Bestandteilen' berichtet. Dabei ist 'Form' (saṇṭhāna) eben das Farbbereich-Objekt (vaṇṇāyatana), das die Gestalt von Rundungen usw. annimmt. Die gesonderte Erwähnung erfolgt jedoch, weil diese so beschaffenen und nicht so beschaffenen Wasserelemente und Farbbereiche in dem besagten Fleischklumpen vorhanden sind. Die Verbindung der Entstehung, die zusammen mit den von den vier Elementen abhängigen Dingen genannt wird, ist als von den drei Elementen abhängig zu verstehen. 'Im Kreis des Sehens' (diṭṭhimaṇḍala) meint im Kreis, der als Ort dient, an dem sich das Spiegelbild der davor Stehenden zeigt, und der als Ort des Funktionierens des als 'Auge' bezeichneten Sehens dient. 'Hineingesetzt' (sanniviṭṭha) – damit wird gezeigt, dass die Seh-Empfindlichkeit aus vielen Gruppen (kalāpa) besteht. Denn sie existiert, indem sie sieben Augenschichten durchdringt. Weil sie fortbesteht, indem sie von ihren eigenen Stützen, die die sieben Augenschichten durchdringend bestehen, unterstützt wird, durch die davon abhängige Lebenskraft, Farbe usw. geschützt und umgeben ist und durch Temperatur, Geist und Nahrung gestützt wird, welche die materiellen Phänomene der drei Kontinuen hervorbringen. 'Fähig zum Sehen von Formen' bedeutet fähig zum Sehen des Formbereich-Objekts mittels des Bewusstseins, das in Abhängigkeit von ihm entsteht. 'Ausführliche Erklärung' ist die detaillierte Darlegung dieses Auges, des Ohrs usw., sowohl nach Ursachen und Bedingungen als auch nach Merkmalen usw. Sammasanacāracittanti vipassanāya pavattiṭṭhānabhūtaṃ vipassitabbaṃ cittaṃ. Keci ‘‘vipassanupagatakiriyamayacitta’’nti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ. Tīṇi lakkhaṇāni dassetvā vipassanaṃ ussukkāpetvā arahattassa pāpanavasena desanāya pavattattā. Das 'Geistmoment im Bereich der Untersuchung' (sammasanacāracitta) ist der zu untersuchende Geist, der als Ort des Funktionierens der Einsicht (vipassanā) dient. Einige sagen, es sei 'der durch funktionelles Wirken mit Einsicht verbundene Geist', doch das ist bloß ihre Meinung. Weil die Lehrverkündigung dargelegt wurde, um die drei Merkmale aufzuzeigen, zur Einsicht anzuspornen und zur Erlangung der Arhatschaft zu führen. Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Suttas über die innere Vergänglichkeit ist abgeschlossen. 2-3. Ajjhattadukkhasuttādivaṇṇanā 2-3. Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw. 2-3. Dve [Pg.283] lakkhaṇānīti dukkhānattalakkhaṇāni. Ekaṃ lakkhaṇanti anattalakkhaṇaṃ. Sesānīti vuttāvasesāni lakkhaṇāni. Tehīti yehi dutiyatatiyāni suttāni desitāni, tehi. Sallakkhitānīti sammadeva upadhāritāni. Ettakenāti dvinnaṃ ekasseva vā lakkhaṇassa kathanena. 2-3. 'Zwei Merkmale' bedeutet die Merkmale des Leidens und der Nicht-Selbstheit. 'Ein Merkmal' bedeutet das Merkmal der Nicht-Selbstheit. 'Die übrigen' bedeutet die verbleibenden Merkmale. 'Durch diese' meint durch jene, durch die das zweite und dritte Sutta verkündet wurden. 'Erfasst' bedeutet vollkommen erwogen. 'Dadurch' bedeutet durch die Verkündigung von zwei Merkmalen oder von nur einem Merkmal. Ajjhattadukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Suttas über das innere Leiden usw. ist abgeschlossen. 4-6. Bāhirāniccasuttādivaṇṇanā 4-6. Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw. 4-6. Vuttasadisovāti ‘‘dve lakkhaṇānī’’tiādinā vuttasadiso eva. Nayoti atidesanayo. 4-6. 'Genauso wie bereits gesagt' bedeutet genau so, wie es mit 'zwei Merkmale' usw. gesagt wurde. 'Methode' (nayo) ist die Methode der Übertragung. Bāhirāniccasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Suttas über die äußere Vergänglichkeit usw. ist abgeschlossen. 7-12. Ajjhattāniccātītānāgatasuttādivaṇṇanā 7-12. Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw. 7-12. Sallakkhetvāti atītānāgatānaṃ avijjamānattā gāhassa daḷhatāya sallakkhetvā. Paccuppannesu vijjamānattā balavatā taṇhādigāhena vipassanāvīthiṃ paṭipādetuṃ kilamantānaṃ vineyyānaṃ vasena. 7-12. 'Nachdem man erfasst hat' bedeutet: weil das Vergangene und das Zukünftige nicht gegenwärtig existieren, erfasst man sie wegen der Festigkeit des Ergreifens; [und] in Bezug auf die Gegenwärtigen, weil sie existieren, wegen des starken Ergreifens durch Begehren usw., zum Wohle der zu Führenden, die sich abmühen, den Pfad der Einsicht zu beschreiten. Ajjhattāniccātītānāgatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Suttas über die innere Vergänglichkeit in Vergangenheit und Zukunft usw. ist abgeschlossen. Aniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über die Vergänglichkeit ist abgeschlossen. 2. Yamakavaggo 2. Das Doppel-Kapitel 1-4. Paṭhamapubbesambodhasuttādivaṇṇanā 1-4. Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw. 13-16. Dvīsupi suttesu āyatanānaṃ vasena desanā ekarasāvāti ‘‘paṭhamadutiyesū’’ti ekajjhaṃ paduddhāro kato. Āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo. Attānamadhi ajjhattaṃ, tappariyāpannattā tattha bhavāni ajjhattikāni, tesaṃ ajjhattikānaṃ. Ajjhattañca [Pg.284] nāma ajjhattajjhattaṃ, niyakajjhattaṃ, gocarajjhattaṃ, visayajjhattanti catubbidhaṃ. Tattha ajjhattajjhattaṃ ajjhatte bhavanti ajjhattikanti āha ‘‘ajjhattajjhattavasena ajjhattikāna’’nti. Tesaṃ cakkhādīnaṃ ajjhattesupi ajjhattikabhāvo adhikasinehavatthutāyāti āha ‘‘chandarāgassa adhimattabalavatāyā’’ti. Idāni tattha tamatthaṃ paṭiyoginā saddhiṃ udāharaṇavasena dassento ‘‘manussānaṃ hī’’tiādimāha. Taṃ uttānameva. Bāhirānīti ajjhattikato bahi bhavāni. 13-16. Da die Verkündigung in beiden Suttas mittels der Sinnesbereiche denselben Geschmack hat, wurden die Begriffe in 'im ersten und zweiten [Sutta]' zusammengefasst. Das, worauf der Ich-Dünkel (aham-māna) gerichtet ist, ist das Selbst (attā), das Selbst-Dasein (attabhāva). 'In Bezug auf das Selbst' ist das Innere (ajjhattaṃ); weil sie darin enthalten sind, sind die darin existierenden Dinge 'innerlich' (ajjhattikāni) – 'der innerlichen'. Das sogenannte Innere ist vierfach: das absolut Innere (ajjhattajjhatta), das eigene Innere (niyakajjhatta), das Innere des Bereichs (gocarajjhatta) und das Innere des Objekts (visayajjhatta). Dabei bezieht sich 'das absolut Innere, das im Inneren existiert, ist innerlich' auf den Ausdruck: 'der innerlichen im Sinne des absolut Inneren'. Dass diese Augen usw., obwohl sie innerlich sind, den Charakter des Innerlichen besitzen, liegt daran, dass sie Objekte übermäßiger Zuneigung sind; daher heißt es: 'wegen der überaus großen Stärke von Wollen und Begehren'. Um nun diese Bedeutung anhand eines Gegenbeispiels in Form eines Beispiels aufzuzeigen, sagte er: 'Denn der Menschen...' usw. Dies ist leicht verständlich. 'Äußerlich' bedeutet außerhalb des Innerlichen existierend. Paṭhamapubbesambodhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Suttas über die Zeit vor dem Erwachen usw. ist abgeschlossen. 5-6. Paṭhamanoceassādasuttādivaṇṇanā 5-6. Die Erklärung des ersten Suttas über 'Wenn es keine Befriedigung gäbe' usw. 17-18. Nikkhantāti lokato nikkhantā. Visaṃyuttā saṃyogahetūnaṃ kilesānaṃ pahīnattā no saṃyuttā. No adhimuttāti na ussukkajātā. Vimariyādī…pe… cetasāti vigatakilesavaṭṭamariyādatāya nimmariyādīkatena cittena. Catusaccameva kathitaṃ cakkhādīnaṃ assādādino kathitattā. 17-18. 'Herausgetreten' (nikkhantā) bedeutet aus der Welt herausgetreten. 'Unverbunden' (visaṃyuttā) bedeutet unverbunden, da die Befleckungen, welche die Ursache für die Fesseln sind, aufgegeben wurden. 'Nicht hingegeben' (no adhimuttā) bedeutet nicht eifrig bemüht. 'Mit grenzenlosem ... [usw.] ... Geist' (vimariyādī...pe... cetasā) bedeutet mit einem Geist, der grenzenlos gemacht wurde, weil die Grenze des Kreislaufs der Befleckungen vergangen ist. Es wurden wahrlich die Vier Wahrheiten dargelegt, da die Befriedigung usw. bezüglich des Auges usw. dargelegt wurde. Paṭhamanoceassādasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten No-ce-assāda-Suttas usw. ist abgeschlossen. 7-10. Paṭhamābhinandasuttādivaṇṇanā 7-10. Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw. 19-22. Vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ abhinandanānaṃ uppādanirodhānañca vasena desanāya pavattattā. Anupubbakathāti ādito paṭṭhāya padatthavaṇṇanā. Nesanti suttānaṃ. 19-22. Es wird wahrlich nur der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt, da die Lehrverkündigung mittels des Entstehens und Vergehens des Ergötzens (abhinandana) erfolgt. 'Fortlaufende Erklärung' (anupubbakathā) ist die Wort-für-Wort-Erklärung von Anfang an. 'Für sie' (nesaṃ) bezieht sich auf die Suttas. Paṭhamābhinandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Abhinanda-Suttas usw. ist abgeschlossen. Yamakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Yamaka-Vagga ist abgeschlossen. 3. Sabbavaggo 3. Das Sabba-Vagga 1. Sabbasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Sabba-Suttas 23. Sabba-saddo [Pg.285] pakaraṇavasena katthaci sappadesepi pavattatīti tato nivattanatthaṃ anavasesavisayena sabba-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘sabbasabba’’nti, sabbameva hutvā sabbanti attho. Āyatanabhāvaṃ sabbaṃ āyatanasabbaṃ, sesadvayepi eseva nayo. 23. Weil das Wort 'Alles' (sabba) im Kontext manchmal auch für das Teilweise (sappadesa) steht, wurde es – um dies auszuschließen – durch das Wort 'Alles' im Sinne des Restlosen qualifiziert und als 'alles Alles' (sabbasabba) ausgedrückt; die Bedeutung ist: 'wirklich alles ist alles'. Alles, was das Wesen eines Sinnesbereichs hat, ist das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba); bei den anderen beiden gilt die gleiche Methode. Tassa avisayābhāvato na addiṭṭhamidhatthi kiñcīti. Idhāti nipātamattaṃ, idha vā sadevake loke, dassanabhūtena ñāṇena adiṭṭhaṃ nāma kiñci natthīti attho. Yadi evaṃ anumānavisayaṃ nu kho kathanti āha ‘‘atho aviññāta’’nti. Aññesaṃ apaccakkhampi aviññātaṃ tassa kiñci natthīti adiṭṭhaṃ aviññātaṃ natthi. Paccuppannaṃ atītameva ñeyyaṃ gahitaṃ, anāgataṃ nu kho kathanti āha – ‘‘ajānitabba’’nti, tassa kiñci natthīti ānetvā sambandho. Jānituṃ ñātuṃ asakkuṇeyyaṃ nāma tassa kiñci natthīti dassento āha ‘‘sabbaṃ abhiññāsī’’tiādi. 'Weil es für ihn keinen unzugänglichen Bereich gibt, gibt es hier nichts Ungesehenes' (tassa avisayābhāvato na addiṭṭhamidhatthi kiñci). 'Hier' (idha) ist bloß eine Partikel, oder 'hier in der Welt samt ihren Göttern' (idha vā sadevake loke). Die Bedeutung ist: Es gibt nichts, das dem Wissen, welches das Schauen selbst ist, ungesehen geblieben wäre. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Bereich des logischen Schlusses? Darum sagte er: 'und auch nicht unerkannt' (atho aviññātaṃ). Selbst das, was für andere nicht unmittelbar wahrnehmbar ist, ist für ihn in keiner Weise unerkannt; somit gibt es nichts Ungesehenes oder Unerkanntes. Das Erkennbare der Gegenwart und der Vergangenheit ist damit erfasst. Wie aber steht es um die Zukunft? Darum sagte er: 'nicht Unwissbares' (ajānitabbaṃ) – die Verbindung ist herzustellen, indem man 'es gibt nichts für ihn' hinzudenkt. Um zu zeigen, dass es für ihn nichts gibt, was unmöglich zu wissen oder zu erkennen wäre, sagte er: 'Er hat alles durchschaut' (sabbaṃ abhiññāsi) und so weiter. Sakalassa sakkāyadhammassa pariggahitattā sakkāyasabbaṃ. Sabbadhammesūti pañcannaṃ dvārānaṃ ārammaṇabhūtesu sabbesu dhammesu. Yasmā chasupi ārammaṇesu gahitesu padesasabbaṃ nāma na hoti, tasmā ‘‘pañcārammaṇamatta’’nti vuttaṃ. Padesasabbaṃ sakkāyasabbaṃ na pāpuṇāti tassa tebhūmakadhammesu ekadesassa asaṅgaṇhanato. Sakkāyasabbaṃ āyatanasabbaṃ na pāpuṇāti lokuttaradhammānaṃ asaṅgaṇhanato. Āyatanasabbaṃ sabbasabbaṃ na pāpuṇāti. Yasmā āyatanasabbena catubhūmakadhammāva pariggahitā, na lakkhaṇapaññattiyo, yasmā sabbasabbaṃ dassentena buddhañāṇavisayo dassito, tasmā ‘‘sabbasabbaṃ na pāpuṇātī’’ti etthāpi ‘‘kasmā…pe… natthitāyā’’ti sabbaṃ ñātārammaṇeneva pucchāvissajjanaṃ kataṃ. ‘‘Āyatanasabbepi idha vipassanupagadhammāva gahetabbā abhiññeyyaniddesavasenapi sammasanacārasseva icchitattā’’ti vadanti. 'Das Alles der Identität' (sakkāyasabba) wird es genannt, weil die Gesamtheit der Phänomene der Identität (sakkāyadhamma) erfasst ist. 'In allen Dingen' (sabbadhammesu) bedeutet in allen Dingen, die Objekte der fünf Sinnestore sind. Da es, wenn alle sechs Objekte erfasst sind, kein 'teilweises Alles' (padesasabba) gibt, wurde gesagt: 'nur die fünf Objekte' (pañcārammaṇamatta). Das 'teilweise Alles' reicht nicht an das 'Alles der Identität' heran, weil es einen Teil der Dinge, die zu den drei Ebenen gehören, nicht mit einschließt. Das 'Alles der Identität' reicht nicht an das 'Alles der Sinnesbereiche' (āyatanasabba) heran, weil es die überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) nicht mit einschließt. Das 'Alles der Sinnesbereiche' reicht nicht an das 'alles Alles' (sabbasabba) heran. Da durch das 'Alles der Sinnesbereiche' nur die Phänomene der vier Ebenen erfasst werden, nicht aber Merkmale und Begriffe (lakkhaṇapaññatti), und da durch das Aufzeigen des 'alles Alles' der Bereich des Wissens des Buddha aufgezeigt wird, wurde auch hier bei 'reicht nicht an das alles Alles heran' die Frage und Antwort ganz durch das gewusste Objekt formuliert, wie in 'Warum ... [usw.] ... wegen Nichtvorhandenseins'. Man sagt: 'Auch beim Alles der Sinnesbereiche sind hier nur jene Phänomene zu erfassen, die für die Einsichtsmeditation (vipassanā) geeignet sind, da auch gemäß der Darlegung dessen, was direkt zu erkennen ist, nur der Bereich der Untersuchung (sammasanacāra) erwünscht ist.' Paṭikkhipitvāti ‘‘idaṃ sabbaṃ nāma na hotī’’ti evaṃ paṭikkhipitvā. Tassāti ‘‘aññaṃ sabbaṃ paññāpessāmī’’ti vadantassa. Vācāya vattabbavatthumattakamevāti vañjhāputtagaganakusumādivācā viya etassa vācāya kevalaṃ vattabbavatthukameva bhaveyya, na attho, vacanamattakamevāti attho[Pg.286]. Atikkamitvāti anāmasitvā aggahetvā. Taṃ kissa hetūti vighātāpajjanaṃ kena hetunā. Yathā taṃ avisayasminti yathā aññopi koci avisaye vāyamanto, evanti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā pāḷiyaṃ ‘‘taṃ kissa hetū’’ti vuttakāraṇameva upanayanavasena dassetuṃ ‘‘yathā ta’’ntiādi vuttaṃ. Kāraṇopanayanañca kāraṇamevāti ‘‘yathāti kāraṇavacana’’nti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘evaṃ imasmimpi avisaye’’tiādi. 'Nachdem er es zurückgewiesen hat' (paṭikkhipitvā) bedeutet, indem er so zurückweist: 'Dies wird nicht alles genannt'. 'Sein' (tassa) bezieht sich auf den, der sagt: 'Ich werde ein anderes Alles darlegen'. 'Bloße Worte über eine zu nennende Sache' (vācāya vattabbavatthumattakameva) bedeutet, dass seine Rede – wie die Worte 'Sohn einer unfruchtbaren Frau' oder 'Himmelsblume' – lediglich ein bloßes Objekt der Rede enthalten würde, aber keinen realen Sinn; das bedeutet, es sind bloße Worte. 'Nachdem er darüber hinausgegangen ist' (atikkamitvā) bedeutet, ohne es zu berühren, ohne es zu erfassen. 'Aus welchem Grund ist das so?' (taṃ kissa hetu) bedeutet, aus welchem Grund gerät er in Bedrängnis? 'So wie in einem Bereich, der nicht der seine ist' (yathā taṃ avisayasmiṃ) bedeutet: so wie jeder andere, der sich in einem Bereich bemüht, der nicht der seine ist; das ist die Bedeutung. Im Kommentar aber wird, weil im Pali 'Aus welchem Grund ist das so?' gesagt wurde, 'yathā taṃ' usw. angeführt, um eben diesen Grund im Wege der Anwendung aufzuzeigen. Und die Anwendung eines Grundes ist wahrlich der Grund selbst; so ist zu verstehen, dass gesagt wurde: 'yathā ist ein Wort, das den Grund ausdrückt'. Daher sagte er: 'Ebenso in diesem Nicht-Bereich' und so weiter. Sabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sabba-Suttas ist abgeschlossen. 2. Pahānasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Pahāna-Suttas 24. Sabbassāti dvārārammaṇehi saddhiṃ dvārappavattassa. Pahānāyāti tappaṭibaddhachandarāgapahānavasena pajahanāya. Cakkhusamphassanti cakkhusannissitaphassaṃ. Mūlapaccayanti mūlabhūtaṃ paccayaṃ katvā, sahajātavedanāya cakkhusamphassapaccayabhāve vattabbameva natthi. Eseva nayoti apadesena ‘‘sotasamphassaṃ mūlapaccayaṃ katvā’’tiādinā vattabbanti dasseti. Manoti bhavaṅgacittaṃ manodvārassa adhippetattā. Ārammaṇanti dhammārammaṇaṃ. Sahāvajjanakajavananti sahamanodvārāvajjanakaṃ javanaṃ. Taṃpubbakattā manoviññāṇaphassavedanānaṃ mūlapaccayabhūtā sabbesveva cakkhudvārādīsu vuttittā tadanurūpato ‘‘bhavaṅgasahajāto samphasso’’ti vuttaṃ. Sahāvajjanavedanāya javanavedanā ‘‘vedayita’’nti adhippetā, bhavaṅgasampayuttāya pana vedanāya gahaṇe vattabbameva natthi. Bhavaṅgato amocetvā bhavaṅgacittena saddhiṃyeva āvajjanaṃ gahetvā manodvārāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ daṭṭhabbaṃ. Yā panettha desanāti yā ettha ‘‘pahānāyā’’tiādinā pavattadesanā satthu anasiṭṭhi āṇā. Ayaṃ paṇṇatti nāma tassa tassa atthassa pakārato ñāpanato. Ettha sabbaggahaṇena sabbe sabhāvadhammā gahitā, paññatti pana katamāti vicāraṇāya taṃ dassetuṃ ‘‘yā panetthā’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ. 24. 'Des Alls' (sabbassa) bedeutet dessen, was an den Toren zusammen mit den Toren und Objekten auftritt. 'Für das Aufgeben' (pahānāya) bedeutet für das Aufgeben im Sinne des Aufgebens von Begierde und Wollust (chandarāga), die daran geknüpft sind. 'Augenberührung' (cakkhusamphassa) bedeutet die auf dem Auge beruhende Berührung. 'Als Wurzel-Bedingung' (mūlapaccayaṃ) bedeutet, indem man es zur grundlegenden Bedingung macht; im Hinblick darauf, dass die Augenberührung die Bedingung für das gleichzeitig entstandene Gefühl ist, erübrigt sich jedes weitere Wort. 'Dies ist die Methode' zeigt, dass man durch entsprechende Ersetzung sprechen sollte, wie etwa: 'indem man die Ohrberührung zur Wurzel-Bedingung macht' und so weiter. 'Geist' (mano) ist das Bhavaṅga-Bewusstsein, da das Geisttor gemeint ist. 'Objekt' (ārammaṇa) ist das Geistesobjekt (dhammārammaṇa). 'Zusammen mit Zuwendung und Impuls' (sahāvajjanakajavana) bedeutet der Impuls (javana) zusammen mit der Geisttor-Zuwendung (manodvārāvajjana). Weil dies der Vorläufer jener ist, die Wurzel-Bedingung für Geistbewusstsein, Berührung und Gefühl darstellt und in allen Fällen wie dem Augentor usw. vorkommt, wird es dementsprechend als 'mit dem Bhavaṅga gleichzeitig entstandene Berührung' bezeichnet. Mit 'Gefühltem' (vedayita) ist das Impuls-Gefühl zusammen mit dem Zuwendungs-Gefühl gemeint; bei der Erfassung des mit dem Bhavaṅga verbundenen Gefühls erübrigt sich jedoch jedes weitere Wort. Ohne es vom Bhavaṅga zu trennen, indem man die Zuwendung zusammen mit dem Bhavaṅga-Bewusstsein erfasst, ist die Geisttor-Zuwendung als Bhavaṅga anzusehen. 'Welche Lehre aber hier' bezieht sich auf die hier mit 'für das Aufgeben' usw. dargelegte Lehre, welche die Unterweisung und das Gebot des Meisters ist. Dies wird 'Begriff' (paṇṇatti) genannt, weil es die jeweilige Bedeutung in ihrer Art und Weise kundtut. Hier sind durch das Erfassen von 'Alles' alle Eigennatur-Phänomene (sabhāvadhamma) erfasst; um jedoch bei der Untersuchung zu zeigen, 'wie ist der Begriff gebildet?', wurde 'Was aber hier...' usw. gesagt; so ist es zu verstehen. Pahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Pahāna-Suttas ist abgeschlossen. 3. Abhiññāpariññāpahānasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas 25. Abhiññāti [Pg.287] abhiññāya. Ya-kāralopavasenāyaṃ niddeso ‘‘sayaṃ abhiññā’’tiādīsu (dī. ni. 1.28, 405; ma. ni. 1.154) viya, tathā ‘‘pariññā’’ti etthāpi. Sabbanti āyatanasabbaṃ. Tañhi abhiññeyyaṃ. Abhijānitvāti abhiññāya jānitvā. Parijānitvāti tīraṇapariññāya aniccādito parijānitvā. Pajahanatthāyāti pahānapariññāya anavasesato pajahanāya. 25. 'Durch direktes Wissen' (abhiññā) bedeutet durch direktes Wissen (abhiññāya). Diese Darlegung erfolgt durch den Wegfall des Lautes 'ya', wie in 'durch eigenes direktes Wissen' (sayaṃ abhiññā) usw., und ebenso bei 'volles Verständnis' (pariññā). 'Alles' (sabbaṃ) ist das Alles der Sinnesbereiche, denn dieses ist direkt zu erkennen. 'Nachdem er direkt gewusst hat' (abhijānitvā) bedeutet, nachdem er durch direktes Wissen erkannt hat. 'Nachdem er voll verstanden hat' (parijānitvā) bedeutet, nachdem er im Wege des vollen Verständnisses als Untersuchung (tīraṇapariññā) als unbeständig usw. voll verstanden hat. 'Zum Zwecke des Aufgebens' (pajahanatthāya) bedeutet zum restlosen Aufgeben im Wege des vollen Verständnisses als Aufgeben (pahānapariññā). Abhiññāpariññāpahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Abhiññāpariññāpahāna-Suttas ist abgeschlossen. 4. Paṭhamaaparijānanasuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung des ersten Aparijānana-Suttas 26. ‘‘Abhijāna’’ntiādinā ettha bhagavā paṭhamaṃ kaṇhapakkhaṃ dassetvā sukkapakkhaṃ dasseti veneyyajjhāsayavasena. Tenettha vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. 26. Mit den Worten „Abhijānaṃ“ („durch direktes Wissen erkennend“) und so weiter zeigt der Erhabene hier entsprechend der Veranlagung der zu Führenden zuerst die dunkle Seite und zeigt dann die helle Seite. Dadurch ist hier der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt. Paṭhamaaparijānanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Aparijānana-Sutta ist beendet. 5. Dutiyaaparijānanasuttavaṇṇanā 5. Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta 27. Cakkhuviññāṇaviññātabbadhammo nāma rūpāyatanamevāti āha ‘‘heṭṭhā gahitarūpamevā’’ti. Idha anāpāthagataṃ ‘‘cakkhuviññāṇaviññātabbā dhammā’’ti vuttattā. Heṭṭhā āpāthagatampi anāpāthagatampi gahitameva ‘‘ye ca rūpā’’ti anavasesato vuttattā. Te hi vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā saha cakkhuviññāṇena viññātabbattā. Tathā hi cakkhuviññāṇaṃ tehi ekuppādaṃ ekavatthukaṃ ekanirodhaṃ ekārammaṇameva. Sesapadesūti sesesu ‘‘yañca sotaṃ ye ca saddā’’tiādinā āgatesu kaṇhapakkhe pañcasu, sukkapakkhe chasupi padesu. Eseva nayoti yvāyaṃ ‘‘heṭṭhā gahitarūpameva gaṇhitvā’’ti attho vutto. Eso eva tatthapi atthavaṇṇanānayo. 27. „Was als das durch das Sehbewusstsein zu erkennende Ding (dhamma) bezeichnet wird, ist wahrlich nur der Sinnesbereich der Formen (rūpāyatana)“ – dies wird gesagt mit den Worten: „Es ist genau die zuvor erfasste Form.“ Denn hier ist das, was nicht in den Wahrnehmungsbereich eingetreten ist (anāpāthagata), gemeint, weil gesagt wurde: „die durch das Sehbewusstsein zu erkennenden Dinge“. Weiter oben wurde sowohl das in den Wahrnehmungsbereich Eingetretene als auch das nicht Eingetretene erfasst, weil rückhaltlos gesagt wurde: „und welche Formen auch immer“. Denn jene Aggregate der Empfindung, der Wahrnehmung und der Geistesformationen sind zusammen mit dem Sehbewusstsein zu erkennen. Denn das Sehbewusstsein hat mit ihnen dasselbe Entstehen, dieselbe körperliche Grundlage, dasselbe Vergehen und genau dasselbe Objekt. „In den übrigen Abschnitten“ (sesapadesu) bedeutet: in den übrigen fünf Abschnitten auf der dunklen Seite und den sechs Abschnitten auf der hellen Seite, die mit „und welches Ohr, und welche Töne“ usw. vorkommen. „Ebenso ist die Methode“ bedeutet: Dieser zuvor erklärte Sinn „nur die zuvor erfasste Form nehmend“ ist auch dort genau die Methode der Bedeutungserklärung. Dutiyaaparijānanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des zweiten Aparijānana-Sutta ist beendet. 6. Ādittasuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung des Āditta-Sutta 28. Gayānāmikāya [Pg.288] nadiyā avidūre pavatto gāmo gayā nāma, tassaṃ gayāyaṃ viharatīti samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Gayāgāmassa hi āsanne gayāsīsanāmake piṭṭhipāsāṇe bhagavā tadā vihāsi. Tenāha ‘‘bhagavā tattha viharatī’’ti. 28. Das unweit des Flusses namens Gayā gelegene Dorf heißt Gayā. „Er verweilte in jenem Gayā“ – dieser Lokativ steht hier im Sinne von Nähe. Denn in der Nähe des Dorfes Gayā verweilte der Erhabene damals auf einer Felsplatte namens Gayāsīsa. Deshalb heißt es: „Der Erhabene verweilte dort.“ Tatrāti ‘‘bhikkhū āmantesī’’ti ye bhikkhū āmantesi, yathā cāyaṃ desanā tesaṃ sappāyā jātā, tatra tasmiṃ atthadvaye vibhāvetabbe ayaṃ anupubbikathā samudāgamato paṭṭhāya anupaṭipāṭikathā. Itoti imasmā kappato. Kirāti anussavanatthe nipāto. Pāramitāparibhāvanāya paripākagate. Ñāṇeti bodhiñāṇe. Kaniṭṭhaputto vemātikabhātā bhagavato. Veḷubhittikuṭikāhi parikkhipitvā bahiddhā, anto pana paṭasāṇīhi. „Dort“ bezieht sich auf „er sprach die Mönche an“; bezüglich jener Mönche, die er ansprach, und wie diese Lehrverkündigung für sie zuträglich wurde – wenn diese beiden Punkte dort dargelegt werden sollen, ist dies die fortlaufende Erzählung, beginnend von ihrer Entstehung an, eine geordnete Abfolge der Erzählung. „Von hier“ bedeutet von diesem Weltzeitalter an. „Kira“ („wie man hört“) ist eine Partikel im Sinne von mündlicher Überlieferung. „Zur Reife gelangt“ bezieht sich auf die Entfaltung der Vollkommenheiten. „Im Wissen“ bedeutet im Erleuchtungswissen. „Der jüngste Sohn“ ist der Halbbruder des Erhabenen (von einer anderen Mutter). „Außen von Bambuswandhütten umgeben, innen jedoch von Stoffvorhängen.“ Sabbesaṃ sattānaṃ. Puññacetanaṃ anto abbhantare paveseti. Bhagavāpi tassa puttoti katvā ‘‘aññe tayo puttā’’ti vuttaṃ. Avippakiritvāti parājayena avippakiriya apalāyitvā. Pidahīti dātuṃ na sakkomīti tathā akāsi. Saccavāditāya gaṇhiṃsūti rājakulassa saccavāditāya attano varaṃ gaṇhiṃsu. „Aller Lebewesen.“ Er lenkt den heilsamen Willen (puññacetanā) in das Innere hinein. Da auch der Erhabene sein Sohn war, heißt es „die anderen drei Söhne“. „Ohne zu zerstreuen“ bedeutet, ohne sich durch eine Niederlage zerstreuen zu lassen und zu fliehen. „Er verschloss“ bedeutet, er handelte in dem Sinne: „Ich kann es nicht geben“. „Sie nahmen es wegen der Wahrhaftigkeit an“ bedeutet, dass sie aufgrund der Wahrhaftigkeit der königlichen Familie ihre Wahl (ihren Wunsch) annahmen. Vinivattitunti paṭiññāya nivattituṃ. Antarāti tumhehi paricchinnakālassa antarā eva matā. Aṭṭhavīsatihatthaṭṭhānaṃ usabhaṃ nāma. Usabhe aṭṭhavīsatihatthappamāṇe ṭhāne. Dānagge byāvaṭoti pasuto. „Sich abwenden“ bedeutet, von dem Versprechen zurückzutreten. „Dazwischen“ bedeutet, eben innerhalb der von euch festgelegten Zeitspanne gestorben. Eine Strecke von achtundzwanzig Ellen nennt man ein Usabha. „In einem Usabha“ bedeutet an einem Ort im Ausmaß von achtundzwanzig Ellen. „In der Almosenhalle geschäftig“ bedeutet eifrig bemüht. Soti bhagavā. Tathārūpañhi buddhānaṃ desanāpāṭihāriyaṃ, yathā desanāya gahito attho paccakkhato vibhūto hutvā upaṭṭhāti. Tenāha ‘‘imesaṃ…pe… desessāmī’’ti. Sanniṭṭhānanti cirakālaparicitādittaaggikānaṃ ādittapariyāyadesanāva sappāyāti nicchayamakāsi. Padittanti padīpitaṃ ekādasahi aggīhi ekajālībhūtaṃ. Tenāha ‘‘sampajjalita’’nti. Dukkhalakkhaṇaṃ kathitaṃ cakkhādīnaṃ ekādasahi aggīhi ādittabhāvena dukkhamatāya dukkhassa kathitattā. „Er“ ist der Erhabene. Denn von solcher Art ist das Wunder der Lehrdarlegung der Buddhas, dass der in der Lehre erfasste Sinn unmittelbar offenbar wird und vor Augen tritt. Deshalb sagte er: „Diesen ... [u.s.w.] ... werde ich [die Lehre] verkünden.“ „Er traf die Entscheidung“ bedeutet, er kam zu dem Entschluss, dass für jene, die seit langer Zeit mit dem brennenden Opferfeuer vertraut waren, gerade die Lehrverkündigung über das Brennen (Ādittapariyāya) zuträglich sei. „Entflammt“ bedeutet durch elf Feuer entzündet, zu einer einzigen Flamme geworden. Deshalb heißt es „vollkommen lodernd“. Das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) ist damit dargelegt, da das Auge usw. durch das Brennen mit den elf Feuern als leidvoll und damit das Leiden dargelegt ist. Ādittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Āditta-Sutta ist beendet. 7. Addhabhūtasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta 29. Adhisaddena [Pg.289] samānattho addhasaddoti āha ‘‘addhabhūtanti adhibhūta’’ntiādi. Sesaṃ vuttanayameva. 29. Da das Wort „addha“ dieselbe Bedeutung hat wie das Präfix „adhi“, sagt er: „‚addhabhūta‘ bedeutet ‚adhibhūta‘ (überwältigt)“ und so weiter. Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt. Addhabhūtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Addhabhūta-Sutta ist beendet. 8. Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta 30. Maññitaṃ nāma taṇhāmānadiṭṭhīhi gahetabbaṃ maññitaṃ. Sabbasmiṃ maññitanti sabbamaññitaṃ, tassa samugghāto setughāto, tadāvahaṃ sabbamaññitasamugghātasāruppaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maññitaṃ nāma cakkhādīsu eva uppajjati, nāññasmi’’nti dutiyanayo vutto. Anucchavikanti anurūpaṃ avilomaṃ. Idhāti idheva sāsane aññattha tadabhāvato. ‘‘Taṇhā-mānadiṭṭhimaññitāna’’nti vuttaṃ maññitattayaṃ saparasantānesu paṭipakkhavasena yojetvā dassetuṃ ‘‘cakkhuṃ ahanti vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘cakkhuṃ aha’’nti iminā ajjhattavisayaṃ diṭṭhimaññitañca dasseti attābhinivesāhaṃkāradīpanato. ‘‘Mama’’nti iminā taṇhāmaññitaṃ mānamaññitampi vā, pariggahamukhenapi seyyādito mānuppajjanato. Sesapadadvayepi iminā nayena maññitavibhāgo veditabbo. Ahanti attāva, so ca cakkhusmiṃ tadadhīnavuttittā ‘‘paro’’ti na maññati. Mama kiñcanapalibodho cakkhusmiṃ sati labbhanato, asati na maññati tathāmaññitassa paccayaghātato. Sesapadadvayepi eseva nayo. 30. Das sogenannte Sich-Vorstellen (maññita, Dünkel) ist das, was durch Begehren, Stolz und Ansichten erfasst wird. ‚Das Sich-Vorstellen bezüglich allem‘ ist das All-Sich-Vorstellen. Dessen Entwurzelung ist die Zerstörung des Dammes; was dies herbeiführt, ist das, was für die Entwurzelung des gesamten Sich-Vorstellens angemessen (sāruppa) ist. Im Kommentar jedoch wird als zweite Methode gesagt: ‚Das sogenannte Sich-Vorstellen entsteht nur bezüglich des Auges usw., nicht bezüglich anderer Dinge.‘ ‚Angemessen‘ (anucchavika) bedeutet entsprechend, nicht widersprüchlich. ‚Hier‘ bedeutet genau hier in dieser Lehre, weil es andernorts nicht existiert. Um die dreifache Vorstellung, die als ‚das Sich-Vorstellen von Begehren, Stolz und Ansichten‘ bezeichnet wird, in Bezug auf den eigenen und fremden Geistesstrom als Gegenmittel anzuwenden und darzulegen, wurde gesagt: ‚das Auge bin ich‘ usw. Darin zeigt er mit ‚das Auge bin ich‘ das innere Objekt und das Sich-Vorstellen einer Ansicht auf, da dies das Festhalten an einem Selbst und den Ich-Wahn verdeutlicht. Mit ‚mein‘ zeigt er das Sich-Vorstellen des Begehrens oder auch das Sich-Vorstellen des Stolzes auf, da Stolz durch Aneignung entsteht, wie z.B. ‚ich bin besser‘ usw. Auch in den beiden folgenden Ausdrücken ist die Unterscheidung des Sich-Vorstellens nach dieser Methode zu verstehen. ‚Ich‘ ist das Selbst, und dieses stellt sich bezüglich des Auges, weil es von ihm abhängt, nicht als ‚ein anderer‘ vor. Das Hindernis des Besitzens für ‚mein‘ ist vorhanden, wenn das Auge existiert; wenn es nicht existiert, stellt man es sich nicht vor, weil die Bedingung für eine solche Vorstellung zerstört ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode. Ahaṃ cakkhuto niggatoti ‘‘aha’’nti vattabbo ayaṃ satto cakkhuto niggato tattha sukhumākārena upalabbhanato. Mama kiñcanapalibodho cakkhuto niggato tasmiṃ sati eva upalabbhanato. Sesadvayepi eseva nayo. Tattha paroti paro satto. Mama cakkhūti na maññati yassa taṃ cakkhu, tassa ‘‘aha’’nti vattabbasseva abhāvato. Mamattabhūtanti mama kāraṇaṃ. Sesaṃ uttānameva. Evametasmiṃ sutte cakkhurūpa-cakkhuviññāṇa-cakkhusamphassa-sukhadukkhādukkhamasukhavasena satta vārā cakkhudvāre, tathā sotadvārādīsūti cha sattakā dvecattālīsa. Puna sakkāyavasena ‘‘sabbaṃ na maññatī’’tiādinā vuttaṃ, tena tecattālīsa. Puna tebhūmakavaṭṭaṃ ‘‘loko’’ti gahetvā ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti [Pg.290] vuttaṃ, tena catucattālīsa honti. Evaṃ sabbathāpi catucattālīsāya ṭhānesu arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitāti veditabbā. ‘‘Catucattālīsādhikasatesū’’ti kesuci potthakesu likhanti, sā ca pamādalekhā. „‚Ich bin aus dem Auge hervorgegangen‘ bedeutet: Dieses Wesen, das als ‚Ich‘ zu bezeichnen ist, ist aus dem Auge hervorgegangen, da es dort in subtiler Weise wahrgenommen wird. ‚Mein Hindernis des Besitzens ist aus dem Auge hervorgegangen‘, da es nur existiert, wenn jenes [Auge] vorhanden ist. Auch bei den beiden folgenden Ausdrücken gilt dieselbe Methode. Darin ist ‚ein anderer‘ ein anderes Lebewesen. Er stellt sich nicht vor: ‚Mein Auge‘, da es für denjenigen, dem das Auge gehört, überhaupt kein als ‚Ich‘ zu bezeichnendes Wesen gibt. ‚Zu meinem Selbst geworden‘ (mamattabhūta) bedeutet ‚mein Grund‘. Das Übrige ist ganz klar. So gibt es in diesem Sutta sieben Reihen am Augentor bezüglich Auge, Form, Sehbewusstsein, Augenkontakt sowie [dem Gefühl von] Angenehm, Unangenehm und Weder-Unangenehm-noch-Angenehm; ebenso verhält es sich beim Ohrtor usw., was sechs Siebenergruppen ergibt, also zweiundvierzig. Weiterhin wird bezüglich der Persönlichkeit (sakkāya) gesagt: ‚Er stellt sich das All nicht vor‘ usw., wodurch es dreiundvierzig werden. Wiederum wird der Kreislauf der drei Ebenen als ‚die Welt‘ genommen und gesagt: ‚Er ergreift nichts in der Welt‘, wodurch es vierundvierzig werden. So ist zu verstehen, dass die Einsicht (vipassanā) dargelegt wird, indem sie an allen vierundvierzig Stellen zur Arahatschaft führt. In einigen Büchern schreiben sie ‚in einhundertvierundvierzig‘, doch das ist ein Schreibfehler. Samugghātasāruppasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Samugghātasāruppa-Sutta ist beendet. 9. Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des ersten Samugghātasappāya-Sutta 31. Upakārabhūtā tadāvahattā. Tatoti maññitākārato. Tanti maññanāvatthuṃ. Aññenākārenāti yathā maññati aniccādiākārato, aññena aniccādinā ākārena hoti. Aññathābhāvaṃ vipariṇāmanti uppādavayatāya aññathābhāvaṃ jarāya maraṇena ca dvedhā vipariṇāmetabbaṃ. Taṃ upagamanena aññathābhāvī, evaṃbhūto hutvāpi jīraṇabhijjanasabhāvesu. Bhavesu satto loko uparipi bhavaṃyeva abhinandati. Heṭṭhā gahitameva saṅkaḍḍhitvāti ‘‘cakkhuṃ na maññatī’’tiādinā heṭṭhā gahitameva khandhadhātuāyatanāti khandhādipariyāyena ekato gahetvā punapi maññanāvatthuṃ dasseti. Avasāne ‘‘tato taṃ hotī’’ti vuttapadena saddhiṃ sabbavāresu aṭṭha aṭṭha hontīti ‘‘aṭṭhacattālīsāya ṭhānesū’’ti vuttaṃ. 31. „Unterstützend wirkend bringen sie jenes herbei. ‚Daraus‘ (tato) bedeutet: aus der Art und Weise des Dünkels. ‚Das‘ (taṃ) bedeutet: das Objekt des Dünkels. ‚Auf andere Weise‘ (aññenākārena) bedeutet: wie man sich etwas vorstellt unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw., so existiert es auf eine andere Weise, nämlich durch den Aspekt der Vergänglichkeit usw. ‚Veränderung und Wandel‘ (aññathābhāvaṃ vipariṇāmaṃ) bezieht sich auf das Anderswerden durch Entstehen und Vergehen, sowie auf das zweifache Verwandeltwerden durch Altern und Sterben. Durch das Eintreten in diesen Zustand ist es veränderlich, selbst wenn es eine solche Natur des Alterns und Verfallens angenommen hat. Die an die Existenzen (bhavesu) gefesselte Welt erfreut sich auch weiterhin an eben dieser Existenz. ‚Indem er das unten bereits Erfasste zusammenzieht‘ (heṭṭhā gahitameva saṅkaḍḍhitvā) bedeutet: Er fasst das unten bereits Erfasste, wie ‚er dünkt nicht das Auge‘ usw., nämlich Aggregate, Elemente und Sinnesbereiche, in der Weise von Aggregaten usw. zusammen, um nochmals das Objekt des Dünkels aufzuzeigen. Zusammen mit dem am Ende gesprochenen Wort ‚daraus wird jener‘ (tato taṃ hoti) ergeben sich in allen Durchgängen jeweils acht, weshalb gesagt wurde: ‚an achtundvierzig Stellen‘.“ Paṭhamasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des ersten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Paṭhamasamugghātasappāyasutta), ist abgeschlossen.“ 10. Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā 10. „Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist (Dutiyasamugghātasappāyasutta)“ 32. Dassetvāti ettha lakkhaṇe ayaṃ tvā-saddo, hetumhi vā. Anādisattasantānagatagāhattayalakkhitā hi satthu, tiparivaṭṭadesanā taṃnimittaṃ yāvadeva tappahānāya pavattitabhāvato. Arahattaṃ pāpetvā vipassanā kathitāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘saha vipassanāya cattāropi maggā kathitā’’ti. 32. „‚Aufgezeigt habend‘ (dassetvā): Hier steht das Suffix ‚-tvā‘ im Sinne eines Kennzeichens (lakkhaṇa) oder einer Ursache (hetu). Denn die dreifache Darlegung des Meisters ist durch die dreifache Erfassung gekennzeichnet, die im anfangslosen Daseinsstrom der Wesen liegt, weil sie eben zu deren Überwindung dargelegt wurde. ‚Nachdem die Einsicht (vipassanā) zur Arhatschaft geführt hat, wird sie dargelegt‘ – so heißt es im Kommentar: ‚Zusammen mit der Einsicht werden auch alle vier Pfade dargelegt‘.“ Dutiyasamugghātasappāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des zweiten Suttas über das, was für die Entwurzelung zuträglich ist, ist abgeschlossen.“ Sabbavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Sabba-Vagga (Kapitel über Alles) ist abgeschlossen.“ 4. Jātidhammavaggavaṇṇanā 4. „Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga (Kapitel über die Natur des Geborenwerdens)“ 33-42. Nibbattanasabhāvanti [Pg.291] hetupaccayehi uppajjanasabhāvaṃ. Uppādānantaraṃ buddhippattiyā jīraṇasabhāvaṃ. Yattha cakkhādayo, tattheva visabhāgasamuṭṭhānalakkhaṇena byādhino uppattipaccayabhāvena byādhisabhāvaṃ. Maraṇasabhāvanti vināsasabhāvaṃ. Sokasabhāvanti ñātibyasanādinā ḍayhamānadukkhasabhāvaṃ. Saṃkilesikasabhāvanti taṇhādivasena saṃkilissanasabhāvaṃ. 33-42. „‚Die Natur des Entstehens‘ (nibbattanasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Entstehens durch Ursachen und Bedingungen. ‚Die Natur des Alterns‘ (jīraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls durch das Erlangen von Reife unmittelbar nach dem Entstehen. Wo das Auge usw. sind, da ist genau dort ‚die Natur der Krankheit‘ (byādhisabhāvaṃ) durch das Dienen als Entstehungsbedingung für Krankheit, gekennzeichnet durch ein unharmonisches Hervortreten. ‚Die Natur des Todes‘ (maraṇasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Vergehens. ‚Die Natur des Kummers‘ (sokasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des brennenden Leidens durch den Verlust von Verwandten usw. ‚Die Natur der Befleckung‘ (saṅkilesikasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Beflecktwerdens durch Begehren (taṇhā) usw.“ Jātidhammavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Jātidhamma-Vagga ist abgeschlossen.“ 5. Sabbaaniccavaggavaṇṇanā 5. „Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga (Kapitel über die Vergänglichkeit von Allem)“ 43-52. Ñātapariññā āgatā visayavasena tabbisayassa dhammassa jotitattā. Itarā dve tīraṇapahānapariññāpi āgatā evāti veditabbā, tāsaṃ abhiññeyyadhammavisayattā ñāṇassa ca tīraṇapahānapariññāsambhavato. Pariññeyyapade tīraṇapariññāva āgatā, pahātabbapade pahānapariññāva āgatāti yojanā. Itarāpi dve gahitāyeva tāhi vinā atthasiddhiyā abhāvato. Paccakkhaṃ kātabbaṃ ārammaṇato asammohato paṭivijjhanena. Avuttāpi gahitāyeva parijānanassa yāvadeva pahānatthattā. Ekasabhāvena vinābhāvo anekaggaṭṭho. Upasaṭṭharogena viya anto eva abhihatasabbatā upahataṭṭho. 43-52. „Das ‚vollständige Verstehen des Bekannten‘ (ñātapariññā) wird durch den Bereich (visaya) dargestellt, weil die Phänomene, die diesen Bereich betreffen, beleuchtet werden. Die anderen beiden, nämlich das ‚vollständige Verstehen durch Prüfung‘ (tīraṇapariññā) und das ‚vollständige Verstehen durch Überwindung‘ (pahānapariññā), sind ebenfalls als enthalten zu betrachten, da sie sich auf die direkt zu erkennenden Dinge beziehen und das Wissen um Prüfung und Überwindung möglich ist. Die Zuordnung lautet: Im Begriff des ‚vollständig zu Verstehenden‘ (pariññeyya) ist das Verstehen durch Prüfung gemeint; im Begriff des ‚zu Überwindenden‘ (pahātabba) ist das Verstehen durch Überwindung gemeint. Auch die jeweils anderen beiden sind mit erfasst, da ohne sie das Ziel nicht erreicht werden kann. ‚Direkt zu erfahren‘ (paccakkhaṃ kātabbaṃ) bedeutet durch das ungetrübte Durchdringen hinsichtlich des Objekts. Auch wenn sie nicht ausdrücklich genannt sind, sind sie dennoch mit erfasst, da das vollständige Verstehen eben dem Zweck der Überwindung dient. Das Getrenntsein von einer einheitlichen Natur ist die Bedeutung der mangelnden Stabilität (anekaggaṭṭha). Das Getroffensein im Inneren wie von einer quälenden Krankheit ist die Bedeutung der Beschädigung (upahataṭṭha).“ Sabbaaniccavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Sabbaanicca-Vagga ist abgeschlossen.“ Paṭhamo paṇṇāsako. „Das erste Buch von fünfzig Suttas (Paṭhamo Paṇṇāsako).“ 6. Avijjāvaggavaṇṇanā 6. „Die Erklärung des Avijjā-Vagga (Kapitel über das Nichtwissen)“ 53-62. Catūsu saccesu aññāṇaṃ tappaṭicchādakasammoho. Avindiyaṃ vindati, vindiyaṃ na vindatīti katvā vijjāya paṭipakkhova avijjā. Vijjāya uppannāya anavasesato avijjā pahīyati, taṃ dassento ‘‘vijjāti arahattamaggavijjā’’ti [Pg.292] āha. Na kevalaṃ aniccānupassanāvaseneva maggavuṭṭhānaṃ, atha kho itarānupassanāvasenapīti dassento ‘‘dukkhā…pe… pahīyatiyevā’’ti āha. Sabbatthāti uparisuttante sandhāyāha. Tato aparepi taṃatthalakkhaṇavasena kathitasuttantepi. Tānipi hi tathā bujjhanakapuggalānamajjhāsayena vuttānīti. 53-62. „Das Nichtwissen bezüglich der vier edlen Wahrheiten ist die Verblendung, die diese verhüllt. Weil man erfährt, was nicht erfahren werden sollte, und nicht erfährt, was erfahren werden sollte, ist das Nichtwissen (avijjā) das direkte Gegenteil des Wissens (vijjā). Wenn das Wissen entsteht, schwindet das Nichtwissen restlos; um dies aufzuzeigen, sagte er: ‚Wissen (vijjā) bezeichnet das Wissen des Pfades der Arhatschaft.‘ Um zu zeigen, dass das Hervortreten des Pfades nicht nur durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) geschieht, sondern auch durch die anderen Betrachtungen, sagte er: ‚Leiden … usw. … wird wahrlich überwunden‘. ‚Überall‘ (sabbattha) bezieht sich auf das nachfolgende Sutta. Und darüber hinaus auch auf die anderen Suttas, die gemäß diesem Bedeutungsmerkmal dargelegt wurden. Denn auch diese wurden gemäß der Veranlagung von Personen dargelegt, die auf jene Weise erwachen.“ Avijjāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Avijjā-Vagga ist abgeschlossen.“ 7. Migajālavaggo 7. „Das Migajāla-Kapitel (Migajālavagga)“ 1. Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā 1. „Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas“ 63. Cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccanti vuttacakkhuviññāṇena passitabbanti āha ‘‘iṭṭhārammaṇabhūtā’’ti. Kamanīyāti kāmetabbā. Manaṃ appāyantīti manāpāti āha ‘‘manavaḍḍhanakā’’ti. Piyāyitabbasabhāvā piyarūpā. Kāmūpasaṃhitāti kāmapaṭisaṃyuttā. Ālambitabbatā eva cettha upasaṃhitatāti ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’tiādimāha. Taṇhāsaṅkhātā nandī taṇhānandī, na tuṭṭhinandīyeva ‘‘nandiṃ caratī’’tiādīsu viya. Gāmantanti gāmasamīpaṃ. ‘‘Anupacāraṭṭhāna’’nti vatvā taṃ dasseti ‘‘yatthā’’tiādinā. 63. „Bezüglich der Aussage, das Sehbewusstsein habe die Funktion des Sehens, sagte er: ‚sie sind angenehme Objekte‘ (iṭṭhārammaṇabhūtā), da sie mit dem Sehbewusstsein wahrgenommen werden sollen. ‚Lieblich‘ (kamanīyā) bedeutet begehrenswert. ‚Den Geist erfreuend‘ (manaṃ appāyanti) bedeutet ansprechend (manāpā); deshalb sagte er: ‚den Geist erweiternd‘ (manavaḍḍhanakā). ‚Von liebenswerter Natur‘ ist ‚lieblicher Gestalt‘ (piyarūpā). ‚Mit sinnlicher Begierde verbunden‘ (kāmūpasaṃhitā) bedeutet mit Sinneslust verknüpft. Das ‚Verbunden-Sein‘ bedeutet hier das Zum-Objekt-Machen, weshalb er ‚indem man es zum Objekt macht‘ usw. sagte. Die als Begehren (taṇhā) bezeichnete Freude ist das ‚Vergnügen durch Begehren‘ (taṇhānandī), und nicht bloß das Vergnügen der Zufriedenheit, wie in Ausdrücken wie ‚er wandelt in Freude‘ usw. ‚In die Nähe des Dorfes‘ (gāmantaṃ) bedeutet in die Umgebung des Dorfes. Nachdem er sagte ‚ein ungeeigneter Ort‘ (anupacāraṭṭhānaṃ), zeigt er dies mit den Worten ‚wo...‘ usw. auf.“ Etthāti yathānīhate pāṭhe. ‘‘Imaṃ ekaṃ pariyāyaṃ ṭhapetvā’’ti vuttaṃ tassa ‘‘pantānī’’tipadena saṅgahitattā. Appasaddāni appanigghosānīti ettha appa-saddo abhāvattho. „‚Hier‘ (ettha) bezieht sich auf den überlieferten Text. Der Ausdruck ‚abgesehen von dieser einen Weise‘ wurde durch das Wort ‚abgelegen‘ (pantāni) mit erfasst. In der Wendung ‚geräuscharm, lärmfrei‘ (appasaddāni appanigghosāni) steht das Wort ‚appa‘ im Sinne von Abwesenheit (abhāva).“ Paṭhamamigajālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des ersten Migajāla-Suttas ist abgeschlossen.“ 6. Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā 6. „Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas (Frage des Samiddhi über die Welt)“ 68. Āyācanasuttato paṭṭhāyāti migajālavagge dutiyasuttato paṭṭhāya. Paṭhamasutte pana dutiyakavihārādibhāvo vuttoti. 68. „‚Beginnend mit dem Āyācana-Sutta‘ bedeutet beginnend mit dem zweiten Sutta des Migajāla-Vagga. Im ersten Sutta hingegen wurde der Zustand des Alleinlebens (dutiyakavihāra) usw. dargelegt.“ Samiddhilokapañhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Samiddhi-lokapañha-Suttas ist abgeschlossen.“ 7. Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā 7. „Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas (Upasena und die Giftnatter)“ 69. Gahetvāti [Pg.293] pārupanassa sithilakaraṇena vīmaṃsato mocetvā. Leṇacchāyāyāti purimadisāya leṇacchāyāyaṃ. Patitvāti leṇacchadanato bhassitvā. Phuṭṭhavisoti catūsu āsīvisesu so phuṭṭhaviso. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Pariyādiyamānamevāti khepentameva, vināsentamevāti attho. Yathāparicchedenāti attano visaparicchedānurūpaṃ. Aññathābhāvanti vaḍḍhabhāvādipakatijahanaṃ. Sabhāvavigamoti vināso. 69. „‚Ergriffen habend‘ (gahetvā) bedeutet: durch das Lockern des Gewandes, um es nach einer Prüfung zu lösen. ‚Im Schatten der Höhle‘ (leṇacchāyāya) bedeutet im Schatten des östlichen Teils der Höhle. ‚Herabgefallen‘ (patitvā) bedeutet vom Dach der Höhle herabgestürzt. ‚Derjenige, dessen Gift zugeschlagen hat‘ (phuṭṭhaviso): von den vier Arten von Giftschlangen war es eine, deren Gift zugeschlagen hatte. Deshalb sagte er ‚darum‘ usw. ‚Es verzehrt sich‘ (pariyādiyamānam-eva) bedeutet: es geht zur Neige, es zerstört sich selbst – das ist die Bedeutung. ‚Entsprechend dem Maß‘ (yathāparicchedena) bedeutet gemäß dem Maß des eigenen Giftes. ‚Veränderung‘ (aññathābhāvaṃ) bedeutet das Aufgeben des natürlichen Zustands wie des Wachstums usw. ‚Das Schwinden der eigenen Natur‘ (sabhāvavigamo) bedeutet Zerstörung.“ Upasenaāsīvisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Upasena-āsīvisa-Suttas ist abgeschlossen.“ 8. Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā 8. „Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas (Upavāṇa über das direkt Sichtbare)“ 70. Rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti ñātapariññāvasena. Rūparāganti nīlādibhede rūpadhamme rāgaṃ. Paṭisaṃviditaṃ karoti ‘‘ayaṃ me rāgo appahīno’’ti. Etena sekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā. Tena vuttaṃ ‘‘evampi kho, upavāṇa, sandiṭṭhiko dhammo hotī’’tiādi. Rūparāgaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti ‘‘natthi me ajjhattaṃ rūpesu rāgo’’ti pajānāti. Asekkhānaṃ hāyaṃ paccavekkhaṇā. 70. „‚Er erfährt die Form‘ (rūpaṃ paṭisaṃviditaṃ karoti) durch das vollständige Verstehen des Bekannten. ‚Gier nach Formen‘ (rūparāgaṃ) bezeichnet das Begehren nach körperlichen Formen wie blauen usw. Er erfährt dies, indem er weiß: ‚Diese meine Gier ist nicht überwunden.‘ Damit ist die Rückschau der Übenden (sekkhānaṃ) dargelegt. Deshalb wurde gesagt: ‚Auch so, Upavāṇa, ist die Lehre direkt sichtbar‘ usw. Er erfährt die Gier nach Formen, indem er weiß: ‚In mir ist keine Gier nach Formen vorhanden.‘ Dies ist die Rückschau der Erleuchteten (asekkhānaṃ).“ Upavāṇasandiṭṭhikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Upavāṇa-sandiṭṭhika-Suttas ist abgeschlossen.“ 9. Paṭhamachaphassāyatanasuttavaṇṇanā 9. „Die Erklärung des ersten Suttas über die sechs Bereiche des Kontakts (Paṭhamachaphassāyatanasutta)“ 71. Phassākarānanti channaṃ phassānaṃ ākarānaṃ uppattiṭṭhānānaṃ, cakkhādīnanti attho. Naṭṭho nāma ahanti vadati, yo channaṃ phassāyatanānaṃ samudayādiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, so vusitavā, itaro avusitavā ahañca tādisoti. Ayamevāti ayaṃ cakkhusmiṃ ‘‘netaṃ mamā’’tiādinā tiṇṇaṃ gāhānaṃ abhāvo eva. 71. „‚Macher der Berührung‘ (phassākarā) bedeutet die Entstehungsorte der sechs Berührungen, nämlich Auge und so weiter. Er sagt: ‚Ich bin wahrlich verloren‘ (naṭṭho nāma ahaṃ); wer das Entstehen usw. der sechs Bereiche der Berührung der Wirklichkeit entsprechend erkennt, der ist einer, der das heilige Leben vollendet hat (vusitavā), der andere hat es nicht vollendet, und ‚ich bin von solcher Art‘. ‚Genau dies‘ bedeutet: genau dieses Nichtvorhandensein der drei Erfassungen bezüglich des Auges mittels ‚Das ist nicht mein‘ usw.“ Paṭhamachaphassāyatanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der ersten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen. 10. Dutiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung. 72. Apunabbhavoti [Pg.294] punabbhavābhāvo. 72. „Keine Wiederwerdung“ (apunabbhava) bedeutet das Nichtvorhandensein von Wiederwerdung. 11. Tatiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā 11. Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung. 73. Panassasanti ekaṃsena naṭṭhoti ayamettha atthoti āha ‘‘atinaṭṭho’’ti, dhurato eva naṭṭhoti attho. 73. „Er geht verloren“ (panassasati) bedeutet „er ist gänzlich verloren“, dies ist hier die Bedeutung, weshalb gesagt wird: „völlig verloren“ (atinaṭṭho); die Bedeutung ist: „schon von weitem verloren“. Tatiyachaphassāyatanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der dritten Lehrrede über die sechs Bereiche der Berührung ist abgeschlossen. Migajālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Migajāla-Kapitels ist abgeschlossen. 8. Gilānavaggo 8. Das Kapitel über den Kranken (Gilāna-Vagga). 1-5. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā 1-5. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer. 74-78. Appaññātoti nāmagottato ceva sīlādiguṇehi ca appaññāto avissuto. Theramajjhimabhāvaṃ appattatāya navo. 74-78. „Unbekannt“ (appaññāto) bedeutet sowohl nach Namen und Sippe als auch nach Tugenden usw. unbekannt, unberühmt. „Neu“ (navo) bedeutet, weil er den Zustand eines Älteren (thera) oder eines Mittleren (majjhima) noch nicht erreicht hat. Paṭhamagilānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kranken und anderer ist abgeschlossen. 7. Dutiyaavijjāpahānasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit. 80. Aniccādivasena abhinivisanaṃ abhiniveso, so eva dhammasabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasanato parāmāso, so eva gāho. Tena abhinivesaparāmāsaggāhena gaṇhituṃ na yuttā aniccādisabhāvattā. Saṅkhārā eva pavattiyā kāraṇabhāvato saṅkhāranimittāni. Yo saṅkhāresu apariññātābhinivesena passitabbo attākāro, so na hotīti añño anattākāro, tato aññato passati. Pariññātābhinivesoti tīraṇapariññāya paricchijja ñātamicchābhiniveso. Pariññātābhinivesoti vā pariññātavipassanābhiniveso. Vipassanāti arūpasattakavasena vipassanāya parijānitabbā. 80. Das Beharren (abhinivesa) ist das Anhaften im Sinne von Unbeständigkeit usw.; eben dieses ist, weil es die wahre Natur der Dinge (dhammasabhāva) überschreitet und als etwas Äußeres ergreift, ein falsches Erfassen (parāmāsa), und eben dieses ist das Ergreifen (gāha). Wegen der Natur der Unbeständigkeit usw. ist es nicht angemessen, sie durch dieses Ergreifen von Anhaften und falschem Erfassen festzuhalten. Die Gestaltungen (saṅkhārā) selbst sind, da sie die Ursache für das Fortbestehen (pavatti) sind, die Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimittāni). Der Aspekt des Selbst (attākāra), den man in den Gestaltungen durch ein nicht vollkommen verstandenes Anhaften sehen könnte, existiert nicht; daher ist es ein anderer Aspekt, der Aspekt des Nicht-Selbst (anattākāra), und man sieht es als verschieden davon an. „Mit vollkommen verstandenem Anhaften“ (pariññātābhiniveso) bezeichnet das Anhaften des Begehrens, das durch das untersuchende vollkommene Verständnis (tīraṇapariññā) abgegrenzt und erkannt wurde. Oder „mit vollkommen verstandenem Anhaften“ bedeutet das Anhaften der vollkommen verstandenen Einsicht (vipassanā). Einsicht (vipassanā) ist hierbei durch die Einsicht mittels der siebenfachen Betrachtung des Formlosen (arūpasattaka) vollkommen zu verstehen. Dutiyaavijjāpahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Aufgeben der Unwissenheit ist abgeschlossen. 8. Sambahulabhikkhusuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung der Lehrrede an die zahlreichen Mönche. 81. Kevalanti [Pg.295] itaralakkhaṇehi avomissaṃ. 81. „Gänzlich“ (kevala) bedeutet ungemischt mit anderen Merkmalen. 10. Phaggunapañhāsuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen. 83. Taṇhāya pahīnāya diṭṭhimānāpi pahīnā evāti ‘‘taṇhāpapañcassa chinnattā chinnapapañce’’ti vuttaṃ. Dutiyapadepi eseva nayo. Idha sattavohāro cakkhādīsu vijjamānesu eva hoti, tasmā parinibbutānañca vohāro cakkhādīsu sannissayeneva, nāññathāti atikkantabuddhehi pariharitāni cakkhusotādīni pucchāmīti pucchati ‘‘atthi nu kho bhante’’tiādinā. Cakkhusotādivaṭṭaṃ vaṭṭe pavatteyya. 83. Weil mit dem Aufgeben des Begehrens auch Ansichten und Dünkel aufgegeben sind, wird gesagt: „Weil die begriffliche Vielfalt des Begehrens abgeschnitten ist, ist die begriffliche Vielfalt abgeschnitten“ (chinnapapañca). Auch beim zweiten Wort gilt dieselbe Methode. Hier existiert die Bezeichnung eines „Wesens“ nur, wenn Auge usw. vorhanden sind; daher bezieht sich auch die Bezeichnung der völlig Erloschenen (parinibbutānaṃ) nur auf die Grundlage von Auge usw. und nicht anders. Daher fragt er mit den Worten „Gibt es wohl, Ehrwürdiger“ usw., indem er fragt: „Ich frage nach dem Auge, Ohr usw., die von den vergangenen Buddhas genutzt wurden“. Der Kreislauf von Auge, Ohr usw. würde im Kreislauf fortlaufen. Phaggunapañhāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Lehrrede über Phaggunas Fragen ist abgeschlossen. Gilānavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels über den Kranken (Gilāna-Vagga) ist abgeschlossen. 9. Channavaggo 9. Das Channa-Kapitel (Channa-Vagga). 1. Palokadhammasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung der Lehrrede über das der Zerstörung Ausgesetzte. 84. Aniccalakkhaṇameva kathitaṃ, tañca pariyāyena, aniccalakkhaṇe kathite itaralakkhaṇāni kathitāneva honti byabhicārabhāvato. 84. Es wurde nur das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt, und zwar auf indirekte Weise (pariyāyena); wenn das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt ist, sind die anderen Merkmale ebenfalls dargelegt, da kein Abweichen (byabhicārabhāvato) davon möglich ist. 2. Suññatalokasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung der Lehrrede über die leere Welt. 85. Attano idanti attaniyanti āha ‘‘attano santakenā’’ti. 85. „Was zu einem selbst gehört“ ist das, was dem Selbst eigen ist (attaniya); daher sagt er: „mit dem, was dem Selbst gehört“ (attano santakena). 3. Saṃkhittadhammasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung der Lehrrede über die Lehre in Kürze. 86. Vuttanayeneva veditabbanti khandhiyavagge khandhavasena āgataṃ, idha āyatanavasenāti ayameva viseso. 86. „Dies ist in genau der gleichen Weise zu verstehen“ bedeutet: Im Kapitel über die Daseinsgruppen (Khandha-Vagga) wurde es anhand der Daseinsgruppen (khandha) dargelegt, hier jedoch anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – dies allein ist der Unterschied. 4. Channasuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung der Lehrrede über Channa. 87. Sabbanimittehi paṭisallīyati etenāti paṭisallānaṃ, phalasamāpatti. Jīvitahārakasatthaṃ jīvitassa haraṇato, sattānañca sasanato hiṃsanato[Pg.296]. Paricaritoti payirupāsito. Tena yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjinti dīpeti. 87. „Zurückgezogenheit“ (paṭisallāna) ist das, wodurch man sich von allen Zeichen zurückzieht, nämlich das Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti). „Ein lebensraubendes Messer“ (jīvitahārakasattha) heißt so wegen des Raubens des Lebens und wegen des Verletzens und Schädigens der Wesen. „Gedient“ (paricarito) bedeutet verehrt. Damit zeigt er auf: „Er hat gemäß der Unterweisung praktiziert.“ Anupavajjanti parehi na upavaditabbaṃ. Taṃ panettha āyatiṃ appaṭisandhibhāvato hotīti āha ‘‘appavattika’’nti. ‘‘Netaṃ mamā’’tiādīni vadanto arahatte pakkhipitvā kathesi. Puthujjanabhāvameva dīpento vadati akatakiccabhāvadīpanena. Kiñcāpi thero pucchitaṃ pañhaṃ arahatte pakkhipitvā kathesi, ‘‘na samanupassāmī’’ti pana vadanto kiñci nipphattiṃ na kathesi, tasmā ‘‘idampi manasi kātabba’’nti idaṃ ānetvā sambandho. „Nicht tadelnswert“ (anupavajja) bedeutet, von anderen nicht getadelt werden zu müssen. Und dies geschieht hierdurch, weil es in Zukunft keine Wiederverbindung (appaṭisandhi) gibt; daher sagt er: „ohne Fortdauer“ (appavattika). Indem er „Das ist nicht mein“ usw. sagte, sprach er, indem er es auf die Arahatschaft bezog. Indem er den Zustand eines Weltlings (puthujjana) aufzeigt, spricht er, indem er den Zustand zeigt, in dem die Pflicht noch nicht erfüllt ist. Obwohl der ältere Mönch (thera) die gestellte Frage beantwortete, indem er sie auf die Arahatschaft bezog, drückte er doch mit den Worten „Ich sehe nicht“ keine Errungenschaft aus; daher ist die Verbindung herzustellen, indem man dies hinzuzieht: „Auch dies sollte bedacht werden“. Kilesapassaddhīti kilesapariḷāhavūpasamo. Bhavatthāya puna bhavatthāya. Ālayanikanti pariyuṭṭhāneti bhavantare apekkhāsaññite ālaye nikantiyā ca pariyuṭṭhānappattiyā. Asati avijjamānāya. Paṭisandhivasena aññabhavato idhāgamanaṃ āgati nāma. Cutivasena gamananti cavanavasena ito gati. Anurūpagamanaṃ gati nāma tadubhayaṃ na hoti. Cutūpapāto aparāparabhavanavasena cuti, upapajjanavasena upapāto, tadubhayampi na hoti. Evaṃ pana cutūpapāte asati nevidha na idha loke. Na huraṃ na paraloke hoti. Tato eva na ubhayattha hoti. Ayameva anto ayaṃ idhaloke paraloke ca abhāvoyeva dukkhassa pariyosānaṃ. Ayamevāti yathāvutto eva – ettha etasmiṃ pāṭhe paramparāgato pamāṇabhūto attho. „Beruhigung der Befleckungen“ (kilesapassaddhi) bedeutet das Zurruhekommen des Fiebers der Befleckungen. „Für das Werden“ (bhavatthāya) bedeutet für das erneute Werden. „Anhaften und Begehren“ (ālayanikanti) bedeutet das Manifestieren durch das Anhaften, welches Erwartung in einem anderen Werden genannt wird, und durch das Erlangen des Manifestierens des Begehrens. „Beim Nichtvorhandensein“ (asati) bedeutet, wenn es nicht existiert. Das Kommen hierher aus einem anderen Werden durch Wiederverbindung wird „Kommen“ (āgati) genannt. Das Gehen von hier weg durch das Sterben (cuti) ist das „Gehen“ (gati) durch Verscheiden. Das entsprechende Gehen wird „Gehen“ (gati) genannt – beides existiert nicht. „Verscheiden und Wiederaufsteigen“ (cutūpapāta) bedeutet Verscheiden durch die Aufeinanderfolge von Werden, und Wiederaufsteigen durch das Wiedergeborenwerden – beides existiert ebenfalls nicht. Wenn es aber so kein Verscheiden und Wiederaufsteigen gibt, gibt es „weder hier“ (nevidha), das heißt nicht in dieser Welt. „Noch dort“ (na huraṃ) bedeutet nicht in der jenseitigen Welt. Eben darum gibt es dies nicht an beiden Orten. „Genau dies ist das Ende“ (ayameva anto) bedeutet: Genau dieses Nichtvorhandensein sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt ist das Ende des Leidens. „Genau dies“ (ayameva) bedeutet genau das zuvor Gesagte – dies ist die überlieferte, maßgebliche Bedeutung in diesem Textabschnitt. Ye panāti sammavādino sandhāya vadati. Antarābhavaṃ icchanti ‘‘evaṃ bhavena bhavantarasambandho yujjeyyā’’ti. Niratthakaṃ antarābhavassa nāma kassaci abhāvato. Cutikkhandhānantarañhi paṭisandhikkhandhānaṃyeva pātubhāvo. Tenāha ‘‘antarābhavassa…pe… paṭikkhittoyevā’’ti. Tattha bhāvoti atthitā. Abhidhamme kathāvatthuppakaraṇe (kathā. 505-507) paṭikkhittoyeva. Yadi evaṃ ‘‘antarenā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘antarenā’’tiādi. Vikappato aññaṃ vikappantaraṃ, tassa dīpanaṃ ‘‘antarenā’’ti vacanaṃ. Na antarābhavadīpanaṃ tādisassa anupalabbhanato payojanābhāvato ca. Yattha hi vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca [Pg.297] khandhānaṃ sambhavoti saddhiṃ attano nissayena viññāṇaṃ uppajjatevāti nāssa uppattiyā desadūratā veditabbā. ‘‘Neva idha na hura’’nti vuttadvayato aparaṃ vikappena ‘‘na ubhaya’’nti, tatthapi na hotiyevāti adhippāyo. ‘‘Antarenā’’ti vā ‘‘vinā’’ti iminā samānattho nipāto, tasmā nevidha, na huraṃ, ubhayaṃ vināpi nevāti attho. „‚Diejenigen aber‘ (ye pana) sagt er im Hinblick auf die Verkünder des Rechten (sammāvādino). Sie wünschen einen Zwischenzustand (antarābhava) mit der Begründung: ‚Auf diese Weise ist die Verbindung eines Daseins mit einem anderen Dasein folgerichtig.‘ Das ist nutzlos, da ein sogenannter Zwischenzustand für niemanden existiert. Denn unmittelbar auf die Aggregate des Sterbens (cutikkhandha) folgt das Erscheinen der Aggregate der Wiedergeburt (paṭisandhikkhandha). Daher sagte er: ‚Des Zwischenzustands … usw. … ist gänzlich zurückgewiesen.‘ Darin bedeutet ‚bhāva‘ Existenz (atthitā). Im Abhidhamma, im Buch Kathāvatthu (Kathā. 505–507), ist er gänzlich zurückgewiesen. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit dem Wort ‚antarena‘ (dazwischen)? Daraufhin heißt es ‚antarenā‘ usw. Eine Alternative zu einer anderen Möglichkeit ist eine Abweichung (vikappantara); das Wort ‚antarena‘ drückt dies aus. Es drückt keinen Zwischenzustand aus, da ein solcher nicht wahrnehmbar ist und keinen Nutzen hat. Denn wo die Bedingung für das Wirkungsbewusstsein (vipākaviññāṇa) liegt, dort entsteht auch dessen physische Grundlage (vatthu) als Stütze sowie die gleichzeitig entstehenden Aggregate (sahabhāvī khandhā). So entsteht das Bewusstsein zusammen mit seiner eigenen Stütze, weshalb für sein Entstehen keine räumliche Distanz anzunehmen ist. Mit der Formulierung ‚weder hier noch dort‘ und einer weiteren Alternative ‚nicht beides‘ ist gemeint, dass es auch dort gewiss nicht existiert. Oder das Wort ‚antarena‘ ist eine Partikel mit derselben Bedeutung wie ‚ohne‘ (vinā); daher bedeutet es: weder hier, noch dort, noch ohne beides.“ Āharīti chinnavasena gaṇhi. Tenāha ‘‘kaṇṭhanāḷaṃ chindī’’ti. Pariggaṇhantoti sammasanto. Parinibbuto dīgharattaṃ vipassanāyaṃ yuttapayuttabhāvato. ‘‘Anupavajjaṃ channena bhikkhunā satthaṃ āharita’’nti, kathesīti asekkhakāle byākaraṇaṃ viya katvā kathesi. „‚Er holte‘ (āharī) bedeutet, er nahm es, um zu schneiden. Daher sagte er: ‚Er schnitt die Luftröhre durch.‘ ‚Erfassend‘ (pariggaṇhanto) bedeutet prüfend (sammasanto). ‚Erloschen‘ (parinibbuto) ist er aufgrund seiner langjährigen, beharrlichen Ausübung der Einsicht (vipassanā). ‚Tadellos wurde vom Bhikkhu Channa das Messer geholt‘ – dies sprach er, indem er es wie eine Erklärung im Zustand eines Unerschütterlichen (asekkha) verkündete.“ Imināti ‘‘upavajjakulānī’’ti iminā vacanena. Theroti sāriputtatthero. Evanti evaṃ pubbakālesu saṃsaṭṭhavihārī hutvā ṭhito pacchā arahattaṃ pāpuṇissatīti āsaṅkanto pucchati. Sesaṃ uttānameva. „‚Mit diesem‘ (iminā) bezieht sich auf das Wort ‚befreundete Familien‘ (upavajjakulāni). ‚Der Thera‘ (thero) ist der Thera Sāriputta. ‚So‘ (evaṃ) – er fragt voller Zweifel, ob einer, der in früheren Zeiten in enger Verflechtung lebte, später das Arahanttum erlangen würde. Der Rest ist völlig klar.“ Channasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Channa-Sutta ist abgeschlossen.“ 5-6. Puṇṇasuttādivaṇṇanā 5-6. „Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas.“ 88-89. Tanti cakkhurūpadvayaṃ. Tenāha ‘‘cakkhuñceva rūpañcā’’ti. Nandisamudayāti nandiyā samudayataṇhāya sesakāraṇehi nandiyā samuditi samodhānaṃ nandisamudayo, tasmā nandisamudayā. Tenāha ‘‘taṇhāya samodhānenā’’ti. Pañcakkhandhasaṅkhātassa dukkhassa samodhānena samuditi pavattiyevāti saha samudayena dukkhassa dassitattā ‘‘vaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā’’ti vuttaṃ. Nirodhūpāyena saddhiṃ nirodhassa dassitattā ‘‘vivaṭṭaṃ matthakaṃ pāpetvā’’ti. Pucchānusandhiādīsu aññataro na hotīti āha – ‘‘pāṭiyekko anusandhī’’ti. 88-89. „‚Dieses‘ (taṃ) bezieht sich auf das Paar von Auge und Form. Daher sagte er: ‚Das Auge und die Formen.‘ ‚Durch das Entstehen von Entzücken‘ (nandisamudayā) bedeutet: Das Entstehen von Entzücken durch die Begehren-Taṇhā, die das Entstehen bewirkt, zusammen mit den übrigen Ursachen ist die Vereinigung, das Entstehen von Entzücken; daher ‚durch das Entstehen von Entzücken‘. Deshalb sagte er: ‚Durch die Vereinigung mit dem Begehren.‘ Da das Fortbestehen, welches das Entstehen des Leidens in Form der fünf Aggregate ist, zusammen mit seinem Entstehen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da das Erlöschen (nirodha) zusammen mit dem Weg zum Erlöschen aufgezeigt wurde, heißt es ‚indem das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) zum Höhepunkt geführt wurde‘. Da es sich nicht um eine gewöhnliche Fortführung von Fragen handelt, sagte er: ‚Es ist eine eigenständige Verknüpfung (pāṭiyekko anusandhi).‘“ Caṇḍāti kodhanā. Duṭṭhāti dosavantoti attho. Kibbisāti pāpā. Kakkhaḷāti dāruṇā. Ghaṭikamuggarenāti ekasmiṃ pakkhe ghaṭikaṃ dassetvā katena rassadaṇḍena. Sattānaṃ sasanato satthaṃ, tato eva jīvitassa haraṇato hārakañcāti satthahārakaṃ. Indriyasaṃvaro ‘‘damo’’ti vutto manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanato. Paññā ‘‘damo’’ti vuttā kilesavisevitānaṃ damanato vūpasamanato. Uposathakammaṃ ‘‘damo’’ti [Pg.298] vuttaṃ kāyadvārādīhi uppajjanakaasamassa damanato. Khanti ‘‘damo’’ti veditabbā akkhantiyā damanato vūpasamanato. Tenāha ‘‘upasamoti tasseva vevacana’’nti. „‚Grimmig‘ (caṇḍā) bedeutet zornig. ‚Bösartig‘ (duṭṭhā) bedeutet voller Hass. ‚Übeltäter‘ (kibbisā) bedeutet sündhaft. ‚Rauh‘ (kakkhaḷā) bedeutet grausam. ‚Mit einer kurzen Holzkeule‘ (ghaṭikamuggarena) bedeutet mit einem kurzen Stock, an dessen einem Ende ein Holzklotz angebracht ist. Eine Waffe (sattha) dient zum Verletzen von Wesen; da sie das Leben raubt (haraṇa), wird sie ‚Lebensräuber‘ (satthahāraka, d.h. eine tödliche Waffe) genannt. Die Zügelung der Sinne wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die sechs Sinne einschließlich des Geistes gezähmt werden. Weisheit (paññā) wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Befleckungen erzeugten Erregungen gezähmt und beruhigt werden. Die Uposatha-Praxis wird als ‚Zähmung‘ (dama) bezeichnet, weil die durch die Körpertore usw. entstehende Unruhe gezähmt wird. Geduld (khanti) ist als ‚Zähmung‘ (dama) zu verstehen, weil die Ungeduld gezähmt und beruhigt wird. Daher sagte er: ‚Beruhigung (upasamo) ist ein Synonym dafür.‘“ Etthāti sunāparantajanapade. Ete dveti ayaṃ puṇṇatthero tassa kaniṭṭhoti ete dve bhātaro. Āhacca aṭṭhāsi uḷāraṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā. Satta sīhanāde naditvāti mammacchedakānampi akkosaparibhāsānaṃ khamane santosābhāvadīpanaṃ, pāṇippahārassa, leḍḍuppahārassa, daṇḍappahārassa, satthappahārassa, jīvitavoropanassa, khamane santosābhāvadīpanañcāti evaṃ satta sīhanāde naditvā. Catūsu ṭhānesu vasitattā pāḷiyaṃ vasanaṭṭhānaṃ anuddesikaṃ katvā ‘‘sunāparantasmiṃ janapade viharati’’icceva vuttaṃ. „‚Hier‘ (ettha) meint im Sunāparanta-Land. ‚Diese beiden‘ (ete dve) bezieht sich auf den Thera Puṇṇa und seinen jüngeren Bruder; dies sind die beiden Brüder. ‚Er verweilte fest entschlossen‘, nachdem er eine großartige Freude erzeugt hatte, die auf den Buddha gerichtet war. ‚Nachdem er sieben Löwenrufe ausgestoßen hatte‘ bedeutet, dass er seine Freude und Geduld gegenüber verletzenden Beschimpfungen und Schmähungen zeigte, sowie seine Freude und Geduld gegenüber Schlägen mit der Hand, Würfen mit Erdschollen, Schlägen mit Stöcken, Hieben mit Waffen und der Beraubung des Lebens bekundete – indem er so sieben Löwenrufe ausstieß. Da er an vier Orten wohnte, wurde im Pali der genaue Wohnort nicht spezifiziert, sondern es heißt einfach: ‚Er weilt im Lande Sunāparanta‘.“ Catūsu ṭhānesūti abbuhatthapabbate, samuddagirivihāre, mātulagirimhi, makuḷakārāmavihāreti imesu catūsu ṭhānesu. Tanti caṅkamaṃ āruyha koci bhikkhu caṅkamituṃ samattho natthi mahatā samuddaparissayena bhāvanāmanasikārassa anabhisambhuṇanato. Uppātikanti uppātakaraṃ mahāsaṅkhobhaṃ uṭṭhapetvā. Sammukheti anilapadese. Paṭivedesunti pavedesuṃ. „‚An vier Orten‘ (catūsu ṭhānesu) bezieht sich auf diese vier Orte: den Abbuhattha-Berg, das Samuddagiri-Kloster, den Mātulagiri-Berg und das Makuḷakārāma-Kloster. ‚Diesen‘ – wenn man diesen Wandelpfad betritt, ist kein Bhikkhu in der Lage, dort auf und ab zu gehen, da man wegen des gewaltigen Meeresrauschens die meditative Vergegenwärtigung nicht aufrechterhalten kann. ‚Ein außergewöhnliches Ereignis‘ (uppātikaṃ) bedeutet, dass ein unheilvoller, großer Aufruhr erregt wurde. ‚Angesicht zu Angesicht‘ (sammukhe) bedeutet an einem windgeschützten Ort. ‚Sie berichteten‘ (paṭivedesuṃ) bedeutet, sie taten es kund.“ Āraddhakālato paṭṭhāyāti maṇḍalamāḷassa kātuṃ pathavīmitakālato pabhuti. Saccabandhena pañcasatāni paripūretuṃ ‘‘ekūnapañcasatāna’’nti vuttaṃ. Gandhakuṭinti jetavanamahāvihāre mahāgandhakuṭiṃ. „‚Vom Zeitpunkt des Beginns an‘ (āraddhakālato paṭṭhāya) meint von der Zeit an, als der Boden für den Bau des Pavillons (maṇḍalamāḷa) vermessen wurde. Um die Zahl fünfhundert zusammen mit Saccabandha zu vervollständigen, wurde gesagt: ‚von den vierhundertneunundneunzig‘. ‚Die duftende Kammer‘ (gandhakuṭi) bezieht sich auf die große Gandhakuṭi im Jetavana-Kloster.“ Saccabandhanāmoti saccabandhe pabbate ciranivāsitāya ‘‘saccabandho’’tveva laddhanāmo. Arahattaṃ pāpuṇīti pañcābhiññāparivāraṃ arahattaṃ adhigacchi. Tenāha ‘‘maggenevassa abhiññā āgatā’’ti. „‚Mit Namen Saccabandha‘ (saccabandhanāmo) bedeutet, dass er diesen Namen erhielt, weil er lange Zeit auf dem Saccabandha-Berg lebte. ‚Er erlangte das Arahanttum‘ bedeutet, dass er das Arahanttum mitsamt den fünf höheren Geisteskräften (abhiññā) erreichte. Daher sagte er: ‚Gleich mit dem Pfad kamen ihm die höheren Geisteskräfte zu.‘“ Tasmiṃ sannipatitā mahājanā keci sotāpannā, keci sakadāgāmino, keci anāgāmino, keci arahanto ahesuṃ. Tatthāpi keci tevijjā, keci chaḷabhiññā, keci paṭisambhidappattā ahesuṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mahājanassa bandhanamokkho jāto’’ti. Ye pana tattha saraṇagamanapañcasīladasasīlasamādānena laddhānuggahā, tesaṃ devatānañca vasena ‘‘mahantaṃ buddhakolāhalaṃ ahosī’’ti vuttaṃ. „Unter den dort versammelten Menschen wurden einige Stromeingetretene (sotāpanna), einige Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi), einige Nie-Wiederkehrer (anāgāmi) und einige Arahants. Unter ihnen wiederum besaßen einige das dreifache Wissen (tevijjā), einige die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā) und einige die analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā). Darauf bezieht sich das Wort: ‚Die Befreiung aus den Fesseln geschah für die große Menge.‘ Und für jene, die durch das Zufluchtnehmen und das Aufsichnehmen der fünf und zehn Tugendregeln Unterstützung erhielten, sowie wegen der Gottheiten (devatā), wurde gesagt: ‚Es entstand ein gewaltiger Buddha-Jubel (buddhakolāhala).‘“ Aruṇaṃ [Pg.299] pana mahāgandhakuṭiyaṃyeva uṭṭhapesi devatānuggahatthañceva kulānudayāya ca. Apāyamagge otārito ‘‘koci lokassa sajitā atthi, tassa vasena pavattisaṃhārā honti, tenevāyaṃ pajā sanāthā hoti, taṃ yuñjati ca tasmiṃ tasmiṃ kamme’’ti micchāgāhehi. Paricaritabbaṃ yāci ‘‘ettha mayā ciraṃ vasitabba’’nti. „Die Morgendämmerung (aruṇa) jedoch ließ er in der großen Gandhakuṭi selbst anbrechen, um den Gottheiten beizustehen und den Familien Mitgefühl zu erweisen. Wer auf den Pfad des Verderbens (apāyamagga) hinabgestiegen war aufgrund von falschen Ansichten wie: ‚Es gibt einen Schöpfer der Welt, durch dessen Willen Entstehen und Vergehen stattfinden, durch ihn allein hat diese Schöpfung einen Herrn, und er treibt sie zu dieser und jener Tat an‘, [wurde davon befreit]. Er bat darum, bedient zu werden, mit den Worten: ‚Hier muss ich lange Zeit verweilen.‘“ Chaṭṭhanti bāhiyasuttaṃ. Taṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā. „Das sechste ist das Bāhiya-Sutta. Dieses ist völlig klar aufgrund der oben bereits dargelegten Methode.“ Puṇṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Puṇṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.“ 7-8. Paṭhamaejāsuttādivaṇṇanā 7-8. Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden. 90-91. Ejati chaḷārammaṇanimittaṃ kampatīti ejā. Tenāha ‘‘calanaṭṭhenā’’ti. Ābādhanaṭṭhena pīḷanaṭṭhena. Anto dosanaṭṭhenāti antocitte eva padussanaṭṭhena. Nikantanaṭṭhenāti chindanaṭṭhena. Heṭṭhā gahitamevāti heṭṭhā maññitasamugghātasāruppasutte āgatameva. Vuttanayameva maññitasamugghātasutte. 90-91. „Es regt sich“ (ejati) bedeutet, es erzittert hinsichtlich der Merkmale der sechs Objekte; daher heißt es „Regung“ (ejā). Darum sagte er: „im Sinne des Schwankens“. „Im Sinne des Krankmachens“ bedeutet im Sinne des Peinigens. „Im Sinne des inneren Verderbens“ bedeutet im Sinne des Verderbens direkt im inneren Geist. „Im Sinne des Abschneidens“ bedeutet im Sinne des Durchschneidens. „Bereits oben erfasst“ bedeutet, dass es genau so bereits oben im Maññitasamugghātasāruppa-Sutta vorkommt. Es ist dieselbe Methode, die im Maññitasamugghāta-Sutta dargelegt wurde. Paṭhamaejāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Ejāsutta und der folgenden ist abgeschlossen. 9-10. Paṭhamadvayasuttādivaṇṇanā 9-10. Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden. 92-93. Dvayanti dukaṃ. Pāḷiyaṃ āmeḍitalopena niddesoti āha ‘‘dve dve koṭṭhāse’’ti. Evametanti evaṃ aniccādibhāvena etaṃ cakkhurūpañcāti dvayaṃ. Calatīti anavaṭṭhānena pacalati. Byathatīti jarāya maraṇena ca pavedhati. Hetu ceva uppattinimittattā. Sahagatīti sahappavatti, tāya gahetabbattā ‘‘saṅgatī’’ti phasso vutto. Esa nayo sesapadadvayepi. Yasmā ca saṃgacchamānadhammavimuttā saṅgati nāma natthi, tathā sannipātasamavāyā, tesaṃ vasena nibbatto phasso tathā vuccatīti. Tenāha ‘‘iminā’’tiādi. 92-93. „Ein Paar“ (dvaya) bedeutet eine Zweiergruppe. Da es sich im Pali-Text um eine Darstellung unter Auslassung einer Verdoppelung handelt, sagte er: „je zwei Teile“. „So ist dies“ (evametaṃ) bedeutet: so, in der Weise der Vergänglichkeit usw., ist dieses Paar von Auge und Form. „Es bewegt sich“ bedeutet, es schwankt wegen seiner Instabilität. „Es bebt“ bedeutet, es erzittert durch Alter und Tod. Es ist die Ursache, da es das Merkmal des Entstehens ist. „Gemeinsam gehend“ bedeutet gemeinsames Auftreten; weil er dadurch erfasst werden muss, wird der Kontakt (phassa) als „Zusammentreffen“ (saṅgati) bezeichnet. Diese Methode gilt auch für die beiden übrigen Wortpaare. Und da es kein Zusammentreffen gibt, das von den zusammentreffenden Phänomenen getrennt ist, und ebenso wenig von der Verbindung des Zusammentreffens, wird der durch deren Kraft entstandene Kontakt so genannt. Darum sagte er: „mit diesem“ usw. Vatthūti [Pg.300] cakkhu nissayapaccayādibhāvena. Ārammaṇanti rūpaṃ ārammaṇapaccayādibhāvena. Sahajātā tayo khandhā vedanādayo, te sahajātādipaccayabhāvena. Ayaṃ hetūti ayaṃ tividho hetū. Phassenātiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – yasmā rūpārammaṇe phasse attano phusanakiccaṃ karonte evaṃ vedanā anubhavanakiccaṃ, saññā sañjānanakiccaṃ karoti, tasmā ‘‘phassena phuṭṭhamevā’’tiādivuttameva atthaṃ idāni puggalādhiṭṭhānena dassetuṃ ‘‘phuṭṭho’’tiādi vuttaṃ. Pañceva khandhā bhagavatā samatiṃsāya ākārehi vuttā. Kasmāti āha ‘‘katha’’ntiādi. Rukkhasākhāsu rukkhavohāro viya ekekadhammepi khandhavohāro hotiyeva. Tenāha bhagavā – ‘‘viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’ti (yama. khandhayamaka 2). „Grundlage“ (vatthu) ist das Auge als Stützbedingung usw. „Objekt“ (ārammaṇa) ist die Form als Objektbedingung usw. Die drei mitentstandenen Daseinsgruppen, Gefühl usw., wirken als Mitentstehensbedingung usw. „Dies ist die Ursache“ meint diese dreifache Ursache. Bei Sätzen wie „durch Kontakt“ usw. ist dies die kurze Bedeutung: Da beim Kontakt mit einem Formobjekt, während dieser seine Funktion des Berührens ausübt, das Gefühl die Funktion des Erfahrens und die Wahrnehmung die Funktion des Erkennens ausübt, hat der Erhabene, um eben diese Bedeutung, die in Worten wie „nur durch Kontakt berührt“ ausgedrückt wurde, nun in Bezug auf eine Person (puggalādhiṭṭhāna) darzustellen, Worte wie „berührt“ usw. gesprochen. Die fünf Daseinsgruppen wurden vom Erhabenen in dreißigfacher Weise dargelegt. Warum? Daher sagte er: „Wie?“ usw. Wie die Bezeichnung „Baum“ für die Äste eines Baumes verwendet wird, so gibt es auch für jedes einzelne Phänomen die Bezeichnung „Daseinsgruppe“. Darum sagte der Erhabene: „Bewusstsein ist die Bewusstseinsgruppe“. Paṭhamadvayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Dvayasutta und der folgenden ist abgeschlossen. Channavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Channavagga ist abgeschlossen. 10. Saḷavaggo 10. Das Saḷavagga-Kapitel 1. Adantaaguttasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta 94. Adamitāti damaṃ nibbisevanabhāvaṃ anītā. Agopitāti satisaṅkhātāya vatiyā na rakkhitā. Apihitāti satikavāṭena na pihitā. Catūhipi padehi indriyānaṃ anāvaraṇamevāha. Adhikaṃ vahantīti adhivāhā, dukkhassa adhivāhā dukkhādhivāhā. Nirayesu uppajjanakaṃ nerayikaṃ. Ādi-saddena sesapāḷiṃ saṅgaṇhāti. 94. „Ungezähmt“ (adamitā) bedeutet, nicht zur Zähmung geführt worden zu sein, was den Zustand des Nicht-Anhaftens an die Sinnesfreuden meint. „Ungeschützt“ (agopitā) bedeutet, nicht durch den Zaun namens Achtsamkeit geschützt zu sein. „Unverschlossen“ (apihitā) bedeutet, nicht durch das Tor der Achtsamkeit verschlossen zu sein. Mit allen vier Begriffen beschreibt er das Offenstehende der Sinnesorgane. „Die übermäßig tragen“ sind Träger (adhivāhā); Träger von Leiden sind Leidensträger (dukkhādhivāhā). „Höllisch“ (nerayika) bedeutet, eine Wiedergeburt in den Höllen bewirkend. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) umfasst er den übrigen Pali-Text. Saḷevāti cha-kārassa sa-kāro, ḷa-kāro padasandhikaro. Yatthāti nimittatthe bhummaṃ. Anavassutā atintāti rāgena atemitā. „Saḷeva“ bedeutet: Der Buchstabe „cha“ wird zu „sa“, und der Buchstabe „ḷa“ dient als Wortverbindung. „Wo“ (yattha) ist ein Lokativ im Sinne der Ursache. „Unbefleckt, unbenetzt“ bedeutet nicht durch Gier angefeuchtet. Assāditanti assādaṃ itaṃ upagataṃ. Tenāha ‘‘assādavanta’’nti. Sukhadukkhanti iṭṭhāniṭṭhaṃ. Anvayatīti anvayo, hetu. Phassoti anvayo etassāti phassanvayanti āha – ‘‘phassahetuka’’nti. ‘‘Aviruddha’’iti vibhattilopena niddeso. „Genossen“ (assāditaṃ) bedeutet, zum Genuss gelangt zu sein. Darum sagte er: „genussvoll“. „Glück und Leid“ bedeutet das Erwünschte und das Unerwünschte. „Folgend“ (anvayo) bedeutet die Ursache. Weil der Kontakt dessen Folgeerscheinung ist, sagt er „kontakt-folgend“ (phassanvaya), was „durch Kontakt verursacht“ bedeutet. „Unwiderstreitend“ (aviruddha) ist eine Bezeichnung unter Wegfall der Fallendung. Papañcasaññāti [Pg.301] taṇhādisamadhūpasaṃhatasaññā. Tenāha ‘‘kilesasaññāya papañcasaññā nāma hutvā’’ti. Papañcasaññā etesaṃ atthīti papañcasaññā, itarītarā narā. Papañcayantāti saṃsāre papañcaṃ cirāyanaṃ karontā. Saññinoti gehassitasaññāya saññāvanto. Manomayaṃ vitakkanti kevalaṃ manasā sambhāvitaṃ micchāvitakkaṃ. Irīyatīti iriyaṃ paṭipattiṃ irīyati paṭipajjati. „Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ (papañcasaññā) bedeutet eine Wahrnehmung, die durch Begehren usw. getrübt und verdichtet ist. Darum sagte er: „indem sie durch die getrübte Wahrnehmung zur sogenannten Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt wird“. Weil diese „Wahrnehmung der begrifflichen Vielfalt“ bei ihnen vorhanden ist, werden gewöhnliche Menschen „Vervielfältigungs-Wahrnehmende“ genannt. „Sie vervielfältigen“ bedeutet, dass sie im Saṃsāra durch begriffliche Vielfalt eine Verzögerung bewirken. „Wahrnehmende“ (saññino) sind jene, die eine an das Hausleben gebundene Wahrnehmung besitzen. „Vom Geist geschaffene Gedanken“ bedeutet einen rein im Geist erzeugten falschen Gedanken. „Er verhält sich“ (irīyati) bedeutet, er übt ein Verhalten, eine Praxis (paṭipatti), aus. Suṭṭhu bhāvitoti suṭṭhubhāvaṃ subhāvanaṃ ito bhāvitabhāvito. Phuṭṭhassa cittanti tena yathāvuttaphassena phuṭṭhaṃ assa cittaṃ. Na vikampate kvacīti kismiñci iṭṭhāniṭṭhārammaṇe na kampati. Pāragāti pāragāmino bhavatha. „Gut entfaltet“ (suṭṭhu bhāvito) bedeutet, zu einer vorzüglichen Entfaltung gelangt zu sein, wiederholt entfaltet. „Sein Geist ist berührt“ bedeutet, dass sein Geist durch den eben erwähnten Kontakt berührt ist. „Er wankt nirgends“ bedeutet, er erzittert bei keinem erwünschten oder unerwünschten Objekt. „Die das jenseitige Ufer Erreichenden“ (pāragā) bedeutet: Werdet zu solchen, die das jenseitige Ufer erreichen! Adantaaguttasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Adantaagutta-Sutta ist abgeschlossen. 2. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta 95. Apasādetīti tajjeti. Ussādetīti ukkaṃseti. Ayaṃ kira thero mālukyaputto. Pamajjitvāti yonisomanasikārassa ananuyujjanena pamajjitvā. 95. „Er weist zurück“ (apasādeti) bedeutet, er tadelt. „Er erhebt“ (ussādeti) bedeutet, er rühmt. Dieser Ältere war wahrlich Mālukyaputta. „Nachdem er nachlässig war“ bedeutet, nachlässig gewesen zu sein, indem er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) nicht anwandte. Yatrāti paccattaṃ vacanālaṅkāre. Nāmāti asambhāvane apasādanapakkhe, ussādanapakkhe pana sambhāvane. Kiṃ jātanti kiṃ tena mahallakabhāvena jātanti mahallakabhāvaṃ tiṇāyapi amaññamāno vadati. Tenāha ‘‘yadi…pe… anuggaṇhanto’’ti. Anuggaṇhantoti acintento. Mādisānaṃ bhagavato ovādo upakārāvahoti etarahi ovādañca pasaṃsanto. „Wo“ (yatra) ist ein Redeschmuck im Sinne von „für sich selbst“ (paccattaṃ). Das Wort „nämlich“ (nāma) steht auf der Seite des Tadelns im Sinne der Unmöglichkeit, auf der Seite des Rühmens jedoch im Sinne der Möglichkeit. „Was ist entstanden?“ bedeutet: Was ist durch dieses hohe Alter gewonnen? Er spricht so, weil er das hohe Alter nicht einmal wie ein Grasblatt achtet. Darum sagte er: „Wenn... [Abkürzung]... nicht berücksichtigend“. „Nicht berücksichtigend“ bedeutet, nicht daran denkend. Er preist nun die Unterweisung, indem er sagt: „Für Meinesgleichen bringt die Unterweisung des Erhabenen großen Nutzen“. ‘‘Adiṭṭhā adiṭṭhapubbā’’tiādinā parikappavasena vuttanidassanaṃ ‘‘yathā etesu chandādayo na honti, evamitaresupi pariññātesū’’ti nayapaṭipajjanatthaṃ, tesampi imehi samānetabbattā. Tena vuttaṃ ‘‘supinakūpamā kāmā’’ti (ma. ni. 1.234; 2.46; pāci. 417; cūḷava. 65). Das hypothetisch vorgebrachte Beispiel mit den Worten „ungesehen, zuvor nie gesehen“ usw. dient dazu, die Methode anzuwenden: „Wie bei diesen kein Begehren usw. entsteht, so verhält es sich auch bei den anderen, vollkommen durchschauten Dingen“, da auch jene mit diesen gleichzusetzen sind. Darum wurde gesagt: „Die Sinnengenüsse gleichen einem Traum“. Cakkhuviññāṇena diṭṭhe diṭṭhamattanti cakkhuviññāṇassa rūpāyatanaṃ yattako gahaṇākāro, tattakaṃ. Kittakaṃ pamāṇanti attasaṃvediyaṃ parassa na [Pg.302] disitabbaṃ, kappanāmattaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘cakkhuviññāṇaṃ hī’’tiādi. Rūpeti rūpāyatane. Rūpamattamevāti nīlādibhedaṃ rūpāyatanamattaṃ, na nīlādi. Visesanivattanattho hi ayaṃ matta-saddo. Yadi evaṃ, eva-kāro kimatthiyo? Cakkhuviññāṇañhi rūpāyatane labbhamānampi nīlādivisesaṃ ‘‘idaṃ nīlaṃ nāma, idaṃ pītaṃ nāmā’’ti na gaṇhāti. Kuto niccāniccādisabhāvatthanti saṃhitassapi nivattanatthaṃ evakāraggahaṇaṃ. Tenāha ‘‘na niccādisabhāva’’nti. Sesaviññāṇehipīti javanaviññāṇehipi. „Im durch das Sehbewusstsein Gesehenen nur das Gesehene“ bedeutet: genau so viel, wie die Art und Weise des Erfassens des Formobjekts durch das Sehbewusstsein ausmacht, nicht mehr. „Wie groß ist das Maß?“ Es ist das selbst Erfahrene, das für einen anderen nicht sichtbar ist, die bloße Vorstellung der Form. Darum sagte er: „Das Sehbewusstsein nämlich“ usw. „In der Form“ (rūpe) bedeutet im Formobjekt. „Nur die bloße Form“ bedeutet das bloße Formobjekt ohne die Unterscheidungen wie Blau usw., nicht aber Blau usw. Das Wort „bloß“ (matta) dient nämlich dazu, das Besondere auszuschließen. Wenn dem so ist, wozu dient dann das Wort „nur“ (eva)? Das Sehbewusstsein erfasst nämlich die Besonderheit von Blau usw. nicht als „dies ist blau, dies ist gelb“, obwohl sie im Formobjekt vorkommt. Wie viel weniger erfasst es das Wesen von Beständigkeit, Unbeständigkeit usw.! Um also auch das damit Verbundene auszuschließen, wird das Wort „nur“ verwendet. Darum sagte er: „nicht das Wesen von Beständigkeit usw.“ „Auch durch die übrigen Bewusstseinsarten“ bedeutet auch durch die Impuls-Bewusstseinsarten (javanā-viññāṇa). Diṭṭhaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatanassa dassananti katvā. Tenāha ‘‘rūpe rūpavijānana’’nti. Cakkhuviññāṇamattamevāti yattakaṃ cakkhuviññāṇaṃ rūpāyatane gahaṇamattaṃ, taṃmattameva me sabbaṃ cittaṃ bhavissatīti attho. ‘‘Rāgādirahenā’’ti vā pāṭho. Diṭṭhaṃ nāma padatthato cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ rūpaṃ. Tatthevāti cakkhuviññāṇena diṭṭhamatte rūpe. Cittattayaṃ diṭṭhamattaṃ nāma cakkhuviññāṇaṃ viya rāgādivirahena pavattanato. Tenāha ‘‘yathā ta’’nti ādi. Mit „gesehen“ (diṭṭhaṃ) ist das Sehen des Form-Bereichs (rūpāyatana) durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) gemeint. Deshalb sagte er: „das Erkennen von Formen in Bezug auf Formen“ (rūpe rūpavijānanaṃ). „Nur das bloße Sehbewusstsein“ bedeutet: In dem Maße, wie das Sehbewusstsein nur ein bloßes Erfassen des Form-Bereichs ist, in genau diesem Maße soll mein gesamtes Bewusstsein sein; dies ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „frei von Gier usw.“ (rāgādirahena). Dem Wortsinn nach ist „gesehen“ die durch das Sehbewusstsein gesehene Form. „Genau dort“ (tattheva) bedeutet in der durch das Sehbewusstsein bloß gesehenen Form. Die Triade des Geistes (cittattayaṃ) wird „bloß gesehen“ genannt, weil sie wie das Sehbewusstsein frei von Gier usw. verläuft. Deshalb sagte er: „Wie jenes…“ und so weiter. Manodvārāvajjanena viññātārammaṇaṃ viññātanti adhippetaṃ rāgādivirahena viññeyyato. Tenāha ‘‘yathā āvajjanenā’’tiādi. Unter „erkannt“ (viññāta) versteht man das durch das Zuwenden am Geisttor (manodvārāvajjana) erkannte Objekt, da es frei von Gier usw. bezüglich des zu Erkennenden ist. Deshalb sagte er: „Wie durch das Zuwenden…“ und so weiter. Tadāti tasmiṃ kāle, na tato paṭṭhāyāti ayamettha atthoti dasseti. ‘‘Diṭṭhamatta’’ntiādinā yesaṃ rāgādīnaṃ nivattanaṃ adhippetaṃ, te ‘‘tenā’’ti ettha ta-saddena paccāmasīyantīti ‘‘tena rāgena vā ratto’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti visaye bhummaṃ, visayabhāvo ca visayinā sambandhavasena icchitabboti vuttaṃ ‘‘paṭibaddho’’tiādi. „Dann“ (tadā) bedeutet „zu jener Zeit“, nicht „von da an“ – dies zeigt die Bedeutung in diesem Zusammenhang. Jene Gier und so weiter, deren Abwendung mit Ausdrücken wie „bloß gesehen“ (diṭṭhamatta) gemeint ist, werden hier durch das Pronomen „ta“ im Wort „tena“ („durch dieses“) referenziert; daher wurde gesagt: „durch jene Gier gefärbt“ und so weiter. „Dort“ (tattha) ist ein Lokativ im Sinne des Objekts (visaya), und das Verhältnis des Objekts muss in Verbindung mit dem Subjekt (visayin) verstanden werden; deshalb wurde gesagt: „gebunden“ und so weiter. Satīti rūpassa yathāsabhāvasallakkhaṇā sati muṭṭhā piyanimittamanasikārena anuppajjanato na dissati nappavattati. Ajjhosāti ajjhosāya. Gilitvā pariniṭṭhapetvā attaniyakaraṇena. „Achtsamkeit“ (sati): Da die Achtsamkeit, die das Wesen der Form gemäß ihrer Eigenheit erfasst (yathāsabhāvasallakkhaṇā), verloren gegangen ist (muṭṭhā) und wegen des Aufmerkens auf ein angenehmes Zeichen nicht entsteht, wird sie nicht gesehen und ist nicht aktiv. „Besessen von“ (ajjhosā) bedeutet „festhängend an“ (ajjhosāya). „Verschlungen habend“, das heißt „vollendet habend“, indem man es zu seinem Eigenen macht (attaniyakaraṇena). Abhijjhā ca vihesā cāti karaṇatthe paccattavacananti āha – ‘‘abhijjhāya ca vihesāya cā’’ti. Atthavasena vibhattipariṇāmoti āha – ‘‘abhijjhāvihesāhī’’ti. Ācinantassāti vaḍḍhentassa. Paṭissatoti patissato sabbattha satiyā yutto. Sevato cāpīti ettha ca-saddo api-saddo ca nipātamattanti ‘‘sevantassa’’icceva attho vutto. „Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhā ca vihesā ca) ist ein Nominativ (paccattavacana) im Sinne des Instrumentals; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāya ca vihesāya ca). Wegen der Bedeutung liegt eine Kasustransformation (vibhattipariṇāma) vor; daher sagt er: „durch Begehren und Bedrängnis“ (abhijjhāvihesāhī). „Für den, der anhäuft“ (ācinantassā) bedeutet „für den, der vermehrt“ (vaḍḍhentassa). „Achtsam“ (paṭissato) bedeutet aufmerksam, in jeder Hinsicht mit Achtsamkeit ausgestattet. In „und auch für den, der pflegt“ (sevato cāpi) sind das Wort „ca“ und das Wort „api“ bloße Partikeln; die Bedeutung ist schlicht „für den, der pflegt“ (sevantassa). Mālukyaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Mālukyaputta-Sutta ist abgeschlossen. 3. Parihānasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung des Parihāna-Sutta 96. Parihānasabhāvanti [Pg.303] anavajjadhammehi parihāyanasabhāvaṃ. Abhibhavitānīti abhibhūtāni nibbisevanabhāvākārena. Sarasaṅkappāti tasmiṃ tasmiṃ visaye anavaṭṭhitabhāvena saṅkappā. Saṃyojaniyāti saṃyojetabbā. Saṃyojanānañhi punappunaṃ uppattiyā okāsaṃ dento kilesajātaṃ adhivāseti nāma. Kileso eva kilesajātaṃ. Ārammaṇaṃ pana citte karonto adhivāseti nāma. Chandarāgappahānena na pajahati ārammaṇaṃ, kilesaṃ pana anuppattidhammatāpādanena eva. Abhibhavitaṃ āyatananti kathitaṃ adhivāsanādinā. ‘‘Kathañca, bhikkhave, parihānadhammo hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā taṃ vibhajantena bhagavatā ‘‘tañce bhikkhu adhivāsetī’’tiādinā puggalena puggalādhiṭṭhānena dhammo dassito. 96. „Der Natur des Verfalls unterworfen“ (parihānasabhāvaṃ) bedeutet die Natur des Verfalls bezüglich der tadellosen Geisteszustände (anavajjadhamma). „Überwältigt“ (abhibhavitāni) bedeutet bezwungen (abhibhūtāni) in einer Weise, dass man sie nicht pflegt. „Gedanken mit Verlangen“ (sarasaṅkappā) sind Gedanken, die aufgrund ihrer Unstetigkeit auf dieses oder jenes Objekt gerichtet sind. „Fesselnd“ (saṃyojaniyā) bedeutet, dass sie fesseln können (saṃyojetabbā). Denn indem man dem wiederholten Entstehen der Fesseln Raum gibt, duldet (adhivāseti) man das Geflecht der Befleckungen (kilesajāta). Die Befleckung selbst ist das Geflecht der Befleckungen. Indem man das Objekt im Geist bewegt, duldet man es. Durch das Aufgeben von Wollen und Begierde (chandarāgappahāna) gibt man jedoch nicht das Objekt auf, sondern die Befleckung, indem man bewirkt, dass sie nicht mehr entstehen kann (anuppattidhammatāpādana). Das „bezwungene Sinnesmedium“ (abhibhavitaṃ āyatananaṃ) wird durch Dulden und so weiter erklärt. Nachdem der Erhabene mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, ist jemand dem Verfall unterworfen?“ nach der Lehre gefragt hatte, legte er diese Lehre personenzentriert (puggalādhiṭṭhānena) dar, indem er sie mit den Worten „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch dies duldet…“ und so weiter analysierte. Parihānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Parihāna-Sutta ist abgeschlossen. 4. Pamādavihārīsuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta 97. Na pidahitvā cakkhundriyaṃ na pidahitvā sañchāditvā ṭhitassa. Byāsiñcatīti kilesehi visesena āsiñcati. Kilesatintanti kilesehi avassutaṃ. Dubbalapīti taruṇā na balappattā. Balavapīti ubbegā pharaṇappattā ca pīti. Darathappassaddhīti kāyacittadarathavūpasamalakkhaṇā passaddhi. Na uppajjanti paccayaparamparāya asiddhattā. ‘‘Kathañca, bhikkhave, pamādavihārī hotī’’tiādinā puggalaṃ pucchitvā ‘‘pāmojjaṃ na hoti, pāmojjaṃ jāyatī’’tiādinā ca, dhammena ‘‘pamādavihārī appamādavihārī’’ti ca puggalo dassito. 97. „Ohne das Sehorgan zu schließen“ (na pidahitvā) bedeutet für jemanden, der das Sehorgan nicht schließt oder bedeckt hält. „Übergießt“ (byāsiñcati) bedeutet, dass es sich besonders mit Befleckungen anfüllt. „Von Befleckungen durchfeuchtet“ (kilesatinta) bedeutet von Befleckungen durchtränkt. „Schwache Verzückung“ (dubbalapīti) ist eine junge Verzückung, die noch keine Stärke erlangt hat. „Starke Verzückung“ (balavapīti) ist die emporreißende und durchdringende Verzückung. „Beruhigung der Bedrängnis“ (darathappassaddhi) ist die Beruhigung, die durch das Stillen der Bedrängnis von Körper und Geist gekennzeichnet ist. „Entstehen nicht“ (na uppajjanti) aufgrund des Nichtzustandekommens der Ursachenkette (paccayaparamparā). Nachdem er mit den Worten „Und wie, ihr Mönche, lebt jemand in Nachlässigkeit?“ und so weiter nach der Person gefragt hatte und mit „Es gibt keine Freude, Freude entsteht“ und so weiter nach dem Zustand, wurde die Person als „nachlässig lebend“ oder „unermüdlich lebend“ dargestellt. Pamādavihārīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Pamādavihārī-Sutta ist abgeschlossen. 5. Saṃvarasuttavaṇṇanā 5. Die Erklärung des Saṃvara-Sutta 98. Idanti ‘‘kathañca, bhikkhave, asaṃvaro’’ti? Idaṃ vacanaṃ. Pahātabbadhammakkhānavasenāti pahātabbadhammasseva kathanaṃ vuttaṃ. ‘‘Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro [Pg.304] hotī’’ti dhammaṃ pucchitvā ‘‘santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā’’tiādinā dhammova vibhatto. 98. „Dies“ (idaṃ) bezieht sich auf die Aussage: „Und wie, ihr Mönche, gibt es Zügellosigkeit?“. „Durch das Verkünden der aufzugebenden Dinge“ (pahātabbadhammakkhāna) bedeutet die Verkündung eben jener Dinge, die aufzugeben sind. Nachdem er nach dem Zustand gefragt hatte: „Und wie, ihr Mönche, entsteht Zügellosigkeit?“, wurde eben dieser Zustand analysiert mit den Worten: „Es gibt, ihr Mönche, durch das Auge erkennbare Formen…“ und so weiter. Saṃvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Saṃvara-Sutta ist abgeschlossen. 6. Samādhisuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung des Samādhi-Sutta 99. Cittekaggatāyāti samathavasena cittekaggatāya. Parihāyamāneti tassa alābhena parihāyamāne. Kammaṭṭhānanti vipassanākammaṭṭhānaṃ, samathameva vā. 99. „Durch Einspitzigkeit des Geistes“ (cittekaggatāya) bedeutet durch die Einspitzigkeit des Geistes mittels der Geistesruhe (samatha). „Beim Schwinden“ (parihāyamāne) bedeutet beim Schwinden aufgrund des Nichterlangens davon. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Einsicht (vipassanā) oder eben der Geistesruhe (samatha). 7. Paṭisallānasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung des Paṭisallāna-Sutta 100. Kammaṭṭhānanti samathavipassanākammaṭṭhānaṃ. 100. „Meditationsobjekt“ (kammaṭṭhāna) bezeichnet das Meditationsobjekt der Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā). 8-9. Paṭhamanatumhākaṃsuttādivaṇṇanā 8-9. Die Erklärung des ersten „Na-Tumhākaṃ“-Sutta und anderer Suttas 101-102. Upamaṃ parivāretvāti upamaṃ pariharitvā. Suddhikavasenāti upamāya vinā kevalameva. 101-102. „Das Gleichnis auslassend“ (upamaṃ parivāretvā) bedeutet, das Gleichnis wegzulassen. „In reiner Weise“ (suddhikavasena) bedeutet ohne das Gleichnis, ganz für sich. 10. Udakasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung des Udaka-Sutta 103. Udakoti tassa nāmaṃ. Vedaṃ ñāṇaṃ. Sabbaṃ jitavāti sabbaji. Avakhatanti nikhataṃ. Ucchādanadhammoti ucchādetabbasabhāvo. Parimaddanadhammoti parimadditabbasabhāvo. Parihatoti pariharito. Odanakummāsūpacayucchādanaparimaddanapadehīti vattabbaṃ. Ucchādanaṃ vā parimaddanamattamevāti katvā na gahitaṃ. 103. „Udaka“ ist sein Name. „Veda“ bedeutet Wissen (ñāṇa). „Alles besiegt habend“ bedeutet der Allbesieger (sabbaji). „Eingegraben“ (avakhata) bedeutet tief eingesenkt (nikhata). „Der Natur des Abreibens unterworfen“ (ucchādanadhamma) bedeutet die Natur, abgerieben zu werden. „Der Natur des Massierens unterworfen“ (parimaddanadhamma) bedeutet die Natur, massiert zu werden. „Behütet“ (parihata) bedeutet gepflegt (pariharita). Es müsste eigentlich heißen: „durch das Anhäufen von Reis und saurem Brei, sowie durch Abreiben, Massieren und Salben“. Doch weil es sich nur um ein Abreiben oder Massieren handelt, wurde es nicht separat aufgeführt. Udakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Udaka-Sutta ist abgeschlossen. Saḷavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Saḷa-Vagga ist abgeschlossen. Dutiyo paṇṇāsako. Das zweite Buch von fünfzig Suttas. 11. Yogakkhemivaggo 11. Das Yogakkhemi-Kapitel 1. Yogakkhemisuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta 104. Catūhi [Pg.305] yogehīti kāmayogādīhi catūhi yogehi. Kheminoti khemavato kusalino. Kāraṇabhūtanti kattabbaupāyassa kāraṇabhūtaṃ. Pariyāyati pavattiṃ nivattiñca ñāpetīti pariyāyo, dhammo ca so pariyattidhammattā pariyāyo cāti dhammapariyāyo, taṃ dhammapariyāyaṃ. Yasmā pana so tassādhigamassa kāraṇaṃ hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammakāraṇa’’nti. Yuttinti samathavipassanādhammānīti vā catusaccadhammānīti vā. ‘‘Tasmā’’ti padaṃ uddharitvā – ‘‘kasmā’’ti kāraṇaṃ pucchanto ‘‘kiṃ akkhātattā, udāhu pahīnattā’’ti vibhajitvā pucchi. Yasmā pana chandarāgappahānaṃ yogakkhemibhāvassa kāraṇaṃ, na kathanaṃ, tasmā ‘‘pahīnattā’’tiādi vuttaṃ. 104. „Durch die vier Joche“ (catūhi yogehi) bedeutet durch die vier Joche wie das Joch des Sinnenbegehrens (kāmayoga) und so weiter. „Des Friedvollen“ (khemino) bedeutet des im Frieden Weilenden, des Heilsamen (kusalin). „Als Ursache dienend“ (kāraṇabhūta) bedeutet die Ursache für das anzuwendende Mittel. Ein „Pariyāya“ (Darlegung/Methode) ist das, was das Entstehen (pavatti) und Vergehen (nivatti) verständlich macht; und da es die Lehre ist und aufgrund des Charakters der zu erlernenden Lehre (pariyattidhamma) eine Methode (pariyāya) darstellt, ist es eine „Lehrdarlegung“ (dhammapariyāya) – eben jene Lehrdarlegung. Weil sie aber die Ursache für deren Erlangen ist, wurde gesagt: „Ursache der Lehre“ (dhammakāraṇa). „Anwendung“ (yutti) bezeichnet entweder die Geisteszustände der Ruhe und Einsicht (samathavipassanādhamma) oder die vier edlen Wahrheiten (catusaccadhamma). Nachdem er das Wort „darum“ (tasmā) aufgegriffen hatte, fragte er nach dem Grund mit „warum?“ und analysierte dies mit den Worten: „Liegt es daran, dass es verkündet wurde, oder daran, dass es aufgegeben wurde?“. Weil jedoch das Aufgeben von Wollen und Begierde die Ursache für den Zustand der Sicherheit vor den Jochen (yogakkhemibhāva) ist und nicht das bloße Sprechen darüber, wurde gesagt: „weil es aufgegeben wurde“ und so weiter. Yogakkhemisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Yogakkhemi-Sutta ist abgeschlossen. 2-10. Upādāyasuttādivaṇṇanā 2-10. Die Erklärung des Upādāya-Sutta und anderer Suttas 105-113. Vedanāsukhadukkhanti vedanāsaṅkhātaṃ sukhañca dukkhañca kathitaṃ. ‘‘Ajjhattaṃ sukhaṃ dukkha’’nti vuttattā vimuttisukhassa ca saḷāyatanadukkhassa ca kathitattā vivaṭṭasukhaṃ cettha kathitamevāti sakkā viññātuṃ. Kāmaṃ khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, na āyatanavasena. Ettha pana vattabbaṃ atthajātaṃ khandhiyavagge vuttanayamevāti. 105-113. „Mit ‚Angenehmes und Unangenehmes der Gefühle‘ (vedanāsukhadukkha) ist das als Gefühl bezeichnete Glück und Leid gemeint. Da gesagt wurde ‚innerlich ist Glück und Leid‘, und da das Glück der Befreiung sowie das Leid der sechs Sinnesbereiche verkündet wurde, ist zu erkennen, dass hierbei auch das Glück des Nicht-Kreisens (vivaṭṭasukha) dargelegt ist. Zwar ist im Khandha-Kapitel (Khandhavagga) die Lehrverkündigung gemessen an den Daseinsgruppen (khandha) erfolgt, nicht gemessen an den Sinnesbereichen (āyatana). Doch der hier zu besprechende Sachverhalt ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Khandha-Kapitel dargelegt wurde.“ Upādāyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der Upādāya-Sutta, ist abgeschlossen.“ Yogakkhemivaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Yogakkhemi-Kapitels ist abgeschlossen.“ 12. Lokakāmaguṇavaggo 12. „Das Kapitel über die Sinnesfreuden der Welt (Lokakāmaguṇavagga)“ 1-2. Paṭhamamārapāsasuttādivaṇṇanā 1-2. „Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta“ 114-115. Āvasati ettha kilesamāroti āvāso. Kāmaguṇaajjhattikabāhirāni āyatanāni. Kilesamārassa āvāsaṃ gato [Pg.306] vasaṃ gato. Tividhassāti papañcasaññāsaṅkhātassa tividhassapi mārassa. Tato eva devaputtamārassapi vasaṃ gatoti sakkā viññātuṃ. 114-115. „‚Wohnstatt‘ (āvāsa) ist das, worin der Kilesa-Māra (der Befleckungs-Māra) wohnt. Das sind die Objekte der Sinnlichkeit sowie die inneren und äußeren Sinnesbereiche. ‚Er ist in die Wohnstatt des Kilesa-Māra gelangt‘ bedeutet, dass er in dessen Gewalt geraten ist. ‚Des dreifachen [Māras]‘ bezieht sich auf den dreifachen Māra, der als begriffliche Entfaltung (papañca) bezeichnet wird. Daraus lässt sich auch erkennen, dass man damit unter die Gewalt des Devaputta-Māra (Göttersohn-Māra) geraten ist.“ Paṭhamamārapāsasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung der Lehrreden, beginnend mit der ersten Mārapāsa-Sutta, ist abgeschlossen.“ 3. Lokantagamanasuttavaṇṇanā 3. „Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta (Lehrrede über das Gehen zum Ende der Welt)“ 116. Lokiyanti ettha sattakāyabhūtagāmādīti loko, cakkavāḷo. Saṅkhāro pana lujjanapalujjanaṭṭhena loko. Antanti osānaṃ. Sabbaññutaññāṇena saṃsanditvāti sabbaññutaññāṇagatiyā samānetvā avirodhetvā. Thomessāmīti pasaṃsissāmi. 116. „Mit ‚weltlich‘ (lokiya) ist hier die Welt gemeint, die aus der Schar der Lebewesen, der Pflanzenwelt usw. besteht, also das Weltsystem (cakkavāḷa). Die Gestaltungen (saṅkhāra) hingegen sind im Sinne des Zerfallens und Zerbrechens (lujjanapalujjana) die ‚Welt‘ (loka). ‚Ende‘ (anta) bedeutet das Aufhören (osāna). ‚Mit dem Allwissenheitswissen abgleichend‘ (saṃsanditvā) bedeutet, es mit dem Gang des Allwissenheitswissens in Einklang zu bringen und nicht im Widerspruch dazu zu stehen. ‚Ich werde rühmen‘ (thomessāmi) bedeutet ‚ich werde preisen‘ (pasaṃsissāmi).“ Evaṃsampattikanti evaṃsampajjanakaṃ evaṃpassitabbaṃ idaṃ mama ajjhesanaṃ. Tenāha ‘‘īdisanti attho’’ti. Jānaṃ jānātīti sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānāti eva. Na hi padesaññāṇe ṭhito jānitabbaṃ sabbaṃ jānāti. Ukkaṭṭhaniddesena hi avisesaggahaṇena ca ‘‘jāna’’nti iminā niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggayhatīti tabbisayāya jānanakiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavituṃ yuttaṃ. Pakaraṇavasena ‘‘bhagavā’’ti padasannidhānena ca ayamattho vibhāvetabbo. Passitabbameva passatīti dibbacakkhu-paññācakkhu-dhammacakkhu-buddhacakkhu-samantacakkhu-saṅkhātehi ñāṇacakkhūhi passitabbaṃ passati eva. Atha vā jānaṃ jānātīti yathā aññe savipallāsā kāmarūpapariññāvādino jānantāpi vipallāsavasena jānanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana pahīnavipallāsattā jānanto jānāti eva, diṭṭhidassanassa abhāvā passanto passati evāti attho. „‚Von solcher Beschaffenheit‘ (evaṃsampattika) bedeutet ‚so hervorgebracht, so anzusehen ist diese meine Bitte‘. Deshalb heißt es: ‚Die Bedeutung ist: ein solcher‘. ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass er durch das Allwissenheitswissen gewiss das zu Wissende weiß. Denn wer in einem Teilwissen (padesaññāṇa) verweilt, weiß nicht alles zu Wissende. Da nämlich durch die hervorragende Darlegung und die uneingeschränkte Erfassung mit dem Begriff ‚wissend‘ (jānaṃ) das gesamte Wissbare ohne Rest erfasst wird, ist es angemessen, dass für diesen darauf bezogenen Erkenntnisakt einzig das Allwissenheitswissen das Instrument ist. Dieser Sinn ist im Kontext der Abhandlung und durch die Nähe des Wortes ‚der Erhabene‘ (bhagavā) zu verdeutlichen. ‚Sehend sieht er gewiss das zu Sehende‘ bedeutet, dass er mit den Erkenntnisaugen, die als himmlisches Auge, Weisheitsauge, Dhamma-Auge, Buddha-Auge und universelles Auge bezeichnet werden, das zu Sehende gewiss sieht. Oder aber: ‚Wissend weiß er‘ bedeutet, dass im Gegensatz zu anderen, die von Täuschung befangen sind und Thesen über die vollständige Erkenntnis von Sinnlichkeit und Form aufstellen, welche, obwohl sie zu wissen glauben, doch aufgrund von Täuschung wissen, der Erhabene nicht so ist. Weil der Erhabene die Täuschungen überwunden hat, weiß er beim Wissen tatsächlich, und weil es bei ihm kein verzerrtes Ansichten-Sehen (diṭṭhidassana) gibt, sieht er beim Sehen tatsächlich; das ist die Bedeutung.“ Dassanapariṇāyakaṭṭhenāti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti sādheti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanatopi dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto, paññācakkhumayattā vā sayambhūñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti vā cakkhubhūto. Ñāṇabhūtoti etassa ca evameva attho daṭṭhabbo. Dhammā vā bodhipakkhiyā, tehi uppannattā lokassa ca taduppādanato anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ patto adhigatoti dhammabhūto. ‘‘Brahmā’’vuccati seṭṭhaṭṭhena maggañāṇaṃ, tena uppannattā lokassa [Pg.307] ca taduppādanato tañca sayambhūñāṇena pattoti brahmabhūto. Catusaccadhammaṃ vadatīti vattā. Ciraṃ saccapaṭivedhaṃ pavattento vadatīti pavattā. Atthaṃ nīharitvāti dukkhādiatthaṃ uddharitvā. Paramatthaṃ vā nibbānaṃ pāpayitā. Amatasacchikiriyaṃ sattesu uppādento amataṃ dadātīti amatassa dātā. Bodhipakkhiyadhammānaṃ tadāyattabhāvato dhammassāmī. Punappunaṃ yācāpento bhāriyaṃ karonto garuṃ karoti nāma, tathā duviññeyyaṃ katvā kathentopi. „‚Im Sinne des Führens zur Einsicht‘ bedeutet: So wie das Auge das Sehen der Wesen herbeiführt und bewirkt, so ist er auch dadurch, dass er der Welt das wahre Sehen ermöglicht, im Sinne der Führung der Sehfunktion zum ‚Auge geworden‘ (cakkhubhūto). Oder weil er aus dem Weisheitsauge besteht, ist er durch sein selbstentstandenes Wissen (sayambhūñāṇa) zum Weisheitsauge geworden oder hat dieses erlangt, weshalb er ‚zum Auge geworden‘ ist. Für ‚zum Wissen geworden‘ (ñāṇabhūto) ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen. Oder die Dhammas sind die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiya); weil er aus ihnen entstanden ist und sie für die Welt hervorbringt, oder weil er den einzigartigen Dhamma erlangt und verwirklicht hat, ist er ‚zum Dhamma geworden‘ (dhammabhūto). Mit ‚Brahma‘ wird wegen seiner Vorzüglichkeit das Pfadwissen (maggañāṇa) bezeichnet; weil er aus diesem entstanden ist und es für die Welt hervorbringt, und weil er dieses durch sein selbstentstandenes Wissen erlangt hat, ist er ‚zum Brahma geworden‘ (brahmabhūto). Er verkündet die Lehre der Vier Wahrheiten, daher ist er der Sprecher (vattā). Weil er über lange Zeit hinweg das Durchdringen der Wahrheiten in Gang setzt und verkündet, ist er der Verkünder (pavattā). ‚Indem er den Sinn herausstellt‘ (atthaṃ nīharitvā) bedeutet, dass er den Sinn von Leiden usw. hervorhebt. Oder er lässt das höchste Ziel, das Nibbāna, erreichen. Indem er in den Wesen die Verwirklichung des Todeslosen (amata) hervorruft, gibt er das Todeslose, daher ist er der ‚Schenker des Todeslosen‘ (amatassa dātā). Weil die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren von ihm abhängen, ist er der ‚Herr des Dhamma‘ (dhammassāmī). Wenn man jemanden immer wieder bitten lässt und es ihm schwer macht, macht man es gewichtig (garuṃ karoti); ebenso verhält es sich, wenn man etwas schwer Verständliches darlegt.“ Cakkhunā vijjamānena lokasaññī hoti, na tasmiṃ asati. Na hi ajjhattikāyatanavirahena lokasamaññā atthi. Tenāha ‘‘cakkhuñhi loko’’tiādi. Appahīnadiṭṭhīti asamūhatasakkāyadiṭṭhiko ghanavinibbhogaṃ kātuṃ asakkonto samudāyaṃ viya avayavaṃ ‘‘loko’’ti sañjānāti ceva maññati ca. Tathāti iminā ‘‘lokoti sañjānāti ceva maññati cā’’ti padattayaṃ ākaḍḍhati. Tassāti puthujjanassa, cakkavāḷalokassa vā. Cakkhādimeva hi sahokāsena ‘‘cakkavāḷo’’ti puthujjano sañjānāti. Gamanenāti padasā gamanena. Na sakkā tesaṃ anantattā. Lujjanaṭṭhenāti abhisaṅkhāralokavasena lokassa antaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tassa anto nāma nibbānaṃ. Taṃ pattuṃ sakkā sammāpaṭipattiyā pattabbattā. Cakkavāḷalokassa pana anto nāma, natthi tassa gamanena appattabbattā. „Nur wenn das Auge vorhanden ist, hat man die Wahrnehmung von der Welt, nicht aber, wenn es fehlt. Denn ohne die inneren Sinnesbereiche gibt es keinen Begriff ‚Welt‘. Deshalb heißt es: ‚Das Auge wahrlich ist die Welt‘ usw. ‚Wer die falsche Ansicht nicht überwunden hat‘ (appahīnadiṭṭhi) bedeutet: Wer die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) nicht entwurzelt hat und unfähig ist, die vermeintliche Kompaktheit (ghanavinibbhoga) aufzulösen, nimmt die einzelnen Glieder wie ein Ganzes als ‚Welt‘ wahr und stellt sich dies so vor. Mit dem Wort ‚ebenso‘ (tathā) werden die drei Wörter ‚nimmt als Welt wahr und stellt sich dies so vor‘ herbeigezogen. ‚Sein‘ (tassa) bezieht sich auf den Weltling (puthujjana) oder das Weltsystem. Denn der Weltling nimmt eben das Auge usw. mitsamt dem Raum als das ‚Weltsystem‘ (cakkavāḷa) wahr. ‚Durch Gehen‘ (gamanena) bedeutet durch physisches Gehen zu Fuß. Dies ist unmöglich, weil jene unendlich sind. ‚Im Sinne des Zerfallens‘ (lujjanaṭṭhena) wurde gesagt, um das Ende der Welt in Bezug auf die Welt der Willensgestaltungen (abhisaṅkhāraloka) aufzuzeigen. Deren Ende ist wahrlich das Nibbāna. Dieses zu erreichen ist möglich, da es durch die rechte Praxis verwirklicht werden kann. Das Ende des physischen Weltsystems jedoch gibt es nicht, da es durch bloßes Gehen nicht erreicht werden kann.“ Imehi padehīti imehi vākyavibhāgehi padehi. Tāni pana akkharasamudāyalakkhaṇānīti āha ‘‘akkharasampiṇḍanehī’’ti. Pāṭiyekkaakkharehīti tasmiṃ tasmiṃ pade paṭiniyatasannivesehi visuṃ visuṃ cittena gayhamānehi akkharehīti attho. „‚Mit diesen Worten‘ (imehi padehi) bedeutet mit diesen Worten der Satzgliederung. Da diese jedoch das Merkmal einer Anhäufung von Silben haben, sagt er ‚durch das Zusammenfügen von Silben‘ (akkharasampiṇḍanehi). ‚Mit den einzelnen Silben‘ (pāṭiyekka-akkharehi) bedeutet mit jenen Silben, die in den jeweiligen Wörtern in bestimmter Anordnung stehen und einzeln vom Geist erfasst werden; das ist die Bedeutung.“ Gamanaṭṭhena ‘‘paṇḍā’’ vuccati paññā, tāya ito gato pattoti paṇḍito, paññavā. Mahāpaññatā nāma paṭisambhidāvasena veditabbāti āha ‘‘mahante atthe’’tiādi. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ paṭhamavikappe, dutiyavikappe pana paccāmasananti āha ‘‘taṃ byākata’’nti. „Wegen ihrer Eigenschaft des Gehens (Erkennens) wird die Weisheit (paññā) als ‚paṇḍā‘ bezeichnet; wer durch diese dorthin gelangt ist und dies erreicht hat, ist ein ‚Weiser‘ (paṇḍita), d. h. ein Weiser (paññavā). Große Weisheit (mahāpaññatā) ist gemessen an den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) zu verstehen; deshalb sagt er: ‚große Bedeutungen‘ usw. Bei ‚wie dieses‘ (yathā taṃ) ist ‚taṃ‘ in der ersten Variante eine bloße Partikel, in der zweiten Variante jedoch ein Rückbezug, weshalb er sagt: ‚das wurde erklärt‘ (taṃ byākataṃ).“ Lokantagamanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung der Lokantagamana-Sutta ist abgeschlossen.“ 4. Kāmaguṇasuttavaṇṇanā 4. „Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta (Lehrrede über die Stränge der Sinnlichkeit)“ 117. Cetasoti [Pg.308] karaṇe sāmivacanaṃ. Cittena saṃphusanaṃ nāma anubhavoti āha ‘‘cittena anubhūtapubbā’’ti. Ututtayānurūpatāvasena pāsādattayaṃ, taṃ vasena tividhanāṭakabhedo. Manorammatāmattena kāmaguṇaṃ katvā dassitaṃ, na kāmavasena. Na hi abhinikkhamanato uddhaṃ bodhisattassa kāmavitakkā bhūtapubbā. Tenāha māro pāpimā – 117. „‚Mit dem Geist‘ (cetaso) ist ein Genitiv, der hier im Sinne des Instrumentals steht. Da das Berühren mit dem Geist ein Erfahren bedeutet, sagt er: ‚zuvor mit dem Geist erfahren‘ (cittena anubhūtapubbā). Entsprechend der Eignung für die drei Jahreszeiten gab es die drei Paläste, und dementsprechend gab es die dreifache Art von Tanzvorführungen. Dies wurde allein unter dem Aspekt der bloßen Lieblichkeit als Sinnlichkeitsobjekt (kāmaguṇa) dargestellt, nicht unter dem Aspekt des Begehrens (kāma). Denn nach dem großen Auszug traten beim Bodhisatta niemals zuvor sinnliche Gedanken (kāmavitakka) auf. Deshalb sprach Māra, der Böse:“ ‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ; Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448); „‚Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen auf Schritt und Tritt; doch ich fand keine Angriffsfläche beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.‘ (Sn 448)“ Metteyyo nāmātiādi anāgatārammaṇadassanamattaṃ, na bodhisattassa evaṃ uppajjatīti. Attā piyāyitabbarūpo etassāti attarūpo, uttarapade purimapadalopenāti ‘‘attano hitakāmajātikenā’’ti attho vutto. Attarūpenāti vā pītisomanassehi gahitasabhāvena tuṭṭhapahaṭṭhena udaggudaggena. Appamādoti appamajjanaṃ kusaladhammesu akhaṇḍakāritāti āha ‘‘sātaccakiriyā’’ti. Avossaggoti cittassa kāmaguṇesu avossajjanaṃ pakkhandituṃ appadānaṃ. Purimo vikappo kusalānaṃ dhammānaṃ karaṇavasena dassito, pacchimo akusalānaṃ akaraṇavasena. Dve dhammāti appamādo satīti dve dhammā. Appamādo sati ca tathā pavattā cattāro kusaladhammakkhandhā veditabbā. Kattabbāti pavattetabbā. „Er heißt Metteyya“ usw. ist bloß das Sehen eines zukünftigen Objekts; für den Bodhisatta entsteht es nicht so. „Eigene Natur (attarūpa)“ bedeutet: dessen Selbst von liebreizender Form ist. Durch Wegfall des vorderen Gliedes im hinteren Glied ist die Bedeutung als „einer, dessen Natur es ist, das eigene Wohl zu wünschen“ erklärt. Oder „mit eigener Gestalt (attarūpena)“ bedeutet: mit einem von Freude und Heiterkeit erfassten Wesen, zufrieden, frohlockend und voller Begeisterung. „Unermüdlichkeit (appamāda)“ ist das Nicht-Nachlässigsein, das ununterbrochene Ausführen in Bezug auf heilsame Zustände; daher heißt es „fortgesetzte Ausübung (sātaccakiriyā)“. „Nicht-Überlassen (avossagga)“ ist das Nicht-Überlassen des Geistes an die Sinnesfreuden, das Nicht-Gestatten des Hineinstürzens. Die erste Alternative wird im Sinne des Tuns heilsamer Zustände dargelegt, die letzte im Sinne des Nicht-Tuns unheilsamer Zustände. „Zwei Dinge (dve dhammā)“ sind Unermüdlichkeit und Achtsamkeit, das sind zwei Dinge. Unermüdlichkeit und Achtsamkeit und die in dieser Weise fortlaufenden vier heilsamen Daseinsgruppen (kusaladhammakkhandhā) sollten verstanden werden. „Sollten getan werden“ bedeutet „sollten in Gang gesetzt werden“. Tasmiṃ āyataneti tasmiṃ nibbānasaññite kāraṇe paṭivedhe. Taṃ kāraṇanti channaṃ āyatanānaṃ kāraṇaṃ. Saḷāyatanaṃ nirujjhati etthāti saḷāyatananirodho vuccati nibbānaṃ. Tenāha ‘‘nibbānaṃ. Taṃ sandhāyā’’tiādi. Nibbānasminti nibbānamhi. „In jenem Bereich (tasmiṃ āyatane)“ bedeutet: in jenem Grund, der als Nibbāna bezeichnet wird, dem Durchdringen. „Jener Grund“ meint den Grund für die sechs Bereiche. „Worin die sechs Bereiche erlöschen“ – dies wird als das Erlöschen der sechs Bereiche (saḷāyatananirodha), das Nibbāna, bezeichnet. Deshalb sagte er: „Nibbāna. In Bezug darauf“ usw. „Im Nibbāna (nibbānasmiṃ)“ bedeutet „im Nibbāna (nibbānamhi)“. Kāmaguṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Kāmaguṇa-Sutta ist abgeschlossen. 5-6. Sakkapañhasuttādivaṇṇanā 5-6. Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas] 118-119. Diṭṭheti paccakkhabhūte. Dhammeti upādānakkhandhadhamme. Tattha hi attāti bhavati saññā diṭṭhi cāti attabhāvasaññā. Tenāha – ‘‘diṭṭheva [Pg.309] dhammeti imasmiṃyeva attabhāve’’ti. ‘‘Tannissita’’nti ettha taṃ-saddena heṭṭhā abhinandanādipariyāyena vuttā taṇhā paccāmaṭṭhāti āha – ‘‘taṇhānissita’’nti. Taṃ upādānaṃ etassāti tadupādānaṃ. Tenāha – ‘‘taṃgahaṇa’’ntiādi. Taṇhupādānasaṅkhātaṃ gahaṇaṃ etassāti taṃgahaṇaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānameva pañcame vuttanayattā. 118-119. „Gesehen (diṭṭha)“ bedeutet unmittelbar erfahren. „Im Ding (dhamma)“ bedeutet im Ding der Aneignungsgruppen (upādānakkhandhadhamma). Denn darin entsteht die Wahrnehmung und Ansicht „Selbst“, was die Wahrnehmung des eigenen Daseins (attabhāva) ist. Deshalb sagte er: „In eben diesem sichtbaren Ding (diṭṭheva dhamme)“ bedeutet „in eben diesem eigenen Dasein (attabhāve)“. „Davon abhängig (tannissita)“: Hier bezieht sich das Wort „taṃ“ (das/jenes) auf das Begehren (taṇhā), das zuvor durch die Erläuterung des Erfreuens usw. erwähnt wurde; daher sagt er: „vom Begehren abhängig (taṇhānissita)“. Dessen Aneignung jenes ist, ist „tadupādāna“ (jene Aneignung habend). Deshalb sagte er: „Ergreifen desselben“ usw. Dessen Ergreifen, das als Begehren und Aneignung bezeichnet wird, ist „taṃgahaṇa“ (das Ergreifen desselben). Das sechste [Sutta] ist ganz klar, aufgrund der Methode, die bereits im fünften erklärt wurde. Sakkapañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Sakkapañha-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen. 7. Sāriputtasaddhivihārikasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung der Sāriputtasaddhivihārikasutta 120. Ghaṭessatīti pubbenāparaṃ ghaṭitaṃ sambandhaṃ karissati. Vicchedanti brahmacariyassa virodhipaccayasamuppattiyā ucchedaṃ. 120. „Er wird verknüpfen (ghaṭessati)“ bedeutet: er wird eine vorhergehende und nachfolgende Verbindung herstellen. „Unterbrechung (viccheda)“ bedeutet das Abreißen des heiligen Lebens durch das Entstehen von entgegenstehenden Bedingungen. 8. Rāhulovādasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta 121. Ye dhammā sammadeva bhāvitā bahulīkatā vimuttiyā arahattassa sacchikiriyāya saṃvattanti, te saddhādayo sambhārā vimuttiparipācaniyāti adhippetā. Paripācentīti paripākaṃ pariṇāmaṃ gamenti. Dhammāti kāraṇabhūtā dhammā. Visuddhikāraṇavasenāti visuddhikāraṇatāvasena, sā pana saddhindriyādīnaṃ kāraṇato visuddhi. Yathā nāma jātisampannassa khattiyakumārassa vipakkhavigamena pakkhasaṅgahena pavattiṭṭhānasampattiyā ca parisuddhi hoti, evamevaṃ daṭṭhabbāti dassento ‘‘vuttaṃ heta’’ntiādimāha. 121. Diejenigen Zustände, die, recht entfaltet und vielfach geübt, zur Befreiung, zur Verwirklichung der Arahatschaft führen, jene Voraussetzungen wie Vertrauen usw., sind gemeint als „die zur Befreiung reifenden (vimuttiparipācanīya)“. „Sie bringen zur Reife (paripācenti)“ bedeutet: sie führen zu Reife und Entwicklung. „Zustände (dhammā)“ meint die als Ursache wirkenden Zustände. „Aufgrund der Ursache der Reinheit“ bedeutet aufgrund der Eigenschaft, die Ursache der Reinheit zu sein; diese Reinheit aber ergibt sich aus der Ursache der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) usw. Um zu zeigen: „Wie es sich verhält mit einem edelgeborenen Khattiya-Prinzen, dessen Reinheit durch das Schwinden von Feinden, die Unterstützung durch seine Anhänger und das Erlangen einer würdigen Stellung zustande kommt, ebenso ist dies zu betrachten“, sagte er: „Dies wurde nämlich gesagt“ usw. Assaddhādayopi puggalā saddhādīnaṃ yāvadeva parihānāya honti, saddhādayo pāripūriyāva, tathā pasādaniyasuttantādipaccavekkhaṇā, pasādaniyasuttantā nāma sampasādanīyasuttādayo. Sammappadhāneti sammappadhānasuttante. Satipaṭṭhāneti cattāro satipaṭṭhāne. Jhānavimokkheti jhānāni ceva vimokkhe ca uddissa pavattasuttante. Gambhīrañāṇacariyeti khandhāyatanadhātupaṭiccasamuppādapaṭisaṃyuttasuttante. Sogar vertrauenslose Personen usw. führen nur zur Abnahme von Vertrauen usw., während Vertrauen usw. zur Fülle führen; ebenso die Reflexion über die Pasādaniya-Lehrreden usw. Mit „Pasādaniya-Lehrreden“ sind die Sampasādanīya-Sutta und andere gemeint. „In Bezug auf die rechten Anstrengungen (sammappadhāna)“ bedeutet in der Sutta über die rechten Anstrengungen. „In Bezug auf die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna)“ bedeutet in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. „In Bezug auf Vertiefungen und Befreiungen (jhānavimokkha)“ bedeutet in den Suttas, die über die Vertiefungen und Befreiungen dargelegt wurden. „In Bezug auf den Wandel tiefen Wissens (gambhīrañāṇacariya)“ bedeutet in den Suttas, die mit den Daseinsgruppen, Bereichen, Elementen und dem Bedingten Entstehen verknüpft sind. Kalyāṇamittatādayoti kalyāṇamittatā sīlasaṃvaro abhisallekhakathā vīriyārambho nibbedhikapaññāti ime kalyāṇamittādayo pañca dhammā, ye ‘‘idha, meghiya, bhikkhu kalyāṇamitto hotī’’tiādinā udāne [Pg.310] (udā. 31) kathitā. Lokaṃ volokentassāti āyasmato rāhulassa tāsañca devatānaṃ indriyaparipākaṃ passantassa. Tato yena andhavanaṃ, tattha divāvihārāya mahāsamāgamo bhavissatīti. Tathā hi vakkhati ‘‘ettakāti gaṇanāvasena paricchedo natthī’’ti. „Gute Freundschaft usw. (kalyāṇamittatādayo)“: Diese fünf Zustände – edle Freundschaft, Zügelung der Tugend, Gespräch über strenge Selbstbeherrschung, Entfaltung der Tatkraft und durchdringende Weisheit –, die im Udāna (Ud. 31) mit den Worten „Hier, Meghiya, hat ein Mönch einen edlen Freund“ usw. verkündet wurden. „Als er die Welt betrachtete (lokaṃ volokentassa)“ bedeutet: als er die Reife der Fähigkeiten (indriyaparipāka) des ehrwürdigen Rāhula und jener Gottheiten sah. „Danach dorthin, wo der Andhavana-Wald war“: dort wird es eine große Versammlung für den Aufenthalt am Tage geben. Denn so wird er sagen: „Es gibt keine Begrenzung bezüglich einer solchen Anzahl“. Rukkhapabbatanissitā bhūmaṭṭhakā, ākāsacārivimānavāsino antalikkhaṭṭhakā. Dhammacakkhunti veditabbāni catusaccadhammānaṃ dassanaṭṭhena. Die an Bäumen und Bergen Wohnenden sind die auf der Erde Weilenden (bhūmaṭṭhaka); die im Raum Wandernden und in Palästen Wohnenden sind die in der Luft Weilenden (antalikkhaṭṭhaka). „Das Auge der Wahrheit (dhammacakkhu)“ bedeutet das Sehen der zu erkennenden Dinge der vier edlen Wahrheiten. Rāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Rāhulovāda-Sutta ist abgeschlossen. Lokakāmaguṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Lokakāmaguṇa-Vagga ist abgeschlossen. 13. Gahapativaggo 13. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapativagga) 1-3. Vesālīsuttādivaṇṇanā 1-3. Die Erklärung der Vesālī-Sutta und anderer [Suttas] 124-126. Dvīsūti imasmiṃ gahapativagge paṭhamadutiyesu tatiye ca vuttatthameva pāṭhajātaṃ apubbaṃ natthīti attho. 124-126. „In zweien (dvīsu)“ bedeutet: In dieser Gahapativegga sind im ersten, zweiten und dritten [Sutta] nur die bereits erklärten Wortlaute enthalten, es gibt nichts Neues. 4-5. Bhāradvājasuttādivaṇṇanā 4-5. Die Erklärung der Bhāradvāja-Sutta und anderer [Suttas] 127-128. Kāmaṃ aññepi pabbajitā yuttakāle piṇḍaṃ ulamānā carantiyeva, ayaṃ pana odarito, teneva kāraṇena pabbajitoti dassento ‘‘piṇḍaṃ ulamāno’’tiādimāha. Ghaṃsantovāti bhūmiyaṃ ghaṃsanto eva pattaṃ ṭhapeti. Parikkhīṇanti samantato parikkhīṇaṃ. Nāḷiko …pe… jātaṃ, atirekapattaṭṭhapanassa paṭikkhittattā aññaṃ na gaṇhāti. ‘‘Indriyabhāvananti cakkhādipañcindriyabhāvana’’nti keci vadanti, tathā vipassanābhinivesaṃ katvā uparivipassanaṃ vaḍḍhitvāti adhippāyo. Apare pana ‘‘saddhāpañcamānaṃ indriyānaṃ vasena vipassanābhinivesaṃ katvā tena sukhena abhiññāpahānānaṃ sampādanavasena indriyaṃ bhāvetvā’’ti vadanti. 127-128. Gewiss wandern auch andere Ordinierte zur rechten Zeit umher, um nach Almosenspeise zu suchen, dieser aber ist verfressen, und um zu zeigen, dass er nur aus diesem Grund ordiniert wurde, sagt er: „nach Almosenspeise suchend“ usw. „Wie schabend (ghaṃsanto vā)“ bedeutet: er stellt die Schale so hin, dass sie den Boden schabt. „Völlig abgenutzt (parikkhīṇa)“ bedeutet ringsherum abgenutzt. Ein Nāḷika-Maß... [usw.]... entstanden; weil das Hinstellen einer zusätzlichen Schale abgelehnt wurde, nimmt er keine andere an. „Die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvana)“ bedeutet die Entfaltung der fünf Fähigkeiten wie des Auges usw., so sagen einige; das bedeutet, dass man sich auf die Einsicht (vipassanā) ausrichtet und die höhere Einsicht vermehrt. Andere wiederum sagen: „indem man sich auf die Einsicht mittels der fünf Fähigkeiten wie des Vertrauens ausrichtet und durch dieses Glück die Erlangung der höheren Geisteskräfte und das Überwinden bewirkt, entfaltet man die Fähigkeit“. Upasaṅkamatīti [Pg.311] ettha yathā so rājā upasaṅkami, taṃ āgamanato paṭṭhāya dassetuṃ ‘‘thero kirā’’tiādi āraddhaṃ. Mahāpānaṃ nāma aññaṃ kammaṃ akatvā pānapasuto hutvā sattāhaṃ tadanurūpaparijanassa surāpivanaṃ. Tenāha ‘‘mahāpānaṃ nāma pivitvā’’ti. Sālithusehīti rattasālithusehi. Ḍayhamānaṃ viya kipillikadaṃsanajātāhi dukkhavedanāhi. Mukhasattīhi vijjhiṃsu vallabhatāya. Itthilolo hi so rājā. „Er nähert sich (upasaṅkamati)“: Um hier zu zeigen, wie jener König sich näherte, beginnend mit seiner Ankunft, wird mit „Es heißt, der Thera...“ usw. begonnen. „Ein großes Gelage (mahāpāna)“ ist das Trinken von Alkohol für sieben Tage mit einer entsprechenden Gefolgschaft, ohne eine andere Arbeit zu verrichten und ganz dem Trinken hingegeben. Deshalb sagte er: „nachdem er das sogenannte große Gelage getrunken hatte“. „Mit Reisspelzen (sālithusehi)“ bedeutet mit den Spelzen des roten Sāli-Reises. Wie brennend durch die schmerzhaften Gefühle, die durch Ameisenbisse entstanden sind. Sie erstachen ihn mit den Lanzen ihrer Münder aufgrund seiner Zuneigung; denn jener König war frauensüchtig. Paveṇinti tesaṃ samādānapaveṇiṃ brahmacariyapabandhaṃ. Paṭipādentīti sampādenti. Garukārammaṇanti garukātabbaārammaṇaṃ, avītikkamitabbārammaṇanti attho. Assāti rañño. Cittaṃ anotarantanti pasādavīthiṃ anotarantaṃ anupagacchantaṃ. Viheṭhetunti vibādhituṃ. „Tradition“ (paveṇi) bezeichnet die Tradition ihrer Übernahme, den Fortlauf des heiligen Lebens (brahmacariya). „Sie bewirken“ (paṭipādenti) bedeutet, sie bringen es zustande. „Ein schwerwiegendes Objekt“ (garukārammaṇa) meint ein zu respektierendes Objekt; das bedeutet ein Objekt, das nicht missachtet werden darf. „Sein“ (assa) bezieht sich auf das des Königs. „Nicht in den Geist eindringend“ (cittaṃ anotaranta) bedeutet, nicht in den Prozess der Beruhigung (pasādavīthi) einzutreten, nicht dorthin zu gelangen. „Zu belästigen“ (viheṭhetuṃ) bedeutet, zu bedrängen. Lobhassa aparāparuppattiyā bahuvacanavasena ‘‘lobhadhammā’’ti vuttaṃ. Uppajjantītipi attho yeva, yasmā uppajjamāno lobhadhammo attano hetupaccaye pariggahāpento jānāpento viya sahati pavattatīti. Imameva kāyanti ettha samūhatthe eva kāya-saddo gabbhāsayādiṭṭhānesu uppajjanadhammasamūhavisayattā, itare pana kāyūpalakkhitatāya ‘‘kāyo’’ti veditabbā. Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā. Aufgrund des wiederholten Entstehens von Gier wird im Plural von „Gierzuständen“ (lobhadhammā) gesprochen. „Sie entstehen“ (uppajjanti) ist ebenfalls genau die Bedeutung, da der entstehende Gierzustand seine eigenen Ursachen und Bedingungen ergreifen lässt und gleichsam zu erkennen gibt, sie beherrscht und fortbesteht. „Eben diesen Körper“ (imameva kāyaṃ): Hier wird das Wort „Körper“ (kāya) im Sinne einer Ansammlung verwendet, da es sich auf die Gesamtheit der Phänomene bezieht, die an Orten wie der Gebärmutter entstehen; die anderen hingegen sind als „Körper“ zu verstehen, weil sie durch den Körper gekennzeichnet sind. Der Rest ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise. Bhāradvājasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Bhāradvāja-Suttas und anderer ist abgeschlossen. 6. Ghositasuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung des Ghosita-Suttas 129. Rūpā ca manāpāti nīlādibhedā rūpadhammā ca manasā manuññā piyarūpā saṃvijjanti, idañca sukhavedanīyassa phassassa sabhāvadassanatthaṃ. Evaṃ ‘‘rūpā ca manāpā upekkhāvedaniyā’’ti etthāpi yathārahaṃ vattabbaṃ. Cakkhuviññāṇa…pe… phassanti vuttaṃ. Upanissayakoṭiyā hi cakkhuviññāṇasampayuttaphasso sukhavedanīyo, na sahajātakoṭiyā. Tenāha – ‘‘ekaṃ phassaṃ paṭicca javanavasena sukhavedanā uppajjatī’’ti. Sesapadesūti ‘‘saṃvijjati kho, gahapati, sotadhātū’’ti āgatesu pañcasu koṭṭhāsesu. 129. „Und angenehme Formen“ (rūpā ca manāpā) bedeutet, dass Formen, unterschieden in Blau usw., die für den Geist angenehm und von geliebter Natur sind, existieren; und dies dient dazu, das Wesen des Kontakts, der als angenehm zu empfinden ist, aufzuzeigen. Ebenso ist bei „Formen, die angenehm und als gleichmütig zu empfinden sind“ das Entsprechende zu sagen. Es wird gesagt: „Sehbewusstsein … usw. … Kontakt“. Denn der mit dem Sehbewusstsein verbundene Kontakt ist auf der Ebene der starken Bedingung (upanissayakoṭi) als angenehm zu empfinden, nicht auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi). Daher wurde gesagt: „In Abhängigkeit von einem einzigen Kontakt entsteht durch die Geisteskraft (javana) ein angenehmes Gefühl.“ „In den übrigen Begriffen“ (sesapadesu) bezieht sich auf die fünf Abschnitte, die mit „Es existiert wahrlich, Hausvater, das Hörelement“ beginnen. Tevīsati [Pg.312] dhātuyo kathitā channaṃ dvārānaṃ vasena vibhajjagahaṇena. Vatthunissitanti hadayavatthunissitaṃ. Pañcadvāre vīsati, manodvāre tisso evaṃ tevīsati. Dreiundzwanzig Elemente werden erklärt, indem sie entsprechend den sechs Toren aufgeteilt erfasst werden. „Auf der Basis beruhend“ (vatthunissitaṃ) bedeutet auf der Herzensbasis beruhend. An den fünf Toren zwanzig, am Geisttor drei, so macht es dreiundzwanzig. Ghositasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Ghosita-Suttas ist abgeschlossen. 7-8. Hāliddikānisuttādivaṇṇanā 7-8. Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer 130-131. Taṃ itthetanti cakkhunā yaṃ rūpaṃ diṭṭhaṃ, taṃ itthanti attho. Taṃ sukhavedaniyanti taṃ sukhavedanāya upanissayakoṭiyā paccayabhūtaṃ cakkhuviññāṇañceva, yo ca yathārahaṃ upanissayakoṭiyā vā, anantaro ce anantarakoṭiyā vā, sahajāto ce sampayuttakoṭiyā vā, sukhavedanāya paccayo phasso. Taṃ sukhavedaniyañca phassaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanāti yojanā. Esa nayo sabbattha sabbesu sesesu sattasu vāresu. Manodhātuyeva vā samānāti abhidhammanayena. Suttantanayena pana suññataṭṭhena nissattanijjīvaṭṭhena ca manodhātusamaññaṃ labhateva. Aṭṭhamaṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā. 130-131. „Dieses Erwünschte“ (taṃ itthaṃ) bedeutet: Die Form, die mit dem Auge gesehen wird, das ist das Erwünschte; das ist die Bedeutung. „Das als angenehm zu Empfindende“ (taṃ sukhavedaniyaṃ) meint sowohl das Sehbewusstsein, das als Bedingung auf der Ebene der starken Bedingung für das angenehme Gefühl dient, als auch den Kontakt, der in entsprechender Weise – sei es auf der Ebene der starken Bedingung, sei es auf der Ebene der unmittelbaren Folge (anantarakoṭi), sei es auf der Ebene des Gleichzeitigen (sahajātakoṭi) – die Bedingung für das angenehme Gefühl ist. Die Verknüpfung lautet: „Und in Abhängigkeit von jenem als angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht ein angenehmes Gefühl.“ Diese Methode gilt überall in allen übrigen sieben Abschnitten. „Oder das Geist-Element selbst ist gleich“ gemäß der Methode des Abhidhamma. Gemäß der Methode des Suttantas jedoch erhält es im Sinne der Leerheit, im Sinne der Abwesenheit eines Wesens und eines Lebewesens, durchaus die Bezeichnung des Geist-Elements. Das achte (Sutta) ist leicht verständlich nach der oben bereits dargelegten Weise. Hāliddikānisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Hāliddikāni-Suttas und anderer ist abgeschlossen. 9. Lohiccasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Lohicca-Suttas 132. Tepi māṇavakātveva vuttā, na brāhmaṇakumārā eva. Seleyyakānīti aññamaññaṃ silissanalaṅghanakīḷanāni. 132. Auch sie werden einfach als Jünglinge (māṇavakā) bezeichnet, nicht als Brahmanenknaben. „Seleyyakāni“ bedeutet das gegenseitige Umarmen und Überspringen als Spiele. Upaṭṭhānavasena ibhaṃ harantīti ibbhā, hatthigopakā. Te pana nihīnakuṭumbassa bhoggaṃ upādāya gahapatibhāvaṃ upādāya ‘‘gahapatikā’’tipi vuccantīti āha ‘‘gahapatikā’’ti. Kaṇhāti kaṇhābhijātikā. Raṭṭhaṃ bharantīti yasmiṃ raṭṭhe vasanti, tassa raṭṭhassa baliṃ bharaṇena, attano vā kuṭumbassa bharaṇena bharatā. Pariyāyantāti parito saṃcarantā kīḷanti. Diejenigen, die durch ihren Dienst einen Elefanten führen, sind die „Ibbhas“, die Elefantenpfleger. Da sie jedoch wegen ihres geringen Hausstands und ihrer Eigenschaft als Hausväter auch „Hausväter“ (gahapatikā) genannt werden, heißt es „gahapatikā“. „Kaṇhā“ bedeutet von dunkler (niederer) Herkunft. „Sie ernähren das Reich“ (raṭṭhaṃ bharanti) bedeutet, dass sie das Land, in dem sie leben, durch das Entrichten von Steuern ernähren, oder dass sie Versorger durch die Versorgung des eigenen Hausstands sind. „Umherstreifend“ (pariyāyantā) bedeutet, dass sie umherziehend spielen. Sīlajeṭṭhakāti sīlappadhānā. Ye purāṇaṃ saranti, te sīluttamā ahesuṃ. Dvārāni cakkhādidvārāni. „Die im Sīla die Ältesten sind“ (sīlajeṭṭhakā) bedeutet die im Sīla Führenden. Diejenigen, die sich an das Alte erinnern, waren von höchster Tugend. „Tore“ (dvārāni) meint das Augentor und die anderen Tore. Apakkamitvā [Pg.313] apetā virahitā hutvā. Visamānīti vigatasamāni duccaritasabhāvāni. Nānāvidhadaṇḍā nānāvidhadaṇḍanipātā. „Weggegangen“ (apakkamitvā) bedeutet weggegangen sein, frei davon geworden zu sein. „Ungleich“ (visamāni) meint das, was des Gleichgewichts entbehrt, d. h. von Natur aus schlechtes Verhalten ist. „Verschiedenartige Strafen“ (nānāvidhadaṇḍā) bedeutet das Herabfallen verschiedenartiger Strafen. Anāhārakāti kiñci abhuñjanakā. Paṅko viya paṅko, malaṃ. Dantapaṅko purimapadalopena paṅkoti vuttoti ‘‘paṅko nāma dantamala’’nti vuttaṃ. Ajehi kātabbakānaṃ akopetvā karaṇaṃ samādānavasena vataṃ. Esa nayo sesesupi. Kohaññaṃ nāma attani vijjamānadosaṃ paṭicchādetvā asantaguṇapakāsanāti āha – ‘‘paṭicchanna…pe… kohaññañcevā’’ti. Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇāti parikkhārabhaṇḍā kappakāti. Te ca kho attano jīvikatthāya āmisakiñjakkhassa attanibandhanatthāya amocanatthāya katā. „Ohne Nahrung“ (anāhārakā) bedeutet, dass sie überhaupt nichts essen. Wie Schlamm (paṅko) ist Schlamm, d. h. Schmutz. „Zahnschmutz“ (dantapaṅko) wird durch Weglassen des ersten Wortes als „Schlamm“ (paṅko) bezeichnet, weshalb gesagt wurde: „Schlamm meint Zahnbelag“. Das Ausführen dessen, was von Ziegen getan werden muss, ohne Zorn, durch die Übernahme einer Gelübdepraxis, ist ein „Gelübde“ (vataṃ). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Was Heuchelei (kohañña) genannt wird, ist das Verbergen der in sich selbst vorhandenen Fehler und das Bekanntgeben nicht vorhandener Qualitäten; daher heißt es: „Verborgenes … usw. … und Heuchelei“. „Vom Aussehen eines nützlichen Gegenstands“ (parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā) bedeutet, dass Gebrauchsgegenstände passend gemacht werden. Und diese wurden wahrlich für den eigenen Lebensunterhalt gemacht, um ein wenig materiellen Gewinn an sich zu binden und nicht loszulassen. Akhilanti cetokhilarahitaṃ brahmavihāravasena. Tenāha ‘‘mudu athaddha’’nti. „Frei von Brachland“ (akhilaṃ) bedeutet frei von geistiger Unfruchtbarkeit (cetokhila) mittels der Verweilungen des Geistes (brahmavihāra). Daher wurde gesagt: „mild, nicht starr“. Adhimuttoti abhirativasena yuttapayutto. Parittacittoti parito khaṇḍitacitto. Appamāṇacittoti ettha ‘‘ko aya’’nti paṭikkhituṃ sakkuṇeyyacitto. „Hingebungsvoll“ (adhimutto) bedeutet durch die Kraft der großen Freude eifrig bemüht. „Von begrenztem Geist“ (parittacitto) bedeutet ringsum zerbrochener Geist. „Von unermesslichem Geist“ (appamāṇacitto) meint hier einen Geist, der in der Lage ist, die Frage „Wer ist dieser?“ abzuweisen. Lohiccasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Lohicca-Suttas ist abgeschlossen. 10. Verahaccānisuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas 133. Brāhmaṇiṃ dhammasavanāya codento māṇavako ‘‘yagghe’’ti avoca. Tenāha ‘‘yaggheti codanatthe nipāto’’ti. 133. Als der Jüngling die Brahmanin ermahnte, der Lehre zuzuhören, sagte er „yagghe“. Daher wurde gesagt: „yagghe ist eine Partikel im Sinne einer Ermahnung“. Verahaccānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Verahaccāni-Suttas ist abgeschlossen. Gahapativaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Gahapativagga ist abgeschlossen. 14. Devadahavaggo 14. Das Devadaha-Kapitel 1. Devadahasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Devadaha-Suttas 134. Manaṃ ramayantāti āpāthagatā manassa ramaṇavasena piyāyitabbatāvasena pavattantā. 134. „Den Geist erfreuend“ (manaṃ ramayantā) bedeutet solche, die, in den Wahrnehmungsbereich getreten, durch das Erfreuen des Geistes, d. h. durch das Geliebtwerdenmüssen, fortbestehen. 2. Khaṇasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Khaṇa-Suttas 135. Chaphassāyatanikāti [Pg.314] chahi phassāyatanehi aniṭṭhasaṃvedaniyā. Chadvāraphassapaṭiviññattīti chahipi dvārehi ārammaṇassa paṭisaṃvedanā hotiyeva sabbaso dukkhānubhavanatthaṃ. Tāvatiṃsapuranti sudassanamahānagaraṃ. Abhāvo nāma natthi sabbathā sukhānubhavanato. Nirayeti iminā duggati bhavasāmaññena itarāpāyāpi gahitā eva. Maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkāti iminā pana sabbesampi acchindikaṭṭhānānaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Imevāti imasmiṃ manussaloke eva. Apāyopi paññāyati apāyadukkhasadisassa dukkhassa kadāci paṭisaṃvedanato. Saggopi paññāyati devabhogasadisasampattiyā kadāci paṭilabhitabbato. 135. „Diejenigen der sechs Kontaktsphären“ (chaphassāyatanikā) bedeutet diejenigen, die durch die sechs Kontaktsphären Unerwünschtes empfinden. „Bewusstsein des Kontakts an den sechs Toren“ (chadvāraphassapaṭiviññattī) bedeutet, dass an allen sechs Toren wahrlich das Erfahren des Objekts stattfindet, um in jeder Hinsicht Leid zu erfahren. „Die Stadt der Dreiunddreißig“ (tāvatiṃsapuraṃ) meint die große Stadt Sudassana. „Nichtvorhandensein“ (abhāvo) bedeutet, dass es wegen des Erfahrens von Glück in jeder Hinsicht nicht existiert. Mit „in der Hölle“ (niraye) sind durch diese Allgemeinheit des leidvollen Daseins auch die anderen leidvollen Welten erfasst. Mit „es ist unmöglich, das heilige Leben des Pfades zu leben“ (maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā) ist jedoch die Erfassung aller Orte zu verstehen, an denen man beraubt ist. „Eben in dieser“ (imeva) meint eben in dieser Menschenwelt. Auch die leidvolle Welt ist erkennbar, da man manchmal ein Leid erfährt, das dem Leid der leidvollen Welten gleicht. Auch die himmlische Welt ist erkennbar, da man manchmal eine dem Genuss der Götter gleichende Fülle erlangen kann. Ayaṃ kammabhūmīti ayaṃ manussaloko purisathāmakaraṇāya kammabhūmi nāma tāsaṃ yogyaṭṭhānabhāvato. Tattha padhānakammaṃ dassento ‘‘idha maggabhāvanā’’ti āha. Ṭhānānīti kāraṇāni. Saṃvejaniyānīti saṃvegajananāni bahūni jātiādīni. Tathā hi jāti, jarā, byādhi, maraṇaṃ, apāyabhavaṃ, tatthapi nirayūpapattihetukaṃ, tiracchānupapattihetukaṃ, asūrakāyūpapattihetukaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakanti bahūni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā saṃvegajāto sañjātasaṃvego yoniso padhānamanuyuñjassu. Saṃvegāti saṃvegamāpajjassu. „Dies ist das Feld des Wirkens“ (ayaṃ kammabhūmi): Dies ist die Menschenwelt, die so genannt wird, weil sie ein geeigneter Ort für die Entfaltung von menschlicher Tatkraft ist. Um darin das Hauptwirken aufzuzeigen, sagte er: „Hier ist die Entfaltung des Pfades“ (maggabhāvanā). „Stätten“ (ṭhānāni) meint Ursachen (kāraṇāni). „Erschütternd“ (saṃvejaniyāni) meint Erschütterung (saṃvega) hervorrufend, nämlich die vielen wie Geburt usw. Denn nachdem man die vielen Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthūni) – wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod, das Dasein in den Leidenswelten, und darin wiederum die Ursachen für die Wiedergeburt in der Hölle, die Ursachen für die Wiedergeburt im Tierreich, die Ursachen für die Wiedergeburt im Reich der Asuras, das im Vergangenen wurzelnde Kreisen des Daseins, das im Zukünftigen wurzelnde Kreisen des Daseins und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche wurzelnde Kreisen des Daseins – weise betrachtet hat, soll man, von Erschütterung ergriffen, nachdem tiefe Erschütterung entstanden ist, sich weise der Anstrengung widmen. „Erschütterung“ (saṃvegā) bedeutet: Erfahre Erschütterung. Khaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Khaṇa-Suttas ist abgeschlossen. 3. Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas 136. Sammuditā sammodappattā, pamoditā sañjātapamodā. Dukkhāti dukkhavanto sañjātadukkhā. Tenāha ‘‘dukkhitā’’ti. Sukhaṃ etassa atthīti sukho, sukhī. Tenāha ‘‘sukhito’’ti. Yattakā rūpādayo dhammā loke atthīti vuccati. Passantānanti saccapaṭivedhena sammadeva passantānaṃ. ‘‘Paccanīkaṃ hotī’’ti vatvā taṃ paccanīkabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘loko hī’’tiādi [Pg.315] vuttaṃ. Asubhāti ‘‘āhū’’tipadaṃ ānetvā sambandho. Sabbametanti ‘‘sukhaṃ diṭṭhamariyebhi…pe… tadariyā sukhato vidū’’ti ca vuttaṃ. Sabbametaṃ nibbānameva sandhāya vuttaṃ. Nibbānameva hi ekantato sukhaṃ nāma. 136. „Erfreut“ (sammuditā) bedeutet zur Freude gelangt; „frohlockend“ (pamoditā) bedeutet, dass in ihnen Freude entstanden ist. „Leidvoll“ (dukkhā) bedeutet mit Leiden behaftet, in denen Leiden entstanden ist. Daher sagt er „leidend“ (dukkhitā). „Wer Glück hat, ist glücklich“ (sukho), besitzt Glück (sukhī). Daher sagt er „glücklich“ (sukhito). „Welche Phänomene auch immer wie Formen usw. in der Welt existieren, so wird gesagt.“ „Der Sehenden“ (passantānaṃ) meint jener, die durch das Durchdringen der Wahrheiten vollkommen richtig sehen. Nachdem gesagt wurde: „Es steht im Widerspruch“, wird „Denn die Welt...“ usw. gesagt, um diesen Zustand des Widerspruchs aufzuzeigen. „Als unschön“ (asubhā) wird in Verbindung gebracht, indem man das Wort „nennen sie“ (āhū) hinzuzieht. „All dies“ (sabbametaṃ) bezieht sich auf das, was mit „Als Glück wird es von den Edlen gesehen ... usw. ... das wissen jene Edlen als Glück“ gesagt wurde. All dies ist allein in Bezug auf das Nibbāna gesagt. Denn wahrlich, nur Nibbāna wird als das ausschließliche Glück bezeichnet. Pañcanavutipāsaṇḍino tesañca pāsaṇḍibhāvo papañcasūdaniṭṭhakathāyaṃ pakāsito eva. Kilesanīvaraṇena nivutānanti kilesakhandhā kilesanīvaraṇaṃ, tena nivāritānaṃ. Nibbānadassanaṃ nāma ariyamaggo, tena tassa paṭivijjhanañca kāḷameghaavacchāditaṃ viya candamaṇḍalaṃ. Die fünfundneunzig Sekten (pañcanavutipāsaṇḍino) und ihr Sektendasein sind bereits im Papañcasūdanī-Kommentar dargelegt worden. „Durch das Hindernis der Befleckungen verhüllt“ (kilesanīvaraṇena nivutānaṃ) bedeutet: Die Befleckungshaufen sind das Hindernis der Befleckungen; durch dieses sind sie behindert. Das Sehen des Nibbāna ist der edle Pfad, und dessen Durchdringung durch sie ist wie die von einer dunklen Wolke verdeckte Mondscheibe. Paricchinditvāti asubhabhāvaparicchindanena sammāviññāṇadassanena ca paricchinditvā. Maggadhammassāti ariyamaggadhammassa. „Nachdem sie unterschieden haben“ (paricchinditvā) bedeutet: nachdem sie durch das Bestimmen der Unschönheit und durch das Sehen mit rechtem Bewusstsein unterschieden haben. „Des Pfad-Dhamma“ (maggadhammassa) meint des Dhammas des edlen Pfades. Anupannehīti anu anu avihāya paṭipannehi. Ko nu añño jānituṃ arahati, añño na jānātīti dasseti. „Durch die Nachfolgenden“ (anupannehi) meint durch jene, die unaufhörlich, ohne abzuweichen, den Weg praktizieren. „Wer sonst wohl wäre würdig zu wissen?“ zeigt auf, dass kein anderer es weiß. Paṭhamarūpārāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Rūpārāma-Suttas ist abgeschlossen. 4-12. Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā 4-12. Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden 137-145. Suddhikaṃ katvā gāthābandhanena vinā kevalaṃ cuṇṇiyapadavaseneva. Tathā tathāti ajjhattikāni bāhirāni ca āyatanāni aniccalakkhaṇena dukkhānattalakkhaṇehi ca yojetvā dassanavasena. 137-145. „Als reinen Text verfasst“ meint ohne Versmaß, allein in Form von fortlaufender Prosa (cuṇṇiyapada). „Auf diese und jene Weise“ (tathā tathā) meint durch das Aufzeigen der inneren und äußeren Sinnesbereiche in Verbindung mit dem Merkmal der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst. Dutiyarūpārāmasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des zweiten Rūpārāma-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen. Devadahavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Devadaha-Vaggas ist abgeschlossen. 15. Navapurāṇavaggo 15. Das Navapurāṇa-Vagga 1. Kammanirodhasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas 146. Sampati vijjamānassa cakkhussa taṃnibbattassa kammassa ca adhippetattā ‘‘na cakkhu purāṇaṃ, kammameva purāṇa’’nti vatvā yathā tassa cakkhussa purāṇapariyāyo [Pg.316] vutto, taṃ dassento āha – ‘‘kammato panā’’tiādi. Paccayanāmenāti purimajātisaṃsiddhattā ‘‘purāṇa’’nti vattabbassa paccayabhūtassa kammassa nāmena. Evaṃ vuttanti ‘‘purāṇakamma’’nti evaṃ vuttaṃ. Paccayehi abhisamāgantvā katanti taṇhāvijjādipaccayehi abhimukhabhāvena samāgantvā samecca nibbattitaṃ. Cetanāyāti kammacetanāya. Pakappitanti abhisamīhitaṃ. Vedanāyāti attānaṃ nissāya ārammaṇaṃ katvā pavattāya vedanāya. Vatthūti nibbattikāraṇaṃ pavattaṭṭhānanti vipassanāpaññāya passitabbaṃ. Kammassa nirodhenāti kilesānaṃ anuppādanirodhasiddhena kammassa nirodhena. Vimuttiṃ phusatīti arahattaphalavimuttiṃ pāpuṇāti. Ārammaṇabhūto nirodho nibbānaṃ ‘‘kammanirodho’’ti vuccati, ‘‘kammaṃ nirujjhati etthā’’ti katvā. ‘‘Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādatthā’’ti vuttattā ‘‘pubbabhāgavipassanā kathitā’’ti vuttaṃ. 146. Weil das gegenwärtig existierende Auge und das Karma, das dieses hervorgebracht hat, gemeint sind, wird gesagt: „Nicht das Auge ist alt, sondern das Karma selbst ist alt.“ Um zu zeigen, in welcher Weise das Auge im übertragenen Sinne als „alt“ bezeichnet wird, sagte er: „Aber aufgrund des Karmas...“ usw. „Unter dem Namen der Bedingung“ (paccayanāmena) meint unter dem Namen des als Bedingung fungierenden Karmas, welches, da es in einer früheren Existenz vollzogen wurde, als „alt“ zu bezeichnen ist. „So wird gesagt“ bezieht sich auf den Ausdruck „altes Karma“. „Zusammengekommen durch Bedingungen bewirkt“ (paccayehi abhisamāgantvā kataṃ) bedeutet: durch das Zusammenkommen und Zusammentreffen von Bedingungen wie Begehren, Nichtwissen usw. hervorgebracht. „Durch Absicht“ (cetanāya) meint durch die Karma-Absicht. „Erdacht“ (pakappitaṃ) bedeutet beabsichtigt. „Für das Gefühl“ (vedanāya) meint für das Gefühl, das entsteht, indem es sich auf dieses stützt und es zum Objekt macht. „Als Grundlage“ (vatthu) meint die Ursache der Entstehung, den Ort des Entstehens; dies ist mit der Vipassanā-Erkenntnis zu betrachten. „Durch das Aufhören des Karmas“ (kammassa nirodhena) meint durch das Aufhören des Karmas, welches durch das Aufhören des Nicht-Wiederentstehens der Befleckungen bewirkt wird. „Er berührt die Befreiung“ (vimuttiṃ phusati) bedeutet: er erlangt die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. Das Erlöschen (nirodha), das als Objekt dient, ist das Nibbāna; es wird „Erlöschen des Karmas“ genannt, da man sagt: „Hier kommt das Karma zum Erlöschen“. Weil gesagt wurde: „Meditiert, ihr Mönche, seid nicht nachlässig!“, wird gesagt: „Es wird die vorbereitende Vipassanā (pubbabhāgavipassanā) dargelegt.“ Kammanirodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kammanirodha-Suttas ist abgeschlossen. 2-5. Aniccanibbānasappāyasuttādivaṇṇanā 2-5. Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden 147-150. Nibbānassāti nibbānādhigamassa, kilesanibbānasseva vā. Upakārapaṭipadanti upakārāvahaṃ paṭipadaṃ. Catūsūti dutiyādīsu catūsu. Nibbānasappāyā paṭipadā desitāti katvā ‘‘saha vipassanāya cattāro maggā kathitā’’ti vuttaṃ. 147-150. „Des Nibbāna“ (nibbānassa) meint der Erlangung des Nibbāna oder auch dem Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna). „Die hilfreiche Praxis“ (upakārapaṭipadaṃ) meint die Praxis, die Nutzen bringt. „In den vieren“ (catūsu) meint in den vier Suttas ab dem zweiten. Weil die dem Nibbāna angemessene Praxis gelehrt wird, wird gesagt: „Es werden die vier Pfade mitsamt der Vipassanā dargelegt“. Aniccanibbānasappāyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Aniccanibbānasappāya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen. 6-7. Antevāsikasuttādivaṇṇanā 6-7. Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden 151-152. Anta-saddo samīpatthe vattati ‘‘udakantaṃ vananta’’ntiādīsu, kileso pana atiāsanne vasati abbhantaravuttitāyāti ‘‘antevāsika’’nti vutto vibhattialopena yathā ‘‘vanekusalo, kūlerukkhā’’ti. Tenāha – ‘‘anantevāsikanti antovasanakilesavirahita’’nti. Ācaraṇakakilesavirahitanti samudācaraṇakilesarahitaṃ. Anto [Pg.317] assa vasantīti assa puggalassa anto abbhantare citte vasanti pavattanti. Te etaṃ adhibhavantīti te kilesā etaṃ puggalaṃ abhibhavitvā attano vase vattenti. Tenāha – ‘‘ajjhottharanti sikkhāpenti vā’’ti. Tehi ācariyehīti tehi kilesasaṅkhātehi satte attano gatiyaṃ ṭhapentehi ācariyehi. Sattamaṃ heṭṭhā kathitanayamevāti yasmā heṭṭhā khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti ayameva viseso. 151-152. Das Wort „anta“ wird im Sinne von Nähe verwendet, wie in „Wassernähe“ (udakantaṃ), „Waldnähe“ (vanantaṃ) usw. Die Befleckung (kilesa) jedoch wohnt ganz nahe, da sie im Inneren existiert; daher wird sie unter Wegfall der Kasusendung als „im Inneren wohnend“ (antevāsika) bezeichnet, so wie bei „walderfahren“ (vanekusalo) oder „Bäume am Ufer“ (kūlerukkhā). Deshalb sagte er: „'Ohne im Inneren Wohnenden' (anantevāsika) bedeutet frei von im Inneren wohnenden Befleckungen.“ „Frei von ausübenden Befleckungen“ (ācaraṇakakilesavirahitaṃ) bedeutet frei von aktiven Befleckungen (samudācaraṇakilesarahitaṃ). „Sie wohnen in ihm“ (anto assa vasanti) bedeutet: sie wohnen und wirken im Inneren des Geistes dieser Person. „Sie beherrschen ihn“ (te etaṃ adhibhavanti) bedeutet: jene Befleckungen überwältigen diese Person und bringen sie unter ihre eigene Kontrolle. Deshalb sagte er: „Sie bedrängen sie oder weisen sie an.“ „Durch jene Lehrer“ (tehi ācariyehi) meint durch jene als „Lehrer“ bezeichneten Befleckungen, welche die Wesen in ihrer eigenen Fährte (gati) etablieren. „Das siebte [Sutta] ist genau in derselben Weise wie oben erklärt“: Da oben die Lehrdarlegung anhand der Daseinsgruppen (khandha) erfolgte, hier aber anhand der Sinnesbereiche (āyatana) – das ist der einzige Unterschied. Antevāsikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Antevāsika-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen. 8. Atthinukhopariyāyasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas 153. Pariyāyati parigacchati phalaṃ etassāti pariyāyo hetūti āha – ‘‘yaṃ pariyāyanti yaṃ kāraṇa’’nti. Paccakkhadiṭṭhe aviparīte atthe pavattasaddhā paccakkhasaddhā yathā ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākhāto dhammo’’ti (ma. ni. 1.288) ca. Evaṃ kirāti iti kirāya uppanno saddahanākāro saddhāpatirūpako. Etanti ‘‘aññatreva saddhāyā’’ti etaṃ vacanaṃ. Rucāpetvāti kiñci atthaṃ attano matiyā rocetvā. Khamāpetvāti tasseva vevacanaṃ, cittaṃ tathā khamāpetvā. Tenāha – ‘‘atthetanti gahaṇākāro’’ti. Paramparāgatassa atthassa evaṃ kirassāti anussavanaṃ. Kāraṇaṃ cintentassāti yuttiṃ cintentassa. Kāraṇaṃ upaṭṭhātīti ‘‘sādhū’’ti attano cittassa upatiṭṭhati. Atthetanti ‘‘etaṃ kāraṇaṃ evamayamattho yujjatī’’ti cittena gahaṇaṃ. Ākāraparivitakkoti yuttiparikappanā. Laddhīti nicchayena gahaṇaṃ, sā ca kho diṭṭhi ayāthāvaggahaṇena aññāṇamevāti daṭṭhabbaṃ. Tanti laddhiṃ. Atthesāti esā laddhi mama uppannā atthi yuttarūpā hutvā upalabbhati. Evaṃ gahaṇākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma, paṭhamuppannaladdhisaṅkhātāya diṭṭhiyā nijjhānaṃ khamanākāro diṭṭhinijjhānakkhanti nāma. Pañca ṭhānānīti yathāvuttāni saddhādīni pañca kāraṇāni. Muñcitvā aggahetvā. Heṭṭhimamaggavajjhānaṃ rāgādīnaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘natthi me ajjhattaṃ rāgadosamoho’’ti ayaṃ sekkhānaṃ paccavekkhaṇā, sabbaso abhāvaṃ sandhāya asekkhānanti āha – ‘‘sekkhāsekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitā’’ti. ‘‘Santaṃ [Pg.318] vā ajjhatta’’ntiādinā sekkhānaṃ, ‘‘asantaṃ vā ajjhatta’’ntiādinā asekkhānaṃ paccavekkhaṇā kathitāti daṭṭhabbaṃ. 153. „Es umgibt, es umschließt seine Frucht, daher ist es ein Pariyāya (Weg/Methode/Grund)“, damit meint er die Ursache (hetu); deshalb heißt es: „Welcher Pariyāya, das bedeutet: welche Ursache (kāraṇa)“. Das Vertrauen, das in Bezug auf eine unmittelbar gesehene, unverdrehte Tatsache entsteht, ist das unmittelbare Vertrauen (paccakkhasaddhā), wie zum Beispiel: „Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet“ (MN I 288). „So soll es sein“ (evaṃ kira): Dies ist eine Form des Glaubens, die durch bloßes Hörensagen (kira) entsteht, ein Abbild von Vertrauen (saddhāpatirūpaka). „Dieses“ (etaṃ) bezieht sich auf das Wort in der Formulierung „abgesehen von Vertrauen“ (aññatreva saddhāya). „Indem man Gefallen findet“ (rucāpetvā) bedeutet, dass man eine Sache nach eigener Meinung gutheißt. „Indem man zustimmt“ (khamāpetvā) ist ein Synonym dafür; es bedeutet, dass man den Geist auf diese Weise zustimmen lässt. Deshalb heißt es: „‚Das gibt es‘ – dies ist die Art des Erfassens“. Das mündlich Überlieferte (anussavana) bezieht sich auf eine traditionell überlieferte Sache gemäß der Annahme: „So soll es sein“. „Für einen, der über den Grund nachdenkt“ (kāraṇaṃ cintentassa) bedeutet, für einen, der über die logische Stimmigkeit (yutti) nachdenkt. „Der Grund stellt sich ein“ (kāraṇaṃ upaṭṭhāti) bedeutet, dass er sich dem eigenen Geist als „gut“ (sādhu) darstellt. „Das gibt es“ (atthetaṃ) bedeutet das Erfassen mit dem Geist in der Weise: „Dieser Grund, diese Sache verhält sich so, das ist stimmig“. „Das Durchdenken von Gründen“ (ākāraparivitakka) ist das gedankliche Abwägen von Logik. „Ansicht“ (laddhi) ist das Erfassen mit Entschlossenheit. Und diese Ansicht (diṭṭhi) ist wegen des ungenauen Erfassens als bloßes Unwissen (aññāṇa) anzusehen. „Dieses“ (taṃ) bezieht sich auf jene Ansicht (laddhi). „Diese gibt es“ (athesā) bedeutet: Diese in mir entstandene Ansicht existiert, sie ist als plausibel befunden worden. Eine solche Art des Erfassens nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“ (diṭṭhinijjhānakkhanti). Das Zustimmen (khamanākāra) durch das Reflektieren (nijjhāna) über eine Ansicht, die als die zuerst entstandene Meinung (laddhi) gilt, nennt man „Zustimmung durch das Reflektieren über Ansichten“. „Die fünf Punkte“ (pañca ṭhānāni) sind die oben genannten fünf Gründe, beginnend mit Vertrauen (saddhā). „Freilassend“ (muñcitvā) bedeutet, ohne sie zu ergreifen. In Bezug auf das Nichtvorhandensein von Gier usw., welche durch die unteren Pfade zu überwinden sind, ist die Betrachtung: „In mir gibt es keine Gier, keinen Hass, keine Verblendung“ die Rückschau (paccavekkhaṇā) der Lernenden (sekkha). In Bezug auf das völlige Nichtvorhandensein gilt sie für die Nicht-mehr-Lernenden (asekkha). Daher heißt es: „Die Rückschau der Lernenden und Nicht-mehr-Lernenden wurde dargelegt“. Es ist zu verstehen, dass mit den Worten „Wenn es innerlich vorhanden ist...“ die Rückschau der Lernenden dargelegt wird, und mit den Worten „Wenn es innerlich nicht vorhanden ist...“ jene der Nicht-mehr-Lernenden dargelegt wird. Atthinukhopariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Atthinukhopariyāya-Suttas ist abgeschlossen. 9-10. Indriyasampannasuttādivaṇṇanā 9-10. Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas. 154-155. ‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.64) viya paripuṇṇattho idha sampanna-saddoti āha ‘‘paripuṇṇindriyo’’ti. Indriyehi samannāgatattā paripuṇṇindriyo nāma hotīti sambandho. Evaṃ sati samannāgamasampatti vuttā hotīti āsaṅkanto ‘‘cakkhādīni vā’’tiādimāha. Taṃ sandhāyāti dutiyavikappena vuttamatthaṃ sandhāya. Heṭṭhā khandhiyavagge khandhavasena desanā āgatā, idha āyatanavasenāti āha ‘‘vuttanayamevā’’ti. 154-155. Wie in den Passagen wie „Lebt, ihr Mönche, vollkommen in der Tugend (sampannasīlā)“ (MN I 64) hat das Wort „sampanna“ hier die Bedeutung von „vollkommen“, daher heißt es „vollkommen an Fähigkeiten“ (paripuṇṇindriyo). Die logische Verknüpfung (sambandha) ist: Weil er mit den Fähigkeiten ausgestattet ist, wird er „vollkommen an Fähigkeiten“ genannt. Da man einwenden könnte, dass damit die Vollkommenheit des Besitzes (samannāgamasampatti) ausgedrückt wird, sagte er „oder das Auge usw.“. „In Bezug darauf“ (taṃ sandhāya) bezieht sich auf den Sinn, der in der zweiten Alternative dargelegt wurde. Weiter unten im Khandha-Vagga kam die Verkündigung mittels der Daseinsgruppen (khandha), hier geschieht sie mittels der Sinnesbereiche (āyatana), daher heißt es: „Es ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen“. Indriyasampannasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Indriyasampanna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. Navapurāṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Navapurāṇa-Vaggas ist abgeschlossen. Tatiyo paṇṇāsako. Das dritte Buch der Fünfzig (Tatiya Paṇṇāsaka). 16. Nandikkhayavaggo 16. Das Kapitel über das Versiegen der Lust (Nandikkhaya-Vagga). 1-4. Ajjhattanandikkhayasuttādivaṇṇanā 1-4. Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas. 156-159. Atthatoti sabhāvato. Ñāṇena ariyato ñātabbato attho, sabhāvoti. Evañhi abhijjanasabhāvo nandanaṭṭhena nandī, rañjanaṭṭhena rāgo. Vimuttivasenāti vimuttiyā adhigamavasena. Etthāti imasmiṃ paṭhamasutte. Dutiyādīsūti dutiyatatiyacatutthesu. Uttānameva heṭṭhā vuttanayattā. 156-159. „Dem Sinne nach“ (atthatoti) bedeutet dem Eigenwesen nach (sabhāvato). Der Sinn ist das, was durch die edle Erkenntnis zu erkennen ist, nämlich das Eigenwesen. Denn in diesem Sinne ist die Freude (nandī) das, was erfreut, und die Gier (rāgo) das, was färbt, da sie von unteilbarem Wesen sind. „Mittels der Befreiung“ (vimuttivasena) bedeutet mittels der Erlangung der Befreiung. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf dieses erste Sutta. „In den zweiten usw.“ (dutiyādīsu) bezieht sich auf das zweite, dritte und vierte Sutta. Sie sind leicht verständlich aufgrund der bereits oben erklärten Weise. Ajjhattanandikkhayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Ajjhattanandikkhaya-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. 5-6. Jīvakambavanasamādhisuttādivaṇṇanā 5-6. Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas. 160-161. Samādhivikalānaṃ [Pg.319] cittekaggataṃ labhantānaṃ, paṭisallānavikalānaṃ kāyavivekañca cittekaggatañca labhantānanti yojanā. Pākaṭaṃ hotīti vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhāti. Okkhāyati paccakkhāyatīti catusaccadhammānaṃ vibhūtabhāvena upaṭṭhānassa kathitattā vuttaṃ – ‘‘dvīsupi…pe… kathitā’’ti. 160-161. Die Verknüpfung lautet: Für diejenigen, denen es an Sammlung mangelt, die Einspitzigkeit des Geistes erlangen; für diejenigen, denen es an Zurückgezogenheit mangelt, körperliche Abgeschiedenheit und Einspitzigkeit des Geistes erlangen. „Wird deutlich“ (pākaṭaṃ hoti) bedeutet, dass es sich klar offenbart darstellt. „Es wird erkannt, es wird unmittelbar wahrgenommen“ – weil das Erscheinen der vier edlen Wahrheiten in ihrer Klarheit dargelegt wurde, heißt es: „In beiden [Suttas]... etc. ... wurde dargelegt“. Jīvakambavanasamādhisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Jīvakambavanasamādhi-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. 7-9. Koṭṭhikaaniccasuttādivaṇṇanā 7-9. Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas. 162-164. Aniccānupassanādayo eva vimuttiparipācaniyā dhammā nāma. Therassa tadā saddhādīni indriyāni na paripākaṃ upagatāni, thero imāhi desanāhi indriyaparipākamagamāsi. 162-164. Die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. sind wahrlich die Dinge, die zur Reifung der Befreiung führen. Zu jener Zeit waren die Fähigkeiten des Ehrwürdigen, wie Vertrauen usw., noch nicht zur Reife gelangt; durch diese Lehrreden erlangte der Ehrwürdige die Reifung seiner Fähigkeiten. Koṭṭhikaaniccasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Koṭṭhikaanicca-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. 10-12. Micchādiṭṭhipahānasuttādivaṇṇanā 10-12. Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas. 165-167. Pāṭiyekkanti visuṃ visuṃ. Vuttanayenevāti heṭṭhā vuttanayeneva apubbassa vattabbassa abhāvā. 165-167. „Einzeln“ (pāṭiyekkaṃ) bedeutet separat. „In der bereits erklärten Weise“ (vuttanayenevāti) bedeutet genau in der oben dargelegten Weise, da es nichts Neues mehr hinzuzufügen gibt. Micchādiṭṭhipahānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Micchādiṭṭhipahāna-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. Nandikkhayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Nandikkhaya-Vaggas ist abgeschlossen. 17. Saṭṭhipeyyālavaggo 17. Das Kapitel mit den sechzig gekürzten Texten (Saṭṭhipeyyāla-Vagga). 1-60. Ajjhattaaniccachandasuttādivaṇṇanā 1-60. Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas. 168-227. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, tatra vo chando pahātabbo’’tiādinā tesaṃ tesaṃ puggalānaṃ ajjhāsayavasena saṭṭhi suttāni kathitāni[Pg.320], tāni ca peyyālanayena desanaṃ āruḷhānīti ‘‘saṭṭhipeyyālo nāma hotī’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘yāni panetthā’’tiādi. 168-227. Mit den Worten „Was, ihr Mönche, vergänglich ist, darin solltet ihr das Begehren aufgeben“ usw. wurden sechzig Suttas entsprechend den Neigungen der jeweiligen Personen verkündet. Und weil diese in Form von Kürzungen (peyyāla) dargelegt wurden, wird es „Das Kapitel der sechzig Kürzungen“ genannt. Deshalb heißt es: „Was aber hier...“ usw. Ajjhattaaniccachandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Ajjhattaaniccachanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen. Saṭṭhipeyyālavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Saṭṭhipeyyāla-Vaggas ist abgeschlossen. 18. Samuddavaggo 18. Das Kapitel über den Ozean (Samudra-Vagga). 1. Paṭhamasamuddasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des ersten Samudra-Suttas. 228. Yadi ‘‘duppūraṇaṭṭhena samuddanaṭṭhenā’’ti iminā atthadvayena sāgaro ‘‘samuddo’’ti vuccati, cakkhussevetaṃ nippariyāyato yujjatīti dassetuṃ ‘‘yadī’’tiādi vuttaṃ. Tattha duppūraṇaṭṭhenāti pūretuṃ asakkuṇeyyabhāvena. Samuddanaṭṭhenāti sabbaso uparūparipakkhittagamanena. Mahāgaṅgādimahānadīnaṃ mahatā udakoghena anusaṃvaccharaṃ anupakkhandamānopi hi samuddo pāripūriṃ na gacchati, yañca bhūmipadesaṃ ottharati, taṃ samuddabhāvaṃ neti, abhāvaṃ vā pāpuṇāti apayāte samuddodake, taṃ vā anudakabhāvapattiyā atathameva hoti. Kāmañcesa duppūraṇaṭṭho samuddanaṭṭho sāgare labbhati, tathāpi taṃ dvayaṃ cakkhusmiṃyeva visesato labbhatīti dassento ‘‘tassa hī’’tiādimāha. Samosarantanti sabbaso nīlādibhāgehi osarantaṃ, āpāthaṃ āgacchantanti attho. Kātuṃ na sakkoti duppūraṇīyattā. Sadosagamanena gacchati sattasantānassa dussanato. Dussanaṭṭhatā cassa cakkhudvārikataṇhāvasena veditabbā. Yathā samudde aparāparaṃ parivattamāno ūmiyā vego samuddassāti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassa purato aparāparaṃ parivattamānaṃ nīlādibhedaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhussāti vattabbataṃ arahati anaññasādhāraṇattāti vuttaṃ ‘‘rūpamayo vego’’ti. Asamapekkhiteti sammādassane rūpe manāpabhāvaṃ amanāpabhāvañca gahetvā, ‘‘idaṃ nāma mayā diṭṭha’’nti anupadhārentassa kevalaṃ samūhaghanavasena gaṇhantassa gahaṇaṃ asamapekkhanaṃ. Sahatīti adhibhavati, taṃnimittaṃ kañci vikāraṃ nāpajjati. 228. Wenn durch diese beiden Bedeutungen, 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins' und 'aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens', der Ozean 'Meer' (samudda) genannt wird, so trifft dies auf das Auge im eigentlichen Sinne zu – um dies zu zeigen, wird gesagt: 'Wenn...' usw. Darin bedeutet 'aufgrund der Eigenschaft des Schwer-zu-füllen-Seins': wegen der Unmöglichkeit, es zu füllen. 'Aufgrund der Eigenschaft des Zusammenströmens' bedeutet: wegen des allseitigen Strömens über alles darüber hinweg. Denn obwohl das Meer jahrüber von den großen Fluten der großen Ströme wie dem Ganges usw. überschwemmt wird, gelangt es nicht zur Fülle; und welchen Landstrich es auch überflutet, den überführt es in den Zustand des Meeres, oder dieser geht in Nicht-Dasein über, wenn das Meerwasser zurückweicht, oder er wird eben durch das Erreichen der Wasserlosigkeit unbeständig. Obgleich nun diese Eigenschaft des Schwer-zu-füllens und des Zusammenströmens im Ozean zu finden ist, so ist dieses Paar dennoch ganz besonders im Auge selbst zu finden. Um dies zu zeigen, sagt er: 'Sein...' usw. 'Hineinströmend' (samosarantaṃ): allseitig durch blaue usw. Formen hineinfließend, das heißt, in den Bereich der Wahrnehmung tretend. Es ist nicht imstande zu füllen, da es schwer zu füllen ist. Es verläuft mit einem fehlerhaften Lauf, wegen der Befleckung des Kontinuums der Wesen. Und seine Eigenschaft der Befleckung ist durch das Begehren am Augentor zu verstehen. Wie im Ozean die hin und her wogende Welle als 'die Strömung des Meeres' bezeichnet wird, so verdient das sich vor dem Augen-Ozean hin und her bewegende, in Blau usw. differenzierte Form-Objekt als das des Auges bezeichnet zu werden, da es ihm allein eigen ist; darum wurde gesagt: 'die formenreiche Woge'. 'Beim Nicht-Betrachten' (asamapekkhite): Wenn man bei der rechten Betrachtung die Angenehmheit und Unangenehmheit der Formen ergreift, ohne zu reflektieren: 'Dies wurde von mir gesehen', sondern nur aufgrund einer kompakten Einheit erfasst, so ist dieses Erfassen ein Nicht-Betrachten. 'Er erträgt' (sahati) bedeutet: er überwältigt es, er erleidet dadurch keine Veränderung. Ūmīti [Pg.321] vīciyo. Āvaṭṭo āvaṭṭanavasena pavattaṃ udakaṃ. Gāharakkhasamakarādayo gāharakkhaso. Yathā samudde ūmiyo uparūpari vattamānā attani patitapuggalaṃ ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādenti, tathā āvaṭṭagāharakkhasā. Evamete rāgādayo kilesā sayaṃ uppannakasatte ajjhottharitvā anayabyasanaṃ āpādenti, kilesuppattinimittatāya sattānaṃ anayabyasanāpattihetubhūtassa ūmibhayassa ārammaṇavasena cakkhusamuddo ‘‘saūmisāvaṭṭo sagāho sarakkhaso’’ti vutto. 'Wellen' (ūmī) bedeutet Wogen. 'Strudel' (āvaṭṭo) ist wirbelndes Wasser. 'Seeungeheuer, Unholde, Haie und Krokodile' sind 'Haie und Unholde' (gāharakkhaso). Wie im Ozean die sich übereinander türmenden Wellen eine hineingefallene Person überwältigen und ins Verderben und Elend stürzen, so tun es auch die Strudel und Seeungeheuer. Ebenso überwältigen diese Befleckungen wie Begierde usw. die Wesen, in denen sie entstehen, und stürzen sie ins Verderben und Elend. Weil sie die Ursache für das Entstehen der Befleckungen sind und somit die Ursache dafür, dass Wesen durch die Gefahr der Wellen ins Verderben und Elend geraten, wird das Auge als Ozean 'mit Wellen, Strudeln, Haien und Seeungeheuern' bezeichnet. Ūmibhayanti ettha bhāyati etasmāti bhayaṃ, ūmīva bhayaṃ ūmibhayaṃ. Kujjhanaṭṭhena kodho. Sveva cittassa ca abhimaddanavasenuppādanatthena daḷhaṃ āyāsanaṭṭhena upāyāso. Ettha ca anekavāraṃ pavattitvā satte ajjhottharitvā sīsaṃ ukkhipituṃ adatvā anayabyasananipphādanena kodhūpāyāsassa ūmisadisatā daṭṭhabbā. Tathā kāmaguṇā kilesābhibhūte satte māne viya rūpādivisayasaṅkhāte attani saṃsāretvā yathā tato bahibhūte nekkhamme cittampi na uppajjati, evaṃ āvaṭṭetvā byasanāpādanena āvaṭṭasadisatā daṭṭhabbā. Yadā pana gāharakkhaso ārakkharahitaṃ attano gocarabhūmigataṃ purisaṃ abhibhuyya gahetvā agocare ṭhitampi gocaraṃ netvā bheravarūpadassanādinā attano upakkamaṃ kātuṃ asamatthaṃ katvā anvāvisitvā vaṇṇabalabhogaāyusukhehi viyojetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmopi yonisomanasikārarahitaṃ avīrapurisaṃ attano rūpādīhi palobhanavasena abhibhuyya gahetvā vā vīrajātiyampi itthikuttabhūtehi attano hāvabhāvavilāsehi itthimāyāya anvāvisitvā vā avasaṃ attano upakāradhamme sīlādayo sampādetuṃ asamatthaṃ karonto guṇavaṇṇādīhi viyojetvā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpādeti, evaṃ mātugāmassa gāharakkhasasadisatā daṭṭhabbā. Ūmibhayanti lakkhaṇavacanaṃ. Yathā hi ūmi bhāyitabbaṭṭhena bhayaṃ, evaṃ āvaṭṭagāharakkhasāpīti ūmiādibhayena sabhayanti attho veditabbo. Antaṃ avasānaṃ gato, evaṃ pāraṃ nibbānaṃ gatoti vuccati. 'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya): Hier ist 'Gefahr' (bhaya) das, wovor man sich fürchtet; die Gefahr, die wie eine Welle ist, ist die Wellengefahr. 'Zorn' (kodha) aufgrund der Eigenschaft des Zürnens. Eben dieser ist 'Verzweiflung' (upāyāso) aufgrund des Erzeugens im Sinne des Niederdrückens des Geistes und im Sinne einer starken Bedrängnis. Hierbei ist die Ähnlichkeit von Zorn und Verzweiflung mit Wellen darin zu sehen, dass sie wiederholt auftreten, die Wesen überwältigen, ihnen nicht erlauben, den Kopf zu heben, und sie so ins Verderben und Elend stürzen. Ebenso ist die Ähnlichkeit mit Strudeln darin zu sehen, dass die Sinnlichkeitsobjekte die von Befleckungen überwältigten Wesen in sich kreisen lassen, d. h. in den Sinnesobjekten wie Formen usw. wie in einem Strudel, sodass in ihnen kein Geist entsteht, der auf die Entsagung gerichtet ist, die außerhalb davon liegt, und sie so durch das Herumwirbeln ins Verderben stürzen. Wenn aber ein Seeungeheuer einen ungeschützten Menschen, der in sein Jagdgebiet gelangt ist, überwältigt und ergreift, ihn – selbst wenn er außerhalb steht – in sein Jagdgebiet zerrt, ihn durch das Zeigen einer schrecklichen Gestalt usw. unfähig macht, Widerstand zu leisten, von ihm Besitz ergreift und ihn seiner Schönheit, Kraft, seines Besitzes, Lebens und Glücks beraubt und ihn so ins große Verderben und Elend stürzt, ebenso überwältigt das Weibsvolk einen Mann, der keine weise Aufmerksamkeit besitzt und schwach ist, indem es ihn durch seine Formen usw. verlockt und ergreift, oder es ergreift sogar von einem Mann heroischer Natur Besitz durch weibliche Verführungskünste, Gebärden, Koketterie und weibliche Täuschung, macht ihn unfähig, selbstständig seine heilsamen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. zu entfalten, beraubt ihn seiner Tugenden, Schönheit usw. und stürzt ihn in großes Verderben und Elend; so ist die Ähnlichkeit des Weibsvolkes mit einem Seeungeheuer zu sehen. 'Gefahr der Wellen' (ūmibhaya) ist ein bezeichnender Ausdruck. Denn wie die Welle eine Gefahr im Sinne von etwas ist, das zu fürchten ist, so sind es auch Strudel und Seeungeheuer; so ist die Bedeutung als 'gefahrvoll durch die Gefahr von Wellen usw.' zu verstehen. 'An das Ende gelangt' bedeutet das Ende erreicht; ebenso wird gesagt: 'an das jenseitige Ufer, zum Nibbāna gelangt'. Paṭhamasamuddasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Ozean-Suttas ist abgeschlossen. 2-3. Dutiyasamuddasuttādivaṇṇanā 2-3. Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden 229-230. Kilesānaṃ [Pg.322] allabhāvūpanayananti āha ‘‘temanaṭṭhenā’’ti. Ariyasāvaketi anāgāmino. Te hi kāmabhavavasena atintatāya na samunnā. Tayo maccūti kilesābhisaṅkhāradevaputtamāre. Tīhi upadhīhīti kilesābhisaṅkhārakāmaguṇānaṃ vasena tīhi upadhīhi. Khandhupadhinā pana so na nirūpadhi saupādisesasseva nibbānassa adhigatattā. Gatoti paṭipattigamanena gato. 229-230. 'Weil es das Feuchtwerden der Befleckungen herbeiführt', darum sagt er: 'im Sinne des Befeuchtens'. 'Edle Jünger' bezieht sich auf die Nie-Wiederkehrenden. Diese sind nämlich nicht durch Unersättlichkeit hinsichtlich des Daseins im Sinnenbereich angeschwollen. 'Drei Tode' bezieht sich auf den Befleckungs-Māra, den Gestaltungs-Māra und den Göttersohn-Māra. 'Durch die drei Grundlagen' bedeutet durch die drei Grundlagen der Befleckungen, der Gestaltungen und der Sinnlichkeitsobjekte. Hinsichtlich der Grundlage der Daseinsgruppen jedoch ist er nicht grundlagenlos, da er das Nibbāna mit einem verbleibenden Rest an Anhaften erlangt hat. 'Gegangen' bedeutet durch das Gehen der Praxis gegangen. Dutiyasamuddasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des zweiten Ozean-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen. 4-6. Khīrarukkhopamasuttādivaṇṇanā 4-6. Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden 231-233. Appahīnaṭṭhenāti maggena asamugghāṭitabhāvena. Atthīti vijjati. Sati paccaye vijjamānakiccakaraṇato pariyuṭṭhānaṃ appakaṃ mūsikāvisaṃ viya parittaṃ nāma hoti appānubhāvattā. Evarūpāpīti appakāpi. Assāti appahīnakilesassa. Adhimattānanti iṭṭhānaṃ rajanīyānaṃ, vatthuvasena parittakampi iṭṭhārammaṇaṃ adhimattameva. Tenāha ‘‘nakhapiṭṭhippamāṇampī’’tiādi. Daharotiādīni tīṇipi padāni. Ābhindeyyāti bhindeyya. Taṃ ubhayanti taṃ cakkhurūpanti ubhayampi āyatanaṃ. 231-233. 'Im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins' bedeutet, weil es durch den Pfad nicht entwurzelt wurde. 'Es gibt' bedeutet, es existiert. Wenn eine Bedingung vorhanden ist, wird das lodernde Hervorbrechen durch das Verrichten des existierenden Werkes wie das Gift einer Maus gering genannt, da es von geringer Macht ist. 'Auch von solcher Art' bedeutet auch geringfügig. 'Sein' bezieht sich auf den, dessen Befleckungen nicht aufgegeben sind. 'Übermäßige' bezieht sich auf erwünschte, leidenschaftserregende Objekte; selbst ein nach dem Objekt her geringfügiges erwünschtes Objekt ist übermäßig. Daher sagte er: 'selbst im Ausmaß einer Nagelfläche' usw. 'Jung' usw. sind alle drei Wörter. 'Würde brechen' bedeutet würde zerstören. 'Dieses Beides' bezieht sich auf das Auge und die Form, also auf beide Grundlagen. Khīrarukkhopamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Suttas über den Vergleich mit dem Milchbaum und der folgenden ist abgeschlossen. 7. Udāyīsuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung des Udāyi-Suttas. 234. Itipīti imināpi kāraṇena. Aniccenāti aniccabhāvena anattalakkhaṇaṃ kathitaṃ. Yasmā hetupaccayā viññāṇassa uppatti sati ca uppāde nirodhena bhavitabbaṃ, uppādavayavantatāya aniccaṃ viññāṇaṃ, yadi ca attā siyā paccayehi vinā sijjheyya, na ca tathāssa siddhi, tasmā ‘‘viññāṇaṃ anattā’’ti aniccatāya anattatā kathitā. 234. 'Auch auf diese Weise' bedeutet auch aus diesem Grund. 'Durch das Unbeständige' zeigt das Merkmal des Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit auf. Weil das Bewusstsein aufgrund von Ursachen und Bedingungen entsteht, und wenn ein Entstehen stattfindet, muss es auch ein Vergehen geben; da es Entstehen und Vergehen besitzt, ist das Bewusstsein unbeständig. Und wenn es ein Selbst wäre, müsste es unabhängig von Bedingungen existieren, was jedoch nicht der Fall ist. Daher wird gesagt: 'Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst' – so wird das Nicht-Selbst durch die Unbeständigkeit dargelegt. Udāyīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Udāyi-Suttas ist abgeschlossen. 8. Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Ādittapariyāya-Suttas. 235. Kilesānaṃ [Pg.323] anu anu byañjanato paribyattiyā uppattipaccayabhāvato anubyañjanaṃ, hatthapādādiavayavāti āha – ‘‘hatthā sobhanā’’tiādi. Nimittaggāhoti kilesuppattiyā nimittabhūto gāho. Saṃsandetvā gahaṇanti avayave samodhānetvā ‘‘itthipuriso’’tiādinā ekajjhaṃ gahaṇaṃ. Vibhattigahaṇanti vibhāgena anavasesaggahaṇaṃ. Kumbhīlasadisoti kumbhīlagāhasadiso. Tenāha – ‘‘sabbameva gaṇhātī’’ti hatthapādādīsu taṃ taṃ koṭṭhāsaṃ vibhajitvā gahaṇaṃ rattapāsadiso jalūkagāhasadiso. Ekajavanavārepi labbhantīti idaṃ cakkhudvārānusārena uppannamanodvārikajavanaṃ sandhāya vuttaṃ. 235. Anubyañjana (die Detailmerkmale) wird es genannt, weil es nach und nach entsprechend den Einzelheiten der Befleckungen (kilesa) die Ursache für deren Entstehen und deutliche Manifestation ist. Er sagte: ‚Glieder wie Hände, Füße usw.‘, d. h. ‚die Hände sind schön‘ usw. ‚Das Ergreifen des Zeichens‘ (nimittaggāha) ist das Ergreifen, das als Zeichen für das Entstehen von Befleckungen dient. ‚Das zusammenfassende Ergreifen‘ bedeutet, die Glieder zusammenzufügen und als Ganzes als ‚Frau‘, ‚Mann‘ usw. zu erfassen. ‚Das analysierende Ergreifen‘ ist das lückenlose Ergreifen mittels Einteilung. ‚Wie ein Krokodil‘ bedeutet ähnlich wie das Packen eines Krokodils. Daher sagte er: ‚Es packt alles‘, d. h. das Ergreifen, indem man die jeweiligen Teile wie Hände, Füße usw. analysiert; es ist wie ein Blutegel, ähnlich dem Ergreifen eines Blutegels. ‚Sie werden selbst in einem einzigen Impuls-Zyklus (javana-vāra) erlangt‘ bezieht sich auf das Geisttor-Impulsmoment (manodvārika-javana), das im Gefolge des Augentors entsteht. Nimittassādena ganthitanti yathāvutte nimitte assādagāhena ganthitaṃ sambaddhaṃ. Bhavaṅgenevāti mūlabhavaṅgeneva. Kilesabhayaṃ dassentoti tathā kilesuppattiyā sati akusalacittena antaritaṃ ce maraṇacittaṃ bhaveyya, ekantato niraye vā tiracchānayoniyā vā uppatti siyāti kilesānaṃ bhāyitabbaṃ dassento. ‘‘Samayavasena vā evaṃ vutta’’nti vatvā tamatthaṃ vivaranto ‘‘cakkhudvārasmiñhī’’tiādimāha. Rattacittaṃ vāti rāgavasena rattacittaṃ vā. Duṭṭhacittena kathaṃ ārammaṇarasānubhavananti? Domanassavedanuppatti eva tassa ārammaṇarasānubhavanaṃ daṭṭhabbaṃ. Imassa samayassāti maraṇasamayassa. ‚Gefesselt durch den Genuss des Zeichens‘ bedeutet gefesselt, gebunden durch das Ergreifen des Genusses an dem besagten Zeichen. ‚Nur durch das Bhavaṅga‘ bedeutet nur durch das ursprüngliche Lebenskontinuum. ‚Die Gefahr der Befleckungen aufzeigend‘ bedeutet: Er zeigt, dass man die Befleckungen fürchten muss, da bei deren Entstehen, falls das Todesbewusstsein durch ein unheilsames Bewusstsein unterbrochen wird, unweigerlich eine Wiedergeburt in der Hölle oder im Tierreich stattfinden würde. Nachdem er gesagt hat: ‚Oder dies wurde bezüglich des Augenblicks gesagt‘, erklärt er diese Bedeutung und sagt: ‚Im Augentor nämlich...‘ usw. ‚Oder ein gieriges Gemüt‘ bedeutet ein durch Begierde gieriges Gemüt. Wie erfährt man den Geschmack des Objekts mit einem hasserfüllten Geist? Das Entstehen des Gefühls des Missmutes (domanassa-vedanā) selbst ist als sein Erfahren des Objektgeschmacks anzusehen. ‚Dieses Augenblicks‘ meint des Todesaugenblicks. Ubhinnaṃ nāsacchiddānaṃ majjhe ṭhita-aṭṭhitudanaṃ saha khuraṭṭhena chindanaṃ. Daṇḍakavāsīti dīghadaṇḍakā mahāvāsi. Nipajjitvā niddokkamananti iminā pacalāyikaniddaṃ paṭikkhipati. Tattha hi kadāci antarā micchāvitakkānaṃ sallakānaṃ avasaro siyā, nattheva nipajjitvā mahāniddaṃ okkantakāle. Vitakkānanti micchāvitakkānaṃ. Das Durchschneiden des in der Mitte der beiden Nasenlöcher befindlichen Knochenstegs samt dem Knochen durch eine Rasiermesserklinge. ‚Eine Axt am Stiel‘ meint eine große Axt mit einem langen Stiel. ‚Sich hinlegen und in Schlaf sinken‘ – hiermit schließt er das Einnicken aus. Denn in jenem Zustand könnte es manchmal zwischendurch eine Gelegenheit für die Pfeile der falschen Gedanken geben, keineswegs jedoch zu der Zeit, da man sich hingelegt hat und in tiefen Schlaf gesunken ist. ‚Der Gedanken‘ meint der falschen Gedanken. Ādittapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Ādittapariyāya-Sutta ist beendet. 9-10. Paṭhamahatthapādopamasuttādivaṇṇanā 9-10. Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas. 236-237. Navamaṃ [Pg.324] ‘‘paññāyatī’’ti vuccamāne bujjhanakānaṃ ajjhāsayavasena vuttanti āha – ‘‘dasame na hotīti vuccamāne’’tiādi. Ettakameva hi dvinnaṃ suttānaṃ visesoti. 236-237. Bezüglich des neunten Sutta sagte er, dass es gemäß der Neigung derer gesprochen wurde, die verstehen, wenn gesagt wird ‚es wird erkannt‘; [und bezüglich des zehnten:] ‚wenn im zehnten gesagt wird ‚es gibt nicht‘‘ usw. Nur so weit reicht der Unterschied zwischen den beiden Suttas. Paṭhamahatthapādopamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Hatthapādopama-Sutta und anderer Suttas ist beendet. Samuddavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Samudda-Gruppe (Samuddavagga) ist beendet. 19. Āsīvisavaggo 19. Das Kapitel über die Giftnattern (Āsīvisavagga) 1. Āsīvisopamasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta 238. Ye bhikkhū tadā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā, tesu keci ekavihārino, keci attadutiyā, keci attatatiyā, keci attacatutthā, keci attapañcamā hutvā araññāyatanesu viharantīti vuttaṃ – ‘‘ekacārika…pe… pañcacārike’’ti. Samānajjhāsayatā sabhāgavuttino. Kammaṭṭhānānuyuñjanassa kārake. Tato eva tattha yuttapayutte. Puggalajjhāsayena kāraṇabhūtena. Paccayabhūtanti apassayabhūtaṃ. ‘‘Seyyathāpi, bhikkhave’’ti ārabhitvā yāva ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti ayaṃ mātikānikkhepo. Tesaṃ mātikāya vitthārabhājanaṃ. Vāsanā bhavissatīti vāsanāvahaṃ bhavissati. Sineruṃ ukkhipanto viyātiādi imissā desanāya anaññasādhāraṇatāya sudukkarabhāvadassanaṃ. 238. Unter den Mönchen, die damals den Erhabenen umringend saßen, weilten einige allein, einige zu zweit, einige zu dritt, einige zu viert, einige zu fünft in den Urwaldgebieten; daher heißt es: ‚alleinschweifende... passim... zu fünft schweifende‘. ‚Gleichgesinnt‘ bedeutet von gleicher Lebensweise. Die Ausübenden der Hingabe an das Meditationsobjekt. Eben deshalb sind sie darin eifrig bemüht. Durch die Neigung der Person als Ursache. ‚Als Bedingung dienend‘ bedeutet als Stütze dienend. Beginnend mit ‚Gleichwie, ihr Mönche,‘ bis zu ‚der Brahmane, der hinübergegangen, das jenseitige Ufer erreicht hat und auf dem Festland steht‘, ist dies die Darlegung des Themas. Die ausführliche Analyse jenes Themas. ‚Es wird ein Eindruck (vāsanā) sein‘ bedeutet, es wird einen Eindruck hinterlassen. ‚Wie einer, der den Sineru hochhebt‘ usw. zeigt die extreme Schwierigkeit dieser Lehrverkündigung, da sie einzigartig ist. Mañcaṭṭhesu mañcasamaññā viya mukhaṭṭhaṃ visaṃ ‘‘mukha’’nti adhippetaṃ. Sukkhakaṭṭhasadisabhāvāpādanato ‘‘kaṭṭha’’nti vuccatīti kaṭṭhaṃ mukhaṃ etassāti kaṭṭhamukho, daṃsanādinā kaṭṭhasadisabhāvakaro sappo. Atha vā kaṭṭhasadisabhāvāpādanato kaṭṭhaṃ visaṃ vā mukhe etassāti kaṭṭhamukho. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Ime cattāroti ime visakiccabhedena cattāro. Idāni taṃ nesaṃ visakiccabhedaṃ dassetuṃ ‘‘tesū’’tiādi vuttaṃ. Ayasūlasamappitaṃ viyāti abbhantare ayasūlaṃ anuppavesitaṃ viya. Pakkapūtipanasaṃ viyāti paccitvā kālātikkame kuthitapanasaphalaṃ [Pg.325] viya. Caṅgavāreti rajakānaṃ khāraparissāvane surāparissāvane vā. Anavasesaṃ chijjanena asanipātaṭṭhānaṃ viya. Mahānikhādanenāti mahantena nikhādanena. Wie die Bezeichnung ‚Bett‘ für diejenigen verwendet wird, die auf dem Bett sind, so ist mit ‚Maul‘ das im Maul befindliche Gift gemeint. Weil es einen Zustand bewirkt, der trockenem Holz gleicht, wird es ‚Holz‘ genannt; ‚dessen Maul aus Holz besteht‘ ist die Holzmaul-Schlange, eine Schlange, die durch ihren Biss einen holzähnlichen Zustand herbeiführt. Oder: Weil sie ein holzähnliches Gift im Maul hat, heißt sie Holzmaul-Schlange. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. ‚Diese vier‘ bedeutet diese vier gemäß dem Unterschied in der Giftwirkung. Um nun diesen Unterschied in ihrer Giftwirkung aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Unter diesen...‘ usw. ‚Wie von einem eisernen Spieß durchbohrt‘ bedeutet wie von einem im Inneren eingeführten eisernen Spieß. ‚Wie eine reife, verfaulte Jackfrucht‘ bedeutet wie eine überreife, nach Ablauf der Zeit verfaulte Jackfrucht. ‚In einem Seihtuch‘ meint beim Filtrieren von Lauge durch Wäscher oder beim Filtrieren von Branntwein. Wegen des restlosen Zerschneidens ist es wie die Stelle eines Blitzeinschlags. ‚Mit einem großen Meißel‘ bedeutet mit einem großen Schneidewerkzeug. Visavegavikārenāti visavegagatena vikārena. Vātenāti tassa sappassa sarīraṃ phusitvā uggatavātena. Nāsavāte pana vattabbameva natthi. Puggalapaṇṇattivasenāti tesaṃyeva soḷasannaṃ sappānaṃ āgatavisotiādipuggalanāmassa vasena catusaṭṭhi honti paccekaṃ catubbidhabhāvato. Āgatavisoti āgacchaviso, sīghataraṃ abhiruhanavisoti attho. Ghoravisoti kakkhaḷaviso, duttikicchaviso. Ayaṃ sītaudakaṃ viya hoti gāḷhadubbinimmocayabhāvena. Udakasappo hi ghoraviso hoti yevāti vuttaṃ – ‘‘udakasappādīnaṃ visaṃ viyā’’ti. Paññāyatīti gaṇḍapiḷakādivasena paññāyati. Aneḷakasappo nāma mahāāsīviso. Nīlasappo nāma sākhavaṇṇo rukkhaggādīsu vicaraṇakasappo. Iminā upāyenāti yoyaṃ kaṭṭhamukhesu daṭṭhavisānaṃyeva ‘‘āgataviso no ghoraviso’’tiādinā catubbidhabhāvo vutto, iminā upāyena. Kaṭṭhamukhe daṭṭhavisādayoti kaṭṭhamukhesu daṭṭhaviso, phuṭṭhaviso, vātavibhoti tayo, pūtimukhādīsu ca daṭṭhavisādayo cattāro cattāro veditabbo. ‚Durch die Veränderung der Giftwirkung‘ bedeutet durch die mit der Wucht des Giftes einhergehende Veränderung. ‚Durch den Wind‘ bedeutet durch den Wind, der den Körper jener Schlange berührt hat und davon ausgeht. Über den Hauch aus den Nüstern muss man gar nicht erst sprechen. ‚Gemäß der Personen-Bezeichnung‘ bedeutet, dass es aufgrund des Individualnamens wie ‚dessen Gift kommt‘ usw. für eben diese sechzehn Schlangen insgesamt vierundsechzig gibt, da jede von ihnen vierfacher Art ist. ‚Dessen Gift kommt‘ (āgatavisa) bedeutet kommendes Gift, d. h. ein Gift, das sehr schnell aufsteigt. ‚Schreckliches Gift‘ (ghoravisa) bedeutet heftiges Gift, schwer zu heilendes Gift. Dieses ist wie kaltes Wasser, weil es fest sitzt und schwer loszuwerden ist. Die Wasserschlange ist nämlich von schrecklichem Gift; daher wurde gesagt: ‚wie das Gift von Wasserschlangen usw.‘ ‚Es wird erkannt‘ bedeutet, es wird durch Geschwüre, Pusteln usw. erkannt. Die sogenannte Aneḷaka-Schlange ist eine große Giftnatter. Die sogenannte Nīla-Schlange ist eine astfarbene Schlange, die sich in den Baumkronen usw. bewegt. ‚Auf diese Weise‘ bezieht sich auf diese Weise, wie diese vierfache Beschaffenheit wie ‚dessen Gift kommt, aber nicht schrecklich ist‘ usw. gerade bei den vom ‚Holzmaul‘ Gebissenen erklärt wurde. ‚Unter den Holzmäulern jene, deren Biss giftig ist usw.‘ bedeutet: bei den Holzmäulern sind es drei, nämlich ‚Gebiss-Gift‘, ‚Berührungs-Gift‘ und ‚Wind-Gift‘, und bei den Fäulnismäulern usw. sind jeweils vier zu verstehen. Ekekanti catusaṭṭhiyo ekekaṃ. Catudhāti aṇḍajādivibhāgena catudhā vibhajitvā. Chapaṇṇāsānīti chapaṇṇāsādhikāni. Gatamaggassāti yathāvuttasaṅkhyāgatamaggassa paṭilomato saṃkhippamānā anukkamena cattārova honti. Kulavasenāti kaṭṭhamukhādijātivasena. ‚Jede einzelne‘ bedeutet jede einzelne der vierundsechzig. ‚In vierfacher Weise‘ bedeutet, indem man sie nach der Einteilung in ei-geboren usw. vierfach unterteilt. ‚Sechsundfünfzig‘ bedeutet sechsundfünfzig über [zweihundert]. ‚Des eingeschlagenen Weges‘ bedeutet, dass sie, wenn man den Weg der besagten Zählweise in umgekehrter Reihenfolge zusammenfasst, schrittweise wieder nur vier sind. ‚Gemäß der Sippe‘ bedeutet gemäß der Gattung wie Holzmaul usw. Sakalakāye āsiñcitvā viya ṭhapitavisāti hi tesaṃ phuṭṭhavisatā, vātavisatā vuccati. Evanti ‘‘āsittavisā’’tiādinā. Etthāti āsīvisasadde vacanattho niruttinayena veditabbo. Uggatatejāti udaggatejā, attano visatejena nesaṃ kurūradabbatā vā. Dunnimmaddanavisāti mantāgadehi animmaddanīyavisā. Cattāro āsīvisāti ettha iti-saddo ādiattho. Tenettha avasesapāḷiṃ saṅgaṇhāti. Denn ihre Eigenschaft als 'Berührungsgiftige' und 'Windgiftige' bedeutet, dass das Gift gleichsam über den ganzen Körper gegossen und darin belassen wurde. Ebenso verhält es sich mit 'ausgegossenem Gift' und so weiter. Hierbei ist die Wortbedeutung im Begriff 'Asivisa' nach der Methode der linguistischen Ableitung zu verstehen. 'Uggatateja' bedeutet von lodernder Glut, oder ihre grausame Wildheit aufgrund der Hitze ihres eigenen Giftes. 'Dunnimmaddanavisa' bedeutet ein Gift, das durch Zaubersprüche und Heilmittel unbezwingbar ist. Bei 'vier Giftschlangen' hat das Wort 'iti' die Bedeutung von 'und so weiter'. Dadurch schließt es hier den verbleibenden kanonischen Text mit ein. Āsīvisesūti [Pg.326] ime āsīvisā daṭṭhavisā evāti veditabbā. Sarīraṭṭhakesuyevāti tena purisena tesaṃ kassaci aniṭṭhassa akatattā āyusesassa ca vijjamānattā naṃ na daṃsiṃsūti daṭṭhabbaṃ. Pucchi yathābhūtaṃ pavedetukāmo. Durupaṭṭhāhāti durupaṭṭhānā. Sotthimaggoti sotthibhāvassa upāyo. Bezüglich 'unter den Giftschlangen': Es ist zu verstehen, dass diese Giftschlangen eben solche mit Beißgift sind. Bezüglich 'nur auf den Knochen des Körpers': Es ist so zu sehen, dass sie ihn nicht bissen, weil jener Mann ihnen kein Unheil angetan hatte und seine restliche Lebensspanne noch vorhanden war. Er fragte in dem Wunsch, die Dinge so zu verkünden, wie sie wirklich sind. 'Durupatthaha' bedeutet schwer zu pflegen. 'Der Weg des Wohlergehens' ist das Mittel zur Erlangung des Wohlergehens. Antaracaroti antaraṃ caro sukhasattu vissāsaghātī. Tenāha ‘‘vadhako’’ti. Idāni tāsaṃ pesane kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘paṭhama’’ntiādi vuttaṃ. Abhimukhagataṃ viya abhimukhagataṃ. Īdisīpi hi vacoyutti loke nirūpīyati santiyaṃ purisaṃ ṭhapetīti viya. Tasmā abhimukhagatanti abhimukhaṃ tena sampattanti attho. Vaṅkasaṇṭhānaṃ phalakaṃ rukkhamūle āgatāgatānaṃ nisīdanatthāya atthataṃ. 'Dazwischengehender' bedeutet ein im Geheimen agierender Scheinfreund und Vertrauensbrecher. Deshalb heißt es: 'Mörder'. Um nun den Grund für deren Entsendung zu zeigen, wurde 'zuerst' usw. gesagt. 'Entgegengetreten' bedeutet wie einer, der direkt vor einem steht. Denn eine solche Redeweise ist in der Welt gebräuchlich, wie wenn man sagt: 'Er stellt den Mann vor das Vorhandene'. Daher bedeutet 'entgegengetreten', dass er direkt vor ihm angekommen ist. Ein krumm geformtes Holzbrett war am Fuße des Baumes ausgelegt, damit sich die Vorübergehenden darauf setzen konnten. Arittahattho puriso santāreti etāyāti santāraṇī. Orimatīrato uttaraṇāya setu uttarasetu. Ekena dvīhi vā gantabbo rukkhamayo setu rukkhasetu. Jaṅghasatthena gamanayoggo setu jaṅghasetu. Sakaṭena gantuṃ sakkuṇeyyo sakaṭasetu. Na kho esa brāhmaṇo paramatthato. Tadattho pana ekadesena sambhavatīti tathā vuttanti dassento ‘‘ettakānaṃ paccatthikānaṃ bāhitattā’’ti āha. Desananti uddesadesanaṃ. Vinivattentoti paṭisaṃharanto. Na laddho vatāsīti na laddho vata āsi. 'Santarani' ist das, womit ein Mann mit einem Ruder in der Hand andere übersetzt. Eine Brücke zum Überqueren vom diesseitigen Ufer ist eine Überquerungsbrücke. Eine aus Holz gefertigte Brücke, die von einem oder zweien begangen werden kann, ist eine Holzbrücke. Eine Brücke, die für Fußgänger begehbar ist, ist eine Fußgängerbrücke. Eine Brücke, die mit einem Wagen befahrbar ist, ist eine Wagenbrücke. Im absoluten Sinne ist dieser wahrlich kein Brahmana. Um jedoch zu zeigen, dass diese Bedeutung teilweise zutrifft, wurde es so ausgedrückt mit den Worten: 'Weil er so viele Widersacher vertrieben hat'. 'Verkündung' bezieht sich auf die grundlegende Darlegung. 'Zurückwendend' bedeutet zurückziehend. 'Na laddho vatasi' bedeutet: 'Wahrlich, er wurde nicht gefunden'. Rājā viya kammaṃ sattesu issariyassa vattāpanato. Rājā…pe… puthujjano vaṭṭadukkhasaṅkhātāparādhatāya. Ñāṇapalāyanenāti mahābhūtehi nibbinditvā virajjitvā vimuccitukāmatāvasena uppannañāṇapalāyane maggādhigamasiddheneva ñāṇapalāyanena. Evañhettha upamāsaṃsandanaṃ matthakaṃ pāpitameva hoti. Das Karma ist wie ein König, weil es Herrschaft über die Wesen ausübt. Ein König... usw... der Weltling wegen seiner Verfehlungen, die als das Leiden des Daseinskreislaufs bekannt sind. Mit 'Flucht durch Erkenntnis' meint man die Flucht durch Erkenntnis, die aus dem Wunsch entsteht, sich von den großen Elementen abzuwenden, sich zu enthaften und zu befreien; eine Flucht durch Erkenntnis, die eben durch das Erreichen des Pfades vollendet wird. Denn auf diese Weise wird hier der Vergleich der Gleichnisse zur Vollendung geführt. Yatheva hītiādinā ekadesanāsamudāyassa nidassanaṃ āraddhaṃ. Yathāvuttavacanaṃ aṭṭhakathācariyānaṃ vacanena samattheti ‘‘patthaddho bhavatī’’tiādinā. Tattha kaṭṭhamukhena vāti vā-saddo upamattho. Yathā kaṭṭhamukhena sappena daṭṭho patthaddho hoti, evaṃ pathavīdhātuppakopena so [Pg.327] kāyo kaṭṭhamukheva hoti, kaṭṭhamukhagato viya patthaddho hotīti attho. Atha vā vā-saddo avadhāraṇattho. So ‘‘pathavīdhātupakopena vā’’ti evaṃ ānetvā sambandhitabbo. Ayañhettha attho – kaṭṭhamukhena daṭṭhopi kāyo pathavīdhātuppakopeneva patthaddho hoti, tasmā pathavīdhātuyā aviyutto so kāyo sabbadā kaṭṭhamukhagato viya hotīti. Vā-saddo vā aniyamattho. Tatrāyamattho – kaṭṭhamukhena daṭṭho kāyo patthaddho hoti vā, na vā mantāgadavasena. Pathavīdhātuppakopena pana mantāgadarahito so kāyo kaṭṭhamukhagato viya hoti ekantapatthaddhoti. Tattha kāyoti pakatikāyo. Pūtikoti kuthito. Santattoti sabbaso tatto mahādāhappatto. Sañchinnoti sabbaso chinno cuṇṇavicuṇṇabhūto. Yadā kāyo patthaddhādibhāvappatto hoti, tadā puriso kaṭṭhamukhādisappassa mukhe vattamāno viya hotīti attho. Mit 'Denn so wie...' usw. wird die Veranschaulichung der Gesamtheit dieses Teils der Lehre begonnen. Er bestätigt die zuvor getroffene Aussage durch die Worte der Lehrer des Kommentars, beginnend mit 'er wird starr' usw. Dabei hat das Wort 'va' in 'oder durch ein Holzmaul' die Bedeutung eines Vergleichs. Die Bedeutung ist: Wie jemand, der von einer 'Holzmaul'-Schlange gebissen wurde, starr wird, so wird dieser Körper durch den Aufruhr des Erdelements wie ein Holzmaul, d. h. er wird starr, als ob er in den Zustand eines 'Holzmauls' geraten wäre. Oder aber das Wort 'va' hat eine hervorhebende Bedeutung. Es ist so zu verbinden, indem man es auf 'oder durch den Aufruhr des Erdelements' bezieht. Dies ist hier die Bedeutung: Selbst wenn er von einem 'Holzmaul' gebissen wird, wird der Körper eben nur durch den Aufruhr des Erdelements starr; daher ist dieser Körper, der niemals vom Erdelement getrennt ist, immer so, als ob er in den Zustand des 'Holzmauls' geraten wäre. Oder das Wort 'va' hat eine unbestimmte Bedeutung. Dabei ist dies die Bedeutung: Ein von einem 'Holzmaul' gebissener Körper wird entweder starr oder, aufgrund von Zaubersprüchen und Heilmitteln, eben nicht. Doch durch den Aufruhr des Erdelements wird dieser Körper, der frei von Zaubersprüchen und Heilmitteln ist, wie in den Zustand des 'Holzmauls' geraten, nämlich absolut starr. Dabei bedeutet 'Körper' der natürliche physische Körper. 'Putiko' bedeutet verwest. 'Santatto' bedeutet völlig heiß, in den Zustand großer Hitze geraten. 'Sanchinno' bedeutet gänzlich zerschnitten, in Stücke zerfallen und pulverisiert. Die Bedeutung ist: Wenn der Körper in den Zustand der Starrheit usw. gerät, dann ist der Mensch gleichsam im Maul einer 'Holzmaul'-Schlange oder einer anderen Giftschlange gefangen. Visesatoti kaṭṭhamukhādivisesato ca pathavīādivisesato ca. Anatthaggahaṇatotiādi acetanesupi bhūtesu sacetanesu viya anatthādīnaṃ paccakkhatāya nibbedajananatthaṃ āraddhaṃ. Tattha āsayatoti pavattiṭṭhānato. Etesanti mahābhūtānaṃ. Sadisatāti vammikāsayasusiragahanasaṅkāraṭṭhānāsayatāya ca sadisatā. 'Spezifisch' bezieht sich sowohl auf den Unterschied der 'Holzmaul'-Schlange usw. als auch auf den Unterschied des Erdelements usw. Die Passage beginnend mit 'wegen des Erfassens des Unheils' usw. wurde unternommen, um Ernüchterung zu erzeugen, indem das Unheil selbst in den geistlosen Elementen ebenso unmittelbar erfahren wird wie in geistbegabten Wesen. Dabei bedeutet 'nach dem Wohnort' nach dem Ort des Auftretens. 'Dieser' bezieht sich auf die großen Elemente. Die 'Ähnlichkeit' besteht darin, dass ihr Wohnort dem Wohnort in einem Ameisenhügel, in Höhlungen, im Dickicht und auf Müllhaufen gleicht. Paccattalakkhaṇavasenāti visuṃ visuṃ lakkhaṇavasena. Pathavīādīnaṃ kakkhaḷabhāvādi, taṃsamaṅgino puggalassa kakkhaḷabhāvāpādanādinā vikāruppādanato visavegavikārato sadisatā veditabbā. 'Gemäß ihren individuellen Merkmalen' bedeutet gemäß ihren jeweils unterschiedlichen Merkmalen. Die Ähnlichkeit mit der Wirkung von Gift ist darin zu sehen, dass die Härte usw. der Erde und der anderen Elemente eine Veränderung hervorruft, indem sie beispielsweise der Person, die mit ihnen ausgestattet ist, Härte verleiht. Anatthāti byasanā. Byādhinti kuṭṭhādibyādhiṃ. Bhave jātābhinandinoti bhavesu jātiyā abhinandanasīlā. Pañcavokāre hi jātiyā abhinandanā nāma mahābhūtābhinandanā eva. 'Unheil' bedeutet Verderben. 'Krankheit' bezieht sich auf Krankheiten wie Aussatz usw. 'Die sich über die Geburt im Dasein freuen' sind jene, deren Natur es ist, sich über die Geburt in den verschiedenen Daseinsbereichen zu freuen. Denn im Fünf-Bestandteile-Dasein ist die Freude an der Geburt wahrlich nichts anderes als die Freude an den großen Elementen. Durupaṭṭhānatarānīti duppaṭikāratarāni. Durāsadāti durupasaṅkamanā. ‘‘Upaṭṭhāmī’’ti upasaṅkamituṃ na sakkonti. Parijānāma kammanāmāni, upakārā nāma natthi. Anantadosūpaddavatoti aparimāṇadosūpaddavahetuto. Ekapakkhalanti ekadukkhaṃ. 'Noch schwerer zu pflegen' bedeutet noch schwerer zu behandeln. 'Schwer zugänglich' bedeutet schwer anzunähern. Mit den Worten 'Ich diene' können sie sich nicht nähern. Wir kennen nur ihre Namen durch ihre Tätigkeiten; eine tatsächliche Hilfe gibt es jedoch nicht. 'Wegen unendlicher Fehler und Heimsuchungen' bedeutet aufgrund von unermesslichen Fehlern und Plagen. 'Ekapakkhala' bedeutet ein einziges Leiden. Rūpakkhandho [Pg.328] bhijjamāno cattāro arūpakkhandhe gahetvāva bhijjati arūpakkhandhānaṃ ekanirodhattā. Vatthurūpampi gahetvāva bhijjanti pañcavokāre arūpakkhandhesu bhinnesu rūpakkhandhassa avaṭṭhānābhāvato. Ettāvatāti lobhuppādanamattena. Paññā nāma attabhāve uttamaṅgaṃ paññuttarattā kusaladhammānaṃ, sati ca kilesuppattiyaṃ paññāya anuppajjanato vuttaṃ – ‘‘ettāvatā paññāsīsaṃ patitaṃ nāma hotī’’ti. Yoniyo upaneti tadupagassa kammapaccayassa bhāve. ‘‘Jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, maraṇabhayaṃ, corabhaya’’ntiādinā āgatāni pañcavīsati mahābhayāni, ‘‘hatthampi chindatī’’tiādinā āgatāni dvattiṃsa kammakāraṇāni āgatāneva honti kāraṇassa samavaṭṭhitattā. Nandīrāgo saṅkhārakkhandhoti saṅkhārakkhandhapariyāpannattā vuttaṃ. Wenn die Formgruppe zerfällt, zerfällt sie, indem sie die vier formlosen Gruppen mit sich reißt, da die formlosen Gruppen ein und dasselbe Erlöschen teilen. Sie zerfallen auch, indem sie die stoffliche Grundlage mit sich reißen, da im Fünf-Bestandteile-Dasein nach dem Zerfall der formlosen Gruppen die Formgruppe keinen Bestand mehr hat. 'In diesem Maße' bedeutet allein durch das Entstehen von Gier. Da die Weisheit das edelste Glied im individuellen Dasein ist, weil die heilsamen Geisteszustände durch die Weisheit übertroffen werden, und weil Weisheit nicht entsteht, wenn Befleckungen aufkommen, wurde gesagt: 'In diesem Maße gilt das Haupt der Weisheit als abgeschlagen'. Sie führt zu den Geburtsstätten, wenn die entsprechende Kamma-Bedingung vorliegt. Die fünfundzwanzig großen Gefahren, die mit den Worten 'Gefahr der Geburt, danger of aging, Gefahr des Todes, Gefahr durch Diebe' usw. überliefert sind, und die zweiunddreißig Arten von Kamma-Folterungen, die mit 'man hackt ihm auch die Hand ab' usw. überliefert sind, treten unweigerlich ein, da die Ursache dafür gegeben ist. Bezüglich 'Lust und Begierde': Es wird als 'die Gruppe der Geistesformationen' bezeichnet, weil es in der Gruppe der Geistesformationen inbegriffen ist. Pāḷiyaṃyeva āgatā ‘‘cakkhuto cepi naṃ, bhikkhave’’tiādinā. Kiñci alabhitvāti tasmiṃ suññagāme corānaṃ gayhūpagassa alābhavacaneneva tassa purisassa attano paṭisaraṇassa alābho vutto eva hotīti na uddhaṭo, purisaṭṭhāniyo bhikkhu, corā pana bāhirāyatanaṭṭhāniyā. Abhinivisitvāti vipassanābhinivesaṃ katvā. Ajjhattikāyatanavasena desanāya āgatattā vuttaṃ ‘‘upādārūpakammaṭṭhānavasenā’’ti. Dies ist im Pāli-Text selbst überliefert mit den Worten: „Selbst vom Auge her, ihr Mönche, [wird er geplagt]“ usw. „Nichts erhaltend“ (kiñci alabhitvā): Durch die Aussage, dass die Räuber in jenem leeren Dorf nichts Brauchbares zu fassen bekamen, ist bereits gesagt, dass dieser Mann keine Zuflucht für sich fand; daher wird es nicht separat aufgeführt. Der Mann entspricht dem Mönch, die Räuber hingegen entsprechen den äußeren Sinnesbereichen (bāhirāyatana). „Sich hineinbegebend“ (abhinivisitvā) bedeutet, dass er eine Ausrichtung auf die Einsicht (vipassanā) vornahm. Weil die Lehrverkündigung im Hinblick auf die inneren Sinnesbereiche erfolgte, wurde gesagt: „mittels des Meditationsobjekts der abgeleiteten Materie“ (upādārūpakammaṭṭhāna). Bāhirānanti bāhirāyatanānaṃ. Pañca kiccānīti corehi tadā kātabbāni pañca kiccāni. Hatthasāranti attano santake hatthehi gahetabbasārabhaṇḍaṃ. Pātanādivasena hatthaparāmāsaṃ karonti. Pahāraṭhāneti pahaṭaṭṭhāne. Ṭhānaso tasmiṃ eva khaṇeti vadanti. Attano sukhāvahaṃ kusaladhammaṃ pahāya dukkhāvahena akusalena samaṅgitā sukhāvahaṃ bhaṇḍaṃ pahāya bahi nikkhamanaṃ viyāti vuttaṃ sukhanissayattā tassa. Hatthaparā…pe… āpajjanakālo guṇasarīrassa tadā pamādena bādhitattā. Pahāra…pe… kālo tato daḷhataraṃ guṇasarīrassa bādhitattā. Pahāraṃ…pe… assamaṇakālo guṇasarīrassa maraṇappattisadisattā. Avasesajanassa dāsaparibhogena paribhuñjitabbatā aññathattappattigihibhāvāpattiyā nidassanabhāvena vuttā. Yaṃ ‘‘chasu dvāresu ārammaṇe āpāthagate’’ti vuttaṃ, tameva ārammaṇaṃ nissāya samparāyiko dukkhakkhandho veditabboti yojanā. „Der äußeren“ (bāhirānaṃ) bedeutet: der äußeren Sinnesbereiche. „Fünf Verrichtungen“ (pañca kiccāni) sind die fünf Taten, die damals von den Räubern auszuführen waren. „Handhabbares Gut“ (hatthasāra) bedeutet das wertvolle Gut aus dem eigenen Besitz, das man mit den Händen greifen kann. Sie betasten es mit den Händen, indem sie es zu Boden werfen usw. „Am Ort des Schlags“ (pahāraṭhāne) bedeutet am getroffenen Ort. „Auf der Stelle“ (ṭhānaso) sagt man für „in genau diesem Augenblick“. Dass man den heilsamen Zustand (kusaladhamma), der einem selbst Glück bringt, aufgibt und mit dem unheilsamen, der Leiden bringt, verbunden ist, ist wie das Hinausgehen, nachdem man ein glückbringendes Gut zurückgelassen hat; dies wird so gesagt, weil jener [heilsame Zustand] die Grundlage des Glücks ist. Die Zeit des Betastens mit der Hand (hatthaparā…pe…) ist [die Zeit der Beeinträchtigung] des Tugendkörpers (guṇasarīra), da er zu jener Zeit durch Unachtsamkeit (pamāda) beeinträchtigt ist. Die Zeit des Schlagens (pahāra…pe…) ist eine noch stärkere Beeinträchtigung des Tugendkörpers als jene. Der Schlag selbst (pahāra…pe…) ist die Zeit des Nicht-Mönchseins, was dem Tod des Tugendkörpers gleichkommt. Dass er von den übrigen Menschen wie ein Sklave benutzt werden muss, wird als Veranschaulichung dafür gesagt, dass er sich verändert und wieder zum Laienstand (gihibhāva) zurückkehrt. Was mit den Worten „wenn an den sechs Toren ein Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt“ gesagt wurde – eben auf dieses Objekt gestützt ist die zukünftige Anhäufung des Leidens (dukkhandha) zu verstehen; so ist die Verknüpfung (yojanā). Rūpādīnīti [Pg.329] rūpasaddagandharasāni. Tesanti yathāvuttabhūtupādārūpānaṃ. Lahutādivasenāti tesaṃ lahutādivasena. Duruttaraṇaṭṭhoti uttarituṃ asakkuṇeyyabhāvo oghaṭṭho. Vuttanayenāti ‘‘sampayuttā vedanā vedanākkhandho’’tiādinā vuttanayena. Catumahābhūtādīhīti ādisaddena upādānakkhandhādīnaṃ gahaṇaṃ. Cittakiriyadassanatthanti cittapayogadassanatthaṃ. Vuttavāyāmamevāti ‘‘sammāvāyāmo’’ti yo ariyamagge vutto. Bhaddekarattādīnīti ‘‘ajjeva kiccaṃ ātappa’’ntiādinā (ma. ni. 3.272, 275, 276) vuttāni bhaddekarattasuttādīni. „Formen usw.“ (rūpādīni) bedeutet Formen, Töne, Düfte und Geschmäcker. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf die besagten Hauptelemente und die abgeleitete Materie. „Durch Leichtigkeit usw.“ (lahutādivasena) bedeutet durch deren Leichtigkeit usw. „Die Bedeutung des schwer zu Überquerenden“ (duruttaraṇaṭṭho) ist die Bedeutung der Flut (ogha), nämlich die Unfähigkeit, sie zu überqueren. „In der besagten Weise“ (vuttanayena) bedeutet in der Weise, wie es mit den Worten „das verbundene Gefühl ist die Gefühlskategorie“ usw. gesagt wurde. „Durch die vier großen Elemente usw.“ (catumahābhūtādīhi) – mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist das Erfassen der Daseinsgruppen der Aneignung (upādānakkhandha) gemeint. „Um das Wirken des Geistes aufzuzeigen“ (cittakiriyadassanatthaṃ) bedeutet, um das Bemühen des Geistes (cittapayoga) aufzuzeigen. „Eben die besagte Anstrengung“ (vuttavāyāmameva) bezieht sich auf die „rechte Anstrengung“ (sammāvāyāmo), die auf dem edlen Pfad gelehrt wird. „Die Bhaddekaratta[-Suttas] usw.“ (bhaddekarattādīni) bezieht sich auf die Bhaddekaratta-Lehrreden usw., die mit den Worten „Heute selbst ist die Anstrengung zu leisten“ (M. III, S. 272, 275, 276) gelehrt werden. Kuṇṭhapādoti chinnapādova hutvā gativikalo. Mānasaṃ bandhatīti tasmiṃ citte kiccaṃ nibandhati. ‘‘Ayaṃ ariyamaggo mayhaṃ oghuttaranupāyo’’ti tattha cittassa sanniṭṭhānaṃ puna tattha pavattanaṃ vīriyārambho cittabandhanaṃ. „Mit verstümmeltem Fuß“ (kuṇṭhapādo) bedeutet, dass er wie einer mit abgeschnittenem Fuß in seiner Fortbewegung beeinträchtigt ist. „Er bindet den Geist“ (mānasaṃ bandhati) bedeutet, er knüpft das Werk an diesen Geist. Die Entschlossenheit des Geistes darauf: „Dieser edle Pfad ist mein Mittel zur Überquerung der Flut“, das wiederholte Verweilen darin sowie der Beginn der Tatkraft (vīriyārambha) ist das Binden des Geistes. Tassa nāmarūpassa ime nandīrāgādayo taṇhāvijjādayoti katvā paccayo dhammāyatanekadeso. Ariyamagganibbānataṇhāvajjo idha dhammāyatanekadesoti ca. Soḷasahākārehīti pīḷanādīhi soḷasahi ākārehi. Satipaṭṭhānavibhaṅge āgatanayena saṭṭhinayasahassehi. Desanāpariyosāne…pe… patiṭṭhahiṃsūti vipañcitaññū evettha gahaṇavasena adhigatavisesā paricchinditā. Te hi tadā dhammapaṭiggāhakabhāvena satthu santike sannisinnā. Ugghaṭitaññūnaṃ pana neyyānañca visesādhigamo aṭṭhakathāyaṃ na ruḷhoti idha na gahitoti. Für dieses Geist-und-Körper (nāmarūpa) sind diese [Faktoren] wie Entzücken und Begehren (nandīrāga) sowie Begehren und Unwissenheit (taṇhāvijjā) usw. die Bedingung; daher bilden sie einen Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs (dhammāyatana). Und unter Ausschluss des edlen Pfades, des Nibbāna und des Begehrens [nach diesen] ist hier der Teilbereich des Denkobjekt-Bereichs gemeint. „In sechzehnfacher Weise“ (soḷasahākārehi) bedeutet in sechzehn Aspekten wie Bedrängung (pīḷana) usw. In sechzigtausend Methoden gemäß der im Satipaṭṭhāna-Vibhaṅga überlieferten Weise. „Am Ende der Lehrverkündigung… festigten sie sich“: Hier sind durch die Erfassung nur jene, die durch ausführliche Erklärung erkennen (vipañcitaññū), hinsichtlich ihres erlangten Fortschritts bestimmt. Sie saßen nämlich damals in der Gegenwart des Meisters als Empfänger des Dhamma zusammen. Der besondere Erkenntnisgewinn der Schnellerkennenden (ugghaṭitaññū) und der zu Führenden (neyya) ist jedoch im Kommentar nicht überliefert und wurde daher hier nicht aufgenommen. Āsīvisopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Āsīvisopama-Sutta ist beendet. 2. Rathopamasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Rathopama-Sutta 239. Susaṃvutindriyassa bhojane mattaññuno satassa sampajānassa viharato kilesanimittaṃ dukkhaṃ anavasaranti sukhasomanassabahulatā vuttā. Yavati tena phalaṃ missitaṃ viya hotīti yoni, ekantikaṃ kāraṇaṃ. Assāti bhikkhuno. Paripuṇṇanti avikalaṃ. Anavasesaṃ āsave khepetīti āsavakkhayo, aggamaggo. Yaṃ yanti dandhaṃ majjhaṃ javoti javādīsu yaṃ yaṃ gamanaṃ. Rakkhaṇatthāyāti kilesacorehi rakkhaṇatthāya[Pg.330]. Veganiggahaṇatthāyāti kilesahetukassa indriyavegassa niggaṇhanatthāya. Nibbisevanatthāyāti visevanassa vipphanditassa nirodhanāya. Kilesūpasamatthāyāti kilesānaṃ uparūpari samanatthāya vūpasamanatthāya. 239. Für den, dessen Sinne wohlgezügelt sind, der das Maﬂ beim Essen kennt, der achtsam und wissensklar verweilt, dringt das durch die Befleckungen (kilesa) bedingte Leiden nicht ein; damit ist die Fülle an Glück und Freude (sukhasomanassabahulatā) ausgedrückt. „Quelle“ (yoni) ist die ausschließliche Ursache, weil dadurch die Frucht gleichsam mit ihr verbunden ist. „Sein“ (assa) bedeutet: des Mönchs. „Vollkommen“ (paripuṇṇa) bedeutet: fehlerfrei und vollständig. „Die Triebe restlos versiegen lassen“ (āsavakkhayo) ist die Zerstörung der Triebe, der höchste Pfad (aggamagga). „Welche [Fortbewegung] auch immer“ (yaṃ yaṃ) bezieht sich auf die jeweilige Bewegung unter den Arten wie langsam, mittelschnell und schnell. „Zum Schutze“ (rakkhaṇatthāya) bedeutet: zum Schutz vor den Dieben der Befleckungen (kilesacora). „Um den Drang zu zügeln“ (veganiggahaṇatthāya) bedeutet: um den durch die Befleckungen bedingten Drang der Sinne zu zügeln. „Um das Abschweifen zu beenden“ (nibbisevanatthāya) bedeutet: zur Beendigung des Abschweifens und der Unruhe (vipphandita). „Zur Beruhigung der Befleckungen“ (kilesūpasamatthāya) bedeutet: zur fortschreitenden Stillung und vollständigen Beruhigung der Befleckungen. Samaṇarati nāma samathavipassanāmaggaphalasukhāni. Dantānampi sindhavānaṃ sārathino payogena siyā kāci visevanamattāti tadabhāvaṃ dassento ‘‘nibbisevane katvā pesento’’ti vuttaṃ. Ñāṇaṃ gacchatīti asaṅgamanaṃ pavattati pageva indriyabhāvanāya katattā, kilesaniggahassa sukheneva siddhattā. Dāyakassa ajjhāsayo vaso uḷāro lāmako. Deyyadhammassa pamāṇaṃ vaso appakaṃ bahukañca. Die „mönchische Freude“ (samaṇarati) ist das Glück von Geistesruhe (samatha), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala). Selbst bei gezähmten Sindh-Pferden könnte durch das Einwirken des Wagenlenkers eine gewisse Unruhe auftreten; um das Freisein davon aufzuzeigen, wurde gesagt: „indem er sie frei von Abschweifung losschickt“. „Es gelangt zur Erkenntnis“ (ñāṇaṃ gacchati) bedeutet, dass sich ein ungehindertes Fortschreiten vollzieht, weil die Entfaltung der Fähigkeiten (indriyabhāvanā) bereits im Voraus vollzogen wurde, da die Bezähmung der Befleckungen mühelos erreicht ist. „Unter dem Einfluss der Gesinnung des Spenders“ (dāyakassa ajjhāsayo vaso) bedeutet: edel oder gering. „Unter dem Einfluss des Maßes der Gabe“ (deyyadhammassa pamāṇaṃ vaso) bedeutet: wenig oder viel. Mahāmaṇḍapaṭṭhānaṃ nāma lohapāsādassa purato eva mahābhikkhusaṅghassa sannipātakāle tesaṃ pahonakavasena mahāmaṇḍapassa kattabbaṭṭhānaṃ. Gahaṇamānanti parivisagahaṇabhājanaṃ. Der „Ort der großen Halle“ (mahāmaṇḍapaṭṭhāna) ist des Platzes direkt vor dem Kupferpalast (lohapāsāda), der errichtet werden musste, um der großen Mönchsgemeinschaft zur Zeit ihrer Versammlung ausreichend Platz zu bieten. „Gahaṇamānana“ bedeutet das Gefäß zum Empfangen der Speisen beim Austeilen. Pakatiyā bhattakārakicce adhigato upaṭṭhākupāsako. Mudusamakharasaññitehi, dahanapacanabhajjanasaññitehi vā tīhi pākehi. Der dienende Laienanhänger (upāsaka), der natürlicherweise mit der Aufgabe des Speisekochens betraut ist. Mit den drei Arten des Garens, die als weich, mittel und hart, oder als Sengen, Kochen und Rösten bezeichnet werden. Parisodhetvāti rañño anucchavikabhāvaṃ parisodhetvā. Bhūmiyaṃ chaḍḍesi ‘‘bhikkhūnaṃ adatvā mayā mukhe pakkhitta’’nti. Mukhena gaṇhi tassa niddosabhāvaṃ dassetuṃ. Mattaṃ jānāpetuṃ pamajji. ‘‘Tvaṃ kuto āgato’’ti pucchane pamādaṃ āpajji. Anubhāgoti avasiṭṭhabhāgo. Idamatthiyanti idaṃ payojanaṃ. Itaranti pāḷiyaṃ anāgatampi āhāre pamāṇajānanaṃ. „Gereinigt habend“ (parisodhetvā) bedeutet: nachdem er die Angemessenheit für den König geprüft und gereinigt hatte. Er warf es auf die Erde [mit dem Gedanken]: „Ohne es den Mönchen gegeben zu haben, habe ich es mir in den Mund gesteckt.“ Er nahm es mit dem Mund auf, um dessen Makellosigkeit aufzuzeigen. Er war unachtsam darin, das rechte Maß zu vermitteln. Bei der Frage „Woher bist du gekommen?“ verfiel er in Unachtsamkeit. „Anteil“ (anubhāgo) bedeutet der verbleibende Teil. „Zweckdienlich“ (idamatthiya) bedeutet dieser Zweck. „Das andere“ (itara) bezieht sich auf das Erkennen des Maßes beim Essen, selbst wenn es im Pāli-Text nicht direkt vorkommt. Sayanaṃ seyyā, kāmabhogīnaṃ seyyā kāmabhogiseyyā. Dakkhiṇapassena sayāno nāma natthi dakkhiṇahatthena kātabbakiccakaraṇato. Tejussadattāti idaṃ anutrāsasseva sīhassa sayananti dassetuṃ vuttaṃ. Dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvāti hi idaṃ pādānaṃ avikkhittabhāvakaraṇadassanaṃ. Liegen (sayana) bedeutet das Lager (seyyā). Das Lager der Sinnesgenießer ist das Lager der Sinnesgenießer. Auf der rechten Seite liegend gibt es nicht [zum Arbeiten], weil die zu verrichtenden Arbeiten mit der rechten Hand ausgeführt werden. „Wegen des Übermaßes an Feuerenergie“ (tejussadattā) wurde gesagt, um zu zeigen, dass dies das Lager des furchtlosen Löwen ist. Die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die Hinterpfoten an einer Stelle aufzusetzen, dient nämlich dazu, das ordentliche Aufeinanderlegen der Füße aufzuzeigen. Catutthajjhānaseyyāti catutthajjhānikaṃ phalasamāpattiṃ vadati. Yebhuyyena hi tathāgatā phalasamāpattiṃ samāpajjitvāva sayanti. Sā ca nesaṃ catutthajjhānato vuṭṭhāya, kilesaparinibbānassa ca katattāti vadanti[Pg.331]. Idha sīhaseyyā āgatā pādaṃ accādhāya pubbenāparaṃ ajahitasaṃlakkhaṇā seyyāti katvā. Tenāha ‘‘ayaṃ hī’’tiādi. Evanti ‘‘dakkhiṇena passenā’’tiādinā vuttākārena seyyaṃ kappeti. Mit „Liegen des vierten Jhana“ (catutthajjhānaseyyā) ist die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) des vierten Jhana gemeint. Denn meistens ruhen die Tathāgatas, nachdem sie in die Frucht-Erreichung eingetreten sind. Und man sagt, dies geschehe nach dem Aufstehen aus dem vierten Jhana und weil das völlige Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna) vollbracht ist. Hier wird das Löwenliegen (sīhaseyyā) angeführt, indem man einen Fuß über den anderen legt, was als ein Liegen ohne Aufgeben der Achtsamkeit (bzw. des klaren Gewahrseins von Vorher und Nachher) verstanden wird. Deshalb heißt es: „Diese wahrlich...“ usw. Mit „so“ ist gemeint, dass er sich auf die Weise bettet, wie es mit „auf der rechten Seite“ usw. beschrieben ist. Kathaṃ niddāyanto sato sampajāno hoti? Bhavaṅgacittena hi niddūpagamananti adhippāyo. Appahānenāti tadadhimuttatāya tadappahānaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā tesu niddokkamanassa ādipariyosānesu ajahitasatisampajaññaṃ hoti. Tenāha – ‘‘niddaṃ okkamantopi sato sampajāno hotī’’ti. Etaṃ panāti ‘‘niddaṃ okkamantopi sato sampajāno hotī’’ti vuttanayaṃ vadati. Ñāṇadhātukanti na rocayiṃsūti niddokkamanepi jāgaraṇe pavattañāṇasabhāvamevāti na rocayiṃsu porāṇā. Nirantaraṃ bhavaṅgacittesu vattamānesu satisampajaññāsambhavoti adhippāyo. Purimasmiñhi naye satisampajaññassa asaṃvaro, na bhavaṅgassa. Indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogoti imehi tivaṅgikā, nimittānubyañjanaparivajjanādi sabbaṃ vipassanāpakkhikamevāti adhippāyo. Wie ist jemand, der schläft, achtsam und klar wissend? Gemeint ist nämlich das Eingehen in den Schlaf mittels des Lebenskontinuum-Bewusstseins (bhavaṅgacitta). Mit „durch Nicht-Aufgeben“ ist zu verstehen, dass dies aufgrund der Hingabe daran nicht aufgegeben wird. Ebenso bleibt am Anfang und am Ende dieses Einschlafens die Achtsamkeit und das klare Wissen unaufgegeben. Deshalb heißt es: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ Mit „dieses aber“ wird die dargelegte Weise ausgedrückt: „Auch beim Einschlafen ist er achtsam und klar wissend.“ „Dass es aus dem Element des Erkennens (ñāṇadhātuka) bestehe, billigten sie nicht“: Die Alten billigten es nicht, dass selbst beim Einschlafen dieselbe Natur des Erkennens fortbesteht wie im Wachzustand. Gemeint ist, dass kein Entstehen von Achtsamkeit und klarem Wissen möglich ist, während die bhavaṅga-Bewusstseine ununterbrochen ablaufen. Denn in der ersten Methode bezieht sich das Nicht-Zügeln auf Achtsamkeit und klares Wissen, nicht auf das bhavaṅga. Zügelung der Sinne, Mäßigung beim Essen und Hingabe an die Wachsamkeit – diese dreigliedrige Praxis samt der Vermeidung von äußeren Merkmalen und Details (nimittānubyañjana) gehört ganz zur Seite der Einsicht (vipassanā), so ist die Bedeutung. Tānevāti vipassanākkhaṇe pavattāni indriyādīni. Yāva arahattā desanā vitthārato kathetabbā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti saṅkhepena kathitā. Mit „ebendiese“ (tāneva) sind die Fähigkeiten (indriya) usw. gemeint, die im Moment der Einsicht (vipassanā) wirksam sind. Die Lehrrede sollte ausführlich bis zur Erlangung der Arhatschaft dargelegt werden. Im kanonischen Text (pāḷi) jedoch ist sie kurz gefasst mit den Worten wiedergegeben: „und sein Weg ist begonnen zur Versiegung der Triebe (āsava)“. Rathopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Rathopama-Sutta (Gleichnis vom Wagen) ist abgeschlossen. 3. Kummopamasuttavaṇṇanā 3. Erklärung des Kummopama-Sutta (Gleichnis von der Schildkröte) 240. Aṭṭhikummoti piṭṭhiyaṃ tikhiṇaṭṭhiko kummo. Tantibandhoti byāvaṭo. Samugge viya attano kapāle pakkhipitvā. Samodahanto sammā odahanto ajjhattameva dahanto. Ārammaṇakapāleti ārammaṇakaṭāhe. Samodahantoti diṭṭhamattasseva ca gahaṇato manovitakke tattheva sammadeva odahanto. Tañhi visayavasena pavattituṃ adento. Pañca dhammeti ‘‘kālena vakkhāmī’’tiādinā (pari. 362) vuccamāne. 240. Mit „Knochenschildkröte“ (aṭṭhikummo) ist eine Schildkröte mit scharfen Knochenplatten auf dem Rücken gemeint. „An Saiten gebunden“ (tantibandho) bedeutet beschäftigt. „Wie in einem Kästchen in den eigenen Panzer hineinziehend“. „Hineinlegend“ (samodahanto) bedeutet richtig hineinlegend, d. h. ganz nach innen gerichtet. „Im Objekt-Panzer“ (ārammaṇakapāle) bedeutet in der Objekt-Schale (ārammaṇakaṭāhe). Mit „hineinlegend“ ist gemeint: Da er nur das bloß Gesehene erfasst, legt er die Gedankengänge des Geistes (manovitakka) genau dort richtig hinein. Denn er lässt den Geist nicht den Sinnesobjekten nachgeben. Mit „fünf Dinge“ sind jene gemeint, von denen es heißt: „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ usw. Kummopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kummopama-Sutta ist abgeschlossen. 4. Paṭhamadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā 4. Erklärung des ersten Dārukkhandhopama-Sutta (Erstes Gleichnis vom Baumstamm) 241. Vilāsamāno [Pg.332] viya sāgaraṃ patvā. Antosākhoti gaṅgāya tīrassa anto onatasākho. Temetīti tinto hoti. Tiriyaṃ patito daṇḍasetu viya ṭhitattā mahājanassa paccayo jāto, tathā mahantabhāvena gaṅgāsotaṃ otaraṇādi natthi. 241. „Als ob er spielerisch dahingleitend“ bedeutet, dass er den Ozean erreicht. Mit „Ast im Inneren“ (antosākho) ist ein Ast gemeint, der sich über das Ufer des Ganges nach innen neigt. „Er feuchtet an“ (temeti) bedeutet, er wird nass. Da er quer hineingefallen ist und wie eine Holzbrücke daliegt, ist er zu einer Hilfe für die Menschen geworden; aufgrund seiner Größe gibt es jedoch kein Hinabsteigen in die Strömung des Ganges usw. Ayaṃ hīti anantaraṃ vuttapuggalo. Ariyamaggaṃ oruyhāti catubbidhaṃ ariyamaggavīthiṃ otaritvā. ‘‘Cittaṃ nāmeta’’ntiādinā cintetvā gihibandhanaṃ na vissajjetīti sambandho. Attano bhajamānaketi attano bhajante. Jīvikatthāya payujjitabbato payogo, khettavatthādi. Tato payogato uṭṭhitaṃ āyaṃ. Kiñcāpi bhikkhūnaṃ kāyasāmaggiṃ deti bhikkhatthāya. Mit „Dieser wahrlich“ (ayaṃ hī) ist die unmittelbar zuvor erwähnte Person gemeint. „Den edlen Pfad betretend“ (ariyamaggaṃ oruyha) bedeutet, dass er in den vierfachen edlen Pfadprozess eintritt. Der Sinnzusammenhang ist: Er denkt „Dies ist wahrlich das Gemüt...“ usw. und lässt die Fessel des Hauslebens nicht los. „Die sich ihm anschließen“ (attano bhajamānake) bezeichnet jene, die sich zu ihm gesellen. Unter „Unternehmung“ (payoga) versteht man das, was zum Broterwerb betrieben werden muss, wie Äcker, Grundstücke usw. „Einnahmen“ bezeichnet das, was aus dieser Unternehmung erwächst. Obgleich er den Mönchen körperliche Unterstützung gewährt, um Almosen zu erbitten. Muṇḍaghaṭanti bhinnoṭṭhaṃ ghaṭaṃ. Khandheti aṃse. Saṅghabhoganti saṅghasantakaṃ bhogagāmaṃ gantvā. Atthato evaṃ vadantīti tathā atthassa sambhavato evaṃ vadantā viya honti. Yāgumattake yāgunti yāguṃ pivitvā tāya aparipakkāya eva aññaṃ yāguṃ ajjhoharitvāti sambandho. Mit „kahlem Krug“ (muṇḍaghaṭa) ist ein Krug mit abgeschlagenem Rand gemeint. „Auf der Schulter“ (khandhe) bedeutet auf der Achsel. „Gemeindebesitz“ (saṅghabhoga) bedeutet, dass er in ein dem Saṅgha gehörendes Nutzungsdorf gegangen ist. „Sie sprechen dem Sinne nach so“ bedeutet: Weil der Sachverhalt so liegt, sind sie wie solche, die so sprechen. Der Zusammenhang bei „Reisschleim nach bloßem Reisschleim“ (yāgumattake yāguṃ) ist: Nachdem er Reisschleim getrunken hat und noch bevor dieser verdaut ist, nimmt er weiteren Reisschleim zu sich. Kilesānurañjitovāti yonisomanasikārassa abhāvena kilesānugatacitto eva. Akkhīni nīharitvāti kodhavasena akkhike karonto akkhīni nīharitvā vicarissati. Uddhato hoti avūpasanto. Mit „von Befleckungen gefärbt“ (kilesānurañjito) ist gemeint: ein Geist, der mangels weiser Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ganz von Befleckungen beherrscht ist. „Die Augen herausstreckend“ (akkhīni nīharitvā) bedeutet, dass er umherwandert, während er vor Zorn die Augen aufreißt. Er ist aufgeregt, d. h. unruhig. Diṭṭhigatikoti sāsaniko evaṃ ayoniso ummujjitvā sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā dīpento ariṭṭhasadiso. Tenāha ‘‘so hī’’tiādi. Arūpabhave rūpaṃ atthi, aññathā tato cutassa kuto rūpakkhandhassa sambhavo. Asaññībhave cittaṃ atthīti etthāpi eseva nayo. Bahucittakkhaṇiko lokuttaramaggo ‘‘yo ime cattāro satipaṭṭhāne bhāveyya sattavassānī’’tiādivacanato (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137). Anusayo cittavippayutto, aññathā sāvajjānavajjadhammānaṃ ekajjhaṃ uppatti siyā. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti, aññathā kammaphalānaṃ sambandho na siyāti. Iti vadanto evaṃ micchāvādaṃ paggayha vadanto. Ein „Ansichtengänger“ (diṭṭhigatiko) ist ein Ordensmitglied, das in unweiser Weise hervortritt, die Lehre als gegen die Lehre (uddhamma) und gegen die Disziplin (ubbinaya) gerichtet darstellt und somit Ariṭṭha gleicht. Deshalb heißt es: „Er wahrlich...“ usw. Er behauptet: „Im formlosen Dasein (arūpabhava) gibt es Form, wie könnte sonst für einen, der von dort verscheidet, die Formgruppe (rūpakkhandha) entstehen? Auch im unbewussten Dasein (asaññībhava) gibt es Geist“ – hier gilt dieselbe Argumentation. Er meint: „Der überweltliche Pfad besteht aus vielen Bewusstseinsmomenten (bahucittakkhaṇika)“, wegen Aussagen wie: „Wer diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang entfaltet...“ usw. Zudem: „Die latente Neigung (anusaya) ist vom Geist getrennt (cittavippayutta), andernfalls würden tadelnswerte und untadelige Zustände zugleich entstehen.“ Und: „Ebendiese Wesen wandern umher und kreisen im Saṃsāra, andernfalls gäbe es keine Verknüpfung von Kamma und Frucht.“ Wer so spricht, vertritt eine solche falsche Ansicht und hält an ihr fest. Temanarukkho viya…pe… dullabhadhammassavano ca puggalo saddhāsinehena atemanato. Katavinayo sikkhitavinayo yathā ‘‘katavijjo’’ti. Dhammakathikānaṃ [Pg.333] vicārethāti idaṃ deyyadhammaṃ dhammakathikānaṃ ayyānaṃ tassa tassa yuttavasena vicārethāti niyyātanavasena vatvā. Divākathiko sarabhāṇako sāyanhe katheti, purimayāmaṃ kathento rattikathiko bhāṇakapuggalo. Wie ein bewässerter Baum ... usw. ... und eine Person, die die Lehre nur schwer zu hören bekommt, weil sie durch das Nass des Vertrauens (saddhāsineha) nicht befeuchtet wird. „In der Disziplin geschult“ (katavinayo) bedeutet die Disziplin gelernt habend, so wie man sagt „der ein Wissen erlangt hat“ (katavijjo). „Verteilt an die Lehrredner“ (dhammakathikānaṃ vicāretha) drückt eine Übergabe aus: „Verteilt diese Opfergabe (deyyadhamma) an die ehrwürdigen Lehrredner, je nachdem, wie es für den einzelnen angemessen ist.“ Der „Tagesredner“ (divākathiko) ist ein Rezitator mit wohlklingender Stimme (sarabhāṇaka), der am späten Nachmittag spricht; wer in der ersten Nachtwache vorträgt, ist der „Nachtredner“ (rattikathiko), eine rezitierende Person. Nandanavanābhirāmeti nandanavanaṃ viya manorame. Assa bhārahārabhikkhūti assa kiccavāhakabhikkhū upajjhāyādayo. Sukhanisinnakathanti paṭisanthārakathāpubbakaṃ upanisinnakathaṃ sutvā. Mit „lieblich wie der Nandana-Hain“ (nandanavanābhirāme) ist gemeint: entzückend wie der Nandana-Hain. „Seine lasttragenden Mönche“ (bhārahārabhikkhū) bezeichnet jene Mönche, die seine Pflichten tragen, wie der Präzeptor (upajjhāya) und andere. „Das Gespräch des bequem Sitzenden“ (sukhanisinnakathaṃ) bedeutet, nachdem er das Gespräch derer gehört hat, die nach einer freundlichen Begrüßung (paṭisanthāra) beisammen sitzen. Ṭhitasaṇṭhāneneva ṭhitākāreneva ṭhitaṃ, nappayuttanti attho. Cittakammamūlādīni ṭhitasaṇṭhāneneva ṭhitāti yojanā. Mudutāyāti muduhadayatāya sāpekkhatāya. „In genau der bestehenden Form“ (ṭhitasaṇṭhāneneva) bedeutet in der bestehenden Weise verbleibend, d. h. ungenutzt. Die Verknüpfung lautet: Kunstwerke, Kapitalgelder usw. verbleiben in genau der bestehenden Form. „Durch Weichheit“ (mudutāya) bedeutet aufgrund eines weichen Herzens, d. h. aus Rücksichtnahme. Paṭipadanti samathavipassanāpaṭipattiṃ. Dīpetvā pakāsetvā pākaṭaṃ katvā. Tatruppādoti tatra uppajjanakaāyuppādo. Khettaṃ sandhāya vadati. Tela…pe… hatthāti telaghaṭa-madhughaṭaphāṇitaghaṭādihatthā. Apakkamiṃsu dubbicāritattā. Pūresīti heṭṭhā ca tattha tattha atītāni kālavacanāni porāṇaṭṭhakathāya āgatattā kira vuttāni. Mit „Praxis“ (paṭipada) ist die Praxis von Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) gemeint. „Erläuternd“ (dīpetvā) bedeutet darlegend, d. h. offenkundig machend. „Dortiges Aufkommen“ (tatruppādo) bezeichnet das dort entstehende Einkommen; dies wird in Bezug auf das Feld gesagt. „Öl... usw. ... in den Händen“ (tela...pe...hatthā) meint jene, die Ölkrüge, Honigkrüge, Melassekrüge usw. in den Händen halten. „Sie gingen weg“ (apakkamiṃsu) geschah wegen üblen Verhaltens. Mit „er füllte“ (pūresi) und den verschiedenen zuvor erwähnten Vergangenheitsformen verhält es sich so, dass diese wohl deshalb gebraucht wurden, weil sie aus dem alten Kommentar (porāṇaṭṭhakathā) stammen. Upagamanānupagamanādīni orimassa pārimassa ca upagamanānupagamanāni ceva majjhe saṃsīdanāni ca. Paṭivijjhitunti jānituṃ. Etanti yathāvuttaṃ cakkhusabhāvaṃ. Domanassanti tasseva mandabhāvapaccayaṃ domanassaṃ. Āpajjantopi upagacchati nāma tannimittasaṃkilesassa uppāditattā. Tiṇṇaṃ lakkhaṇānanti hutvā abhāvato ādiantavantato tāvakālikato niccapaṭikkhepatotiādīnaṃ tiṇṇaṃ lakkhaṇānaṃ sallakkhaṇavasena. „Das Hingehen, Nicht-Hingehen usw.“ (upagamanānupagamanādīni) bezieht sich auf das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen und jenseitigen Ufer sowie das Sinken in der Mitte. „Zu durchdringen“ (paṭivijjhitunti) bedeutet zu erkennen. „Dies“ (etanti) meint die wie oben beschriebene Natur des Auges. „Trübsinn“ (domanassanti) bezeichnet den Trübsinn, der aufgrund von dessen Schwäche entsteht. Selbst wenn man darin gerät, gilt dies als „Hingehen“, weil die dadurch bedingte Befleckung hervorgerufen wurde. „Der drei Merkmale“ (tiṇṇaṃ lakkhaṇānanti) bedeutet durch das Erfassen der drei Merkmale, nämlich: weil sie nach dem Entstehen vergehen, weil sie einen Anfang und ein Ende haben, weil sie nur vorübergehend sind und weil sie das Beständige ausschließen, und so weiter. Vāmatoti micchā. Dakkhiṇatoti sammā. Yathā tassa tassa sattassa orabhāvattā ajjhattikāni āyatanāni orimaṃ tīraṃ katvā vuttāni, evaṃ nesaṃ parabhāvattā bāhirāni āyatanāni pārimaṃ vuttāni. Apāyamajjhe saṃsaraṇahetutāya nandīrāgova ‘‘majjhe saṃsādo’’ti vutto. „Von links“ (vāmatoti) bedeutet falsch. „Von rechts“ (dakkhiṇatoti) bedeutet richtig. So wie für das jeweilige Wesen aufgrund ihres Charakters des Diesseitigen die inneren Sinnesbereiche als das „diesseitige Ufer“ bezeichnet werden, so werden die äußeren Sinnesbereiche aufgrund ihres Charakters des Jenseitigen als das „jenseitige Ufer“ bezeichnet. Wegen der Ursache des Wanderns inmitten der Leidenswelten wird das Gefallen und Begehren (nandīrāga) als das „Sinken in der Mitte“ bezeichnet. Unnatoti ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā unnatiṃ upagato. Attukkaṃsane paṃsukūlikabhāvena attānaṃ dahanato aññākāratāgahetabbo. Pāsāṇo nu kho esa khāṇukoti gahetabbadārukkhandhasadiso vutto. „Erhoben“ (unnatoti) bedeutet zu einer Erhöhung gelangt durch [den Dünkel] „Ich bin besser“ und so weiter. Bei der Selbsterhöhung ist er, weil er sich selbst durch den Zustand eines Lumpensammlers verbrennt, in einer anderen Weise aufzufassen. „Ist das ein Stein oder ein Baumstumpf?“ – so wird er als ähnlich einem zu ergreifenden Holzstamm beschrieben. Cuṇṇavicuṇṇaṃ [Pg.334] hoti āvaṭṭavegassa balavabhāvato. Catūsu apāyesūti pañcakāmaguṇāvaṭṭe patitapuggalo manussalokepi guṇasarīrabhedanena dīgharattaṃ cuṇṇavicuṇṇaṃ āpajjatiyeva, tassa tathā āpannattā. Evañhi so apāyesu tādisesu jāyati. „Zermalmt und zerrieben“ geschieht aufgrund der Stärke der Strudelströmung. „In den vier Leidenswelten“ (catūsu apāyesūti) bedeutet: Eine Person, die in den Strudel der fütf Sinnengenüsse gefallen ist, erfährt selbst in der Menschenwelt durch den Zerfall des Körpers der Tugenden für lange Zeit wahrlich ein Zermalmt- und Zerriebenwerden, da sie so geartet ist. Denn auf diese Weise wird sie in solchen Leidenswelten wiedergeboren. Sīlassa duṭṭhaṃ nāma natthi, tasmā abhāvattho idha du-saddoti āha ‘‘nissīlo’’ti. ‘‘Pāpaṃ pāpena sukara’’ntiādīsu (udā. 48) viya pāpa-saddo nihīnapariyāyoti āha ‘‘lāmakadhammo’’ti. Na sucīti kāyavācācittehi na suci. Saṅkāya vāti attano vā saṅkāya paresaṃ samācārakiriyaṃ sarati āsaṅkati. Tenāha ‘‘tassa hī’’tiādi. Tāni kammāni pavisatīti tāni kammāni karontānaṃ antare pavisati. Guṇānaṃ pūtibhāvenāti guṇabhāvena gahitānaṃ sīladhammānaṃ saṃkiliṭṭhabhāvappattiyā. Kacavarajātoti abbhantaraṃ sañjātakacavaro, kacavarabhūto vā. Für die Tugend gibt es kein eigentliches „Verdorbenes“, daher hat das Präfix „du-“ hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins; deshalb sagt er „tugendlos“ (nissīlo). Wie in Stellen wie „Das Schlechte ist für den Schlechten leicht zu tun“ (Ud. 48) ist das Wort „pāpa“ ein Synonym für „minderwertig“; daher sagt er „von minderwertigem Charakter“ (lāmakadhammo). „Nicht rein“ (na sucīti) bedeutet durch Körper, Rede und Geist nicht rein. „Oder voller Argwohn“ (saṅkāya vāti) bedeutet, dass er aufgrund seines eigenen Argwohns das Verhalten anderer erinnert oder anzweifelt. Daher heißt es „für ihn nämlich“ und so weiter. „Er geht in jene Handlungen ein“ (tāni kammāni pavisatīti) bedeutet, er begibt sich mitten unter jene, die diese Handlungen ausführen. „Durch die Fäulnis der guten Eigenschaften“ (guṇānaṃ pūtibhāvenāti) bedeutet durch das Gelangen in den befleckten Zustand der als Tugenden angenommenen heilsamen Qualitäten. „Wie Kehricht geworden“ (kacavarajātoti) bedeutet im Inneren Kehricht angesammelt zu haben oder zu Kehricht geworden zu sein. Aṇaṇā pabbajjāti aṇaṇasseva pabbajjā. Orimatīrādīnaṃ upagamanānupagamanādīnaṃ jotitattā vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. „Die schuldenfreie Hauslosigkeit“ (aṇaṇā pabbajjāti) bedeutet das Hinausgehen in die Hauslosigkeit eines Schuldenfreien. Da das Hingehen und Nicht-Hingehen zum diesseitigen Ufer usw. beleuchtet wurde, ist der Kreislauf (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt worden. Paṭhamadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der ersten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet. 5. Dutiyadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā 5. Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm 242. Yā āpatti vuṭṭhānagāminī desanāgāminī, taṃ paṭicchāditakālato paṭṭhāya saṃkiliṭṭhā nāma antarāyikabhāvato. Āvīkatā pana anāpattiṭṭhāne tiṭṭhatīti asaṃkiliṭṭhā nāma. Tenāha – ‘‘āvīkatā hissa phāsu hotī’’ti. Evarūpaṃ saṃkiliṭṭhanti paṭicchāditatāya vā duṭṭhullabhāvena vā saṃkiliṭṭhaṃ. 242. Jedes Vergehen, das durch Sühne oder Beichte behoben werden kann, wird ab dem Zeitpunkt seines Verheimlichens als „befleckt“ bezeichnet, da es ein Hindernis darstellt. Wenn es jedoch offenbart wird, befindet es sich im Zustand der Straffreiheit und wird als „unbefleckt“ bezeichnet. Daher heißt es: „Denn wenn es offenbart ist, ist es für ihn erträglich“. „Eine solche Befleckung“ (evarūpaṃ saṃkiliṭṭhanti) bedeutet eine Befleckung entweder durch Verheimlichung oder durch die Schwere des Vergehens. Dutiyadārukkhandhopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der zweiten Lehrrede mit dem Gleichnis vom Baumstamm ist beendet. 6. Avassutapariyāyasuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede 243. Santhāgāranti saññāpanāgāraṃ. Tenāha ‘‘uyyogakālādīsū’’tiādi. Ādi-saddena maṅgalamahādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Santharantīti vissamanti[Pg.335], parissamaṃ vinodentīti attho. Sahāti sannipātavasena ekajjhaṃ. Saha atthānusāsanaṃ agāranti tasmiṃ atthe ttha-kārassa ntha-kāraṃ katvā ‘‘santhāgāra’’nti vuccatīti daṭṭhabbaṃ, paṭhamaṃ tattha sammantanavasena santharanti vicārentīti attho. 243. „Versammlungshalle“ (santhāgāra) bedeutet eine Halle zur Verständigung. Daher sagt er „zu Zeiten des Aufbruchs usw.“ und so weiter. Mit dem Wort „und so weiter“ ist der Einschluss von Hochzeitsfesten und anderen Feierlichkeiten zu verstehen. „Sie breiten sich aus“ (santharanti) bedeutet, sie ruhen sich aus, sie vertreiben die Müdigkeit; das ist die Bedeutung. „Zusammen“ (sahā) meint an einem Ort durch Zusammenkunft. Ein Haus für die gemeinsame Unterweisung (saha atthānusāsanaṃ agāraṃ) – in diesem Sinne wird der Buchstabe „ttha“ zu „ntha“ gemacht, und so sollte man verstehen, dass es „santhāgāra“ genannt wird; die Bedeutung ist, dass sie sich dort zuerst durch Beratung besprechen und beratschlagen. Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissatīti buddhavacanassa āgamanasīsena ariyaphaladhammānampi āgamanaṃ vuttameva. Tiyāmarattiṃ tattha vasantānaṃ phalasamāpattivaḷañjanaṃ hotīti. Tasmiñca bhikkhusaṅghe kalyāṇadhammā kalyāṇaputhujjanā vipassanaṃ ussukkāpentā hontīti ariyamaggadhammānampi tattha āgamanaṃ hotiyeva. „Das in den drei Körben überlieferte Buddha-Wort wird wahrlich herbeigebracht worden sein“ – durch den Hinweis auf das Herbeibringen des Buddha-Wortes ist auch das Herbeibringen des edlen Früchte-Zustandes bereits ausgesagt. Für diejenigen, die dort während der drei Nachtwachen verweilen, findet die Nutzung der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) statt. Und da in jener Mönchsgemeinschaft tugendhafte Menschen und edle Weltlinge eifrig Einsichtsmeditation üben, geschieht dort gewiss auch das Herbeibringen der edlen Pfade. Allagomayenāti acchena allagomayarasena. Opuñjāpetvāti vilimpetvā. Catujjātiyagandhehīti kuṅkumaturukkhayavanapupphatamālapattagandhehi. Nānāvaṇṇeti nīlādivasena nānāvaṇṇe, bhittivisesavasena nānāsaṇṭhānarūpe. ‘‘Mahāpiṭṭhikakojaveti hatthipiṭṭhiādīsu attharitabbatāya ‘mahāpiṭṭhikā’ti laddhasamaññe kojave’’ti vadanti. Kuttake pana sandhāyetaṃ vuttaṃ, ‘‘caturaṅgulādhikapupphā mahāpiṭṭhikakojavā’’tipi vadanti. Hatthattharaassattharā hatthiassapiṭṭhīsu attharitabbā hatthiassarūpavicittā ca attharakā. Sīhattharakādayo pana sīharūpādivicittā eva attharakā. Cittattharakaṃ nānāvidharūpehi ceva nānāvidhamālākammādīhi ca vicittaṃ attharakaṃ. „Mit frischem Kuhdung“ (allagomayenāti) bedeutet mit klarem, frischem Kuhdungsaft. „Bestreichen lassend“ (opuñjāpetvāti) bedeutet bestreichend. „Mit Düften aus vier Gattungen“ (catujjātiyagandhehīti) meint mit den Düften von Safran, Weihrauch, Jasmin und Tamala-Blättern. „In verschiedenen Farben“ (nānāvaṇṇeti) bedeutet in verschiedenen Farben wie Blau usw., sowie in verschiedenen Gestalten und Formen je nach Art der Wände. „Großflächige Wolldecken“ (mahāpiṭṭhikakojava) bezeichnet Wolldecken, die diesen Namen erhalten haben, weil sie auf Elefantenrücken und Ähnlichem ausgebreitet werden. In Bezug auf Teppiche wird dies gesagt; man sagt auch: „Großflächige Wolldecken sind solche mit Mustern (Blumen), die mehr als vier Zoll hoch abstehen“. Elefanten- und Pferdedecken sind Decken, die auf dem Rücken von Elefanten und Pferden ausgebreitet werden und mit Mustern von Elefanten und Pferden verziert sind. Lövendecken und so weiter wiederum sind Decken, die mit Löwenfiguren und Ähnlichem verziert sind. Eine bunte Decke (cittattharaka) ist eine Decke, die mit verschiedenen Mustern sowie verschiedenen Blumenornamenten und Ähnlichem verziert ist. Upadhānanti apassayanaṃ. Upadahitvāti apassayayoggabhāvena ṭhapetvā. Gandhehi katamālā gandhadāmaṃ. Tamālapattādīhi katamālā pattadāmaṃ. Ādi-saddena hiṅgulatakkolajātiphalajātipupphādīhi katadāmaṃ saṅgaṇhāti. Pallaṅkākārena katapīṭhaṃ pallaṅkapīṭhaṃ. Tīsu passesu ekapasse eva vā saupassayaṃ apassayapīṭhaṃ. Anapassayaṃ muṇḍapīṭhaṃ. Yojanāvaṭṭeti yojanaparikkhepokāse. „Kissen“ (upadhāna) bedeutet eine Stütze (Lehne). „Nachdem man sie aufgelegt hat“ (upadahitvā) bedeutet, nachdem man sie so platziert hat, dass sie als Stütze dienen können. Eine aus Duftstoffen hergestellte Girlande ist ein Duftkranz. Eine aus Tamala-Blättern und Ähnlichem hergestellte Girlande ist ein Blätterkranz. Mit dem Wort „und so weiter“ schließt er Kränze ein, die aus Zinnober, Takkola-Früchten, Muskatnuss, Jasminblüten und so weiter hergestellt wurden. Ein in Form eines Throns gefertigter Sitz ist ein Thronsitz. Ein Sitz mit einer Lehne an drei Seiten oder nur an einer Seite ist ein Lehnsitz. Ein Sitz ohne Lehne ist ein Hocker (kahler Sitz). „Im Umkreis von einer Meile“ (yojanāvaṭṭe) bedeutet in einem Bereich mit dem Umfang einer Yojana-Meile. Saṃvidhāyāti antaravāsakassa koṇapadesaṃ itarapadesañca samaṃ katvā vidhāya. Tenāha – ‘‘kattariyā padumaṃ kantento viyā’’ti, ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādento’’ti ca. Yasmā buddhānaṃ rūpasampadā viya ākappasampadāpi paramukkaṃsataṃ gatā, tasmā tadā bhagavā evaṃ sobheyyāti dassento ‘‘suvaṇṇapāmaṅgenā’’tiādimāha. Tattha ‘‘asamena buddhavesenā’’tiādinā [Pg.336] tadā bhagavā buddhānubhāvassa niguhane kāraṇābhāvato tattha sannipatitadevamanussanāgayakkhagandhabbādīnaṃ pasādajananatthaṃ attano sabhāvapakatiyāva kapilavatthuṃ pāvisīti dasseti. Buddhānaṃ kāyapabhā nāma pakatiyā asītihatthamattapadesaṃ visaratīti āha ‘‘asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesī’’ti. Nīlapītalohitodātamañjiṭṭhapabhassarānaṃ vasena chabbaṇṇā buddharasmiyo. „Saṃvidhāya“ (anordnend) bedeutet, dass man die Ecken und die anderen Teile des Untergewandes (antaravāsaka) gleichmäßig macht und anordnet. Daher wurde gesagt: „wie einer, der mit einer Schere eine Lotusblüte ausschneidet“ und „die drei Kreise (Knie und Nabel) bedeckend“. Da die Vollkommenheit des Auftretens (ākappasampadā) der Buddhas ebenso wie ihre körperliche Vollkommenheit (rūpasampadā) die höchste Vortrefflichkeit erreicht hat, sagte er, um zu zeigen, wie der Erhabene damals glänzte: „mit einem goldenen Gürtel“ usw. Darin zeigt er mit „mit der unvergleichlichen Buddha-Gestalt“ usw., dass der Erhabene damals, da kein Grund bestand, die Buddha-Macht zu verbergen, in seiner eigenen natürlichen Art nach Kapilavatthu einzog, um in den dort versammelten Devas, Menschen, Nāgas, Yakkhas, Gandhabbas usw. Vertrauen zu wecken. Die Körperaura der Buddhas breitet sich natürlicherweise über einen Bereich von achtzig Ellen aus; daher heißt es: „er nahm einen Raum von achtzig Ellen ein“. Die Buddha-Strahlen sind sechsfarbig, nämlich blau, gelb, rot, weiß, scharlachrot und strahlend. Sabbapāliphulloti mūlato paṭṭhāya yāva sākhaggā samantato phullo vikasito. Paṭipāṭiyā ṭhapitānantiādi parikappūpamā, yathā taṃ…pe… alaṅkataṃ aññaṃ virocati, evaṃ virocittha, samatiṃsāya pāramitāhi abhisaṅkhatattā evaṃ virocitthāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pañcavīsatiyā gaṅgānanti satamukhā hutvā samuddaṃ paviṭṭhāya mahāgaṅgāya mahantamahantānaṃ gaṅgānaṃ pañcavīsatī’’ti vadanti. Papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.22) ‘‘pañcavīsatiyā nadīna’’nti vuttaṃ, gaṅgādīnaṃ candabhāgāpariyosānānaṃ pañcavīsatiyā mahānadīnanti attho. Parikappavacanañhetaṃ. Sambhijjāti sambhedaṃ missībhāvaṃ patvā mukhadvāreti samuddaṃ paviṭṭhaṭṭhāne. „Sabbapāliphullo“ bedeutet von der Wurzel an bis zu den Zweigspitzen ringsherum aufgeblüht und entfaltet. „In einer Reihe aufgestellt“ usw. ist ein hypothetischer Vergleich, der besagt: Wie jenes … [pe] … geschmückt besonders glänzt, so glänzte er; weil er durch die dreißig Vollkommenheiten vollendet war, glänzte er so. Bezüglich „von fünfundzwanzig Ganges-Flüssen“ sagt man: „von den sehr großen Flüssen der großen Ganges, die mit hundert Mündungen in den Ozean münden, gibt es fünfundzwanzig“. In der Papañcasūdanī heißt es „von fünfundzwanzig Flüssen“, was die fünfundzwanzig großen Flüsse von der Ganges bis zur Candabhāgā bedeutet. Dies ist nämlich eine hypothetische Redeweise. „Sambhijjā“ (zusammenfließend) bedeutet, dass sie eine Vermischung erreicht haben, und „an der Mündung“ bedeutet an der Stelle, wo sie in das Meer münden. Nāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnantiādi parikappavasena vuttaṃ. Sahassenāti padasahassena, bhāṇavārappamāṇena ganthenāti attho. „Der Nāgas, Supaṇṇas, Gandhabbas, Yakkhas usw.“ ist im Sinne einer hypothetischen Annahme gesagt. „Mit tausend“ bedeutet mit tausend Worten, das heißt mit einem Text vom Umfang eines Bhāṇavāra (einer Rezitationseinheit). Kampayanto vasundharanti attano guṇavisesehi pathavīkammaṃ unnādento, evaṃbhūtopi aheṭhayanto pāṇāni. Sabbapadakkhiṇattā buddhānaṃ dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ uddharanto. Samaṃ samphusate bhūmiṃ suppatiṭṭhitapādatāya. Yadipi bhūmiṃ samaṃ phusati, rajasā nupalippati sukhumattā chaviyā. Ninnaṭṭhānaṃ unnamatītiādi buddhānaṃ suppatiṭṭhitapādatāsaṅkhātamahāpurisalakkhaṇapaṭilābhassa nissandaphalaṃ. Nātidūre uddharatīti atidūre ṭhapetuṃ na uddharati. Naccāsanne ca nikkhipanti accāsanne ca ṭhāne anikkhipanto niyyāti. Hāsayanto sadevake loke tosento. Catūhi pādehi caratīti catucārī. „Die Erde erschütternd“ (kampayanto vasundharaṃ) bedeutet, dass er durch seine besonderen Eigenschaften die Erde zum Beben und Erdröhnen bringt, doch obwohl er dies tut, schädigt er keine Lebewesen. Da alles rechtsgerichtet ist (sabbapadakkhiṇattā), heben die Buddhas den rechten Fuß zuerst. „Er berührt die Erde gleichmäßig“ (samaṃ samphusate bhūmiṃ) wegen seiner wohlaufgesetzten Füße (suppatiṭṭhitapādatāya). Obwohl er die Erde gleichmäßig berührt, wird er wegen der Zartheit seiner Haut nicht von Staub beschmutzt. „Niedrige Stellen erheben sich“ usw. ist die natürliche Folgewirkung (nissandaphala) des Erlangens des Merkmals eines Großen Mannes, das als „wohlaufgesetzte Füße“ bekannt ist. „Er hebt ihn nicht zu weit an“ bedeutet, dass er ihn nicht anhebt, um ihn zu weit weg aufzusetzen. „Und setzt ihn nicht zu nahe auf“ bedeutet, dass er voranschreitet, ohne ihn an einer zu nahen Stelle aufzusetzen. „Erfreuend“ bedeutet, dass er die Welt samt den Devas beglückt. „Er wandelt mit vier Füßen, daher ist er ein Vier-Wandler (catucārī)“. Buddhānubhāvassa pakāsanavasena gatattā vaṇṇakālo nāma esa. Sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā kathiyamāne dukkathitanti na vattabbaṃ. Kasmā? Appamāṇavaṇṇā hi buddhā bhagavanto, buddhaguṇasaṃvaṇṇanā jānantassa yathāraddhasaṃvaṇṇanaṃyeva [Pg.337] anupavisati. Dukūlacumbaṭakenāti ganthitvā gahitadukūlavatthena. Dies wird als „Zeit des Lobpreises“ (vaṇṇakālo) bezeichnet, weil es im Sinne der Offenbarung der Buddha-Macht verläuft. Wenn das Lob der körperlichen Gestalt oder das Lob der Eigenschaften gesprochen wird, darf man nicht sagen, es sei schlecht gesprochen. Warum? Denn unermesslich ist das Lob der Buddhas, der Erhabenen; und wer das Lob der Buddha-Eigenschaften kennt, für den fügt sich das Lob genau so ein, wie er es begonnen hat. „Mit einem Bausch aus feiner Seide“ (dukūlacumbaṭakena) bedeutet mit einem feinen Seidentuch, das zusammengewickelt und ergriffen wurde. Nāgavikkantacāraṇoti hatthināgasadisapadanikkhepo. Satapuññalakkhaṇoti anekasatapuññābhinibbattamahāpurisalakkhaṇo. Maṇiverocano yathāti caturāsītisahassamaṇiparivārito ativiya virocamāno vijjotamāno maṇi viya. ‘‘Verocano nāma eko maṇī’’ti keci. Mahāsālovāti mahanto sālarukkho viya, suddhaṭṭhito koviḷārādi mahārukkho viya vā. Padumo kokanado yathāti kokanadasaṅkhātaṃ mahāpadumaṃ viya, vikasamānapadumaṃ viya vā. „Mit dem Schritt eines Elefanten schreitend“ (nāgavikkantacāraṇo) bedeutet ein Aufsetzen der Füße wie bei einem Elefantenbullen. „Mit den Merkmalen aus hundertfachen Verdiensten“ (satapuññalakkhaṇo) bedeutet, dass er die Merkmale eines Großen Mannes besitzt, die durch viele hundert Verdienste hervorgebracht wurden. „Wie das Verocana-Juwel“ (maṇiverocano yathā) bedeutet wie ein Juwel, das, umgeben von vierundachtzigtausend Juwelen, überaus glänzt und leuchtet. Einige sagen: „Es gibt ein bestimmtes Juwel namens Verocana.“ „Oder wie ein großer Sal-Baum“ bedeutet wie ein großer Sal-Baum oder wie ein schön dastehender großer Baum wie der Koviḷāra usw. „Wie eine rote Lotusblüte“ (padumo kokanado yathā) bedeutet wie ein großer rote Lotus namens Kokanada oder wie eine aufblühende Lotusblüte. Ākāsagaṅgaṃ otārento viyātiādi tassā pakiṇṇakakathāya aññesaṃ sudukkarabhāvadassanañceva suṇantānaṃ accantasukhāvahabhāvadassanañca. Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viyāti nāḷiyantaṃ yojetvā mahāpathaviyā heṭṭhimatale pappaṭakojaṃ uddhaṃ mukhaṃ katvā ākaḍḍhanto viya. Yojanikanti yojanapamāṇaṃ. Madhubhaṇḍanti madhupaṭalaṃ. „Wie die Himmels-Ganges herabsteigen lassend“ usw. zeigt sowohl, wie überaus schwierig diese vermischte Lehrrede (pakiṇṇakakathā) für andere ist, als auch, wie sie den Zuhörern äußerstes Glück bringt. „Wie die Essenz der Erde heraufziehend“ bedeutet wie das Anschließen eines Rohr-Apparates, um die Erdkrustenessenz (pappaṭakoja) von der untersten Schicht der großen Erde nach oben heraufzuziehen. „Ein Yojana groß“ (yojanikaṃ) bedeutet von der Größe eines Yojanas. „Honigscheibe“ (madhubhaṇḍaṃ) bedeutet eine Honigwabe. Mahantanti vipulaṃ uḷārapuññaṃ. Sabbadānaṃ dinnameva hotīti sabbameva paccayajātaṃ āvāsadāyakena dinnameva hoti. Tathā hi dve tayo gāme piṇḍāya caritvā kiñci aladdhā āgatassapi chāyūdakasampannaṃ ārāmaṃ pavisitvā nhāyitvā paṭissaye muhuttaṃ nipajjitvā uṭṭhāya nisinnassa kāye balaṃ āharitvā pakkhittaṃ viya hoti. Bahi vicarantassa ca kāye vaṇṇadhātu vātātapehi kilamati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya muhuttaṃ nisinnassa visabhāgasantati vūpasammati, sabhāgasantati patiṭṭhāti, vaṇṇadhātu āharitvā pakkhittā viya hoti, bahi vicarantassa ca pāde kaṇṭakā vijjhanti, khāṇu paharati, sarīsapādiparissayā ceva corabhayañca uppajjati, paṭissayaṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa pana sabbepete parissayā na honti. Sajjhāyantassa dhammapītisukhaṃ, kammaṭṭhānaṃ manasikarontassa upasamasukhaṃ uppajjati bahiddhā vikkhepābhāvato. Bahi vicarantassa ca kāye sedā muccanti, akkhīni phandanti, senāsanaṃ pavisanakkhaṇe mañcapīṭhādīni na paññāyanti, muhuttaṃ nisinnassa pana akkhipasādo āharitvā pakkhitto viya hoti, dvāravātapānamañcapīṭhādīni paññāyanti. Etasmiñca āvāse vasantaṃ disvā manussā catūhi paccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahanti. Tena vuttaṃ – ‘‘āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hotī’’ti. Bhūmaṭṭhaka…pe… na [Pg.338] sakkāti ayamattho mahāsudassanavatthunā (dī. ni. 2.241 ādayo) dīpetabbo. Mātukucchi asambādhova hotīti ayamattho antimabhavikānaṃ mahābodhisattānaṃ paṭisandhivasena dīpetabbo. „Groß“ (mahantaṃ) bedeutet reichliches, erhabenes Verdienst. „Es ist wahrlich jede Gabe gegeben“ bedeutet, dass alle Arten von Requisiten (paccayajāta) durch den Geber einer Wohnstatt bereits gegeben sind. Denn selbst wenn jemand in zwei oder drei Dörfern auf Almosengang gegangen ist und ohne etwas zu erhalten zurückkehrt, so ist es für ihn, wenn er eine schattige und wasserreiche Klosteranlage betritt, sich wäscht, sich einen Augenblick in der Unterkunft hinlegt, aufsteht und sich hinsetzt, als ob neue Kraft in seinen Körper gebracht und hineingelegt worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, leidet die Körperfarbe (vaṇṇadhātu) unter Wind und Hitze; wenn er die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich einen Augenblick hinsetzt, beruhigt sich der unharmonische Zustand (visabhāgasantati), der harmonische Zustand (sabhāgasantati) stellt sich ein, und es ist, als ob die Körperfarbe zurückgebracht und erneuert worden wäre. Und bei einem, der draußen umherwandert, stechen Dornen in die Füße, Baumstümpfe stoßen an sie, Gefahren durch Kriechtiere usw. sowie die Angst vor Dieben entstehen; für einen jedoch, der die Unterkunft betritt, die Tür schließt und sich hinsetzt, gibt es all diese Gefahren nicht. Bei einem, der rezitiert, entsteht das Glück der Freude am Dhamma (dhammapītisukha); bei einem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufmerksam betrachtet, entsteht das Glück des Friedens (upasamasukha), da es keine äußere Ablenkung gibt. Und bei einem, der draußen umherwandert, tritt Schweiß aus dem Körper aus, die Augen flimmern, und im Moment des Betretens der Unterkunft sind Betten, Stühle usw. nicht deutlich zu erkennen; für einen jedoch, der sich einen Augenblick hinsetzt, ist es, als ob die Sehkraft (akkhipasāda) zurückgebracht und eingesetzt worden wäre, und Türen, Windgitter, Betten und Stühle werden deutlich sichtbar. Und wenn die Menschen ihn in dieser Wohnstatt weilen sehen, unterstützen sie ihn ehrerbietig mit den vier Requisiten. Daher wurde gesagt: „Denn wenn die Gabe einer Wohnstatt gegeben ist, ist wahrlich jede Gabe gegeben.“ „Erd-bewohnend … [pe] … ist nicht möglich“ – diese Bedeutung ist anhand der Mahāsudassana-Geschichte (Dīgha Nikāya 2.241 ff.) zu veranschaulichen. „Der Mutterleib ist wahrlich uneng (geräumig)“ – diese Bedeutung ist anhand der Wiederverkörperung (paṭisandhi) der großen Bodhisattas in ihrem letzten Dasein zu veranschaulichen. Sītanti ajjhattaṃ dhātukkhobhavasena vā bahiddhā utuvipariṇāmavasena vā uppajjanakasītaṃ. Uṇhanti aggisantāpaṃ, tassa ca davadāhādīsu sambhavo daṭṭhabbo. Paṭihantīti paṭihanati. Yathā tadubhayavasena kāyacittānaṃ ābādho na hanati, evaṃ karoti. Sītuṇhabbhāhate hi sarīre vikkhittacitto bhikkhu yoniso padahituṃ na sakkoti. Vāḷamigānīti sīhabyagghādivāḷamige. Guttasenāsanañhi pavisitvā dvāraṃ pidhāya nisinnassa te parissayā na honti. Sarīsapeti ye keci sarantā gacchante dīghajātike sappādike aññe ca tathārūpe. Makaseti nidassanamattametaṃ, ḍaṃsādīnaṃ eteneva saṅgaho daṭṭhabbo. Sisireti sītakālavasena sattāhavaddalikādivasena ca uppanne sisirasamphasse. Vuṭṭhiyoti yadā tadā uppannā vassavuṭṭhiyo paṭihanatīti yojanā. „Kälte“ (sītaṃ) bezeichnet die Kälte, die entweder innerlich durch die Störung der Elemente oder äußerlich durch den Wechsel der Jahreszeit entsteht. „Hitze“ (uṇhaṃ) bezeichnet die Glut des Feuers; deren Entstehen ist bei Waldbränden und Ähnlichem anzunehmen. „Sie wehrt ab“ (paṭihanti) bedeutet, sie schlägt nieder. Sie bewirkt, dass durch diese beiden keine Erkrankung von Körper und Geist eintritt. Denn wenn der Körper von Kälte und Hitze geplagt wird, kann ein Mönch mit zerstreutem Geist sich nicht weise anstrengen. „Wilde Tiere“ (vāḷamigā) meint wilde Tiere wie Löwen, Tiger und so weiter. Denn für jemanden, der eine geschützte Wohnstätte betreten hat, die Tür schließt und darin sitzt, existieren diese Gefahren nicht. „Kriechtiere“ (sarīsapa) bezeichnet alle jene, die kriechend vorankommen, langgestreckte Arten, Schlangen und andere dieser Art. „Mücken“ (makasa) ist nur als beispielhafte Erwähnung gedacht; die Einbeziehung von Bremsen und anderen stechenden Insekten ist hierdurch als gegeben anzusehen. „In der kalten Jahreszeit“ (sisire) bezieht sich auf die kalte Berührung, die aufgrund der kalten Jahreszeit oder aufgrund einer siebentägigen Regenperiode und so weiter entsteht. „Regengüsse“ (vuṭṭhiyo) meint die jeweils auftretenden Regengüsse; die Verknüpfung im Satz lautet: „sie wehrt ab“. Vātātapo ghoroti rukkhagacchādīnaṃ ubbahanabhañjanādivasena pavattiyā ghoro sarajaarajādibhedo vāto ceva gimhapariḷāhasamayesu uppattiyā ghoro sūriyātapo ca. Paṭihaññatīti paṭibāhīyati. Leṇatthanti nānārammaṇato cittaṃ nivattitvā paṭisallāṇārāmatthaṃ. Sukhatthanti vuttaparissayābhāvena phāsuvihāratthaṃ. Jhāyitunti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu yattha katthaci cittaṃ upanibandhitvā samādahanavasena jhāyituṃ. Vipassitunti aniccādivasena saṅkhāre sammasituṃ. „Schrecklicher Wind und Sonnenhitze“ (vātātapo ghoro) bezeichnet den Wind, der schrecklich ist, weil er Bäume, Sträucher und so weiter entwurzelt und zerbricht, und der staubig oder staubfrei sein kann; sowie die Sonnenhitze, die schrecklich ist, weil sie in den Zeiten der Sommerhitze auftritt. „Wird abgewehrt“ (paṭihaññati) bedeutet, wird abgehalten. „Als Zuflucht“ (leṇatthaṃ) bedeutet, um den Geist von den verschiedenen Sinnesobjekten abzuwenden, zum Zweck der Freude an der Einsamkeit. „Zum Wohlbefinden“ (sukhatthaṃ) bedeutet, für ein angenehmes Verweilen aufgrund der Abwesenheit der genannten Gefahren. „Um zu meditieren“ (jhāyituṃ) bedeutet, um den Geist an einem beliebigen der achtunddreißig Meditationsobjekte zu verankern und ihn mittels Konzentration zu sammeln. „Um Einsicht zu üben“ (vipassituṃ) bedeutet, um die Gestaltungen (saṅkhārā) im Hinblick auf Unbeständigkeit und so weiter zu untersuchen. Vihāreti paṭissaye. Kārayeti kārāpeyya. Rammeti manorame. Vāsayettha bahussuteti kāretvā pana ettha vihāresu bahussute sīlavante kalyāṇadhamme nivāseyya. Te nivāsento pana tesaṃ bahussutānaṃ yathā paccayehi kilamatho na hoti. Evaṃ annañca pānañca vatthasenāsanāni ca dadeyya ujubhūtesu ajjhāsayasampannesu kammaphalānaṃ ratanattayaguṇānañca saddahanena vippasannena cetasā. Idāni gahaṭṭhapabbajitānaṃ aññamaññūpakārataṃ dassetuṃ ‘‘te tassā’’ti gāthamāha. Tattha teti bahussutā. Tassāti upāsakassa. Dhammaṃ desentīti sakalavaṭṭadukkhapanūdanaṃ [Pg.339] niyyānikaṃ dhammaṃ kathenti. Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti so puggalo yaṃ saddhammaṃ imasmiṃ sāsane sammāpaṭipajjanena jānitvā aggamaggādhigamena anāsavo hutvā parinibbāyati. „Klöster“ (vihāre) meint Unterkünfte. „Er soll bauen lassen“ (kāraye) bedeutet, er sollte sie errichten lassen. „Angenehme“ (ramme) meint erfreuliche. „Er möge darin Vielwissende wohnen lassen“ (vāsayettha bahussute) bedeutet, dass er, nachdem er diese Klöster bauen ließ, darin vielwissende, tugendhafte und charakterlich edle Menschen wohnen lassen möge. Indem er sie dort wohnen lässt, sollte er dafür sorgen, dass für diese Vielwissenden kein Mangel an den Lebensbedürfnissen entsteht. Auf diese Weise sollte er Speise, Trank, Kleidung und Wohnstätten den Aufrechten, die von vollkommener Gesinnung sind, darbringen, mit einem geklärten Geist, der voller Vertrauen in das Wirken von Tat und Frucht (Kamma und Phala) sowie in die Vorzüge der Drei Juwelen ist. Um nun die gegenseitige Unterstützung von Hausleuten und Ordinierten aufzuzeigen, sprach er die Strophe beginnend mit: „Sie [lehren] ihm“ (te tassā). Darin meint „sie“ (te) die Vielwissenden. „Ihm“ (tassa) meint dem Laienanhänger. „Sie lehren die Lehre“ (dhammaṃ desenti) bedeutet, sie verkünden die erlösende Lehre, die alles Leiden des Daseinskreislaufs vertreibt. „Wenn er diese Lehre hier versteht“ (yaṃ so dhammaṃ idhañāya) bedeutet, dass jener Mensch, wenn er diese wahre Lehre in dieser Lehre (Sāsana) durch rechte Praxis erkennt, durch das Erreichen des höchsten Pfades frei von Trieben (anāsavo) wird und völlig erlischt (parinibbāyati). Āvāseti āvāsadāne. Ānisaṃsoti udrayo. Pūjāsakkāravasena paṭhamayāmo khepito, satthu dhammadesanāya appāvaseso majjhimayāmo gatoti pāḷiyaṃ ‘‘bahudeva ratti’’nti vuttanti āha ‘‘atirekataraṃ diyaḍḍhayāma’’nti. Saṅgahaṃ nārohati vipulavitthārabhāvato. Buddhānañhi bhattānumodanāpi thokaṃ vaḍḍhetvā vuccamānā dīghamajjhimapamāṇāpi hoti. Tathā hi suphusitaṃ dantāvaraṇaṃ, jivhā tanukā, bhavaṅgaparivāso paritto, natthi vegāyitaṃ, natthi vitthāyitaṃ, natthi abyāvaṭamano, sabbaññutaññāṇaṃ samupabyūḷhaṃ, aparikkhayā paṭisambhidā. „In Bezug auf Wohnstätten“ (āvāse) meint das Spenden von Wohnstätten. „Segen“ (ānisaṃso) bedeutet das Ergebnis. Da die erste Nachtwache mit Verehrung und Bewirtung verbracht wurde und die mittlere Nachtwache fast vollständig mit der Lehrrede des Meisters verging, heißt es im Pali-Text „ein großer Teil der Nacht“ (bahudeva rattiṃ); dazu wird gesagt: „mehr als anderthalb Nachtwachen“. Es lässt sich aufgrund seiner immensen Ausführlichkeit nicht in eine Zusammenfassung bringen. Denn selbst die Dankesrede der Buddhas nach dem Mahl kann, wenn sie nur ein wenig ausgedehnt wird, die Länge einer langen oder mittleren Lehrrede annehmen. Denn wahrlich, ihre Zahnreihe schließt perfekt, die Zunge ist dünn, das Verweilen im Unterbewusstsein (Bhavaṅga) ist nur kurz, es gibt kein Überstürzen, kein Abschweifen, der Geist ist nicht abgelenkt, das Allwissenheitswissen ist vollkommen entfaltet und die analytischen Fähigkeiten (Paṭisambhidā) sind unerschöpflich. Sandassetvātiādīsu sandassetvā āvāsadānapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ katvā. Tato paraṃ, mahārāja, itipi sīlaṃ, itipi samādhi, itipi paññāti sīlādiguṇe tesaṃ sammā dassetvā hatthena gahetvā viya paccakkhato pakāsetvā. Samādapetvāti evaṃ sīlaṃ samādātabbaṃ, sīle patiṭṭhitena evaṃ samādhipaññā bhāvetabbāti yathā te sīlādiguṇe sammā ādiyanti, tathā gaṇhāpetvā. Samuttejetvāti yathāsamādinnaṃ sīlaṃ suvisuddhaṃ hoti, samathavipassanā ca bhāviyamānā yathā suṭṭhu visodhitā uparūpari visesāvahā honti, evaṃ samuttejetvā nisāmanavasena vodāpetvā. Sampahaṃsetvāti yathānusiṭṭhaṃ ṭhitasīlādiguṇehi sampati paṭiladdhaguṇānisaṃsehi ceva upariladdhabbaphalavisesehi ca cittaṃ sampahaṃsetvā laddhassāsavasena suṭṭhu tosetvā. Evametesaṃ padānaṃ attho veditabbo. Sakyarājāno yebhuyyena bhagavato dhammadesanāya sāsane laddhassādā laddhappatiṭṭhā ca. Bei den Worten „nachdem er aufgezeigt hatte“ (sandassetvā) und so weiter: Nachdem er eine mit der Gabe von Wohnstätten verbundene Lehrrede gehalten hatte, zeigte er ihnen danach recht: „O Großkönig, so ist die Tugend, so ist die Konzentration, so ist die Weisheit“, und offenbarte ihnen die Tugenden und anderen Qualitäten so direkt, als ob er sie bei der Hand nähme. „Nachdem er sie angespornt hatte“ (samādapetvā) bedeutet: „So muss die Tugend angenommen werden; wer in der Tugend gefestigt ist, muss Konzentration und Weisheit auf diese Weise entfalten“ – indem er sie dazu brachte, diese Qualitäten von Tugend und so weiter richtig anzunehmen. „Nachdem er sie ermutigt hatte“ (samuttejetvā) bedeutet: Damit die angenommene Tugend vollkommen rein wird, und damit Geistesruhe und Hellblick (Samatha und Vipassanā), wenn sie entfaltet werden, gut gereinigt sind und zu immer höheren Stufen des Fortschritts führen; indem er sie so ermutigte und sie durch aufmerksame Betrachtung läuterte. „Nachdem er sie erfreut hatte“ (sampahaṃsetvā) bedeutet: Indem er ihren Geist durch die Tugend und die anderen Qualitäten, in denen sie gemäß der Unterweisung gefestigt waren, erfreute – sowohl durch die gegenwärtig erlangten Segnungen als auch durch die künftig zu erlangenden besonderen Früchte – und sie durch das Gefühl des Trostes zutiefst zufriedenstellte. So ist die Bedeutung dieser Wörter zu verstehen. Die Sakya-Könige hatten größtenteils durch die Lehrverkündigung des Erhabenen Freude an der Lehre gefunden und festen Halt in ihr gewonnen. Upasaggasaddānaṃ anekatthattā abhi-saddo ati-saddena samānatthopi hotīti vuttaṃ ‘‘abhikkantāti atikkantā’’ti. Da Präfixe (upasagga) eine Vielfalt von Bedeutungen haben, hat das Präfix „abhi“ manchmal dieselbe Bedeutung wie das Präfix „ati“. Daher wurde gesagt: „abhikkantā“ bedeutet „atikkantā“ (vortrefflich, überschritten). Tatra kirātiādi kecivādoti baddhopi na hoti. Tenāha ‘‘akāraṇameta’’ntiādi. Kāyacittalahutādayo uppajjantīti idaṃ kāyikacetasikaaññathābhāvassa kāraṇavacanaṃ, lahutādiuppanne savanānuttariyapaṭilābhena laddhabbadhammatthavedasamadhigamato. Vuttañhetaṃ – Die Passage beginnend mit „Dort nun, wie man sagt“ und so weiter ist eine bloße Ansicht einiger (kecivāda) und ist nicht einmal bindend. Deshalb wurde gesagt: „Dies ist grundlos“ und so weiter. „Leichtigkeit von Körper und Geist und so weiter entstehen“ – dies ist die Angabe des Grundes für die körperliche und geistige Zustandsveränderung; denn wenn Leichtigkeit und andere Qualitäten entstehen, wird das Verständnis der Bedeutung und der Lehre (dhammatthaveda) erlangt, das durch den Gewinn des unübertrefflichen Hörens (savanānuttariya) zu erreichen ist. Denn dies wurde gesagt: ‘‘Yathā[Pg.340], yathāvuso, bhikkhuno satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniko sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojja’’ntiādi (dī. ni. 3.322, 355; a. ni. 5.26). „In welcher Weise auch immer, ihr Brüder, dem Mönch entweder der Meister die Lehre verkündet oder ein anderer Mitbruder im geistlichen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, in genau dieser Weise erlangt er in jener Lehre das Verständnis der Bedeutung (atthaveda), erlangt das Verständnis des Gesetzes (dhammaveda) und erlangt die mit der Lehre verbundene Freude (pāmojja)“ und so weiter. Piṭṭhivāto uppajji upādinnasarīrassa tathārūpattā saṅkhārānañca aniccatāya dukkhānubandhattā. Akāraṇaṃ vā etanti yenādhippāyena vuttaṃ, tameva adhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘pahotī’’tiādi vuttaṃ. Ekapallaṅkena nisīdituṃ pahoti yathā taṃ veluvagāmake. Ettake ṭhāneti ettake ṭhāne ṭhānaṃ nipphannanti yojanā. Tañca khoti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapanaṃ. Dhammakathaṃ suṇamāno dhammagāravena. Ein Rückenschmerz (Rückenwind) entstand aufgrund der Beschaffenheit des physischen Körpers (upādinnasarīra) und weil die Gestaltungen (saṅkhārā) unbeständig und mit Leiden verbunden sind. „Oder dies ist grundlos“ – um genau die Absicht zu enthüllen, mit der dies gesagt wurde, wurde gesagt: „er ist fähig“ (pahoti) und so weiter. Er ist fähig, in einem einzigen Kreuzsitz zu sitzen, wie es im Dorf Beluva der Fall war. „An einem solchen Ort“ (ettake ṭhāne) bedeutet, die Verknüpfung ist: das Stehen (Verweilen) an einem solchen Ort ist vollbracht. „Und das freilich“ (tañca kho) meint das Verankern der Wahrnehmung des Aufstehens (Beendens) im Geist. Er hört die Lehrrede mit Ehrfurcht vor der Lehre. Avassutassāti avassutabhāvassa rāgādivasena. Avassutassa kāraṇanti tintabhāvakāraṇaṃ. Kilesādhimuccanenāti kilesavasena paripphanditavasena. Nibbāpanaṃ viyāti vūpasamo viya. Nibbisevanānanti paripphandanarahitānaṃ. „Des Befleckten“ (avassutassa) meint den Zustand des Beflecktseins (Befeuchtetseins) durch Begierde und so weiter. „Der Grund des Beflecktseins“ meint den Grund des Durchnässtseins. „Durch Hingabe an die Trübungen“ (kilesādhimuccanena) meint unter dem Einfluss der Trübungen (Kilesas), durch die innere Unruhe (Regung). „Wie ein Löschen“ (nibbāpanaṃ viya) bedeutet wie eine Beruhigung (vūpasama). „Der Nicht-Praktizierenden“ (nibbisevanānaṃ) meint jene, die frei von innerer Unruhe (Regung) sind. Avassutapariyāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Avassutapariyāya-Lehrrede ist abgeschlossen. 7. Dukkhadhammasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung der Dukkhadhamma-Lehrrede 244. Dukkhadhammānanti dukkhakāraṇānaṃ. Tenāha ‘‘dukkhasambhavadhammāna’’ntiādi. Tattha kiṃ dukkhaṃ, kā dukkhadhammāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘pañcasu hī’’ti vuttaṃ. Teti pañcakkhandhā. Dukkhasambhavadhammattāti dukkhuppattikāraṇattā. Assāti tena. Karaṇe hetaṃ sāmivacanaṃ. Kāmeti vatthukāme kilesakāme ca. Puna assāti sāmiatthe eva sāmivacanaṃ. Cāranti cittācāraṃ. Vihāranti pañcadvārappavatticāravihāraṃ. ‘‘Ekaṭṭhā’’ti ca vadanti. Teneva hi ‘‘anubandhitvā carantaṃ’’icceva vuttaṃ. Anubandhitvāti ca vīthicittappavattito paṭṭhāya yāva tatiyajavanavārā anu anu bandhitvā. Pakkhandanādīti ādi-saddena kasigorakkhādivasenapi kāmānaṃ pariyesanadukkhaṃ saṅgaṇhāti. 244. „Dukkhadhammānaṃ“ [von Leidensdingen] bedeutet: von den Ursachen des Leidens. Deshalb heißt es: „von Dingen, die das Entstehen von Leiden bewirken“ usw. Um beides zu zeigen – was das Leiden ist und was die Leidensdinge sind –, wird gesagt: „In den fünf nämlich“. „Diese“ [te] bezieht sich auf die fünf Aggregate (khandha). „Weil sie Dinge sind, die das Entstehen von Leiden bewirken“ bedeutet: weil sie die Ursache für das Entstehen von Leiden sind. „Sein“ [assa] bedeutet: durch diesen. Dies ist nämlich ein Genitiv in instrumentaler Bedeutung (karaṇa). „Sinnliche Begierden“ [kāme] bezieht sich auf die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma). Wiederum ist „sein“ [assa] ein Genitiv in der eigentlichen besitzanzeigenden Bedeutung (sāmiattha). „Wandeln“ [cāra] bedeutet das Wandeln des Geistes (cittācāra). „Verweilen“ [vihāra] bedeutet das Verweilen im Wandeln, das an den fünf Sinnentoren abläuft. Sie sagen auch „an einem Ort stehend“ [ekaṭṭhā]. Genau deshalb wurde gesagt: „ihm folgend wandert er umher“. „Folgend“ [anubandhitvā] bedeutet: beginnend mit dem Auftreten des kognitiven Prozesses (vīthicitta) bis hin zum dritten Impulsmoment (javanavāra) immer wieder folgend. Mit dem Wort „Hineinstürzen usw.“ [pakkhandanādi] umfasst das Wort „usw.“ auch das Leiden des Suchens nach sinnlichen Freuden durch Ackerbau, Viehzucht usw. Dāyatīti [Pg.341] dāyo, vanaṃ. Tenāha ‘‘aṭavi’’nti. Kaṇṭakagabbhanti ovarakasadisaṃ vanaṃ. Nāmapadaṃ nāma kiriyāpadāpekkhanti ‘‘vijjhī’’ti vacanasesena kiriyāpadaṃ gaṇhāti. „Weil es abschneidet (dāyati), ist es ein dāyo [Wald/Gehölz]“, das heißt ein Wald. Deshalb heißt es: „eine Wildnis“ [aṭavī]. „Ein dorniges Dickicht“ [kaṇṭakagabbha] bedeutet ein Wald, der einer Kammer gleicht. Ein Nomen verlangt nach einem Verb; daher nimmt es durch das ausgelassene Wort „er stach“ (vijjhī) ein Verb auf. Dandhāyitattaṃ uppannakilesānaṃ avaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘uppannamattāyā’’tiādi. Tāyāti satiyā. Kāci kilesāti cuddasavidhe cittassa kicce javanakicce eva cittakilesānaṃ uppattiṃ katvā tathā vuttaṃ. Niggahitāva honti pavattituṃ appadānavasena. Tenāha ‘‘na saṇṭhātuṃ sakkontī’’ti. Cakkhudvārasminti pāḷiyaṃ tassa paṭhamaṃ gahitatāya vuttaṃ, tena nayena sesadvārānipi gahitāneva honti. Rāgādīsu uppannesu paṭhamajavanavāre. Satisammosena ‘‘kilesā me uppannā’’ti ñatvā tathā paccāmāsasatiyā labbhanato. Tenāha – ‘‘anacchariyaṃ ceta’’nti. Āvaṭṭetvāti ayoniso āvaṭṭetvā. Āvajjanādīsūti tato eva ayoniso āvajjanādīsu uppannesu iṭṭhārammaṇassa laddhattā paccayasiddhiyā sampattaṃ pavattanārahaṃ. Nivattetvāti dutiyajavanavārepi kilesuppattiṃ nivattetvā. Kathaṃ panassa evaṃ laddhuṃ sakkāti āha ‘‘āraddhavipassakānaṃ hī’’tiādi. Bhāvanāpaṭisaṅkhāneti bhāvanāyaṃ paṭisaṅkhāne ca yogino patiṭṭhitabhāvo. Tassa ayamānisaṃso – yaṃ paccayalābhena uppajjituṃ laddhokāsāpi kilesā pubbe pavattabhāvanānubhāvena vikkhambhitā tathā tathā niggahitā eva hutvā nivattanti, kusalā dhammāva laddhokāsā uparūpari vaḍḍhanti. „Zögerlichkeit“ (dandhāyitatta) bedeutet das Verweilen der entstandenen Befleckungen. Deshalb heißt es: „sobald sie entstanden ist“ usw. „Durch sie“ [tāyā] bedeutet: durch Achtsamkeit (sati). „Irgendwelche Befleckungen“: Dies wurde so gesagt, weil das Entstehen von geistigen Befleckungen im Impuls-Prozess (javanakicca) unter den vierzehn Funktionen des Geistes stattfindet. Sie werden wahrlich gezügelt, indem man ihnen keinen Raum zur Entfaltung gibt. Deshalb heißt es: „Sie können nicht verweilen.“ „Am Sehtor“ wird im Pali-Text erwähnt, weil es als erstes angeführt wird; nach dieser Methode sind auch die übrigen Tore mitgemeint. Wenn Gier usw. im ersten Impuls-Prozess (javanavāra) entstehen, erkennt man durch einen Mangel an Achtsamkeit: „Befleckungen sind in mir entstanden“, und so erlangt man dies durch reflektierende Achtsamkeit (paccāmāsasati). Deshalb heißt es: „Das ist kein Wunder.“ „Nachdem er sich zugewandt hat“ [āvaṭṭetvā] bedeutet: nachdem er sich unsachgemäß (ayoniso) zugewandt hat. „Bei der Zuwendung usw.“ [āvajjanādīsu] bedeutet: Weil sich eben daraus bei unweiser Zuwendung usw. ein erwünschtes Objekt einstellt, ist es durch das Zustandekommen der Bedingungen bereit, sich zu entfalten. „Nachdem er abgewehrt hat“ [nivattetvā] bedeutet: indem er das Entstehen von Befleckungen auch im zweiten Impuls-Prozess abgewehrt hat. Wie aber kann man dies erlangen? Dazu heißt es: „Für diejenigen nämlich, die mit der Einsichtspraxis begonnen haben“ usw. „In der Entfaltung und Reflexion“ [bhāvanāpaṭisaṅkhāne] bedeutet das gefestigte Verweilen des Übenden (yogin) in der Entfaltung und in der Reflexion. Dies ist der Segen davon: Selbst wenn die Befleckungen durch das Erlangen von Bedingungen die Gelegenheit hätten, zu entstehen, werden sie durch die Kraft der zuvor ausgeübten Entfaltung unterdrückt und in dieser Weise gezügelt abgewehrt, während die heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā), sobald sie die Gelegenheit erhalten, immer weiter anwachsen. Abhihaṭṭhunti abhiharitvā. Anudahantīti anudahantā viya honti. Anusentīti etthāpi eseva nayo. Anāvaṭṭanteti anivattante sāmaññatoti adhippāyo. Vipassanābalameva dīpitaṃ maggaphalādhigamassa ajotitattā. „Herbeizubringen“ [abhihaṭṭhuṃ] bedeutet: herbeigebracht habend (abhiharitvā). „Sie brennen nach“ [anudahanti] bedeutet: sie sind gleichsam nachbrennend. „Sie schlummern nach“ [anusenti]: Auch hier gilt dieselbe Methode. „Die Nicht-Zurückkehrenden“ [anāvaṭṭante] bedeutet im Allgemeinen: jene, die nicht umkehren. Hier wird nur die Kraft der Einsicht (vipassanābala) dargelegt, da das Erreichen von Pfad und Frucht (maggaphalādhigama) nicht explizit beleuchtet wird. Dukkhadhammasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Dukkhadhamma-Sutta ist abgeschlossen. 8. Kiṃsukopamasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta. 245. Catunnaṃ ariyasaccānaṃ pariññābhisamayādivasena vividhadassananti kiccavasena nānādassanaṃ hotīti vuttaṃ, ‘‘dassananti paṭhamamaggassetaṃ adhivacana’’nti[Pg.342]. Tayidaṃ uparimaggesu bhāvanāpariyāyassa niruḷhattā paṭhamamaggassa paṭhamaṃ nibbānadassanato. Tenāha ‘‘paṭhamamaggo hī’’tiādi. Koci yathāvuttaṃ aviparītaṃ atthaṃ ajānanto ñāṇadassanaṃ nāma ārammaṇakaraṇassa vasena atippasaṅgaṃ āsaṅkeyyāti taṃ nivattetuṃ ‘‘gotrabhū panā’’tiādi vuttaṃ. Na dassananti vuccatīti ettha rājadassanaṃ udāharanti. Cattāropi maggā dassanameva yathāvuttenatthena, bhāvanāpariyāyo pana upari tiṇṇaṃ maggānaṃ paṭhamamaggaupāyassa bhāvanākārena pavattanato. Dassanaṃ visuddhi etthāti dassanavisuddhikaṃ, nibbānaṃ. Phassāyatanaṃ kammaṭṭhānaṃ assa atthīti phassāyatanakammaṭṭhāniko. Esa nayo sesesupi padesu. 245. „Vielfältiges Sehen“ [vividhadassana] bedeutet im Hinblick auf das Durchdringen (pariññā), die Verwirklichung (abhisamaya) usw. der vier edlen Wahrheiten, dass es ein unterschiedliches Sehen entsprechend der jeweiligen Aufgabe (kicca) gibt; daher heißt es: „Sehen ist eine Bezeichnung für den ersten Pfad.“ Und dies ist so, weil bei den höheren Pfaden die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) etabliert ist, während der erste Pfad als erster das Nibbāna sieht. Deshalb heißt es: „Der erste Pfad nämlich“ usw. Damit nicht jemand, der die dargelegte, unfehlbare Bedeutung nicht versteht, bezüglich des Wissens und Sehens (ñāṇadassana) im Hinblick auf das Ergreifen des Objekts eine unzulässige Verallgemeinerung vermutet, wird zur Abwehr dessen gesagt: „Die Gotrabhū-Erkenntnis aber“ usw. Dass sie „nicht als Sehen bezeichnet wird“, dafür führt man das Beispiel des „Königs-Sehens“ (rājadassana) an. Alle vier Pfade sind in dem beschriebenen Sinne wahrlich „Sehen“, aber die Methode der Entfaltung (bhāvanāpariyāya) bezieht sich auf die oberen drei Pfade, da sie in Form der Entfaltung des Mittels des ersten Pfades fortschreiten. „Dasjenige, in dem die Reinheit des Sehens liegt“ [dassanavisuddhika] bezeichnet das Nibbāna. „Derjenige, dessen Meditationsobjekt die Sphären des Kontakts sind“ [phassāyatanakammaṭṭhāniko] bedeutet: er hat das Meditationsobjekt der Kontaktsphären. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Padesasaṅkhāresūti saṅkhārekadesesu. Heṭṭhimaparicchedena pathaviādike dhammamatte diṭṭhe rūpapariggaho, cakkhuviññāṇādike taṃsahagatadhammamatte diṭṭhe arūpapariggaho ca sijjhatīti vadanti. „In teilweisen Gestaltungen“ [padesasaṅkhāresu] bedeutet: in Teilen von Gestaltungen. Sie sagen: Durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie der Erde usw. mittels der unteren Abgrenzung gelingt das Erfassen des Materiellen (rūpapariggaha); durch das Erkennen von bloßen Phänomenen wie dem Sehbewusstsein usw. samt den damit verbundenen Geistessubstanzen gelingt das Erfassen des Immateriellen (arūpapariggaha). Adhigatamaggameva kathesīti yena mukhena vipassanābhinivesaṃ akāsi, tamevassa mukhaṃ kathesi. Ayaṃ panāti kammaṭṭhānaṃ pucchanto bhikkhu. Imesanti phassāyatanakammaṭṭhānikapañcakkhandhakammaṭṭhānikānaṃ vacanaṃ. ‘‘Aññamaññaṃ na sametī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti ‘‘paṭhamenā’’tiādinā. Pañcakkhandhavimuttassa saṅkhārassa abhāvā ‘‘nippadesesū’’ti vuttaṃ. Tathevāti yatheva phassāyatanakammaṭṭhānikaṃ, tatheva taṃ pañcakkhandhakammaṭṭhānikaṃ pucchitvā. „Er sprach genau über den erreichten Pfad“ bedeutet: Durch welches Tor (mukha) auch immer er den Einstieg in die Einsicht (vipassanā) fand, genau dieses Tor erklärte er ihm. „Dieser aber“ [ayaṃ pana] bezieht sich auf den Mönch, der nach dem Meditationsobjekt fragt. „Dieser“ [imesaṃ] bezieht sich auf jene, deren Meditationsobjekte die Kontaktsphären und die fünf Aggregate sind. Nachdem gesagt wurde „Sie stimmen nicht miteinander überein“, wird ebendiese Bedeutung mit den Worten „durch den ersten“ usw. verdeutlicht. Weil es keine Gestaltung (saṅkhāra) gibt, die von den fünf Aggregaten frei ist, wurde gesagt: „in ungeteilten [Ganzheiten]“ [nippadesesu]. „Ebenso“ [tatheva] bedeutet: Genau so, wie er nach demjenigen fragte, dessen Meditationsobjekt die Kontaktsphären sind, so fragte er auch nach demjenigen, dessen Meditationsobjekt die fünf Aggregate sind. Samappavattā dhātuyoti rasādayo sarīradhātuyo samappavattā, na visamākārasaṇṭhitā ahesuṃ. Tenāha ‘‘kallasarīraṃ balappatta’’nti. ‘‘Atītā saṅkhārā’’tiādi vipassanābhinivesavasena vuttaṃ. Sammasanaṃ sabbatthakameva icchitabbaṃ. Cāribhūminti gocaraṭṭhānaṃ. „Die Elemente waren in ausgeglichenem Zustand wirksam“ [samappavattā dhātuyo] bedeutet: Die Körpersäfte und anderen Körperelemente flossen gleichmäßig und befanden sich nicht in einem ungleichmäßigen Zustand. Deshalb heißt es: „Der Körper war gesund und voller Kraft.“ Die Passage „vergangene Gestaltungen“ usw. wird im Sinne des Einstiegs in die Einsichtspraxis (vipassanā) gesagt. Das Ergründen (sammasana) muss auf alles angewendet werden. „Wandelbereich“ [cāribhūmi] bedeutet den Weidebereich (gocaraṭṭhāna). Kārakabhāvanti bhāvanānuyuñjanabhāvaṃ. Paṇḍurogapurisoti paṇḍurogī puriso. Ariṭṭhanti suttaṃ. Bhesajjaṃ katvāti bhesajjapayogaṃ katvā. Karissāmīti bhesajjaṃ karissāmi. Jhāmathuṇo viyāti daḍḍhathuṇo viya khārakajālanaddhattā taruṇamakulasantānasañchannattā. „Den Zustand des Handelnden“ [kārakabhāvaṃ] bedeutet den Zustand des Sich-Widmens der Entfaltung (bhāvanā). „Ein Mann mit Bleichsucht“ [paṇḍurogapuriso] ist ein an Bleichsucht leidender Mann. „Ariṭṭha“ bedeutet Faden (sutta). „Nachdem er Medizin zubereitet hatte“ [bhesajjaṃ katvā] bedeutet: nachdem er eine medizinische Anwendung durchgeführt hatte. „Ich werde machen“ [karissāmi] bedeutet: Ich werde Medizin zubereiten. „Wie ein verkohlter Pfosten“ [jhāmathuṇo viya] bedeutet: wie ein verbrannter Pfosten, da er mit einem Netz aus Asche überzogen und mit einer dichten Reihe junger Knospen bedeckt ist. Dakkhiṇadvāragāmeti dakkhiṇadvārasamīpe gāme. Lohitakoti lohitavaṇṇo. Ocirakajātoti jātaolambamānacirako viya. Ādinnasipāṭikoti [Pg.343] gahitaphalapotako. Sandacchāyoti bahalacchāyo. Yasmā tassa rukkhassa sākhā aviraḷā ghanappattā aññamaññaṃ saṃsanditvā ṭhitā, tasmā chāyāpissa tādisīti vuttaṃ ‘‘sandacchāyo nāma saṃsanditvā ṭhitacchāyo’’ti, ghanacchāyoti attho. Tatthātiādi upamāsaṃsandanaṃ. „Im Dorf am Südtor“ bedeutet: im Dorf nahe dem Südtor. „Rötlich“ [lohitako] bedeutet: von roter Farbe. „Wie mit herabhängenden Fetzen“ [ocirakajāto] bedeutet: wie mit entstandenen, herabhängenden Rindenstreifen oder Lumpen (ciraka). „Mit geöffneten Schoten“ [ādinnasipāṭiko] bedeutet: mit hervorgegangenen Fruchtkapseln. „Dichter Schatten“ [sandacchāyo] bedeutet: tiefer, dichter Schatten (bahalacchāyo). Weil die Äste dieses Baumes nicht spärlich, sondern dicht belaubt sind und ineinandergreifen, ist auch sein Schatten von dieser Art; daher heißt es: „Ein dichter Schatten ist ein ineinandergreifender Schatten“, was „dichter Schatten“ (ghanacchāya) bedeutet. Das Wort „Dort“ [tattha] usw. bezieht sich auf den Vergleich der Gleichnisse. Yena yenākārena adhimuttānanti chaphassāyatanādimukhena yena yena vipassanābhinivesena vipassantānaṃ nibbānañca adhimuttānaṃ. Suṭṭhu visuddhaṃ pariññātisamayādisiddhiyā. Tena tenevākārenāti attanādhimuttākārena. Idāni taṃ taṃ ākāraṃ upamāya saddhiṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi āraddhaṃ. Taṃ suviññeyyameva. „Auf welche und welche Weise sie ausgerichtet sind“ (yena yenākārena adhimuttānaṃ) bedeutet: mittels des Tores der sechs Bereiche des Kontakts, durch welche jeweilige Anwendung der Einsicht derer, die Einsicht üben, und die auf das Nibbāna ausgerichtet sind. „Völlig rein“ bedeutet: durch das Erlangen des vollen Verständnisses, der Durchdringung und so weiter. „Auf eben diese und jene Weise“ bedeutet: durch die Weise, auf die sie selbst ausgerichtet sind. Um nun diese jeweilige Weise mit dem Gleichnis zu verbinden und aufzuzeigen, wird mit den Worten „Wie nämlich...“ und so weiter begonnen. Dies ist leicht zu verstehen. Idanti nagaropamaṃ. Taṃ sallakkhitanti kiṃsukopamadīpitaṃ atthajātaṃ sace sallakkhitaṃ. Assa bhikkhuno. Dhammadesanatthanti yathāsallakkhitassa atthassa vasena laddhavisesassa upabrūhanāya. Tassevatthassāti tassa dassanavisuddhisaṅkhātassa atthassa. Corāsaṅkā na honti majjhimadesarajjassa pasannabhāvato. Tipurisubbedhānīti ubbedhena tipurisappamāṇāni nānābhittivicittāni thambhānaṃ upari vividhamālākammādivicittadhanurākāralakkhitāni manoramāni. Tenāha ‘‘nagarassa alaṅkārattha’’nti. Nagaradvārassa thirabhāvāpādanavasena ṭhapetabbattā vuttaṃ ‘‘coranivāraṇatthānipi hontiyevā’’ti. Piṭṭhasaṅghātassāti dvārabāhassa. ‘‘Ime āvāsikā, ime āgantukā, tatthāpi ca imehi nagarassa nagarasāmikassa ca attho. Imesaṃ vasena anattho siyā’’ti jānanañāṇasaṅkhātena paṇḍiccena samannāgato. Aññātanivāraṇe paṭubhāvasaṅkhātena veyyattiyena samannāgato. Ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāyāti tasmiṃ tasmiṃ atthakicce taṅkhaṇuppajjanakapaṭibhānasaṅkhātāya. „Dies“ bezieht sich auf das Gleichnis von der Stadt. „Das ist erfasst“ bedeutet: wenn die im Kiṃsuka-Gleichnis dargelegte Bedeutung erfasst ist. „Dieses Mönchs“ [bezieht sich auf diesen Mönch]. „Zum Zwecke der Lehrverkündigung“ bedeutet: zur Stärkung der besonderen Errungenschaft, die durch den erfassten Sinn erlangt wurde. „Eben dieses Sinns“ bezieht sich auf jenen Sinn, der als die Reinheit der Schau bezeichnet wird. Es gibt keine Angst vor Dieben, da das Königreich des Mittellandes friedlich ist. „Drei Mannshöhen hoch“ bedeutet: in der Höhe das Maße von drei Männern habend, verziert mit verschiedenen Wänden, über den Säulen mit verschiedenen Blumengirlanden-Arbeiten und bogenförmigen Verzierungen geschmückt, lieblich. Daher heißt es: „zur Zierde der Stadt“. Weil sie aufgestellt werden müssen, um das Stadttor fest und stabil zu machen, heißt es: „sie dienen gewiss auch zur Abwehr von Dieben“. „Des Türpfostens“ bedeutet: des Türrahmens. „Diese sind Einheimische, jene sind Fremde; und auch: durch diese ist ein Nutzen für die Stadt und den Stadtherrn vorhanden. Durch jene könnte Schaden entstehen“ – ausgestattet mit Klugheit, bestehend aus solchem erkennenden Wissen. Ausgestattet mit Scharfsinn, bestehend aus Geschicklichkeit bei der Abweisung von Unbekannten. „Mit der in der jeweiligen Situation entstehenden Weisheit“ bedeutet: mit der Geistesgegenwart, die im jeweiligen Moment des Erfordernisses aufkommt. Raññā āyutto niyojito rājāyutto, tattha tattha rañño kātabbakicce ṭhapitapuriso. Katipāheyevāti katipayadivaseyeva akiccakaraṇena tassa ṭhānaṃ vibbhamo jātoti katvā vuttaṃ – ‘‘sabbāni vinicchayaṭṭhānādīni hāretvā’’ti. Ein vom König Beauftragter, ein Angestellter, ist ein „königlicher Beamter“, eine Person, die hier und da für die Aufgaben des Königs eingesetzt ist. „In nur wenigen Tagen“ bedeutet: in nur einigen Tagen. Weil er seine Pflichten nicht erfüllte, ging seine Stellung verloren; daher heißt es: „indem er alle Gerichtsstätten und so weiter verlor“. Sīsamassa chindāhīti sīsabhūtaṃ uttamaṅgaṭṭhāniyaṃ tattha tassa rājakiccaṃ chindāti attho. Aññathā tassa pākatike atthe gayhamāne pāṇātipāto [Pg.344] āṇatto nāma siyā. Na hi cakkavattirājā tādisaṃ āṇāpeti, aññesampi tato nivārakattā. Atha vā chindāhīti mama āṇāya assa sīsaṃ chindanto viya attānaṃ dassehi, evaṃ so tatthovādapaṭikarattapatto odameyyāti, tathā ceva upari paṭipatti āgatā. Tatthāti etasmiṃ paccantimanagare. „Schneide ihm den Kopf ab“ bedeutet: Schneide dort sein königliches Amt ab, das wie ein Kopf die höchste Stellung einnimmt. Andernfalls, wenn man dies im gewöhnlichen Sinne verstünde, wäre damit die Tötung eines Lebewesens befohlen worden. Denn ein Radschmied-König befiehlt so etwas nicht, da er sogar andere davon abhält. Oder aber: „Schneide ab“ bedeutet: Zeige dich auf meinen Befehl hin so, als ob du ihm den Kopf abschneiden würdest, damit er, indem er dort den Rat befolgt, gezähmt werde. Und genau so ist die nachfolgende Vorgehensweise überliefert. „Dort“ bedeutet: in jener Grenzstadt. Uppannenāti samathakammaṭṭhāne uppannena. „Mit dem Entstandenen“ bedeutet: mit dem im Meditationsobjekt der Geistesruhe Entstandenen. Tassevāti sakkāyasaṅkhātassa nagarassa ‘‘dvārānī’’ti vuttānīti ānetvā sambandho. ‘‘Sīghaṃ dūtayuga’’nti vuttāti yojanā. Hadayavatthurūpassa majjhe siṅghāṭakabhāvena gahitattā ‘‘hadayavatthussa nissayabhūtānaṃ mahābhūtāna’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ vatthurūpameva gahetabbaṃ, tadevettha aggahetvā kasmā mahābhūtaggahaṇanti āha ‘‘vatthurūpassa hī’’tiādi. Yādisoti sammādiṭṭhiādīnaṃ vasena yādiso eva pubbe āgatavipassanāmaggo. ‘‘Ayampi aṭṭhaṅgasamannāgatattā tādiso evā’’ti vatvā ariyamaggo ‘‘yathāgatamaggo’’ti vutto. Idaṃ tāvetthāti ettha etasmiṃ sutte dhammadesanatthaṃ ābhatāya yathāvuttaupamāya idaṃ saṃsandanaṃ. „Dessen“ bezieht sich auf die Verbindung mit den Worten „Tore“ der Stadt, welche als die Persönlichkeit bezeichnet wird. Die Satzverbindung lautet: „ein schnelles Botenpaar“. Da die Form der Herzensbasis in der Mitte als eine Kreuzung aufgefasst wird, heißt es: „der großen Elemente, die die Stütze der Herzensbasis sind“. Wenn dem so ist, sollte man nur die Form der Herzensbasis erfassen; warum wurde diese hier nicht erfasst, sondern stattdessen die großen Elemente? Dazu heißt es: „Denn für die Form der Herzensbasis...“ und so weiter. „Was für ein“ bezieht sich auf eben jenen Weg der Einsicht, der zuvor durch rechte Ansicht usw. dargelegt wurde. Indem gesagt wird: „Auch dieser ist ebenso, weil er mit den acht Gliedern ausgestattet ist“, wird der edle Pfad als „der Weg, wie er gekommen ist“ bezeichnet. „Dies nun hier“ bedeutet: Dies ist hier in diesem Sutta der Vergleich mit dem oben erwähnten Gleichnis, das zum Zwecke der Lehrverkündigung herbeigezogen wurde. Idaṃ saṃsandananti idāni vakkhamānaṃ upamāya saṃsandanaṃ. Nagarasāmiupamā pañcakkhandhavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatā. Siṅghāṭakūpamā catumahābhūtavasena dassanavisuddhipattaṃ khīṇāsavaṃ dassetuṃ ābhatāti yojanā. ‘‘Catusaccameva kathita’’nti vatvā tāni saccāni niddhāretvā dassetuṃ ‘‘sakalenapi hī’’tiādi vuttaṃ. Idha nagarasambhāro chadvārādayo. Tena hi chaphassāyatanādayo upamitā. Te pana dukkhasaccapariyāpannāti vuttaṃ ‘‘nagarasambhārena dukkhasaccameva kathita’’nti. „Dieser Vergleich“ bedeutet: der nun zu erklärende Vergleich mit dem Gleichnis. Das Gleichnis vom Stadtherrn wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der fünf Aggregate erlangt hat. Das Gleichnis von der Kreuzung wurde herbeigezogen, um den Triebversiegten aufzuzeigen, der die Reinheit der Schau mittels der vier großen Elemente erlangt hat – so lautet die Verknüpfung. Nachdem gesagt wurde: „Es wurden wahrlich die vier Wahrheiten verkündet“, wurde, um diese Wahrheiten im Einzelnen aufzuzeigen, gesagt: „Denn mit dem Ganzen...“ und so weiter. Hier sind die Bestandteile der Stadt die sechs Tore und so weiter. Mit diesen sind die sechs Bereiche des Kontakts und so weiter verglichen. Da diese jedoch in der Wahrheit vom Leiden enthalten sind, heißt es: „Durch die Bestandteile der Stadt wurde eben die Wahrheit vom Leiden verkündet“. Kiṃsukopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kiṃsukopama-Sutta ist abgeschlossen. 9. Vīṇopamasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Vīṇopama-Sutta. 246. Bhikkhussa vā bhikkhuniyā vāti kāmaṃ pāḷiyaṃ parisādvayameva gahitaṃ, sesaparisānaṃ pana tadaññesampi devamanussānanti sabbasādhāraṇovāyaṃ dhammasaṅgahoti imamatthaṃ upamāpubbakaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yathā nāmā’’tiādi [Pg.345] āraddhaṃ. Yajantoti dadanto. Vinditabboti laddhabbo, adhigantabboti attho. 246. „Eines Mönchs oder einer Nonne“ bedeutet: Zwar wurden im Pali-Text nur die beiden Versammlungen genannt, aber diese Darlegung der Lehre gilt allgemein für alle, auch für die übrigen Versammlungen sowie für die anderen Götter und Menschen. Um diese Bedeutung mittels eines vorangestellten Gleichnisses aufzuzeigen, wurde mit den Worten „Wie zum Beispiel...“ und so weiter begonnen. „Opfernd“ bedeutet gebend. „Zu finden“ bedeutet zu erlangen, zu erreichen; das ist der Sinn. Chandoti taṇhāchando. Tenāha – ‘‘dubbalataṇhā so rañjetuṃ na sakkotī’’ti. Pubbuppattikā ekasmiṃ ārammaṇe paṭhamaṃ uppannā. Sā hi anāsevanattā mandā. Soti chando. Rañjetuṃ na sakkoti laddhāsevanattā. Doso nāma cittadūsanattā. Tānīti daṇḍādānādīni. Tammūlakāti lobhamūlakā tāva māyāsāṭheyyamānātimānadiṭṭhicāpalādayo, dosamūlakā upanāhamakkhapalāsaissāmacchariyathambhasārambhādayo, mohamūlakā ahirika-anottappa-thinamiddhavicikicchuddhacca-viparītamanasikārādayo, saṃkilesadhammā gahitāva honti taṃmūlakattā. Yasmā pana sabbepi saṃkilesadhammā dvādasākusalacittuppādapariyāpannā eva, tasmā tesampettha gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘chando rāgoti vā’’ti vuttaṃ. „Wollen“ bedeutet das Begehren des Verlangens. Daher heißt es: „Als schwaches Verlangen ist es nicht in der Lage, zu fesseln.“ „Zuerst entstanden“ bedeutet: zuerst bei einem einzigen Objekt entstanden. Denn dieses ist schwach, da es nicht wiederholt geübt wurde. „Dieses“ bezieht sich auf das Wollen. Es kann nicht fesseln, weil es an wiederholter Übung mangelt. „Hass“ wird so genannt, weil er den Geist verunreinigt. „Diese“ bezieht sich auf das Ergreifen von Stöcken und so weiter. „Darauf basierend“ bedeutet: Diejenigen Befleckungsfaktoren, die auf Gier basieren – wie Täuschung, Betrug, Dünkel, Übermut, falsche Ansicht, Unruhe usw. –; diejenigen, die auf Hass basieren – wie Groll, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Starrsinn, Aufbegehren usw. –; und diejenigen, die auf Verblendung basieren – wie Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit, Starrheit und Trägheit, Zweifel, Ruhelosigkeit, unweise Aufmerksamkeit usw. – sind alle mit eingeschlossen, da sie darauf basieren. Da jedoch alle Befleckungsfaktoren in den zwölf unheilsamen Geisteszuständen enthalten sind, heißt es, um deren Miteinbeziehung hier aufzuzeigen: „Wollen oder Leidenschaft“. Bhāyitabbaṭṭhena sabhayo. Bheravaṭṭhena sappaṭibhayo. Kusalapakkhassa vikkhambhanaṭṭhena sakaṇṭako. Kusalaanavajjadhammehi duravagāhaṭṭhena sagahano. Bhavasampattibhavanibbānānaṃ appadānabhāvato ummaggo. Duggatigāmimaggattā kummaggo. Iriyanāti vattanā paṭipajjanā. Duggatigāmitāya kileso eva kilesamaggo. Na sakkā sampattibhavaṃ gantuṃ kuto nibbānagamananti adhippāyo. „Gefahrvoll“ im Sinne von furchterregend. „Schreckenerregend“ im Sinne von grauenhaft. „Dornig“ im Sinne des Blockierens der heilsamen Seite. „Dickichtartig“ im Sinne der schweren Zugänglichkeit für heilsame und untadelige Phänomene. „Irrweg“, weil er keinen Erfolg im Dasein oder das Erlöschen des Daseins gewährt. „Falscher Pfad“, weil er ein Weg ist, der zu einer unglücklichen Wiedergeburt führt. „Sich bewegen“ bedeutet Wandeln, Voranschreiten. Aufgrund des Führens zur unglücklichen Wiedergeburt ist die Befleckung selbst der „Pfad der Befleckungen“. Die Absicht ist: „Es ist unmöglich, zu einer glücklichen Wiedergeburt zu gelangen, geschweige denn zum Nibbāna!“ Asubhāvajjanādīhīti ādi-saddena aniccamanasikārādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Cittaṃ nivattati sarāgacittaṃ na uppajjati paṭipakkhamanasikārena vinoditattā. Majjhattārammaṇeti aññāṇupekkhaṭṭhāniye ārammaṇe. Uddesa…pe… āvajjantassāti uddisāpanavasena uddesaṃ, paripucchāpanavasena paripucchaṃ, garūnaṃ santike vasanavasena garuvāsaṃ āvajjantassa. Cittanti gambhīrañāṇacariya-paccavekkhaṇa-paññavanta-puggalasevanavasena tadadhimuttisiddhiyā aññāṇacittaṃ nivattati. Mit den Worten „durch das Aufmerken auf das Unschöne usw.“ (asubhavajjanādīhi) ist zu verstehen, dass durch das Wort „usw.“ (ādi) auch das Aufmerken auf die Vergänglichkeit usw. mit eingeschlossen ist. „Der Geist wendet sich ab“ bedeutet, dass der von Begierde begleitete Geist nicht entsteht, weil er durch das Aufmerken auf das Gegenteil vertrieben wurde. „Bei einem neutralen Objekt“ (majjhattārammaṇe) bezieht sich auf ein Objekt, das anstelle von Gleichmut aus Unwissenheit steht. „Für einen, der Rezitation … usw. … erwägt“ bedeutet: für einen, der die Rezitation im Sinne des Veranlassens des Rezitierens, das Befragen im Sinne des Veranlassens des Befragens und das Wohnen bei den Lehrern im Sinne des Wohnens in der Nähe von Respektspersonen erwägt. „Der Geist“: Durch den Umgang mit weisen Personen, die die Ausübung tiefen Wissens reflektieren, wendet sich der unwissende Geist aufgrund des Erreichens der Entschlossenheit dazu ab. Yathā ‘‘pujjabhavaphalaṃ puñña’’nti vuttaṃ ‘‘evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80), evaṃ kiṭṭhasambhavattā ‘‘kiṭṭha’’nti vuttanti āha ‘‘kiṭṭhanti kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassa’’nti. So wie gesagt wurde: „Das Verdienst ist die Frucht des verehrenswerten Zustands“ und „so wächst dieses Verdienst“ (DN 3.80), ebenso wird es wegen des Entstehens auf dem Feld als „Korn“ (kiṭṭha) bezeichnet; daher sagte er: „Korn (kiṭṭha) bedeutet das auf dem Getreidefeld gewachsene Getreide.“ Ghaṭāti [Pg.346] siṅgayugaṃ idhādhippetanti āha ‘‘dvinnaṃ siṅgānaṃ antare’’ti. Ghaṭāti goṇādīnaṃ siṅgantaraṭṭhassa samaññāti vadanti. Nāsārajjuketi nāsārajjupātaṭṭhāne. Mit „Krug“ (ghaṭā) ist hier das Hornpaar gemeint; daher sagte er: „zwischen den beiden Hörnern“. Man sagt, dass „ghaṭā“ eine Bezeichnung für die Stelle zwischen den Hörnern von Rindern usw. ist. „Am Nasenseil“ (nāsārajjuke) bedeutet an der Stelle, wo das Nasenseil herabhängt. Dameti puthuttārammaṇato nivāreti. Nanti cittaṃ. Yaṃ suttaṃ subhāsitaṃ mayā. Tadassāti tadā assa bhikkhuno. Ārammaṇeti kammaṭṭhānārammaṇe. „Er zähmt“ (dameti) bedeutet, er hält ihn von der Vielfalt der Objekte ab. „Ihn“ (naṃ) bezieht sich auf den Geist. „Welche Lehrrede von mir gut gesprochen wurde“. „Für diesen“ (tadassa) bedeutet: dann für diesen Mönch. „Am Objekt“ (ārammaṇe) bedeutet am Objekt des Meditationsthemas (kammaṭṭhāna). Sudujitanti nibbisevanabhāvakaraṇena jitaṃ. Sutajjitanti suṭṭhu dūrakaraṇena jitaṃ, tathābhūtañca tajjitaṃ nāma hotīti tathā vuttaṃ. Gocarajjhattanti ajjhattabhūto gocaro. Kammaṭṭhānārammaṇañhi bahiddhārūpādiārammaṇavidhuratāya ajjhattanti vuccati. Samatho anurakkhaṇaṃ etassāti samathānurakkhaṇaṃ. Yathā indriyasaṃvarasīlaṃ samathānurakkhaṇaṃ hoti, tathā kathitanti attho. Yathā hi indriyasaṃvarasīlaṃ samathassa paccayo, evaṃ samathopi tassa paccayoti. „Sehr schwer zu besiegen“ (sudujita) bedeutet besiegt, indem man es frei von gewohnheitsmäßigem Umgang macht. „Gut bezwungen“ (sutajjita) bedeutet besiegt durch gründliche Fernhaltung; und was in dieser Weise beschaffen ist, wird als „bezwungen“ bezeichnet, weshalb es so gesagt wurde. „Der Weidegrund im Inneren“ (gocarajjhatta) bedeutet ein Weidegrund, der innerlich geworden ist. Denn das Objekt des Meditationsthemas wird als „innerlich“ bezeichnet, weil es frei von äußeren Objekten wie sichtbaren Formen usw. ist. „Ruhe ist der Schutz hiervon“ ist der Schutz der Geistesruhe (samathānurakkhaṇa). Die Bedeutung ist, dass dies so erklärt wurde, wie die Tugend der Sinnesbeherrschung ein Schutz für die Geistesruhe ist. Denn so wie die Tugend der Sinnesbeherrschung eine Bedingung für die Geistesruhe ist, so ist auch die Geistesruhe eine Bedingung für jene Tugend. Vādiyamānāya vīṇāya. Cittaṃ rañjetīti rajjanena. Avissajjanīyatāya cittaṃ bandhatīti bandhanīyo. Veṭṭhaketi tantīnaṃ āsajjanaveṭṭhake. Koṇanti kavaṇato vīṇāya saddakaraṇato koṇanti laddhanāmaṃ dārudaṇḍaṃ siṅgādīsu yena kenaci kataṃ ghaṭikaṃ. Tenāha ‘‘caturassaṃ sāradaṇḍaka’’nti. „Auf der gespielten Laute“. „Es erfreut den Geist“ bedeutet durch das Erfreuen. „Es fesselt den Geist, weil er nicht losgelassen werden kann“, daher ist es „fesselnd“ (bandhanīya). „An den Wirbeln“ (veṭṭhake) bezieht sich auf die Wirbel zum Aufwickeln und Befestigen der Saiten. „Plektrum“ (koṇa) bezeichnet das Holzstäbchen oder ein aus Horn usw. gefertigtes Stäbchen, das diesen Namen erhalten hat, weil es durch das Anschlagen den Klang der Laute erzeugt. Deshalb sagte er: „einen viereckigen Stab aus Hartholz“. Yasmā so rājā rājamahāmatto vā saddaṃ yathāsabhāvato na aññāsi, tasmiṃ tassa ajānanākārameva dassetuṃ ‘‘saddaṃ passissāmī’’tiādi vuttaṃ. Weil jener König oder königliche Minister den Klang nicht gemäß seiner wahren Natur verstand, wurde, um eben diese Weise seines Nichtwissens in Bezug darauf zu zeigen, gesagt: „Ich will den Klang sehen“ usw. Asatī kirāyanti pāḷiyaṃ liṅgavipallāsena vuttanti yathāliṅgameva vadanto ‘‘asā’’ti āha. ‘‘Asatīti lāmakādhivacana’’nti vatvā tattha payogaṃ dassetuṃ ‘‘asā lokitthiyo nāmā’’ti vuttaṃ, loke itthiyo nāma asatiyoti attho, tattha kāraṇamāha ‘‘velā tāsaṃ na vijjatī’’ti. Pakatiyā loke jeṭṭhabhātā kaniṭṭhabhātā mātulotiādikā velā mariyādā tāsaṃ na vijjati. Kasmā? Sārattā ca pagabbā ca sabbesampi sambhogavasena viniyogaṃ gacchanti. Kathaṃ? Sikhī sabbaghaso yathā. Tenevāha – Der Ausdruck „asatī kirāyaṃ“ (sie ist wahrlich schlecht) ist im Pali mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts formuliert; um es dem tatsächlichen Geschlecht entsprechend auszudrücken, sagte er „asā“. Nachdem er erklärt hatte: „asatī ist eine Bezeichnung für das Minderwertige“, wurde, um dessen Verwendung aufzuzeigen, gesagt: „asā lokitthiyo nāmā“ – was bedeutet, dass die Frauen in der Welt wahrlich schlecht (asatī) sind. Als Grund dafür nennt er: „für sie gibt es keine Grenze“ (velā tāsaṃ na vijjati). Normalerweise gibt es in der Welt für sie keine Grenzen oder Schranken bezüglich älterer Brüder, jüngerer Brüder, Onkel mütterlicherseits usw. Warum? Weil sie voller Leidenschaft und dreist sind und sich mit allen zum Genuss hingeben. Wie? So wie das Feuer, das alles verschlingt. Deshalb sagte er: ‘‘Sabbā [Pg.347] nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā; Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake’’ti. (jā. 2.21.308); „Jeder Fluss fließt krumm, jeder Wald besteht aus Holz; alle Frauen tun Böses, wenn sie eine Gelegenheit im Verborgenen finden.“ (Jā. 2.21.308); Aññampi tantibaddhaṃ caturassaambaṇavāditādīni. Vīṇā viya pañcakkhandhā anekadhammasamūhabhāvato. Rājā viya yogāvacaro tappaṭibaddhadhammagavesakattā. Assāti yogāvacarassa. Auch andere mit Saiten bespannte Instrumente, wie das viereckige Ambaṇa-Musikinstrument usw. Wie die Laute sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā), da sie eine Ansammlung von vielen Phänomenen darstellen. Wie der König ist der Yoga-Übende (yogāvacaro), da er nach den damit verbundenen Phänomenen forscht. „Für diesen“ (assa) bezieht sich auf den Yoga-Übenden. Nirayādito aññasmimpi gati-saddo vattati. Tato visesanatthaṃ ‘‘gatigatī’’ti vuttaṃ ‘‘dukkhadukkhaṃ, rūparūpa’’nti ca yathā, gatisaññitaṃ pavattiṭṭhānanti attho. Tenāha – ‘‘etthantare saṃsarati vattatī’’ti. Sañjāyanapadeso eva gatīti sañjātigati. Das Wort „gati“ (Daseinsfährte/Bestimmung) wird auch für anderes als die Hölle usw. gebraucht. Um es davon zu unterscheiden, wurde „gatigati“ gesagt, ähnlich wie „dukkhadukkha“ (Leid des Leidens) und „rūparūpa“ (Form als Form); die Bedeutung ist der als Bestimmung bezeichnete Ort des Fortbestehens. Deshalb sagte er: „In diesem Zwischenraum wandert er umher, dreht er sich“. Eben der Ort des Entstehens ist die Bestimmung; dies ist die Entstehungs-Bestimmung (sañjātigati). Taṃ pana gatiṃ sattānaṃ saṃvegavatthubhūtassa paccakkhassa gabbhāsayassa vasena dassetuṃ ‘‘ayamassa kāyo’’tiādi vuttaṃ. Rūpadhammassa salakkhaṇaṃ gati niṭṭhā, tato paraṃ aññaṃ kiñci natthīti salakkhaṇagati. Abhāvo accantābhāvo. Santānavicchedo vibhavagati taṃniṭṭhānabhāvā. Bhedoti khaṇanirodho, idhāpi taṃniṭṭhānatāyeva pariyāyo. Yāva bhavaggāti yāva sabbabhavaggā. Salakkhaṇavibhavagatibhedagatiyo ‘‘eseva nayo’’ti imināva pakāsitāti na gahitā. Tassa khīṇāsavassa na hoti aggamaggena samucchinnattā. Um jedoch diese Bestimmung (gati) der Wesen anhand des gegenwärtigen Mutterschoßes aufzuzeigen, der ein Anlass zur Erschütterung (saṃvega) ist, wurde gesagt: „Dies ist sein Körper“ usw. Das eigene Merkmal des materiellen Phänomens ist sein Endziel, darüber hinaus gibt es nichts anderes; dies ist die Bestimmung des eigenen Merkmals (salakkhaṇagati). Nichtexistenz (abhāva) ist die absolute Nichtexistenz. Die Unterbrechung des Kontinuums ist die Bestimmung des Vergehens (vibhavagati), da sie darin ihr Endziel hat. Zerfall (bheda) bedeutet das momentane Erlöschen; auch hier ist die Umschreibung eben das Haben dieses Endziels. „Bis zur Spitze des Werdens“ (yāva bhavaggā) bedeutet bis zur allerhöchsten Ebene des Werdens. Die Bestimmung des eigenen Merkmals, die Bestimmung des Vergehens und die Bestimmung des Zerfalls sind durch den Satz „dies ist dieselbe Methode“ bereits offenbart und wurden daher nicht eigens aufgeführt. Für den Triebbefreiten (khīṇāsava) existiert dies nicht, da es durch den höchsten Pfad völlig entwurzelt wurde. Sīlaṃ kathitaṃ rūpādīsu chandādinivāraṇassa kathitattā. Majjhe samādhibhāvanā kathitā ‘‘ajjhattameva santiṭṭhati…pe… samādhiyatī’’ti jotitattā. Pariyosāne ca nibbānaṃ kathitaṃ ‘‘yampissa…pe… na hotī’’ti vacanato. Die Tugend (sīla) wurde erklärt, da die Abwendung von Verlangen usw. in Bezug auf Formen usw. dargelegt wurde. In der Mitte wurde die Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā) erklärt, da dies durch die Worte „er verweilt ganz im Inneren … usw. … sammelt sich“ verdeutlicht wurde. Und am Ende wurde das Nibbāna erklärt aufgrund der Aussage „was auch immer für ihn … usw. … nicht existiert“. Vīṇopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von der Laute (Vīṇopamasutta) ist abgeschlossen. 10. Chappāṇakopamasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung der Lehrrede mit dem Gleichnis von den sechs Tieren (Chappāṇakopamasutta). 247. Vaṇasarīroti vaṇitasarīro. Pakkattāti kuthitattā. Saradaṇḍesu sarasamaññāti kaṇḍa-saddo sarapariyāyoti āha – ‘‘saravananti kaṇḍavana’’nti. Arugatto…pe… veditabbo guṇasarīrassa khaṇḍachiddasīlādīhi heṭṭhā majjhe uparibhāge ca bhedavisamacchinnavikāradosattā. Ettha [Pg.348] kusā ‘‘kaṇṭakā’’ti adhippetā kaṇṭakasadisattā, kusatiṇānaṃ eva vā vuttākārapadeso ‘‘kusakaṇṭako’’ti vutto. 247. „Mit einem Wundkörper“ (vaṇasarīra) bedeutet mit einem verwundeten Körper. „Aufgrund von Fäulnis“ (pakkattā) bedeutet wegen des Verwesens. Da das Wort „kaṇḍa“ ein Synonym für „sara“ (Pfeil/Schilfrohr) bei den Pfeilschäften ist, sagte er: „Schilfwald (saravana) bedeutet Schilfrohrwald (kaṇḍavana)“. „Mit wundem Körper … usw.“ ist zu verstehen als die Fehlerhaftigkeit des Tugendkörpers (guṇasarīra) durch gebrochene, löchrige Tugend usw. im unteren, mittleren und oberen Teil, infolge von Bruch, Unregelmäßigkeit, Zerstückelung, krankhafter Veränderung und Makeln. Hier sind mit „kusa“ (Kusa-Gras) „Dornen“ gemeint, weil sie Dornen ähneln; oder ein Bereich, der in der genannten Weise mit Kusa-Gras bewachsen ist, wird als „Kusa-Dornen“ (kusakaṇṭaka) bezeichnet. Gāmavāsīnaṃ vijjhanaṭṭhenāti nārahova hutvā tesaṃ kārānaṃ paṭiggahaṇavasena pīḷanaṭṭhena. „Im Sinne des Verletzens/Quälens der Dorfbewohner“ bedeutet, dass er, obwohl er unwürdig ist, sie bedrückt, indem er ihre Gaben annimmt. Pakkhinti hatthiliṅgasakuṇaṃ. Tassa kira hatthisoṇḍasadisaṃ mukhaṃ, tasmā ‘‘hatthisoṇḍasakuṇa’’nti vuttaṃ. Vissajjeyyāti rajjuyā yathābaddhaṃ eva vissajjeyya. Mit „Vogel“ (pakkhi) ist der Hatthiliṅga-Vogel gemeint. Er soll nämlich einen Schnabel haben, der dem Rüssel eines Elefanten gleicht, weshalb er „Elefantenrüssel-Vogel“ genannt wird. „Er ließe ihn los“ (vissajjeyya) bedeutet, er ließe ihn so los, wie er mit dem Seil angebunden ist. Bhogehīti attano sarīrabhogehi. Maṇḍalaṃ bandhitvāti yathā sarīraṃ maṇḍalākārena tiṭṭhati, evaṃ katvā. Supissāmīti niddaṃ okkamissāmi. Ḍetukāmoti uppatitukāmo. Disā disanti disato disaṃ. „Mit den Windungen“ (bhogehi) bezieht sich auf die eigenen Körperwindungen. „Nachdem er sich zusammengerollt hat“ (maṇḍalaṃ bandhitvā) bedeutet, dass er seinen Körper so formt, dass er kreisförmig daliegt. „Ich will schlafen“ (supissāmi) bedeutet: ich will in Schlaf versinken. „Wünschend zu fliegen“ (ḍetukāmo) bedeutet wünschend aufzufliegen. „In alle Himmelsrichtungen“ (disā disaṃ) bedeutet von einer Richtung zur anderen. Cha pāṇakā viya cha āyatanāni nānajjhāsayattā, nānajjhāsayatā ca nesaṃ nānāvisayaninnatāya daṭṭhabbā. Daḷharajju viya taṇhā tesaṃ bandhanato. Majjhe gaṇṭhi viya avijjā bandhanassa dubbinimmocanahetuto. Ārammaṇaṃ balavaṃ hoti manuññabhāvena ceva tattha taṇhābhinivesassa daḷhabhāvena ca. Wie sechs Tiere sind die sechs Sinnesbereiche (āyatanas) wegen ihrer unterschiedlichen Neigungen anzusehen; und ihre unterschiedliche Neigung ist wegen ihres Drängens nach unterschiedlichen Objekten zu verstehen. Das Begehren (taṇhā) ist wie ein starkes Seil, weil es sie fesselt. Die Unwissenheit (avijjā) ist wie ein Knoten in der Mitte, da sie die Ursache für die schwere Lösbarkeit der Fessel ist. Das Objekt ist stark sowohl durch seine angenehme Beschaffenheit als auch durch die Festigkeit des Festklammerns des Begehrens daran. Sarikkhakena vā upamāya āharaṇapakkhe. Appanāti saṃsandanā. Pāḷiyaṃyeva appitā upamā ‘‘evameva kho’’tiādinā. Rūpacittādivisamaninnattā cakkhussa visamajjhāsayatā. Esa nayo sesesupi. Oder durch ein ähnliches [Gleichnis], im Falle des Vorbringens eines Gleichnisses. ‚Appanā‘ (Anwendung) bedeutet Verbindung. Das Gleichnis wird im Pali-Text selbst mit den Worten „Ebenso nun...“ (evameva kho) usw. angewendet. Die ungleiche Neigung des Auges beruht auf dem ungleichen Hinstreben zu vielfältigen Objekten wie Formen, Geisteszuständen usw. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Kaṇṇacchiddakūpaketi kaṇṇacchiddasaññite āvāṭe. Tassāti sotassa. Paccayo hotīti upanissayo hoti tena vinā saddaggahaṇassa abhāvato. ‘‘Ajaṭākāsopi vaṭṭati evā’’ti vatvā tassa paccayabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘antoleṇasmi’’ntiādi vuttaṃ. Dhātuparamparā ghaṭṭentoti bhūtaparamparāsaṅghaṭṭento. „In der Grube der Ohröffnung“ bedeutet in der als Ohröffnung bezeichneten Vertiefung. „Dessen“ bezieht sich auf das Ohr. „Ist eine Bedingung“ bedeutet, dass es eine starke Stütze (upanissaya) ist, da ohne sie kein Erfassen von Klang stattfindet. Nach den Worten „Auch der unbegrenzte Raum ist gewiss geeignet“ wurde „im Inneren einer Höhle“ usw. gesagt, um dessen Eigenschaft als Bedingung aufzuzeigen. „Die Abfolge der Elemente treffend“ bedeutet, die Abfolge der Hauptelemente (bhūta) anstoßend. Evaṃ santeti evaṃ bhūtaparamparāvasena sadde sotapathamāgacchante. Sampattagocaratā hoti sotassa. Ghānādīnaṃ viya ‘‘dūre saddo’’ti jānanaṃ na sambhaveyya sampattagāhibhāvato. Tathā tathā jānanākāro hoti manoviññāṇassa gahaṇākāravisesato. Sotaviññāṇappavatti pana ubhayattha samānāva. Dūre ṭhitopi saddo tādise ṭhāne [Pg.349] paṭighosādīnaṃ paccayo hoti ayokanto viya ayocalanassāti daṭṭhabbaṃ. Dhammatāti dhammasabhāvo, saddassa so sabhāvoti attho. Tato tato savanaṃ hoti ākāsasaññitassa upanissayassa labbhanato. Yadi pana sotaṃ sampattagāhī siyā, cittasamuṭṭhānasaddo sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayo na siyā. Paṭṭhāne ca avisesena ‘‘saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti vutto, bahiddhā ca cittajassa saddassa sambhavo natthi. Atha vā cittajo saddo dhātuparamparāya sotapasādaṃ ghaṭṭeti, na so cittajo saddo, yo paramparāya pavatto. Utujo hi so, tasmā yathuppanno saddo, tattha ṭhitova sotapasādassa āpāthaṃ āgacchatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘asampattagocarameveta’’nti. Wenn dies so ist, wenn also der Klang durch die Abfolge der Elemente in den Bereich des Gehörs gelangt, hat das Ohr ein erreichtes Objekt (sampattagocaratā). Wie bei Nase usw. würde das Wissen „der Klang ist weit weg“ nicht eintreffen, da es ein Erfassen des Erreichten (sampattagāhibhāva) wäre. Jene Weise des Wissens gehört dem Geistbewusstsein (manoviññāṇa) aufgrund der besonderen Art des Erfassens an. Das Entstehen des Hörbewusstseins (sotaviññāṇa) ist jedoch in beiden Fällen gleich. Es ist zu verstehen, dass selbst ein in der Ferne befindlicher Klang an einem solchen Ort zur Bedingung für ein Echo usw. wird, wie ein Magnet für die Bewegung von Eisen. „Dhammatā“ (Naturgesetzlichkeit) bedeutet die eigene Natur des Dhamma (dhammasabhāvo); das ist die eigene Natur des Klangs, so lautet die Bedeutung. Von überall her findet das Hören statt, weil die starke Stütze, die als Raum bezeichnet wird, erlangt wird. Wenn das Ohr jedoch das Erreichte erfassen würde, wäre ein geistgeborener Klang kein Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) für das Hörbewusstsein. Und im Paṭṭhāna heißt es ohne Unterschied: „Der Sinnesbereich Klang ist für das Hörbewusstsein eine Bedingung durch die Bedingung des Objekts“, und im Außen gibt es kein Entstehen eines geistgeborenen Klangs. Oder aber, der geistgeborene Klang stößt das empfindsame Gehörorgan (sotapasāda) durch eine Abfolge von Elementen an; jener in einer Abfolge auftretende Klang ist nicht der geistgeborene Klang. Er ist nämlich temperaturgeboren (utuja); daher muss man hier zu dem Schluss kommen: Wie der Klang entstanden ist, so gelangt er, dort verbleibend, in den Bereich des empfindsamen Gehörorgans. Darum wurde gesagt: „Dies ist fürwahr ein nicht erreichtes Objekt (asampattagocara)“. Tadā ekaggacittataṃ āpajjati parissayānaṃ abhāvato. Nāsacchiddasaṅkhātaākāsasannissaye vattanato ghānaṃ ākāsajjhāsayaṃ vuttaṃ. Vātena vinā gandhagahaṇassa asambhavato vātūpanissayagandhagocaraṃ. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi. Dann erlangt er Einspitzigkeit des Geistes wegen der Abwesenheit von Gefahren. Weil sie in Abhängigkeit von dem als Nasenöffnung bezeichneten Raum funktioniert, wird gesagt, dass die Nase den Raum als Neigung hat (ākāsajjhāsaya). Da ohne Wind das Erfassen von Gerüchen unmöglich ist, hat das Geruchsobjekt den Wind als starke Stütze (vātūpanissaya). Darum sagte er: „Denn so...“ usw. Gāmato laddhabbaṃ āhāraṃ gāmaṃ, tanninnatāya gāmajjhāsayatā vuttā. Tathā hi jīvitanimittaṃ raso jīvitaṃ, tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhā. Na sakkā kheḷena atemitassa rasaṃ jānituṃ, tasmā āposannissitarasārammaṇā jivhāti. Die aus dem Dorf zu erlangende Nahrung ist „das Dorf“; wegen der Hinneigung dazu wird das „Haben des Dorfes als Neigung“ (gāmajjhāsayatā) genannt. Denn der Geschmack ist Leben, weil er die Ursache des Lebens ist; weil sie sich dem zuneigt, ruft sie dieses herbei, daher wird sie Zunge (jivhā) genannt. Es ist unmöglich, einen Geschmack zu erkennen, wenn er nicht durch Speichel befeuchtet ist, darum hat die Zunge den Geschmack als Objekt, welches vom Wasserelement abhängig ist. Āmakasusānato bahi. Upādiṇṇakajjhāsayoti upādiṇṇakaninno. Kāyapasādasannissayabhūtāya pathaviyā phoṭṭhabbārammaṇe ghaṭite eva tattha viññāṇuppatti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘pathavīsannissitaphoṭṭhabbārammaṇo’’ti. Tathā hītiādi kāyassa upādiṇṇakajjhāsayatāya sādhakaṃ. Ajjhattikabāhirāti ajjhattikā bāhirā vā. Assāti kāyassa. Susanthatassātiādi tassa pathaviyā paccayabhāvadassanaṃ. Außerhalb des Leichenfeldes der frischen Leichen. „Eine Neigung zum Ergriffenen habend“ (upādiṇṇakajjhāsaya) bedeutet zum Ergriffenen (karmisch Erzeugten) hingeneigt. Nur wenn das Berührungsobjekt mit dem Erdelement, welches die Stütze des empfindsamen Körperorgans ist, in Kontakt kommt, entsteht dort Bewusstsein, nicht anders; darum wurde gesagt: „Das vom Erdelement abhängige Berührungsobjekt“. „Denn so...“ usw. ist der Beweis dafür, dass der Körper das Ergriffene als Neigung hat. „Innere und äußere“ bedeutet innere oder äußere. „Dessen“ bezieht sich auf den Körper. „Des wohl Ausgebreiteten“ usw. zeigt die Eigenschaft des Erdelements als Bedingung für diesen auf. Nānajjhāsayoti nānārammaṇaninno. Tena manassa makkaṭassa viya anavaṭṭhitataṃ dasseti. Tenāha ‘‘diṭṭhapubbepī’’tiādi. Mūlabhavaṅgaggahaṇena piṭṭhibhavaṅgaṃ nivatteti. Assāti manassa. Evaṃ kiriyamayaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Nānattanti bhedo. „Verschiedene Neigungen habend“ (nānajjhāsaya) bedeutet zu verschiedenen Objekten hingeneigt. Damit zeigt er die Unstetigkeit des Geistes wie bei einem Affen auf. Darum sagte er: „Selbst bei dem zuvor Gesehenen...“ usw. Durch das Erfassen des Wurzel-Bhavaṅga schließt er das rückwärtige Bhavaṅga aus. „Dessen“ bezieht sich auf den Geist. So ist das funktionale Bewusstsein (kiriyamaya viññāṇa) anzusehen. „Vielfalt“ (nānatta) bedeutet Verschiedenheit. Yathārucippavattiyā [Pg.350] nivāraṇavasena baddhānaṃ. Nibbisevanabhāvanti lolatāsaṅkhātaparipphandassa abhāvaṃ. Nākaḍḍhatīti savisaye rūpārammaṇe cittasantānaṃ, taṃsamaṅginaṃ vā puggalaṃ nākaḍḍhati. Pubbabhāgavipassanāva kathitā āyatanamukhena ‘‘evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti vuttattā. Derer, die durch die Verhinderung des Entstehens nach Belieben gebunden sind. „Der Zustand des Nicht-Auslebens“ bedeutet die Abwesenheit des als Gier (lolatā) bezeichneten Unruhezustands. „Zieht nicht an“ bedeutet, dass es den Geistesstrom nicht zu seinem Bereich, dem Formobjekt, zieht, oder die damit ausgestattete Person nicht anzieht. Die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) wird hier über das Tor der Sinnesbereiche dargelegt, weil gesagt wurde: „So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben“. Chappāṇakopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Chappāṇakopama-Sutta ist abgeschlossen. 11. Yavakalāpisuttavaṇṇanā 11. Die Erklärung des Yavakalāpi-Sutta 248. Yavapuñjo suparipakkayavasamudāyo. Kājahatthāti daṇḍahatthā. Potheyyunti yathā yavasaṅkhātaṃ dhaññaṃ vaṇṭato muccati, evaṃ potheyyuṃ. Yave sāvetvāti yavasīsato yave pothanena mocetvā vivecetvā. 248. „Ein Gerstenhaufen“ bedeutet eine Menge von wohlgeriffter Gerste. „Tragstangen in den Händen haltend“ (kājahatthā) bedeutet Stöcke in den Händen haltend. „Sie würden dreschen“ bedeutet, sie würden so dreschen, dass das als Gerste bezeichnete Getreide sich vom Halm löst. „Nachdem sie die Gerste ausgeschüttelt haben“ bedeutet, nachdem sie die Gerstenzähne von den Gerstenähren durch Dreschen gelöst und getrennt haben. Catumahāpatho viya cha āyatanāni ārammaṇadaṇḍakehi hananaṭṭhānattā. Yavakalāpī viya satto tehi haññamānattā. Cha byābhaṅgiyo viya sabhāvato chadhāpi paccekaṃ iṭṭhāniṭṭhamajjhattavasena aṭṭhārasa ārammaṇāni yavakalāpaṭṭhāniyassa sattassa hananato. Bhavapatthanāya aparāparuppattiṃ sandhāya ‘‘bhavapatthanā kilesā’’ti bahuvacananiddeso. Bhavapatthanā ca tassa paccayabhūtā kilesā cāti bhavapatthanākilesāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Yasmā sattānaṃ vaṭṭadukkhaṃ nāma sabbampi taṃ bhavapatthanāmūlakaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘evaṃ sattā’’tiādi. Bhavapatthanakilesāti ca bhavapatthanāmūlakaṃ kilesaṃ. Wie eine Kreuzung von vier Hauptwegen sind die sechs Sinnesbereiche, weil sie Orte des Schlagens durch die Stöcke der Objekte sind. Wie ein Gerstenbündel ist das Lebewesen, weil es von ihnen geschlagen wird. Wie die sechs Dreschflegel sind die achtzehn Objekte – ihrer Natur nach sechsfach, jeweils eingeteilt in erwünschte, unerwünschte und neutrale –, weil sie das Lebewesen schlagen, das anstelle des Gerstenbündels steht. Mit Bezug auf die wiederholte Wiedergeburt aufgrund des Wunsches nach Dasein steht der Plural „Befleckungen, die Wünsche nach Dasein sind“ (bhavapatthanā kilesā). Oder aber, die Bedeutung ist hier so anzusehen: „Die Wünsche nach Dasein und die Befleckungen, die deren Bedingungen sind“, das sind „bhavapatthanākilesā“. Da das gesamte Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha) der Wesen im Wunsch nach Dasein gründet, darum wurde gesagt: „Ebenso die Wesen...“ usw. Und „bhavapatthanakilesā“ bedeutet die im Wunsch nach Dasein gründende Befleckung. Bhummanti samīpatthe bhummaṃ. Tenāha ‘‘sudhammāya dvāre’’ti. Na katanti dukkhuppādanaṃ na kataṃ. Navagūthasūkaraṃ viyāti navagūthabhakkhasūkaraṃ viya. Cittenevāti yo bajjhati, tassa citteneva. Tasmāti yasmā vepacittibandhanassa bandhanamuccanaṃ viya, tasmā ‘‘vepacittibandhana’’nti vuttaṃ. Ñāṇamokkhaṃ bandhananti ñāṇena muccanaṃ bandhanaṃ. „Auf dem Boden“ (bhumma) steht im Lokativ der Nähe. Darum sagte er: „An der Tür von Sudhammā“. „Nicht getan“ bedeutet, dass das Hervorbringen von Leiden nicht getan wurde. „Wie ein Frischkot-Schwein“ bedeutet wie ein Schwein, das frischen Kot frisst. „Durch den Geist selbst“ bedeutet durch den Geist dessen selbst, der gefesselt ist. Darum, weil es wie das Lösen der Fessel von Vepacittis Fesselung ist, darum wurde es „Vepacittis Fesselung“ genannt. „Eine Fessel mit Befreiung durch Erkenntnis“ bedeutet eine Fessel, deren Befreiung durch Erkenntnis geschieht. Maññamānoti parikappitataṇhāvasena ‘‘etaṃ mamā’’ti, diṭṭhivasena ‘‘eso me attā’’ti, mānavasena ‘‘esohamasmī’’ti maññanto. Khandhavinimuttassa maññamānavatthuno abhāvā ‘‘khandhe maññanto’’ti vuttaṃ. Etanti ‘‘mārassā’’ti [Pg.351] etaṃ sāmivacanaṃ. Kilesamārena baddhoti kilesamārena teneva kilesabandhanena baddho. Muttoti etthāpi eseva nayo. „‚Wähnend‘ (maññamāno) bedeutet: wähnend durch die Kraft des vorgestellten Begehrens als ‚Dies ist mein‘, durch die Kraft der Ansicht als ‚Das ist mein Selbst‘, durch die Kraft des Dünkels als ‚Das bin ich‘. Da es kein von den Daseinsgruppen getrenntes Objekt des Wähnens gibt, wird gesagt: ‚in Bezug auf die Daseinsgruppen wähnend‘. ‚Dies‘ (etaṃ) ist der Genitiv zu ‚des Māra‘. ‚Vom Befleckungs-Māra gebunden‘ bedeutet: durch ebendiesen Befleckungs-Māra, durch genau diese Fessel der Befleckung gebunden. Für ‚befreit‘ (mutto) gilt auch hier dieselbe Methode.“ Taṇhāmaññanāya sati diṭṭhimānamaññanānaṃ pasaṅgo eva natthīti yathā ‘‘asmī’’ti padena diṭṭhimānamaññanā vuttā honti, evaṃ taṇhāmaññitāpīti vuttaṃ ‘‘asmīti padena taṇhāmaññitaṃ vutta’’nti. Ayamahamasmīti padena diṭṭhimaññitanti etarahi labbhamānadiṭṭhivatthuvaseneva. Bhavissanti anāgatadiṭṭhivatthuparikappanavaseneva diṭṭhimaññitaṃ. Yebhuyyena hi anāgatāliṅganā sassatadiṭṭhi. Ucchedavasena diṭṭhimaññitamevāti ānetvā sambandho. Rūpītiādīni padāni. Sassatassevāti sassatagāhasseva pabhedadīpanāni. Yasmā maññitaṃ ābādhavasena rogo, antodosavasena gaṇḍo, aṅganikantavasena sallaṃ, tasmā imehi taṇhādīhi kilesehi pākaṭacalanavasena iñjanti ceva, apākaṭasañcalanavasena phandanti ca. Papañcitaṃ saṃsāre cirāyanaṃ daṭṭhabbaṃ, khandhasantānassa vā vitthāraṇaṃ. Pamattākārappattā mucchanākārappattā. Tesanti taṇhādiṭṭhikilesānaṃ. Ākāradassanatthanti pavattiākāradassanatthaṃ. „Wenn das Begehrens-Wähnen vorhanden ist, besteht überhaupt keine Unangemessenheit in Bezug auf das Wähnen von Ansicht und Dünkel; so wie mit dem Wort ‚ich bin‘ (asmī) das Wähnen von Ansicht und Dünkel ausgedrückt wird, so wird auch das Begehrens-Wähnen ausgedrückt, weshalb es heißt: ‚Mit dem Wort ‚ich bin‘ ist das Begehrens-Wähnen ausgedrückt‘. Mit dem Ausdruck ‚Dieser bin ich‘ (ayamahamasmī) wird das Wähnen der Ansicht ausgedrückt, und zwar auf der Grundlage des gegenwärtig erfassbaren Objekts der Ansicht. ‚Sie werden sein‘ (bhavissanti) ist das Wähnen der Ansicht auf der Grundlage der Vorstellung eines zukünftigen Objekts der Ansicht. Denn die Ewigkeitsansicht bezieht sich größtenteils auf die Zukunft. ‚Durch die Kraft der Vernichtung‘ ist ebenfalls das Wähnen der Ansicht – so ist die Verbindung herzustellen. Die Worte wie ‚formhaft‘ (rūpī) und so weiter sind Erläuterungen der Unterteilungen des Festhaltens an der Ewigkeit (sassatagāha). Da das Wähnen aufgrund von Beeinträchtigung eine Krankheit (rogo), aufgrund von innerem Makel ein Geschwür (gaṇḍo) und aufgrund des Hängens an Begierden ein Pfeil (sallaṃ) ist, regen sie sich durch diese Befleckungen wie Begehren usw. mittels einer offensichtlichen Bewegung (iñjanti) auf und beben mittels einer verborgenen Schwingung (phandanti). Das ‚Vervielfältigte‘ (papañcita) ist als das Verweilen im Saṃsāra zu betrachten, oder als die Ausbreitung des Kontinuums der Daseinsgruppen. ‚Den Zustand der Nachlässigkeit erreicht habend‘ bedeutet: den Zustand der Betäubung erreicht habend. ‚Ihrer‘ (tesaṃ) bezieht sich auf diese Befleckungen von Begehren und Ansichten. ‚Um die Weise zu zeigen‘ bedeutet: um die Weise des Auftretens zu zeigen.“ Māno nāma ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā majjanākārappavatti. Taṇhāya sampayuttamānavasenāti kasmā vuttaṃ? Nanu sabbo māno taṇhāsampayutto? Sati hi byabhicāre visesanaṃ icchitabbanti. Saccametaṃ, taṇhā pana atthi mānassa paccayabhūtā, atthi mānassa appaccayabhūtā, yato māno aniyato vuccati. Tathā hi paṭṭhāne ‘‘saṃyojanaṃ dhammaṃ paṭicca saṃyojano dhammo uppajjati hetupaccayā’’ti ettha saṃyojanāni saṃyojanehi yathālābhaṃ yojetvā dassitayojanāya ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca mānasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti vatvā ‘‘kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti, ‘‘mānasaṃyojanaṃ paṭicca bhavarāgasaṃyojanaṃ avijjāsaṃyojana’’nti ca vatvā ‘‘bhavarāgasaṃyojanaṃ paṭicca avijjāsaṃyojana’’nti vuttaṃ. Ettha ca kāmarāgabhavarāgasaṃyojanehi mānassa aniyatabhāvo pakāsito. Tattha yā taṇhā balavatī, taṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘taṇhāya sampayuttamānavasenā’’ti. Balavataṇhāsampayutto hi māno sayampi balavā hutvā asmīti savisesaṃ majjanavasena pavattatīti. „Der Dünkel (māna) ist das Auftreten in einer Weise des Berauschtseins wie ‚Ich bin besser‘ (seyyohamasmī) und so weiter. Warum wird gesagt: ‚durch die Kraft des mit Begehren verbundenen Dünkels‘? Ist denn nicht jeder Dünkel mit Begehren verbunden? Eine Spezifizierung ist ja nur dann erforderlich, wenn eine Abweichung vorliegt. Das ist wahr, aber es gibt ein Begehren, das als Bedingung für den Dünkel dient, und es gibt ein Begehren, das nicht als Bedingung dient, weshalb der Dünkel als unbestimmt (aniyato) bezeichnet wird. So wird nämlich im Paṭṭhāna gesagt: ‚Abhängig von einem fesselnden Zustand entsteht ein fesselnder Zustand durch die Ursachen-Bedingung‘; hierbei werden die Fesseln nach Möglichkeit miteinander verknüpft und dargelegt mit den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel des Dünkels und die Fessel der Unwissenheit‘, und nach den Worten: ‚Abhängig von der Fessel der Sinnengier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘ wird gesagt: ‚Abhängig von der Fessel des Dünkels entsteht die Fessel der Daseinsgier und die Fessel der Unwissenheit‘ und ‚Abhängig von der Fessel der Daseinsgier entsteht die Fessel der Unwissenheit‘. Und hierbei wird das unbestimmte Wesen des Dünkels in Bezug auf die Fesseln der Sinnengier und Daseinsgier aufgezeigt. Was das betrifft, bezieht sich dies auf jenes Begehren, das stark ist, weshalb gesagt wird: ‚durch die Kraft des mit starkem Begehren verbundenen Dünkels‘. Denn der mit starkem Begehren verbundene Dünkel wird auch selbst stark und tritt in der Weise eines besonderen Berauschtseins als ‚Ich bin‘ auf.“ Diṭṭhivasenāti [Pg.352] mānamūlakadiṭṭhivasena. ‘‘Seyyohamasmī’’tiādinā hi bahulamānupetassa puggalassa rūpādīsu ekaṃ uddissa ayamahamasmīti diṭṭhiyā uppannāya mānassa appahīnattā mānopi tattha tattheva uppajjati. Iti mānamūlakaṃ diṭṭhiṃ sandhāyāha ‘‘ayamahamasmīti diṭṭhivasena vutta’’nti. Codako pana imamatthaṃ ajānanto anupalabbhamānameva sampayogatthaṃ gahetvā ‘‘nanu cā’’tiādinā codeti. Itaro ‘‘āma natthī’’ti tamatthaṃ sampaṭicchitvā ‘‘mānassa panā’’tiādinā parihāramāha. Tassattho vutto eva. „‚Durch die Kraft der Ansicht‘ bedeutet: durch die Kraft der auf Dünkel basierenden Ansicht. Denn bei einer Person, die reichlich mit Dünkel wie ‚Ich bin besser‘ usw. behaftet ist, entsteht in Bezug auf Formen usw. die Ansicht ‚Dieser bin ich‘; da der Dünkel nicht aufgegeben ist, entsteht auch genau dort der Dünkel immer wieder. In Bezug auf diese auf Dünkel basierende Ansicht wurde gesagt: ‚durch die Kraft des Erfassens ‚Dieser bin ich‘ als Ansicht ausgedrückt‘. Der Einwender jedoch, der diese Bedeutung nicht versteht, nimmt eine nicht vorhandene Verbindung an und erhebt Einwand mit den Worten ‚Nicht wahr...‘ usw. Der andere stimmt dieser Bedeutung mit den Worten ‚Ja, das gibt es nicht‘ zu und gibt die Erklärung ab mit den Worten ‚Aber für den Dünkel...‘ usw. Deren Bedeutung wurde bereits erklärt.“ Yavakalāpisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Yavakalāpisutta ist abgeschlossen.“ Āsīvisavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Āsīvisavagga ist abgeschlossen.“ Catuttho paṇṇāsako. „Die vierte Fünfzigergruppe (Catuttha Paṇṇāsaka).“ Saḷāyatanasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Saḷāyatanasaṃyutta ist abgeschlossen.“ 2. Vedanāsaṃyuttaṃ 2. „Das Vedanāsaṃyutta (Die Lehrredengruppe über die Gefühle)“ 1. Sagāthāvaggo 1. „Das Sagāthāvaggo (Das Buch mit den Strophen)“ 1. Samādhisuttavaṇṇanā 1. „Die Erklärung des Samādhisutta“ 249. Vedanā [Pg.353] ca pajānātīti saccābhisambodhavasena vuccamānavedanānaṃ pajānanaṃ sātisayasamādhānapubbakanti bhagavatā ‘‘samāhito’’ti vuttanti āha ‘‘upacārena vā appanāya vā samāhito’’ti. Vedanāti tissopi vedanā. Dukkhasaccavasenāti dukkhasaccabhāvena, parijānanavasenāti attho. Sambhavanti samudayaṃ taṇhāvijjākammaphassādippabhedaṃ uppattikāraṇaṃ. Tenāha ‘‘samudayasaccavasena pajānātī’’ti. Yatthāti yaṃnimittaṃ, yaṃ āgamma kāmataṇhāvijjādinirodhā vedanānirodho, tesaṃ ayaṃ nirodho. Nibbānaṃ ārabbha ariyamaggappavattiyā hi nibbānaṃ vedanānirodhoti vutto. Khayaṃ gametīti khayagāmī, taṃ khayagāminaṃ. Chātaṃ vuccati taṇhā kāmānaṃ pātukāmatāvasena pavattanato, accantameva samucchinnattā natthi etasmiṃ chātanti nicchāto. Tenāha ‘‘nittaṇho’’ti. Sammasanacāravedanāti sammasanūpacāravedanā. Dvīhi padehīti ‘‘samāhito sampajāno’’ti imehi dvīhi. ‘‘Sato’’ti pana idaṃ sampajānapadasseva upabrūhananti adhippāyo. Sesehi catūhi catusaccaṃ kathitaṃ, itarehi pana dvīhi catusaccabujjhanameva kathitaṃ. Sabbasaṅgāhikoti sabbasabhāvadhammānaṃ saṅgaṇhanako. Tenāha ‘‘catubhūmakadhammaparicchedo vutto’’ti. 249. „‚Und er versteht die Gefühle‘ bedeutet: Das Verstehen der Gefühle, das im Sinne der Durchdringung der Wahrheiten dargelegt wird, setzt eine überragende Sammlung voraus; deshalb hat der Erhabene das Wort ‚gesammelt‘ (samāhito) gesprochen. Daher heißt es: ‚gesammelt entweder durch die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) oder durch die Vollkonzentration (appanā)‘. ‚Gefühle‘ bezieht sich auf alle drei Gefühle. ‚Durch die Kraft der Wahrheit vom Leiden‘ bedeutet: im Zustand als Wahrheit vom Leiden, d. h. im Sinne des vollständigen Verstehens (parijānana). ‚Ursprung‘ (sambhava) bedeutet den Entstehungsgrund, wie Begehren, Unwissenheit, Karma, Kontakt und so weiter. Deshalb heißt es: ‚er versteht durch die Kraft der Wahrheit von der Entstehung‘. ‚Worin‘ (yattha) bedeutet: die Ursache, durch deren Abhängigkeit, infolge des Erlöschens von Sinnengier, Unwissenheit usw., das Erlöschen der Gefühle eintritt; dies ist das Erlöschen derselben. Denn durch das Auftreten des edlen Pfades in Bezug auf das Nibbāna wird das Nibbāna als das Erlöschen der Gefühle bezeichnet. ‚Das zum Schwinden führt‘ bedeutet das zum Schwinden Führende. Begierde wird als ‚Hunger‘ (chāta) bezeichnet, weil sie in der Weise des Verlangens nach Sinnenfreuden auftritt; da sie gänzlich vernichtet ist, gibt es in ihm keinen Hunger mehr (nicchāto). Deshalb heißt es: ‚begehrensfrei‘ (nittaṇho). ‚Gefühl der Untersuchung und des Wandels‘ bedeutet das Gefühl im Bereich der Untersuchung. ‚Mit den zwei Ausdrücken‘ bezieht sich auf diese zwei: ‚gesammelt und wissensklar‘ (samāhito sampajāno). Das Wort ‚achtsam‘ (sato) dient jedoch zur Verstärkung eben des Wortes ‚wissensklar‘ – so ist die Absicht. Mit den verbleibenden vier Ausdrücken werden die Vier Edlen Wahrheiten dargelegt, mit den anderen zwei jedoch eben das Erkennen der Vier Edlen Wahrheiten. ‚Alles umfassend‘ bedeutet: das Zusammenfassen aller natürlichen Phänomene. Deshalb heißt es: ‚die Abgrenzung der Phänomene der vier Ebenen ist dargelegt‘.“ Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Samādhisutta ist abgeschlossen.“ 2. Sukhasuttavaṇṇanā 2. „Die Erklärung des Sukhasutta“ 250. Dukkhaṃ na hotīti adukkhaṃ, sukhaṃ na hotīti asukhaṃ, ma-kāro padasandhikaro. Adukkhamasukhanti vedayitasaddāpekkhāya napuṃsakaniddeso. Saparasantānagate sandhāya ajjhattabahiddhāgahaṇanti āha ‘‘attano ca parassa cā’’ti. Tena sabbampi vedayitaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ. Nassanasabhāvanti ittarakhaṇatāya [Pg.354] bhaṅgato uddhaṃ apassitabbasabhāvaṃ. Paloko bhedo etassa atthīti palokinaṃ. Tenāha ‘‘bhijjanasabhāva’’nti. Ñāṇena phusitvā phusitvāti pubbabhāge vipassanāñāṇena aniccā pabhaṅgunoti ārammaṇato, uttarakālaṃ asammohato maggaparamparāya phusitvā phusitvā vayaṃ passanto. Virajjatīti maggavirāgena virajjati. Sammasanacāravedanā kathitā āraddhavipassakānaṃ vasena desanāti. Lokiyalokuttarehi ñāṇehi yāthāvato parijānanaṃ paṭivijjhanaṃ ñāṇaphusanaṃ. 250. Was nicht leidvoll ist, ist nicht-leidvoll ('adukkha'); was nicht angenehm ist, ist nicht-angenehm ('asukha'). Der Buchstabe 'ma' dient der Wortverbindung (Sandhi). 'Adukkhamasukha' ist eine sächliche Bezeichnung (Neutrum) im Hinblick auf das Wort 'Empfundenes' (vedayita). Bezüglich des Erfassens des Inneren und Äußeren im Hinblick auf das, was im eigenen und fremden Kontinuum stattfindet, sagt er: 'des eigenen und des anderen'. Dadurch ist zu verstehen, dass jegliches Empfinden erfasst ist. 'Von der Natur des Vergehens' (nassanasabhāva) bedeutet die Natur, die aufgrund der Flüchtigkeit des Augenblicks nach dem Zerfall nicht mehr wahrgenommen werden kann. 'Palokina' (brüchig) bedeutet, dass es Zerfall (paloka) oder Auflösung (bheda) besitzt. Deshalb sagt er: 'von der Natur des Zerfallens'. 'Mit Erkenntnis berührend und berührend' bedeutet in der Anfangsphase durch Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) bezüglich des Objekts als 'unbeständig, hinfällig'; und in der Folgezeit, indem man das Vergehen schaut, ohne Verwirrung durch die Abfolge der Pfade immer wieder berührend. 'Er verliert die Lust' (virajjati) bedeutet, dass er durch die Pfad-Leidenschaftslosigkeit leidenschaftslos wird. Die Rede über das Erproben und Erfahren der Empfindungen ist für diejenigen dargelegt, die die Einsichtspraxis begonnen haben. Das Erfassen der Wirklichkeit, das Durchdringen und das Berühren durch Erkenntnis mittels weltlicher und überweltlicher Erkenntnisse ist die 'Erkenntnisberührung'. Sukhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sukha-Sutta ist abgeschlossen. 3. Pahānasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung des Pahāna-Sutta 251. Sabbampi aṭṭhasatapabhedaṃ taṇhaṃ chindi samucchedapahānavasena pajahi. Tenāha ‘‘samucchindī’’ti. Yadaggena taṇhā sabbaso samucchinnā, tadaggena sabbānipi saññojanānīti āha ‘‘dasavidhampī’’tiādi. Sammāti suṭṭhu. Pahānañca nāma upāyena ñāyena pahānanti āha ‘‘hetunā kāraṇenā’’ti. Dassanābhisamayāti asammohapaṭivedhā. Arahattamaggo hi uppajjamānova sabhāvapaṭicchādakaṃ mohaṃ viddhaṃsento eva pavattati, tena māno yāthāvato diṭṭho nāma hoti, ayamassa dassanābhisamayo. Yathā hi sūriye uṭṭhite andhakāro viddhaṃsiyamāno vihato, evaṃ arahattamagge uppajjamāne so sabbaso pahīno eva hoti, na tasmiṃ santāne patiṭṭhaṃ labhati, ayamassa pahānābhisamayo. Tena vuttaṃ ‘‘arahattamaggo hī’’tiādi. Kiccavasenāti asammohapaṭivedhasaṅkhātassa dassanakiccassa anipphādanavasena. 251. Er schnitt das gesamte Begehren in seinen einhundertacht Ausprägungen ab, er gab es durch das Aufgeben mittels Vernichtung auf. Deshalb sagt er: 'er schnitt ab'. In dem Maße, in dem das Begehren gänzlich vernichtet ist, in dem Maße sind auch alle Fesseln vernichtet; deshalb heißt es: 'auch die zehnfache' usw. 'Vollkommen' (sammā) bedeutet 'völlig'. Und das Aufgeben durch Mittel und Methode wird als 'durch Grund und Ursache' bezeichnet. 'Die Verwirklichung des Sehens' (dassanābhisamaya) bedeutet das unverwirrte Durchdringen. Denn der Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) entsteht und vernichtet dabei die Verblendung (moha), die die wahre Natur verhüllt; dadurch wird der Dünkel (māna) in seiner wahren Natur erkannt. Dies ist seine Verwirklichung des Sehens. Denn wie die Dunkelheit vertrieben und vernichtet wird, wenn die Sonne aufgeht, so ist er bei der Entstehung des Pfades der Arahatschaft gänzlich aufgegeben und findet in diesem Kontinuum keinen Halt mehr. Dies ist seine Verwirklichung des Aufgebens. Deshalb wurde gesagt: 'Denn der Pfad der Arahatschaft...' usw. 'Infolge der Funktion' (kiccavasena) bedeutet infolge des Nicht-Hervorbringens der Funktion des Sehens, das als unverwirrtes Durchdringen gilt. Ye ime cattāro antāti sambandho. Mariyādantoti mariyādasaṅkhāto anto. Esa nayo sesattayepi. Tesūti catūsu antesu. Aduṃ catutthakoṭisaṅkhātaṃ sabbasseva vaṭṭadukkhassa antaṃ paricchedaṃ arahattamaggena mānassa diṭṭhattā pahīnattā ca akāsīti yojanā. Samussayo attabhāvo. 'Diese vier Grenzen' stellt die Verbindung her. 'Grenz-Ende' (mariyādanta) bedeutet das Ende, das als Begrenzung gilt. Diese Methode gilt auch für die verbleibenden drei. 'In diesen' bezieht sich auf die vier Grenzen. Die Verknüpfung lautet: 'Er hat jenes [Ende], welches als die vierte Stufe bezeichnet wird, nämlich das Ende und die Begrenzung des gesamten Kreislaufleidens (vaṭṭadukkha), herbeigeführt, weil der Dünkel durch den Pfad der Arahatschaft durchschaut und aufgegeben worden ist.' 'Anhäufung' (samussaya) bezeichnet die körperliche Existenz (attabhāva). Na riñcatīti na viveceti na vissajjeti. Tenāha ‘‘sampajaññaṃ na jahatī’’ti, sampajaññaṃ na pariccajatīti attho. Saṅkhyaṃ nopetīti imassa ‘‘diṭṭhadhamme anāsavo’’ti [Pg.355] imassa vasena atthaṃ vadanto ‘‘ratto duṭṭho’’ti avoca saupādisesanibbānavasena. Saṅkhyaṃ nopetīti vā diṭṭhe-dhamme anāsavo dhammaṭṭho vedagū kāyassa bhedā manusso devoti vā paññattiṃ na upetīti anupādisesanibbānavasenapi attho vattabbo. Ettha ca sukhādīsu vedanāsu yathākkamaṃ rāgānusayādayo kathitāti āha – ‘‘imasmiṃ sutte ārammaṇānusayo kathito’’ti. Yo hi rāgādi paccayasamavāye atiiṭṭhādīsu uppajjanāraho maggena appahīno, so ‘‘rāgānusayo’’tiādinā vutto, appahīnattho so maggena pahātabbo, na pariyuṭṭhānābhibhavatthoti. 'Er vernachlässigt nicht' (na riñcati) bedeutet, er sondert nicht ab, er gibt nicht auf. Deshalb sagt er: 'Er gibt die Wissensklarheit (sampajañña) nicht auf'; die Bedeutung ist, er verzichtet nicht auf die Wissensklarheit. Indem er die Bedeutung von 'er geht nicht in die Berechnung ein' (saṅkhyaṃ nopeti) im Sinne von 'triebfrei in der gegenwärtigen Existenz' (diṭṭhadhamme anāsavo) erklärt, sprach er von 'gierig, hasserfüllt' im Hinblick auf das Nibbāna mit verbleibender Lebensgrundlage. Oder aber 'er geht nicht in die Berechnung ein' bedeutet, dass der triebfreie, im Dhamma gefestigte Wissensmeister (vedagū) nach dem Zerfall des Körpers nicht mehr in die Bezeichnung als 'Mensch' oder 'Deva' eingeht; diese Bedeutung sollte im Hinblick auf das Nibbāna ohne verbleibende Lebensgrundlage erklärt werden. Und da hier bei den Empfindungen wie der angenehmen usw. der Reihe nach die Neigungen zur Gier usw. dargelegt sind, sagt er: 'In dieser Lehrrede ist die objektabhängige Neigung dargelegt'. Denn was bei der Zusammenkunft von Bedingungen wie Gier usw. bezüglich äußerst erwünschter Objekte usw. entstehen kann und durch den Pfad noch nicht aufgegeben ist, das wird als 'Neigung zur Gier' usw. bezeichnet. Es hat die Bedeutung von 'noch nicht aufgegeben' und muss durch den Pfad aufgegeben werden, nicht im Sinne der bloßen Beherrschung eines akuten Ausbruchs. Pahānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Pahāna-Sutta ist abgeschlossen. 4. Pātālasuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung des Pātāla-Sutta 252. Yattha patiṭṭhā natthi ekantikāti ekantikassa mahato pātassa alanti ayamettha attho adhippetoti āha ‘‘natthi ettha patiṭṭhā’’ti. Asambhūtatthanti na sambhūtatthaṃ, musāti attho. Soti assutavā puthujjano. Yaṃ taṃ udakaṃ patatīti yojanā. Yasmā samuddapiṭṭhe antarantarā verambhavātasadiso mahāvāto uṭṭhahitvā mahāsamudde udakaṃ uggacchāpeti, taṃ kadāci cakkavāḷābhimukhaṃ, kadāci sinerupādābhimukhaṃ gantvā taṃ patihanati, tasmā vuttaṃ ‘‘balavāmukhaṃ mahāsamuddassā’’tiādi. Vegena pakkhanditvāti mahatā vātavegena samuddhataṃ teneva vegena pakkhandantañca hutvā. Mahānarakapapāto viyāti yojanāyāmavitthāragambhīrasobbhapapāto viya hoti. Tathārūpānanti tattha vasituṃ samatthānaṃ. Asantanti abhūtaṃ. Atthavasena hi vācā abhūtaṃ nāma. 252. 'Wo es keinen endgültigen Halt gibt' – dies meint, dass es für einen endgültigen, großen Sturz ausreicht; dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung, weshalb er sagt: 'Hier gibt es keinen Halt'. 'Asambhūtattha' bedeutet 'nicht der Wirklichkeit entsprechend', die Bedeutung ist 'falsch'. 'Er' bezieht sich auf den unbelehrten Weltling. 'Welches jenes Wasser herabfällt' ist die Verknüpfung. Weil auf der Meeresoberfläche von Zeit zu Zeit ein gewaltiger Wind ähnlich dem Verambha-Wind aufsteigt und das Wasser im großen Ozean emporreißt, das sich manchmal gegen das Weltensystem (Cakkavāḷa), manchmal gegen den Fuß des Berges Sineru wendet und dort aufprallt, deshalb wurde gesagt: 'der gewaltige Schlund des Ozeans' usw. 'Mit Wucht herabstürzend' bedeutet, dass es durch die große Windkraft emporgerissen wurde und mit ebendieser Wucht herabstürzt. 'Wie der Abgrund der großen Hölle' ist die Verknüpfung: es ist wie ein Abgrund mit einer tiefen Schlucht von großer Länge und Breite. 'Für solche Wesen' bedeutet für jene, die fähig sind, dort zu leben. 'Asanta' bedeutet 'nicht existent'. Denn dem Sinn nach wird die Rede als unwahr bezeichnet. Na patiṭṭhāsīti patiṭṭhaṃ na labhi. Anibaddhanti anibandhanatthaṃ yaṃkiñci. Dubbalañāṇoti ñāṇabalarahito. ‘‘Assutavā puthujjano’’ti vatvā ‘‘sutavā ariyasāvako’’ti vuttattā ‘‘sotāpanno dhura’’nti vuttaṃ. Itaresu ariyasāvakesu vattabbameva natthi. Tesañhi vedanā supariññātā. Balavavipassako…pe… yogāvacaropi vaṭṭati mattaso vedanānaṃ pariññātattā. 'Er fand keinen Halt' bedeutet, er erlangte keinen Halt. 'Ungebunden' (anibaddha) bedeutet irgendetwas ohne Bindung. 'Von schwacher Erkenntnis' bedeutet ohne die Kraft des Wissens. Weil nach der Erwähnung des 'unbelehrten Weltlings' der 'belehrte edle Jünger' erwähnt wurde, heißt es: 'Der Stromeingetretene steht an der Spitze'. Bezüglich der übrigen edlen Jünger erübrigt sich jedes Wort. Denn von ihnen sind die Empfindungen vollkommen durchschaut. Ein kraftvoller Einsichtspraktizierender ... usw. ... auch der Yoga-Praktizierende ist angemessen, da die Empfindungen von ihm in gewissem Maße vollkommen durchschaut worden sind. Pātālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Pātāla-Sutta ist abgeschlossen. 5. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā 5. Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta 253. Vipariṇāmanavasena [Pg.356] dukkhato daṭṭhabbāti kiñcāpi sukhā, pariṇāmadukkhatā pana sukhavedanāya ekantikāti. Vinivijjhanaṭṭhenāti pīḷanavasena attabhāvassa vijjhanaṭṭhena. Hutvāti paccayasamāgamena uppajjitvā. Tena pākabhāvapubbako attalābho vutto. Abhāvākārenāti bhaṅgupagamanākārena. Tena viddhaṃsabhāvo vutto. Ubhayena udayabbayaparicchinnatāya sikhappattaṃ aniccataṃ dasseti. Svāyaṃ hutvā abhāvākāro itarāsupi vedanāsu labbhateva, adhiko ca pana dvinnaṃ dukkhasabhāvo. Dukkhatāvasena purimānaṃ vedanānaṃ daṭṭhabbatāya dassitattā pacchimāya vedanāya evaṃ daṭṭhabbatā dassitā. Addāti ñāṇagatiyā sacchikatvā adakkhi. Ñāṇagamanañhetaṃ, yadidaṃ dukkhato dassanaṃ. Santasabhāvaṃ sukhadukkhato upasantarūpattā. 253. 'Infolge der Veränderung als leidvoll anzusehen' bedeutet: Auch wenn sie angenehm ist, so ist das Leiden durch Veränderung bei der angenehmen Empfindung unausweichlich. 'Im Sinne des Durchbohrens' bedeutet im Sinne des Durchbohrens des eigenen Wesens durch Bedrängung. 'Gewordensein' bedeutet, durch das Zusammentreffen von Bedingungen entstanden zu sein. Damit ist die dem Offenbarwerden vorausgehende Erlangung der eigenen Existenz gemeint. 'Durch die Weise des Nichtseins' bedeutet durch die Weise des Verfallens. Damit ist die Natur des Zerfallens gemeint. Durch beides zeigt er die gipfelnde Unbeständigkeit, da sie durch Entstehen und Vergehen begrenzt ist. Dieses Vorhandensein der 'Weise des Gewordenseins und Nichtseins' findet sich zwar auch bei den anderen Empfindungen, doch bei den beiden anderen ist die leidvolle Natur noch ausgeprägter. Da die ersten beiden Empfindungen im Hinblick auf ihre Leidhaftigkeit als so zu betrachtende dargestellt wurden, wird die letzte Empfindung auf diese Weise als zu betrachtende dargestellt. 'Er sah' bedeutet, er sah, indem er es durch den Lauf der Erkenntnis verwirklichte. Denn dies ist der Erkenntnisgang, nämlich das Sehen als leidvoll. ...als von friedvoller Natur, da sie von Angenehmem und Unangenehmem zur Ruhe gekommen ist. Daṭṭhabbasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta ist abgeschlossen. 6. Sallasuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung des Salla-Sutta 254. Dvīsu janesūti sutavantaassutavantesu dvīsu janesu. Anugatavedhanti pubbe pavattavedhassa anugatavedhaṃ. Balavatarā diguṇā viya hutvā daḷhatarapavattiyā. Evamevāti yathā viddhassa purisassa anuvedhanā balavatarā, evameva. Samādhimaggaphalāni nissaraṇaṃ vikkhambhanasamucchedapaṭippassaddhivasena. Samādhisīsena hettha jhānañca gahitaṃ. So na jānāti anadhigatattā. Nissaraṇanti jānāti anissaraṇameva. Tāsaṃ samadhigatānaṃ sukhadukkhavedanānaṃ. Na vippayutto appahīnakilesattā. Saṅkhātadhammassāti saṅkhāya paññāya pariññātacatukkhandhassa. Tenāha ‘‘tulitadhammassā’’ti. Imasmimpi sutte purimasutte viya ārammaṇānusayova kathito, so pana tattha vuttanayeneva veditabbo. Anurodhavirodhapahānassa vuttattā khīṇāsavo dhuraṃ. Anāgāmīpi vaṭṭati, tassa virodhappahānaṃ labbhati. 254. „Unter zwei Personen“ (dvīsu janesū) bedeutet: unter den zwei Personen, dem im Dhamma Unterwiesenen und dem Ununterwiesenen. „Nachfolgendes Durchbohren“ (anugatavedhaṃ) bedeutet das Durchbohren, welches dem zuvor stattgefundenen Durchbohren nachfolgt. „Stärker“ (balavatarā) bedeutet: gleichsam verdoppelt, aufgrund des festeren Fortbestehens. „Ebenso“ (evamevā) bedeutet: So wie das nachfolgende Durchbohren eines getroffenen Mannes stärker ist, ebenso ist es hier. Konzentration, Pfad und Frucht sind das Entkommen (nissaraṇa) mittels Unterdrückung, Abschneiden und Beruhigung. Unter dem Begriff „Konzentration“ ist hier auch die Vertiefung (jhāna) erfasst. Er weiß es nicht, weil er es nicht erlangt hat. „Er erkennt das Entkommen“ bedeutet: Er erkennt das Nicht-Entkommen als das Entkommen. „Jener erlangten angenehmen und unangenehmen Gefühle“: Er ist nicht von ihnen getrennt, da die Befleckungen (kilesa) nicht aufgegeben sind. „Eines Mannes mit erkanntem Dhamma“ (saṅkhātadhammassa) bedeutet: eines Mannes, der die vier Daseinsgruppen durch Unterscheidung, d. h. durch Weisheit, vollkommen erkannt hat. Deshalb wurde gesagt: „eines Mannes mit abgewogenem Dhamma“. Auch in dieser Lehrrede wird, wie in der vorherigen Lehrrede, nur das unterschwellige Neigen zum Objekt (ārammaṇānusaya) dargelegt; dies ist jedoch in derselben Weise zu verstehen, wie es dort erklärt wurde. Da das Aufgeben von Zuneigung und Abneigung erwähnt wird, steht der Triebversiegte (khīṇāsavo) an der Spitze. Auch der Nie-Wiederkehrer (anāgāmī) ist hier passend, da für ihn das Aufgeben der Abneigung erlangt wird. Sallasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Salla-Sutta ist abgeschlossen. 7. Paṭhamagelaññasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta 255. Saddahitvā [Pg.357] gilāne upaṭṭhātabbe maññissantīti yojanā. Tatthāti tasmiṃ ṭhāne. Kammaṭṭhānānuyogo sappāyo yesaṃ te kammaṭṭhānasappāyā, satipaṭṭhānaratāti attho. Aniccataṃ anupassantoti kāyaṃ paṭicca uppannāya vedanāya ca aniccataṃ anupassanto. Vayaṃ anupassantotiādīsupi eseva nayo. Vayanti pana tāya eva khayasaṅkhātaṃ. Virāganti virajjanaṃ. Paṭinissagganti pariccāgapaṭinissaggaṃ, pakkhandanapaṭinissaggampi vā. 255. „Im Glauben daran werden sie meinen, dass Kranke gepflegt werden müssen“ – so lautet die syntaktische Verbindung. „Dort“ (tattha) bedeutet: an jenem Ort. „Diejenigen, für die die Hingabe an das Meditationsobjekt zuträglich ist“ (kammaṭṭhānasappāyā) bedeutet: diejenigen, die an den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) Gefallen finden. „Die Unbeständigkeit betrachtend“ (aniccataṃ anupassanto) bedeutet: die Unbeständigkeit des in Abhängigkeit vom Körper entstandenen Gefühls betrachtend. Ebenso verhält es sich auch bei „das Schwinden betrachtend“ und so weiter. „Schwinden“ (vaya) aber bezeichnet das Aufhören eben dieses Gefühls. „Entfärbung“ (virāga) bedeutet das Verblassen. „Loslassen“ (paṭinissagga) bedeutet das Loslassen durch Verzicht oder auch das Loslassen durch Hineinspringen [ins Nibbāna]. Āgamanīyapaṭipadāti ariyamaggassa āgamanaṭṭhāniyā pubbabhāgapaṭipadā. Pubbabhāgāyeva na lokuttarā. Sampajaññaṃ pubbabhāgiyameva. Tisso anupassanā pubbabhāgāyeva vipassanāpariyāpannattā. Missakāti lokiyalokuttaramissakā. Bhāvanākālo dassito ‘‘nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato rāgānusayo pahīyatī’’ti vuttattā. „Die herbeizuführende Praxis“ (āgamanīyapaṭipadā) ist die vorbereitende Praxis des edlen Pfades, die als Grundlage für dessen Herbeiführen dient. Sie ist rein vorbereitend, nicht überweltlich. Auch die klare Wissensklarheit (sampajañña) gehört ausschließlich zur vorbereitenden Phase. Ebenso gehören die drei Betrachtungen zur vorbereitenden Phase, da sie in den Bereich der Einsicht (vipassanā) fallen. „Gemischt“ (missakā) bedeutet: das Weltliche und das Überweltliche vermischend. Die Zeit der Entfaltung (bhāvanākālo) wird durch die Worte aufgezeigt: „Wer das Aufhören betrachtend verweilt, wer das Loslassen betrachtend verweilt, dessen unterschwellige Neigung zur Gier wird aufgegeben.“ Paṭhamagelaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der ersten Gelañña-Sutta ist abgeschlossen. 8-9. Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā 8-9. Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden 256-257. Phassaṃ paṭiccāti ettha phassasīsena phassāyatanānaṃ gahaṇaṃ. Na hi phassāyatanehi vinā phassassa sambhavo. Tenāha ‘‘kāyova hi ettha phassoti vutto’’ti, phassasīsena vuttoti adhippāyo. Navamaṃ uttānameva heṭṭhā vuttanayattā. 256-257. „In Abhängigkeit von Kontakt“ (phassaṃ paṭicca): Hier ist unter der Hauptkategorie des Kontakts das Erfassen der Kontaktsphären gemeint. Denn ohne die Kontaktsphären gibt es kein Entstehen von Kontakt. Deshalb heißt es: „Denn hier ist der Körper selbst als Kontakt bezeichnet worden“, was bedeutet, dass er unter der Hauptkategorie des Kontakts genannt wurde. Die neunte Lehrrede ist leicht verständlich, da ihre Methode bereits oben dargelegt wurde. Dutiyagelaññasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der zweiten Gelañña-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen. 10. Phassamūlakasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta 258. Sukhavedanāya hitaṃ sukhavedaniyaṃ. So panesa hitabhāvo paccayabhāvenāti āha ‘‘sukhavedanāya paccayabhūta’’nti. Imasmimpi suttadvayeti [Pg.358] imasmiṃ navame dasame ca suttepi. Sammasanacāravedanāti sammasanīyavedanā eva kathitā, na lokuttarāti adhippāyo. 258. „Dem angenehmen Gefühl zuträglich“ (sukhavedaniya) bedeutet: dem angenehmen Gefühl dienlich. Dieses Zuträglichsein besteht jedoch in der Eigenschaft als Bedingung; daher heißt es: „was zur Bedingung für ein angenehmes Gefühl wird“. „Auch in diesen beiden Lehrreden“ bezieht sich auf diese neunte und zehnte Lehrrede. „Die im Bereich der Untersuchung liegenden Gefühle“ bedeutet: Es werden nur jene Gefühle dargelegt, die der Untersuchung zugänglich sind, und nicht die überweltlichen Gefühle – so ist die Absicht. Phassamūlakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Phassamūlaka-Sutta ist abgeschlossen. Sagāthāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kapitels mit Strophen (Sagāthāvagga) ist abgeschlossen. 2. Rahogatavaggo 2. Das Kapitel über das Alleinsein (Rahogatavagga) 1. Rahogatasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung der Rahogata-Sutta 259. Yaṃkiñci vedayitanti ‘‘sukhaṃ dukkhaṃ adukkhamasukha’’nti vuttaṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ antogadhaṃ, dukkhanti vattabbataṃ labhati pariyāyenāti attho. Tenāha ‘‘taṃ sabbaṃ dukkhanti attho’’ti. Yā esātiādīsu yo saṅkhārānaṃ aniccatāsaṅkhāto hutvā abhāvākāro, yā khayasabhāvatā vinassanasabhāvatā jarāya maraṇena cāti dvidhā vipariṇāmanasabhāvatā, etaṃ sandhāya uddissa sabbaṃ vedayitaṃ dukkhanti mayā vuttanti ayaṃ saṅkhepattho. Sāti saṅkhārānaṃ aniccatā. Vedanānampi aniccatā eva saṅkhārasabhāvattā. Tāsaṃ aniccatā ca nāma maraṇaṃ bhaṅgoti katvā tato uttari dukkhaṃ nāma natthīti sabbā vedanā ‘‘dukkhā’’ti vuttā, yathā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti ca, ‘‘pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca vuttaṃ. Idaṃ suttapadaṃ. Cattāro āruppāti catasso arūpasamāpattiyo. Etthāti ca etasmiṃ paṭippassaddhivāre. 259. „Was auch immer gefühlt wird“ (yaṃkiñci vedayitaṃ): Das als „angenehm, unangenehm, weder unangenehm noch angenehm“ bezeichnete Fühlen ist im Leiden (dukkha) mitenthalten; das bedeutet, es erhält im übertragenen Sinne die Bezeichnung „Leiden“. Deshalb heißt es: „Das bedeutet: All das ist Leiden.“ In den Worten „Welches dieses...“ und so weiter ist dies die kurze Bedeutung: Im Hinblick auf jene Form des Nichtseins der Gestaltungen (saṅkhāra), die als Unbeständigkeit (aniccatā) bekannt ist, sowie im Hinblick auf ihre Natur des Vergehens, ihre Natur des Verderbens und ihre zweifache Natur der Veränderung durch Altern und Tod – im Hinblick darauf habe ich gesagt: „Alles Gefühlte ist Leiden.“ „Diese“ (sā) bezieht sich auf die Unbeständigkeit der Gestaltungen. Auch für die Gefühle gilt aufgrund ihrer Natur als Gestaltungen eben die Unbeständigkeit. Da deren Unbeständigkeit wahrlich Tod und Zerfall ist, gibt es darüber hinaus kein eigentliches Leiden, und so werden alle Gefühle als „Leiden“ bezeichnet, wie es auch heißt: „Was unbeständig ist, das ist Leiden“, und: „Die fünf Gruppen des Erfassens sind Leiden.“ Dies ist das Wort der Lehrrede. „Die vier Formlosen“ (cattāro āruppā) sind die vier formlosen Errungenschaften. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diesen Abschnitt über die Beruhigung. Rahogatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Rahogata-Sutta ist abgeschlossen. 4. Agārasuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung der Agāra-Sutta 262. Puratthimāti vibhattilopena niddeso, nissakke vā etaṃ paccattavacanaṃ. Paṭhamajjhānādivasenāti paṭhamadutiyajjhānavasena. Anussativasenāti nidassanamattaṃ aññassapi upacārajjhānaggahitassa savitakkacārassa nirāmisassa sukhassa labbhanato. Tassapi vā paṭhamajjhānādīti ettha ādi-saddena saṅgaho daṭṭhabbo. Kāmahetu dukkhappattānaṃ dukkhavedanā kāmāmisena [Pg.359] sāmisā vedanā. Anuttaravimokkhā nāma arahattaphalaṃ. ‘‘Kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti evaṃ pihaṃ upaṭṭhāpayato tasmiṃ anijjhamāne pihappaccayā uppannadomanassavedanā. Nekkhammanissitā upekkhāvedanā nirāmisā adukkhamasukhā nāma. Savisesaṃ pana dassetuṃ ‘‘catutthajjhānavasena uppannā adukkhamasukhavedanā’’ti vuttaṃ. 262. „Aus dem Osten“ (puratthimā) ist eine Darstellung unter Wegfall der Endung, oder es ist ein Nominativ im Sinne eines Ablativs. „Mittels der ersten Vertiefung und so weiter“ bedeutet: mittels der ersten und zweiten Vertiefung. „Mittels Vergegenwärtigung“ dient als bloßes Beispiel, weil auch ein anderes, im Bereich der Nahekonzentration erfasstes, von Gedankengängen und Erwägungen begleitetes, ungetrübtes (weltfreies) Glück erlangt werden kann. Auch dieses ist durch das Wort „und so weiter“ in „erste Vertiefung und so weiter“ als einbezogen anzusehen. Das unangenehme Gefühl derjenigen, die aufgrund von Sinnlichkeit in Leid geraten sind, ist ein mit Sinnenweltlichem behaftetes Gefühl. Die „unübertreffliche Befreiung“ ist die Frucht der Arhatschaft. „Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen?“ – für jemanden, der ein solches Verlangen erzeugt, während jenes Ziel noch unerreicht ist, ist das aufgrund des Verlangens entstandene unangenehme geistige Gefühl gemeint. Das auf Entsagung beruhende Gleichmütigkeitsgefühl wird als das ungetrübte weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl bezeichnet. Um jedoch die Besonderheit aufzuzeigen, wurde gesagt: „Das im Zustand der vierten Vertiefung entstandene weder-unangenehme-noch-angenehme Gefühl“. Agārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Agāra-Sutta ist abgeschlossen. 5-8. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā 5-8. Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden 263-266. Heṭṭhā kathitanayāneva, veneyyajjhāsayato pana tesaṃ desanāti daṭṭhabbaṃ. Etthāti etesu catūsu suttesu. Purimāni dve ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hotī’’tiādinā nayena yāva khīṇāsavassa kilesapaṭippassaddhi, tāva desanāya pavattattā ‘‘paripuṇṇapassaddhikānī’’ti vuttāni. Tāva paripūraṃ katvā adesitattā ‘‘pacchimāni upaḍḍhapassaddhikāni, desanāyā’’tiādi vuttaṃ. 263-266. Es sind genau dieselben Methoden, die bereits oben dargelegt wurden; es ist jedoch zu verstehen, dass deren Verkündigung der Veranlagung der zu Führenden entspricht. „Hier“ (ettha) bezieht sich auf diese ver Lehrreden. Die ersten beiden werden als „Lehrreden der vollständigen Beruhigung“ bezeichnet, weil die Verkündigung in der Weise von „demjenigen, der die erste Vertiefung erlangt hat, ist die Rede beruhigt“ und so weiter bis zur Beruhigung der Befleckungen des Triebversiegten reicht. Da sie nicht in solchem Maße vollständig verkündet wurden, wird über die letzteren gesagt: „sie sind Lehrreden der halben Beruhigung“ und so weiter. Paṭhamaānandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der ersten Ānanda-Sutta und anderer Lehrreden ist abgeschlossen. 9-10. Pañcakaṅgasuttādivaṇṇanā 9-10. Die Erklärung der Pañcakaṅga-Sutta und anderer Lehrreden 267-268. Daṇḍamuggaraṃ aggasoṇḍamuggaraṃ. Kāḷasuttapakkhipanaṃ kāḷasuttanāḷi. Vāsiādīni pañca aṅgāni assāti pañcakaṅgo. Vatthuvijjāya vuttavidhinā kattabbanissayāni ṭhapetīti thapati. Paṇḍitaudāyitthero, na lāḷudāyitthero. Dvepānandāti aṭṭhakathāya paduddhāro kato – ‘‘dvepi mayā ānandā’’ti pana pāḷiyaṃ. Pasādakāyasannissitā kāyikā, cetosannissitā cetasikā. Ādhipaccaṭṭhena sukhameva indriyanti sukhindriyaṃ. Upavicāravasenāti rūpādīni upecca vicaraṇavasena. Atīte ārammaṇe. Paccuppanneti addhāpaccuppanne. Evaṃ aṭṭhādhikaṃ sataṃ aṭṭhasataṃ. 267-268. „Ein Stock-Schlägel ist ein Schlägel mit rüsselförmiger Spitze. Das Einlegen der Richtschnur ist das Richtschnur-Behältnis. Wer fünf Werkzeuge wie Dechsel usw. besitzt, ist ‚fünfteilig‘ (Pañcakaṅga). Wer die nach den Regeln der Architektur (Vatthuvijjā) zu errichtenden Wohnstätten aufstellt, ist ein Baumeister (Thapati). Es handelt sich um den weisen Älteren Udāyin, nicht um den törichten Älteren Udāyin. ‚Auch zwei, Ānanda‘ (Dve p’ānanda) ist die Wortanalyse im Kommentar – im kanonischen Text (Pāḷi) heißt es jedoch: ‚Auch zwei wurden von mir, Ānanda, [gelehrt]‘. Was auf dem sensitiven Körper beruht, ist das Körperliche; was auf dem Geist beruht, ist das Geistige. Das angenehme Gefühl selbst ist wegen seiner herrschenden Funktion ein Kontrollvermögen, daher das ‚Glücksvermögen‘ (Sukhindriya). ‚Durch das gedankliche Beschäftigen‘ bedeutet, indem man sich Formen usw. nähert und sie untersucht. ‚Bei einem vergangenen Objekt‘. ‚In der Gegenwart‘ bedeutet im gegenwärtigen Zeitraum. So ergeben sich einhundertacht [Gefühle].“ Pāṭiyekko anusandhīti pucchānusandhiādīhi visuṃ tehi asammisso eko anusandhi. Ekāpi vedanā kathitā ‘‘tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako’’ti āharitvā ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti. Yasmā bhagavā [Pg.360] catutthajjhānupekkhāvedanaṃ vatvā – ‘‘atthānanda, etasmā sukhā aññaṃ sukha’’ntiādiṃ vadanto thapatino vādaṃ upatthambheti nāma. Tena hi upekkhāvedanā ‘‘sukha’’nteva vuttā santasabhāvattā. Abhikkantataranti ativiya kantataraṃ manoramataraṃ. Tenāha ‘‘sundaratara’’nti. Paṇītataranti padhānabhāvaṃ nītatāya uḷārataraṃ. Tenāha ‘‘atappakatara’’nti. Sukhanti vuttā paṭipakkhassa suṭṭhu khādanena, sukaraṃ okāsadānamassāti vā. Nirodho sukhaṃ nāma sabbaso udayabbayābhāvato. Tenāha ‘‘niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhenā’’ti. „‚Ein einzelner Zusammenhang‘ (Pāṭiyekko anusandhī) ist ein einzelner Textzusammenhang, der nicht mit anderen wie dem Zusammenhang von Frage und Antwort usw. vermischt ist. Auch ein einziges Gefühl wurde dargelegt, indem zitiert wird: ‚Hierbei, ihr Mönche, erfährt der gut unterrichtete edle Schüler...‘ und ‚bedingt durch Kontakt ist Gefühl‘. Da der Erhabene, nachdem er das Gleichmutsgefühl der vierten Vertiefung (jhāna) dargelegt hat, sagt: ‚Es gibt, Ānanda, ein anderes Glück, das noch vorzüglicher als dieses Glück ist‘ und so weiter, stützt er gleichsam die Ansicht des Baumeisters. Deshalb wird das Gleichmutsgefühl wegen seiner friedvollen Natur eben als ‚Glück‘ bezeichnet. ‚Noch vorzüglicher‘ (Abhikkantatara) bedeutet weitaus lieblicher, ansprechender. Daher sagt er ‚schöner‘. ‚Noch erhabener‘ (Paṇītatara) bedeutet erlesener, weil es zu einem herausragenden Zustand geführt hat. Daher sagt er ‚friedvoller‘ (atappakatara). Es wird ‚Glück‘ genannt, weil es das Gegenteil gründlich verzehrt (khādana), oder weil es ihm leichtfällt, Raum zu geben. Das Erlöschen (Nirodha) wird wegen des gänzlichen Fehlens von Entstehen und Vergehen ‚Glück‘ genannt. Daher sagt er: ‚im Sinne von Glück, das als Zustand der Leidfreiheit bezeichnet wird‘.“ Sukhasmiṃyevāti sukhamicceva paññapeti. Nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvāti nirodhasamāpattidesanāya sīsaṃ uttamaṃ katvā. Desanāya uddesādhimutte uṭṭhāpetvā vitthāritattā ‘‘neyyapuggalassa vasenā’’ti vuttaṃ. Dasamaṃ anantarasutte vuttanayattā uttānatthameva. „‚Nur im Glück‘ bedeutet, er legt es eben als Glück dar. ‚Indem er die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) an die Spitze stellt‘ bedeutet, indem er die Lehrverkündigung über die Erreichung des Erlöschens als Höhepunkt bzw. das Höchste darstellt. Weil die Darlegung ausgehend von einer kurzen Zusammenfassung für den Entschlossenen ausführlich erklärt wird, heißt es: ‚für eine Person, die der Führung bedarf‘ (Neyyapuggala). Die zehnte [Lehrrede] ist leicht verständlich, da sie der im vorhergehenden Sutta erklärten Methode folgt.“ Pañcakaṅgasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Pañcakaṅga-Suttas usw. ist beendet.“ Rahogatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Kapitels über das Alleinsein (Rahogatavagga) ist beendet.“ 3. Aṭṭhasatapariyāyavaggo 3. „Das Kapitel über die Darlegung der einhundertacht [Gefühle] (Aṭṭhasatapariyāyavagga)“ 1. Sīvakasuttavaṇṇanā 1. „Die Erklärung des Sīvaka-Suttas“ 269. Cūḷā pana assa mahatī atthi savisesā, tasmā ‘‘moḷiyasīvako’’ti vuccati. Channaparibbājakoti kambalādinā kopīnapaṭicchādakaparibbājako. Pittapaccayānīti pittahetukāni. ‘‘Tisso vedanā’’ti vatvā tāsaṃ sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘katha’’ntiādi vuttaṃ. Kusalavedanā uppajjati pittapaccayā. Pittabhesajjaṃ karissāmīti bhesajjasambharaṇatthañceva tadatthaṃ āmisakiñjakkhasambharaṇatthañca pāṇaṃ hanatīti yojanā. Majjhatto bhesajjakaraṇe udāsīno. 269. „Weil er jedoch einen großen und besonderen Haarknoten hatte, wird er ‚Moḷiyasīvaka‘ genannt. ‚Ein bekleideter Wanderer‘ (Channa-paribbājaka) ist ein Wanderer, der seine Schamteile mit einer Decke usw. bedeckt. ‚Durch Galle bedingt‘ bedeutet durch Galle verursacht. Nachdem er ‚die drei Gefühle‘ genannt hatte, wurde ‚Wie [entstehen sie]?‘ usw. gesagt, um deren Entstehen zu zeigen. ‚Ein heilsames Gefühl entsteht bedingt durch Galle‘ [bedeutet]: Weil er denkt: ‚Ich will Medizin gegen Galle herstellen‘, tötet er ein Lebewesen, um Medizinbestandteile und zu diesem Zweck materielle Gaben und Blütenstaub zu beschaffen – so ist die Verknüpfung. Majjhatto bedeutet gleichgültig gegenüber der Bereitung von Medizin.“ Tasmāti yasmā pittādipaccayahetukanti attano ca lokassa ca paccakkhaṃ atidhāvanti ye samaṇā vā brāhmaṇā vā, tasmā tesaṃ micchā. Pittādīnaṃ tiṇṇampi samodhānasannipāte jātāni sannipātikāni. Purimautuno visadiso utuvipariṇāmoti āha ‘‘visabhāgaututo jātānī’’ti[Pg.361]. Anudako thaddhalūkhabhūmivibhāgo jaṅgaladeso, vuttavipariyāyena anupadeso veditabbo. Malayaṃ himasītabahulo, itaro uṇhabahulo. „‚Darum‘: Weil jene Asketen oder Brahmanen das überschreiten, was für sie selbst und für die Welt offensichtlich ist, nämlich dass Dinge durch Bedingungen wie Galle usw. verursacht sind, ist ihre [Ansicht] falsch. ‚Aus dem Zusammenwirken [der Säfte] entstandene‘ (sannipātikāni) sind jene, die aus dem Zusammentreffen und der Verbindung aller drei Säfte wie Galle usw. entstehen. Eine Klimaänderung, die sich vom vorherigen Klima unterscheidet, beschreibt er mit den Worten: ‚aus einem ungleichen Klima entstanden‘ (visabhāgaututo jātāni). Ein wasserloses, hartes und raues Bodengebiet ist ein Dschungelland (jaṅgalodesa); das Gegenteil davon ist als feuchtes Land (anupadesa) zu verstehen. Das Bergland (Malaya) ist reich an Schnee und Kälte, das andere ist reich an Hitze.“ Attano pakaticariyānaṃ visamaṃ kāyassa pariharaṇavasena, jātāni pana asayhasahanaadesaakālacaraṇādinā veditabbānīti āha ‘‘mahābhāravahanā’’tiādi. Parassa upakkamato nibbattāni opakkamikānīti āha – ‘‘ayaṃ coro vā’’tiādi. Kevalanti bāhirapaccayaṃ anapekkhitvā kevalaṃ teneva. Tenāha ‘‘kammavipākatova jātānī’’ti. Sakkā paṭibāhituṃ patīkārena. Lokavohāro nāma kathito pittasamuṭṭhānādisamaññāya lokasiddhattā. Kāmaṃ sarīrasannissitā vedanā kammanibbattāva, tassā pana paccuppannapaccayavasena evamayaṃ lokavohāroti vuttañceva gahetvā paravādapaṭisedho katoti daṭṭhabbaṃ. „‚Durch unregelmäßige Fürsorge für den Körper, die von den eigenen natürlichen Gewohnheiten abweicht, und durch das Ertragen des Unerträglichen, das Aufhalten an ungeeigneten Orten, das Wandern zu unpassenden Zeiten usw. entstanden, ist zu verstehen unter ‚Tragen schwerer Lasten‘ usw. ‚Durch den Angriff eines anderen entstandene‘ (opakkamikāni) erklärt er mit den Worten: ‚dieser Dieb oder...‘ usw. ‚Ausschließlich‘ (Kevala) bedeutet, ohne äußere Bedingungen zu berücksichtigen, ausschließlich durch dieses [Kamma] allein. Daher sagt er: ‚nur aus der Kamma-Reifung entstanden‘. Sie können durch Gegenmaßnahmen abgewendet werden. Der weltliche Sprachgebrauch (Lokavohāra) wird so genannt, weil er in der Welt durch Bezeichnungen wie ‚durch Galle hervorgerufen‘ usw. etabliert ist. Gewiss ist das auf dem Körper beruhende Gefühl durch Kamma entstanden; da es aber hinsichtlich seiner gegenwärtigen Bedingung diesen weltlichen Sprachgebrauch gibt, ist zu verstehen, dass diese Zurückweisung der gegnerischen Lehre erfolgt, indem man eben dies aufgreift.“ Sīvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Sīvaka-Suttas ist beendet.“ 2-10. Aṭṭhasatasuttādivaṇṇanā 2-10. „Die Erklärung des Aṭṭhasata-Suttas usw.“ 270-278. Vedanānaṃ aṭṭhādhikaṃ sataṃ, tassa aṭṭhasatassa tabbhāvassa pariyāyo kāraṇaṃ ettha atthīti aṭṭhasatapariyāyo, suttaṃ. Tenāha ‘‘aṭṭhasatassa kāraṇabhūta’’nti. Dhammakāraṇanti pariyattidhammabhūtaṃ kāraṇaṃ. Kāyikāti pañcadvārakāyikā. Tenāha ‘‘kāmāvacareyeva labbhantī’’ti, kāmabhūmikāti attho. Arūpāvacare natthi, tibhūmikāti attho. Tenāha – ‘‘arūpe tikacatukkajjhānaṃ uppajjati, tañca kho lokuttaraṃ, na lokiya’’nti. Itarā upekkhāvedanā. Upavicaranti upecca pajjantīti attho. Taṃsampayuttānanti vicārasampayuttānaṃ. 270-278. „Einhundertacht Gefühle; da die Methode (pariyāya), das heißt die Ursache (kāraṇa) für das Bestehen dieser einhundertacht Gefühle, hierin enthalten ist, wird diese Lehrrede ‚Aṭṭhasatapariyāya‘ genannt. Daher sagt er: ‚die Ursache für die einhundertacht bildend‘. ‚Lehr-Ursache‘ (Dhammakāraṇa) bedeutet die Ursache, die in der überlieferten Lehre (pariyattidhamma) besteht. ‚Körperlich‘ bedeutet an den pfünf Sinnestoren körperlich. Daher sagt er: ‚sie werden nur im Sinnesbereich erlangt‘, was bedeutet, dass sie zur Ebene der Sinneswelt gehören. Im formlosen Bereich existieren sie nicht; die Bedeutung ist, dass sie zu den drei Ebenen gehören. Daher sagt er: ‚Im Formlosen entstehen die dreifache und vierfache Vertiefung, und diese sind wahrlich überweltlich, nicht weltlich‘. Die andere ist das Gleichmutsgefühl. ‚Sie untersuchen gedanklich‘ (Upavicaranti) bedeutet, sie nähern sich an und treten ein. ‚Der damit Verbundenen‘ bedeutet der mit Untersuchung (vicāra) Verbundenen.“ Paṭilābhatoti paṭiladdhabhāvato. Samanupassatoti paccavekkhato passato. Atītaṃ khaṇattayātikkamena atikkantaṃ, niruddhappattiyā niruddhaṃ, pakativijahanena vipariṇataṃ. Samanussaratoti cintayato. Gehassitanti kāmaguṇanissitaṃ. Kāmaguṇā hi idha gehanissitadhammena gehapariyāyena vuttā. „‚Durch Erlangung‘ (Paṭilābhata) bedeutet durch den Zustand des Erlangt-Habens. ‚Betrachtend‘ (Samanupassata) bedeutet reflektierend sehend. ‚Vergangen‘ bedeutet vergangen durch das Überschreiten der drei Augenblicke, erloschen durch das Erreichen des Erlöschens, und verändert durch das Aufgeben der eigenen Natur. ‚Sich erinnernd‘ (Samanussarata) bedeutet nachdenkend. ‚Auf dem Hausleben beruhend‘ (Gehassita) bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) beruhend. Denn die Stränge der Sinnlichkeit werden hier unter der Bezeichnung ‚Haus‘ als ein auf dem Hausleben beruhender Zustand bezeichnet.“ Vipariṇāmavirāganirodhanti [Pg.362] vipariṇāmanaṃ virajjanalakkhaṇaṃ nirujjhanañca viditvā. Pubbeti atīte. Etarahīti idāni vattamānā. Sammappaññāya passatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca yāthāvato passato. Ussukkāpetunti vipassanaṃ paṭṭhapetvā maggapaṭivedhaṃ pāpetuṃ. Nibbānaṃ uddissa pavattitattā nekkhammassitasomanassāni nāma. Lokāmisapaṭisaṃyuttānanti kāmaguṇanissitānaṃ. Tadāyatananti taṃ āyatanaṃ taṃ kāraṇaṃ arahattaṃ. Anuttaresu vimokkhesūti ariyaphaladhammesu. Pihanti adhigamicchaṃ. „‚Veränderung, Entfärbung und Erlöschen‘ bedeutet, nachdem man die Veränderung, das Merkmal des Verblassens und das Erlöschen erkannt hat. ‚Früher‘ bedeutet in der Vergangenheit. ‚Jetzt‘ bedeutet das gegenwärtige Jetzt. ‚Mit vollkommener Weisheit sehend‘ bedeutet mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) und der Pfadweisheit (maggapaññā) den Dingen entsprechend sehend. ‚Eifer entfalten‘ bedeutet, die Einsicht (vipassanā) zu begründen, um die Durchdringung des Pfades zu erlangen. Weil sie in Ausrichtung auf das Nibbāna entstehen, werden sie ‚auf Entsagung beruhende freudige Gefühle‘ (nekkhammassitasomanassāni) genannt. ‚Mit weltlichen Dingen verknüpft‘ bedeutet auf den Strängen der Sinnlichkeit beruhend. ‚Jener Bereich‘ (Tadāyatana) bedeutet jener Bereich, jene Ursache, nämlich die Arhatschaft. ‚In den unübertrefflichen Befreiungen‘ bedeutet in den edlen Fruchtzuständen (ariyaphalamma). ‚Er ersehnt‘ (piheti) bedeutet den Wunsch nach Erreichung habend.“ Upekkhāti somanassarahitaaññāṇupekkhā. Bālyayogato bālassa, tato eva mūḷhassa puthujjanassa. Kilesodhīnaṃ maggodhīhi ajitattā anodhijinassa. Sattamabhavādito uddhaṃ pavattanavipākassa ajitattā avipākajinassa. Anekādīnave vaṭṭe ādīnavassa ajānanena anādīnavadassāvino. Paṭipattipaṭivedhabāhusaccābhāvena assutavato puthujjanassa. Rūpaṃ sā nātivattati na atikkamati ñāṇasampayuttābhāvato. Sabbasaṅgāhakoti sabbadhamme saṅgaṇhanako. Tatiyādīni yāva dasamā heṭṭhā vuttanayattā uttānatthāneva. „Gleichmut“ bedeutet der von Freude freie Gleichmut des Nichtwissens. „Aufgrund der Verbindung mit Torheit“ bezieht sich auf den Toren, und eben darum auf den verblendeten Weltling. „Für den unbegrenzten Sieger“ bezeichnet denjenigen, dessen Begrenzungen der Befleckungen durch die Begrenzungen des Pfades nicht besiegt wurden. „Desjenigen, der die Reifung nicht besiegt hat“ bedeutet desjenigen, für den die Reifung, die sich über das siebte Dasein hinaus fortsetzt, unbesiegt ist. „Desjenigen, der das Elend nicht sieht“ bezeichnet den, der aufgrund des Nichtwissens um das Elend im Daseinskreislauf, welcher viele Übel in sich birgt, dieses Elend nicht erkennt. „Des ungelehrten Weltlings“ bedeutet des Weltlings aufgrund des Fehlens von Praxis, Durchdringung und großer Gelehrsamkeit. „Sie überschreitet die Form nicht, geht nicht darüber hinaus“ wegen des Fehlens der Verbindung mit Erkenntnis. „Alles zusammenfassend“ bedeutet alle Phänomene erfassend. Die Lehrreden vom dritten bis zum zehnten sind wegen der unten bereits erwähnten Methode von leicht verständlicher Bedeutung. Aṭṭhasatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Sutta über die einhundertacht Gefühle und der folgenden ist abgeschlossen. 11. Nirāmisasuttavaṇṇanā 11. Erklärung der Nirāmisa-Sutta 279. Ārammaṇato sampayogato ca kilesāmisena sāmisā. Nirāmisāyāti nissakkavacanaṃ. Nirāmisatarāvāti ekaṃsavacanaṃ tassā tathā nissametabbatāya. Sā hi pīti sabbaso santakilesāmise santāne pavattiyā accantasabhāvadhammārammaṇavisayatāya sayampi sātisayaṃ santasabhāvākārena pavattiyā nirāmisāyapi nirāmisatarā vuttā. Tenāha ‘‘nanu cā’’tiādi. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Appaṭihārikanti paṭiharaṇarahitaṃ appaṭihāraṃ, kenaci anāvaṭanti attho. Sesavāresūti sukhavāraupekkhāvāresu. 279. „Mit weltlichen Dingen behaftet“ sind sie aufgrund des Objekts und der Verbindung mit der Befleckung als weltliche Speise. „Vom Weltfreien“ ist eine Form des Ablativs. „Noch weltfreier“ ist ein Ausdruck der Gewissheit, weil diese in dieser Weise zu erwägen ist. Denn diese Verzückung wird, da sie in einem Kontinuum auftritt, in dem die weltlichen Befleckungen völlig zur Ruhe gekommen sind, und da sie das Objekt des absoluten Naturzustands der Dinge hat und selbst in einer Weise auftritt, die von Natur aus überaus friedvoll ist, selbst im Vergleich zum Weltfreien als noch weltfreier bezeichnet. Daher sagte er: „Nicht wahr ...“ und so weiter. Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu beweisen, sagte er: „Wie nämlich...“ und so weiter. „Ungehindert“ bedeutet ohne Abwehr, unversperrt; der Sinn ist: von nichts behindert. „In den übrigen Fällen“ bezieht sich auf die Fälle von Glück und Gleichmut. Vimokkhavāro pana na atidiṭṭho itarehi visadisattā. Tenāha ‘‘vimokkhavāre panā’’tiādi. Rūpapaṭisaṃyuttoti bhāvitarūpapaṭisaṃyutto. Sāmiso nāma yasmā sāmisarūpapaṭibaddhavutti ceva sāmisarūpapaṭibhāgañca[Pg.363], tasmā ‘‘rūpāmisa’’nti vuccati, tena rūpāmisena sāmiso nāma. Arūpāmisassa abhāvato arūpapaṭisaṃyutto vimokkho nirāmiso nāma. Der Abschnitt über die Befreiungen wurde jedoch nicht übertragen, da er sich von den anderen unterscheidet. Daher sagte er: „Im Abschnitt über die Befreiungen aber...“ und so weiter. „Mit dem Feinstofflichen verbunden“ bedeutet mit dem entfalteten Feinstofflichen verbunden. Das sogenannte „Weltliche“ wird, weil sein Verhalten an die weltliche Form gebunden ist und es ein Gegenbild der weltlichen Form darstellt, als „weltliche Form“ bezeichnet; durch diese weltliche Form wird es „weltlich“ genannt. Da es keine immaterielle weltliche Speise gibt, wird die mit dem Immateriellen verbundene Befreiung als „weltfrei“ bezeichnet. Nirāmisasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Nirāmisa-Sutta ist abgeschlossen. Aṭṭhasatapariyāyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Vagga über die Darlegung der einhundertacht Gefühle ist abgeschlossen. Vedanāsaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Vedanā-Saṃyutta ist abgeschlossen. 3. Mātugāmasaṃyuttaṃ 3. Mātugāma-Saṃyutta 1. Paṭhamapeyyālavaggo 1. Die erste Peyyāla-Vagga 1-2. Mātugāmasuttādivaṇṇanā 1-2. Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden 280-281. Aguṇaṅgehīti [Pg.364] aguṇakoṭṭhāsehi. Rūpayatīti rūpaṃ, sarīrarūpaṃ. Sarīrarūpaṃ pāsaṃsaṃ etassa atthīti rūpavā, tappaṭikkhepena na ca rūpavā, sampannarūpo na hotīti attho. Ñātikulato aññato vā āgatāya bhogasampadāya abhāvena na bhogasampanno. Dussīloti nissīlo. Nissīlatāya eva cassā pubbuṭṭhāyitādiācārābhāvo vutto. Ālasiyoti ālasiyatāya yutto. Pajañcassa na labhatīti pajābhāvasīsena tassā parivārahāni vuttā. Parivattetabbanti purisavasena parivattetabbaṃ. 280-281. „Mit unvorteilhaften Eigenschaften“ bedeutet mit fehlerhaften Anteilen. „Es zeigt Gestalt, daher ist es Form“ bezieht sich auf die Körperform. „Wer eine lobenswerte Körperform besitzt, ist schön“; durch deren Verneinung heißt es „und nicht schön“, was bedeutet, dass sie keine vollkommene Gestalt hat. „Nicht reich an Besitztümern“ bedeutet wegen des Fehlens von Wohlstand, der aus der Verwandtschaft oder von anderswo herstammt. „Sittenlos“ bedeutet ohne Tugendregeln. Eben wegen ihrer Sittenlosigkeit wird ihr Mangel an rechtem Verhalten wie das frühe Aufstehen und so weiter beschrieben. „Träge“ bedeutet mit Trägheit behaftet. „Und sie erlangt keine Nachkommenschaft“ drückt unter dem Begriff der Nachkommenschaft den Verlust ihres Gefolges aus. „Sollte abgeändert werden“ bedeutet, dass es in Bezug auf den Mann abzuändern ist. Mātugāmasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Sutta über Frauen und der folgenden ist abgeschlossen. 3. Āveṇikadukkhasuttavaṇṇanā 3. Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden 282. Āveṇitabbato mariyādāya visuṃ asādhāraṇato passitabbato āveṇikāni. Paṭipacceke puggale niyuttānīti pāṭipuggalikāni. Paricārikabhāvanti upaṭṭhāyikabhāvaṃ. 282. „Spezifisch“ bedeutet, weil sie als abgesondert, durch eine Grenze getrennt und als nicht allgemein geteilt anzusehen sind. „Auf die einzelnen Personen bezogen“ bedeutet den einzelnen Individuen zugeordnet. „Den Zustand einer Dienerin“ bedeutet den Zustand einer Aufwartenden. Āveṇikadukkhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Sutta über die spezifischen Leiden ist abgeschlossen. 4. Tīhidhammehisuttādivaṇṇanā 4. Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden 283-303. Maccheramalapariyuṭṭhitenāti macchariyamalena abhibhūtena. Tenāti kassaci kiñci adānena ca. Etaṃ ‘‘maccheramalapariyuṭṭhitenā’’tiādi vuttaṃ. Vilokento vicarati issāpakatacittatāya. Pañcamādīni yāva ekādasamā uttānatthāneva. 283-303. „Vom Makel des Geizes besessen“ bedeutet vom Makel der Habsucht überwältigt. „Dadurch“ bedeutet, indem man niemandem irgendetwas gibt. Dies wurde mit „vom Makel des Geizes besessen“ und so weiter ausgedrückt. „Ausschau haltend wandert sie umher“ wegen eines durch Eifersucht beeinträchtigten Geistes. Die Suttas vom fünften bis zum elften sind von leicht verständlicher Bedeutung. Tīhidhammehisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Sutta über die drei Eigenschaften und der folgenden ist abgeschlossen. 3. Balavaggo 3. Balavagga 1. Visāradasuttavaṇṇanā 1. Erklärung der Visārada-Sutta 304. Rūpasampatti [Pg.365] rūpabalaṃ taṃsamaṅgino upatthambhakabhāvato. Esa nayo sesesupi. Balāni hi sattānaṃ vuḍḍhiyā upatthambhakapaccayo hoti, yathā taṃ āhāro. Tenāha – ‘‘imānī’’tiādi. 304. Schönheit ist die Kraft der äußeren Erscheinung, da sie für denjenigen, der sie besitzt, eine Stütze darstellt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn Kräfte sind für Wesen eine unterstützende Bedingung für ihr Gedeihen, so wie es die Nahrung ist. Deshalb sagte er: „Diese...“ und so weiter. Visāradasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Visārada-Sutta ist abgeschlossen. 2-10. Pasayhasuttādivaṇṇanā 2-10. Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden 305-313. Abhibhavitvā sabbaṃ antojanaṃ sāmikañca. Nāsentīti nāsanaṃ adassanaṃ nenti nīharantīti attho. 305-313. Indem sie alle Hausgenossen und auch den Ehemann überwältigt. „Sie vertreiben“ bedeutet, sie bringen sie zum Verschwinden, machen sie unsichtbar oder stoßen sie aus. Pasayhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung der Pasayha-Sutta und der folgenden ist abgeschlossen. Mātugāmasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Mātugāma-Saṃyutta ist abgeschlossen. 4. Jambukhādakasaṃyuttaṃ 4. Jambukhādaka-Saṃyutta 1. Nibbānapañhasuttavaṇṇanā 1. Erklärung der Nibbānapañha-Sutta 314. Nibbānaṃ [Pg.366] āgammāti ettha āgammāti sabbasaṅkhārehi nibbinnassa visaṅkhāraninnassa gotrabhunā vivaṭṭitamānasassa maggena sacchikaraṇenāti attho. Sacchikiriyamānañhi taṃ adhigantvā ārammaṇapaccayabhūtañca paṭicca adhipatipaccayabhūte ca tasmiṃ paramassāsabhāvena vimuttasaṅkhārassa paramagatibhāvena ca patiṭṭhānabhūte patiṭṭhāya khayasaṅkhāto maggo rāgādike khepetīti taṃsacchikaraṇābhāve rāgādīnaṃ anuppattinirodhagamanābhāvato ‘‘nibbānaṃ āgamma rāgo khīyatī’’ti vuttaṃ. 314. Zu „gestützt auf das Nibbāna“: Hier bedeutet „gestützt auf“, dass derjenige, der aller gestalteten Dinge überdrüssig geworden ist, der dem Ungestalteten zugeneigt ist und dessen Geist sich durch das Gotrabhū-Bewusstsein abgewandt hat, dies durch den Pfad verwirklicht. Denn wenn dieses verwirklicht wird, erreicht man es, und gestützt auf dieses, das als Objektbedingung und als vorherrschende Bedingung dient, fest verankert in ihm, welches als Zustand des höchsten Trostes die Stätte des Erlöschens der Gestaltungen und als höchstes Ziel der Zufluchtsort ist, vernichtet der als Versiegen bekannte Pfad die Gier und so weiter. Weil es beim Ausbleiben dieser Verwirklichung kein Eintreten des Erlöschens ohne Wiederkehr für Gier und so weiter gibt, wurde gesagt: „Gestützt auf das Nibbāna versiegt die Gier.“ Imināva suttenāti imināva jambukhādakasuttena. Kilesakkhayamattaṃ nibbānanti vadeyya ‘‘rāgakkhayo’’tiādinā sutte āgatattā. ‘‘Kilesakkhayamatta’’nti avisesena vuttattā āha ‘‘kassā’’tiādi. Addhā attanoti vakkhati ‘‘parassa kilesakkhayena parassa nibbānasampatti na yuttā’’ti. Nibbānārammaṇakaraṇena gotrabhukkhaṇe kilesakkhayappattitā ca āpannāti āha – ‘‘kiṃ pana tesu akhīṇesuyevā’’tiādi. Nanu ārammaṇakaraṇamattena kilesakkhayo anuppattoti na sakkā vattuṃ. Cittañhi atītānāgatādisabbaṃ ālambanaṃ karoti, na nipphannamevāti. Gotrabhūpi maggena yā kilesānaṃ anuppattidhammatā kātabbā, taṃ ārabbha pavattissatīti? Na, appattanibbānassa nibbānārammaṇañāṇābhāvato. Na hi aññe dhammā viya nibbānaṃ, taṃ pana atigambhīrattā appattena ālambituṃ na sakkā, tasmā tena gotrabhunā pattabbena tikālikasabhāvātikkantagambhīrabhāvena bhavitabbaṃ, kilesakkhayamattataṃ vā icchato gotrabhuto puretaraṃ nipphannena kilesakkhayena bhavitabbaṃ. Appattakilesakkhayārammaṇakaraṇe hi sati gotrabhuto puretaracittānipi ālambeyyunti. „Eben durch diese Sutta“ meint durch eben diese Jambukhādaka-Sutta. Man könnte sagen, Nibbāna sei bloß das Versiegen der Befleckungen, weil es in der Sutta mit „das Versiegen der Gier“ und so weiter überliefert ist. Weil „bloß das Versiegen der Befleckungen“ ohne nähere Unterscheidung gesagt wurde, fragte er: „Wessen...“ und so weiter. Gewiss wird er in Bezug auf sich selbst sagen: „Es ist nicht angemessen, dass durch das Versiegen der Befleckungen eines anderen die Erlangung des Nibbāna für einen anderen erfolgt.“ Und da im Moment des Gotrabhū-Bewusstseins durch das Nehmen des Nibbāna als Objekt das Erreichen des Versiegens der Befleckungen eintritt, sagte er: „Wie aber, während diese Befleckungen noch unversiegt sind...?“ und so weiter. Kann man denn nicht sagen, dass bloß durch das Nehmen als Objekt das Versiegen der Befleckungen noch nicht eingetreten ist? Denn der Geist nimmt alles Vergangene, Zukünftige usw. als Objekt, nicht nur das bereits Entstandene. Wird also auch das Gotrabhū-Bewusstsein in Bezug auf jenen Zustand des Nicht-mehr-Entstehens der Befleckungen auftreten, der durch den Pfad bewirkt werden muss? Nein, denn wer das Nibbāna nicht erreicht hat, besitzt kein Erkenntniswissen, das das Nibbāna zum Objekt hat. Denn Nibbāna ist nicht wie andere Phänomene; da es äußerst tiefgründig ist, kann es von jemandem, der es nicht erreicht hat, nicht als Objekt erfasst werden. Daher muss jenes Nibbāna, das durch das Gotrabhū-Bewusstsein zu erreichen ist, von einer tiefgründigen Natur sein, die den Zustand der drei Zeiten übersteigt; oder für jemanden, der bloß das Versiegen der Befleckungen wünscht, müsste das Versiegen der Befleckungen bereits vor dem Gotrabhū-Bewusstsein eingetreten sein. Denn wenn das noch unerreichte Versiegen der Befleckungen als Objekt genommen würde, könnten auch die dem Gotrabhū-Bewusstsein vorausgehenden Geisteszustände dies als Objekt nehmen. Tasmātiādi vuttasseva atthassa nigamanaṃ. Taṃ panetaṃ nibbānaṃ. Rūpino dhammā arūpino dhammātiādīsūti ādisaddena lokuttaraanāsavādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Arūpadhammādibhāvaggahaṇena cassa parinipphannatā dīpitā. Tenāha ‘‘na kilesakkhayamattamevā’’ti. Kilesakkhayamattatāya [Pg.367] hi sati nibbānassa bahutā āpajjati ‘‘yattakā kilesā khīyanti, tattakāni nibbānānī’’ti. Abhāvassabhāvato gambhīrādibhāvo asaṅkhatādibhāvo ca na siyā, vutto ca so nibbānassa, tasmāssa paccetabbo parinipphannabhāvo. Yasmā ca sammutisaccārammaṇaṃ saṅkhatadhammārammaṇaṃ vā samucchedavasena kilese pajahituṃ na sakkoti, yato mahaggatañāṇaṃ vipassanāñāṇaṃ vā kilesavikkhambhanavasena tadaṅgavasena vā pajahati, tasmā ariyamaggañāṇassa sammutisaccasaṅkhatadhammārammaṇehi viparītasabhāvena ārammaṇena bhavitabbaṃ. Tathā hi taṃ samucchedavasena kilese pajahīti evaṃ parinipphannāsaṅkhatasabhāvaṃ nibbānanti niṭṭhamettha gantabbanti. Das Wort „Darum“ (tasmā) usw. ist die Schlussfolgerung der eben dargelegten Bedeutung. Dies nun ist das Nibbāna. Unter „körperliche Phänomene, unkörperliche Phänomene“ usw. ist durch das Wort „usw.“ (ādi) der Einschluss der überweltlichen (lokuttara) und triebfreien (anāsava) Phänomene usw. zu verstehen. Und durch das Erfassen seines Zustands als unkörperliches Phänomen usw. wird dessen letztendliche Wirklichkeit (parinipphannatā) verdeutlicht. Deshalb wurde gesagt: „Nicht bloß das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesakkhaya)“. Denn wenn es bloß das Erlöschen der Verunreinigungen wäre, würde sich eine Vielheit des Nibbāna ergeben, gemäß dem Gedanken: „Wie viele Verunreinigungen erlöschen, so viele Nibbānas gibt es“. Aufgrund der Natur des Nichtseins (abhāva) gäbe es weder den Zustand des Tiefgründigen usw. noch den Zustand des Unbedingten (asaṅkhata) usw.; da dieser Zustand jedoch für das Nibbāna ausgesagt wurde, muss seine Eigenschaft als letztendlich Wirkliches (parinipphannabhāvo) anerkannt werden. Und da man mit einem Objekt der konventionellen Wahrheit (sammutisacca) oder einem Objekt bedingter Phänomene (saṅkhatadhamma) die Verunreinigungen nicht durch Abschneiden (samuccheda) aufgeben kann, weil das erhabene Wissen (mahaggatañāṇa) oder das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) die Verunreinigungen nur durch Unterdrückung (vikkhambhana) oder durch das entsprechende Glied (tadaṅga) aufgibt, darum muss das Wissen des edlen Pfades (ariyamaggañāṇa) ein Objekt haben, dessen Natur das Gegenteil von den Objekten der konventionellen Wahrheit und der bedingten Phänomene ist. Denn so gibt es die Verunreinigungen durch Abschneiden auf. Daher ist hier zu dem sicheren Schluss zu gelangen, dass das Nibbāna von einer letztendlich wirklichen und unbedingten Natur ist. Nibbānapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Nibbānapañha-Sutta ist beendet. 3-15. Dhammavādīpañhasuttādivaṇṇanā 3-15. Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas 316-328. Pahāya gatattāti ariyamaggena jahitvā ñāṇagamanena gatattā. Suṭṭhu gatāti sammā gatā paṭipannāti sugatā. Parijānanatthanti tīhi pariññāhi parijānanatthaṃ. Dukkhasaṅkhātoti ‘‘dukkha’’nti saṅkhātabbo viditabbo ca dukkhasabhāvo dhammo dukkhadukkhatā. Yasmā dukkhavedanāvinimuttasaṅkhatadhamme sukhavedanāya ca yathā idha saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti dukkhapariyāyo niruppateva, tasmā dukkhasabhāvo dhammo ekena dukkhasaddena visesetvā vutto ‘‘dukkhadukkhatā’’ti. Sesapadadvayeti saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatāti etasmiṃ padadvaye. Saṅkhārabhāvena dukkhasabhāvo saṅkhāradukkhatā. Sukhassa vipariṇāmanena dukkhasabhāvo vipariṇāmadukkhatā. 316-328. „Weil sie die Verunreinigungen aufgegeben haben und gegangen sind“ (pahāya gatattā) bedeutet: weil sie diese durch den edlen Pfad aufgegeben haben und durch das Gehen des Wissens gegangen sind. „Wohlgegangen“ (suṭṭhu gatā) bedeutet: richtig gegangen, praktiziert habend, daher „Sugatas“. „Um des vollen Verstehens willen“ (parijānanatthaṃ) bedeutet: um des vollen Verstehens willen durch die drei Arten des vollen Verstehens (pariññā). „Als Leiden bezeichnet“ (dukkhasaṅkhāto) bezieht sich auf das Phänomen von leidvoller Natur, das als „Leiden“ bezeichnet und erkannt werden muss, nämlich das Leiden des Leidens (dukkhadukkhatā). Da in Bezug auf die von leidvollem Gefühl freien bedingten Phänomene und das angenehme Gefühl, wie hier gezeigt, die Bezeichnungen für Leiden als „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) und „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) dargelegt werden, wurde das Phänomen von leidvoller Natur, indem es durch ein einzelnes Wort „Leiden“ spezifiziert wird, als „Leiden des Leidens“ (dukkhadukkhatā) bezeichnet. „In den beiden verbleibenden Begriffen“ bezieht sich auf dieses Begriffspaar: „Leiden der Gestaltungen“ und „Leiden der Veränderung“. Das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund des Seins als Gestaltungen (saṅkhāra). Das Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā) ist der Zustand des Leidens aufgrund der Veränderung des Angenehmen. Dhammavādīpañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Dhammavādīpañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet. 16. Dukkarapañhasuttavaṇṇanā 16. Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta 329. Pabbajjāyāti [Pg.368] pabbajitapaṭipattiyaṃ. Dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti dhammānudhammaṃ paṭipajjamāno bhikkhu. Pātanti pāto. Nacirassanti khippameva. Tenāha ‘‘lahuyevā’’ti. 329. „In der Hauslosigkeit“ (pabbajjāya) bedeutet: in der Praxis des Hinausgetretenen (pabbajita). „Ein Mönch, der der Lehre gemäß übt“ (dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu) bedeutet: ein Mönch, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. „Früh“ (pātaṃ) bedeutet: am Morgen. „Nicht nach langer Zeit“ (nacirassa) bedeutet: sehr schnell. Deshalb wurde gesagt: „sehr bald“. Dukkarapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Dukkarapañha-Sutta ist beendet. Jambukhādakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Jambukhādaka-Saṃyutta ist beendet. 5. Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā 5. Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta 330-331. Imināva nayenāti yo jambukhādakasaṃyutte atthanayo, imināva nayena. Iminā hi dve saṃyuttāni pāḷito atthato ca aññamaññaṃ sadisānevāti dasseti. 330-331. „Auf eben diese Weise“ (imināva nayena) bedeutet: die Methode der Bedeutung, die im Jambukhādaka-Saṃyutta vorkommt, auf eben diese Weise. Denn hiermit zeigt er, dass die beiden Saṃyuttas sowohl im Wortlaut als auch in der Bedeutung einander völlig gleichen. Sāmaṇḍakasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sāmaṇḍaka-Saṃyutta ist beendet. 6. Moggallānasaṃyuttaṃ 6. Moggallāna-Saṃyutta 1-8. Paṭhamajjhānapañhasuttādivaṇṇanā 1-8. Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas 332-339. Kāmasahagatesu [Pg.369] saññāmanasikāresu upaṭṭhahantesu byāpādādisahagatāpi saññāmanasikārā yathāpaccayaṃ upaṭṭhahantiyevāti vuttaṃ ‘‘kāmasahagatāti pañcanīvaraṇasahagatā’’ti. Nīvaraṇānañhettha nidassanamattametaṃ, yadidaṃ kāmaggahaṇaṃ. Pahīnāvasesā cettha nīvaraṇā veditabbā, tasmā pañcaggahaṇaṃ na kattabbaṃ. Tassāti mahāmoggallānattherassa santato upaṭṭhahiṃsu aciṇṇavasitāya. Tenāha ‘‘hānabhāgiyaṃ nāma ahosī’’ti. Ārammaṇa…pe… sahagatanti vuttaṃ itaresaṃ abhāvato. 332-339. Wenn mit Sinnlichkeit verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auftreten, treten auch mit Übelwollen usw. verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten gemäß ihren Bedingungen auf; daher wurde gesagt: „Mit Sinnlichkeit verbunden bedeutet: mit den fünf Hemmnissen verbunden“. Denn dies ist hier nur eine Veranschaulichung der Hemmnisse, nämlich die Erwähnung der Sinnlichkeit. Und die Hemmnisse sind hier als restlos aufgegeben zu verstehen, daher sollte die Erwähnung von „fünf“ nicht gemacht werden. „Sein“ (tassa) bezieht sich auf den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, bei dem diese fortlaufend auftraten, weil er die Meisterschaft (vasitā) noch nicht eingeübt hatte. Deshalb wurde gesagt: „Es war fürwahr ein Zustand, der zum Verfall führt (hānabhāgiya)“. „Mit dem Objekt... usw. verbunden“ wurde wegen des Fehlens der anderen gesagt. Paṭhamajjhānapañhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Paṭhamajjhānapañha-Sutta und anderer Suttas ist beendet. 9. Animittapañhasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Animittapañha-Sutta 340. Vipassanāsamādhiṃyeva, na phalasamādhiṃ. Chejjakiccaṃ na nipphajjati avicchedavasena appavattanato. Nikantīti vipassanaṃ assādentī pavattataṇhā. Sādhetuṃ nāsakkhi upakkiliṭṭhattā. Nimittānusārīti niccasukhaattanimittānaṃ apūraṇato rāgadosamohanimittānipettha nimittāneva. Vuṭṭhāna…pe… samādhinti etena yāva maggo nādhigato, tāva vuṭṭhānagāminivipassanamanuyuñjantopi yathārahaṃ animittaṃ appaṇihitaṃ suññataṃ cetosamādhiṃ anuyutto viharatīti vattabbataṃ arahatīti dasseti. Vipassanāsampayuttanti vipassanāsaṅkhātañāṇasampayuttaṃ. Cetosamādhinti cittasīsena vipassanāsamādhimāha. Uparimaggaphalasamādhinti paṭhamamaggasamādhissa pageva adhigatattā. 340. Nur die Einsichtskonzentration (vipassanāsamādhi), nicht die Fruchtkonzentration (phalasamādhi). Die Aufgabe des Abschneidens wird nicht vollbracht, weil sie nicht ohne Unterbrechung fortbesteht. „Anhaftung“ (nikanti) ist das auftretende Begehren, das Gefallen an der Einsicht findet. Er konnte es nicht erreichen, da es verunreinigt war. „Dem Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet: wegen der Nicht-Erfüllung der Zeichen von Beständigkeit, Glück und Selbst sind auch die Zeichen von Gier, Hass und Verblendung hier eben Zeichen. Mit „der Konzentration des Entstehens... usw.“ zeigt dies: Solange der Pfad nicht erlangt ist, verdient es gesagt zu werden, dass er, obwohl er sich der zum Entstehen führenden Einsicht widmet, verweilt, indem er sich der zeichenlosen, wunschlosen und leeren Gemütskonzentration widmet. „Mit Einsicht verbunden“ (vipassanāsampayutta) bedeutet: mit dem als Einsicht bezeichneten Wissen verbunden. Mit „Gemütskonzentration“ (cetosamādhi) bezeichnet er, indem er das Bewusstsein in den Vordergrund stellt, die Einsichtskonzentration. „Die Konzentration der Frucht des höheren Pfades“, weil die Konzentration des ersten Pfades bereits zuvor erlangt worden war. Animittapañhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Animittapañha-Sutta ist beendet. 10-11. Sakkasuttādivaṇṇanā 10-11. Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas 341-342. Aveccappasādenāti [Pg.370] vatthuttayaṃ yāthāvato ñatvā uppannapasādena, maggenāgatapasādenāti attho. So pana kenaci asaṃhāriyo asampavedhīti āha ‘‘acalappasādenā’’ti. Abhibhavanti attano puññānubhāvena. 341-342. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasāda) bedeutet: mit dem Vertrauen, das entstanden ist, nachdem man das Dreifache Juwel wahrheitsgemäß erkannt hat; gemeint ist das durch den Pfad erlangte Vertrauen. Da dieses jedoch von niemandem erschüttert werden kann, sagt er: „mit unbeweglichem Vertrauen“ (acalappasāda). Sie übertreffen andere durch die Macht ihres eigenen Verdienstes. Sakkasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sakka-Sutta und anderer Suttas ist beendet. Moggallānasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Moggallāna-Saṃyutta ist beendet. 7. Cittasaṃyuttaṃ 7. Citta-Saṃyutta 1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta 343. Bhogagāmanti [Pg.371] bhoguppattigāmaṃ. Pavattatīti appaṭihataṃ hutvā pavattati paṭisambhidappattiyā. 343. „Ein reiches Dorf“ (bhogagāma) bedeutet: ein Dorf, in dem Wohlstand entsteht. „Es fließt dahin“ (pavattati) bedeutet: es fließt ungehindert dahin, weil die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) erlangt wurden. Saṃyojanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Saṃyojana-Sutta ist beendet. 2. Paṭhamaisidattasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta 344. Avisāradattāti pañhaṃ byākātuṃ veyyattiyābhāvena asamatthattā. Upāsako theresu byākātuṃ asakkontesu sayaṃ byākātukāmo pucchati, na vihesādhippāyo. Paṭhamavacanena abyākaronte disvāva punappunaṃ pucchitaṃ viheso viya hotīti katvā vuttaṃ ‘‘vihesetī’’ti. 344. „Wegen Mangels an Zuversicht“ (avisāradatta) bedeutet: wegen der Unfähigkeit, die Frage zu beantworten, da es an Gewandtheit fehlt. Der Laienanhänger (upāsaka) fragt, weil er selbst antworten möchte, da die älteren Mönche (thera) nicht antworten können, und nicht mit der Absicht zu belästigen. Da man sieht, dass der Gefragte auf das erste Wort hin nicht antwortet, und wiederholtes Fragen wie eine Belästigung wirkt, wurde gesagt: „er belästigt“ (viheseti). Paṭhamaisidattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Isidatta-Sutta ist beendet. 3. Dutiyaisidattasuttavaṇṇanā 3. Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta 345. Avantiyāti avantiraṭṭhe, taṃ pana majjhimapadesato dakkhiṇadisāyaṃ. Tenāha ‘‘dakkhiṇāpathe’’ti. Adhippāyenāti tassa vacanassa anumodanādhippāyena vadati, na pana tato kiñci gahetukāmatādhippāyena. 345. „In Avanti“ (avantiyaṃ) bedeutet: im Reich Avanti; dieses liegt jedoch in südlicher Richtung vom mittleren Land (majjhimapadesa) aus gesehen. Deshalb sagte er: „im Süden“ (dakkhiṇāpatha). „Mit der Absicht“ (adhippāyena) bedeutet: er spricht mit der Absicht, jener Aussage zuzustimmen (Anumodanā), und nicht mit der Absicht, etwas davon erhalten zu wollen. Dutiyaisidattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des zweiten Isidatta-Sutta ist beendet. 4. Mahakapāṭihāriyasuttavaṇṇanā 4. Die Erklärung des Mahakapāṭihāriya-Sutta 346. Tesaṃ anujānantoti tesaṃ dāsakammakarānaṃ sesake yathāruci vicāraṇaṃ anujānanto. Kudhitanti balavatā sūriyasantāpena saṅkuthitaṃ[Pg.372]. Tenāha ‘‘heṭṭhā’’tiādi. Atitikhiṇanti ativiya tikkhadhātukaṃ. Asambhinnapadanti aññattha anāgatattā tipiṭake avomissakapadaṃ, idheva āgatapadanti attho. Paṭilīyamānenāti paṭikaṃsena visesanena vilīyamānena kāyena. 346. „‚Tesaṃ anujānanto‘ (ihnen erlaubend) bedeutet, dass er jenen Sklaven und Arbeitern erlaubte, den Rest nach Belieben zu verwalten. ‚Kudhita‘ (erhitzt) bedeutet, durch die starke Sonnenhitze versengt. Deshalb heißt es ‚unten‘ usw. ‚Atitikhiṇa‘ (äußerst scharf) bedeutet von äußerst scharfem Charakter. ‚Asambhinnapada‘ (ein unvermischtes Wort) bedeutet ein Wort, das in der Tipiṭaka sonst nirgends vorkommt und daher unvermischt ist; die Bedeutung ist, dass es nur hier vorkommt. ‚Paṭilīyamānena‘ (zurückweichend) bedeutet mit einem zurückweichenden, sich auflösenden Körper.“ Ettha cāti etasmiṃ adhiṭṭhāniddhikaraṇe. Abbhamaṇḍapaṃ katvāti samantato chādanavasena maṇḍapaṃ viya meghapaṭalaṃ uppādetvā. Devoti megho. Ekamekaṃ phusitakaṃ phusāyatu jālavinaddhaṃ viya vassatu. Evaṃ vuttappakārena nānāparikammaṃ nānādhiṭṭhānaṃ ekato parikammaṃ ekato adhiṭṭhānanti catukkamettha sambhavatīti dasseti ‘‘ettha cā’’tiādinā. Yathā tathāti yathāvuttesu catūsu pakāresu yena vā tena vā pakārena karontassa. Kataparikammassāti ‘‘evaṃ vā evaṃ vā hotū’’ti pavattitaparikammacittassa. ‘‘Parikammānantarenāti adhiṭṭhānacittuppādanatthaṃ samāpannapādakajjhānato vuṭṭhāya adhiṭṭhānacittassa ekāvajjanavīthiyaṃ pavattaparikammaṃ sandhāya vutta’’nti vadanti. „‚Ettha ca‘ (und hier) bedeutet bei dieser Ausübung von Willenskraft-Geisteskraft (adhiṭṭhāniddhi). ‚Abbhamaṇḍapaṃ katvā‘ (einen Wolkenpavillon machend) bedeutet, dass man eine Wolkendecke wie einen Pavillon erzeugt, indem man alles ringsum abdeckt. ‚Devo‘ (der Regen) bedeutet die Wolke. ‚Möge er jeden einzelnen Tropfen fallen lassen, möge er wie ein geknüpftes Netz regnen.‘ Auf die beschriebene Weise zeigt er mit den Worten ‚ettha ca‘ usw., dass hier eine Vierergruppe möglich ist: verschiedene Vorbereitungen, verschiedene Bestimmungen, gemeinsame Vorbereitung, gemeinsame Bestimmung. ‚Yathā tathā‘ (wie auch immer) bezieht sich auf jemanden, der es auf die eine oder andere Weise der vier erwähnten Arten ausführt. ‚Kataparikammass@` Mahakapāṭihāriyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des Mahākapāṭihāriya-Sutta ist abgeschlossen.“ 5. Paṭhamakāmabhūsuttavaṇṇanā 5. „Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta“ 347. Elaṃ vuccati doso, taṃ etassa natthīti nelaṃ, taṃ aṅgaṃ etassāti nelaṅgo, suvisuddhasīlaguṇo. Tenāha ‘‘nelaṅganti kho, bhante, sīlānametaṃ adhivacana’’nti. Aṭṭhakathāyaṃ pana dosābhāvameva dassetuṃ ‘‘nelaṅgoti niddoso’’ti vuttaṃ. Etaṃ bhikkhuṃ āgacchantanti mahākappinattheraṃ sandhāya vuttaṃ. Attano diṭṭhena kathesīti attano sabbaññutaññāṇena paccakkhato upalakkhitena atthena kathesi. Ayaṃ pana nayaggāhenāti ayaṃ pana gahapati asutvā kevalaṃ nayaggāhena āha. 347. „‚Ela‘ wird ein Fehler (doso) genannt; wer diesen nicht hat, ist ‚nela‘ (fehlerlos). Derjenige, der dies als Glied (aṅga) hat, ist ‚nelaṅgo‘, also jemand von äußerst reiner Tugend. Deshalb heißt es: ‚Nelaṅga (fehlerlos), o Herr, ist eine Bezeichnung für die Tugendregeln (sīlānametaṃ adhivacanaṃ)‘. Im Kommentar wurde jedoch, um eben die Fehlerlosigkeit aufzuzeigen, gesagt: ‚nelaṅgo bedeutet fehlerlos (niddoso)‘. ‚Diesen herankommenden Mönch‘ (etaṃ bhikkhuṃ āgacchantaṃ) wurde mit Bezug auf den ehrwürdigen Mahākappina gesagt. ‚Er sprach durch sein eigenes Gesehenes‘ (attano diṭṭhena kathesi) bedeutet, dass er über eine Sache sprach, die er durch sein eigenes Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) direkt wahrgenommen hatte. ‚Dieser jedoch durch das Erfassen der Methode‘ (ayaṃ pana nayaggāhenā) bedeutet, dass dieser Hausvater dies sprach, ohne es gehört zu haben, sondern lediglich durch das Erfassen der Methode.“ Paṭhamakāmabhūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. „Die Erklärung des ersten Kāmabhū-Sutta ist abgeschlossen.“ 6. Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā 6. „Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Sutta“ 348. Nirodhaṃ [Pg.373] valañjeti anāgāmibhāvato. Ime saṅkhārāti ime ‘‘kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro’’ti vuccamānā tayo saṅkhārā. Saddatopi, atthatopi aññamaññaṃ missā, tato eva āluḷitā ākulā, avibhūtā dubbibhāvanā, duddīpanā asaṅkarato dīpetuṃ dukkarā. Tathā hi kusalacetanā eva ‘‘kāyasaṅkhāro’’tipi vuccati, ‘‘vacīsaṅkhāro’’tipi, ‘‘cittasaṅkhāro’’tipi. Assāsapassāsāpi katthaci ‘‘kāyasaṅkhāro’’ti, vitakkavicārāpi ‘‘vacīsaṅkhāro’’ti vuccanti, saññāvedanāpi ‘‘cittasaṅkhāro’’ti vuccanti. Tena vuttaṃ ‘‘tathā hī’’tiādi. Tattha ākaḍḍhitvā gahaṇaṃ ādānaṃ, sampattassa hatthe karaṇaṃ gahaṇaṃ, gahitassa vissajjanaṃ muñcanaṃ, phandanaṃ copanaṃ pāpetvā nipphādetvā. Hanusañcopananti kāyaviññattivasena pubbabhāge hanusañcopanaṃ katvā. Evañhi vacībhedakaraṇaṃ. Evaṃ imetiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ. 348. „‚Nirodhaṃ valañjeti‘ (er genießt das Erlöschen) aufgrund des Zustands eines Nichtwiederkehrers (anāgāmibhāva). ‚Ime saṅkhārā‘ (diese Gestaltungen) bezieht sich auf diese drei Gestaltungen, die ‚Körpergestaltung (kāyasaṅkhāra), Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra), Geistgestaltung (cittasaṅkhāra)‘ genannt werden. Sowohl lautlich als auch bedeutungsmäßig sind sie miteinander vermischt, weshalb sie verworren, unklar, schwer fassbar und ohne Verwirrung schwer zu erklären sind. Denn die heilsame Absicht (kusalacetanā) allein wird sowohl ‚Körpergestaltung‘ als auch ‚Wortgestaltung‘ als auch ‚Geistgestaltung‘ genannt. Auch Ein- und Ausatmung werden an manchen Stellen ‚Körpergestaltung‘ genannt, Gedankengänge und Untersuchungen (vitakkavicāra) ‚Wortgestaltung‘ und Wahrnehmung sowie Gefühl (saññāvedanā) ‚Geistgestaltung‘. Deshalb heißt es ‚tathā hī‘ (denn so ist es) usw. Darunter ist das Herbeiziehen und Ergreifen das Einatmen (ādāna), das in die Hand Nehmen des Erreichten das Ergreifen (gahaṇa), das Loslassen des Ergriffenen das Ausatmen (muñcana), nachdem man es in Schwingung und Bewegung versetzt und vollzogen hat. ‚Hanusañcopana‘ (Kieferbewegung) bedeutet, dass man den Kiefer zuvor mittels körperlicher Anzeige (kāyaviññatti) bewegt hat. Denn so geschieht das Hervorbringen der Sprache. ‚Evaṃ ime‘ usw. ist die Schlussfolgerung der oben beschriebenen Bedeutung.“ Padatthaṃ pucchati itarasaṅkhārehi padatthato visesaṃ kathāpessāmīti. Kāyanissitāti ettha kāyanissitatā ca nesaṃ tabbhāvabhāvitāya veditabbā, na kāyassa nissayapaccayatāvasenāti dassento ‘‘kāye sati honti, asati na hontī’’ti āha. Kāyoti cettha karajakāyo daṭṭhabbo. Cittanissitāti cittaṃ nissāya taṃ nissayapaccayabhūtaṃ labhitvā uppannā. „Er fragt nach der Wortbedeutung (padattha) mit dem Gedanken: ‚Ich werde den Bedeutungsunterschied zu den anderen Gestaltungen erklären lassen.‘ ‚Kāyanissitā‘ (vom Körper abhängig): Hierbei ist ihre Abhängigkeit vom Körper so zu verstehen, dass sie durch dessen Vorhandensein bedingt sind (tabbhāvabhāvitā), nicht aber im Sinne einer Stützbedingung (nissayapaccaya) des Körpers. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚Wenn der Körper existiert, existieren sie; wenn er nicht existiert, existieren sie nicht.‘ Unter ‚kāyo‘ (Körper) ist hierbei der physische, aus Materie bestehende Körper (karajakāyo) zu verstehen. ‚Cittanissitā‘ (vom Geist abhängig) bedeutet, dass sie in Abhängigkeit vom Geist entstanden sind, nachdem sie diesen als Stützbedingung erhalten haben.“ ‘‘Samāpajjāmī’’ti padassa samīpe vuccamānaṃ ‘‘samāpajjissa’’nti padaṃ āsannānāgatakālavācī eva bhavituṃ yuttaṃ, na itaranti āha – ‘‘padadvayena nevasaññānāsaññāyatanasamāpattikālo kathito’’ti. Tayidaṃ tassa tathā vattabbatāya vuttaṃ, na pana tassa tathā cittapavattisambhavato. Samāpannepi eseva nayo. Purimehīti ‘‘samāpajjissaṃ samāpajjāmī’’ti dvīhi padehi. Pacchimenāti ‘‘samāpanno’’ti padena. „Das Wort ‚samāpajjissaṃ‘ (ich werde eintreten), das nahe dem Wort ‚samāpajjāmi‘ (ich trete ein) gesprochen wird, sollte sinnvollerweise nur eine nahe Zukunft bezeichnen und nichts anderes; daher sagte er: ‚Durch die beiden Worte wird die Zeit des Eintritts in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung beschrieben.‘ Dies wurde gesagt, weil er so sprechen musste, nicht aber, weil ein solcher Geistesprozess bei ihm tatsächlich stattfinden konnte. Dasselbe Prinzip gilt auch für ‚samāpanno‘ (eingetreten). ‚Durch die ersteren‘ (purimehi) bezieht sich auf die beiden Worte ‚samāpajjissaṃ‘ und ‚samāpajjāmi‘. ‚Durch das letztere‘ (pacchimena) bezieht sich auf das Wort ‚samāpanno‘.“ Bhāvitaṃ hoti uppāditaṃ hoti nirodhasamāpannatthāya. Anupubbasamāpattisamāpajjanasaṅkhātāya nirodhabhāvanāya taṃ cittaṃ bhāvitaṃ hoti. Tenāha ‘‘yaṃ ta’’ntiādi. Dutiyajjhāneyevāti dutiyajjhānakkhaṇe nirujjhati. Tattha anuppajjanato anuppādanato heṭṭhā nirodhoti adhippeto. Catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ tajjā parikammasiddhā yā appavatti[Pg.374], tattha ‘‘nirodhasamāpattisaññā’’ti, yā nesaṃ tathā appavatti. Sā ‘‘antonirodhe nirujjhatī’’ti vuttā. „‚Bhāvitaṃ hoti‘ (ist entfaltet) bedeutet, dass es zum Zweck des Erreichens des Erlöschens (nirodhasamāpatti) hervorgebracht wurde. Durch die Entfaltung des Erlöschens, die als das schrittweise Eintreten in die Errungenschaften definiert ist, ist jener Geist entfaltet worden. Deshalb heißt es ‚yaṃ taṃ‘ (das, was) usw. ‚Dutiyajjhāneyeva‘ (im zweiten Jhana selbst) bedeutet, dass es im Moment des zweiten Jhana erlischt. Hierbei ist mit ‚Erlöschen‘ (nirodha) das vorherige Nicht-Entstehen und Nicht-Hervorbringen gemeint. Das Nicht-Ablaufen der vier formlosen Daseinsgruppen (arūpakkhandha), das durch die entsprechende Vorbereitung bewirkt wird – dort ist ‚nirodhasamāpattisaññā‘ (die Wahrnehmung der Erlöschenserrungenschaft) das Nicht-Ablaufen derselben in dieser Weise. Es wird gesagt, dass dieses ‚im inneren Erlöschen erlischt‘ (antonirodhe nirujjhati).“ ‘‘Cittasaṅkhāro niruddho’’ti vacanato tadaññesaṃ anirodhaṃ icchantānaṃ vādaṃ dassento ‘‘cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato’’tiādiṃ vatvā tattha atippasaṅgadassanamukhena taṃ vādaṃ nisedhetuṃ ‘‘te vattabbā’’tiādimāha. Abhinivesaṃ akatvāti yathāgate byañjanamatte abhinivesaṃ akatvā. Ācariyānaṃ nayeti ācariyānaṃ paramparāgate dhammanaye dhammanettiyaṃ ṭhatvā. „Wegen der Aussage ‚cittasaṅkhāro niruddho‘ (die Geistgestaltung ist erloschen) zeigt er die Lehrmeinung derjenigen auf, die das Nicht-Erlöschen von anderem als diesem annehmen, indem er sagt ‚cittasaṅkhāro niruddhoti vacanato‘ usw. Um diese Ansicht zu widerlegen, indem er die unzulässige Verallgemeinerung (atippasaṅga) aufzeigt, sagt er ‚te vattabbā‘ (sie sollten gefragt werden) usw. ‚Abhinivesaṃ akatvā‘ (ohne anzuhaften) bedeutet, ohne sich bloß an den überlieferten Wortlaut (byañjanamatta) zu klammern. ‚Ācariyānaṃ naye‘ (in der Methode der Lehrer) bedeutet, in der überlieferten Lehrtradition (dhammanaya) und Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) der Lehrer zu stehen.“ Kiriyamayapavattasminti parittabhūmakakusalākusaladhammapabandhe vattamāne. Tasmiñhi vattamāne kāyika-vācasika-kiriyasampavatti hoti, dassana-savanādivasena ārammaṇaggahaṇe pavattamāneti attho. Tenāha – ‘‘bahiddhārammaṇesu pasāde ghaṭṭentesū’’ti. Makkhitāni viyāti puñchitāni viya honti ghaṭṭanāya vibādhitattā. Etenāyaṃ ghaṭṭanā pañcadvārikaviññāṇānaṃ vegasā uppajjanāya na ārammaṇanti dasseti. Tenevāha – ‘‘antonirodhe pañca pasādā ativiya virocantī’’ti. „‚Kiriyamayapavattasmiṃ‘ (im Ablauf von Aktivitäten) bedeutet, wenn der kontinuierliche Fluss von heilsamen und unheilsamen Phänomenen der niederen Ebene (parittabhūmaka) stattfindet. Denn während dieser abläuft, kommt es zum Vollzug von körperlichen und sprachlichen Handlungen; das bedeutet: wenn das Erfassen von Objekten durch Sehen, Hören usw. stattfindet. Deshalb sagte er: ‚wenn äußere Objekte auf die Sinnesorgane (pasāde) treffen‘. ‚Makkhitāni viya‘ (wie verschmiert/abgewischt) bedeutet, sie sind wie abgewischt, weil sie durch das Auftreffen beeinträchtigt (vibādhita) sind. Damit zeigt er, dass dieses Auftreffen kein Objekt für das rasche Entstehen der Fünf-Tore-Bewusstseine (pañcadvārikaviññāṇa) ist. Genau deshalb sagte er: ‚Im inneren Erlöschen (antonirodhe) leuchten die fünf Sinnesorgane ganz besonders hell.‘“ Tato paraṃ sacittako bhavissāmīti idaṃ atthato āpannaṃ gahetvā vuttaṃ – ‘‘ettakaṃ kālaṃ acittako bhavissāmī’’ti eteneva tassa atthassa siddhattā. Yaṃ evaṃ bhāvitanti ettha visuṃ cittassa bhāvanā nāma natthi, addhānaparicchedaṃ pana katvā nirodhasamāpattatthāya kātabbaparikammabhāvanāya eva tassa sijjhanato. „Danach werde ich mit Geist (bewusst) sein“ – dies wurde im Hinblick auf den sich ergebenden Sinn gesagt: „Für eine solche Zeitspanne werde ich ohne Geist (unbewusst) sein“, da eben dadurch diese Bedeutung erwiesen ist. Was das „so Entfaltete“ betrifft: Hier gibt es keine separate Entfaltung des Geistes an sich, sondern dies kommt allein durch die vorbereitende Entfaltung zustande, die nach Festlegung der Zeitdauer zum Zwecke des Erreichens der Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) durchzuführen ist. Sā panesā nirodhakathā. Dvīhi balehīti samathavipassanābalehi. Tayo ca saṅkhārānanti tiṇṇaṃ kāyavacīcittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā. Soḷasahi ñāṇacariyāhīti aniccānupassanādīnaṃ aṭṭhannaṃ anupassanāñāṇānaṃ, aṭṭhannañca maggaphalañāṇānaṃ vasena imāhi soḷasahi ñāṇappavattīhi. Navahi samādhicariyāhīti aṭṭha samāpattiyo aṭṭha samādhicariyā, tāsaṃ upacārasamādhi samādhibhāvasāmaññena ekā samādhicariyāti evaṃ navahi samādhicariyāhi. Vasībhāvatāpaññāti vasībhāvatāsaṅkhātā paññā. Sabbākārena visuddhimagge kathitā, te tāva ākārā [Pg.375] tiṭṭhantu, sarūpamattassa panassa vattabbanti āha – ‘‘ko panāyaṃ nirodho nāmā’’ti. Yadi khandhānaṃ appavatti, atha kimatthametaṃ jhānasukhādiṃ viya samāpajjantīti āha ‘‘saṅkhārāna’’ntiādi. Dies nun ist die Abhandlung über das Erlöschen (nirodha). „Durch zwei Kräfte“ (dvīhi balehi) meint: durch die Kräfte von Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā). „Und der drei Gestaltungen“ (tayo ca saṅkhārānaṃ) meint: durch das Zur-Ruhe-Kommen der drei Gestaltungen, nämlich der Körper-, Wort- und Geistgestaltung. „Durch sechzehn Wissensweisen“ (soḷasahi ñāṇacariyāhi) meint: mittels dieser sechzehn Wissensfunktionen, bestehend aus den acht Betrachtungswissen wie der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw. und den acht Wissen der Pfade und Früchte (maggaphalañāṇa). „Durch neun Konzentrationsweisen“ (navahi samādhicariyāhi) meint: die acht Errungenschaften sind acht Konzentrationsweisen, und deren Annäherungskonzentration (upacārasamādhi) ist aufgrund der Gemeinsamkeit des Konzentrationscharakters eine weitere Konzentrationsweise – so sind es neun Konzentrationsweisen. „Weisheit der Beherrschung“ (vasībhāvatāpaññā) meint: die als Meisterschaft bezeichnete Weisheit. Diese ist in all ihren Aspekten im Visuddhimagga erklärt; diese Aspekte mögen vorerst beiseitebleiben, da aber das bloße Wesen davon dargelegt werden muss, heißt es: „Was aber ist dieses sogenannte Erlöschen?“ Wenn es das Nicht-Ablaufen der Daseinsgruppen (khandha) ist, warum treten sie dann in dieses ein wie in das Glück der Vertiefung (jhāna) usw.? Dazu heißt es: „der Gestaltungen“ (saṅkhārānaṃ) usw. Phalasamāpatticittanti arahattaṃ anāgāmiphalacittaṃ. ‘‘Tato paraṃ bhavaṅgasamaye’’ti vuttattā āha ‘‘kiṃ pana…pe… na samuṭṭhāpetī’’ti. Samuṭṭhāpeti rūpasamuppādakattā. Imassāti nirodhaṃ samāpannabhikkhuno. Sā na samuṭṭhāpetīti sā catutthajjhānikā phalasamāpatti na samuṭṭhāpeti assāsapassāse. Phalasamāpattiyā catutthajjhānikabhāvo kathaṃ nicchitoti āha – ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādi. Vakkhamānākārenapi parihāro hotīti. Santasamāpattitoti nirodhasamāpattimeva sandhāya vadati. Abbohārikā honti atisukhumasabhāvattā, sañjīvattherassa pubbe samāpattikkhaṇe assāsapassāsā abbohārikabhāvaṃ gacchanti. Tena vuttaṃ ‘‘bhavaṅgasamayenevetaṃ kathita’’nti. „Das Fruchterreichungs-Bewusstsein“ (phalasamāpatticitta) meint das Fruchtbewusstsein der Heiligkeit (arahattaphala) oder der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Weil gesagt wurde: „Danach, zur Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅga)“, heißt es: „Erzeugt es denn …pe… nicht?“. „Erzeugt“ bedeutet hier als Erzeuger von Materialität (rūpa). „Dieses“ bezieht sich auf den Mönch, der das Erlöschen erreicht hat. „Sie erzeugt nicht“ meint, dass jene Fruchterreichung der vierten Vertiefung (jhāna) das Ein- und Ausatmen nicht erzeugt. Wie wird der Zustand der Fruchterreichung als zur vierten Vertiefung gehörig bestimmt? Dazu heißt es: „Oder was hat es damit auf sich“ usw. Auch in der im Folgenden dargelegten Weise gibt es eine Antwort. „Aus einer friedvollen Erreichung“ bezieht sich direkt auf die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti). Sie sind unmerklich (abbohārika) aufgrund ihrer extrem feinen Natur; beim Ehrwürdigen Sañjīva gerieten früher im Moment der Erreichung das Ein- und Ausatmen in einen unmerklichen Zustand. Daher wurde gesagt: „Dies wurde im Hinblick auf die Zeit des Lebensunterstroms (bhavaṅgasamaya) gesagt.“ Kiriyamaya …pe… uppajjatīti kasmā vuttaṃ? Nanu bhavaṅguppattikālampi vitakkavicārā uppajjantevāti? Kiñcāpi uppajjanti, vacīsaṅkhāralakkhaṇappattā pana na hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kiṃ bhavaṅga’’ntiādi vuttaṃ. Warum wurde gesagt: „Funktionelles (kiriyamaya) …pe… entsteht“? Entstehen denn nicht auch zur Zeit des Auftretens des Lebensunterstroms (bhavaṅga) Gedankenerfassung und Diskursivität (vitakka-vicāra)? Auch wenn sie entstehen, so erlangen sie doch nicht die Eigenschaft der Wortgestaltung (vacīsaṅkhāra). Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Was ist der Lebensunterstrom?“ usw. Suññato phassotiādayo saguṇenapi ārammaṇenāti ārammaṇabhūtametaṃ. Suññatā nāma phalasamāpatti niccasukhaattasabhāvato suññattā. ‘‘Suññato phasso’’ti vuttaṃ vuttanayena suññasabhāvattā. Animittā nāma phalasamāpatti rāganimittādīnaṃ abhāvato. Appaṇihitā nāma phalasamāpatti rāgapaṇidhiādīnamabhāvato. Sesaṃ vuttanayameva. Tenāha ‘‘animittappaṇihitesupi eseva nayo’’ti. Rāganimittādīnanti ettha ādi-saddena saṅkhāranimittassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Yadaggena phalasamāpattisamphasso suññato nāma, tadaggena phalasamāpattipi suññatā nāma, phassasīsena pana desanā āgatāti tathā vuttaṃ. Animittappaṇihitesupi eseva nayo. „Leere Berührung“ (suññato phasso) usw. bezieht sich auf „auch durch ein mit Qualitäten versehenes Objekt“, da dies das Objekt ist. Die „Leere“ genannte Fruchterreichung ist leer von der Natur von Beständigkeit, Glück und Selbst. „Leere Berührung“ wird in der bereits erklärten Weise aufgrund ihrer leeren Natur genannt. „Zeichenlos“ (animittā) heißt die Fruchterreichung wegen des Nichtvorhandenseins von Zeichen von Gier (rāganimitta) usw. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt die Fruchterreichung wegen des Fehlens von Wunschbegehren (rāgapaṇidhi) usw. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. Deshalb heißt es: „Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode.“ Unter „Zeichen von Gier usw.“ ist durch das Wort „usw.“ auch das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) als mitumfasst anzusehen. In dem Maße, wie die Berührung der Fruchterreichung „leer“ genannt wird, wird in diesem Maße auch die Fruchterreichung selbst „Leere“ genannt; da die Unterweisung jedoch mit der Berührung als Hauptpunkt erteilt wurde, ist es so ausgedrückt worden. Auch bei den zeichenlosen und wunschlosen Erreichungen gilt dieselbe Methode. Āgamanaṃ ettha, etāyāti vā āgamanikā, sā eva āgamaniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvā. Vuṭṭhāti nimittato maggassa uppādanena. Animittā nāma niccanimittassa ugghāṭanato. Ettha ca vuṭṭhānameva pamāṇaṃ, na [Pg.376] pariggahadassanāni. Appaṇihitā nāma sukhapaṇidhiyā paṭipakkhato. Suññatā nāma attadiṭṭhiyā ujupaṭipakkhattā sattasuññatāya sudiṭṭhattā. Maggo animitto nāma vipassanāgamanato. Phalaṃ animittaṃ nāma maggāgamanato. Vikappo āpajjeyya āgamanassa vavatthānassa abhāvena, vipassanāya animittādināmalābho avavatthitoti adhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘tasmā’’tiādi. Yasmā pana sā maggavuṭṭhānakāle evarūpāpi hotīti tassa vasena maggaphalānaṃ viya phassassapi pavattirūpattā yathāvutto vikappo anavasaroti daṭṭhabbaṃ. Tayo phassā phusantīti puggalabhedavasena vuttaṃ. Na hi ekaṃyeva puggalaṃ etasmiṃ khaṇe tayo phassā phusanti. ‘‘Tividho phasso phusatī’’ti vā bhavitabbaṃ. Yasmā pana ‘‘nirodhaphalasamāpattiyā vuṭṭhitassā’’tiādi yassa yathāvuttā tayo eva phassā sambhavanti, tassa anavasesaggahaṇavaseneva vuttaṃ ‘‘tayo phassā phusantī’’ti. „Herbeiführend“ (āgamanikā) bedeutet: Das Hinzukommen findet hier statt, oder man gelangt durch sie dorthin; dies ist dasselbe wie „āgamaniyā“, indem der Buchstabe „ka“ durch „ya“ ersetzt wurde. „Sie erhebt sich“ (vuṭṭhāti) durch das Hervorbringen des Pfades aus dem Zeichen. „Zeichenlos“ (animittā) heißt sie durch das Aufheben des Zeichens von Beständigkeit. Und hierbei ist nur das Erheben (vuṭṭhāna) maßgebend, nicht die Betrachtungen des Erfassens. „Wunschlos“ (appaṇihitā) heißt sie, weil sie das Gegenteil des Wunsches nach Glück ist. „Leere“ (suññatā) heißt sie, weil sie das direkte Gegenteil der Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi) ist und die Leerheit von Lebewesen (sattasuññatā) klar gesehen wurde. Der Pfad ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch die Hellsicht (vipassanā). Die Frucht ist „zeichenlos“ aufgrund des Zugangs durch den Pfad. Es könnte ein Einwand bezüglich des Fehlens einer Bestimmung des Zugangs entstehen; der Sinn ist, dass das Erlangen von Bezeichnungen wie „zeichenlos“ usw. durch die Hellsicht unbestimmt bleibt. Daher wurde gesagt: „Deshalb“ usw. Da sie aber zur Zeit des Pfaderhebens von solcher Art ist, ist der besagte Einwand als unbegründet anzusehen, da durch sie die Berührung ebenso wie die Pfade und Früchte in Erscheinung tritt. „Drei Berührungen berühren ihn“ wurde im Hinblick auf den Unterschied der Personen gesagt. Denn nicht ein und dieselbe Person berühren in diesem Moment drei Berührungen. Oder es müsste heißen: „Eine dreifache Berührung berührt ihn.“ Da jedoch für den, „der aus der Erlöschens- und Fruchterreichung aufgestanden ist“ usw., eben diese drei Berührungen möglich sind, wurde im Sinne des vollständigen Erfassens gesagt: „Drei Berührungen berühren ihn.“ Nibbānaṃ viveko nāma sabbasaṅkhāravivittabhāvato. Tasmiṃ viveke ekanteneva ninnapoṇattā eva hi te paṭippassaddhasabbussukkā uttamapurisā catunnaṃ khandhānaṃ appavattiṃ anavasesaggahaṇalakkhaṇaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjantīti. Das Nibbāna wird „Abgeschiedenheit“ (viveka) genannt, da es von allen Gestaltungen (saṅkhāra) völlig frei ist. Weil jene edlen Menschen (uttamapurisa), deren jegliches Bemühen völlig zur Ruhe gekommen ist, sich dieser Abgeschiedenheit unweigerlich zuneigen und zuwenden, treten sie in die Erlöschenserreichung (nirodhasamāpatti) ein, die durch das Nicht-Ablaufen der vier Daseinsgruppen (khandha) gekennzeichnet ist, was das Merkmal des rückstandslosen Erfassens darstellt. Dutiyakāmabhūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des zweiten Kāmabhū-Suttas ist abgeschlossen. 7. Godattasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung des Godatta-Suttas. 349. Nesanti appamāṇacetovimutti-ākiñcaññacetovimuttisaññitānaṃ jhānānaṃ. Atthopi nānāti ānetvā yojanā. Pharaṇaappamāṇatāya ‘‘appamāṇā cetovimuttī’’ti laddhanāmaṃ brahmavihārajjhānanti āha ‘‘bhūmantarato’’tiādi. Ākiñcaññā cetovimuttīti ākiñcaññāyatanajjhānanti āha ‘‘bhūmantarato’’tiādi. Vipassanāti aniccānupassanā, sabbāpi vā. Pamāṇakaraṇo nāma yassa sayaṃ uppajjati, tassa guṇābhāvadassanavasena pamāṇakaraṇato. 349. „Für jene“ (nesaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen (jhāna), die als „unermessliche Geistesbefreiung“ (appamāṇacetovimutti) und „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ (ākiñcaññacetovimutti) bezeichnet werden. Die Worte „auch die Bedeutung ist verschieden“ sind herbeizuführen und zu verknüpfen. Wegen der Unermesslichkeit des Durchdringens wird die Brahmavihāra-Vertiefung, die den Namen „unermessliche Geistesbefreiung“ erhalten hat, so genannt; daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ (bhūmantarato) usw. „Geistesbefreiung der Nichtsheit“ meint die Vertiefung der Sphäre der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana); daher heißt es: „bezüglich des Unterschieds der Ebenen“ usw. „Hellsicht“ (vipassanā) meint die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) oder jegliche Art von Betrachtung. „Maßschaffend (begrenzend)“ wird es genannt, weil es für den, in dem es selbst entsteht, ein Maß (eine Begrenzung) schafft, indem es das Fehlen von guten Qualitäten aufzeigt. Pharaṇaappamāṇatāyāti [Pg.377] pharaṇavasena appamāṇagocaratāya. Nibbānampi appamāṇameva pamāṇagocarānaṃ kilesānaṃ ārammaṇabhāvassapi anāgamanato. Khalanti khale pasāritasālisīsādibhaṇḍaṃ. Kiñcehīti maddassu. Tenāha ‘‘maddanaṭṭho’’ti. Ārammaṇabhūtaṃ, palibuddhakaṃ vā natthi etassa kiñcananti akiñcanaṃ, akiñcanameva ākiñcaññaṃ. „Durch die Unermesslichkeit des Durchdringens“ (pharaṇaappamāṇatāya) bedeutet: durch das Durchdringen, weil das Objekt unermesslich ist. Auch das Nibbāna ist unermesslich, weil es niemals zum Objekt für die Trübungen (kilesa) wird, die ein begrenztes Objekt haben. „Tenne“ (khala) bezieht sich auf Waren wie die auf einer Tenne ausgebreiteten Reisähren und Ähnliches. „Kiñcehi“ bedeutet: dresche/zerquetsche. Deshalb heißt es: „im Sinne des Dreschens“. „Nichts“ (akiñcana) bedeutet: Für diesen gibt es kein Objekt oder Hindernis (kiñcana); eben dieses Nichts-Haben ist das Gebiet der Nichtheit (ākiñcañña). Rūpanimittassāti kasiṇarūpanimittassa. Na gahitāti sarūpato na gahitā, atthato pana gahitā eva. Tenāha – ‘‘sā suññā rāgenātiādivacanato sabbattha anupavitthāvā’’ti. „Des Form-Zeichens“ bezieht sich auf das Form-Zeichen des Kasiṇa. „Nicht erfasst“ bedeutet: ihrer Form nach nicht erfasst, dem Sinne nach jedoch sehr wohl erfasst. Deshalb heißt es: „Wegen Aussagen wie ‚sie ist leer von Gier‘ usw. ist sie überall eingegangen“. Nānāti saddavasena. Ekatthāti ārammaṇavasena ārammaṇabhāvena ekasabhāvā. Tenāha ‘‘appamāṇaṃ…pe… ekatthā’’ti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇassa vasena. Cattāro hi maggā, cattāri phalāni ārammaṇavasena nibbānapaviṭṭhatāya ekatthā ekārammaṇā. Aññasmiṃ pana ṭhāneti idaṃ visuṃ visuṃ gahetvā vuttaṃ appamāṇādi pariyāyavuttaṃ, nibbānaṃ ārabbha pavattanato. Tasmā ‘‘aññasmi’’nti idaṃ tena tena pariyāyena tattha tattha āgatabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. „Verschieden“ (nānā) bezieht sich auf das Wort. „Von einerlei Bedeutung“ (ekattha) bedeutet: hinsichtlich des Objekts, durch die Beschaffenheit des Objekts von ein und derselben Natur. Deshalb heißt es: „Unermesslich … von einerlei Bedeutung“. „Hinsichtlich des Objekts“ bedeutet: durch das Objekt. Denn die vier Pfade und die vier Früchte sind hinsichtlich des Objekts, da sie in das Nibbāna eingetreten sind, von einerlei Bedeutung und haben ein einziges Objekt. An einer anderen Stelle jedoch wird dies einzeln erklärt, nämlich als eine im übertragenen Sinne (pariyāya) gemeinte Bezeichnung wie „Unermesslich“ usw., weil sie sich auf das Nibbāna bezieht. Daher bezieht sich der Ausdruck „an einer anderen [Stelle]“ auf das Vorkommen an den jeweiligen Stellen in der entsprechenden Redeweise. Godattasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Godatta-Suttas ist abgeschlossen. 8. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas 350. Āgatāgamoti vācuggatapariyattidhammo. Viññātasāsanoti paṭividdhasatthusāsano. Tenāha ‘‘anāgāmī’’tiādi. Naggabhogganti avasanabhāvena naggaṃ, kuṭilajjhāsayatāya bhoggaṃ, tato eva nissirikaṃ. Naggatāya hi so rūpena nissiriko, bhoggatāya cittena. Bhagavato saddhāyāti bhagavati saddhāya. Tasmiṃ saddahanā okappanā tassa saddhātipi vattabbataṃ labhati. Gacchāmīti āgacchāmi, bujjhāmīti attho. Etaṃ nigaṇṭhena pucchitamatthamāha. 350. „Wer die Überlieferung erlangt hat“ (āgatāgamo) bezeichnet jemanden, der die Lehre der Schriften auswendig beherrscht. „Wer die Lehre verstanden hat“ (viññātasāsano) bedeutet, dass er die Lehre des Meisters durchdrungen hat. Deshalb heißt es: „Ein Nie-Wiederkehrender“ usw. „Nackt und verkrümmt“ (naggabhogga) bedeutet nackt, weil er unkleidet ist, und krumm wegen seiner unehrlichen Absichten, und genau deshalb glanzlos. Denn durch die Nacktheit ist er an körperlicher Gestalt glanzlos, durch die Verkrümmung an Geist. „Aus Glauben an den Erhabenen“ bedeutet durch das Vertrauen in den Erhabenen. Das Vertrauen und die feste Überzeugung in ihn erlangt die Bezeichnung „sein Glaube“. „Ich gehe“ bedeutet „ich komme“, im Sinne von „ich erkenne/verstehe“. Dies besagt den Sinn der vom Nigaṇṭha gestellten Frage. Kāyaṃ unnāmetvāti kāyaṃ abbhunnāmetvā. Kucchiṃ nīharitvāti piṭṭhiyā ninnamanena kucchiṃ purato nīharitvā. Gīvaṃ pasāraṇavasena paggayha paggahetvā [Pg.378] sabbaṃ disaṃ pekkhamāno. Sabbamidaṃ nigaṇṭhassa pahaṭṭhākāradassanatthaṃ ‘‘idāni samaṇassa gotamassa upari vādaṃ āropetuṃ labbhatī’’ti. Tenāha ‘‘vātaṃ vā so’’tiādi. Sakāraṇāti yuttisahitā. Pañhamaggoti pañhasaṅkhāto vīmaṃsā, evaṃ bhavitabbanti citteneva parivīmaṃsā pañhā. Eko uddesoti ekaṃ uddisanaṃ atthassa saṃkhittavacanaṃ. Veyyākaraṇanti niddisanaṃ atthassa vicāretvā kathanaṃ. Evanti iminā nayena. Sabbatthāti sabbesu pañhuddesaveyyākaraṇesu attho vitthārato veditabbo. „Den Körper aufrichtend“ bedeutet den Körper emporstreckend. „Den Bauch herausstreckend“ bedeutet, durch das Beugen des Rückens den Bauch nach vorne zu schieben. „Den Hals streckend und emporhebend“ bedeutet, indem er den Hals ausstreckte und anhob, blickte er in alle Richtungen. All dies dient dazu, das triumphierende Verhalten des Nigaṇṭha zu zeigen, der dachte: „Nun ist es möglich, eine Anklage gegen den Asketen Gotama vorzubringen.“ Deshalb heißt es: „Wie den Wind...“ und so weiter. „Mit Grund“ (sakāraṇā) bedeutet mit logischer Begründung versehen. „Der Pfad der Frage“ (pañhamaggo) bezeichnet die Untersuchung in Form einer Frage, die gedankliche Erwägung des Geistes: „So müsste es sein“. „Eine Darlegung“ (eko uddeso) ist eine kurze Formulierung des Sinnes. „Die Erklärung“ (veyyākaraṇa) ist die Erläuterung des Sinnes nach reiflicher Überlegung. „So“ bedeutet auf diese Weise. „Überall“ bedeutet, dass die Bedeutung in allen Fragen, Darlegungen und Erklärungen ausführlich verstanden werden soll. Nigaṇṭhanāṭaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Nigaṇṭha-Nāṭaputta-Suttas ist abgeschlossen. 9. Acelakassapasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas 351. Alaṃ samattho ariyabhāvāyāti alamariyo. Ñeyyajānanaṭṭhena ñāṇameva paccakkhato dassanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ, soyeva atisayaṭṭhena ñāṇadassanaviseso. Pāvaḷā vuccati ānisadapadeso, taṃ pāvaḷaṃ rajoharaṇatthaṃ nipphoṭīyati etāyāti pāvaḷanipphoṭanā, morapiñchavatti. 351. „Vollkommen edel“ (alamariyo) bedeutet: absolut fähig zum Zustand eines Edlen (ariya). Das Wissen (ñāṇa) an sich, im Sinne des Erkennens des Erkennbaren, ist das Erkennen und Schauen (ñāṇadassana) im Sinne des unmittelbaren Sehens; ebendies ist die „besondere Qualität des Erkennens und Schauens“ (ñāṇadassanaviseso) im Sinne einer herausragenden Leistung. „Pāvaḷā“ wird der Gesäßbereich genannt; dieses Gesäß wird damit abgeklopft, um Staub zu entfernen, daher nennt man es Gesäß-Abklopfer (pāvaḷanipphoṭanā), was ein Pfauenfedern-Besen ist. Acelakassapasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Acelaka-Kassapa-Suttas ist abgeschlossen. 10. Gilānadassanasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas 352. Mattarājā nāma eko bhummadevo bhūtādhipati surāpotalarukkhanivāsī. Tena vuttaṃ ‘‘mattarājakāle’’ti. ‘‘Osadhitiṇavanappatīsū’’ti vatvā te yathākkamaṃ dassento ‘‘harītakā…pe… rukkhesu cā’’ti āha. Patthanāvasena cittaṃ ṭhapehi. Samijjhissatīti yathādhippāyaṃ samijjhissati. Tena hīti yasmā taṃ devāpi āsannamaraṇaṃ maññanti, tasmā sā varameva bhavissati, taṃ tumhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatīti adhippāyo. 352. Mattarāja ist der Name eines Erdgottes, eines Herrschers der Naturgeister (bhūta), der in einem Surāpotala-Baum wohnt. Darauf bezieht sich der Ausdruck: „zur Zeit des Mattarāja“. Nach den Worten „in Heilkräutern, Gräsern und Bäumen des Waldes“ zeigt er diese der Reihe nach auf und sagt: „Myrobalanen … und auf Bäumen“. Richte deinen Geist in Form eines Wunsches aus. „Es wird in Erfüllung gehen“ bedeutet, dass es sich gemäß deiner Absicht erfüllen wird. „Nun denn“ drückt Folgendes aus: Da auch die Götter dich für dem Tode nahe halten, wird jene [Wahl] die beste sein; sie wird dir für lange Zeit zum Heil und zum Wohlergehen gereichen. Gilānadassanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Gilānadassana-Suttas ist abgeschlossen. Cittasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Citta-Saṃyuttas ist abgeschlossen. 8. Gāmaṇisaṃyuttaṃ 8. Gāmaṇisaṃyutta 1. Caṇḍasuttavaṇṇanā 1. Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas 353. ‘‘Yena [Pg.379] midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti evaṃ pañhapucchanena dhammasaṅgāhakattherehi caṇḍoti gahitanāmo. Pākaṭaṃ karotīti dasseti attano caṇḍabhāvaṃ. 353. Wegen des Aufwerfens der Frage „Wodurch ist hier jemand jähzornig und wird eben als ‚jähzornig‘ bezeichnet?“, haben die Theras, die das Dhamma zusammenstellten, dem Sutta den Namen „Caṇḍa“ gegeben. „Er macht es offenbar“ bedeutet, er zeigt seine eigene Jähzornigkeit. Caṇḍasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Caṇḍa-Suttas ist abgeschlossen. 2. Tālapuṭasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas 354. Vāloti vuccati tālo, tassa tālapuṭaṃ nāma. Yathā āmalakīphalasamānakaṃ, so pana tālasadisamukhavaṇṇattā tālapuṭoti evaṃnāmako. Tenāha ‘‘tassa kirā’’tiādi. Abhinīhārasampanno anekesu kappesu sambhatasāvakabodhisambhāro. Tathā hesa asītiyā mahāsāvakesu abbhantaro jāto. Sahassaṃ denti naccaṃ passitukāmā. Samajjavesanti nepaccavesaṃ. Kīḷaṃ katvāti naccakīḷitaṃ kīḷitvā, naccitvāti attho. 354. „Vāla“ wird die Palmyra-Palme genannt; ihre Hülle heißt „Tālapuṭa“. Sie ähnelt der Myrobalanenfrucht. Er selbst erhielt den Namen „Tālapuṭa“, weil seine Gesichtsfarbe der einer Palmyra-Palme glich. Deshalb heißt es: „Es heißt von ihm...“ und so weiter. Er war mit dem festen Entschluss (abhinīhāra) ausgestattet und hatte über viele Weltzeitalter (kappa) hinweg die Voraussetzungen für die Erleuchtung eines Jüngers angesammelt. Auf diese Weise wurde er einer der achtzig großen Jünger. Diejenigen, die ihn tanzen sehen wollten, gaben ihm tausend [Münzen]. „Bühnenkleidung“ (samajjavesa) bedeutet Schauspielerkostüm. „Nachdem er ein Spiel aufgeführt hatte“ bedeutet, nachdem er das Tanzspiel dargeboten hatte; das heißt, nachdem er getanzt hatte. Pubbe tathāpavattavuttantadassane saccena, tabbipariyāye alikena. Rāgapaccayāti rāguppattiyā kāraṇabhūtā. Mukhato…pe… dassanādayoti ādi-saddena mukhato aggijālanikkhamadassanādike saṅgaṇhāti. Aññe ca…pe… abhinayāti kāmassādasaṃyuttānaṃ siṅgārahassaabbhutarasānañceva ‘‘aññe cā’’ti vuttasantabībhaccharasānañca dassanakā abhinayā. Dosapaccayāti dosuppattiyā kāraṇabhūtā. Hatthapādacchedādīti ādi-saddena saṅgahitānaṃ ruddavīrabhayānakarasānaṃ dassanakā abhinayā. Mohapaccayāti mohuppattiyā kāraṇabhūtā. Evamādayoti ādi-saddena saṅgahitānaṃ karuṇāsantabhayānakarasānaṃ dassanakā abhinayā. Te hi rase sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘ye dhammā rajanīyā, ye dhammā dosanīyā, ye dhammā mohanīyā’’ti ca vuttaṃ. Bezüglich des Aufzeigens von früher tatsächlich so geschehenen Ereignissen ist es Wahrheit, im gegenteiligen Fall ist es Unwahrheit. „Bedingt durch Gier“ (rāgapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Gier wirkend. „Aus dem Mund … das Zeigen usw.“ umfasst durch das Wort „und so weiter“ das Vorführen von Feuerspeien aus dem Mund und Ähnliches. „Und andere … schauspielerische Darstellungen“ bezieht sich auf Darbietungen, welche die mit Sinnenlust verbundenen Stimmungen (rasa) der Liebe, der Heiterkeit und des Staunens zeigen, sowie jene, die unter „und andere“ genannt werden, nämlich die Stimmungen des Friedens und des Abscheus. „Bedingt durch Hass“ (dosapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Hass wirkend. „Das Abschneiden von Händen und Füßen usw.“: Das Wort „und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die schreckenerregenden, heroischen und furchterregenden Stimmungen zeigen. „Bedingt durch Verblendung“ (mohapaccayā) bedeutet: als Ursache für das Entstehen von Verblendung wirkend. „Und so weiter“ schließt Darstellungen ein, welche die mitleidvollen, friedvollen und furchterregenden Stimmungen zeigen. Denn im Hinblick auf diese Stimmungen (rasa) heißt es im kanonischen Text: „jene Dinge, die zu Begierde führen, jene Dinge, die zu Hass führen, jene Dinge, die zu Verblendung führen“. Naṭavesaṃ [Pg.380] gahetvāva paccanti kammasarikkhavipākavasena. Taṃ sandhāyāti taṃ yathāvuttaṃ niraye paccanaṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘pahāso nāma nirayo, tattha upapajjatī’’ti vuttaṃ. Yathā loke atthavisesavasena sakammakānipi padāni akammakāni bhavanti ‘‘vimuccati puriso’’ti, evaṃ idha atthavisesavasena akammakaṃ sakammakaṃ katvā vuttaṃ – ‘‘nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmī’’ti. Ko pana so atthaviseso? Asahanaṃ akkhamanaṃ, tasmā na rodāmi na sahāmi, na akkhamāmīti attho. Rodanakāraṇañhi asahanto tena abhibhūto rodati. Tamevassa sakammakabhāvassa kāraṇabhūtaṃ atthavisesaṃ ‘‘na assuvimocanamattenā’’ti vuttaṃ. Mataṃ vā, amma, rodantīti etthāpi mataṃ rodanti, tassa maraṇaṃ na sahanti, nakkhamantīti pākaṭoyamatthoti. Gerade indem sie die Gestalt eines Schauspielers annehmen, schmoren sie in der Hölle entsprechend der dem Karma entsprechenden Reifung. ‚Diesbeziehend‘ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenes oben erwähnte Schmoren in der Hölle. Dies wurde gesagt im Hinblick auf: ‚Es gibt eine Hölle namens Heiterkeit (Pahāsa), dort wird er wiedergeboren‘. Wie in der Welt aufgrund einer besonderen Bedeutung selbst intransitive Verben transitiv werden – wie in ‚der Mensch befreit sich von etwas‘ (vimuccati puriso) –, so wurde hier aufgrund einer besonderen Bedeutung ein intransitives Verb als transitiv gebraucht und gesagt: ‚Ich beweine dies nicht, Ehrwürdiger‘. Was aber ist diese besondere Bedeutung? Das Nicht-Ertragen, das Nicht-Dulden; daher lautet die Bedeutung: ‚Ich weine nicht im Sinne von: ich ertrage es nicht, ich dulde es nicht‘. Wer nämlich die Ursache des Weinens nicht erträgt, weint, davon überwältigt. Eben diese besondere Bedeutung, die die Ursache für diese Transitivität ist, wurde ausgedrückt mit: ‚nicht bloß durch das Vergießen von Tränen‘. Auch in ‚Sie beweinen den Toten, Mutter‘ bedeutet ‚sie beweinen den Toten‘ (mataṃ rodanti), dass sie seinen Tod nicht ertragen, ihn nicht dulden; dies ist die offensichtliche Bedeutung. Tālapuṭasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Tālapuṭa-Suttas ist abgeschlossen. 3-5. Yodhājīvasuttādivaṇṇanā 3-5. Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer 355-357. Yujjhanaṃ yodho, so ājīvo etassāti yodhājīvo. Tenāha – ‘‘yuddhena jīvikaṃ kappanako’’ti, ussāhaṃ vāyāmaṃ karotīti yujjhanavasena ussāhaṃ vāyāmaṃ karoti. Pariyāpādentīti maraṇapariyantikaṃ āpadaṃ pāpenti. Tenāha ‘‘maraṇaṃ paṭipajjāpentī’’ti. Duṭṭhu ṭhapitanti duṭṭhākārena attano paresañca atthāvahabhāvaṃ na gataṃ paṭipannaṃ. Parehi saṅgāme jitā hatā ettha jāyantīti parajito nāma nirayo. Asidhanugadāyasaṅkucakkāni pañcāvudhāni. Taṃ sandhāyāti taṃ yodhājīvaṃ puggalaṃ sandhāya. Etaṃ ‘‘yo so’’tiādi vuttaṃ. Catutthapañcamesūti hatthārohaassārohasuttesu. Eseva nayoti eso tatiye vutto eva atthato visesābhāvato. 355-357. „Yodha“ ist der Kampf; wer diesen als Lebensunterhalt (ājīva) hat, ist ein Krieger (yodhājīva). Deshalb heißt es: „jemand, der seinen Lebensunterhalt durch Kampf bestreitet“. „Er unternimmt Anstrengung und Bemühung“ bedeutet: Er strengt sich an und bemüht sich durch das Kämpfen. „Sie bringen zum Äußersten“ (pariyāpādenti) bedeutet: Sie führen zu einem Unglück, das im Tod endet. Deshalb heißt es: „Sie lassen den Tod erleiden“. „Schlecht eingerichtet“ (duṭṭhu ṭhapitaṃ) bedeutet: In einer schlechten Weise praktiziert, die weder für einen selbst noch für andere Nutzen bringt. „Der Besiegte“ (parajito) ist der Name einer Hölle, weil dort diejenigen geboren werden, die im Kampf von Feinden besiegt und getötet wurden. Schwert, Bogen, Keule, Schild und Wurfscheibe sind die fünf Waffen. „Diesbeziehend“ (taṃ sandhāya) bedeutet: in Bezug auf jenen Krieger. Dies wurde mit den Worten „Wer auch immer...“ usw. gesagt. „Im vierten und fünften Sutta“ bezieht sich auf das Hatthāroha-Sutta und das Assāroha-Sutta. „Dies ist dieselbe Methode“ bedeutet: Dies ist die im dritten Sutta erklärte Methode, da es inhaltlich keinen Unterschied gibt. Yodhājīvasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas und anderer ist abgeschlossen. 6. Asibandhakaputtasuttavaṇṇanā 6. Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas 358. Pacchābhūmivāsinoti [Pg.381] aparadesavāsino. Udakasuddhikabhāvajānanatthāyāti attano udakasuddhikabhāvaṃ jānanatthañceva lokassa ca udakena suddhi hotīti imassa atthassa jānanatthañca. Upari yāpentīti upari brahmalokaṃ yāpenti. Sammā ñāpentīti sammā ujukaṃyeva saggaṃ lokaṃ gamenti. Tenāha – ‘‘saggaṃ nāma okkāmentī’’ti, avakkāmenti ogāhāpentīti attho. Anuparigaccheyyāti anuparito gaccheyya. 358. „Bewohner des Westlandes“ (pacchābhūmivāsino) sind die Bewohner des westlichen Landes. „Um die Reinigung durch Wasser zu erkennen“ bedeutet: um die eigene Reinigung durch Wasser zu erkennen und auch um die Bedeutung zu erkennen, dass für die Welt eine Reinigung durch Wasser stattfindet. „Sie lassen nach oben gelangen“ (upari yāpenti) bedeutet: Sie lassen nach oben in die Brahma-Welt gelangen. „Sie weisen richtig an“ (sammā ñāpenti) bedeutet: Sie führen direkt und richtig in die himmlische Welt. Deshalb heißt es: „Sie lassen in den Himmel eingehen“, was bedeutet, sie lassen hineingehen, hineintauchen. „Er sollte umrunden“ (anuparigaccheyya) bedeutet: Er sollte ringsherum gehen. Asibandhakaputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Asibandhakaputta-Suttas ist abgeschlossen. 7. Khettūpamasuttavaṇṇanā 7. Die Erklärung des Khettūpama-Suttas 359. Thaddhanti kathinaṃ lūkhaṃ. Ūsaranti ūsajātaṃ. Catūhipi oghehi anabhibhavanīyatāya ahaṃ dīpo. Sabbaparissayehi anabhibhavanīyatāya ahaṃ leṇo. Sabbadukkhaparittāsanato tāyanaṭṭhena ahaṃ tāṇaṃ. Sabbabhayahiṃsanato ahaṃ saraṇanti yojetabbaṃ. 359. „Fest“ (thaddha) bedeutet hart, rauh. „Salzhaltig“ (ūsara) bedeutet mit Salzgehalt versehen. „Weil ich von den vier Fluten unbezwingbar bin, bin ich eine Insel. Weil ich von allen Gefahren unbezwingbar bin, bin ich eine Zuflucht. Wegen des Schützens vor dem Erschrecken durch alles Leiden bin ich ein Schutz. Vor aller Furcht und Schädigung bin ich ein Zufluchtsort“ – so ist die Verknüpfung herzustellen. Udakamaṇikoti mahantaṃ udakabhājanaṃ. Bahi vissandanavasena udakaṃ na haratīti ahārī, parito na paggharatīti aparihārī. Sakkaccameva desenti saddhammagāravassa sabbasattesu mahākaruṇāya ca buddhānaṃ samānarasattā. Catasso pana parisā satthugāravena attano ca saddhāsampannatāya saddahitvā okappetvā suṇanti, tasmā tā desanāphalena yujjanti. Kiccasiddhiyā satthu desanā tattha sakkaccadesanā nāma jātā. „Ein Wasserkrug“ (udakamaṇiko) ist ein großes Wassergefäß. „Weil er das Wasser nicht nach außen überlaufen lässt, ist er nicht-wegführend (ahārī), weil er nicht ringsherum ausläuft, ist er nicht-auslaufend (aparihārī)“. Die Buddhas lehren voller Sorgfalt, da die Ehrfurcht vor der wahren Lehre und das große Mitgefühl mit allen Wesen bei ihnen denselben Geschmack haben. Die vier Versammlungen aber hören mit Ehrfurcht vor dem Meister und aufgrund ihrer eigenen Ausstattung mit Vertrauen gläubig und vertrauensvoll zu, weshalb sie mit dem Fruchtbringen der Lehrverkündigung verbunden sind. Durch das Gelingen des Werkes ist die Lehrverkündigung des Meisters dort als eine „sorgfältige Verkündigung“ bekannt geworden. Khettūpamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Khettūpama-Suttas ist abgeschlossen. 8. Saṅkhadhamasuttavaṇṇanā 8. Die Erklärung des Saṅkhadhamasuttas 360. ‘‘Yo koci puriso pāṇātipātī musāvādī, sabbo so āpāyiko’’ti vatvā puna ‘‘yaṃbahulaṃ yaṃbahulaṃ karoti, tena [Pg.382] duggatiṃ gacchatī’’ti vadanto attanāva attano vādaṃ bhindati. Evaṃ santeti yadi bahuso katena pāpakammena āpāyiko, ‘‘yo koci pāṇamatipātetī’’tiādivacanaṃ micchāti. Cattāri padānīti ‘‘yo koci pāṇamatipātetī’’tiādinā nayena vuttā cattāro atthakoṭṭhāsā. Diṭṭhiyā paccayā honti ‘‘atthi kho pana mayā’’tiādinā ayoniso ummujjantassa. Balasampannoti samattho. Saṅkhadhamakoti saṅkhassa dhamanakicce cheko. Adukkhenāti sukhena. Upacāropi appanāpi vaṭṭati ubhinnaṃ sāmaññavacanabhāvato. Appamāṇakatabhāvo labbhateva. Tathā hi taṃ kilesānaṃ vikkhambhanasamatthatāya dīghasantānatāya vipulaphalatāya ca ‘‘mahaggata’’nti vuccati. 360. Wenn man sagt: „Jeder Mensch, der Leben tötet oder lügt, geht ganz gewiss in den Abgrund“, und dann wiederum sagt: „Womit er sich am meisten beschäftigt, damit geht er in eine schlechte Existenz“, so widerspricht man sich selbst. Wenn es sich so verhält, dass man durch ein häufig begangenes schlechtes Karma in den Abgrund geht, dann ist die Aussage „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. falsch. „Die vier Sätze“ (cattāri padāni) bezeichnet die vier Sinnabschnitte, die in der Weise „Wer auch immer Leben tötet...“ usw. dargelegt wurden. „Sie sind die Bedingungen für eine Ansicht“ (diṭṭhiyā paccayā) für jemanden, der in unweiser Weise mit Gedanken wie „Es gibt doch aber bei mir...“ usw. auftaucht. „Kraftvoll“ (balasampanno) bedeutet fähig. „Ein Muschelbläser“ (saṅkhadhamako) ist jemand, der in der Kunst des Muschelblasens geschickt ist. „Ohne Mühe“ (adukkhena) bedeutet leicht. Sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) sind anwendbar, da beides allgemeine Bezeichnungen sind. Der Zustand des Unermesslich-Gemachten (appamāṇakatabhāvo) wird tatsächlich erlangt. Denn wegen der Fähigkeit, die Befleckungen zu unterdrücken, wegen der langen Dauer und wegen der Fülle der Früchte wird es als „erhaben“ (mahaggata) bezeichnet. Na ohīyatīti yasmiṃ santāne kāmāvacarakammaṃ, mahaggatakammañca katūpacitaṃ vipākadāne laddhāvasaraṃ hutvā ṭhitaṃ, tesu kāmāvacarakammaṃ itaraṃ nīharitvā sayaṃ tattha ohīyitvā attano vipākaṃ dātuṃ na sakkoti, mahaggatakammameva pana itaraṃ paṭibāhitvā attano vipākaṃ dātuṃ sakkoti garubhāvato. Tenāha ‘‘taṃ kāmāvacarakamma’’ntiādi. Kilesavasenāti pāpakammassa mūlabhūtakilesavasena. Pāṇātipātādayo hi dosamohalobhādimūlakilesasamuṭṭhānā. Kilesavasenāti vā kammakilesavasena. Vuttañhetaṃ – ‘‘pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso’’tiādi (dī. ni. 3.245). Yathānusandhināva gatanti yathānusandhisaṅkhātaanusandhinā osānaṃ gataṃ saṃkilesasammukhena uṭṭhitāya vodānadhammavasena niṭṭhāpitattā. „Es bleibt nicht zurück“ (na ohīyati) bedeutet: In welcher Kontinuität (santāna) auch immer ein im Sinnesbereich angesammeltes Karma (kāmāvacarakamma) und ein erhabenes Karma (mahaggatakamma) angehäuft wurden und bereitstehen, nachdem sie die Gelegenheit zur Fruchtreifung erhalten haben – unter diesen kann das Karma des Sinnesbereichs das andere nicht verdrängen, selbst dort zurückbleiben und seine eigene Frucht hervorbringen; vielmehr kann nur das erhabene Karma das andere abwehren und seine eigene Frucht hervorbringen, weil es schwerwiegender ist. Deshalb heißt es: „jenes Karma des Sinnesbereichs...“ usw. „Unter dem Einfluss der Befleckungen“ (kilesavasena) bedeutet: unter dem Einfluss der Befleckungen, die die Wurzel des schlechten Karmas sind. Denn das Töten von Lebewesen usw. entspringt den grundlegenden Befleckungen wie Hass, Verblendung, Gier usw. Oder „unter dem Einfluss der Befleckungen“ bedeutet: unter dem Einfluss der Karmabefleckung. Es wurde ja gesagt: „Das Töten von Lebewesen, Hausvatersohn, ist eine Karmabefleckung“ usw. „Es verlief ganz gemäß dem Zusammenhang“ (yathānusandhināva gataṃ) bedeutet: Es gelangte zu einem Ende gemäß dem als folgerichtig erachteten Zusammenhang, weil es durch den Zustand der Läuterung abgeschlossen wurde, der im Angesicht der Verunreinigung aufgetreten ist. Saṅkhadhamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Saṅkhadhama-Suttas ist abgeschlossen. 9. Kulasuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Kula-Suttas 361. Evaṃ pavattaīhitikāti evaṃ dvidhā pavattaīhitikā. Dvīhitikā dukkarajīvikapayogā. Salākamattaṃ vuttaṃ etthāti salākā vuttā, purimapade uttarapadalopo. Ubhatokoṭikanti yadi ‘‘kulānudayaṃ na vaṇṇemī’’ti vadati, ‘‘bhūtā nikkaruṇā samaṇa tumhe’’ti vādaṃ āropehi. Atha [Pg.383] sabbadāpi ‘‘kulānudayaṃ vaṇṇemī’’ti vadati. Evaṃ sante ‘‘kasmā evaṃ dubbhikkhe kāle mahatiyā parisāya parivuto janapadacārikaṃ carantā kulūpacchedāya paṭipajjathā’’ti evaṃ ubhatokoṭikaṃ vādaṃ āropehīti gāmaṇiṃ uyyojesi. 361. „Evaṃ pavattaīhitikā“ (so eingetretene Plage) bedeutet: auf diese Weise in zweifacher Hinsicht eingetretene Plage. „Dvīhitikā“ bezeichnet eine schwierige Lebensführung. „Salākamattaṃ vuttaṃ ettha“ (nur ein Stäbchenmaß ist hier gesagt) bedeutet: das Stäbchen (salākā) ist erwähnt, wobei im vorhergehenden Wort das Endglied weggefallen ist. „Ubhatokoṭikaṃ“ (zweiseitig/Dilemma) bedeutet: Wenn er sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien nicht“, dann halte ihm entgegen: „Ihr Asketen seid wahrlich mitleidlos.“ Wenn er jedoch allenthalben sagt: „Ich lobe die Begünstigung der Familien“, dann halte ihm so entgegen: „Warum zieht ihr dann in einer solchen Zeit der Hungersnot, von einer großen Gefolgschaft umgeben, durch das Land und handelt zum Ruin der Familien?“ Auf diese Weise spornte er den Dorfvorsteher an, ein solches zweiseitiges Dilemma vorzubringen. Dve anteti ubho koṭiyo. Bahi nīharitunti na vaṇṇemi vaṇṇemīti dve ante mocento taṃ pucchitamatthaṃ bahi nīharati nāma. Tattha dosaṃ datvā codento taṃ apucchaṃ karonto gilitvā viya anto paveseti nāma. „Zwei Enden“ (dve ante) bedeutet beide Seiten (koṭi). „Herauszubringen“ (bahi nīharituṃ) bedeutet: Indem er die beiden Enden „ich lobe nicht“ und „ich lobe“ auflöst, bringt er die erfragte Angelegenheit nach außen. Indem er dort einen Fehler aufzeigt und ihn beschuldigt, macht er die Frage hinfällig und führt sie gleichsam wie verschluckend nach innen. Ito so gāmaṇītiādi attano bhikkhūnaṃ aññesañca atthakāmānaṃ bhikkhappadānena aniṭṭhappattiabhāvadassanatthaṃ āraddhaṃ. Dānena sambhūtānīti dānamayena puññakiriyavatthunā sammadeva bhūtiṃ vaḍḍhiṃ pattāni. Saccena ariyavohārena sammadeva bhūtāni uppannāni saccasambhūtānīti āha ‘‘saccaṃ nāma saccavāditā’’ti. Sesasīlanti aṭṭhavidhaariyavohārato aññasīlaṃ. Nihitanti tasmiṃ kule pubbapurisehi nidhānabhāvena nihitaṃ. Duppayuttāti kasivāṇijjādivasena duṭṭhu payuttā kammantā. Vipajjantīti nassanti. Kulaṅgāroti kulassa aṅgārasadiso vināsakapuggalo. Aniccatāti maraṇaṃ. Tasmiṃ kule padhānapurisānaṃ bhogānaṃ vā sabbaso vināso. Tenāha ‘‘hutvā abhāvo’’tiādi. Die Passage beginnend mit „Von hier an, o Dorfvorsteher“ etc. wurde begonnen, um zu zeigen, dass für einen selbst, für die Mönche und für andere, die das Wohl wünschen, durch das Geben von Almosenspeisen kein unerwünschter Zustand eintritt. „Durch Geben entstanden“ (dānena sambhūtāni) bedeutet durch das verdienstliche Handeln des Gebens vollkommen zu Wohlstand und Wachstum gelangt. Durch Wahrheit, d. h. durch edle Rede, vollkommen entstanden, sind sie „durch Wahrheit entstanden“ (saccasambhūtāni); dazu heißt es: „Wahrheit ist wahrlich das Wahrsprechen“. „Das übrige Sittlichkeitsverhalten“ (sesasīlaṃ) ist die Sittlichkeit außerhalb der achtfachen edlen Rede. „Hinterlegt“ (nihita) bedeutet von den Vorfahren in jener Familie als Schatz hinterlegt. „Schlecht angewendet“ (duppayuttā) bedeutet durch Ackerbau, Handel usw. schlecht betriebene Geschäfte. „Gehen zugrunde“ (vipajjanti) bedeutet sie schwinden. „Der Familien-Kohle-Gleiche“ (kulaṅgāro) ist eine die Familie zerstörende Person, ähnlich einer glühenden Kohle. „Unbeständigkeit“ (aniccatā) bedeutet Tod oder das gänzliche Schwinden der Besitztümer der führenden Personen in jener Familie. Deshalb sagte er: „das Nichtsein nach dem Dasein“ etc. Kulasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kulasutta ist abgeschlossen. 10. Maṇicūḷakasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta 362. Taṃ parisanti taṃ rājantepure nisinnaṃ rājaparisaṃ. Nayaggāheti kutocipi asutvā kevalaṃ attano eva matiyā nayaggahaṇe ṭhatvā. 362. „Jene Versammlung“ (taṃ parisaṃ) meint die im inneren Königspalast sitzende königliche Gefolgschaft. „Die Methode erfassend“ (nayaggāhī) bedeutet, ohne es von irgendwoher gehört zu haben, einzig durch die eigene Einsicht an der Erfassung der Methode festhaltend. Kāretuṃ vaṭṭati sati sambhave paṭisaṅkhārassa, senāsanavināso na ajjhupekkhitabboti adhippāyo. Attano ettha kiccāvasāne yaṃ gihīnaṃyeva santakaṃ tāvakālikaṃ, taṃ gihivikatanti āha ‘‘gihivikataṃ katvā’’ti. Na vadāmi pabbajjitāsāruppato. „Es ist angemessen, es machen zu lassen“ (kāretuṃ vaṭṭati) bedeutet: Wenn die Möglichkeit zur Instandsetzung besteht, darf der Verfall der Unterkunft nicht gleichgültig hingenommen werden – das ist die Absicht. Was hier nach Beendigung der eigenen Pflicht den Laien gehört und nur vorübergehend ist, das wird als „von Laien hergerichtet“ bezeichnet; daher sagte er: „indem man es von Laien herrichten lässt“ (gihivikataṃ katvā). „Ich sage [es] nicht“ aufgrund der Unangemessenheit für einen Hinausgetretenen. Maṇicūḷakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Maṇicūḷakasutta ist abgeschlossen. 11. Bhadrakasuttavaṇṇanā 11. Die Erklärung des Bhadrakasutta 363. Evaṃnāmaketi [Pg.384] mallā nāma jānapadino rājakumārā, nesaṃ nivāsatāya ‘‘mallā’’icceva bahuvacanavasena laddhanāmattā evaṃnāmake janapade. Natthi etassa pattiyā kālantarasaññito kāloti akālo, so eva akāliko. Tenāha – ‘‘kālaṃ anatikkamitvā pattenā’’ti. So pana ‘‘yaṃkiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlaka’’nti evaṃ vutto dukkhassa chandamūlabhāvo, evaṃ chandamūlakassa dukkhassa kathitattā ‘‘imasmiṃ sutte vaṭṭadukkhaṃ kathita’’nti vuttaṃ. 363. „In dem so genannten [Land]“ (evaṃnāmake) bedeutet: Die Mallas sind königliche Prinzen eines Landstrichs; weil es ihr Wohnort ist, hat das so genannte Land diesen Namen im Plural als „Mallas“ erhalten. „Es gibt für dessen Erreichung keine Zeit, die als eine andere Frist bezeichnet wird, daher ist es zeitlos (akāla); eben dieses ist zeitlos (akālika).“ Deshalb sagte er: „erreicht, ohne die Zeit zu überschreiten“. Jene Tatsache, dass das Leiden im Begehren wurzelt, die so ausgedrückt wurde: „Welches Leiden auch immer entsteht, das entsteht alles mit dem Begehren als Wurzel“ – weil auf diese Weise das im Begehren wurzelnde Leiden dargelegt wurde, heißt es: „In dieser Lehrrede wird das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) dargelegt.“ Bhadrakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Bhadrakasutta ist abgeschlossen. 12. Rāsiyasuttavaṇṇanā 12. Die Erklärung des Rāsiyasutta 364. Rāsiṃ katvā mārapāsavasena, tatrāpi antarabhedena vibhajitvā pucchitabbapañhe ekato rāsiṃ katvā. Tapanaṃ attaparitāpanaṃ tapo, so etassa atthīti tapassī, taṃ tapassiṃ. So pana taṃ tapaṃ nissāya ṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘tapanissitaka’’nti. So pana anekākārabhedena lūkhaṃ pharusaṃ jīvanasīlattā lūkhajīvī nāma. Tenāha ‘‘lūkhajīvika’’nti. Majjhimāya paṭipattiyā uppathabhāvena avaniyā gandhabbāti antā, tato eva lāmakattā antā. Lāmakampi ‘‘anto’’ti vuccati ‘‘antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ (itivu. 91; saṃ. ni. 3.80), eko anto’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 2.15; 3.90). Aṭṭhakathāyaṃ pana aññamaññaādhārabhāvaṃ urīkatvā ‘‘koṭṭhāsā’’ti vuttaṃ. Hīno gāmoti pāḷi. Gāma-saddo hīnapariyāyoti adhippāyenāha ‘‘gāmmo’’ti. Gāme bhavoti gāmmo. Gāma-saddo cettha gāmavāsivisayo ‘‘gāmo āgato’’tiādīsu viya. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gāmavāsīnaṃ dhammo’’ti vuttaṃ, tesaṃ cārittanti attho. Atta-saddo idha sarīrapariyāyo ‘‘attantapo’’tiādīsu viyāti āha ‘‘sarīradukkhakaraṇanti attho’’ti. 364. „Einen Haufen machend“ (rāsiṃ katvā) im Sinne von Māras Schlinge; auch dort, indem man die zu stellenden Fragen nach ihren inneren Unterschieden aufteilt und zu einem Haufen zusammenfasst. Kasteiung (tapas) ist das Quälen, die Selbstkasteiung; wer diese besitzt, ist ein Kasteier (tapassī) – diesen Kasteier. Weil er sich auf diese Kasteiung stützt, wird er als „auf Kasteiung gestützt“ (tapanissitaka) bezeichnet. Weil er auf vielfältige Weise ein raues, hartes Leben führt, wird er „Rauh-Lebender“ genannt; deshalb sagte er: „einer mit rauer Lebensweise“ (lūkhajīvika). Weil sie Abwege vom mittleren Pfad darstellen und nicht zum Fortschritt führen, heißen sie „Enden“ (antā); eben wegen ihrer Minderwertigkeit sind es „Enden“. Auch das Minderwertige wird als „Ende“ (anta) bezeichnet, wie in Passagen wie: „Dies, ihr Mönche, ist das geringste (anta) der Leben“, „ein Ende“ usw. Im Kommentar wurde jedoch unter Bezugnahme auf ihre gegenseitige Abhängigkeit „Teile“ (koṭṭhāsā) gesagt. Der Pāḷi-Text lautet „hīno gāmo“ (niedrig, dörfisch). In der Absicht, dass das Wort „gāma“ ein Synonym für das Niedrige ist, sagte er „gāmmo“ (dörfisch). Was im Dorf existiert, ist „gāmmo“. Das Wort „gāma“ bezieht sich hier auf die Dorfbewohner, wie in „das Dorf ist gekommen“ etc. Im Kommentar heißt es jedoch: „die Sitte der Dorfbewohner“, was ihr Verhalten bedeutet. Das Wort „atta“ (Selbst) ist hier ein Synonym für den Körper, wie in „sich selbst kasteiend“ (attantapo) etc.; daher sagte er: „Es bedeutet das Verursachen von körperlichem Schmerz.“ Etthāti [Pg.385] etasmiṃ tapanissitagarahitabbapade kasmā antadvayamajjhimapaṭipadāgahaṇaṃ? Attakilamathānuyogo tāva gayhatu idamatthitāyāti adhippāyo. Kāmabhogītapanissitakanijjaravatthūnaṃ dassane yathādhippetassa atthassa vibhajitvā kathanaṃ sambhavatīti te dassetvā adhippetattho kathito. „Hierbei“ (ettha): Warum wird bei diesem Ausdruck über den zu tadelnden, auf Kasteiung Gestützten die Erwähnung der beiden Enden und des mittleren Pfades vorgenommen? Die Absicht ist: Es soll zunächst die Selbstkasteiung erfasst werden, weil diese hier vorliegt. Bei der Aufzeigung der Sachverhalte bezüglich derer, die dem Sinnengenuss frönen, derer, die auf Kasteiung gestützt sind, und der Tilgung [von Karma] ist eine differenzierte Darlegung des beabsichtigten Sinns möglich; indem er diese aufzeigte, wurde der beabsichtigte Sinn dargelegt. Tamatthanti yo ‘‘kāmabhogītapanissitakesu garahitabbeyeva garahati, pasaṃsitabbeyeva ca pasaṃsatī’’ti vutto attho, tamatthaṃ pakāsento. Sāhasikakammenāti ayuttena kammena. Dhammena ca adhammena cāti dhammikena adhammikena ca. Ayoniso pavattaṃ bāhirakaṃ sandhāya codako ‘‘katha’’ntiādimāha. Itaro nayidaṃ tādisaṃ attaparitāpanaṃ adhippetaṃ, atha kho yoniso pavattaṃ sāsanikamevāti dassento ‘‘caturaṅgavīriyavasena cā’’ti āha. Tattha ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatū’’tiādinā (ma. ni. 2.184; saṃ. ni. 2.22.237; a. ni. 2.5) nayena vuttā sarīrenirapekkhavipassanāya ussukkāpanavasena pavattā vīriyabhāvanā ‘‘caturaṅgavīriyavasenā’’ti vuttā. Tathā abbhokāsikanesajjikatapādinissitāva kilesanimmathanayogyā vīriyabhāvanā ‘‘dhutaṅgavasena cā’’ti vuttāti. Ariyamaggena nissesakilesānaṃ pajahanā nijjarā. Sā ca attapaccakkhatāya sandiṭṭhikā tiṇṇaṃ mūlakilesānaṃ pajahanena ‘‘tisso’’ti ca vuttā. Tenāha ‘‘ekopī’’tiādi. „Jenen Sinn“ (tam-atthaṃ) meint: jene Bedeutung offenbarend, die so ausgedrückt wurde: „Er tadelt nur das zu Tadelnde und lobt nur das zu Lobende unter den Sinnenlust-Genießern und den auf Kasteiung Gestützten“. „Durch gewaltsame Tat“ (sāhasikakammena) bedeutet durch unrechte Tat. „Gerecht und ungerecht“ (dhammena ca adhammena ca) bedeutet auf gerechte und ungerechte Weise. Auf das unsachgemäß (ayoniso) betriebene Äußere abzielend, fragt der Fragende „Wie?“ etc. Der andere zeigt, dass nicht eine solche Selbstkasteiung gemeint ist, sondern vielmehr die sachgemäß betriebene, in der Lehre begründete, und sagt: „und durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“. Dabei wird die Entfaltung der Willenskraft, die sich im Eifer der vom Körper unabhängigen Einsichtsmeditation äußert – gemäß der Weise „Mag von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben...“ – als „durch den Einfluss der vierfachen Willensanstrengung“ bezeichnet. Ebenso wird die zur Zermalmung der Trübungen (kilesa) taugliche Willensentfaltung, die sich auf das Verweilen unter freiem Himmel, das Sitzen [ohne Liegen] etc. stützt, als „durch den Einfluss der Dhutaṅgas“ bezeichnet. Die Tilgung (nijjarā) ist das restlose Aufgeben aller Befleckungen durch den edlen Pfad. Und diese wird, da sie durch eigene Erfahrung unmittelbar ersichtlich (sandiṭṭhika) is, durch das Aufgeben der drei Wurzel-Befleckungen auch als „dreifach“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Auch nur einer...“ etc. Rāsiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Rāsiyasutta ist abgeschlossen. 13. Pāṭaliyasuttavaṇṇanā 13. Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta 365. ‘‘Māyañcāhaṃ pajānāmī’’ti vacanaṃ kāmaṃ tesaṃ māyāvībhāvadassanaparaṃ, bhagavato pana māyāsāṭheyyādikassa sabbassa pāpadhammassa bodhimūle eva setughāto, tasmā sabbaso pahīnamāyo, sabbaññutāya māyaṃ aññe ca ñeyye sabbaso jānāti. Tena vuttaṃ ‘‘māyañcāhaṃ, gāmaṇi, pajānāmī’’tiādi. Māyañca pajānāmīti na kevalamahaṃ māyaṃ eva jānāmi, atha kho aññampi idañcidañca jānāmīti. 365. Die Worte „Und ich kenne die Täuschung“ zielen gewiss darauf ab, deren täuschende Eigenschaft aufzuzeigen. Beim Erhabenen fand jedoch am Fuße des Bodhi-Baumes die Vernichtung aller unheilsamen Dinge wie Täuschung, Falschheit und so weiter statt; daher hat er die Täuschung gänzlich aufgegeben und erkennt durch seine Allwissenheit die Täuschung und alles andere Erkennbare in jeder Hinsicht vollkommen. Deshalb wurde gesagt: „Ich kenne auch die Täuschung, Gāmaṇi“ und so weiter. „Und ich kenne die Täuschung“ bedeutet: Nicht nur die Täuschung allein kenne ich, sondern ich kenne gewiss auch anderes, dieses und jenes. Itthikāmehīti [Pg.386] itthīhi ceva tadaññakāmehi ca. Ekasmiṃ ṭhāneti ekasmiṃ padese. Ekekasseva āgantukassa gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā. Sattianurūpenāti vibhavasattianurūpena. Balānurūpenāti parivārabalānurūpena. Sattianurūpenāti vā saddhāsattianurūpena. Balānurūpenāti vibhavabalānurūpena. Dhammesu samādhi dasakusaladhammesu samādhānaṃ. Aggahitacittatā pariyuṭṭhakāritā. Tena lokiyasīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi ca vuttā. Tathā cāha – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). Tattha patiṭṭhitassa upari kattabbaṃ dassetuṃ ‘‘dhammasamādhismiṃ ṭhito’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ paṭipadāti tassa kammaphalavādino satthu vacanaṃ sabbesañca ayaṃ mayhaṃ sīlasaṃvarabrahmavihārabhāvanāsaṅkhātāpaṭipadā anaparādhakatāya eva saṃvattati. Jayaggāhoti ubhayathāpi mayhaṃ kāci jāni natthi. „Durch die Begierden nach Frauen“ (itthikāmehi) bedeutet sowohl durch Frauen als auch durch andere Begierden außer diesen. „An einem Ort“ (ekasmiṃ ṭhāne) bedeutet an einer bestimmten Stelle. „Für jeden einzelnen Gast, sei es ein Hausvater oder ein Hinausgetretener.“ „Entsprechend der Fähigkeit“ (sattianurūpena) bedeutet entsprechend der Fähigkeit des eigenen Reichtums. „Entsprechend der Kraft“ (balānurūpena) bedeutet entsprechend der Stärke des Gefolges. Oder „entsprechend der Fähigkeit“ bedeutet entsprechend der Stärke des Vertrauens. „Entsprechend der Kraft“ bedeutet entsprechend der Kraft des Reichtums. „Sammlung in den Dingen“ (dhammesu samādhi) ist die Festigkeit in den zehn heilsamen Dingen. „Unbefangenheit des Geistes“ (aggahitacittatā) bedeutet das Freisein von der Aktivierung der Leidenschaften. Damit sind die weltliche Reinheit der Tugend und die Reinheit der Ansicht gemeint. Und so wurde gesagt: „Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die völlig reine Tugend und die gerade Ansicht“ (Saṃyutta Nikāya 5.369). Um zu zeigen, was von einem, der darin gefestigt ist, darüber hinaus getan werden muss, wurde gesagt: „feststehend in der Sammlung der Dinge“ und so weiter. „Dieser Pfad“ (ayaṃ paṭipadā) bezieht sich auf das Wort jenes Lehrers, der die Wirkung der Taten lehrt; und für alle führt dieser mein Pfad, der als die Entfaltung der Zügelung der Tugend und der göttlichen Verweilungszustände bekannt ist, wahrlich zur Unbescholtenheit. „Das Erringen des Sieges“ (jayaggāho) bedeutet: In beiderlei Hinsicht gibt es für mich keinen Verlust. Pañca dhammā dhammasamādhi nāma, vipassanāmaggaphaladhammamattaṃ vā. Tatiyavikappe sīlādivisuddhiyā saddhiṃ brahmavihārā yathāvuttatividhadhammāvahattā eva dhammasamādhi nāma. Pūrentassa uppannā cittekaggatāti vuttakhaṇikacittekaggatā. Sāpi cittassa samādhānato ‘‘cittasamādhī’’ti vuttā, tassa paṭipakkhaṃ vikkhambhantī samucchindantī ca hutvā pavattā yathāvuttasamādhi eva visesena cittasamādhi nāma. Die fünf Dinge werden „Sammlung der Dinge“ (dhammasamādhi) genannt, oder es ist bloß das Phänomen von Vipassanā, Pfad und Frucht. In der dritten Alternative wird die Sammlung der Dinge wahrlich so genannt, weil die göttlichen Verweilungszustände zusammen mit der Reinheit der Tugend und so weiter die oben genannten drei Arten von Dingen herbeiführen. „Die Einspitzigkeit des Geistes, die in einem entsteht, der [die Tugend] erfüllt“ bezieht sich auf die besagte augenblickliche Einspitzigkeit des Geistes. Auch diese wird wegen des Gesammeltseins des Geistes als „Sammlung des Geistes“ (cittasamādhi) bezeichnet. Aber die oben genannte Sammlung, die sich so entfaltet, dass sie deren Gegenteil unterdrückt und abschneidet, wird im Besonderen „Sammlung des Geistes“ genannt. Pāṭaliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erläuterung des Pāṭaliya-Sutta ist beendet. Gāmaṇisaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erläuterung des Gāmaṇi-Saṃyutta ist beendet. 9. Asaṅkhatasaṃyuttaṃ 9. Das Saṃyutta über das Unbedingte 1. Paṭhamavaggo 1. Das erste Kapitel 1-11. Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā 1-11. Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas 366-376. Asaṅkhatanti [Pg.387] na saṅkhataṃ hetupaccayeti. Tenāha ‘‘akata’’nti. Hitaṃ esantenāti mettāyantena. Anukampamānenāti karuṇāyantena. Upādāyāti ādiyitvāti ayamatthotiāha ‘‘cittena pariggahetvā’’ti. Aviparītadhammadesanāti aviparītadhammassa desanā, paṭipattimpi sāvakā viya garuko bhagavā. Dāyajjaṃ attano adhiṭṭhitaṃ niyyāteti. 366-376. „Das Unbedingte“ (asaṅkhata) bedeutet nicht durch Ursachen und Bedingungen gestaltet. Deshalb sagte er: „das Ungemachte“. „Nach dem Wohl suchend“ (hitaṃ esantena) bedeutet liebende Güte entfaltend. „Mitfühlend“ (anukampamānena) bedeutet Mitgefühl empfindend. „Sich aneignend“ (upādāya) bedeutet annehmend; dies ist die Bedeutung, daher sagte er: „mit dem Geist erfassend“. „Die unverfälschte Dhamma-Lehre“ ist die Darlegung der unverfälschten Lehre; der Erhabene schätzt auch die Praxis ebenso hoch wie die Schüler. Er übergibt sein eigenes bestimmtes Erbe. Bhikkhāsampattikālādīnaṃ sattannaṃ sappāyānaṃ sampattiyā labbhanakāle. Vipattikāle pana ettha vuttavipariyāyena attho veditabbo. Bhāriyanti dukkhabahulatāya dāruṇaṃ. Amhākaṃ santikā laddhabbā. Tumhākaṃ anusāsanīti tumhākaṃ dātabbā anusāsanī. Zur Zeit des Erhaltens der sieben zuträglichen Dinge wie Almosenspeise usw. Zur Zeit des Misserfolgs jedoch ist die Bedeutung als das Gegenteil des hier Gesagten zu verstehen. „Schwer“ (bhāriya) bedeutet grausam wegen der Fülle des Leidens. „Von uns zu empfangen“. „Eure Unterweisung“ bedeutet die euch zu gebende Unterweisung. Kāyagatāsatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erläuterung des Kāyagatāsati-Sutta und anderer Suttas ist beendet. 2. Dutiyavaggo 2. Das zweite Kapitel 23-33. Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā 23-33. Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas 377-409. Tattha ca natthi ettha taṇhāsaṅkhātaṃ nataṃ, natthi etasmiṃ vā adhigate puggalabhāvoti anataṃ. Anāsavanti etthāpi eseva nayo. Saccadhammatāya saccaṃ. Vaṭṭadukkhato pārametīti pāraṃ. Saṇhaṭṭhenāti sukhumaṭṭhena nipuṇaṃ. Tato eva duddasatāya. Ajajjaraṃ niccasabhāvattā. Natthi etassa nidassananti vā anidassanaṃ. Etasmiṃ adhigate natthi saṃsāre. Papañcanti vā nippapañcaṃ. 377-409. Und darin gibt es keine Neigung, die als Begehren bekannt ist, oder es gibt in diesem, wenn es erlangt ist, keine Persönlichkeit – daher ist es „das Ungebeugte“ (anata). Auch bei „das Trieflose“ (anāsava) gilt dieselbe Methode. „Die Wahrheit“ (sacca) wegen der Natur des wahren Dhamma. „Das jenseitige Ufer“ (pāra), weil es über das Leiden des Daseinskreislaufs hinausführt. „Feinsinnig“ (nipuṇa) wegen der Bedeutung des Subtilen. Genau deshalb, weil es schwer zu sehen ist. „Das Unalternde“ (ajajjara) wegen seiner beständigen Natur. Oder: „das Unaufzeigbare“ (anidassana), weil es dafür keine Aufzeigung gibt. Wenn dieses erlangt ist, gibt es im Saṃsāra keine Vielfachheit mehr – daher ist es „das Vielfachheitslose“ (nippapañca). Etasmiṃ [Pg.388] adhigate puggalassa maraṇaṃ natthīti vā amataṃ. Atappakaṭṭhena vā paṇītaṃ. Sukhahetutāya vā sivaṃ. Taṇhā khīyanti etthāti taṇhakkhayaṃ. Oder: „das Todeslose“ (amata), weil es für eine Person, wenn dieses erlangt ist, kein Sterben gibt. Oder: „das Erhabene“ (paṇīta) wegen der Bedeutung der Abwesenheit von Qual. Oder: „das Heilsame“ (siva) wegen seiner Eigenschaft als Ursache des Glücks. „Die Versiegung des Begehrens“ (taṇhakkhaya), weil darin das Begehren versiegt. Aññassa tādisassa abhāvato vimhāpanīyatāya abhūtamevāti. Kutoci paccayato anibbattameva hutvā bhūtaṃ vijjamānaṃ. Tenāha ‘‘ajātaṃ hutvā atthī’’ti. Natthi ettha dukkhanti niddukkhaṃ, tassa bhāvo niddukkhattaṃ. Tasmā anītikaṃ ītirahitaṃ. Vānaṃ vuccati taṇhā, tadabhāvena nibbānaṃ. Byābajjhaṃ vuccati dukkhaṃ, tadabhāvena abyābajjhaṃ. Paramatthato saccato suddhibhāvena. Kāmā eva puthujjanehi allīyitabbato ālayā. Esa nayo sesesupi. Patiṭṭhaṭṭhenāti patiṭṭhābhāvena vaṭṭadukkhato muccitukāmānaṃ dīpasadisaṃ oghehi anajjhottharaṇīyattā. Allīyitabbayuttaṭṭhenāti allīyituṃ arahabhāvato. Tāyanaṭṭhenāti saparatāyanaṭṭhena. Bhayasaraṇaṭṭhenāti bhayassa hiṃsanaṭṭhena. Seṭṭhaṃ uttamaṃ. Gatīti gandhabbaṭṭhānaṃ. Weil es nichts anderes Vergleichbares gibt, ist es wegen seiner Erstaunlichkeit wahrlich „das Außergewöhnliche“ (abhūta). Es ist entstanden und existiert, ohne aus irgendeiner Bedingung hervorgegangen zu sein. Deshalb sagte er: „Es existiert, ohne geboren zu sein.“ Darin gibt es kein Leiden – daher ist es „leidensfrei“ (niddukkha), und dessen Zustand ist die Leidensfreiheit (niddukkhatta). Daher ist es „ohne Plage“ (anītika), frei von Plagen. „Vāna“ wird das Begehren genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Nibbāna“ (Erlöschen). „Byābajjha“ wird das Leiden genannt; durch dessen Abwesenheit ist es „Leidfreiheit“ (abyābajjha). In höchstem Sinne, in Wahrheit, wegen des reinen Zustands. Eben die Sinnlichkeiten werden von den Weltlingen als „Haftungen“ (ālaya) begangen, weil man sich an sie klammert. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Als Zuflucht“ (patiṭṭhā) wegen der Eigenschaft des Haltgebens; für diejenigen, die dem Leiden des Daseinskreislaufs entkommen wollen, ist es wie eine Insel, weil es von den Fluten nicht überschwemmt werden kann. „Weil es angemessen ist, sich daran zu halten“ wegen der Würdigkeit des Zuflucht-Suchens. „Wegen des Schützens“ wegen des Schützens von sich selbst und anderen. „Wegen der Zuflucht vor Furcht“ wegen der Vernichtung der Furcht. „Das Vorzügliche“ (seṭṭha) ist das Höchste. „Ziel“ (gati) bedeutet Bestimmungsort. Asaṅkhatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erläuterung des Asaṅkhata-Sutta und anderer Suttas ist beendet. Asaṅkhatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erläuterung des Asaṅkhata-Saṃyutta ist beendet. 10. Abyākatasaṃyuttaṃ 10. Das Saṃyutta über die unbestimmten Fragen 1. Khemāsuttavaṇṇanā 1. Die Erläuterung des Khemā-Sutta 410. Bimbisārassa [Pg.389] upāsikāti bimbisārassa orodhabhūtā upāsikā. Paṇḍiccaṃ sikkhitabhāvena. Veyyattiyaṃ visāradabhāvena. Visāradā nāma tihetukapaṭisandhisiddhasābhāvikapaññā, tāya samannāgatā. 410. „Bimbisāras Laienanhängerin“ (bimbisārassa upāsikā) bedeutet eine dem Harem des Königs Bimbisāra angehörende Laienanhängerin. „Gelehrsamkeit“ (paṇḍicca) wegen ihres geschulten Zustandes. „Scharfsinn“ (veyyattiya) wegen ihrer Zuversicht. „Zuversichtlich“ bedeutet ausgestattet mit jener natürlichen Weisheit, die durch eine von den drei heilsamen Wurzeln begleitete Wiedergeburt erlangt wurde. Acchiddakagaṇanāya kusaloti navantagaṇanāya kusalo. Aṅgulimuddāya gaṇanāya kusaloti aṅgulikāya eva gaṇanāya kusalo seyyathāpi pādasikā. Piṇḍagaṇanāyāti saṅkalanapaṭuppannakārino piṇḍavasena gaṇanā. Tathāgatoti khīṇāsavo, tathāgataṃ sandhāya pucchatīti khīṇāsavoti cassa arahattaphalavasibhāvitakhandhe upādāya ayaṃ paññatti hoti. Tesu khandhesu sati khīṇāsavā sattasaṅkhātā hontīti vohārena paññapetuṃ sakkā bhaveyya, asantesu na sakkā, tasmā paraṃ maraṇāti vuttattā tesaṃ abhāvā ‘‘abyākatameta’’nti vuttaṃ. Yadi evaṃ tesaṃ abhāvato ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti puṭṭhāya ‘‘āmā’’ti paṭijānitabbā siyā, taṃ pana sattasaṅkhātassa pucchitattā na paṭiññātanti daṭṭhabbaṃ. Yena rūpenāti sattatathāgate vuttarūpaṃ sabbaññutathāgate paṭikkhipituṃ ‘‘taṃ rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Yaṃ upādāyāti yaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Tadabhāvenāti tassa khandhapañcakassa abhāvena. Tassā paññattiyāti sattapaññattiyā abhāvaṃ. Niruddhaṃ na nidasseti. „Geschickt im lückenlosen Zählen“ bedeutet geschickt im Zählen bis zu neun. „Geschickt im Zählen mit dem Fingersiegel“ bedeutet geschickt im Zählen allein mit den Fingern, wie etwa Geldwechsler. „Summenzählung“ bedeutet das Zählen in Form einer Summe für jemanden, der unmittelbar addiert. „Tathāgata“ meint den Triebversiegten. „Er fragt in Bezug auf den Tathāgata“ bedeutet: Diese Bezeichnung „Triebversiegter“ erfolgt in Abhängigkeit von den Aggregaten, die durch die Erlangung der Frucht der Arhatschaft gemeistert wurden. Wenn diese Aggregate vorhanden sind, könnte man sie im allgemeinen Sprachgebrauch als „Wesen namens Triebversiegte“ bezeichnen; wenn sie nicht vorhanden sind, ist dies nicht möglich. Weil daher gesagt wurde „nach dem Tod“, und wegen des Nichtvorhandenseins derselben, wurde gesagt: „Dies ist nicht erklärt“. Wenn es sich so verhält, müsste man bei der Frage „Existiert der Tathāgata nach dem Tod nicht?“ aufgrund ihres Nichtvorhandenseins mit „Ja“ antworten. Dies wurde jedoch nicht zugestimmt, da nach einem Wesen gefragt wurde; so ist es zu betrachten. „Durch welche Form“: Um die Form, die in Bezug auf das Wesen-Tathāgata erwähnt wurde, beim allwissenden Tathāgata zurückzuweisen, wurde gesagt: „diese Form“ usw. „In Abhängigkeit wovon“ bedeutet in Abhängigkeit von welchen fünf Aggregaten. „Durch das Nichtvorhandensein davon“ bedeutet durch das Nichtvorhandensein dieser fünf Aggregate. „Dieser Bezeichnung“ bedeutet das Nichtvorhandensein der Bezeichnung eines Wesens. „Erloschen, zeigt es sich nicht.“ Khemāya theriyā vuttaṃ paṭhamaṃ suttaṃ bhagavato seṭṭhatthadīpanato aggapadāvacaraṃva hotīti vuttaṃ ‘‘aggapadasmi’’nti. Die von der Nonne Khemā gesprochene erste Lehrrede wird als „auf der höchsten Stufe stehend“ (aggpadasmiṃ) bezeichnet, weil sie die vortreffliche Bedeutung des Erhabenen darlegt. Khemāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Khemā-Sutta ist abgeschlossen. 2. Anurādhasuttavaṇṇanā 2. Die Erklärung des Anurādha-Sutta 411. Idha saḷāyatanavagge saṅgāyanavasena saṅgītikārehi vuttaṃ. 411. Dies wurde hier im Saḷāyatanavagga von den Konzilsteilnehmern zum Zwecke der Rezitation gesprochen. 3-8. Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā 3-8. Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas 412-417. Rūpamattanti [Pg.390] ettha matta-saddo visesanivattiattho. Ko pana so visesoti? Yo bāhiraparikappito idha tathāgatoti vuccamāno attā. Anupalabbhiyasabhāvoti anupalabbhiyattā. 412-417. „Nur Form“: Hier hat das Wort „matta“ (nur/bloß) die Bedeutung, eine Besonderheit auszuschließen. Was aber ist diese Besonderheit? Das fälschlich von außen her konzipierte Selbst, das hier als „Tathāgata“ bezeichnet wird. „Von nicht wahrnehmbarer Natur“ bedeutet aufgrund der Unauffindbarkeit. Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des ersten Sāriputta-Koṭṭhika-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen. 9. Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā 9. Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta 418. Nānāvidhanti taṃtaṃdiṭṭhivādapaṭisaṃyuttaṃ aññampi vā nānāvidhaṃ tiracchānakathaṃ. Bahūnaṃ kutūhaluppattiṭṭhānatoti yojanā. Yāva ābhassarabrahmalokā gacchatīti agginā kappavuṭṭhānakāle gacchati, taṃ sandhāya vuttaṃ. Imañca kāyanti imaṃ rūpakāyaṃ. Cuticittena nikkhipatīti cuticittena bhijjamānena nikkhipati. Cuticittassa hi oraṃ sattarasamassa cittassa uppādakkhaṇe uppannaṃ kammajarūpaṃ cuticittena saddhiṃ nirujjhati, tato paraṃ kammajarūpaṃ na uppajjati. Yadi uppajjeyya, maraṇaṃ na siyā, cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpeti, āhārajassa ca asambhavo eva, utujaṃ pana vattateva. Yasmā paṭisandhikkhaṇe satto aññataraṇāya upapajjati nāma, cutikkhaṇe paṭisandhicittaṃ aladdhaṃ aññataraṇāya, tasmā vuttaṃ ‘‘cutikkhaṇe…pe… hotī’’ti. 418. „Mannigfaches“: verschiedene andere niedere Reden, die mit dieser oder jener philosophischen Ansicht verbunden sind. Die Verknüpfung lautet: „weil es ein Ort ist, an dem bei vielen Neugier entsteht“. „Geht bis zur Ābhassara-Brahma-Welt“ bezieht sich auf die Zeit der Weltauflösung durch Feuer; darauf bezieht sich diese Aussage. „Und diesen Körper“: diesen materiellen Körper. „Legt er mit dem Sterbebewusstsein ab“: er legt ihn ab, wenn er durch das Sterbebewusstsein zerbricht. Denn die durch Karma entstandene Materie, die im Entstehungsmoment des siebzehnten Geistesmoments vor dem Sterbebewusstsein entstanden ist, vergeht zusammen mit dem Sterbebewusstsein; danach entsteht keine durch Karma entstandene Materie mehr. Wenn sie entstünde, gäbe es keinen Tod. Das Sterbebewusstsein bringt keine Materie hervor, und das Entstehen von nahrungsgeborener Materie ist unmöglich; die temperaturbedingte Materie setzt sich jedoch fort. Da im Moment der Wiedergeburt ein Wesen in einem anderen Daseinsbereich wiedergeboren wird, im Moment des Sterbens das Wiedergeburtsbewusstsein jedoch noch nicht in einem anderen Daseinsbereich erlangt ist, wurde gesagt: „Im Moment des Sterbens … usw. … ist es“. Kutūhalasālāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Kutūhalasālā-Sutta ist abgeschlossen. 10. Ānandasuttavaṇṇanā 10. Die Erklärung des Ānanda-Sutta 419. Tesaṃ laddhiyāti tesaṃ sassatavādānaṃ laddhiyā saddhiṃ etaṃ ‘‘atthattā’’ti vacanaṃ ekaṃ abhavissa. Tato eva anulomaṃ taṃ nābhavissa ñāṇassāti asāraṃ etanti adhippāyo. Api nu metassāti me etassa anattāti vipassanāñāṇassa anulomaṃ api nu abhavissa, vilomakameva tassa siyāti attho. 419. „Ihrer Ansicht nach“: Diese Aussage „Es gibt ein Selbst“ wäre im Einklang mit der Ansicht jener Ewigkeitstheoretiker gewesen. „Gerade deshalb wäre es der Erkenntnis nicht förderlich gewesen“: Die Absicht ist, dass dies ohne Wesenskern ist. „Wäre das für mich … gewesen“: Wäre das mit meiner Einsichtserkenntnis „Es gibt kein Selbst“ im Einklang gewesen? Der Sinn ist: Es wäre genau das Gegenteil davon gewesen. Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Ānanda-Sutta ist abgeschlossen. 11. Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā 11. Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta 420. Yassapa’ssāti [Pg.391] pāṭhassa ayaṃ piṇḍattho ‘‘āvuso’’tiādi. Tatthāyaṃ sambandho – āvuso, yassapi puggalassa tīṇi vassāni vuṭṭho, ettakena kālena ‘‘hetumhi sati rūpītiādipaññāpanā hoti, asati na hotī’’ti ettakaṃ byākaraṇaṃ bhaveyya, tassa puggalassa ettakameva bahu, ko pana vādo atikkante! Ito atikkante dhammadesanānaye vādoyeva vattabbameva natthīti therassa pañhabyākaraṇaṃ sutvā paribbājako pītisomanassaṃ pavedesi. 420. „Und für wen auch immer“: Dies ist die zusammengefasste Bedeutung der Textstelle, die mit „Freund“ beginnt. Hierbei ist die Verbindung wie folgt: „Freund, selbst für eine Person, die drei Jahre im Orden verbracht hat, wäre in dieser Zeit eine solche Erklärung wie „Wenn die Ursache vorhanden ist, gibt es Form, wenn sie nicht vorhanden ist, gibt es sie nicht“ bereits eine große Leistung. Wie viel mehr gilt dies erst für jemanden, der darüber hinausgegangen ist! Über diese Methode der Lehrverkündigung hinaus gibt es überhaupt keinen Diskussionsbedarf mehr.“ Als der Wanderbettleiter die Beantwortung der Frage durch den älteren Mönch hörte, drückte er seine Freude und sein Glückgefühl aus. Sabhiyakaccānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Sabhiya-Kaccāna-Sutta ist abgeschlossen. Abyākatasaṃyuttavaṇṇanā niṭṭhitā. Die Erklärung des Abyākata-Saṃyutta ist abgeschlossen. Sāratthappakāsiniyā saṃyuttanikāya-aṭṭhakathāya Aus der Sāratthappakāsinī, dem Kommentar zur Saṃyutta-Nikāya Saḷāyatanavaggavaṇṇanāya līnatthappakāsanā samattā. Die Erklärung der verborgenen Bedeutungen zur Erklärung des Saḷāyatanavagga ist vollendet.
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2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi