နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo.

သံယုတ္တနိကာယေ

En el Saṃyutta Nikāya (Colección de discursos agrupados).

သဠာယတနဝဂ္ဂဋီကာ

Comentario sub-exegético (Tīkā) de la Sección de las Seis Bases de los Sentidos (Saḷāyatanavagga).

၁. သဠာယတနသံယုတ္တံ

1. Colección de discursos sobre las Seis Bases de los Sentidos.

၁. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ

1. Sección sobre la Impermanencia.

၁. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Discurso sobre la Impermanencia Interna.

၁. စက္ခတီတိ [Pg.281] စက္ခု, ဉာဏံ, ယထာသဘာဝတော အာရမ္မဏဿ ဇာနနေန သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တထာ မံသစက္ခု. တမ္ပိ ဟိ ရူပဒဿနေ စက္ခတီတိ စက္ခု. ဗုဒ္ဓါနံယေဝ စက္ခူတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, အသာဓာရဏတော ဟိ သတ္တသန္တာနေသု သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ အနုလောမိကဉာဏယထာဘူတဉာဏာနဉ္စေဝ ကာမရာဂါနုသယာဒီနဉ္စ ယာထာဝတော ဝိဘာဝိတဉာဏံ အာသယာနုသယဉာဏံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏဉ္စ. ဟေဋ္ဌိမာ တယော မဂ္ဂါ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဝုတ္တာကာရေန ပဝတ္တိယာ ဓမ္မေ စက္ခူတိ ဓမ္မစက္ခု, တထာ တေသံ ဖလာနိ တံတံပဋိပက္ခေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပဟာနဝသေန ပဝတ္တနတော. သမန္တတော သဗ္ဗဓမ္မေသု စက္ခုကိစ္စသာဓနတော သမန္တစက္ခု, သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿယေန လဒ္ဓဗ္ဗတော ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိယာတိ တံ ဒိဗ္ဗစက္ခု, အဘိညာဝိသေသော. အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ရူပဒဿနတော ‘‘အာလောကဖရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) နယေန [Pg.282] အာဂတတ္တာ စတုသစ္စပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ ‘‘ပညာစက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒိဒံ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီ’’တိ အပရေ.

1. "Ojo" (cakkhu) se dice porque experimenta; es decir, el conocimiento funciona indicando lo parejo y lo disparejo mediante el conocimiento de un objeto según su naturaleza real. Lo mismo ocurre con el ojo de carne. De hecho, este también es un ojo porque experimenta al ver formas. El "ojo del Buda" (buddhacakkhu) pertenece solo a los Budas; es el conocimiento que ha manifestado correctamente, de manera no compartida con otros, las visiones de eternidad y aniquilación, el conocimiento de conformidad y el conocimiento según la realidad en los continuos de los seres, así como el conocimiento de las inclinaciones latentes como el deseo sensual, el conocimiento de los estados latentes y el conocimiento de la madurez de las facultades de los seres. El "ojo del Dhamma" (dhammacakkhu) se refiere a los tres senderos inferiores debido a su funcionamiento en las verdades de los cuatro Dhamma tal como se ha expuesto, y asimismo a sus frutos, debido a su funcionamiento mediante el abandono por tranquilidad de sus respectivos opuestos. El "ojo universal" (samantacakkhu) es el conocimiento omnisciente, debido a que cumple la función del ojo en todos los Dhamma en todas partes. El "ojo divino" (dibbacakkhu) es como el ojo divino de los dioses por ser obtenido a través de la morada divina; es un conocimiento directo especial. Se dice "por la difusión de la luz" porque ve formas tras haber incrementado la luz. El "ojo de la sabiduría" (paññācakkhu) es el conocimiento que distingue las cuatro verdades, según el método que comienza con: "Monjes, en cosas nunca antes escuchadas, el ojo surgió en mí: 'esta es la noble verdad del sufrimiento'". Algunos dicen que este es el "conocimiento de la visión cabal" (vipassanāñāṇa), otros dicen "los conocimientos de la visión cabal, el sendero, el fruto y la revisión".

ပစ္စယဘူတေဟိ ဧတေဟိ အဘိသမ္ဘရီယန္တီတိ သမ္ဘာရာ, ဥပတ္ထမ္ဘဘူတာ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပါ. သဟ သမ္ဘာရေဟီတိ သသမ္ဘာရံ. မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသီဒတီတိ ပသာဒေါ. အက္ခိကူပကေ အက္ခိပဋလေဟီတိ ဥဘောဟိ အက္ခိဒလေဟိ. သမ္ဘဝေါတိ အာပေါဓာတုမေဝ သမ္ဘဝဘူတမာဟ. ဣဓ ‘‘တေရသ သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၉၆) ပန သဏ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ‘‘စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ သဏ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏာယတနမေဝ ပရိမဏ္ဍလာဒိသဏ္ဌာနဘူတံ. ဝိသုံ ဝစနံ ပန နေသံ တထာဘူတာနံ အတထာဘူတာနဉ္စ အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနာနံ ယထာဝုတ္တေ မံသပိဏ္ဍေ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. သမ္ဘဝဿ စတုဓာတုနိဿိတေဟိ သဟ ဝုတ္တဿ ဓာတုတ္တယနိဿိတတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေတိ အဘိမုခံ ဌိတာနံ ပဋိဗိမ္ဗပညာယနဋ္ဌာနဘူတေ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ မဏ္ဍလေ. သန္နိဝိဋ္ဌန္တိ ဧတေန စက္ခုပသာဒဿ အနေကကလာပဂတဘာဝေါ ဒဿိတော. တထာ ဟိ သော သတ္တ အက္ခိပဋလာနိ အဘိဗျာပေတွာ ဝတ္တတိ. ယသ္မာ သော သတ္တ အက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဌိတေဟိ အတ္တနော နိဿယဘူတေဟိ ကတူပကာရံ တံနိဿိတေဟေဝ အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ အနုပါလိတပရိဝါရိတံ တိသန္တတိရူပသမုဋ္ဌာပကေဟိ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ရူပဒဿနသမတ္ထန္တိ အတ္တာနံ နိဿာယ ပဝတ္တဝိညာဏဿ ဝသေန ရူပါယတနဒဿနသမတ္ထံ. ဝိတ္ထာရကထာတိ တဿ စက္ခုနော သောတာဒီနဉ္စ ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန စေဝ လက္ခဏာဒိဝသေန စ ဝိတ္ထာရကထာ.

Los "componentes" (sambhārā) son aquellos que son acumulados por estas condiciones, es decir, las formas originadas por las cuatro causas que actúan como apoyo. "Con los componentes" (sasambhāraṃ) significa junto con los componentes. La "sensibilidad" (pasāda) es lo que se vuelve sensible basándose en los grandes elementos. "Por las membranas oculares en las cuencas de los ojos" significa por ambos párpados. El "origen" (sambhava) se refiere al elemento agua mismo como lugar de origen. Aquí se dice que hay "trece componentes". Sin embargo, en el Aṭṭhasālinī se mencionan "catorce componentes" junto con la configuración (saṇṭhāna). Allí, la configuración es solo el objeto de color que toma la forma de un círculo, etc. Pero la mención por separado se debe a que el elemento agua y el objeto de color, tanto si tienen esa forma como si no, existen en la mencionada masa de carne. La dependencia de los tres elementos para el origen, junto con los que dependen de los cuatro elementos, debe ser aplicada. En el "círculo de visión" se refiere al círculo que es el lugar de manifestación de los reflejos de quienes están enfrente y el lugar de funcionamiento de la visión denominada sensibilidad ocular. "Situado" muestra que la sensibilidad ocular consta de múltiples grupos (kalāpas). Pues esta funciona impregnando las siete capas del ojo. Ya que permanece siendo apoyada por el clima, la mente y el alimento, que producen la forma de tres continuidades, y protegida y rodeada por la vitalidad, el color, etc., que dependen de ella y son beneficiados por sus propios soportes que impregnan las siete capas del ojo. "Capaz de ver formas" significa capaz de ver la base de la forma por medio de la conciencia que surge dependiendo de ella. La "explicación detallada" es la exposición extensa de ese ojo, del oído, etc., mediante la razón y la condición, así como mediante la característica, etc.

သမ္မသနစာရစိတ္တန္တိ ဝိပဿနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ ဝိပဿိတဗ္ဗံ စိတ္တံ. ကေစိ ‘‘ဝိပဿနုပဂတကိရိယမယစိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. တီဏိ လက္ခဏာနိ ဒဿေတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တဿ ပါပနဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ.

"La mente que se ocupa de la investigación" es la mente que debe ser contemplada con visión cabal, actuando como lugar para el funcionamiento de dicha visión. Algunos dicen que es "la mente funcional dedicada a la visión cabal", pero eso es solo su opinión. La enseñanza se presenta con el propósito de alcanzar el estado de Arahant tras haber fomentado la visión cabal mostrando las tres características.

အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso sobre la Impermanencia Interna.

၂-၃. အဇ္ဈတ္တဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Comentario a los discursos que comienzan con el Sufrimiento Interno.

၂-၃. ဒွေ [Pg.283] လက္ခဏာနီတိ ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏာနိ. ဧကံ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ. သေသာနီတိ ဝုတ္တာဝသေသာနိ လက္ခဏာနိ. တေဟီတိ ယေဟိ ဒုတိယတတိယာနိ သုတ္တာနိ ဒေသိတာနိ, တေဟိ. သလ္လက္ခိတာနီတိ သမ္မဒေဝ ဥပဓာရိတာနိ. ဧတ္တကေနာတိ ဒွိန္နံ ဧကဿေဝ ဝါ လက္ခဏဿ ကထနေန.

2-3. "Dos características" son las características de sufrimiento y no-yo. "Una característica" es la característica de no-yo. "Las restantes" son las características restantes ya mencionadas. "Por aquellos" se refiere a aquellos por quienes se enseñaron el segundo y tercer discurso. "Discernidas" significa correctamente examinadas. "Con esto" se refiere a la mención de dos o de una sola característica.

အဇ္ဈတ္တဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario a los discursos que comienzan con el Sufrimiento Interno.

၄-၆. ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Comentario a los discursos que comienzan con la Impermanencia Externa.

၄-၆. ဝုတ္တသဒိသောဝါတိ ‘‘ဒွေ လက္ခဏာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ. နယောတိ အတိဒေသနယော.

4-6. "Es similar a lo dicho" significa que es exactamente igual a lo expresado con "las dos características", etc. El "método" es el método de extensión de la enseñanza.

ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario a los discursos que comienzan con la Impermanencia Externa.

၇-၁၂. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စာတီတာနာဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-12. Comentario a los discursos que comienzan con la Impermanencia Interna en el pasado y el futuro.

၇-၁၂. သလ္လက္ခေတွာတိ အတီတာနာဂတာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဂါဟဿ ဒဠှတာယ သလ္လက္ခေတွာ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဗလဝတာ တဏှာဒိဂါဟေန ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပါဒေတုံ ကိလမန္တာနံ ဝိနေယျာနံ ဝသေန.

7-12. "Habiendo discernido" significa habiendo discernido con firmeza el apego debido a la inexistencia del pasado y el futuro. Debido a que existen en el presente, esto se dice para aquellos que deben ser guiados y que se fatigan al intentar entrar en la senda de la visión cabal debido al fuerte apego al deseo, etc.

အဇ္ဈတ္တာနိစ္စာတီတာနာဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario a los discursos que comienzan con la Impermanencia Interna en el pasado y el futuro.

အနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario a la Sección sobre la Impermanencia.

၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

2. La Sección de los Pares.

၁-၄. ပဌမပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Comentario a los discursos que comienzan con el Primer Discurso sobre Antes de la Iluminación.

၁၃-၁၆. ဒွီသုပိ သုတ္တေသု အာယတနာနံ ဝသေန ဒေသနာ ဧကရသာဝါတိ ‘‘ပဌမဒုတိယေသူ’’တိ ဧကဇ္ဈံ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော. အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ. အတ္တာနမဓိ အဇ္ဈတ္တံ, တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ တတ္ထ ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ. အဇ္ဈတ္တဉ္စ [Pg.284] နာမ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝန္တိ အဇ္ဈတ္တိကန္တိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာန’’န္တိ. တေသံ စက္ခာဒီနံ အဇ္ဈတ္တေသုပိ အဇ္ဈတ္တိကဘာဝေါ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုတာယာတိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒရာဂဿ အဓိမတ္တဗလဝတာယာ’’တိ. ဣဒါနိ တတ္ထ တမတ္ထံ ပဋိယောဂိနာ သဒ္ဓိံ ဥဒါဟရဏဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘မနုဿာနံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနမေဝ. ဗာဟိရာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကတော ဗဟိ ဘဝါနိ.

13-16. Puesto que la enseñanza en ambos discursos por medio de las bases de los sentidos tiene un solo sabor, se ha realizado la extracción del término conjuntamente con "en el primero y el segundo". El "yo" o la "entidad" (attā, attabhāvo) es aquello en lo que se ha depositado el concepto del "yo". Lo que es interno respecto al yo es lo "interno" (ajjhatta); lo que nace allí por pertenecer a eso son las "bases internas" (ajjhattikāni); se refiere a esas bases internas. Lo interno es de cuatro tipos: lo interno del yo, lo interno propio, lo interno del objeto y lo interno del campo. Entre ellos, "interno" en el sentido de lo interno del yo significa que lo que es interno es interno, por lo cual dice: "de las bases internas por medio de lo interno del yo". El estado de ser interno de esas bases como el ojo, incluso dentro de lo interno, se debe a que son objetos de un afecto excesivo, por lo cual dice: "por la fuerza excesiva del deseo y el apego". Ahora, para mostrar ese significado allí junto con su contraparte mediante un ejemplo, dice: "para los seres humanos", etc. Eso es evidente. "Externas" son las que ocurren fuera de lo interno.

ပဌမပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario a los discursos que comienzan con el Primer Discurso sobre Antes de la Iluminación.

၅-၆. ပဌမနောစေအဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentario a los discursos que comienzan con el Primer Discurso sobre "Si no hubiera deleite".

၁၇-၁၈. နိက္ခန္တာတိ လောကတော နိက္ခန္တာ. ဝိသံယုတ္တာ သံယောဂဟေတူနံ ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ နော သံယုတ္တာ. နော အဓိမုတ္တာတိ န ဥဿုက္ကဇာတာ. ဝိမရိယာဒီ…ပေ… စေတသာတိ ဝိဂတကိလေသဝဋ္ဋမရိယာဒတာယ နိမ္မရိယာဒီကတေန စိတ္တေန. စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ စက္ခာဒီနံ အဿာဒါဒိနော ကထိတတ္တာ.

17-18. «Salidos» (nikkhantā) significa salidos del mundo. «Desvinculados» (visaṃyuttā) porque no están vinculados, habiendo abandonado las impurezas que son causas de vínculos. «No apegados» (no adhimuttā) significa que no han surgido con afán. «Sin límites... la mente» (vimariyādī... cetasā) significa con una mente que carece de límites debido a la desaparición del límite del ciclo de las impurezas. Se han explicado solamente las cuatro verdades, ya que se ha mencionado el deleite del ojo y los demás.

ပဌမနောစေအဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Primer Discurso sobre «Si no hubiera deleite» y otros.

၇-၁၀. ပဌမာဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Comentario al Primer Discurso sobre el Deleite y otros.

၁၉-၂၂. ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ အဘိနန္ဒနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနဉ္စ ဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ. အနုပုဗ္ဗကထာတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဒတ္ထဝဏ္ဏနာ. နေသန္တိ သုတ္တာနံ.

19-22. Se ha explicado solamente el ciclo (saṃsāra) y el cese del ciclo, debido a que la enseñanza se ha expuesto mediante el surgimiento y el cese de los deleites. «Explicación secuencial» (anupubbakathā) es el comentario de los términos desde el principio. «De estos» (nesanti) se refiere a los discursos.

ပဌမာဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Primer Discurso sobre el Deleite y otros.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Vagga de los Pares (Yamakavagga).

၃. သဗ္ဗဝဂ္ဂေါ

3. El Vagga del Todo (Sabbavagga).

၁. သဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Discurso del Todo (Sabbasutta).

၂၃. သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ [Pg.285] ပကရဏဝသေန ကတ္ထစိ သပ္ပဒေသေပိ ပဝတ္တတီတိ တတော နိဝတ္တနတ္ထံ အနဝသေသဝိသယေန သဗ္ဗ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသဗ္ဗ’’န္တိ, သဗ္ဗမေဝ ဟုတွာ သဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အာယတနဘာဝံ သဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ, သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

23. La palabra «todo» (sabba), según el contexto, a veces se refiere a lo parcial; por tanto, para excluir eso, se dice «el todo del todo» (sabbasabba), calificándolo con la palabra «todo» en un sentido de dominio absoluto; el significado es que es «todo» habiendo llegado a ser completamente el todo. El todo que es la naturaleza de las bases es «el todo de las bases» (āyatanasabba); el mismo método se aplica a los otros dos casos.

တဿ အဝိသယာဘာဝတော န အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စီတိ. ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ, ဣဓ ဝါ သဒေဝကေ လောကေ, ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန အဒိဋ္ဌံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝံ အနုမာနဝိသယံ နု ခေါ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အထော အဝိညာတ’’န္တိ. အညေသံ အပစ္စက္ခမ္ပိ အဝိညာတံ တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အဒိဋ္ဌံ အဝိညာတံ နတ္ထိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အတီတမေဝ ဉေယျံ ဂဟိတံ, အနာဂတံ နု ခေါ ကထန္တိ အာဟ – ‘‘အဇာနိတဗ္ဗ’’န္တိ, တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဇာနိတုံ ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျံ နာမ တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ အဘိညာသီ’’တိအာဒိ.

«Debido a que para él no hay nada que no sea un objeto, no hay nada aquí que no haya sido visto». «Aquí» (idha) es simplemente una partícula; el significado es que no hay nada que no haya sido visto con el conocimiento que actúa como visión, ya sea aquí o en el mundo con sus divinidades. Si es así, ¿qué sucede con lo que es objeto de inferencia? Por ello dice: «ni desconocido» (atho aviññātaṃ). Nada de lo que es desconocido para otros (aunque no sea evidente) es desconocido para él; así, no hay nada que sea «no visto» ni «desconocido». Se ha tomado lo que debe ser conocido en el presente y en el pasado; ¿qué sucede con el futuro? Por ello dice: «lo que debe conocerse» (ajānitabbaṃ); debe conectarse con «no hay nada para él». Mostrando que no hay nada para él que sea imposible de conocer, dice: «comprendió todo mediante el conocimiento superior» (sabbaṃ abhiññāsī), etc.

သကလဿ သက္ကာယဓမ္မဿ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ သက္ကာယသဗ္ဗံ. သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ပဉ္စန္နံ ဒွါရာနံ အာရမ္မဏဘူတေသု သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု. ယသ္မာ ဆသုပိ အာရမ္မဏေသု ဂဟိတေသု ပဒေသသဗ္ဗံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏမတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဒေသသဗ္ဗံ သက္ကာယသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ တဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ဧကဒေသဿ အသင်္ဂဏှနတော. သက္ကာယသဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အသင်္ဂဏှနတော. အာယတနသဗ္ဗံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ အာယတနသဗ္ဗေန စတုဘူမကဓမ္မာဝ ပရိဂ္ဂဟိတာ, န လက္ခဏပညတ္တိယော, ယသ္မာ သဗ္ဗသဗ္ဗံ ဒဿေန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏဝိသယော ဒဿိတော, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ကသ္မာ…ပေ… နတ္ထိတာယာ’’တိ သဗ္ဗံ ဉာတာရမ္မဏေနေဝ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ‘‘အာယတနသဗ္ဗေပိ ဣဓ ဝိပဿနုပဂဓမ္မာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ အဘိညေယျနိဒ္ဒေသဝသေနပိ သမ္မသနစာရဿေဝ ဣစ္ဆိတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ.

«El todo de la identidad» (sakkāyasabba) se refiere a la inclusión de todos los fenómenos que componen la propia identidad (sakkāyadhamma). «En todos los fenómenos» (sabbadhammesūti) significa en todos los fenómenos que son objetos de las cinco puertas. Dado que cuando se toman los seis objetos no se trata del «todo parcial», se ha dicho «solamente los cinco objetos». El «todo parcial» no alcanza al «todo de la identidad» porque no incluye una parte de los fenómenos de los tres planos. El «todo de la identidad» no alcanza al «todo de las bases» porque no incluye los fenómenos supramundanos (lokuttaradhamma). El «todo de las bases» no alcanza al «todo del todo». Debido a que con el «todo de las bases» se incluyen solamente los fenómenos de los cuatro planos, y no las características ni los conceptos (paññatti), y dado que al mostrar el «todo del todo» se muestra el alcance del conocimiento de un Buda, por ello, también en este punto, mediante el objeto conocido, se realiza la pregunta y la respuesta: «¿Por qué... etc... debido a la inexistencia?». Dicen que «incluso en el todo de las bases deben tomarse aquí solamente los fenómenos accesibles a la visión cabal (vipassanā), porque se desea el curso de la contemplación mediante la descripción de lo que debe ser comprendido con conocimiento superior».

ပဋိက္ခိပိတွာတိ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ. တဿာတိ ‘‘အညံ သဗ္ဗံ ပညာပေဿာမီ’’တိ ဝဒန္တဿ. ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗဝတ္ထုမတ္တကမေဝါတိ ဝဉ္ဈာပုတ္တဂဂနကုသုမာဒိဝါစာ ဝိယ ဧတဿ ဝါစာယ ကေဝလံ ဝတ္တဗ္ဗဝတ္ထုကမေဝ ဘဝေယျ, န အတ္ထော, ဝစနမတ္တကမေဝါတိ အတ္ထော[Pg.286]. အတိက္ကမိတွာတိ အနာမသိတွာ အဂ္ဂဟေတွာ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ဝိဃာတာပဇ္ဇနံ ကေန ဟေတုနာ. ယထာ တံ အဝိသယသ္မိန္တိ ယထာ အညောပိ ကောစိ အဝိသယေ ဝါယမန္တော, ဧဝန္တိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိ ဝုတ္တကာရဏမေဝ ဥပနယနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာရဏောပနယနဉ္စ ကာရဏမေဝါတိ ‘‘ယထာတိ ကာရဏဝစန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ အဝိသယေ’’တိအာဒိ.

«Habiendo rechazado» (paṭikkhipitvā) significa rechazando de esta manera: «esto no es lo que se llama el todo». «De aquel» (tassāti) se refiere a quien dice: «declararé otro todo». «Sería meramente el objeto de lo que se expresa con palabras» (vācāya vattabbavatthumattakamevāti) significa que sus palabras serían simplemente el objeto de lo que se habla, como las palabras «hijo de una mujer estéril» o «flores en el cielo», sin significado real; el sentido es que es solo palabrería. «Habiendo ido más allá» (atikkamitvā) significa sin haberlo tocado ni captado. «¿Por qué razón?» (taṃ kissa hetū) significa ¿por qué razón caería en la frustración? «Como alguien en lo que no es su dominio» (yathā taṃ avisayasmiṃ) significa como cualquier otro que se esfuerza en algo que no es su dominio; este es el sentido. Sin embargo, en el Comentario, para mostrar mediante una aplicación lo que en el Canon se dijo como la razón «¿por qué razón?», se dice «como aquello», etc. Debe entenderse que la aplicación de la razón es la razón misma, por eso se ha dicho «la palabra 'yathā' es la declaración de la razón». Por esta misma razón dijo: «así también en este no-dominio», etc.

သဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Discurso del Todo.

၂. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Discurso sobre el Abandono (Pahānasutta).

၂၄. သဗ္ဗဿာတိ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဿ. ပဟာနာယာတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပဟာနဝသေန ပဇဟနာယ. စက္ခုသမ္ဖဿန္တိ စက္ခုသန္နိဿိတဖဿံ. မူလပစ္စယန္တိ မူလဘူတံ ပစ္စယံ ကတွာ, သဟဇာတဝေဒနာယ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧသေဝ နယောတိ အပဒေသေန ‘‘သောတသမ္ဖဿံ မူလပစ္စယံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အာရမ္မဏန္တိ ဓမ္မာရမ္မဏံ. သဟာဝဇ္ဇနကဇဝနန္တိ သဟမနောဒွါရာဝဇ္ဇနကံ ဇဝနံ. တံပုဗ္ဗကတ္တာ မနောဝိညာဏဖဿဝေဒနာနံ မူလပစ္စယဘူတာ သဗ္ဗေသွေဝ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဝုတ္တိတ္တာ တဒနုရူပတော ‘‘ဘဝင်္ဂသဟဇာတော သမ္ဖဿော’’တိ ဝုတ္တံ. သဟာဝဇ္ဇနဝေဒနာယ ဇဝနဝေဒနာ ‘‘ဝေဒယိတ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ, ဘဝင်္ဂသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝေဒနာယ ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဘဝင်္ဂတော အမောစေတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဒ္ဓိံယေဝ အာဝဇ္ဇနံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ပနေတ္ထ ဒေသနာတိ ယာ ဧတ္ထ ‘‘ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တဒေသနာ သတ္ထု အနသိဋ္ဌိ အာဏာ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိ နာမ တဿ တဿ အတ္ထဿ ပကာရတော ဉာပနတော. ဧတ္ထ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗေ သဘာဝဓမ္မာ ဂဟိတာ, ပညတ္တိ ပန ကတမာတိ ဝိစာရဏာယ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာ ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

24. «De todo» (sabbassāti) se refiere a lo que ocurre en las puertas de los sentidos junto con sus objetos. «Para el abandono» (pahānāyāti) para abandonar mediante el abandono del deseo y el apego vinculados a ello. «Contacto visual» (cakkhusamphassanti) es el contacto dependiente del ojo. «Haciendo de la condición raíz» (mūlapaccayanti) significa tomándolo como la condición fundamental; no es necesario decir que el contacto visual es la condición de la sensación que surge simultáneamente. Este mismo método se aplica al resto, indicando que debe decirse «haciendo del contacto auditivo la condición raíz», etc. «Mente» (mano) se refiere a la consciencia del continuo vital (bhavaṅgacitta), pues es lo que se pretende con la puerta de la mente. «Objeto» (ārammaṇanti) es el objeto mental (dhammārammaṇa). «La impulsión junto con el anuncio» (sahāvajjanakajavananti) se refiere a la impulsión (javana) junto con el anuncio de la puerta de la mente (manodvārāvajjana). Debido a que es el precursor de ellos, se dice «contacto surgido junto con el bhavaṅga», siendo la condición raíz del contacto y la sensación de la consciencia mental en todas las puertas del ojo, etc. Con «lo que se siente» (vedayitaṃ) se refiere a la sensación de la impulsión (javana) junto con la sensación del anuncio; pero al tomar la sensación asociada con el bhavaṅga, no es necesario decir nada más. Sin separarlo del bhavaṅga, tomando el anuncio junto con la consciencia del bhavaṅga, el anuncio de la puerta de la mente debe verse como bhavaṅga. «La enseñanza que hay aquí» (yā panettha desanāti) es la enseñanza que procede aquí mediante «para el abandono», etc., la cual es la instrucción y el mandato del Maestro. Esta se llama «designación» (paññatti) porque da a conocer cada significado según su modo. Debe entenderse que se ha dicho «lo que hay aquí», etc., para mostrar el análisis de cómo se ha hecho la designación, dado que con la mención de «todo» se han tomado todos los fenómenos con naturaleza propia (sabhāvadhamma).

ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Discurso sobre el Abandono.

၃. အဘိညာပရိညာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Discurso sobre el Conocimiento Superior, el Conocimiento Pleno y el Abandono.

၂၅. အဘိညာတိ [Pg.287] အဘိညာယ. ယ-ကာရလောပဝသေနာယံ နိဒ္ဒေသော ‘‘သယံ အဘိညာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၈, ၄၀၅; မ. နိ. ၁.၁၅၄) ဝိယ, တထာ ‘‘ပရိညာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. သဗ္ဗန္တိ အာယတနသဗ္ဗံ. တဉှိ အဘိညေယျံ. အဘိဇာနိတွာတိ အဘိညာယ ဇာနိတွာ. ပရိဇာနိတွာတိ တီရဏပရိညာယ အနိစ္စာဒိတော ပရိဇာနိတွာ. ပဇဟနတ္ထာယာတိ ပဟာနပရိညာယ အနဝသေသတော ပဇဟနာယ.

25. «Conocimiento superior» (abhiññā) significa por el conocimiento superior (abhiññāya). Esta descripción es por la elisión de la letra «ya», como en «él mismo por conocimiento superior» (sayaṃ abhiññā), etc.; lo mismo ocurre en «conocimiento pleno» (pariññā). «Todo» (sabbaṃ) se refiere al todo de las bases, pues eso es lo que debe ser comprendido con conocimiento superior. «Habiendo conocido superiormente» (abhijānitvāti) significa habiendo conocido mediante el conocimiento superior. «Habiendo comprendido plenamente» (parijānitvāti) significa habiendo comprendido plenamente mediante el conocimiento pleno de la investigación como impermanente, etc. «Para el propósito de abandonar» (pajahanatthāyāti) significa para abandonar sin resto mediante el conocimiento pleno del abandono.

အဘိညာပရိညာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza el comentario al Discurso sobre el Conocimiento Superior, el Conocimiento Pleno y el Abandono.

၄. ပဌမအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Primer Discurso sobre el No Conocimiento Pleno.

၂၆. ‘‘အဘိဇာန’’န္တိအာဒိနာ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဌမံ ကဏှပက္ခံ ဒဿေတွာ သုက္ကပက္ခံ ဒဿေတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန. တေနေတ္ထ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

26. Con las palabras 'conociendo directamente' (Abhijāna), etc., aquí el Bienaventurado, habiendo mostrado primero el lado oscuro, muestra el lado brillante de acuerdo con la inclinación de aquellos que han de ser guiados. Por lo tanto, aquí se describe el ciclo (de renacimiento) y el cese del ciclo.

ပဌမအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al primer Discurso sobre el no-conocimiento (Paṭhama-aparijānanasutta) ha finalizado.

၅. ဒုတိယအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al segundo Discurso sobre el no-conocimiento (Dutiya-aparijānanasutta).

၂၇. စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဓမ္မော နာမ ရူပါယတနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတရူပမေဝါ’’တိ. ဣဓ အနာပါထဂတံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဟေဋ္ဌာ အာပါထဂတမ္ပိ အနာပါထဂတမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ‘‘ယေ စ ရူပါ’’တိ အနဝသေသတော ဝုတ္တတ္တာ. တေ ဟိ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓာ သဟ စက္ခုဝိညာဏေန ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ. တထာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏံ တေဟိ ဧကုပ္ပာဒံ ဧကဝတ္ထုကံ ဧကနိရောဓံ ဧကာရမ္မဏမေဝ. သေသပဒေသူတိ သေသေသု ‘‘ယဉ္စ သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု ကဏှပက္ခေ ပဉ္စသု, သုက္ကပက္ခေ ဆသုပိ ပဒေသု. ဧသေဝ နယောတိ ယွာယံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတရူပမေဝ ဂဏှိတွာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧသော ဧဝ တတ္ထပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယော.

27. Lo que se denomina fenómeno a ser conocido por la conciencia visual es precisamente la base de la forma (rūpāyatana); por eso se dice: 'precisamente la forma captada anteriormente'. Aquí, debido a que se dice 'fenómenos a ser conocidos por la conciencia visual', se incluye aquello que no ha entrado en el rango de los sentidos. Anteriormente, tanto lo que entró en el rango como lo que no entró fue incluido sin excepción al decir 'aquellas formas'. Pues estos agregados de la sensación, la percepción y las formaciones, junto con la conciencia visual, deben ser conocidos. Pues la conciencia visual posee con ellos el mismo surgimiento, la misma base física, el mismo cese y el mismo objeto. En cuanto a 'en los términos restantes', se refiere a los cinco términos restantes que aparecen en el lado oscuro como 'el oído y los sonidos', etc., y también a los seis términos en el lado brillante. Este mismo método es el significado que se expresó como 'tomando precisamente la forma captada anteriormente'. Este es el mismo método de explicación del significado también en esos casos.

ဒုတိယအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al segundo Discurso sobre el no-conocimiento ha finalizado.

၆. အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Discurso sobre el incendio (Ādittasutta).

၂၈. ဂယာနာမိကာယ [Pg.288] နဒိယာ အဝိဒူရေ ပဝတ္တော ဂါမော ဂယာ နာမ, တဿံ ဂယာယံ ဝိဟရတီတိ သမီပတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဂယာဂါမဿ ဟိ အာသန္နေ ဂယာသီသနာမကေ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဘဂဝါ တဒါ ဝိဟာသိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတီ’’တိ.

28. Cerca del río llamado Gayā existía una aldea llamada Gayā; que 'reside en Gayā' es un uso del caso locativo en el sentido de proximidad. Pues el Bienaventurado residía entonces en la roca de cima plana llamada Gayāsīsa, cerca de la aldea de Gayā. Por eso se dice: 'el Bienaventurado residía allí'.

တတြာတိ ‘‘ဘိက္ခူ အာမန္တေသီ’’တိ ယေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ယထာ စာယံ ဒေသနာ တေသံ သပ္ပာယာ ဇာတာ, တတြ တသ္မိံ အတ္ထဒွယေ ဝိဘာဝေတဗ္ဗေ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ အနုပဋိပါဋိကထာ. ဣတောတိ ဣမသ္မာ ကပ္ပတော. ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ပါရမိတာပရိဘာဝနာယ ပရိပါကဂတေ. ဉာဏေတိ ဗောဓိဉာဏေ. ကနိဋ္ဌပုတ္တော ဝေမာတိကဘာတာ ဘဂဝတော. ဝေဠုဘိတ္တိကုဋိကာဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ, အန္တော ပန ပဋသာဏီဟိ.

'Allí' (Tatra) se refiere a 'se dirigió a los monjes'; a aquellos monjes a quienes se dirigió, de tal manera que esta enseñanza resultara adecuada para ellos; sobre esos dos puntos que deben ser explicados, esta es la exposición gradual desde el origen, una narración sucesiva. 'Desde esto' se refiere a este eón. 'Se dice' (kira) es una partícula en el sentido de tradición oral. Cuando la maduración de las perfecciones se completó. 'En el conocimiento' se refiere al conocimiento de la iluminación. El hijo menor era el hermano de distinto padre del Bienaventurado. Por fuera estaba rodeada por cabañas de paredes de bambú, pero por dentro por cortinas de tela.

သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ. ပုညစေတနံ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ ပဝေသေတိ. ဘဂဝါပိ တဿ ပုတ္တောတိ ကတွာ ‘‘အညေ တယော ပုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိပ္ပကိရိတွာတိ ပရာဇယေန အဝိပ္ပကိရိယ အပလာယိတွာ. ပိဒဟီတိ ဒါတုံ န သက္ကောမီတိ တထာ အကာသိ. သစ္စဝါဒိတာယ ဂဏှိံသူတိ ရာဇကုလဿ သစ္စဝါဒိတာယ အတ္တနော ဝရံ ဂဏှိံသု.

De todos los seres. Introduce la intención meritoria en su interior. Considerando que el Bienaventurado también era su hijo, se dice: 'los otros tres hijos'. 'Sin dispersarse', es decir, sin huir por la derrota. 'Cerró', queriendo decir que no podía dar, así lo hizo. 'Lo aceptaron por su veracidad', debido a la veracidad de la familia real aceptaron su deseo.

ဝိနိဝတ္တိတုန္တိ ပဋိညာယ နိဝတ္တိတုံ. အန္တရာတိ တုမှေဟိ ပရိစ္ဆိန္နကာလဿ အန္တရာ ဧဝ မတာ. အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ ဥသဘံ နာမ. ဥသဘေ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ဌာနေ. ဒါနဂ္ဂေ ဗျာဝဋောတိ ပသုတော.

'Regresar' (Vinivattituṃ) significa retractarse de la promesa. 'Entre' (Antarā) significa dentro del tiempo fijado por ustedes. Un lugar de veintiocho codos se llama un 'usabha'. En un lugar de la medida de un usabha. 'Ocupado en el lugar de las limosnas' significa dedicado a ello.

သောတိ ဘဂဝါ. တထာရူပဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာပါဋိဟာရိယံ, ယထာ ဒေသနာယ ဂဟိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခတော ဝိဘူတော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမေသံ…ပေ… ဒေသေဿာမီ’’တိ. သန္နိဋ္ဌာနန္တိ စိရကာလပရိစိတာဒိတ္တအဂ္ဂိကာနံ အာဒိတ္တပရိယာယဒေသနာဝ သပ္ပာယာတိ နိစ္ဆယမကာသိ. ပဒိတ္တန္တိ ပဒီပိတံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ ဧကဇာလီဘူတံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပဇ္ဇလိတ’’န္တိ. ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ စက္ခာဒီနံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝေန ဒုက္ခမတာယ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ.

Él es el Bienaventurado. Tal es el milagro de la enseñanza de los Budas, que el significado captado por la enseñanza se presenta claramente ante la experiencia directa. Por eso dice: 'A estos... etc... les enseñaré'. 'Conclusión': decidió que la enseñanza del 'Símil del Incendio' era adecuada para quienes durante mucho tiempo habían estado familiarizados con el fuego del sacrificio. 'Ardiendo': encendido por los once fuegos, convertido en una sola llama. Por eso dice: 'totalmente en llamas'. Se describe la característica del sufrimiento, pues al estar el ojo y los demás sentidos ardiendo por los once fuegos, se describe el sufrimiento debido a su naturaleza dolorosa.

အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el incendio ha finalizado.

၇. အဒ္ဓဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Discurso sobre lo que ha llegado a ser oprimido (Addhabhūtasutta).

၂၉. အဓိသဒ္ဒေန [Pg.289] သမာနတ္ထော အဒ္ဓသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အဒ္ဓဘူတန္တိ အဓိဘူတ’’န္တိအာဒိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

29. Se dice que el término 'addha' tiene el mismo significado que el prefijo 'adhi', indicando que 'addhabhūta' significa 'adhibhūta' (oprimido, superado), etc. El resto es tal como se ha explicado anteriormente.

အဒ္ဓဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre lo que ha llegado a ser oprimido ha finalizado.

၈. သမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Discurso sobre lo adecuado para la erradicación (Samugghātasāruppasutta).

၃၀. မညိတံ နာမ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟေတဗ္ဗံ မညိတံ. သဗ္ဗသ္မိံ မညိတန္တိ သဗ္ဗမညိတံ, တဿ သမုဂ္ဃာတော သေတုဃာတော, တဒါဝဟံ သဗ္ဗမညိတသမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မညိတံ နာမ စက္ခာဒီသု ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာညသ္မိ’’န္တိ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော. အနုစ္ဆဝိကန္တိ အနုရူပံ အဝိလောမံ. ဣဓာတိ ဣဓေဝ သာသနေ အညတ္ထ တဒဘာဝတော. ‘‘တဏှာ-မာနဒိဋ္ဌိမညိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ မညိတတ္တယံ သပရသန္တာနေသု ပဋိပက္ခဝသေန ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုံ အဟန္တိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘စက္ခုံ အဟ’’န္တိ ဣမိနာ အဇ္ဈတ္တဝိသယံ ဒိဋ္ဌိမညိတဉ္စ ဒဿေတိ အတ္တာဘိနိဝေသာဟံကာရဒီပနတော. ‘‘မမ’’န္တိ ဣမိနာ တဏှာမညိတံ မာနမညိတမ္ပိ ဝါ, ပရိဂ္ဂဟမုခေနပိ သေယျာဒိတော မာနုပ္ပဇ္ဇနတော. သေသပဒဒွယေပိ ဣမိနာ နယေန မညိတဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဟန္တိ အတ္တာဝ, သော စ စက္ခုသ္မိံ တဒဓီနဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ပရော’’တိ န မညတိ. မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုသ္မိံ သတိ လဗ္ဘနတော, အသတိ န မညတိ တထာမညိတဿ ပစ္စယဃာတတော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

30. Lo que se denomina 'concepción' (maññita) es aquello que debe ser captado a través del deseo, el orgullo y los puntos de vista. 'Concebir respecto a todo' es la concepción total, su erradicación es la destrucción total, y aquello que conduce a eso es lo adecuado para la erradicación de toda concepción. En el Comentario, sin embargo, se presenta un segundo método: 'la concepción surge precisamente en relación al ojo, etc., y no en otra cosa'. 'Adecuado' (anucchavika) significa apropiado, no contradictorio. 'Aquí' significa solo en esta enseñanza, pues no existe en otro lugar. Con el fin de mostrar la triple concepción mencionada como 'concepción del deseo, el orgullo y los puntos de vista' aplicándola por vía de oposición a la propia continuidad y a la de otros, se dice 'el ojo es yo', etc. Allí, con 'el ojo es yo', muestra el punto de vista y la concepción en el ámbito interno, pues se indica el ego y el apego al sí mismo. Con 'mío', muestra la concepción del deseo o también la del orgullo, ya sea por vía de posesión o porque el orgullo surge a partir de considerarse superior, etc. En los dos términos restantes debe entenderse la distinción de la concepción mediante este mismo método. 'Yo' es el sí mismo, y este no concibe al ojo como 'otro' debido a que depende de él. El impedimento de la posesión de 'mío' se obtiene cuando el ojo existe; si no existe, no se concibe así, debido a la destrucción de la condición para tal concepción. En los dos términos restantes se aplica este mismo método.

အဟံ စက္ခုတော နိဂ္ဂတောတိ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗော အယံ သတ္တော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော တတ္ထ သုခုမာကာရေန ဥပလဗ္ဘနတော. မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော တသ္မိံ သတိ ဧဝ ဥပလဗ္ဘနတော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပရောတိ ပရော သတ္တော. မမ စက္ခူတိ န မညတိ ယဿ တံ စက္ခု, တဿ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဿေဝ အဘာဝတော. မမတ္တဘူတန္တိ မမ ကာရဏံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ စက္ခုရူပ-စက္ခုဝိညာဏ-စက္ခုသမ္ဖဿ-သုခဒုက္ခာဒုက္ခမသုခဝသေန သတ္တ ဝါရာ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသူတိ ဆ သတ္တကာ ဒွေစတ္တာလီသ. ပုန သက္ကာယဝသေန ‘‘သဗ္ဗံ န မညတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ, တေန တေစတ္တာလီသ. ပုန တေဘူမကဝဋ္ဋံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ ‘‘န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီ’’တိ [Pg.290] ဝုတ္တံ, တေန စတုစတ္တာလီသ ဟောန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုစတ္တာလီသာယ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘စတုစတ္တာလီသာဓိကသတေသူ’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခန္တိ, သာ စ ပမာဒလေခါ.

'Yo he salido del ojo', es decir, este ser que debe llamarse 'yo' ha salido del ojo porque se percibe allí de forma sutil. 'Mi impedimento de posesión ha salido del ojo' porque solo se percibe cuando este existe. En los dos restantes se aplica este mismo método. Allí 'otro' significa otro ser. No concibe 'el ojo es mío' para aquel a quien pertenece ese ojo, porque para él no existe lo que deba llamarse 'yo'. 'Convertido en mi propiedad' significa mi causa. El resto es evidente. Así, en este discurso, hay siete secciones por la vía del ojo, la forma, la conciencia visual, el contacto visual y las sensaciones de placer, dolor o ni placer ni dolor en la puerta del ojo; de igual modo en la puerta del oído, etc., por lo que hay seis conjuntos de siete, sumando cuarenta y dos. De nuevo, por la vía del cuerpo existente se dice 'no concibe el todo', etc., con lo que suman cuarenta y tres. De nuevo, tomando el ciclo de los tres planos como 'el mundo', se dice 'no se apega a nada en el mundo', con lo que resultan cuarenta y cuatro. Así, debe entenderse que se expone la visión cabal llevando al estado de Arahant en cuarenta y cuatro instancias en total. En algunos libros escriben 'en ciento cuarenta y cuatro', pero eso es un error de transcripción.

သမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre lo adecuado para la erradicación ha finalizado.

၉. ပဌမသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al primer Discurso sobre lo conveniente para la erradicación (Paṭhamasamugghātasappāyasutta).

၃၁. ဥပကာရဘူတာ တဒါဝဟတ္တာ. တတောတိ မညိတာကာရတော. တန္တိ မညနာဝတ္ထုံ. အညေနာကာရေနာတိ ယထာ မညတိ အနိစ္စာဒိအာကာရတော, အညေန အနိစ္စာဒိနာ အာကာရေန ဟောတိ. အညထာဘာဝံ ဝိပရိဏာမန္တိ ဥပ္ပာဒဝယတာယ အညထာဘာဝံ ဇရာယ မရဏေန စ ဒွေဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗံ. တံ ဥပဂမနေန အညထာဘာဝီ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာပိ ဇီရဏဘိဇ္ဇနသဘာဝေသု. ဘဝေသု သတ္တော လောကော ဥပရိပိ ဘဝံယေဝ အဘိနန္ဒတိ. ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ သင်္ကဍ္ဎိတွာတိ ‘‘စက္ခုံ န မညတီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ ခန္ဓဓာတုအာယတနာတိ ခန္ဓာဒိပရိယာယေန ဧကတော ဂဟေတွာ ပုနပိ မညနာဝတ္ထုံ ဒဿေတိ. အဝသာနေ ‘‘တတော တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပဒေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗဝါရေသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဟောန္တီတိ ‘‘အဋ္ဌစတ္တာလီသာယ ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

31. Siendo de ayuda por traer aquello. ‘De eso’ significa desde el modo en que se concibe. ‘Eso’ es el objeto de la concepción. ‘Por otro modo’ significa que así como concibe bajo el aspecto de la impermanencia, etc., ocurre por otro aspecto de impermanencia, etc. ‘La alteridad es la transformación’ significa que, debido al surgimiento y la cesación, la alteridad debe ser transformada de dos maneras: por la vejez y por la muerte. Al aproximarse a eso, se vuelve alterado, habiendo llegado a ser tal incluso en las naturalezas de envejecer y romperse. El mundo de los seres, sumergido en las existencias, se deleita incluso en la existencia superior. Habiendo arrastrado lo que se tomó anteriormente, mediante ‘no concibe el ojo’, etc., habiendo tomado en conjunto lo que se tomó anteriormente como agregados, elementos y bases sensoriales por el método de los agregados, muestra de nuevo el objeto de la concepción. Al final, junto con la palabra mencionada ‘de eso llega a ser aquello’, en todos los casos hay ocho cada uno, por eso se dice ‘en cuarenta y ocho lugares’.

ပဌမသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Primer Discurso sobre lo Apropiado para el Erradicamiento.

၁၀. ဒုတိယသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Segundo Discurso sobre lo Apropiado para el Erradicamiento

၃၂. ဒဿေတွာတိ ဧတ္ထ လက္ခဏေ အယံ တွာ-သဒ္ဒေါ, ဟေတုမှိ ဝါ. အနာဒိသတ္တသန္တာနဂတဂါဟတ္တယလက္ခိတာ ဟိ သတ္ထု, တိပရိဝဋ္ဋဒေသနာ တံနိမိတ္တံ ယာဝဒေဝ တပ္ပဟာနာယ ပဝတ္တိတဘာဝတော. အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ကထိတာ’’တိ.

32. ‘Habiendo mostrado’: aquí esta palabra ‘tvā’ denota una característica o una causa. Pues las tres comprensiones que han llegado al flujo de los seres sin comienzo están caracterizadas por el Maestro, debido a que la enseñanza de las tres rondas se puso en marcha precisamente para su abandono. Habiendo llevado al estado de Arahant, se explica la visión cabal; así se dice en el comentario: ‘junto con la visión cabal, también se explican los cuatro senderos’.

ဒုတိယသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Segundo Discurso sobre lo Apropiado para el Erradicamiento.

သဗ္ဗဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Grupo de Todo.

၄. ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Grupo de la Naturaleza del Nacimiento

၃၃-၄၂. နိဗ္ဗတ္တနသဘာဝန္တိ [Pg.291] ဟေတုပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနသဘာဝံ. ဥပ္ပာဒါနန္တရံ ဗုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ ဇီရဏသဘာဝံ. ယတ္ထ စက္ခာဒယော, တတ္ထေဝ ဝိသဘာဂသမုဋ္ဌာနလက္ခဏေန ဗျာဓိနော ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝေန ဗျာဓိသဘာဝံ. မရဏသဘာဝန္တိ ဝိနာသသဘာဝံ. သောကသဘာဝန္တိ ဉာတိဗျသနာဒိနာ ဍယှမာနဒုက္ခသဘာဝံ. သံကိလေသိကသဘာဝန္တိ တဏှာဒိဝသေန သံကိလိဿနသဘာဝံ.

33-42. ‘Naturaleza de nacer’ significa la naturaleza de surgir mediante causas y condiciones. Inmediatamente después del surgimiento, debido a la llegada de la madurez, es la naturaleza de envejecer. Dondequiera que estén el ojo, etc., allí mismo, por la característica de la perturbación de los elementos disímiles, debido a ser la condición para el surgimiento de la enfermedad, es la naturaleza de enfermar. ‘Naturaleza de morir’ es la naturaleza de la destrucción. ‘Naturaleza del pesar’ es la naturaleza del sufrimiento que quema debido a la pérdida de familiares, etc. ‘Naturaleza corruptible’ es la naturaleza de ser corrompido por el poder de la sed, etc.

ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Grupo de la Naturaleza del Nacimiento.

၅. သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Grupo de la Impermanencia de Todo

၄၃-၅၂. ဉာတပရိညာ အာဂတာ ဝိသယဝသေန တဗ္ဗိသယဿ ဓမ္မဿ ဇောတိတတ္တာ. ဣတရာ ဒွေ တီရဏပဟာနပရိညာပိ အာဂတာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တာသံ အဘိညေယျဓမ္မဝိသယတ္တာ ဉာဏဿ စ တီရဏပဟာနပရိညာသမ္ဘဝတော. ပရိညေယျပဒေ တီရဏပရိညာဝ အာဂတာ, ပဟာတဗ္ဗပဒေ ပဟာနပရိညာဝ အာဂတာတိ ယောဇနာ. ဣတရာပိ ဒွေ ဂဟိတာယေဝ တာဟိ ဝိနာ အတ္ထသိဒ္ဓိယာ အဘာဝတော. ပစ္စက္ခံ ကာတဗ္ဗံ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန. အဝုတ္တာပိ ဂဟိတာယေဝ ပရိဇာနနဿ ယာဝဒေဝ ပဟာနတ္ထတ္တာ. ဧကသဘာဝေန ဝိနာဘာဝေါ အနေကဂ္ဂဋ္ဌော. ဥပသဋ္ဌရောဂေန ဝိယ အန္တော ဧဝ အဘိဟတသဗ္ဗတာ ဥပဟတဋ္ဌော.

43-52. El pleno conocimiento de lo conocido ha llegado por el poder del objeto, debido a que se ha iluminado el fenómeno que es su objeto. Debe entenderse que los otros dos, el pleno conocimiento por investigación y por abandono, también han llegado así, por ser el objeto del conocimiento los fenómenos que deben ser conocidos plenamente y por la posibilidad de que el conocimiento sea pleno conocimiento por investigación y por abandono. La conexión es: en el término ‘lo que debe ser conocido plenamente’, ha llegado solo el pleno conocimiento por investigación; en el término ‘lo que debe ser abandonado’, ha llegado solo el pleno conocimiento por abandono. Los otros dos también están incluidos, porque sin ellos no se produce la realización del propósito. ‘Debe hacerse evidente’ mediante la penetración por el objeto y por la ausencia de confusión. Aunque no se menciona, está incluido, pues el pleno conocimiento es precisamente con el fin de abandonar. Estar separado de una naturaleza única es el sentido de la distracción. Como por una enfermedad que acecha, el sentido de estar herido es que todo es golpeado internamente.

သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Grupo de la Impermanencia de Todo.

ပဌမော ပဏ္ဏာသကော.

Los primeros cincuenta (discursos).

၆. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Grupo de la Ignorancia

၅၃-၆၂. စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကသမ္မောဟော. အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတိ, ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ ကတွာ ဝိဇ္ဇာယ ပဋိပက္ခောဝ အဝိဇ္ဇာ. ဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နာယ အနဝသေသတော အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ’’တိ [Pg.292] အာဟ. န ကေဝလံ အနိစ္စာနုပဿနာဝသေနေဝ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ, အထ ခေါ ဣတရာနုပဿနာဝသေနပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုက္ခာ…ပေ… ပဟီယတိယေဝါ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဥပရိသုတ္တန္တေ သန္ဓာယာဟ. တတော အပရေပိ တံအတ္ထလက္ခဏဝသေန ကထိတသုတ္တန္တေပိ. တာနိပိ ဟိ တထာ ဗုဇ္ဈနကပုဂ္ဂလာနမဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာနီတိ.

53-62. El no-conocimiento respecto a las cuatro verdades es la confusión que las encubre. Debido a que uno experimenta lo que no debe ser experimentado y no experimenta lo que debe ser experimentado, la ignorancia es el opuesto del conocimiento. Cuando surge el conocimiento, la ignorancia se abandona sin residuo; mostrando esto, dijo: ‘el conocimiento es el conocimiento del sendero del Arahant’. No solo por el poder de la contemplación de la impermanencia ocurre la emergencia del sendero, sino también por el poder de las otras contemplaciones; mostrando esto, dijo: ‘sufrimiento... etc... ciertamente se abandona’. ‘En todos los lugares’ se dice en referencia a los discursos posteriores. Y también en otros discursos posteriores explicados por el poder de la característica de ese significado. Pues ellos fueron dichos según la inclinación de las personas que despiertan de esa manera.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Grupo de la Ignorancia.

၇. မိဂဇာလဝဂ္ဂေါ

7. El Grupo de Migajāla

၁. ပဌမမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Primer Discurso de Migajāla

၆၃. စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စန္တိ ဝုတ္တစက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ’’တိ. ကမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. မနံ အပ္ပာယန္တီတိ မနာပါတိ အာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎနကာ’’တိ. ပိယာယိတဗ္ဗသဘာဝါ ပိယရူပါ. ကာမူပသံဟိတာတိ ကာမပဋိသံယုတ္တာ. အာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ ဧဝ စေတ္ထ ဥပသံဟိတတာတိ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တဏှာသင်္ခါတာ နန္ဒီ တဏှာနန္ဒီ, န တုဋ္ဌိနန္ဒီယေဝ ‘‘နန္ဒိံ စရတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဂါမန္တန္တိ ဂါမသမီပံ. ‘‘အနုပစာရဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ တံ ဒဿေတိ ‘‘ယတ္ထာ’’တိအာဒိနာ.

63. La función de ver es la conciencia visual; se dice ‘lo que debe ser visto por la conciencia visual mencionada es un objeto deseable’. ‘Encantadores’ significa que deben ser deseados. ‘Que complacen la mente’ son los agradables, por eso dijo ‘que aumentan la mente’. Los que tienen la naturaleza de ser amados son las formas amables. ‘Vinculados con el deseo sensual’ significa asociados con el deseo sensual. Aquí, estar vinculado es simplemente el hecho de ser tomado como objeto, por eso dijo ‘haciéndolos un objeto’, etc. El deleite que es la sed es el deleite de la sed, no es solo el deleite de la satisfacción, como en ‘practica el deleite’, etc. ‘A las afueras de la aldea’ significa cerca de la aldea. Habiendo dicho ‘un lugar que no es el recinto’, muestra esto con ‘donde’, etc.

ဧတ္ထာတိ ယထာနီဟတေ ပါဌေ. ‘‘ဣမံ ဧကံ ပရိယာယံ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ တဿ ‘‘ပန္တာနီ’’တိပဒေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနီတိ ဧတ္ထ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော.

‘Aquí’ significa en el texto tal como se presenta. Se dice ‘dejando a un lado este único método’, debido a que está incluido por la palabra ‘remotos’. En ‘pocos ruidos, pocos sonidos’, aquí la palabra ‘pocos’ tiene el sentido de ausencia.

ပဌမမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Primer Discurso de Migajāla.

၆. သမိဒ္ဓိလောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Discurso de la Pregunta de Samiddhi sobre el Mundo

၆၈. အာယာစနသုတ္တတော ပဋ္ဌာယာတိ မိဂဇာလဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တတော ပဋ္ဌာယ. ပဌမသုတ္တေ ပန ဒုတိယကဝိဟာရာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ.

68. ‘A partir del Discurso de la Petición’ significa a partir del segundo discurso en el Grupo de Migajāla. Pero en el primer discurso se menciona el estado de vivir en segundo lugar, etc.

သမိဒ္ဓိလောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Discurso de la Pregunta de Samiddhi sobre el Mundo.

၇. ဥပသေနအာသီဝိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Discurso de Upasena y la Serpiente Venenosa

၆၉. ဂဟေတွာတိ [Pg.293] ပါရုပနဿ သိထိလကရဏေန ဝီမံသတော မောစေတွာ. လေဏစ္ဆာယာယာတိ ပုရိမဒိသာယ လေဏစ္ဆာယာယံ. ပတိတွာတိ လေဏစ္ဆဒနတော ဘဿိတွာ. ဖုဋ္ဌဝိသောတိ စတူသု အာသီဝိသေသု သော ဖုဋ္ဌဝိသော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ပရိယာဒိယမာနမေဝါတိ ခေပေန္တမေဝ, ဝိနာသေန္တမေဝါတိ အတ္ထော. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ အတ္တနော ဝိသပရိစ္ဆေဒါနုရူပံ. အညထာဘာဝန္တိ ဝဍ္ဎဘာဝါဒိပကတိဇဟနံ. သဘာဝဝိဂမောတိ ဝိနာသော.

69. ‘Habiendo tomado’ significa habiéndolo liberado de quien lo examinaba mediante el aflojamiento del manto. ‘En la sombra de la cueva’ significa en la sombra de la cueva en la dirección este. ‘Habiendo caído’ significa habiendo caído desde el techo de la cueva. ‘Cuyo veneno ha hecho contacto’ es aquel de las cuatro serpientes cuyo veneno ha hecho contacto. Por eso dijo ‘por eso’, etc. ‘Siendo consumido’ significa siendo agotado, es decir, siendo destruido. ‘Según la medida’ significa de acuerdo con la medida de su propio veneno. ‘La alteridad’ es el abandono del estado natural, como el crecimiento, etc. ‘La desaparición de la propia naturaleza’ es la destrucción.

ဥပသေနအာသီဝိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Discurso de Upasena y la Serpiente Venenosa.

၈. ဥပဝါဏသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Discurso de Upavāṇa sobre lo Visible

၇၀. ရူပံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ဉာတပရိညာဝသေန. ရူပရာဂန္တိ နီလာဒိဘေဒေ ရူပဓမ္မေ ရာဂံ. ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ‘‘အယံ မေ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော’’တိ. ဧတေန သေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဥပဝါဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတီ’’တိအာဒိ. ရူပရာဂံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ‘‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရူပေသု ရာဂေါ’’တိ ပဇာနာတိ. အသေက္ခာနံ ဟာယံ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

70. Hace que la forma sea plenamente conocida mediante el pleno conocimiento de lo conocido. ‘Apego a la forma’ es el deseo por los fenómenos formales divididos en azul, etc. Hace que sea plenamente conocido: ‘este apego mío no ha sido abandonado’. Con esto se describe la reflexión de los que aún están en entrenamiento. Por eso se dijo ‘así también, Upavāṇa, el Dhamma es visible aquí y ahora’, etc. Hace que el apego a la forma sea plenamente conocido: ‘no hay en mí apego por las formas internamente’, así lo comprende. Esta es la reflexión de los que ya no están en entrenamiento.

ဥပဝါဏသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Discurso de Upavāṇa sobre lo Visible.

၉. ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Primer Discurso sobre las Seis Bases del Contacto

၇၁. ဖဿာကရာနန္တိ ဆန္နံ ဖဿာနံ အာကရာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနာနံ, စက္ခာဒီနန္တိ အတ္ထော. နဋ္ဌော နာမ အဟန္တိ ဝဒတိ, ယော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သော ဝုသိတဝါ, ဣတရော အဝုသိတဝါ အဟဉ္စ တာဒိသောတိ. အယမေဝါတိ အယံ စက္ခုသ္မိံ ‘‘နေတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ အဘာဝေါ ဧဝ.

71. «De las fuentes del contacto» (phassākarānaṃ) significa las fuentes o lugares de origen de los seis contactos, es decir, el ojo, etc. Él dice: «Estoy arruinado»; aquel que conoce el origen, etc., de las seis bases del contacto tal como son realmente, ha llevado a cabo la vida santa (vusitavā), mientras que el otro no la ha llevado a cabo, y «yo soy así». «Esto mismo» se refiere a la ausencia de los tres tipos de asimiento en el ojo, etc., mediante expresiones como «esto no es mío».

ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Primer Discurso sobre las Seis Bases del Contacto.

၁၀. ဒုတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Segundo Discurso sobre las Seis Bases del Contacto

၇၂. အပုနဗ္ဘဝေါတိ [Pg.294] ပုနဗ္ဘဝါဘာဝေါ.

72. «No renacimiento» (apunabbhava) significa la ausencia de una existencia futura.

၁၁. တတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Tercer Discurso sobre las Seis Bases del Contacto

၇၃. ပနဿသန္တိ ဧကံသေန နဋ္ဌောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အတိနဋ္ဌော’’တိ, ဓုရတော ဧဝ နဋ္ဌောတိ အတ္ထော.

73. «Para él» significa que está definitivamente arruinado; este es el significado aquí, por eso se dice «totalmente arruinado» (atinaṭṭho), significando arruinado desde el principio.

တတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Tercer Discurso sobre las Seis Bases del Contacto.

မိဂဇာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Capítulo de Migajāla.

၈. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

8. Capítulo sobre el Enfermo

၁-၅. ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Comentario al Primer Discurso sobre el Enfermo y otros

၇၄-၇၈. အပ္ပညာတောတိ နာမဂေါတ္တတော စေဝ သီလာဒိဂုဏေဟိ စ အပ္ပညာတော အဝိဿုတော. ထေရမဇ္ဈိမဘာဝံ အပ္ပတ္တတာယ နဝေါ.

74-78. «Desconocido» (appaññāta) significa desconocido tanto por su nombre y linaje como por sus virtudes, como la moralidad; no es renombrado. Es «nuevo» (nava) por no haber alcanzado aún el estado de monje anciano o de rango medio.

ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Primer Discurso sobre el Enfermo y otros.

၇. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Segundo Discurso sobre el Abandono de la Ignorancia

၈၀. အနိစ္စာဒိဝသေန အဘိနိဝိသနံ အဘိနိဝေသော, သော ဧဝ ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသနတော ပရာမာသော, သော ဧဝ ဂါဟော. တေန အဘိနိဝေသပရာမာသဂ္ဂါဟေန ဂဏှိတုံ န ယုတ္တာ အနိစ္စာဒိသဘာဝတ္တာ. သင်္ခါရာ ဧဝ ပဝတ္တိယာ ကာရဏဘာဝတော သင်္ခါရနိမိတ္တာနိ. ယော သင်္ခါရေသု အပရိညာတာဘိနိဝေသေန ပဿိတဗ္ဗော အတ္တာကာရော, သော န ဟောတီတိ အညော အနတ္တာကာရော, တတော အညတော ပဿတိ. ပရိညာတာဘိနိဝေသောတိ တီရဏပရိညာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာတမိစ္ဆာဘိနိဝေသော. ပရိညာတာဘိနိဝေသောတိ ဝါ ပရိညာတဝိပဿနာဘိနိဝေသော. ဝိပဿနာတိ အရူပသတ္တကဝသေန ဝိပဿနာယ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ.

80. «Adherencia» (abhinivesa) es la insistencia por medio de la impermanencia, etc.; esa misma, habiendo sobrepasado la naturaleza propia de los fenómenos (dhammasabhāva) y aprehendiéndola erróneamente desde fuera, es «malinterpretación» (parāmāsa), que es lo mismo que «asimiento» (gāha). Debido a su naturaleza impermanente, etc., no es apropiado asirlos con tal adherencia, malinterpretación y asimiento. Los «signos de las formaciones» (saṅkhāranimittāni) se llaman así porque las formaciones son la causa de la continuidad de los procesos. Aquel aspecto del yo que se percibiría a través de una adherencia sin comprensión plena de las formaciones no existe; por lo tanto, es «otro», un aspecto de no-yo, y lo ve como algo ajeno. «Adherencia con comprensión plena» (pariññātābhiniveso) es la adherencia al deseo de conocimiento después de haber delimitado mediante la comprensión plena de la investigación. O bien, «adherencia con comprensión plena» es la adherencia a la visión cabal (vipassanā) que ha sido plenamente comprendida. La visión cabal debe ser plenamente comprendida a través de los siete septetos de estados inmateriales.

ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Segundo Discurso sobre el Abandono de la Ignorancia.

၈. သမ္ဗဟုလဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Discurso sobre Muchos Monjes

၈၁. ကေဝလန္တိ [Pg.295] ဣတရလက္ခဏေဟိ အဝေါမိဿံ.

81. «Exclusivo» (kevala) significa no mezclado con otras características.

၁၀. ဖဂ္ဂုနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Discurso sobre las Preguntas de Phagguna

၈၃. တဏှာယ ပဟီနာယ ဒိဋ္ဌိမာနာပိ ပဟီနာ ဧဝါတိ ‘‘တဏှာပပဉ္စဿ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နပပဉ္စေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ သတ္တဝေါဟာရော စက္ခာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပရိနိဗ္ဗုတာနဉ္စ ဝေါဟာရော စက္ခာဒီသု သန္နိဿယေနေဝ, နာညထာတိ အတိက္ကန္တဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဟရိတာနိ စက္ခုသောတာဒီနိ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ. စက္ခုသောတာဒိဝဋ္ဋံ ဝဋ္ဋေ ပဝတ္တေယျ.

83. Al abandonarse la avidez, también se abandonan los puntos de vista y el orgullo; por eso se dice: «al haberse cortado la proliferación de la avidez, se ha cortado la proliferación». En la segunda frase se aplica el mismo razonamiento. Aquí, la designación convencional de «ser» ocurre solo cuando existen el ojo, etc.; por lo tanto, la designación para quienes han alcanzado el Nibbāna final es solo en dependencia del ojo, etc., y no de otro modo. Por eso pregunta: «¿Existen, señor?», refiriéndose a: «Pregunto por el ojo, el oído, etc., que fueron utilizados por los Budas del pasado». El ciclo del ojo, el oído, etc., haría que el ciclo continuara.

ဖဂ္ဂုနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso sobre las Preguntas de Phagguna.

ဂိလာနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Capítulo sobre el Enfermo.

၉. ဆန္နဝဂ္ဂေါ

9. Capítulo de Channa

၁. ပလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Discurso sobre la Naturaleza de la Disolución

၈၄. အနိစ္စလက္ခဏမေဝ ကထိတံ, တဉ္စ ပရိယာယေန, အနိစ္စလက္ခဏေ ကထိတေ ဣတရလက္ခဏာနိ ကထိတာနေဝ ဟောန္တိ ဗျဘိစာရဘာဝတော.

84. Solo se habla de la característica de impermanencia, y esto de manera indirecta; cuando se explica la característica de impermanencia, las otras características quedan explicadas automáticamente, debido a su naturaleza inseparable.

၂. သုညတလောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Discurso sobre el Mundo Vacío

၈၅. အတ္တနော ဣဒန္တိ အတ္တနိယန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကေနာ’’တိ.

85. «Lo que pertenece al yo» es «lo relativo al yo» (attaniya); por eso dijo «por lo que pertenece al yo».

၃. သံခိတ္တဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Discurso sobre la Enseñanza Breve

၈၆. ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန အာဂတံ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

86. Debe entenderse del mismo modo que ya se ha explicado: en el Capítulo de los Agregados (Khandhavagga) se presentó por medio de los agregados; aquí se presenta por medio de las bases (āyatana); esta es la única diferencia.

၄. ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Discurso de Channa

၈၇. သဗ္ဗနိမိတ္တေဟိ ပဋိသလ္လီယတိ ဧတေနာတိ ပဋိသလ္လာနံ, ဖလသမာပတ္တိ. ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ ဇီဝိတဿ ဟရဏတော, သတ္တာနဉ္စ သသနတော ဟိံသနတော[Pg.296]. ပရိစရိတောတိ ပယိရုပါသိတော. တေန ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိန္တိ ဒီပေတိ.

87. El retiro (paṭisallāna) es aquello mediante lo cual uno se retira de todos los signos; es decir, el logro del fruto (phalasamāpatti). Un arma que arrebata la vida se llama así porque arrebata la vida y porque hiere o daña a los seres. Servido (paricarito) significa atendido. Con esto muestra que practicó tal como se le instruyó.

အနုပဝဇ္ဇန္တိ ပရေဟိ န ဥပဝဒိတဗ္ဗံ. တံ ပနေတ္ထ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိဘာဝတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပဝတ္တိက’’န္တိ. ‘‘နေတံ မမာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထေသိ. ပုထုဇ္ဇနဘာဝမေဝ ဒီပေန္တော ဝဒတိ အကတကိစ္စဘာဝဒီပနေန. ကိဉ္စာပိ ထေရော ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထေသိ, ‘‘န သမနုပဿာမီ’’တိ ပန ဝဒန္တော ကိဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ န ကထေသိ, တသ္မာ ‘‘ဣဒမ္ပိ မနသိ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော.

Irreprochable (anupavajja) significa que no debe ser reprochado por otros. Al respecto, dice que es 'sin ocurrencia' (appavattika) debido a la ausencia de reconexión futura. Al decir 'esto no es mío', etc., habló incluyéndose en el estado de Arahant. Mostrando el estado de un hombre común (puthujjana), habla señalando la condición de no haber completado la tarea. Aunque el Anciano respondió a la pregunta planteada situándose en el estado de Arahant, al decir 'no percibo', no indicó ninguna realización; por lo tanto, esto se conecta trayendo la idea de que 'esto también debe tenerse en cuenta'.

ကိလေသပဿဒ္ဓီတိ ကိလေသပရိဠာဟဝူပသမော. ဘဝတ္ထာယ ပုန ဘဝတ္ထာယ. အာလယနိကန္တိ ပရိယုဋ္ဌာနေတိ ဘဝန္တရေ အပေက္ခာသညိတေ အာလယေ နိကန္တိယာ စ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိယာ. အသတိ အဝိဇ္ဇမာနာယ. ပဋိသန္ဓိဝသေန အညဘဝတော ဣဓာဂမနံ အာဂတိ နာမ. စုတိဝသေန ဂမနန္တိ စဝနဝသေန ဣတော ဂတိ. အနုရူပဂမနံ ဂတိ နာမ တဒုဘယံ န ဟောတိ. စုတူပပါတော အပရာပရဘဝနဝသေန စုတိ, ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော, တဒုဘယမ္ပိ န ဟောတိ. ဧဝံ ပန စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဣဓ လောကေ. န ဟုရံ န ပရလောကေ ဟောတိ. တတော ဧဝ န ဥဘယတ္ထ ဟောတိ. အယမေဝ အန္တော အယံ ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ အဘာဝေါယေဝ ဒုက္ခဿ ပရိယောသာနံ. အယမေဝါတိ ယထာဝုတ္တော ဧဝ – ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ပါဌေ ပရမ္ပရာဂတော ပမာဏဘူတော အတ္ထော.

La tranquilidad de las impurezas (kilesapassaddhi) es el apaciguamiento de la fiebre de las impurezas. 'Para la existencia' significa para una existencia futura. 'Apego y deseo' (ālayanikanti) se refiere a estar obsesionado por el deseo y el apego conocido como la expectativa de otra existencia. 'Al no haber' (asati) significa no estar presente. La 'llegada' (āgati) es el venir aquí desde otra existencia por medio del renacimiento. El 'ir' (gati) es la partida desde aquí por medio de la muerte. 'Muerte y renacimiento' (cutūpapāto) se refiere a la muerte según la sucesión de existencias y al renacimiento según el surgir; ninguno de los dos ocurre. Cuando no hay tal muerte y renacimiento, no existe ni aquí en este mundo, ni allá en el otro mundo. Por lo tanto, no existe en ninguno de los dos. Este mismo es el fin; esta misma ausencia en este mundo y en el otro mundo es el cese del sufrimiento. 'Este mismo' significa exactamente lo que se ha dicho: este es el significado autoritativo transmitido por la tradición en este pasaje.

ယေ ပနာတိ သမ္မဝါဒိနော သန္ဓာယ ဝဒတိ. အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘ဧဝံ ဘဝေန ဘဝန္တရသမ္ဗန္ဓော ယုဇ္ဇေယျာ’’တိ. နိရတ္ထကံ အန္တရာဘဝဿ နာမ ကဿစိ အဘာဝတော. စုတိက္ခန္ဓာနန္တရဉှိ ပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓာနံယေဝ ပါတုဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘အန္တရာဘဝဿ…ပေ… ပဋိက္ခိတ္တောယေဝါ’’တိ. တတ္ထ ဘာဝေါတိ အတ္ထိတာ. အဘိဓမ္မေ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ (ကထာ. ၅၀၅-၅၀၇) ပဋိက္ခိတ္တောယေဝ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အန္တရေနာ’’တိအာဒိ. ဝိကပ္ပတော အညံ ဝိကပ္ပန္တရံ, တဿ ဒီပနံ ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဝစနံ. န အန္တရာဘဝဒီပနံ တာဒိသဿ အနုပလဗ္ဘနတော ပယောဇနာဘာဝတော စ. ယတ္ထ ဟိ ဝိပါကဝိညာဏဿ ပစ္စယော, တတ္ထဿ နိဿယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ သဟဘာဝီနဉ္စ [Pg.297] ခန္ဓာနံ သမ္ဘဝေါတိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော နိဿယေန ဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ နာဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဒေသဒူရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘နေဝ ဣဓ န ဟုရ’’န္တိ ဝုတ္တဒွယတော အပရံ ဝိကပ္ပေန ‘‘န ဥဘယ’’န္တိ, တတ္ထပိ န ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိနာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော နိပါတော, တသ္မာ နေဝိဓ, န ဟုရံ, ဥဘယံ ဝိနာပိ နေဝါတိ အတ္ထော.

En cuanto a 'quienes', se refiere a los que hablan correctamente. Desean un estado intermedio (antarābhava) pensando que 'así se uniría una existencia con otra'. Pero el estado intermedio carece de sentido porque no existe tal cosa. Pues, inmediatamente después de los agregados de la muerte, aparecen los agregados del renacimiento. Por eso dice: 'el estado intermedio... está rechazado'. Allí, 'estado' (bhāva) significa existencia. En el Kathāvatthu del Abhidhamma está rechazado. Si es así, ¿cómo se explica 'en medio' (antarena)? La palabra 'antarena' indica una distinción u otra alternativa; no indica un estado intermedio, ya que tal cosa no se encuentra y no tiene utilidad. Donde está la condición para la conciencia resultante, allí ocurre el surgimiento de los agregados que son su base y que coexisten con ella; la conciencia surge junto con su propia base, por lo que no debe considerarse que haya una distancia espacial en su surgimiento. Además de 'ni aquí ni allá', se dice 'ni en ambos' por alternativa; el sentido es que tampoco allí existe. O bien, 'antarena' es una partícula con el mismo significado que 'sin' (vinā); por tanto, el significado es que no existe ni aquí, ni allá, ni siquiera sin ambos.

အာဟရီတိ ဆိန္နဝသေန ဂဏှိ. တေနာဟ ‘‘ကဏ္ဌနာဠံ ဆိန္ဒီ’’တိ. ပရိဂ္ဂဏှန္တောတိ သမ္မသန္တော. ပရိနိဗ္ဗုတော ဒီဃရတ္တံ ဝိပဿနာယံ ယုတ္တပယုတ္တဘာဝတော. ‘‘အနုပဝဇ္ဇံ ဆန္နေန ဘိက္ခုနာ သတ္ထံ အာဟရိတ’’န္တိ, ကထေသီတိ အသေက္ခကာလေ ဗျာကရဏံ ဝိယ ကတွာ ကထေသိ.

'Tomó' (āharī) significa que asió para cortar. Por eso dice: 'cortó la garganta'. 'Comprendiendo' (pariggaṇhanto) significa contemplando. Entró en el Parinibbāna debido a su larga dedicación y compromiso con la visión cabal (vipassanā). 'El bhikkhu Channa tomó el arma de manera irreprochable': dijo esto como si estuviera declarando su logro en el momento de ser un Asekha (uno que ya no necesita entrenamiento).

ဣမိနာတိ ‘‘ဥပဝဇ္ဇကုလာနီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. ထေရောတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ဧဝန္တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗကာလေသု သံသဋ္ဌဝိဟာရီ ဟုတွာ ဌိတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီတိ အာသင်္ကန္တော ပုစ္ဆတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

Con esto se refiere a la expresión 'familias reprochables'. El Anciano es el venerable Sāriputta. 'Así' significa que pregunta con la sospecha de que aquel que vivió en compañía en el pasado, alcanzará después el estado de Arahant. El resto es de sentido claro.

ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al Channa Sutta.

၅-၆. ပုဏ္ဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentario al Puṇṇa Sutta y otros.

၈၈-၈၉. တန္တိ စက္ခုရူပဒွယံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စာ’’တိ. နန္ဒိသမုဒယာတိ နန္ဒိယာ သမုဒယတဏှာယ သေသကာရဏေဟိ နန္ဒိယာ သမုဒိတိ သမောဓာနံ နန္ဒိသမုဒယော, တသ္မာ နန္ဒိသမုဒယာ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယ သမောဓာနေနာ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ ဒုက္ခဿ သမောဓာနေန သမုဒိတိ ပဝတ္တိယေဝါတိ သဟ သမုဒယေန ဒုက္ခဿ ဒဿိတတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. နိရောဓူပါယေန သဒ္ဓိံ နိရောဓဿ ဒဿိတတ္တာ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ’’တိ. ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒီသု အညတရော န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ.

88-89. 'Eso' se refiere al par de ojo y formas. Por eso dice: 'el ojo y las formas'. 'Del origen del deleite' (nandisamudayā) significa que el origen del deleite se debe a la sed del origen junto con las demás causas; por eso, 'del origen del deleite'. Por eso dice: 'por la combinación de la sed'. Debido a que se muestra el sufrimiento junto con su origen como la concurrencia y el surgimiento de lo que se conoce como los cinco agregados, se dice que ha 'llevado el ciclo de renacimientos a su culminación'. Dado que se muestra la cesación junto con el medio para la cesación, se dice que ha 'llevado el fin del ciclo a su culminación'. Al no ser uno de los otros tipos en el contexto de la conexión de las preguntas, etc., dice: 'una conexión independiente'.

စဏ္ဍာတိ ကောဓနာ. ဒုဋ္ဌာတိ ဒေါသဝန္တောတိ အတ္ထော. ကိဗ္ဗိသာတိ ပါပါ. ကက္ခဠာတိ ဒါရုဏာ. ဃဋိကမုဂ္ဂရေနာတိ ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဃဋိကံ ဒဿေတွာ ကတေန ရဿဒဏ္ဍေန. သတ္တာနံ သသနတော သတ္ထံ, တတော ဧဝ ဇီဝိတဿ ဟရဏတော ဟာရကဉ္စာတိ သတ္ထဟာရကံ. ဣန္ဒြိယသံဝရော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တော မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဒမနတော. ပညာ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ ကိလေသဝိသေဝိတာနံ ဒမနတော ဝူပသမနတော. ဥပေါသထကမ္မံ ‘‘ဒမော’’တိ [Pg.298] ဝုတ္တံ ကာယဒွါရာဒီဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနကအသမဿ ဒမနတော. ခန္တိ ‘‘ဒမော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အက္ခန္တိယာ ဒမနတော ဝူပသမနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပသမောတိ တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ.

'Feroz' (caṇḍā) significa colérico. 'Malvados' (duṭṭhā) significa que tienen odio. 'Criminales' (kibbisā) significa malvados. 'Rudos' (kakkhaḷā) significa crueles. 'Con un mazo de madera' (ghaṭikamuggarena) se refiere a un palo corto hecho mostrando una maza en un extremo. Se llama arma (sattha) porque castiga a los seres, y 'arrebatadora' (hāraka) porque arrebata la vida; de ahí 'arrebatadora de vida'. El autocontrol de las facultades se llama 'dominio' (damo) por dominar las facultades, siendo la mente la sexta. La sabiduría se llama 'dominio' por dominar y apaciguar las impurezas. La práctica del Uposatha se llama 'dominio' por dominar la falta de calma que surge a través de las puertas del cuerpo, etc. La paciencia (khanti) debe entenderse como 'dominio' por dominar y apaciguar la impaciencia. Por eso dice: 'pacificación es un sinónimo de lo mismo'.

ဧတ္ထာတိ သုနာပရန္တဇနပဒေ. ဧတေ ဒွေတိ အယံ ပုဏ္ဏတ္ထေရော တဿ ကနိဋ္ဌောတိ ဧတေ ဒွေ ဘာတရော. အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ ဥဠာရံ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ. သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာတိ မမ္မစ္ဆေဒကာနမ္ပိ အက္ကောသပရိဘာသာနံ ခမနေ သန္တောသာဘာဝဒီပနံ, ပါဏိပ္ပဟာရဿ, လေဍ္ဍုပ္ပဟာရဿ, ဒဏ္ဍပ္ပဟာရဿ, သတ္ထပ္ပဟာရဿ, ဇီဝိတဝေါရောပနဿ, ခမနေ သန္တောသာဘာဝဒီပနဉ္စာတိ ဧဝံ သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာ. စတူသု ဌာနေသု ဝသိတတ္တာ ပါဠိယံ ဝသနဋ္ဌာနံ အနုဒ္ဒေသိကံ ကတွာ ‘‘သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

'Aquí' se refiere a la región de Sunāparanta. 'Estos dos' son el Anciano Puṇṇa y su hermano menor. Se detuvo tras haber generado una alegría sublime teniendo al Buddha como objeto. 'Habiendo rugido siete rugidos de león' significa que mostró satisfacción al soportar incluso insultos hirientes, y mostró satisfacción al soportar golpes con las manos, con terrones, con palos, con armas y hasta la privación de la vida; así rugió siete rugidos de león. Debido a que vivió en cuatro lugares, en el texto Pali se dice simplemente 'mora en la región de Sunāparanta', sin especificar el lugar exacto de residencia.

စတူသု ဌာနေသူတိ အဗ္ဗုဟတ္ထပဗ္ဗတေ, သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရေ, မာတုလဂိရိမှိ, မကုဠကာရာမဝိဟာရေတိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု. တန္တိ စင်္ကမံ အာရုယှ ကောစိ ဘိက္ခု စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ မဟတာ သမုဒ္ဒပရိဿယေန ဘာဝနာမနသိကာရဿ အနဘိသမ္ဘုဏနတော. ဥပ္ပာတိကန္တိ ဥပ္ပာတကရံ မဟာသင်္ခေါဘံ ဥဋ္ဌပေတွာ. သမ္မုခေတိ အနိလပဒေသေ. ပဋိဝေဒေသုန္တိ ပဝေဒေသုံ.

En cuatro lugares: en la montaña Abbuhattha, en el monasterio Samuddagiri, en Mātulagiri y en el monasterio Makuḷakārāma; en estos cuatro lugares. 'Ningún monje es capaz de subir y caminar por el sendero' se dice porque, debido a la gran proximidad del mar, no se puede lograr la meditación y la atención plena. 'Uppātikaṃ' significa habiendo provocado una gran perturbación o conmoción. 'Sammukhe' significa en un lugar donde no hay viento. 'Paṭivedesuṃ' significa informaron o hicieron saber.

အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ မဏ္ဍလမာဠဿ ကာတုံ ပထဝီမိတကာလတော ပဘုတိ. သစ္စဗန္ဓေန ပဉ္စသတာနိ ပရိပူရေတုံ ‘‘ဧကူနပဉ္စသတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂန္ဓကုဋိန္တိ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ မဟာဂန္ဓကုဋိံ.

'Desde el momento en que se comenzó' significa desde el momento de medir el terreno para la construcción de la sala circular. 'Para completar quinientos con Saccabandha' se refiere a lo dicho como 'cuatrocientos noventa y nueve'. 'Gandhakuṭi' se refiere a la Gran Gandhakuṭi en el Gran Monasterio de Jetavana.

သစ္စဗန္ဓနာမောတိ သစ္စဗန္ဓေ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိတာယ ‘‘သစ္စဗန္ဓော’’တွေဝ လဒ္ဓနာမော. အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ ပဉ္စာဘိညာပရိဝါရံ အရဟတ္တံ အဓိဂစ္ဆိ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂေနေဝဿ အဘိညာ အာဂတာ’’တိ.

'Llamado Saccabandha' significa que recibió este nombre por haber vivido durante mucho tiempo en la montaña Saccabandha. 'Alcanzó el estado de Arahat' significa que obtuvo la condición de Arahat junto con los cinco conocimientos superiores (abhiññā). Por eso se dice: 'sus conocimientos superiores surgieron junto con el Sendero'.

တသ္မိံ သန္နိပတိတာ မဟာဇနာ ကေစိ သောတာပန္နာ, ကေစိ သကဒါဂါမိနော, ကေစိ အနာဂါမိနော, ကေစိ အရဟန္တော အဟေသုံ. တတ္ထာပိ ကေစိ တေဝိဇ္ဇာ, ကေစိ ဆဠဘိညာ, ကေစိ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဇနဿ ဗန္ဓနမောက္ခော ဇာတော’’တိ. ယေ ပန တတ္ထ သရဏဂမနပဉ္စသီလဒသသီလသမာဒါနေန လဒ္ဓါနုဂ္ဂဟာ, တေသံ ဒေဝတာနဉ္စ ဝသေန ‘‘မဟန္တံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Entre la gran multitud allí reunida, algunos se convirtieron en los que entran en la corriente (sotāpanna), algunos en los que retornan una sola vez (sakadāgāmin), algunos en los que no retornan (anāgāmin) y algunos en Arahats. Entre ellos, algunos poseían el triple conocimiento (tevijjā), algunos los seis conocimientos superiores (chaḷabhiññā) y algunos habían alcanzado las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā). Con referencia a esto se dijo: 'se produjo la liberación de las ataduras para la gran multitud'. En cuanto a los que recibieron el beneficio mediante la toma de refugio y la observancia de los cinco y diez preceptos, y considerando también a las deidades, se dice: 'hubo un gran clamor de júbilo búdico (buddhakolāhala)'.

အရုဏံ [Pg.299] ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ ဒေဝတာနုဂ္ဂဟတ္ထဉ္စေဝ ကုလာနုဒယာယ စ. အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော ‘‘ကောစိ လောကဿ သဇိတာ အတ္ထိ, တဿ ဝသေန ပဝတ္တိသံဟာရာ ဟောန္တိ, တေနေဝါယံ ပဇာ သနာထာ ဟောတိ, တံ ယုဉ္ဇတိ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ကမ္မေ’’တိ မိစ္ဆာဂါဟေဟိ. ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ ‘‘ဧတ္ထ မယာ စိရံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Él permaneció hasta el amanecer precisamente en la Gran Gandhakuṭi para beneficiar a las deidades y por compasión hacia las familias. 'Fue conducido al camino de la perdición' por puntos de vista erróneos como: 'hay alguien que es el creador del mundo, bajo su voluntad ocurren el devenir y la destrucción, por lo tanto, estos seres tienen un protector y él los une a cada una de sus acciones'. 'Pidió ser servido' significa 'debo vivir aquí por mucho tiempo'.

ဆဋ္ဌန္တိ ဗာဟိယသုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

El sexto es el Bāhiya Sutta. Su significado es claro debido al método explicado anteriormente.

ပုဏ္ဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Puṇṇa Sutta y otros.

၇-၈. ပဌမဧဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentario del primer Ejā Sutta y otros.

၉၀-၉၁. ဧဇတိ ဆဠာရမ္မဏနိမိတ္တံ ကမ္ပတီတိ ဧဇာ. တေနာဟ ‘‘စလနဋ္ဌေနာ’’တိ. အာဗာဓနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန. အန္တော ဒေါသနဋ္ဌေနာတိ အန္တောစိတ္တေ ဧဝ ပဒုဿနဋ္ဌေန. နိကန္တနဋ္ဌေနာတိ ဆိန္ဒနဋ္ဌေန. ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ မညိတသမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တေ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တနယမေဝ မညိတသမုဂ္ဃာတသုတ္တေ.

90-91. 'Eja' significa que tiembla o se agita debido a los signos de los seis objetos de los sentidos. Por eso se dice: 'en el sentido de movimiento'. 'En el sentido de aflicción' o 'en el sentido de opresión'. 'En el sentido de malicia interna' significa en el sentido de corromperse dentro de la propia mente. 'En el sentido de cortar' significa en el sentido de seccionar. 'Exactamente como se tomó anteriormente' se refiere a lo que aparece anteriormente en el Maññitasamugghātasāruppa Sutta. Se sigue el mismo método explicado en el Maññitasamugghātasutta.

ပဌမဧဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer Ejā Sutta y otros.

၉-၁၀. ပဌမဒွယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario del primer Dvaya Sutta y otros.

၉၂-၉၃. ဒွယန္တိ ဒုကံ. ပါဠိယံ အာမေဍိတလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ’’တိ. ဧဝမေတန္တိ ဧဝံ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဧတံ စက္ခုရူပဉ္စာတိ ဒွယံ. စလတီတိ အနဝဋ္ဌာနေန ပစလတိ. ဗျထတီတိ ဇရာယ မရဏေန စ ပဝေဓတိ. ဟေတု စေဝ ဥပ္ပတ္တိနိမိတ္တတ္တာ. သဟဂတီတိ သဟပ္ပဝတ္တိ, တာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘သင်္ဂတီ’’တိ ဖဿော ဝုတ္တော. ဧသ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ယသ္မာ စ သံဂစ္ဆမာနဓမ္မဝိမုတ္တာ သင်္ဂတိ နာမ နတ္ထိ, တထာ သန္နိပါတသမဝါယာ, တေသံ ဝသေန နိဗ္ဗတ္တော ဖဿော တထာ ဝုစ္စတီတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ.

92-93. 'Dvaya' significa par o díada. En el texto Pali se describe con la elisión de la repetición, por eso se dice: 'dos partes cada una'. 'Esto es así' significa que este par, el ojo y las formas, son impermanentes, etc. 'Oscila' significa que se agita por falta de estabilidad. 'Tiembla' significa que se estremece debido a la vejez y la muerte. 'Causa' se refiere a ser el signo de origen. 'Compañía' o 'coexistencia' significa ocurrir juntos; el contacto (phassa) se llama 'conjunción' (saṅgati) porque debe ser captado a través de ella. Este mismo método se aplica a los pares de términos restantes. Puesto que no existe tal cosa llamada conjunción aparte de los fenómenos que se unen, ni tampoco reunión o combinación, el contacto nacido por medio de ellos se denomina así. Por eso se dice: 'por esto', etc.

ဝတ္ထူတိ [Pg.300] စက္ခု နိဿယပစ္စယာဒိဘာဝေန. အာရမ္မဏန္တိ ရူပံ အာရမ္မဏပစ္စယာဒိဘာဝေန. သဟဇာတာ တယော ခန္ဓာ ဝေဒနာဒယော, တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန. အယံ ဟေတူတိ အယံ တိဝိဓော ဟေတူ. ဖဿေနာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ရူပါရမ္မဏေ ဖဿေ အတ္တနော ဖုသနကိစ္စံ ကရောန္တေ ဧဝံ ဝေဒနာ အနုဘဝနကိစ္စံ, သညာ သဉ္ဇာနနကိစ္စံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဖဿေန ဖုဋ္ဌမေဝါ’’တိအာဒိဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ဣဒါနိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဒဿေတုံ ‘‘ဖုဋ္ဌော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စေဝ ခန္ဓာ ဘဂဝတာ သမတိံသာယ အာကာရေဟိ ဝုတ္တာ. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ. ရုက္ခသာခါသု ရုက္ခဝေါဟာရော ဝိယ ဧကေကဓမ္မေပိ ခန္ဓဝေါဟာရော ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ယမ. ခန္ဓယမက ၂).

'Base' se refiere al ojo en su función de condición de apoyo, etc. 'Objeto' se refiere a la forma en su función de condición de objeto, etc. 'Los tres agregados nacidos simultáneamente' son la sensación y los demás, en su función de condición de nacimiento simultáneo. 'Esta es la causa' se refiere a esta causa triple. En 'por el contacto', etc., este es el significado resumido: dado que cuando el contacto realiza su función de tocar sobre el objeto de la forma, la sensación realiza su función de experimentar y la percepción su función de reconocer, para mostrar ahora este significado mediante la atribución a una persona, se dice 'tocado', etc. Los cinco agregados han sido explicados por el Bienaventurado a través de treinta y seis aspectos. Por eso se pregunta: '¿cómo?', etc. Al igual que se usa el término 'árbol' para las ramas de un árbol, el término 'agregado' (khandha) se aplica a cada fenómeno individual. Por eso dijo el Bienaventurado: 'la conciencia es el agregado de la conciencia'.

ပဌမဒွယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del primer Dvaya Sutta y otros.

ဆန္နဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Capítulo de Channa (Channavagga).

၁၀. သဠဝဂ္ဂေါ

10. Capítulo de los Seis (Saḷavagga)

၁. အဒန္တအဂုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Adantaagutta Sutta (Sutta sobre lo indómito y desprotegido)

၉၄. အဒမိတာတိ ဒမံ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝံ အနီတာ. အဂေါပိတာတိ သတိသင်္ခါတာယ ဝတိယာ န ရက္ခိတာ. အပိဟိတာတိ သတိကဝါဋေန န ပိဟိတာ. စတူဟိပိ ပဒေဟိ ဣန္ဒြိယာနံ အနာဝရဏမေဝါဟ. အဓိကံ ဝဟန္တီတိ အဓိဝါဟာ, ဒုက္ခဿ အဓိဝါဟာ ဒုက္ခာဓိဝါဟာ. နိရယေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကံ နေရယိကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သေသပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

94. 'Indómitos' significa que no han sido llevados al estado de autocontrol o desapego. 'Desprotegidos' significa que no están guardados por la valla llamada atención plena (sati). 'No cerrados' significa que no están cerrados por la puerta de la atención plena. Con estas cuatro palabras se expresa la falta de restricción de las facultades sensoriales. 'Que llevan en exceso' (adhivāhā) significa portadores de sufrimiento. 'Nerayika' es aquello que causa el nacimiento en los infiernos. Con la palabra 'ādi' se incluye el resto del texto Pali.

သဠေဝါတိ ဆ-ကာရဿ သ-ကာရော, ဠ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ယတ္ထာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. အနဝဿုတာ အတိန္တာတိ ရာဂေန အတေမိတာ.

'Saḷeva': la letra 'sa' reemplaza a la letra 'cha', y la letra 'ḷa' es un conector eufónico. 'Donde' es un locativo en sentido de objeto. 'Sin flujo, no mojado' significa no humedecido por la lujuria (rāga).

အဿာဒိတန္တိ အဿာဒံ ဣတံ ဥပဂတံ. တေနာဟ ‘‘အဿာဒဝန္တ’’န္တိ. သုခဒုက္ခန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ. အနွယတီတိ အနွယော, ဟေတု. ဖဿောတိ အနွယော ဧတဿာတိ ဖဿနွယန္တိ အာဟ – ‘‘ဖဿဟေတုက’’န္တိ. ‘‘အဝိရုဒ္ဓ’’ဣတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော.

'Assādita' significa aquello que ha llegado al disfrute; por eso dice: 'que posee disfrute'. 'Placer y dolor' se refiere a lo deseable y lo indeseable. 'Sigue' (anvayati) se refiere a la consecuencia o causa. 'Phassanvaya' significa que el contacto es su causa o antecedente; por eso dice: 'causado por el contacto'. 'Aviruddha' se presenta con la elisión de la terminación de caso.

ပပဉ္စသညာတိ [Pg.301] တဏှာဒိသမဓူပသံဟတသညာ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသသညာယ ပပဉ္စသညာ နာမ ဟုတွာ’’တိ. ပပဉ္စသညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပပဉ္စသညာ, ဣတရီတရာ နရာ. ပပဉ္စယန္တာတိ သံသာရေ ပပဉ္စံ စိရာယနံ ကရောန္တာ. သညိနောတိ ဂေဟဿိတသညာယ သညာဝန္တော. မနောမယံ ဝိတက္ကန္တိ ကေဝလံ မနသာ သမ္ဘာဝိတံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ. ဣရီယတီတိ ဣရိယံ ပဋိပတ္တိံ ဣရီယတိ ပဋိပဇ္ဇတိ.

'Papañcasaññā' es la percepción combinada con la agitación del deseo, etc. Por eso dice: 'habiéndose convertido en la percepción de la proliferación a través de la percepción de las impurezas (kilesa)'. 'Papañcasaññā' son aquellos hombres comunes que poseen esta percepción de la proliferación. 'Proliferando' significa haciendo que la proliferación en el saṃsāra se prolongue. 'Perceptivos' son aquellos que poseen la percepción asociada a la vida mundana. 'Pensamiento hecho de mente' se refiere al pensamiento erróneo concebido únicamente por la mente. 'Se mueve' (irīyati) significa que sigue una conducta o práctica.

သုဋ္ဌု ဘာဝိတောတိ သုဋ္ဌုဘာဝံ သုဘာဝနံ ဣတော ဘာဝိတဘာဝိတော. ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တန္တိ တေန ယထာဝုတ္တဖဿေန ဖုဋ္ဌံ အဿ စိတ္တံ. န ဝိကမ္ပတေ ကွစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေ န ကမ္ပတိ. ပါရဂါတိ ပါရဂါမိနော ဘဝထ.

'Bien desarrollado' significa que ha alcanzado un estado de excelente desarrollo a través de la práctica repetida. 'Mente tocada' significa que su mente es tocada por el contacto mencionado. 'No tiembla en ninguna parte' significa que no se agita ante ningún objeto deseable o indeseable. 'Sed cruzadores hacia la otra orilla' significa id hacia la otra orilla.

အဒန္တအဂုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Adantaagutta Sutta.

၂. မာလုကျပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Mālukyaputta Sutta.

၉၅. အပသာဒေတီတိ တဇ္ဇေတိ. ဥဿာဒေတီတိ ဥက္ကံသေတိ. အယံ ကိရ ထေရော မာလုကျပုတ္တော. ပမဇ္ဇိတွာတိ ယောနိသောမနသိကာရဿ အနနုယုဇ္ဇနေန ပမဇ္ဇိတွာ.

95. 'Reprender' significa amenazar o censurar. 'Exaltar' significa ensalzar. Se refiere al venerable Mālukyaputta. 'Habiendo sido negligente' significa descuidado por no practicar la atención sabia.

ယတြာတိ ပစ္စတ္တံ ဝစနာလင်္ကာရေ. နာမာတိ အသမ္ဘာဝနေ အပသာဒနပက္ခေ, ဥဿာဒနပက္ခေ ပန သမ္ဘာဝနေ. ကိံ ဇာတန္တိ ကိံ တေန မဟလ္လကဘာဝေန ဇာတန္တိ မဟလ္လကဘာဝံ တိဏာယပိ အမညမာနော ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ယဒိ…ပေ… အနုဂ္ဂဏှန္တော’’တိ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ အစိန္တေန္တော. မာဒိသာနံ ဘဂဝတော ဩဝါဒေါ ဥပကာရာဝဟောတိ ဧတရဟိ ဩဝါဒဉ္စ ပသံသန္တော.

'Donde' es un adorno del lenguaje en referencia a uno mismo. 'Ciertamente' se usa en el sentido de improbabilidad en el lado de la reprensión, pero en el sentido de probabilidad en el lado de la exaltación. '¿Qué ha surgido?' significa qué ha surgido por ese estado de vejez; dice esto sin considerar el estado de vejez ni siquiera como una brizna de hierba. Por eso dijo: 'Si... [pe]... sin considerar'. 'Sin considerar' significa sin pensar en ello. Alaba ahora la exhortación diciendo que la instrucción del Bienaventurado es provechosa para alguien como yo.

‘‘အဒိဋ္ဌာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တနိဒဿနံ ‘‘ယထာ ဧတေသု ဆန္ဒာဒယော န ဟောန္တိ, ဧဝမိတရေသုပိ ပရိညာတေသူ’’တိ နယပဋိပဇ္ဇနတ္ထံ, တေသမ္ပိ ဣမေဟိ သမာနေတဗ္ဗတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုပိနကူပမာ ကာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ၂.၄၆; ပါစိ. ၄၁၇; စူဠဝ. ၆၅).

El ejemplo dado mediante la hipótesis 'no visto, nunca visto antes', etc., es para aplicar el método de que 'así como en estos no existen el deseo y demás, lo mismo ocurre con los otros cuando se comprenden plenamente', ya que ellos también deben ser equiparados con estos. Por eso se dijo: 'los placeres sensoriales son semejantes a un sueño'.

စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏဿ ရူပါယတနံ ယတ္တကော ဂဟဏာကာရော, တတ္တကံ. ကိတ္တကံ ပမာဏန္တိ အတ္တသံဝေဒိယံ ပရဿ န [Pg.302] ဒိသိတဗ္ဗံ, ကပ္ပနာမတ္တံ ရူပံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ ဟီ’’တိအာဒိ. ရူပေတိ ရူပါယတနေ. ရူပမတ္တမေဝါတိ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါယတနမတ္တံ, န နီလာဒိ. ဝိသေသနိဝတ္တနတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တ-သဒ္ဒေါ. ယဒိ ဧဝံ, ဧဝ-ကာရော ကိမတ္ထိယော? စက္ခုဝိညာဏဉှိ ရူပါယတနေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ နီလာဒိဝိသေသံ ‘‘ဣဒံ နီလံ နာမ, ဣဒံ ပီတံ နာမာ’’တိ န ဂဏှာတိ. ကုတော နိစ္စာနိစ္စာဒိသဘာဝတ္ထန္တိ သံဟိတဿပိ နိဝတ္တနတ္ထံ ဧဝကာရဂ္ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘န နိစ္စာဒိသဘာဝ’’န္တိ. သေသဝိညာဏေဟိပီတိ ဇဝနဝိညာဏေဟိပိ.

'En lo visto, solo lo visto por la conciencia visual' significa en la medida del modo de captación de la base de la forma por la conciencia visual. '¿Qué medida?' Es algo experimentado por uno mismo, no visible para otro, la forma como mera construcción mental. Por eso dijo: 'Ciertamente, la conciencia visual', etc. 'En la forma' significa en la base de la forma. 'Solo la mera forma' significa solo la base de la forma sin las distinciones de azul, etc., no el azul, etc. Pues la palabra 'mera' tiene el propósito de excluir lo específico. Si es así, ¿cuál es el propósito de la partícula 'solo' (eva)? Pues la conciencia visual, aunque se aplique a la base de la forma, no capta las distinciones de azul, etc., como 'esto se llama azul, esto se llama amarillo'. ¿Cómo podría captar significados como la naturaleza de lo permanente o impermanente? El uso de 'solo' es para excluir incluso lo que está asociado. Por eso dijo: 'no la naturaleza de lo permanente', etc. 'También por las otras conciencias' significa también por las conciencias de impulsión.

ဒိဋ္ဌံ နာမ စက္ခုဝိညာဏံ ရူပါယတနဿ ဒဿနန္တိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ရူပေ ရူပဝိဇာနန’’န္တိ. စက္ခုဝိညာဏမတ္တမေဝါတိ ယတ္တကံ စက္ခုဝိညာဏံ ရူပါယတနေ ဂဟဏမတ္တံ, တံမတ္တမေဝ မေ သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ‘‘ရာဂါဒိရဟေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဒိဋ္ဌံ နာမ ပဒတ္ထတော စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌံ ရူပံ. တတ္ထေဝါတိ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌမတ္တေ ရူပေ. စိတ္တတ္တယံ ဒိဋ္ဌမတ္တံ နာမ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ ရာဂါဒိဝိရဟေန ပဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ တ’’န္တိ အာဒိ.

Se denomina 'lo visto' a la visión de la base de la forma por la conciencia visual. Por eso dijo: 'el conocimiento de la forma en la forma'. 'Solo la mera conciencia visual' significa que toda mi mente será simplemente en la medida de la captación de la base de la forma por la conciencia visual. También existe la lectura 'sin apego, etc.'. Literalmente, 'visto' es la forma vista por la conciencia visual. 'Allí mismo' significa en la forma que es solo lo visto por la conciencia visual. La tríada de mentes se llama 'solo lo visto' porque procede sin apego y demás, al igual que la conciencia visual. Por eso dijo: 'así como eso', etc.

မနောဒွါရာဝဇ္ဇနေန ဝိညာတာရမ္မဏံ ဝိညာတန္တိ အဓိပ္ပေတံ ရာဂါဒိဝိရဟေန ဝိညေယျတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ အာဝဇ္ဇနေနာ’’တိအာဒိ.

Se entiende por 'lo cognoscido' el objeto conocido por el advertimiento en la puerta de la mente, debido a que lo cognoscible está libre de apego y demás. Por eso dijo: 'así como por el advertimiento', etc.

တဒါတိ တသ္မိံ ကာလေ, န တတော ပဋ္ဌာယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌမတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ယေသံ ရာဂါဒီနံ နိဝတ္တနံ အဓိပ္ပေတံ, တေ ‘‘တေနာ’’တိ ဧတ္ထ တ-သဒ္ဒေန ပစ္စာမသီယန္တီတိ ‘‘တေန ရာဂေန ဝါ ရတ္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ, ဝိသယဘာဝေါ စ ဝိသယိနာ သမ္ဗန္ဓဝသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ.

'Entonces' significa en aquel momento, no a partir de entonces; este es el sentido mostrado aquí. Aquellos apegos y demás cuya exclusión se pretende con 'solo lo visto', etc., son referidos por el pronombre 'ese' en 'por ese'. Por eso se dijo 'apasionado por ese apego', etc. 'Allí' es el locativo del objeto, y el estado de ser objeto debe entenderse por medio de la conexión con el sujeto; por eso se dijo 'apegado', etc.

သတီတိ ရူပဿ ယထာသဘာဝသလ္လက္ခဏာ သတိ မုဋ္ဌာ ပိယနိမိတ္တမနသိကာရေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော န ဒိဿတိ နပ္ပဝတ္တတိ. အဇ္ဈောသာတိ အဇ္ဈောသာယ. ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ အတ္တနိယကရဏေန.

'La atención' es la observación de la forma según su verdadera naturaleza; al estar perdida por prestar atención a una señal agradable, no se ve ni se manifiesta. 'Aferrado' significa habiendo sucumbido, tragándolo y apropiándoselo al hacerlo suyo.

အဘိဇ္ဈာ စ ဝိဟေသာ စာတိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ – ‘‘အဘိဇ္ဈာယ စ ဝိဟေသာယ စာ’’တိ. အတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိပရိဏာမောတိ အာဟ – ‘‘အဘိဇ္ဈာဝိဟေသာဟီ’’တိ. အာစိနန္တဿာတိ ဝဍ္ဎေန္တဿ. ပဋိဿတောတိ ပတိဿတော သဗ္ဗတ္ထ သတိယာ ယုတ္တော. သေဝတော စာပီတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အပိ-သဒ္ဒေါ စ နိပါတမတ္တန္တိ ‘‘သေဝန္တဿ’’ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော.

'Codicia y crueldad' es un caso nominativo con sentido instrumental, por eso dice: 'con codicia y con crueldad'. Es una transformación de la declinación según el sentido, por eso dice: 'por la codicia y la crueldad'. 'De quien acumula' significa de quien aumenta. 'Atento' significa reflexivo, dotado de atención en todo lugar. En 'y también de quien cultiva', las partículas 'ca' y 'api' son meras partículas, por lo que el sentido se expresa simplemente como 'de quien cultiva'.

မာလုကျပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Mālukyaputtasutta.

၃. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario del Parihānasutta

၉၆. ပရိဟာနသဘာဝန္တိ [Pg.303] အနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ ပရိဟာယနသဘာဝံ. အဘိဘဝိတာနီတိ အဘိဘူတာနိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝါကာရေန. သရသင်္ကပ္ပာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အနဝဋ္ဌိတဘာဝေန သင်္ကပ္ပာ. သံယောဇနိယာတိ သံယောဇေတဗ္ဗာ. သံယောဇနာနဉှိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသံ ဒေန္တော ကိလေသဇာတံ အဓိဝါသေတိ နာမ. ကိလေသော ဧဝ ကိလေသဇာတံ. အာရမ္မဏံ ပန စိတ္တေ ကရောန္တော အဓိဝါသေတိ နာမ. ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန န ပဇဟတိ အာရမ္မဏံ, ကိလေသံ ပန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဧဝ. အဘိဘဝိတံ အာယတနန္တိ ကထိတံ အဓိဝါသနာဒိနာ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဟာနဓမ္မော ဟောတီ’’တိ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ တံ ဝိဘဇန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘တဉ္စေ ဘိက္ခု အဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဓမ္မော ဒဿိတော.

96. 'De naturaleza de decadencia' significa la naturaleza de decaer de los estados irreprochables. 'Vencidas' significa dominadas por el modo de no ser cultivadas. 'Pensamientos inestables' son pensamientos que no permanecen fijos en sus respectivos objetos. 'Vinculables' significa que deben ser vinculadas. Pues, al dar oportunidad para el surgimiento repetido de los grilletes, uno 'tolera' las impurezas. Las impurezas mismas son el conjunto de las impurezas. Al tomar el objeto en la mente, uno lo 'tolera'. Mediante el abandono del deseo y el apego, uno no abandona el objeto, sino la impureza, haciendo que sea de una naturaleza que no vuelva a surgir. Se dice que el sentido es 'vencido' mediante la tolerancia y demás. Habiendo preguntado '¿Y cómo, monjes, hay un estado de decadencia?', el Bienaventurado, al analizarlo, mostró el Dhamma a través de la persona, mediante el enfoque en la persona, diciendo 'si un monje tolera eso', etc.

ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Parihānasutta.

၄. ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario del Pamādavihārīsutta

၉၇. န ပိဒဟိတွာ စက္ခုန္ဒြိယံ န ပိဒဟိတွာ သဉ္ဆာဒိတွာ ဌိတဿ. ဗျာသိဉ္စတီတိ ကိလေသေဟိ ဝိသေသေန အာသိဉ္စတိ. ကိလေသတိန္တန္တိ ကိလေသေဟိ အဝဿုတံ. ဒုဗ္ဗလပီတိ တရုဏာ န ဗလပ္ပတ္တာ. ဗလဝပီတိ ဥဗ္ဗေဂါ ဖရဏပ္ပတ္တာ စ ပီတိ. ဒရထပ္ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ပဿဒ္ဓိ. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပစ္စယပရမ္ပရာယ အသိဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ပါမောဇ္ဇံ န ဟောတိ, ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ စ, ဓမ္မေန ‘‘ပမာဒဝိဟာရီ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ’’တိ စ ပုဂ္ဂလော ဒဿိတော.

97. 'Sin cerrar' significa para quien permanece sin haber cerrado ni cubierto la facultad del ojo. 'Empapa' significa que rocía especialmente con las impurezas. 'Empapado de impurezas' significa rezumante de impurezas. 'Alegría débil' es la que es incipiente y no ha alcanzado fuerza. 'Alegría fuerte' es la que ha alcanzado la exaltación y la difusión. 'Tranquilidad del malestar' es la tranquilidad caracterizada por el apaciguamiento del malestar físico y mental. No surgen debido a que no se ha establecido la sucesión de condiciones. Habiendo preguntado por la persona con '¿Y cómo, monjes, es uno que mora en la negligencia?', etc., y con 'no hay alegría, surge la alegría', etc., a través del Dhamma se mostró a la persona como 'uno que mora en la negligencia' y 'uno que mora en la diligencia'.

ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Pamādavihārīsutta.

၅. သံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario del Saṃvarasutta

၉၈. ဣဒန္တိ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသံဝရော’’တိ? ဣဒံ ဝစနံ. ပဟာတဗ္ဗဓမ္မက္ခာနဝသေနာတိ ပဟာတဗ္ဗဓမ္မဿေဝ ကထနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသံဝရော [Pg.304] ဟောတီ’’တိ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မောဝ ဝိဘတ္တော.

98. 'Esto' se refiere a la frase '¿Y cómo, monjes, hay falta de restricción?'. 'Mediante la exposición de los estados que deben ser abandonados' significa que se refiere a la explicación de los mismos estados que deben ser abandonados. Habiendo preguntado sobre el Dhamma con '¿Y cómo, monjes, hay falta de restricción?', el Dhamma mismo fue analizado con 'Hay, monjes, formas cognoscibles por el ojo', etc.

သံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Saṃvarasutta.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario del Samādhisutta

၉၉. စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သမထဝသေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ. ပရိဟာယမာနေတိ တဿ အလာဘေန ပရိဟာယမာနေ. ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ, သမထမေဝ ဝါ.

99. 'Mediante la unificación de la mente' significa mediante la unificación de la mente a través de la tranquilidad. 'Al declinar' significa al decaer por no obtenerla. 'Tema de meditación' se refiere al tema de meditación de la visión cabal o a la tranquilidad misma.

၇. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del Paṭisallānasutta

၁၀၀. ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ သမထဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ.

100. "Kammaṭṭhāna" se refiere al kammaṭṭhāna (lugar de trabajo o base de meditación) de samatha (tranquilidad) y vipassanā (visión clara).

၈-၉. ပဌမနတုမှာကံသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Comentario al primer discurso que comienza con "natumhākaṃ" y otros.

၁၀၁-၁၀၂. ဥပမံ ပရိဝါရေတွာတိ ဥပမံ ပရိဟရိတွာ. သုဒ္ဓိကဝသေနာတိ ဥပမာယ ဝိနာ ကေဝလမေဝ.

101-102. "Upamaṃ parivāretvā" significa evitando el símil. "Suddhikavasenā" significa únicamente, sin el símil.

၁၀. ဥဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Udaka Sutta.

၁၀၃. ဥဒကောတိ တဿ နာမံ. ဝေဒံ ဉာဏံ. သဗ္ဗံ ဇိတဝါတိ သဗ္ဗဇိ. အဝခတန္တိ နိခတံ. ဥစ္ဆာဒနဓမ္မောတိ ဥစ္ဆာဒေတဗ္ဗသဘာဝေါ. ပရိမဒ္ဒနဓမ္မောတိ ပရိမဒ္ဒိတဗ္ဗသဘာဝေါ. ပရိဟတောတိ ပရိဟရိတော. ဩဒနကုမ္မာသူပစယုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနပဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဥစ္ဆာဒနံ ဝါ ပရိမဒ္ဒနမတ္တမေဝါတိ ကတွာ န ဂဟိတံ.

103. "Udaka" es su nombre. "Veda" es conocimiento. "Sabbaji" es el que ha conquistado todo. "Avakhata" significa clavado o firme. "Ucchādanadhammo" es la naturaleza de ser ungido. "Parimaddanadhammo" es la naturaleza de ser masajeado. "Parihato" significa cuidado o atendido. Debería decirse "mediante la acumulación de arroz hervido y gachas, y mediante el ungimiento, el masaje y la aplicación". No se incluyó simplemente el ungimiento o el masaje.

ဥဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Udaka Sutta.

သဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Saḷa Vagga.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော.

El segundo grupo de cincuenta (Paṇṇāsaka).

၁၁. ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂေါ

11. Yogakkhemi Vagga

၁. ယောဂက္ခေမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Yogakkhemi Sutta.

၁၀၄. စတူဟိ [Pg.305] ယောဂေဟီတိ ကာမယောဂါဒီဟိ စတူဟိ ယောဂေဟိ. ခေမိနောတိ ခေမဝတော ကုသလိနော. ကာရဏဘူတန္တိ ကတ္တဗ္ဗဥပါယဿ ကာရဏဘူတံ. ပရိယာယတိ ပဝတ္တိံ နိဝတ္တိဉ္စ ဉာပေတီတိ ပရိယာယော, ဓမ္မော စ သော ပရိယတ္တိဓမ္မတ္တာ ပရိယာယော စာတိ ဓမ္မပရိယာယော, တံ ဓမ္မပရိယာယံ. ယသ္မာ ပန သော တဿာဓိဂမဿ ကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မကာရဏ’’န္တိ. ယုတ္တိန္တိ သမထဝိပဿနာဓမ္မာနီတိ ဝါ စတုသစ္စဓမ္မာနီတိ ဝါ. ‘‘တသ္မာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ – ‘‘ကသ္မာ’’တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံ အက္ခာတတ္တာ, ဥဒါဟု ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝိဘဇိတွာ ပုစ္ဆိ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ယောဂက္ခေမိဘာဝဿ ကာရဏံ, န ကထနံ, တသ္မာ ‘‘ပဟီနတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

104. "Por los cuatro yugos" se refiere a los cuatro yugos que comienzan con el deseo sensorial. "Khemino" significa alguien que está a salvo o es virtuoso. "Kāraṇabhūtaṃ" significa ser la causa de los medios que deben realizarse. "Pariyāya" es aquello que hace conocer el surgimiento y la cesación; y al ser el Dhamma de la instrucción (pariyatti), es tanto Dhamma como un método (pariyāya), de ahí "dhammapariyāya"; a ese método del Dhamma. Dado que este es la causa para el logro de aquello, se dice "dhammakāraṇa" (causa del Dhamma). "Yutti" se refiere a los factores de samatha y vipassanā o a las cuatro nobles verdades. Al extraer la palabra "tasmā" (por lo tanto), y preguntando por la causa "kasmā" (¿por qué?), preguntó analíticamente: "¿porque ha sido declarado, o porque ha sido abandonado?". Dado que el abandono del deseo y el apego es la causa de estar a salvo de los yugos (yogakkhema), y no la mera declaración, se dijo "debido a haber sido abandonado", etc.

ယောဂက္ခေမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Yogakkhemi Sutta.

၂-၁၀. ဥပါဒါယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentario al Upādāya Sutta y otros.

၁၀၅-၁၁၃. ဝေဒနာသုခဒုက္ခန္တိ ဝေဒနာသင်္ခါတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ကထိတံ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိသုခဿ စ သဠာယတနဒုက္ခဿ စ ကထိတတ္တာ ဝိဝဋ္ဋသုခံ စေတ္ထ ကထိတမေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ကာမံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, န အာယတနဝသေန. ဧတ္ထ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထဇာတံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

105-113. "Vedanāsukhadukkhaṃ" se refiere al placer y el dolor conocidos como sensaciones. Debido a que se menciona el "placer y dolor internos", y al haberse tratado el placer de la liberación y el dolor de las seis bases de los sentidos, se puede entender que aquí también se menciona el placer de la cesación del ciclo (vivaṭṭasukha). Ciertamente, en el Khandha-vagga, la enseñanza se presenta a través de los agregados (khandhas), no por medio de las bases de los sentidos (āyatanas). Sin embargo, lo que debe decirse aquí es de la misma manera en que se explicó en el Khandha-vagga.

ဥပါဒါယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Upādāya Sutta y otros.

ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Yogakkhemi Vagga.

၁၂. လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂေါ

12. Lokakāmaguṇa Vagga

၁-၂. ပဌမမာရပါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentario al primer Mārapāsa Sutta y otros.

၁၁၄-၁၁၅. အာဝသတိ ဧတ္ထ ကိလေသမာရောတိ အာဝါသော. ကာမဂုဏအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ကိလေသမာရဿ အာဝါသံ ဂတော [Pg.306] ဝသံ ဂတော. တိဝိဓဿာတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါတဿ တိဝိဓဿပိ မာရဿ. တတော ဧဝ ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဝသံ ဂတောတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ.

114-115. "Āvāso" (morada) es donde habita el Māra de las impurezas (kilesamāra). Se refiere a las bases de los sentidos internas y externas que son cuerdas del placer sensorial. Ha ido a la morada de Māra, ha caído bajo su control. "Del triple" se refiere a los tres tipos de Māra conocidos como proliferaciones conceptuales (papañcasaññā). De esto mismo se puede entender que también ha caído bajo el control del Māra como ser celestial (devaputtamāra).

ပဌမမာရပါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al primer Mārapāsa Sutta y otros.

၃. လောကန္တဂမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Lokantagamana Sutta.

၁၁၆. လောကိယန္တိ ဧတ္ထ သတ္တကာယဘူတဂါမာဒီတိ လောကော, စက္ကဝါဠော. သင်္ခါရော ပန လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော. အန္တန္တိ ဩသာနံ. သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိယာ သမာနေတွာ အဝိရောဓေတွာ. ထောမေဿာမီတိ ပသံသိဿာမိ.

116. "En el mundo" (lokiyaṃ) se refiere aquí al mundo de los seres, el reino vegetal, etc.; es decir, el universo (cakkavāḷa). No obstante, las formaciones (saṅkhāra) son el "mundo" en el sentido de desintegración y disolución. "Anta" significa el final. "Habiendo comparado con el conocimiento omnisciente" significa habiéndolo armonizado y hecho coherente con el alcance del conocimiento omnisciente. "Thomessāmi" significa alabaré.

ဧဝံသမ္ပတ္တိကန္တိ ဧဝံသမ္ပဇ္ဇနကံ ဧဝံပဿိတဗ္ဗံ ဣဒံ မမ အဇ္ဈေသနံ. တေနာဟ ‘‘ဤဒိသန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ ဧဝ. န ဟိ ပဒေသညာဏေ ဌိတော ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဟိ အဝိသေသဂ္ဂဟဏေန စ ‘‘ဇာန’’န္တိ ဣမိနာ နိရဝသေသံ ဉေယျဇာတံ ပရိဂ္ဂယှတီတိ တဗ္ဗိသယာယ ဇာနနကိရိယာယ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ကရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ. ပကရဏဝသေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒသန္နိဓာနေန စ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပဿိတဗ္ဗမေဝ ပဿတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု-ပညာစက္ခု-ဓမ္မစက္ခု-ဗုဒ္ဓစက္ခု-သမန္တစက္ခု-သင်္ခါတေဟိ ဉာဏစက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ ဧဝ. အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီတိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိ ဧဝ, ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိ ဧဝါတိ အတ္ထော.

"Evaṃsampattikaṃ" significa que mi solicitud debe ser vista y realizada de esta manera. Por eso dice "este es el significado". "Conociendo, él conoce" significa que conoce lo que debe ser conocido precisamente mediante el conocimiento omnisciente. Pues aquel que posee un conocimiento limitado no conoce todo lo que debe ser conocido. Mediante esta expresión "conociendo", empleada de forma excelente y sin distinciones, se abarca la totalidad de lo cognoscible sin excepción; por lo tanto, el conocimiento omnisciente es el único instrumento adecuado para el acto de conocer en ese ámbito. Este significado debe aclararse según el contexto y la proximidad de la palabra "Bhagavā" (el Bendito). "Ve precisamente lo que debe ser visto" significa que ve lo que debe ser visto mediante los ojos del conocimiento conocidos como el ojo divino, el ojo de la sabiduría, el ojo del Dhamma, el ojo de un Buda y el ojo universal. O bien, "conociendo, él conoce" significa que, a diferencia de otros que están sumidos en la distorsión y que, aunque afirman conocer la comprensión plena del reino de los sentidos y de la forma, conocen de manera distorsionada, el Bendito no es así. El Bendito, habiendo abandonado las distorsiones (vipallāsa), al conocer, conoce verdaderamente; al no poseer visiones erróneas, al ver, ve verdaderamente.

ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေနာတိ ယထာ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ သာဓေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတောပိ ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတော, ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဝါ စက္ခုဘူတော. ဉာဏဘူတောတိ ဧတဿ စ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာ ဝါ ဗောဓိပက္ခိယာ, တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ ဓမ္မဘူတော. ‘‘ဗြဟ္မာ’’ဝုစ္စတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန မဂ္ဂဉာဏံ, တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ [Pg.307] စ တဒုပ္ပာဒနတော တဉ္စ သယမ္ဘူဉာဏေန ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. စတုသစ္စဓမ္မံ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ. စိရံ သစ္စပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ. အတ္ထံ နီဟရိတွာတိ ဒုက္ခာဒိအတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ. ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ. အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပာဒေန္တော အမတံ ဒဒါတီတိ အမတဿ ဒါတာ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒါယတ္တဘာဝတော ဓမ္မဿာမီ. ပုနပ္ပုနံ ယာစာပေန္တော ဘာရိယံ ကရောန္တော ဂရုံ ကရောတိ နာမ, တထာ ဒုဝိညေယျံ ကတွာ ကထေန္တောပိ.

"En el sentido de ser el guía de la visión" significa que, así como el ojo dirige a los seres para que vean, él es "el que se ha convertido en el ojo" (cakkhubhūto) por ser el medio que facilita al mundo la visión de la realidad. O bien, por poseer el ojo de la sabiduría, o por haber alcanzado el ojo de la sabiduría a través del conocimiento autogenerado (sayambhūñāṇa), es "el que se ha convertido en el ojo". El significado de "el que se ha convertido en el conocimiento" (ñāṇabhūto) debe entenderse de la misma manera. O bien, los Dhammas son los factores de la iluminación; al haber surgido a través de ellos y al generarlos en el mundo, o porque ha alcanzado el Dhamma que no es común a otros, es "el que se ha convertido en el Dhamma" (dhammabhūto). Se llama "Brahmā" en el sentido de supremo al conocimiento del sendero; por haber surgido de este, por generarlo en el mundo y por alcanzarlo mediante el conocimiento autogenerado, es "el que se ha convertido en lo supremo" (brahmabhūto). "Vattā" es quien habla el Dhamma de las cuatro verdades. "Pavattā" es quien habla poniendo en movimiento la penetración de las verdades por largo tiempo. "Atthaṃ nīharitvā" significa habiendo extraído el significado del sufrimiento, etc. O bien, es el que hace alcanzar el significado supremo o el Nibbāna. Es el "dador de lo inmortal" (amatassa dātā) porque genera en los seres la realización de lo inmortal. Es el "Señor del Dhamma" (dhammassāmī) porque los factores de la iluminación dependen de él. Se dice que alguien "hace algo pesado" (garuṃ karoti) cuando hace que otros le soliciten repetidamente, convirtiéndolo en una carga; y así también ocurre cuando habla de aquello que es difícil de comprender.

စက္ခုနာ ဝိဇ္ဇမာနေန လောကသညီ ဟောတိ, န တသ္မိံ အသတိ. န ဟိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနဝိရဟေန လောကသမညာ အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဉှိ လောကော’’တိအာဒိ. အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌီတိ အသမူဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကော ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သမုဒါယံ ဝိယ အဝယဝံ ‘‘လောကော’’တိ သဉ္ဇာနာတိ စေဝ မညတိ စ. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘လောကောတိ သဉ္ဇာနာတိ စေဝ မညတိ စာ’’တိ ပဒတ္တယံ အာကဍ္ဎတိ. တဿာတိ ပုထုဇ္ဇနဿ, စက္ကဝါဠလောကဿ ဝါ. စက္ခာဒိမေဝ ဟိ သဟောကာသေန ‘‘စက္ကဝါဠော’’တိ ပုထုဇ္ဇနော သဉ္ဇာနာတိ. ဂမနေနာတိ ပဒသာ ဂမနေန. န သက္ကာ တေသံ အနန္တတ္တာ. လုဇ္ဇနဋ္ဌေနာတိ အဘိသင်္ခါရလောကဝသေန လောကဿ အန္တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တဿ အန္တော နာမ နိဗ္ဗာနံ. တံ ပတ္တုံ သက္ကာ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ပတ္တဗ္ဗတ္တာ. စက္ကဝါဠလောကဿ ပန အန္တော နာမ, နတ္ထိ တဿ ဂမနေန အပ္ပတ္တဗ္ဗတ္တာ.

Cuando existe el ojo, uno percibe el mundo; no ocurre así cuando este falta. Pues no existe la designación convencional de 'mundo' en ausencia de la base interna [del sentido]. Por ello se dice: 'El ojo es, en verdad, el mundo', etc. 'Alguien que no ha abandonado las visiones' se refiere a quien no ha erradicado la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) y, siendo incapaz de realizar la descomposición de la compacidad (ghanavinibbhoga), percibe y concibe la parte como el todo, pensando: 'Esto es el mundo'. Con el término 'así' se atraen las tres palabras 'percibe y concibe como el mundo'. 'De aquel' se refiere al individuo común (puthujjana) o al mundo como sistema solar (cakkavāḷaloka). Pues el individuo común percibe solo el ojo y los demás [sentidos] junto con su espacio físico como el 'universo'. 'Mediante el ir' significa mediante el desplazamiento físico; esto no es posible debido a la infinitud de aquellos mundos. 'En el sentido de desintegración' (lujjana) se dice para mostrar el fin del mundo en términos del mundo de las formaciones condicionadas (abhisaṅkhāraloka). Su fin se llama Nibbāna. Es posible alcanzarlo mediante la práctica correcta, por ser algo que debe ser realizado. En cambio, en lo que respecta al fin del mundo físico (cakkavāḷaloka), no existe tal fin que pueda ser alcanzado mediante el desplazamiento físico.

ဣမေဟိ ပဒေဟီတိ ဣမေဟိ ဝါကျဝိဘာဂေဟိ ပဒေဟိ. တာနိ ပန အက္ခရသမုဒါယလက္ခဏာနီတိ အာဟ ‘‘အက္ခရသမ္ပိဏ္ဍနေဟီ’’တိ. ပါဋိယေက္ကအက္ခရေဟီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေ ပဋိနိယတသန္နိဝေသေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ စိတ္တေန ဂယှမာနေဟိ အက္ခရေဟီတိ အတ္ထော.

'Mediante estos términos' significa mediante estas palabras que dividen las oraciones. Puesto que estas tienen la característica de ser conjuntos de sílabas, dice: 'mediante la combinación de sílabas'. 'Mediante sílabas individuales' significa mediante las sílabas que se encuentran en una disposición determinada en cada palabra respectiva, siendo captadas por la mente de forma separada.

ဂမနဋ္ဌေန ‘‘ပဏ္ဍာ’’ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ ဣတော ဂတော ပတ္တောတိ ပဏ္ဍိတော, ပညဝါ. မဟာပညတာ နာမ ပဋိသမ္ဘိဒါဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘မဟန္တေ အတ္ထေ’’တိအာဒိ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ ပဌမဝိကပ္ပေ, ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ပစ္စာမသနန္တိ အာဟ ‘‘တံ ဗျာကတ’’န္တိ.

La sabiduría se llama 'paṇḍā' por su sentido de 'ir' [o comprender]; aquel que ha ido o alcanzado esto es un 'paṇḍito', un sabio. La cualidad de 'gran sabiduría' debe entenderse en términos de los conocimientos analíticos (paṭisambhidā), por lo cual dice: 'grandes significados', etc. Donde dice 'yathā taṃ', 'taṃ' es simplemente una partícula en la primera interpretación; pero en la segunda interpretación es un pronombre de referencia, por lo cual dice: 'eso ha sido explicado'.

လောကန္တဂမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario al Lokantagamana Sutta.

၄. ကာမဂုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Kāmaguṇa Sutta.

၁၁၇. စေတသောတိ [Pg.308] ကရဏေ သာမိဝစနံ. စိတ္တေန သံဖုသနံ နာမ အနုဘဝေါတိ အာဟ ‘‘စိတ္တေန အနုဘူတပုဗ္ဗာ’’တိ. ဥတုတ္တယာနုရူပတာဝသေန ပါသာဒတ္တယံ, တံ ဝသေန တိဝိဓနာဋကဘေဒေါ. မနောရမ္မတာမတ္တေန ကာမဂုဏံ ကတွာ ဒဿိတံ, န ကာမဝသေန. န ဟိ အဘိနိက္ခမနတော ဥဒ္ဓံ ဗောဓိသတ္တဿ ကာမဝိတက္ကာ ဘူတပုဗ္ဗာ. တေနာဟ မာရော ပါပိမာ –

117. 'Cetasā' (por la mente) es un caso genitivo con valor instrumental. El contacto mediante la mente se denomina experiencia, por lo cual dice: 'previamente experimentados por la mente'. Los tres palacios [mencionados] estaban de acuerdo con las tres estaciones, y según ellos, había tres tipos de grupos de danza. Se muestra como un cordón de placer sensual solo por su cualidad de ser deleitable para la mente, no por deseo sensual. Pues después de su renuncia, el Bodhisatta no tuvo pensamientos de deseo sensual como los que tuvo antes. Por ello, Māra el Maligno dijo:

‘‘သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ;

ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော’’တိ. (သု. နိ. ၄၄၈);

'Durante siete años seguí al Bienaventurado paso a paso; pero no hallé ninguna falta en el Despierto, quien posee atención plena'. (Su. Ni. 448).

မေတ္တေယျော နာမာတိအာဒိ အနာဂတာရမ္မဏဒဿနမတ္တံ, န ဗောဓိသတ္တဿ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္တာ ပိယာယိတဗ္ဗရူပေါ ဧတဿာတိ အတ္တရူပေါ, ဥတ္တရပဒေ ပုရိမပဒလောပေနာတိ ‘‘အတ္တနော ဟိတကာမဇာတိကေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အတ္တရူပေနာတိ ဝါ ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတသဘာဝေန တုဋ္ဌပဟဋ္ဌေန ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေန. အပ္ပမာဒေါတိ အပ္ပမဇ္ဇနံ ကုသလဓမ္မေသု အခဏ္ဍကာရိတာတိ အာဟ ‘‘သာတစ္စကိရိယာ’’တိ. အဝေါဿဂ္ဂေါတိ စိတ္တဿ ကာမဂုဏေသု အဝေါဿဇ္ဇနံ ပက္ခန္ဒိတုံ အပ္ပဒါနံ. ပုရိမော ဝိကပ္ပော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကရဏဝသေန ဒဿိတော, ပစ္ဆိမော အကုသလာနံ အကရဏဝသေန. ဒွေ ဓမ္မာတိ အပ္ပမာဒေါ သတီတိ ဒွေ ဓမ္မာ. အပ္ပမာဒေါ သတိ စ တထာ ပဝတ္တာ စတ္တာရော ကုသလဓမ္မက္ခန္ဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကတ္တဗ္ဗာတိ ပဝတ္တေတဗ္ဗာ.

'De nombre Metteyya', etc., es solo una mención de la percepción de un objeto futuro, no significa que tales pensamientos surjan en el Bodhisatta. 'Attarūpa' significa aquel para quien su propio ser tiene una forma querida; mediante la elisión del término anterior en el compuesto, se explica como 'alguien cuya naturaleza desea su propio bienestar'. O bien, 'attarūpena' significa con una naturaleza colmada de alegría y felicidad, satisfecho, regocijado y sumamente exaltado. 'Appamāda' (diligencia) es la falta de negligencia y la constancia en la ejecución de los estados de provecho, por lo cual dice: 'la acción perseverante'. 'Avossagga' es la no entrega de la mente a los cordones de los placeres sensuales, el no permitir que se lance hacia ellos. La primera interpretación se muestra mediante la realización de estados de provecho (kusalā dhammā), la última mediante la no realización de estados perjudiciales (akusalā dhammā). 'Dos estados' se refiere a la diligencia y a la atención plena. Se debe entender que la diligencia y la atención plena así ejercidas constituyen los cuatro agregados de los estados de provecho. 'Deben ser realizados' significa que deben ser puestos en práctica.

တသ္မိံ အာယတနေတိ တသ္မိံ နိဗ္ဗာနသညိတေ ကာရဏေ ပဋိဝေဓေ. တံ ကာရဏန္တိ ဆန္နံ အာယတနာနံ ကာရဏံ. သဠာယတနံ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ သဠာယတနနိရောဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ. တံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိ. နိဗ္ဗာနသ္မိန္တိ နိဗ္ဗာနမှိ.

'En esa base' significa en esa causa denominada Nibbāna, en esa penetración. 'Esa causa' es la causa de las seis bases de los sentidos. Puesto que las seis bases de los sentidos cesan aquí, el Nibbāna se llama 'el cese de las seis bases'. Por ello dice: 'Nibbāna. Refiriéndose a eso', etc. 'En el Nibbāna' significa en el estado de extinción.

ကာမဂုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario al Kāmaguṇa Sutta.

၅-၆. သက္ကပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentario al Sakkapañha Sutta y otros.

၁၁၈-၁၁၉. ဒိဋ္ဌေတိ ပစ္စက္ခဘူတေ. ဓမ္မေတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓဓမ္မေ. တတ္ထ ဟိ အတ္တာတိ ဘဝတိ သညာ ဒိဋ္ဌိ စာတိ အတ္တဘာဝသညာ. တေနာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ [Pg.309] ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. ‘‘တန္နိဿိတ’’န္တိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန ဟေဋ္ဌာ အဘိနန္ဒနာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာ တဏှာ ပစ္စာမဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘တဏှာနိဿိတ’’န္တိ. တံ ဥပါဒါနံ ဧတဿာတိ တဒုပါဒါနံ. တေနာဟ – ‘‘တံဂဟဏ’’န္တိအာဒိ. တဏှုပါဒါနသင်္ခါတံ ဂဟဏံ ဧတဿာတိ တံဂဟဏံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ ပဉ္စမေ ဝုတ္တနယတ္တာ.

118-119. 'En lo visto' significa en lo que se ha hecho evidente. 'En el Dhamma' se refiere a los fenómenos de los agregados del apego. Pues allí surge la percepción y la visión de un 'yo', es decir, la noción de una identidad personal. Por ello dice: 'En lo visto, en el Dhamma, significa en esta misma identidad personal'. En 'tannissitaṃ', mediante la palabra 'taṃ' se hace referencia a la avidez (taṇhā) mencionada anteriormente bajo los términos de regocijo y otros; por ello dice: 'dependiente de la avidez'. 'Aquello es su apego' significa que tiene eso como su asidero. Por ello dice: 'el aferramiento a eso', etc. El aferramiento definido como avidez y apego es su asidero, por eso es 'taṃgahaṇaṃ'. El sexto es evidente por sí mismo siguiendo el método explicado en el quinto.

သက္ကပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina el comentario al Sakkapañha Sutta y otros.

၇. သာရိပုတ္တသဒ္ဓိဝိဟာရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Sāriputtasaddhivihārika Sutta.

၁၂၀. ဃဋေဿတီတိ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဃဋိတံ သမ္ဗန္ဓံ ကရိဿတိ. ဝိစ္ဆေဒန္တိ ဗြဟ္မစရိယဿ ဝိရောဓိပစ္စယသမုပ္ပတ္တိယာ ဥစ္ဆေဒံ.

120. 'Conectará' significa que hará la conexión o vínculo entre lo anterior y lo posterior. 'Interrupción' se refiere al corte de la vida santa debido al surgimiento de condiciones opuestas.

၈. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Rāhulovāda Sutta.

၁၂၁. ယေ ဓမ္မာ သမ္မဒေဝ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိမုတ္တိယာ အရဟတ္တဿ သစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တန္တိ, တေ သဒ္ဓါဒယော သမ္ဘာရာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာတိ အဓိပ္ပေတာ. ပရိပါစေန္တီတိ ပရိပါကံ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဓမ္မာတိ ကာရဏဘူတာ ဓမ္မာ. ဝိသုဒ္ဓိကာရဏဝသေနာတိ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏတာဝသေန, သာ ပန သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ကာရဏတော ဝိသုဒ္ဓိ. ယထာ နာမ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ခတ္တိယကုမာရဿ ဝိပက္ခဝိဂမေန ပက္ခသင်္ဂဟေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိသုဒ္ဓိ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝုတ္တံ ဟေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

121. Aquellos estados que, cuando se desarrollan y cultivan adecuadamente, conducen a la liberación, es decir, a la realización del estado de Arahant, son los requisitos previos como la fe y otros, que se entienden como 'maduradores de la liberación'. 'Maduran' significa que los llevan a la madurez o transformación. 'Estados' son los estados que actúan como causas. 'Por medio de ser la causa de la pureza' significa por su función como causa de purificación; esa es la pureza de las facultades de la fe y demás a partir de su causa. Al igual que un príncipe de casta guerrera (khattiya) de noble cuna alcanza la pureza mediante la eliminación de los adversarios, el apoyo de sus aliados y la idoneidad de su posición, del mismo modo debe verse esto; para mostrarlo dice: 'Así se ha dicho', etc.

အဿဒ္ဓါဒယောပိ ပုဂ္ဂလာ သဒ္ဓါဒီနံ ယာဝဒေဝ ပရိဟာနာယ ဟောန္တိ, သဒ္ဓါဒယော ပါရိပူရိယာဝ, တထာ ပသာဒနိယသုတ္တန္တာဒိပစ္စဝေက္ခဏာ, ပသာဒနိယသုတ္တန္တာ နာမ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တာဒယော. သမ္မပ္ပဓာနေတိ သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တေ. သတိပဋ္ဌာနေတိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ. ဈာနဝိမောက္ခေတိ ဈာနာနိ စေဝ ဝိမောက္ခေ စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တသုတ္တန္တေ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယေတိ ခန္ဓာယတနဓာတုပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တေ.

Incluso las personas que carecen de fe y otras facultades sirven únicamente para la disminución de la fe y demás, mientras que para su plenitud sirven la reflexión sobre los Suttantas que inspiran confianza, etc. Los 'Suttantas que inspiran confianza' son el Sampasādanīya Sutta y otros. 'En el Sammappadhāna' se refiere a los Suttantas sobre los Cuatro Esfuerzos Correctos. 'En el Satipaṭṭhāna' se refiere a los cuatro fundamentos de la atención plena. 'En los Jhānavimokkha' se refiere a los Suttantas expuestos sobre los dhyānas y las liberaciones. 'En el Gambhīrañāṇacariya' se refiere a los Suttantas relacionados con los agregados, las bases de los sentidos, los elementos y la originación dependiente.

ကလျာဏမိတ္တတာဒယောတိ ကလျာဏမိတ္တတာ သီလသံဝရော အဘိသလ္လေခကထာ ဝီရိယာရမ္ဘော နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ ဣမေ ကလျာဏမိတ္တာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ, ယေ ‘‘ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဥဒါနေ [Pg.310] (ဥဒါ. ၃၁) ကထိတာ. လောကံ ဝေါလောကေန္တဿာတိ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ ပဿန္တဿ. တတော ယေန အန္ဓဝနံ, တတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရာယ မဟာသမာဂမော ဘဝိဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတ္တကာတိ ဂဏနာဝသေန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီ’’တိ.

‘Buena amistad, etc.’ se refiere a la buena amistad, la restricción moral, la charla sobre la austeridad, el inicio del esfuerzo y la sabiduría penetrante; estos son los cinco factores de la buena amistad que fueron expuestos en el Udāna (Ud. 31) comenzando con: 'Aquí, Meghiya, un monje es un buen amigo'. 'Observando el mundo' se refiere al venerable Rāhula observando la maduración de las facultades de aquellas deidades. 'Luego hacia Andhavana', allí habría una gran asamblea para la estancia diaria. Así se dirá: 'No hay límite en términos de conteo'.

ရုက္ခပဗ္ဗတနိဿိတာ ဘူမဋ္ဌကာ, အာကာသစာရိဝိမာနဝါသိနော အန္တလိက္ခဋ္ဌကာ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဒဿနဋ္ဌေန.

Los 'terrestres' son los que dependen de los árboles y las montañas; los 'moradores del espacio' son los que viajan por el aire y viven en palacios celestiales. 'Ojo del Dhamma' debe entenderse en el sentido de la visión de las cuatro nobles verdades.

ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Rāhulovāda Sutta.

လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Lokakāmaguṇa Vagga.

၁၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

13. Capítulo de los jefes de hogar (Gahapativaggo).

၁-၃. ဝေသာလီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Comentario al Vesālī Sutta y otros.

၁၂၄-၁၂၆. ဒွီသူတိ ဣမသ္မိံ ဂဟပတိဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယေသု တတိယေ စ ဝုတ္တတ္ထမေဝ ပါဌဇာတံ အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

124-126. Sobre 'dos': en este Gahapati Vagga, en el primer, el segundo y el tercer sutta, el significado de los textos es el mismo que se ha dicho antes; no hay nada nuevo.

၄-၅. ဘာရဒွါဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Comentario al Bhāradvāja Sutta y otros.

၁၂၇-၁၂၈. ကာမံ အညေပိ ပဗ္ဗဇိတာ ယုတ္တကာလေ ပိဏ္ဍံ ဥလမာနာ စရန္တိယေဝ, အယံ ပန ဩဒရိတော, တေနေဝ ကာရဏေန ပဗ္ဗဇိတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပိဏ္ဍံ ဥလမာနော’’တိအာဒိမာဟ. ဃံသန္တောဝါတိ ဘူမိယံ ဃံသန္တော ဧဝ ပတ္တံ ဌပေတိ. ပရိက္ခီဏန္တိ သမန္တတော ပရိက္ခီဏံ. နာဠိကော …ပေ… ဇာတံ, အတိရေကပတ္တဋ္ဌပနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ အညံ န ဂဏှာတိ. ‘‘ဣန္ဒြိယဘာဝနန္တိ စက္ခာဒိပဉ္စိန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ ဥပရိဝိပဿနံ ဝဍ္ဎိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အပရေ ပန ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စမာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ တေန သုခေန အဘိညာပဟာနာနံ သမ္ပာဒနဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဘာဝေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ.

127-128. Ciertamente otros monjes también andan buscando limosna en el momento adecuado, pero este lo hace por glotonería; para mostrar que se ordenó por esa razón, dijo 'buscando limosna', etc. 'Frotando' significa que coloca el cuenco frotándolo contra el suelo. 'Agotado' significa agotado por completo. 'Un recipiente...' hasta 'producido'; debido al rechazo de guardar un cuenco extra, no toma otro. Algunos dicen que 'desarrollo de las facultades' es el desarrollo de las cinco facultades, como el ojo, etc.; el significado es que, habiendo aplicado la visión cabal, ha desarrollado la visión cabal superior. Otros, sin embargo, dicen que 'habiendo aplicado la visión cabal por medio de las facultades que comienzan con la fe, y habiendo desarrollado las facultades mediante el logro del abandono por el conocimiento directo con esa felicidad'.

ဥပသင်္ကမတီတိ [Pg.311] ဧတ္ထ ယထာ သော ရာဇာ ဥပသင်္ကမိ, တံ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ထေရော ကိရာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မဟာပါနံ နာမ အညံ ကမ္မံ အကတွာ ပါနပသုတော ဟုတွာ သတ္တာဟံ တဒနုရူပပရိဇနဿ သုရာပိဝနံ. တေနာဟ ‘‘မဟာပါနံ နာမ ပိဝိတွာ’’တိ. သာလိထုသေဟီတိ ရတ္တသာလိထုသေဟိ. ဍယှမာနံ ဝိယ ကိပိလ္လိကဒံသနဇာတာဟိ ဒုက္ခဝေဒနာဟိ. မုခသတ္တီဟိ ဝိဇ္ဈိံသု ဝလ္လဘတာယ. ဣတ္ထိလောလော ဟိ သော ရာဇာ.

En 'se acerca', para mostrar cómo ese rey se acercó desde su llegada, comenzó con 'el anciano, se dice', etc. El 'gran festín de bebida' se refiere a dedicarse a beber durante siete días sin realizar otra actividad, junto con un séquito adecuado. Por eso dijo: 'Habiendo bebido el llamado gran festín'. 'Con cáscaras de arroz' se refiere a cáscaras de arroz rojo. 'Como si se quemara' por las sensaciones dolorosas producidas por las mordeduras de hormigas. 'Con lanzas en la boca' lo atravesaron debido a su favoritismo. Pues ese rey era un apasionado de las mujeres.

ပဝေဏိန္တိ တေသံ သမာဒါနပဝေဏိံ ဗြဟ္မစရိယပဗန္ဓံ. ပဋိပါဒေန္တီတိ သမ္ပာဒေန္တိ. ဂရုကာရမ္မဏန္တိ ဂရုကာတဗ္ဗအာရမ္မဏံ, အဝီတိက္ကမိတဗ္ဗာရမ္မဏန္တိ အတ္ထော. အဿာတိ ရညော. စိတ္တံ အနောတရန္တန္တိ ပသာဒဝီထိံ အနောတရန္တံ အနုပဂစ္ဆန္တံ. ဝိဟေဌေတုန္တိ ဝိဗာဓိတုံ.

‘Linaje’ es su linaje de observancia, la continuidad de la vida santa. 'Cumplen' significa que perfeccionan. 'Objeto de respeto' es un objeto que debe ser respetado, un objeto que no debe ser transgredido. 'Para él' se refiere al rey. 'Cerca de un corazón que no entra' significa que no entra ni se aproxima al sendero de la fe o claridad. 'Para molestar' significa para afligir.

လောဘဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုဝစနဝသေန ‘‘လောဘဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိပိ အတ္ထော ယေဝ, ယသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော လောဘဓမ္မော အတ္တနော ဟေတုပစ္စယေ ပရိဂ္ဂဟာပေန္တော ဇာနာပေန္တော ဝိယ သဟတိ ပဝတ္တတီတိ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဧတ္ထ သမူဟတ္ထေ ဧဝ ကာယ-သဒ္ဒေါ ဂဗ္ဘာသယာဒိဋ္ဌာနေသု ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မသမူဟဝိသယတ္တာ, ဣတရေ ပန ကာယူပလက္ခိတတာယ ‘‘ကာယော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

Se dice 'estados de codicia' en plural debido al surgimiento repetido de la codicia. 'Surgen' también es el significado, ya que la codicia al surgir, al hacer captar y conocer sus propias causas y condiciones, parece que prevaleciera y continuara. En 'este mismo cuerpo', la palabra 'cuerpo' se usa en el sentido de grupo, por ser el ámbito de un grupo de estados que surgen en lugares como el útero; los otros deben entenderse como 'cuerpo' por estar caracterizados por el cuerpo. El resto es claro por el método dicho anteriormente.

ဘာရဒွါဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Bhāradvāja Sutta y otros.

၆. ဃောသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Ghosita Sutta.

၁၂၉. ရူပါ စ မနာပါတိ နီလာဒိဘေဒါ ရူပဓမ္မာ စ မနသာ မနုညာ ပိယရူပါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဣဒဉ္စ သုခဝေဒနီယဿ ဖဿဿ သဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဧဝံ ‘‘ရူပါ စ မနာပါ ဥပေက္ခာဝေဒနိယာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. စက္ခုဝိညာဏ…ပေ… ဖဿန္တိ ဝုတ္တံ. ဥပနိဿယကောဋိယာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿော သုခဝေဒနီယော, န သဟဇာတကောဋိယာ. တေနာဟ – ‘‘ဧကံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဇဝနဝသေန သုခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သေသပဒေသူတိ ‘‘သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ, ဂဟပတိ, သောတဓာတူ’’တိ အာဂတေသု ပဉ္စသု ကောဋ္ဌာသေသု.

129. ‘Formas agradables’ significa que existen objetos visuales, como el azul, etc., que son placenteros y queridos para la mente; esto es para mostrar la naturaleza del contacto que produce una sensación placentera. Así también debe decirse según corresponda en 'formas agradables que producen una sensación neutra'. 'Conciencia visual... contacto' se ha mencionado. Pues el contacto asociado con la conciencia visual es causa de sensación placentera por la vía del apoyo (upanissaya), no por la vía de la simultaneidad. Por eso dijo: 'Dependiendo de un solo contacto, surge una sensación placentera por vía del proceso impulsivo (javana)'. 'En los términos restantes' se refiere a las cinco secciones que aparecen como 'existe, jefe de hogar, el elemento del oído', etc.

တေဝီသတိ [Pg.312] ဓာတုယော ကထိတာ ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဝသေန ဝိဘဇ္ဇဂဟဏေန. ဝတ္ထုနိဿိတန္တိ ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတံ. ပဉ္စဒွါရေ ဝီသတိ, မနောဒွါရေ တိဿော ဧဝံ တေဝီသတိ.

Se mencionan veintitrés elementos mediante la clasificación de las seis puertas. 'Basado en la materia' significa basado en la materia del corazón. Veinte en las cinco puertas y tres en la puerta de la mente, así son veintitrés.

ဃောသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Ghosita Sutta.

၇-၈. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentario al Hāliddikāni Sutta y otros.

၁၃၀-၁၃၁. တံ ဣတ္ထေတန္တိ စက္ခုနာ ယံ ရူပံ ဒိဋ္ဌံ, တံ ဣတ္ထန္တိ အတ္ထော. တံ သုခဝေဒနိယန္တိ တံ သုခဝေဒနာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယဘူတံ စက္ခုဝိညာဏဉ္စေဝ, ယော စ ယထာရဟံ ဥပနိဿယကောဋိယာ ဝါ, အနန္တရော စေ အနန္တရကောဋိယာ ဝါ, သဟဇာတော စေ သမ္ပယုတ္တကောဋိယာ ဝါ, သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော ဖဿော. တံ သုခဝေဒနိယဉ္စ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာတိ ယောဇနာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသု သေသေသု သတ္တသု ဝါရေသု. မနောဓာတုယေဝ ဝါ သမာနာတိ အဘိဓမ္မနယေန. သုတ္တန္တနယေန ပန သုညတဋ္ဌေန နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ မနောဓာတုသမညံ လဘတေဝ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

130-131. ‘Eso es deseado’ significa que es una forma vista por el ojo que es deseada. 'Eso que produce sensación placentera' se refiere tanto a la conciencia visual, que es la condición por vía de apoyo para la sensación placentera, como al contacto que es la condición para la sensación placentera, ya sea por vía de apoyo, por vía de contigüidad inmediata, o por vía de asociación simultánea. La construcción es: 'dependiendo de ese contacto que produce sensación placentera, surge la sensación placentera'. Este método se aplica en todo lugar, en los siete casos restantes. 'O el elemento de la mente es igual' es según el método del Abhidhamma. Pero según el método de los Suttas, recibe la denominación de 'elemento de la mente' por el sentido de vacuidad y por el sentido de ausencia de un ser y de vida. El octavo es claro por el método dicho anteriormente.

ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Hāliddikāni Sutta y otros.

၉. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Lohicca Sutta.

၁၃၂. တေပိ မာဏဝကာတွေဝ ဝုတ္တာ, န ဗြာဟ္မဏကုမာရာ ဧဝ. သေလေယျကာနီတိ အညမညံ သိလိဿနလင်္ဃနကီဠနာနိ.

132. Incluso ellos son llamados simplemente 'jóvenes', no solo jóvenes brahmanes. 'Seleyyakāni' son los juegos de abrazarse y saltar unos sobre otros.

ဥပဋ္ဌာနဝသေန ဣဘံ ဟရန္တီတိ ဣဗ္ဘာ, ဟတ္ထိဂေါပကာ. တေ ပန နိဟီနကုဋုမ္ဗဿ ဘောဂ္ဂံ ဥပါဒါယ ဂဟပတိဘာဝံ ဥပါဒါယ ‘‘ဂဟပတိကာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂဟပတိကာ’’တိ. ကဏှာတိ ကဏှာဘိဇာတိကာ. ရဋ္ဌံ ဘရန္တီတိ ယသ္မိံ ရဋ္ဌေ ဝသန္တိ, တဿ ရဋ္ဌဿ ဗလိံ ဘရဏေန, အတ္တနော ဝါ ကုဋုမ္ဗဿ ဘရဏေန ဘရတာ. ပရိယာယန္တာတိ ပရိတော သံစရန္တာ ကီဠန္တိ.

‘Ibbhā’ son los cuidadores de elefantes, porque retiran (haranti) el elefante (ibha) mediante el servicio. Pero como poseen los bienes de una familia humilde y debido a su condición de jefes de hogar, también se les llama 'gahapatikā', por eso dice 'gahapatikā'. 'Oscuros' significa de nacimiento oscuro. 'Mantienen el reino' significa que, en cualquier reino donde vivan, lo mantienen mediante el pago del tributo a ese reino, o manteniendo a su propia familia. 'Deambulando' significa que juegan moviéndose de un lado a otro.

သီလဇေဋ္ဌကာတိ သီလပ္ပဓာနာ. ယေ ပုရာဏံ သရန္တိ, တေ သီလုတ္တမာ အဟေသုံ. ဒွါရာနိ စက္ခာဒိဒွါရာနိ.

‘Superiores en virtud’ significa que la virtud es lo principal. Aquellos que recuerdan lo antiguo eran supremos en virtud. 'Puertas' se refiere a las puertas del ojo, etc.

အပက္ကမိတွာ [Pg.313] အပေတာ ဝိရဟိတာ ဟုတွာ. ဝိသမာနီတိ ဝိဂတသမာနိ ဒုစ္စရိတသဘာဝါနိ. နာနာဝိဓဒဏ္ဍာ နာနာဝိဓဒဏ္ဍနိပါတာ.

‘Habiéndose alejado’ significa habiéndose ido, estando desprovistos. 'Desiguales' significa que carecen de equilibrio, de naturaleza de mala conducta. 'Diversos castigos' se refiere a diversas aplicaciones de castigos.

အနာဟာရကာတိ ကိဉ္စိ အဘုဉ္ဇနကာ. ပင်္ကော ဝိယ ပင်္ကော, မလံ. ဒန္တပင်္ကော ပုရိမပဒလောပေန ပင်္ကောတိ ဝုတ္တောတိ ‘‘ပင်္ကော နာမ ဒန္တမလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဇေဟိ ကာတဗ္ဗကာနံ အကောပေတွာ ကရဏံ သမာဒါနဝသေန ဝတံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကောဟညံ နာမ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနဒေါသံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အသန္တဂုဏပကာသနာတိ အာဟ – ‘‘ပဋိစ္ဆန္န…ပေ… ကောဟညဉ္စေဝါ’’တိ. ပရိက္ခာရဘဏ္ဍကဝဏ္ဏာတိ ပရိက္ခာရဘဏ္ဍာ ကပ္ပကာတိ. တေ စ ခေါ အတ္တနော ဇီဝိကတ္ထာယ အာမိသကိဉ္ဇက္ခဿ အတ္တနိဗန္ဓနတ္ထာယ အမောစနတ္ထာယ ကတာ.

"Anāhārakā" significa los que no comen nada. "Paṅko" (lodo) es como el lodo, una impureza. Se dice "paṅko" por "dantapaṅko" (suciedad dental) debido a la elisión de la palabra anterior; por eso se dice que "el llamado paṅko es la suciedad de los dientes". "Vata" (voto) es la práctica de lo que deben hacer las cabras, realizándolo por compromiso sin irritarse. Este es el método también en los demás casos. Al ocultar los defectos existentes en uno mismo y mostrar cualidades inexistentes se le llama hipocresía (kohañña); por eso dijo: "oculto... etc... e hipocresía". "Parikkhārabhaṇḍakavaṇṇā" significa fabricantes de utensilios y requisitos. Y estos ciertamente se hacen para el propio sustento, con el fin de obtener ganancias materiales, para atarse a sí mismo y no para liberarse.

အခိလန္တိ စေတောခိလရဟိတံ ဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန. တေနာဟ ‘‘မုဒု အထဒ္ဓ’’န္တိ.

"Akhila" (sin aridez) significa libre de la aridez mental (cetokhila) mediante las moradas sublimes (brahmavihāra). Por eso dijo "suave, no rígido".

အဓိမုတ္တောတိ အဘိရတိဝသေန ယုတ္တပယုတ္တော. ပရိတ္တစိတ္တောတိ ပရိတော ခဏ္ဍိတစိတ္တော. အပ္ပမာဏစိတ္တောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကော အယ’’န္တိ ပဋိက္ခိတုံ သက္ကုဏေယျစိတ္တော.

"Adhimutto" (dedicado) significa aplicado y comprometido mediante el deleite. "Parittacitto" (mente limitada) es una mente fragmentada por todas partes. "Appamāṇacitto" (mente inconmensurable) se refiere aquí a una mente que no puede ser rechazada diciendo "¿quién es este?".

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Lohicca Sutta ha terminado.

၁၀. ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Verahaccāni Sutta

၁၃၃. ဗြာဟ္မဏိံ ဓမ္မသဝနာယ စောဒေန္တော မာဏဝကော ‘‘ယဂ္ဃေ’’တိ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော’’တိ.

133. Al instar a la brāhmaṇī a escuchar el Dhamma, el joven dijo "yagghe". Por eso se dice: "'yagghe' es una partícula con el sentido de exhortación".

ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Verahaccāni Sutta ha terminado.

ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Gahapati Vagga ha terminado.

၁၄. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

14. Devadaha Vagga

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Devadaha Sutta

၁၃၄. မနံ ရမယန္တာတိ အာပါထဂတာ မနဿ ရမဏဝသေန ပိယာယိတဗ္ဗတာဝသေန ပဝတ္တန္တာ.

134. "Deleitanto la mente" significa aquello que, habiendo entrado en el campo de los sentidos, procede mediante el deleite de la mente o mediante el hecho de ser querido.

၂. ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al Khaṇa Sutta

၁၃၅. ဆဖဿာယတနိကာတိ [Pg.314] ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ အနိဋ္ဌသံဝေဒနိယာ. ဆဒွါရဖဿပဋိဝိညတ္တီတိ ဆဟိပိ ဒွါရေဟိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝေဒနာ ဟောတိယေဝ သဗ္ဗသော ဒုက္ခာနုဘဝနတ္ထံ. တာဝတိံသပုရန္တိ သုဒဿနမဟာနဂရံ. အဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ သဗ္ဗထာ သုခါနုဘဝနတော. နိရယေတိ ဣမိနာ ဒုဂ္ဂတိ ဘဝသာမညေန ဣတရာပါယာပိ ဂဟိတာ ဧဝ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတုံ န သက္ကာတိ ဣမိနာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အစ္ဆိန္ဒိကဋ္ဌာနာနံ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမေဝါတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဧဝ. အပါယောပိ ပညာယတိ အပါယဒုက္ခသဒိသဿ ဒုက္ခဿ ကဒါစိ ပဋိသံဝေဒနတော. သဂ္ဂေါပိ ပညာယတိ ဒေဝဘောဂသဒိသသမ္ပတ္တိယာ ကဒါစိ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော.

135. "Chaphassāyatanikā" significa aquellos que experimentan lo desagradable a través de las seis bases del contacto. "Chadvāraphassapaṭiviññatti" significa que ciertamente hay experiencia del objeto a través de las seis puertas para experimentar el sufrimiento por completo. "Tāvatiṃsapura" es la gran ciudad de Sudassana. El término "inexistencia" (abhāva) significa que no existe debido a la experiencia de la felicidad en todos los sentidos. Con "en el infierno" (niraye), mediante esta generalidad de existencia en estados de privación (duggati), también se incluyen los otros estados de miseria (apāya). Con la frase "no es posible llevar la vida santa del camino" debe entenderse la inclusión de todos los lugares desfavorables. "Solo en este" (imeva) se refiere a este mundo humano. También se percibe el estado de miseria (apāya) debido a que a veces se experimenta un sufrimiento similar al dolor de los estados de miseria. También se percibe el cielo (sagga) debido a que a veces se puede obtener una prosperidad similar a los goces de los devas.

အယံ ကမ္မဘူမီတိ အယံ မနုဿလောကော ပုရိသထာမကရဏာယ ကမ္မဘူမိ နာမ တာသံ ယောဂျဋ္ဌာနဘာဝတော. တတ္ထ ပဓာနကမ္မံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓ မဂ္ဂဘာဝနာ’’တိ အာဟ. ဌာနာနီတိ ကာရဏာနိ. သံဝေဇနိယာနီတိ သံဝေဂဇနနာနိ ဗဟူနိ ဇာတိအာဒီနိ. တထာ ဟိ ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဘဝံ, တတ္ထပိ နိရယူပပတ္တိဟေတုကံ, တိရစ္ဆာနုပပတ္တိဟေတုကံ, အသူရကာယူပပတ္တိဟေတုကံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကန္တိ ဗဟူနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သံဝေဂဇာတော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ယောနိသော ပဓာနမနုယုဉ္ဇဿု. သံဝေဂါတိ သံဝေဂမာပဇ္ဇဿု.

"Este es el campo de la acción" (kammabhūmi) significa que este mundo humano es llamado campo de acción para ejercer el esfuerzo humano, por ser el lugar adecuado para ello. Al mostrar la acción principal allí, dijo "aquí está el desarrollo del camino". "Ṭhānāni" significa causas. "Saṃvejaniyāni" son los muchos generadores de urgencia espiritual (saṃvega), como el nacimiento, etc. De hecho, habiendo reflexionado sobre los muchos temas de urgencia espiritual como el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, la existencia en estados de miseria, incluyendo las causas para renacer en el infierno, las causas para renacer como animal, las causas para renacer en el reino de los asuras, lo que tiene su raíz en el ciclo (vaṭṭa) del pasado, lo que tiene su raíz en el ciclo del futuro, y lo que tiene su raíz en la búsqueda de alimento en el presente; habiendo surgido la urgencia espiritual y habiéndose establecido esta, aplícate con atención sabia al esfuerzo. "Saṃvegā" significa: entra en un estado de urgencia espiritual.

ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Khaṇa Sutta ha terminado.

၃. ပဌမရူပါရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al primer Rūpārāma Sutta

၁၃၆. သမ္မုဒိတာ သမ္မောဒပ္ပတ္တာ, ပမောဒိတာ သဉ္ဇာတပမောဒါ. ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခဝန္တော သဉ္ဇာတဒုက္ခာ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခိတာ’’တိ. သုခံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုခေါ, သုခီ. တေနာဟ ‘‘သုခိတော’’တိ. ယတ္တကာ ရူပါဒယော ဓမ္မာ လောကေ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ. ပဿန္တာနန္တိ သစ္စပဋိဝေဓေန သမ္မဒေဝ ပဿန္တာနံ. ‘‘ပစ္စနီကံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တံ ပစ္စနီကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘လောကော ဟီ’’တိအာဒိ [Pg.315] ဝုတ္တံ. အသုဘာတိ ‘‘အာဟူ’’တိပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗမေတန္တိ ‘‘သုခံ ဒိဋ္ဌမရိယေဘိ…ပေ… တဒရိယာ သုခတော ဝိဒူ’’တိ စ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ နိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနမေဝ ဟိ ဧကန္တတော သုခံ နာမ.

136. "Sammuditā" significa que han alcanzado la alegría; "pamoditā" significa que ha surgido en ellos el regocijo. "Dukkhā" significa que poseen sufrimiento, que el sufrimiento ha surgido en ellos. Por eso dijo "sufrimiento" (dukkhitā). "Sukha" es aquel que posee felicidad, el feliz. Por eso dijo "feliz" (sukhito). Se refiere a cuántos fenómenos como las formas, etc., existen en el mundo. "De los que ven" significa de aquellos que ven correctamente mediante la penetración de las verdades. Habiendo dicho "es contrario", para mostrar ese estado de contrariedad, se dijo "el mundo, en verdad", etc. "Desagradables" (asubhā) se conecta trayendo la palabra "dicen" (āhū). "Todo esto" se refiere a lo dicho: "la felicidad vista por los nobles... etc... los nobles lo conocen como felicidad". Todo esto se dice refiriéndose únicamente al Nibbāna. Pues solo el Nibbāna es lo que se llama felicidad absoluta.

ပဉ္စနဝုတိပါသဏ္ဍိနော တေသဉ္စ ပါသဏ္ဍိဘာဝေါ ပပဉ္စသူဒနိဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတော ဧဝ. ကိလေသနီဝရဏေန နိဝုတာနန္တိ ကိလေသခန္ဓာ ကိလေသနီဝရဏံ, တေန နိဝါရိတာနံ. နိဗ္ဗာနဒဿနံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနဉ္စ ကာဠမေဃအဝစ္ဆာဒိတံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ.

Los noventa y cinco tipos de sectarios y su condición de tales ya han sido explicados en el Papañcasūdanī. "Obstruidos por el obstáculo de las impurezas" se refiere al conjunto de impurezas y obstáculos, por los cuales están impedidos. El llamado "ver el Nibbāna" es el Noble Camino, y mediante este, su penetración es como el disco de la luna cubierto por nubes oscuras.

ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ အသုဘဘာဝပရိစ္ဆိန္ဒနေန သမ္မာဝိညာဏဒဿနေန စ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. မဂ္ဂဓမ္မဿာတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မဿ.

"Habiendo delimitado" significa habiendo delimitado mediante la determinación de la naturaleza desagradable y mediante la visión del conocimiento correcto. "Del Dhamma del Camino" significa del Dhamma del Noble Camino.

အနုပန္နေဟီတိ အနု အနု အဝိဟာယ ပဋိပန္နေဟိ. ကော နု အညော ဇာနိတုံ အရဟတိ, အညော န ဇာနာတီတိ ဒဿေတိ.

"Por los que siguen" significa por aquellos que practican siguiendo de cerca sin abandonar. Muestra: "¿Quién más es digno de conocer?", pues nadie más lo conoce.

ပဌမရူပါရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al primer Rūpārāma Sutta ha terminado.

၄-၁၂. ဒုတိယရူပါရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-12. Comentario al segundo Rūpārāma Sutta y otros

၁၃၇-၁၄၅. သုဒ္ဓိကံ ကတွာ ဂါထာဗန္ဓနေန ဝိနာ ကေဝလံ စုဏ္ဏိယပဒဝသေနေဝ. တထာ တထာတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ အနိစ္စလက္ခဏေန ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏေဟိ စ ယောဇေတွာ ဒဿနဝသေန.

137-145. "Haciéndolo puro" significa sin la composición de versos, únicamente mediante palabras en prosa (cuṇṇiya). "De tal y tal manera" significa mediante la visión que conecta las bases internas y externas con las características de impermanencia, sufrimiento y no-ser.

ဒုတိယရူပါရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al segundo Rūpārāma Sutta y otros ha terminado.

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Devadaha Vagga ha terminado.

၁၅. နဝပုရာဏဝဂ္ဂေါ

15. Navapurāṇa Vagga

၁. ကမ္မနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Kammanirodha Sutta

၁၄၆. သမ္ပတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ စက္ခုဿ တံနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဿ စ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘န စက္ခု ပုရာဏံ, ကမ္မမေဝ ပုရာဏ’’န္တိ ဝတွာ ယထာ တဿ စက္ခုဿ ပုရာဏပရိယာယော [Pg.316] ဝုတ္တော, တံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကမ္မတော ပနာ’’တိအာဒိ. ပစ္စယနာမေနာတိ ပုရိမဇာတိသံသိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ပုရာဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဿ ပစ္စယဘူတဿ ကမ္မဿ နာမေန. ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ပုရာဏကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသမာဂန္တွာ ကတန္တိ တဏှာဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယေဟိ အဘိမုခဘာဝေန သမာဂန္တွာ သမေစ္စ နိဗ္ဗတ္တိတံ. စေတနာယာတိ ကမ္မစေတနာယ. ပကပ္ပိတန္တိ အဘိသမီဟိတံ. ဝေဒနာယာတိ အတ္တာနံ နိဿာယ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တာယ ဝေဒနာယ. ဝတ္ထူတိ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ပဝတ္တဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာပညာယ ပဿိတဗ္ဗံ. ကမ္မဿ နိရောဓေနာတိ ကိလေသာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓသိဒ္ဓေန ကမ္မဿ နိရောဓေန. ဝိမုတ္တိံ ဖုသတီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏဘူတော နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ ‘‘ကမ္မနိရောဓော’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ကမ္မံ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. ‘‘ဈာယထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

146. Debido a que el ojo presente es producido por ese kamma y es lo que se pretende indicar, diciendo «el ojo no es antiguo, el kamma mismo es antiguo», se muestra cómo el ojo se denomina «antiguo» metafóricamente, diciendo «pero desde el kamma» (kammato pana), etc. «Por el nombre de la condición» (paccayanāmena) significa por el nombre del kamma que actúa como condición, el cual debería llamarse «antiguo» debido a que se originó en un nacimiento anterior. «Así se dice» (evaṃ vuttaṃ) se refiere a «kamma antiguo». «Realizado al reunirse con condiciones» (paccayehi abhisamāgantvā kataṃ) significa producido al converger con condiciones como el anhelo, la ignorancia, etc. «Por la volición» (cetanāya) se refiere a la volición del kamma. «Planeado» (pakappitaṃ) significa propuesto o intencionado. «Por la sensación» (vedanāya) se refiere a la sensación que surge tomando un objeto basado en uno mismo. «Base» (vatthu) significa la causa de surgimiento o el lugar de ocurrencia, lo cual debe ser visto con la sabiduría de la visión clara (vipassanāpaññā). «Por el cese del kamma» (kammassa nirodhena) significa por el cese del kamma logrado mediante el cese de las impurezas (kilesas) que impide su resurgimiento. «Toca la liberación» (vimuttiṃ phusati) significa que alcanza la liberación del fruto del arahantado. El cese que es el objeto, el Nibbāna, se llama «cese del kamma» en el sentido de que «aquí el kamma cesa». Debido a que se dijo: «Mediten, monjes, no sean negligentes», se dice que «se explica la visión clara de la fase preliminar».

ကမ္မနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Kammanirodhasutta.

၂-၅. အနိစ္စနိဗ္ဗာနသပ္ပာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-5. Comentario del Aniccanibbānasappāyasutta y otros.

၁၄၇-၁၅၀. နိဗ္ဗာနဿာတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ, ကိလေသနိဗ္ဗာနဿေဝ ဝါ. ဥပကာရပဋိပဒန္တိ ဥပကာရာဝဟံ ပဋိပဒံ. စတူသူတိ ဒုတိယာဒီသု စတူသု. နိဗ္ဗာနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ ဒေသိတာတိ ကတွာ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

147-150. «De Nibbāna» (nibbānassa) se refiere al logro del Nibbāna, o bien a la extinción de las impurezas. «Práctica provechosa» (upakārapaṭipadaṃ) significa la práctica que trae beneficio. «En los cuatro» (catūsū) se refiere a los cuatro desde el segundo en adelante. Dado que se enseña la práctica adecuada para el Nibbāna, se dice que «se explican los cuatro senderos junto con la visión clara».

အနိစ္စနိဗ္ဗာနသပ္ပာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Aniccanibbānasappāyasutta y otros.

၆-၇. အန္တေဝါသိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. Comentario del Antevāsikasutta y otros.

၁၅၁-၁၅၂. အန္တ-သဒ္ဒေါ သမီပတ္ထေ ဝတ္တတိ ‘‘ဥဒကန္တံ ဝနန္တ’’န္တိအာဒီသု, ကိလေသော ပန အတိအာသန္နေ ဝသတိ အဗ္ဘန္တရဝုတ္တိတာယာတိ ‘‘အန္တေဝါသိက’’န္တိ ဝုတ္တော ဝိဘတ္တိအလောပေန ယထာ ‘‘ဝနေကုသလော, ကူလေရုက္ခာ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘အနန္တေဝါသိကန္တိ အန္တောဝသနကိလေသဝိရဟိတ’’န္တိ. အာစရဏကကိလေသဝိရဟိတန္တိ သမုဒါစရဏကိလေသရဟိတံ. အန္တော [Pg.317] အဿ ဝသန္တီတိ အဿ ပုဂ္ဂလဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ စိတ္တေ ဝသန္တိ ပဝတ္တန္တိ. တေ ဧတံ အဓိဘဝန္တီတိ တေ ကိလေသာ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ သိက္ခာပေန္တိ ဝါ’’တိ. တေဟိ အာစရိယေဟီတိ တေဟိ ကိလေသသင်္ခါတေဟိ သတ္တေ အတ္တနော ဂတိယံ ဌပေန္တေဟိ အာစရိယေဟိ. သတ္တမံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယမေဝါတိ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

151-152. La palabra «anta» (límite) se usa en el sentido de proximidad en frases como «el borde del agua» o «el lindero del bosque», pero las impurezas (kilesas) se dice que habitan muy cerca debido a su actividad interna, por eso se llama «antevāsika» (pupilo residente), conservando la inflexión gramatical como en «hábil en el bosque» (vanekusalo) o «árboles en la orilla» (kūlerukkhā). Por eso dijo: «sin pupilo residente (anantevāsika) significa libre de las impurezas que habitan dentro». «Libre de las impurezas que se manifiestan» significa libre de las impurezas en su fase de actividad. «Habitan dentro de él» significa que habitan o actúan en el interior de la mente de esa persona. «Ellos lo dominan» significa que esas impurezas, tras subyugar a esa persona, la mantienen bajo su control. Por eso dijo: «lo abruman o lo instruyen». «Por esos maestros» se refiere a esas impurezas que mantienen a los seres en sus propios destinos. El séptimo sutta sigue el mismo método explicado anteriormente; la única diferencia es que antes la enseñanza se dio por medio de los agregados (khandhas) y aquí se da por medio de las bases (āyatanas).

အန္တေဝါသိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Antevāsikasutta y otros.

၈. အတ္ထိနုခေါပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Atthinukhopariyāyasutta.

၁၅၃. ပရိယာယတိ ပရိဂစ္ဆတိ ဖလံ ဧတဿာတိ ပရိယာယော ဟေတူတိ အာဟ – ‘‘ယံ ပရိယာယန္တိ ယံ ကာရဏ’’န္တိ. ပစ္စက္ခဒိဋ္ဌေ အဝိပရီတေ အတ္ထေ ပဝတ္တသဒ္ဓါ ပစ္စက္ခသဒ္ဓါ ယထာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာခါတော ဓမ္မော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၈) စ. ဧဝံ ကိရာတိ ဣတိ ကိရာယ ဥပ္ပန္နော သဒ္ဒဟနာကာရော သဒ္ဓါပတိရူပကော. ဧတန္တိ ‘‘အညတြေဝ သဒ္ဓါယာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. ရုစာပေတွာတိ ကိဉ္စိ အတ္ထံ အတ္တနော မတိယာ ရောစေတွာ. ခမာပေတွာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, စိတ္တံ တထာ ခမာပေတွာ. တေနာဟ – ‘‘အတ္ထေတန္တိ ဂဟဏာကာရော’’တိ. ပရမ္ပရာဂတဿ အတ္ထဿ ဧဝံ ကိရဿာတိ အနုဿဝနံ. ကာရဏံ စိန္တေန္တဿာတိ ယုတ္တိံ စိန္တေန္တဿ. ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ‘‘သာဓူ’’တိ အတ္တနော စိတ္တဿ ဥပတိဋ္ဌတိ. အတ္ထေတန္တိ ‘‘ဧတံ ကာရဏံ ဧဝမယမတ္ထော ယုဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တေန ဂဟဏံ. အာကာရပရိဝိတက္ကောတိ ယုတ္တိပရိကပ္ပနာ. လဒ္ဓီတိ နိစ္ဆယေန ဂဟဏံ, သာ စ ခေါ ဒိဋ္ဌိ အယာထာဝဂ္ဂဟဏေန အညာဏမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္တိ လဒ္ဓိံ. အတ္ထေသာတိ ဧသာ လဒ္ဓိ မမ ဥပ္ပန္နာ အတ္ထိ ယုတ္တရူပါ ဟုတွာ ဥပလဗ္ဘတိ. ဧဝံ ဂဟဏာကာရော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာမ, ပဌမုပ္ပန္နလဒ္ဓိသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိဇ္ဈာနံ ခမနာကာရော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာမ. ပဉ္စ ဌာနာနီတိ ယထာဝုတ္တာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ. မုဉ္စိတွာ အဂ္ဂဟေတွာ. ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ရာဂါဒီနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟော’’တိ အယံ သေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗ္ဗသော အဘာဝံ သန္ဓာယ အသေက္ခာနန္တိ အာဟ – ‘‘သေက္ခာသေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ’’တိ. ‘‘သန္တံ [Pg.318] ဝါ အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိနာ သေက္ခာနံ, ‘‘အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိနာ အသေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

153. «Método» (pariyāya) significa aquello por lo cual se llega al fruto, es decir, la causa; por eso dice: «qué método, es decir, qué causa». La fe que actúa sobre un significado no erróneo y percibido directamente es «fe por percepción directa» (paccakkhasaddhā), como «el Bienaventurado es el Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien proclamado». «Así parece» (evaṃ kirā) se refiere a un modo de creer surgido de esta manera que se asemeja a la fe. «Esto» se refiere a la frase «aparte de la fe». «Habiendo aprobado» (rucāpetvā) significa habiendo aceptado algún significado con su propio juicio. «Habiendo consentido» (khamāpetvā) es un sinónimo de lo mismo, habiendo hecho que la mente consienta de esa manera. Por eso dijo: «existe esto, es un modo de captar». «De un significado transmitido por tradición, así parece» se refiere a la tradición oral (anussavana). «Para quien reflexiona sobre la razón» significa para quien piensa en la lógica (yutti). «La razón se presenta» significa que se presenta a su propia mente como algo válido. «Existe esto» es la captación mental de que «esta razón, este significado, es lógico». «Reflexión sobre las apariencias» (ākāraparivitakko) es la concepción de la lógica. «Convicción» (laddhi) es la captación mediante una conclusión, y debe entenderse que esa es una visión que, por ser una captación inexacta, es ignorancia. «A eso» se refiere a esa convicción. «Esto existe» significa que esta convicción ha surgido en mí y se percibe como algo lógico. Este modo de captar se llama «aceptación tras reflexionar sobre una visión» (diṭṭhinijjhānakkhanti). «Cinco fundamentos» se refiere a los cinco motivos mencionados, como la fe, etc. «Prescindiendo» significa sin aferrarse. Respecto a la ausencia de la pasión, etc., que debe ser abandonada por los senderos inferiores, la reflexión de los aprendices (sekkhas) es «no hay en mi interior pasión, odio o engaño»; pero respecto a la ausencia total, se refiere a los que ya no están en entrenamiento (asekkhas), por eso dijo: «se explica la reflexión de los aprendices y de los que ya no están en entrenamiento». Debe entenderse que con «lo que está presente internamente», etc., se explica la reflexión de los aprendices, y con «lo que no está presente internamente», etc., la de los asekkhas.

အတ္ထိနုခေါပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Atthinukhopariyāyasutta.

၉-၁၀. ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario del Indriyasampannasutta y otros.

၁၅၄-၁၅၅. ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၄) ဝိယ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော ဣဓ သမ္ပန္န-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော’’တိ. ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော နာမ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သတိ သမန္နာဂမသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အာသင်္ကန္တော ‘‘စက္ခာဒီနိ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သန္ဓာယာတိ ဒုတိယဝိကပ္ပေန ဝုတ္တမတ္ထံ သန္ဓာယ. ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

154-155. Al igual que en «Vivan, monjes, perfeccionados en la virtud» (sampannasīlā), aquí la palabra «sampanna» tiene el sentido de «completo»; por eso dice «con las facultades completas» (paripuṇṇindriyo). La conexión es que se llama «de facultades completas» por estar dotado de las facultades. Ante la duda de si esto implica la perfección de poseerlas, dice «o bien el ojo, etc.». «Refiriéndose a eso» se refiere al significado expresado en la segunda alternativa. En el Khandhavagga anterior, la enseñanza se dio por medio de los agregados, y aquí por medio de las bases; por eso dice «del mismo modo que se explicó».

ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Indriyasampannasutta y otros.

နဝပုရာဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Navapurāṇavagga.

တတိယော ပဏ္ဏာသကော.

El tercer grupo de cincuenta.

၁၆. နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂေါ

16. Vagga de la Destrucción del Deleite (Nandikkhayavaggo).

၁-၄. အဇ္ဈတ္တနန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Comentario del Ajjhattanandikkhayasutta y otros.

၁၅၆-၁၅၉. အတ္ထတောတိ သဘာဝတော. ဉာဏေန အရိယတော ဉာတဗ္ဗတော အတ္ထော, သဘာဝေါတိ. ဧဝဉှိ အဘိဇ္ဇနသဘာဝေါ နန္ဒနဋ္ဌေန နန္ဒီ, ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. ဝိမုတ္တိဝသေနာတိ ဝိမုတ္တိယာ အဓိဂမဝသေန. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ ပဌမသုတ္တေ. ဒုတိယာဒီသူတိ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထေသု. ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

156-159. «En esencia» (atthatoti) significa por su propia naturaleza (sabhāvato). «Por el conocimiento noble» (ñāṇena ariyato) significa por lo que debe ser conocido, es decir, la propia naturaleza. Pues así, «nandī» es deleite en el sentido de deleitarse por su naturaleza de no ruptura, y «rāgo» es pasión en el sentido de teñir. «Por medio de la liberación» (vimuttivasenāti) significa por medio del logro de la liberación. «Aquí» se refiere a este primer sutta. «En el segundo, etc.» se refiere al segundo, tercero y cuarto. Son fáciles de entender por el método explicado anteriormente.

အဇ္ဈတ္တနန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario del Ajjhattanandikkhayasutta y otros.

၅-၆. ဇီဝကမ္ဗဝနသမာဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentario al Discurso sobre la Concentración en el Bosque de Mangos de Jīvaka, y otros.

၁၆၀-၁၆၁. သမာဓိဝိကလာနံ [Pg.319] စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘန္တာနံ, ပဋိသလ္လာနဝိကလာနံ ကာယဝိဝေကဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတဉ္စ လဘန္တာနန္တိ ယောဇနာ. ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ဩက္ခာယတိ ပစ္စက္ခာယတီတိ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဝိဘူတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနဿ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွီသုပိ…ပေ… ကထိတာ’’တိ.

160-161. La conexión es: para aquellos que carecen de concentración, obtienen la unificación de la mente; para aquellos que carecen de retiro solitario, obtienen el aislamiento físico y la unificación de la mente. 'Se vuelve evidente' (pākaṭaṃ hoti) significa que se manifiesta habiéndose vuelto claro. 'Se percibe, se conoce directamente' (okkhāyati paccakkhāyati) se dice porque se refiere a la manifestación de las cuatro nobles verdades en su estado de claridad: 'en ambos... etc... se explica'.

ဇီဝကမ္ဗဝနသမာဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso sobre la Concentración en el Bosque de Mangos de Jīvaka, y otros.

၇-၉. ကောဋ္ဌိကအနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-9. Comentario al Discurso de Koṭṭhika sobre lo Impermanente, y otros.

၁၆၂-၁၆၄. အနိစ္စာနုပဿနာဒယော ဧဝ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ နာမ. ထေရဿ တဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ န ပရိပါကံ ဥပဂတာနိ, ထေရော ဣမာဟိ ဒေသနာဟိ ဣန္ဒြိယပရိပါကမဂမာသိ.

162-164. La contemplación de la impermanencia y otras son precisamente las llamadas cualidades que maduran la liberación. En aquel tiempo, las facultades del Anciano (Thera), como la fe y las demás, no habían alcanzado la madurez; el Anciano alcanzó la madurez de las facultades a través de estas enseñanzas.

ကောဋ္ဌိကအနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso de Koṭṭhika sobre lo Impermanente, y otros.

၁၀-၁၂. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-12. Comentario al Discurso sobre el Abandono de la Visión Errónea, y otros.

၁၆၅-၁၆၇. ပါဋိယေက္ကန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ.

165-167. 'Individualmente' (pāṭiyekkaṃ) significa por separado. 'Del modo ya mencionado' significa que no hay nada nuevo que deba decirse más allá del modo mencionado anteriormente.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso sobre el Abandono de la Visión Errónea, y otros.

နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Vagga (Capítulo) sobre la Destrucción del Deleite.

၁၇. သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂေါ

17. El Capítulo de la Serie de Sesenta (Saṭṭhipeyyāla).

၁-၆၀. အဇ္ဈတ္တအနိစ္စဆန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-60. Comentario al Discurso sobre el Deseo por lo Interno Impermanente, y otros.

၁၆၈-၂၂၇. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန သဋ္ဌိ သုတ္တာနိ ကထိတာနိ[Pg.320], တာနိ စ ပေယျာလနယေန ဒေသနံ အာရုဠှာနီတိ ‘‘သဋ္ဌိပေယျာလော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယာနိ ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ.

168-227. "Monjes, aquello que es impermanente, allí deben abandonar el deseo", por medio de esto y otros pasajes, se expusieron sesenta discursos según las disposiciones de las diversas personas; y se dice que "se llama la Serie de Sesenta" porque estas enseñanzas se presentan mediante el método de repetición (peyyāla). Por eso se dice: "pero cuáles de estos...", etc.

အဇ္ဈတ္တအနိစ္စဆန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Discurso sobre el Deseo por lo Interno Impermanente, y otros.

သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Vagga de la Serie de Sesenta.

၁၈. သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ

18. El Capítulo del Océano (Samuddavagga).

၁. ပဌမသမုဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Primer Discurso sobre el Océano.

၂၂၈. ယဒိ ‘‘ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒနဋ္ဌေနာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထဒွယေန သာဂရော ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, စက္ခုဿေဝေတံ နိပ္ပရိယာယတော ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေနာတိ ပူရေတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝေန. သမုဒ္ဒနဋ္ဌေနာတိ သဗ္ဗသော ဥပရူပရိပက္ခိတ္တဂမနေန. မဟာဂင်္ဂါဒိမဟာနဒီနံ မဟတာ ဥဒကောဃေန အနုသံဝစ္ဆရံ အနုပက္ခန္ဒမာနောပိ ဟိ သမုဒ္ဒေါ ပါရိပူရိံ န ဂစ္ဆတိ, ယဉ္စ ဘူမိပဒေသံ ဩတ္ထရတိ, တံ သမုဒ္ဒဘာဝံ နေတိ, အဘာဝံ ဝါ ပါပုဏာတိ အပယာတေ သမုဒ္ဒေါဒကေ, တံ ဝါ အနုဒကဘာဝပတ္တိယာ အတထမေဝ ဟောတိ. ကာမဉ္စေသ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌော သမုဒ္ဒနဋ္ဌော သာဂရေ လဗ္ဘတိ, တထာပိ တံ ဒွယံ စက္ခုသ္မိံယေဝ ဝိသေသတော လဗ္ဘတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. သမောသရန္တန္တိ သဗ္ဗသော နီလာဒိဘာဂေဟိ ဩသရန္တံ, အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တန္တိ အတ္ထော. ကာတုံ န သက္ကောတိ ဒုပ္ပူရဏီယတ္တာ. သဒေါသဂမနေန ဂစ္ဆတိ သတ္တသန္တာနဿ ဒုဿနတော. ဒုဿနဋ္ဌတာ စဿ စက္ခုဒွါရိကတဏှာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ သမုဒ္ဒေ အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနော ဦမိယာ ဝေဂေါ သမုဒ္ဒဿာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ စက္ခုသမုဒ္ဒဿ ပုရတော အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနံ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ အနညသာဓာရဏတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပမယော ဝေဂေါ’’တိ. အသမပေက္ခိတေတိ သမ္မာဒဿနေ ရူပေ မနာပဘာဝံ အမနာပဘာဝဉ္စ ဂဟေတွာ, ‘‘ဣဒံ နာမ မယာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ အနုပဓာရေန္တဿ ကေဝလံ သမူဟဃနဝသေန ဂဏှန္တဿ ဂဟဏံ အသမပေက္ခနံ. သဟတီတိ အဓိဘဝတိ, တံနိမိတ္တံ ကဉ္စိ ဝိကာရံ နာပဇ္ဇတိ.

228. Se dice: "si...", etc., para mostrar que si el océano se llama "samudda" debido a estos dos significados —"en el sentido de ser difícil de llenar" y "en el sentido de envolver"— entonces esto se aplica literalmente al ojo. Allí, "en el sentido de ser difícil de llenar" se refiere a la incapacidad de ser llenado. "En el sentido de envolver" se refiere al movimiento de rodear completamente por todas partes. Pues incluso si el océano recibe anualmente una gran inundación de agua de grandes ríos como el Ganges, no se llena; y cualquier lugar de tierra que inunda, lo convierte en parte del océano, o si el agua del océano se retira, llega a la inexistencia o se vuelve algo distinto al quedar sin agua. Aunque estos dos sentidos de ser difícil de llenar y envolver se encuentran en el mar, se dice "pues de él...", etc., para mostrar que ambos se encuentran especialmente en el ojo. "Confluyen" (samosarantaṃ) significa que se dirigen por todas partes hacia las partes de color azul, etc.; es decir, que entran en el campo visual. No se puede saciar por ser difícil de llenar. Se mueve con un movimiento pernicioso debido al daño causado a la continuidad de los seres. Este carácter pernicioso debe entenderse mediante la sed (taṇhā) que surge a través de la puerta del ojo. Así como en el océano el ímpetu de una ola que gira una y otra vez se llama la ola del océano, así también el objeto visible de colores azul y demás, que gira una y otra vez frente al océano del ojo, merece ser llamado "el ímpetu del ojo" por no ser compartido con otros; por eso se dice "un ímpetu hecho de formas". "Sin discernimiento" (asamapekkhi) significa el acto de percibir de alguien que, al captar lo agradable y lo desagradable en las formas a través de la visión correcta, no reflexiona diciendo "esto ha sido visto por mí", sino que lo capta meramente como una masa compacta. "Vence" (sahati) significa que prevalece, y no experimenta ninguna alteración debido a ese objeto.

ဦမီတိ [Pg.321] ဝီစိယော. အာဝဋ္ဋော အာဝဋ္ဋနဝသေန ပဝတ္တံ ဥဒကံ. ဂါဟရက္ခသမကရာဒယော ဂါဟရက္ခသော. ယထာ သမုဒ္ဒေ ဦမိယော ဥပရူပရိ ဝတ္တမာနာ အတ္တနိ ပတိတပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တိ, တထာ အာဝဋ္ဋဂါဟရက္ခသာ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ကိလေသာ သယံ ဥပ္ပန္နကသတ္တေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တိ, ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သတ္တာနံ အနယဗျသနာပတ္တိဟေတုဘူတဿ ဦမိဘယဿ အာရမ္မဏဝသေန စက္ခုသမုဒ္ဒေါ ‘‘သဦမိသာဝဋ္ဋော သဂါဟော သရက္ခသော’’တိ ဝုတ္တော.

"Olas" (ūmī) son las ondas. "Remolino" (āvaṭṭo) es el agua que se mueve en forma circular. "Monstruos y demonios" (gāharakkhaso) se refiere a tiburones, demonios marinos, cocodrilos, etc. Así como en el océano las olas que se mueven una sobre otra abruman a la persona que cae en ellas y le causan ruina y desastre, del mismo modo actúan los remolinos y los monstruos marinos. De igual manera, estas impurezas (kilesas) como la pasión, etc., abruman a los seres en los que han surgido y les causan ruina y desastre. Debido a que son la causa del surgimiento de las impurezas, siendo el motivo del peligro de las olas que causa la ruina y el desastre de los seres, el océano del ojo se describe, en términos de sus objetos, como "con olas, con remolinos, con monstruos y con demonios".

ဦမိဘယန္တိ ဧတ္ထ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမီဝ ဘယံ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော. သွေဝ စိတ္တဿ စ အဘိမဒ္ဒနဝသေနုပ္ပာဒနတ္ထေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော. ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ သတ္တေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနနိပ္ဖာဒနေန ကောဓူပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ မာနေ ဝိယ ရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန ဂါဟရက္ခသော အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အတ္တနော ဥပက္ကမံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂအာယုသုခေဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝါ ဝီရဇာတိယမ္ပိ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ ဝါ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂါဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ လက္ခဏဝစနံ. ယထာ ဟိ ဦမိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘယံ, ဧဝံ အာဝဋ္ဋဂါဟရက္ခသာပီတိ ဦမိအာဒိဘယေန သဘယန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တံ အဝသာနံ ဂတော, ဧဝံ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

"Peligro de las olas": aquí, "peligro" (bhaya) es aquello por lo cual se teme; el peligro es como la ola, de ahí "peligro de las olas". "Ira" (kodha) en el sentido de irritación. "Desesperación" (upāyāso) en el sentido de un intenso tormento que surge por el aplastamiento de la mente. Aquí, debe verse la similitud del enojo y la desesperación con las olas, porque surgen repetidamente, abruman a los seres y, al no permitirles levantar la cabeza, les provocan ruina y desastre. Asimismo, debe verse la similitud de los placeres de los sentidos con los remolinos, porque hacen girar a los seres vencidos por las impurezas en aquello que se conoce como objetos de formas, etc., de modo que ni siquiera surge en ellos el pensamiento de la renuncia (nekkhamme) que está fuera de eso, llevándolos así a la ruina. Además, cuando un monstruo marino o demonio (gāharakkhaso) vence y captura a un hombre que ha entrado en su territorio sin protección, llevándolo de un lugar fuera de su alcance a su propio territorio, y lo priva de su apariencia, fuerza, posesiones, vida y felicidad, haciéndolo incapaz de defenderse mediante la exhibición de formas aterradoras, etc., causándole una gran ruina; de igual modo, una mujer (mātugāma), al seducir con su belleza y otros atributos a un hombre carente de atención sabia, lo domina y lo captura, o incluso en el caso de un hombre noble, lo posee con sus gestos femeninos, encantos y astucia, haciéndolo incapaz de cultivar sus cualidades beneficiosas como la virtud, etc., privándolo de sus méritos y prestigio, y causándole una gran ruina; así debe verse la similitud de las mujeres con los monstruos marinos. "Peligro de las olas" es una expresión característica. Pues así como una ola es un peligro en el sentido de ser algo temible, también lo son los remolinos y los monstruos; por tanto, el significado debe entenderse como "peligroso debido al peligro de las olas, etc.". Se dice "ido al fin", es decir, que ha llegado al final, "así ha ido a la otra orilla, al Nibbāna".

ပဌမသမုဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Primer Discurso sobre el Océano.

၂-၃. ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Comentario al Segundo Discurso sobre el Océano, y otros.

၂၂၉-၂၃၀. ကိလေသာနံ [Pg.322] အလ္လဘာဝူပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမနဋ္ဌေနာ’’တိ. အရိယသာဝကေတိ အနာဂါမိနော. တေ ဟိ ကာမဘဝဝသေန အတိန္တတာယ န သမုန္နာ. တယော မစ္စူတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရေ. တီဟိ ဥပဓီဟီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရကာမဂုဏာနံ ဝသေန တီဟိ ဥပဓီဟိ. ခန္ဓုပဓိနာ ပန သော န နိရူပဓိ သဥပါဒိသေသဿေဝ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂတတ္တာ. ဂတောတိ ပဋိပတ္တိဂမနေန ဂတော.

229-230. Dijo 'en el sentido de humedecer' para referirse a la conducción de las impurezas (kilesas) a un estado de humedad. 'Discípulos nobles' se refiere a los que no regresan (anāgāmins). Pues ellos, al no tener anhelo por el devenir sensorial (kāmabhava), no están empapados. 'Las tres muertes' son Māra como las impurezas (kilesa-māra), como las formaciones (abhisaṅkhāra-māra) y como el hijo de un deva (devaputta-māra). 'Por los tres apegos (upadhis)' significa por los tres apegos en virtud de las impurezas, las formaciones y los placeres de los sentidos. Sin embargo, no está libre del apego a los agregados (khandhupadhi), pues ha alcanzado el Nibbāna con residuo (saupādisesa). 'Ido' significa que ha ido mediante el progreso de la práctica.

ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del segundo Sutta del Mar y otros.

၄-၆. ခီရရုက္ခောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Comentario del Sutta del Símil del Árbol de Savia Lechosa y otros.

၂၃၁-၂၃၃. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနာတိ မဂ္ဂေန အသမုဂ္ဃာဋိတဘာဝေန. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. သတိ ပစ္စယေ ဝိဇ္ဇမာနကိစ္စကရဏတော ပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပကံ မူသိကာဝိသံ ဝိယ ပရိတ္တံ နာမ ဟောတိ အပ္ပာနုဘာဝတ္တာ. ဧဝရူပါပီတိ အပ္ပကာပိ. အဿာတိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ. အဓိမတ္တာနန္တိ ဣဋ္ဌာနံ ရဇနီယာနံ, ဝတ္ထုဝသေန ပရိတ္တကမ္ပိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ အဓိမတ္တမေဝ. တေနာဟ ‘‘နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပီ’’တိအာဒိ. ဒဟရောတိအာဒီနိ တီဏိပိ ပဒါနိ. အာဘိန္ဒေယျာတိ ဘိန္ဒေယျ. တံ ဥဘယန္တိ တံ စက္ခုရူပန္တိ ဥဘယမ္ပိ အာယတနံ.

231-233. ‘En el sentido de no haber sido abandonado’ significa por el hecho de no haber sido erradicado por el Camino. ‘Existe’ significa que se encuentra presente. Al existir la causa, la manifestación (pariyuṭṭhāna), al realizar su función, se denomina ‘pequeña’ o ‘limitada’, como el veneno de un ratón, debido a su débil potencia. ‘Incluso de tal forma’ significa incluso siendo pequeña. ‘De él’ se refiere a quien tiene impurezas no abandonadas. ‘De los excesivos’ se refiere a los objetos deseables y placenteros; incluso un objeto deseable pequeño es de por sí ‘excesivo’ en términos de su base. Por ello dijo: ‘incluso de la medida de la superficie de una uña’, etc. También los tres términos que comienzan con ‘joven’. ‘Podría romper’ significa que rompería. ‘Ambos’ se refiere a ambos sentidos: el ojo y la forma.

ခီရရုက္ခောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del Sutta del Símil del Árbol de Savia Lechosa y otros.

၇. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario del Sutta de Udāyī.

၂၃၄. ဣတိပီတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. အနိစ္စေနာတိ အနိစ္စဘာဝေန အနတ္တလက္ခဏံ ကထိတံ. ယသ္မာ ဟေတုပစ္စယာ ဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိ သတိ စ ဥပ္ပာဒေ နိရောဓေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယ အနိစ္စံ ဝိညာဏံ, ယဒိ စ အတ္တာ သိယာ ပစ္စယေဟိ ဝိနာ သိဇ္ဈေယျ, န စ တထာဿ သိဒ္ဓိ, တသ္မာ ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ အနိစ္စတာယ အနတ္တတာ ကထိတာ.

234. ‘Incluso por esto’ significa también por esta razón. Mediante ‘lo impermanente’ se describe la característica de no-yo (anatta). Debido a que el surgimiento de la conciencia depende de causas y condiciones, y habiendo surgido debe estar sujeta al cese, la conciencia es impermanente por poseer surgimiento y desaparición; y si fuera el yo, existiría sin necesidad de condiciones, pero no existe tal posibilidad. Por lo tanto, se dice que ‘la conciencia es no-yo’, explicando el no-yo a través de la impermanencia.

ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del Sutta de Udāyī.

၈. အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Sutta del Discurso sobre el Fuego (Ādittapariyāya Sutta).

၂၃၅. ကိလေသာနံ [Pg.323] အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော ပရိဗျတ္တိယာ ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝတော အနုဗျဉ္ဇနံ, ဟတ္ထပါဒါဒိအဝယဝါတိ အာဟ – ‘‘ဟတ္ထာ သောဘနာ’’တိအာဒိ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တဘူတော ဂါဟော. သံသန္ဒေတွာ ဂဟဏန္တိ အဝယဝေ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဣတ္ထိပုရိသော’’တိအာဒိနာ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏံ. ဝိဘတ္တိဂဟဏန္တိ ဝိဘာဂေန အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ. ကုမ္ဘီလသဒိသောတိ ကုမ္ဘီလဂါဟသဒိသော. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု တံ တံ ကောဋ္ဌာသံ ဝိဘဇိတွာ ဂဟဏံ ရတ္တပါသဒိသော ဇလူကဂါဟသဒိသော. ဧကဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ စက္ခုဒွါရာနုသာရေန ဥပ္ပန္နမနောဒွါရိကဇဝနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

235. Se denomina ‘detalle secundario’ (anubyañjana) porque surge al seguir y manifestar las impurezas a través de los rasgos; se refiere a los miembros como las manos y los pies, por eso dijo: ‘las manos son hermosas’, etc. ‘Graspar el signo’ (nimittaggāho) es el acto de asir lo que se convierte en la señal para el surgimiento de las impurezas. ‘Asir integrando’ es captar conjuntamente como ‘mujer’ u ‘hombre’ tras haber reunido los miembros. ‘Asir por distinción’ es captar cada parte sin excepción. ‘Similar a un cocodrilo’ significa similar al agarre de un cocodrilo. Por ello dijo: ‘lo atrapa todo’, refiriéndose al agarre distinguiendo cada porción en las manos, pies, etc. Similar al apego de una sanguijuela. ‘Se obtienen incluso en un solo proceso mental’ se dice en referencia al proceso mental de la puerta de la mente que surge siguiendo a la puerta del ojo.

နိမိတ္တဿာဒေန ဂန္ထိတန္တိ ယထာဝုတ္တေ နိမိတ္တေ အဿာဒဂါဟေန ဂန္ထိတံ သမ္ဗဒ္ဓံ. ဘဝင်္ဂေနေဝါတိ မူလဘဝင်္ဂေနေဝ. ကိလေသဘယံ ဒဿေန္တောတိ တထာ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ သတိ အကုသလစိတ္တေန အန္တရိတံ စေ မရဏစိတ္တံ ဘဝေယျ, ဧကန္တတော နိရယေ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ သိယာတိ ကိလေသာနံ ဘာယိတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော. ‘‘သမယဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘စက္ခုဒွါရသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ရတ္တစိတ္တံ ဝါတိ ရာဂဝသေန ရတ္တစိတ္တံ ဝါ. ဒုဋ္ဌစိတ္တေန ကထံ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနန္တိ? ဒေါမနဿဝေဒနုပ္ပတ္တိ ဧဝ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမဿ သမယဿာတိ မရဏသမယဿ.

‘Atado por el disfrute del signo’ significa ligado por el apego al disfrute en el signo anteriormente mencionado. ‘Solo por el flujo vital’ (bhavaṅga) significa solo por el flujo vital original. ‘Mostrando el peligro de las impurezas’ significa que si, existiendo tal surgimiento de impurezas, el pensamiento de muerte ocurriera precedido por una mente insalubre, el renacimiento sería inevitablemente en el infierno o en el reino animal; mostrando así que se debe temer a las impurezas. Tras decir ‘esto se dijo por el momento oportuno’, explicó el significado diciendo ‘pues en la puerta del ojo’, etc. ‘O una mente apasionada’ es una mente afectada por el deseo (rāga). ¿Cómo se experimenta el sabor del objeto con una mente corrupta? Se debe entender que el surgimiento de la sensación de dolor (domanassa) es su propia experiencia del sabor del objeto. ‘De este momento’ se refiere al momento de la muerte.

ဥဘိန္နံ နာသစ္ဆိဒ္ဒါနံ မဇ္ဈေ ဌိတ-အဋ္ဌိတုဒနံ သဟ ခုရဋ္ဌေန ဆိန္ဒနံ. ဒဏ္ဍကဝါသီတိ ဒီဃဒဏ္ဍကာ မဟာဝါသိ. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒေါက္ကမနန္တိ ဣမိနာ ပစလာယိကနိဒ္ဒံ ပဋိက္ခိပတိ. တတ္ထ ဟိ ကဒါစိ အန္တရာ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ သလ္လကာနံ အဝသရော သိယာ, နတ္ထေဝ နိပဇ္ဇိတွာ မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ. ဝိတက္ကာနန္တိ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ.

Es el corte de la punzada del hueso situado en medio de ambos orificios nasales, junto con el hueso de la mejilla. ‘Gran hacha de mango largo’ se refiere a una herramienta de mango extenso. ‘Acostarse y caer en el sueño’ con esto rechaza el sueño de cabeceo. Pues en ese estado, a veces podría haber una oportunidad para las flechas de los pensamientos erróneos (micchāvitakka), pero no la hay cuando se ha caído en el gran sueño tras acostarse. ‘De los pensamientos’ se refiere a los pensamientos erróneos.

အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del Sutta del Discurso sobre el Fuego.

၉-၁၀. ပဌမဟတ္ထပါဒေါပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario del primer Sutta del Símil de las Manos y los Pies y otros.

၂၃၆-၂၃၇. နဝမံ [Pg.324] ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဒသမေ န ဟောတီတိ ဝုစ္စမာနေ’’တိအာဒိ. ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဒွိန္နံ သုတ္တာနံ ဝိသေသောတိ.

236-237. Dijo que el noveno sutta fue expuesto según la disposición de quienes comprenden cuando se dice ‘se percibe’, y el décimo fue expuesto cuando se dice ‘no es’, etc. Pues esta es la única diferencia entre los dos suttas.

ပဌမဟတ္ထပါဒေါပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del primer Sutta del Símil de las Manos y los Pies y otros.

သမုဒ္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del Capítulo del Mar.

၁၉. အာသီဝိသဝဂ္ဂေါ

19. Capítulo de la Serpiente Venenosa.

၁. အာသီဝိသောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Sutta del Símil de la Serpiente Venenosa.

၂၃၈. ယေ ဘိက္ခူ တဒါ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ, တေသု ကေစိ ဧကဝိဟာရိနော, ကေစိ အတ္တဒုတိယာ, ကေစိ အတ္တတတိယာ, ကေစိ အတ္တစတုတ္ထာ, ကေစိ အတ္တပဉ္စမာ ဟုတွာ အရညာယတနေသု ဝိဟရန္တီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကစာရိက…ပေ… ပဉ္စစာရိကေ’’တိ. သမာနဇ္ဈာသယတာ သဘာဂဝုတ္တိနော. ကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနဿ ကာရကေ. တတော ဧဝ တတ္ထ ယုတ္တပယုတ္တေ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ကာရဏဘူတေန. ပစ္စယဘူတန္တိ အပဿယဘူတံ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိတွာ ယာဝ ‘‘တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ အယံ မာတိကာနိက္ခေပေါ. တေသံ မာတိကာယ ဝိတ္ထာရဘာဇနံ. ဝါသနာ ဘဝိဿတီတိ ဝါသနာဝဟံ ဘဝိဿတိ. သိနေရုံ ဥက္ခိပန္တော ဝိယာတိအာဒိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ အနညသာဓာရဏတာယ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနံ.

238. De los monjes que en ese momento estaban sentados rodeando al Bienaventurado, se dijo que 'algunos viven solos... hasta... otros en grupos de cinco', refiriéndose a que habitaban en lugares boscosos. 'De disposición similar' significa que tienen una conducta compartida. 'Practicantes' de la dedicación al tema de meditación (kammaṭṭhāna). Por esa misma razón, están 'dedicados y aplicados' allí. 'Por la disposición de la persona' significa por la causa. 'Como apoyo' significa como soporte. La presentación del resumen (mātikā) comienza con 'He aquí, monjes' y llega hasta 'el brahmán que ha cruzado, llegado a la otra orilla, permanece en tierra firme'. Este es el desglose detallado de dicho resumen. 'Será una tendencia latente' significa que traerá consigo una tendencia. 'Como si levantara el monte Sineru' muestra la extrema dificultad y el carácter extraordinario de esta enseñanza.

မဉ္စဋ္ဌေသု မဉ္စသမညာ ဝိယ မုခဋ္ဌံ ဝိသံ ‘‘မုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. သုက္ခကဋ္ဌသဒိသဘာဝါပါဒနတော ‘‘ကဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ကဋ္ဌံ မုခံ ဧတဿာတိ ကဋ္ဌမုခေါ, ဒံသနာဒိနာ ကဋ္ဌသဒိသဘာဝကရော သပ္ပော. အထ ဝါ ကဋ္ဌသဒိသဘာဝါပါဒနတော ကဋ္ဌံ ဝိသံ ဝါ မုခေ ဧတဿာတိ ကဋ္ဌမုခေါ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောတိ ဣမေ ဝိသကိစ္စဘေဒေန စတ္တာရော. ဣဒါနိ တံ နေသံ ဝိသကိစ္စဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယသူလသမပ္ပိတံ ဝိယာတိ အဗ္ဘန္တရေ အယသူလံ အနုပ္ပဝေသိတံ ဝိယ. ပက္ကပူတိပနသံ ဝိယာတိ ပစ္စိတွာ ကာလာတိက္ကမေ ကုထိတပနသဖလံ [Pg.325] ဝိယ. စင်္ဂဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိဿာဝနေ သုရာပရိဿာဝနေ ဝါ. အနဝသေသံ ဆိဇ္ဇနေန အသနိပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ. မဟာနိခါဒနေနာတိ မဟန္တေန နိခါဒနေန.

Así como la designación 'cama' se aplica a quienes están en ella, el veneno que está en la boca se denomina 'boca'. Se llama 'boca de madera' (kaṭṭhamukho) porque produce un estado similar a la madera seca; es la serpiente que, al morder, vuelve el cuerpo rígido como la madera. O bien, kaṭṭhamukho porque tiene en su boca un veneno que provoca rigidez. Por este método debe entenderse el significado en los términos restantes. 'Estos cuatro' se refiere a cuatro según la distinción de la acción del veneno. Ahora, para mostrar esa distinción en su acción, dijo 'entre ellos', etc. 'Como si fuera atravesado por una púa de hierro' significa como si una púa de hierro hubiera sido introducida en su interior. 'Como una fruta de yaca podrida' significa como una fruta de yaca descompuesta por el paso del tiempo tras madurar. 'En un colador' se refiere al filtrado de la lejía de los lavanderos o el filtrado del licor. 'Como el lugar de la caída de un rayo' por el corte completo. 'Con un gran nikhādana' significa con una gran herramienta de corte.

ဝိသဝေဂဝိကာရေနာတိ ဝိသဝေဂဂတေန ဝိကာရေန. ဝါတေနာတိ တဿ သပ္ပဿ သရီရံ ဖုသိတွာ ဥဂ္ဂတဝါတေန. နာသဝါတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ တေသံယေဝ သောဠသန္နံ သပ္ပာနံ အာဂတဝိသောတိအာဒိပုဂ္ဂလနာမဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ စတုဗ္ဗိဓဘာဝတော. အာဂတဝိသောတိ အာဂစ္ဆဝိသော, သီဃတရံ အဘိရုဟနဝိသောတိ အတ္ထော. ဃောရဝိသောတိ ကက္ခဠဝိသော, ဒုတ္တိကိစ္ဆဝိသော. အယံ သီတဥဒကံ ဝိယ ဟောတိ ဂါဠှဒုဗ္ဗိနိမ္မောစယဘာဝေန. ဥဒကသပ္ပော ဟိ ဃောရဝိသော ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဒကသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယာ’’တိ. ပညာယတီတိ ဂဏ္ဍပိဠကာဒိဝသေန ပညာယတိ. အနေဠကသပ္ပော နာမ မဟာအာသီဝိသော. နီလသပ္ပော နာမ သာခဝဏ္ဏော ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝိစရဏကသပ္ပော. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ယောယံ ကဋ္ဌမုခေသု ဒဋ္ဌဝိသာနံယေဝ ‘‘အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော’’တိအာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣမိနာ ဥပါယေန. ကဋ္ဌမုခေ ဒဋ္ဌဝိသာဒယောတိ ကဋ္ဌမုခေသု ဒဋ္ဌဝိသော, ဖုဋ္ဌဝိသော, ဝါတဝိဘောတိ တယော, ပူတိမုခါဒီသု စ ဒဋ္ဌဝိသာဒယော စတ္တာရော စတ္တာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Por la alteración producida por el impulso del veneno" significa por el cambio ocurrido mediante el impulso del veneno que ha penetrado. "Por el viento" significa por el aire que emana después de haber tocado el cuerpo de esa serpiente. En cuanto al viento nasal, ciertamente no hay nada que decir. "Por medio de la designación de personas" significa que, debido a los nombres de esos mismos dieciséis tipos de serpientes, tales como 'de veneno que llega', etc., resultan sesenta y cuatro, al ser cada una de ellas de cuatro clases. "De veneno que llega" (āgataviso) significa veneno que sube, es decir, que asciende con gran rapidez. "De veneno terrible" (ghoraviso) significa de veneno persistente, de veneno difícil de curar. Este es como el agua fría por su naturaleza de ser difícil de eliminar una vez que se ha adherido firmemente. Se dice que la serpiente de agua es de veneno terrible: 'como el veneno de las serpientes de agua, etc.'. "Se reconoce" significa que se manifiesta mediante abscesos, pústulas, etc. La llamada serpiente 'aneḷaka' es una gran serpiente venenosa. La llamada serpiente 'azul' (nīlasappo) es una serpiente de color de rama que se desplaza por las copas de los árboles y lugares similares. "Por este método" se refiere a lo que se ha dicho sobre el cuádruple estado de aquellas que tienen veneno por mordedura entre las de 'boca de madera', como 'de veneno que llega pero no de veneno terrible', etc. "Las de veneno por mordedura en las de boca de madera, etc." se refiere a que entre las de boca de madera hay tres: de veneno por mordedura, de veneno por contacto y de veneno por aire; y en las de boca podrida y las demás, se debe entender que hay cuatro en cada una.

ဧကေကန္တိ စတုသဋ္ဌိယော ဧကေကံ. စတုဓာတိ အဏ္ဍဇာဒိဝိဘာဂေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ. ဆပဏ္ဏာသာနီတိ ဆပဏ္ဏာသာဓိကာနိ. ဂတမဂ္ဂဿာတိ ယထာဝုတ္တသင်္ချာဂတမဂ္ဂဿ ပဋိလောမတော သံခိပ္ပမာနာ အနုက္ကမေန စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ. ကုလဝသေနာတိ ကဋ္ဌမုခါဒိဇာတိဝသေန.

"Cada una" se refiere a cada una de las sesenta y cuatro. "De cuatro maneras" significa dividiéndolas en cuatro formas según la clasificación de nacidas de huevo, etc. "Cincuenta y seis" significa cincuenta y seis adicionales. "Del camino recorrido" significa que al resumirlas en orden inverso al camino de los números mencionados, resultan sucesivamente solo cuatro. "Según el linaje" significa según el tipo de nacimiento, como las de boca de madera, etc.

သကလကာယေ အာသိဉ္စိတွာ ဝိယ ဌပိတဝိသာတိ ဟိ တေသံ ဖုဋ္ဌဝိသတာ, ဝါတဝိသတာ ဝုစ္စတိ. ဧဝန္တိ ‘‘အာသိတ္တဝိသာ’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထာတိ အာသီဝိသသဒ္ဒေ ဝစနတ္ထော နိရုတ္တိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတတေဇာတိ ဥဒဂ္ဂတေဇာ, အတ္တနော ဝိသတေဇေန နေသံ ကုရူရဒဗ္ဗတာ ဝါ. ဒုန္နိမ္မဒ္ဒနဝိသာတိ မန္တာဂဒေဟိ အနိမ္မဒ္ဒနီယဝိသာ. စတ္တာရော အာသီဝိသာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေနေတ္ထ အဝသေသပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

"Como si lo hubieran rociado en todo el cuerpo", así es como se denomina a su estado de veneno por contacto y veneno por aire. "Así" se refiere a términos como 'veneno rociado', etc. "En este punto" significa que el significado de la palabra 'āsīvisa' (serpiente venenosa) debe entenderse mediante el método de la nirutti (etimología). "De resplandor elevado" significa de poder exaltado, o bien, su naturaleza cruel debido al poder de su propio veneno. "De veneno difícil de someter" significa veneno que no puede ser subyugado mediante mantras o medicinas. En la expresión "cuatro serpientes venenosas", la palabra 'iti' tiene el sentido de 'etcétera'. Por lo tanto, con esto se incluye el resto del texto canónico.

အာသီဝိသေသူတိ [Pg.326] ဣမေ အာသီဝိသာ ဒဋ္ဌဝိသာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သရီရဋ္ဌကေသုယေဝါတိ တေန ပုရိသေန တေသံ ကဿစိ အနိဋ္ဌဿ အကတတ္တာ အာယုသေသဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ နံ န ဒံသိံသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆိ ယထာဘူတံ ပဝေဒေတုကာမော. ဒုရုပဋ္ဌာဟာတိ ဒုရုပဋ္ဌာနာ. သောတ္ထိမဂ္ဂေါတိ သောတ္ထိဘာဝဿ ဥပါယော.

"En las serpientes venenosas" significa que estas serpientes venenosas deben entenderse precisamente como poseedoras de veneno por mordedura. "Solo en los marcos corporales" significa que se debe considerar que no lo mordieron debido a que ese hombre no había realizado ninguna acción desagradable contra ninguna de ellas y porque aún le quedaba resto de vida. Preguntó con el deseo de dar a conocer las cosas tal como son. "Difíciles de atender" significa difíciles de asistir. "El camino de la seguridad" es el medio para alcanzar el estado de bienestar.

အန္တရစရောတိ အန္တရံ စရော သုခသတ္တု ဝိဿာသဃာတီ. တေနာဟ ‘‘ဝဓကော’’တိ. ဣဒါနိ တာသံ ပေသနေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိမုခဂတံ ဝိယ အဘိမုခဂတံ. ဤဒိသီပိ ဟိ ဝစောယုတ္တိ လောကေ နိရူပီယတိ သန္တိယံ ပုရိသံ ဌပေတီတိ ဝိယ. တသ္မာ အဘိမုခဂတန္တိ အဘိမုခံ တေန သမ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝင်္ကသဏ္ဌာနံ ဖလကံ ရုက္ခမူလေ အာဂတာဂတာနံ နိသီဒနတ္ထာယ အတ္ထတံ.

"El que se mueve en el interior" es el enemigo que se mueve internamente, el que finge ser un amigo feliz pero destruye la confianza. Por eso dijo: "el ejecutor". Ahora, para mostrar la razón de su envío, se dice "primero", etc. "Como si hubiera venido al encuentro" significa alguien que se ha presentado ante uno. Ciertamente, tal giro idiomático se observa en el mundo, como cuando se dice que se pone a un hombre en existencia. Por lo tanto, "venido al encuentro" significa que se ha encontrado frente a él. "Un tablero de forma curva" es un tablón extendido a los pies de un árbol para que se sienten los que van llegando.

အရိတ္တဟတ္ထော ပုရိသော သန္တာရေတိ ဧတာယာတိ သန္တာရဏီ. ဩရိမတီရတော ဥတ္တရဏာယ သေတု ဥတ္တရသေတု. ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ဂန္တဗ္ဗော ရုက္ခမယော သေတု ရုက္ခသေတု. ဇင်္ဃသတ္ထေန ဂမနယောဂ္ဂေါ သေတု ဇင်္ဃသေတု. သကဋေန ဂန္တုံ သက္ကုဏေယျော သကဋသေတု. န ခေါ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပရမတ္ထတော. တဒတ္ထော ပန ဧကဒေသေန သမ္ဘဝတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္တကာနံ ပစ္စတ္ထိကာနံ ဗာဟိတတ္တာ’’တိ အာဟ. ဒေသနန္တိ ဥဒ္ဒေသဒေသနံ. ဝိနိဝတ္တေန္တောတိ ပဋိသံဟရန္တော. န လဒ္ဓေါ ဝတာသီတိ န လဒ္ဓေါ ဝတ အာသိ.

"Santāraṇī" es aquella con la que un hombre con un remo en la mano hace cruzar a otros. "Puente de cruce" es un puente para pasar de la orilla cercana a la otra. "Puente de árbol" es un puente hecho de madera que se debe cruzar de uno en uno o de dos en dos. "Puente de pantorrilla" es un puente apto para ser cruzado a pie. "Puente de carretas" es aquel por donde pueden transitar los carros. "Ese no es un brahmán" en el sentido supremo. Sin embargo, mostrando que ese significado es posible en una parte, dijo: "por haber expulsado a tantos adversarios". "La enseñanza" se refiere a la enseñanza de la recitación. "Retrayéndose" significa replegándose. "¡Ciertamente no fuiste obtenido!" significa ciertamente no sucedió que fueras obtenido.

ရာဇာ ဝိယ ကမ္မံ သတ္တေသု ဣဿရိယဿ ဝတ္တာပနတော. ရာဇာ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော ဝဋ္ဋဒုက္ခသင်္ခါတာပရာဓတာယ. ဉာဏပလာယနေနာတိ မဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ ဝိရဇ္ဇိတွာ ဝိမုစ္စိတုကာမတာဝသေန ဥပ္ပန္နဉာဏပလာယနေ မဂ္ဂါဓိဂမသိဒ္ဓေနေဝ ဉာဏပလာယနေန. ဧဝဉှေတ္ထ ဥပမာသံသန္ဒနံ မတ္ထကံ ပါပိတမေဝ ဟောတိ.

Es como un "rey" por ejercer la soberanía sobre los seres. "Rey... pe... persona mundana" por ser culpable del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha). "Por la huida a través del conocimiento" se refiere a la huida mediante el conocimiento surgido por el deseo de liberarse, desencantarse y desapasionarse de los grandes elementos, una huida a través del conocimiento que se perfecciona mediante la realización del camino. Así es como la comparación alcanza su punto culminante.

ယထေဝ ဟီတိအာဒိနာ ဧကဒေသနာသမုဒါယဿ နိဒဿနံ အာရဒ္ဓံ. ယထာဝုတ္တဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝစနေန သမတ္ထေတိ ‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတီ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ကဋ္ဌမုခေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဥပမတ္ထော. ယထာ ကဋ္ဌမုခေန သပ္ပေန ဒဋ္ဌော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန သော [Pg.327] ကာယော ကဋ္ဌမုခေဝ ဟောတိ, ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. သော ‘‘ပထဝီဓာတုပကောပေန ဝါ’’တိ ဧဝံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌောပိ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေနေဝ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပထဝီဓာတုယာ အဝိယုတ္တော သော ကာယော သဗ္ဗဒါ ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ဟောတီတိ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝါ အနိယမတ္ထော. တတြာယမတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌော ကာယော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ဝါ, န ဝါ မန္တာဂဒဝသေန. ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန ပန မန္တာဂဒရဟိတော သော ကာယော ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ဟောတိ ဧကန္တပတ္ထဒ္ဓေါတိ. တတ္ထ ကာယောတိ ပကတိကာယော. ပူတိကောတိ ကုထိတော. သန္တတ္တောတိ သဗ္ဗသော တတ္တော မဟာဒါဟပ္ပတ္တော. သဉ္ဆိန္နောတိ သဗ္ဗသော ဆိန္နော စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘူတော. ယဒါ ကာယော ပတ္ထဒ္ဓါဒိဘာဝပ္ပတ္တော ဟောတိ, တဒါ ပုရိသော ကဋ္ဌမုခါဒိသပ္ပဿ မုခေ ဝတ္တမာနော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Con las palabras "así como", etc., comienza la ilustración de la totalidad de una parte de la enseñanza. Se confirma lo dicho anteriormente con las palabras de los maestros de los comentarios mediante "se vuelve rígido", etc. Allí, en la expresión "o bien por la de boca de madera", la palabra 'vā' (o) tiene un sentido comparativo. El significado es: así como alguien mordido por una serpiente de boca de madera se vuelve rígido, así también, por la perturbación del elemento tierra, ese cuerpo se vuelve como una boca de madera, se vuelve rígido como si hubiera caído en una boca de madera. O bien, la palabra 'vā' tiene un sentido enfático. Debe conectarse trayéndola así: "precisamente por la perturbación del elemento tierra". Este es el significado aquí: incluso un cuerpo mordido por una serpiente de boca de madera se vuelve rígido precisamente por la perturbación del elemento tierra; por lo tanto, ese cuerpo, nunca separado del elemento tierra, es como si siempre hubiera caído en una boca de madera. O bien, la palabra 'vā' tiene un sentido de indeterminación. Aquí el significado es: un cuerpo mordido por una serpiente de boca de madera puede volverse rígido o no, dependiendo de los mantras y medicinas; pero por la perturbación del elemento tierra, ese cuerpo carente de mantras y medicinas es como si hubiera caído en una boca de madera, volviéndose absolutamente rígido. Allí, "cuerpo" es el cuerpo natural. "Podrido" significa putrefacto. "Abrasado" significa completamente quemado, habiendo alcanzado un gran ardor. "Despedazado" significa completamente cortado, convertido en polvo y fragmentos. El significado es que cuando el cuerpo alcanza el estado de rigidez, etc., entonces el hombre es como si estuviera en la boca de una serpiente de boca de madera, etc.

ဝိသေသတောတိ ကဋ္ဌမုခါဒိဝိသေသတော စ ပထဝီအာဒိဝိသေသတော စ. အနတ္ထဂ္ဂဟဏတောတိအာဒိ အစေတနေသုပိ ဘူတေသု သစေတနေသု ဝိယ အနတ္ထာဒီနံ ပစ္စက္ခတာယ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အာသယတောတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတော. ဧတေသန္တိ မဟာဘူတာနံ. သဒိသတာတိ ဝမ္မိကာသယသုသိရဂဟနသင်္ကာရဋ္ဌာနာသယတာယ စ သဒိသတာ.

"Especialmente" significa tanto por la distinción entre boca de madera, etc., como por la distinción entre tierra, etc. "Debido a la captación de daño", etc., se inicia para generar desapasionamiento al mostrar la evidencia del daño incluso en los elementos inanimados, como si fueran seres animados. Allí, "según el lugar de origen" significa según el lugar donde se manifiestan. "De estos" se refiere a los grandes elementos. "Semejanza" se refiere a la similitud por ser lugares de origen en huecos de hormigueros o lugares de acumulación de desechos.

ပစ္စတ္တလက္ခဏဝသေနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ လက္ခဏဝသေန. ပထဝီအာဒီနံ ကက္ခဠဘာဝါဒိ, တံသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ ကက္ခဠဘာဝါပါဒနာဒိနာ ဝိကာရုပ္ပာဒနတော ဝိသဝေဂဝိကာရတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"Según sus características individuales" significa según sus características separadas. La semejanza con la alteración del impulso del veneno debe entenderse por la producción de alteraciones como la dureza de la tierra, etc., que provocan dureza en la persona que posee dichos elementos.

အနတ္ထာတိ ဗျသနာ. ဗျာဓိန္တိ ကုဋ္ဌာဒိဗျာဓိံ. ဘဝေ ဇာတာဘိနန္ဒိနောတိ ဘဝေသု ဇာတိယာ အဘိနန္ဒနသီလာ. ပဉ္စဝေါကာရေ ဟိ ဇာတိယာ အဘိနန္ဒနာ နာမ မဟာဘူတာဘိနန္ဒနာ ဧဝ.

«Anatthā» significa ruinas o desgracias. «Byādhi» se refiere a enfermedades como la lepra y otras afecciones. «Bhave jātābhinandino» se refiere a aquellos que tienen la naturaleza de deleitarse en el nacimiento dentro de las diversas formas de existencia. Pues, en la existencia de cinco constituyentes (pañcavokāra), lo que se llama deleite en el nacimiento es, en realidad, el deleite en los grandes elementos (mahābhūta).

ဒုရုပဋ္ဌာနတရာနီတိ ဒုပ္ပဋိကာရတရာနိ. ဒုရာသဒါတိ ဒုရုပသင်္ကမနာ. ‘‘ဥပဋ္ဌာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတုံ န သက္ကောန္တိ. ပရိဇာနာမ ကမ္မနာမာနိ, ဥပကာရာ နာမ နတ္ထိ. အနန္တဒေါသူပဒ္ဒဝတောတိ အပရိမာဏဒေါသူပဒ္ဒဝဟေတုတော. ဧကပက္ခလန္တိ ဧကဒုက္ခံ.

«Durupaṭṭhānatarāni» significa más difíciles de remediar o de tratar. «Durāsadā» significa difíciles de abordar. «Upaṭṭhāmi» (asisto) indica que no pueden acercarse. Comprendemos plenamente los nombres de las acciones (kamma), pero no existe aquello que se llama ayuda. «Anantadosūpaddavato» significa debido a la causa de infinitas faltas y calamidades. «Ekapakkhalaṃ» significa un único sufrimiento.

ရူပက္ခန္ဓော [Pg.328] ဘိဇ္ဇမာနော စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဧကနိရောဓတ္တာ. ဝတ္ထုရူပမ္ပိ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဝေါကာရေ အရူပက္ခန္ဓေသု ဘိန္နေသု ရူပက္ခန္ဓဿ အဝဋ္ဌာနာဘာဝတော. ဧတ္တာဝတာတိ လောဘုပ္ပာဒနမတ္တေန. ပညာ နာမ အတ္တဘာဝေ ဥတ္တမင်္ဂံ ပညုတ္တရတ္တာ ကုသလဓမ္မာနံ, သတိ စ ကိလေသုပ္ပတ္တိယံ ပညာယ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ ပညာသီသံ ပတိတံ နာမ ဟောတီ’’တိ. ယောနိယော ဥပနေတိ တဒုပဂဿ ကမ္မပစ္စယဿ ဘာဝေ. ‘‘ဇာတိဘယံ, ဇရာဘယံ, မရဏဘယံ, စောရဘယ’’န္တိအာဒိနာ အာဂတာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ, ‘‘ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒိနာ အာဂတာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကာရဏာနိ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ ကာရဏဿ သမဝဋ္ဌိတတ္တာ. နန္ဒီရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နတ္တာ ဝုတ္တံ.

Cuando el agregado de la forma (rūpakkhandha) se desintegra, se desintegra llevándose consigo a los cuatro agregados inmateriales (arūpakkhandha), debido a que los agregados inmateriales tienen un mismo cese. Incluso la materia que sirve de base física se desintegra junto con ellos, pues en la existencia de cinco constituyentes, cuando los agregados inmateriales se rompen, no hay permanencia para el agregado de la forma. «Ettāvatā» (por esto) se refiere a la mera surgencia de la codicia. La sabiduría es la parte suprema del propio ser debido a que es superior a los estados saludables; y dado que la sabiduría no surge cuando ocurren las impurezas, se dice: «por esto se dice que la cabeza de la sabiduría ha caído». El nacimiento es producido por la presencia de las condiciones kármicas que conducen a él. Los veinticinco grandes temores que aparecen como «temor al nacimiento, temor a la vejez, temor a la muerte, temor a los ladrones», etc., y los treinta y dos castigos kármicos que aparecen como «le cortan la mano», etc., se presentan inevitablemente por estar presentes sus causas. Se dice que el deseo-deleite (nandīrāga) es el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha) por estar incluido dentro de dicho agregado.

ပါဠိယံယေဝ အာဂတာ ‘‘စက္ခုတော စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ. ကိဉ္စိ အလဘိတွာတိ တသ္မိံ သုညဂါမေ စောရာနံ ဂယှူပဂဿ အလာဘဝစနေနေဝ တဿ ပုရိသဿ အတ္တနော ပဋိသရဏဿ အလာဘော ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ န ဥဒ္ဓဋော, ပုရိသဋ္ဌာနိယော ဘိက္ခု, စောရာ ပန ဗာဟိရာယတနဋ္ဌာနိယာ. အဘိနိဝိသိတွာတိ ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ. အဇ္ဈတ္တိကာယတနဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပါဒါရူပကမ္မဋ္ဌာနဝသေနာ’’တိ.

En el texto pali se menciona: «Si desde el ojo, monjes», etc. «Kiñci alabhitvā» (sin obtener nada) significa que, en esa aldea vacía, mediante la declaración de que los ladrones no encuentran nada que llevarse, se expresa que ese hombre no encuentra refugio para sí mismo, aunque no se mencione explícitamente; el hombre representa al monje, mientras que los ladrones representan las esferas de los sentidos externas (bāhirāyatana). «Abhinivisitvā» significa habiéndose establecido en la visión clara (vipassanā). Dado que la enseñanza se presenta mediante las esferas internas, se dice: «por medio del objeto de meditación de la materia derivada».

ဗာဟိရာနန္တိ ဗာဟိရာယတနာနံ. ပဉ္စ ကိစ္စာနီတိ စောရေဟိ တဒါ ကာတဗ္ဗာနိ ပဉ္စ ကိစ္စာနိ. ဟတ္ထသာရန္တိ အတ္တနော သန္တကေ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတဗ္ဗသာရဘဏ္ဍံ. ပါတနာဒိဝသေန ဟတ္ထပရာမာသံ ကရောန္တိ. ပဟာရဌာနေတိ ပဟဋဋ္ဌာနေ. ဌာနသော တသ္မိံ ဧဝ ခဏေတိ ဝဒန္တိ. အတ္တနော သုခါဝဟံ ကုသလဓမ္မံ ပဟာယ ဒုက္ခာဝဟေန အကုသလေန သမင်္ဂိတာ သုခါဝဟံ ဘဏ္ဍံ ပဟာယ ဗဟိ နိက္ခမနံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ သုခနိဿယတ္တာ တဿ. ဟတ္ထပရာ…ပေ… အာပဇ္ဇနကာလော ဂုဏသရီရဿ တဒါ ပမာဒေန ဗာဓိတတ္တာ. ပဟာရ…ပေ… ကာလော တတော ဒဠှတရံ ဂုဏသရီရဿ ဗာဓိတတ္တာ. ပဟာရံ…ပေ… အဿမဏကာလော ဂုဏသရီရဿ မရဏပ္ပတ္တိသဒိသတ္တာ. အဝသေသဇနဿ ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာ အညထတ္တပ္ပတ္တိဂိဟိဘာဝါပတ္တိယာ နိဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တာ. ယံ ‘‘ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိ ဝုတ္တံ, တမေဝ အာရမ္မဏံ နိဿာယ သမ္ပရာယိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ.

«Bāhirānaṃ» se refiere a las esferas de los sentidos externas. «Pañca kiccāni» son los cinco deberes o tareas que los ladrones deben realizar en ese momento. «Hatthasāra» se refiere a los bienes valiosos que uno posee y que pueden ser tomados con las manos. Realizan el contacto manual mediante golpes y otros actos similares. «Pahāraṭṭhāne» significa en el lugar del golpe. Dicen «ṭhānaso» como en ese mismo instante. Abandonar el estado saludable que trae felicidad y estar dotado de lo insalubre que trae sufrimiento es como abandonar un bien que trae felicidad y salir afuera, debido a que aquel estado es el apoyo de la felicidad. El tiempo de caer en el contacto manual... es cuando el cuerpo de la virtud es afligido por la negligencia. El tiempo del golpe... es cuando el cuerpo de la virtud es afligido aún con más fuerza. El tiempo del golpe... es el tiempo de la pérdida de la condición de monje, siendo semejante a la muerte del cuerpo de la virtud. El hecho de que el resto de las personas deba ser utilizado como esclavos se menciona como un ejemplo de la caída al estado de laico debido a la alteración de su condición. Lo que se dice como «cuando el objeto entra en el campo de las seis puertas», significa que el agregado del sufrimiento en las vidas futuras debe entenderse en dependencia de ese mismo objeto.

ရူပါဒီနီတိ [Pg.329] ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာနိ. တေသန္တိ ယထာဝုတ္တဘူတုပါဒါရူပါနံ. လဟုတာဒိဝသေနာတိ တေသံ လဟုတာဒိဝသေန. ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌောတိ ဥတ္တရိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝေါ ဩဃဋ္ဌော. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. စတုမဟာဘူတာဒီဟီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ဥပါဒါနက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ. စိတ္တကိရိယဒဿနတ္ထန္တိ စိတ္တပယောဂဒဿနတ္ထံ. ဝုတ္တဝါယာမမေဝါတိ ‘‘သမ္မာဝါယာမော’’တိ ယော အရိယမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဘဒ္ဒေကရတ္တာဒီနီတိ ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၇၂, ၂၇၅, ၂၇၆) ဝုတ္တာနိ ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တာဒီနိ.

«Rūpādīni» se refiere a la forma, el sonido, el olor y el sabor. «Tesaṃ» se refiere a los elementos mencionados y a la materia derivada. «Lahutādivasena» significa por medio de la ligereza y otras cualidades. El significado de ser difícil de cruzar es la incapacidad de atravesar, que es el significado de inundación (ogha). «Vuttanayena» significa según el método expuesto: «la sensación asociada es el agregado de la sensación», etc. «Catumahābhūtādīhi»: con la palabra «etc.» se incluyen los agregados del apego. «Cittakiriyadassanatthaṃ» significa para mostrar la actividad del pensamiento. «Vuttavāyāmameva» se refiere al «Esfuerzo Correcto» mencionado en el Noble Sendero. «Bhaddekarattādīni» se refiere a los discursos como el Bhaddekaratta Sutta, donde se dice: «Hoy mismo se debe hacer el esfuerzo», etc. (MN 131, 132, 133, 134).

ကုဏ္ဌပါဒေါတိ ဆိန္နပါဒေါဝ ဟုတွာ ဂတိဝိကလော. မာနသံ ဗန္ဓတီတိ တသ္မိံ စိတ္တေ ကိစ္စံ နိဗန္ဓတိ. ‘‘အယံ အရိယမဂ္ဂေါ မယှံ ဩဃုတ္တရနုပါယော’’တိ တတ္ထ စိတ္တဿ သန္နိဋ္ဌာနံ ပုန တတ္ထ ပဝတ္တနံ ဝီရိယာရမ္ဘော စိတ္တဗန္ဓနံ.

«Kuṇṭhapādo» significa alguien con los pies cortados, cuya capacidad de movimiento está impedida. «Mānasaṃ bandhati» significa que vincula su intención a esa tarea. La determinación de la mente de que «este Noble Sendero es mi medio para cruzar la inundación», y el posterior mantenimiento de esa actividad con el inicio de la energía, es la atadura de la mente.

တဿ နာမရူပဿ ဣမေ နန္ဒီရာဂါဒယော တဏှာဝိဇ္ဇာဒယောတိ ကတွာ ပစ္စယော ဓမ္မာယတနေကဒေသော. အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနတဏှာဝဇ္ဇော ဣဓ ဓမ္မာယတနေကဒေသောတိ စ. သောဠသဟာကာရေဟီတိ ပီဠနာဒီဟိ သောဠသဟိ အာကာရေဟိ. သတိပဋ္ဌာနဝိဘင်္ဂေ အာဂတနယေန သဋ္ဌိနယသဟဿေဟိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ…ပေ… ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ ဝိပဉ္စိတညူ ဧဝေတ္ထ ဂဟဏဝသေန အဓိဂတဝိသေသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတာ. တေ ဟိ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန သတ္ထု သန္တိကေ သန္နိသိန္နာ. ဥဂ္ဃဋိတညူနံ ပန နေယျာနဉ္စ ဝိသေသာဓိဂမော အဋ္ဌကထာယံ န ရုဠှောတိ ဣဓ န ဂဟိတောတိ.

Para ese nombre-y-forma, estos estados como el deseo-deleite, la avidez y la ignorancia son parte de la esfera de los objetos mentales (dhammāyatana). Se exceptúan de esta parte de la esfera mental el Noble Sendero, el Nibbāna y la avidez (en ciertos contextos). «Soḷasahākārehi» significa mediante los dieciséis modos como la opresión y otros. Mediante los sesenta mil modos según el método que aparece en el Satipaṭṭhāna Vibhaṅga. «Al final de la enseñanza... se establecieron» significa que aquí solo se identifican los logros específicos de aquellos de «conocimiento expandido» (vipañcitaññū). Ellos estaban sentados cerca del Maestro en calidad de receptores de la enseñanza. Sin embargo, el logro especial de aquellos de «conocimiento rápido» (ugghaṭitaññū) y de los que son «guiables» (neyya) no está establecido en el comentario en este punto, por lo que no se menciona aquí.

အာသီဝိသောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Āsīvisopama Sutta.

၂. ရထောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Rathopama Sutta.

၂၃၉. သုသံဝုတိန္ဒြိယဿ ဘောဇနေ မတ္တညုနော သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဝိဟရတော ကိလေသနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ အနဝသရန္တိ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝုတ္တာ. ယဝတိ တေန ဖလံ မိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ယောနိ, ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အဝိကလံ. အနဝသေသံ အာသဝေ ခေပေတီတိ အာသဝက္ခယော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. ယံ ယန္တိ ဒန္ဓံ မဇ္ဈံ ဇဝေါတိ ဇဝါဒီသု ယံ ယံ ဂမနံ. ရက္ခဏတ္ထာယာတိ ကိလေသစောရေဟိ ရက္ခဏတ္ထာယ[Pg.330]. ဝေဂနိဂ္ဂဟဏတ္ထာယာတိ ကိလေသဟေတုကဿ ဣန္ဒြိယဝေဂဿ နိဂ္ဂဏှနတ္ထာယ. နိဗ္ဗိသေဝနတ္ထာယာတိ ဝိသေဝနဿ ဝိပ္ဖန္ဒိတဿ နိရောဓနာယ. ကိလေသူပသမတ္ထာယာတိ ကိလေသာနံ ဥပရူပရိ သမနတ္ထာယ ဝူပသမနတ္ထာယ.

239. Para quien vive con los sentidos bien protegidos, moderado en la comida, atento y con clara comprensión, el sufrimiento que es el signo de las impurezas no encuentra oportunidad para entrar; por ello se habla de una abundancia de felicidad y alegría. «Yoni» es la causa absoluta, como si el fruto estuviera mezclado con ella. «Assa»: para el monje. «Paripuṇṇaṃ» significa completo, sin deficiencia. «Anavasesaṃ āsave khepeti» se refiere al agotamiento de las máculas sin residuo, es decir, el Sendero Supremo. «Yaṃ yaṃ» se refiere a cualquier tipo de marcha: lenta, media o rápida. «Rakkhaṇatthāya» significa para protegerse de los ladrones de las impurezas. «Veganiggahaṇatthāya» significa para refrenar el ímpetu de los sentidos causado por las impurezas. «Nibbisevanatthāya» significa para el cese de la agitación de la complacencia. «Kilesūpasamatthāya» significa para el apaciguamiento y la calma gradual de las impurezas.

သမဏရတိ နာမ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခါနိ. ဒန္တာနမ္ပိ သိန္ဓဝါနံ သာရထိနော ပယောဂေန သိယာ ကာစိ ဝိသေဝနမတ္တာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိသေဝနေ ကတွာ ပေသေန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဉာဏံ ဂစ္ဆတီတိ အသင်္ဂမနံ ပဝတ္တတိ ပဂေဝ ဣန္ဒြိယဘာဝနာယ ကတတ္တာ, ကိလေသနိဂ္ဂဟဿ သုခေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ. ဒါယကဿ အဇ္ဈာသယော ဝသော ဥဠာရော လာမကော. ဒေယျဓမ္မဿ ပမာဏံ ဝသော အပ္ပကံ ဗဟုကဉ္စ.

La llamada «delicia del asceta» (samaṇarati) consiste en la felicidad de la serenidad, de la visión clara, del camino y de los frutos. Puesto que incluso entre los caballos de raza Sindh entrenados podría haber alguna agitación debido al esfuerzo del auriga, para mostrar la ausencia de ello se dice: «Enviándolo tras haberlo liberado de toda agitación» (nibbisevane katvā pesento). «El conocimiento procede» significa que el avance ocurre sin obstrucciones, precisamente porque se ha realizado el desarrollo de las facultades y porque la subyugación de las impurezas se logra con facilidad. La intención (ajjhāsayo) del donante puede ser noble o inferior. El valor (vaso) del objeto que se da (deyyadhamma) puede ser poco o mucho.

မဟာမဏ္ဍပဋ္ဌာနံ နာမ လောဟပါသာဒဿ ပုရတော ဧဝ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သန္နိပါတကာလေ တေသံ ပဟောနကဝသေန မဟာမဏ္ဍပဿ ကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ဂဟဏမာနန္တိ ပရိဝိသဂဟဏဘာဇနံ.

El llamado «Lugar del Gran Pabellón» (Mahāmaṇḍapaṭṭhāna) es el sitio que debía destinarse para un gran pabellón frente al Palacio de Bronce (Lohapāsāda), debido a su capacidad para albergar a la gran comunidad de monjes en tiempos de asamblea. «Gahaṇamāna» se refiere al recipiente utilizado para el servicio y la distribución de la comida.

ပကတိယာ ဘတ္တကာရကိစ္စေ အဓိဂတော ဥပဋ္ဌာကုပါသကော. မုဒုသမခရသညိတေဟိ, ဒဟနပစနဘဇ္ဇနသညိတေဟိ ဝါ တီဟိ ပါကေဟိ.

Un «devoto servidor» (upaṭṭhākupāsako) es aquel que se dedica habitualmente a las tareas de preparación de la comida. Se refiere a los tres tipos de cocción conocidos como: suave, media y dura, o bien, quemar, cocer y asar.

ပရိသောဓေတွာတိ ရညော အနုစ္ဆဝိကဘာဝံ ပရိသောဓေတွာ. ဘူမိယံ ဆဍ္ဍေသိ ‘‘ဘိက္ခူနံ အဒတွာ မယာ မုခေ ပက္ခိတ္တ’’န္တိ. မုခေန ဂဏှိ တဿ နိဒ္ဒေါသဘာဝံ ဒဿေတုံ. မတ္တံ ဇာနာပေတုံ ပမဇ္ဇိ. ‘‘တွံ ကုတော အာဂတော’’တိ ပုစ္ဆနေ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိ. အနုဘာဂေါတိ အဝသိဋ္ဌဘာဂေါ. ဣဒမတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ပယောဇနံ. ဣတရန္တိ ပါဠိယံ အနာဂတမ္ပိ အာဟာရေ ပမာဏဇာနနံ.

«Habiendo purificado» significa habiendo verificado su idoneidad para el rey. Lo arrojó al suelo pensando: «Me lo puse en la boca sin habérselo dado antes a los monjes». Lo tomó con la boca para demostrar su falta de falta. Se descuidó al tratar de hacerle conocer la medida. Incurrió en negligencia al preguntar: «¿De dónde vienes?». El término «anubhāgo» se refiere a la parte restante. «Idamatthiyaṃ» significa que este es el propósito. «Lo otro» se refiere al conocimiento de la medida en la comida, aunque no aparezca explícitamente en el texto pali.

သယနံ သေယျာ, ကာမဘောဂီနံ သေယျာ ကာမဘောဂိသေယျာ. ဒက္ခိဏပဿေန သယာနော နာမ နတ္ထိ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ကာတဗ္ဗကိစ္စကရဏတော. တေဇုဿဒတ္တာတိ ဣဒံ အနုတြာသဿေဝ သီဟဿ သယနန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒွေ ပုရိမပါဒေ ဧကသ္မိံ, ပစ္ဆိမပါဒေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဌပေတွာတိ ဟိ ဣဒံ ပါဒါနံ အဝိက္ခိတ္တဘာဝကရဏဒဿနံ.

«Sayana» es una cama o postura; la postura de quienes disfrutan de los placeres sensoriales es la «kāmabhogiseyyā». Se dice que alguien «yace sobre el lado derecho» porque no se puede realizar ninguna tarea necesaria con la mano derecha en esa posición. «Debido al exceso de energía» (tejussadattā) se dice para mostrar que esta es la postura de descanso de un león que no conoce el temor. «Habiendo colocado las dos patas delanteras en un lugar y las traseras en otro» es una descripción para mostrar la falta de agitación en la posición de sus patas.

စတုတ္ထဇ္ဈာနသေယျာတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ ဖလသမာပတ္တိံ ဝဒတိ. ယေဘုယျေန ဟိ တထာဂတာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာဝ သယန္တိ. သာ စ နေသံ စတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနဿ စ ကတတ္တာတိ ဝဒန္တိ[Pg.331]. ဣဓ သီဟသေယျာ အာဂတာ ပါဒံ အစ္စာဓာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဇဟိတသံလက္ခဏာ သေယျာတိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဧဝန္တိ ‘‘ဒက္ခိဏေန ပဿေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန သေယျံ ကပ္ပေတိ.

La «postura del cuarto jhana» se refiere al logro de la fruición del cuarto jhana. Generalmente, los Tathagatas se acuestan solo después de haber entrado en el logro de la fruición. Dicen que esto ocurre para ellos tras emerger del cuarto jhana y debido a que han alcanzado la extinción de las impurezas. Aquí, la «postura del león» se menciona como una postura en la que se coloca un pie sobre otro, manteniendo la atención plena sin perder la percepción de lo anterior y lo posterior. Por eso se dice: «Esta es, en efecto...», etc. «Así» significa que se dispone a descansar en la forma descrita, diciendo «sobre el lado derecho», etc.

ကထံ နိဒ္ဒါယန္တော သတော သမ္ပဇာနော ဟောတိ? ဘဝင်္ဂစိတ္တေန ဟိ နိဒ္ဒူပဂမနန္တိ အဓိပ္ပာယော. အပ္ပဟာနေနာတိ တဒဓိမုတ္တတာယ တဒပ္ပဟာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ တေသု နိဒ္ဒေါက္ကမနဿ အာဒိပရိယောသာနေသု အဇဟိတသတိသမ္ပဇညံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ. ဧတံ ပနာတိ ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တနယံ ဝဒတိ. ဉာဏဓာတုကန္တိ န ရောစယိံသူတိ နိဒ္ဒေါက္ကမနေပိ ဇာဂရဏေ ပဝတ္တဉာဏသဘာဝမေဝါတိ န ရောစယိံသု ပေါရာဏာ. နိရန္တရံ ဘဝင်္ဂစိတ္တေသု ဝတ္တမာနေသု သတိသမ္ပဇညာသမ္ဘဝေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပုရိမသ္မိဉှိ နယေ သတိသမ္ပဇညဿ အသံဝရော, န ဘဝင်္ဂဿ. ဣန္ဒြိယသံဝရော, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါတိ ဣမေဟိ တိဝင်္ဂိကာ, နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနပရိဝဇ္ဇနာဒိ သဗ္ဗံ ဝိပဿနာပက္ခိကမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

¿Cómo puede alguien estar atento y con clara comprensión (sato sampajāno) mientras duerme? La intención es que el sueño ocurre a través de la conciencia del flujo vital (bhavaṅgacitta). «Por no haber sido abandonado» significa que debe verse como no abandonado debido a la entrega a ello. Así, al inicio y al final de entrar en el sueño, existe una atención y clara comprensión no abandonada. Por eso se dice: «Incluso al entrar en el sueño, está atento y con clara comprensión». «Esto, sin embargo...» se refiere al método mencionado de estar atento y con clara comprensión al entrar en el sueño. Los antiguos no aceptaron la idea de que en el estado de sueño profundo exista la misma naturaleza de conocimiento que en la vigilia (ñāṇadhātukaṃ). La intención es que la atención y la clara comprensión no son posibles mientras ocurren continuamente los momentos de la conciencia del flujo vital (bhavaṅgacitta). En el método anterior, la atención y la clara comprensión se refieren a la falta de distracción, no al bhavaṅga. El autocontrol de las facultades, la moderación en la comida y la dedicación a la vigilancia constituyen la práctica de tres factores; todo lo cual, incluyendo el evitar los signos y detalles, pertenece exclusivamente al lado de la visión clara (vipassanā).

တာနေဝါတိ ဝိပဿနာက္ခဏေ ပဝတ္တာနိ ဣန္ဒြိယာဒီနိ. ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ဝိတ္ထာရတော ကထေတဗ္ဗာ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ သင်္ခေပေန ကထိတာ.

«Esos mismos» se refiere a las facultades y otros factores que actúan en el momento de la visión clara. La enseñanza debe explicarse detalladamente hasta alcanzar el estado de Arahant. Sin embargo, en el texto pali se indica brevemente: «su atención se vuelve aplicada para la destrucción de las impurezas».

ရထောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Sutta del Símil del Carro.

၃. ကုမ္မောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Sutta del Símil de la Tortuga

၂၄၀. အဋ္ဌိကုမ္မောတိ ပိဋ္ဌိယံ တိခိဏဋ္ဌိကော ကုမ္မော. တန္တိဗန္ဓောတိ ဗျာဝဋော. သမုဂ္ဂေ ဝိယ အတ္တနော ကပါလေ ပက္ခိပိတွာ. သမောဒဟန္တော သမ္မာ ဩဒဟန္တော အဇ္ဈတ္တမေဝ ဒဟန္တော. အာရမ္မဏကပါလေတိ အာရမ္မဏကဋာဟေ. သမောဒဟန္တောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တဿေဝ စ ဂဟဏတော မနောဝိတက္ကေ တတ္ထေဝ သမ္မဒေဝ ဩဒဟန္တော. တဉှိ ဝိသယဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒေန္တော. ပဉ္စ ဓမ္မေတိ ‘‘ကာလေန ဝက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၆၂) ဝုစ္စမာနေ.

240. «Aṭṭhikummo» es una tortuga con un hueso afilado en su espalda. «Tantibandho» significa ocupada o atada. Habiendo introducido sus miembros en su propio caparazón, como en un cofre. «Samodahanto» significa colocar correctamente, colocando hacia adentro de uno mismo. «En el caparazón del objeto» significa en el receptáculo del objeto mental. «Samodahanto» también se refiere a que, al captar solo lo visto, los pensamientos mentales se sumergen allí mismo correctamente, sin permitirles actuar bajo la influencia de los objetos sensoriales. Sobre los «cinco dhammas», se refiere a lo que se dice como «hablaré a su debido tiempo», etc.

ကုမ္မောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Sutta del Símil de la Tortuga.

၄. ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del primer Sutta del Símil del Tronco

၂၄၁. ဝိလာသမာနော [Pg.332] ဝိယ သာဂရံ ပတွာ. အန္တောသာခေါတိ ဂင်္ဂါယ တီရဿ အန္တော ဩနတသာခေါ. တေမေတီတိ တိန္တော ဟောတိ. တိရိယံ ပတိတော ဒဏ္ဍသေတု ဝိယ ဌိတတ္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စယော ဇာတော, တထာ မဟန္တဘာဝေန ဂင်္ဂါသောတံ ဩတရဏာဒိ နတ္ထိ.

241. Como si se deleitara al llegar al océano. «Antosākho» significa que tiene ramas inclinadas hacia el interior de la orilla del Ganges. «Temeti» significa que está empapado. Debido a que yace como un puente de madera caído transversalmente, se convierte en un medio para que la gran gente cruce; por tanto, debido a su gran tamaño, no hay posibilidad de que se sumerja en la corriente del Ganges.

အယံ ဟီတိ အနန္တရံ ဝုတ္တပုဂ္ဂလော. အရိယမဂ္ဂံ ဩရုယှာတိ စတုဗ္ဗိဓံ အရိယမဂ္ဂဝီထိံ ဩတရိတွာ. ‘‘စိတ္တံ နာမေတ’’န္တိအာဒိနာ စိန္တေတွာ ဂိဟိဗန္ဓနံ န ဝိဿဇ္ဇေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အတ္တနော ဘဇမာနကေတိ အတ္တနော ဘဇန္တေ. ဇီဝိကတ္ထာယ ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗတော ပယောဂေါ, ခေတ္တဝတ္ထာဒိ. တတော ပယောဂတော ဥဋ္ဌိတံ အာယံ. ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခူနံ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေတိ ဘိက္ခတ္ထာယ.

«Este, en verdad» se refiere a la persona mencionada anteriormente. «Habiendo descendido al Noble Sendero» significa habiendo entrado en el cuádruple sendero de los nobles. La conexión es que, tras pensar «esto es lo que se llama mente», etc., no abandona el vínculo de la vida laica. «Con respecto a quienes recurren a él» se refiere a los que le frecuentan. El término «esfuerzo» (payogo) se refiere a lo que debe emplearse para la subsistencia, como campos y posesiones. Los «ingresos» (āyaṃ) son lo que surge de ese esfuerzo. Aunque da lo necesario para el sustento físico de los monjes cuando piden limosna.

မုဏ္ဍဃဋန္တိ ဘိန္နောဋ္ဌံ ဃဋံ. ခန္ဓေတိ အံသေ. သံဃဘောဂန္တိ သံဃသန္တကံ ဘောဂဂါမံ ဂန္တွာ. အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တီတိ တထာ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော ဧဝံ ဝဒန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယာဂုမတ္တကေ ယာဂုန္တိ ယာဂုံ ပိဝိတွာ တာယ အပရိပက္ကာယ ဧဝ အညံ ယာဂုံ အဇ္ဈောဟရိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

«Muṇḍaghaṭa» es una vasija con el borde roto. «Khandhe» significa sobre el hombro. «Propiedad de la Sangha» (saṅghabhogaṃ) significa que, habiendo ido a una aldea de recursos perteneciente a la comunidad, actúan como si dijeran esto por el sentido mismo de los hechos. «Papilla en lugar de papilla» significa que, tras haber bebido una porción de papilla, ingiere otra papilla antes de que la primera haya sido digerida.

ကိလေသာနုရဉ္ဇိတောဝါတိ ယောနိသောမနသိကာရဿ အဘာဝေန ကိလေသာနုဂတစိတ္တော ဧဝ. အက္ခီနိ နီဟရိတွာတိ ကောဓဝသေန အက္ခိကေ ကရောန္တော အက္ခီနိ နီဟရိတွာ ဝိစရိဿတိ. ဥဒ္ဓတော ဟောတိ အဝူပသန္တော.

«Manchado por las impurezas» significa que su mente está dominada por las impurezas debido a la falta de atención sabia (yonisomanasikāra). «Sacando los ojos» significa que andará por ahí con los ojos desorbitados por la ira. «Uddhato» significa que está agitado y no pacificado.

ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ သာသနိကော ဧဝံ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ ဒီပေန္တော အရိဋ္ဌသဒိသော. တေနာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. အရူပဘဝေ ရူပံ အတ္ထိ, အညထာ တတော စုတဿ ကုတော ရူပက္ခန္ဓဿ သမ္ဘဝေါ. အသညီဘဝေ စိတ္တံ အတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ‘‘ယော ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေယျ သတ္တဝဿာနီ’’တိအာဒိဝစနတော (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၄; မ. နိ. ၁.၁၃၇). အနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော, အညထာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ဧကဇ္ဈံ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ, အညထာ ကမ္မဖလာနံ သမ္ဗန္ဓော န သိယာတိ. ဣတိ ဝဒန္တော ဧဝံ မိစ္ဆာဝါဒံ ပဂ္ဂယှ ဝဒန္တော.

Un seguidor de puntos de vista es aquel dentro de la dispensación que, habiendo surgido de manera inapropiada, muestra la enseñanza como contraria al Dhamma y contraria al Vinaya, siendo similar a Ariṭṭha. Por eso se dice: 'Él ciertamente...', etc. En el reino sin forma existe la forma; de lo contrario, ¿cómo podría surgir el agregado de la forma para quien fallece allí? En el reino no-percipiente existe la conciencia; aquí también se aplica el mismo principio. El sendero supramundano consta de muchos momentos de conciencia, de acuerdo con palabras como: 'Quienquiera que cultive estos cuatro fundamentos de la atención plena durante siete años...' (DN 2.404; MN 1.137). La tendencia latente está disociada de la conciencia; de lo contrario, habría un surgimiento simultáneo de estados con falta y sin falta. Y esos seres transmigran y rondan; de lo contrario, no habría conexión entre las acciones y sus frutos. Así habla aquel que sostiene y expresa tal discurso erróneo.

တေမနရုက္ခော ဝိယ…ပေ… ဒုလ္လဘဓမ္မဿဝနော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါသိနေဟေန အတေမနတော. ကတဝိနယော သိက္ခိတဝိနယော ယထာ ‘‘ကတဝိဇ္ဇော’’တိ. ဓမ္မကထိကာနံ [Pg.333] ဝိစာရေထာတိ ဣဒံ ဒေယျဓမ္မံ ဓမ္မကထိကာနံ အယျာနံ တဿ တဿ ယုတ္တဝသေန ဝိစာရေထာတိ နိယျာတနဝသေန ဝတွာ. ဒိဝါကထိကော သရဘာဏကော သာယနှေ ကထေတိ, ပုရိမယာမံ ကထေန္တော ရတ္တိကထိကော ဘာဏကပုဂ္ဂလော.

Como un árbol que se humedece... y así sucesivamente... una persona para quien escuchar el Dhamma es difícil de obtener, debido a que no se humedece con el afecto de la fe. 'Instruido en la disciplina' (katavinayo) significa entrenado en la disciplina, tal como en la expresión 'instruido en las ciencias'. 'Distribuid a los predicadores del Dhamma' significa: 'distribuid estas ofrendas a los venerables predicadores del Dhamma según sea apropiado para cada uno', habiéndolo dicho en forma de entrega. El predicador diurno es un recitador con entonación que predica al atardecer; el que predica durante la primera vigilia es un recitador nocturno.

နန္ဒနဝနာဘိရာမေတိ နန္ဒနဝနံ ဝိယ မနောရမေ. အဿ ဘာရဟာရဘိက္ခူတိ အဿ ကိစ္စဝါဟကဘိက္ခူ ဥပဇ္ဈာယာဒယော. သုခနိသိန္နကထန္တိ ပဋိသန္ထာရကထာပုဗ္ဗကံ ဥပနိသိန္နကထံ သုတွာ.

'Delicioso como el bosque de Nandana' significa tan encantador como el bosque de Nandana. 'Los monjes que llevan su carga' son los monjes que cumplen con sus deberes, tales como los preceptores y otros. 'Habiendo escuchado la conversación de quien está sentado cómodamente' significa habiendo escuchado la charla sentándose cerca, precedida por una conversación de cortesía.

ဌိတသဏ္ဌာနေနေဝ ဌိတာကာရေနေဝ ဌိတံ, နပ္ပယုတ္တန္တိ အတ္ထော. စိတ္တကမ္မမူလာဒီနိ ဌိတသဏ္ဌာနေနေဝ ဌိတာတိ ယောဇနာ. မုဒုတာယာတိ မုဒုဟဒယတာယ သာပေက္ခတာယ.

'Permaneciendo en su estado fijo' significa que permanece en su forma estable, queriendo decir que no ha sido alterado. La conexión es: 'las raíces del trabajo mental y otros elementos permanecen en su estado fijo'. 'Debido a la suavidad' significa debido a la ternura de corazón y a la actitud de consideración.

ပဋိပဒန္တိ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိံ. ဒီပေတွာ ပကာသေတွာ ပါကဋံ ကတွာ. တတြုပ္ပာဒေါတိ တတြ ဥပ္ပဇ္ဇနကအာယုပ္ပာဒေါ. ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေလ…ပေ… ဟတ္ထာတိ တေလဃဋ-မဓုဃဋဖာဏိတဃဋာဒိဟတ္ထာ. အပက္ကမိံသု ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာ. ပူရေသီတိ ဟေဋ္ဌာ စ တတ္ထ တတ္ထ အတီတာနိ ကာလဝစနာနိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အာဂတတ္တာ ကိရ ဝုတ္တာနိ.

'La práctica' se refiere a la práctica de la serenidad y la introspección (samatha-vipassanā). 'Habiendo iluminado' significa habiendo aclarado y hecho evidente. 'El surgimiento allí' se refiere al surgimiento de la vida que se produce en ese lugar; habla refiriéndose al campo (o ámbito). 'Con vasijas de aceite...', etc., significa aquellos que llevan en sus manos vasijas de aceite, vasijas de miel, vasijas de melaza, etc. 'Se marcharon' debido a su mala conducta. 'Llenó' se refiere a las expresiones de tiempo pasado que aparecen aquí y allá, las cuales se dicen que provienen de los comentarios antiguos.

ဥပဂမနာနုပဂမနာဒီနိ ဩရိမဿ ပါရိမဿ စ ဥပဂမနာနုပဂမနာနိ စေဝ မဇ္ဈေ သံသီဒနာနိ စ. ပဋိဝိဇ္ဈိတုန္တိ ဇာနိတုံ. ဧတန္တိ ယထာဝုတ္တံ စက္ခုသဘာဝံ. ဒေါမနဿန္တိ တဿေဝ မန္ဒဘာဝပစ္စယံ ဒေါမနဿံ. အာပဇ္ဇန္တောပိ ဥပဂစ္ဆတိ နာမ တန္နိမိတ္တသံကိလေသဿ ဥပ္ပာဒိတတ္တာ. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနန္တိ ဟုတွာ အဘာဝတော အာဒိအန္တဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ သလ္လက္ခဏဝသေန.

'Acercarse y no acercarse', etc., se refiere a acercarse o no a la orilla cercana y a la lejana, así como a hundirse en el medio. 'Para penetrar' significa para conocer. 'Esto' se refiere a la naturaleza del ojo tal como ha sido descrita. 'Aflicción' (domanassa) se refiere a la aflicción causada por su propia debilidad. Incluso quien cae en ella se dice que 'se acerca', debido a que ha producido la deflación que es su causa. 'De las tres características' se refiere a la determinación de las tres características: debido a que habiendo existido dejan de ser, por tener un principio y un fin, por ser temporales, por la exclusión de la permanencia, etc.

ဝါမတောတိ မိစ္ဆာ. ဒက္ခိဏတောတိ သမ္မာ. ယထာ တဿ တဿ သတ္တဿ ဩရဘာဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဩရိမံ တီရံ ကတွာ ဝုတ္တာနိ, ဧဝံ နေသံ ပရဘာဝတ္တာ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ပါရိမံ ဝုတ္တာနိ. အပါယမဇ္ဈေ သံသရဏဟေတုတာယ နန္ဒီရာဂေါဝ ‘‘မဇ္ဈေ သံသာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော.

'Por la izquierda' significa erróneamente. 'Por la derecha' significa correctamente. Así como las bases sensoriales internas se denominan 'orilla cercana' por ser propias de cada ser, así las bases sensoriales externas se denominan 'orilla lejana' por ser ajenas a ellos. El deseo y el deleite, por ser la causa del vagar en medio de los estados de privación (apāya), se denominan 'hundirse en el medio'.

ဥန္နတောတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ဥန္နတိံ ဥပဂတော. အတ္တုက္ကံသနေ ပံသုကူလိကဘာဝေန အတ္တာနံ ဒဟနတော အညာကာရတာဂဟေတဗ္ဗော. ပါသာဏော နု ခေါ ဧသ ခါဏုကောတိ ဂဟေတဗ္ဗဒါရုက္ခန္ဓသဒိသော ဝုတ္တော.

'Exaltado' significa que ha alcanzado la altivez mediante pensamientos como 'yo soy superior', etc. En la autoexaltación, debe entenderse de otra manera, ya que uno se ve a sí mismo como superior por el hecho de vestir mantos de harapos (paṃsukūla). Se dice que es como un tronco de madera que debe ser tomado como si fuera una piedra o un tocón.

စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ [Pg.334] ဟောတိ အာဝဋ္ဋဝေဂဿ ဗလဝဘာဝတော. စတူသု အပါယေသူတိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေ ပတိတပုဂ္ဂလော မနုဿလောကေပိ ဂုဏသရီရဘေဒနေန ဒီဃရတ္တံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ အာပဇ္ဇတိယေဝ, တဿ တထာ အာပန္နတ္တာ. ဧဝဉှိ သော အပါယေသု တာဒိသေသု ဇာယတိ.

Se vuelve 'totalmente pulverizado' debido a la fuerza del ímpetu del remolino. 'En los cuatro reinos de miseria' significa que la persona que ha caído en el remolino de los cinco placeres de los sentidos, incluso en el mundo humano, ciertamente llega a quedar totalmente pulverizada debido a la ruptura de su cuerpo de virtudes durante mucho tiempo; pues así ha quedado reducido. De este modo, tal persona nace en esos reinos de miseria.

သီလဿ ဒုဋ္ဌံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘာဝတ္ထော ဣဓ ဒု-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘နိဿီလော’’တိ. ‘‘ပါပံ ပါပေန သုကရ’’န္တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၄၈) ဝိယ ပါပ-သဒ္ဒေါ နိဟီနပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘လာမကဓမ္မော’’တိ. န သုစီတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ န သုစိ. သင်္ကာယ ဝါတိ အတ္တနော ဝါ သင်္ကာယ ပရေသံ သမာစာရကိရိယံ သရတိ အာသင်္ကတိ. တေနာဟ ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တာနိ ကမ္မာနိ ပဝိသတီတိ တာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တာနံ အန္တရေ ပဝိသတိ. ဂုဏာနံ ပူတိဘာဝေနာတိ ဂုဏဘာဝေန ဂဟိတာနံ သီလဓမ္မာနံ သံကိလိဋ္ဌဘာဝပ္ပတ္တိယာ. ကစဝရဇာတောတိ အဗ္ဘန္တရံ သဉ္ဇာတကစဝရော, ကစဝရဘူတော ဝါ.

No existe tal cosa como una 'mala virtud'; por lo tanto, el prefijo 'du-' aquí tiene el sentido de ausencia, y por eso dice 'falto de virtud'. En pasajes como 'el mal es fácil de hacer para el malvado' (Ud. 48), la palabra 'mal' es sinónimo de inferior, por eso dice 'naturaleza vil'. 'No es puro' significa que no es puro en cuerpo, habla y mente. 'O por sospecha' significa que, por sospecha de sí mismo, recuerda o sospecha de la conducta de los demás. Por eso dice: 'Para él...', etc. 'Se introduce en esas acciones' significa que se mete entre quienes realizan esas acciones. 'Por la putrefacción de las virtudes' significa por haber alcanzado un estado de corrupción de las cualidades de virtud que poseía. 'Convertido en basura' significa que tiene basura generada en su interior, o que se ha convertido en basura.

အဏဏာ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ အဏဏဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ဩရိမတီရာဒီနံ ဥပဂမနာနုပဂမနာဒီနံ ဇောတိတတ္တာ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

'Renuncia libre de deudas' es la renuncia de quien realmente no tiene deudas. Al iluminar el acercarse o no acercarse a la orilla cercana, etc., se ha explicado el ciclo del renacimiento y el cese del ciclo.

ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del primer discurso del Símil del Tronco de Madera.

၅. ဒုတိယဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del segundo discurso del Símil del Tronco de Madera

၂၄၂. ယာ အာပတ္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ဒေသနာဂါမိနီ, တံ ပဋိစ္ဆာဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ သံကိလိဋ္ဌာ နာမ အန္တရာယိကဘာဝတော. အာဝီကတာ ပန အနာပတ္တိဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ အသံကိလိဋ္ဌာ နာမ. တေနာဟ – ‘‘အာဝီကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီ’’တိ. ဧဝရူပံ သံကိလိဋ္ဌန္တိ ပဋိစ္ဆာဒိတတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဝေန ဝါ သံကိလိဋ္ဌံ.

242. Aquella ofensa que requiere rehabilitación o confesión se denomina 'manchada' desde el momento en que se oculta, debido a su naturaleza de obstáculo. Pero cuando se revela, se sitúa en el estado de no-ofensa y se denomina 'no manchada'. Por eso se dice: 'Ciertamente, para quien la revela, hay bienestar'. 'Tal tipo de mancha' significa manchada por haber sido ocultada o por su naturaleza grave (duṭṭhulla).

ဒုတိယဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del segundo discurso del Símil del Tronco de Madera.

၆. အဝဿုတပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del Avassutapariyāya Sutta

၂၄၃. သန္ထာဂါရန္တိ သညာပနာဂါရံ. တေနာဟ ‘‘ဥယျောဂကာလာဒီသူ’’တိအာဒိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မင်္ဂလမဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သန္ထရန္တီတိ ဝိဿမန္တိ[Pg.335], ပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တီတိ အတ္ထော. သဟာတိ သန္နိပါတဝသေန ဧကဇ္ဈံ. သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိ တသ္မိံ အတ္ထေ တ္ထ-ကာရဿ န္ထ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သန္ထာဂါရ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပဌမံ တတ္ထ သမ္မန္တနဝသေန သန္ထရန္တိ ဝိစာရေန္တီတိ အတ္ထော.

243. 'Salón de asambleas' (santhāgāra) significa salón de anuncios. Por eso se dice: 'en momentos de partida', etc. Mediante la palabra 'etcétera', debe entenderse la inclusión de grandes festividades y otros eventos. 'Se extienden' (santharantī) significa que descansan, queriendo decir que disipan la fatiga. 'Saha' significa juntos, a modo de asamblea. Debe entenderse que un salón para la instrucción conjunta de los asuntos se llama 'santhāgāra', habiendo cambiado la letra 'tha' por 'ntha'; el significado es que allí primero se extienden o discuten los asuntos mediante la deliberación.

တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဂတမေဝ ဘဝိဿတီတိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဂမနသီသေန အရိယဖလဓမ္မာနမ္ပိ အာဂမနံ ဝုတ္တမေဝ. တိယာမရတ္တိံ တတ္ထ ဝသန္တာနံ ဖလသမာပတ္တိဝဠဉ္ဇနံ ဟောတီတိ. တသ္မိဉ္စ ဘိက္ခုသံဃေ ကလျာဏဓမ္မာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ ဟောန္တီတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မာနမ္ပိ တတ္ထ အာဂမနံ ဟောတိယေဝ.

'La palabra de Buda de las Tres Canastas ciertamente llegará' significa que, mediante la llegada de la palabra de Buda, se declara también la llegada de los estados de los frutos nobles. Para quienes permanecen allí durante las tres vigilias de la noche, se produce el disfrute de la consecución del fruto. Y puesto que en esa comunidad de monjes hay personas de buena naturaleza y gente común virtuosa que se esfuerza en la introspección (vipassanā), ciertamente allí ocurre también la llegada de los estados del sendero noble.

အလ္လဂေါမယေနာတိ အစ္ဆေန အလ္လဂေါမယရသေန. ဩပုဉ္ဇာပေတွာတိ ဝိလိမ္ပေတွာ. စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓေဟီတိ ကုင်္ကုမတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖတမာလပတ္တဂန္ဓေဟိ. နာနာဝဏ္ဏေတိ နီလာဒိဝသေန နာနာဝဏ္ဏေ, ဘိတ္တိဝိသေသဝသေန နာနာသဏ္ဌာနရူပေ. ‘‘မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝေတိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌိအာဒီသု အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ ‘မဟာပိဋ္ဌိကာ’တိ လဒ္ဓသမညေ ကောဇဝေ’’တိ ဝဒန္တိ. ကုတ္တကေ ပန သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, ‘‘စတုရင်္ဂုလာဓိကပုပ္ဖာ မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဟတ္ထတ္ထရအဿတ္ထရာ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရိတဗ္ဗာ ဟတ္ထိအဿရူပဝိစိတ္တာ စ အတ္ထရကာ. သီဟတ္ထရကာဒယော ပန သီဟရူပါဒိဝိစိတ္တာ ဧဝ အတ္ထရကာ. စိတ္တတ္ထရကံ နာနာဝိဓရူပေဟိ စေဝ နာနာဝိဓမာလာကမ္မာဒီဟိ စ ဝိစိတ္တံ အတ္ထရကံ.

"Allagomayena" significa con jugo de estiércol de vaca fresco. "Opuñjāpetvā" significa habiendo ungido. "Catujjātiyagandhehi" se refiere a los perfumes de azafrán, incienso turuṣka, flores de yavana y hojas de tamāla. "Nānāvaṇṇe" indica de diversos colores, como el azul, etc., y de diversas formas según la particularidad de la pared. Dicen que "mahāpiṭṭhikakojava" son alfombras llamadas "de gran lomo" por ser adecuadas para extenderse sobre el lomo de elefantes y otros animales similares. Sin embargo, con respecto a "kuttaka", dicen que las "mahāpiṭṭhikakojava" son alfombras cuyas flores exceden los cuatro dedos de grosor. "Hatthatthara-assattharā" son coberturas para ser extendidas sobre los lomos de elefantes y caballos, decoradas con figuras de elefantes y caballos. "Sīhattharakā" y otros son coberturas decoradas con figuras de leones, etc. "Cittattharaka" es una alfombra decorada con diversas formas y diversos tipos de guirnaldas, etc.

ဥပဓာနန္တိ အပဿယနံ. ဥပဒဟိတွာတိ အပဿယယောဂ္ဂဘာဝေန ဌပေတွာ. ဂန္ဓေဟိ ကတမာလာ ဂန္ဓဒါမံ. တမာလပတ္တာဒီဟိ ကတမာလာ ပတ္တဒါမံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟိင်္ဂုလတက္ကောလဇာတိဖလဇာတိပုပ္ဖာဒီဟိ ကတဒါမံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလ္လင်္ကာကာရေန ကတပီဌံ ပလ္လင်္ကပီဌံ. တီသု ပဿေသု ဧကပဿေ ဧဝ ဝါ သဥပဿယံ အပဿယပီဌံ. အနပဿယံ မုဏ္ဍပီဌံ. ယောဇနာဝဋ္ဋေတိ ယောဇနပရိက္ခေပေါကာသေ.

"Upadhāna" significa un apoyo o cojín. "Upadahitvā" significa habiéndolo colocado en una condición apta para servir de apoyo. Una guirnalda hecha con perfumes es "gandhadāma". Una guirnalda hecha con hojas de tamāla, etc., es "pattadāma". Mediante el término "ādi" (etcétera), se incluyen las guirnaldas hechas con cinabrio, takkola, nuez moscada, flores de jazmín, etc. "Pallaṅkapīṭha" es un asiento hecho en forma de diván (pallaṅka). Un asiento con respaldo en tres lados o en un solo lado es "apassayapīṭha". Un asiento sin respaldo es "muṇḍapīṭha". "Yojanāvaṭṭe" significa en un espacio con una circunferencia de una legua (yojana).

သံဝိဓာယာတိ အန္တရဝါသကဿ ကောဏပဒေသံ ဣတရပဒေသဉ္စ သမံ ကတွာ ဝိဓာယ. တေနာဟ – ‘‘ကတ္တရိယာ ပဒုမံ ကန္တေန္တော ဝိယာ’’တိ, ‘‘တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော’’တိ စ. ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ရူပသမ္ပဒါ ဝိယ အာကပ္ပသမ္ပဒါပိ ပရမုက္ကံသတံ ဂတာ, တသ္မာ တဒါ ဘဂဝါ ဧဝံ သောဘေယျာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေနာ’’တိအာဒိနာ [Pg.336] တဒါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ နိဂုဟနေ ကာရဏာဘာဝတော တတ္ထ သန္နိပတိတဒေဝမနုဿနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီနံ ပသာဒဇနနတ္ထံ အတ္တနော သဘာဝပကတိယာဝ ကပိလဝတ္ထုံ ပါဝိသီတိ ဒဿေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ကာယပဘာ နာမ ပကတိယာ အသီတိဟတ္ထမတ္တပဒေသံ ဝိသရတီတိ အာဟ ‘‘အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ. နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရာနံ ဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော.

"Saṃvidhāya" significa habiendo dispuesto y nivelado las esquinas y las otras partes del manto inferior (antaravāsaka). Por eso se dice: "como cortando un loto con unas tijeras" y "cubriendo los tres círculos". Puesto que la perfección de la conducta de los Budas, al igual que su perfección física, ha alcanzado la excelencia suprema, para mostrar cómo el Bienaventurado resplandecía entonces, se dice: "con un cinturón de oro", etc. Allí, con las palabras "con un atuendo de Buda sin igual", etc., se muestra que el Bienaventurado, por no haber razón para ocultar su poder búdico, entró en Kapilavatthu en su estado natural para generar devoción en los devas, humanos, nagas, yakshas, gandhabbas, etc., allí reunidos. Se dice que el aura del cuerpo de los Budas se difunde naturalmente por un espacio de ochenta codos; por eso se dice: "ocupó un lugar de ochenta codos". Los rayos del Buda son de seis colores: azul, amarillo, rojo, blanco, carmesí y resplandeciente.

သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာခဂ္ဂါ သမန္တတော ဖုလ္လော ဝိကသိတော. ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပူပမာ, ယထာ တံ…ပေ… အလင်္ကတံ အညံ ဝိရောစတိ, ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထ, သမတိံသာယ ပါရမိတာဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဝီသတိယာ ဂင်္ဂါနန္တိ သတမုခါ ဟုတွာ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌာယ မဟာဂင်္ဂါယ မဟန္တမဟန္တာနံ ဂင်္ဂါနံ ပဉ္စဝီသတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပပဉ္စသူဒနိယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂) ‘‘ပဉ္စဝီသတိယာ နဒီန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဂင်္ဂါဒီနံ စန္ဒဘာဂါပရိယောသာနာနံ ပဉ္စဝီသတိယာ မဟာနဒီနန္တိ အတ္ထော. ပရိကပ္ပဝစနဉှေတံ. သမ္ဘိဇ္ဇာတိ သမ္ဘေဒံ မိဿီဘာဝံ ပတွာ မုခဒွါရေတိ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနေ.

"Sabbapāliphullo" significa florecido y abierto por todas partes, desde la raíz hasta la punta de las ramas. Las palabras "colocados en orden", etc., son una metáfora imaginaria: así como... (pe)... algo decorado brilla de otra manera, así brilló él; se dice que brilló así por haber sido perfeccionado por las treinta perfecciones (pāramitā). Dicen que "pañcavīsatiyā gaṅgānaṃ" se refiere a las veinticinco grandes corrientes de la Gran Ganga que entra al océano tras dividirse en cien bocas. En el Papañcasūdanī se dice "pañcavīsatiyā nadīnaṃ", que significa los veinticinco grandes ríos, desde el Ganges hasta el Candabhāgā. Esta es una expresión figurativa. "Sambhijjā" significa habiendo llegado a una mezcla o unión; "mukhadvāre" significa en el lugar donde entran al océano.

နာဂသုပဏ္ဏဂန္ဓဗ္ဗယက္ခာဒီနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. သဟဿေနာတိ ပဒသဟဿေန, ဘာဏဝါရပ္ပမာဏေန ဂန္ထေနာတိ အတ္ထော.

"Nāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ", etc., se dice a modo de metáfora. "Sahassenā" significa con mil versos, es decir, un texto de la medida de un bhāṇavāra.

ကမ္ပယန္တော ဝသုန္ဓရန္တိ အတ္တနော ဂုဏဝိသေသေဟိ ပထဝီကမ္မံ ဥန္နာဒေန္တော, ဧဝံဘူတောပိ အဟေဌယန္တော ပါဏာနိ. သဗ္ဗပဒက္ခိဏတ္တာ ဗုဒ္ဓါနံ ဒက္ခိဏံ ပဌမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော. သမံ သမ္ဖုသတေ ဘူမိံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ. ယဒိပိ ဘူမိံ သမံ ဖုသတိ, ရဇသာ နုပလိပ္ပတိ သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ. နိန္နဋ္ဌာနံ ဥန္နမတီတိအာဒိ ဗုဒ္ဓါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာသင်္ခါတမဟာပုရိသလက္ခဏပဋိလာဘဿ နိဿန္ဒဖလံ. နာတိဒူရေ ဥဒ္ဓရတီတိ အတိဒူရေ ဌပေတုံ န ဥဒ္ဓရတိ. နစ္စာသန္နေ စ နိက္ခိပန္တိ အစ္စာသန္နေ စ ဌာနေ အနိက္ခိပန္တော နိယျာတိ. ဟာသယန္တော သဒေဝကေ လောကေ တောသေန္တော. စတူဟိ ပါဒေဟိ စရတီတိ စတုစာရီ.

"Kampayanto vasundharaṃ" significa haciendo resonar el elemento tierra con sus cualidades especiales, pero aun siendo así, sin dañar a los seres vivos. Por ser auspicioso en todo sentido, los Budas levantan primero el pie derecho. "Samaṃ samphusate bhūmiṃ" significa que toca el suelo de manera uniforme debido a la característica de tener los pies bien plantados. Aunque toca el suelo uniformemente, no se mancha con el polvo debido a la sutileza de su piel. "Ninnaṭṭhānaṃ unnamatīti", etc., es el resultado natural de haber obtenido la marca de gran hombre conocida como pies bien plantados. "Nātidūre uddharati" significa que no lo levanta para colocarlo demasiado lejos. "Naccāsanne ca nikkhipa" significa que camina sin colocarlo en un lugar demasiado cercano. "Hāsayanto sadevake loke" significa regocijando al mundo con sus devas. "Catūhi pādehi caratīti" significa el que camina con cuatro pasos.

ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ ပကာသနဝသေန ဂတတ္တာ ဝဏ္ဏကာလော နာမ ဧသ. သရီရဝဏ္ဏေ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝါ ကထိယမာနေ ဒုက္ကထိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အပ္ပမာဏဝဏ္ဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, ဗုဒ္ဓဂုဏသံဝဏ္ဏနာ ဇာနန္တဿ ယထာရဒ္ဓသံဝဏ္ဏနံယေဝ [Pg.337] အနုပဝိသတိ. ဒုကူလစုမ္ဗဋကေနာတိ ဂန္ထိတွာ ဂဟိတဒုကူလဝတ္ထေန.

Este es el llamado "tiempo de alabanza" (vaṇṇakālo), que transcurre mediante la manifestación del poder del Buda. Cuando se habla de la belleza del cuerpo o de la belleza de las cualidades, no debe decirse que está mal expresado. ¿Por qué? Porque los Budas, los Bienaventurados, poseen cualidades infinitas; para quien conoce la alabanza de las cualidades de un Buda, solo entra en aquello que ha comenzado a alabar. "Dukūlacumbaṭakena" significa con una pieza de tela de seda fina enrollada y sostenida.

နာဂဝိက္ကန္တစာရဏောတိ ဟတ္ထိနာဂသဒိသပဒနိက္ခေပေါ. သတပုညလက္ခဏောတိ အနေကသတပုညာဘိနိဗ္ဗတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏော. မဏိဝေရောစနော ယထာတိ စတုရာသီတိသဟဿမဏိပရိဝါရိတော အတိဝိယ ဝိရောစမာနော ဝိဇ္ဇောတမာနော မဏိ ဝိယ. ‘‘ဝေရောစနော နာမ ဧကော မဏီ’’တိ ကေစိ. မဟာသာလောဝါတိ မဟန္တော သာလရုက္ခော ဝိယ, သုဒ္ဓဋ္ဌိတော ကောဝိဠာရာဒိ မဟာရုက္ခော ဝိယ ဝါ. ပဒုမော ကောကနဒေါ ယထာတိ ကောကနဒသင်္ခါတံ မဟာပဒုမံ ဝိယ, ဝိကသမာနပဒုမံ ဝိယ ဝါ.

"Nāgavikkantacāraṇo" significa aquel cuyo paso es como el de un gran elefante. "Satapuññalakkhaṇo" significa aquel que posee las marcas de un gran hombre producidas por cientos de méritos. "Maṇiverocano yathā" significa como la joya llamada Verocana, que brilla intensamente rodeada de ochenta y cuatro mil joyas. Algunos dicen: "Verocana es el nombre de una joya específica". "Mahāsālovā" significa como un gran árbol Sal, o como un gran árbol como el Koviḷāra que se mantiene erguido. "Padumo kokanado yathā" significa como el gran loto llamado kokanada, o como un loto en plena floración.

အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယာတိအာဒိ တဿာ ပကိဏ္ဏကကထာယ အညေသံ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနဉ္စေဝ သုဏန္တာနံ အစ္စန္တသုခါဝဟဘာဝဒဿနဉ္စ. ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယာတိ နာဠိယန္တံ ယောဇေတွာ မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေ ပပ္ပဋကောဇံ ဥဒ္ဓံ မုခံ ကတွာ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ. ယောဇနိကန္တိ ယောဇနပမာဏံ. မဓုဘဏ္ဍန္တိ မဓုပဋလံ.

"Ākāsagaṅgaṃ otārento viya", etc., muestra la dificultad extrema de ese discurso misceláneo para otros y el hecho de que trae una felicidad inmensa a quienes lo escuchan. "Pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya" es como extraer la esencia del suelo de la capa inferior de la gran tierra usando un mecanismo de tubería y llevándola hacia arriba. "Yojanikaṃ" significa de la medida de una legua (yojana). "Madhubhaṇḍaṃ" significa un panal de miel.

မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ ဥဠာရပုညံ. သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီတိ သဗ္ဗမေဝ ပစ္စယဇာတံ အာဝါသဒါယကေန ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဒွေ တယော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ အာဂတဿပိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ အာရာမံ ပဝိသိတွာ နှာယိတွာ ပဋိဿယေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ ကာယေ ဗလံ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ ဝဏ္ဏဓာတု ဝါတာတပေဟိ ကိလမတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ဝိသဘာဂသန္တတိ ဝူပသမ္မတိ, သဘာဂသန္တတိ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏဓာတု အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တာ ဝိယ ဟောတိ, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ပါဒေ ကဏ္ဋကာ ဝိဇ္ဈန္တိ, ခါဏု ပဟရတိ, သရီသပါဒိပရိဿယာ စေဝ စောရဘယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ ပန သဗ္ဗေပေတေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သဇ္ဈာယန္တဿ ဓမ္မပီတိသုခံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ဥပသမသုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဖန္ဒန္တိ, သေနာသနံ ပဝိသနက္ခဏေ မဉ္စပီဌာဒီနိ န ပညာယန္တိ, မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ပန အက္ခိပသာဒေါ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရဝါတပါနမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာယန္တိ. ဧတသ္မိဉ္စ အာဝါသေ ဝသန္တံ ဒိသွာ မနုဿာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝါသဒါနသ္မိဉှိ ဒိန္နေ သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီ’’တိ. ဘူမဋ္ဌက…ပေ… န [Pg.338] သက္ကာတိ အယမတ္ထော မဟာသုဒဿနဝတ္ထုနာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၁ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော. မာတုကုစ္ဆိ အသမ္ဗာဓောဝ ဟောတီတိ အယမတ္ထော အန္တိမဘဝိကာနံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဒီပေတဗ္ဗော.

"Mahantanti" significa mérito vasto y sublime. "Sabbadānaṃ dinnameva hoti" significa que al dar una morada, todo lo que constituye los requisitos se considera dado por el donante. Pues, incluso alguien que ha caminado por dos o tres aldeas pidiendo limosna sin recibir nada, al entrar en un monasterio provisto de sombra y agua, bañarse y descansar un momento en el refugio, al levantarse y sentarse, siente como si se le hubiera infundido fuerza en el cuerpo. Mientras camina afuera, la complexión de su cuerpo se fatiga por el viento y el calor; pero al entrar en el refugio, cerrar la puerta y sentarse un momento, la continuidad irregular se calma, la continuidad regular se establece, y es como si se le infundiera complexión al cuerpo. Mientras camina afuera, las espinas hieren sus pies, los tocones lo golpean, y surgen peligros de reptiles y otros seres, además del temor a los ladrones; pero para quien entra al refugio, cierra la puerta y se sienta, todos estos peligros no existen. Para quien recita, surge la felicidad y el gozo del Dhamma; para quien medita en los temas de meditación, surge la paz debido a la ausencia de distracción externa. Mientras camina afuera, el sudor brota de su cuerpo, los ojos parpadean, y al momento de entrar en el alojamiento, no se distinguen camas ni asientos; pero tras sentarse un momento, la claridad de los ojos es como si hubiera sido restaurada, y se distinguen las puertas, ventanas, camas y asientos. Al ver a alguien viviendo en esta morada, las personas lo asisten con respeto con los cuatro requisitos. Por eso se dice: "Ciertamente, al dar una morada, todo se considera dado". "Bhūmaṭṭhaka... pe... na sakkā": este significado debe ilustrarse mediante la historia de Mahāsudassana (Dī. Ni. 2.241 y sigs.). "Mātukucchi asambādhova hoti": este significado debe ilustrarse con respecto al renacimiento de los Mahābodhisattas en su última existencia.

သီတန္တိ အဇ္ဈတ္တံ ဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုဝိပရိဏာမဝသေန ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနကသီတံ. ဥဏှန္တိ အဂ္ဂိသန္တာပံ, တဿ စ ဒဝဒါဟာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဋိဟန္တီတိ ပဋိဟနတိ. ယထာ တဒုဘယဝသေန ကာယစိတ္တာနံ အာဗာဓော န ဟနတိ, ဧဝံ ကရောတိ. သီတုဏှဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘိက္ခု ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. ဝါဠမိဂါနီတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝါဠမိဂေ. ဂုတ္တသေနာသနဉှိ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တေ ဒီဃဇာတိကေ သပ္ပာဒိကေ အညေ စ တထာရူပေ. မကသေတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ဍံသာဒီနံ ဧတေနေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိသိရေတိ သီတကာလဝသေန သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာဒိဝသေန စ ဥပ္ပန္နေ သိသိရသမ္ဖဿေ. ဝုဋ္ဌိယောတိ ယဒါ တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဝဿဝုဋ္ဌိယော ပဋိဟနတီတိ ယောဇနာ.

"Sītaṃ" se refiere al frío que surge ya sea internamente por la perturbación de los elementos o externamente por los cambios estacionales. "Uṇhaṃ" se refiere al calor del fuego, y su aparición debe entenderse en incendios forestales y similares. "Paṭihanti" significa que lo elimina; actúa de tal modo que el trastorno de cuerpo y mente causado por ambos no ocurra. Pues en un cuerpo afectado por el frío y el calor, un monje con la mente distraída no puede esforzarse con sabiduría (yoniso). "Vāḷamigānī" se refiere a fieras como leones y tigres. Para quien entra en un alojamiento protegido, cierra la puerta y se sienta, estos peligros no existen. "Sarīsapa" se refiere a cualquier criatura de especie larga que se arrastra, con o sin patas, y otros de naturaleza similar. "Makasa" es solo un ejemplo; debe entenderse que incluye tábanos y otros insectos similares. "Sisira" se refiere al contacto del frío que surge durante la estación fría, como en periodos de lluvia de siete días. "Vuṭṭhiyo" se relaciona con que repele las lluvias caídas en cualquier momento.

ဝါတာတပေါ ဃောရောတိ ရုက္ခဂစ္ဆာဒီနံ ဥဗ္ဗဟနဘဉ္ဇနာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဃောရော သရဇအရဇာဒိဘေဒေါ ဝါတော စေဝ ဂိမှပရိဠာဟသမယေသု ဥပ္ပတ္တိယာ ဃောရော သူရိယာတပေါ စ. ပဋိဟညတီတိ ပဋိဗာဟီယတိ. လေဏတ္ထန္တိ နာနာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိဝတ္တိတွာ ပဋိသလ္လာဏာရာမတ္ထံ. သုခတ္ထန္တိ ဝုတ္တပရိဿယာဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ. ဈာယိတုန္တိ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓိတွာ သမာဒဟနဝသေန ဈာယိတုံ. ဝိပဿိတုန္တိ အနိစ္စာဒိဝသေန သင်္ခါရေ သမ္မသိတုံ.

"Vātātapo ghoro": el viento es "feroz" cuando sopla de tal manera que arranca o rompe árboles y arbustos, o cuando está cargado de polvo; y el calor del sol es "feroz" cuando surge en los tiempos de ardor del verano. "Paṭihaññatī" significa que es rechazado. "Leṇatthaṃ" (con el propósito de refugio) significa para el deleite en el retiro solitario, retirando la mente de diversos objetos. "Sukhatthaṃ" (con el propósito de la felicidad) significa para vivir cómodamente debido a la ausencia de los peligros mencionados. "Jhāyituṃ" (para meditar) significa meditar mediante la fijación de la mente en cualquiera de los treinta y ocho objetos de meditación. "Vipassituṃ" (para el discernimiento) significa contemplar las formaciones (saṅkhāra) en términos de impermanencia y otros aspectos.

ဝိဟာရေတိ ပဋိဿယေ. ကာရယေတိ ကာရာပေယျ. ရမ္မေတိ မနောရမေ. ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေတိ ကာရေတွာ ပန ဧတ္ထ ဝိဟာရေသု ဗဟုဿုတေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ နိဝါသေယျ. တေ နိဝါသေန္တော ပန တေသံ ဗဟုဿုတာနံ ယထာ ပစ္စယေဟိ ကိလမထော န ဟောတိ. ဧဝံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေသု ကမ္မဖလာနံ ရတနတ္တယဂုဏာနဉ္စ သဒ္ဒဟနေန ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. ဣဒါနိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ အညမညူပကာရတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေတိ ဗဟုဿုတာ. တဿာတိ ဥပါသကဿ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပနူဒနံ [Pg.339] နိယျာနိကံ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယာတိ သော ပုဂ္ဂလော ယံ သဒ္ဓမ္မံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနေန ဇာနိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနာသဝေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ.

"Vihāre" significa en refugios o moradas. "Kāraye" significa que debería hacer construir. "Ramme" significa en lugares encantadores. "Vāsayettha bahussute": después de haberlos construido, debería alojar allí a quienes son muy instruidos, virtuosos y de naturaleza noble. Al alojarlos, debería asegurarse de que esos eruditos no sufran fatiga por falta de requisitos. Así, debería dar comida, bebida, vestimenta y lechos a quienes son rectos y poseen una intención perfecta, con una mente clara por la fe en el fruto de las acciones y en las cualidades de las Tres Joyas. Ahora, para mostrar el beneficio mutuo entre laicos y monjes, dice el verso "te tassā". Allí, "te" se refiere a los muy instruidos. "Tassā" se refiere al seguidor laico. "Dhammaṃ desentī" significa que enseñan el Dhamma que conduce a la liberación y que elimina todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos. "Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya": esa persona, habiendo comprendido correctamente ese Dhamma en esta Dispensación mediante la práctica adecuada, habiendo alcanzado el sendero supremo, se vuelve libre de impurezas (anāsavo) y alcanza el Parinibbāna.

အာဝါသေတိ အာဝါသဒါနေ. အာနိသံသောတိ ဥဒြယော. ပူဇာသက္ကာရဝသေန ပဌမယာမော ခေပိတော, သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပာဝသေသော မဇ္ဈိမယာမော ဂတောတိ ပါဠိယံ ‘‘ဗဟုဒေဝ ရတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတိရေကတရံ ဒိယဍ္ဎယာမ’’န္တိ. သင်္ဂဟံ နာရောဟတိ ဝိပုလဝိတ္ထာရဘာဝတော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘတ္တာနုမောဒနာပိ ထောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုစ္စမာနာ ဒီဃမဇ္ဈိမပမာဏာပိ ဟောတိ. တထာ ဟိ သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, ဘဝင်္ဂပရိဝါသော ပရိတ္တော, နတ္ထိ ဝေဂါယိတံ, နတ္ထိ ဝိတ္ထာယိတံ, နတ္ထိ အဗျာဝဋမနော, သဗ္ဗညုတညာဏံ သမုပဗျူဠှံ, အပရိက္ခယာ ပဋိသမ္ဘိဒါ.

"Āvāse" se refiere a la donación de una morada. "Ānisaṃso" es el beneficio. La primera vigilia se pasó en honor y respeto, y la vigilia intermedia transcurrió casi por completo con la enseñanza del Dhamma por parte del Maestro; por eso se dice en el texto original "bahudeva rattiṃ", que significa "más de una vigilia y media". No se incluye un registro detallado debido a su gran extensión. Pues incluso el agradecimiento del Buda después de una comida (bhattānumodanā), cuando se extiende un poco, llega a ser de longitud larga o media. Esto es así porque sus dientes están perfectamente alineados, su lengua es delgada, su estado de conciencia es sutil, no hay apresuramiento ni dispersión, su mente no está distraída, su conocimiento omnisciente es vasto y sus conocimientos analíticos (paṭisambhidā) son inagotables.

သန္ဒဿေတွာတိအာဒီသု သန္ဒဿေတွာ အာဝါသဒါနပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ. တတော ပရံ, မဟာရာဇ, ဣတိပိ သီလံ, ဣတိပိ သမာဓိ, ဣတိပိ ပညာတိ သီလာဒိဂုဏေ တေသံ သမ္မာ ဒဿေတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ပကာသေတွာ. သမာဒပေတွာတိ ဧဝံ သီလံ သမာဒါတဗ္ဗံ, သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ဧဝံ သမာဓိပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ယထာ တေ သီလာဒိဂုဏေ သမ္မာ အာဒိယန္တိ, တထာ ဂဏှာပေတွာ. သမုတ္တေဇေတွာတိ ယထာသမာဒိန္နံ သီလံ သုဝိသုဒ္ဓံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝိယမာနာ ယထာ သုဋ္ဌု ဝိသောဓိတာ ဥပရူပရိ ဝိသေသာဝဟာ ဟောန္တိ, ဧဝံ သမုတ္တေဇေတွာ နိသာမနဝသေန ဝေါဒါပေတွာ. သမ္ပဟံသေတွာတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ဌိတသီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပတိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏာနိသံသေဟိ စေဝ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗဖလဝိသေသေဟိ စ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတွာ လဒ္ဓဿာသဝသေန သုဋ္ဌု တောသေတွာ. ဧဝမေတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သကျရာဇာနော ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာယ သာသနေ လဒ္ဓဿာဒါ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာ စ.

En las palabras 'Sandassetvā', etc., 'sandassetvā' significa habiendo dado una charla doctrinal (dhamma katha) relacionada con el ofrecimiento de viviendas. Después de eso, '¡oh Gran Rey, así es la virtud, así es la concentración, así es la sabiduría!', habiéndoles mostrado correctamente las cualidades de la virtud, etc., manifestándolas ante sus ojos como si las sostuviera con la mano. 'Samādapetvā' significa que la virtud debe ser asumida de esta manera; para aquel que está establecido en la virtud, la concentración y la sabiduría deben desarrollarse de esta manera, para que asuman correctamente las cualidades de la virtud, etc., haciéndolos así aceptarlas. 'Samuttejetvā' significa habiéndolos inspirado de tal manera que la virtud asumida sea bien pura y que la tranquilidad y la visión profunda (samatha y vipassanā) que se están desarrollando sean bien purificadas y conduzcan a logros superiores, purificándolos mediante la observación reflexiva. 'Sampahaṃsetvā' significa habiendo regocijado su mente tanto con los beneficios de las cualidades ya obtenidas, como la virtud establecida según la instrucción, como con los frutos especiales superiores que se han de obtener, satisfaciéndolos plenamente mediante la obtención de consuelo. Así debe entenderse el significado de estos términos. Los reyes Sakyas, en su mayoría, a través de la enseñanza del Dhamma del Bienaventurado, obtuvieron consuelo y una base firme en la Dispensación.

ဥပသဂ္ဂသဒ္ဒါနံ အနေကတ္ထတ္တာ အဘိ-သဒ္ဒေါ အတိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထောပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ’’တိ.

Debido a los múltiples significados de los prefijos, se dice que el prefijo 'abhi-' tiene el mismo significado que el prefijo 'ati-'; por lo tanto, 'abhikkantā' significa 'atikkantā' (superado o excelente).

တတြ ကိရာတိအာဒိ ကေစိဝါဒေါတိ ဗဒ္ဓေါပိ န ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အကာရဏမေတ’’န္တိအာဒိ. ကာယစိတ္တလဟုတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ကာယိကစေတသိကအညထာဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ, လဟုတာဒိဥပ္ပန္နေ သဝနာနုတ္တရိယပဋိလာဘေန လဒ္ဓဗ္ဗဓမ္မတ္ထဝေဒသမဓိဂမတော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Sobre el pasaje 'Tatra kira', etc., algunos dicen que ni siquiera está atado. Por eso dice: 'esto no tiene fundamento', etc. 'Surgen la ligereza del cuerpo y de la mente', etc.; esta es la explicación de la causa del cambio físico y mental, porque al surgir la ligereza, etc., se produce la comprensión del sentido y del Dhamma (atthaveda y dhammaveda) que se obtiene mediante el logro de la escucha incomparable. Pues se ha dicho:

‘‘ယထာ[Pg.340], ယထာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိကော သဗြဟ္မစာရီ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇ’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၂, ၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၆).

“Así como, monjes, cuando el Maestro enseña el Dhamma a un monje, o algún otro compañero de vida santa en posición de maestro, de la misma manera él obtiene en ese Dhamma el conocimiento del sentido, obtiene el conocimiento del Dhamma, y obtiene el regocijo acompañado por el Dhamma” etc. (Dī. Ni. 3.322, 355; A. Ni. 5.26).

ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ ဥပါဒိန္နသရီရဿ တထာရူပတ္တာ သင်္ခါရာနဉ္စ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခာနုဗန္ဓတ္တာ. အကာရဏံ ဝါ ဧတန္တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တမေဝ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ပဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတုံ ပဟောတိ ယထာ တံ ဝေလုဝဂါမကေ. ဧတ္တကေ ဌာနေတိ ဧတ္တကေ ဌာနေ ဌာနံ နိပ္ဖန္နန္တိ ယောဇနာ. တဉ္စ ခေါတိ ဝုဋ္ဌာနသညံ စိတ္တေ ဌပနံ. ဓမ္မကထံ သုဏမာနော ဓမ္မဂါရဝေန.

Surgió un dolor de espalda (piṭṭhivāto) debido a la naturaleza del cuerpo físico y a la impermanencia y el sufrimiento inherente a las formaciones (saṅkhāra). Con la intención con la que se dijo 'esto no tiene fundamento', para revelar esa misma intención, se dijo 'él es capaz', etc. 'Él es capaz de sentarse en una sola postura', como sucedió en la aldea de Veluva. 'En este lugar' significa que la postura se completó en este lugar; así es la conexión. 'Eso precisamente' se refiere a establecer en la mente la percepción de levantarse. 'Escuchando la charla de Dhamma' por respeto al Dhamma.

အဝဿုတဿာတိ အဝဿုတဘာဝဿ ရာဂါဒိဝသေန. အဝဿုတဿ ကာရဏန္တိ တိန္တဘာဝကာရဏံ. ကိလေသာဓိမုစ္စနေနာတိ ကိလေသဝသေန ပရိပ္ဖန္ဒိတဝသေန. နိဗ္ဗာပနံ ဝိယာတိ ဝူပသမော ဝိယ. နိဗ္ဗိသေဝနာနန္တိ ပရိပ္ဖန္ဒနရဟိတာနံ.

‘Avassutassa’ significa estar manchado por la pasión, etc. ‘Causa de estar manchado’ es la razón de estar empapado. ‘Por la inclinación a las impurezas’ (kilesas) significa por la agitación causada por las impurezas. ‘Como una extinción’ significa como un apaciguamiento. ‘De los que no tienen agitación’ significa de aquellos que carecen de movimientos perturbadores.

အဝဿုတပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Avassutapariyāyasutta ha terminado.

၇. ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Dukkhadhammasutta

၂၄၄. ဒုက္ခဓမ္မာနန္တိ ဒုက္ခကာရဏာနံ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ကိံ ဒုက္ခံ, ကာ ဒုက္ခဓမ္မာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စသု ဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မတ္တာတိ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ. အဿာတိ တေန. ကရဏေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ ကိလေသကာမေ စ. ပုန အဿာတိ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ. စာရန္တိ စိတ္တာစာရံ. ဝိဟာရန္တိ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တိစာရဝိဟာရံ. ‘‘ဧကဋ္ဌာ’’တိ စ ဝဒန္တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘အနုဗန္ဓိတွာ စရန္တံ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အနုဗန္ဓိတွာတိ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တတိယဇဝနဝါရာ အနု အနု ဗန္ဓိတွာ. ပက္ခန္ဒနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကသိဂေါရက္ခာဒိဝသေနပိ ကာမာနံ ပရိယေသနဒုက္ခံ သင်္ဂဏှာတိ.

244. ‘Dukkhadhammānaṃ’ significa de las causas del sufrimiento. Por eso dice: ‘de los fenómenos que originan el sufrimiento’, etc. Allí, para mostrar qué es el sufrimiento y cuáles son las causas del sufrimiento, se dice: ‘en los cinco’. ‘Te’ se refiere a los cinco agregados (pañcakkhandhā). ‘Dukkhasambhavadhammattā’ significa por ser la causa del surgimiento del sufrimiento. ‘Assa’ significa por aquello. Aquí el caso genitivo se usa en sentido instrumental. ‘Kāme’ se refiere tanto a los objetos sensoriales como a las pasiones sensoriales. ‘Puna assa’ (de nuevo de él) es el caso genitivo en sentido posesivo. ‘Cāraṃ’ significa el movimiento de la mente. ‘Vihāraṃ’ significa la conducta que se mueve a través de las cinco puertas de los sentidos. También dicen ‘ekaṭṭhā’ (en un solo lugar). Por eso mismo se dice: ‘andando en su seguimiento’. ‘Anubandhitvā’ (siguiendo) significa seguir continuamente desde el surgimiento del proceso cognitivo hasta el tercer momento de impulsión (javana). ‘Pakkhandanādi’ (saltar hacia adelante, etc.) incluye, por el término ‘ādi’, el sufrimiento de buscar placeres sensoriales incluso a través de la agricultura, la ganadería, etc.

ဒါယတီတိ [Pg.341] ဒါယော, ဝနံ. တေနာဟ ‘‘အဋဝိ’’န္တိ. ကဏ္ဋကဂဗ္ဘန္တိ ဩဝရကသဒိသံ ဝနံ. နာမပဒံ နာမ ကိရိယာပဒါပေက္ခန္တိ ‘‘ဝိဇ္ဈီ’’တိ ဝစနသေသေန ကိရိယာပဒံ ဂဏှာတိ.

‘Dāyotī’ significa dāyo, bosque. Por eso dice ‘aṭaviṃ’ (selva). ‘Kaṇṭakagabbhaṃ’ es un bosque similar a una habitación cerrada de espinas. El sustantivo requiere un verbo, por lo que se completa con el verbo ‘hirió’ (vijjhī).

ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဥပ္ပန္နကိလေသာနံ အဝဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နမတ္တာယာ’’တိအာဒိ. တာယာတိ သတိယာ. ကာစိ ကိလေသာတိ စုဒ္ဒသဝိဓေ စိတ္တဿ ကိစ္စေ ဇဝနကိစ္စေ ဧဝ စိတ္တကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိံ ကတွာ တထာ ဝုတ္တံ. နိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တေနာဟ ‘‘န သဏ္ဌာတုံ သက္ကောန္တီ’’တိ. စက္ခုဒွါရသ္မိန္တိ ပါဠိယံ တဿ ပဌမံ ဂဟိတတာယ ဝုတ္တံ, တေန နယေန သေသဒွါရာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ရာဂါဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ပဌမဇဝနဝါရေ. သတိသမ္မောသေန ‘‘ကိလေသာ မေ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဉတွာ တထာ ပစ္စာမာသသတိယာ လဗ္ဘနတော. တေနာဟ – ‘‘အနစ္ဆရိယံ စေတ’’န္တိ. အာဝဋ္ဋေတွာတိ အယောနိသော အာဝဋ္ဋေတွာ. အာဝဇ္ဇနာဒီသူတိ တတော ဧဝ အယောနိသော အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏဿ လဒ္ဓတ္တာ ပစ္စယသိဒ္ဓိယာ သမ္ပတ္တံ ပဝတ္တနာရဟံ. နိဝတ္တေတွာတိ ဒုတိယဇဝနဝါရေပိ ကိလေသုပ္ပတ္တိံ နိဝတ္တေတွာ. ကထံ ပနဿ ဧဝံ လဒ္ဓုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဘာဝနာပဋိသင်္ခါနေတိ ဘာဝနာယံ ပဋိသင်္ခါနေ စ ယောဂိနော ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ. တဿ အယမာနိသံသော – ယံ ပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ လဒ္ဓေါကာသာပိ ကိလေသာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘာဝနာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတာ တထာ တထာ နိဂ္ဂဟိတာ ဧဝ ဟုတွာ နိဝတ္တန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာဝ လဒ္ဓေါကာသာ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎန္တိ.

‘Dandhāyitattaṃ’ es la persistencia de las impurezas surgidas. Por eso dice: ‘tan pronto como surgen’, etc. ‘Tāyā’ se refiere a la atención plena (sati). ‘Ciertas impurezas’ se refiere a que las impurezas mentales surgen solo en la función de impulsión (javana) de las catorce funciones de la mente; así se ha dicho. Quedan subyugadas debido a que no se les da oportunidad de actuar. Por eso dice: ‘no pueden establecerse’. Se menciona ‘en la puerta del ojo’ en el Canon porque fue mencionada primero, pero de la misma manera se entienden también las demás puertas de los sentidos. Al surgir la pasión, etc., en el primer momento de impulsión, al darse cuenta con atención plena de que ‘las impurezas han surgido en mí’, se obtiene mediante el subsiguiente toque de la atención. Por eso dice: ‘esto no es sorprendente’. ‘Ávaṭṭetvā’ significa habiendo prestado atención de forma inapropiada (ayoniso). En ‘āvajjanādīsū’ (en el proceso de advertencia, etc.), debido a la atención inapropiada, se obtiene un objeto deseable y, por la consumación de las condiciones, la impureza está lista para proceder. ‘Nivattetvā’ significa que incluso en el segundo momento de impulsión se detiene el surgimiento de las impurezas. ¿Cómo es capaz uno de lograr esto? Se dice: ‘para los que han iniciado la visión profunda (vipassanā)’, etc. ‘Bhāvanāpaṭisaṅkhāne’ se refiere al estado del yogui establecido en el desarrollo mental y en la reflexión reflexiva. Este es el beneficio: que las impurezas que han tenido la oportunidad de surgir por la obtención de condiciones, son suspendidas por el poder del desarrollo previo y, habiendo sido así subyugadas, retroceden; solo los estados saludables (kusalā dhammā) obtienen la oportunidad y aumentan progresivamente.

အဘိဟဋ္ဌုန္တိ အဘိဟရိတွာ. အနုဒဟန္တီတိ အနုဒဟန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ. အနုသေန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အနာဝဋ္ဋန္တေတိ အနိဝတ္တန္တေ သာမညတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာဗလမေဝ ဒီပိတံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ အဇောတိတတ္တာ.

‘Abhihaṭṭhuṃ’ significa habiendo traído o presentado. ‘Anudahantī’ significa que son como si quemaran. En ‘anusentī’, se aplica el mismo principio. ‘Anāvaṭṭente’ significa que no regresan; este es el sentido general. Aquí se ilustra únicamente el poder de la visión profunda (vipassanābala), ya que el logro del camino y el fruto no ha sido manifestado.

ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Dukkhadhammasutta ha terminado.

၈. ကိံသုကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del Kiṃsukopamasutta

၂၄၅. စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝိဝိဓဒဿနန္တိ ကိစ္စဝသေန နာနာဒဿနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿနန္တိ ပဌမမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ[Pg.342]. တယိဒံ ဥပရိမဂ္ဂေသု ဘာဝနာပရိယာယဿ နိရုဠှတ္တာ ပဌမမဂ္ဂဿ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော. တေနာဟ ‘‘ပဌမမဂ္ဂေါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကောစိ ယထာဝုတ္တံ အဝိပရီတံ အတ္ထံ အဇာနန္တော ဉာဏဒဿနံ နာမ အာရမ္မဏကရဏဿ ဝသေန အတိပ္ပသင်္ဂံ အာသင်္ကေယျာတိ တံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘ဂေါတြဘူ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ရာဇဒဿနံ ဥဒါဟရန္တိ. စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ဒဿနမေဝ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန, ဘာဝနာပရိယာယော ပန ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ပဌမမဂ္ဂဥပါယဿ ဘာဝနာကာရေန ပဝတ္တနတော. ဒဿနံ ဝိသုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ, နိဗ္ဗာနံ. ဖဿာယတနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဿ အတ္ထီတိ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကော. ဧသ နယော သေသေသုပိ ပဒေသု.

245. Se ha dicho que debido a la realización por medio de la comprensión plena de las cuatro nobles verdades, existe una visión diversa (vividhadassana) según la función. 'Visión' (dassana) es un nombre para el primer sendero. Esto se debe a que, en los senderos superiores, el término 'desarrollo' (bhāvanā) está establecido, mientras que el primer sendero es el primero en ver el Nibbāna. Por eso se dice: 'el primer sendero es...', etc. Si alguien, por no conocer el significado correcto tal como se ha expuesto, sospechara de un exceso al tomar el conocimiento y visión (ñāṇadassana) como el acto de crear un objeto, se dice: 'pero el gotrabhū...', etc., para descartar eso. Respecto a 'no se llama visión', aquí se cita como ejemplo el ver a un rey. Los cuatro senderos son visión en el sentido antes expuesto; sin embargo, el término 'desarrollo' se aplica a los tres senderos superiores porque proceden mediante el desarrollo de los medios del primer sendero. La purificación de la visión (dassanavisuddhi) es aquello en lo que está la visión: el Nibbāna. Aquel que tiene por objeto de meditación las bases del contacto se llama 'phassāyatanakammaṭṭhāniko'. Este mismo método se aplica a los términos restantes.

ပဒေသသင်္ခါရေသူတိ သင်္ခါရေကဒေသေသု. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ပထဝိအာဒိကေ ဓမ္မမတ္တေ ဒိဋ္ဌေ ရူပပရိဂ္ဂဟော, စက္ခုဝိညာဏာဒိကေ တံသဟဂတဓမ္မမတ္တေ ဒိဋ္ဌေ အရူပပရိဂ္ဂဟော စ သိဇ္ဈတီတိ ဝဒန္တိ.

'En las formaciones parciales' (padesasaṅkhāresu) significa en una parte de las formaciones. Se dice que al ver meros fenómenos como el elemento tierra, etc., mediante la delimitación inferior, se logra la aprehensión de la materialidad (rūpapariggaho); y al ver meros fenómenos como la conciencia visual, etc., junto con sus estados asociados, se logra la aprehensión de la inmaterialidad (arūpapariggaho).

အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသီတိ ယေန မုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ အကာသိ, တမေဝဿ မုခံ ကထေသိ. အယံ ပနာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ဘိက္ခု. ဣမေသန္တိ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနိကာနံ ဝစနံ. ‘‘အညမညံ န သမေတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကရောတိ ‘‘ပဌမေနာ’’တိအာဒိနာ. ပဉ္စက္ခန္ဓဝိမုတ္တဿ သင်္ခါရဿ အဘာဝါ ‘‘နိပ္ပဒေသေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. တထေဝါတိ ယထေဝ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကံ, တထေဝ တံ ပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနိကံ ပုစ္ဆိတွာ.

Habló precisamente del sendero alcanzado, es decir, le habló de la misma puerta por la cual él se aplicó a la visión cabal (vipassanā). 'Pero este' se refiere al monje que pregunta por el objeto de meditación (kammaṭṭhāna). 'De estos' se refiere a aquellos cuyo objeto de meditación son las bases del contacto y los cinco agregados. Tras decir que 'no coinciden entre sí', aclara ese mismo punto con 'por el primero...', etc. Debido a la inexistencia de formaciones fuera de los cinco agregados, se dice 'en lo que no tiene partes' (nippadesesu). Del mismo modo, habiendo preguntado sobre el objeto de meditación de los cinco agregados tal como lo hizo con el de las bases del contacto.

သမပ္ပဝတ္တာ ဓာတုယောတိ ရသာဒယော သရီရဓာတုယော သမပ္ပဝတ္တာ, န ဝိသမာကာရသဏ္ဌိတာ အဟေသုံ. တေနာဟ ‘‘ကလ္လသရီရံ ဗလပ္ပတ္တ’’န္တိ. ‘‘အတီတာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ ဝိပဿနာဘိနိဝေသဝသေန ဝုတ္တံ. သမ္မသနံ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. စာရိဘူမိန္တိ ဂေါစရဋ္ဌာနံ.

Los 'elementos que funcionan equilibradamente' (samappavattā dhātuyo) son los elementos corporales, como los fluidos, etc., que fluyen con normalidad y no de forma irregular. Por eso se dice: 'el cuerpo está sano y ha recuperado su fuerza'. 'Las formaciones pasadas', etc., se dice con respecto a la aplicación de la visión cabal. El examen (sammasana) debe ser deseado en todas partes. 'Ámbito de movimiento' (cāribhūmi) se refiere al lugar de dominio u objeto.

ကာရကဘာဝန္တိ ဘာဝနာနုယုဉ္ဇနဘာဝံ. ပဏ္ဍုရောဂပုရိသောတိ ပဏ္ဍုရောဂီ ပုရိသော. အရိဋ္ဌန္တိ သုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇံ ကတွာတိ ဘေသဇ္ဇပယောဂံ ကတွာ. ကရိဿာမီတိ ဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမိ. ဈာမထုဏော ဝိယာတိ ဒဍ္ဎထုဏော ဝိယ ခါရကဇာလနဒ္ဓတ္တာ တရုဏမကုလသန္တာနသဉ္ဆန္နတ္တာ.

El 'estado de hacedor' (kārakabhāva) se refiere al estado de estar dedicado al desarrollo mental (bhāvanā). 'El hombre con ictericia' (paṇḍurogapuriso) es un hombre que padece la enfermedad pálida. 'Ariṭṭha' es un hilo. 'Habiendo preparado la medicina' significa habiendo realizado la aplicación del remedio. 'Haré' significa que prepararé la medicina. 'Como un tronco quemado' (jhāmathuṇo) se refiere a que, por estar cubierto por una red de cenizas y por la sucesión de brotes tiernos, parece un poste carbonizado.

ဒက္ခိဏဒွါရဂါမေတိ ဒက္ခိဏဒွါရသမီပေ ဂါမေ. လောဟိတကောတိ လောဟိတဝဏ္ဏော. ဩစိရကဇာတောတိ ဇာတဩလမ္ဗမာနစိရကော ဝိယ. အာဒိန္နသိပါဋိကောတိ [Pg.343] ဂဟိတဖလပေါတကော. သန္ဒစ္ဆာယောတိ ဗဟလစ္ဆာယော. ယသ္မာ တဿ ရုက္ခဿ သာခါ အဝိရဠာ ဃနပ္ပတ္တာ အညမညံ သံသန္ဒိတွာ ဌိတာ, တသ္မာ ဆာယာပိဿ တာဒိသီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သန္ဒစ္ဆာယော နာမ သံသန္ဒိတွာ ဌိတစ္ဆာယော’’တိ, ဃနစ္ဆာယောတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ.

'En la aldea de la puerta sur' (dakkhiṇadvāragāme) significa en la aldea cercana a la puerta sur. 'Rojo' (lohitako) significa de color carmesí. 'Como si tuviera tiras colgando' (ocirakajātoti) significa como si tuviera fibras de corteza suspendidas. 'Con vainas tomadas' (ādinnasipāṭikoti) se refiere a que tiene vainas de frutos. 'De sombra densa' (sandacchāyo) significa de sombra espesa. Dado que las ramas de ese árbol no están dispersas, sino que son frondosas y están entrelazadas, por eso se dice que su sombra es tal: 'sombra densa es la sombra que permanece entrelazada', queriendo decir sombra espesa. 'Allí', etc., es la aplicación del símil.

ယေန ယေနာကာရေန အဓိမုတ္တာနန္တိ ဆဖဿာယတနာဒိမုခေန ယေန ယေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသေန ဝိပဿန္တာနံ နိဗ္ဗာနဉ္စ အဓိမုတ္တာနံ. သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓံ ပရိညာတိသမယာဒိသိဒ္ဓိယာ. တေန တေနေဝါကာရေနာတိ အတ္တနာဓိမုတ္တာကာရေန. ဣဒါနိ တံ တံ အာကာရံ ဥပမာယ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

Según el modo en que se inclinaron (adhimuttānaṃ), es decir, por medio de las puertas como las seis bases del contacto, según la aplicación de la visión cabal con la que contemplan y se inclinan hacia el Nibbāna. 'Bien purificado' por el logro de la comprensión plena y la realización. 'Por ese mismo modo' significa según el modo en que uno mismo se ha inclinado. Ahora, para mostrar ese modo particular uniéndolo con el símil, se comienza con 'como en verdad...', etc. Esto es fácil de entender.

ဣဒန္တိ နဂရောပမံ. တံ သလ္လက္ခိတန္တိ ကိံသုကောပမဒီပိတံ အတ္ထဇာတံ သစေ သလ္လက္ခိတံ. အဿ ဘိက္ခုနော. ဓမ္မဒေသနတ္ထန္တိ ယထာသလ္လက္ခိတဿ အတ္ထဿ ဝသေန လဒ္ဓဝိသေသဿ ဥပဗြူဟနာယ. တဿေဝတ္ထဿာတိ တဿ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ. စောရာသင်္ကာ န ဟောန္တိ မဇ္ဈိမဒေသရဇ္ဇဿ ပသန္နဘာဝတော. တိပုရိသုဗ္ဗေဓာနီတိ ဥဗ္ဗေဓေန တိပုရိသပ္ပမာဏာနိ နာနာဘိတ္တိဝိစိတ္တာနိ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဝိဝိဓမာလာကမ္မာဒိဝိစိတ္တဓနုရာကာရလက္ခိတာနိ မနောရမာနိ. တေနာဟ ‘‘နဂရဿ အလင်္ကာရတ္ထ’’န္တိ. နဂရဒွါရဿ ထိရဘာဝါပါဒနဝသေန ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စောရနိဝါရဏတ္ထာနိပိ ဟောန္တိယေဝါ’’တိ. ပိဋ္ဌသံဃာတဿာတိ ဒွါရဗာဟဿ. ‘‘ဣမေ အာဝါသိကာ, ဣမေ အာဂန္တုကာ, တတ္ထာပိ စ ဣမေဟိ နဂရဿ နဂရသာမိကဿ စ အတ္ထော. ဣမေသံ ဝသေန အနတ္ထော သိယာ’’တိ ဇာနနဉာဏသင်္ခါတေန ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. အညာတနိဝါရဏေ ပဋုဘာဝသင်္ခါတေန ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထကိစ္စေ တင်္ခဏုပ္ပဇ္ဇနကပဋိဘာနသင်္ခါတာယ.

Este es el símil de la ciudad (nagaropama). 'Si eso ha sido notado' se refiere a la cuestión explicada en el símil del árbol Kiṃsuka, si ha sido comprendida. 'De ese monje'. 'Con el propósito de enseñar el Dhamma' para fortalecer a aquel que ha obtenido una distinción especial mediante el significado de lo que ha notado. 'De ese mismo significado' se refiere al significado conocido como purificación de la visión (dassanavisuddhi). No hay sospecha de ladrones debido a la pacificación del reino de la región central. 'De tres hombres de altura' (tipurisubbedhānī) significa que por su altura miden tres estaturas de hombre, adornadas con diversas paredes, y sobre las columnas están decoradas con hermosas formas de arcos con diversas guirnaldas, etc. Por eso se dice: 'con el propósito de adornar la ciudad'. Debido a que deben ser colocados para asegurar la firmeza de la puerta de la ciudad, se dice: 'también sirven para la prevención de ladrones'. 'Del marco de la puerta' (piṭṭhasaṅghātassa) significa de los postes de la puerta. Poseedor de sabiduría (paṇḍiccena), entendida como el conocimiento de saber: 'estos son residentes, estos son forasteros, y entre ellos, por estos hay beneficio para la ciudad y para el dueño; por estos otros podría haber perjuicio'. Poseedor de pericia (veyyattiyena), entendida como la habilidad para rechazar a los desconocidos. 'Por la sabiduría que surge según la situación' (ṭhānuppattikapaññā), entendida como la intuición que surge en el momento preciso para cada tarea.

ရညာ အာယုတ္တော နိယောဇိတော ရာဇာယုတ္တော, တတ္ထ တတ္ထ ရညော ကာတဗ္ဗကိစ္စေ ဌပိတပုရိသော. ကတိပါဟေယေဝါတိ ကတိပယဒိဝသေယေဝ အကိစ္စကရဏေန တဿ ဌာနံ ဝိဗ္ဘမော ဇာတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ဟာရေတွာ’’တိ.

Uno encargado por el rey (rājāyutto) es una persona nombrada y puesta por el rey en las tareas que este debe realizar. 'En unos pocos días' (katipāheyeva) se dice porque, al no cumplir con sus deberes, en pocos días perdió su posición; por eso se dice: 'perdiendo todos los lugares de juicio', etc.

သီသမဿ ဆိန္ဒာဟီတိ သီသဘူတံ ဥတ္တမင်္ဂဋ္ဌာနိယံ တတ္ထ တဿ ရာဇကိစ္စံ ဆိန္ဒာတိ အတ္ထော. အညထာ တဿ ပါကတိကေ အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပါဏာတိပါတော [Pg.344] အာဏတ္တော နာမ သိယာ. န ဟိ စက္ကဝတ္တိရာဇာ တာဒိသံ အာဏာပေတိ, အညေသမ္ပိ တတော နိဝါရကတ္တာ. အထ ဝါ ဆိန္ဒာဟီတိ မမ အာဏာယ အဿ သီသံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေဟိ, ဧဝံ သော တတ္ထောဝါဒပဋိကရတ္တပတ္တော ဩဒမေယျာတိ, တထာ စေဝ ဥပရိ ပဋိပတ္တိ အာဂတာ. တတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပစ္စန္တိမနဂရေ.

'Corta su cabeza' significa corta su deber real allí, que ocupa el lugar del miembro supremo. De lo contrario, si se tomara en el sentido ordinario, sería una orden de matar (pāṇātipāto). Pues un monarca universal (cakkavattirājā) no ordena tal cosa, ya que él prohíbe eso a los demás. O bien, 'corta' significa 'muéstrate ante él como si cortaras su cabeza por mi orden'; así él, habiendo llegado a corregirse por medio de esa instrucción, podría ser amansado. Y así es como se presenta la práctica más adelante. 'Allí' (tattha) significa en esa ciudad fronteriza.

ဥပ္ပန္နေနာတိ သမထကမ္မဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နေန.

'Por lo que ha surgido' (uppannenāti) significa por lo que ha surgido en el objeto de meditación de la tranquilidad (samathakammaṭṭhāne).

တဿေဝါတိ သက္ကာယသင်္ခါတဿ နဂရဿ ‘‘ဒွါရာနီ’’တိ ဝုတ္တာနီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သီဃံ ဒူတယုဂ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ဟဒယဝတ္ထုရူပဿ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဟဒယဝတ္ထုဿ နိဿယဘူတာနံ မဟာဘူတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ဝတ္ထုရူပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒေဝေတ္ထ အဂ္ဂဟေတွာ ကသ္မာ မဟာဘူတဂ္ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုရူပဿ ဟီ’’တိအာဒိ. ယာဒိသောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဝသေန ယာဒိသော ဧဝ ပုဗ္ဗေ အာဂတဝိပဿနာမဂ္ဂေါ. ‘‘အယမ္ပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတတ္တာ တာဒိသော ဧဝါ’’တိ ဝတွာ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘ယထာဂတမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဒံ တာဝေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ သုတ္တေ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ အာဘတာယ ယထာဝုတ္တဥပမာယ ဣဒံ သံသန္ဒနံ.

'De esa misma' [tasseva] se refiere a la ciudad denominada la personalidad [sakkāya]; se conecta con lo dicho anteriormente como 'puertas'. La construcción es 'un par de mensajeros veloces'. Debido a que se toma por su estado de encrucijada en medio de la materia del corazón-base, se dice 'de los grandes elementos que son el soporte de la materia del corazón-base'. Si es así, se debería tomar solo la materia-base; ¿por qué se mencionan los grandes elementos sin tomar solo aquello? Dice: 'De la materia-base...', etc. 'De tal clase' [yādiso] se refiere al camino de la visión cabal [vipassanāmaggo] mencionado anteriormente, de tal clase por el poder de la recta visión, etc. Diciendo 'este también es de esa misma clase por estar dotado de ocho factores', el noble camino se denomina 'el camino por el cual vino'. 'Esto primero aquí' [idaṃ tāvettha] se refiere, en este sutta, a esta comparación de lo dicho anteriormente para el propósito de la enseñanza del Dhamma.

ဣဒံ သံသန္ဒနန္တိ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဥပမာယ သံသန္ဒနံ. နဂရသာမိဥပမာ ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ အာဘတာ. သိင်္ဃာဋကူပမာ စတုမဟာဘူတဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ အာဘတာတိ ယောဇနာ. ‘‘စတုသစ္စမေဝ ကထိတ’’န္တိ ဝတွာ တာနိ သစ္စာနိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သကလေနပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓ နဂရသမ္ဘာရော ဆဒွါရာဒယော. တေန ဟိ ဆဖဿာယတနာဒယော ဥပမိတာ. တေ ပန ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာတိ ဝုတ္တံ ‘‘နဂရသမ္ဘာရေန ဒုက္ခသစ္စမေဝ ကထိတ’’န္တိ.

'Esta comparación' [idaṃ saṃsandanaṃ] es la comparación de la simetría que se explicará ahora. La comparación del señor de la ciudad se presenta para mostrar al arahant [khīṇāsava] que ha alcanzado la purificación de la visión a través de los cinco agregados. La construcción es: la comparación de la encrucijada se presenta para mostrar al arahant que ha alcanzado la purificación de la visión a través de los cuatro grandes elementos. Diciendo 'se han declarado solo las cuatro verdades', para distinguirlas y mostrarlas, se dice 'pues con todo el...', etc. Aquí, los componentes de la ciudad son las seis puertas, etc. Por ello, se comparan con las seis bases de contacto, etc. Se dice 'con los componentes de la ciudad se ha declarado solo la verdad del sufrimiento' porque estos están incluidos en la verdad del sufrimiento.

ကိံသုကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Kiṃsukopama Sutta ha terminado.

၉. ဝီဏောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Vīṇopama Sutta.

၂၄၆. ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါတိ ကာမံ ပါဠိယံ ပရိသာဒွယမေဝ ဂဟိတံ, သေသပရိသာနံ ပန တဒညေသမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနန္တိ သဗ္ဗသာဓာရဏောဝါယံ ဓမ္မသင်္ဂဟောတိ ဣမမတ္ထံ ဥပမာပုဗ္ဗကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ [Pg.345] အာရဒ္ဓံ. ယဇန္တောတိ ဒဒန္တော. ဝိန္ဒိတဗ္ဗောတိ လဒ္ဓဗ္ဗော, အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

246. 'De un monje o de una monja' [bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā]; aunque en el texto original solo se mencionan estas dos asambleas, esta recopilación del Dhamma es una exhortación común a todos, incluyendo a las demás asambleas de dioses y humanos; para mostrar esto precedido de una comparación, se comienza con 'como si...', etc. 'Sacrificando' [yajanto] significa dando. 'Debe ser encontrado' [vinditabbo] significa debe ser obtenido; el sentido es: debe ser alcanzado.

ဆန္ဒောတိ တဏှာဆန္ဒော. တေနာဟ – ‘‘ဒုဗ္ဗလတဏှာ သော ရဉ္ဇေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဟိ အနာသေဝနတ္တာ မန္ဒာ. သောတိ ဆန္ဒော. ရဉ္ဇေတုံ န သက္ကောတိ လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ. ဒေါသော နာမ စိတ္တဒူသနတ္တာ. တာနီတိ ဒဏ္ဍာဒါနာဒီနိ. တမ္မူလကာတိ လောဘမူလကာ တာဝ မာယာသာဌေယျမာနာတိမာနဒိဋ္ဌိစာပလာဒယော, ဒေါသမူလကာ ဥပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယထမ္ဘသာရမ္ဘာဒယော, မောဟမူလကာ အဟိရိက-အနောတ္တပ္ပ-ထိနမိဒ္ဓဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စ-ဝိပရီတမနသိကာရာဒယော, သံကိလေသဓမ္မာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ တံမူလကတ္တာ. ယသ္မာ ပန သဗ္ဗေပိ သံကိလေသဓမ္မာ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ တေသမ္ပေတ္ထ ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆန္ဒော ရာဂေါတိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

'Deseo' [chando] es el deseo de la avidez [taṇhāchando]. Por eso dijo: 'por ser una avidez débil, no es capaz de deleitar'. 'Surgido anteriormente' [pubbuppattikā] significa surgido primero en un objeto. Pues, debido a la falta de práctica, es débil. 'Ese' [so] es el deseo. No es capaz de deleitar debido a la falta de práctica obtenida. 'Odio' [doso] es tal por corromper la mente. 'Esos' [tāni] se refiere a tomar el bastón, etc. 'Originados en eso' [tammūlakāti] se refiere a los estados de engaño, hipocresía, orgullo, arrogancia, puntos de vista e inestabilidad, etc., originados en la codicia; la malevolencia, el menosprecio, la rivalidad, la envidia, la avaricia, la obstinación e impetuosidad, etc., originados en el odio; y la falta de vergüenza moral, la falta de temor moral, la pereza y el letargo, la duda, la agitación y la atención incorrecta, etc., originados en la ignorancia. Estos estados de impureza se consideran incluidos por estar originados en aquello. Pero dado que todos los estados de impureza están comprendidos en el surgimiento de las doce conciencias no saludables, se dice 'deseo o pasión' para mostrar que también están incluidos aquí.

ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန သဘယော. ဘေရဝဋ္ဌေန သပ္ပဋိဘယော. ကုသလပက္ခဿ ဝိက္ခမ္ဘနဋ္ဌေန သကဏ္ဋကော. ကုသလအနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ ဒုရဝဂါဟဋ္ဌေန သဂဟနော. ဘဝသမ္ပတ္တိဘဝနိဗ္ဗာနာနံ အပ္ပဒါနဘာဝတော ဥမ္မဂ္ဂေါ. ဒုဂ္ဂတိဂါမိမဂ္ဂတ္တာ ကုမ္မဂ္ဂေါ. ဣရိယနာတိ ဝတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇနာ. ဒုဂ္ဂတိဂါမိတာယ ကိလေသော ဧဝ ကိလေသမဂ္ဂေါ. န သက္ကာ သမ္ပတ္တိဘဝံ ဂန္တုံ ကုတော နိဗ္ဗာနဂမနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Es 'temible' [sabhayo] en el sentido de que debe ser temido. Es 'aterrador' [sappaṭibhayo] en el sentido de ser horrendo. Es 'un espino' [sakaṇṭako] en el sentido de que obstruye el lado de lo saludable. Es 'una espesura' [sagahano] en el sentido de ser difícil de penetrar debido a los estados saludables e irreprochables. Es 'un camino extraviado' [ummaggo] por no otorgar el éxito de la existencia ni el Nibbāna. Es 'un mal camino' [kummaggo] por ser un camino que conduce a estados de miseria. 'Comportamiento' [iriyanā] es el modo de proceder o practicar. Debido a que conduce a estados de miseria, la misma impureza es el 'camino de impurezas'. El sentido es: si no es posible ir hacia una existencia afortunada, ¿cómo podría haber un camino hacia el Nibbāna?

အသုဘာဝဇ္ဇနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အနိစ္စမနသိကာရာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တံ နိဝတ္တတိ သရာဂစိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိပက္ခမနသိကာရေန ဝိနောဒိတတ္တာ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေတိ အညာဏုပေက္ခဋ္ဌာနိယေ အာရမ္မဏေ. ဥဒ္ဒေသ…ပေ… အာဝဇ္ဇန္တဿာတိ ဥဒ္ဒိသာပနဝသေန ဥဒ္ဒေသံ, ပရိပုစ္ဆာပနဝသေန ပရိပုစ္ဆံ, ဂရူနံ သန္တိကေ ဝသနဝသေန ဂရုဝါသံ အာဝဇ္ဇန္တဿ. စိတ္တန္တိ ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယ-ပစ္စဝေက္ခဏ-ပညဝန္တ-ပုဂ္ဂလသေဝနဝသေန တဒဓိမုတ္တိသိဒ္ဓိယာ အညာဏစိတ္တံ နိဝတ္တတိ.

'Mediante la atención a lo desagradable, etc.'; mediante la palabra 'etcétera' debe entenderse la inclusión de la atención a lo impermanente, etc. La mente se retira, es decir, la mente con pasión no surge debido a haber sido disipada por la atención a lo opuesto. 'En un objeto neutral' [majjhattārammaṇe] se refiere a un objeto situado en el lugar de la ecuanimidad de la ignorancia. 'De quien reflexiona sobre la instrucción... [pe]...': la instrucción [uddesa] por medio de hacer que se le asigne la instrucción; la indagación [paripucchā] por medio de hacer que se le asigne la indagación; la residencia con los maestros [garuvāsa] por medio de residir en presencia de los maestros. La mente [cittaṃ], es decir, la mente con ignorancia se retira por la realización de esa inclinación mediante la asociación con personas que poseen sabiduría, que observan la conducta del conocimiento profundo.

ယထာ ‘‘ပုဇ္ဇဘဝဖလံ ပုည’’န္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀), ဧဝံ ကိဋ္ဌသမ္ဘဝတ္တာ ‘‘ကိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကိဋ္ဌန္တိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿ’’န္တိ.

Así como se ha dicho 'el mérito es el fruto de lo que debe ser venerado', 'así este mérito aumenta' (Dī. Ni. 3.80); de la misma manera, por originarse en el campo de cultivo [kiṭṭha], se llama 'cultivo' [kiṭṭha]; por eso dice: 'kiṭṭha es el grano nacido en el lugar del cultivo'.

ဃဋာတိ [Pg.346] သိင်္ဂယုဂံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ သိင်္ဂါနံ အန္တရေ’’တိ. ဃဋာတိ ဂေါဏာဒီနံ သိင်္ဂန္တရဋ္ဌဿ သမညာတိ ဝဒန္တိ. နာသာရဇ္ဇုကေတိ နာသာရဇ္ဇုပါတဋ္ဌာနေ.

'Ghaṭā' se refiere aquí a un par de cuernos; por eso dice: 'entre los dos cuernos'. Dicen que 'ghaṭā' es un nombre común para el espacio entre los cuernos de los bueyes, etc. 'En la cuerda de la nariz' [nāsārajjuke] en el lugar donde cae la cuerda de la nariz.

ဒမေတိ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝါရေတိ. နန္တိ စိတ္တံ. ယံ သုတ္တံ သုဘာသိတံ မယာ. တဒဿာတိ တဒါ အဿ ဘိက္ခုနော. အာရမ္မဏေတိ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ.

'Doma' [dameti] significa que aparta a la mente del objeto de la multiplicidad. 'A esto' [naṃ] es a la mente. 'Cualquier discurso [sutta] que haya sido bien dicho por mí'. 'Entonces para él' [tadassāti] significa entonces para ese monje. 'En el objeto' [ārammaṇe] significa en el objeto del tema de meditación [kammaṭṭhāna].

သုဒုဇိတန္တိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝကရဏေန ဇိတံ. သုတဇ္ဇိတန္တိ သုဋ္ဌု ဒူရကရဏေန ဇိတံ, တထာဘူတဉ္စ တဇ္ဇိတံ နာမ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တန္တိ အဇ္ဈတ္တဘူတော ဂေါစရော. ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏဉှိ ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဓုရတာယ အဇ္ဈတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. သမထော အနုရက္ခဏံ ဧတဿာတိ သမထာနုရက္ခဏံ. ယထာ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ သမထာနုရက္ခဏံ ဟောတိ, တထာ ကထိတန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ သမထဿ ပစ္စယော, ဧဝံ သမထောပိ တဿ ပစ္စယောတိ.

'Muy bien vencido' [sudujitaṃ] significa vencido mediante el acto de hacerlo carecer de asociación con las impurezas. 'Bien sometido' [sutajjitaṃ] significa vencido mediante el acto de alejarlo bien; aquello que es así se denomina 'sometido' [tajjitaṃ]. 'El ámbito interior' [gocarajjhattan] es el ámbito que se ha vuelto interno. Pues el objeto del tema de meditación se llama 'interno' por estar libre de los objetos de las formas externas, etc. 'La protección de la tranquilidad' [samathānurakkhaṇaṃ] es aquello cuya protección es la tranquilidad. El sentido es que se ha dicho que la virtud del control de las facultades es la protección de la tranquilidad. Pues, así como la virtud del control de las facultades es una condición para la tranquilidad, así también la tranquilidad es una condición para ella.

ဝါဒိယမာနာယ ဝီဏာယ. စိတ္တံ ရဉ္ဇေတီတိ ရဇ္ဇနေန. အဝိဿဇ္ဇနီယတာယ စိတ္တံ ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓနီယော. ဝေဋ္ဌကေတိ တန္တီနံ အာသဇ္ဇနဝေဋ္ဌကေ. ကောဏန္တိ ကဝဏတော ဝီဏာယ သဒ္ဒကရဏတော ကောဏန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒါရုဒဏ္ဍံ သိင်္ဂါဒီသု ယေန ကေနစိ ကတံ ဃဋိကံ. တေနာဟ ‘‘စတုရဿံ သာရဒဏ္ဍက’’န္တိ.

De la laúd mientras está siendo tocada. 'Deleita la mente' [cittaṃ rañjeti] por medio del deleite. 'Debe ser atada' [bandhanīyo] significa que ata la mente por no ser liberada. 'En las clavijas' [veṭṭhake] se refiere a las clavijas que sujetan y enrollan las cuerdas. 'El plectro' [koṇaṃ] es el palillo de madera, hecho de cuerno, etc., que recibe el nombre de 'koṇa' por producir el sonido de la laúd al tocarla. Por eso dijo: 'una vara de madera dura cuadrada'.

ယသ္မာ သော ရာဇာ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ သဒ္ဒံ ယထာသဘာဝတော န အညာသိ, တသ္မိံ တဿ အဇာနနာကာရမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဒံ ပဿိဿာမီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Puesto que ese rey o gran ministro real no comprendió el sonido según su verdadera naturaleza, para mostrar precisamente su modo de no saber, se dijo 'veré el sonido', etc.

အသတီ ကိရာယန္တိ ပါဠိယံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ ယထာလိင်္ဂမေဝ ဝဒန္တော ‘‘အသာ’’တိ အာဟ. ‘‘အသတီတိ လာမကာဓိဝစန’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ ပယောဂံ ဒဿေတုံ ‘‘အသာ လောကိတ္ထိယော နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကေ ဣတ္ထိယော နာမ အသတိယောတိ အတ္ထော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝေလာ တာသံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ပကတိယာ လောကေ ဇေဋ္ဌဘာတာ ကနိဋ္ဌဘာတာ မာတုလောတိအာဒိကာ ဝေလာ မရိယာဒါ တာသံ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? သာရတ္တာ စ ပဂဗ္ဗာ စ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္ဘောဂဝသေန ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? သိခီ သဗ္ဗဃသော ယထာ. တေနေဝါဟ –

Se dice 'Asatī' (infieles) debido a un cambio de género en el texto pali, por lo que dice 'asā' al hablar según el género correspondiente. Tras decir que 'asatī' es un epíteto de lo despreciable, para mostrar su aplicación dice 'asā lokitthiyo nāmā', que significa que en el mundo las mujeres son llamadas 'asatī'. Da la razón diciendo: 'no existe un límite (velā) para ellas'. En el mundo, por naturaleza, no existe para ellas el límite o la restricción hacia el hermano mayor, el hermano menor, el tío materno, etc. ¿Por qué? Debido a que son apasionadas y audaces, se entregan al disfrute de todos. ¿Cómo? Como el fuego (Sikhī) que todo lo devora. Por eso dijo:

‘‘သဗ္ဗာ [Pg.347] နဒီ ဝင်္ကဂတီ, သဗ္ဗေ ကဋ္ဌမယာ ဝနာ;

သဗ္ဗိတ္ထိယော ကရေ ပါပံ, လဘမာနေ နိဝါတကေ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၁.၃၀၈);

“Todos los ríos son sinuosos, todos los bosques están hechos de madera; todas las mujeres cometerían una falta si encontraran un lugar privado”. (jā. 2.21.308);

အညမ္ပိ တန္တိဗဒ္ဓံ စတုရဿအမ္ဗဏဝါဒိတာဒီနိ. ဝီဏာ ဝိယ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနေကဓမ္မသမူဟဘာဝတော. ရာဇာ ဝိယ ယောဂါဝစရော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဓမ္မဂဝေသကတ္တာ. အဿာတိ ယောဂါဝစရဿ.

También hay otras conexiones con textos como el de tocar el laúd cuadrado, etc. Los cinco agregados son como un laúd debido a su estado de ser un conjunto de múltiples fenómenos. El practicante (yogāvacaro) es como un rey por ser un buscador de los fenómenos vinculados a eso. 'De él' se refiere al practicante.

နိရယာဒိတော အညသ္မိမ္ပိ ဂတိ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဂတိဂတီ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခံ, ရူပရူပ’’န္တိ စ ယထာ, ဂတိသညိတံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဧတ္ထန္တရေ သံသရတိ ဝတ္တတီ’’တိ. သဉ္ဇာယနပဒေသော ဧဝ ဂတီတိ သဉ္ဇာတိဂတိ.

La palabra 'gati' (destino o curso) se emplea también para otros estados además de los infiernos. Para distinguirlos, se dice 'gatigatī' (el destino de los destinos), tal como 'dukkhadukkhaṃ' (sufrimiento del sufrimiento) o 'rūparūpaṃ' (forma de la forma); el significado es el lugar de ocurrencia conocido como 'gati'. Por eso dijo: 'en este intervalo transmigra, vaga'. El lugar de nacimiento mismo es 'gati', por tanto, es 'sañjātigati' (destino del nacimiento).

တံ ပန ဂတိံ သတ္တာနံ သံဝေဂဝတ္ထုဘူတဿ ပစ္စက္ခဿ ဂဗ္ဘာသယဿ ဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘အယမဿ ကာယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရူပဓမ္မဿ သလက္ခဏံ ဂတိ နိဋ္ဌာ, တတော ပရံ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ သလက္ခဏဂတိ. အဘာဝေါ အစ္စန္တာဘာဝေါ. သန္တာနဝိစ္ဆေဒေါ ဝိဘဝဂတိ တံနိဋ္ဌာနဘာဝါ. ဘေဒေါတိ ခဏနိရောဓော, ဣဓာပိ တံနိဋ္ဌာနတာယေဝ ပရိယာယော. ယာဝ ဘဝဂ္ဂါတိ ယာဝ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂါ. သလက္ခဏဝိဘဝဂတိဘေဒဂတိယော ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာဝ ပကာသိတာတိ န ဂဟိတာ. တဿ ခီဏာသဝဿ န ဟောတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နတ္တာ.

Para mostrar ese destino por medio de la matriz perceptible, que es un objeto de urgencia espiritual (saṃvega) para los seres, se dice 'este es su cuerpo', etc. El destino o conclusión con respecto a la característica propia de los fenómenos materiales es 'salakkhaṇagati'; más allá de eso no hay nada más. 'Abhāvo' es la inexistencia absoluta. El destino del aniquilamiento (vibhavagati) es la interrupción de la continuidad, debido a su estado de finalización. 'Bhedo' es el cese momentáneo; aquí también es un sinónimo por ser su conclusión. 'Hasta la cima de la existencia' significa hasta la cima de toda existencia. Los destinos de la característica propia, del aniquilamiento y de la disolución no se mencionan por separado porque se expresan mediante 'esta es la misma regla'. Esto no existe para aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava), por haber sido erradicadas por el camino supremo.

သီလံ ကထိတံ ရူပါဒီသု ဆန္ဒာဒိနိဝါရဏဿ ကထိတတ္တာ. မဇ္ဈေ သမာဓိဘာဝနာ ကထိတာ ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝ သန္တိဋ္ဌတိ…ပေ… သမာဓိယတီ’’တိ ဇောတိတတ္တာ. ပရိယောသာနေ စ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ ‘‘ယမ္ပိဿ…ပေ… န ဟောတီ’’တိ ဝစနတော.

Se ha hablado de la moralidad (sīla) por haberse mencionado la prevención del deseo y otros factores respecto a las formas y demás. En medio, se ha hablado del cultivo de la concentración (samādhibhāvanā) por haberse iluminado con las palabras 'se establece internamente... se concentra'. Y al final se ha hablado del Nibbāna por la declaración 'lo que para él... no es'.

ဝီဏောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al Sutta del Símil del Laúd.

၁၀. ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Sutta del Símil de los Seis Animales

၂၄၇. ဝဏသရီရောတိ ဝဏိတသရီရော. ပက္ကတ္တာတိ ကုထိတတ္တာ. သရဒဏ္ဍေသု သရသမညာတိ ကဏ္ဍ-သဒ္ဒေါ သရပရိယာယောတိ အာဟ – ‘‘သရဝနန္တိ ကဏ္ဍဝန’’န္တိ. အရုဂတ္တော…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော ဂုဏသရီရဿ ခဏ္ဍဆိဒ္ဒသီလာဒီဟိ ဟေဋ္ဌာ မဇ္ဈေ ဥပရိဘာဂေ စ ဘေဒဝိသမစ္ဆိန္နဝိကာရဒေါသတ္တာ. ဧတ္ထ [Pg.348] ကုသာ ‘‘ကဏ္ဋကာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ ကဏ္ဋကသဒိသတ္တာ, ကုသတိဏာနံ ဧဝ ဝါ ဝုတ္တာကာရပဒေသော ‘‘ကုသကဏ္ဋကော’’တိ ဝုတ္တော.

247. 'Vaṇasarīro' significa cuerpo herido. 'Pakkattā' significa por estar putrefacto. En 'saradaṇḍesu', la palabra 'sara' se refiere a flechas, por lo que dice: 'un bosque de 'sara' es un bosque de flechas'. 'Arugatto' (cuerpo llagado), etc., debe entenderse por las fallas de deformación, irregularidad y ruptura en las partes inferior, media y superior de la conducta, como agujeros y grietas en el cuerpo de las virtudes. Aquí, 'kusā' se refiere a espinas por ser similares a ellas, o el lugar con tal forma de hierbas kusa se llama 'kusakaṇṭako' (espina de kusa).

ဂါမဝါသီနံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေနာတိ နာရဟောဝ ဟုတွာ တေသံ ကာရာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝသေန ပီဠနဋ္ဌေန.

'Por el sentido de herir a los aldeanos' significa por el sentido de oprimirlos al recibir sus servicios sin ser digno de ellos.

ပက္ခိန္တိ ဟတ္ထိလိင်္ဂသကုဏံ. တဿ ကိရ ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဒိသံ မုခံ, တသ္မာ ‘‘ဟတ္ထိသောဏ္ဍသကုဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိဿဇ္ဇေယျာတိ ရဇ္ဇုယာ ယထာဗဒ္ဓံ ဧဝ ဝိဿဇ္ဇေယျ.

'Pakkhin' se refiere al ave hatthiliṅga. Se dice que tiene un pico similar a la trompa de un elefante, por eso se llama 'ave con trompa de elefante'. 'Vissajjeyya' significa que las soltaría tal como están atadas por la cuerda.

ဘောဂေဟီတိ အတ္တနော သရီရဘောဂေဟိ. မဏ္ဍလံ ဗန္ဓိတွာတိ ယထာ သရီရံ မဏ္ဍလာကာရေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ကတွာ. သုပိဿာမီတိ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမိ. ဍေတုကာမောတိ ဥပ္ပတိတုကာမော. ဒိသာ ဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ.

'Con sus anillos' (bhogehī) se refiere a los anillos de su propio cuerpo. 'Habiendo formado un círculo' significa habiendo dispuesto el cuerpo de modo que permanezca en forma circular. 'Dormiré' significa que entraré en el sueño. 'Deseando volar' (ḍetukāmo) significa queriendo elevarse. 'De dirección en dirección' (disā disanti) significa de un punto cardinal a otro.

ဆ ပါဏကာ ဝိယ ဆ အာယတနာနိ နာနဇ္ဈာသယတ္တာ, နာနဇ္ဈာသယတာ စ နေသံ နာနာဝိသယနိန္နတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဒဠှရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ တေသံ ဗန္ဓနတော. မဇ္ဈေ ဂဏ္ဌိ ဝိယ အဝိဇ္ဇာ ဗန္ဓနဿ ဒုဗ္ဗိနိမ္မောစနဟေတုတော. အာရမ္မဏံ ဗလဝံ ဟောတိ မနုညဘာဝေန စေဝ တတ္ထ တဏှာဘိနိဝေသဿ ဒဠှဘာဝေန စ.

Los seis animales son como las seis bases sensoriales por tener diversas inclinaciones; y su diversidad de inclinaciones debe verse por su propensión hacia diversos objetos. El deseo (taṇhā) es como una cuerda fuerte porque los ata. La ignorancia (avijjā) es como el nudo en el medio por ser la causa de la dificultad para liberarse de la atadura. El objeto es poderoso por ser agradable y por la firmeza del apego del deseo hacia él.

သရိက္ခကေန ဝါ ဥပမာယ အာဟရဏပက္ခေ. အပ္ပနာတိ သံသန္ဒနာ. ပါဠိယံယေဝ အပ္ပိတာ ဥပမာ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ’’တိအာဒိနာ. ရူပစိတ္တာဒိဝိသမနိန္နတ္တာ စက္ခုဿ ဝိသမဇ္ဈာသယတာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

En el caso de aplicar la comparación por semejanza: 'Appanā' es la correspondencia. La comparación se aplica en el texto mismo con 'así mismo', etc. Debido a la propensión irregular hacia objetos como formas y pensamientos, el ojo tiene una inclinación irregular. Esta misma regla se aplica a los demás.

ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒကူပကေတိ ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒသညိတေ အာဝါဋေ. တဿာတိ သောတဿ. ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥပနိဿယော ဟောတိ တေန ဝိနာ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏဿ အဘာဝတော. ‘‘အဇဋာကာသောပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝတွာ တဿ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အန္တောလေဏသ္မိ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓာတုပရမ္ပရာ ဃဋ္ဋေန္တောတိ ဘူတပရမ္ပရာသံဃဋ္ဋေန္တော.

'En los pozos de los orificios auditivos' se refiere a las cavidades conocidas como orificios de las orejas. 'De eso' se refiere al oído. 'Es una condición' (paccayo hoti) significa que es un apoyo necesario, pues sin él no habría captación del sonido. Tras decir que 'el espacio ilimitado también es adecuado', para mostrar su condición de apoyo dice 'dentro de la cueva', etc. 'Impactando la sucesión de elementos' significa chocando la sucesión de los elementos primordiales.

ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ဘူတပရမ္ပရာဝသေန သဒ္ဒေ သောတပထမာဂစ္ဆန္တေ. သမ္ပတ္တဂေါစရတာ ဟောတိ သောတဿ. ဃာနာဒီနံ ဝိယ ‘‘ဒူရေ သဒ္ဒေါ’’တိ ဇာနနံ န သမ္ဘဝေယျ သမ္ပတ္တဂါဟိဘာဝတော. တထာ တထာ ဇာနနာကာရော ဟောတိ မနောဝိညာဏဿ ဂဟဏာကာရဝိသေသတော. သောတဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ ပန ဥဘယတ္ထ သမာနာဝ. ဒူရေ ဌိတောပိ သဒ္ဒေါ တာဒိသေ ဌာနေ [Pg.349] ပဋိဃောသာဒီနံ ပစ္စယော ဟောတိ အယောကန္တော ဝိယ အယောစလနဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မတာတိ ဓမ္မသဘာဝေါ, သဒ္ဒဿ သော သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတော တတော သဝနံ ဟောတိ အာကာသသညိတဿ ဥပနိဿယဿ လဗ္ဘနတော. ယဒိ ပန သောတံ သမ္ပတ္တဂါဟီ သိယာ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယော န သိယာ. ပဋ္ဌာနေ စ အဝိသေသေန ‘‘သဒ္ဒါယတနံ သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တော, ဗဟိဒ္ဓါ စ စိတ္တဇဿ သဒ္ဒဿ သမ္ဘဝေါ နတ္ထိ. အထ ဝါ စိတ္တဇော သဒ္ဒေါ ဓာတုပရမ္ပရာယ သောတပသာဒံ ဃဋ္ဋေတိ, န သော စိတ္တဇော သဒ္ဒေါ, ယော ပရမ္ပရာယ ပဝတ္တော. ဥတုဇော ဟိ သော, တသ္မာ ယထုပ္ပန္နော သဒ္ဒေါ, တတ္ထ ဌိတောဝ သောတပသာဒဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသမ္ပတ္တဂေါစရမေဝေတ’’န္တိ.

Siendo así, cuando los sonidos llegan al camino del oído mediante la sucesión de los elementos primordiales, el oído tiene la cualidad de percibir objetos que lo alcanzan (sampattagocaratā). El conocimiento de que 'el sonido está lejos', como ocurre con la nariz y otros sentidos, no sería posible si no fuera por su capacidad de captar lo que le llega. El modo de conocer de tal o cual manera se debe a la distinción en el modo de captación de la conciencia mental. Sin embargo, el proceso de la conciencia auditiva es igual en ambos casos. Debe entenderse que incluso un sonido situado lejos es condición para el eco en ese lugar, como un imán para el movimiento del hierro. 'Dhammatā' es la naturaleza de los fenómenos; ese es el carácter del sonido. La audición ocurre aquí y allá por obtener el apoyo conocido como espacio. Pero si el oído captara solo lo que le llega, el sonido originado en la mente (cittasamuṭṭhānasaddo) no sería una condición de objeto para la conciencia auditiva. Y en el Paṭṭhāna se dice sin distinción: 'la base del sonido es una condición de objeto para la conciencia auditiva', y externamente no existe sonido originado en la mente. O bien, el sonido originado en la mente impacta la sensibilidad auditiva mediante la sucesión de elementos, pero ese no es el sonido originado en la mente que se ha propagado en sucesión, sino que es originado por la temperatura (utujo); por lo tanto, el sonido tal como surge, permaneciendo allí mismo, entra en el campo de la sensibilidad auditiva; esta es la conclusión a la que debe llegarse. Por eso se dijo: 'esto es ciertamente un objeto no alcanzado (asampattagocara)'.

တဒါ ဧကဂ္ဂစိတ္တတံ အာပဇ္ဇတိ ပရိဿယာနံ အဘာဝတော. နာသစ္ဆိဒ္ဒသင်္ခါတအာကာသသန္နိဿယေ ဝတ္တနတော ဃာနံ အာကာသဇ္ဈာသယံ ဝုတ္တံ. ဝါတေန ဝိနာ ဂန္ဓဂဟဏဿ အသမ္ဘဝတော ဝါတူပနိဿယဂန္ဓဂေါစရံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

Entonces alcanza la unidireccionalidad de la mente debido a la ausencia de peligros. Puesto que funciona apoyándose en el espacio llamado fosas nasales, se dice que la nariz tiene el espacio como su inclinación. Debido a que la percepción del olor es imposible sin el aire, el objeto del olor depende del aire. Por eso dijo: 'Porque así', etc.

ဂါမတော လဒ္ဓဗ္ဗံ အာဟာရံ ဂါမံ, တန္နိန္နတာယ ဂါမဇ္ဈာသယတာ ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တသ္မိံ နိန္နတာယ တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. န သက္ကာ ခေဠေန အတေမိတဿ ရသံ ဇာနိတုံ, တသ္မာ အာပေါသန္နိဿိတရသာရမ္မဏာ ဇိဝှာတိ.

El pueblo se refiere al alimento que debe obtenerse del pueblo; debido a su inclinación hacia él, se dice que tiene el pueblo como su inclinación. Pues el sabor es vida porque es la causa de la vida; debido a que se inclina hacia aquello, se llama lengua (jivhā). No es posible conocer el sabor de aquello que no ha sido humedecido por la saliva; por lo tanto, la lengua tiene el sabor como objeto, apoyada en el elemento agua.

အာမကသုသာနတော ဗဟိ. ဥပါဒိဏ္ဏကဇ္ဈာသယောတိ ဥပါဒိဏ္ဏကနိန္နော. ကာယပသာဒသန္နိဿယဘူတာယ ပထဝိယာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ ဃဋိတေ ဧဝ တတ္ထ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိ, န အညထာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပထဝီသန္နိဿိတဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏော’’တိ. တထာ ဟီတိအာဒိ ကာယဿ ဥပါဒိဏ္ဏကဇ္ဈာသယတာယ သာဓကံ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာတိ အဇ္ဈတ္တိကာ ဗာဟိရာ ဝါ. အဿာတိ ကာယဿ. သုသန္ထတဿာတိအာဒိ တဿ ပထဝိယာ ပစ္စယဘာဝဒဿနံ.

Fuera del cementerio de cadáveres frescos. 'Con inclinación hacia lo asido' significa inclinado hacia lo asido (materia orgánica). Solo cuando hay contacto con el objeto tangible en el elemento tierra, que es el soporte de la sensibilidad corporal, surge allí la conciencia, no de otro modo; por eso se dice: 'teniendo el objeto tangible apoyado en el elemento tierra'. 'Porque así', etc., es la prueba de la inclinación del cuerpo hacia lo asido. 'Internos o externos' significa internos o externos. 'De este' significa del cuerpo. 'Para el que está bien extendido', etc., muestra el estado de condición para ese elemento tierra.

နာနဇ္ဈာသယောတိ နာနာရမ္မဏနိန္နော. တေန မနဿ မက္ကဋဿ ဝိယ အနဝဋ္ဌိတတံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. မူလဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ပိဋ္ဌိဘဝင်္ဂံ နိဝတ္တေတိ. အဿာတိ မနဿ. ဧဝံ ကိရိယမယံ ဝိညာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာနတ္တန္တိ ဘေဒေါ.

'Con diversas inclinaciones' significa inclinado hacia diversos objetos. Con esto, muestra la inestabilidad de la mente, como la de un mono. Por eso dijo: 'incluso en lo que fue visto previamente', etc. Al tomar el bhavaṅga original, excluye al bhavaṅga posterior. 'De esta' se refiere a la mente. Así debe verse la conciencia funcional (kiriyamaya). 'Diversidad' significa diferencia.

ယထာရုစိပ္ပဝတ္တိယာ [Pg.350] နိဝါရဏဝသေန ဗဒ္ဓါနံ. နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝန္တိ လောလတာသင်္ခါတပရိပ္ဖန္ဒဿ အဘာဝံ. နာကဍ္ဎတီတိ သဝိသယေ ရူပါရမ္မဏေ စိတ္တသန္တာနံ, တံသမင်္ဂိနံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ နာကဍ္ဎတိ. ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာ အာယတနမုခေန ‘‘ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ.

Atados mediante la prevención de actuar según su deseo. 'El estado de no indulgencia' significa la ausencia de la vibración llamada codicia (inestabilidad). 'No arrastra' significa que no arrastra la continuidad mental hacia el objeto de la forma en su propio dominio, o a la persona que lo posee. Se describe la etapa preliminar de la visión cabal (vipassanā) a través de la puerta de las bases sensoriales (āyatana), porque se ha dicho: 'Así, monjes, deben entrenarse'.

ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Chappāṇakopama Sutta (Discurso del Símil de los Seis Animales).

၁၁. ယဝကလာပိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Yavakalāpi Sutta (Discurso del Haz de Cebada).

၂၄၈. ယဝပုဉ္ဇော သုပရိပက္ကယဝသမုဒါယော. ကာဇဟတ္ထာတိ ဒဏ္ဍဟတ္ထာ. ပေါထေယျုန္တိ ယထာ ယဝသင်္ခါတံ ဓညံ ဝဏ္ဋတော မုစ္စတိ, ဧဝံ ပေါထေယျုံ. ယဝေ သာဝေတွာတိ ယဝသီသတော ယဝေ ပေါထနေန မောစေတွာ ဝိဝေစေတွာ.

248. Un montón de cebada es una colección de cebada bien madura. 'Con pértigas en mano' significa con palos en mano. 'Golpearían' significa que lo golpearían de tal manera que el grano llamado cebada se suelte del tallo. 'Habiendo sacudido la cebada' significa habiendo soltado y separado la cebada de las espigas mediante el golpeo.

စတုမဟာပထော ဝိယ ဆ အာယတနာနိ အာရမ္မဏဒဏ္ဍကေဟိ ဟနနဋ္ဌာနတ္တာ. ယဝကလာပီ ဝိယ သတ္တော တေဟိ ဟညမာနတ္တာ. ဆ ဗျာဘင်္ဂိယော ဝိယ သဘာဝတော ဆဓာပိ ပစ္စေကံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဝသေန အဋ္ဌာရသ အာရမ္မဏာနိ ယဝကလာပဋ္ဌာနိယဿ သတ္တဿ ဟနနတော. ဘဝပတ္ထနာယ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ဘဝပတ္ထနာ ကိလေသာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော. ဘဝပတ္ထနာ စ တဿ ပစ္စယဘူတာ ကိလေသာ စာတိ ဘဝပတ္ထနာကိလေသာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ သတ္တာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နာမ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဘဝပတ္ထနာမူလကံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သတ္တာ’’တိအာဒိ. ဘဝပတ္ထနကိလေသာတိ စ ဘဝပတ္ထနာမူလကံ ကိလေသံ.

Las seis bases sensoriales son como una encrucijada por ser el lugar de los golpes de los palos de los objetos sensoriales. Un ser es como el haz de cebada por ser golpeado por ellos. Como los seis trilladores, hay dieciocho objetos—seis de cada tipo según sean deseables, indeseables o neutros—que golpean al ser que ocupa el lugar del haz de cebada. Refiriéndose al renacimiento repetido mediante el anhelo por la existencia, se usa el plural 'las impurezas del anhelo por la existencia'. O bien, el significado aquí debe verse como 'el anhelo por la existencia y las impurezas que son sus condiciones'. Dado que todo el sufrimiento de la ronda (saṃsāra) para los seres tiene su raíz en el anhelo por la existencia, se dice: 'Así los seres', etc. 'Impurezas del anhelo por la existencia' significa la impureza que tiene su raíz en el anhelo por la existencia.

ဘုမ္မန္တိ သမီပတ္ထေ ဘုမ္မံ. တေနာဟ ‘‘သုဓမ္မာယ ဒွါရေ’’တိ. န ကတန္တိ ဒုက္ခုပ္ပာဒနံ န ကတံ. နဝဂူထသူကရံ ဝိယာတိ နဝဂူထဘက္ခသူကရံ ဝိယ. စိတ္တေနေဝါတိ ယော ဗဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တေနေဝ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဝေပစိတ္တိဗန္ဓနဿ ဗန္ဓနမုစ္စနံ ဝိယ, တသ္မာ ‘‘ဝေပစိတ္တိဗန္ဓန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဉာဏမောက္ခံ ဗန္ဓနန္တိ ဉာဏေန မုစ္စနံ ဗန္ဓနံ.

'En el suelo' es el locativo en el sentido de proximidad. Por eso dijo: 'en la puerta de la Sudhamma'. 'No hecho' significa que no se realizó la producción de sufrimiento. 'Como un cerdo en el estiércol fresco' significa como un cerdo que come estiércol fresco. 'Por la mente misma' significa por la mente de aquel que está atado. Por lo tanto, dado que es como el atar y el soltar de la atadura de Vepacitti, se llama 'la atadura de Vepacitti'. 'La atadura de liberación por el conocimiento' significa la atadura que se libera mediante el conocimiento.

မညမာနောတိ ပရိကပ္ပိတတဏှာဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ, ဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ, မာနဝသေန ‘‘ဧသောဟမသ္မီ’’တိ မညန္တော. ခန္ဓဝိနိမုတ္တဿ မညမာနဝတ္ထုနော အဘာဝါ ‘‘ခန္ဓေ မညန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘မာရဿာ’’တိ [Pg.351] ဧတံ သာမိဝစနံ. ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ကိလေသမာရေန တေနေဝ ကိလေသဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ. မုတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

'Concibiendo' significa concebir a través del anhelo imaginado como 'esto es mío', a través de la visión como 'este es mi yo', y a través del orgullo como 'este soy yo'. Debido a que no existe un objeto de concepción fuera de los agregados, se dice: 'concibiendo los agregados'. 'Esto' es el caso posesivo para 'de Māra'. 'Atado por Māra de las impurezas' significa atado por ese mismo vínculo de impureza que es Māra de las impurezas. 'Liberado': el mismo principio se aplica aquí también.

တဏှာမညနာယ သတိ ဒိဋ္ဌိမာနမညနာနံ ပသင်္ဂေါ ဧဝ နတ္ထီတိ ယထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဒေန ဒိဋ္ဌိမာနမညနာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ, ဧဝံ တဏှာမညိတာပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အသ္မီတိ ပဒေန တဏှာမညိတံ ဝုတ္တ’’န္တိ. အယမဟမသ္မီတိ ပဒေန ဒိဋ္ဌိမညိတန္တိ ဧတရဟိ လဗ္ဘမာနဒိဋ္ဌိဝတ္ထုဝသေနေဝ. ဘဝိဿန္တိ အနာဂတဒိဋ္ဌိဝတ္ထုပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဒိဋ္ဌိမညိတံ. ယေဘုယျေန ဟိ အနာဂတာလိင်္ဂနာ သဿတဒိဋ္ဌိ. ဥစ္ဆေဒဝသေန ဒိဋ္ဌိမညိတမေဝါတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ရူပီတိအာဒီနိ ပဒါနိ. သဿတဿေဝါတိ သဿတဂါဟဿေဝ ပဘေဒဒီပနာနိ. ယသ္မာ မညိတံ အာဗာဓဝသေန ရောဂေါ, အန္တောဒေါသဝသေန ဂဏ္ဍော, အင်္ဂနိကန္တဝသေန သလ္လံ, တသ္မာ ဣမေဟိ တဏှာဒီဟိ ကိလေသေဟိ ပါကဋစလနဝသေန ဣဉ္ဇန္တိ စေဝ, အပါကဋသဉ္စလနဝသေန ဖန္ဒန္တိ စ. ပပဉ္စိတံ သံသာရေ စိရာယနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ခန္ဓသန္တာနဿ ဝါ ဝိတ္ထာရဏံ. ပမတ္တာကာရပ္ပတ္တာ မုစ္ဆနာကာရပ္ပတ္တာ. တေသန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိကိလေသာနံ. အာကာရဒဿနတ္ထန္တိ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ.

Cuando existe la concepción por el anhelo, no hay duda sobre la ocurrencia de las concepciones por la visión y el orgullo; así como mediante la palabra 'soy' se expresan las concepciones de la visión y el orgullo, del mismo modo se expresa la concepción por el anhelo al decir: 'la concepción por el anhelo se expresa mediante la palabra "soy"'. 'Este soy yo' es concepción por la visión basada únicamente en el objeto de visión obtenido actualmente. 'Seré' es concepción por la visión basada en la imaginación de un objeto de visión en el futuro. Pues mayormente, el aferramiento al futuro es la visión eternalista. 'Por vía del aniquilamiento' se conecta también como concepción por la visión. Los términos como 'con forma', etc., son ilustraciones de las divisiones del aferramiento eternalista. Dado que la concepción es una enfermedad por su aflicción, un tumor por su corrupción interna y una flecha por su perforación, por lo tanto, a través de estas impurezas como el anhelo, etc., los seres se agitan mediante el movimiento evidente y vibran mediante el movimiento no evidente. La 'proliferación' (papañca) debe verse como la larga demora en el saṃsāra, o la expansión de la continuidad de los agregados. 'Llegados a un estado de negligencia' significa 'llegados a un estado de estupefacción'. 'De ellos' se refiere a esas impurezas del anhelo y las visiones. 'Para mostrar el modo' significa para mostrar el modo de su funcionamiento.

မာနော နာမ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ မဇ္ဇနာကာရပ္ပဝတ္တိ. တဏှာယ သမ္ပယုတ္တမာနဝသေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု သဗ္ဗော မာနော တဏှာသမ္ပယုတ္တော? သတိ ဟိ ဗျဘိစာရေ ဝိသေသနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. သစ္စမေတံ, တဏှာ ပန အတ္ထိ မာနဿ ပစ္စယဘူတာ, အတ္ထိ မာနဿ အပ္ပစ္စယဘူတာ, ယတော မာနော အနိယတော ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ‘‘သံယောဇနံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သံယောဇနော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ သံယောဇနာနိ သံယောဇနေဟိ ယထာလာဘံ ယောဇေတွာ ဒဿိတယောဇနာယ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ မာနသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ, ‘‘မာနသံယောဇနံ ပဋိစ္စ ဘဝရာဂသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ကာမရာဂဘဝရာဂသံယောဇနေဟိ မာနဿ အနိယတဘာဝေါ ပကာသိတော. တတ္ထ ယာ တဏှာ ဗလဝတီ, တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာယ သမ္ပယုတ္တမာနဝသေနာ’’တိ. ဗလဝတဏှာသမ္ပယုတ္တော ဟိ မာနော သယမ္ပိ ဗလဝါ ဟုတွာ အသ္မီတိ သဝိသေသံ မဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တတီတိ.

El engreimiento (māno) se manifiesta como un estado de embriaguez que se expresa como «yo soy superior», etc. ¿Por qué se dice «en virtud del engreimiento asociado con la avidez»? ¿No está acaso todo engreimiento asociado con la avidez? Es cierto que se requiere una especificación cuando existe variabilidad. Esto es verdad, pero la avidez es a veces una condición para el engreimiento y otras veces no lo es, por lo cual se dice que el engreimiento no es fijo (aniyato). Así, en el Paṭṭhāna, en el pasaje «dependiendo de un fenómeno que es un grillete, surge un fenómeno que es un grillete por condición de raíz», se explica vinculando los grilletes según corresponda: «dependiendo del grillete del deseo sensual surge el grillete del engreimiento y el grillete de la ignorancia», y tras decir «dependiendo del grillete del engreimiento surge el grillete del deseo por la existencia y el grillete de la ignorancia», se añade «dependiendo del grillete del deseo por la existencia surge el grillete de la ignorancia». Aquí se muestra la naturaleza no fija del engreimiento respecto a los grilletes del deseo sensual y del deseo por la existencia. En este contexto, se dice «en virtud del engreimiento asociado con la avidez» refiriéndose a aquella avidez que es poderosa. Pues el engreimiento asociado con una avidez poderosa se vuelve poderoso por sí mismo y se manifiesta mediante una embriaguez específica como «yo soy».

ဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ [Pg.352] မာနမူလကဒိဋ္ဌိဝသေန. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ဟိ ဗဟုလမာနုပေတဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီသု ဧကံ ဥဒ္ဒိဿ အယမဟမသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပန္နာယ မာနဿ အပ္ပဟီနတ္တာ မာနောပိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ မာနမူလကံ ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အယမဟမသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ. စောဒကော ပန ဣမမတ္ထံ အဇာနန္တော အနုပလဗ္ဘမာနမေဝ သမ္ပယောဂတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘အာမ နတ္ထီ’’တိ တမတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘‘မာနဿ ပနာ’’တိအာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ. တဿတ္ထော ဝုတ္တော ဧဝ.

«En virtud de la visión» significa en virtud de la visión basada en el engreimiento. Pues para una persona llena de abundante engreimiento como «yo soy superior», etc., al surgir la visión respecto a la forma (rūpa), etc., como «esto soy yo», debido a que el engreimiento no ha sido abandonado, el engreimiento surge precisamente allí y en otros puntos. Refiriéndose a la visión basada en el engreimiento, dijo: «se dice en virtud de la visión de 'esto soy yo'». El objetor, sin embargo, al no conocer este significado, plantea la objeción con «pero acaso no...», tomando el sentido de asociación (sampayoga) que no se encuentra allí. El otro responde con «así es, no lo hay», aceptando ese punto, y ofrece la explicación con «pero del engreimiento...», etc. Su significado ya ha sido expuesto.

ယဝကလာပိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Yavakalāpi Sutta ha terminado.

အာသီဝိသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Āsīvisa Vagga ha terminado.

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော.

El cuarto grupo de cincuenta (Paṇṇāsaka).

သဠာယတနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Saḷāyatana Saṃyutta ha terminado.

၂. ဝေဒနာသံယုတ္တံ

2. Colección vinculada de las sensaciones (Vedanā Saṃyutta)

၁. သဂါထာဝဂ္ဂေါ

1. Sección con versos (Sagāthā Vagga)

၁. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Samādhi Sutta

၂၄၉. ဝေဒနာ [Pg.353] စ ပဇာနာတီတိ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓဝသေန ဝုစ္စမာနဝေဒနာနံ ပဇာနနံ သာတိသယသမာဓာနပုဗ္ဗကန္တိ ဘဂဝတာ ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ သမာဟိတော’’တိ. ဝေဒနာတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ဒုက္ခသစ္စဘာဝေန, ပရိဇာနနဝသေနာတိ အတ္ထော. သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယံ တဏှာဝိဇ္ဇာကမ္မဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တေနာဟ ‘‘သမုဒယသစ္စဝသေန ပဇာနာတီ’’တိ. ယတ္ထာတိ ယံနိမိတ္တံ, ယံ အာဂမ္မ ကာမတဏှာဝိဇ္ဇာဒိနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, တေသံ အယံ နိရောဓော. နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ အရိယမဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ဝုတ္တော. ခယံ ဂမေတီတိ ခယဂါမီ, တံ ခယဂါမိနံ. ဆာတံ ဝုစ္စတိ တဏှာ ကာမာနံ ပါတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တနတော, အစ္စန္တမေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ဆာတန္တိ နိစ္ဆာတော. တေနာဟ ‘‘နိတ္တဏှော’’တိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာတိ သမ္မသနူပစာရဝေဒနာ. ဒွီဟိ ပဒေဟီတိ ‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ. ‘‘သတော’’တိ ပန ဣဒံ သမ္ပဇာနပဒဿေဝ ဥပဗြူဟနန္တိ အဓိပ္ပာယော. သေသေဟိ စတူဟိ စတုသစ္စံ ကထိတံ, ဣတရေဟိ ပန ဒွီဟိ စတုသစ္စဗုဇ္ဈနမေဝ ကထိတံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကောတိ သဗ္ဗသဘာဝဓမ္မာနံ သင်္ဂဏှနကော. တေနာဟ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော’’တိ.

249. «Y comprende las sensaciones»: se refiere a la comprensión de las sensaciones mediante la realización de las verdades, la cual está precedida por una concentración excepcional; por eso el Bendito dijo «concentrado», y se explica como «concentrado ya sea mediante el acceso (upacāra) o la absorción (appanā)». «Sensaciones» se refiere a las tres clases de sensaciones. «En virtud de la verdad del sufrimiento» significa en su naturaleza de verdad del sufrimiento, con el sentido de comprensión plena (parijāna). «Comprende el origen» (sambhavanti) se refiere a la causa de su surgimiento, detallada como avidez, ignorancia, kamma, contacto, etc. Por eso dijo: «comprende en virtud de la verdad del origen». «Donde» se refiere a aquello por lo cual, basándose en la cesación de la avidez sensual, la ignorancia, etc., ocurre la cesación de las sensaciones; esta es su cesación. Respecto al Nibbāna, debido a la actividad del sendero noble, se dice que el Nibbāna es la cesación de la sensación. «Lo que conduce a la destrucción» (khayagāmī) significa que lleva a la extinción. Se llama «hambriento» (chāta) a la avidez debido a su manifestación como el deseo de satisfacer los placeres sensuales; al estar completamente erradicada, no hay hambre en él, por lo que es «sin hambre» (nicchāto). Por eso dijo: «sin avidez». «La sensación en el ámbito de la comprensión» (sammasanacāravedanā) es la sensación en el acceso a la comprensión. Con las dos palabras «concentrado y claramente consciente». El término «atento» (sato) es un refuerzo de la palabra «claramente consciente». Con las cuatro restantes se explican las cuatro verdades, y con las otras dos se explica la realización misma de las cuatro verdades. «Omniabarcante» se refiere a aquello que incluye todos los fenómenos según su naturaleza propia. Por eso dijo: «se ha expuesto la delimitación de los fenómenos de los cuatro planos».

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Samādhi Sutta ha terminado.

၂. သုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Sukha Sutta

၂၅၀. ဒုက္ခံ န ဟောတီတိ အဒုက္ခံ, သုခံ န ဟောတီတိ အသုခံ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဒုက္ခမသုခန္တိ ဝေဒယိတသဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. သပရသန္တာနဂတေ သန္ဓာယ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော စ ပရဿ စာ’’တိ. တေန သဗ္ဗမ္ပိ ဝေဒယိတံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နဿနသဘာဝန္တိ ဣတ္တရခဏတာယ [Pg.354] ဘင်္ဂတော ဥဒ္ဓံ အပဿိတဗ္ဗသဘာဝံ. ပလောကော ဘေဒေါ ဧတဿ အတ္ထီတိ ပလောကိနံ. တေနာဟ ‘‘ဘိဇ္ဇနသဘာဝ’’န္တိ. ဉာဏေန ဖုသိတွာ ဖုသိတွာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏေန အနိစ္စာ ပဘင်္ဂုနောတိ အာရမ္မဏတော, ဥတ္တရကာလံ အသမ္မောဟတော မဂ္ဂပရမ္ပရာယ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ဝယံ ပဿန္တော. ဝိရဇ္ဇတီတိ မဂ္ဂဝိရာဂေန ဝိရဇ္ဇတိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာ ကထိတာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဝသေန ဒေသနာတိ. လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဉာဏေဟိ ယာထာဝတော ပရိဇာနနံ ပဋိဝိဇ္ဈနံ ဉာဏဖုသနံ.

250. «No es dolorosa» es adukkhaṃ; «no es placentera» es asukhaṃ; la letra 'm' es un recurso de sandhi (unión de palabras). «Adukkhamasukhaṃ» (ni dolorosa ni placentera) es una designación en género neutro en referencia al término «vedayita» (lo que se experimenta). «Interno y externo» se refiere a lo que pertenece a la propia continuidad mental y a la de otros; por eso dice «propio y ajeno». Debe entenderse que con esto se incluye toda sensación experimentada. «Naturaleza de perecer» significa aquello cuya naturaleza es dejar de ser percibido tras su disolución debido a su brevedad momentánea. «Sujeto a la ruptura» (palokinaṃ) significa que posee la cualidad de desintegración (paloka). Por eso dijo: «naturaleza de quebrarse». «Habiendo tocado con el conocimiento una y otra vez» significa que en la etapa preliminar, mediante el conocimiento de la visión cabal (vipassanā), se ve la desaparición desde el objeto como «impermanente y frágil»; posteriormente, mediante la sucesión de los senderos, tocando una y otra vez sin confusión, ve el cese. «Se desapasiona» (virajjatī) significa que se desapasiona mediante el desapasionamiento del sendero. Se explica la sensación en el ámbito de la comprensión para aquellos que han iniciado la visión cabal. La comprensión plena, la penetración y el contacto del conocimiento se refieren al conocimiento correcto mediante los conocimientos mundanos y supramundanos.

သုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Sukha Sutta ha terminado.

၃. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del Pahāna Sutta

၂၅၁. သဗ္ဗမ္ပိ အဋ္ဌသတပဘေဒံ တဏှံ ဆိန္ဒိ သမုစ္ဆေဒပဟာနဝသေန ပဇဟိ. တေနာဟ ‘‘သမုစ္ဆိန္ဒီ’’တိ. ယဒဂ္ဂေန တဏှာ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နာ, တဒဂ္ဂေန သဗ္ဗာနိပိ သညောဇနာနီတိ အာဟ ‘‘ဒသဝိဓမ္ပီ’’တိအာဒိ. သမ္မာတိ သုဋ္ဌု. ပဟာနဉ္စ နာမ ဥပါယေန ဉာယေန ပဟာနန္တိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ ကာရဏေနာ’’တိ. ဒဿနာဘိသမယာတိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သဘာဝပဋိစ္ဆာဒကံ မောဟံ ဝိဒ္ဓံသေန္တော ဧဝ ပဝတ္တတိ, တေန မာနော ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. ယထာ ဟိ သူရိယေ ဥဋ္ဌိတေ အန္ဓကာရော ဝိဒ္ဓံသိယမာနော ဝိဟတော, ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ သော သဗ္ဗသော ပဟီနော ဧဝ ဟောတိ, န တသ္မိံ သန္တာနေ ပတိဋ္ဌံ လဘတိ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကိစ္စဝသေနာတိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓသင်္ခါတဿ ဒဿနကိစ္စဿ အနိပ္ဖာဒနဝသေန.

251. Cortó toda la avidez en sus ciento ocho divisiones y la abandonó mediante el abandono por erradicación. Por eso dijo: «la cortó totalmente». En la medida en que la avidez es erradicada por completo, en esa misma medida se erradican todos los grilletes; por eso dijo: «los diez tipos», etc. «Correctamente» significa perfectamente. El abandono se llama abandono mediante el método y la razón; por eso dice «con causa, con motivo». «Realización por visión» significa penetración sin confusión. Pues el sendero del Arahantado, al surgir, se manifiesta destruyendo la confusión que encubre la naturaleza propia; por eso se dice que el engreimiento es visto tal como es, y esta es su realización por visión. Así como al salir el sol la oscuridad es destruida y eliminada, así también al surgir el sendero del Arahantado, el engreimiento queda completamente abandonado y no encuentra apoyo en esa continuidad mental; esta es su realización por abandono. Por eso se dijo: «el sendero del Arahantado...», etc. «En virtud de la función» significa por no haber completado la función de visión que consiste en la penetración sin confusión.

ယေ ဣမေ စတ္တာရော အန္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. မရိယာဒန္တောတိ မရိယာဒသင်္ခါတော အန္တော. ဧသ နယော သေသတ္တယေပိ. တေသူတိ စတူသု အန္တေသု. အဒုံ စတုတ္ထကောဋိသင်္ခါတံ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ အကာသီတိ ယောဇနာ. သမုဿယော အတ္တဘာဝေါ.

'Estos que son los cuatro extremos' es la conexión. 'El extremo como límite' (mariyādanto) se refiere al extremo designado como una frontera. Este método se aplica también a los otros tres. 'En ellos' (tesūti) se refiere a los cuatro extremos. La explicación es que, mediante el camino del Arhat, debido a que el engreimiento (māna) ha sido visto y abandonado, él ha puesto un 'fin' (anta), una delimitación, a todo este sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha), que es designado como el cuarto punto. 'Cuerpo' (samussayo) significa la propia existencia (attabhāvo).

န ရိဉ္စတီတိ န ဝိဝေစေတိ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပဇညံ န ဇဟတီ’’တိ, သမ္ပဇညံ န ပရိစ္စဇတီတိ အတ္ထော. သင်္ချံ နောပေတီတိ ဣမဿ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မေ အနာသဝေါ’’တိ [Pg.355] ဣမဿ ဝသေန အတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော’’တိ အဝေါစ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေန. သင်္ချံ နောပေတီတိ ဝါ ဒိဋ္ဌေ-ဓမ္မေ အနာသဝေါ ဓမ္မဋ္ဌော ဝေဒဂူ ကာယဿ ဘေဒါ မနုဿော ဒေဝေါတိ ဝါ ပညတ္တိံ န ဥပေတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေနပိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သုခါဒီသု ဝေဒနာသု ယထာက္ကမံ ရာဂါနုသယာဒယော ကထိတာတိ အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာရမ္မဏာနုသယော ကထိတော’’တိ. ယော ဟိ ရာဂါဒိ ပစ္စယသမဝါယေ အတိဣဋ္ဌာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနော, သော ‘‘ရာဂါနုသယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော, အပ္ပဟီနတ္ထော သော မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗော, န ပရိယုဋ္ဌာနာဘိဘဝတ္ထောတိ.

'No abandona' (na riñcatī) significa que no separa, no descarta. Por eso se dice: 'no renuncia a la clara comprensión' (sampajaññaṃ na jahatī), lo cual significa que no desiste de la clara comprensión. Al explicar el significado de 'no entra en la cuenta' (saṅkhyaṃ nopetī) basándose en 'libre de taints en esta vida' (diṭṭhadhamme anāsavo), se dice 'codicioso, odioso' en relación con el Nibbāna con residuo (saupādisesanibbāna). O bien, el significado de 'no entra en la cuenta' también debe expresarse en relación con el Nibbāna sin residuo (anupādisesanibbāna): aquel que está libre de taints en esta vida, establecido en el Dhamma y conocedor de la sabiduría (vedagū), tras la disolución del cuerpo, no entra en la designación de 'humano' o 'deva'. Y aquí, dado que las tendencias latentes de la lujuria, etc., se describen de acuerdo con el orden de las sensaciones placenteras, etc., se dice: 'en este sutta se describe la tendencia latente basada en el objeto' (ārammaṇānusayo). Pues aquello que, ante la combinación de condiciones de lujuria, etc., es propenso a surgir hacia objetos extremadamente deseables y no ha sido abandonado por el camino, se llama 'tendencia latente de lujuria' (rāgānusayo), etc.; tiene el sentido de no ser abandonado, y debe ser erradicado por el camino, no con el sentido de subyugar un brote (pariyuṭṭhāna).

ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Pahāna Sutta.

၄. ပါတာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Pātāla Sutta

၂၅၂. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာ နတ္ထိ ဧကန္တိကာတိ ဧကန္တိကဿ မဟတော ပါတဿ အလန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိ ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌာ’’တိ. အသမ္ဘူတတ္ထန္တိ န သမ္ဘူတတ္ထံ, မုသာတိ အတ္ထော. သောတိ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော. ယံ တံ ဥဒကံ ပတတီတိ ယောဇနာ. ယသ္မာ သမုဒ္ဒပိဋ္ဌေ အန္တရန္တရာ ဝေရမ္ဘဝါတသဒိသော မဟာဝါတော ဥဋ္ဌဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆာပေတိ, တံ ကဒါစိ စက္ကဝါဠာဘိမုခံ, ကဒါစိ သိနေရုပါဒါဘိမုခံ ဂန္တွာ တံ ပတိဟနတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗလဝါမုခံ မဟာသမုဒ္ဒဿာ’’တိအာဒိ. ဝေဂေန ပက္ခန္ဒိတွာတိ မဟတာ ဝါတဝေဂေန သမုဒ္ဓတံ တေနေဝ ဝေဂေန ပက္ခန္ဒန္တဉ္စ ဟုတွာ. မဟာနရကပပါတော ဝိယာတိ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရသောဗ္ဘပပါတော ဝိယ ဟောတိ. တထာရူပါနန္တိ တတ္ထ ဝသိတုံ သမတ္ထာနံ. အသန္တန္တိ အဘူတံ. အတ္ထဝသေန ဟိ ဝါစာ အဘူတံ နာမ.

252. 'Donde no hay un punto de apoyo absoluto': el sentido aquí es que no es suficiente para un gran abismo absoluto, por eso dice 'aquí no hay apoyo'. 'En el sentido de lo irreal' (asambhūtatthanti) significa que no es real; el sentido es que es falso (musā). 'Él' (so) se refiere al hombre común que no ha escuchado las enseñanzas (assutavā puthujjano). 'Esa agua que cae' es la conexión. Puesto que en la superficie del océano, de vez en cuando, se levanta un gran viento similar a los vientos Verambha que hace que el agua del gran océano se eleve, yendo a veces hacia el horizonte y a veces golpeando contra la base del monte Sineru; por eso se dice 'la fuerza poderosa del gran océano', etc. 'Habiendo saltado con fuerza' (vegena pakkhanditvā) significa que ha sido levantado por la gran fuerza del viento y salta con esa misma fuerza. 'Como el precipicio de un gran infierno' es la conexión; se vuelve como un abismo profundo, ancho y extenso. 'De tales seres' (tathārūpānaṃ) se refiere a aquellos capaces de vivir allí. 'Lo que no es' (asantaṃ) significa lo que no es real. Pues, en sentido estricto, tal discurso se llama irreal.

န ပတိဋ္ဌာသီတိ ပတိဋ္ဌံ န လဘိ. အနိဗဒ္ဓန္တိ အနိဗန္ဓနတ္ထံ ယံကိဉ္စိ. ဒုဗ္ဗလဉာဏောတိ ဉာဏဗလရဟိတော. ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဝတွာ ‘‘သုတဝါ အရိယသာဝကော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သောတာပန္နော ဓုရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရေသု အရိယသာဝကေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တေသဉှိ ဝေဒနာ သုပရိညာတာ. ဗလဝဝိပဿကော…ပေ… ယောဂါဝစရောပိ ဝဋ္ဋတိ မတ္တသော ဝေဒနာနံ ပရိညာတတ္တာ.

'No encontró apoyo' (na patiṭṭhāsī) significa que no halló sustento. 'Sin base' (anibaddhaṃ) se refiere a cualquier cosa sin fundamento. 'De sabiduría débil' (dubbalañāṇo) significa carente de la fuerza del conocimiento. Habiendo mencionado al 'hombre común que no ha escuchado', y luego al 'noble discípulo que ha escuchado', se dice que el 'entrado en la corriente' (sotāpanno) es el principal. Respecto a los otros nobles discípulos, no hay necesidad de decir nada, pues ellos comprenden perfectamente las sensaciones. El practicante de vipassanā fuerte... etc... el yogi también es apto, por haber comprendido las sensaciones en su justa medida.

ပါတာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Pātāla Sutta.

၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Daṭṭhabba Sutta

၂၅၃. ဝိပရိဏာမနဝသေန [Pg.356] ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ကိဉ္စာပိ သုခါ, ပရိဏာမဒုက္ခတာ ပန သုခဝေဒနာယ ဧကန္တိကာတိ. ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေနာတိ ပီဠနဝသေန အတ္တဘာဝဿ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဟုတွာတိ ပစ္စယသမာဂမေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. တေန ပါကဘာဝပုဗ္ဗကော အတ္တလာဘော ဝုတ္တော. အဘာဝါကာရေနာတိ ဘင်္ဂုပဂမနာကာရေန. တေန ဝိဒ္ဓံသဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဥဘယေန ဥဒယဗ္ဗယပရိစ္ဆိန္နတာယ သိခပ္ပတ္တံ အနိစ္စတံ ဒဿေတိ. သွာယံ ဟုတွာ အဘာဝါကာရော ဣတရာသုပိ ဝေဒနာသု လဗ္ဘတေဝ, အဓိကော စ ပန ဒွိန္နံ ဒုက္ခသဘာဝေါ. ဒုက္ခတာဝသေန ပုရိမာနံ ဝေဒနာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗတာယ ဒဿိတတ္တာ ပစ္ဆိမာယ ဝေဒနာယ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗတာ ဒဿိတာ. အဒ္ဒါတိ ဉာဏဂတိယာ သစ္ဆိကတွာ အဒက္ခိ. ဉာဏဂမနဉှေတံ, ယဒိဒံ ဒုက္ခတော ဒဿနံ. သန္တသဘာဝံ သုခဒုက္ခတော ဥပသန္တရူပတ္တာ.

253. 'Deben verse como sufrimiento debido al cambio' (vipariṇāmanavasena dukkhato daṭṭhabbā): aunque sean placenteras, el sufrimiento por el cambio es intrínseco a la sensación placentera. 'En el sentido de perforar' (vinivijjhanaṭṭhena) significa en el sentido de herir la propia existencia mediante la opresión. 'Habiendo llegado a ser' (hutvā) significa habiendo surgido por la reunión de condiciones. Con esto se describe la obtención de la propia identidad precedida por el estado de manifestación. 'En forma de inexistencia' (abhāvākārenā) significa por la vía de ir hacia la disolución. Con ambos términos se muestra la impermanencia que alcanza su punto máximo al estar delimitada por el surgimiento y la desaparición. Esta 'forma de inexistencia tras haber surgido' se encuentra también en las otras sensaciones, pero la naturaleza de sufrimiento es mayor en estas dos. Dado que se ha mostrado que las sensaciones anteriores deben verse como sufrimiento, se muestra que la última sensación debe verse de esta manera. 'Ciertamente' (addā) significa que vio habiendo realizado mediante el curso del conocimiento. Pues esto es el curso del conocimiento: ver como sufrimiento. 'De naturaleza pacífica' por tener una forma calmada respecto al placer y al dolor.

ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Daṭṭhabba Sutta.

၆. သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Salla Sutta

၂၅၄. ဒွီသု ဇနေသူတိ သုတဝန္တအဿုတဝန္တေသု ဒွီသု ဇနေသု. အနုဂတဝေဓန္တိ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဝေဓဿ အနုဂတဝေဓံ. ဗလဝတရာ ဒိဂုဏာ ဝိယ ဟုတွာ ဒဠှတရပဝတ္တိယာ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ ဝိဒ္ဓဿ ပုရိသဿ အနုဝေဓနာ ဗလဝတရာ, ဧဝမေဝ. သမာဓိမဂ္ဂဖလာနိ နိဿရဏံ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန. သမာဓိသီသေန ဟေတ္ထ ဈာနဉ္စ ဂဟိတံ. သော န ဇာနာတိ အနဓိဂတတ္တာ. နိဿရဏန္တိ ဇာနာတိ အနိဿရဏမေဝ. တာသံ သမဓိဂတာနံ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ. န ဝိပ္ပယုတ္တော အပ္ပဟီနကိလေသတ္တာ. သင်္ခါတဓမ္မဿာတိ သင်္ခါယ ပညာယ ပရိညာတစတုက္ခန္ဓဿ. တေနာဟ ‘‘တုလိတဓမ္မဿာ’’တိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပုရိမသုတ္တေ ဝိယ အာရမ္မဏာနုသယောဝ ကထိတော, သော ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုရောဓဝိရောဓပဟာနဿ ဝုတ္တတ္တာ ခီဏာသဝေါ ဓုရံ. အနာဂါမီပိ ဝဋ္ဋတိ, တဿ ဝိရောဓပ္ပဟာနံ လဗ္ဘတိ.

254. 'En dos tipos de personas' (dvīsu janesūti): en las dos personas, la que ha escuchado y la que no ha escuchado las enseñanzas. 'Un segundo dardo consecutivo' (anugatavedhaṃ) se refiere a un dardo que sigue al dardo que ocurrió previamente. Por ocurrir con más fuerza, como si fuera doblemente firme. 'Exactamente así' (evamevāti): así como el segundo dardo en un hombre herido es más fuerte, exactamente así. Los frutos del camino de la concentración son la liberación por medio de la supresión, la erradicación y la tranquilidad. Aquí, bajo el encabezado de concentración (samādhi), también se incluye el Jhana. Él no conoce por no haberlo alcanzado. 'Liberación' (nissaraṇanti): conoce lo que no es liberación como si lo fuera. De aquellas sensaciones de placer y dolor que han ocurrido. 'No está desvinculado' por no haber abandonado las impurezas. 'De aquel que ha discernido el Dhamma' (saṅkhātadhammassā) significa de aquel que ha comprendido los cuatro agregados con sabiduría (paññā). Por eso dijo: 'de aquel que ha sopesado el Dhamma'. En este sutta, al igual que en el anterior, se describe la tendencia latente basada en el objeto, pero debe entenderse según el método ya explicado. Puesto que se menciona el abandono de la aceptación y la resistencia (anurodhavirodha), el principal es el Khīṇāsavo (el que ha extinguido las taints). El Anāgāmī (el que no retorna) también es incluido, pues en él se encuentra el abandono de la resistencia.

သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Salla Sutta.

၇. ပဌမဂေလညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al primer Gelañña Sutta

၂၅၅. သဒ္ဒဟိတွာ [Pg.357] ဂိလာနေ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗေ မညိဿန္တီတိ ယောဇနာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဌာနေ. ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေါ သပ္ပာယော ယေသံ တေ ကမ္မဋ္ဌာနသပ္ပာယာ, သတိပဋ္ဌာနရတာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတံ အနုပဿန္တောတိ ကာယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ စ အနိစ္စတံ အနုပဿန္တော. ဝယံ အနုပဿန္တောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝယန္တိ ပန တာယ ဧဝ ခယသင်္ခါတံ. ဝိရာဂန္တိ ဝိရဇ္ဇနံ. ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂံ, ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂမ္ပိ ဝါ.

255. 'Teniendo fe, pensarán que se debe cuidar a los enfermos' es la conexión. 'Allí' (tatthāti) significa en ese lugar. Aquellos para quienes el compromiso con el kammaṭṭhāna es adecuado son los 'adecuados para el kammaṭṭhāna', lo cual significa 'dedicados a los fundamentos de la atención' (satipaṭṭhānaratā). 'Contemplando la impermanencia' (aniccataṃ anupassanto) significa contemplando la impermanencia de la sensación surgida dependiendo del cuerpo. En 'contemplando la desaparición' (vayaṃ anupassanto), etc., el método es el mismo. 'Desaparición' (vayaṃ) se refiere a la destrucción de esa misma sensación. 'Desapego' (virāgaṃ) es el proceso de desapasionamiento. 'Renuncia' (paṭinissaggaṃ) es la renuncia por abandono o la renuncia por saltar hacia [el Nibbāna].

အာဂမနီယပဋိပဒါတိ အရိယမဂ္ဂဿ အာဂမနဋ္ဌာနိယာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ န လောကုတ္တရာ. သမ္ပဇညံ ပုဗ္ဗဘာဂိယမေဝ. တိဿော အနုပဿနာ ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ ဝိပဿနာပရိယာပန္နတ္တာ. မိဿကာတိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ. ဘာဝနာကာလော ဒဿိတော ‘‘နိရောဓာနုပဿိနော ဝိဟရတော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိနော ဝိဟရတော ရာဂါနုသယော ပဟီယတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ.

'La práctica que conduce a' (āgamanīyapaṭipadā) es la práctica de la fase preliminar que sirve como base para la llegada del Noble Camino. Es solo de la fase preliminar, no supramundana. La clara comprensión (sampajaññaṃ) es solo de la fase preliminar. Las tres contemplaciones son solo de la fase preliminar, por estar incluidas en la visión cabal (vipassanā). 'Mixta' (missakā) significa una mezcla de lo mundano y lo supramundano. Se muestra el momento de la meditación cuando se dice: 'para quien vive contemplando el cese, para quien vive contemplando la renuncia, la tendencia latente de la lujuria es abandonada'.

ပဌမဂေလညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al primer Gelañña Sutta.

၈-၉. ဒုတိယဂေလညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Comentario al segundo discurso sobre la enfermedad, etc.

၂၅၆-၂၅၇. ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ဖဿသီသေန ဖဿာယတနာနံ ဂဟဏံ. န ဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဝိနာ ဖဿဿ သမ္ဘဝေါ. တေနာဟ ‘‘ကာယောဝ ဟိ ဧတ္ထ ဖဿောတိ ဝုတ္တော’’တိ, ဖဿသီသေန ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

256-257. ‘Dependiendo del contacto’: aquí, bajo el encabezado del contacto, se incluye a las bases del contacto. Pues sin las bases del contacto, no hay surgimiento del contacto. Por eso se dice: ‘aquí, solo el cuerpo es llamado contacto’, el sentido es que se dice bajo el encabezado del contacto. El noveno es claro, debido al método ya explicado anteriormente.

ဒုတိယဂေလညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al segundo discurso sobre la enfermedad, etc.

၁၀. ဖဿမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al discurso sobre la raíz del contacto.

၂၅၈. သုခဝေဒနာယ ဟိတံ သုခဝေဒနိယံ. သော ပနေသ ဟိတဘာဝေါ ပစ္စယဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တဒွယေတိ [Pg.358] ဣမသ္မိံ နဝမေ ဒသမေ စ သုတ္တေပိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာတိ သမ္မသနီယဝေဒနာ ဧဝ ကထိတာ, န လောကုတ္တရာတိ အဓိပ္ပာယော.

258. Lo que es beneficioso para la sensación placentera es ‘conducente al placer’ (sukhavedaniya). Esa naturaleza beneficiosa es en calidad de condición; por eso dice: ‘actuando como condición para la sensación placentera’. ‘También en estos dos discursos’: en estos discursos noveno y décimo. ‘Sensación sujeta a la investigación’: se refiere solo a la sensación que debe ser investigada por la visión cabal, no a la supramundana; este es el sentido.

ဖဿမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al discurso sobre la raíz del contacto.

သဂါထာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario a la Sección de los Versos.

၂. ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ

2. El Capítulo sobre el Retiro.

၁. ရဟောဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al discurso sobre el retiro.

၂၅၉. ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတန္တိ ‘‘သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခသ္မိံ အန္တောဂဓံ, ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ ပရိယာယေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော’’တိ. ယာ ဧသာတိအာဒီသု ယော သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာသင်္ခါတော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, ယာ ခယသဘာဝတာ ဝိနဿနသဘာဝတာ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမနသဘာဝတာ, ဧတံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဒိဿ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခန္တိ မယာ ဝုတ္တန္တိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော. သာတိ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ. ဝေဒနာနမ္ပိ အနိစ္စတာ ဧဝ သင်္ခါရသဘာဝတ္တာ. တာသံ အနိစ္စတာ စ နာမ မရဏံ ဘင်္ဂေါတိ ကတွာ တတော ဥတ္တရိ ဒုက္ခံ နာမ နတ္ထီတိ သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ‘‘ဒုက္ခာ’’တိ ဝုတ္တာ, ယထာ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ စ, ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ သုတ္တပဒံ. စတ္တာရော အာရုပ္ပာတိ စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော. ဧတ္ထာတိ စ ဧတသ္မိံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝါရေ.

259. ‘Cualquier cosa que se sienta’: lo que se ha llamado sensación ‘placentera, dolorosa o ni-dolorosa-ni-placentera’, está incluida dentro del sufrimiento; en un sentido figurado, adquiere la designación de ‘sufrimiento’. Por eso dice: ‘el significado es que todo eso es sufrimiento’. En los pasajes que comienzan con ‘Esta...’, el sentido resumido es: me refiero a aquello que se caracteriza por ser la inexistencia después de haber sido, lo cual es la impermanencia de las formaciones (saṅkhāra); a la naturaleza de agotamiento y destrucción, y a la naturaleza de cambio en dos formas: a través de la vejez y la muerte; en referencia a esto he dicho que ‘todo lo que se siente es sufrimiento’. ‘Esta’ se refiere a la impermanencia de las formaciones. La impermanencia de las sensaciones es la misma, pues poseen la naturaleza de las formaciones. Dado que su impermanencia se llama muerte y disolución, no hay sufrimiento más allá de eso; por lo tanto, se dice que todas las sensaciones son ‘sufrimiento’, tal como se dice: ‘lo que es impermanente es sufrimiento’ y ‘los cinco agregados del apego son sufrimiento’. Estas son las palabras del discurso. ‘Los cuatro inmateriales’: los cuatro logros inmateriales. ‘Aquí’: en esta sección sobre el apaciguamiento.

ရဟောဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al discurso sobre el retiro.

၄. အဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al discurso sobre la casa.

၂၆၂. ပုရတ္ထိမာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေနာတိ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနဝသေန. အနုဿတိဝသေနာတိ နိဒဿနမတ္တံ အညဿပိ ဥပစာရဇ္ဈာနဂ္ဂဟိတဿ သဝိတက္ကစာရဿ နိရာမိသဿ သုခဿ လဗ္ဘနတော. တဿပိ ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကာမဟေတု ဒုက္ခပ္ပတ္တာနံ ဒုက္ခဝေဒနာ ကာမာမိသေန [Pg.359] သာမိသာ ဝေဒနာ. အနုတ္တရဝိမောက္ခာ နာမ အရဟတ္တဖလံ. ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော တသ္မိံ အနိဇ္ဈမာနေ ပိဟပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿဝေဒနာ. နေက္ခမ္မနိဿိတာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ နာမ. သဝိသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

262. ‘Puratthimā’ es una designación con elisión de la terminación vocativa, o un caso nominativo con sentido de ablativo. ‘Mediante el primer jhana, etc.’: mediante el primer y segundo jhana. ‘Mediante la reflexión’: se menciona como ejemplo, porque incluso el placer sin deseos mundanos (nirāmisa) con aplicación y sostenimiento mental, que se toma en el acceso a la absorción de otra práctica, puede ser obtenido. Se debe entender que aquello también se incluye mediante la palabra ‘etcétera’ en ‘primer jhana, etc.’. La sensación de dolor de quienes caen en el sufrimiento por causa del deseo es una sensación mundana con deseos sensuales (sāmisa). La ‘liberación suprema’ es el fruto del estado de Arahat. ‘¿Cuándo habré de alcanzar y morar en esa base?’: para quien despierta tal anhelo, la sensación de pesar que surge debido a ese anhelo cuando esa base no se alcanza, es una sensación de ecuanimidad basada en la renuncia, no-dolorosa-ni-placentera y sin deseos mundanos (nirāmisa). Para mostrar la distinción, se dice: ‘la sensación ni-dolorosa-ni-placentera surgida mediante el cuarto jhana’.

အဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al discurso sobre la casa.

၅-၈. ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-8. Comentario al primer discurso de Ananda, etc.

၂၆၃-၂၆၆. ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယာနေဝ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော ပန တေသံ ဒေသနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု. ပုရိမာနိ ဒွေ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယာဝ ခီဏာသဝဿ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ, တာဝ ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ပရိပုဏ္ဏပဿဒ္ဓိကာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. တာဝ ပရိပူရံ ကတွာ အဒေသိတတ္တာ ‘‘ပစ္ဆိမာနိ ဥပဍ္ဎပဿဒ္ဓိကာနိ, ဒေသနာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

263-266. Son los mismos métodos ya explicados anteriormente, pero debe entenderse que su enseñanza se dio según la disposición de quienes debían ser guiados. ‘Aquí’: en estos cuatro discursos. Los dos primeros se llaman ‘completos en apaciguamiento’ porque la enseñanza procede desde el método que comienza con ‘para aquel que ha alcanzado el primer jhana, el habla se apacigua’, hasta el apaciguamiento de las impurezas de aquel cuyas efluentes se han agotado. Los últimos se llaman ‘parciales en apaciguamiento’ debido a que la enseñanza no se dio de forma tan completa.

ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al primer discurso de Ananda, etc.

၉-၁၀. ပဉ္စကင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentario al discurso de Pancakanga, etc.

၂၆၇-၂၆၈. ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရံ အဂ္ဂသောဏ္ဍမုဂ္ဂရံ. ကာဠသုတ္တပက္ခိပနံ ကာဠသုတ္တနာဠိ. ဝါသိအာဒီနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ အဿာတိ ပဉ္စကင်္ဂေါ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာယ ဝုတ္တဝိဓိနာ ကတ္တဗ္ဗနိဿယာနိ ဌပေတီတိ ထပတိ. ပဏ္ဍိတဥဒါယိတ္ထေရော, န လာဠုဒါယိတ္ထေရော. ဒွေပါနန္ဒာတိ အဋ္ဌကထာယ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော – ‘‘ဒွေပိ မယာ အာနန္ဒာ’’တိ ပန ပါဠိယံ. ပသာဒကာယသန္နိဿိတာ ကာယိကာ, စေတောသန္နိဿိတာ စေတသိကာ. အာဓိပစ္စဋ္ဌေန သုခမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ သုခိန္ဒြိယံ. ဥပဝိစာရဝသေနာတိ ရူပါဒီနိ ဥပေစ္စ ဝိစရဏဝသေန. အတီတေ အာရမ္မဏေ. ပစ္စုပ္ပန္နေတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နေ. ဧဝံ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ အဋ္ဌသတံ.

267-268. Un mazo con mango es un mazo de punta ancha. El trazado de la línea negra es el tubo de la línea negra. ‘Pancakanga’ (cinco herramientas) es aquel que tiene cinco herramientas como el hacha, etc. Un ‘thapati’ (arquitecto) es quien establece los apoyos que deben construirse según las reglas explicadas en la ciencia de los edificios. El sabio es el Venerable Udayi, no el Venerable Laludayi. ‘Dos, Ananda’ es la extracción del término en el comentario; pero en el canon es ‘incluso dos por mí, Ananda’. Las físicas se basan en el cuerpo sensible, las mentales se basan en la mente. El placer mismo es una facultad en el sentido de predominio, por lo tanto, es la facultad del placer. ‘Mediante la exploración’: mediante el acercamiento y la exploración de las formas, etc. En un objeto del pasado. ‘En el presente’: en el periodo de tiempo presente. Así, ciento ocho.

ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒီဟိ ဝိသုံ တေဟိ အသမ္မိဿော ဧကော အနုသန္ဓိ. ဧကာပိ ဝေဒနာ ကထိတာ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော’’တိ အာဟရိတွာ ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ. ယသ္မာ ဘဂဝါ [Pg.360] စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာဝေဒနံ ဝတွာ – ‘‘အတ္ထာနန္ဒ, ဧတသ္မာ သုခါ အညံ သုခ’’န္တိအာဒိံ ဝဒန္တော ထပတိနော ဝါဒံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ နာမ. တေန ဟိ ဥပေက္ခာဝေဒနာ ‘‘သုခ’’န္တေဝ ဝုတ္တာ သန္တသဘာဝတ္တာ. အဘိက္ကန္တတရန္တိ အတိဝိယ ကန္တတရံ မနောရမတရံ. တေနာဟ ‘‘သုန္ဒရတရ’’န္တိ. ပဏီတတရန္တိ ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ဥဠာရတရံ. တေနာဟ ‘‘အတပ္ပကတရ’’န္တိ. သုခန္တိ ဝုတ္တာ ပဋိပက္ခဿ သုဋ္ဌု ခါဒနေန, သုကရံ ဩကာသဒါနမဿာတိ ဝါ. နိရောဓော သုခံ နာမ သဗ္ဗသော ဥဒယဗ္ဗယာဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခဘာဝသင်္ခါတေန သုခဋ္ဌေနာ’’တိ.

‘Una conexión independiente’ es una única conexión no mezclada con otras como la conexión por pregunta, etc. También se menciona una sola sensación al citar: ‘allí, monjes, el noble discípulo instruido...’ y ‘la sensación condicionada por el contacto’. Puesto que el Bienaventurado, después de hablar de la sensación de ecuanimidad del cuarto jhana, dice: ‘hay, Ananda, otro placer más allá de este placer’, etc., apoya ciertamente la postura del carpintero. Por lo tanto, la sensación de ecuanimidad se llama ‘placer’ debido a su naturaleza pacífica. ‘Más excelente’ significa sumamente agradable y placentero. Por eso dice ‘más hermoso’. ‘Más sublime’ significa más grandioso por haber sido llevado a un estado predominante. Por eso dice ‘menos perturbador’. Se llama ‘placer’ (sukha) por consumir bien al oponente, o porque es fácil darle lugar. El cese se llama placer debido a la ausencia total de surgimiento y desaparición. Por eso dice ‘en el sentido de placer caracterizado por la naturaleza de estar libre de sufrimiento’.

သုခသ္မိံယေဝါတိ သုခမိစ္စေဝ ပညပေတိ. နိရောဓသမာပတ္တိံ သီသံ ကတွာတိ နိရောဓသမာပတ္တိဒေသနာယ သီသံ ဥတ္တမံ ကတွာ. ဒေသနာယ ဥဒ္ဒေသာဓိမုတ္တေ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ ‘‘နေယျပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒသမံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

‘Solo en el placer’: lo designa simplemente como placer. ‘Haciendo de la consecución del cese el encabezado’: haciendo de la enseñanza sobre la consecución del cese el punto culminante. Debido a que se ha expandido despertando la intención de la enseñanza, se dice que es ‘según la persona que debe ser guiada’. El décimo es claro en su significado por el método dicho en el discurso inmediatamente anterior.

ပဉ္စကင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al discurso de Pancakanga, etc.

ရဟောဂတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario al Capítulo sobre el Retiro.

၃. အဋ္ဌသတပရိယာယဝဂ္ဂေါ

3. El Capítulo sobre el Método de los Ciento Ocho.

၁. သီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al discurso de Sivaka.

၂၆၉. စူဠာ ပန အဿ မဟတီ အတ္ထိ သဝိသေသာ, တသ္မာ ‘‘မောဠိယသီဝကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကောတိ ကမ္ဗလာဒိနာ ကောပီနပဋိစ္ဆာဒကပရိဗ္ဗာဇကော. ပိတ္တပစ္စယာနီတိ ပိတ္တဟေတုကာနိ. ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတွာ တာသံ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိတ္တပစ္စယာ. ပိတ္တဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမီတိ ဘေသဇ္ဇသမ္ဘရဏတ္ထဉ္စေဝ တဒတ္ထံ အာမိသကိဉ္ဇက္ခသမ္ဘရဏတ္ထဉ္စ ပါဏံ ဟနတီတိ ယောဇနာ. မဇ္ဈတ္တော ဘေသဇ္ဇကရဏေ ဥဒါသီနော.

269. Él tiene un moño (cūḷā) grande y distintivo, por lo tanto, se le llama 'Moḷiyasīvaka'. Un 'Channaparibbājaka' es un asceta errante que cubre sus partes íntimas con mantas o prendas similares. 'Pittapaccayānī' significa causados por la bilis. Habiendo mencionado las 'tres sensaciones', se dice '¿cómo?' etc., para mostrar su origen. La sensación saludable (kusalavedanā) surge por la condición de la bilis. La frase 'prepararé medicina para la bilis' se refiere a matar a un ser vivo con el propósito de recolectar los ingredientes de la medicina, así como para obtener carne o partes necesarias para dicho fin. 'Majjhatto' significa indiferente o neutral en la elaboración de la medicina.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ပိတ္တာဒိပစ္စယဟေတုကန္တိ အတ္တနော စ လောကဿ စ ပစ္စက္ခံ အတိဓာဝန္တိ ယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ, တသ္မာ တေသံ မိစ္ဆာ. ပိတ္တာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သမောဓာနသန္နိပါတေ ဇာတာနိ သန္နိပါတိကာနိ. ပုရိမဥတုနော ဝိသဒိသော ဥတုဝိပရိဏာမောတိ အာဟ ‘‘ဝိသဘာဂဥတုတော ဇာတာနီ’’တိ[Pg.361]. အနုဒကော ထဒ္ဓလူခဘူမိဝိဘာဂေါ ဇင်္ဂလဒေသော, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အနုပဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. မလယံ ဟိမသီတဗဟုလော, ဣတရော ဥဏှဗဟုလော.

Respecto a 'por lo tanto' (tasmā): debido a que aquellos ascetas o brahmanes van más allá de lo que es evidente para sí mismos y para el mundo, afirmando que [todo] es causado por la bilis, etc., su visión es errónea. Las enfermedades 'sannipātikāni' son aquellas nacidas de la unión o concurrencia de los tres humores, incluida la bilis. 'Visabhāgaututo jātānī' se refiere a lo nacido de un cambio de clima, es decir, de una estación que es diferente de la anterior. 'Jaṅgaladeso' es una región de selva o terreno seco y áspero sin agua; lo opuesto a esto debe entenderse como 'anupadeso' (terreno pantanoso). La región de Malaya abunda en frío y nieve, mientras que la otra abunda en calor.

အတ္တနော ပကတိစရိယာနံ ဝိသမံ ကာယဿ ပရိဟရဏဝသေန, ဇာတာနိ ပန အသယှသဟနအဒေသအကာလစရဏာဒိနာ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘာရဝဟနာ’’တိအာဒိ. ပရဿ ဥပက္ကမတော နိဗ္ဗတ္တာနိ ဩပက္ကမိကာနီတိ အာဟ – ‘‘အယံ စောရော ဝါ’’တိအာဒိ. ကေဝလန္တိ ဗာဟိရပစ္စယံ အနပေက္ခိတွာ ကေဝလံ တေနေဝ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဝိပါကတောဝ ဇာတာနီ’’တိ. သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ ပတီကာရေန. လောကဝေါဟာရော နာမ ကထိတော ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိသမညာယ လောကသိဒ္ဓတ္တာ. ကာမံ သရီရသန္နိဿိတာ ဝေဒနာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာဝ, တဿာ ပန ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယဝသေန ဧဝမယံ လောကဝေါဟာရောတိ ဝုတ္တဉ္စေဝ ဂဟေတွာ ပရဝါဒပဋိသေဓော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Las sensaciones nacidas del cuidado desigual del cuerpo, como llevar cargas pesadas, deben entenderse por actividades como soportar lo insoportable, viajar a lugares inapropiados o en momentos inadecuados. 'Opakkamikāni' son las sensaciones producidas por el esfuerzo o agresión de otro, como cuando se dice 'este es un ladrón', etc. 'Kevala' significa únicamente por eso mismo, sin depender de condiciones externas. Por eso se dice: 'nacidas únicamente de la maduración del kamma (kammavipāka)'. Estas pueden ser evitadas mediante remedios. Lo que se llama 'convención mundana' (lokavohāro) se menciona porque es un hecho establecido en el mundo bajo términos generales como 'originado por la bilis', etc. Ciertamente, las sensaciones que dependen del cuerpo son nacidas del kamma; sin embargo, debe entenderse que se ha hecho una refutación de otras doctrinas adoptando esta convención mundana basada en las condiciones presentes.

သီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Sīvaka Sutta.

၂-၁၀. အဋ္ဌသတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentario del Aṭṭhasata Sutta y otros.

၂၇၀-၂၇၈. ဝေဒနာနံ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ, တဿ အဋ္ဌသတဿ တဗ္ဘာဝဿ ပရိယာယော ကာရဏံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အဋ္ဌသတပရိယာယော, သုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌသတဿ ကာရဏဘူတ’’န္တိ. ဓမ္မကာရဏန္တိ ပရိယတ္တိဓမ္မဘူတံ ကာရဏံ. ကာယိကာတိ ပဉ္စဒွါရကာယိကာ. တေနာဟ ‘‘ကာမာဝစရေယေဝ လဗ္ဘန္တီ’’တိ, ကာမဘူမိကာတိ အတ္ထော. အရူပါဝစရေ နတ္ထိ, တိဘူမိကာတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘အရူပေ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ခေါ လောကုတ္တရံ, န လောကိယ’’န္တိ. ဣတရာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ. ဥပဝိစရန္တိ ဥပေစ္စ ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တံသမ္ပယုတ္တာနန္တိ ဝိစာရသမ္ပယုတ္တာနံ.

270-278. Hay ciento ocho sensaciones; el discurso donde existe la exposición (pariyāyo) o razón de ese estado de ciento ocho es el Aṭṭhasatapariyāyo Sutta. Por eso se dice: 'lo que constituye la causa de las ciento ocho'. 'Dhammakāraṇa' es la razón que constituye la enseñanza (pariyatti). Las sensaciones 'físicas' (kāyikā) son las relativas a las cinco puertas de los sentidos. Por eso se dice: 'se obtienen solo en la esfera del sentido', lo que significa que pertenecen al plano del deseo. No existen en la esfera de lo inmaterial (arūpāvacara), refiriéndose a los tres planos. Por eso se dice: 'en lo inmaterial surgen el tercer y cuarto jhanas, y estos son supramundanos, no mundanos'. La otra es la sensación de ecuanimidad. 'Upavicaranti' significa que se acercan o se ocupan. 'Taṃsampayuttānaṃ' significa de aquellas asociadas con el pensamiento sostenido (vicāra).

ပဋိလာဘတောတိ ပဋိလဒ္ဓဘာဝတော. သမနုပဿတောတိ ပစ္စဝေက္ခတော ပဿတော. အတီတံ ခဏတ္တယာတိက္ကမေန အတိက္ကန္တံ, နိရုဒ္ဓပ္ပတ္တိယာ နိရုဒ္ဓံ, ပကတိဝိဇဟနေန ဝိပရိဏတံ. သမနုဿရတောတိ စိန္တယတော. ဂေဟဿိတန္တိ ကာမဂုဏနိဿိတံ. ကာမဂုဏာ ဟိ ဣဓ ဂေဟနိဿိတဓမ္မေန ဂေဟပရိယာယေန ဝုတ္တာ.

'Paṭilābhatoti' significa del estado de haber obtenido. 'Samanupassatoti' significa de quien observa mediante la reflexión. El 'pasado' es lo que ha transcurrido por haber superado los tres momentos, lo que ha cesado al llegar a la extinción, y lo que se ha transformado al abandonar su naturaleza original. 'Samanussaratoti' significa de quien reflexiona. 'Gehassita' significa basado en las cuerdas del placer sensorial. Pues aquí, los placeres sensoriales se mencionan mediante el término figurado 'geha' (hogar), como cosas basadas en la vida hogareña.

ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓန္တိ [Pg.362] ဝိပရိဏာမနံ ဝိရဇ္ဇနလက္ခဏံ နိရုဇ္ဈနဉ္စ ဝိဒိတွာ. ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ. ဧတရဟီတိ ဣဒါနိ ဝတ္တမာနာ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတောတိ ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စ ယာထာဝတော ပဿတော. ဥဿုက္ကာပေတုန္တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ မဂ္ဂပဋိဝေဓံ ပါပေတုံ. နိဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိတတ္တာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿာနိ နာမ. လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနန္တိ ကာမဂုဏနိဿိတာနံ. တဒါယတနန္တိ တံ အာယတနံ တံ ကာရဏံ အရဟတ္တံ. အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသူတိ အရိယဖလဓမ္မေသု. ပိဟန္တိ အဓိဂမိစ္ဆံ.

'Vipariṇāmavirāganirodha' significa habiendo conocido la transformación, la naturaleza del desapasionamiento y el cese. 'Pubbe' significa en el pasado. 'Etarahi' significa ahora, en el presente. 'Sammappaññāya passato' significa de quien ve las cosas como realmente son, tanto con la sabiduría de la introspección (vipassanā) como con la sabiduría del camino (magga). 'Ussukkāpetuṃ' significa para establecer la introspección y alcanzar la realización del camino. Se llaman 'alegrías basadas en la renuncia' porque ocurren teniendo como objetivo el Nibbāna. 'Lokāmisapaṭisaṃyuttānaṃ' significa de aquellas basadas en los placeres sensoriales. 'Tadāyatana' se refiere a esa base o causa, que es el estado de Arahant. 'Anuttaresu vimokkhesū' se refiere a los estados de los frutos nobles (ariyaphala). 'Piha' es el deseo de alcanzar.

ဥပေက္ခာတိ သောမနဿရဟိတအညာဏုပေက္ခာ. ဗာလျယောဂတော ဗာလဿ, တတော ဧဝ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ. ကိလေသောဓီနံ မဂ္ဂေါဓီဟိ အဇိတတ္တာ အနောဓိဇိနဿ. သတ္တမဘဝါဒိတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနဝိပါကဿ အဇိတတ္တာ အဝိပါကဇိနဿ. အနေကာဒီနဝေ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝဿ အဇာနနေန အနာဒီနဝဒဿာဝိနော. ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စာဘာဝေန အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ န အတိက္ကမတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာဘာဝတော. သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ သဗ္ဗဓမ္မေ သင်္ဂဏှနကော. တတိယာဒီနိ ယာဝ ဒသမာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

La 'ecuanimidad' (upekkhā) es la ecuanimidad de la ignorancia, carente de alegría. 'Bālyayogato' significa del necio y, por ende, del hombre común (puthujjana) que está confundido. Se le llama 'anodhijina' (quien no ha conquistado los límites) porque sus defilementos (kilesa) no han sido conquistados por los límites del camino. Se le llama 'avipākajina' (quien no ha conquistado los resultados) porque no ha conquistado el resultado de renacer después de la séptima existencia. Se dice 'anādīnavadassāvino' (quien no ve el peligro) por no conocer el peligro en el ciclo de nacimientos (vaṭṭe) que tiene innumerables desventajas. Se refiere al hombre común ignorante (assutavata) por la ausencia de práctica, realización y gran conocimiento. Esa ecuanimidad no trasciende la forma por carecer de asociación con el conocimiento. 'Sabbasaṅgāhako' es lo que incluye todas las cosas. Las secciones desde la tercera hasta la décima son de significado claro, siguiendo el método ya explicado.

အဋ္ဌသတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Aṭṭhasata Sutta y otros.

၁၁. နိရာမိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario del Nirāmisa Sutta.

၂၇၉. အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ကိလေသာမိသေန သာမိသာ. နိရာမိသာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ. နိရာမိသတရာဝါတိ ဧကံသဝစနံ တဿာ တထာ နိဿမေတဗ္ဗတာယ. သာ ဟိ ပီတိ သဗ္ဗသော သန္တကိလေသာမိသေ သန္တာနေ ပဝတ္တိယာ အစ္စန္တသဘာဝဓမ္မာရမ္မဏဝိသယတာယ သယမ္ပိ သာတိသယံ သန္တသဘာဝါကာရေန ပဝတ္တိယာ နိရာမိသာယပိ နိရာမိသတရာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အပ္ပဋိဟာရိကန္တိ ပဋိဟရဏရဟိတံ အပ္ပဋိဟာရံ, ကေနစိ အနာဝဋန္တိ အတ္ထော. သေသဝါရေသူတိ သုခဝါရဥပေက္ခာဝါရေသု.

279. Las sensaciones son 'carnales' (sāmisa) por el objeto y por la asociación con el cebo de las defilementos. 'Nirāmisāya' está en caso ablativo. 'Nirāmisatarā' es una expresión enfática debido a la forma en que debe ser considerada. Ese rapto (pīti), por ocurrir en una continuidad donde el cebo de las defilementos se ha calmado por completo y por tener como dominio un objeto de naturaleza absoluta, se dice que es 'más no carnal' incluso que lo no carnal, por ocurrir con un modo de naturaleza supremamente pacífica. Por eso se dice: '¿no es acaso?', etc. Ahora, para demostrar este punto con un símil, se dice 'como en verdad', etc. 'Appaṭihārika' significa sin obstáculos, algo que no está obstruido por nada. 'En los casos restantes' se refiere a los casos de la felicidad y la ecuanimidad.

ဝိမောက္ခဝါရော ပန န အတိဒိဋ္ဌော ဣတရေဟိ ဝိသဒိသတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခဝါရေ ပနာ’’တိအာဒိ. ရူပပဋိသံယုတ္တောတိ ဘာဝိတရူပပဋိသံယုတ္တော. သာမိသော နာမ ယသ္မာ သာမိသရူပပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ စေဝ သာမိသရူပပဋိဘာဂဉ္စ[Pg.363], တသ္မာ ‘‘ရူပါမိသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တေန ရူပါမိသေန သာမိသော နာမ. အရူပါမိသဿ အဘာဝတော အရူပပဋိသံယုတ္တော ဝိမောက္ခော နိရာမိသော နာမ.

La sección sobre la liberación (vimokkha), sin embargo, no se describe extensamente por ser distinta a las demás. Por eso se dice 'pero en la sección sobre la liberación', etc. 'Rūpapaṭisaṃyutta' significa relacionado con la forma cultivada. Se llama 'sāmisa' (carnal) porque su actividad está ligada a la forma carnal y tiene una contraparte en la forma carnal; por lo tanto, se llama 'rūpāmisa' (cebo de la forma), y por ese cebo de la forma se denomina carnal. Debido a la ausencia del cebo de lo inmaterial, la liberación relacionada con lo inmaterial se denomina 'nirāmisa' (no carnal).

နိရာမိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Nirāmisa Sutta.

အဋ္ဌသတပရိယာယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Vagga sobre la Exposición de los Ciento Ocho.

ဝေဒနာသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Vedanā Saṃyutta.

၃. မာတုဂါမသံယုတ္တံ

3. Mātugāma Saṃyutta (Discursos agrupados sobre las mujeres).

၁. ပဌမပေယျာလဝဂ္ဂေါ

1. Paṭhamapeyyālavaggo (Primer capítulo de repeticiones).

၁-၂. မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentario del Mātugāma Sutta y otros.

၂၈၀-၂၈၁. အဂုဏင်္ဂေဟီတိ [Pg.364] အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟိ. ရူပယတီတိ ရူပံ, သရီရရူပံ. သရီရရူပံ ပါသံသံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပဝါ, တပ္ပဋိက္ခေပေန န စ ရူပဝါ, သမ္ပန္နရူပေါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဉာတိကုလတော အညတော ဝါ အာဂတာယ ဘောဂသမ္ပဒါယ အဘာဝေန န ဘောဂသမ္ပန္နော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. နိဿီလတာယ ဧဝ စဿာ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိတာဒိအာစာရာဘာဝေါ ဝုတ္တော. အာလသိယောတိ အာလသိယတာယ ယုတ္တော. ပဇဉ္စဿ န လဘတီတိ ပဇာဘာဝသီသေန တဿာ ပရိဝါရဟာနိ ဝုတ္တာ. ပရိဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပုရိသဝသေန ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ.

280-281. ‘Aguṇaṅgehi’ significa por partes o cualidades carentes de virtud. ‘Rūpayatī’ se refiere a la forma, la forma del cuerpo. ‘Rūpavā’ significa aquel que posee una forma corporal digna de elogio; por el contrario, ‘na ca rūpavā’ significa que no es de forma consumada. No es poseedor de riqueza debido a la ausencia de fortuna proveniente de la familia de sus parientes o de otra fuente. ‘Dussīlo’ significa carente de moralidad o virtud. Debido a esa falta de moralidad, se dice que carece de una conducta adecuada, como levantarse antes que los demás, etc. ‘Ālasiyo’ significa dotado de pereza. ‘Pajañcassa na labhatī’ indica la pérdida de su séquito o entorno familiar, mencionada bajo el encabezado de la descendencia. ‘Parivattetabbaṃ’ significa que debe ser transformado o invertido según la voluntad del hombre.

မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a los discursos que comienzan con el Mātugāma Sutta.

၃. အာဝေဏိကဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Āveṇikadukkha Sutta.

၂၈၂. အာဝေဏိတဗ္ဗတော မရိယာဒါယ ဝိသုံ အသာဓာရဏတော ပဿိတဗ္ဗတော အာဝေဏိကာနိ. ပဋိပစ္စေကေ ပုဂ္ဂလေ နိယုတ္တာနီတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ. ပရိစာရိကဘာဝန္တိ ဥပဋ္ဌာယိကဘာဝံ.

282. ‘Āveṇikāni’ se refiere a aquello que debe verse por separado, de manera excepcional, dentro de un límite definido. ‘Pāṭipuggalikāni’ significa aquello asignado a cada individuo por separado. ‘Paricārikabhāvaṃ’ significa el estado de ser un servidor o asistente.

အာဝေဏိကဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Āveṇikadukkha Sutta.

၄. တီဟိဓမ္မေဟိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4. Comentario a los discursos que comienzan con el Tīhidhammehi Sutta.

၂၈၃-၃၀၃. မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ မစ္ဆရိယမလေန အဘိဘူတေန. တေနာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒါနေန စ. ဧတံ ‘‘မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိလောကေန္တော ဝိစရတိ ဣဿာပကတစိတ္တတာယ. ပဉ္စမာဒီနိ ယာဝ ဧကာဒသမာ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

283-303. ‘Maccheramalapariyuṭṭhitenā’ significa abrumado por la mancha de la tacañería. ‘Tenā’ se refiere a no dar nada a nadie. Esto es lo que se dice con ‘maccheramalapariyuṭṭhitenā’, etc. ‘Vilokento vicarati’ (anda observando) debido a una mente afectada por la envidia. Desde el quinto hasta el undécimo discurso, el significado es evidente.

တီဟိဓမ္မေဟိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a los discursos que comienzan con el Tīhidhammehi Sutta.

၃. ဗလဝဂ္ဂေါ

3. Balavagga (Capítulo sobre los Poderes).

၁. ဝိသာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Visārada Sutta.

၃၀၄. ရူပသမ္ပတ္တိ [Pg.365] ရူပဗလံ တံသမင်္ဂိနော ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဗလာနိ ဟိ သတ္တာနံ ဝုဍ္ဎိယာ ဥပတ္ထမ္ဘကပစ္စယော ဟောတိ, ယထာ တံ အာဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ဣမာနီ’’တိအာဒိ.

304. La perfección de la forma es la fuerza de la forma, debido a su condición de apoyo para quien la posee. Este mismo principio se aplica a los demás. Ciertamente, los poderes son condiciones de apoyo para el crecimiento de los seres, al igual que el alimento. Por eso dijo: ‘imāni’, etc.

ဝိသာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Visārada Sutta.

၂-၁၀. ပသယှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentario a los discursos que comienzan con el Pasayha Sutta.

၃၀၅-၃၁၃. အဘိဘဝိတွာ သဗ္ဗံ အန္တောဇနံ သာမိကဉ္စ. နာသေန္တီတိ နာသနံ အဒဿနံ နေန္တိ နီဟရန္တီတိ အတ္ထော.

305-313. Habiendo dominado a toda la gente de la casa y al esposo. ‘Nāsentī’ significa que causan la desaparición, es decir, que los expulsan o los hacen invisibles.

ပသယှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a los discursos que comienzan con el Pasayha Sutta.

မာတုဂါမသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Mātugāmasaṃyutta.

၄. ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တံ

4. Jambukhādakasaṃyutta.

၁. နိဗ္ဗာနပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Nibbānapañha Sutta.

၃၁၄. နိဗ္ဗာနံ [Pg.366] အာဂမ္မာတိ ဧတ္ထ အာဂမ္မာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ နိဗ္ဗိန္နဿ ဝိသင်္ခါရနိန္နဿ ဂေါတြဘုနာ ဝိဝဋ္ဋိတမာနသဿ မဂ္ဂေန သစ္ဆိကရဏေနာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကိရိယမာနဉှိ တံ အဓိဂန္တွာ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတဉ္စ ပဋိစ္စ အဓိပတိပစ္စယဘူတေ စ တသ္မိံ ပရမဿာသဘာဝေန ဝိမုတ္တသင်္ခါရဿ ပရမဂတိဘာဝေန စ ပတိဋ္ဌာနဘူတေ ပတိဋ္ဌာယ ခယသင်္ခါတော မဂ္ဂေါ ရာဂါဒိကေ ခေပေတီတိ တံသစ္ဆိကရဏာဘာဝေ ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိနိရောဓဂမနာဘာဝတော ‘‘နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ ရာဂေါ ခီယတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

314. ‘Nibbānaṃ āgammā’: aquí ‘āgammā’ significa la realización a través del Sendero por parte de aquel que se ha desencantado de todas las formaciones, que está inclinado hacia lo no-condicionado y cuya mente ha sido transformada por el conocimiento del cambio de linaje (gotrabhū). Pues al realizarlo, habiéndolo alcanzado y dependiendo de él como condición de objeto y condición predominante, estableciéndose en él como el estado de supremo consuelo, el estado de las formaciones liberadas y el destino supremo, el Sendero, caracterizado por la destrucción, agota la pasión y demás. Debido a que, en ausencia de tal realización, no habría cese de la surgencia de la pasión y demás, se dice: ‘habiendo llegado al Nirvana, la pasión se agota’.

ဣမိနာဝ သုတ္တေနာတိ ဣမိနာဝ ဇမ္ဗုခါဒကသုတ္တေန. ကိလေသက္ခယမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝဒေယျ ‘‘ရာဂက္ခယော’’တိအာဒိနာ သုတ္တေ အာဂတတ္တာ. ‘‘ကိလေသက္ခယမတ္တ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ကဿာ’’တိအာဒိ. အဒ္ဓါ အတ္တနောတိ ဝက္ခတိ ‘‘ပရဿ ကိလေသက္ခယေန ပရဿ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ န ယုတ္တာ’’တိ. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏကရဏေန ဂေါတြဘုက္ခဏေ ကိလေသက္ခယပ္ပတ္တိတာ စ အာပန္နာတိ အာဟ – ‘‘ကိံ ပန တေသု အခီဏေသုယေဝါ’’တိအာဒိ. နနု အာရမ္မဏကရဏမတ္တေန ကိလေသက္ခယော အနုပ္ပတ္တောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. စိတ္တဉှိ အတီတာနာဂတာဒိသဗ္ဗံ အာလမ္ဗနံ ကရောတိ, န နိပ္ဖန္နမေဝါတိ. ဂေါတြဘူပိ မဂ္ဂေန ယာ ကိလေသာနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာ ကာတဗ္ဗာ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိဿတီတိ? န, အပ္ပတ္တနိဗ္ဗာနဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဉာဏာဘာဝတော. န ဟိ အညေ ဓမ္မာ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ, တံ ပန အတိဂမ္ဘီရတ္တာ အပ္ပတ္တေန အာလမ္ဗိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ တေန ဂေါတြဘုနာ ပတ္တဗ္ဗေန တိကာလိကသဘာဝါတိက္ကန္တဂမ္ဘီရဘာဝေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကိလေသက္ခယမတ္တတံ ဝါ ဣစ္ဆတော ဂေါတြဘုတော ပုရေတရံ နိပ္ဖန္နေန ကိလေသက္ခယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အပ္ပတ္တကိလေသက္ခယာရမ္မဏကရဏေ ဟိ သတိ ဂေါတြဘုတော ပုရေတရစိတ္တာနိပိ အာလမ္ဗေယျုန္တိ.

‘Imināva suttenā’ significa por este mismo discurso de Jambukhādaka. Alguien podría decir que el Nirvana es meramente la destrucción de las impurezas (kilesa), basándose en lo que aparece en el discurso como ‘la destrucción de la pasión’, etc. Debido a que se dice ‘mera destrucción de las impurezas’ sin distinción, pregunta ‘¿de quién?’, etc. Ciertamente, se dirá que ‘por la destrucción de las impurezas de otro, no es adecuado que el logro del Nirvana sea de otro’. Con la toma del Nirvana como objeto, en el momento del cambio de linaje (gotrabhū), se ha llegado a la destrucción de las impurezas, por lo que dice: ‘¿pero acaso sucede mientras estas aún no se han agotado?’, etc. ¿Acaso no es posible decir que la destrucción de las impurezas no se ha alcanzado simplemente por tomarlo como objeto? Pues la mente toma como objeto todo, pasado, futuro, etc., no solo lo que ya se ha producido. ¿Acaso el gotrabhū también se originará en relación con la naturaleza de no surgencia de las impurezas que debe ser realizada por el Sendero? No, porque no existe conocimiento del objeto del Nirvana para aquel que no lo ha alcanzado. Pues el Nirvana no es como otros fenómenos; debido a su extrema profundidad, no puede ser tomado como objeto por quien no lo ha alcanzado. Por lo tanto, aquello que debe ser alcanzado por el gotrabhū debe poseer una naturaleza profunda que trascienda la naturaleza de los tres tiempos. O, para quien desea que sea meramente la destrucción de las impurezas, esta destrucción debería haberse producido antes del gotrabhū. Pues si fuera posible tomar como objeto una destrucción de impurezas no alcanzada, incluso las mentes anteriores al gotrabhū podrían tomarlo como objeto.

တသ္မာတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ. တံ ပနေတံ နိဗ္ဗာနံ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပိနော ဓမ္မာတိအာဒီသူတိ အာဒိသဒ္ဒေန လောကုတ္တရအနာသဝါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပဓမ္မာဒိဘာဝဂ္ဂဟဏေန စဿ ပရိနိပ္ဖန္နတာ ဒီပိတာ. တေနာဟ ‘‘န ကိလေသက္ခယမတ္တမေဝါ’’တိ. ကိလေသက္ခယမတ္တတာယ [Pg.367] ဟိ သတိ နိဗ္ဗာနဿ ဗဟုတာ အာပဇ္ဇတိ ‘‘ယတ္တကာ ကိလေသာ ခီယန္တိ, တတ္တကာနိ နိဗ္ဗာနာနီ’’တိ. အဘာဝဿဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝေါ အသင်္ခတာဒိဘာဝေါ စ န သိယာ, ဝုတ္တော စ သော နိဗ္ဗာနဿ, တသ္မာဿ ပစ္စေတဗ္ဗော ပရိနိပ္ဖန္နဘာဝေါ. ယသ္မာ စ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, ယတော မဟဂ္ဂတဉာဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနဝသေန တဒင်္ဂဝသေန ဝါ ပဇဟတိ, တသ္မာ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ သမ္မုတိသစ္စသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏေဟိ ဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ တံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ပဇဟီတိ ဧဝံ ပရိနိပ္ဖန္နာသင်္ခတသဘာဝံ နိဗ္ဗာနန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

‘Tasmā’, etc., es la conclusión del significado ya expresado. Y ese es el Nirvana. En frases como ‘fenómenos con forma, fenómenos sin forma’, etc., mediante la palabra ‘etc.’ debe entenderse la inclusión de lo supramundano, lo libre de influjos, etc. Al captar su naturaleza como fenómeno inmaterial, se muestra su realidad última (parinipphannatā). Por eso dijo: ‘no es meramente la destrucción de las impurezas’. Pues si fuera meramente la destrucción de las impurezas, el Nirvana sería múltiple: ‘tantos como sean las impurezas que se destruyen, tantos serían los Nirvanas’. De ser una mera inexistencia, no poseería profundidad ni sería incondicionado (asaṅkhata), etc., pero tales cualidades se atribuyen al Nirvana; por lo tanto, debe reconocerse su naturaleza de realidad última. Y puesto que un objeto de verdad convencional o un objeto de fenómenos condicionados no puede abandonar las impurezas por medio de la erradicación (samuccheda) —ya que el conocimiento de lo sublime o el conocimiento de la visión clara las abandona solo por medio de la supresión o por abandono parcial—, el conocimiento del Sendero Noble debe tener un objeto cuya naturaleza sea opuesta a las verdades convencionales y a los fenómenos condicionados. Así, abandona las impurezas mediante la erradicación. Por lo tanto, se debe llegar a la conclusión de que el Nirvana tiene una naturaleza incondicionada y de realidad última.

နိဗ္ဗာနပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Nibbānapañha Sutta.

၃-၁၅. ဓမ္မဝါဒီပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-15. Comentario a los discursos que comienzan con el Dhammavādīpañha Sutta.

၃၁၆-၃၂၈. ပဟာယ ဂတတ္တာတိ အရိယမဂ္ဂေန ဇဟိတွာ ဉာဏဂမနေန ဂတတ္တာ. သုဋ္ဌု ဂတာတိ သမ္မာ ဂတာ ပဋိပန္နာတိ သုဂတာ. ပရိဇာနနတ္ထန္တိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနနတ္ထံ. ဒုက္ခသင်္ခါတောတိ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ သင်္ခါတဗ္ဗော ဝိဒိတဗ္ဗော စ ဒုက္ခသဘာဝေါ ဓမ္မော ဒုက္ခဒုက္ခတာ. ယသ္မာ ဒုက္ခဝေဒနာဝိနိမုတ္တသင်္ခတဓမ္မေ သုခဝေဒနာယ စ ယထာ ဣဓ သင်္ခါရဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခပရိယာယော နိရုပ္ပတေဝ, တသ္မာ ဒုက္ခသဘာဝေါ ဓမ္မော ဧကေန ဒုက္ခသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခတာ’’တိ. သေသပဒဒွယေတိ သင်္ခါရဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဧတသ္မိံ ပဒဒွယေ. သင်္ခါရဘာဝေန ဒုက္ခသဘာဝေါ သင်္ခါရဒုက္ခတာ. သုခဿ ဝိပရိဏာမနေန ဒုက္ခသဘာဝေါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

316-328. 'Pahāya gatattā' significa haber ido tras haber abandonado [los obstáculos] mediante el noble camino, y por haber ido a través del conocimiento. 'Suṭṭhu gatā' significa 'bien ido' porque se ha ido o se ha practicado correctamente (sammā gatā), por lo tanto, se les llama 'sugatas'. 'Parijānanatthaṃ' significa con el propósito del pleno conocimiento a través de los tres tipos de comprensión profunda (pariññā). 'Dukkha-saṅkhāto' se refiere a aquello que debe ser designado y conocido como 'sufrimiento' (dukkha), es decir, el 'sufrimiento del sufrimiento' (dukkhadukkhatā), que es la naturaleza propia del sufrimiento. Puesto que en los fenómenos condicionados que están libres de sensaciones dolorosas y en las sensaciones placenteras no cesa el aspecto del sufrimiento (dukkhapariyāyo), a saber, el 'sufrimiento de las formaciones' (saṅkhāradukkhatā) y el 'sufrimiento por el cambio' (vipariṇāmadukkhatā), por lo tanto, la naturaleza del sufrimiento se distingue con el término 'sufrimiento del sufrimiento' (dukkhadukkhatā). En el par de términos restantes, 'saṅkhāradukkhatā' y 'vipariṇāmadukkhatā': la 'saṅkhāradukkhatā' es la naturaleza del sufrimiento debido a su condición de formación (saṅkhāra). La 'vipariṇāmadukkhatā' es la naturaleza del sufrimiento debido al cambio de lo placentero.

ဓမ္မဝါဒီပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Dhammavādīpañhasutta y otros.

၁၆. ဒုက္ကရပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

16. Comentario al Dukkarapañhasutta

၃၂၉. ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိ [Pg.368] ပဗ္ဗဇိတပဋိပတ္တိယံ. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူတိ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဘိက္ခု. ပါတန္တိ ပါတော. နစိရဿန္တိ ခိပ္ပမေဝ. တေနာဟ ‘‘လဟုယေဝါ’’တိ.

329. 'Pabbajjāya' significa en la práctica de quien ha renunciado (pabbajita). 'Dhammānudhammappaṭipanno bhikkhu' es el monje que practica el Dhamma de acuerdo con el Dhamma. 'Pātaṃ' significa por la mañana. 'Nacirassa' significa pronto. Por eso dice 'rápidamente' (lahuyeva).

ဒုက္ကရပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Dukkarapañhasutta.

ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Jambukhādakasaṃyutta.

၅. သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al Sāmaṇḍakasaṃyutta

၃၃၀-၃၃၁. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ယော ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တေ အတ္ထနယော, ဣမိနာဝ နယေန. ဣမိနာ ဟိ ဒွေ သံယုတ္တာနိ ပါဠိတော အတ္ထတော စ အညမညံ သဒိသာနေဝါတိ ဒဿေတိ.

330-331. 'Imināva nayena' se refiere al método de significado que se encuentra en el Jambukhādakasaṃyutta. Muestra que estos dos Saṃyuttas son similares entre sí tanto en el texto (pāḷi) como en el significado (attha).

သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Sāmaṇḍakasaṃyutta.

၆. မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တံ

6. Moggallānasaṃyutta

၁-၈. ပဌမဇ္ဈာနပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Comentario al Paṭhamajjhānapañhasutta y otros

၃၃၂-၃၃၉. ကာမသဟဂတေသု [Pg.369] သညာမနသိကာရေသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ဗျာပါဒါဒိသဟဂတာပိ သညာမနသိကာရာ ယထာပစ္စယံ ဥပဋ္ဌဟန္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမသဟဂတာတိ ပဉ္စနီဝရဏသဟဂတာ’’တိ. နီဝရဏာနဉှေတ္ထ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ယဒိဒံ ကာမဂ္ဂဟဏံ. ပဟီနာဝသေသာ စေတ္ထ နီဝရဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပဉ္စဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ. တဿာတိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသု အစိဏ္ဏဝသိတာယ. တေနာဟ ‘‘ဟာနဘာဂိယံ နာမ အဟောသီ’’တိ. အာရမ္မဏ…ပေ… သဟဂတန္တိ ဝုတ္တံ ဣတရေသံ အဘာဝတော.

332-339. Cuando surgen percepciones y pensamientos asociados con el deseo sensorial (kāmasahagatesu), también surgen, según sus condiciones, percepciones y pensamientos asociados con la malevolencia y otros; por ello se dice: 'asociados con el deseo significa asociados con los cinco obstáculos'. Aquí, la mención del deseo (kāma) es solo un ejemplo de los obstáculos. Se debe entender que los obstáculos restantes han sido eliminados [en el primer jhana], por lo tanto, no se debe hacer la mención de los cinco. 'Tassa' se refiere al venerable Mahāmoggallāna, en quien [los obstáculos] se presentaron debido a la falta de dominio habitual. Por eso se dice: 'se convirtió en lo que se llama propenso a la declinación' (hānabhāgiyaṃ). Se dice 'asociado con... [el objeto]' debido a la ausencia de los otros.

ပဌမဇ္ဈာနပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Paṭhamajjhānapañhasutta y otros.

၉. အနိမိတ္တပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Animittapañhasutta

၃၄၀. ဝိပဿနာသမာဓိံယေဝ, န ဖလသမာဓိံ. ဆေဇ္ဇကိစ္စံ န နိပ္ဖဇ္ဇတိ အဝိစ္ဆေဒဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. နိကန္တီတိ ဝိပဿနံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တတဏှာ. သာဓေတုံ နာသက္ခိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ. နိမိတ္တာနုသာရီတိ နိစ္စသုခအတ္တနိမိတ္တာနံ အပူရဏတော ရာဂဒေါသမောဟနိမိတ္တာနိပေတ္ထ နိမိတ္တာနေဝ. ဝုဋ္ဌာန…ပေ… သမာဓိန္တိ ဧတေန ယာဝ မဂ္ဂေါ နာဓိဂတော, တာဝ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနမနုယုဉ္ဇန္တောပိ ယထာရဟံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတံ သုညတံ စေတောသမာဓိံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ဒဿေတိ. ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တန္တိ ဝိပဿနာသင်္ခါတဉာဏသမ္ပယုတ္တံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသီသေန ဝိပဿနာသမာဓိမာဟ. ဥပရိမဂ္ဂဖလသမာဓိန္တိ ပဌမမဂ္ဂသမာဓိဿ ပဂေဝ အဓိဂတတ္တာ.

340. Se refiere solo a la concentración de la visión clara (vipassanāsamādhi), no a la concentración del fruto (phalasamādhi). La función de corte no se completa porque no ocurre de manera ininterrumpida. 'Nikanti' es el deseo (taṇhā) que surge al deleitarse en la visión clara. No pudo lograrlo debido a que estaba empañado [por las impurezas]. 'Animittānusārī' se refiere a que, al no cumplirse las señales de permanencia, felicidad y el yo, las señales de avidez, odio y delusión son también señales en este contexto. Con la frase 'vuṭṭhāna... pe... samādhi', muestra que mientras no se haya alcanzado el camino, incluso si uno se dedica a la visión clara que conduce al surgimiento (vuṭṭhānagāminivipassanā), es apropiado decir que mora dedicado a la concentración de la mente sin señales (animitta), sin deseos (appaṇihita) y vacía (suññata). 'Vipassanāsampayuttaṃ' significa asociado con el conocimiento llamado visión clara. 'Cetosamādhiṃ' se refiere a la concentración de la visión clara, usando el término 'mente' (citta) como factor principal. 'Uparimaggaphalasamādhiṃ' se menciona porque la concentración del fruto del primer camino ya había sido alcanzada previamente.

အနိမိတ္တပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Animittapañhasutta.

၁၀-၁၁. သက္ကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. Comentario al Sakkasutta y otros

၃၄၁-၃၄၂. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ [Pg.370] ဝတ္ထုတ္တယံ ယာထာဝတော ဉတွာ ဥပ္ပန္နပသာဒေန, မဂ္ဂေနာဂတပသာဒေနာတိ အတ္ထော. သော ပန ကေနစိ အသံဟာရိယော အသမ္ပဝေဓီတိ အာဟ ‘‘အစလပ္ပသာဒေနာ’’တိ. အဘိဘဝန္တိ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝေန.

341-342. 'Aveccappasādena' significa con la confianza surgida después de conocer las tres joyas tal como son; es decir, con la confianza que proviene del Camino. Dado que esa confianza no puede ser removida ni sacudida por nadie, dice 'con confianza inamovible' (acalappasādena). 'Abhibhavanti' significa que superan mediante el poder de su propio mérito.

သက္ကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Sakkasutta y otros.

မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Moggallānasaṃyutta.

၇. စိတ္တသံယုတ္တံ

7. Cittasaṃyutta

၁. သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Saṃyojanasutta

၃၄၃. ဘောဂဂါမန္တိ [Pg.371] ဘောဂုပ္ပတ္တိဂါမံ. ပဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဟတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တိယာ.

343. 'Bhogagāma' es una aldea donde surge la riqueza. 'Pavattati' significa que fluye sin obstáculos tras haber alcanzado el conocimiento analítico (paṭisambhidā).

သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al Saṃyojanasutta.

၂. ပဌမဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario al primer Isidattasutta

၃၄၄. အဝိသာရဒတ္တာတိ ပဉှံ ဗျာကာတုံ ဝေယျတ္တိယာဘာဝေန အသမတ္ထတ္တာ. ဥပါသကော ထေရေသု ဗျာကာတုံ အသက္ကောန္တေသု သယံ ဗျာကာတုကာမော ပုစ္ဆတိ, န ဝိဟေသာဓိပ္ပာယော. ပဌမဝစနေန အဗျာကရောန္တေ ဒိသွာဝ ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆိတံ ဝိဟေသော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဟေသေတီ’’တိ.

344. 'Avisāradattā' significa por falta de capacidad o elocuencia para explicar la pregunta. El seguidor laico (upāsako), al ver que los ancianos no podían responder, desea responder él mismo y pregunta, no con la intención de hostigar. Se dice 'viheseti' (hostigar) porque el hecho de preguntar repetidamente tras ver que no se responde a la primera intervención parece una molestia.

ပဌမဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al primer Isidattasutta.

၃. ဒုတိယဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al segundo Isidattasutta

၃၄၅. အဝန္တိယာတိ အဝန္တိရဋ္ဌေ, တံ ပန မဇ္ဈိမပဒေသတော ဒက္ခိဏဒိသာယံ. တေနာဟ ‘‘ဒက္ခိဏာပထေ’’တိ. အဓိပ္ပာယေနာတိ တဿ ဝစနဿ အနုမောဒနာဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ, န ပန တတော ကိဉ္စိ ဂဟေတုကာမတာဓိပ္ပာယေန.

345. 'Avantiyā' significa en el país de Avanti, el cual está en la dirección sur desde la región central (majjhimapadesa). Por eso dice 'en la ruta del sur' (dakkhiṇāpathe). 'Adhippāyena' significa que habla con la intención de regocijarse [con la respuesta], y no con la intención de obtener algo de ello.

ဒုတိယဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario al segundo Isidattasutta.

၄. မဟကပါဋိဟာရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Mahakapāṭihāriya Sutta

၃၄၆. တေသံ အနုဇာနန္တောတိ တေသံ ဒါသကမ္မကရာနံ သေသကေ ယထာရုစိ ဝိစာရဏံ အနုဇာနန္တော. ကုဓိတန္တိ ဗလဝတာ သူရိယသန္တာပေန သင်္ကုထိတံ[Pg.372]. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိအာဒိ. အတိတိခိဏန္တိ အတိဝိယ တိက္ခဓာတုကံ. အသမ္ဘိန္နပဒန္တိ အညတ္ထ အနာဂတတ္တာ တိပိဋကေ အဝေါမိဿကပဒံ, ဣဓေဝ အာဂတပဒန္တိ အတ္ထော. ပဋိလီယမာနေနာတိ ပဋိကံသေန ဝိသေသနေန ဝိလီယမာနေန ကာယေန.

346. ‘Permitiéndoles’ (tesaṃ anujānanto) significa permitir a esos esclavos y trabajadores la disposición de lo restante según su deseo. ‘Acalorado’ (kudhita) significa agitado por el fuerte calor del sol. Por eso dijo ‘abajo’, etc. ‘Muy agudo’ (atitikhiṇa) significa de una naturaleza extremadamente penetrante. ‘Término no mezclado’ (asambhinnapada) significa una palabra no combinada en el Tipitaka debido a que no aparece en otro lugar; el significado es que es una palabra que aparece solo aquí. ‘Retrayéndose’ (paṭilīyamānena) se refiere al cuerpo que se disuelve mediante una retracción distintiva.

ဧတ္ထ စာတိ ဧတသ္မိံ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိကရဏေ. အဗ္ဘမဏ္ဍပံ ကတွာတိ သမန္တတော ဆာဒနဝသေန မဏ္ဍပံ ဝိယ မေဃပဋလံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ဧကမေကံ ဖုသိတကံ ဖုသာယတု ဇာလဝိနဒ္ဓံ ဝိယ ဝဿတု. ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန နာနာပရိကမ္မံ နာနာဓိဋ္ဌာနံ ဧကတော ပရိကမ္မံ ဧကတော အဓိဋ္ဌာနန္တိ စတုက္ကမေတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ ဒဿေတိ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိနာ. ယထာ တထာတိ ယထာဝုတ္တေသု စတူသု ပကာရေသု ယေန ဝါ တေန ဝါ ပကာရေန ကရောန္တဿ. ကတပရိကမ္မဿာတိ ‘‘ဧဝံ ဝါ ဧဝံ ဝါ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တိတပရိကမ္မစိတ္တဿ. ‘‘ပရိကမ္မာနန္တရေနာတိ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တုပ္ပာဒနတ္ထံ သမာပန္နပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တဿ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ ပဝတ္တပရိကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

‘Y aquí’ (ettha ca) se refiere a este acto de poder psíquico de determinación. ‘Habiendo hecho un pabellón de nubes’ (abbhamaṇḍapaṃ katvā) significa habiendo producido una capa de nubes como un pabellón por medio de una cobertura total. ‘Dios’ (devo) es la nube. Que caiga gota a gota, que llueva como si estuviera entretejido en una red. De la manera mencionada, muestra que aquí surge un grupo de cuatro: preparación diversa, determinación diversa, preparación conjunta y determinación conjunta, mediante las palabras ‘y aquí’, etc. ‘De cualquier manera’ (yathā tathā) significa para aquel que lo realiza por cualquiera de las cuatro maneras mencionadas. ‘Para quien ha realizado la preparación’ (kataparikammassa) se refiere al pensamiento de preparación puesto en marcha como ‘que sea así o asá’. Dicen: ‘inmediatamente después de la preparación’ se refiere a la preparación que ocurre en el proceso de una sola advertencia del pensamiento de determinación, habiendo surgido del jhana base alcanzado con el fin de producir el pensamiento de determinación.

မဟကပါဋိဟာရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Mahakapāṭihāriya Sutta.

၅. ပဌမကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentario al primer Kāmabhū Sutta

၃၄၇. ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, တံ ဧတဿ နတ္ထီတိ နေလံ, တံ အင်္ဂံ ဧတဿာတိ နေလင်္ဂေါ, သုဝိသုဒ္ဓသီလဂုဏော. တေနာဟ ‘‘နေလင်္ဂန္တိ ခေါ, ဘန္တေ, သီလာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒေါသာဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘နေလင်္ဂေါတိ နိဒ္ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတံ ဘိက္ခုံ အာဂစ္ဆန္တန္တိ မဟာကပ္ပိနတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ဒိဋ္ဌေန ကထေသီတိ အတ္တနော သဗ္ဗညုတညာဏေန ပစ္စက္ခတော ဥပလက္ခိတေန အတ္ထေန ကထေသိ. အယံ ပန နယဂ္ဂါဟေနာတိ အယံ ပန ဂဟပတိ အသုတွာ ကေဝလံ နယဂ္ဂါဟေန အာဟ.

347. Se llama ‘ela’ al defecto; ‘nela’ es aquello que no lo tiene. Aquel que tiene eso como su cualidad es ‘nelaṅgo’, poseedor de la virtud de una moralidad sumamente pura. Por eso dijo: ‘Ciertamente, señor, «libre de imperfecciones» (nelaṅga) es una designación para las virtudes morales’. En el comentario, sin embargo, para mostrar precisamente la ausencia de defectos, se dijo: ‘nelaṅgo significa sin tacha’. ‘A este monje que viene’ se dice refiriéndose al venerable Mahākappina. ‘Habló por lo que él mismo vio’ significa que habló con el significado percibido directamente por su propio conocimiento de la omnisciencia. ‘Pero este [lo dijo] por el método de inferencia’ significa que este jefe de familia, sin haberlo oído, lo dijo meramente por la adopción de un método lógico.

ပဌမကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al primer Kāmabhū Sutta.

၆. ဒုတိယကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al segundo Kāmabhū Sutta

၃၄၈. နိရောဓံ [Pg.373] ဝလဉ္ဇေတိ အနာဂါမိဘာဝတော. ဣမေ သင်္ခါရာတိ ဣမေ ‘‘ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စမာနာ တယော သင်္ခါရာ. သဒ္ဒတောပိ, အတ္ထတောပိ အညမညံ မိဿာ, တတော ဧဝ အာလုဠိတာ အာကုလာ, အဝိဘူတာ ဒုဗ္ဗိဘာဝနာ, ဒုဒ္ဒီပနာ အသင်္ကရတော ဒီပေတုံ ဒုက္ကရာ. တထာ ဟိ ကုသလစေတနာ ဧဝ ‘‘ကာယသင်္ခါရော’’တိပိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဝစီသင်္ခါရော’’တိပိ, ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော’’တိပိ. အဿာသပဿာသာပိ ကတ္ထစိ ‘‘ကာယသင်္ခါရော’’တိ, ဝိတက္ကဝိစာရာပိ ‘‘ဝစီသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, သညာဝေဒနာပိ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အာကဍ္ဎိတွာ ဂဟဏံ အာဒါနံ, သမ္ပတ္တဿ ဟတ္ထေ ကရဏံ ဂဟဏံ, ဂဟိတဿ ဝိဿဇ္ဇနံ မုဉ္စနံ, ဖန္ဒနံ စောပနံ ပါပေတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ. ဟနုသဉ္စောပနန္တိ ကာယဝိညတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟနုသဉ္စောပနံ ကတွာ. ဧဝဉှိ ဝစီဘေဒကရဏံ. ဧဝံ ဣမေတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနံ.

348. ‘Practica el cese’ (nirodhaṃ valañjeti) a partir del estado de quien no regresa (anāgāmī). ‘Estas formaciones’ (ime saṅkhārā) son estas tres formaciones llamadas ‘formación corporal, formación verbal y formación mental’. Tanto por el sonido como por el significado, están mezcladas entre sí, por lo cual están revueltas, confusas, no manifiestas, difíciles de discernir y difíciles de iluminar, siendo arduo explicarlas sin confusión. Pues, de hecho, la intención saludable misma es llamada tanto ‘formación corporal’, como ‘formación verbal’, y ‘formación mental’. También las inhalaciones y exhalaciones en algunos lugares se llaman ‘formación corporal’; el pensamiento aplicado y el sostenido también se llaman ‘formación verbal’; y la percepción y la sensación también se llaman ‘formación mental’. Por eso se dijo ‘pues, de hecho’, etc. Allí, ‘tomar’ (ādāna) es asir después de atraer; ‘agarrar’ (gahaṇa) es poner en la mano lo que ha llegado; ‘soltar’ (muñcana) es liberar lo que se ha agarrado; habiendo causado y producido la vibración o el movimiento. ‘Movimiento de la mandíbula’ (hanusañcopana) significa haber realizado el movimiento de la mandíbula en la parte anterior por medio de la comunicación corporal (kāyaviññatti). Pues así es como se produce la ruptura de la voz. ‘Así, estas...’ etc., es la conclusión del significado arriba mencionado.

ပဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ဣတရသင်္ခါရေဟိ ပဒတ္ထတော ဝိသေသံ ကထာပေဿာမီတိ. ကာယနိဿိတာတိ ဧတ္ထ ကာယနိဿိတတာ စ နေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝိတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ကာယဿ နိဿယပစ္စယတာဝသေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကာယေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တီ’’တိ အာဟ. ကာယောတိ စေတ္ထ ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တနိဿိတာတိ စိတ္တံ နိဿာယ တံ နိဿယပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ ဥပ္ပန္နာ.

Pregunta por el significado de los términos con la intención de explicar la distinción en el significado de los términos con respecto a las otras formaciones. ‘Dependientes del cuerpo’ (kāyanissitā): aquí, su dependencia del cuerpo debe entenderse por estar condicionadas por su existencia, no por el modo de la condición de soporte del cuerpo; para mostrar esto, dijo: ‘cuando hay cuerpo existen, cuando no lo hay no existen’. Y aquí ‘cuerpo’ debe verse como el cuerpo nacido del karma (karajakāya). ‘Dependientes de la mente’ (cittanissitā) significa que surgen dependiendo de la mente, habiéndola obtenido como su condición de soporte.

‘‘သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ပဒဿ သမီပေ ဝုစ္စမာနံ ‘‘သမာပဇ္ဇိဿ’’န္တိ ပဒံ အာသန္နာနာဂတကာလဝါစီ ဧဝ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, န ဣတရန္တိ အာဟ – ‘‘ပဒဒွယေန နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိကာလော ကထိတော’’တိ. တယိဒံ တဿ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ တထာ စိတ္တပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. သမာပန္နေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိမေဟီတိ ‘‘သမာပဇ္ဇိဿံ သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. ပစ္ဆိမေနာတိ ‘‘သမာပန္နော’’တိ ပဒေန.

La palabra ‘entraré’ (samāpajjissaṃ), dicha cerca de la palabra ‘estoy entrando’ (samāpajjāmi), es apropiado que sea solo expresiva del tiempo futuro cercano, no de otro; por eso dijo: ‘mediante el par de palabras se indica el tiempo del logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción’. Esto se dijo debido a que se debe hablar así de ello, pero no debido a la posibilidad de que el proceso mental ocurra de esa manera para él. El mismo método se aplica a ‘habiendo entrado’ (samāpanna). ‘Por las anteriores’ se refiere a las dos palabras ‘entraré, estoy entrando’. ‘Por la posterior’ se refiere a la palabra ‘habiendo entrado’.

ဘာဝိတံ ဟောတိ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ နိရောဓသမာပန္နတ္ထာယ. အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနသင်္ခါတာယ နိရောဓဘာဝနာယ တံ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ တ’’န္တိအာဒိ. ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝါတိ ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတိ. တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတော အနုပ္ပာဒနတော ဟေဋ္ဌာ နိရောဓောတိ အဓိပ္ပေတော. စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ တဇ္ဇာ ပရိကမ္မသိဒ္ဓါ ယာ အပ္ပဝတ္တိ[Pg.374], တတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပတ္တိသညာ’’တိ, ယာ နေသံ တထာ အပ္ပဝတ္တိ. သာ ‘‘အန္တောနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တာ.

‘Está desarrollado’ (bhāvitaṃ hoti) significa que ha sido producido para el propósito del logro del cese. Ese pensamiento está desarrollado por la meditación del cese conocida como el logro sucesivo de los estados de absorción. Por eso dijo ‘lo que es aquello’, etc. ‘Precisamente en el segundo jhana’ significa que cesa en el momento del segundo jhana. Allí, el cese por debajo se entiende como el no surgimiento o la no producción. La no-ocurrencia de los cuatro agregados inmateriales que se logra mediante su preparación correspondiente es lo que se llama ‘percepción del logro del cese’, es decir, su no-ocurrencia de esa manera. Se dice que esta ‘cesa dentro del cese’.

‘‘စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော တဒညေသံ အနိရောဓံ ဣစ္ဆန္တာနံ ဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝစနတော’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတ္ထ အတိပ္ပသင်္ဂဒဿနမုခေန တံ ဝါဒံ နိသေဓေတုံ ‘‘တေ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိနိဝေသံ အကတွာတိ ယထာဂတေ ဗျဉ္ဇနမတ္တေ အဘိနိဝေသံ အကတွာ. အာစရိယာနံ နယေတိ အာစရိယာနံ ပရမ္ပရာဂတေ ဓမ္မနယေ ဓမ္မနေတ္တိယံ ဌတွာ.

Mostrando la doctrina de quienes desean el no cese de otros factores basándose en la declaración ‘la formación mental ha cesado’, habiendo dicho ‘basándose en la declaración: la formación mental ha cesado’, etc., dijo ‘debe decírseles’, etc., para rechazar esa doctrina mediante la demostración de una consecuencia excesiva (atippasaṅga). ‘Sin apegarse’ (abhinivesaṃ akatvā) significa sin apegarse meramente a la letra tal como ha llegado. ‘En el método de los maestros’ significa permaneciendo en el método del Dhamma, en la guía del Dhamma que ha llegado a través de la sucesión de los maestros.

ကိရိယမယပဝတ္တသ္မိန္တိ ပရိတ္တဘူမကကုသလာကုသလဓမ္မပဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေ. တသ္မိဉှိ ဝတ္တမာနေ ကာယိက-ဝါစသိက-ကိရိယသမ္ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဒဿန-သဝနာဒိဝသေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ပဝတ္တမာနေတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏေသု ပသာဒေ ဃဋ္ဋေန္တေသူ’’တိ. မက္ခိတာနိ ဝိယာတိ ပုဉ္ဆိတာနိ ဝိယ ဟောန္တိ ဃဋ္ဋနာယ ဝိဗာဓိတတ္တာ. ဧတေနာယံ ဃဋ္ဋနာ ပဉ္စဒွါရိကဝိညာဏာနံ ဝေဂသာ ဥပ္ပဇ္ဇနာယ န အာရမ္မဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘အန္တောနိရောဓေ ပဉ္စ ပသာဒါ အတိဝိယ ဝိရောစန္တီ’’တိ.

‘En la actividad funcional’ (kiriyamayapavattasmiṃ) significa cuando continúa el flujo de los fenómenos saludables y no saludables del plano limitado. Pues, mientras eso ocurre, hay una manifestación de la actividad corporal y verbal; el significado es que está ocurriendo la aprehensión de objetos por medio de la visión, la audición, etc. Por eso dijo: ‘cuando los objetos externos chocan con las facultades sensoriales’. ‘Como si estuvieran ungidos’ (makkhitāni viya) significa que están como si fueran limpiados, por estar afectados por el choque. Con esto, muestra que este choque no es el objeto para el surgimiento veloz de las conciencias de las cinco puertas. Por eso dijo: ‘dentro del cese, las cinco facultades sensoriales resplandecen intensamente’.

တတော ပရံ သစိတ္တကော ဘဝိဿာမီတိ ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဧတေနေဝ တဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယံ ဧဝံ ဘာဝိတန္တိ ဧတ္ထ ဝိသုံ စိတ္တဿ ဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ, အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ နိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ကာတဗ္ဗပရိကမ္မဘာဝနာယ ဧဝ တဿ သိဇ္ဈနတော.

A partir de esto, se dice: 'Tendré mente después', tomando lo que surge según el significado — 'Estaré sin mente durante este tiempo', pues por esto mismo se establece ese significado. Con respecto a 'lo que ha sido desarrollado de esta manera', no existe aquí un desarrollo separado de la mente, sino que se logra mediante el desarrollo de los preparativos (parikamma) que deben realizarse para el logro de la cesación, habiendo determinado la duración del tiempo.

သာ ပနေသာ နိရောဓကထာ. ဒွီဟိ ဗလေဟီတိ သမထဝိပဿနာဗလေဟိ. တယော စ သင်္ခါရာနန္တိ တိဏ္ဏံ ကာယဝစီစိတ္တသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ. သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟီတိ အနိစ္စာနုပဿနာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အနုပဿနာဉာဏာနံ, အဋ္ဌန္နဉ္စ မဂ္ဂဖလဉာဏာနံ ဝသေန ဣမာဟိ သောဠသဟိ ဉာဏပ္ပဝတ္တီဟိ. နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟီတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော အဋ္ဌ သမာဓိစရိယာ, တာသံ ဥပစာရသမာဓိ သမာဓိဘာဝသာမညေန ဧကာ သမာဓိစရိယာတိ ဧဝံ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ. ဝသီဘာဝတာပညာတိ ဝသီဘာဝတာသင်္ခါတာ ပညာ. သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ, တေ တာဝ အာကာရာ [Pg.375] တိဋ္ဌန္တု, သရူပမတ္တဿ ပနဿ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ကော ပနာယံ နိရောဓော နာမာ’’တိ. ယဒိ ခန္ဓာနံ အပ္ပဝတ္တိ, အထ ကိမတ္ထမေတံ ဈာနသုခါဒိံ ဝိယ သမာပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရာန’’န္တိအာဒိ.

Esta es la explicación sobre la cesación (nirodha). 'Con dos poderes' se refiere a los poderes de la tranquilidad y el discernimiento (samatha y vipassanā). 'Y de las tres formaciones' se refiere a la pacificación de las tres formaciones: corporal, verbal y mental. 'Con dieciséis modos de conocimiento' se refiere a estos dieciséis funcionamientos del conocimiento a través de los ocho conocimientos de la contemplación, como la contemplación de la impermanencia, y los ocho conocimientos del camino y su fruto. 'Con nueve modos de concentración' se refiere a los ocho logros como ocho modos de concentración, y el samadhi de acceso (upacārasamādhi), por su generalidad como estado de concentración, es un modo de concentración; así son nueve modos de concentración. 'Sabiduría de maestría' es la sabiduría conocida como maestría (vasībhāva). Se ha explicado con todos sus aspectos en el Visuddhimagga; dejemos esos aspectos por ahora, pero para hablar de su naturaleza intrínseca, dice: '¿Qué es esta llamada cesación?'. Si es la no ocurrencia de los agregados, entonces, ¿con qué propósito entran en ella como si fuera la felicidad de los jhanas?, por eso dice 'de las formaciones', etc.

ဖလသမာပတ္တိစိတ္တန္တိ အရဟတ္တံ အနာဂါမိဖလစိတ္တံ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂသမယေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ကိံ ပန…ပေ… န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. သမုဋ္ဌာပေတိ ရူပသမုပ္ပာဒကတ္တာ. ဣမဿာတိ နိရောဓံ သမာပန္နဘိက္ခုနော. သာ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ သာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဖလသမာပတ္တိ န သမုဋ္ဌာပေတိ အဿာသပဿာသေ. ဖလသမာပတ္တိယာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဘာဝေါ ကထံ နိစ္ဆိတောတိ အာဟ – ‘‘ကိံ ဝါ ဧတေနာ’’တိအာဒိ. ဝက္ခမာနာကာရေနပိ ပရိဟာရော ဟောတီတိ. သန္တသမာပတ္တိတောတိ နိရောဓသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တိ အတိသုခုမသဘာဝတ္တာ, သဉ္ဇီဝတ္ထေရဿ ပုဗ္ဗေ သမာပတ္တိက္ခဏေ အဿာသပဿာသာ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂသမယေနေဝေတံ ကထိတ’’န္တိ.

La 'mente del logro del fruto' se refiere a la mente del fruto del estado de no-retorno (anāgāmī) y de arahat. Debido a que se dice 'después de eso, en el momento del bhavaṅga', dice: '¿qué pues... etc... no origina?'. 'Origina' se refiere a ser el generador de la materia (rūpa). 'De este' se refiere al monje que ha alcanzado la cesación. 'Ella no origina' significa que ese logro del fruto perteneciente al cuarto jhana no origina las inhalaciones y exhalaciones. ¿Cómo se determina que el logro del fruto pertenece al cuarto jhana? Por eso dice: '¿o qué con esto?', etc. La solución también se da de la manera que se explicará. 'Logro de paz' se dice refiriéndose precisamente al logro de la cesación. Son 'insignificantes' (abbohārika) debido a su naturaleza extremadamente sutil; antes, en el momento del logro del venerable Sañjīva, las inhalaciones y exhalaciones se volvieron insignificantes. Por eso se dijo: 'esto fue dicho en relación con el momento del bhavaṅga'.

ကိရိယမယ …ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိကာလမ္ပိ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝါတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝစီသင်္ခါရလက္ခဏပ္ပတ္တာ ပန န ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

¿Por qué se dice 'hecho de acción (kiriyamaya)... etc... surge'? ¿Acaso no surgen el pensamiento aplicado y el sostenido (vitakka y vicāra) incluso en el momento del surgimiento del bhavaṅga? Aunque surjan, no alcanzan la característica de formación verbal (vacīsaṅkhāra); para mostrar este significado se dice '¿qué es el bhavaṅga?', etc.

သုညတော ဖဿောတိအာဒယော သဂုဏေနပိ အာရမ္မဏေနာတိ အာရမ္မဏဘူတမေတံ. သုညတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ နိစ္စသုခအတ္တသဘာဝတော သုညတ္တာ. ‘‘သုညတော ဖဿော’’တိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တနယေန သုညသဘာဝတ္တာ. အနိမိတ္တာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝတော. အပ္ပဏိဟိတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ ရာဂပဏိဓိအာဒီနမဘာဝတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. တေနာဟ ‘‘အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ရာဂနိမိတ္တာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ခါရနိမိတ္တဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒဂ္ဂေန ဖလသမာပတ္တိသမ္ဖဿော သုညတော နာမ, တဒဂ္ဂေန ဖလသမာပတ္တိပိ သုညတာ နာမ, ဖဿသီသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

En 'contacto vacío' (suññato phasso), etc., se refiere a esto como el objeto, incluso con un objeto que tiene cualidades. El logro del fruto se llama 'vacuidad' (suññatā) por estar vacío de la naturaleza de permanencia, felicidad y yo. Se dice 'contacto vacío' por tener una naturaleza vacía de la manera explicada. Se llama 'sin signo' (animittā) al logro del fruto por la ausencia del signo de la pasión, etc. Se llama 'sin anhelo' (appaṇihitā) al logro del fruto por la ausencia del anhelo de pasión, etc. El resto es de la misma manera explicada. Por eso dijo: 'este mismo método se aplica también a lo sin signo y lo sin anhelo'. En 'signo de la pasión, etc.', la palabra 'etc.' debe entenderse que incluye también el signo de las formaciones (saṅkhāranimitta). En la medida en que el contacto del logro del fruto se llama vacío, en esa misma medida el logro del fruto también se llama vacuidad; sin embargo, la enseñanza se presenta bajo el encabezado del contacto, y por eso se dice así. Este mismo método se aplica también a lo sin signo y lo sin anhelo.

အာဂမနံ ဧတ္ထ, ဧတာယာတိ ဝါ အာဂမနိကာ, သာ ဧဝ အာဂမနိယာ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. ဝုဋ္ဌာတိ နိမိတ္တတော မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒနေန. အနိမိတ္တာ နာမ နိစ္စနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဃာဋနတော. ဧတ္ထ စ ဝုဋ္ဌာနမေဝ ပမာဏံ, န [Pg.376] ပရိဂ္ဂဟဒဿနာနိ. အပ္ပဏိဟိတာ နာမ သုခပဏိဓိယာ ပဋိပက္ခတော. သုညတာ နာမ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုပဋိပက္ခတ္တာ သတ္တသုညတာယ သုဒိဋ္ဌတ္တာ. မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တော နာမ ဝိပဿနာဂမနတော. ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ မဂ္ဂါဂမနတော. ဝိကပ္ပော အာပဇ္ဇေယျ အာဂမနဿ ဝဝတ္ထာနဿ အဘာဝေန, ဝိပဿနာယ အနိမိတ္တာဒိနာမလာဘော အဝဝတ္ထိတောတိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ပန သာ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနကာလေ ဧဝရူပါပိ ဟောတီတိ တဿ ဝသေန မဂ္ဂဖလာနံ ဝိယ ဖဿဿပိ ပဝတ္တိရူပတ္တာ ယထာဝုတ္တော ဝိကပ္ပော အနဝသရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တယော ဖဿာ ဖုသန္တီတိ ပုဂ္ဂလဘေဒဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ဧကံယေဝ ပုဂ္ဂလံ ဧတသ္မိံ ခဏေ တယော ဖဿာ ဖုသန္တိ. ‘‘တိဝိဓော ဖဿော ဖုသတီ’’တိ ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန ‘‘နိရောဓဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿာ’’တိအာဒိ ယဿ ယထာဝုတ္တာ တယော ဧဝ ဖဿာ သမ္ဘဝန္တိ, တဿ အနဝသေသဂ္ဂဟဏဝသေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘တယော ဖဿာ ဖုသန္တီ’’တိ.

'Llegada' (āgamana) es aquí, o por lo cual es 'āgamanikā'; eso mismo es 'āgamaniyā', habiendo cambiado la letra 'ka' por 'ya'. 'Emerge' (vuṭṭhāti) del signo mediante el surgimiento del camino. Se llama 'sin signo' por la eliminación del signo de permanencia. Y aquí, la emergencia misma es el estándar, no las visiones de captación. Se llama 'sin anhelo' por ser lo opuesto al anhelo de felicidad. Se llama 'vacuidad' por ser el opuesto directo a la visión del yo, debido a que la vacuidad de los seres ha sido bien vista. El camino se llama 'sin signo' por venir de la visión cabal (vipassanā). El fruto se llama 'sin signo' por venir del camino. Podría surgir una distinción (vikappa) por la falta de determinación de la llegada; el sentido es que la obtención de nombres como 'sin signo' para la visión cabal no está determinada. Por eso se dijo 'por lo tanto', etc. Pero dado que en el momento de la emergencia del camino ella es de tal naturaleza, a través de eso, al ser la forma de ocurrencia del contacto como la de los caminos y frutos, debe entenderse que la distinción mencionada no tiene lugar. 'Tres contactos tocan' se dice según la distinción de personas. Pues no es que tres contactos toquen a una sola persona en este momento. O debería ser 'un triple contacto toca'. Sin embargo, dado que 'para quien ha emergido del logro del fruto de la cesación', etc., para quien pueden ocurrir los tres contactos mencionados, se dice 'tres contactos tocan' con el propósito de incluirlos a todos sin excepción.

နိဗ္ဗာနံ ဝိဝေကော နာမ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝိတ္တဘာဝတော. တသ္မိံ ဝိဝေကေ ဧကန္တေနေဝ နိန္နပေါဏတ္တာ ဧဝ ဟိ တေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗုဿုက္ကာ ဥတ္တမပုရိသာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ အပ္ပဝတ္တိံ အနဝသေသဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တီတိ.

El Nibbāna se llama 'seclusión' (viveka) por estar libre de todas las formaciones. Es precisamente porque están inclinados y orientados exclusivamente hacia esa seclusión que esos seres supremos, con todo esfuerzo apaciguado, entran en el logro de la cesación, que tiene la característica de la aprehensión total de la no-ocurrencia de los cuatro agregados.

ဒုတိယကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del segundo Kāmabhū Sutta.

၇. ဂေါဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del Godatta Sutta.

၃၄၉. နေသန္တိ အပ္ပမာဏစေတောဝိမုတ္တိ-အာကိဉ္စညစေတောဝိမုတ္တိသညိတာနံ ဈာနာနံ. အတ္ထောပိ နာနာတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဖရဏအပ္ပမာဏတာယ ‘‘အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ ဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနန္တိ အာဟ ‘‘ဘူမန္တရတော’’တိအာဒိ. အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အာကိဉ္စညာယတနဇ္ဈာနန္တိ အာဟ ‘‘ဘူမန္တရတော’’တိအာဒိ. ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာနုပဿနာ, သဗ္ဗာပိ ဝါ. ပမာဏကရဏော နာမ ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဂုဏာဘာဝဒဿနဝသေန ပမာဏကရဏတော.

349. 'De estos' se refiere a los jhanas conocidos como liberación mental inconmensurable y liberación mental de la nada. 'El significado también es diferente' es la conexión que debe hacerse. El jhana de las moradas divinas (brahmavihāra), que recibe el nombre de 'liberación mental inconmensurable' debido a la inconmensurabilidad de su difusión, es lo que se describe con 'desde la diferencia de planos', etc. 'Liberación mental de la nada' se refiere al jhana de la esfera de la nada, por eso dice 'desde la diferencia de planos', etc. 'Visión cabal' (vipassanā) se refiere a la contemplación de la impermanencia, o a todas ellas. 'Creador de límites' se llama así porque, en aquel en quien surge, actúa como creador de límites mediante la visión de la ausencia de cualidades.

ဖရဏအပ္ပမာဏတာယာတိ [Pg.377] ဖရဏဝသေန အပ္ပမာဏဂေါစရတာယ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ အပ္ပမာဏမေဝ ပမာဏဂေါစရာနံ ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝဿပိ အနာဂမနတော. ခလန္တိ ခလေ ပသာရိတသာလိသီသာဒိဘဏ္ဍံ. ကိဉ္စေဟီတိ မဒ္ဒဿု. တေနာဟ ‘‘မဒ္ဒနဋ္ဌော’’တိ. အာရမ္မဏဘူတံ, ပလိဗုဒ္ဓကံ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿ ကိဉ္စနန္တိ အကိဉ္စနံ, အကိဉ္စနမေဝ အာကိဉ္စညံ.

‘Inconmensurabilidad por pervasión’ significa por el carácter de objeto inconmensurable mediante la pervasión. El Nibbāna también es solo inconmensurable porque no proviene de ser un objeto de las impurezas que tienen objetos mensurables. ‘Khala’ se refiere a bienes como cabezas de arroz esparcidas en la era. ‘Kiñcehī’ significa tritura; por eso dijo ‘en el sentido de triturar’. Aquello que no tiene nada como objeto o como obstáculo es ‘sin nada’ (akiñcana); el estado de no tener nada es la ‘nada’ (ākiñcañña).

ရူပနိမိတ္တဿာတိ ကသိဏရူပနိမိတ္တဿ. န ဂဟိတာတိ သရူပတော န ဂဟိတာ, အတ္ထတော ပန ဂဟိတာ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘သာ သုညာ ရာဂေနာတိအာဒိဝစနတော သဗ္ဗတ္ထ အနုပဝိတ္ထာဝါ’’တိ.

‘Del signo de la forma’ se refiere al signo de la forma de un kasiṇa. ‘No captadas’ significa que no fueron captadas por su propia forma, pero sí fueron captadas por su significado. Por eso dijo: ‘Debido a las palabras «aquello está vacío de codicia», etc., está presente en todas partes’.

နာနာတိ သဒ္ဒဝသေန. ဧကတ္ထာတိ အာရမ္မဏဝသေန အာရမ္မဏဘာဝေန ဧကသဘာဝါ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပမာဏံ…ပေ… ဧကတ္ထာ’’တိ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ အာရမ္မဏဿ ဝသေန. စတ္တာရော ဟိ မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ ဖလာနိ အာရမ္မဏဝသေန နိဗ္ဗာနပဝိဋ္ဌတာယ ဧကတ္ထာ ဧကာရမ္မဏာ. အညသ္မိံ ပန ဌာနေတိ ဣဒံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ အပ္ပမာဏာဒိ ပရိယာယဝုတ္တံ, နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနတော. တသ္မာ ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ ဣဒံ တေန တေန ပရိယာယေန တတ္ထ တတ္ထ အာဂတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

‘Diferentes’ por el sonido. ‘Un solo significado’ por el objeto, siendo de una sola naturaleza por el estado de ser un objeto. Por eso dijo: ‘Inconmensurable… pe… un solo significado’. ‘Mediante el objeto’ significa mediante el poder del objeto. Pues los cuatro senderos y los cuatro frutos tienen un solo significado, un solo objeto, debido a su entrada en el Nibbāna a través del objeto. Pero en otro lugar, esto se dice tomando por separado lo mencionado bajo el método de ‘inconmensurable’, etc., debido a que ocurre en referencia al Nibbāna. Por lo tanto, ‘en otro [lugar]’ se dice con referencia a su aparición aquí y allá mediante tal o cual método.

ဂေါဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Godatta Sutta.

၈. နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario del Nigaṇṭha Nāṭaputta Sutta.

၃၅၀. အာဂတာဂမောတိ ဝါစုဂ္ဂတပရိယတ္တိဓမ္မော. ဝိညာတသာသနောတိ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္ထုသာသနော. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမီ’’တိအာဒိ. နဂ္ဂဘောဂ္ဂန္တိ အဝသနဘာဝေန နဂ္ဂံ, ကုဋိလဇ္ဈာသယတာယ ဘောဂ္ဂံ, တတော ဧဝ နိဿိရိကံ. နဂ္ဂတာယ ဟိ သော ရူပေန နိဿိရိကော, ဘောဂ္ဂတာယ စိတ္တေန. ဘဂဝတော သဒ္ဓါယာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ. တသ္မိံ သဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ တဿ သဒ္ဓါတိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. ဂစ္ဆာမီတိ အာဂစ္ဆာမိ, ဗုဇ္ဈာမီတိ အတ္ထော. ဧတံ နိဂဏ္ဌေန ပုစ္ဆိတမတ္ထမာဟ.

350. ‘Aquel que ha recibido la tradición’ es aquel que ha memorizado la doctrina de los textos. ‘Aquel que ha comprendido la enseñanza’ es aquel que ha penetrado la enseñanza del Maestro. Por eso dijo: ‘Un anāgāmī’, etc. ‘Desnudo y encorvado’ significa desnudo por no tener vestiduras, y encorvado por tener una intención tortuosa, y por ello carente de esplendor. Pues por su desnudez carece de esplendor en su forma, y por su carácter encorvado, en su mente. ‘Por la fe en el Bienaventurado’ significa por la fe hacia el Bienaventurado. La convicción y la confianza en él también pueden recibir el nombre de ‘su fe’. ‘Voy’ significa vengo; el significado es ‘comprendo’. Esto explica el asunto preguntado por el nigaṇṭha.

ကာယံ ဥန္နာမေတွာတိ ကာယံ အဗ္ဘုန္နာမေတွာ. ကုစ္ဆိံ နီဟရိတွာတိ ပိဋ္ဌိယာ နိန္နမနေန ကုစ္ဆိံ ပုရတော နီဟရိတွာ. ဂီဝံ ပသာရဏဝသေန ပဂ္ဂယှ ပဂ္ဂဟေတွာ [Pg.378] သဗ္ဗံ ဒိသံ ပေက္ခမာနော. သဗ္ဗမိဒံ နိဂဏ္ဌဿ ပဟဋ္ဌာကာရဒဿနတ္ထံ ‘‘ဣဒါနိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပရိ ဝါဒံ အာရောပေတုံ လဗ္ဘတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝါတံ ဝါ သော’’တိအာဒိ. သကာရဏာတိ ယုတ္တိသဟိတာ. ပဉှမဂ္ဂေါတိ ပဉှသင်္ခါတော ဝီမံသာ, ဧဝံ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စိတ္တေနေဝ ပရိဝီမံသာ ပဉှာ. ဧကော ဥဒ္ဒေသောတိ ဧကံ ဥဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ သံခိတ္တဝစနံ. ဝေယျာကရဏန္တိ နိဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ ဝိစာရေတွာ ကထနံ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ နယေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု ပဉှုဒ္ဒေသဝေယျာကရဏေသု အတ္ထော ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗော.

‘Habiendo erguido el cuerpo’ significa habiendo levantado el cuerpo. ‘Habiendo sacado el vientre’ significa habiendo sacado el vientre hacia adelante mediante la inclinación de la espalda. ‘Habiendo sostenido [el cuello]’ significa habiendo extendido el cuello y mirando en todas direcciones. Todo esto es para mostrar el estado de regocijo del nigaṇṭha, pensando: ‘Ahora es posible presentar un argumento contra el asceta Gotama’. Por eso dijo: ‘Viento o él’, etc. ‘Con razones’ significa acompañadas de lógica. ‘El camino de la pregunta’ es la investigación conocida como pregunta; así, la pregunta es la investigación mental de que ‘así debe ser’. ‘Una enunciación’ es una breve declaración del significado. ‘La explicación’ es la declaración del significado tras haberlo analizado. ‘Así’ es mediante este método. ‘En todas partes’ significa que en todas las enunciaciones y explicaciones de las preguntas el significado debe entenderse en detalle.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Nigaṇṭha Nāṭaputta Sutta.

၉. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario del Acelakassapa Sutta.

၃၅၁. အလံ သမတ္ထော အရိယဘာဝါယာတိ အလမရိယော. ဉေယျဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏမေဝ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနံ, သောယေဝ အတိသယဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနဝိသေသော. ပါဝဠာ ဝုစ္စတိ အာနိသဒပဒေသော, တံ ပါဝဠံ ရဇောဟရဏတ္ထံ နိပ္ဖောဋီယတိ ဧတာယာတိ ပါဝဠနိပ္ဖောဋနာ, မောရပိဉ္ဆဝတ္တိ.

351. ‘Alaṃ’ significa capaz de alcanzar el estado de un noble, por lo tanto, ‘alamariyo’ (noble competente). ‘Conocimiento y visión’ significa el conocimiento mismo en el sentido de conocer lo que debe ser conocido, y visión en el sentido de ver directamente; eso mismo es la distinción del conocimiento y la visión en el sentido de excelencia. ‘Pāvaḷā’ se refiere a la región de las nalgas; ‘sacudir las nalgas’ (pāvaḷanipphoṭanā) es aquello con lo que se sacude para quitar el polvo, como un abanico de plumas de pavo real.

အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Acelakassapa Sutta.

၁၀. ဂိလာနဒဿနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario del Gilānadassana Sutta.

၃၅၂. မတ္တရာဇာ နာမ ဧကော ဘုမ္မဒေဝေါ ဘူတာဓိပတိ သုရာပေါတလရုက္ခနိဝါသီ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မတ္တရာဇကာလေ’’တိ. ‘‘ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသူ’’တိ ဝတွာ တေ ယထာက္ကမံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟရီတကာ…ပေ… ရုက္ခေသု စာ’’တိ အာဟ. ပတ္ထနာဝသေန စိတ္တံ ဌပေဟိ. သမိဇ္ဈိဿတီတိ ယထာဓိပ္ပာယံ သမိဇ္ဈိဿတိ. တေန ဟီတိ ယသ္မာ တံ ဒေဝါပိ အာသန္နမရဏံ မညန္တိ, တသ္မာ သာ ဝရမေဝ ဘဝိဿတိ, တံ တုမှာကံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော.

352. Mattarājā es el nombre de un deva terrestre, un señor de los seres, que reside en un árbol de surāpotala. Por eso se dice: ‘En el tiempo del rey Matta’. Tras decir: ‘En las hierbas medicinales, las gramíneas y los señores de la selva’, los muestra en orden diciendo: ‘Los harītakī… pe… y en los árboles’. ‘Establece tu mente’ mediante un anhelo. ‘Se cumplirá’ significa que se cumplirá según el propósito. ‘Por lo tanto’ significa que, puesto que incluso los devas consideran que tu muerte está cerca, eso será ciertamente excelente, y tendrá como propósito vuestro bienestar y felicidad por largo tiempo.

ဂိလာနဒဿနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Gilānadassana Sutta.

စိတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Citta Saṃyutta.

၈. ဂါမဏိသံယုတ္တံ

8. Gāmaṇi Saṃyutta.

၁. စဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario del Caṇḍa Sutta.

၃၅၃. ‘‘ယေန [Pg.379] မိဓေကစ္စော စဏ္ဍော စဏ္ဍောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ပဉှပုစ္ဆနေန ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ စဏ္ဍောတိ ဂဟိတနာမော. ပါကဋံ ကရောတီတိ ဒဿေတိ အတ္တနော စဏ္ဍဘာဝံ.

353. ‘Por lo cual alguien aquí es feroz’ — mediante esta formulación de la pregunta, los ancianos recopiladores del Dhamma lo llamaron ‘Caṇḍa’ (el Feroz). ‘Lo hace evidente’ muestra su propio carácter feroz.

စဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del Caṇḍa Sutta.

၂. တာလပုဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentario del Tālapuṭa Sutta.

၃၅၄. ဝါလောတိ ဝုစ္စတိ တာလော, တဿ တာလပုဋံ နာမ. ယထာ အာမလကီဖလသမာနကံ, သော ပန တာလသဒိသမုခဝဏ္ဏတ္တာ တာလပုဋောတိ ဧဝံနာမကော. တေနာဟ ‘‘တဿ ကိရာ’’တိအာဒိ. အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော အနေကေသု ကပ္ပေသု သမ္ဘတသာဝကဗောဓိသမ္ဘာရော. တထာ ဟေသ အသီတိယာ မဟာသာဝကေသု အဗ္ဘန္တရော ဇာတော. သဟဿံ ဒေန္တိ နစ္စံ ပဿိတုကာမာ. သမဇ္ဇဝေသန္တိ နေပစ္စဝေသံ. ကီဠံ ကတွာတိ နစ္စကီဠိတံ ကီဠိတွာ, နစ္စိတွာတိ အတ္ထော.

354. ‘Vālo’ se llama al árbol de palma (tāla); de ahí el nombre Tālapuṭa (Cesta de Palma). Como si fuera similar al fruto del āmalaka, pero debido a que su tez facial es semejante a la palma, se llama Tālapuṭa. Por eso dijo: ‘Se dice de él’, etc. Poseedor de la resolución (abhinīhāra), acumuló los requisitos para la iluminación de un discípulo durante muchos eones. Así, llegó a estar entre los ochenta grandes discípulos. ‘Dan mil’ queriendo ver la danza. ‘Vestimenta de festival’ es la vestimenta de actor. ‘Habiendo jugado’ significa habiendo realizado el juego de la danza; el significado es habiendo danzado.

ပုဗ္ဗေ တထာပဝတ္တဝုတ္တန္တဒဿနေ သစ္စေန, တဗ္ဗိပရိယာယေ အလိကေန. ရာဂပစ္စယာတိ ရာဂုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. မုခတော…ပေ… ဒဿနာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလနိက္ခမဒဿနာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အညေ စ…ပေ… အဘိနယာတိ ကာမဿာဒသံယုတ္တာနံ သိင်္ဂါရဟဿအဗ္ဘုတရသာနဉ္စေဝ ‘‘အညေ စာ’’တိ ဝုတ္တသန္တဗီဘစ္ဆရသာနဉ္စ ဒဿနကာ အဘိနယာ. ဒေါသပစ္စယာတိ ဒေါသုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာနံ ရုဒ္ဒဝီရဘယာနကရသာနံ ဒဿနကာ အဘိနယာ. မောဟပစ္စယာတိ မောဟုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. ဧဝမာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာနံ ကရုဏာသန္တဘယာနကရသာနံ ဒဿနကာ အဘိနယာ. တေ ဟိ ရသေ သန္ဓာယ ပါဠိယံ ‘‘ယေ ဓမ္မာ ရဇနီယာ, ယေ ဓမ္မာ ဒေါသနီယာ, ယေ ဓမ္မာ မောဟနီယာ’’တိ စ ဝုတ္တံ.

Con la verdad en la exhibición de eventos que ocurrieron antes de esa manera, y con la mentira en lo opuesto. ‘Condicionados por la codicia’ significa que actúan como causa para el surgimiento de la codicia. ‘Desde la boca… pe… visiones, etc.’ — con la palabra ‘etc.’ incluye visiones como llamas de fuego saliendo de la boca. ‘Y otros… pe… representaciones’ son representaciones de aquellos que muestran los sabores eróticos, cómicos y asombrosos asociados con el disfrute de los placeres sensuales, y por ‘y otros’ se mencionan los sabores pacífico y repulsivo. ‘Condicionados por el odio’ significa que actúan como causa para el surgimiento del odio. ‘Mutilación de manos y pies, etc.’ — con la palabra ‘etc.’ se incluyen las representaciones que muestran los sabores furioso, heroico y terrorífico. ‘Condicionados por la delusión’ significa que actúan como causa para el surgimiento de la delusión. ‘Tales como estos, etc.’ — con la palabra ‘etc.’ se incluyen las representaciones que muestran los sabores compasivo, pacífico y terrorífico. En referencia a esos sabores (rasas), se dice en el canon: ‘Aquellos estados que son provocadores de codicia, aquellos estados que son provocadores de odio, aquellos estados que son provocadores de delusión’.

နဋဝေသံ [Pg.380] ဂဟေတွာဝ ပစ္စန္တိ ကမ္မသရိက္ခဝိပါကဝသေန. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ယထာဝုတ္တံ နိရယေ ပစ္စနံ သန္ဓာယ. ဧတံ ‘‘ပဟာသော နာမ နိရယော, တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ လောကေ အတ္ထဝိသေသဝသေန သကမ္မကာနိပိ ပဒါနိ အကမ္မကာနိ ဘဝန္တိ ‘‘ဝိမုစ္စတိ ပုရိသော’’တိ, ဧဝံ ဣဓ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကံ သကမ္မကံ ကတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ရောဒါမီ’’တိ. ကော ပန သော အတ္ထဝိသေသော? အသဟနံ အက္ခမနံ, တသ္မာ န ရောဒါမိ န သဟာမိ, န အက္ခမာမီတိ အတ္ထော. ရောဒနကာရဏဉှိ အသဟန္တော တေန အဘိဘူတော ရောဒတိ. တမေဝဿ သကမ္မကဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ အတ္ထဝိသေသံ ‘‘န အဿုဝိမောစနမတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. မတံ ဝါ, အမ္မ, ရောဒန္တီတိ ဧတ္ထာပိ မတံ ရောဒန္တိ, တဿ မရဏံ န သဟန္တိ, နက္ခမန္တီတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ.

Habiendo adoptado el atuendo de un actor, los seres sufren el tormento en el infierno debido a la correspondencia entre la acción y su resultado. 'Con referencia a eso' significa con referencia al mencionado sufrimiento en el infierno. Se dice: 'existe un infierno llamado Pahāsa (Risa), allí renace'. Tal como en el mundo, según el significado específico, incluso los verbos transitivos se vuelven intransitivos, como en la frase 'el hombre se libera', así aquí, por el significado específico, lo que es intransitivo se ha expresado como transitivo: 'Venerable Señor, no lloro por eso'. ¿Cuál es ese significado específico? El no soportar o no tolerar; por lo tanto, el significado es 'no lo lloro, no lo soporto, no lo consiento'. Pues quien no soporta la causa del llanto, abrumado por ella, llora. Ese significado específico, que es la raíz de ese carácter transitivo, se expresa con las palabras 'no por el mero hecho de derramar lágrimas'. Incluso en la expresión 'madre, lloran al muerto', el sentido de 'lloran al muerto' es que no soportan su muerte, no la consienten; este es el significado evidente.

တာလပုဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Tālapuṭasutta.

၃-၅. ယောဓာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Comentario al Yodhājīvasutta y otros.

၃၅၅-၃၅၇. ယုဇ္ဈနံ ယောဓော, သော အာဇီဝေါ ဧတဿာတိ ယောဓာဇီဝေါ. တေနာဟ – ‘‘ယုဒ္ဓေန ဇီဝိကံ ကပ္ပနကော’’တိ, ဥဿာဟံ ဝါယာမံ ကရောတီတိ ယုဇ္ဈနဝသေန ဥဿာဟံ ဝါယာမံ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏပရိယန္တိကံ အာပဒံ ပါပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီ’’တိ. ဒုဋ္ဌု ဌပိတန္တိ ဒုဋ္ဌာကာရေန အတ္တနော ပရေသဉ္စ အတ္ထာဝဟဘာဝံ န ဂတံ ပဋိပန္နံ. ပရေဟိ သင်္ဂါမေ ဇိတာ ဟတာ ဧတ္ထ ဇာယန္တီတိ ပရဇိတော နာမ နိရယော. အသိဓနုဂဒါယသင်္ကုစက္ကာနိ ပဉ္စာဝုဓာနိ. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ယောဓာဇီဝံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ. ဧတံ ‘‘ယော သော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထပဉ္စမေသူတိ ဟတ္ထာရောဟအဿာရောဟသုတ္တေသု. ဧသေဝ နယောတိ ဧသော တတိယေ ဝုတ္တော ဧဝ အတ္ထတော ဝိသေသာဘာဝတော.

355-357. Un guerrero (yodho) es quien lucha; aquel para quien esa es su forma de vida es un guerrero (yodhājīvo). Por eso dice: 'alguien que se gana la vida mediante la guerra'. 'Hace un esfuerzo' significa que se esfuerza mediante el combate. 'Pariyāpādentī' significa que los llevan a una desgracia que culmina en la muerte; por ello se dice: 'hacen que se enfrenten a la muerte'. 'Mal establecido' (duṭṭhu ṭhapitaṃ) significa lo que se ha emprendido de una manera incorrecta que no conduce al beneficio propio ni ajeno. El 'Infierno de los Derrotados' (Parajito nirayo) es el lugar donde renacen aquellos que han sido derrotados y matados por otros en la batalla. Las cinco armas son: la espada, el arco, la maza, la jabalina y el disco. 'Con referencia a eso' significa con referencia a esa persona que es un guerrero. Se dice 'Aquel que es...', etc. 'En el cuarto y quinto' se refiere a los suttas sobre los jinetes de elefantes y de caballos. El método es el mismo; esto es lo dicho en el tercer sutta, dado que no hay diferencia en cuanto al significado.

ယောဓာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Yodhājīvasutta y otros.

၆. အသိဗန္ဓကပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentario al Asibandhakaputtasutta.

၃၅၈. ပစ္ဆာဘူမိဝါသိနောတိ [Pg.381] အပရဒေသဝါသိနော. ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝဇာနနတ္ထာယာတိ အတ္တနော ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝံ ဇာနနတ္ထဉ္စေဝ လောကဿ စ ဥဒကေန သုဒ္ဓိ ဟောတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဇာနနတ္ထဉ္စ. ဥပရိ ယာပေန္တီတိ ဥပရိ ဗြဟ္မလောကံ ယာပေန္တိ. သမ္မာ ဉာပေန္တီတိ သမ္မာ ဥဇုကံယေဝ သဂ္ဂံ လောကံ ဂမေန္တိ. တေနာဟ – ‘‘သဂ္ဂံ နာမ ဩက္ကာမေန္တီ’’တိ, အဝက္ကာမေန္တိ ဩဂါဟာပေန္တီတိ အတ္ထော. အနုပရိဂစ္ဆေယျာတိ အနုပရိတော ဂစ္ဆေယျ.

358. Los 'habitantes de las tierras occidentales' (pacchābhūmivāsino) son los que viven en regiones occidentales. 'Con el propósito de conocer la purificación por el agua' significa tanto para conocer su propia purificación por el agua como para que la gente conozca el significado de que la purificación se obtiene mediante el agua. 'Hacen que vivan arriba' significa que los hacen vivir en el mundo de Brahmā. 'Hacen conocer correctamente' significa que los hacen encaminarse rectamente hacia el mundo celestial. Por eso dice: 'los hacen entrar en el cielo'; el significado es que los hacen descender o sumergirse en él. 'Anuparigaccheyyā' significa que debería circular alrededor.

အသိဗန္ဓကပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Asibandhakaputtasutta.

၇. ခေတ္တူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentario al Khettūpamasutta (Símil del Campo).

၃၅၉. ထဒ္ဓန္တိ ကထိနံ လူခံ. ဦသရန္တိ ဦသဇာတံ. စတူဟိပိ ဩဃေဟိ အနဘိဘဝနီယတာယ အဟံ ဒီပေါ. သဗ္ဗပရိဿယေဟိ အနဘိဘဝနီယတာယ အဟံ လေဏော. သဗ္ဗဒုက္ခပရိတ္တာသနတော တာယနဋ္ဌေန အဟံ တာဏံ. သဗ္ဗဘယဟိံသနတော အဟံ သရဏန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

359. 'Thaddham' significa duro y áspero. 'Ūsaram' significa salino o estéril. Debe conectarse de la siguiente manera: 'Soy una isla' por ser invulnerable a los cuatro desbordamientos (ogha); 'soy un refugio (leṇa)' por ser invulnerable a todos los peligros; 'soy una protección (tāṇa)' en el sentido de proteger contra el temor de todo sufrimiento; y 'soy un refugio (saraṇa)' por la eliminación de todo miedo.

ဥဒကမဏိကောတိ မဟန္တံ ဥဒကဘာဇနံ. ဗဟိ ဝိဿန္ဒနဝသေန ဥဒကံ န ဟရတီတိ အဟာရီ, ပရိတော န ပဂ္ဃရတီတိ အပရိဟာရီ. သက္ကစ္စမေဝ ဒေသေန္တိ သဒ္ဓမ္မဂါရဝဿ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ စ ဗုဒ္ဓါနံ သမာနရသတ္တာ. စတဿော ပန ပရိသာ သတ္ထုဂါရဝေန အတ္တနော စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နတာယ သဒ္ဒဟိတွာ ဩကပ္ပေတွာ သုဏန္တိ, တသ္မာ တာ ဒေသနာဖလေန ယုဇ္ဇန္တိ. ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ သတ္ထု ဒေသနာ တတ္ထ သက္ကစ္စဒေသနာ နာမ ဇာတာ.

'Udakamaṇiko' es un gran recipiente de agua. 'Ahārī' significa que no deja escapar el agua por filtraciones; 'aparihārī' significa que no gotea por los lados. Los Budas enseñan con suma atención y respeto debido a su reverencia por el Saddhamma y su gran compasión hacia todos los seres. Asimismo, las cuatro asambleas escuchan con fe y plena convicción debido a su respeto por el Maestro y a su propia dotación de fe; por lo tanto, se vinculan con el fruto de esa enseñanza. Debido al éxito en el cumplimiento de la tarea, la enseñanza del Maestro se denomina allí 'enseñanza impartida con suma atención'.

ခေတ္တူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Khettūpamasutta.

၈. သင်္ခဓမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Saṅkhadhamasutta (El soplador de caracola).

၃၆၀. ‘‘ယော ကောစိ ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ မုသာဝါဒီ, သဗ္ဗော သော အာပါယိကော’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ယံဗဟုလံ ယံဗဟုလံ ကရောတိ, တေန [Pg.382] ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ. ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ ဗဟုသော ကတေန ပါပကမ္မေန အာပါယိကော, ‘‘ယော ကောစိ ပါဏမတိပါတေတီ’’တိအာဒိဝစနံ မိစ္ဆာတိ. စတ္တာရိ ပဒါနီတိ ‘‘ယော ကောစိ ပါဏမတိပါတေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ စတ္တာရော အတ္ထကောဋ္ဌာသာ. ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ပန မယာ’’တိအာဒိနာ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန္တဿ. ဗလသမ္ပန္နောတိ သမတ္ထော. သင်္ခဓမကောတိ သင်္ခဿ ဓမနကိစ္စေ ဆေကော. အဒုက္ခေနာတိ သုခေန. ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ ဥဘိန္နံ သာမညဝစနဘာဝတော. အပ္ပမာဏကတဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝ. တထာ ဟိ တံ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာယ ဒီဃသန္တာနတာယ ဝိပုလဖလတာယ စ ‘‘မဟဂ္ဂတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

360. Al decir 'cualquier hombre que destruye la vida o miente, todo él está destinado a los estados de privación' y luego afirmar 'va a un mal destino según lo que haga frecuentemente', uno contradice su propia tesis. Siendo así, si uno está destinado a los estados de privación por el kamma malvado realizado frecuentemente, entonces la declaración 'cualquier persona que destruye la vida', etc., es falsa. 'Cuatro frases' se refiere a las cuatro secciones de significado expresadas mediante el método de 'cualquier persona que destruye la vida', etc. 'Son condiciones para la visión' para aquel que emerge de manera incorrecta (ayoniso) pensando 'ciertamente, esto ha sido hecho por mí', etc. 'Dotado de fuerza' significa capaz. 'Saṅkhadhamako' es alguien experto en el acto de soplar la caracola. 'Sin dificultad' (adukkhena) significa con facilidad. Tanto el acceso (upacāra) como la absorción (appanā) son válidos debido a que ambos son términos generales. El estado de 'haberse vuelto inconmensurable' ciertamente se alcanza. Así, se denomina 'exaltado' (mahaggata) por su capacidad para suprimir las máculas (kilesa), por su larga continuidad y por la abundancia de su fruto.

န ဩဟီယတီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကာမာဝစရကမ္မံ, မဟဂ္ဂတကမ္မဉ္စ ကတူပစိတံ ဝိပါကဒါနေ လဒ္ဓါဝသရံ ဟုတွာ ဌိတံ, တေသု ကာမာဝစရကမ္မံ ဣတရံ နီဟရိတွာ သယံ တတ္ထ ဩဟီယိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ ပန ဣတရံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဂရုဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တံ ကာမာဝစရကမ္မ’’န္တိအာဒိ. ကိလေသဝသေနာတိ ပါပကမ္မဿ မူလဘူတကိလေသဝသေန. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ဒေါသမောဟလောဘာဒိမူလကိလေသသမုဋ္ဌာနာ. ကိလေသဝသေနာတိ ဝါ ကမ္မကိလေသဝသေန. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅). ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဂတန္တိ ယထာနုသန္ဓိသင်္ခါတအနုသန္ဓိနာ ဩသာနံ ဂတံ သံကိလေသသမ္မုခေန ဥဋ္ဌိတာယ ဝေါဒါနဓမ္မဝသေန နိဋ္ဌာပိတတ္တာ.

'No se queda atrás' significa que en una continuidad mental donde se han realizado y acumulado tanto kamma de la esfera sensual como kamma exaltado, y ambos han obtenido la oportunidad de dar su fruto; entre ellos, el kamma de la esfera sensual no puede desplazar al otro y permanecer para dar su propio fruto, pero el kamma exaltado sí puede desplazar al otro y dar su propio fruto debido a su naturaleza pesada (garu). Por eso se dice: 'ese kamma de la esfera sensual', etc. 'Por el poder de las máculas' significa por el poder de las máculas que son la raíz del kamma malvado, pues la destrucción de la vida y otros actos surgen de máculas fundamentales como el odio, el engaño y la codicia. O bien, 'por el poder de las máculas' significa por las máculas de la acción (kammakilesa). Pues se ha dicho: 'la destrucción de la vida, hijo de familia, es una mácula de la acción', etc. (Dī. Ni. 3.245). 'Ha ido según la conexión' significa que ha llegado a su conclusión siguiendo la secuencia lógica, habiéndose finalizado mediante el factor de purificación que surge frente a la impureza.

သင်္ခဓမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Saṅkhadhamasutta.

၉. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentario al Kulasutta.

၃၆၁. ဧဝံ ပဝတ္တဤဟိတိကာတိ ဧဝံ ဒွိဓာ ပဝတ္တဤဟိတိကာ. ဒွီဟိတိကာ ဒုက္ကရဇီဝိကပယောဂါ. သလာကမတ္တံ ဝုတ္တံ ဧတ္ထာတိ သလာကာ ဝုတ္တာ, ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ. ဥဘတောကောဋိကန္တိ ယဒိ ‘‘ကုလာနုဒယံ န ဝဏ္ဏေမီ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ဘူတာ နိက္ကရုဏာ သမဏ တုမှေ’’တိ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. အထ [Pg.383] သဗ္ဗဒါပိ ‘‘ကုလာနုဒယံ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ သန္တေ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ကာလေ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ ကုလူပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇထာ’’တိ ဧဝံ ဥဘတောကောဋိကံ ဝါဒံ အာရောပေဟီတိ ဂါမဏိံ ဥယျောဇေသိ.

361. «Así ocurre con las calamidades» significa que hay dos tipos de calamidades. «Calamidades» se refiere a los esfuerzos por sobrevivir en condiciones difíciles. «Solo el tamaño de una ramita» significa que se menciona una ramita (salākā); en el término anterior se ha omitido el término posterior. «De dos puntas» significa que si [el Buda] dice: «No alabo la compasión por las familias», entonces impón el argumento: «Ustedes, los ascetas, son verdaderamente despiadados». Pero si siempre dice: «Alabo la compasión por las familias», entonces impón este argumento de dos puntas: «¿Por qué entonces, en este tiempo de hambruna, viajan por el campo rodeados de una gran multitud, actuando para la ruina de las familias?». Así instigó al jefe (gāmaṇi).

ဒွေ အန္တေတိ ဥဘော ကောဋိယော. ဗဟိ နီဟရိတုန္တိ န ဝဏ္ဏေမိ ဝဏ္ဏေမီတိ ဒွေ အန္တေ မောစေန္တော တံ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဗဟိ နီဟရတိ နာမ. တတ္ထ ဒေါသံ ဒတွာ စောဒေန္တော တံ အပုစ္ဆံ ကရောန္တော ဂိလိတွာ ဝိယ အန္တော ပဝေသေတိ နာမ.

«Los dos extremos» significa ambas puntas. «Sacar fuera» significa que al liberarse de los dos extremos de «no alabo» y «alabo», se saca a relucir el asunto consultado. Allí, al interrogar señalando el error e invalidando la pregunta, es como si se la tragara y la introdujera hacia adentro.

ဣတော သော ဂါမဏီတိအာဒိ အတ္တနော ဘိက္ခူနံ အညေသဉ္စ အတ္ထကာမာနံ ဘိက္ခပ္ပဒါနေန အနိဋ္ဌပ္ပတ္တိအဘာဝဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. ဒါနေန သမ္ဘူတာနီတိ ဒါနမယေန ပုညကိရိယဝတ္ထုနာ သမ္မဒေဝ ဘူတိံ ဝဍ္ဎိံ ပတ္တာနိ. သစ္စေန အရိယဝေါဟာရေန သမ္မဒေဝ ဘူတာနိ ဥပ္ပန္နာနိ သစ္စသမ္ဘူတာနီတိ အာဟ ‘‘သစ္စံ နာမ သစ္စဝါဒိတာ’’တိ. သေသသီလန္တိ အဋ္ဌဝိဓအရိယဝေါဟာရတော အညသီလံ. နိဟိတန္တိ တသ္မိံ ကုလေ ပုဗ္ဗပုရိသေဟိ နိဓာနဘာဝေန နိဟိတံ. ဒုပ္ပယုတ္တာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိဝသေန ဒုဋ္ဌု ပယုတ္တာ ကမ္မန္တာ. ဝိပဇ္ဇန္တီတိ နဿန္တိ. ကုလင်္ဂါရောတိ ကုလဿ အင်္ဂါရသဒိသော ဝိနာသကပုဂ္ဂလော. အနိစ္စတာတိ မရဏံ. တသ္မိံ ကုလေ ပဓာနပုရိသာနံ ဘောဂါနံ ဝါ သဗ္ဗသော ဝိနာသော. တေနာဟ ‘‘ဟုတွာ အဘာဝေါ’’တိအာဒိ.

«A partir de esto, jefe…» y así sucesivamente, se inició para demostrar la ausencia de resultados indeseados al dar limosnas a sí mismo, a los monjes y a otros que buscan el bienestar. «Surgidos del dar» significa que han alcanzado correctamente la prosperidad y el crecimiento mediante el mérito consistente en la generosidad. «Surgidos de la verdad» significa surgidos correctamente a través del habla noble; dice que «la verdad es la veracidad». «El resto de la virtud» es la virtud distinta de los ocho tipos de habla noble. «Depositado» significa lo que fue guardado como un tesoro por los antepasados en esa familia. «Mal aplicados» significa trabajos o negocios mal gestionados mediante la agricultura, el comercio, etc. «Se arruinan» significa que perecen. «El carbón de la familia» es la persona destructiva que es como un carbón para la familia. «Impermanencia» significa la muerte o la destrucción total de las riquezas o de las personas principales en esa familia. Por eso dice: «Habiendo sido, deja de ser», etc.

ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Kula Sutta.

၁၀. မဏိစူဠကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentario al Maṇicūḷaka Sutta

၃၆၂. တံ ပရိသန္တိ တံ ရာဇန္တေပုရေ နိသိန္နံ ရာဇပရိသံ. နယဂ္ဂါဟေတိ ကုတောစိပိ အသုတွာ ကေဝလံ အတ္တနော ဧဝ မတိယာ နယဂ္ဂဟဏေ ဌတွာ.

362. «A esa asamblea» se refiere a la asamblea real sentada en el palacio del rey. «Captar el método» significa captar el método basándose únicamente en la propia opinión, sin haberlo escuchado de nadie más.

ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ သတိ သမ္ဘဝေ ပဋိသင်္ခါရဿ, သေနာသနဝိနာသော န အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တနော ဧတ္ထ ကိစ္စာဝသာနေ ယံ ဂိဟီနံယေဝ သန္တကံ တာဝကာလိကံ, တံ ဂိဟိဝိကတန္တိ အာဟ ‘‘ဂိဟိဝိကတံ ကတွာ’’တိ. န ဝဒါမိ ပဗ္ဗဇ္ဇိတာသာရုပ္ပတော.

«Es apropiado hacer [reparaciones]» significa que si existe la posibilidad de restauración, no se debe ignorar la destrucción del alojamiento; este es el sentido. Al final de su tarea, lo que pertenece solo a los laicos y es temporal se denomina «hecho por laicos»; dice «habiéndolo hecho a la manera de los laicos». «No digo [esto]» por no ser apropiado para un renunciante.

မဏိစူဠကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Maṇicūḷaka Sutta.

၁၁. ဘဒြကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentario al Bhadraka Sutta

၃၆၃. ဧဝံနာမကေတိ [Pg.384] မလ္လာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, နေသံ နိဝါသတာယ ‘‘မလ္လာ’’ဣစ္စေဝ ဗဟုဝစနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. နတ္ထိ ဧတဿ ပတ္တိယာ ကာလန္တရသညိတော ကာလောတိ အကာလော, သော ဧဝ အကာလိကော. တေနာဟ – ‘‘ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ပတ္တေနာ’’တိ. သော ပန ‘‘ယံကိဉ္စိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗံ တံ ဆန္ဒမူလက’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဒုက္ခဿ ဆန္ဒမူလဘာဝေါ, ဧဝံ ဆန္ဒမူလကဿ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

363. «En tal lugar» se refiere a la provincia así llamada porque los Mallas son príncipes locales, y por ser su lugar de residencia, se llama «Mallas» en plural. «No hay tiempo» conocido como un intervalo para su logro, por lo cual es «atemporal» (akāliko). Por eso se dice: «alcanzado sin transcurrir el tiempo». Respecto a la frase «cualquier sufrimiento que surja, todo tiene su raíz en el deseo», se explica que el sufrimiento tiene su raíz en el deseo; dado que se ha hablado del sufrimiento originado en el deseo, se dice que «en este sutta se describe el sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha)».

ဘဒြကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Bhadraka Sutta.

၁၂. ရာသိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Comentario al Rasiya Sutta

၃၆၄. ရာသိံ ကတွာ မာရပါသဝသေန, တတြာပိ အန္တရဘေဒေန ဝိဘဇိတွာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗပဉှေ ဧကတော ရာသိံ ကတွာ. တပနံ အတ္တပရိတာပနံ တပေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, တံ တပဿိံ. သော ပန တံ တပံ နိဿာယ ဌိတော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တပနိဿိတက’’န္တိ. သော ပန အနေကာကာရဘေဒေန လူခံ ဖရုသံ ဇီဝနသီလတ္တာ လူခဇီဝီ နာမ. တေနာဟ ‘‘လူခဇီဝိက’’န္တိ. မဇ္ဈိမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဥပ္ပထဘာဝေန အဝနိယာ ဂန္ဓဗ္ဗာတိ အန္တာ, တတော ဧဝ လာမကတ္တာ အန္တာ. လာမကမ္ပိ ‘‘အန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ (ဣတိဝု. ၉၁; သံ. နိ. ၃.၈၀), ဧကော အန္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀). အဋ္ဌကထာယံ ပန အညမညအာဓာရဘာဝံ ဥရီကတွာ ‘‘ကောဋ္ဌာသာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟီနော ဂါမောတိ ပါဠိ. ဂါမ-သဒ္ဒေါ ဟီနပရိယာယောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဂါမ္မော’’တိ. ဂါမေ ဘဝေါတိ ဂါမ္မော. ဂါမ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဂါမဝါသိဝိသယော ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ, တေသံ စာရိတ္တန္တိ အတ္ထော. အတ္တ-သဒ္ဒေါ ဣဓ သရီရပရိယာယော ‘‘အတ္တန္တပေါ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘သရီရဒုက္ခကရဏန္တိ အတ္ထော’’တိ.

364. «Haciendo un montón» en el sentido del lazo de Māra, y también agrupando en un montón las preguntas que deben hacerse dividiéndolas internamente. «Ascetismo» es el tormento de uno mismo; aquel que tiene esto es un asceta (tapassī). Se dice que es «dependiente del ascetismo» porque se mantiene basándose en ese ascetismo. Debido a su modo de vida tosco y áspero de diversas formas, se le llama «de vida austera». Por eso dice: «de vida austera». «Extremos» son aquellos que, al desviarse del camino medio, no son recomendables; por ser despreciables se llaman extremos. Lo despreciable también se llama «extremo» en pasajes como: «Monjes, este es el más bajo de los medios de vida» o «un extremo». En el comentario, asumiendo su dependencia mutua, se dice «partes». El texto original dice «bajo, vulgar». Con la intención de que la palabra «gāma» sea sinónimo de bajo, dice «vulgar» (gāmmo). Lo que pertenece a la aldea es vulgar. El término «gāma» aquí se refiere a los habitantes de la aldea, como en «la aldea ha llegado». En el comentario se dice «la costumbre de los aldeanos», significando su conducta. La palabra «atta» aquí es sinónimo de cuerpo, como en «el que se atormenta a sí mismo», por eso dice «el significado es causar dolor al cuerpo».

ဧတ္ထာတိ [Pg.385] ဧတသ္မိံ တပနိဿိတဂရဟိတဗ္ဗပဒေ ကသ္မာ အန္တဒွယမဇ္ဈိမပဋိပဒါဂဟဏံ? အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ တာဝ ဂယှတု ဣဒမတ္ထိတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဘောဂီတပနိဿိတကနိဇ္ဇရဝတ္ထူနံ ဒဿနေ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ဝိဘဇိတွာ ကထနံ သမ္ဘဝတီတိ တေ ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထော ကထိတော.

«Aquí»: en este pasaje censurable respecto a la dependencia del ascetismo, ¿por qué se mencionan los dos extremos y el camino medio? La intención es que se entienda que se refiere a la práctica de la auto-mortificación. Al mostrar los casos de quienes disfrutan de los placeres sensuales, los dependientes del ascetismo y la eliminación [de las impurezas], es posible explicar el significado pretendido dividiéndolo; habiendo mostrado estos, se explica el sentido deseado.

တမတ္ထန္တိ ယော ‘‘ကာမဘောဂီတပနိဿိတကေသု ဂရဟိတဗ္ဗေယေဝ ဂရဟတိ, ပသံသိတဗ္ဗေယေဝ စ ပသံသတီ’’တိ ဝုတ္တော အတ္ထော, တမတ္ထံ ပကာသေန္တော. သာဟသိကကမ္မေနာတိ အယုတ္တေန ကမ္မေန. ဓမ္မေန စ အဓမ္မေန စာတိ ဓမ္မိကေန အဓမ္မိကေန စ. အယောနိသော ပဝတ္တံ ဗာဟိရကံ သန္ဓာယ စောဒကော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဣတရော နယိဒံ တာဒိသံ အတ္တပရိတာပနံ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ယောနိသော ပဝတ္တံ သာသနိကမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘စတုရင်္ဂဝီရိယဝသေန စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတူ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂.၂၃၇; အ. နိ. ၂.၅) နယေန ဝုတ္တာ သရီရေနိရပေက္ခဝိပဿနာယ ဥဿုက္ကာပနဝသေန ပဝတ္တာ ဝီရိယဘာဝနာ ‘‘စတုရင်္ဂဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တထာ အဗ္ဘောကာသိကနေသဇ္ဇိကတပါဒိနိဿိတာဝ ကိလေသနိမ္မထနယောဂျာ ဝီရိယဘာဝနာ ‘‘ဓုတင်္ဂဝသေန စာ’’တိ ဝုတ္တာတိ. အရိယမဂ္ဂေန နိဿေသကိလေသာနံ ပဇဟနာ နိဇ္ဇရာ. သာ စ အတ္တပစ္စက္ခတာယ သန္ဒိဋ္ဌိကာ တိဏ္ဏံ မူလကိလေသာနံ ပဇဟနေန ‘‘တိဿော’’တိ စ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဧကောပီ’’တိအာဒိ.

«Ese asunto»: aclarando el significado dicho como «censura solo lo censurable y alaba solo lo loable entre los que disfrutan de los placeres y los dependientes del ascetismo». «Con acto violento» significa con un acto inapropiado. «Con rectitud y sin ella» significa de manera justa e injusta. Refiriéndose a lo externo practicado de forma incorrecta, el objetor pregunta «¿cómo?», etc. El otro, mostrando que no se refiere a tal auto-tormento, sino a lo practicado correctamente dentro de la enseñanza, dice «y mediante el esfuerzo de cuatro factores». Allí, el desarrollo del esfuerzo que se realiza mediante la aplicación de la visión cabal sin considerar el cuerpo, según el método: «Ciertamente, que solo queden la piel, los tendones y los huesos», se llama «esfuerzo de cuatro factores». Del mismo modo, el desarrollo del esfuerzo adecuado para someter las impurezas, basado en prácticas ascéticas como vivir al aire libre o permanecer sentado, se llama «mediante las prácticas dhutaṅga». «Eliminación» es el abandono total de las impurezas mediante el Noble Camino. Y por ser visible por uno mismo, se dice que son «tres» por el abandono de las tres impurezas fundamentales. Por eso dice «incluso uno», etc.

ရာသိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario al Rasiya Sutta.

၁၃. ပါဋလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Comentario al Pāṭaliya Sutta

၃၆၅. ‘‘မာယဉ္စာဟံ ပဇာနာမီ’’တိ ဝစနံ ကာမံ တေသံ မာယာဝီဘာဝဒဿနပရံ, ဘဂဝတော ပန မာယာသာဌေယျာဒိကဿ သဗ္ဗဿ ပါပဓမ္မဿ ဗောဓိမူလေ ဧဝ သေတုဃာတော, တသ္မာ သဗ္ဗသော ပဟီနမာယော, သဗ္ဗညုတာယ မာယံ အညေ စ ဉေယျေ သဗ္ဗသော ဇာနာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မာယဉ္စာဟံ, ဂါမဏိ, ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ. မာယဉ္စ ပဇာနာမီတိ န ကေဝလမဟံ မာယံ ဧဝ ဇာနာမိ, အထ ခေါ အညမ္ပိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဇာနာမီတိ.

365. Las palabras "yo comprendo el engaño" (māyañcāhaṃ pajānāmī) ciertamente tienen el propósito de mostrar el estado engañoso de aquellos otros; sin embargo, en el caso del Bienaventurado, todas las naturalezas perjudiciales como el engaño, el fraude y demás, fueron cortadas de raíz en el árbol de la iluminación; por lo tanto, Él ha abandonado el engaño por completo. Mediante su omnisciencia, comprende el engaño y otras cosas cognoscibles en todos sus aspectos. Por eso se dijo: "yo, Gāmaṇi, comprendo el engaño", etc. Al decir "comprendo el engaño", no solo se refiere a que conozco el engaño, sino que también conozco esto y aquello otro.

ဣတ္ထိကာမေဟီတိ [Pg.386] ဣတ္ထီဟိ စေဝ တဒညကာမေဟိ စ. ဧကသ္မိံ ဌာနေတိ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ. ဧကေကဿေဝ အာဂန္တုကဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. သတ္တိအနုရူပေနာတိ ဝိဘဝသတ္တိအနုရူပေန. ဗလာနုရူပေနာတိ ပရိဝါရဗလာနုရူပေန. သတ္တိအနုရူပေနာတိ ဝါ သဒ္ဓါသတ္တိအနုရူပေန. ဗလာနုရူပေနာတိ ဝိဘဝဗလာနုရူပေန. ဓမ္မေသု သမာဓိ ဒသကုသလဓမ္မေသု သမာဓာနံ. အဂ္ဂဟိတစိတ္တတာ ပရိယုဋ္ဌကာရိတာ. တေန လောကိယသီလဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ ဝုတ္တာ. တထာ စာဟ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ ဥပရိ ကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မသမာဓိသ္မိံ ဌိတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ပဋိပဒါတိ တဿ ကမ္မဖလဝါဒိနော သတ္ထု ဝစနံ သဗ္ဗေသဉ္စ အယံ မယှံ သီလသံဝရဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာသင်္ခါတာပဋိပဒါ အနပရာဓကတာယ ဧဝ သံဝတ္တတိ. ဇယဂ္ဂါဟောတိ ဥဘယထာပိ မယှံ ကာစိ ဇာနိ နတ္ထိ.

"Con deseos por mujeres" (itthikāmehī) se refiere tanto a las mujeres como a otros deseos además de ellas. "En un solo lugar" (ekasmiṃ ṭhāne) significa en una región. "Para cada uno" (ekekasseva) de los recién llegados, ya sean laicos o monjes. "Según su capacidad" (sattianurūpena) significa según la capacidad de su riqueza. "Según su fuerza" (balānurūpena) significa según la fuerza de su séquito. O bien, "según su capacidad" significa según la capacidad de su fe. "Según su fuerza" significa según la fuerza de su riqueza. "Concentración en los fenómenos" (dhammesu samādhi) es la estabilidad en los diez fenómenos saludables. "Estado de mente no capturada" (aggahitacittatā) significa la realización de lo que surge. Con esto se menciona la purificación de la virtud mundana y la purificación de la visión. Así dijo: "¿Cuál es el comienzo de los fenómenos saludables? La virtud bien purificada y la visión recta" (Saṃ. Ni. 5.369). Para mostrar lo que debe hacerse después de estar establecido allí, se dijo: "establecido en la concentración de los fenómenos" (dhammasamādhismiṃ ṭhito), etc. "Esta es la práctica" (ayaṃ paṭipadā) son las palabras del maestro que enseña la acción y su fruto; para todos, esta práctica mía, que consiste en la restricción de la virtud y el desarrollo de las moradas divinas, conduce ciertamente a la ausencia de culpa. "Logro de la victoria" (jayaggāho) significa que en ambos sentidos no hay pérdida para mí.

ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မသမာဓိ နာမ, ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မမတ္တံ ဝါ. တတိယဝိကပ္ပေ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ယထာဝုတ္တတိဝိဓဓမ္မာဝဟတ္တာ ဧဝ ဓမ္မသမာဓိ နာမ. ပူရေန္တဿ ဥပ္ပန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဝုတ္တခဏိကစိတ္တေကဂ္ဂတာ. သာပိ စိတ္တဿ သမာဓာနတော ‘‘စိတ္တသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တာ, တဿ ပဋိပက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ သမုစ္ဆိန္ဒန္တီ စ ဟုတွာ ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တသမာဓိ ဧဝ ဝိသေသေန စိတ္တသမာဓိ နာမ.

Cinco fenómenos se denominan concentración en los fenómenos, o simplemente los fenómenos del discernimiento, el sendero y el fruto. En la tercera alternativa, junto con la purificación de la virtud y demás, las moradas divinas, por el hecho de conducir a los tres tipos de fenómenos mencionados, se denominan concentración en los fenómenos. "Unicidad de la mente surgida en quien la perfecciona" se refiere a la unicidad de la mente momentánea mencionada. Esa también, por la estabilidad de la mente, se llama "concentración de la mente". Actuando como opositora, suprimiendo y cortando las impurezas, la concentración ya mencionada se denomina especialmente concentración de la mente.

ပါဋလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Pāṭaliya Sutta.

ဂါမဏိသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Gāmaṇi Saṃyutta.

၉. အသင်္ခတသံယုတ္တံ

9. Asaṅkhata Saṃyutta (Discursos sobre lo No Condicionado)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primer Capítulo

၁-၁၁. ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-11. Comentario al Kāyagatāsati Sutta y otros

၃၆၆-၃၇၆. အသင်္ခတန္တိ [Pg.387] န သင်္ခတံ ဟေတုပစ္စယေတိ. တေနာဟ ‘‘အကတ’’န္တိ. ဟိတံ ဧသန္တေနာတိ မေတ္တာယန္တေန. အနုကမ္ပမာနေနာတိ ကရုဏာယန္တေန. ဥပါဒါယာတိ အာဒိယိတွာတိ အယမတ္ထောတိအာဟ ‘‘စိတ္တေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ’’တိ. အဝိပရီတဓမ္မဒေသနာတိ အဝိပရီတဓမ္မဿ ဒေသနာ, ပဋိပတ္တိမ္ပိ သာဝကာ ဝိယ ဂရုကော ဘဂဝါ. ဒါယဇ္ဇံ အတ္တနော အဓိဋ္ဌိတံ နိယျာတေတိ.

366-376. "No condicionado" (asaṅkhatanti) significa lo que no ha sido condicionado por causas y condiciones. Por eso se dice "no hecho" (akataṃ). "Buscando el bienestar" (hitaṃ esantena) significa deseando con amor benevolente. "Compadeciéndose" (anukampamānenā) significa actuando con compasión. "Basándose" (upādāya) significa tomando; el significado es "comprendiendo con la mente" (cittena pariggahetvā). "Enseñanza de la doctrina no errónea" (aviparītadhammadesanā) es la enseñanza de la doctrina que no es contraria; el Bienaventurado es respetable incluso en la práctica, como sus discípulos. Él entrega la herencia determinada por Él mismo.

ဘိက္ခာသမ္ပတ္တိကာလာဒီနံ သတ္တန္နံ သပ္ပာယာနံ သမ္ပတ္တိယာ လဗ္ဘနကာလေ. ဝိပတ္တိကာလေ ပန ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာရိယန္တိ ဒုက္ခဗဟုလတာယ ဒါရုဏံ. အမှာကံ သန္တိကာ လဒ္ဓဗ္ဗာ. တုမှာကံ အနုသာသနီတိ တုမှာကံ ဒါတဗ္ဗာ အနုသာသနီ.

En el momento de obtener la perfección de los siete factores adecuados, como el tiempo de la obtención de limosnas, etc. En el tiempo de la adversidad, el significado debe entenderse por lo opuesto a lo que se ha dicho aquí. "Pesado" (bhāriyaṃ) significa terrible por la abundancia de sufrimiento. "Debe ser obtenido de nosotros". "Vuestra instrucción" (tumhākaṃ anusāsanī) es la instrucción que debe dárseles a ustedes.

ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Kāyagatāsati Sutta y otros.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo

၂၃-၃၃. အသင်္ခတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

23-33. Comentario al Asaṅkhata Sutta y otros

၃၇၇-၄၀၉. တတ္ထ စ နတ္ထိ ဧတ္ထ တဏှာသင်္ခါတံ နတံ, နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဘာဝေါတိ အနတံ. အနာသဝန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သစ္စဓမ္မတာယ သစ္စံ. ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပါရမေတီတိ ပါရံ. သဏှဋ္ဌေနာတိ သုခုမဋ္ဌေန နိပုဏံ. တတော ဧဝ ဒုဒ္ဒသတာယ. အဇဇ္ဇရံ နိစ္စသဘာဝတ္တာ. နတ္ထိ ဧတဿ နိဒဿနန္တိ ဝါ အနိဒဿနံ. ဧတသ္မိံ အဓိဂတေ နတ္ထိ သံသာရေ. ပပဉ္စန္တိ ဝါ နိပ္ပပဉ္စံ.

377-409. Y allí, no existe en ese [estado] la inclinación conocida como deseo; o bien, al alcanzarlo, no existe el estado de una persona, por eso es "lo no inclinado" (anataṃ). "Libre de influjos" (anāsavaṃ): en este término se aplica el mismo principio. "Verdad" (saccaṃ) por su naturaleza de fenómeno verdadero. "La otra orilla" (pāraṃ) porque permite cruzar el sufrimiento de la ronda de renacimientos. "Sutil" (nipuṇaṃ) por su sentido de delicadeza. Por esa misma razón, por ser difícil de ver. "No envejeciente" (ajajjaraṃ) por su naturaleza permanente. "Invisibilidad" (anidassanaṃ) o bien porque no hay indicación de ello. Al alcanzar este estado, no se está en el saṃsāra. "Sin diversificación" (nippapañcaṃ) o bien por la ausencia de papañca.

ဧတသ္မိံ [Pg.388] အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဿ မရဏံ နတ္ထီတိ ဝါ အမတံ. အတပ္ပကဋ္ဌေန ဝါ ပဏီတံ. သုခဟေတုတာယ ဝါ သိဝံ. တဏှာ ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ တဏှက္ခယံ.

Al alcanzar este estado, no hay muerte para la persona, por eso es "lo inmortal" (amataṃ). O bien "sublime" (paṇītaṃ) en el sentido de no ser ardiente. O bien "bienestar" (sivaṃ) por ser causa de felicidad. "Destrucción del deseo" (taṇhakkhayaṃ) porque aquí se agotan los deseos.

အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝတော ဝိမှာပနီယတာယ အဘူတမေဝါတိ. ကုတောစိ ပစ္စယတော အနိဗ္ဗတ္တမေဝ ဟုတွာ ဘူတံ ဝိဇ္ဇမာနံ. တေနာဟ ‘‘အဇာတံ ဟုတွာ အတ္ထီ’’တိ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ နိဒ္ဒုက္ခံ, တဿ ဘာဝေါ နိဒ္ဒုက္ခတ္တံ. တသ္မာ အနီတိကံ ဤတိရဟိတံ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တဒဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ. ဗျာဗဇ္ဈံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခံ, တဒဘာဝေန အဗျာဗဇ္ဈံ. ပရမတ္ထတော သစ္စတော သုဒ္ဓိဘာဝေန. ကာမာ ဧဝ ပုထုဇ္ဇနေဟိ အလ္လီယိတဗ္ဗတော အာလယာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပတိဋ္ဌဋ္ဌေနာတိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမာနံ ဒီပသဒိသံ ဩဃေဟိ အနဇ္ဈောတ္ထရဏီယတ္တာ. အလ္လီယိတဗ္ဗယုတ္တဋ္ဌေနာတိ အလ္လီယိတုံ အရဟဘာဝတော. တာယနဋ္ဌေနာတိ သပရတာယနဋ္ဌေန. ဘယသရဏဋ္ဌေနာတိ ဘယဿ ဟိံသနဋ္ဌေန. သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဂတီတိ ဂန္ဓဗ္ဗဋ္ဌာနံ.

"Lo no ocurrido" (abhūtameva) por ser asombroso debido a la ausencia de cualquier otra cosa similar. Es algo que existe sin haber sido producido por ninguna condición. Por eso dice "existe habiendo sido no nacido" (ajātaṃ hutvā atthī). "Sin sufrimiento" (niddukkhaṃ) porque no hay sufrimiento en ello; su estado es la ausencia de sufrimiento (niddukkhattaṃ). Por lo tanto, "sin calamidad" (anītikaṃ), libre de desgracias. "Vāna" se refiere al deseo; por su ausencia es "Nibbāna". "Byābajjha" se refiere al sufrimiento; por su ausencia es "ausencia de aflicción" (abyābajjhaṃ). Por el estado de pureza según la verdad y el sentido supremo. Los "apegos" (ālayā) son los placeres sensuales porque los mundanos se aferran a ellos. Este principio se aplica también a los demás términos. "Refugio" (patiṭṭhaṭṭhena) en el sentido de ser un lugar de establecimiento, como una isla para aquellos que desean liberarse del sufrimiento de la ronda, porque no puede ser sumergido por las inundaciones. "Lugar de adhesión" (allīyitabbayuttaṭṭhenā) por ser digno de ser buscado. "Protección" (tāyanaṭṭhena) por el sentido de protegerse a uno mismo y a otros. "Refugio contra el miedo" (bhayasaraṇaṭṭhena) por el sentido de destruir el miedo. "Excelente" (seṭṭhaṃ), lo supremo. "Destino" (gati) en el sentido de ser el lugar al que se debe ir.

အသင်္ခတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Asaṅkhata Sutta y otros.

အသင်္ခတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario al Asaṅkhata Saṃyutta.

၁၀. အဗျာကတသံယုတ္တံ

10. Abyākatasaṃyuttaṃ (Discursos sobre lo no Declarado)

၁. ခေမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentario al Khemā Sutta

၄၁၀. ဗိမ္ဗိသာရဿ [Pg.389] ဥပါသိကာတိ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဩရောဓဘူတာ ဥပါသိကာ. ပဏ္ဍိစ္စံ သိက္ခိတဘာဝေန. ဝေယျတ္တိယံ ဝိသာရဒဘာဝေန. ဝိသာရဒါ နာမ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိသိဒ္ဓသာဘာဝိကပညာ, တာယ သမန္နာဂတာ.

410. "Una seguidora de Bimbisāra" (bimbisārassa upāsikā) significa una seguidora que formaba parte del harén de Bimbisāra. "Erudición" (paṇḍiccaṃ) por su estado de haber sido instruida. "Elocuencia" (veyyattiyaṃ) por su estado de confianza. "Segura" (visāradā) se refiere a la sabiduría natural lograda por un renacimiento con tres raíces; ella estaba dotada de eso.

အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာယ ကုသလောတိ နဝန္တဂဏနာယ ကုသလော. အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါယ ဂဏနာယ ကုသလောတိ အင်္ဂုလိကာယ ဧဝ ဂဏနာယ ကုသလော သေယျထာပိ ပါဒသိကာ. ပိဏ္ဍဂဏနာယာတိ သင်္ကလနပဋုပ္ပန္နကာရိနော ပိဏ္ဍဝသေန ဂဏနာ. တထာဂတောတိ ခီဏာသဝေါ, တထာဂတံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ခီဏာသဝေါတိ စဿ အရဟတ္တဖလဝသိဘာဝိတခန္ဓေ ဥပါဒါယ အယံ ပညတ္တိ ဟောတိ. တေသု ခန္ဓေသု သတိ ခီဏာသဝါ သတ္တသင်္ခါတာ ဟောန္တီတိ ဝေါဟာရေန ပညပေတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, အသန္တေသု န သက္ကာ, တသ္မာ ပရံ မရဏာတိ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ အဘာဝါ ‘‘အဗျာကတမေတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ တေသံ အဘာဝတော ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ပုဋ္ဌာယ ‘‘အာမာ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗာ သိယာ, တံ ပန သတ္တသင်္ခါတဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ န ပဋိညာတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေန ရူပေနာတိ သတ္တတထာဂတေ ဝုတ္တရူပံ သဗ္ဗညုတထာဂတေ ပဋိက္ခိပိတုံ ‘‘တံ ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယံ ဥပါဒါယာတိ ယံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဥပါဒါယ. တဒဘာဝေနာတိ တဿ ခန္ဓပဉ္စကဿ အဘာဝေန. တဿာ ပညတ္တိယာတိ သတ္တပညတ္တိယာ အဘာဝံ. နိရုဒ္ဓံ န နိဒဿေတိ.

‘Experto en el conteo ininterrumpido’ significa experto en el conteo hasta nueve. ‘Experto en el conteo con el sello del dedo’ significa experto en el conteo mediante los dedos mismos, tal como en el método de los pies. ‘En el conteo de masas’ se refiere al conteo por medio del total realizado por los calculadores de sumas. El ‘Tathāgata’ es el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo); al preguntar con referencia al Tathāgata, se refiere al que ha destruido las impurezas, y esta designación existe en dependencia de los agregados que han sido transformados por el dominio del fruto del Arhat. Si esos agregados existieran, se podría designar a los seres que han destruido las impurezas mediante el lenguaje convencional; pero al no existir, no es posible. Por lo tanto, dado que se ha dicho ‘después de la muerte’, debido a la inexistencia de tales agregados, se dice ‘esto es indeterminado’. Si es así, debido a su inexistencia, ante la pregunta ‘¿no existe el Tathāgata después de la muerte?’, debería admitirse ‘sí’; sin embargo, debe entenderse que esto no se admite porque se pregunta en términos de un ser (sattasaṅkhātassa). ‘Con qué forma’ se refiere a la forma mencionada respecto al Tathāgata-ser; para rechazar esto respecto al Tathāgata omnisciente, se dice ‘esa forma’, etc. ‘En dependencia de qué’ significa en dependencia de los cinco agregados. ‘Por la ausencia de ello’ significa por la ausencia de esos cinco agregados. Se refiere a la ausencia de la designación de un ser (sattapaññatti). No muestra lo que ha cesado.

ခေမာယ ထေရိယာ ဝုတ္တံ ပဌမံ သုတ္တံ ဘဂဝတော သေဋ္ဌတ္ထဒီပနတော အဂ္ဂပဒါဝစရံဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဂ္ဂပဒသ္မိ’’န္တိ.

El primer sutta dicho por la theri Khemā es el primero en rango por mostrar la excelencia del Bienaventurado, como se expresa en ‘en el rango supremo’.

ခေမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del Khemā Sutta.

၂. အနုရာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Anurādha Sutta

၄၁၁. ဣဓ သဠာယတနဝဂ္ဂေ သင်္ဂါယနဝသေန သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တံ.

411. Esto fue dicho aquí en el Saḷāyatanavagga por los recitadores en el concilio.

၃-၈. ပဌမသာရိပုတ္တကောဋ္ဌိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-8. Explicación del primer Sāriputtakoṭṭhika Sutta y otros.

၄၁၂-၄၁၇. ရူပမတ္တန္တိ [Pg.390] ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော. ကော ပန သော ဝိသေသောတိ? ယော ဗာဟိရပရိကပ္ပိတော ဣဓ တထာဂတောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္တာ. အနုပလဗ္ဘိယသဘာဝေါတိ အနုပလဗ္ဘိယတ္တာ.

412-417. ‘Solo la forma’ (rūpamattaṃ); aquí la palabra ‘solo’ (matta) tiene el propósito de excluir una distinción. ¿Cuál es esa distinción? Aquel que es imaginado externamente y llamado aquí el ‘yo’ (attā) en el Tathāgata. ‘Inalcanzable por naturaleza’ significa por el hecho de no ser hallado.

ပဌမသာရိပုတ္တကောဋ္ဌိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del primer Sāriputtakoṭṭhika Sutta y otros.

၉. ကုတူဟလသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicación del Kutūhalasālā Sutta

၄၁၈. နာနာဝိဓန္တိ တံတံဒိဋ္ဌိဝါဒပဋိသံယုတ္တံ အညမ္ပိ ဝါ နာနာဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ. ဗဟူနံ ကုတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတောတိ ယောဇနာ. ယာဝ အာဘဿရဗြဟ္မလောကာ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိနာ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနကာလေ ဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမဉ္စ ကာယန္တိ ဣမံ ရူပကာယံ. စုတိစိတ္တေန နိက္ခိပတီတိ စုတိစိတ္တေန ဘိဇ္ဇမာနေန နိက္ခိပတိ. စုတိစိတ္တဿ ဟိ ဩရံ သတ္တရသမဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ စုတိစိတ္တေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, တတော ပရံ ကမ္မဇရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, မရဏံ န သိယာ, စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတိ, အာဟာရဇဿ စ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ, ဥတုဇံ ပန ဝတ္တတေဝ. ယသ္မာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ သတ္တော အညတရဏာယ ဥပပဇ္ဇတိ နာမ, စုတိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ အလဒ္ဓံ အညတရဏာယ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စုတိက္ခဏေ…ပေ… ဟောတီ’’တိ.

418. ‘De diversos tipos’ se refiere a conversaciones mundanas (tiracchānakathaṃ) relacionadas con diversos puntos de vista u otros tipos variados. La construcción es: ‘desde el lugar que es origen de curiosidad para muchos’. ‘Va hasta el mundo de Brahma Ābhassara’ se refiere a cuando va en el momento de la disolución del eón por el fuego, dicho con referencia a eso. ‘Y a este cuerpo’ se refiere a este cuerpo físico. ‘Se desprende con la conciencia de muerte’ significa que se desprende cuando la conciencia de muerte se desintegra. Pues la materia nacida del kamma, que surge en el momento de surgimiento de la decimoséptima conciencia antes de la conciencia de muerte, cesa junto con la conciencia de muerte; después de eso, la materia nacida del kamma no surge. Si surgiera, no habría muerte. La conciencia de muerte no origina materia, y el origen por el alimento es imposible, pero el origen por la temperatura (utuja) continúa. Dado que en el momento del renacimiento un ser nace en algún lugar, y en el momento de la muerte la conciencia de renacimiento aún no se ha obtenido en otro lugar, por eso se dice: ‘en el momento de la muerte... sucede’.

ကုတူဟလသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del Kutūhalasālā Sutta.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del Ānanda Sutta

၄၁၉. တေသံ လဒ္ဓိယာတိ တေသံ သဿတဝါဒါနံ လဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဧတံ ‘‘အတ္ထတ္တာ’’တိ ဝစနံ ဧကံ အဘဝိဿ. တတော ဧဝ အနုလောမံ တံ နာဘဝိဿ ဉာဏဿာတိ အသာရံ ဧတန္တိ အဓိပ္ပာယော. အပိ နု မေတဿာတိ မေ ဧတဿ အနတ္တာတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ အနုလောမံ အပိ နု အဘဝိဿ, ဝိလောမကမေဝ တဿ သိယာတိ အတ္ထော.

419. ‘Con la doctrina de ellos’ significa que la expresión ‘el yo existe’ sería una sola con la doctrina de los eternistas. ‘Por consiguiente, eso no sería conforme al conocimiento’ significa que la intención es que esto carece de esencia. ‘¿Sería esto para mí?’ significa que si esto fuera conforme al conocimiento de introspección (vipassanāñāṇa) de que ‘esto no es el yo’; el sentido es que sería justamente lo contrario a ello.

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del Ānanda Sutta.

၁၁. သဘိယကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicación del Sabhiyakaccāna Sutta

၄၂၀. ယဿပ’ဿာတိ [Pg.391] ပါဌဿ အယံ ပိဏ္ဍတ္ထော ‘‘အာဝုသော’’တိအာဒိ. တတ္ထာယံ သမ္ဗန္ဓော – အာဝုသော, ယဿပိ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ ဝဿာနိ ဝုဋ္ဌော, ဧတ္တကေန ကာလေန ‘‘ဟေတုမှိ သတိ ရူပီတိအာဒိပညာပနာ ဟောတိ, အသတိ န ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကံ ဗျာကရဏံ ဘဝေယျ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧတ္တကမေဝ ဗဟု, ကော ပန ဝါဒေါ အတိက္ကန္တေ! ဣတော အတိက္ကန္တေ ဓမ္မဒေသနာနယေ ဝါဒေါယေဝ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ထေရဿ ပဉှဗျာကရဏံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကော ပီတိသောမနဿံ ပဝေဒေသိ.

420. Para el texto ‘yassapa’ssā’, este es el significado resumido: ‘amigo’, etc. Aquí está la conexión: amigo, para cualquier persona que haya vivido tres años, en ese tiempo la explicación sería: ‘existiendo la causa, hay designación de poseedor de forma, etc., no existiendo la causa, no la hay’; esto solo es mucho para esa persona, ¡cuánto más para lo que ha trascendido! En este método de enseñanza del Dhamma que ha trascendido esto, no hay nada que deba decirse; al escuchar la explicación de la pregunta por el Thera, el vagabundo expresó gozo y alegría.

သဘိယကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del Sabhiyakaccāna Sutta.

အဗျာကတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina la explicación del Abyākata Saṃyutta.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

En la Sāratthappakāsinī, el comentario del Saṃyutta Nikāya.

သဠာယတနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

Ha concluido la clarificación del significado oculto de la explicación del Saḷāyatanavagga.