နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Iluminado.

သံယုတ္တနိကာယေ

No Saṃyutta Nikāya

သဠာယတနဝဂ္ဂဋီကာ

Subcomentário da Seção dos Seis Meios de Sentido (Saḷāyatanavagga)

၁. သဠာယတနသံယုတ္တံ

1. Discursos Vinculados sobre os Seis Meios de Sentido (Saḷāyatanasaṃyutta)

၁. အနိစ္စဝဂ္ဂေါ

1. O Capítulo sobre a Impermanência (Aniccavagga)

၁. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Discurso sobre a Impermanência Interna (Ajjhattānicca Sutta)

၁. စက္ခတီတိ [Pg.281] စက္ခု, ဉာဏံ, ယထာသဘာဝတော အာရမ္မဏဿ ဇာနနေန သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တထာ မံသစက္ခု. တမ္ပိ ဟိ ရူပဒဿနေ စက္ခတီတိ စက္ခု. ဗုဒ္ဓါနံယေဝ စက္ခူတိ ဗုဒ္ဓစက္ခု, အသာဓာရဏတော ဟိ သတ္တသန္တာနေသု သဿတုစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ အနုလောမိကဉာဏယထာဘူတဉာဏာနဉ္စေဝ ကာမရာဂါနုသယာဒီနဉ္စ ယာထာဝတော ဝိဘာဝိတဉာဏံ အာသယာနုသယဉာဏံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏဉ္စ. ဟေဋ္ဌိမာ တယော မဂ္ဂါ စတုသစ္စဓမ္မေသု ဝုတ္တာကာရေန ပဝတ္တိယာ ဓမ္မေ စက္ခူတိ ဓမ္မစက္ခု, တထာ တေသံ ဖလာနိ တံတံပဋိပက္ခေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပဟာနဝသေန ပဝတ္တနတော. သမန္တတော သဗ္ဗဓမ္မေသု စက္ခုကိစ္စသာဓနတော သမန္တစက္ခု, သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဒိဗ္ဗဝိဟာရသန္နိဿယေန လဒ္ဓဗ္ဗတော ဒေဝါနံ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဝိယာတိ တံ ဒိဗ္ဗစက္ခု, အဘိညာဝိသေသော. အာလောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ရူပဒဿနတော ‘‘အာလောကဖရဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခံ အရိယသစ္စန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၀၈၁; မဟာဝ. ၁၅) နယေန [Pg.282] အာဂတတ္တာ စတုသစ္စပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ ‘‘ပညာစက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. တဒိဒံ ‘‘ဝိပဿနာဉာဏ’’န္တိ ဝဒန္တိ, ‘‘ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနီ’’တိ အပရေ.

1. Diz-se 'olho' (cakkhu) porque ele vê (cakkhati); o significado é que o conhecimento (ñāṇa) opera como se estivesse apontando o que é plano e o que é acidentado através do conhecimento do objeto de acordo com a sua própria natureza. Da mesma forma, o olho físico (maṃsacakkhu). Pois ele também é chamado de 'olho' porque vê na visão das formas. O 'olho dos Budas' (buddhacakkhu) é o olho exclusivo dos Budas; pois, de maneira incomum, é o conhecimento que revela corretamente as visões de eternismo e aniquilacionismo nos fluxos mentais dos seres, o conhecimento de conformidade, o conhecimento das coisas como elas realmente são, as tendências latentes do desejo sensual, etc., o conhecimento das inclinações e tendências latentes (āsayānusayañāṇa) e o conhecimento do grau de maturidade das faculdades espirituais (indriyaparopariyattañāṇa). O 'olho do Dhamma' (dhammacakkhu) é o olho no Dhamma que opera na forma descrita em relação às verdades das Quatro Nobres Verdades nos três caminhos inferiores, bem como em seus frutos, devido ao fato de operarem por meio do abandono por tranquilização de seus respectivos opositores. O 'olho universal' (samantacakkhu) é o conhecimento onisciente (sabbaññutaññāṇa), por realizar a função do olho em relação a todos os fenômenos (dhamma) em todos os aspectos. O 'olho divino' (dibbacakkhu) é um tipo de conhecimento direto especial (abhiññāviseso), assim chamado porque é como o olho divino dos deuses, obtido com base na morada divina. Diz-se 'pela difusão da luz' (ālokapharaṇena) porque se vê as formas após expandir a luz. O conhecimento que delimita as Quatro Verdades é chamado de 'olho da sabedoria' (paññācakkhu), conforme o método que vem em passagens como: 'Surgiu em mim o olho, ó monges, em relação a coisas nunca antes ouvidas: Isto é a nobre verdade do sofrimento...' (SN 5.1081; Mahāvagga 15). Alguns dizem que este é o 'conhecimento de insight' (vipassanāñāṇa), enquanto outros dizem que são 'os conhecimentos de insight, do caminho, do fruto e da revisão' (vipassanāmaggaphalapaccavekkhaṇañāṇāni).

ပစ္စယဘူတေဟိ ဧတေဟိ အဘိသမ္ဘရီယန္တီတိ သမ္ဘာရာ, ဥပတ္ထမ္ဘဘူတာ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပါ. သဟ သမ္ဘာရေဟီတိ သသမ္ဘာရံ. မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသီဒတီတိ ပသာဒေါ. အက္ခိကူပကေ အက္ခိပဋလေဟီတိ ဥဘောဟိ အက္ခိဒလေဟိ. သမ္ဘဝေါတိ အာပေါဓာတုမေဝ သမ္ဘဝဘူတမာဟ. ဣဓ ‘‘တေရသ သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၉၆) ပန သဏ္ဌာနေန သဒ္ဓိံ ‘‘စုဒ္ဒသ သမ္ဘာရာ’’တိ အာဂတံ. တတ္ထ သဏ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏာယတနမေဝ ပရိမဏ္ဍလာဒိသဏ္ဌာနဘူတံ. ဝိသုံ ဝစနံ ပန နေသံ တထာဘူတာနံ အတထာဘူတာနဉ္စ အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနာနံ ယထာဝုတ္တေ မံသပိဏ္ဍေ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. သမ္ဘဝဿ စတုဓာတုနိဿိတေဟိ သဟ ဝုတ္တဿ ဓာတုတ္တယနိဿိတတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေတိ အဘိမုခံ ဌိတာနံ ပဋိဗိမ္ဗပညာယနဋ္ဌာနဘူတေ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတေ မဏ္ဍလေ. သန္နိဝိဋ္ဌန္တိ ဧတေန စက္ခုပသာဒဿ အနေကကလာပဂတဘာဝေါ ဒဿိတော. တထာ ဟိ သော သတ္တ အက္ခိပဋလာနိ အဘိဗျာပေတွာ ဝတ္တတိ. ယသ္မာ သော သတ္တ အက္ခိပဋလာနိ ဗျာပေတွာ ဌိတေဟိ အတ္တနော နိဿယဘူတေဟိ ကတူပကာရံ တံနိဿိတေဟေဝ အာယုဝဏ္ဏာဒီဟိ အနုပါလိတပရိဝါရိတံ တိသန္တတိရူပသမုဋ္ဌာပကေဟိ ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနံ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. ရူပဒဿနသမတ္ထန္တိ အတ္တာနံ နိဿာယ ပဝတ္တဝိညာဏဿ ဝသေန ရူပါယတနဒဿနသမတ္ထံ. ဝိတ္ထာရကထာတိ တဿ စက္ခုနော သောတာဒီနဉ္စ ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန စေဝ လက္ခဏာဒိဝသေန စ ဝိတ္ထာရကထာ.

Os 'componentes' (sambhārā) são assim chamados porque são reunidos por estes que servem como condições, sendo a matéria originada de quatro causas que serve como suporte. 'Junto com os componentes' significa 'composto' (sasambhāra). A 'sensibilidade' (pasādo) é o que se torna sensível derivando dos grandes elementos (mahābhūta). 'Na cavidade ocular, pelas membranas oculares' significa pelas duas pálpebras. 'Origem' (sambhava) refere-se ao elemento água (āpodhātu) como a origem. Aqui, diz-se 'treze componentes' (terasa sambhārā). No entanto, no Aṭṭhasālinī (Dhs-a 596), junto com a forma (saṇṭhāna), constam 'quatorze componentes' (cuddasa sambhārā). Lá, 'forma' (saṇṭhāna) refere-se à própria base visual (vaṇṇāyatana) que constitui a forma circular, etc. A menção separada deles deve-se ao fato de que o elemento água e a base visual, tanto os que são daquela natureza quanto os que não são, existem na referida massa de carne. A dependência de três elementos deve ser aplicada à origem mencionada junto com aqueles que dependem dos quatro elementos. 'No círculo da visão' (diṭṭhimaṇḍale) significa no círculo que serve como o local onde o reflexo daqueles que estão à frente aparece, e que serve como o local de ocorrência da visão chamada 'olho'. 'Situado' (sanniviṭṭha): com isso, mostra-se o estado da sensibilidade ocular (cakkhupasāda) como estando presente em múltiplos grupos (kalāpa). Pois ela existe permeando as sete membranas oculares. Porque ela permanece sendo apoiada pela temperatura, pela mente e pelo alimento (utu-citta-āhāra) que originam a matéria das três séries temporais, protegida e cercada pela vitalidade, cor, etc., que dependem dela, e beneficiada por seus próprios suportes que existem permeando as sete membranas oculares. 'Capaz de ver formas' (rūpadassanasamattha) significa capaz de ver a base das formas por meio da consciência que surge dependendo dela mesma. 'Explicação detalhada' (vitthārakathā) refere-se à explicação detalhada daquele olho, do ouvido, etc., por meio de causas, condições, etc., bem como por meio de características, etc.

သမ္မသနစာရစိတ္တန္တိ ဝိပဿနာယ ပဝတ္တိဋ္ဌာနဘူတံ ဝိပဿိတဗ္ဗံ စိတ္တံ. ကေစိ ‘‘ဝိပဿနုပဂတကိရိယမယစိတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ မတိမတ္တံ. တီဏိ လက္ခဏာနိ ဒဿေတွာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေတွာ အရဟတ္တဿ ပါပနဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ.

'A mente que se move na investigação' (sammasanacāracitta) é a mente a ser investigada que serve como o local de ocorrência do insight (vipassanā). Alguns dizem que é 'a mente funcional associada ao insight' (vipassanūpagakiriyamayacitta), mas isso é apenas a opinião deles. [Isso é dito] porque o ensinamento procede mostrando as três características, estimulando o insight e conduzindo ao alcance do estado de Arahant.

အဇ္ဈတ္တာနိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Discurso sobre a Impermanência Interna está concluída.

၂-၃. အဇ္ဈတ္တဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. Explicação dos Discursos sobre o Sofrimento Interno, etc.

၂-၃. ဒွေ [Pg.283] လက္ခဏာနီတိ ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏာနိ. ဧကံ လက္ခဏန္တိ အနတ္တလက္ခဏံ. သေသာနီတိ ဝုတ္တာဝသေသာနိ လက္ခဏာနိ. တေဟီတိ ယေဟိ ဒုတိယတတိယာနိ သုတ္တာနိ ဒေသိတာနိ, တေဟိ. သလ္လက္ခိတာနီတိ သမ္မဒေဝ ဥပဓာရိတာနိ. ဧတ္တကေနာတိ ဒွိန္နံ ဧကဿေဝ ဝါ လက္ခဏဿ ကထနေန.

2-3. 'Duas características' (dve lakkhaṇāni) refere-se às características do sofrimento e do não-eu (dukkhānattalakkhaṇāni). 'Uma característica' (ekaṃ lakkhaṇaṃ) refere-se à característica do não-eu (anattalakkhaṇa). 'As restantes' (sesāni) refere-se às características restantes que foram mencionadas. 'Por aqueles' (tehi) refere-se àqueles pelos quais o segundo e o terceiro discursos foram ensinados. 'Observadas' (sallakkhitāni) significa perfeitamente compreendidas. 'Por tanto' (ettakena) significa pela declaração de duas características ou de apenas uma.

အဇ္ဈတ္တဒုက္ခသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação dos Discursos sobre o Sofrimento Interno, etc., está concluída.

၄-၆. ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. Explicação dos Discursos sobre a Impermanência Externa, etc.

၄-၆. ဝုတ္တသဒိသောဝါတိ ‘‘ဒွေ လက္ခဏာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တသဒိသော ဧဝ. နယောတိ အတိဒေသနယော.

4-6. 'Semelhante ao que foi dito' (vuttasadisovā) significa exatamente semelhante ao que foi dito por meio de 'duas características', etc. 'O método' (nayo) é o método de aplicação analógica.

ဗာဟိရာနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação dos Discursos sobre a Impermanência Externa, etc., está concluída.

၇-၁၂. အဇ္ဈတ္တာနိစ္စာတီတာနာဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-12. Explicação dos Discursos sobre a Impermanência Interna no Passado e no Futuro, etc.

၇-၁၂. သလ္လက္ခေတွာတိ အတီတာနာဂတာနံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဂါဟဿ ဒဠှတာယ သလ္လက္ခေတွာ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဗလဝတာ တဏှာဒိဂါဟေန ဝိပဿနာဝီထိံ ပဋိပါဒေတုံ ကိလမန္တာနံ ဝိနေယျာနံ ဝသေန.

7-12. 'Tendo observado' (sallakkhetvā) significa tendo observado devido à firmeza do apego, uma vez que o passado e o futuro não existem [no presente]. [Isso é dito] em relação aos discípulos a serem treinados que se esforçam para entrar no caminho do insight devido ao forte apego ao desejo, etc., por causa da existência [das coisas] no presente.

အဇ္ဈတ္တာနိစ္စာတီတာနာဂတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação dos Discursos sobre a Impermanência Interna no Passado e no Futuro, etc., está concluída.

အနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Capítulo sobre a Impermanência está concluída.

၂. ယမကဝဂ္ဂေါ

2. O Capítulo dos Pares (Yamakavagga)

၁-၄. ပဌမပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. Explicação do Primeiro Discurso sobre Antes do Despertar, etc.

၁၃-၁၆. ဒွီသုပိ သုတ္တေသု အာယတနာနံ ဝသေန ဒေသနာ ဧကရသာဝါတိ ‘‘ပဌမဒုတိယေသူ’’တိ ဧကဇ္ဈံ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော. အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ. အတ္တာနမဓိ အဇ္ဈတ္တံ, တပ္ပရိယာပန္နတ္တာ တတ္ထ ဘဝါနိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ, တေသံ အဇ္ဈတ္တိကာနံ. အဇ္ဈတ္တဉ္စ [Pg.284] နာမ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ, နိယကဇ္ဈတ္တံ, ဂေါစရဇ္ဈတ္တံ, ဝိသယဇ္ဈတ္တန္တိ စတုဗ္ဗိဓံ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တံ အဇ္ဈတ္တေ ဘဝန္တိ အဇ္ဈတ္တိကန္တိ အာဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဝသေန အဇ္ဈတ္တိကာန’’န္တိ. တေသံ စက္ခာဒီနံ အဇ္ဈတ္တေသုပိ အဇ္ဈတ္တိကဘာဝေါ အဓိကသိနေဟဝတ္ထုတာယာတိ အာဟ ‘‘ဆန္ဒရာဂဿ အဓိမတ္တဗလဝတာယာ’’တိ. ဣဒါနိ တတ္ထ တမတ္ထံ ပဋိယောဂိနာ သဒ္ဓိံ ဥဒါဟရဏဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘မနုဿာနံ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ဥတ္တာနမေဝ. ဗာဟိရာနီတိ အဇ္ဈတ္တိကတော ဗဟိ ဘဝါနိ.

13-16. Como o ensinamento em ambos os discursos é de um único sabor por meio das bases dos sentidos, a extração dos termos foi feita conjuntamente como 'no primeiro e no segundo'. 'O eu' (attā), a 'autoidentidade' (attabhāva), é aquilo em que o orgulho do 'eu' (ahaṃmāna) está estabelecido. 'Em relação a si mesmo' é o interno (ajjhatta); por estarem incluídos nele, os fenômenos que ali existem são 'internos' (ajjhattikāni); 'daqueles que são internos'. O interno é de quatro tipos: o interno do interno (ajjhattajjhatta), o interno próprio (niyakajjhatta), o interno do domínio (gocarajjhatta) e o interno do objeto (visayajjhatta). Entre estes, o 'interno do interno' refere-se ao que existe no interno como interno; por isso diz-se: 'daqueles que são internos por meio do interno do interno'. O estado interno daqueles olhos, etc., mesmo entre as coisas internas, deve-se ao fato de serem objetos de apego excessivo; por isso diz-se: 'devido à força extrema do desejo e cobiça'. Agora, mostrando esse significado por meio de um exemplo junto com o seu oposto, diz-se: 'Pois para os seres humanos...', etc. Isso é claro por si mesmo. 'Externos' (bāhirāni) significa o que existe fora do que é interno.

ပဌမပုဗ္ဗေသမ္ဗောဓသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Discurso sobre Antes do Despertar, etc., está concluída.

၅-၆. ပဌမနောစေအဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Explicação do Primeiro Discurso sobre 'Se não houvesse satisfação', etc.

၁၇-၁၈. နိက္ခန္တာတိ လောကတော နိက္ခန္တာ. ဝိသံယုတ္တာ သံယောဂဟေတူနံ ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ နော သံယုတ္တာ. နော အဓိမုတ္တာတိ န ဥဿုက္ကဇာတာ. ဝိမရိယာဒီ…ပေ… စေတသာတိ ဝိဂတကိလေသဝဋ္ဋမရိယာဒတာယ နိမ္မရိယာဒီကတေန စိတ္တေန. စတုသစ္စမေဝ ကထိတံ စက္ခာဒီနံ အဿာဒါဒိနော ကထိတတ္တာ.

17-18. 'Libertos' (nikkhantā) significa saídos do mundo. 'Desvinculados' (visaṃyuttā) significa não vinculados devido ao abandono das defilezas que causam o vínculo. 'Não apegados' (no adhimuttā) significa sem ansiedade ou anseio. 'Com a mente livre de barreiras...' etc., significa com a mente tornada sem limites devido à remoção das barreiras do ciclo das defilezas. Apenas as Quatro Verdades são ensinadas, visto que a satisfação, etc., do olho e demais sentidos foi declarada.

ပဌမနောစေအဿာဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Discurso sobre 'Se não houvesse satisfação', etc., está concluída.

၇-၁၀. ပဌမာဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-10. Explicação do Primeiro Discurso sobre o Deleite, etc.

၁၉-၂၂. ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋမေဝ ကထိတံ အဘိနန္ဒနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနဉ္စ ဝသေန ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ. အနုပုဗ္ဗကထာတိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ပဒတ္ထဝဏ္ဏနာ. နေသန္တိ သုတ္တာနံ.

19-22. Apenas o ciclo de existências (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são ensinados, pois o ensinamento procede por meio do deleite, do surgimento e da cessação. 'Explicação progressiva' (anupubbakathā) é a explicação do significado das palavras a partir do início. 'Deles' (nesaṃ) refere-se aos discursos.

ပဌမာဘိနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Discurso sobre o Deleite, etc., está concluída.

ယမကဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Capítulo dos Pares está concluída.

၃. သဗ္ဗဝဂ္ဂေါ

3. O Capítulo sobre o Todo (Sabbavagga)

၁. သဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Discurso sobre o Todo (Sabba Sutta)

၂၃. သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ [Pg.285] ပကရဏဝသေန ကတ္ထစိ သပ္ပဒေသေပိ ပဝတ္တတီတိ တတော နိဝတ္တနတ္ထံ အနဝသေသဝိသယေန သဗ္ဗ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သဗ္ဗသဗ္ဗ’’န္တိ, သဗ္ဗမေဝ ဟုတွာ သဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အာယတနဘာဝံ သဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ, သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

23. Como a palavra 'tudo' (sabba) às vezes se aplica a uma parte limitada de acordo com o contexto, para evitar isso, ela é qualificada pela palavra 'tudo' em um sentido sem exceção, sendo expressa como 'o todo do todo' (sabbasabba), significando 'sendo inteiramente tudo'. O todo que constitui as bases dos sentidos é 'o todo das bases' (āyatanasabba); o mesmo método se aplica aos outros dois casos.

တဿ အဝိသယာဘာဝတော န အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စီတိ. ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ, ဣဓ ဝါ သဒေဝကေ လောကေ, ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန အဒိဋ္ဌံ နာမ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝံ အနုမာနဝိသယံ နု ခေါ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အထော အဝိညာတ’’န္တိ. အညေသံ အပစ္စက္ခမ္ပိ အဝိညာတံ တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အဒိဋ္ဌံ အဝိညာတံ နတ္ထိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ အတီတမေဝ ဉေယျံ ဂဟိတံ, အနာဂတံ နု ခေါ ကထန္တိ အာဟ – ‘‘အဇာနိတဗ္ဗ’’န္တိ, တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ဇာနိတုံ ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျံ နာမ တဿ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သဗ္ဗံ အဘိညာသီ’’တိအာဒိ.

Como nada está fora do seu alcance, diz-se: 'não há nada aqui que não tenha sido visto'. 'Aqui' (idha) é apenas uma partícula, ou significa 'neste mundo com seus deuses'; o significado é que não há nada que não tenha sido visto pelo conhecimento que constitui a visão. Se assim for, o que dizer sobre o objeto de inferência? Por isso diz-se: 'e nada que não seja conhecido' (atho aviññātaṃ). Não há nada invisível ou desconhecido para ele, mesmo aquilo que não é diretamente perceptível para os outros. Tendo compreendido o que deve ser conhecido no presente e no passado, o que dizer sobre o futuro? Por isso diz-se: 'nada que não possa ser conhecido' (ajānitabbaṃ), conectando o sentido de que não há nada desse tipo para ele. Mostrando que não há nada que ele seja incapaz de compreender ou saber, diz-se: 'ele compreendeu tudo por meio do conhecimento direto', etc.

သကလဿ သက္ကာယဓမ္မဿ ပရိဂ္ဂဟိတတ္တာ သက္ကာယသဗ္ဗံ. သဗ္ဗဓမ္မေသူတိ ပဉ္စန္နံ ဒွါရာနံ အာရမ္မဏဘူတေသု သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု. ယသ္မာ ဆသုပိ အာရမ္မဏေသု ဂဟိတေသု ပဒေသသဗ္ဗံ နာမ န ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပဉ္စာရမ္မဏမတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ပဒေသသဗ္ဗံ သက္ကာယသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ တဿ တေဘူမကဓမ္မေသု ဧကဒေသဿ အသင်္ဂဏှနတော. သက္ကာယသဗ္ဗံ အာယတနသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ လောကုတ္တရဓမ္မာနံ အသင်္ဂဏှနတော. အာယတနသဗ္ဗံ သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတိ. ယသ္မာ အာယတနသဗ္ဗေန စတုဘူမကဓမ္မာဝ ပရိဂ္ဂဟိတာ, န လက္ခဏပညတ္တိယော, ယသ္မာ သဗ္ဗသဗ္ဗံ ဒဿေန္တေန ဗုဒ္ဓဉာဏဝိသယော ဒဿိတော, တသ္မာ ‘‘သဗ္ဗသဗ္ဗံ န ပါပုဏာတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ကသ္မာ…ပေ… နတ္ထိတာယာ’’တိ သဗ္ဗံ ဉာတာရမ္မဏေနေဝ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ‘‘အာယတနသဗ္ဗေပိ ဣဓ ဝိပဿနုပဂဓမ္မာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ အဘိညေယျနိဒ္ဒေသဝသေနပိ သမ္မသနစာရဿေဝ ဣစ္ဆိတတ္တာ’’တိ ဝဒန္တိ.

'O todo da identidade' (sakkāyasabba) é assim chamado por abranger a totalidade dos fenômenos da identidade (sakkāyadhamma). 'Em todos os fenômenos' (sabbadhammesu) refere-se a todos os fenômenos que servem como objetos para as cinco portas dos sentidos. Como não se trata de um 'todo parcial' (padesasabba) quando os seis objetos são apreendidos, diz-se: 'apenas os cinco objetos'. O todo parcial não alcança o todo da identidade, pois não inclui uma parte dos fenômenos dos três planos de existência. O todo da identidade não alcança o todo das bases, pois não inclui os fenômenos supramundanos (lokuttaradhamma). O todo das bases não alcança o todo do todo. Visto que pelo todo das bases apenas os fenômenos dos quatro planos são abrangidos, e não as características e conceitos (lakkhaṇapaññatti), e visto que ao mostrar o todo do todo se mostra o alcance do conhecimento do Buda, por isso, mesmo em relação a 'não alcança o todo do todo', a pergunta e a resposta foram feitas inteiramente por meio do objeto conhecido, como em 'por que... etc., devido à inexistência'. Eles dizem: 'Mesmo no todo das bases, apenas os fenômenos adequados ao insight devem ser tomados aqui, pois o que se deseja é o movimento da investigação, conforme a exposição do que deve ser conhecido por meio do conhecimento direto'.

ပဋိက္ခိပိတွာတိ ‘‘ဣဒံ သဗ္ဗံ နာမ န ဟောတီ’’တိ ဧဝံ ပဋိက္ခိပိတွာ. တဿာတိ ‘‘အညံ သဗ္ဗံ ပညာပေဿာမီ’’တိ ဝဒန္တဿ. ဝါစာယ ဝတ္တဗ္ဗဝတ္ထုမတ္တကမေဝါတိ ဝဉ္ဈာပုတ္တဂဂနကုသုမာဒိဝါစာ ဝိယ ဧတဿ ဝါစာယ ကေဝလံ ဝတ္တဗ္ဗဝတ္ထုကမေဝ ဘဝေယျ, န အတ္ထော, ဝစနမတ္တကမေဝါတိ အတ္ထော[Pg.286]. အတိက္ကမိတွာတိ အနာမသိတွာ အဂ္ဂဟေတွာ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ဝိဃာတာပဇ္ဇနံ ကေန ဟေတုနာ. ယထာ တံ အဝိသယသ္မိန္တိ ယထာ အညောပိ ကောစိ အဝိသယေ ဝါယမန္တော, ဧဝန္တိ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ယသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘တံ ကိဿ ဟေတူ’’တိ ဝုတ္တကာရဏမေဝ ဥပနယနဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကာရဏောပနယနဉ္စ ကာရဏမေဝါတိ ‘‘ယထာတိ ကာရဏဝစန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ အဝိသယေ’’တိအာဒိ.

'Tendo rejeitado' (paṭikkhipitvā) significa tendo rejeitado desta forma: 'isso não constitui o todo'. 'Dele' (tassa) refere-se àquele que diz: 'declararei outro todo'. 'Apenas o mero objeto de fala de suas palavras' (vācāya vattabbavatthumattakameva) significa que, assim como as palavras 'filho de uma mulher estéril' ou 'flor no céu', as palavras dele teriam apenas um mero objeto de fala, sem realidade objetiva; o significado é que seria apenas mera fala. 'Tendo ultrapassado' (atikkamitvā) significa sem tocar, sem apreender. 'Por qual razão?' (taṃ kissa hetu) significa por qual razão ocorre a frustração. 'Como se estivesse fora de seu alcance' (yathā taṃ avisayasmiṃ) significa como qualquer outra pessoa que se esforça em algo que está fora de seu alcance; esse é o significado. No entanto, no comentário, para mostrar por meio de aplicação o próprio motivo expresso no texto em Pāli como 'por qual razão', diz-se 'como se', etc. E a aplicação do motivo é o próprio motivo; deve-se entender que 'como se' é uma expressão de causa. Por isso diz-se: 'assim também neste caso que está fora de seu alcance', etc.

သဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Discurso sobre o Todo está concluída.

၂. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Discurso sobre o Abandono (Pahāna Sutta)

၂၄. သဗ္ဗဿာတိ ဒွါရာရမ္မဏေဟိ သဒ္ဓိံ ဒွါရပ္ပဝတ္တဿ. ပဟာနာယာတိ တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပဟာနဝသေန ပဇဟနာယ. စက္ခုသမ္ဖဿန္တိ စက္ခုသန္နိဿိတဖဿံ. မူလပစ္စယန္တိ မူလဘူတံ ပစ္စယံ ကတွာ, သဟဇာတဝေဒနာယ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဧသေဝ နယောတိ အပဒေသေန ‘‘သောတသမ္ဖဿံ မူလပစ္စယံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. မနောတိ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ မနောဒွါရဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. အာရမ္မဏန္တိ ဓမ္မာရမ္မဏံ. သဟာဝဇ္ဇနကဇဝနန္တိ သဟမနောဒွါရာဝဇ္ဇနကံ ဇဝနံ. တံပုဗ္ဗကတ္တာ မနောဝိညာဏဖဿဝေဒနာနံ မူလပစ္စယဘူတာ သဗ္ဗေသွေဝ စက္ခုဒွါရာဒီသု ဝုတ္တိတ္တာ တဒနုရူပတော ‘‘ဘဝင်္ဂသဟဇာတော သမ္ဖဿော’’တိ ဝုတ္တံ. သဟာဝဇ္ဇနဝေဒနာယ ဇဝနဝေဒနာ ‘‘ဝေဒယိတ’’န္တိ အဓိပ္ပေတာ, ဘဝင်္ဂသမ္ပယုတ္တာယ ပန ဝေဒနာယ ဂဟဏေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဘဝင်္ဂတော အမောစေတွာ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဒ္ဓိံယေဝ အာဝဇ္ဇနံ ဂဟေတွာ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ဘဝင်္ဂံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာ ပနေတ္ထ ဒေသနာတိ ယာ ဧတ္ထ ‘‘ပဟာနာယာ’’တိအာဒိနာ ပဝတ္တဒေသနာ သတ္ထု အနသိဋ္ဌိ အာဏာ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိ နာမ တဿ တဿ အတ္ထဿ ပကာရတော ဉာပနတော. ဧတ္ထ သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန သဗ္ဗေ သဘာဝဓမ္မာ ဂဟိတာ, ပညတ္တိ ပန ကတမာတိ ဝိစာရဏာယ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ယာ ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

24. "De tudo" (sabbassa) refere-se àquilo que ocorre nas portas junto com as portas e os objetos. "Para o abandono" significa para abandonar por meio do abandono do desejo e da cobiça a ele associados. "Contato visual" significa o contato dependente do olho. "Condição fundamental" significa tendo feito dela a condição que serve de raiz; quanto ao fato de o contato visual ser a condição para a sensação que surge simultaneamente, não há necessidade de dizer mais nada. "Este mesmo método" indica que deve ser dito por meio de indicação: "tendo feito do contato auditivo a condição fundamental", etc. "Mente" refere-se à mente do bhavaṅga, pois a porta da mente é o que se pretende. "Objeto" significa objeto mental. "Javana junto com a advertência" significa o javana junto com a advertência da porta da mente. Sendo precedido por isso, sendo a condição fundamental para a consciência mental, o contato e a sensação, e por ocorrer em todas as portas dos sentidos, como a do olho, etc., de forma correspondente a isso, diz-se: "o contato que surge simultaneamente com o bhavaṅga". Pela sensação junto com a advertência, a sensação do javana é o que se entende por "sentido" (vedayita); mas quanto a tomar a sensação associada ao bhavaṅga, não há necessidade de dizer mais nada. Sem separar do bhavaṅga, tomando a advertência junto com a própria mente do bhavaṅga, a advertência da porta da mente deve ser vista como o bhavaṅga. "Qualquer ensinamento que haja aqui" refere-se ao ensinamento que ocorre aqui por meio de "para o abandono", etc., que é a instrução e o comando do Mestre. Esta chamada "designação" (paṇṇatti) é devido a fazer conhecer cada significado detalhadamente. Aqui, pela inclusão de "tudo", todos os fenômenos de natureza intrínseca (sabhāvadhammā) são incluídos. Deve-se ver que, para mostrar isso na investigação "como é feita a designação?", diz-se "qualquer que seja aqui...", etc.

ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Pahāna Sutta.

၃. အဘိညာပရိညာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Abhiññāpariññāpahāna Sutta

၂၅. အဘိညာတိ [Pg.287] အဘိညာယ. ယ-ကာရလောပဝသေနာယံ နိဒ္ဒေသော ‘‘သယံ အဘိညာ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၈, ၄၀၅; မ. နိ. ၁.၁၅၄) ဝိယ, တထာ ‘‘ပရိညာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. သဗ္ဗန္တိ အာယတနသဗ္ဗံ. တဉှိ အဘိညေယျံ. အဘိဇာနိတွာတိ အဘိညာယ ဇာနိတွာ. ပရိဇာနိတွာတိ တီရဏပရိညာယ အနိစ္စာဒိတော ပရိဇာနိတွာ. ပဇဟနတ္ထာယာတိ ပဟာနပရိညာယ အနဝသေသတော ပဇဟနာယ.

25. "Abhiññā" significa por meio do conhecimento direto (abhiññāya). Esta designação ocorre por meio da elisão da letra 'ya', como em "tendo conhecido por si mesmo" (sayaṃ abhiññā), etc., e o mesmo se aplica a "pariññā" ("compreensão plena") aqui. "Sabbaṃ" ("tudo") refere-se ao todo das bases dos sentidos (āyatanasabbaṃ), pois isso deve ser conhecido diretamente (abhiññeyyaṃ). "Abhijānitvā" ("tendo conhecido diretamente") significa tendo conhecido por meio do conhecimento direto (abhiññāya jānitvā). "Parijānitvā" ("tendo compreendido plenamente") significa tendo compreendido plenamente por meio da compreensão plena da investigação (tīraṇapariññā) como impermanente, etc. "Pajahanatthāya" ("para o propósito de abandonar") significa para abandonar sem deixar resíduos por meio da compreensão plena do abandono (pahānapariññā).

အဘိညာပရိညာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Abhiññāpariññāpahāna Sutta.

၄. ပဌမအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Primeiro Aparijānana Sutta

၂၆. ‘‘အဘိဇာန’’န္တိအာဒိနာ ဧတ္ထ ဘဂဝါ ပဌမံ ကဏှပက္ခံ ဒဿေတွာ သုက္ကပက္ခံ ဒဿေတိ ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန. တေနေတ္ထ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

26. Com as palavras "Conhecendo diretamente", etc., aqui o Abençoado primeiro mostra o lado sombrio e depois mostra o lado brilhante de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados. Por isso, o ciclo (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são expostos aqui.

ပဌမအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Primeiro Aparijānana Sutta.

၅. ဒုတိယအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Segundo Aparijānana Sutta

၂၇. စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗဓမ္မော နာမ ရူပါယတနမေဝါတိ အာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတရူပမေဝါ’’တိ. ဣဓ အနာပါထဂတံ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဝိညာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဟေဋ္ဌာ အာပါထဂတမ္ပိ အနာပါထဂတမ္ပိ ဂဟိတမေဝ ‘‘ယေ စ ရူပါ’’တိ အနဝသေသတော ဝုတ္တတ္တာ. တေ ဟိ ဝေဒနာသညာသင်္ခါရက္ခန္ဓာ သဟ စက္ခုဝိညာဏေန ဝိညာတဗ္ဗတ္တာ. တထာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏံ တေဟိ ဧကုပ္ပာဒံ ဧကဝတ္ထုကံ ဧကနိရောဓံ ဧကာရမ္မဏမေဝ. သေသပဒေသူတိ သေသေသု ‘‘ယဉ္စ သောတံ ယေ စ သဒ္ဒါ’’တိအာဒိနာ အာဂတေသု ကဏှပက္ခေ ပဉ္စသု, သုက္ကပက္ခေ ဆသုပိ ပဒေသု. ဧသေဝ နယောတိ ယွာယံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတရူပမေဝ ဂဏှိတွာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧသော ဧဝ တတ္ထပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာနယော.

27. O fenômeno a ser conhecido pela consciência visual é apenas a base das formas (rūpāyatana); por isso, diz-se: "apenas a forma mencionada anteriormente". Aqui, porque é dito "fenômenos a serem conhecidos pela consciência visual", refere-se àquilo que não entrou no campo de foco (anāpāthagata). Anteriormente, tanto o que entrou no campo de foco quanto o que não entrou foram incluídos, pois foi dito sem exceção: "e as formas que...". Pois estes — os agregados da sensação, percepção e formações mentais — devem ser conhecidos junto com a consciência visual. De fato, a consciência visual tem com eles o mesmo surgimento, a mesma base física, a mesma cessação e o mesmo objeto. "Nas seções restantes" refere-se às cinco seções restantes do lado sombrio e às seis seções do lado brilhante que ocorrem em passagens como "e o ouvido, e os sons", etc. "Este mesmo método" significa que o significado explicado como "tendo tomado apenas a forma mencionada anteriormente" é o mesmo método de explicação do significado também naquelas passagens.

ဒုတိယအပရိဇာနနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Segundo Aparijānana Sutta.

၆. အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Āditta Sutta

၂၈. ဂယာနာမိကာယ [Pg.288] နဒိယာ အဝိဒူရေ ပဝတ္တော ဂါမော ဂယာ နာမ, တဿံ ဂယာယံ ဝိဟရတီတိ သမီပတ္ထေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ဂယာဂါမဿ ဟိ အာသန္နေ ဂယာသီသနာမကေ ပိဋ္ဌိပါသာဏေ ဘဂဝါ တဒါ ဝိဟာသိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝါ တတ္ထ ဝိဟရတီ’’တိ.

28. A aldeia situada não muito longe do rio chamado Gayā é chamada Gayā; "residia em Gayā" é um caso locativo usado no sentido de proximidade. Pois o Abençoado residia então no topo de uma rocha plana chamada Gayāsīsa, perto da aldeia de Gayā. Por isso, diz-se: "o Abençoado residia lá".

တတြာတိ ‘‘ဘိက္ခူ အာမန္တေသီ’’တိ ယေ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ယထာ စာယံ ဒေသနာ တေသံ သပ္ပာယာ ဇာတာ, တတြ တသ္မိံ အတ္ထဒွယေ ဝိဘာဝေတဗ္ဗေ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ သမုဒါဂမတော ပဋ္ဌာယ အနုပဋိပါဋိကထာ. ဣတောတိ ဣမသ္မာ ကပ္ပတော. ကိရာတိ အနုဿဝနတ္ထေ နိပါတော. ပါရမိတာပရိဘာဝနာယ ပရိပါကဂတေ. ဉာဏေတိ ဗောဓိဉာဏေ. ကနိဋ္ဌပုတ္တော ဝေမာတိကဘာတာ ဘဂဝတော. ဝေဠုဘိတ္တိကုဋိကာဟိ ပရိက္ခိပိတွာ ဗဟိဒ္ဓါ, အန္တော ပန ပဋသာဏီဟိ.

"Lá" refere-se a "dirigiu-se aos monges"; quanto aos monges a quem ele se dirigiu, e como este ensinamento se tornou adequado para eles, para esclarecer esses dois pontos, esta é a narrativa gradual, uma exposição em ordem cronológica a partir do início. "Deste" significa deste éon (kappa). "Diz-se" (kira) é uma partícula usada no sentido de tradição oral. "Tendo amadurecido" refere-se ao amadurecimento do cultivo das perfeições (pāramitā). "No conhecimento" refere-se ao conhecimento da iluminação (bodhiñāṇa). O filho mais novo era o meio-irmão do Abençoado. Cercado por fora com cabanas de paredes de bambu, mas por dentro com cortinas de pano.

သဗ္ဗေသံ သတ္တာနံ. ပုညစေတနံ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ ပဝေသေတိ. ဘဂဝါပိ တဿ ပုတ္တောတိ ကတွာ ‘‘အညေ တယော ပုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိပ္ပကိရိတွာတိ ပရာဇယေန အဝိပ္ပကိရိယ အပလာယိတွာ. ပိဒဟီတိ ဒါတုံ န သက္ကောမီတိ တထာ အကာသိ. သစ္စဝါဒိတာယ ဂဏှိံသူတိ ရာဇကုလဿ သစ္စဝါဒိတာယ အတ္တနော ဝရံ ဂဏှိံသု.

De todos os seres. Ele introduz a intenção meritória no interior. Considerando que o Abençoado também era seu filho, diz-se "outros três filhos". "Sem se dispersar" significa sem fugir dispersos pela derrota. "Fechou" significa que ele agiu assim dizendo "não posso dar". "Eles aceitaram devido à veracidade" significa que eles aceitaram a sua escolha devido à veracidade da família real.

ဝိနိဝတ္တိတုန္တိ ပဋိညာယ နိဝတ္တိတုံ. အန္တရာတိ တုမှေဟိ ပရိစ္ဆိန္နကာလဿ အန္တရာ ဧဝ မတာ. အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ ဥသဘံ နာမ. ဥသဘေ အဋ္ဌဝီသတိဟတ္ထပ္ပမာဏေ ဌာနေ. ဒါနဂ္ဂေ ဗျာဝဋောတိ ပသုတော.

"Retornar" significa voltar atrás em relação à promessa. "No intervalo" significa que eles morreram precisamente no intervalo do tempo determinado por vocês. Um espaço de vinte e oito côvados é chamado de "usabha". "Em um usabha" significa em um espaço com a medida de vinte e oito côvados. "Ocupado no refeitório de doações" significa empenhado.

သောတိ ဘဂဝါ. တထာရူပဉှိ ဗုဒ္ဓါနံ ဒေသနာပါဋိဟာရိယံ, ယထာ ဒေသနာယ ဂဟိတော အတ္ထော ပစ္စက္ခတော ဝိဘူတော ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမေသံ…ပေ… ဒေသေဿာမီ’’တိ. သန္နိဋ္ဌာနန္တိ စိရကာလပရိစိတာဒိတ္တအဂ္ဂိကာနံ အာဒိတ္တပရိယာယဒေသနာဝ သပ္ပာယာတိ နိစ္ဆယမကာသိ. ပဒိတ္တန္တိ ပဒီပိတံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ ဧကဇာလီဘူတံ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပဇ္ဇလိတ’’န္တိ. ဒုက္ခလက္ခဏံ ကထိတံ စက္ခာဒီနံ ဧကာဒသဟိ အဂ္ဂီဟိ အာဒိတ္တဘာဝေန ဒုက္ခမတာယ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ.

"Ele" refere-se ao Abençoado. Pois tal é o milagre do ensinamento dos Budas, que o significado compreendido através do ensinamento se torna evidente e manifesto diante dos olhos. Por isso, ele disse: "Para estes... pe... ensinarei". "A decisão" significa que ele tomou a decisão de que, para aqueles que por muito tempo estiveram familiarizados com o fogo aceso, o ensinamento do Discurso Ardente (Ādittapariyāya) era o mais adequado. "Ardente" significa inflamado por onze fogos, tornando-se uma única chama. Por isso, diz-se: "completamente em chamas". A característica do sofrimento é exposta aqui, pois o sofrimento é declarado devido ao estado doloroso do olho, etc., por estarem ardendo com os onze fogos.

အာဒိတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Āditta Sutta.

၇. အဒ္ဓဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Addhabhūta Sutta

၂၉. အဓိသဒ္ဒေန [Pg.289] သမာနတ္ထော အဒ္ဓသဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘အဒ္ဓဘူတန္တိ အဓိဘူတ’’န္တိအာဒိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

29. A palavra "addha" tem o mesmo significado que o prefixo "adhi"; por isso, diz-se: "addhabhūta significa adhibhūta (oprimido, dominado)", etc. O restante é exatamente como já foi explicado.

အဒ္ဓဘူတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Addhabhūta Sutta.

၈. သမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Samugghātasāruppa Sutta

၃၀. မညိတံ နာမ တဏှာမာနဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟေတဗ္ဗံ မညိတံ. သဗ္ဗသ္မိံ မညိတန္တိ သဗ္ဗမညိတံ, တဿ သမုဂ္ဃာတော သေတုဃာတော, တဒါဝဟံ သဗ္ဗမညိတသမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မညိတံ နာမ စက္ခာဒီသု ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နာညသ္မိ’’န္တိ ဒုတိယနယော ဝုတ္တော. အနုစ္ဆဝိကန္တိ အနုရူပံ အဝိလောမံ. ဣဓာတိ ဣဓေဝ သာသနေ အညတ္ထ တဒဘာဝတော. ‘‘တဏှာ-မာနဒိဋ္ဌိမညိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ မညိတတ္တယံ သပရသန္တာနေသု ပဋိပက္ခဝသေန ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခုံ အဟန္တိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘စက္ခုံ အဟ’’န္တိ ဣမိနာ အဇ္ဈတ္တဝိသယံ ဒိဋ္ဌိမညိတဉ္စ ဒဿေတိ အတ္တာဘိနိဝေသာဟံကာရဒီပနတော. ‘‘မမ’’န္တိ ဣမိနာ တဏှာမညိတံ မာနမညိတမ္ပိ ဝါ, ပရိဂ္ဂဟမုခေနပိ သေယျာဒိတော မာနုပ္ပဇ္ဇနတော. သေသပဒဒွယေပိ ဣမိနာ နယေန မညိတဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဟန္တိ အတ္တာဝ, သော စ စက္ခုသ္မိံ တဒဓီနဝုတ္တိတ္တာ ‘‘ပရော’’တိ န မညတိ. မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုသ္မိံ သတိ လဗ္ဘနတော, အသတိ န မညတိ တထာမညိတဿ ပစ္စယဃာတတော. သေသပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော.

30. O chamado "concebimento" (maññita) é o concebimento a ser apreendido pelo desejo, pelo orgulho e pelas visões (taṇhā-māna-diṭṭhi). "Concebimento em relação a tudo" é o concebimento de tudo (sabbamaññita); sua erradicação é a destruição como a de uma ponte (setughāto), e o que conduz a isso é o que é adequado para a erradicação de todo concebimento. No comentário, contudo, um segundo método é exposto: "o concebimento surge apenas em relação ao olho, etc., e não em relação a outra coisa". "Adequado" (anucchavika) significa apropriado, não contraditório. "Aqui" significa apenas nesta Dispensação (sāsana), pois não existe em outro lugar. Para mostrar a tríade de concebimentos descrita como "concebimento de desejo, orgulho e visões", aplicando-os por meio de oposição nos fluxos mentais de si mesmo e de outros, diz-se: "o olho como eu", etc. Ali, por "o olho como eu", mostra-se o objeto interno e o concebimento de visões, pois revela o apego ao eu e o egoísmo. Por "meu", mostra-se o concebimento de desejo ou o concebimento de orgulho, seja pelo aspecto de posse ou pelo surgimento do orgulho a partir de ideias de superioridade, etc. Nas duas frases restantes, a classificação do concebimento deve ser compreendida por este mesmo método. "Eu" refere-se ao próprio eu; e este, por depender do olho para sua atividade, não concebe o olho como "outro". O obstáculo de possuir algo como "meu" ocorre quando o olho existe; quando não existe, ele não concebe assim, devido à destruição da condição para tal concebimento. Nas duas frases restantes, este mesmo método se aplica.

အဟံ စက္ခုတော နိဂ္ဂတောတိ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗော အယံ သတ္တော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော တတ္ထ သုခုမာကာရေန ဥပလဗ္ဘနတော. မမ ကိဉ္စနပလိဗောဓော စက္ခုတော နိဂ္ဂတော တသ္မိံ သတိ ဧဝ ဥပလဗ္ဘနတော. သေသဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ပရောတိ ပရော သတ္တော. မမ စက္ခူတိ န မညတိ ယဿ တံ စက္ခု, တဿ ‘‘အဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဿေဝ အဘာဝတော. မမတ္တဘူတန္တိ မမ ကာရဏံ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ. ဧဝမေတသ္မိံ သုတ္တေ စက္ခုရူပ-စက္ခုဝိညာဏ-စက္ခုသမ္ဖဿ-သုခဒုက္ခာဒုက္ခမသုခဝသေန သတ္တ ဝါရာ စက္ခုဒွါရေ, တထာ သောတဒွါရာဒီသူတိ ဆ သတ္တကာ ဒွေစတ္တာလီသ. ပုန သက္ကာယဝသေန ‘‘သဗ္ဗံ န မညတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ, တေန တေစတ္တာလီသ. ပုန တေဘူမကဝဋ္ဋံ ‘‘လောကော’’တိ ဂဟေတွာ ‘‘န ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတီ’’တိ [Pg.290] ဝုတ္တံ, တေန စတုစတ္တာလီသ ဟောန္တိ. ဧဝံ သဗ္ဗထာပိ စတုစတ္တာလီသာယ ဌာနေသု အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘စတုစတ္တာလီသာဓိကသတေသူ’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခန္တိ, သာ စ ပမာဒလေခါ.

"Eu saí do olho" significa que este ser a ser chamado de "eu" saiu do olho, pois é percebido ali de uma forma sutil. "O obstáculo de possuir algo como meu saiu do olho" ocorre porque ele é percebido apenas quando o olho existe. Nas duas frases restantes, este mesmo método se aplica. Ali, "outro" refere-se a outro ser. Ele não concebe "o olho é meu" porque, para aquele a quem pertence o olho, não há sequer a possibilidade de dizer "eu". "Tornado meu" significa por minha causa. O restante é de fácil compreensão. Assim, neste sutta, por meio do olho, das formas, da consciência visual, do contato visual, e do prazer, dor e nem-prazer-nem-dor, há sete seções na porta do olho; e o mesmo ocorre na porta do ouvido, etc., totalizando seis vezes sete, que é quarenta e dois. Novamente, por meio da identidade (sakkāya), diz-se "ele não concebe o todo", etc., totalizando quarenta e três. Novamente, tomando o ciclo dos três planos como "o mundo", diz-se "ele não se apega a nada no mundo", totalizando quarenta e quatro. Assim, deve-se entender que a meditação de insight (vipassanā) é exposta levando ao estado de arahant em todos os quarenta e quatro pontos. Em alguns manuscritos escreve-se "em cento e quarenta e quatro", mas isso é um erro de cópia.

သမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Samugghātasāruppa Sutta.

၉. ပဌမသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Samugghātasappāya Sutta

၃၁. ဥပကာရဘူတာ တဒါဝဟတ္တာ. တတောတိ မညိတာကာရတော. တန္တိ မညနာဝတ္ထုံ. အညေနာကာရေနာတိ ယထာ မညတိ အနိစ္စာဒိအာကာရတော, အညေန အနိစ္စာဒိနာ အာကာရေန ဟောတိ. အညထာဘာဝံ ဝိပရိဏာမန္တိ ဥပ္ပာဒဝယတာယ အညထာဘာဝံ ဇရာယ မရဏေန စ ဒွေဓာ ဝိပရိဏာမေတဗ္ဗံ. တံ ဥပဂမနေန အညထာဘာဝီ, ဧဝံဘူတော ဟုတွာပိ ဇီရဏဘိဇ္ဇနသဘာဝေသု. ဘဝေသု သတ္တော လောကော ဥပရိပိ ဘဝံယေဝ အဘိနန္ဒတိ. ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ သင်္ကဍ္ဎိတွာတိ ‘‘စက္ခုံ န မညတီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝ ခန္ဓဓာတုအာယတနာတိ ခန္ဓာဒိပရိယာယေန ဧကတော ဂဟေတွာ ပုနပိ မညနာဝတ္ထုံ ဒဿေတိ. အဝသာနေ ‘‘တတော တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တပဒေန သဒ္ဓိံ သဗ္ဗဝါရေသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဟောန္တီတိ ‘‘အဋ္ဌစတ္တာလီသာယ ဌာနေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

31. "Benéfico" significa que traz esse benefício. "Disso" significa do modo de concebimento. "Isso" refere-se ao objeto do concebimento. "De outra maneira" significa que, de acordo com a forma como concebe, torna-se de outra maneira, como impermanente, etc. "Mudança e alteração" significa a mudança devido ao surgimento e desaparecimento, e a alteração de duas formas devido à velhice e à morte. Ao passar por isso, torna-se sujeito à mudança; mesmo sendo assim, em meio às naturezas de envelhecer e quebrar, o mundo dos seres nos devires deleita-se ainda mais no próprio devir. "Tendo reunido o que foi tomado anteriormente" significa que, tendo reunido sob a classificação de agregados, elementos e bases o que foi tomado anteriormente por meio de "ele não concebe o olho", etc., mostra-se novamente o objeto do concebimento. No final, junto com a frase dita "a partir disso, torna-se aquilo", há oito pontos em cada seção, por isso diz-se "em quarenta e oito pontos".

ပဌမသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Primeiro Samugghātasappāya Sutta.

၁၀. ဒုတိယသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Samugghātasappāya Sutta

၃၂. ဒဿေတွာတိ ဧတ္ထ လက္ခဏေ အယံ တွာ-သဒ္ဒေါ, ဟေတုမှိ ဝါ. အနာဒိသတ္တသန္တာနဂတဂါဟတ္တယလက္ခိတာ ဟိ သတ္ထု, တိပရိဝဋ္ဋဒေသနာ တံနိမိတ္တံ ယာဝဒေဝ တပ္ပဟာနာယ ပဝတ္တိတဘာဝတော. အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဝိပဿနာ ကထိတာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ကထိတာ’’တိ.

32. "Tendo mostrado": aqui, esta palavra com o sufixo '-tvā' é usada no sentido de característica ou de causa. Pois o ensinamento do Mestre em três rodadas (tiparivaṭṭadesanā) é caracterizado pela tríade de apegos que existem no fluxo mental sem início dos seres, e tem como causa precisamente a ocorrência para o abandono desses apegos. "A meditação de insight é exposta levando ao estado de arahant" significa, como dito no comentário, "junto com a meditação de insight, todos os quatro caminhos são expostos".

ဒုတိယသမုဂ္ဃာတသပ္ပာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Segundo Samugghātasappāya Sutta.

သဗ္ဗဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Sabba Vagga.

၄. ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Jātidhamma Vagga

၃၃-၄၂. နိဗ္ဗတ္တနသဘာဝန္တိ [Pg.291] ဟေတုပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနသဘာဝံ. ဥပ္ပာဒါနန္တရံ ဗုဒ္ဓိပ္ပတ္တိယာ ဇီရဏသဘာဝံ. ယတ္ထ စက္ခာဒယော, တတ္ထေဝ ဝိသဘာဂသမုဋ္ဌာနလက္ခဏေန ဗျာဓိနော ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝေန ဗျာဓိသဘာဝံ. မရဏသဘာဝန္တိ ဝိနာသသဘာဝံ. သောကသဘာဝန္တိ ဉာတိဗျသနာဒိနာ ဍယှမာနဒုက္ခသဘာဝံ. သံကိလေသိကသဘာဝန္တိ တဏှာဒိဝသေန သံကိလိဿနသဘာဝံ.

33-42. "Sujeito ao nascimento" significa a natureza de surgir por meio de causas e condições. "Sujeito ao envelhecimento" significa a natureza de envelhecer ao atingir a maturidade logo após o surgimento. "Sujeito à doença" significa a natureza de servir como condição para o surgimento da doença, caracterizada pelo desequilíbrio dos elementos, precisamente onde o olho, etc., existem. "Sujeito à morte" significa a natureza da destruição. "Sujeito à tristeza" significa a natureza do sofrimento ardente devido à perda de parentes, etc. "Sujeito à impureza" significa a natureza de ser corrompido por meio do desejo, etc.

ဇာတိဓမ္မဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Jātidhamma Vagga.

၅. သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Sabbaanicca Vagga

၄၃-၅၂. ဉာတပရိညာ အာဂတာ ဝိသယဝသေန တဗ္ဗိသယဿ ဓမ္မဿ ဇောတိတတ္တာ. ဣတရာ ဒွေ တီရဏပဟာနပရိညာပိ အာဂတာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တာသံ အဘိညေယျဓမ္မဝိသယတ္တာ ဉာဏဿ စ တီရဏပဟာနပရိညာသမ္ဘဝတော. ပရိညေယျပဒေ တီရဏပရိညာဝ အာဂတာ, ပဟာတဗ္ဗပဒေ ပဟာနပရိညာဝ အာဂတာတိ ယောဇနာ. ဣတရာပိ ဒွေ ဂဟိတာယေဝ တာဟိ ဝိနာ အတ္ထသိဒ္ဓိယာ အဘာဝတော. ပစ္စက္ခံ ကာတဗ္ဗံ အာရမ္မဏတော အသမ္မောဟတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန. အဝုတ္တာပိ ဂဟိတာယေဝ ပရိဇာနနဿ ယာဝဒေဝ ပဟာနတ္ထတ္တာ. ဧကသဘာဝေန ဝိနာဘာဝေါ အနေကဂ္ဂဋ္ဌော. ဥပသဋ္ဌရောဂေန ဝိယ အန္တော ဧဝ အဘိဟတသဗ္ဗတာ ဥပဟတဋ္ဌော.

43-52. A compreensão plena do conhecido (ñātapariññā) é apresentada por meio do objeto (visaya), devido à iluminação do fenômeno (dhamma) que é o seu objeto. Deve-se entender que as outras duas, a compreensão plena por investigação (tīraṇapariññā) e por abandono (pahānapariññā), também estão incluídas, pois elas têm como objeto os fenômenos a serem conhecidos diretamente (abhiññeyyadhamma) e porque o conhecimento dessas duas compreensões plenas é possível. A conexão (yojanā) é que no termo "a ser plenamente compreendido" (pariññeyya), apenas a compreensão plena por investigação é apresentada; no termo "a ser abandonado" (pahātabba), apenas a compreensão plena por abandono é apresentada. Mas as outras duas também estão incluídas, pois sem elas não há a realização do propósito (atthasiddhi). "Deve ser realizado diretamente" (paccakkhaṃ kātabbaṃ) significa por meio da penetração sem ilusão a partir do objeto. Embora não mencionadas, elas estão incluídas, pois a compreensão plena serve unicamente ao propósito do abandono. "O sentido de não ser unificado" (anekaggaṭṭho) é a separação de uma única natureza. "O sentido de ser afligido" (upahataṭṭho) é o estado de ser completamente golpeado por dentro, como se estivesse acometido por uma doença.

သဗ္ဗအနိစ္စဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Sabbaanicca Vagga (Capítulo sobre a Impermanência de Tudo) está concluído.

ပဌမော ပဏ္ဏာသကော.

O primeiro grupo de cinquenta (suttas) (Paṭhamo Paṇṇāsako).

၆. အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Avijjā Vagga (Capítulo sobre a Ignorância)

၅၃-၆၂. စတူသု သစ္စေသု အညာဏံ တပ္ပဋိစ္ဆာဒကသမ္မောဟော. အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတိ, ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ ကတွာ ဝိဇ္ဇာယ ပဋိပက္ခောဝ အဝိဇ္ဇာ. ဝိဇ္ဇာယ ဥပ္ပန္နာယ အနဝသေသတော အဝိဇ္ဇာ ပဟီယတိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိဇ္ဇာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝိဇ္ဇာ’’တိ [Pg.292] အာဟ. န ကေဝလံ အနိစ္စာနုပဿနာဝသေနေဝ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနံ, အထ ခေါ ဣတရာနုပဿနာဝသေနပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဒုက္ခာ…ပေ… ပဟီယတိယေဝါ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဥပရိသုတ္တန္တေ သန္ဓာယာဟ. တတော အပရေပိ တံအတ္ထလက္ခဏဝသေန ကထိတသုတ္တန္တေပိ. တာနိပိ ဟိ တထာ ဗုဇ္ဈနကပုဂ္ဂလာနမဇ္ဈာသယေန ဝုတ္တာနီတိ.

53-62. A ignorância em relação às quatro nobres verdades é a ilusão que as encobre. Sendo aquilo que experimenta o que não deve ser experimentado e não experimenta o que deve ser experimentado, a ignorância (avijjā) é o oposto do conhecimento (vijjā). Quando o conhecimento surge, a ignorância é abandonada sem deixar vestígios; mostrando isso, ele disse: "'conhecimento' (vijjā) é o conhecimento do caminho do arahantado (arahattamaggavijjā)". Mostrando que a emergência do caminho (maggavuṭṭhāna) ocorre não apenas pelo poder da contemplação da impermanência (aniccānupassanā), mas também pelo poder das outras contemplações, ele disse: "'do sofrimento... pe... é de fato abandonada'". "Em todos os lugares" (sabbattha) refere-se aos suttas subsequentes. E também àqueles suttas que são explicados depois disso por meio da característica desse significado. Pois estes também foram ditos de acordo com a inclinação mental das pessoas que compreendem dessa maneira.

အဝိဇ္ဇာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Avijjā Vagga está concluído.

၇. မိဂဇာလဝဂ္ဂေါ

7. Migajāla Vagga (Capítulo sobre Migajāla)

၁. ပဌမမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Primeiro Migajāla Sutta

၆၃. စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စန္တိ ဝုတ္တစက္ခုဝိညာဏေန ပဿိတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာရမ္မဏဘူတာ’’တိ. ကမနီယာတိ ကာမေတဗ္ဗာ. မနံ အပ္ပာယန္တီတိ မနာပါတိ အာဟ ‘‘မနဝဍ္ဎနကာ’’တိ. ပိယာယိတဗ္ဗသဘာဝါ ပိယရူပါ. ကာမူပသံဟိတာတိ ကာမပဋိသံယုတ္တာ. အာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ ဧဝ စေတ္ထ ဥပသံဟိတတာတိ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိမာဟ. တဏှာသင်္ခါတာ နန္ဒီ တဏှာနန္ဒီ, န တုဋ္ဌိနန္ဒီယေဝ ‘‘နန္ဒိံ စရတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဂါမန္တန္တိ ဂါမသမီပံ. ‘‘အနုပစာရဋ္ဌာန’’န္တိ ဝတွာ တံ ဒဿေတိ ‘‘ယတ္ထာ’’တိအာဒိနာ.

63. Tendo sido dito que a consciência visual tem a função de ver, ele disse "que se tornaram objetos desejáveis" (iṭṭhārammaṇabhūtā) para indicar o que deve ser visto pela consciência visual. "Atraentes" (kamanīyā) significa que devem ser desejados. "Agradáveis" (manāpā) significa que satisfazem a mente, por isso ele disse "que aumentam o prazer mental" (manavaḍḍhanakā). "De forma amável" (piyarūpā) significa que têm a natureza de serem queridos. "Associados ao desejo sensual" (kāmūpasaṃhitā) significa conectados com o desejo sensual. Aqui, "associação" significa simplesmente o estado de ser tomado como objeto, por isso ele disse "tendo feito disso um objeto", etc. "O deleite que consiste em desejo" (taṇhānandī) é o deleite chamado desejo (taṇhā), e não apenas o deleite de contentamento, como nas passagens "ele se move com deleite", etc. "Arredores da aldeia" (gāmanta) significa a vizinhança da aldeia. Tendo dito "um local inadequado" (anupacāraṭṭhāna), ele mostra isso com as palavras "onde", etc.

ဧတ္ထာတိ ယထာနီဟတေ ပါဌေ. ‘‘ဣမံ ဧကံ ပရိယာယံ ဌပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ တဿ ‘‘ပန္တာနီ’’တိပဒေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနီတိ ဧတ္ထ အပ္ပ-သဒ္ဒေါ အဘာဝတ္ထော.

"Aqui" (ettha) refere-se ao texto conforme apresentado. A frase "exceto por este único método" foi dita porque está incluída na palavra "remotos" (pantāni). Em "com pouco ruído, com pouco barulho" (appasadda, appanigghosa), a palavra "appa" tem o sentido de ausência (abhāva).

ပဌမမိဂဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Primeiro Migajāla Sutta está concluído.

၆. သမိဒ္ဓိလောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Samiddhilokapañha Sutta (Sutta da Pergunta de Samiddhi sobre o Mundo)

၆၈. အာယာစနသုတ္တတော ပဋ္ဌာယာတိ မိဂဇာလဝဂ္ဂေ ဒုတိယသုတ္တတော ပဋ္ဌာယ. ပဌမသုတ္တေ ပန ဒုတိယကဝိဟာရာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ.

68. "A partir do Āyācana Sutta" significa a partir do segundo sutta no Migajāla Vagga. No primeiro sutta, porém, foi explicado o estado de viver como um companheiro (dutiyakavihāra), etc.

သမိဒ္ဓိလောကပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Samiddhilokapañha Sutta está concluído.

၇. ဥပသေနအာသီဝိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Upasena Āsīvisa Sutta (Sutta de Upasena e a Serpente Venenosa)

၆၉. ဂဟေတွာတိ [Pg.293] ပါရုပနဿ သိထိလကရဏေန ဝီမံသတော မောစေတွာ. လေဏစ္ဆာယာယာတိ ပုရိမဒိသာယ လေဏစ္ဆာယာယံ. ပတိတွာတိ လေဏစ္ဆဒနတော ဘဿိတွာ. ဖုဋ္ဌဝိသောတိ စတူသု အာသီဝိသေသု သော ဖုဋ္ဌဝိသော. တေနာဟ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ပရိယာဒိယမာနမေဝါတိ ခေပေန္တမေဝ, ဝိနာသေန္တမေဝါတိ အတ္ထော. ယထာပရိစ္ဆေဒေနာတိ အတ္တနော ဝိသပရိစ္ဆေဒါနုရူပံ. အညထာဘာဝန္တိ ဝဍ္ဎဘာဝါဒိပကတိဇဟနံ. သဘာဝဝိဂမောတိ ဝိနာသော.

69. "Tendo segurado" (gahetvā) significa soltando-o após examinar o afrouxamento do manto. "Na sombra da caverna" (leṇacchāyāya) significa na sombra da caverna na direção leste. "Tendo caído" (patitvā) significa tendo escorregado do teto da caverna. "Aquele cujo veneno foi injetado" (phuṭṭhaviso) refere-se àquele cujo veneno foi injetado entre as quatro serpentes venenosas. Por isso ele disse "portanto", etc. "Sendo consumido" (pariyādiyamānam-eva) significa sendo esgotado, sendo destruído; este é o significado. "De acordo com a medida" (yathāparicchedena) significa de acordo com a medida do seu próprio veneno. "Alteração" (aññathābhāva) significa o abandono do estado natural, como o crescimento, etc. "Desaparecimento da própria natureza" (sabhāvavigama) significa destruição.

ဥပသေနအာသီဝိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Upasena Āsīvisa Sutta está concluído.

၈. ဥပဝါဏသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Upavāṇa Sandiṭṭhika Sutta (Sutta de Upavāṇa sobre o Visível Diretamente)

၇၀. ရူပံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ဉာတပရိညာဝသေန. ရူပရာဂန္တိ နီလာဒိဘေဒေ ရူပဓမ္မေ ရာဂံ. ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ‘‘အယံ မေ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော’’တိ. ဧတေန သေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဥပဝါဏ, သန္ဒိဋ္ဌိကော ဓမ္မော ဟောတီ’’တိအာဒိ. ရူပရာဂံ ပဋိသံဝိဒိတံ ကရောတိ ‘‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရူပေသု ရာဂေါ’’တိ ပဇာနာတိ. အသေက္ခာနံ ဟာယံ ပစ္စဝေက္ခဏာ.

70. "Torna a forma conhecida" significa por meio da compreensão plena do conhecido (ñātapariññā). "Desejo pela forma" (rūparāga) significa o desejo pelos fenômenos visuais em suas divisões como azul, etc. "Torna conhecido" significa que ele compreende: "este meu desejo não foi abandonado". Com isso, descreve-se a reflexão dos discípulos em treinamento (sekha). Por isso foi dito: "Assim também, Upavāṇa, o Dhamma é visível diretamente", etc. "Torna conhecido o desejo pela forma" significa que ele compreende: "não há em mim desejo pelas formas internamente". Pois esta é a reflexão daqueles que estão além do treinamento (asekha).

ဥပဝါဏသန္ဒိဋ္ဌိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Upavāṇa Sandiṭṭhika Sutta está concluído.

၉. ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Primeiro Chaphassāyatana Sutta (Primeiro Sutta sobre as Seis Bases do Contato)

၇၁. ဖဿာကရာနန္တိ ဆန္နံ ဖဿာနံ အာကရာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနာနံ, စက္ခာဒီနန္တိ အတ္ထော. နဋ္ဌော နာမ အဟန္တိ ဝဒတိ, ယော ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယာဒိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, သော ဝုသိတဝါ, ဣတရော အဝုသိတဝါ အဟဉ္စ တာဒိသောတိ. အယမေဝါတိ အယံ စက္ခုသ္မိံ ‘‘နေတံ မမာ’’တိအာဒိနာ တိဏ္ဏံ ဂါဟာနံ အဘာဝေါ ဧဝ.

71. "Das fontes de contato" (phassākarānaṃ) significa das seis fontes de contato, os locais de origem, ou seja, o olho, etc. Aquele que diz "eu estou perdido" é aquele que não compreende como realmente são a origem, etc., das seis bases do contato; aquele que compreende é alguém que viveu a vida santa (vusitavā), o outro não a viveu (avusitavā), e "eu sou assim". "Apenas isto" (ayameva) refere-se à própria ausência dos três apegos em relação ao olho por meio de "isto não é meu", etc.

ပဌမဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Primeiro Chaphassāyatana Sutta está concluído.

၁၀. ဒုတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Segundo Chaphassāyatana Sutta

၇၂. အပုနဗ္ဘဝေါတိ [Pg.294] ပုနဗ္ဘဝါဘာဝေါ.

72. "Não haver nova existência" (apunabbhava) significa a ausência de renascimento (punabbhavābhāva).

၁၁. တတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Comentário sobre o Terceiro Chaphassāyatana Sutta

၇၃. ပနဿသန္တိ ဧကံသေန နဋ္ဌောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ အာဟ ‘‘အတိနဋ္ဌော’’တိ, ဓုရတော ဧဝ နဋ္ဌောတိ အတ္ထော.

73. "Eles perecerão" (panassasanti) significa que estão definitivamente perdidos; este é o significado aqui, por isso ele disse "completamente arruinado" (atinaṭṭho), significando arruinado desde a própria base.

တတိယဆဖဿာယတနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Terceiro Chaphassāyatana Sutta está concluído.

မိဂဇာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Migajāla Vagga está concluído.

၈. ဂိလာနဝဂ္ဂေါ

8. Gilāna Vagga (Capítulo sobre o Enfermo)

၁-၅. ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-5. Comentário sobre o Primeiro Gilāna Sutta e outros

၇၄-၇၈. အပ္ပညာတောတိ နာမဂေါတ္တတော စေဝ သီလာဒိဂုဏေဟိ စ အပ္ပညာတော အဝိဿုတော. ထေရမဇ္ဈိမဘာဝံ အပ္ပတ္တတာယ နဝေါ.

74-78. "Desconhecido" (appaññāto) significa desconhecido e não famoso, tanto pelo nome e linhagem quanto pelas qualidades como a virtude (sīla), etc. "Novo" (navo) porque ainda não alcançou o estado de ancião (thera) ou de nível médio (majjhima).

ပဌမဂိလာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Primeiro Gilāna Sutta e outros está concluído.

၇. ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Segundo Avijjāpahāna Sutta (Segundo Sutta sobre o Abandono da Ignorância)

၈၀. အနိစ္စာဒိဝသေန အဘိနိဝိသနံ အဘိနိဝေသော, သော ဧဝ ဓမ္မသဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ ပရတော အာမသနတော ပရာမာသော, သော ဧဝ ဂါဟော. တေန အဘိနိဝေသပရာမာသဂ္ဂါဟေန ဂဏှိတုံ န ယုတ္တာ အနိစ္စာဒိသဘာဝတ္တာ. သင်္ခါရာ ဧဝ ပဝတ္တိယာ ကာရဏဘာဝတော သင်္ခါရနိမိတ္တာနိ. ယော သင်္ခါရေသု အပရိညာတာဘိနိဝေသေန ပဿိတဗ္ဗော အတ္တာကာရော, သော န ဟောတီတိ အညော အနတ္တာကာရော, တတော အညတော ပဿတိ. ပရိညာတာဘိနိဝေသောတိ တီရဏပရိညာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဉာတမိစ္ဆာဘိနိဝေသော. ပရိညာတာဘိနိဝေသောတိ ဝါ ပရိညာတဝိပဿနာဘိနိဝေသော. ဝိပဿနာတိ အရူပသတ္တကဝသေန ဝိပဿနာယ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ.

80. "Apego" (abhiniveso) é a insistência sob a perspectiva da impermanência, etc.; isso mesmo é "dogmatismo" (parāmāso) por ir além da natureza real dos fenômenos e apreendê-los de outra forma; isso mesmo é "apreensão" (gāha). Devido a esse apego, dogmatismo e apreensão, não é correto apegar-se a eles, pois sua natureza é de impermanência, etc. As próprias formações (saṅkhārā), por serem a causa da continuidade, são os "sinais das formações" (saṅkhāranimittāni). O aspecto de um eu (attākāra) que seria visto nas formações através de um apego não compreendido plenamente não existe; portanto, há outro aspecto, o aspecto de não-eu (anattākāra), e ele vê de forma diferente disso. "Apego plenamente compreendido" (pariññātābhiniveso) significa o apego do desejo que é conhecido após ser delimitado pela compreensão plena por investigação (tīraṇapariññā). Ou "apego plenamente compreendido" significa o apego da introspecção (vipassanā) que é plenamente compreendido. "Introspecção" (vipassanā) significa o que deve ser plenamente compreendido por meio da introspecção através do grupo de sete fenômenos mentais (arūpasattaka).

ဒုတိယအဝိဇ္ဇာပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Segundo Avijjāpahāna Sutta está concluído.

၈. သမ္ဗဟုလဘိက္ခုသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Sambahulabhikkhu Sutta (Sutta dos Muitos Bhikkhus)

၈၁. ကေဝလန္တိ [Pg.295] ဣတရလက္ခဏေဟိ အဝေါမိဿံ.

81. "Exclusivamente" (kevalaṃ) significa não misturado com outras características.

၁၀. ဖဂ္ဂုနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Phaggunapañha Sutta (Sutta da Pergunta de Phagguna)

၈၃. တဏှာယ ပဟီနာယ ဒိဋ္ဌိမာနာပိ ပဟီနာ ဧဝါတိ ‘‘တဏှာပပဉ္စဿ ဆိန္နတ္တာ ဆိန္နပပဉ္စေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓ သတ္တဝေါဟာရော စက္ခာဒီသု ဝိဇ္ဇမာနေသု ဧဝ ဟောတိ, တသ္မာ ပရိနိဗ္ဗုတာနဉ္စ ဝေါဟာရော စက္ခာဒီသု သန္နိဿယေနေဝ, နာညထာတိ အတိက္ကန္တဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဟရိတာနိ စက္ခုသောတာဒီနိ ပုစ္ဆာမီတိ ပုစ္ဆတိ ‘‘အတ္ထိ နု ခေါ ဘန္တေ’’တိအာဒိနာ. စက္ခုသောတာဒိဝဋ္ဋံ ဝဋ္ဋေ ပဝတ္တေယျ.

83. Quando o desejo é abandonado, as visões e o orgulho também são abandonados; por isso foi dito: "por ter cortado a proliferação do desejo, ele cortou a proliferação" (chinnapapañce). O mesmo método se aplica ao segundo termo. Aqui, a designação convencional de um "ser" ocorre apenas enquanto o olho, etc., existem; portanto, a designação daqueles que alcançaram o parinibbāna ocorre apenas com base no olho, etc., e não de outra forma. Ele pergunta: "Existe, senhor?", etc., pensando: "Pergunto sobre o olho, o ouvido, etc., que foram abandonados pelos Budas do passado". O ciclo do olho, do ouvido, etc., continuaria no ciclo da existência.

ဖဂ္ဂုနပဉှာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Phaggunapañha Sutta está concluído.

ဂိလာနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Gilāna Vagga está concluído.

၉. ဆန္နဝဂ္ဂေါ

9. Channa Vagga (Capítulo sobre Channa)

၁. ပလောကဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Palokadhamma Sutta (Sutta sobre a Natureza da Dissolução)

၈၄. အနိစ္စလက္ခဏမေဝ ကထိတံ, တဉ္စ ပရိယာယေန, အနိစ္စလက္ခဏေ ကထိတေ ဣတရလက္ခဏာနိ ကထိတာနေဝ ဟောန္တိ ဗျဘိစာရဘာဝတော.

84. Apenas a característica da impermanência foi explicada, e isso de forma indireta; quando a característica da impermanência é explicada, as outras características também são explicadas, devido à sua conexão inseparável.

၂. သုညတလောကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Suññataloka Sutta (Sutta sobre o Mundo Vazio)

၈၅. အတ္တနော ဣဒန္တိ အတ္တနိယန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တကေနာ’’တိ.

85. "O que pertence a si mesmo" (attaniya) significa o que é de si mesmo, por isso ele disse "com o que pertence a si mesmo" (attano santakena).

၃. သံခိတ္တဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Saṅkhittadhamma Sutta (Sutta do Dhamma em Breve)

၈၆. ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန အာဂတံ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

86. Deve ser entendido exatamente da mesma maneira que foi explicado; no Khandha Vagga, foi apresentado por meio dos agregados (khandha), enquanto aqui é apresentado por meio das bases dos sentidos (āyatana) — esta é a única diferença.

၄. ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Channa Sutta

၈၇. သဗ္ဗနိမိတ္တေဟိ ပဋိသလ္လီယတိ ဧတေနာတိ ပဋိသလ္လာနံ, ဖလသမာပတ္တိ. ဇီဝိတဟာရကသတ္ထံ ဇီဝိတဿ ဟရဏတော, သတ္တာနဉ္စ သသနတော ဟိံသနတော[Pg.296]. ပရိစရိတောတိ ပယိရုပါသိတော. တေန ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇိန္တိ ဒီပေတိ.

87. "Isolamento" (paṭisallāna) é aquilo pelo qual se isola de todos os sinais, ou seja, a realização do fruto (phalasamāpatti). "Uma faca que tira a vida" (jīvitahārakasattha) é assim chamada porque tira a vida e porque fere ou destrói os seres. "Servido" (paricarito) significa atendido com devoção. Com isso, ele mostra: "eles praticaram de acordo com as instruções".

အနုပဝဇ္ဇန္တိ ပရေဟိ န ဥပဝဒိတဗ္ဗံ. တံ ပနေတ္ထ အာယတိံ အပ္ပဋိသန္ဓိဘာဝတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အပ္ပဝတ္တိက’’န္တိ. ‘‘နေတံ မမာ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တော အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထေသိ. ပုထုဇ္ဇနဘာဝမေဝ ဒီပေန္တော ဝဒတိ အကတကိစ္စဘာဝဒီပနေန. ကိဉ္စာပိ ထေရော ပုစ္ဆိတံ ပဉှံ အရဟတ္တေ ပက္ခိပိတွာ ကထေသိ, ‘‘န သမနုပဿာမီ’’တိ ပန ဝဒန္တော ကိဉ္စိ နိပ္ဖတ္တိံ န ကထေသိ, တသ္မာ ‘‘ဣဒမ္ပိ မနသိ ကာတဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော.

"Irrepreensível" (anupavajja) significa que não deve ser censurado por outros. E isso ocorre aqui devido ao estado de não haver renascimento no futuro, por isso ele disse "sem continuidade" (appavattikaṃ). Ao dizer "isso não é meu", etc., ele falou aplicando isso ao estado de arahant. Ele fala mostrando o próprio estado de pessoa comum (puthujjana) ao revelar o estado de não ter realizado o que deveria ser feito. Embora o ancião tenha respondido à pergunta aplicando-a ao estado de arahant, ao dizer "não vejo", ele não expressou nenhuma realização pessoal; portanto, a conexão é feita trazendo a frase "isso também deve ser considerado".

ကိလေသပဿဒ္ဓီတိ ကိလေသပရိဠာဟဝူပသမော. ဘဝတ္ထာယ ပုန ဘဝတ္ထာယ. အာလယနိကန္တိ ပရိယုဋ္ဌာနေတိ ဘဝန္တရေ အပေက္ခာသညိတေ အာလယေ နိကန္တိယာ စ ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပတ္တိယာ. အသတိ အဝိဇ္ဇမာနာယ. ပဋိသန္ဓိဝသေန အညဘဝတော ဣဓာဂမနံ အာဂတိ နာမ. စုတိဝသေန ဂမနန္တိ စဝနဝသေန ဣတော ဂတိ. အနုရူပဂမနံ ဂတိ နာမ တဒုဘယံ န ဟောတိ. စုတူပပါတော အပရာပရဘဝနဝသေန စုတိ, ဥပပဇ္ဇနဝသေန ဥပပါတော, တဒုဘယမ္ပိ န ဟောတိ. ဧဝံ ပန စုတူပပါတေ အသတိ နေဝိဓ န ဣဓ လောကေ. န ဟုရံ န ပရလောကေ ဟောတိ. တတော ဧဝ န ဥဘယတ္ထ ဟောတိ. အယမေဝ အန္တော အယံ ဣဓလောကေ ပရလောကေ စ အဘာဝေါယေဝ ဒုက္ခဿ ပရိယောသာနံ. အယမေဝါတိ ယထာဝုတ္တော ဧဝ – ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ ပါဌေ ပရမ္ပရာဂတော ပမာဏဘူတော အတ္ထော.

"Tranquilização das deflexões" (kilesapassaddhi) é a pacificação do tormento das deflexões. "Para o vir a ser" (bhavatthāya) significa para uma nova existência. "Apego e desejo" (ālayanikanti) significa que surge o apego na forma de expectativa em outra existência e a ocorrência do desejo. "Não havendo" (asati) significa sendo inexistente. "Vinda" (āgati) é vir para cá por meio do renascimento. "Partida" (gati) é ir daqui por meio da morte. "Ir de forma correspondente" é a partida; ambas não existem. "Morte e renascimento" (cutūpapāto) significa a morte por meio de existências sucessivas e o renascimento por meio do surgir; ambos também não existem. Não havendo assim morte e renascimento, "não há aqui" significa que não há neste mundo. "Não há além" significa que não há no outro mundo. Por essa mesma razão, não há em ambos os lugares. "Este é o fim" significa que esta mesma ausência neste mundo e no outro mundo é o fim do sofrimento. "Apenas isto" (ayameva) refere-se exatamente ao que foi dito — este é o significado tradicional e autorizado nesta passagem.

ယေ ပနာတိ သမ္မဝါဒိနော သန္ဓာယ ဝဒတိ. အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆန္တိ ‘‘ဧဝံ ဘဝေန ဘဝန္တရသမ္ဗန္ဓော ယုဇ္ဇေယျာ’’တိ. နိရတ္ထကံ အန္တရာဘဝဿ နာမ ကဿစိ အဘာဝတော. စုတိက္ခန္ဓာနန္တရဉှိ ပဋိသန္ဓိက္ခန္ဓာနံယေဝ ပါတုဘာဝေါ. တေနာဟ ‘‘အန္တရာဘဝဿ…ပေ… ပဋိက္ခိတ္တောယေဝါ’’တိ. တတ္ထ ဘာဝေါတိ အတ္ထိတာ. အဘိဓမ္မေ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ (ကထာ. ၅၀၅-၅၀၇) ပဋိက္ခိတ္တောယေဝ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဣဒံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အန္တရေနာ’’တိအာဒိ. ဝိကပ္ပတော အညံ ဝိကပ္ပန္တရံ, တဿ ဒီပနံ ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဝစနံ. န အန္တရာဘဝဒီပနံ တာဒိသဿ အနုပလဗ္ဘနတော ပယောဇနာဘာဝတော စ. ယတ္ထ ဟိ ဝိပါကဝိညာဏဿ ပစ္စယော, တတ္ထဿ နိဿယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ သဟဘာဝီနဉ္စ [Pg.297] ခန္ဓာနံ သမ္ဘဝေါတိ သဒ္ဓိံ အတ္တနော နိဿယေန ဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတေဝါတိ နာဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ဒေသဒူရတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘နေဝ ဣဓ န ဟုရ’’န္တိ ဝုတ္တဒွယတော အပရံ ဝိကပ္ပေန ‘‘န ဥဘယ’’န္တိ, တတ္ထပိ န ဟောတိယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘အန္တရေနာ’’တိ ဝါ ‘‘ဝိနာ’’တိ ဣမိနာ သမာနတ္ထော နိပါတော, တသ္မာ နေဝိဓ, န ဟုရံ, ဥဘယံ ဝိနာပိ နေဝါတိ အတ္ထော.

"Aqueles que, no entanto" refere-se aos que afirmam a visão correta. Eles desejam um estado intermediário (antarābhava), pensando: "assim, a conexão de uma existência com outra seria adequada". Isso é inútil, pois tal estado intermediário não existe para ninguém. Pois, imediatamente após os agregados da morte, surgem os próprios agregados do renascimento. Por isso ele disse: "do estado intermediário... pe... é de fato rejeitado". Ali, "bhāva" significa existência. No Abhidhamma, no livro Kathāvatthu (Kv. 505-507), isso é expressamente rejeitado. Se for assim, como se explica a palavra "no meio" (antarena)? Ele disse "no meio", etc. A palavra "antarena" serve para ilustrar uma alternativa diferente por meio de distinção. Não serve para ilustrar um estado intermediário, pois tal estado não é perceptível e não tem utilidade. Pois onde quer que haja a condição para a consciência resultante (vipākaviññāṇa), ali ocorre o surgimento da base física que serve de suporte e dos agregados que coexistem com ela; assim, a consciência surge junto com o seu próprio suporte, de modo que não se deve considerar que haja uma distância espacial para o seu surgimento. Além das duas afirmações "nem aqui, nem além", há outra alternativa: "nem em ambos", e o significado é que também ali não existe. Ou a palavra "antarena" é uma partícula sinônima de "sem" (vinā); portanto, o significado é: nem aqui, nem além, nem mesmo sem ambos.

အာဟရီတိ ဆိန္နဝသေန ဂဏှိ. တေနာဟ ‘‘ကဏ္ဌနာဠံ ဆိန္ဒီ’’တိ. ပရိဂ္ဂဏှန္တောတိ သမ္မသန္တော. ပရိနိဗ္ဗုတော ဒီဃရတ္တံ ဝိပဿနာယံ ယုတ္တပယုတ္တဘာဝတော. ‘‘အနုပဝဇ္ဇံ ဆန္နေန ဘိက္ခုနာ သတ္ထံ အာဟရိတ’’န္တိ, ကထေသီတိ အသေက္ခကာလေ ဗျာကရဏံ ဝိယ ကတွာ ကထေသိ.

"Usou" (āhari) significa que ele cortou. Por isso ele disse: "cortou a traqueia". "Compreendendo plenamente" (pariggaṇhanto) significa investigando. Ele alcançou o parinibbāna devido ao fato de ter estado engajado e dedicado à introspecção (vipassanā) por muito tempo. "A faca foi usada pelo bhikkhu Channa de forma irrepreensível" — ele falou isso como se estivesse fazendo uma declaração no momento de alcançar o estado de além do treinamento (asekha).

ဣမိနာတိ ‘‘ဥပဝဇ္ဇကုလာနီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန. ထေရောတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ဧဝန္တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗကာလေသု သံသဋ္ဌဝိဟာရီ ဟုတွာ ဌိတော ပစ္ဆာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿတီတိ အာသင်္ကန္တော ပုစ္ဆတိ. သေသံ ဥတ္တာနမေဝ.

"Por isso" refere-se a esta expressão: "famílias de amigos". "O ancião" é o ancião Sāriputta. "Assim" significa que ele pergunta com dúvida se alguém que viveu de forma associada no passado alcançará o arahantado mais tarde. O restante é claro.

ဆန္နသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Channa Sutta está concluído.

၅-၆. ပုဏ္ဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentário sobre o Puṇṇa Sutta e outros

၈၈-၈၉. တန္တိ စက္ခုရူပဒွယံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဉ္စေဝ ရူပဉ္စာ’’တိ. နန္ဒိသမုဒယာတိ နန္ဒိယာ သမုဒယတဏှာယ သေသကာရဏေဟိ နန္ဒိယာ သမုဒိတိ သမောဓာနံ နန္ဒိသမုဒယော, တသ္မာ နန္ဒိသမုဒယာ. တေနာဟ ‘‘တဏှာယ သမောဓာနေနာ’’တိ. ပဉ္စက္ခန္ဓသင်္ခါတဿ ဒုက္ခဿ သမောဓာနေန သမုဒိတိ ပဝတ္တိယေဝါတိ သဟ သမုဒယေန ဒုက္ခဿ ဒဿိတတ္တာ ‘‘ဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. နိရောဓူပါယေန သဒ္ဓိံ နိရောဓဿ ဒဿိတတ္တာ ‘‘ဝိဝဋ္ဋံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ’’တိ. ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒီသု အညတရော န ဟောတီတိ အာဟ – ‘‘ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီ’’တိ.

88-89. Aquele refere-se ao par olho e forma. Por isso foi dito: 'tanto o olho quanto a forma'. 'Pelo surgimento do deleite': o surgimento do deleite é a união do surgimento do deleite através da cobiça e de outras causas; por isso, 'pelo surgimento do deleite'. Por isso foi dito: 'pela união da cobiça'. Como o sofrimento, que consiste nos cinco agregados, surge e continua a existir através da união de causas, mostrando o sofrimento junto com a sua origem, diz-se: 'tendo levado o ciclo ao seu ápice'. Como a cessação é mostrada junto com o meio para a cessação, diz-se: 'tendo levado o fim do ciclo ao seu ápice'. Visto que não é uma das conexões como a conexão por pergunta, etc., diz-se: 'uma conexão independente'.

စဏ္ဍာတိ ကောဓနာ. ဒုဋ္ဌာတိ ဒေါသဝန္တောတိ အတ္ထော. ကိဗ္ဗိသာတိ ပါပါ. ကက္ခဠာတိ ဒါရုဏာ. ဃဋိကမုဂ္ဂရေနာတိ ဧကသ္မိံ ပက္ခေ ဃဋိကံ ဒဿေတွာ ကတေန ရဿဒဏ္ဍေန. သတ္တာနံ သသနတော သတ္ထံ, တတော ဧဝ ဇီဝိတဿ ဟရဏတော ဟာရကဉ္စာတိ သတ္ထဟာရကံ. ဣန္ဒြိယသံဝရော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တော မနစ္ဆဋ္ဌာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဒမနတော. ပညာ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ ကိလေသဝိသေဝိတာနံ ဒမနတော ဝူပသမနတော. ဥပေါသထကမ္မံ ‘‘ဒမော’’တိ [Pg.298] ဝုတ္တံ ကာယဒွါရာဒီဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနကအသမဿ ဒမနတော. ခန္တိ ‘‘ဒမော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အက္ခန္တိယာ ဒမနတော ဝူပသမနတော. တေနာဟ ‘‘ဥပသမောတိ တဿေဝ ဝေဝစန’’န္တိ.

'Ferozes' significa raivosos. 'Maliciosos' significa cheios de aversão. 'Pecadores' significa maus. 'Ásperos' significa severos. 'Com um porrete de ponta curta' refere-se a um bastão curto feito mostrando uma ponta afiada em um dos lados. É chamado de 'arma' porque corta os seres, e 'portador' porque tira a vida a partir disso; daí 'portador de arma'. O controle dos sentidos é chamado de 'domínio' devido ao controle dos sentidos que têm a mente como o sexto. A sabedoria é chamada de 'domínio' devido ao controle e pacificação das impurezas mentais ativas. A prática do Uposatha é chamada de 'domínio' devido ao controle da conduta inadequada que surge através das portas do corpo, etc. A paciência deve ser entendida como 'domínio' devido ao controle e pacificação da impaciência. Por isso foi dito: 'pacificação é um sinônimo para isso'.

ဧတ္ထာတိ သုနာပရန္တဇနပဒေ. ဧတေ ဒွေတိ အယံ ပုဏ္ဏတ္ထေရော တဿ ကနိဋ္ဌောတိ ဧတေ ဒွေ ဘာတရော. အာဟစ္စ အဋ္ဌာသိ ဥဠာရံ ဗုဒ္ဓါရမ္မဏံ ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ. သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာတိ မမ္မစ္ဆေဒကာနမ္ပိ အက္ကောသပရိဘာသာနံ ခမနေ သန္တောသာဘာဝဒီပနံ, ပါဏိပ္ပဟာရဿ, လေဍ္ဍုပ္ပဟာရဿ, ဒဏ္ဍပ္ပဟာရဿ, သတ္ထပ္ပဟာရဿ, ဇီဝိတဝေါရောပနဿ, ခမနေ သန္တောသာဘာဝဒီပနဉ္စာတိ ဧဝံ သတ္တ သီဟနာဒေ နဒိတွာ. စတူသု ဌာနေသု ဝသိတတ္တာ ပါဠိယံ ဝသနဋ္ဌာနံ အနုဒ္ဒေသိကံ ကတွာ ‘‘သုနာပရန္တသ္မိံ ဇနပဒေ ဝိဟရတိ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

'Aqui' significa no país de Sunāparanta. 'Estes dois' refere-se a estes dois irmãos: o Venerável Puṇṇa e seu irmão mais novo. 'Permaneceu tocando o chão' significa que ele permaneceu de pé após gerar uma alegria sublime tendo o Buda como objeto. 'Tendo rugido sete rugidos de leão' significa que ele rugiu sete rugidos de leão ao demonstrar sua paciência e contentamento mesmo diante de insultos e abusos dolorosos, diante de golpes com as mãos, golpes com torrões de terra, golpes com bastões, golpes com armas e até mesmo diante da privação da vida. Como ele residiu em quatro lugares, o texto em Pāli não especificou o local exato de residência, dizendo apenas: 'ele reside no país de Sunāparanta'.

စတူသု ဌာနေသူတိ အဗ္ဗုဟတ္ထပဗ္ဗတေ, သမုဒ္ဒဂိရိဝိဟာရေ, မာတုလဂိရိမှိ, မကုဠကာရာမဝိဟာရေတိ ဣမေသု စတူသု ဌာနေသု. တန္တိ စင်္ကမံ အာရုယှ ကောစိ ဘိက္ခု စင်္ကမိတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ မဟတာ သမုဒ္ဒပရိဿယေန ဘာဝနာမနသိကာရဿ အနဘိသမ္ဘုဏနတော. ဥပ္ပာတိကန္တိ ဥပ္ပာတကရံ မဟာသင်္ခေါဘံ ဥဋ္ဌပေတွာ. သမ္မုခေတိ အနိလပဒေသေ. ပဋိဝေဒေသုန္တိ ပဝေဒေသုံ.

'Nos quatro lugares' refere-se a estes quatro lugares: na montanha Abbuhattha, no mosteiro Samuddagiri, no monte Mātula e no mosteiro Makuḷakārāma. 'Aquele' significa que nenhum monge era capaz de caminhar subindo naquela passarela de meditação, devido à incapacidade de focar a mente na meditação por causa do grande barulho do oceano. 'Incomum' significa tendo levantado uma grande agitação que causa perturbações. 'Diante de' significa em um local exposto ao vento. 'Eles informaram' significa que eles deram a conhecer.

အာရဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယာတိ မဏ္ဍလမာဠဿ ကာတုံ ပထဝီမိတကာလတော ပဘုတိ. သစ္စဗန္ဓေန ပဉ္စသတာနိ ပရိပူရေတုံ ‘‘ဧကူနပဉ္စသတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဂန္ဓကုဋိန္တိ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရေ မဟာဂန္ဓကုဋိံ.

'A partir do momento em que começou' significa desde o momento em que o terreno foi medido para construir o pavilhão circular. Para completar quinhentos com Saccabandha, diz-se 'quatrocentos e noventa e nove'. 'Cabana perfumada' refere-se à grande cabana perfumada no grande mosteiro de Jetavana.

သစ္စဗန္ဓနာမောတိ သစ္စဗန္ဓေ ပဗ္ဗတေ စိရနိဝါသိတာယ ‘‘သစ္စဗန္ဓော’’တွေဝ လဒ္ဓနာမော. အရဟတ္တံ ပါပုဏီတိ ပဉ္စာဘိညာပရိဝါရံ အရဟတ္တံ အဓိဂစ္ဆိ. တေနာဟ ‘‘မဂ္ဂေနေဝဿ အဘိညာ အာဂတာ’’တိ.

'Chamado Saccabandha' significa que ele obteve o nome 'Saccabandha' por ter residido por muito tempo na montanha Saccabandha. 'Alcançou o estado de Arhat' significa que ele alcançou o estado de Arhat acompanhado dos cinco conhecimentos diretos. Por isso foi dito: 'seus conhecimentos diretos vieram junto com o próprio Caminho'.

တသ္မိံ သန္နိပတိတာ မဟာဇနာ ကေစိ သောတာပန္နာ, ကေစိ သကဒါဂါမိနော, ကေစိ အနာဂါမိနော, ကေစိ အရဟန္တော အဟေသုံ. တတ္ထာပိ ကေစိ တေဝိဇ္ဇာ, ကေစိ ဆဠဘိညာ, ကေစိ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တာ အဟေသုံ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘မဟာဇနဿ ဗန္ဓနမောက္ခော ဇာတော’’တိ. ယေ ပန တတ္ထ သရဏဂမနပဉ္စသီလဒသသီလသမာဒါနေန လဒ္ဓါနုဂ္ဂဟာ, တေသံ ဒေဝတာနဉ္စ ဝသေန ‘‘မဟန္တံ ဗုဒ္ဓကောလာဟလံ အဟောသီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Entre as muitas pessoas ali reunidas, algumas tornaram-se as que entram na corrente, algumas as que retornam uma vez, algumas as que não retornam e algumas Arhats. Mesmo entre estes, alguns possuíam o tríplice conhecimento, alguns os seis conhecimentos diretos e alguns alcançaram os conhecimentos analíticos. Referindo-se a isso, foi dito: 'ocorreu a libertação do cativeiro para a grande multidão'. E quanto àqueles que ali receberam o benefício de tomar os refúgios, os cinco preceitos e os dez preceitos, e por causa dos devas, diz-se: 'houve um grande clamor sobre o Buda'.

အရုဏံ [Pg.299] ပန မဟာဂန္ဓကုဋိယံယေဝ ဥဋ္ဌပေသိ ဒေဝတာနုဂ္ဂဟတ္ထဉ္စေဝ ကုလာနုဒယာယ စ. အပါယမဂ္ဂေ ဩတာရိတော ‘‘ကောစိ လောကဿ သဇိတာ အတ္ထိ, တဿ ဝသေန ပဝတ္တိသံဟာရာ ဟောန္တိ, တေနေဝါယံ ပဇာ သနာထာ ဟောတိ, တံ ယုဉ္ဇတိ စ တသ္မိံ တသ္မိံ ကမ္မေ’’တိ မိစ္ဆာဂါဟေဟိ. ပရိစရိတဗ္ဗံ ယာစိ ‘‘ဧတ္ထ မယာ စိရံ ဝသိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Ele fez o amanhecer surgir na própria grande cabana perfumada, tanto para o benefício das divindades quanto por compaixão pelas famílias. Ele foi conduzido ao caminho dos estados de sofrimento por visões errôneas como: 'Existe um criador do mundo; sob o seu controle ocorrem a criação e a destruição, e por isso esta progênie tem um protetor, e ele a engaja nesta ou naquela ação'. Ele pediu para ser servido, dizendo: 'Aqui devo residir por muito tempo'.

ဆဋ္ဌန္တိ ဗာဟိယသုတ္တံ. တံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

'O sexto' refere-se ao Bāhiya Sutta. Este é claro por si mesmo, devido ao método já explicado anteriormente.

ပုဏ္ဏသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Puṇṇa Sutta e outros.

၇-၈. ပဌမဧဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Explicação do Primeiro Ejā Sutta e outros

၉၀-၉၁. ဧဇတိ ဆဠာရမ္မဏနိမိတ္တံ ကမ္ပတီတိ ဧဇာ. တေနာဟ ‘‘စလနဋ္ဌေနာ’’တိ. အာဗာဓနဋ္ဌေန ပီဠနဋ္ဌေန. အန္တော ဒေါသနဋ္ဌေနာတိ အန္တောစိတ္တေ ဧဝ ပဒုဿနဋ္ဌေန. နိကန္တနဋ္ဌေနာတိ ဆိန္ဒနဋ္ဌေန. ဟေဋ္ဌာ ဂဟိတမေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ မညိတသမုဂ္ဃာတသာရုပ္ပသုတ္တေ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တနယမေဝ မညိတသမုဂ္ဃာတသုတ္တေ.

90-91. 'Ejā' é chamada assim porque oscila devido aos sinais dos seis objetos dos sentidos. Por isso foi dito: 'no sentido de movimento'. 'No sentido de aflição' significa no sentido de opressão. 'No sentido de corrupção interna' significa no sentido de corromper a própria mente internamente. 'No sentido de corte' significa no sentido de decepar. 'Já foi compreendido anteriormente' significa que já apareceu anteriormente no Maññitasamugghātasāruppa Sutta. O método é exatamente o mesmo que foi dito no Maññitasamugghāta Sutta.

ပဌမဧဇာသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Primeiro Ejā Sutta e outros.

၉-၁၀. ပဌမဒွယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Explicação do Primeiro Dvaya Sutta e outros

၉၂-၉၃. ဒွယန္တိ ဒုကံ. ပါဠိယံ အာမေဍိတလောပေန နိဒ္ဒေသောတိ အာဟ ‘‘ဒွေ ဒွေ ကောဋ္ဌာသေ’’တိ. ဧဝမေတန္တိ ဧဝံ အနိစ္စာဒိဘာဝေန ဧတံ စက္ခုရူပဉ္စာတိ ဒွယံ. စလတီတိ အနဝဋ္ဌာနေန ပစလတိ. ဗျထတီတိ ဇရာယ မရဏေန စ ပဝေဓတိ. ဟေတု စေဝ ဥပ္ပတ္တိနိမိတ္တတ္တာ. သဟဂတီတိ သဟပ္ပဝတ္တိ, တာယ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘သင်္ဂတီ’’တိ ဖဿော ဝုတ္တော. ဧသ နယော သေသပဒဒွယေပိ. ယသ္မာ စ သံဂစ္ဆမာနဓမ္မဝိမုတ္တာ သင်္ဂတိ နာမ နတ္ထိ, တထာ သန္နိပါတသမဝါယာ, တေသံ ဝသေန နိဗ္ဗတ္တော ဖဿော တထာ ဝုစ္စတီတိ. တေနာဟ ‘‘ဣမိနာ’’တိအာဒိ.

92-93. 'Par' significa uma dupla. Como no texto em Pāli a designação ocorre com a elisão da repetição, diz-se: 'duas partes de cada vez'. 'Assim é isto' significa que este par, o olho e a forma, é assim devido à sua natureza impermanente, etc. 'Move-se' significa que oscila devido à instabilidade. 'Treme' significa que treme devido à velhice e à morte. É a 'causa' por ser a condição para o surgimento. 'Acompanhado' significa co-ocorrência; o contato é chamado de 'reunião' porque deve ser apreendido por meio dela. Este mesmo método se aplica também aos outros pares de termos. E visto que não existe tal coisa como uma 'reunião' separada dos fenômenos que se reúnem, o contato que surge em virtude de sua conjunção e combinação é chamado assim. Por isso foi dito: 'por meio disso', etc.

ဝတ္ထူတိ [Pg.300] စက္ခု နိဿယပစ္စယာဒိဘာဝေန. အာရမ္မဏန္တိ ရူပံ အာရမ္မဏပစ္စယာဒိဘာဝေန. သဟဇာတာ တယော ခန္ဓာ ဝေဒနာဒယော, တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝေန. အယံ ဟေတူတိ အယံ တိဝိဓော ဟေတူ. ဖဿေနာတိအာဒီသု အယံ သင်္ခေပတ္ထော – ယသ္မာ ရူပါရမ္မဏေ ဖဿေ အတ္တနော ဖုသနကိစ္စံ ကရောန္တေ ဧဝံ ဝေဒနာ အနုဘဝနကိစ္စံ, သညာ သဉ္ဇာနနကိစ္စံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ဖဿေန ဖုဋ္ဌမေဝါ’’တိအာဒိဝုတ္တမေဝ အတ္ထံ ဣဒါနိ ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဒဿေတုံ ‘‘ဖုဋ္ဌော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ပဉ္စေဝ ခန္ဓာ ဘဂဝတာ သမတိံသာယ အာကာရေဟိ ဝုတ္တာ. ကသ္မာတိ အာဟ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ. ရုက္ခသာခါသု ရုက္ခဝေါဟာရော ဝိယ ဧကေကဓမ္မေပိ ခန္ဓဝေါဟာရော ဟောတိယေဝ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိ (ယမ. ခန္ဓယမက ၂).

'Base' refere-se ao olho, em virtude de ser a condição de suporte, etc. 'Objeto' refere-se à forma, em virtude de ser a condição de objeto, etc. Os três agregados que surgem juntos, a saber, sensação, etc., em virtude de serem condições de co-nascimento, etc. 'Esta causa' refere-se a esta tríplice causa. Nas passagens que começam com 'pelo contato', este é o significado resumido: visto que, quando o contato realiza sua função de tocar no objeto visível, a sensação realiza sua função de experienciar e a percepção realiza sua função de reconhecer, para mostrar agora em termos de pessoa o mesmo significado expresso em 'tocado apenas pelo contato', etc., diz-se 'tocado', etc. Apenas os cinco agregados foram explicados pelo Abençoado de trinta maneiras. Por que razão? Ele diz: 'como?', etc. Assim como a designação 'árvore' se aplica aos galhos de uma árvore, a designação 'agregado' também se aplica a cada fenômeno individual. Por isso o Abençoado disse: 'a consciência é o agregado da consciência'.

ပဌမဒွယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Primeiro Dvaya Sutta e outros.

ဆန္နဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Channa Vagga.

၁၀. သဠဝဂ္ဂေါ

10. Saḷa Vagga

၁. အဒန္တအဂုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Adantaagutta Sutta

၉၄. အဒမိတာတိ ဒမံ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝံ အနီတာ. အဂေါပိတာတိ သတိသင်္ခါတာယ ဝတိယာ န ရက္ခိတာ. အပိဟိတာတိ သတိကဝါဋေန န ပိဟိတာ. စတူဟိပိ ပဒေဟိ ဣန္ဒြိယာနံ အနာဝရဏမေဝါဟ. အဓိကံ ဝဟန္တီတိ အဓိဝါဟာ, ဒုက္ခဿ အဓိဝါဟာ ဒုက္ခာဓိဝါဟာ. နိရယေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကံ နေရယိကံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သေသပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

94. 'Não domados' significa não levados ao domínio, que é o estado de não indulgência. 'Não guardados' significa não protegidos pela cerca que é a atenção plena. 'Não fechados' significa não fechados pela porta da atenção plena. Com estes quatro termos, ele fala apenas sobre a falta de obstrução das faculdades dos sentidos. 'Aqueles que trazem em excesso' são portadores; portadores de sofrimento são 'portadores de sofrimento'. 'Relacionado ao inferno' significa aquilo que surge nos infernos. Com a palavra 'etc.', ele inclui o restante do texto em Pāli.

သဠေဝါတိ ဆ-ကာရဿ သ-ကာရော, ဠ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. ယတ္ထာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ. အနဝဿုတာ အတိန္တာတိ ရာဂေန အတေမိတာ.

'Apenas seis': a letra 'sa' substitui a letra 'cha', e a letra 'ḷa' é uma conjunção eufônica. 'Onde' é o caso locativo no sentido de causa. 'Não infiltrados, não molhados' significa não umedecidos pela cobiça.

အဿာဒိတန္တိ အဿာဒံ ဣတံ ဥပဂတံ. တေနာဟ ‘‘အဿာဒဝန္တ’’န္တိ. သုခဒုက္ခန္တိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌံ. အနွယတီတိ အနွယော, ဟေတု. ဖဿောတိ အနွယော ဧတဿာတိ ဖဿနွယန္တိ အာဟ – ‘‘ဖဿဟေတုက’’န္တိ. ‘‘အဝိရုဒ္ဓ’’ဣတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော.

'Apreciado' significa aquilo que alcançou a gratificação. Por isso foi dito: 'que possui gratificação'. 'Prazer e dor' refere-se ao desejável e ao indesejável. 'Seguindo' refere-se à consequência, a causa. 'Aquele que tem o contato como sua consequência' é 'phassanvaya'; por isso diz-se: 'causado pelo contato'. 'Não oposto' é uma designação com a elisão da terminação de caso.

ပပဉ္စသညာတိ [Pg.301] တဏှာဒိသမဓူပသံဟတသညာ. တေနာဟ ‘‘ကိလေသသညာယ ပပဉ္စသညာ နာမ ဟုတွာ’’တိ. ပပဉ္စသညာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ပပဉ္စသညာ, ဣတရီတရာ နရာ. ပပဉ္စယန္တာတိ သံသာရေ ပပဉ္စံ စိရာယနံ ကရောန္တာ. သညိနောတိ ဂေဟဿိတသညာယ သညာဝန္တော. မနောမယံ ဝိတက္ကန္တိ ကေဝလံ မနသာ သမ္ဘာဝိတံ မိစ္ဆာဝိတက္ကံ. ဣရီယတီတိ ဣရိယံ ပဋိပတ္တိံ ဣရီယတိ ပဋိပဇ္ဇတိ.

'Percepção de proliferação' é a percepção combinada e inflamada pela cobiça, etc. Por isso foi dito: 'tendo se tornado a chamada percepção de proliferação através da percepção contaminada'. 'Aqueles que têm percepções de proliferação' são 'papañcasaññā', isto é, pessoas comuns de vários tipos. 'Proliferando' significa prolongando a demora no ciclo de renascimentos. 'Dotados de percepção' significa possuidores de percepção associada à vida doméstica. 'Pensamento feito da mente' refere-se ao pensamento incorreto gerado puramente pela mente. 'Comporta-se' significa que ele adota ou segue uma conduta ou prática.

သုဋ္ဌု ဘာဝိတောတိ သုဋ္ဌုဘာဝံ သုဘာဝနံ ဣတော ဘာဝိတဘာဝိတော. ဖုဋ္ဌဿ စိတ္တန္တိ တေန ယထာဝုတ္တဖဿေန ဖုဋ္ဌံ အဿ စိတ္တံ. န ဝိကမ္ပတေ ကွစီတိ ကိသ္မိဉ္စိ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေ န ကမ္ပတိ. ပါရဂါတိ ပါရဂါမိနော ဘဝထ.

'Bem desenvolvido' significa aquele que alcançou um excelente desenvolvimento, sendo repetidamente desenvolvido. 'A mente daquele que é tocado' significa a mente daquele que é tocada pelo contato mencionado anteriormente. 'Não vacila em lugar algum' significa que não treme diante de qualquer objeto desejável ou indesejável. 'Ide para a outra margem' significa tornai-vos aqueles que alcançam a outra margem.

အဒန္တအဂုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Adantaagutta Sutta.

၂. မာလုကျပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Mālukyaputta Sutta

၉၅. အပသာဒေတီတိ တဇ္ဇေတိ. ဥဿာဒေတီတိ ဥက္ကံသေတိ. အယံ ကိရ ထေရော မာလုကျပုတ္တော. ပမဇ္ဇိတွာတိ ယောနိသောမနသိကာရဿ အနနုယုဇ္ဇနေန ပမဇ္ဇိတွာ.

95. 'Repreende' significa admoesta ou ameaça. 'Enaltece' significa eleva ou elogia. Este, diz-se, é o ancião Mālukyaputta. 'Tendo sido negligente' significa tendo sido negligente por não se aplicar à atenção sábia.

ယတြာတိ ပစ္စတ္တံ ဝစနာလင်္ကာရေ. နာမာတိ အသမ္ဘာဝနေ အပသာဒနပက္ခေ, ဥဿာဒနပက္ခေ ပန သမ္ဘာဝနေ. ကိံ ဇာတန္တိ ကိံ တေန မဟလ္လကဘာဝေန ဇာတန္တိ မဟလ္လကဘာဝံ တိဏာယပိ အမညမာနော ဝဒတိ. တေနာဟ ‘‘ယဒိ…ပေ… အနုဂ္ဂဏှန္တော’’တိ. အနုဂ္ဂဏှန္တောတိ အစိန္တေန္တော. မာဒိသာနံ ဘဂဝတော ဩဝါဒေါ ဥပကာရာဝဟောတိ ဧတရဟိ ဩဝါဒဉ္စ ပသံသန္တော.

'Onde' é um ornamento de linguagem usado no sentido reflexivo. 'De fato' é usado no sentido de improbabilidade no lado da repreensão, mas no sentido de probabilidade no lado do enaltecimento. 'O que aconteceu?' significa 'o que resultou dessa velhice?', falando sem dar a mínima importância à sua condição de idoso. Por isso foi dito: 'se... etc... desconsiderando'. 'Desconsiderando' significa sem se importar. Ele fala elogiando a instrução agora, pensando: 'A instrução do Abençoado é de grande benefício para pessoas como eu'.

‘‘အဒိဋ္ဌာ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ ပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တနိဒဿနံ ‘‘ယထာ ဧတေသု ဆန္ဒာဒယော န ဟောန္တိ, ဧဝမိတရေသုပိ ပရိညာတေသူ’’တိ နယပဋိပဇ္ဇနတ္ထံ, တေသမ္ပိ ဣမေဟိ သမာနေတဗ္ဗတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သုပိနကူပမာ ကာမာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၃၄; ၂.၄၆; ပါစိ. ၄၁၇; စူဠဝ. ၆၅).

O exemplo dado por meio de suposição nas passagens que começam com 'não vistos, nunca antes vistos', etc., serve para aplicar o método: 'assim como o desejo, etc., não surgem em relação a estes, o mesmo ocorre em relação aos outros que foram plenamente compreendidos', pois estes também devem ser comparados àqueles. Por isso foi dito: 'os prazeres sensoriais são semelhantes a um sonho'.

စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏဿ ရူပါယတနံ ယတ္တကော ဂဟဏာကာရော, တတ္တကံ. ကိတ္တကံ ပမာဏန္တိ အတ္တသံဝေဒိယံ ပရဿ န [Pg.302] ဒိသိတဗ္ဗံ, ကပ္ပနာမတ္တံ ရူပံ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဝိညာဏံ ဟီ’’တိအာဒိ. ရူပေတိ ရူပါယတနေ. ရူပမတ္တမေဝါတိ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါယတနမတ္တံ, န နီလာဒိ. ဝိသေသနိဝတ္တနတ္ထော ဟိ အယံ မတ္တ-သဒ္ဒေါ. ယဒိ ဧဝံ, ဧဝ-ကာရော ကိမတ္ထိယော? စက္ခုဝိညာဏဉှိ ရူပါယတနေ လဗ္ဘမာနမ္ပိ နီလာဒိဝိသေသံ ‘‘ဣဒံ နီလံ နာမ, ဣဒံ ပီတံ နာမာ’’တိ န ဂဏှာတိ. ကုတော နိစ္စာနိစ္စာဒိသဘာဝတ္ထန္တိ သံဟိတဿပိ နိဝတ္တနတ္ထံ ဧဝကာရဂ္ဂဟဏံ. တေနာဟ ‘‘န နိစ္စာဒိသဘာဝ’’န္တိ. သေသဝိညာဏေဟိပီတိ ဇဝနဝိညာဏေဟိပိ.

'No que é visto pela consciência visual, apenas o visto' significa apenas a extensão do modo de apreensão do objeto visível pela consciência visual. Qual é a sua medida? É a forma que é experienciada por si mesmo, invisível para os outros, sendo mera imaginação. Por isso foi dito: 'pois a consciência visual...', etc. 'Na forma' significa no objeto visível. 'Apenas a mera forma' significa apenas o objeto visível in si, e não as distinções como azul, etc. Pois esta palavra 'matta' serve para excluir as distinções. Se assim é, qual é o propósito da palavra 'eva'? Pois a consciência visual, embora ocorra em relação ao objeto visível, não apreende as distinções de azul, etc., pensando 'isto é azul, isto é amarelo'. Como poderia então apreender a natureza de permanência, impermanência, etc.? O uso da palavra 'eva' serve para excluir até mesmo o que está associado a isso. Por isso foi dito: 'não a natureza de permanência, etc.'. 'Também pelas outras consciências' significa também pelas consciências de impulsão.

ဒိဋ္ဌံ နာမ စက္ခုဝိညာဏံ ရူပါယတနဿ ဒဿနန္တိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘ရူပေ ရူပဝိဇာနန’’န္တိ. စက္ခုဝိညာဏမတ္တမေဝါတိ ယတ္တကံ စက္ခုဝိညာဏံ ရူပါယတနေ ဂဟဏမတ္တံ, တံမတ္တမေဝ မေ သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ‘‘ရာဂါဒိရဟေနာ’’တိ ဝါ ပါဌော. ဒိဋ္ဌံ နာမ ပဒတ္ထတော စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌံ ရူပံ. တတ္ထေဝါတိ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိဋ္ဌမတ္တေ ရူပေ. စိတ္တတ္တယံ ဒိဋ္ဌမတ္တံ နာမ စက္ခုဝိညာဏံ ဝိယ ရာဂါဒိဝိရဟေန ပဝတ္တနတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ တ’’န္တိ အာဒိ.

O 'visto' é a visão do objeto visível pela consciência visual. Por isso foi dito: 'o conhecer da forma na forma'. 'Apenas a mera consciência visual' significa: toda a minha mente será apenas na medida da apreensão do objeto visível pela consciência visual. Há também a leitura 'rāgādivirahā'. Literalmente, 'visto' é a forma vista pela consciência visual. 'Ali mesmo' significa na forma que é apenas vista pela consciência visual. A tríade de mentes é chamada de 'apenas o visto' porque ocorre livre de cobiça, etc., assim como a consciência visual. Por isso foi dito: 'assim como aquilo...', etc.

မနောဒွါရာဝဇ္ဇနေန ဝိညာတာရမ္မဏံ ဝိညာတန္တိ အဓိပ္ပေတံ ရာဂါဒိဝိရဟေန ဝိညေယျတော. တေနာဟ ‘‘ယထာ အာဝဇ္ဇနေနာ’’တိအာဒိ.

O objeto conhecido através da advertência na porta da mente é o 'conhecido', o qual se pretende que seja livre de cobiça, etc., a partir do que deve ser conhecido. Por isso foi dito: 'assim como pela advertência...', etc.

တဒါတိ တသ္မိံ ကာလေ, န တတော ပဋ္ဌာယာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌမတ္တ’’န္တိအာဒိနာ ယေသံ ရာဂါဒီနံ နိဝတ္တနံ အဓိပ္ပေတံ, တေ ‘‘တေနာ’’တိ ဧတ္ထ တ-သဒ္ဒေန ပစ္စာမသီယန္တီတိ ‘‘တေန ရာဂေန ဝါ ရတ္တော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ ဝိသယေ ဘုမ္မံ, ဝိသယဘာဝေါ စ ဝိသယိနာ သမ္ဗန္ဓဝသေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ.

“Tada” significa naquele momento; mostra que o significado aqui é “não a partir de então”. Aqueles [estados] como a cobiça (rāga), etc., cuja cessação é pretendida por meio de passagens como “apenas o visto” (diṭṭhamatta), são referidos pelo pronome “ta” na palavra “tena” (por aquilo); por isso é dito “apaixonado por aquela cobiça”, etc. “Lá” (tattha) é o caso locativo no sentido de objeto; e a condição de ser um objeto deve ser entendida por meio da conexão com o sujeito, por isso é dito “vinculado” (paṭibaddha), etc.

သတီတိ ရူပဿ ယထာသဘာဝသလ္လက္ခဏာ သတိ မုဋ္ဌာ ပိယနိမိတ္တမနသိကာရေန အနုပ္ပဇ္ဇနတော န ဒိဿတိ နပ္ပဝတ္တတိ. အဇ္ဈောသာတိ အဇ္ဈောသာယ. ဂိလိတွာ ပရိနိဋ္ဌပေတွာ အတ္တနိယကရဏေန.

“Sati” (atenção plena) é a atenção plena que discerne a forma de acordo com sua verdadeira natureza. Por estar perdida devido à atenção ao sinal agradável, por não surgir, ela não é vista, não opera. “Ajjhosa” significa apegando-se. “Engolindo” significa tendo consumado, por meio de torná-lo seu próprio (apropriação).

အဘိဇ္ဈာ စ ဝိဟေသာ စာတိ ကရဏတ္ထေ ပစ္စတ္တဝစနန္တိ အာဟ – ‘‘အဘိဇ္ဈာယ စ ဝိဟေသာယ စာ’’တိ. အတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိပရိဏာမောတိ အာဟ – ‘‘အဘိဇ္ဈာဝိဟေသာဟီ’’တိ. အာစိနန္တဿာတိ ဝဍ္ဎေန္တဿ. ပဋိဿတောတိ ပတိဿတော သဗ္ဗတ္ထ သတိယာ ယုတ္တော. သေဝတော စာပီတိ ဧတ္ထ စ-သဒ္ဒေါ အပိ-သဒ္ဒေါ စ နိပါတမတ္တန္တိ ‘‘သေဝန္တဿ’’ဣစ္စေဝ အတ္ထော ဝုတ္တော.

“Abhijjhā ca vihesā ca” (cobiça e crueldade) é o caso nominativo usado no sentido instrumental; por isso diz: “pela cobiça e pela crueldade”. Diz-se “por meio da cobiça e da crueldade” (abhijjhāvihesāhī) devido à modificação do caso de acordo com o significado. “Daquele que acumula” significa daquele que aumenta. “Atento” (paṭissato) significa dotado de atenção plena em todos os aspectos. Em “sevato cāpi”, as palavras “ca” e “api” são meras partículas; assim, o significado é simplesmente “daquele que cultiva”.

မာလုကျပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Mālukyaputta Sutta está concluído.

၃. ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Parihāna Sutta

၉၆. ပရိဟာနသဘာဝန္တိ [Pg.303] အနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ ပရိဟာယနသဘာဝံ. အဘိဘဝိတာနီတိ အဘိဘူတာနိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝါကာရေန. သရသင်္ကပ္ပာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ အနဝဋ္ဌိတဘာဝေန သင်္ကပ္ပာ. သံယောဇနိယာတိ သံယောဇေတဗ္ဗာ. သံယောဇနာနဉှိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသံ ဒေန္တော ကိလေသဇာတံ အဓိဝါသေတိ နာမ. ကိလေသော ဧဝ ကိလေသဇာတံ. အာရမ္မဏံ ပန စိတ္တေ ကရောန္တော အဓိဝါသေတိ နာမ. ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန န ပဇဟတိ အာရမ္မဏံ, ကိလေသံ ပန အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန ဧဝ. အဘိဘဝိတံ အာယတနန္တိ ကထိတံ အဓိဝါသနာဒိနာ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပရိဟာနဓမ္မော ဟောတီ’’တိ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ တံ ဝိဘဇန္တေန ဘဂဝတာ ‘‘တဉ္စေ ဘိက္ခု အဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလေန ပုဂ္ဂလာဓိဋ္ဌာနေန ဓမ္မော ဒဿိတော.

96. “A natureza do declínio” (parihānasabhāva) significa a natureza de declinar das qualidades irrepreensíveis. “Superados” significa dominados pela forma de não serem cultivados. “Pensamentos com desejo” (sarasaṅkappa) são pensamentos que surgem devido à instabilidade em relação a este ou àquele objeto. “Propícios aos grilhões” (saṃyojaniya) significa que devem ser vinculados. Pois, ao dar oportunidade para o surgimento repetido dos grilhões, diz-se que alguém tolera a multidão de impurezas (kilesajāta). “Kilesajāta” é a própria impureza. E ao trazer o objeto à mente, diz-se que ele o tolera. Ele não abandona o objeto pelo abandono do desejo e da cobiça, mas sim ao tornar a impureza incapaz de surgir novamente. A base que foi superada é descrita por meio da tolerância, etc. Tendo perguntado sobre o ensinamento: “E como, monges, alguém tem a natureza do declínio?”, o Abençoado, ao analisá-lo, mostrou o ensinamento por meio da pessoa (puggalādhiṭṭhāna) através de passagens como “se aquele monge tolera...”, etc.

ပရိဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Parihāna Sutta está concluído.

၄. ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Pamādavihārī Sutta

၉၇. န ပိဒဟိတွာ စက္ခုန္ဒြိယံ န ပိဒဟိတွာ သဉ္ဆာဒိတွာ ဌိတဿ. ဗျာသိဉ္စတီတိ ကိလေသေဟိ ဝိသေသေန အာသိဉ္စတိ. ကိလေသတိန္တန္တိ ကိလေသေဟိ အဝဿုတံ. ဒုဗ္ဗလပီတိ တရုဏာ န ဗလပ္ပတ္တာ. ဗလဝပီတိ ဥဗ္ဗေဂါ ဖရဏပ္ပတ္တာ စ ပီတိ. ဒရထပ္ပဿဒ္ဓီတိ ကာယစိတ္တဒရထဝူပသမလက္ခဏာ ပဿဒ္ဓိ. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပစ္စယပရမ္ပရာယ အသိဒ္ဓတ္တာ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပမာဒဝိဟာရီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘ပါမောဇ္ဇံ န ဟောတိ, ပါမောဇ္ဇံ ဇာယတီ’’တိအာဒိနာ စ, ဓမ္မေန ‘‘ပမာဒဝိဟာရီ အပ္ပမာဒဝိဟာရီ’’တိ စ ပုဂ္ဂလော ဒဿိတော.

97. “Não fechando a faculdade do olho” significa para aquele que permanece sem fechá-la ou cobri-la. “Inunda” significa que molha especialmente com as impurezas. “Úmido de impurezas” significa infiltrado pelas impurezas. “Arrebatamento fraco” é o arrebatamento jovem, que não alcançou força. “Arrebatamento forte” é o arrebatamento que alcançou a exaltação e a difusão. “Tranquilidade da aflição” é a tranquilidade caracterizada pelo apaziguamento da aflição do corpo e da mente. “Não surgem” porque a sucessão de condições não se realizou. Tendo perguntado sobre a pessoa através de passagens como “E como, monges, alguém vive com negligência?”, e através de passagens como “não há contentamento, o contentamento surge”, etc., a pessoa é mostrada por meio do ensinamento como “aquele que vive com negligência” e “aquele que vive com diligência”.

ပမာဒဝိဟာရီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Pamādavihārī Sutta está concluído.

၅. သံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o Saṃvara Sutta

၉၈. ဣဒန္တိ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသံဝရော’’တိ? ဣဒံ ဝစနံ. ပဟာတဗ္ဗဓမ္မက္ခာနဝသေနာတိ ပဟာတဗ္ဗဓမ္မဿေဝ ကထနံ ဝုတ္တံ. ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, အသံဝရော [Pg.304] ဟောတီ’’တိ ဓမ္မံ ပုစ္ဆိတွာ ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မောဝ ဝိဘတ္တော.

98. “Isto” refere-se à declaração: “E como, monges, há a falta de contenção?”. “Por meio da explicação das qualidades a serem abandonadas” significa que é dita a explicação das próprias qualidades que devem ser abandonadas. Tendo perguntado sobre o ensinamento: “E como, monges, ocorre a falta de contenção?”, o próprio ensinamento é analisado através de passagens como “Há, monges, formas cognoscíveis pelo olho”, etc.

သံဝရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Saṃvara Sutta está concluído.

၆. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Samādhi Sutta

၉၉. စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သမထဝသေန စိတ္တေကဂ္ဂတာယ. ပရိဟာယမာနေတိ တဿ အလာဘေန ပရိဟာယမာနေ. ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ, သမထမေဝ ဝါ.

99. “Pela unifocalidade da mente” significa pela unifocalidade da mente por meio da tranquilidade (samatha). “Ao declinar” significa ao declinar devido à não obtenção daquilo. “O tema de meditação” (kammaṭṭhāna) é o tema de meditação da visão clara (vipassanā), ou simplesmente da própria tranquilidade (samatha).

၇. ပဋိသလ္လာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Paṭisallāna Sutta

၁၀၀. ကမ္မဋ္ဌာနန္တိ သမထဝိပဿနာကမ္မဋ္ဌာနံ.

100. “O tema de meditação” (kammaṭṭhāna) é o tema de meditação da tranquilidade e da visão clara (samathavipassanā).

၈-၉. ပဌမနတုမှာကံသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Comentário sobre o primeiro Na Tumhāka Sutta, etc.

၁၀၁-၁၀၂. ဥပမံ ပရိဝါရေတွာတိ ဥပမံ ပရိဟရိတွာ. သုဒ္ဓိကဝသေနာတိ ဥပမာယ ဝိနာ ကေဝလမေဝ.

101-102. “Evitando o símile” significa deixando de lado o símile. “Por meio da pureza simples” significa puramente, sem o símile.

၁၀. ဥဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Udaka Sutta

၁၀၃. ဥဒကောတိ တဿ နာမံ. ဝေဒံ ဉာဏံ. သဗ္ဗံ ဇိတဝါတိ သဗ္ဗဇိ. အဝခတန္တိ နိခတံ. ဥစ္ဆာဒနဓမ္မောတိ ဥစ္ဆာဒေတဗ္ဗသဘာဝေါ. ပရိမဒ္ဒနဓမ္မောတိ ပရိမဒ္ဒိတဗ္ဗသဘာဝေါ. ပရိဟတောတိ ပရိဟရိတော. ဩဒနကုမ္မာသူပစယုစ္ဆာဒနပရိမဒ္ဒနပဒေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဥစ္ဆာဒနံ ဝါ ပရိမဒ္ဒနမတ္တမေဝါတိ ကတွာ န ဂဟိတံ.

103. “Udaka” é o nome dele. “Veda” significa conhecimento. “Aquele que conquistou tudo” significa o conquistador de tudo (sabbaji). “Cravado” (avakhata) significa fincado. “De natureza a ser ungido” significa que tem a natureza de requerer unção. “De natureza a ser massageado” significa que tem a natureza de requerer massagem. “Cuidado” (parihato) significa mantido. Deve ser dito: “pelas palavras ‘acumulação de arroz cozido e mingau, unção e massagem’”. Tendo considerado a unção como sendo apenas massagem, ela não foi incluída.

ဥဒကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Udaka Sutta está concluído.

သဠဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Saḷavagga está concluído.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော.

O segundo grupo de cinquenta.

၁၁. ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂေါ

11. O Capítulo sobre a Segurança dos Grilhões (Yogakkhemi Vagga)

၁. ယောဂက္ခေမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Yogakkhemi Sutta

၁၀၄. စတူဟိ [Pg.305] ယောဂေဟီတိ ကာမယောဂါဒီဟိ စတူဟိ ယောဂေဟိ. ခေမိနောတိ ခေမဝတော ကုသလိနော. ကာရဏဘူတန္တိ ကတ္တဗ္ဗဥပါယဿ ကာရဏဘူတံ. ပရိယာယတိ ပဝတ္တိံ နိဝတ္တိဉ္စ ဉာပေတီတိ ပရိယာယော, ဓမ္မော စ သော ပရိယတ္တိဓမ္မတ္တာ ပရိယာယော စာတိ ဓမ္မပရိယာယော, တံ ဓမ္မပရိယာယံ. ယသ္မာ ပန သော တဿာဓိဂမဿ ကာရဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဓမ္မကာရဏ’’န္တိ. ယုတ္တိန္တိ သမထဝိပဿနာဓမ္မာနီတိ ဝါ စတုသစ္စဓမ္မာနီတိ ဝါ. ‘‘တသ္မာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ – ‘‘ကသ္မာ’’တိ ကာရဏံ ပုစ္ဆန္တော ‘‘ကိံ အက္ခာတတ္တာ, ဥဒါဟု ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝိဘဇိတွာ ပုစ္ဆိ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ယောဂက္ခေမိဘာဝဿ ကာရဏံ, န ကထနံ, တသ္မာ ‘‘ပဟီနတ္တာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

104. “Pelos quatro grilhões” significa pelos quatro grilhões, como o grilhão do desejo sensorial, etc. “Seguros” (khemino) significa aqueles que possuem segurança, os hábeis. “Sendo a causa” significa ser a causa do meio a ser praticado. “Pariyāya” (exposição) é o que faz conhecer o surgimento e a cessação; e sendo o ensinamento (dhamma) uma exposição devido ao fato de ser o ensinamento a ser estudado, é uma “exposição do Dhamma” (dhammapariyāya) — a essa exposição do Dhamma. E porque ele é a causa para a realização daquilo, por isso é dito “a causa do Dhamma”. “Aplicação” (yutti) refere-se aos ensinamentos da tranquilidade e da visão clara, ou aos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades. Tendo extraído a palavra “portanto” (tasmā) — perguntando o motivo “por quê?” (kasmā) — ele perguntou de forma analítica: “É por ter sido declarado, ou por ter sido abandonado?”. E porque o abandono do desejo e da cobiça é a causa para o estado de segurança dos grilhões, e não a mera declaração, por isso é dito “por ter sido abandonado”, etc.

ယောဂက္ခေမိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Yogakkhemi Sutta está concluído.

၂-၁၀. ဥပါဒါယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentário sobre o Upādāya Sutta, etc.

၁၀၅-၁၁၃. ဝေဒနာသုခဒုက္ခန္တိ ဝေဒနာသင်္ခါတံ သုခဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ကထိတံ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ သုခံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိသုခဿ စ သဠာယတနဒုက္ခဿ စ ကထိတတ္တာ ဝိဝဋ္ဋသုခံ စေတ္ထ ကထိတမေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ. ကာမံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, န အာယတနဝသေန. ဧတ္ထ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ အတ္ထဇာတံ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

105-113. “O prazer e a dor da sensação” refere-se ao prazer e à dor conhecidos como sensação. Devido à declaração “prazer e dor internamente”, e por terem sido descritos o prazer da libertação e a dor das seis bases dos sentidos, pode-se compreender que o prazer da cessação do ciclo (vivaṭṭasukha) também é descrito aqui. Certamente, no Khandha Vagga o ensinamento é apresentado por meio dos agregados (khandha), não por meio das bases dos sentidos (āyatana). Mas o conjunto de significados a ser explicado aqui é exatamente da mesma maneira que foi explicado no Khandha Vagga.

ဥပါဒါယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Upādāya Sutta, etc., está concluído.

ယောဂက္ခေမိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Yogakkhemi Vagga está concluído.

၁၂. လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂေါ

12. O Capítulo sobre o Mundo e os Cordões do Desejo Sensorial (Loka-kāmaguṇa Vagga)

၁-၂. ပဌမမာရပါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Comentário sobre o primeiro Mārapāsa Sutta, etc.

၁၁၄-၁၁၅. အာဝသတိ ဧတ္ထ ကိလေသမာရောတိ အာဝါသော. ကာမဂုဏအဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ကိလေသမာရဿ အာဝါသံ ဂတော [Pg.306] ဝသံ ဂတော. တိဝိဓဿာတိ ပပဉ္စသညာသင်္ခါတဿ တိဝိဓဿပိ မာရဿ. တတော ဧဝ ဒေဝပုတ္တမာရဿပိ ဝသံ ဂတောတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ.

114-115. “Morada” (āvāsa) é onde habita o Mara das impurezas (kilesamāra). Refere-se às bases dos sentidos internas e externas e aos cordões do desejo sensorial. “Foi para a morada do Mara das impurezas” significa que caiu sob o seu controle. “Do tríplice” refere-se ao tríplice Mara conhecido como as proliferações conceituais (papañcasaññā). A partir disso, pode-se compreender que ele também caiu sob o controle do Mara como um ser celestial (devaputtamāra).

ပဌမမာရပါသသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o primeiro Mārapāsa Sutta, etc., está concluído.

၃. လောကန္တဂမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Lokantagamana Sutta

၁၁၆. လောကိယန္တိ ဧတ္ထ သတ္တကာယဘူတဂါမာဒီတိ လောကော, စက္ကဝါဠော. သင်္ခါရော ပန လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနဋ္ဌေန လောကော. အန္တန္တိ ဩသာနံ. သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒိတွာတိ သဗ္ဗညုတညာဏဂတိယာ သမာနေတွာ အဝိရောဓေတွာ. ထောမေဿာမီတိ ပသံသိဿာမိ.

116. “Mundano” (lokiya) aqui refere-se ao mundo dos seres, à vegetação, etc., ou seja, o mundo, o sistema de mundos (cakkavāḷo). Mas as formações condicionadas (saṅkhāra) são chamadas de “mundo” no sentido de se desintegrarem e se romperem. “Fim” (anta) significa o término. “Tendo comparado com o conhecimento omnisciente” significa tendo harmonizado e tornado consistente com o curso do conhecimento omnisciente. “Elogiarei” significa louvarei.

ဧဝံသမ္ပတ္တိကန္တိ ဧဝံသမ္ပဇ္ဇနကံ ဧဝံပဿိတဗ္ဗံ ဣဒံ မမ အဇ္ဈေသနံ. တေနာဟ ‘‘ဤဒိသန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဇာနံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတိ ဧဝ. န ဟိ ပဒေသညာဏေ ဌိတော ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ ဇာနာတိ. ဥက္ကဋ္ဌနိဒ္ဒေသေန ဟိ အဝိသေသဂ္ဂဟဏေန စ ‘‘ဇာန’’န္တိ ဣမိနာ နိရဝသေသံ ဉေယျဇာတံ ပရိဂ္ဂယှတီတိ တဗ္ဗိသယာယ ဇာနနကိရိယာယ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ကရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ. ပကရဏဝသေန ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒသန္နိဓာနေန စ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပဿိတဗ္ဗမေဝ ပဿတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခု-ပညာစက္ခု-ဓမ္မစက္ခု-ဗုဒ္ဓစက္ခု-သမန္တစက္ခု-သင်္ခါတေဟိ ဉာဏစက္ခူဟိ ပဿိတဗ္ဗံ ပဿတိ ဧဝ. အထ ဝါ ဇာနံ ဇာနာတီတိ ယထာ အညေ သဝိပလ္လာသာ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ပဟီနဝိပလ္လာသတ္တာ ဇာနန္တော ဇာနာတိ ဧဝ, ဒိဋ္ဌိဒဿနဿ အဘာဝါ ပဿန္တော ပဿတိ ဧဝါတိ အတ္ထော.

“Que possui tal realização” significa que produz tal resultado, que deve ser visto dessa maneira; este é o meu pedido. Por isso diz: “o significado é ‘tal’”. “Aquele que sabe, sabe” significa que ele realmente sabe o que deve ser conhecido por meio do conhecimento omnisciente. Pois quem se apoia em um conhecimento parcial não sabe tudo o que deve ser conhecido. Pois, por meio de uma designação excelente e de uma apreensão sem distinção, a palavra “sabendo” abrange a totalidade das coisas a serem conhecidas sem deixar resíduos; portanto, para a ação de conhecer que tem isso como objeto, apenas o conhecimento omnisciente é apropriado como instrumento. Este significado deve ser esclarecido de acordo com o contexto e pela proximidade da palavra “Abençoado” (bhagavā). “Vê o que deve ser visto” significa que ele realmente vê o que deve ser visto por meio dos olhos do conhecimento conhecidos como o olho divino, o olho da sabedoria, o olho do Dhamma, o olho do Buda e o olho universal. Ou então, “aquele que sabe, sabe” significa que, ao contrário de outros que possuem distorções e que, embora afirmem conhecer, conhecem sob a influência da distorção, o Abençoado não é assim. O Abençoado, por ter abandonado as distorções, ao saber, realmente sabe; e devido à ausência de visões errôneas, ao ver, realmente vê — este é o significado.

ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌေနာတိ ယထာ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ သာဓေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတောပိ ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတော, ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဝါ စက္ခုဘူတော. ဉာဏဘူတောတိ ဧတဿ စ ဧဝမေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာ ဝါ ဗောဓိပက္ခိယာ, တေဟိ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ပတ္တော အဓိဂတောတိ ဓမ္မဘူတော. ‘‘ဗြဟ္မာ’’ဝုစ္စတိ သေဋ္ဌဋ္ဌေန မဂ္ဂဉာဏံ, တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ [Pg.307] စ တဒုပ္ပာဒနတော တဉ္စ သယမ္ဘူဉာဏေန ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. စတုသစ္စဓမ္မံ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ. စိရံ သစ္စပဋိဝေဓံ ပဝတ္တေန္တော ဝဒတီတိ ပဝတ္တာ. အတ္ထံ နီဟရိတွာတိ ဒုက္ခာဒိအတ္ထံ ဥဒ္ဓရိတွာ. ပရမတ္ထံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ ပါပယိတာ. အမတသစ္ဆိကိရိယံ သတ္တေသု ဥပ္ပာဒေန္တော အမတံ ဒဒါတီတိ အမတဿ ဒါတာ. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ တဒါယတ္တဘာဝတော ဓမ္မဿာမီ. ပုနပ္ပုနံ ယာစာပေန္တော ဘာရိယံ ကရောန္တော ဂရုံ ကရောတိ နာမ, တထာ ဒုဝိညေယျံ ကတွာ ကထေန္တောပိ.

“No sentido de guiar para a visão” significa que, assim como o olho físico guia e realiza a visão para os seres, da mesma forma, por realizar a visão correta para o mundo, ele se tornou o olho (cakkhubhūto) no sentido de guiar a função da visão. Ou, por ser feito do olho da sabedoria, ou por ter alcançado e se tornado o olho da sabedoria através do conhecimento auto-desperto (sayambhūñāṇa), ele é “aquele que se tornou o olho”. “Aquele que se tornou o conhecimento” (ñāṇabhūto) deve ser entendido exatamente da mesma maneira. Ou os ensinamentos são os fatores da iluminação (bodhipakkhiya); por ter surgido a partir deles e por produzi-los para o mundo, ou por ter alcançado e realizado o Dhamma que não é compartilhado com outros, ele é “aquele que se tornou o Dhamma” (dhammabhūto). O conhecimento do caminho (maggañāṇa) é chamado de “Brahma” no sentido de ser o mais excelente; por ter surgido a partir dele e por produzi-lo para o mundo, e por tê-lo alcançado através do conhecimento auto-desperto, ele é “aquele que se tornou Brahma” (brahmabhūto). “O orador” (vattā) é aquele que proclama o ensinamento das Quatro Nobres Verdades. “O promotor” (pavattā) é aquele que fala promovendo a penetração na verdade por um longo tempo. “Tendo extraído o significado” significa tendo extraído o significado do sofrimento, etc., ou aquele que faz alcançar o significado supremo, o Nibbana. “O doador do Imortal” (amatassa dātā) é aquele que dá o Imortal ao gerar nos seres a realização do Imortal. “O Senhor do Dhamma” (dhammassāmī) porque os fatores da iluminação dependem dele. Aquele que faz pedir repetidamente, tornando as coisas difíceis, é dito que torna as coisas difíceis; o mesmo ocorre com aquele que fala tornando as coisas difíceis de compreender.

စက္ခုနာ ဝိဇ္ဇမာနေန လောကသညီ ဟောတိ, န တသ္မိံ အသတိ. န ဟိ အဇ္ဈတ္တိကာယတနဝိရဟေန လောကသမညာ အတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘စက္ခုဉှိ လောကော’’တိအာဒိ. အပ္ပဟီနဒိဋ္ဌီတိ အသမူဟတသက္ကာယဒိဋ္ဌိကော ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော သမုဒါယံ ဝိယ အဝယဝံ ‘‘လောကော’’တိ သဉ္ဇာနာတိ စေဝ မညတိ စ. တထာတိ ဣမိနာ ‘‘လောကောတိ သဉ္ဇာနာတိ စေဝ မညတိ စာ’’တိ ပဒတ္တယံ အာကဍ္ဎတိ. တဿာတိ ပုထုဇ္ဇနဿ, စက္ကဝါဠလောကဿ ဝါ. စက္ခာဒိမေဝ ဟိ သဟောကာသေန ‘‘စက္ကဝါဠော’’တိ ပုထုဇ္ဇနော သဉ္ဇာနာတိ. ဂမနေနာတိ ပဒသာ ဂမနေန. န သက္ကာ တေသံ အနန္တတ္တာ. လုဇ္ဇနဋ္ဌေနာတိ အဘိသင်္ခါရလောကဝသေန လောကဿ အန္တံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. တဿ အန္တော နာမ နိဗ္ဗာနံ. တံ ပတ္တုံ သက္ကာ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ပတ္တဗ္ဗတ္တာ. စက္ကဝါဠလောကဿ ပန အန္တော နာမ, နတ္ထိ တဿ ဂမနေန အပ္ပတ္တဗ္ဗတ္တာ.

Quando o olho está presente, há a percepção do mundo; não quando ele está ausente. Pois sem as bases internas dos sentidos, não existe a designação de “mundo”. Por isso diz: “o olho é o mundo”, etc. “Aquele que não abandonou as visões errôneas” é aquele que não erradicou a visão de identidade pessoal (sakkāyadiṭṭhi); sendo incapaz de quebrar a percepção de solidez, ele percebe e concebe a parte como o todo, chamando-a de “mundo”. “Da mesma forma” atrai as três palavras “percebe e concebe como o mundo”. “Daquele” refere-se ao homem comum (puthujjana), ou ao mundo do sistema de mundos (cakkavāḷaloka). Pois o homem comum percebe o próprio olho, etc., junto com o espaço, como o “sistema de mundos”. “Por meio do caminhar” significa pelo caminhar físico. Não é possível devido à infinitude deles. “No sentido de desintegração” é dito para mostrar o fim do mundo por meio do mundo das formações condicionadas. O fim deste é o Nibbana. É possível alcançá-lo porque ele deve ser alcançado através da prática correta. Mas o fim do mundo do sistema de mundos não existe, pois ele não pode ser alcançado por meio do caminhar físico.

ဣမေဟိ ပဒေဟီတိ ဣမေဟိ ဝါကျဝိဘာဂေဟိ ပဒေဟိ. တာနိ ပန အက္ခရသမုဒါယလက္ခဏာနီတိ အာဟ ‘‘အက္ခရသမ္ပိဏ္ဍနေဟီ’’တိ. ပါဋိယေက္ကအက္ခရေဟီတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပဒေ ပဋိနိယတသန္နိဝေသေဟိ ဝိသုံ ဝိသုံ စိတ္တေန ဂယှမာနေဟိ အက္ခရေဟီတိ အတ္ထော.

“Por estas palavras” significa por estas palavras que dividem a frase. E porque elas têm a característica de uma coleção de letras, diz-se “pela combinação de letras”. “Por letras individuais” significa pelas letras que são apreendidas separadamente pela mente em suas respectivas posições fixas em cada palavra — este é o significado.

ဂမနဋ္ဌေန ‘‘ပဏ္ဍာ’’ ဝုစ္စတိ ပညာ, တာယ ဣတော ဂတော ပတ္တောတိ ပဏ္ဍိတော, ပညဝါ. မဟာပညတာ နာမ ပဋိသမ္ဘိဒါဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အာဟ ‘‘မဟန္တေ အတ္ထေ’’တိအာဒိ. ယထာ တန္တိ ဧတ္ထ တန္တိ နိပါတမတ္တံ ပဌမဝိကပ္ပေ, ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ပစ္စာမသနန္တိ အာဟ ‘‘တံ ဗျာကတ’’န္တိ.

A sabedoria (paññā) é chamada de “paṇḍā” no sentido de compreensão. Aquele que foi ou alcançou a meta a partir daqui por meio dela é um sábio (paṇḍito), um possuidor de sabedoria. A grande sabedoria deve ser conhecida por meio das análises discriminativas (paṭisambhidā); por isso diz “grandes significados”, etc. Em “yathā taṃ”, a palavra “taṃ” é uma mera partícula na primeira alternativa; na segunda alternativa, porém, ela é um pronome demonstrativo, por isso diz “isso foi explicado”.

လောကန္တဂမနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Lokantagamana Sutta está concluído.

၄. ကာမဂုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Kāmaguṇa Sutta

၁၁၇. စေတသောတိ [Pg.308] ကရဏေ သာမိဝစနံ. စိတ္တေန သံဖုသနံ နာမ အနုဘဝေါတိ အာဟ ‘‘စိတ္တေန အနုဘူတပုဗ္ဗာ’’တိ. ဥတုတ္တယာနုရူပတာဝသေန ပါသာဒတ္တယံ, တံ ဝသေန တိဝိဓနာဋကဘေဒေါ. မနောရမ္မတာမတ္တေန ကာမဂုဏံ ကတွာ ဒဿိတံ, န ကာမဝသေန. န ဟိ အဘိနိက္ခမနတော ဥဒ္ဓံ ဗောဓိသတ္တဿ ကာမဝိတက္ကာ ဘူတပုဗ္ဗာ. တေနာဟ မာရော ပါပိမာ –

117. “Cetaso” é o caso genitivo usado no sentido instrumental. O contato com a mente é chamado de experiência, por isso diz: “anteriormente experienciado com a mente”. Devido à adequação às três estações, há três palácios; de acordo com isso, há três tipos de trupes teatrais. É mostrado como um cordão de prazer sensorial apenas no sentido de ser agradável à mente, não no sentido de desejo sensual. Pois, após a grande renúncia, pensamentos de desejo sensual nunca surgiram no Bodisatva. Por isso, Mara, o Maligno, disse:

‘‘သတ္တ ဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ;

ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော’’တိ. (သု. နိ. ၄၄၈);

“Por sete anos segui o Abençoado, passo a passo; não encontrei uma brecha contra o Desperto, o atento.” (Sn. 448);

မေတ္တေယျော နာမာတိအာဒိ အနာဂတာရမ္မဏဒဿနမတ္တံ, န ဗောဓိသတ္တဿ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. အတ္တာ ပိယာယိတဗ္ဗရူပေါ ဧတဿာတိ အတ္တရူပေါ, ဥတ္တရပဒေ ပုရိမပဒလောပေနာတိ ‘‘အတ္တနော ဟိတကာမဇာတိကေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. အတ္တရူပေနာတိ ဝါ ပီတိသောမနဿေဟိ ဂဟိတသဘာဝေန တုဋ္ဌပဟဋ္ဌေန ဥဒဂ္ဂုဒဂ္ဂေန. အပ္ပမာဒေါတိ အပ္ပမဇ္ဇနံ ကုသလဓမ္မေသု အခဏ္ဍကာရိတာတိ အာဟ ‘‘သာတစ္စကိရိယာ’’တိ. အဝေါဿဂ္ဂေါတိ စိတ္တဿ ကာမဂုဏေသု အဝေါဿဇ္ဇနံ ပက္ခန္ဒိတုံ အပ္ပဒါနံ. ပုရိမော ဝိကပ္ပော ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ကရဏဝသေန ဒဿိတော, ပစ္ဆိမော အကုသလာနံ အကရဏဝသေန. ဒွေ ဓမ္မာတိ အပ္ပမာဒေါ သတီတိ ဒွေ ဓမ္မာ. အပ္ပမာဒေါ သတိ စ တထာ ပဝတ္တာ စတ္တာရော ကုသလဓမ္မက္ခန္ဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကတ္တဗ္ဗာတိ ပဝတ္တေတဗ္ဗာ.

“Chamado Metteyya”, etc., é apenas a visão de um objeto futuro; isso não surge assim para o Bodisatva. “Aquele para quem o si mesmo é de natureza querida é attarūpa”; com a elisão do termo anterior no termo posterior, o significado é explicado como “por aquele que deseja o próprio bem”. Ou, “por meio de attarūpa” significa com uma natureza tomada por alegria e contentamento, satisfeito, alegre e extremamente exultante. Diligência (appamāda) é a não-negligência, a prática ininterrupta de qualidades benéficas; por isso diz: “ação contínua”. Não-abandono (avossagga) é o não-abandono da mente aos cordões do prazer sensorial, não permitindo que ela se lance neles. A primeira alternativa é mostrada por meio da realização de qualidades benéficas, e a última por meio da não-realização de qualidades prejudiciais. Duas qualidades são a diligência e a atenção plena. A diligência e a atenção plena, assim manifestadas, devem ser compreendidas como os quatro agregados de qualidades benéficas. “Devem ser feitas” significa devem ser desenvolvidas.

တသ္မိံ အာယတနေတိ တသ္မိံ နိဗ္ဗာနသညိတေ ကာရဏေ ပဋိဝေဓေ. တံ ကာရဏန္တိ ဆန္နံ အာယတနာနံ ကာရဏံ. သဠာယတနံ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ သဠာယတနနိရောဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တေနာဟ ‘‘နိဗ္ဗာနံ. တံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိ. နိဗ္ဗာနသ္မိန္တိ နိဗ္ဗာနမှိ.

“Naquela base” significa naquela causa ou penetração chamada Nibbana. “Aquela causa” significa a causa das seis bases dos sentidos. “As seis bases dos sentidos cessam aqui”, por isso a cessação das seis bases dos sentidos é chamada Nibbana. Por isso diz: “Nibbana. Referindo-se a isso”, etc. “Em Nibbana” significa em Nibbana.

ကာမဂုဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Kāmaguṇa Sutta está concluído.

၅-၆. သက္ကပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. Comentário sobre o Sakkapañha Sutta e outros

၁၁၈-၁၁၉. ဒိဋ္ဌေတိ ပစ္စက္ခဘူတေ. ဓမ္မေတိ ဥပါဒါနက္ခန္ဓဓမ္မေ. တတ္ထ ဟိ အတ္တာတိ ဘဝတိ သညာ ဒိဋ္ဌိ စာတိ အတ္တဘာဝသညာ. တေနာဟ – ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ [Pg.309] ဓမ္မေတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ’’တိ. ‘‘တန္နိဿိတ’’န္တိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန ဟေဋ္ဌာ အဘိနန္ဒနာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တာ တဏှာ ပစ္စာမဋ္ဌာတိ အာဟ – ‘‘တဏှာနိဿိတ’’န္တိ. တံ ဥပါဒါနံ ဧတဿာတိ တဒုပါဒါနံ. တေနာဟ – ‘‘တံဂဟဏ’’န္တိအာဒိ. တဏှုပါဒါနသင်္ခါတံ ဂဟဏံ ဧတဿာတိ တံဂဟဏံ. ဆဋ္ဌံ ဥတ္တာနမေဝ ပဉ္စမေ ဝုတ္တနယတ္တာ.

118-119. “Visto” significa o que se tornou evidente. “Fenômeno” refere-se aos fenômenos dos agregados do apego. Pois ali surge a percepção e a visão de que “há um eu”, que é a percepção de uma identidade. Por isso diz: “nesta mesma vida significa nesta própria identidade”. “Apoiado nisso”: aqui, com a palavra “isso”, refere-se ao desejo mencionado anteriormente sob o sinônimo de deleite, etc.; por isso diz: “apoiado no desejo”. “Aquele apego é dele” é tadupādāna. Por isso diz: “o apego a isso”, etc. “O apego conhecido como desejo e apego é dele” é taṃgahaṇa. O sexto é claro por si mesmo, devido ao método já explicado no quinto.

သက္ကပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Sakkapañha Sutta e outros está concluído.

၇. သာရိပုတ္တသဒ္ဓိဝိဟာရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Sāriputtasaddhivihārikasuttā

၁၂၀. ဃဋေဿတီတိ ပုဗ္ဗေနာပရံ ဃဋိတံ သမ္ဗန္ဓံ ကရိဿတိ. ဝိစ္ဆေဒန္တိ ဗြဟ္မစရိယဿ ဝိရောဓိပစ္စယသမုပ္ပတ္တိယာ ဥစ္ဆေဒံ.

120. “Irá conectar” significa que fará uma conexão unindo o que veio antes com o que vem depois. “Interrupção” significa a interrupção da vida santa devido ao surgimento de condições adversas.

၈. ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Rāhulovāda Sutta

၁၂၁. ယေ ဓမ္မာ သမ္မဒေဝ ဘာဝိတာ ဗဟုလီကတာ ဝိမုတ္တိယာ အရဟတ္တဿ သစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တန္တိ, တေ သဒ္ဓါဒယော သမ္ဘာရာ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာတိ အဓိပ္ပေတာ. ပရိပါစေန္တီတိ ပရိပါကံ ပရိဏာမံ ဂမေန္တိ. ဓမ္မာတိ ကာရဏဘူတာ ဓမ္မာ. ဝိသုဒ္ဓိကာရဏဝသေနာတိ ဝိသုဒ္ဓိကာရဏတာဝသေန, သာ ပန သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ကာရဏတော ဝိသုဒ္ဓိ. ယထာ နာမ ဇာတိသမ္ပန္နဿ ခတ္တိယကုမာရဿ ဝိပက္ခဝိဂမေန ပက္ခသင်္ဂဟေန ပဝတ္တိဋ္ဌာနသမ္ပတ္တိယာ စ ပရိသုဒ္ဓိ ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝုတ္တံ ဟေတ’’န္တိအာဒိမာဟ.

121. Aquelas qualidades que, quando devidamente desenvolvidas e cultivadas, conduzem à libertação, à realização do estado de Arahant, são os requisitos como a fé, etc., entendidos como “amadurecedores da libertação”. “Eles amadurecem” significa que levam ao amadurecimento e à transformação. “Qualidades” são as qualidades que atuam como causas. “Por meio da causa da purificação” significa em virtude de ser a causa da purificação; esta, por sua vez, é a purificação decorrente da causa da faculdade da fé, etc. Para mostrar que “assim como um jovem príncipe khattiya de nobre nascimento alcança a purificação completa através do afastamento de opositores, da reunião de aliados e da obtenção de uma posição adequada, da mesma forma isso deve ser visto”, ele disse: “Pois foi dito”, etc.

အဿဒ္ဓါဒယောပိ ပုဂ္ဂလာ သဒ္ဓါဒီနံ ယာဝဒေဝ ပရိဟာနာယ ဟောန္တိ, သဒ္ဓါဒယော ပါရိပူရိယာဝ, တထာ ပသာဒနိယသုတ္တန္တာဒိပစ္စဝေက္ခဏာ, ပသာဒနိယသုတ္တန္တာ နာမ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တာဒယော. သမ္မပ္ပဓာနေတိ သမ္မပ္ပဓာနသုတ္တန္တေ. သတိပဋ္ဌာနေတိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ. ဈာနဝိမောက္ခေတိ ဈာနာနိ စေဝ ဝိမောက္ခေ စ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တသုတ္တန္တေ. ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယေတိ ခန္ဓာယတနဓာတုပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိသံယုတ္တသုတ္တန္တေ.

Pessoas sem fé, etc., servem apenas para o declínio da fé, etc., enquanto pessoas com fé, etc., servem para a sua plenitude; da mesma forma, a reflexão sobre os Pasādaniya Suttantas, etc. “Pasādaniya Suttantas” refere-se ao Sampasādanīya Sutta e outros. “No esforço correto” refere-se ao Sammappadhāna Suttanta. “No estabelecimento da atenção plena” refere-se aos quatro estabelecimentos da atenção plena. “Nas jhanas e libertações” refere-se aos suttantas expostos a respeito das jhanas e das libertações. “Na conduta do conhecimento profundo” refere-se aos suttantas relacionados aos agregados, bases, elementos e originação dependente.

ကလျာဏမိတ္တတာဒယောတိ ကလျာဏမိတ္တတာ သီလသံဝရော အဘိသလ္လေခကထာ ဝီရိယာရမ္ဘော နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ ဣမေ ကလျာဏမိတ္တာဒယော ပဉ္စ ဓမ္မာ, ယေ ‘‘ဣဓ, မေဃိယ, ဘိက္ခု ကလျာဏမိတ္တော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဥဒါနေ [Pg.310] (ဥဒါ. ၃၁) ကထိတာ. လောကံ ဝေါလောကေန္တဿာတိ အာယသ္မတော ရာဟုလဿ တာသဉ္စ ဒေဝတာနံ ဣန္ဒြိယပရိပါကံ ပဿန္တဿ. တတော ယေန အန္ဓဝနံ, တတ္ထ ဒိဝါဝိဟာရာယ မဟာသမာဂမော ဘဝိဿတီတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတ္တကာတိ ဂဏနာဝသေန ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီ’’တိ.

“Amizade admirável, etc.” refere-se a estas cinco qualidades: amizade admirável, restrição moral, conversa sobre a erradicação das máculas, aplicação da energia e sabedoria penetrante, que são mencionadas no Udāna (Ud. 31) com as palavras: “Aqui, Meghiya, um bhikkhu tem um amigo admirável”, etc. “Olhando para o mundo” significa observando o amadurecimento das faculdades espirituais do venerável Rāhula e daquelas divindades. “Então, em direção à floresta Andhavana”, onde haveria uma grande assembleia para a permanência diurna. Pois ele dirá: “Não há limite em termos de número como ‘tantos’.”

ရုက္ခပဗ္ဗတနိဿိတာ ဘူမဋ္ဌကာ, အာကာသစာရိဝိမာနဝါသိနော အန္တလိက္ခဋ္ဌကာ. ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဒဿနဋ္ဌေန.

Aqueles que dependem de árvores e montanhas são os habitantes da terra; aqueles que viajam pelo espaço e habitam mansões celestes são os habitantes do firmamento. “O olho do Dhamma” deve ser compreendido no sentido de ver as verdades das Quatro Nobres Verdades.

ရာဟုလောဝါဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Rāhulovāda Sutta está concluído.

လောကကာမဂုဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Lokakāmaguṇa Vagga está concluído.

၁၃. ဂဟပတိဝဂ္ဂေါ

13. Gahapati Vagga

၁-၃. ဝေသာလီသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-3. Comentário sobre o Vesālī Sutta e outros

၁၂၄-၁၂၆. ဒွီသူတိ ဣမသ္မိံ ဂဟပတိဝဂ္ဂေ ပဌမဒုတိယေသု တတိယေ စ ဝုတ္တတ္ထမေဝ ပါဌဇာတံ အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

124-126. “Em dois” significa que no primeiro, no segundo e no terceiro suttas deste Gahapati Vagga, o texto tem exatamente o mesmo significado já explicado; não há nada de novo, este é o significado.

၄-၅. ဘာရဒွါဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-5. Comentário sobre o Bhāradvāja Sutta e outros

၁၂၇-၁၂၈. ကာမံ အညေပိ ပဗ္ဗဇိတာ ယုတ္တကာလေ ပိဏ္ဍံ ဥလမာနာ စရန္တိယေဝ, အယံ ပန ဩဒရိတော, တေနေဝ ကာရဏေန ပဗ္ဗဇိတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပိဏ္ဍံ ဥလမာနော’’တိအာဒိမာဟ. ဃံသန္တောဝါတိ ဘူမိယံ ဃံသန္တော ဧဝ ပတ္တံ ဌပေတိ. ပရိက္ခီဏန္တိ သမန္တတော ပရိက္ခီဏံ. နာဠိကော …ပေ… ဇာတံ, အတိရေကပတ္တဋ္ဌပနဿ ပဋိက္ခိတ္တတ္တာ အညံ န ဂဏှာတိ. ‘‘ဣန္ဒြိယဘာဝနန္တိ စက္ခာဒိပဉ္စိန္ဒြိယဘာဝန’’န္တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ ဥပရိဝိပဿနံ ဝဍ္ဎိတွာတိ အဓိပ္ပာယော. အပရေ ပန ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စမာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ တေန သုခေန အဘိညာပဟာနာနံ သမ္ပာဒနဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဘာဝေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ.

127-128. Certamente, outros que renunciaram também andam procurando esmolas de comida no momento apropriado, mas para mostrar que este era guloso e que renunciou apenas por essa razão, ele disse: “procurando esmolas de comida”, etc. “Como se estivesse raspando” significa que ele coloca a tigela raspando-a no chão. “Desgastado” significa completamente desgastado. Um tubo... etc... surgiu; devido à rejeição de guardar uma tigela extra, ele não aceita outra. Alguns dizem: “'Desenvolvimento das faculdades' significa o desenvolvimento das cinco faculdades, como o olho, etc.”; a intenção é que, tendo estabelecido a visão penetrante dessa forma, ele aumenta a visão penetrante superior. Outros, porém, dizem: “tendo estabelecido a visão penetrante por meio das cinco faculdades espirituais lideradas pela fé, e por meio daquela felicidade, tendo desenvolvido as faculdades através da realização dos conhecimentos diretos e dos abandonos”.

ဥပသင်္ကမတီတိ [Pg.311] ဧတ္ထ ယထာ သော ရာဇာ ဥပသင်္ကမိ, တံ အာဂမနတော ပဋ္ဌာယ ဒဿေတုံ ‘‘ထေရော ကိရာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. မဟာပါနံ နာမ အညံ ကမ္မံ အကတွာ ပါနပသုတော ဟုတွာ သတ္တာဟံ တဒနုရူပပရိဇနဿ သုရာပိဝနံ. တေနာဟ ‘‘မဟာပါနံ နာမ ပိဝိတွာ’’တိ. သာလိထုသေဟီတိ ရတ္တသာလိထုသေဟိ. ဍယှမာနံ ဝိယ ကိပိလ္လိကဒံသနဇာတာဟိ ဒုက္ခဝေဒနာဟိ. မုခသတ္တီဟိ ဝိဇ္ဈိံသု ဝလ္လဘတာယ. ဣတ္ထိလောလော ဟိ သော ရာဇာ.

“Aproxima-se”: aqui, para mostrar como aquele rei se aproximou, começando por sua chegada, iniciou-se com “Diz-se que o ancião”, etc. “Grande bebedeira” refere-se ao ato de beber licor por sete dias por parte de sua comitiva correspondente, sem realizar nenhum outro trabalho, estando totalmente entregue à bebida. Por isso diz: “tendo bebido na chamada grande bebedeira”. “Com cascas de arroz sālī” significa com cascas de arroz sālī vermelho. Como se estivesse queimando, devido às sensações dolorosas causadas por picadas de formigas. Eles o feriram com as lanças de suas bocas devido ao favoritismo. Pois aquele rei era obcecado por mulheres.

ပဝေဏိန္တိ တေသံ သမာဒါနပဝေဏိံ ဗြဟ္မစရိယပဗန္ဓံ. ပဋိပါဒေန္တီတိ သမ္ပာဒေန္တိ. ဂရုကာရမ္မဏန္တိ ဂရုကာတဗ္ဗအာရမ္မဏံ, အဝီတိက္ကမိတဗ္ဗာရမ္မဏန္တိ အတ္ထော. အဿာတိ ရညော. စိတ္တံ အနောတရန္တန္တိ ပသာဒဝီထိံ အနောတရန္တံ အနုပဂစ္ဆန္တံ. ဝိဟေဌေတုန္တိ ဝိဗာဓိတုံ.

“Linhagem” significa a linhagem de seus compromissos assumidos, a continuidade da vida santa. “Eles realizam” significa que eles cumprem. “Objeto de respeito” significa um objeto que deve ser respeitado, um objeto que não deve ser transgredido; este é o significado. “Dele” refere-se ao rei. “A mente não se estabelecendo” significa não entrando no caminho da fé ou da devoção. “Para molestar” significa para perturbar.

လောဘဿ အပရာပရုပ္ပတ္တိယာ ဗဟုဝစနဝသေန ‘‘လောဘဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိပိ အတ္ထော ယေဝ, ယသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော လောဘဓမ္မော အတ္တနော ဟေတုပစ္စယေ ပရိဂ္ဂဟာပေန္တော ဇာနာပေန္တော ဝိယ သဟတိ ပဝတ္တတီတိ. ဣမမေဝ ကာယန္တိ ဧတ္ထ သမူဟတ္ထေ ဧဝ ကာယ-သဒ္ဒေါ ဂဗ္ဘာသယာဒိဋ္ဌာနေသု ဥပ္ပဇ္ဇနဓမ္မသမူဟဝိသယတ္တာ, ဣတရေ ပန ကာယူပလက္ခိတတာယ ‘‘ကာယော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

Devido ao surgimento repetido da ganância, usa-se o plural “estados de ganância”. “Surgem” também é o significado, pois o estado de ganância que surge, ao fazer compreender e conhecer suas próprias causas e condições, domina e se manifesta. “Este mesmo corpo”: aqui, a palavra “corpo” é usada no sentido de um grupo ou agregado, por se referir ao conjunto de fenômenos que surgem em locais como o útero; os outros, porém, devem ser compreendidos como “corpo” por serem caracterizados pelo corpo físico. O restante é claro, devido ao método já explicado anteriormente.

ဘာရဒွါဇသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Bhāradvāja Sutta e outros está concluído.

၆. ဃောသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Ghosita Sutta

၁၂၉. ရူပါ စ မနာပါတိ နီလာဒိဘေဒါ ရူပဓမ္မာ စ မနသာ မနုညာ ပိယရူပါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဣဒဉ္စ သုခဝေဒနီယဿ ဖဿဿ သဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဧဝံ ‘‘ရူပါ စ မနာပါ ဥပေက္ခာဝေဒနိယာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ယထာရဟံ ဝတ္တဗ္ဗံ. စက္ခုဝိညာဏ…ပေ… ဖဿန္တိ ဝုတ္တံ. ဥပနိဿယကောဋိယာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏသမ္ပယုတ္တဖဿော သုခဝေဒနီယော, န သဟဇာတကောဋိယာ. တေနာဟ – ‘‘ဧကံ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဇဝနဝသေန သုခဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. သေသပဒေသူတိ ‘‘သံဝိဇ္ဇတိ ခေါ, ဂဟပတိ, သောတဓာတူ’’တိ အာဂတေသု ပဉ္စသု ကောဋ္ဌာသေသု.

129. “E formas agradáveis” significa que existem fenômenos visuais, divididos em azul, etc., que são agradáveis à mente e de natureza querida; e isso serve para mostrar a natureza do contato que deve ser sentido como agradável. Da mesma forma, em “e formas agradáveis a serem sentidas com equanimidade”, deve-se falar de maneira apropriada. Diz-se “consciência visual... etc... contato”. Pois o contato associado à consciência visual é sentido como agradável por meio da condição de suporte decisivo, não por meio da condição de co-nascimento. Por isso diz: “dependendo de um único contato, surge uma sensação agradável por meio do processo de impulsão”. “Nas seções restantes” refere-se às cinco seções que começam com “Existe, chefe de família, o elemento do ouvido”.

တေဝီသတိ [Pg.312] ဓာတုယော ကထိတာ ဆန္နံ ဒွါရာနံ ဝသေန ဝိဘဇ္ဇဂဟဏေန. ဝတ္ထုနိဿိတန္တိ ဟဒယဝတ္ထုနိဿိတံ. ပဉ္စဒွါရေ ဝီသတိ, မနောဒွါရေ တိဿော ဧဝံ တေဝီသတိ.

Vinte e três elementos são explicados por meio da classificação detalhada de acordo com as seis portas dos sentidos. “Apoiado na base” significa apoiado na base do coração. Vinte nas cinco portas, três na porta da mente; assim, são vinte e três.

ဃောသိတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Ghosita Sutta está concluído.

၇-၈. ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-8. Comentário sobre o Hāliddikāni Sutta e outros

၁၃၀-၁၃၁. တံ ဣတ္ထေတန္တိ စက္ခုနာ ယံ ရူပံ ဒိဋ္ဌံ, တံ ဣတ္ထန္တိ အတ္ထော. တံ သုခဝေဒနိယန္တိ တံ သုခဝေဒနာယ ဥပနိဿယကောဋိယာ ပစ္စယဘူတံ စက္ခုဝိညာဏဉ္စေဝ, ယော စ ယထာရဟံ ဥပနိဿယကောဋိယာ ဝါ, အနန္တရော စေ အနန္တရကောဋိယာ ဝါ, သဟဇာတော စေ သမ္ပယုတ္တကောဋိယာ ဝါ, သုခဝေဒနာယ ပစ္စယော ဖဿော. တံ သုခဝေဒနိယဉ္စ ဖဿံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခဝေဒနာတိ ယောဇနာ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗေသု သေသေသု သတ္တသု ဝါရေသု. မနောဓာတုယေဝ ဝါ သမာနာတိ အဘိဓမ္မနယေန. သုတ္တန္တနယေန ပန သုညတဋ္ဌေန နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန စ မနောဓာတုသမညံ လဘတေဝ. အဋ္ဌမံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

130-131. “Isso é desejável” significa que a forma que foi vista pelo olho é desejável; este é o significado. “Isso que deve ser sentido como agradável” refere-se tanto à consciência visual, que serve como condição para a sensação agradável por meio do suporte decisivo, quanto ao contato que, conforme o caso, é a condição para a sensação agradável, seja por suporte decisivo, por proximidade imediata ou por co-nascimento associado. A conexão é: “e dependendo daquele contato que deve ser sentido como agradável, surge uma sensação agradável”. Este método se aplica em todos os lugares, em todas as sete seções restantes. Ou “sendo apenas o elemento da mente” de acordo com o método do Abhidhamma. Mas, de acordo com o método dos Suttas, devido ao sentido de vacuidade e ao sentido de não-ser e não-alma, ele certamente recebe a designação comum de “elemento da mente”. O oitavo é claro por si mesmo, devido ao método já explicado anteriormente.

ဟာလိဒ္ဒိကာနိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Hāliddikāni Sutta e outros está concluído.

၉. လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Lohicca Sutta

၁၃၂. တေပိ မာဏဝကာတွေဝ ဝုတ္တာ, န ဗြာဟ္မဏကုမာရာ ဧဝ. သေလေယျကာနီတိ အညမညံ သိလိဿနလင်္ဃနကီဠနာနိ.

132. Eles também são chamados simplesmente de “jovens”, não apenas de jovens brâmanes. “Seleyyakāni” refere-se a jogos de abraçar e saltar uns sobre os outros.

ဥပဋ္ဌာနဝသေန ဣဘံ ဟရန္တီတိ ဣဗ္ဘာ, ဟတ္ထိဂေါပကာ. တေ ပန နိဟီနကုဋုမ္ဗဿ ဘောဂ္ဂံ ဥပါဒါယ ဂဟပတိဘာဝံ ဥပါဒါယ ‘‘ဂဟပတိကာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘ဂဟပတိကာ’’တိ. ကဏှာတိ ကဏှာဘိဇာတိကာ. ရဋ္ဌံ ဘရန္တီတိ ယသ္မိံ ရဋ္ဌေ ဝသန္တိ, တဿ ရဋ္ဌဿ ဗလိံ ဘရဏေန, အတ္တနော ဝါ ကုဋုမ္ဗဿ ဘရဏေန ဘရတာ. ပရိယာယန္တာတိ ပရိတော သံစရန္တာ ကီဠန္တိ.

“Aqueles que conduzem o elefante por meio do serviço são chamados ibbhā, os guardadores de elefantes. Mas eles, devido à posse de uma família humilde e à condição de chefes de família, também são chamados de gahapatikā; por isso diz: ‘gahapatikā’”. “Negros” significa de linhagem escura. “Sustentando o reino” significa sustentando-o através do pagamento de tributos ao reino em que vivem, ou sustentando a própria família. “Vagando” significa andando ao redor e brincando.

သီလဇေဋ္ဌကာတိ သီလပ္ပဓာနာ. ယေ ပုရာဏံ သရန္တိ, တေ သီလုတ္တမာ အဟေသုံ. ဒွါရာနိ စက္ခာဒိဒွါရာနိ.

“Superiores em virtude” significa proeminentes em moralidade. Aqueles que se lembram do passado eram os mais elevados em virtude. “Portas” refere-se às portas dos sentidos, como o olho, etc.

အပက္ကမိတွာ [Pg.313] အပေတာ ဝိရဟိတာ ဟုတွာ. ဝိသမာနီတိ ဝိဂတသမာနိ ဒုစ္စရိတသဘာဝါနိ. နာနာဝိဓဒဏ္ဍာ နာနာဝိဓဒဏ္ဍနိပါတာ.

“Tendo se afastado” significa tendo partido, estando desprovido de. “Desiguais” significa desprovidos de retidão, de natureza de má conduta. “Vários tipos de punições” significa a aplicação de vários tipos de punições.

အနာဟာရကာတိ ကိဉ္စိ အဘုဉ္ဇနကာ. ပင်္ကော ဝိယ ပင်္ကော, မလံ. ဒန္တပင်္ကော ပုရိမပဒလောပေန ပင်္ကောတိ ဝုတ္တောတိ ‘‘ပင်္ကော နာမ ဒန္တမလ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဇေဟိ ကာတဗ္ဗကာနံ အကောပေတွာ ကရဏံ သမာဒါနဝသေန ဝတံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ကောဟညံ နာမ အတ္တနိ ဝိဇ္ဇမာနဒေါသံ ပဋိစ္ဆာဒေတွာ အသန္တဂုဏပကာသနာတိ အာဟ – ‘‘ပဋိစ္ဆန္န…ပေ… ကောဟညဉ္စေဝါ’’တိ. ပရိက္ခာရဘဏ္ဍကဝဏ္ဏာတိ ပရိက္ခာရဘဏ္ဍာ ကပ္ပကာတိ. တေ စ ခေါ အတ္တနော ဇီဝိကတ္ထာယ အာမိသကိဉ္ဇက္ခဿ အတ္တနိဗန္ဓနတ္ထာယ အမောစနတ္ထာယ ကတာ.

“Sem comida” significa aqueles que não comem nada. “Lama” é como lama, ou seja, sujeira. A sujeira dos dentes é chamada simplesmente de “lama” devido à elisão do termo anterior; por isso diz: “lama refere-se à sujeira dos dentes”. O voto consiste em realizar, por meio de compromisso assumido, as ações que devem ser feitas pelas cabras, sem se irritar. Este método também se aplica aos demais. Hipocrisia é ocultar as próprias falhas existentes e exibir qualidades inexistentes; por isso diz: “oculto... etc... e hipocrisia”. “Aparência de utensílios e pertences” significa que os utensílios e pertences são adequados. E estes, de fato, são feitos para o próprio sustento, para se vincularem a uma pequena porção de ganhos materiais e não se libertarem deles.

အခိလန္တိ စေတောခိလရဟိတံ ဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန. တေနာဟ ‘‘မုဒု အထဒ္ဓ’’န္တိ.

“Sem aspereza” significa livre de asperezas mentais por meio das moradas divinas. Por isso diz: “suave, não rígido”.

အဓိမုတ္တောတိ အဘိရတိဝသေန ယုတ္တပယုတ္တော. ပရိတ္တစိတ္တောတိ ပရိတော ခဏ္ဍိတစိတ္တော. အပ္ပမာဏစိတ္တောတိ ဧတ္ထ ‘‘ကော အယ’’န္တိ ပဋိက္ခိတုံ သက္ကုဏေယျစိတ္တော.

“Dedicado” significa engajado e aplicado por meio do forte apego ou prazer. “De mente limitada” significa com a mente fragmentada por todos os lados. “De mente imensurável”: aqui, refere-se a uma mente capaz de repelir pensamentos como “quem é este?”.

လောဟိစ္စသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Lohicca Sutta está concluído.

၁၀. ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. O comentário sobre o Verahaccāni Sutta

၁၃၃. ဗြာဟ္မဏိံ ဓမ္မသဝနာယ စောဒေန္တော မာဏဝကော ‘‘ယဂ္ဃေ’’တိ အဝေါစ. တေနာဟ ‘‘ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော’’တိ.

133. Exortando a brâmane a ouvir o Dhamma, o jovem disse 'yagghe'. Por isso foi dito: 'yagghe é uma partícula no sentido de exortação'.

ဝေရဟစ္စာနိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Verahaccāni Sutta está concluído.

ဂဟပတိဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Gahapati Vagga está concluído.

၁၄. ဒေဝဒဟဝဂ္ဂေါ

14. Devadaha Vagga

၁. ဒေဝဒဟသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. O comentário sobre o Devadaha Sutta

၁၃၄. မနံ ရမယန္တာတိ အာပါထဂတာ မနဿ ရမဏဝသေန ပိယာယိတဗ္ဗတာဝသေန ပဝတ္တန္တာ.

134. 'Deleitando a mente' (manaṃ ramayantā) significa aquilo que, tendo entrado no campo da experiência sensorial, ocorre por meio do deleite da mente e por meio de ser estimado.

၂. ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. O comentário sobre o Khaṇa Sutta

၁၃၅. ဆဖဿာယတနိကာတိ [Pg.314] ဆဟိ ဖဿာယတနေဟိ အနိဋ္ဌသံဝေဒနိယာ. ဆဒွါရဖဿပဋိဝိညတ္တီတိ ဆဟိပိ ဒွါရေဟိ အာရမ္မဏဿ ပဋိသံဝေဒနာ ဟောတိယေဝ သဗ္ဗသော ဒုက္ခာနုဘဝနတ္ထံ. တာဝတိံသပုရန္တိ သုဒဿနမဟာနဂရံ. အဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ သဗ္ဗထာ သုခါနုဘဝနတော. နိရယေတိ ဣမိနာ ဒုဂ္ဂတိ ဘဝသာမညေန ဣတရာပါယာပိ ဂဟိတာ ဧဝ. မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသိတုံ န သက္ကာတိ ဣမိနာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ အစ္ဆိန္ဒိကဋ္ဌာနာနံ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမေဝါတိ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ ဧဝ. အပါယောပိ ပညာယတိ အပါယဒုက္ခသဒိသဿ ဒုက္ခဿ ကဒါစိ ပဋိသံဝေဒနတော. သဂ္ဂေါပိ ပညာယတိ ဒေဝဘောဂသဒိသသမ္ပတ္တိယာ ကဒါစိ ပဋိလဘိတဗ္ဗတော.

135. 'Chaphassāyatanikā' significa experimentar o indesejável através das seis bases de contato. 'Chadvāraphassapaṭiviññatti' significa que há de fato a experiência do objeto através de todas as seis portas, inteiramente para o propósito de experimentar o sofrimento. 'Tāvatiṃsapura' refere-se à grande cidade de Sudassana. 'Não-existência' (abhāvo) não ocorre ali, devido à experiência de felicidade de todas as formas. Em 'no inferno' (niraye), por este termo geral para estados infelizes de existência, os outros reinos de privação (apāya) também estão incluídos. Em 'incapaz de viver a vida santa do caminho' (maggabrahmacariyavāsaṃ vasituṃ na sakkā), deve-se entender a inclusão de todos os lugares onde não há oportunidade. 'Apenas este' (imeva) significa neste mesmo mundo humano. 'Até mesmo o reino de privação é discernido' (apāyopi paññāyati) porque às vezes se experimenta um sofrimento semelhante ao sofrimento dos reinos de privação. 'Até mesmo o céu é discernido' (saggopi paññāyati) porque às vezes se obtém uma prosperidade semelhante aos prazeres dos devas.

အယံ ကမ္မဘူမီတိ အယံ မနုဿလောကော ပုရိသထာမကရဏာယ ကမ္မဘူမိ နာမ တာသံ ယောဂျဋ္ဌာနဘာဝတော. တတ္ထ ပဓာနကမ္မံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣဓ မဂ္ဂဘာဝနာ’’တိ အာဟ. ဌာနာနီတိ ကာရဏာနိ. သံဝေဇနိယာနီတိ သံဝေဂဇနနာနိ ဗဟူနိ ဇာတိအာဒီနိ. တထာ ဟိ ဇာတိ, ဇရာ, ဗျာဓိ, မရဏံ, အပါယဘဝံ, တတ္ထပိ နိရယူပပတ္တိဟေတုကံ, တိရစ္ဆာနုပပတ္တိဟေတုကံ, အသူရကာယူပပတ္တိဟေတုကံ, အတီတေ ဝဋ္ဋမူလကံ, အနာဂတေ ဝဋ္ဋမူလကံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အာဟာရပရိယေဋ္ဌိမူလကန္တိ ဗဟူနိ သံဝေဂဝတ္ထူနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ သံဝေဂဇာတော သဉ္ဇာတသံဝေဂေါ ယောနိသော ပဓာနမနုယုဉ္ဇဿု. သံဝေဂါတိ သံဝေဂမာပဇ္ဇဿု.

'Esta é a terra da ação' (ayaṃ kammabhūmi) significa que este mundo humano é chamado de terra da ação para o exercício do esforço humano, por ser um lugar adequado para isso. Mostrando a ação principal ali, ele disse: 'aqui está o desenvolvimento do caminho' (idha maggabhāvanā). 'Lugares' (ṭhānāni) significa causas. 'Inspiradores de urgência' (saṃvejaniyāni) significa geradores de urgência espiritual (saṃvega), muitos como o nascimento, etc. Pois, tendo refletido sobre muitos temas de urgência espiritual — como o nascimento, a velhice, a doença, a morte, a existência nos reinos de privação, e ali também a causa do renascimento no inferno, a causa do renascimento como animal, a causa do renascimento no reino dos asuras, aquilo que tem raiz no ciclo de renascimentos no passado, aquilo que tem raiz no ciclo de renascimentos no futuro, e aquilo que tem raiz na busca por alimento no presente —, aquele em quem a urgência espiritual surgiu, em quem a urgência foi gerada, deve aplicar-se com atenção plena e sábia (yoniso) ao esforço. 'Urgência' (saṃvegā) significa 'desperte a urgência espiritual'.

ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Khaṇa Sutta está concluído.

၃. ပဌမရူပါရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. O comentário sobre o Primeiro Rūpārāma Sutta

၁၃၆. သမ္မုဒိတာ သမ္မောဒပ္ပတ္တာ, ပမောဒိတာ သဉ္ဇာတပမောဒါ. ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခဝန္တော သဉ္ဇာတဒုက္ခာ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခိတာ’’တိ. သုခံ ဧတဿ အတ္ထီတိ သုခေါ, သုခီ. တေနာဟ ‘‘သုခိတော’’တိ. ယတ္တကာ ရူပါဒယော ဓမ္မာ လောကေ အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ. ပဿန္တာနန္တိ သစ္စပဋိဝေဓေန သမ္မဒေဝ ပဿန္တာနံ. ‘‘ပစ္စနီကံ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ တံ ပစ္စနီကဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘လောကော ဟီ’’တိအာဒိ [Pg.315] ဝုတ္တံ. အသုဘာတိ ‘‘အာဟူ’’တိပဒံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. သဗ္ဗမေတန္တိ ‘‘သုခံ ဒိဋ္ဌမရိယေဘိ…ပေ… တဒရိယာ သုခတော ဝိဒူ’’တိ စ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗမေတံ နိဗ္ဗာနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနမေဝ ဟိ ဧကန္တတော သုခံ နာမ.

136. 'Sammuditā' significa que alcançaram a alegria; 'pamoditā' significa que geraram deleite. 'Dukkhā' significa sofredores, que geraram sofrimento. Por isso ele disse 'dukkhitā' (sofridos). Aquele que tem felicidade é 'sukho' ou 'sukhī'. Por isso ele disse 'sukhito' (feliz). Refere-se a todos os fenômenos, como as formas, etc., que se diz existirem no mundo. 'Daqueles que veem' (passantānaṃ) significa daqueles que veem corretamente através da penetração das verdades. Tendo dito 'torna-se contrário' (paccanīkaṃ hoti), para mostrar essa contrariedade, foi dito 'loko hi...', etc. 'Desagradáveis' (asubhā) conecta-se trazendo a palavra 'āhū' (dizem). 'Tudo isso' (sabbametaṃ) refere-se ao que foi dito: 'O que é visto como felicidade pelos nobres... [pe] ...isso os nobres conhecem como felicidade'. Tudo isso é dito referindo-se unicamente ao Nibbāna. Pois somente o Nibbāna é chamado de felicidade absoluta.

ပဉ္စနဝုတိပါသဏ္ဍိနော တေသဉ္စ ပါသဏ္ဍိဘာဝေါ ပပဉ္စသူဒနိဋ္ဌကထာယံ ပကာသိတော ဧဝ. ကိလေသနီဝရဏေန နိဝုတာနန္တိ ကိလေသခန္ဓာ ကိလေသနီဝရဏံ, တေန နိဝါရိတာနံ. နိဗ္ဗာနဒဿနံ နာမ အရိယမဂ္ဂေါ, တေန တဿ ပဋိဝိဇ္ဈနဉ္စ ကာဠမေဃအဝစ္ဆာဒိတံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ.

As noventa e cinco seitas heréticas e a natureza sectária delas já foram explicadas no comentário Papañcasūdanī. 'Daqueles que estão obstruídos pelo obstáculo das impurezas' (kilesanīvaraṇena nivutānaṃ) significa obstruídos pelos agregados de impurezas, o obstáculo das impurezas. O chamado 'vislumbre do Nibbāna' (nibbānadassana) é o Nobre Caminho, e a penetração deste por aquele é como o disco lunar encoberto por uma nuvem escura.

ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ အသုဘဘာဝပရိစ္ဆိန္ဒနေန သမ္မာဝိညာဏဒဿနေန စ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. မဂ္ဂဓမ္မဿာတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မဿ.

'Tendo delimitado' (paricchinditvā) significa tendo delimitado pela definição da natureza desagradável e pela visão da consciência correta. 'Do Dhamma do caminho' (maggadhammassa) significa do Dhamma do Nobre Caminho.

အနုပန္နေဟီတိ အနု အနု အဝိဟာယ ပဋိပန္နေဟိ. ကော နု အညော ဇာနိတုံ အရဟတိ, အညော န ဇာနာတီတိ ဒဿေတိ.

'Pelos que seguiram' (anupannehi) significa pelos que praticaram continuamente, sem abandonar. 'Quem mais seria digno de saber?' mostra que outro não sabe.

ပဌမရူပါရာမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Primeiro Rūpārāma Sutta está concluído.

၄-၁၂. ဒုတိယရူပါရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-12. O comentário sobre o Segundo Rūpārāma Sutta e outros

၁၃၇-၁၄၅. သုဒ္ဓိကံ ကတွာ ဂါထာဗန္ဓနေန ဝိနာ ကေဝလံ စုဏ္ဏိယပဒဝသေနေဝ. တထာ တထာတိ အဇ္ဈတ္တိကာနိ ဗာဟိရာနိ စ အာယတနာနိ အနိစ္စလက္ခဏေန ဒုက္ခာနတ္တလက္ခဏေဟိ စ ယောဇေတွာ ဒဿနဝသေန.

137-145. 'Tornando-o simples' (suddhikaṃ katvā) significa sem a composição de versos, apenas por meio de palavras em prosa. 'Dessa e daquela maneira' (tathā tathā) significa por meio de mostrar as bases dos sentidos internas e externas, conectando-as com as características da impermanência, do sofrimento e do não-self.

ဒုတိယရူပါရာမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Segundo Rūpārāma Sutta e outros está concluído.

ဒေဝဒဟဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Devadaha Vagga está concluído.

၁၅. နဝပုရာဏဝဂ္ဂေါ

15. Navapurāṇa Vagga

၁. ကမ္မနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. O comentário sobre o Kammanirodha Sutta

၁၄၆. သမ္ပတိ ဝိဇ္ဇမာနဿ စက္ခုဿ တံနိဗ္ဗတ္တဿ ကမ္မဿ စ အဓိပ္ပေတတ္တာ ‘‘န စက္ခု ပုရာဏံ, ကမ္မမေဝ ပုရာဏ’’န္တိ ဝတွာ ယထာ တဿ စက္ခုဿ ပုရာဏပရိယာယော [Pg.316] ဝုတ္တော, တံ ဒဿေန္တော အာဟ – ‘‘ကမ္မတော ပနာ’’တိအာဒိ. ပစ္စယနာမေနာတိ ပုရိမဇာတိသံသိဒ္ဓတ္တာ ‘‘ပုရာဏ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗဿ ပစ္စယဘူတဿ ကမ္မဿ နာမေန. ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ပုရာဏကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပစ္စယေဟိ အဘိသမာဂန္တွာ ကတန္တိ တဏှာဝိဇ္ဇာဒိပစ္စယေဟိ အဘိမုခဘာဝေန သမာဂန္တွာ သမေစ္စ နိဗ္ဗတ္တိတံ. စေတနာယာတိ ကမ္မစေတနာယ. ပကပ္ပိတန္တိ အဘိသမီဟိတံ. ဝေဒနာယာတိ အတ္တာနံ နိဿာယ အာရမ္မဏံ ကတွာ ပဝတ္တာယ ဝေဒနာယ. ဝတ္ထူတိ နိဗ္ဗတ္တိကာရဏံ ပဝတ္တဋ္ဌာနန္တိ ဝိပဿနာပညာယ ပဿိတဗ္ဗံ. ကမ္မဿ နိရောဓေနာတိ ကိလေသာနံ အနုပ္ပာဒနိရောဓသိဒ္ဓေန ကမ္မဿ နိရောဓေန. ဝိမုတ္တိံ ဖုသတီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိံ ပါပုဏာတိ. အာရမ္မဏဘူတော နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ ‘‘ကမ္မနိရောဓော’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ကမ္မံ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာ’’တိ ကတွာ. ‘‘ဈာယထ, ဘိက္ခဝေ, မာ ပမာဒတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

146. Como o olho existente no presente e o kamma que o produziu são o que se pretende, tendo dito 'o olho não é antigo, o kamma em si é antigo', para mostrar como a designação de 'antigo' (purāṇapariyāya) para esse olho é falada, ele disse: 'Mas a partir do kamma...' (kammato pana), etc. 'Pelo nome da causa' (paccayanāmena) significa pelo nome do kamma que é a causa, o qual deve ser chamado de 'antigo' por ter sido realizado em uma vida anterior. 'Assim dito' (evaṃ vuttaṃ) significa assim dito como 'kamma antigo' (purāṇakamma). 'Produzido pela convergência de condições' (paccayehi abhisamāgantvā kataṃ) significa surgido pela convergência direta de condições como o desejo (taṇhā), a ignorância (avijjā), etc. 'Pela volição' (cetanāya) significa pela volição do kamma. 'Planejado' (pakappitaṃ) significa intencionado. 'Pela sensação' (vedanāya) significa pela sensação que ocorre dependendo de si mesma e tomando-a como objeto. 'Base' (vatthu) significa a causa do surgimento, o lugar de ocorrência, o qual deve ser visto com a sabedoria do insight (vipassanāpaññā). 'Pela cessação do kamma' (kammassa nirodhena) significa pela cessação do kamma realizada através da cessação por não-surgimento das impurezas. 'Toca a libertação' (vimuttiṃ phusati) significa que alcança a libertação do fruto do estado de Arahant. A cessação que serve de objeto, que é o Nibbāna, é chamada de 'cessação do kamma' (kammanirodha), no sentido de que 'o kamma cessa aqui'. Por ter sido dito 'Meditem, monges, não sejam negligentes', diz-se que 'a etapa preliminar do insight (pubbabhāgavipassanā) é exposta'.

ကမ္မနိရောဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Kammanirodha Sutta está concluído.

၂-၅. အနိစ္စနိဗ္ဗာနသပ္ပာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-5. O comentário sobre o Aniccanibbānasappāya Sutta e outros

၁၄၇-၁၅၀. နိဗ္ဗာနဿာတိ နိဗ္ဗာနာဓိဂမဿ, ကိလေသနိဗ္ဗာနဿေဝ ဝါ. ဥပကာရပဋိပဒန္တိ ဥပကာရာဝဟံ ပဋိပဒံ. စတူသူတိ ဒုတိယာဒီသု စတူသု. နိဗ္ဗာနသပ္ပာယာ ပဋိပဒါ ဒေသိတာတိ ကတွာ ‘‘သဟ ဝိပဿနာယ စတ္တာရော မဂ္ဂါ ကထိတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

147-150. 'Do Nibbāna' (nibbānassa) significa do alcance do Nibbāna, ou da extinção das impurezas. 'Prática benéfica' (upakārapaṭipada) significa a prática que traz benefício. 'Nos quatro' (catūsu) significa nos quatro a partir do segundo. Como a prática adequada para o Nibbāna é ensinada, diz-se que 'os quatro caminhos junto com o insight são expostos'.

အနိစ္စနိဗ္ဗာနသပ္ပာယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Aniccanibbānasappāya Sutta e outros está concluído.

၆-၇. အန္တေဝါသိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

6-7. O comentário sobre o Antevāsika Sutta e outros

၁၅၁-၁၅၂. အန္တ-သဒ္ဒေါ သမီပတ္ထေ ဝတ္တတိ ‘‘ဥဒကန္တံ ဝနန္တ’’န္တိအာဒီသု, ကိလေသော ပန အတိအာသန္နေ ဝသတိ အဗ္ဘန္တရဝုတ္တိတာယာတိ ‘‘အန္တေဝါသိက’’န္တိ ဝုတ္တော ဝိဘတ္တိအလောပေန ယထာ ‘‘ဝနေကုသလော, ကူလေရုက္ခာ’’တိ. တေနာဟ – ‘‘အနန္တေဝါသိကန္တိ အန္တောဝသနကိလေသဝိရဟိတ’’န္တိ. အာစရဏကကိလေသဝိရဟိတန္တိ သမုဒါစရဏကိလေသရဟိတံ. အန္တော [Pg.317] အဿ ဝသန္တီတိ အဿ ပုဂ္ဂလဿ အန္တော အဗ္ဘန္တရေ စိတ္တေ ဝသန္တိ ပဝတ္တန္တိ. တေ ဧတံ အဓိဘဝန္တီတိ တေ ကိလေသာ ဧတံ ပုဂ္ဂလံ အဘိဘဝိတွာ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တေန္တိ. တေနာဟ – ‘‘အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ သိက္ခာပေန္တိ ဝါ’’တိ. တေဟိ အာစရိယေဟီတိ တေဟိ ကိလေသသင်္ခါတေဟိ သတ္တေ အတ္တနော ဂတိယံ ဌပေန္တေဟိ အာစရိယေဟိ. သတ္တမံ ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယမေဝါတိ ယသ္မာ ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အယမေဝ ဝိသေသော.

151-152. A palavra 'anta' é usada no sentido de proximidade, como em 'udakanta' (à beira da água), 'vananta' (à beira da floresta), etc. Mas a impureza habita extremamente perto devido à sua ocorrência interna, por isso é chamada de 'antevāsika' (residente interno / pupilo) com a elisão da terminação de caso, como em 'vanekusalo' (perito na floresta), 'kūlerukkhā' (árvores na margem). Por isso ele disse: 'anantevāsika significa livre de impurezas que habitam no interior'. 'Livre de impurezas ativas' (ācaraṇakakilesavirahita) significa livre de impurezas em atividade. 'Habitam dentro dele' (anto assa vasanti) significa que habitam, ocorrem, dentro da mente desta pessoa. 'Eles o dominam' (te etaṃ abhibhavanti) significa que essas impurezas, tendo dominado esta pessoa, a fazem agir sob seu controle. Por isso ele disse: 'eles o oprimem ou o instruem'. 'Por aqueles professores' (tehi ācariyehi) significa por aqueles professores conhecidos como impurezas, que colocam os seres em seu próprio destino. 'O sétimo é exatamente da mesma maneira explicada abaixo' (sattamaṃ heṭṭhā kathitanayameva) porque abaixo o ensinamento veio por meio dos agregados (khandha), mas aqui é por meio das bases dos sentidos (āyatana) — esta é a única diferença.

အန္တေဝါသိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Antevāsika Sutta e outros está concluído.

၈. အတ္ထိနုခေါပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. O comentário sobre o Atthinukhopariyāya Sutta

၁၅၃. ပရိယာယတိ ပရိဂစ္ဆတိ ဖလံ ဧတဿာတိ ပရိယာယော ဟေတူတိ အာဟ – ‘‘ယံ ပရိယာယန္တိ ယံ ကာရဏ’’န္တိ. ပစ္စက္ခဒိဋ္ဌေ အဝိပရီတေ အတ္ထေ ပဝတ္တသဒ္ဓါ ပစ္စက္ခသဒ္ဓါ ယထာ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ, သွာခါတော ဓမ္မော’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၈၈) စ. ဧဝံ ကိရာတိ ဣတိ ကိရာယ ဥပ္ပန္နော သဒ္ဒဟနာကာရော သဒ္ဓါပတိရူပကော. ဧတန္တိ ‘‘အညတြေဝ သဒ္ဓါယာ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. ရုစာပေတွာတိ ကိဉ္စိ အတ္ထံ အတ္တနော မတိယာ ရောစေတွာ. ခမာပေတွာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ, စိတ္တံ တထာ ခမာပေတွာ. တေနာဟ – ‘‘အတ္ထေတန္တိ ဂဟဏာကာရော’’တိ. ပရမ္ပရာဂတဿ အတ္ထဿ ဧဝံ ကိရဿာတိ အနုဿဝနံ. ကာရဏံ စိန္တေန္တဿာတိ ယုတ္တိံ စိန္တေန္တဿ. ကာရဏံ ဥပဋ္ဌာတီတိ ‘‘သာဓူ’’တိ အတ္တနော စိတ္တဿ ဥပတိဋ္ဌတိ. အတ္ထေတန္တိ ‘‘ဧတံ ကာရဏံ ဧဝမယမတ္ထော ယုဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တေန ဂဟဏံ. အာကာရပရိဝိတက္ကောတိ ယုတ္တိပရိကပ္ပနာ. လဒ္ဓီတိ နိစ္ဆယေန ဂဟဏံ, သာ စ ခေါ ဒိဋ္ဌိ အယာထာဝဂ္ဂဟဏေန အညာဏမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တန္တိ လဒ္ဓိံ. အတ္ထေသာတိ ဧသာ လဒ္ဓိ မမ ဥပ္ပန္နာ အတ္ထိ ယုတ္တရူပါ ဟုတွာ ဥပလဗ္ဘတိ. ဧဝံ ဂဟဏာကာရော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာမ, ပဌမုပ္ပန္နလဒ္ဓိသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိဇ္ဈာနံ ခမနာကာရော ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိ နာမ. ပဉ္စ ဌာနာနီတိ ယထာဝုတ္တာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ကာရဏာနိ. မုဉ္စိတွာ အဂ္ဂဟေတွာ. ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဝဇ္ဈာနံ ရာဂါဒီနံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ရာဂဒေါသမောဟော’’တိ အယံ သေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ, သဗ္ဗသော အဘာဝံ သန္ဓာယ အသေက္ခာနန္တိ အာဟ – ‘‘သေက္ခာသေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာ’’တိ. ‘‘သန္တံ [Pg.318] ဝါ အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိနာ သေက္ခာနံ, ‘‘အသန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိနာ အသေက္ခာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာ ကထိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

153. 'Pariyāya' é aquilo pelo qual o seu fruto é alcançado, portanto é uma causa (hetu). Por isso ele disse: 'yaṃ pariyāya' significa qual causa. 'Fé direta' (paccakkhasaddhā) é a fé que ocorre em um objeto diretamente visto e não errôneo, como em 'O Abençoado é perfeitamente iluminado, o Dhamma é bem exposto', etc. 'Assim de fato' (evaṃ kira) é uma forma de crença surgida dessa maneira, que se assemelha à fé. 'Isto' (etaṃ) refere-se à declaração 'além da fé' (aññatreva saddhāya). 'Tendo aprovado' (rucāpetvā) significa tendo aprovado algum significado por sua própria opinião. 'Tendo aceitado' (khamāpetvā) é um sinônimo para isso, tendo feito a mente aceitar dessa maneira. Por isso ele disse: 'há isto' é a maneira de apreender. 'De um assunto transmitido por tradição, assim de fato' é a tradição oral (anussavana). 'Daquele que pensa em uma razão' (kāraṇaṃ cintentassa) significa daquele que pensa em um argumento lógico (yutti). 'Uma razão se apresenta' (kāraṇaṃ upaṭṭhāti) significa que ela se apresenta à mente de alguém como 'boa'. 'Há isto' (atthetaṃ) significa a apreensão pela mente de que 'esta razão é assim, este significado é lógico'. 'Pensamento reflexivo' (ākāraparivitakka) é a concepção de um argumento lógico. 'Visão' (laddhi) é a apreensão com certeza; e essa visão, por apreender o que não está de acordo com a realidade, deve ser entendida como a própria ignorância. 'Aquilo' (taṃ) significa aquela visão. 'Há isto' (atthesā) significa que esta visão surgiu em mim e se mostra lógica. Tal maneira de apreender é chamada de 'aprovação de uma visão contemplada' (diṭṭhinijjhānakkhanti); a maneira de aceitar a contemplação de uma visão, conhecida como uma visão recém-surgida, é chamada de 'aprovação de uma visão contemplada'. 'Cinco bases' (pañca ṭhānāni) significa as cinco causas mencionadas, como a fé, etc. 'Deixando de lado' (muñcitvā) significa não apreendendo. Em referência à ausência de cobiça, etc., que devem ser abandonadas pelos caminhos inferiores, 'não há cobiça, aversão ou ilusão em mim internamente' é a reflexão dos discípulos em treinamento (sekha); em referência à ausência absoluta delas, é a dos que não estão mais em treinamento (asekha). Por isso ele disse: 'a reflexão dos que estão em treinamento e dos que não estão mais em treinamento é exposta'. Deve-se entender que por 'há [cobiça, etc.] internamente' a reflexão dos que estão em treinamento é exposta, e por 'não há [cobiça, etc.] internamente' a reflexão dos que não estão mais em treinamento é exposta.

အတ္ထိနုခေါပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Atthinukhopariyāya Sutta está concluído.

၉-၁၀. ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. O comentário sobre o Indriyasampanna Sutta e outros

၁၅၄-၁၅၅. ‘‘သမ္ပန္နသီလာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၆၄) ဝိယ ပရိပုဏ္ဏတ္ထော ဣဓ သမ္ပန္န-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော’’တိ. ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ ပရိပုဏ္ဏိန္ဒြိယော နာမ ဟောတီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧဝံ သတိ သမန္နာဂမသမ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အာသင်္ကန္တော ‘‘စက္ခာဒီနိ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သန္ဓာယာတိ ဒုတိယဝိကပ္ပေန ဝုတ္တမတ္ထံ သန္ဓာယ. ဟေဋ္ဌာ ခန္ဓိယဝဂ္ဂေ ခန္ဓဝသေန ဒေသနာ အာဂတာ, ဣဓ အာယတနဝသေနာတိ အာဟ ‘‘ဝုတ္တနယမေဝါ’’တိ.

154-155. Assim como em 'Habitai, monges, dotados de virtude (sampannasīlā)', etc., aqui a palavra 'sampanna' tem o significado de completo ou aperfeiçoado, por isso ele disse: 'aquele com faculdades aperfeiçoadas' (paripuṇṇindriyo). A conexão é: 'chama-se aquele com faculdades aperfeiçoadas por ser dotado das faculdades'. Suspeitando que, se for assim, a realização da dotação é falada, ele disse 'ou o olho, etc.'. 'Em referência a isso' (taṃ sandhāya) significa em referência ao significado falado na segunda alternativa. Abaixo, no Khandha Vagga, o ensinamento veio por meio dos agregados, mas aqui é por meio das bases dos sentidos, por isso ele disse: 'exatamente da mesma maneira explicada'.

ဣန္ဒြိယသမ္ပန္နသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Indriyasampanna Sutta e outros está concluído.

နဝပုရာဏဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Navapurāṇa Vagga está concluído.

တတိယော ပဏ္ဏာသကော.

O Terceiro Grupo de Cinquenta

၁၆. နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂေါ

16. Nandikkhaya Vagga

၁-၄. အဇ္ဈတ္တနန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-4. O comentário sobre o Ajjhattanandikkhaya Sutta e outros

၁၅၆-၁၅၉. အတ္ထတောတိ သဘာဝတော. ဉာဏေန အရိယတော ဉာတဗ္ဗတော အတ္ထော, သဘာဝေါတိ. ဧဝဉှိ အဘိဇ္ဇနသဘာဝေါ နန္ဒနဋ္ဌေန နန္ဒီ, ရဉ္ဇနဋ္ဌေန ရာဂေါ. ဝိမုတ္တိဝသေနာတိ ဝိမုတ္တိယာ အဓိဂမဝသေန. ဧတ္ထာတိ ဣမသ္မိံ ပဌမသုတ္တေ. ဒုတိယာဒီသူတိ ဒုတိယတတိယစတုတ္ထေသု. ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

156-159. 'Em significado' (atthatoti) significa por meio da natureza intrínseca (sabhāvato). 'Attha' (significado/propósito) é aquilo que deve ser conhecido pelo conhecimento nobre, que é a natureza intrínseca. Pois assim, a natureza intrínseca de não se romper é 'deleite' (nandī) no sentido de deleitar-se, e 'cobiça' (rāgo) no sentido de colorir/apegar-se. 'Por meio da libertação' (vimuttivasena) significa por meio do alcance da libertação. 'Aqui' (ettha) significa neste primeiro Sutta. 'Nos segundos, etc.' (dutiyādīsu) significa nos segundo, terceiro e quarto. Eles são claros devido à maneira explicada abaixo.

အဇ္ဈတ္တနန္ဒိက္ခယသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Ajjhattanandikkhaya Sutta e outros está concluído.

၅-၆. ဇီဝကမ္ဗဝနသမာဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-6. O comentário sobre o Jīvakambavanasamādhi Sutta e outros

၁၆၀-၁၆၁. သမာဓိဝိကလာနံ [Pg.319] စိတ္တေကဂ္ဂတံ လဘန္တာနံ, ပဋိသလ္လာနဝိကလာနံ ကာယဝိဝေကဉ္စ စိတ္တေကဂ္ဂတဉ္စ လဘန္တာနန္တိ ယောဇနာ. ပါကဋံ ဟောတီတိ ဝိဘူတံ ဟုတွာ ဥပဋ္ဌာတိ. ဩက္ခာယတိ ပစ္စက္ခာယတီတိ စတုသစ္စဓမ္မာနံ ဝိဘူတဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနဿ ကထိတတ္တာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဒွီသုပိ…ပေ… ကထိတာ’’တိ.

160-161. A conexão é: 'daqueles que carecem de concentração, obtendo a unificação da mente; daqueles que carecem de reclusão, obtendo a reclusão corporal e a unificação da mente'. 'Torna-se claro' (pākaṭaṃ hoti) significa que se apresenta de forma evidente. 'É discernido, é diretamente percebido' (okkhāyati paccakkhāyati): por ter sido dita a manifestação do Dhamma das Quatro Verdades de forma evidente, foi dito 'em ambos... [pe] ...é exposto'.

ဇီဝကမ္ဗဝနသမာဓိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Jīvakambavanasamādhi Sutta e outros está concluído.

၇-၉. ကောဋ္ဌိကအနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

7-9. O comentário sobre o Koṭṭhikaanicca Sutta e outros

၁၆၂-၁၆၄. အနိစ္စာနုပဿနာဒယော ဧဝ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ဓမ္မာ နာမ. ထေရဿ တဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ န ပရိပါကံ ဥပဂတာနိ, ထေရော ဣမာဟိ ဒေသနာဟိ ဣန္ဒြိယပရိပါကမဂမာသိ.

162-164. A contemplação da impermanência, etc., são de fato as qualidades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācaniyā dhammā). Naquele momento, as faculdades do Ancião, como a fé, etc., não haviam atingido a maturidade; o Ancião alcançou a maturidade das faculdades através destes ensinamentos.

ကောဋ္ဌိကအနိစ္စသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Koṭṭhikaanicca Sutta e outros está concluído.

၁၀-၁၂. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-12. O comentário sobre o Micchādiṭṭhipahāna Sutta e outros

၁၆၅-၁၆၇. ပါဋိယေက္ကန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ. ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ.

165-167. ‘Individualmente’ significa separadamente, um por um. ‘Pelo método já exposto’ significa exatamente pelo método exposto acima, devido à ausência de algo novo a ser dito.

မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပဟာနသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Micchādiṭṭhipahāna Sutta e outros está concluída.

နန္ဒိက္ခယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nandikkhaya Vagga está concluída.

၁၇. သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂေါ

17. Saṭṭhipeyyāla Vagga (O Capítulo das Sessenta Repetições)

၁-၆၀. အဇ္ဈတ္တအနိစ္စဆန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-60. A explicação do Ajjhattaaniccachanda Sutta e outros

၁၆၈-၂၂၇. ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, အနိစ္စံ, တတြ ဝေါ ဆန္ဒော ပဟာတဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန သဋ္ဌိ သုတ္တာနိ ကထိတာနိ[Pg.320], တာနိ စ ပေယျာလနယေန ဒေသနံ အာရုဠှာနီတိ ‘‘သဋ္ဌိပေယျာလော နာမ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ယာနိ ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိ.

168-227. Através de passagens como ‘Monges, aquilo que é impermanente, em relação a isso o desejo deve ser abandonado’, sessenta discursos foram proferidos de acordo com as inclinações de vários indivíduos; e como eles foram incluídos no ensinamento por meio do método de abreviação (peyyāla), diz-se que ‘é chamado de Saṭṭhipeyyāla’. Por isso foi dito: ‘Quaisquer que sejam aqui...’, etc.

အဇ္ဈတ္တအနိစ္စဆန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Ajjhattaaniccachanda Sutta e outros está concluída.

သဋ္ဌိပေယျာလဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Saṭṭhipeyyāla Vagga está concluída.

၁၈. သမုဒ္ဒဝဂ္ဂေါ

18. Samudda Vagga (O Capítulo do Oceano)

၁. ပဌမသမုဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Primeiro Samudda Sutta

၂၂၈. ယဒိ ‘‘ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေန သမုဒ္ဒနဋ္ဌေနာ’’တိ ဣမိနာ အတ္ထဒွယေန သာဂရော ‘‘သမုဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, စက္ခုဿေဝေတံ နိပ္ပရိယာယတော ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယဒီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌေနာတိ ပူရေတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝေန. သမုဒ္ဒနဋ္ဌေနာတိ သဗ္ဗသော ဥပရူပရိပက္ခိတ္တဂမနေန. မဟာဂင်္ဂါဒိမဟာနဒီနံ မဟတာ ဥဒကောဃေန အနုသံဝစ္ဆရံ အနုပက္ခန္ဒမာနောပိ ဟိ သမုဒ္ဒေါ ပါရိပူရိံ န ဂစ္ဆတိ, ယဉ္စ ဘူမိပဒေသံ ဩတ္ထရတိ, တံ သမုဒ္ဒဘာဝံ နေတိ, အဘာဝံ ဝါ ပါပုဏာတိ အပယာတေ သမုဒ္ဒေါဒကေ, တံ ဝါ အနုဒကဘာဝပတ္တိယာ အတထမေဝ ဟောတိ. ကာမဉ္စေသ ဒုပ္ပူရဏဋ္ဌော သမုဒ္ဒနဋ္ဌော သာဂရေ လဗ္ဘတိ, တထာပိ တံ ဒွယံ စက္ခုသ္မိံယေဝ ဝိသေသတော လဗ္ဘတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. သမောသရန္တန္တိ သဗ္ဗသော နီလာဒိဘာဂေဟိ ဩသရန္တံ, အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တန္တိ အတ္ထော. ကာတုံ န သက္ကောတိ ဒုပ္ပူရဏီယတ္တာ. သဒေါသဂမနေန ဂစ္ဆတိ သတ္တသန္တာနဿ ဒုဿနတော. ဒုဿနဋ္ဌတာ စဿ စက္ခုဒွါရိကတဏှာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ယထာ သမုဒ္ဒေ အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနော ဦမိယာ ဝေဂေါ သမုဒ္ဒဿာတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ စက္ခုသမုဒ္ဒဿ ပုရတော အပရာပရံ ပရိဝတ္တမာနံ နီလာဒိဘေဒံ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဿာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ အနညသာဓာရဏတ္တာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပမယော ဝေဂေါ’’တိ. အသမပေက္ခိတေတိ သမ္မာဒဿနေ ရူပေ မနာပဘာဝံ အမနာပဘာဝဉ္စ ဂဟေတွာ, ‘‘ဣဒံ နာမ မယာ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ အနုပဓာရေန္တဿ ကေဝလံ သမူဟဃနဝသေန ဂဏှန္တဿ ဂဟဏံ အသမပေက္ခနံ. သဟတီတိ အဓိဘဝတိ, တံနိမိတ္တံ ကဉ္စိ ဝိကာရံ နာပဇ္ဇတိ.

228. Se o oceano é chamado de ‘samudda’ por estes dois significados: ‘no sentido de ser difícil de preencher’ e ‘no sentido de engolir/reunir as águas’, para mostrar que isso se aplica diretamente ao olho, foi dito ‘Se...’, etc. Aqui, ‘no sentido de ser difícil de preencher’ significa pela impossibilidade de ser preenchido. ‘No sentido de engolir/reunir’ significa pelo movimento de transbordar completamente por cima de tudo. Pois, embora o oceano seja alimentado ano após ano pela grande torrente de água de grandes rios como o Ganges, ele não atinge a plenitude; e qualquer porção de terra que ele inunda, ele a transforma em oceano, ou ela deixa de existir quando a água do oceano recua, ou se torna diferente devido à falta de água. Embora esses dois sentidos — de ser difícil de preencher e de engolir — sejam encontrados no oceano físico, para mostrar que ambos são encontrados especialmente no próprio olho, ele disse ‘Pois dele...’, etc. ‘Confluindo’ significa aproximando-se de todas as formas através de aspectos como azul, etc.; o significado é ‘entrando no campo de visão’. ‘Não é capaz de satisfazer’, por ser difícil de preencher. ‘Move-se com um curso defeituoso’ devido à corrupção do fluxo mental dos seres. E sua natureza corruptora deve ser compreendida por meio do desejo (taṇhā) que surge na porta do olho. Assim como no oceano físico a força da onda que se move de um lado para o outro é chamada de ‘do oceano’, da mesma forma, o objeto visual composto de azul, etc., que se move de um lado para o outro diante do oceano do olho, merece ser chamado de ‘do olho’ por não ser comum a mais nada; por isso foi dito ‘uma força feita de formas’. ‘Sem examinar’ refere-se à apreensão daquele que, ao ver corretamente, apreende o aspecto agradável ou desagradável na forma, mas não reflete ‘isto foi visto por mim’, apreendendo apenas por meio da solidez do grupo (samūhaghana); essa apreensão é o ‘não examinar’. ‘Suporta’ significa que supera, não sofrendo nenhuma alteração por causa disso.

ဦမီတိ [Pg.321] ဝီစိယော. အာဝဋ္ဋော အာဝဋ္ဋနဝသေန ပဝတ္တံ ဥဒကံ. ဂါဟရက္ခသမကရာဒယော ဂါဟရက္ခသော. ယထာ သမုဒ္ဒေ ဦမိယော ဥပရူပရိ ဝတ္တမာနာ အတ္တနိ ပတိတပုဂ္ဂလံ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တိ, တထာ အာဝဋ္ဋဂါဟရက္ခသာ. ဧဝမေတေ ရာဂါဒယော ကိလေသာ သယံ ဥပ္ပန္နကသတ္တေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အနယဗျသနံ အာပါဒေန္တိ, ကိလေသုပ္ပတ္တိနိမိတ္တတာယ သတ္တာနံ အနယဗျသနာပတ္တိဟေတုဘူတဿ ဦမိဘယဿ အာရမ္မဏဝသေန စက္ခုသမုဒ္ဒေါ ‘‘သဦမိသာဝဋ္ဋော သဂါဟော သရက္ခသော’’တိ ဝုတ္တော.

‘Ondas’ significa vagas. ‘Redemoinho’ é a água que se move em movimento circular. ‘Monstros e demônios’ refere-se a predadores aquáticos, demônios, monstros marinhos, etc. Assim como no oceano as ondas que rolam umas sobre as outras sobrecarregam a pessoa que nelas caiu e a levam à ruína e à destruição, o mesmo fazem os redemoinhos, monstros e demônios. Da mesma forma, essas defilezas (kilesas) como a cobiça, etc., sobrecarregam os seres nos quais surgem e os levam à ruína e à destruição. Por ser a causa do surgimento das defilezas, que é a causa de os seres caírem na ruína e na destruição, o oceano do olho é chamado de ‘com ondas, com redemoinhos, com monstros e com demônios’ em termos de perigo das ondas através do objeto mental.

ဦမိဘယန္တိ ဧတ္ထ ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, ဦမီဝ ဘယံ ဦမိဘယံ. ကုဇ္ဈနဋ္ဌေန ကောဓော. သွေဝ စိတ္တဿ စ အဘိမဒ္ဒနဝသေနုပ္ပာဒနတ္ထေန ဒဠှံ အာယာသနဋ္ဌေန ဥပါယာသော. ဧတ္ထ စ အနေကဝါရံ ပဝတ္တိတွာ သတ္တေ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတုံ အဒတွာ အနယဗျသနနိပ္ဖာဒနေန ကောဓူပါယာသဿ ဦမိသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ကာမဂုဏာ ကိလေသာဘိဘူတေ သတ္တေ မာနေ ဝိယ ရူပါဒိဝိသယသင်္ခါတေ အတ္တနိ သံသာရေတွာ ယထာ တတော ဗဟိဘူတေ နေက္ခမ္မေ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ အာဝဋ္ဋေတွာ ဗျသနာပါဒနေန အာဝဋ္ဋသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယဒါ ပန ဂါဟရက္ခသော အာရက္ခရဟိတံ အတ္တနော ဂေါစရဘူမိဂတံ ပုရိသံ အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ အဂေါစရေ ဌိတမ္ပိ ဂေါစရံ နေတွာ ဘေရဝရူပဒဿနာဒိနာ အတ္တနော ဥပက္ကမံ ကာတုံ အသမတ္ထံ ကတွာ အနွာဝိသိတွာ ဝဏ္ဏဗလဘောဂအာယုသုခေဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမောပိ ယောနိသောမနသိကာရရဟိတံ အဝီရပုရိသံ အတ္တနော ရူပါဒီဟိ ပလောဘနဝသေန အဘိဘုယျ ဂဟေတွာ ဝါ ဝီရဇာတိယမ္ပိ ဣတ္ထိကုတ္တဘူတေဟိ အတ္တနော ဟာဝဘာဝဝိလာသေဟိ ဣတ္ထိမာယာယ အနွာဝိသိတွာ ဝါ အဝသံ အတ္တနော ဥပကာရဓမ္မေ သီလာဒယော သမ္ပာဒေတုံ အသမတ္ထံ ကရောန္တော ဂုဏဝဏ္ဏာဒီဟိ ဝိယောဇေတွာ မဟန္တံ အနယဗျသနံ အာပါဒေတိ, ဧဝံ မာတုဂါမဿ ဂါဟရက္ခသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဦမိဘယန္တိ လက္ခဏဝစနံ. ယထာ ဟိ ဦမိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဘယံ, ဧဝံ အာဝဋ္ဋဂါဟရက္ခသာပီတိ ဦမိအာဒိဘယေန သဘယန္တိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. အန္တံ အဝသာနံ ဂတော, ဧဝံ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

Quanto a ‘perigo das ondas’: aqui, ‘perigo’ é aquilo de que se teme; o perigo que é como uma onda é o ‘perigo das ondas’. A raiva (kodha) é assim chamada no sentido de irritação. O desespero (upāyāsa) é assim chamado no sentido de intensa aflição, surgindo por meio do esmagamento da própria mente. E aqui, a semelhança da raiva e do desespero com as ondas deve ser vista no fato de que, ocorrendo repetidas vezes, eles sobrecarregam os seres, não permitindo que levantem a cabeça, e produzem ruína e destruição. Da mesma forma, a semelhança dos prazeres sensoriais (kāmaguṇa) com os redemoinhos deve ser vista no fato de que eles fazem os seres dominados pelas defilezas girarem em si mesmos — isto é, nos objetos dos sentidos como formas, etc., como se estivessem em uma ilusão —, de modo que nenhuma mente voltada para a renúncia (nekkhamma), que está fora disso, possa sequer surgir, causando assim a ruína ao fazê-los girar. Por outro lado, quando um monstro ou demônio domina e captura um homem desprotegido que entrou em seu território de caça, levando-o para o seu domínio mesmo que ele estivesse fora dele, tornando-o incapaz de resistir ao mostrar-lhe uma forma terrível, possuindo-o e privando-o de sua aparência, força, posses, longevidade e felicidade, causando-lhe grande ruína e destruição; da mesma forma, as mulheres (mātugāma) dominam e capturam um homem fraco desprovido de atenção sábia (yoniso manasikāra) por meio da sedução de suas formas, etc., ou, mesmo que ele seja de natureza forte, possuindo-o com as artimanhas femininas, trejeitos, gestos e ilusão feminina, tornando-o impotente e incapaz de cultivar as qualidades benéficas como a virtude (sīla), etc., privando-o de suas virtudes, boa reputação, etc., e causando-lhe grande ruína e destruição; assim deve ser vista a semelhança das mulheres com os monstros e demônios. ‘Perigo das ondas’ é um termo figurativo. Pois, assim como a onda é um perigo no sentido de ser algo a ser temido, o mesmo ocorre com os redemoinhos, monstros e demônios; portanto, o significado deve ser entendido como ‘cheio de perigo devido às ondas, etc.’. ‘Chegou ao fim’ significa que alcançou o término; assim, diz-se que ‘atravessou para a outra margem, o Nibbāna’.

ပဌမသမုဒ္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Samudda Sutta está concluída.

၂-၃. ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-3. A explicação do Segundo Samudda Sutta e outros

၂၂၉-၂၃၀. ကိလေသာနံ [Pg.322] အလ္လဘာဝူပနယနန္တိ အာဟ ‘‘တေမနဋ္ဌေနာ’’တိ. အရိယသာဝကေတိ အနာဂါမိနော. တေ ဟိ ကာမဘဝဝသေန အတိန္တတာယ န သမုန္နာ. တယော မစ္စူတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရဒေဝပုတ္တမာရေ. တီဟိ ဥပဓီဟီတိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရကာမဂုဏာနံ ဝသေန တီဟိ ဥပဓီဟိ. ခန္ဓုပဓိနာ ပန သော န နိရူပဓိ သဥပါဒိသေသဿေဝ နိဗ္ဗာနဿ အဓိဂတတ္တာ. ဂတောတိ ပဋိပတ္တိဂမနေန ဂတော.

229-230. Ele disse ‘no sentido de molhar’ referindo-se ao ato de trazer o estado de umidade das defilezas. ‘Nobres discípulos’ refere-se aos que não retornam (anāgāmīs). Pois eles não estão molhados pela insaciabilidade em relação à existência sensorial (kāmabhava). ‘Três mortes’ (maccu) refere-se a Kilesamāra, Abhisaṅkhāramāra e Devaputtamāra. ‘Por três aquisições’ (upadhi) significa por meio de três aquisições: defilezas (kilesa), formações (abhisaṅkhāra) e prazeres sensoriais (kāmaguṇa). No entanto, ele não é livre de aquisições em relação à aquisição dos agregados (khandhupadhi), pois alcançou apenas o Nibbāna com resíduo (saupādisesa nibbāna). ‘Ido’ significa ido por meio do caminho da prática.

ဒုတိယသမုဒ္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Segundo Samudda Sutta e outros está concluída.

၄-၆. ခီရရုက္ခောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4-6. A explicação do Khīrarukkhopama Sutta (O Sutta do Símile da Árvore de Seiva) e outros

၂၃၁-၂၃၃. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနာတိ မဂ္ဂေန အသမုဂ္ဃာဋိတဘာဝေန. အတ္ထီတိ ဝိဇ္ဇတိ. သတိ ပစ္စယေ ဝိဇ္ဇမာနကိစ္စကရဏတော ပရိယုဋ္ဌာနံ အပ္ပကံ မူသိကာဝိသံ ဝိယ ပရိတ္တံ နာမ ဟောတိ အပ္ပာနုဘာဝတ္တာ. ဧဝရူပါပီတိ အပ္ပကာပိ. အဿာတိ အပ္ပဟီနကိလေသဿ. အဓိမတ္တာနန္တိ ဣဋ္ဌာနံ ရဇနီယာနံ, ဝတ္ထုဝသေန ပရိတ္တကမ္ပိ ဣဋ္ဌာရမ္မဏံ အဓိမတ္တမေဝ. တေနာဟ ‘‘နခပိဋ္ဌိပ္ပမာဏမ္ပီ’’တိအာဒိ. ဒဟရောတိအာဒီနိ တီဏိပိ ပဒါနိ. အာဘိန္ဒေယျာတိ ဘိန္ဒေယျ. တံ ဥဘယန္တိ တံ စက္ခုရူပန္တိ ဥဘယမ္ပိ အာယတနံ.

231-233. ‘No sentido de não ser abandonado’ significa pelo fato de não ter sido erradicado pelo Caminho. ‘Existe’ significa que se encontra presente. Quando há uma condição, devido à realização de sua função existente, a obsessão ativa (pariyuṭṭhāna) é pequena, como o veneno de um rato, sendo chamada de insignificante por ter pouco poder. ‘Mesmo de tal tipo’ significa mesmo sendo pequena. ‘Dele’ refere-se àquele cujas defilezas não foram abandonadas. ‘Intensas’ refere-se àquelas que são desejáveis e atraentes; mesmo um objeto desejável que seja pequeno em termos de substância é, de fato, intenso. Por isso ele disse: ‘Mesmo do tamanho da superfície de uma unha’, etc. ‘Jovem’, etc., são as três palavras. ‘Romperia’ significa que quebraria. ‘Ambos’ refere-se a ambos os meios (āyatanas), a saber, o olho e a forma.

ခီရရုက္ခောပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Khīrarukkhopama Sutta e outros está concluída.

၇. ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. A explicação do Udāyī Sutta

၂၃၄. ဣတိပီတိ ဣမိနာပိ ကာရဏေန. အနိစ္စေနာတိ အနိစ္စဘာဝေန အနတ္တလက္ခဏံ ကထိတံ. ယသ္မာ ဟေတုပစ္စယာ ဝိညာဏဿ ဥပ္ပတ္တိ သတိ စ ဥပ္ပာဒေ နိရောဓေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥပ္ပာဒဝယဝန္တတာယ အနိစ္စံ ဝိညာဏံ, ယဒိ စ အတ္တာ သိယာ ပစ္စယေဟိ ဝိနာ သိဇ္ဈေယျ, န စ တထာဿ သိဒ္ဓိ, တသ္မာ ‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ’’တိ အနိစ္စတာယ အနတ္တတာ ကထိတာ.

234. ‘Assim também’ significa por esta razão também. ‘Pelo impermanente’ significa que a característica do não-eu (anatta) foi explicada por meio da natureza da impermanência. Visto que o surgimento da consciência ocorre a partir de causas e condições, e havendo surgimento deve haver cessação, a consciência é impermanente por possuir surgimento e desaparecimento; e se fosse o eu (atta), ela existiria sem condições, mas não é assim que ela se estabelece; portanto, diz-se que ‘a consciência é não-eu’, explicando-se o não-eu através da impermanência.

ဥဒါယီသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Udāyī Sutta está concluída.

၈. အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. A explicação do Ādittapariyāya Sutta (O Sermão do Fogo)

၂၃၅. ကိလေသာနံ [Pg.323] အနု အနု ဗျဉ္ဇနတော ပရိဗျတ္တိယာ ဥပ္ပတ္တိပစ္စယဘာဝတော အနုဗျဉ္ဇနံ, ဟတ္ထပါဒါဒိအဝယဝါတိ အာဟ – ‘‘ဟတ္ထာ သောဘနာ’’တိအာဒိ. နိမိတ္တဂ္ဂါဟောတိ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ နိမိတ္တဘူတော ဂါဟော. သံသန္ဒေတွာ ဂဟဏန္တိ အဝယဝေ သမောဓာနေတွာ ‘‘ဣတ္ထိပုရိသော’’တိအာဒိနာ ဧကဇ္ဈံ ဂဟဏံ. ဝိဘတ္တိဂဟဏန္တိ ဝိဘာဂေန အနဝသေသဂ္ဂဟဏံ. ကုမ္ဘီလသဒိသောတိ ကုမ္ဘီလဂါဟသဒိသော. တေနာဟ – ‘‘သဗ္ဗမေဝ ဂဏှာတီ’’တိ ဟတ္ထပါဒါဒီသု တံ တံ ကောဋ္ဌာသံ ဝိဘဇိတွာ ဂဟဏံ ရတ္တပါသဒိသော ဇလူကဂါဟသဒိသော. ဧကဇဝနဝါရေပိ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ စက္ခုဒွါရာနုသာရေန ဥပ္ပန္နမနောဒွါရိကဇဝနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

235. Os ‘detalhes secundários’ (anubyañjana) são assim chamados porque servem como condição para o surgimento das defilezas através da manifestação detalhada de partes como mãos, pés, etc.; por isso ele disse: ‘mãos bonitas’, etc. ‘Apreensão do sinal geral’ (nimittaggāha) é a apreensão que serve como sinal para o surgimento das defilezas. ‘Apreensão sintética’ significa apreender as partes em conjunto como ‘mulher’, ‘homem’, etc., de forma unificada. ‘Apreensão analítica’ significa apreender tudo sem exceção, dividindo em partes. ‘Semelhante a um crocodilo’ significa semelhante à captura de um crocodilo. Por isso ele disse: ‘apreende tudo por completo’, referindo-se à apreensão que divide cada parte entre mãos, pés, etc., sendo semelhante a uma pedra vermelha ou à captura de uma sanguessuga. ‘Eles são obtidos mesmo em um único curso de impulsos mentais (javana)’ foi dito em referência aos impulsos da porta da mente que surgem na sequência da porta do olho.

နိမိတ္တဿာဒေန ဂန္ထိတန္တိ ယထာဝုတ္တေ နိမိတ္တေ အဿာဒဂါဟေန ဂန္ထိတံ သမ္ဗဒ္ဓံ. ဘဝင်္ဂေနေဝါတိ မူလဘဝင်္ဂေနေဝ. ကိလေသဘယံ ဒဿေန္တောတိ တထာ ကိလေသုပ္ပတ္တိယာ သတိ အကုသလစိတ္တေန အန္တရိတံ စေ မရဏစိတ္တံ ဘဝေယျ, ဧကန္တတော နိရယေ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိယာ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ သိယာတိ ကိလေသာနံ ဘာယိတဗ္ဗံ ဒဿေန္တော. ‘‘သမယဝသေန ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝတွာ တမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘စက္ခုဒွါရသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ရတ္တစိတ္တံ ဝါတိ ရာဂဝသေန ရတ္တစိတ္တံ ဝါ. ဒုဋ္ဌစိတ္တေန ကထံ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနန္တိ? ဒေါမနဿဝေဒနုပ္ပတ္တိ ဧဝ တဿ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣမဿ သမယဿာတိ မရဏသမယဿ.

‘Apegado ao prazer do sinal’ significa atado ou conectado pela apreensão do prazer no sinal mencionado. ‘Apenas pelo bhavaṅga’ significa apenas pelo bhavaṅga original. Mostrando o perigo das defilezas: mostrando que, se houver o surgimento de defilezas e a mente da morte for interrompida por uma mente insalubre, o renascimento ocorrerá inevitavelmente no inferno ou no reino animal; assim ele mostra o aspecto temível das defilezas. Tendo dito ‘Ou isso foi dito em relação ao momento oportuno’, para explicar esse significado ele disse ‘Pois na porta do olho...’, etc. ‘Ou uma mente cobiçosa’ significa uma mente apegada devido à cobiça. Como ocorre a experiência do sabor do objeto com uma mente corrompida (com raiva)? O próprio surgimento da sensação de desprazer (domanassa) deve ser visto como a sua experiência do sabor do objeto. ‘Deste momento’ refere-se ao momento da morte.

ဥဘိန္နံ နာသစ္ဆိဒ္ဒါနံ မဇ္ဈေ ဌိတ-အဋ္ဌိတုဒနံ သဟ ခုရဋ္ဌေန ဆိန္ဒနံ. ဒဏ္ဍကဝါသီတိ ဒီဃဒဏ္ဍကာ မဟာဝါသိ. နိပဇ္ဇိတွာ နိဒ္ဒေါက္ကမနန္တိ ဣမိနာ ပစလာယိကနိဒ္ဒံ ပဋိက္ခိပတိ. တတ္ထ ဟိ ကဒါစိ အန္တရာ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ သလ္လကာနံ အဝသရော သိယာ, နတ္ထေဝ နိပဇ္ဇိတွာ မဟာနိဒ္ဒံ ဩက္ကန္တကာလေ. ဝိတက္ကာနန္တိ မိစ္ဆာဝိတက္ကာနံ.

O corte do osso situado no meio de ambas as narinas juntamente com a cartilagem por meio de uma navalha. ‘Daṇḍakavāsī’ significa uma grande enxó com um cabo longo. Com ‘deitar-se e cair no sono’, ele exclui o cochilo leve. Pois, nesse estado, às vezes pode haver oportunidade para os dardos dos pensamentos errôneos; mas isso não ocorre quando se deita e cai em sono profundo. ‘De pensamentos’ refere-se a pensamentos errôneos (micchāvitakka).

အာဒိတ္တပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Ādittapariyāya Sutta está concluída.

၉-၁၀. ပဌမဟတ္ထပါဒေါပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. A explicação do Primeiro Hatthapādopama Sutta (O Sutta do Símile das Mãos e Pés) e outros

၂၃၆-၂၃၇. နဝမံ [Pg.324] ‘‘ပညာယတီ’’တိ ဝုစ္စမာနေ ဗုဇ္ဈနကာနံ အဇ္ဈာသယဝသေန ဝုတ္တန္တိ အာဟ – ‘‘ဒသမေ န ဟောတီတိ ဝုစ္စမာနေ’’တိအာဒိ. ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဒွိန္နံ သုတ္တာနံ ဝိသေသောတိ.

236-237. Ele disse que o nono sutta, onde se diz ‘é discernido’, foi proferido de acordo com a inclinação daqueles capazes de compreender, enquanto ‘no décimo, onde se diz não existe’, etc. Pois esta é a única diferença entre os dois discursos.

ပဌမဟတ္ထပါဒေါပမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Primeiro Hatthapādopama Sutta e outros está concluída.

သမုဒ္ဒဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Samudda Vagga está concluída.

၁၉. အာသီဝိသဝဂ္ဂေါ

19. Āsīvisa Vagga (O Capítulo das Serpentes Venenosas)

၁. အာသီဝိသောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Āsīvisopama Sutta (O Sutta do Símile das Serpentes Venenosas)

၂၃၈. ယေ ဘိက္ခူ တဒါ ဘဂဝန္တံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ, တေသု ကေစိ ဧကဝိဟာရိနော, ကေစိ အတ္တဒုတိယာ, ကေစိ အတ္တတတိယာ, ကေစိ အတ္တစတုတ္ထာ, ကေစိ အတ္တပဉ္စမာ ဟုတွာ အရညာယတနေသု ဝိဟရန္တီတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧကစာရိက…ပေ… ပဉ္စစာရိကေ’’တိ. သမာနဇ္ဈာသယတာ သဘာဂဝုတ္တိနော. ကမ္မဋ္ဌာနာနုယုဉ္ဇနဿ ကာရကေ. တတော ဧဝ တတ္ထ ယုတ္တပယုတ္တေ. ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယေန ကာရဏဘူတေန. ပစ္စယဘူတန္တိ အပဿယဘူတံ. ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ’’တိ အာရဘိတွာ ယာဝ ‘‘တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ အယံ မာတိကာနိက္ခေပေါ. တေသံ မာတိကာယ ဝိတ္ထာရဘာဇနံ. ဝါသနာ ဘဝိဿတီတိ ဝါသနာဝဟံ ဘဝိဿတိ. သိနေရုံ ဥက္ခိပန္တော ဝိယာတိအာဒိ ဣမိဿာ ဒေသနာယ အနညသာဓာရဏတာယ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနံ.

238. Entre os monges que então estavam sentados ao redor do Abençoado, alguns viviam sozinhos, alguns com um companheiro, alguns com dois, alguns com três, alguns com quatro companheiros habitando em florestas; por isso foi dito: ‘andando sozinho... pe... andando em grupo de cinco’. ‘Tendo a mesma inclinação’ significa aqueles que compartilham do mesmo modo de vida. Aqueles que praticam a aplicação ao tema de meditação (kammaṭṭhāna). Por essa mesma razão, dedicados e aplicados a isso. Tendo a inclinação da pessoa como causa. ‘Sendo uma condição’ significa servir de apoio. Começando com ‘Como se, monges...’ até ‘o brâmane que cruzou, foi para a outra margem e permanece em terra firme’, esta é a apresentação do resumo (mātikā). A exposição detalhada desse resumo. ‘Haverá uma impressão latente’ significa que trará uma impressão latente (vāsanā). Expressões como ‘como se estivesse erguendo o Monte Sineru’, etc., mostram a extrema dificuldade deste ensinamento devido à sua natureza incomparável.

မဉ္စဋ္ဌေသု မဉ္စသမညာ ဝိယ မုခဋ္ဌံ ဝိသံ ‘‘မုခ’’န္တိ အဓိပ္ပေတံ. သုက္ခကဋ္ဌသဒိသဘာဝါပါဒနတော ‘‘ကဋ္ဌ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ကဋ္ဌံ မုခံ ဧတဿာတိ ကဋ္ဌမုခေါ, ဒံသနာဒိနာ ကဋ္ဌသဒိသဘာဝကရော သပ္ပော. အထ ဝါ ကဋ္ဌသဒိသဘာဝါပါဒနတော ကဋ္ဌံ ဝိသံ ဝါ မုခေ ဧတဿာတိ ကဋ္ဌမုခေါ. ဣမိနာ နယေန သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေ စတ္တာရောတိ ဣမေ ဝိသကိစ္စဘေဒေန စတ္တာရော. ဣဒါနိ တံ နေသံ ဝိသကိစ္စဘေဒံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသူ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယသူလသမပ္ပိတံ ဝိယာတိ အဗ္ဘန္တရေ အယသူလံ အနုပ္ပဝေသိတံ ဝိယ. ပက္ကပူတိပနသံ ဝိယာတိ ပစ္စိတွာ ကာလာတိက္ကမေ ကုထိတပနသဖလံ [Pg.325] ဝိယ. စင်္ဂဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိဿာဝနေ သုရာပရိဿာဝနေ ဝါ. အနဝသေသံ ဆိဇ္ဇနေန အသနိပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ. မဟာနိခါဒနေနာတိ မဟန္တေန နိခါဒနေန.

Assim como a designação "cama" é aplicada àqueles que estão sobre a cama, o veneno localizado na boca é pretendido pela palavra "boca". Por produzir um estado semelhante à madeira seca, é chamado de "madeira". Aquele que tem a boca [com veneno que causa rigidez de] madeira é "kaṭṭhamukha" (boca de madeira); uma serpente que, por meio de sua picada, etc., torna o corpo da vítima semelhante à madeira. Ou então, por produzir um estado semelhante à madeira, o veneno que é como madeira está em sua boca, por isso é "kaṭṭhamukha". Por este método, o significado nos termos restantes também deve ser entendido. "Estes quatro" significa estes quatro de acordo com a diferença na ação do veneno. Agora, para mostrar essa diferença na ação do veneno deles, diz-se "dentre estes", etc. "Como se trespassado por uma lança de ferro" significa como se uma lança de ferro tivesse sido introduzida no interior. "Como uma jaca madura e podre" significa como o fruto da jaca que, tendo amadurecido, apodreceu com o passar do tempo. "Em um cesto de filtragem" significa no filtro de lixívia dos lavadeiros ou no filtro de bebida alcoólica. "Como o lugar de queda de um raio" devido ao corte completo, sem restar nada. "Com um grande cinzel" significa com um cinzel grande.

ဝိသဝေဂဝိကာရေနာတိ ဝိသဝေဂဂတေန ဝိကာရေန. ဝါတေနာတိ တဿ သပ္ပဿ သရီရံ ဖုသိတွာ ဥဂ္ဂတဝါတေန. နာသဝါတေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဝသေနာတိ တေသံယေဝ သောဠသန္နံ သပ္ပာနံ အာဂတဝိသောတိအာဒိပုဂ္ဂလနာမဿ ဝသေန စတုသဋ္ဌိ ဟောန္တိ ပစ္စေကံ စတုဗ္ဗိဓဘာဝတော. အာဂတဝိသောတိ အာဂစ္ဆဝိသော, သီဃတရံ အဘိရုဟနဝိသောတိ အတ္ထော. ဃောရဝိသောတိ ကက္ခဠဝိသော, ဒုတ္တိကိစ္ဆဝိသော. အယံ သီတဥဒကံ ဝိယ ဟောတိ ဂါဠှဒုဗ္ဗိနိမ္မောစယဘာဝေန. ဥဒကသပ္ပော ဟိ ဃောရဝိသော ဟောတိ ယေဝါတိ ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဒကသပ္ပာဒီနံ ဝိသံ ဝိယာ’’တိ. ပညာယတီတိ ဂဏ္ဍပိဠကာဒိဝသေန ပညာယတိ. အနေဠကသပ္ပော နာမ မဟာအာသီဝိသော. နီလသပ္ပော နာမ သာခဝဏ္ဏော ရုက္ခဂ္ဂါဒီသု ဝိစရဏကသပ္ပော. ဣမိနာ ဥပါယေနာတိ ယောယံ ကဋ္ဌမုခေသု ဒဋ္ဌဝိသာနံယေဝ ‘‘အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော’’တိအာဒိနာ စတုဗ္ဗိဓဘာဝေါ ဝုတ္တော, ဣမိနာ ဥပါယေန. ကဋ္ဌမုခေ ဒဋ္ဌဝိသာဒယောတိ ကဋ္ဌမုခေသု ဒဋ္ဌဝိသော, ဖုဋ္ဌဝိသော, ဝါတဝိဘောတိ တယော, ပူတိမုခါဒီသု စ ဒဋ္ဌဝိသာဒယော စတ္တာရော စတ္တာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Pela alteração do efeito do veneno" significa pela alteração produzida pela força do veneno. "Pelo vento" significa pelo vento que surge após tocar o corpo daquela serpente. Mas quanto ao sopro das narinas, não há necessidade de dizer nada. "Pela designação de indivíduos" significa que, por meio dos nomes individuais como "aquele cujo veneno chegou", etc., dessas mesmas dezesseis serpentes, há sessenta e quatro, devido ao estado quádruplo de cada uma. "Aquele cujo veneno chegou" significa o veneno que se espalha, isto é, o veneno que sobe muito rapidamente. "Aquele de veneno terrível" significa veneno violento, veneno difícil de curar. Este é como água fria, devido à sua natureza de ser firmemente difícil de se livrar. Pois a cobra d'água é de fato de veneno terrível, por isso foi dito: "como o veneno de cobras d'água, etc." "É conhecido" significa que é conhecido por meio de furúnculos, pústulas, etc. A serpente chamada "aneḷaka" é uma grande serpente venenosa. A serpente chamada "nīla" é uma serpente da cor dos galhos que se move no topo das árvores, etc. "Por este meio" significa por este método que foi mencionado como o estado quádruplo, tal como "aquele cujo veneno chegou, mas não é terrível", etc., especificamente para aquelas que picam com veneno entre as de boca de madeira. "Aqueles de veneno picado na boca de madeira, etc." significa que entre as de boca de madeira há três: a de veneno picado, a de veneno por contato e a de veneno pelo vento; e nas de boca podre, etc., deve-se entender que há quatro de cada tipo.

ဧကေကန္တိ စတုသဋ္ဌိယော ဧကေကံ. စတုဓာတိ အဏ္ဍဇာဒိဝိဘာဂေန စတုဓာ ဝိဘဇိတွာ. ဆပဏ္ဏာသာနီတိ ဆပဏ္ဏာသာဓိကာနိ. ဂတမဂ္ဂဿာတိ ယထာဝုတ္တသင်္ချာဂတမဂ္ဂဿ ပဋိလောမတော သံခိပ္ပမာနာ အနုက္ကမေန စတ္တာရောဝ ဟောန္တိ. ကုလဝသေနာတိ ကဋ္ဌမုခါဒိဇာတိဝသေန.

"Cada uma" significa cada uma das sessenta e quatro. "De quatro maneiras" significa dividindo de quatro maneiras de acordo com a classificação de nascidos de ovos, etc. "Cinquenta e seis" significa cinquenta e seis a mais. "Do caminho percorrido" significa que, quando condensados na ordem inversa do caminho da contagem mencionada, tornam-se gradualmente apenas quatro. "De acordo com a família" significa de acordo com a espécie de boca de madeira, etc.

သကလကာယေ အာသိဉ္စိတွာ ဝိယ ဌပိတဝိသာတိ ဟိ တေသံ ဖုဋ္ဌဝိသတာ, ဝါတဝိသတာ ဝုစ္စတိ. ဧဝန္တိ ‘‘အာသိတ္တဝိသာ’’တိအာဒိနာ. ဧတ္ထာတိ အာသီဝိသသဒ္ဒေ ဝစနတ္ထော နိရုတ္တိနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥဂ္ဂတတေဇာတိ ဥဒဂ္ဂတေဇာ, အတ္တနော ဝိသတေဇေန နေသံ ကုရူရဒဗ္ဗတာ ဝါ. ဒုန္နိမ္မဒ္ဒနဝိသာတိ မန္တာဂဒေဟိ အနိမ္မဒ္ဒနီယဝိသာ. စတ္တာရော အာသီဝိသာတိ ဧတ္ထ ဣတိ-သဒ္ဒေါ အာဒိအတ္ထော. တေနေတ္ထ အဝသေသပါဠိံ သင်္ဂဏှာတိ.

Pois a natureza delas de ter veneno por contato e veneno pelo vento é dita como "veneno colocado como se tivesse sido derramado sobre todo o corpo". "Assim" refere-se a "aquelas de veneno derramado", etc. "Aqui" significa que o significado da palavra "āsīvisa" deve ser entendido de acordo com o método etimológico. "De poder elevado" significa de poder supremo, ou a sua natureza cruel e feroz devido ao poder do seu próprio veneno. "De veneno difícil de subjugar" significa que o veneno delas não pode ser subjugado por mantras ou remédios. Em "quatro serpentes venenosas", a palavra "iti" tem o sentido de "etc.". Por isso, ela inclui o restante do texto em Pāli aqui.

အာသီဝိသေသူတိ [Pg.326] ဣမေ အာသီဝိသာ ဒဋ္ဌဝိသာ ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သရီရဋ္ဌကေသုယေဝါတိ တေန ပုရိသေန တေသံ ကဿစိ အနိဋ္ဌဿ အကတတ္တာ အာယုသေသဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ နံ န ဒံသိံသူတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆိ ယထာဘူတံ ပဝေဒေတုကာမော. ဒုရုပဋ္ဌာဟာတိ ဒုရုပဋ္ဌာနာ. သောတ္ထိမဂ္ဂေါတိ သောတ္ထိဘာဝဿ ဥပါယော.

"Entre as serpentes venenosas" significa que deve ser entendido que estas serpentes venenosas são apenas do tipo de veneno por picada. "Apenas permanecendo no corpo" significa que deve ser visto que, como aquele homem não fez nenhum mal a nenhuma delas e como ainda restava tempo de vida para ele, elas não o picaram. "Ele perguntou" desejando declarar as coisas como elas realmente são. "Difíceis de servir" significa difíceis de cuidar. "O caminho da segurança" significa o meio para alcançar o estado de bem-estar.

အန္တရစရောတိ အန္တရံ စရော သုခသတ္တု ဝိဿာသဃာတီ. တေနာဟ ‘‘ဝဓကော’’တိ. ဣဒါနိ တာသံ ပေသနေ ကာရဏံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဌမ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဘိမုခဂတံ ဝိယ အဘိမုခဂတံ. ဤဒိသီပိ ဟိ ဝစောယုတ္တိ လောကေ နိရူပီယတိ သန္တိယံ ပုရိသံ ဌပေတီတိ ဝိယ. တသ္မာ အဘိမုခဂတန္တိ အဘိမုခံ တေန သမ္ပတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝင်္ကသဏ္ဌာနံ ဖလကံ ရုက္ခမူလေ အာဂတာဂတာနံ နိသီဒနတ္ထာယ အတ္ထတံ.

"Aquele que se move no interior" significa um inimigo oculto que se move por dentro, um traidor da confiança. Por isso, diz-se "um assassino". Agora, para mostrar a razão do envio delas, diz-se "primeiro", etc. "Como se tivesse ido ao encontro" significa ido ao encontro. Pois tal expressão também é observada no mundo, como quando se diz "coloca o homem na presença". Portanto, "ido ao encontro" significa que foi alcançado por ele face a face. Uma tábua de formato curvo colocada ao pé da árvore para o assento daqueles que vão e vêm.

အရိတ္တဟတ္ထော ပုရိသော သန္တာရေတိ ဧတာယာတိ သန္တာရဏီ. ဩရိမတီရတော ဥတ္တရဏာယ သေတု ဥတ္တရသေတု. ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ဂန္တဗ္ဗော ရုက္ခမယော သေတု ရုက္ခသေတု. ဇင်္ဃသတ္ထေန ဂမနယောဂ္ဂေါ သေတု ဇင်္ဃသေတု. သကဋေန ဂန္တုံ သက္ကုဏေယျော သကဋသေတု. န ခေါ ဧသ ဗြာဟ္မဏော ပရမတ္ထတော. တဒတ္ထော ပန ဧကဒေသေန သမ္ဘဝတီတိ တထာ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဧတ္တကာနံ ပစ္စတ္ထိကာနံ ဗာဟိတတ္တာ’’တိ အာဟ. ဒေသနန္တိ ဥဒ္ဒေသဒေသနံ. ဝိနိဝတ္တေန္တောတိ ပဋိသံဟရန္တော. န လဒ္ဓေါ ဝတာသီတိ န လဒ္ဓေါ ဝတ အာသိ.

"Aquela pela qual um homem com um remo na mão faz atravessar" é uma balsa de travessia. Uma ponte para cruzar da margem de cá é uma ponte de travessia. Uma ponte feita de madeira que pode ser atravessada por uma ou duas pessoas é uma ponte de madeira. Uma ponte adequada para ser atravessada a pé por uma caravana de pedestres é uma ponte de pedestres. Uma ponte que pode ser atravessada por uma carroça é uma ponte de carroça. No sentido supremo, ele não é de fato um brâmane. Mas mostrando que esse significado é possível em parte, e por isso foi dito assim, ele disse: "por ter afastado tantos inimigos". "O ensinamento" significa a exposição do ensinamento. "Voltando atrás" significa retirando-se. "Certamente não foi obtido" significa "certamente não foi obtido".

ရာဇာ ဝိယ ကမ္မံ သတ္တေသု ဣဿရိယဿ ဝတ္တာပနတော. ရာဇာ…ပေ… ပုထုဇ္ဇနော ဝဋ္ဋဒုက္ခသင်္ခါတာပရာဓတာယ. ဉာဏပလာယနေနာတိ မဟာဘူတေဟိ နိဗ္ဗိန္ဒိတွာ ဝိရဇ္ဇိတွာ ဝိမုစ္စိတုကာမတာဝသေန ဥပ္ပန္နဉာဏပလာယနေ မဂ္ဂါဓိဂမသိဒ္ဓေနေဝ ဉာဏပလာယနေန. ဧဝဉှေတ္ထ ဥပမာသံသန္ဒနံ မတ္ထကံ ပါပိတမေဝ ဟောတိ.

O kamma é como um rei, por exercer soberania sobre os seres. O rei... etc... a pessoa comum, devido à ofensa que consiste no sofrimento do ciclo de existências. "Pela fuga através do conhecimento" significa pela fuga através do conhecimento que surge do desejo de se desapegar, desapaixonar e se libertar dos grandes elementos, uma fuga através do conhecimento realizada precisamente pela obtenção do Caminho. Pois assim, neste contexto, a correspondência da metáfora é levada ao seu ápice.

ယထေဝ ဟီတိအာဒိနာ ဧကဒေသနာသမုဒါယဿ နိဒဿနံ အာရဒ္ဓံ. ယထာဝုတ္တဝစနံ အဋ္ဌကထာစရိယာနံ ဝစနေန သမတ္ထေတိ ‘‘ပတ္ထဒ္ဓေါ ဘဝတီ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ကဋ္ဌမုခေန ဝါတိ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဥပမတ္ထော. ယထာ ကဋ္ဌမုခေန သပ္ပေန ဒဋ္ဌော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝံ ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန သော [Pg.327] ကာယော ကဋ္ဌမုခေဝ ဟောတိ, ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဝါ-သဒ္ဒေါ အဝဓာရဏတ္ထော. သော ‘‘ပထဝီဓာတုပကောပေန ဝါ’’တိ ဧဝံ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗော. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌောပိ ကာယော ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေနေဝ ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ, တသ္မာ ပထဝီဓာတုယာ အဝိယုတ္တော သော ကာယော သဗ္ဗဒါ ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ဟောတီတိ. ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝါ အနိယမတ္ထော. တတြာယမတ္ထော – ကဋ္ဌမုခေန ဒဋ္ဌော ကာယော ပတ္ထဒ္ဓေါ ဟောတိ ဝါ, န ဝါ မန္တာဂဒဝသေန. ပထဝီဓာတုပ္ပကောပေန ပန မန္တာဂဒရဟိတော သော ကာယော ကဋ္ဌမုခဂတော ဝိယ ဟောတိ ဧကန္တပတ္ထဒ္ဓေါတိ. တတ္ထ ကာယောတိ ပကတိကာယော. ပူတိကောတိ ကုထိတော. သန္တတ္တောတိ သဗ္ဗသော တတ္တော မဟာဒါဟပ္ပတ္တော. သဉ္ဆိန္နောတိ သဗ္ဗသော ဆိန္နော စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏဘူတော. ယဒါ ကာယော ပတ္ထဒ္ဓါဒိဘာဝပ္ပတ္တော ဟောတိ, တဒါ ပုရိသော ကဋ္ဌမုခါဒိသပ္ပဿ မုခေ ဝတ္တမာနော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Com as palavras "Assim como de fato", etc., inicia-se a ilustração de uma parte do ensinamento como um todo. Ele apoia a declaração mencionada com as palavras dos professores dos comentários, começando com "torna-se rígido", etc. Ali, em "ou por uma de boca de madeira", a palavra "vā" tem o sentido de comparação. O significado é: assim como alguém picado por uma serpente de boca de madeira torna-se rígido, da mesma forma, pela perturbação do elemento terra, esse corpo torna-se como uma boca de madeira, isto é, torna-se rígido como se estivesse sob o efeito de uma boca de madeira. Ou então, a palavra "vā" tem o sentido de ênfase. Ela deve ser conectada trazendo-a assim: "ou pela perturbação do elemento terra". Este é o significado aqui: mesmo o corpo picado por uma de boca de madeira torna-se rígido precisamente devido à perturbação do elemento terra; portanto, esse corpo, que não está separado do elemento terra, é sempre como se estivesse sob o efeito de uma boca de madeira. Ou a palavra "vā" tem o sentido de indefinição. E este é o significado aqui: o corpo picado por uma de boca de madeira torna-se rígido ou não, dependendo do uso de mantras e remédios. Mas, pela perturbação do elemento terra, sem mantras ou remédios, esse corpo torna-se como se estivesse sob o efeito de uma boca de madeira, isto é, absolutamente rígido. Ali, "corpo" significa o corpo físico comum. "Podre" significa decomposto. "Ardente" significa totalmente aquecido, sofrendo de grande queimação. "Despedaçado" significa totalmente cortado, reduzido a pó e fragmentos. O significado é que, quando o corpo atinge o estado de rigidez, etc., então o homem é como se estivesse na boca de uma serpente de boca de madeira, etc.

ဝိသေသတောတိ ကဋ္ဌမုခါဒိဝိသေသတော စ ပထဝီအာဒိဝိသေသတော စ. အနတ္ထဂ္ဂဟဏတောတိအာဒိ အစေတနေသုပိ ဘူတေသု သစေတနေသု ဝိယ အနတ္ထာဒီနံ ပစ္စက္ခတာယ နိဗ္ဗေဒဇနနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. တတ္ထ အာသယတောတိ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတော. ဧတေသန္တိ မဟာဘူတာနံ. သဒိသတာတိ ဝမ္မိကာသယသုသိရဂဟနသင်္ကာရဋ္ဌာနာသယတာယ စ သဒိသတာ.

"Especificamente" significa tanto pela distinção de boca de madeira, etc., quanto pela distinção de terra, etc. A passagem que começa com "pela apreensão do dano", etc., é iniciada para gerar o desapego através da percepção direta do dano, etc., mesmo nos elementos inanimados, como se fossem seres sencientes. Ali, "pelo habitat" significa pelo local de ocorrência. "Destes" refere-se aos grandes elementos. "Semelhança" significa a semelhança por ter como habitat o formigueiro, cavidades, florestas densas e locais de lixo.

ပစ္စတ္တလက္ခဏဝသေနာတိ ဝိသုံ ဝိသုံ လက္ခဏဝသေန. ပထဝီအာဒီနံ ကက္ခဠဘာဝါဒိ, တံသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလဿ ကက္ခဠဘာဝါပါဒနာဒိနာ ဝိကာရုပ္ပာဒနတော ဝိသဝေဂဝိကာရတော သဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

"De acordo com as características individuais" significa de acordo com as características distintas de cada um. A semelhança com a alteração do efeito do veneno deve ser entendida a partir da produção de alterações, tais como tornar rígido o indivíduo que possui a rigidez, etc., dos elementos terra, etc.

အနတ္ထာတိ ဗျသနာ. ဗျာဓိန္တိ ကုဋ္ဌာဒိဗျာဓိံ. ဘဝေ ဇာတာဘိနန္ဒိနောတိ ဘဝေသု ဇာတိယာ အဘိနန္ဒနသီလာ. ပဉ္စဝေါကာရေ ဟိ ဇာတိယာ အဘိနန္ဒနာ နာမ မဟာဘူတာဘိနန္ဒနာ ဧဝ.

"Danos" significa ruínas ou infortúnios. "Doença" significa doenças como a hanseníase, etc. "Aqueles que se deleitam com o nascimento na existência" significa aqueles que têm o hábito de se deleitar com o nascimento nos reinos da existência. Pois, no reino dos cinco agregados, deleitar-se com o nascimento é, na verdade, deleitar-se com os próprios grandes elementos.

ဒုရုပဋ္ဌာနတရာနီတိ ဒုပ္ပဋိကာရတရာနိ. ဒုရာသဒါတိ ဒုရုပသင်္ကမနာ. ‘‘ဥပဋ္ဌာမီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတုံ န သက္ကောန္တိ. ပရိဇာနာမ ကမ္မနာမာနိ, ဥပကာရာ နာမ နတ္ထိ. အနန္တဒေါသူပဒ္ဒဝတောတိ အပရိမာဏဒေါသူပဒ္ဒဝဟေတုတော. ဧကပက္ခလန္တိ ဧကဒုက္ခံ.

"Ainda mais difíceis de servir" significa ainda mais difíceis de remediar. "Difíceis de abordar" significa difíceis de se aproximar. Pensando "eu sirvo", eles não conseguem se aproximar. Nós conhecemos apenas os nomes de suas ações; não há de fato nenhum benefício. "Devido a infinitos defeitos e perigos" significa devido à causa de imensas falhas e tribulações. "De um só lado" significa um único sofrimento.

ရူပက္ခန္ဓော [Pg.328] ဘိဇ္ဇမာနော စတ္တာရော အရူပက္ခန္ဓေ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဧကနိရောဓတ္တာ. ဝတ္ထုရူပမ္ပိ ဂဟေတွာဝ ဘိဇ္ဇန္တိ ပဉ္စဝေါကာရေ အရူပက္ခန္ဓေသု ဘိန္နေသု ရူပက္ခန္ဓဿ အဝဋ္ဌာနာဘာဝတော. ဧတ္တာဝတာတိ လောဘုပ္ပာဒနမတ္တေန. ပညာ နာမ အတ္တဘာဝေ ဥတ္တမင်္ဂံ ပညုတ္တရတ္တာ ကုသလဓမ္မာနံ, သတိ စ ကိလေသုပ္ပတ္တိယံ ပညာယ အနုပ္ပဇ္ဇနတော ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တာဝတာ ပညာသီသံ ပတိတံ နာမ ဟောတီ’’တိ. ယောနိယော ဥပနေတိ တဒုပဂဿ ကမ္မပစ္စယဿ ဘာဝေ. ‘‘ဇာတိဘယံ, ဇရာဘယံ, မရဏဘယံ, စောရဘယ’’န္တိအာဒိနာ အာဂတာနိ ပဉ္စဝီသတိ မဟာဘယာနိ, ‘‘ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒတီ’’တိအာဒိနာ အာဂတာနိ ဒွတ္တိံသ ကမ္မကာရဏာနိ အာဂတာနေဝ ဟောန္တိ ကာရဏဿ သမဝဋ္ဌိတတ္တာ. နန္ဒီရာဂေါ သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နတ္တာ ဝုတ္တံ.

O agregado da matéria, ao se dissolver, dissolve-se levando consigo os quatro agregados imateriais, devido à cessação simultânea dos agregados imateriais. Eles se dissolvem levando consigo também a matéria de suporte, pois no reino dos cinco agregados, quando os agregados imateriais se dissolvem, não há permanência do agregado da matéria. "Por tanto" significa apenas pela geração da cobiça. A sabedoria é a parte suprema na própria existência, pois a sabedoria é o ápice dos estados benéficos; e como a sabedoria não surge quando as impurezas se manifestam, foi dito: "por tanto, diz-se que a cabeça da sabedoria caiu". Conduz aos reinos de nascimento quando existe a condição do kamma que leva a eles. Os vinte e cinco grandes medos que vêm nas passagens como "o medo do nascimento, o medo da velhice, o medo da morte, o medo de ladrões", etc., e as trinta e duas punições corporais que vêm em passagens como "ele corta até a mão", etc., certamente ocorrem porque a causa está estabelecida. "O desejo acompanhado de deleite é o agregado das formações mentais" é dito porque ele está incluído no agregado das formações mentais.

ပါဠိယံယေဝ အာဂတာ ‘‘စက္ခုတော စေပိ နံ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိနာ. ကိဉ္စိ အလဘိတွာတိ တသ္မိံ သုညဂါမေ စောရာနံ ဂယှူပဂဿ အလာဘဝစနေနေဝ တဿ ပုရိသဿ အတ္တနော ပဋိသရဏဿ အလာဘော ဝုတ္တော ဧဝ ဟောတီတိ န ဥဒ္ဓဋော, ပုရိသဋ္ဌာနိယော ဘိက္ခု, စောရာ ပန ဗာဟိရာယတနဋ္ဌာနိယာ. အဘိနိဝိသိတွာတိ ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ ကတွာ. အဇ္ဈတ္တိကာယတနဝသေန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘ဥပါဒါရူပကမ္မဋ္ဌာနဝသေနာ’’တိ.

Elas vêm no próprio texto canônico através de passagens como "Monges, mesmo se pelo olho...", etc. "Sem obter nada" significa que, pela própria declaração de que os ladrões não obtiveram nada que pudessem levar naquela aldeia vazia, já está dito que aquele homem não obteve refúgio para si, por isso não foi mencionado separadamente; o monge está no lugar do homem, e os ladrões estão no lugar das bases sensoriais externas. "Tendo se estabelecido" significa tendo feito o estabelecimento na meditação de visão clara. Como o ensinamento vem por meio das bases sensoriais internas, foi dito: "por meio do tema de meditação da matéria derivada".

ဗာဟိရာနန္တိ ဗာဟိရာယတနာနံ. ပဉ္စ ကိစ္စာနီတိ စောရေဟိ တဒါ ကာတဗ္ဗာနိ ပဉ္စ ကိစ္စာနိ. ဟတ္ထသာရန္တိ အတ္တနော သန္တကေ ဟတ္ထေဟိ ဂဟေတဗ္ဗသာရဘဏ္ဍံ. ပါတနာဒိဝသေန ဟတ္ထပရာမာသံ ကရောန္တိ. ပဟာရဌာနေတိ ပဟဋဋ္ဌာနေ. ဌာနသော တသ္မိံ ဧဝ ခဏေတိ ဝဒန္တိ. အတ္တနော သုခါဝဟံ ကုသလဓမ္မံ ပဟာယ ဒုက္ခာဝဟေန အကုသလေန သမင်္ဂိတာ သုခါဝဟံ ဘဏ္ဍံ ပဟာယ ဗဟိ နိက္ခမနံ ဝိယာတိ ဝုတ္တံ သုခနိဿယတ္တာ တဿ. ဟတ္ထပရာ…ပေ… အာပဇ္ဇနကာလော ဂုဏသရီရဿ တဒါ ပမာဒေန ဗာဓိတတ္တာ. ပဟာရ…ပေ… ကာလော တတော ဒဠှတရံ ဂုဏသရီရဿ ဗာဓိတတ္တာ. ပဟာရံ…ပေ… အဿမဏကာလော ဂုဏသရီရဿ မရဏပ္ပတ္တိသဒိသတ္တာ. အဝသေသဇနဿ ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗတာ အညထတ္တပ္ပတ္တိဂိဟိဘာဝါပတ္တိယာ နိဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တာ. ယံ ‘‘ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ’’တိ ဝုတ္တံ, တမေဝ အာရမ္မဏံ နိဿာယ သမ္ပရာယိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ယောဇနာ.

"Das externas" significa das bases sensoriais externas. "Cinco ações" significa as cinco ações a serem realizadas pelos ladrões naquele momento. "Bens valiosos portáteis" significa os bens valiosos pertencentes a si mesmo que podem ser pegos com as mãos. Eles fazem o toque com as mãos por meio de derrubar, etc. "No local do golpe" significa no local onde foi golpeado. "Imediatamente" significa naquele exato momento, dizem eles. Abandonar o estado benéfico que traz felicidade para si mesmo e associar-se com o prejudicial que traz sofrimento é como abandonar um bem que traz felicidade e sair para fora; isso foi dito porque aquele estado é o suporte para a felicidade. "O toque com as mãos... etc." é o momento em que o corpo de virtudes é afligido pela negligência. "O golpe... etc." é o momento em que o corpo de virtudes é afligido de forma ainda mais severa. "O golpe... etc." é o estado de não-monge, que é semelhante à morte do corpo de virtudes. O fato de ter de ser usufruído pelo restante das pessoas como o usufruto de um escravo é dito como uma ilustração de se tornar diferente, ou seja, retornar ao estado de leigo. A conexão é: aquilo que foi dito como "quando o objeto entra no campo de foco nas seis portas", deve-se entender que, dependendo desse mesmo objeto, surge a massa de sofrimento da vida futura.

ရူပါဒီနီတိ [Pg.329] ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာနိ. တေသန္တိ ယထာဝုတ္တဘူတုပါဒါရူပါနံ. လဟုတာဒိဝသေနာတိ တေသံ လဟုတာဒိဝသေန. ဒုရုတ္တရဏဋ္ဌောတိ ဥတ္တရိတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝေါ ဩဃဋ္ဌော. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ ဝေဒနာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန. စတုမဟာဘူတာဒီဟီတိ အာဒိသဒ္ဒေန ဥပါဒါနက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ. စိတ္တကိရိယဒဿနတ္ထန္တိ စိတ္တပယောဂဒဿနတ္ထံ. ဝုတ္တဝါယာမမေဝါတိ ‘‘သမ္မာဝါယာမော’’တိ ယော အရိယမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. ဘဒ္ဒေကရတ္တာဒီနီတိ ‘‘အဇ္ဇေဝ ကိစ္စံ အာတပ္ပ’’န္တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၂၇၂, ၂၇၅, ၂၇၆) ဝုတ္တာနိ ဘဒ္ဒေကရတ္တသုတ္တာဒီနိ.

"Formas, etc." significa formas, sons, cheiros e sabores. "Deles" refere-se à matéria dos elementos e à matéria derivada mencionadas. "Por meio da leveza, etc." significa por meio da leveza, etc., deles. "O sentido de ser difícil de atravessar" significa a incapacidade de cruzar, que é o sentido de uma inundação. "Pelo método mencionado" significa pelo método mencionado como "a sensação associada é o agregado da sensação", etc. Em "pelos quatro grandes elementos, etc.", a palavra "etc." inclui os agregados do apego, etc. "Para mostrar a atividade da mente" significa para mostrar a aplicação da mente. "Precisamente o esforço mencionado" refere-se ao "esforço correto" que é mencionado no Nobre Caminho. "O Bhaddekaratta, etc." refere-se aos discursos como o Bhaddekaratta Sutta, etc., onde se diz: "Hoje mesmo o esforço deve ser feito", etc.

ကုဏ္ဌပါဒေါတိ ဆိန္နပါဒေါဝ ဟုတွာ ဂတိဝိကလော. မာနသံ ဗန္ဓတီတိ တသ္မိံ စိတ္တေ ကိစ္စံ နိဗန္ဓတိ. ‘‘အယံ အရိယမဂ္ဂေါ မယှံ ဩဃုတ္တရနုပါယော’’တိ တတ္ထ စိတ္တဿ သန္နိဋ္ဌာနံ ပုန တတ္ထ ပဝတ္တနံ ဝီရိယာရမ္ဘော စိတ္တဗန္ဓနံ.

‘Pé-manco’ (kuṇṭhapādo) significa ter o pé cortado, sendo deficiente na locomoção. ‘Vincula a mente’ (mānasaṃ bandhati) significa que vincula a atividade a essa mente. ‘Este nobre caminho é o meu meio para cruzar a torrente’ — a determinação da mente nisso, a sua ocorrência contínua ali e o início do esforço energético é o ‘vínculo da mente’ (cittabandhana).

တဿ နာမရူပဿ ဣမေ နန္ဒီရာဂါဒယော တဏှာဝိဇ္ဇာဒယောတိ ကတွာ ပစ္စယော ဓမ္မာယတနေကဒေသော. အရိယမဂ္ဂနိဗ္ဗာနတဏှာဝဇ္ဇော ဣဓ ဓမ္မာယတနေကဒေသောတိ စ. သောဠသဟာကာရေဟီတိ ပီဠနာဒီဟိ သောဠသဟိ အာကာရေဟိ. သတိပဋ္ဌာနဝိဘင်္ဂေ အာဂတနယေန သဋ္ဌိနယသဟဿေဟိ. ဒေသနာပရိယောသာနေ…ပေ… ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ ဝိပဉ္စိတညူ ဧဝေတ္ထ ဂဟဏဝသေန အဓိဂတဝိသေသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတာ. တေ ဟိ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကဘာဝေန သတ္ထု သန္တိကေ သန္နိသိန္နာ. ဥဂ္ဃဋိတညူနံ ပန နေယျာနဉ္စ ဝိသေသာဓိဂမော အဋ္ဌကထာယံ န ရုဠှောတိ ဣဓ န ဂဟိတောတိ.

Para esse nome-e-forma (nāmarūpa), considerando que estes são o prazer-e-apego (nandīrāga), etc., e o desejo-e-ignorância (taṇhāvijjā), etc., a condição é uma parte da base mental (dhammāyatana). E aqui, ‘uma parte da base mental’ exclui o nobre caminho, o nibbāna e o desejo. ‘Por dezesseis modos’ significa pelos dezesseis modos, tais como a opressão (pīḷana), etc. Pelo método apresentado no Satipaṭṭhānavibhaṅga, por sessenta mil métodos. ‘No final do ensinamento... estabeleceram-se...’ significa que apenas os de intelecto expansivo (vipañcitaññū) são aqui delimitados em termos de sua realização de distinção especial por meio da compreensão. Pois eles, naquele momento, estavam sentados juntos na presença do Mestre como receptores do Dhamma. No entanto, a realização especial daqueles de intelecto rápido (ugghaṭitaññū) e daqueles que necessitam de orientação (neyya) não é mencionada no comentário, por isso não foi incluída aqui.

အာသီဝိသောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Āsīvisopama Sutta está concluído.

၂. ရထောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Rathopama Sutta

၂၃၉. သုသံဝုတိန္ဒြိယဿ ဘောဇနေ မတ္တညုနော သတဿ သမ္ပဇာနဿ ဝိဟရတော ကိလေသနိမိတ္တံ ဒုက္ခံ အနဝသရန္တိ သုခသောမနဿဗဟုလတာ ဝုတ္တာ. ယဝတိ တေန ဖလံ မိဿိတံ ဝိယ ဟောတီတိ ယောနိ, ဧကန္တိကံ ကာရဏံ. အဿာတိ ဘိက္ခုနော. ပရိပုဏ္ဏန္တိ အဝိကလံ. အနဝသေသံ အာသဝေ ခေပေတီတိ အာသဝက္ခယော, အဂ္ဂမဂ္ဂေါ. ယံ ယန္တိ ဒန္ဓံ မဇ္ဈံ ဇဝေါတိ ဇဝါဒီသု ယံ ယံ ဂမနံ. ရက္ခဏတ္ထာယာတိ ကိလေသစောရေဟိ ရက္ခဏတ္ထာယ[Pg.330]. ဝေဂနိဂ္ဂဟဏတ္ထာယာတိ ကိလေသဟေတုကဿ ဣန္ဒြိယဝေဂဿ နိဂ္ဂဏှနတ္ထာယ. နိဗ္ဗိသေဝနတ္ထာယာတိ ဝိသေဝနဿ ဝိပ္ဖန္ဒိတဿ နိရောဓနာယ. ကိလေသူပသမတ္ထာယာတိ ကိလေသာနံ ဥပရူပရိ သမနတ္ထာယ ဝူပသမနတ္ထာယ.

239. Para quem vive com as faculdades bem resguardadas, moderado na alimentação, atento e plenamente consciente, diz-se que o sofrimento causado pelas impurezas (kilesa) não penetra, resultando em abundância de felicidade e alegria. Aquilo pelo qual o fruto parece estar misturado é a ‘origem’ (yoni), a causa absoluta. ‘Dele’ (assa) refere-se ao bhikkhu. ‘Completo’ (paripuṇṇa) significa sem deficiência. ‘Destrói as impurezas sem restar nada’ é a destruição das impurezas (āsavakkhaya), o caminho supremo (aggamaggo). ‘Qualquer movimento que façam, seja lento, médio ou rápido’ refere-se a qualquer tipo de movimento entre a rapidez, etc. ‘Para proteção’ significa para proteção contra os ladrões das impurezas. ‘Para refrear o ímpeto’ significa para refrear o ímpeto das faculdades causado pelas impurezas. ‘Para a não-indulgência’ (nibbisevanattha) significa para a cessação da indulgência e da agitação. ‘Para a pacificação das impurezas’ significa para a pacificação e cessação gradual e contínua das impurezas.

သမဏရတိ နာမ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဖလသုခါနိ. ဒန္တာနမ္ပိ သိန္ဓဝါနံ သာရထိနော ပယောဂေန သိယာ ကာစိ ဝိသေဝနမတ္တာတိ တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗိသေဝနေ ကတွာ ပေသေန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဉာဏံ ဂစ္ဆတီတိ အသင်္ဂမနံ ပဝတ္တတိ ပဂေဝ ဣန္ဒြိယဘာဝနာယ ကတတ္တာ, ကိလေသနိဂ္ဂဟဿ သုခေနေဝ သိဒ္ဓတ္တာ. ဒါယကဿ အဇ္ဈာသယော ဝသော ဥဠာရော လာမကော. ဒေယျဓမ္မဿ ပမာဏံ ဝသော အပ္ပကံ ဗဟုကဉ္စ.

O ‘deleite do asceta’ (samaṇarati) refere-se à felicidade da tranquilidade (samatha), da visão clara (vipassanā), do caminho (magga) e do fruto (phala). Mesmo para cavalos de Sindh domesticados, poderia haver algum desvio devido à ação do cocheiro; mostrando a ausência disso, diz-se: ‘enviando-os após torná-los livres de desvios’ (nibbisevane katvā). ‘O conhecimento avança’ significa que ocorre um movimento desimpedido, pois o desenvolvimento das faculdades já foi realizado anteriormente, e a subjugação das impurezas é alcançada com facilidade. A intenção do doador é a sua inclinação (vaso), seja ela nobre ou inferior. A quantidade do objeto a ser doado (deyyadhamma) é a sua medida (vaso), seja pouca ou muita.

မဟာမဏ္ဍပဋ္ဌာနံ နာမ လောဟပါသာဒဿ ပုရတော ဧဝ မဟာဘိက္ခုသံဃဿ သန္နိပါတကာလေ တေသံ ပဟောနကဝသေန မဟာမဏ္ဍပဿ ကတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနံ. ဂဟဏမာနန္တိ ပရိဝိသဂဟဏဘာဇနံ.

O ‘local do grande pavilhão’ (Mahāmaṇḍapaṭṭhāna) é o local a ser construído para o grande pavilhão, bem em frente ao Palácio de Bronze (Lohapāsāda), para acomodar a grande comunidade de bhikkhus no momento de sua assembleia. ‘Gahaṇamāna’ refere-se ao recipiente para receber a porção de comida servida.

ပကတိယာ ဘတ္တကာရကိစ္စေ အဓိဂတော ဥပဋ္ဌာကုပါသကော. မုဒုသမခရသညိတေဟိ, ဒဟနပစနဘဇ္ဇနသညိတေဟိ ဝါ တီဟိ ပါကေဟိ.

O upasaka assistente que, por natureza, está encarregado do dever de preparar a comida. Pelos três tipos de cozimento chamados de macio, médio e duro, ou chamados de queimar, ferver e assar.

ပရိသောဓေတွာတိ ရညော အနုစ္ဆဝိကဘာဝံ ပရိသောဓေတွာ. ဘူမိယံ ဆဍ္ဍေသိ ‘‘ဘိက္ခူနံ အဒတွာ မယာ မုခေ ပက္ခိတ္တ’’န္တိ. မုခေန ဂဏှိ တဿ နိဒ္ဒေါသဘာဝံ ဒဿေတုံ. မတ္တံ ဇာနာပေတုံ ပမဇ္ဇိ. ‘‘တွံ ကုတော အာဂတော’’တိ ပုစ္ဆနေ ပမာဒံ အာပဇ္ဇိ. အနုဘာဂေါတိ အဝသိဋ္ဌဘာဂေါ. ဣဒမတ္ထိယန္တိ ဣဒံ ပယောဇနံ. ဣတရန္တိ ပါဠိယံ အနာဂတမ္ပိ အာဟာရေ ပမာဏဇာနနံ.

‘Tendo purificado’ significa tendo purificado a adequação para o rei. Ele jogou no chão, pensando: ‘Coloquei na boca sem dar aos bhikkhus’. Ele pegou com a boca para mostrar que estava livre de culpa. Ele negligenciou fazer saber a medida correta. Ele cometeu um erro ao perguntar: ‘De onde você veio?’. ‘Anubhāgo’ é a parte restante. ‘Idamatthiya’ significa este propósito. ‘O outro’ refere-se ao conhecimento da moderação na alimentação, embora não mencionado no texto canônico.

သယနံ သေယျာ, ကာမဘောဂီနံ သေယျာ ကာမဘောဂိသေယျာ. ဒက္ခိဏပဿေန သယာနော နာမ နတ္ထိ ဒက္ခိဏဟတ္ထေန ကာတဗ္ဗကိစ္စကရဏတော. တေဇုဿဒတ္တာတိ ဣဒံ အနုတြာသဿေဝ သီဟဿ သယနန္တိ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ဒွေ ပုရိမပါဒေ ဧကသ္မိံ, ပစ္ဆိမပါဒေ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဌပေတွာတိ ဟိ ဣဒံ ပါဒါနံ အဝိက္ခိတ္တဘာဝကရဏဒဿနံ.

Deitar-se é a postura de deitar (seyyā); a postura de deitar daqueles que desfrutam dos prazeres sensoriais é a postura de deitar dos que desfrutam dos prazeres sensoriais (kāmabhogiseyyā). Deitar-se sobre o lado direito não ocorre [para certas tarefas] devido à realização de tarefas que devem ser feitas com a mão direita. ‘Devido à abundância de energia’ (tejussadattā) é dito para mostrar que esta é a postura de deitar do leão destemido. ‘Colocando as duas patas dianteiras em um lugar, e as duas patas traseiras em outro lugar’ mostra o ato de manter as patas sem desalinhamento.

စတုတ္ထဇ္ဈာနသေယျာတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကံ ဖလသမာပတ္တိံ ဝဒတိ. ယေဘုယျေန ဟိ တထာဂတာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိတွာဝ သယန္တိ. သာ စ နေသံ စတုတ္ထဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ, ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနဿ စ ကတတ္တာတိ ဝဒန္တိ[Pg.331]. ဣဓ သီဟသေယျာ အာဂတာ ပါဒံ အစ္စာဓာယ ပုဗ္ဗေနာပရံ အဇဟိတသံလက္ခဏာ သေယျာတိ ကတွာ. တေနာဟ ‘‘အယံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဧဝန္တိ ‘‘ဒက္ခိဏေန ပဿေနာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာကာရေန သေယျံ ကပ္ပေတိ.

‘A postura de deitar do quarto jhana’ refere-se à realização do fruto (phalasamāpatti) baseada no quarto jhana. Pois, na maioria das vezes, os Tathāgatas deitam-se após terem entrado na realização do fruto. E eles dizem que isso ocorre após emergirem do quarto jhana e devido à extinção completa das impurezas (kilesaparinibbāna). Aqui, a postura do leão (sīhaseyyā) é apresentada como a postura de deitar em que se coloca um pé sobre o outro, sem abandonar a atenção plena em relação ao início e ao fim. Por isso se diz: ‘Este, de fato...’, etc. ‘Assim’ significa que ele adota a postura de deitar da maneira descrita por ‘sobre o lado direito’, etc.

ကထံ နိဒ္ဒါယန္တော သတော သမ္ပဇာနော ဟောတိ? ဘဝင်္ဂစိတ္တေန ဟိ နိဒ္ဒူပဂမနန္တိ အဓိပ္ပာယော. အပ္ပဟာနေနာတိ တဒဓိမုတ္တတာယ တဒပ္ပဟာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ တေသု နိဒ္ဒေါက္ကမနဿ အာဒိပရိယောသာနေသု အဇဟိတသတိသမ္ပဇညံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ. ဧတံ ပနာတိ ‘‘နိဒ္ဒံ ဩက္ကမန္တောပိ သတော သမ္ပဇာနော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တနယံ ဝဒတိ. ဉာဏဓာတုကန္တိ န ရောစယိံသူတိ နိဒ္ဒေါက္ကမနေပိ ဇာဂရဏေ ပဝတ္တဉာဏသဘာဝမေဝါတိ န ရောစယိံသု ပေါရာဏာ. နိရန္တရံ ဘဝင်္ဂစိတ္တေသု ဝတ္တမာနေသု သတိသမ္ပဇညာသမ္ဘဝေါတိ အဓိပ္ပာယော. ပုရိမသ္မိဉှိ နယေ သတိသမ္ပဇညဿ အသံဝရော, န ဘဝင်္ဂဿ. ဣန္ဒြိယသံဝရော, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါတိ ဣမေဟိ တိဝင်္ဂိကာ, နိမိတ္တာနုဗျဉ္ဇနပရိဝဇ္ဇနာဒိ သဗ္ဗံ ဝိပဿနာပက္ခိကမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

Como alguém que dorme pode ser atento e plenamente consciente? O significado é que o adormecer ocorre por meio da mente do fluxo vital (bhavaṅgacitta). ‘Pela não-eliminação’ significa que a não-eliminação disso deve ser vista devido à inclinação a isso. Assim, no início e no fim do adormecer, a atenção plena e a plena consciência não são abandonadas. Por isso se diz: ‘Mesmo ao adormecer, ele é atento e plenamente consciente’. ‘Isto, porém’ refere-se ao método exposto em ‘Mesmo ao adormecer, ele é atento e plenamente consciente’. ‘Consistindo no elemento de conhecimento’ — os antigos não aprovaram a ideia de que, mesmo ao adormecer, exista a própria natureza do conhecimento que ocorre no estado de vigília. O significado é que a atenção plena e a plena consciência não são possíveis enquanto as mentes do fluxo vital (bhavaṅgacitta) ocorrem continuamente. Pois, no método anterior, há a não-restrição da atenção plena e da plena consciência, não do bhavaṅga. A restrição das faculdades, a moderação na alimentação e a dedicação à vigília — com estes três fatores, e com a evitação de sinais e características secundárias, etc., tudo pertence ao lado da visão clara (vipassanā), este é o significado.

တာနေဝါတိ ဝိပဿနာက္ခဏေ ပဝတ္တာနိ ဣန္ဒြိယာဒီနိ. ယာဝ အရဟတ္တာ ဒေသနာ ဝိတ္ထာရတော ကထေတဗ္ဗာ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယောနိ စဿ အာရဒ္ဓါ ဟောတိ အာသဝါနံ ခယာယာ’’တိ သင်္ခေပေန ကထိတာ.

‘Essas mesmas’ refere-se às faculdades, etc., que ocorrem no momento da visão clara (vipassanā). O ensinamento deve ser exposto detalhadamente até o estado de Arahant. No texto canônico, no entanto, é dito de forma resumida: ‘E a sua origem é empreendida para a destruição das impurezas’.

ရထောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Rathopama Sutta está concluído.

၃. ကုမ္မောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Comentário sobre o Kummopama Sutta

၂၄၀. အဋ္ဌိကုမ္မောတိ ပိဋ္ဌိယံ တိခိဏဋ္ဌိကော ကုမ္မော. တန္တိဗန္ဓောတိ ဗျာဝဋော. သမုဂ္ဂေ ဝိယ အတ္တနော ကပါလေ ပက္ခိပိတွာ. သမောဒဟန္တော သမ္မာ ဩဒဟန္တော အဇ္ဈတ္တမေဝ ဒဟန္တော. အာရမ္မဏကပါလေတိ အာရမ္မဏကဋာဟေ. သမောဒဟန္တောတိ ဒိဋ္ဌမတ္တဿေဝ စ ဂဟဏတော မနောဝိတက္ကေ တတ္ထေဝ သမ္မဒေဝ ဩဒဟန္တော. တဉှိ ဝိသယဝသေန ပဝတ္တိတုံ အဒေန္တော. ပဉ္စ ဓမ္မေတိ ‘‘ကာလေန ဝက္ခာမီ’’တိအာဒိနာ (ပရိ. ၃၆၂) ဝုစ္စမာနေ.

240. ‘Tartaruga de osso’ (aṭṭhikummo) refere-se a uma tartaruga com um osso afiado nas costas. ‘Tantibandho’ significa ocupado. Como se estivesse colocando dentro de uma caixa, recolhendo-se em sua própria carapaça. ‘Recolhendo’ (samodahanto) significa inserindo corretamente, colocando apenas internamente. ‘Na carapaça do objeto’ significa no recipiente do objeto mental. ‘Recolhendo’ significa que, devido à apreensão de apenas o que é visto, ele insere corretamente os pensamentos mentais ali mesmo. Pois ele não permite que isso ocorra sob a influência dos objetos sensoriais. ‘Cinco coisas’ refere-se ao que é dito em ‘Falarei no momento oportuno’, etc.

ကုမ္မောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Kummopama Sutta está concluído.

၄. ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Primeiro Dārukkhandhopama Sutta

၂၄၁. ဝိလာသမာနော [Pg.332] ဝိယ သာဂရံ ပတွာ. အန္တောသာခေါတိ ဂင်္ဂါယ တီရဿ အန္တော ဩနတသာခေါ. တေမေတီတိ တိန္တော ဟောတိ. တိရိယံ ပတိတော ဒဏ္ဍသေတု ဝိယ ဌိတတ္တာ မဟာဇနဿ ပစ္စယော ဇာတော, တထာ မဟန္တဘာဝေန ဂင်္ဂါသောတံ ဩတရဏာဒိ နတ္ထိ.

241. Como se estivesse desfrutando ao alcançar o oceano. ‘Com galhos internos’ (antosākho) significa que tem galhos inclinados para dentro da margem do Ganges. ‘Molha’ (temeti) significa que fica molhado. Por ter caído transversalmente e permanecido como uma ponte de madeira, tornou-se um suporte para o povo; devido ao seu grande tamanho, não há descida na corrente do Ganges, etc.

အယံ ဟီတိ အနန္တရံ ဝုတ္တပုဂ္ဂလော. အရိယမဂ္ဂံ ဩရုယှာတိ စတုဗ္ဗိဓံ အရိယမဂ္ဂဝီထိံ ဩတရိတွာ. ‘‘စိတ္တံ နာမေတ’’န္တိအာဒိနာ စိန္တေတွာ ဂိဟိဗန္ဓနံ န ဝိဿဇ္ဇေတီတိ သမ္ဗန္ဓော. အတ္တနော ဘဇမာနကေတိ အတ္တနော ဘဇန္တေ. ဇီဝိကတ္ထာယ ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗတော ပယောဂေါ, ခေတ္တဝတ္ထာဒိ. တတော ပယောဂတော ဥဋ္ဌိတံ အာယံ. ကိဉ္စာပိ ဘိက္ခူနံ ကာယသာမဂ္ဂိံ ဒေတိ ဘိက္ခတ္ထာယ.

‘Este, de fato’ refere-se à pessoa mencionada imediatamente antes. ‘Tendo descido ao nobre caminho’ significa tendo entrado no quádruplo processo do nobre caminho. A conexão é: pensando ‘Esta mente, de fato...’, etc., ele não abandona o vínculo leigo. ‘Aqueles que se associam a si mesmo’ significa aqueles que o apoiam. Devido ao que deve ser empregado para a subsistência, como campos, terras, etc., a renda proveniente desse empreendimento. Embora ele dê apoio físico aos bhikkhus para fins de esmola.

မုဏ္ဍဃဋန္တိ ဘိန္နောဋ္ဌံ ဃဋံ. ခန္ဓေတိ အံသေ. သံဃဘောဂန္တိ သံဃသန္တကံ ဘောဂဂါမံ ဂန္တွာ. အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒန္တီတိ တထာ အတ္ထဿ သမ္ဘဝတော ဧဝံ ဝဒန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ. ယာဂုမတ္တကေ ယာဂုန္တိ ယာဂုံ ပိဝိတွာ တာယ အပရိပက္ကာယ ဧဝ အညံ ယာဂုံ အဇ္ဈောဟရိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော.

‘Pote quebrado’ (muṇḍaghaṭa) significa um pote com a borda quebrada. ‘No ombro’ (khandhe) significa sobre o ombro. ‘Propriedade do Sangha’ (saṅghabhoga) significa tendo ido a uma vila de usufruto pertencente ao Sangha. ‘Eles dizem isso de fato’ significa que, devido à ocorrência de tal fato, eles são como se estivessem dizendo isso. ‘Mingau sobre mingau’ significa que a conexão é: tendo bebido um mingau, e antes mesmo que ele seja digerido, engole-se outro mingau.

ကိလေသာနုရဉ္ဇိတောဝါတိ ယောနိသောမနသိကာရဿ အဘာဝေန ကိလေသာနုဂတစိတ္တော ဧဝ. အက္ခီနိ နီဟရိတွာတိ ကောဓဝသေန အက္ခိကေ ကရောန္တော အက္ခီနိ နီဟရိတွာ ဝိစရိဿတိ. ဥဒ္ဓတော ဟောတိ အဝူပသန္တော.

‘Manchado pelas impurezas’ significa que, devido à ausência de atenção sábia (yoniso manasikāra), a mente está de fato dominada pelas impurezas. ‘Arregalando os olhos’ significa que ele andará por aí arregalando os olhos, fazendo caretas devido à raiva. ‘Agitado’ (uddhato) significa não pacificado.

ဒိဋ္ဌိဂတိကောတိ သာသနိကော ဧဝံ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ သာသနံ ဥဒ္ဓမ္မံ ဥဗ္ဗိနယံ ကတွာ ဒီပေန္တော အရိဋ္ဌသဒိသော. တေနာဟ ‘‘သော ဟီ’’တိအာဒိ. အရူပဘဝေ ရူပံ အတ္ထိ, အညထာ တတော စုတဿ ကုတော ရူပက္ခန္ဓဿ သမ္ဘဝေါ. အသညီဘဝေ စိတ္တံ အတ္ထီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဗဟုစိတ္တက္ခဏိကော လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ ‘‘ယော ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ ဘာဝေယျ သတ္တဝဿာနီ’’တိအာဒိဝစနတော (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၄; မ. နိ. ၁.၁၃၇). အနုသယော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော, အညထာ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ဧကဇ္ဈံ ဥပ္ပတ္တိ သိယာ. တေ စ သတ္တာ သန္ဓာဝန္တိ သံသရန္တိ, အညထာ ကမ္မဖလာနံ သမ္ဗန္ဓော န သိယာတိ. ဣတိ ဝဒန္တော ဧဝံ မိစ္ဆာဝါဒံ ပဂ္ဂယှ ဝဒန္တော.

‘Aquele que segue visões’ (diṭṭhigatiko) refere-se a um membro da Dispensação que, tendo surgido de forma insensata, expõe o ensinamento como contrário ao Dhamma e contrário ao Vinaya, assemelhando-se a Ariṭṭha. Por isso se diz: ‘Ele, de fato...’, etc. ‘No reino sem forma (arūpabhava) existe forma; de outro modo, para quem falece dali, de onde surgiria o agregado da forma?’ ‘No reino dos seres inconscientes (asaññībhava) existe mente’ — aqui também se aplica o mesmo princípio. ‘O caminho supramundano consiste em muitos momentos mentais’, devido a declarações como ‘Aquele que desenvolver estes quatro estabelecimentos da atenção plena por sete anos...’, etc. ‘A tendência latente (anusaya) é dissociada da mente; de outro modo, haveria a ocorrência simultânea de estados censuráveis e não censuráveis’. ‘E esses seres transmigram e vagam no saṃsāra; de outro modo, não haveria conexão entre as ações e seus frutos’. Falando assim, ele fala sustentando tal visão errônea.

တေမနရုက္ခော ဝိယ…ပေ… ဒုလ္လဘဓမ္မဿဝနော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါသိနေဟေန အတေမနတော. ကတဝိနယော သိက္ခိတဝိနယော ယထာ ‘‘ကတဝိဇ္ဇော’’တိ. ဓမ္မကထိကာနံ [Pg.333] ဝိစာရေထာတိ ဣဒံ ဒေယျဓမ္မံ ဓမ္မကထိကာနံ အယျာနံ တဿ တဿ ယုတ္တဝသေန ဝိစာရေထာတိ နိယျာတနဝသေန ဝတွာ. ဒိဝါကထိကော သရဘာဏကော သာယနှေ ကထေတိ, ပုရိမယာမံ ကထေန္တော ရတ္တိကထိကော ဘာဏကပုဂ္ဂလော.

Como uma árvore que molha... etc., e a pessoa para quem ouvir o Dhamma é difícil, por não ser molhada pelo afeto da fé. ‘Aquele que realizou a disciplina’ (katavinayo) significa aquele que aprendeu a disciplina, assim como ‘aquele que realizou a ciência’ (katavijjo). ‘Distribuam aos pregadores do Dhamma’ significa dizer, por meio de entrega: ‘Distribuam este objeto de doação aos veneráveis pregadores do Dhamma de acordo com a adequação de cada um’. O pregador diurno, o recitador entoado, fala no final da tarde; aquele que fala na primeira vigília da noite é o pregador noturno, o recitador.

နန္ဒနဝနာဘိရာမေတိ နန္ဒနဝနံ ဝိယ မနောရမေ. အဿ ဘာရဟာရဘိက္ခူတိ အဿ ကိစ္စဝါဟကဘိက္ခူ ဥပဇ္ဈာယာဒယော. သုခနိသိန္နကထန္တိ ပဋိသန္ထာရကထာပုဗ္ဗကံ ဥပနိသိန္နကထံ သုတွာ.

‘Encantador como o bosque de Nandana’ (nandanavanābhirāme) significa agradável como o bosque de Nandana. ‘Os bhikkhus que carregam o fardo para ele’ refere-se aos bhikkhus que realizam seus deveres, como o preceptor (upajjhāya), etc. ‘Conversa de quem está sentado confortavelmente’ significa tendo ouvido a conversa de quem está sentado por perto, precedida por palavras de cortesia.

ဌိတသဏ္ဌာနေနေဝ ဌိတာကာရေနေဝ ဌိတံ, နပ္ပယုတ္တန္တိ အတ္ထော. စိတ္တကမ္မမူလာဒီနိ ဌိတသဏ္ဌာနေနေဝ ဌိတာတိ ယောဇနာ. မုဒုတာယာတိ မုဒုဟဒယတာယ သာပေက္ခတာယ.

‘Apenas no estado em que permaneceu’ significa permanecido apenas na forma em que estava, não aplicado; este é o significado. A conexão é: ‘as pinturas, as raízes, etc., permaneceram apenas no estado em que estavam’. ‘Devido à suavidade’ (mudutāya) significa devido à ternura do coração, devido à consideração.

ပဋိပဒန္တိ သမထဝိပဿနာပဋိပတ္တိံ. ဒီပေတွာ ပကာသေတွာ ပါကဋံ ကတွာ. တတြုပ္ပာဒေါတိ တတြ ဥပ္ပဇ္ဇနကအာယုပ္ပာဒေါ. ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တေလ…ပေ… ဟတ္ထာတိ တေလဃဋ-မဓုဃဋဖာဏိတဃဋာဒိဟတ္ထာ. အပက္ကမိံသု ဒုဗ္ဗိစာရိတတ္တာ. ပူရေသီတိ ဟေဋ္ဌာ စ တတ္ထ တတ္ထ အတီတာနိ ကာလဝစနာနိ ပေါရာဏဋ္ဌကထာယ အာဂတတ္တာ ကိရ ဝုတ္တာနိ.

‘A prática’ (paṭipadaṃ) refere-se à prática de tranquilidade e visão clara (samatha-vipassanā). ‘Tendo iluminado’ significa tendo manifestado, tendo tornado claro. ‘O surgimento ali’ (tatruppādo) refere-se ao surgimento de renda que ali se produz. Diz-se em referência ao campo. ‘Com óleo... etc. nas mãos’ significa com potes de óleo, potes de mel, potes de melaço, etc., nas mãos. Eles se retiraram devido ao mau comportamento. ‘Ele preencheu’ — diz-se que as várias expressões no tempo passado aqui e ali abaixo foram transmitidas a partir do antigo comentário.

ဥပဂမနာနုပဂမနာဒီနိ ဩရိမဿ ပါရိမဿ စ ဥပဂမနာနုပဂမနာနိ စေဝ မဇ္ဈေ သံသီဒနာနိ စ. ပဋိဝိဇ္ဈိတုန္တိ ဇာနိတုံ. ဧတန္တိ ယထာဝုတ္တံ စက္ခုသဘာဝံ. ဒေါမနဿန္တိ တဿေဝ မန္ဒဘာဝပစ္စယံ ဒေါမနဿံ. အာပဇ္ဇန္တောပိ ဥပဂစ္ဆတိ နာမ တန္နိမိတ္တသံကိလေသဿ ဥပ္ပာဒိတတ္တာ. တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနန္တိ ဟုတွာ အဘာဝတော အာဒိအန္တဝန္တတော တာဝကာလိကတော နိစ္စပဋိက္ခေပတောတိအာဒီနံ တိဏ္ဏံ လက္ခဏာနံ သလ္လက္ခဏဝသေန.

‘Aproximação, não aproximação, etc.’ refere-se à aproximação e não aproximação da margem próxima e da margem distante, bem como ao afundamento no meio. ‘Penetrar’ (paṭivijjhitum) significa compreender. ‘Isto’ refere-se à natureza do olho conforme descrita. ‘Descontentamento’ (domanassa) refere-se ao descontentamento que tem como condição a própria fraqueza. Mesmo caindo nisso, diz-se que ele se aproxima, pois a impureza que tem isso como causa foi gerada. ‘Das três características’ significa por meio da observação das três características, tais como: por deixar de existir após ter vindo a ser, por ter início e fim, por ser temporário, por rejeitar a permanência, etc.

ဝါမတောတိ မိစ္ဆာ. ဒက္ခိဏတောတိ သမ္မာ. ယထာ တဿ တဿ သတ္တဿ ဩရဘာဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဩရိမံ တီရံ ကတွာ ဝုတ္တာနိ, ဧဝံ နေသံ ပရဘာဝတ္တာ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ပါရိမံ ဝုတ္တာနိ. အပါယမဇ္ဈေ သံသရဏဟေတုတာယ နန္ဒီရာဂေါဝ ‘‘မဇ္ဈေ သံသာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော.

‘Pela esquerda’ significa incorretamente. ‘Pela direita’ significa corretamente. Assim como as bases internas (ajjhattikāni āyatanāni) são chamadas de ‘margem próxima’ por pertencerem ao lado de cá de cada ser, da mesma forma as bases externas (bāhirāni āyatanāni) são chamadas de ‘margem distante’ por pertencerem ao lado de lá. O próprio prazer-e-apego (nandīrāga) é chamado de ‘afundamento no meio’ por ser a causa da transmigração no meio dos reinos de sofrimento (apāya).

ဥန္နတောတိ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ဥန္နတိံ ဥပဂတော. အတ္တုက္ကံသနေ ပံသုကူလိကဘာဝေန အတ္တာနံ ဒဟနတော အညာကာရတာဂဟေတဗ္ဗော. ပါသာဏော နု ခေါ ဧသ ခါဏုကောတိ ဂဟေတဗ္ဗဒါရုက္ခန္ဓသဒိသော ဝုတ္တော.

‘Elevado’ (unnato) significa aquele que alcançou a altivez por meio de pensamentos como ‘Eu sou superior’, etc. Na autoexaltação, por considerar-se superior devido à sua condição de usuário de mantas de trapos (paṃsukūlika), ele deve ser compreendido de outra maneira. ‘Será isto uma pedra ou um toco?’ — diz-se que ele é semelhante a um tronco de árvore que deve ser segurado.

စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ [Pg.334] ဟောတိ အာဝဋ္ဋဝေဂဿ ဗလဝဘာဝတော. စတူသု အပါယေသူတိ ပဉ္စကာမဂုဏာဝဋ္ဋေ ပတိတပုဂ္ဂလော မနုဿလောကေပိ ဂုဏသရီရဘေဒနေန ဒီဃရတ္တံ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ အာပဇ္ဇတိယေဝ, တဿ တထာ အာပန္နတ္တာ. ဧဝဉှိ သော အပါယေသု တာဒိသေသု ဇာယတိ.

Torna-se completamente despedaçado devido à força da correnteza do redemoinho. “Nos quatro estados de privação” significa que a pessoa que caiu no redemoinho dos cinco cordões de prazeres sensoriais, mesmo no mundo humano, devido à destruição do seu corpo de virtudes, por muito tempo certamente cai em completa ruína, por ter chegado a tal estado. Pois é assim que ela nasce em tais estados de privação.

သီလဿ ဒုဋ္ဌံ နာမ နတ္ထိ, တသ္မာ အဘာဝတ္ထော ဣဓ ဒု-သဒ္ဒေါတိ အာဟ ‘‘နိဿီလော’’တိ. ‘‘ပါပံ ပါပေန သုကရ’’န္တိအာဒီသု (ဥဒါ. ၄၈) ဝိယ ပါပ-သဒ္ဒေါ နိဟီနပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘လာမကဓမ္မော’’တိ. န သုစီတိ ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ န သုစိ. သင်္ကာယ ဝါတိ အတ္တနော ဝါ သင်္ကာယ ပရေသံ သမာစာရကိရိယံ သရတိ အာသင်္ကတိ. တေနာဟ ‘‘တဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တာနိ ကမ္မာနိ ပဝိသတီတိ တာနိ ကမ္မာနိ ကရောန္တာနံ အန္တရေ ပဝိသတိ. ဂုဏာနံ ပူတိဘာဝေနာတိ ဂုဏဘာဝေန ဂဟိတာနံ သီလဓမ္မာနံ သံကိလိဋ္ဌဘာဝပ္ပတ္တိယာ. ကစဝရဇာတောတိ အဗ္ဘန္တရံ သဉ္ဇာတကစဝရော, ကစဝရဘူတော ဝါ.

Não existe tal coisa como uma virtude corrompida; portanto, o prefixo “du-” aqui tem o sentido de ausência, daí o que foi dito: “sem virtude” (nissīlo). Como em passagens como “o mal é fácil para o mau” (Ud. 48), a palavra “pāpa” é um sinônimo de inferior, daí o que foi dito: “de natureza inferior” (lāmakadhammo). “Não puro” significa não puro por meio do corpo, da fala e da mente. “Ou por suspeita” significa que, devido à sua própria suspeita, ele se lembra ou suspeita da conduta dos outros. Por isso foi dito: “Pois para ele...”, etc. “Ele entra nessas ações” significa que ele se intromete entre aqueles que realizam tais ações. “Pela putrefação das qualidades” significa pela obtenção de um estado corrompido das qualidades de virtude que haviam sido adotadas como qualidades benéficas. “Tornado lixo” significa aquele em cujo interior o lixo surgiu, ou que se tornou como lixo.

အဏဏာ ပဗ္ဗဇ္ဇာတိ အဏဏဿေဝ ပဗ္ဗဇ္ဇာ. ဩရိမတီရာဒီနံ ဥပဂမနာနုပဂမနာဒီနံ ဇောတိတတ္တာ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋံ ကထိတံ.

“A ordenação livre de dívidas” é a ordenação daquele que de fato não tem dívidas. Por meio da elucidação de alcançar ou não alcançar a margem próxima, etc., o ciclo de existências (vaṭṭa) e a cessação do ciclo (vivaṭṭa) são explicados.

ပဌမဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o primeiro Dārukkhandhopama Sutta está concluído.

၅. ဒုတိယဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Comentário sobre o segundo Dārukkhandhopama Sutta

၂၄၂. ယာ အာပတ္တိ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနီ ဒေသနာဂါမိနီ, တံ ပဋိစ္ဆာဒိတကာလတော ပဋ္ဌာယ သံကိလိဋ္ဌာ နာမ အန္တရာယိကဘာဝတော. အာဝီကတာ ပန အနာပတ္တိဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတီတိ အသံကိလိဋ္ဌာ နာမ. တေနာဟ – ‘‘အာဝီကတာ ဟိဿ ဖာသု ဟောတီ’’တိ. ဧဝရူပံ သံကိလိဋ္ဌန္တိ ပဋိစ္ဆာဒိတတာယ ဝါ ဒုဋ္ဌုလ္လဘာဝေန ဝါ သံကိလိဋ္ဌံ.

242. A ofensa que requer reabilitação ou confissão é chamada de “corrompida” a partir do momento em que é ocultada, devido à sua natureza de obstáculo. Mas quando é revelada, ela se estabelece em um estado de não ofensa, sendo assim chamada de “não corrompida”. Por isso foi dito: “Pois, quando revelada, há conforto para ele”. “Tal tipo de corrupção” significa corrompido seja por ocultação, seja por gravidade.

ဒုတိယဒါရုက္ခန္ဓောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o segundo Dārukkhandhopama Sutta está concluído.

၆. အဝဿုတပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Avassutapariyāya Sutta

၂၄၃. သန္ထာဂါရန္တိ သညာပနာဂါရံ. တေနာဟ ‘‘ဥယျောဂကာလာဒီသူ’’တိအာဒိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန မင်္ဂလမဟာဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သန္ထရန္တီတိ ဝိဿမန္တိ[Pg.335], ပရိဿမံ ဝိနောဒေန္တီတိ အတ္ထော. သဟာတိ သန္နိပါတဝသေန ဧကဇ္ဈံ. သဟ အတ္ထာနုသာသနံ အဂါရန္တိ တသ္မိံ အတ္ထေ တ္ထ-ကာရဿ န္ထ-ကာရံ ကတွာ ‘‘သန္ထာဂါရ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပဌမံ တတ္ထ သမ္မန္တနဝသေန သန္ထရန္တိ ဝိစာရေန္တီတိ အတ္ထော.

243. “Santhāgāra” significa um salão de anúncios. Por isso foi dito: “em tempos de mobilização, etc.”. Pela palavra “etc.”, deve-se entender a inclusão de grandes festivais auspiciosos, etc. “Eles descansam” (santharanti) significa que eles descansam, dissipando o cansaço. “Juntos” (saha) significa reunidos em um só lugar por meio de assembleia. Deve-se entender que é chamado de “santhāgāra” com o significado de “uma casa para instrução mútua”, tendo a letra “ttha” sido transformada em “ntha” nesse sentido; o significado é que, primeiramente, eles se espalham e deliberam ali por meio de consulta mútua.

တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ အာဂတမေဝ ဘဝိဿတီတိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အာဂမနသီသေန အရိယဖလဓမ္မာနမ္ပိ အာဂမနံ ဝုတ္တမေဝ. တိယာမရတ္တိံ တတ္ထ ဝသန္တာနံ ဖလသမာပတ္တိဝဠဉ္ဇနံ ဟောတီတိ. တသ္မိဉ္စ ဘိက္ခုသံဃေ ကလျာဏဓမ္မာ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနာ ဝိပဿနံ ဥဿုက္ကာပေန္တာ ဟောန္တီတိ အရိယမဂ္ဂဓမ္မာနမ္ပိ တတ္ထ အာဂမနံ ဟောတိယေဝ.

“A palavra do Buda contida no Tipiṭaka certamente terá chegado” significa que, pela introdução da chegada da palavra do Buda, a chegada dos nobres frutos do Dhamma também é de fato declarada. Para aqueles que ali passam as três vigílias da noite, há o usufruto da realização do fruto. E naquela comunidade de monges, os de boa conduta e os cidadãos comuns virtuosos empenham-se na meditação de insight; assim, a chegada dos nobres caminhos do Dhamma também certamente ocorre ali.

အလ္လဂေါမယေနာတိ အစ္ဆေန အလ္လဂေါမယရသေန. ဩပုဉ္ဇာပေတွာတိ ဝိလိမ္ပေတွာ. စတုဇ္ဇာတိယဂန္ဓေဟီတိ ကုင်္ကုမတုရုက္ခယဝနပုပ္ဖတမာလပတ္တဂန္ဓေဟိ. နာနာဝဏ္ဏေတိ နီလာဒိဝသေန နာနာဝဏ္ဏေ, ဘိတ္တိဝိသေသဝသေန နာနာသဏ္ဌာနရူပေ. ‘‘မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝေတိ ဟတ္ထိပိဋ္ဌိအာဒီသု အတ္ထရိတဗ္ဗတာယ ‘မဟာပိဋ္ဌိကာ’တိ လဒ္ဓသမညေ ကောဇဝေ’’တိ ဝဒန္တိ. ကုတ္တကေ ပန သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ, ‘‘စတုရင်္ဂုလာဓိကပုပ္ဖာ မဟာပိဋ္ဌိကကောဇဝါ’’တိပိ ဝဒန္တိ. ဟတ္ထတ္ထရအဿတ္ထရာ ဟတ္ထိအဿပိဋ္ဌီသု အတ္ထရိတဗ္ဗာ ဟတ္ထိအဿရူပဝိစိတ္တာ စ အတ္ထရကာ. သီဟတ္ထရကာဒယော ပန သီဟရူပါဒိဝိစိတ္တာ ဧဝ အတ္ထရကာ. စိတ္တတ္ထရကံ နာနာဝိဓရူပေဟိ စေဝ နာနာဝိဓမာလာကမ္မာဒီဟိ စ ဝိစိတ္တံ အတ္ထရကံ.

“Com esterco de vaca fresco” significa com o suco puro de esterco de vaca fresco. “Tendo feito amontoar” significa tendo espalhado. “Com perfumes de quatro tipos” significa com os perfumes de açafrão, incenso turco, flor de jasmim e folha de tamāla. “De várias cores” significa de várias cores como azul, etc., e de várias formas e figuras de acordo com as particularidades das paredes. Eles dizem: ““Mahāpiṭṭhikakojava” refere-se a tapetes de lã que receberam o nome de “grandes coberturas” por serem adequados para serem estendidos sobre o dorso de elefantes, etc.” No entanto, referindo-se a tapetes de lã felpudos, diz-se também: “os mahāpiṭṭhikakojava são aqueles com flores de lã com mais de quatro polegadas de espessura”. “Coberturas para elefantes e cavalos” são coberturas para serem estendidas sobre o dorso de elefantes e cavalos, decoradas com figuras de elefantes e cavalos. E as “coberturas de leão”, etc., são coberturas decoradas com figuras de leões, etc. Uma “cobertura multicolorida” é uma cobertura decorada com vários tipos de figuras e vários tipos de arranjos florais, etc.

ဥပဓာနန္တိ အပဿယနံ. ဥပဒဟိတွာတိ အပဿယယောဂ္ဂဘာဝေန ဌပေတွာ. ဂန္ဓေဟိ ကတမာလာ ဂန္ဓဒါမံ. တမာလပတ္တာဒီဟိ ကတမာလာ ပတ္တဒါမံ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟိင်္ဂုလတက္ကောလဇာတိဖလဇာတိပုပ္ဖာဒီဟိ ကတဒါမံ သင်္ဂဏှာတိ. ပလ္လင်္ကာကာရေန ကတပီဌံ ပလ္လင်္ကပီဌံ. တီသု ပဿေသု ဧကပဿေ ဧဝ ဝါ သဥပဿယံ အပဿယပီဌံ. အနပဿယံ မုဏ္ဍပီဌံ. ယောဇနာဝဋ္ဋေတိ ယောဇနပရိက္ခေပေါကာသေ.

“Travesseiro” significa um encosto. “Tendo colocado” significa tendo posicionado de modo a servir como encosto. Uma guirlanda feita de perfumes é uma “guirlanda de perfumes”. Uma guirlanda feita de folhas de tamāla, etc., é uma “guirlanda de folhas”. Pela palavra “etc.”, incluem-se guirlandas feitas de cinábrio, takkola, noz-moscada, flores de jasmim, etc. Um assento feito na forma de um trono é um “assento-trono”. Um assento com encosto em três lados ou em apenas um lado é um “assento com encosto”. Um assento sem encosto é um “assento simples”. “Em uma circunferência de uma légua” significa em um espaço com a circunferência de uma légua.

သံဝိဓာယာတိ အန္တရဝါသကဿ ကောဏပဒေသံ ဣတရပဒေသဉ္စ သမံ ကတွာ ဝိဓာယ. တေနာဟ – ‘‘ကတ္တရိယာ ပဒုမံ ကန္တေန္တော ဝိယာ’’တိ, ‘‘တိမဏ္ဍလံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော’’တိ စ. ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါနံ ရူပသမ္ပဒါ ဝိယ အာကပ္ပသမ္ပဒါပိ ပရမုက္ကံသတံ ဂတာ, တသ္မာ တဒါ ဘဂဝါ ဧဝံ သောဘေယျာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုဝဏ္ဏပါမင်္ဂေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေနာ’’တိအာဒိနာ [Pg.336] တဒါ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ နိဂုဟနေ ကာရဏာဘာဝတော တတ္ထ သန္နိပတိတဒေဝမနုဿနာဂယက္ခဂန္ဓဗ္ဗာဒီနံ ပသာဒဇနနတ္ထံ အတ္တနော သဘာဝပကတိယာဝ ကပိလဝတ္ထုံ ပါဝိသီတိ ဒဿေတိ. ဗုဒ္ဓါနံ ကာယပဘာ နာမ ပကတိယာ အသီတိဟတ္ထမတ္တပဒေသံ ဝိသရတီတိ အာဟ ‘‘အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသီ’’တိ. နီလပီတလောဟိတောဒါတမဉ္ဇိဋ္ဌပဘဿရာနံ ဝသေန ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော.

“Tendo arrumado” significa tendo ajustado a borda do manto inferior e as outras partes de forma uniforme. Por isso foi dito: “como quem corta um lótus com uma tesoura” e “cobrindo os três círculos”. Como a perfeição do comportamento dos Budas, assim como a perfeição de sua forma física, atingiu a excelência suprema, para mostrar como o Abençoado brilhava naquele momento, ele disse: “com uma faixa de ouro”, etc. Nisso, pelas palavras “com a incomparável veste de Buda”, etc., ele mostra que, como não havia razão para ocultar o poder do Buda naquele momento, o Abençoado entrou em Kapilavatthu em seu estado natural para inspirar devoção nos deuses, humanos, nāgas, yakkhas, gandhabbas, etc., ali reunidos. A aura corporal dos Budas naturalmente se espalha por uma área de cerca de oitenta côvados, por isso ele disse: “ocupou um espaço de oitenta côvados”. Os raios de luz do Buda são de seis cores, a saber: azul, amarelo, vermelho, branco, carmesim e brilhante.

သဗ္ဗပါလိဖုလ္လောတိ မူလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သာခဂ္ဂါ သမန္တတော ဖုလ္လော ဝိကသိတော. ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပူပမာ, ယထာ တံ…ပေ… အလင်္ကတံ အညံ ဝိရောစတိ, ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထ, သမတိံသာယ ပါရမိတာဟိ အဘိသင်္ခတတ္တာ ဧဝံ ဝိရောစိတ္ထာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ပဉ္စဝီသတိယာ ဂင်္ဂါနန္တိ သတမုခါ ဟုတွာ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌာယ မဟာဂင်္ဂါယ မဟန္တမဟန္တာနံ ဂင်္ဂါနံ ပဉ္စဝီသတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပပဉ္စသူဒနိယံ (မ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၂၂) ‘‘ပဉ္စဝီသတိယာ နဒီန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဂင်္ဂါဒီနံ စန္ဒဘာဂါပရိယောသာနာနံ ပဉ္စဝီသတိယာ မဟာနဒီနန္တိ အတ္ထော. ပရိကပ္ပဝစနဉှေတံ. သမ္ဘိဇ္ဇာတိ သမ္ဘေဒံ မိဿီဘာဝံ ပတွာ မုခဒွါရေတိ သမုဒ္ဒံ ပဝိဋ္ဌဋ္ဌာနေ.

“Totalmente florido” significa florido e desabrochado por todos os lados, desde a raiz até a ponta dos galhos. “Colocados em ordem”, etc., é uma metáfora hipotética; o significado é: “assim como aquilo... [pe]... brilha decorado de outra forma, assim ele brilhava; por ter sido aperfeiçoado pelas trinta perfeições, assim ele brilhava”. Eles dizem: ““De vinte e cinco Ganges” refere-se a vinte e cinco rios imensos do grande Ganges que entram no oceano com cem fozes”. No Papañcasūdanī diz-se “de vinte e cinco rios”, o que significa os vinte e cinco grandes rios, começando com o Ganges e terminando com o Candabhāgā. Pois esta é uma expressão hipotética. “Confluindo” significa alcançando a confluência ou mistura; “na foz” significa no local onde entram no oceano.

နာဂသုပဏ္ဏဂန္ဓဗ္ဗယက္ခာဒီနန္တိအာဒိ ပရိကပ္ပဝသေန ဝုတ္တံ. သဟဿေနာတိ ပဒသဟဿေန, ဘာဏဝါရပ္ပမာဏေန ဂန္ထေနာတိ အတ္ထော.

“De nāgas, supaṇṇas, gandhabbas, yakkhas, etc.” é dito de forma hipotética. “Por mil” significa por mil palavras, isto é, por um texto do tamanho de uma seção de recitação.

ကမ္ပယန္တော ဝသုန္ဓရန္တိ အတ္တနော ဂုဏဝိသေသေဟိ ပထဝီကမ္မံ ဥန္နာဒေန္တော, ဧဝံဘူတောပိ အဟေဌယန္တော ပါဏာနိ. သဗ္ဗပဒက္ခိဏတ္တာ ဗုဒ္ဓါနံ ဒက္ခိဏံ ပဌမံ ပါဒံ ဥဒ္ဓရန္တော. သမံ သမ္ဖုသတေ ဘူမိံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာယ. ယဒိပိ ဘူမိံ သမံ ဖုသတိ, ရဇသာ နုပလိပ္ပတိ သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ. နိန္နဋ္ဌာနံ ဥန္နမတီတိအာဒိ ဗုဒ္ဓါနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာသင်္ခါတမဟာပုရိသလက္ခဏပဋိလာဘဿ နိဿန္ဒဖလံ. နာတိဒူရေ ဥဒ္ဓရတီတိ အတိဒူရေ ဌပေတုံ န ဥဒ္ဓရတိ. နစ္စာသန္နေ စ နိက္ခိပန္တိ အစ္စာသန္နေ စ ဌာနေ အနိက္ခိပန္တော နိယျာတိ. ဟာသယန္တော သဒေဝကေ လောကေ တောသေန္တော. စတူဟိ ပါဒေဟိ စရတီတိ စတုစာရီ.

“Fazendo tremer a terra” significa fazendo a terra ressoar com suas qualidades especiais, e mesmo agindo assim, sem prejudicar os seres vivos. Devido ao fato de que todos os passos dos Budas são auspiciosos, ele levanta primeiro o pé direito. Ele toca a terra de forma plana devido à característica de ter pés bem plantados. Embora toque a terra de forma plana, ele não é manchado pela poeira devido à delicadeza de sua pele. “Os lugares baixos se elevam”, etc., é o fruto resultante da obtenção da marca de grande homem conhecida como pés bem plantados. “Ele não levanta muito longe” significa que ele não levanta o pé para colocá-lo longe demais. “E não o coloca perto demais” significa que ele caminha sem colocar o pé em um lugar perto demais. “Trazendo alegria” significa contentando o mundo com seus deuses. “Aquele que caminha com quatro pés” significa um quadrúpede.

ဗုဒ္ဓါနုဘာဝဿ ပကာသနဝသေန ဂတတ္တာ ဝဏ္ဏကာလော နာမ ဧသ. သရီရဝဏ္ဏေ ဝါ ဂုဏဝဏ္ဏေ ဝါ ကထိယမာနေ ဒုက္ကထိတန္တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အပ္ပမာဏဝဏ္ဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော, ဗုဒ္ဓဂုဏသံဝဏ္ဏနာ ဇာနန္တဿ ယထာရဒ္ဓသံဝဏ္ဏနံယေဝ [Pg.337] အနုပဝိသတိ. ဒုကူလစုမ္ဗဋကေနာတိ ဂန္ထိတွာ ဂဟိတဒုကူလဝတ္ထေန.

Este é chamado de “tempo de louvor” porque transcorre por meio da revelação do poder do Buda. Quando se fala do louvor ao seu corpo físico ou do louvor às suas qualidades, não se deve dizer que foi mal dito. Por quê? Pois os Budas, os Abençoados, possuem qualidades imensuráveis; o louvor às qualidades do Buda, para quem o conhece, enquadra-se exatamente no louvor conforme iniciado. “Com uma almofada de seda fina” significa com um tecido de seda fina atado e segurado.

နာဂဝိက္ကန္တစာရဏောတိ ဟတ္ထိနာဂသဒိသပဒနိက္ခေပေါ. သတပုညလက္ခဏောတိ အနေကသတပုညာဘိနိဗ္ဗတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏော. မဏိဝေရောစနော ယထာတိ စတုရာသီတိသဟဿမဏိပရိဝါရိတော အတိဝိယ ဝိရောစမာနော ဝိဇ္ဇောတမာနော မဏိ ဝိယ. ‘‘ဝေရောစနော နာမ ဧကော မဏီ’’တိ ကေစိ. မဟာသာလောဝါတိ မဟန္တော သာလရုက္ခော ဝိယ, သုဒ္ဓဋ္ဌိတော ကောဝိဠာရာဒိ မဟာရုက္ခော ဝိယ ဝါ. ပဒုမော ကောကနဒေါ ယထာတိ ကောကနဒသင်္ခါတံ မဟာပဒုမံ ဝိယ, ဝိကသမာနပဒုမံ ဝိယ ဝါ.

“Aquele que caminha com o passo de um elefante” significa aquele cujo passo é semelhante ao de um elefante nobre. “Aquele que possui as marcas de cem méritos” significa aquele que possui as marcas de um grande homem produzidas por muitos séculos de méritos. “Como a joia Verocana” significa como uma joia que brilha e resplandece intensamente, cercada por oitenta e quatro mil joias. Alguns dizem: “Verocana é o nome de uma joia específica”. “Como uma grande árvore sāla” significa como uma grande árvore sāla, ou como uma grande árvore bem erguida, como a árvore koviḷāra, etc. “Como um lótus vermelho” significa como o grande lótus conhecido como kokanada, ou como um lótus em pleno desabrochar.

အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယာတိအာဒိ တဿာ ပကိဏ္ဏကကထာယ အညေသံ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနဉ္စေဝ သုဏန္တာနံ အစ္စန္တသုခါဝဟဘာဝဒဿနဉ္စ. ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယာတိ နာဠိယန္တံ ယောဇေတွာ မဟာပထဝိယာ ဟေဋ္ဌိမတလေ ပပ္ပဋကောဇံ ဥဒ္ဓံ မုခံ ကတွာ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ. ယောဇနိကန္တိ ယောဇနပမာဏံ. မဓုဘဏ္ဍန္တိ မဓုပဋလံ.

“Como quem faz descer o Ganges celestial”, etc., mostra tanto a extrema dificuldade que outros teriam em proferir tal discurso diversificado, quanto o fato de ele trazer extrema felicidade para aqueles que o ouvem. “Como quem extrai a essência da terra” significa como quem, tendo conectado um sistema de tubos, extrai a essência da crosta terrestre das profundezas da grande terra, direcionando-a para cima. “De uma légua” significa com a medida de uma légua. “Pote de mel” significa um favo de mel.

မဟန္တန္တိ ဝိပုလံ ဥဠာရပုညံ. သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီတိ သဗ္ဗမေဝ ပစ္စယဇာတံ အာဝါသဒါယကေန ဒိန္နမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ဒွေ တယော ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ကိဉ္စိ အလဒ္ဓါ အာဂတဿပိ ဆာယူဒကသမ္ပန္နံ အာရာမံ ပဝိသိတွာ နှာယိတွာ ပဋိဿယေ မုဟုတ္တံ နိပဇ္ဇိတွာ ဥဋ္ဌာယ နိသိန္နဿ ကာယေ ဗလံ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တံ ဝိယ ဟောတိ. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ ဝဏ္ဏဓာတု ဝါတာတပေဟိ ကိလမတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ဝိသဘာဂသန္တတိ ဝူပသမ္မတိ, သဘာဂသန္တတိ ပတိဋ္ဌာတိ, ဝဏ္ဏဓာတု အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တာ ဝိယ ဟောတိ, ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ပါဒေ ကဏ္ဋကာ ဝိဇ္ဈန္တိ, ခါဏု ပဟရတိ, သရီသပါဒိပရိဿယာ စေဝ စောရဘယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဿယံ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ ပန သဗ္ဗေပေတေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သဇ္ဈာယန္တဿ ဓမ္မပီတိသုခံ, ကမ္မဋ္ဌာနံ မနသိကရောန္တဿ ဥပသမသုခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပါဘာဝတော. ဗဟိ ဝိစရန္တဿ စ ကာယေ သေဒါ မုစ္စန္တိ, အက္ခီနိ ဖန္ဒန္တိ, သေနာသနံ ပဝိသနက္ခဏေ မဉ္စပီဌာဒီနိ န ပညာယန္တိ, မုဟုတ္တံ နိသိန္နဿ ပန အက္ခိပသာဒေါ အာဟရိတွာ ပက္ခိတ္တော ဝိယ ဟောတိ, ဒွါရဝါတပါနမဉ္စပီဌာဒီနိ ပညာယန္တိ. ဧတသ္မိဉ္စ အာဝါသေ ဝသန္တံ ဒိသွာ မနုဿာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ သက္ကစ္စံ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အာဝါသဒါနသ္မိဉှိ ဒိန္နေ သဗ္ဗဒါနံ ဒိန္နမေဝ ဟောတီ’’တိ. ဘူမဋ္ဌက…ပေ… န [Pg.338] သက္ကာတိ အယမတ္ထော မဟာသုဒဿနဝတ္ထုနာ (ဒီ. နိ. ၂.၂၄၁ အာဒယော) ဒီပေတဗ္ဗော. မာတုကုစ္ဆိ အသမ္ဗာဓောဝ ဟောတီတိ အယမတ္ထော အန္တိမဘဝိကာနံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပဋိသန္ဓိဝသေန ဒီပေတဗ္ဗော.

“Grande” significa abundante, mérito sublime. “Toda doação é de fato considerada como dada” significa que todos os tipos de requisitos são de fato considerados como dados por aquele que oferece uma habitação. Pois, mesmo para quem andou por duas ou três aldeias em busca de esmolas e retornou sem receber nada, ao entrar em um mosteiro dotado de sombra e água, banhar-se, deitar-se por um momento no abrigo e depois levantar-se e sentar-se, é como se a força física lhe tivesse sido restaurada e infundida. E para quem caminha ao ar livre, a tez do corpo cansa-se devido ao vento e ao calor do sol; mas ao entrar no abrigo, fechar a porta e sentar-se por um momento, a continuidade de elementos discordantes cessa, a continuidade de elementos concordantes se estabelece, e é como se a tez saudável lhe tivesse sido restaurada e infundida. Além disso, para quem caminha ao ar livre, espinhos perfuram os pés, tocos de madeira machucam, e surgem perigos de répteis, etc., bem como o medo de ladrões; mas para quem entra no abrigo, fecha a porta e senta-se, nenhum desses perigos existe. Para quem recita, surge a felicidade do êxtase no Dhamma; para quem mentaliza o tema de meditação, surge a felicidade da tranquilidade, devido à ausência de distração externa. E para quem caminha ao ar livre, o suor escorre pelo corpo, os olhos piscam cansados, e no momento de entrar na habitação, camas e assentos não são claramente percebidos; mas para quem se senta por um momento, é como se a clareza visual lhe tivesse sido restaurada e infundida, e as portas, janelas, camas e assentos tornam-se claramente visíveis. E ao verem alguém residindo nessa habitação, as pessoas o servem respeitosamente com os quatro requisitos. Por isso foi dito: “Pois, quando a doação de uma habitação é feita, toda doação é de fato considerada como dada”. “Aqueles que habitam na terra... [pe]... não é possível” — este significado deve ser ilustrado por meio da história de Mahāsudassana (DN 2.241, etc.). “O ventre materno não é de modo algum apertado” — este significado deve ser ilustrado por meio do renascimento dos grandes Bodhisattas em sua última existência.

သီတန္တိ အဇ္ဈတ္တံ ဓာတုက္ခောဘဝသေန ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုဝိပရိဏာမဝသေန ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနကသီတံ. ဥဏှန္တိ အဂ္ဂိသန္တာပံ, တဿ စ ဒဝဒါဟာဒီသု သမ္ဘဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပဋိဟန္တီတိ ပဋိဟနတိ. ယထာ တဒုဘယဝသေန ကာယစိတ္တာနံ အာဗာဓော န ဟနတိ, ဧဝံ ကရောတိ. သီတုဏှဗ္ဘာဟတေ ဟိ သရီရေ ဝိက္ခိတ္တစိတ္တော ဘိက္ခု ယောနိသော ပဒဟိတုံ န သက္ကောတိ. ဝါဠမိဂါနီတိ သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝါဠမိဂေ. ဂုတ္တသေနာသနဉှိ ပဝိသိတွာ ဒွါရံ ပိဓာယ နိသိန္နဿ တေ ပရိဿယာ န ဟောန္တိ. သရီသပေတိ ယေ ကေစိ သရန္တာ ဂစ္ဆန္တေ ဒီဃဇာတိကေ သပ္ပာဒိကေ အညေ စ တထာရူပေ. မကသေတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ဍံသာဒီနံ ဧတေနေဝ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သိသိရေတိ သီတကာလဝသေန သတ္တာဟဝဒ္ဒလိကာဒိဝသေန စ ဥပ္ပန္နေ သိသိရသမ္ဖဿေ. ဝုဋ္ဌိယောတိ ယဒါ တဒါ ဥပ္ပန္နာ ဝဿဝုဋ္ဌိယော ပဋိဟနတီတိ ယောဇနာ.

“Frio” refere-se ao frio que surge internamente devido à perturbação dos elementos ou externamente devido à mudança de estação. “Calor” refere-se ao calor do fogo; sua ocorrência deve ser vista em incêndios florestais, etc. “Repele” significa que afasta. Faz de tal modo que a aflição do corpo e da mente devido a ambos não cause dano. Pois, quando o corpo é afligido pelo frio e pelo calor, um bhikkhu com a mente distraída não é capaz de se esforçar de maneira sábia. “Animais selvagens” refere-se a animais ferozes como leões, tigres, etc. Pois, para quem entra em uma habitação protegida, fecha a porta e se senta, esses perigos não existem. “Répteis” refere-se a quaisquer criaturas de corpo longo que rastejam, como cobras e outras semelhantes. “Mosquitos” é apenas uma indicação ilustrativa; a inclusão de mutucas, etc., deve ser entendida por isso mesmo. “No inverno” refere-se ao toque do frio que surge devido à estação fria e devido a períodos de chuva contínua de sete dias, etc. “Chuvas” refere-se às chuvas que surgem de tempos em tempos; a conexão é “repele as chuvas”.

ဝါတာတပေါ ဃောရောတိ ရုက္ခဂစ္ဆာဒီနံ ဥဗ္ဗဟနဘဉ္ဇနာဒိဝသေန ပဝတ္တိယာ ဃောရော သရဇအရဇာဒိဘေဒေါ ဝါတော စေဝ ဂိမှပရိဠာဟသမယေသု ဥပ္ပတ္တိယာ ဃောရော သူရိယာတပေါ စ. ပဋိဟညတီတိ ပဋိဗာဟီယတိ. လေဏတ္ထန္တိ နာနာရမ္မဏတော စိတ္တံ နိဝတ္တိတွာ ပဋိသလ္လာဏာရာမတ္ထံ. သုခတ္ထန္တိ ဝုတ္တပရိဿယာဘာဝေန ဖာသုဝိဟာရတ္ထံ. ဈာယိတုန္တိ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု ယတ္ထ ကတ္ထစိ စိတ္တံ ဥပနိဗန္ဓိတွာ သမာဒဟနဝသေန ဈာယိတုံ. ဝိပဿိတုန္တိ အနိစ္စာဒိဝသေန သင်္ခါရေ သမ္မသိတုံ.

“Vento e sol terríveis”: o vento terrível, com ou sem poeira, que sopra arrancando e quebrando árvores, arbustos, etc., e o calor terrível do sol que surge durante os períodos de calor do verão. “É repelido” significa que é evitado. “Para fins de abrigo” significa para o propósito de deleitar-se na reclusão, tendo desviado a mente de vários objetos sensoriais. “Para fins de conforto” significa para o propósito de viver confortavelmente devido à ausência dos perigos mencionados. “Para meditar” significa para meditar por meio da concentração, fixando a mente em qualquer um dos trinta e oito objetos de meditação. “Para praticar a visão clara” significa para investigar as formações por meio da impermanência, etc.

ဝိဟာရေတိ ပဋိဿယေ. ကာရယေတိ ကာရာပေယျ. ရမ္မေတိ မနောရမေ. ဝါသယေတ္ထ ဗဟုဿုတေတိ ကာရေတွာ ပန ဧတ္ထ ဝိဟာရေသု ဗဟုဿုတေ သီလဝန္တေ ကလျာဏဓမ္မေ နိဝါသေယျ. တေ နိဝါသေန္တော ပန တေသံ ဗဟုဿုတာနံ ယထာ ပစ္စယေဟိ ကိလမထော န ဟောတိ. ဧဝံ အန္နဉ္စ ပါနဉ္စ ဝတ္ထသေနာသနာနိ စ ဒဒေယျ ဥဇုဘူတေသု အဇ္ဈာသယသမ္ပန္နေသု ကမ္မဖလာနံ ရတနတ္တယဂုဏာနဉ္စ သဒ္ဒဟနေန ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ. ဣဒါနိ ဂဟဋ္ဌပဗ္ဗဇိတာနံ အညမညူပကာရတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေ တဿာ’’တိ ဂါထမာဟ. တတ္ထ တေတိ ဗဟုဿုတာ. တဿာတိ ဥပါသကဿ. ဓမ္မံ ဒေသေန္တီတိ သကလဝဋ္ဋဒုက္ခပနူဒနံ [Pg.339] နိယျာနိကံ ဓမ္မံ ကထေန္တိ. ယံ သော ဓမ္မံ ဣဓညာယာတိ သော ပုဂ္ဂလော ယံ သဒ္ဓမ္မံ ဣမသ္မိံ သာသနေ သမ္မာပဋိပဇ္ဇနေန ဇာနိတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂါဓိဂမေန အနာသဝေါ ဟုတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ.

“Mosteiros” significa abrigos. “Deveria mandar construir” significa que deveria fazer construir. “Agradáveis” significa encantadores. “Deveria alojar aqui os de grande conhecimento” significa que, tendo-os construído, deveria alojar nesses mosteiros aqueles que são de grande conhecimento, virtuosos e de natureza nobre. Ao alojá-los, ele deve agir de modo que não haja fadiga para esses de grande conhecimento em relação aos requisitos. Assim, ele deve dar comida, bebida, vestimentas e assentos/leitos àqueles que são retos e dotados de excelentes intenções, com uma mente purificada pela fé nos frutos do kamma e nas qualidades das Três Joias. Agora, para mostrar o benefício mútuo entre leigos e renunciantes, ele proferiu o verso que começa com “te tassā”. Ali, “eles” refere-se aos de grande conhecimento. “Daquele” refere-se ao seguidor leigo. “Ensinam o Dhamma” significa que eles expõem o Dhamma libertador que remove todo o sofrimento do ciclo de renascimentos. “Tendo compreendido esse Dhamma aqui” significa que aquela pessoa, tendo conhecido o verdadeiro Dhamma nesta Dispensação por meio da prática correta, torna-se livre de influxos através do alcance do caminho supremo e alcança o Parinibbāna.

အာဝါသေတိ အာဝါသဒါနေ. အာနိသံသောတိ ဥဒြယော. ပူဇာသက္ကာရဝသေန ပဌမယာမော ခေပိတော, သတ္ထု ဓမ္မဒေသနာယ အပ္ပာဝသေသော မဇ္ဈိမယာမော ဂတောတိ ပါဠိယံ ‘‘ဗဟုဒေဝ ရတ္တိ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘အတိရေကတရံ ဒိယဍ္ဎယာမ’’န္တိ. သင်္ဂဟံ နာရောဟတိ ဝိပုလဝိတ္ထာရဘာဝတော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဘတ္တာနုမောဒနာပိ ထောကံ ဝဍ္ဎေတွာ ဝုစ္စမာနာ ဒီဃမဇ္ဈိမပမာဏာပိ ဟောတိ. တထာ ဟိ သုဖုသိတံ ဒန္တာဝရဏံ, ဇိဝှာ တနုကာ, ဘဝင်္ဂပရိဝါသော ပရိတ္တော, နတ္ထိ ဝေဂါယိတံ, နတ္ထိ ဝိတ္ထာယိတံ, နတ္ထိ အဗျာဝဋမနော, သဗ္ဗညုတညာဏံ သမုပဗျူဠှံ, အပရိက္ခယာ ပဋိသမ္ဘိဒါ.

“Em relação às moradas” significa na doação de moradas. “Benefício” significa o resultado benéfico. A primeira vigília da noite foi gasta em adoração e hospitalidade, e a maior parte da vigília do meio passou com o ensinamento do Dhamma pelo Mestre; por isso, no texto em Pāli, diz-se “grande parte da noite”, o que significa “mais de uma vigília e meia”. Não entra em um resumo devido à sua vasta extensão. Pois mesmo a ação de graças após a refeição feita pelos Budas, se expandida um pouco, torna-se de extensão longa ou média. Pois os lábios deles são perfeitamente formados, a língua é fina, a transição para o fluxo do subconsciente é breve, não há pressa, não há hesitação, a mente não está distraída, a omnisciência está plenamente desenvolvida e as análises discriminativas são inesgotáveis.

သန္ဒဿေတွာတိအာဒီသု သန္ဒဿေတွာ အာဝါသဒါနပဋိသံယုတ္တံ ဓမ္မိံ ကထံ ကတွာ. တတော ပရံ, မဟာရာဇ, ဣတိပိ သီလံ, ဣတိပိ သမာဓိ, ဣတိပိ ပညာတိ သီလာဒိဂုဏေ တေသံ သမ္မာ ဒဿေတွာ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ ဝိယ ပစ္စက္ခတော ပကာသေတွာ. သမာဒပေတွာတိ ဧဝံ သီလံ သမာဒါတဗ္ဗံ, သီလေ ပတိဋ္ဌိတေန ဧဝံ သမာဓိပညာ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ယထာ တေ သီလာဒိဂုဏေ သမ္မာ အာဒိယန္တိ, တထာ ဂဏှာပေတွာ. သမုတ္တေဇေတွာတိ ယထာသမာဒိန္နံ သီလံ သုဝိသုဒ္ဓံ ဟောတိ, သမထဝိပဿနာ စ ဘာဝိယမာနာ ယထာ သုဋ္ဌု ဝိသောဓိတာ ဥပရူပရိ ဝိသေသာဝဟာ ဟောန္တိ, ဧဝံ သမုတ္တေဇေတွာ နိသာမနဝသေန ဝေါဒါပေတွာ. သမ္ပဟံသေတွာတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ဌိတသီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပတိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏာနိသံသေဟိ စေဝ ဥပရိလဒ္ဓဗ္ဗဖလဝိသေသေဟိ စ စိတ္တံ သမ္ပဟံသေတွာ လဒ္ဓဿာသဝသေန သုဋ္ဌု တောသေတွာ. ဧဝမေတေသံ ပဒါနံ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. သကျရာဇာနော ယေဘုယျေန ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနာယ သာသနေ လဒ္ဓဿာဒါ လဒ္ဓပ္ပတိဋ္ဌာ စ.

Nas palavras que começam com “tendo instruído” (sandassetvā), significa tendo feito um discurso sobre o Dhamma relacionado à doação de moradas. Depois disso, “Ó grande rei, tal é a virtude, tal é a concentração, tal é a sabedoria”, mostrando-lhes corretamente as qualidades da virtude, etc., revelando-as diretamente como se as segurasse com a mão. “Tendo exortado” significa fazer com que eles adotem corretamente as qualidades da virtude, etc., dizendo: “Assim a virtude deve ser adotada; estabelecido na virtude, assim a concentração e a sabedoria devem ser desenvolvidas”. “Tendo encorajado” significa encorajar de tal modo que a virtude adotada seja puríssima, e que a tranquilidade e a visão clara que estão sendo desenvolvidas sejam bem purificadas e tragam distinções cada vez mais elevadas, purificando-as através da atenção cuidadosa. “Tendo alegrado” significa alegrar a mente por meio dos benefícios das qualidades da virtude, etc., já alcançados de acordo com a instrução, bem como pelos frutos especiais a serem alcançados no futuro, satisfazendo-os plenamente por meio do encorajamento obtido. Assim deve ser entendido o significado dessas palavras. Os reis Sakyas, em sua maioria, encontraram satisfação e estabeleceram-se firmemente na Dispensação através do ensinamento do Dhamma pelo Abençoado.

ဥပသဂ္ဂသဒ္ဒါနံ အနေကတ္ထတ္တာ အဘိ-သဒ္ဒေါ အတိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထောပိ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဘိက္ကန္တာတိ အတိက္ကန္တာ’’တိ.

Devido ao fato de os prefixos terem múltiplos significados, o prefixo “abhi” também tem o mesmo significado que “ati”; por isso foi dito: “`abhikkantā` significa `atikkantā`”.

တတြ ကိရာတိအာဒိ ကေစိဝါဒေါတိ ဗဒ္ဓေါပိ န ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘အကာရဏမေတ’’န္တိအာဒိ. ကာယစိတ္တလဟုတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ ကာယိကစေတသိကအညထာဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ, လဟုတာဒိဥပ္ပန္နေ သဝနာနုတ္တရိယပဋိလာဘေန လဒ္ဓဗ္ဗဓမ္မတ္ထဝေဒသမဓိဂမတော. ဝုတ္တဉှေတံ –

Sobre a expressão “ali, diz-se”, etc., é uma opinião de alguns que nem sequer é consistente. Por isso foi dito: “Isso é sem fundamento”, etc. “Surgem a leveza do corpo e da mente, etc.” é a explicação para a mudança de estado físico e mental, pois quando surgem a leveza, etc., obtém-se a compreensão do significado e do Dhamma que deve ser alcançado através da obtenção da audição insuperável. Pois isto foi dito:

‘‘ယထာ[Pg.340], ယထာဝုသော, ဘိက္ခုနော သတ္ထာ ဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ အညတရော ဝါ ဂရုဋ္ဌာနိကော သဗြဟ္မစာရီ, တထာ တထာ သော တသ္မိံ ဓမ္မေ လဘတိ အတ္ထဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မဝေဒံ, လဘတိ ဓမ္မူပသံဟိတံ ပါမောဇ္ဇ’’န္တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၂၂, ၃၅၅; အ. နိ. ၅.၂၆).

“Da mesma forma, amigos, como o Mestre ou algum outro companheiro de vida santa em posição de respeito ensina o Dhamma a um bhikkhu, da mesma forma ele obtém, em relação a esse Dhamma, a inspiração no significado, obtém a inspiração no Dhamma e obtém o contentamento associado ao Dhamma”, etc.

ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ ဥပါဒိန္နသရီရဿ တထာရူပတ္တာ သင်္ခါရာနဉ္စ အနိစ္စတာယ ဒုက္ခာနုဗန္ဓတ္တာ. အကာရဏံ ဝါ ဧတန္တိ ယေနာဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ, တမေဝ အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရိတုံ ‘‘ပဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧကပလ္လင်္ကေန နိသီဒိတုံ ပဟောတိ ယထာ တံ ဝေလုဝဂါမကေ. ဧတ္တကေ ဌာနေတိ ဧတ္တကေ ဌာနေ ဌာနံ နိပ္ဖန္နန္တိ ယောဇနာ. တဉ္စ ခေါတိ ဝုဋ္ဌာနသညံ စိတ္တေ ဌပနံ. ဓမ္မကထံ သုဏမာနော ဓမ္မဂါရဝေန.

O vento nas costas surgiu devido à natureza do corpo físico e porque as formações, sendo impermanentes, são acompanhadas pelo sofrimento. “Ou isso é sem fundamento” foi dito com uma certa intenção; para revelar essa mesma intenção, foi dito “ele é capaz”, etc. “Ele é capaz de sentar-se em uma única postura de pernas cruzadas”, como na vila de Veluva. “Em tal lugar” significa que a permanência foi realizada em tal lugar; esta é a conexão. “E isso, de fato,” refere-se a estabelecer na mente a percepção do momento de levantar-se. “Ouvindo o discurso sobre o Dhamma” com respeito pelo Dhamma.

အဝဿုတဿာတိ အဝဿုတဘာဝဿ ရာဂါဒိဝသေန. အဝဿုတဿ ကာရဏန္တိ တိန္တဘာဝကာရဏံ. ကိလေသာဓိမုစ္စနေနာတိ ကိလေသဝသေန ပရိပ္ဖန္ဒိတဝသေန. နိဗ္ဗာပနံ ဝိယာတိ ဝူပသမော ဝိယ. နိဗ္ဗိသေဝနာနန္တိ ပရိပ္ဖန္ဒနရဟိတာနံ.

“Do que está infiltrado” refere-se ao estado de estar infiltrado por cobiça, etc. “A causa de estar infiltrado” significa a causa de estar encharcado. “Pela entrega às defesas mentais” significa devido à agitação sob a influência das defesas mentais. “Como uma extinção” significa como uma pacificação. “Daqueles que não se associam” significa daqueles que estão livres de agitação.

အဝဿုတပရိယာယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Avassutapariyāya Sutta.

၇. ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Dukkhadhamma Sutta

၂၄၄. ဒုက္ခဓမ္မာနန္တိ ဒုက္ခကာရဏာနံ. တေနာဟ ‘‘ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ကိံ ဒုက္ခံ, ကာ ဒုက္ခဓမ္မာတိ တဒုဘယံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စသု ဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေတိ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. ဒုက္ခသမ္ဘဝဓမ္မတ္တာတိ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ. အဿာတိ တေန. ကရဏေ ဟေတံ သာမိဝစနံ. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေ ကိလေသကာမေ စ. ပုန အဿာတိ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ. စာရန္တိ စိတ္တာစာရံ. ဝိဟာရန္တိ ပဉ္စဒွါရပ္ပဝတ္တိစာရဝိဟာရံ. ‘‘ဧကဋ္ဌာ’’တိ စ ဝဒန္တိ. တေနေဝ ဟိ ‘‘အနုဗန္ဓိတွာ စရန္တံ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. အနုဗန္ဓိတွာတိ စ ဝီထိစိတ္တပ္ပဝတ္တိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ တတိယဇဝနဝါရာ အနု အနု ဗန္ဓိတွာ. ပက္ခန္ဒနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကသိဂေါရက္ခာဒိဝသေနပိ ကာမာနံ ပရိယေသနဒုက္ခံ သင်္ဂဏှာတိ.

244. “De coisas que são sofrimento” significa das causas do sofrimento. Por isso foi dito: “das coisas que dão origem ao sofrimento”, etc. Ali, para mostrar o que é o sofrimento e quais são as coisas que causam o sofrimento, foi dito: “nos cinco, de fato”. “Eles” refere-se aos cinco agregados. Porque são as causas para o surgimento do sofrimento. “Dele” significa por ele. Aqui, o caso genitivo é usado no sentido instrumental. “Em relação aos prazeres sensoriais” refere-se tanto aos prazeres sensoriais objetivos quanto aos prazeres sensoriais subjetivos. Novamente, “dele” é o caso genitivo usado no sentido possessivo. “Conduta” refere-se à conduta da mente. “Morada” refere-se à morada da conduta que ocorre através das cinco portas dos sentidos. E eles dizem “em um só lugar”. Por essa mesma razão, foi dito “andando em perseguição”. “Tendo perseguido” significa perseguindo continuamente, desde o início do processo cognitivo até o terceiro momento de impulsão. Pela palavra “etc.” em “saltando, etc.”, inclui-se também o sofrimento da busca por prazeres sensoriais através da agricultura, pecuária, etc.

ဒါယတီတိ [Pg.341] ဒါယော, ဝနံ. တေနာဟ ‘‘အဋဝိ’’န္တိ. ကဏ္ဋကဂဗ္ဘန္တိ ဩဝရကသဒိသံ ဝနံ. နာမပဒံ နာမ ကိရိယာပဒါပေက္ခန္တိ ‘‘ဝိဇ္ဈီ’’တိ ဝစနသေသေန ကိရိယာပဒံ ဂဏှာတိ.

O que é cortado é um bosque, uma floresta. Por isso foi dito: “uma floresta densa”. “Um emaranhado de espinhos” refere-se a uma floresta densa semelhante a um quarto fechado. Como um substantivo requer um verbo, ele assume o verbo a partir do restante da frase, ou seja, “perfurou”.

ဒန္ဓာယိတတ္တံ ဥပ္ပန္နကိလေသာနံ အဝဋ္ဌာနံ. တေနာဟ ‘‘ဥပ္ပန္နမတ္တာယာ’’တိအာဒိ. တာယာတိ သတိယာ. ကာစိ ကိလေသာတိ စုဒ္ဒသဝိဓေ စိတ္တဿ ကိစ္စေ ဇဝနကိစ္စေ ဧဝ စိတ္တကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိံ ကတွာ တထာ ဝုတ္တံ. နိဂ္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန. တေနာဟ ‘‘န သဏ္ဌာတုံ သက္ကောန္တီ’’တိ. စက္ခုဒွါရသ္မိန္တိ ပါဠိယံ တဿ ပဌမံ ဂဟိတတာယ ဝုတ္တံ, တေန နယေန သေသဒွါရာနိပိ ဂဟိတာနေဝ ဟောန္တိ. ရာဂါဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ပဌမဇဝနဝါရေ. သတိသမ္မောသေန ‘‘ကိလေသာ မေ ဥပ္ပန္နာ’’တိ ဉတွာ တထာ ပစ္စာမာသသတိယာ လဗ္ဘနတော. တေနာဟ – ‘‘အနစ္ဆရိယံ စေတ’’န္တိ. အာဝဋ္ဋေတွာတိ အယောနိသော အာဝဋ္ဋေတွာ. အာဝဇ္ဇနာဒီသူတိ တတော ဧဝ အယောနိသော အာဝဇ္ဇနာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏဿ လဒ္ဓတ္တာ ပစ္စယသိဒ္ဓိယာ သမ္ပတ္တံ ပဝတ္တနာရဟံ. နိဝတ္တေတွာတိ ဒုတိယဇဝနဝါရေပိ ကိလေသုပ္ပတ္တိံ နိဝတ္တေတွာ. ကထံ ပနဿ ဧဝံ လဒ္ဓုံ သက္ကာတိ အာဟ ‘‘အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဟီ’’တိအာဒိ. ဘာဝနာပဋိသင်္ခါနေတိ ဘာဝနာယံ ပဋိသင်္ခါနေ စ ယောဂိနော ပတိဋ္ဌိတဘာဝေါ. တဿ အယမာနိသံသော – ယံ ပစ္စယလာဘေန ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ လဒ္ဓေါကာသာပိ ကိလေသာ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဘာဝနာနုဘာဝေန ဝိက္ခမ္ဘိတာ တထာ တထာ နိဂ္ဂဟိတာ ဧဝ ဟုတွာ နိဝတ္တန္တိ, ကုသလာ ဓမ္မာဝ လဒ္ဓေါကာသာ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎန္တိ.

“Hesitação” significa a permanência das defesas mentais que surgiram. Por isso foi dito: “assim que surgem”, etc. “Por ela” refere-se à atenção plena. “Quaisquer defesas mentais” foi dito assim porque o surgimento das defesas mentais ocorre apenas na função de impulsão entre as quatorze funções da mente. Elas são de fato controladas por não se dar oportunidade para que ocorram. Por isso foi dito: “elas não são capazes de se estabelecer”. “Na porta do olho” foi dito no texto em Pāli porque foi mencionado primeiro; por esse mesmo método, as outras portas dos sentidos também devem ser consideradas incluídas. Quando a cobiça, etc., surgem no primeiro momento de impulsão. Devido à perda da atenção plena, sabendo “as defesas mentais surgiram em mim”, e assim obtendo a atenção plena reflexiva. Por isso foi dito: “E isso não é surpreendente”. “Tendo voltado” significa tendo voltado de forma não sábia. “Nas funções de advertência, etc.” significa que, tendo surgido a advertência não sábia a partir disso, devido à obtenção de um objeto desejável, a ocorrência apropriada é alcançada pela realização das condições. “Tendo evitado” significa tendo evitado o surgimento de defesas mentais também no segundo momento de impulsão. Mas como é possível obter isso? Ele diz: “Pois para aqueles que iniciaram a visão clara”, etc. “No desenvolvimento e na reflexão” refere-se ao estado do praticante estabelecido no desenvolvimento mental e na reflexão. Este é o seu benefício: que as defesas mentais, embora tenham tido a oportunidade de surgir devido à obtenção de condições, são suprimidas pelo poder do desenvolvimento mental praticado anteriormente e, sendo assim controladas, retrocedem; e apenas as qualidades benéficas, tendo obtido oportunidade, crescem cada vez mais.

အဘိဟဋ္ဌုန္တိ အဘိဟရိတွာ. အနုဒဟန္တီတိ အနုဒဟန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ. အနုသေန္တီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အနာဝဋ္ဋန္တေတိ အနိဝတ္တန္တေ သာမညတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာဗလမေဝ ဒီပိတံ မဂ္ဂဖလာဓိဂမဿ အဇောတိတတ္တာ.

“Tendo trazido para perto” significa tendo apresentado. “Queimam” significa que eles são como se estivessem queimando. “Ficam latentes” — aqui também o método é o mesmo. “Não retornando” significa, em termos gerais, que não voltam atrás. Apenas a força da visão clara é ilustrada aqui, pois a realização dos caminhos e frutos não é explicitada.

ဒုက္ခဓမ္မသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Dukkhadhamma Sutta.

၈. ကိံသုကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Kiṃsukopama Sutta

၂၄၅. စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ပရိညာဘိသမယာဒိဝသေန ဝိဝိဓဒဿနန္တိ ကိစ္စဝသေန နာနာဒဿနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿနန္တိ ပဌမမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ[Pg.342]. တယိဒံ ဥပရိမဂ္ဂေသု ဘာဝနာပရိယာယဿ နိရုဠှတ္တာ ပဌမမဂ္ဂဿ ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော. တေနာဟ ‘‘ပဌမမဂ္ဂေါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကောစိ ယထာဝုတ္တံ အဝိပရီတံ အတ္ထံ အဇာနန္တော ဉာဏဒဿနံ နာမ အာရမ္မဏကရဏဿ ဝသေန အတိပ္ပသင်္ဂံ အာသင်္ကေယျာတိ တံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘ဂေါတြဘူ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. န ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဧတ္ထ ရာဇဒဿနံ ဥဒါဟရန္တိ. စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ ဒဿနမေဝ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန, ဘာဝနာပရိယာယော ပန ဥပရိ တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ပဌမမဂ္ဂဥပါယဿ ဘာဝနာကာရေန ပဝတ္တနတော. ဒဿနံ ဝိသုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိကံ, နိဗ္ဗာနံ. ဖဿာယတနံ ကမ္မဋ္ဌာနံ အဿ အတ္ထီတိ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကော. ဧသ နယော သေသေသုပိ ပဒေသု.

245. “Visão diversa” devido à compreensão plena, penetração, etc., das Quatro Nobres Verdades significa que há uma visão variada de acordo com a função; por isso foi dito: “`dassana` (visão) é um sinônimo para o primeiro caminho”. Isso ocorre porque o primeiro caminho vê o Nibbāna pela primeira vez, enquanto nos caminhos superiores o método de desenvolvimento está plenamente estabelecido. Por isso foi dito: “Pois o primeiro caminho”, etc. Para evitar que alguém, não conhecendo o significado correto conforme exposto, suspeite de um erro de generalização excessiva em relação ao “conhecimento e visão” devido à tomada de um objeto, foi dito: “Mas o gotrabhū”, etc. “Não é chamado de visão” — aqui eles dão o exemplo de ver o rei. Todos os quatro caminhos são de fato “visão” no sentido mencionado, mas o método de desenvolvimento dos três caminhos superiores ocorre na forma de desenvolvimento do método do primeiro caminho. “Aquele em que a visão é pura” é o que tem a pureza da visão, ou seja, o Nibbāna. “Aquele que tem as bases do contato como objeto de meditação” é o praticante cujo objeto de meditação são as bases do contato. Este método também se aplica aos termos restantes.

ပဒေသသင်္ခါရေသူတိ သင်္ခါရေကဒေသေသု. ဟေဋ္ဌိမပရိစ္ဆေဒေန ပထဝိအာဒိကေ ဓမ္မမတ္တေ ဒိဋ္ဌေ ရူပပရိဂ္ဂဟော, စက္ခုဝိညာဏာဒိကေ တံသဟဂတဓမ္မမတ္တေ ဒိဋ္ဌေ အရူပပရိဂ္ဂဟော စ သိဇ္ဈတီတိ ဝဒန္တိ.

“Nas formações parciais” significa em partes das formações. Eles dizem que, pelo limite inferior, quando apenas os fenômenos físicos como a terra, etc., são vistos, a apreensão da matéria é realizada; e quando apenas os fenômenos mentais como a consciência visual, etc., e seus estados associados são vistos, a apreensão do imaterial é realizada.

အဓိဂတမဂ္ဂမေဝ ကထေသီတိ ယေန မုခေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသံ အကာသိ, တမေဝဿ မုခံ ကထေသိ. အယံ ပနာတိ ကမ္မဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆန္တော ဘိက္ခု. ဣမေသန္တိ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနိကာနံ ဝစနံ. ‘‘အညမညံ န သမေတီ’’တိ ဝတွာ တမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကရောတိ ‘‘ပဌမေနာ’’တိအာဒိနာ. ပဉ္စက္ခန္ဓဝိမုတ္တဿ သင်္ခါရဿ အဘာဝါ ‘‘နိပ္ပဒေသေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. တထေဝါတိ ယထေဝ ဖဿာယတနကမ္မဋ္ဌာနိကံ, တထေဝ တံ ပဉ္စက္ခန္ဓကမ္မဋ္ဌာနိကံ ပုစ္ဆိတွာ.

“Ele falou apenas sobre o caminho alcançado” significa: por qual porta ele fez a aplicação da visão penetrante (vipassanā), ele falou sobre essa mesma porta para ele. “Mas este” refere-se ao monge que pergunta sobre o tema de meditação (kammaṭṭhāna). “Destes” é uma referência àqueles que têm como tema de meditação as bases do contato e os cinco agregados. Tendo dito “Eles não concordam entre si”, ele torna claro esse mesmo significado com as palavras “pelo primeiro”, etc. Devido à ausência de formações (saṅkhāra) livres dos cinco agregados, diz-se “sem exceção” (nippadesesu). “Da mesma forma” significa: exatamente como ele perguntou sobre o tema de meditação das bases do contato, da mesma forma ele perguntou sobre o tema de meditação dos cinco agregados.

သမပ္ပဝတ္တာ ဓာတုယောတိ ရသာဒယော သရီရဓာတုယော သမပ္ပဝတ္တာ, န ဝိသမာကာရသဏ္ဌိတာ အဟေသုံ. တေနာဟ ‘‘ကလ္လသရီရံ ဗလပ္ပတ္တ’’န္တိ. ‘‘အတီတာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိ ဝိပဿနာဘိနိဝေသဝသေန ဝုတ္တံ. သမ္မသနံ သဗ္ဗတ္ထကမေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. စာရိဘူမိန္တိ ဂေါစရဋ္ဌာနံ.

“Os elementos funcionavam harmoniosamente” significa que os elementos do corpo, como os fluidos corporais, etc., funcionavam de maneira equilibrada, não estando em um estado desregulado. Por isso ele disse: “o corpo saudável e fortalecido”. “As formações passadas”, etc., é dito por meio da aplicação da visão penetrante (vipassanā). A investigação (sammasana) deve ser desejada em todos os aspectos. “O campo de movimento” significa o campo de atuação (gocaraṭṭhāna).

ကာရကဘာဝန္တိ ဘာဝနာနုယုဉ္ဇနဘာဝံ. ပဏ္ဍုရောဂပုရိသောတိ ပဏ္ဍုရောဂီ ပုရိသော. အရိဋ္ဌန္တိ သုတ္တံ. ဘေသဇ္ဇံ ကတွာတိ ဘေသဇ္ဇပယောဂံ ကတွာ. ကရိဿာမီတိ ဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမိ. ဈာမထုဏော ဝိယာတိ ဒဍ္ဎထုဏော ဝိယ ခါရကဇာလနဒ္ဓတ္တာ တရုဏမကုလသန္တာနသဉ္ဆန္နတ္တာ.

“O estado de executor” significa o estado de se dedicar à meditação (bhāvanā). “O homem com icterícia” é um homem que sofre de icterícia. “Ariṭṭha” significa o fio. “Tendo feito o remédio” significa tendo feito a aplicação do remédio. “Eu farei” significa “eu farei o remédio”. “Como um tronco queimado” significa como um pilar carbonizado, por estar envolto em uma rede de cinzas e coberto por uma sucessão de brotos jovens.

ဒက္ခိဏဒွါရဂါမေတိ ဒက္ခိဏဒွါရသမီပေ ဂါမေ. လောဟိတကောတိ လောဟိတဝဏ္ဏော. ဩစိရကဇာတောတိ ဇာတဩလမ္ဗမာနစိရကော ဝိယ. အာဒိန္နသိပါဋိကောတိ [Pg.343] ဂဟိတဖလပေါတကော. သန္ဒစ္ဆာယောတိ ဗဟလစ္ဆာယော. ယသ္မာ တဿ ရုက္ခဿ သာခါ အဝိရဠာ ဃနပ္ပတ္တာ အညမညံ သံသန္ဒိတွာ ဌိတာ, တသ္မာ ဆာယာပိဿ တာဒိသီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သန္ဒစ္ဆာယော နာမ သံသန္ဒိတွာ ဌိတစ္ဆာယော’’တိ, ဃနစ္ဆာယောတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိအာဒိ ဥပမာသံသန္ဒနံ.

“Na aldeia do portão sul” significa na aldeia próxima ao portão sul. “Vermelho” significa de cor vermelha. “Com tiras pendentes” significa como se tivesse tiras penduradas. “Com as vagens abertas” significa que as vagens dos frutos foram colhidas. “De sombra densa” significa de sombra espessa. Como os galhos daquela árvore não são esparsos, mas têm folhas densas e estão entrelaçados uns com os outros, por isso a sua sombra também é assim; daí dizer-se: “chama-se ‘sombra densa’ a sombra que se projeta de forma contínua”, o que significa sombra espessa. “Lá”, etc., é a aplicação da comparação.

ယေန ယေနာကာရေန အဓိမုတ္တာနန္တိ ဆဖဿာယတနာဒိမုခေန ယေန ယေန ဝိပဿနာဘိနိဝေသေန ဝိပဿန္တာနံ နိဗ္ဗာနဉ္စ အဓိမုတ္တာနံ. သုဋ္ဌု ဝိသုဒ္ဓံ ပရိညာတိသမယာဒိသိဒ္ဓိယာ. တေန တေနေဝါကာရေနာတိ အတ္တနာဓိမုတ္တာကာရေန. ဣဒါနိ တံ တံ အာကာရံ ဥပမာယ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. တံ သုဝိညေယျမေဝ.

“Inclinados de qualquer maneira que seja” significa: por meio de qualquer aplicação de visão penetrante (vipassanā) através das portas das seis bases do contato, etc., daqueles que praticam a visão penetrante e estão inclinados ao Nibbāna. “Muito puro” devido à realização da compreensão plena (pariññā), da superação, etc. “Dessa mesma maneira” significa pela maneira à qual a própria pessoa está inclinada. Agora, para mostrar cada um desses modos conectando-os com a parábola, começa-se com “Como de fato”, etc. Isso é de fácil compreensão.

ဣဒန္တိ နဂရောပမံ. တံ သလ္လက္ခိတန္တိ ကိံသုကောပမဒီပိတံ အတ္ထဇာတံ သစေ သလ္လက္ခိတံ. အဿ ဘိက္ခုနော. ဓမ္မဒေသနတ္ထန္တိ ယထာသလ္လက္ခိတဿ အတ္ထဿ ဝသေန လဒ္ဓဝိသေသဿ ဥပဗြူဟနာယ. တဿေဝတ္ထဿာတိ တဿ ဒဿနဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတဿ အတ္ထဿ. စောရာသင်္ကာ န ဟောန္တိ မဇ္ဈိမဒေသရဇ္ဇဿ ပသန္နဘာဝတော. တိပုရိသုဗ္ဗေဓာနီတိ ဥဗ္ဗေဓေန တိပုရိသပ္ပမာဏာနိ နာနာဘိတ္တိဝိစိတ္တာနိ ထမ္ဘာနံ ဥပရိ ဝိဝိဓမာလာကမ္မာဒိဝိစိတ္တဓနုရာကာရလက္ခိတာနိ မနောရမာနိ. တေနာဟ ‘‘နဂရဿ အလင်္ကာရတ္ထ’’န္တိ. နဂရဒွါရဿ ထိရဘာဝါပါဒနဝသေန ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ ‘‘စောရနိဝါရဏတ္ထာနိပိ ဟောန္တိယေဝါ’’တိ. ပိဋ္ဌသံဃာတဿာတိ ဒွါရဗာဟဿ. ‘‘ဣမေ အာဝါသိကာ, ဣမေ အာဂန္တုကာ, တတ္ထာပိ စ ဣမေဟိ နဂရဿ နဂရသာမိကဿ စ အတ္ထော. ဣမေသံ ဝသေန အနတ္ထော သိယာ’’တိ ဇာနနဉာဏသင်္ခါတေန ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. အညာတနိဝါရဏေ ပဋုဘာဝသင်္ခါတေန ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော. ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထကိစ္စေ တင်္ခဏုပ္ပဇ္ဇနကပဋိဘာနသင်္ခါတာယ.

“Isto” refere-se à parábola da cidade. “Isso foi compreendido” significa se o significado ilustrado pela parábola da árvore Kiṃsuka foi compreendido. “Deste monge”. “Para o propósito do ensinamento do Dhamma” significa para o fortalecimento da distinção alcançada em virtude do significado conforme compreendido. “Desse mesmo significado” refere-se ao significado conhecido como a purificação da visão (dassanavisuddhi). Não há suspeita de ladrões devido ao estado pacífico do reino da Terra Média (Majjhimadesa). “Com a altura de três homens” significa que, em altura, medem três vezes a altura de um homem, decorados com várias paredes, e acima dos pilares marcados com formas de arco decoradas com vários trabalhos de guirlandas, etc., sendo encantadores. Por isso ele disse: “para a ornamentação da cidade”. Por deverem ser colocados para garantir a estabilidade do portão da cidade, diz-se: “eles também servem para a prevenção de ladrões”. “Do batente da porta” significa do umbral da porta. Dotado de sabedoria (paṇḍicca) que consiste no conhecimento de saber: “Estes são residentes, estes são visitantes; e também, por meio destes, há benefício para a cidade e para o senhor da cidade. Por meio destes outros, poderia haver dano”. Dotado de habilidade (veyyattiya) que consiste na capacidade de barrar os desconhecidos. “Pela sabedoria que surge na ocasião” significa pela inteligência (paṭibhāna) que surge naquele exato momento em relação a cada tarefa específica.

ရညာ အာယုတ္တော နိယောဇိတော ရာဇာယုတ္တော, တတ္ထ တတ္ထ ရညော ကာတဗ္ဗကိစ္စေ ဌပိတပုရိသော. ကတိပါဟေယေဝါတိ ကတိပယဒိဝသေယေဝ အကိစ္စကရဏေန တဿ ဌာနံ ဝိဗ္ဘမော ဇာတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗာနိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနာဒီနိ ဟာရေတွာ’’တိ.

“Encarregado pelo rei” (rājāyutto) significa nomeado ou designado pelo rei, uma pessoa colocada aqui e ali para os deveres a serem realizados pelo rei. “Em apenas alguns dias” significa que, por não realizar seus deveres em apenas alguns dias, seu posto foi perdido; por isso diz-se: “tendo abandonado todos os locais de julgamento, etc.”

သီသမဿ ဆိန္ဒာဟီတိ သီသဘူတံ ဥတ္တမင်္ဂဋ္ဌာနိယံ တတ္ထ တဿ ရာဇကိစ္စံ ဆိန္ဒာတိ အတ္ထော. အညထာ တဿ ပါကတိကေ အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပါဏာတိပါတော [Pg.344] အာဏတ္တော နာမ သိယာ. န ဟိ စက္ကဝတ္တိရာဇာ တာဒိသံ အာဏာပေတိ, အညေသမ္ပိ တတော နိဝါရကတ္တာ. အထ ဝါ ဆိန္ဒာဟီတိ မမ အာဏာယ အဿ သီသံ ဆိန္ဒန္တော ဝိယ အတ္တာနံ ဒဿေဟိ, ဧဝံ သော တတ္ထောဝါဒပဋိကရတ္တပတ္တော ဩဒမေယျာတိ, တထာ စေဝ ဥပရိ ပဋိပတ္တိ အာဂတာ. တတ္ထာတိ ဧတသ္မိံ ပစ္စန္တိမနဂရေ.

“Corte a cabeça dele” significa: corte o dever real dele ali, que é como a cabeça, ocupando a posição de membro supremo. Caso contrário, se o significado literal fosse tomado, isso seria uma ordem para tirar a vida (pāṇātipāta). Pois um rei que gira a roda (cakkavatti) não ordena tal coisa, sendo ele mesmo quem impede os outros de fazerem isso. Ou então, “corte” significa: mostre-se como se estivesse cortando a cabeça dele sob minha ordem; assim, ele se tornaria obediente à instrução e seria domado; e é exatamente essa a conduta que se segue adiante. “Lá” significa naquela cidade fronteiriça.

ဥပ္ပန္နေနာတိ သမထကမ္မဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နေန.

“Pelo que surgiu” significa pelo que surgiu no tema de meditação da tranquilidade (samathakammaṭṭhāna).

တဿေဝါတိ သက္ကာယသင်္ခါတဿ နဂရဿ ‘‘ဒွါရာနီ’’တိ ဝုတ္တာနီတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘သီဃံ ဒူတယုဂ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. ဟဒယဝတ္ထုရူပဿ မဇ္ဈေ သိင်္ဃာဋကဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဟဒယဝတ္ထုဿ နိဿယဘူတာနံ မဟာဘူတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ ဝတ္ထုရူပမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ, တဒေဝေတ္ထ အဂ္ဂဟေတွာ ကသ္မာ မဟာဘူတဂ္ဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘ဝတ္ထုရူပဿ ဟီ’’တိအာဒိ. ယာဒိသောတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ ဝသေန ယာဒိသော ဧဝ ပုဗ္ဗေ အာဂတဝိပဿနာမဂ္ဂေါ. ‘‘အယမ္ပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတတ္တာ တာဒိသော ဧဝါ’’တိ ဝတွာ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘ယထာဂတမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော. ဣဒံ တာဝေတ္ထာတိ ဧတ္ထ ဧတသ္မိံ သုတ္တေ ဓမ္မဒေသနတ္ထံ အာဘတာယ ယထာဝုတ္တဥပမာယ ဣဒံ သံသန္ဒနံ.

“Dessa mesma” refere-se à cidade conhecida como a personalidade (sakkāya), conectando-se com a expressão “os portões”. A construção é: diz-se “um par de mensageiros velozes”. Por ter sido tomado como o cruzamento de caminhos no meio da matéria da base do coração (hadayavatthu), diz-se “dos grandes elementos que servem de suporte para a matéria da base do coração”. Se assim for, a própria matéria da base deveria ser tomada; por que, então, não a tomando aqui, tomam-se os grandes elementos? Ele diz: “Pois da matéria da base...”, etc. “De que tipo” refere-se ao caminho da visão penetrante que veio anteriormente por meio da visão correta, etc. Tendo dito “Este também é exatamente assim por ser dotado de oito fatores”, o nobre caminho é chamado de “o caminho pelo qual vieram”. “Isto, primeiramente, aqui” refere-se a esta aplicação da parábola acima mencionada, trazida para o propósito do ensinamento do Dhamma neste sutta.

ဣဒံ သံသန္ဒနန္တိ ဣဒါနိ ဝက္ခမာနံ ဥပမာယ သံသန္ဒနံ. နဂရသာမိဥပမာ ပဉ္စက္ခန္ဓဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ အာဘတာ. သိင်္ဃာဋကူပမာ စတုမဟာဘူတဝသေန ဒဿနဝိသုဒ္ဓိပတ္တံ ခီဏာသဝံ ဒဿေတုံ အာဘတာတိ ယောဇနာ. ‘‘စတုသစ္စမေဝ ကထိတ’’န္တိ ဝတွာ တာနိ သစ္စာနိ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘သကလေနပိ ဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣဓ နဂရသမ္ဘာရော ဆဒွါရာဒယော. တေန ဟိ ဆဖဿာယတနာဒယော ဥပမိတာ. တေ ပန ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာတိ ဝုတ္တံ ‘‘နဂရသမ္ဘာရေန ဒုက္ခသစ္စမေဝ ကထိတ’’န္တိ.

“Esta aplicação” refere-se à aplicação da parábola que será dita agora. A parábola do senhor da cidade foi trazida para mostrar o destruidor das impurezas (khīṇāsava) que alcançou a purificação da visão por meio dos cinco agregados. A parábola do cruzamento de caminhos foi trazida para mostrar o destruidor das impurezas que alcançou a purificação da visão por meio dos quatro grandes elementos — esta é a construção. Tendo dito “Apenas as quatro verdades foram expostas”, para definir e mostrar essas verdades, diz-se “Pois por todo...”, etc. Aqui, os componentes da cidade são os seis portões, etc. Por meio disso, as seis bases do contato, etc., são comparadas. Como eles estão incluídos na verdade do sofrimento (dukkhasacca), diz-se: “pelos componentes da cidade, apenas a verdade do sofrimento foi exposta”.

ကိံသုကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kiṃsukopama Sutta está concluída.

၉. ဝီဏောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. A explicação do Vīṇopama Sutta

၂၄၆. ဘိက္ခုဿ ဝါ ဘိက္ခုနိယာ ဝါတိ ကာမံ ပါဠိယံ ပရိသာဒွယမေဝ ဂဟိတံ, သေသပရိသာနံ ပန တဒညေသမ္ပိ ဒေဝမနုဿာနန္တိ သဗ္ဗသာဓာရဏောဝါယံ ဓမ္မသင်္ဂဟောတိ ဣမမတ္ထံ ဥပမာပုဗ္ဗကံ ကတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ နာမာ’’တိအာဒိ [Pg.345] အာရဒ္ဓံ. ယဇန္တောတိ ဒဒန္တော. ဝိန္ဒိတဗ္ဗောတိ လဒ္ဓဗ္ဗော, အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ အတ္ထော.

246. “De um monge ou de uma monja” — embora no texto canônico (pāḷi) apenas as duas assembleias sejam mencionadas, esta compilação do Dhamma é uma instrução comum a todos, incluindo as assembleias restantes e outros deuses e humanos. Para mostrar esse significado por meio de uma parábola, começa-se com “Como se”, etc. “Sacrificando” significa doando. “A ser encontrado” significa a ser obtido, a ser alcançado.

ဆန္ဒောတိ တဏှာဆန္ဒော. တေနာဟ – ‘‘ဒုဗ္ဗလတဏှာ သော ရဉ္ဇေတုံ န သက္ကောတီ’’တိ. ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဌမံ ဥပ္ပန္နာ. သာ ဟိ အနာသေဝနတ္တာ မန္ဒာ. သောတိ ဆန္ဒော. ရဉ္ဇေတုံ န သက္ကောတိ လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ. ဒေါသော နာမ စိတ္တဒူသနတ္တာ. တာနီတိ ဒဏ္ဍာဒါနာဒီနိ. တမ္မူလကာတိ လောဘမူလကာ တာဝ မာယာသာဌေယျမာနာတိမာနဒိဋ္ဌိစာပလာဒယော, ဒေါသမူလကာ ဥပနာဟမက္ခပလာသဣဿာမစ္ဆရိယထမ္ဘသာရမ္ဘာဒယော, မောဟမူလကာ အဟိရိက-အနောတ္တပ္ပ-ထိနမိဒ္ဓဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စ-ဝိပရီတမနသိကာရာဒယော, သံကိလေသဓမ္မာ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ တံမူလကတ္တာ. ယသ္မာ ပန သဗ္ဗေပိ သံကိလေသဓမ္မာ ဒွါဒသာကုသလစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာ ဧဝ, တသ္မာ တေသမ္ပေတ္ထ ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဆန္ဒော ရာဂေါတိ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ.

“Desejo” significa o desejo da cobiça (taṇhāchando). Por isso ele disse: “sendo um desejo fraco, ele não é capaz de apegar-se”. “Surgido anteriormente” significa o que surgiu primeiro em um único objeto. Pois, por falta de cultivo, ele é fraco. “Ele” refere-se ao desejo. “Não é capaz de apegar-se” por não ter obtido cultivo. A “aversão” (dosa) é assim chamada por corromper a mente. “Esses” refere-se a pegar em bastões, etc. “Tendo isso como raiz” significa: primeiramente, aqueles que têm a ganância como raiz, como a ilusão (māyā), a hipocrisia (sāṭheyya), o orgulho (māna), a arrogância (atimāna), as visões incorretas (diṭṭhi), a frivolidade (cāpala), etc.; aqueles que têm a aversão como raiz, como a malevolência (upanāha), a depreciação (makkha), a rivalidade (palāsa), a inveja (issā), a avareza (macchariya), a obstinação (thambha), a agressividade (sārambha), etc.; aqueles que têm a ilusão como raiz, como a falta de vergonha moral (ahirika), a falta de temor moral (anottappa), a preguiça e o torpor (thīnamiddha), a dúvida cética (vicikicchā), a agitação (uddhacca), a atenção inadequada, etc. Esses estados mentais impuros (saṃkilesadhamma) são de fato incluídos por terem aquilo como raiz. Mas como todos os estados impuros estão incluídos nos doze tipos de surgimento de mente insalubre (akusalacittuppāda), para mostrar a inclusão deles aqui, diz-se “desejo ou cobiça”.

ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန သဘယော. ဘေရဝဋ္ဌေန သပ္ပဋိဘယော. ကုသလပက္ခဿ ဝိက္ခမ္ဘနဋ္ဌေန သကဏ္ဋကော. ကုသလအနဝဇ္ဇဓမ္မေဟိ ဒုရဝဂါဟဋ္ဌေန သဂဟနော. ဘဝသမ္ပတ္တိဘဝနိဗ္ဗာနာနံ အပ္ပဒါနဘာဝတော ဥမ္မဂ္ဂေါ. ဒုဂ္ဂတိဂါမိမဂ္ဂတ္တာ ကုမ္မဂ္ဂေါ. ဣရိယနာတိ ဝတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇနာ. ဒုဂ္ဂတိဂါမိတာယ ကိလေသော ဧဝ ကိလေသမဂ္ဂေါ. န သက္ကာ သမ္ပတ္တိဘဝံ ဂန္တုံ ကုတော နိဗ္ဗာနဂမနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

“Temeroso” no sentido de que se deve temer. “Aterrorizante” no sentido de ser assustador. “Espinhoso” no sentido de obstruir o lado saudável (kusala). “Uma selva” no sentido de ser difícil de penetrar por meio de estados saudáveis e irrepreensíveis. “Um desvio” por não conduzir à prosperidade da existência nem ao Nibbāna. “Um caminho errado” por ser um caminho que leva a destinos infelizes (duggati). “O comportamento” (iriyanā) significa a conduta ou a prática. Devido a levar a destinos infelizes, a própria impureza (kilesa) é o caminho das impurezas. O significado é: não é possível sequer ir para uma existência próspera, quanto mais ir para o Nibbāna.

အသုဘာဝဇ္ဇနာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အနိစ္စမနသိကာရာဒီနမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တံ နိဝတ္တတိ သရာဂစိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဋိပက္ခမနသိကာရေန ဝိနောဒိတတ္တာ. မဇ္ဈတ္တာရမ္မဏေတိ အညာဏုပေက္ခဋ္ဌာနိယေ အာရမ္မဏေ. ဥဒ္ဒေသ…ပေ… အာဝဇ္ဇန္တဿာတိ ဥဒ္ဒိသာပနဝသေန ဥဒ္ဒေသံ, ပရိပုစ္ဆာပနဝသေန ပရိပုစ္ဆံ, ဂရူနံ သန္တိကေ ဝသနဝသေန ဂရုဝါသံ အာဝဇ္ဇန္တဿ. စိတ္တန္တိ ဂမ္ဘီရဉာဏစရိယ-ပစ္စဝေက္ခဏ-ပညဝန္တ-ပုဂ္ဂလသေဝနဝသေန တဒဓိမုတ္တိသိဒ္ဓိယာ အညာဏစိတ္တံ နိဝတ္တတိ.

“Pela atenção ao que é impuro, etc.” — com a palavra “etc.”, deve-se entender também a inclusão da atenção à impermanência (anicca), etc. “A mente recua” significa que a mente com cobiça não surge, por ter sido dissipada pela atenção ao oposto (paṭipakkhamanasikāra). “Em um objeto neutro” significa em um objeto que está na posição de equanimidade por ignorância (aññāṇupekkha). “Para quem reflete sobre a recitação... etc.” significa: recitação no sentido de fazer recitar, questionamento no sentido de fazer questionar, e viver perto dos mestres no sentido de refletir sobre a convivência com os mestres. “A mente” significa que a mente de ignorância recua devido à realização da inclinação a isso por meio do cultivo de pessoas sábias, que praticam o conhecimento profundo e a reflexão.

ယထာ ‘‘ပုဇ္ဇဘဝဖလံ ပုည’’န္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၈၀), ဧဝံ ကိဋ္ဌသမ္ဘဝတ္တာ ‘‘ကိဋ္ဌ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကိဋ္ဌန္တိ ကိဋ္ဌဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နသဿ’’န္တိ.

Assim como se diz “o mérito é o fruto do que é digno de adoração, assim este mérito cresce” (DN 3.80), da mesma forma, por surgir no campo de cultivo (kiṭṭha), é chamado de “kiṭṭha”; por isso ele disse: “kiṭṭha significa a plantação que surgiu no campo de cultivo”.

ဃဋာတိ [Pg.346] သိင်္ဂယုဂံ ဣဓာဓိပ္ပေတန္တိ အာဟ ‘‘ဒွိန္နံ သိင်္ဂါနံ အန္တရေ’’တိ. ဃဋာတိ ဂေါဏာဒီနံ သိင်္ဂန္တရဋ္ဌဿ သမညာတိ ဝဒန္တိ. နာသာရဇ္ဇုကေတိ နာသာရဇ္ဇုပါတဋ္ဌာနေ.

“Ghaṭā” refere-se ao par de chifres que se pretende aqui; por isso ele disse: “entre os dois chifres”. Eles dizem que “ghaṭā” é uma designação para o espaço entre os chifres de touros, etc. “Na corda do nariz” significa no local onde a corda do nariz é colocada.

ဒမေတိ ပုထုတ္တာရမ္မဏတော နိဝါရေတိ. နန္တိ စိတ္တံ. ယံ သုတ္တံ သုဘာသိတံ မယာ. တဒဿာတိ တဒါ အဿ ဘိက္ခုနော. အာရမ္မဏေတိ ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏေ.

“Doma” significa desvia a mente da multiplicidade de objetos. “A ela” refere-se à mente. “O sutta que foi bem falado por mim”. “Que seja para ele” significa que então seja para aquele monge. “No objeto” significa no objeto do tema de meditação (kammaṭṭhāna).

သုဒုဇိတန္တိ နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝကရဏေန ဇိတံ. သုတဇ္ဇိတန္တိ သုဋ္ဌု ဒူရကရဏေန ဇိတံ, တထာဘူတဉ္စ တဇ္ဇိတံ နာမ ဟောတီတိ တထာ ဝုတ္တံ. ဂေါစရဇ္ဈတ္တန္တိ အဇ္ဈတ္တဘူတော ဂေါစရော. ကမ္မဋ္ဌာနာရမ္မဏဉှိ ဗဟိဒ္ဓါရူပါဒိအာရမ္မဏဝိဓုရတာယ အဇ္ဈတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. သမထော အနုရက္ခဏံ ဧတဿာတိ သမထာနုရက္ခဏံ. ယထာ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ သမထာနုရက္ခဏံ ဟောတိ, တထာ ကထိတန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရသီလံ သမထဿ ပစ္စယော, ဧဝံ သမထောပိ တဿ ပစ္စယောတိ.

“Muito bem conquistado” significa conquistado ao torná-lo livre de indulgência. “Muito bem subjugado” significa conquistado ao mantê-lo bem afastado; e o que é assim é chamado de subjugado, por isso é dito dessa forma. “O campo de atuação interno” significa o campo de atuação que se tornou interno. Pois o objeto do tema de meditação, por ser desprovido de objetos externos como formas, etc., é chamado de interno. “A tranquilidade é a proteção disso” é a proteção da tranquilidade. O significado é que isso é exposto da mesma forma que a moralidade do controle das faculdades (indriyasaṃvarasīla) serve de proteção para a tranquilidade. Pois, assim como a moralidade do controle das faculdades é uma condição para a tranquilidade, da mesma forma a tranquilidade também é uma condição para ela.

ဝါဒိယမာနာယ ဝီဏာယ. စိတ္တံ ရဉ္ဇေတီတိ ရဇ္ဇနေန. အဝိဿဇ္ဇနီယတာယ စိတ္တံ ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓနီယော. ဝေဋ္ဌကေတိ တန္တီနံ အာသဇ္ဇနဝေဋ္ဌကေ. ကောဏန္တိ ကဝဏတော ဝီဏာယ သဒ္ဒကရဏတော ကောဏန္တိ လဒ္ဓနာမံ ဒါရုဒဏ္ဍံ သိင်္ဂါဒီသု ယေန ကေနစိ ကတံ ဃဋိကံ. တေနာဟ ‘‘စတုရဿံ သာရဒဏ္ဍက’’န္တိ.

“Da alaúde que está sendo tocada”. “Encanta a mente” por meio do deleite. “Cativante” por prender a mente de modo que ela não queira se soltar. “Nas tarraxas” significa nas tarraxas onde as cordas são presas e enroladas. “O plectro” (koṇa) é uma haste de madeira, ou uma peça feita de chifre, etc., que recebeu o nome de “koṇa” por produzir o som da alaúde ao dedilhá-la. Por isso ele disse: “uma haste quadrada de madeira forte”.

ယသ္မာ သော ရာဇာ ရာဇမဟာမတ္တော ဝါ သဒ္ဒံ ယထာသဘာဝတော န အညာသိ, တသ္မိံ တဿ အဇာနနာကာရမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘သဒ္ဒံ ပဿိဿာမီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Como aquele rei ou ministro real não conhecia o som de acordo com a sua verdadeira natureza, para mostrar precisamente o seu modo de ignorância a esse respeito, diz-se “Eu verei o som”, etc.

အသတီ ကိရာယန္တိ ပါဠိယံ လိင်္ဂဝိပလ္လာသေန ဝုတ္တန္တိ ယထာလိင်္ဂမေဝ ဝဒန္တော ‘‘အသာ’’တိ အာဟ. ‘‘အသတီတိ လာမကာဓိဝစန’’န္တိ ဝတွာ တတ္ထ ပယောဂံ ဒဿေတုံ ‘‘အသာ လောကိတ္ထိယော နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကေ ဣတ္ထိယော နာမ အသတိယောတိ အတ္ထော, တတ္ထ ကာရဏမာဟ ‘‘ဝေလာ တာသံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ပကတိယာ လောကေ ဇေဋ္ဌဘာတာ ကနိဋ္ဌဘာတာ မာတုလောတိအာဒိကာ ဝေလာ မရိယာဒါ တာသံ န ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ? သာရတ္တာ စ ပဂဗ္ဗာ စ သဗ္ဗေသမ္ပိ သမ္ဘောဂဝသေန ဝိနိယောဂံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? သိခီ သဗ္ဗဃသော ယထာ. တေနေဝါဟ –

“Diz-se que ela é infiel” — no texto canônico (pāḷi), isso é dito com uma inversão de gênero; falando de acordo com o gênero correto, ele diz “asā” (esta). Tendo dito “asati é um sinônimo para o que é vil”, para mostrar o seu uso ali, diz-se “asā lokitthiyo nāmā”, o que significa que as mulheres no mundo são chamadas de infiéis. Ali, ele diz a razão: “não há limite para elas”. Por natureza, no mundo, não existe para elas um limite ou barreira como “irmão mais velho”, “irmão mais novo”, “tio materno”, etc. Por quê? Sendo apaixonadas e audaciosas, elas se entregam ao desfrute de todos. Como? Assim como o fogo que tudo devora. Por isso ele disse:

‘‘သဗ္ဗာ [Pg.347] နဒီ ဝင်္ကဂတီ, သဗ္ဗေ ကဋ္ဌမယာ ဝနာ;

သဗ္ဗိတ္ထိယော ကရေ ပါပံ, လဘမာနေ နိဝါတကေ’’တိ. (ဇာ. ၂.၂၁.၃၀၈);

“Todos os rios são sinuosos, todas as florestas são feitas de madeira; todas as mulheres cometeriam o mal se encontrassem um lugar reservado.”

အညမ္ပိ တန္တိဗဒ္ဓံ စတုရဿအမ္ဗဏဝါဒိတာဒီနိ. ဝီဏာ ဝိယ ပဉ္စက္ခန္ဓာ အနေကဓမ္မသမူဟဘာဝတော. ရာဇာ ဝိယ ယောဂါဝစရော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဓမ္မဂဝေသကတ္တာ. အဿာတိ ယောဂါဝစရဿ.

Outro [instrumento] também amarrado com cordas, como o caturassa-ambaṇa e outros. Os cinco agregados são como uma harpa (vīṇā) por serem um agrupamento de múltiplos fenômenos (dhammas). O praticante (yogāvacara) é como o rei, por ser aquele que busca os fenômenos a ele associados. 'Dele' (assa) significa 'do praticante' (yogāvacarassa).

နိရယာဒိတော အညသ္မိမ္ပိ ဂတိ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. တတော ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ဂတိဂတီ’’တိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခံ, ရူပရူပ’’န္တိ စ ယထာ, ဂတိသညိတံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဧတ္ထန္တရေ သံသရတိ ဝတ္တတီ’’တိ. သဉ္ဇာယနပဒေသော ဧဝ ဂတီတိ သဉ္ဇာတိဂတိ.

A palavra 'gati' (destino) também se aplica a outros estados além do inferno (niraya) e assim por diante. Para fins de distinção, diz-se 'gatigati' (o destino dos destinos), assim como se diz 'dukkhadukkha' (sofrimento do sofrimento) ou 'rūparūpa' (forma da forma); o significado é o lugar de ocorrência conhecido como destino (gati). Por isso foi dito: 'neste intervalo ele transmigra, ele gira'. O próprio local de nascimento é o destino, daí 'sañjātigati' (o destino do nascimento).

တံ ပန ဂတိံ သတ္တာနံ သံဝေဂဝတ္ထုဘူတဿ ပစ္စက္ခဿ ဂဗ္ဘာသယဿ ဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘အယမဿ ကာယော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ရူပဓမ္မဿ သလက္ခဏံ ဂတိ နိဋ္ဌာ, တတော ပရံ အညံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ သလက္ခဏဂတိ. အဘာဝေါ အစ္စန္တာဘာဝေါ. သန္တာနဝိစ္ဆေဒေါ ဝိဘဝဂတိ တံနိဋ္ဌာနဘာဝါ. ဘေဒေါတိ ခဏနိရောဓော, ဣဓာပိ တံနိဋ္ဌာနတာယေဝ ပရိယာယော. ယာဝ ဘဝဂ္ဂါတိ ယာဝ သဗ္ဗဘဝဂ္ဂါ. သလက္ခဏဝိဘဝဂတိဘေဒဂတိယော ‘‘ဧသေဝ နယော’’တိ ဣမိနာဝ ပကာသိတာတိ န ဂဟိတာ. တဿ ခီဏာသဝဿ န ဟောတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္နတ္တာ.

Mas para mostrar esse destino por meio do útero visível, que é um objeto de urgência espiritual (saṃvega) para os seres, diz-se 'este é o seu corpo', etc. O destino ou fim da característica própria do fenômeno material (rūpadhamma), além do qual não há mais nada, é o 'destino da característica própria' (salakkhaṇagati). Não existência (abhāvo) significa não existência absoluta (accantābhāvo). A interrupção do fluxo (santānavicchedo) é o 'destino da não existência' (vibhavagati), por ser o seu fim. Dissolução (bhedo) significa a cessação momentânea (khaṇanirodho); aqui também, ser o seu fim é o sentido figurado. 'Até o topo da existência' (yāva bhavaggā) significa até o topo de toda a existência. Os destinos da característica própria, da não existência e da dissolução não foram tomados separadamente, pois foram revelados por esta mesma expressão: 'este mesmo é o método'. Para aquele cujas impurezas foram destruídas (khīṇāsava), isso não ocorre, por ter sido completamente erradicado pelo caminho supremo (aggamagga).

သီလံ ကထိတံ ရူပါဒီသု ဆန္ဒာဒိနိဝါရဏဿ ကထိတတ္တာ. မဇ္ဈေ သမာဓိဘာဝနာ ကထိတာ ‘‘အဇ္ဈတ္တမေဝ သန္တိဋ္ဌတိ…ပေ… သမာဓိယတီ’’တိ ဇောတိတတ္တာ. ပရိယောသာနေ စ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ ‘‘ယမ္ပိဿ…ပေ… န ဟောတီ’’တိ ဝစနတော.

A moralidade (sīla) é explicada porque se fala da prevenção do desejo, etc., em relação às formas, etc. No meio, o desenvolvimento da concentração (samādhibhāvanā) é explicado porque se ilumina com as palavras 'estabelece-se internamente... etc... concentra-se'. E no final, o Nibbāna é explicado pelas palavras 'o que quer que seja para ele... etc... não existe'.

ဝီဏောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Vīṇopama Sutta está concluído.

၁၀. ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. O comentário sobre o Chappāṇakopama Sutta

၂၄၇. ဝဏသရီရောတိ ဝဏိတသရီရော. ပက္ကတ္တာတိ ကုထိတတ္တာ. သရဒဏ္ဍေသု သရသမညာတိ ကဏ္ဍ-သဒ္ဒေါ သရပရိယာယောတိ အာဟ – ‘‘သရဝနန္တိ ကဏ္ဍဝန’’န္တိ. အရုဂတ္တော…ပေ… ဝေဒိတဗ္ဗော ဂုဏသရီရဿ ခဏ္ဍဆိဒ္ဒသီလာဒီဟိ ဟေဋ္ဌာ မဇ္ဈေ ဥပရိဘာဂေ စ ဘေဒဝိသမစ္ဆိန္နဝိကာရဒေါသတ္တာ. ဧတ္ထ [Pg.348] ကုသာ ‘‘ကဏ္ဋကာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ ကဏ္ဋကသဒိသတ္တာ, ကုသတိဏာနံ ဧဝ ဝါ ဝုတ္တာကာရပဒေသော ‘‘ကုသကဏ္ဋကော’’တိ ဝုတ္တော.

247. 'Corpo ferido' (vaṇasarīro) significa corpo machucado. 'Cozido' (pakkattā) significa apodrecido. Quanto à designação de flechas nos poços de flechas, a palavra 'kaṇḍa' é um sinônimo de flecha (sara), por isso diz-se: 'floresta de flechas significa floresta de hastes'. 'Com o corpo cheio de feridas'... etc... deve ser entendido como o corpo de virtudes que, devido a falhas como quebras, furos na moralidade, etc., na parte inferior, média e superior, apresenta defeitos de quebra, irregularidade, interrupção e alteração. Aqui, 'kusa' refere-se a 'espinhos' por serem semelhantes a espinhos, ou a própria área de grama kusa com a forma mencionada é chamada de 'espinho de kusa' (kusakaṇṭako).

ဂါမဝါသီနံ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေနာတိ နာရဟောဝ ဟုတွာ တေသံ ကာရာနံ ပဋိဂ္ဂဟဏဝသေန ပီဠနဋ္ဌေန.

'No sentido de ferir os aldeões' significa no sentido de oprimi-los por meio do recebimento de seus tributos sem ser digno deles.

ပက္ခိန္တိ ဟတ္ထိလိင်္ဂသကုဏံ. တဿ ကိရ ဟတ္ထိသောဏ္ဍသဒိသံ မုခံ, တသ္မာ ‘‘ဟတ္ထိသောဏ္ဍသကုဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိဿဇ္ဇေယျာတိ ရဇ္ဇုယာ ယထာဗဒ္ဓံ ဧဝ ဝိဿဇ္ဇေယျ.

'Pássaro' (pakkhi) refere-se ao pássaro hatthiliṅga. Diz-se que ele tem um bico semelhante à tromba de um elefante, por isso é chamado de 'pássaro com tromba de elefante'. 'Soltaria' (vissajjeyya) significa que o soltaria exatamente como estava amarrado pela corda.

ဘောဂေဟီတိ အတ္တနော သရီရဘောဂေဟိ. မဏ္ဍလံ ဗန္ဓိတွာတိ ယထာ သရီရံ မဏ္ဍလာကာရေန တိဋ္ဌတိ, ဧဝံ ကတွာ. သုပိဿာမီတိ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိဿာမိ. ဍေတုကာမောတိ ဥပ္ပတိတုကာမော. ဒိသာ ဒိသန္တိ ဒိသတော ဒိသံ.

'Com as espirais' (bhogehi) significa com as espirais do seu próprio corpo. 'Enrolando-se em círculo' (maṇaldam bandhitvā) significa fazendo de modo que o corpo fique em forma circular. 'Dormirei' (supissāmi) significa entrarei em sono. 'Desejando voar' (ḍetukāmo) significa desejando levantar voo. 'De direção em direção' (disā disaṃ) significa de uma direção para outra.

ဆ ပါဏကာ ဝိယ ဆ အာယတနာနိ နာနဇ္ဈာသယတ္တာ, နာနဇ္ဈာသယတာ စ နေသံ နာနာဝိသယနိန္နတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဒဠှရဇ္ဇု ဝိယ တဏှာ တေသံ ဗန္ဓနတော. မဇ္ဈေ ဂဏ္ဌိ ဝိယ အဝိဇ္ဇာ ဗန္ဓနဿ ဒုဗ္ဗိနိမ္မောစနဟေတုတော. အာရမ္မဏံ ဗလဝံ ဟောတိ မနုညဘာဝေန စေဝ တတ္ထ တဏှာဘိနိဝေသဿ ဒဠှဘာဝေန စ.

Como as seis criaturas, as seis bases dos sentidos devem ser vistas como tendo diferentes inclinações, e suas diferentes inclinações devem ser vistas devido à sua inclinação para diferentes objetos. Como a corda forte é o desejo (taṇhā), por amarrá-las. Como o nó no meio é a ignorância (avijjā), por ser a causa da dificuldade de se libertar da amarra. O objeto é forte tanto por sua natureza agradável quanto pela firmeza do apego do desejo a ele.

သရိက္ခကေန ဝါ ဥပမာယ အာဟရဏပက္ခေ. အပ္ပနာတိ သံသန္ဒနာ. ပါဠိယံယေဝ အပ္ပိတာ ဥပမာ ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ’’တိအာဒိနာ. ရူပစိတ္တာဒိဝိသမနိန္နတ္တာ စက္ခုဿ ဝိသမဇ္ဈာသယတာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ.

Ou, no caso de trazer uma comparação com algo semelhante. 'Aplicação' (appanā) significa correspondência. A comparação é aplicada no próprio texto canônico (pāḷi) por meio de palavras como 'assim também', etc. A inclinação irregular do olho deve-se à sua inclinação para objetos irregulares, como formas, pensamentos, etc. Este mesmo método se aplica aos demais.

ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒကူပကေတိ ကဏ္ဏစ္ဆိဒ္ဒသညိတေ အာဝါဋေ. တဿာတိ သောတဿ. ပစ္စယော ဟောတီတိ ဥပနိဿယော ဟောတိ တေန ဝိနာ သဒ္ဒဂ္ဂဟဏဿ အဘာဝတော. ‘‘အဇဋာကာသောပိ ဝဋ္ဋတိ ဧဝါ’’တိ ဝတွာ တဿ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အန္တောလေဏသ္မိ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဓာတုပရမ္ပရာ ဃဋ္ဋေန္တောတိ ဘူတပရမ္ပရာသံဃဋ္ဋေန္တော.

'No poço do canal auditivo' (kaṇṇacchiddakūpake) significa na cavidade conhecida como canal auditivo. 'Dele' (tassa) significa do ouvido. 'Torna-se uma condição' (paccayo hoti) significa que se torna uma condição de suporte forte (upanissaya), pois sem ela não há apreensão do som. Tendo dito 'o espaço aberto também é adequado', para mostrar a sua condição de causa, diz-se 'dentro de uma caverna', etc. 'Chocando-se contra a sucessão de elementos' (dhātuparamparā ghaṭṭento) significa chocando-se contra a sucessão de elementos primários (bhūtaparamparā).

ဧဝံ သန္တေတိ ဧဝံ ဘူတပရမ္ပရာဝသေန သဒ္ဒေ သောတပထမာဂစ္ဆန္တေ. သမ္ပတ္တဂေါစရတာ ဟောတိ သောတဿ. ဃာနာဒီနံ ဝိယ ‘‘ဒူရေ သဒ္ဒေါ’’တိ ဇာနနံ န သမ္ဘဝေယျ သမ္ပတ္တဂါဟိဘာဝတော. တထာ တထာ ဇာနနာကာရော ဟောတိ မနောဝိညာဏဿ ဂဟဏာကာရဝိသေသတော. သောတဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ ပန ဥဘယတ္ထ သမာနာဝ. ဒူရေ ဌိတောပိ သဒ္ဒေါ တာဒိသေ ဌာနေ [Pg.349] ပဋိဃောသာဒီနံ ပစ္စယော ဟောတိ အယောကန္တော ဝိယ အယောစလနဿာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဓမ္မတာတိ ဓမ္မသဘာဝေါ, သဒ္ဒဿ သော သဘာဝေါတိ အတ္ထော. တတော တတော သဝနံ ဟောတိ အာကာသသညိတဿ ဥပနိဿယဿ လဗ္ဘနတော. ယဒိ ပန သောတံ သမ္ပတ္တဂါဟီ သိယာ, စိတ္တသမုဋ္ဌာနသဒ္ဒေါ သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယော န သိယာ. ပဋ္ဌာနေ စ အဝိသေသေန ‘‘သဒ္ဒါယတနံ သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တော, ဗဟိဒ္ဓါ စ စိတ္တဇဿ သဒ္ဒဿ သမ္ဘဝေါ နတ္ထိ. အထ ဝါ စိတ္တဇော သဒ္ဒေါ ဓာတုပရမ္ပရာယ သောတပသာဒံ ဃဋ္ဋေတိ, န သော စိတ္တဇော သဒ္ဒေါ, ယော ပရမ္ပရာယ ပဝတ္တော. ဥတုဇော ဟိ သော, တသ္မာ ယထုပ္ပန္နော သဒ္ဒေါ, တတ္ထ ဌိတောဝ သောတပသာဒဿ အာပါထံ အာဂစ္ဆတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အသမ္ပတ္တဂေါစရမေဝေတ’’န္တိ.

Sendo assim, quando o som chega ao canal auditivo por meio da sucessão de elementos primários, o ouvido tem um objeto que o alcançou (sampattagocara). Como no caso do olfato, etc., saber que 'o som está longe' não seria possível se ele apreendesse apenas o que o alcança diretamente. O modo de saber de tal e tal maneira deve-se ao modo específico de apreensão da consciência mental (manoviññāṇa). No entanto, a ocorrência da consciência auditiva é a mesma em ambos os casos. Deve-se entender que mesmo um som distante, em tal lugar, torna-se a causa de ecos, etc., assim como um ímã é para o movimento do ferro. 'Natureza das coisas' (dhammatā) significa a natureza intrínseca do fenômeno (dhammasabhāvo); este é o significado da natureza do som. A audição ocorre a partir de várias direções porque se obtém a condição de suporte forte conhecida como espaço. Se, contudo, o ouvido apreendesse apenas o que o alcança diretamente, o som originado pela mente não seria uma condição de objeto para a consciência auditiva. E no Paṭṭhāna é dito sem distinção: 'a base do som é uma condição para a consciência auditiva por meio da condição de objeto', e externamente não há ocorrência de som originado pela mente. Ou então, o som originado pela mente choca-se contra a sensibilidade auditiva através da sucessão de elementos; aquele som que se propaga pela sucessão não é o som originado pela mente, pois ele é originado pela temperatura (utuja). Portanto, deve-se chegar à conclusão de que o som, assim que surge, permanecendo ali mesmo, entra no campo da sensibilidade auditiva. Por isso foi dito: 'este tem apenas um objeto que não o alcançou diretamente' (asampattagocaram).

တဒါ ဧကဂ္ဂစိတ္တတံ အာပဇ္ဇတိ ပရိဿယာနံ အဘာဝတော. နာသစ္ဆိဒ္ဒသင်္ခါတအာကာသသန္နိဿယေ ဝတ္တနတော ဃာနံ အာကာသဇ္ဈာသယံ ဝုတ္တံ. ဝါတေန ဝိနာ ဂန္ဓဂဟဏဿ အသမ္ဘဝတော ဝါတူပနိဿယဂန္ဓဂေါစရံ. တေနာဟ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ.

Naquele momento, alcança-se a unifocalidade da mente devido à ausência de perigos. Diz-se que o nariz tem inclinação para o espaço (ākāsajjhāsaya) porque funciona com base no espaço conhecido como cavidade nasal. Como a apreensão do odor é impossível sem o vento, o objeto do odor tem o vento como condição de suporte forte. Por isso diz-se 'pois assim', etc.

ဂါမတော လဒ္ဓဗ္ဗံ အာဟာရံ ဂါမံ, တန္နိန္နတာယ ဂါမဇ္ဈာသယတာ ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ ဇီဝိတနိမိတ္တံ ရသော ဇီဝိတံ, တသ္မိံ နိန္နတာယ တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ. န သက္ကာ ခေဠေန အတေမိတဿ ရသံ ဇာနိတုံ, တသ္မာ အာပေါသန္နိဿိတရသာရမ္မဏာ ဇိဝှာတိ.

'Vila' refere-se ao alimento a ser obtido na vila; devido à sua inclinação para isso, diz-se que tem inclinação para a vila (gāmajjhāsayatā). Pois o sabor é a causa da vida, e porque se inclina para isso, chamando-o, é chamada de língua (jivhā). Não é possível conhecer o sabor daquilo que não está umedecido pela saliva; portanto, a língua tem como objeto o sabor baseado no elemento água (āpo).

အာမကသုသာနတော ဗဟိ. ဥပါဒိဏ္ဏကဇ္ဈာသယောတိ ဥပါဒိဏ္ဏကနိန္နော. ကာယပသာဒသန္နိဿယဘူတာယ ပထဝိယာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏေ ဃဋိတေ ဧဝ တတ္ထ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိ, န အညထာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပထဝီသန္နိဿိတဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏော’’တိ. တထာ ဟီတိအာဒိ ကာယဿ ဥပါဒိဏ္ဏကဇ္ဈာသယတာယ သာဓကံ. အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာတိ အဇ္ဈတ္တိကာ ဗာဟိရာ ဝါ. အဿာတိ ကာယဿ. သုသန္ထတဿာတိအာဒိ တဿ ပထဝိယာ ပစ္စယဘာဝဒဿနံ.

Fora do cemitério de cadáveres frescos. 'Inclinado ao que é apropriado' (upādiṇṇakajjhāsayo) significa inclinado ao que é assumido (upādiṇṇaka). Somente quando o objeto tangível entra em contato com a terra que serve de base para a sensibilidade corporal é que a consciência surge ali, e não de outra forma; por isso diz-se 'objeto tangível baseado na terra'. As palavras 'pois assim', etc., provam a inclinação do corpo para o que é assumido. 'Internos ou externos' significa internos ou externos. 'Dele' (assa) significa do corpo. 'De um bem estendido', etc., mostra a condição de causa daquela terra.

နာနဇ္ဈာသယောတိ နာနာရမ္မဏနိန္နော. တေန မနဿ မက္ကဋဿ ဝိယ အနဝဋ္ဌိတတံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗေပီ’’တိအာဒိ. မူလဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ပိဋ္ဌိဘဝင်္ဂံ နိဝတ္တေတိ. အဿာတိ မနဿ. ဧဝံ ကိရိယမယံ ဝိညာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နာနတ္တန္တိ ဘေဒေါ.

'Com várias inclinações' (nānajjhāsayo) significa inclinado a vários objetos. Com isso, mostra-se a instabilidade da mente, semelhante à de um macaco. Por isso diz-se 'mesmo no que foi visto antes', etc. Pela apreensão do bhavaṅga original (mūlabhavaṅga), afasta-se o bhavaṅga subsequente (piṭṭhibhavaṅga). 'Dele' (assa) significa da mente. Assim deve ser vista a consciência funcional (kiriyamaya viññāṇa). 'Diversidade' (nānatta) significa diferença.

ယထာရုစိပ္ပဝတ္တိယာ [Pg.350] နိဝါရဏဝသေန ဗဒ္ဓါနံ. နိဗ္ဗိသေဝနဘာဝန္တိ လောလတာသင်္ခါတပရိပ္ဖန္ဒဿ အဘာဝံ. နာကဍ္ဎတီတိ သဝိသယေ ရူပါရမ္မဏေ စိတ္တသန္တာနံ, တံသမင်္ဂိနံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ နာကဍ္ဎတိ. ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာဝ ကထိတာ အာယတနမုခေန ‘‘ဧဝဉှိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, သိက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ.

Daqueles que estão amarrados por meio da prevenção de agirem conforme o próprio desejo. 'O estado de não associação' (nibbisevanabhāva) significa a ausência de agitação conhecida como cobiça. 'Não atrai' significa que não atrai o fluxo mental em direção ao objeto visual em seu próprio campo, ou a pessoa que o possui. Apenas a meditação de discernimento preliminar (pubbabhāgavipassanā) é explicada por meio das bases dos sentidos, pois foi dito: 'assim, monges, deveis treinar'.

ဆပ္ပာဏကောပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

O comentário sobre o Chappāṇakopama Sutta está concluído.

၁၁. ယဝကလာပိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. O comentário sobre o Yavakalāpi Sutta

၂၄၈. ယဝပုဉ္ဇော သုပရိပက္ကယဝသမုဒါယော. ကာဇဟတ္ထာတိ ဒဏ္ဍဟတ္ထာ. ပေါထေယျုန္တိ ယထာ ယဝသင်္ခါတံ ဓညံ ဝဏ္ဋတော မုစ္စတိ, ဧဝံ ပေါထေယျုံ. ယဝေ သာဝေတွာတိ ယဝသီသတော ယဝေ ပေါထနေန မောစေတွာ ဝိဝေစေတွာ.

248. 'Pilha de cevada' (yavapuñjo) significa um monte de cevada bem madura. 'Com varas nas mãos' (kājahatthā) significa com bastões nas mãos. 'Bateriam' (potheyyu) significa que bateriam de modo que o grão conhecido como cevada se soltasse do talo. 'Tendo debulhado a cevada' (yave sāvetvā) significa tendo soltado e separado a cevada da espiga por meio da batida.

စတုမဟာပထော ဝိယ ဆ အာယတနာနိ အာရမ္မဏဒဏ္ဍကေဟိ ဟနနဋ္ဌာနတ္တာ. ယဝကလာပီ ဝိယ သတ္တော တေဟိ ဟညမာနတ္တာ. ဆ ဗျာဘင်္ဂိယော ဝိယ သဘာဝတော ဆဓာပိ ပစ္စေကံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဝသေန အဋ္ဌာရသ အာရမ္မဏာနိ ယဝကလာပဋ္ဌာနိယဿ သတ္တဿ ဟနနတော. ဘဝပတ္ထနာယ အပရာပရုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘ဘဝပတ္ထနာ ကိလေသာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော. ဘဝပတ္ထနာ စ တဿ ပစ္စယဘူတာ ကိလေသာ စာတိ ဘဝပတ္ထနာကိလေသာတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ သတ္တာနံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ နာမ သဗ္ဗမ္ပိ တံ ဘဝပတ္ထနာမူလကံ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဧဝံ သတ္တာ’’တိအာဒိ. ဘဝပတ္ထနကိလေသာတိ စ ဘဝပတ္ထနာမူလကံ ကိလေသံ.

Como a encruzilhada de quatro caminhos são as seis bases dos sentidos, por serem o local de espancamento pelos bastões dos objetos dos sentidos. Como o feixe de cevada é o ser, por ser espancado por eles. Como os seis carregadores de fardos são, por natureza, os dezoito objetos dos sentidos divididos em seis grupos de três (agradáveis, desagradáveis e neutros), por espancarem o ser que está na posição do feixe de cevada. Visando ao surgimento repetido devido ao anseio pela existência (bhavapatthanā), usa-se o plural 'as impurezas do anseio pela existência' (bhavapatthanā kilesā). Ou o significado aqui deve ser visto como: o anseio pela existência e as impurezas que são a sua causa são as 'impurezas do anseio pela existência' (bhavapatthanākilesā). Como todo o sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha) dos seres tem sua raiz no anseio pela existência, por isso foi dito: 'assim os seres', etc. E 'impurezas do anseio pela existência' significa a impureza que tem sua raiz no anseio pela existência.

ဘုမ္မန္တိ သမီပတ္ထေ ဘုမ္မံ. တေနာဟ ‘‘သုဓမ္မာယ ဒွါရေ’’တိ. န ကတန္တိ ဒုက္ခုပ္ပာဒနံ န ကတံ. နဝဂူထသူကရံ ဝိယာတိ နဝဂူထဘက္ခသူကရံ ဝိယ. စိတ္တေနေဝါတိ ယော ဗဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တေနေဝ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဝေပစိတ္တိဗန္ဓနဿ ဗန္ဓနမုစ္စနံ ဝိယ, တသ္မာ ‘‘ဝေပစိတ္တိဗန္ဓန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဉာဏမောက္ခံ ဗန္ဓနန္တိ ဉာဏေန မုစ္စနံ ဗန္ဓနံ.

'No chão' (bhumma) é o caso locativo no sentido de proximidade. Por isso diz-se: 'à porta da Sudhammā'. 'Não feito' significa que a produção de sofrimento não foi feita. 'Como um porco de fezes frescas' significa como um porco que come fezes frescas. 'Pela própria mente' significa pela própria mente daquele que está preso. Por isso, visto que é como a libertação da amarra de Vepacitti, diz-se 'a amarra de Vepacitti'. 'A amarra cuja libertação é pelo conhecimento' significa a amarra da qual se liberta através do conhecimento.

မညမာနောတိ ပရိကပ္ပိတတဏှာဝသေန ‘‘ဧတံ မမာ’’တိ, ဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘ဧသော မေ အတ္တာ’’တိ, မာနဝသေန ‘‘ဧသောဟမသ္မီ’’တိ မညန္တော. ခန္ဓဝိနိမုတ္တဿ မညမာနဝတ္ထုနော အဘာဝါ ‘‘ခန္ဓေ မညန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘မာရဿာ’’တိ [Pg.351] ဧတံ သာမိဝစနံ. ကိလေသမာရေန ဗဒ္ဓေါတိ ကိလေသမာရေန တေနေဝ ကိလေသဗန္ဓနေန ဗဒ္ဓေါ. မုတ္တောတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော.

'Concebendo' (maññamāno) significa concebendo por meio do desejo imaginado como 'isto é meu', por meio da visão como 'este é o meu eu', e por meio do orgulho como 'eu sou este'. Como não há objeto de concepção separado dos agregados, diz-se 'concebendo nos agregados'. 'Isto' (etaṃ) é o caso genitivo de 'de Māra'. 'Preso por Māra das impurezas' significa preso por aquele mesmo laço de impurezas que é o Māra das impurezas. 'Liberto' (mutto) — aqui também o método é o mesmo.

တဏှာမညနာယ သတိ ဒိဋ္ဌိမာနမညနာနံ ပသင်္ဂေါ ဧဝ နတ္ထီတိ ယထာ ‘‘အသ္မီ’’တိ ပဒေန ဒိဋ္ဌိမာနမညနာ ဝုတ္တာ ဟောန္တိ, ဧဝံ တဏှာမညိတာပီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အသ္မီတိ ပဒေန တဏှာမညိတံ ဝုတ္တ’’န္တိ. အယမဟမသ္မီတိ ပဒေန ဒိဋ္ဌိမညိတန္တိ ဧတရဟိ လဗ္ဘမာနဒိဋ္ဌိဝတ္ထုဝသေနေဝ. ဘဝိဿန္တိ အနာဂတဒိဋ္ဌိဝတ္ထုပရိကပ္ပနဝသေနေဝ ဒိဋ္ဌိမညိတံ. ယေဘုယျေန ဟိ အနာဂတာလိင်္ဂနာ သဿတဒိဋ္ဌိ. ဥစ္ဆေဒဝသေန ဒိဋ္ဌိမညိတမေဝါတိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓော. ရူပီတိအာဒီနိ ပဒါနိ. သဿတဿေဝါတိ သဿတဂါဟဿေဝ ပဘေဒဒီပနာနိ. ယသ္မာ မညိတံ အာဗာဓဝသေန ရောဂေါ, အန္တောဒေါသဝသေန ဂဏ္ဍော, အင်္ဂနိကန္တဝသေန သလ္လံ, တသ္မာ ဣမေဟိ တဏှာဒီဟိ ကိလေသေဟိ ပါကဋစလနဝသေန ဣဉ္ဇန္တိ စေဝ, အပါကဋသဉ္စလနဝသေန ဖန္ဒန္တိ စ. ပပဉ္စိတံ သံသာရေ စိရာယနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ခန္ဓသန္တာနဿ ဝါ ဝိတ္ထာရဏံ. ပမတ္တာကာရပ္ပတ္တာ မုစ္ဆနာကာရပ္ပတ္တာ. တေသန္တိ တဏှာဒိဋ္ဌိကိလေသာနံ. အာကာရဒဿနတ္ထန္တိ ပဝတ္တိအာကာရဒဿနတ္ထံ.

Quando há a concepção do desejo, não há de modo algum a exclusão das concepções de visão e orgulho; assim como pela palavra 'sou' (asmi) as concepções de visão e orgulho são expressas, assim também a concepção do desejo é expressa, por isso diz-se: 'pela palavra 'sou', a concepção do desejo é expressa'. 'Este sou eu' expressa a concepção de visão com base no objeto de visão atualmente obtido. 'Eles serão' expressa a concepção de visão com base na imaginação de um objeto de visão futuro. Pois, na maioria das vezes, a visão eterna (sassatadiṭṭhi) apega-se ao futuro. 'Por meio do aniquilamento, é apenas a concepção de visão' é a conexão a ser trazida. Palavras como 'com forma' (rūpī), etc., são ilustrações das divisões do próprio apego ao eterno. Visto que a concepção é uma doença devido à aflição, um tumor devido ao defeito interno, e uma flecha devido ao ferimento, por isso, por meio dessas impurezas como o desejo, etc., eles se movem (iñjanti) devido ao movimento manifesto, e tremem (phandanti) devido ao movimento sutil. 'Proliferação' (papañcita) deve ser vista como a demora no saṃsāra, ou a expansão do fluxo dos agregados. 'Chegados ao estado de negligência' significa chegados ao estado de desmaio. 'Deles' (tesaṃ) refere-se às impurezas do desejo e da visão. 'Para mostrar o modo' significa para mostrar o modo de ocorrência.

မာနော နာမ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ မဇ္ဇနာကာရပ္ပဝတ္တိ. တဏှာယ သမ္ပယုတ္တမာနဝသေနာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု သဗ္ဗော မာနော တဏှာသမ္ပယုတ္တော? သတိ ဟိ ဗျဘိစာရေ ဝိသေသနံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗန္တိ. သစ္စမေတံ, တဏှာ ပန အတ္ထိ မာနဿ ပစ္စယဘူတာ, အတ္ထိ မာနဿ အပ္ပစ္စယဘူတာ, ယတော မာနော အနိယတော ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ‘‘သံယောဇနံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သံယောဇနော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ သံယောဇနာနိ သံယောဇနေဟိ ယထာလာဘံ ယောဇေတွာ ဒဿိတယောဇနာယ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ မာနသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ, ‘‘မာနသံယောဇနံ ပဋိစ္စ ဘဝရာဂသံယောဇနံ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ စ ဝတွာ ‘‘ဘဝရာဂသံယောဇနံ ပဋိစ္စ အဝိဇ္ဇာသံယောဇန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ကာမရာဂဘဝရာဂသံယောဇနေဟိ မာနဿ အနိယတဘာဝေါ ပကာသိတော. တတ္ထ ယာ တဏှာ ဗလဝတီ, တံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာယ သမ္ပယုတ္တမာနဝသေနာ’’တိ. ဗလဝတဏှာသမ္ပယုတ္တော ဟိ မာနော သယမ္ပိ ဗလဝါ ဟုတွာ အသ္မီတိ သဝိသေသံ မဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တတီတိ.

O orgulho (māna) é a ocorrência de um estado de embriaguez por meio de pensamentos como "eu sou melhor" e assim por diante. Por que se diz "pelo poder do orgulho associado ao desejo (taṇhā)"? Acaso todo orgulho não está associado ao desejo? Pois uma especificação é desejada quando há variação. Isso é verdade. No entanto, o desejo às vezes é uma condição para o orgulho, e às vezes não é uma condição para o orgulho, razão pela qual o orgulho é chamado de indeterminado. Pois assim, no Paṭṭhāna, na passagem "dependendo de um estado que é um grilhão, surge um estado que é um grilhão devido à condição de causa", tendo conectado os grilhões com os grilhões conforme apropriado, na aplicação mostrada, diz-se: "dependendo do grilhão do desejo sensorial (kāmarāgasaṃyojana), surgem o grilhão do orgulho (mānasaṃyojana) e o grilhão da ignorância (avijjāsaṃyojana)"; e tendo dito "dependendo do grilhão do desejo sensorial, surge o grilhão da ignorância", e "dependendo do grilhão do orgulho, surgem o grilhão do desejo por existência (bhavarāgasaṃyojana) e o grilhão da ignorância", diz-se "dependendo do grilhão do desejo por existência, surge o grilhão da ignorância". E aqui, a natureza indeterminada do orgulho em relação aos grilhões do desejo sensorial e do desejo por existência é revelada. Entre eles, referindo-se àquele desejo que é forte, foi dito: "pelo poder do orgulho associado ao desejo". Pois o orgulho associado a um forte desejo, tornando-se ele próprio forte, ocorre por meio de uma embriaguez particular com a ideia de "eu sou".

ဒိဋ္ဌိဝသေနာတိ [Pg.352] မာနမူလကဒိဋ္ဌိဝသေန. ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ ဟိ ဗဟုလမာနုပေတဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီသု ဧကံ ဥဒ္ဒိဿ အယမဟမသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပ္ပန္နာယ မာနဿ အပ္ပဟီနတ္တာ မာနောပိ တတ္ထ တတ္ထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ မာနမူလကံ ဒိဋ္ဌိံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အယမဟမသ္မီတိ ဒိဋ္ဌိဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ. စောဒကော ပန ဣမမတ္ထံ အဇာနန္တော အနုပလဗ္ဘမာနမေဝ သမ္ပယောဂတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘အာမ နတ္ထီ’’တိ တမတ္ထံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘‘မာနဿ ပနာ’’တိအာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ. တဿတ္ထော ဝုတ္တော ဧဝ.

"Pelo poder da visão (diṭṭhi)" significa pelo poder da visão baseada no orgulho. Pois, para uma pessoa que é amplamente dominada pelo orgulho através de pensamentos como "eu sou melhor" e assim por diante, quando surge a visão "este sou eu" em relação a uma das formas, etc., devido ao fato de o orgulho não ter sido abandonado, o próprio orgulho também surge precisamente ali. Assim, referindo-se à visão baseada no orgulho, ele disse: "foi dito pelo poder da visão de que 'este sou eu'". O questionador, porém, não compreendendo este significado, tomando um sentido de associação que não é encontrado, questiona com as palavras "Acaso não...", e assim por diante. O outro, concordando com esse ponto dizendo "Sim, não há", apresenta a resposta com as palavras "Mas do orgulho...", e assim por diante. O significado disso já foi explicado.

ယဝကလာပိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Yavakalāpi Sutta está concluída.

အာသီဝိသဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āsīvisa Vagga está concluída.

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော.

O quarto Paṇṇāsaka.

သဠာယတနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Saḷāyatana Saṃyutta está concluída.

၂. ဝေဒနာသံယုတ္တံ

2. Vedanā Saṃyutta

၁. သဂါထာဝဂ္ဂေါ

1. Sagāthā Vagga

၁. သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explicação do Samādhi Sutta

၂၄၉. ဝေဒနာ [Pg.353] စ ပဇာနာတီတိ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓဝသေန ဝုစ္စမာနဝေဒနာနံ ပဇာနနံ သာတိသယသမာဓာနပုဗ္ဗကန္တိ ဘဂဝတာ ‘‘သမာဟိတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥပစာရေန ဝါ အပ္ပနာယ ဝါ သမာဟိတော’’တိ. ဝေဒနာတိ တိဿောပိ ဝေဒနာ. ဒုက္ခသစ္စဝသေနာတိ ဒုက္ခသစ္စဘာဝေန, ပရိဇာနနဝသေနာတိ အတ္ထော. သမ္ဘဝန္တိ သမုဒယံ တဏှာဝိဇ္ဇာကမ္မဖဿာဒိပ္ပဘေဒံ ဥပ္ပတ္တိကာရဏံ. တေနာဟ ‘‘သမုဒယသစ္စဝသေန ပဇာနာတီ’’တိ. ယတ္ထာတိ ယံနိမိတ္တံ, ယံ အာဂမ္မ ကာမတဏှာဝိဇ္ဇာဒိနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော, တေသံ အယံ နိရောဓော. နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ အရိယမဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ ဟိ နိဗ္ဗာနံ ဝေဒနာနိရောဓောတိ ဝုတ္တော. ခယံ ဂမေတီတိ ခယဂါမီ, တံ ခယဂါမိနံ. ဆာတံ ဝုစ္စတိ တဏှာ ကာမာနံ ပါတုကာမတာဝသေန ပဝတ္တနတော, အစ္စန္တမေဝ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ဆာတန္တိ နိစ္ဆာတော. တေနာဟ ‘‘နိတ္တဏှော’’တိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာတိ သမ္မသနူပစာရဝေဒနာ. ဒွီဟိ ပဒေဟီတိ ‘‘သမာဟိတော သမ္ပဇာနော’’တိ ဣမေဟိ ဒွီဟိ. ‘‘သတော’’တိ ပန ဣဒံ သမ္ပဇာနပဒဿေဝ ဥပဗြူဟနန္တိ အဓိပ္ပာယော. သေသေဟိ စတူဟိ စတုသစ္စံ ကထိတံ, ဣတရေဟိ ပန ဒွီဟိ စတုသစ္စဗုဇ္ဈနမေဝ ကထိတံ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကောတိ သဗ္ဗသဘာဝဓမ္မာနံ သင်္ဂဏှနကော. တေနာဟ ‘‘စတုဘူမကဓမ္မပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော’’တိ.

249. "E compreende as sensações" (vedanā ca pajānāti): o Abençoado disse "concentrado" (samāhito) porque a compreensão das sensações, que é dita pelo poder da plena iluminação das verdades, é precedida por uma concentração excelente; por isso ele disse: "concentrado por meio do acesso (upacāra) ou da absorção (appanā)". "Sensações" refere-se às três sensações. "Pelo poder da verdade do sofrimento" significa pela natureza da verdade do sofrimento, com o sentido de "pelo poder da plena compreensão" (parijānana). "Origem" (sambhava) significa o surgimento, a causa do surgimento dividida em desejo, ignorância, kamma, contato, etc. Por isso ele disse: "compreende pelo poder da verdade da origem". "Onde" (yattha) significa em relação a qual causa, dependendo da qual, através da cessação do desejo sensorial, da ignorância, etc., ocorre a cessação das sensações; esta é a cessação delas. Pois, com referência ao Nibbāna, através da ocorrência do Nobre Caminho, o Nibbāna é chamado de "cessação das sensações". "Leva à destruição" significa aquilo que conduz à destruição; a esse que conduz à destruição. O desejo é chamado de "fome" (chāta) porque ocorre pelo poder do desejo de manifestar prazeres sensoriais; por ter sido completamente erradicado, não há fome nele, logo ele é "sem fome" (nicchāto). Por isso ele disse: "livre de desejo" (nittaṇho). "Sensação do curso da investigação" (sammasanacāravedanā) significa a sensação do acesso à investigação. "Por meio de duas palavras" refere-se a estas duas: "concentrado" (samāhito) e "plenamente consciente" (sampajāno). Mas a palavra "atento" (sato) é um reforço da própria palavra "plenamente consciente" (sampajāna) — este é o significado. Pelas quatro restantes, as Quatro Verdades são explicadas; pelas outras duas, porém, apenas a própria compreensão das Quatro Verdades é explicada. "Tudo abrangente" (sabbasaṅgāhiko) significa aquilo que abrange todos os fenômenos com natureza própria (sabhāvadhammā). Por isso ele disse: "a definição dos fenômenos dos quatro planos foi dita".

သမာဓိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Samādhi Sutta está concluída.

၂. သုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. A explicação do Sukha Sutta

၂၅၀. ဒုက္ခံ န ဟောတီတိ အဒုက္ခံ, သုခံ န ဟောတီတိ အသုခံ, မ-ကာရော ပဒသန္ဓိကရော. အဒုက္ခမသုခန္တိ ဝေဒယိတသဒ္ဒါပေက္ခာယ နပုံသကနိဒ္ဒေသော. သပရသန္တာနဂတေ သန္ဓာယ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဂဟဏန္တိ အာဟ ‘‘အတ္တနော စ ပရဿ စာ’’တိ. တေန သဗ္ဗမ္ပိ ဝေဒယိတံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နဿနသဘာဝန္တိ ဣတ္တရခဏတာယ [Pg.354] ဘင်္ဂတော ဥဒ္ဓံ အပဿိတဗ္ဗသဘာဝံ. ပလောကော ဘေဒေါ ဧတဿ အတ္ထီတိ ပလောကိနံ. တေနာဟ ‘‘ဘိဇ္ဇနသဘာဝ’’န္တိ. ဉာဏေန ဖုသိတွာ ဖုသိတွာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ ဝိပဿနာဉာဏေန အနိစ္စာ ပဘင်္ဂုနောတိ အာရမ္မဏတော, ဥတ္တရကာလံ အသမ္မောဟတော မဂ္ဂပရမ္ပရာယ ဖုသိတွာ ဖုသိတွာ ဝယံ ပဿန္တော. ဝိရဇ္ဇတီတိ မဂ္ဂဝိရာဂေန ဝိရဇ္ဇတိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာ ကထိတာ အာရဒ္ဓဝိပဿကာနံ ဝသေန ဒေသနာတိ. လောကိယလောကုတ္တရေဟိ ဉာဏေဟိ ယာထာဝတော ပရိဇာနနံ ပဋိဝိဇ္ဈနံ ဉာဏဖုသနံ.

250. "O que não é doloroso é adukkha, o que não é prazeroso é asukha; a letra 'm' é uma conjunção eufônica (padasandhikara)". "Nem doloroso nem prazeroso" (adukkhamasukhaṃ) é uma designação neutra em relação à palavra "experiência" (vedayita). Referindo-se ao que ocorre no próprio fluxo mental e no de outrem, a inclusão do interno e do externo é expressa pelas palavras "de si mesmo e de outrem". Por isso, deve-se entender que toda e qualquer experiência é abrangida. "De natureza perecível" (nassanasabhāva) significa que, devido à sua natureza momentânea e efêmera, após a sua dissolução (bhaṅga), ela não pode mais ser vista. "Sujeito à desintegração" (palokina) significa aquilo que possui desintegração ou quebra. Por isso ele disse: "de natureza frágil". "Tocando repetidamente com o conhecimento" (ñāṇena phusitvā phusitvā) significa que, na fase preliminar, através do conhecimento de vipassanā, vê-se o objeto como impermanente e sujeito à destruição; e, posteriormente, sem ilusão, tocando repetidamente através da sucessão dos caminhos, vê-se o seu desaparecimento. "Desapega-se" (virajjati) significa que se desapega através do desapego do caminho. A sensação do curso da investigação é explicada; este ensinamento é dado em benefício daqueles que iniciaram a meditação de vipassanā. O toque do conhecimento (ñāṇaphusana) é a plena compreensão e a penetração correta por meio dos conhecimentos mundanos e supramundanos.

သုခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sukha Sutta está concluída.

၃. ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. A explicação do Pahāna Sutta

၂၅၁. သဗ္ဗမ္ပိ အဋ္ဌသတပဘေဒံ တဏှံ ဆိန္ဒိ သမုစ္ဆေဒပဟာနဝသေန ပဇဟိ. တေနာဟ ‘‘သမုစ္ဆိန္ဒီ’’တိ. ယဒဂ္ဂေန တဏှာ သဗ္ဗသော သမုစ္ဆိန္နာ, တဒဂ္ဂေန သဗ္ဗာနိပိ သညောဇနာနီတိ အာဟ ‘‘ဒသဝိဓမ္ပီ’’တိအာဒိ. သမ္မာတိ သုဋ္ဌု. ပဟာနဉ္စ နာမ ဥပါယေန ဉာယေန ပဟာနန္တိ အာဟ ‘‘ဟေတုနာ ကာရဏေနာ’’တိ. ဒဿနာဘိသမယာတိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓာ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ သဘာဝပဋိစ္ဆာဒကံ မောဟံ ဝိဒ္ဓံသေန္တော ဧဝ ပဝတ္တတိ, တေန မာနော ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌော နာမ ဟောတိ, အယမဿ ဒဿနာဘိသမယော. ယထာ ဟိ သူရိယေ ဥဋ္ဌိတေ အန္ဓကာရော ဝိဒ္ဓံသိယမာနော ဝိဟတော, ဧဝံ အရဟတ္တမဂ္ဂေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ သော သဗ္ဗသော ပဟီနော ဧဝ ဟောတိ, န တသ္မိံ သန္တာနေ ပတိဋ္ဌံ လဘတိ, အယမဿ ပဟာနာဘိသမယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဟီ’’တိအာဒိ. ကိစ္စဝသေနာတိ အသမ္မောဟပဋိဝေဓသင်္ခါတဿ ဒဿနကိစ္စဿ အနိပ္ဖာဒနဝသေန.

251. Cortou todo o desejo, que se divide em cento e oito tipos, e o abandonou por meio do abandono por erradicação (samucchedapahāna). Por isso ele disse: "cortou completamente". Uma vez que o desejo é completamente cortado, todos os grilhões também o são; por isso ele disse: "também os dez tipos", e assim por diante. "Corretamente" (sammā) significa perfeitamente. E o abandono, de fato, é o abandono por meio de um método adequado e correto; por isso ele disse: "com causa, com razão". "A realização pela visão" (dassanābhisamaya) significa a penetração sem ilusão. Pois o caminho do arahantado, ao surgir, ocorre destruindo a ilusão que encobre a verdadeira natureza das coisas; por meio disso, o orgulho é visto como ele realmente é, e esta é a sua realização pela visão. Pois, assim como quando o sol nasce a escuridão é destruída e dissipada, da mesma forma, quando o caminho do arahantado surge, aquele [orgulho] é completamente abandonado e não encontra mais apoio naquele fluxo mental; esta é a sua realização pelo abandono. Por isso foi dito: "pois o caminho do arahantado...", e assim por diante. "Pelo poder da função" significa pela não realização da função de ver, que consiste na penetração sem ilusão.

ယေ ဣမေ စတ္တာရော အန္တာတိ သမ္ဗန္ဓော. မရိယာဒန္တောတိ မရိယာဒသင်္ခါတော အန္တော. ဧသ နယော သေသတ္တယေပိ. တေသူတိ စတူသု အန္တေသု. အဒုံ စတုတ္ထကောဋိသင်္ခါတံ သဗ္ဗဿေဝ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ အန္တံ ပရိစ္ဆေဒံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန မာနဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ပဟီနတ္တာ စ အကာသီတိ ယောဇနာ. သမုဿယော အတ္တဘာဝေါ.

"Estes que são os quatro extremos" é a conexão. "Extremo do limite" (mariyādanto) significa o extremo conhecido como limite. Este método também se aplica aos outros três. "Neles" significa nos quatro extremos. A conexão é: "ele fez daquele [extremo], conhecido como o quarto ponto, o fim e o limite de todo o sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha), devido ao fato de o orgulho ter sido visto e abandonado pelo caminho do arahantado". "Acúmulo" (samussaya) significa a própria existência (attabhāva).

န ရိဉ္စတီတိ န ဝိဝေစေတိ န ဝိဿဇ္ဇေတိ. တေနာဟ ‘‘သမ္ပဇညံ န ဇဟတီ’’တိ, သမ္ပဇညံ န ပရိစ္စဇတီတိ အတ္ထော. သင်္ချံ နောပေတီတိ ဣမဿ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မေ အနာသဝေါ’’တိ [Pg.355] ဣမဿ ဝသေန အတ္ထံ ဝဒန္တော ‘‘ရတ္တော ဒုဋ္ဌော’’တိ အဝေါစ သဥပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေန. သင်္ချံ နောပေတီတိ ဝါ ဒိဋ္ဌေ-ဓမ္မေ အနာသဝေါ ဓမ္မဋ္ဌော ဝေဒဂူ ကာယဿ ဘေဒါ မနုဿော ဒေဝေါတိ ဝါ ပညတ္တိံ န ဥပေတီတိ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဝသေနပိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သုခါဒီသု ဝေဒနာသု ယထာက္ကမံ ရာဂါနုသယာဒယော ကထိတာတိ အာဟ – ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ အာရမ္မဏာနုသယော ကထိတော’’တိ. ယော ဟိ ရာဂါဒိ ပစ္စယသမဝါယေ အတိဣဋ္ဌာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟော မဂ္ဂေန အပ္ပဟီနော, သော ‘‘ရာဂါနုသယော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တော, အပ္ပဟီနတ္ထော သော မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗော, န ပရိယုဋ္ဌာနာဘိဘဝတ္ထောတိ.

"Não negligencia" (na riñcati) significa que não se afasta, não abandona. Por isso ele disse: "não abandona a plena consciência", com o sentido de que não renuncia à plena consciência. Explicando o significado de "não entra em contagem" (saṅkhyaṃ nopeti) sob o poder de "livre de máculas nesta mesma vida" (diṭṭhadhamme anāsavo), ele disse "apegado, hostil" pelo poder do Nibbāna com resíduo (saupādisesanibbāna). Ou então, "não entra em contagem" significa que aquele que é livre de máculas nesta mesma vida, estabelecido no Dhamma, conhecedor supremo, com a dissolução do corpo, não entra na designação de "humano" ou "deva" — este significado também deve ser dito pelo poder do Nibbāna sem resíduo (anupādisesanibbāna). E aqui, uma vez que as tendências latentes à cobiça, etc., são explicadas respectivamente em relação às sensações agradáveis, etc., ele disse: "neste sutta, a tendência latente em relação ao objeto (ārammaṇānusaya) é explicada". Pois aquilo que é capaz de surgir em relação a objetos extremamente desejáveis, etc., quando há a combinação de condições como a cobiça, etc., e que não foi abandonado pelo caminho, é chamado de "tendência latente à cobiça" (rāgānusaya), e assim por diante; o sentido de "não abandonado" é que ele deve ser abandonado pelo caminho, e não apenas subjugado em sua manifestação ativa (pariyuṭṭhāna).

ပဟာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pahāna Sutta está concluída.

၄. ပါတာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. A explicação do Pātāla Sutta

၂၅၂. ယတ္ထ ပတိဋ္ဌာ နတ္ထိ ဧကန္တိကာတိ ဧကန္တိကဿ မဟတော ပါတဿ အလန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ အာဟ ‘‘နတ္ထိ ဧတ္ထ ပတိဋ္ဌာ’’တိ. အသမ္ဘူတတ္ထန္တိ န သမ္ဘူတတ္ထံ, မုသာတိ အတ္ထော. သောတိ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော. ယံ တံ ဥဒကံ ပတတီတိ ယောဇနာ. ယသ္မာ သမုဒ္ဒပိဋ္ဌေ အန္တရန္တရာ ဝေရမ္ဘဝါတသဒိသော မဟာဝါတော ဥဋ္ဌဟိတွာ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ ဥဂ္ဂစ္ဆာပေတိ, တံ ကဒါစိ စက္ကဝါဠာဘိမုခံ, ကဒါစိ သိနေရုပါဒါဘိမုခံ ဂန္တွာ တံ ပတိဟနတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘ဗလဝါမုခံ မဟာသမုဒ္ဒဿာ’’တိအာဒိ. ဝေဂေန ပက္ခန္ဒိတွာတိ မဟတာ ဝါတဝေဂေန သမုဒ္ဓတံ တေနေဝ ဝေဂေန ပက္ခန္ဒန္တဉ္စ ဟုတွာ. မဟာနရကပပါတော ဝိယာတိ ယောဇနာယာမဝိတ္ထာရဂမ္ဘီရသောဗ္ဘပပါတော ဝိယ ဟောတိ. တထာရူပါနန္တိ တတ္ထ ဝသိတုံ သမတ္ထာနံ. အသန္တန္တိ အဘူတံ. အတ္ထဝသေန ဟိ ဝါစာ အဘူတံ နာမ.

252. "Onde não há apoio absoluto" significa que é suficiente para uma grande queda absoluta — este é o significado pretendido aqui, por isso ele disse: "não há apoio aqui". "Inexistente" (asambhūtattha) significa o que não veio a ser, isto é, falso (musā). "Ele" refere-se ao homem comum sem instrução (assutavā puthujjana). "Aquela água que cai" é a conexão. Como na superfície do oceano, de tempos em tempos, surge um grande vento semelhante ao vento Verambha que faz a água do grande oceano subir, e esta às vezes vai em direção às montanhas Cakkavāḷa, às vezes em direção à base do monte Sineru e ali colide, por isso foi dito: "a força poderosa do grande oceano", e assim por diante. "Precipitando-se com velocidade" significa que, tendo sido agitada pela grande força do vento, ela se precipita com essa mesma velocidade. "Como o abismo do grande inferno" é a conexão; é como um abismo profundo com a extensão e largura de uma légua (yojana). "De tal tipo" significa daqueles que são capazes de viver ali. "Inexistente" (asanta) significa o que não é real. Pois, em termos de significado, tal discurso é chamado de irreal.

န ပတိဋ္ဌာသီတိ ပတိဋ္ဌံ န လဘိ. အနိဗဒ္ဓန္တိ အနိဗန္ဓနတ္ထံ ယံကိဉ္စိ. ဒုဗ္ဗလဉာဏောတိ ဉာဏဗလရဟိတော. ‘‘အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော’’တိ ဝတွာ ‘‘သုတဝါ အရိယသာဝကော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘သောတာပန္နော ဓုရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣတရေသု အရိယသာဝကေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တေသဉှိ ဝေဒနာ သုပရိညာတာ. ဗလဝဝိပဿကော…ပေ… ယောဂါဝစရောပိ ဝဋ္ဋတိ မတ္တသော ဝေဒနာနံ ပရိညာတတ္တာ.

"Não se estabeleceu" significa que não obteve apoio. "Sem vínculo" (anibaddha) significa qualquer coisa que não tenha conexão ou fundamento. "De sabedoria fraca" (dubbalañāṇo) significa desprovido da força do conhecimento. Tendo dito "o homem comum sem instrução" e depois "o nobre discípulo instruído", diz-se que "o que entrou na correnteza (sotāpanna) é o principal". Quanto aos outros nobres discípulos, não há sequer necessidade de falar. Pois, para eles, as sensações são perfeitamente compreendidas. O praticante de vipassanā forte... etc... o praticante de ioga (yogāvacara) também é adequado, devido ao fato de as sensações serem compreendidas em certa medida.

ပါတာလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pātāla Sutta está concluída.

၅. ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. A explicação do Daṭṭhabba Sutta

၂၅၃. ဝိပရိဏာမနဝသေန [Pg.356] ဒုက္ခတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ကိဉ္စာပိ သုခါ, ပရိဏာမဒုက္ခတာ ပန သုခဝေဒနာယ ဧကန္တိကာတိ. ဝိနိဝိဇ္ဈနဋ္ဌေနာတိ ပီဠနဝသေန အတ္တဘာဝဿ ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန. ဟုတွာတိ ပစ္စယသမာဂမေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ. တေန ပါကဘာဝပုဗ္ဗကော အတ္တလာဘော ဝုတ္တော. အဘာဝါကာရေနာတိ ဘင်္ဂုပဂမနာကာရေန. တေန ဝိဒ္ဓံသဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဥဘယေန ဥဒယဗ္ဗယပရိစ္ဆိန္နတာယ သိခပ္ပတ္တံ အနိစ္စတံ ဒဿေတိ. သွာယံ ဟုတွာ အဘာဝါကာရော ဣတရာသုပိ ဝေဒနာသု လဗ္ဘတေဝ, အဓိကော စ ပန ဒွိန္နံ ဒုက္ခသဘာဝေါ. ဒုက္ခတာဝသေန ပုရိမာနံ ဝေဒနာနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗတာယ ဒဿိတတ္တာ ပစ္ဆိမာယ ဝေဒနာယ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗတာ ဒဿိတာ. အဒ္ဒါတိ ဉာဏဂတိယာ သစ္ဆိကတွာ အဒက္ခိ. ဉာဏဂမနဉှေတံ, ယဒိဒံ ဒုက္ခတော ဒဿနံ. သန္တသဘာဝံ သုခဒုက္ခတော ဥပသန္တရူပတ္တာ.

253. "Devem ser vistas como sofrimento pelo poder da mudança" (vipariṇāmanavasena dukkhato daṭṭhabbā): embora seja agradável, o sofrimento devido à mudança (pariṇāmadukkhatā) é absoluto para a sensação agradável. "No sentido de penetrar" (vinivijjhanaṭṭhena) significa no sentido de perfurar a própria existência por meio da opressão. "Tendo vindo a ser" (hutvā) significa tendo surgido através da reunião de condições. Com isso, a obtenção da própria existência precedida por um estado manifesto é dita. "Pela forma de não existência" (abhāvākārena) significa pela forma de ir para a dissolução. Com isso, a natureza de destruição é dita. Por ambos, ele mostra a impermanência que atingiu o seu ápice por ser delimitada pelo surgimento e desaparecimento. Essa mesma forma de vir a ser e deixar de existir é certamente encontrada também nas outras sensações, mas a natureza de sofrimento das outras duas é ainda maior. Uma vez que a necessidade de ver as sensações anteriores pelo poder do sofrimento foi mostrada, a necessidade de ver a última sensação dessa maneira é mostrada. "Viu" (addā) significa que viu tendo realizado através do curso do conhecimento. Pois este ver como sofrimento é, de fato, o curso do conhecimento. "De natureza pacífica" porque possui uma forma pacificada em relação ao prazer e ao sofrimento.

ဒဋ္ဌဗ္ဗသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Daṭṭhabba Sutta está concluída.

၆. သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. A explicação do Salla Sutta

၂၅၄. ဒွီသု ဇနေသူတိ သုတဝန္တအဿုတဝန္တေသု ဒွီသု ဇနေသု. အနုဂတဝေဓန္တိ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တဝေဓဿ အနုဂတဝေဓံ. ဗလဝတရာ ဒိဂုဏာ ဝိယ ဟုတွာ ဒဠှတရပဝတ္တိယာ. ဧဝမေဝါတိ ယထာ ဝိဒ္ဓဿ ပုရိသဿ အနုဝေဓနာ ဗလဝတရာ, ဧဝမေဝ. သမာဓိမဂ္ဂဖလာနိ နိဿရဏံ ဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝသေန. သမာဓိသီသေန ဟေတ္ထ ဈာနဉ္စ ဂဟိတံ. သော န ဇာနာတိ အနဓိဂတတ္တာ. နိဿရဏန္တိ ဇာနာတိ အနိဿရဏမေဝ. တာသံ သမဓိဂတာနံ သုခဒုက္ခဝေဒနာနံ. န ဝိပ္ပယုတ္တော အပ္ပဟီနကိလေသတ္တာ. သင်္ခါတဓမ္မဿာတိ သင်္ခါယ ပညာယ ပရိညာတစတုက္ခန္ဓဿ. တေနာဟ ‘‘တုလိတဓမ္မဿာ’’တိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပုရိမသုတ္တေ ဝိယ အာရမ္မဏာနုသယောဝ ကထိတော, သော ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနုရောဓဝိရောဓပဟာနဿ ဝုတ္တတ္တာ ခီဏာသဝေါ ဓုရံ. အနာဂါမီပိ ဝဋ္ဋတိ, တဿ ဝိရောဓပ္ပဟာနံ လဗ္ဘတိ.

254. "Em duas pessoas" significa nas duas pessoas: a instruída e a sem instrução. "Um disparo subsequente" (anugatavedha) significa um disparo que segue o disparo ocorrido anteriormente. Sendo mais forte, como se fosse duplicado, devido a uma ocorrência mais firme. "Da mesma forma" significa exatamente como o disparo subsequente em um homem já atingido é mais forte. A libertação (nissaraṇa) consiste na concentração, no caminho e nos frutos, por meio da supressão (vikkhambhana), erradicação (samuccheda) e tranquilização (paṭippassaddhi). Sob o título de "concentração" (samādhi), o jhāna também é incluído aqui. Ele não sabe, por não ter alcançado. Ele conhece como "libertação" aquilo que na verdade não é libertação. Dessas sensações de prazer e sofrimento que foram experimentadas. "Não está desassociado" devido ao fato de as impurezas mentais (kilesas) não terem sido abandonadas. "Aquele que compreendeu as coisas" (saṅkhātadhamma) significa aquele que compreendeu plenamente os quatro agregados por meio da sabedoria. Por isso ele disse: "daquele que pesou as coisas" (tulitadhamma). Neste sutta também, assim como no sutta anterior, apenas a tendência latente em relação ao objeto (ārammaṇānusaya) é explicada; ela deve ser compreendida exatamente da mesma maneira explicada ali. Como o abandono da atração (anuroda) e da repulsa (viroda) é mencionado, o destruidor das máculas (khīṇāsavo) é o principal. O que não retorna (anāgāmī) também é adequado, pois o abandono da repulsa é obtido por ele.

သလ္လသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Salla Sutta está concluída.

၇. ပဌမဂေလညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. A explicação do Paṭhamagelañña Sutta

၂၅၅. သဒ္ဒဟိတွာ [Pg.357] ဂိလာနေ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗေ မညိဿန္တီတိ ယောဇနာ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဌာနေ. ကမ္မဋ္ဌာနာနုယောဂေါ သပ္ပာယော ယေသံ တေ ကမ္မဋ္ဌာနသပ္ပာယာ, သတိပဋ္ဌာနရတာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတံ အနုပဿန္တောတိ ကာယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နာယ ဝေဒနာယ စ အနိစ္စတံ အနုပဿန္တော. ဝယံ အနုပဿန္တောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဝယန္တိ ပန တာယ ဧဝ ခယသင်္ခါတံ. ဝိရာဂန္တိ ဝိရဇ္ဇနံ. ပဋိနိဿဂ္ဂန္တိ ပရိစ္စာဂပဋိနိဿဂ္ဂံ, ပက္ခန္ဒနပဋိနိဿဂ္ဂမ္ပိ ဝါ.

255. A conexão é: 'Tendo fé, eles pensarão que os doentes devem ser assistidos'. 'Lá' significa naquele lugar. Aqueles para quem a aplicação ao tema de meditação é adequada são 'adequados para o tema de meditação', o que significa 'dedicados aos fundamentos da atenção plena'. 'Contemplando a impermanência' significa contemplando a impermanência do corpo e da sensação que surge dependente dele. Nas passagens que começam com 'contemplando o desaparecimento', o método é o mesmo. Mas 'desaparecimento' refere-se à destruição daquela mesma [sensação]. 'Desapego' significa o desvanecimento. 'Abandono' significa o abandono por renúncia ou o abandono por saltar para dentro [do Nibbāna].

အာဂမနီယပဋိပဒါတိ အရိယမဂ္ဂဿ အာဂမနဋ္ဌာနိယာ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပဒါ. ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ န လောကုတ္တရာ. သမ္ပဇညံ ပုဗ္ဗဘာဂိယမေဝ. တိဿော အနုပဿနာ ပုဗ္ဗဘာဂါယေဝ ဝိပဿနာပရိယာပန္နတ္တာ. မိဿကာတိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ. ဘာဝနာကာလော ဒဿိတော ‘‘နိရောဓာနုပဿိနော ဝိဟရတော, ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿိနော ဝိဟရတော ရာဂါနုသယော ပဟီယတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ.

'A prática que conduz à chegada' é a prática preliminar que serve como base para a chegada ao Nobre Caminho. É apenas a fase preliminar, não a supermundana. A clara compreensão pertence apenas à fase preliminar. As três contemplações pertencem apenas à fase preliminar, por estarem incluídas no insight. 'Mistas' significa misturadas entre mundanas e supermundanas. O tempo de desenvolvimento é mostrado pelo que foi dito: 'Para quem vive contemplando a cessação, para quem vive contemplando o abandono, a tendência latente à cobiça é abandonada'.

ပဌမဂေလညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o primeiro Gelañña Sutta.

၈-၉. ဒုတိယဂေလညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

8-9. Comentário sobre o segundo Gelañña Sutta e outros.

၂၅၆-၂၅၇. ဖဿံ ပဋိစ္စာတိ ဧတ္ထ ဖဿသီသေန ဖဿာယတနာနံ ဂဟဏံ. န ဟိ ဖဿာယတနေဟိ ဝိနာ ဖဿဿ သမ္ဘဝေါ. တေနာဟ ‘‘ကာယောဝ ဟိ ဧတ္ထ ဖဿောတိ ဝုတ္တော’’တိ, ဖဿသီသေန ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. နဝမံ ဥတ္တာနမေဝ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ.

256-257. Em 'dependente do contato', sob o título de 'contato', as bases do contato são compreendidas. Pois não há ocorrência de contato sem as bases do contato. Por isso foi dito: 'Pois aqui apenas o corpo é chamado de contato', o que significa que é dito sob o título de contato. O nono discurso é claro por si mesmo, devido ao método já explicado anteriormente.

ဒုတိယဂေလညသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o segundo Gelañña Sutta e outros.

၁၀. ဖဿမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Phassamūlaka Sutta.

၂၅၈. သုခဝေဒနာယ ဟိတံ သုခဝေဒနိယံ. သော ပနေသ ဟိတဘာဝေါ ပစ္စယဘာဝေနာတိ အာဟ ‘‘သုခဝေဒနာယ ပစ္စယဘူတ’’န္တိ. ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တဒွယေတိ [Pg.358] ဣမသ္မိံ နဝမေ ဒသမေ စ သုတ္တေပိ. သမ္မသနစာရဝေဒနာတိ သမ္မသနီယဝေဒနာ ဧဝ ကထိတာ, န လောကုတ္တရာတိ အဓိပ္ပာယော.

258. O que é benéfico para a sensação agradável é 'agradável'. E essa qualidade benéfica se dá por ser uma condição, por isso diz: 'que serve como condição para a sensação agradável'. 'Também nestes dois discursos' refere-se tanto ao nono quanto ao décimo discurso. 'Sensação no âmbito da investigação' significa que apenas a sensação a ser investigada é mencionada, não a supermundana; este é o significado.

ဖဿမူလကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Phassamūlaka Sutta.

သဂါထာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Sagāthā Vagga.

၂. ရဟောဂတဝဂ္ဂေါ

2. Rahogata Vagga (Capítulo sobre o Retiro Solitário)

၁. ရဟောဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Rahogata Sutta.

၂၅၉. ယံကိဉ္စိ ဝေဒယိတန္တိ ‘‘သုခံ ဒုက္ခံ အဒုက္ခမသုခ’’န္တိ ဝုတ္တံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခသ္မိံ အန္တောဂဓံ, ဒုက္ခန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ ပရိယာယေနာတိ အတ္ထော. တေနာဟ ‘‘တံ သဗ္ဗံ ဒုက္ခန္တိ အတ္ထော’’တိ. ယာ ဧသာတိအာဒီသု ယော သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာသင်္ခါတော ဟုတွာ အဘာဝါကာရော, ယာ ခယသဘာဝတာ ဝိနဿနသဘာဝတာ ဇရာယ မရဏေန စာတိ ဒွိဓာ ဝိပရိဏာမနသဘာဝတာ, ဧတံ သန္ဓာယ ဥဒ္ဒိဿ သဗ္ဗံ ဝေဒယိတံ ဒုက္ခန္တိ မယာ ဝုတ္တန္တိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော. သာတိ သင်္ခါရာနံ အနိစ္စတာ. ဝေဒနာနမ္ပိ အနိစ္စတာ ဧဝ သင်္ခါရသဘာဝတ္တာ. တာသံ အနိစ္စတာ စ နာမ မရဏံ ဘင်္ဂေါတိ ကတွာ တတော ဥတ္တရိ ဒုက္ခံ နာမ နတ္ထီတိ သဗ္ဗာ ဝေဒနာ ‘‘ဒုက္ခာ’’တိ ဝုတ္တာ, ယထာ ‘‘ယဒနိစ္စံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိ စ, ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ ဒုက္ခာ’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဣဒံ သုတ္တပဒံ. စတ္တာရော အာရုပ္ပာတိ စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော. ဧတ္ထာတိ စ ဧတသ္မိံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဝါရေ.

259. 'Qualquer coisa que seja sentida' refere-se ao que foi dito como 'agradável, doloroso, nem doloroso nem agradável'; o que é sentido está incluído no sofrimento, o que significa que, em um sentido figurado, merece ser chamado de sofrimento. Por isso diz: 'o significado é que tudo isso é sofrimento'. Nas passagens que começam com 'Esta que é...', o aspecto de inexistência após ter existido, que é chamado de impermanência das formações; a natureza de destruição, a natureza de perecimento, e a natureza de mudança de duas formas, a saber, pelo envelhecimento e pela morte — referindo-se a isso, eu disse: 'tudo o que é sentido é sofrimento'; este é o significado resumido. 'Esta' refere-se à impermanência das formações. E para as sensações também há apenas impermanência, devido à sua natureza de formações. Considerando que a impermanência delas é a morte e a dissolução, e que além disso não há sofrimento maior, todas as sensações são chamadas de 'sofrimento', assim como foi dito: 'o que é impermanente é sofrimento' e 'os cinco agregados de apego são sofrimento'. Esta é a frase do discurso. 'As quatro sem forma' refere-se às quatro realizações imateriais. E 'aqui' refere-se a esta seção sobre a tranquilização.

ရဟောဂတသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Rahogata Sutta.

၄. အဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. Comentário sobre o Agāra Sutta.

၂၆၂. ပုရတ္ထိမာတိ ဝိဘတ္တိလောပေန နိဒ္ဒေသော, နိဿက္ကေ ဝါ ဧတံ ပစ္စတ္တဝစနံ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေနာတိ ပဌမဒုတိယဇ္ဈာနဝသေန. အနုဿတိဝသေနာတိ နိဒဿနမတ္တံ အညဿပိ ဥပစာရဇ္ဈာနဂ္ဂဟိတဿ သဝိတက္ကစာရဿ နိရာမိသဿ သုခဿ လဗ္ဘနတော. တဿပိ ဝါ ပဌမဇ္ဈာနာဒီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကာမဟေတု ဒုက္ခပ္ပတ္တာနံ ဒုက္ခဝေဒနာ ကာမာမိသေန [Pg.359] သာမိသာ ဝေဒနာ. အနုတ္တရဝိမောက္ခာ နာမ အရဟတ္တဖလံ. ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟံ တဒါယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော တသ္မိံ အနိဇ္ဈမာနေ ပိဟပ္ပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿဝေဒနာ. နေက္ခမ္မနိဿိတာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ နိရာမိသာ အဒုက္ခမသုခါ နာမ. သဝိသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနဝသေန ဥပ္ပန္နာ အဒုက္ခမသုခဝေဒနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

262. 'Do leste' é uma indicação com a elisão da desinência flexional, ou é um caso nominativo no sentido de ablativo. 'Por meio do primeiro jhana, etc.' significa por meio do primeiro e do segundo jhanas. 'Por meio das recordações' é apenas um exemplo, pois outro tipo de felicidade espiritual que possui aplicação e sustentação de pensamento e é obtida no jhana de acesso também pode ser alcançada. Ou a inclusão disso também deve ser vista através da palavra 'etc.' em 'primeiro jhana, etc.'. A sensação dolorosa daqueles que sofrem por causa dos desejos sensoriais é uma sensação carnal, associada aos prazeres sensoriais. A 'libertação insuperável' é o fruto do estado de Arahant. Para quem gera o anseio: 'Quando entrarei e habitarei naquela morada?', quando ela não é alcançada, a sensação de descontentamento surge condicionada por esse anseio. A sensação de equanimidade baseada na renúncia é chamada de espiritual, nem dolorosa nem agradável. Mas para mostrar uma distinção especial, foi dito: 'a sensação nem dolorosa nem agradável que surge por meio do quarto jhana'.

အဂါရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Agāra Sutta.

၅-၈. ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

5-8. Comentário sobre o primeiro Ānanda Sutta e outros.

၂၆၃-၂၆၆. ဟေဋ္ဌာ ကထိတနယာနေဝ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယတော ပန တေသံ ဒေသနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထာတိ ဧတေသု စတူသု သုတ္တေသု. ပုရိမာနိ ဒွေ ‘‘ပဌမံ ဈာနံ သမာပန္နဿ ဝါစာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ယာဝ ခီဏာသဝဿ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိ, တာဝ ဒေသနာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ပရိပုဏ္ဏပဿဒ္ဓိကာနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ. တာဝ ပရိပူရံ ကတွာ အဒေသိတတ္တာ ‘‘ပစ္ဆိမာနိ ဥပဍ္ဎပဿဒ္ဓိကာနိ, ဒေသနာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

263-266. Os métodos são exatamente os mesmos explicados anteriormente; no entanto, deve-se entender que o ensinamento deles foi dado de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados. 'Aqui' refere-se a estes quatro discursos. Os dois primeiros são chamados de 'completamente tranquilizados' porque o ensinamento prossegue pelo método que começa com 'Para quem alcançou o primeiro jhana, a fala é tranquilizada', até a tranquilização das impurezas daquele cujas impurezas foram destruídas. Como os últimos não foram ensinados de forma tão completa, foi dito: 'os últimos são parcialmente tranquilizados no ensinamento', etc.

ပဌမအာနန္ဒသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o primeiro Ānanda Sutta e outros.

၉-၁၀. ပဉ္စကင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

9-10. Comentário sobre o Pañcakaṅga Sutta e outros.

၂၆၇-၂၆၈. ဒဏ္ဍမုဂ္ဂရံ အဂ္ဂသောဏ္ဍမုဂ္ဂရံ. ကာဠသုတ္တပက္ခိပနံ ကာဠသုတ္တနာဠိ. ဝါသိအာဒီနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ အဿာတိ ပဉ္စကင်္ဂေါ. ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာယ ဝုတ္တဝိဓိနာ ကတ္တဗ္ဗနိဿယာနိ ဌပေတီတိ ထပတိ. ပဏ္ဍိတဥဒါယိတ္ထေရော, န လာဠုဒါယိတ္ထေရော. ဒွေပါနန္ဒာတိ အဋ္ဌကထာယ ပဒုဒ္ဓါရော ကတော – ‘‘ဒွေပိ မယာ အာနန္ဒာ’’တိ ပန ပါဠိယံ. ပသာဒကာယသန္နိဿိတာ ကာယိကာ, စေတောသန္နိဿိတာ စေတသိကာ. အာဓိပစ္စဋ္ဌေန သုခမေဝ ဣန္ဒြိယန္တိ သုခိန္ဒြိယံ. ဥပဝိစာရဝသေနာတိ ရူပါဒီနိ ဥပေစ္စ ဝိစရဏဝသေန. အတီတေ အာရမ္မဏေ. ပစ္စုပ္ပန္နေတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နေ. ဧဝံ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ အဋ္ဌသတံ.

267-268. 'Martelo de cabo' significa um martelo com uma ponta proeminente. 'Lançamento da linha preta' refere-se ao tubo da linha de marcação preta. Aquele que possui HTML5 ferramentas, como a enxó, etc., é chamado de 'cinco ferramentas'. Aquele que estabelece as bases a serem feitas de acordo com as regras explicadas na ciência da construção é um carpinteiro. Refere-se ao sábio Ancião Udāyī, não ao tolo Ancião Udāyī. 'Ambas, Ānanda' é a extração de palavras feita no comentário; mas no texto em Pāli está escrito: 'ambas por mim, Ānanda'. A sensação corporal baseia-se no corpo físico sensível; a mental baseia-se na mente. A própria felicidade, no sentido de predominância, é a faculdade da felicidade. 'Por meio da exploração' significa por meio de aproximar-se e explorar as formas, etc. No objeto passado. No presente refere-se ao período de tempo presente. Assim, cento e oito perfazem cento e oito.

ပါဋိယေက္ကော အနုသန္ဓီတိ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိအာဒီဟိ ဝိသုံ တေဟိ အသမ္မိဿော ဧကော အနုသန္ဓိ. ဧကာပိ ဝေဒနာ ကထိတာ ‘‘တတြ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော’’တိ အာဟရိတွာ ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ. ယသ္မာ ဘဂဝါ [Pg.360] စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာဝေဒနံ ဝတွာ – ‘‘အတ္ထာနန္ဒ, ဧတသ္မာ သုခါ အညံ သုခ’’န္တိအာဒိံ ဝဒန္တော ထပတိနော ဝါဒံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ နာမ. တေန ဟိ ဥပေက္ခာဝေဒနာ ‘‘သုခ’’န္တေဝ ဝုတ္တာ သန္တသဘာဝတ္တာ. အဘိက္ကန္တတရန္တိ အတိဝိယ ကန္တတရံ မနောရမတရံ. တေနာဟ ‘‘သုန္ဒရတရ’’န္တိ. ပဏီတတရန္တိ ပဓာနဘာဝံ နီတတာယ ဥဠာရတရံ. တေနာဟ ‘‘အတပ္ပကတရ’’န္တိ. သုခန္တိ ဝုတ္တာ ပဋိပက္ခဿ သုဋ္ဌု ခါဒနေန, သုကရံ ဩကာသဒါနမဿာတိ ဝါ. နိရောဓော သုခံ နာမ သဗ္ဗသော ဥဒယဗ္ဗယာဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘နိဒ္ဒုက္ခဘာဝသင်္ခါတေန သုခဋ္ဌေနာ’’တိ.

'Uma conexão separada' é uma única conexão que não está misturada com outras, como a conexão por meio de perguntas, etc. Até mesmo uma única sensação é mencionada ao introduzir: 'Lá, monges, o nobre discípulo instruído...', e 'a sensação é condicionada pelo contato'. Porque o Abençoado, tendo falado sobre a sensação de equanimidade do quarto jhana, ao dizer: 'Há, Ānanda, outra felicidade superior a esta felicidade', etc., apoia a tese do carpinteiro. Pois a sensação de equanimidade é chamada de 'felicidade' devido à sua natureza pacífica. 'Mais excelente' significa extremamente agradável, mais encantador. Por isso diz: 'mais belo'. 'Mais sublime' significa mais grandioso por ter sido levado a um estado proeminente. Por isso diz: 'menos perturbador'. É chamada de 'felicidade' por devorar completamente o seu oposto, ou porque é fácil dar espaço a ela. A cessação é chamada de felicidade porque está totalmente livre de surgimento e desaparecimento. Por isso diz: 'no sentido de felicidade caracterizado pela ausência de sofrimento'.

သုခသ္မိံယေဝါတိ သုခမိစ္စေဝ ပညပေတိ. နိရောဓသမာပတ္တိံ သီသံ ကတွာတိ နိရောဓသမာပတ္တိဒေသနာယ သီသံ ဥတ္တမံ ကတွာ. ဒေသနာယ ဥဒ္ဒေသာဓိမုတ္တေ ဥဋ္ဌာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ ‘‘နေယျပုဂ္ဂလဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒသမံ အနန္တရသုတ္တေ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

'Apenas na felicidade' significa que ele a designa apenas como felicidade. 'Tendo feito da realização da cessação o topo' significa tendo feito da exposição sobre a realização da cessação o ponto culminante. Como o ensinamento foi detalhado após estabelecer a intenção do resumo, foi dito: 'por meio da pessoa que precisa ser guiada'. O décimo discurso é de significado claro, devido ao método explicado no discurso imediatamente anterior.

ပဉ္စကင်္ဂသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Pañcakaṅga Sutta e outros.

ရဟောဂတဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Rahogata Vagga.

၃. အဋ္ဌသတပရိယာယဝဂ္ဂေါ

3. Aṭṭhasatapariyāya Vagga (Capítulo sobre a Exposição dos Cento e Oito)

၁. သီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Sīvaka Sutta.

၂၆၉. စူဠာ ပန အဿ မဟတီ အတ္ထိ သဝိသေသာ, တသ္မာ ‘‘မောဠိယသီဝကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကောတိ ကမ္ဗလာဒိနာ ကောပီနပဋိစ္ဆာဒကပရိဗ္ဗာဇကော. ပိတ္တပစ္စယာနီတိ ပိတ္တဟေတုကာနိ. ‘‘တိဿော ဝေဒနာ’’တိ ဝတွာ တာသံ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ကုသလဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပိတ္တပစ္စယာ. ပိတ္တဘေသဇ္ဇံ ကရိဿာမီတိ ဘေသဇ္ဇသမ္ဘရဏတ္ထဉ္စေဝ တဒတ္ထံ အာမိသကိဉ္ဇက္ခသမ္ဘရဏတ္ထဉ္စ ပါဏံ ဟနတီတိ ယောဇနာ. မဇ္ဈတ္တော ဘေသဇ္ဇကရဏေ ဥဒါသီနော.

269. Mas ele tem um coque de cabelo grande e distinto, por isso é chamado de 'Moḷiyasīvaka'. 'Asceta coberto' significa um asceta errante que cobre suas partes íntimas com uma manta, etc. 'Originados da bile' significa causados pela bile. Tendo dito 'as três sensações', para mostrar o surgimento delas, foi dito 'como?', etc. Uma sensação benéfica surge condicionada pela bile. A conexão é: pensando 'vou preparar um remédio para a bile', ele tira a vida de um ser vivo tanto para obter os ingredientes do remédio quanto para obter carne e pólen para esse propósito. 'Neutro' significa indiferente na preparação do remédio.

တသ္မာတိ ယသ္မာ ပိတ္တာဒိပစ္စယဟေတုကန္တိ အတ္တနော စ လောကဿ စ ပစ္စက္ခံ အတိဓာဝန္တိ ယေ သမဏာ ဝါ ဗြာဟ္မဏာ ဝါ, တသ္မာ တေသံ မိစ္ဆာ. ပိတ္တာဒီနံ တိဏ္ဏမ္ပိ သမောဓာနသန္နိပါတေ ဇာတာနိ သန္နိပါတိကာနိ. ပုရိမဥတုနော ဝိသဒိသော ဥတုဝိပရိဏာမောတိ အာဟ ‘‘ဝိသဘာဂဥတုတော ဇာတာနီ’’တိ[Pg.361]. အနုဒကော ထဒ္ဓလူခဘူမိဝိဘာဂေါ ဇင်္ဂလဒေသော, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အနုပဒေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. မလယံ ဟိမသီတဗဟုလော, ဣတရော ဥဏှဗဟုလော.

'Portanto' significa: porque aqueles ascetas ou brâmanes ultrapassam o que é evidente para si mesmos e para o mundo — a saber, que as coisas são causadas por condições como a bile, etc. —, por isso a visão deles é errônea. As coisas nascidas da combinação e reunião dos três humores, como a bile, etc., são chamadas de 'surgidas da combinação dos humores'. A mudança de estação que é diferente da estação anterior é o que ele quer dizer com 'nascidas de uma estação incompatível'. Uma região de floresta seca é uma área de terra dura e áspera, sem água; o oposto disso deve ser entendido como uma região pantanosa. A região montanhosa é cheia de neve e frio; a outra é cheia de calor.

အတ္တနော ပကတိစရိယာနံ ဝိသမံ ကာယဿ ပရိဟရဏဝသေန, ဇာတာနိ ပန အသယှသဟနအဒေသအကာလစရဏာဒိနာ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘာရဝဟနာ’’တိအာဒိ. ပရဿ ဥပက္ကမတော နိဗ္ဗတ္တာနိ ဩပက္ကမိကာနီတိ အာဟ – ‘‘အယံ စောရော ဝါ’’တိအာဒိ. ကေဝလန္တိ ဗာဟိရပစ္စယံ အနပေက္ခိတွာ ကေဝလံ တေနေဝ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မဝိပါကတောဝ ဇာတာနီ’’တိ. သက္ကာ ပဋိဗာဟိတုံ ပတီကာရေန. လောကဝေါဟာရော နာမ ကထိတော ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိသမညာယ လောကသိဒ္ဓတ္တာ. ကာမံ သရီရသန္နိဿိတာ ဝေဒနာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တာဝ, တဿာ ပန ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယဝသေန ဧဝမယံ လောကဝေါဟာရောတိ ဝုတ္တဉ္စေဝ ဂဟေတွာ ပရဝါဒပဋိသေဓော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

As coisas nascidas devido ao cuidado inadequado com o corpo, que é contrário aos hábitos naturais de alguém, devem ser entendidas como decorrentes de suportar o insuportável, de ir a lugares inadequados, de caminhar em horários impróprios, etc.; por isso diz: 'carregar fardos pesados', etc. As coisas produzidas pelo ataque de outrem são 'decorrentes de agressão'; por isso diz: 'este ladrão', etc. 'Exclusivamente' significa sem depender de condições externas, apenas por aquilo mesmo. Por isso diz: 'nascidas exclusivamente do amadurecimento do kamma'. É possível evitá-las por meio de tratamento. O chamado 'uso comum do mundo' é mencionado porque é estabelecido no mundo sob as designações comuns de 'originado da bile', etc. Certamente, a sensação baseada no corpo é de fato nascida do kamma; no entanto, deve-se entender que, em termos de condições presentes, esse uso comum do mundo foi adotado para refutar as doutrinas alheias.

သီဝကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Termina o comentário sobre o Sīvaka Sutta.

၂-၁၀. အဋ္ဌသတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Comentário sobre o Aṭṭhasata Sutta e outros.

၂၇၀-၂၇၈. ဝေဒနာနံ အဋ္ဌာဓိကံ သတံ, တဿ အဋ္ဌသတဿ တဗ္ဘာဝဿ ပရိယာယော ကာရဏံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အဋ္ဌသတပရိယာယော, သုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘အဋ္ဌသတဿ ကာရဏဘူတ’’န္တိ. ဓမ္မကာရဏန္တိ ပရိယတ္တိဓမ္မဘူတံ ကာရဏံ. ကာယိကာတိ ပဉ္စဒွါရကာယိကာ. တေနာဟ ‘‘ကာမာဝစရေယေဝ လဗ္ဘန္တီ’’တိ, ကာမဘူမိကာတိ အတ္ထော. အရူပါဝစရေ နတ္ထိ, တိဘူမိကာတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘အရူပေ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဉ္စ ခေါ လောကုတ္တရံ, န လောကိယ’’န္တိ. ဣတရာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ. ဥပဝိစရန္တိ ဥပေစ္စ ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော. တံသမ္ပယုတ္တာနန္တိ ဝိစာရသမ္ပယုတ္တာနံ.

270-278. Cento e oito sensações; a exposição ou causa para a existência desse cento e oito está presente aqui, por isso é chamado de 'Aṭṭhasatapariyāya', o discurso. Por isso diz: 'que serve como causa para os cento e oito'. 'Causa do Dhamma' significa a causa que constitui o Dhamma do aprendizado. 'Corporal' refere-se ao que pertence às cinco portas dos sentidos. Por isso diz: 'são obtidas apenas na esfera dos sentidos', o que significa que pertencem ao plano dos sentidos. Não existem na esfera imaterial, o que significa que pertencem aos três planos. Por isso diz: 'na esfera imaterial, surgem o terceiro e o quarto jhanas, e estes são de fato supermundanos, não mundanos'. A outra é a sensação de equanimidade. 'Exploram' significa que se aproximam e se aplicam; este é o significado. 'Associados a isso' significa associados à sustentação de pensamento.

ပဋိလာဘတောတိ ပဋိလဒ္ဓဘာဝတော. သမနုပဿတောတိ ပစ္စဝေက္ခတော ပဿတော. အတီတံ ခဏတ္တယာတိက္ကမေန အတိက္ကန္တံ, နိရုဒ္ဓပ္ပတ္တိယာ နိရုဒ္ဓံ, ပကတိဝိဇဟနေန ဝိပရိဏတံ. သမနုဿရတောတိ စိန္တယတော. ဂေဟဿိတန္တိ ကာမဂုဏနိဿိတံ. ကာမဂုဏာ ဟိ ဣဓ ဂေဟနိဿိတဓမ္မေန ဂေဟပရိယာယေန ဝုတ္တာ.

'Por meio da obtenção' significa pelo fato de ter sido obtido. 'Contemplando' significa revisando e vendo. O 'passado' é o que ultrapassou a tríade de momentos, o que cessou por ter alcançado a cessação, o que mudou por abandonar sua natureza original. 'Recordando' significa pensando. 'Baseado na vida doméstica' significa baseado nos fios do prazer sensorial. Pois aqui os fios do prazer sensorial são chamados, em termos de coisas baseadas na vida doméstica, pela metáfora da 'casa'.

ဝိပရိဏာမဝိရာဂနိရောဓန္တိ [Pg.362] ဝိပရိဏာမနံ ဝိရဇ္ဇနလက္ခဏံ နိရုဇ္ဈနဉ္စ ဝိဒိတွာ. ပုဗ္ဗေတိ အတီတေ. ဧတရဟီတိ ဣဒါနိ ဝတ္တမာနာ. သမ္မပ္ပညာယ ပဿတောတိ ဝိပဿနာပညာယ စေဝ မဂ္ဂပညာယ စ ယာထာဝတော ပဿတော. ဥဿုက္ကာပေတုန္တိ ဝိပဿနံ ပဋ္ဌပေတွာ မဂ္ဂပဋိဝေဓံ ပါပေတုံ. နိဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒိဿ ပဝတ္တိတတ္တာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿာနိ နာမ. လောကာမိသပဋိသံယုတ္တာနန္တိ ကာမဂုဏနိဿိတာနံ. တဒါယတနန္တိ တံ အာယတနံ တံ ကာရဏံ အရဟတ္တံ. အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသူတိ အရိယဖလဓမ္မေသု. ပိဟန္တိ အဓိဂမိစ္ဆံ.

'A mudança, o desapego e a cessação' significa tendo conhecido a mudança, a característica do desvanecimento e a cessação. 'Antes' significa no passado. 'Agora' significa agora, no presente. 'Vendo com sabedoria correta' significa vendo as coisas como realmente são tanto com a sabedoria do insight quanto com a sabedoria do caminho. 'Para se esforçar' significa para estabelecer o insight e alcançar a penetração do caminho. Por terem surgido em direção ao Nibbāna, são chamadas de 'alegrias baseadas na renúncia'. 'Associadas aos bens materiais do mundo' significa baseadas nos fios do prazer sensorial. 'Aquela morada' refere-se àquela base, àquela causa, que é o estado de Arahant. 'Nas libertações insuperáveis' refere-se aos nobres estados de fruto. 'Anseio' significa o desejo de alcançar.

ဥပေက္ခာတိ သောမနဿရဟိတအညာဏုပေက္ခာ. ဗာလျယောဂတော ဗာလဿ, တတော ဧဝ မူဠှဿ ပုထုဇ္ဇနဿ. ကိလေသောဓီနံ မဂ္ဂေါဓီဟိ အဇိတတ္တာ အနောဓိဇိနဿ. သတ္တမဘဝါဒိတော ဥဒ္ဓံ ပဝတ္တနဝိပါကဿ အဇိတတ္တာ အဝိပါကဇိနဿ. အနေကာဒီနဝေ ဝဋ္ဋေ အာဒီနဝဿ အဇာနနေန အနာဒီနဝဒဿာဝိနော. ပဋိပတ္တိပဋိဝေဓဗာဟုသစ္စာဘာဝေန အဿုတဝတော ပုထုဇ္ဇနဿ. ရူပံ သာ နာတိဝတ္တတိ န အတိက္ကမတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာဘာဝတော. သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ သဗ္ဗဓမ္မေ သင်္ဂဏှနကော. တတိယာဒီနိ ယာဝ ဒသမာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယတ္တာ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

"Equanimidade" refere-se à equanimidade de ignorância desprovida de alegria mental. "Do tolo", devido à associação com a tolice; e, por essa mesma razão, do homem comum iludido. "Aquele que não conquistou os limites" (anodhijina), por não ter conquistado os limites das máculas através dos limites do caminho. "Aquele que não conquistou a maturação" (avipākajina), por não ter conquistado a maturação que prossegue além da sétima existência, etc. "Aquele que não vê o perigo", por não conhecer o perigo no ciclo de existências (vaṭṭa) que possui inúmeros perigos. "Do homem comum não instruído", devido à ausência de prática, penetração e grande erudição. "Ela não transcende a forma", não a ultrapassa, devido à ausência de associação com o conhecimento. "Aquele que abrange tudo" significa aquele que reúne todos os dhammas. Do terceiro ao décimo [sutta], os significados são evidentes, conforme o método já explicado anteriormente.

အဋ္ဌသတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Aṭṭhasata Sutta e outros está concluída.

၁၁. နိရာမိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Nirāmisa Sutta

၂၇၉. အာရမ္မဏတော သမ္ပယောဂတော စ ကိလေသာမိသေန သာမိသာ. နိရာမိသာယာတိ နိဿက္ကဝစနံ. နိရာမိသတရာဝါတိ ဧကံသဝစနံ တဿာ တထာ နိဿမေတဗ္ဗတာယ. သာ ဟိ ပီတိ သဗ္ဗသော သန္တကိလေသာမိသေ သန္တာနေ ပဝတ္တိယာ အစ္စန္တသဘာဝဓမ္မာရမ္မဏဝိသယတာယ သယမ္ပိ သာတိသယံ သန္တသဘာဝါကာရေန ပဝတ္တိယာ နိရာမိသာယပိ နိရာမိသတရာ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တမတ္ထံ ဥပမာယ သာဓေတုံ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အပ္ပဋိဟာရိကန္တိ ပဋိဟရဏရဟိတံ အပ္ပဋိဟာရံ, ကေနစိ အနာဝဋန္တိ အတ္ထော. သေသဝါရေသူတိ သုခဝါရဥပေက္ခာဝါရေသု.

279. "Com o material" (sāmisa) devido ao objeto e à associação com o material das máculas (kilesāmisa). "Do não-material" (nirāmisāyā) está no caso ablativo. "Ainda mais não-material" (nirāmisatarā) é uma afirmação categórica, pois deve ser assim distinguida. Pois aquele êxtase (pīti), ocorrendo em um fluxo mental onde o material das máculas foi completamente pacificado, tendo como objeto o domínio de um fenômeno de natureza absolutamente pacífica, e ocorrendo por si mesmo de modo extremamente pacífico, é chamado de "ainda mais não-material" do que o próprio não-material. Por isso foi dito: "Não é verdade que...", etc. Agora, para provar esse significado por meio de uma analogia, diz-se: "Assim como...", etc. "Sem obstrução" (appaṭihārika) significa livre de impedimento, desobstruído; o significado é "não bloqueado por nada". "Nas seções restantes" significa nas seções sobre a felicidade e a equanimidade.

ဝိမောက္ခဝါရော ပန န အတိဒိဋ္ဌော ဣတရေဟိ ဝိသဒိသတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခဝါရေ ပနာ’’တိအာဒိ. ရူပပဋိသံယုတ္တောတိ ဘာဝိတရူပပဋိသံယုတ္တော. သာမိသော နာမ ယသ္မာ သာမိသရူပပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိ စေဝ သာမိသရူပပဋိဘာဂဉ္စ[Pg.363], တသ္မာ ‘‘ရူပါမိသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တေန ရူပါမိသေန သာမိသော နာမ. အရူပါမိသဿ အဘာဝတော အရူပပဋိသံယုတ္တော ဝိမောက္ခော နိရာမိသော နာမ.

No entanto, a seção sobre as libertações (vimokkha) não foi estendida por analogia, por ser diferente das outras. Por isso foi dito: "Mas na seção sobre as libertações...", etc. "Conectado com a forma" significa conectado com a forma cultivada. O chamado "com o material" (sāmisa), porque sua ocorrência está ligada à forma material e possui a contraparte da forma material, por isso é chamado de "material da forma" (rūpāmisa); por meio desse material da forma, é chamado de "com o material". Devido à ausência de um "material sem forma", a libertação conectada com o sem-forma é chamada de "sem o material" (nirāmisa).

နိရာမိသသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nirāmisa Sutta está concluída.

အဋ္ဌသတပရိယာယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Aṭṭhasatapariyāya Vagga está concluída.

ဝေဒနာသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Vedanā Saṃyutta está concluída.

၃. မာတုဂါမသံယုတ္တံ

3. Mātugāma Saṃyutta

၁. ပဌမပေယျာလဝဂ္ဂေါ

1. Paṭhamapeyyāla Vagga

၁-၂. မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-2. Explicação do Mātugāma Sutta e outros

၂၈၀-၂၈၁. အဂုဏင်္ဂေဟီတိ [Pg.364] အဂုဏကောဋ္ဌာသေဟိ. ရူပယတီတိ ရူပံ, သရီရရူပံ. သရီရရူပံ ပါသံသံ ဧတဿ အတ္ထီတိ ရူပဝါ, တပ္ပဋိက္ခေပေန န စ ရူပဝါ, သမ္ပန္နရူပေါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဉာတိကုလတော အညတော ဝါ အာဂတာယ ဘောဂသမ္ပဒါယ အဘာဝေန န ဘောဂသမ္ပန္နော. ဒုဿီလောတိ နိဿီလော. နိဿီလတာယ ဧဝ စဿာ ပုဗ္ဗုဋ္ဌာယိတာဒိအာစာရာဘာဝေါ ဝုတ္တော. အာလသိယောတိ အာလသိယတာယ ယုတ္တော. ပဇဉ္စဿ န လဘတီတိ ပဇာဘာဝသီသေန တဿာ ပရိဝါရဟာနိ ဝုတ္တာ. ပရိဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပုရိသဝသေန ပရိဝတ္တေတဗ္ဗံ.

280-281. "Por partes desprovidas de virtude" significa por partes sem qualidades. "Aquilo que se deforma" é la forma, a forma do corpo. Aquele que possui uma forma corporal louvável é "belo"; por sua negação, "não belo" significa que ela não possui uma forma excelente. "Não próspera" devido à ausência de riqueza proveniente da família de parentes ou de outra fonte. "Imoral" significa sem virtude. Devido à sua própria falta de virtude, menciona-se a ausência de conduta adequada, como levantar-se antes [do marido], etc. "Preguiçosa" significa dotada de preguiça. "Ela não obtém descendência" refere-se, sob o aspecto da descendência, à perda de sua comitiva. "Deve ser invertido" significa que deve ser invertido em relação ao homem.

မာတုဂါမသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mātugāma Sutta e outros está concluída.

၃. အာဝေဏိကဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Explicação do Āveṇikadukkha Sutta

၂၈၂. အာဝေဏိတဗ္ဗတော မရိယာဒါယ ဝိသုံ အသာဓာရဏတော ပဿိတဗ္ဗတော အာဝေဏိကာနိ. ပဋိပစ္စေကေ ပုဂ္ဂလေ နိယုတ္တာနီတိ ပါဋိပုဂ္ဂလိကာနိ. ပရိစာရိကဘာဝန္တိ ဥပဋ္ဌာယိကဘာဝံ.

282. "Específicos" (āveṇikāni) porque devem ser vistos separadamente, como não compartilhados, dentro de um limite específico. "Individuais" (pāṭipuggalikāni) significa aplicados a cada indivíduo separadamente. "O estado de servidora" significa o estado de assistente.

အာဝေဏိကဒုက္ခသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Āveṇikadukkha Sutta está concluída.

၄. တီဟိဓမ္မေဟိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

4. Explicação do Tīhidhammehi Sutta e outros

၂၈၃-၃၀၃. မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေနာတိ မစ္ဆရိယမလေန အဘိဘူတေန. တေနာတိ ကဿစိ ကိဉ္စိ အဒါနေန စ. ဧတံ ‘‘မစ္ဆေရမလပရိယုဋ္ဌိတေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝိလောကေန္တော ဝိစရတိ ဣဿာပကတစိတ္တတာယ. ပဉ္စမာဒီနိ ယာဝ ဧကာဒသမာ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ.

283-303. "Dominada pela impureza da mesquinhez" significa dominada pela mácula da avareza. "Por isso" significa por não dar nada a ninguém. Isso é o que foi dito em "dominada pela impureza da mesquinhez", etc. "Ela anda observando" devido a uma mente afetada pela inveja. Do quinto ao décimo primeiro [sutta], os significados são evidentes.

တီဟိဓမ္မေဟိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Tīhidhammehi Sutta e outros está concluída.

၃. ဗလဝဂ္ဂေါ

3. Bala Vagga

၁. ဝိသာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Visārada Sutta

၃၀၄. ရူပသမ္ပတ္တိ [Pg.365] ရူပဗလံ တံသမင်္ဂိနော ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝတော. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဗလာနိ ဟိ သတ္တာနံ ဝုဍ္ဎိယာ ဥပတ္ထမ္ဘကပစ္စယော ဟောတိ, ယထာ တံ အာဟာရော. တေနာဟ – ‘‘ဣမာနီ’’တိအာဒိ.

304. A excelência da forma é o "poder da beleza", por ser um suporte para quem a possui. Este método também se aplica aos demais. Pois os poderes são uma condição de suporte para o crescimento dos seres, assim como o alimento. Por isso foi dito: "Estes...", etc.

ဝိသာရဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Visārada Sutta está concluída.

၂-၁၀. ပသယှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

2-10. Explicação do Pasayha Sutta e outros

၃၀၅-၃၁၃. အဘိဘဝိတွာ သဗ္ဗံ အန္တောဇနံ သာမိကဉ္စ. နာသေန္တီတိ နာသနံ အဒဿနံ နေန္တိ နီဟရန္တီတိ အတ္ထော.

305-313. Tendo dominado todas as pessoas da casa e também o marido. "Eles destroem" significa que levam à destruição, ao desaparecimento, ou seja, expulsam.

ပသယှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pasayha Sutta e outros está concluída.

မာတုဂါမသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Mātugāma Saṃyutta está concluída.

၄. ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တံ

4. Jambukhādaka Saṃyutta

၁. နိဗ္ဗာနပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Nibbānapañha Sutta

၃၁၄. နိဗ္ဗာနံ [Pg.366] အာဂမ္မာတိ ဧတ္ထ အာဂမ္မာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေဟိ နိဗ္ဗိန္နဿ ဝိသင်္ခါရနိန္နဿ ဂေါတြဘုနာ ဝိဝဋ္ဋိတမာနသဿ မဂ္ဂေန သစ္ဆိကရဏေနာတိ အတ္ထော. သစ္ဆိကိရိယမာနဉှိ တံ အဓိဂန္တွာ အာရမ္မဏပစ္စယဘူတဉ္စ ပဋိစ္စ အဓိပတိပစ္စယဘူတေ စ တသ္မိံ ပရမဿာသဘာဝေန ဝိမုတ္တသင်္ခါရဿ ပရမဂတိဘာဝေန စ ပတိဋ္ဌာနဘူတေ ပတိဋ္ဌာယ ခယသင်္ခါတော မဂ္ဂေါ ရာဂါဒိကေ ခေပေတီတိ တံသစ္ဆိကရဏာဘာဝေ ရာဂါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိနိရောဓဂမနာဘာဝတော ‘‘နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ ရာဂေါ ခီယတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

314. "Tendo recorrido ao Nibbāna" (nibbānaṃ āgamma) — aqui, "tendo recorrido" significa por meio da realização através do caminho por aquele que está desapegado de todas as formações, inclinado para o não-condicionado, e cuja mente foi voltada para o Nibbāna pelo conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū). Pois, ao ser realizado, tendo-o alcançado e dependendo dele como condição de objeto e como condição de predominância, estabelecendo-se nele — que é a natureza do supremo alívio, o estado de formações libertadas e o destino supremo —, o caminho, que é chamado de destruição, esgota a cobiça, etc. Devido à ausência de tal realização, não haveria a cessação sem surgimento da cobiça, etc.; por isso foi dito: "tendo recorrido ao Nibbāna, a cobiça é destruída".

ဣမိနာဝ သုတ္တေနာတိ ဣမိနာဝ ဇမ္ဗုခါဒကသုတ္တေန. ကိလေသက္ခယမတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝဒေယျ ‘‘ရာဂက္ခယော’’တိအာဒိနာ သုတ္တေ အာဂတတ္တာ. ‘‘ကိလေသက္ခယမတ္တ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ကဿာ’’တိအာဒိ. အဒ္ဓါ အတ္တနောတိ ဝက္ခတိ ‘‘ပရဿ ကိလေသက္ခယေန ပရဿ နိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ န ယုတ္တာ’’တိ. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏကရဏေန ဂေါတြဘုက္ခဏေ ကိလေသက္ခယပ္ပတ္တိတာ စ အာပန္နာတိ အာဟ – ‘‘ကိံ ပန တေသု အခီဏေသုယေဝါ’’တိအာဒိ. နနု အာရမ္မဏကရဏမတ္တေန ကိလေသက္ခယော အနုပ္ပတ္တောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. စိတ္တဉှိ အတီတာနာဂတာဒိသဗ္ဗံ အာလမ္ဗနံ ကရောတိ, န နိပ္ဖန္နမေဝါတိ. ဂေါတြဘူပိ မဂ္ဂေန ယာ ကိလေသာနံ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာ ကာတဗ္ဗာ, တံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တိဿတီတိ? န, အပ္ပတ္တနိဗ္ဗာနဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဉာဏာဘာဝတော. န ဟိ အညေ ဓမ္မာ ဝိယ နိဗ္ဗာနံ, တံ ပန အတိဂမ္ဘီရတ္တာ အပ္ပတ္တေန အာလမ္ဗိတုံ န သက္ကာ, တသ္မာ တေန ဂေါတြဘုနာ ပတ္တဗ္ဗေန တိကာလိကသဘာဝါတိက္ကန္တဂမ္ဘီရဘာဝေန ဘဝိတဗ္ဗံ, ကိလေသက္ခယမတ္တတံ ဝါ ဣစ္ဆတော ဂေါတြဘုတော ပုရေတရံ နိပ္ဖန္နေန ကိလေသက္ခယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အပ္ပတ္တကိလေသက္ခယာရမ္မဏကရဏေ ဟိ သတိ ဂေါတြဘုတော ပုရေတရစိတ္တာနိပိ အာလမ္ဗေယျုန္တိ.

"Por este mesmo sutta" significa por este mesmo Jambukhādaka Sutta. Alguém poderia dizer que o Nibbāna é apenas a destruição das máculas, visto que no sutta aparece "a destruição da cobiça", etc. Como "apenas a destruição das máculas" foi dito sem distinção, ele pergunta: "De quem?", etc. Certamente, ele dirá "de si mesmo", pois "não é apropriado que a realização do Nibbāna de alguém ocorra pela destruição das máculas de outrem". E como a obtenção da destruição das máculas ocorreria no momento do gotrabhū ao tomar o Nibbāna como objeto, ele diz: "Mas o que, quando estas ainda não foram destruídas?", etc. Não se pode dizer que a destruição das máculas seja alcançada apenas por tomá-la como objeto. Pois a mente toma como objeto tudo o que é passado, futuro, etc., e não apenas o que já foi produzido. O gotrabhū também ocorreria em relação àquela natureza de não-surgimento das máculas que deve ser realizada pelo caminho? Não, porque aquele que não alcançou o Nibbāna carece do conhecimento que tem o Nibbāna como objeto. Pois o Nibbāna não é como os outros fenômenos; devido à sua extrema profundidade, não pode ser tomado como objeto por quem não o alcançou. Portanto, aquele Nibbāna a ser alcançado por aquele gotrabhū deve possuir uma natureza profunda que transcende os três tempos; ou, para quem deseja que seja apenas a destruição das máculas, deve haver uma destruição das máculas produzida antes do gotrabhū. Pois, se houvesse a tomada como objeto de uma destruição de máculas não alcançada, até mesmo as mentes anteriores ao gotrabhū poderiam tomá-la como objeto.

တသ္မာတိအာဒိ ဝုတ္တဿေဝ အတ္ထဿ နိဂမနံ. တံ ပနေတံ နိဗ္ဗာနံ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပိနော ဓမ္မာတိအာဒီသူတိ အာဒိသဒ္ဒေန လောကုတ္တရအနာသဝါဒီနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပဓမ္မာဒိဘာဝဂ္ဂဟဏေန စဿ ပရိနိပ္ဖန္နတာ ဒီပိတာ. တေနာဟ ‘‘န ကိလေသက္ခယမတ္တမေဝါ’’တိ. ကိလေသက္ခယမတ္တတာယ [Pg.367] ဟိ သတိ နိဗ္ဗာနဿ ဗဟုတာ အာပဇ္ဇတိ ‘‘ယတ္တကာ ကိလေသာ ခီယန္တိ, တတ္တကာနိ နိဗ္ဗာနာနီ’’တိ. အဘာဝဿဘာဝတော ဂမ္ဘီရာဒိဘာဝေါ အသင်္ခတာဒိဘာဝေါ စ န သိယာ, ဝုတ္တော စ သော နိဗ္ဗာနဿ, တသ္မာဿ ပစ္စေတဗ္ဗော ပရိနိပ္ဖန္နဘာဝေါ. ယသ္မာ စ သမ္မုတိသစ္စာရမ္မဏံ သင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ပဇဟိတုံ န သက္ကောတိ, ယတော မဟဂ္ဂတဉာဏံ ဝိပဿနာဉာဏံ ဝါ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနဝသေန တဒင်္ဂဝသေန ဝါ ပဇဟတိ, တသ္မာ အရိယမဂ္ဂဉာဏဿ သမ္မုတိသစ္စသင်္ခတဓမ္မာရမ္မဏေဟိ ဝိပရီတသဘာဝေန အာရမ္မဏေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ တံ သမုစ္ဆေဒဝသေန ကိလေသေ ပဇဟီတိ ဧဝံ ပရိနိပ္ဖန္နာသင်္ခတသဘာဝံ နိဗ္ဗာနန္တိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗန္တိ.

"Portanto...", etc., é a conclusão do significado que foi dito. E esse Nibbāna... Em passagens como "fenômenos com forma, fenômenos sem forma", etc., a palavra "etc." deve ser entendida como incluindo os fenômenos supramundanos e livres de influxos. Pela inclusão de sua natureza como fenômeno sem forma, etc., sua realidade plenamente estabelecida (parinipphannatā) é demonstrada. Por isso foi dito: "Não é apenas a destruição das máculas". Pois, se fosse apenas a destruição das máculas, haveria uma multiplicidade de Nibbānas: "tantas quantas forem as máculas destruídas, tantos seriam os Nibbānas". Se fosse de natureza de mera inexistência, qualidades como profundidade, etc., e o estado incondicionado, etc., não existiriam; mas isso foi dito a respeito do Nibbāna, portanto, sua realidade plenamente estabelecida deve ser aceita. E como um objeto que é verdade convencional ou um objeto que é um fenômeno condicionado não pode abandonar as máculas por meio da erradicação (samuccheda) — visto que o conhecimento elevado ou o conhecimento de insight as abandona por meio da supressão ou por substituição de opostos —, portanto, o conhecimento do caminho nobre deve ter um objeto de natureza oposta aos objetos da verdade convencional e dos fenômenos condicionados. Pois é assim que ele abandona as máculas por meio da erradicação. Assim, deve-se chegar à conclusão de que o Nibbāna é de natureza plenamente estabelecida e incondicionada.

နိဗ္ဗာနပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Nibbānapañha Sutta está concluída.

၃-၁၅. ဓမ္မဝါဒီပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-15. Explicação do Dhammavādīpañha Sutta e outros

၃၁၆-၃၂၈. ပဟာယ ဂတတ္တာတိ အရိယမဂ္ဂေန ဇဟိတွာ ဉာဏဂမနေန ဂတတ္တာ. သုဋ္ဌု ဂတာတိ သမ္မာ ဂတာ ပဋိပန္နာတိ သုဂတာ. ပရိဇာနနတ္ထန္တိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနနတ္ထံ. ဒုက္ခသင်္ခါတောတိ ‘‘ဒုက္ခ’’န္တိ သင်္ခါတဗ္ဗော ဝိဒိတဗ္ဗော စ ဒုက္ခသဘာဝေါ ဓမ္မော ဒုက္ခဒုက္ခတာ. ယသ္မာ ဒုက္ခဝေဒနာဝိနိမုတ္တသင်္ခတဓမ္မေ သုခဝေဒနာယ စ ယထာ ဣဓ သင်္ခါရဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခပရိယာယော နိရုပ္ပတေဝ, တသ္မာ ဒုက္ခသဘာဝေါ ဓမ္မော ဧကေန ဒုက္ခသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တော ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခတာ’’တိ. သေသပဒဒွယေတိ သင်္ခါရဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဧတသ္မိံ ပဒဒွယေ. သင်္ခါရဘာဝေန ဒုက္ခသဘာဝေါ သင်္ခါရဒုက္ခတာ. သုခဿ ဝိပရိဏာမနေန ဒုက္ခသဘာဝေါ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

316-328. "Idos após terem abandonado" significa idos pelo movimento do conhecimento após terem abandonado através do caminho nobre. "Bem idos" significa que seguiram ou praticaram corretamente; daí "Sugatas". "Para a plena compreensão" significa para compreender plenamente por meio das três formas de plena compreensão (pariññā). "Denominado sofrimento" refere-se ao fenômeno de natureza sofredora que deve ser considerado e conhecido como "sofrimento", que é o sofrimento do sofrimento (dukkhadukkhatā). Como nos fenômenos condicionados livres da sensação dolorosa e na sensação prazerosa, o aspecto do sofrimento é aqui apresentado como "sofrimento das formações" (saṅkhāradukkhatā) e "sofrimento da mudança" (vipariṇāmadukkhatā), portanto, o fenômeno de natureza sofredora é especificado por uma única palavra "sofrimento" como "sofrimento do sofrimento" (dukkhadukkhatā). "No par de termos restantes" refere-se a este par de termos: "sofrimento das formações" e "sofrimento da mudança". A natureza sofredora devido ao estado de formação é o "sofrimento das formações". A natureza sofredora devido à mudança do prazer é o "sofrimento da mudança".

ဓမ္မဝါဒီပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dhammavādīpañha Sutta e outros está concluída.

၁၆. ဒုက္ကရပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

16. Explicação do Dukkarapañha Sutta

၃၂၉. ပဗ္ဗဇ္ဇာယာတိ [Pg.368] ပဗ္ဗဇိတပဋိပတ္တိယံ. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဘိက္ခူတိ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇမာနော ဘိက္ခု. ပါတန္တိ ပါတော. နစိရဿန္တိ ခိပ္ပမေဝ. တေနာဟ ‘‘လဟုယေဝါ’’တိ.

329. "Na vida monástica" significa na prática de quem se tornou monge. "Um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma" significa um bhikkhu que está praticando em conformidade com o Dhamma. "Pāta" significa cedo. "Em pouco tempo" significa muito rapidamente. Por isso foi dito: "rapidamente mesmo".

ဒုက္ကရပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Dukkarapañha Sutta está concluída.

ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Jambukhādaka Saṃyutta está concluída.

၅. သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Explicação do Sāmaṇḍaka Saṃyutta

၃၃၀-၃၃၁. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ယော ဇမ္ဗုခါဒကသံယုတ္တေ အတ္ထနယော, ဣမိနာဝ နယေန. ဣမိနာ ဟိ ဒွေ သံယုတ္တာနိ ပါဠိတော အတ္ထတော စ အညမညံ သဒိသာနေဝါတိ ဒဿေတိ.

330-331. "Por este mesmo método" significa o método de significado que está no Jambukhādaka Saṃyutta, por este mesmo método. Pois, com isso, ele mostra que os dois Saṃyuttas são semelhantes entre si, tanto no texto em pali quanto no significado.

သာမဏ္ဍကသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Sāmaṇḍaka Saṃyutta está concluída.

၆. မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တံ

6. Moggallāna Saṃyutta

၁-၈. ပဌမဇ္ဈာနပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-8. Explicação do Paṭhamajjhānapañha Sutta e outros

၃၃၂-၃၃၉. ကာမသဟဂတေသု [Pg.369] သညာမနသိကာရေသု ဥပဋ္ဌဟန္တေသု ဗျာပါဒါဒိသဟဂတာပိ သညာမနသိကာရာ ယထာပစ္စယံ ဥပဋ္ဌဟန္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ကာမသဟဂတာတိ ပဉ္စနီဝရဏသဟဂတာ’’တိ. နီဝရဏာနဉှေတ္ထ နိဒဿနမတ္တမေတံ, ယဒိဒံ ကာမဂ္ဂဟဏံ. ပဟီနာဝသေသာ စေတ္ထ နီဝရဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပဉ္စဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ. တဿာတိ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရဿ သန္တတော ဥပဋ္ဌဟိံသု အစိဏ္ဏဝသိတာယ. တေနာဟ ‘‘ဟာနဘာဂိယံ နာမ အဟောသီ’’တိ. အာရမ္မဏ…ပေ… သဟဂတန္တိ ဝုတ္တံ ဣတရေသံ အဘာဝတော.

332-339. Quando surgem percepções e atenções associadas ao desejo sensual, percepções e atenções associadas à má vontade, etc., também surgem de acordo com as condições; por isso foi dito: "associadas ao desejo sensual significa associadas aos cinco obstáculos". Pois a menção ao "desejo sensual" aqui é apenas uma ilustração dos obstáculos. E aqui, os obstáculos restantes devem ser entendidos como abandonados, portanto, a menção aos cinco não deve ser feita. Para ele, isto é, para o Venerável Mahāmoggallāna, eles surgiram continuamente devido à falta de maestria praticada. Por isso foi dito: "tornou-se propício ao declínio". "Associado com o objeto... [pe]..." foi dito devido à ausência dos outros.

ပဌမဇ္ဈာနပဉှသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Paṭhamajjhānapañha Sutta e outros está concluída.

၉. အနိမိတ္တပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Animittapañha Sutta

၃၄၀. ဝိပဿနာသမာဓိံယေဝ, န ဖလသမာဓိံ. ဆေဇ္ဇကိစ္စံ န နိပ္ဖဇ္ဇတိ အဝိစ္ဆေဒဝသေန အပ္ပဝတ္တနတော. နိကန္တီတိ ဝိပဿနံ အဿာဒေန္တီ ပဝတ္တတဏှာ. သာဓေတုံ နာသက္ခိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌတ္တာ. နိမိတ္တာနုသာရီတိ နိစ္စသုခအတ္တနိမိတ္တာနံ အပူရဏတော ရာဂဒေါသမောဟနိမိတ္တာနိပေတ္ထ နိမိတ္တာနေဝ. ဝုဋ္ဌာန…ပေ… သမာဓိန္တိ ဧတေန ယာဝ မဂ္ဂေါ နာဓိဂတော, တာဝ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနမနုယုဉ္ဇန္တောပိ ယထာရဟံ အနိမိတ္တံ အပ္ပဏိဟိတံ သုညတံ စေတောသမာဓိံ အနုယုတ္တော ဝိဟရတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ဒဿေတိ. ဝိပဿနာသမ္ပယုတ္တန္တိ ဝိပဿနာသင်္ခါတဉာဏသမ္ပယုတ္တံ. စေတောသမာဓိန္တိ စိတ္တသီသေန ဝိပဿနာသမာဓိမာဟ. ဥပရိမဂ္ဂဖလသမာဓိန္တိ ပဌမမဂ္ဂသမာဓိဿ ပဂေဝ အဓိဂတတ္တာ.

340. Apenas a concentração de insight (vipassanāsamādhi), não a concentração do fruto (phalasamādhi). A função de corte não é realizada porque ela não ocorre de modo ininterrupto. "Apego" (nikanti) é o desejo que surge saboreando o insight. Ele não pôde realizar devido a estar maculado. "Seguidor de sinais" — por não preencher os sinais de permanência, felicidade e self, os sinais de cobiça, aversão e ilusão também são considerados sinais aqui. "Concentração de emergência... [pe]..." — com isso, ele mostra que, enquanto o caminho não for alcançado, mesmo aquele que se dedica ao insight que leva à emergência habita dedicado, conforme o caso, à concentração mental sem sinal, sem aspiração ou vazia. "Associado com o insight" significa associado com o conhecimento conhecido como insight. "Concentração mental" refere-se à concentração de insight, tendo a mente como o elemento principal. "A concentração do fruto do caminho superior", porque a concentração do primeiro caminho já havia sido alcançada anteriormente.

အနိမိတ္တပဉှသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Animittapañha Sutta está concluída.

၁၀-၁၁. သက္ကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

10-11. Explicação do Sakka Sutta e outros

၃၄၁-၃၄၂. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ [Pg.370] ဝတ္ထုတ္တယံ ယာထာဝတော ဉတွာ ဥပ္ပန္နပသာဒေန, မဂ္ဂေနာဂတပသာဒေနာတိ အတ္ထော. သော ပန ကေနစိ အသံဟာရိယော အသမ္ပဝေဓီတိ အာဟ ‘‘အစလပ္ပသာဒေနာ’’တိ. အဘိဘဝန္တိ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝေန.

341-342. "Com confiança inabalável" (aveccappasādena) significa com a confiança que surge ao conhecer verdadeiramente a Tríplice Joia; o significado é a confiança alcançada através do caminho. E como ela não pode ser removida ou abalada por ninguém, diz-se "com confiança inabalável" (acalappasādena). "Eles superam" através do poder de seus próprios méritos.

သက္ကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do Sakkasutta e outros está concluída.

မောဂ္ဂလ္လာနသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do Moggallānasaṃyutta está concluída.

၇. စိတ္တသံယုတ္တံ

7. Cittasaṃyutta

၁. သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. A explanação do Saṃyojanasutta

၃၄၃. ဘောဂဂါမန္တိ [Pg.371] ဘောဂုပ္ပတ္တိဂါမံ. ပဝတ္တတီတိ အပ္ပဋိဟတံ ဟုတွာ ပဝတ္တတိ ပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တိယာ.

343. "Bhogagāma" significa uma aldeia onde surge a riqueza. "Pavattati" (prossegue) significa que prossegue sem obstrução devido à obtenção do conhecimento analítico (paṭisambhidā).

သံယောဇနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do Saṃyojanasutta está concluída.

၂. ပဌမဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. A explanação do primeiro Isidattasutta

၃၄၄. အဝိသာရဒတ္တာတိ ပဉှံ ဗျာကာတုံ ဝေယျတ္တိယာဘာဝေန အသမတ္ထတ္တာ. ဥပါသကော ထေရေသု ဗျာကာတုံ အသက္ကောန္တေသု သယံ ဗျာကာတုကာမော ပုစ္ဆတိ, န ဝိဟေသာဓိပ္ပာယော. ပဌမဝစနေန အဗျာကရောန္တေ ဒိသွာဝ ပုနပ္ပုနံ ပုစ္ဆိတံ ဝိဟေသော ဝိယ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဟေသေတီ’’တိ.

344. "Avisāradattā" significa ser incapaz de responder à pergunta devido à falta de proficiência. Quando os anciãos (theras) são incapazes de responder, o devoto leigo (upāsaka), desejando ele mesmo responder, pergunta, não com a intenção de importunar. Vendo que eles não respondem à primeira palavra, perguntar repetidamente torna-se como uma importunação; por isso é dito "importuna" (viheseti).

ပဌမဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do primeiro Isidattasutta está concluída.

၃. ဒုတိယဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. A explanação do segundo Isidattasutta

၃၄၅. အဝန္တိယာတိ အဝန္တိရဋ္ဌေ, တံ ပန မဇ္ဈိမပဒေသတော ဒက္ခိဏဒိသာယံ. တေနာဟ ‘‘ဒက္ခိဏာပထေ’’တိ. အဓိပ္ပာယေနာတိ တဿ ဝစနဿ အနုမောဒနာဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ, န ပန တတော ကိဉ္စိ ဂဟေတုကာမတာဓိပ္ပာယေန.

345. "Em Avanti" significa no país de Avanti, que fica ao sul da Região Central (majjhimapadesa). Por isso é dito "no Caminho do Sul" (dakkhiṇāpatha). "Com intenção" (adhippāyena) significa que ele fala com a intenção de regozijar-se com aquela palavra, mas não com a intenção de querer obter algo dela.

ဒုတိယဣသိဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do segundo Isidattasutta está concluída.

၄. မဟကပါဋိဟာရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. A explanação do Mahakapāṭihāriyasutta

၃၄၆. တေသံ အနုဇာနန္တောတိ တေသံ ဒါသကမ္မကရာနံ သေသကေ ယထာရုစိ ဝိစာရဏံ အနုဇာနန္တော. ကုဓိတန္တိ ဗလဝတာ သူရိယသန္တာပေန သင်္ကုထိတံ[Pg.372]. တေနာဟ ‘‘ဟေဋ္ဌာ’’တိအာဒိ. အတိတိခိဏန္တိ အတိဝိယ တိက္ခဓာတုကံ. အသမ္ဘိန္နပဒန္တိ အညတ္ထ အနာဂတတ္တာ တိပိဋကေ အဝေါမိဿကပဒံ, ဣဓေဝ အာဂတပဒန္တိ အတ္ထော. ပဋိလီယမာနေနာတိ ပဋိကံသေန ဝိသေသနေန ဝိလီယမာနေန ကာယေန.

346. "Permitindo-lhes" (tesaṃ anujānanto) significa permitir que esses servos e trabalhadores disponham do restante como desejarem. "Kudhita" (aquecido/agitado) significa agitado pelo forte calor do sol. Por isso é dito "abaixo", etc. "Atitikhiṇa" (extremamente agudo) significa de natureza extremamente aguda. "Asambhinnapada" (palavra não misturada/distinta) significa uma palavra não misturada, por não aparecer em outro lugar no Tipiṭaka, significando que aparece apenas aqui. "Paṭilīyamānena" (encolhendo-se/derretendo-se) significa com o corpo que está se encolhendo ou se derretendo de maneira particular.

ဧတ္ထ စာတိ ဧတသ္မိံ အဓိဋ္ဌာနိဒ္ဓိကရဏေ. အဗ္ဘမဏ္ဍပံ ကတွာတိ သမန္တတော ဆာဒနဝသေန မဏ္ဍပံ ဝိယ မေဃပဋလံ ဥပ္ပာဒေတွာ. ဒေဝေါတိ မေဃော. ဧကမေကံ ဖုသိတကံ ဖုသာယတု ဇာလဝိနဒ္ဓံ ဝိယ ဝဿတု. ဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန နာနာပရိကမ္မံ နာနာဓိဋ္ဌာနံ ဧကတော ပရိကမ္မံ ဧကတော အဓိဋ္ဌာနန္တိ စတုက္ကမေတ္ထ သမ္ဘဝတီတိ ဒဿေတိ ‘‘ဧတ္ထ စာ’’တိအာဒိနာ. ယထာ တထာတိ ယထာဝုတ္တေသု စတူသု ပကာရေသု ယေန ဝါ တေန ဝါ ပကာရေန ကရောန္တဿ. ကတပရိကမ္မဿာတိ ‘‘ဧဝံ ဝါ ဧဝံ ဝါ ဟောတူ’’တိ ပဝတ္တိတပရိကမ္မစိတ္တဿ. ‘‘ပရိကမ္မာနန္တရေနာတိ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တုပ္ပာဒနတ္ထံ သမာပန္နပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တဿ ဧကာဝဇ္ဇနဝီထိယံ ပဝတ္တပရိကမ္မံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

E aqui (ettha ca) significa nesta realização de poder psíquico por determinação (adhiṭṭhāna-iddhi). "Tendo feito uma cobertura de nuvens" (abbhamaṇḍapaṃ katvā) significa ter produzido uma massa de nuvens como uma tenda, cobrindo tudo ao redor. "Devo" significa a nuvem (ou chuva). Que chova gota a gota, como se estivesse preso em uma rede. Da maneira descrita, um grupo de quatro possibilidades ocorre aqui: preparação diferente, determinação diferente; preparação conjunta, determinação conjunta. Isso é mostrado por "e aqui", etc. "De qualquer maneira" (yathā tathā) significa para quem realiza de qualquer uma das quatro maneiras mencionadas. "Daquele que fez a preparação" (kataparikammassa) significa daquele cuja mente preparatória surgiu como "que seja assim ou assado". Eles dizem: "Imediatamente após a preparação" (parikammānantarena) é dito referindo-se à preparação que ocorre em um único processo cognitivo de direcionamento da mente de determinação, após emergir do jhana de base alcançado com o propósito de produzir a mente de determinação.

မဟကပါဋိဟာရိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do Mahakapāṭihāriyasutta está concluída.

၅. ပဌမကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. A explanação do primeiro Kāmabhūsutta

၃၄၇. ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော, တံ ဧတဿ နတ္ထီတိ နေလံ, တံ အင်္ဂံ ဧတဿာတိ နေလင်္ဂေါ, သုဝိသုဒ္ဓသီလဂုဏော. တေနာဟ ‘‘နေလင်္ဂန္တိ ခေါ, ဘန္တေ, သီလာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒေါသာဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ ‘‘နေလင်္ဂေါတိ နိဒ္ဒေါသော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတံ ဘိက္ခုံ အာဂစ္ဆန္တန္တိ မဟာကပ္ပိနတ္ထေရံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အတ္တနော ဒိဋ္ဌေန ကထေသီတိ အတ္တနော သဗ္ဗညုတညာဏေန ပစ္စက္ခတော ဥပလက္ခိတေန အတ္ထေန ကထေသိ. အယံ ပန နယဂ္ဂါဟေနာတိ အယံ ပန ဂဟပတိ အသုတွာ ကေဝလံ နယဂ္ဂါဟေန အာဟ.

347. "Ela" é chamado de defeito; aquilo que não tem isso é "nela" (sem defeito); aquilo que tem isso como seu membro é "nelaṅga" (de membros sem defeito), que se refere à virtude da moralidade extremamente pura (sīla). Por isso é dito: "Nelaṅga, senhor, é um sinônimo para as virtudes (sīla)". Mas no Comentário, para mostrar a ausência de defeito, é dito: "Nelaṅgo significa sem defeito". "Este bhikkhu que se aproxima" é dito em referência ao Venerável Mahākappina. "Ele falou pelo que foi visto por si mesmo" significa que ele falou com o significado diretamente percebido por seu próprio conhecimento omnisciente. "Mas este por apreensão do método" significa que este chefe de família falou sem ter ouvido, mas meramente por apreensão do método (dedução).

ပဌမကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explanação do primeiro Kāmabhūsutta está concluída.

၆. ဒုတိယကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. A explanação do segundo Kāmabhūsutta

၃၄၈. နိရောဓံ [Pg.373] ဝလဉ္ဇေတိ အနာဂါမိဘာဝတော. ဣမေ သင်္ခါရာတိ ဣမေ ‘‘ကာယသင်္ခါရော, ဝစီသင်္ခါရော, စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စမာနာ တယော သင်္ခါရာ. သဒ္ဒတောပိ, အတ္ထတောပိ အညမညံ မိဿာ, တတော ဧဝ အာလုဠိတာ အာကုလာ, အဝိဘူတာ ဒုဗ္ဗိဘာဝနာ, ဒုဒ္ဒီပနာ အသင်္ကရတော ဒီပေတုံ ဒုက္ကရာ. တထာ ဟိ ကုသလစေတနာ ဧဝ ‘‘ကာယသင်္ခါရော’’တိပိ ဝုစ္စတိ, ‘‘ဝစီသင်္ခါရော’’တိပိ, ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော’’တိပိ. အဿာသပဿာသာပိ ကတ္ထစိ ‘‘ကာယသင်္ခါရော’’တိ, ဝိတက္ကဝိစာရာပိ ‘‘ဝစီသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, သညာဝေဒနာပိ ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တထာ ဟီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ အာကဍ္ဎိတွာ ဂဟဏံ အာဒါနံ, သမ္ပတ္တဿ ဟတ္ထေ ကရဏံ ဂဟဏံ, ဂဟိတဿ ဝိဿဇ္ဇနံ မုဉ္စနံ, ဖန္ဒနံ စောပနံ ပါပေတွာ နိပ္ဖာဒေတွာ. ဟနုသဉ္စောပနန္တိ ကာယဝိညတ္တိဝသေန ပုဗ္ဗဘာဂေ ဟနုသဉ္စောပနံ ကတွာ. ဧဝဉှိ ဝစီဘေဒကရဏံ. ဧဝံ ဣမေတိအာဒိ ယထာဝုတ္တဿ အတ္ထဿ နိဂမနံ.

348. "Ele usufrui da cessação" (nirodhaṃ valañjeti) devido ao seu estado de não-retorno (anāgāmibhāva). "Estes condicionamentos" (ime saṅkhārā) refere-se a estes três condicionamentos chamados "condicionamento do corpo (kāyasaṅkhāro), condicionamento da fala (vacīsaṅkhāro) e condicionamento da mente (cittasaṅkhāro)". Tanto pelo som quanto pelo significado, eles estão misturados uns com os outros e, por isso mesmo, estão confusos, emaranhados, não manifestos, difíceis de contemplar, difíceis de explicar e difíceis de esclarecer sem confusão. Pois, de fato, a própria volição salutar (kusalacetanā) é chamada tanto de "condicionamento do corpo", quanto de "condicionamento da fala" e "condicionamento da mente". Em alguns contextos, a inspiração e a expiração também são chamadas de "condicionamento do corpo", o pensamento aplicado e o sustentado (vitakka-vicāra) são chamados de "condicionamento da fala", e a percepção e a sensação (saññā-vedanā) são chamadas de "condicionamento da mente". Por isso foi dito "pois, de fato", etc. Ali, puxar e segurar é "ādāna" (tomar), colocar na mão o que chegou é "gahaṇa" (segurar), soltar o que foi segurado é "muñcana" (liberar), tendo causado vibração e movimento, realizando-o. "Movimento do maxilar" (hanusañcopana) significa ter feito o movimento do maxilar na parte anterior por meio da expressão corporal (kāyaviññatti). Pois assim se dá a articulação da fala. "Assim estes", etc., é a conclusão do significado conforme exposto.

ပဒတ္ထံ ပုစ္ဆတိ ဣတရသင်္ခါရေဟိ ပဒတ္ထတော ဝိသေသံ ကထာပေဿာမီတိ. ကာယနိဿိတာတိ ဧတ္ထ ကာယနိဿိတတာ စ နေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝိတာယ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ကာယဿ နိဿယပစ္စယတာဝသေနာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကာယေ သတိ ဟောန္တိ, အသတိ န ဟောန္တီ’’တိ အာဟ. ကာယောတိ စေတ္ထ ကရဇကာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တနိဿိတာတိ စိတ္တံ နိဿာယ တံ နိဿယပစ္စယဘူတံ လဘိတွာ ဥပ္ပန္နာ.

Ele pergunta o significado das palavras, pensando: "Farei com que ele explique a distinção em termos de significado em relação aos outros condicionamentos". "Dependentes do corpo" (kāyanissitā): aqui, a dependência deles em relação ao corpo deve ser entendida pelo fato de sua existência depender da existência deste, e não por meio do corpo ser uma condição de suporte (nissayapaccaya); mostrando isso, ele disse: "quando há corpo eles existem, quando não há corpo eles não existem". E aqui, "corpo" (kāyo) deve ser entendido como o corpo físico (karajakāya). "Dependentes da mente" (cittanissitā) significa que surgiram dependendo da mente, tendo-a obtido como condição de suporte.

‘‘သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ပဒဿ သမီပေ ဝုစ္စမာနံ ‘‘သမာပဇ္ဇိဿ’’န္တိ ပဒံ အာသန္နာနာဂတကာလဝါစီ ဧဝ ဘဝိတုံ ယုတ္တံ, န ဣတရန္တိ အာဟ – ‘‘ပဒဒွယေန နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိကာလော ကထိတော’’တိ. တယိဒံ တဿ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ, န ပန တဿ တထာ စိတ္တပဝတ္တိသမ္ဘဝတော. သမာပန္နေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိမေဟီတိ ‘‘သမာပဇ္ဇိဿံ သမာပဇ္ဇာမီ’’တိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ. ပစ္ဆိမေနာတိ ‘‘သမာပန္နော’’တိ ပဒေန.

A palavra "samāpajjissaṃ" (eu atingirei), dita próxima à palavra "samāpajjāmi" (eu atinjo), é apropriada para expressar apenas o futuro imediato, e não o outro; por isso ele disse: "pelas duas palavras, o momento da realização da esfera da nem percepção, nem não-percepção é mencionado". Isso é dito devido à necessidade de falar assim, mas não devido à possibilidade de ocorrência da mente daquela maneira para ele. O mesmo método se aplica a "alguém que atingiu" (samāpanna). "Pelas anteriores" significa pelas duas palavras "samāpajjissaṃ" e "samāpajjāmi". "Pela posterior" significa pela palavra "samāpanno".

ဘာဝိတံ ဟောတိ ဥပ္ပာဒိတံ ဟောတိ နိရောဓသမာပန္နတ္ထာယ. အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တိသမာပဇ္ဇနသင်္ခါတာယ နိရောဓဘာဝနာယ တံ စိတ္တံ ဘာဝိတံ ဟောတိ. တေနာဟ ‘‘ယံ တ’’န္တိအာဒိ. ဒုတိယဇ္ဈာနေယေဝါတိ ဒုတိယဇ္ဈာနက္ခဏေ နိရုဇ္ဈတိ. တတ္ထ အနုပ္ပဇ္ဇနတော အနုပ္ပာဒနတော ဟေဋ္ဌာ နိရောဓောတိ အဓိပ္ပေတော. စတုန္နံ အရူပက္ခန္ဓာနံ တဇ္ဇာ ပရိကမ္မသိဒ္ဓါ ယာ အပ္ပဝတ္တိ[Pg.374], တတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပတ္တိသညာ’’တိ, ယာ နေသံ တထာ အပ္ပဝတ္တိ. သာ ‘‘အန္တောနိရောဓေ နိရုဇ္ဈတီ’’တိ ဝုတ္တာ.

"É desenvolvido" (bhāvitaṃ hoti) significa que é produzido para fins da obtenção da cessação. Aquela mente é desenvolvida pelo desenvolvimento da cessação, caracterizado pela obtenção das realizações sucessivas. Por isso é dito "aquilo que", etc. "Apenas no segundo jhana" significa que cessa no momento do segundo jhana. Ali, a cessação abaixo é pretendida por meio do não-surgimento e da não-produção. A não-ocorrência dos quatro agregados imateriais, realizada pela preparação correspondente, é chamada ali de "percepção da obtenção da cessação", que é a não-ocorrência deles daquela maneira. É dito: "cessa dentro da cessação".

‘‘စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဒ္ဓေါ’’တိ ဝစနတော တဒညေသံ အနိရောဓံ ဣစ္ဆန္တာနံ ဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဒ္ဓေါတိ ဝစနတော’’တိအာဒိံ ဝတွာ တတ္ထ အတိပ္ပသင်္ဂဒဿနမုခေန တံ ဝါဒံ နိသေဓေတုံ ‘‘တေ ဝတ္တဗ္ဗာ’’တိအာဒိမာဟ. အဘိနိဝေသံ အကတွာတိ ယထာဂတေ ဗျဉ္ဇနမတ္တေ အဘိနိဝေသံ အကတွာ. အာစရိယာနံ နယေတိ အာစရိယာနံ ပရမ္ပရာဂတေ ဓမ္မနယေ ဓမ္မနေတ္တိယံ ဌတွာ.

Mostrando a doutrina daqueles que desejam a não-cessação de outros [fatores mentais] devido à declaração "o condicionamento da mente cessou", tendo dito "devido à declaração: o condicionamento da mente cessou", etc., e a fim de refutar essa doutrina mostrando o absurdo (atippasaṅga) contido nela, ele disse "eles devem ser questionados", etc. "Sem insistir" (abhinivesaṃ akatvā) significa sem insistir meramente na literalidade do texto conforme transmitido. "No método dos mestres" (ācariyānaṃ naye) significa permanecendo na linhagem do método do Dhamma dos mestres, na diretriz do Dhamma.

ကိရိယမယပဝတ္တသ္မိန္တိ ပရိတ္တဘူမကကုသလာကုသလဓမ္မပဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေ. တသ္မိဉှိ ဝတ္တမာနေ ကာယိက-ဝါစသိက-ကိရိယသမ္ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဒဿန-သဝနာဒိဝသေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ပဝတ္တမာနေတိ အတ္ထော. တေနာဟ – ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏေသု ပသာဒေ ဃဋ္ဋေန္တေသူ’’တိ. မက္ခိတာနိ ဝိယာတိ ပုဉ္ဆိတာနိ ဝိယ ဟောန္တိ ဃဋ္ဋနာယ ဝိဗာဓိတတ္တာ. ဧတေနာယံ ဃဋ္ဋနာ ပဉ္စဒွါရိကဝိညာဏာနံ ဝေဂသာ ဥပ္ပဇ္ဇနာယ န အာရမ္မဏန္တိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘အန္တောနိရောဓေ ပဉ္စ ပသာဒါ အတိဝိယ ဝိရောစန္တီ’’တိ.

"Na ocorrência de atividade funcional" (kiriyamayapavatta) significa enquanto a continuidade dos estados salutares e insalutares da esfera limitada (parittabhūmaka) está ocorrendo. Pois, enquanto isso ocorre, há a ocorrência de atividade funcional corporal e verbal, significando que ocorre na apreensão de objetos por meio da visão, audição, etc. Por isso ele disse: "quando os objetos externos impactam as matérias sensíveis (pasāda)". "Como se estivessem manchadas" (makkhitāni viya) significa que estão como que apagadas, por serem perturbadas pelo impacto. Com isso, ele mostra que este impacto não é um objeto para o rápido surgimento das consciências das cinco portas. Por isso ele disse: "dentro da cessação, as cinco matérias sensíveis brilham intensamente".

တတော ပရံ သစိတ္တကော ဘဝိဿာမီတိ ဣဒံ အတ္ထတော အာပန္နံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတ္တကံ ကာလံ အစိတ္တကော ဘဝိဿာမီ’’တိ ဧတေနေဝ တဿ အတ္ထဿ သိဒ္ဓတ္တာ. ယံ ဧဝံ ဘာဝိတန္တိ ဧတ္ထ ဝိသုံ စိတ္တဿ ဘာဝနာ နာမ နတ္ထိ, အဒ္ဓါနပရိစ္ဆေဒံ ပန ကတွာ နိရောဓသမာပတ္တတ္ထာယ ကာတဗ္ဗပရိကမ္မဘာဝနာယ ဧဝ တဿ သိဇ္ဈနတော.

"Depois disso terei mente" é dito tendo compreendido o que está implícito pelo significado, pois por esta mesma declaração "por tanto tempo estarei sem mente" esse significado é estabelecido. "O que é assim desenvolvido" (yaṃ evaṃ bhāvitaṃ): aqui, não há um desenvolvimento separado da mente em si, mas sim porque isso é realizado apenas pelo desenvolvimento do trabalho preparatório a ser feito para fins da obtenção da cessação, tendo determinado a duração do tempo.

သာ ပနေသာ နိရောဓကထာ. ဒွီဟိ ဗလေဟီတိ သမထဝိပဿနာဗလေဟိ. တယော စ သင်္ခါရာနန္တိ တိဏ္ဏံ ကာယဝစီစိတ္တသင်္ခါရာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ. သောဠသဟိ ဉာဏစရိယာဟီတိ အနိစ္စာနုပဿနာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ အနုပဿနာဉာဏာနံ, အဋ္ဌန္နဉ္စ မဂ္ဂဖလဉာဏာနံ ဝသေန ဣမာဟိ သောဠသဟိ ဉာဏပ္ပဝတ္တီဟိ. နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟီတိ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော အဋ္ဌ သမာဓိစရိယာ, တာသံ ဥပစာရသမာဓိ သမာဓိဘာဝသာမညေန ဧကာ သမာဓိစရိယာတိ ဧဝံ နဝဟိ သမာဓိစရိယာဟိ. ဝသီဘာဝတာပညာတိ ဝသီဘာဝတာသင်္ခါတာ ပညာ. သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ, တေ တာဝ အာကာရာ [Pg.375] တိဋ္ဌန္တု, သရူပမတ္တဿ ပနဿ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အာဟ – ‘‘ကော ပနာယံ နိရောဓော နာမာ’’တိ. ယဒိ ခန္ဓာနံ အပ္ပဝတ္တိ, အထ ကိမတ္ထမေတံ ဈာနသုခါဒိံ ဝိယ သမာပဇ္ဇန္တီတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါရာန’’န္တိအာဒိ.

Esta é a discussão sobre a cessação. "Por duas forças" (dvīhi balehi) significa pelas forças da tranquilidade e da iluminação (samatha e vipassanā). "E dos três condicionamentos" (tayo ca saṅkhārānaṃ) significa pela tranquilização dos três: condicionamentos do corpo, da fala e da mente. "Por dezesseis condutas de conhecimento" (soḷasahi ñāṇacariyāhi) significa por estas dezesseis ocorrências de conhecimento, por meio dos oito conhecimentos de contemplação, começando com a contemplação da impermanência, e dos oito conhecimentos do caminho e do fruto. "Por nove condutas de concentração" (navahi samādhicariyāhi) significa que as oito realizações são oito condutas de concentração, e a concentração de acesso delas, pela comunhão do estado de concentração, é uma conduta de concentração; assim, por nove condutas de concentração. "Sabedoria de maestria" (vasībhāvatāpaññā) significa a sabedoria caracterizada pela maestria. Ela é explicada em todos os aspectos no Visuddhimagga; que esses aspectos permaneçam por enquanto, mas como sua mera natureza deve ser dita, ele disse: "O que é, de fato, esta cessação?". Se é a não-ocorrência dos agregados, então com que propósito eles a alcançam, como a felicidade do jhana, etc.? Por isso ele disse "dos condicionamentos", etc.

ဖလသမာပတ္တိစိတ္တန္တိ အရဟတ္တံ အနာဂါမိဖလစိတ္တံ. ‘‘တတော ပရံ ဘဝင်္ဂသမယေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ အာဟ ‘‘ကိံ ပန…ပေ… န သမုဋ္ဌာပေတီ’’တိ. သမုဋ္ဌာပေတိ ရူပသမုပ္ပာဒကတ္တာ. ဣမဿာတိ နိရောဓံ သမာပန္နဘိက္ခုနော. သာ န သမုဋ္ဌာပေတီတိ သာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကာ ဖလသမာပတ္တိ န သမုဋ္ဌာပေတိ အဿာသပဿာသေ. ဖလသမာပတ္တိယာ စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဘာဝေါ ကထံ နိစ္ဆိတောတိ အာဟ – ‘‘ကိံ ဝါ ဧတေနာ’’တိအာဒိ. ဝက္ခမာနာကာရေနပိ ပရိဟာရော ဟောတီတိ. သန္တသမာပတ္တိတောတိ နိရောဓသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. အဗ္ဗောဟာရိကာ ဟောန္တိ အတိသုခုမသဘာဝတ္တာ, သဉ္ဇီဝတ္ထေရဿ ပုဗ္ဗေ သမာပတ္တိက္ခဏေ အဿာသပဿာသာ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂသမယေနေဝေတံ ကထိတ’’န္တိ.

"A mente da realização do fruto" (phalasamāpatticitta) significa a mente do fruto do estado de Arahant ou de Não-retorno. Devido à declaração "depois disso, no momento do fluxo vital (bhavaṅga)", ele disse "Será que... pe... não produz?". "Produz" (samuṭṭhāpeti) significa por ser um produtor de matéria (rūpa). "Deste" (imassa) significa do bhikkhu que alcançou a cessação. "Ela não produz" significa que aquela realização do fruto do quarto jhana não produz a inspiração e a expiração. Como o estado de quarto jhana da realização do fruto é determinado? Por isso ele disse "Ou o que há com isso?", etc. A solução também se dá pela maneira a ser dita. "Da realização pacífica" (santasamāpattito) é dito referindo-se à própria realização da cessação. Eles são "imperceptíveis" (abbohārikā) devido à sua natureza extremamente sutil; anteriormente, no momento da realização do Venerável Sañjīva, a inspiração e a expiração tornaram-se imperceptíveis. Por isso foi dito "isso é falado apenas pelo momento do fluxo vital".

ကိရိယမယ …ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? နနု ဘဝင်္ဂုပ္ပတ္တိကာလမ္ပိ ဝိတက္ကဝိစာရာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တေဝါတိ? ကိဉ္စာပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဝစီသင်္ခါရလက္ခဏပ္ပတ္တာ ပန န ဟောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိံ ဘဝင်္ဂ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Por que é dito "na ocorrência de atividade funcional... pe... surge"? Não é verdade que mesmo no momento do surgimento do fluxo vital (bhavaṅga) o pensamento aplicado e o sustentado (vitakka-vicāra) surgem? Embora surjam, eles não alcançam a característica de condicionamento da fala; para mostrar este significado, foi dito "Será o fluxo vital?", etc.

သုညတော ဖဿောတိအာဒယော သဂုဏေနပိ အာရမ္မဏေနာတိ အာရမ္မဏဘူတမေတံ. သုညတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ နိစ္စသုခအတ္တသဘာဝတော သုညတ္တာ. ‘‘သုညတော ဖဿော’’တိ ဝုတ္တံ ဝုတ္တနယေန သုညသဘာဝတ္တာ. အနိမိတ္တာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝတော. အပ္ပဏိဟိတာ နာမ ဖလသမာပတ္တိ ရာဂပဏိဓိအာဒီနမဘာဝတော. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. တေနာဟ ‘‘အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော’’တိ. ရာဂနိမိတ္တာဒီနန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ခါရနိမိတ္တဿပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယဒဂ္ဂေန ဖလသမာပတ္တိသမ္ဖဿော သုညတော နာမ, တဒဂ္ဂေန ဖလသမာပတ္တိပိ သုညတာ နာမ, ဖဿသီသေန ပန ဒေသနာ အာဂတာတိ တထာ ဝုတ္တံ. အနိမိတ္တပ္ပဏိဟိတေသုပိ ဧသေဝ နယော.

"Contato como vazio" (suññato phasso), etc., mesmo com um objeto que possui qualidades, significa que este é um objeto. A realização do fruto é chamada de "vazio" (suññatā) por ser vazia da natureza de permanência, felicidade e self. "Contato como vazio" é dito por causa de sua natureza vazia na maneira exposta. A realização do fruto é chamada de "sem sinais" (animittā) devido à ausência do sinal de cobiça, etc. A realização do fruto é chamada de "sem aspirações" (appaṇihitā) devido à ausência de aspiração de cobiça, etc. O restante é da mesma maneira já exposta. Por isso ele disse: "o mesmo método se aplica também ao sem sinais e ao sem aspirações". Em "sinal de cobiça, etc.", pela palavra "etc.", deve-se entender também a inclusão do sinal dos condicionamentos (saṅkhāranimitta). Na medida em que o contato da realização do fruto é chamado de vazio, nessa mesma medida a realização do fruto também é chamada de vazio; mas como o ensinamento é apresentado sob o título de contato, é dito dessa forma. O mesmo método se aplica ao sem sinais e ao sem aspirações.

အာဂမနံ ဧတ္ထ, ဧတာယာတိ ဝါ အာဂမနိကာ, သာ ဧဝ အာဂမနိယာ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာ. ဝုဋ္ဌာတိ နိမိတ္တတော မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒနေန. အနိမိတ္တာ နာမ နိစ္စနိမိတ္တဿ ဥဂ္ဃာဋနတော. ဧတ္ထ စ ဝုဋ္ဌာနမေဝ ပမာဏံ, န [Pg.376] ပရိဂ္ဂဟဒဿနာနိ. အပ္ပဏိဟိတာ နာမ သုခပဏိဓိယာ ပဋိပက္ခတော. သုညတာ နာမ အတ္တဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုပဋိပက္ခတ္တာ သတ္တသုညတာယ သုဒိဋ္ဌတ္တာ. မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တော နာမ ဝိပဿနာဂမနတော. ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ မဂ္ဂါဂမနတော. ဝိကပ္ပော အာပဇ္ဇေယျ အာဂမနဿ ဝဝတ္ထာနဿ အဘာဝေန, ဝိပဿနာယ အနိမိတ္တာဒိနာမလာဘော အဝဝတ္ထိတောတိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘တသ္မာ’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ပန သာ မဂ္ဂဝုဋ္ဌာနကာလေ ဧဝရူပါပိ ဟောတီတိ တဿ ဝသေန မဂ္ဂဖလာနံ ဝိယ ဖဿဿပိ ပဝတ္တိရူပတ္တာ ယထာဝုတ္တော ဝိကပ္ပော အနဝသရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တယော ဖဿာ ဖုသန္တီတိ ပုဂ္ဂလဘေဒဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ဧကံယေဝ ပုဂ္ဂလံ ဧတသ္မိံ ခဏေ တယော ဖဿာ ဖုသန္တိ. ‘‘တိဝိဓော ဖဿော ဖုသတီ’’တိ ဝါ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယသ္မာ ပန ‘‘နိရောဓဖလသမာပတ္တိယာ ဝုဋ္ဌိတဿာ’’တိအာဒိ ယဿ ယထာဝုတ္တာ တယော ဧဝ ဖဿာ သမ္ဘဝန္တိ, တဿ အနဝသေသဂ္ဂဟဏဝသေနေဝ ဝုတ္တံ ‘‘တယော ဖဿာ ဖုသန္တီ’’တိ.

A vinda (ou aproximação) ocorre aqui, ou por meio disso, daí 'āgamanikā' (que conduz à vinda); esta mesma é 'āgamaniyā', tendo substituído a letra 'ka' pela letra 'ya'. Emerge do sinal (nimitta) através do surgimento do caminho. Chama-se 'sem sinal' (animitta) devido à remoção do sinal de permanência (nicca-nimitta). E aqui, apenas a emergência é a medida (padrão), não as visões de apreensão. Chama-se 'sem aspirações' (appaṇihita) por ser o oposto da aspiração pela felicidade (sukhapaṇidhi). Chama-se 'vacuidade' (suññatā) por ser o oposto direto da visão de um eu (attadiṭṭhi) e por ser bem vista como a vacuidade de um ser (satta-suññatā). O caminho é chamado 'sem sinal' devido à vinda através de vipassana (insight). O fruto é chamado 'sem sinal' devido à vinda através do caminho. Uma objeção (ou alternativa) poderia surgir devido à ausência de determinação da vinda; o significado é que a obtenção de nomes como 'sem sinal', etc., por parte de vipassana não é determinada. Por isso foi dito 'portanto', etc. Mas como ela, no momento da emergência do caminho, é também desse modo, deve-se considerar que, devido a isso, a ocorrência do contato (phassa) é como a do caminho e do fruto, e assim a referida objeção não tem lugar. 'Três contatos o tocam' é dito de acordo com a distinção de indivíduos. Pois três contatos não tocam um único indivíduo no mesmo momento. Ou deveria ser: 'Um tríplice contato o toca'. Mas como para aquele que 'emergiu da realização do fruto da cessação' (nirodhaphalasamāpatti), etc., ocorrem exatamente os três contatos mencionados, foi dito 'três contatos o tocam' em virtude de compreendê-los sem exceção.

နိဗ္ဗာနံ ဝိဝေကော နာမ သဗ္ဗသင်္ခါရဝိဝိတ္တဘာဝတော. တသ္မိံ ဝိဝေကေ ဧကန္တေနေဝ နိန္နပေါဏတ္တာ ဧဝ ဟိ တေ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓသဗ္ဗုဿုက္ကာ ဥတ္တမပုရိသာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ အပ္ပဝတ္တိံ အနဝသေသဂ္ဂဟဏလက္ခဏံ နိရောဓသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇန္တီတိ.

Nibbana é chamado de 'isolamento' (viveka) por estar completamente livre de todas as formações (sankharas). Sendo inteiramente inclinados e propensos a esse isolamento, aqueles seres supremos (uttamapurisa), cujos esforços foram todos acalmados, entram na realização da cessação (nirodhasamāpatti), que tem como característica a não ocorrência dos quatro agregados (khandhas) sem deixar resíduos.

ဒုတိယကာမဘူသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o segundo Kamabhu Sutta.

၇. ဂေါဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Godatta Sutta

၃၄၉. နေသန္တိ အပ္ပမာဏစေတောဝိမုတ္တိ-အာကိဉ္စညစေတောဝိမုတ္တိသညိတာနံ ဈာနာနံ. အတ္ထောပိ နာနာတိ အာနေတွာ ယောဇနာ. ဖရဏအပ္ပမာဏတာယ ‘‘အပ္ပမာဏာ စေတောဝိမုတ္တီ’’တိ လဒ္ဓနာမံ ဗြဟ္မဝိဟာရဇ္ဈာနန္တိ အာဟ ‘‘ဘူမန္တရတော’’တိအာဒိ. အာကိဉ္စညာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အာကိဉ္စညာယတနဇ္ဈာနန္တိ အာဟ ‘‘ဘူမန္တရတော’’တိအာဒိ. ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာနုပဿနာ, သဗ္ဗာပိ ဝါ. ပမာဏကရဏော နာမ ယဿ သယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဂုဏာဘာဝဒဿနဝသေန ပမာဏကရဏတော.

349. 'Não são estes' refere-se aos jhanas conhecidos como a libertação imensurável da mente (appamāṇacetovimutti) e a libertação da mente através do nada (ākiñcaññacetovimutti). A conexão deve ser feita trazendo também o significado de 'diferente' (nānā). Devido à imensurabilidade da difusão, o jhana das moradas divinas (brahmavihāra) recebe o nome de 'libertação imensurável da mente'; por isso ele disse 'do plano intermediário', etc. 'Libertação da mente através do nada' refere-se ao jhana da esfera do nada (ākiñcaññāyatana); por isso ele disse 'do plano intermediário', etc. 'Vipassana' significa a contemplação da impermanência (aniccānupassanā), ou toda ela. 'Criador de limites' (pamāṇakaraṇa) é assim chamado porque, para aquele em quem surge, ele cria limites ao mostrar a ausência de qualidades virtuosas.

ဖရဏအပ္ပမာဏတာယာတိ [Pg.377] ဖရဏဝသေန အပ္ပမာဏဂေါစရတာယ. နိဗ္ဗာနမ္ပိ အပ္ပမာဏမေဝ ပမာဏဂေါစရာနံ ကိလေသာနံ အာရမ္မဏဘာဝဿပိ အနာဂမနတော. ခလန္တိ ခလေ ပသာရိတသာလိသီသာဒိဘဏ္ဍံ. ကိဉ္စေဟီတိ မဒ္ဒဿု. တေနာဟ ‘‘မဒ္ဒနဋ္ဌော’’တိ. အာရမ္မဏဘူတံ, ပလိဗုဒ္ဓကံ ဝါ နတ္ထိ ဧတဿ ကိဉ္စနန္တိ အကိဉ္စနံ, အကိဉ္စနမေဝ အာကိဉ္စညံ.

'Devido à imensurabilidade da difusão' significa ter um objeto imensurável por meio da difusão. Nibbana também é imensurável, pois as impurezas (kilesas), que têm objetos limitados, não podem tomá-lo como objeto. 'Eira' (khala) refere-se a mercadorias como espigas de arroz espalhadas na eira. 'Com o que?' significa 'debulhai'. Por isso ele disse: 'no sentido de debulhar/esmagar'. Aquilo que não tem nenhum obstáculo ou objeto de apego (kiñcana) é 'nada' (akiñcana); o estado de nada é 'ākiñcañña' (esfera do nada).

ရူပနိမိတ္တဿာတိ ကသိဏရူပနိမိတ္တဿ. န ဂဟိတာတိ သရူပတော န ဂဟိတာ, အတ္ထတော ပန ဂဟိတာ ဧဝ. တေနာဟ – ‘‘သာ သုညာ ရာဂေနာတိအာဒိဝစနတော သဗ္ဗတ္ထ အနုပဝိတ္ထာဝါ’’တိ.

'Do sinal da forma' refere-se ao sinal da forma do kasina. 'Não apreendida' significa que não foi apreendida em sua própria forma, mas em termos de significado foi de fato apreendida. Por isso ele disse: 'Ela é vazia de cobiça, etc., por estar presente em todos os lugares'.

နာနာတိ သဒ္ဒဝသေန. ဧကတ္ထာတိ အာရမ္မဏဝသေန အာရမ္မဏဘာဝေန ဧကသဘာဝါ. တေနာဟ ‘‘အပ္ပမာဏံ…ပေ… ဧကတ္ထာ’’တိ. အာရမ္မဏဝသေနာတိ အာရမ္မဏဿ ဝသေန. စတ္တာရော ဟိ မဂ္ဂါ, စတ္တာရိ ဖလာနိ အာရမ္မဏဝသေန နိဗ္ဗာနပဝိဋ္ဌတာယ ဧကတ္ထာ ဧကာရမ္မဏာ. အညသ္မိံ ပန ဌာနေတိ ဣဒံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ အပ္ပမာဏာဒိ ပရိယာယဝုတ္တံ, နိဗ္ဗာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနတော. တသ္မာ ‘‘အညသ္မိ’’န္တိ ဣဒံ တေန တေန ပရိယာယေန တတ္ထ တတ္ထ အာဂတဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

'Diferentes' é em termos de palavras. 'Com o mesmo significado' (ekattha) significa ter a mesma natureza em termos de objeto, por ter o mesmo objeto. Por isso ele disse: 'Imensurável... pe... com o mesmo significado'. 'Em termos de objeto' significa em virtude do objeto. Pois os quatro caminhos e os quatro frutos têm o mesmo significado e o mesmo objeto, por terem entrado em Nibbana como seu objeto. 'Mas em outro lugar' refere-se ao que foi dito tomando separadamente os termos expressos figurativamente como 'imensurável', etc., por ocorrerem em relação a Nibbana. Portanto, 'em outro' foi dito referindo-se ao fato de que esses termos aparecem aqui e ali sob diferentes aspectos.

ဂေါဒတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Godatta Sutta.

၈. နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Comentário sobre o Nigantha Nataputta Sutta

၃၅၀. အာဂတာဂမောတိ ဝါစုဂ္ဂတပရိယတ္တိဓမ္မော. ဝိညာတသာသနောတိ ပဋိဝိဒ္ဓသတ္ထုသာသနော. တေနာဟ ‘‘အနာဂါမီ’’တိအာဒိ. နဂ္ဂဘောဂ္ဂန္တိ အဝသနဘာဝေန နဂ္ဂံ, ကုဋိလဇ္ဈာသယတာယ ဘောဂ္ဂံ, တတော ဧဝ နိဿိရိကံ. နဂ္ဂတာယ ဟိ သော ရူပေန နိဿိရိကော, ဘောဂ္ဂတာယ စိတ္တေန. ဘဂဝတော သဒ္ဓါယာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ. တသ္မိံ သဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ တဿ သဒ္ဓါတိပိ ဝတ္တဗ္ဗတံ လဘတိ. ဂစ္ဆာမီတိ အာဂစ္ဆာမိ, ဗုဇ္ဈာမီတိ အတ္ထော. ဧတံ နိဂဏ္ဌေန ပုစ္ဆိတမတ္ထမာဟ.

350. 'Aquele que adquiriu a tradição' (āgatāgama) refere-se àquele que domina a doutrina memorizada (pariyatti). 'Aquele que compreendeu o ensinamento' (viññātasāsana) é aquele que penetrou o ensinamento do Mestre. Por isso ele disse: 'um não-retornante' (anāgāmī), etc. 'Nu e curvado' (naggabhogga) significa nu por não vestir roupas, e curvado devido à sua disposição mental tortuosa, sendo por isso desprovido de esplendor. Pois, por sua nudez, ele é desprovido de esplendor em sua forma física, e por sua curvatura, em sua mente. 'Pela fé no Abençoado' significa fé no Abençoado. A confiança e a convicção nele também podem ser chamadas de sua fé. 'Eu vou' significa 'eu venho' ou 'eu compreendo'. Isso expressa o assunto perguntado pelo Nigantha.

ကာယံ ဥန္နာမေတွာတိ ကာယံ အဗ္ဘုန္နာမေတွာ. ကုစ္ဆိံ နီဟရိတွာတိ ပိဋ္ဌိယာ နိန္နမနေန ကုစ္ဆိံ ပုရတော နီဟရိတွာ. ဂီဝံ ပသာရဏဝသေန ပဂ္ဂယှ ပဂ္ဂဟေတွာ [Pg.378] သဗ္ဗံ ဒိသံ ပေက္ခမာနော. သဗ္ဗမိဒံ နိဂဏ္ဌဿ ပဟဋ္ဌာကာရဒဿနတ္ထံ ‘‘ဣဒါနိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပရိ ဝါဒံ အာရောပေတုံ လဗ္ဘတီ’’တိ. တေနာဟ ‘‘ဝါတံ ဝါ သော’’တိအာဒိ. သကာရဏာတိ ယုတ္တိသဟိတာ. ပဉှမဂ္ဂေါတိ ပဉှသင်္ခါတော ဝီမံသာ, ဧဝံ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ စိတ္တေနေဝ ပရိဝီမံသာ ပဉှာ. ဧကော ဥဒ္ဒေသောတိ ဧကံ ဥဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ သံခိတ္တဝစနံ. ဝေယျာကရဏန္တိ နိဒ္ဒိသနံ အတ္ထဿ ဝိစာရေတွာ ကထနံ. ဧဝန္တိ ဣမိနာ နယေန. သဗ္ဗတ္ထာတိ သဗ္ဗေသု ပဉှုဒ္ဒေသဝေယျာကရဏေသု အတ္ထော ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Erguendo o corpo' significa levantar o corpo. 'Estufando a barriga' significa projetar a barriga para a frente ao curvar as costas. 'Esticando o pescoço' significa erguer o pescoço e olhar em todas as direções. Tudo isso serve para mostrar a atitude exultante do Nigantha, pensando: 'Agora posso refutar o asceta Gotama'. Por isso ele disse: 'como se estivesse soprando o vento', etc. 'Com razões' significa acompanhado de argumentos lógicos. 'O caminho da pergunta' refere-se à investigação chamada pergunta; a pergunta é a própria investigação mental de que 'deve ser assim'. 'Uma exposição' (uddesa) é uma breve declaração do significado. 'Explicação' (veyyākaraṇa) é a exposição detalhada do significado após investigação. 'Assim' refere-se a este método. 'Em todos os lugares' significa que o significado deve ser compreendido detalhadamente em todas as exposições e explicações de perguntas.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Nigantha Nataputta Sutta.

၉. အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Comentário sobre o Acela Kassapa Sutta

၃၅၁. အလံ သမတ္ထော အရိယဘာဝါယာတိ အလမရိယော. ဉေယျဇာနနဋ္ဌေန ဉာဏမေဝ ပစ္စက္ခတော ဒဿနဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနံ, သောယေဝ အတိသယဋ္ဌေန ဉာဏဒဿနဝိသေသော. ပါဝဠာ ဝုစ္စတိ အာနိသဒပဒေသော, တံ ပါဝဠံ ရဇောဟရဏတ္ထံ နိပ္ဖောဋီယတိ ဧတာယာတိ ပါဝဠနိပ္ဖောဋနာ, မောရပိဉ္ဆဝတ္တိ.

351. 'Suficientemente nobre' (alamariya) significa capaz e adequado para o estado nobre. O próprio conhecimento, no sentido de conhecer o que deve ser conhecido, é chamado de 'visão de conhecimento' (ñāṇadassana) no sentido de ver diretamente; este mesmo é a 'distinção da visão de conhecimento' no sentido de excelência. 'Pāvaḷā' refere-se à região das nádegas; aquilo com que se sacode essa região para remover a poeira é chamado 'pāvaḷanipphoṭanā', que é um espanador de penas de pavão.

အစေလကဿပသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Acela Kassapa Sutta.

၁၀. ဂိလာနဒဿနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Comentário sobre o Gilanadassana Sutta

၃၅၂. မတ္တရာဇာ နာမ ဧကော ဘုမ္မဒေဝေါ ဘူတာဓိပတိ သုရာပေါတလရုက္ခနိဝါသီ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မတ္တရာဇကာလေ’’တိ. ‘‘ဩသဓိတိဏဝနပ္ပတီသူ’’တိ ဝတွာ တေ ယထာက္ကမံ ဒဿေန္တော ‘‘ဟရီတကာ…ပေ… ရုက္ခေသု စာ’’တိ အာဟ. ပတ္ထနာဝသေန စိတ္တံ ဌပေဟိ. သမိဇ္ဈိဿတီတိ ယထာဓိပ္ပာယံ သမိဇ္ဈိဿတိ. တေန ဟီတိ ယသ္မာ တံ ဒေဝါပိ အာသန္နမရဏံ မညန္တိ, တသ္မာ သာ ဝရမေဝ ဘဝိဿတိ, တံ တုမှာကံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီတိ အဓိပ္ပာယော.

352. Mattaraja é o nome de uma divindade terrestre (bhummadeva), um senhor dos espíritos, que habita em uma árvore de surapota. Por isso foi dito: 'no tempo do rei Mattaraja'. Tendo dito 'nas ervas medicinais, gramas e árvores da floresta', ele os mostra em ordem, dizendo: 'nas mirobálanas... pe... e nas árvores'. 'Fixa a mente por meio da aspiração'. 'Será bem-sucedido' significa que se realizará de acordo com a intenção. 'Portanto' significa que, como até os deuses o consideram próximo da morte, essa escolha será excelente, e isso será para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

ဂိလာနဒဿနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Gilanadassana Sutta.

စိတ္တသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Citta Samyutta.

၈. ဂါမဏိသံယုတ္တံ

8. Gamani Samyutta

၁. စဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Comentário sobre o Canda Sutta

၃၅၃. ‘‘ယေန [Pg.379] မိဓေကစ္စော စဏ္ဍော စဏ္ဍောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ပဉှပုစ္ဆနေန ဓမ္မသင်္ဂါဟကတ္ထေရေဟိ စဏ္ဍောတိ ဂဟိတနာမော. ပါကဋံ ကရောတီတိ ဒဿေတိ အတ္တနော စဏ္ဍဘာဝံ.

353. Através da pergunta 'Por que razão alguém aqui é chamado de feroz (canda)?', o nome 'Canda' foi adotado pelos anciãos que compilaram o Dhamma. 'Torna manifesto' significa que ele demonstra sua própria natureza feroz.

စဏ္ဍသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Canda Sutta.

၂. တာလပုဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Comentário sobre o Talaputa Sutta

၃၅၄. ဝါလောတိ ဝုစ္စတိ တာလော, တဿ တာလပုဋံ နာမ. ယထာ အာမလကီဖလသမာနကံ, သော ပန တာလသဒိသမုခဝဏ္ဏတ္တာ တာလပုဋောတိ ဧဝံနာမကော. တေနာဟ ‘‘တဿ ကိရာ’’တိအာဒိ. အဘိနီဟာရသမ္ပန္နော အနေကေသု ကပ္ပေသု သမ္ဘတသာဝကဗောဓိသမ္ဘာရော. တထာ ဟေသ အသီတိယာ မဟာသာဝကေသု အဗ္ဘန္တရော ဇာတော. သဟဿံ ဒေန္တိ နစ္စံ ပဿိတုကာမာ. သမဇ္ဇဝေသန္တိ နေပစ္စဝေသံ. ကီဠံ ကတွာတိ နစ္စကီဠိတံ ကီဠိတွာ, နစ္စိတွာတိ အတ္ထော.

354. A palmeira-leque é chamada de 'vālo', e o seu broto ou invólucro é chamado 'tālapuṭa'. Assim como se assemelha ao fruto da amora-silvestre (āmalakī), ele recebeu o nome de 'Talaputa' porque a cor de seu rosto era semelhante à da palmeira-leque. Por isso ele disse: 'Diz-se dele', etc. Ele era dotado de uma firme resolução (abhinīhāra), tendo acumulado as provisões para a iluminação de um discípulo (sāvakabodhisambhāra) ao longo de muitos éons. Assim, ele se tornou um dos oitenta grandes discípulos. 'Eles dão mil' significa aqueles que desejam ver a dança. 'Traje de espetáculo' (samajjavesa) significa o traje de ator. 'Tendo feito a encenação' significa ter realizado a dança dramática, ou seja, ter dançado.

ပုဗ္ဗေ တထာပဝတ္တဝုတ္တန္တဒဿနေ သစ္စေန, တဗ္ဗိပရိယာယေ အလိကေန. ရာဂပစ္စယာတိ ရာဂုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. မုခတော…ပေ… ဒဿနာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန မုခတော အဂ္ဂိဇာလနိက္ခမဒဿနာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. အညေ စ…ပေ… အဘိနယာတိ ကာမဿာဒသံယုတ္တာနံ သိင်္ဂါရဟဿအဗ္ဘုတရသာနဉ္စေဝ ‘‘အညေ စာ’’တိ ဝုတ္တသန္တဗီဘစ္ဆရသာနဉ္စ ဒဿနကာ အဘိနယာ. ဒေါသပစ္စယာတိ ဒေါသုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. ဟတ္ထပါဒစ္ဆေဒါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာနံ ရုဒ္ဒဝီရဘယာနကရသာနံ ဒဿနကာ အဘိနယာ. မောဟပစ္စယာတိ မောဟုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဘူတာ. ဧဝမာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာနံ ကရုဏာသန္တဘယာနကရသာနံ ဒဿနကာ အဘိနယာ. တေ ဟိ ရသေ သန္ဓာယ ပါဠိယံ ‘‘ယေ ဓမ္မာ ရဇနီယာ, ယေ ဓမ္မာ ဒေါသနီယာ, ယေ ဓမ္မာ မောဟနီယာ’’တိ စ ဝုတ္တံ.

'Com a verdade' refere-se à exibição de fatos que ocorreram anteriormente daquela maneira; 'com a mentira' refere-se ao oposto disso. 'Causadores de cobiça' significa que servem de causa para o surgimento da cobiça. 'Pela boca... pe... exibições, etc.' inclui, pela palavra 'etc.', exibições como a saída de chamas de fogo pela boca. 'E outros... pe... encenações' refere-se a encenações que exibem os sentimentos estéticos (rasas) de amor, humor e maravilhamento associados ao prazer dos sentidos, bem como os sentimentos de paz e aversão mencionados em 'e outros'. 'Causadores de aversão' significa que servem de causa para o surgimento da aversão. 'Corte de mãos e pés, etc.' inclui, pela palavra 'etc.', encenações que exibem os sentimentos de fúria, heroísmo e terror. 'Causadores de ilusão' significa que servem de causa para o surgimento da ilusão. 'Estes e outros' inclui, pela palavra 'etc.', encenações que exibem os sentimentos de compaixão, paz e terror. Referindo-se a esses sentimentos estéticos, foi dito no texto em Pali: 'as coisas que provocam cobiça, as coisas que provocam aversão, as coisas que provocam ilusão'.

နဋဝေသံ [Pg.380] ဂဟေတွာဝ ပစ္စန္တိ ကမ္မသရိက္ခဝိပါကဝသေန. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ယထာဝုတ္တံ နိရယေ ပစ္စနံ သန္ဓာယ. ဧတံ ‘‘ပဟာသော နာမ နိရယော, တတ္ထ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ လောကေ အတ္ထဝိသေသဝသေန သကမ္မကာနိပိ ပဒါနိ အကမ္မကာနိ ဘဝန္တိ ‘‘ဝိမုစ္စတိ ပုရိသော’’တိ, ဧဝံ ဣဓ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကံ သကမ္မကံ ကတွာ ဝုတ္တံ – ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, ဧတံ ရောဒါမီ’’တိ. ကော ပန သော အတ္ထဝိသေသော? အသဟနံ အက္ခမနံ, တသ္မာ န ရောဒါမိ န သဟာမိ, န အက္ခမာမီတိ အတ္ထော. ရောဒနကာရဏဉှိ အသဟန္တော တေန အဘိဘူတော ရောဒတိ. တမေဝဿ သကမ္မကဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ အတ္ထဝိသေသံ ‘‘န အဿုဝိမောစနမတ္တေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. မတံ ဝါ, အမ္မ, ရောဒန္တီတိ ဧတ္ထာပိ မတံ ရောဒန္တိ, တဿ မရဏံ န သဟန္တိ, နက္ခမန္တီတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ.

'Eles sofrem no inferno vestindo o traje de ator' devido à maturação que corresponde à ação. 'Referindo-se a isso' significa referindo-se ao sofrimento mencionado no inferno. Por isso foi dito: 'ele renasce no inferno chamado Pahasa (do riso)'. Assim como no mundo, devido a uma nuance de significado, verbos transitivos tornam-se intransitivos, como em 'o homem se liberta', assim aqui, devido a uma nuance de significado, um verbo intransitivo foi tornado transitivo ao dizer: 'Senhor, eu não choro por isso'. Qual é essa nuance de significado? É a incapacidade de suportar ou tolerar; portanto, o significado é 'não choro, não suporto, não tolero'. Pois aquele que não suporta a causa do choro, sendo dominado por ela, chora. Essa mesma nuance de significado, que é a causa de sua transitividade, foi expressa em 'não apenas pelo derramamento de lágrimas'. Também em 'mãe, eles choram pelo morto', o significado é claro: 'eles choram pelo morto', ou seja, não suportam ou não toleram a sua morte.

တာလပုဋသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Talaputa Sutta.

၃-၅. ယောဓာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-5. Comentário sobre o Yodhajiva Sutta e outros

၃၅၅-၃၅၇. ယုဇ္ဈနံ ယောဓော, သော အာဇီဝေါ ဧတဿာတိ ယောဓာဇီဝေါ. တေနာဟ – ‘‘ယုဒ္ဓေန ဇီဝိကံ ကပ္ပနကော’’တိ, ဥဿာဟံ ဝါယာမံ ကရောတီတိ ယုဇ္ဈနဝသေန ဥဿာဟံ ဝါယာမံ ကရောတိ. ပရိယာပါဒေန္တီတိ မရဏပရိယန္တိကံ အာပဒံ ပါပေန္တိ. တေနာဟ ‘‘မရဏံ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တီ’’တိ. ဒုဋ္ဌု ဌပိတန္တိ ဒုဋ္ဌာကာရေန အတ္တနော ပရေသဉ္စ အတ္ထာဝဟဘာဝံ န ဂတံ ပဋိပန္နံ. ပရေဟိ သင်္ဂါမေ ဇိတာ ဟတာ ဧတ္ထ ဇာယန္တီတိ ပရဇိတော နာမ နိရယော. အသိဓနုဂဒါယသင်္ကုစက္ကာနိ ပဉ္စာဝုဓာနိ. တံ သန္ဓာယာတိ တံ ယောဓာဇီဝံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ. ဧတံ ‘‘ယော သော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထပဉ္စမေသူတိ ဟတ္ထာရောဟအဿာရောဟသုတ္တေသု. ဧသေဝ နယောတိ ဧသော တတိယေ ဝုတ္တော ဧဝ အတ္ထတော ဝိသေသာဘာဝတော.

355-357. Aquele cuja subsistência é a luta (yodha) é um guerreiro profissional (yodhājīva). Por isso ele disse: 'aquele que ganha a vida através da guerra'. 'Ele faz esforço e empenho' significa que ele se esforça e se empenha por meio do combate. 'Eles os levam à ruína' significa que os levam a uma calamidade que termina em morte. Por isso ele disse: 'eles os fazem sofrer a morte'. 'Mal estabelecido' significa praticado de forma prejudicial, que não traz benefício para si mesmo nem para os outros. 'Derrotado' (parajita) é o nome de um inferno onde nascem aqueles que são derrotados e mortos pelos inimigos na batalha. Espada, arco, clava, escudo e disco são as cinco armas. 'Referindo-se a ele' significa referindo-se àquele guerreiro profissional. Por isso foi dito 'aquele que', etc. 'No quarto e no quinto' refere-se aos suttas sobre o combatente de elefante (hatthāroha) e o combatente de cavalo (assāroha). 'O mesmo método se aplica' significa que o que foi dito no terceiro sutta se aplica aqui, pois não há diferença no significado.

ယောဓာဇီဝသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Yodhajiva Sutta e outros.

၆. အသိဗန္ဓကပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Comentário sobre o Asibandhakaputta Sutta

၃၅၈. ပစ္ဆာဘူမိဝါသိနောတိ [Pg.381] အပရဒေသဝါသိနော. ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝဇာနနတ္ထာယာတိ အတ္တနော ဥဒကသုဒ္ဓိကဘာဝံ ဇာနနတ္ထဉ္စေဝ လောကဿ စ ဥဒကေန သုဒ္ဓိ ဟောတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဇာနနတ္ထဉ္စ. ဥပရိ ယာပေန္တီတိ ဥပရိ ဗြဟ္မလောကံ ယာပေန္တိ. သမ္မာ ဉာပေန္တီတိ သမ္မာ ဥဇုကံယေဝ သဂ္ဂံ လောကံ ဂမေန္တိ. တေနာဟ – ‘‘သဂ္ဂံ နာမ ဩက္ကာမေန္တီ’’တိ, အဝက္ကာမေန္တိ ဩဂါဟာပေန္တီတိ အတ္ထော. အနုပရိဂစ္ဆေယျာတိ အနုပရိတော ဂစ္ဆေယျ.

358. 'Habitantes da terra do oeste' (pacchābhūmivāsino) significa habitantes da região ocidental. 'Para dar a conhecer a purificação pela água' significa tanto para dar a conhecer a sua própria purificação pela água quanto para dar a conhecer ao mundo o fato de que a purificação ocorre por meio da água. 'Eles os fazem ascender' significa que os fazem ascender ao mundo de Brahma. 'Eles os guiam corretamente' significa que os fazem ir diretamente para o mundo celestial. Por isso ele disse: 'eles os fazem entrar no céu', onde 'entrar' significa fazer imergir ou ingressar. 'Deveria circundar' significa que deveria ir ao redor.

အသိဗန္ဓကပုတ္တသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina o comentário sobre o Asibandhakaputta Sutta.

၇. ခေတ္တူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Comentário sobre o Khettupama Sutta

၃၅၉. ထဒ္ဓန္တိ ကထိနံ လူခံ. ဦသရန္တိ ဦသဇာတံ. စတူဟိပိ ဩဃေဟိ အနဘိဘဝနီယတာယ အဟံ ဒီပေါ. သဗ္ဗပရိဿယေဟိ အနဘိဘဝနီယတာယ အဟံ လေဏော. သဗ္ဗဒုက္ခပရိတ္တာသနတော တာယနဋ္ဌေန အဟံ တာဏံ. သဗ္ဗဘယဟိံသနတော အဟံ သရဏန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

359. 'Rígido' (thaddha) significa duro e áspero. 'Salino' (ūsara) significa solo estéril ou salitroso. 'Por ser invencível pelas quatro correntes (oghas), eu sou uma ilha (dīpa). Por ser invencível por todos os perigos, eu sou um abrigo (leṇa). Por proteger contra o pavor de todo sofrimento, no sentido de salvar, eu sou uma proteção (tāṇa). Por destruir todo medo e dano, eu sou um refúgio (saraṇa)' — assim deve ser feita a conexão.

ဥဒကမဏိကောတိ မဟန္တံ ဥဒကဘာဇနံ. ဗဟိ ဝိဿန္ဒနဝသေန ဥဒကံ န ဟရတီတိ အဟာရီ, ပရိတော န ပဂ္ဃရတီတိ အပရိဟာရီ. သက္ကစ္စမေဝ ဒေသေန္တိ သဒ္ဓမ္မဂါရဝဿ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ စ ဗုဒ္ဓါနံ သမာနရသတ္တာ. စတဿော ပန ပရိသာ သတ္ထုဂါရဝေန အတ္တနော စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နတာယ သဒ္ဒဟိတွာ ဩကပ္ပေတွာ သုဏန္တိ, တသ္မာ တာ ဒေသနာဖလေန ယုဇ္ဇန္တိ. ကိစ္စသိဒ္ဓိယာ သတ္ထု ဒေသနာ တတ္ထ သက္ကစ္စဒေသနာ နာမ ဇာတာ.

'Udakamaṇiko' significa um grande recipiente de água. 'Ahārī' significa que não leva a água embora por meio de transbordamento para fora; 'aparihārī' significa que não vaza ao redor. Os Budas ensinam com profundo respeito (sakkacca) devido ao seu respeito pelo verdadeiro Dhamma e à sua grande compaixão por todos os seres, sendo de sabor igual (em sua intenção). As quatro assembleias, por sua vez, ouvem com fé e convicção, devido ao respeito pelo Mestre e à sua própria dotação de fé; portanto, elas se unem ao fruto do ensinamento. Pela realização do propósito, o ensinamento do Mestre ali é chamado de 'ensinar com respeito' (sakkaccadesanā).

ခေတ္တူပမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Khettūpama Sutta está concluída.

၈. သင်္ခဓမသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Explicação do Saṅkhadhama Sutta

၃၆၀. ‘‘ယော ကောစိ ပုရိသော ပါဏာတိပါတီ မုသာဝါဒီ, သဗ္ဗော သော အာပါယိကော’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ယံဗဟုလံ ယံဗဟုလံ ကရောတိ, တေန [Pg.382] ဒုဂ္ဂတိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တော အတ္တနာဝ အတ္တနော ဝါဒံ ဘိန္ဒတိ. ဧဝံ သန္တေတိ ယဒိ ဗဟုသော ကတေန ပါပကမ္မေန အာပါယိကော, ‘‘ယော ကောစိ ပါဏမတိပါတေတီ’’တိအာဒိဝစနံ မိစ္ဆာတိ. စတ္တာရိ ပဒါနီတိ ‘‘ယော ကောစိ ပါဏမတိပါတေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာ စတ္တာရော အတ္ထကောဋ္ဌာသာ. ဒိဋ္ဌိယာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ‘‘အတ္ထိ ခေါ ပန မယာ’’တိအာဒိနာ အယောနိသော ဥမ္မုဇ္ဇန္တဿ. ဗလသမ္ပန္နောတိ သမတ္ထော. သင်္ခဓမကောတိ သင်္ခဿ ဓမနကိစ္စေ ဆေကော. အဒုက္ခေနာတိ သုခေန. ဥပစာရောပိ အပ္ပနာပိ ဝဋ္ဋတိ ဥဘိန္နံ သာမညဝစနဘာဝတော. အပ္ပမာဏကတဘာဝေါ လဗ္ဘတေဝ. တထာ ဟိ တံ ကိလေသာနံ ဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာယ ဒီဃသန္တာနတာယ ဝိပုလဖလတာယ စ ‘‘မဟဂ္ဂတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ.

360. Tendo dito: 'Qualquer homem que destrói a vida ou mente, todo ele vai para o estado de sofrimento (āpāyiko)', e depois dizendo: 'Conforme o que ele faz abundantemente, por isso ele vai para um destino infeliz (duggati)', ele contradiz sua própria afirmação. Sendo assim, se alguém vai para o estado de sofrimento devido a uma ação má realizada frequentemente, a afirmação 'qualquer um que destrói a vida...' seria falsa. 'Quatro termos' (cattāri padāni) refere-se às quatro divisões de significado explicadas pelo método que começa com 'qualquer um que destrói a vida...'. 'São condições para a visão' (diṭṭhiyā paccayā honti) para aquele que emerge de forma inadequada (ayoniso) com pensamentos como 'há de fato em mim...'. 'Dotado de força' (balasampanno) significa capaz. 'Soprador de concha' (saṅkhadhamako) significa alguém habilidoso no ato de soprar a concha. 'Sem dificuldade' (adukkhena) significa com facilidade. Tanto o acesso (upacāra) quanto a absorção (appanā) são apropriados, pois ambos são termos comuns. O estado de se tornar incomensurável (appamāṇakatabhāvo) é de fato obtido. Pois, devido à sua capacidade de suprimir as defilezas, à sua longa continuidade e à abundância de seus frutos, é chamado de 'grandioso' (mahaggata).

န ဩဟီယတီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ ကာမာဝစရကမ္မံ, မဟဂ္ဂတကမ္မဉ္စ ကတူပစိတံ ဝိပါကဒါနေ လဒ္ဓါဝသရံ ဟုတွာ ဌိတံ, တေသု ကာမာဝစရကမ္မံ ဣတရံ နီဟရိတွာ သယံ တတ္ထ ဩဟီယိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, မဟဂ္ဂတကမ္မမေဝ ပန ဣတရံ ပဋိဗာဟိတွာ အတ္တနော ဝိပါကံ ဒါတုံ သက္ကောတိ ဂရုဘာဝတော. တေနာဟ ‘‘တံ ကာမာဝစရကမ္မ’’န္တိအာဒိ. ကိလေသဝသေနာတိ ပါပကမ္မဿ မူလဘူတကိလေသဝသေန. ပါဏာတိပါတာဒယော ဟိ ဒေါသမောဟလောဘာဒိမူလကိလေသသမုဋ္ဌာနာ. ကိလေသဝသေနာတိ ဝါ ကမ္မကိလေသဝသေန. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘ပါဏာတိပါတော ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တ, ကမ္မကိလေသော’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၃.၂၄၅). ယထာနုသန္ဓိနာဝ ဂတန္တိ ယထာနုသန္ဓိသင်္ခါတအနုသန္ဓိနာ ဩသာနံ ဂတံ သံကိလေသသမ္မုခေန ဥဋ္ဌိတာယ ဝေါဒါနဓမ္မဝသေန နိဋ္ဌာပိတတ္တာ.

'Não é deixado para trás' (na ohīyati) significa que, no fluxo mental em que tanto o kamma da esfera dos sentidos (kāmāvacarakamma) quanto o kamma grandioso (mahaggatakamma) foram realizados e acumulados, e estão prontos para dar seus frutos tendo obtido a oportunidade, o kamma da esfera dos sentidos não pode afastar o outro, permanecer ali e dar o seu próprio fruto; mas o kamma grandioso, por ser pesado (garubhāvato), pode impedir o outro e dar o seu próprio fruto. Por isso foi dito: 'aquele kamma da esfera dos sentidos...', etc. 'Pela influência das defilezas' (kilesavasena) significa pela influência das defilezas que são a raiz da ação má. Pois a destruição da vida, etc., originam-se de defilezas que têm como raiz a aversão, a ilusão, a cobiça, etc. Ou 'pela influência das defilezas' significa pela influência das defilezas da ação (kammakilesa). Pois foi dito: 'A destruição da vida, filho de família, é uma defileza da ação', etc. 'Seguiu de acordo com a conexão' (yathānusandhināva gataṃ) significa que chegou ao fim de acordo com a conexão conhecida como a sequência apropriada, tendo sido concluído por meio do ensinamento da purificação que surgiu em oposição à impureza.

သင်္ခဓမသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Saṅkhadhama Sutta está concluída.

၉. ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Kula Sutta

၃၆၁. ဧဝံ ပဝတ္တဤဟိတိကာတိ ဧဝံ ဒွိဓာ ပဝတ္တဤဟိတိကာ. ဒွီဟိတိကာ ဒုက္ကရဇီဝိကပယောဂါ. သလာကမတ္တံ ဝုတ္တံ ဧတ္ထာတိ သလာကာ ဝုတ္တာ, ပုရိမပဒေ ဥတ္တရပဒလောပေါ. ဥဘတောကောဋိကန္တိ ယဒိ ‘‘ကုလာနုဒယံ န ဝဏ္ဏေမီ’’တိ ဝဒတိ, ‘‘ဘူတာ နိက္ကရုဏာ သမဏ တုမှေ’’တိ ဝါဒံ အာရောပေဟိ. အထ [Pg.383] သဗ္ဗဒါပိ ‘‘ကုလာနုဒယံ ဝဏ္ဏေမီ’’တိ ဝဒတိ. ဧဝံ သန္တေ ‘‘ကသ္မာ ဧဝံ ဒုဗ္ဘိက္ခေ ကာလေ မဟတိယာ ပရိသာယ ပရိဝုတော ဇနပဒစာရိကံ စရန္တာ ကုလူပစ္ဆေဒါယ ပဋိပဇ္ဇထာ’’တိ ဧဝံ ဥဘတောကောဋိကံ ဝါဒံ အာရောပေဟီတိ ဂါမဏိံ ဥယျောဇေသိ.

361. 'Assim ocorrendo a fome' (evaṃ pavattaīhitikā) significa ocorrendo a fome de duas maneiras. 'Dvīhitikā' refere-se a meios de vida difíceis de manter. 'Apenas a distribuição de fichas de comida é mencionada aqui' (salākamattaṃ vuttaṃ ettha) significa que as fichas (salākā) são mencionadas, havendo a elisão do termo posterior no termo anterior. 'De dois gumes' (ubhatokoṭikaṃ) significa: se ele disser 'não elogio a compaixão pelas famílias', então apresente o argumento: 'Vós, ascetas, sois de fato sem compaixão'. Mas se ele disser 'sempre elogio a compaixão pelas famílias', sendo assim, apresente o argumento: 'Por que, então, em tempos de tamanha fome, cercado por uma grande assembleia, viajas pelo país agindo para a ruína das famílias?'. Assim ele instigou o chefe da aldeia (gāmaṇi) a apresentar um argumento de dois gumes.

ဒွေ အန္တေတိ ဥဘော ကောဋိယော. ဗဟိ နီဟရိတုန္တိ န ဝဏ္ဏေမိ ဝဏ္ဏေမီတိ ဒွေ အန္တေ မောစေန္တော တံ ပုစ္ဆိတမတ္ထံ ဗဟိ နီဟရတိ နာမ. တတ္ထ ဒေါသံ ဒတွာ စောဒေန္တော တံ အပုစ္ဆံ ကရောန္တော ဂိလိတွာ ဝိယ အန္တော ပဝေသေတိ နာမ.

'Dois extremos' (dve ante) significa ambas as pontas. 'Para extrair para fora' (bahi nīharituṃ) significa que, ao se libertar dos dois extremos de 'não elogio' e 'elogio', ele extrai para fora o assunto questionado. Ao acusar apontando uma falha ali, tornando a pergunta nula, é como se ele a engolisse e a fizesse entrar para dentro.

ဣတော သော ဂါမဏီတိအာဒိ အတ္တနော ဘိက္ခူနံ အညေသဉ္စ အတ္ထကာမာနံ ဘိက္ခပ္ပဒါနေန အနိဋ္ဌပ္ပတ္တိအဘာဝဒဿနတ္ထံ အာရဒ္ဓံ. ဒါနေန သမ္ဘူတာနီတိ ဒါနမယေန ပုညကိရိယဝတ္ထုနာ သမ္မဒေဝ ဘူတိံ ဝဍ္ဎိံ ပတ္တာနိ. သစ္စေန အရိယဝေါဟာရေန သမ္မဒေဝ ဘူတာနိ ဥပ္ပန္နာနိ သစ္စသမ္ဘူတာနီတိ အာဟ ‘‘သစ္စံ နာမ သစ္စဝါဒိတာ’’တိ. သေသသီလန္တိ အဋ္ဌဝိဓအရိယဝေါဟာရတော အညသီလံ. နိဟိတန္တိ တသ္မိံ ကုလေ ပုဗ္ဗပုရိသေဟိ နိဓာနဘာဝေန နိဟိတံ. ဒုပ္ပယုတ္တာတိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိဝသေန ဒုဋ္ဌု ပယုတ္တာ ကမ္မန္တာ. ဝိပဇ္ဇန္တီတိ နဿန္တိ. ကုလင်္ဂါရောတိ ကုလဿ အင်္ဂါရသဒိသော ဝိနာသကပုဂ္ဂလော. အနိစ္စတာတိ မရဏံ. တသ္မိံ ကုလေ ပဓာနပုရိသာနံ ဘောဂါနံ ဝါ သဗ္ဗသော ဝိနာသော. တေနာဟ ‘‘ဟုတွာ အဘာဝေါ’’တိအာဒိ.

A passagem que começa com 'A partir disso, chefe de aldeia...' foi iniciada para mostrar que não há ocorrência de resultados indesejados ao dar esmolas a si mesmo, aos monges e a outros que desejam o bem. 'Surgidos da doação' (dānena sambhūtāni) significa que alcançaram plenamente a prosperidade e o crescimento por meio da base de ação meritória que consiste na doação. 'Surgidos da verdade' (saccasambhūtāni) significa que surgiram plenamente através da linguagem nobre e verdadeira; por isso diz: 'a verdade é de fato o falar a verdade'. 'A moralidade restante' (sesasīlaṃ) é a moralidade diferente do óctuplo discurso nobre. 'Depositado' (nihitaṃ) significa depositado como um tesouro pelos antepassados naquela família. 'Mal aplicados' (duppayuttā) significa empreendimentos mal conduzidos por meio da agricultura, comércio, etc. 'Fracassam' (vipajjanti) significa que perecem. 'Carvão da família' (kulaṅgāro) significa uma pessoa destrutiva que é como um carvão para a família. 'Impermanência' (aniccatā) significa a morte, ou a destruição total dos bens ou das pessoas principais daquela família. Por isso foi dito: 'tendo existido, torna-se inexistente', etc.

ကုလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Kula Sutta está concluída.

၁၀. မဏိစူဠကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Maṇicūḷaka Sutta

၃၆၂. တံ ပရိသန္တိ တံ ရာဇန္တေပုရေ နိသိန္နံ ရာဇပရိသံ. နယဂ္ဂါဟေတိ ကုတောစိပိ အသုတွာ ကေဝလံ အတ္တနော ဧဝ မတိယာ နယဂ္ဂဟဏေ ဌတွာ.

362. 'Aquela assembleia' (taṃ parisaṃ) refere-se à assembleia real sentada no palácio interno do rei. 'Apreensão do método' (nayaggāha) significa sem ter ouvido de ninguém, baseando-se apenas na apreensão do método por sua própria inteligência.

ကာရေတုံ ဝဋ္ဋတိ သတိ သမ္ဘဝေ ပဋိသင်္ခါရဿ, သေနာသနဝိနာသော န အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္တနော ဧတ္ထ ကိစ္စာဝသာနေ ယံ ဂိဟီနံယေဝ သန္တကံ တာဝကာလိကံ, တံ ဂိဟိဝိကတန္တိ အာဟ ‘‘ဂိဟိဝိကတံ ကတွာ’’တိ. န ဝဒါမိ ပဗ္ဗဇ္ဇိတာသာရုပ္ပတော.

O significado é que é apropriado fazer reformas quando houver possibilidade de restauração, e a destruição das habitações (senāsana) não deve ser negligenciada. 'Feito à maneira de um leigo' (gihivikataṃ katvā) refere-se àquilo que, ao término de suas próprias tarefas ali, pertence temporariamente apenas aos leigos. 'Não digo' devido à inadequação para um ordenado.

မဏိစူဠကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Maṇicūḷaka Sutta está concluída.

၁၁. ဘဒြကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Bhadraka Sutta

၃၆၃. ဧဝံနာမကေတိ [Pg.384] မလ္လာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, နေသံ နိဝါသတာယ ‘‘မလ္လာ’’ဣစ္စေဝ ဗဟုဝစနဝသေန လဒ္ဓနာမတ္တာ ဧဝံနာမကေ ဇနပဒေ. နတ္ထိ ဧတဿ ပတ္တိယာ ကာလန္တရသညိတော ကာလောတိ အကာလော, သော ဧဝ အကာလိကော. တေနာဟ – ‘‘ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ပတ္တေနာ’’တိ. သော ပန ‘‘ယံကိဉ္စိ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သဗ္ဗံ တံ ဆန္ဒမူလက’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဒုက္ခဿ ဆန္ဒမူလဘာဝေါ, ဧဝံ ဆန္ဒမူလကဿ ဒုက္ခဿ ကထိတတ္တာ ‘‘ဣမသ္မိံ သုတ္တေ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ ကထိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

363. 'Em um lugar com tal nome' (evaṃnāmake) refere-se ao país assim chamado porque os príncipes reais do distrito eram chamados de Mallas, e o local recebeu o nome de 'Mallas' no plural devido à habitação deles ali. 'Não há tempo conhecido como outro intervalo de tempo para a sua obtenção' é o atemporal (akālo), e isso mesmo é o atemporal (akālico). Por isso foi dito: 'alcançado sem ultrapassar o tempo'. E como foi dito que 'qualquer sofrimento que surge, surge todo ele com raiz no desejo (chanda)', mostrando que o sofrimento tem sua raiz no desejo, por ter sido falado sobre o sofrimento que tem raiz no desejo, diz-se: 'neste sutta, o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) é exposto'.

ဘဒြကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Bhadraka Sutta está concluída.

၁၂. ရာသိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

12. Explicação do Rasiya Sutta

၃၆၄. ရာသိံ ကတွာ မာရပါသဝသေန, တတြာပိ အန္တရဘေဒေန ဝိဘဇိတွာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗပဉှေ ဧကတော ရာသိံ ကတွာ. တပနံ အတ္တပရိတာပနံ တပေါ, သော ဧတဿ အတ္ထီတိ တပဿီ, တံ တပဿိံ. သော ပန တံ တပံ နိဿာယ ဌိတော နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘တပနိဿိတက’’န္တိ. သော ပန အနေကာကာရဘေဒေန လူခံ ဖရုသံ ဇီဝနသီလတ္တာ လူခဇီဝီ နာမ. တေနာဟ ‘‘လူခဇီဝိက’’န္တိ. မဇ္ဈိမာယ ပဋိပတ္တိယာ ဥပ္ပထဘာဝေန အဝနိယာ ဂန္ဓဗ္ဗာတိ အန္တာ, တတော ဧဝ လာမကတ္တာ အန္တာ. လာမကမ္ပိ ‘‘အန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာနံ (ဣတိဝု. ၉၁; သံ. နိ. ၃.၈၀), ဧကော အန္တော’’တိ ဧဝမာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၅; ၃.၉၀). အဋ္ဌကထာယံ ပန အညမညအာဓာရဘာဝံ ဥရီကတွာ ‘‘ကောဋ္ဌာသာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဟီနော ဂါမောတိ ပါဠိ. ဂါမ-သဒ္ဒေါ ဟီနပရိယာယောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဂါမ္မော’’တိ. ဂါမေ ဘဝေါတိ ဂါမ္မော. ဂါမ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဂါမဝါသိဝိသယော ‘‘ဂါမော အာဂတော’’တိအာဒီသု ဝိယ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ, တေသံ စာရိတ္တန္တိ အတ္ထော. အတ္တ-သဒ္ဒေါ ဣဓ သရီရပရိယာယော ‘‘အတ္တန္တပေါ’’တိအာဒီသု ဝိယာတိ အာဟ ‘‘သရီရဒုက္ခကရဏန္တိ အတ္ထော’’တိ.

364. 'Tendo feito um monte' (rāsiṃ katvā) por meio do laço de Māra, e também ali, tendo dividido por distinções internas as perguntas a serem feitas, reunindo-as em um único monte. 'Ascetismo' (tapo) é a autotortura que queima (tapana); aquele que possui isso é um asceta (tapassī); a esse asceta. E porque ele se apoia nesse ascetismo, diz-se que ele é 'dependente do ascetismo' (tapanissitaka). E por ter um modo de vida áspero e severo de muitas maneiras, ele é chamado de alguém de vida áspera. Por isso foi dito: 'de vida áspera' (lūkhajīvika). 'Extremos' (antā) são assim chamados por serem desvios do caminho do meio e por não conduzirem à libertação; e por essa mesma razão de serem vis, são chamados de extremos. O que é vil também é chamado de 'extremo' (anto), como em passagens como: 'Este é o extremo das formas de vida, monges...' e 'um extremo...', etc. No comentário, aceitando o suporte mútuo, foi dito 'partes' (koṭṭhāsā). O texto em Pali diz 'hīno gāmo' (baixo, vulgar). Com a intenção de que a palavra 'gāma' seja um sinônimo de baixo, diz-se 'gāmmo' (vulgar). 'Gāmmo' significa o que pertence à aldeia. E a palavra 'gāma' aqui refere-se aos habitantes da aldeia, como em 'a aldeia chegou', etc. No comentário, porém, foi dito 'o costume dos habitantes da aldeia', significando a conduta deles. A palavra 'atta' aqui é um sinônimo de corpo, como em 'aquele que tortura a si mesmo' (attantapo), etc.; por isso diz: 'significa causar sofrimento ao corpo'.

ဧတ္ထာတိ [Pg.385] ဧတသ္မိံ တပနိဿိတဂရဟိတဗ္ဗပဒေ ကသ္မာ အန္တဒွယမဇ္ဈိမပဋိပဒါဂဟဏံ? အတ္တကိလမထာနုယောဂေါ တာဝ ဂယှတု ဣဒမတ္ထိတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမဘောဂီတပနိဿိတကနိဇ္ဇရဝတ္ထူနံ ဒဿနေ ယထာဓိပ္ပေတဿ အတ္ထဿ ဝိဘဇိတွာ ကထနံ သမ္ဘဝတီတိ တေ ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထော ကထိတော.

'Aqui' (ettha): nesta passagem sobre a censura àqueles que dependem do ascetismo, por que há a menção dos dois extremos e do caminho do meio? O significado é que a prática da autotortura (attakilamathānuyogo) deve ser considerada devido a esta finalidade. Ao mostrar os casos do desfrutador de prazeres sensoriais, do dependente do ascetismo e da destruição (das defilezas), torna-se possível explicar dividindo o significado conforme pretendido; tendo-os mostrado, o significado pretendido foi exposto.

တမတ္ထန္တိ ယော ‘‘ကာမဘောဂီတပနိဿိတကေသု ဂရဟိတဗ္ဗေယေဝ ဂရဟတိ, ပသံသိတဗ္ဗေယေဝ စ ပသံသတီ’’တိ ဝုတ္တော အတ္ထော, တမတ္ထံ ပကာသေန္တော. သာဟသိကကမ္မေနာတိ အယုတ္တေန ကမ္မေန. ဓမ္မေန စ အဓမ္မေန စာတိ ဓမ္မိကေန အဓမ္မိကေန စ. အယောနိသော ပဝတ္တံ ဗာဟိရကံ သန္ဓာယ စောဒကော ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. ဣတရော နယိဒံ တာဒိသံ အတ္တပရိတာပနံ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ ယောနိသော ပဝတ္တံ သာသနိကမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘စတုရင်္ဂဝီရိယဝသေန စာ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတူ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၂.၁၈၄; သံ. နိ. ၂.၂၂.၂၃၇; အ. နိ. ၂.၅) နယေန ဝုတ္တာ သရီရေနိရပေက္ခဝိပဿနာယ ဥဿုက္ကာပနဝသေန ပဝတ္တာ ဝီရိယဘာဝနာ ‘‘စတုရင်္ဂဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တထာ အဗ္ဘောကာသိကနေသဇ္ဇိကတပါဒိနိဿိတာဝ ကိလေသနိမ္မထနယောဂျာ ဝီရိယဘာဝနာ ‘‘ဓုတင်္ဂဝသေန စာ’’တိ ဝုတ္တာတိ. အရိယမဂ္ဂေန နိဿေသကိလေသာနံ ပဇဟနာ နိဇ္ဇရာ. သာ စ အတ္တပစ္စက္ခတာယ သန္ဒိဋ္ဌိကာ တိဏ္ဏံ မူလကိလေသာနံ ပဇဟနေန ‘‘တိဿော’’တိ စ ဝုတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဧကောပီ’’တိအာဒိ.

'Esse significado' (tamatthaṃ) refere-se a revelar o significado que foi dito: 'entre os desfrutadores de prazeres sensoriais e os dependentes do ascetismo, ele censura apenas o que é censurável e elogia apenas o que é louvável'. 'Por meio de ação violenta' (sāhasikakammena) significa por meio de ação inadequada. 'Por meios justos e injustos' (dhammena ca adhammena ca) significa de forma justa e injusta. Referindo-se à prática externa realizada de forma inadequada (ayoniso), o questionador diz 'como?', etc. O outro, mostrando que não se trata de tal autotortura, mas sim daquela praticada de forma adequada (yoniso) dentro do ensinamento, diz: 'e por meio do esforço de quatro fatores' (caturaṅgavīriyavasena). Ali, o desenvolvimento do esforço que ocorre por meio do empenho no insight (vipassanā) sem consideração pelo corpo, conforme o método expresso em 'de bom grado, que restem apenas a pele, os tendões e os ossos...', etc., é chamado de 'por meio do esforço de quatro fatores'. Da mesma forma, o desenvolvimento do esforço adequado para esmagar as defilezas, baseado em práticas como viver ao ar livre ou permanecer sentado, é chamado de 'por meio das práticas ascéticas' (dhutaṅgavasena). 'Destruição' (nijjarā) é o abandono de todas as defilezas sem restante por meio do Nobre Caminho. E por ser visível por si mesmo através da experiência direta, é chamada de 'tríplice' (tisso) devido ao abandono das três defilezas fundamentais. Por isso foi dito: 'mesmo um...', etc.

ရာသိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Rasiya Sutta está concluída.

၁၃. ပါဋလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

13. Explicação do Pāṭaliya Sutta

၃၆၅. ‘‘မာယဉ္စာဟံ ပဇာနာမီ’’တိ ဝစနံ ကာမံ တေသံ မာယာဝီဘာဝဒဿနပရံ, ဘဂဝတော ပန မာယာသာဌေယျာဒိကဿ သဗ္ဗဿ ပါပဓမ္မဿ ဗောဓိမူလေ ဧဝ သေတုဃာတော, တသ္မာ သဗ္ဗသော ပဟီနမာယော, သဗ္ဗညုတာယ မာယံ အညေ စ ဉေယျေ သဗ္ဗသော ဇာနာတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘မာယဉ္စာဟံ, ဂါမဏိ, ပဇာနာမီ’’တိအာဒိ. မာယဉ္စ ပဇာနာမီတိ န ကေဝလမဟံ မာယံ ဧဝ ဇာနာမိ, အထ ခေါ အညမ္ပိ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ဇာနာမီတိ.

365. A afirmação 'E eu conheço a ilusão' (māyañcāhaṃ pajānāmi) visa certamente mostrar o caráter ilusório deles; no entanto, para o Abençoado, a destruição completa de todos os estados prejudiciais, como a ilusão e a hipocrisia, ocorreu precisamente ao pé da árvore da iluminação (bodhimūle); portanto, tendo abandonado completamente a ilusão, através da sua omnisciência Ele conhece plenamente a ilusão e todas as outras coisas a serem conhecidas. Por isso foi dito: 'E eu, chefe de aldeia, conheço a ilusão...', etc. 'E eu conheço a ilusão' significa: 'não apenas conheço a ilusão, mas também conheço isto e aquilo que são outras coisas'.

ဣတ္ထိကာမေဟီတိ [Pg.386] ဣတ္ထီဟိ စေဝ တဒညကာမေဟိ စ. ဧကသ္မိံ ဌာနေတိ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ. ဧကေကဿေဝ အာဂန္တုကဿ ဂဟဋ္ဌဿ ဝါ ပဗ္ဗဇိတဿ ဝါ. သတ္တိအနုရူပေနာတိ ဝိဘဝသတ္တိအနုရူပေန. ဗလာနုရူပေနာတိ ပရိဝါရဗလာနုရူပေန. သတ္တိအနုရူပေနာတိ ဝါ သဒ္ဓါသတ္တိအနုရူပေန. ဗလာနုရူပေနာတိ ဝိဘဝဗလာနုရူပေန. ဓမ္မေသု သမာဓိ ဒသကုသလဓမ္မေသု သမာဓာနံ. အဂ္ဂဟိတစိတ္တတာ ပရိယုဋ္ဌကာရိတာ. တေန လောကိယသီလဝိသုဒ္ဓိ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ စ ဝုတ္တာ. တထာ စာဟ – ‘‘ကော စာဒိ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ, သီလဉ္စ သုဝိသုဒ္ဓံ ဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုကာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၆၉). တတ္ထ ပတိဋ္ဌိတဿ ဥပရိ ကတ္တဗ္ဗံ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မသမာဓိသ္မိံ ဌိတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ပဋိပဒါတိ တဿ ကမ္မဖလဝါဒိနော သတ္ထု ဝစနံ သဗ္ဗေသဉ္စ အယံ မယှံ သီလသံဝရဗြဟ္မဝိဟာရဘာဝနာသင်္ခါတာပဋိပဒါ အနပရာဓကတာယ ဧဝ သံဝတ္တတိ. ဇယဂ္ဂါဟောတိ ဥဘယထာပိ မယှံ ကာစိ ဇာနိ နတ္ထိ.

'Pelos prazeres das mulheres' (itthikāmehi) significa tanto pelas mulheres quanto por outros prazeres além delas. 'Em um único lugar' (ekasmiṃ ṭhāne) significa em uma única área. 'De cada visitante, seja leigo ou ordenado'. 'De acordo com a capacidade' (sattianurūpena) significa de acordo com a capacidade de riqueza. 'De acordo com a força' (balānurūpena) significa de acordo com a força de sua comitiva. Ou 'de acordo com a capacidade' significa de acordo com a capacidade de fé; 'de acordo com a força' significa de acordo com a força de riqueza. 'Concentração nos ensinamentos' (dhammesu samādhi) é o estabelecimento nos dez ensinamentos benéficos (dasakusaladhamma). 'Estado de mente não capturada' (aggahitacittatā) significa a ausência de obsessão ativa. Com isso, a purificação da moralidade mundana (lokiyasīlavisuddhi) e a purificação da visão (diṭṭhivisuddhi) são mencionadas. E assim foi dito: 'E qual é o início dos ensinamentos benéficos? A moralidade bem purificada e a visão reta'. Para mostrar o que deve ser feito por aquele que está estabelecido ali, foi dito: 'estabelecido na concentração nos ensinamentos...', etc. 'Esta prática' (ayaṃ paṭipadā) refere-se à palavra do Mestre que ensina o fruto das ações, e para todos, esta minha prática, conhecida como o desenvolvimento dos estados sublimes (brahmavihāra) e a restrição moral (sīlasaṃvara), conduz precisamente à ausência de culpa. 'Obtenção da vitória' (jayaggāho) significa que, de ambas as formas, não há nenhuma perda para mim.

ပဉ္စ ဓမ္မာ ဓမ္မသမာဓိ နာမ, ဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မမတ္တံ ဝါ. တတိယဝိကပ္ပေ သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ယထာဝုတ္တတိဝိဓဓမ္မာဝဟတ္တာ ဧဝ ဓမ္မသမာဓိ နာမ. ပူရေန္တဿ ဥပ္ပန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာတိ ဝုတ္တခဏိကစိတ္တေကဂ္ဂတာ. သာပိ စိတ္တဿ သမာဓာနတော ‘‘စိတ္တသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တာ, တဿ ပဋိပက္ခံ ဝိက္ခမ္ဘန္တီ သမုစ္ဆိန္ဒန္တီ စ ဟုတွာ ပဝတ္တာ ယထာဝုတ္တသမာဓိ ဧဝ ဝိသေသေန စိတ္တသမာဓိ နာမ.

Cinco qualidades são chamadas de 'concentração nos ensinamentos' (dhammasamādhi), ou apenas os estados de insight, do caminho e do fruto. Na terceira alternativa, os estados sublimes (brahmavihāra) junto com a purificação da moralidade, etc., por trazerem as três qualidades mencionadas, são chamados de concentração nos ensinamentos. 'A unificação da mente que surge para aquele que a preenche' refere-se à unificação momentânea da mente (khaṇikacittekaggatā) mencionada. Esta também, devido ao estabelecimento da mente, é chamada de 'concentração da mente' (cittasamādhi); e aquela que ocorre suprimindo e erradicando o seu oposto é, de modo especial, a própria concentração mencionada chamada de concentração da mente.

ပါဋလိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Pāṭaliya Sutta está concluída.

ဂါမဏိသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

A explicação do Gāmaṇi Saṃyutta está concluída.

၉. အသင်္ခတသံယုတ္တံ

9. Asaṅkhatasaṃyutta (Coleção Temática sobre o Incondicionado)

၁. ပဌမဝဂ္ဂေါ

1. Primeiro Capítulo (Paṭhamavagga)

၁-၁၁. ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

1-11. Explicação do Kāyagatāsati Sutta e outros

၃၆၆-၃၇၆. အသင်္ခတန္တိ [Pg.387] န သင်္ခတံ ဟေတုပစ္စယေတိ. တေနာဟ ‘‘အကတ’’န္တိ. ဟိတံ ဧသန္တေနာတိ မေတ္တာယန္တေန. အနုကမ္ပမာနေနာတိ ကရုဏာယန္တေန. ဥပါဒါယာတိ အာဒိယိတွာတိ အယမတ္ထောတိအာဟ ‘‘စိတ္တေန ပရိဂ္ဂဟေတွာ’’တိ. အဝိပရီတဓမ္မဒေသနာတိ အဝိပရီတဓမ္မဿ ဒေသနာ, ပဋိပတ္တိမ္ပိ သာဝကာ ဝိယ ဂရုကော ဘဂဝါ. ဒါယဇ္ဇံ အတ္တနော အဓိဋ္ဌိတံ နိယျာတေတိ.

366-376. "Incondicionado" (asaṅkhata) significa aquilo que não é condicionado por causas e condições. Por isso, diz-se "não feito" (akata). "Buscando o bem" significa com amor-bondade (mettā). "Tendo compaixão" significa com compaixão (karuṇā). "Por compaixão" (upādāya) significa "tendo tomado para si"; este é o significado de "tendo acolhido com a mente". "O ensinamento do Dhamma não distorcido" é o ensinamento do Dhamma que não é errôneo; o Abençoado, sendo respeitado, [ensina] também a prática, assim como os discípulos. Ele entrega a herança que determinou para si mesmo.

ဘိက္ခာသမ္ပတ္တိကာလာဒီနံ သတ္တန္နံ သပ္ပာယာနံ သမ္ပတ္တိယာ လဗ္ဘနကာလေ. ဝိပတ္တိကာလေ ပန ဧတ္ထ ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘာရိယန္တိ ဒုက္ခဗဟုလတာယ ဒါရုဏံ. အမှာကံ သန္တိကာ လဒ္ဓဗ္ဗာ. တုမှာကံ အနုသာသနီတိ တုမှာကံ ဒါတဗ္ဗာ အနုသာသနီ.

No momento de obter a realização das sete coisas adequadas, como o momento de obter esmolas, etc. No momento do fracasso (vipatti), contudo, o significado deve ser entendido de forma oposta ao que foi dito aqui. "Pesado" (bhāriya) significa severo devido à abundância de sofrimento. Deve ser obtido de nossa presença. "A instrução para vós" significa a instrução que deve ser dada a vós.

ကာယဂတာသတိသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Kāyagatāsati Sutta e outros.

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo (Dutiyavagga)

၂၃-၃၃. အသင်္ခတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

23-33. Explicação do Asaṅkhata Sutta e outros

၃၇၇-၄၀၉. တတ္ထ စ နတ္ထိ ဧတ္ထ တဏှာသင်္ခါတံ နတံ, နတ္ထိ ဧတသ္မိံ ဝါ အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဘာဝေါတိ အနတံ. အနာသဝန္တိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. သစ္စဓမ္မတာယ သစ္စံ. ဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပါရမေတီတိ ပါရံ. သဏှဋ္ဌေနာတိ သုခုမဋ္ဌေန နိပုဏံ. တတော ဧဝ ဒုဒ္ဒသတာယ. အဇဇ္ဇရံ နိစ္စသဘာဝတ္တာ. နတ္ထိ ဧတဿ နိဒဿနန္တိ ဝါ အနိဒဿနံ. ဧတသ္မိံ အဓိဂတေ နတ္ထိ သံသာရေ. ပပဉ္စန္တိ ဝါ နိပ္ပပဉ္စံ.

377-409. E ali, "não inclinado" (anata) significa que não há inclinação conhecida como desejo (taṇhā) nele, ou que, quando este é alcançado, não há o estado de uma pessoa (puggalabhāva). Com relação a "sem influxos" (anāsava), o método é o mesmo. É "verdade" (sacca) por ser a natureza da verdade. É "a outra margem" (pāra) porque leva além do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha). É "sutil" (nipuṇa) no sentido de ser fino ou delicado. E por essa mesma razão, é difícil de ver. É "sem decadência" (ajajjara) por ter uma natureza permanente. Ou é "invisível" (anidassana) porque não há demonstração ou indicação dele. Quando este é alcançado, não há proliferação (papañca) no saṃsāra; por isso, é "sem proliferação" (nippapañca).

ဧတသ္မိံ [Pg.388] အဓိဂတေ ပုဂ္ဂလဿ မရဏံ နတ္ထီတိ ဝါ အမတံ. အတပ္ပကဋ္ဌေန ဝါ ပဏီတံ. သုခဟေတုတာယ ဝါ သိဝံ. တဏှာ ခီယန္တိ ဧတ္ထာတိ တဏှက္ခယံ.

Ou é "o Imortal" (amata) porque, quando este é alcançado, não há morte para a pessoa. Ou é "sublime" (paṇīta) no sentido de não causar aflição. Ou é "auspicioso" (siva) por ser a causa da felicidade. É "a destruição do desejo" (taṇhakkhaya) porque nele os desejos se esgotam.

အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝတော ဝိမှာပနီယတာယ အဘူတမေဝါတိ. ကုတောစိ ပစ္စယတော အနိဗ္ဗတ္တမေဝ ဟုတွာ ဘူတံ ဝိဇ္ဇမာနံ. တေနာဟ ‘‘အဇာတံ ဟုတွာ အတ္ထီ’’တိ. နတ္ထိ ဧတ္ထ ဒုက္ခန္တိ နိဒ္ဒုက္ခံ, တဿ ဘာဝေါ နိဒ္ဒုက္ခတ္တံ. တသ္မာ အနီတိကံ ဤတိရဟိတံ. ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တဒဘာဝေန နိဗ္ဗာနံ. ဗျာဗဇ္ဈံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခံ, တဒဘာဝေန အဗျာဗဇ္ဈံ. ပရမတ္ထတော သစ္စတော သုဒ္ဓိဘာဝေန. ကာမာ ဧဝ ပုထုဇ္ဇနေဟိ အလ္လီယိတဗ္ဗတော အာလယာ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ပတိဋ္ဌဋ္ဌေနာတိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ဝဋ္ဋဒုက္ခတော မုစ္စိတုကာမာနံ ဒီပသဒိသံ ဩဃေဟိ အနဇ္ဈောတ္ထရဏီယတ္တာ. အလ္လီယိတဗ္ဗယုတ္တဋ္ဌေနာတိ အလ္လီယိတုံ အရဟဘာဝတော. တာယနဋ္ဌေနာတိ သပရတာယနဋ္ဌေန. ဘယသရဏဋ္ဌေနာတိ ဘယဿ ဟိံသနဋ္ဌေန. သေဋ္ဌံ ဥတ္တမံ. ဂတီတိ ဂန္ဓဗ္ဗဋ္ဌာနံ.

É "maravilhoso" (abhūta) por ser surpreendente devido à ausência de qualquer outra coisa semelhante. Existindo sem ter surgido de qualquer condição. Por isso, diz-se: "existe sem ter nascido" (ajātaṃ hutvā atthi). Não há sofrimento aqui, por isso é "sem sofrimento" (niddukkha); seu estado é a ausência de sofrimento (niddukkhatta). Portanto, é "sem calamidade" (anītika), livre de aflições. O desejo é chamado de "vāna"; por sua ausência, é "nibbāna". O sofrimento é chamado de "byābajjha"; por sua ausência, é "sem sofrimento" (abyābajjha). No sentido supremo, pela verdade, por ser um estado de pureza. Os prazeres sensuais são "apegos" (ālaya) porque as pessoas comuns se apegam a eles. Este método também se aplica aos demais. No sentido de ser um suporte (patiṭṭhā), é como uma ilha para aqueles que desejam se libertar do sofrimento do ciclo de existências, por não ser inundável pelas correntes (ogha). No sentido de ser digno de refúgio, por ser adequado para se buscar abrigo. No sentido de proteção, por proteger a si mesmo e aos outros. No sentido de refúgio contra o medo, por destruir o medo. É "excelente" (seṭṭha) por ser o supremo. "Destino" (gati) significa o lugar a ser alcançado.

အသင်္ခတသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Asaṅkhata Sutta e outros.

အသင်္ခတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Asaṅkhatasaṃyutta.

၁၀. အဗျာကတသံယုတ္တံ

10. Abyākatasaṃyutta (Coleção Temática sobre as Questões Não Declaradas)

၁. ခေမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Explicação do Khemā Sutta

၄၁၀. ဗိမ္ဗိသာရဿ [Pg.389] ဥပါသိကာတိ ဗိမ္ဗိသာရဿ ဩရောဓဘူတာ ဥပါသိကာ. ပဏ္ဍိစ္စံ သိက္ခိတဘာဝေန. ဝေယျတ္တိယံ ဝိသာရဒဘာဝေန. ဝိသာရဒါ နာမ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိသိဒ္ဓသာဘာဝိကပညာ, တာယ သမန္နာဂတာ.

410. "Uma devota de Bimbisāra" significa uma devota que pertencia ao harém de Bimbisāra. "Sabedoria" (paṇḍicca) deve-se ao fato de ser instruída. "Proficiência" (veyyattiya) deve-se ao fato de ser confiante. "Confiante" significa dotada de sabedoria natural realizada através do renascimento com três causas benéficas.

အစ္ဆိဒ္ဒကဂဏနာယ ကုသလောတိ နဝန္တဂဏနာယ ကုသလော. အင်္ဂုလိမုဒ္ဒါယ ဂဏနာယ ကုသလောတိ အင်္ဂုလိကာယ ဧဝ ဂဏနာယ ကုသလော သေယျထာပိ ပါဒသိကာ. ပိဏ္ဍဂဏနာယာတိ သင်္ကလနပဋုပ္ပန္နကာရိနော ပိဏ္ဍဝသေန ဂဏနာ. တထာဂတောတိ ခီဏာသဝေါ, တထာဂတံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ခီဏာသဝေါတိ စဿ အရဟတ္တဖလဝသိဘာဝိတခန္ဓေ ဥပါဒါယ အယံ ပညတ္တိ ဟောတိ. တေသု ခန္ဓေသု သတိ ခီဏာသဝါ သတ္တသင်္ခါတာ ဟောန္တီတိ ဝေါဟာရေန ပညပေတုံ သက္ကာ ဘဝေယျ, အသန္တေသု န သက္ကာ, တသ္မာ ပရံ မရဏာတိ ဝုတ္တတ္တာ တေသံ အဘာဝါ ‘‘အဗျာကတမေတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ဧဝံ တေသံ အဘာဝတော ‘‘န ဟောတိ တထာဂတော ပရံ မရဏာ’’တိ ပုဋ္ဌာယ ‘‘အာမာ’’တိ ပဋိဇာနိတဗ္ဗာ သိယာ, တံ ပန သတ္တသင်္ခါတဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ န ပဋိညာတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေန ရူပေနာတိ သတ္တတထာဂတေ ဝုတ္တရူပံ သဗ္ဗညုတထာဂတေ ပဋိက္ခိပိတုံ ‘‘တံ ရူပ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ယံ ဥပါဒါယာတိ ယံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဥပါဒါယ. တဒဘာဝေနာတိ တဿ ခန္ဓပဉ္စကဿ အဘာဝေန. တဿာ ပညတ္တိယာတိ သတ္တပညတ္တိယာ အဘာဝံ. နိရုဒ္ဓံ န နိဒဿေတိ.

"Habilidoso em contagem rápida" significa habilidoso em contar até nove. "Habilidoso em contagem com os dedos" significa habilidoso em contar usando apenas os dedos, como um contador de moedas. "Contagem total" significa a contagem por meio de soma ou agrupamento instantâneo. "Tathāgata" refere-se àquele cujas máculas foram destruídas (khīṇāsava); ele pergunta referindo-se ao Tathāgata, e essa designação de "aquele cujas máculas foram destruídas" ocorre com base nos agregados que foram dominados pelo fruto do estado de Arahant. Se esses agregados existissem, seria possível designar convencionalmente que existem seres chamados "aqueles cujas máculas foram destruídas"; mas, não existindo, não é possível. Portanto, devido à expressão "após a morte", e por causa da ausência deles, diz-se: "isso não foi declarado" (abyākatametaṃ). Se assim for, devido à ausência deles, quando perguntado "o Tathāgata não existe após a morte?", deveria ser respondido "sim"; no entanto, deve-se entender que isso não foi admitido porque a pergunta foi feita em termos de um ser (satta). "Por qual forma" refere-se à forma mencionada em relação ao ser-Tathāgata, e para rejeitar isso em relação ao Tathāgata Onisciente, diz-se "aquela forma", etc. "Apegando-se a quê" significa apegando-se aos cinco agregados. "Pela ausência disso" significa pela ausência desses cinco agregados. "Dessa designação" significa a ausência da designação de um ser. Cessado, não se manifesta.

ခေမာယ ထေရိယာ ဝုတ္တံ ပဌမံ သုတ္တံ ဘဂဝတော သေဋ္ဌတ္ထဒီပနတော အဂ္ဂပဒါဝစရံဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဂ္ဂပဒသ္မိ’’န္တိ.

O primeiro sutta proferido pela Anciã Khemā, por iluminar o significado supremo do Abençoado, é como se estivesse no âmbito do estado supremo; por isso, diz-se "no estado supremo" (aggapadasmiṃ).

ခေမာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Khemā Sutta.

၂. အနုရာဓသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. Explicação do Anurādha Sutta

၄၁၁. ဣဓ သဠာယတနဝဂ္ဂေ သင်္ဂါယနဝသေန သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဝုတ္တံ.

411. Aqui, no Saḷāyatanavagga, foi recitado pelos recitadores do conselho para fins de recitação.

၃-၈. ပဌမသာရိပုတ္တကောဋ္ဌိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

3-8. Explicação do Primeiro Sāriputtakoṭṭhika Sutta e outros

၄၁၂-၄၁၇. ရူပမတ္တန္တိ [Pg.390] ဧတ္ထ မတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော. ကော ပန သော ဝိသေသောတိ? ယော ဗာဟိရပရိကပ္ပိတော ဣဓ တထာဂတောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္တာ. အနုပလဗ္ဘိယသဘာဝေါတိ အနုပလဗ္ဘိယတ္တာ.

412-417. Em "apenas forma" (rūpamatta), a palavra "apenas" (matta) tem o propósito de excluir qualquer distinção. Qual é, então, essa distinção? É o eu (attā) concebido externamente, que aqui é chamado de "Tathāgata". "De natureza não perceptível" significa por não ser passível de ser encontrado.

ပဌမသာရိပုတ္တကောဋ္ဌိကသုတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Primeiro Sāriputtakoṭṭhika Sutta e outros.

၉. ကုတူဟလသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. Explicação do Kutūhalasālā Sutta

၄၁၈. နာနာဝိဓန္တိ တံတံဒိဋ္ဌိဝါဒပဋိသံယုတ္တံ အညမ္ပိ ဝါ နာနာဝိဓံ တိရစ္ဆာနကထံ. ဗဟူနံ ကုတူဟလုပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတောတိ ယောဇနာ. ယာဝ အာဘဿရဗြဟ္မလောကာ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိနာ ကပ္ပဝုဋ္ဌာနကာလေ ဂစ္ဆတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမဉ္စ ကာယန္တိ ဣမံ ရူပကာယံ. စုတိစိတ္တေန နိက္ခိပတီတိ စုတိစိတ္တေန ဘိဇ္ဇမာနေန နိက္ခိပတိ. စုတိစိတ္တဿ ဟိ ဩရံ သတ္တရသမဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပံ စုတိစိတ္တေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈတိ, တတော ပရံ ကမ္မဇရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, မရဏံ န သိယာ, စုတိစိတ္တံ ရူပံ န သမုဋ္ဌာပေတိ, အာဟာရဇဿ စ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ, ဥတုဇံ ပန ဝတ္တတေဝ. ယသ္မာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ သတ္တော အညတရဏာယ ဥပပဇ္ဇတိ နာမ, စုတိက္ခဏေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ အလဒ္ဓံ အညတရဏာယ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘စုတိက္ခဏေ…ပေ… ဟောတီ’’တိ.

418. "De vários tipos" refere-se a conversas mundanas (tiracchānakathā) de vários tipos, relacionadas a esta ou àquela visão especulativa. A conexão é: "por ser o local onde surge a curiosidade de muitos". "Sobe até o mundo de Brahma de Ābhassara" refere-se ao momento da destruição do ciclo cósmico pelo fogo; foi dito com base nisso. "E este corpo" refere-se a este corpo físico (rūpakāya). "Abandona com a mente de morte" significa que abandona quando a mente de morte (cuticitta) se dissolve. Pois a matéria nascida do kamma (kammajarūpa) que surge no momento do surgimento da décima sétima mente antes da mente de morte cessa junto com a mente de morte, e depois disso nenhuma matéria nascida do kamma surge. Se surgisse, não haveria morte; a mente de morte não gera matéria, a matéria nascida do alimento é impossível, mas a matéria nascida da temperatura (utuja) continua. Como no momento do renascimento o ser de fato renasce em outro lugar, e no momento da morte a mente de renascimento ainda não foi obtida em outro lugar, por isso foi dito: "no momento da morte... etc... ocorre".

ကုတူဟလသာလာသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Kutūhalasālā Sutta.

၁၀. အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Explicação do Ānanda Sutta

၄၁၉. တေသံ လဒ္ဓိယာတိ တေသံ သဿတဝါဒါနံ လဒ္ဓိယာ သဒ္ဓိံ ဧတံ ‘‘အတ္ထတ္တာ’’တိ ဝစနံ ဧကံ အဘဝိဿ. တတော ဧဝ အနုလောမံ တံ နာဘဝိဿ ဉာဏဿာတိ အသာရံ ဧတန္တိ အဓိပ္ပာယော. အပိ နု မေတဿာတိ မေ ဧတဿ အနတ္တာတိ ဝိပဿနာဉာဏဿ အနုလောမံ အပိ နု အဘဝိဿ, ဝိလောမကမေဝ တဿ သိယာတိ အတ္ထော.

419. "Com a crença deles" significa que esta afirmação "existe um eu" teria sido idêntica à crença daqueles que defendem o eternalismo (sassatavāda). Por essa mesma razão, isso não seria condizente com o conhecimento; o significado é que isso seria sem substância. "Será que isso para mim..." significa: "Será que isso seria condizente com o meu conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) de que não há eu (anattā)?"; o significado é que seria exatamente o oposto disso.

အာနန္ဒသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Ānanda Sutta.

၁၁. သဘိယကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Explicação do Sabhiyakaccāna Sutta

၄၂၀. ယဿပ’ဿာတိ [Pg.391] ပါဌဿ အယံ ပိဏ္ဍတ္ထော ‘‘အာဝုသော’’တိအာဒိ. တတ္ထာယံ သမ္ဗန္ဓော – အာဝုသော, ယဿပိ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ ဝဿာနိ ဝုဋ္ဌော, ဧတ္တကေန ကာလေန ‘‘ဟေတုမှိ သတိ ရူပီတိအာဒိပညာပနာ ဟောတိ, အသတိ န ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကံ ဗျာကရဏံ ဘဝေယျ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဧတ္တကမေဝ ဗဟု, ကော ပန ဝါဒေါ အတိက္ကန္တေ! ဣတော အတိက္ကန္တေ ဓမ္မဒေသနာနယေ ဝါဒေါယေဝ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ထေရဿ ပဉှဗျာကရဏံ သုတွာ ပရိဗ္ဗာဇကော ပီတိသောမနဿံ ပဝေဒေသိ.

420. O significado resumido da leitura "yassapassa" é "amigo", etc. Aqui está a conexão: "Amigo, mesmo para uma pessoa que tenha residido por três anos, se em tal período de tempo houvesse uma explicação como \"havendo uma causa, há a designação de possuidor de forma, etc., e não havendo, não há\", isso já seria muito para essa pessoa; quanto mais se esse tempo for ultrapassado!" "Se ultrapassar este método de ensino do Dhamma, não há sequer argumento a ser dito"; ao ouvir a resposta do Ancião à pergunta, o asceta errante expressou alegria e contentamento.

သဘိယကစ္စာနသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Sabhiyakaccāna Sutta.

အဗျာကတသံယုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aqui termina a explicação do Abyākatasaṃyutta.

သာရတ္ထပ္ပကာသိနိယာ သံယုတ္တနိကာယ-အဋ္ဌကထာယ

Do Sāratthappakāsinī, o comentário do Saṃyutta Nikāya,

သဠာယတနဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာယ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ သမတ္တာ.

está concluída a elucidação do significado oculto na explicação do Saḷāyatanavagga.