Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다.

සංයුත්තනිකායෙ

상윳타 니까야(상응부)

ඛන්ධවග්ගටීකා

칸다왁가 티카 (온편 복주)

1. ඛන්ධසංයුත්තං

1. 칸다 상윳타 (온상응)

1. නකුලපිතුවග්ගො

1. 나쿨라피투왁가 (나쿨라 부친 품)

1. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා

1. 나쿨라피투 숫타 완나나 (나쿨라 부친 경 주석)

1. භග්ගා [Pg.201] නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘භග්ගා’’ත්වෙව වුච්චතීති කත්වා වුත්තං ‘‘එවංනාමකෙ ජනපදෙ’’ති, එවං බහුවචනවසෙන ලද්ධනාමෙ’’ති අත්ථො. තස්මිං වනසණ්ඩෙති යො පන වනසණ්ඩො පුබ්බෙ මිගානං අභයත්ථාය දින්නො, තස්මිං වනසණ්ඩෙ. යස්මා සො ගහපති තස්මිං නගරෙ ‘‘නකුලපිතා’’ති පුත්තස්ස වසෙන පඤ්ඤායිත්ථ, තස්මා වුත්තං ‘‘නකුලපිතා’’ති නකුලස්ස නාම දාරකස්ස පිතාති අත්ථො. භරියාපිස්ස ‘‘නකුලමාතා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ.

1. '박가(Bhagga)'라 불리는 이들은 지방의 왕족들이다. 그들이 거주하는 한 지방도 관습에 따라 '박가'라고만 불리기 때문에 '이러한 이름의 지방에서'라고 말한 것이니, '이와 같이 복수 명칭에 의해 얻어진 이름'이라는 뜻이다. '그 숲에서'란 예전에 사슴들의 보호를 위해 제공된 그 숲을 말한다. 그 장자가 그 성읍에서 '나쿨라피투(나쿨라의 아버지)'라고 아들의 이름에 따라 알려졌기 때문에 '나쿨라피투'라고 말한 것이니, 나쿨라라는 이름의 아이의 아버지라는 뜻이다. 그의 아내 역시 '나쿨라마타(나쿨라의 어머니)'라고 알려졌다.

ජරාජිණ්ණොති ජරාවසෙන ජිණ්ණො, න බ්‍යාධිආදීනං වසෙන ජිණ්ණො. වයොවුඩ්ඪොති ජිණ්ණත්තා එව වයොවුඩ්ඪිප්පත්තියා වුඩ්ඪො, න සීලාදිවුඩ්ඪියා. ජාතියා මහන්තතාය චිරරත්තතාය ජාතිමහල්ලකො. තියද්ධගතොති පඨමො මජ්ඣිමො පච්ඡිමොති තයො අද්ධෙ ගතො. තත්ථ පඨමං දුතියඤ්ච අතික්කන්තත්තා පච්ඡිමං උපගතත්තා වයොඅනුප්පත්තො. ආතුරකායොති දුක්ඛවෙදනාපවිසතාය අනස්සාදකායො. ගෙලඤ්ඤං පන දුක්ඛගතිකන්ති [Pg.202] ‘‘ගිලානකායො’’ති වුත්තං. තථා හි සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 190 ආදයො) දුක්ඛසච්චනිද්දෙසෙ දුක්ඛග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා බ්‍යාධි න නිද්දිට්ඨො. නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙනාති සබ්බදා අසුචිපග්ඝරණභාවෙන. සො පනස්ස ආතුරභාවෙනාති ආහ – ‘‘ආතුරංයෙව නාමා’’ති. විසෙසෙනාති අධිකභාවෙන. ආතුරතීති ආතුරො. සඞ්ගාමප්පත්තො සන්තත්තකායො. ජරාය ආතුරතා ජරාතුරතා. කුසලපක්ඛවඩ්ඪනෙන මනො භාවෙන්තීති මනොභාවනීයා. මනසා වා භාවනීයා සම්භාවනීයාති මනොභාවනීයා. අනුසාසතූති අනු අනු සාසතූති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ – ‘‘පුනප්පුනං සාසතූ’’ති. අපරාපරං පවත්තිතං හිතවචනං. අනොතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං යො එවං කරොති, තස්ස අයං ගුණො දොසොති වචනං. තන්තිවසෙනාති තන්තිසන්නිස්සයෙන අයං අනුසාසනී නාම. පවෙණීති තන්තියා එව වෙවචනං.

'늙고 쇠약한(Jarājiṇṇo)'이란 늙음으로 인해 쇠약해진 것이지, 질병 등으로 인해 쇠약해진 것이 아니다. '나이 든(Vayovuḍḍho)'이란 늙었기 때문에 연령의 증가에 도달하여 나이 든 것이지, 계행 등의 증장으로 나이 든 것이 아니다. 태어난 지 오래되고 밤이 오래되어 '태생적으로 노쇠한(jātimahallako)'. '세 단계를 거친(Tiyaddhagatoti)'이란 초년, 중년, 말년의 세 단계를 거친 것을 뜻한다. 그중에서 초년과 중년을 지나 말년에 도달했기에 '노년에 이른(vayoanuppatto)' 것이다. '병든 몸(Āturakāyo)'이란 괴로운 느낌이 스며들었기에 즐거움이 없는 몸이다. 그러나 질병(Gelaññaṃ)은 괴로운 상태로 가는 것이기에 '아픈 몸(gilānakāyo)'이라고 하였다. 그래서 '분석(Vibhaṅga)'의 '고성제 설명(Dukkhasaccaniddese)'에서 괴로움(Dukkha)을 취하는 것만으로 이미 포함되었기에 질병(byādhi)은 따로 언급되지 않았다. '항상 흘러나온다는 의미에서(Niccapaggharaṇaṭṭhenāti)'란 언제나 부정물이 흘러나오는 상태를 말한다. 그것은 그의 병든 상태 때문이라고 말했으니, '병든 것일 뿐(āturaṃyeva nāmā)'이라고 하였다. '특별히(Visesenāti)'란 더 심한 상태를 말한다. '병들다(Āturatīti)'란 병든 자(āturo)를 말한다. 전쟁에 처한 듯 고통받는 몸이다. 늙음으로 인한 병듦이 늙어 병듦(jarāturatā)이다. 선한 측면을 증장시킴으로써 마음을 닦기에 '마음을 닦을 만한(manobhāvanīyā)' 분들이다. 혹은 마음으로 닦아야 하거나 존경해야 하기에 마음을 닦을 만한 분들이다. '훈계하소서(Anusāsatū)'란 뒤따라 거듭 가르치라는 것이 여기에 담긴 뜻이기에 '거듭거듭 가르치소서'라고 하였다. 거듭거듭 전달된 유익한 말이다. 아직 받아들이지 않은 사안에 대해 이렇게 하는 자에게, '이것은 장점이고 저것은 과실이다'라고 하는 말이다. '성전(tanti)에 의거하기에(Tantivasenāti)' 이것을 '훈계(anusāsanī)'라고 부른다. '전통(Paveṇī)'은 성전(tanti)의 동의어이다.

අණ්ඩං විය භූතොති අධිකොපමා කායස්ස අණ්ඩකොසතො අබලදුබ්බලභාවතො. තෙනාහ ‘‘අණ්ඩං හී’’තිආදි. බාලොයෙව තාදිසත්තභාවසමඞ්ගී මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානන්තො.

'알과 같이 된(Aṇḍaṃ viya bhūtoti)'이란 몸이 알껍데기처럼 힘없고 약한 상태임을 더 강조하여 비유한 것이다. 그래서 '알이란 진실로' 등이라고 말씀하셨다. 그러한 존재의 상태를 갖춘 자로서 잠시라도 건강하다고 자처하는 자는 어리석은 자일 뿐이다.

විප්පසන්නානීති පකතිමාකාරං අතික්කමිත්වා විසෙසෙන පසන්නානි. තෙනාහ – ‘‘සුඋ පසන්නානී’’ති. පසන්නචිත්තසමුට්ඨිතරූපසම්පදාහි තාහි තස්ස මුඛවණ්ණස්ස පාරිසුද්ධීති ආහ – ‘‘පරිසුද්ධොති නිද්දොසො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘නිරුපක්කිලෙසතායා’’තිආදි. එතෙනෙවස්සින්ද්‍රියවිප්පසන්නතාකාරණම්පි සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එස මුඛවණ්ණො. නයග්ගාහපඤ්ඤා කිරෙසාති ඉදං අනාවජ්ජනවසෙනෙව වුත්තභාවං සන්ධායාහ.

'맑고 깨끗한(Vippasannānī)'이란 일상적인 모습을 넘어 특별히 맑은 상태를 말한다. 그래서 '매우 맑은'이라고 하였다. 맑은 마음에서 생겨난 물질적 성취들로 인하여 그의 안색이 청정해졌기에 '청정하다는 것은 결점이 없는 것'이라고 하였다. 그래서 '번뇌가 없음으로 인해' 등이라고 말씀하셨다. 이것으로 그의 감관들이 맑고 깨끗한 원인 또한 설명된 것으로 보아야 한다. 이것이 안색이다. '방법을 파악하는 지혜(Nayaggāhapaññā)가 참으로'라는 것은 숙고의 과정 없이 즉각적으로 말씀하신 상태를 염두에 두고 한 말이다.

යං නෙව පුත්තස්සාතිආදි ‘‘ඔවදතු නො, භන්තෙ, භගවා යථා මයං පරලොකෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සමාගච්ඡෙය්‍යාමා’’ති වුත්තවචනං සන්ධාය වුත්තමෙව. මධුරධම්මදෙසනායෙව සත්ථු සම්මුඛා පටිලද්ධා, තස්ස අත්තනො පෙමගාරවගහිතත්තා ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති වෙදිතබ්බො.

'아들에게조차 아니라는' 등의 말은 "세존이시여, 저희가 다음 세상에서도 서로 만날 수 있도록 저희를 훈계해 주소서"라고 한 말을 염두에 두고 하신 말씀일 뿐이다. 스승의 면전에서 직접 얻은 감미로운 법문은, 그가 가진 사랑과 공경에 매료되었기에 '불사(不死)의 관정'이라고 알아야 한다.

ඉදං පදද්වයං. ආරකත්තා කිලෙසෙහි මග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා. අනයෙති අවඩ්ඪියං, අනත්ථෙති අත්ථො. අනයෙ වා අනුපායෙ. න ඉරියනතො අවත්තනතො. අයෙති වඩ්ඪියං අත්ථෙ උපායෙ ච. අරණීයතොති පයිරුපාසිතබ්බතො. නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා පුරිමෙසු අත්ථවිකප්පෙසු[Pg.203], පච්ඡිමෙ පන සද්දසත්ථවසෙනපි. යදිපි අරියසද්දො ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35) විසුද්ධාසයපයොගෙසු පුථුජ්ජනෙසුපි වට්ටති, ඉධ පන අරියමග්ගාධිගමෙන සබ්බලොකුත්තරභාවෙන ච අරියභාවො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘බුද්ධා චා’’තිආදි. තත්ථ පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච සප්පුරිසාති ඉදං ‘‘අරියා සප්පුරිසා’’ති ඉධ වුත්තපදානං අත්ථං අසඞ්කරතො දස්සෙතුං වුත්තං. යස්මා පන නිප්පරියායතො අරියසප්පුරිසභාවා අභින්නසභාවා, තස්මා ‘‘සබ්බෙව වා’’තිආදි වුත්තං.

이것은 두 단어이다. 도(magga)에 의해 번뇌가 완전히 끊어져 번뇌로부터 멀리 떨어져 있기 때문이다. '아나야(Anaye)'는 쇠퇴함을, '아낫타(anatthe)'는 무익함을 뜻한다. 혹은 '아나야'는 방편이 아님을 뜻한다. 행하지 않기 때문에, 전개되지 않기 때문이다. '아야(Aye)'는 번영과 이익과 방편을 뜻한다. '아라니야(Araṇīyato)'는 공경하며 가까이해야 하기 때문이다. 앞의 뜻의 구분들에 있어서는 어원적 방법(nirutti-naya)에 의해 단어의 성립을 알아야 하고, 뒤의 것에는 문법학에 의해서도 알아야 한다. 비록 '고귀한(ariya)'이라는 단어가 "그대들 고귀한 이들이여, 청정한 몸의 업을 가진 자들이여" 등의 구절에서 청정한 의도와 행위를 가진 범부들에게도 사용되지만, 여기서는 성도(聖道)의 증득과 모든 세간을 넘어선 상태로 인한 고귀함이 의도된 것임을 보이면서 '부처님들' 등이라고 말씀하셨다. 거기서 벽지불들과 여래의 제자들이 선인(sappurisā)들이라는 것은 '고귀한 이들(ariya), 선인들(sappurisā)'이라고 여기 언급된 단어들의 의미를 혼란 없이 보이기 위해 하신 말씀이다. 그러나 무차별적으로 고귀한 이와 선인의 상태는 본질상 차이가 없으므로, '혹은 모든 이들이' 등이라고 말씀하셨다.

එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, තස්ස හි එකන්තෙන කල්‍යාණමිත්තො ඉච්ඡිතබ්බො පරතො ඝොසමන්තරෙන පඨමමග්ගස්ස අනුප්පජ්ජනතො. විසෙසතො චස්ස භගවාව ‘‘කල්‍යාණමිත්තො’’ති අධිප්පෙතො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මමඤ්හි, ආනන්ද, කල්‍යාණමිත්තං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්තී’’තිආදි (සං. නි. 1.129; 5.2). සො එව ච අවෙච්චපසාදාධිගමෙන දළ්හභත්ති නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්තී’’ති (උදා. 45; චූළව. 385). කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධාති එත්ථ කතං ජානාතීති කතඤ්ඤූ. කතං විදිතං පාකටං කරොතීති කතවෙදී. පච්චෙකබුද්ධා හි අනෙකෙසුපි කප්පසතසහස්සෙසු කතං උපකාරං ජානන්ති, කතඤ්ච පාකටං කරොන්ති සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා. තථා සංසාරදුක්ඛදුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කරොන්ති කිච්චං, යං අත්තනා කාතුං සක්කා. සම්මාසම්බුද්ධො පන කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසහස්සෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති. සීහො විය ච එවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොන්තෙන බුද්ධකිච්චං කරොන්ති. යාය පටිපත්තියා අරියා දිට්ඨා නාම හොන්ති, තස්සා අප්පටිපජ්ජනං, තත්ථ ච ආදරාභාවො අරියානං අදස්සනසීලතා, න ච දස්සනෙ සාධුකාරිතාති වෙදිතබ්බා. චක්ඛුනා අදස්සාවීති එත්ථ චක්ඛු නාම න මංසචක්ඛු එව, අථ ඛො දිබ්බචක්ඛුපීති ආහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා වා’’ති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො ‘‘අරියා’’ති වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා.

이로써 부처님의 제자가 언급되었으니, 그에게는 전적으로 선지식이 요구된다. 왜냐하면 타인의 가르침 없이는 첫 번째 도(초도)가 생겨나지 않기 때문이다. 특히 그에게는 세존만이 '선지식'으로 의도된 것이다. '아난다여, 나라는 선지식을 의지하여 태어남의 법을 가진 중생들이 태어남에서 벗어난다'는 등의 말씀이 그것이다. 그리고 그는 확고한 청정한 믿음의 성취로 인해 견고한 신심을 가진 자라 불린다. '내가 제자들에게 제정한 학습계목을 나의 제자들은 생명을 위해서라도 어기지 않는다'고도 말씀하셨다. '지은 은혜를 아는 자(kataññutā) 등'에서 벽지불과 부처님에 대해, 지은 바를 아는 이를 '지은 은혜를 아는 자(kataññū)'라 한다. 지은 바를 알고 분명하게 드러내는 이를 '은혜를 갚는 자(katavedī)'라 한다. 벽지불들은 수많은 수천 겁 동안에도 지은 도움을 알고, 기억을 일으키거나 공양물을 받는 것 등으로 지은 바를 분명하게 드러낸다. 그처럼 윤회의 고통으로 괴로워하는 자를 위해 자신이 할 수 있는 일을 정성껏 행한다. 반면 전정각자께서는 수많은 아승기 겁 동안에도 지은 도움과 도과의 의지처를 아시고 이를 분명히 드러내신다. 사자와 같이 이처럼 모든 곳에서 정성껏 법을 설하심으로써 부처님의 임무를 수행하신다. 어떤 실천에 의해 성자들을 본 것이라 하는가 하면, 그 실천을 하지 않음과 그에 대한 공경함의 없음이 성자들을 보지 않는 성품이며, 보는 일에 잘 행하지 않는 것임을 알아야 한다. '눈으로 보지 못하는 자'에서 눈이란 단지 육안만이 아니라 천안도 포함되기에 '천안으로든'이라고 말씀하셨다. '성자의 상태'란 그것과의 결합으로 인해 '성자'라 불리는 것이니, 도과의 법들을 보아야 한다.

තත්‍රාති ඤාණදස්සනස්සෙව දස්සනභාවෙ. වත්ථූති අධිප්පෙතත්ථඤාපනකාරණං. එවං වුත්තෙපීති එවං අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තුපනායිකං කත්වා [Pg.204] වුත්තෙපි. ධම්මන්ති ලොකුත්තරධම්මං, චතුසච්චධම්මං වා. අරියකරධම්මා අනිච්චානුපස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො, චත්තාරි වා අරියසච්චානි.

'거기서'란 지견(知見)의 보는 상태를 말한다. '토대'란 의도된 의미를 알게 하는 원인이다. '그렇게 말했음에도'란 이처럼 다른 비유를 통해 자신에게 끌어들여 말했음에도라는 뜻이다. '법'이란 출세간법 혹은 사성제의 법이다. 성자로 만드는 법이란 무상관(無常觀) 등이거나, 관찰되는 무상(無常) 등이거나, 네 가지 성스러운 진리(사성제)이다.

අවිනීතොති න විනීතො අධිසීලසික්ඛාදීනං වසෙන න සික්ඛිතො. යෙසං සංවරවිනයාදීනං අභාවෙන අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති, තෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො විනයො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සීලසංවරොති පාතිමොක්ඛසංවරො වෙදිතබ්බො, සො ච අත්ථතො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. සතිසංවරොති ඉන්ද්‍රියාරක්ඛා, සා ච තථාපවත්තා සතියෙව. ඤාණසංවරොති ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති (සු. නි. 1041) වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති (සු. නි. 1041) වචනතො සොතසඞ්ඛාතානං තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතඅවිජ්ජාඅවසිට්ඨකිලෙසානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති වෙදිතබ්බං. ඛන්තිසංවරොති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා, අදොසො වා, ‘‘පඤ්ඤා’’ති කෙචි වදන්ති. වීරියසංවරො කාමවිතක්කාදීනං විනොදනවසෙන පවත්තං වීරියමෙව. තෙන තෙන අඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අඞ්ගස්ස පහානං තදඞ්ගප්පහානං. වික්ඛම්භනවසෙන පහානං වික්ඛම්භනප්පහානං. සෙසපදත්තයෙපි එසෙව නයො.

'인도되지 않은 자(avinīto)'란 인도되지 않은 자, 즉 증상계학(增上戒學) 등을 통해 학습하지 않은 자를 말한다. 어떤 단속과 율의 등이 없기 때문에 이 자를 '인도되지 않은 자'라고 부르는지 보여주기 위해 '율의에는 두 가지가 있다'는 등의 말을 하였다. 거기서 '계의 단속'이란 별해탈률의 단속으로 알아야 하며, 그것은 실질적으로 신체적·언어적인 범하지 않음이다. '마음챙김의 단속'이란 감각기관의 보호이며, 그것은 그와 같이 일어나는 마음챙김 자체이다. '지혜의 단속'이란 '흐름의 단속을 말하노라'라고 하고 '지혜에 의해 그것들이 막아진다'라고 하신 말씀에 따라, 흐름이라 일컬어지는 갈애, 사견, 악행, 무명 및 나머지 번뇌들을 단속하고 막는 끊음의 지혜라고 알아야 한다. '인내의 단속'이란 감내함이며, 그것은 그와 같이 일어나는 무더기 혹은 성내지 않음이다. 어떤 이들은 '지혜'라고도 말한다. '정진의 단속'이란 감각적 욕망에 대한 사유 등을 제거하는 방식으로 일어나는 정진 자체이다. 각각의 요소를 통해 각각의 요소를 버리는 것이 부분적인 버림이다. 억누름을 통해 버리는 것이 억누름에 의한 버림이다. 나머지 세 구절에서도 이와 같은 방식이다.

ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙනාතිආදි සීලසංවරාදීනං විවරණං. තත්ථ සමුපෙතොති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘උපගතො’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 511) ආගතං සංවරවිභඞ්ගං දස්සෙති. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතාදීනං මුට්ඨසච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස, අභිජ්ඣාදීනං වා අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. සංවරණතොති පිදහනතො, විනයනතොති කායවාචාචිත්තානං විරූපපවත්තියා විනයනතො, කායදුච්චරිතාදීනං වා අපනයනතො, කායාදීනං වා ජිම්හපවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනතොති අත්ථො. පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහානං කායදුච්චරිතාදීනං තථා තථා අනුප්පාදනමෙව සංවරණං විනයනඤ්ච වෙදිතබ්බං.

'이 별해탈률의 단속으로' 등의 구절은 계의 단속 등에 대한 설명이다. 거기서 '구족한(samupeto)'에서 'iti'라는 단어는 '등'의 의미이다. 그것으로 '도달한' 등의 비방가에 나오는 단속의 분석을 보여준다. '신체적 악행 등'이란 파계라 일컬어지는 신체적·언어적 악행 등과 마음챙김을 놓침이라 일컬어지는 방일, 혹은 탐욕 등과 인내하지 못함, 무지, 게으름을 말한다. '단속함'이란 막는 것이며, '인도함'이란 몸과 말과 마음의 잘못된 작용을 다스리는 것, 혹은 신체적 악행 등을 제거하는 것, 혹은 신체 등의 굽은 작용을 끊고 곧게 인도한다는 뜻이다. 조건들이 결합할 때 생겨나기 쉬운 신체적 악행 등을 그와 같이 생겨나지 않게 하는 것 자체가 단속이며 인도함임을 알아야 한다.

යං පහානන්ති සම්බන්ධො. ‘‘නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසූ’’ති කස්මා වුත්තං? නනු නාමරූපපරිච්ඡෙදපච්චයපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානි න විපස්සනාඤාණානි සම්මසනාකාරෙන අප්පවත්තනතො? සච්චමෙතං, විපස්සනාඤාණස්ස පන අධිට්ඨානභාවතො එවං වුත්තං. නාමරූපමත්තමිදං, ‘‘නත්ථි එත්ථ අත්තා වා අත්තනියං [Pg.205] වා’’ති එවං පවත්තඤාණං නාමරූපවවත්ථානං. සති විජ්ජමානෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ කායෙ, සයං වා සතී තස්මිං කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි, සා ච ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං පවත්තා අත්තදිට්ඨි. තස්ස නාමරූපස්ස කම්මාවිජ්ජාදිපච්චයපරිග්ගණ්හනඤාණං පච්චයපරිග්ගහො. ‘‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදිනයප්පවත්තා අහෙතුදිට්ඨි. ‘‘ඉස්සරපුරිසපජාපතිපකතිඅණුකාලාදීහි ලොකො පවත්තති නිවත්තති චා’’ති තථා තථා පවත්තා දිට්ඨි විසමහෙතුදිට්ඨි. තස්සෙවාති පච්චයපරිග්ගහස්සෙව. කඞ්ඛාවිතරණෙනාති යථා එතරහි නාමරූපස්ස කම්මාදිපච්චයතො උප්පත්ති, එවං අතීතෙ අනාගතෙපීති තීසු කාලෙසු විචිකිච්ඡාපනයනඤාණෙන. කථංකථීභාවස්සාති ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයපවත්තාය (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සංසයප්පවත්තියා. කලාපසම්මසනෙනාති ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.48-49) ඛන්ධපඤ්චකං එකාදසසු ඔකාසෙසු පක්ඛිපිත්වා සම්මසනවසෙන පවත්තෙන විපස්සනාඤාණෙන. අහං මමාති ගාහස්සාති ‘‘අත්තා අත්තනිය’’න්ති ගහණස්ස. මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙනාති මග්ගාමග්ගඤාණවිසුද්ධියා. අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤායාති අමග්ගෙ ඔභාසාදිකෙ ‘‘මග්ගො’’ති උප්පන්නසඤ්ඤාය. යස්මා සම්මදෙව සඞ්ඛාරානං උදයං පස්සන්තො ‘‘එවමෙතෙ සඞ්ඛාරා අනුරූපකාරණතො උප්පජ්ජන්ති, න පන උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති ගණ්හාති, තස්මා වුත්තං ‘‘උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා’’ති. යස්මා පන සඞ්ඛාරානං වයං ‘‘යදිපිමෙ සඞ්ඛාරා අවිච්ඡින්නා වත්තන්ති, උප්පන්නුප්පන්නා පන අප්පටිසන්ධිකා නිරුජ්ඣන්තෙවා’’ති පස්සතො කුතො සස්සතග්ගාහො. තස්මා වුත්තං ‘‘වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා’’ති. භයදස්සනෙනාති භයතූපට්ඨානඤාණෙන. සභයෙති සබ්බභයානං ආකරභාවතො සකලදුක්ඛවූපසමසඞ්ඛාතස්ස පරමස්සාසස්ස පටිපක්ඛභාවතො ච සභයෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ. අභයසඤ්ඤායාති ‘‘අභයං ඛෙම’’න්ති උප්පන්නසඤ්ඤාය. අස්සාදසඤ්ඤා නාම පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු අස්සාදනවසෙන පවත්තසඤ්ඤා, යො ‘‘ආලයාභිනිවෙසො’’තිපි වුච්චති. අභිරතිසඤ්ඤා තත්ථෙව අභිරමණවසෙන පවත්තසඤ්ඤා, යා ‘‘නන්දී’’තිපි වුච්චති. අමුච්චිතුකාමතා ආදානං. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අනිබ්බින්දනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ. පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදග්ගාහො, පච්චයාකාරපටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ [Pg.206] ච පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු නති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකමොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනතා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො, යො ‘‘සංයොගාභිනිවෙසො’’තිපි වුච්චති, සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස, අතික්කමනමෙව වා පහානං.

'Yaṃ pahānaṃ(버리는 것)'이라는 말은 문맥의 연결이다. '명색구별지 등의 위빠사나 지혜들에서'라고 말한 이유는 무엇인가? 명색구별, 조건의 파악, 의심의 극복은 [삼법인을] 성찰하는 방식으로 일어나지 않기 때문에 위빠사나 지혜가 아니지 않는가? 이것은 사실이다. 그러나 위빠사나 지혜의 토대가 되기 때문에 그렇게 말한 것이다. '이것은 명색일 뿐이며, 여기에 자아나 자아에 속한 것은 없다'라고 이와 같이 일어난 지혜가 명색의 확정이다. 오온이라고 불리는 몸이 실재할 때, 그 몸 자체가 [자아라고 여기거나] 혹은 그 몸에 대하여 일어나는 견해가 유신견이며, 그것은 '색을 자아라고 관찰한다'는 등의 방식으로 일어난 자아의 견해이다. 그 명색의 업, 무명 등의 조건을 파악하는 지혜가 조건의 파악이다. '중생들의 오염에는 원인도 없고 조건도 없다'는 등의 방식으로 일어난 견해가 무인견이다. '자재천, 푸루샤, 빠자빠띠, 본성, 원자, 시간 등에 의해 세상이 생성되고 소멸한다'라고 이와 같이 저와 같이 일어난 견해가 사특한 원인에 대한 견해이다. '그것의'라는 말은 조건의 파악에 대한 것이다. '의심의 극복으로'라는 말은, 지금 명색이 업 등의 조건으로부터 생겨나듯이, 과거와 미래에도 그러할 것이라고 세 시기에 대한 의심을 제거하는 지혜를 말한다. '의혹의 상태(kathaṃkathībhāva)'란 '나는 과거에 존재했었는가?'라는 등의 방식으로 일어나는 의심의 작용이다. '일괄 성찰(kalāpasammasana)'이란 '과거, 미래, 현재의 어떤 색이든' 등의 방식으로 오온을 열한 가지 경우에 대입하여 성찰하는 방식으로 일어나는 위빠사나 지혜를 말한다. '나, 나의 것'이라는 집착은 '자아, 자아의 것'이라는 움켜짐이다. '도와 도 아님의 확정'은 도와 도 아님에 대한 지견청정이다. '도가 아닌 것에서 도라는 인식'은 광명 등 도가 아닌 것에 대해 '이것이 도다'라고 일어난 인식이다. 바르게 형성된 것들의 일어남을 보는 자는 '이와 같이 이 형성된 것들은 적절한 원인으로부터 생겨나며, 아주 끊어지는 것이 아니다'라고 파악하기 때문에, '일어남을 봄으로써 단견을 [버린다]'고 말한다. 그러나 형성된 것들의 사라짐을 '비록 이 형성된 것들이 끊임없이 이어지지만, 일어난 것들은 다시 연결되지 않고 사라질 뿐이다'라고 보는 자에게 어디에 상견에 대한 집착이 있겠는가? 그러므로 '사라짐을 봄으로써 상견을 [버린다]'고 말한다. '공포를 봄으로써'는 공포의 출현의 지혜를 말한다. '공포스러운 것'은 모든 공포의 광산과 같고, 모든 괴로움의 가라앉음인 최상의 안식에 반대되기 때문에 공포스러운 오온을 의미한다. '두려움 없음의 인식'은 '두려움 없는 안온함이다'라고 일어난 인식이다. '맛들임의 인식(assādasaññā)'은 오취온에 대해 맛들이는 방식으로 일어나는 인식이며, 이것을 '집착처에 대한 집착(ālayābhiniveso)'이라고도 한다. '즐김의 인식(abhiratisaññā)'은 바로 그곳에서 즐거워하는 방식으로 일어나는 인식이며, 이것을 '희열(nandī)'이라고도 한다. '벗어나려 하지 않음(amuccitukāmatā)'은 움켜짐이다. '수반되는 평온함이 없음(anupekkhā)'은 형성된 것들에 대해 혐오하지 않음이니, 즉 집착이 있다는 뜻이다. '법의 머무름'은 연기를 말한다. '역행하는 상태(paṭilomabhāvo)'는 상견과 단견의 집착이며, 혹은 조건의 상태를 가리는 어리석음이다. '열반에 대해 역행하는 상태'는 형성된 것들로 기우는 것이거나 열반을 가리는 어리석음이다. '형성된 것들의 표상에 대한 집착(saṅkhāranimittaggāha)'이란 위빠사나가 형성된 것들의 표상을 놓아버리지 못하게 하는 어떤 번뇌가 제거되지 않은 상태이다. '결합의 집착(saṃyogābhiniveso)'이라고도 불리는 이 번뇌는 형성된 것들의 표상에 대한 집착이며, 이것을 뛰어넘는 것이 바로 버림이다.

පවත්ති එව පවත්තිභාවො, පරියුට්ඨානන්ති අත්ථො. නීවරණාදිධම්මානන්ති ආදි-සද්දෙන නීවරණපක්ඛියා කිලෙසා විතක්කවිචාරාදයො ච ගය්හන්ති. චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති සම්බන්ධො. කෙන පන පහානන්ති? ‘‘අරියමග්ගෙහෙවා’’ති විඤ්ඤායමානොයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනතො. ‘‘සමුදයපක්ඛිකස්සා’’ති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන තෙන තෙන සමුදයසඞ්ඛාතෙන ලොභෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාවත්තා ච. සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. පටිපස්සද්ධත්තං වූපසන්තතා.

일어남 자체가 일어남의 상태(pavattibhāvo)이며, 이는 나타남(pariyuṭṭhāna)이라는 뜻이다. '장애 등의 법들'에서 '등(ādi)'이라는 단어로 장애의 편에 있는 번뇌들과 일으킨 생각, 지속적 고찰 등이 포함된다. '네 가지 성스러운 도를 닦았기 때문에 완전히 일어나지 않는 상태가 되는 버림'이라는 문맥의 연결이다. 그러면 무엇으로 버리는가? 그것들이 닦였을 때 일어나지 않는다는 말로부터 '성스러운 도들에 의해서'라는 뜻임을 알 수 있다. '집제(集諦)에 속하는 것'에 대해서는, 네 가지 도가 모두 사성제를 통찰하는 것이므로, 그 도들에 의해 버려져야 할 각각의 집제라고 불리는 탐욕과 함께 버려져야 하기 때문이며, 또한 그것들이 집제의 성질을 가지고 있기 때문이다. saccavibhaṅga(제분별)에서 모든 번뇌가 집제가 된다고 설해졌으므로, 견해 등을 '집제에 속하는 것들'이라고 부른다. '안정됨(paṭipassaddhattaṃ)'은 가라앉음이다.

සඞ්ඛතනිස්සටතා සඞ්ඛාරසභාවාභාවො. පහීනසබ්බසඞ්ඛතන්ති විරහිතසබ්බසඞ්ඛතං, විසඞ්ඛාරන්ති අත්ථො. පහානඤ්ච තං විනයො චාති පහානවිනයො පුරිමෙන අත්ථෙන. දුතියෙන පන පහීයතීති පහානං, තස්ස විනයොති යොජෙතබ්බො.

'유위에서 벗어남(saṅkhatanissaṭatā)'은 형성된 것의 성질이 없는 상태이다. '모든 유위가 버려진 것(pahīnasabbasaṅkhata)'은 모든 유위를 여읜 것, 즉 형성됨이 없음(visaṅkhāra)을 의미한다. 버림이자 그것이 제어이기에 '버림의 제어(pahānavinayo)'라고 함은 이전의 의미와 같다. 그러나 두 번째로는 '버려지는 것'이 버림(pahāna)이며, 그것의 제어라고 결합해야 한다.

භින්නසංවරත්තාති නට්ඨසංවරත්තා, සංවරාභාවතොති අත්ථො. තෙන අසමාදින්නසංවරොපි සඞ්ගහිතොව හොති. සමාදානෙන හි සම්පාදෙතබ්බො සංවරො, තදභාවෙ න හොතීති. අරියෙති අරියො. පච්චත්තවචනඤ්හෙතං. එසෙසෙති එසො එසො, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවො, සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො.

'단속이 깨졌기 때문에(bhinnasaṃvarattā)'란 단속을 잃었기 때문이며, 단속이 없는 상태라는 뜻이다. 이에 따라 단속을 수지하지 않은 자도 포함된다. 왜냐하면 단속은 수지를 통해 성취되어야 하는 것인데, 수지하지 않으면 단속이 존재하지 않기 때문이다. '성자에게(ariye)'란 성자라는 뜻이다. 이것은 주격이다. '이 자는(esese)'은 '이 자는, 이 자는(eso eso)'이며, 의미상 다르지 않다는 뜻이다. '그 부류의(tajjāte)'란 의미상 그 성질을 가졌다는 것이니, 참된 사람은 성자의 성질을 가진 자이고, 성자는 참된 사람의 성질을 가진 자라는 뜻이다.

සො අහන්ති අත්තනා පරිකප්පිතං අත්තානං දිට්ඨිගතිකො වදති. ‘‘අහංබුද්ධිනිබන්ධනො අත්තා’’ති හි අත්තවාදිනො ලද්ධි. අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං. අභින්නං වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා ‘‘අච්චීති වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාපරිකප්පිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති [Pg.207] ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය ‘‘අද්වයදස්සන’’න්ති වුත්තං. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානදස්සනත්ථං. න හි අත්තනි සාමිභාවෙන රූපඤ්ච සකිඤ්චනභාවෙන සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අත්තානං රූපස්ස සභාවතො ආධාරණභාවෙන. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති රූපස්ස අත්තනො ආධාරණභාවෙන දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. පරියුට්ඨට්ඨායීති පරියුට්ඨානප්පත්තාහි දිට්ඨිතණ්හාහි ‘‘රූපං අත්තා, රූපවා අත්තා’’තිආදිනා ඛන්ධපඤ්චකං මිච්ඡා ගහෙත්වා තිට්ඨනතො. තෙනාහ ‘‘පරියුට්ඨානාකාරෙනා’’තිආදි. එසෙව නයොති යො ‘‘ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා රූපක්ඛන්ධෙ වුත්තො සංවණ්ණනානයො, වෙදනාක්ඛන්ධාදීසුපි එසො එව නයො වෙදිතබ්බො.

‘그것은 나다’라고 자아로 가설된 자아를 견해에 빠진 자가 말한다. ‘나라는 인식에 묶인 자아’가 자아를 주장하는 자들의 교의이기 때문이다. ‘둘이 아님(Advayaṃ)’이란 이분법이 없는 것이다. 나뉘지 않은 색깔만을 ‘불꽃’이라고 취하여 ‘불꽃은 곧 색깔일 뿐이다’라고 그것들의 동일함을 보는 것처럼, 가설된 자아를 ‘색’이라고 하거나, 보이는 그대로의 색을 ‘자아’라고 취하여 그것들의 동일함을 보는 것으로 보아야 한다. 그리고 여기서 ‘색이 자아다’라는 작용이 실재로는 없을지라도, 색에서 자아라는 집착이 일어나는 것을 ‘불꽃에서 색깔을 취함’과 같이 ‘비이분법적 견해’라고 불렀다. 또한 비유들은 ‘다르지 않음’ 등을 취하여 보여주는 방식에 따라 설해진 것이지, 색깔 등과 같이 자아가 실제로 존재함을 보이기 위한 것이 아니다. 참으로 자아를 주인으로 보고 색을 그 소유물로 관찰하는 것이 아니다. 혹은 자아 안에 색이 있다고 하는 것은 자아가 색의 본성상 지탱하는 자가 되기 때문이며, 혹은 색 안에 자아가 있다고 하는 것은 색이 자아를 지탱하는 자가 되기 때문에 견해의 통찰로 보는 것이다. ‘휘말려 머무는 자(pariyuṭṭhaṭṭhāyī)’란 휘몰아치는 견해와 갈애에 의해 ‘색이 자아다, 색을 가진 것이 자아다’라는 등으로 다섯 무더기를 잘못 취하여 머물기 때문이다. 그래서 ‘휘몰아치는 방식에 의해’라는 등으로 말씀하셨다. 이와 같은 방식이 ‘여기 어떤 자는 색을 자아라고 관찰한다’는 등의 말씀으로 색온에서 설해진 주석의 방식이며, 수온 등에서도 이와 같은 방식을 알아야 한다.

සුද්ධරූපමෙවාති අරූපෙන අමිස්සිතං කෙවලං රූපමෙව. අරූපන්ති සුද්ධඅරූපං රූපස්ස අග්ගහිතත්තා. චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙනාති චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං ගහණවසෙන රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො තස්මිං තස්මිං ගහණෙ වෙදනාදිවිනිමුත්තඅරූපධම්මෙ කසිණරූපෙන සද්ධිං සබ්බරූපධම්මෙ ච එකජ්ඣං ගහණසිද්ධිතො. පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, තෙ තෙ එව ධම්මෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහණතො තෙසඤ්ච උච්ඡෙදභාවතො. අවසෙසෙසු පන පන්නරසසු ඨානෙසු රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වාපි දිට්ඨිගතිකො තත්ථ නිච්චසඤ්ඤං න විස්සජ්ජෙති කසිණරූපෙන තං මිස්සෙත්වා තස්ස ච උප්පාදාදීනං අදස්සනතො, තස්මාස්ස තත්ථපි හොතියෙව සස්සතදිට්ඨි එකච්චසස්සතගාහවසෙනපි. මග්ගාවරණා විපරීතදස්සනතො. න සග්ගාවරණා අකම්මපථප්පත්තතාය. අකිරියාහෙතුකනත්ථිකදිට්ඨියො එව හි කම්මපථදිට්ඨියො.

‘순수한 색일 뿐’이란 무색(arūpa)과 섞이지 않은 오직 색일 뿐임을 의미한다. ‘무색(arūpa)’이란 색이 취해지지 않았으므로 순수한 무색이다. ‘네 가지 온에서 세 가지씩’이라는 것은 네 가지 온에서 각각 세 가지씩 취함에 따라 색과 무색이 혼합된 자아가 설해진 것인데, 그 각각의 집착에서 수온 등을 제외한 무색법들을 까시나의 색과 함께 모든 색법으로 한꺼번에 취함이 성립하기 때문이다. 다섯 가지 경우에서 단견(斷見)이 설해졌는데, 각각의 법들을 ‘자아’라고 취하고 그것들이 단멸한다고 보기 때문이다. 그러나 나머지 열다섯 가지 경우에서는 색을 ‘자아’라고 취하더라도 견해에 빠진 자는 거기서 상주한다는 인식을 버리지 않는데, 까시나의 색과 그것을 혼합하여 그것의 생겨남 등을 보지 못하기 때문이다. 그러므로 거기서도 역시 일부분이 상주한다는 집착에 따른 상견(常見)이 있게 된다. ‘도의 장애’란 전도된 견해이기 때문이다. 업의 통로에 이르지 않았으므로 ‘천상의 장애’는 아니다. 무작견(無作見), 무인견(無因見), 허무견(natthikadiṭṭhi)만이 참으로 업의 통로가 되는 견해들이다.

කායොති රූපකායො. සො ආතුරොයෙව අසවසභාවතො. රාගදොසමොහානුගතන්ති අප්පහීනරාගදොසමොහසන්තානෙ පවත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. දස්සිතං ආතුරභාවෙන. නික්කිලෙසතායාති සයං පහීනකිලෙසසන්තානගතතාය. සෙඛා නෙව ආතුරචිත්තා පහීනකිලෙසෙ උපාදාය, අප්පහීනෙ පන උපාදාය ආතුරචිත්තා. අනාතුරචිත්තතංයෙව භජන්ති වට්ටානුසාරිමහාජනස්ස විය තෙසං චිත්තස්ස කිලෙසවසෙන ආතුරත්තාභාවතො.

‘몸(Kāyo)’이란 색신(色身)이다. 그것은 번뇌의 성질 때문에 ‘병든 것(āturoyeva)’이다. ‘탐·진·치에 휩싸인’이란 탐·진·치가 제거되지 않은 상속에서 일어나는 것을 말한다. ‘이곳에서’란 이 경에서를 말한다. 병든 상태임을 보여주었다. ‘번뇌가 없음’이란 스스로 번뇌를 제거한 상속에 도달했기 때문이다. 유학(有學)들은 이미 끊어진 번뇌에 의거해서는 마음이 병들지 않으나, 끊어지지 않은 번뇌에 의거해서는 마음이 병든다. (하지만 성자들은) 윤회하는 범부들처럼 그들의 마음이 번뇌로 인해 병드는 일이 없으므로 오직 병들지 않은 마음만을 지닌다.

නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

나꿀라삐뚜 수타(Nakulapitusutta) 주석이 끝났다.

2. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා

2. 데와다하 수타(Devadahasutta) 주석

2. දෙවා [Pg.208] වුච්චන්ති රාජානො ‘‘දිබ්බන්ති කාමගුණෙහි කීළන්ති ලළන්ති, අත්තනො වා පුඤ්ඤානුභාවෙන ජොතන්තී’’ති කත්වා. තෙසං දහොති දෙවදහො. සයංජාතො වා සො හොති, තස්මාපි ‘‘දෙවදහො’’ති වුත්තො. තස්ස අවිදූරෙ නිගමො ‘‘දෙවදහ’’න්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො යථා ‘‘වරණානගරං, ගොධාගාමො’’ති. පච්ඡාභූමියං අපරදිසායං නිවිට්ඨජනපදො පච්ඡාභූමං, තං ගන්තුකාමා පච්ඡාභූමගමිකා. තෙ සභාරෙති තෙ භික්ඛූ ථෙරස්ස වසෙන සභාරෙ කාතුකාමතාය. යදි ථෙරො තෙසං භාරො, ථෙරස්සපි තෙ භාරා එවාති ‘‘තෙ සභාරෙ කාතුකාමතායා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ථෙරො තෙ ඔවදිතබ්බෙ අනුසාසිතබ්බෙ මඤ්ඤතීති. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිමාහ. අයං නිබ්භාරො නාම කඤ්චි පුග්ගලං අත්තනො භාරං කත්වා අවත්තනතො.

2. 왕들을 ‘데와(Devā)’라고 부르는데, ‘그들은 오욕락을 즐기고 누리며 놀거나, 자신의 공덕의 위력으로 빛나기’ 때문이다. 그들의 호수(daho)가 데와다하이다. 혹은 그것이 자연적으로 생겨났기에 ‘데와다하’라고도 불린다. 그 근처의 읍락(nigamo)도 ‘와라나 나가라’나 ‘고다 가모’처럼 ‘데와다하’라는 명칭을 얻게 되었다. ‘서쪽 지방(pacchābhūmaṃ)’이란 서쪽 방향에 위치한 지방이며, 그곳에 가고자 하는 자들이 ‘서쪽 지방으로 가는 자들’이다. ‘그를 짐으로 삼고자 함’이란 그 비구들이 장로를 의지하여 짐으로 삼고자 했기 때문이다. 만약 장로가 그들의 짐이라면, 장로에게도 그들이 짐이 되므로 ‘그를 짐으로 삼고자 함’이라고 하였다. 이와 같이 장로는 그들이 훈계받고 교계받아야 할 자들이라고 여긴다. 이제 그 의미를 밝히며 ‘참으로 어떤 자가’라는 등으로 말씀하셨다. ‘짐이 없는 자’란 어떤 인물도 자신의 짐으로 삼아 머물지 않는 자를 말한다.

චතුබ්බිධෙනාති ධාතුකොසල්ලං ආයතනකොසල්ලං පටිච්චසමුප්පාදකොසල්ලං ඨානාට්ඨානකොසල්ලන්ති එවං චතුබ්බිධෙන.

‘네 가지 방식’이란 계(界)의 숙련, 처(處)의 숙련, 연기(緣起)의 숙련, 처비처(處非處)의 숙련이라는 네 가지 방식을 말한다.

තෙ මහල්ලකාබාධිකාතිදහරපුග්ගලෙ ගණ්හිත්වාව ගච්ඡති. තෙ හි දිවසද්වයෙන වූපසන්තපරිස්සමා එව. හත්ථිවානරතිත්තිරපටිබද්ධං වත්ථුං කථෙත්වා. ‘‘එළකාළගුම්බෙති කාළතිණගච්ඡමණ්ඩපෙ’’තිපි වදන්ති.

그들은 노인, 병자, 어린아이들을 데리고 간다. 그들은 참으로 이틀이면 피로가 풀린다. 코끼리, 원숭이, 자고새에 얽힌 이야기를 하고 나서, ‘엘라깔라굼바(Eḷakāḷagumbe)’를 ‘검은 풀이 우거진 덤불’이라고도 말한다.

විවිධං නානාභූතං රජ්ජං විරජ්ජං, විරජ්ජමෙව වෙරජ්ජං, තත්ථ ගතං, පරදෙසගතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එකස්සා’’තිආදි. චිත්තසුදත්තාදයොති චිත්තගහපතිඅනාථපිණ්ඩිකාදයො. වීමංසකාති ධම්මවිචාරකා. කින්ති කීදිසං. දස්සනන්ති සිද්ධන්තං. ආචික්ඛති කීදිසන්ති අධිප්පායො. ධම්මස්සාති භගවතා වුත්තධම්මස්ස. අනුධම්මන්ති අනුකූලං අවිරුජ්ඣනධම්මං. සො පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපදෙසනාවිත්ථාරොති ආහ – ‘‘වුත්තබ්‍යාකරණස්ස අනුබ්‍යාකරණ’’න්ති. ධාරෙති අත්තනො ඵලන්ති ධම්මො, කාරණන්ති ආහ – ‘‘සහධම්මිකොති සකාරණො’’ති. ඉමිනාපි පාඨන්තරෙන වාදො එව දීපිතො, න තෙන පකාසිතා කිරියා.

다양하고 색다른 왕국이 ‘위랏자(virajja)’이며, 위랏자가 곧 ‘웨랏자(verajja)’이다. 그곳에 간 것, 즉 다른 나라에 간 것을 의미한다. 그래서 ‘어떤 한 사람의’라는 등으로 말씀하셨다. ‘찟따와 수닷따 등’이란 찟따 거사와 아나타삔디카 등을 말한다. ‘조사하는 자들(Vīmaṃsakā)’이란 법을 고찰하는 자들이다. ‘무엇(Kiṃ)’이란 어떠한가라는 뜻이다. ‘견해(dassanaṃ)’란 교의(siddhanta)이다. ‘어떻게 가르치는가’라는 뜻이다. ‘법(Dhammassa)’이란 세존께서 설하신 법이다. ‘법에 부합하는 것(anudhammanti)’이란 적절하고 어긋나지 않는 법을 말한다. 그것은 가르침을 받는 자의 성향에 맞춘 상세한 설법이므로 ‘설해진 설명에 따른 부수적 설명’이라고 하였다. ‘자신의 과보를 지탱하는 것’이 법이며, 원인이기에 ‘사함미꼬(sahadhammiko)’는 ‘원인이 있는 것’이라고 하였다. 이 다른 본문에 의해서도 논설이 밝혀진 것이지, 그에 의해 나타난 행위를 말하는 것은 아니다.

තණ්හාවසෙනෙව ඡන්නම්පි පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා රාගාදයො තණ්හාය එව අවත්ථාවිසෙසාති. තෙනාහ ‘‘තණ්හා හී’’තිආදි. විහනන්ති කායං චිත්තඤ්චාති විඝාතො, දුක්ඛන්ති ආහ – ‘‘අවිඝාතොති [Pg.209] නිදුක්ඛො’’ති. උපායාසෙති උපතාපෙතීති උපායාසො, උපතාපො. තප්පටිපක්ඛො පන අනුපායාසො නිරූපතාපො දට්ඨබ්බො. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු.

갈애의 관점에서만 여섯 구절의 의미를 알아야 한다. 탐욕 등은 갈애의 특수한 상태들이기 때문이다. 그래서 ‘참으로 갈애가’라는 등으로 말씀하셨다. 몸과 마음을 해치는 것(vihananti)이 ‘위가또(vighāto, 고통)’이며 괴로움이다. 그래서 ‘아위가또(avighātoti)’는 ‘괴로움 없음’이라고 하였다. ‘우빠야사(Upāyāsa)’는 괴롭히는 것이기에 고뇌(upatāpa)이다. 그 반대인 ‘아누빠야사(anupāyāso)’는 고뇌가 없는 것으로 보아야 한다. ‘모든 곳에서’란 모든 구절에서를 의미한다.

දෙවදහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

데와다하 수타(Devadahasutta) 주석이 끝났다.

3. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

3. 할릿디까니 수타(Hāliddikānisutta) 주석

3. ‘‘අවන්තිදක්ඛිණාපථෙ’’ති අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ආගතත්තා ආහ ‘‘අවන්තිදක්ඛිණාපථසඞ්ඛාතෙ’’ති. මජ්ඣිමදෙසතො හි දක්ඛිණදිසාය අවන්තිරට්ඨං. පවත්තයිත්ථ එත්ථ ලද්ධීති පවත්තං, පවත්තිතබ්බට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ලද්ධිපවත්තට්ඨානෙ’’ති. රුප්පනසභාවො ධම්මොති කත්වා රූපධාතූති රූපක්ඛන්ධො වුත්තො. රූපධාතුම්හි ආරම්මණපච්චයභූතෙන රාගෙන සහජාතෙනපි අසහජාතෙනපි උපනිස්සයභූතෙන අප්පහීනභාවෙනෙව විනිබද්ධං පටිබද්ධං කම්මවිඤ්ඤාණං. ඔකසාරීති වුච්චති – ‘‘තස්මිං රූපධාතුසඤ්ඤිතෙ ඔකෙ සරති පවත්තතී’’ති කත්වා. අවති එත්ථ ගච්ඡති පවත්තතීති ඔකං, පවත්තිට්ඨානං. තෙනාහ – ‘‘ගෙහසාරී ආලයසාරී’’ති.

3. ‘아완띠 지방의 남쪽 길(Avantidakkhiṇāpathe)’이라는 표현은 다른 경의 구절들에서도 나타나므로 ‘아완띠의 남쪽 길이라 일컬어지는 곳’이라고 설명한다. 중부 지방(Majjhimadesa)에서 남쪽 방향에 아완띠 국이 있다. 이곳에서 견해(laddhī)가 일어났으므로 빠왓따(pavatta)라고 하며, 견해가 일어나는 장소라는 뜻에서 ‘견해들이 발생하는 곳’이라고 하였다. 변형되는 성질(ruppana)을 가진 법이라는 뜻에서 색계(rūpadhātu)는 색온(rūpakkhandha)을 의미한다. 색계에서 대상의 조건이 되는 갈애와 함께 일어났든 함께 일어나지 않았든, 의지처가 되어 버려지지 않은 상태로 묶이고 결합된 것이 업식(kammaviññāṇa)이다. ‘집에 노니는 자(okasārī)’라고 불리는 것은 ‘색계라 일컬어지는 그 집(oka)에서 노닐고(sarati) 작용한다’는 뜻에서이다. 여기에서 가고 작용한다는 의미에서 오까(oka)는 작용하는 장소이다. 그래서 ‘집에 노니는 자, 처소에 노니는 자’라고 하였다.

උගච්ඡති වා එත්ථ වෙදනාදීහි සද්ධිං සමවෙතීති ඔකො, චක්ඛුරූපාදි. පච්චයොති ආරම්මණාදිවසෙන පච්චයො. පච්චයො හොතීති අනන්තරසමනන්තරාදිනා චෙව කම්මූපනිස්සයආරම්මණාදිනා ච. ‘‘විඤ්ඤාණධාතු ඛො, ගහපතී’’ති එවං වුත්තෙ ‘‘කම්මවිඤ්ඤාණවිපාකවිඤ්ඤාණෙසු කතරං නු ඛො’’ති සම්මොහො භවෙය්‍ය. තස්ස සම්මොහස්ස විඝාතත්ථං අපගමනත්ථං. අසම්භින්නාවාති අසංකිණ්ණාව දෙසනා කතා. ආරම්මණවසෙන චතස්සො අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො වුත්තා – ‘‘රූපුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, රූපාරම්මණ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.53). තා විඤ්ඤාණට්ඨිතියො දස්සෙතුම්පි.

혹은 여기에서 수(受) 등과 함께 모인다는 의미에서 ‘오까’는 안색(眼色) 등이다. ‘조건(paccayo)’은 대상 등의 방식으로 조건이 된다는 것이다. ‘조건이 된다’는 것은 무간연(anantara), 등무간연(samanantara) 등과 업의 의지처, 대상 등의 방식에 의해서이다. “거사여, 식계(viññāṇadhātu)는...”이라고 이와 같이 설해졌을 때, “업식과 과보식 중에서 도대체 어느 것인가?”라는 미혹이 있을 수 있다. 그 미혹을 제거하고 물리치기 위하여 혼동되지 않게 설법이 이루어졌다. 대상의 방식으로 네 가지 유위식의 머묾(abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhiti)이 설해졌다. “비구들이여, 식이 머물 때 색에 접근하여(rūpupaya) 머물지니, 색을 대상으로 하여...” 등(SN 3.53)이다. 그러한 식의 머묾을 보이기 위해서이기도 하다.

දළ්හං අභිනිවෙසවසෙන ආරම්මණං උපෙන්තීති උපයා, තණ්හාදිට්ඨියො. අධිට්ඨානභූතාති පතිට්ඨානභූතා. අභිනිවෙසභූතාති තං තං ආරම්මණං අභිනිවිස්ස අජ්ඣොසාය පවත්තියා කාරණභූතා. අනුසයභූතාති රාගානුසයදිට්ඨානුසයභූතා. උපරිමකොටියාති පහානස්ස උපරිමකොටියා. බුද්ධානඤ්ඤෙව හි තෙ සවාසනා පහීනා. පුබ්බෙ අග්ගහිතං විඤ්ඤාණං අග්ගහිතමෙවාති කත්වා කස්මා ඉධ දෙසනා කතාති චොදෙති – ‘‘ඉධ [Pg.210] විඤ්ඤාණං කස්මා ගහිත’’න්ති. පුබ්බෙ ‘‘විඤ්ඤාණධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච විඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චමානෙ යථා යථා සම්මොහො සියා පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගස්ස දුක්කරත්තා, ඉධ පන සම්මොහස්ස ඔකාසොව නත්ථි අවිසෙසෙන පඤ්චසු ඛන්ධෙසු කිලෙසප්පහානවසෙනාති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථ’’න්තිආදි. කම්මවිඤ්ඤාණෙන ඔකං අසරන්තෙනා’’ති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. අසරන්තෙනාති අනුපගච්ඡන්තෙන.

강고한 집착의 방식으로 대상에 접근하기 때문에 ‘우빠야(upayā, 접근)’는 갈애와 견해를 말한다. ‘아딧타나부따(adhiṭṭhānabhūtā)’는 토대가 되었다는 뜻이다. ‘아비니웨사부따(abhinivesabhūtā)’는 각각의 대상에 침잠하고 집착하여 일어나는 원인이 되었다는 뜻이다. ‘아누사야부따(anusayabhūtā)’는 탐욕의 잠재성향과 견해의 잠재성향이 되었다는 뜻이다. ‘우빠리마꼬띠야(uparimakoṭiyā)’는 끊음의 최상 한계에 의해서이다. 부처님들만이 습기(vāsanā)와 함께 그것들을 끊으셨기 때문이다. 이전에는 취해지지 않은 식이 그대로 취해지지 않았는데 왜 여기서 설법을 하느냐고 “여기서 식은 왜 취해졌는가?”라고 묻는다. 이전에는 ‘식계와 갈애에 결합된 식’이라고 말해질 때, 조건과 조건지어진 것의 구분이 어렵기 때문에 미혹이 생길 수 있었지만, 여기서는 차별 없이 오온에서 번뇌를 끊는 방식이기 때문에 미혹의 여지가 아예 없다. 그래서 ‘번뇌의 끊음을 보이기 위하여’라고 하였다. ‘업식으로 집에 노닐지 않으면서’라는 것은 그러한 상태의 특징을 나타내는 도구격(karaṇavacana)이다. ‘노닐지 않으면서(asarantenāti)’는 접근하지 않는다는 뜻이다.

පච්චයට්ඨෙනාති ආරම්මණාදිපච්චයභාවෙන. නිමිත්තං උප්පත්තිකං. ආරම්මණ…පෙ… නිකෙතන්ති ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතෙන නිවාසට්ඨානභූතෙන රූපමෙව නිකෙතන්ති රූපනිමිත්තනිකෙතං.

‘조건의 의미로(paccayaṭṭhenāti)’는 대상 등의 조건이 되는 상태를 말한다. ‘니밋따(nimitta)’는 생겨나는 것이다. ‘대상... (줄임) ...처소(niketa)’라는 것은 대상을 만드는 것으로 알려진 거처가 되는 색 그 자체가 처소라는 뜻에서 ‘색의 표상인 처소(rūpanimittaniketa)’이다.

ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතායාති අජ්ඣත්තඛන්ධපඤ්චකෙ ඡන්දරාගස්ස බලවභාවෙන තං ‘‘ඔකො’’ති, බහිද්ධා ඡසු ආරම්මණෙසු තස්ස දුබ්බලතාය තානි ‘‘නිකෙත’’න්ති වුත්තානි. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘සමානෙපි හී’’තිආදි වුත්තං. ඔකොති වුච්චති ගෙහමෙව රත්තිට්ඨානභාවතො. නිකෙතන්ති වුච්චති උය්‍යානාදි දිවාට්ඨානභාවතො. තතො දුබ්බලතරො හොති ඡන්දරාගො.

‘욕탐(chandarāga)의 강약에 의해서’라는 것은 안의 다섯 가지 무더기(khandha)에 대한 욕탐이 강하기 때문에 그것을 ‘오까(oka, 집)’라 하고, 밖의 여섯 가지 대상에 대한 욕탐은 그보다 약하기 때문에 그것들을 ‘니께따(niketa, 처소)’라고 하였다. 이제 앞에서 말한 의미를 분명하게 보이기 위해 “비록 같을지라도(samānepi hī)” 등을 말하였다. 밤에 머무는 장소이기 때문에 집(geha)을 ‘오까’라고 한다. 낮에 머무는 공원 등을 ‘니께따’라고 한다. 그로부터 욕탐이 더 약해진다.

ගෙහස්සිතසුඛෙනාති ගෙහනිස්සිතෙන චිත්තස්ස සුඛෙන සුඛිතො සුඛප්පත්තො හොති. කිච්චකරණීයෙසූති ඛුද්දකෙසු චෙව මහන්තෙසු ච කත්තබ්බත්ථෙසු. සයන්ති අත්තනා. අන්තොති චිත්තජ්ඣාසයෙ.

‘집에 의지한 즐거움으로(gehassitasukhenāti)’는 집에 의지한 마음의 즐거움으로 즐거워하고 즐거움에 이른다는 뜻이다. ‘해야 할 일들(kiccakaraṇīyesūti)’은 작고 큰 해야 할 일들이다. ‘사양(sayaṃ)’은 스스로라는 뜻이다. ‘안(anto)’은 마음의 성향(cittajjhāsaye)을 뜻한다.

එවංරූපොති ඊදිසරූපො. වණ්ණසද්දො විය රූපසද්දො රූපායතනස්ස විය සණ්ඨානස්සපි වාචකොති අධිප්පායෙන ‘‘දීඝරස්ස කාළොදාතාදීසු රූපෙසූ’’ති වුත්තං. සුඛාදීසූති සොමනස්සාදීසු. තත්ථ හි ‘‘අභිණ්හං සොමනස්සිතො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනා සියා. එවංසඤ්ඤො නාමාති විසයවසෙන සඤ්ඤාවිසෙසපත්ථනමාහ. එවංවිඤ්ඤාණොති පන ඉධ විසයමුඛෙන විඤ්ඤාණවිසෙසපත්ථනං වදති – ‘‘එවංනිපුණරූපදස්සනසමත්ථං, එවංපඤ්චපසාදපටිමණ්ඩිතනිස්සයඤ්ච මෙ විඤ්ඤාණං භවෙය්‍යා’’ති.

‘이러한 색(evaṃrūpoti)’은 이와 같은 모양이다. ‘완나(vaṇṇa, 색깔)’라는 말이 형태(saṇṭhāna)를 나타내듯 ‘루빠(rūpa)’라는 말도 색의 장소(rūpāyatana)뿐만 아니라 형태의 의미도 가진다는 의도에서 “길고 짧고 검고 흰 등의 색(모양)들에서”라고 하였다. ‘즐거움 등(sukhādīsūti)’은 기쁨(somanassa) 등을 말한다. 거기에서 “항상 기쁘기를”이라는 소망이 있을 수 있다. ‘이러한 인식(evaṃsañño)’이라는 것은 대상에 따른 인식의 특별한 소망을 말한다. ‘이러한 식(evaṃviññāṇoti)’은 여기서는 대상의 측면에서 식의 특별한 소망을 말한다. “나의 식이 이처럼 미세한 색을 볼 수 있고, 이처럼 다섯 가지 맑은 감관(pasāda)으로 장식된 의지처를 갖기를”이라는 것이다.

වට්ටං පුරතො අකුරූමානොති ලොකෙ චිත්තං අපත්ථෙන්තො. අසිලිට්ඨං පුබ්බෙනාපරං අසම්බද්ධං. වදන්ති එතෙනාති වාදො, දොසොති ආහ – ‘‘තුය්හං දොසො’’තිආදි. ඉධෙව ඉමස්මිංයෙව සමාගමෙ. නිබ්බෙඨෙහි දොසතො අත්තානං මොචෙහි.

‘윤회(vaṭṭa)를 앞에 두지 않는(purato akurūmāno)’은 세상에서 마음을 갈망하지 않는 자이다. ‘아실릿타(asiliṭṭhaṃ)’는 앞뒤가 연결되지 않고 매끄럽지 않은 것이다. 이것으로 말한다고 하여 ‘와다(vāda, 말)’는 허물(doso)을 뜻하므로 “그대의 허물” 등을 말하였다. ‘이곳(idheva)’은 바로 이 모임이다. ‘해결하라(nibbeṭhehi)’는 허물에서 자신을 해방시키라는 뜻이다.

හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

할릿디까니 경의 주석이 끝났다.

4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා

4. 두 번째 할릿디까니 경의 주석

4. චූළඡක්කපඤ්හෙති [Pg.211] මූලපණ්ණාසෙ චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තෙ (ම. නි. 1.390 ආදයො). මහාසක්කපඤ්හෙපීති මහාතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තෙපි (ම. නි. 1.396 ආදයො). එතන්ති ‘‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිසුත්තපදං. තණ්හා සම්මදෙව ඛීයති එත්ථාති තණ්හාසඞ්ඛයො, අසඞ්ඛතා ධාතූති ආහ ‘‘තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ’’ති. අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨාති අන්තරහිතනිට්ඨා. තෙනාහ ‘‘සතතනිට්ඨා’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමිනො’’තිආදීසු.

4. ‘쭐라짝까빤하(Cūḷachakkapañha)’는 근본 오십경의 소갈애멸진경(MN 37)을 말한다. ‘마하삭까빤하(Mahāsakkapañhepīti)’는 대갈애멸진경(MN 38)을 또한 말한다. ‘이것(etaṃ)’은 “그러한 사문 바라문들” 등의 경의 구절이다. 갈애가 여기서 완전히 멸진되므로 ‘갈애의 멸진(taṇhāsaṅkhayo)’은 무위의 요소(dhātu)를 말하며, 그래서 “갈애가 멸진된 열반에서”라고 하였다. ‘한계를 넘어선 결론(antaṃ atikkantaniṭṭhā)’은 끝이 없는 결론이다. 그래서 “영원한 결론(satataniṭṭhā)”이라고 하였다. 나머지 구절들인 “절대적인 요가로부터의 안온(accantayogakkhemino)” 등에서도 마찬가지이다.

දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 할릿디까니 경의 주석이 끝났다.

5. සමාධිසුත්තවණ්ණනා

5. 삼매경(Samādhisutta)의 주석

5. සමාධීති අප්පනාසමාධි, උපචාරසමාධි වා. කම්මට්ඨානන්ති සමාධිපාදකං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. ‘‘ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති පාඨො. පත්ථෙතීති ‘‘අහො වත මෙ ඊදිසං රූපං භවෙය්‍යා’’ති. අභිවදතීති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසං වදති. තෙනාහ ‘‘තාය අභිනන්දනායා’’තිආදි. ‘‘අහො පියං ඉට්ඨ’’න්ති වචීභෙදෙ අසතිපි තථා ලොභුප්පාදෙ සති අභිවදතියෙව නාම. තෙනාහ ‘‘වාචං අභින්දන්තො’’ති. ‘‘මම ඉද’’න්ති අත්තනො පරිණාමෙත්වා අනඤ්ඤගොචරං විය කත්වා ගණ්හන්තො අජ්ඣොසාය තිට්ඨති නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ගිලිත්වාති පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාතී’’ති. ‘‘අභිනන්දතී’’තිආදයො පුබ්බභාගවසෙන වුත්තා, ‘‘උප්පජ්ජති නන්දී’’ති ද්වාරප්පත්තවසෙන. පඨමෙහි පදෙහි අනුසයො, පච්ඡිමෙන පරියුට්ඨානන්ති කෙචි ‘‘ගහණට්ඨෙන උපාදාන’’න්ති කත්වා. නාභිනන්දති නාභිවදතීති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. න ‘‘ඉට්ඨං කන්ත’’න්ති වදතීති ‘‘ඉට්ඨ’’න්ති න වදති, ‘‘කන්ත’’න්ති න වදති. නාභිවදතියෙව තණ්හාය අනුපාදියත්තා.

5. 삼매란 안지삼매(appanā-samādhi) 또는 근접삼매(upacāra-samādhi)를 말한다. 수행주제(kammaṭṭhāna)란 삼매를 기초로 하는 위빳사나 수행주제를 의미한다. '번창하게 될 것이다'라는 것이 독송 구절이다. '갈망한다'는 것은 "아, 나에게 참으로 이런 물질(rūpa)이 있었으면!" 하고 바라는 것이다. '찬탄한다'는 것은 갈애와 견해의 힘으로 집착하여 말하는 것을 뜻한다. 그래서 "그 기뻐함으로 인해" 등을 설하셨다. "아, 사랑스럽고 원하던 것이다"라고 말로 내뱉지 않더라도, 그와 같이 탐욕이 일어난다면 그것은 찬탄하는 것이라 한다. 그래서 "말을 내뱉지 않더라도"라고 하였다. "이것은 내 것이다"라고 자신에게 돌려 다른 사람의 영역이 아닌 것처럼 만들어 거머쥐고 집착하여 머무는 것을 나타내기 위해 "삼켜서(gilitvā), 즉 완전히 자기 것으로 만들어 거머쥔다"라고 설하셨다. '기뻐한다' 등은 초기 단계(pubbabhāga)의 관점에서 설해진 것이고, '기쁨이 일어난다'는 것은 감각의 문에 도달한(dvārappatta) 단계의 관점이다. 어떤 이들은 "거머쥐는 의미에서 취착(upādāna)"이라고 하여, 앞의 구절들은 잠재 성향(anusaya)을, 뒤의 구절은 나타난 번뇌(pariyuṭṭhāna)를 의미한다고 설명한다. '기뻐하지 않고 찬탄하지 않는다'는 것은 위에서 언급한 것의 반대 의미로 이해해야 한다. "원하는 것, 즐거운 것"이라고 말하지 않는다는 것은 "원하는 것"이라고도 말하지 않고 "즐거운 것"이라고도 말하지 않는 것이다. 갈애로 취착하지 않기 때문에 결코 찬탄하지 않는 것이다.

සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼매 경 주석이 끝났다.

6. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා

6. 홀로 있음 경(Paṭisallāṇa-sutta) 주석

6. ඤත්වා [Pg.212] ආහාති ‘‘සති කායවිවෙකෙ චිත්තවිවෙකො, තස්මිං සති උපධිවිවෙකො ච ඉමෙසං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති ඤත්වා ආහ.

6. '알고서 말씀하셨다'는 것은 "신체적 격리(kāya-viveka)가 있을 때 마음의 격리(citta-viveka)가 있고, 그것이 있을 때 오취온으로부터의 격리(upadhi-viveka)가 있으니, 이것들을 얻는 것이 마땅하다"는 것을 알고서 말씀하신 것이다.

පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

홀로 있음 경 주석이 끝났다.

7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

7. 취착과 고뇌 경(Upādā-paritassanā-sutta) 주석

7. ගහණෙන උප්පන්නං පරිතස්සනන්ති ඛන්ධපඤ්චකෙ ‘‘අහං මමා’’ති ගහණෙන උප්පන්නං තණ්හාපරිතස්සනං දිට්ඨිපරිතස්සනඤ්ච. අපරිතස්සනන්ති පරිතස්සනාභාවං, පරිතස්සනපටිපක්ඛං වා. අහු වත මෙතං බලයොබ්බනාදි. කම්මවිඤ්ඤාණන්ති විපරිණාමාරම්මණං තණ්හාදිට්ඨිසහගතං විඤ්ඤාණං තදනුවත්ති ච. අනුපරිවත්ති නාම තං ආරම්මණං කත්වා පවත්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණාමාරම්මණචිත්තතො’’ති. අකුසලධම්මසමුප්පාදාති තණ්හාය අඤ්ඤාකුසලධම්මසමුප්පාදා. පරියාදියිත්වාති ඛෙපෙත්වා, තස්ස පවත්තිතුං ඔකාසං අදත්වා. සඋත්තාසොති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සඋත්තාසො. ගණ්හිත්වාති තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගහෙත්වා තෙසඤ්චෙව වසෙන පරිතස්සකො. රූපභෙදානුපරිවත්ති චිත්තං න හොති. වට්ටතීති සබ්බාකාරෙන වත්තුං යුත්තන්ති අත්ථො.

7. '취착으로 인해 생긴 고뇌'란 오온(五蘊)에 대해 "나다, 내 것이다"라고 거머쥐는 것으로 인해 생긴 갈애의 고뇌와 견해의 고뇌이다. '고뇌하지 않음'이란 고뇌가 없는 상태, 혹은 고뇌의 반대되는 수행을 말한다. "참으로 나에게 이것(힘, 젊음 등)이 있었는데" 등이다. '업식(業識)'이란 변화를 대상으로 하며 갈애와 견해를 동반한 식(識)과 그에 따르는 것들이다. '따라 일어남(anuparivatti)'이란 그 대상을 바탕으로 일어나는 작용을 말한다. 그래서 "변화하는 대상에 대한 마음으로부터"라고 하였다. '불선법의 일어남'이란 갈애로 인한 다른 불선법들의 생겨남이다. '완전히 장악하여(pariyādiyitvā)'란 소멸시켜서 그것이 일어날 기회를 주지 않는 것이다. '두려움을 동반한'이란 갈애와 견해로 인해 공포를 느끼는 것이다. '거머쥐어'란 갈애와 견해의 움켜쥠으로 붙잡아 그것들 때문에 고뇌하는 것이다. 물질의 파괴를 따라 변하는 마음이 존재하지 않게 된다. '마땅하다'는 것은 모든 면에서 말하는 것이 적절하다는 의미이다.

උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

취착과 고뇌 경 주석이 끝났다.

8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා

8. 제2 취착과 고뇌 경 주석

8. තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන දෙසනා කතා ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති දෙසනාය ආගතත්තා. චතූසු සුත්තෙසූති පඤ්චමාදීසු චතූසු සුත්තෙසු. චතුත්ථෙ පන විවට්ටමෙව කථිතං.

8. 설법은 갈애, 자만, 견해의 관점에서 "이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다"라는 설법으로 전해졌기 때문에 이루어졌다. '네 가지 경에서'란 다섯 번째 경부터 시작되는 네 가지 경을 말한다. 그러나 네 번째 경에서는 오직 해탈(vivaṭṭa)만이 설해졌다.

දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

제2 취착과 고뇌 경 주석이 끝났다.

9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

9. 삼세무상 경(Kālattayaanicca-sutta) 주석

9. යදි [Pg.213] අතීතානාගතං එතරහි නත්ථිභාවතො අනිච්චං, පච්චුප්පන්නම්පි තදා නත්ථීති කො පන වාදො තස්ස අනිච්චතාය, පච්චුප්පන්නම්හි කථාව කා උදයබ්බයපරිච්ඡින්නත්තා තස්ස. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘නිබ්බත්තා යෙ ච තිට්ඨන්ති, ආරග්ගෙ සාසපූපමා’’ති (මහානි. 10).

9. 만약 과거와 미래가 지금 존재하지 않기 때문에 무상하다면, 현재 또한 그때에는 존재하지 않을 것이니 그것이 무상하다는 데에 무슨 말이 더 필요하겠는가? 현재에 대해서는 생멸로 규정되기 때문에 무슨 말이 더 필요하겠는가? "태어나서 머무는 것들은 송곳 끝 위의 겨자씨와 같다"라고 설해졌기 때문이다.

කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼세무상 경 주석이 끝났다.

10-11. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

10-11. 삼세고 경 등 주석

10-11. තථාරූපෙනෙවාති යථාරූපෙනෙව පුග්ගලජ්ඣාසයෙන නවමං සුත්තං කථිතං, තථාරූපෙනෙවාති. තෙ කිර භික්ඛූ අතීතානාගතං ‘‘දුක්ඛ’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා, තථා ‘‘අනත්තා’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පච්චුප්පන්නෙ කිලමිංසු. ‘‘අථ නෙස’’න්තිආදි සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වත්තබ්බං.

10-11. '그와 같은 형태로'란 아홉 번째 경이 개인의 성향에 따라 설해진 것과 같이, 그와 같은 형태라는 것이다. 그 비구들은 과거와 미래를 '고통'이라고 성찰하고, 또한 '무아'라고 성찰하여 현재에 대해 염오(厭惡)하였다. "그리하여 그들에게" 등은 모두 위에서 설명한 방식대로 서술되어야 한다.

කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼세고 경 등 주석이 끝났다.

නකුලපිතුවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

나꿀라삐뚜 품(Nakulapitu-vagga) 주석이 끝났다.

2. අනිච්චවග්ගො

2. 무상 품(Anicca-vagga)

1-10. අනිච්චාදිසුත්තවණ්ණනා

1-10. 무상 경 등 주석

12-21. පුච්ඡාවසිකං ආනන්දත්ථෙරස්ස පුච්ඡාවසෙන දෙසිතත්තා.

12-21. 질문에 따른 것(Pucchāvasika)은 아난다 장로의 질문에 의해 설해졌기 때문이다.

අනිච්චාදිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무상 경 등 주석이 끝났다.

අනිච්චවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무상 품 주석이 끝났다.

3. භාරවග්ගො

3. 짐 품(Bhāra-vagga)

1. භාරසුත්තවණ්ණනා

1. 짐 경(Bhāra-sutta) 주석

22. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. පරිහාරභාරියට්ඨෙනාති පරිහාරස්ස භාරියභාවෙන ගරුතරභාවෙන. වුත්තමෙව අත්ථං [Pg.214] පාකටං කාතුං ‘‘එතෙසඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා එතානි ඨානගමනාදීනි රූපාරූපධම්මානං පඞ්ගුලජච්චන්ධානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤූපස්සයවසෙන ඉජ්ඣන්ති, න පච්චෙකං, තස්මා ‘‘එතෙස’’න්ති අවිසෙසවචනං කතං. පුග්ගලන්ති ඛන්ධසන්තානං වදති. ඛන්ධසන්තානො හි අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානො යාව පරිනිබ්බානා ඛන්ධභාරං වහන්තො විය ලොකෙ ඛායති තබ්බිනිමුත්තස්ස සත්තස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘පුග්ගලො’’තිආදි. භාරහාරොති ජාතොති භාරහාරො නාම ජාතො.

22. 취착의 대상이 되는 무더기들이 취착온(upādānakkhandha)이다. '짊어지는 짐의 의미로'란 짊어짐의 고통스러움, 즉 무거움의 의미이다. 설해진 의미를 분명히 하기 위해 "이것들의" 등으로 말씀하셨다. 거기서 머물고 가는 것 등은 앉은뱅이와 장님이 서로 의지하듯 명법(名法)과 색법(色法)이 서로 의지함으로써 이루어지며, 각각 독립적으로 이루어지는 것이 아니기 때문에 "이것들의"라고 구별 없이 표현하였다. '인색(Puggala, 사람)'이란 무더기의 상속(khandha-santāna)을 말한다. 무더기의 상속은 끊임없이 이어져 반열반에 이르기까지 무더기라는 짐을 지고 가는 것처럼 세상에 나타나는데, 그것을 벗어난 중생은 존재하지 않기 때문이다. 그래서 "인색(사람)" 등이라고 말씀하셨다. '짐을 지는 자'란 태어난 자를 '짐을 지는 자'라고 한다.

පුනබ්භවකරණං පුනබ්භවො, තං ඵලං අරහති, තත්ථ නියුත්තාති වා පොනොභවිකා. තබ්භාවසහගතං යථා ‘‘සනිදස්සනා ධම්මා’’ති, න සංසට්ඨසහගතං, නාපි ආරම්මණසහගතං. ‘‘තත්‍ර තත්‍රා’’ති යං යං උප්පත්තිට්ඨානං, රූපාදිආරම්මණං වා පත්වා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී. තෙනාහ ‘‘උපපත්තිට්ඨානෙ වා’’තිආදි. පඤ්චකාමගුණිකොති පඤ්චකාමගුණාරම්මණො. රූපාරූපූපපත්තිභවෙ රාගො රූපාරූපභවරාගො. ඣානනිකන්ති ඣානසඞ්ඛාතෙ කම්මභවෙ රාගො. සස්සතාදිට්ඨීති භවදිට්ඨි, තංසහගතො රාගො. අයන්ති රාගො භවතණ්හා නාම. උච්ඡෙදදිට්ඨි විභවදිට්ඨි නාම, තංසහගතො ඡන්දරාගො විභවතණ්හා නාම. එස පුග්ගලො ඛන්ධභාරං ආදියති තණ්හාවසෙන පටිසන්ධිග්ගහණතො. ‘‘අසෙසමෙත්ථ තණ්හා විරජ්ජති පලුජ්ජති නිරුජ්ඣති පහීයතී’’තිආදිනා සබ්බපදානි නිබ්බානවසෙනෙව වෙදිතබ්බානීති ආහ ‘‘සබ්බං නිබ්බානස්සෙව වෙවචන’’න්ති.

다시 태어남을 만드는 것이 재생(punabbhava)이며, 그 결과를 가져올 만하거나 거기에 묶여 있는 것이 재생을 가져오는 것(ponobhavika)이다. 그 상태를 동반한다는 것은 "표상(sanidassana)이 있는 법들"과 같은 의미이며, 혼합되어 동반하거나 대상으로 동반하는 것이 아니다. '여기저기에서'란 각각의 태어나는 장소나 색 등의 대상에 도달하여 여기저기서 기뻐하는 것이다. 그래서 "태어나는 장소에서"라고 설하셨다. '오욕락의'란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 대상으로 하는 것이다. 색계와 무색계에 태어나는 존재에 대한 탐욕이 색·무색계의 유(有)에 대한 탐욕이다. '선정에 묶인'이란 선정이라고 하는 업유(kammabhava)에 대한 탐욕이다. 상주견(常住見) 등이 유견(bhavadiṭṭhi)이며, 그것을 동반한 탐욕이 유애(bhavataṇhā)이다. 단견(斷見)은 무유견(vibhavadiṭṭhi)이며, 그것을 동반한 욕망과 탐욕이 무유애(vibhavataṇhā)이다. 이 사람은 갈애의 힘으로 재생을 붙잡음으로써 무더기라는 짐을 짊어진다. "여기서 갈애가 남김없이 빛바래고 사라지고 소멸하고 버려진다"는 등의 모든 단어는 열반의 관점에서 이해해야 하므로, "모두 열반의 다른 이름(vevacana)이다"라고 말씀하셨다.

භාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

짐 경 주석이 끝났다.

2. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

2. 철지 경(Pariññā-sutta) 주석

23. පරිජානිතබ්බෙති පහානපරිඤ්ඤාය පරිජානිතබ්බෙ. තථා පරිජානනඤ්ච තත්ථ ඡන්දරාගප්පහානං, තෙසං අතික්කමොති ආහ ‘‘සමතික්කමිතබ්බෙති අත්ථො’’ති. අච්චන්තපරිඤ්ඤන්ති නිබ්බානං වදති. තෙනාහ ‘‘සමතික්කමන්ති අත්ථො’’ති.

23. '철저히 알아야 할 것'이란 버림의 철저한 앎(pahānapariññā)으로 철저히 알아야 할 것을 의미합니다. 그와 같이 철저히 아는 것과 그곳에서의 욕탐(chandarāga)을 버리는 것, 그것들을 뛰어넘는 것을 두고 "뛰어넘어야 한다는 뜻이다"라고 하였습니다. 완전한 철저한 앎(accantapariññā)은 열반을 말합니다. 그래서 "뛰어넘는다는 뜻이다"라고 하였습니다.

පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

철저한 앎 경(Pariññasutta)의 주해가 끝났습니다.

3. අභිජානසුත්තවණ්ණනා

3. 수승하게 앎 경(Abhijānasutta)의 주해

24. ඤාතපරිඤ්ඤා [Pg.215] කථිතා ‘‘අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානන’’න්ති කත්වා. දුතියපදෙනාති ‘‘පරිජාන’’න්ති පදෙන. තතියචතුත්ථෙහීති ‘‘විරාජයං පජහ’’න්ති පදෙහි.

24. "수승한 통찰지(paññā)로 아는 것"이라 하여 아는 철저한 앎(ñātapariññā)이 설해졌습니다. "철저히 알면서(parijānaṃ)"라는 구절은 두 번째 구절입니다. "탐욕을 빛바래게 하고 버리면서(virājayaṃ pajahaṃ)"라는 구절들은 세 번째와 네 번째 구절입니다.

අභිජානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수승하게 앎 경의 주해가 끝났습니다.

4-9. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා

4-9. 욕탐 경 등의 주해

25-30. ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි, කෙවලඤ්හි එත්ථ ඛන්ධවසෙන දෙසනා ආගතා, තත්ථ ධාතුවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. චත්තාරි සච්චානි කථිතානි අස්සාදාදීනවනිස්සරණවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා.

25-30. 요소 상윳따(Dhātusaṃyutte)에서 설해진 방식대로 알아야 합니다. 다만 여기서는 오온(khandha)의 관점에서 가르침이 전해졌고, 저기서는 요소(dhātu)의 관점에서 전해졌다는 점만이 차이점입니다. 달콤함(assāda), 재난(ādīnava), 벗어남(nissaraṇa)의 관점에서 가르침이 전개되었으므로 사성제(cattāri saccāni)가 설해진 것입니다.

ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

욕탐 경 등의 주해가 끝났습니다.

10. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා

10. 고통의 뿌리 경(Aghamūlasutta)의 주해

31. අඝං වුච්චති පාපං, අඝනිමිත්තතාය අඝං දුක්ඛං. ඉදඤ්හි දුක්ඛං නාම විසෙසතො පාපහෙතුකං කම්මඵලසඤ්ඤිතං. තථා වට්ටදුක්ඛං අවිජ්ජාතණ්හාමූලකත්තා. අඝස්ස නිමිත්තතාය අඝං දුක්ඛං. වට්ටානුසාරී මහාජනො හි දුක්ඛාභිභූතො තස්ස පතිකාරං මඤ්ඤමානො තං තං කරොතීති.

31. 악(pāpa)을 고통(agha)이라 부르며, 고통의 원인이 되기에 괴로움(dukkha)을 고통이라 합니다. 사실 이 괴로움은 특히 악(pāpa)을 원인으로 하는 업의 과보라 불리는 것입니다. 또한 윤회의 괴로움은 무명(avijjā)과 갈애(taṇhā)를 뿌리로 하기 때문입니다. 고통의 징조이기에 괴로움을 고통이라 합니다. 윤회를 따르는 대중들은 괴로움에 압도되어 그것에 대한 처방이라고 생각하며 이런저런 일을 행하기 때문입니다.

අඝමූලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

고통의 뿌리 경의 주해가 끝났습니다.

11. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා

11. 부서지는 성질 경(Pabhaṅgusutta)의 주해

32. පභිජ්ජනසභාවන්ති ඛණෙ ඛණෙ පභඞ්ගුසභාවං.

32. "부서지는 성질"이란 찰나찰나마다 무너지는 성질을 의미합니다.

පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

부서지는 성질 경의 주해가 끝났습니다.

භාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

짐 품(Bhāravagga)의 주해가 끝났습니다.

4. නතුම්හාකංවග්ගො

4. 그대들의 것이 아님 품(Natumhākaṃvagga)

1. නතුම්හාකංසුත්තවණ්ණනා

1. 그대들의 것이 아님 경(Natumhākaṃsutta)의 주해

33. ඡන්දරාගප්පහානෙනාති [Pg.216] තප්පටිබද්ධස්ස ඡන්දරාගස්ස පජහනෙන. දබ්බාදි පාකතිකතිණං පාකටමෙවාති අපාකටං දස්සෙතුං තාලනාළිකෙරාදි දස්සිතං, තිණකට්ඨානං වා භෙදදස්සනත්ථං. පියාලො ඵාරුසකං.

33. "욕탐을 버림으로써"란 그곳에 결박된 욕탐을 버리는 것을 말합니다. 다바(dabba) 등의 흔한 풀은 이미 잘 알려져 있으므로, 잘 알려지지 않은 것을 보여주기 위해 탈라(tāla, 야자), 나리께라(nāḷikera, 코코넛) 등을 제시하였거나, 혹은 풀과 나무의 차이점을 보여주기 위한 것입니다. 삐얄로(piyālo)와 파루사까(phārusaka)는 나무의 일종입니다.

නතුම්හාකංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

그대들의 것이 아님 경의 주해가 끝났습니다.

3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

3. 어떤 비구 경(Aññatarabhikkhusutta)의 주해

35. යදි රූපං අනුසෙතීති රූපධම්මෙ ආරබ්භ යදි රාගාදයො අනුසයනවසෙන පවත්තන්ති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන රාගාදිනා තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සඞ්ඛාතබ්බතං ‘‘රත්තො දුට්ඨො’’තිආදිනා වොහරිතබ්බතං උපගච්ඡතීති. තෙනාහ ‘‘කාමරාගාදීසූ’’තිආදි. අභූතෙනාති අජාතෙන අනුසයවසෙන අප්පවත්තෙන. අනුසයසීසෙන හෙත්ථ අභිභවං වදති. යතො ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හොති සඞ්ඛං න ගච්ඡතී’’ති වුත්තං. නිප්පරියායතො හි මග්ගවජ්ඣකිලෙසා අනුසයො.

35. "만약 물질에 잠재해 있다면"이란 물질 현상에 대하여 만약 탐욕 등이 잠재적 성향(anusaya)으로 작용한다면이라는 뜻입니다. "그것에 의해 명칭을 얻는다"란 그 탐욕 등으로 인해 그와 결합된 보충자가 "탐욕에 물든 자, 성내는 자" 등으로 불리게 됨을 의미합니다. 그래서 "감각적 욕망의 탐욕 등에서"라고 하였습니다. "생겨나지 않은 것으로써"란 태어나지 않은 것, 즉 잠재적 성향으로 작용하지 않는 것을 의미합니다. 여기서는 잠재적 성향의 측면에서 압도함을 말합니다. 그래서 "탐욕에 물든 자, 성내는 자, 미혹된 자라고 명칭을 얻지 않는다"라고 설해진 것입니다. 엄밀히 말하면 도(magga)에 의해 제거되어야 할 번뇌들이 잠재적 성향입니다.

අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

어떤 비구 경의 주해가 끝났습니다.

4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා

4. 두 번째 어떤 비구 경의 주해

36. තං අනුසයිතං රූපන්ති තං රාගාදිනා අනුසයිතං රූපං මරන්තෙන අනුසයෙන අනුමරති. තෙන වුත්තං ‘‘න හී’’තිආදි. යෙන අනුසයෙන මරන්තෙන තං අනුමරති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තථාභූතතො තෙන ‘‘රත්තො’’තිආදිවොහාරං ලභති. යෙන අනුසයෙන කාරණභූතෙන අනුමීයති, තෙන.

36. "그 잠재된 물질"이란 그 탐욕 등으로 잠재된 물질을 죽어가는 잠재적 성향과 함께 뒤따라 죽는다는 의미입니다. 그래서 "그렇지 않다"라고 설해진 것입니다. 어떤 잠재적 성향으로 인해 죽으면서 그것을 뒤따릅니까? "그것에 의해 명칭을 얻는다"란 그와 같이 된 것 때문에 "탐욕에 물든 자" 등의 명칭을 얻는다는 것입니다. 원인이 되는 잠재적 성향에 의해 추론되므로, 그것에 의해서입니다.

දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 어떤 비구 경의 주해가 끝났습니다.

5-6. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා

5-6. 아난다 경 등의 주해

37-38. ඨිතියා [Pg.217] ඨිතික්ඛණෙන සහිතං ඨිතං. ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති උප්පාදක්ඛණතො අඤ්ඤථාභාවො. පඤ්ඤායතීති උපලබ්භති. පච්චයවසෙන ධරමානත්තා එව ජීවමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියවසෙන ජරා පඤ්ඤායති උප්පාදක්ඛණතො අඤ්ඤථත්තප්පත්තියා. වුත්තමෙව අත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘ඨිතී’’තිආදි වුත්තං. ජීවි…පෙ… නාමං. තථා හි අභිධම්මෙ (ධ. ස. 19) ‘‘ආයු ඨිතී’’ති නිද්දිට්ඨං. අඤ්ඤථත්තන්ති ජරාය නාමන්ති සම්බන්ධො.

37-38. "머무는 것(ṭhita)"은 머무는 순간(ṭhitikkhaṇa)과 함께 머무는 것입니다. "머무는 것의 달라짐(aññathatta)"이란 일어나는 순간(uppādakkhaṇa)으로부터의 상태 변화를 말합니다. "인식된다(paññāyati)"란 포착된다는 뜻입니다. 조건에 의해 유지되는 동안 살아있는 자의 생명 기능(jīvitindriya) 때문에, 일어나는 순간으로부터 다른 상태에 도달함으로써 늙음(jarā)이 인식됩니다. 설해진 의미를 더 분명히 하기 위해 "머묾" 등을 설하였습니다. ... 이름입니다. 이와 같이 아비담마(Dha. Sa. 19)에서 "수명은 머묾이다"라고 명시되었습니다. "달라짐"이란 늙음의 이름이라는 뜻으로 연결됩니다.

තීණි ලක්ඛණානි හොන්ති සඞ්ඛතසභාවලක්ඛණතො. යො කොචි රූපධම්මො වා අරූපධම්මො වා ලොකියො වා ලොකුත්තරො වා සඞ්ඛාරො. සඞ්ඛාරො, න ලක්ඛණං උප්පාදාදිසභාවත්තා. ලක්ඛණං, න සඞ්ඛාරො උප්පාදාදිරහිතත්තා. න ච…පෙ… සක්කා සඞ්ඛාරධම්මත්තා ලක්ඛණස්ස. නාපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛාරො පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා සඞ්ඛාරභාවෙන. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණෙනා’’තිආදි. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ලක්ඛණන්ති කාළරත්තසබලාදිභාවලක්ඛණං පාකටං හොති ‘‘අයං අසුකස්ස ගාවී’’ති.

형성된 것(saṅkhata)의 본성이라는 특징에 따라 세 가지 특징이 있습니다. 어떤 물질 현상이든 정신 현상이든 세간적이든 출세간적이든 그것은 형성된 것(saṅkhāra)입니다. 형성된 것은 일어남 등의 본성을 가지므로 특징(lakkhaṇa)이 아닙니다. 특징은 일어남 등이 없으므로 형성된 것이 아닙니다. 또한 특징은 형성된 법의 성질이기 때문에 특징을 형성된 것과 분리할 수 없습니다. 또한 특징 없이는 형성된 것을 형성된 상태로 나타낼 수 없습니다. 그래서 "특징으로써"라고 말한 것입니다. 이제 앞에서 말한 의미를 비유로 설명하기 위해 "마치 ~와 같이" 등을 설하였습니다. 거기서 "특징"이란 검은색, 얼룩무늬 등의 상태와 같은 특징이 "이것은 아무개의 암소이다"라고 분명해지는 것과 같습니다.

එවං සඞ්ඛාරොපි පඤ්ඤායති සභාවතො උපධාරෙන්තස්ස උප්පාදලක්ඛණම්පි උප්පාදාවත්ථාති කත්වා. කාලසඞ්ඛාතොති උප්පජ්ජමානකාලසඞ්ඛාතො. තස්ස සඞ්ඛාරස්ස. ඛණොපීති උප්පාදක්ඛණොපි පඤ්ඤායති. උප්පාදොපීති උප්පාදලක්ඛණොපි. ජරාලක්ඛණන්ති උප්පන්නජීරණලක්ඛණං, තං ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි තංලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායතී’’ති පාඨො. කෙචි පන ‘‘ජරාපී’’ති පදම්පෙත්ථ පක්ඛිපන්ති. එවඤ්ච වදන්ති ‘‘න හි තස්මිං ඛණෙ තරුණො හුත්වා සඞ්ඛාරො භිජ්ජති, අථ ඛො ජිය්‍යමානො මහල්ලකො විය ජිණ්ණො එව හුත්වා භිජ්ජතී’’ති, භඞ්ගෙනෙව පන ජරා අභිභුය්‍යති ඛණස්ස අතිඉත්තරභාවතො න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං ඨිතියාති තෙසං අධිප්පායො. තානීති අරූපධම්මානං තීණි ලක්ඛණානි. අත්ථික්ඛණන්ති අරූපධම්මවිජ්ජමානක්ඛණං, උප්පාදක්ඛණන්ති අධිප්පායො. සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං රූපාරූපධම්මානං ඨිතියා න භවිතබ්බං. තස්සෙවාති තස්සා එව ඨිතියා. තමත්ථන්ති ජරාලක්ඛණස්ස පඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවං. අඤ්ඤෙ පන ‘‘සන්තතිවසෙන ඨානං ඨිතී’’ති වදන්ති, තයිදං [Pg.218] අකාරණං අට්ඨානං. යස්මා සුත්තෙ ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති උප්පාදවයෙහි නිබ්බිසෙසෙන ඨිතියා ජොතිතත්තා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අපිච යථා ධම්මස්ස උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාවත්ථා ඉච්ඡිතා, අඤ්ඤථා උප්පජ්ජමානමෙව භිජ්ජතීති ආපජ්ජති, එවං භඞ්ගාවත්ථායපි භින්නා භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථා ඉච්ඡිතබ්බා. න හි අභඞ්ගාභිමුඛො භිජ්ජති. න චෙත්ථ සක්කා උප්පාදාභිමුඛාවත්ථං පරිකප්පෙතුං තදා තස්ස අලද්ධත්තලාභත්තා. අයං විසෙසොති ඨිතික්ඛණො නාම රූපධම්මානංයෙව, න අරූපධම්මානන්ති අයං ඊදිසො විසෙසො. ආචරියමති නාම තස්සෙව ආචරියස්ස මති, සා සබ්බදුබ්බලාති ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි.

이와 같이 형성된 것(행)도 그 본질로부터 고찰하는 자에게는 일어남의 특징을 일어남의 단계라고 하여 나타난다. '시간이라 불리는 것'은 일어나는 시간이라 불리는 것이다. 그 형성된 것의. '순간도'는 일어남의 순간도 나타난다는 것이다. '일어남도'는 일어남의 특징도이다. '늙음의 특징'이란 일어난 것의 노쇠하는 특징이며, 그것은 '머무는 것의 변함(住異)'이라고 설해졌다. '무너지는 순간에 형성된 것도 그 특징도 시간이라 불리는 그 순간도 나타난다'는 구절이 있다. 그러나 어떤 이들은 여기에 '늙음도'라는 단어를 삽입한다. 그리고 이와 같이 말한다. '그 순간에 형성된 것이 젊은 상태로 무너지는 것이 아니라, 늙어가는 노인처럼 노쇠한 상태가 되어서야 무너진다.' 그러나 무너짐에 의해 늙음이 압도되는데, 순간이 너무나 짧기 때문에 머묾(住)에 의해 나타내 보일 수 없다는 것이 그들의 의도이다. '그것들'이란 비물질적인 법들의 세 가지 특징이다. '존재하는 순간'이란 비물질적인 법들이 실재하는 순간이며, 일어남의 순간이라는 의미이다. '모든 법들의'란 모든 물질적·비물질적 법들에게 머묾(住)이 있어서는 안 된다는 것이다. '그것의'란 바로 그 머묾의 것이다. '그 의미'란 늙음의 특징을 나타낼 수 없다는 점이다. 그러나 다른 이들은 '상속(santati)의 힘에 의한 정지(ṭhāna)가 머묾(ṭhiti)이다'라고 말하는데, 이것은 근거가 없고 이치에 맞지 않는다. 왜냐하면 경에서 '머무는 것의 변함이 나타난다'라고 하여, 일어남과 사라짐과 차별 없이 머묾을 밝히고 있기 때문이다. 여기서 말해야 할 것은 이미 앞에서 언급한 바와 같다. 또한 법의 일어남의 단계와 구별되는 무너짐의 단계가 인정되어야 하듯이, 그렇지 않으면 일어나는 바로 그것이 무너진다는 모순에 빠지게 되므로, 무너짐의 단계에서도 무너짐을 향하는 단계가 인정되어야 한다. 무너짐을 향하지 않는 것은 무너지지 않기 때문이다. 그리고 여기서 일어남을 향하는 단계를 상정할 수는 없는데, 그때는 그것을 얻지 못했거나 얻었기 때문이다. '이 차이'란 머무는 순간은 물질적인 법들에게만 있고 비물질적인 법들에게는 없다는 이러한 차이이다. '스승의 견해'란 바로 그 스승의 견해이며, 그것이 가장 설득력이 없기에 '그러므로' 등을 말씀하셨다.

ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아난다 경 등의 설명이 끝났다.

7-10. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

7-10. 아누담마 경 등의 설명

39-42. අපායදුක්ඛෙ සකලසංසාරදුක්ඛෙ ච පතිතුං අදත්වා ධාරණට්ඨෙන ධම්මො, මග්ගඵලනිබ්බානානි. තදනුලොමිකා චස්ස පුබ්බභාගපටිපදාති ආහ ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපන්නස්සා’’තිආදි. ‘‘නිබ්බිදාබහුලො’’ති අට්ඨකථායං පදුද්ධාරො කතො, පාළියං පන ‘‘නිබ්බිදාබහුලං විහරෙය්‍යා’’ති ආගතං. උක්කණ්ඨනබහුලොති සබ්බභවෙසු උක්කණ්ඨනබහුලො. තීහි පරිඤ්ඤාහීති ඤාතතීරණප්පහානපරිඤ්ඤාහි. පරිජානාතීති තෙභූමකධම්මෙ පරිච්ඡිජ්ජ ජානාති, විපස්සනං උස්සුක්කාපෙති. පරිමුච්චති සබ්බසංකිලෙසතො ‘‘මග්ගො පවත්තිතො පරිමුච්චතී’’ති වුත්තත්තා. තථාති ඉමිනා ඉතො පරෙසු තීසු මග්ගො හොතීති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. අනියමිතාති අග්ගහිතා. තෙසු නියමිතා ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’තිආදිවචනතො. සාති අනුපස්සනා. තත්ථ නියමිතවසෙනෙවාති ඉදං ලක්ඛණවචනං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධයො භවෙය්‍යුං, දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති. න හි සක්කා එතිස්සා එව අනුපස්සනාය වසෙන සම්මසනාචාරං මත්ථකං පාපෙතුන්ති.

39-42. 악처의 고통과 일체 윤회의 고통에 떨어지지 않게 지탱해준다는 의미에서 법(Dhamma)은 도, 과, 열반이다. 그에 수순하는 것은 그것의 이전 단계의 실천이므로 '법에 수순하는 법을 실천하는 자'라고 하였다. 주석서에는 '염오가 많은 자'라고 구절을 뽑아 설명했는데, 경에는 '염오가 많은 상태로 머물러야 한다'고 나온다. '권태가 많은 자'란 모든 존재에서 권태가 많은 자를 말한다. '세 가지 철저한 앎으로'란 아는 철저한 앎, 조사하는 철저한 앎, 버리는 철저한 앎을 말한다. '철저히 안다'는 것은 삼계의 법들을 구분하여 아는 것이니, 위빳사나에 힘쓰는 것이다. '벗어난다'는 것은 모든 오염원에서 벗어나는 것이니, '도가 일어나면 벗어난다'고 설해졌기 때문이다. '이와 같이'라는 말로 이로부터 나머지 세 가지에서도 도가 됨을 보여준다. '여기서'란 이 경에서이다. '정해지지 않은'이란 취해지지 않은 것이다. 그중에서 '무상을 관찰하는 자' 등의 말에 의해 정해진 것이다. '그것'은 관찰이다. 거기서 '정해진 방식에 의해서만'이라는 것은 마치 '만약 나에게 병이 생기면 이 약을 먹어야 한다'는 것과 같은 특징을 나타내는 말이다. 이 관찰만으로는 위빳사나의 수행을 정점에 이르게 할 수 없기 때문이다.

අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아누담마 경 등의 설명이 끝났다.

නතුම්හාකංවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

나툼하깜 품의 설명이 끝났다.

5. අත්තදීපවග්ගො

5. 앗따디빠 품

1. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා

1. 앗따디빠 경의 설명

43. ද්වීහි [Pg.219] භාගෙහි ආපො එත්ථ ගතාති දීපො, දීපො වියාති දීපො ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරනීයතාය. යො පරො න හොති, සො අත්තා, ඉධ පන ධම්මො අධිප්පෙතො. අත්තා දීපො එතෙසන්ති අත්තදීපා. පටිසරණත්ථො දීපට්ඨොති ආහ – ‘‘අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො අත්තා නාම එකන්තනාථභාවතො. පඨමෙන පදෙන වුත්තො එව අත්ථො දුතියපදෙන වුච්චතීති වුත්තං ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි. යවති එතස්මා ඵලං පසවතීති යොනි, කාරණං. කිං පභුති උප්පත්තිට්ඨානං එතෙසන්ති කිං පභුතිකා. පහානදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තෙනෙවාහ ‘‘පුබ්බෙ චෙව…පෙ… තෙ පහීයන්තී’’ති. න පරිතස්සති තණ්හාපරිත්තාසස්ස අභාවතො. විපස්සනඞ්ගෙනාති විපස්සනාසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන.

43. 두 부분으로 물이 그곳으로 가기에 섬(dīpa)이라 하고, 홍수에 휩쓸리지 않기에 섬과 같아서 섬이라 한다. 타인이 아닌 것이 자아인데, 여기서는 법을 의미한다. 자아를 섬으로 삼는 자들이 '자등명(앗따디빠)'이다. '자귀의'라는 것은 귀의처라는 의미에서 섬(dīpa)과 같은 뜻이기에 "자귀의라는 것은 바로 그것의 동의어이다"라고 하였다. 세간과 출세간의 법은 절대적인 의지처가 되기에 자아라고 불린다. 첫 번째 구절에서 설해진 의미가 두 번째 구절에서도 설해지기에 "그래서 설하셨다" 등을 말하였다. 그로부터 결과가 생겨나기에 '요니'는 원인이다. 무엇을 시작으로 하는 발생 장소인가라는 의미에서 '무엇을 근원으로 하는가'이다. 버림을 보여주기 위해 시작되었다. 그래서 "이전에도... 그것들이 버려진다"라고 설하셨다. 갈애로 인한 두려움이 없기에 '두려워하지 않는다'. '위빳사나의 도구로'란 위빳사나라고 하는 원인으로라는 뜻이다.

අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

앗따디빠 경의 설명이 끝났다.

2. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා

2. 빠띠빠다 경의 설명

44. සභාවතොසන්තො විජ්ජමානො කායො රූපාදිධම්මසමූහොති සක්කායොති ආහ – ‘‘සක්කායො දුක්ඛ’’න්ති. දිට්ඨි එව සමනුපස්සනා, දිට්ඨිසහිතා වා සමනුපස්සනා දිට්ඨිසමනුපස්සනා, දිට්ඨිමඤ්ඤනාය සද්ධිං ඉතරමඤ්ඤනා. සහ විපස්සනාය චතුමග්ගඤාණං සමනුපස්සනා ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං සම්මදෙව අනුරූපතො පස්සනා’’ති කත්වා.

44. 자성으로 존재하고 실재하는 몸, 즉 물질 등의 법들의 무더기가 유신(sakkāya)이기에 "유신은 괴로움이다"라고 하였다. 견해 자체가 관찰이거나, 견해를 동반한 관찰이 견해에 의한 관찰이며, 이는 견해에 의한 자만과 더불어 다른 자만들을 포함한다. 위빳사나와 함께하는 사도지(四道智)가 관찰이니, "네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 적절하게 보기" 때문이다.

පටිපදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

빠띠빠다 경의 설명이 끝났다.

3. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා

3. 아니짜 경의 설명

45. විරාගො නාම මග්ගො, විමුත්තිඵලන්ති ආහ – ‘‘මග්ගක්ඛණෙ විරජ්ජති, ඵලක්ඛණෙ විමුච්චතී’’ති. අග්ගහෙත්වාති එවං නිරුජ්ඣමානෙහි ආසවෙහි ‘‘අහං මමා’’ති කඤ්චි ධම්මං අනාදියිත්වා. ‘‘චිත්තං විරත්තං, විමුත්තං හොතී’’ති වුත්තත්තා [Pg.220] ඵලං ගය්හති, ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදිනා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘සහ ඵලෙන පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථ’’න්ති. උපරි කත්තබ්බකිච්චාභාවෙන ඨිතං. තෙනාහ ‘‘විමුත්තත්තා ඨිත’’න්ති. යං පත්තබ්බං, තං අග්ගඵලස්ස පත්තභාවෙන අධිගතත්තා සන්තුට්ඨං පරිතුට්ඨං.

45. 탐욕의 빛바램(virāga)은 도이고, 해탈은 과이기에 "도의 순간에 탐욕이 빛바래고, 과의 순간에 해탈한다"라고 하였다. '취하지 않고'란 이와 같이 소멸해가는 번뇌들에 대해 "이것은 나다, 나의 것이다"라고 어떤 법도 붙잡지 않는 것이다. "마음이 탐욕에서 벗어나고 해탈한다"라고 설해졌기에 과를 취하며, "태어남은 다했다" 등의 말에 의해 반조가 일어나기에 "과와 함께 반조를 보여주기 위함이다"라고 하였다. 더 이상 해야 할 일이 없기에 머무는 것이다. 그래서 "해탈했기에 머문다"라고 하였다. 얻어야 할 것을 제일의 과를 얻음으로써 도달했기에 만족하고 충분히 기뻐하는 것이다.

අනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아니짜 경의 설명이 끝났다.

4. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා

4. 두 번째 아니짜 경의 설명

46. පුබ්බන්තං අතීතඛන්ධකොට්ඨාසං. අනුගතාති සස්සතාදීනි කප්පෙත්වා ගහණවසෙන අනුගතා. අට්ඨාරස දිට්ඨියොති චතස්සො සස්සතදිට්ඨියො, චතස්සො එකච්චසස්සතදිට්ඨියො, චතස්සො අන්තානන්තිකදිට්ඨියො, චතස්සො අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨියො, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නදිට්ඨියොති එවං අට්ඨාරස දිට්ඨියො න හොන්ති පච්චයඝාතෙන. අපරන්තන්ති අනාගතං ඛන්ධකොට්ඨාසං සස්සතාදිභාවං කප්පෙත්වා ගහණවසෙන අනුගතා. සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එවං චතුචත්තාලීස දිට්ඨියො න හොන්ති පච්චයඝාතෙන. සස්සතදිට්ඨිථාමසො චෙව සීලබ්බතදිට්ඨිපරාමාසො ච න හොති පච්චයඝාතෙන. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා පඨමමග්ගො දස්සිතො’’ති අනවසෙසදිට්ඨිපහානකිත්තනතො. පහීනා වික්ඛම්භිතා. ඉදං පනාති ‘‘රූපස්මි’’න්තිආදි.

46. 과거의 끝(과거제)이란 과거의 오온의 부분을 의미한다. ‘추종한다’는 것은 상견(영원하다는 견해) 등을 분별하여 취하는 방식으로 추종하는 것이다. 18가지 견해란 4가지 상견, 4가지 일부상견, 4가지 유변무변견, 4가지 불사교란견, 2가지 무인론적 견해로, 이와 같은 18가지 견해는 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 미래의 끝(미래제)이란 미래의 오온의 부분에 대해 상견 등의 상태를 분별하여 취하는 방식으로 추종하는 것이다. 16가지 유상론, 8가지 무상론, 8가지 비상비비상론, 7가지 단견론, 5가지 현재열반론으로, 이와 같은 44가지 견해는 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 상견의 견고함과 계금견에 대한 집착도 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 그래서 '이로써 첫 번째 도(예류도)가 나타났다'고 하였으니, 남김없이 견해를 제거했음을 찬탄하기 때문이다. '제거되었다'는 것은 '억눌러졌다'는 뜻이다. '이것은 그러나'라는 것은 '색에서' 등을 말한다.

දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 무상 경의 주석이 끝났다.

5. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා

5. 관찰 경의 주석

47. පරිපුණ්ණගාහවසෙනාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ අසෙසෙත්වා එකජ්ඣං ‘‘අත්තා’’ති ගහණවසෙන. එතෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අඤ්ඤතරං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සන්ති. ඉතීති එවං. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං අත්තදිට්ඨිසඞ්ඛාතා සමනුපස්සනා අත්ථි පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා සංවිජ්ජති. පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං.

47. '완전한 집착의 방식에 의해서'란 오온을 남김없이 하나로 묶어 '자아'라고 취하는 방식에 의해서이다. 이들 다섯 가지 취온 중 어느 하나를 '자아'라고 관찰한다. '이와 같이'란 이처럼 이라는 뜻이다. 어떤 사람에게 '자아라는 견해'라고 불리는 이러한 관찰이 있다면, 그것은 반대되는 것에 의해 파괴되지 않았기 때문에 존재하는 것이다. '다섯 가지 감각기관'이란 안근 등의 감각기관을 말한다.

ආරම්මණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං. මානවසෙන ච දිට්ඨිවසෙන ච ‘‘අස්මී’’ති ගාහෙ සිජ්ඣන්තෙ තංසහගතා තණ්හාපි තග්ගහිතාව හොතීති [Pg.221] වුත්තං ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන අස්මීති එවම්පිස්ස හොතී’’ති. ගහෙත්වාති අහංකාරවත්ථුවසෙන ගහෙත්වා. අයං අහමස්මීති අයං චක්ඛාදිකො, සුඛාදිකො වා අහමස්මි. ‘‘රූපී අත්තා අරොගො පරං මරණා’’ති එවමාදිගහණවසෙන පවත්තනතො වුත්තං ‘‘රූපී භවිස්සන්තිආදීනි සබ්බානි සස්සතමෙව භජන්තී’’ති. විපස්සනාභිනිවෙසතො පුබ්බෙ යථෙවාකාරානි පඤ්චින්ද්‍රියානි, අථ විපස්සනාභිනිවෙසතො පරං තෙනෙවාකාරෙන ඨිතෙසු චක්ඛාදීසු ඉන්ද්‍රියෙසු අවිජ්ජා පහීයති විපස්සනං වඩ්ඪඑත්වා මග්ගස්ස උප්පාදනෙන, අථ මග්ගපරම්පරාය අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. තණ්හාමානදිට්ඨියො කම්මසම්භාරභාවතො. කම්මස්ස…පෙ… එකො සන්ධීති හෙතුඵලසන්ධි. පුන එකො සන්ධීති ඵලහෙතුසන්ධිමාහ. තයො පපඤ්චා අතීතො අද්ධා අතීතභවඅද්ධානං තෙසං අධිප්පෙතත්තා. අනාගතස්ස පච්චයො දස්සිතො අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස වසෙන. සුතවතො පන අරියසාවකස්ස වසෙන වට්ටස්ස වූපසමො දස්සිතොති.

'대상'이란 업식(業識)의 대상을 말한다. 자만(māna)과 견해(diṭṭhi)의 방식으로 '내가 있다(asmīti)'는 집착이 성취될 때, 그와 함께하는 갈애(taṇhā) 또한 그것에 사로잡힌 것이 되므로, '갈애와 자만과 견해의 방식으로 내가 있다는 생각이 그에게도 일어난다'고 설해졌다. '취하여'란 아만(我慢)의 근거로 취하여라는 뜻이다. '이것이 나다'라는 것은 이 안근 등 혹은 수온 등이 나라는 것이다. '색을 가진 자아는 죽은 뒤에도 병 없이 존재한다'는 등의 집착의 방식으로 진행되기 때문에 '색을 가진 자들이 존재할 것이라는 등의 모든 것은 오직 상견(영원하다는 견해)에 속한다'고 설해졌다. 위빳사나에 몰입하기 전과 똑같은 상태의 오근이, 위빳사나에 몰입한 뒤에도 안근 등의 감각기관이 그대로 머물러 있을 때, 위빳사나를 닦아 도(道)를 일으킴으로써 무명이 제거되고, 이어서 도의 전승을 통해 아라한도의 지혜(vijjā)가 일어난다. 갈애와 자만과 견해는 업을 쌓는 상태가 되기 때문이다. 업의 ... (중략) ... 하나의 연결(sandhi)은 원인과 결과의 연결이다. 다시 하나의 연결은 결과와 원인의 연결을 말한다. 세 가지 희론(papañca)은 과거의 시간, 즉 과거 생의 시간들이 그것에 해당하기 때문이다. 배우지 못한 범부의 관점에서 미래의 조건이 제시되었다. 그러나 배운 성스러운 제자의 관점에서는 윤회의 가라앉음이 제시된 것이다.

සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

관찰 경의 주석이 끝났다.

6. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා

6. 온 경(칸다 숫타)의 주석

48. තථෙවාති ආරම්මණභාවෙනෙව. ආරම්මණකරණවසෙන උපාදානෙහි උපාදාතබ්බන්ති උපාදානියං. ඉධාපීති උපාදානක්ඛන්ධෙසුපි. විභාගත්ථෙ ගය්හමානෙ අනිට්ඨප්පසඞ්ගොපි සියා, අභිධම්මෙ ච රාසට්ඨො එව ආගතො, ‘‘තදෙකජ්ඣං අභිසංයුහිත්වා’’ති වචනතො ‘‘රාසට්ඨෙන’’ඉච්චෙව වුත්තං.

48. '그와 같이'란 대상의 상태로서만이라는 뜻이다. 대상을 만드는 방식에 의해 취착(upādāna)에 의해 취해져야 할 것이라는 의미에서 '취착의 대상(upādāniya)'이라 한다. '여기에서도'란 취온(upādānakkhandha)에서도라는 뜻이다. 부분이라는 의미로 취해질 때 원치 않는 결과가 생길 수도 있고, 아비담마에서는 무더기(rāsa)라는 의미만이 나오므로, '그것을 하나로 모아서'라는 말에 따라 '무더기라는 의미로'라고만 설해졌다.

ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

온 경의 주석이 끝났다.

7-8. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා

7-8. 소나 경 등의 주석

49-50. විසිට්ඨොති පධානො. උත්තමොති උක්කට්ඨො. අඤ්ඤං කිං භවෙය්‍යාති අඤ්ඤං කිං කාරණං භවෙය්‍ය තථා සමනුපස්සනාය අඤ්ඤෙසං අවිජ්ජමානතාය වචනපරිට්ඨිතිපභින්නතො. වජිරභෙදදෙසනං නාම අත්ථතො තෙපරිවට්ටදෙසනා.

49-50. '뛰어난(visiṭṭho)'이란 으뜸가는(padhāno) 것이다. '최상의(uttamo)'란 탁월한(ukkaṭṭho) 것이다. '그 밖에 무엇이 있겠는가'란 그와 같은 관찰에 있어서 다른 것들이 존재하지 않기 때문에 말의 한계가 나뉘는 점에서 다른 어떤 원인이 있겠는가 하는 뜻이다. '금강으로 가르는 설법'이란 의미상으로는 세 가지 측면의 설법(teparivaṭṭadesanā)을 말한다.

සොණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

소나 경 등의 주석이 끝났다.

9-10. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. 환희의 소멸 경 등의 주석

51-52. නවමදසමෙසූති [Pg.222] සුත්තද්වයං සහෙව උද්ධටං, ද්වීසුපි අත්ථවණ්ණනාය සරික්ඛභාවතො. නන්දනට්ඨෙන නන්දී, රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. සතිපි සද්දත්ථතො භෙදෙ ‘‘ඉමෙසං අත්ථතො නින්නානාකරණතායා’’ති වත්වාපි පහායකධම්මභෙදෙන පන ලබ්භතෙව භෙදමත්තාති දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බිදානුපස්සනාය වා’’තිආදි වුත්තං. විරජ්ජන්තො රාගං පජහතීති සම්බන්ධො. එත්තාවතාති ‘‘නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො’’ති එත්තාවතා. විපස්සනං නිට්ඨපෙත්වා විපස්සනාකිච්චස්ස පරියොසානෙන. රාගක්ඛයාති වුට්ඨානගාමිනිපරියොසානාය විපස්සනාය රාගස්ස ඛෙපිතත්තා. අනන්තරං උප්පන්නෙන අරියමග්ගෙන සමුච්ඡෙදවසෙන නන්දික්ඛයොති. තෙනාහ ‘‘ඉධ මග්ගං දස්සෙත්වා’’ති. අනන්තරං පන උප්පන්නෙන අරියඵලෙන පටිපස්සද්ධිවසෙන නන්දිරාගක්ඛයා සබ්බං සංකිලෙසතො චිත්තං විමුච්චතීති. තෙනාහ ‘‘ඵලං දස්සිත’’න්ති.

51-52. 아홉 번째와 열 번째 경에서 두 경이 함께 인용된 것은, 두 경 모두 뜻을 풀이함에 있어 유사하기 때문이다. 즐거워한다는 의미에서 환희(nandī)이고, 물든다는 의미에서 탐욕(rāgo)이다. 단어의 의미상 차이가 있음에도 불구하고 '이것들은 의미상으로는 차이가 없다'고 말하면서도, 제거해야 할 법의 차이에 따라 차이점만을 보여주기 위해 '염오의 관찰에 의해서 혹은' 등이 설해졌다. '탐욕이 사라지면서 갈애를 버린다'는 것이 연결된 문장이다. '이로써'란 '환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸한다'는 이로써를 말한다. 위빳사나를 완성하여 위빳사나의 역할이 끝남으로써이다. '탐욕의 소멸'이란 출리(vuṭṭhāna)에 이르는 마지막 위빳사나에 의해 탐욕이 다했기 때문이다. 바로 이어서 일어난 성스러운 도(道)에 의해 완전히 끊어짐으로써 환희가 소멸하는 것이다. 그래서 '여기서 도를 보여주었다'고 하였다. 바로 이어서 일어난 성스러운 과(果)에 의해 고요해짐으로써, 환희와 탐욕이 소멸하여 모든 번뇌로부터 마음이 해탈한다. 그래서 '과를 보여주었다'고 하였다.

නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

환희의 소멸 경 등의 주석이 끝났다.

අත්තදීපවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

자등명 품의 주석이 끝났다.

මූලපණ්ණාසකො සමත්තො.

근본 오십경편(물라빤나사카)이 완료되었다.

6. උපයවග්ගො

6. 집착 품(우빠야왁가)

1. උපයසුත්තවණ්ණනා

1. 집착 경의 주석

53. උපෙතීති උපයො. කථමුපෙති? තණ්හාමානාදිවසෙනාති ආහ ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙනා’’ති. කථමිදං ලබ්භතීති? ‘‘අවිමුත්තො’’ති වචනතො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන හි බද්ධො, කිං උපෙතීති ආහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ’’ති තබ්බිනිමුත්තස්ස තථා උපෙතස්ස අභාවතො. කො පනුපෙතීති? තංසමඞ්ගීපුග්ගලො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන උපගමස්ස වුත්තත්තා විඤ්ඤාණන්ති අකුසලකම්මවිඤ්ඤාණමෙවාති වදන්ති. ජවාපෙත්වාති ගහිතජවං කත්වා. යථා පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සමත්ථං, එවං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධී’’තිආදි. අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තමෙව ‘‘ඔකං පහාය අනිකෙතසාරී’’ති ගාථාය විස්සජ්ජනෙ. කම්මනිමිත්තාදිවසෙන පටිසන්ධියා පච්චයභූතං [Pg.223] ආරම්මණං පටිසන්ධිජනකස්ස කම්මස්ස වසෙන වොච්ඡිජ්ජති. පතිට්ඨා න හොති සරාගකාලෙ විය අනුපට්ඨානතො. අප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං වුත්තප්පකාරෙන. අනභිසඞ්ඛරිත්වාති අනුප්පාදෙත්වා පච්චයඝාතෙන.

53. '접근한다(upeti)'는 것은 집착(upayo)이다. 어떻게 접근하는가? 갈애와 자만 등에 의해서이므로 '갈애와 자만과 견해의 방식에 의해서'라고 하였다. 이것이 어떻게 얻어지는가? '해탈하지 못한 자'라는 말로부터이다. 갈애와 견해 등에 의해 묶여 있기 때문이다. 무엇에 접근하는가? '오온'에 접근한다고 하니, 그것(오온)에서 벗어나 그렇게 접근하는 자가 없기 때문이다. 그러면 누가 접근하는가? 그것을 갖춘 사람(puggalo)이다. 갈애와 견해의 방식으로 접근한다고 설해졌으므로 '식(viññāṇa)'이란 오직 불선업의 식(akusalakammaviññāṇa)이라고 말한다. '속도를 내게 하여'란 취해진 속도를 가지게 하여라는 뜻이다. 재생연결을 끌어당길 수 있게 된 것, 그렇게 만든 것을 말한다. 그래서 '재생연결' 등이라고 하였다. 취하지 않는 이유는 '집을 버리고 거처 없이 떠도는 자'라는 게송의 답변에서 이미 설해진 것과 같다. 업의 표상(kamma-nimitta) 등의 방식으로 재생연결의 조건이 된 대상은 재생연결을 일으키는 업의 힘에 의해 끊어진다. 탐욕이 있을 때처럼 나타나지 않기 때문에 머물지(patiṭṭhā) 못한다. '머물지 않는 식'이란 위에서 설명한 방식에 따른 것이다. '형성하지 않고'란 조건이 타파됨으로써 다시 일으키지 않는다는 뜻이다.

උපයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

집착 경의 주석이 끝났다.

2. බීජසුත්තවණ්ණනා

2. 씨앗 경의 주석

54. බීජජාතානීති ජාත-සද්දො පදපූරණමත්තන්ති ආහ ‘‘බීජානී’’ති. වචන්ති සෙතවචං. අජ්ජුකන්ති තච්ඡකං. ඵණිජ්ජකං තුලසි. අභින්නානීති එකදෙසෙනපි අඛණ්ඩිතානි. බීජත්ථායාති බීජකිච්චාය. න උපකප්පතීති පච්චයො න හොතීති දස්සෙති. න පාපිතානීති පූතිතං න උපගතානි. තණ්ඩුලසාරස්ස ආදානතො සාරාදානි. ආරම්මණග්ගහණවසෙන විඤ්ඤාණං තිට්ඨති එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණභාවවසෙන. සිනෙහනට්ඨෙනාති තණ්හායනවසෙන සිනිද්ධතාපාදනෙන, යතො ‘‘නන්දූපසෙචන’’න්ති වුත්තං. තථා හි විරොපිතං තං කම්මවිඤ්ඤාණං පටිසන්ධිඅඞ්කුරුප්පාදනසමත්ථං හොති. සප්පච්චයන්ති අවිජ්ජාඅයොනිසොනමනසිකාරාදිපච්චයෙහි සප්පච්චයං. විරුහති විපාකසන්තානුප්පාදනසමත්ථො හුත්වා.

54. ‘bījajātāni’에서 ‘jāta’라는 말은 단어의 보충일 뿐이므로 ‘씨앗들’이라고 말한 것이다. ‘vaca’는 흰 창포(setavaca)이다. ‘ajjuka’는 나무 깎는 사람(tacchaka)의 도구와 관련된다. ‘phaṇijjaka’는 툴라시(tulasi, 성스러운 바질)이다. ‘abhinnāni’는 일부분이라도 깨지지 않은 것이다. ‘bījatthāya’는 씨앗의 역할을 위해서라는 뜻이다. ‘na upakappati’는 조건이 되지 않는다는 것을 보여준다. ‘na pāpitāni’는 부패하지 않은 것이다. 쌀의 정수를 취하는 것에서 ‘sārādāni(정수를 취함)’라 한다. 대상의 거머쥠을 통해 식이 머무는 곳이기에 ‘viññāṇaṭṭhitiyo(식의 머묾)’라 한다. ‘대상에 의해서’라는 것은 대상이 됨에 의해서라는 뜻이다. ‘sinehanaṭṭhena’는 갈애에 의해 끈적거림을 생성하는 것이며, 그로 인해 ‘기쁨으로 적셔진 것’이라 하였다. 이와 같이 심어진 그 업식(kammaviññāṇa)은 재생의 싹을 틔울 수 있게 된다. ‘sappaccaya’는 무명과 옳지 못한 사유(ayoniso manasikāra) 등의 조건들로 인해 조건 지어진 것이다. ‘viruhati’는 과보의 상속을 일으킬 능력을 갖추어 성장한다는 뜻이다.

බීජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

씨앗 경(Bīja Sutta)의 주석이 끝났다.

3. උදානසුත්තවණ්ණනා

3. 우다나 경(Udāna Sutta)의 주석.

55. උදානං උදාහරීති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙසි. එස වුත්තප්පකාරො උදාහාරො. භුසො නිස්සයො උපනිස්සයො, දානමෙව උපනිස්සයො දානූපනිස්සයො. එස නයො සෙසෙසුපි. තත්ථ දානූපනිස්සයො අන්නාදිවත්ථූසු බලවාති බලවභාවෙන හොති, තස්මා උපනිස්සයබහුලො කාමරාගප්පහානෙනෙව කතපරිචයත්තා විපස්සනමනුයුඤ්ජන්තො න චිරස්සෙව අනාගාමිඵලං පාපුණාති, තථා සුවිසුද්ධසීලූපනිස්සයො කාමදොසජිගුච්ඡනෙන. යදි එවං කස්මා ඉමෙ ද්වෙ උපනිස්සයා දුබ්බලාති වුත්තා[Pg.224]? විජ්ජූපමඤ්ඤාණස්සෙව පච්චයභාවතො. සොපි භාවනූපනිස්සයසහායලාභෙනෙව, න කෙවලං. භාවනා පන පටිවෙධස්ස විසෙසහෙතුභාවතො බලවා උපනිස්සයො. තථා හි සා වජිරූපමඤාණස්ස විසෙසපච්චයො. තෙනාහ ‘‘භාවනූපනිස්සයො අරහත්තං පාපෙතී’’ති.

55. ‘udānaṃ udāharī’는 기쁨에 찬 말을 내뱉었다는 뜻이다. 이것이 앞에서 말한 종류의 읊음이다. ‘bhuso nissaya’는 강한 의지처(upanissaya)이며, 보시 자체가 의지처인 것이 보시의 의지처(dānūpanissaya)이다. 다른 것들도 이와 같은 방식이다. 그중 보시의 의지처는 음식 등의 물건들에 대해 강력한 상태로 존재하며, 그로 인해 의지처가 풍부한 자는 감각적 욕망에 대한 탐욕을 버림으로써 익숙해져서 위빳사나를 닦으며 머지않아 아나함과(anāgāmiphala)에 이른다. 이와 같이 매우 청정한 계의 의지처는 감각적 욕망의 과실을 혐오함으로써 그러하다. 만약 그렇다면 왜 이 두 가지 의지처가 약하다고 했는가? 번개와 같은 지혜(vijjūpama-ñāṇa)의 조건만 되기 때문이다. 그것도 오직 수행(bhāvanā)의 의지처라는 조력자를 얻어야만 가능하며, 그것만으로는 안 된다. 그러나 수행은 통찰(paṭivedha)의 특별한 원인이 되기에 강한 의지처이다. 참으로 그것은 금강석과 같은 지혜(vajirūpama-ñāṇa)의 특별한 조건이다. 그래서 “수행의 의지처가 아라한과에 이르게 한다”라고 하였다.

සොති මිලකත්ථෙරො. විහාරන්ති වසනට්ඨානං. විහාරපච්චන්තෙ හි පණ්ණසාලාය ථෙරො විහරති. උපට්ඨාති එකලක්ඛණෙන. කූටගොණො විය ගමනවීථිං. තත්ථාති අල්ලකට්ඨරාසිම්හි. උදකමණිකානන්ති උදකථෙවානං.

‘so’는 밀라카(Milaka) 장로이다. ‘vihāra’는 거주하는 곳이다. 장로는 사찰 주변의 잎으로 만든 집(paṇṇasālā)에 머물고 있었다. ‘upaṭṭhāti’는 하나의 특징으로 나타나는 것이다. 마치 외뿔 소가 길에 나타나듯이. ‘tattha’는 젖은 나무더미에서이다. ‘udakamaṇikānaṃ’은 물방울들을 말한다.

අත්තනියෙව උපනෙසි උදානකථාය වුත්තධම්මානං පරිපුණ්ණානං අත්තනි සංවිජ්ජමානත්තා. තෙනාහ ‘‘උට්ඨානවතා’’තිආදි. අයඤ්හි මිලකත්ථෙරො සික්ඛාය ගාරවො සප්පතිස්සො වත්තපටිවත්තං පූරෙන්තො විසුද්ධසීලො හුත්වා ඨිතො, තස්මා ‘‘දුබ්බලූපනිස්සයෙ’’ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා උදානෙන්තො ‘‘නො චස්සං…පෙ… සඤ්ඤොජනානී’’ති.

우다나의 법문에서 설해진 법들이 자신에게 충만하게 존재하기에 자신에게로 가져왔다(적용했다). 그래서 “정진하는 자에 의해” 등이 설해졌다. 이 밀라카 장로는 배움에 대해 공경하고 존중하며 의무를 다하여 청정한 계를 지키고 있었기에 “약한 의지처”라는 말이 설해진 것이다. 그래서 세존께서는 우다나를 읊으시며 “만약 내가 존재하지 않았다면… (결박들)”이라고 하셨다.

සචෙ අහං න භවෙය්‍යන්ති යදි අහං නාම කොචි න භවෙය්‍යං තාදිසස්ස අහංසද්දවචනීයස්ස කස්සචි අත්ථස්ස අභාවතො. තතො එව මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍යතස්ස ච පභඞ්ගුභාවෙන අනවට්ඨිතභාවතො. එවං අත්තුද්දෙසිකභාවෙන පදද්වයස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි කම්මඵලවසෙන වත්තුං ‘‘සචෙ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. අතීතපච්චුප්පන්නවසෙන සුඤ්ඤතං දස්සෙත්වා ඉදානි පච්චුප්පන්නානාගතවසෙන තං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානි පනා’’තිආදි වුත්තං. එවං අධිමුච්චන්තොති එදිසං අධිමුත්තිං පවත්තෙන්තො. විභවිස්සතීති විනස්සිස්සති. විභවො හි විනාසො. තෙනාහ ‘‘භිජ්ජිස්සතී’’ති. විභවදස්සනං විභවොති උත්තරපදලොපෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘විභවදස්සනෙනා’’ති. විභවදස්සනං නාම අච්චන්තාය විනාසස්ස දස්සනං. තන්ති අරියමග්ගං. සාමඤ්ඤජොතනා හෙසා විසෙසනිට්ඨා හොතීති තතියමග්ගවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“만약 내가 존재하지 않았다면”이란 만약 나라 이름하는 어떤 이도 존재하지 않는다면, 그와 같은 ‘나’라는 말로 불릴 어떤 실체도 없기 때문이다. 바로 그 때문에 ‘나의 소유’도 존재하지 않을 것이니, 그것은 파괴되는 성질로서 머물러 있지 않기 때문이다. 이와 같이 자신을 지칭하는 관점에서 두 구절의 의미를 말한 뒤, 이제 업의 과보의 관점에서 말하기 위해 “혹은 만약” 등이 설해졌다. 과거와 현재의 관점에서 공(suññata)을 보여준 뒤, 이제 현재와 미래의 관점에서 그것을 보여주기 위해 “이제 그러나” 등이 설해졌다. “이와 같이 확신하는 자”란 이와 같은 확신을 일으키는 자이다. ‘vibhavissati’는 사라질 것이다라는 뜻이다. ‘vibhava’는 소멸이기 때문이다. 그래서 “부서질 것이다”라고 하였다. ‘vibhava’를 보는 것이 ‘vibhava’라는 것은 뒷 단어가 생략된 것이라고 하며 “vibhavadassana(소멸을 봄)에 의해”라고 하였다. ‘vibhavadassana’란 완전한 소멸을 보는 것을 말한다. ‘그것’은 성스러운 도(ariyamagga)이다. 이것은 일반적인 명시이지만 특별한 결론에 이르는 것이니, 세 번째 도(아나함도)의 관점에서 그 의미를 이해해야 한다.

උපරි මග්ගඵලන්ති අග්ගමග්ගඵලං. නත්ථි එතිස්සා ජාතියා අන්තරන්ති අනන්තරා, අනන්තරා විපස්සනා මග්ගස්ස. ගොත්‍රභූ පන අනුලොමවීථිපරියාපන්නත්තා විපස්සනාගතිකං වා සියා, නිබ්බානාරම්මණත්තා මග්ගගතිකං වාති න තෙන මග්ගො අන්තරිකො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘විපස්සනා මග්ගස්ස ආසන්නානන්තරං නාමා’’ති[Pg.225]. ඵලං පන නිබ්බානාරම්මණත්තා කිලෙසානං පජහනවසෙන පවත්තනතො ලොකුත්තරභාවතො ච කම්මමග්ගගතිකමෙව, කුසලවිපාකභාවෙන පන නෙසං අත්ථො පභෙදොති විපස්සනාය ඵලස්ස සියා අනන්තරතාති වුත්තං ‘‘ඵලස්ස දූරානන්තරං නාමා’’ති. ‘‘ආසවානං ඛයො’’ති පන අග්ගමග්ගෙ වුච්චමානෙ විපස්සනානං ආසන්නතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අතසිතායෙති න තසිතබ්බෙ තාසං අනාපජ්ජිතබ්බෙ. තාසොති තාසහෙතු ‘‘තසති එතස්මා’’ති කත්වා. සොති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො. තිලක්ඛණාහතන්ති අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයලක්ඛිතං. මනම්හි නට්ඨොති ඊසකං නට්ඨොම්හි, තතො පරම්පි තත්ථෙව ඨත්වා කිඤ්චි අපූරිතත්තා එව මුත්තොති අධිප්පායො. ‘‘න තාසො නාම හොතී’’ති වත්වා තස්ස අතාසභාවං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. කල්‍යාණපුථුජ්ජනො හි භයතුපට්ඨානඤාණෙන ‘‘සභයා සඞ්ඛාරා’’ති විපස්සන්තො න උත්තසති.

“위의 도의 과보”란 최상의 도의 과보(aggamaggaphala)이다. “이 태어남에 간격이 없다”는 것은 즉시(anantara) 일어난다는 것이니, 위빳사나가 도에 대해 즉시 일어남을 말한다. 고트라부(gotrabhū, 종성변경)는 수순의 과정(anulomavīthi)에 포함되기에 위빳사나의 범주에 속하거나, 열반을 대상으로 하기에 도의 범주에 속할 수 있으므로 그것으로 인해 도에 간격이 생기는 것은 아니다. 그래서 “위빳사나는 도의 근접한 즉시(āsannānantara)이다”라고 하였다. 그러나 과보(phala)는 열반을 대상으로 하여 번뇌를 버리는 방식으로 작용하고 출세간의 상태이기에 업의 도의 범주에 속하지만, 유익한 과보의 상태이기에 그 의미가 구별되므로 위빳사나가 과보에 대해 즉시 일어나는 것을 “과보의 먼 즉시(dūrānantara)”라고 하였다. “번뇌의 멸진”이 최상의 도에서 언급될 때 위빳사나의 근접함에 대해서는 말할 필요도 없다. ‘atasitāya’는 두려워하지 말아야 할 것, 빠지지 말아야 할 것에 대해서이다. ‘tāsa’는 두려움의 원인이니 “이것 때문에 떤다”는 뜻이다. ‘so’는 듣지 못한 범부이다. ‘tilakkhaṇāhata’는 무상 등의 세 가지 특성이 표식된 것이다. ‘마음속에서 사라졌다’는 것은 조금 사라졌다는 뜻이며, 그다음에도 그곳에 머물며 아무것도 채워지지 않았기에 해탈했다는 의미이다. “두려움이란 존재하지 않는다”라고 말하며 그의 두려움 없음을 보여주기 위해 “참으로” 등이 설해졌다. 선한 범부(kalyāṇa-puthujjana)는 공포의 출현에 대한 지혜(bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa)로 “형성된 것들은 공포스러운 것”이라고 통찰하면서도 전율하지 않기 때문이다.

උදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

우다나 경(Udāna Sutta)의 주석이 끝났다.

4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා

4. 취착의 회전 경(Upādānaparipavatta Sutta)의 주석.

56. චතුන්නං පරිවට්ටනවසෙනාති පච්චෙකක්ඛන්ධෙසු චතුන්නං අරියසච්චානං පරිවට්ටනවසෙන. රූපං අබ්භඤ්ඤාසින්ති සකලභූතුපාදාරූපං කුච්ඡිතභාවතො තත්ථ ච තුච්ඡවිපල්ලාසතාය ‘‘දුක්ඛසච්ච’’න්ති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන අඤ්ඤාසිං පටිවිජ්ඣිං. ආහාරවසෙන රූපකායස්ස හානිවුද්ධාදීනං පාකටභාවතො විසෙසපච්චයතො ච තස්ස ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති වුත්තං. දුක්ඛසමුදයකථා නාම වට්ටකථාති ‘‘සච්ඡන්දරාගො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ඡන්දරාගග්ගහණෙන ච උපාදානකම්මාවිජ්ජාපි ගහිතා එව. පටිපන්නා හොන්තීති අත්ථො. වත්තමානකාලප්පයොගො හෙස යථා ‘‘කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති. පතිට්ඨහන්තීති පතිට්ඨං ලභන්ති. කෙවලිනොති ඉධ විමුත්තිගුණෙන පාරිපූරීති ආහ ‘‘සකලිනො කතසබ්බකිච්චා’’ති. යෙන තෙති යෙන අවසිට්ඨෙන තෙ අසෙක්ඛෙ පඤ්ඤාපෙන්තා පඤ්ඤාපෙය්‍යුං, තං නෙසං වට්ටං සෙක්ඛානං විය නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. වට්ටන්ති කාරණං වට්ටනට්ඨෙන ඵලස්ස පවත්තනට්ඨෙන. අසෙක්ඛභූමිවාරොති අසෙක්ඛභූමිප්පවත්ති.

56. '네 번의 회전의 방식에 의해서'란 각각의 무더기들에서 네 가지 성스러운 진리의 회전의 방식에 의한다는 것이다. '물질을 철저히 알았다'는 것은 모든 근본 물질과 파생 물질을 혐오스러운 상태와 거기에서 공허한 전도의 상태에 대해 '고제(苦諦)'라고 수승한 지혜로써 알았고 꿰뚫었다는 것이다. 영양의 방식에 의해 물질의 몸이 쇠퇴하고 번성함 등이 명백하기 때문에 그리고 그것의 특별한 조건이기 때문에 그것을 '영양의 일어남'이라고 하였다. 괴로움의 일어남에 대한 설명은 곧 윤회의 설명이므로 '욕탐과 함께함'이라고 구별하여 설하였다. 욕탐을 취함으로 취착, 업, 무명도 역시 포함된 것이다. '실천하는 자들이다'라는 뜻이다. 이것은 '유익한 마음이 일어난 것이다'와 같은 현재 시제의 사용이다. '확립된다'는 것은 발판을 얻는다는 것이다. '완성자들'이란 여기서 해탈의 공덕으로 원만함을 말하므로 '완전한 자들, 모든 할 일을 다 마친 자들'이라고 하였다. '어떠한 그것'이란 그 남은 것으로써 그 아라한들을 규정하고자 할 때 규정할 수 있는 그러한 그들의 윤회는 유학자들과 달리 규정을 위해서 존재하지 않는다는 것이다. '윤회'란 회전하는 의미에서의 원인이며, 결과가 일어나는 의미에서의 원인이다. '무학지의 단락'이란 무학지의 전개를 의미한다.

උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'취착의 회전 경'에 대한 설명이 끝났다.

5. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා

5. '일곱 처소 경'에 대한 설명

57. සත්තසු [Pg.226] ඔකාසෙසූති රූපපජානනාදීසු සත්තසු ඔකාසෙසු. වුසිතවාසොති වුසිතඅරියවාසො. එත්ථාති ඉමස්මිං උද්දෙසෙ. සෙසං නාම ඉධ වුත්තාවසෙසං. වුත්තනයෙනාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. උස්සදනන්දියන්ති උස්සන්නගුණවතො තොසනං සම්මොදාපනං. ගුණකිත්තනෙන පලොභනීයං සෙක්ඛකල්‍යාණපුථුජ්ජනානං පසාදුප්පාදනෙන. ඉදානි වුත්තමෙව අත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං.

57. '일곱 가지 경우에'란 물질을 철저히 아는 것 등 일곱 가지 경우를 말한다. '범행을 닦아 마친 자'란 성스러운 삶을 마친 자이다. '여기에서'란 이 가르침에서이다. '나머지'란 여기서 설하고 남은 것을 말한다. '설해진 방식대로'란 아래에서 설해진 방식대로 알아야 한다. '드높은 기쁨'이란 뛰어난 덕이 있는 자의 만족과 기쁨을 말한다. 공덕을 찬양함으로써 배움이 있는 선한 범부들에게 청정한 믿음을 일으켜 유혹할 만한 것이다. 이제 이미 설해진 의미를 분명하게 하기 위해 '마치 ~와 같이' 등이 설해졌다.

එත්තාවතාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන සත්තසු ඨානෙසු කොසල්ලදීපනෙන එත්තකෙන දෙසනාක්කමෙන. තන්ති ආරම්මණං. ධාතුආදිමත්තමෙවාති ධාතායතනපටිච්චසමුප්පාදමත්තමෙව. ඉමෙසු ධම්මෙසූති ඉමෙසු ජාතාදීසු. කම්මං කත්වාති සම්මසනකම්මං නිට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. එවමෙත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන සත්තට්ඨානකොසල්ලපවත්තියා පභෙදෙන විභජිත්වා ‘‘තිවිධූපපරික්ඛී’’ති දස්සෙති ධම්මරාජා.

'이만큼'이란 다섯 가지 무더기의 방식에 따라 일곱 처소에서의 능숙함을 밝히는 이만큼의 설법의 차례에 의해서이다. '그것'은 대상을 의미한다. '계 등일 뿐임'이란 계, 처, 연기일 뿐임을 의미한다. '이러한 법들에서'란 이러한 태어남 등에서이다. '업을 짓고서'란 조사하는 업을 마쳤다는 뜻이다. 이와 같이 여기서 다섯 가지 무더기의 방식에 따라 일곱 처소에 능숙함의 전개를 상세히 나누어 '세 가지 방식으로 조사하는 자'라고 법왕께서 보여주신다.

සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'일곱 처소 경'에 대한 설명이 끝났다.

6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා

6. '정등각자 경'에 대한 설명

58. අධිකං සවිසෙසං පයසති පයුඤ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, විසිට්ඨපයොගො. තෙනාහ ‘‘අධිකපයොගො’’ති. ඉමඤ්හි මග්ගන්ති අට්ඨඞ්ගිකං අරියමග්ගමාහ. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. අවත්තමානට්ඨෙනාති බුද්ධුප්පාදතො පුබ්බෙ න වත්තමානභාවෙන. මග්ගං ජානාතීති සමුදාගමතො පට්ඨාය සපුබ්බභාගං සසම්භාරවිසයං සඵලං සඋද්‍රයං අරියං මග්ගං ජානාති අවබුජ්ඣතීති මග්ගඤ්ඤූ. විදිතන්ති අඤ්ඤෙසම්පි ඤාතං පටිලද්ධං හත්ථතලෙ ආමලකං විය පාකටං අකාසි, තථා කත්වා දෙසෙසි. අමග්ගෙ පරිවජ්ජනෙන මග්ගෙ පටිපත්තීති තස්ස මග්ගකුසලතා විය අමග්ගකුසලතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදො’’ති. අහං පඨමං ගතොති අහං පඨමමග්ගෙන සමන්නාගතො.

58. '더욱 특별하게 노력하고 정진하는 것'이므로 아딧빠야사(수행)이니, 탁월한 적용이다. 그래서 '더욱 큰 노력'이라고 하였다. '이 도'란 여덟 가지 성스러운 도를 말한다. '여기에서'란 이 경에서이다. '나타나지 않았다는 의미'란 부처님의 출현 전에는 존재하지 않았던 상태를 말한다. '도를 안다'는 것은 발생에서부터 시작하여 예비적인 단계와 그 구성 요소의 영역, 그리고 과보와 그 결과를 포함하는 성스러운 도를 알고 깨닫는 것이기에 '도를 아는 자'라 한다. '알려졌다'는 것은 다른 이들에게도 알려지게 하고 얻게 하였으며, 손바닥 위의 아말라카 열매처럼 분명하게 하였고, 그렇게 하여 설했다는 것이다. '도가 아닌 것을 피함으로써 도를 실천함'이므로 그의 도에 대한 능숙함처럼 도가 아닌 것에 대한 능숙함도 요구되기에 '도와 도 아닌 것에 능통한 자'라고 하였다. '내가 먼저 갔다'는 것은 내가 먼저 도를 구족했다는 것이다.

සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'정등각자 경'에 대한 설명이 끝났다.

7. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. '무아의 특징 경'에 대한 설명

59. පුරාණුපට්ඨාකෙති [Pg.227] පුබ්බෙ පධානපදහනකාලෙ උපට්ඨාකභූතෙ. ‘‘අවසවත්තනට්ඨෙන අස්සාමිකට්ඨෙන සුඤ්ඤතට්ඨෙන අත්තපටික්ඛෙපට්ඨෙනා’’ති එවං පුබ්බෙ වුත්තෙහි. එත්තකෙන ඨානෙනාති ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘එවං මෙ විඤ්ඤාණං මා අහොසී’’ති එත්තකෙන සුත්තපදෙසෙන. අකථිතස්සෙව කථනං උත්තරං, න කථිතස්සාති වුත්තං ‘‘තානි දස්සෙත්වා’’ති. සමොධානෙත්වාති සම්පිණ්ඩිත්වා. විත්ථාරකථාති විත්ථාරතො අට්ඨකථා. අනත්තලක්ඛණමෙවාති තබ්බහුලතාය තප්පධානතාය ච වුත්තං. අනිච්චතාදීනම්පි හි තත්ථ තංදීපනත්ථමෙව වුත්තත්තා තදෙව ජෙට්ඨං පධානං තථා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො.

59. '옛 시봉자들'이란 이전에 정진하고 노력할 때 시봉하던 자들을 말한다. '지배력을 행사할 수 없다는 의미에서, 주인이 없다는 의미에서, 공하다는 의미에서, 자아를 부정한다는 의미에서' 등은 이전에 설해진 바와 같다. '이만큼의 대목으로'란 "비구들이여, 물질은 무아이다"라고 시작하여 "이와 같이 나의 식이 되지 않기를"이라는 이만큼의 경의 구절을 말한다. 설해지지 않은 것에 대한 설명이 뒤에 따르고, 이미 설해진 것에 대한 것이 아니라고 "그것들을 보여주며"라고 설해졌다. '합쳐서'란 하나로 묶어서이다. '상세한 설명'이란 상세한 주석이다. '무아의 특징'이라고만 한 것은 그것이 많고 주된 것이기 때문에 설해진 것이다. 무상함 등도 역시 거기에서 그것을 밝히기 위해 설해졌으므로, 제도될 자들의 성향에 따라 그것이 으뜸이고 주된 것이다.

අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'무아의 특징 경'에 대한 설명이 끝났다.

8. මහාලිසුත්තවණ්ණනා

8. '마할리 경'에 대한 설명

60. එකන්තදුක්ඛන්තිආදීනි පදානි වුත්තනයානෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච යථා සරාගො හෙතු පච්චයො සංකිලෙසාය, එවං සවිපස්සනො මග්ගො හෙතු පච්චයො ච විසුද්ධියාති දට්ඨබ්බං.

60. '완전한 괴로움' 등의 단어들은 설해진 방식 그대로이며, 그러므로 거기서 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. 그리고 여기서 탐욕이 있는 상태가 오염의 원인과 조건이 되듯이, 위빳사나를 갖춘 도가 청정의 원인과 조건이 된다고 보아야 한다.

මහාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'마할리 경'에 대한 설명이 끝났다.

9. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා

9. '불타오름 경'에 대한 설명

61. එකාදසහීති රාගාදීහි උපායාසපරියොසානෙහි එකාදසහි සන්තාපනට්ඨෙන අග්ගීහි. ද්වීසූති අට්ඨමනවමෙසු. දුක්ඛලක්ඛණමෙවාති තබ්බහුලතාය තප්පධානතාය ච වුත්තං.

61. '열한 가지에 의해서'란 탐욕 등으로부터 절망으로 끝나는 열한 가지의 불태우는 의미에서의 불들을 말한다. '두 가지에서'란 여덟 번째와 아홉 번째에서이다. '괴로움의 특징'이라고만 한 것은 그것이 많고 주된 것이기 때문에 설해진 것이다.

ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

'불타오름 경'에 대한 설명이 끝났다.

10. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා

10. '언어의 경로 경'에 대한 설명

62. නිරුත්තියොව නිරුත්තිපථාති පථ-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමාහ යථා ‘‘බීජානියෙව බීජජාතානී’’ති. නිරුත්තිවසෙනාති නිබ්බචනවසෙන. පථා ච අත්ථානුරූපභාවතො[Pg.228]. තීණිපීති නිරුත්තිඅධිවචනපඤ්ඤත්තිපථපදානි. තථා හි ‘‘ඵුසතීති ඵස්සො’’තිආදිනා නීහරිත්වා වචනං නිරුත්ති, ‘‘සිරීවඩ්ඪකො ධනවඩ්ඪකො’’තිආදිනා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තං අධිවචනං, ‘‘තක්කො විතක්කො’’තිආදිනා තංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති. අථ වා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙන නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති පාකටොයමත්ථො. අධීනං වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. අත්ථස්ස පඤ්ඤාපනත්ථෙන පඤ්ඤත්තීති එවං නිරුත්තිආදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා ‘‘ඵුසතීති ඵස්සො’’තිආදිප්පකාරෙන නිද්ධාරණවචනානංයෙව නිරුත්තිතා, සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකපකාරානමෙව අභිලාපනං අධිවචනතා. ‘‘තක්කො විතක්කො’’ති එවංපකාරානමෙව එකමෙව අත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං වචනානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍ය. අසංකිණ්ණාති න සංකිණ්ණා. තෙනාහ ‘‘අවිජහිතා…පෙ… අඡඩ්ඩිතා’’ති. න සංකීයන්තීති න සංකිරීයන්ති, න සංකීයිස්සන්ති න සංකිරීයිස්සන්තීති අත්ථො. අප්පටිකුට්ඨාති න පටික්ඛිත්තා. යස්මා භඞ්ගං අතික්කන්තං උප්පාදාදි අතික්කන්තමෙව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘භඞ්ගමෙවා’’ති. යස්මා දෙසන්තරං සඞ්කන්තොපි අතික්කන්තන්ති වුච්චති, තස්මා තදාභාවං දස්සෙතුං ‘‘දෙසන්තරං අසඞ්කමිත්වා’’ති වුත්තං. යත්ථ යත්ථ හි සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්ති විපරිණමන්ති විනාසං ආපජ්ජන්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණතන්ති…පෙ… නට්ඨ’’න්ති. අපාකටීභූතං අජාතත්තා එව.

62. '언어의 길(niruttipatha)'이란 언어들 자체가 언어의 길이라는 뜻으로, '씨앗들 자체가 씨앗의 종류이다'라고 하는 것처럼 '길(patha)'이라는 단어로 어구를 확장하여 설한 것이다. '언어의 방식에 따라(niruttivasena)'란 어원(nirutti)의 방식에 따른다는 것이다. 그리고 '길'이란 뜻에 부합하는 상태를 말한다. '언어(nirutti)', '명칭(adhivacana)', '개념(paññatti)'이라는 세 가지가 길의 단어들이다. 즉, '닿는다고 해서 촉(phassa)이다'라는 등의 방식으로 어원을 추출하여 설명하는 말이 언어(nirutti)이고, '시리와드카(sirīvaḍḍhako, 번영을 증장시키는 자), 다나와드카(dhanavaḍḍhako, 부를 증장시키는 자)'처럼 명칭 자체만을 위주로 하여 일어나는 것이 명칭(adhivacana)이며, '사유(takko), 숙고(vitakko)'처럼 각각의 방식에 따라 알게 하는 것이 개념(paññatti)이다. 또는 각각의 의미를 밝히기 위해 확정되거나 결정된 말이 언어이다. '아디(adhi)'라는 접두어는 위(upari)를 의미하므로, 위의 말이 명칭(adhivacana)이다. 무엇의 위인가? 밝혀져야 할 의미의 위라는 뜻이 분명하다. 의미에 종속된 말이 명칭이다. 무엇에 종속되었는가? 의미에 종속된 것이다. 의미를 알린다는 뜻에서 개념이라 한다. 이와 같이 언어 등의 단어들이 모든 말에서 통용됨을 알아야 한다. 그렇지 않으면 '닿는다고 해서 촉이다'와 같은 방식의 어원적인 말들만이 언어가 될 것이고, '시리와드카, 다나와드카'와 같은 방식의 표현들만이 명칭이 될 것이며, '사유, 숙고'와 같이 동일한 의미를 각각의 방식으로 알게 하는 말들만이 개념이 되는 오류에 빠질 것이다. '뒤섞이지 않은(asaṃkiṇṇā)'이란 섞이지 않았다는 뜻이다. 그래서 '버려지지 않고... 생략되지 않았다'라고 하였다. '혼란스럽지 않다(na saṃkīyanti)'는 것은 뒤섞이지 않는다는 뜻이고, '혼란스럽지 않을 것이다'는 뒤섞이지 않을 것이라는 뜻이다. '비난받지 않는(appaṭikuṭṭhāti)'이란 배척되지 않는다는 것이다. 파괴를 넘어선 것은 일어남 등을 이미 넘어선 것이기 때문에 '파괴일 뿐이다'라고 하였다. 다른 장소로 이동하는 것도 '넘어선 것'이라 불리기 때문에, 그러한 이동이 없음을 보여주기 위해 '다른 장소로 옮겨가지 않고'라고 하였다. 형성된 것들(saṅkhārā)은 일어나는 곳마다 바로 그곳에서 무너지고 멸하며 변하고 파괴에 이른다. 그래서 '변화하였다... 멸실되었다'라고 하였다. 아직 생겨나지 않았기 때문에 분명하게 나타나지 않은 것이다.

වසභණගොත්තතාය වස්සභඤ්ඤා. මූලදිට්ඨිගතිකාති මූලභූතා දිට්ඨිගතිකා, ඉමස්මිං කප්පෙ සබ්බපඨමං තාදිසදිට්ඨිසමුප්පාදකා. පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තස්සාති අහෙතුවාදපටිසංයුත්තගන්ථං උග්ගහෙත්වා පරියාපුණිත්වා තදත්ථං වීමංසන්තස්ස ‘‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, ‘‘නත්ථි හෙතූ’’තිආදිවසෙන අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන ‘‘එවමෙත’’න්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථාගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමාදියමානා මිච්ඡාවායාමූපත්ථම්භිතා අතංසභාවං ‘‘තංසභාව’’න්ති [Pg.229] ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. යථාසකං විතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අධිට්ඨිතතාය අනෙකග්ගතං පහාය චිත්තං එකග්ගතං අප්පිතං විය හොති මිච්ඡාසමාධිනා. සොපි හි පච්චයවිසෙසෙහි ලද්ධභාවනාබලො ඊදිසෙ ඨානෙ සමාධානපතිරූපකිච්චකරො හොතියෙව වාලවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං. තථා හි අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. තත්ථ පඨමෙ සතෙකිච්ඡො හොති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ පන ජවනෙ සම්පත්තෙ අතෙකිච්ඡො හොති. තෙනාහ ‘‘අස්සාදෙන්තස්සා’’තිආදි. ඉමෙසුපීති ද්වීසුපි ඨානෙසු.

와사바(Vasabha) 성씨이기 때문에 와사바냐(Vassabhaññā)이다. '근본적인 사견에 빠진 자들(mūladiṭṭhigatikā)'이란 근본이 되는 사견을 가진 자들이니, 이 겁(kappa)에서 가장 먼저 그러한 사견을 일으킨 자들이다. '거듭해서 성찰하는 자에게(punappunaṃ āvajjentassa)'란 원인 없음의 견해(ahetuvāda)와 관련된 문헌을 배우고 익혀서 그 의미를 탐구하는 자에게 '중생들이 오염되는 데에는 원인도 없고 조건도 없다'라는 등의 방식으로 진행되는 교설의 대상에 그릇된 마음챙김(micchāsati)이 확립된다는 것이다. '원인이 없다'는 등의 방식으로 전승되어 얻어진 의미에 대해 그러한 형태의 사유들로써 마치 형체가 있는 것처럼 마음 앞에 나타나고, 오랜 시간의 숙달로 '이것은 이러하다'라고 수용할 만한 상태에 이름으로써(nijjhānakkhanti) 그렇게 붙잡힌 것을 거듭해서 그와 같이 닦고 많이 행하는 자에게, 그릇된 사유에 의해 집중되고 그릇된 정진에 의해 뒷받침되어, 본질이 아닌 것을 '본질'이라고 취하는 그릇된 마음챙김이라는 이름을 얻은 그 교설과 결합된 갈애가 확립된다. 제각기 사유 등의 조건을 얻음으로써 그 대상에 확정되어 산만함을 버리고 마음이 하나에 집중되어 안주하는 것과 같은 상태가 그릇된 삼매(micchāsamādhi)에 의해 일어난다. 이것 또한 특별한 조건들에 의해 수행의 힘을 얻으면 이러한 경우에 삼매와 유사한 작용을 하게 되니, 털끝을 맞추는 등의 일에서와 같다고 보아야 한다. 즉, 그러한 방식으로 앞 단계의 속행(javana)의 과정들이 여러 번 일어난 뒤, 맨 마지막 속행의 과정에서 일곱 번의 속행이 일어난다. 거기서 첫 번째 속행에서는 치유될 수 있고, 두 번째 등에서도 그러하다. 그러나 일곱 번째 속행에 이르면 치유될 수 없게 된다. 그래서 '즐기는 자에게'라고 하였다. '이것들에서도(imesupīti)'란 두 가지 경우 모두를 말한다.

පච්චුප්පන්නං වාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘යදෙතං අනාගතං නාම, නයිදං අනාගත’’න්තිආදිකං සඞ්ගණ්හාති. තෙපීති තෙ වස්සභඤ්ඤාපි න මඤ්ඤිංසු ලොකසමඤ්ඤාය අනතික්කමනීයතො. තෙනාහ ‘‘අතීතං පනා’’තිආදි. ඛන්ධානං උපරි නිරුළ්හා පණ්ණත්ති.

'혹은 현재의 것'이라는 대목에서 '이티(iti)'라는 단어는 '등(等)'의 의미이다. 그것으로 '이 미래라고 하는 것, 이것은 미래가 아니다'라는 등의 내용을 포함한다. '그들 또한(tepīti)'이란 그 와사바냐들도 세상의 통칭을 어길 수 없었기에 과거 등을 부정하지 않았다. 그래서 '그러나 과거는...'이라고 하였다. 무더기들(khandha) 위에 설정된 명칭이다.

නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

언어의 길 경(Niruttipatha-sutta)의 주석이 끝났다.

උපයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

취착 품(Upaya-vagga)의 주석이 끝났다.

7. අරහන්තවග්ගො

7. 아라한 품(Arahanta-vaggo)

1. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා

1. 집착함 경(Upādiyamāna-sutta)의 주석

63. ගණ්හමානොති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ගණ්හමානො. පාසෙනාති රාගපාසෙන. තඤ්හි මාරො මාරපාසොති මඤ්ඤති. තෙනාහ ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (සං. නි. 1.151; මහාව. 33). මුත්තො නාම හොති අනුපාදියතො සබ්බසො ඛන්ධස්ස අභාවතො.

63. '붙잡는 자'란 '이것은 내 것이다'라는 등의 방식으로 붙잡는 자이다. '올가미'란 탐욕의 올가미이다. 마라는 그것을 마라의 올가미라고 생각한다. 그래서 '허공을 다니는 올가미, 이것이 마음에서 움직이는 것이다'라고 하였다. '해탈한 자'란 집착하지 않기에 모든 면에서 무더기(khandha)가 존재하지 않는 자를 말한다.

උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

집착함 경(Upādiyamāna-sutta)의 주석이 끝났다.

2-6. මඤ්ඤමානසුත්තාදිවණ්ණනා

2-6. 상정함 경(Maññamāna-sutta) 등의 주석

64-68. ‘‘එතං [Pg.230] මමා’’තිආදිනා. මඤ්ඤනා අභිනන්දනා ච. තණ්හාඡන්දොති තණ්හා එව ඡන්දො. සා හි තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා, ඡන්දිකතට්ඨෙන ඡන්දො. චතුත්ථං අනිච්චලක්ඛණමුඛෙන වුත්තං, පඤ්චමං දුක්ඛලක්ඛණමුඛෙන, ඡට්ඨං අනත්තලක්ඛණමුඛෙන. සෙසං තීසුපි සදිසමෙවාති වුත්තං ‘‘එසෙව නයො’’ති.

64-68. '이것은 내 것이다'라는 등의 방식이다. 상정(maññanā)과 환희(abhinandanā)이다. '갈애의 욕구(taṇhāchando)'란 갈애 자체가 욕구인 것이다. 그것은 갈애하는 의미에서 갈애이고, 열망하는 의미에서 욕구이다. 네 번째는 무상의 특징을 중심으로 설해졌고, 다섯 번째는 고의 특징을 중심으로, 여섯 번째는 무아의 특징을 중심으로 설해졌다. 나머지는 세 가지 모두에서 동일하므로 '이와 같은 방식이다'라고 하였다.

මඤ්ඤමානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

상정함 경 등의 주석이 끝났다.

7. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා

7. 내 것이 아님 경(Anattaniya-sutta)의 주석

69. අනත්තනියන්ති න අත්තනියං. තෙනාහ ‘‘න අත්තනො සන්තක’’න්ති.

69. '내 것이 아님(Anattaniya)'이란 자신의 것이 아니라는 뜻이다. 그래서 '자신의 소유가 아니다'라고 하였다.

අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

내 것이 아님 경의 주석이 끝났다.

8-10. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. 탐욕을 일으키는 것에 머묾 경(Rajanīyasaṇṭhita-sutta) 등의 주석

70-72. රජනීයෙනාති රජනීයෙන රාගුප්පාදකෙන. තෙනාහ ‘‘රාගස්ස පච්චයභාවෙනා’’ති. රාහුලසංයුත්තෙ රාහුලත්ථෙරස්ස පුච්ඡාවසෙන ආගතා. ඉධ රාධත්ථෙරස්ස සුරාධත්ථෙරස්ස ච පුච්ඡාවසෙන, පාළි පන සබ්බත්ථ සදිසා. තෙනාහ ‘‘වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානී’’ති.

70-72. '탐욕을 일으키는 것(rajanīyena)'이란 탐욕을 일으키는 원인이 되는 것(rajanīyena)에 의해서이다. 그래서 '탐욕의 조건이 됨으로써'라고 하였다. 라훌라 상윳타(Rāhulasaṃyutta)에서는 라훌라 장로의 질문에 의해 나타난다. 여기서는 라다 장로와 수라다 장로의 질문에 의한 것인데, 경전의 본문(Pāḷi)은 모든 곳에서 동일하다. 그래서 '앞에서 말한 방식대로 알아야 한다'라고 하였다.

රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

탐욕을 일으키는 것에 머묾 경 등의 주석이 끝났다.

අරහන්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아라한 품의 주석이 끝났다.

8. ඛජ්ජනීයවග්ගො

8. 먹힘 품(Khajjanīya-vaggo)

1-3. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා

1-3. 달콤함 경(Assāda-sutta) 등의 주석

73-75. චතුසච්චමෙව කථිතං අස්සාදාදීනඤ්චෙව සමුදයාදීනඤ්ච වසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. යස්මා අස්සාදො සමුදයසච්චං, ආදීනවො දුක්ඛසච්චං, නිස්සරණං මග්ගසච්චං නිරොධසච්චඤ්චාති වුත්තොවායමත්ථො; දුතියෙ සමුදයස්සාදො [Pg.231] සමුදයසච්චං, ආදීනවො දුක්ඛසච්චං, අත්ථඞ්ගමො නිරොධසච්චං, නිස්සරණං මග්ගසච්චන්ති වුත්තොවායමත්ථො; තතියං අරියසාවකස්සෙව වසෙන වුත්තං.

사성제(四聖諦)만을 말씀하신 것이니, 달콤함[味] 등의 방식과 일어남[集] 등의 방식에 따라 설법이 전개되었기 때문이다. 달콤함은 집성제(集聖諦)이고, 재난[過患]은 고성제(苦聖諦)이며, 벗어남[出離]은 도성제(道聖諦)와 멸성제(滅聖諦)라는 것이 여기서 말하는 의미이다. 두 번째에서, 일어남의 달콤함은 집성제이고, 재난은 고성제이며, 소멸은 멸성제이고, 벗어남은 도성제라는 것이 여기서 말하는 의미이다. 세 번째는 성스러운 제자(ariya-sāvaka)의 관점에서 설해진 것이다.

අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

달콤함의 경(Assāda-sutta) 등의 주석이 끝났다.

4. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා

4. 아라한 경(Arahanta-sutta)의 주석

76. යත්තකා සත්තාවාසාති තස්මිං තස්මිං සත්තනිකායෙ ආවසනට්ඨෙන සත්තා එව සත්තාවාසා. තෙන යත්තකා සත්තාවාසා, තෙහි සබ්බෙහිපි එතෙ අග්ගා එතෙ සෙට්ඨා, යෙ ඉමෙ අරහන්තාති දස්සෙති. පුරිමනයෙනෙවාති පුරිමස්මිං සත්තට්ඨානකොසල්ලසුත්තෙ වුත්තනයෙන.

76. '중생의 거처(sattāvāsa)가 얼마큼 있든지'라는 구절에서, 각각의 중생의 무리(satta-nikāya)에 거주한다는 의미에서 중생들 자체가 중생의 거처이다. 그것으로써 중생의 거처가 얼마큼 있든지 그들 모두 가운데 이들 아라한들이 가장 으뜸이고 가장 수승하다는 것을 보여준다. '이전의 방식대로(purimanayeneva)'라는 것은 이전의 칠처선경(Sattaṭṭhānakosalla-sutta)에서 설해진 방식대로라는 뜻이다.

තදත්ථපරිදීපනාහීති ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිඤ්ඤාය. තණ්හා තෙසං න විජ්ජති. අස්මිමානො සමුච්ඡින්නො’’තිආදිනා තස්ස යථානිද්දිට්ඨස්ස සුත්තස්ස අත්ථදීපනාහි චෙව ‘‘අනෙජං තෙ අනුප්පත්තා, චිත්තං තෙසං අනාවිල’’න්තිආදිනා විසෙසත්ථපරිදීපනාහි ච. ඣානමග්ගඵලපරියාපන්නං අතිසයිතසුඛං එතෙසමත්ථීති සුඛිනොති ආහ ‘‘ඣාන…පෙ… සුඛිතා’’ති. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති එත්ථ තෙසං අපායදුක්ඛජනිකා තණ්හා න විජ්ජතීති වුත්තං. වට්ටමූලිකාය තණ්හාය අභාවා ‘‘නන්දී තෙසං න විජ්ජතී’’ති එත්ථ වුච්චතීති. ඉමස්සපීති පි-සද්දෙන දුක්ඛස්සාභාවෙනපීති දුක්ඛාභාවො විය වට්ටමූලිකතණ්හාභාවො සම්පිණ්ඩීයතීති දට්ඨබ්බං. තෙන හි තෙ අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියා අච්චන්තසුඛිතා එවාති වුච්චන්තීති. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනයප්පවත්තියා නවවිධො. ඤාණෙනාති අග්ගමග්ගඤ්ඤාණෙන.

'그 뜻을 자세히 밝힘(tadatthaparidīpanā)'이란 '오온을 철저히 알아 그들에게 가래는 존재하지 않으며, 나라는 자만(asmimāna)이 완전히 끊어졌다'는 등의 구절로써 위에서 제시된 경의 의미를 밝히는 것이며, 또한 '그들은 동요가 없는 상태(aneja)에 도달했고, 그들의 마음은 흐트러짐이 없다'는 등의 구절로써 특별한 의미를 자세히 밝히는 것이다. 선정과 도와 과에 포함된 뛰어난 행복이 이들에게 있으므로 '행복한 자들'이라 하며 '선정... (중략) ... 행복해한다'라고 하였다. '그들에게 가래는 존재하지 않는다'는 여기에서 그들에게 악도(apāya)의 고통을 일으키는 가래가 존재하지 않는다는 뜻이다. 윤회의 뿌리가 되는 가래가 없기 때문에 '그들에게 기쁨(nandī)은 존재하지 않는다'고 여기에서 말한다. '이것에게도(imassapi)'에서 '또한(-pi)'이라는 단어는 고통이 없는 것과 마찬가지로 윤회의 뿌리가 되는 가래가 없는 것도 함께 포함된다는 것을 알아야 한다. 그러므로 그들은 무여열반(anupādisesa-nibbāna)을 증득함으로써 궁극적으로 행복한 자들이라고 불리는 것이다. '내가 더 낫다'는 등의 방식으로 전개되는 [자만은] 아홉 가지가 있다. '지혜로써(ñāṇena)'란 아라한 도(道)의 지혜로써라는 뜻이다.

අරහත්තං අනුප්පත්තා. අලිත්තාති අමක්ඛිතා. බ්‍රහ්මභූතාති බ්‍රහ්මභාවං පත්තා, බ්‍රහ්මතො වා අරියමග්ගඤාණතො භූතා අරියාය ජාතියා ජාතා. සත්ත සද්ධම්මා ගොචරො පවත්තිට්ඨානං එතෙසන්ති සත්තසද්ධම්මගොචරා.

아라한 과를 증득했다. '물들지 않은 자들(alitta)'이란 때 묻지 않은 자들을 말한다. '범부(Brahmabhūta)가 된 자들'이란 범의 상태(brahmabhāva)에 도달한 자들이거나, 범(Brahma) 즉 성스러운 도의 지혜로부터 생겨나 성스러운 태어남으로 태어난 자들을 말한다. 일곱 가지 선법(saddhamma)이 이들의 영역(gocara), 즉 활동 범위이므로 '일곱 가지 선법을 영역으로 하는 자들'이라 한다.

නිරාසඞ්කචාරො නාම ගහිතො කුතොචිපි තෙසං ආසඞ්කාය අභාවතො. සම්මාදිට්ඨිආදීහි දසහි අඞ්ගෙහි සම්මාවිමුත්ති-සම්මාඤාණපරියොසානෙහි. ‘‘ආගුං න කරොතී’’තිආදීහි චතූහි කාරණෙහි. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති ඉදම්පි තණ්හාපහානස්ස බහූපකාරතාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘දාසකාරිකා තණ්හාපි තෙසං නත්ථී’’ති.

'의심 없는 유행(nirāsaṅkacāro)'이란 어디로부터도 그들에게 의심이 존재하지 않기 때문에 붙여진 이름이다. 정견(sammādiṭṭhi) 등 열 가지 요소와 정해탈(sammāvimutti), 정지(sammāñāṇa)로 마무리되는 것이다. '죄를 짓지 않는다'는 등의 네 가지 이유 때문이다. '그들에게 가래는 존재하지 않는다'는 이것 또한 가래를 끊는 것이 매우 유익함을 보여주는 것이다. 그래서 '그들에게는 노예로 만드는 가래조차 없다'고 하였다.

න [Pg.232] විකම්පන්ති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා.

'내가 더 낫다'는 등의 생각으로 흔들리지 않는다.

උද්ධං තිරියං අපාචීනන්ති එත්ථ ‘‘උද්ධං වුච්චතී’’තිආදිනා රූපමුඛෙන අත්තභාවං ගහෙත්වා පවත්තො පඨමනයො. කාලත්තයවසෙන ධම්මප්පවත්තිං ගහෙත්වා පවත්තො දුතියනයො. ඨානවසෙන සකලලොකධාතුං ගහෙත්වා පවත්තො තතියනයො. බුද්ධාති චත්තාරි සච්චානි බුද්ධවන්තො.

'위로, 옆으로, 아래로'라는 구절에서 '위라고 불린다'는 등의 구절로써 색(rūpa)을 중심으로 개별적 존재(attabhāva)를 취하여 설명한 것이 첫 번째 방식이다. 세 가지 시간(삼세)의 관점에서 법의 전개를 취하여 설명한 것이 두 번째 방식이다. 장소의 관점에서 전체 세계(lokadhātu)를 취하여 설명한 것이 세 번째 방식이다. '부처들(buddhā)'이란 사성제를 깨달은 분들이다.

සීහනාදසමොධානන්ති සීහනාදානං සංකලනං. ලොකෙ අත්තනො උත්තරිතරස්සාභාවා අනුත්තරා. උත්තරො තාව තිට්ඨතු පුරිසො, සදිසොපි තාව නත්ථීති අසදිසා. සකලම්පි භවං උත්තරිත්වා භවපිට්ඨෙ ඨත්වා විමුත්තිසුඛෙන සුඛිතත්තාදිවසෙන එකවීසතියාකාරෙහි සීහනාදං නදන්ති.

'사자후의 결집(sīhanādasamodhāna)'이란 사자후들을 모아놓은 것이다. 세상에서 자기보다 더 높은 존재가 없으므로 '무상(anuttara, 위가 없음)'이다. 더 높은 사람은 고사하고 대등한 사람조차 없으므로 '비할 바 없음(asadisa)'이다. 모든 존재(bhava)를 건너 존재의 꼭대기에 서서 해탈의 행복으로 행복해하는 등의 방식으로 21가지 양상으로 사자후을 내뿜는다.

අරහන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아라한 경(Arahanta-sutta)의 주석이 끝났다.

5. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා

5. 두 번째 아라한 경의 주석

77. සුද්ධිකමෙවාති සුද්ධසංඛිත්තබන්ධමෙව කත්වා.

77. '순수하게만(suddhikamevāti)'이란 순수하게 요약된 결합만을 만들어낸 것이다.

දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 아라한 경의 주석이 끝났다.

6. සීහසුත්තවණ්ණනා

6. 사자 경(Sīha-sutta)의 주석

78. සීහොති පරිස්සයසහනතො පටිපක්ඛහනනතො ච ‘‘සීහො’ති ලද්ධනාමො මිගාධිපති. චත්තාරොති ච සමානෙපි සීහජාතිකභාවෙ වණ්ණවිසෙසාදිසිද්ධෙන විසෙසෙන චත්තාරො සීහා. තෙ ඉදානි නාමතො වණ්ණතො ආහාරතො දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතසීහං නානප්පකාරතො විභාවෙතුං ‘‘තිණසීහො’’තිආදි ආරද්ධං. තිණභක්ඛො සීහො තිණසීහො පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘සාකපත්ථිවො’’ති. කාළවණ්ණතාය කාළසීහො. තථා පණ්ඩුසීහො. තෙනාහ ‘‘කාළසීහො කාළගාවිසදිසො, පණ්ඩුසීහො පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො’’ති. රත්තකම්බලස්ස විය කෙසරො කෙසරකලාපො එතස්ස අත්ථීති කෙසරී. ලාඛාරසපරිකම්මකතෙහි විය පාදපරියන්තෙහීති යොජනා.

78. 사자(sīha)란 위험을 견뎌내고 반대 세력을 물리친다는 의미에서 '사자'라는 이름을 얻은 짐승의 왕이다. '네 종류'란 사자 종이라는 점은 동일하지만, 색깔의 차이 등으로 구별되는 네 종류의 사자를 말한다. 이제 그것들을 이름과 색깔과 먹이로 보여준 뒤, 여기서 의도된 사자를 여러 방면으로 상세히 설명하기 위해 '풀 사자(tiṇasīha)' 등이 시작되었다. 풀을 먹는 사자가 풀 사자인데, 앞 단어에서 뒷 단어가 생략된 것은 '사카파티보(sākapatthivo)'와 같다. 검은 색깔 때문에 검은 사자(kāḷasīha)라 한다. 그와 같이 노란 사자(paṇḍusīha)도 있다. 그래서 '검은 사자는 검은 암소와 비슷하고, 노란 사자는 마른 잎 색깔의 암소와 비슷하다'고 하였다. 붉은 담요와 같은 갈기 털 뭉치가 그에게 있으므로 갈기 사자(kesarī)라 한다. 마치 염료(lākhārasa)로 공들여 칠한 것 같은 발 끝부분이라는 뜻으로 연결된다.

කම්මානුභාවසිද්ධආධිපච්චමහෙසක්ඛතාහි [Pg.233] සබ්බමිගගණස්ස රාජා සුවණ්ණගුහතො වාතිආදි ‘‘සීහස්ස විහාරො කිරියා එවං හොතී’’ති කත්වා වුත්තං.

업의 위력으로 이루어진 지배력과 큰 권능으로 모든 짐승 무리의 왕이며, 황금 동굴 등에서 나온다는 것은 '사자의 머묾과 행동은 이와 같다'고 하여 설해진 것이다.

සමං පතිට්ඨාපෙත්වාති සබ්බභාගෙහි සමමෙව භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා. ආකඩ්ඪිත්වාති පුරතො ආකඩ්ඪිත්වා. අභිහරිත්වාති අභිමුඛං හරිත්වා. සඞ්ඝාතන්ති විනාසං. වීසතියට්ඨිකං ඨානං උසභං.

'가지런히 딛고(samaṃ patiṭṭhāpetvā)'란 모든 부분을 평등하게 땅에 딛는 것이다. '잡아당기고(ākaḍḍhitvā)'란 앞으로 잡아당기는 것이다. '마주하고(abhiharitvā)'란 정면으로 마주하는 것이다. '파멸(saṅghāta)'은 멸망이다. '20개의 지팡이 길이(vīsatiyaṭṭhikaṃ)'는 1우사바(usabha)이다.

සමසීහොති සමජාතිකො සමභාගො ච සීහො. සමානොස්මීති දෙසනාමත්තං, සමප්පභාවතායපි න භායති. සක්කායදිට්ඨිබලවතායාති ‘‘කෙ අඤ්ඤෙ අම්හෙහි උත්තරිතරා, අථ ඛො මයමෙව මහාබලා’’ති එවං බලාතිමානනිමිත්තාය අහඞ්කාරහෙතුභූතාය සක්කායදිට්ඨියා බලභාවෙන. සක්කායදිට්ඨිපහීනත්තාති සක්කායදිට්ඨියා පහීනත්තා නිරහඞ්කාරත්තා අත්තසිනෙහස්ස සුට්ඨු සමුග්ඝාටිතත්තා න භායති.

대등한 사자(samasīha)란 같은 종(samajātika)이며 대등한 몫(samabhāgo)을 가진 사자이다. '나는 대등하다'라는 것은 설법일 뿐이며, 대등한 위력을 가졌기 때문에 두려워하지 않는 것이다. '유신견(sakkāyadiṭṭhi)의 힘 때문에'란 '우리보다 더 뛰어난 자가 누구인가, 참으로 우리야말로 큰 힘을 가졌다'는 등의 힘에 대한 자만의 원인이자 아만(ahaṅkāra)의 근거가 되는 유신견의 힘에 의한 것이다. '유신견이 제거되었기 때문에'란 유신견이 제거되어 아만이 없고 자신에 대한 애착이 완전히 뿌리 뽑혔기 때문에 두려워하지 않는 것이다.

තථා තථාති සීහසදිසතාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන අත්තානං කථෙසීති වත්වා තමත්ථං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සීහොති ඛො’’තිආදි වුත්තං.

'그와 같이 그와 같이'란 사자와 닮았다는 등의 그러한 방식으로 자신에 대해 말한 것임을 밝히고 그 의미를 설명하여 보여주기 위해 '사자란...' 등의 구절이 설해졌다.

කතාභිනීහාරස්ස ලොකනාථස්ස බොධියා නියතභාවප්පත්තියා එකන්තභාවීබුද්ධභාවොති කත්වා ‘‘තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො, මගධරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො, පායාසස්ස පරිභුත්තකාලො’’තිආදිනා අභිසම්බොධිතො පුරිමාවත්ථාපි සීහසදිසං කත්වා දස්සිතා. භාවිනි, භූතොපචාරොපි හි ලොකවොහාරො. විජ්ජාභාවසාමඤ්ඤතො භූතවිජ්ජා ඉතරවිජ්ජාපි එකජ්ඣං ගහෙත්වා පටිච්චසමුප්පාදසම්මසනතො තං පුරෙතරං සිද්ධං විපාකං විය කත්වා ආහ ‘‘තිස්සො විජ්ජා විසොධෙත්වා’’ති. අනුලොමපටිලොමතො පවත්තඤාණවසෙන ‘‘යමකඤාණමන්ථනෙනා’’ති වුත්තං.

서원을 세운 세상의 구원자(세존)께서 깨달음의 결정적 상태를 얻으셨으므로 반드시 부처가 될 것이라는 점을 고려하여, '세 궁전에 머물던 때, 마가다 왕에게 약속을 주던 때, 유미죽을 드시던 때' 등 깨달음 이전의 상태들 또한 사자와 같은 모습으로 묘사되었다. 장차 일어날 일에 대해 이미 일어난 것처럼 표현하는 것은 세상의 관용적인 표현이다. 명지(明, vijjā)라는 공통된 성격 때문에 과거의 명지와 다른 명지들을 함께 취하여 연기를 관찰함으로써, 그것을 이전에 성취된 과보처럼 여기며 '세 가지 명지를 깨끗이 하여'라고 말씀하셨다. 순관(順觀)과 역관(逆觀)으로 전개된 지혜에 따라 '쌍으로 된 지혜의 휘저음으로'라고 설해졌다.

තත්ථ විහරන්තස්සාති අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ විහරන්තස්ස. එකාදසමෙ දිවසෙති සත්තසත්තාහතො පරං එකාදසමෙ දිවසෙ. අචලපල්ලඞ්කෙති ඉසිපතනෙ ධම්මචක්කපවත්තනත්ථං නිසින්නපල්ලඞ්කෙ. තම්පි හි කෙනචි අප්පටිවත්තියධම්මචක්කපවත්තනත්ථං [Pg.234] නිසජ්ජාති කත්වා වජිරාසනං විය අචලපල්ලඞ්කං වුච්චති. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙති ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’තිආදිනයප්පවත්තෙ ඉමස්මිං සද්ධම්මකොට්ඨාසෙ. ධම්මඝොසො…පෙ… දසසහස්සිලොකධාතුං පටිච්ඡාදෙසි ‘‘සබ්බත්ථ ඨිතා සුණන්තූ’’ති අධිට්ඨානෙන. සොළසහාකාරෙහීති ‘‘දුක්ඛපරිඤ්ඤා, සමුදයප්පහානං, නිරොධසච්ඡිකිරියා, මග්ගභාවනා’’ති එවං එකෙකස්මිං මග්ගෙ චත්තාරි චත්තාරි කත්වා සොළසහි ආකාරෙහි.

'거기서 머무는'이란 아자빨라 니그로다 나무 아래에서 머무는 이를 뜻한다. '열한 번째 날에'란 7주(49일)가 지난 후 열한 번째 날을 말한다. '흔들림 없는 가부좌'란 이시빠따나에서 법륜을 굴리기 위해 앉으신 가부좌를 말한다. 그것 또한 누구에 의해서도 되돌려질 수 없는 법륜을 굴리기 위한 앉음이기에 금강좌처럼 흔들림 없는 가부좌라 불린다. '이 구절에서'란 '비구들이여, 이 두 가지 극단이 있다'라는 등의 방식으로 전개된 이 참된 가르침의 부분에서이다. 법의 음성이... (중략) ... '모든 곳에 있는 이들이 듣기를'이라는 결의로 일만 세계를 덮었다. '열여섯 가지 양상으로'란 '고통의 철저한 앎, 일어남의 버림, 소멸의 실현, 도의 닦음'과 같이 각각의 도(magga)에서 네 가지씩 하여 열여섯 가지 양상으로 된 것을 말한다.

වුත්තොයෙව, න ඉධ වත්තබ්බො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො. යස්මා ච අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතොති ආරභිත්වා උදානට්ඨකථාදීසුපි (උදා. අට්ඨ. 18; ඉතිවු. 38) තථාගතපදස්ස අත්ථො වුත්තො එව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යදිපි භගවා න බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නමත්තොව අභිසම්බුද්ධො ජාතො, තථාපි තාය නිසජ්ජාය නිසින්නොව පනුජ්ජ සබ්බපරිස්සයං අභිසම්බුද්ධො ජාතො. තථා හි තං ‘‘අපරාජිතපල්ලඞ්ක’’න්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා’’ති වත්වා තෙන අපරිතුස්සන්තො ‘‘යාව අරහත්තමග්ගඤාණා වා’’ති ආහ.

이미 설해졌으므로 여기서는 말할 필요가 없으며, 따라서 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다는 뜻이다. 또한 다른 여덟 가지 이유로 세존을 여래(Tathāgata)라 부른다는 내용이 우다나 주석서 등에서 이미 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 그 의미를 이해해야 한다. 비록 세존께서 깨달음의 자리에 앉자마자 곧바로 깨달으신 것은 아닐지라도, 그 자리에 앉아 모든 위험을 물리치고 정등각을 이루셨다. 그래서 그것을 '패배하지 않는 자리(aparājitapallaṅka)'라고 부른다. 그러므로 '깨달음의 자리까지'라고 말한 것에 만족하지 않고 '아라한도지(阿羅漢道智)까지'라고 말씀하셨다.

ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො. තෙන රූපං සරූපතො පරිමාණතො පරිච්ඡෙදතො දස්සිතන්ති ආහ ‘‘ඉදං රුප’’න්තිආදි. ‘‘ඉදං රූප’’න්ති හි ඉමිනා භූතුපාදායභෙදරූපං සරූපතො දස්සිතං. එත්තකං රූපන්ති ඉමිනා තං පරිමාණතො දස්සිතං. තස්ස ච පරිමාණස්ස එකන්තභාවදස්සනෙන ‘‘න ඉතො භිය්‍යො රූපං අත්ථී’’ති වුත්තං. සභාවතොති සලක්ඛණතො. සරසතොති සකිච්චතො. පරියන්තතොති පරිමාණපරියන්තතො. පරිච්ඡෙදතොති යත්තකෙ ඨානෙ තස්ස පවත්ති, තස්ස පරිච්ඡෙදනතො. පරිච්ඡින්දනතොති පරියොසානප්පත්තිතො. තං සබ්බං දස්සිතං හොති යථාවුත්තෙන විභාගෙන. අයං රූපස්ස සමුදයො නාමාති අයං ආහාරාදි රූපස්ස සමුදයො නාම. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමොති නිරොධො. ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති ච අසාධාරණමෙව ගහෙත්වා සෙසෙ ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති.

'이와 같은 물질'에서 '이와 같은(iti)'이라는 단어는 예시를 나타낸다. 그것으로 물질을 그 자체의 성질, 분량, 한계에 따라 나타내었기에 '이것이 물질이다'라고 말씀하신 것이다. '이것이 물질이다'라고 함으로써 4대 요소와 파생된 물질의 구분을 그 성질에 따라 나타내었다. '이 정도의 물질'이라 함으로써 그것을 분량에 따라 나타내었다. 그리고 그 분량의 확정성을 보여주기 위해 '이보다 더한 물질은 없다'라고 설해졌다. '자성으로'란 개별적 특징으로라는 뜻이다. '자체적인 작용으로'란 자신의 기능으로라는 뜻이다. '범위로'란 분량의 한계로라는 뜻이다. '구분으로'란 그것이 일어나는 장소의 구분에 의해서이다. '확정함으로'란 종결에 도달함에 의해서이다. 그 모든 것이 앞에서 말한 분류에 따라 나타나 있다. '이것이 물질의 일어남이다'란 이 음식 등이 물질의 일어남임을 뜻한다. 그래서 '이만큼'이라고 말씀하신 것이다. '사라짐'이란 소멸이다. '음식의 일어남으로 인해 음식의 소멸로 인해'라고 특별한 경우만을 취하고 나머지는 '등'이라는 단어로 포함한다.

පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතන්ති [Pg.235] පණ්ණාසඋදයබ්බයලක්ඛණවිභූසිතං සමුදයත්ථඞ්ගමගහණතො. ඛීණාසවත්තාති අනවසෙසං සාවසෙසඤ්ච ආසවානං පරික්ඛීණත්තා. අනාගාමීනම්පි හි භයං චිත්තුත්‍රාසො ච න හොතීති. ඤාණසංවෙගො භයතූපට්ඨානඤාණං. ඉතරෙසං පන දෙවානන්ති අඛීණාසවෙ දෙවෙ සන්ධාය වදති. භොති ධම්මාලපනමත්තන්ති වාචසිකං තථාලපනමත්තං.

'쉰 가지 특징으로 장엄된'이란 일어남과 사라짐을 파악함에 있어서 오십 가지의 생멸의 특징으로 꾸며졌다는 뜻이다. '번뇌가 다했기 때문에'란 번뇌가 남김없이 또는 남음이 있게 다 소멸되었기 때문이다. 아나함들에게도 공포와 마음의 전율은 일어나지 않는다. '지혜의 충격'이란 공포를 대상으로 하는 지혜이다. '다른 천신들의'라는 말은 번뇌가 다하지 않은 천신들을 지칭하여 말한 것이다. '존자여'라는 것은 단지 법다운 호칭일 뿐이며, 언어적인 부름일 뿐이다.

චක්කන්ති සත්ථු ආණාචක්කං, තං පන ධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. තත්ථ අරියසාවකානං පටිවෙධධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. ඉතරෙසං දෙසනාධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. දුවිධෙපි ඤාණං පධානන්ති ඤාණසීසෙන වුත්තං ‘‘පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පී’’ති. ඉදානි තං ඤාණද්වයං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘පටිවෙධඤාණං නාමා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා චස්ස ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා භගවා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි වෙනෙය්‍යානං දස්සෙතුං සමත්ථො අහොසි, තස්මා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි තෙන ඤාණෙන සද්ධිංයෙව සිද්ධානීති කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣී’’ති ආහ. තිපරිවට්ටන්ති ඉදං දුක්ඛන්ති ච, පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ච, පරිඤ්ඤාතන්ති ච එවං තිපරිවට්ටං, තංයෙව ද්වාදසාකාරං. තන්ති දෙසනාඤාණං පවත්තෙති එස භගවා. අප්පටිපුග්ගලොති පතිනිධිභූතපුග්ගලරහිතො. එකසදිසස්සාති නිබ්බිකාරස්ස.

'바퀴'란 스승의 명령의 바퀴를 말하며, 그것이 법으로부터 왔기에 법륜이라 한다. 거기서 성스러운 제자들에게는 꿰뚫어 아는 법으로부터 왔기에 법륜이고, 다른 이들에게는 설하시는 법으로부터 왔기에 법륜이다. 두 가지 모두에서 지혜가 중요하므로 지혜를 중심으로 '통찰지와 설법지'라고 불린다. 이제 그 두 가지 지혜를 그 자체의 성질대로 보여주기 위해 '통찰지란...' 등의 말씀이 설해졌다. 이 지혜가 잘 관통되었기에 세존께서는 제도할 수 있는 이들에게 그 육만 가지의 방식을 보여주실 수 있었고, 따라서 그 육만 가지 방식이 그 지혜와 함께 완성되었임을 나타내시며 '육만 가지 방식으로 꿰뚫어 아셨다'라고 말씀하셨다. '세 번 굴림'이란 '이것은 괴로움이다', '철저히 알아야 한다', '철저히 알았다'와 같이 세 번 굴리는 것이며, 그것이 곧 열두 가지 양상이다. 이 세존께서는 바로 그 설법지를 굴리신다. '비견할 자 없는 분'이란 대신할 수 있는 인물이 없는 분을 뜻한다. '한결같으신 분'이란 변함이 없는 분을 뜻한다.

සීහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사자경에 대한 설명이 끝났다.

7. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා

7. 가전니야경(먹힘의 경)에 대한 설명

79. විපස්සනාවසෙනාති එතරහි රූපවෙදනාදයො අනුස්සරිත්වා ‘‘පුබ්බෙපාහං එවංවෙදනො අහොසි’’න්ති අතීතානං රූපවෙදනාදීනං පච්චුප්පන්නෙහි විසෙසාභාවදස්සනා විපස්සනා, තස්සා විපස්සනාය වසෙන. ය්වායං ‘‘න ඉදං අභිඤ්ඤාවසෙනා’’ති පටික්ඛෙපො කතො, තස්ස කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘අභිඤ්ඤාවසෙන හී’’තිආදිමාහ. ඛන්ධපටිබද්ධා නාම ගොත්තවණ්ණහාරාදයො. එවං අනුස්සරන්තොති යථාවුත්තවිපස්සනාවසෙන අනුස්සරන්තො. සභාවධම්මානං එව අනුස්සරණස්ස වුත්තත්තා ‘‘සුඤ්ඤතාපබ්බ’’න්ති වුත්තං.

79. '위빳사나의 힘으로'란 지금의 물질·느낌 등을 회상하며 '과거에도 나는 이러한 느낌을 가졌다'라고 하여 과거의 물질·느낌 등이 현재의 것들과 차이가 없음을 보는 것이 위빳사나이며, 그 위빳사나의 힘에 의해서라는 뜻이다. '이것은 신통력의 힘에 의한 것이 아니다'라고 부정한 것에 대해 그 이유를 제시하며 '신통력의 힘에 의해서는...' 등을 말씀하셨다. '오온에 결속된 것'이란 성씨, 용모, 음식 등이다. '이와 같이 회상하는 자'란 앞에서 말한 위빳사나의 방식으로 회상하는 자이다. 오직 자성법만을 회상하는 것이 설해졌으므로 '공성의 장'이라 불린다.

යස්මා [Pg.236] තෙ එව රූපාදයො නෙව අත්තා, න අත්තනියා අසාරා අනිස්සරා, තස්මා තතො සුඤ්ඤා, තෙසං භාවො සුඤ්ඤතා, තස්සා ලක්ඛණං රුප්පනාදිකං දස්සෙතුං.

왜냐하면 그러한 물질 등은 자아도 아니고 자아에 속한 것도 아니며 실체가 없고 주재권이 없기 때문에, 그것으로부터 비어 있다. 그들의 상태가 공성(空性)이며, 그 특징인 무너짐 등을 보여주기 위함이다.

කිඤ්චාති හෙතුඅත්ථජොතකෙ කාරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘කිඤ්චාති කාරණපුච්ඡා, කෙන කාරණෙන රූපං වදෙථා’’ති. එතන්ති එතං භූතුපාදායභෙදං ධම්මජාතං. කෙන කාරණෙන රූපං නාමාති කිං කාරණං නිස්සාය රූපන්ති වුච්චතීති අත්ථො. කාරණුද්දෙසොති කාරණස්ස උද්දිසනං. රුප්පතීති එත්ථ රූපං නාම සීතාදිවිරොධිපච්චයසන්නිපාතෙන විසදිසුප්පත්ති. තෙනාහ ‘‘සීතෙනපී’’තිආදි. පබ්බතපාදෙති චක්කවාළපබ්බතපාදෙ, සො පන තත්ථ අච්චුග්ගතො පාකාරො විය ඨිතො. තථා හි තත්ථ සත්තා ඔලම්බන්තා තිට්ඨන්ති. හත්ථපාසාගතාති හත්ථපාසං ආගතා උපාගතා. තත්ථාති තස්මිං හත්ථපාසාගතෙ සත්තෙ. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගඋච්ඡෙදවසෙන වා පරිච්ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙ උදකෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවමෙව සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසඋදකං විය ඛාරං භවිතුං අරහති, තථා සති පථවීපි විලීයෙය්‍යාති. මහිංසකරට්ඨං නාම හිමවන්තපදෙසෙ එකං රට්ඨං.

‘무엇인가(kiñca)’라는 것은 원인의 의미를 나타내는 격변화(주격)로 쓰였다고 하여 “무엇인가라는 것은 원인을 묻는 것이니, 어떤 원인으로 물질(rūpa)이라 부르는가?”라고 하였다. ‘이것(etaṃ)’이란 근본 물질과 파생 물질로 나뉘는 법의 무리이다. ‘어떤 원인으로 물질이라 하는가’라는 말은 어떤 원인에 의지하여 물질이라 불리는가라는 뜻이다. ‘원인의 제시(kāraṇuddeso)’란 원인을 열거하는 것이다. ‘무너진다(ruppatī)’는 것에서 물질(rūpa)이란 추위 등 상반되는 조건들의 집합에 의해 변형되어 생겨나는 것이다. 그래서 “추위 때문에도” 등을 말하였다. ‘산기슭에서(pabbatapāde)’란 철위산 기슭이며, 그것은 거기에서 솟아오른 담장처럼 서 있다. 실제로 그곳에서 중생들은 매달려 있다. ‘곁에 다다른(hatthapāsāgatā)’이란 손이 닿는 거리에 가까이 다가온 것이다. ‘거기서(tattha)’란 그 곁에 다다른 중생들을 말한다. ‘끊어져서(chijjitvā)’란 혼절하여 벗어나거나, 혹은 수지의 절단에 의해 끊어지는 것이다. ‘극도로 짠 물에서(accantakhāre udaketi)’란 햇볕의 열기가 없으므로 극도로 차가운 상태를 의미하여 극도로 짜다고 말했을 것이다. 왜냐하면 그 겁의 끝에 있는 물은 대우가 내려서 대지를 지탱하는 겁의 소멸 때의 물처럼 짤 수 없기 때문이다. 만약 그렇다면 대지도 녹아버릴 것이기 때문이다. ‘마힝사카(mahiṃsaka) 왕국’이란 히말라야 지역의 한 나라이다.

අවීචිමහානිරයෙති සඋස්සදං අවීචිනිරයං වුත්තං. ගඞ්ගාපිට්ඨෙති ගඞ්ගාතීරෙ.

‘아비지 대지옥에서’란 우싸다(부속 지옥)를 포함한 아비지 지옥을 말한다. ‘강가 표면에서’란 강가 강변을 뜻한다.

සරන්තා ගච්ඡන්තීති සරීසපපදස්ස අත්ථං වදති. එතන්ති රුප්පනං. යථා කඨිනතා පථවියා පච්චත්තලක්ඛණං, එවං රුප්පනං රූපක්ඛන්ධස්ස පච්චත්තලක්ඛණං, සභාවභූතලක්ඛණන්ති අත්ථො.

‘기어가며 간다’는 것은 사리사파(파충류)라는 단어의 의미를 말한다. ‘이것(etaṃ)’이란 무너짐(ruppana, 변형됨)을 뜻한다. 단단함이 땅의 요소(地界)의 개별적 특징인 것처럼, 무너짐은 물질의 무리(色蘊)의 개별적 특징이며, 그것은 자성의 특징이라는 뜻이다.

පුරිමසදිසන්ති පුරිමෙ රූපක්ඛන්ධෙ වුත්තෙන සදිසං. තං ‘‘කින්ති කාරණපුච්ඡා’’තිආදිනා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සුඛං ඉට්ඨාරම්මණං. සුඛාදීනං වෙදනානං. පච්චයතොති ආරම්මණපච්චයතො. අයමත්ථොති ‘‘සුඛාරම්මණං සුඛන්ති වුච්චතී’’ති අයමත්ථො. උත්තරපදලොපෙන හෙස නිද්දෙසො. වෙදයතීති අනුභවති. වෙදයිතලක්ඛණාති අනුභවනලක්ඛණා.

‘이전과 같다’는 것은 앞의 색온(물질의 무리)에서 언급된 것과 같다는 뜻이다. 그것은 “무엇인가라는 원인을 묻는 것” 등의 설명 방식대로 이해해야 한다. ‘즐거움’은 원하는 대상이다. ‘즐거움 등의 느낌’은 즐거움 등의 느낌들에 대한 것이다. ‘조건으로부터’라는 것은 대상의 조건(對象緣)으로부터라는 뜻이다. ‘이러한 의미’란 “즐거운 대상이 즐거움이라 불린다”는 뜻이다. 이것은 뒷말을 생략한 표현이다. ‘느낀다’는 것은 경험하는 것이다. ‘느껴지는 특징’이란 경험하는 특징을 말한다.

නීලපුප්ඵෙති නීලවණ්ණපුප්ඵෙ. වත්ථෙ වාති නීලවත්ථෙ. වා-සද්දෙන වණ්ණධාතුආදිං සඞ්ගණ්හාති. අප්පනං වා ඣානං වාපෙන්තො. උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපීති යං [Pg.237] කිඤ්චි නීලං රූපායතනං ආරබ්භ උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපි, යා පකිණ්ණකසඤ්ඤාති වුච්චති.

‘푸른 꽃에서’란 푸른색의 꽃을 말한다. ‘혹은 옷에서’란 푸른 옷을 뜻한다. ‘혹은(vā)’이라는 단어로 색의 요소(色界) 등을 포함한다. 안지(appana)나 선정(jhāna)에 이르게 하는 것이다. ‘생겨나는 인식(saññā) 또한’이란 어떤 푸른 색의 형상 처(色處)를 조건으로 하여 일어나는 인식 또한 말하며, 이것은 ‘잡다한 인식(pakiṇṇakasaññā)’이라 불린다.

රූපත්තායාති රූපභාවාය. යාගුමෙවාති යාගුභාවිනමෙව වත්ථුං. යාගුත්තාය යාගුභාවාය. පචති නාම පුග්ගලො. එවන්ති යථා යාගුආදිවත්ථුං පුරිසො යාගුආදිඅත්ථාය පචති නිප්ඵාදෙති, අයං එවං රුප්පනාදිසභාවෙ ධම්මසමූහෙ යථාසකං පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛරියමානෙ චෙතනාපධානො ධම්මසමූහො පවත්තනත්ථං විසෙසපච්චයො හුත්වා තෙ අභිසඞ්ඛරොති නිරොපෙති නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙහී’’තිආදි. රූපමෙවාති රූපසභාවමෙව, න අඤ්ඤං සභාවං. අභිසඞ්ඛරොතීති ඉතරෙහි පච්චයධම්මෙහි අධිකං සුට්ඨු පච්චයතං කරොති. ‘‘උපගච්ඡති යාපෙති ආයූහතී’’ති තස්සෙව වෙවචනානි. අභිසඞ්ඛරණමෙව හි ආයූහනාදීනි. නිබ්බත්තෙතීති තෙසං ධම්මානං රුප්පනාදිභාවෙන නිබ්බත්තියා පච්චයො හොතීති අත්ථො. චෙතයිතලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරස්සාති ඉදං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාපධානත්තා වුත්තං. තථා හි භගවා සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විභජන්තෙන චෙතනාව විභත්තා.

‘물질이 되기 위하여’란 물질의 상태를 위해서라는 뜻이다. ‘죽을’이란 죽이 될 재료를 말한다. ‘죽의 상태를 위하여’란 죽이 되게 하기 위해서이다. 사람이 (죽을) 끓인다. 이와 같이, 마치 사람이 죽 등의 재료를 죽 등을 목적으로 끓여서 완성하듯이, 무너짐(ruppana) 등의 자성을 가진 법들의 무리가 각자의 조건들에 의해 형성될 때, 의도(cetanā)를 주도자로 하는 법들의 무리가 그것의 진행을 위한 특별한 조건이 되어 그것들을 형성하고, 고정시키고, 발생시킨다. 그래서 “조건들에 의해” 등을 말하였다. ‘물질만을’이란 물질의 자성만을 뜻하며, 다른 자성이 아니다. ‘형성한다(abhisaṅkharoti)’란 다른 조건들보다 더 뛰어나게 조건 지어줌을 뜻한다. ‘다가가고, 유지하고, 노력한다’는 것은 그것의 동의어들이다. 형성하는 것이 바로 노력하는 것 등이기 때문이다. ‘발생시킨다’란 그 법들이 무너짐 등의 상태로 발생하는 데 조건이 된다는 뜻이다. ‘의도하는 특징을 가진 행(saṅkhāra)의’라는 말은 행온(형성의 무리)의 법들 중에서 의도가 주도적이기 때문에 하신 말씀이다. 실제로 세존께서는 경전의 분석(Suttantabhājanīya)에서 행온을 분류하실 때 의도만을 분류하셨다.

වාතිඞ්ගණං බ්‍රහතිඵලං. චතුරස්සවල්ලීති තිවුතාලතා. අඛාරිකන්ති ඛාරරසරහිතං, තං පන පණ්ණඵලාදි. යත්ථ ලොණරසො අධිකො, තං ලොණිකන්ති ආහ ‘‘ලොණයාගූ’’තිආදි. අම්බිලාදිභෙදං රසං.

‘바띵가나(vātiṅgaṇa)’는 가지의 열매이다. ‘짜뚜랏사왈리(caturassavallī)’는 티부따 덩굴이다. ‘아카리카(akhārika)’란 짠맛(혹은 독한 맛)이 없는 것을 말하며, 그것은 잎이나 열매 등이다. 짠맛이 강한 곳에서는 그것을 ‘짠 것’이라 하였으므로 “소금 죽” 등을 말하였다. 신맛 등으로 분류되는 맛이 있다.

ආකාරසණ්ඨානගහණවසෙනාති නීලපීතාදිආකාරගහණවසෙන චෙව වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානගහණවසෙන ච. විනාපි ආකාරසණ්ඨානාති ආකාරසණ්ඨානෙහි විනා, තෙ ඨපෙත්වාපි. පච්චත්තභෙදගහණවසෙනාති තස්ස තස්ස ආරම්මණස්ස පභෙදගහණවසෙන. අසම්මොහතොති යාථාවතො. විසෙසො විසෙසත්ථදීපනතො, අවිසෙසො අයං ධම්මො අවිසෙසදීපනතො. තෙනාහ ‘‘විසෙසො වෙදිතබ්බො’’ති. ජානනඤ්හි අවිසිට්ඨං, තං සමාසපදතො උපසග්ගා විසෙසෙන්ති. තථා හි සඤ්ජානනපදං පච්චභිඤ්ඤාණනිමිත්තං ආකාරගහණමත්තං බොධෙති, විජානනපදං තතො විසිට්ඨවිසයගහණං. පජානනපදං පන තතොපි විසිට්ඨතරං පකාරතො අවබොධං බොධෙති. තෙනාහ ‘‘තස්සාපී’’තිආදි. ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙවාති නීලාදිභෙදස්ස ආරම්මණස්ස [Pg.238] සල්ලක්ඛණමත්තමෙව. අවධාරණෙන ලක්ඛණපටිවෙධත්තං නිවත්තෙති. තෙනාහ ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදි. ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි විපස්සන්තස්ස විපස්සනාය පගුණභාවෙ සති ඤාණවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙනපි විපස්සනා හොතියෙවාති ආහ ‘‘අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙතී’’ති. පටිවෙධන්ති ච උපලද්ධිමෙව වදති, න පටිවිජ්ඣනං. තෙනාහ ‘‘උස්සක්කිත්වා පනා’’තිආදි. උස්සක්කිත්වාති උස්සක්කාපෙත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති අසම්මොහසභාවත්තා. යථා ලක්ඛණපටිවෙධකාලෙ සඤ්ජානනලක්ඛණවසෙන සඤ්ඤාණඅනුරූපවසෙනෙව පවත්තං, එවං විඤ්ඤාණවිජානනවසෙන වායං අනුරූපවසෙනෙව පවත්තතීති දට්ඨබ්බං.

‘모양과 형태를 파악함에 따라’란 청색, 황색 등의 모양을 파악함에 따라서이며, 원형이나 사각형 등의 형태를 파악함에 따라서이다. ‘모양과 형태 없이도’란 모양과 형태가 없이, 그것들을 제외하고서라도이다. ‘개별적인 구분을 파악함에 따라’란 각 대상의 차이점을 파악함에 따라서이다. ‘미혹됨이 없이’란 사실 그대로이다. ‘차이(viseso)’는 특별한 의미를 나타내기 때문이며, ‘차이 없음’은 이 법을 차이 없이 나타내기 때문이다. 그래서 “그 차이를 알아야 한다”라고 하였다. 아는 것은 일반적인 것이지만, 복합어의 접두사들이 그것을 특별하게 만든다. 즉, ‘산자나나(인식함)’라는 단어는 재인식의 표식으로서 모양을 파악하는 정도를 알려주고, ‘위자나나(알음알이/식)’라는 단어는 그보다 더 특별한 대상을 파악하는 것을 알려준다. ‘빠자나나(통찰/혜)’라는 단어는 그보다 더 특별하게 여러 가지 방식으로 이해하는 것을 알려준다. 그래서 “그것 또한” 등을 말하였다. ‘대상에 대한 단순한 인식일 뿐’이란 청색 등의 구별되는 대상에 대해 표식을 취하는 것(sallakkhaṇa)뿐이다. 한정적인 표현을 통해 특징의 관통(paṭivedha)을 배제한다. 그래서 “무상함” 등을 말하였다. 지혜와 결합된 마음으로 위빠사나를 닦는 이에게 위빠사나가 능숙해졌을 때, 지혜와 결합되지 않은 마음으로도 위빠사나가 일어나기에 “무상함 등에 의해 특징의 관통에 이르게 한다”라고 하였다. 관통(paṭivedha)은 얻음(성취)을 말하며, 꿰뚫는 행위 자체가 아니다. 그래서 “나아가서” 등을 말하였다. ‘나아가서’란 나아가게 하여 도(道)의 출현에까지 이르게 하니, 미혹되지 않는 성질 때문이다. 특징을 관통하는 때에 인식(saññā)의 인식하는 특징에 따라 인식의 방식대로 진행되는 것처럼, 알음알이(viññāṇa)의 앎(vijānana)에 따라서도 이와 같이 그 방식대로 진행된다고 보아야 한다.

ඉදානි තමත්ථං හෙරඤ්ඤිකාදිඋපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. හිරඤ්ඤං වුච්චති කහාපණං, හිරඤ්ඤජානනෙ නියුත්තො හෙරඤ්ඤිකො. ලොකවොහාරෙ අජාතා අසඤ්ජාතා බුද්ධි එතස්සාති අජාතබුද්ධි, බාලදාරකො. වොහාරකුසලො ගාමවාසී පුරිසො ගාමිකපුරිසො. උපභොගපරිභොගාරහත්තා උපභොගපරිභොගං. තම්බකංසමයත්තා කූටො. මහාසාරත්තා ඡෙකො. අඩ්ඪසාරත්තා කරටො. නිහීනසාරත්තා සණ්හො. එත්ථ ච යථා හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං චිත්තාදිභාවතො උද්ධං කූටාදිභාවං රූපදස්සනාදිවසෙන උප්පත්තිට්ඨානතොපි ජානන්තො අනෙකාකාරතො ජානාති, එවං පඤ්ඤා ආරම්මණං නානප්පකාරතො ජානාති පටිවිජ්ඣති, තාය සද්ධිං පවත්තමානවිඤ්ඤාණම්පි යථාවිසයං ආරම්මණං ජානාති.

이제 그 뜻을 환전상(heraika) 등의 비유로 설명하기 위해 ‘마치 ~와 같다(yathā hġ)’ 등을 말씀하셨다. ‘히란냐(hiraa)’는 카하빠나(kahāpaa, 동전)를 말하며, 돈을 식별하는 데 종사하는 자가 환전상이다. 세속의 관습에 대한 지혜가 생겨나지 않은 자를 ‘지혜가 생겨나지 않은 자(ajātabuddhi)’, 즉 어린 아이라고 한다. 관습에 능숙한 마을 사람을 ‘가미까뿌리사(gāmikapuriso, 마을 사람)’라고 한다. 누리고 즐길 만하므로 ‘누리고 즐김(upabhogaparibhoga)’이라 한다. 구리와 청동의 성질을 가졌으므로 ‘가짜(kũṭ o)’라 하고, 매우 가치 있는 것이므로 ‘솜씨 좋게 만든 것(cheko)’이라 하며, 절반의 가치가 있으므로 ‘조잡한 것(karaṭ o)’이라 하고, 가치가 낮으므로 ‘매끄러운 것(saho)’이라 한다. 여기서 환전상이 카하빠나를 그 형상 등의 상태를 보고 가짜인지 아닌지 등을 알며, 형상을 보는 것 등을 통해 그것이 만들어진 곳까지 여러 가지 방식으로 아는 것처럼, 이와 같이 통찰지(paā)는 대상을 여러 가지 방식으로 알고 꿰뚫으며, 그것과 함께 일어나는 알음알이(viāṇ a) 또한 그 대상의 영역에 따라 대상을 안다.

එවං ස්වායං නෙසං ජානනෙ විසෙසො අඤ්ඤෙසං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයොති ඉදං විසෙසං මිලින්දපඤ්හෙන විභාවෙතුං ‘‘තෙනාහා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

이와 같이 그들이 아는 차이점은 다른 이들의 영역이 아니며 오직 부처님들의 영역이라는 이 차별점을 ‎‘밀린다왕문경’‎으로 설명하기 위해 ‘그 때문에 말씀하셨다(tenāhā)’ 등을 말씀하셨는데, 그것은 쉽게 이해할 수 있다.

අත්තසුඤ්ඤානං සභාවධම්මානං ධම්මමත්තතාය කථිතත්තා ‘‘අනත්තලක්ඛණං කථෙත්වා’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමමග්ගා ච යදි අධිගතා, අරහත්තස්ස අනධිගතත්තා ‘‘එකදෙසමත්තෙනා’’ති වුත්තං, තං අනිච්චලක්ඛණං දස්සෙතුං ඉදං පබ්බමාරද්ධං, ඉතරානි ද්වෙ ලක්ඛණානි තස්ස පරිහාරභාවෙනාති අධිප්පායො.

자아가 비어 있는 자성법(sabhāvadhamma)들을 단지 법일 뿐이라고 설했으므로 ‘무아의 특징을 설하여’라고 하였다. 그리고 만약 낮은 도(magga)들을 증득했더라도 아라한과를 증득하지 못했으므로 ‘일부분만으로써’라고 하였다. 그 무상의 특징을 보이기 위해 이 단락을 시작했으며, 나머지 두 가지 특징(고, 무아)은 그것을 보완하는 성격을 가진다는 것이 그 취지이다.

යස්මා [Pg.239] පනෙත්ථ ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිදෙසනාය තීසු ලක්ඛණෙසු ඉදමෙව පධානභාවෙන දස්සිතං, ඉදං අප්පධානභාවෙනාති න සක්කා වත්තුං, තස්මා ‘‘තීණි ලක්ඛණානි සමොධානෙත්වා දස්සෙතුම්පී’’ති වුත්තං. අපචිනාතීති අපචයගාමිධම්මෙ නිවත්තෙති එකංසතො අපචයගාමිපටිපදාය පරිපූරණතො. තෙනාහ ‘‘නො ආචිනාතී’’තිආදි. වට්ටං විනාසෙතීති විධමති අදස්සනං ගමෙති. නෙව චිනාතීති න වඩ්ඪෙති. තදෙවාති තං වට්ටං එව. විස්සජ්ජෙතීති ඡඩ්ඩෙති. විකිරතීති විද්ධංසෙති. විධූපෙතීති වට්ටත්තයසඞ්ඛාතං අග්ගික්ඛන්ධං විගතධූමං විගතසන්තාපං කරොතීති අත්ථොති ආහ ‘‘නිබ්බාපෙතී’’ති.

그런데 여기 ‘비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가?’ 등의 설법에서 세 가지 특징 중에 이것(무상)만이 주된 것으로 보이고 이것(고, 무아)은 주되지 않은 것으로 보인다고 말할 수 없다. 그러므로 ‘세 가지 특징을 결합하여 보이기 위해서도’라고 하였다. ‘줄어들게 한다(apacināti)’는 것은 쇠퇴로 인도하는 법들을 물리친다는 것이니, 결정적으로 쇠퇴로 인도하는 실천(apaccayagāmipaṭ ipadā)을 완성하기 때문이다. 그래서 ‘쌓지 않는다(no ācināti)’ 등을 말씀하셨다. ‘윤회(vaṭ ṭ a)를 파괴한다’는 것은 흩어버려 보이지 않게 한다는 것이다. ‘결코 쌓지 않는다’는 것은 증장시키지 않는다는 것이다. ‘그것’이란 바로 그 윤회이다. ‘놓아버린다’는 것은 버리는 것이다. ‘흩어버린다’는 것은 파괴하는 것이다. ‘연기를 제거한다(vidhūpeti)’는 것은 세 가지 윤회로 일컬어지는 불덩어리에서 연기를 없애고 열기를 없앤다는 뜻이므로 ‘소멸시킨다(nibbāpeti)’라고 말씀하신 것이다.

එවං පස්සන්තිආදි අනාගාමිඵලෙ ඨිතස්ස අරියසාවකස්ස අග්ගමග්ගඵලාධිගමාය දෙසනාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වට්ටං විනාසෙත්වා ඨිතං මහාඛීණාසවං දස්සෙස්සාමී’’ති. ඛීණාසවස්ස අනාගතභාවදස්සනංයෙව, සබ්බා චායං හෙට්ඨිමා දෙසනා සුද්ධවිපස්සනාකථා, සහපඨමමග්ගා වා සහවිජ්ජූපමධම්මා වා විපස්සනාකථාති දස්සෙන්තො ‘‘එත්තකෙන ඨානෙනා’’තිආදිමාහ.

이와 같이 ‘본다’ 등은 아나함과(불환과)에 머무는 성스러운 제자가 최상의 도의 과(아라한과)를 증득하게 하기 위한 설법이라는 취지로 ‘윤회를 파괴하고 머무는 위대한 아라한(khīṇ āsava)을 보여주리라’고 말씀하셨다. 아라한이 미래에 다시 태어나지 않음을 보여주는 것이며, 이 아래의 모든 설법은 순수 위빳사나에 관한 설명이거나, 첫 번째 도와 함께하거나 번개 비유의 법과 함께하는 위빳사나에 관한 설명임을 나타내기 위해 ‘이만한 대목에서’ 등을 말씀하셨다.

නමස්සන්තියෙව මහතා ගාරවබහුමානෙන. තෙනාහ ‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤා’’තිආදි. තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘ආයස්මන්තං නීතත්ථෙරං වියා’’ති වත්වා තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘ථෙරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛුරග්ගෙයෙවාති කෙසොරොපනත්ථං ඛුරධාරාය අග්ගෙ සීසෙ ඨපිතෙ තචපඤ්චකකම්මට්ඨානමුඛෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො අරහත්තං පත්වා. බ්‍රහ්මවිමානාති බ්‍රහ්මානං නිවාසභූතා විමානා.

커다란 공경과 존경으로 예배한다. 그래서 ‘인중사자(purisājaā)이신 당신께 절합니다’ 등을 말씀하셨다. 거기서 예시를 보이며 ‘아유스만 니따(Nīta) 장로처럼’이라고 말하고 그 뜻을 설명하기 위해 ‘장로’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘면도하는 끝에(khuraggeyeva)’라는 것은 머리카락을 깎기 위해 면도날을 머리에 대었을 때, 피부를 다섯 번째로 하는 명상 주제(tacapacakakammaṭ ṭ hāna)를 통해 수행에 전념하여 아라한과에 도달했음을 의미한다. ‘범천의 궁전(brahmavimāna)’이란 범천들이 거주하는 궁전을 말한다.

ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

카잔니야 숫타(Khajjanīyasutta, 먹힘 경)의 주석이 끝났다.

8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා

8. 삔돌리야 숫타(Piṇ ṭ olyasutta, 구걸 경)의 주석

80. අපකරීයති එතෙනාති අපකරණං, පදං. අපකරණං පකරණං කාරණන්ති අත්ථතො එකං. තෙනාහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙව කාරණෙ’’ති. නීහරිත්වාති අත්තනො සමීපචාරභාවතො අපනෙත්වා. තථාකරණඤ්ච එවමෙතෙ [Pg.240] එත්තකම්පි අප්පටිරූපං අකත්වා ආයතිං සම්මා පටිපජ්ජිස්සන්තීති. ලද්ධබලාති ලද්ධඤාණබලා.

80. 이것에 의해 멀어지게 하므로 ‘멀어지게 함(apakaraṇ a)’이라 하니, 단어이다. 멀어지게 함(apakaraṇ a), 상세한 설명(pakaraṇ a), 원인(kāraṇ a)은 의미상 하나이다. 그래서 ‘어떤 원인에서’라고 말씀하셨다. ‘끄집어내어(nīharitvā)’라는 것은 자신의 곁에서 멀리 치워버리는 것이다. 또한 그렇게 하는 것은 ‘이들이 이처럼 이 정도의 부적절한 일도 하지 않고 장래에 바르게 실천하게 될 것’이기 때문이다. ‘힘을 얻은 자’란 지혜의 힘을 얻은 자를 말한다.

එකද්වීහිකායාති එකෙකස්ස චෙව ද්වින්නං ද්වින්නඤ්ච ඊහිකා ගති උපසඞ්කමනා එකද්වීහිකා. තෙනාහ ‘‘එකෙකො චෙව ද්වෙ ද්වෙ ච හුත්වා’’ති. පුථුජ්ජනානං සමුදිතානං නාම කිරියා තාදිසීපි සියාති වුත්තං ‘‘කෙළිම්පි කරෙය්‍යු’’න්ති. පරිකප්පනවසෙන සම්මාසම්බුද්ධං උද්දිස්ස පෙසලා භික්ඛූපි එවං කරොන්තීති.

에까드위히까(ekadvīhikā)란 한 명씩 한 명씩 또는 두 명씩 두 명씩 가는 것을 말한다. 그래서 ‘한 명씩 그리고 두 명씩 되어서’라고 말씀하셨다. 범부들이 모였을 때 그러한 행위가 있을 수도 있기에 ‘장난을 칠 수도 있다(keḷ impi kareyyuṃ )’라고 말씀하셨다. 추측하건대 정각자(Sammāsambuddha)를 지향하여 신심 있는 비구들도 이와 같이 행한다는 것이다.

යුගන්ධරපබ්බතාදීනං අන්තරෙ සීදන්තරං සමුද්දං නාම. තත්ථ කිර වාතො න වායති, පතිතං යං කිඤ්චිපි සීදන්තරනදියං විලීයන්තා සීදන්තෙව, තස්මා තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා යුගන්ධරාදයොපි සීදපබ්බතා නාම. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සීදන්තරෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දං වියා’’ති. ආහාරහෙතූති ආමිසහෙතු සප්පිතෙලාදිනිමිත්තං, තෙසං පණාමනා.

유간다라(Yugandhara) 산 등의 사이에 있는 바다를 시단따라(Sī dantara)라고 한다. 그곳에는 바람이 불지 않으며, 시단따라 강에 떨어진 것은 무엇이든 녹아서 가라앉아 버린다(sī danti). 그러므로 그것을 둘러싸고 있는 유간다라 산 등도 시다(Sī da) 산이라 한다. 그것을 염두에 두고 ‘시단따라에 고여 있는 대양처럼’이라고 말씀하셨다. ‘음식 때문에’라는 것은 물질적 제물(āmisa) 때문이며, 버터와 기름 등을 목적으로 하여 그것들을 내미는 것이다.

පච්ඡිමන්ති නිහීනං. තෙනාහ ‘‘ලාමක’’න්ති, ලාමකන්තො ඉධාධිප්පෙතො –

빠찌마(pacchima, 마지막/서쪽)란 비천한(nihī na) 것이다. 그래서 ‘천한 것(lāmaka)’이라고 말씀하셨으니, 여기서 ‘천한 것’의 뜻은 다음과 같다.

‘‘මිගානං කොට්ඨුකො අන්තො, පක්ඛීනං පන වායසො;

එරණ්ඩො අන්තො රුක්ඛානං, තයො අන්තා සමාගතා’’ති. –

‘짐승들 중에는 자칼이 끝(가장 낮은 것)이고, 새들 중에는 까마귀이며, 나무들 중에는 아주까리 나무가 끝이니, 이 세 가지 끝(낮은 것)이 모였도다.’라는 등(본생경 1.3.135)의 말씀과 같다.

ආදීසු (ජා. 1.3.135) විය. උලතීති අභිචරති. අභිසපන්ති එතෙනාති අභිසාපො. අභිසාපවත්ථු පිණ්ඩොල්‍යං. අත්ථො ඵලං වසො එතස්සාති අත්ථවසං, කාරණං, තම්පි තෙසු අත්ථි, තත්ථ නියුත්තාති අත්ථවසිකා.

울라띠(ulatī )란 공격(abhicarati)하는 것이다. 이것으로 저주하므로 ‘저주(abhisāpo)’라고 한다. 저주의 대상은 구걸(piṇ ṭ olya, 삔돌리야)이다. 뜻(attha), 결과(phala), 통제(vasa)가 그것에 있으므로 ‘실익(atthavasa)’, 즉 원인이며, 그것 또한 그들에게 있으므로 그것에 전념하는 자들을 ‘실익을 따르는 자(atthavasikā)’라고 한다.

අන්තො හදයස්ස අබ්භන්තරෙ අනුපවිට්ඨා සොකවත්ථූහි.

심장 내부(hadayassa abbhantare)에 슬픔의 원인들로 인해 들어간 것이다.

අභිජ්ඣායිතාති අභිජ්ඣායනසීලො. අභිණ්හප්පවත්තියා චෙව බහුලභාවෙන ච බහුලරාගො. පූතිභාවෙනාති කුථිතභාවෙන. බ්‍යාපාදො හි උප්පජ්ජමානො චිත්තං අපගන්ධං කරොති, න සුචිමනුඤ්ඤභාවං. භත්තනික්ඛිත්තකාකො වියාති ඉදං භත්තට්ඨානස්ස අසරණෙන කාකස්ස නට්ඨසතිතා පඤ්ඤායතීති කත්වා වුත්තං, න භත්තනික්ඛිත්තතාය. අසණ්ඨිතොති අසණ්ඨිතචිත්තො. කට්ඨත්ථන්ති කට්ඨෙන කත්තබ්බකිච්චං.

아빗자이따(abhijjhāyitā)란 탐욕을 부리는 성향이 있는 자이다. 끊임없이 일어나고 빈번하기 때문에 ‘욕심이 많은 자(bahularāgo)’이다. ‘부패한 상태(pū tibhāva)’란 삭은 상태를 말한다. 악의(byāpādo)가 일어나면 마음을 나쁜 냄새가 나게 하며, 깨끗하고 즐거운 상태로 만들지 않기 때문이다. ‘밥 자리에 내려앉은 까마귀처럼’이라는 것은 밥이 있는 곳에 의지처가 없어 까마귀의 마음 챙김이 끊어지고 지혜가 없음을 나타내기 위해 말씀하신 것이지, 단순히 밥에 내려앉았기 때문이 아니다. ‘안주하지 못하는 자(asaṇ ṭ hito)’란 마음이 안정되지 못한 자이다. ‘땔나무의 목적(kaṭ ṭ hattha)’란 나무로 해야 할 일이다.

පාපවිතක්කෙහි කතො, තස්මා තෙ අනවසෙසතො පහාතබ්බාති දස්සනත්ථං. ද්වින්නං වුත්තත්තා එකො පුබ්බභාගො, ඉතරො මිස්සකොති වත්තුං යුත්තන්ති [Pg.241] අධිප්පායෙන ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. එවං තං භාවෙන්තස්ස නිරුජ්ඣන්ති එවාති එකෙකමිස්සකතාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති පොරාණා. උපරි තිපරිවට්ටදෙසනාය අනිමිත්තසමාධියෙව දීපිතො. තෙනාහ ‘‘යාවඤ්චිද’’න්ති. නිද්දොසොති වීතරාගාදිනා නිද්දොසො.

악한 사유(pāpavitakka)들에 의해 저질러졌으므로, 그것들을 남김없이 버려야 함을 보이기 위함이다. 두 가지가 언급되었으므로 하나는 앞부분의 단계이고, 다른 하나는 섞인 단계라고 말하는 것이 타당하다는 취지로 ‘여기에(ettha ca)’ 등을 말씀하셨다. 이와 같이 그것을 닦는 자에게는 이와 같이 소멸하므로 각각 섞인 상태로 취해야 한다는 것이 옛 스승들의 견해이다. 뒤의 세 가지 순환의 설법(tiparivaṭ ṭ adesanā)에서는 표상 없는 삼매(animittasamādhi)만이 명시되었다. 그래서 ‘이와 같이(yāvacidaṃ )’ 등을 말씀하셨다. ‘허물이 없는 자(niddoso)’란 탐욕 등이 떠나 허물이 없는 자를 말한다.

පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삔돌리야 숫타(Piṇ ṭ olyasutta, 구걸 경)의 주석이 끝났다.

9. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

9. 팔릴레야 경 주석

81. පරියාදිණ්ණරූපචිත්තාති රාගාදීහි පරියාදියිත්වා ඛෙපෙත්වා ගහිතචිත්තා.

81. '형색과 마음에 압도된 자들'이란 탐욕 등에 의해 압도되고 소모되어 마음이 사로잡힌 자들을 말한다.

භගවතො චාරො විදිතො පරිචයවසෙන. සත්ථා පරිභොගං කරොති අනුග්ගණ්හන්තො ‘‘එවං හිස්ස දුග්ගතිමොක්ඛො භවිස්සතී’’ති. අඤ්ඤත්‍රාති විනා.

세존의 거동은 친숙함으로 인해 알려졌다. 스승께서는 "이와 같이 그에게 악처로부터의 해탈이 있을 것이다"라고 자비로운 마음으로 (공양물을) 사용하신다. '~외에(aññatra)'는 '~없이'라는 뜻이다.

නාගෙනාති බුද්ධනාගෙන අඞ්කුසරහිතෙන. තතො එව උජුභූතෙන චිත්තෙන. ඊසාදන්තස්ස නඞ්ගලසදිසදන්තස්ස හත්ථිනො එවං චිත්තං සමෙති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘යදෙකො රමතී වනෙ’’ති. එතෙන කායවිවෙකෙන රතිසාමඤ්ඤං වදති.

'용(nāga)에 의해서'란 갈고리가 없는 부처님이라는 용에 의해서라는 뜻이다. 바로 그 때문에 곧게 된 마음으로. 멍에와 같고 쟁기와 같은 엄니를 가진 코끼리의 마음도 이와 같이 일치한다. 거기서 "홀로 숲에서 즐거워하기 때문"이라고 그 이유를 말한다. 이것으로 신체적 적정(身離)에 의한 즐거움의 공통성을 설하신 것이다.

අත්තනො ධම්මතායාති පකතියා සයමෙව.

'자신의 본성으로'란 원래 스스로 그러함으로라는 뜻이다.

ආසවානං ඛයොති ඉධ අරහත්තං අධිප්පෙතං, තං පන අග්ගමග්ගානන්තරමෙවාති ආහ ‘‘මග්ගානන්තරං අරහත්තඵල’’න්ති. විචයො දෙසනාපඤ්ඤා අධිප්පෙතා, සා ච අනෙකධා පවත්තා එවාති වුත්තං ‘‘විචයසො’’ති, අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානාපි විචයො එවාති කත්වා ‘‘විචයෙනා’’ති අත්ථො වුත්තො. සාසනධම්මොති සීලක්ඛන්ධාදිපරිදීපනො පරියත්තිධම්මො. පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා, එවං කොට්ඨාසතො පරිච්ඡිජ්ජ දෙසිතෙ මයා ධම්මෙ කතමස්ස ජානනස්ස අන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති එකච්චස්ස කඞ්ඛා හොතියෙවාති අධිප්පායො. දිට්ඨි එව සමනුපස්සනා දිට්ඨිසමනුපස්සනා. දිට්ඨිසඞ්ඛාරොති දිට්ඨිපච්චයො සඞ්ඛාරො. තතො එව තණ්හාපච්චයො හොතීති වුත්තං ‘‘තතොජො සො සඞ්ඛාරො’’ති. තතො තණ්හාතො සො සඞ්ඛාරො ජාතොති චතූසු එස දිට්ඨිසඞ්ඛාරො දිට්ඨූපනිස්සයො සඞ්ඛාරො ජායති. අවිජ්ජාසම්ඵස්සොති [Pg.242] අවිජ්ජාසම්පයුත්තසම්ඵස්සො. එවමෙත්ථ භගවා සළායතනනාමරූපවිඤ්ඤාණානි සඞ්ඛාරපක්ඛිකානෙව කත්වා දස්සෙති.

'번뇌의 멸진'이란 여기서는 아라한과를 뜻하며, 그것은 최상의 도(道) 바로 다음이기에 "도의 직후인 아라한과"라고 하였다. '조사(vicaya)'는 설법의 지혜를 의미하며, 그것이 여러 방식으로 전개되기에 "조사함에 따라(vicayaso)"라고 하였고, 여러 번 전개되더라도 조사이기에 "조사에 의해서"라고 그 뜻을 설명하였다. '가르침의 법(sāsanadhamma)'이란 계온(戒蘊) 등을 밝혀주는 교학의 법(pariyattidhamma)을 말한다. "네 가지 마음챙김의 확립" 등과 같이 이처럼 갈래별로 구분하여 내가 설한 법에 대해 "어떤 앎을 통해 번뇌의 멸진이 있는가"라는 사유(parivitakka)가 일어났을 때, 어떤 이에게는 의심이 생기기 마련이라는 것이 그 의도이다. 견해 자체가 곧 관찰이므로 '견해에 의한 관찰(diṭṭhisamanupassanā)'이라 한다. '견해의 형성(diṭṭhisaṅkhāra)'이란 견해를 조건으로 하는 형성(行)이다. 바로 그로부터 갈애를 조건으로 하게 된다고 "그로부터 생긴 형성"이라고 설하였다. 그 갈애로부터 그 형성이 생겨났다는 것은, 이 네 가지에서 견해의 형성 즉 견해를 강한 조건(ūpanissaya)으로 하는 형성이 생긴다는 것이다. '무명의 접촉(avijjāsamphassa)'이란 무명과 결합된 접촉이다. 이와 같이 여기서 세존께서는 육내외입처와 명색과 식(識)을 형성의 부류에 속하는 것으로서 보여주신다.

එත්තකෙ ඨානෙති ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’තිආදිං කත්වා යාව ‘‘න මෙ භවිස්සතී’’ති එත්තකෙ ඨානෙ. ගහිතගහිතදිට්ඨින්ති සක්කායදිට්ඨියා ‘‘සො අත්තා, සො ලොකො’’තිආදිනා පවත්තං සස්සතදිට්ඨිං, නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’තිආදිනා පවත්තං උච්ඡෙදදිට්ඨින්ති තථා තථා ගහිතදිට්ඨිං. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො’’තිආදිදෙසනාය විස්සජ්ජාපෙන්තො ආගතො. තත්ථ තත්ථෙවාස්ස උප්පන්නදිට්ඨිවිවෙචනතො ඉමිස්සා දෙසනාය පුග්ගලජ්ඣාසයෙන පවත්තිතතා වෙදිතබ්බා, තෙවීසතියා ඨානෙසු අරහත්තපාපනෙන දෙසනාවිලාසො. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තතො විචිකිච්ඡාය පච්චයභූතතණ්හාතො ජාතො විචිකිච්ඡාය සම්පයුත්තො සඞ්ඛාරො. යදි සහජාතාදිපච්චයවසෙන තතො තණ්හාතො ජාතොති තතොජො සඞ්ඛාරොති වුච්චෙය්‍ය, ඉදමයුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තණ්හාසම්පයුත්ත…පෙ… ජායතී’’ති චොදෙති. ඉතරො උපනිස්සයකොටි ඉධාධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො ‘‘අප්පහීනත්තා’’ති වත්වා ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. න හි තණ්හාය විචිකිච්ඡා සම්භවති. යදි අසති සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා තණ්හාපච්චයා විචිකිච්ඡාය සම්භවො එව. දිට්ඨියාපීති ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියාපි. තෙනාහ ‘‘චතූසු හී’’තිආදි. වීසති සක්කායදිට්ඨියො සස්සතදිට්ඨිං උච්ඡෙදදිට්ඨිං විචිකිච්ඡඤ්ච පක්ඛිපිත්වා පච්චෙකං අනිච්චතාමුඛෙන විපස්සනං දස්සෙත්වා අරහත්තං පාපෙත්වා දෙසනා නිට්ඨාපිතාති ආහ ‘‘තෙවීසතියා ඨානෙසූ’’තිආදි.

'이만큼의 대목에서'란 "비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는"이라는 구절부터 "나에게는 있지 않을 것이다"라는 구절까지의 대목을 말한다. '취하고 취한 견해'란 유신견에 의해 "그것이 자아이고, 그것이 세계이다" 등으로 전개되는 상견(常見)과 "나도 없을 것이고, 나의 것도 없게 될 것이다" 등으로 전개되는 단견(斷見) 등, 그렇게 그렇게 취해진 견해를 말한다. "비구들이여, 이와 같이 그 형성도 무상하다"라는 등의 설법으로 (그 견해를) 놓아버리게 하신 것이다. 여기저기서 일어난 견해를 분석함으로써 이 설법이 개인의 성향에 따라 전개되었음을 알아야 한다. 스물세 곳에서 아라한과에 이르게 하는 것이 설법의 묘미이다. '그로부터 생긴 형성'이란 의심의 조건이 된 갈애로부터 생겨난, 의심과 결합된 형성을 말한다. 만약 함께 생겨나는 성질(俱生緣) 등의 조건에 의해 그 갈애로부터 생겨난 것을 '그로부터 생긴 형성'이라고 한다면, 그것은 부당하다는 것을 보여주기 위해 "갈애와 결합된... (중략) ...생겨난다"라고 문제를 제기한다. 다른 쪽인 강한 조건(親依止緣)의 측면이 여기서 의도된 것임을 보여주기 위해 "버려지지 않았기 때문에"라고 말하고 "참으로 누구에게나"라는 등의 구절로 그 뜻을 밝힌 것이다. 갈애와 의심은 동시에 함께 있을 수 없기 때문이다. 만약 함께 생겨나는 측면이 없다면, 강한 조건의 측면에서 갈애를 조건으로 의심이 발생하는 것뿐이다. '견해에 대해서도'란 62가지 견해에 대해서도 그러하다는 것이다. 그래서 "네 가지에서 참으로"라는 등의 말을 한 것이다. 20가지 유신견과 상견, 단견, 그리고 의심을 포함하여 각각 무상의 관점에서 위빳사나를 보여주고 아라한과에 이르게 함으로써 설법을 마치하셨기에 "스물세 곳에서"라고 말한 것이다.

පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

팔릴레야 경 주석이 끝났다.

10. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා

10. 뿐나마 경 주석

82. දිස්සති අපදිස්සතීති දෙසො, කාරණං, තඤ්ච ඛො ඤාපකං දට්ඨබ්බං. යඤ්හි සො ජානිතුකාමො රුප්පනාදිසභාවං, පඨමං පන සරූපං [Pg.243] පුච්ඡිත්වා පුන තස්ස විසෙසො පුච්ඡිතබ්බොති පඨමං ‘‘ඉමෙ නු ඛො’’තිආදිනා පුච්ඡං කරොති, ඉධාපි ච සො විසෙසො එව තස්ස භික්ඛුනො අන්තන්ති දස්සෙති. අජානන්තො විය පුච්ඡති තෙසං හෙතුන්ති අධිප්පායො.

82. '보여지고 지시되는 것'이 이유(deso), 즉 원인이며 그것은 알려주는 것으로 보아야 한다. 그가 알고자 하는 것은 변형되는 성질(ruppana) 등인데, 먼저 그 자체의 모습을 묻고 나서 다시 그것의 차별점을 물어야 하기에, 먼저 "이것들이 참으로"라는 등의 질문을 한 것이다. 여기서도 그 차별점이 그 비구의 목표임을 보여준다. 그것들의 원인을 모르는 것처럼 묻는다는 것이 그 의도이다.

තණ්හාඡන්දමූලකා පභවත්තා. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති එත්ථ විසෙසතො තණ්හුපාදානස්ස ගහණං ඉතරස්ස තග්ගහණෙනෙව ගහිතං තදවිනාභාවතොති ඡන්දරාගො එව උද්ධටො. ඉදන්ති තප්පඤ්හපටික්ඛිපනං. යදිපි ඛන්ධා උපාදානෙහි අසහජාතාපි හොන්ති උපාදානස්ස අනාරම්මණභූතාපි, උපාදානං පන තෙහි සහජාතමෙව, තදාරම්මණඤ්ච හොතියෙවාති දස්සෙති. න හි අසහජාතං අනාරම්මණඤ්ච උපාදානං අත්ථීති. ඉදානි තමත්ථං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාසම්පයුත්තස්මි’’න්තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ආරම්මණතොති ආරම්මණකරණතො. ‘‘එවංරූපො සිය’’න්ති එවංපවත්තස්ස ඡන්දරාගස්ස ‘‘එවංවෙදනො සිය’’න්ති එවංපවත්තියා අභාවතො තත්ථ තත්ථෙව නතසඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති, තස්මා රූපවෙදනාරම්මණානං ඡන්දරාගාදීනං අභාවතො අත්ථෙව ඡන්දරාගවෙමත්තතා. ඡන්දරාගස්ස පහානාදිවසෙන ඡන්දරාගපටිසංයුත්තස්ස අපුච්ඡිතත්තා, ‘‘අනුසන්ධි න ඝටියතී’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි න ඝටියතීති අඤ්ඤස්සෙව පුච්ඡිතත්තා, තථාපි සානුසන්ධිකාව පුච්ඡා, තතො එව සානුසන්ධිකං විස්සජ්ජනං. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිනා. තෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධිවසෙන සානුසන්ධිකානෙව පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානීති දස්සෙති.

갈애와 욕탐에 뿌리를 둔 것은 그것들이 근원이기 때문이다. '다섯 가지 취착온'에서 여기서는 특별히 갈애의 취착(taṇhupādāna)을 취한 것인데, 다른 취착은 그것을 취함에 의해 포함된 것이니 그것과 분리되지 않기 때문이다. 그래서 욕탐(chandarāga)만을 언급한 것이다. '이것'이란 그 질문을 거부하는 것이다. 오온은 취착과 함께 생겨나지 않기도 하고 취착의 대상이 되지 않기도 하지만, 취착은 그것들과 함께 생겨나며 그 대상이 된다는 것을 보여준다. 참으로 함께 생겨나지 않거나 대상이 없는 취착은 없기 때문이다. 이제 그 뜻을 상세히 설명하기 위해 "갈애와 결합된..." 등을 설하셨으니, 그것은 쉽게 알 수 있는 것이다. '대상으로부터'란 대상을 만드는 것으로부터라는 뜻이다. "이러한 색(rūpa)이 되기를"이라고 이와 같이 일어난 욕탐은 "이러한 수(vedanā)가 되기를"이라고 이와 같이 일어나는 것이 아니므로, 각각의 경우마다 기울어진 형성(natasaṅkhārā)들이 부서진다. 그러므로 색과 수 등을 대상으로 하는 욕탐 등이 없기에 욕탐의 차이가 있는 것이다. 욕탐의 버림 등에 관해 욕탐과 결합된 것을 묻지 않았기에 "문맥(anusandhi)이 이어지지 않는다"라고 하였다. 비록 다른 것을 물었기에 이어지지 않는다고 하더라도, 질문은 문맥을 갖추고 있으며 그에 따라 답변도 문맥을 갖추고 있다. 거기서 "그것들 그것들"이라는 구절 등으로 그 이유를 말한다. 그것으로 성향의 문맥에 따라 질문과 답변들이 문맥을 갖추고 있음을 보여준다.

පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

뿐나마 경 주석이 끝났다.

ඛජ්ජනීයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

카자니야 품 주석이 끝났다.

9. ථෙරවග්ගො

9. 장로 품

1. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

1. 아난다 경 주석

83. පටිච්චාති නිස්සයං කත්වා. ‘‘එසොහමස්මී’’ති දිට්ඨිග්ගාහො, ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානග්ගාහො ච තණ්හාවසෙනෙව හොන්තීති තණ්හාපි තථාපවත්තියා පච්චයභූතා තථාපවත්ති එවාති වුත්තං ‘‘අස්මීති එවං පවත්තං [Pg.244] තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චත්තයං හොතී’’ති. දහරසද්දො බාලදාරකෙපි පවත්තතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. යුවාපි එකො අමණ්ඩනසීලොති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මණ්ඩනකජාතිකො’’ති වුත්තං. තෙන මුඛනිමිත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස සබ්භාවං දස්සෙති. තන්ති ආදාසමණ්ඩලං ඔලොකයතො. පරම්මුඛං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යාති යදි පුරත්ථිමදිසාභිමුඛං හුත්වා ඨිතං, මුඛනිමිත්තම්පි පුරත්ථිමදිසාභිමුඛමෙව හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යාති අත්ථො. යදිපි පරස්ස සදිසස්ස මුඛං භවෙය්‍ය, තථාපි කාචි අසදිසතා භවෙය්‍යාති වුත්තං ‘‘වණ්ණාදීහි අසදිසං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යා’’ති. නිභාසරූපන්ති පටිභාසරූපං. නිභාසරූපං තාව කංසාදිමයෙ පභස්සරෙ මණ්ඩලෙ පඤ්ඤායතු, උදකෙ පන කථන්ති ‘‘කෙන කාරණෙනා’’ති පුච්ඡති. ඉතරො ‘‘මහාභූතානං විසුද්ධතායා’’ති වදන්තො තත්ථාපි යථාලද්ධපභස්සරභාවෙනෙවාති දස්සෙති. එත්ථ ච මණ්ඩනජාතිකො පුරිසො විය පුථුජ්ජනො, ආදාසතලාදයො විය පඤ්චක්ඛන්ධා, මුඛනිමිත්තං විය ‘‘අස්මී’’ති ගහණං, මුඛනිමිත්තං උපාදාය දිස්සමානරූපාදි විය ‘‘අස්මී’’ති සති ‘‘අහමස්මී’’ති ‘‘පරොස්මී’’තිආදයො ගාහවිසෙසා. අභිසමෙතොති අභිසමිතො, අයමෙව වා පාඨො.

83. '의지하여(paṭicca)'란 의존함을 의미한다. '이것이 나다'라는 견해의 집착과 '내가 더 낫다'라는 자만의 집착은 갈애의 힘에 의해 생겨나므로, 갈애 또한 그렇게 전개되는 것의 조건이 된다. 이와 같이 전개되는 것이 바로 'asmī(나다)라고 이와 같이 일어나는 갈애·자만·견해의 세 가지 희론(papañca)이 된다'라고 설해진 것이다. '어린(dahara)'이라는 단어는 갓난아이에게도 쓰이기 때문에 그것과 구별하기 위해 '젊은(yuvā)'이라고 하였다. 젊은이 중에도 어떤 이는 치장하기를 좋아하지 않을 수 있기에 그것과 구별하기 위해 '치장하기를 좋아하는 성격의(maṇḍanakajātika)'라고 하였다. 이것으로 얼굴의 형상을 관찰하는 일이 실재함을 보여준다. '그것을'이란 거울을 들여다보는 자에게를 말한다. '등을 돌린 채로 나타나겠는가'란 만약 동쪽을 향해 서 있다면 얼굴의 형상도 동쪽을 향한 채로만 나타날 것이라는 뜻이다. 비록 다른 사람의 얼굴이 비슷할지라도 그래도 어떤 차이가 있을 것이기에 '색깔 등으로 같지 않게 나타날 것이다'라고 하였다. '비치는 형상(nibhāsarūpa)'이란 반영된 형상(paṭibhāsarūpa)이다. 비치는 형상은 청동 등으로 만든 빛나는 원반에서 나타날 수 있지만, 물에서는 어떻게 나타나는가라고 '무슨 까닭인가'라고 묻는다. 다른 이는 '대종(mahābhūta)의 맑음 때문이다'라고 말하며 거기에서도 얻어진 빛나는 상태에 의해서임을 보여준다. 여기서 치장하기를 좋아하는 사람은 범부와 같고, 거울 표면 등은 오온(pañcakkhandhā)과 같으며, 얼굴 형상은 '나다'라는 집착과 같고, 얼굴 형상을 조건으로 나타나는 형상 등은 '나다'라고 할 때 '내가 나다', '다른 사람이 나다' 등의 여러 집착과 같다. 'abhisameto'는 'abhisamito'이며 이것이 바로 본문이다.

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아난다 경의 주석이 끝났다.

2. තිස්සසුත්තවණ්ණනා

2. 띳사 경의 주석

84. මධුරකං වුච්චති කායෙ විභාරන්ති ආහ – ‘‘මධුරකජාතො වියාති සඤ්ජාතගරුභාවො වියා’’ති. ගරුභාවෙ සති ලහුතා අනොකාසාව, තථා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා චාති වුත්තං ‘‘අකම්මඤ්ඤො’’ති. ‘‘කායෙ’’ති ආනෙත්වා වත්තබ්බං. න පක්ඛායන්තීති පකාසා හුත්වා න ඛායන්ති. තෙනාහ ‘‘න පාකටා හොන්තී’’ති. උපට්ඨහන්තීති උපතිට්ඨන්ති. න දිස්සතීති ගහණං න ගච්ඡති. මහාවිචිකිච්ඡාති අට්ඨවත්ථුකා සොළසවත්ථුකා ච විමති. න හි උප්පජ්ජති පරිපක්කකුසලමූලත්තා.

84. 몸에 무거움이 생긴 것 같다는 말을 'madhuraka(어지러움)가 생긴 것과 같다는 것은 무거움이 생긴 것과 같다'고 하였다. 무거움이 있을 때 가벼움은 자리가 없으며, 부드러움과 적합함도 그와 같기에 '적합하지 않다'고 설해졌다. '몸에'라는 말을 가져와서 말해야 한다. '분명하지 않다(na pakkhāyanti)'는 것은 밝게 드러나서 보이지 않는다는 것이다. 그래서 '분명하게 나타나지 않는다'고 하였다. '나타나다(upaṭṭhahanti)'는 것은 앞에 머무는 것이다. '보이지 않는다'는 것은 파악되지 않는다는 것이다. '큰 의심(mahāvicikicchā)'이란 여덟 가지 대상과 열여섯 가지 대상에 대한 의혹이다. 선근이 무르익었기 때문에 (의심이) 일어나지 않는다.

කාමානමෙතං අධිවචනන්ති පදං උද්ධරිත්වා යෙන අධිප්පායෙන භගවතා නින්නං පල්ලලං කාමානං නිදස්සනභාවෙන ආභතං, තං අධිප්පායං විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං.

'이것은 감각적 욕망들의 명칭이다'라는 구절을 인용하여, 세존께서 어떤 의도로 낮은 웅덩이를 감각적 욕망들의 예시로 가져오셨는지 그 의도를 밝히기 위해 '마치 ~와 같다'는 등의 말씀이 설해졌다.

තිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

띳사 경의 주석이 끝났다.

3. යමකසුත්තවණ්ණනා

3. 야마까 경의 주석

85. දිට්ඨි [Pg.245] එව දිට්ඨිගතං ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්ති (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11) යථා. දිට්ඨිගතං නාම ජාතං ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස සත්තස්ස ගහිතත්තා.

85. 견해 자체가 '견해에 빠진 것(diṭṭhigata)'이니, '똥에 빠진 것, 오줌에 빠진 것'의 용례와 같다. '견해에 빠진 것'이라 이름하는 것은 오온에서 벗어난 중생을 집착하기 때문에 생겨난 것이다.

කුපිතෙති දිට්ඨිසඞ්ඛාතරොගෙන කුපිතෙ. පග්ගය්හාති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ විය ථෙරස්ස සාරිපුත්තස්ස සම්මුඛා අත්තනො ලද්ධිං පග්ගය්හ ‘‘එවං ඛ්වාහ’’න්ති එවං නිච්ඡයෙන වත්තුං අසක්කොන්තො.

'성나다(kupite)'는 것은 견해라고 하는 병으로 성난 것이다. '내세우다(paggayha)'는 것은 그 비구들 앞에서처럼 장로 사리뿟따 면전에서 자신의 견해를 내세우며 '나는 참으로 이와 같이 [안다]'라고 이처럼 확신 있게 말하지 못하는 것을 말한다.

අනුයොගවත්තං නාම යෙන යුත්තො, තස්ස අත්තනො ගාහං නිජ්ඣානක්ඛන්තියාව යාථාවතො පවෙදනං. ථෙරස්ස අනුයොගෙ භුම්මන්ති ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමකා’’තිආදිනා ථෙරෙන කථිතපුච්ඡාය භුම්මනිද්දෙසො. සචෙ තං ආවුසොති ඉදන්ති ‘‘සචෙ තං, ආවුසො’’ති එවමාදිකං ඉදං වචනං. එතන්ති යමකත්ථෙරං. අඤ්ඤන්ති අරහත්තං. වත්තබ්බාකාරෙන වදන්තො අත්ථතො අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො නාම හොතීති අධිප්පායෙන වදති.

'질문에 응하는 도리(anuyogavatta)'란 질문을 받은 자가 그에 따라 자신의 집착을 숙고하여 받아들임으로써 사실 그대로 알리는 것이다. '장로의 질문에 대한 처소격'이란 '도반 야마까여, 이를 어떻게 생각하는가' 등 장로에 의해 말씀된 질문에 대한 처소격의 설명이다. '도반이여, 만약 그대를'이란 '도반이여, 만약 그대에게' 등으로 시작하는 이 말이다. '그를'이란 야마까 장로를 말한다. '다른 것'이란 아라한 과를 말한다. 마땅히 말해야 할 방식으로 말하는 것은 의미상 아라한 과를 설명하는 것이 된다는 의도로 말한다.

එතස්ස පඨමමග්ගස්සාති එතස්ස ඉදානියෙව තිපරිවට්ටදෙසනාවසානෙ තයා අධිගතස්ස පඨමමග්ගස්ස. චතූහි යොගෙහීති අත්තතො පියතො උදාසිනතො වෙරිතොති චතූහිපි උප්පජ්ජනඅනත්ථයොගෙහි.

'이 첫 번째 길의'란 지금 세 가지 측면의 설법이 끝날 때 그대에 의해 성취된 이 첫 번째 도(magga)를 말한다. '네 가지 결합으로'란 자아로서, 사랑스러운 것으로서, 무관심한 것으로서, 원수로서라는 네 가지로 일어나는 해로운 결합들을 의미한다.

උපෙතීති තණ්හුපයදිට්ඨුපයෙහි උපාදියති තණ්හාදිට්ඨිවත්ථුං පප්පොති. උපාදියතීති දළ්හග්ගාහං ගණ්හාති. අධිතිට්ඨතීති අභිනිවිස්ස තිට්ඨති. කින්ති? ‘‘අත්තා මෙ’’ති. පච්චත්ථිකා මෙ එතෙති එතෙ රූපවෙදනාදයො පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා මය්හං පච්චත්ථිකා අනත්ථාවහත්තාති විපස්සනාඤාණෙන ඤත්වා. විපස්සනාය යොජෙත්වාති විපස්සනාය ඛන්ධෙ යොජෙත්වා.

'다가가다(upeti)'란 갈애의 접근과 견해의 접근으로 취착하는 것이니, 갈애와 견해의 대상에 도달하는 것이다. '취착하다(upādiyati)'란 단단히 거머쥐는 것이다. '머물다(adhitiṭṭhati)'란 고집하여 머무는 것이다. 어떻게인가? '나의 자아다'라고. '이들은 나의 적이다'란 이들 색·수 등의 오취온은 해로움을 가져오기에 나의 적임을 위빳사나 지혜로 알아서이다. '위빳사나에 적용하여'란 위빳사나로 무더기(khandha)들을 통찰하여라는 뜻이다.

යමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

야마까 경의 주석이 끝났다.

4. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා

4. 아누라다 경의 주석

86. තස්සෙව විහාරස්සාති මහාවනෙ යස්මිං විහාරෙ භගවා විහරති, තස්සෙව විහාරස්ස. ඉමෙති අඤ්ඤතිත්ථියා. යස්මා අයං ථෙරො [Pg.246] ඨපනීයං පඤ්හං ඨපනීයභාවෙන න ඨපෙසි, තස්මා. අඤ්ඤතිත්ථියා…පෙ… එතදවොචුං. තෙනාහ ‘‘එකදෙසෙන සාසනසමයං ජානන්තා’’ති.

86. '그 사원의'란 대림(Mahāvana)의 세존께서 머무시는 바로 그 사원을 말한다. '이들은' 이교도들이다. 이 장로가 대답을 보류해야 할 질문을 보류해야 할 것으로 두지 않았기 때문에, 이교도들이 ... 이와 같이 말하였다. 그래서 '교단의 가르침을 일부분만 알고 있는 자들'이라고 하였다.

ගහිතමෙව හොති තතො පගෙව සිද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්ස මූලත්තා’’ති. එවන්ති ‘‘දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධ’’න්ති එවං. වට්ටවිවට්ටමෙවාති පඤ්චන්නං පන ඛන්ධානං සමනුපස්සනාය වසෙන වට්ටං, ‘‘එවං පස්ස’’න්තිආදිනා විවට්ටං කථිතමෙව.

그보다 앞서 이미 확립되었기에 이미 취해진 것이다. 그래서 '그것이 근본이기 때문이다'라고 하였다. '이와 같이'란 '괴로움과 괴로움의 소멸만을 천명한다'는 이와 같은 뜻이다. '윤회와 윤회의 끝남'이란 오온을 관찰함에 의해서는 윤회를, '이와 같이 보라'는 등의 말씀에 의해서는 윤회의 끝남을 이미 설한 것이다.

අනුරාධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아누라다 경의 주석이 끝났다.

5. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා

5. 왁깔리 경의 주석

87. නගරමජ්ඣෙ මහාආබාධො උප්පජ්ජීති නගරමජ්ඣෙන ආගච්ඡන්තො කම්මසමුට්ඨානො මහන්තො ආබාධො උප්පජ්ජති. සමන්තතො අධොසීති සබ්බභාගෙන පරිප්ඵන්දි. ඉරියාපථං යාපෙතුන්ති සයනනිසජ්ජාදිභෙදං ඉරියාපථං පවත්තෙතුං. නිවත්තන්තීති ඔසක්කන්ති, පරිහායන්තීති අත්ථො. අධිගච්ඡන්තීති වඩ්ඪන්ති. සත්ථු ගුණසරීරං නාම නවවිධලොකුත්තරධම්මාධිගමමූලන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘නවවිධො හි…පෙ… කායො නාමා’’ති, යථා සත්තානං කායො පටිසන්ධිමූලකො.

87. '성 안에서 큰 병이 생겼다'는 것은 성 안으로 오다가 업에서 생긴 큰 병이 일어났다는 것이다. '모든 곳으로 씻어내다(adhosi)'는 것은 모든 부분으로 요동쳤다는 것이다. '위의를 유지하다'란 눕고 앉는 등의 차이가 있는 위의를 지속하는 것이다. '물러나다(nivattanti)'란 뒷걸음질 치다, 즉 쇠퇴한다는 뜻이다. '나아가다(adhigacchanti)'란 증장한다는 것이다. 스승의 덕의 몸(guṇasarīra)이란 아홉 가지 출세간법의 성취를 근본으로 하기에 '아홉 가지의 ... 몸이라 한다'고 설해졌으니, 이는 마치 중생들의 몸이 재생연결을 근본으로 하는 것과 같다.

කාළසිලායං කතවිහාරො කාළසිලාවිහාරො. මග්ගවිමොක්ඛත්ථායාති අග්ගමග්ගවිමොක්ඛාධිගමාය. දෙවතාති සුද්ධාවාසදෙවතා. අලාමකං නාම පුථුජ්ජනකාලකිරියාය අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. එකං ද්වෙ ඤාණානීති එකං ද්වෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණානි සභාවතො අවස්සං උප්පජ්ජන්ති, අයං ධම්මතා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණානි තංතංමග්ගවුට්ඨානෙ උප්පජ්ජන්ති එව. එකං ද්වෙති වචනං උප්පන්නභාවදස්සනත්ථං වුත්තං.

Kāḷasila에서 머문 곳이 Kāḷasila 거처(vihara)이다. '도와 해탈을 위하여'란 최고의 도(aggamagga)와 해탈의 성취를 위하여라는 뜻이다. '천신'이란 정거천의 천신들이다. '비천하지 않음'이란 범부로서의 죽음이 아니기 때문이다. 그래서 '장로가 들으니' 등으로 말하였다. '하나 또는 둘의 지혜'란 본질상 한두 가지의 반조의 지혜가 반드시 일어나는 것이니, 이것이 법의 본성(dhammatā)이다. 도·과·열반에 대한 반조는 각각의 도에서 일어날 때 반드시 발생한다. '하나 또는 둘'이라는 표현은 이미 일어난 상태를 보여주기 위해 말해진 것이다.

ධූමායනභාවො ධූමාකාරතා, තථා තිමිරායනභාවො.

연기 나는 상태는 연기 모양이며, 어두워지는 상태도 그와 같다.

වක්කලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

왓칼리 경의 주석이 끝났다.

6. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා

6. 앗사지 경의 주석

88. පස්සම්භිත්වාති [Pg.247] නිරොධෙත්වා. නො ච ස්වාහන්ති නො ච සු අහං. පරිහායි කුප්පධම්මත්තා. එතන්ති සමාධිමත්තසාරං, සීලමත්තෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කථං හොතීති කථං අභිනන්දනා හොති. දුක්ඛං පත්වාති දුක්ඛුප්පත්තිහෙතු සුඛං පත්ථෙති ‘‘එවං මෙ දුක්ඛපරිළාහො න භවිස්සතී’’ති. යදග්ගෙනාති යෙන භාගෙන. ‘‘දුක්ඛං පත්ථෙතියෙවා’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සුඛවිපරිණාමෙන හී’’තිආදි. සුඛවිපරිවත්තෙ සුඛවිපරිණාමදුක්ඛං, තස්මා සුඛං අභිනන්දන්තො අත්ථතො දුක්ඛං අභිනන්දති නාම.

88. '가라앉히고'란 소멸시켜서라는 뜻이다. 'No ca svāhaṃ'은 'no ca su ahaṃ'이다. '떨어졌다'는 (선정이) 흔들릴 수 있는 성질이기 때문이다. '이것'이란 선정의 핵심일 뿐이며, 계율의 핵심에 대해서는 말할 필요조차 없다. '어떻게 되는가'란 어떻게 즐거워하는가라는 뜻이다. '괴로움에 이르러'란 괴로움이 생기는 원인이 되는 즐거움을 구하며 '이와 같이 나에게 괴로움의 열기가 없으리라'고 생각하는 것이다. 'Yadaggena'란 어느 부분으로써이다. '괴로움을 원할 뿐이다'라고 말한 뒤 그 이유를 '즐거움의 변함으로 인해' 등으로 설명한다. 즐거움이 뒤바뀔 때 즐거움의 변함에 따른 괴로움(vipariṇāmadukkha)이 있으므로, 즐거움을 기뻐하는 자는 사실상 괴로움을 기뻐하는 것이라고 한다.

අස්සජිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

앗사지 경의 주석이 끝났다.

7. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා

7. 케마카 경의 주석

89. අත්තනියන්ති දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස අත්තනො සන්තකං. තෙනාහ ‘‘අත්තනො පරික්ඛාරජාත’’න්ති. තණ්හාමානො අධිගතො අරහත්තස්ස අනධිගතත්තා, නො දිට්ඨිමානො අධිගතො, තථා කාමරාගබ්‍යාපාදාපි. අනාගාමී කිර ඛෙමකත්ථෙරො, ‘‘සකදාගාමී’’ති කෙචි වදන්ති. සන්ධාවනිකායාති සඤ්චරණෙන. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං ගමනාගමනෙනා’’ති. චතුක්ඛත්තුං ගමනාගමනෙනාති චතුක්ඛත්තුං ගමනෙන ච ආගමනෙන ච. තෙනාහ – ‘‘තං දිවසං ද්වියොජනං අද්ධානං ආහිණ්ඩී’’ති. ඤත්වාති අජ්ඣාසයං ඤත්වා. ථෙරොති ඛෙමකත්ථෙරො.

89. '내 것'이란 견해에 빠진 자가 상상한 자아의 소유물을 뜻한다. 그래서 '자신의 소지품'이라고 말하였다. 갈애와 자만(taṇhāmāna)을 얻었다는 것은 아라한과를 얻지 못했기 때문이며, 사견에 따른 자만(diṭṭhimāna)을 얻은 것은 아니며, 감각적 욕탐과 악의도 마찬가지이다. 케마카 장로는 아나함(불환자)이라고들 하는데, 어떤 이들은 사다함(일래자)이라고도 말한다. '분주히 왕래함으로 인해'란 왔다 갔다 함으로써이다. 그래서 '거듭거듭 오고 감으로써'라고 말하였다. '네 차례 오고 감으로써'란 네 번의 감과 네 번의 옴을 뜻한다. 그래서 '그날 2요자나의 거리를 돌아다녔다'고 말하였다. '알고'란 의도를 알고라는 뜻이다. '장로'는 케마카 장로이다.

රූපමෙව අස්මීති වදතීති රූපක්ඛන්ධමෙව ‘‘අස්මී’’ති ගාහස්ස වත්ථුං කත්වා වදති. අධිගතො තණ්හාමානො.

'색(물질)이 바로 나다'라고 말한다는 것은 색온만을 '나다'라는 집착의 대상으로 삼아 말하는 것이다. 갈애와 자만이 얻어진 것이다.

අණුසහගතොති අණුභාවං ගතො. තෙනාහ ‘‘සුඛුමො’’ති. තයො ඛාරා විය තිස්සො අනුපස්සනා චිත්තසංකිලෙසස්ස විසොධනතො. සීලගන්ධාදීහි ගුණගන්ධෙහි.

'미세하게 따르는'이란 미세한 상태에 이른 것이다. 그래서 '미세한'이라고 하였다. 세 가지 비누(khāra)처럼 세 가지 관찰(anupassanā)은 마음의 오염원을 정화하기 때문이다. 계율의 향기 등의 덕의 향기로써이다.

කථෙතුන්ති උද්දෙසවසෙන කථෙතුං. පකාසෙතුන්ති නිද්දෙසවසෙන තමත්ථං පකාසෙතුං. ජානාපෙතුන්ති කාරණවසෙන ජානාපෙතුං. පතිට්ඨාපෙතුන්ති කථාපෙතුං. විවටං කාතුන්ති උදාහරණං වණ්ණෙත්වා පාකටං කාතුං[Pg.248]. සුවිභත්තං කාතුන්ති අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො සුට්ඨු, විභත්තං කාතුං. උත්තානකං කාතුන්ති උපනයනිගමෙහි තමත්ථං විභූතං කාතුං. අඤ්ඤෙන නීහාරෙනාති විපස්සනාවිමුත්තෙන චිත්තාභිනීහාරෙන.

'말하기 위해'란 요약(uddesa)의 방식으로 말하기 위해서이다. '밝히기 위해'란 상세한 설명(niddesa)의 방식으로 그 의미를 밝히기 위해서이다. '알게 하기 위해'란 이유(kāraṇa)의 방식으로 알게 하기 위해서이다. '확립하기 위해'란 설법하게 하기 위해서이다. '열어 보이기 위해'란 사례를 상세히 설명하여 분명하게 하기 위해서이다. '잘 분류하기 위해'란 순차(anvaya)와 역차(vyatireka)에 따라 잘 나누기 위해서이다. '명백하게 하기 위해'란 유도(upanaya)와 결론(nigama)을 통해 그 의미를 분명하게 하기 위해서이다. '다른 방법으로'란 위빳사나로 해탈한 마음의 전향(cittābhinīhāra)으로써이다.

ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

케마카 경의 주석이 끝났다.

8. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා

8. 찬나 경의 주석

90. මක්ඛීති ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. එතං අවොචාති ‘‘ඔවදන්තු මං…පෙ… පස්සෙය්‍ය’’න්ති එතං අවොච.

90. '은혜를 저버리는 자(makkhi)'란 남의 덕을 가리는 특징인 막카(makkha)를 갖춘 자이다. '비방하는 자(paḷāsī)'란 남과 맞서려는 특징인 빨라사(paḷāsa)를 갖춘 자이다. '이것을 말하였다'란 '나를 훈계하십시오... (중략) ...보게 되기를'이라고 이것을 말하였다는 것이다.

ථෙරන්ති ඡන්නත්ථෙරං. අත්තනො දුග්ගහණෙන කඤ්චි උපාරම්භම්පි කරෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘එවං කිර නෙසං අහොසී’’තිආදි. නිද්දොසමෙවස්ස කත්වාති ආදිතො අනුරූපත්තමෙව කත්වා සද්ධම්මං කථෙස්සාමාති.

'장로'란 찬나 장로이다. 스스로 잘못 이해하여 누군가를 비난할 수도 있었다. 그래서 '이와 같이 참으로 그들에게 (생각이) 있었다' 등으로 말하였다. '그에게 허물이 없게 하여'란 처음부터 적절하게 만들어 참된 법을 설하리라는 것이다.

පරිතස්සනා උපාදානන්ති භයපරිතස්සනා දිට්ඨුපාදානං. අනත්තනි සති අනත්තකතානි කම්මානි කමත්තානං ඵුසිස්සන්තීති භයපරිතස්සනා චෙව දිට්ඨුපාදානඤ්ච උප්පජ්ජති. පටිනිවත්තතීති යථාරද්ධවිපස්සනාතො පටිනිවත්තති, නාසක්ඛීති අත්ථො. කස්මා පනෙතස්ස විපස්සනමනුයුඤ්ජන්තස්ස එවං අහොසීති තත්ථ කාරණං වදති ‘‘අයං කිරා’’තිආදිනා. එවන්ති ‘‘කො නු ඛො මෙ අත්තා’’ති එවං න හොති. තාවතිකා විස්සත්ථීති ‘‘මය්හං ධම්මං දෙසෙතූ’’ති වුත්තවිස්සාසො අත්ථීති අත්ථො. ඉදං කච්චානසත්ථං අද්දසාති යොජනා. ‘‘ද්වයනිස්සිතො, කච්චාන, ලොකො’’තිආදි දිට්ඨිවිනිවෙඨනා. ‘‘එතෙ තෙ, කච්චාන, උභො අන්තෙ අනුපගම්මා’’තිආදි බුද්ධබලදීපනා.

'두려워함과 취착'이란 공포로 인한 두려움과 견해에 대한 취착이다. 자아가 없는데 무아로 지어진 업들이 누구에게 닿을 것인가라는 공포의 두려움과 견해의 취착이 일어난다. '되돌아온다'란 시작한 위빳사나로부터 되돌아오는 것이니, 능히 하지 못했다는 뜻이다. 왜 위빳사나에 정진하는 그에게 이와 같은 일이 있었는가에 대해 '이와 같이 참으로' 등으로 그 이유를 말한다. '이와 같이'란 '누가 참으로 나의 자아인가'라고 이와 같이 되지 않는다는 것이다. '그만큼의 신뢰'란 '나에게 법을 설해주십시오'라고 말한 신뢰가 있다는 뜻이다. '이 깟짜나 가르침을 보았다'고 연결된다. '깟짜나여, 세상은 두 가지에 의지하고 있다' 등은 사견을 타파하는 것이다. '깟짜나여, 이러한 두 가지 극단을 따르지 않고' 등은 부처님의 힘을 나타내는 것이다.

ඡන්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

찬나 경의 주석이 끝났다.

9-10. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා

9-10. 라훌라 경 등의 주석

91-92. එතානි සුත්තානි. ඉධාගතානීති ඉමස්මිං වග්ගෙ ආනීතානි සඞ්ගීතිකාරෙහීති.

91-92. 이 경들이다. '여기에 온 것'이란 결집자들이 이 품에 가져다 놓은 것을 말한다.

රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

라훌라 경 등의 주석이 끝났다.

ථෙරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

장로 품의 주석이 끝났다.

10. පුප්ඵවග්ගො

10. 꽃 품(Pupphavagga)

1. නදීසුත්තවණ්ණනා

1. 강 경(Nadīsutta)의 주석

93. පබ්බතෙය්‍යාති [Pg.249] පබ්බතතො ආගතා. තතො එව ඔහාරිනී. තෙනස්සා චණ්ඩසොතතං දස්සෙති. දූරං ගච්ඡතීති දූරඞ්ගමා. තෙනස්සා මහොඝතං දස්සෙති.

93. '산에서 내려온'란 산에서 흘러온 것이다. 바로 거기서부터 내려오는 것이다. 그것으로써 강물의 거센 흐름을 보여준다. '멀리 간다'란 멀리까지 흘러가는 것이다. 그것으로써 큰 홍수와 같음을 보여준다.

සොතෙති වට්ටසොතෙ. චතූහි ගාහෙහීති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙහි චතූහි ගාහෙහි. පලුජ්ජනත්තාති ඡින්නත්තා. සොකාදිබ්‍යසනප්පත්තීති සොකාදිඅනත්ථුප්පත්ති.

'흐름에서'란 윤회의 흐름에서이다. '네 가지 집착으로'란 '색을 자아라고 관찰한다' 등의 방식으로 진행되는 네 가지 집착에 의해서이다. '무너지기 때문에'란 끊어지기 때문이다. '슬픔 등의 재난에 이름'이란 슬픔 등의 불행이 생겨나는 것이다.

නදීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

강 경의 주석이 끝났다.

2. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා

2. 꽃 경의 주석

94. විවදතීති විවාදං කරොති. වදන්තොති අයථාසභාවෙන වදන්තො. විවදති ධම්මතාය විරුද්ධං කත්වා වදති. ලොකධම්මොති ලුජ්ජනසභාවධම්මො. කො පන සොති ආහ ‘‘ඛන්ධපඤ්චක’’න්ති. තෙනාහ ‘‘තං හී’’තිආදි. කථං කරොමීති කෙන පකාරෙනාහං බාලං අජානන්තං කරොමි. තෙනාහ ‘‘මය්හං හී’’තිආදි. තථා චාහ ‘‘අක්ඛාතො වො මයා මග්ගො’’තිආදි (ධ. ප. 275). ‘‘තයො ලොකා කථිතා’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ.

94. '다툰다'란 논쟁을 한다는 것이다. '말하는 자'란 사실과 다르게 말하는 자이다. 법의 본성과 어긋나게 말함으로써 다툰다. '세상 법(lokadhamma)'이란 무너지는 성질의 법이다. 그것이 무엇인가에 대해 '오온'이라고 말하였다. 그래서 '그것은 참으로' 등으로 말하였다. '어떻게 하는가'란 어떤 방식으로 내가 알지 못하는 어리석은 자를 대하겠는가라는 뜻이다. 그래서 '나에게는 참으로' 등으로 말하였다. 그리고 그와 같이 '내가 너희에게 길을 일러주었다' 등(법구경 275)을 말씀하셨다. '세 세상을 말하였다'라고 하고 그것을 드러내기 위해 '비구들이여, 나는 ... 아니다' 등을 말씀하셨다.

පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

꽃 경의 주석이 끝났다.

3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා

3. 거품 덩어리 비유 경(Pheṇapiṇḍūpamasutta)의 주석

95. කෙනචි කාරණෙන යුජ්ඣිත්වා ගහෙතුං න සක්කාති අයුජ්ඣා නාම. නිවත්තනට්ඨානෙති උදකප්පවාහස්ස නිවත්තිතට්ඨානෙ.

95. 어떤 이유로든 싸워서 붙잡을 수 없기 때문에 아윳자(ayujjhā)라 한다. ‘되돌아오는 곳에서’란 물의 흐름이 되돌아오는 장소를 의미한다.

අනුසොතාගමනෙති අනුසොතං ආගමනහෙතු, ‘‘අනුසොතාගමනෙනා’’ති වා පාඨො. අනුපුබ්බෙන පවඩ්ඪිත්වාති තත්ථ තත්ථ උට්ඨිතානං ඛුද්දකමහන්තානං [Pg.250] ඵෙණපිණ්ඩානං සංසග්ගෙන පකාරතො වුද්ධිං පත්වා. ආවහෙය්‍යාති ආනෙත්වා වහෙය්‍ය. කාරණෙන උපපරික්ඛෙය්‍යාති ඤාණෙන වීමංසෙය්‍ය. ‘‘සාරො නාම කිං භවෙය්‍යා’’ති වත්වා සබ්බසො තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘විලීයිත්වා විද්ධංසෙය්‍යෙවා’’ති ආහ. තෙන රූපම්පි නිස්සාරතාය භිජ්ජතෙවාති දස්සෙති. යථා හි අනිච්චතාය අසාරතාසිද්ධි, එවං අසාරතායපි අනිච්චතාසිද්ධීති අනිච්චතාය එව නිච්චසාරං ථිරභාවසාරං ධුවසාරං සාමීනිවාසීකාරකභූතස්ස අත්තනො වසෙ පවත්තනම්පෙත්ථ නත්ථීති ආහ ‘‘රූපම්පි…පෙ… නිස්සාරමෙවා’’ති. සොති ඵෙණපිණ්ඩො. ගහිතොපි උපායෙන තමත්ථං න සාධෙති අනරහත්තා. අනෙකසන්ධිඝටිතො තථා තථා ඝටිතො හුත්වා.

‘흐름을 따라 내려옴’이란 흐름을 따라 내려오게 된 원인을 말하며, ‘아누소타가마네나(anusotāgamanena)’라는 독법도 있다. ‘차례로 커져서’란 여기저기서 일어난 작고 큰 거품 덩어리들이 엉겨 붙어 여러 가지 방식으로 증대한 것을 말한다. ‘운반해 올 것이다’란 실어 와서 흘려보내는 것이다. ‘이유로써 조사해 보아야 한다’란 지혜로써 살펴보아야 한다는 것이다. ‘실체라는 것이 과연 무엇이겠는가?’라고 말하며 그것이 전혀 없음을 보여주기 위해 ‘녹아서 흩어질 뿐이다’라고 하였다. 이것으로 물질(rūpa) 또한 실체가 없기에 부서질 뿐임을 보여준다. 무상함에 의해 실체 없음이 증명되듯이, 실체 없음에 의해서도 무상함이 증명된다. 무상함에 의해 영원한 실체, 견고한 실체, 불변의 실체, 그리고 주인이나 거주자나 행위자가 되어 자신의 통제하에 두는 자아(attā)가 여기에 없음을 ‘물질 또한 … 실체가 없을 뿐이다’라고 설하신 것이다. ‘그것’은 거품 덩어리이다. 적절한 방법으로 붙잡았다 하더라도 그 가치가 없으므로 그 목적을 이루지 못한다. ‘여러 마디로 결합된 것’이란 이리저리 결합되어 만들어진 것을 말한다.

බ්‍යාමමත්තම්පි එතරහි මනුස්සානං වසෙන. අවස්සමෙව භිජ්ජති තරඞ්ගබ්භාහතං හුත්වා.

오늘날 인간의 기준으로 한 길(한 팔 너비) 정도의 크기이다. 파도에 부딪히면 반드시 부서지고 만다.

තස්මිං තස්මිං උදකබින්දුම්හි පතිතෙ. උදකතලන්ති උදකපිට්ඨිං. අඤ්ඤතො පතන්තං උදකබින්දුං. උදකජල්ලන්ති සන්තානකං හුත්වා ඨිතං උදකමලං. තඤ්හි සංකඩ්ඪිත්වා තතො උදකං පුටං කරොති, තස්මිං පුටෙ පුබ්බුළසමඤ්ඤා. වත්ථුන්ති චක්ඛාදිවත්ථුං. ආරම්මණන්ති රූපාදිආරම්මණං. කිලෙසජල්ලන්ති පුරිමසිද්ධං, පටිලබ්භමානං වා කිලෙසමලං. ඵස්සසඞ්ඝට්ටනන්ති ඵස්සසමොධානං. පුබ්බුළසදිසා මුහුත්තරමණීයතාය. යස්මා ඝම්මකාලෙ සූරියාතපසන්තාපාභිනිබ්බත්තරස්මිජාලනිපාතෙ තාදිසෙ භූමිපදෙසෙ ඉතො චිතො සමුග්ගතවාතවෙගසමුද්ධටවිරුළ්හසඞ්ඛාතෙසු පරිබ්භමන්තෙසු අණුපරමාණුතජ්ජාරිප්පකාරෙසු භූතසඞ්ඝාතෙසු මරීචිසමඤ්ඤා, තස්මා සබ්බසො සාරවිරහිතාති වුත්තං ‘‘සඤ්ඤාපි අසාරකට්ඨෙන මරීචිසදිසා’’ති. යස්මා ච පස්සන්තානං යෙභුය්‍යෙන උදකාකාරෙන ඛායති, තස්මා ‘‘ගහෙත්වා පිවිතුං වා’’තිආදි වුත්තං. නීලාදිඅනුභවනත්ථායාති නීලාදිආරම්මණස්ස අනුභවනත්ථාය. ඵන්දතීති ඵන්දනාකාරප්පත්තා විය හොති අප්පහීනතණ්හස්ස පුග්ගලස්ස. විප්පලම්භෙති අප්පහීනවිපල්ලාසං පුග්ගලං. තෙනාහ ‘‘ඉදං නීලක’’න්තිආදි. සඤ්ඤාවිපල්ලාසතො හි චිත්තවිපල්ලාසො, තතො දිට්ඨිවිපල්ලාසොති. විප්පලම්භනෙනාති විප්පකාරවසෙනෙව ආරම්මණස්ස ලම්භනෙන. විප්පකාරවසෙන හි එතං ලම්භනං, යදිදං අනුදකමෙව උදකං කත්වා දස්සනං අනගරමෙව නගරං කත්වා ගන්ධබ්බනාටකාදිදස්සනං.

각각의 물방울이 떨어질 때 생긴다. ‘물 표면’이란 물의 윗면을 말한다. 다른 곳에서 떨어지는 물방울을 의미한다. ‘물때(udakajalla)’란 얇은 막처럼 형성되어 머무는 물의 오물이다. 그것을 끌어모아 물주머니를 만드는데, 그 주머니를 거품이라 부른다. ‘토대’는 안근 등의 토대이고, ‘대상’은 색깔 등의 대상이다. ‘번뇌의 때’는 이전에 형성되었거나 지금 얻어지는 번뇌의 불순물이다. ‘접촉의 충돌’은 촉의 결합이다. 거품과 같다는 것은 잠시 동안만 즐거움을 주기 때문이다. 더운 계절에 햇볕의 열기로 인해 생겨난 광선들이 땅 위에서 이리저리 움직이며 미세한 원자들처럼 회전하는 현상에 ‘신기루’라는 명칭이 붙으므로, 실체가 전혀 없다는 뜻에서 ‘인식(saññā)도 실체가 없다는 의미에서 신기루와 같다’고 하였다. 또한 보는 이들에게 주로 물의 형상으로 나타나기 때문에 ‘잡아서 마시려고’ 하는 등의 표현이 쓰였다. ‘청색 등을 경험하기 위해’란 청색 등의 대상을 경험하기 위함이다. ‘요동친다’는 것은 갈애를 버리지 못한 이에게 요동치는 모습처럼 보인다는 것이다. 전도(vipallāsa)를 버리지 못한 이를 속인다. 그래서 ‘이것은 푸른색이다’라고 말한다. 인식의 전도로부터 마음의 전도가 생기고, 거기서 견해의 전도가 생긴다. ‘속임’이란 대상을 왜곡된 방식으로 취하게 함을 뜻한다. 왜곡된 방식으로 취한다는 것은 물이 아닌 것을 물로 보이게 하거나, 성이 아닌 것을 성으로 보이게 하여 건달바의 연극 등을 보여주는 것과 같다.

කුක්කුකං [Pg.251] වුච්චති කදලික්ඛන්ධස්ස සබ්බපත්තවට්ටීනං අබ්භන්තරෙ දණ්ඩකන්ති ආහ ‘‘අකුක්කුකජාතන්ති අන්තො අසඤ්ජාතඝනදණ්ඩක’’න්ති. න තථා හොතීති යදත්ථාය උපනීතං, තදත්ථාය න හොති. නානාලක්ඛණොති නානාසභාවො. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොවාති එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොත්වෙව වුච්චති.

꾹꾸까(kukkuka)는 바나나 나무줄기 속의 모든 잎자루 사이에 있는 심(막대기)을 말하므로, ‘꾹꾸까가 생기지 않은 것’이란 ‘속에 단단한 심이 생기지 않은 것’이라고 하였다. ‘그렇지 않다’는 것은 어떤 목적을 위해 가져왔더라도 그 목적에 부합하지 않는다는 뜻이다. ‘다양한 특징’이란 다양한 본성이다. ‘형성(saṅkhārakkhandha)일 뿐이다’라고 한 것은 하나의 형성의 무더기로만 불리기 때문이다.

අස්සාති පුරිසස්ස. අපගතපටලපිළකන්ති අපගතපටලදොසඤ්චෙව අපගතපිළකදොසඤ්ච. අසාරභාවදස්සනසමත්ථන්ති අසාරස්ස අසාරභාවදස්සනසමත්ථං. ඉත්තරාති පරිත්තකාලා, න චිරට්ඨිතිකා. තෙනාහ ‘‘ලහුපච්චුපට්ඨානා’’ති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනකාලෙ චිත්තන්ති ඉදඤ්ච ඔළාරිකවසෙනෙව වුත්තං. තථා හි එකච්ඡරක්ඛණෙ අනෙකකොටිසතසහස්සසඞ්ඛානි චිත්තානි උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති. මායාය දස්සිතං රූපං මායාති වුත්තං. යංකිඤ්චිදෙව කපාලිට්ඨකපාසාණවාලිකාදිං. වඤ්චෙතීති අසුවණ්ණමෙව සුවණ්ණන්ති, අමුත්තමෙව මුත්තාතිආදිනා වඤ්චෙති. නනු ච සඤ්ඤාපි මරීචි විය විප්පලම්භෙති වඤ්චෙති, ඉදම්පි විඤ්ඤාණං මායා විය වඤ්චෙතීති කො ඉමෙසං විසෙසොති? වචනත්ථො නෙසං සාධාරණො. තථාපි සඤ්ඤා අනුදකංයෙව උදකං කත්වා ගාහාපෙන්තී, අපුරිසඤ්ඤෙව පුරිසං කත්වා ගාහාපෙන්තී විප්පලම්භනවසෙන අප්පවිසයා, විඤ්ඤාණං පන යං කිඤ්චි අතංසභාවං තං කත්වා දස්සෙන්තී මායා විය මහාවිසයා. තෙනාහ ‘‘යංකිඤ්චිදෙවා’’තිආදි. එවම්පීති අතිවිය ලහුපරිවත්තිභාවෙනපි මායාසදිසන්ති.

‘그 사람의’란 그 남자의 것이다. ‘가려움이나 종기가 없는 것’이란 안질이나 종기 같은 눈의 결함이 제거된 상태를 말한다. ‘실체 없음를 보는 능력’이란 실체가 없는 것에서 실체 없음를 꿰뚫어 보는 능력을 뜻한다. ‘일시적’이라는 것은 아주 짧은 시간 동안만 지속됨을 말한다. 그래서 ‘빨리 나타난다’고 하였다. ‘올 때의 마음과 갈 때의 마음이 다르다’는 것은 거친(oḷārika) 관점에서 말한 것이다. 실제로 일순간에 수천억 개의 마음이 생겨나고 사라진다. 마술에 의해 나타난 형상을 마야(māyā)라 한다. 기왓조각, 돌, 모래 등을 가지고 금이 아닌 것을 금이라 속이고, 진주가 아닌 것을 진주라 속이는 것과 같다. 인식도 신기루처럼 속이는데, 알음알이(viññāṇa)가 마술처럼 속이는 것과 어떤 차이가 있는가? 그 명칭의 의미는 공통적이다. 다만 인식은 물이 아닌 것을 물로 파악하게 하거나 사람이 아닌 것을 사람으로 파악하게 하여 대상이 한정적이지만, 알음알이는 그것의 본성이 아닌 무엇이든 그것으로 보이게 하므로 마술처럼 그 대상이 매우 넓다. 그래서 ‘무엇이든’이라고 하였다. 이처럼 매우 빠르게 변하기 때문에 마술과 같다고 한 것이다.

දෙසිතාති එවං දෙසිතා ඵෙණපිණ්ඩාදිඋපමාහි.

‘설해졌다’는 것은 거품 덩어리 등의 비유로 이와 같이 설해졌다는 뜻이다.

භූරි වුච්චති පථවී, සණ්හට්ඨෙන විපුලට්ඨෙන ච භූරිසදිසපඤ්ඤතාය භූරිපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘සණ්හපඤ්ඤෙන චෙවා’’තිආදි. කිමිගණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අනෙකගිජ්ඣාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. පවෙණීති ධම්මපබන්ධො. බාලලාපිනී ‘‘අහං මමා’’තිආදිනා. සෙසධාතුයො ගහෙත්වාව භිජ්ජති එකුප්පාදෙකනිරොධත්තා, වත්ථුරූපනිස්සයපච්චයත්තා ‘‘අය’’න්ති න විසුං ගහිතං. වධභාවතොති වධස්ස මරණස්ස අත්ථිභාවතො. සරණන්ති පටිසරණං.

부리(bhūri)는 대지를 의미하며, 부드러움과 광대함에 있어 대지와 같은 지혜를 가졌기에 광대한 지혜(bhūripañño)라 한다. 그래서 ‘세밀한 지혜로써’라고 하였다. ‘벌레 떼 등’에서 ‘등’이라는 말에는 수많은 독수리 등이 포함된다. ‘계보(paveṇī)’란 법의 연속이다. ‘어리석게 말하는 자’는 ‘나, 내 것’이라고 말하는 자이다. 나머지 요소(dhātu)들을 취하자마자 부서지는데, 이는 동시에 일어나고 동시에 멸하기 때문이며, 물질적 토대에 의지하는 조건이기 때문이다. ‘이것’이라고 별도로 취해지지 않는다. ‘살해하는 성질’이란 살해, 즉 죽음이 존재하기 때문이다. ‘귀의처(saraṇaṃ)’는 의지할 곳이다.

ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

거품 덩어리 비유의 경(Pheṇapiṇḍūpama-sutta)의 주석이 끝났다.

4-6. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා

4-6. 소똥 덩어리 경 등의 주석

96-98. සස්සතං [Pg.252] සබ්බකාලං යාව කප්පවුට්ඨානා හොන්තීති සස්සතියො, සිනෙරුආදයො. තාහි සමං සමකාලං. අනෙනාති භගවතා. නයිදන්ති එත්ථ ය-කාරො පදසන්ධිකරො, ඉදන්ති නිපාතපදං. තං පන යෙන යෙන සම්බන්ධීයති, තං තිලිඞ්ගොව හොතීති ‘‘අයං මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති වුත්තං. ‘‘න පඤ්ඤායෙය්‍යා’’ති වත්වා තමත්ථං විවරිතුං ‘‘මග්ගො හී’’තිආදි වුත්තං. විවට්ටෙන්තොති විනිවට්ටෙන්තො අප්පවත්තිං කරොන්තො.

96-98. 겁(kappa)이 끝날 때까지 항상 존재하는 것을 영원한(sassatiyo) 것이라 하며, 시네루(Sineru, 수미산) 등이 그러하다. 그것들과 같은 시간 동안이다. ‘이분에 의해’란 세존을 말한다. ‘나이당(nayidaṃ)’에서 야(ya) 자는 문장을 연결하는 역할을 하며, ‘이당(idaṃ)’은 불변사이다. 그것이 결합하는 대상에 따라 성(性)이 결정되므로 ‘이 도(道)의 청정범행(brahmacariya)’이라고 하였다. ‘알려지지 않을 것이다’라고 말한 뒤 그 의미를 밝히기 위해 ‘길이란…’이라고 하였다. ‘되돌리는 자’란 윤회의 흐름을 되돌려 더 이상 생겨나지 않게 하는 자를 말한다.

රාජධානීති රඤ්ඤො නිවාසනගරං. සුත්තමයන්ති චිත්තවණ්ණවට්ටිකාමයං.

‘라자다니(Rājadhānī)’는 왕이 거주하는 도성이다. ‘실로 만든 것’이란 다양한 색깔의 실로 짠 것을 의미한다.

ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

소똥 덩어리 경 등의 주석이 끝났다.

7. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

7. 가죽끈에 묶인 개 비유의 경(Gaddulabaddha-sutta)의 주석

99. යං මහාසමුද්දොති එත්ථ යන්ති සමයස්ස පච්චාමසනං. භුම්මත්ථෙ චෙතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති. සො ච සමයො අයන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්චමෙ සූරියෙ උට්ඨිතෙ’’ති ආහ. පරිච්ඡෙදං න වදාමි පරිච්ඡෙදකාරිකාය අග්ගමග්ගවිජ්ජාය අනධිගතත්තා. සුනඛො විය වට්ටනිස්සිතො බාලො අසවසභාවතො. ගද්දුලො විය දිට්ඨිබන්ධො. සක්කායො තස්ස අසවසභාවතො. පුථුජ්ජනස්ස සක්කායානුපරිවත්තනන්ති ‘‘සන්තානෙ සත්තවොහාරො’’ති තං තතො අඤ්ඤං කත්වා භෙදෙන නිද්දෙසො.

99. ‘어느 대양’이라는 구절에서 ‘어느(yaṃ)’는 시간(samaya)을 가리킨다. 이는 처격(bhummattba)의 의미를 가진 주격(paccattavacana)이므로 ‘어느 때에’라고 설명한다. 그 시간은 ‘다섯 번째 태양이 뜰 때’라고 보여준다. (세상의 끝에 대한) 한정은 말하지 않는데, 이는 한정을 짓는 최상의 도의 지혜(aggamaggavijjā)를 얻지 못했기 때문이다. 어리석은 자는 번뇌의 본성 때문에 개처럼 윤회에 매여 있다. 견해의 속박(diṭṭhibandha)은 가죽끈과 같다. 유신(sakkāya)은 번뇌의 본성으로 인해 그(가죽끈)와 같다. 범부의 유신에 대한 집착을 두고 ‘상속(santāna)에서 중생이라는 명칭’이라 하며, 그것을 그로부터 다른 것으로 만들어 차별적으로 설한 것이다.

ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

가뚤라밧다 수타(가죽끈에 묶임 경)의 설명이 끝났다.

8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා

8. 두 번째 가뚤라밧다 수타의 설명.

100. දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතායාති සහජාතාදිපච්චයවසෙන දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතාය නිස්සායෙව පවත්තති තතො අත්තානං විවෙචෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. චිත්තසංකිලෙසෙනෙවාති දසවිධකිලෙසවත්ථුවසෙන චිත්තස්ස සංකිලිට්ඨභාවෙන. අරියමග්ගාධිගමනෙන චිත්තස්ස වොදානත්තා වොදායන්ති විසුජ්ඣන්ති.

100. ‘견해라는 가죽끈에 의지함’이란 구생연(俱生緣) 등의 힘으로 견해라는 가죽끈에 의지하여 일어나며, 거기서 자신을 떼어놓을 수 없기 때문이다. ‘마음의 오염에 의해서만’이란 열 가지 번뇌의 대상을 원인으로 마음이 오염된 상태를 말한다. 성스러운 도의 증득을 통해 마음이 깨끗해지기 때문에 깨끗해지고 청정해진다.

විචරණචිත්තන්ති [Pg.253] ගහෙත්වා විචරණවසෙන විචරණචිත්තං. සඞ්ඛානාමාති එවංනාමකා. බ්‍රාහ්මණපාසණ්ඩිකාති ජාතියා බ්‍රාහ්මණා, ඡන්නවුතියා පාසණ්ඩෙසු තං සඞ්ඛාසඤ්ඤිතං පාසණ්ඩං පග්ගය්හ විචරණකා. පටකොට්ඨකන්ති දුස්සාපණකං. දස්සෙන්තාති යථාගතිකම්මවිපාකචිත්තතං දස්සෙන්තා. තං චිත්තන්ති තං පටකොට්ඨකචිත්තං ගහෙත්වා විචරන්ති. චින්තෙත්වා කතත්තාති ‘‘ඉමස්ස රූපස්ස එවං හත්ථපාදා, එවං මුඛං ලිඛිතබ්බං, එවං ආකාරවත්ථග්ගහණානි, එවං කිරියාවිසෙසා, එවං කිරියාවිභාගං, සත්තවිසෙසානං විභාගං කාතබ්බ’’න්ති තස්ස උබ්බත්තනඛිපනපවත්තනාදිපයොජනඤ්චාති සබ්බමෙතං තථා චින්තෙත්වා කතත්තා චිත්තෙන මනසා චින්තිතං නාම. උපායපරියෙසනචිත්තන්ති ‘‘හත්ථපාදා එවං ලිඛිතබ්බා’’තිආදිනා යථාවුත්තඋපායස්ස චෙව පුබ්බෙ පවත්තස්ස භූමිපරිකම්මවණ්ණධාතුසම්මායොජනුපායස්ස ච වසෙන පවත්තං චිත්තං. තතොපි චිත්තතරන්ති තතො චිත්තකම්මතොපි චිත්තතරං චිත්තකාරෙන චින්තිතප්පකාරානං සබ්බෙසංයෙව චිත්තකම්මෙ අනිප්ඵජ්ජනතො. කම්මචිත්තෙනාති කම්මවිඤ්ඤාණෙන. කම්මචිත්තෙනාති වා කම්මස්ස චිත්තභාවෙන. සො කම්මස්ස විචිත්තභාවො තණ්හාවසෙන ජායතීති වෙදිතබ්බො. ස්වායමත්ථො අට්ඨසාලිනීටීකායං විභාවිතො. එවං චිත්තාති එවං චිත්තරූපවිසෙසා. යොනිං උපනෙතීති තං තං අණ්ඩජාදිභෙදං යොනිවිසෙසං පාපෙති වණ්ණවිසෙසො විය ඵලිකමණිකං. න හි විසෙසා හිතවිචිත්තසාමත්ථියකම්මං යොනිං උපනෙති, තස්ස තස්ස විපාකුප්පත්තියා පච්චයො හොති. යොනිමූලකො තෙසං චිත්තභාවොති යං යං යොනිං කම්මං සත්තෙ උපනෙති, තංතංයොනිමූලකො තෙසං සත්තානං චිත්තවිචිත්තභාවො. තෙනාහ ‘‘යොනිඋපගතා’’තිආදි. සදිසචිත්තාව සදිසචිත්තභාවා එව. ඉතීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස උප්පටිපාටියා නිගමනං.

‘유행하는 마음(vicaraṇacitta)’이란 대상을 취하여 유행하기 때문에 유행하는 마음이라 한다. ‘상카(Saṅkha)라는 이름의’란 이와 같은 이름을 가진 자들이다. ‘바라문 이교도들’이란 태생이 바라문이며, 96종의 이교도들 중에서 상카라고 불리는 이교를 받들어 행하는 자들이다. ‘그림 상자(paṭakoṭṭhaka)’란 옷에 그림을 그리는 화랑을 말한다. (업의 과보를) ‘보여주는 자들’이란 업의 과보에 따른 마음의 작용을 보여주는 자들이다. ‘그 마음’이란 그 그림 상자의 마음을 가지고 유행한다. ‘생각하여 지어진 것이기에’란 “이 형상의 손과 발은 이와 같이, 얼굴은 이와 같이 그려져야 하며, 모양과 대상의 취함은 이와 같이, 동작의 특징은 이와 같이, 동작의 구분과 중생의 차별도 이와 같이 만들어져야 한다”라고 그 그림을 올리고 내리고 움직이는 등의 용도와 이 모든 것을 그와 같이 생각하여 만들었으므로 마음(manas)으로 생각한 것이라 한다. ‘방편을 구하는 마음’이란 “손과 발은 이와 같이 그려져야 한다”는 등의 앞서 말한 방편과 이전에 행해진 바탕 작업과 색료의 배합 등의 방편을 통해 일어난 마음을 말한다. ‘그보다 더 다채로운(cittatara)’이란 그 화공의 작업보다 더 다채롭다는 뜻이니, 마음의 작용으로 생각한 모든 것들이 다 화공의 작업(그림)으로 완성되는 것은 아니기 때문이다. ‘업의 마음으로’란 업의 식(識)에 의한 것이다. 또는 ‘업의 마음’이란 업이 마음의 상태가 된 것이다. 그 업의 다채로움은 갈애의 힘으로 생긴다는 것을 알아야 한다. 이 뜻은 ‘앗따살리니’ 복주서에 밝혀져 있다. ‘이와 같은 마음들’이란 이와 같은 마음과 형상의 차이들을 말한다. ‘모태(yoni)로 인도한다’란 알에서 태어나는 것(卵生) 등의 모태의 차이에 이르게 한다는 것이니, 마치 색깔의 차이가 수정 구슬에 반영되는 것과 같다. 참으로 차별된 선악의 다채로운 힘을 가진 업이 모태로 인도하며, 그것이 각각의 과보가 생겨나는 조건이 된다. ‘모태를 근본으로 하는 그들의 마음 상태’란 업이 중생들을 어떤 모태로 인도하든, 그 모태를 근본으로 하는 중생들의 마음의 다양함을 뜻한다. 그래서 “모태에 도달한” 등의 말이 나온 것이다. ‘비슷한 마음을 가진’이란 비슷한 마음의 상태를 가진 자들이다. ‘이와 같이’ 등은 앞에서 설한 뜻을 역순으로 결론짓는 것이다.

තිරච්ඡානගතචිත්තභාවතො චිත්තස්සෙව සවිසෙසං චිත්තභාවකරණං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තං නාමෙතං චිත්තතරමෙව වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. සහජාතධම්මචිත්තතායාති රාගාදිසද්ධාදිධම්මවිචිත්තභාවෙන. භූමිචිත්තතායාති අධිට්ඨානචිත්තතාය. කම්මනානත්තං මූලං කාරණං එතෙසන්ති කම්මනානත්තමූලකා, තෙසං. ලිඞ්ගනානත්තං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිනානත්තවසෙන චෙව තංතංසණ්ඨානනානත්තවසෙන ච වෙදිතබ්බං. සඤ්ඤානානත්තං ඉත්ථිපුරිසදෙවමනුස්සාදිසඤ්ඤානානත්තවසෙන[Pg.254]. වොහාරනානත්තං තිස්සොතිආදිවොහාරනානත්තවසෙන. චිත්තානං විචිත්තානං. තංතංවොහාරනානත්තම්පි චිත්තෙනෙව පඤ්ඤපීයති. රඞ්ගජාතරූපසමුට්ඨාපනාදිනා වත්ථං රඤ්ජයතීති රජකො, වණ්ණකාරො. පුථුජ්ජනස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතරූපසමුට්ඨාපනතා නියතා එකන්තිකාති පුථුජ්ජනග්ගහණං. ‘‘අභිරූපං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො.

축생의 마음 상태보다 마음 자체의 특별한 다채로움을 보여주기 위해 “또한(api ca)” 등의 말을 하였다. 거기서 “마음은 참으로 더욱 다채롭다는 것을 알아야 한다”고 연결된다. ‘구생법인 마음의 상태에 의해’란 탐욕 등이나 신심 등의 법이 다채로운 상태를 말한다. ‘지위(bhūmi)의 마음 상태에 의해’란 결심의 마음 상태를 말한다. ‘업의 다양함이 이들의 근본 원인이기에’란 업의 다양함을 근본으로 하는 그들의 것이다. ‘성별(liṅga)의 다양함’이란 여성 등의 성별의 다양함과 각각의 형상의 다양함으로 이해해야 한다. ‘인식(saññā)의 다양함’이란 여인, 남자, 천신, 인간 등의 인식의 다양함에 의해서이다. ‘명칭(vohāra)의 다양함’이란 띳사(Tissa) 등의 명칭의 다양함에 의해서이다. ‘다채로운 마음들’의 (다양함이다). 각각의 명칭의 다양함 또한 마음에 의해 설정된다. ‘물들여진 형상을 일으키는’ 등의 방법으로 옷을 물들이기 때문에 염색공, 즉 화공이라 한다. 범부에게 자기 존재(attabhāva)라 불리는 형상을 일으키는 것은 결정적이고 절대적이므로 ‘범부’라는 표현을 썼다. “아름다운 형상을 일으킨다”라고 가져와서 연결한다.

දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 가뚤라밧다 수타의 설명이 끝났다.

9. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා

9. 와시자따 수타(도끼 자루 경)의 설명

101. අත්ථස්සාති හිතස්ස. අසාධිකා ‘‘භාවනානුයොගං අනනුයුත්තස්සා’’ති අනනුයුත්තස්ස වුත්තත්තා. ඉතරාති සුක්කපක්ඛඋපමා. සාධිකා භාවනායොගස්ස අනුයුත්තත්තා. තඤ්හි තස්ස සාධිකා වෙදිතබ්බා. සම්භාවනත්ථෙති පරමත්ථසම්භාවනෙ. එවඤ්හි කණ්හපක්ඛෙපි අපිසද්දග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. සම්භාවනත්ථෙති වා පරිකප්පනත්ථෙති අත්ථො. සඞ්ඛාතබ්බෙ අත්ථෙ අනියමතො වුච්චමානෙ සඞ්ඛාතො අනියමත්ථො වාසද්දො වත්තබ්බොති ‘‘අට්ඨ වා’’තිආදි වුත්තං. ඌනාධිකානීති ඌනානිපි අධිකානිපි කිඤ්චාපි හොන්ති, එකංසො පන ගහෙතබ්බොති ‘‘අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා’’ති වුත්තං. එවං වචනං සන්ධාය ‘‘වචනසිලිට්ඨතායා’’තිආදි වුත්තං. පාදනඛසිඛාහි අකොපනවසෙන සම්මා අධිසයිතානි. උතුන්ති උණ්හඋතුං කායුස්මාවසෙන. තෙනාහ ‘‘උස්මීකතානී’’ති. භාවිතානීති කුක්කුටවාසනාය වාසිතානි. සම්මාඅධිසයනාදිතිවිධකිරියාකරණෙන ඉමං අප්පමාදං කත්වා. සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුන්ති අනන්තරායෙන තතො නික්ඛමිතුං. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘තෙ හී’’තිආදිමාහ. සයම්පීති අණ්ඩානි. පරිණාමන්ති පරිපක්කං බහිනික්ඛමනයොග්ගතං.

101. ‘이익(attha)을 위해’란 도움이 되는 것을 말한다. ‘수행에 전념하지 않는 자에게’라는 말이 언급되었으므로 (성과가) 없는 것이다. ‘다른 것’이란 청정법(sukkapakkhā)의 비유이다. 수행에 전념하기 때문에 성과가 있는 것이다. 그것은 그에게 성과가 있는 것으로 알아야 한다. ‘가능성(sambhāvana)의 의미에서’란 궁극적 의미의 가능성을 말한다. 이와 같이 오염원(kaṇhapakkha)의 경우에도 ‘또한(api)’이라는 단어를 취하는 것이 타당하다. 또는 ‘가능성’이란 ‘가정’의 의미이다. 헤아려야 할 대상이 정해지지 않은 상태로 말해질 때, 헤아려진 부정(不定)의 의미인 ‘vā’라는 단어를 써야 하므로 “여덟 혹은” 등으로 말한 것이다. ‘부족하거나 남거나’란 비록 부족하거나 남더라도 분명한 것을 취해야 하기에 “여덟 혹은 열 혹은 열둘”이라고 말한 것이다. 이와 같은 표현을 염두에 두고 “말의 매끄러움 때문에” 등이 언급되었다. 발톱 끝까지 동요함 없이 바르게 품어진(품은 알). ‘계절(utu)’이란 신체의 열기에 의한 따뜻한 계절을 말한다. 그래서 “따뜻하게 된”이라고 하였다. ‘수행된(bhāvitāni)’이란 암탉의 습성(vāsana)에 의해 물든 것이다. 바르게 품어주는 등의 세 가지 작용을 함으로써 이 방일하지 않음(appamāda)을 행하여. ‘무사히 깨고 나오기 위해’란 장애 없이 거기서 나오기 위해서이다. 이제 그 뜻을 밝히며 “그들은 참으로” 등을 말하였다. ‘스스로도’란 알들을 말한다. ‘성숙(pariṇāma)’이란 밖으로 나오기에 적당할 정도로 익은 상태를 말한다.

තන්ති ඔපම්මසම්පටිපාදනං. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. අත්ථෙනාති උපමෙය්‍යත්ථෙන. සංසන්දිත්වා සම්මා යොජෙත්වා. සම්පයුත්තධම්මවසෙන ඤාණස්ස තික්ඛාදිභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාණස්ස හි සභාවතො සතිනෙපක්කතො ච තික්ඛභාවො, සමාධිවසෙන සූරභාවො, සද්ධාවසෙන විප්පසන්නභාවො[Pg.255], වීරියවසෙන පරිණාමභාවො. පරිණාමකාලොති බලවවිපස්සනාකාලො. වඩ්ඪිතකාලොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාකාලො. අනුලොමට්ඨානස්ස හි විපස්සනා ගහිතගබ්භා නාම තදා මග්ගගබ්භස්ස ගහිතත්තා. තජ්ජාතිකන්ති තස්ස විපස්සනානුයොගස්ස අනුරූපං. සත්ථාපි ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති භින්දාපෙති.

이것은 비유를 적용하는 것입니다. ‘이와 같이’란 이제 말해지는 방식에 의해서입니다. ‘의미로써’란 비교되는 의미로써입니다. 비유와 의미를 서로 대조하여 바르게 연결하여, 지혜와 결합된 법의 힘에 따라 지혜의 날카로움 등의 상태를 알아야 합니다. 지혜는 본성상 마음챙김과 슬기로움으로 인해 날카로운 상태가 되고, 삼매로 인해 용맹한 상태가 되며, 신심으로 인해 청정한 상태가 되고, 정진으로 인해 변화하는 상태가 되기 때문입니다. ‘변화하는 때’란 강력한 위빳사나의 시기입니다. ‘성장한 때’란 출현으로 인도하는 위빳사나의 시기입니다. 수순하는 단계의 위빳사나는 태를 가졌다고 하는데, 그때 도(道)의 태를 가졌기 때문입니다. ‘그것에서 생긴 것’이란 그 위빳사나의 수행에 부합하는 것입니다. 스승께서도 게송으로써 무명의 알껍데기를 치고 깨뜨리게 하십니다.

ඔලම්බකසඞ්ඛාතන්ති ඔලම්බකසුත්තසඞ්ඛාතං. පලන්ති තස්ස සුත්තස්ස නාමං. ධාරෙත්වාති දාරූනං හෙය්‍යාදිජානනත්ථං උපනෙත්වා. දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති එතෙන පලෙන ගණ්ඩහාරො ‘‘පලගණ්ඩො’’ති පච්ඡිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසොති දස්සෙති. ගහණට්ඨානෙති හත්ථෙන ගහෙතබ්බට්ඨානෙ. සම්මදෙව ඛෙපීයන්ති එතෙන කායදුච්චරිතාදීනීති සඞ්ඛෙපො, තෙන. විපස්සනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්සෙව දිවසෙ දිවසෙ ආසවානං පරික්ඛයො ඉධ ‘‘විපස්සනායානිසංසො’’ති අධිප්පෙතො. හෙමන්තිකෙන කරණභූතෙන. භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, හෙමන්තිකෙති අත්ථො. පටිප්පස්සම්භන්තීති පටිප්පස්සද්ධඵලානි හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පූතිකානි භවන්තී’’ති.

‘내려뜨리는 것’이란 올람바까 경이라 불리는 것입니다. ‘빨라’는 그 실의 이름입니다. ‘지니고서’란 나무들의 높낮이 등을 알기 위해 가져다 대고서입니다. ‘나무의 혹을 제거한다’고 하여 ‘빨라간다(목수)’라고 합니다. 이 빨라(실)로 혹을 제거하는 자가 ‘빨라간다’라는 것은 뒷 단어에서 앞 단어가 생략되어 나타난 것임을 보여줍니다. ‘잡는 곳에’란 손으로 잡아야 할 곳에입니다. ‘바르게 소멸된다’는 이것으로 신체적 악행 등을 소멸시킨다는 요약이며, 그것에 의해서입니다. 위빳사나에 전념하는 사람에게만 매일매일 번뇌들이 다하는 것을 여기서는 ‘위빳사나의 공덕’이라는 뜻으로 설명한 것입니다. ‘겨울의 것’이란 도구가 된 것입니다. 또는 이것은 처격의 의미인 도구격이니, ‘겨울에’라는 뜻입니다. ‘가라앉는다’란 가라앉은 과(果)들이 된다는 것입니다. 그래서 ‘부패하게 된다’라고 말씀하신 것입니다.

මහාසමුද්දො විය සාසනං සභාවගම්භීරභාවතො. නාවා විය යොගාවචරො මහොඝුත්තරණතො. පරියාදානං වියාති පරිතො අපරිපූරණං විය. ඛජ්ජමානානන්ති සඞ්ඛාදන්තෙන විය උදකෙන ඛෙපියමානානං බන්ධනානං. තනුභාවොති පරියුට්ඨානුප්පත්තියා අසමත්ථතාය දුබ්බලභාවො. විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහීති විපස්සනාඤාණසමුට්ඨිතෙහි පීතිපාමොජ්ජෙහි. ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙති විවිධපටිපත්තියා උක්ඛායමානෙ පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය පක්ඛායමානෙ. දුබ්බලතා දීපිතා ‘‘අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්තී’’ති වුත්තත්තා.

가르침은 본성상 깊기 때문에 대해와 같습니다. 수행자는 거대한 폭류를 건너기 때문에 배와 같습니다. ‘다하는 것과 같이’란 완전히 채워지지 않는 것과 같습니다. ‘먹히는 것들’이란 씹히는 것처럼 물에 의해 닳아 없어지는 결박들의 소멸을 의미합니다. ‘희박해짐’이란 번뇌의 전공(纏共)이 일어날 능력이 없어서 약해진 상태입니다. ‘위빳사나 지혜의 희열과 환희로써’란 위빳사나 지혜에서 생긴 희열과 환희로써입니다. ‘닳아 없어지고 부서질 때’란 다양한 수행에 의해 닳아 없어지고, 반조의 위빳사나에 의해 부서질 때입니다. ‘어려움 없이 바로 상요잔(결박)들이 가라앉고 부패하게 된다’라고 하셨으므로 번뇌의 약함이 나타나 있습니다.

වාසිජටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

도끼 자루 경(Vāsijaṭasutta)의 설명이 끝났다.

10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා

10. 무상상 경(Aniccasaññāsutta)의 설명

102. භාවෙන්තස්සාති විපස්සනාය මග්ගං භාවෙන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. තෙනාහ – ‘‘සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදි. සන්තානෙත්වාති කසනට්ඨානං [Pg.256] සබ්බසො විතනෙත්වා පත්ථරිත්වා. කිලෙසාති උපක්කිලෙසප්පභෙදා කිලෙසා. අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙනාති අනිච්චසඤ්ඤාසහගතෙන ඤාණෙන.

102. ‘닦는 자에게’란 위빳사나의 도를 닦는 자에게 생겨난 지각(상)입니다. 그래서 ‘모든 감각적 탐욕을 다하게 한다’라고 말씀하신 것입니다. ‘헤쳐놓고서’란 경작할 곳을 온통 펼치고 확장하여서입니다. ‘번뇌들’이란 수번뇌들의 종류인 번뇌들입니다. ‘무상상의 지혜로써’란 무상상과 결합된 지혜로써입니다.

ලායනන්ති ලායනං විය නයනං විය නිච්ඡොටනං විය ච අනිච්චසඤ්ඤාඤාණං. ඉමිනා අත්ථෙනාති ඉමිනා යථාවුත්තෙන පාළියා අත්ථෙන, උපමා සංසන්දෙතබ්බාති එත්ථ පබ්බජලායකො විය යොගාවචරො. ලායනාදිනා තස්ස තත්ථ කතකිච්චතාය පරිතුට්ඨි විය ඉමස්ස කිලෙසෙ සබ්බසො ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිසුඛෙන කාලස්ස වීතිනාමනා.

‘베는 것’이란 베는 것과 같고, 가져오는 것과 같고, 털어내는 것과 같은 무상상의 지혜입니다. 이 의미로써, 즉 이와 같이 설해진 경전의 의미로써 비유를 대조해야 합니다. 여기서 풀을 베는 사람과 같은 이가 수행자입니다. 베는 것 등에 의해 거기서 할 일을 다한 것에서 느끼는 만족처럼, 이 수행자가 번뇌를 온전히 끊고 과등지의 행복으로 시간을 보내는 것을 말합니다.

කූටං ගච්ඡන්තීති පාරිමන්තෙන කූටං ගච්ඡන්ති. කූටං පවිසනභාවෙනාති කූටච්ඡිද්දං අග්ගෙන පවිසනවසෙන. සමොසරිත්වාති ඡිද්දෙ අනුපවිසනවසෙන ච ආහච්ච අවට්ඨානෙන ච සමොසරිත්වා ඨිතා. කූටං විය අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චානුපස්සනාවසෙන අවට්ඨානස්ස මූලභාවතො. ගොපානසියො විය චතුභූමකකුසලා ධම්මා අනිච්චසඤ්ඤාමූලකත්තා. කූටං අග්ගං සබ්බගොපානසීනං තථාඅධිට්ඨානස්ස පධානකාරණත්තා. අනිච්චසඤ්ඤා අග්ගාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අනිච්චසඤ්ඤා ලොකියාති ඉදං අනිච්චසඤ්ඤානුපස්සනං සන්ධාය වුත්තං. අනිච්චානුපස්සනාමුඛෙන අධිගතඅරියමග්ගෙ උප්පන්නසඤ්ඤා අනිච්චසඤ්ඤාති වත්තබ්බතං ලභතීති ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදි වුත්තං. තථා හි ධම්මසඞ්ගහෙ (ධ. ස. 357, 360) ‘‘යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙතී’’තිආදිනා සඤ්ඤාපි උද්ධටා. සබ්බාසු උපමාසූති මූලසන්තානඋපමාදීසු පඤ්චසු උපමාසු. පුරිමාහීති කස්සකපබ්බජලායනඅම්බපිණ්ඩිඋපමාහි අනිච්චසඤ්ඤාය කිච්චං වුත්තං මූලසන්තානකපදාලනපබ්බජලායනවණ්ටච්ඡෙදනපදෙසෙන අනිච්චසඤ්ඤාය පටිපක්ඛපච්ඡෙදනස්ස දස්සිතත්තා. පච්ඡිමාහි බලං දස්සිතං පටිපක්ඛාතිභාවස්ස ජොතිතත්තා.

‘꼭대기로 간다’란 마지막으로 꼭대기에 이른다는 것입니다. ‘꼭대기로 들어가는 상태로써’란 꼭대기의 틈으로 끝부분이 들어가는 방식에 의해서입니다. ‘모여들어서’란 틈으로 따라 들어가는 방식과 맞닿아 머무는 방식에 의해 모여 머무는 것입니다. 무상상은 무상관의 방식으로 머무는 것의 근본이 되므로 꼭대기와 같습니다. 4단계 지위의 유익한 법들은 무상상을 근본으로 하므로 서까래들과 같습니다. 꼭대기가 모든 서까래들 중에서 으뜸인 것처럼 그렇게 머무는 것의 주요 원인이기 때문입니다. ‘무상상이 으뜸이다’라는 여기에서도 이와 같은 논리가 적용됩니다. ‘무상상은 세간적이다’라는 것은 이 무상관을 염두에 두고 하신 말씀입니다. 무상관이라는 문을 통해 얻은 성스러운 도에서 생겨난 지각도 무상상이라는 이름을 얻기에, ‘비구들이여, 무상상을 닦고 많이 공부하면 모든 감각적 탐욕을 다하게 한다’라고 말씀하신 것입니다. 실제로 법집성에서도 ‘어떤 때에 출세간의 지각을 닦는가’라는 등의 말씀으로 지각(상)이 언급되었습니다. ‘모든 비유에서’란 뿌리를 헤쳐놓는 비유 등 다섯 가지 비유에서입니다. 앞의 것들로써, 즉 농부, 풀 베는 사람, 망고 송이의 비유로써 무상상의 역할을 설한 것이니, 뿌리를 헤쳐놓는 것, 풀을 베는 것, 줄기를 끊는 것으로써 무상상이 반대되는 법을 끊는 것임을 보여주었기 때문입니다. 뒤의 것들로써 힘을 보여준 것이니, 반대되는 법을 능가하는 상태를 밝혀주었기 때문입니다.

අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무상상 경(Aniccasaññāsutta)의 설명이 끝났다.

පුප්ඵවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

꽃의 품(Pupphavagga)의 설명이 끝났다.

මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො.

중간의 오십 개 경전 묶음(Majjhimapaṇṇāsaka)이 완료되었다.

11. අන්තවග්ගො

11. 마지막 품(Antavagga)

1. අන්තසුත්තවණ්ණනා

1. 끝 경(Antasutta)의 설명

103. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.257] අසංසට්ඨභාවෙන එති ගච්ඡතීති අන්තො, භාගොති ආහ ‘‘අන්තාති කොට්ඨාසා’’ති. ‘‘සක්කායනිරොධන්තො’’ති නිරොධපච්චයස්ස ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘චතුසච්චවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ යොජෙත්වා’’ති. අන්තොති…පෙ… අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං යථානුලොමදෙසනත්තා සුත්තන්තදෙසනාය.

103. 서로 섞이지 않은 상태로 가기 때문에 끝(anto), 즉 부분이라고 합니다. 그래서 ‘끝이란 부분들이다’라고 하신 것입니다. ‘유신멸의 끝’이란 멸제의 조건이 취해졌기 때문에 ‘사성제의 방식으로 오온을 연결하여’라고 설하신 것입니다. 끝이란… (중략) … 경장의 설법은 듣는 이의 성향에 따른 수순하는 설법이기 때문에 그렇게 말씀하신 것입니다.

අන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

끝 경의 설명이 끝났다.

2-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා

2-3. 괴로움 경 등의 설명

104-105. දුතියම්පීති අපි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන න කෙවලං පඨමසුත්තමෙව, අථ ඛො දුතියම්පීති.

104-105. ‘두 번째도’에서 ‘도(api)’라는 단어는 결합의 의미입니다. 그것은 첫 번째 경전뿐만 아니라 두 번째 경전도 그러하다는 뜻입니다.

තතියම්පි තථෙවාති ඉමිනා ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ චතුසච්චවසෙන යොජෙත්වා’’ති ඉදං උපසංහරති.

‘세 번째도 그와 같다’는 이것으로 ‘오온을 사성제의 방식으로 연결하여’라는 내용을 요약합니다.

දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

괴로움 경 등의 설명이 끝났다.

4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. 철저히 알아야 할 것 경(Pariññeyyasutta)의 설명

106. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති එත්ථ තිස්සො පරිඤ්ඤා ඤාතපරිඤ්ඤා, තීරණපරිඤ්ඤා, පහානපරිඤ්ඤාති. තාසු ඤාතපරිඤ්ඤා යාවදෙව තීරණපරිඤ්ඤත්ථා. තීරණපරිඤ්ඤා ච යාවදෙව පහානපරිඤ්ඤත්ථාති. තත්ථ උක්කට්ඨාය පරිඤ්ඤාය කිච්චදස්සනවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ සමතික්කමිතබ්බෙ’’ති, පහාතබ්බෙති අත්ථො. තෙනාහ භගවා – ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා? රාගක්ඛයො, දොසක්ඛයො, මොහක්ඛයො’’ති, තස්මා සමතික්කමන්ති, සමතික්කන්තං පහානස්ස උපායං. සමතික්කමිත්වා ඨිතන්ති පජහිත්වා ඨිතන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

106. ‘철저히 알아야 할 것(pariññeyya)’에 대하여 여기에는 세 가지 철저한 앎(pariññā)이 있으니, 알려진 것에 대한 철저한 앎(ñātapariññā), 조사에 의한 철저한 앎(tīraṇapariññā), 버림에 의한 철저한 앎(pahānapariññā)이다. 그중에서 알려진 것에 대한 철저한 앎은 오직 조사에 의한 철저한 앎을 위한 것이고, 조사에 의한 철저한 앎은 오직 버림에 의한 철저한 앎을 위한 것이다. 거기서 최상의 철저한 앎의 역할을 보여주는 방식에 의해 의미를 나타내어 ‘철저히 알아야 할 것이란 철저히 알아야 하고 초월해야 할 것’이라 하였으니, 버려야 할 것이라는 뜻이다. 그래서 세존께서는 ‘비구들이여, 철저한 앎이란 무엇인가? 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 어리석음의 멸진이다’라고 말씀하셨다. 그러므로 초월하며, 초월한 상태는 버림을 위한 방편이다. ‘초월하여 머문다’는 것은 ‘버리고 머문다’는 것이 여기서의 의미이다.

පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

철저히 알아야 할 것 경(Pariññeyyasutta)에 대한 설명이 끝났다.

5-10. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා

5-10. 사문 경(Samaṇasutta) 등의 설명

107-112. චත්තාරි [Pg.258] සච්චානි කථිතානි අස්සාදාදීනං සමුදයාදීනඤ්ච දෙසිතත්තා.

107-112. 달콤함 등과 일어남 등이 설해졌기 때문에 사성제가 언급되었다.

කිලෙසප්පහානං කථිතං රාගප්පහානස්ස ජොතිතත්තා.

탐욕의 버림이 밝혀졌기 때문에 번뇌의 버림이 언급되었다.

සමණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사문 경 등의 설명이 끝났다.

අන්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

끝 품(Antavagga)에 대한 설명이 끝났다.

12. ධම්මකථිකවග්ගො

12. 법을 설하는 자 품(Dhammakathikavagga)

1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා

1-2. 무명 경(Avijjāsutta) 등의 설명

113-114. යාවතාති යස්මා. ඉමාය…පෙ… සමන්නාගතොති ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තාය චතූසු අරියසච්චෙසු අඤ්ඤාණසභාවාය අවිජ්ජාය සම්මොහෙන සමන්නාගතො. එත්තාවතාති එත්තකෙන කාරණෙන අවිජ්ජාගතො සමඞ්ගීභූතෙන උපගතො, අවිජ්ජාය වා උපෙතො නාම හොති.

113-114. ‘~하는 한(yāvatā)’은 ‘~이기 때문에’라는 뜻이다. ‘이러한 … (중략) … 구족한’이란 ‘이것은 괴로움이다라고 있는 그대로 알지 못한다’는 등의 방식으로 설해진 사성제에 대한 무지의 자성을 지닌 무명의 미혹을 구족한 것을 의미한다. ‘이만큼(ettāvatā)’이란 이러한 이유로 무명에 빠진 상태로 합쳐져 도달했거나, 혹은 무명을 갖춘 자라는 뜻이다.

දුතියෙපීති විජ්ජාසුත්තෙ. ‘‘විජ්ජාවසෙන දෙසනා’’ති අයමෙව විසෙසොති ආහ ‘‘එසෙව නයො’’ති.

‘두 번째에서도’란 명지 경(Vijjāsutta)을 말한다. ‘명지의 힘에 의한 설법’이라는 점만이 유일한 차이점이므로 ‘이와 같은 방식이다’라고 하였다.

අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무명 경 등의 설명이 끝났다.

3. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

3. 법을 설하는 자 경(Dhammakathikasutta)에 대한 설명

115. පඨමෙන ධම්මකථිකො කථිතො ‘‘ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුත්තත්තා. දුතියෙන සෙඛභූමි කථිතා ‘‘පටිපන්නො හොතී’’ති වුත්තත්තා, තතියෙන අසෙඛභූමි කථිතා ‘‘අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති වුත්තත්තා. ධම්මකථිකං පුච්ඡිතෙන භගවතා. විසෙසෙත්වාති ධම්මකථිකභාවතො විසෙසෙත්වා උක්කංසෙත්වා. ද්වෙ භූමියොති සෙක්ඛාසෙක්ඛභූමියො.

115. 첫 번째에 의해 ‘법을 설한다’고 하였으므로 법을 설하는 자(dhammakathika)가 언급되었다. 두 번째에 의해 ‘실천하는 자이다’라고 하였으므로 유학(sekha)의 단계가 언급되었고, 세 번째에 의해 ‘취착 없이 해탈한 자이다’라고 하였으므로 무학(asekha)의 단계가 언급되었다. 법을 설하는 자에 대해 질문을 받으신 세존께서, ‘차별화하여(visesetvā)’란 법을 설하는 자의 상태로부터 차별화하고 높여서라는 뜻이다. ‘두 단계’란 유학과 무학의 단계들을 말한다.

ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

법을 설하는 자 경에 대한 설명이 끝났다.

4. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා

4. 두 번째 법을 설하는 자 경에 대한 설명

116. තීණි [Pg.259] විස්සජ්ජනානීති යථාපුච්ඡං තීණි විස්සජ්ජනානි.

116. ‘세 가지 답변’이란 질문에 따른 세 가지 답변을 의미한다.

දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 법을 설하는 자 경에 대한 설명이 끝났다.

5-9. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා

5-9. 결박 경(Bandhanasutta) 등의 설명

117-121. තීරං වුච්චති වට්ටං ඔරිමතීරන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවතී’’ති (ධ. ප. 85). පාරං වුච්චති නිබ්බානං සංසාරස්ස පාරිමන්ති කත්වා. බද්ධොති අනුසයප්පහානස්ස අකතත්තා කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො, සුක්කපක්ඛෙපි දිට්ඨිසමනුපස්සනාය රූපාදිබන්ධනස්ස පටික්ඛෙපමත්තමෙව වුත්තං, න විමොක්ඛන්ති අධිප්පායො. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිතන්ති ‘‘තීරදස්සී පාරදස්සී, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති ආගතත්තා වට්ටවිවට්ටං කථිකන්ති වත්තුං සක්කා.

117-121. ‘이쪽 언덕(tīra)’은 윤회(vaṭṭa)를 가까운 쪽 언덕으로 삼아 일컫는 말이다. 그래서 ‘그런데 여기 다른 사람들은 이쪽 언덕만을 따라 달린다’(법구경 85)라고 하였다. ‘저쪽 언덕(pāra)’은 윤회의 건너편인 열반을 일컫는 말이다. ‘결박된(baddha)’이란 잠재 성향(anusaya)의 버림이 이루어지지 않았기 때문에 번뇌의 결박에 묶인 것을 말하며, 깨끗한 측면(sukkapakkhā)에서도 견해의 관찰에 의해 색 등의 결박을 단지 거부하는 것만이 언급되었을 뿐 해탈은 아니라는 것이 그 취지이다. 이 경에서 윤회의 괴로움이 언급되었다고 하는 것은 ‘이쪽 언덕을 보고 저쪽 언덕을 보나니, 그는 괴로움에서 벗어났다고 나는 말한다’라고 나오기 때문에 윤회와 윤회의 끝남(vaṭṭavivaṭṭa)이 언급되었다고 말할 수 있다.

ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා.

여섯 번째 등은 앞에서 언급된 방식에 따라 의미가 명확하다.

බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

결박 경 등의 설명이 끝났다.

10. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා

10. 계행을 갖춘 자 경(Sīlavantasutta)에 대한 설명

122. ආබාධට්ඨෙනාති ආදිතො උප්පත්තිතො පට්ඨාය බාධනට්ඨෙන රුජනට්ඨෙන. අන්තොදොසට්ඨෙනාති අබ්භන්තරෙ එව දුස්සනට්ඨෙන කුප්පනට්ඨෙන. ඛණනට්ඨෙනාති සසනට්ඨෙන. දුක්ඛට්ඨෙනාති දුක්ඛමත්තා දුක්ඛභාවෙන. දුක්ඛඤ්හි ලොකෙ ‘‘අඝ’’න්ති වුච්චති අතිවිය හනනතො. විසභාගං …පෙ… පච්චයට්ඨෙනාති යථාපවත්තමානානං ධාතාදීනං විසභාගභූතමහාභූතසමුට්ඨානස්ස ආබාධස්ස පච්චයභාවෙන. අසකට්ඨෙනාති අනත්තනියතො. පලුජ්ජනට්ඨෙනාති පකාරතො භිජ්ජනට්ඨෙන. සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙනාති සත්තසඞ්ඛාතඅත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන. අත්තාභාවෙනාති දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවෙන. සුඤ්ඤතො අනත්තතොති එත්ථ ‘‘පරතො’’ති පදස්ස සඞ්ගහො කාතබ්බො, තස්මා ‘‘ද්වීහි අනත්තමනසිකාරො’’ති වත්තබ්බං.

122. ‘병이라는 의미에서(ābādhaṭṭhenāti)’란 처음 생겨날 때부터 억누르는 의미에서, 아프게 하는 의미에서이다. ‘내부의 결함이라는 의미에서’란 내부에서만 손상되는 의미에서, 요동치는 의미에서이다. ‘파헤치는 의미에서’란 파괴하는 의미에서이다. ‘괴로움이라는 의미에서(dukkhaṭṭhena)’란 괴로움 그 자체로서, 괴로움의 상태로서이다. 세상에서 괴로움은 심하게 타격하기 때문에 ‘재앙(agha)’이라 불린다. ‘부조화스러운 … (중략) … 조건이라는 의미에서’란 전개되고 있는 요소(dhātu) 등과 부조화스러운 근본 요소(mahābhūta)들에서 생겨난 병의 조건이 된다는 의미에서이다. ‘자신의 것이 아니라는 의미에서(asakaṭṭhena)’란 자아에 속하지 않기 때문이다. ‘부서진다는 의미에서(palujjanaṭṭhena)’란 여러 가지 방식으로 파괴된다는 의미에서이다. ‘중생이 비었다는 의미에서’란 중생이라 일컬어지는 자아가 비어 있다는 의미에서이다. ‘자아가 없음으로’란 유견론자들에 의해 상정된 자아가 존재하지 않음으로 인해서이다. ‘공하고 무아이다’라는 구절에서 ‘타인으로서(parato)’라는 단어가 포함되어야 하므로, ‘두 가지 방식으로 무아를 작의함’이라고 말해야 한다.

සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

계행을 갖춘 자 경에 대한 설명이 끝났다.

11. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා

11. 배움이 있는 자 경(Sutavantasutta)에 대한 설명

123. තථා [Pg.260] එකාදසමෙති එත්ථ තථා-සද්දෙන ‘‘උත්තානමෙවා’’ති ඉදං ආකඩ්ඪති. ඉධාති එකාදසමෙ. කම්මට්ඨානස්ස උග්ගහධාරණපරිචයමනසිකාරවසෙන පවත්තඤාණං කම්මට්ඨානසුතවසෙන නිප්ඵජ්ජනතො ‘‘සුත’’න්ති වුත්තං.

123. ‘그와 같이 열한 번째에서’라고 할 때 ‘그와 같이’라는 말로 ‘명확하다’는 내용을 끌어온다. ‘여기서’란 열한 번째 경을 말한다. 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 배우고, 기억하고, 익히고, 작의함에 따라 전개되는 지혜가 명상 주제에 대한 배움을 통해 성취되기 때문에 ‘배움(suta)’이라고 하였다.

සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

배움이 있는 자 경에 대한 설명이 끝났다.

12-13. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා

12-13. 갑빠 경(Kappasutta) 등의 설명

124-125. රාහුලොවාදසදිසානීති රාහුලොවාදසුත්තෙ (ම. නි. 2.113 ආදයො) ආගතසුත්තසදිසානි.

‘라훌라에 대한 훈계와 유사한 것들’이란 라훌라 훈계 경(Majjhima Nikāya 2.113 등)에 나오는 경들과 유사한 것들이라는 뜻이다.

කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

갑빠 경 등의 설명이 끝났다.

ධම්මකථිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

법사 품의 설명이 끝났다.

13. අවිජ්ජාවග්ගො

13. 무명 품

1-10. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 일어나는 성질의 법 경 등의 설명

126-135. ඉමස්මින්ති අවිජ්ජාවග්ගෙ. චතුසච්චමෙව කථිතං, තස්මා හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙවාති අධිප්පායො.

126-135. ‘이것에서’란 이 무명 품에서라는 뜻이다. 오직 사성제만이 설해졌으므로, 앞에서 말한 방식에 따라 그 의미가 명백하다는 취지이다.

සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

일어나는 성질의 법 경 등의 설명이 끝났다.

අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

무명 품의 설명이 끝났다.

14. කුක්කුළවග්ගො

14. 뜨거운 재 품

1-14. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා

1-14. 뜨거운 재 경 등의 설명

136-149. අන්තො අග්ගි මහන්තො ඡාරිකරාසි, තත්ථ උක්කුළවිකුලතො අක්කමන්තං යාව කෙසග්ගං අනුදහතාය කුච්ඡිතං කුළන්ති කුක්කුළං[Pg.261], රූපවෙදනාදි පන තතොපි කඤ්චි කාලං අනුදහනතො මහාපරිළාහනට්ඨෙන ච කුක්කුළං වියාති කුක්කුළං. අනිච්චලක්ඛණාදීනීති අනිච්චදුක්ඛානත්තලක්ඛණානි.

136-149. 내부에는 불이 있고 겉은 큰 재 더미인 곳, 그곳을 밟는 자를 머리카락 끝까지 태워버리기 때문에 혐오스럽게 태운다(ku-kula)는 의미에서 ‘뜨거운 재(kukkuḷa)’라고 한다. 그런데 색·수 등은 그보다 더 오랜 시간 동안 태우기 때문이며, 또한 크게 불타는 의미가 있다는 점에서 뜨거운 재와 같으므로 ‘뜨거운 재’라고 한다. ‘무상한 특징 등’이란 무상·고·무아의 특징들이다.

කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

뜨거운 재 경 등의 설명이 끝났다.

කුක්කුළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

뜨거운 재 품의 설명이 끝났다.

15. දිට්ඨිවග්ගො

15. 견해 품

1-9. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. 안의 것 경 등의 설명

150-158. පච්චයං කත්වාති අභිනිවෙසපච්චයං කත්වා. ආදිසද්දෙන මිච්ඡාදිට්ඨිසක්කායදිට්ඨිඅත්තානුදිට්ඨි සඤ්ඤොජනාභිනිවෙස-විනිබන්ධඅජ්ඣොසානානි සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ අභිනිවෙසා තණ්හාමානදිට්ඨියො. විනිබන්ධා ‘‘කායෙ අවීතරාගො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) ආගතචෙතසොවිනිබන්ධා. අජ්ඣොසානාති තණ්හාදිට්ඨිජ්ඣොසානානි. සෙසානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව.

150-158. ‘조건으로 하여’란 집착을 조건으로 하여라는 뜻이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 사견, 유신견, 아견, 결박, 집착, 속박, 몰입을 포함한다. 거기서 집착(abhinivesa)은 갈애·자만·견해이다. 속박(vinibandha)은 “몸에 대해 탐욕을 여의지 못한다”는 등(디가 니까야 3.320; 맛지마 니까야 1.186)으로 전해지는 마음의 속박들이다. 몰입(ajjhosāna)은 갈애와 견해의 몰입들이다. 나머지는 쉽게 알 수 있는 것들이다.

අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

안의 것 경 등의 설명이 끝났다.

10.ආනන්දසුත්තවණ්ණනා

10. 아난다 경의 설명

159. ධරමානකාලෙති ජීවමානකාලෙ. පහානං අපස්සන්තොති ථෙරස්ස කිර භගවති පෙමං අධිමත්තං. චිත්තං ගණ්හිස්සාමීති චිත්තං ආරාධෙස්සාමි. ගන්තබ්බං හොති, තස්මා සපලිබොධො. චිත්තං සම්පහංසමානොති චිත්තස්ස විබොධනො. විමුත්ති…පෙ… ජාතො ආයතිං පටිවෙධපච්චයත්තා, න පන තදා විසෙසාවහභාවා නිබ්බෙධභාගියො.

159. ‘계시는 동안에’란 살아계실 때이다. ‘버림을 보지 못한다’는 것은 장로가 세존께 드린 애정이 지극했기 때문이라고 한다. ‘마음을 붙잡으리라’는 것은 마음을 기쁘게 하리라는 뜻이다. 가야만 하기 때문에 장애가 있는 것이다. ‘마음을 기쁘게 함’이란 마음을 깨우는 것이다. ‘해탈… (중략) … 일어난 것’은 미래의 통달의 조건이 되기 때문이지, 그때 특별한 성취를 가져오는 관통의 부분이 아니기 때문이다.

ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아난다 경의 설명이 끝났다.

දිට්ඨිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

견해 품의 설명이 끝났다.

උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො.

마지막 50개 경들의 묶음이 끝났다.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳따 니까야 주석서인 사랏따빠까시니의

ඛන්ධසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

온 상윳따 설명에 대한 속소(束疏)가 끝났다.

2. රාධසංයුත්තං

2. 라다 상윳따

1. පඨමවග්ගො

1. 첫 번째 품

1. මාරසුත්තවණ්ණනා

1. 마라 경의 설명

160. මාරසද්දොයං [Pg.262] භාවසාධනොති දස්සෙන්තො ‘‘මාරො වා අස්සාති මරණං වා භවෙය්‍යා’’ති ආහ. මාරෙතාති මරිතබ්බො මාරං මරණං එතබ්බොති ආහ ‘‘මාරෙතබ්බො’’ති. අනුපාදානිබ්බානත්ථාති ඵලවිමුත්තිසඞ්ඛාතා අරහතො අරහන්තතා නාම යාවදෙව අනුපාදානිබ්බානත්ථා. නිබ්බානබ්භන්තරෙති අනුපාදානිබ්බානාධිගමස්ස අබ්භන්තරෙ තතො ඔරමෙව ඉදං මග්ගං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, න තතො පරං. අස්සාති බ්‍රහ්මචරියස්ස.

160. ‘마라’라는 말은 상태를 나타내는 것이라고 보여주면서 “마라이거나 죽음일 것이다”라고 말하였다. ‘죽이는 자’란 죽어야 할 자이며 마라 즉 죽음에 도달해야 할 자이기에 “죽여야 할 자”라고 말하였다. ‘취착 없는 열반을 목적으로 함’이란 과(果)의 해탈이라 일컬어지는 아라한의 아라한됨은 오직 취착 없는 열반을 목적으로 한다는 것이다. ‘열반의 내부에서’란 취착 없는 열반을 증득하는 범위 내에서, 그 이전까지만 이 도의 청정범행이 닦여지는 것이지 그 이후는 아니라는 것이다. ‘그것의’란 청정범행을 말한다.

මාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마라 경의 설명이 끝났다.

2-10. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා

2-10. 중생 경 등의 설명

161-169. ලග්ගපුච්ඡාති ලග්ගනස්ස බජ්ඣනස්ස පුච්ඡා. යදි රූපාදීසු සත්තත්තා සත්තො, ඛීණාසවා කථං සත්තාති? සත්තභූතපුබ්බාති කත්වා. කීළාවිගමන්ති කීළාය අපනයනං ඔරමණං. යන්තරජ්ජු විය භවපබන්ධස්ස නයනතො භවරජ්ජූති තණ්හා වුත්තා.

161-169. ‘달라붙음에 대한 질문’이란 달라붙음과 묶임에 대한 질문이다. 만약 색 등에 달라붙어 있기 때문에 ‘중생(satta)’이라 한다면, 번뇌가 다한 자들은 어떻게 중생인가? 과거에 중생이었던 자들이기 때문이다. ‘놀이가 끝남’이란 놀이를 치워버림, 즉 그침을 말한다. 기계의 줄처럼 존재의 연속을 이끌기 때문에 갈애를 ‘존재의 줄’이라 하였다.

සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

일곱 가지 경 등의 주석이 끝났다.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

첫 번째 품의 주석이 끝났다.

2. දුතියවග්ගො

2. 두 번째 품

1-12. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා

1-12. 마라 경 등의 주석

170-181. රූපාදිවිනිමුත්තං මරණං නාම නත්ථි රූපාදීනංයෙව විභවෙ මරණසමඤ්ඤාති. මරණධම්මො විනාසභාවො.

170-181. 물질 등을 벗어난 죽음이란 없으며, 물질 등의 소멸에 대해서만 죽음이라는 명칭이 있다. 죽음의 성질이란 파괴되는 상태이다.

මාරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마라 경 등의 주석이 끝났다.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 품의 주석이 끝났다.

3-4. ආයාචනවග්ගාදි

3-4. 아야짜나 품(간청 품) 등

1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා

1-11. 마라 경 등 열한 가지 경의 주석

182-205. සුඛුමං [Pg.263] කාරණං උපට්ඨාති, තෙනෙස ථෙරො පටිභානෙය්‍යකානං එතදග්ගෙ ඨපිතො. විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මවසෙනෙව, න පටිවෙධාවහභාවෙන.

182-205. 미묘한 원인이 나타나므로, 그 때문에 이 장로(라다)는 변재(辯才)를 갖춘 이들 가운데 으뜸에 놓였다. 해탈을 성숙시키는 법의 힘에 의한 것일 뿐, 통찰을 가져오는 상태에 의한 것은 아니다.

මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마라 경 등 열한 가지 경의 주석이 끝났다.

ආයාචනවග්ගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아야짜나 품 등의 주석이 끝났다.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳따 니까야 주석서인 사랏따빠까시니 중에서

රාධසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

라다 상윳따 주석의 숨겨진 의미에 대한 설명이 완료되었다.

3. දිට්ඨිසංයුත්තං

3. 딧띠 상윳따(견해 상윳따)

1. සොතාපත්තිවග්ගො

1. 소따빳띠 품(예류 품)

1. වාතසුත්තවණ්ණනා

1. 와따 경(바람 경) 주석

206. න [Pg.264] එතෙ වාතාති යෙ ඉමෙ රුක්ඛසාඛාදිභඤ්ජනකරා, එතෙ සත්තකායත්තා වාතා නාම න හොන්ති. තෙ හි නිච්චා ධුවා සස්සතා. තෙනාහ ‘‘වාතො පනා’’තිආදි. තෙන සත්තසු කායෙසු චතුත්ථං කායමාහ. රුක්ඛසාඛාදිභඤ්ජනකො එසො වාතලෙසො නාම, වාතසදිසොති අත්ථො. එසිකත්ථම්භො වියාති ඉමිනා නිච්චලභාවමෙව දස්සෙති, පබ්බතකූටං වියාති ඉමිනා පන සස්සතිසමංවාපි. අයඤ්හි වායු කායස්ස නිච්චතං අභිනිවිස්ස ඨිතො ‘‘මා ච අනිච්චතා පරො හොතූ’’ති න වාතා වායන්තීති බාධති. එස නයො නදියො සන්දන්තීතිආදීසු. උදකං පනාති දුතියං කායං සන්ධායාහ. ගබ්භො පන න නික්ඛමති කූටට්ඨාදිභාවෙනෙව තස්ස ලබ්භනතො. නෙව තෙ උදෙන්ති යථා වාතා, එවං තිට්ඨනතො ලොකස්ස පන තථා මතිමත්තන්ති අධිප්පායො.

206. “이것들은 바람이 아니다”라는 것은 나무 가지 등을 꺾는 이것들이 일곱 요소(satta-kāya)에 속하는 바람은 아니라는 뜻이다. 왜냐하면 그것들(일곱 요소)은 상주하고 견고하며 영원하기 때문이다. 그래서 “그러나 바람은” 등으로 말씀하셨다. 그것으로 일곱 요소 중 네 번째 요소를 말씀하신 것이다. 나무 가지 등을 꺾는 이것은 ‘바람의 흔적(vātalesa)’이라 불리며, 바람과 유사하다는 뜻이다. “말뚝처럼”이라는 말로 흔들림 없는 상태를 보여주고, “산봉우리처럼”이라는 말로 영원함과 같음을 보여준다. 이 바람의 요소는 요소의 상주함에 고착되어 머물며, “다른 무상함이 생기지 않기를” 바라며 바람이 불지 않는다고 부정한다. “강물이 흐른다”는 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. “그러나 물은”이라는 말은 두 번째 요소를 지칭한 것이다. “태아는 나오지 않는다”는 것은 그것이 부동(kūṭaṭṭha)의 상태로 얻어지기 때문이다. 그것들은 바람처럼 일어나는 것이 아니며, 세상이 그렇게 고정되어 있다는 단순한 생각일 뿐이라는 것이 의도이다.

වාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

와따 경 주석이 끝났다.

2-4. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා

2-4. 에땅마마 경(이것은 내 것이다 경) 등의 주석

207-209. දිට්ඨං රූපායතනං චක්ඛුනා දට්ඨබ්බතො. සුතං සද්දායතනං සොතෙන සොතබ්බතො. මුතං ගන්ධායතනාදි තිවිධං සම්පත්තගාහීහි ඝානාදීහි පත්වා ගහෙතබ්බතො. අවසෙසානි චක්ඛාදීනි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම කෙවලං මනොවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බතො. පත්තන්ති අනුප්පත්තං, යං කිඤ්චි පාපුණිතබ්බං පරියෙසිත්වා ගවෙසිත්වා සම්පත්තන්ති අනුප්පත්තං. පරියෙසිතන්ති පරියිට්ඨං. චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතන්ති මනසා චින්තිතං. ‘‘පත්තං පරියෙසිත’’න්ති එතස්මිං පදද්වයෙ චතුක්කං සම්භවතීති තං දස්සෙත්වා තස්ස වසෙන පත්තපරියෙසිතපදානි, තතො මනසා අනුවිචරිතඤ්ච නීහරිත්වා දස්සෙතුං [Pg.265] ‘‘ලොකස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං නාම පරියෙසනාය පරිග්ගාහභාවතො. පරියෙසිතං නාම කෙවලං පරියෙසිතමෙවාති කත්වා පරියෙසිත්වා පත්තස්ස මනුස්සානුවිචරිතස්ස වුත්තත්තා. පඨමවිකප්පෙ සඞ්කරො අත්ථීති අසඞ්කරතො ච දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. සබ්බන්ති විඤ්ඤාතාදි. තඤ්හි මනොවිඤ්ඤාණෙන ගහිතත්තා මනසා අනුවිචරිතං නාම න දිට්ඨං සුතං මුතං.

207-209. ‘본 것(diṭṭha)’은 눈으로 보았기 때문에 색처(물질의 영역)이다. ‘들은 것(suta)’은 귀로 들었기 때문에 성처(소리의 영역)이다. ‘닿은 것(muta)’은 냄새의 영역 등 세 가지로, [대상에] 도달하여 파악하는 코 등으로 접촉하여 파악했기 때문이다. 눈 등 나머지 일곱 가지 영역은 오직 의식으로만 알 수 있기 때문에 ‘인지된 것(viññāta)’이라 한다. ‘도달한 것(patta)’은 이른 것이니, 도달해야 할 어떤 것을 탐구하고 조사하여 이른 것이 도착한 것이다. ‘탐구한 것(pariyesita)’은 조사된 것이다. ‘마음으로 두루 다닌 것’은 마음으로 생각한 것이다. ‘도달한 것과 탐구한 것’이라는 이 두 단어에서 네 가지 경우(catukka)가 발생한다는 것을 보여주고, 그에 따라 도달함과 탐구함의 단어들을, 그리고 마음으로 두루 살핀 것을 이끌어내어 보여주기 위해 “세상에서는” 등이 설해졌다. 거기서 탐구하여 도달한 것은 탐구함에 의해 장악되었기 때문이다. ‘탐구한 것’은 오직 탐구된 것일 뿐이기에, 탐구하여 도달한 것이 사람에 의해 두루 살핀 것이라 설해진 것이다. 첫 번째 경우에 혼동이 있으므로 혼동 없이 보여주기 위해 “혹은” 등이 설해졌다. ‘모든 것’은 인지된 것 등을 말한다. 그것은 의식에 의해 파악된 것이므로 마음으로 두루 살핀 것이라 하며, 본 것, 들은 것, 닿은 것이 아니다.

එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

에땅마마 경 등의 주석이 끝났다.

5. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා

5. 낫띠딘나 경(보시한 것은 없다 경) 주석

210. දින්නන්ති දෙය්‍යධම්මසීසෙන දානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධායා’’ති, දින්නං පන අන්නාදිවත්ථුං කථං පටික්ඛිපන්ති. එස නයො ‘‘යිට්ඨං හුත’’න්ති එත්ථාපි. මහායාගොති සබ්බසාධාරණං මහාදානං. පහෙණකසක්කාරොති පාහුනකානං කාතබ්බසක්කාරො. ඵලන්ති ආනිසංසඵලං නිස්සන්දඵලඤ්ච. විපාකොති සදිසඵලං. පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථීති පරලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො අයං ලොකො න හොති. ඉධලොකෙ ඨිතස්සපි පරලොකො නත්ථීති ඉධලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො පරලොකො න හොති. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති. ඉමෙ සත්තා යත්ථ යත්ථ භවෙ යොනිආදීසු ච ඨිතා, තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්ති නිරුදයවිනාසවසෙන නස්සන්ති. ඵලාභාවවසෙනාති මාතාපිතූසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලස්ස අභාවවසෙන ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’ති වදන්ති, න මාතාපිතූනං, නාපි තෙසු ඉදානි කරියමානසක්කාරාසක්කාරානං අභාවවසෙන තෙසං ලොකපච්චක්ඛත්තා. පුබ්බුළකස්ස විය ඉමෙසං සත්තානං උප්පාදො නාම කෙවලො, න භවතො චවිත්වා ආගමනපුබ්බකොති දස්සනත්ථං ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘චවිත්වා උප්පජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථී’’ති. සමණෙන නාම යාථාවතො ජානන්තෙන කස්සචි අකථෙත්වා සඤ්ඤතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආහොපුරිසිකා නාම සියා. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සති, තථා ච අත්තනො සම්පාදනස්ස කස්සචි අවස්සයො එව න සියා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතොති ආහ ‘‘යෙ ඉමඤ්ච…පෙ… පවෙදෙන්තී’’ති.

210. “보시한 것(dinna)”은 보시물을 위주로 한 보시를 말하는데, “보시한 것의 과보가 없음을 지칭하며”라고 하였다. 그렇다면 보시한 음식 등의 물건을 어떻게 부정하는가? “제사와 공양”에서도 이와 같은 방식이다. ‘대제사’는 모든 대중에게 베푸는 큰 보시이다. ‘환대’는 손님들에게 행해야 할 대접이다. ‘과보(phala)’는 공덕의 과보와 결과의 과보이다. ‘업의 과보(vipāka)’는 유사한 결실이다. 저 세상에 있는 자에게 이 세상은 없다는 것은, 저 세상에 있는 자가 업에 의해 얻어야 할 이 세상은 존재하지 않는다는 뜻이다. 이 세상에 있는 자에게도 저 세상은 없다는 것은, 이 세상에 있는 자가 업에 의해 얻어야 할 저 세상은 존재하지 않는다는 뜻이다. 거기서 원인을 말하기를 “모두가 거기서 거기서 끊어진다”라고 하였다. 이 중생들은 어떤 존재나 태생 등에 머물든, 거기서 거기서 바로 단멸하며 파괴됨으로써 사라진다. 과보가 없다는 관점에서, 어머니와 아버지에 대한 바른 실천과 잘못된 실천의 과보가 없다는 관점에서 “어머니도 없고 아버지도 없다”라고 말하는 것이지, 어머니와 아버지가 없다거나 그들에게 현재 행해지는 대접과 홀대가 없다는 뜻은 아니다. 그것은 세상에 명백히 존재하기 때문이다. 거품처럼 이 중생들의 생겨남은 단독적인 것일 뿐, 죽어서 옮겨오는 것이 앞선 것이 아님을 보여주기 위해 “화생하는 중생은 없다”라고 설해졌으니, “죽어서 다시 태어나는 중생이란 없다”는 뜻이다. 수행자라면 마땅히 있는 그대로 알면서 누구에게도 말하지 않고 자제해야 하며, 그렇지 않으면 허풍이 될 것이다. 타인이 타인에게 무엇을 해줄 수 있겠는가? 또한 자신의 성취에 대해 누구에게도 의지할 수 없으니, 거기서 거기서 바로 끊어지기 때문이라고 “이 세상과... 등을 공표한다”라고 하였다.

චතූසු [Pg.266] මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මත්තිකාය නිබ්බත්තං භාජනං මත්තිකාමයං, එවමයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තොති ආහ ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති. අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූති සත්තසන්තානගතා පථවීධාතු. බාහිරං පථවීධාතුන්ති බහිද්ධා මහාපථවිං. අනුයාතීති තස්ස අනුරූපභාවෙන යාති උපෙති. උපගච්ඡතීති පුබ්බෙ බාහිරපථවීකායතො තදෙකදෙසභූතා පථවී ආගන්ත්වා අජ්ඣත්තිකභාවප්පත්තියා සත්තභාවෙන සණ්ඨිතා ඉදානි ඝටාදිපථවී විය තමෙව බාහිරපථවීකායං උපෙති උපගච්ඡති, සබ්බසො තෙන නිබ්බිසෙසතං එකීභාවමෙව ගච්ඡතීති අත්ථො. ආපාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ පජ්ජුන්නෙන මහාසමුද්දතො ගහිතආපො විය වස්සොදකභාවෙන පුනපි මහාසමුද්දං, සූරියරංසිතො ගහිතඉන්දග්ගිසඞ්ඛාතතෙජො විය පුනපි සූරියරංසිං, මහාවායුඛන්ධතො නිග්ගතමහාවායො විය තමෙව වායුඛන්ධං උපෙති උපගච්ඡතීති දිට්ඨිගතිකො සයමෙව අත්තනො වාදං භින්දති. උම්මත්තකපච්ඡිසදිසඤ්හි දිට්ඨිගතිකදස්සනං. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති තෙසං විසයභාවා විසයාපීති වදති. විසයිග්ගහණෙන හි විසයා ගහිතා එව හොන්තීති. ගුණාගුණපදානීති ගුණදොසකොට්ඨාසා. සරීරමෙව පදානීති අධිප්පෙතං සරීරෙන තංතංකිරියාය පජ්ජිතබ්බතො. දබ්බන්ති මුය්හන්තීති දත්තූ, මූළ්හපුග්ගලා. තෙහි දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං.

‘네 가지 큰 요소(四大)에 속한다’는 뜻으로 ‘사대(四大)로 이루어진 자’라고 한다. 마치 진흙으로 만들어진 그릇을 ‘진흙으로 된 것’이라 하듯, 이것은 네 가지 큰 요소로부터 생겨났으므로 ‘사대로 이루어진 것’이라고 한다. ‘안의 지계(地界)’란 중생의 상속(santāna)에 속한 지계이다. ‘밖의 지계’란 외부의 대지(大地)를 말한다. ‘따라간다’는 것은 그것에 상응하는 상태로 가서 도달한다는 뜻이다. ‘가까이 간다’는 것은 예전에 외부 지계의 몸에서 그 한 부분이었던 지(地)가 와서 안의 상태가 되어 중생의 상태로 머물다가, 이제는 항아리 등의 지(地)처럼 바로 그 외부 지계의 몸으로 다가가 가까이 가며, 모든 면에서 차별 없이 일체화된다는 의미이다. 수계(水界) 등에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 구름(Pajjunna)이 큰 바다에서 취한 물이 빗물의 상태가 되어 다시 큰 바다로 돌아가듯, 태양 광선에서 취한 인드라의 불이라 불리는 열기가 다시 태양 광선으로 돌아가듯, 거대한 바람의 무리(大風輪)에서 나온 거대한 바람이 다시 그 바람의 무리로 다가가 가까이 가듯, 견해에 빠진 자(邪見者)는 스스로 자신의 주장을 깨뜨린다. 견해에 빠진 자의 견해는 미친 사람의 바구니와 같기 때문이다. ‘의(意)를 여섯 번째로 하는 감각기관들이 허공으로 뛰어든다’는 것은 그것들의 대상인 경계(visaya) 또한 그러하다고 말하는 것이다. 대상을 파악함으로써 대상들도 이미 파악된 것이기 때문이다. ‘구분(padāni)’은 공덕과 허물의 부분들을 말한다. ‘몸이야말로 발자취(padāni)’라는 뜻인데, 몸으로 여러 가지 행위를 행해야 하기 때문이다. ‘어리석음에 빠진 자(muyhantīti)’가 ‘다투(dattū)’ 즉, 어리석은 사람들이다. 그 ‘다투’들인 어리석은 사람들에 의해 규정된 것이다.

නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘준 것이 없다는 경(Natthidinna-sutta)’에 대한 설명이 끝났다.

6. කරොතොසුත්තවණ්ණනා

6. ‘짓는 자의 경(Karoto-sutta)’에 대한 설명

211. සහත්ථා කරොන්තස්සාති සහත්ථෙන කරොන්තස්ස. නිස්සග්ගියථාවරාදයොපි ඉධ සහත්ථකරණෙනෙව සඞ්ගහිතා. හත්ථාදීනීති හත්ථපාදකණ්ණනාසාදීනි. පචනං දහනං විබාධනන්ති ආහ ‘‘දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්සා’’ති. පපඤ්චසූදනියං ‘‘තජ්ජෙන්තස්ස චා’’ති අත්ථො වුත්තො, ඉධ පන සුමඞ්ගලවිලාසිනියං විය තජ්ජනං පරිභාසනං දණ්ඩෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස’’ඉච්චෙව වුත්තං. සොකං සයං කරොන්තස්සාති පරස්ස සොකකාරණං සයං කරොන්තස්ස, සොකං වා උප්පාදෙන්තස්ස. පරෙහි අත්තනො වචනකරෙහි. සයම්පි ඵන්දතොති පරස්ස විබාධනප්පයොගෙන [Pg.267] සයම්පි ඵන්දතො. අතිපාතයතොති පදං සුද්ධකත්තුඅත්ථෙ හෙතුකත්තුඅත්ථෙ ච වත්තතීති ආහ – ‘‘හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපී’’ති. කාරණවසෙනාති කාරාපනවසෙන.

211. ‘자기 손으로 하는 자’란 자신의 손으로 직접 행하는 자를 말한다. 버릴 수 있는 것(nissaggiya)이나 고정된 것(thāvara) 등도 여기서는 자기 손으로 하는 것에 포함된다. ‘손 등’이란 손, 발, 귀, 코 등을 말한다. 요리하고 태우고 괴롭히는 것을 ‘몽둥이로 핍박하는 자’라고 하였다. 파판차수다니(Papañcasūdaniya)에서는 ‘위협하는 자’라는 의미로 설명되었으나, 여기 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)에서는 위협하고 꾸짖는 것을 몽둥이에 포함시켜 ‘몽둥이로 핍박하는 자’라고만 하였다. ‘슬픔을 스스로 만드는 자’란 남에게 슬픔의 원인을 스스로 만드는 자, 또는 슬픔을 일으키는 자를 말한다. 남들이란 자신의 말을 듣는 사람들이다. ‘자신도 떨며’란 남을 괴롭히는 수단을 쓰면서 자신도 떠는 것이다. ‘죽이는 자(atipātayato)’라는 단어는 능동의 의미와 사역의 의미로 모두 쓰이므로 ‘죽이는 자와 죽이게 하는 자’라고 설명하였다. ‘원인에 의해’란 시키는 것에 의해서이다.

ඝරස්ස භිත්ති අන්තො ච බහි ච සන්ධිතා හුත්වා ඨිතාව ඝරසන්ධි. කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසො ලොපො නිල්ලොපො. එකාගාරෙ නියුත්තො විලොපො එකාගාරිකො. පරිතො සබ්බසො පන්ථෙ හනනං පරිපන්ථො. පාපං න කරීයති පුබ්බෙ අසතො උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තස්මා නත්ථි පාපං. යදි එවං කථං සත්තා පාපෙ පවත්තන්තීති ආහ ‘‘සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තී’’ති එවං කිරස්ස හොති ඉමෙසඤ්හි සත්තානං හිංසාදිකිරියා න අත්තානං ඵුසති තස්ස නිච්චතාය නිබ්බිකාරත්තා, සරීරං පන අචෙතනං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමං, තස්මිං විකොපිතෙපි න කිඤ්චි පාපන්ති. ඛුරනෙමිනාති නිසිතඛුරමයනෙමිනා, ඛුරසදිසනෙමිනාති අත්ථො.

집의 벽 안팎이 연결되어 서 있는 것이 ‘가옥의 틈(gharasandhi)’이다. 조금도 남기지 않고 남김없이 빼앗는 것이 ‘약탈(nillopa)’이다. 한 집에 속하여 약탈하는 것이 ‘일가겁탈(ekāgārika)’이다. 길에서 사방으로 살해하는 것이 ‘매복(paripantho)’이다. 악(pāpa)은 지어질 수 없는데, 예전에 없던 것을 새로 일으키는 것이 불가능하기 때문에 ‘악은 없다’고 한다. 그렇다면 중생들이 어떻게 악을 행하는가에 대해 ‘중생들은 단지 짓는다는 생각을 가질 뿐이다’라고 한다. 즉, 이 중생들에게 살생 등의 행위는 자아(attā)에 닿지 않는데, 그 자아는 영원하여 변화가 없기 때문이다. 그러나 몸은 의식이 없어 나무토막이나 기와 조각과 같으니, 그것이 파괴되더라도 아무런 악이 없다는 것이다. ‘면도날 같은 테두리’란 날카로운 면도날로 된 테두리, 즉 면도날 같은 테두리를 의미한다.

ගඞ්ගාය දක්ඛිණා දිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරදිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙන ‘‘දක්ඛිණඤ්චෙපී’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා’’තිආදි. මහායාගන්ති මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසං මහායාගං. උපොසථකම්මෙනාති උපොසථකම්මෙන ච. ච-සද්දො හෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො. දමසද්දො හි ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස උපොසථසීලස්ස ච වාචකො ඉධාධිප්පෙතො. කෙචි පන ‘‘උපොසථකම්මෙනා’’ති ඉදං ඉන්ද්‍රියදමනස්ස විසෙසනං, තස්මා ‘‘උපොසථකම්මභූතෙන ඉන්ද්‍රියදමෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති. සීලසංයමෙනාති සීලසංවරෙන. සච්චවචනෙනාති සච්චවාචාය. තස්සා විසුං වචනං ලොකෙ ගරුතරපුඤ්ඤසම්මතභාවතො. යථා හි පාපධම්මෙසු මුසාවාදො ගරු, එවං පුඤ්ඤධම්මෙසු සච්චවාචා. තෙනාහ භගවා – ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි (ඉතිවු. 25). පවත්තීති යො කරොතීති වුච්චති, තස්ස සන්තානෙ ඵලස්ස නිබ්බත්තියා පච්චයභාවෙන පවත්ති. සබ්බථාති ‘‘කරොතො’’තිආදිනා වුත්තෙන සබ්බප්පකාරෙන කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති.

갠지스 강의 남쪽 지역은 부적절한 곳이고 북쪽 지역은 적절한 곳이라는 의도로 ‘만약 남쪽이라도’ 등이 언급되었으므로 ‘남쪽 기슭의 사람들은 거칠고’ 등으로 말하였다. ‘대제사(mahāyāga)’란 마하위지타(Mahāvijita)의 제사와 같은 큰 제사를 말한다. ‘포살의 업으로’란 포살의 행위를 통해서이다. 여기서 ‘ca’라는 단어는 생략된 채 나타난 것이다. ‘제어(dama)’라는 단어는 감각기관의 단속과 포살의 계를 의미하므로 여기서 의도된 것이다. 어떤 이들은 ‘포살의 업으로’가 감각기관의 제어를 수식한다고 보아, ‘포살의 행위가 된 감각기관의 제어로’라고 해석한다. ‘계의 절제로’란 계의 단속을 말한다. ‘진실한 말로’란 진실한 언어이다. 그것을 별도로 언급한 것은 세상에서 무거운 공덕으로 인정되기 때문이다. 악한 법들 중에서 거짓말이 무겁듯이, 공덕이 되는 법들 중에서는 진실한 말이 그러하다. 그래서 세존께서는 ‘한 가지 법을 어긴 사람에게는’ 등(Itivuttaka 25)을 말씀하셨다. ‘전개(pavatti)’란 짓는 자라고 불리는 사람의 상속에 결과가 일어나는 조건으로서의 전개를 말한다. ‘모든 면에서’란 ‘짓는 자’ 등의 표현으로 언급된 모든 방식의 행위(kiriyā) 자체를 부정하는 것이다.

කරොතොසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘짓는 자의 경(Karoto-sutta)’에 대한 설명이 끝났다.

7. හෙතුසුත්තවණ්ණනා

7. ‘원인의 경(Hetu-sutta)’에 대한 설명

212. උභයෙනාති [Pg.268] හෙතුපච්චයපටිසෙධවචනෙන. සංකිලෙසපච්චයන්ති සංකිලිසනස්ස මලීනභාවස්ස කාරණං. විසුද්ධිපච්චයන්ති සංකිලෙසතො විසුද්ධියා වොදානස්ස කාරණං. නත්ථි බලන්ති සත්තානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකනිබ්බානසම්පත්තිආවහං බලං නාම කිඤ්චි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘යම්හී’’තිආදි. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සංකිලෙසිකම්පි චායං පටික්ඛිපතෙව. අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානීති තස්සා තස්සා කිරියාය උස්සන්නට්ඨෙන බලං, සූරවීරභාවාවහට්ඨෙන වීරියං, තමෙව දළ්හග්ගාහභාවතො පොරිසං ධුරං වහන්තෙන පවත්තෙතබ්බතො පුරිසථාමො, පරං පරං ඨානං අක්කමනප්පවත්තියා පුරිසපරක්කමොති වුත්තොති වෙදිතබ්බං.

212. ‘둘 다로’란 원인과 조건의 부정하는 말이다. ‘오염의 조건’이란 오염되어 더러워지는 원인이다. ‘청정의 조건’이란 오염으로부터 깨끗해지는 원인이다. ‘힘(bala)은 없다’란 중생들에게 현생과 내생의 안락과 열반의 성취를 가져다주는 힘이라는 것이 전혀 없다는 뜻이다. 그래서 ‘어떤 것에’ 등을 말씀하셨다. 이것은 하나의 예시일 뿐이며, 오염시키는 것도 역시 부정된다. ‘서로 다른 이름들’이란, 각각의 행위에서 뛰어난 의미에 따라 ‘힘(bala)’, 용맹하고 영웅적인 상태를 가져오는 의미에서 ‘정진(vīriya)’, 그것을 굳게 붙잡는 상태이므로 ‘사람의 힘(purisathāmo)’, 책임을 지고 수행해야 하기에 ‘사람의 노력(purisaparakkamo)’이라 불린 것임을 알아야 한다.

සත්වයොගතො, රූපාදීසු වා සත්තතාය සත්තා, පාණනතො අස්සාසනපස්සාසනවසෙන පවත්තියා පාණා, තෙ පන සො එකින්ද්‍රියාදිවසෙන විභජිත්වා වදතීති ආහ ‘‘එකින්ද්‍රියො’’තිආදි. අණ්ඩකොසාදීසු භවනතො භූතාති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘අණ්ඩ…පෙ… වදන්තී’’ති. ජීවනතො පාණං ධාරෙන්තා විය වඩ්ඪනතො ජීවාති සාලියවාදිකෙ වදන්ති. නත්ථි එතෙසං සංකිලෙසවිසුද්ධීසු වසොති අවසා. නත්ථි තෙසං බලං වීරියන්ති අබලා අවීරියා. නියතතාති අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණිනො විය නියතප්පවත්තිතාය ගතිජාතිබන්ධාපවග්ගවසෙන නියමො. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති ඡන්නං අභිජාතීනං වසෙන තාසු තාසු ගතීසු උපගමනං. සමවායෙන සමාගමො සඞ්ගති. සභාවොයෙවාති යථා කණ්ටකස්ස තික්ඛතා, කපිත්ථඵලානං පරිමණ්ඩලතා, මිගපක්ඛීනං විචිත්තාකාරතා, එවං සබ්බස්සපි ලොකස්ස හෙතුපච්චයෙහි විනා තථා තථා පරිණාමො, අයං සභාවො එව අකිත්තිමො එව. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. ඡළභිජාතියො පරතො විත්ථාරීයන්ති. සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තීති වදන්තා අදුක්ඛමසුඛභූභිං සබ්බෙන සබ්බං න ජානන්තීති උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්තී’’ති ආහ.

‘중생(satta)’이란 집착(satvayoga)하기 때문에, 혹은 색(色) 등에 달라붙어(sattatāya) 있기 때문에 중생이라 한다. ‘생명(pāṇa)’이란 숨을 쉬는 것(pāṇana), 즉 들숨과 날숨을 통해 존재하기 때문에 생명이라 한다. 그런데 그는 그것들을 일근(一根) 등의 구분에 따라 나누어 말하기에 ‘일근’ 등이라고 하였다. 알의 껍질 등에서 생겨나기 때문에 ‘생겨난 것(bhūta)’이라 불린다고 하여 ‘알…(중략)… 말한다’고 하였다. 살기 때문에 생명을 유지하는 것처럼, 성장하기 때문에 ‘영혼(jīva)’이라고 살리야와디카(sāliyavādika)들은 말한다. 이들에게는 오염이나 정화에 대한 지배력이 없으므로 ‘지배력 없음(avasā)’이라 한다. 그들에게는 힘도 정진도 없으므로 ‘무력함(abalā)’, ‘정진 없음(avīriyā)’이라 한다. ‘결정성(niyatatā)’이란 끊어지지 않는 실에 꿰어져 나눌 수 없는 보석처럼, 가는 곳(gati), 태어남(jāti), 속박, 해탈에 따라 결정된 흐름을 통한 결정(niyama)을 의미한다. ‘그곳 저곳으로 감’이란 여섯 가지 태생(abhijāti)에 따라 여러 세계로 나아가는 것을 말한다. ‘상합(saṅgati)’이란 화합에 의한 만남을 말한다. ‘자성(sabhāvo)일 뿐이다’라는 것은 가시의 날카로움, 까핏따 열매의 둥글음, 짐승과 새들의 다채로운 모습처럼, 온 세상 또한 원인과 조건 없이 그렇게 저렇게 변화하는 것이며, 이 자성 자체가 인위적이지 않은 것임을 말한다. 그래서 ‘그것에 의해서’ 등이라고 하였다. ‘여섯 가지 태생’은 뒤에서 상세히 설명된다. ‘즐거움과 괴로움을 겪는다’고 말하면서 즐겁지도 괴롭지도 않은 경지(adukkhamasukhabhūmi)를 전혀 알지 못함을 지적하며, ‘다른 즐거움과 괴로움의 경지는 없음을 보여준다’고 하였다.

හෙතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

원인에 대한 경(Hetusutta)의 주해를 마친다.

8-10. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා

8-10. 대신견경(Mahādiṭṭhisutta) 등의 주해

213-215. අකතාති [Pg.269] සමෙන වා විසමෙන වා කෙනචි හෙතුනා න කතා එව. කෙනචි කතං කරණං විධානං නත්ථි එතෙසන්ති අකතවිධානා. පදද්වයෙනපි ලොකෙ කෙනචි හෙතුපච්චයෙන නෙසං අභිනිබ්බත්තිතාභාවං දස්සෙති. ඉද්ධියාපි න නිම්මිතාති කස්සචි ඉද්ධිමතො දෙවස්ස බ්‍රහ්මුනො වා ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මිතාති වා කස්සචි අනිම්මාපකා. අජනකාති එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. රූපසද්දාදයො හි පථවීකායාදීහි අප්පටිබද්ධවුත්තිකාති තස්ස ලද්ධි. යථා පබ්බතකූටං කෙනචි අනිබ්බත්තිතං කස්සචි ච අනිබ්බත්තකං, එවමෙතෙපීති ආහ ‘‘කූටට්ඨා’’ති. යමිදං ‘‘බීජාදිතො අඞ්කුරාදි ජායතී’’ති වුච්චති, තඤ්ච විජ්ජමානමෙව තතො නික්ඛමති, නාවිජ්ජමානං, අඤ්ඤථා යතො කුතොචි යස්ස කස්සචි උප්පත්ති සියාති අධිප්පායො. ඨිතාති නිබ්බිකාරභාවෙන ඨිතා. න චලන්තීති න විකාරං ආපජ්ජන්ති. විකාරාභාවෙන හි තෙසං සත්තන්නං කායානං එසිකට්ඨායිට්ඨිතතා. අනිඤ්ජනඤ්ච අත්තනො පකතියා අවට්ඨානමෙව. තෙනාහ ‘‘න විපරිණමන්තී’’ති. අවිපරිණාමධම්මත්තා එව ච නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං න බ්‍යාබාධෙන්ති. සති හි විකාරං ආපාදෙතබ්බතාය බ්‍යාබාධකතාපි සියා, තථා අනුග්ගහෙතබ්බතාය අනුග්ගාහකතාති තදභාවං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘නාල’’න්තිආදි වුත්තං. පථවී එව කායෙකදෙසත්තා පථවිකායො. ජීවසත්තමානං කායානං නිච්චතාය නිබ්බිකාරාභාවතො න හන්තබ්බතා, න ඝාටෙතබ්බතා චාති නෙව කොචි හන්තා ඝාතෙතා වා. තෙනාහ ‘‘සත්තන්නන්ත්වෙවා’’තිආදි. යදි කොචි හන්තා නත්ථි, කථං සත්ථප්පහාරොති ආහ ‘‘යථා මුග්ගරාසිආදීසූ’’තිආදි. කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොති, න ඝාතනාදි, පරමත්ථතො සත්තන්නන්ත්වෙව කායානං අවිකොපනීයභාවතොති අධිප්පායො.

213-215. ‘만들어지지 않았다(akatā)’는 것은 평등하거나 불평등한 어떤 원인에 의해서도 결코 만들어지지 않았음을 의미한다. ‘누구에 의해 만들어짐이나 구성됨이 없다’는 것이 ‘만들어짐이 없는 것(akatavidhānā)’이다. 이 두 단어로 세상의 어떤 원인과 조건에 의해서도 그것들이 생겨나지 않음을 보여준다. ‘신통력으로도 창조되지 않았다’는 것은 어떤 신통력을 가진 신이나 범천의 신통력으로도 창조되지 않았음을 뜻한다. ‘창조되지 않았다(animmitā)’는 것은 누구도 창조한 자가 없다는 것이다. ‘생성하지 않는다(ajanakā)’는 것으로 땅의 무리(pathavīkāya) 등이 색(色) 등을 생성하지 않음을 부정한다. 색과 소리 등은 땅의 무리 등과 관계없이 기능한다는 것이 그의 견해이다. 마치 산봉우리(pabbatakūṭa)가 누구에 의해 만들어진 것도 아니고 누구를 만드는 것도 아닌 것처럼, 이들도 그러하다고 하여 ‘산꼭대기처럼 서 있다(kūṭaṭṭhā)’고 하였다. ‘씨앗 등에서 싹 등이 태어난다’고 하는 것은, 그것이 이미 존재하는 상태에서 나오는 것이지 존재하지 않는 것에서 나오는 것이 아니며, 그렇지 않다면 무엇으로부터든 아무것이나 생겨날 수 있을 것이라는 뜻이다. ‘머물러 있다(ṭhitā)’는 것은 변함없는 상태로 머물러 있음을 뜻한다. ‘움직이지 않는다(na calanti)’는 것은 변하지 않는다는 뜻이다. 변화가 없기 때문에 그 일곱 가지 몸(요소)들은 기둥처럼 굳건히 서 있는 것(esikaṭṭhāyiṭṭhitatā)이다. ‘동요 없음(aniñjana)’은 자신의 본성대로 머무는 것이다. 그래서 ‘변하지 않는다’고 하였다. 변하지 않는 성질 때문에 서로를 방해하지 않는다. 변화를 겪을 수 있다면 방해함도 있을 것이고, 도움을 받을 수 있다면 도움을 줌도 있을 것이나, 그런 것이 없음을 보여주기 위해 본문에서 ‘부적합하다(nālaṃ)’ 등이라고 하였다. ‘땅의 무리(pathavikāyo)’란 땅 자체가 몸(집합)의 일부이기 때문에 그렇게 부른다. 영혼(jīva)을 포함한 일곱 가지 몸은 영원하고 변하지 않으므로 죽여질 수도 없고 죽임을 당할 수도 없기에, 누구도 죽이는 자나 죽이게 하는 자가 없다. 그래서 ‘일곱 가지 사이로’ 등이라고 하였다. 만약 죽이는 자가 없다면 무기로 타격하는 것은 어떻게 되는가에 대해 ‘콩더미 등과 같이’ 등이라고 설명하였다. 그것은 단지 지각(saññā)일 뿐이지 죽이는 행위 등은 아니며, 궁극적인 의미(paramattha)에서 일곱 가지 몸은 파괴될 수 없는 성질이기 때문이라는 뜻이다.

පමුඛයොනීනන්ති මනුස්සතිරච්ඡානාදීසු ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිසීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන පධානයොනීනං. සට්ඨිසතානි ඡසහස්සානි. ‘‘පඤ්ච ච කම්මුනො සතානී’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනං ‘‘පඤ්ච කම්මසතානි චා’’ති. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘කෙවලං තක්කමත්තෙන නිරත්ථකදිට්ඨිං දීපෙතී’’ති ඉමමෙව අත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච තක්කමත්තකෙනාති ඉමිනා යස්මා තක්කිකා නිරඞ්කුසතාය පරිකප්පනස්ස යං කිඤ්චි අත්තනො පරිකප්පිතං සාරතො [Pg.270] මඤ්ඤමානා තථෙව අභිනිවිස්ස තක්කදිට්ඨිගාහං ගණ්හන්ති, තස්මා න තෙසං දිට්ඨිවත්ථූසු විඤ්ඤූහි විචාරණා කාතබ්බාති දස්සෙති. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. තෙ හි ‘‘පඤ්ච කම්මානීති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායා, ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ‘පඤ්ච කම්මානීති පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති වදන්ති. කම්මන්ති ලද්ධීති ඔළාරිකභාවතො පරිපුණ්ණකම්මන්ති ලද්ධි. මනොකම්මං අනොළාරිකත්තා උපඩ්ඪකම්මන්ති ලද්ධීති යොජනා. ‘‘ද්වාසට්ඨිපටිපදා’’ති වත්තබ්බෙ සභාවනිරුත්තිං අජානන්තා ‘‘ද්වට්ඨිපටිපදා’’ති වදන්ති. එකස්මිං කප්පෙති එකස්මිං මහාකප්පෙ. තත්ථාපි ච විවට්ටට්ඨායිසඤ්ඤිතෙ එකස්මිං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙ.

‘으뜸가는 태생(pamukhayonīnaṃ)’이란 인간과 축생 등 가운데서 샤트리아, 바라문 등이나 사자, 호랑이 등을 통한 주요한 태생들을 말한다. ‘6,600’은 수치를 나타낸다. ‘다섯 가지 업(pañca ca kammuno satānī)’이라는 구절에 대한 뜻풀이는 ‘다섯 가지 업의 백 배(500)’이다. ‘이와 같은 방식’이라는 말로 ‘단지 논리만으로 무익한 견해를 밝힌다’는 뜻을 적용한다. 여기서 ‘단지 논리만으로’라고 한 것은, 논사가 고삐 풀린 상상을 통해 자신의 상상을 실재라고 여기며 집착하여 논리적인 견해의 포로가 되기 때문에, 지혜로운 이들은 그들의 견해의 근거를 따져보지 말아야 함을 보여준다. ‘어떤 이들’이란 북원(北園, Uttaravihāra)에 사는 이들이다. 그들은 ‘다섯 가지 업이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸이며, 이 다섯 가지 감각기관을 다섯 가지 업으로 규정한다’고 말한다. ‘업이라는 견해’란 그 거칠음 때문에 ‘완전한 업’이라는 견해이다. ‘마음의 업(manokamma)’은 거칠지 않기 때문에 ‘절반의 업’이라는 견해를 갖는다는 식으로 연결된다. ‘62가지 실천(dvāsaṭṭhipaṭipadā)’이라고 해야 함에도 자연적인 언어(sabhāvanirutti)를 알지 못해 ‘62가지 실천(dvaṭṭhipaṭipadā)’이라고 말한다. ‘한 겁에’라는 것은 한 대겁(mahākappa)을 의미한다. 그중에서도 ‘진화하여 머무는 기간(vivaṭṭaṭṭhāyi)’이라 불리는 한 아승기겁을 말한다.

උරබ්භෙ හනන්තීති ඔරබ්භිකා. එවං සූකරිකාදයො වෙදිතබ්බා. ලුද්දාති අඤ්ඤෙපි යෙ කෙචි මාගවිකනෙසාදාදයො, තෙ පාපකම්මපසුතතාය කණ්හාභිජාතීති වදන්ති. භික්ඛූති බුද්ධසාසනෙ භික්ඛූ. තෙ කිර ‘‘සච්ඡන්දරාගා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති අධිප්පායෙන චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තීති වදන්ති. කස්මාති චෙ? යස්මා තෙ පණීතපණීතෙ පච්චයෙ පටිසෙවන්තීති තස්ස මිච්ඡාගාහො. ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ පරිභුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමගාහිතාය පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති නාමාති වදන්තීති අපරෙ. එකෙ පබ්බජිතා, යෙ විසෙසතො අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා. තථා හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තන්තා විය හොන්තීති කණ්ටකවුත්තිකාති වුත්තා. ඨත්වා භුඤ්ජනනහානපටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පණ්ඩරතරා. අචෙලකසාවකාති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකසමයෙ ආජීවකලද්ධියා දළ්හගාහිතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො කිර තථාරූපං ආජීවකපටිපත්තිං උක්කංසං පාපෙත්වා ඨිතා, තස්මා නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරා වුත්තා. පරමසුක්කාභිජාතීති අයං තෙසං ලද්ධි.

‘양을 죽이는 자들’이 ‘오랍비카(orabbhikā, 도살자)’이다. 돼지 도살자 등도 이와 같이 알아야 한다. ‘잔인한 자들(luddā)’이란 그 외의 사냥꾼, 어부 등을 말하며, 그들은 악업에 종사하기 때문에 ‘흑색 태생(kaṇhābhijāti)’이라 불린다. ‘비구들’이란 부처님의 가르침에 귀의한 비구들을 말한다. 그들(아지위카)은 비구들이 ‘자기 욕망에 따라 수용한다’는 생각으로, 네 가지 필수품에 가시를 넣어 먹는다고 말한다. 왜 그런가 하면, 그들이 매우 좋은 필수품들을 수용한다고 생각하는 그들의 그릇된 집착 때문이다. 다른 설에 의하면, 올바른 방법으로 얻은 필수품을 수용하더라도 아지위카의 교리와 상반되기에 필수품에 가시를 넣어 먹는다고 부르는 것이라고 한다. 어떤 출가자들은 특히 스스로를 괴롭히는 고행에 전념한다. 실로 그들은 가시 위에서 사는 것과 같으므로 ‘가시 고행자(kaṇṭakavuttikā)’라 불린다. 서서 먹기나 목욕 거부 등의 계율을 수행하므로 (니간타보다) 더 흰 자들이다. ‘무소유의 제자들(acelakasāvakā)’이란 아지위카의 제자들을 말한다. 그들은 아지위카의 가르침과 견해를 굳게 믿어 니간타들보다 더 희다고 한다. 난다(Nanda) 등은 그러한 아지위카의 실천을 극치에 이르게 했으므로 니간타나 아지위카 제자들보다 더 희다고 하였다. ‘지극히 백색인 태생(paramasukkābhijāti)’이란 이것이 그들의 견해이다.

පුරිසභූමියොති පධානපුග්ගලෙන නිද්දෙසො. ඉත්ථීනම්පෙතා භූමියො ඉච්ඡන්තෙව. භික්ඛු ච පන්නකොතිආදි තෙසං පාළි එව. තත්ථ පන්නකොති භික්ඛාය විචරණකො, තෙසං වා පටිපත්තියා පටිපන්නකො. ජිනොති ජිණ්ණො ජරාවසෙන හීනධාතුකො, අත්තනො වා පටිපත්තියා පටිපක්ඛෙ ජිනිත්වා ඨිතො. සො කිර තථාභූතො ධම්මම්පි කස්සචි න කථෙති. තෙනාහ ‘‘න කිඤ්චි ආහා’’ති. නිට්ඨුහනාදිවිප්පකාරෙ කෙනචි කතෙපි ඛමනවසෙන [Pg.271] න කිඤ්චි වදතීති වදන්ති. අලාභින්ති ‘‘සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) නයෙන වුත්තඅලාභහෙතුසමායොගෙන අලාභිං. තතො එව ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතතාය සයනපරායණං සමණං පන්නභූමීති වදන්ති.

‘인간의 단계들(Purisabhūmi)’은 으뜸가는 사람에 의한 설명이다. 이것은 여성들에게도 의도된 단계들이다. ‘비구와 판나(panna)’ 등은 그것들에 대한 빠알리 원문이다. 거기서 ‘판나’는 탁발하며 다니는 자이거나, 혹은 그들의 수행을 닦는 자를 말한다. ‘지나(Jina)’는 노쇠함으로 인해 성질이 저하되어 늙은 자이거나, 혹은 자신의 수행으로 반대 세력을 이겨내고 머무는 자를 말한다. 전해오는 바에 따르면 그는 그러한 상태가 되어 법을 어느 누구에게도 말하지 않는다. 그래서 “그는 아무것도 말하지 않는다”라고 하였다. 침을 뱉는 등의 나쁜 대우를 받아도 참기 때문에 아무것도 말하지 않는다고들 한다. ‘얻지 못하는 자(Alābhi)’는 “그는 항아리 주둥이로부터 (보시를) 받지 않는다”(DN 1.394) 등의 방식으로 설해진 얻지 못하는 원인의 결합으로 인해 얻지 못하는 자를 말한다. 바로 그러한 이유로 굶주림과 쇠약함에 압도되어 누워 있는 것에 전념하는 사문을 ‘판나부미(pannabhūmi)’라고 부른다.

ආජීවවුත්තිසතානීති සත්තානං ආජීවභූතානි ජීවිකාවුත්තිසතානි. පසුග්ගහණෙන එළකජාති ගහිතා, මිගග්ගහණෙන රුරුගවයාදිසබ්බමිගජාති. බහූ දෙවාති චාතුමහාරාජිකාදිබ්‍රහ්මකායිකාදිවසෙන තෙසං අන්තරභෙදවසෙන බහූ දෙවා. තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං එකච්චෙ අන්තරභෙදා මහාසමයසුත්තවසෙන (දී. නි. 2.331 ආදයො) දීපෙතබ්බා. මනුස්සාපි අනන්තාති දීපදෙසකුලවංසාජීවාදිවිභාගෙන මනුස්සාපි අනන්තභෙදා. පිසාචා එව පෙසාචා, තෙ මහන්තමහන්තා අජගරපෙතාදයො. ඡද්දන්තදහමන්දාකිනියො කුළීරමුචලින්දනාමෙන වදන්ති.

‘수백 가지의 생계 수단(Ājīvavuttisatāni)’은 중생들의 생계가 되는 수백 가지의 생활 방식을 말한다. ‘가축(pasu)’이라는 포괄적인 용어로 양의 종류가 포함되고, ‘짐승(miga)’이라는 용어로 루루 사슴, 가우어 등 모든 짐승의 종류가 포함된다. ‘많은 신들(Bahū devā)’은 사대천왕 등으로부터 범천의 무리 등에 이르기까지 그 내부의 차이에 따른 많은 신들을 말한다. 거기서 사대천왕의 어떤 내부적인 차이들은 마하사마야 숫따(대집회경, DN 2.331 등)의 방식에 따라 설명되어야 한다. ‘인간들도 무한하다’는 것은 섬, 지역, 가문, 혈통, 생계 수단 등의 구분에 따라 인간들도 무한한 차이가 있다는 것이다. ‘뻬사짜(pesācā)’는 바로 피사차(pisācā)들을 말하는데, 그들은 비단구렁이 아귀 등 아주 거대한 존재들이다. 차단따 호수와 만다끼니 호수를 꿀리라(kuḷīra)와 무짤린다(mucalinda)라는 이름으로 부른다.

පවුටාති සබ්බගණ්ඨිකා. පණ්ඩිතොපි…පෙ… උද්ධං න ගච්ඡති. කස්මා? සත්තානං සංසරණකාලස්ස නියතභාවතො.

‘빠부따(Pavuṭā)’는 모든 매듭이 묶인 자들이다. ‘현자라도… (중략) … 위로 올라가지 못한다.’ 왜 그런가? 중생들이 윤회하는 시간의 결정된 상태 때문이다.

අපරිපක්කං සංසරණනිමිත්තං සීලාදිනා පරිපාචෙති නාම සීඝංයෙව විසුද්ධිප්පත්තියා. පරිපක්කං කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස පත්වා පත්වා කාලෙ පරිපක්කභාවාපාදනෙන බ්‍යන්තී කරොති නාම. සුත්තගුළෙති සුත්තවට්ටියං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති උපමාය සත්තානං සංසාරො අනුක්කමෙන ඛීයතෙව, න තස්ස වඩ්ඪීති දස්සෙති පරිච්ඡින්නරූපත්තා. නිබ්බෙඨියමානමෙව සුත්තගුළං ගච්ඡතීති වුච්චති. තඤ්ච ඛො සුත්තපමාණෙන, සුත්තෙ පන අසති කුතො ගච්ඡති සුත්තගුළං. තෙනාහ – ‘‘සුත්තෙ ඛීණෙ න ගච්ඡතී’’ති. තත්ථෙව තිට්ඨති සුත්තපරියන්තන්ති අධිප්පායො. කාලවසෙනාති අත්තනි වෙඨෙත්වා ඨිතං සුඛදුක්ඛං යථාවුත්තස්ස කාලස්ස වසෙන නිබ්බෙඨියමානො බාලො ච පණ්ඩිතො ච පලෙති ගච්ඡති, නාතික්කමති සංසාරං.

‘익지 않은 윤회의 원인을 (계율 등으로) 익게 한다’는 것은 깨끗함을 신속히 얻기 위해 계율 등으로 익게 하는 것을 말한다. ‘익은 업을 소멸시킨다’는 것은 제때에 성숙하게 함으로써 소멸시키는 것을 말한다. ‘실타래(Suttaguḷa)’는 실 뭉치를 말한다. ‘풀리면서 달려간다’는 비유를 통해 중생들의 윤회는 한정된 형태이기 때문에 점차적으로 다할 뿐이지, 그것의 증가는 없다는 것을 보여준다. ‘풀리면서 실타래가 간다’고 말해진다. 그리고 그것은 실의 길이에 따른 것이다. 만약 실이 없다면 실타래가 어디로 가겠는가? 그래서 “실이 다하면 가지 않는다”라고 하였다. 실이 끝나는 바로 그 지점에서 멈춘다는 뜻이다. ‘시간의 힘에 의해’라는 것은 자신에게 감겨 있는 즐거움과 괴로움이 앞에서 말한 시간의 힘에 의해 풀려나감에 따라 어리석은 자나 현자나 달려가고 나아가는 것이지, 윤회를 벗어나는 것이 아님을 뜻한다.

මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

마하지띠 숫따(대견해경) 등의 설명이 끝났다.

11-18. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා

11-18. 안따와 숫따(유한경) 등의 설명.

216-223. එකතො [Pg.272] වඩ්ඪිතනිමිත්තන්ති එකපස්සෙන වඩ්ඪිතං කසිණනිමිත්තං. ගාහෙනාති ලාභී ඣානචක්ඛුනා පස්සිත්වා ගහණෙන. තක්කෙනාති න ලාභී තක්කමත්තෙන. උප්පන්නදිට්ඨීති ‘‘ලොකො’’ති උප්පන්නදිට්ඨි. සබ්බතො වඩ්ඪිතන්ති සමන්තතො අප්පමාණකසිණනිමිත්තං. එකමෙවාති ‘‘එකමෙව වත්ථූ’’ති උප්පන්නදිට්ඨි. අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානීති වෙය්‍යාකරණලක්ඛණප්පත්තානි අට්ඨාරස සුත්තානි. එකං ගමනන්ති එකං වෙය්‍යාකරණගමනං.

216-223. ‘한쪽으로 증장된 표상’이란 한쪽 면으로 증장된 까시나 표상을 말한다. ‘쥠으로써(Gāhena)’는 (선정을) 얻은 자가 선정의 눈으로 보고 취함에 의한 것이다. ‘추론함으로써(Takkena)’는 얻지 못한 자가 단순한 추론에 의한 것이다. ‘일어난 견해’란 “세상은…”이라는 일어난 견해를 말한다. ‘사방으로 증장된 것’이란 사방으로 무량한 까시나 표상을 말한다. ‘오직 하나’란 “오직 하나의 실체일 뿐이다”라는 일어난 견해를 말한다. ‘열여덟 가지의 수기(veyyākaraṇa)’란 수기의 특징에 도달한 열여덟 가지의 경들을 말한다. ‘한 번의 진행’이란 한 번의 수기의 진행을 말한다.

අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

안따와 숫따 등의 설명이 끝났다.

2. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා

2. 두 번째 진행 등의 품의 설명.

224-301. දුක්ඛවසෙන වුත්තන්ති ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති දුක්ඛං උපාදායා’’තිආදිදුක්ඛවසෙන වුත්තං. තාදිසමෙව දුතියං වෙය්‍යාකරණගමනං. තෙනාහ ‘‘තත්‍රාපි අට්ඨාරසෙව වෙය්‍යාකරණානී’’ති. තෙහීති ‘‘රූපී අත්තා හොතී’’තිආදිනයපවත්තෙහි වෙය්‍යාකරණෙහි සද්ධිං. තන්ති දුතියං ගමනං.

224-301. ‘괴로움의 힘으로 설해진 것’이란 “비구들이여, 이와 같이 괴로움이 있을 때 괴로움을 반연하여…” 등의 괴로움의 힘으로 설해진 것을 말한다. 그와 같은 것이 두 번째 수기의 진행이다. 그래서 “거기에도 열여덟 가지의 수기가 있다”라고 하였다. ‘그것들로써’란 “자아는 형색을 가졌다” 등의 방식으로 전개된 수기들과 함께라는 것이다. ‘그것’은 두 번째 진행을 말한다.

ආරම්මණමෙවාති කසිණසඞ්ඛාතං ආරම්මණමෙව. තක්කිසද්දෙන සුද්ධතක්කිකානං ගහණං දට්ඨබ්බං.

‘대상일 뿐’이란 까시나라고 하는 대상일 뿐이라는 것이다. ‘따끼(takki)’라는 단어로 순수 사색가들을 포함하는 것으로 보아야 한다.

අනිච්චදුක්ඛවසෙනාති ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛං, තස්මිං සති තදුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තඅනිච්චදුක්ඛවසෙනාති. තෙහියෙවාති දුතියෙ පෙය්‍යාලෙ වුත්තප්පකාරෙහියෙව. තිපරිවට්ටවසෙනාති තෙහියෙව ඡබ්බීසතියා සුත්තෙහි චතුත්ථපෙය්‍යාලෙ තිපරිවට්ටවසෙන වුත්තොති යොජනා.

‘무상과 고의 힘에 의해’란 “무상한 것은 괴로움이며, 그것이 있을 때 그것을 반연하여 이와 같은 견해가 일어난다”라고 설해진 무상과 고의 힘에 의한 것을 말한다. ‘바로 그것들로써’란 두 번째 반복구(peyyāla)에서 설해진 방식의 것들로써이다. ‘세 가지 회전의 힘에 의해’란 바로 그 스물여섯 가지 경들로 네 번째 반복구에서 세 가지 회전의 힘에 의해 설해졌다는 구절과 연결된다.

දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 번째 진행 등의 품의 설명이 끝났다.

සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය

상윳따니까야 주석서인 사랏따빠까시니 중에서.

දිට්ඨිසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා.

견해 상윳따 설명에 대한 미묘한 의미의 조명이 완료되었다.

4. ඔක්කන්තසංයුත්තං

4. 옥깐따 상윳따(들어섬 상윳따).

1-10. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා

1-10. 짝쿠 숫따(눈의 경) 등의 설명.

302-311. සද්ධාධිමොක්ඛන්ති [Pg.273] සද්දහනවසෙන පවත්තං අධිමොක්ඛං, න සන්නිට්ඨානමත්තවසෙන පවත්තං අධිමොක්ඛං. දස්සනම්පි සම්මත්තං, තංසිජ්ඣානවසෙන පවත්තනියාමො සම්මත්තනියාමො, අරියමග්ගො. අනන්තරායතං දීපෙති කප්පවිනාසපටිභාගෙන පවත්තත්තා. තථා චාහ ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි. කප්පසීසෙන භාජනලොකං වදති. සො හි උඩ්ඩය්හති, න කප්පො, උඩ්ඩය්හනවෙලාති ඣායනවෙලා. ඨිතො කප්පො ඨිතකප්පො, සො අස්ස අත්ථීති ඨිතකප්පී, කප්පං ඨපෙතුං සමත්ථොති අත්ථො. ඔලොකනන්ති සච්චාභිසමයසඞ්ඛාතං දස්සනං. ඛමන්ති සහන්ති, ඤායන්තීති අත්ථො.

302-311. ‘믿음의 확신’이란 믿는 방식에 따라 일어난 확신이지, 단지 결론을 내리는 방식에 따라 일어난 확신이 아니다. 보는 것(dassana) 또한 바름(sammatta)이며, 그것의 성취에 따라 전개되는 질서가 바름의 질서(sammattaniyāma)인 성스러운 길(ariya-maggo)이다. 겁(劫)의 파괴와 대조적으로 전개되기 때문에 ‘장애 없음’을 나타낸다. 그래서 “그 때문에 설하였다”라고 하였다. ‘겁(kappa)’이라는 이름으로 기세간(bhājanaloka)을 말한다. 그것이 불타는 것이지 겁이 불타는 것은 아니며, ‘불타는 때’는 타오르는 때를 말한다. 겁에 머무는 자가 ‘티따깝삐(ṭhitakappī)’이며, 이는 겁을 머물게 할 수 있는 자라는 뜻이다. ‘바라봄’이란 진리의 깨달음이라고 하는 봄(dassana)을 말한다. ‘견딘다(khamanti)’는 것은 참는다, 즉 알려진다는 뜻이다.

චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

짝쿠 숫따 등의 설명이 끝났다.

ඔක්කන්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

옥깐따 상윳따의 설명이 끝났다.

5. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා

5. 웁빠다 상윳따(일어남 상윳따)의 설명.

312-321. සබ්බං පාකටමෙව අපුබ්බස්ස අභාවතො.

312-321. 새로운 것이 없으므로 모든 것이 분명하다.

උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

웁빠다 상윳따의 설명이 끝났다.

6. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා

6. 낄레사 상윳따(번뇌 상윳따)의 설명.

322-331. එසොති චක්ඛුස්මිං ඡන්දරාගො. උපෙච්ච කිලෙසෙතීති උපක්කිලෙසො. චිත්තස්සාති සාමඤ්ඤවචනං අනිච්ඡන්තො චොදකො ‘‘කතරචිත්තස්සා’’ති ආහ. ඉතරො කාමං උපතාපනමලීනභාවකරණවසෙන උපක්කිලෙසො ලොකුත්තරස්ස නත්ථි, විබාධනට්ඨො පන අත්ථෙව උප්පත්තිනිවාරණතොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘චතුභූමකචිත්තස්සා’’ති. චොදකො ‘‘තෙභූමකා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති, ඉතරො ‘‘උප්පත්තිනිවාරණතො’’තිආදිනා. අරියඵලපටිප්පස්සද්ධිපහානවසෙන පවත්තියා [Pg.274] සබ්බසංකිලෙසතො නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං, මග්ගනිබ්බානානං පන නෙක්ඛම්මභාවො උක්කංසතො ගහිතො එවාති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මනින්නන්ති නවලොකුත්තරධම්මනින්න’’න්ති. අභිජානිත්වාති අභිමුඛභාවෙන ජානිත්වා. සච්ඡිකාතබ්බෙසූති පච්චක්ඛකාතබ්බෙසු. ඡළභිඤ්ඤාධම්මෙසූති අරියමග්ගසම්පයුත්තධම්මෙසු.

322-331. 이것은 눈에 대한 욕탐(chandarāgo)이다. [번뇌가] 다가와서 더럽히기 때문에 번뇌(upakkileso)라고 한다. '마음의'라는 것은 일반적인 표현이기에 질문자가 원하지 않으면서 '어떤 마음의?'라고 물었다. 다른 쪽(주석가)은 욕구(kāma)가 괴롭히고 더럽게 만드는 성질에 의해 출세간의 마음에는 번뇌가 없지만, 발생을 저지한다는 의미에서 장애가 되는 뜻이 분명히 있기 때문에 '네 가지 지위(catubhūmaka)의 마음의'라고 말한 것이다. 질문자는 '세 가지 지위(tebhūmaka)' 등의 말로 자신의 의도를 드러내고, 다른 쪽은 '발생을 저지함으로 인해' 등의 말로 의도를 드러낸다. 성스러운 과의 평온함(paṭippassaddhi)과 버림(pahāna)을 통해 [생사의] 전개인 모든 오염(saṃkilesa)으로부터 벗어났기 때문에 출리(nekkhamma)라 한다. 도(magga)와 열반(nibbāna)에 대해서는 출리의 성질이 탁월하게 취해졌을 뿐이므로 '출리로 향함(nekkhammaninna)은 아홉 가지 출세간법으로 향함이다'라고 말한 것이다. '알고서(abhijānitvā)'는 마주하여 안다는 것이다. '실현해야 할 것들에서(sacchikātabbesū)'는 직접 경험해야 할 것들에서라는 뜻이다. '여섯 가지 신통의 법들에서(chaḷabhiññādhammesū)'는 성스러운 도와 결합된 법들에서라는 뜻이다.

කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

번뇌 상윳따(Kilesasaṃyutta) 설명이 끝났다.

7. සාරිපුත්තසංයුත්තං

7. 사리뿟따 상윳따(Sāriputtasaṃyutta)

1-9. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා

1-9. 떨쳐버림에서 생긴 경(Vivekajasutta) 등의 설명

332-340. න එවං හොතීති එත්ථ ‘‘අහං සමාපජ්ජාමී’’ති වා, ‘‘අහං සමාපන්නො’’ති වා මා හොතු තදා තාදිසාභොගාභාවතො. ‘‘අහං වුට්ඨිතො’’ති පන කස්මා න හොතීති? සබ්බථාපි න හොත්වෙව අහඞ්කාරස්ස සබ්බසො පහීනත්තා.

332-340. '이와 같이 되지 않는다'는 것에서, 여기서는 '내가 [삼매에] 들고 있다'거나 '내가 [삼매에] 들었다'는 생각이 들지 않기를 바라는 것이니, 그때는 그와 같은 [자아에 대한] 작의(ābhoga)가 없기 때문이다. 그런데 왜 '내가 [삼매에서] 나왔다'는 생각은 들지 않는가? 자만(ahaṅkāra, 아만)이 완전히 버려졌기 때문에 어떤 식으로든 결코 일어나지 않는 것이다.

විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

떨쳐버림에서 생긴 경 등의 설명이 끝났다.

10. සූචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා

10. 수찌무키 경(Sūcimukhīsutta) 설명

341. තස්මිං වචනෙ පටික්ඛිත්තෙති – ‘‘අධොමුඛො භුඤ්ජසී’’ති පරිබ්බාජිකාය වුත්තවචනෙ – ‘‘න ඛ්වාහං භගිනී’’ති පටික්ඛිත්තෙ. වාදන්ති දොසං. උබ්භමුඛොති උපරිමුඛො. පුරත්ථිමාදිකා චතස්සො දිසා. දක්ඛිණපුරත්ථිමාදිකා චතස්සො විදිසා.

341. 그 말이 거부되었을 때(tasmiṃ vacane paṭikkhitte)란, '머리를 아래로 향하고 먹는다(adhomukho bhuñjasī)'라고 유행녀가 말했을 때, '자매여, 나는 그렇지 않다'라고 거부된 때를 말한다. '허물(vāda)'은 잘못이다. '머리를 위로 향한(ubbhamukho)'은 위를 향한 머리이다. 동쪽 등의 네 방향이다. 남동쪽 등의 네 간방(vidisā)이다.

ආරාමආරාමවත්ථුආදීසු භූමිපරිකම්මබීජාභිසඞ්ඛරණාදිපටිසංයුත්තා විජ්ජා වත්ථුවිජ්ජා, තස්සා පන මිච්ඡාජීවභාවං දස්සෙතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තෙසං තෙසං අත්තනො පච්චයදායකානං. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති තෙසං සාසනහරණවසෙන තං තං ගාමන්තරදෙසන්තරං. එවමාරොචෙසීති අත්තුක්කංසනපරවම්භනරහිතං කණ්ණසුඛං පෙමනීයං හදයඞ්ගමං ථෙරස්ස ධම්මකථං [Pg.275] සුත්වා පසන්නමානසා එවං ‘‘ධම්මිකං සමණා සක්‍යපුත්තියා’’තිආදිනා සාසනස්ස ගුණසංකිත්තනවාචං කුලානං ආරොචෙසි.

동산(ārāma)이나 동산 부지 등에서 지반을 다듬거나 씨앗을 준비하는 것 등과 관련된 기술이 대지술(vatthuvijjā)이다. 그것이 삿된 생계(micchājīva)임을 보이기 위해 '그들의(tesaṃ)' 등의 말이 언급되었다. 그들 각자 자신에게 공양물을 보시하는 이들을 말한다. '여기저기 가는 것(tattha tattha gamanaṃ)'은 그들의 심부름을 하기 위해 이 마을 저 마을, 이 나라 저 나라로 가는 것이다. '이와 같이 알렸다(evamārocesi)'는 자신을 높이거나 남을 멸시함이 없이 귀에 즐겁고 사랑스러우며 마음을 울리는 장로의 법문을 듣고 청정한 마음을 가지게 되어, 이와 같이 '석가자의 사문들은 법답다'는 등의 교단의 덕을 찬탄하는 말로 가문들에게 알린 것이다.

සූචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수찌무키 경 설명이 끝났다.

සාරිපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사리뿟따 상윳따 설명이 끝났다.

8. නාගසංයුත්තං

8. 나아 가(Nāga, 용) 상윳따

1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා

1. 순수 경(Suddhikasutta) 설명

342. අණ්ඩජාති අණ්ඩෙ ජාතා. වත්ථිකොසෙති වත්ථිකොසසඤ්ඤිතෙ ජරායුපුටෙ ජාතා. සංසෙදෙති සංසින්නෙ කිලින්නට්ඨානෙ උප්පන්නා. උපපතිත්වා වියාති කුතොචිපි අවපතිත්වා විය නිබ්බත්තා. පුග්ගලානන්ති තථා විනෙතබ්බපුග්ගලානං.

342. '난생(aṇḍajā)'은 알에서 태어난 것이다. '태생(vatthikose)'은 태보라고 불리는 태반에서 태어난 것이다. '습생(saṃsede)'은 습기가 있는 축축한 곳에서 태어난 것이다. '화생(upapatitvā)과 같이'는 어디로부터 갑자기 나타난 것처럼 [홀연히] 태어난 것이다. '사람들의(puggalānaṃ)'는 그와 같이 인도되어야 할 사람들의 뜻이다.

සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

순수 경 설명이 끝났다.

2-50. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා

2-50. 더 수승한 경(Paṇītarasutta) 등의 설명

343-391. විස්සට්ඨකායාති ‘‘යෙ චම්මෙන වා රුධිරෙන වා අට්ඨිනා වා අත්ථිකා, තෙ සබ්බං ගණ්හන්තූ’’ති තත්ථ නිරපෙක්ඛචිත්තතාය අධිට්ඨිතසීලතාය පරිච්චත්තසරීරා. දුවිධකාරිනොති ‘‘කාලෙන කුසලං, කාලෙන අකුසල’’න්ති එවං කුසලාකුසලකාරිනො. සහ බ්‍යයති පවත්තතීති සහබ්‍යො, සහචාරො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, තං සහබ්‍යතං. අදනීයතො අන්නං. ඛාදනීයතො ඛජ්ජං. පාතබ්බතො පානං. නිවසනීයතො වත්ථං. නිවසිතබ්බං නිවාසනං. පරිවරිතබ්බං පාවුරණං. යාන්ති තෙනාති යානං, උපාහනාදියානානි. ආදිසද්දෙන වය්හසිවිකාදීනං සඞ්ගහො. ඡත්තම්පි පරිස්සයාතපදුක්ඛපරිරක්ඛණෙන මග්ගගමනසාධනන්ති කත්වා ‘‘ඡත්තුපාහන’’න්තිආදි වුත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘යං කිඤ්චි ගමනපච්චය’’න්ති. පත්ථනං කත්වා…පෙ… තත්ථ නිබ්බත්තන්ති චම්පෙය්‍යනාගරාජා වියාති දට්ඨබ්බං.

343-391. '몸을 포기한 자(vissaṭṭhakāyā)'는 '껍질이나 피나 뼈가 필요한 자들은 그것들을 모두 가져가라'고 하며 그에 대해 집착 없는 마음으로 지계를 결단하여 신체를 포기한 자들을 말한다. '두 가지를 행하는 자(duvidhakārinoti)'는 '때로는 선을 행하고, 때로는 불선을 행한다'는 식으로 선과 불선을 행하는 자들이다. '함께 어울려 지내는 것'을 사하뱌(sahabyo, 동반자)라 한다. 그 상태가 사하뱌따(sahabyatā)이며, 그것을 사하뱌따라고 한다. 먹을 수 있는 것이기에 음식(anna)이라 한다. 씹어 먹는 것이기에 씹는 음식(khajja)이라 한다. 마시는 것이기에 마실 것(pāna)이라 한다. 입는 것이기에 옷(vattha)이라 한다. 입어야 하는 것이 하의(nivāsana)이다. 둘러야 하는 것이 상의(pāvuraṇa)이다. 그것으로 가기에 탈것(yāna)이니, 신발 등의 탈것들이다. '등(ādi)'이라는 단어로 가마(vayha)나 들것(sivikā) 등이 포함된다. 우산(chattampi) 또한 위험이나 뜨거운 햇볕의 고통으로부터 보호해주어 길을 가는 수단이 되기에 '우산과 신발' 등이 언급되었다. 그래서 '어떤 것이든 가는 수단이 되는 것'이라고 말한 것이다. 서원(patthanaṃ)을 세우고... (줄임)... 거기서 태어난 것은 짬뻬이야(Campeyya) 용왕과 같다고 보아야 한다.

පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

더 수승한 경 등의 설명이 끝났다.

නාගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

나아 가 상윳따 설명이 끝났다.

9. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා

9. 수빤나(Supaṇṇa, 금시조) 상윳따 설명

392-437. පත්තානන්ති [Pg.276] උභොසු පක්ඛෙසු පත්තානං. වණ්ණවන්තතායාති අතිසයෙන විචිත්තවණ්ණතාය. අතිසයත්ථො හි අයං වන්ත-සද්දො. පුරිමනයෙනාති නාගසංයුත්තෙ පඨමසුත්තෙ වුත්තනයෙන. උද්ධරන්තීති සමුද්දතො උද්ධරන්ති, පථවන්තරපබ්බතන්තරතො පන තෙසං උද්ධරණං දුක්කරමෙව. පණීතතරෙති බලෙන පණීතතරෙ, බලවන්තෙති අත්ථො. අනුද්ධරණීයනාගාති ආනුභාවමහන්තතාය ච වසනට්ඨානවිදුග්ගතාය ච උද්ධරිතුං අසක්කුණෙය්‍යා නාගා. තෙ ‘‘සත්තවිධා’’ති වත්වා සරූපතො වසනට්ඨානතො ච දස්සෙන්තො ‘‘කම්බලස්සතරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්බලස්සතරා ධතරට්ඨාති ඉමෙ ජාතිවසෙන වුත්තා. සත්තසීදන්තරවාසිනොති සත්තවිධසීදසමුද්දවාසිනො. පථවිට්ඨකාති පථවන්තරවාසිනො, තථා පබ්බතට්ඨකා. තෙ ච විමානවාසිනො. තෙ නාගෙ කොචි සුපණ්ණො උද්ධරිතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධො. සෙසන්ති ‘‘කායෙන ද්වයකාරිනො’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං නාගසංයුත්තෙ වුත්තනයමෙව, තත්ථ ච වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො.

392-437. '날개의(pattānaṃ)'는 양쪽 날개의 깃털을 말한다. '색이 있는(vaṇṇavantatāyā)'은 매우 다채로운 색을 가졌기 때문이다. 여기서 '완따(vanta)'라는 단어는 강조의 의미이다. '이전의 방식대로(purimanayenāti)'는 나아 가 상윳따의 첫 번째 경에서 설명된 방식대로이다. '잡아 올린다(uddharantī)'는 바다에서 잡아 올린다는 뜻이다. 땅 속이나 산 속에서 그들을 잡아 올리는 것은 매우 어려운 일이다. '더 수승한 자'는 힘에 있어서 더 수승한 자, 즉 힘이 센 자라는 뜻이다. '잡아 올릴 수 없는 용들(anuddharanīyanāgā)'은 위력이 크고 사는 곳이 험난하여 잡아 올릴 수 없는 용들을 말한다. 그들이 '일곱 종류'라고 말하며 그 모습과 사는 곳에 따라 보여주기 위해 '깜발라와 앗사따라' 등을 언급했다. 여기서 깜발라와 앗사따라, 다따랏따는 종족에 따라 말한 것이다. '일곱 개의 시다(sīda) 바다에 사는 자들'은 일곱 종류의 시다 해에 사는 자들이다. '땅에 머무는 자들'은 땅 속에 사는 자들이며, 산에 머무는 자들도 마찬가지이다. 그들은 천상(vimāna)에 거주한다. 어떤 금시조도 그 용들을 잡아 올릴 수 없다는 것이 연결된 문맥이다. 나머지는 '몸으로 두 가지를 행하는 자' 등에서 말해야 할 것들이며, 그 모든 것은 나아 가 상윳따에서 설명된 방식과 같으므로 거기서 설명된 방식에 따라 그 의미를 알아야 한다는 뜻이다.

සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

수빤나 상윳따 설명이 끝났다.

10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා

10. 간답바까야(Gandhabbakāya, 건달바의 무리) 상윳따 설명

438-549. මූලගන්ධාදිභෙදං ගන්ධං අවන්ති අපයුඤ්ජන්තීති ගන්ධබ්බා, තෙසං කායො සමූහො ගන්ධබ්බකායො, ගන්ධබ්බදෙවනිකායො. චාතුමහාරාජිකෙසු එකියාව තෙ දට්ඨබ්බා, තප්පරියාපන්නතාය තත්ථ වා නියුත්තාති ගන්ධබ්බකායිකා. තෙසං තෙසං රුක්ඛගච්ඡලතානං මූලං පටිච්ච පවත්තො ගන්ධො මූලගන්ධො, තස්මිං මූලගන්ධෙ. අධිවත්ථාති මූලගන්ධං අධිට්ඨාය, අභිභුය්‍ය වා වසන්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. තං නිස්සායාති තං මූලගන්ධං රුක්ඛං පච්චයං කත්වා නිබ්බත්තා. න කෙවලං තත්ථ ගන්ධො එව, මූලමෙව වා තෙසං පච්චයොති දස්සෙන්තො ‘‘සො හී’’තිආදිමාහ. උපකප්පතීති නිවාසට්ඨානභාවෙන විනියුඤ්ජති. ගන්ධගන්ධෙති ගන්ධානං ගන්ධසමුදායෙ. මූලාදිගන්ධානං ගන්ධෙති මූලාදිගතඅවයවගන්ධානං ගන්ධෙ, තිමූලාදිගතසමුදායභූතෙති අත්ථො. පුබ්බෙ හි ‘‘මූලගන්ධෙ’’තිආදිනා රුක්ඛානං අවයවගන්ධො [Pg.277] ගහිතො, ඉධ පන සබ්බසො ගහිතත්තා සමුදායගන්ධො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යස්ස හි රුක්ඛස්සා’’තිආදි. සොති සො සබ්බො මූලාදිගතො ගන්ධො ගන්ධසමුදායො ඉධ ගන්ධගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධෙති තස්ස සමුදායගන්ධස්ස තථාභූතෙ ගන්ධෙ. සරික්ඛං සදිසං පටිදානං එතිස්සාති සරික්ඛදානං, පත්ථනා. යථාධිප්පෙතඵලානි සරික්ඛදානත්තාව අධිප්පෙතඵලං දෙන්තු, අසරික්ඛදානං කථන්ති? තම්පි දෙතියෙව පුඤ්ඤස්ස සබ්බකාමදදත්තාති ආහ ‘‘අසරික්ඛදානම්පී’’තිආදි.

438-549. 뿌리 향기 등의 여러 향기를 즐기거나(avanti) 사용하기(apayuñjanti) 때문에 간답바(gandhabba, 건달바)라고 하며, 그들의 무리나 집단이 간답바카야(gandhabbakāya, 건달바신군) 즉, 간답바 데바니카야(gandhabbadevanikāya)이다. 그들은 사대왕천(Cātumahārājika)의 신들 가운데 일부로 보아야 하며, 그곳에 포함되거나 그곳에 배속되어 있기 때문에 간답바카야까(gandhabbakāyika)라고 한다. 여러 나무와 덤불과 덩굴의 뿌리에 의지하여 일어나는 향기가 뿌리 향기(mūlagandha)이며, 그 뿌리 향기에 [거주한다]. '거주한다(adhivatthā)'는 것은 뿌리 향기를 지배하거나 압도하며 머무는 것을 말한다. 이 방식은 나머지 향기들에 대해서도 동일하다. '그것을 의지하여(taṃ nissāya)'라는 것은 그 뿌리 향기가 나는 나무를 조건으로 삼아 태어났음을 의미한다. 그곳에는 단지 향기만이 있는 것이 아니라 뿌리 자체가 그들의 조건이 된다는 것을 보여주기 위해 '그것은 참으로(so hī)' 등으로 시작하는 말을 하였다. '도움이 된다(upakappati)'는 것은 거주처로서 사용된다는 의미이다. '향기 속의 향기(gandhagandhe)'란 향기들의 집합체 속의 향기를 말한다. '뿌리 등의 향기 속의 향기'란 뿌리 등에 속한 부분적인 향기들 중에서의 향기, 즉 뿌리 등에 속한 전체로서의 향기를 의미한다. 이전에는 '뿌리 향기' 등으로 나무의 부분적인 향기를 취했다면, 여기서는 전체적으로 취해진 것이므로 전체적인 향기(samudāyagandho)로 이해해야 한다. 그래서 '어떤 나무의(yassa hi rukkhassa)' 등으로 말한 것이다. '그(so)'란 뿌리 등에 속한 그 모든 향기의 집합체를 여기서 '향기 속의 향기'라고 부른 것이다. '그 향기 속의 향기(tassa gandhassa gandhe)'란 그 전체적인 향기가 그와 같이 된 상태에서의 향기를 의미한다. '사릭카다나(sarikkha-dāna, 상응하는 보시)'란 자신에게 이와 같은 것과 같은 대가를 바라는 바람(축원)을 말한다. '원하는 결과가 상응하는 보시이기 때문에 원하는 결과를 주소서'라고 한다면, 상응하지 않는 보시(asarikkhadāna)는 어떻게 결과를 주는가? 공덕은 모든 바라는 것을 다 주기 때문에 '상응하지 않는 보시라도(asarikkhadānampī)' 등으로 말하였다.

ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

간답바 상윳따(건달바 상응) 주해가 끝났다.

11. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා

11. 발라하까 상윳따(구름신 상응) 주해

550-606. ලොකං වාලෙන්තා සංවරන්තා ඡාදෙන්තා අහන්ති පරියෙසන්තීති වලාහා, දෙවපුත්තා. තෙසං සමූහො වලාහකදෙවකායොති ආහ ‘‘වලාහකකායිකා’’තිආදි. සීතකරණවලාහකාති සීතහරණවලාහකා. සෙසපදෙසූති උණ්හවලාහකාදිපදෙසු. එසෙව නයොති ‘‘උණ්හකරණවලාහකා’’තිආදිනා අත්ථො වෙදිතබ්බො. චිත්තට්ඨපනන්ති ‘‘සීතං හොතූ’’ති එවං චිත්තස්ස උප්පාදනං. වස්සානෙති වස්සකාලෙ. උතුසමුට්ඨානමෙවාති පාකතිකසීතමෙවාති අත්ථො. උණ්හෙපීති උණ්හකාලෙ. අබ්භමණ්ඩපොති මණ්ඩපසදිසඅබ්භපටලවිතානමාහ. අබ්භං උප්පජ්ජතීති තහං තහං පටලං උට්ඨහති. අබ්භෙයෙවාති අබ්භකාලෙ එව, වස්සානෙති අත්ථො. අතිඅබ්භන්ති සතපටලසහස්සපටලං හුත්වා අබ්භුට්ඨානං. චිත්තවෙසාඛමාසෙසූති වසන්තකාලං සන්ධායාහ. තදා හි විද්ධො විගතවලාහකො දෙවො භවිතුං යුත්තො. උත්තරදක්ඛිණාදීති ආදි-සද්දෙන පච්ඡිමවාතාදිං සඞ්ගණ්හාති. පකතිවාතොති පකතියා සභාවෙන වායනකවාතො. තං උතුසමුට්ඨානමෙවාති ආහාරූපජීවීනං සත්තානං සාධාරණකම්මූපනිස්සයඋතුසමුට්ඨානමෙව. එස නයො උතුසමුට්ඨානසීතුණ්හවාතෙසුපි. තම්පි හි ආහාරූපජීවීනං සත්තානං සාධාරණකම්මූපනිස්සයමෙවාති.

550-606. 세상을 가로막고(vālentā) 억제하며(saṃvarantā) 덮고(chādentā) '내가 [비를 내리게] 하리라'고 구하기 때문에 발라하(valāha, 구름신)라고 하며, 이들은 천자(devaputta)들이다. 그들의 무리가 발라하까 데바카야이므로 '발라하까카야까(valāhakakāyikā)' 등으로 말하였다. '추위를 만드는 구름신(sītakaraṇavalāhaka)'이란 추위를 가져오는 구름신이다. '나머지 구절들에서'란 '더위를 만드는 구름신' 등의 구절들을 말한다. '이와 같은 방식'이란 '더위를 만드는 구름신' 등의 의미로 이해해야 한다는 것이다. '마음을 가다듬음(cittaṭṭhapana)'이란 '추워지기를' 하고 이와 같이 마음을 일으키는 것이다. '우기에(vassāne)'는 장마철을 의미한다. '계절에 따른 일어남일 뿐(utusamuṭṭhānameva)'이란 일반적인 추위일 뿐이라는 의미이다. '더울 때에도(uṇhepī)'란 더운 계절을 말한다. '구름 차일(abbhamaṇḍapo)'이란 차일과 같은 구름층의 휘장을 말한다. '구름이 일어난다(abbhaṃ uppajjatī)'는 것은 여기저기서 구름층이 솟아오르는 것이다. '구름이 있을 때에만(abbheyevā)'이란 구름이 끼는 시기에만, 즉 우기를 의미한다. '거대한 구름(atiabbhaṃ)'이란 수백, 수천 겹의 구름층이 되어 구름이 솟구치는 것이다. '짓따 달과 웨사카 달에(cittavesākhamāsesu)'란 봄철을 염두에 두고 한 말이다. 그때는 구름이 걷히고 맑은 하늘의 신(deva)이 되기에 적당하기 때문이다. '북풍, 남풍 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 서풍 등을 포함한다. '일반적인 바람(pakativāto)'이란 본래의 성질에 따라 부는 바람이다. '그것은 계절에 따른 일어남일 뿐'이란 음식을 섭취하며 살아가는 중생들의 공통된 업의 의지처인 계절에서 비롯된 것일 뿐이라는 뜻이다. 이 방식은 계절에서 비롯된 추위, 더위, 바람에도 적용된다. 그것들 역시 음식을 섭취하며 살아가는 중생들의 공통된 업의 의지처이기 때문이다.

ගීතන්ති මෙඝගීතං. සච්චකිරියායාති තාදිසානං පුරිසවිසෙසානං සච්චාධිට්ඨානෙන. ඉද්ධිබලෙනාති ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිආනුභාවෙන. විනාසමෙඝෙනාති [Pg.278] කප්පවිනාසකමෙඝෙන. අඤ්ඤෙනපි කණ්හපාපිකසත්තානං පාපකම්මපච්චයා උප්පන්නවිනාසමෙඝෙන වුට්ඨෙන සො සො දෙසො විනස්සතෙව.

'노래(gīta)'란 구름의 노래(meghagīta)이다. '진실의 서약(saccakiriyā)에 의해'란 그러한 특별한 이들의 진실한 결심에 의한 것이다. '신통력(iddhibala)에 의해'란 신통이 있는 이들의 신통의 위력에 의한 것이다. '파멸의 구름(vināsamegha)에 의해'란 겁의 파멸을 가져오는 구름에 의한 것이다. 그 외에도 악한 중생들의 악업을 원인으로 발생한 파멸의 구름이 비로 내림으로써 그 지역들이 파괴되기도 한다.

වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

발라하까 상윳따(구름신 상응) 주해가 끝났다.

12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා

12. 왓차가고따 상윳따(밧차곳따 상응) 주해

607-661. අඤ්ඤාණාති අඤ්ඤාණහෙතු, සච්චපටිච්ඡාදකසම්මොහහෙතූති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ඉමමෙව අත්ථං හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තං. සබ්බානීති ‘‘අඤ්ඤාණා අදස්සනා අනභිසමයා’’තිආදීනි පදානි එකාදසසු සුත්තෙසු ආගතානි, පඤ්චපඤ්ඤාස වෙය්‍යාකරණානි වුත්තානි සුත්තෙසු පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන වෙය්‍යාකරණස්ස ආගතත්තා.

607-661. '무명 때문에(aññāṇā)'란 무명을 원인으로, 즉 진리를 가리는 어리석음을 원인으로 한다는 뜻이다. 주석서에서는 바로 이 의미를 원인의 의미인 격 변화를 사용하여 '무명으로써(aññāṇena)'라고 설명하였다. '모두(sabbānī)'란 '무명, 보지 못함, 깨닫지 못함' 등의 단어들이 11개의 경들에 나타나며, 오온(五蘊)의 관점에서 설명이 나오기 때문에 55개의 분석(veyyākaraṇa)이 경들에서 설해졌음을 말한다.

වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

왓차가고따 상윳따(밧차곳따 상응) 주해가 끝났다.

13. ඣානසංයුත්තං

13. 자나 상윳따(선정 상응)

1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා

1. 사마디 물라까 사마빳띠 숫따(삼매를 근본으로 하는 증득 경) 주해

662. සමාධිකුසලොති සමාධිස්මිං කුසලො. තයිදං සමාධිකොසල්ලත්තං සහ ඣානඞ්ගයොගෙන චතුබ්බිධො ඣානසමාධි, තස්මා තං තං විභාගං ජානන්තස්ස සිද්ධං හොතීති ආහ – ‘‘පඨමං ඣාන’’න්තිආදි. තත්ථ විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාවසෙන පඨමං පඤ්චඞ්ගිකං, පීතිසුඛෙකග්ගතාවසෙන දුතියං තිවඞ්ගිකං, සුඛෙකග්ගතාවසෙන තතියං දුවඞ්ගිකං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාවසෙන චතුත්ථං දුවඞ්ගිකමෙවාති එවං තස්මිං තස්මිං ඣානෙ තංතංඅඞ්ගානං වවත්ථානෙ කුසලො. සමාපත්තිකුසලොති සමාපජ්ජනෙ කුසලො. හාසෙත්වාති තොසෙත්වා. කල්ලං කත්වාති සමාධානස්ස පටිපක්ඛධම්මානං දූරීකරණෙන සහකාරීකාරණඤ්ච සමාධානෙන සමාපජ්ජනෙ චිත්තං සමත්ථං කත්වා. සෙසපදානීති සෙසා තයො කොට්ඨාසා. තතියාදීසු නයෙසු අකුසලොපි ඣානත්ථාය පටිපන්නත්තා ‘‘ඣායීතෙවා’’ති වුත්තො.

662. '삼매에 숙련된 자(samādhikusalo)'란 삼매에 능숙한 자를 말한다. 이 삼매에 대한 숙련됨은 선정의 요소(선지, 禪支)를 갖춤과 함께 네 가지 종류의 선정의 삼매가 되므로, 그 각각의 구분을 아는 자에게 성취된다고 하여 '초선(paṭhamaṃ jhānaṃ)' 등으로 말하였다. 거기서 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 집중(ekaggatā)의 관점에서 초선은 다섯 가지 요소를 갖추었고, 희열, 행복, 집중의 관점에서 제2선은 세 가지 요소를 갖추었으며, 행복, 집중의 관점에서 제3선은 두 가지 요소를 갖추었고, 평온(upekkha), 집중의 관점에서 제4선은 역시 두 가지 요소를 갖추었으니, 이와 같이 그 각각의 선정에서 그 요소들을 확정하는 데 숙련된 자를 말한다. '증득에 숙련된 자(samāpattikusalo)'란 증득해 들어가는 것에 능숙한 자이다. '기쁘게 하여(hāsetvā)'란 만족하게 하여라는 뜻이다. '적절하게 하여(kallaṃ katvā)'란 삼매의 반대되는 법들을 멀리 물리침으로써 협조적인 원인들을 갖추고 삼매를 통해 증득에 마음이 적합하게 만든 것을 말한다. '나머지 구절들'이란 나머지 세 부류를 말한다. 세 번째 이후의 방식들에서 숙련되지 못한 자라도 선정을 위해 수행하고 있는 중이기에 '수행자(jhāyī)'라고 불렸다.

සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

사마디 물라까 사마빳띠 숫따(삼매를 근본으로 하는 증득 경) 주해가 끝났다.

2-55. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා

2-55. 사마디 물라까 티티 숫따(삼매를 근본으로 하는 지속 경) 등의 주해

663-716. දුතියාදිසුත්තෙසු [Pg.279] ඨිතිකුසලොති එත්ථ අන්තොගධහෙතුඅත්ථො ඨිති-සද්දො, තස්මිඤ්ච පන කුසලොති අත්ථොති ආහ – ‘‘ඣානං ඨපෙතුං අකුසලො’’ති. සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තන්ති සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං ඛණං ඣානං ඨපෙතුං න සක්කොති අධිට්ඨානවසීභාවස්ස අනිප්ඵාදිතත්තා. යථාපරිච්ඡෙදෙන කාලෙන වුට්ඨාතුං න සක්කොති වුට්ඨානවසීභාවස්ස අනිප්ඵාදිතත්තා. කල්ලං ජාතං අස්සාති කල්ලිතං, තස්මිං කල්ලිතෙ කල්ලිතභාවෙන කසිණාරම්මණෙසු ‘‘ඉදං නාම අසුකස්සා’’ති විසයවසෙන සමාපජ්ජිතුං අසක්කොන්තො න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලොති සමාධිස්මිං නිප්ඵාදිතබ්බෙ තස්ස ගොචරෙ කම්මට්ඨානසඤ්ඤිතෙ පවත්තිට්ඨානෙ භික්ඛාචාරගොචරෙ ච සතිසම්පජඤ්ඤවිරහිතො අකුසලො. කෙචි පන ‘‘කම්මට්ඨානගොචරො පඨමජ්ඣානාදිකං, ‘එවං සමාපජ්ජිතබ්බං, එවං බහුලීකාතබ්බ’න්ති අජානන්තො තත්ථ අකුසලො නාමා’’ති වදන්ති. කම්මට්ඨානං අභිනීහරිතුන්ති කම්මට්ඨානං විසෙසභාගියතාය අභිනීහරිතුං අකුසලො. සක්කච්චකාරීති චිත්තීකාරී. සාතච්චකාරීති නියතකාරී. සමාධිස්ස උපකාරකධම්මාති අප්පනාකොසල්ලා. සමාපත්තිආදීහීති ආදි-සද්දෙන සක්කච්චකාරිපදාදීනංයෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො චතුක්කානං වුත්තත්තා. තෙනාහ ‘‘යොජෙත්වා චතුක්කා වුත්තා’’ති. ලොකියජ්ඣානවසෙනෙව කථිතං ‘‘සමාධිකුසලො’’තිආදිනා නයෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. න හි ලොකුත්තරධම්මෙසු අකොසල්ලං නාම ලබ්භති. යදි අකොසල්ලං, න කුසලසද්දෙන විසෙසිතබ්බතා සියාති.

663-716. 두 번째 등 여러 경에서 ‘머묾에 능숙한 자’(ṭhitikusalo)라는 말에서, ‘머묾’(ṭhiti)이라는 단어는 원인을 내포하는 의미이며, 그것에 능숙하다는 뜻이므로 “선정을 유지하는 데 능숙하지 못한 자”라고 [반대의 경우를] 설명하였다. ‘일곱 내지 여덟 번 손가락을 튕기는 정도’란 일곱 내지 여덟 번 손가락을 튕길 정도의 짧은 순간 동안도 선정을 유지할 수 없음을 의미하니, 결정의 자재함(adhiṭṭhānavasībhāva)을 성취하지 못했기 때문이다. 정해진 시간에 따라 출정할 수 없는 것은 출정의 자재함(vuṭṭhānavasībhāva)을 성취하지 못했기 때문이다. 그에게 적절함이 생겼다는 것이 ‘적절하게 됨’(kallita)이며, 그 적절함 속에서 적절한 상태로 카시나 대상들에서 ‘이것은 아무개의 무엇이다’라는 식으로 대상의 힘에 따라 삼매에 들 수 없는 자는 삼매의 대상에 능숙한 자가 아니다. ‘삼매의 영역에 능숙하지 못한 자’란 삼매에서 성취해야 할 영역인 명상 주제(kammaṭṭhāna)라고 불리는 전개 장소와 탁발의 영역에서 마음챙김과 알아차림이 결여되어 능숙하지 못한 자를 말한다. 어떤 이들은 “명상 주제의 영역은 초선정 등이며, ‘이와 같이 삼매에 들어야 하고, 이와 같이 많이 닦아야 한다’는 것을 알지 못하는 것을 거기서 능숙하지 못한 것이라 한다”고 말한다. ‘명상 주제를 이끌어 내는 것’이란 명상 주제를 수승한 단계로 이끌어 내는 데 능숙하지 못한 것이다. ‘정성스럽게 행하는 자’(sakkaccakārī)란 존중하며 행하는 자이다. ‘지속적으로 행하는 자’(sātaccakārī)란 끊임없이 행하는 자이다. ‘삼매에 도움이 되는 법들’이란 안지(appanā)의 능숙함들이다. ‘삼매에 드는 것 등’(samāpattiādīhi)에서 ‘등’(ādi)이라는 단어로는 네 가지 법의 묶음(catukka)으로 설해졌기 때문에 정성스럽게 행하는 구절 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 그래서 “조합하여 네 가지 법의 묶음으로 설해졌다”고 하였다. ‘삼매에 능숙한 자’ 등의 방식으로 설법이 전개되기 때문에 세간적인 선정의 관점에서만 설해진 것이다. 왜냐하면 출세간의 법들에서는 능숙하지 못함이라는 것이 있을 수 없기 때문이다. 만약 능숙하지 못함이 있다면 ‘능숙함’(kusala)이라는 단어로 수식될 수 없을 것이기 때문이다.

සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼매를 근거로 한 머묾의 경 등에 대한 설명이 끝났다.

ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

선정 상윳따(Jhānasaṃyutta)에 대한 설명이 끝났다.

නිට්ඨිතා ච සාරත්ථප්පකාසිනියා

사랏따빠까시니(Sāratthappakāsinī)의

සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය ඛන්ධවග්ගවණ්ණනා.

상윳따 니까야 주석서인 온편(Khandhavagga)에 대한 설명이 끝났다.

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස 그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절합니다. සංයුත්තනිකායෙ 상윳타 니까야(상응부) ඛන්ධවග්ගටීකා 칸다왁가 티카 (온편 복주) 1. ඛන්ධසංයුත්තං 1. 칸다 상윳타 (온상응) 1. නකුලපිතුවග්ගො 1. 나쿨라피투왁가 (나쿨라 부친 품) 1. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා 1. 나쿨라피투 숫타 완나나 (나쿨라 부친 경 주석) 1. භග්ගා [Pg.201] නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා. තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීවසෙන ‘‘භග්ගා’’ත්වෙව වුච්චතීති කත්වා වුත්තං ‘‘එවංනාමකෙ ජනපදෙ’’ති, එවං බහුවචනවසෙන ලද්ධනාමෙ’’ති අත්ථො. තස්මිං වනසණ්ඩෙති යො පන වනසණ්ඩො පුබ්බෙ මිගානං අභයත්ථාය දින්නො, තස්මිං වනසණ්ඩෙ. යස්මා සො ගහපති තස්මිං නගරෙ ‘‘නකුලපිතා’’ති පුත්තස්ස වසෙන පඤ්ඤායිත්ථ, තස්මා වුත්තං ‘‘නකුලපිතා’’ති නකුලස්ස නාම දාරකස්ස පිතාති අත්ථො. භරියාපිස්ස ‘‘නකුලමාතා’’ති පඤ්ඤායිත්ථ. 1. '박가(Bhagga)'라 불리는 이들은 지방의 왕족들이다. 그들이 거주하는 한 지방도 관습에 따라 '박가'라고만 불리기 때문에 '이러한 이름의 지방에서'라고 말한 것이니, '이와 같이 복수 명칭에 의해 얻어진 이름'이라는 뜻이다. '그 숲에서'란 예전에 사슴들의 보호를 위해 제공된 그 숲을 말한다. 그 장자가 그 성읍에서 '나쿨라피투(나쿨라의 아버지)'라고 아들의 이름에 따라 알려졌기 때문에 '나쿨라피투'라고 말한 것이니, 나쿨라라는 이름의 아이의 아버지라는 뜻이다. 그의 아내 역시 '나쿨라마타(나쿨라의 어머니)'라고 알려졌다. ජරාජිණ්ණොති ජරාවසෙන ජිණ්ණො, න බ්‍යාධිආදීනං වසෙන ජිණ්ණො. වයොවුඩ්ඪොති ජිණ්ණත්තා එව වයොවුඩ්ඪිප්පත්තියා වුඩ්ඪො, න සීලාදිවුඩ්ඪියා. ජාතියා මහන්තතාය චිරරත්තතාය ජාතිමහල්ලකො. තියද්ධගතොති පඨමො මජ්ඣිමො පච්ඡිමොති තයො අද්ධෙ ගතො. තත්ථ පඨමං දුතියඤ්ච අතික්කන්තත්තා පච්ඡිමං උපගතත්තා වයොඅනුප්පත්තො. ආතුරකායොති දුක්ඛවෙදනාපවිසතාය අනස්සාදකායො. ගෙලඤ්ඤං පන දුක්ඛගතිකන්ති [Pg.202] ‘‘ගිලානකායො’’ති වුත්තං. තථා හි සච්චවිභඞ්ගෙ (විභ. 190 ආදයො) දුක්ඛසච්චනිද්දෙසෙ දුක්ඛග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා බ්‍යාධි න නිද්දිට්ඨො. නිච්චපග්ඝරණට්ඨෙනාති සබ්බදා අසුචිපග්ඝරණභාවෙන. සො පනස්ස ආතුරභාවෙනාති ආහ – ‘‘ආතුරංයෙව නාමා’’ති. විසෙසෙනාති අධිකභාවෙන. ආතුරතීති ආතුරො. සඞ්ගාමප්පත්තො සන්තත්තකායො. ජරාය ආතුරතා ජරාතුරතා. කුසලපක්ඛවඩ්ඪනෙන මනො භාවෙන්තීති මනොභාවනීයා. මනසා වා භාවනීයා සම්භාවනීයාති මනොභාවනීයා. අනුසාසතූති අනු අනු සාසතූති අයමෙත්ථ අත්ථොති ආහ – ‘‘පුනප්පුනං සාසතූ’’ති. අපරාපරං පවත්තිතං හිතවචනං. අනොතිණ්ණෙ වත්ථුස්මිං යො එවං කරොති, තස්ස අයං ගුණො දොසොති වචනං. තන්තිවසෙනාති තන්තිසන්නිස්සයෙන අයං අනුසාසනී නාම. පවෙණීති තන්තියා එව වෙවචනං. '늙고 쇠약한(Jarājiṇṇo)'이란 늙음으로 인해 쇠약해진 것이지, 질병 등으로 인해 쇠약해진 것이 아니다. '나이 든(Vayovuḍḍho)'이란 늙었기 때문에 연령의 증가에 도달하여 나이 든 것이지, 계행 등의 증장으로 나이 든 것이 아니다. 태어난 지 오래되고 밤이 오래되어 '태생적으로 노쇠한(jātimahallako)'. '세 단계를 거친(Tiyaddhagatoti)'이란 초년, 중년, 말년의 세 단계를 거친 것을 뜻한다. 그중에서 초년과 중년을 지나 말년에 도달했기에 '노년에 이른(vayoanuppatto)' 것이다. '병든 몸(Āturakāyo)'이란 괴로운 느낌이 스며들었기에 즐거움이 없는 몸이다. 그러나 질병(Gelaññaṃ)은 괴로운 상태로 가는 것이기에 '아픈 몸(gilānakāyo)'이라고 하였다. 그래서 '분석(Vibhaṅga)'의 '고성제 설명(Dukkhasaccaniddese)'에서 괴로움(Dukkha)을 취하는 것만으로 이미 포함되었기에 질병(byādhi)은 따로 언급되지 않았다. '항상 흘러나온다는 의미에서(Niccapaggharaṇaṭṭhenāti)'란 언제나 부정물이 흘러나오는 상태를 말한다. 그것은 그의 병든 상태 때문이라고 말했으니, '병든 것일 뿐(āturaṃyeva nāmā)'이라고 하였다. '특별히(Visesenāti)'란 더 심한 상태를 말한다. '병들다(Āturatīti)'란 병든 자(āturo)를 말한다. 전쟁에 처한 듯 고통받는 몸이다. 늙음으로 인한 병듦이 늙어 병듦(jarāturatā)이다. 선한 측면을 증장시킴으로써 마음을 닦기에 '마음을 닦을 만한(manobhāvanīyā)' 분들이다. 혹은 마음으로 닦아야 하거나 존경해야 하기에 마음을 닦을 만한 분들이다. '훈계하소서(Anusāsatū)'란 뒤따라 거듭 가르치라는 것이 여기에 담긴 뜻이기에 '거듭거듭 가르치소서'라고 하였다. 거듭거듭 전달된 유익한 말이다. 아직 받아들이지 않은 사안에 대해 이렇게 하는 자에게, '이것은 장점이고 저것은 과실이다'라고 하는 말이다. '성전(tanti)에 의거하기에(Tantivasenāti)' 이것을 '훈계(anusāsanī)'라고 부른다. '전통(Paveṇī)'은 성전(tanti)의 동의어이다. අණ්ඩං විය භූතොති අධිකොපමා කායස්ස අණ්ඩකොසතො අබලදුබ්බලභාවතො. තෙනාහ ‘‘අණ්ඩං හී’’තිආදි. බාලොයෙව තාදිසත්තභාවසමඞ්ගී මුහුත්තම්පි ආරොග්‍යං පටිජානන්තො. '알과 같이 된(Aṇḍaṃ viya bhūtoti)'이란 몸이 알껍데기처럼 힘없고 약한 상태임을 더 강조하여 비유한 것이다. 그래서 '알이란 진실로' 등이라고 말씀하셨다. 그러한 존재의 상태를 갖춘 자로서 잠시라도 건강하다고 자처하는 자는 어리석은 자일 뿐이다. විප්පසන්නානීති පකතිමාකාරං අතික්කමිත්වා විසෙසෙන පසන්නානි. තෙනාහ – ‘‘සුඋ පසන්නානී’’ති. පසන්නචිත්තසමුට්ඨිතරූපසම්පදාහි තාහි තස්ස මුඛවණ්ණස්ස පාරිසුද්ධීති ආහ – ‘‘පරිසුද්ධොති නිද්දොසො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘නිරුපක්කිලෙසතායා’’තිආදි. එතෙනෙවස්සින්ද්‍රියවිප්පසන්නතාකාරණම්පි සංවණ්ණිතන්ති දට්ඨබ්බං. එස මුඛවණ්ණො. නයග්ගාහපඤ්ඤා කිරෙසාති ඉදං අනාවජ්ජනවසෙනෙව වුත්තභාවං සන්ධායාහ. '맑고 깨끗한(Vippasannānī)'이란 일상적인 모습을 넘어 특별히 맑은 상태를 말한다. 그래서 '매우 맑은'이라고 하였다. 맑은 마음에서 생겨난 물질적 성취들로 인하여 그의 안색이 청정해졌기에 '청정하다는 것은 결점이 없는 것'이라고 하였다. 그래서 '번뇌가 없음으로 인해' 등이라고 말씀하셨다. 이것으로 그의 감관들이 맑고 깨끗한 원인 또한 설명된 것으로 보아야 한다. 이것이 안색이다. '방법을 파악하는 지혜(Nayaggāhapaññā)가 참으로'라는 것은 숙고의 과정 없이 즉각적으로 말씀하신 상태를 염두에 두고 한 말이다. යං නෙව පුත්තස්සාතිආදි ‘‘ඔවදතු නො, භන්තෙ, භගවා යථා මයං පරලොකෙපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සමාගච්ඡෙය්‍යාමා’’ති වුත්තවචනං සන්ධාය වුත්තමෙව. මධුරධම්මදෙසනායෙව සත්ථු සම්මුඛා පටිලද්ධා, තස්ස අත්තනො පෙමගාරවගහිතත්තා ‘‘අමතාභිසෙකො’’ති වෙදිතබ්බො. '아들에게조차 아니라는' 등의 말은 "세존이시여, 저희가 다음 세상에서도 서로 만날 수 있도록 저희를 훈계해 주소서"라고 한 말을 염두에 두고 하신 말씀일 뿐이다. 스승의 면전에서 직접 얻은 감미로운 법문은, 그가 가진 사랑과 공경에 매료되었기에 '불사(不死)의 관정'이라고 알아야 한다. ඉදං පදද්වයං. ආරකත්තා කිලෙසෙහි මග්ගෙන සමුච්ඡින්නත්තා. අනයෙති අවඩ්ඪියං, අනත්ථෙති අත්ථො. අනයෙ වා අනුපායෙ. න ඉරියනතො අවත්තනතො. අයෙති වඩ්ඪියං අත්ථෙ උපායෙ ච. අරණීයතොති පයිරුපාසිතබ්බතො. නිරුත්තිනයෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා පුරිමෙසු අත්ථවිකප්පෙසු[Pg.203], පච්ඡිමෙ පන සද්දසත්ථවසෙනපි. යදිපි අරියසද්දො ‘‘යෙ හි වො අරියා පරිසුද්ධකායකම්මන්තා’’තිආදීසු (ම. නි. 1.35) විසුද්ධාසයපයොගෙසු පුථුජ්ජනෙසුපි වට්ටති, ඉධ පන අරියමග්ගාධිගමෙන සබ්බලොකුත්තරභාවෙන ච අරියභාවො අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘බුද්ධා චා’’තිආදි. තත්ථ පච්චෙකබුද්ධා තථාගතසාවකා ච සප්පුරිසාති ඉදං ‘‘අරියා සප්පුරිසා’’ති ඉධ වුත්තපදානං අත්ථං අසඞ්කරතො දස්සෙතුං වුත්තං. යස්මා පන නිප්පරියායතො අරියසප්පුරිසභාවා අභින්නසභාවා, තස්මා ‘‘සබ්බෙව වා’’තිආදි වුත්තං. 이것은 두 단어이다. 도(magga)에 의해 번뇌가 완전히 끊어져 번뇌로부터 멀리 떨어져 있기 때문이다. '아나야(Anaye)'는 쇠퇴함을, '아낫타(anatthe)'는 무익함을 뜻한다. 혹은 '아나야'는 방편이 아님을 뜻한다. 행하지 않기 때문에, 전개되지 않기 때문이다. '아야(Aye)'는 번영과 이익과 방편을 뜻한다. '아라니야(Araṇīyato)'는 공경하며 가까이해야 하기 때문이다. 앞의 뜻의 구분들에 있어서는 어원적 방법(nirutti-naya)에 의해 단어의 성립을 알아야 하고, 뒤의 것에는 문법학에 의해서도 알아야 한다. 비록 '고귀한(ariya)'이라는 단어가 "그대들 고귀한 이들이여, 청정한 몸의 업을 가진 자들이여" 등의 구절에서 청정한 의도와 행위를 가진 범부들에게도 사용되지만, 여기서는 성도(聖道)의 증득과 모든 세간을 넘어선 상태로 인한 고귀함이 의도된 것임을 보이면서 '부처님들' 등이라고 말씀하셨다. 거기서 벽지불들과 여래의 제자들이 선인(sappurisā)들이라는 것은 '고귀한 이들(ariya), 선인들(sappurisā)'이라고 여기 언급된 단어들의 의미를 혼란 없이 보이기 위해 하신 말씀이다. 그러나 무차별적으로 고귀한 이와 선인의 상태는 본질상 차이가 없으므로, '혹은 모든 이들이' 등이라고 말씀하셨다. එත්තාවතා හි බුද්ධසාවකො වුත්තො, තස්ස හි එකන්තෙන කල්‍යාණමිත්තො ඉච්ඡිතබ්බො පරතො ඝොසමන්තරෙන පඨමමග්ගස්ස අනුප්පජ්ජනතො. විසෙසතො චස්ස භගවාව ‘‘කල්‍යාණමිත්තො’’ති අධිප්පෙතො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘මමඤ්හි, ආනන්ද, කල්‍යාණමිත්තං ආගම්ම ජාතිධම්මා සත්තා ජාතියා පරිමුච්චන්තී’’තිආදි (සං. නි. 1.129; 5.2). සො එව ච අවෙච්චපසාදාධිගමෙන දළ්හභත්ති නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යං මයා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං, තං මම සාවකා ජීවිතහෙතුපි නාතික්කමන්තී’’ති (උදා. 45; චූළව. 385). කතඤ්ඤුතාදීහි පච්චෙකබුද්ධබුද්ධාති එත්ථ කතං ජානාතීති කතඤ්ඤූ. කතං විදිතං පාකටං කරොතීති කතවෙදී. පච්චෙකබුද්ධා හි අනෙකෙසුපි කප්පසතසහස්සෙසු කතං උපකාරං ජානන්ති, කතඤ්ච පාකටං කරොන්ති සතිජනනආමිසපටිග්ගහණාදිනා. තථා සංසාරදුක්ඛදුක්ඛිතස්ස සක්කච්චං කරොන්ති කිච්චං, යං අත්තනා කාතුං සක්කා. සම්මාසම්බුද්ධො පන කප්පානං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යසහස්සෙසුපි කතං උපකාරං මග්ගඵලානං උපනිස්සයඤ්ච ජානන්ති, පාකටඤ්ච කරොන්ති. සීහො විය ච එවං සබ්බත්ථ සක්කච්චමෙව ධම්මදෙසනං කරොන්තෙන බුද්ධකිච්චං කරොන්ති. යාය පටිපත්තියා අරියා දිට්ඨා නාම හොන්ති, තස්සා අප්පටිපජ්ජනං, තත්ථ ච ආදරාභාවො අරියානං අදස්සනසීලතා, න ච දස්සනෙ සාධුකාරිතාති වෙදිතබ්බා. චක්ඛුනා අදස්සාවීති එත්ථ චක්ඛු නාම න මංසචක්ඛු එව, අථ ඛො දිබ්බචක්ඛුපීති ආහ ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා වා’’ති. අරියභාවොති යෙහි යොගතො ‘‘අරියා’’ති වුච්චන්ති, තෙ මග්ගඵලධම්මා දට්ඨබ්බා. 이로써 부처님의 제자가 언급되었으니, 그에게는 전적으로 선지식이 요구된다. 왜냐하면 타인의 가르침 없이는 첫 번째 도(초도)가 생겨나지 않기 때문이다. 특히 그에게는 세존만이 '선지식'으로 의도된 것이다. '아난다여, 나라는 선지식을 의지하여 태어남의 법을 가진 중생들이 태어남에서 벗어난다'는 등의 말씀이 그것이다. 그리고 그는 확고한 청정한 믿음의 성취로 인해 견고한 신심을 가진 자라 불린다. '내가 제자들에게 제정한 학습계목을 나의 제자들은 생명을 위해서라도 어기지 않는다'고도 말씀하셨다. '지은 은혜를 아는 자(kataññutā) 등'에서 벽지불과 부처님에 대해, 지은 바를 아는 이를 '지은 은혜를 아는 자(kataññū)'라 한다. 지은 바를 알고 분명하게 드러내는 이를 '은혜를 갚는 자(katavedī)'라 한다. 벽지불들은 수많은 수천 겁 동안에도 지은 도움을 알고, 기억을 일으키거나 공양물을 받는 것 등으로 지은 바를 분명하게 드러낸다. 그처럼 윤회의 고통으로 괴로워하는 자를 위해 자신이 할 수 있는 일을 정성껏 행한다. 반면 전정각자께서는 수많은 아승기 겁 동안에도 지은 도움과 도과의 의지처를 아시고 이를 분명히 드러내신다. 사자와 같이 이처럼 모든 곳에서 정성껏 법을 설하심으로써 부처님의 임무를 수행하신다. 어떤 실천에 의해 성자들을 본 것이라 하는가 하면, 그 실천을 하지 않음과 그에 대한 공경함의 없음이 성자들을 보지 않는 성품이며, 보는 일에 잘 행하지 않는 것임을 알아야 한다. '눈으로 보지 못하는 자'에서 눈이란 단지 육안만이 아니라 천안도 포함되기에 '천안으로든'이라고 말씀하셨다. '성자의 상태'란 그것과의 결합으로 인해 '성자'라 불리는 것이니, 도과의 법들을 보아야 한다. තත්‍රාති ඤාණදස්සනස්සෙව දස්සනභාවෙ. වත්ථූති අධිප්පෙතත්ථඤාපනකාරණං. එවං වුත්තෙපීති එවං අඤ්ඤාපදෙසෙන අත්තුපනායිකං කත්වා [Pg.204] වුත්තෙපි. ධම්මන්ති ලොකුත්තරධම්මං, චතුසච්චධම්මං වා. අරියකරධම්මා අනිච්චානුපස්සනාදයො, විපස්සියමානා වා අනිච්චාදයො, චත්තාරි වා අරියසච්චානි. '거기서'란 지견(知見)의 보는 상태를 말한다. '토대'란 의도된 의미를 알게 하는 원인이다. '그렇게 말했음에도'란 이처럼 다른 비유를 통해 자신에게 끌어들여 말했음에도라는 뜻이다. '법'이란 출세간법 혹은 사성제의 법이다. 성자로 만드는 법이란 무상관(無常觀) 등이거나, 관찰되는 무상(無常) 등이거나, 네 가지 성스러운 진리(사성제)이다. අවිනීතොති න විනීතො අධිසීලසික්ඛාදීනං වසෙන න සික්ඛිතො. යෙසං සංවරවිනයාදීනං අභාවෙන අයං ‘‘අවිනීතො’’ති වුච්චති, තෙ තාව දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො විනයො නාමා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සීලසංවරොති පාතිමොක්ඛසංවරො වෙදිතබ්බො, සො ච අත්ථතො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. සතිසංවරොති ඉන්ද්‍රියාරක්ඛා, සා ච තථාපවත්තා සතියෙව. ඤාණසංවරොති ‘‘සොතානං සංවරං බ්‍රූමී’’ති (සු. නි. 1041) වත්වා ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති (සු. නි. 1041) වචනතො සොතසඞ්ඛාතානං තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතඅවිජ්ජාඅවසිට්ඨකිලෙසානං සංවරො පිදහනං සමුච්ඡෙදඤාණන්ති වෙදිතබ්බං. ඛන්තිසංවරොති අධිවාසනා, සා ච තථාපවත්තා ඛන්ධා, අදොසො වා, ‘‘පඤ්ඤා’’ති කෙචි වදන්ති. වීරියසංවරො කාමවිතක්කාදීනං විනොදනවසෙන පවත්තං වීරියමෙව. තෙන තෙන අඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අඞ්ගස්ස පහානං තදඞ්ගප්පහානං. වික්ඛම්භනවසෙන පහානං වික්ඛම්භනප්පහානං. සෙසපදත්තයෙපි එසෙව නයො. '인도되지 않은 자(avinīto)'란 인도되지 않은 자, 즉 증상계학(增上戒學) 등을 통해 학습하지 않은 자를 말한다. 어떤 단속과 율의 등이 없기 때문에 이 자를 '인도되지 않은 자'라고 부르는지 보여주기 위해 '율의에는 두 가지가 있다'는 등의 말을 하였다. 거기서 '계의 단속'이란 별해탈률의 단속으로 알아야 하며, 그것은 실질적으로 신체적·언어적인 범하지 않음이다. '마음챙김의 단속'이란 감각기관의 보호이며, 그것은 그와 같이 일어나는 마음챙김 자체이다. '지혜의 단속'이란 '흐름의 단속을 말하노라'라고 하고 '지혜에 의해 그것들이 막아진다'라고 하신 말씀에 따라, 흐름이라 일컬어지는 갈애, 사견, 악행, 무명 및 나머지 번뇌들을 단속하고 막는 끊음의 지혜라고 알아야 한다. '인내의 단속'이란 감내함이며, 그것은 그와 같이 일어나는 무더기 혹은 성내지 않음이다. 어떤 이들은 '지혜'라고도 말한다. '정진의 단속'이란 감각적 욕망에 대한 사유 등을 제거하는 방식으로 일어나는 정진 자체이다. 각각의 요소를 통해 각각의 요소를 버리는 것이 부분적인 버림이다. 억누름을 통해 버리는 것이 억누름에 의한 버림이다. 나머지 세 구절에서도 이와 같은 방식이다. ඉමිනා පාතිමොක්ඛසංවරෙනාතිආදි සීලසංවරාදීනං විවරණං. තත්ථ සමුපෙතොති ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘උපගතො’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ (විභ. 511) ආගතං සංවරවිභඞ්ගං දස්සෙති. කායදුච්චරිතාදීනන්ති දුස්සීල්‍යසඞ්ඛාතානං කායවචීදුච්චරිතාදීනං මුට්ඨසච්චසඞ්ඛාතස්ස පමාදස්ස, අභිජ්ඣාදීනං වා අක්ඛන්තිඅඤ්ඤාණකොසජ්ජානඤ්ච. සංවරණතොති පිදහනතො, විනයනතොති කායවාචාචිත්තානං විරූපපවත්තියා විනයනතො, කායදුච්චරිතාදීනං වා අපනයනතො, කායාදීනං වා ජිම්හපවත්තිං විච්ඡින්දිත්වා උජුකනයනතොති අත්ථො. පච්චයසමවායෙ උප්පජ්ජනාරහානං කායදුච්චරිතාදීනං තථා තථා අනුප්පාදනමෙව සංවරණං විනයනඤ්ච වෙදිතබ්බං. '이 별해탈률의 단속으로' 등의 구절은 계의 단속 등에 대한 설명이다. 거기서 '구족한(samupeto)'에서 'iti'라는 단어는 '등'의 의미이다. 그것으로 '도달한' 등의 비방가에 나오는 단속의 분석을 보여준다. '신체적 악행 등'이란 파계라 일컬어지는 신체적·언어적 악행 등과 마음챙김을 놓침이라 일컬어지는 방일, 혹은 탐욕 등과 인내하지 못함, 무지, 게으름을 말한다. '단속함'이란 막는 것이며, '인도함'이란 몸과 말과 마음의 잘못된 작용을 다스리는 것, 혹은 신체적 악행 등을 제거하는 것, 혹은 신체 등의 굽은 작용을 끊고 곧게 인도한다는 뜻이다. 조건들이 결합할 때 생겨나기 쉬운 신체적 악행 등을 그와 같이 생겨나지 않게 하는 것 자체가 단속이며 인도함임을 알아야 한다. යං පහානන්ති සම්බන්ධො. ‘‘නාමරූපපරිච්ඡෙදාදීසු විපස්සනාඤාණෙසූ’’ති කස්මා වුත්තං? නනු නාමරූපපරිච්ඡෙදපච්චයපරිග්ගහකඞ්ඛාවිතරණානි න විපස්සනාඤාණානි සම්මසනාකාරෙන අප්පවත්තනතො? සච්චමෙතං, විපස්සනාඤාණස්ස පන අධිට්ඨානභාවතො එවං වුත්තං. නාමරූපමත්තමිදං, ‘‘නත්ථි එත්ථ අත්තා වා අත්තනියං [Pg.205] වා’’ති එවං පවත්තඤාණං නාමරූපවවත්ථානං. සති විජ්ජමානෙ ඛන්ධපඤ්චකසඞ්ඛාතෙ කායෙ, සයං වා සතී තස්මිං කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි, සා ච ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’ති එවං පවත්තා අත්තදිට්ඨි. තස්ස නාමරූපස්ස කම්මාවිජ්ජාදිපච්චයපරිග්ගණ්හනඤාණං පච්චයපරිග්ගහො. ‘‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදිනයප්පවත්තා අහෙතුදිට්ඨි. ‘‘ඉස්සරපුරිසපජාපතිපකතිඅණුකාලාදීහි ලොකො පවත්තති නිවත්තති චා’’ති තථා තථා පවත්තා දිට්ඨි විසමහෙතුදිට්ඨි. තස්සෙවාති පච්චයපරිග්ගහස්සෙව. කඞ්ඛාවිතරණෙනාති යථා එතරහි නාමරූපස්ස කම්මාදිපච්චයතො උප්පත්ති, එවං අතීතෙ අනාගතෙපීති තීසු කාලෙසු විචිකිච්ඡාපනයනඤාණෙන. කථංකථීභාවස්සාති ‘‘අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධාන’’න්තිආදිනයපවත්තාය (ම. නි. 1.18; සං. නි. 2.20) සංසයප්පවත්තියා. කලාපසම්මසනෙනාති ‘‘යං කිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්න’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.48-49) ඛන්ධපඤ්චකං එකාදසසු ඔකාසෙසු පක්ඛිපිත්වා සම්මසනවසෙන පවත්තෙන විපස්සනාඤාණෙන. අහං මමාති ගාහස්සාති ‘‘අත්තා අත්තනිය’’න්ති ගහණස්ස. මග්ගාමග්ගවවත්ථානෙනාති මග්ගාමග්ගඤාණවිසුද්ධියා. අමග්ගෙ මග්ගසඤ්ඤායාති අමග්ගෙ ඔභාසාදිකෙ ‘‘මග්ගො’’ති උප්පන්නසඤ්ඤාය. යස්මා සම්මදෙව සඞ්ඛාරානං උදයං පස්සන්තො ‘‘එවමෙතෙ සඞ්ඛාරා අනුරූපකාරණතො උප්පජ්ජන්ති, න පන උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති ගණ්හාති, තස්මා වුත්තං ‘‘උදයදස්සනෙන උච්ඡෙදදිට්ඨියා’’ති. යස්මා පන සඞ්ඛාරානං වයං ‘‘යදිපිමෙ සඞ්ඛාරා අවිච්ඡින්නා වත්තන්ති, උප්පන්නුප්පන්නා පන අප්පටිසන්ධිකා නිරුජ්ඣන්තෙවා’’ති පස්සතො කුතො සස්සතග්ගාහො. තස්මා වුත්තං ‘‘වයදස්සනෙන සස්සතදිට්ඨියා’’ති. භයදස්සනෙනාති භයතූපට්ඨානඤාණෙන. සභයෙති සබ්බභයානං ආකරභාවතො සකලදුක්ඛවූපසමසඞ්ඛාතස්ස පරමස්සාසස්ස පටිපක්ඛභාවතො ච සභයෙ ඛන්ධපඤ්චකෙ. අභයසඤ්ඤායාති ‘‘අභයං ඛෙම’’න්ති උප්පන්නසඤ්ඤාය. අස්සාදසඤ්ඤා නාම පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙසු අස්සාදනවසෙන පවත්තසඤ්ඤා, යො ‘‘ආලයාභිනිවෙසො’’තිපි වුච්චති. අභිරතිසඤ්ඤා තත්ථෙව අභිරමණවසෙන පවත්තසඤ්ඤා, යා ‘‘නන්දී’’තිපි වුච්චති. අමුච්චිතුකාමතා ආදානං. අනුපෙක්ඛා සඞ්ඛාරෙහි අනිබ්බින්දනං, සාලයතාති අත්ථො. ධම්මට්ඨිතියං පටිච්චසමුප්පාදෙ. පටිලොමභාවො සස්සතුච්ඡෙදග්ගාහො, පච්චයාකාරපටිච්ඡාදකමොහො වා. නිබ්බානෙ [Pg.206] ච පටිලොමභාවො සඞ්ඛාරෙසු නති, නිබ්බානපටිච්ඡාදකමොහො වා. සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහොති යාදිසස්ස කිලෙසස්ස අප්පහීනතා විපස්සනා සඞ්ඛාරනිමිත්තං න මුඤ්චති, සො කිලෙසො, යො ‘‘සංයොගාභිනිවෙසො’’තිපි වුච්චති, සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස, අතික්කමනමෙව වා පහානං. 'Yaṃ pahānaṃ(버리는 것)'이라는 말은 문맥의 연결이다. '명색구별지 등의 위빠사나 지혜들에서'라고 말한 이유는 무엇인가? 명색구별, 조건의 파악, 의심의 극복은 [삼법인을] 성찰하는 방식으로 일어나지 않기 때문에 위빠사나 지혜가 아니지 않는가? 이것은 사실이다. 그러나 위빠사나 지혜의 토대가 되기 때문에 그렇게 말한 것이다. '이것은 명색일 뿐이며, 여기에 자아나 자아에 속한 것은 없다'라고 이와 같이 일어난 지혜가 명색의 확정이다. 오온이라고 불리는 몸이 실재할 때, 그 몸 자체가 [자아라고 여기거나] 혹은 그 몸에 대하여 일어나는 견해가 유신견이며, 그것은 '색을 자아라고 관찰한다'는 등의 방식으로 일어난 자아의 견해이다. 그 명색의 업, 무명 등의 조건을 파악하는 지혜가 조건의 파악이다. '중생들의 오염에는 원인도 없고 조건도 없다'는 등의 방식으로 일어난 견해가 무인견이다. '자재천, 푸루샤, 빠자빠띠, 본성, 원자, 시간 등에 의해 세상이 생성되고 소멸한다'라고 이와 같이 저와 같이 일어난 견해가 사특한 원인에 대한 견해이다. '그것의'라는 말은 조건의 파악에 대한 것이다. '의심의 극복으로'라는 말은, 지금 명색이 업 등의 조건으로부터 생겨나듯이, 과거와 미래에도 그러할 것이라고 세 시기에 대한 의심을 제거하는 지혜를 말한다. '의혹의 상태(kathaṃkathībhāva)'란 '나는 과거에 존재했었는가?'라는 등의 방식으로 일어나는 의심의 작용이다. '일괄 성찰(kalāpasammasana)'이란 '과거, 미래, 현재의 어떤 색이든' 등의 방식으로 오온을 열한 가지 경우에 대입하여 성찰하는 방식으로 일어나는 위빠사나 지혜를 말한다. '나, 나의 것'이라는 집착은 '자아, 자아의 것'이라는 움켜짐이다. '도와 도 아님의 확정'은 도와 도 아님에 대한 지견청정이다. '도가 아닌 것에서 도라는 인식'은 광명 등 도가 아닌 것에 대해 '이것이 도다'라고 일어난 인식이다. 바르게 형성된 것들의 일어남을 보는 자는 '이와 같이 이 형성된 것들은 적절한 원인으로부터 생겨나며, 아주 끊어지는 것이 아니다'라고 파악하기 때문에, '일어남을 봄으로써 단견을 [버린다]'고 말한다. 그러나 형성된 것들의 사라짐을 '비록 이 형성된 것들이 끊임없이 이어지지만, 일어난 것들은 다시 연결되지 않고 사라질 뿐이다'라고 보는 자에게 어디에 상견에 대한 집착이 있겠는가? 그러므로 '사라짐을 봄으로써 상견을 [버린다]'고 말한다. '공포를 봄으로써'는 공포의 출현의 지혜를 말한다. '공포스러운 것'은 모든 공포의 광산과 같고, 모든 괴로움의 가라앉음인 최상의 안식에 반대되기 때문에 공포스러운 오온을 의미한다. '두려움 없음의 인식'은 '두려움 없는 안온함이다'라고 일어난 인식이다. '맛들임의 인식(assādasaññā)'은 오취온에 대해 맛들이는 방식으로 일어나는 인식이며, 이것을 '집착처에 대한 집착(ālayābhiniveso)'이라고도 한다. '즐김의 인식(abhiratisaññā)'은 바로 그곳에서 즐거워하는 방식으로 일어나는 인식이며, 이것을 '희열(nandī)'이라고도 한다. '벗어나려 하지 않음(amuccitukāmatā)'은 움켜짐이다. '수반되는 평온함이 없음(anupekkhā)'은 형성된 것들에 대해 혐오하지 않음이니, 즉 집착이 있다는 뜻이다. '법의 머무름'은 연기를 말한다. '역행하는 상태(paṭilomabhāvo)'는 상견과 단견의 집착이며, 혹은 조건의 상태를 가리는 어리석음이다. '열반에 대해 역행하는 상태'는 형성된 것들로 기우는 것이거나 열반을 가리는 어리석음이다. '형성된 것들의 표상에 대한 집착(saṅkhāranimittaggāha)'이란 위빠사나가 형성된 것들의 표상을 놓아버리지 못하게 하는 어떤 번뇌가 제거되지 않은 상태이다. '결합의 집착(saṃyogābhiniveso)'이라고도 불리는 이 번뇌는 형성된 것들의 표상에 대한 집착이며, 이것을 뛰어넘는 것이 바로 버림이다. පවත්ති එව පවත්තිභාවො, පරියුට්ඨානන්ති අත්ථො. නීවරණාදිධම්මානන්ති ආදි-සද්දෙන නීවරණපක්ඛියා කිලෙසා විතක්කවිචාරාදයො ච ගය්හන්ති. චතුන්නං අරියමග්ගානං භාවිතත්තා අච්චන්තං අප්පවත්තිභාවෙන යං පහානන්ති සම්බන්ධො. කෙන පන පහානන්ති? ‘‘අරියමග්ගෙහෙවා’’ති විඤ්ඤායමානොයමත්ථො තෙසං භාවිතත්තා අප්පවත්තිවචනතො. ‘‘සමුදයපක්ඛිකස්සා’’ති එත්ථ චත්තාරොපි මග්ගා චතුසච්චාභිසමයාති කත්වා තෙහි පහාතබ්බෙන තෙන තෙන සමුදයසඞ්ඛාතෙන ලොභෙන සහ පහාතබ්බත්තා සමුදයසභාවත්තා ච. සච්චවිභඞ්ගෙ ච සබ්බකිලෙසානං සමුදයභාවස්ස වුත්තත්තා ‘‘සමුදයපක්ඛිකා’’ති දිට්ඨිආදයො වුච්චන්ති. පටිපස්සද්ධත්තං වූපසන්තතා. 일어남 자체가 일어남의 상태(pavattibhāvo)이며, 이는 나타남(pariyuṭṭhāna)이라는 뜻이다. '장애 등의 법들'에서 '등(ādi)'이라는 단어로 장애의 편에 있는 번뇌들과 일으킨 생각, 지속적 고찰 등이 포함된다. '네 가지 성스러운 도를 닦았기 때문에 완전히 일어나지 않는 상태가 되는 버림'이라는 문맥의 연결이다. 그러면 무엇으로 버리는가? 그것들이 닦였을 때 일어나지 않는다는 말로부터 '성스러운 도들에 의해서'라는 뜻임을 알 수 있다. '집제(集諦)에 속하는 것'에 대해서는, 네 가지 도가 모두 사성제를 통찰하는 것이므로, 그 도들에 의해 버려져야 할 각각의 집제라고 불리는 탐욕과 함께 버려져야 하기 때문이며, 또한 그것들이 집제의 성질을 가지고 있기 때문이다. saccavibhaṅga(제분별)에서 모든 번뇌가 집제가 된다고 설해졌으므로, 견해 등을 '집제에 속하는 것들'이라고 부른다. '안정됨(paṭipassaddhattaṃ)'은 가라앉음이다. සඞ්ඛතනිස්සටතා සඞ්ඛාරසභාවාභාවො. පහීනසබ්බසඞ්ඛතන්ති විරහිතසබ්බසඞ්ඛතං, විසඞ්ඛාරන්ති අත්ථො. පහානඤ්ච තං විනයො චාති පහානවිනයො පුරිමෙන අත්ථෙන. දුතියෙන පන පහීයතීති පහානං, තස්ස විනයොති යොජෙතබ්බො. '유위에서 벗어남(saṅkhatanissaṭatā)'은 형성된 것의 성질이 없는 상태이다. '모든 유위가 버려진 것(pahīnasabbasaṅkhata)'은 모든 유위를 여읜 것, 즉 형성됨이 없음(visaṅkhāra)을 의미한다. 버림이자 그것이 제어이기에 '버림의 제어(pahānavinayo)'라고 함은 이전의 의미와 같다. 그러나 두 번째로는 '버려지는 것'이 버림(pahāna)이며, 그것의 제어라고 결합해야 한다. භින්නසංවරත්තාති නට්ඨසංවරත්තා, සංවරාභාවතොති අත්ථො. තෙන අසමාදින්නසංවරොපි සඞ්ගහිතොව හොති. සමාදානෙන හි සම්පාදෙතබ්බො සංවරො, තදභාවෙ න හොතීති. අරියෙති අරියො. පච්චත්තවචනඤ්හෙතං. එසෙසෙති එසො එසො, අත්ථතො අනඤ්ඤොති අත්ථො. තජ්ජාතෙති අත්ථතො තංසභාවො, සප්පුරිසො අරියසභාවො, අරියො ච සප්පුරිසභාවොති අත්ථො. '단속이 깨졌기 때문에(bhinnasaṃvarattā)'란 단속을 잃었기 때문이며, 단속이 없는 상태라는 뜻이다. 이에 따라 단속을 수지하지 않은 자도 포함된다. 왜냐하면 단속은 수지를 통해 성취되어야 하는 것인데, 수지하지 않으면 단속이 존재하지 않기 때문이다. '성자에게(ariye)'란 성자라는 뜻이다. 이것은 주격이다. '이 자는(esese)'은 '이 자는, 이 자는(eso eso)'이며, 의미상 다르지 않다는 뜻이다. '그 부류의(tajjāte)'란 의미상 그 성질을 가졌다는 것이니, 참된 사람은 성자의 성질을 가진 자이고, 성자는 참된 사람의 성질을 가진 자라는 뜻이다. සො අහන්ති අත්තනා පරිකප්පිතං අත්තානං දිට්ඨිගතිකො වදති. ‘‘අහංබුද්ධිනිබන්ධනො අත්තා’’ති හි අත්තවාදිනො ලද්ධි. අද්වයන්ති ද්වයතාරහිතං. අභින්නං වණ්ණමෙව ‘‘අච්චී’’ති ගහෙත්වා ‘‘අච්චීති වණ්ණො එවා’’ති තෙසං එකත්තං පස්සන්තො විය යථාපරිකප්පිතං අත්තානං ‘‘රූප’’න්ති, යථාදිට්ඨං වා රූපං, ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වා තෙසං එකත්තං පස්සන්තො දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච ‘‘රූපං අත්තා’’ති [Pg.207] ඉමිස්සා පවත්තියා අභාවෙපි රූපෙ අත්තග්ගහණං පවත්තමානං අච්චියං වණ්ණග්ගහණං විය ‘‘අද්වයදස්සන’’න්ති වුත්තං. උපමායො ච අනඤ්ඤත්තාදිගහණනිදස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න වණ්ණාදීනං විය අත්තනො විජ්ජමානදස්සනත්ථං. න හි අත්තනි සාමිභාවෙන රූපඤ්ච සකිඤ්චනභාවෙන සමනුපස්සති. අත්තනි වා රූපන්ති අත්තානං රූපස්ස සභාවතො ආධාරණභාවෙන. රූපස්මිං වා අත්තානන්ති රූපස්ස අත්තනො ආධාරණභාවෙන දිට්ඨිපස්සනාය පස්සති. පරියුට්ඨට්ඨායීති පරියුට්ඨානප්පත්තාහි දිට්ඨිතණ්හාහි ‘‘රූපං අත්තා, රූපවා අත්තා’’තිආදිනා ඛන්ධපඤ්චකං මිච්ඡා ගහෙත්වා තිට්ඨනතො. තෙනාහ ‘‘පරියුට්ඨානාකාරෙනා’’තිආදි. එසෙව නයොති යො ‘‘ඉධෙකච්චො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා රූපක්ඛන්ධෙ වුත්තො සංවණ්ණනානයො, වෙදනාක්ඛන්ධාදීසුපි එසො එව නයො වෙදිතබ්බො. ‘그것은 나다’라고 자아로 가설된 자아를 견해에 빠진 자가 말한다. ‘나라는 인식에 묶인 자아’가 자아를 주장하는 자들의 교의이기 때문이다. ‘둘이 아님(Advayaṃ)’이란 이분법이 없는 것이다. 나뉘지 않은 색깔만을 ‘불꽃’이라고 취하여 ‘불꽃은 곧 색깔일 뿐이다’라고 그것들의 동일함을 보는 것처럼, 가설된 자아를 ‘색’이라고 하거나, 보이는 그대로의 색을 ‘자아’라고 취하여 그것들의 동일함을 보는 것으로 보아야 한다. 그리고 여기서 ‘색이 자아다’라는 작용이 실재로는 없을지라도, 색에서 자아라는 집착이 일어나는 것을 ‘불꽃에서 색깔을 취함’과 같이 ‘비이분법적 견해’라고 불렀다. 또한 비유들은 ‘다르지 않음’ 등을 취하여 보여주는 방식에 따라 설해진 것이지, 색깔 등과 같이 자아가 실제로 존재함을 보이기 위한 것이 아니다. 참으로 자아를 주인으로 보고 색을 그 소유물로 관찰하는 것이 아니다. 혹은 자아 안에 색이 있다고 하는 것은 자아가 색의 본성상 지탱하는 자가 되기 때문이며, 혹은 색 안에 자아가 있다고 하는 것은 색이 자아를 지탱하는 자가 되기 때문에 견해의 통찰로 보는 것이다. ‘휘말려 머무는 자(pariyuṭṭhaṭṭhāyī)’란 휘몰아치는 견해와 갈애에 의해 ‘색이 자아다, 색을 가진 것이 자아다’라는 등으로 다섯 무더기를 잘못 취하여 머물기 때문이다. 그래서 ‘휘몰아치는 방식에 의해’라는 등으로 말씀하셨다. 이와 같은 방식이 ‘여기 어떤 자는 색을 자아라고 관찰한다’는 등의 말씀으로 색온에서 설해진 주석의 방식이며, 수온 등에서도 이와 같은 방식을 알아야 한다. සුද්ධරූපමෙවාති අරූපෙන අමිස්සිතං කෙවලං රූපමෙව. අරූපන්ති සුද්ධඅරූපං රූපස්ස අග්ගහිතත්තා. චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙනාති චතූසු ඛන්ධෙසු තිණ්ණං තිණ්ණං ගහණවසෙන රූපාරූපමිස්සකො අත්තා කථිතො තස්මිං තස්මිං ගහණෙ වෙදනාදිවිනිමුත්තඅරූපධම්මෙ කසිණරූපෙන සද්ධිං සබ්බරූපධම්මෙ ච එකජ්ඣං ගහණසිද්ධිතො. පඤ්චසු ඨානෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨි කථිතා, තෙ තෙ එව ධම්මෙ ‘‘අත්තා’’ති ගහණතො තෙසඤ්ච උච්ඡෙදභාවතො. අවසෙසෙසු පන පන්නරසසු ඨානෙසු රූපං ‘‘අත්තා’’ති ගහෙත්වාපි දිට්ඨිගතිකො තත්ථ නිච්චසඤ්ඤං න විස්සජ්ජෙති කසිණරූපෙන තං මිස්සෙත්වා තස්ස ච උප්පාදාදීනං අදස්සනතො, තස්මාස්ස තත්ථපි හොතියෙව සස්සතදිට්ඨි එකච්චසස්සතගාහවසෙනපි. මග්ගාවරණා විපරීතදස්සනතො. න සග්ගාවරණා අකම්මපථප්පත්තතාය. අකිරියාහෙතුකනත්ථිකදිට්ඨියො එව හි කම්මපථදිට්ඨියො. ‘순수한 색일 뿐’이란 무색(arūpa)과 섞이지 않은 오직 색일 뿐임을 의미한다. ‘무색(arūpa)’이란 색이 취해지지 않았으므로 순수한 무색이다. ‘네 가지 온에서 세 가지씩’이라는 것은 네 가지 온에서 각각 세 가지씩 취함에 따라 색과 무색이 혼합된 자아가 설해진 것인데, 그 각각의 집착에서 수온 등을 제외한 무색법들을 까시나의 색과 함께 모든 색법으로 한꺼번에 취함이 성립하기 때문이다. 다섯 가지 경우에서 단견(斷見)이 설해졌는데, 각각의 법들을 ‘자아’라고 취하고 그것들이 단멸한다고 보기 때문이다. 그러나 나머지 열다섯 가지 경우에서는 색을 ‘자아’라고 취하더라도 견해에 빠진 자는 거기서 상주한다는 인식을 버리지 않는데, 까시나의 색과 그것을 혼합하여 그것의 생겨남 등을 보지 못하기 때문이다. 그러므로 거기서도 역시 일부분이 상주한다는 집착에 따른 상견(常見)이 있게 된다. ‘도의 장애’란 전도된 견해이기 때문이다. 업의 통로에 이르지 않았으므로 ‘천상의 장애’는 아니다. 무작견(無作見), 무인견(無因見), 허무견(natthikadiṭṭhi)만이 참으로 업의 통로가 되는 견해들이다. කායොති රූපකායො. සො ආතුරොයෙව අසවසභාවතො. රාගදොසමොහානුගතන්ති අප්පහීනරාගදොසමොහසන්තානෙ පවත්තං. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. දස්සිතං ආතුරභාවෙන. නික්කිලෙසතායාති සයං පහීනකිලෙසසන්තානගතතාය. සෙඛා නෙව ආතුරචිත්තා පහීනකිලෙසෙ උපාදාය, අප්පහීනෙ පන උපාදාය ආතුරචිත්තා. අනාතුරචිත්තතංයෙව භජන්ති වට්ටානුසාරිමහාජනස්ස විය තෙසං චිත්තස්ස කිලෙසවසෙන ආතුරත්තාභාවතො. ‘몸(Kāyo)’이란 색신(色身)이다. 그것은 번뇌의 성질 때문에 ‘병든 것(āturoyeva)’이다. ‘탐·진·치에 휩싸인’이란 탐·진·치가 제거되지 않은 상속에서 일어나는 것을 말한다. ‘이곳에서’란 이 경에서를 말한다. 병든 상태임을 보여주었다. ‘번뇌가 없음’이란 스스로 번뇌를 제거한 상속에 도달했기 때문이다. 유학(有學)들은 이미 끊어진 번뇌에 의거해서는 마음이 병들지 않으나, 끊어지지 않은 번뇌에 의거해서는 마음이 병든다. (하지만 성자들은) 윤회하는 범부들처럼 그들의 마음이 번뇌로 인해 병드는 일이 없으므로 오직 병들지 않은 마음만을 지닌다. නකුලපිතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 나꿀라삐뚜 수타(Nakulapitusutta) 주석이 끝났다. 2. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා 2. 데와다하 수타(Devadahasutta) 주석 2. දෙවා [Pg.208] වුච්චන්ති රාජානො ‘‘දිබ්බන්ති කාමගුණෙහි කීළන්ති ලළන්ති, අත්තනො වා පුඤ්ඤානුභාවෙන ජොතන්තී’’ති කත්වා. තෙසං දහොති දෙවදහො. සයංජාතො වා සො හොති, තස්මාපි ‘‘දෙවදහො’’ති වුත්තො. තස්ස අවිදූරෙ නිගමො ‘‘දෙවදහ’’න්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො යථා ‘‘වරණානගරං, ගොධාගාමො’’ති. පච්ඡාභූමියං අපරදිසායං නිවිට්ඨජනපදො පච්ඡාභූමං, තං ගන්තුකාමා පච්ඡාභූමගමිකා. තෙ සභාරෙති තෙ භික්ඛූ ථෙරස්ස වසෙන සභාරෙ කාතුකාමතාය. යදි ථෙරො තෙසං භාරො, ථෙරස්සපි තෙ භාරා එවාති ‘‘තෙ සභාරෙ කාතුකාමතායා’’ති වුත්තං. එවඤ්හි ථෙරො තෙ ඔවදිතබ්බෙ අනුසාසිතබ්බෙ මඤ්ඤතීති. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘යො හී’’තිආදිමාහ. අයං නිබ්භාරො නාම කඤ්චි පුග්ගලං අත්තනො භාරං කත්වා අවත්තනතො. 2. 왕들을 ‘데와(Devā)’라고 부르는데, ‘그들은 오욕락을 즐기고 누리며 놀거나, 자신의 공덕의 위력으로 빛나기’ 때문이다. 그들의 호수(daho)가 데와다하이다. 혹은 그것이 자연적으로 생겨났기에 ‘데와다하’라고도 불린다. 그 근처의 읍락(nigamo)도 ‘와라나 나가라’나 ‘고다 가모’처럼 ‘데와다하’라는 명칭을 얻게 되었다. ‘서쪽 지방(pacchābhūmaṃ)’이란 서쪽 방향에 위치한 지방이며, 그곳에 가고자 하는 자들이 ‘서쪽 지방으로 가는 자들’이다. ‘그를 짐으로 삼고자 함’이란 그 비구들이 장로를 의지하여 짐으로 삼고자 했기 때문이다. 만약 장로가 그들의 짐이라면, 장로에게도 그들이 짐이 되므로 ‘그를 짐으로 삼고자 함’이라고 하였다. 이와 같이 장로는 그들이 훈계받고 교계받아야 할 자들이라고 여긴다. 이제 그 의미를 밝히며 ‘참으로 어떤 자가’라는 등으로 말씀하셨다. ‘짐이 없는 자’란 어떤 인물도 자신의 짐으로 삼아 머물지 않는 자를 말한다. චතුබ්බිධෙනාති ධාතුකොසල්ලං ආයතනකොසල්ලං පටිච්චසමුප්පාදකොසල්ලං ඨානාට්ඨානකොසල්ලන්ති එවං චතුබ්බිධෙන. ‘네 가지 방식’이란 계(界)의 숙련, 처(處)의 숙련, 연기(緣起)의 숙련, 처비처(處非處)의 숙련이라는 네 가지 방식을 말한다. තෙ මහල්ලකාබාධිකාතිදහරපුග්ගලෙ ගණ්හිත්වාව ගච්ඡති. තෙ හි දිවසද්වයෙන වූපසන්තපරිස්සමා එව. හත්ථිවානරතිත්තිරපටිබද්ධං වත්ථුං කථෙත්වා. ‘‘එළකාළගුම්බෙති කාළතිණගච්ඡමණ්ඩපෙ’’තිපි වදන්ති. 그들은 노인, 병자, 어린아이들을 데리고 간다. 그들은 참으로 이틀이면 피로가 풀린다. 코끼리, 원숭이, 자고새에 얽힌 이야기를 하고 나서, ‘엘라깔라굼바(Eḷakāḷagumbe)’를 ‘검은 풀이 우거진 덤불’이라고도 말한다. විවිධං නානාභූතං රජ්ජං විරජ්ජං, විරජ්ජමෙව වෙරජ්ජං, තත්ථ ගතං, පරදෙසගතන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘එකස්සා’’තිආදි. චිත්තසුදත්තාදයොති චිත්තගහපතිඅනාථපිණ්ඩිකාදයො. වීමංසකාති ධම්මවිචාරකා. කින්ති කීදිසං. දස්සනන්ති සිද්ධන්තං. ආචික්ඛති කීදිසන්ති අධිප්පායො. ධම්මස්සාති භගවතා වුත්තධම්මස්ස. අනුධම්මන්ති අනුකූලං අවිරුජ්ඣනධම්මං. සො පන වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපදෙසනාවිත්ථාරොති ආහ – ‘‘වුත්තබ්‍යාකරණස්ස අනුබ්‍යාකරණ’’න්ති. ධාරෙති අත්තනො ඵලන්ති ධම්මො, කාරණන්ති ආහ – ‘‘සහධම්මිකොති සකාරණො’’ති. ඉමිනාපි පාඨන්තරෙන වාදො එව දීපිතො, න තෙන පකාසිතා කිරියා. 다양하고 색다른 왕국이 ‘위랏자(virajja)’이며, 위랏자가 곧 ‘웨랏자(verajja)’이다. 그곳에 간 것, 즉 다른 나라에 간 것을 의미한다. 그래서 ‘어떤 한 사람의’라는 등으로 말씀하셨다. ‘찟따와 수닷따 등’이란 찟따 거사와 아나타삔디카 등을 말한다. ‘조사하는 자들(Vīmaṃsakā)’이란 법을 고찰하는 자들이다. ‘무엇(Kiṃ)’이란 어떠한가라는 뜻이다. ‘견해(dassanaṃ)’란 교의(siddhanta)이다. ‘어떻게 가르치는가’라는 뜻이다. ‘법(Dhammassa)’이란 세존께서 설하신 법이다. ‘법에 부합하는 것(anudhammanti)’이란 적절하고 어긋나지 않는 법을 말한다. 그것은 가르침을 받는 자의 성향에 맞춘 상세한 설법이므로 ‘설해진 설명에 따른 부수적 설명’이라고 하였다. ‘자신의 과보를 지탱하는 것’이 법이며, 원인이기에 ‘사함미꼬(sahadhammiko)’는 ‘원인이 있는 것’이라고 하였다. 이 다른 본문에 의해서도 논설이 밝혀진 것이지, 그에 의해 나타난 행위를 말하는 것은 아니다. තණ්හාවසෙනෙව ඡන්නම්පි පදානං අත්ථො වෙදිතබ්බො. යස්මා රාගාදයො තණ්හාය එව අවත්ථාවිසෙසාති. තෙනාහ ‘‘තණ්හා හී’’තිආදි. විහනන්ති කායං චිත්තඤ්චාති විඝාතො, දුක්ඛන්ති ආහ – ‘‘අවිඝාතොති [Pg.209] නිදුක්ඛො’’ති. උපායාසෙති උපතාපෙතීති උපායාසො, උපතාපො. තප්පටිපක්ඛො පන අනුපායාසො නිරූපතාපො දට්ඨබ්බො. සබ්බත්ථාති සබ්බවාරෙසු. 갈애의 관점에서만 여섯 구절의 의미를 알아야 한다. 탐욕 등은 갈애의 특수한 상태들이기 때문이다. 그래서 ‘참으로 갈애가’라는 등으로 말씀하셨다. 몸과 마음을 해치는 것(vihananti)이 ‘위가또(vighāto, 고통)’이며 괴로움이다. 그래서 ‘아위가또(avighātoti)’는 ‘괴로움 없음’이라고 하였다. ‘우빠야사(Upāyāsa)’는 괴롭히는 것이기에 고뇌(upatāpa)이다. 그 반대인 ‘아누빠야사(anupāyāso)’는 고뇌가 없는 것으로 보아야 한다. ‘모든 곳에서’란 모든 구절에서를 의미한다. දෙවදහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 데와다하 수타(Devadahasutta) 주석이 끝났다. 3. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා 3. 할릿디까니 수타(Hāliddikānisutta) 주석 3. ‘‘අවන්තිදක්ඛිණාපථෙ’’ති අඤ්ඤෙසු සුත්තපදෙසු ආගතත්තා ආහ ‘‘අවන්තිදක්ඛිණාපථසඞ්ඛාතෙ’’ති. මජ්ඣිමදෙසතො හි දක්ඛිණදිසාය අවන්තිරට්ඨං. පවත්තයිත්ථ එත්ථ ලද්ධීති පවත්තං, පවත්තිතබ්බට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ලද්ධිපවත්තට්ඨානෙ’’ති. රුප්පනසභාවො ධම්මොති කත්වා රූපධාතූති රූපක්ඛන්ධො වුත්තො. රූපධාතුම්හි ආරම්මණපච්චයභූතෙන රාගෙන සහජාතෙනපි අසහජාතෙනපි උපනිස්සයභූතෙන අප්පහීනභාවෙනෙව විනිබද්ධං පටිබද්ධං කම්මවිඤ්ඤාණං. ඔකසාරීති වුච්චති – ‘‘තස්මිං රූපධාතුසඤ්ඤිතෙ ඔකෙ සරති පවත්තතී’’ති කත්වා. අවති එත්ථ ගච්ඡති පවත්තතීති ඔකං, පවත්තිට්ඨානං. තෙනාහ – ‘‘ගෙහසාරී ආලයසාරී’’ති. 3. ‘아완띠 지방의 남쪽 길(Avantidakkhiṇāpathe)’이라는 표현은 다른 경의 구절들에서도 나타나므로 ‘아완띠의 남쪽 길이라 일컬어지는 곳’이라고 설명한다. 중부 지방(Majjhimadesa)에서 남쪽 방향에 아완띠 국이 있다. 이곳에서 견해(laddhī)가 일어났으므로 빠왓따(pavatta)라고 하며, 견해가 일어나는 장소라는 뜻에서 ‘견해들이 발생하는 곳’이라고 하였다. 변형되는 성질(ruppana)을 가진 법이라는 뜻에서 색계(rūpadhātu)는 색온(rūpakkhandha)을 의미한다. 색계에서 대상의 조건이 되는 갈애와 함께 일어났든 함께 일어나지 않았든, 의지처가 되어 버려지지 않은 상태로 묶이고 결합된 것이 업식(kammaviññāṇa)이다. ‘집에 노니는 자(okasārī)’라고 불리는 것은 ‘색계라 일컬어지는 그 집(oka)에서 노닐고(sarati) 작용한다’는 뜻에서이다. 여기에서 가고 작용한다는 의미에서 오까(oka)는 작용하는 장소이다. 그래서 ‘집에 노니는 자, 처소에 노니는 자’라고 하였다. උගච්ඡති වා එත්ථ වෙදනාදීහි සද්ධිං සමවෙතීති ඔකො, චක්ඛුරූපාදි. පච්චයොති ආරම්මණාදිවසෙන පච්චයො. පච්චයො හොතීති අනන්තරසමනන්තරාදිනා චෙව කම්මූපනිස්සයආරම්මණාදිනා ච. ‘‘විඤ්ඤාණධාතු ඛො, ගහපතී’’ති එවං වුත්තෙ ‘‘කම්මවිඤ්ඤාණවිපාකවිඤ්ඤාණෙසු කතරං නු ඛො’’ති සම්මොහො භවෙය්‍ය. තස්ස සම්මොහස්ස විඝාතත්ථං අපගමනත්ථං. අසම්භින්නාවාති අසංකිණ්ණාව දෙසනා කතා. ආරම්මණවසෙන චතස්සො අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණට්ඨිතියො වුත්තා – ‘‘රූපුපයං වා, භික්ඛවෙ, විඤ්ඤාණං තිට්ඨමානං තිට්ඨෙය්‍ය, රූපාරම්මණ’’න්තිආදිනා (සං. නි. 3.53). තා විඤ්ඤාණට්ඨිතියො දස්සෙතුම්පි. 혹은 여기에서 수(受) 등과 함께 모인다는 의미에서 ‘오까’는 안색(眼色) 등이다. ‘조건(paccayo)’은 대상 등의 방식으로 조건이 된다는 것이다. ‘조건이 된다’는 것은 무간연(anantara), 등무간연(samanantara) 등과 업의 의지처, 대상 등의 방식에 의해서이다. “거사여, 식계(viññāṇadhātu)는...”이라고 이와 같이 설해졌을 때, “업식과 과보식 중에서 도대체 어느 것인가?”라는 미혹이 있을 수 있다. 그 미혹을 제거하고 물리치기 위하여 혼동되지 않게 설법이 이루어졌다. 대상의 방식으로 네 가지 유위식의 머묾(abhisaṅkhāraviññāṇaṭṭhiti)이 설해졌다. “비구들이여, 식이 머물 때 색에 접근하여(rūpupaya) 머물지니, 색을 대상으로 하여...” 등(SN 3.53)이다. 그러한 식의 머묾을 보이기 위해서이기도 하다. දළ්හං අභිනිවෙසවසෙන ආරම්මණං උපෙන්තීති උපයා, තණ්හාදිට්ඨියො. අධිට්ඨානභූතාති පතිට්ඨානභූතා. අභිනිවෙසභූතාති තං තං ආරම්මණං අභිනිවිස්ස අජ්ඣොසාය පවත්තියා කාරණභූතා. අනුසයභූතාති රාගානුසයදිට්ඨානුසයභූතා. උපරිමකොටියාති පහානස්ස උපරිමකොටියා. බුද්ධානඤ්ඤෙව හි තෙ සවාසනා පහීනා. පුබ්බෙ අග්ගහිතං විඤ්ඤාණං අග්ගහිතමෙවාති කත්වා කස්මා ඉධ දෙසනා කතාති චොදෙති – ‘‘ඉධ [Pg.210] විඤ්ඤාණං කස්මා ගහිත’’න්ති. පුබ්බෙ ‘‘විඤ්ඤාණධාතුරාගවිනිබන්ධඤ්ච විඤ්ඤාණ’’න්ති වුච්චමානෙ යථා යථා සම්මොහො සියා පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගස්ස දුක්කරත්තා, ඉධ පන සම්මොහස්ස ඔකාසොව නත්ථි අවිසෙසෙන පඤ්චසු ඛන්ධෙසු කිලෙසප්පහානවසෙනාති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසප්පහානදස්සනත්ථ’’න්තිආදි. කම්මවිඤ්ඤාණෙන ඔකං අසරන්තෙනා’’ති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. අසරන්තෙනාති අනුපගච්ඡන්තෙන. 강고한 집착의 방식으로 대상에 접근하기 때문에 ‘우빠야(upayā, 접근)’는 갈애와 견해를 말한다. ‘아딧타나부따(adhiṭṭhānabhūtā)’는 토대가 되었다는 뜻이다. ‘아비니웨사부따(abhinivesabhūtā)’는 각각의 대상에 침잠하고 집착하여 일어나는 원인이 되었다는 뜻이다. ‘아누사야부따(anusayabhūtā)’는 탐욕의 잠재성향과 견해의 잠재성향이 되었다는 뜻이다. ‘우빠리마꼬띠야(uparimakoṭiyā)’는 끊음의 최상 한계에 의해서이다. 부처님들만이 습기(vāsanā)와 함께 그것들을 끊으셨기 때문이다. 이전에는 취해지지 않은 식이 그대로 취해지지 않았는데 왜 여기서 설법을 하느냐고 “여기서 식은 왜 취해졌는가?”라고 묻는다. 이전에는 ‘식계와 갈애에 결합된 식’이라고 말해질 때, 조건과 조건지어진 것의 구분이 어렵기 때문에 미혹이 생길 수 있었지만, 여기서는 차별 없이 오온에서 번뇌를 끊는 방식이기 때문에 미혹의 여지가 아예 없다. 그래서 ‘번뇌의 끊음을 보이기 위하여’라고 하였다. ‘업식으로 집에 노닐지 않으면서’라는 것은 그러한 상태의 특징을 나타내는 도구격(karaṇavacana)이다. ‘노닐지 않으면서(asarantenāti)’는 접근하지 않는다는 뜻이다. පච්චයට්ඨෙනාති ආරම්මණාදිපච්චයභාවෙන. නිමිත්තං උප්පත්තිකං. ආරම්මණ…පෙ… නිකෙතන්ති ආරම්මණකරණසඞ්ඛාතෙන නිවාසට්ඨානභූතෙන රූපමෙව නිකෙතන්ති රූපනිමිත්තනිකෙතං. ‘조건의 의미로(paccayaṭṭhenāti)’는 대상 등의 조건이 되는 상태를 말한다. ‘니밋따(nimitta)’는 생겨나는 것이다. ‘대상... (줄임) ...처소(niketa)’라는 것은 대상을 만드는 것으로 알려진 거처가 되는 색 그 자체가 처소라는 뜻에서 ‘색의 표상인 처소(rūpanimittaniketa)’이다. ඡන්දරාගස්ස බලවදුබ්බලතායාති අජ්ඣත්තඛන්ධපඤ්චකෙ ඡන්දරාගස්ස බලවභාවෙන තං ‘‘ඔකො’’ති, බහිද්ධා ඡසු ආරම්මණෙසු තස්ස දුබ්බලතාය තානි ‘‘නිකෙත’’න්ති වුත්තානි. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාකටං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘සමානෙපි හී’’තිආදි වුත්තං. ඔකොති වුච්චති ගෙහමෙව රත්තිට්ඨානභාවතො. නිකෙතන්ති වුච්චති උය්‍යානාදි දිවාට්ඨානභාවතො. තතො දුබ්බලතරො හොති ඡන්දරාගො. ‘욕탐(chandarāga)의 강약에 의해서’라는 것은 안의 다섯 가지 무더기(khandha)에 대한 욕탐이 강하기 때문에 그것을 ‘오까(oka, 집)’라 하고, 밖의 여섯 가지 대상에 대한 욕탐은 그보다 약하기 때문에 그것들을 ‘니께따(niketa, 처소)’라고 하였다. 이제 앞에서 말한 의미를 분명하게 보이기 위해 “비록 같을지라도(samānepi hī)” 등을 말하였다. 밤에 머무는 장소이기 때문에 집(geha)을 ‘오까’라고 한다. 낮에 머무는 공원 등을 ‘니께따’라고 한다. 그로부터 욕탐이 더 약해진다. ගෙහස්සිතසුඛෙනාති ගෙහනිස්සිතෙන චිත්තස්ස සුඛෙන සුඛිතො සුඛප්පත්තො හොති. කිච්චකරණීයෙසූති ඛුද්දකෙසු චෙව මහන්තෙසු ච කත්තබ්බත්ථෙසු. සයන්ති අත්තනා. අන්තොති චිත්තජ්ඣාසයෙ. ‘집에 의지한 즐거움으로(gehassitasukhenāti)’는 집에 의지한 마음의 즐거움으로 즐거워하고 즐거움에 이른다는 뜻이다. ‘해야 할 일들(kiccakaraṇīyesūti)’은 작고 큰 해야 할 일들이다. ‘사양(sayaṃ)’은 스스로라는 뜻이다. ‘안(anto)’은 마음의 성향(cittajjhāsaye)을 뜻한다. එවංරූපොති ඊදිසරූපො. වණ්ණසද්දො විය රූපසද්දො රූපායතනස්ස විය සණ්ඨානස්සපි වාචකොති අධිප්පායෙන ‘‘දීඝරස්ස කාළොදාතාදීසු රූපෙසූ’’ති වුත්තං. සුඛාදීසූති සොමනස්සාදීසු. තත්ථ හි ‘‘අභිණ්හං සොමනස්සිතො භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනා සියා. එවංසඤ්ඤො නාමාති විසයවසෙන සඤ්ඤාවිසෙසපත්ථනමාහ. එවංවිඤ්ඤාණොති පන ඉධ විසයමුඛෙන විඤ්ඤාණවිසෙසපත්ථනං වදති – ‘‘එවංනිපුණරූපදස්සනසමත්ථං, එවංපඤ්චපසාදපටිමණ්ඩිතනිස්සයඤ්ච මෙ විඤ්ඤාණං භවෙය්‍යා’’ති. ‘이러한 색(evaṃrūpoti)’은 이와 같은 모양이다. ‘완나(vaṇṇa, 색깔)’라는 말이 형태(saṇṭhāna)를 나타내듯 ‘루빠(rūpa)’라는 말도 색의 장소(rūpāyatana)뿐만 아니라 형태의 의미도 가진다는 의도에서 “길고 짧고 검고 흰 등의 색(모양)들에서”라고 하였다. ‘즐거움 등(sukhādīsūti)’은 기쁨(somanassa) 등을 말한다. 거기에서 “항상 기쁘기를”이라는 소망이 있을 수 있다. ‘이러한 인식(evaṃsañño)’이라는 것은 대상에 따른 인식의 특별한 소망을 말한다. ‘이러한 식(evaṃviññāṇoti)’은 여기서는 대상의 측면에서 식의 특별한 소망을 말한다. “나의 식이 이처럼 미세한 색을 볼 수 있고, 이처럼 다섯 가지 맑은 감관(pasāda)으로 장식된 의지처를 갖기를”이라는 것이다. වට්ටං පුරතො අකුරූමානොති ලොකෙ චිත්තං අපත්ථෙන්තො. අසිලිට්ඨං පුබ්බෙනාපරං අසම්බද්ධං. වදන්ති එතෙනාති වාදො, දොසොති ආහ – ‘‘තුය්හං දොසො’’තිආදි. ඉධෙව ඉමස්මිංයෙව සමාගමෙ. නිබ්බෙඨෙහි දොසතො අත්තානං මොචෙහි. ‘윤회(vaṭṭa)를 앞에 두지 않는(purato akurūmāno)’은 세상에서 마음을 갈망하지 않는 자이다. ‘아실릿타(asiliṭṭhaṃ)’는 앞뒤가 연결되지 않고 매끄럽지 않은 것이다. 이것으로 말한다고 하여 ‘와다(vāda, 말)’는 허물(doso)을 뜻하므로 “그대의 허물” 등을 말하였다. ‘이곳(idheva)’은 바로 이 모임이다. ‘해결하라(nibbeṭhehi)’는 허물에서 자신을 해방시키라는 뜻이다. හාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 할릿디까니 경의 주석이 끝났다. 4. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා 4. 두 번째 할릿디까니 경의 주석 4. චූළඡක්කපඤ්හෙති [Pg.211] මූලපණ්ණාසෙ චූළතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තෙ (ම. නි. 1.390 ආදයො). මහාසක්කපඤ්හෙපීති මහාතණ්හාසඞ්ඛයසුත්තෙපි (ම. නි. 1.396 ආදයො). එතන්ති ‘‘යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා’’තිආදිසුත්තපදං. තණ්හා සම්මදෙව ඛීයති එත්ථාති තණ්හාසඞ්ඛයො, අසඞ්ඛතා ධාතූති ආහ ‘‘තණ්හාසඞ්ඛයෙ නිබ්බානෙ’’ති. අන්තං අතික්කන්තනිට්ඨාති අන්තරහිතනිට්ඨා. තෙනාහ ‘‘සතතනිට්ඨා’’ති. සෙසපදෙසූති ‘‘අච්චන්තයොගක්ඛෙමිනො’’තිආදීසු. 4. ‘쭐라짝까빤하(Cūḷachakkapañha)’는 근본 오십경의 소갈애멸진경(MN 37)을 말한다. ‘마하삭까빤하(Mahāsakkapañhepīti)’는 대갈애멸진경(MN 38)을 또한 말한다. ‘이것(etaṃ)’은 “그러한 사문 바라문들” 등의 경의 구절이다. 갈애가 여기서 완전히 멸진되므로 ‘갈애의 멸진(taṇhāsaṅkhayo)’은 무위의 요소(dhātu)를 말하며, 그래서 “갈애가 멸진된 열반에서”라고 하였다. ‘한계를 넘어선 결론(antaṃ atikkantaniṭṭhā)’은 끝이 없는 결론이다. 그래서 “영원한 결론(satataniṭṭhā)”이라고 하였다. 나머지 구절들인 “절대적인 요가로부터의 안온(accantayogakkhemino)” 등에서도 마찬가지이다. දුතියහාලිද්දිකානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 할릿디까니 경의 주석이 끝났다. 5. සමාධිසුත්තවණ්ණනා 5. 삼매경(Samādhisutta)의 주석 5. සමාධීති අප්පනාසමාධි, උපචාරසමාධි වා. කම්මට්ඨානන්ති සමාධිපාදකං විපස්සනාකම්මට්ඨානං. ‘‘ඵාතිං ගමිස්සතී’’ති පාඨො. පත්ථෙතීති ‘‘අහො වත මෙ ඊදිසං රූපං භවෙය්‍යා’’ති. අභිවදතීති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනිවෙසං වදති. තෙනාහ ‘‘තාය අභිනන්දනායා’’තිආදි. ‘‘අහො පියං ඉට්ඨ’’න්ති වචීභෙදෙ අසතිපි තථා ලොභුප්පාදෙ සති අභිවදතියෙව නාම. තෙනාහ ‘‘වාචං අභින්දන්තො’’ති. ‘‘මම ඉද’’න්ති අත්තනො පරිණාමෙත්වා අනඤ්ඤගොචරං විය කත්වා ගණ්හන්තො අජ්ඣොසාය තිට්ඨති නාමාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ගිලිත්වාති පරිනිට්ඨපෙත්වා ගණ්හාතී’’ති. ‘‘අභිනන්දතී’’තිආදයො පුබ්බභාගවසෙන වුත්තා, ‘‘උප්පජ්ජති නන්දී’’ති ද්වාරප්පත්තවසෙන. පඨමෙහි පදෙහි අනුසයො, පච්ඡිමෙන පරියුට්ඨානන්ති කෙචි ‘‘ගහණට්ඨෙන උපාදාන’’න්ති කත්වා. නාභිනන්දති නාභිවදතීති එත්ථ හෙට්ඨා වුත්තවිපරියායෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. න ‘‘ඉට්ඨං කන්ත’’න්ති වදතීති ‘‘ඉට්ඨ’’න්ති න වදති, ‘‘කන්ත’’න්ති න වදති. නාභිවදතියෙව තණ්හාය අනුපාදියත්තා. 5. 삼매란 안지삼매(appanā-samādhi) 또는 근접삼매(upacāra-samādhi)를 말한다. 수행주제(kammaṭṭhāna)란 삼매를 기초로 하는 위빳사나 수행주제를 의미한다. '번창하게 될 것이다'라는 것이 독송 구절이다. '갈망한다'는 것은 "아, 나에게 참으로 이런 물질(rūpa)이 있었으면!" 하고 바라는 것이다. '찬탄한다'는 것은 갈애와 견해의 힘으로 집착하여 말하는 것을 뜻한다. 그래서 "그 기뻐함으로 인해" 등을 설하셨다. "아, 사랑스럽고 원하던 것이다"라고 말로 내뱉지 않더라도, 그와 같이 탐욕이 일어난다면 그것은 찬탄하는 것이라 한다. 그래서 "말을 내뱉지 않더라도"라고 하였다. "이것은 내 것이다"라고 자신에게 돌려 다른 사람의 영역이 아닌 것처럼 만들어 거머쥐고 집착하여 머무는 것을 나타내기 위해 "삼켜서(gilitvā), 즉 완전히 자기 것으로 만들어 거머쥔다"라고 설하셨다. '기뻐한다' 등은 초기 단계(pubbabhāga)의 관점에서 설해진 것이고, '기쁨이 일어난다'는 것은 감각의 문에 도달한(dvārappatta) 단계의 관점이다. 어떤 이들은 "거머쥐는 의미에서 취착(upādāna)"이라고 하여, 앞의 구절들은 잠재 성향(anusaya)을, 뒤의 구절은 나타난 번뇌(pariyuṭṭhāna)를 의미한다고 설명한다. '기뻐하지 않고 찬탄하지 않는다'는 것은 위에서 언급한 것의 반대 의미로 이해해야 한다. "원하는 것, 즐거운 것"이라고 말하지 않는다는 것은 "원하는 것"이라고도 말하지 않고 "즐거운 것"이라고도 말하지 않는 것이다. 갈애로 취착하지 않기 때문에 결코 찬탄하지 않는 것이다. සමාධිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 삼매 경 주석이 끝났다. 6. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා 6. 홀로 있음 경(Paṭisallāṇa-sutta) 주석 6. ඤත්වා [Pg.212] ආහාති ‘‘සති කායවිවෙකෙ චිත්තවිවෙකො, තස්මිං සති උපධිවිවෙකො ච ඉමෙසං ලද්ධුං වට්ටතී’’ති ඤත්වා ආහ. 6. '알고서 말씀하셨다'는 것은 "신체적 격리(kāya-viveka)가 있을 때 마음의 격리(citta-viveka)가 있고, 그것이 있을 때 오취온으로부터의 격리(upadhi-viveka)가 있으니, 이것들을 얻는 것이 마땅하다"는 것을 알고서 말씀하신 것이다. පටිසල්ලාණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 홀로 있음 경 주석이 끝났다. 7. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා 7. 취착과 고뇌 경(Upādā-paritassanā-sutta) 주석 7. ගහණෙන උප්පන්නං පරිතස්සනන්ති ඛන්ධපඤ්චකෙ ‘‘අහං මමා’’ති ගහණෙන උප්පන්නං තණ්හාපරිතස්සනං දිට්ඨිපරිතස්සනඤ්ච. අපරිතස්සනන්ති පරිතස්සනාභාවං, පරිතස්සනපටිපක්ඛං වා. අහු වත මෙතං බලයොබ්බනාදි. කම්මවිඤ්ඤාණන්ති විපරිණාමාරම්මණං තණ්හාදිට්ඨිසහගතං විඤ්ඤාණං තදනුවත්ති ච. අනුපරිවත්ති නාම තං ආරම්මණං කත්වා පවත්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණාමාරම්මණචිත්තතො’’ති. අකුසලධම්මසමුප්පාදාති තණ්හාය අඤ්ඤාකුසලධම්මසමුප්පාදා. පරියාදියිත්වාති ඛෙපෙත්වා, තස්ස පවත්තිතුං ඔකාසං අදත්වා. සඋත්තාසොති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන සඋත්තාසො. ගණ්හිත්වාති තණ්හාදිට්ඨිග්ගාහෙහි ගහෙත්වා තෙසඤ්චෙව වසෙන පරිතස්සකො. රූපභෙදානුපරිවත්ති චිත්තං න හොති. වට්ටතීති සබ්බාකාරෙන වත්තුං යුත්තන්ති අත්ථො. 7. '취착으로 인해 생긴 고뇌'란 오온(五蘊)에 대해 "나다, 내 것이다"라고 거머쥐는 것으로 인해 생긴 갈애의 고뇌와 견해의 고뇌이다. '고뇌하지 않음'이란 고뇌가 없는 상태, 혹은 고뇌의 반대되는 수행을 말한다. "참으로 나에게 이것(힘, 젊음 등)이 있었는데" 등이다. '업식(業識)'이란 변화를 대상으로 하며 갈애와 견해를 동반한 식(識)과 그에 따르는 것들이다. '따라 일어남(anuparivatti)'이란 그 대상을 바탕으로 일어나는 작용을 말한다. 그래서 "변화하는 대상에 대한 마음으로부터"라고 하였다. '불선법의 일어남'이란 갈애로 인한 다른 불선법들의 생겨남이다. '완전히 장악하여(pariyādiyitvā)'란 소멸시켜서 그것이 일어날 기회를 주지 않는 것이다. '두려움을 동반한'이란 갈애와 견해로 인해 공포를 느끼는 것이다. '거머쥐어'란 갈애와 견해의 움켜쥠으로 붙잡아 그것들 때문에 고뇌하는 것이다. 물질의 파괴를 따라 변하는 마음이 존재하지 않게 된다. '마땅하다'는 것은 모든 면에서 말하는 것이 적절하다는 의미이다. උපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 취착과 고뇌 경 주석이 끝났다. 8. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා 8. 제2 취착과 고뇌 경 주석 8. තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන දෙසනා කතා ‘‘එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා’’ති දෙසනාය ආගතත්තා. චතූසු සුත්තෙසූති පඤ්චමාදීසු චතූසු සුත්තෙසු. චතුත්ථෙ පන විවට්ටමෙව කථිතං. 8. 설법은 갈애, 자만, 견해의 관점에서 "이것은 내 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다"라는 설법으로 전해졌기 때문에 이루어졌다. '네 가지 경에서'란 다섯 번째 경부터 시작되는 네 가지 경을 말한다. 그러나 네 번째 경에서는 오직 해탈(vivaṭṭa)만이 설해졌다. දුතියඋපාදාපරිතස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 제2 취착과 고뇌 경 주석이 끝났다. 9. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා 9. 삼세무상 경(Kālattayaanicca-sutta) 주석 9. යදි [Pg.213] අතීතානාගතං එතරහි නත්ථිභාවතො අනිච්චං, පච්චුප්පන්නම්පි තදා නත්ථීති කො පන වාදො තස්ස අනිච්චතාය, පච්චුප්පන්නම්හි කථාව කා උදයබ්බයපරිච්ඡින්නත්තා තස්ස. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘නිබ්බත්තා යෙ ච තිට්ඨන්ති, ආරග්ගෙ සාසපූපමා’’ති (මහානි. 10). 9. 만약 과거와 미래가 지금 존재하지 않기 때문에 무상하다면, 현재 또한 그때에는 존재하지 않을 것이니 그것이 무상하다는 데에 무슨 말이 더 필요하겠는가? 현재에 대해서는 생멸로 규정되기 때문에 무슨 말이 더 필요하겠는가? "태어나서 머무는 것들은 송곳 끝 위의 겨자씨와 같다"라고 설해졌기 때문이다. කාලත්තයඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 삼세무상 경 주석이 끝났다. 10-11. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා 10-11. 삼세고 경 등 주석 10-11. තථාරූපෙනෙවාති යථාරූපෙනෙව පුග්ගලජ්ඣාසයෙන නවමං සුත්තං කථිතං, තථාරූපෙනෙවාති. තෙ කිර භික්ඛූ අතීතානාගතං ‘‘දුක්ඛ’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා, තථා ‘‘අනත්තා’’ති සල්ලක්ඛෙත්වා පච්චුප්පන්නෙ කිලමිංසු. ‘‘අථ නෙස’’න්තිආදි සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වත්තබ්බං. 10-11. '그와 같은 형태로'란 아홉 번째 경이 개인의 성향에 따라 설해진 것과 같이, 그와 같은 형태라는 것이다. 그 비구들은 과거와 미래를 '고통'이라고 성찰하고, 또한 '무아'라고 성찰하여 현재에 대해 염오(厭惡)하였다. "그리하여 그들에게" 등은 모두 위에서 설명한 방식대로 서술되어야 한다. කාලත්තයදුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 삼세고 경 등 주석이 끝났다. නකුලපිතුවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 나꿀라삐뚜 품(Nakulapitu-vagga) 주석이 끝났다. 2. අනිච්චවග්ගො 2. 무상 품(Anicca-vagga) 1-10. අනිච්චාදිසුත්තවණ්ණනා 1-10. 무상 경 등 주석 12-21. පුච්ඡාවසිකං ආනන්දත්ථෙරස්ස පුච්ඡාවසෙන දෙසිතත්තා. 12-21. 질문에 따른 것(Pucchāvasika)은 아난다 장로의 질문에 의해 설해졌기 때문이다. අනිච්චාදිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 무상 경 등 주석이 끝났다. අනිච්චවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 무상 품 주석이 끝났다. 3. භාරවග්ගො 3. 짐 품(Bhāra-vagga) 1. භාරසුත්තවණ්ණනා 1. 짐 경(Bhāra-sutta) 주석 22. උපාදානානං ආරම්මණභූතා ඛන්ධා උපාදානක්ඛන්ධා. පරිහාරභාරියට්ඨෙනාති පරිහාරස්ස භාරියභාවෙන ගරුතරභාවෙන. වුත්තමෙව අත්ථං [Pg.214] පාකටං කාතුං ‘‘එතෙසඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා එතානි ඨානගමනාදීනි රූපාරූපධම්මානං පඞ්ගුලජච්චන්ධානං විය අඤ්ඤමඤ්ඤූපස්සයවසෙන ඉජ්ඣන්ති, න පච්චෙකං, තස්මා ‘‘එතෙස’’න්ති අවිසෙසවචනං කතං. පුග්ගලන්ති ඛන්ධසන්තානං වදති. ඛන්ධසන්තානො හි අවිච්ඡෙදෙන පවත්තමානො යාව පරිනිබ්බානා ඛන්ධභාරං වහන්තො විය ලොකෙ ඛායති තබ්බිනිමුත්තස්ස සත්තස්ස අභාවතො. තෙනාහ ‘‘පුග්ගලො’’තිආදි. භාරහාරොති ජාතොති භාරහාරො නාම ජාතො. 22. 취착의 대상이 되는 무더기들이 취착온(upādānakkhandha)이다. '짊어지는 짐의 의미로'란 짊어짐의 고통스러움, 즉 무거움의 의미이다. 설해진 의미를 분명히 하기 위해 "이것들의" 등으로 말씀하셨다. 거기서 머물고 가는 것 등은 앉은뱅이와 장님이 서로 의지하듯 명법(名法)과 색법(色法)이 서로 의지함으로써 이루어지며, 각각 독립적으로 이루어지는 것이 아니기 때문에 "이것들의"라고 구별 없이 표현하였다. '인색(Puggala, 사람)'이란 무더기의 상속(khandha-santāna)을 말한다. 무더기의 상속은 끊임없이 이어져 반열반에 이르기까지 무더기라는 짐을 지고 가는 것처럼 세상에 나타나는데, 그것을 벗어난 중생은 존재하지 않기 때문이다. 그래서 "인색(사람)" 등이라고 말씀하셨다. '짐을 지는 자'란 태어난 자를 '짐을 지는 자'라고 한다. පුනබ්භවකරණං පුනබ්භවො, තං ඵලං අරහති, තත්ථ නියුත්තාති වා පොනොභවිකා. තබ්භාවසහගතං යථා ‘‘සනිදස්සනා ධම්මා’’ති, න සංසට්ඨසහගතං, නාපි ආරම්මණසහගතං. ‘‘තත්‍ර තත්‍රා’’ති යං යං උප්පත්තිට්ඨානං, රූපාදිආරම්මණං වා පත්වා තත්‍රතත්‍රාභිනන්දිනී. තෙනාහ ‘‘උපපත්තිට්ඨානෙ වා’’තිආදි. පඤ්චකාමගුණිකොති පඤ්චකාමගුණාරම්මණො. රූපාරූපූපපත්තිභවෙ රාගො රූපාරූපභවරාගො. ඣානනිකන්ති ඣානසඞ්ඛාතෙ කම්මභවෙ රාගො. සස්සතාදිට්ඨීති භවදිට්ඨි, තංසහගතො රාගො. අයන්ති රාගො භවතණ්හා නාම. උච්ඡෙදදිට්ඨි විභවදිට්ඨි නාම, තංසහගතො ඡන්දරාගො විභවතණ්හා නාම. එස පුග්ගලො ඛන්ධභාරං ආදියති තණ්හාවසෙන පටිසන්ධිග්ගහණතො. ‘‘අසෙසමෙත්ථ තණ්හා විරජ්ජති පලුජ්ජති නිරුජ්ඣති පහීයතී’’තිආදිනා සබ්බපදානි නිබ්බානවසෙනෙව වෙදිතබ්බානීති ආහ ‘‘සබ්බං නිබ්බානස්සෙව වෙවචන’’න්ති. 다시 태어남을 만드는 것이 재생(punabbhava)이며, 그 결과를 가져올 만하거나 거기에 묶여 있는 것이 재생을 가져오는 것(ponobhavika)이다. 그 상태를 동반한다는 것은 "표상(sanidassana)이 있는 법들"과 같은 의미이며, 혼합되어 동반하거나 대상으로 동반하는 것이 아니다. '여기저기에서'란 각각의 태어나는 장소나 색 등의 대상에 도달하여 여기저기서 기뻐하는 것이다. 그래서 "태어나는 장소에서"라고 설하셨다. '오욕락의'란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥을 대상으로 하는 것이다. 색계와 무색계에 태어나는 존재에 대한 탐욕이 색·무색계의 유(有)에 대한 탐욕이다. '선정에 묶인'이란 선정이라고 하는 업유(kammabhava)에 대한 탐욕이다. 상주견(常住見) 등이 유견(bhavadiṭṭhi)이며, 그것을 동반한 탐욕이 유애(bhavataṇhā)이다. 단견(斷見)은 무유견(vibhavadiṭṭhi)이며, 그것을 동반한 욕망과 탐욕이 무유애(vibhavataṇhā)이다. 이 사람은 갈애의 힘으로 재생을 붙잡음으로써 무더기라는 짐을 짊어진다. "여기서 갈애가 남김없이 빛바래고 사라지고 소멸하고 버려진다"는 등의 모든 단어는 열반의 관점에서 이해해야 하므로, "모두 열반의 다른 이름(vevacana)이다"라고 말씀하셨다. භාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 짐 경 주석이 끝났다. 2. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා 2. 철지 경(Pariññā-sutta) 주석 23. පරිජානිතබ්බෙති පහානපරිඤ්ඤාය පරිජානිතබ්බෙ. තථා පරිජානනඤ්ච තත්ථ ඡන්දරාගප්පහානං, තෙසං අතික්කමොති ආහ ‘‘සමතික්කමිතබ්බෙති අත්ථො’’ති. අච්චන්තපරිඤ්ඤන්ති නිබ්බානං වදති. තෙනාහ ‘‘සමතික්කමන්ති අත්ථො’’ති. 23. '철저히 알아야 할 것'이란 버림의 철저한 앎(pahānapariññā)으로 철저히 알아야 할 것을 의미합니다. 그와 같이 철저히 아는 것과 그곳에서의 욕탐(chandarāga)을 버리는 것, 그것들을 뛰어넘는 것을 두고 "뛰어넘어야 한다는 뜻이다"라고 하였습니다. 완전한 철저한 앎(accantapariññā)은 열반을 말합니다. 그래서 "뛰어넘는다는 뜻이다"라고 하였습니다. පරිඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 철저한 앎 경(Pariññasutta)의 주해가 끝났습니다. 3. අභිජානසුත්තවණ්ණනා 3. 수승하게 앎 경(Abhijānasutta)의 주해 24. ඤාතපරිඤ්ඤා [Pg.215] කථිතා ‘‘අභිවිසිට්ඨාය පඤ්ඤාය ජානන’’න්ති කත්වා. දුතියපදෙනාති ‘‘පරිජාන’’න්ති පදෙන. තතියචතුත්ථෙහීති ‘‘විරාජයං පජහ’’න්ති පදෙහි. 24. "수승한 통찰지(paññā)로 아는 것"이라 하여 아는 철저한 앎(ñātapariññā)이 설해졌습니다. "철저히 알면서(parijānaṃ)"라는 구절은 두 번째 구절입니다. "탐욕을 빛바래게 하고 버리면서(virājayaṃ pajahaṃ)"라는 구절들은 세 번째와 네 번째 구절입니다. අභිජානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 수승하게 앎 경의 주해가 끝났습니다. 4-9. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා 4-9. 욕탐 경 등의 주해 25-30. ධාතුසංයුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි, කෙවලඤ්හි එත්ථ ඛන්ධවසෙන දෙසනා ආගතා, තත්ථ ධාතුවසෙනාති අයමෙව විසෙසො. චත්තාරි සච්චානි කථිතානි අස්සාදාදීනවනිස්සරණවසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. 25-30. 요소 상윳따(Dhātusaṃyutte)에서 설해진 방식대로 알아야 합니다. 다만 여기서는 오온(khandha)의 관점에서 가르침이 전해졌고, 저기서는 요소(dhātu)의 관점에서 전해졌다는 점만이 차이점입니다. 달콤함(assāda), 재난(ādīnava), 벗어남(nissaraṇa)의 관점에서 가르침이 전개되었으므로 사성제(cattāri saccāni)가 설해진 것입니다. ඡන්දරාගසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 욕탐 경 등의 주해가 끝났습니다. 10. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා 10. 고통의 뿌리 경(Aghamūlasutta)의 주해 31. අඝං වුච්චති පාපං, අඝනිමිත්තතාය අඝං දුක්ඛං. ඉදඤ්හි දුක්ඛං නාම විසෙසතො පාපහෙතුකං කම්මඵලසඤ්ඤිතං. තථා වට්ටදුක්ඛං අවිජ්ජාතණ්හාමූලකත්තා. අඝස්ස නිමිත්තතාය අඝං දුක්ඛං. වට්ටානුසාරී මහාජනො හි දුක්ඛාභිභූතො තස්ස පතිකාරං මඤ්ඤමානො තං තං කරොතීති. 31. 악(pāpa)을 고통(agha)이라 부르며, 고통의 원인이 되기에 괴로움(dukkha)을 고통이라 합니다. 사실 이 괴로움은 특히 악(pāpa)을 원인으로 하는 업의 과보라 불리는 것입니다. 또한 윤회의 괴로움은 무명(avijjā)과 갈애(taṇhā)를 뿌리로 하기 때문입니다. 고통의 징조이기에 괴로움을 고통이라 합니다. 윤회를 따르는 대중들은 괴로움에 압도되어 그것에 대한 처방이라고 생각하며 이런저런 일을 행하기 때문입니다. අඝමූලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 고통의 뿌리 경의 주해가 끝났습니다. 11. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා 11. 부서지는 성질 경(Pabhaṅgusutta)의 주해 32. පභිජ්ජනසභාවන්ති ඛණෙ ඛණෙ පභඞ්ගුසභාවං. 32. "부서지는 성질"이란 찰나찰나마다 무너지는 성질을 의미합니다. පභඞ්ගුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 부서지는 성질 경의 주해가 끝났습니다. භාරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 짐 품(Bhāravagga)의 주해가 끝났습니다. 4. නතුම්හාකංවග්ගො 4. 그대들의 것이 아님 품(Natumhākaṃvagga) 1. නතුම්හාකංසුත්තවණ්ණනා 1. 그대들의 것이 아님 경(Natumhākaṃsutta)의 주해 33. ඡන්දරාගප්පහානෙනාති [Pg.216] තප්පටිබද්ධස්ස ඡන්දරාගස්ස පජහනෙන. දබ්බාදි පාකතිකතිණං පාකටමෙවාති අපාකටං දස්සෙතුං තාලනාළිකෙරාදි දස්සිතං, තිණකට්ඨානං වා භෙදදස්සනත්ථං. පියාලො ඵාරුසකං. 33. "욕탐을 버림으로써"란 그곳에 결박된 욕탐을 버리는 것을 말합니다. 다바(dabba) 등의 흔한 풀은 이미 잘 알려져 있으므로, 잘 알려지지 않은 것을 보여주기 위해 탈라(tāla, 야자), 나리께라(nāḷikera, 코코넛) 등을 제시하였거나, 혹은 풀과 나무의 차이점을 보여주기 위한 것입니다. 삐얄로(piyālo)와 파루사까(phārusaka)는 나무의 일종입니다. නතුම්හාකංසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 그대들의 것이 아님 경의 주해가 끝났습니다. 3. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 3. 어떤 비구 경(Aññatarabhikkhusutta)의 주해 35. යදි රූපං අනුසෙතීති රූපධම්මෙ ආරබ්භ යදි රාගාදයො අනුසයනවසෙන පවත්තන්ති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තෙන රාගාදිනා තංසමඞ්ගීපුග්ගලො සඞ්ඛාතබ්බතං ‘‘රත්තො දුට්ඨො’’තිආදිනා වොහරිතබ්බතං උපගච්ඡතීති. තෙනාහ ‘‘කාමරාගාදීසූ’’තිආදි. අභූතෙනාති අජාතෙන අනුසයවසෙන අප්පවත්තෙන. අනුසයසීසෙන හෙත්ථ අභිභවං වදති. යතො ‘‘රත්තො දුට්ඨො මූළ්හොති සඞ්ඛං න ගච්ඡතී’’ති වුත්තං. නිප්පරියායතො හි මග්ගවජ්ඣකිලෙසා අනුසයො. 35. "만약 물질에 잠재해 있다면"이란 물질 현상에 대하여 만약 탐욕 등이 잠재적 성향(anusaya)으로 작용한다면이라는 뜻입니다. "그것에 의해 명칭을 얻는다"란 그 탐욕 등으로 인해 그와 결합된 보충자가 "탐욕에 물든 자, 성내는 자" 등으로 불리게 됨을 의미합니다. 그래서 "감각적 욕망의 탐욕 등에서"라고 하였습니다. "생겨나지 않은 것으로써"란 태어나지 않은 것, 즉 잠재적 성향으로 작용하지 않는 것을 의미합니다. 여기서는 잠재적 성향의 측면에서 압도함을 말합니다. 그래서 "탐욕에 물든 자, 성내는 자, 미혹된 자라고 명칭을 얻지 않는다"라고 설해진 것입니다. 엄밀히 말하면 도(magga)에 의해 제거되어야 할 번뇌들이 잠재적 성향입니다. අඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 어떤 비구 경의 주해가 끝났습니다. 4. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා 4. 두 번째 어떤 비구 경의 주해 36. තං අනුසයිතං රූපන්ති තං රාගාදිනා අනුසයිතං රූපං මරන්තෙන අනුසයෙන අනුමරති. තෙන වුත්තං ‘‘න හී’’තිආදි. යෙන අනුසයෙන මරන්තෙන තං අනුමරති. තෙන සඞ්ඛං ගච්ඡතීති තථාභූතතො තෙන ‘‘රත්තො’’තිආදිවොහාරං ලභති. යෙන අනුසයෙන කාරණභූතෙන අනුමීයති, තෙන. 36. "그 잠재된 물질"이란 그 탐욕 등으로 잠재된 물질을 죽어가는 잠재적 성향과 함께 뒤따라 죽는다는 의미입니다. 그래서 "그렇지 않다"라고 설해진 것입니다. 어떤 잠재적 성향으로 인해 죽으면서 그것을 뒤따릅니까? "그것에 의해 명칭을 얻는다"란 그와 같이 된 것 때문에 "탐욕에 물든 자" 등의 명칭을 얻는다는 것입니다. 원인이 되는 잠재적 성향에 의해 추론되므로, 그것에 의해서입니다. දුතියඅඤ්ඤතරභික්ඛුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 어떤 비구 경의 주해가 끝났습니다. 5-6. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා 5-6. 아난다 경 등의 주해 37-38. ඨිතියා [Pg.217] ඨිතික්ඛණෙන සහිතං ඨිතං. ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති උප්පාදක්ඛණතො අඤ්ඤථාභාවො. පඤ්ඤායතීති උපලබ්භති. පච්චයවසෙන ධරමානත්තා එව ජීවමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියවසෙන ජරා පඤ්ඤායති උප්පාදක්ඛණතො අඤ්ඤථත්තප්පත්තියා. වුත්තමෙව අත්ථං පාකටතරං කාතුං ‘‘ඨිතී’’තිආදි වුත්තං. ජීවි…පෙ… නාමං. තථා හි අභිධම්මෙ (ධ. ස. 19) ‘‘ආයු ඨිතී’’ති නිද්දිට්ඨං. අඤ්ඤථත්තන්ති ජරාය නාමන්ති සම්බන්ධො. 37-38. "머무는 것(ṭhita)"은 머무는 순간(ṭhitikkhaṇa)과 함께 머무는 것입니다. "머무는 것의 달라짐(aññathatta)"이란 일어나는 순간(uppādakkhaṇa)으로부터의 상태 변화를 말합니다. "인식된다(paññāyati)"란 포착된다는 뜻입니다. 조건에 의해 유지되는 동안 살아있는 자의 생명 기능(jīvitindriya) 때문에, 일어나는 순간으로부터 다른 상태에 도달함으로써 늙음(jarā)이 인식됩니다. 설해진 의미를 더 분명히 하기 위해 "머묾" 등을 설하였습니다. ... 이름입니다. 이와 같이 아비담마(Dha. Sa. 19)에서 "수명은 머묾이다"라고 명시되었습니다. "달라짐"이란 늙음의 이름이라는 뜻으로 연결됩니다. තීණි ලක්ඛණානි හොන්ති සඞ්ඛතසභාවලක්ඛණතො. යො කොචි රූපධම්මො වා අරූපධම්මො වා ලොකියො වා ලොකුත්තරො වා සඞ්ඛාරො. සඞ්ඛාරො, න ලක්ඛණං උප්පාදාදිසභාවත්තා. ලක්ඛණං, න සඞ්ඛාරො උප්පාදාදිරහිතත්තා. න ච…පෙ… සක්කා සඞ්ඛාරධම්මත්තා ලක්ඛණස්ස. නාපි ලක්ඛණං විනා සඞ්ඛාරො පඤ්ඤාපෙතුං සක්කා සඞ්ඛාරභාවෙන. තෙනාහ ‘‘ලක්ඛණෙනා’’තිආදි. ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ලක්ඛණන්ති කාළරත්තසබලාදිභාවලක්ඛණං පාකටං හොති ‘‘අයං අසුකස්ස ගාවී’’ති. 형성된 것(saṅkhata)의 본성이라는 특징에 따라 세 가지 특징이 있습니다. 어떤 물질 현상이든 정신 현상이든 세간적이든 출세간적이든 그것은 형성된 것(saṅkhāra)입니다. 형성된 것은 일어남 등의 본성을 가지므로 특징(lakkhaṇa)이 아닙니다. 특징은 일어남 등이 없으므로 형성된 것이 아닙니다. 또한 특징은 형성된 법의 성질이기 때문에 특징을 형성된 것과 분리할 수 없습니다. 또한 특징 없이는 형성된 것을 형성된 상태로 나타낼 수 없습니다. 그래서 "특징으로써"라고 말한 것입니다. 이제 앞에서 말한 의미를 비유로 설명하기 위해 "마치 ~와 같이" 등을 설하였습니다. 거기서 "특징"이란 검은색, 얼룩무늬 등의 상태와 같은 특징이 "이것은 아무개의 암소이다"라고 분명해지는 것과 같습니다. එවං සඞ්ඛාරොපි පඤ්ඤායති සභාවතො උපධාරෙන්තස්ස උප්පාදලක්ඛණම්පි උප්පාදාවත්ථාති කත්වා. කාලසඞ්ඛාතොති උප්පජ්ජමානකාලසඞ්ඛාතො. තස්ස සඞ්ඛාරස්ස. ඛණොපීති උප්පාදක්ඛණොපි පඤ්ඤායති. උප්පාදොපීති උප්පාදලක්ඛණොපි. ජරාලක්ඛණන්ති උප්පන්නජීරණලක්ඛණං, තං ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘භඞ්ගක්ඛණෙ සඞ්ඛාරොපි තංලක්ඛණම්පි කාලසඞ්ඛාතො තස්ස ඛණොපි පඤ්ඤායතී’’ති පාඨො. කෙචි පන ‘‘ජරාපී’’ති පදම්පෙත්ථ පක්ඛිපන්ති. එවඤ්ච වදන්ති ‘‘න හි තස්මිං ඛණෙ තරුණො හුත්වා සඞ්ඛාරො භිජ්ජති, අථ ඛො ජිය්‍යමානො මහල්ලකො විය ජිණ්ණො එව හුත්වා භිජ්ජතී’’ති, භඞ්ගෙනෙව පන ජරා අභිභුය්‍යති ඛණස්ස අතිඉත්තරභාවතො න සක්කා පඤ්ඤාපෙතුං ඨිතියාති තෙසං අධිප්පායො. තානීති අරූපධම්මානං තීණි ලක්ඛණානි. අත්ථික්ඛණන්ති අරූපධම්මවිජ්ජමානක්ඛණං, උප්පාදක්ඛණන්ති අධිප්පායො. සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං රූපාරූපධම්මානං ඨිතියා න භවිතබ්බං. තස්සෙවාති තස්සා එව ඨිතියා. තමත්ථන්ති ජරාලක්ඛණස්ස පඤ්ඤාපෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවං. අඤ්ඤෙ පන ‘‘සන්තතිවසෙන ඨානං ඨිතී’’ති වදන්ති, තයිදං [Pg.218] අකාරණං අට්ඨානං. යස්මා සුත්තෙ ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතී’’ති උප්පාදවයෙහි නිබ්බිසෙසෙන ඨිතියා ජොතිතත්තා. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අපිච යථා ධම්මස්ස උප්පාදාවත්ථාය භින්නා භඞ්ගාවත්ථා ඉච්ඡිතා, අඤ්ඤථා උප්පජ්ජමානමෙව භිජ්ජතීති ආපජ්ජති, එවං භඞ්ගාවත්ථායපි භින්නා භඞ්ගාභිමුඛාවත්ථා ඉච්ඡිතබ්බා. න හි අභඞ්ගාභිමුඛො භිජ්ජති. න චෙත්ථ සක්කා උප්පාදාභිමුඛාවත්ථං පරිකප්පෙතුං තදා තස්ස අලද්ධත්තලාභත්තා. අයං විසෙසොති ඨිතික්ඛණො නාම රූපධම්මානංයෙව, න අරූපධම්මානන්ති අයං ඊදිසො විසෙසො. ආචරියමති නාම තස්සෙව ආචරියස්ස මති, සා සබ්බදුබ්බලාති ආහ ‘‘තස්මා’’තිආදි. 이와 같이 형성된 것(행)도 그 본질로부터 고찰하는 자에게는 일어남의 특징을 일어남의 단계라고 하여 나타난다. '시간이라 불리는 것'은 일어나는 시간이라 불리는 것이다. 그 형성된 것의. '순간도'는 일어남의 순간도 나타난다는 것이다. '일어남도'는 일어남의 특징도이다. '늙음의 특징'이란 일어난 것의 노쇠하는 특징이며, 그것은 '머무는 것의 변함(住異)'이라고 설해졌다. '무너지는 순간에 형성된 것도 그 특징도 시간이라 불리는 그 순간도 나타난다'는 구절이 있다. 그러나 어떤 이들은 여기에 '늙음도'라는 단어를 삽입한다. 그리고 이와 같이 말한다. '그 순간에 형성된 것이 젊은 상태로 무너지는 것이 아니라, 늙어가는 노인처럼 노쇠한 상태가 되어서야 무너진다.' 그러나 무너짐에 의해 늙음이 압도되는데, 순간이 너무나 짧기 때문에 머묾(住)에 의해 나타내 보일 수 없다는 것이 그들의 의도이다. '그것들'이란 비물질적인 법들의 세 가지 특징이다. '존재하는 순간'이란 비물질적인 법들이 실재하는 순간이며, 일어남의 순간이라는 의미이다. '모든 법들의'란 모든 물질적·비물질적 법들에게 머묾(住)이 있어서는 안 된다는 것이다. '그것의'란 바로 그 머묾의 것이다. '그 의미'란 늙음의 특징을 나타낼 수 없다는 점이다. 그러나 다른 이들은 '상속(santati)의 힘에 의한 정지(ṭhāna)가 머묾(ṭhiti)이다'라고 말하는데, 이것은 근거가 없고 이치에 맞지 않는다. 왜냐하면 경에서 '머무는 것의 변함이 나타난다'라고 하여, 일어남과 사라짐과 차별 없이 머묾을 밝히고 있기 때문이다. 여기서 말해야 할 것은 이미 앞에서 언급한 바와 같다. 또한 법의 일어남의 단계와 구별되는 무너짐의 단계가 인정되어야 하듯이, 그렇지 않으면 일어나는 바로 그것이 무너진다는 모순에 빠지게 되므로, 무너짐의 단계에서도 무너짐을 향하는 단계가 인정되어야 한다. 무너짐을 향하지 않는 것은 무너지지 않기 때문이다. 그리고 여기서 일어남을 향하는 단계를 상정할 수는 없는데, 그때는 그것을 얻지 못했거나 얻었기 때문이다. '이 차이'란 머무는 순간은 물질적인 법들에게만 있고 비물질적인 법들에게는 없다는 이러한 차이이다. '스승의 견해'란 바로 그 스승의 견해이며, 그것이 가장 설득력이 없기에 '그러므로' 등을 말씀하셨다. ආනන්දසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아난다 경 등의 설명이 끝났다. 7-10. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා 7-10. 아누담마 경 등의 설명 39-42. අපායදුක්ඛෙ සකලසංසාරදුක්ඛෙ ච පතිතුං අදත්වා ධාරණට්ඨෙන ධම්මො, මග්ගඵලනිබ්බානානි. තදනුලොමිකා චස්ස පුබ්බභාගපටිපදාති ආහ ‘‘ධම්මානුධම්මපටිපන්නස්සා’’තිආදි. ‘‘නිබ්බිදාබහුලො’’ති අට්ඨකථායං පදුද්ධාරො කතො, පාළියං පන ‘‘නිබ්බිදාබහුලං විහරෙය්‍යා’’ති ආගතං. උක්කණ්ඨනබහුලොති සබ්බභවෙසු උක්කණ්ඨනබහුලො. තීහි පරිඤ්ඤාහීති ඤාතතීරණප්පහානපරිඤ්ඤාහි. පරිජානාතීති තෙභූමකධම්මෙ පරිච්ඡිජ්ජ ජානාති, විපස්සනං උස්සුක්කාපෙති. පරිමුච්චති සබ්බසංකිලෙසතො ‘‘මග්ගො පවත්තිතො පරිමුච්චතී’’ති වුත්තත්තා. තථාති ඉමිනා ඉතො පරෙසු තීසු මග්ගො හොතීති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. අනියමිතාති අග්ගහිතා. තෙසු නියමිතා ‘‘අනිච්චානුපස්සී’’තිආදිවචනතො. සාති අනුපස්සනා. තත්ථ නියමිතවසෙනෙවාති ඉදං ලක්ඛණවචනං යථා ‘‘යදි මෙ බ්‍යාධයො භවෙය්‍යුං, දාතබ්බමිදමොසධ’’න්ති. න හි සක්කා එතිස්සා එව අනුපස්සනාය වසෙන සම්මසනාචාරං මත්ථකං පාපෙතුන්ති. 39-42. 악처의 고통과 일체 윤회의 고통에 떨어지지 않게 지탱해준다는 의미에서 법(Dhamma)은 도, 과, 열반이다. 그에 수순하는 것은 그것의 이전 단계의 실천이므로 '법에 수순하는 법을 실천하는 자'라고 하였다. 주석서에는 '염오가 많은 자'라고 구절을 뽑아 설명했는데, 경에는 '염오가 많은 상태로 머물러야 한다'고 나온다. '권태가 많은 자'란 모든 존재에서 권태가 많은 자를 말한다. '세 가지 철저한 앎으로'란 아는 철저한 앎, 조사하는 철저한 앎, 버리는 철저한 앎을 말한다. '철저히 안다'는 것은 삼계의 법들을 구분하여 아는 것이니, 위빳사나에 힘쓰는 것이다. '벗어난다'는 것은 모든 오염원에서 벗어나는 것이니, '도가 일어나면 벗어난다'고 설해졌기 때문이다. '이와 같이'라는 말로 이로부터 나머지 세 가지에서도 도가 됨을 보여준다. '여기서'란 이 경에서이다. '정해지지 않은'이란 취해지지 않은 것이다. 그중에서 '무상을 관찰하는 자' 등의 말에 의해 정해진 것이다. '그것'은 관찰이다. 거기서 '정해진 방식에 의해서만'이라는 것은 마치 '만약 나에게 병이 생기면 이 약을 먹어야 한다'는 것과 같은 특징을 나타내는 말이다. 이 관찰만으로는 위빳사나의 수행을 정점에 이르게 할 수 없기 때문이다. අනුධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아누담마 경 등의 설명이 끝났다. නතුම්හාකංවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 나툼하깜 품의 설명이 끝났다. 5. අත්තදීපවග්ගො 5. 앗따디빠 품 1. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා 1. 앗따디빠 경의 설명 43. ද්වීහි [Pg.219] භාගෙහි ආපො එත්ථ ගතාති දීපො, දීපො වියාති දීපො ඔඝෙහි අනජ්ඣොත්ථරනීයතාය. යො පරො න හොති, සො අත්තා, ඉධ පන ධම්මො අධිප්පෙතො. අත්තා දීපො එතෙසන්ති අත්තදීපා. පටිසරණත්ථො දීපට්ඨොති ආහ – ‘‘අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචන’’න්ති. ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො අත්තා නාම එකන්තනාථභාවතො. පඨමෙන පදෙන වුත්තො එව අත්ථො දුතියපදෙන වුච්චතීති වුත්තං ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි. යවති එතස්මා ඵලං පසවතීති යොනි, කාරණං. කිං පභුති උප්පත්තිට්ඨානං එතෙසන්ති කිං පභුතිකා. පහානදස්සනත්ථං ආරද්ධං. තෙනෙවාහ ‘‘පුබ්බෙ චෙව…පෙ… තෙ පහීයන්තී’’ති. න පරිතස්සති තණ්හාපරිත්තාසස්ස අභාවතො. විපස්සනඞ්ගෙනාති විපස්සනාසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන. 43. 두 부분으로 물이 그곳으로 가기에 섬(dīpa)이라 하고, 홍수에 휩쓸리지 않기에 섬과 같아서 섬이라 한다. 타인이 아닌 것이 자아인데, 여기서는 법을 의미한다. 자아를 섬으로 삼는 자들이 '자등명(앗따디빠)'이다. '자귀의'라는 것은 귀의처라는 의미에서 섬(dīpa)과 같은 뜻이기에 "자귀의라는 것은 바로 그것의 동의어이다"라고 하였다. 세간과 출세간의 법은 절대적인 의지처가 되기에 자아라고 불린다. 첫 번째 구절에서 설해진 의미가 두 번째 구절에서도 설해지기에 "그래서 설하셨다" 등을 말하였다. 그로부터 결과가 생겨나기에 '요니'는 원인이다. 무엇을 시작으로 하는 발생 장소인가라는 의미에서 '무엇을 근원으로 하는가'이다. 버림을 보여주기 위해 시작되었다. 그래서 "이전에도... 그것들이 버려진다"라고 설하셨다. 갈애로 인한 두려움이 없기에 '두려워하지 않는다'. '위빳사나의 도구로'란 위빳사나라고 하는 원인으로라는 뜻이다. අත්තදීපසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 앗따디빠 경의 설명이 끝났다. 2. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා 2. 빠띠빠다 경의 설명 44. සභාවතොසන්තො විජ්ජමානො කායො රූපාදිධම්මසමූහොති සක්කායොති ආහ – ‘‘සක්කායො දුක්ඛ’’න්ති. දිට්ඨි එව සමනුපස්සනා, දිට්ඨිසහිතා වා සමනුපස්සනා දිට්ඨිසමනුපස්සනා, දිට්ඨිමඤ්ඤනාය සද්ධිං ඉතරමඤ්ඤනා. සහ විපස්සනාය චතුමග්ගඤාණං සමනුපස්සනා ‘‘චතුන්නං අරියසච්චානං සම්මදෙව අනුරූපතො පස්සනා’’ති කත්වා. 44. 자성으로 존재하고 실재하는 몸, 즉 물질 등의 법들의 무더기가 유신(sakkāya)이기에 "유신은 괴로움이다"라고 하였다. 견해 자체가 관찰이거나, 견해를 동반한 관찰이 견해에 의한 관찰이며, 이는 견해에 의한 자만과 더불어 다른 자만들을 포함한다. 위빳사나와 함께하는 사도지(四道智)가 관찰이니, "네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 적절하게 보기" 때문이다. පටිපදාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 빠띠빠다 경의 설명이 끝났다. 3. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා 3. 아니짜 경의 설명 45. විරාගො නාම මග්ගො, විමුත්තිඵලන්ති ආහ – ‘‘මග්ගක්ඛණෙ විරජ්ජති, ඵලක්ඛණෙ විමුච්චතී’’ති. අග්ගහෙත්වාති එවං නිරුජ්ඣමානෙහි ආසවෙහි ‘‘අහං මමා’’ති කඤ්චි ධම්මං අනාදියිත්වා. ‘‘චිත්තං විරත්තං, විමුත්තං හොතී’’ති වුත්තත්තා [Pg.220] ඵලං ගය්හති, ‘‘ඛීණා ජාතී’’තිආදිනා පච්චවෙක්ඛණාති ආහ ‘‘සහ ඵලෙන පච්චවෙක්ඛණදස්සනත්ථ’’න්ති. උපරි කත්තබ්බකිච්චාභාවෙන ඨිතං. තෙනාහ ‘‘විමුත්තත්තා ඨිත’’න්ති. යං පත්තබ්බං, තං අග්ගඵලස්ස පත්තභාවෙන අධිගතත්තා සන්තුට්ඨං පරිතුට්ඨං. 45. 탐욕의 빛바램(virāga)은 도이고, 해탈은 과이기에 "도의 순간에 탐욕이 빛바래고, 과의 순간에 해탈한다"라고 하였다. '취하지 않고'란 이와 같이 소멸해가는 번뇌들에 대해 "이것은 나다, 나의 것이다"라고 어떤 법도 붙잡지 않는 것이다. "마음이 탐욕에서 벗어나고 해탈한다"라고 설해졌기에 과를 취하며, "태어남은 다했다" 등의 말에 의해 반조가 일어나기에 "과와 함께 반조를 보여주기 위함이다"라고 하였다. 더 이상 해야 할 일이 없기에 머무는 것이다. 그래서 "해탈했기에 머문다"라고 하였다. 얻어야 할 것을 제일의 과를 얻음으로써 도달했기에 만족하고 충분히 기뻐하는 것이다. අනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아니짜 경의 설명이 끝났다. 4. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා 4. 두 번째 아니짜 경의 설명 46. පුබ්බන්තං අතීතඛන්ධකොට්ඨාසං. අනුගතාති සස්සතාදීනි කප්පෙත්වා ගහණවසෙන අනුගතා. අට්ඨාරස දිට්ඨියොති චතස්සො සස්සතදිට්ඨියො, චතස්සො එකච්චසස්සතදිට්ඨියො, චතස්සො අන්තානන්තිකදිට්ඨියො, චතස්සො අමරාවික්ඛෙපදිට්ඨියො, ද්වෙ අධිච්චසමුප්පන්නදිට්ඨියොති එවං අට්ඨාරස දිට්ඨියො න හොන්ති පච්චයඝාතෙන. අපරන්තන්ති අනාගතං ඛන්ධකොට්ඨාසං සස්සතාදිභාවං කප්පෙත්වා ගහණවසෙන අනුගතා. සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, සත්ත උච්ඡෙදවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදාති එවං චතුචත්තාලීස දිට්ඨියො න හොන්ති පච්චයඝාතෙන. සස්සතදිට්ඨිථාමසො චෙව සීලබ්බතදිට්ඨිපරාමාසො ච න හොති පච්චයඝාතෙන. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා පඨමමග්ගො දස්සිතො’’ති අනවසෙසදිට්ඨිපහානකිත්තනතො. පහීනා වික්ඛම්භිතා. ඉදං පනාති ‘‘රූපස්මි’’න්තිආදි. 46. 과거의 끝(과거제)이란 과거의 오온의 부분을 의미한다. ‘추종한다’는 것은 상견(영원하다는 견해) 등을 분별하여 취하는 방식으로 추종하는 것이다. 18가지 견해란 4가지 상견, 4가지 일부상견, 4가지 유변무변견, 4가지 불사교란견, 2가지 무인론적 견해로, 이와 같은 18가지 견해는 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 미래의 끝(미래제)이란 미래의 오온의 부분에 대해 상견 등의 상태를 분별하여 취하는 방식으로 추종하는 것이다. 16가지 유상론, 8가지 무상론, 8가지 비상비비상론, 7가지 단견론, 5가지 현재열반론으로, 이와 같은 44가지 견해는 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 상견의 견고함과 계금견에 대한 집착도 원인이 타파됨으로써 존재하지 않게 된다. 그래서 '이로써 첫 번째 도(예류도)가 나타났다'고 하였으니, 남김없이 견해를 제거했음을 찬탄하기 때문이다. '제거되었다'는 것은 '억눌러졌다'는 뜻이다. '이것은 그러나'라는 것은 '색에서' 등을 말한다. දුතියඅනිච්චසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 무상 경의 주석이 끝났다. 5. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා 5. 관찰 경의 주석 47. පරිපුණ්ණගාහවසෙනාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ අසෙසෙත්වා එකජ්ඣං ‘‘අත්තා’’ති ගහණවසෙන. එතෙසං පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං අඤ්ඤතරං ‘‘අත්තා’’ති සමනුපස්සන්ති. ඉතීති එවං. යස්ස පුග්ගලස්ස අයං අත්තදිට්ඨිසඞ්ඛාතා සමනුපස්සනා අත්ථි පටිපක්ඛෙන අවිහතත්තා සංවිජ්ජති. පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානන්ති චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං. 47. '완전한 집착의 방식에 의해서'란 오온을 남김없이 하나로 묶어 '자아'라고 취하는 방식에 의해서이다. 이들 다섯 가지 취온 중 어느 하나를 '자아'라고 관찰한다. '이와 같이'란 이처럼 이라는 뜻이다. 어떤 사람에게 '자아라는 견해'라고 불리는 이러한 관찰이 있다면, 그것은 반대되는 것에 의해 파괴되지 않았기 때문에 존재하는 것이다. '다섯 가지 감각기관'이란 안근 등의 감각기관을 말한다. ආරම්මණන්ති කම්මවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං. මානවසෙන ච දිට්ඨිවසෙන ච ‘‘අස්මී’’ති ගාහෙ සිජ්ඣන්තෙ තංසහගතා තණ්හාපි තග්ගහිතාව හොතීති [Pg.221] වුත්තං ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙන අස්මීති එවම්පිස්ස හොතී’’ති. ගහෙත්වාති අහංකාරවත්ථුවසෙන ගහෙත්වා. අයං අහමස්මීති අයං චක්ඛාදිකො, සුඛාදිකො වා අහමස්මි. ‘‘රූපී අත්තා අරොගො පරං මරණා’’ති එවමාදිගහණවසෙන පවත්තනතො වුත්තං ‘‘රූපී භවිස්සන්තිආදීනි සබ්බානි සස්සතමෙව භජන්තී’’ති. විපස්සනාභිනිවෙසතො පුබ්බෙ යථෙවාකාරානි පඤ්චින්ද්‍රියානි, අථ විපස්සනාභිනිවෙසතො පරං තෙනෙවාකාරෙන ඨිතෙසු චක්ඛාදීසු ඉන්ද්‍රියෙසු අවිජ්ජා පහීයති විපස්සනං වඩ්ඪඑත්වා මග්ගස්ස උප්පාදනෙන, අථ මග්ගපරම්පරාය අරහත්තමග්ගවිජ්ජා උප්පජ්ජති. තණ්හාමානදිට්ඨියො කම්මසම්භාරභාවතො. කම්මස්ස…පෙ… එකො සන්ධීති හෙතුඵලසන්ධි. පුන එකො සන්ධීති ඵලහෙතුසන්ධිමාහ. තයො පපඤ්චා අතීතො අද්ධා අතීතභවඅද්ධානං තෙසං අධිප්පෙතත්තා. අනාගතස්ස පච්චයො දස්සිතො අස්සුතවතො පුථුජ්ජනස්ස වසෙන. සුතවතො පන අරියසාවකස්ස වසෙන වට්ටස්ස වූපසමො දස්සිතොති. '대상'이란 업식(業識)의 대상을 말한다. 자만(māna)과 견해(diṭṭhi)의 방식으로 '내가 있다(asmīti)'는 집착이 성취될 때, 그와 함께하는 갈애(taṇhā) 또한 그것에 사로잡힌 것이 되므로, '갈애와 자만과 견해의 방식으로 내가 있다는 생각이 그에게도 일어난다'고 설해졌다. '취하여'란 아만(我慢)의 근거로 취하여라는 뜻이다. '이것이 나다'라는 것은 이 안근 등 혹은 수온 등이 나라는 것이다. '색을 가진 자아는 죽은 뒤에도 병 없이 존재한다'는 등의 집착의 방식으로 진행되기 때문에 '색을 가진 자들이 존재할 것이라는 등의 모든 것은 오직 상견(영원하다는 견해)에 속한다'고 설해졌다. 위빳사나에 몰입하기 전과 똑같은 상태의 오근이, 위빳사나에 몰입한 뒤에도 안근 등의 감각기관이 그대로 머물러 있을 때, 위빳사나를 닦아 도(道)를 일으킴으로써 무명이 제거되고, 이어서 도의 전승을 통해 아라한도의 지혜(vijjā)가 일어난다. 갈애와 자만과 견해는 업을 쌓는 상태가 되기 때문이다. 업의 ... (중략) ... 하나의 연결(sandhi)은 원인과 결과의 연결이다. 다시 하나의 연결은 결과와 원인의 연결을 말한다. 세 가지 희론(papañca)은 과거의 시간, 즉 과거 생의 시간들이 그것에 해당하기 때문이다. 배우지 못한 범부의 관점에서 미래의 조건이 제시되었다. 그러나 배운 성스러운 제자의 관점에서는 윤회의 가라앉음이 제시된 것이다. සමනුපස්සනාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 관찰 경의 주석이 끝났다. 6. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා 6. 온 경(칸다 숫타)의 주석 48. තථෙවාති ආරම්මණභාවෙනෙව. ආරම්මණකරණවසෙන උපාදානෙහි උපාදාතබ්බන්ති උපාදානියං. ඉධාපීති උපාදානක්ඛන්ධෙසුපි. විභාගත්ථෙ ගය්හමානෙ අනිට්ඨප්පසඞ්ගොපි සියා, අභිධම්මෙ ච රාසට්ඨො එව ආගතො, ‘‘තදෙකජ්ඣං අභිසංයුහිත්වා’’ති වචනතො ‘‘රාසට්ඨෙන’’ඉච්චෙව වුත්තං. 48. '그와 같이'란 대상의 상태로서만이라는 뜻이다. 대상을 만드는 방식에 의해 취착(upādāna)에 의해 취해져야 할 것이라는 의미에서 '취착의 대상(upādāniya)'이라 한다. '여기에서도'란 취온(upādānakkhandha)에서도라는 뜻이다. 부분이라는 의미로 취해질 때 원치 않는 결과가 생길 수도 있고, 아비담마에서는 무더기(rāsa)라는 의미만이 나오므로, '그것을 하나로 모아서'라는 말에 따라 '무더기라는 의미로'라고만 설해졌다. ඛන්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 온 경의 주석이 끝났다. 7-8. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා 7-8. 소나 경 등의 주석 49-50. විසිට්ඨොති පධානො. උත්තමොති උක්කට්ඨො. අඤ්ඤං කිං භවෙය්‍යාති අඤ්ඤං කිං කාරණං භවෙය්‍ය තථා සමනුපස්සනාය අඤ්ඤෙසං අවිජ්ජමානතාය වචනපරිට්ඨිතිපභින්නතො. වජිරභෙදදෙසනං නාම අත්ථතො තෙපරිවට්ටදෙසනා. 49-50. '뛰어난(visiṭṭho)'이란 으뜸가는(padhāno) 것이다. '최상의(uttamo)'란 탁월한(ukkaṭṭho) 것이다. '그 밖에 무엇이 있겠는가'란 그와 같은 관찰에 있어서 다른 것들이 존재하지 않기 때문에 말의 한계가 나뉘는 점에서 다른 어떤 원인이 있겠는가 하는 뜻이다. '금강으로 가르는 설법'이란 의미상으로는 세 가지 측면의 설법(teparivaṭṭadesanā)을 말한다. සොණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 소나 경 등의 주석이 끝났다. 9-10. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. 환희의 소멸 경 등의 주석 51-52. නවමදසමෙසූති [Pg.222] සුත්තද්වයං සහෙව උද්ධටං, ද්වීසුපි අත්ථවණ්ණනාය සරික්ඛභාවතො. නන්දනට්ඨෙන නන්දී, රඤ්ජනට්ඨෙන රාගො. සතිපි සද්දත්ථතො භෙදෙ ‘‘ඉමෙසං අත්ථතො නින්නානාකරණතායා’’ති වත්වාපි පහායකධම්මභෙදෙන පන ලබ්භතෙව භෙදමත්තාති දස්සෙතුං ‘‘නිබ්බිදානුපස්සනාය වා’’තිආදි වුත්තං. විරජ්ජන්තො රාගං පජහතීති සම්බන්ධො. එත්තාවතාති ‘‘නන්දික්ඛයා රාගක්ඛයො’’ති එත්තාවතා. විපස්සනං නිට්ඨපෙත්වා විපස්සනාකිච්චස්ස පරියොසානෙන. රාගක්ඛයාති වුට්ඨානගාමිනිපරියොසානාය විපස්සනාය රාගස්ස ඛෙපිතත්තා. අනන්තරං උප්පන්නෙන අරියමග්ගෙන සමුච්ඡෙදවසෙන නන්දික්ඛයොති. තෙනාහ ‘‘ඉධ මග්ගං දස්සෙත්වා’’ති. අනන්තරං පන උප්පන්නෙන අරියඵලෙන පටිපස්සද්ධිවසෙන නන්දිරාගක්ඛයා සබ්බං සංකිලෙසතො චිත්තං විමුච්චතීති. තෙනාහ ‘‘ඵලං දස්සිත’’න්ති. 51-52. 아홉 번째와 열 번째 경에서 두 경이 함께 인용된 것은, 두 경 모두 뜻을 풀이함에 있어 유사하기 때문이다. 즐거워한다는 의미에서 환희(nandī)이고, 물든다는 의미에서 탐욕(rāgo)이다. 단어의 의미상 차이가 있음에도 불구하고 '이것들은 의미상으로는 차이가 없다'고 말하면서도, 제거해야 할 법의 차이에 따라 차이점만을 보여주기 위해 '염오의 관찰에 의해서 혹은' 등이 설해졌다. '탐욕이 사라지면서 갈애를 버린다'는 것이 연결된 문장이다. '이로써'란 '환희가 소멸함으로 인해 탐욕이 소멸한다'는 이로써를 말한다. 위빳사나를 완성하여 위빳사나의 역할이 끝남으로써이다. '탐욕의 소멸'이란 출리(vuṭṭhāna)에 이르는 마지막 위빳사나에 의해 탐욕이 다했기 때문이다. 바로 이어서 일어난 성스러운 도(道)에 의해 완전히 끊어짐으로써 환희가 소멸하는 것이다. 그래서 '여기서 도를 보여주었다'고 하였다. 바로 이어서 일어난 성스러운 과(果)에 의해 고요해짐으로써, 환희와 탐욕이 소멸하여 모든 번뇌로부터 마음이 해탈한다. 그래서 '과를 보여주었다'고 하였다. නන්දික්ඛයසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 환희의 소멸 경 등의 주석이 끝났다. අත්තදීපවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 자등명 품의 주석이 끝났다. මූලපණ්ණාසකො සමත්තො. 근본 오십경편(물라빤나사카)이 완료되었다. 6. උපයවග්ගො 6. 집착 품(우빠야왁가) 1. උපයසුත්තවණ්ණනා 1. 집착 경의 주석 53. උපෙතීති උපයො. කථමුපෙති? තණ්හාමානාදිවසෙනාති ආහ ‘‘තණ්හාමානදිට්ඨිවසෙනා’’ති. කථමිදං ලබ්භතීති? ‘‘අවිමුත්තො’’ති වචනතො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන හි බද්ධො, කිං උපෙතීති ආහ ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ’’ති තබ්බිනිමුත්තස්ස තථා උපෙතස්ස අභාවතො. කො පනුපෙතීති? තංසමඞ්ගීපුග්ගලො. තණ්හාදිට්ඨිවසෙන උපගමස්ස වුත්තත්තා විඤ්ඤාණන්ති අකුසලකම්මවිඤ්ඤාණමෙවාති වදන්ති. ජවාපෙත්වාති ගහිතජවං කත්වා. යථා පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪිතුං සමත්ථං, එවං කත්වා. තෙනාහ ‘‘පටිසන්ධී’’තිආදි. අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තමෙව ‘‘ඔකං පහාය අනිකෙතසාරී’’ති ගාථාය විස්සජ්ජනෙ. කම්මනිමිත්තාදිවසෙන පටිසන්ධියා පච්චයභූතං [Pg.223] ආරම්මණං පටිසන්ධිජනකස්ස කම්මස්ස වසෙන වොච්ඡිජ්ජති. පතිට්ඨා න හොති සරාගකාලෙ විය අනුපට්ඨානතො. අප්පතිට්ඨිතං විඤ්ඤාණං වුත්තප්පකාරෙන. අනභිසඞ්ඛරිත්වාති අනුප්පාදෙත්වා පච්චයඝාතෙන. 53. '접근한다(upeti)'는 것은 집착(upayo)이다. 어떻게 접근하는가? 갈애와 자만 등에 의해서이므로 '갈애와 자만과 견해의 방식에 의해서'라고 하였다. 이것이 어떻게 얻어지는가? '해탈하지 못한 자'라는 말로부터이다. 갈애와 견해 등에 의해 묶여 있기 때문이다. 무엇에 접근하는가? '오온'에 접근한다고 하니, 그것(오온)에서 벗어나 그렇게 접근하는 자가 없기 때문이다. 그러면 누가 접근하는가? 그것을 갖춘 사람(puggalo)이다. 갈애와 견해의 방식으로 접근한다고 설해졌으므로 '식(viññāṇa)'이란 오직 불선업의 식(akusalakammaviññāṇa)이라고 말한다. '속도를 내게 하여'란 취해진 속도를 가지게 하여라는 뜻이다. 재생연결을 끌어당길 수 있게 된 것, 그렇게 만든 것을 말한다. 그래서 '재생연결' 등이라고 하였다. 취하지 않는 이유는 '집을 버리고 거처 없이 떠도는 자'라는 게송의 답변에서 이미 설해진 것과 같다. 업의 표상(kamma-nimitta) 등의 방식으로 재생연결의 조건이 된 대상은 재생연결을 일으키는 업의 힘에 의해 끊어진다. 탐욕이 있을 때처럼 나타나지 않기 때문에 머물지(patiṭṭhā) 못한다. '머물지 않는 식'이란 위에서 설명한 방식에 따른 것이다. '형성하지 않고'란 조건이 타파됨으로써 다시 일으키지 않는다는 뜻이다. උපයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 집착 경의 주석이 끝났다. 2. බීජසුත්තවණ්ණනා 2. 씨앗 경의 주석 54. බීජජාතානීති ජාත-සද්දො පදපූරණමත්තන්ති ආහ ‘‘බීජානී’’ති. වචන්ති සෙතවචං. අජ්ජුකන්ති තච්ඡකං. ඵණිජ්ජකං තුලසි. අභින්නානීති එකදෙසෙනපි අඛණ්ඩිතානි. බීජත්ථායාති බීජකිච්චාය. න උපකප්පතීති පච්චයො න හොතීති දස්සෙති. න පාපිතානීති පූතිතං න උපගතානි. තණ්ඩුලසාරස්ස ආදානතො සාරාදානි. ආරම්මණග්ගහණවසෙන විඤ්ඤාණං තිට්ඨති එත්ථාති විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. ආරම්මණවසෙනාති ආරම්මණභාවවසෙන. සිනෙහනට්ඨෙනාති තණ්හායනවසෙන සිනිද්ධතාපාදනෙන, යතො ‘‘නන්දූපසෙචන’’න්ති වුත්තං. තථා හි විරොපිතං තං කම්මවිඤ්ඤාණං පටිසන්ධිඅඞ්කුරුප්පාදනසමත්ථං හොති. සප්පච්චයන්ති අවිජ්ජාඅයොනිසොනමනසිකාරාදිපච්චයෙහි සප්පච්චයං. විරුහති විපාකසන්තානුප්පාදනසමත්ථො හුත්වා. 54. ‘bījajātāni’에서 ‘jāta’라는 말은 단어의 보충일 뿐이므로 ‘씨앗들’이라고 말한 것이다. ‘vaca’는 흰 창포(setavaca)이다. ‘ajjuka’는 나무 깎는 사람(tacchaka)의 도구와 관련된다. ‘phaṇijjaka’는 툴라시(tulasi, 성스러운 바질)이다. ‘abhinnāni’는 일부분이라도 깨지지 않은 것이다. ‘bījatthāya’는 씨앗의 역할을 위해서라는 뜻이다. ‘na upakappati’는 조건이 되지 않는다는 것을 보여준다. ‘na pāpitāni’는 부패하지 않은 것이다. 쌀의 정수를 취하는 것에서 ‘sārādāni(정수를 취함)’라 한다. 대상의 거머쥠을 통해 식이 머무는 곳이기에 ‘viññāṇaṭṭhitiyo(식의 머묾)’라 한다. ‘대상에 의해서’라는 것은 대상이 됨에 의해서라는 뜻이다. ‘sinehanaṭṭhena’는 갈애에 의해 끈적거림을 생성하는 것이며, 그로 인해 ‘기쁨으로 적셔진 것’이라 하였다. 이와 같이 심어진 그 업식(kammaviññāṇa)은 재생의 싹을 틔울 수 있게 된다. ‘sappaccaya’는 무명과 옳지 못한 사유(ayoniso manasikāra) 등의 조건들로 인해 조건 지어진 것이다. ‘viruhati’는 과보의 상속을 일으킬 능력을 갖추어 성장한다는 뜻이다. බීජසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 씨앗 경(Bīja Sutta)의 주석이 끝났다. 3. උදානසුත්තවණ්ණනා 3. 우다나 경(Udāna Sutta)의 주석. 55. උදානං උදාහරීති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙසි. එස වුත්තප්පකාරො උදාහාරො. භුසො නිස්සයො උපනිස්සයො, දානමෙව උපනිස්සයො දානූපනිස්සයො. එස නයො සෙසෙසුපි. තත්ථ දානූපනිස්සයො අන්නාදිවත්ථූසු බලවාති බලවභාවෙන හොති, තස්මා උපනිස්සයබහුලො කාමරාගප්පහානෙනෙව කතපරිචයත්තා විපස්සනමනුයුඤ්ජන්තො න චිරස්සෙව අනාගාමිඵලං පාපුණාති, තථා සුවිසුද්ධසීලූපනිස්සයො කාමදොසජිගුච්ඡනෙන. යදි එවං කස්මා ඉමෙ ද්වෙ උපනිස්සයා දුබ්බලාති වුත්තා[Pg.224]? විජ්ජූපමඤ්ඤාණස්සෙව පච්චයභාවතො. සොපි භාවනූපනිස්සයසහායලාභෙනෙව, න කෙවලං. භාවනා පන පටිවෙධස්ස විසෙසහෙතුභාවතො බලවා උපනිස්සයො. තථා හි සා වජිරූපමඤාණස්ස විසෙසපච්චයො. තෙනාහ ‘‘භාවනූපනිස්සයො අරහත්තං පාපෙතී’’ති. 55. ‘udānaṃ udāharī’는 기쁨에 찬 말을 내뱉었다는 뜻이다. 이것이 앞에서 말한 종류의 읊음이다. ‘bhuso nissaya’는 강한 의지처(upanissaya)이며, 보시 자체가 의지처인 것이 보시의 의지처(dānūpanissaya)이다. 다른 것들도 이와 같은 방식이다. 그중 보시의 의지처는 음식 등의 물건들에 대해 강력한 상태로 존재하며, 그로 인해 의지처가 풍부한 자는 감각적 욕망에 대한 탐욕을 버림으로써 익숙해져서 위빳사나를 닦으며 머지않아 아나함과(anāgāmiphala)에 이른다. 이와 같이 매우 청정한 계의 의지처는 감각적 욕망의 과실을 혐오함으로써 그러하다. 만약 그렇다면 왜 이 두 가지 의지처가 약하다고 했는가? 번개와 같은 지혜(vijjūpama-ñāṇa)의 조건만 되기 때문이다. 그것도 오직 수행(bhāvanā)의 의지처라는 조력자를 얻어야만 가능하며, 그것만으로는 안 된다. 그러나 수행은 통찰(paṭivedha)의 특별한 원인이 되기에 강한 의지처이다. 참으로 그것은 금강석과 같은 지혜(vajirūpama-ñāṇa)의 특별한 조건이다. 그래서 “수행의 의지처가 아라한과에 이르게 한다”라고 하였다. සොති මිලකත්ථෙරො. විහාරන්ති වසනට්ඨානං. විහාරපච්චන්තෙ හි පණ්ණසාලාය ථෙරො විහරති. උපට්ඨාති එකලක්ඛණෙන. කූටගොණො විය ගමනවීථිං. තත්ථාති අල්ලකට්ඨරාසිම්හි. උදකමණිකානන්ති උදකථෙවානං. ‘so’는 밀라카(Milaka) 장로이다. ‘vihāra’는 거주하는 곳이다. 장로는 사찰 주변의 잎으로 만든 집(paṇṇasālā)에 머물고 있었다. ‘upaṭṭhāti’는 하나의 특징으로 나타나는 것이다. 마치 외뿔 소가 길에 나타나듯이. ‘tattha’는 젖은 나무더미에서이다. ‘udakamaṇikānaṃ’은 물방울들을 말한다. අත්තනියෙව උපනෙසි උදානකථාය වුත්තධම්මානං පරිපුණ්ණානං අත්තනි සංවිජ්ජමානත්තා. තෙනාහ ‘‘උට්ඨානවතා’’තිආදි. අයඤ්හි මිලකත්ථෙරො සික්ඛාය ගාරවො සප්පතිස්සො වත්තපටිවත්තං පූරෙන්තො විසුද්ධසීලො හුත්වා ඨිතො, තස්මා ‘‘දුබ්බලූපනිස්සයෙ’’ති වුත්තං. තෙනාහ භගවා උදානෙන්තො ‘‘නො චස්සං…පෙ… සඤ්ඤොජනානී’’ති. 우다나의 법문에서 설해진 법들이 자신에게 충만하게 존재하기에 자신에게로 가져왔다(적용했다). 그래서 “정진하는 자에 의해” 등이 설해졌다. 이 밀라카 장로는 배움에 대해 공경하고 존중하며 의무를 다하여 청정한 계를 지키고 있었기에 “약한 의지처”라는 말이 설해진 것이다. 그래서 세존께서는 우다나를 읊으시며 “만약 내가 존재하지 않았다면… (결박들)”이라고 하셨다. සචෙ අහං න භවෙය්‍යන්ති යදි අහං නාම කොචි න භවෙය්‍යං තාදිසස්ස අහංසද්දවචනීයස්ස කස්සචි අත්ථස්ස අභාවතො. තතො එව මම පරික්ඛාරොපි න භවෙය්‍යතස්ස ච පභඞ්ගුභාවෙන අනවට්ඨිතභාවතො. එවං අත්තුද්දෙසිකභාවෙන පදද්වයස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි කම්මඵලවසෙන වත්තුං ‘‘සචෙ වා පනා’’තිආදි වුත්තං. අතීතපච්චුප්පන්නවසෙන සුඤ්ඤතං දස්සෙත්වා ඉදානි පච්චුප්පන්නානාගතවසෙන තං දස්සෙන්තො ‘‘ඉදානි පනා’’තිආදි වුත්තං. එවං අධිමුච්චන්තොති එදිසං අධිමුත්තිං පවත්තෙන්තො. විභවිස්සතීති විනස්සිස්සති. විභවො හි විනාසො. තෙනාහ ‘‘භිජ්ජිස්සතී’’ති. විභවදස්සනං විභවොති උත්තරපදලොපෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘විභවදස්සනෙනා’’ති. විභවදස්සනං නාම අච්චන්තාය විනාසස්ස දස්සනං. තන්ති අරියමග්ගං. සාමඤ්ඤජොතනා හෙසා විසෙසනිට්ඨා හොතීති තතියමග්ගවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. “만약 내가 존재하지 않았다면”이란 만약 나라 이름하는 어떤 이도 존재하지 않는다면, 그와 같은 ‘나’라는 말로 불릴 어떤 실체도 없기 때문이다. 바로 그 때문에 ‘나의 소유’도 존재하지 않을 것이니, 그것은 파괴되는 성질로서 머물러 있지 않기 때문이다. 이와 같이 자신을 지칭하는 관점에서 두 구절의 의미를 말한 뒤, 이제 업의 과보의 관점에서 말하기 위해 “혹은 만약” 등이 설해졌다. 과거와 현재의 관점에서 공(suññata)을 보여준 뒤, 이제 현재와 미래의 관점에서 그것을 보여주기 위해 “이제 그러나” 등이 설해졌다. “이와 같이 확신하는 자”란 이와 같은 확신을 일으키는 자이다. ‘vibhavissati’는 사라질 것이다라는 뜻이다. ‘vibhava’는 소멸이기 때문이다. 그래서 “부서질 것이다”라고 하였다. ‘vibhava’를 보는 것이 ‘vibhava’라는 것은 뒷 단어가 생략된 것이라고 하며 “vibhavadassana(소멸을 봄)에 의해”라고 하였다. ‘vibhavadassana’란 완전한 소멸을 보는 것을 말한다. ‘그것’은 성스러운 도(ariyamagga)이다. 이것은 일반적인 명시이지만 특별한 결론에 이르는 것이니, 세 번째 도(아나함도)의 관점에서 그 의미를 이해해야 한다. උපරි මග්ගඵලන්ති අග්ගමග්ගඵලං. නත්ථි එතිස්සා ජාතියා අන්තරන්ති අනන්තරා, අනන්තරා විපස්සනා මග්ගස්ස. ගොත්‍රභූ පන අනුලොමවීථිපරියාපන්නත්තා විපස්සනාගතිකං වා සියා, නිබ්බානාරම්මණත්තා මග්ගගතිකං වාති න තෙන මග්ගො අන්තරිකො නාම හොති. තෙනාහ ‘‘විපස්සනා මග්ගස්ස ආසන්නානන්තරං නාමා’’ති[Pg.225]. ඵලං පන නිබ්බානාරම්මණත්තා කිලෙසානං පජහනවසෙන පවත්තනතො ලොකුත්තරභාවතො ච කම්මමග්ගගතිකමෙව, කුසලවිපාකභාවෙන පන නෙසං අත්ථො පභෙදොති විපස්සනාය ඵලස්ස සියා අනන්තරතාති වුත්තං ‘‘ඵලස්ස දූරානන්තරං නාමා’’ති. ‘‘ආසවානං ඛයො’’ති පන අග්ගමග්ගෙ වුච්චමානෙ විපස්සනානං ආසන්නතාය වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අතසිතායෙති න තසිතබ්බෙ තාසං අනාපජ්ජිතබ්බෙ. තාසොති තාසහෙතු ‘‘තසති එතස්මා’’ති කත්වා. සොති අස්සුතවා පුථුජ්ජනො. තිලක්ඛණාහතන්ති අනිච්චතාදිලක්ඛණත්තයලක්ඛිතං. මනම්හි නට්ඨොති ඊසකං නට්ඨොම්හි, තතො පරම්පි තත්ථෙව ඨත්වා කිඤ්චි අපූරිතත්තා එව මුත්තොති අධිප්පායො. ‘‘න තාසො නාම හොතී’’ති වත්වා තස්ස අතාසභාවං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදි වුත්තං. කල්‍යාණපුථුජ්ජනො හි භයතුපට්ඨානඤාණෙන ‘‘සභයා සඞ්ඛාරා’’ති විපස්සන්තො න උත්තසති. “위의 도의 과보”란 최상의 도의 과보(aggamaggaphala)이다. “이 태어남에 간격이 없다”는 것은 즉시(anantara) 일어난다는 것이니, 위빳사나가 도에 대해 즉시 일어남을 말한다. 고트라부(gotrabhū, 종성변경)는 수순의 과정(anulomavīthi)에 포함되기에 위빳사나의 범주에 속하거나, 열반을 대상으로 하기에 도의 범주에 속할 수 있으므로 그것으로 인해 도에 간격이 생기는 것은 아니다. 그래서 “위빳사나는 도의 근접한 즉시(āsannānantara)이다”라고 하였다. 그러나 과보(phala)는 열반을 대상으로 하여 번뇌를 버리는 방식으로 작용하고 출세간의 상태이기에 업의 도의 범주에 속하지만, 유익한 과보의 상태이기에 그 의미가 구별되므로 위빳사나가 과보에 대해 즉시 일어나는 것을 “과보의 먼 즉시(dūrānantara)”라고 하였다. “번뇌의 멸진”이 최상의 도에서 언급될 때 위빳사나의 근접함에 대해서는 말할 필요도 없다. ‘atasitāya’는 두려워하지 말아야 할 것, 빠지지 말아야 할 것에 대해서이다. ‘tāsa’는 두려움의 원인이니 “이것 때문에 떤다”는 뜻이다. ‘so’는 듣지 못한 범부이다. ‘tilakkhaṇāhata’는 무상 등의 세 가지 특성이 표식된 것이다. ‘마음속에서 사라졌다’는 것은 조금 사라졌다는 뜻이며, 그다음에도 그곳에 머물며 아무것도 채워지지 않았기에 해탈했다는 의미이다. “두려움이란 존재하지 않는다”라고 말하며 그의 두려움 없음을 보여주기 위해 “참으로” 등이 설해졌다. 선한 범부(kalyāṇa-puthujjana)는 공포의 출현에 대한 지혜(bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa)로 “형성된 것들은 공포스러운 것”이라고 통찰하면서도 전율하지 않기 때문이다. උදානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 우다나 경(Udāna Sutta)의 주석이 끝났다. 4. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා 4. 취착의 회전 경(Upādānaparipavatta Sutta)의 주석. 56. චතුන්නං පරිවට්ටනවසෙනාති පච්චෙකක්ඛන්ධෙසු චතුන්නං අරියසච්චානං පරිවට්ටනවසෙන. රූපං අබ්භඤ්ඤාසින්ති සකලභූතුපාදාරූපං කුච්ඡිතභාවතො තත්ථ ච තුච්ඡවිපල්ලාසතාය ‘‘දුක්ඛසච්ච’’න්ති අභිවිසිට්ඨෙන ඤාණෙන අඤ්ඤාසිං පටිවිජ්ඣිං. ආහාරවසෙන රූපකායස්ස හානිවුද්ධාදීනං පාකටභාවතො විසෙසපච්චයතො ච තස්ස ‘‘ආහාරසමුදයා’’ති වුත්තං. දුක්ඛසමුදයකථා නාම වට්ටකථාති ‘‘සච්ඡන්දරාගො’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ඡන්දරාගග්ගහණෙන ච උපාදානකම්මාවිජ්ජාපි ගහිතා එව. පටිපන්නා හොන්තීති අත්ථො. වත්තමානකාලප්පයොගො හෙස යථා ‘‘කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති. පතිට්ඨහන්තීති පතිට්ඨං ලභන්ති. කෙවලිනොති ඉධ විමුත්තිගුණෙන පාරිපූරීති ආහ ‘‘සකලිනො කතසබ්බකිච්චා’’ති. යෙන තෙති යෙන අවසිට්ඨෙන තෙ අසෙක්ඛෙ පඤ්ඤාපෙන්තා පඤ්ඤාපෙය්‍යුං, තං නෙසං වට්ටං සෙක්ඛානං විය නත්ථි පඤ්ඤාපනාය. වට්ටන්ති කාරණං වට්ටනට්ඨෙන ඵලස්ස පවත්තනට්ඨෙන. අසෙක්ඛභූමිවාරොති අසෙක්ඛභූමිප්පවත්ති. 56. '네 번의 회전의 방식에 의해서'란 각각의 무더기들에서 네 가지 성스러운 진리의 회전의 방식에 의한다는 것이다. '물질을 철저히 알았다'는 것은 모든 근본 물질과 파생 물질을 혐오스러운 상태와 거기에서 공허한 전도의 상태에 대해 '고제(苦諦)'라고 수승한 지혜로써 알았고 꿰뚫었다는 것이다. 영양의 방식에 의해 물질의 몸이 쇠퇴하고 번성함 등이 명백하기 때문에 그리고 그것의 특별한 조건이기 때문에 그것을 '영양의 일어남'이라고 하였다. 괴로움의 일어남에 대한 설명은 곧 윤회의 설명이므로 '욕탐과 함께함'이라고 구별하여 설하였다. 욕탐을 취함으로 취착, 업, 무명도 역시 포함된 것이다. '실천하는 자들이다'라는 뜻이다. 이것은 '유익한 마음이 일어난 것이다'와 같은 현재 시제의 사용이다. '확립된다'는 것은 발판을 얻는다는 것이다. '완성자들'이란 여기서 해탈의 공덕으로 원만함을 말하므로 '완전한 자들, 모든 할 일을 다 마친 자들'이라고 하였다. '어떠한 그것'이란 그 남은 것으로써 그 아라한들을 규정하고자 할 때 규정할 수 있는 그러한 그들의 윤회는 유학자들과 달리 규정을 위해서 존재하지 않는다는 것이다. '윤회'란 회전하는 의미에서의 원인이며, 결과가 일어나는 의미에서의 원인이다. '무학지의 단락'이란 무학지의 전개를 의미한다. උපාදානපරිපවත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '취착의 회전 경'에 대한 설명이 끝났다. 5. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා 5. '일곱 처소 경'에 대한 설명 57. සත්තසු [Pg.226] ඔකාසෙසූති රූපපජානනාදීසු සත්තසු ඔකාසෙසු. වුසිතවාසොති වුසිතඅරියවාසො. එත්ථාති ඉමස්මිං උද්දෙසෙ. සෙසං නාම ඉධ වුත්තාවසෙසං. වුත්තනයෙනාති හෙට්ඨා වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. උස්සදනන්දියන්ති උස්සන්නගුණවතො තොසනං සම්මොදාපනං. ගුණකිත්තනෙන පලොභනීයං සෙක්ඛකල්‍යාණපුථුජ්ජනානං පසාදුප්පාදනෙන. ඉදානි වුත්තමෙව අත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. 57. '일곱 가지 경우에'란 물질을 철저히 아는 것 등 일곱 가지 경우를 말한다. '범행을 닦아 마친 자'란 성스러운 삶을 마친 자이다. '여기에서'란 이 가르침에서이다. '나머지'란 여기서 설하고 남은 것을 말한다. '설해진 방식대로'란 아래에서 설해진 방식대로 알아야 한다. '드높은 기쁨'이란 뛰어난 덕이 있는 자의 만족과 기쁨을 말한다. 공덕을 찬양함으로써 배움이 있는 선한 범부들에게 청정한 믿음을 일으켜 유혹할 만한 것이다. 이제 이미 설해진 의미를 분명하게 하기 위해 '마치 ~와 같이' 등이 설해졌다. එත්තාවතාති පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන සත්තසු ඨානෙසු කොසල්ලදීපනෙන එත්තකෙන දෙසනාක්කමෙන. තන්ති ආරම්මණං. ධාතුආදිමත්තමෙවාති ධාතායතනපටිච්චසමුප්පාදමත්තමෙව. ඉමෙසු ධම්මෙසූති ඉමෙසු ජාතාදීසු. කම්මං කත්වාති සම්මසනකම්මං නිට්ඨපෙත්වාති අත්ථො. එවමෙත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන සත්තට්ඨානකොසල්ලපවත්තියා පභෙදෙන විභජිත්වා ‘‘තිවිධූපපරික්ඛී’’ති දස්සෙති ධම්මරාජා. '이만큼'이란 다섯 가지 무더기의 방식에 따라 일곱 처소에서의 능숙함을 밝히는 이만큼의 설법의 차례에 의해서이다. '그것'은 대상을 의미한다. '계 등일 뿐임'이란 계, 처, 연기일 뿐임을 의미한다. '이러한 법들에서'란 이러한 태어남 등에서이다. '업을 짓고서'란 조사하는 업을 마쳤다는 뜻이다. 이와 같이 여기서 다섯 가지 무더기의 방식에 따라 일곱 처소에 능숙함의 전개를 상세히 나누어 '세 가지 방식으로 조사하는 자'라고 법왕께서 보여주신다. සත්තට්ඨානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '일곱 처소 경'에 대한 설명이 끝났다. 6. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා 6. '정등각자 경'에 대한 설명 58. අධිකං සවිසෙසං පයසති පයුඤ්ජති එතෙනාති අධිප්පයාසො, විසිට්ඨපයොගො. තෙනාහ ‘‘අධිකපයොගො’’ති. ඉමඤ්හි මග්ගන්ති අට්ඨඞ්ගිකං අරියමග්ගමාහ. ඉධාති ඉමස්මිං සුත්තෙ. අවත්තමානට්ඨෙනාති බුද්ධුප්පාදතො පුබ්බෙ න වත්තමානභාවෙන. මග්ගං ජානාතීති සමුදාගමතො පට්ඨාය සපුබ්බභාගං සසම්භාරවිසයං සඵලං සඋද්‍රයං අරියං මග්ගං ජානාති අවබුජ්ඣතීති මග්ගඤ්ඤූ. විදිතන්ති අඤ්ඤෙසම්පි ඤාතං පටිලද්ධං හත්ථතලෙ ආමලකං විය පාකටං අකාසි, තථා කත්වා දෙසෙසි. අමග්ගෙ පරිවජ්ජනෙන මග්ගෙ පටිපත්තීති තස්ස මග්ගකුසලතා විය අමග්ගකුසලතාපි ඉච්ඡිතබ්බාති ආහ ‘‘මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදො’’ති. අහං පඨමං ගතොති අහං පඨමමග්ගෙන සමන්නාගතො. 58. '더욱 특별하게 노력하고 정진하는 것'이므로 아딧빠야사(수행)이니, 탁월한 적용이다. 그래서 '더욱 큰 노력'이라고 하였다. '이 도'란 여덟 가지 성스러운 도를 말한다. '여기에서'란 이 경에서이다. '나타나지 않았다는 의미'란 부처님의 출현 전에는 존재하지 않았던 상태를 말한다. '도를 안다'는 것은 발생에서부터 시작하여 예비적인 단계와 그 구성 요소의 영역, 그리고 과보와 그 결과를 포함하는 성스러운 도를 알고 깨닫는 것이기에 '도를 아는 자'라 한다. '알려졌다'는 것은 다른 이들에게도 알려지게 하고 얻게 하였으며, 손바닥 위의 아말라카 열매처럼 분명하게 하였고, 그렇게 하여 설했다는 것이다. '도가 아닌 것을 피함으로써 도를 실천함'이므로 그의 도에 대한 능숙함처럼 도가 아닌 것에 대한 능숙함도 요구되기에 '도와 도 아닌 것에 능통한 자'라고 하였다. '내가 먼저 갔다'는 것은 내가 먼저 도를 구족했다는 것이다. සම්මාසම්බුද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '정등각자 경'에 대한 설명이 끝났다. 7. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා 7. '무아의 특징 경'에 대한 설명 59. පුරාණුපට්ඨාකෙති [Pg.227] පුබ්බෙ පධානපදහනකාලෙ උපට්ඨාකභූතෙ. ‘‘අවසවත්තනට්ඨෙන අස්සාමිකට්ඨෙන සුඤ්ඤතට්ඨෙන අත්තපටික්ඛෙපට්ඨෙනා’’ති එවං පුබ්බෙ වුත්තෙහි. එත්තකෙන ඨානෙනාති ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, අනත්තා’’ති ආරභිත්වා යාව ‘‘එවං මෙ විඤ්ඤාණං මා අහොසී’’ති එත්තකෙන සුත්තපදෙසෙන. අකථිතස්සෙව කථනං උත්තරං, න කථිතස්සාති වුත්තං ‘‘තානි දස්සෙත්වා’’ති. සමොධානෙත්වාති සම්පිණ්ඩිත්වා. විත්ථාරකථාති විත්ථාරතො අට්ඨකථා. අනත්තලක්ඛණමෙවාති තබ්බහුලතාය තප්පධානතාය ච වුත්තං. අනිච්චතාදීනම්පි හි තත්ථ තංදීපනත්ථමෙව වුත්තත්තා තදෙව ජෙට්ඨං පධානං තථා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. 59. '옛 시봉자들'이란 이전에 정진하고 노력할 때 시봉하던 자들을 말한다. '지배력을 행사할 수 없다는 의미에서, 주인이 없다는 의미에서, 공하다는 의미에서, 자아를 부정한다는 의미에서' 등은 이전에 설해진 바와 같다. '이만큼의 대목으로'란 "비구들이여, 물질은 무아이다"라고 시작하여 "이와 같이 나의 식이 되지 않기를"이라는 이만큼의 경의 구절을 말한다. 설해지지 않은 것에 대한 설명이 뒤에 따르고, 이미 설해진 것에 대한 것이 아니라고 "그것들을 보여주며"라고 설해졌다. '합쳐서'란 하나로 묶어서이다. '상세한 설명'이란 상세한 주석이다. '무아의 특징'이라고만 한 것은 그것이 많고 주된 것이기 때문에 설해진 것이다. 무상함 등도 역시 거기에서 그것을 밝히기 위해 설해졌으므로, 제도될 자들의 성향에 따라 그것이 으뜸이고 주된 것이다. අනත්තලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '무아의 특징 경'에 대한 설명이 끝났다. 8. මහාලිසුත්තවණ්ණනා 8. '마할리 경'에 대한 설명 60. එකන්තදුක්ඛන්තිආදීනි පදානි වුත්තනයානෙව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච යථා සරාගො හෙතු පච්චයො සංකිලෙසාය, එවං සවිපස්සනො මග්ගො හෙතු පච්චයො ච විසුද්ධියාති දට්ඨබ්බං. 60. '완전한 괴로움' 등의 단어들은 설해진 방식 그대로이며, 그러므로 거기서 설해진 방식대로 그 의미를 알아야 한다. 그리고 여기서 탐욕이 있는 상태가 오염의 원인과 조건이 되듯이, 위빳사나를 갖춘 도가 청정의 원인과 조건이 된다고 보아야 한다. මහාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '마할리 경'에 대한 설명이 끝났다. 9. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා 9. '불타오름 경'에 대한 설명 61. එකාදසහීති රාගාදීහි උපායාසපරියොසානෙහි එකාදසහි සන්තාපනට්ඨෙන අග්ගීහි. ද්වීසූති අට්ඨමනවමෙසු. දුක්ඛලක්ඛණමෙවාති තබ්බහුලතාය තප්පධානතාය ච වුත්තං. 61. '열한 가지에 의해서'란 탐욕 등으로부터 절망으로 끝나는 열한 가지의 불태우는 의미에서의 불들을 말한다. '두 가지에서'란 여덟 번째와 아홉 번째에서이다. '괴로움의 특징'이라고만 한 것은 그것이 많고 주된 것이기 때문에 설해진 것이다. ආදිත්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. '불타오름 경'에 대한 설명이 끝났다. 10. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා 10. '언어의 경로 경'에 대한 설명 62. නිරුත්තියොව නිරුත්තිපථාති පථ-සද්දෙන පදවඩ්ඪනමාහ යථා ‘‘බීජානියෙව බීජජාතානී’’ති. නිරුත්තිවසෙනාති නිබ්බචනවසෙන. පථා ච අත්ථානුරූපභාවතො[Pg.228]. තීණිපීති නිරුත්තිඅධිවචනපඤ්ඤත්තිපථපදානි. තථා හි ‘‘ඵුසතීති ඵස්සො’’තිආදිනා නීහරිත්වා වචනං නිරුත්ති, ‘‘සිරීවඩ්ඪකො ධනවඩ්ඪකො’’තිආදිනා වචනමත්තමෙව අධිකාරං කත්වා පවත්තං අධිවචනං, ‘‘තක්කො විතක්කො’’තිආදිනා තංතංපකාරෙන ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති. අථ වා තංතංඅත්ථප්පකාසනෙන නිච්ඡිතං, නියතං වා වචනං නිරුත්ති. අධි-සද්දො උපරිභාගෙ, උපරි වචනං අධිවචනං. කස්ස උපරි? පකාසෙතබ්බස්ස අත්ථස්සාති පාකටොයමත්ථො. අධීනං වචනං අධිවචනං. කෙන අධීනං? අත්ථෙන. අත්ථස්ස පඤ්ඤාපනත්ථෙන පඤ්ඤත්තීති එවං නිරුත්තිආදිපදානං සබ්බවචනෙසු පවත්ති වෙදිතබ්බා. අඤ්ඤථා ‘‘ඵුසතීති ඵස්සො’’තිආදිප්පකාරෙන නිද්ධාරණවචනානංයෙව නිරුත්තිතා, සිරිවඩ්ඪකධනවඩ්ඪකපකාරානමෙව අභිලාපනං අධිවචනතා. ‘‘තක්කො විතක්කො’’ති එවංපකාරානමෙව එකමෙව අත්ථං තෙන තෙන පකාරෙන ඤාපෙන්තානං වචනානං පඤ්ඤත්තිතා ච ආපජ්ජෙය්‍ය. අසංකිණ්ණාති න සංකිණ්ණා. තෙනාහ ‘‘අවිජහිතා…පෙ… අඡඩ්ඩිතා’’ති. න සංකීයන්තීති න සංකිරීයන්ති, න සංකීයිස්සන්ති න සංකිරීයිස්සන්තීති අත්ථො. අප්පටිකුට්ඨාති න පටික්ඛිත්තා. යස්මා භඞ්ගං අතික්කන්තං උප්පාදාදි අතික්කන්තමෙව හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘භඞ්ගමෙවා’’ති. යස්මා දෙසන්තරං සඞ්කන්තොපි අතික්කන්තන්ති වුච්චති, තස්මා තදාභාවං දස්සෙතුං ‘‘දෙසන්තරං අසඞ්කමිත්වා’’ති වුත්තං. යත්ථ යත්ථ හි සඞ්ඛාරා උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්ති විපරිණමන්ති විනාසං ආපජ්ජන්ති. තෙනාහ ‘‘විපරිණතන්ති…පෙ… නට්ඨ’’න්ති. අපාකටීභූතං අජාතත්තා එව. 62. '언어의 길(niruttipatha)'이란 언어들 자체가 언어의 길이라는 뜻으로, '씨앗들 자체가 씨앗의 종류이다'라고 하는 것처럼 '길(patha)'이라는 단어로 어구를 확장하여 설한 것이다. '언어의 방식에 따라(niruttivasena)'란 어원(nirutti)의 방식에 따른다는 것이다. 그리고 '길'이란 뜻에 부합하는 상태를 말한다. '언어(nirutti)', '명칭(adhivacana)', '개념(paññatti)'이라는 세 가지가 길의 단어들이다. 즉, '닿는다고 해서 촉(phassa)이다'라는 등의 방식으로 어원을 추출하여 설명하는 말이 언어(nirutti)이고, '시리와드카(sirīvaḍḍhako, 번영을 증장시키는 자), 다나와드카(dhanavaḍḍhako, 부를 증장시키는 자)'처럼 명칭 자체만을 위주로 하여 일어나는 것이 명칭(adhivacana)이며, '사유(takko), 숙고(vitakko)'처럼 각각의 방식에 따라 알게 하는 것이 개념(paññatti)이다. 또는 각각의 의미를 밝히기 위해 확정되거나 결정된 말이 언어이다. '아디(adhi)'라는 접두어는 위(upari)를 의미하므로, 위의 말이 명칭(adhivacana)이다. 무엇의 위인가? 밝혀져야 할 의미의 위라는 뜻이 분명하다. 의미에 종속된 말이 명칭이다. 무엇에 종속되었는가? 의미에 종속된 것이다. 의미를 알린다는 뜻에서 개념이라 한다. 이와 같이 언어 등의 단어들이 모든 말에서 통용됨을 알아야 한다. 그렇지 않으면 '닿는다고 해서 촉이다'와 같은 방식의 어원적인 말들만이 언어가 될 것이고, '시리와드카, 다나와드카'와 같은 방식의 표현들만이 명칭이 될 것이며, '사유, 숙고'와 같이 동일한 의미를 각각의 방식으로 알게 하는 말들만이 개념이 되는 오류에 빠질 것이다. '뒤섞이지 않은(asaṃkiṇṇā)'이란 섞이지 않았다는 뜻이다. 그래서 '버려지지 않고... 생략되지 않았다'라고 하였다. '혼란스럽지 않다(na saṃkīyanti)'는 것은 뒤섞이지 않는다는 뜻이고, '혼란스럽지 않을 것이다'는 뒤섞이지 않을 것이라는 뜻이다. '비난받지 않는(appaṭikuṭṭhāti)'이란 배척되지 않는다는 것이다. 파괴를 넘어선 것은 일어남 등을 이미 넘어선 것이기 때문에 '파괴일 뿐이다'라고 하였다. 다른 장소로 이동하는 것도 '넘어선 것'이라 불리기 때문에, 그러한 이동이 없음을 보여주기 위해 '다른 장소로 옮겨가지 않고'라고 하였다. 형성된 것들(saṅkhārā)은 일어나는 곳마다 바로 그곳에서 무너지고 멸하며 변하고 파괴에 이른다. 그래서 '변화하였다... 멸실되었다'라고 하였다. 아직 생겨나지 않았기 때문에 분명하게 나타나지 않은 것이다. වසභණගොත්තතාය වස්සභඤ්ඤා. මූලදිට්ඨිගතිකාති මූලභූතා දිට්ඨිගතිකා, ඉමස්මිං කප්පෙ සබ්බපඨමං තාදිසදිට්ඨිසමුප්පාදකා. පුනප්පුනං ආවජ්ජෙන්තස්සාති අහෙතුවාදපටිසංයුත්තගන්ථං උග්ගහෙත්වා පරියාපුණිත්වා තදත්ථං වීමංසන්තස්ස ‘‘නත්ථි හෙතු, නත්ථි පච්චයො සත්තානං සංකිලෙසායා’’තිආදිනයප්පවත්තාය ලද්ධියා ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, ‘‘නත්ථි හෙතූ’’තිආදිවසෙන අනුස්සවූපලද්ධෙ අත්ථෙ තදාකාරපරිවිතක්කනෙහි සවිග්ගහෙ විය සරූපතො චිත්තස්ස පච්චුපට්ඨිතෙ චිරකාලපරිචයෙන ‘‘එවමෙත’’න්ති නිජ්ඣානක්ඛමභාවූපගමනෙන නිජ්ඣානක්ඛන්තියා තථාගහිතෙ පුනප්පුනං තථෙව ආසෙවන්තස්ස බහුලීකරොන්තස්ස මිච්ඡාවිතක්කෙන සමාදියමානා මිච්ඡාවායාමූපත්ථම්භිතා අතංසභාවං ‘‘තංසභාව’’න්ති [Pg.229] ගණ්හන්තී මිච්ඡාසතීති ලද්ධනාමා තංලද්ධිසහගතා තණ්හා සන්තිට්ඨති. යථාසකං විතක්කාදිපච්චයලාභෙන තස්මිං ආරම්මණෙ අධිට්ඨිතතාය අනෙකග්ගතං පහාය චිත්තං එකග්ගතං අප්පිතං විය හොති මිච්ඡාසමාධිනා. සොපි හි පච්චයවිසෙසෙහි ලද්ධභාවනාබලො ඊදිසෙ ඨානෙ සමාධානපතිරූපකිච්චකරො හොතියෙව වාලවිජ්ඣනාදීසු වියාති දට්ඨබ්බං. තථා හි අනෙකක්ඛත්තුං තෙනාකාරෙන පුබ්බභාගියෙසු ජවනවාරෙසු පවත්තෙසු සබ්බපච්ඡිමෙ ජවනවාරෙ සත්ත ජවනානි ජවන්ති. තත්ථ පඨමෙ සතෙකිච්ඡො හොති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ පන ජවනෙ සම්පත්තෙ අතෙකිච්ඡො හොති. තෙනාහ ‘‘අස්සාදෙන්තස්සා’’තිආදි. ඉමෙසුපීති ද්වීසුපි ඨානෙසු. 와사바(Vasabha) 성씨이기 때문에 와사바냐(Vassabhaññā)이다. '근본적인 사견에 빠진 자들(mūladiṭṭhigatikā)'이란 근본이 되는 사견을 가진 자들이니, 이 겁(kappa)에서 가장 먼저 그러한 사견을 일으킨 자들이다. '거듭해서 성찰하는 자에게(punappunaṃ āvajjentassa)'란 원인 없음의 견해(ahetuvāda)와 관련된 문헌을 배우고 익혀서 그 의미를 탐구하는 자에게 '중생들이 오염되는 데에는 원인도 없고 조건도 없다'라는 등의 방식으로 진행되는 교설의 대상에 그릇된 마음챙김(micchāsati)이 확립된다는 것이다. '원인이 없다'는 등의 방식으로 전승되어 얻어진 의미에 대해 그러한 형태의 사유들로써 마치 형체가 있는 것처럼 마음 앞에 나타나고, 오랜 시간의 숙달로 '이것은 이러하다'라고 수용할 만한 상태에 이름으로써(nijjhānakkhanti) 그렇게 붙잡힌 것을 거듭해서 그와 같이 닦고 많이 행하는 자에게, 그릇된 사유에 의해 집중되고 그릇된 정진에 의해 뒷받침되어, 본질이 아닌 것을 '본질'이라고 취하는 그릇된 마음챙김이라는 이름을 얻은 그 교설과 결합된 갈애가 확립된다. 제각기 사유 등의 조건을 얻음으로써 그 대상에 확정되어 산만함을 버리고 마음이 하나에 집중되어 안주하는 것과 같은 상태가 그릇된 삼매(micchāsamādhi)에 의해 일어난다. 이것 또한 특별한 조건들에 의해 수행의 힘을 얻으면 이러한 경우에 삼매와 유사한 작용을 하게 되니, 털끝을 맞추는 등의 일에서와 같다고 보아야 한다. 즉, 그러한 방식으로 앞 단계의 속행(javana)의 과정들이 여러 번 일어난 뒤, 맨 마지막 속행의 과정에서 일곱 번의 속행이 일어난다. 거기서 첫 번째 속행에서는 치유될 수 있고, 두 번째 등에서도 그러하다. 그러나 일곱 번째 속행에 이르면 치유될 수 없게 된다. 그래서 '즐기는 자에게'라고 하였다. '이것들에서도(imesupīti)'란 두 가지 경우 모두를 말한다. පච්චුප්පන්නං වාති එත්ථ ඉති-සද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන ‘‘යදෙතං අනාගතං නාම, නයිදං අනාගත’’න්තිආදිකං සඞ්ගණ්හාති. තෙපීති තෙ වස්සභඤ්ඤාපි න මඤ්ඤිංසු ලොකසමඤ්ඤාය අනතික්කමනීයතො. තෙනාහ ‘‘අතීතං පනා’’තිආදි. ඛන්ධානං උපරි නිරුළ්හා පණ්ණත්ති. '혹은 현재의 것'이라는 대목에서 '이티(iti)'라는 단어는 '등(等)'의 의미이다. 그것으로 '이 미래라고 하는 것, 이것은 미래가 아니다'라는 등의 내용을 포함한다. '그들 또한(tepīti)'이란 그 와사바냐들도 세상의 통칭을 어길 수 없었기에 과거 등을 부정하지 않았다. 그래서 '그러나 과거는...'이라고 하였다. 무더기들(khandha) 위에 설정된 명칭이다. නිරුත්තිපථසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 언어의 길 경(Niruttipatha-sutta)의 주석이 끝났다. උපයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 취착 품(Upaya-vagga)의 주석이 끝났다. 7. අරහන්තවග්ගො 7. 아라한 품(Arahanta-vaggo) 1. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා 1. 집착함 경(Upādiyamāna-sutta)의 주석 63. ගණ්හමානොති ‘‘එතං මමා’’තිආදිනා ගණ්හමානො. පාසෙනාති රාගපාසෙන. තඤ්හි මාරො මාරපාසොති මඤ්ඤති. තෙනාහ ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො’’ති (සං. නි. 1.151; මහාව. 33). මුත්තො නාම හොති අනුපාදියතො සබ්බසො ඛන්ධස්ස අභාවතො. 63. '붙잡는 자'란 '이것은 내 것이다'라는 등의 방식으로 붙잡는 자이다. '올가미'란 탐욕의 올가미이다. 마라는 그것을 마라의 올가미라고 생각한다. 그래서 '허공을 다니는 올가미, 이것이 마음에서 움직이는 것이다'라고 하였다. '해탈한 자'란 집착하지 않기에 모든 면에서 무더기(khandha)가 존재하지 않는 자를 말한다. උපාදියමානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 집착함 경(Upādiyamāna-sutta)의 주석이 끝났다. 2-6. මඤ්ඤමානසුත්තාදිවණ්ණනා 2-6. 상정함 경(Maññamāna-sutta) 등의 주석 64-68. ‘‘එතං [Pg.230] මමා’’තිආදිනා. මඤ්ඤනා අභිනන්දනා ච. තණ්හාඡන්දොති තණ්හා එව ඡන්දො. සා හි තණ්හායනට්ඨෙන තණ්හා, ඡන්දිකතට්ඨෙන ඡන්දො. චතුත්ථං අනිච්චලක්ඛණමුඛෙන වුත්තං, පඤ්චමං දුක්ඛලක්ඛණමුඛෙන, ඡට්ඨං අනත්තලක්ඛණමුඛෙන. සෙසං තීසුපි සදිසමෙවාති වුත්තං ‘‘එසෙව නයො’’ති. 64-68. '이것은 내 것이다'라는 등의 방식이다. 상정(maññanā)과 환희(abhinandanā)이다. '갈애의 욕구(taṇhāchando)'란 갈애 자체가 욕구인 것이다. 그것은 갈애하는 의미에서 갈애이고, 열망하는 의미에서 욕구이다. 네 번째는 무상의 특징을 중심으로 설해졌고, 다섯 번째는 고의 특징을 중심으로, 여섯 번째는 무아의 특징을 중심으로 설해졌다. 나머지는 세 가지 모두에서 동일하므로 '이와 같은 방식이다'라고 하였다. මඤ්ඤමානසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 상정함 경 등의 주석이 끝났다. 7. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා 7. 내 것이 아님 경(Anattaniya-sutta)의 주석 69. අනත්තනියන්ති න අත්තනියං. තෙනාහ ‘‘න අත්තනො සන්තක’’න්ති. 69. '내 것이 아님(Anattaniya)'이란 자신의 것이 아니라는 뜻이다. 그래서 '자신의 소유가 아니다'라고 하였다. අනත්තනියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 내 것이 아님 경의 주석이 끝났다. 8-10. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා 8-10. 탐욕을 일으키는 것에 머묾 경(Rajanīyasaṇṭhita-sutta) 등의 주석 70-72. රජනීයෙනාති රජනීයෙන රාගුප්පාදකෙන. තෙනාහ ‘‘රාගස්ස පච්චයභාවෙනා’’ති. රාහුලසංයුත්තෙ රාහුලත්ථෙරස්ස පුච්ඡාවසෙන ආගතා. ඉධ රාධත්ථෙරස්ස සුරාධත්ථෙරස්ස ච පුච්ඡාවසෙන, පාළි පන සබ්බත්ථ සදිසා. තෙනාහ ‘‘වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානී’’ති. 70-72. '탐욕을 일으키는 것(rajanīyena)'이란 탐욕을 일으키는 원인이 되는 것(rajanīyena)에 의해서이다. 그래서 '탐욕의 조건이 됨으로써'라고 하였다. 라훌라 상윳타(Rāhulasaṃyutta)에서는 라훌라 장로의 질문에 의해 나타난다. 여기서는 라다 장로와 수라다 장로의 질문에 의한 것인데, 경전의 본문(Pāḷi)은 모든 곳에서 동일하다. 그래서 '앞에서 말한 방식대로 알아야 한다'라고 하였다. රජනීයසණ්ඨිතසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 탐욕을 일으키는 것에 머묾 경 등의 주석이 끝났다. අරහන්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아라한 품의 주석이 끝났다. 8. ඛජ්ජනීයවග්ගො 8. 먹힘 품(Khajjanīya-vaggo) 1-3. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා 1-3. 달콤함 경(Assāda-sutta) 등의 주석 73-75. චතුසච්චමෙව කථිතං අස්සාදාදීනඤ්චෙව සමුදයාදීනඤ්ච වසෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. යස්මා අස්සාදො සමුදයසච්චං, ආදීනවො දුක්ඛසච්චං, නිස්සරණං මග්ගසච්චං නිරොධසච්චඤ්චාති වුත්තොවායමත්ථො; දුතියෙ සමුදයස්සාදො [Pg.231] සමුදයසච්චං, ආදීනවො දුක්ඛසච්චං, අත්ථඞ්ගමො නිරොධසච්චං, නිස්සරණං මග්ගසච්චන්ති වුත්තොවායමත්ථො; තතියං අරියසාවකස්සෙව වසෙන වුත්තං. 사성제(四聖諦)만을 말씀하신 것이니, 달콤함[味] 등의 방식과 일어남[集] 등의 방식에 따라 설법이 전개되었기 때문이다. 달콤함은 집성제(集聖諦)이고, 재난[過患]은 고성제(苦聖諦)이며, 벗어남[出離]은 도성제(道聖諦)와 멸성제(滅聖諦)라는 것이 여기서 말하는 의미이다. 두 번째에서, 일어남의 달콤함은 집성제이고, 재난은 고성제이며, 소멸은 멸성제이고, 벗어남은 도성제라는 것이 여기서 말하는 의미이다. 세 번째는 성스러운 제자(ariya-sāvaka)의 관점에서 설해진 것이다. අස්සාදසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 달콤함의 경(Assāda-sutta) 등의 주석이 끝났다. 4. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා 4. 아라한 경(Arahanta-sutta)의 주석 76. යත්තකා සත්තාවාසාති තස්මිං තස්මිං සත්තනිකායෙ ආවසනට්ඨෙන සත්තා එව සත්තාවාසා. තෙන යත්තකා සත්තාවාසා, තෙහි සබ්බෙහිපි එතෙ අග්ගා එතෙ සෙට්ඨා, යෙ ඉමෙ අරහන්තාති දස්සෙති. පුරිමනයෙනෙවාති පුරිමස්මිං සත්තට්ඨානකොසල්ලසුත්තෙ වුත්තනයෙන. 76. '중생의 거처(sattāvāsa)가 얼마큼 있든지'라는 구절에서, 각각의 중생의 무리(satta-nikāya)에 거주한다는 의미에서 중생들 자체가 중생의 거처이다. 그것으로써 중생의 거처가 얼마큼 있든지 그들 모두 가운데 이들 아라한들이 가장 으뜸이고 가장 수승하다는 것을 보여준다. '이전의 방식대로(purimanayeneva)'라는 것은 이전의 칠처선경(Sattaṭṭhānakosalla-sutta)에서 설해진 방식대로라는 뜻이다. තදත්ථපරිදීපනාහීති ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිඤ්ඤාය. තණ්හා තෙසං න විජ්ජති. අස්මිමානො සමුච්ඡින්නො’’තිආදිනා තස්ස යථානිද්දිට්ඨස්ස සුත්තස්ස අත්ථදීපනාහි චෙව ‘‘අනෙජං තෙ අනුප්පත්තා, චිත්තං තෙසං අනාවිල’’න්තිආදිනා විසෙසත්ථපරිදීපනාහි ච. ඣානමග්ගඵලපරියාපන්නං අතිසයිතසුඛං එතෙසමත්ථීති සුඛිනොති ආහ ‘‘ඣාන…පෙ… සුඛිතා’’ති. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති එත්ථ තෙසං අපායදුක්ඛජනිකා තණ්හා න විජ්ජතීති වුත්තං. වට්ටමූලිකාය තණ්හාය අභාවා ‘‘නන්දී තෙසං න විජ්ජතී’’ති එත්ථ වුච්චතීති. ඉමස්සපීති පි-සද්දෙන දුක්ඛස්සාභාවෙනපීති දුක්ඛාභාවො විය වට්ටමූලිකතණ්හාභාවො සම්පිණ්ඩීයතීති දට්ඨබ්බං. තෙන හි තෙ අනුපාදිසෙසනිබ්බානප්පත්තියා අච්චන්තසුඛිතා එවාති වුච්චන්තීති. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනයප්පවත්තියා නවවිධො. ඤාණෙනාති අග්ගමග්ගඤ්ඤාණෙන. '그 뜻을 자세히 밝힘(tadatthaparidīpanā)'이란 '오온을 철저히 알아 그들에게 가래는 존재하지 않으며, 나라는 자만(asmimāna)이 완전히 끊어졌다'는 등의 구절로써 위에서 제시된 경의 의미를 밝히는 것이며, 또한 '그들은 동요가 없는 상태(aneja)에 도달했고, 그들의 마음은 흐트러짐이 없다'는 등의 구절로써 특별한 의미를 자세히 밝히는 것이다. 선정과 도와 과에 포함된 뛰어난 행복이 이들에게 있으므로 '행복한 자들'이라 하며 '선정... (중략) ... 행복해한다'라고 하였다. '그들에게 가래는 존재하지 않는다'는 여기에서 그들에게 악도(apāya)의 고통을 일으키는 가래가 존재하지 않는다는 뜻이다. 윤회의 뿌리가 되는 가래가 없기 때문에 '그들에게 기쁨(nandī)은 존재하지 않는다'고 여기에서 말한다. '이것에게도(imassapi)'에서 '또한(-pi)'이라는 단어는 고통이 없는 것과 마찬가지로 윤회의 뿌리가 되는 가래가 없는 것도 함께 포함된다는 것을 알아야 한다. 그러므로 그들은 무여열반(anupādisesa-nibbāna)을 증득함으로써 궁극적으로 행복한 자들이라고 불리는 것이다. '내가 더 낫다'는 등의 방식으로 전개되는 [자만은] 아홉 가지가 있다. '지혜로써(ñāṇena)'란 아라한 도(道)의 지혜로써라는 뜻이다. අරහත්තං අනුප්පත්තා. අලිත්තාති අමක්ඛිතා. බ්‍රහ්මභූතාති බ්‍රහ්මභාවං පත්තා, බ්‍රහ්මතො වා අරියමග්ගඤාණතො භූතා අරියාය ජාතියා ජාතා. සත්ත සද්ධම්මා ගොචරො පවත්තිට්ඨානං එතෙසන්ති සත්තසද්ධම්මගොචරා. 아라한 과를 증득했다. '물들지 않은 자들(alitta)'이란 때 묻지 않은 자들을 말한다. '범부(Brahmabhūta)가 된 자들'이란 범의 상태(brahmabhāva)에 도달한 자들이거나, 범(Brahma) 즉 성스러운 도의 지혜로부터 생겨나 성스러운 태어남으로 태어난 자들을 말한다. 일곱 가지 선법(saddhamma)이 이들의 영역(gocara), 즉 활동 범위이므로 '일곱 가지 선법을 영역으로 하는 자들'이라 한다. නිරාසඞ්කචාරො නාම ගහිතො කුතොචිපි තෙසං ආසඞ්කාය අභාවතො. සම්මාදිට්ඨිආදීහි දසහි අඞ්ගෙහි සම්මාවිමුත්ති-සම්මාඤාණපරියොසානෙහි. ‘‘ආගුං න කරොතී’’තිආදීහි චතූහි කාරණෙහි. තණ්හා තෙසං න විජ්ජතීති ඉදම්පි තණ්හාපහානස්ස බහූපකාරතාදස්සනං. තෙනාහ ‘‘දාසකාරිකා තණ්හාපි තෙසං නත්ථී’’ති. '의심 없는 유행(nirāsaṅkacāro)'이란 어디로부터도 그들에게 의심이 존재하지 않기 때문에 붙여진 이름이다. 정견(sammādiṭṭhi) 등 열 가지 요소와 정해탈(sammāvimutti), 정지(sammāñāṇa)로 마무리되는 것이다. '죄를 짓지 않는다'는 등의 네 가지 이유 때문이다. '그들에게 가래는 존재하지 않는다'는 이것 또한 가래를 끊는 것이 매우 유익함을 보여주는 것이다. 그래서 '그들에게는 노예로 만드는 가래조차 없다'고 하였다. න [Pg.232] විකම්පන්ති ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා. '내가 더 낫다'는 등의 생각으로 흔들리지 않는다. උද්ධං තිරියං අපාචීනන්ති එත්ථ ‘‘උද්ධං වුච්චතී’’තිආදිනා රූපමුඛෙන අත්තභාවං ගහෙත්වා පවත්තො පඨමනයො. කාලත්තයවසෙන ධම්මප්පවත්තිං ගහෙත්වා පවත්තො දුතියනයො. ඨානවසෙන සකලලොකධාතුං ගහෙත්වා පවත්තො තතියනයො. බුද්ධාති චත්තාරි සච්චානි බුද්ධවන්තො. '위로, 옆으로, 아래로'라는 구절에서 '위라고 불린다'는 등의 구절로써 색(rūpa)을 중심으로 개별적 존재(attabhāva)를 취하여 설명한 것이 첫 번째 방식이다. 세 가지 시간(삼세)의 관점에서 법의 전개를 취하여 설명한 것이 두 번째 방식이다. 장소의 관점에서 전체 세계(lokadhātu)를 취하여 설명한 것이 세 번째 방식이다. '부처들(buddhā)'이란 사성제를 깨달은 분들이다. සීහනාදසමොධානන්ති සීහනාදානං සංකලනං. ලොකෙ අත්තනො උත්තරිතරස්සාභාවා අනුත්තරා. උත්තරො තාව තිට්ඨතු පුරිසො, සදිසොපි තාව නත්ථීති අසදිසා. සකලම්පි භවං උත්තරිත්වා භවපිට්ඨෙ ඨත්වා විමුත්තිසුඛෙන සුඛිතත්තාදිවසෙන එකවීසතියාකාරෙහි සීහනාදං නදන්ති. '사자후의 결집(sīhanādasamodhāna)'이란 사자후들을 모아놓은 것이다. 세상에서 자기보다 더 높은 존재가 없으므로 '무상(anuttara, 위가 없음)'이다. 더 높은 사람은 고사하고 대등한 사람조차 없으므로 '비할 바 없음(asadisa)'이다. 모든 존재(bhava)를 건너 존재의 꼭대기에 서서 해탈의 행복으로 행복해하는 등의 방식으로 21가지 양상으로 사자후을 내뿜는다. අරහන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아라한 경(Arahanta-sutta)의 주석이 끝났다. 5. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා 5. 두 번째 아라한 경의 주석 77. සුද්ධිකමෙවාති සුද්ධසංඛිත්තබන්ධමෙව කත්වා. 77. '순수하게만(suddhikamevāti)'이란 순수하게 요약된 결합만을 만들어낸 것이다. දුතියඅරහන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 아라한 경의 주석이 끝났다. 6. සීහසුත්තවණ්ණනා 6. 사자 경(Sīha-sutta)의 주석 78. සීහොති පරිස්සයසහනතො පටිපක්ඛහනනතො ච ‘‘සීහො’ති ලද්ධනාමො මිගාධිපති. චත්තාරොති ච සමානෙපි සීහජාතිකභාවෙ වණ්ණවිසෙසාදිසිද්ධෙන විසෙසෙන චත්තාරො සීහා. තෙ ඉදානි නාමතො වණ්ණතො ආහාරතො දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතසීහං නානප්පකාරතො විභාවෙතුං ‘‘තිණසීහො’’තිආදි ආරද්ධං. තිණභක්ඛො සීහො තිණසීහො පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන යථා ‘‘සාකපත්ථිවො’’ති. කාළවණ්ණතාය කාළසීහො. තථා පණ්ඩුසීහො. තෙනාහ ‘‘කාළසීහො කාළගාවිසදිසො, පණ්ඩුසීහො පණ්ඩුපලාසවණ්ණගාවිසදිසො’’ති. රත්තකම්බලස්ස විය කෙසරො කෙසරකලාපො එතස්ස අත්ථීති කෙසරී. ලාඛාරසපරිකම්මකතෙහි විය පාදපරියන්තෙහීති යොජනා. 78. 사자(sīha)란 위험을 견뎌내고 반대 세력을 물리친다는 의미에서 '사자'라는 이름을 얻은 짐승의 왕이다. '네 종류'란 사자 종이라는 점은 동일하지만, 색깔의 차이 등으로 구별되는 네 종류의 사자를 말한다. 이제 그것들을 이름과 색깔과 먹이로 보여준 뒤, 여기서 의도된 사자를 여러 방면으로 상세히 설명하기 위해 '풀 사자(tiṇasīha)' 등이 시작되었다. 풀을 먹는 사자가 풀 사자인데, 앞 단어에서 뒷 단어가 생략된 것은 '사카파티보(sākapatthivo)'와 같다. 검은 색깔 때문에 검은 사자(kāḷasīha)라 한다. 그와 같이 노란 사자(paṇḍusīha)도 있다. 그래서 '검은 사자는 검은 암소와 비슷하고, 노란 사자는 마른 잎 색깔의 암소와 비슷하다'고 하였다. 붉은 담요와 같은 갈기 털 뭉치가 그에게 있으므로 갈기 사자(kesarī)라 한다. 마치 염료(lākhārasa)로 공들여 칠한 것 같은 발 끝부분이라는 뜻으로 연결된다. කම්මානුභාවසිද්ධආධිපච්චමහෙසක්ඛතාහි [Pg.233] සබ්බමිගගණස්ස රාජා සුවණ්ණගුහතො වාතිආදි ‘‘සීහස්ස විහාරො කිරියා එවං හොතී’’ති කත්වා වුත්තං. 업의 위력으로 이루어진 지배력과 큰 권능으로 모든 짐승 무리의 왕이며, 황금 동굴 등에서 나온다는 것은 '사자의 머묾과 행동은 이와 같다'고 하여 설해진 것이다. සමං පතිට්ඨාපෙත්වාති සබ්බභාගෙහි සමමෙව භූමියං පතිට්ඨාපෙත්වා. ආකඩ්ඪිත්වාති පුරතො ආකඩ්ඪිත්වා. අභිහරිත්වාති අභිමුඛං හරිත්වා. සඞ්ඝාතන්ති විනාසං. වීසතියට්ඨිකං ඨානං උසභං. '가지런히 딛고(samaṃ patiṭṭhāpetvā)'란 모든 부분을 평등하게 땅에 딛는 것이다. '잡아당기고(ākaḍḍhitvā)'란 앞으로 잡아당기는 것이다. '마주하고(abhiharitvā)'란 정면으로 마주하는 것이다. '파멸(saṅghāta)'은 멸망이다. '20개의 지팡이 길이(vīsatiyaṭṭhikaṃ)'는 1우사바(usabha)이다. සමසීහොති සමජාතිකො සමභාගො ච සීහො. සමානොස්මීති දෙසනාමත්තං, සමප්පභාවතායපි න භායති. සක්කායදිට්ඨිබලවතායාති ‘‘කෙ අඤ්ඤෙ අම්හෙහි උත්තරිතරා, අථ ඛො මයමෙව මහාබලා’’ති එවං බලාතිමානනිමිත්තාය අහඞ්කාරහෙතුභූතාය සක්කායදිට්ඨියා බලභාවෙන. සක්කායදිට්ඨිපහීනත්තාති සක්කායදිට්ඨියා පහීනත්තා නිරහඞ්කාරත්තා අත්තසිනෙහස්ස සුට්ඨු සමුග්ඝාටිතත්තා න භායති. 대등한 사자(samasīha)란 같은 종(samajātika)이며 대등한 몫(samabhāgo)을 가진 사자이다. '나는 대등하다'라는 것은 설법일 뿐이며, 대등한 위력을 가졌기 때문에 두려워하지 않는 것이다. '유신견(sakkāyadiṭṭhi)의 힘 때문에'란 '우리보다 더 뛰어난 자가 누구인가, 참으로 우리야말로 큰 힘을 가졌다'는 등의 힘에 대한 자만의 원인이자 아만(ahaṅkāra)의 근거가 되는 유신견의 힘에 의한 것이다. '유신견이 제거되었기 때문에'란 유신견이 제거되어 아만이 없고 자신에 대한 애착이 완전히 뿌리 뽑혔기 때문에 두려워하지 않는 것이다. තථා තථාති සීහසදිසතාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන අත්තානං කථෙසීති වත්වා තමත්ථං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘සීහොති ඛො’’තිආදි වුත්තං. '그와 같이 그와 같이'란 사자와 닮았다는 등의 그러한 방식으로 자신에 대해 말한 것임을 밝히고 그 의미를 설명하여 보여주기 위해 '사자란...' 등의 구절이 설해졌다. කතාභිනීහාරස්ස ලොකනාථස්ස බොධියා නියතභාවප්පත්තියා එකන්තභාවීබුද්ධභාවොති කත්වා ‘‘තීසු පාසාදෙසු නිවාසකාලො, මගධරඤ්ඤො පටිඤ්ඤාදානකාලො, පායාසස්ස පරිභුත්තකාලො’’තිආදිනා අභිසම්බොධිතො පුරිමාවත්ථාපි සීහසදිසං කත්වා දස්සිතා. භාවිනි, භූතොපචාරොපි හි ලොකවොහාරො. විජ්ජාභාවසාමඤ්ඤතො භූතවිජ්ජා ඉතරවිජ්ජාපි එකජ්ඣං ගහෙත්වා පටිච්චසමුප්පාදසම්මසනතො තං පුරෙතරං සිද්ධං විපාකං විය කත්වා ආහ ‘‘තිස්සො විජ්ජා විසොධෙත්වා’’ති. අනුලොමපටිලොමතො පවත්තඤාණවසෙන ‘‘යමකඤාණමන්ථනෙනා’’ති වුත්තං. 서원을 세운 세상의 구원자(세존)께서 깨달음의 결정적 상태를 얻으셨으므로 반드시 부처가 될 것이라는 점을 고려하여, '세 궁전에 머물던 때, 마가다 왕에게 약속을 주던 때, 유미죽을 드시던 때' 등 깨달음 이전의 상태들 또한 사자와 같은 모습으로 묘사되었다. 장차 일어날 일에 대해 이미 일어난 것처럼 표현하는 것은 세상의 관용적인 표현이다. 명지(明, vijjā)라는 공통된 성격 때문에 과거의 명지와 다른 명지들을 함께 취하여 연기를 관찰함으로써, 그것을 이전에 성취된 과보처럼 여기며 '세 가지 명지를 깨끗이 하여'라고 말씀하셨다. 순관(順觀)과 역관(逆觀)으로 전개된 지혜에 따라 '쌍으로 된 지혜의 휘저음으로'라고 설해졌다. තත්ථ විහරන්තස්සාති අජපාලනිග්‍රොධමූලෙ විහරන්තස්ස. එකාදසමෙ දිවසෙති සත්තසත්තාහතො පරං එකාදසමෙ දිවසෙ. අචලපල්ලඞ්කෙති ඉසිපතනෙ ධම්මචක්කපවත්තනත්ථං නිසින්නපල්ලඞ්කෙ. තම්පි හි කෙනචි අප්පටිවත්තියධම්මචක්කපවත්තනත්ථං [Pg.234] නිසජ්ජාති කත්වා වජිරාසනං විය අචලපල්ලඞ්කං වුච්චති. ඉමස්මිඤ්ච පන පදෙති ‘‘ද්වෙමෙ, භික්ඛවෙ, අන්තා’’තිආදිනයප්පවත්තෙ ඉමස්මිං සද්ධම්මකොට්ඨාසෙ. ධම්මඝොසො…පෙ… දසසහස්සිලොකධාතුං පටිච්ඡාදෙසි ‘‘සබ්බත්ථ ඨිතා සුණන්තූ’’ති අධිට්ඨානෙන. සොළසහාකාරෙහීති ‘‘දුක්ඛපරිඤ්ඤා, සමුදයප්පහානං, නිරොධසච්ඡිකිරියා, මග්ගභාවනා’’ති එවං එකෙකස්මිං මග්ගෙ චත්තාරි චත්තාරි කත්වා සොළසහි ආකාරෙහි. '거기서 머무는'이란 아자빨라 니그로다 나무 아래에서 머무는 이를 뜻한다. '열한 번째 날에'란 7주(49일)가 지난 후 열한 번째 날을 말한다. '흔들림 없는 가부좌'란 이시빠따나에서 법륜을 굴리기 위해 앉으신 가부좌를 말한다. 그것 또한 누구에 의해서도 되돌려질 수 없는 법륜을 굴리기 위한 앉음이기에 금강좌처럼 흔들림 없는 가부좌라 불린다. '이 구절에서'란 '비구들이여, 이 두 가지 극단이 있다'라는 등의 방식으로 전개된 이 참된 가르침의 부분에서이다. 법의 음성이... (중략) ... '모든 곳에 있는 이들이 듣기를'이라는 결의로 일만 세계를 덮었다. '열여섯 가지 양상으로'란 '고통의 철저한 앎, 일어남의 버림, 소멸의 실현, 도의 닦음'과 같이 각각의 도(magga)에서 네 가지씩 하여 열여섯 가지 양상으로 된 것을 말한다. වුත්තොයෙව, න ඉධ වත්තබ්බො, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො. යස්මා ච අපරෙහිපි අට්ඨහි කාරණෙහි භගවා තථාගතොති ආරභිත්වා උදානට්ඨකථාදීසුපි (උදා. අට්ඨ. 18; ඉතිවු. 38) තථාගතපදස්ස අත්ථො වුත්තො එව, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. යදිපි භගවා න බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසින්නමත්තොව අභිසම්බුද්ධො ජාතො, තථාපි තාය නිසජ්ජාය නිසින්නොව පනුජ්ජ සබ්බපරිස්සයං අභිසම්බුද්ධො ජාතො. තථා හි තං ‘‘අපරාජිතපල්ලඞ්ක’’න්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘යාව බොධිපල්ලඞ්කා වා’’ති වත්වා තෙන අපරිතුස්සන්තො ‘‘යාව අරහත්තමග්ගඤාණා වා’’ති ආහ. 이미 설해졌으므로 여기서는 말할 필요가 없으며, 따라서 거기서 설해진 방식대로 알아야 한다는 뜻이다. 또한 다른 여덟 가지 이유로 세존을 여래(Tathāgata)라 부른다는 내용이 우다나 주석서 등에서 이미 설해졌으므로, 거기서 설해진 방식대로 그 의미를 이해해야 한다. 비록 세존께서 깨달음의 자리에 앉자마자 곧바로 깨달으신 것은 아닐지라도, 그 자리에 앉아 모든 위험을 물리치고 정등각을 이루셨다. 그래서 그것을 '패배하지 않는 자리(aparājitapallaṅka)'라고 부른다. 그러므로 '깨달음의 자리까지'라고 말한 것에 만족하지 않고 '아라한도지(阿羅漢道智)까지'라고 말씀하셨다. ඉති රූපන්ති එත්ථ ඉති-සද්දො නිදස්සනත්ථො. තෙන රූපං සරූපතො පරිමාණතො පරිච්ඡෙදතො දස්සිතන්ති ආහ ‘‘ඉදං රුප’’න්තිආදි. ‘‘ඉදං රූප’’න්ති හි ඉමිනා භූතුපාදායභෙදරූපං සරූපතො දස්සිතං. එත්තකං රූපන්ති ඉමිනා තං පරිමාණතො දස්සිතං. තස්ස ච පරිමාණස්ස එකන්තභාවදස්සනෙන ‘‘න ඉතො භිය්‍යො රූපං අත්ථී’’ති වුත්තං. සභාවතොති සලක්ඛණතො. සරසතොති සකිච්චතො. පරියන්තතොති පරිමාණපරියන්තතො. පරිච්ඡෙදතොති යත්තකෙ ඨානෙ තස්ස පවත්ති, තස්ස පරිච්ඡෙදනතො. පරිච්ඡින්දනතොති පරියොසානප්පත්තිතො. තං සබ්බං දස්සිතං හොති යථාවුත්තෙන විභාගෙන. අයං රූපස්ස සමුදයො නාමාති අයං ආහාරාදි රූපස්ස සමුදයො නාම. තෙනාහ ‘‘එත්තාවතා’’තිආදි. අත්ථඞ්ගමොති නිරොධො. ‘‘ආහාරසමුදයා ආහාරනිරොධා’’ති ච අසාධාරණමෙව ගහෙත්වා සෙසෙ ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. '이와 같은 물질'에서 '이와 같은(iti)'이라는 단어는 예시를 나타낸다. 그것으로 물질을 그 자체의 성질, 분량, 한계에 따라 나타내었기에 '이것이 물질이다'라고 말씀하신 것이다. '이것이 물질이다'라고 함으로써 4대 요소와 파생된 물질의 구분을 그 성질에 따라 나타내었다. '이 정도의 물질'이라 함으로써 그것을 분량에 따라 나타내었다. 그리고 그 분량의 확정성을 보여주기 위해 '이보다 더한 물질은 없다'라고 설해졌다. '자성으로'란 개별적 특징으로라는 뜻이다. '자체적인 작용으로'란 자신의 기능으로라는 뜻이다. '범위로'란 분량의 한계로라는 뜻이다. '구분으로'란 그것이 일어나는 장소의 구분에 의해서이다. '확정함으로'란 종결에 도달함에 의해서이다. 그 모든 것이 앞에서 말한 분류에 따라 나타나 있다. '이것이 물질의 일어남이다'란 이 음식 등이 물질의 일어남임을 뜻한다. 그래서 '이만큼'이라고 말씀하신 것이다. '사라짐'이란 소멸이다. '음식의 일어남으로 인해 음식의 소멸로 인해'라고 특별한 경우만을 취하고 나머지는 '등'이라는 단어로 포함한다. පණ්ණාසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතන්ති [Pg.235] පණ්ණාසඋදයබ්බයලක්ඛණවිභූසිතං සමුදයත්ථඞ්ගමගහණතො. ඛීණාසවත්තාති අනවසෙසං සාවසෙසඤ්ච ආසවානං පරික්ඛීණත්තා. අනාගාමීනම්පි හි භයං චිත්තුත්‍රාසො ච න හොතීති. ඤාණසංවෙගො භයතූපට්ඨානඤාණං. ඉතරෙසං පන දෙවානන්ති අඛීණාසවෙ දෙවෙ සන්ධාය වදති. භොති ධම්මාලපනමත්තන්ති වාචසිකං තථාලපනමත්තං. '쉰 가지 특징으로 장엄된'이란 일어남과 사라짐을 파악함에 있어서 오십 가지의 생멸의 특징으로 꾸며졌다는 뜻이다. '번뇌가 다했기 때문에'란 번뇌가 남김없이 또는 남음이 있게 다 소멸되었기 때문이다. 아나함들에게도 공포와 마음의 전율은 일어나지 않는다. '지혜의 충격'이란 공포를 대상으로 하는 지혜이다. '다른 천신들의'라는 말은 번뇌가 다하지 않은 천신들을 지칭하여 말한 것이다. '존자여'라는 것은 단지 법다운 호칭일 뿐이며, 언어적인 부름일 뿐이다. චක්කන්ති සත්ථු ආණාචක්කං, තං පන ධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. තත්ථ අරියසාවකානං පටිවෙධධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. ඉතරෙසං දෙසනාධම්මතො ආගතන්ති ධම්මචක්කං. දුවිධෙපි ඤාණං පධානන්ති ඤාණසීසෙන වුත්තං ‘‘පටිවෙධඤාණම්පි දෙසනාඤාණම්පී’’ති. ඉදානි තං ඤාණද්වයං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘පටිවෙධඤාණං නාමා’’තිආදි වුත්තං. යස්මා චස්ස ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා භගවා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි වෙනෙය්‍යානං දස්සෙතුං සමත්ථො අහොසි, තස්මා තානි සට්ඨි නයසහස්සානි තෙන ඤාණෙන සද්ධිංයෙව සිද්ධානීති කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘සට්ඨියා ච නයසහස්සෙහි පටිවිජ්ඣී’’ති ආහ. තිපරිවට්ටන්ති ඉදං දුක්ඛන්ති ච, පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ච, පරිඤ්ඤාතන්ති ච එවං තිපරිවට්ටං, තංයෙව ද්වාදසාකාරං. තන්ති දෙසනාඤාණං පවත්තෙති එස භගවා. අප්පටිපුග්ගලොති පතිනිධිභූතපුග්ගලරහිතො. එකසදිසස්සාති නිබ්බිකාරස්ස. '바퀴'란 스승의 명령의 바퀴를 말하며, 그것이 법으로부터 왔기에 법륜이라 한다. 거기서 성스러운 제자들에게는 꿰뚫어 아는 법으로부터 왔기에 법륜이고, 다른 이들에게는 설하시는 법으로부터 왔기에 법륜이다. 두 가지 모두에서 지혜가 중요하므로 지혜를 중심으로 '통찰지와 설법지'라고 불린다. 이제 그 두 가지 지혜를 그 자체의 성질대로 보여주기 위해 '통찰지란...' 등의 말씀이 설해졌다. 이 지혜가 잘 관통되었기에 세존께서는 제도할 수 있는 이들에게 그 육만 가지의 방식을 보여주실 수 있었고, 따라서 그 육만 가지 방식이 그 지혜와 함께 완성되었임을 나타내시며 '육만 가지 방식으로 꿰뚫어 아셨다'라고 말씀하셨다. '세 번 굴림'이란 '이것은 괴로움이다', '철저히 알아야 한다', '철저히 알았다'와 같이 세 번 굴리는 것이며, 그것이 곧 열두 가지 양상이다. 이 세존께서는 바로 그 설법지를 굴리신다. '비견할 자 없는 분'이란 대신할 수 있는 인물이 없는 분을 뜻한다. '한결같으신 분'이란 변함이 없는 분을 뜻한다. සීහසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 사자경에 대한 설명이 끝났다. 7. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා 7. 가전니야경(먹힘의 경)에 대한 설명 79. විපස්සනාවසෙනාති එතරහි රූපවෙදනාදයො අනුස්සරිත්වා ‘‘පුබ්බෙපාහං එවංවෙදනො අහොසි’’න්ති අතීතානං රූපවෙදනාදීනං පච්චුප්පන්නෙහි විසෙසාභාවදස්සනා විපස්සනා, තස්සා විපස්සනාය වසෙන. ය්වායං ‘‘න ඉදං අභිඤ්ඤාවසෙනා’’ති පටික්ඛෙපො කතො, තස්ස කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘අභිඤ්ඤාවසෙන හී’’තිආදිමාහ. ඛන්ධපටිබද්ධා නාම ගොත්තවණ්ණහාරාදයො. එවං අනුස්සරන්තොති යථාවුත්තවිපස්සනාවසෙන අනුස්සරන්තො. සභාවධම්මානං එව අනුස්සරණස්ස වුත්තත්තා ‘‘සුඤ්ඤතාපබ්බ’’න්ති වුත්තං. 79. '위빳사나의 힘으로'란 지금의 물질·느낌 등을 회상하며 '과거에도 나는 이러한 느낌을 가졌다'라고 하여 과거의 물질·느낌 등이 현재의 것들과 차이가 없음을 보는 것이 위빳사나이며, 그 위빳사나의 힘에 의해서라는 뜻이다. '이것은 신통력의 힘에 의한 것이 아니다'라고 부정한 것에 대해 그 이유를 제시하며 '신통력의 힘에 의해서는...' 등을 말씀하셨다. '오온에 결속된 것'이란 성씨, 용모, 음식 등이다. '이와 같이 회상하는 자'란 앞에서 말한 위빳사나의 방식으로 회상하는 자이다. 오직 자성법만을 회상하는 것이 설해졌으므로 '공성의 장'이라 불린다. යස්මා [Pg.236] තෙ එව රූපාදයො නෙව අත්තා, න අත්තනියා අසාරා අනිස්සරා, තස්මා තතො සුඤ්ඤා, තෙසං භාවො සුඤ්ඤතා, තස්සා ලක්ඛණං රුප්පනාදිකං දස්සෙතුං. 왜냐하면 그러한 물질 등은 자아도 아니고 자아에 속한 것도 아니며 실체가 없고 주재권이 없기 때문에, 그것으로부터 비어 있다. 그들의 상태가 공성(空性)이며, 그 특징인 무너짐 등을 보여주기 위함이다. කිඤ්චාති හෙතුඅත්ථජොතකෙ කාරණෙ පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘කිඤ්චාති කාරණපුච්ඡා, කෙන කාරණෙන රූපං වදෙථා’’ති. එතන්ති එතං භූතුපාදායභෙදං ධම්මජාතං. කෙන කාරණෙන රූපං නාමාති කිං කාරණං නිස්සාය රූපන්ති වුච්චතීති අත්ථො. කාරණුද්දෙසොති කාරණස්ස උද්දිසනං. රුප්පතීති එත්ථ රූපං නාම සීතාදිවිරොධිපච්චයසන්නිපාතෙන විසදිසුප්පත්ති. තෙනාහ ‘‘සීතෙනපී’’තිආදි. පබ්බතපාදෙති චක්කවාළපබ්බතපාදෙ, සො පන තත්ථ අච්චුග්ගතො පාකාරො විය ඨිතො. තථා හි තත්ථ සත්තා ඔලම්බන්තා තිට්ඨන්ති. හත්ථපාසාගතාති හත්ථපාසං ආගතා උපාගතා. තත්ථාති තස්මිං හත්ථපාසාගතෙ සත්තෙ. ඡිජ්ජිත්වාති මුච්ඡාපත්තියා මුච්චිත්වා, අඞ්ගපච්චඞ්ගඋච්ඡෙදවසෙන වා පරිච්ඡිජ්ජිත්වා. අච්චන්තඛාරෙ උදකෙති ආතපසන්තාපාභාවෙන අතිසීතභාවමෙව සන්ධාය අච්චන්තඛාරතා වුත්තා සියා. න හි තං කප්පසණ්ඨානඋදකං සම්පත්තිකරමහාමෙඝවුට්ඨං පථවීසන්ධාරකං කප්පවිනාසඋදකං විය ඛාරං භවිතුං අරහති, තථා සති පථවීපි විලීයෙය්‍යාති. මහිංසකරට්ඨං නාම හිමවන්තපදෙසෙ එකං රට්ඨං. ‘무엇인가(kiñca)’라는 것은 원인의 의미를 나타내는 격변화(주격)로 쓰였다고 하여 “무엇인가라는 것은 원인을 묻는 것이니, 어떤 원인으로 물질(rūpa)이라 부르는가?”라고 하였다. ‘이것(etaṃ)’이란 근본 물질과 파생 물질로 나뉘는 법의 무리이다. ‘어떤 원인으로 물질이라 하는가’라는 말은 어떤 원인에 의지하여 물질이라 불리는가라는 뜻이다. ‘원인의 제시(kāraṇuddeso)’란 원인을 열거하는 것이다. ‘무너진다(ruppatī)’는 것에서 물질(rūpa)이란 추위 등 상반되는 조건들의 집합에 의해 변형되어 생겨나는 것이다. 그래서 “추위 때문에도” 등을 말하였다. ‘산기슭에서(pabbatapāde)’란 철위산 기슭이며, 그것은 거기에서 솟아오른 담장처럼 서 있다. 실제로 그곳에서 중생들은 매달려 있다. ‘곁에 다다른(hatthapāsāgatā)’이란 손이 닿는 거리에 가까이 다가온 것이다. ‘거기서(tattha)’란 그 곁에 다다른 중생들을 말한다. ‘끊어져서(chijjitvā)’란 혼절하여 벗어나거나, 혹은 수지의 절단에 의해 끊어지는 것이다. ‘극도로 짠 물에서(accantakhāre udaketi)’란 햇볕의 열기가 없으므로 극도로 차가운 상태를 의미하여 극도로 짜다고 말했을 것이다. 왜냐하면 그 겁의 끝에 있는 물은 대우가 내려서 대지를 지탱하는 겁의 소멸 때의 물처럼 짤 수 없기 때문이다. 만약 그렇다면 대지도 녹아버릴 것이기 때문이다. ‘마힝사카(mahiṃsaka) 왕국’이란 히말라야 지역의 한 나라이다. අවීචිමහානිරයෙති සඋස්සදං අවීචිනිරයං වුත්තං. ගඞ්ගාපිට්ඨෙති ගඞ්ගාතීරෙ. ‘아비지 대지옥에서’란 우싸다(부속 지옥)를 포함한 아비지 지옥을 말한다. ‘강가 표면에서’란 강가 강변을 뜻한다. සරන්තා ගච්ඡන්තීති සරීසපපදස්ස අත්ථං වදති. එතන්ති රුප්පනං. යථා කඨිනතා පථවියා පච්චත්තලක්ඛණං, එවං රුප්පනං රූපක්ඛන්ධස්ස පච්චත්තලක්ඛණං, සභාවභූතලක්ඛණන්ති අත්ථො. ‘기어가며 간다’는 것은 사리사파(파충류)라는 단어의 의미를 말한다. ‘이것(etaṃ)’이란 무너짐(ruppana, 변형됨)을 뜻한다. 단단함이 땅의 요소(地界)의 개별적 특징인 것처럼, 무너짐은 물질의 무리(色蘊)의 개별적 특징이며, 그것은 자성의 특징이라는 뜻이다. පුරිමසදිසන්ති පුරිමෙ රූපක්ඛන්ධෙ වුත්තෙන සදිසං. තං ‘‘කින්ති කාරණපුච්ඡා’’තිආදිනා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සුඛං ඉට්ඨාරම්මණං. සුඛාදීනං වෙදනානං. පච්චයතොති ආරම්මණපච්චයතො. අයමත්ථොති ‘‘සුඛාරම්මණං සුඛන්ති වුච්චතී’’ති අයමත්ථො. උත්තරපදලොපෙන හෙස නිද්දෙසො. වෙදයතීති අනුභවති. වෙදයිතලක්ඛණාති අනුභවනලක්ඛණා. ‘이전과 같다’는 것은 앞의 색온(물질의 무리)에서 언급된 것과 같다는 뜻이다. 그것은 “무엇인가라는 원인을 묻는 것” 등의 설명 방식대로 이해해야 한다. ‘즐거움’은 원하는 대상이다. ‘즐거움 등의 느낌’은 즐거움 등의 느낌들에 대한 것이다. ‘조건으로부터’라는 것은 대상의 조건(對象緣)으로부터라는 뜻이다. ‘이러한 의미’란 “즐거운 대상이 즐거움이라 불린다”는 뜻이다. 이것은 뒷말을 생략한 표현이다. ‘느낀다’는 것은 경험하는 것이다. ‘느껴지는 특징’이란 경험하는 특징을 말한다. නීලපුප්ඵෙති නීලවණ්ණපුප්ඵෙ. වත්ථෙ වාති නීලවත්ථෙ. වා-සද්දෙන වණ්ණධාතුආදිං සඞ්ගණ්හාති. අප්පනං වා ඣානං වාපෙන්තො. උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපීති යං [Pg.237] කිඤ්චි නීලං රූපායතනං ආරබ්භ උප්පජ්ජනසඤ්ඤාපි, යා පකිණ්ණකසඤ්ඤාති වුච්චති. ‘푸른 꽃에서’란 푸른색의 꽃을 말한다. ‘혹은 옷에서’란 푸른 옷을 뜻한다. ‘혹은(vā)’이라는 단어로 색의 요소(色界) 등을 포함한다. 안지(appana)나 선정(jhāna)에 이르게 하는 것이다. ‘생겨나는 인식(saññā) 또한’이란 어떤 푸른 색의 형상 처(色處)를 조건으로 하여 일어나는 인식 또한 말하며, 이것은 ‘잡다한 인식(pakiṇṇakasaññā)’이라 불린다. රූපත්තායාති රූපභාවාය. යාගුමෙවාති යාගුභාවිනමෙව වත්ථුං. යාගුත්තාය යාගුභාවාය. පචති නාම පුග්ගලො. එවන්ති යථා යාගුආදිවත්ථුං පුරිසො යාගුආදිඅත්ථාය පචති නිප්ඵාදෙති, අයං එවං රුප්පනාදිසභාවෙ ධම්මසමූහෙ යථාසකං පච්චයෙහි අභිසඞ්ඛරියමානෙ චෙතනාපධානො ධම්මසමූහො පවත්තනත්ථං විසෙසපච්චයො හුත්වා තෙ අභිසඞ්ඛරොති නිරොපෙති නිබ්බත්තෙති. තෙනාහ ‘‘පච්චයෙහී’’තිආදි. රූපමෙවාති රූපසභාවමෙව, න අඤ්ඤං සභාවං. අභිසඞ්ඛරොතීති ඉතරෙහි පච්චයධම්මෙහි අධිකං සුට්ඨු පච්චයතං කරොති. ‘‘උපගච්ඡති යාපෙති ආයූහතී’’ති තස්සෙව වෙවචනානි. අභිසඞ්ඛරණමෙව හි ආයූහනාදීනි. නිබ්බත්තෙතීති තෙසං ධම්මානං රුප්පනාදිභාවෙන නිබ්බත්තියා පච්චයො හොතීති අත්ථො. චෙතයිතලක්ඛණස්ස සඞ්ඛාරස්සාති ඉදං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මානං චෙතනාපධානත්තා වුත්තං. තථා හි භගවා සුත්තන්තභාජනීයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධං විභජන්තෙන චෙතනාව විභත්තා. ‘물질이 되기 위하여’란 물질의 상태를 위해서라는 뜻이다. ‘죽을’이란 죽이 될 재료를 말한다. ‘죽의 상태를 위하여’란 죽이 되게 하기 위해서이다. 사람이 (죽을) 끓인다. 이와 같이, 마치 사람이 죽 등의 재료를 죽 등을 목적으로 끓여서 완성하듯이, 무너짐(ruppana) 등의 자성을 가진 법들의 무리가 각자의 조건들에 의해 형성될 때, 의도(cetanā)를 주도자로 하는 법들의 무리가 그것의 진행을 위한 특별한 조건이 되어 그것들을 형성하고, 고정시키고, 발생시킨다. 그래서 “조건들에 의해” 등을 말하였다. ‘물질만을’이란 물질의 자성만을 뜻하며, 다른 자성이 아니다. ‘형성한다(abhisaṅkharoti)’란 다른 조건들보다 더 뛰어나게 조건 지어줌을 뜻한다. ‘다가가고, 유지하고, 노력한다’는 것은 그것의 동의어들이다. 형성하는 것이 바로 노력하는 것 등이기 때문이다. ‘발생시킨다’란 그 법들이 무너짐 등의 상태로 발생하는 데 조건이 된다는 뜻이다. ‘의도하는 특징을 가진 행(saṅkhāra)의’라는 말은 행온(형성의 무리)의 법들 중에서 의도가 주도적이기 때문에 하신 말씀이다. 실제로 세존께서는 경전의 분석(Suttantabhājanīya)에서 행온을 분류하실 때 의도만을 분류하셨다. වාතිඞ්ගණං බ්‍රහතිඵලං. චතුරස්සවල්ලීති තිවුතාලතා. අඛාරිකන්ති ඛාරරසරහිතං, තං පන පණ්ණඵලාදි. යත්ථ ලොණරසො අධිකො, තං ලොණිකන්ති ආහ ‘‘ලොණයාගූ’’තිආදි. අම්බිලාදිභෙදං රසං. ‘바띵가나(vātiṅgaṇa)’는 가지의 열매이다. ‘짜뚜랏사왈리(caturassavallī)’는 티부따 덩굴이다. ‘아카리카(akhārika)’란 짠맛(혹은 독한 맛)이 없는 것을 말하며, 그것은 잎이나 열매 등이다. 짠맛이 강한 곳에서는 그것을 ‘짠 것’이라 하였으므로 “소금 죽” 등을 말하였다. 신맛 등으로 분류되는 맛이 있다. ආකාරසණ්ඨානගහණවසෙනාති නීලපීතාදිආකාරගහණවසෙන චෙව වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානගහණවසෙන ච. විනාපි ආකාරසණ්ඨානාති ආකාරසණ්ඨානෙහි විනා, තෙ ඨපෙත්වාපි. පච්චත්තභෙදගහණවසෙනාති තස්ස තස්ස ආරම්මණස්ස පභෙදගහණවසෙන. අසම්මොහතොති යාථාවතො. විසෙසො විසෙසත්ථදීපනතො, අවිසෙසො අයං ධම්මො අවිසෙසදීපනතො. තෙනාහ ‘‘විසෙසො වෙදිතබ්බො’’ති. ජානනඤ්හි අවිසිට්ඨං, තං සමාසපදතො උපසග්ගා විසෙසෙන්ති. තථා හි සඤ්ජානනපදං පච්චභිඤ්ඤාණනිමිත්තං ආකාරගහණමත්තං බොධෙති, විජානනපදං තතො විසිට්ඨවිසයගහණං. පජානනපදං පන තතොපි විසිට්ඨතරං පකාරතො අවබොධං බොධෙති. තෙනාහ ‘‘තස්සාපී’’තිආදි. ආරම්මණසඤ්ජානනමත්තමෙවාති නීලාදිභෙදස්ස ආරම්මණස්ස [Pg.238] සල්ලක්ඛණමත්තමෙව. අවධාරණෙන ලක්ඛණපටිවෙධත්තං නිවත්තෙති. තෙනාහ ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදි. ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි විපස්සන්තස්ස විපස්සනාය පගුණභාවෙ සති ඤාණවිප්පයුත්තෙන චිත්තෙනපි විපස්සනා හොතියෙවාති ආහ ‘‘අනිච්චාදිවසෙන ලක්ඛණපටිවෙධඤ්ච පාපෙතී’’ති. පටිවෙධන්ති ච උපලද්ධිමෙව වදති, න පටිවිජ්ඣනං. තෙනාහ ‘‘උස්සක්කිත්වා පනා’’තිආදි. උස්සක්කිත්වාති උස්සක්කාපෙත්වා මග්ගපාතුභාවම්පි පාපෙති අසම්මොහසභාවත්තා. යථා ලක්ඛණපටිවෙධකාලෙ සඤ්ජානනලක්ඛණවසෙන සඤ්ඤාණඅනුරූපවසෙනෙව පවත්තං, එවං විඤ්ඤාණවිජානනවසෙන වායං අනුරූපවසෙනෙව පවත්තතීති දට්ඨබ්බං. ‘모양과 형태를 파악함에 따라’란 청색, 황색 등의 모양을 파악함에 따라서이며, 원형이나 사각형 등의 형태를 파악함에 따라서이다. ‘모양과 형태 없이도’란 모양과 형태가 없이, 그것들을 제외하고서라도이다. ‘개별적인 구분을 파악함에 따라’란 각 대상의 차이점을 파악함에 따라서이다. ‘미혹됨이 없이’란 사실 그대로이다. ‘차이(viseso)’는 특별한 의미를 나타내기 때문이며, ‘차이 없음’은 이 법을 차이 없이 나타내기 때문이다. 그래서 “그 차이를 알아야 한다”라고 하였다. 아는 것은 일반적인 것이지만, 복합어의 접두사들이 그것을 특별하게 만든다. 즉, ‘산자나나(인식함)’라는 단어는 재인식의 표식으로서 모양을 파악하는 정도를 알려주고, ‘위자나나(알음알이/식)’라는 단어는 그보다 더 특별한 대상을 파악하는 것을 알려준다. ‘빠자나나(통찰/혜)’라는 단어는 그보다 더 특별하게 여러 가지 방식으로 이해하는 것을 알려준다. 그래서 “그것 또한” 등을 말하였다. ‘대상에 대한 단순한 인식일 뿐’이란 청색 등의 구별되는 대상에 대해 표식을 취하는 것(sallakkhaṇa)뿐이다. 한정적인 표현을 통해 특징의 관통(paṭivedha)을 배제한다. 그래서 “무상함” 등을 말하였다. 지혜와 결합된 마음으로 위빠사나를 닦는 이에게 위빠사나가 능숙해졌을 때, 지혜와 결합되지 않은 마음으로도 위빠사나가 일어나기에 “무상함 등에 의해 특징의 관통에 이르게 한다”라고 하였다. 관통(paṭivedha)은 얻음(성취)을 말하며, 꿰뚫는 행위 자체가 아니다. 그래서 “나아가서” 등을 말하였다. ‘나아가서’란 나아가게 하여 도(道)의 출현에까지 이르게 하니, 미혹되지 않는 성질 때문이다. 특징을 관통하는 때에 인식(saññā)의 인식하는 특징에 따라 인식의 방식대로 진행되는 것처럼, 알음알이(viññāṇa)의 앎(vijānana)에 따라서도 이와 같이 그 방식대로 진행된다고 보아야 한다. ඉදානි තමත්ථං හෙරඤ්ඤිකාදිඋපමාය විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. හිරඤ්ඤං වුච්චති කහාපණං, හිරඤ්ඤජානනෙ නියුත්තො හෙරඤ්ඤිකො. ලොකවොහාරෙ අජාතා අසඤ්ජාතා බුද්ධි එතස්සාති අජාතබුද්ධි, බාලදාරකො. වොහාරකුසලො ගාමවාසී පුරිසො ගාමිකපුරිසො. උපභොගපරිභොගාරහත්තා උපභොගපරිභොගං. තම්බකංසමයත්තා කූටො. මහාසාරත්තා ඡෙකො. අඩ්ඪසාරත්තා කරටො. නිහීනසාරත්තා සණ්හො. එත්ථ ච යථා හෙරඤ්ඤිකො කහාපණං චිත්තාදිභාවතො උද්ධං කූටාදිභාවං රූපදස්සනාදිවසෙන උප්පත්තිට්ඨානතොපි ජානන්තො අනෙකාකාරතො ජානාති, එවං පඤ්ඤා ආරම්මණං නානප්පකාරතො ජානාති පටිවිජ්ඣති, තාය සද්ධිං පවත්තමානවිඤ්ඤාණම්පි යථාවිසයං ආරම්මණං ජානාති. 이제 그 뜻을 환전상(heraika) 등의 비유로 설명하기 위해 ‘마치 ~와 같다(yathā hġ)’ 등을 말씀하셨다. ‘히란냐(hiraa)’는 카하빠나(kahāpaa, 동전)를 말하며, 돈을 식별하는 데 종사하는 자가 환전상이다. 세속의 관습에 대한 지혜가 생겨나지 않은 자를 ‘지혜가 생겨나지 않은 자(ajātabuddhi)’, 즉 어린 아이라고 한다. 관습에 능숙한 마을 사람을 ‘가미까뿌리사(gāmikapuriso, 마을 사람)’라고 한다. 누리고 즐길 만하므로 ‘누리고 즐김(upabhogaparibhoga)’이라 한다. 구리와 청동의 성질을 가졌으므로 ‘가짜(kũṭ o)’라 하고, 매우 가치 있는 것이므로 ‘솜씨 좋게 만든 것(cheko)’이라 하며, 절반의 가치가 있으므로 ‘조잡한 것(karaṭ o)’이라 하고, 가치가 낮으므로 ‘매끄러운 것(saho)’이라 한다. 여기서 환전상이 카하빠나를 그 형상 등의 상태를 보고 가짜인지 아닌지 등을 알며, 형상을 보는 것 등을 통해 그것이 만들어진 곳까지 여러 가지 방식으로 아는 것처럼, 이와 같이 통찰지(paā)는 대상을 여러 가지 방식으로 알고 꿰뚫으며, 그것과 함께 일어나는 알음알이(viāṇ a) 또한 그 대상의 영역에 따라 대상을 안다. එවං ස්වායං නෙසං ජානනෙ විසෙසො අඤ්ඤෙසං අවිසයො, බුද්ධානං එව විසයොති ඉදං විසෙසං මිලින්දපඤ්හෙන විභාවෙතුං ‘‘තෙනාහා’’තිආදිමාහ, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 이와 같이 그들이 아는 차이점은 다른 이들의 영역이 아니며 오직 부처님들의 영역이라는 이 차별점을 ‎‘밀린다왕문경’‎으로 설명하기 위해 ‘그 때문에 말씀하셨다(tenāhā)’ 등을 말씀하셨는데, 그것은 쉽게 이해할 수 있다. අත්තසුඤ්ඤානං සභාවධම්මානං ධම්මමත්තතාය කථිතත්තා ‘‘අනත්තලක්ඛණං කථෙත්වා’’ති වුත්තං. හෙට්ඨිමමග්ගා ච යදි අධිගතා, අරහත්තස්ස අනධිගතත්තා ‘‘එකදෙසමත්තෙනා’’ති වුත්තං, තං අනිච්චලක්ඛණං දස්සෙතුං ඉදං පබ්බමාරද්ධං, ඉතරානි ද්වෙ ලක්ඛණානි තස්ස පරිහාරභාවෙනාති අධිප්පායො. 자아가 비어 있는 자성법(sabhāvadhamma)들을 단지 법일 뿐이라고 설했으므로 ‘무아의 특징을 설하여’라고 하였다. 그리고 만약 낮은 도(magga)들을 증득했더라도 아라한과를 증득하지 못했으므로 ‘일부분만으로써’라고 하였다. 그 무상의 특징을 보이기 위해 이 단락을 시작했으며, 나머지 두 가지 특징(고, 무아)은 그것을 보완하는 성격을 가진다는 것이 그 취지이다. යස්මා [Pg.239] පනෙත්ථ ‘‘තං කිං මඤ්ඤථ, භික්ඛවෙ’’තිආදිදෙසනාය තීසු ලක්ඛණෙසු ඉදමෙව පධානභාවෙන දස්සිතං, ඉදං අප්පධානභාවෙනාති න සක්කා වත්තුං, තස්මා ‘‘තීණි ලක්ඛණානි සමොධානෙත්වා දස්සෙතුම්පී’’ති වුත්තං. අපචිනාතීති අපචයගාමිධම්මෙ නිවත්තෙති එකංසතො අපචයගාමිපටිපදාය පරිපූරණතො. තෙනාහ ‘‘නො ආචිනාතී’’තිආදි. වට්ටං විනාසෙතීති විධමති අදස්සනං ගමෙති. නෙව චිනාතීති න වඩ්ඪෙති. තදෙවාති තං වට්ටං එව. විස්සජ්ජෙතීති ඡඩ්ඩෙති. විකිරතීති විද්ධංසෙති. විධූපෙතීති වට්ටත්තයසඞ්ඛාතං අග්ගික්ඛන්ධං විගතධූමං විගතසන්තාපං කරොතීති අත්ථොති ආහ ‘‘නිබ්බාපෙතී’’ති. 그런데 여기 ‘비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가?’ 등의 설법에서 세 가지 특징 중에 이것(무상)만이 주된 것으로 보이고 이것(고, 무아)은 주되지 않은 것으로 보인다고 말할 수 없다. 그러므로 ‘세 가지 특징을 결합하여 보이기 위해서도’라고 하였다. ‘줄어들게 한다(apacināti)’는 것은 쇠퇴로 인도하는 법들을 물리친다는 것이니, 결정적으로 쇠퇴로 인도하는 실천(apaccayagāmipaṭ ipadā)을 완성하기 때문이다. 그래서 ‘쌓지 않는다(no ācināti)’ 등을 말씀하셨다. ‘윤회(vaṭ ṭ a)를 파괴한다’는 것은 흩어버려 보이지 않게 한다는 것이다. ‘결코 쌓지 않는다’는 것은 증장시키지 않는다는 것이다. ‘그것’이란 바로 그 윤회이다. ‘놓아버린다’는 것은 버리는 것이다. ‘흩어버린다’는 것은 파괴하는 것이다. ‘연기를 제거한다(vidhūpeti)’는 것은 세 가지 윤회로 일컬어지는 불덩어리에서 연기를 없애고 열기를 없앤다는 뜻이므로 ‘소멸시킨다(nibbāpeti)’라고 말씀하신 것이다. එවං පස්සන්තිආදි අනාගාමිඵලෙ ඨිතස්ස අරියසාවකස්ස අග්ගමග්ගඵලාධිගමාය දෙසනාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වට්ටං විනාසෙත්වා ඨිතං මහාඛීණාසවං දස්සෙස්සාමී’’ති. ඛීණාසවස්ස අනාගතභාවදස්සනංයෙව, සබ්බා චායං හෙට්ඨිමා දෙසනා සුද්ධවිපස්සනාකථා, සහපඨමමග්ගා වා සහවිජ්ජූපමධම්මා වා විපස්සනාකථාති දස්සෙන්තො ‘‘එත්තකෙන ඨානෙනා’’තිආදිමාහ. 이와 같이 ‘본다’ 등은 아나함과(불환과)에 머무는 성스러운 제자가 최상의 도의 과(아라한과)를 증득하게 하기 위한 설법이라는 취지로 ‘윤회를 파괴하고 머무는 위대한 아라한(khīṇ āsava)을 보여주리라’고 말씀하셨다. 아라한이 미래에 다시 태어나지 않음을 보여주는 것이며, 이 아래의 모든 설법은 순수 위빳사나에 관한 설명이거나, 첫 번째 도와 함께하거나 번개 비유의 법과 함께하는 위빳사나에 관한 설명임을 나타내기 위해 ‘이만한 대목에서’ 등을 말씀하셨다. නමස්සන්තියෙව මහතා ගාරවබහුමානෙන. තෙනාහ ‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤා’’තිආදි. තත්ථ නිදස්සනං දස්සෙන්තො ‘‘ආයස්මන්තං නීතත්ථෙරං වියා’’ති වත්වා තමත්ථං විභාවෙතුං ‘‘ථෙරො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඛුරග්ගෙයෙවාති කෙසොරොපනත්ථං ඛුරධාරාය අග්ගෙ සීසෙ ඨපිතෙ තචපඤ්චකකම්මට්ඨානමුඛෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො අරහත්තං පත්වා. බ්‍රහ්මවිමානාති බ්‍රහ්මානං නිවාසභූතා විමානා. 커다란 공경과 존경으로 예배한다. 그래서 ‘인중사자(purisājaā)이신 당신께 절합니다’ 등을 말씀하셨다. 거기서 예시를 보이며 ‘아유스만 니따(Nīta) 장로처럼’이라고 말하고 그 뜻을 설명하기 위해 ‘장로’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘면도하는 끝에(khuraggeyeva)’라는 것은 머리카락을 깎기 위해 면도날을 머리에 대었을 때, 피부를 다섯 번째로 하는 명상 주제(tacapacakakammaṭ ṭ hāna)를 통해 수행에 전념하여 아라한과에 도달했음을 의미한다. ‘범천의 궁전(brahmavimāna)’이란 범천들이 거주하는 궁전을 말한다. ඛජ්ජනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 카잔니야 숫타(Khajjanīyasutta, 먹힘 경)의 주석이 끝났다. 8. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා 8. 삔돌리야 숫타(Piṇ ṭ olyasutta, 구걸 경)의 주석 80. අපකරීයති එතෙනාති අපකරණං, පදං. අපකරණං පකරණං කාරණන්ති අත්ථතො එකං. තෙනාහ ‘‘කිස්මිඤ්චිදෙව කාරණෙ’’ති. නීහරිත්වාති අත්තනො සමීපචාරභාවතො අපනෙත්වා. තථාකරණඤ්ච එවමෙතෙ [Pg.240] එත්තකම්පි අප්පටිරූපං අකත්වා ආයතිං සම්මා පටිපජ්ජිස්සන්තීති. ලද්ධබලාති ලද්ධඤාණබලා. 80. 이것에 의해 멀어지게 하므로 ‘멀어지게 함(apakaraṇ a)’이라 하니, 단어이다. 멀어지게 함(apakaraṇ a), 상세한 설명(pakaraṇ a), 원인(kāraṇ a)은 의미상 하나이다. 그래서 ‘어떤 원인에서’라고 말씀하셨다. ‘끄집어내어(nīharitvā)’라는 것은 자신의 곁에서 멀리 치워버리는 것이다. 또한 그렇게 하는 것은 ‘이들이 이처럼 이 정도의 부적절한 일도 하지 않고 장래에 바르게 실천하게 될 것’이기 때문이다. ‘힘을 얻은 자’란 지혜의 힘을 얻은 자를 말한다. එකද්වීහිකායාති එකෙකස්ස චෙව ද්වින්නං ද්වින්නඤ්ච ඊහිකා ගති උපසඞ්කමනා එකද්වීහිකා. තෙනාහ ‘‘එකෙකො චෙව ද්වෙ ද්වෙ ච හුත්වා’’ති. පුථුජ්ජනානං සමුදිතානං නාම කිරියා තාදිසීපි සියාති වුත්තං ‘‘කෙළිම්පි කරෙය්‍යු’’න්ති. පරිකප්පනවසෙන සම්මාසම්බුද්ධං උද්දිස්ස පෙසලා භික්ඛූපි එවං කරොන්තීති. 에까드위히까(ekadvīhikā)란 한 명씩 한 명씩 또는 두 명씩 두 명씩 가는 것을 말한다. 그래서 ‘한 명씩 그리고 두 명씩 되어서’라고 말씀하셨다. 범부들이 모였을 때 그러한 행위가 있을 수도 있기에 ‘장난을 칠 수도 있다(keḷ impi kareyyuṃ )’라고 말씀하셨다. 추측하건대 정각자(Sammāsambuddha)를 지향하여 신심 있는 비구들도 이와 같이 행한다는 것이다. යුගන්ධරපබ්බතාදීනං අන්තරෙ සීදන්තරං සමුද්දං නාම. තත්ථ කිර වාතො න වායති, පතිතං යං කිඤ්චිපි සීදන්තරනදියං විලීයන්තා සීදන්තෙව, තස්මා තං පරිවාරෙත්වා ඨිතා යුගන්ධරාදයොපි සීදපබ්බතා නාම. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සීදන්තරෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දං වියා’’ති. ආහාරහෙතූති ආමිසහෙතු සප්පිතෙලාදිනිමිත්තං, තෙසං පණාමනා. 유간다라(Yugandhara) 산 등의 사이에 있는 바다를 시단따라(Sī dantara)라고 한다. 그곳에는 바람이 불지 않으며, 시단따라 강에 떨어진 것은 무엇이든 녹아서 가라앉아 버린다(sī danti). 그러므로 그것을 둘러싸고 있는 유간다라 산 등도 시다(Sī da) 산이라 한다. 그것을 염두에 두고 ‘시단따라에 고여 있는 대양처럼’이라고 말씀하셨다. ‘음식 때문에’라는 것은 물질적 제물(āmisa) 때문이며, 버터와 기름 등을 목적으로 하여 그것들을 내미는 것이다. පච්ඡිමන්ති නිහීනං. තෙනාහ ‘‘ලාමක’’න්ති, ලාමකන්තො ඉධාධිප්පෙතො – 빠찌마(pacchima, 마지막/서쪽)란 비천한(nihī na) 것이다. 그래서 ‘천한 것(lāmaka)’이라고 말씀하셨으니, 여기서 ‘천한 것’의 뜻은 다음과 같다. ‘‘මිගානං කොට්ඨුකො අන්තො, පක්ඛීනං පන වායසො; එරණ්ඩො අන්තො රුක්ඛානං, තයො අන්තා සමාගතා’’ති. – ‘짐승들 중에는 자칼이 끝(가장 낮은 것)이고, 새들 중에는 까마귀이며, 나무들 중에는 아주까리 나무가 끝이니, 이 세 가지 끝(낮은 것)이 모였도다.’라는 등(본생경 1.3.135)의 말씀과 같다. ආදීසු (ජා. 1.3.135) විය. උලතීති අභිචරති. අභිසපන්ති එතෙනාති අභිසාපො. අභිසාපවත්ථු පිණ්ඩොල්‍යං. අත්ථො ඵලං වසො එතස්සාති අත්ථවසං, කාරණං, තම්පි තෙසු අත්ථි, තත්ථ නියුත්තාති අත්ථවසිකා. 울라띠(ulatī )란 공격(abhicarati)하는 것이다. 이것으로 저주하므로 ‘저주(abhisāpo)’라고 한다. 저주의 대상은 구걸(piṇ ṭ olya, 삔돌리야)이다. 뜻(attha), 결과(phala), 통제(vasa)가 그것에 있으므로 ‘실익(atthavasa)’, 즉 원인이며, 그것 또한 그들에게 있으므로 그것에 전념하는 자들을 ‘실익을 따르는 자(atthavasikā)’라고 한다. අන්තො හදයස්ස අබ්භන්තරෙ අනුපවිට්ඨා සොකවත්ථූහි. 심장 내부(hadayassa abbhantare)에 슬픔의 원인들로 인해 들어간 것이다. අභිජ්ඣායිතාති අභිජ්ඣායනසීලො. අභිණ්හප්පවත්තියා චෙව බහුලභාවෙන ච බහුලරාගො. පූතිභාවෙනාති කුථිතභාවෙන. බ්‍යාපාදො හි උප්පජ්ජමානො චිත්තං අපගන්ධං කරොති, න සුචිමනුඤ්ඤභාවං. භත්තනික්ඛිත්තකාකො වියාති ඉදං භත්තට්ඨානස්ස අසරණෙන කාකස්ස නට්ඨසතිතා පඤ්ඤායතීති කත්වා වුත්තං, න භත්තනික්ඛිත්තතාය. අසණ්ඨිතොති අසණ්ඨිතචිත්තො. කට්ඨත්ථන්ති කට්ඨෙන කත්තබ්බකිච්චං. 아빗자이따(abhijjhāyitā)란 탐욕을 부리는 성향이 있는 자이다. 끊임없이 일어나고 빈번하기 때문에 ‘욕심이 많은 자(bahularāgo)’이다. ‘부패한 상태(pū tibhāva)’란 삭은 상태를 말한다. 악의(byāpādo)가 일어나면 마음을 나쁜 냄새가 나게 하며, 깨끗하고 즐거운 상태로 만들지 않기 때문이다. ‘밥 자리에 내려앉은 까마귀처럼’이라는 것은 밥이 있는 곳에 의지처가 없어 까마귀의 마음 챙김이 끊어지고 지혜가 없음을 나타내기 위해 말씀하신 것이지, 단순히 밥에 내려앉았기 때문이 아니다. ‘안주하지 못하는 자(asaṇ ṭ hito)’란 마음이 안정되지 못한 자이다. ‘땔나무의 목적(kaṭ ṭ hattha)’란 나무로 해야 할 일이다. පාපවිතක්කෙහි කතො, තස්මා තෙ අනවසෙසතො පහාතබ්බාති දස්සනත්ථං. ද්වින්නං වුත්තත්තා එකො පුබ්බභාගො, ඉතරො මිස්සකොති වත්තුං යුත්තන්ති [Pg.241] අධිප්පායෙන ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. එවං තං භාවෙන්තස්ස නිරුජ්ඣන්ති එවාති එකෙකමිස්සකතාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති පොරාණා. උපරි තිපරිවට්ටදෙසනාය අනිමිත්තසමාධියෙව දීපිතො. තෙනාහ ‘‘යාවඤ්චිද’’න්ති. නිද්දොසොති වීතරාගාදිනා නිද්දොසො. 악한 사유(pāpavitakka)들에 의해 저질러졌으므로, 그것들을 남김없이 버려야 함을 보이기 위함이다. 두 가지가 언급되었으므로 하나는 앞부분의 단계이고, 다른 하나는 섞인 단계라고 말하는 것이 타당하다는 취지로 ‘여기에(ettha ca)’ 등을 말씀하셨다. 이와 같이 그것을 닦는 자에게는 이와 같이 소멸하므로 각각 섞인 상태로 취해야 한다는 것이 옛 스승들의 견해이다. 뒤의 세 가지 순환의 설법(tiparivaṭ ṭ adesanā)에서는 표상 없는 삼매(animittasamādhi)만이 명시되었다. 그래서 ‘이와 같이(yāvacidaṃ )’ 등을 말씀하셨다. ‘허물이 없는 자(niddoso)’란 탐욕 등이 떠나 허물이 없는 자를 말한다. පිණ්ඩොල්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 삔돌리야 숫타(Piṇ ṭ olyasutta, 구걸 경)의 주석이 끝났다. 9. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 9. 팔릴레야 경 주석 81. පරියාදිණ්ණරූපචිත්තාති රාගාදීහි පරියාදියිත්වා ඛෙපෙත්වා ගහිතචිත්තා. 81. '형색과 마음에 압도된 자들'이란 탐욕 등에 의해 압도되고 소모되어 마음이 사로잡힌 자들을 말한다. භගවතො චාරො විදිතො පරිචයවසෙන. සත්ථා පරිභොගං කරොති අනුග්ගණ්හන්තො ‘‘එවං හිස්ස දුග්ගතිමොක්ඛො භවිස්සතී’’ති. අඤ්ඤත්‍රාති විනා. 세존의 거동은 친숙함으로 인해 알려졌다. 스승께서는 "이와 같이 그에게 악처로부터의 해탈이 있을 것이다"라고 자비로운 마음으로 (공양물을) 사용하신다. '~외에(aññatra)'는 '~없이'라는 뜻이다. නාගෙනාති බුද්ධනාගෙන අඞ්කුසරහිතෙන. තතො එව උජුභූතෙන චිත්තෙන. ඊසාදන්තස්ස නඞ්ගලසදිසදන්තස්ස හත්ථිනො එවං චිත්තං සමෙති. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘යදෙකො රමතී වනෙ’’ති. එතෙන කායවිවෙකෙන රතිසාමඤ්ඤං වදති. '용(nāga)에 의해서'란 갈고리가 없는 부처님이라는 용에 의해서라는 뜻이다. 바로 그 때문에 곧게 된 마음으로. 멍에와 같고 쟁기와 같은 엄니를 가진 코끼리의 마음도 이와 같이 일치한다. 거기서 "홀로 숲에서 즐거워하기 때문"이라고 그 이유를 말한다. 이것으로 신체적 적정(身離)에 의한 즐거움의 공통성을 설하신 것이다. අත්තනො ධම්මතායාති පකතියා සයමෙව. '자신의 본성으로'란 원래 스스로 그러함으로라는 뜻이다. ආසවානං ඛයොති ඉධ අරහත්තං අධිප්පෙතං, තං පන අග්ගමග්ගානන්තරමෙවාති ආහ ‘‘මග්ගානන්තරං අරහත්තඵල’’න්ති. විචයො දෙසනාපඤ්ඤා අධිප්පෙතා, සා ච අනෙකධා පවත්තා එවාති වුත්තං ‘‘විචයසො’’ති, අනෙකක්ඛත්තුං පවත්තමානාපි විචයො එවාති කත්වා ‘‘විචයෙනා’’ති අත්ථො වුත්තො. සාසනධම්මොති සීලක්ඛන්ධාදිපරිදීපනො පරියත්තිධම්මො. පරිවිතක්කො උදපාදි ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිනා, එවං කොට්ඨාසතො පරිච්ඡිජ්ජ දෙසිතෙ මයා ධම්මෙ කතමස්ස ජානනස්ස අන්තරා ආසවානං ඛයො හොතීති එකච්චස්ස කඞ්ඛා හොතියෙවාති අධිප්පායො. දිට්ඨි එව සමනුපස්සනා දිට්ඨිසමනුපස්සනා. දිට්ඨිසඞ්ඛාරොති දිට්ඨිපච්චයො සඞ්ඛාරො. තතො එව තණ්හාපච්චයො හොතීති වුත්තං ‘‘තතොජො සො සඞ්ඛාරො’’ති. තතො තණ්හාතො සො සඞ්ඛාරො ජාතොති චතූසු එස දිට්ඨිසඞ්ඛාරො දිට්ඨූපනිස්සයො සඞ්ඛාරො ජායති. අවිජ්ජාසම්ඵස්සොති [Pg.242] අවිජ්ජාසම්පයුත්තසම්ඵස්සො. එවමෙත්ථ භගවා සළායතනනාමරූපවිඤ්ඤාණානි සඞ්ඛාරපක්ඛිකානෙව කත්වා දස්සෙති. '번뇌의 멸진'이란 여기서는 아라한과를 뜻하며, 그것은 최상의 도(道) 바로 다음이기에 "도의 직후인 아라한과"라고 하였다. '조사(vicaya)'는 설법의 지혜를 의미하며, 그것이 여러 방식으로 전개되기에 "조사함에 따라(vicayaso)"라고 하였고, 여러 번 전개되더라도 조사이기에 "조사에 의해서"라고 그 뜻을 설명하였다. '가르침의 법(sāsanadhamma)'이란 계온(戒蘊) 등을 밝혀주는 교학의 법(pariyattidhamma)을 말한다. "네 가지 마음챙김의 확립" 등과 같이 이처럼 갈래별로 구분하여 내가 설한 법에 대해 "어떤 앎을 통해 번뇌의 멸진이 있는가"라는 사유(parivitakka)가 일어났을 때, 어떤 이에게는 의심이 생기기 마련이라는 것이 그 의도이다. 견해 자체가 곧 관찰이므로 '견해에 의한 관찰(diṭṭhisamanupassanā)'이라 한다. '견해의 형성(diṭṭhisaṅkhāra)'이란 견해를 조건으로 하는 형성(行)이다. 바로 그로부터 갈애를 조건으로 하게 된다고 "그로부터 생긴 형성"이라고 설하였다. 그 갈애로부터 그 형성이 생겨났다는 것은, 이 네 가지에서 견해의 형성 즉 견해를 강한 조건(ūpanissaya)으로 하는 형성이 생긴다는 것이다. '무명의 접촉(avijjāsamphassa)'이란 무명과 결합된 접촉이다. 이와 같이 여기서 세존께서는 육내외입처와 명색과 식(識)을 형성의 부류에 속하는 것으로서 보여주신다. එත්තකෙ ඨානෙති ‘‘ඉධ භික්ඛවෙ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො’’තිආදිං කත්වා යාව ‘‘න මෙ භවිස්සතී’’ති එත්තකෙ ඨානෙ. ගහිතගහිතදිට්ඨින්ති සක්කායදිට්ඨියා ‘‘සො අත්තා, සො ලොකො’’තිආදිනා පවත්තං සස්සතදිට්ඨිං, නො චස්සං, නො ච මෙ සියා’’තිආදිනා පවත්තං උච්ඡෙදදිට්ඨින්ති තථා තථා ගහිතදිට්ඨිං. ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, සොපි සඞ්ඛාරො අනිච්චො’’තිආදිදෙසනාය විස්සජ්ජාපෙන්තො ආගතො. තත්ථ තත්ථෙවාස්ස උප්පන්නදිට්ඨිවිවෙචනතො ඉමිස්සා දෙසනාය පුග්ගලජ්ඣාසයෙන පවත්තිතතා වෙදිතබ්බා, තෙවීසතියා ඨානෙසු අරහත්තපාපනෙන දෙසනාවිලාසො. තතොජො සො සඞ්ඛාරොති තතො විචිකිච්ඡාය පච්චයභූතතණ්හාතො ජාතො විචිකිච්ඡාය සම්පයුත්තො සඞ්ඛාරො. යදි සහජාතාදිපච්චයවසෙන තතො තණ්හාතො ජාතොති තතොජො සඞ්ඛාරොති වුච්චෙය්‍ය, ඉදමයුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තණ්හාසම්පයුත්ත…පෙ… ජායතී’’ති චොදෙති. ඉතරො උපනිස්සයකොටි ඉධාධිප්පෙතාති දස්සෙන්තො ‘‘අප්පහීනත්තා’’ති වත්වා ‘‘යස්ස හී’’තිආදිනා තමත්ථං විවරති. න හි තණ්හාය විචිකිච්ඡා සම්භවති. යදි අසති සහජාතකොටියා උපනිස්සයකොටියා තණ්හාපච්චයා විචිකිච්ඡාය සම්භවො එව. දිට්ඨියාපීති ද්වාසට්ඨිදිට්ඨියාපි. තෙනාහ ‘‘චතූසු හී’’තිආදි. වීසති සක්කායදිට්ඨියො සස්සතදිට්ඨිං උච්ඡෙදදිට්ඨිං විචිකිච්ඡඤ්ච පක්ඛිපිත්වා පච්චෙකං අනිච්චතාමුඛෙන විපස්සනං දස්සෙත්වා අරහත්තං පාපෙත්වා දෙසනා නිට්ඨාපිතාති ආහ ‘‘තෙවීසතියා ඨානෙසූ’’තිආදි. '이만큼의 대목에서'란 "비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는"이라는 구절부터 "나에게는 있지 않을 것이다"라는 구절까지의 대목을 말한다. '취하고 취한 견해'란 유신견에 의해 "그것이 자아이고, 그것이 세계이다" 등으로 전개되는 상견(常見)과 "나도 없을 것이고, 나의 것도 없게 될 것이다" 등으로 전개되는 단견(斷見) 등, 그렇게 그렇게 취해진 견해를 말한다. "비구들이여, 이와 같이 그 형성도 무상하다"라는 등의 설법으로 (그 견해를) 놓아버리게 하신 것이다. 여기저기서 일어난 견해를 분석함으로써 이 설법이 개인의 성향에 따라 전개되었음을 알아야 한다. 스물세 곳에서 아라한과에 이르게 하는 것이 설법의 묘미이다. '그로부터 생긴 형성'이란 의심의 조건이 된 갈애로부터 생겨난, 의심과 결합된 형성을 말한다. 만약 함께 생겨나는 성질(俱生緣) 등의 조건에 의해 그 갈애로부터 생겨난 것을 '그로부터 생긴 형성'이라고 한다면, 그것은 부당하다는 것을 보여주기 위해 "갈애와 결합된... (중략) ...생겨난다"라고 문제를 제기한다. 다른 쪽인 강한 조건(親依止緣)의 측면이 여기서 의도된 것임을 보여주기 위해 "버려지지 않았기 때문에"라고 말하고 "참으로 누구에게나"라는 등의 구절로 그 뜻을 밝힌 것이다. 갈애와 의심은 동시에 함께 있을 수 없기 때문이다. 만약 함께 생겨나는 측면이 없다면, 강한 조건의 측면에서 갈애를 조건으로 의심이 발생하는 것뿐이다. '견해에 대해서도'란 62가지 견해에 대해서도 그러하다는 것이다. 그래서 "네 가지에서 참으로"라는 등의 말을 한 것이다. 20가지 유신견과 상견, 단견, 그리고 의심을 포함하여 각각 무상의 관점에서 위빳사나를 보여주고 아라한과에 이르게 함으로써 설법을 마치하셨기에 "스물세 곳에서"라고 말한 것이다. පාලිලෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 팔릴레야 경 주석이 끝났다. 10. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා 10. 뿐나마 경 주석 82. දිස්සති අපදිස්සතීති දෙසො, කාරණං, තඤ්ච ඛො ඤාපකං දට්ඨබ්බං. යඤ්හි සො ජානිතුකාමො රුප්පනාදිසභාවං, පඨමං පන සරූපං [Pg.243] පුච්ඡිත්වා පුන තස්ස විසෙසො පුච්ඡිතබ්බොති පඨමං ‘‘ඉමෙ නු ඛො’’තිආදිනා පුච්ඡං කරොති, ඉධාපි ච සො විසෙසො එව තස්ස භික්ඛුනො අන්තන්ති දස්සෙති. අජානන්තො විය පුච්ඡති තෙසං හෙතුන්ති අධිප්පායො. 82. '보여지고 지시되는 것'이 이유(deso), 즉 원인이며 그것은 알려주는 것으로 보아야 한다. 그가 알고자 하는 것은 변형되는 성질(ruppana) 등인데, 먼저 그 자체의 모습을 묻고 나서 다시 그것의 차별점을 물어야 하기에, 먼저 "이것들이 참으로"라는 등의 질문을 한 것이다. 여기서도 그 차별점이 그 비구의 목표임을 보여준다. 그것들의 원인을 모르는 것처럼 묻는다는 것이 그 의도이다. තණ්හාඡන්දමූලකා පභවත්තා. පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාති එත්ථ විසෙසතො තණ්හුපාදානස්ස ගහණං ඉතරස්ස තග්ගහණෙනෙව ගහිතං තදවිනාභාවතොති ඡන්දරාගො එව උද්ධටො. ඉදන්ති තප්පඤ්හපටික්ඛිපනං. යදිපි ඛන්ධා උපාදානෙහි අසහජාතාපි හොන්ති උපාදානස්ස අනාරම්මණභූතාපි, උපාදානං පන තෙහි සහජාතමෙව, තදාරම්මණඤ්ච හොතියෙවාති දස්සෙති. න හි අසහජාතං අනාරම්මණඤ්ච උපාදානං අත්ථීති. ඉදානි තමත්ථං විවරිත්වා දස්සෙතුං ‘‘තණ්හාසම්පයුත්තස්මි’’න්තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ආරම්මණතොති ආරම්මණකරණතො. ‘‘එවංරූපො සිය’’න්ති එවංපවත්තස්ස ඡන්දරාගස්ස ‘‘එවංවෙදනො සිය’’න්ති එවංපවත්තියා අභාවතො තත්ථ තත්ථෙව නතසඞ්ඛාරා භිජ්ජන්ති, තස්මා රූපවෙදනාරම්මණානං ඡන්දරාගාදීනං අභාවතො අත්ථෙව ඡන්දරාගවෙමත්තතා. ඡන්දරාගස්ස පහානාදිවසෙන ඡන්දරාගපටිසංයුත්තස්ස අපුච්ඡිතත්තා, ‘‘අනුසන්ධි න ඝටියතී’’ති වුත්තං. කිඤ්චාපි න ඝටියතීති අඤ්ඤස්සෙව පුච්ඡිතත්තා, තථාපි සානුසන්ධිකාව පුච්ඡා, තතො එව සානුසන්ධිකං විස්සජ්ජනං. තත්ථ කාරණමාහ ‘‘තෙසං තෙස’’න්තිආදිනා. තෙන අජ්ඣාසයානුසන්ධිවසෙන සානුසන්ධිකානෙව පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානීති දස්සෙති. 갈애와 욕탐에 뿌리를 둔 것은 그것들이 근원이기 때문이다. '다섯 가지 취착온'에서 여기서는 특별히 갈애의 취착(taṇhupādāna)을 취한 것인데, 다른 취착은 그것을 취함에 의해 포함된 것이니 그것과 분리되지 않기 때문이다. 그래서 욕탐(chandarāga)만을 언급한 것이다. '이것'이란 그 질문을 거부하는 것이다. 오온은 취착과 함께 생겨나지 않기도 하고 취착의 대상이 되지 않기도 하지만, 취착은 그것들과 함께 생겨나며 그 대상이 된다는 것을 보여준다. 참으로 함께 생겨나지 않거나 대상이 없는 취착은 없기 때문이다. 이제 그 뜻을 상세히 설명하기 위해 "갈애와 결합된..." 등을 설하셨으니, 그것은 쉽게 알 수 있는 것이다. '대상으로부터'란 대상을 만드는 것으로부터라는 뜻이다. "이러한 색(rūpa)이 되기를"이라고 이와 같이 일어난 욕탐은 "이러한 수(vedanā)가 되기를"이라고 이와 같이 일어나는 것이 아니므로, 각각의 경우마다 기울어진 형성(natasaṅkhārā)들이 부서진다. 그러므로 색과 수 등을 대상으로 하는 욕탐 등이 없기에 욕탐의 차이가 있는 것이다. 욕탐의 버림 등에 관해 욕탐과 결합된 것을 묻지 않았기에 "문맥(anusandhi)이 이어지지 않는다"라고 하였다. 비록 다른 것을 물었기에 이어지지 않는다고 하더라도, 질문은 문맥을 갖추고 있으며 그에 따라 답변도 문맥을 갖추고 있다. 거기서 "그것들 그것들"이라는 구절 등으로 그 이유를 말한다. 그것으로 성향의 문맥에 따라 질문과 답변들이 문맥을 갖추고 있음을 보여준다. පුණ්ණමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 뿐나마 경 주석이 끝났다. ඛජ්ජනීයවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 카자니야 품 주석이 끝났다. 9. ථෙරවග්ගො 9. 장로 품 1. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා 1. 아난다 경 주석 83. පටිච්චාති නිස්සයං කත්වා. ‘‘එසොහමස්මී’’ති දිට්ඨිග්ගාහො, ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානග්ගාහො ච තණ්හාවසෙනෙව හොන්තීති තණ්හාපි තථාපවත්තියා පච්චයභූතා තථාපවත්ති එවාති වුත්තං ‘‘අස්මීති එවං පවත්තං [Pg.244] තණ්හාමානදිට්ඨිපපඤ්චත්තයං හොතී’’ති. දහරසද්දො බාලදාරකෙපි පවත්තතීති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘යුවා’’ති වුත්තං. යුවාපි එකො අමණ්ඩනසීලොති තතො විසෙසනත්ථං ‘‘මණ්ඩනකජාතිකො’’ති වුත්තං. තෙන මුඛනිමිත්තපච්චවෙක්ඛණස්ස සබ්භාවං දස්සෙති. තන්ති ආදාසමණ්ඩලං ඔලොකයතො. පරම්මුඛං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යාති යදි පුරත්ථිමදිසාභිමුඛං හුත්වා ඨිතං, මුඛනිමිත්තම්පි පුරත්ථිමදිසාභිමුඛමෙව හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යාති අත්ථො. යදිපි පරස්ස සදිසස්ස මුඛං භවෙය්‍ය, තථාපි කාචි අසදිසතා භවෙය්‍යාති වුත්තං ‘‘වණ්ණාදීහි අසදිසං හුත්වා පඤ්ඤායෙය්‍යා’’ති. නිභාසරූපන්ති පටිභාසරූපං. නිභාසරූපං තාව කංසාදිමයෙ පභස්සරෙ මණ්ඩලෙ පඤ්ඤායතු, උදකෙ පන කථන්ති ‘‘කෙන කාරණෙනා’’ති පුච්ඡති. ඉතරො ‘‘මහාභූතානං විසුද්ධතායා’’ති වදන්තො තත්ථාපි යථාලද්ධපභස්සරභාවෙනෙවාති දස්සෙති. එත්ථ ච මණ්ඩනජාතිකො පුරිසො විය පුථුජ්ජනො, ආදාසතලාදයො විය පඤ්චක්ඛන්ධා, මුඛනිමිත්තං විය ‘‘අස්මී’’ති ගහණං, මුඛනිමිත්තං උපාදාය දිස්සමානරූපාදි විය ‘‘අස්මී’’ති සති ‘‘අහමස්මී’’ති ‘‘පරොස්මී’’තිආදයො ගාහවිසෙසා. අභිසමෙතොති අභිසමිතො, අයමෙව වා පාඨො. 83. '의지하여(paṭicca)'란 의존함을 의미한다. '이것이 나다'라는 견해의 집착과 '내가 더 낫다'라는 자만의 집착은 갈애의 힘에 의해 생겨나므로, 갈애 또한 그렇게 전개되는 것의 조건이 된다. 이와 같이 전개되는 것이 바로 'asmī(나다)라고 이와 같이 일어나는 갈애·자만·견해의 세 가지 희론(papañca)이 된다'라고 설해진 것이다. '어린(dahara)'이라는 단어는 갓난아이에게도 쓰이기 때문에 그것과 구별하기 위해 '젊은(yuvā)'이라고 하였다. 젊은이 중에도 어떤 이는 치장하기를 좋아하지 않을 수 있기에 그것과 구별하기 위해 '치장하기를 좋아하는 성격의(maṇḍanakajātika)'라고 하였다. 이것으로 얼굴의 형상을 관찰하는 일이 실재함을 보여준다. '그것을'이란 거울을 들여다보는 자에게를 말한다. '등을 돌린 채로 나타나겠는가'란 만약 동쪽을 향해 서 있다면 얼굴의 형상도 동쪽을 향한 채로만 나타날 것이라는 뜻이다. 비록 다른 사람의 얼굴이 비슷할지라도 그래도 어떤 차이가 있을 것이기에 '색깔 등으로 같지 않게 나타날 것이다'라고 하였다. '비치는 형상(nibhāsarūpa)'이란 반영된 형상(paṭibhāsarūpa)이다. 비치는 형상은 청동 등으로 만든 빛나는 원반에서 나타날 수 있지만, 물에서는 어떻게 나타나는가라고 '무슨 까닭인가'라고 묻는다. 다른 이는 '대종(mahābhūta)의 맑음 때문이다'라고 말하며 거기에서도 얻어진 빛나는 상태에 의해서임을 보여준다. 여기서 치장하기를 좋아하는 사람은 범부와 같고, 거울 표면 등은 오온(pañcakkhandhā)과 같으며, 얼굴 형상은 '나다'라는 집착과 같고, 얼굴 형상을 조건으로 나타나는 형상 등은 '나다'라고 할 때 '내가 나다', '다른 사람이 나다' 등의 여러 집착과 같다. 'abhisameto'는 'abhisamito'이며 이것이 바로 본문이다. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아난다 경의 주석이 끝났다. 2. තිස්සසුත්තවණ්ණනා 2. 띳사 경의 주석 84. මධුරකං වුච්චති කායෙ විභාරන්ති ආහ – ‘‘මධුරකජාතො වියාති සඤ්ජාතගරුභාවො වියා’’ති. ගරුභාවෙ සති ලහුතා අනොකාසාව, තථා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා චාති වුත්තං ‘‘අකම්මඤ්ඤො’’ති. ‘‘කායෙ’’ති ආනෙත්වා වත්තබ්බං. න පක්ඛායන්තීති පකාසා හුත්වා න ඛායන්ති. තෙනාහ ‘‘න පාකටා හොන්තී’’ති. උපට්ඨහන්තීති උපතිට්ඨන්ති. න දිස්සතීති ගහණං න ගච්ඡති. මහාවිචිකිච්ඡාති අට්ඨවත්ථුකා සොළසවත්ථුකා ච විමති. න හි උප්පජ්ජති පරිපක්කකුසලමූලත්තා. 84. 몸에 무거움이 생긴 것 같다는 말을 'madhuraka(어지러움)가 생긴 것과 같다는 것은 무거움이 생긴 것과 같다'고 하였다. 무거움이 있을 때 가벼움은 자리가 없으며, 부드러움과 적합함도 그와 같기에 '적합하지 않다'고 설해졌다. '몸에'라는 말을 가져와서 말해야 한다. '분명하지 않다(na pakkhāyanti)'는 것은 밝게 드러나서 보이지 않는다는 것이다. 그래서 '분명하게 나타나지 않는다'고 하였다. '나타나다(upaṭṭhahanti)'는 것은 앞에 머무는 것이다. '보이지 않는다'는 것은 파악되지 않는다는 것이다. '큰 의심(mahāvicikicchā)'이란 여덟 가지 대상과 열여섯 가지 대상에 대한 의혹이다. 선근이 무르익었기 때문에 (의심이) 일어나지 않는다. කාමානමෙතං අධිවචනන්ති පදං උද්ධරිත්වා යෙන අධිප්පායෙන භගවතා නින්නං පල්ලලං කාමානං නිදස්සනභාවෙන ආභතං, තං අධිප්පායං විභාවෙතුං ‘‘යථා හී’’තිආදි වුත්තං. '이것은 감각적 욕망들의 명칭이다'라는 구절을 인용하여, 세존께서 어떤 의도로 낮은 웅덩이를 감각적 욕망들의 예시로 가져오셨는지 그 의도를 밝히기 위해 '마치 ~와 같다'는 등의 말씀이 설해졌다. තිස්සසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 띳사 경의 주석이 끝났다. 3. යමකසුත්තවණ්ණනා 3. 야마까 경의 주석 85. දිට්ඨි [Pg.245] එව දිට්ඨිගතං ‘‘ගූථගතං මුත්තගත’’න්ති (ම. නි. 2.119; අ. නි. 9.11) යථා. දිට්ඨිගතං නාම ජාතං ඛන්ධවිනිමුත්තස්ස සත්තස්ස ගහිතත්තා. 85. 견해 자체가 '견해에 빠진 것(diṭṭhigata)'이니, '똥에 빠진 것, 오줌에 빠진 것'의 용례와 같다. '견해에 빠진 것'이라 이름하는 것은 오온에서 벗어난 중생을 집착하기 때문에 생겨난 것이다. කුපිතෙති දිට්ඨිසඞ්ඛාතරොගෙන කුපිතෙ. පග්ගය්හාති තෙසං භික්ඛූනං සන්තිකෙ විය ථෙරස්ස සාරිපුත්තස්ස සම්මුඛා අත්තනො ලද්ධිං පග්ගය්හ ‘‘එවං ඛ්වාහ’’න්ති එවං නිච්ඡයෙන වත්තුං අසක්කොන්තො. '성나다(kupite)'는 것은 견해라고 하는 병으로 성난 것이다. '내세우다(paggayha)'는 것은 그 비구들 앞에서처럼 장로 사리뿟따 면전에서 자신의 견해를 내세우며 '나는 참으로 이와 같이 [안다]'라고 이처럼 확신 있게 말하지 못하는 것을 말한다. අනුයොගවත්තං නාම යෙන යුත්තො, තස්ස අත්තනො ගාහං නිජ්ඣානක්ඛන්තියාව යාථාවතො පවෙදනං. ථෙරස්ස අනුයොගෙ භුම්මන්ති ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි, ආවුසො යමකා’’තිආදිනා ථෙරෙන කථිතපුච්ඡාය භුම්මනිද්දෙසො. සචෙ තං ආවුසොති ඉදන්ති ‘‘සචෙ තං, ආවුසො’’ති එවමාදිකං ඉදං වචනං. එතන්ති යමකත්ථෙරං. අඤ්ඤන්ති අරහත්තං. වත්තබ්බාකාරෙන වදන්තො අත්ථතො අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො නාම හොතීති අධිප්පායෙන වදති. '질문에 응하는 도리(anuyogavatta)'란 질문을 받은 자가 그에 따라 자신의 집착을 숙고하여 받아들임으로써 사실 그대로 알리는 것이다. '장로의 질문에 대한 처소격'이란 '도반 야마까여, 이를 어떻게 생각하는가' 등 장로에 의해 말씀된 질문에 대한 처소격의 설명이다. '도반이여, 만약 그대를'이란 '도반이여, 만약 그대에게' 등으로 시작하는 이 말이다. '그를'이란 야마까 장로를 말한다. '다른 것'이란 아라한 과를 말한다. 마땅히 말해야 할 방식으로 말하는 것은 의미상 아라한 과를 설명하는 것이 된다는 의도로 말한다. එතස්ස පඨමමග්ගස්සාති එතස්ස ඉදානියෙව තිපරිවට්ටදෙසනාවසානෙ තයා අධිගතස්ස පඨමමග්ගස්ස. චතූහි යොගෙහීති අත්තතො පියතො උදාසිනතො වෙරිතොති චතූහිපි උප්පජ්ජනඅනත්ථයොගෙහි. '이 첫 번째 길의'란 지금 세 가지 측면의 설법이 끝날 때 그대에 의해 성취된 이 첫 번째 도(magga)를 말한다. '네 가지 결합으로'란 자아로서, 사랑스러운 것으로서, 무관심한 것으로서, 원수로서라는 네 가지로 일어나는 해로운 결합들을 의미한다. උපෙතීති තණ්හුපයදිට්ඨුපයෙහි උපාදියති තණ්හාදිට්ඨිවත්ථුං පප්පොති. උපාදියතීති දළ්හග්ගාහං ගණ්හාති. අධිතිට්ඨතීති අභිනිවිස්ස තිට්ඨති. කින්ති? ‘‘අත්තා මෙ’’ති. පච්චත්ථිකා මෙ එතෙති එතෙ රූපවෙදනාදයො පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා මය්හං පච්චත්ථිකා අනත්ථාවහත්තාති විපස්සනාඤාණෙන ඤත්වා. විපස්සනාය යොජෙත්වාති විපස්සනාය ඛන්ධෙ යොජෙත්වා. '다가가다(upeti)'란 갈애의 접근과 견해의 접근으로 취착하는 것이니, 갈애와 견해의 대상에 도달하는 것이다. '취착하다(upādiyati)'란 단단히 거머쥐는 것이다. '머물다(adhitiṭṭhati)'란 고집하여 머무는 것이다. 어떻게인가? '나의 자아다'라고. '이들은 나의 적이다'란 이들 색·수 등의 오취온은 해로움을 가져오기에 나의 적임을 위빳사나 지혜로 알아서이다. '위빳사나에 적용하여'란 위빳사나로 무더기(khandha)들을 통찰하여라는 뜻이다. යමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 야마까 경의 주석이 끝났다. 4. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා 4. 아누라다 경의 주석 86. තස්සෙව විහාරස්සාති මහාවනෙ යස්මිං විහාරෙ භගවා විහරති, තස්සෙව විහාරස්ස. ඉමෙති අඤ්ඤතිත්ථියා. යස්මා අයං ථෙරො [Pg.246] ඨපනීයං පඤ්හං ඨපනීයභාවෙන න ඨපෙසි, තස්මා. අඤ්ඤතිත්ථියා…පෙ… එතදවොචුං. තෙනාහ ‘‘එකදෙසෙන සාසනසමයං ජානන්තා’’ති. 86. '그 사원의'란 대림(Mahāvana)의 세존께서 머무시는 바로 그 사원을 말한다. '이들은' 이교도들이다. 이 장로가 대답을 보류해야 할 질문을 보류해야 할 것으로 두지 않았기 때문에, 이교도들이 ... 이와 같이 말하였다. 그래서 '교단의 가르침을 일부분만 알고 있는 자들'이라고 하였다. ගහිතමෙව හොති තතො පගෙව සිද්ධත්තා. තෙනාහ ‘‘තස්ස මූලත්තා’’ති. එවන්ති ‘‘දුක්ඛඤ්චෙව පඤ්ඤපෙමි, දුක්ඛස්ස ච නිරොධ’’න්ති එවං. වට්ටවිවට්ටමෙවාති පඤ්චන්නං පන ඛන්ධානං සමනුපස්සනාය වසෙන වට්ටං, ‘‘එවං පස්ස’’න්තිආදිනා විවට්ටං කථිතමෙව. 그보다 앞서 이미 확립되었기에 이미 취해진 것이다. 그래서 '그것이 근본이기 때문이다'라고 하였다. '이와 같이'란 '괴로움과 괴로움의 소멸만을 천명한다'는 이와 같은 뜻이다. '윤회와 윤회의 끝남'이란 오온을 관찰함에 의해서는 윤회를, '이와 같이 보라'는 등의 말씀에 의해서는 윤회의 끝남을 이미 설한 것이다. අනුරාධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아누라다 경의 주석이 끝났다. 5. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා 5. 왁깔리 경의 주석 87. නගරමජ්ඣෙ මහාආබාධො උප්පජ්ජීති නගරමජ්ඣෙන ආගච්ඡන්තො කම්මසමුට්ඨානො මහන්තො ආබාධො උප්පජ්ජති. සමන්තතො අධොසීති සබ්බභාගෙන පරිප්ඵන්දි. ඉරියාපථං යාපෙතුන්ති සයනනිසජ්ජාදිභෙදං ඉරියාපථං පවත්තෙතුං. නිවත්තන්තීති ඔසක්කන්ති, පරිහායන්තීති අත්ථො. අධිගච්ඡන්තීති වඩ්ඪන්ති. සත්ථු ගුණසරීරං නාම නවවිධලොකුත්තරධම්මාධිගමමූලන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘නවවිධො හි…පෙ… කායො නාමා’’ති, යථා සත්තානං කායො පටිසන්ධිමූලකො. 87. '성 안에서 큰 병이 생겼다'는 것은 성 안으로 오다가 업에서 생긴 큰 병이 일어났다는 것이다. '모든 곳으로 씻어내다(adhosi)'는 것은 모든 부분으로 요동쳤다는 것이다. '위의를 유지하다'란 눕고 앉는 등의 차이가 있는 위의를 지속하는 것이다. '물러나다(nivattanti)'란 뒷걸음질 치다, 즉 쇠퇴한다는 뜻이다. '나아가다(adhigacchanti)'란 증장한다는 것이다. 스승의 덕의 몸(guṇasarīra)이란 아홉 가지 출세간법의 성취를 근본으로 하기에 '아홉 가지의 ... 몸이라 한다'고 설해졌으니, 이는 마치 중생들의 몸이 재생연결을 근본으로 하는 것과 같다. කාළසිලායං කතවිහාරො කාළසිලාවිහාරො. මග්ගවිමොක්ඛත්ථායාති අග්ගමග්ගවිමොක්ඛාධිගමාය. දෙවතාති සුද්ධාවාසදෙවතා. අලාමකං නාම පුථුජ්ජනකාලකිරියාය අභාවතො. තෙනාහ ‘‘ථෙරො කිරා’’තිආදි. එකං ද්වෙ ඤාණානීති එකං ද්වෙ පච්චවෙක්ඛණඤාණානි සභාවතො අවස්සං උප්පජ්ජන්ති, අයං ධම්මතා. මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණානි තංතංමග්ගවුට්ඨානෙ උප්පජ්ජන්ති එව. එකං ද්වෙති වචනං උප්පන්නභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. Kāḷasila에서 머문 곳이 Kāḷasila 거처(vihara)이다. '도와 해탈을 위하여'란 최고의 도(aggamagga)와 해탈의 성취를 위하여라는 뜻이다. '천신'이란 정거천의 천신들이다. '비천하지 않음'이란 범부로서의 죽음이 아니기 때문이다. 그래서 '장로가 들으니' 등으로 말하였다. '하나 또는 둘의 지혜'란 본질상 한두 가지의 반조의 지혜가 반드시 일어나는 것이니, 이것이 법의 본성(dhammatā)이다. 도·과·열반에 대한 반조는 각각의 도에서 일어날 때 반드시 발생한다. '하나 또는 둘'이라는 표현은 이미 일어난 상태를 보여주기 위해 말해진 것이다. ධූමායනභාවො ධූමාකාරතා, තථා තිමිරායනභාවො. 연기 나는 상태는 연기 모양이며, 어두워지는 상태도 그와 같다. වක්කලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 왓칼리 경의 주석이 끝났다. 6. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා 6. 앗사지 경의 주석 88. පස්සම්භිත්වාති [Pg.247] නිරොධෙත්වා. නො ච ස්වාහන්ති නො ච සු අහං. පරිහායි කුප්පධම්මත්තා. එතන්ති සමාධිමත්තසාරං, සීලමත්තෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. කථං හොතීති කථං අභිනන්දනා හොති. දුක්ඛං පත්වාති දුක්ඛුප්පත්තිහෙතු සුඛං පත්ථෙති ‘‘එවං මෙ දුක්ඛපරිළාහො න භවිස්සතී’’ති. යදග්ගෙනාති යෙන භාගෙන. ‘‘දුක්ඛං පත්ථෙතියෙවා’’ති වත්වා තත්ථ කාරණමාහ ‘‘සුඛවිපරිණාමෙන හී’’තිආදි. සුඛවිපරිවත්තෙ සුඛවිපරිණාමදුක්ඛං, තස්මා සුඛං අභිනන්දන්තො අත්ථතො දුක්ඛං අභිනන්දති නාම. 88. '가라앉히고'란 소멸시켜서라는 뜻이다. 'No ca svāhaṃ'은 'no ca su ahaṃ'이다. '떨어졌다'는 (선정이) 흔들릴 수 있는 성질이기 때문이다. '이것'이란 선정의 핵심일 뿐이며, 계율의 핵심에 대해서는 말할 필요조차 없다. '어떻게 되는가'란 어떻게 즐거워하는가라는 뜻이다. '괴로움에 이르러'란 괴로움이 생기는 원인이 되는 즐거움을 구하며 '이와 같이 나에게 괴로움의 열기가 없으리라'고 생각하는 것이다. 'Yadaggena'란 어느 부분으로써이다. '괴로움을 원할 뿐이다'라고 말한 뒤 그 이유를 '즐거움의 변함으로 인해' 등으로 설명한다. 즐거움이 뒤바뀔 때 즐거움의 변함에 따른 괴로움(vipariṇāmadukkha)이 있으므로, 즐거움을 기뻐하는 자는 사실상 괴로움을 기뻐하는 것이라고 한다. අස්සජිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 앗사지 경의 주석이 끝났다. 7. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා 7. 케마카 경의 주석 89. අත්තනියන්ති දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස අත්තනො සන්තකං. තෙනාහ ‘‘අත්තනො පරික්ඛාරජාත’’න්ති. තණ්හාමානො අධිගතො අරහත්තස්ස අනධිගතත්තා, නො දිට්ඨිමානො අධිගතො, තථා කාමරාගබ්‍යාපාදාපි. අනාගාමී කිර ඛෙමකත්ථෙරො, ‘‘සකදාගාමී’’ති කෙචි වදන්ති. සන්ධාවනිකායාති සඤ්චරණෙන. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං ගමනාගමනෙනා’’ති. චතුක්ඛත්තුං ගමනාගමනෙනාති චතුක්ඛත්තුං ගමනෙන ච ආගමනෙන ච. තෙනාහ – ‘‘තං දිවසං ද්වියොජනං අද්ධානං ආහිණ්ඩී’’ති. ඤත්වාති අජ්ඣාසයං ඤත්වා. ථෙරොති ඛෙමකත්ථෙරො. 89. '내 것'이란 견해에 빠진 자가 상상한 자아의 소유물을 뜻한다. 그래서 '자신의 소지품'이라고 말하였다. 갈애와 자만(taṇhāmāna)을 얻었다는 것은 아라한과를 얻지 못했기 때문이며, 사견에 따른 자만(diṭṭhimāna)을 얻은 것은 아니며, 감각적 욕탐과 악의도 마찬가지이다. 케마카 장로는 아나함(불환자)이라고들 하는데, 어떤 이들은 사다함(일래자)이라고도 말한다. '분주히 왕래함으로 인해'란 왔다 갔다 함으로써이다. 그래서 '거듭거듭 오고 감으로써'라고 말하였다. '네 차례 오고 감으로써'란 네 번의 감과 네 번의 옴을 뜻한다. 그래서 '그날 2요자나의 거리를 돌아다녔다'고 말하였다. '알고'란 의도를 알고라는 뜻이다. '장로'는 케마카 장로이다. රූපමෙව අස්මීති වදතීති රූපක්ඛන්ධමෙව ‘‘අස්මී’’ති ගාහස්ස වත්ථුං කත්වා වදති. අධිගතො තණ්හාමානො. '색(물질)이 바로 나다'라고 말한다는 것은 색온만을 '나다'라는 집착의 대상으로 삼아 말하는 것이다. 갈애와 자만이 얻어진 것이다. අණුසහගතොති අණුභාවං ගතො. තෙනාහ ‘‘සුඛුමො’’ති. තයො ඛාරා විය තිස්සො අනුපස්සනා චිත්තසංකිලෙසස්ස විසොධනතො. සීලගන්ධාදීහි ගුණගන්ධෙහි. '미세하게 따르는'이란 미세한 상태에 이른 것이다. 그래서 '미세한'이라고 하였다. 세 가지 비누(khāra)처럼 세 가지 관찰(anupassanā)은 마음의 오염원을 정화하기 때문이다. 계율의 향기 등의 덕의 향기로써이다. කථෙතුන්ති උද්දෙසවසෙන කථෙතුං. පකාසෙතුන්ති නිද්දෙසවසෙන තමත්ථං පකාසෙතුං. ජානාපෙතුන්ති කාරණවසෙන ජානාපෙතුං. පතිට්ඨාපෙතුන්ති කථාපෙතුං. විවටං කාතුන්ති උදාහරණං වණ්ණෙත්වා පාකටං කාතුං[Pg.248]. සුවිභත්තං කාතුන්ති අන්වයතො බ්‍යතිරෙකතො සුට්ඨු, විභත්තං කාතුං. උත්තානකං කාතුන්ති උපනයනිගමෙහි තමත්ථං විභූතං කාතුං. අඤ්ඤෙන නීහාරෙනාති විපස්සනාවිමුත්තෙන චිත්තාභිනීහාරෙන. '말하기 위해'란 요약(uddesa)의 방식으로 말하기 위해서이다. '밝히기 위해'란 상세한 설명(niddesa)의 방식으로 그 의미를 밝히기 위해서이다. '알게 하기 위해'란 이유(kāraṇa)의 방식으로 알게 하기 위해서이다. '확립하기 위해'란 설법하게 하기 위해서이다. '열어 보이기 위해'란 사례를 상세히 설명하여 분명하게 하기 위해서이다. '잘 분류하기 위해'란 순차(anvaya)와 역차(vyatireka)에 따라 잘 나누기 위해서이다. '명백하게 하기 위해'란 유도(upanaya)와 결론(nigama)을 통해 그 의미를 분명하게 하기 위해서이다. '다른 방법으로'란 위빳사나로 해탈한 마음의 전향(cittābhinīhāra)으로써이다. ඛෙමකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 케마카 경의 주석이 끝났다. 8. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා 8. 찬나 경의 주석 90. මක්ඛීති ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. එතං අවොචාති ‘‘ඔවදන්තු මං…පෙ… පස්සෙය්‍ය’’න්ති එතං අවොච. 90. '은혜를 저버리는 자(makkhi)'란 남의 덕을 가리는 특징인 막카(makkha)를 갖춘 자이다. '비방하는 자(paḷāsī)'란 남과 맞서려는 특징인 빨라사(paḷāsa)를 갖춘 자이다. '이것을 말하였다'란 '나를 훈계하십시오... (중략) ...보게 되기를'이라고 이것을 말하였다는 것이다. ථෙරන්ති ඡන්නත්ථෙරං. අත්තනො දුග්ගහණෙන කඤ්චි උපාරම්භම්පි කරෙය්‍ය. තෙන වුත්තං ‘‘එවං කිර නෙසං අහොසී’’තිආදි. නිද්දොසමෙවස්ස කත්වාති ආදිතො අනුරූපත්තමෙව කත්වා සද්ධම්මං කථෙස්සාමාති. '장로'란 찬나 장로이다. 스스로 잘못 이해하여 누군가를 비난할 수도 있었다. 그래서 '이와 같이 참으로 그들에게 (생각이) 있었다' 등으로 말하였다. '그에게 허물이 없게 하여'란 처음부터 적절하게 만들어 참된 법을 설하리라는 것이다. පරිතස්සනා උපාදානන්ති භයපරිතස්සනා දිට්ඨුපාදානං. අනත්තනි සති අනත්තකතානි කම්මානි කමත්තානං ඵුසිස්සන්තීති භයපරිතස්සනා චෙව දිට්ඨුපාදානඤ්ච උප්පජ්ජති. පටිනිවත්තතීති යථාරද්ධවිපස්සනාතො පටිනිවත්තති, නාසක්ඛීති අත්ථො. කස්මා පනෙතස්ස විපස්සනමනුයුඤ්ජන්තස්ස එවං අහොසීති තත්ථ කාරණං වදති ‘‘අයං කිරා’’තිආදිනා. එවන්ති ‘‘කො නු ඛො මෙ අත්තා’’ති එවං න හොති. තාවතිකා විස්සත්ථීති ‘‘මය්හං ධම්මං දෙසෙතූ’’ති වුත්තවිස්සාසො අත්ථීති අත්ථො. ඉදං කච්චානසත්ථං අද්දසාති යොජනා. ‘‘ද්වයනිස්සිතො, කච්චාන, ලොකො’’තිආදි දිට්ඨිවිනිවෙඨනා. ‘‘එතෙ තෙ, කච්චාන, උභො අන්තෙ අනුපගම්මා’’තිආදි බුද්ධබලදීපනා. '두려워함과 취착'이란 공포로 인한 두려움과 견해에 대한 취착이다. 자아가 없는데 무아로 지어진 업들이 누구에게 닿을 것인가라는 공포의 두려움과 견해의 취착이 일어난다. '되돌아온다'란 시작한 위빳사나로부터 되돌아오는 것이니, 능히 하지 못했다는 뜻이다. 왜 위빳사나에 정진하는 그에게 이와 같은 일이 있었는가에 대해 '이와 같이 참으로' 등으로 그 이유를 말한다. '이와 같이'란 '누가 참으로 나의 자아인가'라고 이와 같이 되지 않는다는 것이다. '그만큼의 신뢰'란 '나에게 법을 설해주십시오'라고 말한 신뢰가 있다는 뜻이다. '이 깟짜나 가르침을 보았다'고 연결된다. '깟짜나여, 세상은 두 가지에 의지하고 있다' 등은 사견을 타파하는 것이다. '깟짜나여, 이러한 두 가지 극단을 따르지 않고' 등은 부처님의 힘을 나타내는 것이다. ඡන්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 찬나 경의 주석이 끝났다. 9-10. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා 9-10. 라훌라 경 등의 주석 91-92. එතානි සුත්තානි. ඉධාගතානීති ඉමස්මිං වග්ගෙ ආනීතානි සඞ්ගීතිකාරෙහීති. 91-92. 이 경들이다. '여기에 온 것'이란 결집자들이 이 품에 가져다 놓은 것을 말한다. රාහුලසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 라훌라 경 등의 주석이 끝났다. ථෙරවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 장로 품의 주석이 끝났다. 10. පුප්ඵවග්ගො 10. 꽃 품(Pupphavagga) 1. නදීසුත්තවණ්ණනා 1. 강 경(Nadīsutta)의 주석 93. පබ්බතෙය්‍යාති [Pg.249] පබ්බතතො ආගතා. තතො එව ඔහාරිනී. තෙනස්සා චණ්ඩසොතතං දස්සෙති. දූරං ගච්ඡතීති දූරඞ්ගමා. තෙනස්සා මහොඝතං දස්සෙති. 93. '산에서 내려온'란 산에서 흘러온 것이다. 바로 거기서부터 내려오는 것이다. 그것으로써 강물의 거센 흐름을 보여준다. '멀리 간다'란 멀리까지 흘러가는 것이다. 그것으로써 큰 홍수와 같음을 보여준다. සොතෙති වට්ටසොතෙ. චතූහි ගාහෙහීති ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනයප්පවත්තෙහි චතූහි ගාහෙහි. පලුජ්ජනත්තාති ඡින්නත්තා. සොකාදිබ්‍යසනප්පත්තීති සොකාදිඅනත්ථුප්පත්ති. '흐름에서'란 윤회의 흐름에서이다. '네 가지 집착으로'란 '색을 자아라고 관찰한다' 등의 방식으로 진행되는 네 가지 집착에 의해서이다. '무너지기 때문에'란 끊어지기 때문이다. '슬픔 등의 재난에 이름'이란 슬픔 등의 불행이 생겨나는 것이다. නදීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 강 경의 주석이 끝났다. 2. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා 2. 꽃 경의 주석 94. විවදතීති විවාදං කරොති. වදන්තොති අයථාසභාවෙන වදන්තො. විවදති ධම්මතාය විරුද්ධං කත්වා වදති. ලොකධම්මොති ලුජ්ජනසභාවධම්මො. කො පන සොති ආහ ‘‘ඛන්ධපඤ්චක’’න්ති. තෙනාහ ‘‘තං හී’’තිආදි. කථං කරොමීති කෙන පකාරෙනාහං බාලං අජානන්තං කරොමි. තෙනාහ ‘‘මය්හං හී’’තිආදි. තථා චාහ ‘‘අක්ඛාතො වො මයා මග්ගො’’තිආදි (ධ. ප. 275). ‘‘තයො ලොකා කථිතා’’ති වත්වා තං විවරිතුං ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. 94. '다툰다'란 논쟁을 한다는 것이다. '말하는 자'란 사실과 다르게 말하는 자이다. 법의 본성과 어긋나게 말함으로써 다툰다. '세상 법(lokadhamma)'이란 무너지는 성질의 법이다. 그것이 무엇인가에 대해 '오온'이라고 말하였다. 그래서 '그것은 참으로' 등으로 말하였다. '어떻게 하는가'란 어떤 방식으로 내가 알지 못하는 어리석은 자를 대하겠는가라는 뜻이다. 그래서 '나에게는 참으로' 등으로 말하였다. 그리고 그와 같이 '내가 너희에게 길을 일러주었다' 등(법구경 275)을 말씀하셨다. '세 세상을 말하였다'라고 하고 그것을 드러내기 위해 '비구들이여, 나는 ... 아니다' 등을 말씀하셨다. පුප්ඵසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 꽃 경의 주석이 끝났다. 3. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා 3. 거품 덩어리 비유 경(Pheṇapiṇḍūpamasutta)의 주석 95. කෙනචි කාරණෙන යුජ්ඣිත්වා ගහෙතුං න සක්කාති අයුජ්ඣා නාම. නිවත්තනට්ඨානෙති උදකප්පවාහස්ස නිවත්තිතට්ඨානෙ. 95. 어떤 이유로든 싸워서 붙잡을 수 없기 때문에 아윳자(ayujjhā)라 한다. ‘되돌아오는 곳에서’란 물의 흐름이 되돌아오는 장소를 의미한다. අනුසොතාගමනෙති අනුසොතං ආගමනහෙතු, ‘‘අනුසොතාගමනෙනා’’ති වා පාඨො. අනුපුබ්බෙන පවඩ්ඪිත්වාති තත්ථ තත්ථ උට්ඨිතානං ඛුද්දකමහන්තානං [Pg.250] ඵෙණපිණ්ඩානං සංසග්ගෙන පකාරතො වුද්ධිං පත්වා. ආවහෙය්‍යාති ආනෙත්වා වහෙය්‍ය. කාරණෙන උපපරික්ඛෙය්‍යාති ඤාණෙන වීමංසෙය්‍ය. ‘‘සාරො නාම කිං භවෙය්‍යා’’ති වත්වා සබ්බසො තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘විලීයිත්වා විද්ධංසෙය්‍යෙවා’’ති ආහ. තෙන රූපම්පි නිස්සාරතාය භිජ්ජතෙවාති දස්සෙති. යථා හි අනිච්චතාය අසාරතාසිද්ධි, එවං අසාරතායපි අනිච්චතාසිද්ධීති අනිච්චතාය එව නිච්චසාරං ථිරභාවසාරං ධුවසාරං සාමීනිවාසීකාරකභූතස්ස අත්තනො වසෙ පවත්තනම්පෙත්ථ නත්ථීති ආහ ‘‘රූපම්පි…පෙ… නිස්සාරමෙවා’’ති. සොති ඵෙණපිණ්ඩො. ගහිතොපි උපායෙන තමත්ථං න සාධෙති අනරහත්තා. අනෙකසන්ධිඝටිතො තථා තථා ඝටිතො හුත්වා. ‘흐름을 따라 내려옴’이란 흐름을 따라 내려오게 된 원인을 말하며, ‘아누소타가마네나(anusotāgamanena)’라는 독법도 있다. ‘차례로 커져서’란 여기저기서 일어난 작고 큰 거품 덩어리들이 엉겨 붙어 여러 가지 방식으로 증대한 것을 말한다. ‘운반해 올 것이다’란 실어 와서 흘려보내는 것이다. ‘이유로써 조사해 보아야 한다’란 지혜로써 살펴보아야 한다는 것이다. ‘실체라는 것이 과연 무엇이겠는가?’라고 말하며 그것이 전혀 없음을 보여주기 위해 ‘녹아서 흩어질 뿐이다’라고 하였다. 이것으로 물질(rūpa) 또한 실체가 없기에 부서질 뿐임을 보여준다. 무상함에 의해 실체 없음이 증명되듯이, 실체 없음에 의해서도 무상함이 증명된다. 무상함에 의해 영원한 실체, 견고한 실체, 불변의 실체, 그리고 주인이나 거주자나 행위자가 되어 자신의 통제하에 두는 자아(attā)가 여기에 없음을 ‘물질 또한 … 실체가 없을 뿐이다’라고 설하신 것이다. ‘그것’은 거품 덩어리이다. 적절한 방법으로 붙잡았다 하더라도 그 가치가 없으므로 그 목적을 이루지 못한다. ‘여러 마디로 결합된 것’이란 이리저리 결합되어 만들어진 것을 말한다. බ්‍යාමමත්තම්පි එතරහි මනුස්සානං වසෙන. අවස්සමෙව භිජ්ජති තරඞ්ගබ්භාහතං හුත්වා. 오늘날 인간의 기준으로 한 길(한 팔 너비) 정도의 크기이다. 파도에 부딪히면 반드시 부서지고 만다. තස්මිං තස්මිං උදකබින්දුම්හි පතිතෙ. උදකතලන්ති උදකපිට්ඨිං. අඤ්ඤතො පතන්තං උදකබින්දුං. උදකජල්ලන්ති සන්තානකං හුත්වා ඨිතං උදකමලං. තඤ්හි සංකඩ්ඪිත්වා තතො උදකං පුටං කරොති, තස්මිං පුටෙ පුබ්බුළසමඤ්ඤා. වත්ථුන්ති චක්ඛාදිවත්ථුං. ආරම්මණන්ති රූපාදිආරම්මණං. කිලෙසජල්ලන්ති පුරිමසිද්ධං, පටිලබ්භමානං වා කිලෙසමලං. ඵස්සසඞ්ඝට්ටනන්ති ඵස්සසමොධානං. පුබ්බුළසදිසා මුහුත්තරමණීයතාය. යස්මා ඝම්මකාලෙ සූරියාතපසන්තාපාභිනිබ්බත්තරස්මිජාලනිපාතෙ තාදිසෙ භූමිපදෙසෙ ඉතො චිතො සමුග්ගතවාතවෙගසමුද්ධටවිරුළ්හසඞ්ඛාතෙසු පරිබ්භමන්තෙසු අණුපරමාණුතජ්ජාරිප්පකාරෙසු භූතසඞ්ඝාතෙසු මරීචිසමඤ්ඤා, තස්මා සබ්බසො සාරවිරහිතාති වුත්තං ‘‘සඤ්ඤාපි අසාරකට්ඨෙන මරීචිසදිසා’’ති. යස්මා ච පස්සන්තානං යෙභුය්‍යෙන උදකාකාරෙන ඛායති, තස්මා ‘‘ගහෙත්වා පිවිතුං වා’’තිආදි වුත්තං. නීලාදිඅනුභවනත්ථායාති නීලාදිආරම්මණස්ස අනුභවනත්ථාය. ඵන්දතීති ඵන්දනාකාරප්පත්තා විය හොති අප්පහීනතණ්හස්ස පුග්ගලස්ස. විප්පලම්භෙති අප්පහීනවිපල්ලාසං පුග්ගලං. තෙනාහ ‘‘ඉදං නීලක’’න්තිආදි. සඤ්ඤාවිපල්ලාසතො හි චිත්තවිපල්ලාසො, තතො දිට්ඨිවිපල්ලාසොති. විප්පලම්භනෙනාති විප්පකාරවසෙනෙව ආරම්මණස්ස ලම්භනෙන. විප්පකාරවසෙන හි එතං ලම්භනං, යදිදං අනුදකමෙව උදකං කත්වා දස්සනං අනගරමෙව නගරං කත්වා ගන්ධබ්බනාටකාදිදස්සනං. 각각의 물방울이 떨어질 때 생긴다. ‘물 표면’이란 물의 윗면을 말한다. 다른 곳에서 떨어지는 물방울을 의미한다. ‘물때(udakajalla)’란 얇은 막처럼 형성되어 머무는 물의 오물이다. 그것을 끌어모아 물주머니를 만드는데, 그 주머니를 거품이라 부른다. ‘토대’는 안근 등의 토대이고, ‘대상’은 색깔 등의 대상이다. ‘번뇌의 때’는 이전에 형성되었거나 지금 얻어지는 번뇌의 불순물이다. ‘접촉의 충돌’은 촉의 결합이다. 거품과 같다는 것은 잠시 동안만 즐거움을 주기 때문이다. 더운 계절에 햇볕의 열기로 인해 생겨난 광선들이 땅 위에서 이리저리 움직이며 미세한 원자들처럼 회전하는 현상에 ‘신기루’라는 명칭이 붙으므로, 실체가 전혀 없다는 뜻에서 ‘인식(saññā)도 실체가 없다는 의미에서 신기루와 같다’고 하였다. 또한 보는 이들에게 주로 물의 형상으로 나타나기 때문에 ‘잡아서 마시려고’ 하는 등의 표현이 쓰였다. ‘청색 등을 경험하기 위해’란 청색 등의 대상을 경험하기 위함이다. ‘요동친다’는 것은 갈애를 버리지 못한 이에게 요동치는 모습처럼 보인다는 것이다. 전도(vipallāsa)를 버리지 못한 이를 속인다. 그래서 ‘이것은 푸른색이다’라고 말한다. 인식의 전도로부터 마음의 전도가 생기고, 거기서 견해의 전도가 생긴다. ‘속임’이란 대상을 왜곡된 방식으로 취하게 함을 뜻한다. 왜곡된 방식으로 취한다는 것은 물이 아닌 것을 물로 보이게 하거나, 성이 아닌 것을 성으로 보이게 하여 건달바의 연극 등을 보여주는 것과 같다. කුක්කුකං [Pg.251] වුච්චති කදලික්ඛන්ධස්ස සබ්බපත්තවට්ටීනං අබ්භන්තරෙ දණ්ඩකන්ති ආහ ‘‘අකුක්කුකජාතන්ති අන්තො අසඤ්ජාතඝනදණ්ඩක’’න්ති. න තථා හොතීති යදත්ථාය උපනීතං, තදත්ථාය න හොති. නානාලක්ඛණොති නානාසභාවො. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොවාති එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොත්වෙව වුච්චති. 꾹꾸까(kukkuka)는 바나나 나무줄기 속의 모든 잎자루 사이에 있는 심(막대기)을 말하므로, ‘꾹꾸까가 생기지 않은 것’이란 ‘속에 단단한 심이 생기지 않은 것’이라고 하였다. ‘그렇지 않다’는 것은 어떤 목적을 위해 가져왔더라도 그 목적에 부합하지 않는다는 뜻이다. ‘다양한 특징’이란 다양한 본성이다. ‘형성(saṅkhārakkhandha)일 뿐이다’라고 한 것은 하나의 형성의 무더기로만 불리기 때문이다. අස්සාති පුරිසස්ස. අපගතපටලපිළකන්ති අපගතපටලදොසඤ්චෙව අපගතපිළකදොසඤ්ච. අසාරභාවදස්සනසමත්ථන්ති අසාරස්ස අසාරභාවදස්සනසමත්ථං. ඉත්තරාති පරිත්තකාලා, න චිරට්ඨිතිකා. තෙනාහ ‘‘ලහුපච්චුපට්ඨානා’’ති. අඤ්ඤදෙව ච ආගමනකාලෙ චිත්තන්ති ඉදඤ්ච ඔළාරිකවසෙනෙව වුත්තං. තථා හි එකච්ඡරක්ඛණෙ අනෙකකොටිසතසහස්සසඞ්ඛානි චිත්තානි උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති. මායාය දස්සිතං රූපං මායාති වුත්තං. යංකිඤ්චිදෙව කපාලිට්ඨකපාසාණවාලිකාදිං. වඤ්චෙතීති අසුවණ්ණමෙව සුවණ්ණන්ති, අමුත්තමෙව මුත්තාතිආදිනා වඤ්චෙති. නනු ච සඤ්ඤාපි මරීචි විය විප්පලම්භෙති වඤ්චෙති, ඉදම්පි විඤ්ඤාණං මායා විය වඤ්චෙතීති කො ඉමෙසං විසෙසොති? වචනත්ථො නෙසං සාධාරණො. තථාපි සඤ්ඤා අනුදකංයෙව උදකං කත්වා ගාහාපෙන්තී, අපුරිසඤ්ඤෙව පුරිසං කත්වා ගාහාපෙන්තී විප්පලම්භනවසෙන අප්පවිසයා, විඤ්ඤාණං පන යං කිඤ්චි අතංසභාවං තං කත්වා දස්සෙන්තී මායා විය මහාවිසයා. තෙනාහ ‘‘යංකිඤ්චිදෙවා’’තිආදි. එවම්පීති අතිවිය ලහුපරිවත්තිභාවෙනපි මායාසදිසන්ති. ‘그 사람의’란 그 남자의 것이다. ‘가려움이나 종기가 없는 것’이란 안질이나 종기 같은 눈의 결함이 제거된 상태를 말한다. ‘실체 없음를 보는 능력’이란 실체가 없는 것에서 실체 없음를 꿰뚫어 보는 능력을 뜻한다. ‘일시적’이라는 것은 아주 짧은 시간 동안만 지속됨을 말한다. 그래서 ‘빨리 나타난다’고 하였다. ‘올 때의 마음과 갈 때의 마음이 다르다’는 것은 거친(oḷārika) 관점에서 말한 것이다. 실제로 일순간에 수천억 개의 마음이 생겨나고 사라진다. 마술에 의해 나타난 형상을 마야(māyā)라 한다. 기왓조각, 돌, 모래 등을 가지고 금이 아닌 것을 금이라 속이고, 진주가 아닌 것을 진주라 속이는 것과 같다. 인식도 신기루처럼 속이는데, 알음알이(viññāṇa)가 마술처럼 속이는 것과 어떤 차이가 있는가? 그 명칭의 의미는 공통적이다. 다만 인식은 물이 아닌 것을 물로 파악하게 하거나 사람이 아닌 것을 사람으로 파악하게 하여 대상이 한정적이지만, 알음알이는 그것의 본성이 아닌 무엇이든 그것으로 보이게 하므로 마술처럼 그 대상이 매우 넓다. 그래서 ‘무엇이든’이라고 하였다. 이처럼 매우 빠르게 변하기 때문에 마술과 같다고 한 것이다. දෙසිතාති එවං දෙසිතා ඵෙණපිණ්ඩාදිඋපමාහි. ‘설해졌다’는 것은 거품 덩어리 등의 비유로 이와 같이 설해졌다는 뜻이다. භූරි වුච්චති පථවී, සණ්හට්ඨෙන විපුලට්ඨෙන ච භූරිසදිසපඤ්ඤතාය භූරිපඤ්ඤො. තෙනාහ ‘‘සණ්හපඤ්ඤෙන චෙවා’’තිආදි. කිමිගණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන අනෙකගිජ්ඣාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. පවෙණීති ධම්මපබන්ධො. බාලලාපිනී ‘‘අහං මමා’’තිආදිනා. සෙසධාතුයො ගහෙත්වාව භිජ්ජති එකුප්පාදෙකනිරොධත්තා, වත්ථුරූපනිස්සයපච්චයත්තා ‘‘අය’’න්ති න විසුං ගහිතං. වධභාවතොති වධස්ස මරණස්ස අත්ථිභාවතො. සරණන්ති පටිසරණං. 부리(bhūri)는 대지를 의미하며, 부드러움과 광대함에 있어 대지와 같은 지혜를 가졌기에 광대한 지혜(bhūripañño)라 한다. 그래서 ‘세밀한 지혜로써’라고 하였다. ‘벌레 떼 등’에서 ‘등’이라는 말에는 수많은 독수리 등이 포함된다. ‘계보(paveṇī)’란 법의 연속이다. ‘어리석게 말하는 자’는 ‘나, 내 것’이라고 말하는 자이다. 나머지 요소(dhātu)들을 취하자마자 부서지는데, 이는 동시에 일어나고 동시에 멸하기 때문이며, 물질적 토대에 의지하는 조건이기 때문이다. ‘이것’이라고 별도로 취해지지 않는다. ‘살해하는 성질’이란 살해, 즉 죽음이 존재하기 때문이다. ‘귀의처(saraṇaṃ)’는 의지할 곳이다. ඵෙණපිණ්ඩූපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 거품 덩어리 비유의 경(Pheṇapiṇḍūpama-sutta)의 주석이 끝났다. 4-6. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා 4-6. 소똥 덩어리 경 등의 주석 96-98. සස්සතං [Pg.252] සබ්බකාලං යාව කප්පවුට්ඨානා හොන්තීති සස්සතියො, සිනෙරුආදයො. තාහි සමං සමකාලං. අනෙනාති භගවතා. නයිදන්ති එත්ථ ය-කාරො පදසන්ධිකරො, ඉදන්ති නිපාතපදං. තං පන යෙන යෙන සම්බන්ධීයති, තං තිලිඞ්ගොව හොතීති ‘‘අයං මග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති වුත්තං. ‘‘න පඤ්ඤායෙය්‍යා’’ති වත්වා තමත්ථං විවරිතුං ‘‘මග්ගො හී’’තිආදි වුත්තං. විවට්ටෙන්තොති විනිවට්ටෙන්තො අප්පවත්තිං කරොන්තො. 96-98. 겁(kappa)이 끝날 때까지 항상 존재하는 것을 영원한(sassatiyo) 것이라 하며, 시네루(Sineru, 수미산) 등이 그러하다. 그것들과 같은 시간 동안이다. ‘이분에 의해’란 세존을 말한다. ‘나이당(nayidaṃ)’에서 야(ya) 자는 문장을 연결하는 역할을 하며, ‘이당(idaṃ)’은 불변사이다. 그것이 결합하는 대상에 따라 성(性)이 결정되므로 ‘이 도(道)의 청정범행(brahmacariya)’이라고 하였다. ‘알려지지 않을 것이다’라고 말한 뒤 그 의미를 밝히기 위해 ‘길이란…’이라고 하였다. ‘되돌리는 자’란 윤회의 흐름을 되돌려 더 이상 생겨나지 않게 하는 자를 말한다. රාජධානීති රඤ්ඤො නිවාසනගරං. සුත්තමයන්ති චිත්තවණ්ණවට්ටිකාමයං. ‘라자다니(Rājadhānī)’는 왕이 거주하는 도성이다. ‘실로 만든 것’이란 다양한 색깔의 실로 짠 것을 의미한다. ගොමයපිණ්ඩසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 소똥 덩어리 경 등의 주석이 끝났다. 7. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා 7. 가죽끈에 묶인 개 비유의 경(Gaddulabaddha-sutta)의 주석 99. යං මහාසමුද්දොති එත්ථ යන්ති සමයස්ස පච්චාමසනං. භුම්මත්ථෙ චෙතං පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති. සො ච සමයො අයන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්චමෙ සූරියෙ උට්ඨිතෙ’’ති ආහ. පරිච්ඡෙදං න වදාමි පරිච්ඡෙදකාරිකාය අග්ගමග්ගවිජ්ජාය අනධිගතත්තා. සුනඛො විය වට්ටනිස්සිතො බාලො අසවසභාවතො. ගද්දුලො විය දිට්ඨිබන්ධො. සක්කායො තස්ස අසවසභාවතො. පුථුජ්ජනස්ස සක්කායානුපරිවත්තනන්ති ‘‘සන්තානෙ සත්තවොහාරො’’ති තං තතො අඤ්ඤං කත්වා භෙදෙන නිද්දෙසො. 99. ‘어느 대양’이라는 구절에서 ‘어느(yaṃ)’는 시간(samaya)을 가리킨다. 이는 처격(bhummattba)의 의미를 가진 주격(paccattavacana)이므로 ‘어느 때에’라고 설명한다. 그 시간은 ‘다섯 번째 태양이 뜰 때’라고 보여준다. (세상의 끝에 대한) 한정은 말하지 않는데, 이는 한정을 짓는 최상의 도의 지혜(aggamaggavijjā)를 얻지 못했기 때문이다. 어리석은 자는 번뇌의 본성 때문에 개처럼 윤회에 매여 있다. 견해의 속박(diṭṭhibandha)은 가죽끈과 같다. 유신(sakkāya)은 번뇌의 본성으로 인해 그(가죽끈)와 같다. 범부의 유신에 대한 집착을 두고 ‘상속(santāna)에서 중생이라는 명칭’이라 하며, 그것을 그로부터 다른 것으로 만들어 차별적으로 설한 것이다. ගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 가뚤라밧다 수타(가죽끈에 묶임 경)의 설명이 끝났다. 8. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා 8. 두 번째 가뚤라밧다 수타의 설명. 100. දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතායාති සහජාතාදිපච්චයවසෙන දිට්ඨිගද්දුලනිස්සිතාය නිස්සායෙව පවත්තති තතො අත්තානං විවෙචෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. චිත්තසංකිලෙසෙනෙවාති දසවිධකිලෙසවත්ථුවසෙන චිත්තස්ස සංකිලිට්ඨභාවෙන. අරියමග්ගාධිගමනෙන චිත්තස්ස වොදානත්තා වොදායන්ති විසුජ්ඣන්ති. 100. ‘견해라는 가죽끈에 의지함’이란 구생연(俱生緣) 등의 힘으로 견해라는 가죽끈에 의지하여 일어나며, 거기서 자신을 떼어놓을 수 없기 때문이다. ‘마음의 오염에 의해서만’이란 열 가지 번뇌의 대상을 원인으로 마음이 오염된 상태를 말한다. 성스러운 도의 증득을 통해 마음이 깨끗해지기 때문에 깨끗해지고 청정해진다. විචරණචිත්තන්ති [Pg.253] ගහෙත්වා විචරණවසෙන විචරණචිත්තං. සඞ්ඛානාමාති එවංනාමකා. බ්‍රාහ්මණපාසණ්ඩිකාති ජාතියා බ්‍රාහ්මණා, ඡන්නවුතියා පාසණ්ඩෙසු තං සඞ්ඛාසඤ්ඤිතං පාසණ්ඩං පග්ගය්හ විචරණකා. පටකොට්ඨකන්ති දුස්සාපණකං. දස්සෙන්තාති යථාගතිකම්මවිපාකචිත්තතං දස්සෙන්තා. තං චිත්තන්ති තං පටකොට්ඨකචිත්තං ගහෙත්වා විචරන්ති. චින්තෙත්වා කතත්තාති ‘‘ඉමස්ස රූපස්ස එවං හත්ථපාදා, එවං මුඛං ලිඛිතබ්බං, එවං ආකාරවත්ථග්ගහණානි, එවං කිරියාවිසෙසා, එවං කිරියාවිභාගං, සත්තවිසෙසානං විභාගං කාතබ්බ’’න්ති තස්ස උබ්බත්තනඛිපනපවත්තනාදිපයොජනඤ්චාති සබ්බමෙතං තථා චින්තෙත්වා කතත්තා චිත්තෙන මනසා චින්තිතං නාම. උපායපරියෙසනචිත්තන්ති ‘‘හත්ථපාදා එවං ලිඛිතබ්බා’’තිආදිනා යථාවුත්තඋපායස්ස චෙව පුබ්බෙ පවත්තස්ස භූමිපරිකම්මවණ්ණධාතුසම්මායොජනුපායස්ස ච වසෙන පවත්තං චිත්තං. තතොපි චිත්තතරන්ති තතො චිත්තකම්මතොපි චිත්තතරං චිත්තකාරෙන චින්තිතප්පකාරානං සබ්බෙසංයෙව චිත්තකම්මෙ අනිප්ඵජ්ජනතො. කම්මචිත්තෙනාති කම්මවිඤ්ඤාණෙන. කම්මචිත්තෙනාති වා කම්මස්ස චිත්තභාවෙන. සො කම්මස්ස විචිත්තභාවො තණ්හාවසෙන ජායතීති වෙදිතබ්බො. ස්වායමත්ථො අට්ඨසාලිනීටීකායං විභාවිතො. එවං චිත්තාති එවං චිත්තරූපවිසෙසා. යොනිං උපනෙතීති තං තං අණ්ඩජාදිභෙදං යොනිවිසෙසං පාපෙති වණ්ණවිසෙසො විය ඵලිකමණිකං. න හි විසෙසා හිතවිචිත්තසාමත්ථියකම්මං යොනිං උපනෙති, තස්ස තස්ස විපාකුප්පත්තියා පච්චයො හොති. යොනිමූලකො තෙසං චිත්තභාවොති යං යං යොනිං කම්මං සත්තෙ උපනෙති, තංතංයොනිමූලකො තෙසං සත්තානං චිත්තවිචිත්තභාවො. තෙනාහ ‘‘යොනිඋපගතා’’තිආදි. සදිසචිත්තාව සදිසචිත්තභාවා එව. ඉතීතිආදි වුත්තස්සෙව අත්ථස්ස උප්පටිපාටියා නිගමනං. ‘유행하는 마음(vicaraṇacitta)’이란 대상을 취하여 유행하기 때문에 유행하는 마음이라 한다. ‘상카(Saṅkha)라는 이름의’란 이와 같은 이름을 가진 자들이다. ‘바라문 이교도들’이란 태생이 바라문이며, 96종의 이교도들 중에서 상카라고 불리는 이교를 받들어 행하는 자들이다. ‘그림 상자(paṭakoṭṭhaka)’란 옷에 그림을 그리는 화랑을 말한다. (업의 과보를) ‘보여주는 자들’이란 업의 과보에 따른 마음의 작용을 보여주는 자들이다. ‘그 마음’이란 그 그림 상자의 마음을 가지고 유행한다. ‘생각하여 지어진 것이기에’란 “이 형상의 손과 발은 이와 같이, 얼굴은 이와 같이 그려져야 하며, 모양과 대상의 취함은 이와 같이, 동작의 특징은 이와 같이, 동작의 구분과 중생의 차별도 이와 같이 만들어져야 한다”라고 그 그림을 올리고 내리고 움직이는 등의 용도와 이 모든 것을 그와 같이 생각하여 만들었으므로 마음(manas)으로 생각한 것이라 한다. ‘방편을 구하는 마음’이란 “손과 발은 이와 같이 그려져야 한다”는 등의 앞서 말한 방편과 이전에 행해진 바탕 작업과 색료의 배합 등의 방편을 통해 일어난 마음을 말한다. ‘그보다 더 다채로운(cittatara)’이란 그 화공의 작업보다 더 다채롭다는 뜻이니, 마음의 작용으로 생각한 모든 것들이 다 화공의 작업(그림)으로 완성되는 것은 아니기 때문이다. ‘업의 마음으로’란 업의 식(識)에 의한 것이다. 또는 ‘업의 마음’이란 업이 마음의 상태가 된 것이다. 그 업의 다채로움은 갈애의 힘으로 생긴다는 것을 알아야 한다. 이 뜻은 ‘앗따살리니’ 복주서에 밝혀져 있다. ‘이와 같은 마음들’이란 이와 같은 마음과 형상의 차이들을 말한다. ‘모태(yoni)로 인도한다’란 알에서 태어나는 것(卵生) 등의 모태의 차이에 이르게 한다는 것이니, 마치 색깔의 차이가 수정 구슬에 반영되는 것과 같다. 참으로 차별된 선악의 다채로운 힘을 가진 업이 모태로 인도하며, 그것이 각각의 과보가 생겨나는 조건이 된다. ‘모태를 근본으로 하는 그들의 마음 상태’란 업이 중생들을 어떤 모태로 인도하든, 그 모태를 근본으로 하는 중생들의 마음의 다양함을 뜻한다. 그래서 “모태에 도달한” 등의 말이 나온 것이다. ‘비슷한 마음을 가진’이란 비슷한 마음의 상태를 가진 자들이다. ‘이와 같이’ 등은 앞에서 설한 뜻을 역순으로 결론짓는 것이다. තිරච්ඡානගතචිත්තභාවතො චිත්තස්සෙව සවිසෙසං චිත්තභාවකරණං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ චිත්තං නාමෙතං චිත්තතරමෙව වෙදිතබ්බන්ති සම්බන්ධො. සහජාතධම්මචිත්තතායාති රාගාදිසද්ධාදිධම්මවිචිත්තභාවෙන. භූමිචිත්තතායාති අධිට්ඨානචිත්තතාය. කම්මනානත්තං මූලං කාරණං එතෙසන්ති කම්මනානත්තමූලකා, තෙසං. ලිඞ්ගනානත්තං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිනානත්තවසෙන චෙව තංතංසණ්ඨානනානත්තවසෙන ච වෙදිතබ්බං. සඤ්ඤානානත්තං ඉත්ථිපුරිසදෙවමනුස්සාදිසඤ්ඤානානත්තවසෙන[Pg.254]. වොහාරනානත්තං තිස්සොතිආදිවොහාරනානත්තවසෙන. චිත්තානං විචිත්තානං. තංතංවොහාරනානත්තම්පි චිත්තෙනෙව පඤ්ඤපීයති. රඞ්ගජාතරූපසමුට්ඨාපනාදිනා වත්ථං රඤ්ජයතීති රජකො, වණ්ණකාරො. පුථුජ්ජනස්ස අත්තභාවසඤ්ඤිතරූපසමුට්ඨාපනතා නියතා එකන්තිකාති පුථුජ්ජනග්ගහණං. ‘‘අභිරූපං රූපං සමුට්ඨාපෙතී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධො. 축생의 마음 상태보다 마음 자체의 특별한 다채로움을 보여주기 위해 “또한(api ca)” 등의 말을 하였다. 거기서 “마음은 참으로 더욱 다채롭다는 것을 알아야 한다”고 연결된다. ‘구생법인 마음의 상태에 의해’란 탐욕 등이나 신심 등의 법이 다채로운 상태를 말한다. ‘지위(bhūmi)의 마음 상태에 의해’란 결심의 마음 상태를 말한다. ‘업의 다양함이 이들의 근본 원인이기에’란 업의 다양함을 근본으로 하는 그들의 것이다. ‘성별(liṅga)의 다양함’이란 여성 등의 성별의 다양함과 각각의 형상의 다양함으로 이해해야 한다. ‘인식(saññā)의 다양함’이란 여인, 남자, 천신, 인간 등의 인식의 다양함에 의해서이다. ‘명칭(vohāra)의 다양함’이란 띳사(Tissa) 등의 명칭의 다양함에 의해서이다. ‘다채로운 마음들’의 (다양함이다). 각각의 명칭의 다양함 또한 마음에 의해 설정된다. ‘물들여진 형상을 일으키는’ 등의 방법으로 옷을 물들이기 때문에 염색공, 즉 화공이라 한다. 범부에게 자기 존재(attabhāva)라 불리는 형상을 일으키는 것은 결정적이고 절대적이므로 ‘범부’라는 표현을 썼다. “아름다운 형상을 일으킨다”라고 가져와서 연결한다. දුතියගද්දුලබද්ධසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 가뚤라밧다 수타의 설명이 끝났다. 9. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා 9. 와시자따 수타(도끼 자루 경)의 설명 101. අත්ථස්සාති හිතස්ස. අසාධිකා ‘‘භාවනානුයොගං අනනුයුත්තස්සා’’ති අනනුයුත්තස්ස වුත්තත්තා. ඉතරාති සුක්කපක්ඛඋපමා. සාධිකා භාවනායොගස්ස අනුයුත්තත්තා. තඤ්හි තස්ස සාධිකා වෙදිතබ්බා. සම්භාවනත්ථෙති පරමත්ථසම්භාවනෙ. එවඤ්හි කණ්හපක්ඛෙපි අපිසද්දග්ගහණං සමත්ථිතං හොති. සම්භාවනත්ථෙති වා පරිකප්පනත්ථෙති අත්ථො. සඞ්ඛාතබ්බෙ අත්ථෙ අනියමතො වුච්චමානෙ සඞ්ඛාතො අනියමත්ථො වාසද්දො වත්තබ්බොති ‘‘අට්ඨ වා’’තිආදි වුත්තං. ඌනාධිකානීති ඌනානිපි අධිකානිපි කිඤ්චාපි හොන්ති, එකංසො පන ගහෙතබ්බොති ‘‘අට්ඨ වා දස වා ද්වාදස වා’’ති වුත්තං. එවං වචනං සන්ධාය ‘‘වචනසිලිට්ඨතායා’’තිආදි වුත්තං. පාදනඛසිඛාහි අකොපනවසෙන සම්මා අධිසයිතානි. උතුන්ති උණ්හඋතුං කායුස්මාවසෙන. තෙනාහ ‘‘උස්මීකතානී’’ති. භාවිතානීති කුක්කුටවාසනාය වාසිතානි. සම්මාඅධිසයනාදිතිවිධකිරියාකරණෙන ඉමං අප්පමාදං කත්වා. සොත්ථිනා අභිනිබ්භිජ්ජිතුන්ති අනන්තරායෙන තතො නික්ඛමිතුං. ඉදානි තමත්ථං විවරන්තො ‘‘තෙ හී’’තිආදිමාහ. සයම්පීති අණ්ඩානි. පරිණාමන්ති පරිපක්කං බහිනික්ඛමනයොග්ගතං. 101. ‘이익(attha)을 위해’란 도움이 되는 것을 말한다. ‘수행에 전념하지 않는 자에게’라는 말이 언급되었으므로 (성과가) 없는 것이다. ‘다른 것’이란 청정법(sukkapakkhā)의 비유이다. 수행에 전념하기 때문에 성과가 있는 것이다. 그것은 그에게 성과가 있는 것으로 알아야 한다. ‘가능성(sambhāvana)의 의미에서’란 궁극적 의미의 가능성을 말한다. 이와 같이 오염원(kaṇhapakkha)의 경우에도 ‘또한(api)’이라는 단어를 취하는 것이 타당하다. 또는 ‘가능성’이란 ‘가정’의 의미이다. 헤아려야 할 대상이 정해지지 않은 상태로 말해질 때, 헤아려진 부정(不定)의 의미인 ‘vā’라는 단어를 써야 하므로 “여덟 혹은” 등으로 말한 것이다. ‘부족하거나 남거나’란 비록 부족하거나 남더라도 분명한 것을 취해야 하기에 “여덟 혹은 열 혹은 열둘”이라고 말한 것이다. 이와 같은 표현을 염두에 두고 “말의 매끄러움 때문에” 등이 언급되었다. 발톱 끝까지 동요함 없이 바르게 품어진(품은 알). ‘계절(utu)’이란 신체의 열기에 의한 따뜻한 계절을 말한다. 그래서 “따뜻하게 된”이라고 하였다. ‘수행된(bhāvitāni)’이란 암탉의 습성(vāsana)에 의해 물든 것이다. 바르게 품어주는 등의 세 가지 작용을 함으로써 이 방일하지 않음(appamāda)을 행하여. ‘무사히 깨고 나오기 위해’란 장애 없이 거기서 나오기 위해서이다. 이제 그 뜻을 밝히며 “그들은 참으로” 등을 말하였다. ‘스스로도’란 알들을 말한다. ‘성숙(pariṇāma)’이란 밖으로 나오기에 적당할 정도로 익은 상태를 말한다. තන්ති ඔපම්මසම්පටිපාදනං. එවන්ති ඉදානි වුච්චමානාකාරෙන. අත්ථෙනාති උපමෙය්‍යත්ථෙන. සංසන්දිත්වා සම්මා යොජෙත්වා. සම්පයුත්තධම්මවසෙන ඤාණස්ස තික්ඛාදිභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාණස්ස හි සභාවතො සතිනෙපක්කතො ච තික්ඛභාවො, සමාධිවසෙන සූරභාවො, සද්ධාවසෙන විප්පසන්නභාවො[Pg.255], වීරියවසෙන පරිණාමභාවො. පරිණාමකාලොති බලවවිපස්සනාකාලො. වඩ්ඪිතකාලොති වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාකාලො. අනුලොමට්ඨානස්ස හි විපස්සනා ගහිතගබ්භා නාම තදා මග්ගගබ්භස්ස ගහිතත්තා. තජ්ජාතිකන්ති තස්ස විපස්සනානුයොගස්ස අනුරූපං. සත්ථාපි ගාථාය අවිජ්ජණ්ඩකොසං පහරති භින්දාපෙති. 이것은 비유를 적용하는 것입니다. ‘이와 같이’란 이제 말해지는 방식에 의해서입니다. ‘의미로써’란 비교되는 의미로써입니다. 비유와 의미를 서로 대조하여 바르게 연결하여, 지혜와 결합된 법의 힘에 따라 지혜의 날카로움 등의 상태를 알아야 합니다. 지혜는 본성상 마음챙김과 슬기로움으로 인해 날카로운 상태가 되고, 삼매로 인해 용맹한 상태가 되며, 신심으로 인해 청정한 상태가 되고, 정진으로 인해 변화하는 상태가 되기 때문입니다. ‘변화하는 때’란 강력한 위빳사나의 시기입니다. ‘성장한 때’란 출현으로 인도하는 위빳사나의 시기입니다. 수순하는 단계의 위빳사나는 태를 가졌다고 하는데, 그때 도(道)의 태를 가졌기 때문입니다. ‘그것에서 생긴 것’이란 그 위빳사나의 수행에 부합하는 것입니다. 스승께서도 게송으로써 무명의 알껍데기를 치고 깨뜨리게 하십니다. ඔලම්බකසඞ්ඛාතන්ති ඔලම්බකසුත්තසඞ්ඛාතං. පලන්ති තස්ස සුත්තස්ස නාමං. ධාරෙත්වාති දාරූනං හෙය්‍යාදිජානනත්ථං උපනෙත්වා. දාරූනං ගණ්ඩං හරතීති පලගණ්ඩොති එතෙන පලෙන ගණ්ඩහාරො ‘‘පලගණ්ඩො’’ති පච්ඡිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන නිද්දෙසොති දස්සෙති. ගහණට්ඨානෙති හත්ථෙන ගහෙතබ්බට්ඨානෙ. සම්මදෙව ඛෙපීයන්ති එතෙන කායදුච්චරිතාදීනීති සඞ්ඛෙපො, තෙන. විපස්සනං අනුයුඤ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්සෙව දිවසෙ දිවසෙ ආසවානං පරික්ඛයො ඉධ ‘‘විපස්සනායානිසංසො’’ති අධිප්පෙතො. හෙමන්තිකෙන කරණභූතෙන. භුම්මත්ථෙ වා එතං කරණවචනං, හෙමන්තිකෙති අත්ථො. පටිප්පස්සම්භන්තීති පටිප්පස්සද්ධඵලානි හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පූතිකානි භවන්තී’’ති. ‘내려뜨리는 것’이란 올람바까 경이라 불리는 것입니다. ‘빨라’는 그 실의 이름입니다. ‘지니고서’란 나무들의 높낮이 등을 알기 위해 가져다 대고서입니다. ‘나무의 혹을 제거한다’고 하여 ‘빨라간다(목수)’라고 합니다. 이 빨라(실)로 혹을 제거하는 자가 ‘빨라간다’라는 것은 뒷 단어에서 앞 단어가 생략되어 나타난 것임을 보여줍니다. ‘잡는 곳에’란 손으로 잡아야 할 곳에입니다. ‘바르게 소멸된다’는 이것으로 신체적 악행 등을 소멸시킨다는 요약이며, 그것에 의해서입니다. 위빳사나에 전념하는 사람에게만 매일매일 번뇌들이 다하는 것을 여기서는 ‘위빳사나의 공덕’이라는 뜻으로 설명한 것입니다. ‘겨울의 것’이란 도구가 된 것입니다. 또는 이것은 처격의 의미인 도구격이니, ‘겨울에’라는 뜻입니다. ‘가라앉는다’란 가라앉은 과(果)들이 된다는 것입니다. 그래서 ‘부패하게 된다’라고 말씀하신 것입니다. මහාසමුද්දො විය සාසනං සභාවගම්භීරභාවතො. නාවා විය යොගාවචරො මහොඝුත්තරණතො. පරියාදානං වියාති පරිතො අපරිපූරණං විය. ඛජ්ජමානානන්ති සඞ්ඛාදන්තෙන විය උදකෙන ඛෙපියමානානං බන්ධනානං. තනුභාවොති පරියුට්ඨානුප්පත්තියා අසමත්ථතාය දුබ්බලභාවො. විපස්සනාඤාණපීතිපාමොජ්ජෙහීති විපස්සනාඤාණසමුට්ඨිතෙහි පීතිපාමොජ්ජෙහි. ඔක්ඛායමානෙ පක්ඛායමානෙති විවිධපටිපත්තියා උක්ඛායමානෙ පටිසඞ්ඛානුපස්සනාය පක්ඛායමානෙ. දුබ්බලතා දීපිතා ‘‘අප්පකසිරෙනෙව සංයොජනානි පටිප්පස්සම්භන්ති, පූතිකානි භවන්තී’’ති වුත්තත්තා. 가르침은 본성상 깊기 때문에 대해와 같습니다. 수행자는 거대한 폭류를 건너기 때문에 배와 같습니다. ‘다하는 것과 같이’란 완전히 채워지지 않는 것과 같습니다. ‘먹히는 것들’이란 씹히는 것처럼 물에 의해 닳아 없어지는 결박들의 소멸을 의미합니다. ‘희박해짐’이란 번뇌의 전공(纏共)이 일어날 능력이 없어서 약해진 상태입니다. ‘위빳사나 지혜의 희열과 환희로써’란 위빳사나 지혜에서 생긴 희열과 환희로써입니다. ‘닳아 없어지고 부서질 때’란 다양한 수행에 의해 닳아 없어지고, 반조의 위빳사나에 의해 부서질 때입니다. ‘어려움 없이 바로 상요잔(결박)들이 가라앉고 부패하게 된다’라고 하셨으므로 번뇌의 약함이 나타나 있습니다. වාසිජටසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 도끼 자루 경(Vāsijaṭasutta)의 설명이 끝났다. 10. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා 10. 무상상 경(Aniccasaññāsutta)의 설명 102. භාවෙන්තස්සාති විපස්සනාය මග්ගං භාවෙන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. තෙනාහ – ‘‘සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදි. සන්තානෙත්වාති කසනට්ඨානං [Pg.256] සබ්බසො විතනෙත්වා පත්ථරිත්වා. කිලෙසාති උපක්කිලෙසප්පභෙදා කිලෙසා. අනිච්චසඤ්ඤාඤාණෙනාති අනිච්චසඤ්ඤාසහගතෙන ඤාණෙන. 102. ‘닦는 자에게’란 위빳사나의 도를 닦는 자에게 생겨난 지각(상)입니다. 그래서 ‘모든 감각적 탐욕을 다하게 한다’라고 말씀하신 것입니다. ‘헤쳐놓고서’란 경작할 곳을 온통 펼치고 확장하여서입니다. ‘번뇌들’이란 수번뇌들의 종류인 번뇌들입니다. ‘무상상의 지혜로써’란 무상상과 결합된 지혜로써입니다. ලායනන්ති ලායනං විය නයනං විය නිච්ඡොටනං විය ච අනිච්චසඤ්ඤාඤාණං. ඉමිනා අත්ථෙනාති ඉමිනා යථාවුත්තෙන පාළියා අත්ථෙන, උපමා සංසන්දෙතබ්බාති එත්ථ පබ්බජලායකො විය යොගාවචරො. ලායනාදිනා තස්ස තත්ථ කතකිච්චතාය පරිතුට්ඨි විය ඉමස්ස කිලෙසෙ සබ්බසො ඡින්දිත්වා ඵලසමාපත්තිසුඛෙන කාලස්ස වීතිනාමනා. ‘베는 것’이란 베는 것과 같고, 가져오는 것과 같고, 털어내는 것과 같은 무상상의 지혜입니다. 이 의미로써, 즉 이와 같이 설해진 경전의 의미로써 비유를 대조해야 합니다. 여기서 풀을 베는 사람과 같은 이가 수행자입니다. 베는 것 등에 의해 거기서 할 일을 다한 것에서 느끼는 만족처럼, 이 수행자가 번뇌를 온전히 끊고 과등지의 행복으로 시간을 보내는 것을 말합니다. කූටං ගච්ඡන්තීති පාරිමන්තෙන කූටං ගච්ඡන්ති. කූටං පවිසනභාවෙනාති කූටච්ඡිද්දං අග්ගෙන පවිසනවසෙන. සමොසරිත්වාති ඡිද්දෙ අනුපවිසනවසෙන ච ආහච්ච අවට්ඨානෙන ච සමොසරිත්වා ඨිතා. කූටං විය අනිච්චසඤ්ඤා අනිච්චානුපස්සනාවසෙන අවට්ඨානස්ස මූලභාවතො. ගොපානසියො විය චතුභූමකකුසලා ධම්මා අනිච්චසඤ්ඤාමූලකත්තා. කූටං අග්ගං සබ්බගොපානසීනං තථාඅධිට්ඨානස්ස පධානකාරණත්තා. අනිච්චසඤ්ඤා අග්ගාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අනිච්චසඤ්ඤා ලොකියාති ඉදං අනිච්චසඤ්ඤානුපස්සනං සන්ධාය වුත්තං. අනිච්චානුපස්සනාමුඛෙන අධිගතඅරියමග්ගෙ උප්පන්නසඤ්ඤා අනිච්චසඤ්ඤාති වත්තබ්බතං ලභතීති ‘‘අනිච්චසඤ්ඤා, භික්ඛවෙ, භාවිතා බහුලීකතා සබ්බං කාමරාගං පරියාදියතී’’තිආදි වුත්තං. තථා හි ධම්මසඞ්ගහෙ (ධ. ස. 357, 360) ‘‘යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙතී’’තිආදිනා සඤ්ඤාපි උද්ධටා. සබ්බාසු උපමාසූති මූලසන්තානඋපමාදීසු පඤ්චසු උපමාසු. පුරිමාහීති කස්සකපබ්බජලායනඅම්බපිණ්ඩිඋපමාහි අනිච්චසඤ්ඤාය කිච්චං වුත්තං මූලසන්තානකපදාලනපබ්බජලායනවණ්ටච්ඡෙදනපදෙසෙන අනිච්චසඤ්ඤාය පටිපක්ඛපච්ඡෙදනස්ස දස්සිතත්තා. පච්ඡිමාහි බලං දස්සිතං පටිපක්ඛාතිභාවස්ස ජොතිතත්තා. ‘꼭대기로 간다’란 마지막으로 꼭대기에 이른다는 것입니다. ‘꼭대기로 들어가는 상태로써’란 꼭대기의 틈으로 끝부분이 들어가는 방식에 의해서입니다. ‘모여들어서’란 틈으로 따라 들어가는 방식과 맞닿아 머무는 방식에 의해 모여 머무는 것입니다. 무상상은 무상관의 방식으로 머무는 것의 근본이 되므로 꼭대기와 같습니다. 4단계 지위의 유익한 법들은 무상상을 근본으로 하므로 서까래들과 같습니다. 꼭대기가 모든 서까래들 중에서 으뜸인 것처럼 그렇게 머무는 것의 주요 원인이기 때문입니다. ‘무상상이 으뜸이다’라는 여기에서도 이와 같은 논리가 적용됩니다. ‘무상상은 세간적이다’라는 것은 이 무상관을 염두에 두고 하신 말씀입니다. 무상관이라는 문을 통해 얻은 성스러운 도에서 생겨난 지각도 무상상이라는 이름을 얻기에, ‘비구들이여, 무상상을 닦고 많이 공부하면 모든 감각적 탐욕을 다하게 한다’라고 말씀하신 것입니다. 실제로 법집성에서도 ‘어떤 때에 출세간의 지각을 닦는가’라는 등의 말씀으로 지각(상)이 언급되었습니다. ‘모든 비유에서’란 뿌리를 헤쳐놓는 비유 등 다섯 가지 비유에서입니다. 앞의 것들로써, 즉 농부, 풀 베는 사람, 망고 송이의 비유로써 무상상의 역할을 설한 것이니, 뿌리를 헤쳐놓는 것, 풀을 베는 것, 줄기를 끊는 것으로써 무상상이 반대되는 법을 끊는 것임을 보여주었기 때문입니다. 뒤의 것들로써 힘을 보여준 것이니, 반대되는 법을 능가하는 상태를 밝혀주었기 때문입니다. අනිච්චසඤ්ඤාසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 무상상 경(Aniccasaññāsutta)의 설명이 끝났다. පුප්ඵවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 꽃의 품(Pupphavagga)의 설명이 끝났다. මජ්ඣිමපණ්ණාසකො සමත්තො. 중간의 오십 개 경전 묶음(Majjhimapaṇṇāsaka)이 완료되었다. 11. අන්තවග්ගො 11. 마지막 품(Antavagga) 1. අන්තසුත්තවණ්ණනා 1. 끝 경(Antasutta)의 설명 103. අඤ්ඤමඤ්ඤං [Pg.257] අසංසට්ඨභාවෙන එති ගච්ඡතීති අන්තො, භාගොති ආහ ‘‘අන්තාති කොට්ඨාසා’’ති. ‘‘සක්කායනිරොධන්තො’’ති නිරොධපච්චයස්ස ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘චතුසච්චවසෙන පඤ්චක්ඛන්ධෙ යොජෙත්වා’’ති. අන්තොති…පෙ… අජ්ඣාසයවසෙන වුත්තං යථානුලොමදෙසනත්තා සුත්තන්තදෙසනාය. 103. 서로 섞이지 않은 상태로 가기 때문에 끝(anto), 즉 부분이라고 합니다. 그래서 ‘끝이란 부분들이다’라고 하신 것입니다. ‘유신멸의 끝’이란 멸제의 조건이 취해졌기 때문에 ‘사성제의 방식으로 오온을 연결하여’라고 설하신 것입니다. 끝이란… (중략) … 경장의 설법은 듣는 이의 성향에 따른 수순하는 설법이기 때문에 그렇게 말씀하신 것입니다. අන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 끝 경의 설명이 끝났다. 2-3. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා 2-3. 괴로움 경 등의 설명 104-105. දුතියම්පීති අපි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙන න කෙවලං පඨමසුත්තමෙව, අථ ඛො දුතියම්පීති. 104-105. ‘두 번째도’에서 ‘도(api)’라는 단어는 결합의 의미입니다. 그것은 첫 번째 경전뿐만 아니라 두 번째 경전도 그러하다는 뜻입니다. තතියම්පි තථෙවාති ඉමිනා ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධෙ චතුසච්චවසෙන යොජෙත්වා’’ති ඉදං උපසංහරති. ‘세 번째도 그와 같다’는 이것으로 ‘오온을 사성제의 방식으로 연결하여’라는 내용을 요약합니다. දුක්ඛසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 괴로움 경 등의 설명이 끝났다. 4. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා 4. 철저히 알아야 할 것 경(Pariññeyyasutta)의 설명 106. පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති එත්ථ තිස්සො පරිඤ්ඤා ඤාතපරිඤ්ඤා, තීරණපරිඤ්ඤා, පහානපරිඤ්ඤාති. තාසු ඤාතපරිඤ්ඤා යාවදෙව තීරණපරිඤ්ඤත්ථා. තීරණපරිඤ්ඤා ච යාවදෙව පහානපරිඤ්ඤත්ථාති. තත්ථ උක්කට්ඨාය පරිඤ්ඤාය කිච්චදස්සනවසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පරිඤ්ඤෙය්‍යෙති පරිජානිතබ්බෙ සමතික්කමිතබ්බෙ’’ති, පහාතබ්බෙති අත්ථො. තෙනාහ භගවා – ‘‘කතමා ච, භික්ඛවෙ, පරිඤ්ඤා? රාගක්ඛයො, දොසක්ඛයො, මොහක්ඛයො’’ති, තස්මා සමතික්කමන්ති, සමතික්කන්තං පහානස්ස උපායං. සමතික්කමිත්වා ඨිතන්ති පජහිත්වා ඨිතන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. 106. ‘철저히 알아야 할 것(pariññeyya)’에 대하여 여기에는 세 가지 철저한 앎(pariññā)이 있으니, 알려진 것에 대한 철저한 앎(ñātapariññā), 조사에 의한 철저한 앎(tīraṇapariññā), 버림에 의한 철저한 앎(pahānapariññā)이다. 그중에서 알려진 것에 대한 철저한 앎은 오직 조사에 의한 철저한 앎을 위한 것이고, 조사에 의한 철저한 앎은 오직 버림에 의한 철저한 앎을 위한 것이다. 거기서 최상의 철저한 앎의 역할을 보여주는 방식에 의해 의미를 나타내어 ‘철저히 알아야 할 것이란 철저히 알아야 하고 초월해야 할 것’이라 하였으니, 버려야 할 것이라는 뜻이다. 그래서 세존께서는 ‘비구들이여, 철저한 앎이란 무엇인가? 탐욕의 멸진, 성냄의 멸진, 어리석음의 멸진이다’라고 말씀하셨다. 그러므로 초월하며, 초월한 상태는 버림을 위한 방편이다. ‘초월하여 머문다’는 것은 ‘버리고 머문다’는 것이 여기서의 의미이다. පරිඤ්ඤෙය්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 철저히 알아야 할 것 경(Pariññeyyasutta)에 대한 설명이 끝났다. 5-10. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා 5-10. 사문 경(Samaṇasutta) 등의 설명 107-112. චත්තාරි [Pg.258] සච්චානි කථිතානි අස්සාදාදීනං සමුදයාදීනඤ්ච දෙසිතත්තා. 107-112. 달콤함 등과 일어남 등이 설해졌기 때문에 사성제가 언급되었다. කිලෙසප්පහානං කථිතං රාගප්පහානස්ස ජොතිතත්තා. 탐욕의 버림이 밝혀졌기 때문에 번뇌의 버림이 언급되었다. සමණසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 사문 경 등의 설명이 끝났다. අන්තවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 끝 품(Antavagga)에 대한 설명이 끝났다. 12. ධම්මකථිකවග්ගො 12. 법을 설하는 자 품(Dhammakathikavagga) 1-2. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා 1-2. 무명 경(Avijjāsutta) 등의 설명 113-114. යාවතාති යස්මා. ඉමාය…පෙ… සමන්නාගතොති ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං නප්පජානාතී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තාය චතූසු අරියසච්චෙසු අඤ්ඤාණසභාවාය අවිජ්ජාය සම්මොහෙන සමන්නාගතො. එත්තාවතාති එත්තකෙන කාරණෙන අවිජ්ජාගතො සමඞ්ගීභූතෙන උපගතො, අවිජ්ජාය වා උපෙතො නාම හොති. 113-114. ‘~하는 한(yāvatā)’은 ‘~이기 때문에’라는 뜻이다. ‘이러한 … (중략) … 구족한’이란 ‘이것은 괴로움이다라고 있는 그대로 알지 못한다’는 등의 방식으로 설해진 사성제에 대한 무지의 자성을 지닌 무명의 미혹을 구족한 것을 의미한다. ‘이만큼(ettāvatā)’이란 이러한 이유로 무명에 빠진 상태로 합쳐져 도달했거나, 혹은 무명을 갖춘 자라는 뜻이다. දුතියෙපීති විජ්ජාසුත්තෙ. ‘‘විජ්ජාවසෙන දෙසනා’’ති අයමෙව විසෙසොති ආහ ‘‘එසෙව නයො’’ති. ‘두 번째에서도’란 명지 경(Vijjāsutta)을 말한다. ‘명지의 힘에 의한 설법’이라는 점만이 유일한 차이점이므로 ‘이와 같은 방식이다’라고 하였다. අවිජ්ජාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 무명 경 등의 설명이 끝났다. 3. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා 3. 법을 설하는 자 경(Dhammakathikasutta)에 대한 설명 115. පඨමෙන ධම්මකථිකො කථිතො ‘‘ධම්මං දෙසෙතී’’ති වුත්තත්තා. දුතියෙන සෙඛභූමි කථිතා ‘‘පටිපන්නො හොතී’’ති වුත්තත්තා, තතියෙන අසෙඛභූමි කථිතා ‘‘අනුපාදාවිමුත්තො හොතී’’ති වුත්තත්තා. ධම්මකථිකං පුච්ඡිතෙන භගවතා. විසෙසෙත්වාති ධම්මකථිකභාවතො විසෙසෙත්වා උක්කංසෙත්වා. ද්වෙ භූමියොති සෙක්ඛාසෙක්ඛභූමියො. 115. 첫 번째에 의해 ‘법을 설한다’고 하였으므로 법을 설하는 자(dhammakathika)가 언급되었다. 두 번째에 의해 ‘실천하는 자이다’라고 하였으므로 유학(sekha)의 단계가 언급되었고, 세 번째에 의해 ‘취착 없이 해탈한 자이다’라고 하였으므로 무학(asekha)의 단계가 언급되었다. 법을 설하는 자에 대해 질문을 받으신 세존께서, ‘차별화하여(visesetvā)’란 법을 설하는 자의 상태로부터 차별화하고 높여서라는 뜻이다. ‘두 단계’란 유학과 무학의 단계들을 말한다. ධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 법을 설하는 자 경에 대한 설명이 끝났다. 4. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා 4. 두 번째 법을 설하는 자 경에 대한 설명 116. තීණි [Pg.259] විස්සජ්ජනානීති යථාපුච්ඡං තීණි විස්සජ්ජනානි. 116. ‘세 가지 답변’이란 질문에 따른 세 가지 답변을 의미한다. දුතියධම්මකථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 법을 설하는 자 경에 대한 설명이 끝났다. 5-9. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා 5-9. 결박 경(Bandhanasutta) 등의 설명 117-121. තීරං වුච්චති වට්ටං ඔරිමතීරන්ති කත්වා. තෙනාහ ‘‘අථායං ඉතරා පජා, තීරමෙවානුධාවතී’’ති (ධ. ප. 85). පාරං වුච්චති නිබ්බානං සංසාරස්ස පාරිමන්ති කත්වා. බද්ධොති අනුසයප්පහානස්ස අකතත්තා කිලෙසබන්ධනෙන බද්ධො, සුක්කපක්ඛෙපි දිට්ඨිසමනුපස්සනාය රූපාදිබන්ධනස්ස පටික්ඛෙපමත්තමෙව වුත්තං, න විමොක්ඛන්ති අධිප්පායො. ඉමස්මිං සුත්තෙ වට්ටදුක්ඛං කථිතන්ති ‘‘තීරදස්සී පාරදස්සී, පරිමුත්තො සො දුක්ඛස්මාති වදාමී’’ති ආගතත්තා වට්ටවිවට්ටං කථිකන්ති වත්තුං සක්කා. 117-121. ‘이쪽 언덕(tīra)’은 윤회(vaṭṭa)를 가까운 쪽 언덕으로 삼아 일컫는 말이다. 그래서 ‘그런데 여기 다른 사람들은 이쪽 언덕만을 따라 달린다’(법구경 85)라고 하였다. ‘저쪽 언덕(pāra)’은 윤회의 건너편인 열반을 일컫는 말이다. ‘결박된(baddha)’이란 잠재 성향(anusaya)의 버림이 이루어지지 않았기 때문에 번뇌의 결박에 묶인 것을 말하며, 깨끗한 측면(sukkapakkhā)에서도 견해의 관찰에 의해 색 등의 결박을 단지 거부하는 것만이 언급되었을 뿐 해탈은 아니라는 것이 그 취지이다. 이 경에서 윤회의 괴로움이 언급되었다고 하는 것은 ‘이쪽 언덕을 보고 저쪽 언덕을 보나니, 그는 괴로움에서 벗어났다고 나는 말한다’라고 나오기 때문에 윤회와 윤회의 끝남(vaṭṭavivaṭṭa)이 언급되었다고 말할 수 있다. ඡට්ඨාදීනි උත්තානත්ථානෙව හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා. 여섯 번째 등은 앞에서 언급된 방식에 따라 의미가 명확하다. බන්ධනසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 결박 경 등의 설명이 끝났다. 10. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා 10. 계행을 갖춘 자 경(Sīlavantasutta)에 대한 설명 122. ආබාධට්ඨෙනාති ආදිතො උප්පත්තිතො පට්ඨාය බාධනට්ඨෙන රුජනට්ඨෙන. අන්තොදොසට්ඨෙනාති අබ්භන්තරෙ එව දුස්සනට්ඨෙන කුප්පනට්ඨෙන. ඛණනට්ඨෙනාති සසනට්ඨෙන. දුක්ඛට්ඨෙනාති දුක්ඛමත්තා දුක්ඛභාවෙන. දුක්ඛඤ්හි ලොකෙ ‘‘අඝ’’න්ති වුච්චති අතිවිය හනනතො. විසභාගං …පෙ… පච්චයට්ඨෙනාති යථාපවත්තමානානං ධාතාදීනං විසභාගභූතමහාභූතසමුට්ඨානස්ස ආබාධස්ස පච්චයභාවෙන. අසකට්ඨෙනාති අනත්තනියතො. පලුජ්ජනට්ඨෙනාති පකාරතො භිජ්ජනට්ඨෙන. සත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙනාති සත්තසඞ්ඛාතඅත්තසුඤ්ඤතට්ඨෙන. අත්තාභාවෙනාති දිට්ඨිගතිකපරිකප්පිතස්ස අත්තනො අභාවෙන. සුඤ්ඤතො අනත්තතොති එත්ථ ‘‘පරතො’’ති පදස්ස සඞ්ගහො කාතබ්බො, තස්මා ‘‘ද්වීහි අනත්තමනසිකාරො’’ති වත්තබ්බං. 122. ‘병이라는 의미에서(ābādhaṭṭhenāti)’란 처음 생겨날 때부터 억누르는 의미에서, 아프게 하는 의미에서이다. ‘내부의 결함이라는 의미에서’란 내부에서만 손상되는 의미에서, 요동치는 의미에서이다. ‘파헤치는 의미에서’란 파괴하는 의미에서이다. ‘괴로움이라는 의미에서(dukkhaṭṭhena)’란 괴로움 그 자체로서, 괴로움의 상태로서이다. 세상에서 괴로움은 심하게 타격하기 때문에 ‘재앙(agha)’이라 불린다. ‘부조화스러운 … (중략) … 조건이라는 의미에서’란 전개되고 있는 요소(dhātu) 등과 부조화스러운 근본 요소(mahābhūta)들에서 생겨난 병의 조건이 된다는 의미에서이다. ‘자신의 것이 아니라는 의미에서(asakaṭṭhena)’란 자아에 속하지 않기 때문이다. ‘부서진다는 의미에서(palujjanaṭṭhena)’란 여러 가지 방식으로 파괴된다는 의미에서이다. ‘중생이 비었다는 의미에서’란 중생이라 일컬어지는 자아가 비어 있다는 의미에서이다. ‘자아가 없음으로’란 유견론자들에 의해 상정된 자아가 존재하지 않음으로 인해서이다. ‘공하고 무아이다’라는 구절에서 ‘타인으로서(parato)’라는 단어가 포함되어야 하므로, ‘두 가지 방식으로 무아를 작의함’이라고 말해야 한다. සීලවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 계행을 갖춘 자 경에 대한 설명이 끝났다. 11. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා 11. 배움이 있는 자 경(Sutavantasutta)에 대한 설명 123. තථා [Pg.260] එකාදසමෙති එත්ථ තථා-සද්දෙන ‘‘උත්තානමෙවා’’ති ඉදං ආකඩ්ඪති. ඉධාති එකාදසමෙ. කම්මට්ඨානස්ස උග්ගහධාරණපරිචයමනසිකාරවසෙන පවත්තඤාණං කම්මට්ඨානසුතවසෙන නිප්ඵජ්ජනතො ‘‘සුත’’න්ති වුත්තං. 123. ‘그와 같이 열한 번째에서’라고 할 때 ‘그와 같이’라는 말로 ‘명확하다’는 내용을 끌어온다. ‘여기서’란 열한 번째 경을 말한다. 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 배우고, 기억하고, 익히고, 작의함에 따라 전개되는 지혜가 명상 주제에 대한 배움을 통해 성취되기 때문에 ‘배움(suta)’이라고 하였다. සුතවන්තසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 배움이 있는 자 경에 대한 설명이 끝났다. 12-13. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා 12-13. 갑빠 경(Kappasutta) 등의 설명 124-125. රාහුලොවාදසදිසානීති රාහුලොවාදසුත්තෙ (ම. නි. 2.113 ආදයො) ආගතසුත්තසදිසානි. ‘라훌라에 대한 훈계와 유사한 것들’이란 라훌라 훈계 경(Majjhima Nikāya 2.113 등)에 나오는 경들과 유사한 것들이라는 뜻이다. කප්පසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 갑빠 경 등의 설명이 끝났다. ධම්මකථිකවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 법사 품의 설명이 끝났다. 13. අවිජ්ජාවග්ගො 13. 무명 품 1-10. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. 일어나는 성질의 법 경 등의 설명 126-135. ඉමස්මින්ති අවිජ්ජාවග්ගෙ. චතුසච්චමෙව කථිතං, තස්මා හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා උත්තානමෙවාති අධිප්පායො. 126-135. ‘이것에서’란 이 무명 품에서라는 뜻이다. 오직 사성제만이 설해졌으므로, 앞에서 말한 방식에 따라 그 의미가 명백하다는 취지이다. සමුදයධම්මසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 일어나는 성질의 법 경 등의 설명이 끝났다. අවිජ්ජාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 무명 품의 설명이 끝났다. 14. කුක්කුළවග්ගො 14. 뜨거운 재 품 1-14. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා 1-14. 뜨거운 재 경 등의 설명 136-149. අන්තො අග්ගි මහන්තො ඡාරිකරාසි, තත්ථ උක්කුළවිකුලතො අක්කමන්තං යාව කෙසග්ගං අනුදහතාය කුච්ඡිතං කුළන්ති කුක්කුළං[Pg.261], රූපවෙදනාදි පන තතොපි කඤ්චි කාලං අනුදහනතො මහාපරිළාහනට්ඨෙන ච කුක්කුළං වියාති කුක්කුළං. අනිච්චලක්ඛණාදීනීති අනිච්චදුක්ඛානත්තලක්ඛණානි. 136-149. 내부에는 불이 있고 겉은 큰 재 더미인 곳, 그곳을 밟는 자를 머리카락 끝까지 태워버리기 때문에 혐오스럽게 태운다(ku-kula)는 의미에서 ‘뜨거운 재(kukkuḷa)’라고 한다. 그런데 색·수 등은 그보다 더 오랜 시간 동안 태우기 때문이며, 또한 크게 불타는 의미가 있다는 점에서 뜨거운 재와 같으므로 ‘뜨거운 재’라고 한다. ‘무상한 특징 등’이란 무상·고·무아의 특징들이다. කුක්කුළසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 뜨거운 재 경 등의 설명이 끝났다. කුක්කුළවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 뜨거운 재 품의 설명이 끝났다. 15. දිට්ඨිවග්ගො 15. 견해 품 1-9. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 1-9. 안의 것 경 등의 설명 150-158. පච්චයං කත්වාති අභිනිවෙසපච්චයං කත්වා. ආදිසද්දෙන මිච්ඡාදිට්ඨිසක්කායදිට්ඨිඅත්තානුදිට්ඨි සඤ්ඤොජනාභිනිවෙස-විනිබන්ධඅජ්ඣොසානානි සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ අභිනිවෙසා තණ්හාමානදිට්ඨියො. විනිබන්ධා ‘‘කායෙ අවීතරාගො හොතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.320; ම. නි. 1.186) ආගතචෙතසොවිනිබන්ධා. අජ්ඣොසානාති තණ්හාදිට්ඨිජ්ඣොසානානි. සෙසානි සුවිඤ්ඤෙය්‍යානෙව. 150-158. ‘조건으로 하여’란 집착을 조건으로 하여라는 뜻이다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 사견, 유신견, 아견, 결박, 집착, 속박, 몰입을 포함한다. 거기서 집착(abhinivesa)은 갈애·자만·견해이다. 속박(vinibandha)은 “몸에 대해 탐욕을 여의지 못한다”는 등(디가 니까야 3.320; 맛지마 니까야 1.186)으로 전해지는 마음의 속박들이다. 몰입(ajjhosāna)은 갈애와 견해의 몰입들이다. 나머지는 쉽게 알 수 있는 것들이다. අජ්ඣත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 안의 것 경 등의 설명이 끝났다. 10.ආනන්දසුත්තවණ්ණනා 10. 아난다 경의 설명 159. ධරමානකාලෙති ජීවමානකාලෙ. පහානං අපස්සන්තොති ථෙරස්ස කිර භගවති පෙමං අධිමත්තං. චිත්තං ගණ්හිස්සාමීති චිත්තං ආරාධෙස්සාමි. ගන්තබ්බං හොති, තස්මා සපලිබොධො. චිත්තං සම්පහංසමානොති චිත්තස්ස විබොධනො. විමුත්ති…පෙ… ජාතො ආයතිං පටිවෙධපච්චයත්තා, න පන තදා විසෙසාවහභාවා නිබ්බෙධභාගියො. 159. ‘계시는 동안에’란 살아계실 때이다. ‘버림을 보지 못한다’는 것은 장로가 세존께 드린 애정이 지극했기 때문이라고 한다. ‘마음을 붙잡으리라’는 것은 마음을 기쁘게 하리라는 뜻이다. 가야만 하기 때문에 장애가 있는 것이다. ‘마음을 기쁘게 함’이란 마음을 깨우는 것이다. ‘해탈… (중략) … 일어난 것’은 미래의 통달의 조건이 되기 때문이지, 그때 특별한 성취를 가져오는 관통의 부분이 아니기 때문이다. ආනන්දසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아난다 경의 설명이 끝났다. දිට්ඨිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 견해 품의 설명이 끝났다. උපරිපණ්ණාසකො සමත්තො. 마지막 50개 경들의 묶음이 끝났다. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය 상윳따 니까야 주석서인 사랏따빠까시니의 ඛන්ධසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 온 상윳따 설명에 대한 속소(束疏)가 끝났다. 2. රාධසංයුත්තං 2. 라다 상윳따 1. පඨමවග්ගො 1. 첫 번째 품 1. මාරසුත්තවණ්ණනා 1. 마라 경의 설명 160. මාරසද්දොයං [Pg.262] භාවසාධනොති දස්සෙන්තො ‘‘මාරො වා අස්සාති මරණං වා භවෙය්‍යා’’ති ආහ. මාරෙතාති මරිතබ්බො මාරං මරණං එතබ්බොති ආහ ‘‘මාරෙතබ්බො’’ති. අනුපාදානිබ්බානත්ථාති ඵලවිමුත්තිසඞ්ඛාතා අරහතො අරහන්තතා නාම යාවදෙව අනුපාදානිබ්බානත්ථා. නිබ්බානබ්භන්තරෙති අනුපාදානිබ්බානාධිගමස්ස අබ්භන්තරෙ තතො ඔරමෙව ඉදං මග්ගං බ්‍රහ්මචරියං වුස්සති, න තතො පරං. අස්සාති බ්‍රහ්මචරියස්ස. 160. ‘마라’라는 말은 상태를 나타내는 것이라고 보여주면서 “마라이거나 죽음일 것이다”라고 말하였다. ‘죽이는 자’란 죽어야 할 자이며 마라 즉 죽음에 도달해야 할 자이기에 “죽여야 할 자”라고 말하였다. ‘취착 없는 열반을 목적으로 함’이란 과(果)의 해탈이라 일컬어지는 아라한의 아라한됨은 오직 취착 없는 열반을 목적으로 한다는 것이다. ‘열반의 내부에서’란 취착 없는 열반을 증득하는 범위 내에서, 그 이전까지만 이 도의 청정범행이 닦여지는 것이지 그 이후는 아니라는 것이다. ‘그것의’란 청정범행을 말한다. මාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 마라 경의 설명이 끝났다. 2-10. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා 2-10. 중생 경 등의 설명 161-169. ලග්ගපුච්ඡාති ලග්ගනස්ස බජ්ඣනස්ස පුච්ඡා. යදි රූපාදීසු සත්තත්තා සත්තො, ඛීණාසවා කථං සත්තාති? සත්තභූතපුබ්බාති කත්වා. කීළාවිගමන්ති කීළාය අපනයනං ඔරමණං. යන්තරජ්ජු විය භවපබන්ධස්ස නයනතො භවරජ්ජූති තණ්හා වුත්තා. 161-169. ‘달라붙음에 대한 질문’이란 달라붙음과 묶임에 대한 질문이다. 만약 색 등에 달라붙어 있기 때문에 ‘중생(satta)’이라 한다면, 번뇌가 다한 자들은 어떻게 중생인가? 과거에 중생이었던 자들이기 때문이다. ‘놀이가 끝남’이란 놀이를 치워버림, 즉 그침을 말한다. 기계의 줄처럼 존재의 연속을 이끌기 때문에 갈애를 ‘존재의 줄’이라 하였다. සත්තසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 일곱 가지 경 등의 주석이 끝났다. පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 첫 번째 품의 주석이 끝났다. 2. දුතියවග්ගො 2. 두 번째 품 1-12. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා 1-12. 마라 경 등의 주석 170-181. රූපාදිවිනිමුත්තං මරණං නාම නත්ථි රූපාදීනංයෙව විභවෙ මරණසමඤ්ඤාති. මරණධම්මො විනාසභාවො. 170-181. 물질 등을 벗어난 죽음이란 없으며, 물질 등의 소멸에 대해서만 죽음이라는 명칭이 있다. 죽음의 성질이란 파괴되는 상태이다. මාරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 마라 경 등의 주석이 끝났다. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 품의 주석이 끝났다. 3-4. ආයාචනවග්ගාදි 3-4. 아야짜나 품(간청 품) 등 1-11. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා 1-11. 마라 경 등 열한 가지 경의 주석 182-205. සුඛුමං [Pg.263] කාරණං උපට්ඨාති, තෙනෙස ථෙරො පටිභානෙය්‍යකානං එතදග්ගෙ ඨපිතො. විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මවසෙනෙව, න පටිවෙධාවහභාවෙන. 182-205. 미묘한 원인이 나타나므로, 그 때문에 이 장로(라다)는 변재(辯才)를 갖춘 이들 가운데 으뜸에 놓였다. 해탈을 성숙시키는 법의 힘에 의한 것일 뿐, 통찰을 가져오는 상태에 의한 것은 아니다. මාරාදිසුත්තඑකාදසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 마라 경 등 열한 가지 경의 주석이 끝났다. ආයාචනවග්ගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 아야짜나 품 등의 주석이 끝났다. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය 상윳따 니까야 주석서인 사랏따빠까시니 중에서 රාධසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 라다 상윳따 주석의 숨겨진 의미에 대한 설명이 완료되었다. 3. දිට්ඨිසංයුත්තං 3. 딧띠 상윳따(견해 상윳따) 1. සොතාපත්තිවග්ගො 1. 소따빳띠 품(예류 품) 1. වාතසුත්තවණ්ණනා 1. 와따 경(바람 경) 주석 206. න [Pg.264] එතෙ වාතාති යෙ ඉමෙ රුක්ඛසාඛාදිභඤ්ජනකරා, එතෙ සත්තකායත්තා වාතා නාම න හොන්ති. තෙ හි නිච්චා ධුවා සස්සතා. තෙනාහ ‘‘වාතො පනා’’තිආදි. තෙන සත්තසු කායෙසු චතුත්ථං කායමාහ. රුක්ඛසාඛාදිභඤ්ජනකො එසො වාතලෙසො නාම, වාතසදිසොති අත්ථො. එසිකත්ථම්භො වියාති ඉමිනා නිච්චලභාවමෙව දස්සෙති, පබ්බතකූටං වියාති ඉමිනා පන සස්සතිසමංවාපි. අයඤ්හි වායු කායස්ස නිච්චතං අභිනිවිස්ස ඨිතො ‘‘මා ච අනිච්චතා පරො හොතූ’’ති න වාතා වායන්තීති බාධති. එස නයො නදියො සන්දන්තීතිආදීසු. උදකං පනාති දුතියං කායං සන්ධායාහ. ගබ්භො පන න නික්ඛමති කූටට්ඨාදිභාවෙනෙව තස්ස ලබ්භනතො. නෙව තෙ උදෙන්ති යථා වාතා, එවං තිට්ඨනතො ලොකස්ස පන තථා මතිමත්තන්ති අධිප්පායො. 206. “이것들은 바람이 아니다”라는 것은 나무 가지 등을 꺾는 이것들이 일곱 요소(satta-kāya)에 속하는 바람은 아니라는 뜻이다. 왜냐하면 그것들(일곱 요소)은 상주하고 견고하며 영원하기 때문이다. 그래서 “그러나 바람은” 등으로 말씀하셨다. 그것으로 일곱 요소 중 네 번째 요소를 말씀하신 것이다. 나무 가지 등을 꺾는 이것은 ‘바람의 흔적(vātalesa)’이라 불리며, 바람과 유사하다는 뜻이다. “말뚝처럼”이라는 말로 흔들림 없는 상태를 보여주고, “산봉우리처럼”이라는 말로 영원함과 같음을 보여준다. 이 바람의 요소는 요소의 상주함에 고착되어 머물며, “다른 무상함이 생기지 않기를” 바라며 바람이 불지 않는다고 부정한다. “강물이 흐른다”는 등의 구절에서도 이와 같은 방식이다. “그러나 물은”이라는 말은 두 번째 요소를 지칭한 것이다. “태아는 나오지 않는다”는 것은 그것이 부동(kūṭaṭṭha)의 상태로 얻어지기 때문이다. 그것들은 바람처럼 일어나는 것이 아니며, 세상이 그렇게 고정되어 있다는 단순한 생각일 뿐이라는 것이 의도이다. වාතසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 와따 경 주석이 끝났다. 2-4. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා 2-4. 에땅마마 경(이것은 내 것이다 경) 등의 주석 207-209. දිට්ඨං රූපායතනං චක්ඛුනා දට්ඨබ්බතො. සුතං සද්දායතනං සොතෙන සොතබ්බතො. මුතං ගන්ධායතනාදි තිවිධං සම්පත්තගාහීහි ඝානාදීහි පත්වා ගහෙතබ්බතො. අවසෙසානි චක්ඛාදීනි සත්තායතනානි විඤ්ඤාතං නාම කෙවලං මනොවිඤ්ඤාණෙන විජානිතබ්බතො. පත්තන්ති අනුප්පත්තං, යං කිඤ්චි පාපුණිතබ්බං පරියෙසිත්වා ගවෙසිත්වා සම්පත්තන්ති අනුප්පත්තං. පරියෙසිතන්ති පරියිට්ඨං. චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතන්ති මනසා චින්තිතං. ‘‘පත්තං පරියෙසිත’’න්ති එතස්මිං පදද්වයෙ චතුක්කං සම්භවතීති තං දස්සෙත්වා තස්ස වසෙන පත්තපරියෙසිතපදානි, තතො මනසා අනුවිචරිතඤ්ච නීහරිත්වා දස්සෙතුං [Pg.265] ‘‘ලොකස්මිං හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරියෙසිත්වා පත්තං නාම පරියෙසනාය පරිග්ගාහභාවතො. පරියෙසිතං නාම කෙවලං පරියෙසිතමෙවාති කත්වා පරියෙසිත්වා පත්තස්ස මනුස්සානුවිචරිතස්ස වුත්තත්තා. පඨමවිකප්පෙ සඞ්කරො අත්ථීති අසඞ්කරතො ච දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. සබ්බන්ති විඤ්ඤාතාදි. තඤ්හි මනොවිඤ්ඤාණෙන ගහිතත්තා මනසා අනුවිචරිතං නාම න දිට්ඨං සුතං මුතං. 207-209. ‘본 것(diṭṭha)’은 눈으로 보았기 때문에 색처(물질의 영역)이다. ‘들은 것(suta)’은 귀로 들었기 때문에 성처(소리의 영역)이다. ‘닿은 것(muta)’은 냄새의 영역 등 세 가지로, [대상에] 도달하여 파악하는 코 등으로 접촉하여 파악했기 때문이다. 눈 등 나머지 일곱 가지 영역은 오직 의식으로만 알 수 있기 때문에 ‘인지된 것(viññāta)’이라 한다. ‘도달한 것(patta)’은 이른 것이니, 도달해야 할 어떤 것을 탐구하고 조사하여 이른 것이 도착한 것이다. ‘탐구한 것(pariyesita)’은 조사된 것이다. ‘마음으로 두루 다닌 것’은 마음으로 생각한 것이다. ‘도달한 것과 탐구한 것’이라는 이 두 단어에서 네 가지 경우(catukka)가 발생한다는 것을 보여주고, 그에 따라 도달함과 탐구함의 단어들을, 그리고 마음으로 두루 살핀 것을 이끌어내어 보여주기 위해 “세상에서는” 등이 설해졌다. 거기서 탐구하여 도달한 것은 탐구함에 의해 장악되었기 때문이다. ‘탐구한 것’은 오직 탐구된 것일 뿐이기에, 탐구하여 도달한 것이 사람에 의해 두루 살핀 것이라 설해진 것이다. 첫 번째 경우에 혼동이 있으므로 혼동 없이 보여주기 위해 “혹은” 등이 설해졌다. ‘모든 것’은 인지된 것 등을 말한다. 그것은 의식에 의해 파악된 것이므로 마음으로 두루 살핀 것이라 하며, 본 것, 들은 것, 닿은 것이 아니다. එතංමමසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 에땅마마 경 등의 주석이 끝났다. 5. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා 5. 낫띠딘나 경(보시한 것은 없다 경) 주석 210. දින්නන්ති දෙය්‍යධම්මසීසෙන දානං වුත්තන්ති ආහ ‘‘දින්නස්ස ඵලාභාවං සන්ධායා’’ති, දින්නං පන අන්නාදිවත්ථුං කථං පටික්ඛිපන්ති. එස නයො ‘‘යිට්ඨං හුත’’න්ති එත්ථාපි. මහායාගොති සබ්බසාධාරණං මහාදානං. පහෙණකසක්කාරොති පාහුනකානං කාතබ්බසක්කාරො. ඵලන්ති ආනිසංසඵලං නිස්සන්දඵලඤ්ච. විපාකොති සදිසඵලං. පරලොකෙ ඨිතස්ස අයං ලොකො නත්ථීති පරලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො අයං ලොකො න හොති. ඉධලොකෙ ඨිතස්සපි පරලොකො නත්ථීති ඉධලොකෙ ඨිතස්ස කම්මුනා ලද්ධබ්බො පරලොකො න හොති. තත්ථ කාරණමාහ – ‘‘සබ්බෙ තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්තී’’ති. ඉමෙ සත්තා යත්ථ යත්ථ භවෙ යොනිආදීසු ච ඨිතා, තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජන්ති නිරුදයවිනාසවසෙන නස්සන්ති. ඵලාභාවවසෙනාති මාතාපිතූසු සම්මාපටිපත්තිමිච්ඡාපටිපත්තීනං ඵලස්ස අභාවවසෙන ‘‘නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා’’ති වදන්ති, න මාතාපිතූනං, නාපි තෙසු ඉදානි කරියමානසක්කාරාසක්කාරානං අභාවවසෙන තෙසං ලොකපච්චක්ඛත්තා. පුබ්බුළකස්ස විය ඉමෙසං සත්තානං උප්පාදො නාම කෙවලො, න භවතො චවිත්වා ආගමනපුබ්බකොති දස්සනත්ථං ‘‘නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා’’ති වුත්තන්ති ආහ – ‘‘චවිත්වා උප්පජ්ජනකසත්තා නාම නත්ථී’’ති. සමණෙන නාම යාථාවතො ජානන්තෙන කස්සචි අකථෙත්වා සඤ්ඤතෙන භවිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආහොපුරිසිකා නාම සියා. කිඤ්හි පරො පරස්ස කරිස්සති, තථා ච අත්තනො සම්පාදනස්ස කස්සචි අවස්සයො එව න සියා තත්ථ තත්ථෙව උච්ඡිජ්ජනතොති ආහ ‘‘යෙ ඉමඤ්ච…පෙ… පවෙදෙන්තී’’ති. 210. “보시한 것(dinna)”은 보시물을 위주로 한 보시를 말하는데, “보시한 것의 과보가 없음을 지칭하며”라고 하였다. 그렇다면 보시한 음식 등의 물건을 어떻게 부정하는가? “제사와 공양”에서도 이와 같은 방식이다. ‘대제사’는 모든 대중에게 베푸는 큰 보시이다. ‘환대’는 손님들에게 행해야 할 대접이다. ‘과보(phala)’는 공덕의 과보와 결과의 과보이다. ‘업의 과보(vipāka)’는 유사한 결실이다. 저 세상에 있는 자에게 이 세상은 없다는 것은, 저 세상에 있는 자가 업에 의해 얻어야 할 이 세상은 존재하지 않는다는 뜻이다. 이 세상에 있는 자에게도 저 세상은 없다는 것은, 이 세상에 있는 자가 업에 의해 얻어야 할 저 세상은 존재하지 않는다는 뜻이다. 거기서 원인을 말하기를 “모두가 거기서 거기서 끊어진다”라고 하였다. 이 중생들은 어떤 존재나 태생 등에 머물든, 거기서 거기서 바로 단멸하며 파괴됨으로써 사라진다. 과보가 없다는 관점에서, 어머니와 아버지에 대한 바른 실천과 잘못된 실천의 과보가 없다는 관점에서 “어머니도 없고 아버지도 없다”라고 말하는 것이지, 어머니와 아버지가 없다거나 그들에게 현재 행해지는 대접과 홀대가 없다는 뜻은 아니다. 그것은 세상에 명백히 존재하기 때문이다. 거품처럼 이 중생들의 생겨남은 단독적인 것일 뿐, 죽어서 옮겨오는 것이 앞선 것이 아님을 보여주기 위해 “화생하는 중생은 없다”라고 설해졌으니, “죽어서 다시 태어나는 중생이란 없다”는 뜻이다. 수행자라면 마땅히 있는 그대로 알면서 누구에게도 말하지 않고 자제해야 하며, 그렇지 않으면 허풍이 될 것이다. 타인이 타인에게 무엇을 해줄 수 있겠는가? 또한 자신의 성취에 대해 누구에게도 의지할 수 없으니, 거기서 거기서 바로 끊어지기 때문이라고 “이 세상과... 등을 공표한다”라고 하였다. චතූසු [Pg.266] මහාභූතෙසු නියුත්තොති චාතුමහාභූතිකො. යථා පන මත්තිකාය නිබ්බත්තං භාජනං මත්තිකාමයං, එවමයං චතූහි මහාභූතෙහි නිබ්බත්තොති ආහ ‘‘චතුමහාභූතමයො’’ති. අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතූති සත්තසන්තානගතා පථවීධාතු. බාහිරං පථවීධාතුන්ති බහිද්ධා මහාපථවිං. අනුයාතීති තස්ස අනුරූපභාවෙන යාති උපෙති. උපගච්ඡතීති පුබ්බෙ බාහිරපථවීකායතො තදෙකදෙසභූතා පථවී ආගන්ත්වා අජ්ඣත්තිකභාවප්පත්තියා සත්තභාවෙන සණ්ඨිතා ඉදානි ඝටාදිපථවී විය තමෙව බාහිරපථවීකායං උපෙති උපගච්ඡති, සබ්බසො තෙන නිබ්බිසෙසතං එකීභාවමෙව ගච්ඡතීති අත්ථො. ආපාදීසුපි එසෙව නයොති එත්ථ පජ්ජුන්නෙන මහාසමුද්දතො ගහිතආපො විය වස්සොදකභාවෙන පුනපි මහාසමුද්දං, සූරියරංසිතො ගහිතඉන්දග්ගිසඞ්ඛාතතෙජො විය පුනපි සූරියරංසිං, මහාවායුඛන්ධතො නිග්ගතමහාවායො විය තමෙව වායුඛන්ධං උපෙති උපගච්ඡතීති දිට්ඨිගතිකො සයමෙව අත්තනො වාදං භින්දති. උම්මත්තකපච්ඡිසදිසඤ්හි දිට්ඨිගතිකදස්සනං. මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති තෙසං විසයභාවා විසයාපීති වදති. විසයිග්ගහණෙන හි විසයා ගහිතා එව හොන්තීති. ගුණාගුණපදානීති ගුණදොසකොට්ඨාසා. සරීරමෙව පදානීති අධිප්පෙතං සරීරෙන තංතංකිරියාය පජ්ජිතබ්බතො. දබ්බන්ති මුය්හන්තීති දත්තූ, මූළ්හපුග්ගලා. තෙහි දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ‘네 가지 큰 요소(四大)에 속한다’는 뜻으로 ‘사대(四大)로 이루어진 자’라고 한다. 마치 진흙으로 만들어진 그릇을 ‘진흙으로 된 것’이라 하듯, 이것은 네 가지 큰 요소로부터 생겨났으므로 ‘사대로 이루어진 것’이라고 한다. ‘안의 지계(地界)’란 중생의 상속(santāna)에 속한 지계이다. ‘밖의 지계’란 외부의 대지(大地)를 말한다. ‘따라간다’는 것은 그것에 상응하는 상태로 가서 도달한다는 뜻이다. ‘가까이 간다’는 것은 예전에 외부 지계의 몸에서 그 한 부분이었던 지(地)가 와서 안의 상태가 되어 중생의 상태로 머물다가, 이제는 항아리 등의 지(地)처럼 바로 그 외부 지계의 몸으로 다가가 가까이 가며, 모든 면에서 차별 없이 일체화된다는 의미이다. 수계(水界) 등에서도 이와 같은 방식이다. 여기서 구름(Pajjunna)이 큰 바다에서 취한 물이 빗물의 상태가 되어 다시 큰 바다로 돌아가듯, 태양 광선에서 취한 인드라의 불이라 불리는 열기가 다시 태양 광선으로 돌아가듯, 거대한 바람의 무리(大風輪)에서 나온 거대한 바람이 다시 그 바람의 무리로 다가가 가까이 가듯, 견해에 빠진 자(邪見者)는 스스로 자신의 주장을 깨뜨린다. 견해에 빠진 자의 견해는 미친 사람의 바구니와 같기 때문이다. ‘의(意)를 여섯 번째로 하는 감각기관들이 허공으로 뛰어든다’는 것은 그것들의 대상인 경계(visaya) 또한 그러하다고 말하는 것이다. 대상을 파악함으로써 대상들도 이미 파악된 것이기 때문이다. ‘구분(padāni)’은 공덕과 허물의 부분들을 말한다. ‘몸이야말로 발자취(padāni)’라는 뜻인데, 몸으로 여러 가지 행위를 행해야 하기 때문이다. ‘어리석음에 빠진 자(muyhantīti)’가 ‘다투(dattū)’ 즉, 어리석은 사람들이다. 그 ‘다투’들인 어리석은 사람들에 의해 규정된 것이다. නත්ථිදින්නසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘준 것이 없다는 경(Natthidinna-sutta)’에 대한 설명이 끝났다. 6. කරොතොසුත්තවණ්ණනා 6. ‘짓는 자의 경(Karoto-sutta)’에 대한 설명 211. සහත්ථා කරොන්තස්සාති සහත්ථෙන කරොන්තස්ස. නිස්සග්ගියථාවරාදයොපි ඉධ සහත්ථකරණෙනෙව සඞ්ගහිතා. හත්ථාදීනීති හත්ථපාදකණ්ණනාසාදීනි. පචනං දහනං විබාධනන්ති ආහ ‘‘දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්සා’’ති. පපඤ්චසූදනියං ‘‘තජ්ජෙන්තස්ස චා’’ති අත්ථො වුත්තො, ඉධ පන සුමඞ්ගලවිලාසිනියං විය තජ්ජනං පරිභාසනං දණ්ඩෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ‘‘දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස’’ඉච්චෙව වුත්තං. සොකං සයං කරොන්තස්සාති පරස්ස සොකකාරණං සයං කරොන්තස්ස, සොකං වා උප්පාදෙන්තස්ස. පරෙහි අත්තනො වචනකරෙහි. සයම්පි ඵන්දතොති පරස්ස විබාධනප්පයොගෙන [Pg.267] සයම්පි ඵන්දතො. අතිපාතයතොති පදං සුද්ධකත්තුඅත්ථෙ හෙතුකත්තුඅත්ථෙ ච වත්තතීති ආහ – ‘‘හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපී’’ති. කාරණවසෙනාති කාරාපනවසෙන. 211. ‘자기 손으로 하는 자’란 자신의 손으로 직접 행하는 자를 말한다. 버릴 수 있는 것(nissaggiya)이나 고정된 것(thāvara) 등도 여기서는 자기 손으로 하는 것에 포함된다. ‘손 등’이란 손, 발, 귀, 코 등을 말한다. 요리하고 태우고 괴롭히는 것을 ‘몽둥이로 핍박하는 자’라고 하였다. 파판차수다니(Papañcasūdaniya)에서는 ‘위협하는 자’라는 의미로 설명되었으나, 여기 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)에서는 위협하고 꾸짖는 것을 몽둥이에 포함시켜 ‘몽둥이로 핍박하는 자’라고만 하였다. ‘슬픔을 스스로 만드는 자’란 남에게 슬픔의 원인을 스스로 만드는 자, 또는 슬픔을 일으키는 자를 말한다. 남들이란 자신의 말을 듣는 사람들이다. ‘자신도 떨며’란 남을 괴롭히는 수단을 쓰면서 자신도 떠는 것이다. ‘죽이는 자(atipātayato)’라는 단어는 능동의 의미와 사역의 의미로 모두 쓰이므로 ‘죽이는 자와 죽이게 하는 자’라고 설명하였다. ‘원인에 의해’란 시키는 것에 의해서이다. ඝරස්ස භිත්ති අන්තො ච බහි ච සන්ධිතා හුත්වා ඨිතාව ඝරසන්ධි. කිඤ්චිපි අසෙසෙත්වා නිරවසෙසො ලොපො නිල්ලොපො. එකාගාරෙ නියුත්තො විලොපො එකාගාරිකො. පරිතො සබ්බසො පන්ථෙ හනනං පරිපන්ථො. පාපං න කරීයති පුබ්බෙ අසතො උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා, තස්මා නත්ථි පාපං. යදි එවං කථං සත්තා පාපෙ පවත්තන්තීති ආහ ‘‘සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තී’’ති එවං කිරස්ස හොති ඉමෙසඤ්හි සත්තානං හිංසාදිකිරියා න අත්තානං ඵුසති තස්ස නිච්චතාය නිබ්බිකාරත්තා, සරීරං පන අචෙතනං කට්ඨකලිඞ්ගරූපමං, තස්මිං විකොපිතෙපි න කිඤ්චි පාපන්ති. ඛුරනෙමිනාති නිසිතඛුරමයනෙමිනා, ඛුරසදිසනෙමිනාති අත්ථො. 집의 벽 안팎이 연결되어 서 있는 것이 ‘가옥의 틈(gharasandhi)’이다. 조금도 남기지 않고 남김없이 빼앗는 것이 ‘약탈(nillopa)’이다. 한 집에 속하여 약탈하는 것이 ‘일가겁탈(ekāgārika)’이다. 길에서 사방으로 살해하는 것이 ‘매복(paripantho)’이다. 악(pāpa)은 지어질 수 없는데, 예전에 없던 것을 새로 일으키는 것이 불가능하기 때문에 ‘악은 없다’고 한다. 그렇다면 중생들이 어떻게 악을 행하는가에 대해 ‘중생들은 단지 짓는다는 생각을 가질 뿐이다’라고 한다. 즉, 이 중생들에게 살생 등의 행위는 자아(attā)에 닿지 않는데, 그 자아는 영원하여 변화가 없기 때문이다. 그러나 몸은 의식이 없어 나무토막이나 기와 조각과 같으니, 그것이 파괴되더라도 아무런 악이 없다는 것이다. ‘면도날 같은 테두리’란 날카로운 면도날로 된 테두리, 즉 면도날 같은 테두리를 의미한다. ගඞ්ගාය දක්ඛිණා දිසා අප්පතිරූපදෙසො, උත්තරදිසා පතිරූපදෙසොති අධිප්පායෙන ‘‘දක්ඛිණඤ්චෙපී’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා’’තිආදි. මහායාගන්ති මහාවිජිතයඤ්ඤසදිසං මහායාගං. උපොසථකම්මෙනාති උපොසථකම්මෙන ච. ච-සද්දො හෙත්ථ ලුත්තනිද්දිට්ඨො. දමසද්දො හි ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස උපොසථසීලස්ස ච වාචකො ඉධාධිප්පෙතො. කෙචි පන ‘‘උපොසථකම්මෙනා’’ති ඉදං ඉන්ද්‍රියදමනස්ස විසෙසනං, තස්මා ‘‘උපොසථකම්මභූතෙන ඉන්ද්‍රියදමෙනා’’ති අත්ථං වදන්ති. සීලසංයමෙනාති සීලසංවරෙන. සච්චවචනෙනාති සච්චවාචාය. තස්සා විසුං වචනං ලොකෙ ගරුතරපුඤ්ඤසම්මතභාවතො. යථා හි පාපධම්මෙසු මුසාවාදො ගරු, එවං පුඤ්ඤධම්මෙසු සච්චවාචා. තෙනාහ භගවා – ‘‘එකං ධම්මං අතීතස්සා’’තිආදි (ඉතිවු. 25). පවත්තීති යො කරොතීති වුච්චති, තස්ස සන්තානෙ ඵලස්ස නිබ්බත්තියා පච්චයභාවෙන පවත්ති. සබ්බථාති ‘‘කරොතො’’තිආදිනා වුත්තෙන සබ්බප්පකාරෙන කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. 갠지스 강의 남쪽 지역은 부적절한 곳이고 북쪽 지역은 적절한 곳이라는 의도로 ‘만약 남쪽이라도’ 등이 언급되었으므로 ‘남쪽 기슭의 사람들은 거칠고’ 등으로 말하였다. ‘대제사(mahāyāga)’란 마하위지타(Mahāvijita)의 제사와 같은 큰 제사를 말한다. ‘포살의 업으로’란 포살의 행위를 통해서이다. 여기서 ‘ca’라는 단어는 생략된 채 나타난 것이다. ‘제어(dama)’라는 단어는 감각기관의 단속과 포살의 계를 의미하므로 여기서 의도된 것이다. 어떤 이들은 ‘포살의 업으로’가 감각기관의 제어를 수식한다고 보아, ‘포살의 행위가 된 감각기관의 제어로’라고 해석한다. ‘계의 절제로’란 계의 단속을 말한다. ‘진실한 말로’란 진실한 언어이다. 그것을 별도로 언급한 것은 세상에서 무거운 공덕으로 인정되기 때문이다. 악한 법들 중에서 거짓말이 무겁듯이, 공덕이 되는 법들 중에서는 진실한 말이 그러하다. 그래서 세존께서는 ‘한 가지 법을 어긴 사람에게는’ 등(Itivuttaka 25)을 말씀하셨다. ‘전개(pavatti)’란 짓는 자라고 불리는 사람의 상속에 결과가 일어나는 조건으로서의 전개를 말한다. ‘모든 면에서’란 ‘짓는 자’ 등의 표현으로 언급된 모든 방식의 행위(kiriyā) 자체를 부정하는 것이다. කරොතොසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘짓는 자의 경(Karoto-sutta)’에 대한 설명이 끝났다. 7. හෙතුසුත්තවණ්ණනා 7. ‘원인의 경(Hetu-sutta)’에 대한 설명 212. උභයෙනාති [Pg.268] හෙතුපච්චයපටිසෙධවචනෙන. සංකිලෙසපච්චයන්ති සංකිලිසනස්ස මලීනභාවස්ස කාරණං. විසුද්ධිපච්චයන්ති සංකිලෙසතො විසුද්ධියා වොදානස්ස කාරණං. නත්ථි බලන්ති සත්තානං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකනිබ්බානසම්පත්තිආවහං බලං නාම කිඤ්චි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘යම්හී’’තිආදි. නිදස්සනමත්තඤ්චෙතං, සංකිලෙසිකම්පි චායං පටික්ඛිපතෙව. අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානීති තස්සා තස්සා කිරියාය උස්සන්නට්ඨෙන බලං, සූරවීරභාවාවහට්ඨෙන වීරියං, තමෙව දළ්හග්ගාහභාවතො පොරිසං ධුරං වහන්තෙන පවත්තෙතබ්බතො පුරිසථාමො, පරං පරං ඨානං අක්කමනප්පවත්තියා පුරිසපරක්කමොති වුත්තොති වෙදිතබ්බං. 212. ‘둘 다로’란 원인과 조건의 부정하는 말이다. ‘오염의 조건’이란 오염되어 더러워지는 원인이다. ‘청정의 조건’이란 오염으로부터 깨끗해지는 원인이다. ‘힘(bala)은 없다’란 중생들에게 현생과 내생의 안락과 열반의 성취를 가져다주는 힘이라는 것이 전혀 없다는 뜻이다. 그래서 ‘어떤 것에’ 등을 말씀하셨다. 이것은 하나의 예시일 뿐이며, 오염시키는 것도 역시 부정된다. ‘서로 다른 이름들’이란, 각각의 행위에서 뛰어난 의미에 따라 ‘힘(bala)’, 용맹하고 영웅적인 상태를 가져오는 의미에서 ‘정진(vīriya)’, 그것을 굳게 붙잡는 상태이므로 ‘사람의 힘(purisathāmo)’, 책임을 지고 수행해야 하기에 ‘사람의 노력(purisaparakkamo)’이라 불린 것임을 알아야 한다. සත්වයොගතො, රූපාදීසු වා සත්තතාය සත්තා, පාණනතො අස්සාසනපස්සාසනවසෙන පවත්තියා පාණා, තෙ පන සො එකින්ද්‍රියාදිවසෙන විභජිත්වා වදතීති ආහ ‘‘එකින්ද්‍රියො’’තිආදි. අණ්ඩකොසාදීසු භවනතො භූතාති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘අණ්ඩ…පෙ… වදන්තී’’ති. ජීවනතො පාණං ධාරෙන්තා විය වඩ්ඪනතො ජීවාති සාලියවාදිකෙ වදන්ති. නත්ථි එතෙසං සංකිලෙසවිසුද්ධීසු වසොති අවසා. නත්ථි තෙසං බලං වීරියන්ති අබලා අවීරියා. නියතතාති අච්ඡෙජ්ජසුත්තාවුතාභෙජ්ජමණිනො විය නියතප්පවත්තිතාය ගතිජාතිබන්ධාපවග්ගවසෙන නියමො. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති ඡන්නං අභිජාතීනං වසෙන තාසු තාසු ගතීසු උපගමනං. සමවායෙන සමාගමො සඞ්ගති. සභාවොයෙවාති යථා කණ්ටකස්ස තික්ඛතා, කපිත්ථඵලානං පරිමණ්ඩලතා, මිගපක්ඛීනං විචිත්තාකාරතා, එවං සබ්බස්සපි ලොකස්ස හෙතුපච්චයෙහි විනා තථා තථා පරිණාමො, අයං සභාවො එව අකිත්තිමො එව. තෙනාහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. ඡළභිජාතියො පරතො විත්ථාරීයන්ති. සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්තීති වදන්තා අදුක්ඛමසුඛභූභිං සබ්බෙන සබ්බං න ජානන්තීති උල්ලිඞ්ගෙන්තො ‘‘අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්තී’’ති ආහ. ‘중생(satta)’이란 집착(satvayoga)하기 때문에, 혹은 색(色) 등에 달라붙어(sattatāya) 있기 때문에 중생이라 한다. ‘생명(pāṇa)’이란 숨을 쉬는 것(pāṇana), 즉 들숨과 날숨을 통해 존재하기 때문에 생명이라 한다. 그런데 그는 그것들을 일근(一根) 등의 구분에 따라 나누어 말하기에 ‘일근’ 등이라고 하였다. 알의 껍질 등에서 생겨나기 때문에 ‘생겨난 것(bhūta)’이라 불린다고 하여 ‘알…(중략)… 말한다’고 하였다. 살기 때문에 생명을 유지하는 것처럼, 성장하기 때문에 ‘영혼(jīva)’이라고 살리야와디카(sāliyavādika)들은 말한다. 이들에게는 오염이나 정화에 대한 지배력이 없으므로 ‘지배력 없음(avasā)’이라 한다. 그들에게는 힘도 정진도 없으므로 ‘무력함(abalā)’, ‘정진 없음(avīriyā)’이라 한다. ‘결정성(niyatatā)’이란 끊어지지 않는 실에 꿰어져 나눌 수 없는 보석처럼, 가는 곳(gati), 태어남(jāti), 속박, 해탈에 따라 결정된 흐름을 통한 결정(niyama)을 의미한다. ‘그곳 저곳으로 감’이란 여섯 가지 태생(abhijāti)에 따라 여러 세계로 나아가는 것을 말한다. ‘상합(saṅgati)’이란 화합에 의한 만남을 말한다. ‘자성(sabhāvo)일 뿐이다’라는 것은 가시의 날카로움, 까핏따 열매의 둥글음, 짐승과 새들의 다채로운 모습처럼, 온 세상 또한 원인과 조건 없이 그렇게 저렇게 변화하는 것이며, 이 자성 자체가 인위적이지 않은 것임을 말한다. 그래서 ‘그것에 의해서’ 등이라고 하였다. ‘여섯 가지 태생’은 뒤에서 상세히 설명된다. ‘즐거움과 괴로움을 겪는다’고 말하면서 즐겁지도 괴롭지도 않은 경지(adukkhamasukhabhūmi)를 전혀 알지 못함을 지적하며, ‘다른 즐거움과 괴로움의 경지는 없음을 보여준다’고 하였다. හෙතුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 원인에 대한 경(Hetusutta)의 주해를 마친다. 8-10. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා 8-10. 대신견경(Mahādiṭṭhisutta) 등의 주해 213-215. අකතාති [Pg.269] සමෙන වා විසමෙන වා කෙනචි හෙතුනා න කතා එව. කෙනචි කතං කරණං විධානං නත්ථි එතෙසන්ති අකතවිධානා. පදද්වයෙනපි ලොකෙ කෙනචි හෙතුපච්චයෙන නෙසං අභිනිබ්බත්තිතාභාවං දස්සෙති. ඉද්ධියාපි න නිම්මිතාති කස්සචි ඉද්ධිමතො දෙවස්ස බ්‍රහ්මුනො වා ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මිතාති වා කස්සචි අනිම්මාපකා. අජනකාති එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. රූපසද්දාදයො හි පථවීකායාදීහි අප්පටිබද්ධවුත්තිකාති තස්ස ලද්ධි. යථා පබ්බතකූටං කෙනචි අනිබ්බත්තිතං කස්සචි ච අනිබ්බත්තකං, එවමෙතෙපීති ආහ ‘‘කූටට්ඨා’’ති. යමිදං ‘‘බීජාදිතො අඞ්කුරාදි ජායතී’’ති වුච්චති, තඤ්ච විජ්ජමානමෙව තතො නික්ඛමති, නාවිජ්ජමානං, අඤ්ඤථා යතො කුතොචි යස්ස කස්සචි උප්පත්ති සියාති අධිප්පායො. ඨිතාති නිබ්බිකාරභාවෙන ඨිතා. න චලන්තීති න විකාරං ආපජ්ජන්ති. විකාරාභාවෙන හි තෙසං සත්තන්නං කායානං එසිකට්ඨායිට්ඨිතතා. අනිඤ්ජනඤ්ච අත්තනො පකතියා අවට්ඨානමෙව. තෙනාහ ‘‘න විපරිණමන්තී’’ති. අවිපරිණාමධම්මත්තා එව ච නෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං න බ්‍යාබාධෙන්ති. සති හි විකාරං ආපාදෙතබ්බතාය බ්‍යාබාධකතාපි සියා, තථා අනුග්ගහෙතබ්බතාය අනුග්ගාහකතාති තදභාවං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘නාල’’න්තිආදි වුත්තං. පථවී එව කායෙකදෙසත්තා පථවිකායො. ජීවසත්තමානං කායානං නිච්චතාය නිබ්බිකාරාභාවතො න හන්තබ්බතා, න ඝාටෙතබ්බතා චාති නෙව කොචි හන්තා ඝාතෙතා වා. තෙනාහ ‘‘සත්තන්නන්ත්වෙවා’’තිආදි. යදි කොචි හන්තා නත්ථි, කථං සත්ථප්පහාරොති ආහ ‘‘යථා මුග්ගරාසිආදීසූ’’තිආදි. කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොති, න ඝාතනාදි, පරමත්ථතො සත්තන්නන්ත්වෙව කායානං අවිකොපනීයභාවතොති අධිප්පායො. 213-215. ‘만들어지지 않았다(akatā)’는 것은 평등하거나 불평등한 어떤 원인에 의해서도 결코 만들어지지 않았음을 의미한다. ‘누구에 의해 만들어짐이나 구성됨이 없다’는 것이 ‘만들어짐이 없는 것(akatavidhānā)’이다. 이 두 단어로 세상의 어떤 원인과 조건에 의해서도 그것들이 생겨나지 않음을 보여준다. ‘신통력으로도 창조되지 않았다’는 것은 어떤 신통력을 가진 신이나 범천의 신통력으로도 창조되지 않았음을 뜻한다. ‘창조되지 않았다(animmitā)’는 것은 누구도 창조한 자가 없다는 것이다. ‘생성하지 않는다(ajanakā)’는 것으로 땅의 무리(pathavīkāya) 등이 색(色) 등을 생성하지 않음을 부정한다. 색과 소리 등은 땅의 무리 등과 관계없이 기능한다는 것이 그의 견해이다. 마치 산봉우리(pabbatakūṭa)가 누구에 의해 만들어진 것도 아니고 누구를 만드는 것도 아닌 것처럼, 이들도 그러하다고 하여 ‘산꼭대기처럼 서 있다(kūṭaṭṭhā)’고 하였다. ‘씨앗 등에서 싹 등이 태어난다’고 하는 것은, 그것이 이미 존재하는 상태에서 나오는 것이지 존재하지 않는 것에서 나오는 것이 아니며, 그렇지 않다면 무엇으로부터든 아무것이나 생겨날 수 있을 것이라는 뜻이다. ‘머물러 있다(ṭhitā)’는 것은 변함없는 상태로 머물러 있음을 뜻한다. ‘움직이지 않는다(na calanti)’는 것은 변하지 않는다는 뜻이다. 변화가 없기 때문에 그 일곱 가지 몸(요소)들은 기둥처럼 굳건히 서 있는 것(esikaṭṭhāyiṭṭhitatā)이다. ‘동요 없음(aniñjana)’은 자신의 본성대로 머무는 것이다. 그래서 ‘변하지 않는다’고 하였다. 변하지 않는 성질 때문에 서로를 방해하지 않는다. 변화를 겪을 수 있다면 방해함도 있을 것이고, 도움을 받을 수 있다면 도움을 줌도 있을 것이나, 그런 것이 없음을 보여주기 위해 본문에서 ‘부적합하다(nālaṃ)’ 등이라고 하였다. ‘땅의 무리(pathavikāyo)’란 땅 자체가 몸(집합)의 일부이기 때문에 그렇게 부른다. 영혼(jīva)을 포함한 일곱 가지 몸은 영원하고 변하지 않으므로 죽여질 수도 없고 죽임을 당할 수도 없기에, 누구도 죽이는 자나 죽이게 하는 자가 없다. 그래서 ‘일곱 가지 사이로’ 등이라고 하였다. 만약 죽이는 자가 없다면 무기로 타격하는 것은 어떻게 되는가에 대해 ‘콩더미 등과 같이’ 등이라고 설명하였다. 그것은 단지 지각(saññā)일 뿐이지 죽이는 행위 등은 아니며, 궁극적인 의미(paramattha)에서 일곱 가지 몸은 파괴될 수 없는 성질이기 때문이라는 뜻이다. පමුඛයොනීනන්ති මනුස්සතිරච්ඡානාදීසු ඛත්තියබ්‍රාහ්මණාදිසීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන පධානයොනීනං. සට්ඨිසතානි ඡසහස්සානි. ‘‘පඤ්ච ච කම්මුනො සතානී’’ති පදස්ස අත්ථදස්සනං ‘‘පඤ්ච කම්මසතානි චා’’ති. එසෙව නයොති ඉමිනා ‘‘කෙවලං තක්කමත්තෙන නිරත්ථකදිට්ඨිං දීපෙතී’’ති ඉමමෙව අත්ථං අතිදිසති. එත්ථ ච තක්කමත්තකෙනාති ඉමිනා යස්මා තක්කිකා නිරඞ්කුසතාය පරිකප්පනස්ස යං කිඤ්චි අත්තනො පරිකප්පිතං සාරතො [Pg.270] මඤ්ඤමානා තථෙව අභිනිවිස්ස තක්කදිට්ඨිගාහං ගණ්හන්ති, තස්මා න තෙසං දිට්ඨිවත්ථූසු විඤ්ඤූහි විචාරණා කාතබ්බාති දස්සෙති. කෙචීති උත්තරවිහාරවාසිනො. තෙ හි ‘‘පඤ්ච කම්මානීති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායා, ඉමානි පඤ්චින්ද්‍රියානි ‘පඤ්ච කම්මානීති පඤ්ඤාපෙන්තී’’ති වදන්ති. කම්මන්ති ලද්ධීති ඔළාරිකභාවතො පරිපුණ්ණකම්මන්ති ලද්ධි. මනොකම්මං අනොළාරිකත්තා උපඩ්ඪකම්මන්ති ලද්ධීති යොජනා. ‘‘ද්වාසට්ඨිපටිපදා’’ති වත්තබ්බෙ සභාවනිරුත්තිං අජානන්තා ‘‘ද්වට්ඨිපටිපදා’’ති වදන්ති. එකස්මිං කප්පෙති එකස්මිං මහාකප්පෙ. තත්ථාපි ච විවට්ටට්ඨායිසඤ්ඤිතෙ එකස්මිං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙ. ‘으뜸가는 태생(pamukhayonīnaṃ)’이란 인간과 축생 등 가운데서 샤트리아, 바라문 등이나 사자, 호랑이 등을 통한 주요한 태생들을 말한다. ‘6,600’은 수치를 나타낸다. ‘다섯 가지 업(pañca ca kammuno satānī)’이라는 구절에 대한 뜻풀이는 ‘다섯 가지 업의 백 배(500)’이다. ‘이와 같은 방식’이라는 말로 ‘단지 논리만으로 무익한 견해를 밝힌다’는 뜻을 적용한다. 여기서 ‘단지 논리만으로’라고 한 것은, 논사가 고삐 풀린 상상을 통해 자신의 상상을 실재라고 여기며 집착하여 논리적인 견해의 포로가 되기 때문에, 지혜로운 이들은 그들의 견해의 근거를 따져보지 말아야 함을 보여준다. ‘어떤 이들’이란 북원(北園, Uttaravihāra)에 사는 이들이다. 그들은 ‘다섯 가지 업이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸이며, 이 다섯 가지 감각기관을 다섯 가지 업으로 규정한다’고 말한다. ‘업이라는 견해’란 그 거칠음 때문에 ‘완전한 업’이라는 견해이다. ‘마음의 업(manokamma)’은 거칠지 않기 때문에 ‘절반의 업’이라는 견해를 갖는다는 식으로 연결된다. ‘62가지 실천(dvāsaṭṭhipaṭipadā)’이라고 해야 함에도 자연적인 언어(sabhāvanirutti)를 알지 못해 ‘62가지 실천(dvaṭṭhipaṭipadā)’이라고 말한다. ‘한 겁에’라는 것은 한 대겁(mahākappa)을 의미한다. 그중에서도 ‘진화하여 머무는 기간(vivaṭṭaṭṭhāyi)’이라 불리는 한 아승기겁을 말한다. උරබ්භෙ හනන්තීති ඔරබ්භිකා. එවං සූකරිකාදයො වෙදිතබ්බා. ලුද්දාති අඤ්ඤෙපි යෙ කෙචි මාගවිකනෙසාදාදයො, තෙ පාපකම්මපසුතතාය කණ්හාභිජාතීති වදන්ති. භික්ඛූති බුද්ධසාසනෙ භික්ඛූ. තෙ කිර ‘‘සච්ඡන්දරාගා පරිභුඤ්ජන්තී’’ති අධිප්පායෙන චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්තීති වදන්ති. කස්මාති චෙ? යස්මා තෙ පණීතපණීතෙ පච්චයෙ පටිසෙවන්තීති තස්ස මිච්ඡාගාහො. ඤායලද්ධෙපි පච්චයෙ පරිභුඤ්ජමානා ආජීවකසමයස්ස විලොමගාහිතාය පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති නාමාති වදන්තීති අපරෙ. එකෙ පබ්බජිතා, යෙ විසෙසතො අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා. තථා හි තෙ කණ්ටකෙ වත්තන්තා විය හොන්තීති කණ්ටකවුත්තිකාති වුත්තා. ඨත්වා භුඤ්ජනනහානපටික්ඛෙපාදිවතසමායොගෙන පණ්ඩරතරා. අචෙලකසාවකාති ආජීවකසාවකෙ වදති. තෙ කිර ආජීවකසමයෙ ආජීවකලද්ධියා දළ්හගාහිතාය නිගණ්ඨෙහිපි පණ්ඩරතරා. නන්දාදයො කිර තථාරූපං ආජීවකපටිපත්තිං උක්කංසං පාපෙත්වා ඨිතා, තස්මා නිගණ්ඨෙහි ආජීවකසාවකෙහි ච පණ්ඩරතරා වුත්තා. පරමසුක්කාභිජාතීති අයං තෙසං ලද්ධි. ‘양을 죽이는 자들’이 ‘오랍비카(orabbhikā, 도살자)’이다. 돼지 도살자 등도 이와 같이 알아야 한다. ‘잔인한 자들(luddā)’이란 그 외의 사냥꾼, 어부 등을 말하며, 그들은 악업에 종사하기 때문에 ‘흑색 태생(kaṇhābhijāti)’이라 불린다. ‘비구들’이란 부처님의 가르침에 귀의한 비구들을 말한다. 그들(아지위카)은 비구들이 ‘자기 욕망에 따라 수용한다’는 생각으로, 네 가지 필수품에 가시를 넣어 먹는다고 말한다. 왜 그런가 하면, 그들이 매우 좋은 필수품들을 수용한다고 생각하는 그들의 그릇된 집착 때문이다. 다른 설에 의하면, 올바른 방법으로 얻은 필수품을 수용하더라도 아지위카의 교리와 상반되기에 필수품에 가시를 넣어 먹는다고 부르는 것이라고 한다. 어떤 출가자들은 특히 스스로를 괴롭히는 고행에 전념한다. 실로 그들은 가시 위에서 사는 것과 같으므로 ‘가시 고행자(kaṇṭakavuttikā)’라 불린다. 서서 먹기나 목욕 거부 등의 계율을 수행하므로 (니간타보다) 더 흰 자들이다. ‘무소유의 제자들(acelakasāvakā)’이란 아지위카의 제자들을 말한다. 그들은 아지위카의 가르침과 견해를 굳게 믿어 니간타들보다 더 희다고 한다. 난다(Nanda) 등은 그러한 아지위카의 실천을 극치에 이르게 했으므로 니간타나 아지위카 제자들보다 더 희다고 하였다. ‘지극히 백색인 태생(paramasukkābhijāti)’이란 이것이 그들의 견해이다. පුරිසභූමියොති පධානපුග්ගලෙන නිද්දෙසො. ඉත්ථීනම්පෙතා භූමියො ඉච්ඡන්තෙව. භික්ඛු ච පන්නකොතිආදි තෙසං පාළි එව. තත්ථ පන්නකොති භික්ඛාය විචරණකො, තෙසං වා පටිපත්තියා පටිපන්නකො. ජිනොති ජිණ්ණො ජරාවසෙන හීනධාතුකො, අත්තනො වා පටිපත්තියා පටිපක්ඛෙ ජිනිත්වා ඨිතො. සො කිර තථාභූතො ධම්මම්පි කස්සචි න කථෙති. තෙනාහ ‘‘න කිඤ්චි ආහා’’ති. නිට්ඨුහනාදිවිප්පකාරෙ කෙනචි කතෙපි ඛමනවසෙන [Pg.271] න කිඤ්චි වදතීති වදන්ති. අලාභින්ති ‘‘සො න කුම්භිමුඛා පටිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.394) නයෙන වුත්තඅලාභහෙතුසමායොගෙන අලාභිං. තතො එව ජිඝච්ඡාදුබ්බල්‍යපරෙතතාය සයනපරායණං සමණං පන්නභූමීති වදන්ති. ‘인간의 단계들(Purisabhūmi)’은 으뜸가는 사람에 의한 설명이다. 이것은 여성들에게도 의도된 단계들이다. ‘비구와 판나(panna)’ 등은 그것들에 대한 빠알리 원문이다. 거기서 ‘판나’는 탁발하며 다니는 자이거나, 혹은 그들의 수행을 닦는 자를 말한다. ‘지나(Jina)’는 노쇠함으로 인해 성질이 저하되어 늙은 자이거나, 혹은 자신의 수행으로 반대 세력을 이겨내고 머무는 자를 말한다. 전해오는 바에 따르면 그는 그러한 상태가 되어 법을 어느 누구에게도 말하지 않는다. 그래서 “그는 아무것도 말하지 않는다”라고 하였다. 침을 뱉는 등의 나쁜 대우를 받아도 참기 때문에 아무것도 말하지 않는다고들 한다. ‘얻지 못하는 자(Alābhi)’는 “그는 항아리 주둥이로부터 (보시를) 받지 않는다”(DN 1.394) 등의 방식으로 설해진 얻지 못하는 원인의 결합으로 인해 얻지 못하는 자를 말한다. 바로 그러한 이유로 굶주림과 쇠약함에 압도되어 누워 있는 것에 전념하는 사문을 ‘판나부미(pannabhūmi)’라고 부른다. ආජීවවුත්තිසතානීති සත්තානං ආජීවභූතානි ජීවිකාවුත්තිසතානි. පසුග්ගහණෙන එළකජාති ගහිතා, මිගග්ගහණෙන රුරුගවයාදිසබ්බමිගජාති. බහූ දෙවාති චාතුමහාරාජිකාදිබ්‍රහ්මකායිකාදිවසෙන තෙසං අන්තරභෙදවසෙන බහූ දෙවා. තත්ථ චාතුමහාරාජිකානං එකච්චෙ අන්තරභෙදා මහාසමයසුත්තවසෙන (දී. නි. 2.331 ආදයො) දීපෙතබ්බා. මනුස්සාපි අනන්තාති දීපදෙසකුලවංසාජීවාදිවිභාගෙන මනුස්සාපි අනන්තභෙදා. පිසාචා එව පෙසාචා, තෙ මහන්තමහන්තා අජගරපෙතාදයො. ඡද්දන්තදහමන්දාකිනියො කුළීරමුචලින්දනාමෙන වදන්ති. ‘수백 가지의 생계 수단(Ājīvavuttisatāni)’은 중생들의 생계가 되는 수백 가지의 생활 방식을 말한다. ‘가축(pasu)’이라는 포괄적인 용어로 양의 종류가 포함되고, ‘짐승(miga)’이라는 용어로 루루 사슴, 가우어 등 모든 짐승의 종류가 포함된다. ‘많은 신들(Bahū devā)’은 사대천왕 등으로부터 범천의 무리 등에 이르기까지 그 내부의 차이에 따른 많은 신들을 말한다. 거기서 사대천왕의 어떤 내부적인 차이들은 마하사마야 숫따(대집회경, DN 2.331 등)의 방식에 따라 설명되어야 한다. ‘인간들도 무한하다’는 것은 섬, 지역, 가문, 혈통, 생계 수단 등의 구분에 따라 인간들도 무한한 차이가 있다는 것이다. ‘뻬사짜(pesācā)’는 바로 피사차(pisācā)들을 말하는데, 그들은 비단구렁이 아귀 등 아주 거대한 존재들이다. 차단따 호수와 만다끼니 호수를 꿀리라(kuḷīra)와 무짤린다(mucalinda)라는 이름으로 부른다. පවුටාති සබ්බගණ්ඨිකා. පණ්ඩිතොපි…පෙ… උද්ධං න ගච්ඡති. කස්මා? සත්තානං සංසරණකාලස්ස නියතභාවතො. ‘빠부따(Pavuṭā)’는 모든 매듭이 묶인 자들이다. ‘현자라도… (중략) … 위로 올라가지 못한다.’ 왜 그런가? 중생들이 윤회하는 시간의 결정된 상태 때문이다. අපරිපක්කං සංසරණනිමිත්තං සීලාදිනා පරිපාචෙති නාම සීඝංයෙව විසුද්ධිප්පත්තියා. පරිපක්කං කම්මං ඵුස්ස ඵුස්ස පත්වා පත්වා කාලෙ පරිපක්කභාවාපාදනෙන බ්‍යන්තී කරොති නාම. සුත්තගුළෙති සුත්තවට්ටියං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති උපමාය සත්තානං සංසාරො අනුක්කමෙන ඛීයතෙව, න තස්ස වඩ්ඪීති දස්සෙති පරිච්ඡින්නරූපත්තා. නිබ්බෙඨියමානමෙව සුත්තගුළං ගච්ඡතීති වුච්චති. තඤ්ච ඛො සුත්තපමාණෙන, සුත්තෙ පන අසති කුතො ගච්ඡති සුත්තගුළං. තෙනාහ – ‘‘සුත්තෙ ඛීණෙ න ගච්ඡතී’’ති. තත්ථෙව තිට්ඨති සුත්තපරියන්තන්ති අධිප්පායො. කාලවසෙනාති අත්තනි වෙඨෙත්වා ඨිතං සුඛදුක්ඛං යථාවුත්තස්ස කාලස්ස වසෙන නිබ්බෙඨියමානො බාලො ච පණ්ඩිතො ච පලෙති ගච්ඡති, නාතික්කමති සංසාරං. ‘익지 않은 윤회의 원인을 (계율 등으로) 익게 한다’는 것은 깨끗함을 신속히 얻기 위해 계율 등으로 익게 하는 것을 말한다. ‘익은 업을 소멸시킨다’는 것은 제때에 성숙하게 함으로써 소멸시키는 것을 말한다. ‘실타래(Suttaguḷa)’는 실 뭉치를 말한다. ‘풀리면서 달려간다’는 비유를 통해 중생들의 윤회는 한정된 형태이기 때문에 점차적으로 다할 뿐이지, 그것의 증가는 없다는 것을 보여준다. ‘풀리면서 실타래가 간다’고 말해진다. 그리고 그것은 실의 길이에 따른 것이다. 만약 실이 없다면 실타래가 어디로 가겠는가? 그래서 “실이 다하면 가지 않는다”라고 하였다. 실이 끝나는 바로 그 지점에서 멈춘다는 뜻이다. ‘시간의 힘에 의해’라는 것은 자신에게 감겨 있는 즐거움과 괴로움이 앞에서 말한 시간의 힘에 의해 풀려나감에 따라 어리석은 자나 현자나 달려가고 나아가는 것이지, 윤회를 벗어나는 것이 아님을 뜻한다. මහාදිට්ඨිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 마하지띠 숫따(대견해경) 등의 설명이 끝났다. 11-18. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා 11-18. 안따와 숫따(유한경) 등의 설명. 216-223. එකතො [Pg.272] වඩ්ඪිතනිමිත්තන්ති එකපස්සෙන වඩ්ඪිතං කසිණනිමිත්තං. ගාහෙනාති ලාභී ඣානචක්ඛුනා පස්සිත්වා ගහණෙන. තක්කෙනාති න ලාභී තක්කමත්තෙන. උප්පන්නදිට්ඨීති ‘‘ලොකො’’ති උප්පන්නදිට්ඨි. සබ්බතො වඩ්ඪිතන්ති සමන්තතො අප්පමාණකසිණනිමිත්තං. එකමෙවාති ‘‘එකමෙව වත්ථූ’’ති උප්පන්නදිට්ඨි. අට්ඨාරස වෙය්‍යාකරණානීති වෙය්‍යාකරණලක්ඛණප්පත්තානි අට්ඨාරස සුත්තානි. එකං ගමනන්ති එකං වෙය්‍යාකරණගමනං. 216-223. ‘한쪽으로 증장된 표상’이란 한쪽 면으로 증장된 까시나 표상을 말한다. ‘쥠으로써(Gāhena)’는 (선정을) 얻은 자가 선정의 눈으로 보고 취함에 의한 것이다. ‘추론함으로써(Takkena)’는 얻지 못한 자가 단순한 추론에 의한 것이다. ‘일어난 견해’란 “세상은…”이라는 일어난 견해를 말한다. ‘사방으로 증장된 것’이란 사방으로 무량한 까시나 표상을 말한다. ‘오직 하나’란 “오직 하나의 실체일 뿐이다”라는 일어난 견해를 말한다. ‘열여덟 가지의 수기(veyyākaraṇa)’란 수기의 특징에 도달한 열여덟 가지의 경들을 말한다. ‘한 번의 진행’이란 한 번의 수기의 진행을 말한다. අන්තවාසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 안따와 숫따 등의 설명이 끝났다. 2. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා 2. 두 번째 진행 등의 품의 설명. 224-301. දුක්ඛවසෙන වුත්තන්ති ‘‘ඉති ඛො, භික්ඛවෙ, දුක්ඛෙ සති දුක්ඛං උපාදායා’’තිආදිදුක්ඛවසෙන වුත්තං. තාදිසමෙව දුතියං වෙය්‍යාකරණගමනං. තෙනාහ ‘‘තත්‍රාපි අට්ඨාරසෙව වෙය්‍යාකරණානී’’ති. තෙහීති ‘‘රූපී අත්තා හොතී’’තිආදිනයපවත්තෙහි වෙය්‍යාකරණෙහි සද්ධිං. තන්ති දුතියං ගමනං. 224-301. ‘괴로움의 힘으로 설해진 것’이란 “비구들이여, 이와 같이 괴로움이 있을 때 괴로움을 반연하여…” 등의 괴로움의 힘으로 설해진 것을 말한다. 그와 같은 것이 두 번째 수기의 진행이다. 그래서 “거기에도 열여덟 가지의 수기가 있다”라고 하였다. ‘그것들로써’란 “자아는 형색을 가졌다” 등의 방식으로 전개된 수기들과 함께라는 것이다. ‘그것’은 두 번째 진행을 말한다. ආරම්මණමෙවාති කසිණසඞ්ඛාතං ආරම්මණමෙව. තක්කිසද්දෙන සුද්ධතක්කිකානං ගහණං දට්ඨබ්බං. ‘대상일 뿐’이란 까시나라고 하는 대상일 뿐이라는 것이다. ‘따끼(takki)’라는 단어로 순수 사색가들을 포함하는 것으로 보아야 한다. අනිච්චදුක්ඛවසෙනාති ‘‘යදනිච්චං, තං දුක්ඛං, තස්මිං සති තදුපාදාය එවං දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තඅනිච්චදුක්ඛවසෙනාති. තෙහියෙවාති දුතියෙ පෙය්‍යාලෙ වුත්තප්පකාරෙහියෙව. තිපරිවට්ටවසෙනාති තෙහියෙව ඡබ්බීසතියා සුත්තෙහි චතුත්ථපෙය්‍යාලෙ තිපරිවට්ටවසෙන වුත්තොති යොජනා. ‘무상과 고의 힘에 의해’란 “무상한 것은 괴로움이며, 그것이 있을 때 그것을 반연하여 이와 같은 견해가 일어난다”라고 설해진 무상과 고의 힘에 의한 것을 말한다. ‘바로 그것들로써’란 두 번째 반복구(peyyāla)에서 설해진 방식의 것들로써이다. ‘세 가지 회전의 힘에 의해’란 바로 그 스물여섯 가지 경들로 네 번째 반복구에서 세 가지 회전의 힘에 의해 설해졌다는 구절과 연결된다. දුතියගමනාදිවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 두 번째 진행 등의 품의 설명이 끝났다. සාරත්ථප්පකාසිනියා සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය 상윳따니까야 주석서인 사랏따빠까시니 중에서. දිට්ඨිසංයුත්තවණ්ණනාය ලීනත්ථප්පකාසනා සමත්තා. 견해 상윳따 설명에 대한 미묘한 의미의 조명이 완료되었다. 4. ඔක්කන්තසංයුත්තං 4. 옥깐따 상윳따(들어섬 상윳따). 1-10. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා 1-10. 짝쿠 숫따(눈의 경) 등의 설명. 302-311. සද්ධාධිමොක්ඛන්ති [Pg.273] සද්දහනවසෙන පවත්තං අධිමොක්ඛං, න සන්නිට්ඨානමත්තවසෙන පවත්තං අධිමොක්ඛං. දස්සනම්පි සම්මත්තං, තංසිජ්ඣානවසෙන පවත්තනියාමො සම්මත්තනියාමො, අරියමග්ගො. අනන්තරායතං දීපෙති කප්පවිනාසපටිභාගෙන පවත්තත්තා. තථා චාහ ‘‘තෙනෙවාහා’’තිආදි. කප්පසීසෙන භාජනලොකං වදති. සො හි උඩ්ඩය්හති, න කප්පො, උඩ්ඩය්හනවෙලාති ඣායනවෙලා. ඨිතො කප්පො ඨිතකප්පො, සො අස්ස අත්ථීති ඨිතකප්පී, කප්පං ඨපෙතුං සමත්ථොති අත්ථො. ඔලොකනන්ති සච්චාභිසමයසඞ්ඛාතං දස්සනං. ඛමන්ති සහන්ති, ඤායන්තීති අත්ථො. 302-311. ‘믿음의 확신’이란 믿는 방식에 따라 일어난 확신이지, 단지 결론을 내리는 방식에 따라 일어난 확신이 아니다. 보는 것(dassana) 또한 바름(sammatta)이며, 그것의 성취에 따라 전개되는 질서가 바름의 질서(sammattaniyāma)인 성스러운 길(ariya-maggo)이다. 겁(劫)의 파괴와 대조적으로 전개되기 때문에 ‘장애 없음’을 나타낸다. 그래서 “그 때문에 설하였다”라고 하였다. ‘겁(kappa)’이라는 이름으로 기세간(bhājanaloka)을 말한다. 그것이 불타는 것이지 겁이 불타는 것은 아니며, ‘불타는 때’는 타오르는 때를 말한다. 겁에 머무는 자가 ‘티따깝삐(ṭhitakappī)’이며, 이는 겁을 머물게 할 수 있는 자라는 뜻이다. ‘바라봄’이란 진리의 깨달음이라고 하는 봄(dassana)을 말한다. ‘견딘다(khamanti)’는 것은 참는다, 즉 알려진다는 뜻이다. චක්ඛුසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 짝쿠 숫따 등의 설명이 끝났다. ඔක්කන්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 옥깐따 상윳따의 설명이 끝났다. 5. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා 5. 웁빠다 상윳따(일어남 상윳따)의 설명. 312-321. සබ්බං පාකටමෙව අපුබ්බස්ස අභාවතො. 312-321. 새로운 것이 없으므로 모든 것이 분명하다. උප්පාදසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 웁빠다 상윳따의 설명이 끝났다. 6. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා 6. 낄레사 상윳따(번뇌 상윳따)의 설명. 322-331. එසොති චක්ඛුස්මිං ඡන්දරාගො. උපෙච්ච කිලෙසෙතීති උපක්කිලෙසො. චිත්තස්සාති සාමඤ්ඤවචනං අනිච්ඡන්තො චොදකො ‘‘කතරචිත්තස්සා’’ති ආහ. ඉතරො කාමං උපතාපනමලීනභාවකරණවසෙන උපක්කිලෙසො ලොකුත්තරස්ස නත්ථි, විබාධනට්ඨො පන අත්ථෙව උප්පත්තිනිවාරණතොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘චතුභූමකචිත්තස්සා’’ති. චොදකො ‘‘තෙභූමකා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති, ඉතරො ‘‘උප්පත්තිනිවාරණතො’’තිආදිනා. අරියඵලපටිප්පස්සද්ධිපහානවසෙන පවත්තියා [Pg.274] සබ්බසංකිලෙසතො නික්ඛන්තත්තා නෙක්ඛම්මං, මග්ගනිබ්බානානං පන නෙක්ඛම්මභාවො උක්කංසතො ගහිතො එවාති ආහ ‘‘නෙක්ඛම්මනින්නන්ති නවලොකුත්තරධම්මනින්න’’න්ති. අභිජානිත්වාති අභිමුඛභාවෙන ජානිත්වා. සච්ඡිකාතබ්බෙසූති පච්චක්ඛකාතබ්බෙසු. ඡළභිඤ්ඤාධම්මෙසූති අරියමග්ගසම්පයුත්තධම්මෙසු. 322-331. 이것은 눈에 대한 욕탐(chandarāgo)이다. [번뇌가] 다가와서 더럽히기 때문에 번뇌(upakkileso)라고 한다. '마음의'라는 것은 일반적인 표현이기에 질문자가 원하지 않으면서 '어떤 마음의?'라고 물었다. 다른 쪽(주석가)은 욕구(kāma)가 괴롭히고 더럽게 만드는 성질에 의해 출세간의 마음에는 번뇌가 없지만, 발생을 저지한다는 의미에서 장애가 되는 뜻이 분명히 있기 때문에 '네 가지 지위(catubhūmaka)의 마음의'라고 말한 것이다. 질문자는 '세 가지 지위(tebhūmaka)' 등의 말로 자신의 의도를 드러내고, 다른 쪽은 '발생을 저지함으로 인해' 등의 말로 의도를 드러낸다. 성스러운 과의 평온함(paṭippassaddhi)과 버림(pahāna)을 통해 [생사의] 전개인 모든 오염(saṃkilesa)으로부터 벗어났기 때문에 출리(nekkhamma)라 한다. 도(magga)와 열반(nibbāna)에 대해서는 출리의 성질이 탁월하게 취해졌을 뿐이므로 '출리로 향함(nekkhammaninna)은 아홉 가지 출세간법으로 향함이다'라고 말한 것이다. '알고서(abhijānitvā)'는 마주하여 안다는 것이다. '실현해야 할 것들에서(sacchikātabbesū)'는 직접 경험해야 할 것들에서라는 뜻이다. '여섯 가지 신통의 법들에서(chaḷabhiññādhammesū)'는 성스러운 도와 결합된 법들에서라는 뜻이다. කිලෙසසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 번뇌 상윳따(Kilesasaṃyutta) 설명이 끝났다. 7. සාරිපුත්තසංයුත්තං 7. 사리뿟따 상윳따(Sāriputtasaṃyutta) 1-9. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා 1-9. 떨쳐버림에서 생긴 경(Vivekajasutta) 등의 설명 332-340. න එවං හොතීති එත්ථ ‘‘අහං සමාපජ්ජාමී’’ති වා, ‘‘අහං සමාපන්නො’’ති වා මා හොතු තදා තාදිසාභොගාභාවතො. ‘‘අහං වුට්ඨිතො’’ති පන කස්මා න හොතීති? සබ්බථාපි න හොත්වෙව අහඞ්කාරස්ස සබ්බසො පහීනත්තා. 332-340. '이와 같이 되지 않는다'는 것에서, 여기서는 '내가 [삼매에] 들고 있다'거나 '내가 [삼매에] 들었다'는 생각이 들지 않기를 바라는 것이니, 그때는 그와 같은 [자아에 대한] 작의(ābhoga)가 없기 때문이다. 그런데 왜 '내가 [삼매에서] 나왔다'는 생각은 들지 않는가? 자만(ahaṅkāra, 아만)이 완전히 버려졌기 때문에 어떤 식으로든 결코 일어나지 않는 것이다. විවෙකජසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 떨쳐버림에서 생긴 경 등의 설명이 끝났다. 10. සූචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා 10. 수찌무키 경(Sūcimukhīsutta) 설명 341. තස්මිං වචනෙ පටික්ඛිත්තෙති – ‘‘අධොමුඛො භුඤ්ජසී’’ති පරිබ්බාජිකාය වුත්තවචනෙ – ‘‘න ඛ්වාහං භගිනී’’ති පටික්ඛිත්තෙ. වාදන්ති දොසං. උබ්භමුඛොති උපරිමුඛො. පුරත්ථිමාදිකා චතස්සො දිසා. දක්ඛිණපුරත්ථිමාදිකා චතස්සො විදිසා. 341. 그 말이 거부되었을 때(tasmiṃ vacane paṭikkhitte)란, '머리를 아래로 향하고 먹는다(adhomukho bhuñjasī)'라고 유행녀가 말했을 때, '자매여, 나는 그렇지 않다'라고 거부된 때를 말한다. '허물(vāda)'은 잘못이다. '머리를 위로 향한(ubbhamukho)'은 위를 향한 머리이다. 동쪽 등의 네 방향이다. 남동쪽 등의 네 간방(vidisā)이다. ආරාමආරාමවත්ථුආදීසු භූමිපරිකම්මබීජාභිසඞ්ඛරණාදිපටිසංයුත්තා විජ්ජා වත්ථුවිජ්ජා, තස්සා පන මිච්ඡාජීවභාවං දස්සෙතුං ‘‘තෙස’’න්තිආදි වුත්තං. තෙසං තෙසං අත්තනො පච්චයදායකානං. තත්ථ තත්ථ ගමනන්ති තෙසං සාසනහරණවසෙන තං තං ගාමන්තරදෙසන්තරං. එවමාරොචෙසීති අත්තුක්කංසනපරවම්භනරහිතං කණ්ණසුඛං පෙමනීයං හදයඞ්ගමං ථෙරස්ස ධම්මකථං [Pg.275] සුත්වා පසන්නමානසා එවං ‘‘ධම්මිකං සමණා සක්‍යපුත්තියා’’තිආදිනා සාසනස්ස ගුණසංකිත්තනවාචං කුලානං ආරොචෙසි. 동산(ārāma)이나 동산 부지 등에서 지반을 다듬거나 씨앗을 준비하는 것 등과 관련된 기술이 대지술(vatthuvijjā)이다. 그것이 삿된 생계(micchājīva)임을 보이기 위해 '그들의(tesaṃ)' 등의 말이 언급되었다. 그들 각자 자신에게 공양물을 보시하는 이들을 말한다. '여기저기 가는 것(tattha tattha gamanaṃ)'은 그들의 심부름을 하기 위해 이 마을 저 마을, 이 나라 저 나라로 가는 것이다. '이와 같이 알렸다(evamārocesi)'는 자신을 높이거나 남을 멸시함이 없이 귀에 즐겁고 사랑스러우며 마음을 울리는 장로의 법문을 듣고 청정한 마음을 가지게 되어, 이와 같이 '석가자의 사문들은 법답다'는 등의 교단의 덕을 찬탄하는 말로 가문들에게 알린 것이다. සූචිමුඛීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 수찌무키 경 설명이 끝났다. සාරිපුත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 사리뿟따 상윳따 설명이 끝났다. 8. නාගසංයුත්තං 8. 나아 가(Nāga, 용) 상윳따 1. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා 1. 순수 경(Suddhikasutta) 설명 342. අණ්ඩජාති අණ්ඩෙ ජාතා. වත්ථිකොසෙති වත්ථිකොසසඤ්ඤිතෙ ජරායුපුටෙ ජාතා. සංසෙදෙති සංසින්නෙ කිලින්නට්ඨානෙ උප්පන්නා. උපපතිත්වා වියාති කුතොචිපි අවපතිත්වා විය නිබ්බත්තා. පුග්ගලානන්ති තථා විනෙතබ්බපුග්ගලානං. 342. '난생(aṇḍajā)'은 알에서 태어난 것이다. '태생(vatthikose)'은 태보라고 불리는 태반에서 태어난 것이다. '습생(saṃsede)'은 습기가 있는 축축한 곳에서 태어난 것이다. '화생(upapatitvā)과 같이'는 어디로부터 갑자기 나타난 것처럼 [홀연히] 태어난 것이다. '사람들의(puggalānaṃ)'는 그와 같이 인도되어야 할 사람들의 뜻이다. සුද්ධිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 순수 경 설명이 끝났다. 2-50. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා 2-50. 더 수승한 경(Paṇītarasutta) 등의 설명 343-391. විස්සට්ඨකායාති ‘‘යෙ චම්මෙන වා රුධිරෙන වා අට්ඨිනා වා අත්ථිකා, තෙ සබ්බං ගණ්හන්තූ’’ති තත්ථ නිරපෙක්ඛචිත්තතාය අධිට්ඨිතසීලතාය පරිච්චත්තසරීරා. දුවිධකාරිනොති ‘‘කාලෙන කුසලං, කාලෙන අකුසල’’න්ති එවං කුසලාකුසලකාරිනො. සහ බ්‍යයති පවත්තතීති සහබ්‍යො, සහචාරො. තස්ස භාවො සහබ්‍යතා, තං සහබ්‍යතං. අදනීයතො අන්නං. ඛාදනීයතො ඛජ්ජං. පාතබ්බතො පානං. නිවසනීයතො වත්ථං. නිවසිතබ්බං නිවාසනං. පරිවරිතබ්බං පාවුරණං. යාන්ති තෙනාති යානං, උපාහනාදියානානි. ආදිසද්දෙන වය්හසිවිකාදීනං සඞ්ගහො. ඡත්තම්පි පරිස්සයාතපදුක්ඛපරිරක්ඛණෙන මග්ගගමනසාධනන්ති කත්වා ‘‘ඡත්තුපාහන’’න්තිආදි වුත්තං. තෙන වුත්තං ‘‘යං කිඤ්චි ගමනපච්චය’’න්ති. පත්ථනං කත්වා…පෙ… තත්ථ නිබ්බත්තන්ති චම්පෙය්‍යනාගරාජා වියාති දට්ඨබ්බං. 343-391. '몸을 포기한 자(vissaṭṭhakāyā)'는 '껍질이나 피나 뼈가 필요한 자들은 그것들을 모두 가져가라'고 하며 그에 대해 집착 없는 마음으로 지계를 결단하여 신체를 포기한 자들을 말한다. '두 가지를 행하는 자(duvidhakārinoti)'는 '때로는 선을 행하고, 때로는 불선을 행한다'는 식으로 선과 불선을 행하는 자들이다. '함께 어울려 지내는 것'을 사하뱌(sahabyo, 동반자)라 한다. 그 상태가 사하뱌따(sahabyatā)이며, 그것을 사하뱌따라고 한다. 먹을 수 있는 것이기에 음식(anna)이라 한다. 씹어 먹는 것이기에 씹는 음식(khajja)이라 한다. 마시는 것이기에 마실 것(pāna)이라 한다. 입는 것이기에 옷(vattha)이라 한다. 입어야 하는 것이 하의(nivāsana)이다. 둘러야 하는 것이 상의(pāvuraṇa)이다. 그것으로 가기에 탈것(yāna)이니, 신발 등의 탈것들이다. '등(ādi)'이라는 단어로 가마(vayha)나 들것(sivikā) 등이 포함된다. 우산(chattampi) 또한 위험이나 뜨거운 햇볕의 고통으로부터 보호해주어 길을 가는 수단이 되기에 '우산과 신발' 등이 언급되었다. 그래서 '어떤 것이든 가는 수단이 되는 것'이라고 말한 것이다. 서원(patthanaṃ)을 세우고... (줄임)... 거기서 태어난 것은 짬뻬이야(Campeyya) 용왕과 같다고 보아야 한다. පණීතතරසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 더 수승한 경 등의 설명이 끝났다. නාගසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 나아 가 상윳따 설명이 끝났다. 9. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා 9. 수빤나(Supaṇṇa, 금시조) 상윳따 설명 392-437. පත්තානන්ති [Pg.276] උභොසු පක්ඛෙසු පත්තානං. වණ්ණවන්තතායාති අතිසයෙන විචිත්තවණ්ණතාය. අතිසයත්ථො හි අයං වන්ත-සද්දො. පුරිමනයෙනාති නාගසංයුත්තෙ පඨමසුත්තෙ වුත්තනයෙන. උද්ධරන්තීති සමුද්දතො උද්ධරන්ති, පථවන්තරපබ්බතන්තරතො පන තෙසං උද්ධරණං දුක්කරමෙව. පණීතතරෙති බලෙන පණීතතරෙ, බලවන්තෙති අත්ථො. අනුද්ධරණීයනාගාති ආනුභාවමහන්තතාය ච වසනට්ඨානවිදුග්ගතාය ච උද්ධරිතුං අසක්කුණෙය්‍යා නාගා. තෙ ‘‘සත්තවිධා’’ති වත්වා සරූපතො වසනට්ඨානතො ච දස්සෙන්තො ‘‘කම්බලස්සතරා’’තිආදිමාහ. තත්ථ කම්බලස්සතරා ධතරට්ඨාති ඉමෙ ජාතිවසෙන වුත්තා. සත්තසීදන්තරවාසිනොති සත්තවිධසීදසමුද්දවාසිනො. පථවිට්ඨකාති පථවන්තරවාසිනො, තථා පබ්බතට්ඨකා. තෙ ච විමානවාසිනො. තෙ නාගෙ කොචි සුපණ්ණො උද්ධරිතුං න සක්කොතීති සම්බන්ධො. සෙසන්ති ‘‘කායෙන ද්වයකාරිනො’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං නාගසංයුත්තෙ වුත්තනයමෙව, තත්ථ ච වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බොති අධිප්පායො. 392-437. '날개의(pattānaṃ)'는 양쪽 날개의 깃털을 말한다. '색이 있는(vaṇṇavantatāyā)'은 매우 다채로운 색을 가졌기 때문이다. 여기서 '완따(vanta)'라는 단어는 강조의 의미이다. '이전의 방식대로(purimanayenāti)'는 나아 가 상윳따의 첫 번째 경에서 설명된 방식대로이다. '잡아 올린다(uddharantī)'는 바다에서 잡아 올린다는 뜻이다. 땅 속이나 산 속에서 그들을 잡아 올리는 것은 매우 어려운 일이다. '더 수승한 자'는 힘에 있어서 더 수승한 자, 즉 힘이 센 자라는 뜻이다. '잡아 올릴 수 없는 용들(anuddharanīyanāgā)'은 위력이 크고 사는 곳이 험난하여 잡아 올릴 수 없는 용들을 말한다. 그들이 '일곱 종류'라고 말하며 그 모습과 사는 곳에 따라 보여주기 위해 '깜발라와 앗사따라' 등을 언급했다. 여기서 깜발라와 앗사따라, 다따랏따는 종족에 따라 말한 것이다. '일곱 개의 시다(sīda) 바다에 사는 자들'은 일곱 종류의 시다 해에 사는 자들이다. '땅에 머무는 자들'은 땅 속에 사는 자들이며, 산에 머무는 자들도 마찬가지이다. 그들은 천상(vimāna)에 거주한다. 어떤 금시조도 그 용들을 잡아 올릴 수 없다는 것이 연결된 문맥이다. 나머지는 '몸으로 두 가지를 행하는 자' 등에서 말해야 할 것들이며, 그 모든 것은 나아 가 상윳따에서 설명된 방식과 같으므로 거기서 설명된 방식에 따라 그 의미를 알아야 한다는 뜻이다. සුපණ්ණසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 수빤나 상윳따 설명이 끝났다. 10. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා 10. 간답바까야(Gandhabbakāya, 건달바의 무리) 상윳따 설명 438-549. මූලගන්ධාදිභෙදං ගන්ධං අවන්ති අපයුඤ්ජන්තීති ගන්ධබ්බා, තෙසං කායො සමූහො ගන්ධබ්බකායො, ගන්ධබ්බදෙවනිකායො. චාතුමහාරාජිකෙසු එකියාව තෙ දට්ඨබ්බා, තප්පරියාපන්නතාය තත්ථ වා නියුත්තාති ගන්ධබ්බකායිකා. තෙසං තෙසං රුක්ඛගච්ඡලතානං මූලං පටිච්ච පවත්තො ගන්ධො මූලගන්ධො, තස්මිං මූලගන්ධෙ. අධිවත්ථාති මූලගන්ධං අධිට්ඨාය, අභිභුය්‍ය වා වසන්තා. එස නයො සෙසෙසුපි. තං නිස්සායාති තං මූලගන්ධං රුක්ඛං පච්චයං කත්වා නිබ්බත්තා. න කෙවලං තත්ථ ගන්ධො එව, මූලමෙව වා තෙසං පච්චයොති දස්සෙන්තො ‘‘සො හී’’තිආදිමාහ. උපකප්පතීති නිවාසට්ඨානභාවෙන විනියුඤ්ජති. ගන්ධගන්ධෙති ගන්ධානං ගන්ධසමුදායෙ. මූලාදිගන්ධානං ගන්ධෙති මූලාදිගතඅවයවගන්ධානං ගන්ධෙ, තිමූලාදිගතසමුදායභූතෙති අත්ථො. පුබ්බෙ හි ‘‘මූලගන්ධෙ’’තිආදිනා රුක්ඛානං අවයවගන්ධො [Pg.277] ගහිතො, ඉධ පන සබ්බසො ගහිතත්තා සමුදායගන්ධො වෙදිතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යස්ස හි රුක්ඛස්සා’’තිආදි. සොති සො සබ්බො මූලාදිගතො ගන්ධො ගන්ධසමුදායො ඉධ ගන්ධගන්ධො නාම. තස්ස ගන්ධස්ස ගන්ධෙති තස්ස සමුදායගන්ධස්ස තථාභූතෙ ගන්ධෙ. සරික්ඛං සදිසං පටිදානං එතිස්සාති සරික්ඛදානං, පත්ථනා. යථාධිප්පෙතඵලානි සරික්ඛදානත්තාව අධිප්පෙතඵලං දෙන්තු, අසරික්ඛදානං කථන්ති? තම්පි දෙතියෙව පුඤ්ඤස්ස සබ්බකාමදදත්තාති ආහ ‘‘අසරික්ඛදානම්පී’’තිආදි. 438-549. 뿌리 향기 등의 여러 향기를 즐기거나(avanti) 사용하기(apayuñjanti) 때문에 간답바(gandhabba, 건달바)라고 하며, 그들의 무리나 집단이 간답바카야(gandhabbakāya, 건달바신군) 즉, 간답바 데바니카야(gandhabbadevanikāya)이다. 그들은 사대왕천(Cātumahārājika)의 신들 가운데 일부로 보아야 하며, 그곳에 포함되거나 그곳에 배속되어 있기 때문에 간답바카야까(gandhabbakāyika)라고 한다. 여러 나무와 덤불과 덩굴의 뿌리에 의지하여 일어나는 향기가 뿌리 향기(mūlagandha)이며, 그 뿌리 향기에 [거주한다]. '거주한다(adhivatthā)'는 것은 뿌리 향기를 지배하거나 압도하며 머무는 것을 말한다. 이 방식은 나머지 향기들에 대해서도 동일하다. '그것을 의지하여(taṃ nissāya)'라는 것은 그 뿌리 향기가 나는 나무를 조건으로 삼아 태어났음을 의미한다. 그곳에는 단지 향기만이 있는 것이 아니라 뿌리 자체가 그들의 조건이 된다는 것을 보여주기 위해 '그것은 참으로(so hī)' 등으로 시작하는 말을 하였다. '도움이 된다(upakappati)'는 것은 거주처로서 사용된다는 의미이다. '향기 속의 향기(gandhagandhe)'란 향기들의 집합체 속의 향기를 말한다. '뿌리 등의 향기 속의 향기'란 뿌리 등에 속한 부분적인 향기들 중에서의 향기, 즉 뿌리 등에 속한 전체로서의 향기를 의미한다. 이전에는 '뿌리 향기' 등으로 나무의 부분적인 향기를 취했다면, 여기서는 전체적으로 취해진 것이므로 전체적인 향기(samudāyagandho)로 이해해야 한다. 그래서 '어떤 나무의(yassa hi rukkhassa)' 등으로 말한 것이다. '그(so)'란 뿌리 등에 속한 그 모든 향기의 집합체를 여기서 '향기 속의 향기'라고 부른 것이다. '그 향기 속의 향기(tassa gandhassa gandhe)'란 그 전체적인 향기가 그와 같이 된 상태에서의 향기를 의미한다. '사릭카다나(sarikkha-dāna, 상응하는 보시)'란 자신에게 이와 같은 것과 같은 대가를 바라는 바람(축원)을 말한다. '원하는 결과가 상응하는 보시이기 때문에 원하는 결과를 주소서'라고 한다면, 상응하지 않는 보시(asarikkhadāna)는 어떻게 결과를 주는가? 공덕은 모든 바라는 것을 다 주기 때문에 '상응하지 않는 보시라도(asarikkhadānampī)' 등으로 말하였다. ගන්ධබ්බකායසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 간답바 상윳따(건달바 상응) 주해가 끝났다. 11. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා 11. 발라하까 상윳따(구름신 상응) 주해 550-606. ලොකං වාලෙන්තා සංවරන්තා ඡාදෙන්තා අහන්ති පරියෙසන්තීති වලාහා, දෙවපුත්තා. තෙසං සමූහො වලාහකදෙවකායොති ආහ ‘‘වලාහකකායිකා’’තිආදි. සීතකරණවලාහකාති සීතහරණවලාහකා. සෙසපදෙසූති උණ්හවලාහකාදිපදෙසු. එසෙව නයොති ‘‘උණ්හකරණවලාහකා’’තිආදිනා අත්ථො වෙදිතබ්බො. චිත්තට්ඨපනන්ති ‘‘සීතං හොතූ’’ති එවං චිත්තස්ස උප්පාදනං. වස්සානෙති වස්සකාලෙ. උතුසමුට්ඨානමෙවාති පාකතිකසීතමෙවාති අත්ථො. උණ්හෙපීති උණ්හකාලෙ. අබ්භමණ්ඩපොති මණ්ඩපසදිසඅබ්භපටලවිතානමාහ. අබ්භං උප්පජ්ජතීති තහං තහං පටලං උට්ඨහති. අබ්භෙයෙවාති අබ්භකාලෙ එව, වස්සානෙති අත්ථො. අතිඅබ්භන්ති සතපටලසහස්සපටලං හුත්වා අබ්භුට්ඨානං. චිත්තවෙසාඛමාසෙසූති වසන්තකාලං සන්ධායාහ. තදා හි විද්ධො විගතවලාහකො දෙවො භවිතුං යුත්තො. උත්තරදක්ඛිණාදීති ආදි-සද්දෙන පච්ඡිමවාතාදිං සඞ්ගණ්හාති. පකතිවාතොති පකතියා සභාවෙන වායනකවාතො. තං උතුසමුට්ඨානමෙවාති ආහාරූපජීවීනං සත්තානං සාධාරණකම්මූපනිස්සයඋතුසමුට්ඨානමෙව. එස නයො උතුසමුට්ඨානසීතුණ්හවාතෙසුපි. තම්පි හි ආහාරූපජීවීනං සත්තානං සාධාරණකම්මූපනිස්සයමෙවාති. 550-606. 세상을 가로막고(vālentā) 억제하며(saṃvarantā) 덮고(chādentā) '내가 [비를 내리게] 하리라'고 구하기 때문에 발라하(valāha, 구름신)라고 하며, 이들은 천자(devaputta)들이다. 그들의 무리가 발라하까 데바카야이므로 '발라하까카야까(valāhakakāyikā)' 등으로 말하였다. '추위를 만드는 구름신(sītakaraṇavalāhaka)'이란 추위를 가져오는 구름신이다. '나머지 구절들에서'란 '더위를 만드는 구름신' 등의 구절들을 말한다. '이와 같은 방식'이란 '더위를 만드는 구름신' 등의 의미로 이해해야 한다는 것이다. '마음을 가다듬음(cittaṭṭhapana)'이란 '추워지기를' 하고 이와 같이 마음을 일으키는 것이다. '우기에(vassāne)'는 장마철을 의미한다. '계절에 따른 일어남일 뿐(utusamuṭṭhānameva)'이란 일반적인 추위일 뿐이라는 의미이다. '더울 때에도(uṇhepī)'란 더운 계절을 말한다. '구름 차일(abbhamaṇḍapo)'이란 차일과 같은 구름층의 휘장을 말한다. '구름이 일어난다(abbhaṃ uppajjatī)'는 것은 여기저기서 구름층이 솟아오르는 것이다. '구름이 있을 때에만(abbheyevā)'이란 구름이 끼는 시기에만, 즉 우기를 의미한다. '거대한 구름(atiabbhaṃ)'이란 수백, 수천 겹의 구름층이 되어 구름이 솟구치는 것이다. '짓따 달과 웨사카 달에(cittavesākhamāsesu)'란 봄철을 염두에 두고 한 말이다. 그때는 구름이 걷히고 맑은 하늘의 신(deva)이 되기에 적당하기 때문이다. '북풍, 남풍 등'에서 '등(ādi)'이라는 단어는 서풍 등을 포함한다. '일반적인 바람(pakativāto)'이란 본래의 성질에 따라 부는 바람이다. '그것은 계절에 따른 일어남일 뿐'이란 음식을 섭취하며 살아가는 중생들의 공통된 업의 의지처인 계절에서 비롯된 것일 뿐이라는 뜻이다. 이 방식은 계절에서 비롯된 추위, 더위, 바람에도 적용된다. 그것들 역시 음식을 섭취하며 살아가는 중생들의 공통된 업의 의지처이기 때문이다. ගීතන්ති මෙඝගීතං. සච්චකිරියායාති තාදිසානං පුරිසවිසෙසානං සච්චාධිට්ඨානෙන. ඉද්ධිබලෙනාති ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිආනුභාවෙන. විනාසමෙඝෙනාති [Pg.278] කප්පවිනාසකමෙඝෙන. අඤ්ඤෙනපි කණ්හපාපිකසත්තානං පාපකම්මපච්චයා උප්පන්නවිනාසමෙඝෙන වුට්ඨෙන සො සො දෙසො විනස්සතෙව. '노래(gīta)'란 구름의 노래(meghagīta)이다. '진실의 서약(saccakiriyā)에 의해'란 그러한 특별한 이들의 진실한 결심에 의한 것이다. '신통력(iddhibala)에 의해'란 신통이 있는 이들의 신통의 위력에 의한 것이다. '파멸의 구름(vināsamegha)에 의해'란 겁의 파멸을 가져오는 구름에 의한 것이다. 그 외에도 악한 중생들의 악업을 원인으로 발생한 파멸의 구름이 비로 내림으로써 그 지역들이 파괴되기도 한다. වලාහකසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 발라하까 상윳따(구름신 상응) 주해가 끝났다. 12. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා 12. 왓차가고따 상윳따(밧차곳따 상응) 주해 607-661. අඤ්ඤාණාති අඤ්ඤාණහෙතු, සච්චපටිච්ඡාදකසම්මොහහෙතූති අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ඉමමෙව අත්ථං හෙතුඅත්ථෙන කරණවචනෙන දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තං. සබ්බානීති ‘‘අඤ්ඤාණා අදස්සනා අනභිසමයා’’තිආදීනි පදානි එකාදසසු සුත්තෙසු ආගතානි, පඤ්චපඤ්ඤාස වෙය්‍යාකරණානි වුත්තානි සුත්තෙසු පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වසෙන වෙය්‍යාකරණස්ස ආගතත්තා. 607-661. '무명 때문에(aññāṇā)'란 무명을 원인으로, 즉 진리를 가리는 어리석음을 원인으로 한다는 뜻이다. 주석서에서는 바로 이 의미를 원인의 의미인 격 변화를 사용하여 '무명으로써(aññāṇena)'라고 설명하였다. '모두(sabbānī)'란 '무명, 보지 못함, 깨닫지 못함' 등의 단어들이 11개의 경들에 나타나며, 오온(五蘊)의 관점에서 설명이 나오기 때문에 55개의 분석(veyyākaraṇa)이 경들에서 설해졌음을 말한다. වච්ඡගොත්තසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 왓차가고따 상윳따(밧차곳따 상응) 주해가 끝났다. 13. ඣානසංයුත්තං 13. 자나 상윳따(선정 상응) 1. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා 1. 사마디 물라까 사마빳띠 숫따(삼매를 근본으로 하는 증득 경) 주해 662. සමාධිකුසලොති සමාධිස්මිං කුසලො. තයිදං සමාධිකොසල්ලත්තං සහ ඣානඞ්ගයොගෙන චතුබ්බිධො ඣානසමාධි, තස්මා තං තං විභාගං ජානන්තස්ස සිද්ධං හොතීති ආහ – ‘‘පඨමං ඣාන’’න්තිආදි. තත්ථ විතක්කවිචාරපීතිසුඛෙකග්ගතාවසෙන පඨමං පඤ්චඞ්ගිකං, පීතිසුඛෙකග්ගතාවසෙන දුතියං තිවඞ්ගිකං, සුඛෙකග්ගතාවසෙන තතියං දුවඞ්ගිකං, උපෙක්ඛෙකග්ගතාවසෙන චතුත්ථං දුවඞ්ගිකමෙවාති එවං තස්මිං තස්මිං ඣානෙ තංතංඅඞ්ගානං වවත්ථානෙ කුසලො. සමාපත්තිකුසලොති සමාපජ්ජනෙ කුසලො. හාසෙත්වාති තොසෙත්වා. කල්ලං කත්වාති සමාධානස්ස පටිපක්ඛධම්මානං දූරීකරණෙන සහකාරීකාරණඤ්ච සමාධානෙන සමාපජ්ජනෙ චිත්තං සමත්ථං කත්වා. සෙසපදානීති සෙසා තයො කොට්ඨාසා. තතියාදීසු නයෙසු අකුසලොපි ඣානත්ථාය පටිපන්නත්තා ‘‘ඣායීතෙවා’’ති වුත්තො. 662. '삼매에 숙련된 자(samādhikusalo)'란 삼매에 능숙한 자를 말한다. 이 삼매에 대한 숙련됨은 선정의 요소(선지, 禪支)를 갖춤과 함께 네 가지 종류의 선정의 삼매가 되므로, 그 각각의 구분을 아는 자에게 성취된다고 하여 '초선(paṭhamaṃ jhānaṃ)' 등으로 말하였다. 거기서 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 집중(ekaggatā)의 관점에서 초선은 다섯 가지 요소를 갖추었고, 희열, 행복, 집중의 관점에서 제2선은 세 가지 요소를 갖추었으며, 행복, 집중의 관점에서 제3선은 두 가지 요소를 갖추었고, 평온(upekkha), 집중의 관점에서 제4선은 역시 두 가지 요소를 갖추었으니, 이와 같이 그 각각의 선정에서 그 요소들을 확정하는 데 숙련된 자를 말한다. '증득에 숙련된 자(samāpattikusalo)'란 증득해 들어가는 것에 능숙한 자이다. '기쁘게 하여(hāsetvā)'란 만족하게 하여라는 뜻이다. '적절하게 하여(kallaṃ katvā)'란 삼매의 반대되는 법들을 멀리 물리침으로써 협조적인 원인들을 갖추고 삼매를 통해 증득에 마음이 적합하게 만든 것을 말한다. '나머지 구절들'이란 나머지 세 부류를 말한다. 세 번째 이후의 방식들에서 숙련되지 못한 자라도 선정을 위해 수행하고 있는 중이기에 '수행자(jhāyī)'라고 불렸다. සමාධිමූලකසමාපත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 사마디 물라까 사마빳띠 숫따(삼매를 근본으로 하는 증득 경) 주해가 끝났다. 2-55. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා 2-55. 사마디 물라까 티티 숫따(삼매를 근본으로 하는 지속 경) 등의 주해 663-716. දුතියාදිසුත්තෙසු [Pg.279] ඨිතිකුසලොති එත්ථ අන්තොගධහෙතුඅත්ථො ඨිති-සද්දො, තස්මිඤ්ච පන කුසලොති අත්ථොති ආහ – ‘‘ඣානං ඨපෙතුං අකුසලො’’ති. සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තන්ති සත්තට්ඨඅච්ඡරාමත්තං ඛණං ඣානං ඨපෙතුං න සක්කොති අධිට්ඨානවසීභාවස්ස අනිප්ඵාදිතත්තා. යථාපරිච්ඡෙදෙන කාලෙන වුට්ඨාතුං න සක්කොති වුට්ඨානවසීභාවස්ස අනිප්ඵාදිතත්තා. කල්ලං ජාතං අස්සාති කල්ලිතං, තස්මිං කල්ලිතෙ කල්ලිතභාවෙන කසිණාරම්මණෙසු ‘‘ඉදං නාම අසුකස්සා’’ති විසයවසෙන සමාපජ්ජිතුං අසක්කොන්තො න සමාධිස්මිං ආරම්මණකුසලො. න සමාධිස්මිං ගොචරකුසලොති සමාධිස්මිං නිප්ඵාදිතබ්බෙ තස්ස ගොචරෙ කම්මට්ඨානසඤ්ඤිතෙ පවත්තිට්ඨානෙ භික්ඛාචාරගොචරෙ ච සතිසම්පජඤ්ඤවිරහිතො අකුසලො. කෙචි පන ‘‘කම්මට්ඨානගොචරො පඨමජ්ඣානාදිකං, ‘එවං සමාපජ්ජිතබ්බං, එවං බහුලීකාතබ්බ’න්ති අජානන්තො තත්ථ අකුසලො නාමා’’ති වදන්ති. කම්මට්ඨානං අභිනීහරිතුන්ති කම්මට්ඨානං විසෙසභාගියතාය අභිනීහරිතුං අකුසලො. සක්කච්චකාරීති චිත්තීකාරී. සාතච්චකාරීති නියතකාරී. සමාධිස්ස උපකාරකධම්මාති අප්පනාකොසල්ලා. සමාපත්තිආදීහීති ආදි-සද්දෙන සක්කච්චකාරිපදාදීනංයෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො චතුක්කානං වුත්තත්තා. තෙනාහ ‘‘යොජෙත්වා චතුක්කා වුත්තා’’ති. ලොකියජ්ඣානවසෙනෙව කථිතං ‘‘සමාධිකුසලො’’තිආදිනා නයෙන දෙසනාය පවත්තත්තා. න හි ලොකුත්තරධම්මෙසු අකොසල්ලං නාම ලබ්භති. යදි අකොසල්ලං, න කුසලසද්දෙන විසෙසිතබ්බතා සියාති. 663-716. 두 번째 등 여러 경에서 ‘머묾에 능숙한 자’(ṭhitikusalo)라는 말에서, ‘머묾’(ṭhiti)이라는 단어는 원인을 내포하는 의미이며, 그것에 능숙하다는 뜻이므로 “선정을 유지하는 데 능숙하지 못한 자”라고 [반대의 경우를] 설명하였다. ‘일곱 내지 여덟 번 손가락을 튕기는 정도’란 일곱 내지 여덟 번 손가락을 튕길 정도의 짧은 순간 동안도 선정을 유지할 수 없음을 의미하니, 결정의 자재함(adhiṭṭhānavasībhāva)을 성취하지 못했기 때문이다. 정해진 시간에 따라 출정할 수 없는 것은 출정의 자재함(vuṭṭhānavasībhāva)을 성취하지 못했기 때문이다. 그에게 적절함이 생겼다는 것이 ‘적절하게 됨’(kallita)이며, 그 적절함 속에서 적절한 상태로 카시나 대상들에서 ‘이것은 아무개의 무엇이다’라는 식으로 대상의 힘에 따라 삼매에 들 수 없는 자는 삼매의 대상에 능숙한 자가 아니다. ‘삼매의 영역에 능숙하지 못한 자’란 삼매에서 성취해야 할 영역인 명상 주제(kammaṭṭhāna)라고 불리는 전개 장소와 탁발의 영역에서 마음챙김과 알아차림이 결여되어 능숙하지 못한 자를 말한다. 어떤 이들은 “명상 주제의 영역은 초선정 등이며, ‘이와 같이 삼매에 들어야 하고, 이와 같이 많이 닦아야 한다’는 것을 알지 못하는 것을 거기서 능숙하지 못한 것이라 한다”고 말한다. ‘명상 주제를 이끌어 내는 것’이란 명상 주제를 수승한 단계로 이끌어 내는 데 능숙하지 못한 것이다. ‘정성스럽게 행하는 자’(sakkaccakārī)란 존중하며 행하는 자이다. ‘지속적으로 행하는 자’(sātaccakārī)란 끊임없이 행하는 자이다. ‘삼매에 도움이 되는 법들’이란 안지(appanā)의 능숙함들이다. ‘삼매에 드는 것 등’(samāpattiādīhi)에서 ‘등’(ādi)이라는 단어로는 네 가지 법의 묶음(catukka)으로 설해졌기 때문에 정성스럽게 행하는 구절 등을 포함하는 것으로 보아야 한다. 그래서 “조합하여 네 가지 법의 묶음으로 설해졌다”고 하였다. ‘삼매에 능숙한 자’ 등의 방식으로 설법이 전개되기 때문에 세간적인 선정의 관점에서만 설해진 것이다. 왜냐하면 출세간의 법들에서는 능숙하지 못함이라는 것이 있을 수 없기 때문이다. 만약 능숙하지 못함이 있다면 ‘능숙함’(kusala)이라는 단어로 수식될 수 없을 것이기 때문이다. සමාධිමූලකඨිතිසුත්තාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 삼매를 근거로 한 머묾의 경 등에 대한 설명이 끝났다. ඣානසංයුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 선정 상윳따(Jhānasaṃyutta)에 대한 설명이 끝났다. නිට්ඨිතා ච සාරත්ථප්පකාසිනියා 사랏따빠까시니(Sāratthappakāsinī)의 සංයුත්තනිකාය-අට්ඨකථාය ඛන්ධවග්ගවණ්ණනා. 상윳따 니까야 주석서인 온편(Khandhavagga)에 대한 설명이 끝났다.
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2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi